Doğu Doğu'dur ve Batı Batı'dır ve bu ikisi asla buluşmayacaktır. Oryantalist in Bakış açısı-

Başlık: Muhammediliğin Kökeni, Dini ve Siyasi Gelişimi ve Bugünkü Durumu Üzerine Dersler

Yazarı: C. Snouck Hurgronje

Yayın Tarihi: 21 Kasım 2003 [E-Kitap #10163]

Dil ingilizce

*** BU PROJENİN BAŞLANGICI GUTENBERG E-KİTAP MUHAMMEDANİZM ***

Yapımcılığını Imran Ghory, Stan Goodman, Lazar Liveanu ve PG Dağıtılmış Düzeltmenler üstleniyor

DİNLER TARİHİ ÜZERİNE AMERİKAN DERSLERİ

1914-1915 DİZİSİ

Müslümanlık

Kökeni, Dini ve Siyasi Gelişimi ve Bugünkü Durumu Üzerine

Dersler

 

ile

C. Snouck Hurgronje

Hollanda Leiden Üniversitesi'nde Arap Dili Profesörü

1916

DUYURU.

Amerika Dinler Tarihi Dersleri, Amerikan Dinler Tarihi Dersleri Komitesi'nin himayesinde verilmektedir. Bu Komite, 1892'de "İngiltere'deki Hibbert Dersleri tarzını takip eden, Avrupa'nın ve bu ülkenin en iyi akademisyenleri tarafından çeşitli şehirlerde verilecek Dinler Tarihi konusunda popüler kurslar" oluşturmak amacıyla örgütlenmişti. Baltimore, Boston, Brooklyn, Chicago, New York, Philadelphia gibi."

Komitenin kuruluş esasları aşağıdaki gibidir:

1.-Bu Komitenin amacı çeşitli şehirlerde verilmek üzere dinler tarihi üzerine dersler vermektir.

2.—Komite, işbirliği yapmayı kabul eden kurumların delegelerinden ve bu delegeler tarafından seçilebilecek ilave üyelerden oluşacaktır.

3.—Her kurumdan birer kişi ve seçilen ek üyelerle birlikte bu delegeler, "Amerikan Dinler Tarihi Dersleri Komitesi" adı altında bir konsey oluşturacaklardır.

4.—Komite kendi içinden bir Başkan, bir Sekreter ve bir Sayman seçecektir.

5.—Yerel ayrıntılarla ilgili tüm konular, derslerin himayesi altında verileceği işbirliği yapan kurumlara bırakılacaktır.

6.—Tarihsel açıdan bazı dinler veya dinin evreleri veya dinlerin incelenmesiyle ilgili bir konu hakkında dersler yıllık olarak veya uygun görülen aralıklarla verilecektir. Bu Komite tarafından temsil edilen farklı şehirler.

7.—Komite (a) derslerin seçiminden sorumlu olacaktır, (b) fonlardan sorumlu olacaktır, (c) her şehirdeki derslerin zamanını belirleyecek ve mümkün olan diğer işlevleri yerine getirecektir. gerekli.

8.—Polemik konular ve konuların ele alınmasındaki polemikler kesinlikle hariç tutulacaktır.

9.—Dersler Eylül ve Haziran ayları arasında çeşitli illerde verilecektir.

10.—Derslerin telif hakkı Komiteye ait olacaktır.

11.—Öğretim görevlisinin ücreti her durumda Komite tarafından belirlenir.

12.—Öğretim görevlisine, tüm tazminatın yarısını alana kadar her dersten sonra taksitler halinde ödeme yapılacaktır. Geriye kalan yarının yarısı, baskı için uygun şekilde hazırlanmış metnin teslimi üzerine, ikinci yarısı ise, yazarın provalarda yaptığı düzeltmeler düşüldükten sonra cildin yayımlanması sırasında kendisine ödenecektir.

Şu anda oluşturulan Komite şu şekildedir: Prof. Crawford H. Toy,

Başkan, 7 Lowell St., Cambridge, Mass.; Rahip Dr. John P. Peters,

Sayman, 227 W. 99th St., New York City; Prof. Morris Jastrow, Jr.,

Sekreter, 248 So. 23d St., Philadelphia, Pa.; Başkan Francis Brown,

Union Theological Seminary, New York City; Prof. Richard Gottheil, Columbia

Üniversitesi, New York City; Prof. Harry Pratt Judson, Chicago Üniversitesi,

Chicago, Illinois; Prof. Paul Haupt, Johns Hopkins Üniversitesi, Baltimore, Maryland;

Bay Charles D. Atkins, Direktör, Brooklyn Sanat ve Bilim Enstitüsü;

Prof. EW Hopkins, Yale Üniversitesi, New Haven, Conn.; Prof. Edward Knox

Mitchell, Hartford İlahiyat Semineri, Hartford, Conn.; Başkan FK

Sanders, Washburn College, Topeka, Kan.; Prof. HP Smith, Meadville

İlahiyat Semineri, Meadville, Pennsylvania; Prof. WJ Hinke, Auburn İlahiyat

Semineri, Auburn, NY; Prof. Kemper Fullerton, Oberlin İlahiyat

Semineri, Oberlin, NY

 

American Lectures on the History of Religions dersinde yer alan konuşmacılar

ve ciltlerinin başlıkları şöyledir:

 

1894-1895—Prof. TW Rhys-Davids, Ph.D., — Budizm .

1896-1897—Prof. Daniel G. Brinton, MD, LL.D.— İlkel Halkların Dinleri .

1897-1898—Rev. Prof. TK Cheyne, DD— Sürgün Sonrası Yahudi Dini Hayatı .

1898-1899—Prof. Karl Budde, DD - Sürgüne Kadar İsrail'in Dini .

1904-1905—Prof. George Steindorff, Ph.D.— Eski Mısırlıların Dini .

1905-1906—Prof. George W. Knox, DD, LL.D.— Japonya'da Dinin Gelişimi .

1906-1907—Prof. Maurice Bloomfield, Ph.D., LL.D.— Vedaların Dini .

1907-1908—Prof. AVW Jackson, Ph.D., LL.D.— Pers Dini .[1]

1909-1910—Prof. Morris Jastrow, Jr., Ph.D.— Babil ve Asur'da Dini İnanç ve Uygulamanın Yönleri .

1910-1911—Prof. JJM DeGroot - Çin'de Dinin Gelişimi .

1911-1912—Prof. Franz Cumont.[2]— Yunanlılar ve Romalılar arasında Astroloji ve Din .

[Dipnot 1: Bu ders Komite tarafından yayınlanmamıştır ancak Prof. Morris Jastrow, Jr. tarafından düzenlenen ve yayınlanan Dinler Tarihi El Kitapları serisindeki Prof. Jackson'ın Pers Dini hakkındaki cildinin bir parçasını oluşturacaktır. Messrs. Ginn & Company of Boston tarafından. Dolayısıyla Prof. Jastrow'un kitabı serinin sekizinci kitabıdır.]

[Dipnot 2: Özel koşullar nedeniyle Prof. Cumont'un cildi Prof. DeGroot'unkinden önce yayımlanmıştır. Bu nedenle serinin dokuzuncusu, Prof. DeGroot'unki ise onuncudur.]

1914'ün öğretim görevlisi Profesör C. Snouck Hurgronje'ydi. 1857 yılında Hollanda'nın Oosterhout kentinde doğdu. Leiden Üniversitesi'nde İlahiyat ve Doğu Dilleri okudu ve çalışmalarına Strassburg Üniversitesi'nde devam etti. 1880'de ilk önemli eseri Het Mekkaansch Feest'i yayınladı ve kendisini tamamen Muhammediliğin en geniş yönleriyle incelenmesine adamaya karar verdi. Leiden'deki Hollanda-Hindistan Ruhban Okulu'nda Muhammed Hukuku üzerine okutman olarak birkaç yıl çalıştıktan sonra Mekke ve Cidde'de sekiz ay (1884-5) geçirdi. 1888 yılında Leiden Üniversitesi'nde öğretim görevlisi oldu ve aynı yıl Profesör olarak Hollanda-Hindistan'daki Batavia'ya gönderildi ve 1889-1906 yıllarını burada geçirdi. Dönüşünde Leiden Üniversitesi'ne Arapça Profesörü olarak atandı. Yayımlanan başlıca eserleri arasında şunlar sayılabilir: Mekka , The Hague, 1888-9; De Beteekenis van den Islam voor zijne Belijders, Oost Indïe , Leiden, 1883; Mekkanische Sprichwörter , Lahey, 1886; De Atjehers , Leiden, 1903-4, İngiltere tr. Londra, 1906; Het Gajôland en zijne Bezvoners , Batavia, 1903 ve Nederland en de Islam , Leiden, 1915.

Bu ciltte yer alan dersler şu Kurumlar önünde verilmiştir: Columbia Üniversitesi, Yale Üniversitesi, Pennsylvania Üniversitesi, Meadville İlahiyat Semineri, Chicago Üniversitesi, Lowell Enstitüsü ve Johns Hopkins Üniversitesi.

Komite, 1914 yılındaki derslerin akışını mümkün kıldığı için Bay Charles R. Crane'e derin şükran borçludur.

RICHARD GOTTHEIL

CRAWFORD H. OYUNCAK

Yayın Komitesi .

Nisan 1916.

* * * * *

İÇİNDEKİLER

İSLÂM’IN KÖKENİ İLE İLGİLİ BAZI NOKTALAR.

İSLAM'IN DİNİ GELİŞİMİ.

İSLAM'IN SİYASİ GELİŞİMİ.

İSLÂM VE MODERN DÜŞÜNCE.

DİZİN.

Müslümanlık

BEN

İSLÂM’IN KÖKENİ İLE İLGİLİ BAZI NOKTALAR

Kendilerine Muhammed adını veren, ne pahasına olursa olsun bu isimden vazgeçmeyen ve insanlığın geri kalanı için kendi cemaatine dahil olmaktan daha büyük bir nimet hayal edemeyen iki yüz milyondan fazla insan var. İdealleri, tüm dünyanın Allah'tan başka ilah olmadığına, Muhammed'in Allah'ın son ve en mükemmel elçisi olduğuna, Allah'ın son ve son vahyini Allah'ın kendi sözleriyle insanlığa ulaştırdığına iman etmesidir. Tek başına bu bile, yedinci yüzyılda tüm Arabistan'ı çalkalayan ve takipçilerinin ölümünden kısa bir süre sonra Fas'tan Çin'e kadar uzanan bir imparatorluk kuran Peygamber'e olan özel ilgimizi iddia etmek için yeterlidir.

Hatta -bana göre, aşırı abartmadan- 630'dan bu yana Arap yarımadasından Batı ve Orta Asya, Kuzey Afrika ve Güney Avrupa'ya dökülen büyük insan akışının esas olarak coğrafi ve ekonomik nedenlerle açıklanmasını isteyenler bile, Savak kapılarını açanın Muhammed olduğu gerçeğini göz ardı etmeyin. Onun vaazları olmasaydı, yedinci yüzyıldaki Arapların koşullar nedeniyle Sasani imparatorluğunu yutmaya ve Bizans İmparatorluğu'nun en zengin eyaletlerinden bazılarını yağmalamaya yönlendirileceğini iddia etmek gerçekten zor olurdu. Siyasi ve ekonomik faktörlere ne kadar ağırlık verilirse verilsin, o zamana kadar umutsuzca bölünmüş olan Arapları bir bakıma birleştiren din, İslam'dı, onların muazzam bir uluslararası topluluk kurmasını sağlayan İslam'dı; Siyasal güçlerinin parçalanmasından sonra bile hızla din değiştiren ulusları birbirine bağlayan ve bu gücün sadece sefil bir kalıntısı kaldığı bugün bile onları hala bağlayan İslam'dı.

Genç İslam'ın kendisini hemen dünyanın geri kalanıyla karşı karşıya getirmesindeki saldırgan tavır, doğal olarak dostane olmaktan uzak bir ilgi uyandırdı. Dahası, insanlar, farklı halkları yakın ruhsal ilişkiye sokmanın yolları konusunda sabırlı bir çalışmayı teşvik edecek evrensel barışa yönelik bir çabadan ve dolayısıyla kendi ırklarından farklı ırkların ruhsal yaşamını anlama çabasından hâlâ çok uzaktı. O zamanın Hıristiyanlığı, inancının zorla genişletilmesine hiçbir şekilde karşı değildi ve sistematik olarak dünyayı silah zoruyla kendi otoritesine indirgemeye çalışan Müslümanlar topluluğunda, yalnızca yok edilmesi, yok edilmesi gereken bir düşman gördü. gücünün ötesinde pişmanlık. Böyle bir düşmanı, bir modern ulusun savaşmayı gerekli gördüğü bir başka ulustan daha tarafsız bir şekilde gözlemleyemeyeceği gibi. İslam'ın aleyhine sürdürülen veya icat edilen her şey Avrupa tarafından açgözlülükle emildi; Orta Çağ'da atalarımızın Muhammed'in dinine dair oluşturdukları tablo bize kötü niyetli bir karikatür gibi geliyor. Batıl inanca saldırmadan önce onun hakkında net bir fikir oluşturmaya çalışan ender ilahiyatçıların[1] sözleri dinlenmemiş ve onların erdemleri ancak günümüzde takdir edilmiştir. İslam'la ilgili yaygın uydurmalarla güçlü bir mücadele, bir alimi, on beş yıl önce Boerlerin davasını savunan herhangi bir İngiliz'in başına gelene benzer bir muameleye maruz bırakacaktı; yurttaşlarını Avrupa politikasının ve sosyal düzeninin erdemleri konusunda ikna etmeye çalışan modern bir Mekke sakini kadar dışlanmış olurdu.

[Dipnot 1: Örneğin

Paderborn piskoposu Olivers'in (1227) Paderborn dergisi Theology and

Faith'teki açıklamasına yapılan atıf , yıl iv., s. 535, vb. ( İslâm , iv., s. 186); ayrıca Güterbock, Der Islâm im Licht der Bizans

Polemik'te bahsedilen bazı anlatımlar

.]

 

İki buçuk yüzyıl önce, Muhammed'in öğretisini anlatan bir açıklama yazan önde gelen bir Oryantalist[2], "Dedicatio" adlı eserinde kendisini bu girişiminin ayrıntılı bir gerekçesini vermek zorunda hissetmişti. Kendisini bu çalışmaya açıkça teşvik eden bir veya iki ünlü selefine ve bilgili meslektaşlarına başvurmaktadır. Diğer şeylerin yanı sıra, Leiden profesörü L'Empereur'den, Breitinger'i İsa Mesih'in ("per viscera Jesu Christi") bağırsaklarından çağırarak genç adama, İsa'nın dini hakkındaki çalışmalarını tamamlaması için her fırsatı verdiği bir mektuptan alıntı yapıyor. Muhammed'e "şimdiye kadar sadece anlamsız bir şekilde davranıldı." Bu çalışmanın bir sonucu olarak L'Empereur, Doğu'ya özgü gelenek ve göreneklere dair bilgimizi genişleterek (Hıristiyan) Kutsal Yazıların daha iyi anlaşılmasını ilk etapta belirtmenin gerekli olduğunu düşünüyor. Hıristiyan tefsirlerinin ve savunmalarının bu şekilde teşvik edilmesinin ve genel tarih üzerine çalışmaların geliştirilmesinin yanı sıra, Hottinger'in kendisi de Historia Orientalis'inde çifte bir amaç üzerinde durmuştur . Roma Katolikleri, Reform doktrinini Müslümanlığın öğretisiyle karşılaştırarak sıklıkla Protestanlığı karaladılar; Hottinger, Kripto-Muhammedizm'e yönelik bu suçlamanın "talionis lege"nin Katoliklere geri dönmesini dilediğini; ve kitabının bütün bir bölümünü (Bölüm 6) Bellarminius'un Kilise doktrininin doğruluğuna dair kanıtlarının Müslüman dogmasından kopyalanmış olabileceğinin gösterilmesine ayırıyor. İkinci olarak, zamanın ruhuna uygun olarak, tıpkı Bibliander'ın Kur'an'ı reddederken yaptığı gibi, Muhammed'in inançsızlığına karşı mücadeleyi Türk İmparatorluğu'na karşı mücadeleyle birleştirmeyi arzuluyordu ("in oppugnationem Mahometanae perfidiae et Turcici regni") ").

[Dipnot 2: JH Hottinger, Historia Orientalis , Zürich, 1651 (2. baskı 1660).]

O dönemde Avrupa'nın Türklerden korktuğu ve dinlerinin dünyevi güç açısından önemi gayet iyi biliniyordu; dolayısıyla sorunun siyasi yönü Hottinger'in çalışmasına özel bir değerlendirme hakkı kazandırdı. Ancak tüm bunlara rağmen Hottinger, emeğinin yararsız, hatta kötü olarak görülmesinden korkuyordu. Özellikle Muhammed ve talebeleri hakkında olumlu bir şey söylemek zorunda kaldığında, seçilmiş bazı istismar terimlerini ekleyerek yanlış anlamalara karşı kendini korumanın gerekli olduğunu düşünür. Muhammed'in isminden bahsederken şunu söylüyor: "Kimin adı anılınca akıllar ürperiyor" ("ad cujus profectomentem inhorrescere nobis debet animus"). 1698'de Kur'an'ın ayrıntılı bir reddiyeyle birlikte Latince tercümesini yapan bilgili Abbé Maracci, "sahte" Peygamberden her söz edildiğinde ürperme ihtiyacı duyan Hottinger'den ve Vie de Muhammed aynı yıl Amsterdam'da ortaya çıktı, onlarla birlikte aşağılandı ve ürperdi ve Muhammed'in biyografisini "kafirlere, ateistlere, deistlere ve çapkınlara" bir ayna gibi tuttu.

On sekizinci yüzyılın başında, tarihsel adaletin Müslüman dinine bile uygulanmasını açık ve sıcak bir şekilde tavsiye eden kişi, Hollandalı bir bilim adamı olan Utrecht teoloji profesörü H. Reland'dı; İslam hakkındaki kısa Latince taslağında[1] Müslüman otoritelerin kendi adlarına konuşmalarına izin verdi. Kardeşine ithaf ettiği "İthaf"ta ve kapsamlı önsözünde o zamanki yeni yöntemini açıklıyor. Hıristiyan yazarların anlattığı İslam kadar saçma bir dinin milyonlarca taraftar bulması mı gerekir? Bırakın Müslümanlar bize kendi dinlerini kendileri anlatsınlar; Tıpkı Yahudi ve Hıristiyan dinlerinin kâfirler tarafından ve Protestanlığın Katolikler tarafından sahte bir şekilde temsil edilmesi gibi, her din de kendi muhalifleri tarafından yanlış bir şekilde tanıtılmaktadır. "Bizler hataya açık ölümlüleriz; özellikle dini meseleler söz konusu olduğunda, çoğu zaman tutkunun bizi fena halde yanıltmasına izin veririz." Kötü niyetli okuyucuların yazarın ortodoksluğundan şüphe etmesine neden olsa da, yazar hakikate ancak rakipleriyle onurlu bir şekilde savaşarak ulaşılabileceğini savunmaya devam ediyor.

[Dipnot 1: H. Relandi de Religione Mohammedica ikinci kitap , Utrecht, 1704 (2. baskı 1717).]

"Hiçbir din" diyor Reland, "İslam kadar iftiraya uğramamıştır", ancak Abbé Maracci birçok Yahudi ve Hıristiyanın bu dine yönelmesi konusunda bu dinin doğal gerçeğin birçok unsurunu içermesi gerçeğinden daha iyi bir açıklama getiremezdi. "Kanunlara ve doğanın ışığına uygun görünen" ("quae naturae legi ac lumini constananea videntur") Hıristiyan dininden ödünç alındığı açıktır. "Müslümanlarla dostane ilişkiler, iftira etmekten ziyade Hıristiyanlık için daha fazla kazanç sağlayacaktır; her şeyden önce, Doğu'da yaşayan Hıristiyanlar, çoğu zaman olduğu gibi, bir Türk'ün, kendisinin yalan söylediğinden veya hile yaptığından şüphelenen bir başkasına şunu söylemesine neden olmamalıdır. : 'Beni Hristiyan mı sanıyorsun?' ("putasne me Christianum esse"). Gerçekte, Müslümanlar çoğu zaman erdemleri nedeniyle bizi utandırırlar ve İslam'ın daha iyi bilinmesi, yalnızca mantıksız gururumuzun yerini, O'nun bahşettiği hak edilmemiş merhamet için Tanrı'ya şükran duymamıza yardımcı olabilir. Hıristiyanlıkta üzerimize." Reland, "dünyanın aldatılmak istediğine ve önyargılar tarafından yönetildiğine her geçen gün daha fazla ikna oldukça" ("qui quotidie magis magisque experior mundum decipi velle et praeconceptis thinkibus") bilimsel adaletinin geniş bir çevrede kabul göreceğine dair hiçbir yanılsamaya sahip değil. Regi").

Çok geçmeden terazi ters yöne döndü ve İslam, bazı kişiler tarafından, daha önceki iftiralar gibi bilimsel dayanaktan yoksun methiyelerin konusu haline getirildi. 1730'da Londra'da Kont de Boulainvilliers'in ölümünden sonra tamamlanmamış eseri Vie de Mahomet ortaya çıktı; bu eserde diğer şeylerin yanı sıra Arap Peygamberi hakkında şöyle diyor: "Temel dini dogmalarla ilgili söylediği her şey doğrudur, ancak kendisi bunu yapmamıştır." bunların hepsi doğru dedi ve onun dininin bizimkinden farklı olduğu tek nokta bu." De Boulainvilliers, keşişlerin ve keşişlerin bağlılığına saygı duyan Muhammed'in, resmi din adamlarına karşı son derece sert davrandığını, üyelerini ya ölüme ya da inançlarından dönmeye mahkum ettiğini bize özellikle memnuniyetle anlatıyor. Bu Vie de Mahomet aslında malzemesi ikincil kaynaklardan alınan yüzeysel bir İslam bilgisinden sağlanan din karşıtı bir romanstı. Böyle bir eğilime sahip bir eserin o dönemde ilgi uyandıracağından emin olduğu, yayıncı Coderc'un Oxford'dan Profesör Gagnier'ye yazdığı bir mektuptan anlaşılıyor: "O [de Boulainvilliers] kendi tarihini pek çok eserle karıştırıyor." Yenilikleri ve cesaretleriyle kesinlikle iyi karşılanacak siyasi düşünceler" ("Il mêle son Histoire de plusieurs réflexions politiques, et qui par leur hardiesse ne manqueront pas d'être très bien reçues").

1748'de Amsterdam'da elinden çıkan başka bir Vie de Mahomet'te bunlarla mücadele etmeye çalıştı . Maracci ve Prideaux'nun aşırı şiddetli partizanlığı ile de Boulainvilliers'in gülünç alkışları arasında bir "adil ortam" yaratmaya çabalıyor. Ancak bu, onun önsözünde Muhammed'i insanlığın en büyük kötü adamı ve Tanrı'nın en ölümcül düşmanı ("le plus scélérat de tous les hommes et le plus mortel ennemi de Dieu") olarak adlandırmasına engel olmuyor. Çağdaşlarını de Boulainvilliers'nin tehlikeli kitabının zehrine karşı kanıt haline getirme arzusu, Reland'ın cesurca uğruna çabaladığı saf hakikat sevgisi üzerinde hakimiyet kazanır.

Sale, Kur'an tercümesine ilişkin "Ön Konuşma"sında, Muhammed ve eserleri hakkında adil bir tahminde bulunulmasına katkıda bulunmaya çalışsa da, mottosu Augustine'den alınmıştır: "Bir miktar hakikat içermeyen hiçbir sahte doktrin yoktur." (" nulla falsa doctrina est quae non aliquid veri permisceat"), bunun kanıtıdır, ancak önyargılı görüş hala önemli bir süre boyunca yaygın olan görüş olarak kalmıştır. Muhammed , Hıristiyan fanatizminin söz konusu olmadığı çevrelerde bile sahtekar olarak damgalanıyordu . Voltaire , Mahomet ou le fanatisme trajedisini tarihsel bir çalışma olarak yazmadı ; kurgusunun pek çok açıdan tarihle çeliştiğinin farkındaydı. Çalışmasını yazarken, kendisinin de ifade ettiği gibi, "l'amour du type humain et l'horreur du fanatisme"den esinlenmiştir. Halkın önüne silahlı bir Tartufe koymak istedi ve rolü Muhammed'e yükleyebileceğini düşündü; çünkü şöyle diyor: "Kendi ülkesine karşı savaş yapan ve bunu Tanrı adına yapmaya cesaret eden bir adam, bu kadar yetenekli olamaz mı?" herhangi bir rahatsızlığı var mı?" Voltaire'in Kur'an'ı yüzeysel olarak tanıması nedeniyle Kur'an'a yönelik duyduğu hoşnutsuzluk, "ce livre intelligible qui fait frémir le sens commun à chaque page" muhtemelen onun olumsuz kanaatini artırdı, ancak onun bir temsilci seçmesinin temel nedeni muhtemelen şuydu: kamuoyunun hâlâ Muhammed'i fanatizmin ve din adamlığının vücut bulmuş hali olarak kabul ettiğini.

Gagnier'in Muhammed biyografisi ile Heidelberg profesörü Weil'in biyografisi arasında neredeyse bir yüzyıl var ( Mohamed der Prophet, sein Leben ve seine Lehre , Stuttgart, 1843); yine de Weil, Gagnier'i son bağımsız selefi olarak adlandırmakla iyi iş çıkardı. Weil'in en büyük özelliği, kendi alanında herhangi bir önyargıya yer vermeden kapsamlı bir tarihsel-eleştirel araştırma başlatan ilk kişi olmasıdır. Muhammed hakkındaki nihai görüşü, gerekli çekincelerle birlikte şöyledir: "Eski ve Yeni Ahit'in en güzel öğretilerini, tek bir inanç ışınıyla aydınlanmayan bir halka getirdiği ölçüde, ona saygı duyulabilir. Müslüman olmayanlar ise Allah'ın elçisidir." Dört yıl sonra Caussin de Perceval, Weil'den tamamen bağımsız olarak yazdığı Essai sur l'histoire des Arabes adlı eserinde aynı fikri şu sözlerle ifade eder: "Muhammed'i zeki bir sahtekardan başka bir şey olarak görmek ona haksızlık olur. hırslı ve dahi bir adam; o her şeyden önce milletini hatadan kurtarma ve onu yeniden canlandırma görevine ikna olmuş bir adamdı."

Yaklaşık yirmi yıl sonra Muhammed'in biyografisi Muir, Sprenger ve Nôldeke'nin çalışmaları sayesinde muazzam bir ilerleme kaydetti. Kaynakların Weil ve Caussin de Perceval'in mümkün olduğundan çok daha geniş ve aynı zamanda daha derin incelenmesine dayanarak, bu üç bilim adamının her biri, İslam'ın kökenine ilişkin kendi tarzında bir açıklama yaptı. Nôldeke, tarihsel eleştirisinde Muir veya Sprenger'den çok daha keskin ve daha ihtiyatlıydı. Bu iki adamın yazdığı biyografiler artık sadece tarihi değere sahip olsa da, Nôldeke'nin Kur'an Tarihi, ilk ortaya çıkışının üzerinden yarım yüzyılı aşkın bir süre geçmesine rağmen hala vazgeçilmez bir çalışma aracıdır.

Muhammed'in yaşamının on dokuzuncu yüzyıl aklı tarafından anlaşılmasını sağlamaya yönelik az çok başarılı çabalar, kalıcı bir kazanç sağlamaksızın bunları takip etti. Kamuoyuna bir düzenbaz, şeytanın saptırdığı bir dahi, saralı, histerik ve peygamber olarak tanıtılan Muhammed, daha sonra bir yandan sosyalist rolünü oynamaya boyun eğmek zorunda kaldı, bir yandan da sosyalist rolünü oynamaya başladı. öte yandan kapitalizmin savunucusu. Bu bakış açıları esas olarak onları savunan bilim adamlarının mizacının karakteristik özelliğiydi; Kafa karıştırıcı bir tarihi dramın önsözü olan MS 610 ile 632 yılları arasında Mekke ve Medine'de meydana gelen olaylara ilişkin anlayışımızı gerçekten ilerletmediler.

Tüm biyografi yazarlarının başladığı ve her zaman geri döndükleri temel kaynak, Muhammed'in bu yirmi iki yıl boyunca söylediği Allah'ın sözlerinin derlemesi olan Kur'an'dı. Parisli profesör Casanova dışında, "sadık" ve "sadık olmayanlar" arasında, içeriğinin genel olarak özgün niteliğinden şüphe eden pek kimse yoktur.[1] Kısa bir süre önce Muhammed'in vahiylerinin aslında SAAT'in, son felaketin, Kıyamet'in onun yaşamı boyunca geleceğinin duyurusunu içerdiğini kanıtlamaya çalıştı. Dolayısıyla Casanova'ya göre onun ölümü bu kehaneti yanlışladığında, genç topluluğun liderleri yazılı veya hafızada saklanan vahiyleri kapsamlı bir revizyona tabi tutmak, son peygamberin bile ölümlü olduğunu bildiren bazılarını eklemek zorunda kaldılar. Sonunda hayal kırıklığına uğramış inananları, Muhammed'in dünyanın sonundan önce geri döneceği umuduyla teselli etmek. Casanova'ya göre, ne Kur'an'da ne de daha sonraki zamanların eskatolojik geleneğinde bahsedilen bu geri dönüş doktrini, daha sonra yeniden Muhammed'in vekillerinin sonuncusu, "Allah'ın Rehberliği" olan Mehdî'nin beklentisine dönüştü. Muhammed'in soyundan gelen, onun adını taşıyan, görünüş olarak ona benzeyen ve şu anda adaletsizlik ve zulümle dolu olan dünyayı, kıyamete kadar bir kez daha adaletle dolduracak olan O'dur.

[Dipnot 1: Paul Casanova, Mohammed et la fin du monde, Paris, 1911. Onun hipotezleri Weil'in Kur'an'ın birkaç ayetinin gerçekliğine dair şüpheleri üzerine kurulmuştur (iii., 138; xxxix., 31, vb.), Bu şüpheler yarım yüzyıl önce Nôldeke tarafından Geschichte des Qorâns , 1. baskı, s. 197, vb.]

Şüpheci zamanlarımızda eleştirinin ötesinde çok az şey vardır ve bir gün Muhammed'in hiçbir zaman var olmadığını duymayı bekleyebiliriz. Bu konudaki argümanlar Casanova'nın Kur'an'ın gerçekliğine karşı olan argümanlarından daha zayıf olamaz. Burada, her zaman, her yerde, toplumun tüm üyelerinin inandığı şeyin büyük gücünü kabul edebiliriz ("quod semper, quod ubique, quod ab omnibus Creditum est"). Çünkü Muhammed'in ölümünün hemen ardından önde gelen şahsiyetlerden hiçbirinin kaçamadığı bir bölünme ortaya çıktı ve muhalifler birbirlerine mümkün olan her türlü hakaret, küçümseme veya iftiradan kaçındılar. Topluluğun ilk liderlerinin düşmanları, saldırıları için Tanrı'nın sözünü tahrif etmek gibi sağlam temellere dayanan bir suçlamadan daha güçlü bir silah isteyemezlerdi. Ancak bu suçlama hiçbir zaman dağınık vahiylerin ilk derleyicilerine yöneltilmedi; Bu emekle bağlantılı olarak onlara karşı yapılan tek suçlama, Kutsal Aile'den (Ali ve Fatıma) onurla söz edilen ve dolayısıyla Alioğulları'nın veraset iddialarını desteklemeye hizmet edecek olan ayetlerdi. Muhammed onlar tarafından bastırıldı. Bu, İslam'da tarihi tahrif edenler olarak emsalsiz olan Şiiler tarafından ileri sürülüyordu; ve onlara göre resmi Kur'an'dan çıkarılmış olan pasajlar, tam olarak Muhammed'in verasetine ve ölümlülüğüne atıfta bulunmaları nedeniyle söz konusu olacaktır.

Bütün mezhep ve partilerin Kur'an metni aynıdır. Bunun kendi hataları ve kusurları olabilir, ancak bunun sorumlusu kasıtlı değişiklikler veya gerçek öneme sahip tahrifatlar değildir.

Şimdi bu zengin, özgün kaynak, Kıyamet Günü'nün vahşi, şiirsel temsillerinden oluşan bu koleksiyon; putperestliğe karşı mücadele; Kutsal Tarih'ten öyküler; Eski ve Yeni Ahit'in temel erdemlerinin uygulanmasına teşvik; bireysel, evsel ve kabile yaşamını bu erdemlerin ruhuna göre yeniden düzenleyecek ilkelerin; Büyülü sözler, dua biçimleri ve daha yüzlerce şey bizim için her zaman anlaşılır değildir. Anladığımız kısımlarda bile Muhammed'in kişiliği ve eserleri hakkında fikir edinmek için gerekli olan kronolojik düzenlemeyi yapamıyoruz. Bunun nedeni yalnızca, ölümlülerin alışılagelmiş ses tonundan kasıtlı olarak, düzensizliği ve kafiyeli düzyazısıyla farklı olan kehanetlerin biçiminden değil, daha da fazlası, dinleyenlerin bilebileceği her şeyin bilindiği varsayılmasından kaynaklanmaktadır. Yani Kur'an bizim için gizemli olan referanslarla doludur. Bu nedenle ek açıklamaya ihtiyacımız var ve bu yalnızca her vahyin hangi koşullar altında iletildiğiyle ilgili geleneklerden elde edilebilir.

Ve hakikaten kutsal İslam geleneğinde de bu tür veriler eksik değildir. Peygamber'in söyledikleri, yaptıkları ve yapmayı ihmal ettikleriyle ilgili kanonik ve yarı kanonik hadis mecmualarında, biyografik eserlerde, Kur'an okuyanın aklına gelebilecek her soruya bir cevap verilmektedir; ve bu cevapların, açıklamaları gereken ayetlere eklendiği birçok Kur'an tefsiri vardır. Bazen açıklamalar bize ilk bakışta bile olasılık dışı ve kabul edilemez görünebilir; bazen birbirleriyle çelişiyorlar; pek çoğu oldukça makul görünüyor.

Bu nedenle Muhammed'in eleştirel biyografi yazarları, olası olmayanı eleyerek ve eleştirel karşılaştırma yoluyla çelişkili veriler arasında seçim yaparak eleme çalışmalarına başladılar. Burada, İslam'daki farklı partilerin ruhuna dair giderek artan bilgi önemli bir yardım oldu; zira elbette her grup, gerçekleri kendi amaçlarına en iyi şekilde hizmet edecek şekilde temsil ediyordu.

Weil ve halefleri ne kadar ihtiyatlı ve keskin bir şekilde ilerlemiş olsalar da, 1870'den bu yana İslam'ın tarihi geleneğinin yanı sıra yasama organının analizindeki sürekli ilerleme, yeni bir araştırmayı zorunlu kıldı. Her şeyden önce, Kur'an'la birlikte toplum öğretisinin ve yaşamının dayandığı temeli oluşturan Muhammed hakkındaki binlerce hadisin, çoğunlukla tüm geleneklerin geleneksel ifadesi olduğu daha da açık bir şekilde ortaya çıkmıştır. Hicretten sonraki ilk üç asırda takipçileri arasında hakim olan görüşler. Kurgu, Muhammed'in ölümünden uzun zaman sonra ortaya çıktı; büyük fetihlerin çalkantılı döneminde bu tür işler için boş zaman yoktu. Bizim geleneksel samimiyetsizliklerimiz -en azından dışsal olarak- o dönemdeki samimiyetsizliklerden o kadar farklıdır ki, "dini sahtekarlığın" bu boyutta uygulandığı bir manevi ortamın varlığını anlamak bizim için zordur. Yine de bu tam anlamıyla doğrudur: İslam'ın ilk yüzyıllarında hiç kimse, Muhammed'in öğretiyi vaaz ettiği, dikte ettiği veya yaşadığı bir geleneği yaymaktan başka bir doktrin veya kural için kabul kazanmanın başka bir yolunu hayal edemezdi. kaidesine göre. Basit Arap dininin o zamanın büyük milletlerinin karmaşık medeniyetine uyarlandığı ve tüm hayatın teorik olarak bir uygulama olarak temsil edilerek meşrulaştırıldığı üç yüzyıl boyunca gelişen bireysel, evsel, sosyal ve politik yaşamın tamamı. Muhammed tarafından emir ve örneklerle detaylandırıldığı varsayılan çok ince kanunlar.

Böylece gelenek, ilk yüzyıllardaki görüş çatışmalarının bilgisi için paha biçilmez malzeme sağlar; bu çekişmenin keskinliği daha sonraki zamanlarda çok becerikli bir uyumcu yöntemle köreltilmiştir. Ancak Muhammed'in yaşamını ve öğretisini bu tür sahte anlatılardan yola çıkarak inşa etmeye çalışmak boşunadır; İngiliz bir akademisyenin oldukça saf bir şekilde onlardan çıkarmaya çalıştığı gibi, bize onun yaşamının "sofra konuşması" biçiminde güvenilir bir örneğini bile sağlayamıyorlar. İyi dış kanıtlarla desteklenen bu tür bir koleksiyonda, Mekke Peygamberi'ne Eski ve Yeni Ahit'ten sözler, klasik ve Arap antik çağlarından bilge testereler, Roma hukukunun talimatları ve daha birçok şey atfedilecektir. arkadaşları kadar özgündü.

Goldziher ve diğerlerinin uyardığı ve bu hususta işlerin ne durumda olduğunu anlayan herkes, Kur'an'ın açıklanmasında yasama geleneğini doğrudan bir araç olarak almamaya dikkat edecektir. Hepsi de aynı derecede eski görünen binlerce hadisi çok dikkatli bir şekilde inceledikten sonra en eskisini seçtiğimizde, karşımızda yalnızca Hicret'in birinci yüzyılına ait tanıkların bulunduğunu göreceğiz. Muhammed'in zamanıyla olan bağlantıların büyük bir kısmı hayal gücüyle sağlanmalıdır.

Kelimenin gerçek anlamıyla tarihsel ya da biyografik gelenek ancak son zamanlarda daha dikkatli bir incelemeye tabi tutulmuştur. Burada da teolojik ve efsanevi unsurların yanı sıra, parti saikinden kaynaklanan, belirli kişi veya ailelerin özel çıkarlarına tarihsel bir temel görünümü vermeyi amaçlayan geleneklerin de olduğu uzun süredir biliniyordu; ancak bir miktar elemeden sonra, Muhammed'in yaşamının, evrensel bir dinin kurucularından herhangi birininkinden çok daha net bir taslağını oluşturmamıza yetecek kadarının kaldığı düşünülüyordu.

Bu yanılsamayı bozanlar özellikle Prens Caetani ve Peder Lammens'tir. Onlara göre, genel olarak nesnel kabul edilen veriler bile esas olarak taraflı kurguya dayanmaktadır. Peygamber'in biyografisi üzerinde çalışan nesiller, onun zamanından gerçek verilere veya fikirlere sahip olamayacak kadar uzaktı; üstelik onların amacı geçmişi olduğu gibi bilmek değil, kendi düşüncelerine göre olması gerektiği gibi bir resim oluşturmaktı. Hadisçiler, açıklanması gereken Kur'an ayetlerinden oluşan çıplak tuval üzerine, büyük bir cesaretle, kendi gruplarının arzularına veya ideallerine uygun sahneler nakşetmişlerdir; ya da Lammens'in favori metaforunu kullanırsak, boş alanları, eleştirel gözlemcinin her resmin kökenini tanımasına olanak tanıyan bir kalıplaştırma süreciyle doldururlar. Siyer'de (biyografi) ilk tarif edenlerin nesneye olan uzaklığı hadislerdekiyle aynıdır; her ikisinde de, görmeyle değil, hayal gücüyle algılanan, çok uzak nesnelerin, her tasvir eden çemberin eğilimine göre farklı biçimler alan görüntüleri elde ederiz.

Şimdi, son yargıçların şurada burada Müslüman geleneklerini fazlasıyla şüpheci ve şüpheci bir şekilde inceledikleri doğru olabilir; yine de araştırmalarının ışığında inceleme yönteminin değişmeden kalamayacağı kesindir. Kur'an'a ilişkin açıklamalarımızı gelenekten bağımsız hale getirmeye çalışmalıyız ve bunun mümkün olmadığı kısımlarda, ne kadar akla yatkın görünürse görünsün, açıklamalardan şüphe duymalıyız.

Son birkaç yılda erişilebilir bilgi kaynakları önemli ölçüde arttı, bunların incelenmesi çok daha derin ve daha metodik hale geldi ve sonuç şu ki, Muhammed'in öğretisi ve hayatı hakkında seleflerimizin yarım yüzyıl boyunca anlatabildiklerinden çok daha az şey anlatabiliyoruz. Yüzyıl önce. Bu görünürdeki kayıp elbette gerçekte kazançtan başka bir şey değildir.

Yeni keşiflere katılmayanlar ise, sürekli geliştirilen aletlerle yapılan gözlemlerin sonuçlarını ara sıra bilmek isterler. Çok kısaca bu merakı gidermeye çalışayım. Muhasebe raporunun, başka bir muhasebeci tarafından incelenmiş olması durumunda biraz farklı bir izlenim bırakabileceğini söylemeye gerek yok ve bazen bu bağlamdaki kişisel sorumluluğuma özellikle dikkat edeceğim.

Muhammed'in, Allah'ın elçisi olarak ortaya çıkışından önceki hayatı hakkında son derece az şey biliyoruz; Müminlerin sakladığı efsanevi biyografiyle karşılaştırıldığında neredeyse hiçbir şey. Onun Tanrı ile birlikte olan ve uğruna dünyayı yarattığı bir Işık olarak önceden varlığından, vahiy ilkesi olarak Adem'den bu yana tüm peygamberlerde yaşayan Işık'tan ve son vahiyden bahsetmiyorum bile. Yahudilerin ve Hıristiyanların Kutsal Yazılarında Muhammed'de kehanet edilen şey; Peygamberler Mührü'nün doğuşunu haber veren harikulade ve gizemli işaretlerden ve daha sonraki siyerlerin (biyografiler) ve Mevlidlerin (doğumuyla ilgili dini tarihler, çoğu kafiyeli düzyazı veya şiirsel vezniyle) ürettiği diğer birçok özellikten bahsetmeye bile gerek yok. İncillerin taklidi; Hatta daha eski biyografilerin, kendi başlarına pekâlâ ay altı olasılık sınırları içinde kalabilecek olaylar hakkındaki ayrıntılı söylemleri bile tarihe ait değildir. Bu hikayelerde kurgu o kadar büyük bir rol oynuyor ki, Kur'an bize sağlam bir temel vermedikçe, tarihsel zeminde duracağımızdan asla emin olamayız.

Muhammed'in mensubu olduğu ailenin Mekke'yi yöneten kabile olan Kureyşliler arasında asil bir aile olarak görülüp görülmediği sorusu pek çok kişi tarafından olumlu yanıtlanıyor; ancak başkaları tarafından bu yanıtın iyi gerekçelerle sorgulanması söz konusudur. Muhammed'in fakir bir yetim olarak büyüdüğüne ve muhtaç ve ihmal edilenlerin arasında yer aldığına şüphe olmadığından, bu konu çok da önemli değil. Hatta Kur'an'a göre, ilk ortaya çıkışından uzun bir süre sonra bile, kâfirler, semavî bir mesaja uymayan önemsiz dünyevi konumu nedeniyle onu kınadılar; Kur'an'a göre aynı küçümseyici sitem, daha önceki kuşakların şüphecileri tarafından Muhammed'in seleflerine de yöneltilmişti; Kur'an'daki eski zamanlara ait hikayelerin esas olarak Muhammed'in bizzat yaşadıklarının yansımaları olduğu iyi bilinmektedir. Muhammed'in ailesinin çeşitli üyeleriyle olan ilişkilerine dair efsaneler, onların soyundan gelenlerin iddialarıyla biyografik amaçlar açısından herhangi bir değere sahip olamayacak kadar yakından bağlantılıdır. Geç yaşta, maddi kaygılarını hafifletebildiği söylenen yaşlı bir kadınla evlendi; torunları olan tek kızını ona verdi; Arap bakış açısından bu şekilde sayılmayan torunlar, soy teorilerine göre soy çizgisi bir kadından geçemez. Arapların takdir ettiği tek evlilik nimeti olan erkek çocuktan mahrum bırakıldığı için Peygamberimiz için bir istisna yaptılar.

Kazanç ve tefeciliğin hakim olduğu, kadınların, şarabın ve kumarın boş zamanları doldurduğu, gücün haklı olduğu ve dullara, yetimlere ve zayıflara gereksiz yük muamelesi yapılan materyalist ticaret kenti Mekke'de, Muhammed gibi talihsiz bir insan, eğer bünyesi hassas olsaydı, en acı duyguları yaşamış olurdu. Buranın sunduğu entelektüel avantajlar ona hiçbir teselli bulamadı; Son derece gelişmiş Arap kelime sanatı, hayali aşk şiirleriyle şiir, Arap doğasının bazı bölümlerine ilişkin gösterişli tasvirler, satın alınabilen boş övgü ve hiciv, iyi doldurulmuş bir yemeğe tatlı olarak hizmet edebilir; maddi refah eksikliğini telafi edemediler. Muhammed, sefaletini dayanılmayacak kadar büyük bir acı olarak hissetti; öyle ya da böyle bu durumdan kurtarılması gerekir. Çevresindeki en büyüklerden daha fazlası olmayı arzuluyordu ve onların mutluluk olarak saydığı konularda kendisinin asla onlara eşit olamayacağını biliyordu. Pişmanlıkla onları kıskanmak yerine, onların yaşam değerlerini küçümsemeyi tercih ediyordu ama bu nedenle bu değerlerin karşısına daha iyileriyle çıkmak zorundaydı.

Mekke'de başka yerlerde bu kadar yüksek yaşam ideallerine ve yoksulların, hatta özellikle onların erişebileceği manevi mallara aşina toplulukların var olduğu bilinmiyor değildi. Mekke sakinlerini Habeşliler, Suriyeliler ve diğerleriyle temasa geçiren ticaretin dışında, Mekke'nin güneyinde ve daha az kuzeyinde, Yahudi veya Hıristiyan dinini benimseyen Arap kabileleri vardı. . Belki de bu durum Mekke sakinlerinin bir yaratıcı olan Allah fikrine aşina olmalarına yardımcı olmuştu, ancak bunun hayatlarında pek bir önemi yoktu, çünkü Evrenin Yaratıcısında Kanun Koyucularını ve yargıçlarını görmediler ve kendilerini bağımlı tuttular. animistik uygulamalarla olumlu ya da zararsız hale getirdikleri her türlü varlığın iyi ve kötü talihleri için. Tamamen muhafazakar olduklarından, Yahudiler, Hıristiyanlar ve belki de bu topluluklardan ortaya çıkan diğer bazı mezhepler olarak adlandırdıkları "Kutsal Ehl-i Kitap" anlayışlarına pek fazla ilgi göstermediler.

Fakat Muhammed'in derinden hissettiği sefalet onlara olan ilgisini uyandırdı. Kendisinden önce Mekke ortamındaki birkaç kişi için de durumun böyle olup olmadığını düşünmemize gerek yok, çünkü bu onun eylemlerini açıklamaya yardımcı olmuyor. Eğer geniş çevreler "Kutsal Yazılar"ın içeriği hakkında daha fazla bilgi edinmek konusunda istekli olsaydı, Muhammed kendisini bu şekilde karanlıkta hissetmezdi. Muhammed'in sonunda Yahudilik ve Hıristiyanlığın kutsal kitaplarının içeriği hakkında bir miktar bilgi edindiğini gerçekten kiminle yaşadığını muhtemelen hiçbir zaman bilemeyeceğiz; muhtemelen çeşitli kişiler aracılığıyla ve oldukça uzun bir süre boyunca. Uyanan merakını giderenler eğitimli adamlar değildi; aksi takdirde Yahudilerle Hıristiyanlar arasındaki karşılıklı ilişkilere ilişkin özellikle vahyin başlangıcındaki oldukça karışık fikirler açıklanamazdı. Musa'nın kız kardeşi Miryam ile İsa'nın annesi Meryem arasındaki, Saul ile Gideon arasındaki kafa karışıklıkları, İbrahim'in İshak, İsmail ve Yakup'la olan ilişkisi hakkındaki hatalar, Muhammed'in kendisiyle ilgili yanlış anlamalara bağlanabilir. Bir anda tuhaf malzemeye hakim olun. Ancak onun Yahudiliği, Hıristiyanlığı ve diğer bazı vahiy biçimlerini içerik bakımından hemen hemen aynı şekilde temsil etmesi, yalnızca bunların insana geldiği yer, zaman ve Tanrı'nın elçisi açısından farklılık göstermesi; Muhammed'in peygamberliğinin ilk on iki yılındaki tüm vahiylerde kızıl bir iplik gibi dolaşan bu fikir, eğer Muhammed Yahudi veya Hıristiyan edebiyatçılarla yakın bir tanışıklığa sahip olsaydı var olamazdı. Dahası, Kur'an'ın insanlığın geçmişine ilişkin içerdiği pek çok İncil sonrası özellik ve hikâye, bayağı bir kökene ve özellikle Hıristiyan efsanelerine ilişkin olarak, büyük Hıristiyan kiliselerinin cemaatinin dışında yaşayan insanlardan gelen iletişimlere işaret etmektedir; Bu, İsa'nın ölümünün öğretisel anlatımı ve onun hayatıyla ilgili uydurma kaynaklardan veya popüler sözlü efsanelerden alınan birçok hikayeyle yeterince kanıtlanmıştır.

Muhammed'in bilgisiz hayal gücü, tüm bu malzemeleri bir araya getirerek, Adem'in torunlarının, konuşmaları ve yaşadıkları yerler farklı olan, yaşamdaki amaçları bir dönemde veya başka bir dönemde muhteşem bir şekilde İslam'ınkine benzemeye başlayan sayısız insan grubuna bölündüğü, insanlığın dini bir tarihini oluşturdu. MS 7. yüzyılda Batı ve Orta Arabistan'da yaşayanlar, Allah'ın emirlerine aykırı davranarak doğru yoldan sapmışlar. Bu nedenle onun için tarihin tamamı, artık Mekke'nin sosyal durumunda vücut bulan insan aptallığı ile "Ehl-i Beyt'in" bildiği Allah'ın hikmeti arasındaki antitezin uzun bir tekrarlar dizisiydi. Kutsal yazı." Sapıkları doğru yola döndürmek için Allah'ın planı, onlara kendi aralarından, kendi sözleriyle kendi ritüellerini ve ahlaki talimatlarını ileten, Allah'ın kudretinin tanınmasını talep eden ve Allah'ın her şeye kadir olduğunu bildiren elçiler göndermekti. Onlar, doğru yola uymayı reddettiler, onları Allah'ın geçici, hatta daha da önemlisi sonsuz azabıyla tehdit ettiler.

Adem'den İsa'ya kadar antitez her zaman aynıdır ve bu nedenle sahnelerin sıralanması oldukça monotondur; tek çeşitlilik İncil'den ve apokrif efsanelerden alınan ayrıntılardadır. Binlerce yıl boyunca Allah'ın elçileri, Muhammed'in nihayet halkına karşı oynamaya çağrıldığını gördüğü rolün aynısını oynadılar.

Muhammed'in geçmişle ilgili anlatımı Hıristiyan kökenli olmaktan çok Yahudi kökenli unsurlar içeriyor ve Hıristiyan Kilisesi'nin temel dogmalarını göz ardı ediyor. Doğaüstü doğumuna rağmen İsa, Musa ve diğerleri gibi yalnızca bir peygamberdir; Mucizeleri diğer elçilerinkini aşsa da Muhammed, hayatının daha sonraki bir döneminde İbrahim'i bazı açılardan İsa'nın üstüne koyma eğilimindeydi. Ancak Hıristiyanlığın Muhammed'in mesleği üzerindeki etkisi çok büyüktü; İnsanlık tarihinin son sahnesine, ölülerin dirilişine ve Kıyamet Gününe ilişkin Hıristiyan düşüncesi olmasaydı, Muhammed'in misyonunun hiçbir anlamı olmazdı. Doğrudur, Yahudi anlamında tektanrıcılık, Muhammed için bu zıtlık netleştikten sonra, Tanrı'nın Oğlu'nun ve Teslis'in açıkça reddedilmesiyle birlikte, İslam'ın başlıca dogmalarından biri haline geldi. Fakat Muhammed'in ilk tebliğinde, Allah'ın birliğinden çok, kıyamet gününün ilanı ön plandadır; ve rakiplerinin ilk on iki yıl boyunca hicivlerini yöneltmeleri onun Kıyamet Günü ile ilgili açıklamalarına aykırıydı. Bu onların yarı ölü tanrılarına duyulan sevgi değil, Allah adına onlara tüm yaşamlarının boş ve aşağılık olduğunu, öbür dünyada dışlanmış olacaklarını söylemekten yorulmayan o zavallıya duyulan öfkeydi. Muhammed'e karşı ironi ve küçümsemenin kapılarını açtı. Ve Muhammed'in hem kendisinin hem de gelecek hayatında onun için değerli olanların kaderi için duyduğu kaygı, onu şu sorunun çözümünü aramaya zorladı: Halkımı antitez karanlığından itaat ışığına kim çıkaracak? Allah'a mı?

Biz, a posteriori olarak, soruya Muhammed'in bulduğundan daha basit bir cevap hayal etme eğiliminde olmalıyız; Mekkelilere Yahudilik veya Hıristiyanlık misyoneri olabilirdi. Aşina olduğumuz öncüllerden böyle bir sonuç bize ne kadar doğal görünse de Muhammed'in aklına gelmemiştir. O, -Kuran bize açıkça söyler- Arapları veya her halükârda kendi Araplarını şimdiye kadar ilahî mesajdan yoksun kabul ederek başladı: "Onlara senden önce hiçbir uyarıcı göndermedik." Musa ve İsa -başkalarından bahsetmeye bile gerek yok- Araplar için gönderilmemişti; Allah, insanlığın hiçbir kesimini vahiysiz bırakmayacağına göre, onların peygamberi hala gelecektir. Görünüşe göre Muhammed, Arabistan'daki Yahudi ve Hıristiyan kabilelerini, etnik bir grubun ( ümmet ) aynı zamanda dini bir birlik olduğu kuralının istisnaları olarak görüyordu . Arapların yabancı dilde verilen vahiylere uymalarının Allah'ın bir planı olabileceğini düşünmemişti. HAYIR; Tanrı onlarla Arapça konuşmalıdır.[2] Kimin ağzından?

[Dipnot 1: Kurân , xxxii., 2; xxxiv., 43; xxxvi., 5, vb.]

[Dipnot 2: Age ., xii., 2; xiii., 37; XX., 112; XXVI., 195; xli., 44, vb.]

Muhammed'in çağrısından önce uzun ve şiddetli bir kriz yaşandı. Eğer o adamsa, Cennetten gelen kudretli işaretlerin kendisine açıklanması gerektiğine ikna olmuştu, çünkü onun vahiy anlayışı mekanikti; Allah'ın kendisi ya da en azından melekler onunla konuşmalıdır. Aşırı zorlanmış bir hayal gücünün yardımıyla yaşanan bekleme süresi, öznel olanı nesneleştirme süreci, tüm bunlar Muhammed'in ruhsal ve fiziksel yapısına büyük talepler yükledi. Sonunda duyması ve görmesi gerektiğini düşündüğü şeyi gördü ve duydu. Ateşli rüyalarda vahyin biçimini buldu ve Cennetten aldığı ilhamın içeriğinin kendisinin özümsediği şeyin sonucundan başka bir şey olmadığının hiç farkında değildi. Bunu o kadar az fark etti ki, kendisine vahyedilenle Yahudi ve Hıristiyan Kutsal Yazılarının içerikleri olduğunu düşündüğü şeyin aynı olması onun için bir mucizeydi, misyonunun desteği için güvendiği tek mucizeydi.

Muhammed'in Tanrı'nın elçisi olarak yirmi üç yıllık çalışması sırasında, aşırı heyecanlı durum veya ilham ya da vahyinin doğduğu tuhaf manevi durum olarak adlandırabileceğimiz her şey, yavaş yavaş yerini sessiz düşünmeye bıraktı. Özellikle Hicret'ten sonra, Peygamberimiz Medine'de kurduğu devleti vahyedilmiş düzenlemelerle donatmak zorunda kalınca, Allah'ın sözleri ilk başta olduğundan hemen hemen her bakımdan farklı hale geldi. Yalnızca form muhafaza edildi. Bu evrimle bağlantılı olarak, Muhammed'in biyografisini yazanlardan bazıları, onun ilk vizyonlarının apaçık dürüstlüğünü inkar etmeseler bile, onu eserinin ikinci yarısında, daha önce anlatılanlarla oynayan bir tür aktör olarak temsil ediyorlar. onun için en kutsal olanıdır. Bana göre bu suçlama haksızdır.

On iki yıl boyunca, alay ve aşağılamalara rağmen, Mekke'deki kafirlerin anlamsız muhafazakarlıklarına karşı Allah adına sızlanmaya, onlara Allah'ın her şeye kadir olduğunu vaaz etmeye, Allah'ın emirlerine, vaatlerine ve Allah'ın emirlerine bağlı kalmaya devam eden Muhammed, Bu kadar meşakkatli bir çalışmanın karşılığında "hiçbir karşılık beklemeden" ahiret hayatına yönelik tehditlerde bulunan, gücünün giderek arttığını gören, değerini ve faydasını yaşayarak öğrenen Medine'deki meşhur "Resûlullah"tan başkası değildir aslında. onu genişletmenin maddi olanaklarından yararlandı ve sonunda silah zoruyla tüm Arapları "Allah'a ve O'nun elçisine itaat etmeye" zorladı.

Bizim toplumumuzda, genel olarak saçma sayılan bir fikrin yayılmasına yönelik gerçek coşku, eğer başarı ile taçlandırılırsa, zamanla ikiyüzlülüğün izi olmayan soğuk, sıradan hesaplamalarla sonuçlanabilir. Muhammed'in hayatının hiçbir yerinde bir dönüm noktası gösterilemez; Hedeflerde kademeli bir değişim ve bu hedeflere ulaşma araçlarının yeniden ayarlanması söz konusudur. Dışlanmış kişi, daha ilk andan itibaren kendisini, kendisine tepeden bakan varlıklı insanlardan üstün hissetti; ve tüm gücüyle, onları kendi üstünlüğünü kabul etmeye zorlayabilecek bir konum aradı. Bunu Yahudilerin ve Hıristiyanların bildiği bir sonraki ve daha iyi dünyada buldu. Bazılarının psikopatolojik olarak değerlendirdiği bir krizin ardından, Allah tarafından, nefret ettiği ve küçümsediği materyalist toplumu, ya sonsuz bereketi bulmak için peşinden gitmek ya da onu yok etmeye mahkum etmek alternatifine çağırmak için gönderildiğini biliyordu. sonsuz ateşe.

Dinleyicilerinin şüpheciliğine karşı güçsüz olan, on iki yıl süren ve çoğu kendisi gibi dışlanmış olan yalnızca birkaç düzine vaazın ardından, vahiylerden bildiği gibi, ara sıra Allah'ın inatçı kalabalığa dünyevi bir azapla vuracağını umuyordu. daha önce yaşandı. Bu umut da gerçekleşmedi. Tanrı'nın diğer elçilerinin de benzer koşullar altında yaptığı gibi, o da doğduğu yerden daha verimli bir tarla arıyordu; Hicrete yani Medine'ye hicret için yola çıktı . Burada koşullar onun için daha uygundu: Kısa sürede hatırı sayılır bir topluluğun lideri oldu.

Ona güç veren Allah, çok geçmeden bu gücü müminlerin menfaatlerini kâfirlere karşı korumak için kullanmasına izin verdi. Muhammed militanlaştıktan sonra tamamen savunmacı bir tavırdan saldırgan bir tavra yöneldi; öyle başarılı oldu ki, Arap kabilelerinin büyük bir kısmı İslam'ı, yani "Allah'a ve Resulüne itaati" kabul etmek zorunda kaldı. Daha önce ısrarla vurgulanan "Dinde zorlama yoktur" kuralı feda edilmişti, çünkü deneyim ona gerçeğin insanlara ancak yeniden dirilişten sonra yerine getirilebilecek tehditlerden ziyade şiddet yoluyla dayatılmasının daha kolay olduğunu öğretmişti. Doğal olarak, sayıları arttıkça din değiştirmelerin dini değeri de azaldı. Mekke'deki dünya feragat peygamberi, imanı uğruna ruhlar kazanmak istiyordu; Medine'deki Prens Peygamber'in ordusu için tebaaya ve savaşçılara ihtiyacı vardı. Ama o hâlâ aynı Muhammed'di.

Kâfir Araplara karşı değişen tutumuna paralel olarak, Kutsal Yazıların takipçilerine karşı bakış açısı da yeniden ayarlandı. Muhammed hiçbir zaman yeni bir din vaaz ediyormuş gibi davranmadı; Musa'nın, İsa'nın ve önceki peygamberlerin kendi kavimlerinden talep ettikleri İslam'ın aynısını Allah adına talep etti. Daha önceki vahiylerinde, sorulduğunda iddiasını doğrulayacağından emin olarak, her zaman "Kuran"larının Yahudi ve Hıristiyanların kutsal kitaplarının içeriğiyle aynı olduğuna işaret eder. Medine'de, sadece Araplar için bile olsa, ne Yahudilerin ne de Hıristiyanların bir Arap peygamberini kabul etmeye hazır olduğunu göremeyince hayal kırıklığına uğradı; böylece İncil'in gerçek içeriği ile daha sonraki Yahudi ve Hıristiyanların çarpıtılmasıyla ondan elde edilenler arasında ayrım yapmaya yönlendirildi . Artık kendi vahiylerini, kendisine karşı hiçbir kitaptan alıntı yapılamayan ve kendisi ne Yahudi ne de Hıristiyan olmasına rağmen Yahudiler ve Hıristiyanlar tarafından kabul edilen İbrahim'in vahiyleriyle daha doğrudan ilişkilendirmeyi tercih ediyordu.

Bu dönüş, İslam'ın İbrahim'le olan bu özel bağlantısı, onun, İbrahim, Hacer ve İsmail ile ilgili İncil'deki efsaneleri uyarlama yoluyla, Mekkelilerin, özellikle de Hz. hac.[1] Böylece İslam daha Arap hale geldi ve aynı zamanda Muhammed'i tanımayı reddetmeleriyle yozlaşması ortaya çıkan diğer vahiy dinlerinden daha bağımsız hale geldi.

Kur'an'daki İbrahim efsanesinin aşamalı gelişiminin tam bir açıklaması

Het Mekkaansche Feest

(Mekke Bayramı), Leiden, 1880 adlı kitabımda bulunabilir.]

 

Bütün bunlar, Muhammed'in bilinçli bir hilekarlık yaptığı veya sahtekârlık yaptığı varsayılmadan açıklanmalıdır. Görevine olan inancı sarsılmamış olan ümmi Peygamber'in, diğer dinlerin esaslarını daha yakından tanımanın getirdiği zorlukları aşmasının başka yolu yoktu.

O halde tüm bunların başlangıç noktasını, yani Muhammed'in meslek anlayışını nasıl açıklayacağız? Bu bir ruh hastalığı mıydı, bir tür delilik miydi? Her halükarda veriler ciddi bir tanı koymak için yeterli değildir. Bazıları buna epilepsi adını verdi. Sprenger, önceki tıbbi çalışmalarına dayanarak abartılı bir kesinlik sergileyerek Muhammed'in hastalığına histeri adını verdi. Diğerleri Muhammed'in adil sekse olan olağanüstü ilgisi ile peygamberlik bilinci arasında bir bağlantı bulmaya çalışıyor. Ama sonuçta, eğer ona bir etiket koyarsak ve bu şekilde onu, en fazla belirli anormallikleri paylaşan diğer kişilerle aynı sınıfa koyarsak, bu kesinlikle benzersiz olan bir adamın manevi yaşamını açıklayabilir mi? Normal bir insan olan Muhammed kesinlikle değildi. Ancak bu olumsuz niteliğe olumlu bir isim vermeye çalıştığımız anda, onun gürleyen kehanetleriyle şiddetle uyanan Mekkeli kafirlerin yaptığının aynısını yaparız: "O, ele geçirilmiş birinden başka bir şey değildir, bir şair, bir kahin, bir büyücü" dediler. Eski Avrupalı biyografi yazarlarıyla "sahtekâr" desek de, modern biyografi yazarlarıyla onun yerine "epilepsili" ya da "histerik" kelimesini koymamız pek bir fark yaratmaz. Mekkeliler sonunda ona teslim oldular ve onun inancının bayrağı altında bir dünyayı fethettiler. Bizler, gerçek bilimin ima ettiği çekingenlikle, ona yalnızca Muhammed adını vermek ve Kur'an'da ve Hadis'te büyük bir ihtiyatla onun hayatının ve eserinin birkaç temel noktasını aramak zorunda kalıyoruz. Gençliğinde yaşadığı sefalet dönemindeki yoğun hoşnutsuzluk duygusu, büyük bir kendine güven ve çevresine karşı manevi bir üstünlük duygusuyla birlikte, biçimini büyük ölçüde Yahudi ve Hıristiyan etkisiyle belirleyen bir çağrıya dönüştü.

Bu büyük şahsiyetin şeklini bozan ve bizzat kendisinin açıkça itiraf ettiği çeşitli zayıflıklardan etkilenmiş olsak da, on iki yıllık aşağılanma ya da "Halk"ın reddedilmesiyle cesareti kırılmayan, ilahi misyonuna olan inancını muhafaza etme konusundaki azmine hayran olmalıyız. Ne ana tanıkları olarak güvendiği Kutsal Yazılar'dan ne de tüm Arabistan'da sürdürdüğü Allah ve Resulü'nün hakimiyeti için verdiği mücadele sırasında çok sayıda geçici reddedilmelerden kaynaklanmıştır.

Muhammed misyonunun evrenselliğinin bilincinde miydi? Başlangıçta kesinlikle işini, dünyanın diğer bölgeleri için diğer elçilere yüklenen evrensel bir görevin yalnızca Arap kısmı olarak düşündü. Medine döneminde her zamankinden daha kararlı bir şekilde "itaat etmeye zorlama" yolunu seçti. O, ancak kâfirlerin, Allah'ın ordularına karşı daha fazla direnmenin faydasız olduğunu anladığında memnun oldu; Onun "açık Arapça Kur'an"ını anlamaları artık onun çabasının ana hedefi değildi. Böyle bir İslam, Arap olmayan kafirlere de aynı şekilde dayatılabilir . Ve "Ehl-i Kitap"a gelince, Muhammed'in onlar tarafından tanınma çabası başarısızlıkla sonuçlandığından, onlara karşı, hatta onların üstünde yer almıştı. Gücünün artmasıyla birlikte, Kuzey Arabistan'daki Yahudilere karşı sert ve zalim olmaya başladı ve Arabistan'daki Yahudi ve Hıristiyanlardan, kendi ilahi misyonunu tanımalarını sağlamanın imkansız olduğu ortaya çıktığından, kendi otoritesine teslim olmalarını talep etti. Bu talep oldukça mantıksal olarak tüm Hıristiyanları kapsayacak şekilde genişletilebilir; Bizans İmparatorluğu'nunkilere ilk etapta. Peki Muhammed'in kendisi bu sonuçlara hayatının son bölümünde mi ulaştı? Allah'ın kendisine söylediği: "Seni genel olarak insanlara gönderdik"[1] sözleri ve buna benzer birkaç ifade mi bu anlamda ele alınmalı, yoksa burada da birçok ayette olduğu gibi "insanlık" mı anlaşılmaktadır? Kur'an'daki diğer yerler, Muhammed'in özellikle ilişkide olduğu yerleri mi kastediyor? Nôldeke, Muhammed'in ölümünden sonra yürütülen fetih programının ana hatlarının bizzat Peygamber tarafından çizildiği görüşündedir. Lammens ve diğerleri, Muhammed'in misyonunun alanı olarak tüm dünyaya baktığını aynı şiddetle reddediyorlar. Bu da çözümün belli olmadığını göstermektedir.[2]

[Dipnot 1: Kur'an , xxxiv., 27. Bu ayetin tercümesi her zaman büyük görüş ayrılıklarına konu olmuştur. Vahyedildiği dönemde - hem Muhammed tarafından hem de Batılı otoriteler tarafından tespit edildiği üzere - Muhammed'in misyonuna ilişkin evrensel anlayış oldukça tartışma dışıydı.]

[Dipnot 2: Profesör TW Arnold, değerli eseri The Preaching of Islam'ın (özellikle s. 28-31) 2. baskısında (Londra, 1913), Muhammed'in başından beri misyonunu evrensel olarak gördüğünü sıcak bir şekilde kanıtlamaya çalışmaktadır. Hadis'i kaynak olarak Kur'an'la hemen hemen aynı kefeye koyarak ve Kur'an'ın kendisinde açıkça görülen tarihsel gelişimi göz ardı ederek argümanını gereğinden fazla zayıflatmaktadır. Bu şekilde Muhammed'in anlayışındaki İbrahim efsanesinin tarihinin büyük önemini kavrayamıyor. Üstelik Kur'an ayetlerinin tercümesi s. 29 bazen orijinalinden daha fazlasını söylüyor. Lil-nâs " insanlığa " değil, " herkese " anlamında " insanlara "dır. Kur'an , xvi., 86, "Bir gün her ümmetten bir şahit çıkaracağız" demiyor; "Kaldıracağımız gün ( yani yeniden diriliş günü) vb." diyor . Bu, Kur'an'da sürekli tekrarlanan, her milletin kıyamet gününde kendisine gönderilen peygamberle karşı karşıya geleceği temasına işaret ediyor gibi görünüyor. Kur'an'a "dünyaya öğüt ( 'âlamîn )" ve Muhammed'in misyonuna da "dünyaya rahmet ( 'âlemîn )" denildiğinde, o zaman 'âlemîn'in Kur'an'da en çok yanlış kullanılan kafiye kelimelerinden biri olduğunu hatırlamamız gerekir (örn. , Kurân , xv., 70); ve bu nedenle, Muhammed'in misyonunun evrenselliği başka delillerle kesin olarak kanıtlanmadıkça, onu "yaratılmış tüm varlıklar" olarak kesin bir şekilde tercüme etmemeliyiz. Ve durum böyle olmaktan çok uzak.]

Muhammed'in sözlerini değerlendirirken, onun ileriyi görme konusundaki yetersizliğini çok fazla vurgulayamayız. Muhammed'in belirlediği nihai hedefler, aklı başında kişiler tarafından ulaşılamaz olarak görülüyordu. Kendi tasarladığı, hatta Allah'ın önünde tuttuğu muğlak geleceğin resminin gerçekleşeceğine olan sarsılmaz inancı, onu, karşılaştığı sayısız beklenmedik engeli aşmak için zihinsel gücünün en üst noktasına çıkarmaya yöneltmişti. Kur'an'da yer alan ameli talimatların değişkenliği bundandır; koşullara göre sürekli olarak değiştirilirler. Allah'ın Muhammed'in hayatının son dönemindeki "Bugün sizin için dininizi kemale erdirdim, size olan nimetimin ölçüsünü tamamladım ve sizin için din olarak İslam'ı seçtim" şeklindeki sözlerinin hiçbir manası yoktur. Ölmekte olan İsa'nın "Tamamlandı" ünleminden. Bunlar yalnızca Allah'ın silahlarının zaferiyle kafir Arapların alçaltılması karşısında duyulan bir sevinç çığlığıdır. Muhammed'in ölümünde her şey hâlâ istikrarsızdı; İslam için hayati meseleler, Peygamber defnedilmeden önce bile liderler arasında çekişme konusuydu.

Önceki vahiyleri tamamlayan, değiştiren veya yürürlükten kaldıran yeni vahiylerin uygulanması, Muhammed'in yasama çalışmalarında önemli bir rol oynamıştı. Her bakımdan tamamlanması istense de, ölümüyle baharın duracağını hiç düşünmemişti. Zira Muhammed, şüphesiz sistemleştirme konusundaki zayıflığını ve geleceğe dair net bir görüşten yoksun olduğunu hissetmiş ve bu nedenle ilahi hükümlerin yayımlanmasını mümkün olduğu kadar ertelemiş ve yalnızca daha sonra tekrarlanan hukuk sorunlarını çözmüştür. tereddüt onun otoritesi ve toplumun huzuru için tehlikeli olurdu.

Muhammed'in ölümü üzerine bütün Araplar henüz onun otoritesine boyun eğdirilmemişti. Arabistan'ın kuzey sınırlarının ötesinde gerçekleştirdiği veya düzenlediği seferler, Bizans ve Pers imparatorluklarıyla çatışma yaratma ihtimali olmasına rağmen Araplara yönelikti. Eğer bu onu Arabistan dışındaki dünyaya karşı tutumunun genel bir tanımını oluşturmaya yöneltmiş olsaydı, bu Muhammed'in alışılagelmiş yöntemlerine aykırı olurdu.

Muhammed ne kadar vahşi şiirsel ilhamlarla Mekkelileri gelecekteki yaşamın kutsanmışlığını aramak için onun arkasında saf tutmaya çağırdığında, yirmi yıl sonra tüm Arabistan'ın onun bu dünyadaki otoritesini kabul edeceği ihtimalini hayal etmemişti. Hayır, hatta hayatının sonunda, devletinin yarım yüzyıl sonra ulaşacağı muhteşem gelişmenin en ufak bir önsezisine bile sahip olabilir miydi? Güçlü İran'ın ve Bizans İmparatorluğu'nun en zengin eyaletlerinden bazılarının zaptedilmesi, sadece bunlardan bahsetmek gerekirse, hiçbir zaman programının bir parçası olmadı, ancak efsaneye göre dünyanın en tanınmış altı prensine yazılı meydan okumalar gönderdi. ona. Ancak şunu söyleyebiliriz ki, Muhammed'in toplumunu yönlendiren halefleri, onun ölümünün ardından gelen dinden dönmenin bastırılmasından sonra kuzeye doğru yayılmaya devam ederek Muhammed'in hareket hattında kaldılar. Emevi imparatorluğunun Muhammed devletinden gelişmesinde, Medine'nin korkunç Prens-Peygamberinin Mekke'nin "ele geçirilmiş kişisi"nden çıktığını gördüğümüz bir dizi olaydan çok daha belirgin bir süreklilik vardır. Fakat eğer Muhammed, neredeyse başardığı Arabistan birliğinin, nasıl müthiş bir uluslararası imparatorluğa dönüşeceğini öngörebilseydi, bunun Kur'an'da bazı şüphe götürmez izlerini beklememiz gerekirdi; Yorumu şüpheli birkaç ayet değil, kendisini defalarca ve büyük bir vurguyla, "henüz hiçbir uyarıcı gönderilmemiş" olanlara yönelik "sade bir Arapça Kur'an" olarak adlandıran Vahiy'in, bu ayette yer alması gerektiğine dair kesin bir işaret. gelecek Araplar için olduğu kadar Ajamlar, Barbarlar için de geçerli olacaktır.

Muhammed'e, daha sonraki geleneğin hazırladığı evrensel programdan bir şeyler atfetsek bile, o, bunun başarısını kesinlikle öngöremez. Bunun için öncelikle günümüz bazı bilim adamlarının İslam hareketinin tüm açıklamasını atfettiği ekonomik ve siyasi faktörlerin dikkate alınması gerekir. Muhammed bir dereceye kadar dininin evrenselliğini hazırlamış ve bunu mümkün kılmıştır. Fakat tek, hak dinin Arap şekli olarak dünyaya gelen İslam'ın aslında evrensel bir din haline gelmesi, kökeniyle pek ilgisi olmayan koşullar sayesindedir.[1] Kendi manevi yönetimine boyun eğdirilecek alanın bu şekilde genişletilmesi, İslam'ın yaklaşık üç yüzyıllık bir gelişme ve uyum sağlamasını gerektirdi; elbette farklı türde, ancak karakter olarak Hıristiyan Kilisesi'ninkinden daha az şiddetli değildi.

[Dipnot 1: Sir William Muir şunları söylerken haksız değildi: "Baştan sona çağrı Araplara yapıldı, başkalarına değil... Evrensel bir inancın tohumu gerçekten de ekilmişti; ama onun filizlenmesi daha çok koşullar nedeniyleydi. tasarımdan çok."]

II

İSLAM'IN DİNİ GELİŞİMİ

Güney Arabistan ülkesi Hadramaut'unkinden daha fakir, daha sefil bir nüfus hayal edemiyoruz. Cahiliye'nin (Arap putperestliği) en kötü unsurlarının İslam'ınkilerle yan yana devam etmesi, tüm ahlaki ve sosyal ilerlemeyi sekteye uğratıyor. Laik bir soyluluk, yaşamları boyunca birbirlerine kin besleyen ve daha insani duyguların hafifletmediği misilleme kurallarına göre birbirleriyle savaşan insan gruplarından oluşur. Dini soylular, en dar görüşlü ortodoksluğun ve en bağnaz fanatizmin çetin patronları olan Peygamber'in torunları tarafından temsil edilmektedir. Modern teknik bilimin sunduğu tüm araçlardan en iyi şekilde yararlanan, iyi düzenlenmiş bir toplumda, kuru ve çorak toprak, üyelerinin ihtiyaçlarını karşılamaya yetecek kadar hasat sağlayacak hale getirilebilir; ancak anarşi nedeniyle felç olan bu sakinler arasında kronik bir kıtlık hüküm sürüyor. Yabancılar akıllıca davranarak bu sefil ülkeden uzak dururlar ve burayı ziyaret etseler bile misafirperver bir şekilde karşılanmazlar. Açlık birçok Hadramiti göç etmeye zorluyor; Yüzyıllar boyunca onlara bütün İslam ülkelerinde, Batı Arabistan'ın kutsal şehirlerinde, Suriye'de, Mısır'da, Hindistan'da, Endonezya'da, çoğu zaman önemli mevkilerde bulunurlar.

Örneğin Hollanda Hint Adaları'nda en önemli ticari kentlerde yaşıyorlar ve her ne kadar Hükümet onları hiçbir zaman desteklememiş olsa da, Çinliler ve Avrupalılarla rekabet etmek zorunda kalmış olsalar da konumlarını yeterince güçlü kılmayı başardılar. Avrupa etkisi hakim olmadan önce, bazı büyük adalarda devletler bile kurdular veya mevcut yerli devletlerde siyasi nüfuz elde ettiler. Güçlü bir Avrupa hükümeti altında en sessiz, en çalışkan tebaalar arasında yer alıyorlar; hepsi kendi geçimlerini sağlıyor ve ülkelerindeki zayıf ilişkileri için bir şeyler biriktiriyorlar. Parasız geliyorlar ve karmaşık modern sömürge dünyasında şansını denemek isteyen bir adam için vazgeçilmez olduğunu düşündüğümüz teorik bilgi veya pratik beceriden yoksunlar. Yine de yirmi yıl içinde ticari nüfuz sahibi, hatta milyoner haline gelen bazı kişiler tanıyorum.

Bu gizli yeteneklerin ve şaşırtıcı bir hızla gelişmek için sadece daha elverişli bir toprağa nakledilmeyi bekleyen Hadramut halkının bastırılmış enerjisinin tuhaf görünümü, yedinci yüzyıldaki Arap göçünün muazzam sonuçlarını anlamamıza yardımcı oluyor. yüzyıl.

İslam'ın dünyaya çıktığı manevi nimetler, empoze etmekten uzaktı. Çok basit bir tektanrıcılığı vaaz ediyordu: Yüce Yaratıcı ve göğün ve yerin hükümdarı olan Allah, tamamen kendi kendine yeterliydi, dolayısıyla O'nun kendisini destekleyecek ortakları veya oğulları ve kızları olduğunu varsaymak gülünçtü; Kendi maiyetinde olsunlar diye melekleri, kendisine itaatle kulluk etsinler diye insanları ve cinleri yaratan; her şeye Kendi hesaplanamaz iradesine göre karar veren ve Evren O'nun olduğu için kimseye karşı sorumlu olmayan; Bu nedenle O'nun yaratıkları, eğer akılları yoldan çıkarılmamışsa, saygılı bir korku ve huşu içinde durmalıdırlar. O, Adem'den başlayarak iradesini insanlığa bildirmiştir, ancak insanlığın yeryüzüne yayılması, Şeytan ve onun elçileri tarafından baştan çıkarılması, çoğu milletin O'ndan ve O'nun hizmetinden tamamen yabancılaşmasına neden olmuştur. Zamanının geldiğini düşündüğü zamanlarda, bir kavim arasından, insanları imana çağırmak ve onlara itaatin ödülü olarak kendilerini ne gibi nimetlerin beklediğini, ne gibi cezaların geleceğini anlatmak için kendi elçisi olacak bir peygamber çıkardı. mesajına inanmamaları halinde cezalandırılacaktır.

Bazen itaatsizler dünyevi yargıyla karşı karşıya kalmış (tufan, Mısırlıların boğulması vb.) ve inananlar mucizevi bir şekilde kurtarılarak zafere ulaştırılmıştı; fakat bu gibi şeyler yalnızca Allah'ın büyüklüğünün göstergesidir. Bir gün bütün dünya yıkılıp yok olacak. Daha sonra ölüler diriltilecek ve Allah'ın mahkemesinin huzuruna çıkarılacaktır. Müminler, kendileri için bol miktarda meyve ağaçları bulunan, bol miktarda meyve ağaçları bulunan, üzerinde uzanabilecekleri ve Cennet hizmetkârlarının sunduğu leziz yemeklerin tadını çıkarabilecekleri lüks sedirlerle dolu, gölgeli bahçelerde meskenler tahsis edeceklerdir. Ayrıca sarhoş etmeyen köpüklü şarapları serbestçe içebilirler ve gençliği ve bekaretleri solmayan kadınlarla cinsel ilişkiye girebilirler. İnkar edenler, cehennem ateşinde hayatlarını sonlandırırlar; Daha doğrusu sonu yoktur, çünkü ödül de ceza da sonsuzdur.

Allah herkese hakkını verir. O'nun yarattıklarının tüm eylemleri eksiksiz olarak yazılmıştır ve hüküm geldiğinde kitap açılır; üstelik her yaratık kendi yaptıklarının ve kötülüklerinin listesini taşır; Borç ve alacak tarafları ilahi terazide dikkatlice tartılır ve hüküm verilmeden önce birçok tanık dinlenir. Ancak Allah, hikmet sahibidir, merhametlidir; Kendisine iman eden, İslam'ı samimiyetle kabul eden, yani O'nun mutlak otoritesini kabul eden ve Peygamber'in kendilerine gönderdiği mesaja inanan günahkarları memnuniyetle affeder. Bu peygamberler, takipçileri adına, kurtarıcılar anlamında değil, nezaketle dinlenen savunucular olarak aracılık etme ayrıcalığına sahiptirler.

Elbette ki, İslam'ın, yani âlemlerin Rabbine teslim olmanın, amellerle ifade edilmesi gerekir. Allah, her bireyin günde birkaç defa ve özel günlerde bir araya toplanmış müminlerin, içlerinden birinin önderliğinde yapması gereken resmi ibadetlerin hürmetini ister. Bu. hizmet, [s.]alât, katı bir şekilde bağlayıcı kurallarını ancak Muhammed'in zamanından sonra edindi, fakat onun yaşadığı dönemde bile esas olarak şimdikiyle aynı unsurlardan oluşuyordu: özellikle Vahiy'den alınan kutsal metinlerin okunması, vücudun belirli duruşları. (Ayakta, eğilerek, diz çökerek, secde ederek) yüzü Mekke'ye dönük olarak. Bu son husus ve Vahiy'in dili, Muhammed'in bildiği kadarıyla Yahudi ve Hıristiyan ritüellerinin bir taklidi olan hizmetin Arap unsurlarıdır. Hiçbir kutsallık yoktu, dolayısıyla onu yönetecek bir rahip de yoktu; İslam her zaman mükemmel bir din olmayan din olmuştur . Dindar bir Müslüman'ın istediği tek manevi yardım öğretim ve öğüttür ve ruhlara yönelik bu basit bakım, herhangi bir tören veya kutsama olmaksızın yerine getirilir.

Mümkünse bir ay, istenirse daha uzun süre oruç tutmak da dini hayatın ayrılmaz bir parçasıydı ve dünyevi zevklerin göz ardı edilmesiyle Allah'ın ahiretle ilgili vaatlerine imanın bir kanıtıydı. Tüm erdemlerin üzerinde tavsiye edilen sadaka, yalnızca Allah'ın kanunlarına itaat ve intikam inancıyla uygulanmak değildi, aynı zamanda sonsuz mutluluk çabasını engelleyebilecek tüm dünyevi malların küçümsenmesine tanıklık etmekti. Daha sonra Muhammed, bir kamu fonuna duyulan ihtiyaç ve inançlıların sayıları arttıkça azalan şevkleri nedeniyle, bu erdemin uygulanmasını düzenlemek ve belirli asgari vergileri ( zekât ) zorunlu kılmak zorunda kaldı.

Muhammed, Yahudilik ve Hıristiyanlığa karşı tavır alarak dininin Arap karakterini vurgulayınca, pagan kökenli Mekke ayinleri İslam'a dahil edildi; ancak tek tanrılığın gerektirdiği arınmadan sonra. O tarihten itibaren her yıl Hac kutlamaları Müslüman toplumunun ritüel görevleri arasında yer aldı.

Mücadelenin ilk yıllarında Müminlerin üzerine başka bir görev daha vurgulanmıştı; Cihad, yani İslam'ın savunulması için can ve malın feda edilmesine hazır olma, Mekke'nin 630'daki fethinden bu yana, Müslüman devletinin otoritesinin silah zoruyla önce tüm Arabistan'a, daha sonra da tüm Arabistan'a yayılması olarak anlaşıldı. Muhammed'in ölümünden sonra, Allah'ın ordularına zafer bahşettiği ana kadar tüm dünya üzerinde.

Geri kalanı için, yasal vahiyler yalnızca Muhammed'in yaşamı boyunca tartışma veya çekişme konusu haline gelen veya Muhammed'in peygamberlik kariyerini belirleyen paganizm ve vahiy karşıtlığı tarafından özellikle öne sürülen noktaları düzenlemekteydi. Kumar ve şarap yasaklandı; ikincisi, ölçülü olmanın telkiniyle perhiz arasında bir miktar tereddüt yaşadıktan sonra. Kredilerden herhangi bir faiz alınması anlamında alınan tefecilik de yasaktı. Bundan böyle, sonuçlarıyla birlikte tüm kabile kavgaları yok sayılacaktı ve kırılan tarafın tazminatı kabul etmemesi koşuluyla misilleme, topluluk başkanının kontrolüne verildi. Çok eşlilik ve efendi ile kadın köle arasındaki ilişki kısıtlandı; kan bağı veya mülkiyetten doğan yükümlülükler düzenlenmiştir. Bu noktalar bize Kur'an hükümlerinin mahiyetini hatırlatmak için yeterlidir. Bu vahyedilen kanunda bazı konulara atıf yapılırken diğerleri göz ardı ediliyordu, bu konuların toplum yaşamı açısından ayrı ayrı önemine bağlı değildi; daha ziyade Muhammed'in yaşamı boyunca yaşanan olayların ne ima ettiğine bağlıydı. Çünkü Muhammed, kesinlikle gerekli olmadıkça yasama işini üstlenme konusunda ne kadar az yeterliliğe sahip olduğunu çok iyi biliyordu.

İslam'ın dünyayı fethetmek için yola çıktığında ne kastettiğini gösteren bu kaba taslağın, onun inanılmaz hızlı yayılmasının, yerini aldığı medeniyet biçimleri üzerindeki üstünlüğünden kaynaklandığı izlenimini yaratması pek muhtemel değildir. Lammens'in, İslam'ın Arap isteklerine göre basitleştirilmiş ve bazı Hıristiyan ve Arap gelenekleriyle güçlendirilmiş Yahudi dini olduğu yönündeki iddiası, eğer Muhammed'in mesleği ve Hıristiyan Diriliş ve Kıyamet doktrinini vaaz etme konusundaki merkezi önemini kabul edersek, büyük ölçüde doğruluk içerir. . Bu, Muhammed'in ilk takipçileri tarafından yazılan vahiyler kitabının Yahudi ve Hıristiyan polemiklerine sunduğu çok sayıda zayıf noktayı açıklıyor. Bu dinlerin ilahiyatçıları için okuma yazma bilmeyen Arap peygamberin çalışmalarındaki sayısız hataya işaret etmek kolaydı, özellikle de onun İncil'in içeriğini tekrarladığını ve doğruladığını iddia ettiği yerde. Allah'ın insanlarla olan ilişkisi hakkındaki Kur'an vahiyleri, uydurma kaynaklardan, Büyük İskender'inki gibi sıradan efsanelerden, hatta bazen Muhammed'in kendi hayal ürünü olan, Arabistan'ın kuzeyinde yaşadığı söylenen Salih peygamberin hikayesi gibi uydurma efsanelerden alınmıştır. ve güneyde yaşadığı sanılan Hûd peygamberinki; bütün bunlar onlara gerçek geleneğin beceriksiz bir karikatürü izlenimi vermekten başka bir şey yapamazdı. Sinagog ve Kilise'nin temel öğretileri görünüşe göre yanlış anlaşılmıştı ya da yolsuzluk olarak reddedilmişti.

Mısır, Suriye ve İran gibi milletlerin yüz yıl içinde İslam'a geçmeleri, Arap ırkının daha önce bastırılmış enerjisinin kendi gelişimi için uygun bir zemin bulması nedeniyle gizli yeteneklerden başka bir şeye atfedilemez. gelişim; Ancak yetenekler ve enerji misyonerlik türünden değil. Eğer İslam'ın başlangıcından günümüze kadar misyonerlik dini olduğu söyleniyorsa[1] o zaman burada oldukça tuhaf bir anlamda "misyon" ele alınmalı ve misyonerliğin hazırlanmasına özel önem verilmelidir. Müslüman orduları tarafından tarihle ilişkilendirilen ve bizzat Müslümanlar tarafından en önemli alan olarak kabul edilen alan.

The Preaching of Islam adlı eserde Profesör TW Arnold tarafından olağanüstü bir yetenekle savunulmuştur; bu eser, yazarın argümanına katılmayanların da dikkatini tamamen hak etmektedir. Prof. Arnold'un vardığı sonuca karşı ileri sürülebilecek birçok itiraz arasında, her yaştaki Müslüman alimlerin "misyon"dan neredeyse hiç söz etmedikleri ve gerçek inancın kutsal savaşla genişletilmesini her zaman bir ibadet olarak gördükleri yadsınamaz bir gerçeğe işaret ediyoruz. Müslüman toplumunun temel görevlerinden biridir.]

Elbette, ilk halifelerin yönetimi altında Arapların fethettiği milletler, Müslüman olarak yaşamakla, kâfir olarak ölmek arasında tercih yapmak zorunda değillerdi. Fatihler onlara, Muhammed'in ömrünün sonlarına doğru Arabistan'daki Yahudilere ve Hıristiyanlara davrandığı gibi davrandılar ve onlardan yalnızca Müslüman otoritesine boyun eğmelerini istediler. Müslüman maliyesini doldurmak için vergilerine yardım etmeleri şartıyla dinlerine bağlı kalmalarına izin veriliyordu. Bu kural, Kur'an'da açıkça tanınan "Ehl-i Kitap"a ait sayılmasalar da, Parsîler gibi dinleri de kapsayacak şekilde genişletildi. Ancak bu tebaanın toplumsal durumu, Müslüman efendiler tarafından giderek o kadar baskıcı hale getirildi ki, kitlelerin hızlı din değiştirmesi bunun doğal bir sonucuydu; bu daha doğaldı çünkü fethedilen uluslar arasında entelektüel kültür küçük bir çevreyle sınırlıydı, dolayısıyla fetihten sonra ruhani liderleri hareket özgürlüğünden yoksundu. Ayrıca, yeni din değiştirenlerden pratikte çok az şey isteniyordu, dolayısıyla tam vatandaşlığa giden adımı atmak çok cazip geliyordu.

Hayır, kısa sürede milyonlarca Arap olmayanı Muhammed'in kurduğu devlete tabi kılan ve böylece onların din değiştirmesini hazırlayanlar havari değildi. Bunlar, Muhammed olmasaydı stratejik yetenekleri gizli kalacak generallerdi; İslam'dan önce yalnızca ticari operasyonların organizasyonunda veya düşman aileler arasında uyumun sağlanmasında başarılı olabilecek, özellikle Mekkeli ve Taifli siyasi dehalardı. Artık, Allah'ın emrettiği Arapları birleştirebilecek kapasitede olduklarını kanıtladılar; bu birlik, eski parti ruhu nedeniyle birinci yüzyılda hâlâ birçok kez tehlikeye atılmıştı; ve yönetenler ile fethedilenler arasında, karmaşık devlet makinelerinin işlevlerini herhangi bir teknik bilgi olmadan kontrol etmelerini mümkün kılan bir iş bölümü tasarlamak.

Üstelik bazı koşullar onların işini kolaylaştırıyordu; Arabistan'ın kuzeyine uzanan büyük bölgelerin her ikisi de siyasi bir gerileme halindeydi; İlk fethedilecek eyaletlerde yaşayan Hıristiyanlar büyük oranda sapkın mezheplere mensuptu ve Ortodoks Bizanslılar tarafından, hoşgörülü olsalar bile diğer efendilerin hoş karşılanacağı şekilde muamele görüyorlardı. Arap orduları, uygar dünyanın hazinelerine olan özlemleri onları o zamana kadar bilmedikleri bir disiplinin baskısına dayanmaya daha hazır hale getiren, pek az ihtiyaçları olan sertleşmiş Bedevilerden oluşuyordu.

Liderlerin bu durumdan yararlanması hayranlığımızı uyandırıyor; Her ne kadar planları süreç içinde ve genel olarak öngörülemeyen olayların etkisi altında oluşmuş olsa da. Koşullar Peygamber Muhammed'i Fatih Muhammed'e dönüştürmüştü; ve fatihin çalışmalarını sürdüren liderler, fanatizm ya da dini şevk tarafından yönlendirilmeseler de, yine de milyonlarca insanın İslam'a geçmesini hazırladılar.

Yeni efendilerin fethedilen ülkelerin idari ve mali sistemlerini bazı değişikliklerle benimsemeleri doğaldı. Benzer sebeplerden dolayı İslam, manevî birikimini yeni müridlerinin düzenli zenginliğinden tamamlamak zorundaydı. Son araştırmalar, daha sonraki zamanlarda diğer dinlere bu kadar keskin bir şekilde karşı çıkan ve yabancı nüfuza karşı bu kadar güçlü bir şekilde silahlanmış olan İslam'ın, birinci yüzyılda Kur'an'a açıkça aykırı olmayan her şeyi "Ehl-i Kitap"tan özgürce ve basit bir şekilde ödünç aldığını çok açık bir şekilde göstermektedir. . Bu beklenendi; Muhammed en başından beri "kitap ehli"nden "bilenler" diye bahsetmemiş miydi? Acı verici bir deneyim onu daha sonra onları Kutsal Yazılarını tahrif etmekle suçlamaya yönelttiğinde, bu tutum belirli bir eleştiriyi gerektirdi, ancak geleneklerin reddedilmesini değil. Muhammed'in sağlığında yalnızca geçici olarak düzenlenen ve peygamberlik ilhamına göre sürekli olarak değişebilen ritüel, onun ölümünden sonra değiştirilemez kurallar gerektiriyordu. Son araştırmalar[1] şaşırtıcı bir şekilde, Hıristiyanların dini törenleriyle birlikte Yahudi ritüellerinin, İslam dinine verilen kesin şekli güçlü bir şekilde etkilediğini, Parsî dininin dolaylı etkisinin ise en azından muhtemel olduğunu göstermiştir.

[Dipnot 1: Profesör CH Becker, E. Mittwoch ve

AJ Wensinck'in özellikle Ignaz Goldziher'in eski çalışmalarıyla bağlantılı çalışmaları

bu konuya çok ışık tutmuştur.]

 

Halka açık ibadet ayinleri ve bunların gerektirdiği ritüel saflık bu kadar. Oruç tutma yöntemi Yahudi modelini takip ediyor gibi görünürken, zorunlu orucun süresi Hıristiyan kullanımına bağlıdır.

Muhammed'in parçalı ve sistematik olmayan kutsal tarih açıklamaları Yahudi ve Hıristiyan kaynaklarından serbestçe alınmış ve dünyanın yaratılışından Hıristiyan çağının ilk yüzyıllarına kadar olan tüm dönemi kapsamıştır. Elbette Müslüman zihnini şok eden özellikler bir kenara bırakıldı ve tamamı Kur'an'ın tekdüze anlayışına uyarlandı. Muhammed'in kendi yaşamının hikayesi giderek daha büyük bir cesaretle doğaüstü boyutlara çıkarıldı; burada İncil örnek teşkil ediyordu. Her ne kadar Muhammed kendisini Allah tarafından vahyinin organı olarak seçilmiş ve onun tek mucizesi Kur'an olan sıradan bir insan olarak defalarca beyan etmiş olsa da, gelecek kuşaklar ona bir dizi harikayı atfetmiş ve açıkça İsa'nın harikalarını taklit ederek icat etmiştir. Bunun nedeni, eski peygamberlerin hiçbirinin, hatta Kur'an'ın en büyük mucizelerini anlattığı İsa'nın bile, peygamberlerin sonuncusu Muhammed'in ona rakip ya da onu aşmadan bir mucize yaratamayacağı düşüncesiydi. Bu saygı. Yalnızca İsa Mesih'ti; ancak bu unvanın değeri diğer peygamberlerin farklı unvanlarını aşmıyordu ve Muhammed'in özel lakapları daha yüksek düzeydeydi. Muhammed'in İsa'yla paylaştığı göreceli bir günahsızlık; Kur'an'ın orijinal ruhuna aykırı olan bu doktrinin kabul edilmesinin ayrıca dogmatik bir amacı vardı: Kur'an metnini her türlü yolsuzluk şüphesinin üzerinde tutmak vazgeçilmez sayılıyordu; Vahyin organı bu şüpheyi dışlamayacaktı. yanılabilirdik.

Kurumların, doktrinlerin ve geleneklerin safça benimsendiği bu dönemi, çok geçmeden, İslam'ın bağımsız karakterini tehlikeye atmadan bu tür yabancı unsurları daha fazla özümseyemeyeceği bilincinin uyanması izledi. Sonra bir sıralama başladı; zaten İslam'ın ayrılmaz bir parçası haline gelmiş olan büyük miktarda ödünç alınan malzemenin özümsenmesi, tamamı özel bir işleme tabi tutularak tamamlandı. Tüm menşe işaretlerinden dikkatle arındırılmış ve hadis olarak etiketlenmiş ,[1] böylece takipçilerinin yabancılara hiçbir teşekkür borçlu olmadığı, Arap Peygamberinin hikmetinden gelen bir yayılım olarak kabul edilmiştir.

[Dipnot 1: Arapça kayıt, hikâye anlamına gelen hadîs kelimesi, Muhammed'in söz ve fiilleriyle ilgili olarak teknik anlamda "gelenek" anlamını üstlenmiştir. Kutsal geleneklerin tamamında olduğu gibi bu türden tek bir kayıt anlamında da kullanılır.]

Başlangıçta bazı dindar kişiler, İslam'ın manevi varlıklarını kayıt altına almak, düzenlemek ve sistemleştirmekle yalnızca Medine'de meşgul oldular; Daha sonra Mekke, Kûfe, Basra, Misr (Kahire) gibi başka merkezlerde de benzer çevreler oluştu. Başlangıçta ilahi sözlerin derlemesi olan Kur'an, tek rehber, kesin hükümlerin tek kaynağı, neyin doğru neyin yanlış, neyin izin verildiğinin veya neyin yasak olduğunun tek mihenk taşıydı. İsteksizce ama sonunda kararlı bir şekilde, Muhammed'in kendi toplumunun yaşamı için attığı temellerin tamamının Kutsal Kitap'ta bulunmadığı kabul edildi; daha doğrusu, Muhammed'in açıklamaları ve uygulaması olmasaydı vahiyleri bir muamma olarak kalacaktı. Artık İslam'ın kural ve kanunlarının Allah'ın sözüne ve sünnete, yani Peygamber'in sözünün ve örneğinin işaret ettiği "yol"a dayandığı anlaşılmıştı . Allah, nurunu Arabistan üzerinde parlattığı andan itibaren böyle olmuştur ve eğer insan hatası İslam'ı bozmayacaksa, bu böyle kalmalıdır.

Bu muhafazakar içgüdünün ruhani liderler arasında kendini göstermeye başladığı dönemde, İslam'a o kadar çok yabancı madde dahil edilmişti ki, yukarıda bahsettiğimiz etiketleme işlemi olmadan Kur'an ve Sünnet'in yeterliliği teorisinin sürdürülmesi mümkün değildi. ile. Dolayısıyla, Muhammed'in mükemmellik ve harikalar bakımından seleflerini nasıl aşmış olması gerektiği gibi, toplumu için gerekli olan tüm ilke ve kuralların da kendisi tarafından formüle edilmiş olması gerektiği varsayılmıştır. Böylece, devasa bir kurgu ağı aracılığıyla, ölümünden sonra, müminlerin her etkili kesimi tarafından yasallığı kabul edilen görüşlerin, fikirlerin ve çıkarların organı haline geldi. Peygamber'in sünnetinin bir parçası olarak tanımlanamayan hiçbir şey tanınmadı; Öte yandan kabul edilen her şeyin bir şekilde sünnete dahil edilmesi gerekiyordu.

Sünnetin Kur'an'ın vazgeçilmez tamamlayıcısı olduğu ve her ikisinin birlikte Muhammed hukukunun ve doktrininin kaynağını oluşturduğu İslam'ın temel dogması haline geldi; Öyle ki her parti, Sünnetçilik iddiasını ifade etmek için "Ehl-i Sünnet" adını aldı. Ancak Sünnet'in içeriği büyük bir tartışma konusuydu; öyle ki, Peygamber'e bu görüş ayrılığı hakkında kesin hükmünü bildirmesi gerekli görüldü. Onun, kendi toplumunda görüş ayrılığına makul sınırlar içinde izin verilmesini, Tanrı'nın özel merhametinin bir kanıtı olarak nitelendirdiği söylendi. Müslümanlar bu ayrıcalıktan her zaman fazlasıyla yararlanmışlardır.

Farklılık siyasi sorunlara, özellikle de Peygamber'in toplum yönetimindeki halefiyetine değindiğinde, bölünme kaçınılmaz sonuç oldu. Böylece birinci yüzyıldaki parti çekişmeleri ortaya çıktı ve bu durum, büyük bütünden kopmuş, kendi hayatlarını sürdüren ve bu nedenle diğerlerininkinden farklı yollar izleyen Şii ve Hariciler mezheplerinin kurulmasına yol açtı. çoğunluk doktrin, hukuk ve siyaset konularındadır. Siyasi antitezin keskinliği, bu gibi durumlarda diğer farklılıkların öneminin vurgulanmasına ve bunların, Allah'ın merhametinin izin verdiği fikir farklılığının hukuki sonucu olarak kabul edilmesini engellemeye hizmet etti. Siyasi faktörün aslında ayrılığın en büyük nedeni olduğu günümüzde açıkça görülüyor; artık Müslüman devletleri birbiri ardına siyasi bağımsızlığının kaybolduğunu görüyor ve Müslümanların birliğini yeniden kurmak için her taraftan çaba gösteriliyor. Din kardeşliği duygusunu harekete geçirerek dünyaya Farklı ülkelerin en kültürlü Müslümanları arasında, daha önce kâfir olarak istismar edilen Şiileri, Haricileri ve diğerlerini, şimdi ortak düşmanlar tarafından tehdit edilen büyük topluluğa kabul etmek ve onların özel inançlarını aynı şekilde kabul etmek için ciddi bir çaba zemin kazanıyor. Yüzyıllar boyunca eşit derecede ortodoks kabul edilen dört hukuk mezhebinin (Hanefiler, Malikiler, Şafiiler ve Hanbeliler) arasında var olan farklılıklar gibi.

Bu mezhepleri ayıran farklılıklar ilk başta büyük heyecan yaratıp şiddetli tartışmalara yol açsa da, İslam'ın güçlü katolik içgüdüsü bölünmeyi önlemeyi her zaman biliyordu. Her yeni nesil ya bir öncekini bölen uçlar arasındaki altın ortayı buldu ya da her iki görüşün de haklı olduğunu kabul etti.

Her ne kadar dogmatik farklılıklar birlik için siyasi olanlar kadar tehlikeli olmasa da, hukuk tartışmalarından ziyade bölünmeye yol açmaya daha yatkındı. Tüm İslam sisteminin teolojik köklerine ilişkin ihtilaflara son verilmesi çok önemliydi. Muhammed hiçbir zaman herhangi bir gerçeği dogmatik biçimde ifade etmemişti; tüm sistematik düşünme onun doğasına yabancıydı. Bu tür doktrinsel soruları öne sürenler yine Arap olmayan Müslümanlar, özellikle de Hıristiyan kökenlilerdi. İlk başta her türlü dogmatik tartışmayı Şeytan'ın bir yeniliği olarak kınayan şiddetli bir muhalefetle karşılaştılar. Ancak uzun vadede muhafazakarların dogmatistlerin tartışmalarının özellikle sakıncalı yönlerine karşı mücadelesi, onları dogmatik cephanelikten silah almaya zorladı. Böylece, en cesur hayal gücünün bile Muhammed'in Sünneti ile herhangi bir bağlantı kuramayacağı, kendine özgü bir terminolojiye sahip bir yöntem moda oldu. Ancak bazı gelenekler, ortaya çıkması kesin olan dogmatik yeniliklere karşı Muhammed'in dudaklarına kehanet niteliğinde uyarılar koyma ve ona gelecekteki birkaç mezhebin adını söyletme cesaretini gösterdi. Ancak hiç kimse, Peygamber'e, yüzyıllarca süren tartışmalardan kaynaklanan ve tüm terimleri Muhammed'in zamanının Arapça konuşmasına yabancı olan ortodoks bir dogmatik sistemi vaaz ettirmeye cesaret edemedi.

Gerçekten de, Hıristiyan Kilisesi'nde dogmatik tartışmalara yol açan bütün konular, özellikle Hıristiyanlığa özgü olanlar dışında, İslam'ın dogmatikleri olan kelamcılar tarafından tartışılıyordu. Özgür irade veya kader; Tanrı her şeye kadirdir veya her şeyden önce adil ve kutsaldır; Tanrı'nın Kendisi tarafından yaratılan ya da O'nun sonsuzluğunu paylaşan sözü; Tanrı bu anlamda birdir, O'nun hiçbir nitelik çoğulluğuna izin verilmemesi veya O'nun varlığının sonsuzluğu boyunca içkin olan niteliklere sahip olması; gelecek dünyada yalnızca mutluluk ve felaket ya da tarafsızlar için bir ara durum. Sıralamaya devam edebilir ve Hıristiyan kilise tarihçisine ya da ilahiyatçıya eski tanıdıklarımızı her zaman Müslüman kılığında gösterebiliriz. Bu nedenle Maracci ve Reland, Yahudilerin ve Hıristiyanların İslam'a katılmanın cazibesine kapılmalarını anlayabildiler ve bu aynı zamanda Katolik ve Protestan dogmatiklerin neden birbirlerini Kripto-Muhammedizmle suçlayabildiklerini de açıklıyor.

MS 10. yüzyılın başlarına kadar Ortodoks Muhammedi dogma, fikir çatışmalarından kesin şekliyle ortaya çıkmaya başlamadı. Mu'tezilîler insanın hür iradesini savunmuşlardı; Tanrı anlayışlarında adaleti ve kutsallığı ön plana çıkarmışlar, Tanrı'nın farklı niteliklerini ve Tanrı Sözü'nün sonsuzluğunu reddetmişlerdi; Cennet ile Cehennem arasında tarafsız bir yer edinmişti; ve bir süreliğine otoritedeki güçlerin desteği, sistemlerinin zaferini garantiliyor gibi görünüyordu. Eş'arî bütün bu hususlara karşı çıkmış ve sonunda onun sistemi büyük çoğunluk tarafından benimsenmiştir. Mu'tezile öğretileri uzun bir süre hâlâ pek çok zihni büyülemişti ama sonunda Şiiliğin siyasi sapkınlığına sığındılar. En muhafazakar çevrelerde her türlü spekülasyona karşı çıkanlar hiçbir zaman eksik olmadı; ama bilinçsizce sistematik düşünceye büyük tavizler vermek zorunda kaldılar; Çünkü başka yerlerde olduğu gibi Müslüman dünyasında da, hava olmadan nefes almak ne kadar imkansızsa, dogmasız dini inanç da o kadar imkansız hale gelmişti.

Böylece İslam'da yetkisini sünnetten almaya bile kalkışamayan bir sistem bütünüyle kabul edilir hale gelmişti. Yeniliklere karşı ortodoks nefretten bu sapmayı haklı çıkarmak zor değildi. İslam dünyaya her zaman karamsar bir bakış açısıyla bakmıştır ve bu bakış açısı sayısız peygamberlik sözleriyle ifade edilmiştir. Dünya kötü ve giderek daha da kötüleşecek. Din ve ahlak, inançsızlığa, sapkınlığa ve dinsiz yaşam tarzlarına karşı her zamankinden daha umutsuz bir savaş vermek zorunda kalacak. Bu, elbette Kur'an ve Sünnet'ten kıl payı ayrılan öğretilerle herhangi bir uzlaşmaya girmek için bir neden olmasa da, Muhammed'in zamanında sapkınlığın kendisi kadar bilinmeyen sapkınlığa karşı savunma yöntemlerini gerektirir. "Zorunluluk kanun tanımaz" İslam'da tamamen kabul edilen bir prensiptir; sapkınlık ise ancak diyalektik silahlarla mağlup edilebilecek bir din düşmanıdır. Yani Muhammed'in vaaz ettiği dini gerçekler hiçbir şekilde değiştirilmemiştir; ancak zorunluluk stresi altında modern zırhlara büründüler ve bu da onların görünüşlerini bir şekilde değiştirdi.

Üstelik İslam'ın, hukukun olduğu kadar doktrinin de sonraki gelişimini haklı çıkarmaya tek başına yeterli olan bir teorisi vardır. Sistem açısından önemi küçümsenemeyecek olan ve buna rağmen çok yakın zamanlara kadar Batılı İslam araştırmacıları tarafından sürekli gözden kaçırılan bu teori, klasik ifadesini Muhammed'in ağzından çıkan şu sözlerde bulmaktadır: "Benim Cemaat asla hatada ittifak etmez." Bize daha aşina olan terimlerle söylersek bu, bir bütün olarak ele alındığında Müslüman Kilisesi'nin yanılmaz olduğu anlamına gelir; Üzerinde mutabakata varılan pratik veya teorik konulardaki tüm kararların üyeleri açısından bağlayıcı olduğunu kabul eder. Başka hiçbir yerde İslam'ın Katolik içgüdüsü bu kadar açık ifade edilmiyor.

Sadık bir Müslüman öğrenci, bir hukuk el kitabı üzerinde uğraştıktan sonra, bu sonsuz kazuist kuralların doğru bir şekilde Kur'an'dan ve Kutsal Hadis'ten çıkarılıp çıkarılmadığı konusunda şüphe duymaktan rahatsız olabilir. Ancak Allah'ın kendisine Kur'an ve hadis yerine ümmetin bu şaşmaz sözleşmesiyle ( İcmâ'sıyla ) daha açık bir şekilde konuştuğunu akılda tutarsa, şüphesi hemen susturulacaktır ; hayır, bu mükemmel aracı olmasaydı, bu iki kutsal kaynağın içeriği onun için büyük ölçüde anlaşılmaz olurdu. Fıkıh mezhepleri arasındaki farklılıklar bile bu İcmâ teorisine dayanabilir; Zira Cemaat'in şaşmaz Anlaşması bize belli bir görüş farklılığının Allah'ın merhametli bir hediyesi olduğunu öğretmiyor mu? Dogmatik spekülasyonların yanı sıra hukuki konularla ilgili küçük tartışmalar da Anlaşma aracılığıyla meşru hale geldi. İcmâ mührü, her iman ve hayat kuralında, her örf ve adette esastır.

Muhammed'in mesajından çıkarılması mümkün olmayan her türlü dini fikir ve uygulama, İcmâ'nın izniyle İslam dünyasına girmiştir. Burada yalnızca mistisizmi ve azizler kültünü düşünmemiz gerekiyor.

Belki Kur'an'ın bazı pasajları öyle yorumlanabilir ki, içlerinde titreşen dini duyguların daha ince tellerini duyabiliriz. Hicretten önce Muhammed'in Allah'ının yarattığı başlıca izlenim, insanları uzaktan titreten korkunç bir heybettir; O'nun azabından korkarlar, mükafatından pek emin olmazlar ve O'nun rahmetinden çok ümit ederler. Bu izlenim kalıcıdır; fakat Hicret'ten sonra Allah'ın itaatkar kullarıyla sessizce muhakeme yaptığı, onlara O'nun otoritesine karşı tüm direnişleri boşa çıkarmak ve O'nun hoşnutluğunu hak etmek için uymaları gereken tavsiye ve emirler verdiği duyulur. O, her zaman alçakgönüllü kullarıyla konuşan, dünyanın Kralı olan Rab'dir. Fakat Allah'ın, ışığıyla insanlığa yol göstermesi için Muhammed'e uzattığı kandil, Peygamber'in vefatından sonra insanlığın giderek artan bir kısmına ışık tutmak için daha da yükseğe çıkarıldı. Ancak bu, rezervuarın çok eski zamanlardan beri bu farklı uluslara ışık veren tüm farklı petrol türleriyle doldurulmadan mümkün değildi. Mistisizmin yağı Hıristiyan çevrelerden geliyordu ve Neo-Platonik kökeni oldukça açıktı; İran ve Hindistan da buna katkıda bulundu. Çilecilikle, bedeni yok etmenin farklı yöntemleriyle, yükselip tüm varlığın kökeniyle birleşebilmesi için ruhu özgürleştirenler vardı; Öyle ki, bazılarında inanç beyanı küfür niteliğindeki "Ben Allah'ım" nidasına indirgenmişti. Diğerleri, çilecilikle birleştirilmiş veya birleştirilmemiş belirli düşünce yöntemleriyle maddi ve zamansal alandan kurtulmaya çalıştılar. Burada hidayetin gerekliliği hissedildi ve amacı şeyhlerinin önderliğinde geniş insan gruplarının aynı anda tasavvuf birliğine katılmasını sağlamak olan cemaatler ortaya çıktı. En geniş çapta yayılan etki, daha sonraki Müslüman Kilisesi'nin Babası olan ve insanların Tanrı'ya yaklaşmasının tek yolu olarak ruhun ahlaki arınmasını tavsiye eden Gazzâlî gibi liderlerin etkisiydi. Onun mistisizmi, pek çok kişinin kendi düşünceleriyle sürüklendiği ve sıklıkla vahyedilen yasanın, hatta ahlakın göz ardı edilmesine yol açan panteizm tehlikesinden kaçınmak istiyordu. Bazıları Yaratan ile yaratılan arasındaki uçurumu bir tefekkür köprüsü üzerinden aşmak istiyordu; ve böylece, yüce tutkunun ateşiyle sürüklenerek, şairlerin sarhoşluğa benzettiği bir tür coşkuyla, aşklarının nesnesine doğru hızla koşarlar. Kötü dünya, bu cennetsel birliği gerçekleştirmenin imkansızlığının, çoğu zaman bu insanları, dünyevi şarap araçlarıyla ve şehvetli aşka düşkünlükle bir süreliğine onu taklit etmeye sevk ettiğini söyledi.

Bütün bu tür mistisizmlerin karakteristik özelliği batıni gururlarıdır. Tüm bu duygular yalnızca az sayıda seçilmiş kişiye yöneliktir. Gazzâlî'nin ahlaki tasavvuf anlayışı bile kalabalıklara yönelik değildir. Hicret'ten bu yana bir bütün olarak İslam'ın gelişimi her zaman derinlikten çok genişlikte olmuştur; ve sonuç olarak pedagojisi kusurlu kalmıştır. İslam'ın en soylu beyinlerinden bazıları bile gerçek dini yaşamı aristokrasiyle sınırlandırıyor ve kalabalığın cehaletini çaresi olmayan bir kötülük olarak kabul ediyor.

Yüzyıllar boyunca mistisizmin panteist ve animist biçimleri Müslümanlar arasında pek çok taraftar bulmuştur; ancak şaşmaz Anlaşma bu sapkınlık olarak adlandırmakta ısrar etti. Ahlaki tasavvuf Gazâlî'den bu yana tam olarak tanınmıştır; ve hukuk ve dogmayla birlikte, Arap hümanistik sanatlarının incelenmesine hazırlık aracı olarak hizmet ettiği İslam bilimlerinin kutsal üçlüsünü oluşturur. Diğer tüm bilimler, ne kadar faydalı ve gerekli olursa olsun, bu dünyaya aittir ve ahiret için hiçbir değeri yoktur. Sadakatsizler, onları Müslümanlar kadar takdir edip inceliyorlar; ancak Muhammed topraklarında bunlar Muhammedi bir renk tonuyla renklendirilmelidir ve sonuçları hiçbir zaman üç dini bilimle çelişmemelidir. Fizik, astronomi ve felsefe çoğu zaman bu kısıtlamayı gözlemlemede zorluk çekmiştir ve bu nedenle dindar çevrelerde bunlardan en azından biraz şüphelenilmiştir.

Tasavvuf, kutsal üçlüdeki yerini sadece İcmâ'ya borçlu olmakla kalmamış, aynı zamanda doğruluğunu Allah'ın ve Peygamberinin sözleriyle teyit etmeyi dogmatiklerden daha iyi başarmıştır. İslam'da mistisizm ve alegori alışılagelmiş şekilde ittifak halindedir; illuminati için bu kelimelerin sıradan insanlar için olduğundan oldukça farklı bir anlamı vardı. Demek Kur'an tasavvufun dilini konuşturdu; Filolojik ve tarihi itirazları tamamen göz ardı ederek, Vahiy ayetlerini en derin ruh deneyimlerinin ifadeleri olarak açıklayan Kutsal Kitap'ın mistik ve mistik yorumları mevcuttur. Peygamber'in ağzından bu ruhla açık sözler söylendi; ve tıpkı kanoncular gibi, Tanrı'ya Giden Mistik Yol'un liderleri de Muhammed'e kadar uzanan manevi bir soyağacıyla övünüyorlardı. Böylece Peygamber'in, mistik deneyimden yoksun olan her türlü bilgiyi ve yasanın yerine getirilmesini geçersiz ilan ettiği söylenir.

Elbette yalnızca "gerçek" tasavvuf, İcmâ'yla meşrulaştırılır ve Kur'an ve Sünnet'in delilleriyle doğrulanır; ancak "doğru" ile "yanlış" veya sapkın mistisizm arasındaki sınırlar konusunda, Tanrı'nın lütfuyla izin verilen iyi bilinen görüş çeşitliliği büyük ölçüde mevcuttur. Gazzâlî'nin ahlaki tasavvufu genel olarak ortodoks olarak kabul edilir; ve metodik çilecilik ve tefekkür yoluyla daha yüksek bir manevi alana ulaşma olasılığından çok az kişi şüphe duymaktadır. Geniş çevrelerde şu görüş hakim olmuştur: Şeriat, tüm müminlere hayat ekmeğini sunar; dogmatikler, din hazinelerini inançsızlığa ve sapkınlığa karşı savunmak için silahların alınması gereken cephaneliklerdir; ancak mistisizm, Dünyevi hacı Cennete giden yoldur.

Veli kültünün İslam öğretisi ve uygulamasında bir yer edinmesini sağlayan şey çok daha düşük bir ihtiyaçtı. Muhammed'in, olmak istediği sıradan bir insan oğlundan, daha sonraki biyografi yazarlarının onu temsil ettiği şekliyle İlahi Nur'un enkarnasyonuna dönüşümü ne kadar garipse, azizlerin şefaatinin toplum için vazgeçilmez hale gelmiş olması daha da şaşırtıcıdır. Geleneğe göre Yahudileri ve Hıristiyanları, peygamberlerinin türbelerine tapındıkları için lanetleyen Muhammed'in. Hemen hemen her Müslüman köyünün koruyucu azizi vardır; her ülkenin kendi ulusal azizleri vardır; İnsan yaşamının her alanının, Yaratıcı ile sıradan ölümlüler arasında aracı olan kendi insan yöneticileri vardır. Başka hiçbir hususta İslam, yerini aldığı dinlere bu kadar tam anlamıyla uyum sağlamamıştır. Pek çok durumda çoktanrıcılıktan pek ayırt edilemeyen popüler uygulama, büyük ölçüde, insanların onlar adına iyi işler yaparak dostane yardımlarından emin olabilecekleri dindar ölülerin şefaati teorisi tarafından destekleniyordu. ve onların ebedi avantajına.

Velilerin kabirlerini ziyaret eden sıradan bir Müslüman, peygamberinin katı tevhid inancı ile atalarının müşrikliği arasındaki bu ustaca uzlaşmayı dert etmez. O, dünyevi veya göksel mallardan sonra arzusunu tatmin etmenin en iyi yolunun, en çok sevdiği şeyi özel olarak önemseyen azize vermek olduğuna kesin olarak inanmaktadır; ve sıradan ölümlülerden doğrudan temasa izin vermeyecek kadar yüksekte bulunan Allah ile meseleyi çözme işini, saygı duyulan kişiye güvenle bırakır.

Orijinalden bu şaşırtıcı sapmayı desteklemek için bile gelenekler tasarlandı. Dahası, insana duyulan hürmet, mistisizmin bazı biçimleri tarafından destekleniyordu; çünkü birçok aziz gibi, birçok mistiklerin de tuhaflıkları vardı ve eğer sıradan insanlar, normal yaşam kurallarından sapmalarını kutsal adamların özellikleri olarak kabul etmeye ikna edilebilirse, bu, mistik teologların çok işine yarardı. Ancak İcmâ, gelenek ve tasavvuftan daha fazlasını yaparak, kendi ritüel kanunları gereği günde birkaç kez Allah'a şunu söylemek zorunda olan adamların tapınaklarında azizler ordusuna hürmet edilmesini mümkün kıldı: "Yalnız sana ibadet ederiz ve sana ibadet ederiz." yalnız biz yardım için ağlarız."

Asrımızın onuncu asrında İslâm'ın uyum süreci bütün esaslarıyla tamamlanmıştır. Bu andan itibaren koşullar uygun olsaydı, daha fazla yabancı unsuru asimile etmek zorunda kalmadan dünyayı fethetme planlarını uygulamaya devam edebilirdi. Başka bir evrensel dinin övünebileceği her manevi değere karşı, artık benzer nitelikte, ancak yine de kendine has özellikler gösteren ve takipçilerini tamamen tatmin eden argümanlarla üstünlüğünü sürdürebilen bir şey öne sürebilirdi. O andan itibaren İslam, kendisini en önemli rakiplerinden daha keskin bir şekilde ayırmaya çalıştı. Mutlak bir durgunluk yoktu, evrim tamamen durdurulmamıştı; ama çok daha sessiz bir hızda ilerliyordu ve yönü dışarıdan gelen etkilerle değil, iç güdülerle belirleniyordu. Müslüman Katolikliği tam gelişimine ulaşmıştı.

Normal İslam'ın, Muhammed'in bazı soyundan gelenlere dünyanın yanılmaz yöneticileri, İsmaililer, Karmatiler, Haşhaşiler olarak hürmet eden Şii ultraların aşırılıklarını bu derslerin dar kapsamı içinde değerlendiremeyiz; ne de Amerika'da bazı taraftarlar bulmuş olan Şeyhiler, Bâbîler, Behâ'îler gibi İslam'ın modern piçleri ve aslında Müslüman topraklarında ortaya çıkan, ancak kendi fikirleri için kasıtlı olarak Muhammed dışı kaynaklara yönelen diğer mezhepler. ilhamlar. Ancak çoğunluk tarafından kesin olarak benimsenen bazı fikir ve uygulamalara karşı bazı azınlıkların protestolarına dikkat çekmek gerekiyor.

Müslüman Katolikliğinin ortasında her zaman az çok özgürce "protestan" unsurlar yaşadı ve hareket etti. Hatta belli niteliklerle karşılaştırmaya devam edilebilir ve İslam'da muhafazakar ve liberal protestanlıktan da söz edilebilir. Muhafazakar Protestanlık, her dönemdeki Anlaşmanın (İcmâ'nın) "dindar ataların" anlaşmasına dayanması gerektiğini en vurgulu şekilde vaaz eden Hanbeli mezhep ve benzer ruhlar tarafından temsil edilmektedir. Bu nedenle her dogmayı ve uygulamayı, Muhammed'in ölümünden sonraki ilk onyıllarda Peygamber'in, onun çağdaşlarının ve Cemaat liderlerinin sözleri ve eylemleriyle test ettiler. Onların gözünde daha sonraki günlerin Kilisesi yozlaşmıştı; ve yabancı menşeli fikir ve adetlerin İslam'a girmesini haklı gösteren doktorların mutabakatını değerlendirmeyi reddettiler. Veli kültü, Kur'an'a ve sahih geleneğe tamamen aykırı olduğu gerekçesiyle onlar tarafından reddedildi. Bu İslam Protestanları, İslam'ın ilk üç asrındaki tekâmül ve asimilasyonun sonuçlarını kabul etmeleri, ancak daha sonraki eklemeleri suiistimal ve yolsuzluk olarak reddetmeleri açısından da Hıristiyanlıktakilerle karşılaştırılabilir. On dokuzuncu yüzyıla yaklaştığımızda, gerçek Müslümanlar olarak kendi dini anlayışlarını maddi araçlarla başkalarına dayatmaya çalıştıklarında, Katolik İslam otoriteleri tarafından sapkın olarak mücadele edildiler. Orta ve Batı Arabistan, liderlerinin ismiyle Vehhâbîler olarak adlandırılan bu bağnazların, ilk Hidiv Muhammed Ali ve onun Mısır ordusu tarafından yenilgiye uğratıldığı savaş alanını oluşturdu. Orijinal İslam olarak kabul ettikleri şeyi şiddet kullanarak yeniden yapılandırma çabalarından vazgeçtikleri için yalnız kaldılar ve fikirleri Arabistan'ın çok dışında, örneğin İngiliz Hindistan'ında ve Kuzey ve Orta Afrika'da taraftarlar buldu.

Düşünce ve eylem özgürlüklerinin mevcut yasa ve doktrin tarafından engellendiğini gören birçok Müslüman, oldukça farklı bir şekilde, dinlerinin kökenine geri döndü. Kendi dinlerinin geleneklerine çok fazla bağlı oldukları ve bu engelleri kasıtlı olarak göz ardı ettikleri için, Kur'an'da ve hadislerde, aklın kendilerine dikte ettiği şeyleri lehinde deliller bulmaya çalıştılar; ve önceki kuşakların kendi mantıklarını, dogmalarını ve mistisizmlerini üzerine inşa edecekleri temelleri bulmaları kadar kolay bir şekilde bu argümanları buldular. Bu, en eski kaynakların İslam'ın katolik gelişiminden bağımsız olarak yorumlanması anlamına geliyordu ve bu, Hicret'in dördüncü veya beşinci yüzyılından itibaren hiç kimsenin bu tür özgür araştırmalara yetkili olmadığı şeklindeki kanoncuların genel görüşüne aykırıydı. Ruhsal geçmişlerine olan güçlü bağlılıkla birlikte belirli bir düzeydeki zihin bağımsızlığı, Müslüman dünyasında, çağımızda modern uygarlıkla temas kuran Müslümanlar arasında pek çok taraftarı bulunan bu tür liberal protestanlığın ortaya çıkmasına neden olmuştur. .

Tüm bu farklı anlayışların taraftarlarının tek bir manevi ailenin çocukları olarak bir arada kalabilmeleri, büyük ölçüde, önemi Katolikler ve Protestanlar, modernler ve muhafazakarlar tarafından bir dereceye kadar kabul edilen İcmâ'nın esnek karakteri sayesindedir. Anlaşmaları gerçeğin testi olan topluluğun sadık kitlelerden değil, seçilmiş uzmanlardan oluşması gerektiğine hiçbir zaman itiraz edilmemiştir. Bir Hıristiyan kilisesinde, kendisini sinod, konsey veya Papa aracılığıyla ifade edeceği organların daha ayrıntılı bir tanımıyla birlikte din adamlarından bahsetmeliydik. Gördüğümüz gibi İslam'ın din adamı yoktur; Bir insanın kendi görüşüne sahip olma yeterliliği tamamen bilgisinin kapsamına ya da daha doğrusu bilgeliğine bağlıdır. Bir alimin icmâ almaya hak kazanması için gereken şartların ayrıntılı olarak belirtildiği, Müslüman otoriteler tarafından belirlenen standartlarda eksiklik yoktur. Temel kriter kanon hukuku bilgisidir; İslam'ın evrim tarihinden tam olarak beklememiz gereken şey bu. Ama elbette dogmatistlerin ve mistiklerin de kendilerini ilgilendiren konularda kendi "anlaşmaları" vardı ve Hukuk, Dogma ve Tasavvuf arasındaki uzlaşma yoluyla bir tür karışık İcmâ'nın ortaya çıkması kaçınılmazdı. Üstelik standartların ve tanımların yalnızca belirli bir teorik değeri olabilir, çünkü hiçbir zaman herkes adına konuşabilecek bir organ var olmadı. Bu nedenle İcmâ'nın kararları yalnızca belirsiz ve genel bir şekilde tespit edilecekti. Konuşmacılar, kendi yetkileri İcmâ'ya bağlı olan bireylerdi, halbuki İcmâ'nın onların kolektif kararı olması gerekirdi. Böylece Katolikliğin ve Protestanlığın sayısız farklılığının tek bir çatı altında yaşaması mümkün oldu; Bu doğru, büyük bir sürtüşmeyle birlikte, ancak kesin bir ihlal veya bölünme olmadan, hiçbir mezhep diğerini topluluktan atamaz.

Müslüman siyasi otoriteler sadece İslam'ın alanını genişletmekle kalmayıp, aynı zamanda toplumu hayat ve öğretide doğru yolda tutmakla da yükümlüdürler. Her zaman siyasi çıkarları doğrultusunda tasavvur ettikleri bu görev; İslam'ın dini zulümleri olmuştur, ancak hoşgörü çok olağandı ve hatta sapkınlığın resmi olarak desteklenmesi bile Müslüman yöneticiler arasında pek de istisnai bir durum değildi. Dini disiplinin düzenli olarak sürdürülmesi hiçbir yerde mevcut değildi. Böylece, aksi takdirde dağınık olabilecek unsurlar, siyasi itaat bağıyla bir arada tutuldu. Günümüzde İslam'ın siyasi çürümesi, dinsel farklılıkları çözüme kavuşturacak resmi iktidardan geriye kalanları da ortadan kaldırmış ve hiçbir manevi otorite teşkilatı hiçbir zaman var olmamıştır. Dolayısıyla Allah'ın lütfuyla izin verilen görüş çeşitliliğinin, artık her zamankinden daha büyük ölçekte kendini göstermesi doğaldır.

III

İSLAM'IN SİYASİ GELİŞİMİ

İslam'ın ilk döneminde Kilise dediğimiz ve Devlet dediğimiz kurumların işlevleri aynı makam tarafından yerine getiriliyordu. Bu nedenle siyasi gelişimi, dini gelişiminin anlaşılması açısından büyük önem taşımaktadır.

Peygamber, Allah adına konuştuğunda, kendi toplumunun kanun koyucusuydu ve daha sonraki Müminler tarafından, onun Allah'ın sözüne dair vazgeçilmez açıklamalarının aynı zamanda yasama yetkisine de sahip olduğu doğru bir şekilde anlaşılmıştı. Hicretten itibaren davanın mahiyeti onu teokratik devletinin hükümdarı, hakimi ve askeri komutanı haline getirdi. Üstelik Allah, Müslümanlardan "Resûlullah'a ve aralarındaki otorite sahibi olanlara" itaat etmelerini açıkça talep etmiştir.[1] Bu ifadeyle Muhammed'in dünyevi otoritesini başkalarıyla paylaştığını görüyoruz. Eş yöneticileri atanmamıştı, sayıları hiçbir yerde tanımlanmamıştı, kapalı bir çevre değillerdi; Onlar, Muhammed'in otoritesi altında yer alan kabilelerin veya diğer grupların ileri gelenleriydi ve birkaçı da kişilikleriyle nüfuz sahibiydi. Meclislerinde Muhammed'in sözünün, Allah adına konuşması dışında belirleyici bir gücü yoktu; ve yalnızca aşırı ihtiyaç durumlarında kehanetler verirken ne kadar dikkatli olduğunu biliyoruz.

[Dipnot 1: Kurân, iv., 62.]

Muhammed'in yaşamının son yıllarında otoritesi Arabistan'ın büyük bir kısmına yayıldı; ancak hükümetin merkezileştirilmesi yolunda çok az şey yaptı. Fethettiği kabilelere veya köylere, öncelikle Kur'an'ın en önemli hükümlerine uyulmasını, ikinci olarak da zekat görevinin içine girdiği vergiyi kontrol etmesi gereken âmiller yani ajanlar gönderdi . Dönüştürülmüş olan paranın derhal ödendiği ve bunun Medine'deki merkezi fona ayrılan kısmının usulüne uygun olarak teslim edildiği belirtildi. Büyük fetihlerden sonra, çoğu zaman despot bir iktidar uygulayan Müslüman İmparatorluğu'nun vilayetlerinin valileri aynı âmil unvanıyla çağrıldılar . Ancak Muhammed'in ajanları bu kadar sınırsız bir yetkiye sahip değildi. Araplar ancak yavaş yavaş iyi disiplinin ve güçlü bir rehberliğe boyun eğmenin değerini öğrendiler ve fethedilen topraklarda buldukları düzenli hükümet biçimlerini benimsediler.

Muhammed'in ölümüyle her şey belirsizleşti. Araplarınki gibi heterojen bir kitlenin tek bir liderlik altında birleşmesi birkaç yıl önce düşünülemezdi. Ancak Peygamber'in ağzının Allah'ın sesinin organı olduğu anlaşılınca bu oldukça doğal hale geldi. Allah'ın sözcüsünün varlığı sona erdikten sonra bu monarşinin devam etmesi mi gerekiyor? Kesinlikle kesin değildi. Koşulların gücü ve Muhammed'in danışmanlarından bazılarının enerjisi kısa sürede gerekli kararların alınmasına yol açtı. Topluluğun ileri gelenlerinden bir kısmı, tereddüt eden veya isteksiz üyelere monarşiyi kalıcı bir kurum olarak kabul ettirmeyi başardı. Peygamber'in (Allah'ın elçisi hariç) bütün görevlerinde bir vekili, hükümdarı, yargıcı ve toplu ibadetlerin lideri olacak, ama hepsinden önemlisi emîru'l-mü'minîn , "Allah'ın emiri" olacak bir halîf bulunmalıdır. Hem mürted Araplara hem de kuzey sınırındaki düşman kabilelere karşı mücadelede sadık".

Fakat ilk halifelerin askeri başarısı olmasaydı İslam hiçbir zaman evrensel bir din olamazdı. Müminlerin birliklerini eksiksiz tutmak için her türlü çaba gösterildi. Liderler, Allah yolunda savaşmayı en imrenilecek meslek olarak temsil ederken sadece Muhammed'in örneğini takip ediyorlardı. Askerlik görevi Müslümanlara sürekli olarak aşılanmıştır; Kur'an'ın en büyük mükafat olarak verdiği ganimet hırsı ve şehadet arzusu son derece heyecanlanıyordu. Daha sonraki bir dönemde, bu heyecanın sonucunu yumuşatmak amacıyla, barışçıl ve dürüst bir mesleği icra ederken ölen Müminlerin Emrin şahitleri olarak ilan edildiği hadislerle bu heyecanın sonucunu yumuşatmak gerekli hale geldi. Tanrı'nın düşmanlarına karşı savaşta öldürülenler; gerçek ve daha büyük kutsal savaşın kötü tutkulara karşı mücadele olarak tanımlandığı gelenekler. Böylesine hafifletici bir tepkinin gerekliliği, Muhammed'in kanun kitaplarındaki kutsal savaşla ilgili bölümlerin tasarlandığı ruh ve Allah adına silaha çağrının günümüze kadar taşıdığı harekete geçirici güç, bütün bunlar şunu gösteriyor: İslâm'ın başlangıcında her şey pahasına savaş aşkı teşvik edilmişti.

Halifelik kurumu üzerinde henüz anlaşmaya varılmamıştı ki, onu kimin işgal etmesi gerektiği sorusu şiddetli anlaşmazlığın konusu haline geldi. Muhammed'in vefatından sonraki ilk otuz yılda hükümdarlık yapan ilk dört halîf, Kureyşîler, Peygamber'in kabilesinden ve üstelik onun yakın dostu olan erkeklerdi. Mukaddes rivayette, Muhammed'in, halifeliği sadece Kureyş kabilesinden gelen erkeklerle sınırlamayı amaçlayan ( İmamlar Kureyş'tendir) sözü anlatılmaktadır . Ancak tarih, bu fermanın uzun bir siyasi mücadelenin sonuçlarına yasallık damgası vurmak için uydurulduğunu gösteriyor. Çünkü Muhammed'in ölümü üzerine Medineliler, Kureyşlilerin iddialarına şiddetle karşı çıkmaya başladılar; Dördüncü Halîf Alî'nin saltanatı sırasında Hariciler, demokratik katı görüşlüler olarak, Kureyş kabilesi veya herhangi başka bir soydan gelenlere sınırlama olmaksızın halifelerin serbestçe seçilmesini talep ederek isyan ettiler. İhtiyaç standartları yalnızca dini ve ahlaki nitelikleri içeriyordu; ve topluluk adına, seçilen liderin davranışlarının sürekli olarak kontrol edilmesini ve görevlerini yerine getirirken başarısız olduğunu tespit ettikleri anda onu görevden alma hakkını talep ettiler. Bir asırdan fazla bir süre boyunca halifeliğe zaman zaman büyük sıkıntılar yaşatan anarşist devrimleri, İslam'ın monarşisinin aristokratik karakterini vurgulamasına neden oldu. Onlar yenildi ve hayatta kalanları Güneydoğu Arabistan'da, Zanzibar'da ve Kuzey Afrika'da hâlâ var olan bir mezhebe dönüştüler; ancak bu toplumların gerçek hayatları manevi atalarının hayatlarına çok uzak bir şekilde benzemektedir.

Hâricîlerinkinden daha radikal olan bir başka demokratik doktrin, Arap olmayanları bile halifeliğe layık kılmaktadır. Peygamber'i sorumlu kılan hadisin kanonik koleksiyonlarda bulunmasına göre, hatırı sayılır sayıda taraftarı olmuş olmalıdır. Ancak daha sonraki nesiller onu tefsir yoluyla zararsız hale getirdi; bu metinde "komutan"ın "Müminlerin Emiri" değil, yalnızca ast şefler anlamına geldiğini ileri sürdüler. On altıncı yüzyıla kadar saygı duyulan Ortodoks Müslüman dünyasında, Allah'ın Elçisi'nin yerini yalnızca Kureyş kabilesinin üyelerinin alabileceği bir dogma haline geldi.

Meşruiyetçilerin başarı şansı demokratik partiden daha fazlaydı. Birincisi, halifeliği Peygamber'in kuzeni ve damadı olan Alî ve onun soyundan gelenlerin imtiyazı haline getirmek istiyordu. Başlangıçta toplum bu "Muhammed Evi"ni pek dikkate almadı; ve işlerin idaresinde onlara özel bir rol vermek kimsenin aklına gelmedi. Alî ve Fâtıma, yalnızca Muhammed'e ait olan ve ilk halîflerin onun şahsi malı olarak görülmesine izin vermedikleri bazı malların kendilerine verilmesini istediler; Peygamber'in kendilerinin tasarrufunda devletin sahibi olarak değil, başı olarak bulunduğunu ileri sürüyorlardı. Bu dar açgözlülük ve siyasi anlayıştan yoksunluk, Ali ve Fâtima'nın torunlarında kalıtsal görünüyordu; çünkü daha sonraki zamanlarda onlara karşı batıl inançlardan kaynaklanan bir saygı eksikliği yoktu ve eğer içlerinden biri en iyi Emeviler ve Abbasilerin siyasi yeteneğine sahip olsaydı, kesinlikle onların yerini alabilirdi.

Üçüncü halîf Osmân'ın siyasi muhalifleri tarafından öldürülmesinden sonra Ali onun halefi oldu; ama genel sempatiden, seleflerinin herhangi birinden daha uzaktı. O sıralarda, Ali'nin ilk halife olması gerektiğini ve onun soyundan gelenlerin onun halefi olması gerektiğini savunan Ehlibeyt'in "Partisi" olan Şii yavaş yavaş ortaya çıktı. Bu nesillere duyulan hürmet, Peygamber'e duyulan hürmetle aynı oranda arttı; ve dahası, mevcut hükümete karşı herhangi bir devrime katılma avantajına sahip olan hoşnutsuzlar her zaman vardı. Ancak Alioğulları, yalnızca geçici öneme sahip birkaç durum dışında Emevi, Abbasi ve Osmanlı hanedanlarına karşı hiçbir şey başaramadılar.

MS onuncu yüzyılda Kuzey Afrika ve Mısır'ın bir bölümünü yöneten, kökeni şüpheli olan Fatımi hanedanı, yaklaşık iki buçuk yüzyıl sonra tamamen bastırıldı. 950 yılı aşkın süredir Fas'ı yöneten şerifler, liderliklerinin meşruiyetini dogma olarak kabul eden bir partinin başkanları değillerdi; Yerel Halifeliklerini, ülkelerinin Abbasilerin ve Türklerin işlerine karışmasını engelleyen uzak konumuna çok daha fazla borçlular. Aksi takdirde, ne olursa olsun Konstantinopolis'in Büyük Efendisi'nin egemenliğini kabul etmek zorunda kalacaklardı. On ikinci yüzyıldan beri kutsal toprakları kendi mülkleri olarak gören Mekke Şeriflerinin durumu da buydu. Prenslikleri, genel siyasi karışıklıktan ve Müslüman imparatorluğunun, karşılıklı çekişmeleri onları çölde askeri operasyonlar yapmaktan alıkoyan birkaç krallığa bölünmesinden kaynaklanıyordu. Bu şeriflerin halifelik üzerinde hiçbir iddiası yoktu; Orta Çağ'da sergiledikleri Şii eğilimlerin, Güney Arabistan'daki Zeydiler ile yakın ilişkileri olmasına rağmen siyasi bir önemi yoktu. Önce Mısır, daha sonra Türkiye kutsal şehirler üzerindeki himayesini daha etkin hale getirince Mekke prensleri ortodokslaştı.

Dokuzuncu yüzyıldan itibaren Yemen'e yerleşen Zeydiler, en ılımlı türden de olsa, gerçekte Şii'dirler. Arabistan dışına yayılma çabası göstermeden, kendi Halifeliklerinden vazgeçmeyi ve Alii olmayan herhangi bir hükümdarın egemenliğini tanımayı kesin bir şekilde reddediyorlar; Türklerin onları boyunduruk altına alma ve onlarla uzlaşma çabaları kalıcı bir sonuç vermedi. Her ne kadar onların kabulü, mevcut koşullar altında bile pek çok siyasi olmayan Müslüman alim tarafından savunulsa da, bu onların Ortodoks cemaate dahil edilmelerinin önündeki temel engeldir. Zeydiler, yüzyıllardır İslam dünyasının her yerinde taraftarları bulunan ve bazı öğretileri Müslüman ortodoksluğuna nüfuz etmiş olan orijinal Arap Şiiliğinin kalıntılarıdır. Muhammed'in soyundan gelenlerin hakkı olan seyyidlere ve şeriflere duyulan genel hürmet bu etkiden kaynaklanmaktadır.

Taraftarları resmi otoriteler tarafından haksız yere zulme uğrayan Arabistan dışındaki Şiiler, din değiştiren halkların savunduğu tüm devrimci ve heterodoks fikirlerin merkezi haline geldi. Bu çevreler, İslam'ın ilk asırlardaki görünen siyasi tarihinin yanı sıra , Kutsal Aile'nin rehberliğinde tek gerçek olan, görünmeyen cemaatin evrimini de inşa ettiler ve onlar için gerçek, dinin varsayımlarının sürekli bir inkarıydı. Onların ilk imamı veya Peygamber'in halefi, ilahi hakkı üç gaspçı Ebu Bekir, Ömer ve Osman tarafından haksız yere reddedilen ve birkaç yıl boyunca Hariciler ve Emevilerle sürekli çekişme içinde fiili otoriteyi kullanan Ali idi. Meşru haleflerinin otoritelerini savunma çabaları sürekli kanla boğuldu; ta ki sonunda tehlikeli makama aday kalmayana kadar. Bu sıradan gerçek, Muhammed Ehl-i Beyti'nin taraftarları tarafından, bazılarına göre yedi , bazılarına göre ise on iki kişilik safın son imamının gizemli bir şekilde ortadan kaybolduğu ve günlerin sonunda geri döndüğü şeklindeki romantizme dönüştürüldü. Muhammed'in ölümünden bu yana bozulan siyasi düzeni yeniden sağlaması gereken Hidayete Sahip Mehdî rolünde. Onun yeniden ortaya çıkışına kadar, toplumun laik yöneticilerinin (örneğin İran şâhları) rehberliği altında ve onlara iman ve şeriatı açıklayan yetkili alimleri ( müctehidler ) tarafından aydınlatılarak onun gelişini beklemekten başka yapacakları bir şey kalmamıştır. Kutsal Aile geleneğinden. Müslümanların büyük çoğunluğu bu meşru teoriyi kabul etmedikleri için Arabistan dışındaki Şiiler tarafından kâfir olmasalar bile kirli sapkınlar olarak kabul edilmektedir.

On beşinci yüzyılın başında bu Şii, siyasi merkezini İran'da buldu ve aynı dönemde Ortodoks İslam'ın başında yer alan Türkiye Sultanına fanatik bir şekilde karşı çıktı. Tüm doktrin farklılıkları artık siyasi tutkuyla keskinleşmiş ve küskünleşmişti ve tek tek aydınlanmış prenslerin veya bilginlerin, çeşitli halkları siyasi engelleri aşarak inanç ilkelerinde kardeşlik elini uzatmaya ikna etme çabaları başarısız oldu. . İslam'ın genel siyasi sıkıntısı, ancak son birkaç yıldır birbirlerinden uzaklaşan akrabaları uzlaşmaya yöneltti.

Ortodoks İslam, Alioğullarına hürmetin yanı sıra, az önce bahsettiğimiz Mehdî beklentisini de benimsemiştir. Sünnilerin çoğu, dünyanın sonunda Muhammed'in soyundan, Allah'ın rehberliğinde, vahyedilen kanunları, idealize edilmiş tarihe göre ilk dört halifenin yaptığı gibi sadakatle sürdürecek ve onu yerine getirecek bir halefinin çıkacağını bekler. Allah'ın yardımıyla İslam'ın bütün dünyaya galip gelmesini sağlayın. İsa'nın dirilişten önce kutsal düzeni yeniden kurabilmesi için Mehdî'nin kiliastik krallığının sonunda Deccal tarafından yok edilmesi gerektiği, oluşan siyasi beklentilerin birleşmesinin zorunlu bir sonucuydu. Daha önce İslam'ın Hıristiyanlıktan ödünç aldığı eskatolojik anlayışlarla Şii etkisi altındaydı.

Ortodoks Mehdî, Şiilerinkinden pek çok açıdan farklılık göstermektedir. O , asırlardır yok olan bir imam değil , halifelik idealini gerçekleştirmek için sıradan bir şekilde dünyaya gelen Muhammed'in soyundan gelen bir imamdır. Peygamber'in haleflerinin meşru soyunu yeniden kurmaz; ancak ilk otuz yıldan sonra tüm insanoğlunda ortak olan genel bir bozulmaya sürüklenen görkemli Halifelik geleneğini tazeliyor. Onun ortaya çıkışıyla ilgili kehanetler bazen Şiilerin kehanetleri kadar doğaüstü türdendir, öyle ki onun gelişi dönemi giderek daha fazla başlangıçta ait olduğu siyasi alandan eskatoloji dönemine geçmiştir. Ancak, doğal olarak, popüler bir liderin kendisini Ortodoks Mehdî olarak tanıtması, geri dönen imam rolünü oynamaktan daha kolaydır . Müslüman hükümdarlar Mehdî'nin şerefi için adaylarla umursadıklarından daha fazla sorun yaşadılar; ve resmi Türk çevrelerinde, İsa'nın bulutlardan gelmesi gerektiğini görerek, Muhammed'in bu geleneksel "İsa'dan başka mehdî yoktur" sözüne tam ağırlık vererek Mesih beklentisini basitleştirme eğiliminin olması şaşırtıcı değildir. Mehdîler insan toplumundan çıkabilir.

Ortodoks Mehdi beklentisiyle Müslüman teorisi, İslam'ın daha sonraki siyasi tarihine yönelik kınamasını en keskin şekilde ifade etmiştir. Hicretten sonraki birinci yüzyılda Kur'an alimleri ( gârîler ) ortaya çıktı; ve bunların yerine gelenek adamları ( ehl-i hadis ) ve daha sonraki zamanların fakihleri ( fakihler ) geldi. Bu bilginler ( ulema ), İslam'ın liderlerinden talep ettiği yetkiyi kullanarak devleti ifade etme haklarına herhangi bir müdahaleye tahammül edemezlerdi. Yüce yasama yetkisiyle sınırlanan ilahi yasaya ilişkin yorumlayıcı bir otorite iddiasında bulundular; Onların ittifakı (İcmâ'), masum ümmetin anlaşmasıydı. Fakat nasıl bu yasama anlaşmasının yanında dogmatik ve mistik bir anlaşma da ortaya çıktıysa, aynı şekilde siyasi yönetime ilişkin de, fıkıhçıların ancak dolaylı etkide bulunabilecekleri ayrı bir İcmâ vardı. Yani Emevi halifelerinin tahta çıkışından bu yana fiili otorite hanedanların elindeydi ve Abbasi yönetimi döneminde despotik bir karaktere bile büründü. Yöneticiler ile yönetilenler arasındaki, başlangıçta İslam'a yabancı olan bu ilişki, fiili iktidarın wezîrlerin ve koruma görevlilerinin eline geçmesiyle değişmedi ; ne de imparatorluğun halife tarafından atanması sadece bir formalite haline gelen bir dizi küçük despotizme bölünmesiyle. Hanedanla ilgili ve siyasi sorunlar nispeten küçük bir çevrede saray entrikaları, hileler ve güç yoluyla çözüldü; ve halk gibi kanoncular da sonuçları kabul etmek zorundaydı. Siyasi eğilimli hukuk yorumcuları, olaylara zorunlu rızalarını, veraset konusunda acil kararlar alan ve daha sonra yeni kanuna genel saygı ile onaylanan, başkentte ikamet eden ileri gelenlerin İcmâ'ları hakkındaki teorilerle gerekçelendirmeye çalışabilirler. prens; ancak topluluğun liderinin seçimi üzerindeki gerçek etkisi konusunda hiçbir yanılsamalara sahip değillerdi. En bağımsız akademisyenler, siyasi işlerin izlediği gidişatın, başlayan ahlaki yozlaşmanın en açık kanıtı olduğu gerçeğini gizlemeye çalışmadılar ve hükümetin tüm birimlerine karşı aynı derecede cesur ve acımasız eleştirilerde bulundular. Dindar bir alimin itibarını kaybetme korkusuyla kendisini devlet görevlileriyle her türlü ilişkiden uzak tutması doğal bir mesele haline geldi.

Manevi otoriteyi dünyevi otoritelerden ayıran uçurumun üzerindeki köprü, görevlerinin icrası için ilahi hukuk bilgisine, özellikle de kadılara ihtiyaç duyan devlet görevlileri tarafından oluşturuldu . Başlangıçta bu yargıçların görevi, Müslümanlar ya da Müslümanların koruması altındaki diğer inançlara sahip olan ve kendi kararlarını talep eden kişiler arasındaki tüm hukuki farklılıklara karar vermekti. Yöneticiler ile hukuk yorumcuları arasındaki fiili bölünme, kadıların otoritesinin giderek artan bir şekilde sınırlandırılmasına neden oldu . Ancak evlilik, aile ve miras yasaları devredilemez toprakları olarak kaldı; ve valilerin keyfine veya İslam dışındaki örf ve adet hukukuna bırakılmayacak kadar büyük bir dini ilginin söz konusu olduğu diğer bazı konular da genellikle dahil ediliyordu. Fakat kadılar , valiler tarafından atandıkları için, görevlerini yerine getirirken seçmenlerinin isteklerine gereken önemi vermek zorundaydılar; ve dahası, Müslüman ülkelerde hükümet görevlerinden ayrılamaz olarak görülen rüşvetle sık sık lekeleniyorlardı.

Bu bakımdan fakihler, her ne kadar kadı mahkemesinin görevlileri kendi saflarından seçilse de, hiçbir sözün kadılık makamına yönelik küçümsemelerini ifade edecek kadar güçlü olmadığını düşünüyorlardı . Tüm zamanların hukuk el kitaplarında, "zamanımızın" kadıları , güvenilmez hükümleri esas olarak açgözlülükleri tarafından dikte edilen vicdansız varlıklar olarak temsil edilir. Eğer Muhammed'e atfedilmemiş olsaydı, böyle bir görüş tam anlamıyla geçerli olamazdı; Hattâ Peygamber Efendimiz, bir rivayete göre, üç kadıdan ikisinin Cehennem olacağını söylemiştir. Hapsedilme ve cezalandırma yoluyla kadılık görevini kabul etmeye ikna edilemeyen ünlü âlimlerin hikâyeleri sayısızdır. Günaha yenik düşenler ait oldukları çevrenin saygısını yitirdiler.

Bir defasında bu tür bir olaya şahit olmuştum ve kadının eski dostları, ona acı sitemlerden kaçınmadılar. Görevi ilahi yasayı korumak olan yargıcın gerçekten asil bir göreve sahip olduğunu belirtti. Bu savunmanın ancak daha eski ve daha iyi zamanlar için kabul edilebilir olduğunu, “ zamanımızın kadıları ” için geçerli olmadığını söyleyerek bunu reddetmişlerdir . Buna sert bir şekilde cevap verdi: "Ve siz, siz daha iyinin, eski zamanların kanoncuları mısınız?" Hakikatte, ilâhî ilim talebeleri de kadılar kadar "zamanımızın"dırlar . Büyük ilahiyatçı Gazâlî, daha on birinci yüzyılda bile hepsini eşit saymıştır.[1] En yüksek teklifi verenin ya da en büyük nüfuza sahip olanın istekleri doğrultusunda otoriter tavsiyelerde bulunan, dinsel kurumlardan gelir elde etmek için çabalayan ve sıradan bir incelik cümbüşü içinde birbirleriyle yarışanların sayısı çok azdır. Ancak bu alimler arasında, yoksulluk ve basitlik içinde, yalnızca O'nu memnun etmek amacıyla hayatlarını Allah'ın kanununu incelemeye adayanlar vardır ve her zaman da olmuştur; Kadılarda böylelerini bulmak kolay değildir. Diğer devlet görevlileri arasında kadılık unvanı manevi bir unvan olarak kabul edilebilir ve halk da bu saygıyı bir dereceye kadar paylaşabilir; ancak dindarların ve kanoncuların gözünde bu tür bir ihtişam, yalnızca dünyalıların kendini gizlediği ruhban cübbesinden yansır.

[Dipnot 1: Gazâlî, İhya , kitap i., bölüm. 6, eski zamanların dindar bir âliminin şu sözlerini aktarıyor: "Ulemâ (kıyamet gününde) peygamberler arasında, kadılar ise dünyevi hükümdarlar arasında toplanacaktır." Gazzâlî şunu ekler: " İlimlerini dünyevi amaçlar için kullanan fakihlerin hepsi bu kadıların durumu gibidir."]

Müftünün eleştirisi , kadıya göre biraz daha olumludur . Müftünün mutlaka memur olması şart değildir; Meslekten olmayan birinin isteği üzerine, belirli bir noktadaki kanunun manasını ona açıklayan ve fetva veren her fâsık müftü gibi hareket eder . Sorun, bireyin Tanrı'ya ya da insana karşı davranışıyla, bir davadaki konumuyla, bir devlet düzenlemesinin ya da bir yargıcın kararının eleştirisiyle ya da salt bilgi sevgisiyle ilgili olsun, Akademisyen, araştırmacıyı aydınlatmak için bilgisinin en iyisini kullanmakla ahlaki açıdan yükümlüdür. Bunu Tanrı aşkına yapmalıdır; ama yaşaması gerekiyor ve soruyu soran kişiden bu zahmete karşılık ona uygun bir hediye vermesi bekleniyor. Bu da yine en çok teklif edenin ilk önce dikkate alınması tehlikesini doğurur; ve liberal zengin adam için, mümkün olduğu kadar zevkine göre, kazuistik mağazadan bir yemek hazırlanır. Bu fitne, kadının maruz kaldığı kadar büyük değildir . özellikle de hakimlik makamı bir ticari mal haline geldiğinden, ona sahip olmanın ilk adımı cehenneme doğru atılmaktır. Kaldı ki, yaklaşık on asırdan beri süregelen "bu yozlaşmış zamanlar"da, kadılık görevine atanmayı kabul etmek bir görev sayılmazken, ehil bir alim ancak istisnai durumlarda fetva vermeyi reddedebilir. Yine de müftünün dünyanın tuzağına düşmemesi için alışılmadık derecede güçlü bir karaktere ihtiyacı vardır .

kadıların yanı sıra , devletin, bu kanunu açıklayabilecek kendi danışmanlarına, yani resmi müftilere ihtiyacı vardır . İlk olarak, bizzat hükümetin kendisi bir davaya müdahil olabilir; dahası, bazı hükümet düzenlemelerinde kanoncuları ve onların katı müritlerini gücendirmekten kaçınmak gerekli olabilir. Bu gibi durumlarda, geniş bir çevrede yankı bulabilecek tehlikeli eleştirilere maruz kalmaktansa önceden bir uzman görüşüne sahip olmak daha iyidir. Bu nedenle resmi müftünün en azından biraz esnek olması gerekir. Ayrıca her özel kişinin devlet müftüsüne soru sorma hakkı vardır ; Kadı mahkemesi de kararlarında onun cevaplarını dikkate almak zorundadır. Bu şekilde müftiler, kadıların görevlerinin bir kısmını üstlenmişler ve böylece onların makamları, gayri resmi müftülerin yazılarında ve öğretilerinde bıkıp usanmadan kınadıkları aşağılanmaya sürüklenmiştir.

müfti kadrolarının doldurulma şekli ve her şeyden önce Türk İmparatorluğu'nun baş müftüsü Şeyhülislam'ın belirli bir dönemde sahip olduğu makam, pekala Osmanlı İmparatorluğu'nun etkisinin mihenk taşı olabilir. kamusal yaşamla ilgili kanonistler. Eğer bu büyükse, o zaman en güçlü padişahın bile, öne sürdüğü veya her halükarda kendi loncası tarafından onaylanmayan, kamuoyu tarafından güçlendirilen birkaç büyük alim arasında seçim yapma olanağı vardır. Öte yandan, eğer şeriata (İlahi Kanun) karşı yoğun bir ilgi yoksa, o zaman dünyevi yöneticiler, şeriatın bu temsilcileriyle hemen hemen istediklerini yapabilirler. Sultan Abdülhamid'in zalim hakimiyeti altında Şeyhülislâm, kendisi ve saray zümreleri için ve kendi sebepleriyle, iktidarda olan İttihat ve Terakki üyeleri için bir aletten başka bir şey değildi. Konstantinopolis 1908'den bu yana bu konuda hiçbir değişiklik yapmadı: Her yeni bakanlığın kendi Şeyh-ül-İslâmı vardı ve bu Şeyh-ül-İslam, her şeyden önce Komite'nin savunduğu anayasal teorinin sadık bir savunucusu olmalıydı. Padişah ve Bâbıâli'nin, en acil reformun çerçevesini çizerken bile, öncelikle hocaların , tolbaşların, softaların , kısacası ilahiyatçıların bu reforma karşı alacakları konum ve nüfuz konusunda endişeyle kendilerini temin etmeleri gerektiği zamanlar geride kaldı. Şeyh-ül-İslâmın, kendi planlarına karşı kullanabileceği. Siyasi otorite kanonistlere olan saygısını onların katı itaatine bağlıyor.

Bu önemli değişiklik, 1000 yılından bu yana sabit kalmaya çalışan bir yasayı yorumlayanların zorunlu olarak zor durumda kalmak zorunda kaldığı bir hareket olan Muhammed'in siyasi yaşamının modernleşmesinin doğal bir sonucudur. Bu aynı zamanda Müslümanların dini yaşamının neden bazı açılardan Muhammedi olmayan otorite altındaki ülkelerde Müslüman bir hükümete göre daha özgür olduğunu da açıklıyor. İngiliz, Hollanda veya Fransız idaresi altında ulemaların öğretilerine, müftilerin tavsiyelerine ve kadıların evlilik ve miras konularındaki kararlarına, İslam yaşamının devlet dini olduğu Türkiye'ye kıyasla daha az müdahale edilir. , resmi kontrol altındadır. Dolaylı olarak yönetilen "yerli devletler"de Müslüman "Kilise ve Devlet" ilişkisi Türkiye'dekine çok daha fazla benzeyebilir ve bu bazen egemen hükümdarın avantajına olur. Modern bir devletin doğrudan yönetimi altında, Müslüman grubu, özel yaşamları diğer mezheplerle aynı bağımsızlık iddiasına sahip olan dini bir topluluk olarak muamele görmektedir. Haklı olan tek sınırlama, dünyanın zorla Muhammedi otoriteye indirgenmesi programının, bir eskatoloji noktası olarak skolastik duvarlar içinde tutulması ve uygulanmasının hazırlanması gereken bir talimatlar bütünü olarak değerlendirilmemesidir.

Şaşırtıcı yayılmanın ilk yüzyıllarında geliştirilen İslam'ın kapsamlı siyasi programı, milyonlarca Müslümanın, şu anda kendi otoriteleri yerine yabancı otoriteler altında yaşayan Müslümanların çok daha fazla olduğu ters koşullara teslim olmalarını henüz engellemedi. Bu değişimin kabulü, İslam'ın, zihni her türlü çürümeye hazırlayan tarihsel karamsarlığı ve gerçek Müslüman'ın kadercilikle değil, Allah'ın anlaşılmaz iradesine saygıyla acı tecrübelere teslim olma alışkanlığıyla kolaylaştırılmıştır. Aynı zamanda, evrensel fetih düşüncesinin yok edilmiş sayılabileceğini düşünmek de büyük bir hata olur. Entelektüellerin ve pek çok pratik ticari veya endüstriyel adamın durumu budur; ama din bilginleri ve bayağılar hala İslam'ın yücelik günlerinin yanılsaması içinde yaşıyorlar.

Hukukçular, her fiili siyasi duruma ilişkin değerlendirmelerini, tüm insanlık İslam'ın otoritesine indirgeninceye kadar savaşın tamamen durdurulmasına asla izin verilmemesi gereken kutsal savaş hukukuna dayandırmaya devam ediyorlar - din değiştiren kafirler, kabul edilen dinin taraftarları. Teslimiyet yoluyla kutsal yazı. Şu anda bunun ihtimal dışı olduğunu kabul etseler bile, Allah'ın onun kollarına zafer ihsan etmesinden önce Peygamber'in bizzat katlanmak zorunda kaldığı uzun aşağılanma dönemini hatırlamak onları rahatlatıyor ve cesaretlendiriyor; Cuma vaizi Kur'an'dan alınan şu duayı okurken hararetle ona katılıyorlar: "Ey Rabbimiz, gücümüzün yetmediği şeyleri üzerimize yükleme; günahlarımızı ört ve bizi bağışla ve merhamet et." Sen bizim Mevlamızsın, bize kâfirleri yenmeyi nasip et!” Ve sıradan insanlar kanonistler tarafından isteyerek eğitiliyor ve daha iyi günlere dair umutlarını eski zamanların sayısız efsaneleri ve geleceğe dair aynı derecede sayısız kıyamet kehanetleri ile besliyorlar. İslam'ın üzerine düşen siyasi darbeler, onların basit zihinlerinde, İstanbul Sultanı'nın hain kulları tarafından kuşatılmasaydı hemen ortaya çıkacak olan kudretine dair anlamsız hikayeler ve Allah'ın bize vereceği mucizelerin fantastik müjdelerinden daha az etki yapar. Sadakatsizlerin erişemeyeceği Arabistan'ın Kutsal Şehirlerinde çalışır.

Sadakatsizlere karşı birlik merkezi noktasının ışığında bakıldığında, Halifelik kavramı hala büyüleyici bir etkiye sahiptir. Muhammed'in Arap kabileleri arasındaki ajanları olan âmiller dışında , Halifelik, yabancı etkisi olmaksızın Müslüman toplumun ihtiyaçlarından doğan tek siyasi kurumdu. İslam'ı yok olma tehdidinden kurtardı ve müminleri fetihlere yöneltti. Tarihsel efsanede, Medine'den bu kadar büyük işler başaran bu liderliğin ilk dört işgalcisinin aziz olarak yüceltilmesine ve onları utandırmak için sonraki nesillere örnek olarak gösterilmesine şaşmamak gerek. Emeviler'de Mekke'nin kadim aristokrasisi yönetimi ele aldı ve onların yönetimi altında Müslüman devleti her şeyden önce, Wellhausen'in deyimiyle "Arap İmparatorluğu" idi. Bu evin en iyi halifeleri, vilayetlerin valilerine bölünmeyi önleyecek kadar bağımsızlık verecek ve önemli konularda otoriteyi kendilerine sağlayacak siyasi bilgeliğe sahipti. Arap fatihler tarafından kendi kültürlerinin bastırılmasına karşı Arap olmayan din değiştirenlerin tepkisi muhalefet partilerinden, özellikle de Şiilerden destek buldu. Beceriksiz olduğu bilinen Ali taraftarlarından daha akıllı politikacılar olan Abbasiler, ganimeti doğru zamanda kendilerine garanti altına almak için Ali taraftarlarının propagandasından yararlandılar. Alioğullarına yalnızca şehit olarak ölen görünmez bir prensler hanedanı kurma olanağı sağlayan araçlar, Muhammed'in amcası Abbas'ın soyundan gelenlerin Emevileri devirmelerine ve Doğu despotizminin parlaklığıyla parlayan Bağdat'ta kendi Halifeliklerini kurmalarına olanak sağladı. .

Abbasi Halifeliği'nin 750'den on üçüncü yüzyılın ortasındaki Moğol fırtınasına kadar varlığını sürdürdüğü söylendiğinde bu sadece dış görünüşle ilgilidir. Kısa bir başarının ardından, bu halifelerin fiili gücü, önce koruma komutanlarının, sonra da zorla elde edilen yetkileri resmi bir atamayla yasallaştırılan padişah hanedanlarının eline geçti. Aynı şekilde, büyük eyaletler, yöneticilerinin Bağdat'tan gelen adaylık diplomalarını yalnızca süs olarak değerlendirdiği bağımsız krallıklara dönüştü. İmparatorluğun bu onarılamaz parçalanmasıyla karşılaştırıldığında, İspanya'daki Emevi Halifeliği, Mısır'daki Fatımi Halifeliği ve şurada burada bağımsız bir Hariciye teşkilatı gibi geçici bölünmelerin pek önemi yoktu.

İslam teorisi hiçbir zaman Halifeliğe kalıtsal bir karakter atfetmemesine rağmen Müslüman halkların, Abbasi ismine o kadar yüksek bir değer atfetmişler ki, Bağdat Halifeliği'nin hiçbir etkisi olmadığı yüzyıllar boyunca oybirliğiyle Bağdat Halifeliğini tanımaya devam etmeleri garip görünüyor. . Ancak kalıtsal hükümdarlar fikri, İslam'a geçen halkların çoğunda derin bir şekilde kök salmıştı ve ilk Abbasilerin görkemli dönemi, sıradan insanların zihninde o kadar güçlü bir şekilde etkilenmişti ki, devam etme görüntüsü kolayca gerçekmiş gibi algılanıyordu . Eğer enerji eksikliği daha sonraki Abbasileri kılıçla kaybedilen gücü geri kazanmaya çalışmaktan alıkoymasaydı ya da popüler bir geleneğe sahip olan rakipleri arasında - örneğin Emeviler ya da hala - olsaydı, bunun boşluğu daha çabuk fark edilirdi. dahası Ali taraftarlarıydı; bir siyasi deha güçlü bir muhalefet oluşturmayı başarmıştı. Fakat çeşitli devletleri yöneten padişahlar, halîf unvanını kazanma şansı karşısında sahip oldukları her şeyi teraziye koymak istemediler. Müslüman dünyası, Peygamber'in amcası Abbas'ın şerefli Evi'nin, Müslüman prenslere diploma yoluyla ilave bir şeref kazandırmak amacıyla var olduğu fikrine alıştı. Bağdat'ın 1258'de Moğollar tarafından yıkılmasından sonra bile, yalnızca birkaç Abbasi'nin sağ olarak kurtulabildiği Hint prensleri, "Şanlı Ev"in dilenci soyundan gelenlerin kendilerine verdiği ziyaretlere veya randevu senetlerine değer vermeye devam ettiler. Mısır padişahları, on altıncı yüzyılın başlarına kadar Mısır'da bitmek bilmeyen veraset kavgalarının her yeni sonucuna onay gösterişini sergileyen ailenin bir kolunu himayesi altına alarak bu lüksü kalıcı olarak kendileri için güvence altına aldılar. diğer pek çok ülkeyle birlikte Türk fatihi tarafından yutuldu.

Bizans İmparatorluğu'nu İslam'ın yanına katan, Mısır'la birlikte Güney ve Batı Arabistan'ı, Kutsal Şehirleri de kendi hakimiyetleri altına alan, Müslüman, Hıristiyan bütün komşu prensleri tahtlarında titreten bu yeni hükümdarlar, bunun bir şey olduğunu sandılar. Abbasi ihtişamının anlamsız bir şekilde hayatta kalmasını ortadan kaldırmanın zamanı geldi. Osmanlıların prestiji, Halifeliğin en parlak günlerindeki kadar büyüktü; ve unvanı almaktan alıkonulamayacaklardı. Abbasilerin kendi lehlerine tahttan çekilmesiyle ilgili şüpheli bir hikaye var, ancak sorunun hiçbir önemi yok. Osmanlı, halifeliğini kılıcına borçluydu; ve bu, böylesine tartışılmaz bir gerçeği kanunla uzlaştırmanın zahmete değer olduğunu düşünen kanoncuların kullandığı tek argümandı. Sekiz yüzyıl boyunca tarihin Allah'ın iradesi olduğunu gösterdiği her türlü kanunsuz eyleme razı olmaya alışkın oldukları için bu kesinlikle gerekli değildi.

Toplumda en yüksek itibar için Kureyş kabilesinden gelmeyi gerekli gören geleneğin anlayışı, açıklama ile zayıflatılabilir nitelikteydi; ve bu olmasa bile, karşı konulmaz Osmanlıların liderliği İslam açısından güçsüz bir Kureyşlinin hayali otoritesinden daha değerliydi. Günümüzde Kureyşlilerin ve hatta Alilerin, Türk padişahlarının Halifelik iddialarını hararetle savunduklarını duyabilirsiniz; zira onlar, onları İslam'ın tehdit altındaki haklarını savunabilecek tek Müslüman prensler olarak görüyorlar.

Stambul sultanları bile, halîfin bütün İslâm âlemi üzerindeki otoritesini yeniden tesis etmeyi düşünemediler. Bu sadece 16. yüzyılda güçlenen Şii İran gibi hizipçi krallıklar, halifelikler veya imamlıklar, Yemen imamlarının ve Müslüman dünyasının uç noktalarındaki Haricî beyliklerinin aralıksız muhalefetiyle engellenmedi. Bunların yanı sıra Orta Asya'da, Hindistan'da ve Orta Afrika'da ya Halife'nin kendi haline bırakmak zorunda kaldığı ya da Türklerin gücünü hissetmedikçe Halife'ye yabancılaşan çok sayıda şehzadeler vardı. oldukları gibi kalmayı tercih ettiler. Üstelik İslam, sadece siyasi yollarla değil, aynı zamanda ticaret ve sömürgeleştirme yoluyla da İslam'ın siyasi merkezlerinde varlığı neredeyse bilinmeyen ülkelere, örneğin Orta Afrika'ya veya Asya'nın Uzak Doğu'suna kadar yayılmıştı. Böyle uzak krallıkların bazı prensleri, örneğin Fas şerifleri, Abbasilere veya onların haleflerine rakip olmayı düşünmeden, dalkavuklarının kendilerine bahşettiği Müminlerin Emiri unvanını üstlendiler. Bugün, Hollanda egemenliği altındaki Doğu Hindistan'da, bir nevi kibirli küfür suçu işlediklerini düşünmeden, kendilerine Halîf unvanını takan küçük prensler vardır.

Bu tür bir abartı kanoncular tarafından desteklenmemektedir; ancak bunlar, gerçek veya hayali bir Halifelikle hiçbir zaman gerçek veya hayali bir bağlantısı olmayan Müslüman prenslerin otoritesine temel sağlayan bir teori geliştirdiler. Otorite her yerde ve her koşulda bulunmalıdır; Onlara göre bu, merkezden uzakta, onu elde edebilen ve onu nasıl tutacağını bilen kişi tarafından uygulanmalıdır; Olağan durumda halîf veya temsilcisi tarafından yerine getirilecek olan bütün görevler ona yüklenmiştir. Bu tür bir otorite için hukukçular özel bir isim bile icat etmişlerdir: " şuka ", fiili nüfuz anlamına gelir; şu veya bu şekilde Halifenin mandası olarak kabul edilebilecek bir şefin yokluğunda kendiliğinden ortaya çıkan otorite.

Varlıklarını bu şekilde vahşi bir büyümeye borçlu olan Müslüman valilerin çoğunun, özellikle günümüzde Halife ile bağlantı arayışında olmaları veya en azından, doğal olarak Halife ile bağlantılı olarak görülmek istemeleri anlamlıdır. merkez. Aynı şey, eski bağımsızlığının veya Türk İmparatorluğu'na bağlılığının yerini Batılı bir devletin egemenliğine bırakmış olanlar için de geçerlidir. Avrupa devletlerinin doğrudan yönetimi altına alınan Müslüman halklar arasında dahi, şu veya bu şekilde Sultan Halife'nin tebaası olarak görülme eğilimi hakimdir. Bazı bilim adamları bu olguyu, halîf haysiyetinin daha sonraki Abbasi döneminde kazandığı ve Osmanlı şehzadelerinin onu yeniden padişahın dünyevi haysiyetiyle birleştirinceye kadar koruduğu varsayılan manevi karakteriyle açıklıyorlar. Bu görüşe göre daha sonraki Abbasiler bir nevi İslam'ın papalarıydı; merkezi kazalarda ve bağlı krallıklarda dünyevi otorite çeşitli padişahların elindeydi. O halde Konstantinopolis'in sultanları, bu isim altında, siyasi değişimlerin yönetmelerine izin verdiği ölçüde bölgeyi, yani Türk İmparatorluğu'nu yönetirler; Halîf olarak, bütün Sünnî İslâmın mânevî reisleridirler.

Her ne kadar bu görüş Avrupalı devlet adamlarının ve diplomatların cehaleti nedeniyle bazı büyük güçler tarafından bile kabul görmüş olsa da yine de tamamen yanlıştır; "ruhsal otorite" aracılığıyla dünyevi otoritenin boş görünümünü anlamadığımız sürece. Bu görünüm, daha sonraki Abbasilerin dünyevi güçlerini kaybettikten sonra ellerinde tuttukları tek şeydi; hiçbir zaman sahip olmadıkları türden manevi otoriteye sahip oldular.

"peygamberlerin mirasçıları" olarak adlandırılan hukukçulara aittir . Artık halîfleri kendilerine önder olarak göremedikleri için, dünyevî yollarda yürüdükleri için, onların yanında, hatta üstünde bağımsız olarak kendilerini teşkil etmişler; ve yöneticiler onlarla sessiz bir sözleşme yapmak zorunda kaldılar, her bir taraf kendi sınırları içinde kalmayı taahhüt etti.[1] Bu sözleşmeye uyulursa, hukukçular yalnızca dünyanın kötü yöneticilerini kabul etmeye değil, aynı zamanda sıradan insanlara da onlara sadakat vaaz etmeye hazır olurlar.

İslam idealinin en popüler kısmı olan bütün dünyanın Müslüman otoritesine indirgenmesi, ancak siyasi bir iktidar tarafından gerçekleştirilebilir. Fıkıhçıların tüm Müslüman prenslere ve devlet görevlilerine yönelik yıkıcı eleştirilerine rağmen, İslam'ın gücünü koruyacak ve genişletecek tedbirleri ancak onlardan bekleyebilirlerdi; ve bu nedenle Hilafet idealine sürekli değer verdiler.

[Dipnot 1: Halifeliğin hiçbir şekilde Papalıkla karşılaştırılamayacağını, İslam'ın Halifeyi hiçbir zaman manevi reisi olarak görmediğini 1882'den beri defalarca açıkladım ("İslam Bilgisine Yeni Katkılar"da, Katkıda ) Hollanda Hint Adalarının Dili, Ülkeleri ve Etnolojisi , Cilt 4, Bölüm vi, "De İslam" başlıklı bir makale, De Gids , Mayıs 1886, Questions Diplomatiques et Coloniales , 5me année, No. 106, vb. .). Prof. M. Hartmann, Die Welt des Islams , Bd. i., s. 147-8.]

İlk yüzyıllarda tecrit edilmiş, örneğin "kafirler" tarafından fethedilmiş Müslümanların görevi, Muhammed'in zamanında din değiştiren Arapların yaptığı gibi "hicret", yani Allah rızası için hicret etmekti. Müminlerin saflarını güçlendirmek için Medine'ye hicret etti. Bu çok geçmeden uygulanamaz hale geldi, böylece hukukçular "zorunluluğun gücü"nden taviz vererek reçeteyi gevşettiler. Böylece istifaya izin verildi, hatta tavsiye edildi; ancak Müslüman olmayanlara boyun eğmek her zaman geçici ve anormal olarak değerlendirilecekti. Her ne kadar partes infidelium gittikçe büyümüş olsa da, göz, gelişmeye yönelik her hareketin başlaması gereken merkeze, Halifeliğe sabitlenmelidir. Müslüman tebaası üzerinde bir halifenin otoritesini kabul eden, dolayısıyla Müslüman Kilisesi'nin bir papasının otoritesini kabul etmeyen bir Batı devleti , basit bir cehaletle, ne kadar boş olursa olsun, her zaman Müslümanları harekete geçirme gücüne sahip olan siyasi programları besliyor. kitleleri kafa karışıklığına ve heyecana sürüklüyor.

Son yıllarda Müslüman devlet adamları Batılı meslektaşlarıyla olan ilişkilerinde onların bakış açısını benimsemekten memnuniyet duyuyorlar; ve tartışırken Halifeliğin Papalık ile karşılaştırılmasını kabul ediyorlar, çünkü onlar Halifeliğin yalnızca bu biçimde Müslüman tebaasına sahip güçler için kabul edilebilir hale getirilebileceğinin farkındalar. Fakat bu tebaa için Halife, hükümetini geçici olarak kullanmasına engel olunan, ancak kafir efendileri tarafından bile hakları kabul edilen gerçek prenstir.

Başka bir açıdan kanoncuların dünyevi yöneticilerin yardımına ihtiyaçları var. Uyanık bir polis onlar tarafından doktrinin ve yaşamın saflığını güvence altına almanın vazgeçilmez araçları arasında sayılıyor. Kadınların tecrit edilmesi ve örtünmesi, içkiden uzak durulması ve oruç tutma veya toplu ibadete katılma konusunda ihmalkarları kırbaçlayarak cezalandırmayı şiddet içeren önlemlerle uyguladıkları prenslerin ve valilerin takdirine sayıyorlar. İslam'ın siyasi çürümesi ve yabancı yönetim altında Müslümanların sayısının artması, bu nedenle onlara iki kat tehlikeli görünmektedir, çünkü İslam'ın, kendileri için izin anlamına gelen bir özgürlük içinde yaşama karşı manevi iyiliklerinin kanıtına çok az inançları vardır.

Bu korkunç zamanlarda her siyasi değişimin İslam'ın aleyhine olduğunu, Müslüman halkların birbiri ardına bağımsız varlığını kaybettiğini; ve Müslüman prenslerin politikalarını ve hükümetlerini, İslam'ın yaşamını tehdit eden yeni uluslararası bireysel özgürlük fikirlerine uydurmaya ikna edilmelerini de aynı derecede tehlikeli görüyorlar. Eskiden her gerçek Müslümanın bir erdem olarak gördüğü tüm yabancı fikirlere karşı düşmanlığın her geçen gün zemin kaybettiğini görüyorlar ve kendi saflarında modernist fikirlerin kirlenmesini gözlemleyerek dehşete kapılıyorlar. İslam sisteminin parlak gelişimi, onun maddi gücünün yerleşmesini takip etti; dolayısıyla, tanık olduğumuz siyasi gücün hızlı düşüşü, İslam'ın böylesine maddi bir desteğin düşüşüne dayanabilecek manevi bir öze sahip olup olmadığı sorusunu acil hale getiriyor. Çekirdeği tespit edecek olanlar kesinlikle kanoncular değildir; Çaresiz bir şaşkınlıkla "Biz gerçekten Allah'ız ve gerçekten O'na döneceğiz" diye bağırırlar ve onların tesellisi eski duadadır: "Ve üzerimize, gücümüzün yetmediği, ancak lekelediğimiz şeyi yükleme, ey Rabbimiz. Günahlarımızı affet, bizi bağışla ve bize merhamet et. Sen bizim Mevlamızsın; o halde bize kâfirleri yenmeyi nasip et!"

IV

İSLÂM VE MODERN DÜŞÜNCE

Yüksek formlardaki dinsel yaşamın en güçlü faktörlerinden biri, insanın değişen şeyler dünyasında yok edilemez bir öz bulma, ebedi olanı dünyevi olandan ayırma ve sonra kendisini öncekine bağlama ihtiyacıdır. Bu operasyonun olasılığından umudun kesildiği yerde, bireyselliğin yok edilmesinden başka, yaşamın acı verici değişimlerinden kurtulmanın yolunu bulamayan bir karamsarlık ortaya çıkabilir. Zaman kategorisinden arınmış bir yaşam alanına duyulan sağlam inanç, insanlık arasında geçerli olan o üstün dünya hakkındaki şiirsel imgelerin yalnızca imgeler olduğu ve başka hiçbir şey olmadığı inancıyla birlikte, muhtemelen Mutlak'ın tamamen olumsuz niteliklerle tanımlanmasına yol açacaktır. ve bireysel varoluşun tarif edilemez sonsuzlukta özümsenmesini amaçlayan zihinsel çabalara. Genel olarak konuşursak, entelektüel yaşamda yüksek düzeyde bir gelişme, özellikle de farklı dinsel sistemlerle yakın bir tanışıklık, ebedi şeylere ilişkin ayrıntılı anlayışların sürdürülmesine elverişli değildir; Daha ziyade Aşkınlık fikrini tüm renk ve kesinlikten yoksun bırakma eğilimini artıracaktır.

Önceki kuşakların kendileri için net bir şekilde çizdiği diğer dünyayla ilgili naif fikirlerin, entelektüel alışverişin esas olarak topluluğun üyeleri arasındaki ilişkilerle sınırlı olduğu bir dini toplulukta büyük olasılıkla değişmeden kalması muhtemeldir. Orada, insanoğlunun bu solmakta olan dünyada en çok değer verdiği ve el üstünde tuttuğu şeylerin gelecek dünyada da kalıcı bir varlığa sahip olacağı ve yaşamın değişen olgularının en iyilerinin ebedi olduğu ve bu değişimden bağımsız olarak devam edeceği inancı besleniyor. insanoğlunun sefaletinin temel nedeni. Maddi ölümü, daha saf bir yaşama, dünyadaki yaşamın idealize edilmiş devamına uyanış takip edecek ve bu nedenle, imanlılar zaten bu yaşam boyunca, sonsuz olduğunu bildikleri şeylerden zevk alacaklardır.

İman aklın kontrolüne ne kadar az teslim edilirse, kalıcı değer atfedilen nesnelerin sayısı da o kadar fazla olacaktır. Bu, farklı bireyler için olduğu kadar bir dini topluluk için de diğerine kıyasla geçerlidir. Yalnızca İncil'in ruhuna bağlı olan Hıristiyanlar vardır, yalnızca Kur'an'ın ruhuna bağlı olan Müslümanlar vardır. Bazıları ise, ölümsüz şeylerle dolu dünyalarında, İncil'in eski usul yazımıyla belirli bir tercümesine veya basılı Kur'an yerine yazılı Kur'an'a yer verirler. Ortodoks Yahudilik ve Ortodoks İslam, etkisi bu dinlerin mensuplarının yaşamına ve aynı zamanda diğer insanların onlarla özgür ilişkilerine engel teşkil eden sonsuzluk hukuk kurallarının damgasını taşımıştır. Dolayısıyla Roma Katolik ve birçok Protestan Kilisesi, organizasyonlarında ve dogmatik sistemlerinde, değişmezliği ruhsal ilerlemeyi geciktiren ebedi kurumlara ve fikirlere sahiptir.

İnsan yaşamının tüm muhafazakar unsurları arasında din, mutlaka en muhafazakar olanı olmalıdır; bunun tek nedeni, amacının tam da yukarıda bahsettiğimiz ebediyete tahsis edilmiş hazineleri depolamak ve kendi koruması altında tutmak olmasıdır. Artık medeniyet tarihindeki her yeni dönem, bir dini cemaatin hazinesinin içeriğini genel olarak gözden geçirmesini zorunlu kılmaktadır. Bu gibi durumlarda vasilerin bir dereceye kadar hayal kırıklığına uğraması kaçınılmazdır, çünkü onlar, bakımları altındaki malların bir kısmının yerini zamanın israf etkisine bıraktığını, diğer kısmının ise ciddi zararlara yol açan bir durumda olduğunu görürler. kalıcı hazineler olarak sınıflandırılma hakları konusunda şüpheler var. Gerçekte kayıp yalnızca görünen bir kayıptır; toplumu yoksullaştırmak şöyle dursun, mülklerinin sağlamlığını arttırır. Eleme işleminden sonra geriye kalanlar deneyimsiz bir zihin için daha az etkileyici olabilir; Reddedilen şeyin yanlış değerlendirilen işe yaramaz saçmalıklardan başka bir şey olmadığı düşüncesi yavaş yavaş zemin kazanıyor.

Bazen ruhsal ilerlemenin genel hareketi neredeyse çok hızlı ilerleyebilir, öyle ki dinin depolarındaki bir revizyonun hemen ardından bir başkası gelebilir. O zaman bir dinin mensupları arasında ihtilaf çıkması muhtemeldir; bazıları elemenin sona ermesi gerektiği sonucuna varıyor ve hazineleri bir kerede kilitlemenin ve tehlikeli soruşturmalara son vermenin daha iyi olacağını düşünüyor; bazıları ise henüz herhangi bir bozulma belirtisi göstermeyen malların bile değeri konusunda şüpheye düşmeye başlarlar.

İslam hazineleri, tamamen işe yaramaz hale gelmiş saçmalıklarla dolu; ve dokuz ya da on yüzyıldır bu adı hak edecek bir revizyona tabi tutulmadılar. İslam sisteminin tamamını veya önemli bir kısmını anlamak istiyorsak, işe her zaman Hicretin üçüncü veya dördüncü yüzyılına giderek başlamalıyız ve Medine döneminden başlayarak İslam'ın daima taraftarları tarafından, doğrudan veya dolaylı olarak Allah'tan gelen emirlerle hayatlarının tüm ayrıntılarını düzenlemekle yükümlü oldukları ve bu nedenle ıslah edilmeleri mümkün olmadığı düşünülmüştür. Bu emirler kesin şeklini aldığı dönemde İslam, dünyanın önemli bir kısmına hükmediyordu; geri kalanların fethini yalnızca bir zaman meselesi olarak görüyordu; ve bu nedenle hukukunun geliştirilmesinde kendisini oldukça bağımsız hissetti. Aslında Müslüman din adamlarının, Muhammed'in otoritesine tabi olmayan insanların çıkarlarını ciddi şekilde dikkate almaları veya diğer dinlerin müritlerinin görüşlerine önem vermeleri için çok az neden vardı. İslam sanki dünyadaki tek güçmüş gibi hareket edebilirdi ve neredeyse ediyordu da; bunu bir büyük senyör gibi yaptı ve boyun eğdirdiği düşmanlarına karşı büyük bir cömertlik gösterdi. Diğer dinlerin mensupları, Müminlerin Emiri'nin tebaasıydı veya olacaklardı; bu tebaalara Muhammed'in koruması ve adaleti konusunda tam hak verildi; bağımsız kâfirlere ise teslim olana kadar genel olarak düşman muamelesi yapılması gerekiyordu. Onların manevi hayatları, Abbé Maracci veya Doctor Prideaux'nun İslam'a gösterdiği ilgiyi bile hak etmiyordu. Diğer halkların sahte doktrinleri kendilerini hiçbir şekilde ilgilendirmiyordu; ve Müslümanlara bu dinlerin bulaşması korkusu olmadığından, yürürlükten kaldırılan dinlere karşı polemikler teolojinin vazgeçilmez bir parçası olmaktan ziyade bir eğlenceydi. Bir anlamda Allah'ın ordusu olan ve dünyanın fethini hedef alan Müslüman toplumu, dinden dönmenin, kutsal savaşta firar etmekten daha az değil, hatta daha fazla hak ettiği ölüm cezasını hak ediyordu; çünkü ikincisi korkaklığın sonucu olabilirken, birincisi affedilemez bir ihanet eylemiydi.

İslam'ın diğer dinlere karşı tutumunda, Orta Çağ'daki Hıristiyan devletlerin uygulamalarında benzeri olmayan tek bir özellik neredeyse yoktur. Aradaki en büyük fark, Müslüman toplumunun, bu ortaçağ geleneğini, tüm reçeteler gibi, şaşmaz "Antlaşma"sına (İcmâ') dayanan, değiştirilemez bir sistem haline getirmiş olmasıdır. On dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Müslüman dünyasını, sınırlarının dışında ve işbirliği olmadan ortaya çıkan, manevi açıdan çok daha üstün ve aynı zamanda ondan üstün olan bir medeniyetle karşı karşıya getirdiğinde ortaya çıkan büyük zorluk burada yatıyordu. Müslümanları kendi yolunda engel olarak göründükleri her yerde bir kenara itecek yeterli maddi güce sahipti. Müslüman topraklarının siyasi bağımsızlığına yönelik birçok tecavüz anlamına gelen en acı deneyimlerden oluşan uzun bir dizi, İslam'ın davranış tarzını kesinlikle değiştirmesi gerektiğinin öğretilmesiyle sona erdi. Müslüman olmayan dünyayla, Orta Çağ teorisinin öngördüğünden oldukça farklı olan ilişkilerin, kuralın istisnaları, geçici ihtiyaçlara verilen geçici tavizler olarak görülebileceği zamanlar geride kaldı. Giderek daha geniş çevrelerde sistemin kapsamlı bir revizyonu zamanın bir gereği olarak görülmeye başlandı. Yabancı yönetime tabi Müslümanların sayısının muazzam bir şekilde artması ve bağımsız Müslüman devletlerinin vatandaşlarını açık ara aşması, sorunu neredeyse Müslümanlar için olduğu kadar Batılı uluslar için de ilginç hale getirdi. Her iki taraf da, Müslüman dünyasını, manevi hazinesini tamamen boşaltmaya mecbur bırakmadan, modern medeniyetle ilişkilendirmenin bir yolunun bulunup bulunamayacağı sorusuyla neredeyse eşit derecede ilgileniyor. Hiç kimse sorunun çözümünün kaba kuvvete bırakılması fikrini ciddi olarak savunamaz. Bir elinde Kur'an, diğer elinde kılıçla dünyayı dolaşan, kafirlere din değiştirme ya da ölüm arasında seçim hakkı tanıyan eski Müslüman, efsanevi bir hayal ürünüdür. Modern uygarlığın Müslümanlara karşı, iktidarları döneminde haksız yere iddia edildiği gibi Müslümanlara karşı bu kadar fanatik olmayacağını ummaktan başka çaremiz yok. Eğer modern dünya Müslümanlara atalarının geleneklerini bir an önce terk etmek ya da barbar muamelesi görmek arasında seçim yapma şansı sunsaydı, dünyada eşi benzeri görülmemiş bir mücadelenin ortaya çıkacağı kesindi. İslam sistemini bu özel bakış açısından incelemek ve İslam ile modern düşünce arasında kalıcı bir modus vivendi'nin kurulabileceği koşulları bulmaya çalışmak gerçekten de değerlidir .

Tamamen dogmatik kısım çok önemli değil. Bazılarımız Muhammedi doktrinin ilkelerine hayran olabilir, bazılarımız ise onları içtenlikle küçümseyebilir; Müslümanların günümüzün medeni yaşamına katılımı, aramızda milyonlarca taraftarı sayan diğer ortaçağ dogmatik sistemleri kadar zararlıdır. Muhammedi dogmatiklerin ayrıntıları, profesyonel teologların dışında diğer çevrelerin ilgisini çoktan çekmiştir; Başlıca noktalar hiçbir tartışmaya yol açmaz ve felsefi düşüncede olduğu kadar popüler batıl inançlarda da pratikte hoşgörüyle karşılanan sapmalar neredeyse sınırsızdır. Muhammed Cehennemi tüm heterodoks insanların ruhlarını ele geçiriyor, bu doğru; ancak bu, bu dünyadaki hayırsever ilişkileri engellemez ve daha aydınlanmış Müslümanlar, "sadık" kelimesinin tanımlarını, Müslüman olmayan arkadaşlarını da kapsayacak şekilde genişletme eğilimindedirler. Dünyayı yeniden canlandıracak bir Mehdî'ye olan inanç, "Rehber" gibi davranan ya da en azından onun gelişine zemin hazırlayan usta demagogların önderlik ettiği devrimci hareketlerin ortaya çıkmasına neden olabilir. Müslüman tebaasına sahip olan Avrupalı güçlerin çoğu bu açıdan hoş olmayan deneyimler yaşadı. Ancak Müslüman devlet başkanlarının da bu tür hareketleri sevmemek için kendilerine göre haklı nedenleri var; hatta sıradan Müslümanların çoğunluğu Mehdiyet adaylarına şüpheyle bakıyor. Memnun, müreffeh bir nüfus, bu tür adaylara çok az başarı şansı sunar.

İslam'ın ritüel kanunları, bunlara sıkı sıkıya uyanlar için ağır bir yüktür; Günde beş vakit ihlaslı bir şekilde ibadet etmek zorunda olan ve yılın bir ayı boyunca, şafak vaktinden gün batımına kadar yeme, içme ve diğer zevklerden uzak durmak zorunda kalan bir kimse, şerre girmek zorunda kaldığında dezavantajlı durumdadır. Müslüman olmayanlarla her türlü iş için rekabet. Ancak Müslümanların çoğu yabancı güçlerin tebaası haline geldiğinden ve Müslüman devletlerinde dini polis fiilen ortadan kaldırıldığından dolayı, hiçbir dış zorlama yoktur. Katı uygulayıcıların gittikçe küçülen azınlığı, kimsenin itiraz edemeyeceği bir haktan yararlanıyor.

Şarap veya diğer sarhoş edici içkiler içmek, para üzerinden faiz almak, kumar -daha katı yoruma göre sigorta sözleşmeleri dahil- bir Müslümanın, Müslüman olmayanları engellemeden kaçınabileceği şeylerdir; ya da günümüzde ilahi yasanın yasağına rağmen, iyi ismini kaybetmeden bile bunu yapabilir.

İslam ile modern medeniyet arasındaki karşıtlığı vurgulamak isteyenler, haklı olarak şahıs hukukuna işaret ediyor; Burada gerçekten büyük bir engel var. En fazla dört eşe kadar çok eşliliğe izin verilmesi, Müslüman yazarlar tarafından, pagan Arabistan'ın düzensizliği ve hatta İncil tarihinin belirli dönemlerinde sınırsız çok eşliliğin kabul edilmesiyle karşılaştırıldığında bir ilerleme olarak temsil edilmektedir. Muhammed hukukuyla ilgili bazı okul kitaplarında şu incelikli argümana rastlamak mümkündür: Musa'nın kanunu, erkeklere sınırsız sayıda eş sahibi olma izni vererek onlara son derece iyilikseverdi; sonra İsa'nın tek eşliliği emreden aşırı yasası geldi; Sonunda Muhammed, erkeğin yapısını oluşturan dört ruh halinden her birine bir eş vererek dengeyi yeniden sağladı. Kadının dört mizah anlayışından üçüyle ne yapacağı sorusunu yanıtsız bırakan bu teori, günümüz kanoncuları arasında pek ateşli savunucular bulamayacaktır. Aynı zamanda çok azı, tek eşliliği genel bir şekilde tercih etme cesaretini gösterebilir; çok eşlilik, Cemaat'in şaşmaz sözleşmesine göre kıyamete kadar geçerli olacak kanunun bir bölümünü oluşturur.

Öte yandan çokeşlilik izin verilmesine rağmen ilahiyatçıların çoğunluğu tarafından tavsiye edilmekten uzaktır . Hatta birçoğu, tutkularına hakim olabilen erkekleri genel olarak evlilikten caydırıyor ve bir kadınla dürüst bir şekilde yaşayabiliyorsa iki eş alan bir erkeği kınıyor. Bazı Müslüman ülkelerde sosyal koşullar pratikte tek eşliliği zorunlu kılmaktadır. Bütün sorun kadınların eğitiminde yatıyor; Bu daha yüksek bir düzeye çıkarıldığında çokeşlilik mutlaka sona erecektir. Bu nedenle, erkek Müslümanlar arasında kızların sağlam bir eğitim alması gerektiğine dair iknanın her geçen gün güç kazanması son derece tatmin edicidir. Bu yıl (1913) genç bir Mısırlı, Paris Üniversitesi'nde Müslüman dünyasında kadının konumu üzerine bir tez hazırlayarak doktora derecesini aldı ve bu tezde din kardeşlerine bu oldukça hassas konuyla ilgili tüm gerçeği anlattı.[1] . Toplumsal evrim doğru yönde ilerlerse çok eşlilik uygulaması ortadan kalkacak; ve kanonik eserlerde yasallığının sürdürülmesi esas olarak geçmiş bir gelişme aşamasının devamı olacaktır.

[Dipnot 1: Mansour Fahmy, La state de la femme dans la geleneği et l'évolution de l'Islamisme , Paris, Félix Alcan, 1913. Genç reformcunun fikirlerini bazen tedbirsizce dile getirmesi, ona çok kötü davranılmasına neden oldu. Avrupa'dan dönüşünde yurttaşları tarafından.]

Bir erkeğin karısını kendi isteğiyle boşayabilme kolaylığı, kadının kendisine karşı olan haklarıyla karşılaştırıldığında, aile yaşamının gelişmesinde çok eşlilik kurumundan çok daha ciddi bir engeldir; kadınların örtünmesinden ve tecrit edilmesinden de daha ciddidir. Genel kanaat kadının toplumdaki konumunun iyileştirilmesi yönünde olduğunda, ilahi kanunla çelişmeden bunu güvence altına almanın bir yolu her zaman bulunur; ancak, erkeğin karısını hiçbir gerekçe göstermeden reddetmesine izin veren ve kadını neredeyse silahsız olarak kocasının kontrolüne teslim eden yasa, İslam'ın kalıcı hazinelerinden biri olarak kabul edildiği sürece radikal bir reform çok zor olacaktır. .

Şu ana kadar Orta Çağ kurumlarından özgürleşmek için canla başla çabalayan kadınların Müslüman ülkelerdeki nadir istisnalar olması gerçekten de üzücü. Eğer Müslüman kadınlar oy hakkı savunucularının şiddet içeren taktiklerini uygulayabilseydi, eski rejimin patronlarının evlerini havaya uçurmak yerine feministlerin evlerini havaya uçurmayı tercih ederlerdi. Sıradan Müslüman kadın, kocasının kendisini kamusal yaşama özgürce katılmaya ikna etme çabasını dikkate alınmaması olarak görür; bu onda, toplumumuzdaki saygıdeğer bir kadının kocasından, kendisini genellikle kötü şöhretli kişilerin uğrak yeri olan yerleri ziyaret etmeye teşvik etmesinden alacağı izlenimle hemen hemen aynı izlenimi bırakıyor. Uyuyanları uyandıracak ve Müslüman kadının kocasının değerli arkadaşı ve çocuklarının akıllı eğitimcisi olacağı daha iyi bir geleceği yavaş yavaş hazırlayacak olan şey, kız okullarıdır. O halde bu, ne Peygamber'in sünneti ne de İslam'ın ilk asırlarındaki ümmetin şaşmaz ittifakı nedeniyle değil, ilahi kökenli kanunlara ve intikallere bile karşı acımasız olan insan toplumunun evriminin karşı konulamaz gücünden kaynaklanacaktır. Zamanı geldiğinde sonsuz mallar hazinesinden antika müzesine gidecekler.

Kölelik ve bunun sonucunda bir erkeğin kendi kadın köleleriyle sayılarına bakılmaksızın özgürce ilişki kurması da kutsal yasaya dahil edilmiş ve bu nedenle ebedi bölünmeyi sağlayacak sınırın yanlış tarafına yerleştirilmiştir. geçici olanlardan şeyler. Buna bir ortaçağ kurumu denmemeli; en uygar uluslar bile on dokuzuncu yüzyılın ortalarından önce bundan vazgeçmemişlerdi. İslam hukuku, kölelerin konumunu büyük bir eşitlikle düzenlemiştir ve hayatlarının bir kısmını Müslüman milletler arasında geçirmiş insanlardan gelen, oradaki kölelerin efendilerinden gördükleri hayırsever muamelenin hakkını veren çok sayıda tanıklık vardır. Bunun yanı sıra, pek çok Batılı ülkede veya Batı egemenliği altındaki ülkelerde, nüfusun bütün gruplarının, Müslüman köleliğinin avantajlarıyla karşılaştırılabilecek koşullar altında yaşadığını belirtmek zorundayız.

İslam'da köleliğin tek yasal nedeni savaş esirliği veya köle ebeveynlerden doğmadır. İslam düşmanlarının esareti, onları mutlaka köleleştirme etkisine sahip değildir; Çünkü yetkili makamlar bunları, modern uluslararası hukuk veya gelenek tarafından da öngörüldüğü şekilde başka herhangi bir şekilde elden çıkarabilirler. İslâm'ın siyasî idealinin gerçekleşmesi nisbetinde düşmanlarının sayısı azalmalı ve dolayısıyla insanları köleleştirme imkânları da azalmalıdır. Köleleri özgür bırakmak, en değerli dinsel işlerden biridir ve aynı zamanda kutsal yasanın belirli ihlalleri için düzenli bir kefarettir. Yani Muhammedi prensiplere göre kölelik yok olmaya mahkum bir kurumdur. Geçen yüzyılda Müslüman prensler köleliğin ortadan kaldırılmasına yönelik uluslararası anlaşmalar imzaladıklarında, onların bakış açısına göre bu, gelecekteki siyasi ve toplumsal gelişmeye ilişkin erken bir öngörüydü; kendilerini büyüklerin gözünden atmak zorunda hissettikleri bir adımdı bu. güçler. Arabistan'da, Türk Hükümeti'nin bu tür uluslararası anlaşmaları uygulamaya koymaya yönelik her türlü çabası, şu ana kadar Osmanlı otoritesine karşı halk ayaklanmasına yol açmıştır. Bu nedenle kaldırma kararnamelerinin yayımlanması durduruldu; ve kölelik varlığını sürdürdü. Aslında Afrika'dan köle ithalatı önemli ölçüde azaldı; ama o kıtanın yerlilerinin kendi ülkelerinde sahip oldukları özgürlüklerin orantılı olarak artacağından pek emin değilim.

Kölelik ve çok eşlilik, Müslümanlar için bir bakıma kutsal bir kurumdur ve Kutsal Kanunlarına dahil edilmiştir; fakat her iki kurumun da uygulaması İslam'ın bütünlüğü açısından vazgeçilmez değildir.

Bütün bu köhne kurumlar, modern uluslararası ilişkiler açısından ele alındığında, İslam'ın, Müslüman toplumunun dünyanın henüz kendi otoritesine tabi olmayan bölgelerine karşı tutumuna ilişkin yasal talimatlarıyla karşılaştırıldığında sadece önemsizdir. Teknik olarak "Savaş Evi" olarak adlandırılıyorlar. Allah'ın ve Resulü'nün hakimiyetini kuvvet kullanarak genişletmek için her fırsattan yararlanmak, halifenin veya farklı ülkelerde onun vekili sayılan ileri gelenlerin asli görevidir. Boyun eğmeyen inanmayanlarla barışa izin verilmez ; İslam'ın menfaati gerektiriyorsa, on yılı aşmayan bir süre için ateşkes yapılabilir .

Muhammed kanununun kutsal savaşla ve hoşgörülen dinlerin mensuplarının teslimiyetinin kabul edilmesi gereken koşullarla ilgili bölümleri, bunları dünyadaki fiili siyasi güç paylaşımının ışığında değerlendirirsek, aptalca bir iddia gibi görünüyor. . Ama burada da anlamak, alay etmekten daha iyidir. İslam sisteminin olgunlaştığı asırlarda, evrensel hakimiyet arzusu hiç de gülünç değildi; ve zamanın pek çok Hıristiyan devleti, heterodoks inançlara karşı Muhammed'in hoşgörü standardına ulaşmaktan çok uzaktı. Hassas nokta şudur ki, yaklaşık MS 1000'den bu yana İslam'ın tüm manevi hayatına saldıran taşlaşma ya da en azından katılaşma süreci, onun modern ilişkilerin gereklerine uyum sağlamasını son derece zor bir sorun haline getirmektedir.

Ancak vicdan özgürlüğünü takdir edebilmek için talihsizliğe ve aşağılanmaya ihtiyaç duyan yalnızca Müslüman toplumu değildir; ya da tarihin o acı verici derslerini sindirmek uzun zaman aldı. Hâlâ dini özgürlüğü yalnızca yüksek otoriteyi kendileri için ulaşılmaz kılan koşullar altında kabul eden Hıristiyan Kiliseleri vardır; ve başka bir yerde ruhları mutlak gerçek olarak kabul ettikleri şeye boyun eğdirmek için maddi araçların kullanılmasını küçümsemez.

Bu tür şeyleri adaletle yargılamak için, herhangi bir türden sağlam bir inanca sahip olan her insanın az ya da çok bir misyoner olduğunu hatırlamalıyız; ve şiddet yoluyla ruhların kazanılabileceği inancının her yerde pek çok taraftarı var. Bugünkü Türkiye'nin mükemmel dinî hoşgörüsüne beni ikna etmek isteyen genç Türk devlet memurlarından bir arkadaşım, iddiasını şu şekilde sonuçlandırıyordu: "Eskiden insanlar, ahiret konusunda fikir ayrılıklarından dolayı birbirlerinin kafalarını keserlerdi. Allah'a hamd olsun, günümüzde istediğimize inanmamıza izin veriliyor ama insanlar siyasi ya da toplumsal anlaşmazlıklar yüzünden birbirlerini öldürmeye devam ediyorlar. Bu gerçekten çok acınası, çünkü kullanılan silahlar eskisinden daha korkunç ve daha pahalı. insanlık, elde ettiği vicdan özgürlüğünün tadını çıkarmak için gerekli huzurdan yoksundur."

Bu sözlerin gerçek ironisi, manevi yaşamın bağımsızlığını ve gelişiminin maddi zorlamalardan kurtarılmasını medeniyetimizin en büyük nimetlerinden biri olarak görmemizi engellememelidir. Müslüman dünyasının da bu zevke ortak olmasını sağlamak için daha iyi türden misyonerlik gayretinin bizi teşvik ettiğini hissediyoruz. Türk İmparatorluğu'nda, Mısır'da, Batı kontrolü altındaki pek çok Müslüman ülkede, Müslüman toplumun ilerici unsurları kendiliğinden bizi yarı yolda bırakıyor. Ancak onların arkasında, eski batıl inanca sıkı sıkıya bağlı kalan ve yanılmaz Cemaat'in neredeyse bin yıl önce gelecek tüm yüzyılların öğretisi ve yaşam kuralı olarak ilan ettiği şeyin sadık koruyucuları olan kanonistler tarafından desteklenen milyonlar var. Bu kadar farklı unsurlardan oluşan bir cismin tek bir yönde hareket etmesi mümkün olacak mı, yoksa hareket karşı konulmaz hale gelince bu cisim parçalanıp parçalanacak mı?

Ortodoks İslam'ın Katolik karakterine defalarca işaret ettik. Aslına bakılırsa, manevi eğilimlerin çeşitliliği Müslüman dünyasında Hıristiyan etkisi alanında olduğundan daha az değildir; ama İslam'da bu çeşitlilik, ilk asırlardaki siyasi ayrılıklar dışında, Hıristiyanlığın mezheplere bölünmesi gibi bir şeye yol açmamıştır. Geleneklerle aktarılan, daha sonraki nesillerin genellikle yanlış anladığı, Müslüman toplumunun yetmiş üç farklı mezhebe bölüneceği anlamına gelen peygamberlik niteliğinde bir söz vardır. Müslüman mezhep bilimcileri, bu tahminle, yetmiş üç rakamdan oluşan listelerini her türlü isimle doldurmaya sevk edilmişlerdir; bunların çoğu, az çok ünlü alimlerin doktrin veya hukukun ikincil noktaları hakkındaki bireysel görüşlerinden başka bir şeyi temsil etmemektedir. Neredeyse yüzde doksan beş. Gerçekten de tüm Müslümanların büyük bir kısmı, duvarları içinde çok farklı köken ve eğilimlere sahip dinsel ve entelektüel yaşama da yer veren Roma Katolik Kilisesi'ninkiyle karşılaştırılabilecek bir manevi birlik ile birbirine bağlıdır. Genişlik anlamında İslam'ın şu avantajı vardır: Modernizmin ilerleyişini veya basılan yoldan benzer sapmaları ara sıra "Dur!" Aslında karşılıklı sapkınlık suçlaması eksik değildir; ancak tek seferde karar verme yetkisine sahip bir yüksek dini konseyin bulunmaması nedeniyle bu durum ciddi sonuçlar doğurmuyor. Fanatik ilahiyatçılar tarafından anlaşmazlıkları şiddetli soruşturma araçlarıyla çözmeye ikna edilebilecek siyasi otoriteler, daha acil meseleler nedeniyle bu tür müdahalelerden uzun süre alıkonuldu.

Ne kadar eksiksiz olursa olsun, tek başına ortodoks İslam sistemi hakkında bilgi sahibi olmak, bize Katolik İslam'ın gerçek dünyası hakkında, yalnızca dogmayı ve dini öğretiyi inceleyerek Roma Katolik dünyasını harekete geçiren manevi akımlar hakkında edineceğimiz fikirden çok daha yetersiz bir fikir verecektir. Roma Kilisesi'nin kanonik yasası.

Ancak İslam düşünce birliği hiçbir şekilde anlamsız bir kelime değildir. Büyük bir kısmı Yeni Eflatunculuk'tan alınan Müslüman filozofların fikirleri, panteizm ve Müslüman mutasavvıfların sudur teorisi, kesinlikle Kur'an dininin basitliğinden ortodoks dogmatiklerden daha uzaktır; ancak tüm bu anlayışlar, Muhammed topraklarında büyümüş olmanın şüphe götürmez işaretlerini gösteriyor. İnsani ve tanrısal şeyler arasındaki sınırları silen, Yahudiliği, Hıristiyanlığı ve Paganizmi Muhammed'in vahyiyle aynı kefeye koyan ve bu nedenle tüm ortodoks dünya tarafından gerektiği gibi lanetlenen mistiklerin bile eserlerinde neredeyse her sayfada, dile getirilen fikirlerin Muhammed medeniyetiyle ilişkisine tanıklık etmektedir. Mısırlı öğrencilerin Avrupa üniversitelerinde doktora dereceleri için yazdıkları bilim, sanat veya hukuk üzerine yazılan tezlerin çoğu bu kuralın istisnasını oluşturmaz; Bu yazarların sorunları algılama ve çözüm için çabalama tarzları, bir bakıma, en geniş anlamda elbette Muhammed'e özgüdür. Dolayısıyla, eğer Muhammedi düşünceden, medeniyetten, ruhtan bahsedersek, yaklaşık bin yıldır neredeyse hiç değişmeden İslam bilginlerinin bir neslinden diğerine aktarılan sistemin büyük önemini aklımızda tutmamız gerekir. şaşmaz Anlaşmasına dayandığı Topluluğun ihtiyaçlarını karşılama konusunda her zamankinden daha yetersiz hale geldi. Fakat aynı zamanda, kanoncuların, dogmatistlerin ve mistiklerin mutabakatının yanı sıra, sosyal, politik, popüler, felsefi vb. bir düzine anlaşmanın daha olduğunu ve ne kadar büyük olursa olsun, bunu göz önünde bulundurmalıyız. Üzerinde uzlaştıkları görüşlerin yanılmazlığını tekellerine alma iddiasında olan doktorların etkisiyle, gerçek İslam Anlaşması, Cemaati oluşturan grupların tüm anlaşmalarının en az ortak ölçüsüdür.

Günümüzün Müslüman dünyasına hakim olan başlıca düşünce akımlarını gözden geçirmek için geniş bir cilt gerekir; ancak coğrafi olarak birbirinden pek uzak olmayan ama manevi yaşamın zıt kutuplarında yer alan iki merkeze hızlı bir bakışla genel bir fikir edinilebilir: Mekke ve Kahire.

Mekke'de her yıl dünyanın her yerinden iki veya üç yüz bin Müslüman, Muhammed'in dinine dahil ettiği pagan Arap kökenli tuhaf törenler dizisi olan ve İslam'da benzersiz bir izlenim bırakan kalıcı bir hayatta kalma olan haccı kutlamak için bir araya geliyor. Hıristiyanlıktaki atlama alayı gibi. Muhammed, köklü Arap geleneğine verdiği tavizin, gelecek yüzyıllarda Çinlilerin, Malayların, Hintlilerin, Tatarların, Türklerin, Mısırlıların, Berberilerin ve zencilerin bu çorak çöl topraklarında buluşup evlerine derin izlenimler taşıyacakları sonucunu asla öngöremezdi. İslam'ın uluslararası önemi. Daha da önemlisi, tüm bu ülkelerden gençlerin yıllarca buraya yerleşip kendilerini kutsal bilim çalışmalarına adaması gerçeğidir. Hicri kamerî yılın ikinci ayından onuncu ayına kadar, ortasında Kabe bulunan ve etrafı geniş çatılı galerilerle çevrili açık bir yer olan Haram yani camide, halka açık saatler arasında yeterince boş alan bulunmaktadır. Bir düzine veya daha fazla öğrenci grubunun profesörlerinin etrafında oturmasına ve genellikle çok yüksek sesle verilen farklı konulardaki dersleri dinlemesine olanak sağlayan hizmet. Arapça gramer ve üslup, aruz, mantık ve diğer hazırlık dalları, kutsal trivium; Kanonik hukuk, dogmatik ve tasavvuf ve daha ileri düzeyde Kur'an ve Hadis tefsiri ve diğer bazı nefs dalları, burada ortaçağ ders kitaplarından veya içeriklerini yeniden üreten ve tamamlayan daha modern derlemelerden ortaçağ tarzında öğretilmektedir. az çok modern soruları aynı yöntemlere göre ele alarak.

Mekke'deki Mescid-i Haram'ın profesörlerinin öğrettiği konuyu özel olarak inceleyerek öğrendikten sonra, bir üniversite yılında Mekkeli bir öğrencinin hayatını yaşadığımdan bu yana neredeyse otuz yıl geçti. Bütün zamanımı, merak için değil, bu dünyadaki yaşamlarının tek gerçek yönünü ve ahiretteki ruhlarının kurtuluşunu elde etmek için bunları öğrenen insanların zihniyetini gözlemlemeye ayıracağım. Modern bir insan için Orta Çağ'a dair gerçek bir vizyon elde etmek için, İslam'ın Kutsal Şehri'nde bir kaç ay kalmanın Oryantalist'e sunduğundan daha iyi bir fırsat düşünülemezdi. Çin, Tibet veya Hindistan gibi ülkelerde dinlerin karşılaştırmalı incelenmesi açısından bize Mekke'dekinden çok daha ilginç materyaller sunan manevi yaşam alanları vardır, çünkü bunlar bizimkinden çok daha uzaktır; ancak tam da bu nedenle Batılı öğrenci, Mekke'de olduğu gibi zihnini onların zihinsel atmosferlerine uyduramayacaktır. Hiç kimse bir an bile Konfüçyüsçülük, Hinduizm veya Budizm'i Hıristiyanlığa özel olarak benzetmeyi düşünmez; oysa Hıristiyan Kilisesi'nin bazı tarihçileri İslam'ı Hıristiyan dininin sapkın evlatları olarak ele almıştır. Aslında kendimizi bir an olsun tüm dogmatik ön yargılardan soyutlayıp Mekkelilerle birlikte Mekkeli, onların deyimiyle "Allah'ın komşuları"ndan biri olmayı başarabilirsek, onların mabedi olan Harem'de kendimizi bir acı gibi hissederiz. beş altı asır önceki atalarımızla konuşuyor olsaydık. Burada, hahamvari bir renk taşıyan skolastisizm, her yaştan binlerce entelektüel açıdan son derece yetenekli insanın zihninde büyük bir çekim oluşturuyor.

En önemli dersler öğlen ve akşam saatlerinde verilmektedir. Bu saatlerden birinde meydanda ve caminin revakları altında kulaklarınız her tarafa açık bir yürüyüş, bu uluslararası toplantının zihinsel egzersiz hedefleri hakkında genel bir fikir edinmenizi sağlayacaktır. Burada saf Arap kökenli bir şeyhi, beyaz Suriyeliler veya Çerkezler, kahverengi ve sarı Habeşliler ve Mısırlılar, zencilerden, Çinliler ve Malaylardan oluşan dinleyicilerine, evlilik sözleşmelerinin olası ve olası olmayan hukuki sonuçlarını anlatırken bulabilirsiniz. erkeklerle cinler arasındakiler; orada zenci bir bilgin, bir Yaratıcı'nın varlığının ontolojik kanıtını ve O'nun, O'nun özünden ayrılamayan ama onunla aynı olmayan yirmi niteliğe sahip olmasının mantıksal gerekliliğini açıklıyor; başka bir çevrenin ortasında, belirsiz bir şekilde karışık kökene sahip bilgili bir müfti , öğrencilerine Gazzâlî'nin standart eserinden, kalpleri dünyaya her türlü bağlılıktan arınmamış olanlara hukukun ve doktrinin mutlak kibrini gösteriyor. Muhammedi öğretinin çoğu dalları bu tapınağın duvarları içinde az çok ünlü bilim adamları tarafından temsil edilmektedir; Gün boyu arkadaşların ya da iş adamlarının buluşma yeri, egzersiz salonu olarak hizmet veren camide, kaçınılmaz gürültüden rahatsız olmak istemeyen profesörler tarafından evlerinde çok sayıda özel ders veriliyor. Kur'an okuyanlar için, hatta şehrin bir yerinden diğerine giden insanlar için bir geçit olarak.

Ortaçağ rüyanızı günlük hayattan bir sahneyle tamamlamak için, köle tacirlerinin satışa sunduğu insan mallarını görebileceğiniz yirmi iki kapıdan biri olan Bâb Dereybah'ın yanındaki camiden çıkmanız yeterli. sonra duvarın dışında, Muhammed'in burada Allah'ın Sözünü vaaz etmeye başladığı günden bu yana dış görünümleri kadar fikirleri de değişmeyen Bedevilerin önderlik ettiği, kasabaya yakacak odun ve sebze getiren bir deve kervanına bir göz atmak.

Modern bir Müslüman yazarın dediği gibi, bu uluslararası İslam sergisinin temsil ettiği dünyanın büyük bir kısmında, tüm sorunlarıyla, duygularıyla, ilmi ve bilimiyle modern dünyamız neredeyse yok. Öte yandan, ortalama modern insan, çorak Mekke'nin büyük merkez haline geldiği iki yüz milyon insanın zihinsel yaşamını pek anlamıyor. Eskiden diğer merkezler çok daha önemliydi; ancak Mekke her zaman hac yolculuğunun hedefi ve birçok bilgin kişinin aziz meskeni olmuştur. İslam'ın pek çok başkenti, öğrencilere daha kolay bir yaşam ve öğrenimleri için daha iyi konaklama olanakları sunuyordu; Mekke'de ise yılın dört ayı Allah'ın yabancı misafirlerine tahsis edilir ve tüm Mekkeliler, çeşitli ihtiyaçlarını karşılayarak geçimlerini sağlarlar. Yüzyıllar boyunca Kahire, her türden Müslüman öğreniminin merkezi olarak rakipsiz kalmıştır; ve şimdi bile Mekke'deki Uaram, hocalarının sayısı ve şöhreti ve yetiştirilen dalların çeşitliliği bakımından Ezher camisiyle karşılaştırılamaz.

Ancak son yarım yüzyılda Mısır metropolünün kadim itibarı, Firavunların topraklarındaki Avrupa nüfuzunun muazzam artışı nedeniyle büyük ölçüde zarar gördü; etkileri Ezher'de bile kendini hissettirmiştir. Modern programlar ve öğretim yöntemleri benimsenmiştir; ve daha da kötüsü, merhum Müfti Muhammed Abduh'un desteklediği modernizm, birkaç yıl öncesine kadar Masum Mutabakat'ın hükümlerinden en ufak bir sapma için bile erişilemez görünen kutsal dershanelere giriş yaptı. Toplum. Kur'an'ın bağımsız yorumunu esas alarak İslam'ı geçmiş çağların otorite zincirlerinden kurtarmak için seçkin alimler tarafından büyük çabalar sarf edilmiş; Bir asır önce Muhammed'in zamanının kurumlarını orijinal saflıklarıyla yeniden kurmaya çalışan Vehhabi reformcuların yolunda değil, tam tersine, İslam'ı ellerinden geldiğince modern yaşamın gereklerine uyarlamak amacıyla.

Cesur yenilikçilerin resmi koruması, muhafazakar muhaliflerinin onları Ezher'den atmasını engelledi, ancak doktrinlerine yönelik onay, duvarların dışında içeriden daha coşkuluydu. Mısır'da modern düşüncenin giderek artan sayıdaki taraftarları genellikle Ezher talebelerinin saflarından çıkmamakta ve daha sonraki yaşamlarında orada geçerli olan yöntemleri reforme etmeye pek önem vermemektedirler; modernistler. Üst sınıfların entelektüelleri için Ezher artık büyük bir çekicilik sunmuyor; eğer profesörlerin ve öğrencilerin yararına olan önemli fonlar ( wagf ) olmasaydı , her iki sınıfın da sayısı halihazırda olduğundan çok daha fazla azalırdı ve Orta Çağ Müslüman biliminin sadık uygulayıcıları Mekke'de yaşamayı tercih ederlerdi. Batı etkisinden ve kontrolünden uzak. Haliyle de yabancı hukuk ve ilahiyat öğrencilerinin tercihi giderek Mekke'ye yöneliyor.

Son yıllarda Mısır'da gerçekleşen zihinsel gelişimin sayısız ilginç örneklerinden biri olarak, iki yıl önce Kahire'de çıkan, mevcut Hidiv'in Mekke ve Medine'ye yaptığı hac ziyaretinin tasvirini içeren, iki yıl önce Kahire'de çıkan bir kitaptan bahsedebilirim. yıllar önce. Yazarın, Ezher'de toplanacak skolastik bilgiye oldukça fazla sahip olduğu ve kelimenin tam anlamıyla Avrupa bilgisine sahip olmadığı açıktır. Giriş bölümünde Arap yarımadasının coğrafyası ve tarihinin bir özetini veriyor, Hicaz'ı daha ayrıntılı bir şekilde anlatıyor ve şehzadesine eşlik ettiği yolculuğu çok ayrıntılı bir şekilde anlatarak kutsal toprakların topoğrafyasını anlatıyor. şehirler, sakinlerinin ve yabancı ziyaretçilerin özellikleri, siyasi kurumlar ve sosyal koşullar, en başarılı Avrupalı bilim adamının elinden beklediğimiz kadar eksiksiz ve doğru bir şekilde ele alınıyor. Eser, iyi haritalar ve planlarla ve Hidiv'in emriyle açıkça bu amaçla çekilmiş çok sayıda mükemmel fotoğrafla resmedilmiştir. Yazar, anlatısını dini ve siyasi konularla ilgili pek çok esprili açıklamanın yanı sıra ciddi düşüncelerle de serpiştiriyor, böylece onu Arap diline aşina olanlarımız için oldukça okunabilir hale getiriyor. O, kutsal mekânlar ve hac ibadetleri hakkındaki tasvirini hacılara yönelik el kitaplarında kullanılan müstehcen ifadelerle süslemekte ve Allah'ın Evi ile ilgili hadislere yönelik herhangi bir tarihsel eleştiriyle dindar okuyucunun zihnini rahatsız etmemektedir. Kara Taş'ı ve diğer kutsal yerleri ziyaret ediyor ama batıl inançlardan hoşlanmadığını gösterme fırsatını kaçırmıyor; Bazen, sanki Batılı okuyucuların alay konusu olmasını engellemek için, Mekke'nin ritüellerini veya geleneklerini günümüz Yahudileri veya Hıristiyanları arasında yaygın olan batıl inanç uygulamalarıyla karşılaştırıyor.

[Dipnot 1: Ar-rihlah al-Hijaziyyah , Muhammed Labib el-Batanunf, 2. baskı, Kahire, 1329 Hicret.]

Eski tarz Mekkeli alimlerin çoğunun, içeriği karşısında başını sallayıp şöyle haykıracağı bu kitap: "Kovulmuş şeytandan Allah'a sığınırız!" Mısır Halk Eğitimi Dairesi tarafından okullar için okuma kitabı olarak kabul edildi.

Beni her şeyden çok şaşırtan şey, yazarın Mekke ve Medine'den, Burckhardt'tan, Burton'dan ve benden bahsederken selefleri olarak alıntı yapması ve kişisel olarak onu tanımamış olsam da bana gurur verici bir ithafla bir sunum kopyası göndermesiydi. Bu yazar ve kitabının, en fazla otuz yıl önce Müslüman dünyasında bulunması imkânsızdı. Mısır'da böyle bir adam bugünlerde, Ezher ilmini tamamen bir kenara bırakmak yerine rasyonel açıklamasını tercih eden daha muhafazakar modernlerden biri olarak kabul ediliyor. Ezher'de kitabının Muhammed Abduh'un takipçileri tarafından içten bir onayla karşılanacağı kesindir, ancak profesörlerin ve öğrencilerin çoğunluğunu oluşturan modernizmin karşıtları tarafından da aynı derecede içten bir onaylamama söz konusu değildir.

Bu son yıllarda Kahire'de, şimdiki Hidiv'in amcası Fu'âd Paşa'nın himayesinde Mısır Üniversitesi'nin kurulmasıyla modern düşüncede yeni bir ilerleme ortaya çıktı. Kahire'de uzun süredir kolaylıkla üniversite fakültelerine dönüştürülebilecek tıp ve hukuk okulları vardı; bu nedenle üniversitenin kurucuları bir sanat fakültesi kurmanın ve eğer bu başarılı olursa bir fen fakültesi eklemenin acil olduğunu düşündüler. Bu arada, yetenekli genç erkeklere, gelecek neslin profesörleri olmak için bilmeleri gerekenleri Avrupa üniversitelerinde öğrenmeleri için sübvansiyon verildi ve şimdilik Mısır'ın Hıristiyan ve Müslüman yerlileri ve ülkede yaşayan Avrupalı bilim adamları da bu konuda destek aldı. öğretim görevlisi olarak atandılar; Avrupa üniversitelerinden profesörlerin, kendilerine sunulan dersleri sindirmeye pek hazır olmayan bir izleyici kitlesi önünde az çok rastgele seçilen farklı konularda Arapça dersler vermeleri için ödünç alınması.

Oldukça aceleci bir başlangıç ve iyi tanımlanmış bir planın olmayışı, Mısır Üniversitesi'ni ciddi eleştirilerin konusu haline getirdi. Bununla birlikte, onun temeli, entelektüel Mısır'ın modern düşünceyi kendi diline tercüme etme, modern yüksek öğrenimi kendi ihtiyaçlarına uyarlama arzusunun şaşmaz bir ifadesidir. Aynı amaç, Fransız, İngiliz ve diğer bazı Avrupa üniversitelerindeki yüzlerce Mısırlı hukuk, bilim ve tıp öğrencisi tarafından belki de daha etkili bir şekilde takip ediliyor. 1908 ihtilali öncesinde Türkler bu örnekleri serbestçe takip edemiyorlardı; ancak o zamandan beri çekimser kalmalarının gönüllü olmadığını gösterdiler. İngiltere, Fransa, Hollanda ve Müslüman nüfusları yöneten diğer ülkeler, Müslüman tebaalarını kendi medeniyetlerine dahil etmenin doğru yolunu bulmaya çalışıyorlar. Bu ulusları kendi egemenliklerine teslim eden şeyin geçmiş nesillerin maddi açgözlülüğü olduğunu tam olarak kabul eden sözde sömürgeci güçler, artık uluslararası ilişkilerde doğal yeteneklerinin işgal etmelerine olanak sağladığı yeri onlara sağlamayı kendi görevleri olarak görüyorlar. Yüzyıllardır olduğu gibi Müslümanları İslam'a bırakmanın daha iyi olup olmadığı sorusu artık ciddi bir tartışma konusu değil; reform süreci her yerde, bazı kısımlarda şaşırtıcı bir hızla işliyor. Biz ancak yakın geleceğin soruna ayıracağı çözümü, Müslüman dünyasının modern düşünceyle nasıl ilişkilendirileceğini tahmin etmeye çalışabiliriz.

Bu sorunla bütün uygar dünya ve bütün İslam dünyası ilgilenmektedir. Hintliler, Kuzey Afrikalılar, Malaylar vb. arasındaki etnik farklılık, ayrıntılı bir yöntem farklılığını gerektirebilir; Hepsinin sorununun temelinde İslam sorunu yatıyor. Öte yandan İslam'ın gelecekteki gelişimi sadece Müslüman egemenliği altındaki ülkeleri ilgilendirmiyor, aynı zamanda uluslararası maddi ve manevi mal alışverişine katılan tüm ulusların dikkatini de çekiyor. Eğer bazı İslam bilgileri aramızda daha geniş çapta yayılmış olsaydı, bu daha genel olarak kabul edilirdi; Keşke İslam'ın Hıristiyanlığa yakın olduğu daha iyi anlaşılsaydı.

Bu durumun en derin bilincini gösteren ve Muhammed düşüncesinin Batılı ulusların düşüncesiyle birleşmesini teşvik etme konusunda en büyük faaliyeti gösteren şey, Hıristiyan misyonudur. Çok sayıda misyonerin çabalarından kaynaklanan sağlam deneyim kitlesi cesaret verici nitelikte değildir. Önemli sayıda Müslümanın herhangi bir Hıristiyan mezhebine dönüşmesi konusunda makul bir umut yok. Bu nedenle açık fikirli misyoner toplulukları, eski sonuçsuz din propagandası yöntemlerinden vazgeçtiler ve eğitim, tıbbi tedavi ve benzeri alanlarda toplumsal iyileştirmeye yöneldiler. Her şeyden önce Müslümanlara getirmek istedikleri şeyin, en enerjik bir şekilde kabul etmeyi reddettikleri şey olduğu inkar edilemez. Öte yandan, tamamen uygarlaştırma misyonunun savunucuları, nadir istisnalar dışında, Müslüman ulusları düşünce dünyamıza dahil etme arzusunun, bir dinin propagandası mesleğinin ilham verdiği fedakar, özverili coşkuyu uyandırmadığını kabul etmek zorundadır. dini inanç. Bazı misyonerlerin Dârü'l-İslâm Hıristiyan merkezleri kurma ve buradan Müslümanlara medeniyetimizin kendileri için kabul edilebilir olan unsurlarını dağıtma konusunda gösterdikleri şevk, samimi övgüyü hak etmektedir; daha da fazlası, çünkü kendilerinin nihai dönüşüm hedeflerine ulaşma konusunda çok az umutları var. Hıristiyanlıkla ilgilenen Müslümanlara, kendi öğretmenleri tarafından, İsa'nın vahyinin, bizzat Hıristiyanlar tarafından ciddi bir şekilde tahrif edildikten sonra, Muhammed tarafından saflaştırıldığı ve orijinal sadeliğine kavuşturulduğu ve bu nedenle misyoner argümanlara erişilemeyeceği öğretilmektedir; hayır, medeniyetsiz paganlar arasında İslam'ın dini misyonu, Hıristiyan inancının dini propagandasının en zorlu rakibidir.

Misyonerlik çalışmalarında aktif olarak yer almayan kişiler, Hıristiyan misyonerleri Müslümanlar arasında umutsuz görünen çalışmalarını sürdürmekten caydırmaya ya da onlara benimseyecekleri yöntemleri önermeye yetkin değildir; onların tam özerkliğine saygı duyulmalıdır. Ancak hepsi, on üç yüzyıllık kendi geleneklerini reddetmek ve yeni bir dini inancı benimsemek konusunda isteksiz olan Müslümanların, entelektüel, sosyal ve politik yaşamlarını modern dünyanınkiyle ilişkilendirmeye her zamankinden daha yatkın hale geldikleri konusunda hemfikirdir. Yüzyıllar boyunca kendi hayatlarını karşılıklı yanlış anlamalar içinde ayrı ayrı yaşayan ve her ikisinin de çıkarına olacak şekilde kol kola ilerlemeye devam eden iki ayrı insan türünün başlangıç noktası burada yatıyor. İstedikleri yeni fikirleri vazgeçemedikleri eski fikirlerle uzlaştırma işini Müslümanlara bırakmalıyız; ancak eğitim sistemlerini modern gereksinimlere uyarlamalarına yardımcı olabiliriz ve hem kutsal savaşa ilişkin kendi kanonik yasalarının hem de İslam'ın temelinde yatan siyasette güç ve hakkın iğrenç bir şekilde özdeşleştirilmesini reddederek onlara iyi bir örnek verebiliriz. modern Batılı devletlerin siyasi pratiği. Bu, dini inancımız ne olursa olsun hepimizin işbirliği yapabileceği bir çalışmadır. Bu tür verimli bir dostane ilişkinin temel koşulu, Müslüman dünyasını entelektüel merkezlerimizde sürekli ve ciddi bir araştırma konusu haline getirmemizdir.

Hayatımın büyük bir kısmını, tarihin kendi ülkemin himayesi altına aldığı otuz beş milyon Müslümanı modern düşünceyle ilişkilendirmenin doğru yöntemini aramakla geçirmiş biri olarak, onlardan aldığım derslerden bazı pratik sonuçlar çıkarmaktan kendimi alamadım. en kısaltılmış biçimine indirgemeye çalıştığım tarih. Bilgeliği şiirsel biçimini Kipling'in sözlerinde bulan kötümserlerin sayısı eksik değil:

Doğu Doğu'dur ve Batı Batı'dır

ve bu ikisi asla buluşmayacaktır.

 

Bu sözler bana İslam dünyası açısından neredeyse küfür gibi geliyor. Yaklaşık yirmi yıl boyunca Müslümanların özelliklerine uyum sağlayarak ve onlarla günlük sohbetler yaparak edindiğim deneyim, beni İslam ile modern dünya arasında bir anlayışa varılması gerektiği ve hiçbir dönemin sunmadığı kesin inançla etkiledi. bunu ilerletmek için içinde yaşadığımız zamandan daha iyi bir şans. Kipling'in şiirsel umutsuzluğuna karşılık, geniş görüşlü modern bir Hindu yazarının şu sözlerini tercih etme hakkımız olduğunu düşünüyorum: "Ne yazık ki tesadüfi farklılıklar yüzünden yoldan sapan insanlar, temel benzerlikleri gözden kaçırıyorlar[1]."

[Dipnot 1: SM Mitra, Anglo-Hindistan Çalışmaları , Londra, Longmans, Green &

Co., 1913, S. 232.]

 

Derslerim bazı dinleyicilerimin İslam sorununu çağımızın en önemli sorunlarından biri olarak görmelerine ve bu sorunun çözümünü ilgilerine ve çabalarına değer bir iddia olarak görmelerine neden olabilirse, bu benim için büyük bir memnuniyet olacaktır.

DİZİN

A

Abbas (Muhammed'in amcası) Abbasi hükümeti Halife Abdülhamit, Sultan Abduh, Müfti Muhammed İbrahim Ebu Bekir Habeşliler Afrika Afrikalılar Toplum Anlaşması, bkz. 'Ijmâ' Ehl-i hadîs (gelenek adamları) 'Ajam Al-Ash'arî Büyük İskender Alî, dördüncü Halîf Ali, Muhammed, ilk Hidiv Alioğulları âmilleri (ajanları) İsa karşıtı Arabistan Arapları, soy çizgisine ilişkin bakış açısı kadın kabileler peygamber kafirler göç ırk ordular Şii fatihler menşei hac yarımadası Arapça, gelenekler konuşma sanatları özel gramer dili Araplar Hıristiyan kökenli Arnold, Profesör TW Asya Suikastçıları Augustin Azhar-cami tarafından fethedilen uluslar

B

Bâb Dereybah

Bâbîs

Bağdat

Barbarları

Basra

Bedevileri

Behâ'îs

Bellarminius

Berberi

İncili

  Kutsal Yazılara

Bakın Bibliander

Kara Taş

Boulainvilliers, Count de

Breitinger

Budizm

Burckhardt

Burton

Bizans İmparatorluğu

Bizanslılar

 

C

Caetani, Prens Kahire Casanova, Paris Profesörü Caussin de Perceval Çin Çin Hristiyan dini etki ritüelleri gelenekler zorunlu oruç modeli prensler devletler Mısır yerlileri misyonlar gösteriler Dar al-İslam inancındaki merkezler ve misyonerler Hristiyan Kilisesi Roma Katolik Protestan Hristiyanlık Hristiyanlar Çerkeslerin dini ritüelleri Coderc İttihat ve Terakki Cemiyeti Komutanı Konfüçyüsçülük Konstantinopolis Kripto-Muhammedizm

D

Darülislam

Kıyamet Günü

Hollanda

, Hint Adaları

 

e

Mısır Mısırlı, ulus öğrencileri Halk Eğitimi Bölümü üniversite Mısırlılar İngiltere İngiliz üniversitesi

F

Fakihler (kanonistler)

Sadık

Fâtima

Fâtimî, hanedan

Halife Fetvası

Fransız

üniversitesi

Fu'âd

Paşa

 

G

Gazali

Gideon

Goldziher

İncilleri

  Kutsal Yazılara

bakın

H

Hadis (yasama geleneği)

Hadramaut

Hadramitler

Hacer Hac

(hac)

Hanefiler

Hanbeliler

Haram (cami)

Cehennem

Hicaz

Hicret,

Hinduizm

Kutsal Şehirler

  Bkz. Mekke ve Medine

Kutsal Ailesi (Ali ve Fatıma)

Hottinger

Hûd, peygamber

 

BEN

İcmâ (Cemaat Anlaşması)

Yemen

İmamları

Hindistan

Hintlileri,

Endonezya Hintlileri

İshak

İsmail

İsmailîler

İslam

 

J

Yakup Jâhiliyyah (Arap paganizmi) Mehdi Yahudi olarak İsa Mesih, oruç tutan Yahudilerin dinsel ritüelleri etkileyen modeli Cihad Yahudiliği

k

Kabe

Halîfi, ilk

halife

halîfleri, ilk dört

Hâricî,

Hidiv

Kipling

Küfesi

 

L

Lammens, baba

M

Mehdî

Malaylar

Mâlikitler

Maracci, Abbé

Mary (İsa'nın annesi)

Maulid

Mekke

Mekkeliler

Medine

Medine

Mesih

Orta Çağ

Misr, bkz. Kahire

Muhammedi, din

ustaları

devlet

ortodoks dogma

yetkilileri

hukuk kitapları

ülkeler

siyasi hayat

kilise

prensleri

dünya

yöneticileri

tebaa

kitleler

devlet adamları

koruma

topluluk

bölgeler

dogmatikler

Cehennem

yazarları

hukuk

kadınlar

milletler

kölelik

ilkeler

hoşgörü standardı

filozoflar

mistikler

düşünce

kameri yıl

öğrenim

bilim

nüfuslar

egemenlikler

Müslümanlar

Mısır'ın yerlileri

Moğollar

Fas

Musa

Müslüman

prensler

insanlar

otorite

kilise

kanoncuları

dünya

devlet şefleri

kadın

toplum

sapkınlık bilimcileri

Müftî

Muir

Müctehidler

Mütekellim

Mutezililer

 

N

Tasavvufun Neo-Platonik kökeni

Neo-Platonculuk

Nöldeke

Alidler

Arap olmayanlar

Arap olmayan Müslümanlar

 

Ö

Ömer

Emeviler

Othmân

otoritesi

Osmanlı şehzadeleri

Osmanlılar

 

P

Paganizm

Papalık

Cenneti

Parsîs

Pers

Pers İmparatorluğu

Babıali,

Prideaux, Dr.

Protestanlık

 

Q

Kadı Kârîler (Kuran alimleri) Karmatiler Kureyşli Kur'an alimleri Kur'an okuyanlar, vahiy dini

R

Reland, H.

Diriliş

Roma Katolikleri

 

S

Salât

Sale Sâlih,

Sasani

peygamberi

Saul

Seyyidler

Kitablar

Şâfiîlerin ehli

İran

Şâhları

Şeriat (İlahi Şeriat)

Şevka (gerçek nüfuz)

Şeyh

-ül-İslâm

Şerîfleri

Mekke şerifleri

Fas hükümdarları

Şî'a ( Ev Partisi)

Şiiler

Sîrah (biyografi)

İspanya

Sprenger

Stambul

Sultan

Sünnet

Sünniler

Suriye

Suriyeliler

 

T

Taif Tatarları Ahit, bkz. Kutsal Yazılar Tibet Geleneği, bkz. Hadis Teslis Türkiye Türklerin Sultanı, İmparatorluk daireleri fatihi Sultan, hükümet devlet görevlilerini silahlandırıyor Türkler

sen

'Ulemâ' (bilgili insanlar)

V

Voltaire

K

Vehhabi reformcuları

Weil

Wellhausen

Wezîrs

 

e

Yemen

imamları

 

Z

Zaidites

Zekât (vergiler)

Zanzibar

 

Projenin Sonu Gutenberg Muhammedilik E-Kitabı, C. Snouck Hurgronje

*** BU PROJENİN SONU GUTENBERG E-KİTABI MUHAMMEDANİZM ***

***** Bu dosya 10163-8.txt veya 10163-8.zip olarak adlandırılmalıdır ***** Bu ve çeşitli formatlardaki ilgili tüm dosyalar şu adreste bulunacaktır: http://www.gutenberg.net/1 /0/1/6/10163/

Yapımcılığını Imran Ghory, Stan Goodman, Lazar Liveanu ve PG Dağıtılmış Düzeltmenler üstleniyor

Güncellenen basımlar öncekinin yerini alacak; eski basımlar yeniden adlandırılacak.

Eserleri kamuya açık basılı baskılardan oluşturmak, hiç kimsenin bu eserlerde Amerika Birleşik Devletleri telif hakkına sahip olmadığı anlamına gelir; bu nedenle Vakıf (ve siz!), bunu Amerika Birleşik Devletleri'nde izinsiz ve telif hakkı telif ücreti ödemeden kopyalayabilir ve dağıtabilirsiniz. PROJECT GUTENBERG-tm konseptini ve ticari markasını korumak amacıyla Project Gutenberg-tm elektronik çalışmalarının kopyalanması ve dağıtılması için bu lisansın Genel Kullanım Koşulları bölümünde belirtilen özel kurallar geçerlidir. Project Gutenberg tescilli bir ticari markadır ve özel izin almadığınız sürece e-Kitaplar için ücret almanız durumunda kullanılamaz. Bu e-Kitabın kopyaları için herhangi bir ücret talep etmezseniz kurallara uymak çok kolaydır. Bu e-Kitabı türev çalışmalar, raporlar, performanslar ve araştırmalar oluşturmak gibi hemen hemen her amaç için kullanabilirsiniz. Bunlar değiştirilebilir, basılabilir ve dağıtılabilir; kamuya açık e-Kitaplarla neredeyse HER ŞEYİ yapabilirsiniz. Yeniden dağıtım, özellikle ticari yeniden dağıtım olmak üzere ticari marka lisansına tabidir.

*** BAŞLANGIÇ: TAM LİSANS ***

PROJE GUTENBERG LİSANSININ TAMAMI BU ÇALIŞMAYI DAĞITMADAN VEYA KULLANMADAN ÖNCE LÜTFEN BUNU OKUYUN

Project Gutenberg-tm'nin elektronik eserlerin ücretsiz dağıtımını teşvik etme misyonunu korumak için, bu çalışmayı (veya "Gutenberg Projesi" ifadesiyle herhangi bir şekilde ilişkilendirilen diğer herhangi bir çalışmayı) kullanarak veya dağıtarak, tüm şartlara uymayı kabul edersiniz. Tam Proje Gutenberg-tm Lisansı (bu dosyayla birlikte veya çevrimiçi olarak http://gutenberg.net/license adresinden edinilebilir).

Bölüm 1. Genel Kullanım Koşulları ve Gutenberg-tm Projesi elektronik çalışmalarının yeniden dağıtılması

1 A. Bu Project Gutenberg-tm elektronik çalışmasının herhangi bir bölümünü okuyarak veya kullanarak, bu lisans ve fikri mülkiyet (ticari marka/telif hakkı) sözleşmesinin tüm şartlarını okuduğunuzu, anladığınızı, kabul ettiğinizi ve kabul ettiğinizi belirtmiş olursunuz. Bu sözleşmenin tüm şartlarına uymayı kabul etmiyorsanız, Project Gutenberg-tm elektronik çalışmalarının elinizde bulunan tüm kopyalarını kullanmayı bırakmalı ve iade etmeli veya imha etmelisiniz. Project Gutenberg-tm elektronik çalışmasının bir kopyasını almak veya ona erişim sağlamak için bir ücret ödediyseniz ve bu sözleşmenin şartlarına bağlı kalmayı kabul etmiyorsanız, ücreti ödediğiniz kişi veya kuruluştan geri ödeme alabilirsiniz. paragraf 1.E.8'de belirtilen ücret.

1.B. "Project Gutenberg" tescilli bir ticari markadır. Yalnızca bu sözleşmenin şartlarına bağlı kalmayı kabul eden kişiler tarafından elektronik bir eser üzerinde kullanılabilir veya herhangi bir şekilde ilişkilendirilebilir. Bu anlaşmanın tüm şartlarına uymasanız bile Project Gutenberg-tm elektronik çalışmalarının çoğunda yapabileceğiniz birkaç şey vardır. Aşağıdaki paragraf 1.C'ye bakın. Bu anlaşmanın şartlarını takip ederseniz ve Project Gutenberg-tm elektronik çalışmalarına gelecekte ücretsiz erişimin korunmasına yardımcı olursanız, Project Gutenberg-tm elektronik çalışmaları ile yapabileceğiniz birçok şey vardır. Aşağıdaki paragraf 1.E'ye bakınız.

1.C. Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı ("Vakıf" veya PGLAF), Project Gutenberg-tm elektronik eserleri koleksiyonunda derleme telif hakkına sahiptir. Koleksiyondaki bireysel eserlerin neredeyse tamamı Amerika Birleşik Devletleri'nde kamu malıdır. Bireysel bir çalışma Amerika Birleşik Devletleri'nde kamu malıysa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde bulunuyorsanız, aşağıdaki süre boyunca eseri kopyalamanızı, dağıtmanızı, icra etmenizi, sergilemenizi veya esere dayalı türev çalışmalar oluşturmanızı engelleme hakkı talep etmiyoruz. Gutenberg Projesi'ne yapılan tüm referanslar kaldırıldı. Tabii ki, Project Gutenberg-tm adının çalışmayla ilişkilendirilmesini sağlamak için Project Gutenberg-tm çalışmalarını bu sözleşmenin şartlarına uygun olarak özgürce paylaşarak Project Gutenberg-tm'nin elektronik çalışmalara ücretsiz erişimi teşvik etme misyonunu destekleyeceğinizi umuyoruz. . Bu çalışmayı ekindeki tam Project Gutenberg-tm Lisansı ile aynı formatta tutarak başkalarıyla ücretsiz olarak paylaştığınızda bu sözleşmenin şartlarına kolaylıkla uyabilirsiniz.

1.D. Bulunduğunuz yerin telif hakkı yasaları, bu eserle neler yapabileceğinizi de yönetir. Çoğu ülkedeki telif hakkı yasaları sürekli bir değişim halindedir. Amerika Birleşik Devletleri dışındaysanız, bu çalışmayı veya Gutenberg-tm Projesi'nin herhangi bir çalışmasını indirmeden, kopyalamadan, görüntülemeden, gerçekleştirmeden, dağıtmadan veya bunlara dayalı türev çalışmalar oluşturmadan önce bu sözleşmenin şartlarına ek olarak ülkenizin yasalarını kontrol edin. Vakıf, Amerika Birleşik Devletleri dışındaki herhangi bir ülkedeki herhangi bir eserin telif hakkı durumuyla ilgili hiçbir beyanda bulunmaz.

1.E. Gutenberg Projesi'ne yapılan tüm referansları kaldırmadığınız sürece:

1.E.1. Gutenberg-tm Projesi Lisansının tamamına aktif bağlantıları veya diğer anında erişimi içeren aşağıdaki cümle, Gutenberg-tm Projesi çalışmasının ("Gutenberg Projesi" ibaresinin yer aldığı herhangi bir çalışma veya "Gutenberg Projesi" ibaresinin ilişkilendirildiği) erişilmesi, görüntülenmesi, gerçekleştirilmesi, görüntülenmesi, kopyalanması veya dağıtılması:

Bu e-Kitap, herhangi bir yerde, herhangi bir ücret ödemeden ve neredeyse hiçbir kısıtlama olmaksızın herkesin kullanımına yöneliktir. Bu e-Kitapta yer alan Project Gutenberg Lisansı koşulları kapsamında veya www.gutenberg.net adresinde çevrimiçi olarak kopyalayabilir, başkasına verebilir veya yeniden kullanabilirsiniz.

1.E.2. Gutenberg-tm Projesi'nin bireysel bir elektronik çalışması kamuya açık alandan türetilmişse (telif hakkı sahibinin izniyle yayınlandığını gösteren bir bildirim içermiyorsa), çalışma Amerika Birleşik Devletleri'ndeki herhangi bir kişiye herhangi bir ücret ödemeden kopyalanabilir ve dağıtılabilir. ücretler veya masraflar. Çalışmayla ilişkili veya eserde yer alan "Gutenberg Projesi" ibaresini içeren bir eseri yeniden dağıtıyorsanız veya bu esere erişim sağlıyorsanız, ya 1.E.1'den 1.E.7'ye kadar olan paragrafların gerekliliklerine uymalı ya da eser için izin almalısınız. eserin ve Project Gutenberg-tm ticari markasının 1.E.8 veya 1.E.9 paragraflarında belirtildiği şekilde kullanılması.

1.E.3. Gutenberg-tm Projesi'nin bireysel bir elektronik çalışması, telif hakkı sahibinin izniyle yayınlanırsa, kullanımınız ve dağıtımınız, hem 1.E.1'den 1.E.7'ye kadar olan paragraflara hem de telif hakkı sahibi tarafından dayatılan ek şartlara uygun olmalıdır. Bu çalışmanın başında bulunan telif hakkı sahibinin izniyle yayınlanan tüm çalışmalar için ek koşullar Project Gutenberg-tm Lisansına bağlanacaktır.

1.E.4. Project Gutenberg-tm Lisans koşullarının tamamını bu çalışmadan veya bu çalışmanın bir bölümünü içeren dosyalar veya Project Gutenberg-tm ile ilişkili başka herhangi bir çalışma ile bağlantısını kesmeyin veya sökmeyin veya kaldırmayın.

1.E.5. Bu elektronik çalışmayı veya bu elektronik çalışmanın herhangi bir bölümünü, paragraf 1.E.1'de belirtilen cümleyi aktif bağlantılarla veya Projenin tüm şartlarına anında erişimle birlikte belirgin bir şekilde sergilemeden kopyalamayın, görüntülemeyin, gerçekleştirmeyin, dağıtmayın veya yeniden dağıtmayın. Gutenberg-tm Lisansı.

1.E.6. Bu çalışmayı herhangi bir kelime işlemci veya hiper metin formu da dahil olmak üzere herhangi bir ikili, sıkıştırılmış, işaretlenmiş, tescilli olmayan veya tescilli formata dönüştürebilir ve dağıtabilirsiniz. Bununla birlikte, Project Gutenberg-tm çalışmasının kopyalarına "Düz Vanilya ASCII" dışında bir formatta veya Project Gutenberg-tm resmi web sitesinde (www.gutenberg.tm) yayınlanan resmi sürümde kullanılan başka bir formatta erişim sağlarsanız veya kopyalarını dağıtırsanız. net), kullanıcıya hiçbir ek maliyet, ücret veya masraf olmaksızın, eserin orijinal "Sade Vanilya ASCII" formatında bir kopyasını, bir kopyasını dışa aktarma aracını veya istek üzerine bir kopyasını elde etme aracını sağlamalısınız. veya başka bir form. Herhangi bir alternatif format, paragraf 1.E.1'de belirtildiği gibi Gutenberg-tm Projesi Lisansının tamamını içermelidir.

1.E.7. Paragraf 1.E.8 veya 1.E.9'a uymadığınız sürece Gutenberg-tm Projesi'nin herhangi bir eserine erişim, görüntüleme, sergileme, icra etme, kopyalama veya dağıtma için ücret talep etmeyin.

1.E.8. Gutenberg-tm Projesi elektronik çalışmalarının kopyaları veya bunlara erişim sağlanması veya dağıtılması için makul bir ücret talep edebilirsiniz.

- Geçerli vergilerinizi hesaplamak için halihazırda kullandığınız yöntem kullanılarak hesaplanan Gutenberg-tm Projesi çalışmalarının kullanımından elde ettiğiniz brüt kârın %20'si oranında telif ücreti ödersiniz. Ücret, Project Gutenberg-tm ticari markasının sahibine borçludur, ancak bu paragraf kapsamındaki telif ücretlerini Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı'na bağışlamayı kabul etmiştir. Royalty ödemeleri, periyodik vergi beyannamelerinizi hazırladığınız (veya yasal olarak hazırlamanız gereken) her tarihi takip eden 60 gün içinde ödenmelidir. Telif ödemeleri açıkça bu şekilde işaretlenmeli ve Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı'na, Bölüm 4, "Gutenberg Projesi Edebiyat Arşivi Vakfı'na yapılan bağışlarla ilgili bilgiler"de belirtilen adrese gönderilmelidir.

- Gutenberg-tm Projesi Lisansının tamamının şartlarını kabul etmediğini aldıktan sonra 30 gün içinde size yazılı olarak (veya e-posta yoluyla) bildiren bir kullanıcının ödediği paranın tamamını iade edersiniz. Böyle bir kullanıcıdan, eserlerin fiziksel ortamda sahip olduğu tüm kopyalarını iade etmesini veya yok etmesini talep etmeli ve Gutenberg-tm Projesi çalışmalarının diğer kopyalarının tüm kullanımını ve bunlara tüm erişimi durdurmasını talep etmelisiniz.

- Paragraf 1.F.3 uyarınca, elektronik eserde bir kusurun tespit edilmesi ve eserin alınmasından itibaren 90 gün içinde size bildirilmesi halinde, eser veya yedek kopya için ödenen paranın tamamının iadesini sağlarsınız. .

- Project Gutenberg-tm eserlerinin ücretsiz dağıtımı için bu sözleşmenin diğer tüm şartlarına uyuyorsunuz.

1.E.9. Bir Project Gutenberg-tm elektronik çalışmasını veya çalışma grubunu bu sözleşmede belirtilenden farklı şartlarda ücret almak veya dağıtmak istiyorsanız, hem Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı'ndan hem de Michael Hart'tan yazılı izin almanız gerekir. Project Gutenberg-tm ticari markasının sahibi. Aşağıdaki Bölüm 3'te belirtildiği gibi Vakıfla iletişime geçin.

1.F.

1.F.1. Project Gutenberg gönüllüleri ve çalışanları, Project Gutenberg-tm koleksiyonunu oluştururken kamu malı çalışmaları belirlemek, telif hakkı araştırması yapmak, yazıya dökmek ve yeniden okumak için büyük çaba harcıyor. Bu çabalara rağmen, Project Gutenberg-tm elektronik çalışmaları ve bunların depolanabileceği ortam, bunlarla sınırlı olmamak üzere, eksik, yanlış veya bozuk veriler, transkripsiyon hataları, telif hakkı veya diğer entelektüel haklar gibi "Kusurlar" içerebilir. mülkiyet ihlali, kusurlu veya hasarlı disk veya başka bir ortam, bilgisayar virüsü veya ekipmanınıza zarar veren veya ekipmanınız tarafından okunamayan bilgisayar kodları.

1.F.2. SINIRLI GARANTİ, ZARAR REDDİ - Paragraf 1.F.3'te açıklanan "Değiştirme veya İade Hakkı" hariç, Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı, Project Gutenberg-tm ticari markasının sahibi ve Projeyi dağıtan diğer taraflar Gutenberg-tm bu sözleşme kapsamındaki elektronik işlerde, yasal ücretler de dahil olmak üzere hasarlar, maliyetler ve masraflarla ilgili olarak size karşı tüm sorumluluğu reddeder. İHMAL, KUSURSUZ SORUMLULUK, GARANTİ İHLALİ VEYA SÖZLEŞME İHLALİNE KARŞI F3 PARAGRAFINDA BELİRTİLENLER DIŞINDA HİÇBİR ÇÖZÜM OLMADIĞINIZI KABUL EDİYORSUNUZ. BU SÖZLEŞME KAPSAMINDA VAKIFIN, TİCARİ MARKA SAHİBİNİN VE HERHANGİ BİR DAĞITICININ, BU ZARAR OLASILIĞINI BİLDİRMENİZE BİLE, GERÇEK, DOĞRUDAN, DOLAYLI, SONUÇ OLARAK ORTAYA ÇIKAN, CEZAİ VEYA ARIZİ ZARARLARDAN DOLAYI SİZE KARŞI SORUMLU OLMADIĞINI KABUL EDİYORSUNUZ.

1.F.3. SINIRLI DEĞİŞTİRME VEYA İADE HAKKI - Bu elektronik eserde, teslim aldıktan sonraki 90 gün içinde bir kusur keşfederseniz, bu elektronik eser için ödediğiniz parayı (varsa) aldığınız kişiye yazılı bir açıklama göndererek geri alabilirsiniz. itibaren çalışın. Çalışmayı fiziki ortamda teslim aldıysanız, yazılı açıklamanızla birlikte ortamı iade etmeniz gerekmektedir. Size kusurlu işi sağlayan kişi veya kuruluş, para iadesi yerine yeni bir kopya sağlamayı seçebilir. Çalışmayı elektronik ortamda aldıysanız, bunu size sağlayan kişi veya kuruluş, para iadesi yerine size çalışmayı elektronik ortamda almanız için ikinci bir fırsat vermeyi seçebilir. İkinci nüshanın da arızalı olması durumunda, sorunun giderilmesine yönelik başka bir fırsat vermeden, yazılı olarak para iadesi talep edebilirsiniz.

1.F.4. Paragraf 1.F.3'te belirtilen sınırlı değiştirme veya geri ödeme hakkı haricinde, bu çalışma size 'OLDUĞU GİBİ' sağlanmaktadır ve GARANTİLER DAHİL ANCAK BUNLARLA SINIRLI OLMAMAK ÜZERE AÇIK VEYA ZIMNİ HİÇBİR TÜRDE GARANTİ OLMAKSIZIN TİCARİ ELVERİŞLİLİK VEYA HERHANGİ BİR AMACA UYGUNLUK.

1.F.5. Bazı eyaletler, belirli zımni garantilerin reddine veya belirli türdeki zararların hariç tutulmasına veya sınırlandırılmasına izin vermez. Bu sözleşmede belirtilen herhangi bir sorumluluk reddi veya sınırlama, bu sözleşme için geçerli olan eyalet yasalarını ihlal ediyorsa, sözleşme, geçerli eyalet yasalarının izin verdiği maksimum sorumluluk reddi veya sınırlamayı sağlayacak şekilde yorumlanacaktır. Bu sözleşmenin herhangi bir hükmünün geçersizliği veya uygulanamazlığı, geri kalan hükümleri geçersiz kılmaz.

1.F.6. TAZMİNAT - Vakfı, ticari marka sahibini, Vakfın herhangi bir temsilcisini veya çalışanını, bu sözleşme uyarınca Gutenberg-tm Projesi elektronik çalışmalarının kopyalarını sağlayan herkesi ve üretim, tanıtım ve dağıtımla ilişkili tüm gönüllüleri tazmin etmeyi ve alıkoymayı kabul edersiniz. Gutenberg-tm Projesi elektronik çalışmalarının, doğrudan veya dolaylı olarak sizin yaptığınız veya gerçekleşmesine neden olduğunuz aşağıdakilerden herhangi birinden kaynaklanan, yasal ücretler de dahil olmak üzere tüm sorumluluk, maliyet ve harcamalardan muaftır: (a) bunun veya herhangi bir Gutenberg Projesinin dağıtımı- tm çalışması, (b) herhangi bir Gutenberg-tm Projesi çalışmasında değişiklik, tadil veya ekleme veya silme işlemleri ve (c) neden olduğunuz herhangi bir Kusur.

Bölüm 2. Gutenberg-tm Projesinin Misyonu Hakkında Bilgi

Project Gutenberg-tm, eski, eski, orta yaşlı ve yeni bilgisayarlar da dahil olmak üzere çok çeşitli bilgisayarlar tarafından okunabilen formatlardaki elektronik eserlerin ücretsiz dağıtımıyla eş anlamlıdır. Yüzlerce gönüllünün çabaları ve hayatın her kesiminden insanların bağışları sayesinde var oluyor.

Gönüllüler ve gönüllülere ihtiyaç duydukları yardımı sağlamaya yönelik mali destek, Gutenberg-tm Projesi'nin hedeflerine ulaşması ve Gutenberg-tm Projesi koleksiyonunun gelecek nesiller için ücretsiz olarak erişilebilir kalmasının sağlanması açısından kritik öneme sahiptir. 2001 yılında Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı, Project Gutenberg-tm ve gelecek nesillere güvenli ve kalıcı bir gelecek sağlamak amacıyla kuruldu. Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı ve çabalarınızın ve bağışlarınızın nasıl yardımcı olabileceği hakkında daha fazla bilgi edinmek için Bölüm 3 ve 4'e ve http://www.pglaf.org adresindeki Vakfın web sayfasına bakın.

Bölüm 3. Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı Projesi Hakkında Bilgi

Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı, Mississippi eyaleti yasalarına göre düzenlenen ve Milli Gelir İdaresi tarafından vergiden muaf statü verilen, kâr amacı gütmeyen bir 501(c)(3) eğitim kuruluşudur. Vakfın EIN'si veya federal vergi kimlik numarası 64-6221541'dir. 501(c)(3) mektubu http://pglaf.org/fundraising adresinde yayınlanmaktadır. Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı'na yapılan katkılar, ABD federal yasalarının ve eyaletinizin yasalarının izin verdiği ölçüde vergiden düşülebilir.

Vakfın merkez ofisi 4557 Melan Dr. S. Fairbanks, AK, 99712. adresinde bulunmaktadır, ancak gönüllüleri ve çalışanları birçok yere dağılmış durumdadır. İşletme ofisi 809 North 1500 West, Salt Lake City, UT 84116, (801) 596-1887 adresinde bulunmaktadır, business@pglaf.org adresine e-posta gönderin. E-posta iletişim bağlantıları ve güncel iletişim bilgileri Vakfın web sitesinde ve http://pglaf.org adresindeki resmi sayfasında bulunabilir.

Ek iletişim bilgileri için:

Dr. Gregory B. Newby

İcra Kurulu Başkanı ve Direktörü

gbnewby@pglaf.org

 

Bölüm 4. Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı'na Yapılan Bağışlar Hakkında Bilgi

Gutenberg-tm Projesi, eski ekipmanlar da dahil olmak üzere en geniş ekipman dizisi tarafından erişilebilen, makine tarafından okunabilir biçimde serbestçe dağıtılabilen kamu malı ve lisanslı eserlerin sayısını artırma misyonunu yerine getirmek için geniş kapsamlı kamu desteğine ve bağışlarına bağlıdır ve bu olmadan ayakta kalamaz. . Birçok küçük bağış (1 ila 5.000 ABD Doları), IRS nezdinde vergiden muaf statünün korunması açısından özellikle önemlidir.

Vakıf, Amerika Birleşik Devletleri'nin 50 eyaletinin tamamında hayır kurumlarını ve hayır amaçlı bağışları düzenleyen yasalara uymaya kararlıdır. Uyumluluk gereklilikleri tekdüze değildir ve bu gereklilikleri karşılamak ve bunlara ayak uydurmak önemli bir çaba, çok fazla evrak işi ve çok sayıda ücret gerektirir. Yazılı uyumluluk onayı almadığımız yerlerde bağış talep etmiyoruz. BAĞIŞ GÖNDERMEK veya belirli bir eyaletin uyumluluk durumunu belirlemek için http://pglaf.org adresini ziyaret edin.

Talep şartlarını karşılamadığımız eyaletlerden katkı talep edemeyiz ve istemeyiz ancak bu tür eyaletlerde bağış teklifleriyle bize ulaşan bağışçılardan istenmeyen bağışları kabul etmeye karşı herhangi bir yasak olmadığını biliyoruz.

Uluslararası bağışlar minnetle kabul edilir, ancak Amerika Birleşik Devletleri dışından alınan bağışların vergi uygulamalarına ilişkin herhangi bir beyanda bulunamayız. ABD yasaları tek başına küçük personelimizi gölgede bırakıyor.

Güncel bağış yöntemleri ve adresleri için lütfen Project Gutenberg Web sayfalarını kontrol edin. Bağışlar, çekler, çevrimiçi ödemeler ve kredi kartı bağışları da dahil olmak üzere çeşitli şekillerde kabul edilmektedir. Bağış yapmak için lütfen şu adresi ziyaret edin: http://pglaf.org/donate

Bölüm 5. Gutenberg-tm Projesi elektronik çalışmaları hakkında Genel Bilgiler.

Profesör Michael S. Hart, Project Gutenberg-tm'nin herkesle özgürce paylaşılabilecek elektronik eserlerden oluşan bir kütüphane konseptinin yaratıcısıdır. Otuz yıl boyunca Gutenberg-tm Projesi e-Kitaplarını yalnızca gevşek bir gönüllü desteği ağıyla üretip dağıttı.

Project Gutenberg-tm e-Kitapları genellikle çeşitli basılı baskılardan oluşturulur ve bunların tümü, bir telif hakkı bildirimi dahil edilmediği sürece ABD'de Kamu malı olarak onaylanır. Bu nedenle, e-Kitapları herhangi bir basılı baskıya uygun tutmamız şart değildir.

Her e-Kitap, e-Kitabın e-Kitap numarasıyla aynı numaraya sahip bir alt dizinde bulunur; genellikle düz vanilya ASCII, sıkıştırılmış (sıkıştırılmış), HTML ve diğerleri dahil olmak üzere çeşitli formatlardadır.

E-Kitaplarımızın Düzeltilmiş EDITION'LARI eski dosyayı değiştirir ve eski dosya adını ve metin numarasını devralır. Değiştirilen eski dosya yeniden adlandırılır. Ayrı kaynaklara dayalı SÜRÜMLER, yeni dosya adları ve metin numaraları alan yeni e-Kitaplar olarak değerlendirilir.

Çoğu kişi, ana PG arama olanağına sahip olan Web sitemizden başlar:

http://www.gutenberg.net

 

Bu Web sitesi, Project Gutenberg Edebiyat Arşivi Vakfı'na nasıl bağış yapılacağı, yeni e-Kitaplarımızın üretilmesine nasıl yardımcı olunacağı ve yeni e-Kitaplar hakkında bilgi almak için e-posta bültenimize nasıl abone olunacağı da dahil olmak üzere Project Gutenberg-tm hakkında bilgiler içerir.

Kasım 2003'ten önce gönderilen ve e-Kitap numaraları #10000'in ALTINDA olan EKitaplar, yayınlanma tarihlerine göre dizinlerde dosyalanır. Bu e-Kitaplardan herhangi birini doğrudan indirmek istiyorsanız, normal arama sistemini kullanmak yerine aşağıdaki adresleri kullanabilir ve yalnızca etext yılına göre indirebilirsiniz.

http://www.ibiblio.org/gutenberg/etext06

 

(Veya /etext 05, 04, 03, 02, 01, 00, 99,

98, 97, 96, 95, 94, 93, 92, 92, 91 veya 90)

 

Kasım 2003'ten bu yana gönderilen ve metin numarası #10000'in üzerinde olan E-Kitaplar farklı bir şekilde dosyalanır. Çıkış tarihinin yılı artık dizin yolunun bir parçası değil. Yol, metin numarasına (dosya adıyla aynı olan) dayanmaktadır. Dosyanın yolu, dosya adındaki son rakam dışındaki tüm rakamlara karşılık gelen tek rakamlardan oluşur. Örneğin, dosya adı 10234 olan bir e-Kitap şu adreste bulunabilir:

http://www.gutenberg.net/1/0/2/3/10234

 

veya dosya adı 24689 şu adreste bulunabilir: http://www.gutenberg.net/2/4/6/8/24689

E-Kitapları bulmanın alternatif bir yöntemi: http://www.gutenberg.net/GUTINDEX.ALL