Sosyal Vizyonu William Blake

MICHAEL FERBER

Sosyal Vizyonu

William Blake

PRINCETON MİRAS KÜTÜPHANESİ

Sosyal Vizyonu

William Blake

Sosyal Vizyonu

William Blake

MICHAEL FERBER

PRINCETON ÜNİVERSİTESİ BASIN

PRINCETON, NEW JERSEY

Princeton, New Jersey 08540

Birleşik Krallık'ta: Princeton University Press Guildford, Surrey

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerinde Kataloglama bu kitabın son basılı sayfasında bulunacaktır.

ISBN 0-691-08382-7

Bu kitap, Princeton University Press'in Linotron Baskerville Clothbound baskılarında yazılmıştır. Kitaplar asitsiz kağıda basılmıştır ve ciltleme malzemeleri sağlamlık ve dayanıklılık için seçilmiştir.

Amerika Birleşik Devletleri'nde Princeton University Press tarafından basılmıştır. Princeton, New Jersey

· İÇİNDEKİLER

· ÖNSÖZ

· TEŞEKKÜRLER

· İdeoloji Kavramı

· Blake'in İdeolojisi

· Kardeşlik

· Doğa ve Kadın

· Zaman, Sonsuzluk ve Tarih

· Blake'in Apokatastazı

· NOTLAR

· DİZİN

İÇİNDEKİLER

ÖNSÖZ

Din ile Siyaset Aynı Şey Değil mi? Kardeşlik Dindir.

Bu kitabın kökeni Blake'in Kudüs'ündeki (57.10) bu satırı anlama girişimimden kaynaklanıyor. İtiraf ediyorum ki bu özellikle dikkate değer bir dize değil ve Blake'in gizemlerine aynı şiirin diğer elli veya yüz dizesinden daha kolay ulaşmayı da sunmuyor, ancak on iki yıl önce onu ilk okuduğumda beni alışılmadık bir güçle etkiledi. O zamanlar bundan ne anladığımı artık hatırlamıyorum ama ona din, siyaset ve kardeşlik hakkında yoğun bir duygu kattığımı biliyorum. Kudüs'ü okumamdan kısa bir süre önce Boston'daki Arlington Caddesi Kilisesi'ne gittim ve kardeşlerim olduğunu düşündüğüm diğer iki yüz genç adamla birlikte Vietnam Savaşı'na yönelik bir "direniş töreni" için askerlik kartımı teslim ettim. Amerika'da siyasi ve dinsel olmanın ne anlama geldiğine ve kardeşliğe dayalı örgütler aracılığıyla başarısız bir demokrasiyi yeniden canlandırmanın nasıl mümkün olabileceğine ve daha sonra da kardeşlik. Blake, çeşitli şekillerde ve çeşitli kayıtlarda kültürümüzde veya daha sıklıkla karşı kültürümüzde yer almıştı ve onun şarkı sözlerine ve tasarımlarına her zaman hayran kalmıştım, ancak ancak kilisedeki gibi kardeşlik anlarını deneyimledikten sonra bunu başardım. Blake özellikle benim durumumla ilgili konuştu. Yeni sorular ve beklentilerle onu okumaya başladım.

Blake'i sosyal ve politik bir düşünür ya da vizyoner olarak ciddiye alan ilk kişi ben değilim ama bunu yapanlar onun öğrencileri ve müritleri arasında her zaman bir azınlık olmuştur. George Orwell'in Dickens hakkında söylediği gibi, Blake çalmaya değer ve okültistler, Neo-Platonistler, Kabalistler, Jung'cular ve hatta ortodoks Hıristiyanlar bile ondan kaçmaya çalıştılar. Belki her birinin ondan bir parçayı elinde tutma hakkı vardır, ama onun deyimiyle onun "dayanıklılık erdemi"nin hiçbirine ait olmadığını düşünüyorum. Hiç şüphe yok ki, ilerleyen sayfalarda kendi iddiamı çok ileri götüreceğim, ancak bunu kısmen bu indirgeme ve arındırmalara yönelik bir düzeltme olarak, kısmen de zorlandığında eserinin hangi beklenmedik özelliklerinin ortaya çıkacağını görmek için yapıyorum. Onu geri çalmak ve kendi zamanında katıldığı davanın şu anki aşamasına, manevi kardeşlik politikasına dahil etmek yönündeki bir nedeni inkar edemem.

Amerika, Batılı uluslar arasında belki de benzersiz bir şekilde, Blake'in İngiltere'sinde normal olan din ve siyaset arasındaki yakın konjonktürü koruyor. Yalnızca 1970'lerde sağcı köktenciliğin yeniden canlanışını ve daha yakın zamanda "sol evanjelizmin" ve Katolik barış aktivizminin yükselişini düşünmek yeterli. Avrupa'daki laik solun pek çok fikri ve programı, Amerika'da yalnızca dini çerçevede geniş bir taraftar buldu ve Amerika'nın Marksizme ve sosyalizme karşı, en ılımlılarında bile güçlü direnişinin, onların sözde "ateizmiyle" çok ilgisi var. ” Robert N. Bellah, seküler sosyalizmin bu reddini açıklamaya çalışırken şöyle yazıyor: “Karl Marx, David Ricardo'nun ayaklarından biraz daha az ve William Blake'in ayaklarından biraz daha fazla çalışmış olsaydı, acaba acaba kendisi de daha fazla çalışabilir miydi? İngilizce konuşan entelektüeller üzerinde çok daha güçlü bir etki yaratmadı.” 1 Marx öyle olsaydı elbette Marx olmazdı, ama Bellah'nın İngilizce konuşan tüm entelektüeller hakkında olmasa da Amerikalılar hakkındaki görüşü doğru görünüyor. Vizyoner bir sosyalist olarak ciddiye alınan Blake, bir özgürlük ve sosyal adalet hareketinin kalbine, zihnine, ama özellikle de hayal gücüne, şevk ve cesaretine çok önemli bir şey sunuyor. Hiçbir tarih ve toplum teorisi, hiçbir siyasi değişim stratejisi bunu sağlayamaz ve o olmadan hiçbir teori veya strateji, şu anda sahip olduğumuzdan çok daha iyi bir topluma yol açamaz.

Benzer bir iddia Shelley ya da William Morris, Thoreau, Martin Luther King, Dorothy Day ya da Robert Merton için de ileri sürülebilir (Merton'un büyük ruhani yolculuğu Blake üzerine yaptığı bir tezle başlamıştı), ama Blake'in sıradan düşünce tarzlarından farkı, yaşadığı zorluk. şiir ve görsel tasarımı birleştirmesi, arkaik İncil diksiyonu, hepsi ona belli bir ayrıcalık kazandırıyor. Her halükarda onun için yalvarmaya gerek yok çünkü giderek daha fazla sayıda okuyucu çekiyor. Elbette başkalarını dışlayarak Blake'i seçmeye de gerek yok; Dünyadaki her tür toplumda, bilgeliği ve cesareti nereden kazandığımız konusunda dogmatik olamayacak kadar çok şey ters gitti.

Dolayısıyla Marksistlerin ya da kendilerini Marksist sananların Blake'i başka bir Marx'a ya da proto-Marx'a dönüştürmelerinin davaya hiçbir faydası yok. Bu da bir hırsızlıktır ve Blake'in sadece zihninin sokaklarında dolaşmasını, bir şair olarak sadece sonsuzluğu veya kaygılarını düşünmesini sağlayan karşıt iddia kadar onun huysuz özelliğini düzleştirmedir. Blake'i başka bir Marx'a dönüştürme çabasının pek Marksist bir yanı yok ve her halükarda başka bir Marx'a ihtiyacımız yok. Blake'e ihtiyacımız var. Her ne kadar Blake sıklıkla felsefe ve ekonomiye yönelmeden önce kendisi de romantik bir şair olan genç Marx'a benzese de, değerli olan benzerlikleri değil, bunların tamamlayıcılığı, hatta çatışmasıdır. Dolayısıyla EP Thompson'ın şunu söylemesine katılıyorum: "Eğer kendi panteonumu tasarlamak zorunda kalsaydım, hiç tereddüt etmeden onun içine Hıristiyan antinomist William Blake'i de koyardım ve onu Marx'ın yanına yerleştirirdim." 2 Bunu yan yana, Blake'in "Dostluğun şiddetli çekişmeleri" olarak adlandırdığı konuda tartışabilirler ve biz de bunu tartışabiliriz.

Blake'te sonsuz bir ağda bir şey diğerine yol açıyor ve çok geçmeden asıl konudan uzaklaştığımı hissettim. Ancak çoğu zaman kendimi ondan en uzak hissettiğimde, bir adım daha beni yine onun ortasına getiriyordu. Bu, çoğu Blake uzmanının uğraştığı sunum sorunlarına yol açtı: Nereden başlamalı, nerede durmalı, neleri dışarıda bırakmalı. Üstelik kitap büyüdükçe Blake üzerine iki önde gelen eseri, Northrop Frye'ın Fearful Symmetry'sini ve David Erdman'ın Blake: Prophet Against Empire'ı sentezlediğimi veya en azından bunlardan yeterince yararlandığımı fark ettim. Son otuz yılda diğer tüm öğrenciler gibi ben de Blake'i okumayı Frye'ın harika kitabı aracılığıyla öğrendim ve bu kitap bütünleştirici jestlere, analogların kullanımına ve hatta belki kendi ses tonuma kısmen ilham verdi. Frye'ın kitabının sorunu, neredeyse fazlasıyla muhteşem olmasıdır: Blake'in içsel olarak o kadar detaylı bir şekilde işlenmesidir ki, Blake'in kendisi kadar göz kamaştırıyor ve korkutuyor. İhtiyaç duyulan şey, dışsal bir detaylandırmadır; Blake'in görünürde bütünlüklü vizyonunun kandırmacalarına boyun eğmeyecek, ancak onu belirli bir türden kültürel bir nesne olarak "anlamak" için yeterli mesafede tutacak bir veya birkaç dış bakış açısına sahip bir çalışmadır. belirli bir bağlamda, belirli bir tarihsel anda.

David Erdman'ın Blake'in tarihsel bağlamı ve imaları üzerine ustaca çalışması, bunu yapmaya yönelik her türlü girişim için vazgeçilmezdir. Onun bilgisinden büyük ölçüde ödünç aldım, ancak kendime ait bir veya iki keşifle çok az getiri ödedim. Erdman'ın kitabı kronolojik olarak sıralanmıştır, oysa ben Blake'in fikirlerinin, kendimi onun eserlerinin üretilme sırasına bağlı tutsaydım mümkün olabileceğinden daha geniş bir şekilde bütünleştirilmesine çalıştım. Kardeşlik, özgürlük, emek ve tarih gibi bir dizi temayı incelerken Blake'in tamamlanan iki destanı Milton ve Jerusalem üzerinde durdum, ancak kariyerinin her aşamasından özgürce yararlandım. Ayrıca Erdman'dan biraz daha giriş niteliğinde olmaya çalıştım ve okuyucu açısından biraz daha az tahminde bulundum. Ancak bu kitap hala zorlu ve buraya kadar okuyacak kadar iyi olan herkes, devam edip etmemeye karar vermeden önce Blake'in tüm şiirlerini en az bir kez okumuş olmalı.

Blake'i "bütünleştirme", Frye ve Erdman'ı birleştirme ve yine de uzman olmayan okuyucuya hitap etme girişimim, bir noktada kitabı yönetilemez bir şekilde şişirmeye başladı. Jean-Paul Sartre'ın konusunu "esnek, sabırlı bir diyalektik" ile "toplamlaştırma" yönündeki ilham verici tutkusu da beni etkiledi; bu yaklaşım, bir şair-ressamın özelliğini veya özgüllüğünü kabul ederken onu bir yandan da onu mekana yerleştirerek açıklayacaktı. bir dizi aracılık, “gerileme” ve çapraz referans. 3 Sartre'ın Flaubert üzerine henüz tamamlanmamış muazzam çalışmasına bir göz atmak beni ayılttı ve eğer yazdıklarım Blake'in bütünleştirilmesine yönelik malzeme olarak hizmet edebilirse ve eğer gelecek olan vaktinden önce kapanmalardan ve indirgemelerden kaçınabilirsem artık memnun olurum. Blake'in yaşadığı zaman ve yerde yaşadığını, bazı insanları tanıdığını ancak bazılarını tanımadığını, savaş çılgınlığı döneminde savaştan nefret ettiğini, çok az para kazandığını, ölen sevgili bir erkek kardeşi olduğunu, bakır levha oymaya çok zaman harcadığını ve benzeri şeyleri unutmak .

Bu kitabı makul oranlara indirirken, pudingin kanıtı olması gereken tüm eserlerin (metinler ve tasarımlar) sürekli "yakın okumalarını" içeren birkaç bölümü dışarıda bıraktım. Bunlar muhtemelen ikinci bir kitapta yer alacak.“ Keşfedilecek temaları seçerken de seçici davranmak zorunda kaldım ve en merkezi olanlar ile başkaları tarafından pek tartışılmayanlar arasında uzlaşı sağladım. Ancak odak noktası olarak daha önemli olan, birinci bölümde tanıttığım ideoloji kavramıdır. İdeolojinin pek çok teorik zorluğu vardır ve acemi ellerde kaba edebiyat eleştirisine yol açmıştır, ancak son yıllarda daha iyi ellerde inceliğini ve verimliliğini göstermiştir. Sosyal tarih ile edebi veya estetik anlam arasında aracılık etme görevine uygun olan neredeyse tek kategoridir. Blake'in ana anahtarı değil ama o olmadan bazı algı kapıları açılmayacaktır.

Geriye kalan yedi bölüm, bütünlük ve ideoloji kavramlarına birinci bölümden daha az ağırlık veriyor; çünkü temaların Blake'in bütününe geri katlanmadan veya toplumsal bağlama gönderme yapılmadan önce belirli bir özerklik ve titizlikle ortaya konmasını istedim; birçok nokta birbirleriyle ve açılış argümanıyla bağlantılıdır. Zaman zaman kendi açımdan telkin edilebilir ve konu dışına çıkan bir eğilime boyun eğmiş olabilirim, ancak olayların talep edildiği gibi gelişmesine izin vermek ve Blake'in yaptığı gibi okuyucuya, işleri bağlamaktan ziyade bağlantıları kurma konusunda güvenmek daha dürüst göründü. ve onları benim teorik önermelerime göre kapatacağım. Hayat kısa ve Blake'in sonu yok. Ancak her konunun sosyal ve politik yönlerini ortaya çıkarmak için elimden gelenin en iyisini yaptım ve bu, ideolojik analizin büyük bir bölümünü oluşturuyor. İdeolojik analiz ise Blake'in sosyal ve politik görüşünün anlamını veya değerini tüketmez; bu vizyon, benim de ileri süreceğim gibi, birçok noktada ideolojinin ötesine geçerek daha eleştirel, evrensel ve doğru bir şeye yönelir.

Son olarak sekiz bölümün tamamı birbirinden az çok bağımsızdır ve çok az kayıpla herhangi bir sırayla okunabilir. Ancak bunların sıralaması tamamıyla keyfi değildir: Tartışma, Blake'in benim apokatastaz veya her şeyin restorasyonu adını verdiğim bütünselleştirme girişimine doğru birikmeye yöneliktir. İlk bölümüm nadir ve eksantrik bir türü yakalamaya yönelik kategorik bir ağ gibi görünse de, son bölümüm, konumumun şimdiye kadar yaşamış her şeyi kavramaya yönelik çok daha cesur ve daha hırslı çabasının mütevazı bir kabulü olarak alınabilir.

EYLÜL, 1984

WASHİNGTON DC

TEŞEKKÜRLER

"Hayatıyla örülmüş" ve bu kadar uzun süre örülmüş bir kitabın yazarı, arkadaşlarının her birine ve onun düşüncesini etkileyen herkese teşekkür etmelidir, ancak eğer bunu yaparsa küçük bir teşekkür alacaktır. Bu yüzden kendimi Blake hakkındaki fikirleriyle ya da taslak hakkındaki yorumlarıyla bana doğrudan yardımcı olanlarla sınırlayacağım.

Warner Berthoff, Blake hakkında söylemeye değer bir şeyim olduğuna inandı ve Harvard'daki tezimi yönetmeyi neşeyle kabul etti; Bunun için ve uzun yıllara dayanan dostluk ve desteğim için ona en büyük borcumu borçluyum. Lisansüstü öğrenci arkadaşım Zachary Leader'a ve "Blakemate"e, kitabın tamamını çok dikkatli bir şekilde okuduğu ve birçok akıllıca öneri için minnettarım. David Erdman da kitabı iki aşamada okudu ve birçok kafa karışıklığından nasıl kurtulacağımı düşünmeme yardımcı oldu. Nancy Schwartz'a verdiği derin cesaret ve onsuz kaçıracağım düşünce biçimlerine açtığı kapılar için anlatamayacağım kadar çok teşekkür borçluyum. Staughton Lynd ve EP Thompson taslağın bir kısmına yararlı eleştirilerde bulundular ve önemli noktalarda düşüncelerimi yeniden yönlendirdiler. Ve Anne MacKinnon, büyük bir editörlük becerisiyle, çoğu zaman sıradan ve beceriksiz cümlelerime büyüsünü kaybetmiş gözlerle bakmamı sağladı.

Ayrıca Susan Arnold, Harry Bracken, Jeremy Brecher, Noam Chomsky, Jill Cutler, Margaret Ferguson, Brooke Hopkins, Will Kirkland, Edward Mendelson, Jeffrey Merrick, Harold Pagliaro ve Alan Trachtenberg'e de minnettarım. Bütün bu iyi tavsiyelere rağmen devam eden hatalar ve çılgınlıkların tek suçlusu benim.

Ayrıca bana başka görevlerden muaf bir yıl verdikleri için Yale Üniversitesi'ndeki Mors Burs Komitesi'ne de minnettarım.

Üçüncü bölümün daha eski bir versiyonu Mayıs 1978'de PMLA'da yayınlandı.

KISALTMALAR

e	David V. Erdman, ed., The Complete Poetry and Prose of William Blake, Commentary by Harold Bloom, 5. baskı, rev. (Berkeley: University of California Press, 1982). Blake'ten yapılan tüm alıntılar bu baskıdandır.
Bloom, “Yorum” A Avro	e'deki yorum Amerika: Bir Kehanet Avrupa: Bir Kehanet
FZ	Dört Hayvanat Bahçesi
J M	Kudüs: Dev Albion Milton'un Ortaya Çıkışı: 2 Kitapta Bir Şiir
MHH	Cennet ve Cehennemin Evliliği
NNR	Doğal Din YOKTUR
sen	Urizen'in Kitabı
VDA	Albion Kızlarının Vizyonları
VLJ PL	Son Yargının Bir Vizyonu John Milton, Kayıp Cennet

Sosyal Vizyonu

William Blake

İdeoloji Kavramı

Yaklaşık son on beş yıldır İngiliz ve Amerikalı akademisyenler, ideoloji kavramı ve onun edebiyata uygulanması konusundaki teorik tartışmalarında Kıta'yı yakalamaya çalışıyorlar. Çalışmalarının büyük bir kısmı belli başlı teorileri tercüme etmek, yorumlamak ve genişletmek olmuştur: Georg Lu-käcs'ınkiler (özellikle bağımsız bir Marksist olarak 1922 civarındaki kısa döneminde), Antonio Gramsci, Frankfurt Okulu (Theodor Adorno, Walter) Benjamin, Herbert Marcuse), Jean-Paul Sartre ve Louis Althusser gibi Fransız yapısalcı Marksistler. İngiltere'de neredeyse tek başına Raymond Williams sabırla kendi "kültürel materyalizm" teorisi üzerinde çalışıyor; şimdi bunu genç İngiliz düşünürlerin ve Lucien Goldmann gibi Avrupalıların çalışmalarıyla birleştirdi.

“Kaba” ortodoks Marksistlerin elinde ideoloji tarihin çarklarındaki kelebekleri kırabilir; dolayısıyla Wordsworth "nesnel olarak" şiirleri yalnızca mahkum ve marjinal bir sınıfın nostaljisini ifade eden gerici bir küçük burjuvaydı vb. Ancak ideoloji, indirgemecilerden kurtarıldı ve genel olarak genç Marx'larını eski, içine kapanık Weber ve Freud'la birlikte ele alan, anti-Marksist eleştirilerin baskısını hisseden, Stalinizmle karşı karşıya kalan heterodoks düşünürler tarafından daha fazla kavramsal kapsam ve incelik kazandı. ve edebiyat sevgisini korudular. Teorik sorunların devam etmesi ve herhangi bir somut durumda etkin kullanımın çok fazla şey gerektirmesi, artık ideolojiyi göz ardı etmek için mazeret değildir.

Eğer üniversiteler -ve en azından Amerika'da, edebiyat teorisinin üretildiği yer esas olarak orada- adlarına yakışır bir şekilde yaşayacaksa, "ideoloji" gibi düzenleyici ve disiplinler arası bir kavramın devreye girmesi gerekecektir. Edebiyatın geleneklerini biçim ve içerik olarak toplumdaki grupların deneyim ve ilgileriyle ilişkilendirmek vazgeçilmezdir. Bağlantılar çok karmaşık ve yoğun bir şekilde "dolayımlanmış" olabilir, ancak edebiyatı toplumsal bütünlük içindeki yerine bağlamaya çalışmanın böyle bir yolu olmadığında, edebiyat tarihi anekdotsal ve klostrofobik kalacaktır. Ve ideolojinin gücünü ve kalıcılığını kavrayamadığımız takdirde, edebiyat bölümlerinde bile (üniversitelerin "bölümlüğü" aslında büyük bir ideolojik güçtür) kendi edebiyat teorilerimizde ideolojinin tuzağına düşme riskiyle karşı karşıya kalırız. Örneğin bugün, kısmen bir bölümün veya disiplinin sınırlarını aşma arzusundan doğan, her şeyin bir metin olduğu ve okumanın insan kavrayışının temel tarzı olduğu yönünde geniş çapta yayılan fikri buluyoruz. Eskiden "eserler" olarak adlandırılan, kendi ön varsayımları olan bir kelimeyi alıp onlara "metinler" adını vererek başlar ve böylece, bazen ne kadar zengin ve parlak olursa olsun, içinde sildiğini unutan belirli bir tür eleştirel faaliyet kurar. açılış hareketi. Nesneyi metin olarak ele almak, onun metinsel olmayan özelliklerini hesaba katmamaktır. Bu okulun bir sonraki adımı, “metni” yalnızca diğer kültür biçimlerini değil, tüm tarihi ve hatta doğayı kapsayacak şekilde küreselleştirmektir. Bunun bir metin ya da çalışmayı daha geniş bir bağlama yerleştirmekle aynı şey olmadığını söylemeye gerek yok ("bağlam"ın normal kullanımı bu metin modelini davet eder); bağlamı metinlerin belirlediği terimler altında özümsemektir. Hatta bu metin emperyalizminin, metnin anlamlar, ideoloji ve hatta okuyan öznenin kendisini "ürettiğini" öne süren "Marksist" versiyonları bile vardır. Bu tür teorilerin Melville'in “alt-kütüphaneci” ideolojisi ve balinaların folio, octavo ve duodecimos olarak bölünmesiyle olan akrabalığına işaret edilirse, bu onların gücünü inkar etmek anlamına gelmez. Blake'in sözleriyle, "küçük bir kısmı görüyorlar ve hepsinin olduğunu düşünüyorlar, Ben de buna Gösteri adını veriyorum" (J 65-27-28).

Görev, eğer söylenmesi gerekiyorsa, her şeyi incelemek ve hepsini bir araya getirmektir. Pratik olarak ifade etmek gerekirse, farklı bilgi düzlemleri ve bunların nasıl kesiştiği hakkında bir şeyler öğrenmek, kültürdeki bir nesnenin veya olayın bütünlüğüne saygı duyarken aynı zamanda onu "açıklamaya" çalışmak, onun daha yakın sonuçlarının izini sürmek ve en azından uzak ve yakın ilgi standardını kazanmak ve bilimin ortaklığını kabul edip bundan yararlanmak için uzaktakileri kabul edin. Olumsuz bir şekilde ifade etmek gerekirse, görev, erken sentez ve kronik analizin ikiz cazibesinden, tek bir yöntemin veya terimler dizisinin hipertrofisinden ve yalıtılmış yaklaşımların taahhütsüz çoğulculuğundan kaçınmaktır. İdeoloji kavramı elbette abartılı iddialardan muaf değildir, ancak cesur sözlerimin hakkını vermeye çalışacağım ve egemen bir kavramsal anahtar olarak olmasa da yararlı bir koordinasyon veya düzenleyici olarak onun bir tanımını ve savunmasını sunmaya çalışacağım. fikir.

Blake bazı özel problemler sunuyor. Onun eksantrik ve çok yönlü düşüncesini birlik haline getirmeye yönelik kahramanca çabalarıyla karşı karşıya kalan bizler, Blake'i ciddiye alanlar, gördüklerimiz haline gelebilir ve aynısını kendi eleştirel yorumlarımızla da yapabiliriz. Northrop Frye'ın çok iyi bilinen Fearful Symmetry adlı eseri, Blake'in bulaşıcılığının en büyük örneğidir; biçimsel ruhu ve sezgisel anlayışı açısından çoğu Blakeçi olmasına rağmen, bu sebeplerden dolayı kritik etki için uygun mesafenin bir kısmını kaybetmektedir. Diğer eleştirmenlerde Blake metodolojik ayrıcalıklılığa yönelik genel eğilimi büyütmüş gibi görünüyor; onu gözetleyecek şu ya da bu dış bakış açısını bularak yorumlarını birleştirdiler ve böylece onun çalışmalarının Neo-Platoncu, Kabalistik ya da İsveçborgçu kaynaklara ya da Jungcu, Freudcu ya da Marksist benzerlerine tek boyutlu daralmaları serisine sahibiz. Bu da kütüphanedeki Blake raflarını görülmeye değer hale getirdi. Bu tür kitaplara karşı bir tepki oluştu ve pek çok Blake'li artık mütevazı bir şekilde kendi ortak alanlarında çalışmaktan ve bu buluşmayı gelecek nesillere bırakmaktan memnun. Onların ve benim çalışmalarımın büyük bir kısmı David tarafından ustalıkla temizlendi. Erdman; Büyük genellemeler karşısında gösterdiği ihtiyat beni kesinlikle yeterince uyarıyor. Bununla birlikte, benim izlenimim şu ki, şu ya da bu ayrıntıya ilişkin dikkatli çalışmalardan bazıları, ayrıntıları bir bakıma bağlantı bağlantı birbirine bağlamanın aşılamayacak sınırlarıyla karşı karşıya kalmıştır; daha ziyade, ayrıntılar onları doğru bir şekilde konumlandırmak için çok düzlemli, organize edici bir yorum gerektirir. Blake'in budalalıkta ısrar etme örneği de önümüzde duruyor ve hayat, onu değerlendirmeye çalışmadan önce tüm sonuçları beklemek için çok kısa. Ben de Blake'in dünyanın zarar görmüş toplumlarını yeniden inşa etmek için ihtiyaç duyduğumuz vizyon ve programa önemli bir katkıda bulunabileceğine inanan biriyim ve bu çalışma için bize ne kadar zaman tanınacağını bilmiyoruz.

Blake, son olarak, spesifik olarak ideolojik bir analize karşı özellikle dirençli görünebilir. Zorluğu ve tuhaflığı onu, sosyal statüsünü ve siyasi bağlılıklarını paylaşan kendi zamanının okurlarından bile uzak tutuyordu; Onu tanıdık geleneklere bağlamaya yönelik tüm akademik çabalara rağmen, onun artık okuyucular üzerindeki etkisi, onun dünyadaki hiç kimseye benzemediği yönündeki güçlü izlenimle başlıyor. Bununla birlikte, onun kendine özgü özelliklerinin herhangi bir karşılaştırma veya üçgenleme yöntemini test etmesi, onu denemekten kaçınmanız için bir neden değildir. Tam tersi: Onun bariz huysuzluğu yöntemin dürüst kalmasına yardımcı olabilir ve yaşadığı zorluk, başlamak için en iyi yer olabilir.

* * *

Başlangıçta bir toplumsal sınıfın ideolojisini, bir bireyin ideolojisini ve bir eserin ideolojisini birbirinden ayırabiliriz. 1 Etiketlerimiz ne kadar kısa olursa olsun, bir toplumsal sınıfın ideolojisini belirlemek konusunda basit hiçbir şey yoktur; çünkü sınıflar, ekonominin yapısı değiştikçe, eski sınıfları birleştirerek, yenilerine bölünerek, rakip sınıflara karşı mücadele ederek daima kendi özelliklerini değiştirirler. , ve benzeri. İdeolojileri de benzer şekilde değişiyor, yeni deneyimleri harmanlıyor, çatlıyor, sertleştiriyor ve özümsüyor. Komplikasyonlar arasında, alt sınıfın ideolojisinin, egemen ideolojinin önemli özellikleriyle nüfuz etmesi de vardır; örneğin, kendi kendine yetme ve bireysel yukarıya doğru hareket etme gibi orta sınıf değerlerinin, yalnızca uyumlu eylemin ilerleme getireceğini düşünen bir işçi sınıfı tarafından geniş çapta kabul edilmesi gibi. ve şüphesiz daha zayıf olan ters süreç, yönetici elitlerin seçeneklerini sınırlayabilen veya en azından onları ikiyüzlülüğe zorlayabilen demokratik ve popülist geleneklerin "damlaması". Hıristiyanlığın pleb taşra kökenlerinden patrisyenler ve derebeyler tarafından benimsenmesine kadar olan tarihi, her iki yönde de bu nüfuzu gösterir ve bize başka bir faktörü, ideolojinin "sürükleme etkisi"ni veya muhafazakarlığını, uygun toplumsal temelden sonra kalıcılığını hatırlatır. temeldeki arkaik kurumların kalıcılığı kadar değişti. Kültürde farklı değişim tempoları vardır ve hepsi karmaşık bir şekilde birbiriyle ilişkilidir.

Sınıf ideolojisinin bir bileşenine estetik ideoloji diyebiliriz: sanatçının işlevi ve sanat yapma araçlarına ilişkin gelenekler, türler, söylem tarzları, temalar ve kavramlar bütünü. Estetik ideoloji alanındaki en önemli çalışmalardan biri Ian Watt'ın Romanın Yükselişi adlı eseridir; doğru anlasa da anlamasa da Watt, bir toplumsal sınıfın ortak yaşamı ile bu sınıfın biçim ve üslupları arasında bir tür bağlantılar kuruyor. edebiyat nadiren denenir. Diğer bir örnek, Lukäcs'ın Fransız romanında "gerçekçilik"ten "natüralizm"e geçiş tarzını 1848'deki kanlı sınıf savaşıyla ilişkilendirme çabasıdır. Estetik ideoloji alanı içerisinde sanatçıların ideolojisini, eğilimli bir ideolojiyi ayırt etmek isteyebiliriz. veya sanat eserlerini destekleyen ve tüketen sınıfların ideolojilerini genel olarak ifade eden eserlerin üreticileri lehine önyargı. Açık ama büyüleyici bir örnek vermek gerekirse, Odysseia'da ozanların rolü aşağı yukarı muhtemelen gerçekte olduğu gibidir - aristokratların sofralarında şarkı söylemek ve atalarının yaptıklarını anmak - ancak bir "ozan" kokusu algılayabiliriz. kendilerine sağlanan özel koruma, Odysseus'un bunlardan birine verdiği derin tepki ve Odysseus'un ozanvari özellikleri.

Bir bireyin ideolojisini bu tür sınıf ideolojilerinden ayırmamız gerekir ki bu çok karmaşık bir mesele olabilir. Sartre'ın unutulmaz bir şekilde ifade ettiği gibi, “Valery bir küçük burjuva entelektüelidir, buna hiç şüphe yok. Ancak her küçük burjuva aydını Valery değildir.” 2 Sınıf ideolojisine biyografik ekleme noktasına en azından aile aracılık eder; kendisi de değişen bir tarihsel kurumdur, ancak sınıf çizgilerini aşabilen ve yüzyıllar boyunca varlığını sürdürebilen belirli özelliklere sahiptir. Dahası, bazı bireyler kendi sınıflarına bağlı olarak yükselir ya da batarlar, ya başka bir sınıfa hizmet ederler ve onunla özdeşleşirler, ya da kendileri adına düşünürler ve kendi durumları üzerinde düşünürler, az ya da çok isyan edebilirler, vb. Nesnelliğin veya "gerçeğin" bir ölçüsünün ulaşılamaz olduğunu öne sürmek istemiyorum ve bunu yalnızca bazı Fransız Marksistlerin ideolojik kirlenmeden arınmış tek alan olduğunu söylediği çok soyut "bilim" ile sınırlamak istemiyorum. Ancak ideoloji tüm deneyimlere dokunur ve ideolojik yanılsamaların aşıldığı duygusu çoğunlukla iki veya daha fazlasının çatışmasından doğan bir yanılsamadır. Ancak böyle bir çatışmanın illüzyonları da gerçekten ortadan kaldırabileceğini ileri sürüyorum; Blake'in bu kitap boyunca not edeceğimiz kendine özgü ideoloji anlayışı, büyük ölçüde toplumsal konumunun onu maruz bıraktığı çatışmalara borçlu olabilir.

Son olarak, tüm edebiyatın bir ideolojiye ya da bir ideolojinin bileşenlerine sahip olduğunu söylemenin anlamlı olduğunu düşünüyorum. Bazı Marksistler, daha önce de belirttiğim gibi, edebiyatın bir ideoloji ürettiğini, onu aktif okuma sürecini ortaya çıkaran bir yöntem olarak ortaya koymanın bir yolu olduğunu söylemeyi tercih ederler, ancak bu aynı zamanda bu aktiviteyi esas olarak metnin kendisine atfeder gibi görünür - sanki Okuyucunun onu okuyacak kadar iyi olması, belirleyici etkinliği "ideolojik etkinin" ortak üreticileri olarak metin ile okuyucu arasında dağıtmak yerine, onun elinde bir macun haline gelir. Ben de bu söylemin, estetik teoriyi Marksizmin kurucu kavramı olan üretim açısından yeniden ifade eden Marksistler arasındaki yeni bir titizlik arzusunun ürünü olduğundan şüpheleniyorum. Ancak bu inceliği bir kenara bırakabiliriz; şimdilik tüm edebiyatın bir ideolojiye "sahip" olduğunu söylemek yeterli olacaktır.

Basitçe ifade etmek gerekirse, edebiyatın üzerimizde elle tutulur veya hissedilmeyen tasarımları vardır ve bu tasarımların uzak da olsa toplumsal etkileri vardır. Sadece zevk verme iddiasında olsa bile tüm edebiyat öğretir. Aslına bakılırsa, yalnızca haz alma iddiası yalnızca yanlış olmakla kalmıyor, aynı zamanda oldukça açık bir ideolojik çınlamaya da sahip. Hâkim ideolojileri kasıtlı olarak eleştiren ve onların toplumsal temellerine karşı tetikte olan, son derece bilinçli bazı çalışmalar bu kuralın istisnasını oluşturabilir; ancak bu tür çalışmaların kendisi de kısmen ideolojik olan anti-ideolojik bir bakış açısını yansıttıklarını söylemek daha doğru olabilir. . Dolayısıyla James Joyce'un Ulysses'i hakkında, pek çok anlatı duruşu ve üslubu, dünyayı kavramak ya da en azından onun hakkında konuşmak için gerekli tüm Arşimet noktalarını silip süpürür gibi görünse de, tüm gerçekçiliklerin altında "gerçekçi" düzeyinin dikkatli sürekliliğinin olduğu ileri sürülebilir. aygıtlar ve bu düzeyin Molly'nin görünüşte sanatsız kendi kendine konuşmasında son olarak yüzeye çıkması, her şeyden önce "yaşamın", empatinin, gerçekçiliğin, Albert Camus'nün ideolojik özelliklerini anlamak zor olmayan ideolojik olmayan nezaketi gibi bir şeyin bakış açısını onaylıyor. fark edin.

Belki soneler veya haiku gibi çok kısa bazı eserler de pek fazla ideoloji taşımaz, belki sadece birden fazla eserle belirsiz bir şekilde uyumlu olan parçalar veya jestler taşır, yine de sone ve haiku biçimlerinin çok az ideolojik iz bıraktığını görebiliriz. saray oyunlarındaki eski kullanımlarından, arzunun geleneksel yüceltilmesinden veya aynı derecede geleneksel satori imalarından kalma bulutlar. Bazı sanat, ritüel ve oyun biçimlerinin görünürdeki saflığının, tam olarak Olimpiyatçı olarak onaylanmaya ve çok özel ilgilere sahip boş vakti olan bir grubun yaşam tarzını nesnelleştirmeye hizmet ettiği ileri sürülebilir. Her durumda, biçim ideolojileri ya da biçim ideolojileri vardır. Shakespeare'e göre, bir tüccar-maceracı, bir Yahudi tefeci, bir paralı asker ve "zengin bir şekilde soldaki" bir mirasçı hakkında "günah keçisi" alt türünde Yeni Komedi biçiminde bir oyun yazmak, açıkça politik ve ekonomik malzemeyi bir oyun içinde düzenlemektir. Sevginin ve "doğanın" her zaman başarılı bir şekilde toplumsal yenilenmeyi ve çözümü, evrensel çıkarlar veya konumlar dışındaki her şeyi yöneten evrensel bir eylem ve değer modelini başarıyla ortaya çıkardığı biçim.

Bir eserin ideolojisi, yazarın ideolojisiyle karmaşık şekillerde birleştirilir. Marx ve Engels, gerici Balzac'a övgüde bulunurken, kasıtlı yanılgıya ilişkin modern şüpheleri önceden tahmin etmişlerdi. Sanatçının bilinçli ve bilinçdışı tutumlarını dönüştürmeye yetecek ivmeye sahip sanatsal yöntem ve geleneklerin bulunduğunu, biçim, basitçe söylemek gerekirse, içeriğin açık eğilimini baltalamasa bile, sanatçının bilinçli ve bilinçdışı tutumlarını dönüştürebilecek sanatsal yöntem ve geleneklerin bulunduğunu söyleyebiliriz. “ön plana çıkararak” onu inceleme ve eleştiri için yeterli bir mesafeye koyar. Althusser (biraz gizemli bir şekilde) sanatın "içsel uzaklığından" söz eder; bu, "[sanat eserinin] kendisinden doğduğu, içinde yıkandığı, sanat olarak koptuğu ideolojiyi" görmemize olanak tanıyan bir geri çekilmedir. ki bu da bunu ima ediyor." 3

Elbette yalnızca biçimler değil, aynı zamanda ayrık, görünüşte masum stok nesneler, karakteristik insan tipleri ve tarihsel bireyler, genişletilmiş ideolojik argümanların yanı sıra gerçek toplumsal yaşamdaki değişen bağlamlarından da ideolojik bir hale alabilirler. "Milton" adı, bağlamın tetiklediği çağrışımlara göre güvenli bir dindar yazar veya bir cumhuriyetçi ve kral katili anlamına gelebilir. Blake neden kahramanı Los'u demirci yapıyor? Faktörlerden biri, üst sınıfların gerçek demircilerde hissettiği yıkıcılık havası veya en azından siyasi gevezelik olabilir. Fredric Jameson'un terimini ödünç alırsak, belirli bir anlatı bağlamında volkanik Vulkan hakkındaki eski gelenekler tarafından desteklenen, harekete geçmeye hazır potansiyel "ideologemler" olabilirler. Oldukça spesifik, görünüşte tarafsız olan bazı düşünce sistemleri siyasi üstünlük kazanabilir veya kaybedebilir. Demirci derneklerinin yanı sıra, Thomas Hol-croft ve Blake'in arkadaşı Henry Fuseli gibi Jakobenlerin, Blake gibi Johann Kaspar Lavater'la neden ciddi biçimde ilgilendiklerini bilmek ilginç olurdu. Anlamlı bir şekilde “sol fizyonomi” diyebileceğimiz bir şey var mıydı? Bunlar, bu kitapta takip edeceğim türden şeylerin örnekleridir, ancak çoğu zaman bunları yalnızca soru olarak gündeme getireceğim.

Yavaş yavaş ideoloji tanımına dönüyorum. Bu kelimeyi, maddi çıkarların onun üzerindeki etkisiyle (toplumsal bütünlüğün gerçekte nasıl işlediğine dair bir miktar anlayış olduğunu varsayan) "gerçek"ten az ya da çok saptırılmış bir dizi ilgili fikir, imaj ve değer anlamında kullanacağım. Çıkarları çatışan sınıflar halinde birbirlerinden ayrılmış oldukları ölçüde, bilinçli ya da bilinçsiz, buna inanan ve propaganda yapanların. Bu, son model olmasa da Marksist bir tanımdır. Hegel veya Weber'den türetilen ve maddi koşulların önceliğini inkar eden başka tanımlar da vardır ve Karl Mannheim'ın proletaryanın bakış açısına ilişkin her türlü ayrıcalığı reddeden daha pozitivist ve göreci teorisi vardır. Materyalist maddeyi savunacağım, ancak Weber'den, belirli inançların belirli geçim yolları ile "seçici yakınlığı" duygusunu ve Hegel'den, kısmen Marx tarafından özümsenen, yanlışın kısmi olduğu ve yanlışın kısmi olduğu fikrini minnetle kabul ediyorum. doğru olanın tamamıdır. Ancak sanayi proletaryasının toplumsal bütünlüğün hakikatini kavrayacak en iyi konumda olduğunun artık doğru olmadığını düşünüyorum. (Ancak kimin olduğundan emin değilim. Mannheim akademisyenlerin ve entelektüellerin öyle olduğunu söylüyor, ancak Mannheim bir akademisyen ve entelektüeldi.)

Herhangi bir ideoloji teorisi, tüm maddi, toplumsal ve kültürel nesnelerin, olayların ve biçimlerin belirlenebilir “yerlerini” bulduğu ve özerk bir özellik ya da düzeyin tamamen özgür olduğu bir şeyin bulunmadığı anlamlı bir bütünlüğün varlığını varsaymalıdır. toplumsal bütünün etkisi. İdeoloji kültürün bir alanıdır ve sosyal çevresinden sürekli olarak ortaya çıkmasının ve sosyal çevreye yeniden karışmasının izlerini taşır. Herhangi bir ideoloji anlaşılabilir ve onun iddiaları ya da “kendini anlama”sı, ideolojiyi doğuran ve ideolojinin de güçlendirdiği toplumsal formasyonlara giden bu işaretler takip edilerek çürütülebilir. İdeolojinin iddiaları genellikle ikidir: Birincisi, daha önce de belirttiğim gibi, tipik olarak toplumsal bir şeyin "doğallaştırılmasına" ve bir parçanın bütün içinde yüceltilmesine dayanan evrensellik iddiası ve ikincisi, özerklik iddiasının kendisi. ya da bir ideoloji teorisinin imkansız olduğunu varsayması gereken audessus de la melee. Almanların Ideologiekritik dediği şey, ideolojinin öncüllerinin sonuçlarını, saçmalığı göz kamaştırıncaya kadar üzerinde çalışarak ve dışsal olarak, cennette olmasa bile, dünyada hayal edilenden daha fazla şeyin bulunduğunu göstererek "içkin" bir şekilde ilerleyebilir. ideoloji, aslında o ideolojiyi yaratan ya da onu koşullandıran şeyler. Marksist olmayan teoriler de bunu yapabilir. Hepsi Paul Ricoeur'un şüphe yorumbilimi dediği şeyi uyguluyor ve şüphelendikleri özellikler için açıklamalar sunuyor. Ideologiekritik'in kayıtlı en eski örneği, Eski Ahit'in putperestliğe yönelik saldırısını hariç tutarsak, M.Ö. altıncı yüzyıldaki Ksenophanes'e kadar uzanır. Hatta o bir materyalistti. Şunları yazdı: "Etiyopyalılar tanrılarının kalkık burunlu ve siyah olduğunu, Trakyalılar ise kendi tanrılarının açık mavi gözlü ve kızıl saçlı olduğunu söylüyor." Atların ya da aslanların elleri olsaydı, at biçimli ya da aslan benzeri tanrıların resimlerini çizeceklerini ekledi. 4

İdeolojinin soyağacını oluşturduktan sonra, bazı yeni ideoloji teorilerinin (özellikle Althusser'inkilerin) kapsamını tüm deneyimleri ve tüm düşünceleri (Marksizm'in kendi “bilimi” hariç) kapsayacak kadar genişletme eğilimini fark ederek bu ön çalışmaları sonlandırıyorum. Dilin, herhangi bir dilin edinilmesinin, çocuğu yanıltıcı bir öznellik alanına sürüklediği söylenir ("Ben" gibi gösterge zamirlerinin kısmen etkisi). dikildi. 5 Bu teori ne kadar ilgi uyandırırsa uyandırsın, edebiyat eserlerini kendi zaman ve mekanlarına yerleştirmek isteyen bir tarihçi ya da edebiyat eleştirmeni için pek yararlı değildir. Dil yanılsamalar doğurabilir, ancak toplumdaki eşitsiz bölünmelerden kaynaklanan ve bunları onaylayan belirli yanılsamalar için farklı bir terime son vermedikçe bu yanılsamalara ideolojik dememek daha iyidir. Ben “İngiliz” ve “Hıristiyanlık” gibi bir toplum genelinde paylaşılan düşünce ve duygu yapılarını ifade etmek için “kültür” gibi bir kelimeyi kullanmayı tercih ederim. İdeolojik etki için diksiyon ve sözdiziminin manipüle edilebileceği yollar incelenmeye değerdir; 6 ve aynı şekilde Hıristiyanlığın gerici, devrimci ve ılımlı amaçlara dahil edilme yolları da araştırılmaya değerdir. Egemen ideoloji bu kültürel alanlara nüfuz edebilir, ancak onlara sahip değildir ve ideolojinin dokunuşuyla tamamen plastikleşmelerini engelleyecek kadar içsel bir atalet veya momentuma sahiptirler.

Blake'in İdeolojisi

1688 Görkemli Devrim'in yüzüncü yıl dönümü kutlamalarında, İngilizlerin özgürlüğüne ve haklarına kadeh kaldırılanların ardından, o devrimin filozofu John Locke'a kadeh kaldırılan bir kadeh daha geldi. “Locke” özgürlük retoriğinin olağan bir özelliğiydi. Muhalif çıkarlar parlamento reformu vaaz ettiğinde bunu kendi "kutsalların kutsalı", Büyük Kurtarıcı adına yaptı. 1 Yüzüncü yıldan bir yıl sonra Devrimi Anma Derneği'ne hitap eden Muhalif bakan Richard Price, veznedar vali hakkını da içeren Lockeçu hakların bir listesini sundu. Burke öfkeyle, son Fransız Devrimi'ni İngiliz örneğiyle meşrulaştırmakta gecikmediğini gözlemledi ve Price, devrimci felsefecilerin Locke'un hayranları olduğunun şüphesiz farkındaydı. 1794'te London Corresponding Society'nin kurucusu zanaatkâr Thomas Hardy vatana ihanetten yargılanırken avukatı Erskine, Hardy'nin elde etmeye çalıştığı için suçlandığı reformların savunucusu olarak Locke'a başvurdu. 2

Daha sonraki bir örnek vermek gerekirse, 10 Haziran 1810 tarihli The Examiner'da liberal Leigh Hunt şöyle yazmıştı: “Bize zihinsel özgürlüğümüzden hiç kimseye vazgeçmememizi öğreten kişi Locke ve kendisi gibi adamlardı; ama bağımsızlık bilincini bile ne kadar ibadete dayalı olursa olsun köleliğe tercih etmektir. Bu nedenle Locke gibi bir adama her İngiliz sevgi ve saygı borçludur.''

1788'in yüzüncü yılında Blake, üç grup küçük levha üzerine yirmi yedi aforizma dizisi kazıdı; bunlardan ikisi "Doğal Din Yoktur" başlığını paylaşıyor ve üçüncüsü "Tüm Dinler Birdir" adını taşıyor. Ana hedefleri John Locke'tur. Blake'in eserlerinin tamamında - bu kitabın tamamında olduğu gibi - Locke'un adı (bazen Bacon ve Newton'unkilerle birlikte) Blake'in düşünce alanında küçümsediği her şeyin bir işareti olarak karşımıza çıkıyor. Onun Locke'a olan düşmanlığına o kadar aşinayız ki, bunun tarihsel tuhaflığını ancak zorlukla anlayabiliyoruz. Ancak aralarında Thomas Paine, William Godwin, Mary Wollstonecraft ve Dr. Price'ın da bulunduğu kitapçı Joseph Johnson'ın etrafındaki çevreye en azından uzaktan katılan birinin olması kesinlikle tuhaftı; kendisi de Muhalif bir aileden gelmiş olabilir; 4 "cumhuriyetçi" antikacılar ve Miltoncular tarafından gravürcü olarak eğitilmiş; ve Londralı bir zanaatkar olarak Hardy gibi radikal reformist örgütleyicileri neredeyse kesinlikle tanıyor ve onlara sempati duyuyordu.

Blake, Locke ve Muhalefet

O halde Blake'in düşüncesini konumlandırmanın ilk adımı, onu, Blake'in çoğu siyasi hedefi (Parlamento özgürlüğü ve reformu, Fransız Devrimi'ne destek) paylaştığı, ancak çok az epistemolojik ve teolojik varsayımı paylaştığı Muhalif çıkarların ideolojisine göre ölçmektir. Muhaliflere hiç şüphesiz kafası karışık ve tuhaf görünüyordu; ona göre zayıf ve uzlaşmacı görünmüş olmalılar, gerçek özgürlüğe giden yolu düşünemeyecek kadar "duyum" ve "doğal din" öncüllerine çok sıkı bağlı kalmış olmalılar. Sorunun kaynağı "Locke" ve Blake'in zamanında bu ismin ne anlama geldiğine yeniden bakmamız gerekiyor.

Öncelikle Locke'un teorilerinin etkisi, hayranlarının ima edebileceği kadar açık bir şekilde radikal değildi. Hükümetin İki İncelemesi (1690) haklı olarak James'in görevden alınması, York Katolik Dükü olan oğlunun ihraç edilmesi ve Orange William'ın göreve çağrılması için bir gerekçe olarak alındı. Mülkiyet gibi belirli hakları ağır bir şekilde ihlal eden egemene karşı isyan hakkını meşrulaştırdı ve bu hakları, herhangi bir pozitif veya insan yapımı yasadan daha temel bir doğa hakkı nedeniyle bireysel insanlara ait olan doğal ve vazgeçilmez olarak tanımladı. Bu tür fikirler yeterince liberaldir, ancak Locke'un kendisinin bunların uygulanmasını dikkatle sınırladığı ve muhtemelen hiçbir zaman halkın çoğunluğunun kendilerini ulusun kararlarının katılımcısı olarak görme niyetinde olmadığı da açıktır.

Locke'un mülkiyet hakkı, kendi emeğiniz aracılığıyla elde edebileceğiniz her şeyi elde etme hakkını içerir (ve emeğiniz, bir başkası için mülk edinmek amacıyla elden çıkarılabilir) ve onu koruyan toplumsal sözleşme, gerçekte emeğin eşitsiz dağılımını da garanti eder. Üstelik hiçbir şey, geleneğin ve eski doğal hukuk teorisinin gerektirdiği gibi, mülk sahibinin mülkünü devletin iyiliği için kullanmasını gerektirmez.2 Muhafazakar üst sınıf, kaçak avcılara ve borcunu ödemeyen kiracılara karşı katı cezalar verilmesi için Locke'a başvurabilirdi ve başvurdu da. ve muhafazalara saygısızlık edenler.

Her ne kadar devrimciler tarafından alıntılanmış olsa da, sömürgelerde İki İnceleme muhtemelen bağımsızlık için ideolojik bir güç değildi. Devrimin ilk destekçilerinden biri olan New York'tan Peter van Schaack, konuyu dikkatle inceledikten sonra Britanya hükümetinin provokasyonlarının devrimi garanti etmediğine karar verdi. 6 Kısaca Locke'un siyaset teorisi zıt konumlara ilham verecek ya da onaylayacak kadar geniş ve belirsizdi; EP Thompson'ın özetlediği gibi, "1790'larda Locke'un belirsizlikleri iki yarıya ayrılıyor gibi görünüyor, biri Burke, diğeri Paine."7 O zamanın bir "anti-jakoben"i bunu açıkça ve tamamen mantık dışı olmayan bir şekilde ortaya koyuyor: "Fiyat, Priestley, Rousseau, Paine, Locke'un ilkelerini, toplum için çok zararlı ve Locke'un amaçladığından çok farklı sonuçlara gebe olan kendi ileri görüşlü doktrinlerini gerekçelendirebildiler. 8

Locke'un doğal haklar teorisindeki belirsizliklerden biri "devredilemezlik" kavramının belirsiz anlamıydı. 9 Bazıları devredilemez bir hakkın, bir mülk parçası gibi yalnızca isteyerek vazgeçilebilen bir hak olduğunu söyledi, ancak bu yorum Muhalif topluluğun daha radikal ruhları için tatmin edici değildi. Taraflar bir sosyal sözleşmeye girdiğinde bazı hakların başkalarıyla takas edilemeyeceğini iddia ettiler. Richard Price, eski dini özgürlük davasını daha radikal bir dava olan sivil özgürlüğe doğru genişletirken bu şekilde savundu. Geleneksel sosyal sözleşme teorisyenlerinin ifade ettiği gibi, "özgürlüğü korumak için özgürlükten vazgeçme aptallığına" karşı uyarıda bulundu. 10 Toplumun bazı haklar korunduğunda en iyi şekilde işlediğini söyleyemeyiz, ancak bir insan bu haklardan vazgeçip hâlâ insan olamaz. Özgürlük kişinin vazgeçilmezidir

ahlaki kapasite ve "ahlakın büyük çizgileri ve temel ilkeleri kalplerimize o kadar derin bir şekilde işlenmiştir ve zihinlerimizle birdir ki, sonsuza kadar okunabilir olacaklar." 11 Vazgeçilemez veya ortadan kaldırılamaz haklar arasında vicdan hakkı ve devrim hakkı da vardır. 1784 tarihli New Hampshire anayasası bunu kısaca şöyle ifade ediyordu: “Doğal haklar arasında bazıları doğası gereği devredilemez, çünkü onlara eşdeğer bir şey verilemez veya alınamaz. VİCDAN HAKLARI da bu türdendir.” 12

Blake'in ne ilk aforistik risalelerinde ne de daha sonraki şiirlerinde doğal haklar veya İki İnceleme'de bulunan herhangi bir konu hakkında söyleyecek pek bir şeyi yoktur. Locke'a yönelik saldırısı neredeyse tamamen epistemolojisine odaklanmıştır ve ilk bakışta bunun siyaset ya da ahlaki meselelerle hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünür. Ancak modern analitik filozofların "Hume'un Giyotini" olarak adlandırdığı, gerçek meselelerle değer meseleleri arasında bir uçurum olduğu görüşü, on sekizinci yüzyılda yaygın değildi. Pek çok kişi, fikirlerinizi nasıl ortaya çıkardığınızın, Tanrı'ya ve insana karşı haklarınız ve görevlerinizle çok ilgili olduğuna inanıyor. Bazı Muhalif düşünürler, duyum doktrini ile yetersiz bir doğal haklar teorisi olarak kabul ettikleri şey arasındaki bağlantıyı görebildiklerinden emindiler. Göreceğimiz gibi onlar da Locke'un epistemolojisinin bazı noktalarını Blake'in eleştirdiği gibi eleştirdiler.

Locke, her ikisi de 1690'da yayınlanan İki İnceleme'den ziyade İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme'yle çok daha iyi tanınıyordu. Aslında ikincisi isimsiz olarak ortaya çıktı -Locke bunun yalnızca vasiyetinin bir ekinde kendisine ait olduğunu kabul etti- ve daha sonraki itibarı kısmen azaldı. Deneme'nin yazarının şöhretinin bir yansıması. Deneme, George Berkeley'in çürütmelerine ve David Hume'un düzeltmelerine rağmen, on sekizinci yüzyılın en etkili epistemolojik ve psikolojik incelemesiydi ve zihnin doğasına ilişkin neredeyse tüm ciddi tartışmaların kalkış noktasıydı.

Deneme'nin "eğilimi", İki İnceleme'ninki gibi, kendi bağlamında liberal ya da ilericiydi. Piskopos Stillingfleet, William Sherlock ve diğerlerinin Deneme'ye ilk tepkisi, Locke'un inanç ve ahlak ve toplumsal düzen için doğuştan gelen fikirlere yönelik eleştirisinin sonuçlarıyla alevlendi. Doğuştanlık, Tanrı'ya olan inancın ve iyi ile kötünün bilgisinin tek sağlam temeliydi. Locke'un çağdaş eleştirmenleri tarafından doğuştan olarak listelenen ilkeler elbette ki egemen ideolojinin çoğunlukla teolojik formülasyonlarıydı; mesela Allah var, Allah her şeye kadirdir, beni yaratan Allah'tır, beni yönetsin, ben Allah'a ibadet etmeli ve hürmet etmeliyim, anne ve babama hürmet etmeli ve itaat etmeliyim, (hatta) avret yerlerim örtülmeli. 13 Locke'un doğuştanlığa yönelik saldırısının, Locke'un bunların çoğunun daha sağlam, daha akılcı ilkeler üzerine yeniden kurulabileceğine olan inancına rağmen, hiyerarşik toplumun bu dayanaklarını aşındıran bir etki yaptığı hissedildi.

Bu geleneksel görüşlere karşı ve feodal ve devlet kısıtlamalarından kurtulmak isteyen yeni ortaya çıkan girişimci sınıf adına, Locke'un zihnin boş bir sayfa olarak doğduğunu ve tüm bilginin duyu izlenimlerinin (ve On sekizinci yüzyılın ortalarında, doğal haklar doktrinini yenileyen ve dizginsiz ticarileşme konusunda şüpheleri olan aynı Muhaliflerin bazılarının soldan gelen bir eleştirisiyle karşılaştı. Locke'un, tümevarımla karşılaştıran, karşılaştıran ve türeten akıl için apaçık gerçeklerin açık olduğu inancına karşı James Burgh, "kendinden apaçık gerçeğin, aktif ve doğrudan bir fakülte tarafından toplanmadığını veya çıkarılmadığını, ancak sezgisel olarak algılandığını" savundu. . 14 Price, duyum ve yansımanın tüm fikirlerimizin kaynağı olduğunu reddederken Burgh'tan daha açıktı; çünkü yeni fikirlerin ortaya çıkmasına neden olan aktif bir yetiye, "içimizdeki anlayan güce; zihnin Sezgisi.” 15 Blake'in daha sonra kullandığına benzer bir dizi canlı ifadede Price, pasif duyu yetisinin "nesnesinin altında secdede yattığını" ve "bu nedenle nesnelere yabancı kalması gerektiğini" yazdı. Duyu "şeylerin yalnızca dışını görür." 16 Bu tür ifadelerin elbette ahlaki ve politik çağrışımları var17 ve Muhaliflerin, kendilerinden önceki piskoposlar gibi, ateş açmaları büyük ölçüde Locke'un epistemolojisinin ahlaki dürtüsüne aykırıydı. Ancak Stillingfleet zihne kazınmış doğuştan gelen fikirler nosyonunu savunurken (sonuçta insan zihnini dış doğadan önce olmasa da Tanrı'nın önünde pasif hale getiren bir görüş), Price "doğuştan gelen bir ışıktan" veya "zihnin gözünden" söz ediyordu. Ahlaki gerçekleri doğrudan sezebilen Quaker'ların İç Işığından pek farklı değil. 18 Locke ahlakı olası zevklerin ve acıların hesaplanmasına ve zevkleri en üst düzeye çıkaracak bir yasaya itaate dayandırdı; Price'ın fakültesi ahlakı "herhangi bir akıl yürütme sürecini kullanmadan" algılayabiliyordu. 19 Böylece insan, çevresinden bir dereceye kadar bağımsızlığa sahipti. O sadece kendi koşullarının bir yaratığı değildi, aynı zamanda kısmen onların yaratıcısıydı. Kendini kurtarabildiği koşullar arasında baskıcı, hiyerarşik bir İngiltere'nin kanunları ve gelenekleri de vardı. Price'a göre Locke, Tanrı'nın iradesi olduğu için doğru olan bir eylem (sezgilerimizin bize söylediği gibi) ile "majistrate'in kararlarına ya da hakimin modasına" uyduğu için doğru olan bir eylem arasında ayrım yapamıyordu. ülke." 20

Locke'un düşüncesinin ilgili bir yönü, onun politikası ile bilgi teorisi arasındaki bağı açıkça ortaya koymaktadır. İki İnceleme'de, rasyonel yetilerin evrensel mülkiyetine dayanan doğal eşitliğin açık ifadeleri vardır. “Ve benzer Yetilerle donatılan ve hepsini tek bir Doğa Topluluğunda paylaşan aramızda böyle bir Bağlılık olduğu düşünülemez. . .” (ti.6). Ancak Locke'un epistemolojiye ilişkin görüşleri onun akıl temelli eşitlikçiliğini zayıflatma eğilimindedir. Daha sonraki bir çalışmasında zekadaki doğal eşitsizlikleri vurguluyor: “İnsanların anlayışlarında büyük çeşitlilik olduğu görülüyor. . . . Eşit eğitime sahip insanlar arasında büyük bir parça eşitsizliği vardır.” 21 Deneme'de ve başka yerlerde, insanların ahlaki veya başka türlü herhangi bir gerçeği bilerek doğmadıkları için, gerçeğe çalışma yoluyla, gözlemler ve akıl yürütme yoluyla ulaştıklarını açıkça belirtir. Bu süreç zaman alır ve yalnızca küçük bir sınıfın bu zamana sahip olduğunu duymak bizi şaşırtmıyor. “İnsanlığın büyük bir kısmı boş zaman ya da gösteri yapma kapasitesi istiyor. . . . Ve en kısa zamanda tüm gündelikçilerin ve esnafın, evde kalmış kızların ve sütçü kızların, mükemmel matematikçilerin olmasını ve onların ahlak açısından bu şekilde mükemmel olmasını umabilirsiniz. 22 Locke, zekanın bu "doğal" eşitsizliğinden (kökeni oldukça açık bir şekilde toplumsal) yola çıkarak, aslında kendi zamanında ve çok sonraları hüküm süren aristokratik düzeni haklı çıkarabilir. Etik konusunda kusurluysanız, başka birinin size ne yapmanız gerektiğini söylemesi gerekir.

Bu iddiayı karşılamak için bazı Muhalifler, apaçık ahlaki gerçekleri sezmeye yönelik evrensel bir kapasiteye, doğal yasayı en aşağılık sınıfların bile erişebileceği bir noktaya getiren bir “sağduyuya” başvurdular. Hepsi bu kadar ileri gitmeye hazır değildi, ancak John Cartwright, Paine'i öngören bir dille, doğrudan sezgi lehine geleneklerden, sözleşmelerden ve akıl yürütme süreçlerinden türetilen tüm geleneksel argümanları bir kenara attı: "Ama insanlığın özgürlüğüne dair bir hak. bu kadar çürümüş temeller üzerine kurulmamış: onu ne küflü parşömenlerin arasında, ne de bir kazuistin beyninin örümcek ağlarında aramalıyız; bu, Tanrı'nın acil, evrensel armağanıdır.” 2 sn

Dissent Ends'in entelektüel dünyasının karmaşıklığı, Price ve Joseph Priestley'in dostluğunun bir örneğidir. Her ikisi de Üniteryen bakanlar ve cesur siyasi reformculardı, ancak birçok teolojik ve epistemolojik noktada aynı fikirde değillerdi. Priestley bazı bakımlardan bu ikisinden daha radikal ve modern olanıydı; bir bilim adamı, bir materyalist, bir monist, ruh konusunda bir ölümlü (Milton gibi) ve İsa konusunda bir Socinyen (yani İsa'nın Tanrı olduğuna inanan biri) olarak. insan). Doğuştan sezgiyi reddederek ve tüm bilgiyi ve hatta tüm eylemleri çevreye atfederek, Locke'a bilgi teorisinde Price'dan çok daha yakındı; Sivil özgürlüğe bağlılığına rağmen o bir zorunlulukçuydu (Godwin gibi), tüm eylemleri mekanik olarak doğa ve nihayetinde Tanrı tarafından belirlenmiş olarak üstleniyordu. Bilimsel mekanizma ve kalıntı Kalvinist kadercilik bir araya gelerek Hıristiyan özgürlüğünün anlamını büyük ölçüde tüketti. "Döndürme ve yeniden biçimlendirme işi" diye yazdı, "doğanın olağan akışına göre gerçekleşir." 24 Blake'in böyle bir yorum karşısında sinirlendiğini ve Price'ın, Priestley'in Kutsal Ruh'un işini, özgür Hıristiyanın içinde yaşayan "Vicdan"ını ihmal ettiği yönündeki genel şikayetine katıldığını hayal edebiliriz.

Öte yandan Blake, Price'ın Fransa hakkındaki ünlü vaazını okuduğunda, onun zihinsel olarak "Huzursuz" ya da "Price burada çok rahipvari!" gibi açıklamalar yaptığını hayal edebiliyoruz. Price'ın, seveceğimiz “ülkeyi” “doğduğumuz toprak ya da toprak parçası değil; ormanlar ve tarlalar değil, bizim de üyesi olduğumuz topluluk”; Blake'in Evrensel Kardeşlik olarak adlandıracağı şey ama Price, “aynı sivil yönetim tarafından birbirine bağlı olanlarla” sınırlandırma eğiliminde. Üniteryen, İsa'nın hiçbir zaman vatan sevgisinden bahsetmediğini, ancak Burke'ün küçük müfrezesi için yaptığı gibi "herhangi bir kısmi sevgiden anlatılamaz derecede daha asil bir ilke olan evrensel yardımseverliği" vaaz ettiğini belirtiyor, ancak Price şu sağduyulu tavizi veriyor: "bizim" Saygılar doğanın düzenine göre kendimizle başlar; ve her insan öncelikle kendi başının çaresine bakmakla görevlidir.” Blake buna şöyle diyebilirdi: "Doğru ve Hıristiyanlığın hiçbir ilgisinin olmadığı doğa düzeni açısından çok daha kötü." Price'a göre Hıristiyanlık, ruhun rasyonel ve doğal düzenini taçlandırır; ancak bu taç, Priestley'in düşündüğünden daha yüksek ve daha derin kaynaklardan gelebilir. Blake'e göre Hıristiyanlık, rasyonel ve doğal düzenin bir yanılsama olduğunu ve aslında Price'ın bilmeden "dünyanın Valisi" olarak taptığı Şeytan'ın krallığını gösteriyor. 2 sn

Her ne kadar ondan çok az söz etseler de Price'cı türden muhalifler, hedeflerinde Locke'un yanı sıra David Hume'un konumunu da taşıyorlar. 26 Hume felsefede katı bir ampirist, siyasette ise Muhafazakâr Parti'ydi ve eğer Price'ın ortaya koyduğu argüman doğruysa onun her ikisine birden sahip olması tesadüf değildir. Hume, bilgimizin kendimizin dışından geldiğini bilebileceğimizi inkar ederek Locke'un ötesine geçti, ancak aslında az ya da çok gerçekten yansıttığımız bir dış dünyanın var olduğu yönündeki oldukça şüpheli bir "duyguyu" öne sürerek tekbenciliğin etrafından dolaştı. 27 Çevreci etiğinde daha az belirsizdi. Açık sözlü bir görelilikçi olan "olmak" ve "olması gereken" arasındaki giyotini, hangi fakülte olursa olsun, dünya algılarımızdan değerlerin mantıksal olarak çıkarılmasına izin vermiyordu. “Bu iyidir”, “Bu onaylandı” anlamına gelir ve neyin onaylandığı ampirik bir sorudur. O halde Hume'a göre ahlak ilkelerinin gerçeğin ifadesi olduğu söylenebilir. Bir kişinin kendi ortamında veya çevresinde belirli eylem ve şeylerin onaylanması durumudur ve kişinin çevresini olumsuzlamanın veya aşmanın rasyonel bir yolu olmadığından, kişi rahatlayabilir ve hakim geleneği kendi ahlaki normu olarak benimseyebilir.

Buraya Locke ve Hume'un hem zenci ırkı hem de diğer renkli ırkları beyazlardan aşağı gördüklerini ve her ikisinin de köleliği ve köle ticaretini meşru gördüklerini ekleyebiliriz. Son zamanlarda Locke'un doğuştanlığı reddetmesinin şaşırtıcı bir şekilde onun radikal eşitsizlik hakkındaki fikirlerini kolaylaştırdığı iddia edildi; 28 Her durumda, İç Işık konusunda en çok vurgu yapan Quaker'ların köleliğin kaldırılması hareketinin ön saflarında yer aldıkları açıktır. Diğer rollerinin yanı sıra zenci köle adına konuşan Blake'in Oothoon'unun Locke'cu zihin görüşlerine karşı yaptığı uzun konuşma, sanıldığı kadar konu dışına çıkmamış olabilir.

Blake, muhtemelen göründüğü gibi, Price ve diğer Inner Light radikallerinin bu argümanlarının farkında olsun ya da olmasın, Locke'un bilgi teorisine yönelik şiddetli saldırısı, onlarınki gibi, onun radikal sosyal ve politik inançlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Elbette Blake ya da Price ile aynı fikirde olmamıza gerek yok, ancak ampirik bir epistemolojiyi etik görelilik ve siyasi muhafazakarlıkla birleştirmenin akla yatkınlığı üzerinde bir an durmak onları anlamamıza yardımcı olabilir. Bu alışılagelmiş bir görüş değil. Hume'un Muhafazakâr Parti olduğunu kabul eden Bertrand Russell, Hume'un durumunda karşıt, daha doğal olan bağlantının tamamen koptuğunu öne sürüyor. Ancak Kant'ın zamanından sonra, Alman idealizmi İngiliz düşüncesini etkilemeye başladığında, felsefe ile politika arasında yeniden bir bağlantı ortaya çıktı: Esas olarak Almanları takip eden filozoflar muhafazakardı; Radikal olan Benthamcılar ise, Locke geleneğindeydiler.” 2 9 Russell "Almanlar" derken liberal Kant'ı değil, Fichte'yi, Schelling'i ve Hegel'i kastediyor gibi görünüyor.

Russell'ın ruhani vaftiz babası John Stuart Mill, Coleridge'e duyduğu ilgiye rağmen, doğuştancı ya da sezgici öğretilerden ve bunların toplumsal sonuçlarından hoşlanmadığını oldukça açık bir şekilde ortaya koyuyor:

Şimdi, bu iki felsefe ekolü, yani sezgi ile deneyim ve çağrışım ekolü arasındaki fark, yalnızca soyut bir spekülasyon meselesi değildir; pratik sonuçlarla doludur ve ilerleme çağındaki en büyük pratik görüş farklılıklarının temelinde yatmaktadır. Pratik reformcu, sürekli olarak güçlü ve yaygın duygularla desteklenen şeylerde değişiklik yapılmasını talep etmek veya yerleşik gerçeklerin görünürdeki gerekliliğini ve çürütülemezliğini sorgulamak zorundadır; ve bu güçlü duyguların kökenlerinin nasıl olduğunu ve bu gerçeklerin nasıl gerekli ve reddedilemez göründüğünü göstermek çoğu zaman argümanının vazgeçilmez bir parçasıdır. Bu nedenle, duygu ve ahlaki gerçeklerin koşullar ve çağrışımlarla açıklanmasını engelleyen ve bunları insan doğasının nihai unsurları olarak ele almayı tercih eden bir felsefe ile onunla arasında doğal bir düşmanlık vardır; En sevilen doktrinleri sezgisel gerçekler olarak savunmaya bağımlı olan ve sezginin, aklımızınkinden daha yüksek bir otoriteyle konuşan, Doğanın ve Tanrının sesi olduğunu düşünen bir felsefe. Özellikle uzun zamandır, insan karakterinin tüm belirgin ayrımlarını doğuştan ve esasen silinmez olarak kabul etme ve bu farklılıkların büyük bir kısmının ister bireyler, ister ırklar arasında olsun, karşı konulamaz kanıtları görmezden gelme yönündeki yaygın eğilimin olduğunu uzun zamandır hissettim. Sadece koşullardaki farklılıklardan kaynaklanabilecek değil aynı zamanda doğal olarak ortaya çıkabilecek olan cinsiyetler veya cinsiyetler, büyük sosyal sorunların rasyonel bir şekilde ele alınmasının önündeki başlıca engellerden biridir ve insanın gelişiminin önündeki en büyük engellerden biridir .

Bu etkileyici bir argüman, ancak özünde olumsuz. İnsan gelişiminin bariz engelleri ortadan kaldırma meselesi olduğu ölçüde Mill'in felsefesi önemli olabilir. Ancak bazı engeller açık değildir ve aslında hiçbir şey, iyileştirme yolunun kendisi tanımlanana kadar kesinlikle engel olarak tanımlanamaz ve bu görev için daha olumlu bir dizi standartlara ihtiyacımız vardır. Mill'in bize "akıl" sunduğu ve bununla Locke'un birliktelik yasalarından çok daha iyi durumda olmadığımız ileri sürülebilir.

Marx ve Engels, Locke ve Jeremy Bentham'ın (ve onların Fransız takipçilerinin) “materyalist” geleneğini komünizmin öncüsü olarak aktarırlar: “Owen, Bentham'ın sisteminden yola çıkarak İngiliz komünizmini kurdu.” 31 Ancak Feuerbach üzerine üçüncü tezinde Marx, ilerici de olsa çevreciliğin kusuruna işaret eder: “Koşulların değişmesi ve eğitimle ilgili materyalist doktrin, koşulların insanlar tarafından değiştirildiğini ve eğitimcinin bizzat kendisinin eğitilmesi gerektiğini unutur. Dolayısıyla bu doktrin toplumu iki parçaya bölmek zorundadır; bunlardan biri yukarıdadır.” 32 Sanırım bunda, Locke'tan Owen ve Mill'e kadar olan gelenekte seçkinciliğe yönelik bir eğilimi haklı olarak görüyor. Koşullarımızı hangi değerler üzerinde değiştireceğiz ve eğitimcilerimizi hangi değerler üzerinde eğiteceğiz? Marx'ın kendisi standart olarak hizmet edecek kadar zengin bir insan doğası fikri sunmamış olabilir, ancak hem Locke'un hem de Locke'un saldırdığı doğuştancılara karşıt olarak Blake ve Price ile insan doğasının aktif, yaratıcı gücüne ilişkin bir anlayışı paylaşmaktadır. İnsanın kendisini ve dünyasını yarattığını hatırlamak, nasıl bir insan ve dünya istediğimiz sorusuna cevap vermeyebilir ama en azından bizi sosyal ve doğal çevremizi yönetenlerin önerdiği veya dayattığı çözümlerden uzaklaştıracaktır.

Bir epistemolojinin politik "eğilimi" sorununun en azından karmaşıklığını ortaya koymak için yeterince şey söylendiğini düşünüyorum; aynı zamanda on dokuzuncu yüzyıl İngiltere'sinde yaygın olan modelin, eleştirel ve radikal bir politik teori ile ampirist bir bilgi teorisi arasında bir zorunluluk ilişkisini kanıtlamadığını da gösterir. Blake'in zamanına gelince, en etkili üç radikal yazarın, Priestley, Paine ve Godwin'in bir anlamda ampirist ve materyalist olduğu doğru olsa da, aynı derecede radikal düşünürlerin çoğunun olmadığı da doğrudur. Muhtemelen "radikal Londra"nın zanaatkârlarının ve yoksul sınıflarının çoğunluğu, eğer biraz düşünürlerse, eski Hıristiyan anlayışına göre doğuştancılardı ve yine de kralı taşlamak için gerekçe bulmakta hiçbir zorluk görmüyorlardı. Mesele şu ki, doğuştancılık, insan doğasına ilişkin diğer bazı varsayımlardan ayrılırsa muhafazakarlık, dinginlik ve irrasyonalizm ile yakınlıklara sahip olabilirken, Lockeçu ampirizm, batıl inançları eleştirmeyi bırakıp kendine özgü bir etik oluşturduğunda muhafazakarlık, elitizm ve görelilik ile yakınlıklara sahiptir. sahip olmak.

Bu konu bugün çözülmüş olmaktan çok uzaktır. Radikal anarşist Noam Chomsky ile elitist "liberal" BF Skinner arasında insanlığın doğuştan gelen zihinsel donanımının zenginliği veya yoksulluğu konusundaki tartışma hâlâ canlıyken, daha tanıdık bir modelle IQ'nun veya doğuştan gelen "çıplak"ın kalıtsal olduğunu ileri sürenler de var. İnsanoğlunun maymun karakteri temel sosyal reformlara düşmandır. Bizim amaçlarımız açısından, Locke ve Hume'un onsekizinci yüzyılın sonlarındaki sosyal ve psikolojik teorisyenlere miras bıraktığı entelektüel sorun, Herbert Marcuse'nin sözleriyle özetlenebilir:

Eğer Hume kabul edilecekse, aklın gerçekliği düzenleme iddiasının reddedilmesi gerekiyordu. Zira gördüğümüz gibi bu iddia, aklın, geçerliliği tecrübeden kaynaklanmayan ve aslında tecrübeye karşı durabilecek hakikatlere ulaşma yetisine dayanıyordu. “Değil. . . Hayatın rehberi olan akıl değil, gelenektir.” Deneyci araştırmaların bu sonucu, metafiziği baltalamaktan fazlasını yaptı. İnsanları "verili" olanın, mevcut şeyler ve olaylar düzeninin sınırları içine hapsetti. İnsan bu düzen içindeki belirli bir şeyin ötesine değil de tüm düzenin ötesine geçme hakkını nereden elde edebildi? Bu emri aklın yargısına sunma hakkını nereden elde edebilirdi? Eğer onun bilgi ve inancının yegâne kaynağı tecrübe ve gelenek olsaydı, nasıl örf ve adetlere aykırı hareket edebilirdi, nasıl henüz kabul edilmemiş ve yerleşmemiş fikir ve ilkelere göre hareket edebilirdi? Gerçek verilen düzene karşı çıkamaz ya da akıl ona karşı çıkamaz. Sonuç sadece şüphecilik değil aynı zamanda konformizm oldu.

Sorun, "deneyim"i ortaya çıkaracak Arşimet noktasını bulmaktı. William Blake de onu, yalnızca verili "deneyimin" üstesinden gelinmesi gereken yönleri olan doğada veya toplumda veya hatta aynı derecede "verili" olan aşkın bir ortodoks Tanrı'da bulma konusunda Burgh, Price, Cartwright ve diğerlerine katıldı. önünde secde etmemiz gereken doğa olarak, ama insanın kendisinde, doğuştan gelen entelektüel ve ruhsal gücünde.

Artık özerk benliğin veya öznenin bu radikal inşasını ve yüceltilmesini, kapitalizmin güçlü, hatta yaygın bir üretim tarzından ortaya çıkışı aşamasına uygun, yine de eski toplumsal yapılar (tekelci sözleşmeler, merkantilist devlet müdahalesi) tarafından engellenen ideolojik bir değişim olarak görebiliriz. , loncalar vb.) İngiliz toplumuna tam hakimiyet kurma. Eğer Karl Polanyi haklıysa, kapitalizmin gerektirdiği emeğin tamamen "metalaştırılması" için gerekli olan ve Weber'in "resmi olarak özgür emek" olarak adlandırdığı şeyin önündeki son engel ancak 1834 tarihli Yeni Yoksullar Yasası ile yıkıldı; ancak diğer geleneksel engeller de yıkılmaya başlamıştı. bir asırdan fazla. 11 Ortaya çıkan bu sisteme ideolojik uyum (ve buna benzer bir şeyin daha önceki "ütopik" öngörüleri), emek gücünü serbest piyasada yabancılaştırabilecek ahlaki açıdan özerk bir birey kavramını gerektirdi. Çevreci bir teorinin mi yoksa doğuştancı bir teorinin mi yeni ideolojiye ya da ideolojiler dizisine hizmet etmeye zorlandığı pek önemli olmayabilir; Soyut olarak düşünüldüğünde, boş sayfa ve İç Işık'ın her ikisi de belirli bir tür emeği, rasyonel faaliyeti ve toplumsal sözleşmeyi haklı çıkarabilir. Ancak Price, Blake ve Romantiklerin, Marcuse gibi Frankfurt teorisyenlerinin iddia ettiği gibi, bir sistemin nihai hakimiyetine karşı on yedinci yüzyılın radikal Hıristiyan kavramlarına geri dönerek kendilerini önceden silahlandırdıkları söylenebilir. , dışarıdan bir bakış açısına yönelik her türlü temeli reddederek tüm söylemi ve deneyimi kapatın. İçsel Işık da beklenmedik yerlerde parlıyor. Blake, üçüncü bölümde göstermeye çalışacağım gibi, insanın potansiyel doğuştan özerkliğinin yerine getirilmesi için diğer yalıtılmış benliklerle sözleşme yapma “hakkını” değil, tam bir topluluk içinde diğerlerinin radikal bir şekilde karşılıklı iç içe geçmesini gerektirdiğine tutkuyla inanıyordu. Bunu somut olarak kavramak ne kadar zor olursa olsun, Blake'in CB Macpherson'un "sahiplenici bireycilik" olarak adlandırdığı şeye katılmasını kesinlikle engelliyor.

Yine de pek çok Blake'çi pozisyon, Muhaliflerin çıkarları tarafından benimsenen pozisyonlarla ailevi bir benzerlik taşıyor - din adamlarının ve gizemin eleştirisi, vicdan özgürlüğü, "endüstrinin övgüsü, savaştan nefret" - Terry kadar sofistike bir Marksist'in bunu yapması anlaşılabilir. Eagleton, Blake'i "burjuva devriminin mitolojicisi" olarak adlandırabilir. 35 Böyle bir görüş tam olarak yanlış değildir, ancak "burjuva" tabirinin gerekli kısaltması dikkate alındıktan sonra bile, kabul edilemeyecek kadar yanıltıcıdır. Blake'te evrensel veya mitolojik görünen şey, "çıkarını toplumun tüm üyelerinin ortak çıkarı olarak temsil etmesi" gereken, yeni ortaya çıkan burjuva sınıfının yalnızca bir yansıması ve genelleştirilmesi değildir. . . Marx'ın ilk formülasyonuna göre ideal biçimde ifade edilmiştir. 3® Blake, yalnızca burjuva dünya görüşünü farklı bir şekilde vurgulamakla kalmıyor, aynı zamanda, zamansız ya da evrensel olsun ya da olmasın, burjuvazinin değerlerinden daha büyük ve eski olan, onlara tamamen asimile edilemeyen çok farklı değerlerden de yararlanıyor. ve çoğu zaman onlarla çatışıyor.

Blake ve Onyedinci Yüzyıl

Akademilerinde, bilimsel çevrelerinde, Üniteryen ve Quaker toplantı evlerinde ve Midlands'deki teknolojik açıdan gelişmiş fabrikalarda giderek artan saygın Muhalif çıkarların, hakkında tarihsel kayıtların çok daha az olduğu, oldukça itibarsız bir pleb kuzeni veya kuzenler yuvası vardı. bol. Ailenin her iki tarafı da karakterlerini 1640'lar ve 1650'lerin can alıcı deneyimlerinden alıyordu ve her birinin içindeki tarihçiler, diğerinin gelişiminin o zamanın travması nedeniyle, Yüksek Muhaliflerin 164g'yi bastırarak ve şevklerini yerinden ederek durdurulduğunu düşünmüş olabilirler. 1689'a gelindiğinde, düşük radikal Protestanlar 1649'u kutlamaya devam ederek, ancak yerinden edilmiş kıyamet biçimlerinde. Hükümetin kovuşturması tehdidinin her ikisini de fikirlerini söylemekten ne kadar alıkoyduğu burada tartılmayı hak ediyor; ancak bunun dışında, on yedinci yüzyıl devriminin mirası, birbirini dışlamasa da iki farklı kanalda akıyor gibi görünüyor. George Crabbe'nin “Köyde Kur Yapılması” (1812) adlı eseri, düzenli ibadetinin sonunda Cromwell'in Rump Parlamentosu'nu dağıttığını gösteren bir tablonun sergilenmesiyle Eski İyi Dava'nın anma törenine dönüşen bir köy manastırını anlatır. Binyılcı mezhepler şaşırtıcı bir kararlılıkla on dokuzuncu yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. Quaker'lar, Traskit'ler, Sandeman'lılar, Muggleton'lular (son Muggleton'lunun 1970'lerde öldüğü açıklanmıştı) ve diğer küçük mezhepler, yalnızca ara sıra ve gizli eylemlere girişmeye cesaret etseler bile, yeni devrimci zamanları hayal edebilecekleri bir dil ve imgeler matrisini korudular. Christopher Hill'e göre, "Tıpkı hayatta kalan bir Lollard geleneğinin, Lollardy'nin yenilgisinden bir yüzyıl sonra İngiliz Reformasyonuna katkıda bulunması gibi, tıpkı hayatta kalan bir radikal Protestan geleneğinin İngiliz Devrimi'ne katkıda bulunması gibi, ... İngiliz Devrimi'nin radikalleri de belki gelecek nesillere hemen görünenden daha fazlasını verdi. Mezheplerin çoğunun Londra'da toplantıları vardı ve hepsi zanaatkârlar sınıfı arasında taraftar buldu. Bunlar Blake'in çevresinin dikkate değer bir parçasıydı ve muhtemelen onun düşüncesi üzerinde sandığımızdan daha büyük bir etkiye sahiptiler. 38

Blake'in arkadaşı ve oymacı arkadaşı William Sharp, saygın ve laik Muhalefetin kesişimini güzel bir şekilde simgeliyor - kendisi 1790'larda Londra Anayasal Bilgiler Derneği'nin önde gelen üyelerinden biriydi - pleb dindar kesimiyle - Blake'ten iki yıl önce ve daha sonra İsveçborg'lulara katıldı. Richard Brothers ve Joanna Southcott'un kehanetlerini destekledi. M Blake'in İsveçborg Cemiyeti ile bağlantısı kısa sürdü ve Sharp'ın coşkularından uzak durdu, ancak daha kuru ve soğuk söylemlerden ziyade bu grupların alçaltıcı, aşırı düzleştirilmiş kutsal kitaplarından daha fazla beslenme bulmuş görünüyor. Muhalif felsefelerden. Blake'in 17. yüzyıl antinomist geleneğine olan benzerliği son dönemdeki akademisyenler tarafından fark edildi ve en ileri görüşlü muhaliflerin bile buna olan benzerliği, Price'ı Parlamento ordusunun papazı ve kötü şöhretli kral katili Hugh Peters'la karşılaştırarak eleştiren Edmund Burke tarafından fark edildi. . 40 Blake'in Amerika'da ifade ettiği gibi, sanki zamanlar devasa daireler çizerek ilerliyordu ve bir buçuk yüzyıl öncekine benzer bir devrimci durumu geri getiriyordu. Saygıdeğer Muhalefet ve pleb mezhepçiliği, farklı ideolojik tempolarda büyüyen birincinin iki mirasçısı, ikincisinin farklı özelliklerine yanıt verecek donanıma sahipti; biri kişisel özgürlüğün önündeki engelleri kaldırmak için rasyonel hükümet reformuna, diğeri ise kişisel özgürlüğün önündeki engelleri kaldırmak için. yeryüzündeki yeni bir cennette her şeyin yeniden kurulması.

Blake'in “coşku” kelimesini kullanımında radikal İç Işık Protestanlığının mirasının izini sürebiliriz. 1650 civarında bu kelimenin Yunanca bağlamından, yani Dionysos ayinlerinden çıkarıldığı ve o zamanlar ortaya çıkan radikal mezhepçilere daha belirsiz ve aşağılayıcı bir şekilde uygulandığı görülüyor. On sekizinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde koca bir kütüphane, egemen sınıfları tehdit eden patlamaya tepkinin bir parçası olarak coşku üzerine (ve her zaman buna karşı) vaazlar, hicivler, polemikler ve felsefi incelemelerden oluşan birikmişti. O zamana kadar bu kelime kesinliğini büyük ölçüde kaybetmiş ve her türlü abartılı veya kötü düzenlenmiş dini duygu anlamına gelmeye başlamıştı. Bununla birlikte, daha önceki kullanımı muhtemelen anti-coşkuluların onu klasiklerden ödünç aldıklarında fark ettiklerinden daha uygundu; çünkü daha radikal inananlardan bazıları, dışsal bir Tanrı'nın varlığını inkar ederek, kendilerinin de içsel bir tanrıyla "tanrılandığını" iddia ediyorlardı. Tanrı: Yunanca entheos, enthousiasmos'tan gelir ve "tanrılı" veya "tanrı dolu" anlamına gelir. Daha gevşek bir ifadeyle, "coşku" sıklıkla "vahiy" ile eşanlamlı olarak kullanılıyordu, ancak anti-coşkulular bunu retorik olarak vahiyden daha yararlı buldular çünkü vahiy, ikincisinin İncil'deki onayından yoksundu. On sekizinci yüzyılda akıl ideolojisi yayıldıkça, doğal din doktrini de onunla birlikte yayıldı. Düzenlenmesi çok zor olan özel vahyin karalanması, anti-coşkulu tepkinin bir parçasıdır.

John Locke, tahmin edebileceğimiz gibi, diğer pek çok şey gibi bu ideolojiyi de dile getirip sentezledi. İnsan Anlayışı Üzerine Deneme'nin "Coşkuya Dair" adlı son bölümünde coşkuyu, Tanrı'dan olduğu iddiasından çok, mantığı reddetmesi nedeniyle eleştirir. İki tür vahiy vardır: "Akıl, doğal vahiydir; bu vahiy sayesinde, ışığın ebedi Babası ve tüm bilginin kaynağı, insanlığa, onların doğal yeteneklerinin erişebileceği yerde sakladığı hakikat kısmını iletir." Doğal aracı atlayarak Tanrı'dan gelen doğrudan vahiy, doğal vahiy ile çelişemez; yalnızca doğal aklı "genişletir" ve dahası, bunun gerçekten Tanrı'dan geldiğini kanıtlayacak belgelerle birlikte gelir. Blake'in bu tartışmaya tepkisini tahmin etmek kolaydır. Locke'un "duyu"yu "doğal vahiy" ifadesiyle süsleme stratejisini fark etmiş olmalıydı; Blake'in dünya görüşünde sıfat olarak bir çelişki ama Locke'un dünya görüşünde baştan çıkarıcı bir öncül, çünkü bu Locke'un özel vahyin dünya görüşünde olması gerektiğine dair bir sonraki iddiayı makul bir şekilde yapmasına olanak tanıyor. Tanrı'nın Kendisiyle çelişmeyeceğine dair dile getirilmemiş ama açık bir varsayıma dayanarak, onunla uyum içindedir. Tanrı'nın doğayı yarattığını inkar eden ve doğanın görüşe engel olduğunu düşünen Blake gibi biri için Locke'un argümanının hiçbir geçerliliği yoktur. Locke, onsekizinci yüzyıl şüphecilerinin yaptığı gibi, özel vahyi tamamen reddedebilirdi, ancak onun Hıristiyan ortodoksluğuna verdiği taviz yalnızca görünürdedir, çünkü akıl, vahyin gerçekliğinin yargıcı olmaya devam etmektedir.

Locke'a göre inanç tek başına inanç için hiçbir temel sağlayamaz. Bir bölüme "İkna kararlılığı" başlığını attı, "herhangi bir teklifin Tanrı'dan geldiğine dair bir kanıt yok." Blake bu iddiaya Cennet ve Cehennemin Evliliği'nde biraz kaçamak da olsa açıkça yanıt verdi. “Sonra sordum: Bir şeyin öyle olduğuna dair kesin bir inanış, onu öyle yapar mı? O [Yeşaya] cevap verdi. Bütün şairler bunun böyle olduğuna inanırlar ve hayal çağları boyunca bu sağlam ikna, dağları yerinden oynatır; ama birçoğu herhangi bir şeyi kesin bir şekilde ikna etme yeteneğine sahip değil” (e 38). Böyle bir yanıt, karakteristik olarak Blake'in nesnel olandan (bir şeyin Tanrı'dan geldiği "gerçeği") öznel olana (inancın etkileri ve kapasitesi) doğru bir kaymadır; bu, onun dini "antropolojikleştirme" yönündeki temel projesinin bir örneğidir. Feuerbach biraz sonra. Bir fikrin Tanrı'dan geldiğini kanıtlamak aslında "orada bir yerde" bir Tanrı'ya inandığımızı göstermektir, çünkü bir gerçeği "kanıtlama" veya "gösterme" girişimi aslında ilk etapta gerçeğin yaratılmasıdır. Locke şunu sorar: "Şeytan'ın yanılgıları ile Kutsal Ruh'un ilhamları arasında nasıl bir ayrım yapılabilir?" (iv.19.3). Locke'un rasyonel kanıta ilişkin cevabına Blake alaycı bir şekilde katılabilir, ancak rasyonel kanıtlama testini geçen şeyin yalnızca Şeytan'ın, bu dünyanın tanrısı, "Doğal Çerçevenin Zihni"nin (e 625) tapındığı kuruntuları olabileceği dışında. Locke gibi Baba Tanrı adı altında. Locke, meraklı için sözde ışığın kaynağının yalnızca kendi zihni olduğundan korkuyor (tv. 19.11); Blake neşeyle başka olası bir kaynağın olmadığını beyan ediyor.

Blake'in zamanında, Locke, Joseph Butler ve diğerlerinin eleştirileri sonucunda, "coşku" aşağılayıcı bir anlam kazanmaya başlamıştı ve bu sözcükle kastedilenler, kendilerine atıfta bulunmak için daha az kusurlu terimler seçiyordu. Coleridge bile, bazı iyi ruhlar buna sahip olsa bile coşkunun "her zaman küçümsenmesi gereken" bir şey olduğunu söyledi.* 1 Ancak Blake "coşku"yu kendine uyguladı ve bunu yaparken bir kez daha burnunu salladı (kibirli, kibirli bir tavırla). ısrar ettiği gibi) egemen ideolojiye.

Locke'un Denemesi hakkındaki yorumlarından yoksun olsak da, Sir Joshua Reynolds'un Söylemleri'ne yazdığı kenar yazısında, Augustusçu'nun "coşku"yu küçümseyici ve oldukça içeriksiz kullanımından rahatsız olduğunu görüyoruz. Reynolds'un "coşkulu hayranlık nadiren bilgiyi teşvik eder" yönündeki abartılı sözüne Blake şöyle yanıt verdi: "Coşkulu Hayranlık Bilginin İlk İlkesi ve Sonuncusudur" (e 647). Reynolds, "Sadece coşku sizi ancak biraz ileriye taşıyabilir" diyor. Blake, "Meer Coşkusu" diye karşılık verdi, "Her Şey Herşeydir!" (e 645). Blake'e göre "Reynolds'un Sanatta Aptallardan başkasının yer almasını istemediği ve bunun için de diğerlerini Muğlak Meraklılar veya Deliler olarak adlandırdığı" açıktı (e 647).

Blake'in en azından bir kez meraklılar hakkında küçümseyici bir düşüncesi vardı: Lavater hakkındaki bir notunda, batıl inançları olsa bile "fakir meraklıların" kutsallık yollarına yönlendirileceğini savundu (e 598). Ancak kendisi hakkında oldukça açık sözlüydü:

On üç yıl önce bir kardeşimi kaybettim ve onun ruhuyla her gün ve her saat Ruh'la konuşuyorum ve Hayal gücümün bölgelerinde onu anılarımda görüyorum. Onun tavsiyesini duyuyorum ve şimdi bile onun Diktesinden yazıyorum. Herkesin paylaşmasını dilediğim Coşkumu size ifade ettiğim için beni bağışlayın. Benim için bu dünyada bile Ölümsüz Sevincin Kaynağı olduğundan, Meleklerin yoldaşıyım.

(Hayley'e mektup, 6 Mayıs 1800; e 705)

İki yıl sonra zor bir dönemden çıkan Blake şunu ilan etti: "Tanrı'nın Yıldızları Arasındaki ve Suçlayıcının Uçurumlarındaki Yolumun öfkesine hiçbir şey dayanamaz Benim Coşkum hala sadece Genişlemiş ve Güçlenmiş durumda." (Butts'a Mektup, 22) Kasım 1802; e 720). Blake, Kudüs'e yönelik, "Kamuoyuna" hitaben yazdığı önsözde, coşkusunun anlaşılmasını talep ediyor ve başka sözlerle yaptığı gibi, "coşku"yu on yedinci yüzyılın başlarında sahip olduğu orijinal Yunanca anlamına benzer bir şeye geri döndürüyor: Aşağıdaki Şiirin Coşkusu olan Yazar, Kadimlerin Tanrılarına olan sevgilerini, benim Kurtarıcım ve Rabbim için benimkini kabul eden benim kadar büyük bir coşkuyla kabul ettikleri kendisine hatırlatıldığında, hiçbir Okuyucunun küstahlık veya kibir düşünmeyeceğini umuyor; tamamen Tanrılarına kapılmışlardı” (e 145).

Blake, Milton'a yazdığı önsözde coşkudan bahsetmiyor ancak Milton'a bulaşan klasiklerin hafızayla yönetilen taklitlerine karşı savunucusu olarak "ilham" ve "Hayal Gücü" kavramlarını eşanlamlı olarak kullanıyor. Blake'in Milton'la kavgası, Muhaliflere karşı muhalefeti gibi, Kayıp Cennet'te Kutsal Ruh'un bir boşluk olduğu yönündeki suçlamasıyla özetlenebilir (mhh 6). Ve Tesellici'ye yapılan dualar ve referans (12.485^) dışında, Kutsal Ruh'un yokluğuyla dikkat çektiği doğrudur. Elbette, "içerideki cennet" gibi birçok Hıristiyan ortodoksluğunun içselleştirilmesi de vardır. ancak zorluk, Blake'e göre dürüst kalbe yerleşen şeyin Kutsal Ruh değil, Baba'nın sesi, yani akıl olmasıdır. 1650'nin radikal mezhepçilerinin kalplerinde yanan Hıristiyan özgürlüğü, Milton'un "Rasyonel Özgürlük"üne dönüşür. "Sevgi, bağışlama ya da coşku yerine yasalardan ve itaatten söz eden daha soğuk bir şey.

Milton, Presbiteryenizm'den Bağımsızlığa geçti, ancak daha fazla sola gitmemiş gibi görünüyor; Cromwell ve Bağımsızlar'ın 1649'da onları mağlup etmesinden önce veya sonra Leveller'ları desteklediğine dair hiçbir kanıt yok; sadece Ranter'lar, Digger'lar veya Familistler hariç . 42 Onun ahlaki teolojisindeki "Akıl", tutkuyla etkilenen çoğunluk üzerinde az da olsa uyumun rasyonel yönetimine, bilge ve ayıklardan oluşan bir Parlamentoya ve hatta bir Lord Koruyucu'ya karşılık gelir. Ancak radikaller arasındaki "akıl" kelimesi çoğu zaman evrensel kardeşlik ilkesi veya tüm "yaratık dostların uyumu" anlamına geliyordu; Kutsal Ruh'un kendisine çok benzeyen bir şeydi bu. Milton'ın aklı, içselleştirilmiş olsa da, bir baba gibi asi tutkuları yöneten bir aşkınlık bileşenine sahiptir; radikal versiyon daha saf biçimde içkindi, İsa'yla "tanrılanan" bir ruhun egemenliğiydi. Milton'un mantığı otoriter, radikallerinki ise demokratik.

O halde Blake, radikal Gerrard Winstanley the Digger'ın (1609-1660+) varisidir, her ne kadar onun adını hiç duymamış olsa da. Lancashire'lı bu meçhul tüccar ve çiftçinin artık hem sosyalizm hem de anarşizm tarihinde onurlu bir yeri var.« Trans halindeyken “Birlikte çalışın; birlikte ekmek yiyin," diyerek Cobham'daki çorak araziye yerleşip ortaklaşa çiftçilik yapmak ("kazmak") için bir grup topladı. Toprak sahipleri ve bölge sakinleri onları uzaklaştırıncaya kadar yaklaşık bir yıl dayandılar. Bu toplumsal deney sırasında ve sonrasında Winstanley, teolojik spekülasyonları politik teoriyle birleştiren The Law of Freedom in a Platform (1652) gibi bazıları oldukça uzun olan birkaç broşür yayınladı.

Winstanley Teslis'i inkar etmez, ancak ilk iki kişi üçüncünün ön veya kısmi versiyonları olarak kabul edilir. Eğer Baba "ateşli bir küre veya yanan ruh" ise ve Oğul "Baba'nın ışığı ve beyanı" ise, o zaman "Kutsal Ruh, Baba'nın bedensel olarak içinde ikamet ettiği bir adamdır, yani Emanuel, Tanrı bizimle birliktedir ve Baba büyük işler yapma gücünü onun aracılığıyla ve onun aracılığıyla gösterir” (131). Tarihsel Oğul, “Senden uzakta bulunan İsa Mesih seni asla kurtaramayacak; ama içinizdeki Kurtarıcınız bir Mesih'tir” (113). Blake'in İsa'sı da bize aynı şeyi söylüyor: “Ben uzaktaki bir Tanrı değilim. . . / Ben senin koynunda yaşıyorum, sen de bende yaşıyorsun” (j 4.18-19). Winstanley şöyle diyor: "Kendisi olmayan bir Tanrı arayan ve Tanrı'ya uzaktan tapan kişi, neye taptığını bilmeden tapar, ama kendi yüreğinin hayalleri tarafından sürüklenir ve aldatılır." 44

Görebildiğimiz gibi, "Hayal gücü" Blake'çi olmayan fakat geleneksel anlamda kullanılmaktadır ve Winstanley'in iç ruh için kullandığı terim "Akıl"ın zıt anlamlısıdır. “Akıl, her şeyde bulunan ışığın yaşayan gücüdür; her şeyin tadını veren tuzdur; cürufları yakan ve böylece bozulanları yeniden canlandıran ateştir; ve saf olanı korur; O bizim doğruluğumuzun Rabbidir” (104). Akıl, “yaratığın doğasına ve varlığına göre her yaratıkta yaşar, ama hepsinden önemlisi insanda bulunur” (109). Dolayısıyla Blake ve Romantiklerin isyan ettiği on sekizinci yüzyıl rasyonalistlerinin mantığına hiç benzemiyor; Winstanley ayrıca "Anatomyzing Divinity" (242) kitabında kullanılan, hayal gücü tarafından kör edilen akıl türüne de karşı çıktı. Winstanley'in Aklı, Logos ya da ikamet eden İsa'dır ve neredeyse Blake'in Hayal gücüyle kastettiği şeyin aynısıdır; Winstanley'in hayal gücü ise Blake'in akıl dediği fanteziler ya da hayaletler üretme gücüdür. İki radikal Protestan tarafından terimlerin bu kesin şekilde tersine çevrilmesi, onları ayıran yüzyılda meydana gelen ciddi kültürel değişiklikleri net bir şekilde göstermektedir.

Blake'e göre akıl, kendisini ruhun bütünlüğünden ayırdığı için hayaletler yaratır; aslında Urizen Kitabı'nın açılış bölümünde de söylendiği gibi akıl, bölünme ve ayrılma ilkesinin ta kendisidir. Ayrılıktan, benlik duygusu ve artık ayrı olanı kontrol etme isteği doğar: Blake'in politik alegorisi, onun psikomakisinden kolaylıkla ortaya çıkar. Winstanley'de de öyle. Bencil hayallerin yarı saydam aklı gasp etmesi, eşyaya karşı açgözlülüğe yol açar. Herkes tarafından ortaklaşa kabul edilen ilk yaratılış, artık "Benim ve Seninkinin bu özel özelliğini koruyan" (159) meum ve tuurn'a bölünmüştür; özel mülkiyet ve çitlemeler böyle doğar.

Ve bunun üzerine, Dünya (hem Hayvanlar hem de İnsanlar için ortak bir yardım hazinesi haline getirilen) öğretmenler ve yöneticiler tarafından Kapalı Alanlara kapatıldı ve diğerleri Hizmetkar ve Köle yapıldı: Ve o Dünya Yaratılışın içinde olan, herkes için ortak bir Depo haline getirilen, alınıp satılan ve birkaç kişinin elinde tutulan bu şey sayesinde büyük Yaratıcı, sanki insanlara saygı gösteren biriymiş ve rahat yaşamdan zevk alıyormuşçasına büyük ölçüde onurunu zedeler. Bazılarının geçim kaynağı, bazılarının ise sefil yoksulluk ve sıkıntılarının sevinci. Başından beri durum böyle değildi.

(252)

Winstanley'in zamanından çok öncesinden Blake'inkinden çok sonrasına kadar radikallerin sloganı “Başından beri öyle değildi” idi. Milton'ın Bahçedeki Adem ile Havva hikayesi, hem Winstanley hem de Blake'in, bir rahibin, kralın, Lord Koruyucu'nun veya öğretmenin dayatması olmaksızın tüm insanlığın kardeşliği olarak nitelendirdiği, insanlığın gerçek orijinal durumunun rasyonelleştirilmiş ve yapay bir türetilmesidir.

Zanaatkar Muhalefet

Blake'in kendi zamanında fikirlerinin Almanya'daki çoğu çağdaş felsefeyle uyumlu olduğu fark edilmişti ve aslında Blake'in itibarı İngiltere'den önce Almanya'da güvence altına alınmıştı. Kendisi de Alman düşüncesiyle ilgilenen Henry Crabb Robinson, 1810'da Vaterländisches Müzesi için biraz belirsiz bir değerlendirme yazdı (yani, Blake bir dahi ama deliydi, Alman okuyucuları etkileyecek romantik bir klişeydi). Alan Cunningham'ın Blake'in Hayatı'nın büyük bir kısmı 1830'da Almanca'ya tercüme edilmiştir. Son zamanlardaki araştırmalar Alman bağlamını, özellikle de diyalektik argümanları çoğu zaman çarpıcı bir şekilde Blake'inkine benzeyen Hegel'in felsefesini ele almıştır.45 Blake'in din eleştirisi, Aydınlanma'nın ruhban ortodoksluğuna yönelik saldırısıyla uyumlu olsa da, Feuerbach'ın şu eleştirisine daha yakın görünmektedir: Daha önce belirttiğimiz gibi dinin antropolojikleştirilmesi” ve genç Hegelci ve romantik şair Karl Marx'ın fikirleri. Schiller, Schelling ve Novalis'in hepsi Blake'le verimli bir karşılaştırmaya tabi tutulabilirdi ve ben de bu kitapta birkaç karşılaştırma yapmaktan çekinmeyeceğim.

Ancak burada Almanlardan, Blake'in konumunu üçgenleyecek başka bir ön bakış açısı önermek için söz ediyorum. Blake'in çağdaş Alman düşüncesi ve 17. yüzyıl İngiliz düşüncesiyle paylaştığı özelliklerin, Blake'in antikacılığının ikincil veya tesadüfi ürünleri olmadığına ikna edilirsek (ancak, daha sonra göreceğimiz gibi, antikacılığın bile siyasi bir anlamı vardır), o zaman ilginç bir soru ortaya çıkar. Blake'in işgal ettiği ideolojik alanın olası toplumsal temeli hakkında. Blake'in iki grup bağlılığının olası tutarlılığını görmek için Alman burjuvazisinin kötü şöhretli "geri kalmışlığını" hatırlamamız yeterli: Kabaca İngiliz Milletler Topluluğu'nun radikal Hıristiyanlığına tekabül eden Alman mistisizmi ve dindarlığı geleneği, İngiliz Milletler Topluluğu'nda hâlâ canlıydı. 1790'a gelindiğinde, endüstriyel gelişmenin daha hızlı temposu altında, ilk karakteristik düşünce biçimlerini büyük ölçüde laikleştiren veya terk eden İngiliz girişimci sınıfının Alman muadilini kastediyordu. Bu farklı zamansallığın bir simgesi olarak, eserleri 1640'larda İngilizceye çevrilen, muhtemelen George Fox ve Gerrard Winstanley de dahil olmak üzere pek çok radikal mezhepçiyi etkileyen Alman ayakkabı tamircisi-peygamber Jacob Boehme'yi anabiliriz. İngiltere'de daha az rağbet gören bu kitap aynı zamanda Almanya'da Schelling, Hegel ve diğerlerini de derinden etkiliyordu. Blake, bu kendi kendini yetiştirmiş Alman zanaatkarın hayranıydı; muhtemelen önemli terimi olan “Benlik”i Boehme'nin Selbheit'ına borçluydu. 46

Zanaat emeği ve onun karakteristik toplumsal ilişkileri için ideolojik bir alan, genel olarak "orta sınıfların" dünya görüşü ve özel olarak da yeni ortaya çıkan girişimcilik sektörü ile birçok noktada kesişen bir alanı ayırt edebileceğimizi ve en azından aramamız gerektiğini düşünüyorum. Aslında, aristokratik imtiyazlara, toprak sahiplerinin çıkarlarına ve eski şirketlere karşı ortak mücadeleleri uğruna, çıkarlarının çatıştığı durumlarda bile, ortaya çıkan bu sektörün liderliğini takip etmeye istekliydiler. Belki de 1640'ta Londra ve diğer şehirlerdeki "efendisiz adamlar" "yeniden ortaya çıkmış", çeşitli ittifaklar içinde siyasi bir devrimi herkesin mümkün olduğunu düşündüğünden daha ileri taşıyacak kadar güçlü olmuş olabilirler. Bu onların anı olabilir. 1790'a gelindiğinde zanaatkârlar, aracılar ve tüccarlarla olan kadim mücadelelerin yanı sıra, fabrika kentlerinde vasıfsız kırsal emeğin artan proleterleşmesi gibi yeni bir baskı da hissedebiliyordu. Yine de Pitt rejimine ve onun dayandığı toplumsal hiyerarşiye ciddi bir siyasi tehdit oluşturuyorlardı. Rejimin, London Corresponding Society gibi açık reformist hareketleri, kısmen onu 1640 versiyonlarında çok güçlü bir ittifak kurmuş olan daha "saygın" Whigci kesimlerden ayırarak, yaklaşık on yıl içinde ezmeyi başaramadı. BT. O halde, "zanaatkarlık ideolojisi" alanı, eğer bu şekilde tanımlanabilir bir şey keşfedilebilirse, Blake'in kendi ideolojisi hakkında başka bir satın alma noktası sunuyor gibi görünmektedir.

Sanırım Blake ve diğer yetenekli zanaatkarların çoğu, Muhaliflerin özgürlük konusundaki büyük stresini paylaşırdı. Zanaatlarını icra etmekte, emeklerinin meyvelerinden yararlanmakta, diledikleri gibi ibadet etmekte özgür olmak istiyorlardı ve devletin dinden ve ekonomiden çekilmesini istiyorlardı. Beşinci bölümde tartışacağım gibi, Muhaliflerin pek çok yazısında bulduğumuz bu esasen olumsuz özgürlük, LC'lerin ve diğer zanaatkar temelli reform topluluklarının sözcülerine olmadığı gibi Blake'e de yeterli görünmeyecekti. Muhalifler için olduğu gibi Blake için de Canavar (böylesine arkaik bir dil kullanmalarına izin verdiklerinde) dine bağlı bir devlet tiranlığıydı. Blake'in manevi vizyonu demokratikleştirmesi kesinlikle vicdan özgürlüğünü gerektiriyordu, ancak tüm insanların karşılıklı bağımlılığı konusundaki ısrarının da kanıtladığı gibi, laissez faire'i sosyal ideallerinin temeli haline getiremezdi.

Eşitlik konusundaki göreceli sessizliği, Muhaliflerin kendilerini eşitleyici oldukları yönündeki suçlamalar karşısında, aradıkları şeyin koşul eşitliği olmadığı yönündeki ısrarıyla uyumlu görünebilir, ancak Blake, Manchester'lı imalatçı Thomas Walker'ın bu tür iddialarını destekleyemezdi: “Kural 'tüm insanlığın sonsuza kadar eşit olmasına izin vermek' değildir. Tanrı ve doğa bunu yasaklamıştır. Ama 'Bütün insanlığın yaşam yarışına adil başlamasına izin verin.' " 47 Blake'in not defterlerinde vasat dalkavukların adil olmayan şekilde teşvik edilmesine ve dürüst dehanın ihmal edilmesine karşı ne kadar kızgınlık bulsak da, onun bu "yaşam ırkını", ayrıca Tanrı'yı ve doğanın varsayılan yasağını küçümsediğini hayal etmek zor değil. "Yeteneklere açık kariyer", çalışkan ve tanınmayan biri için ne kadar çekici olursa olsun, "kariyer" terimi, antisosyal bir çağrışım taşır. Kardeşlerimize karşı yarışmak için değil, onlarla birlikte yürümek ve onlara yardım etmek için buradayız. Bu ırkın gerçek anlamı zenginleştirmedir, yani açgözlülüktür, Hıristiyan vicdanının kalıntılarının "hak eden yoksullara" yönelik dindar hayırseverliğe havale edilmesidir. Blake hem ideal bir topluluğa hem de gerçek kapitalizm öncesi toplumsal bağlardan geriye kalanlara başvuruyor. Ve Londralı bir matbaacı veya ayakkabıcı kendisini geliştirmek ve statüsünü yükseltmek isteyebilirse de (Blake'in kendisi de "zanaatkar" olduğu kadar "sanatçı" olarak da tanınmak istiyordu), hayırsever toplumların ve sendikaların her türlü baskıya rağmen inatçı büyümesi onları ortadan kaldırmak, zanaatkâr dayanışmanın ve karşılıklı yardımlaşmanın gücüne tanıklık ediyor.

Tutumluluk, hesaplama ve kendine hakim olma erdemleri yetenekli zanaatkarlar tarafından paylaşılmış olabilir, ancak bunlar kardeşçe cömertlik gelenekleri ve ara sıra yapılan aşırı içkiler tarafından değiştirilmiş olmalıdır. Blake yetişkin yaşamının her günü çalıştı ama muhtemelen şiirlerindeki en karakteristik talebi kendiliğinden cömertlik içinde vermek ve almaktı. “Başkasının acısını görebilir miyim / Ve bir tür yardım istemeyebilir miyim” (e 17). Blake'in yazılarının her yerinde, soğuk ve hesapçı bir Urizen'in zorunlu görevlerine karşı koymak için bastırılmamış emeğin, gönülden, ilham verici, tutku ve zevkle dolu çalışmanın görüntülerini görüyoruz. Hiç şüphe yok ki Urizen bu dünyaya hakimdir, ancak varsayımlarını reddeden ve sunduğu dünyevi ödülden vazgeçen birinin erosunu emekten uzaklaştıramaz. “İffet dini”nden, başkalarının planlarını kazıyan biri olarak çok iyi bildiği angaryanın köleleştirilmesine kadar her türlü baskıya karşı Blake her yerde öfkeli.

Blake, aristokratik ayrıcalıklara ve alt tabakaların sorumsuz görünen sorumsuzluğuna karşı iki cepheli mücadelelerinde, orta sınıf Muhaliflerin son derece tipik iki pozisyonuna daha sahipti. En azından düşüncesinin erken bir aşamasında Blake, İngiltere'nin sürekli savaşlarının sorumlusunun saray ve aristokrasinin emperyal hırsları olduğuna, oysa ticaret ve imalat düzenleri kendi istediklerini yaparsa İngiltere'nin barış ve refaha kavuşacağına inanıyordu. 48 Fransız savaşları sırasında aşırı şovenizmin derinliği nedeniyle bu konudaki yanılsamalarını kaybetmiş olabilir, ancak sorumlusu kim olursa olsun, hem imalat hem de tarımın savaş ekonomisi tarafından yozlaştırılmasını kınamaktan asla vazgeçmedi. 49 Londra Borsası'nda büyüleyici bir değişimin yaşandığı kardeşçe ticaretin olduğu bir geçmiş ve gelecek şehri vizyonuna sahip:

Yeruşalim'e geldiler; Albion'un önünde yürüdüler

Londra Borsalarında her ulus yürüdü

Ve Londra her ulusta karşılıklı sevgi ve uyum içinde yürüdü.

(J 24.41-43)5°

Blake, karakteristik olarak en eski burjuva düşünürlerin (on altıncı ve on yedinci yüzyıllarda) öne sürdüğü, ticaretin ve sanatın barışı teşvik ettiği ve barış zamanında refaha kavuştuğu, savaşları ise prenslerin çıkardığı iddiasına kendi bakış açısını katmıştır. Durum, elbette, Albert Hirschman'ın yakın zamanda gösterdiği gibi, şiddet içeren tutkuları bastırmak için aydınlanmış kişisel çıkarların gücüne dayanıyor; bu, Blake'in pek küçümsediği tanıdık Püriten çileciliğinin ve hesaplamalarının olumlu yanıdır. Belki de Blake'in yapmaya çalıştığı şey, aristokratik yağma ve israfa yönelik burjuva eleştirisinin olumlu yönünü korumak, bir yandan da duyguların kendiliğinden ifade edilmesi, yüce gönüllülük ve arkadaşlara açık olmak ve kişiliğin çok yönlü gelişimi şeklindeki aristokratik idealleri yeniden canlandırmaktı.

Her halükarda, Blake'in, Aydınlanma'nın batıl inançlara ve din adamlarının gericiliğine yönelik eleştirisini ne ölçüde miras aldığını göstermek kolaydır; bu eleştiri, en az bir o kadar da "karanlık cehalete bunalımlı" ve "cehalet inlerine mahkum" kırsal kitleleri hedef alıyordu. Fransız Devrimi'nde (214, 228) belirttiği gibi, "şiirsel masallardan ibadet biçimlerini seçerek" "kaba olanı istismar eden ve köleleştiren" rahipleri hedef aldığı için batıl inanç" ve şunu ilan ediyor: “Tanrılar böyle şeyler emretmişti” (mhh 11; E 38). Bu konuda o, filozoflar ve Muhaliflerin yanı sıra, Paineci etkisi altında ve Kilise hiyerarşisinin açık yozlaşmasının harekete geçirdiği, kendilerini teolojiden tamamen ve kalıcı olarak uzaklaştıran zamanının zanaatkâr sınıfının çoğunluğuyla aynı fikirdedir. .

Dört Hayvanat Bahçesi'nin şu sonucu: "Karanlık Dinler gitti ve tatlı Bilim hüküm sürüyor", Geoffrey Hartman'ın bize hatırlattığı gibi, aydınlanmanın sıradan bir örneğidir. 52 Öte yandan, Blake'in buradaki "tatlı Bilimi" Rahip Price'ın matematiği ve istatistiği, Rahip Priestley ve Erasmus Darwin'in kimyası ya da hatta Tom Paine'in mühendislik becerisi bile değildi; Blake'in "Hayat Sanatları" daha çok hoşuna gitti. Blake daha çok kuzunun bebeğe ve aslanın yaşlı adama verdiği "tatlı talimatlar"ı, insanların birbirleriyle ve vokal niteliğindeki bir arkadyadaki çalışmalarıyla yaptığı konuşmaları düşünüyor (fz 71.7). İdeal olan, "Tatlı Bilim bilmek ve basit arkadaşlarla yapmak / Bir çadırın altında oturmak ve koyun ağıllarını ve yumuşak otlakları seyretmek" (fz 51.3031) ve şüphesiz öğreten ve keyif veren şarkılar söylemektir. Burada, Birmingham Ay Topluluğu'nun burjuva biliminden ziyade Hıristiyan Bilimi'ne daha yakınız, ancak ikincisi radikal siyasetle yakından bağlantılıydı. 53 Blake'e göre inanç ve bilgi birdi. Her ne kadar batıl inançlara düşman olsalar da Newton ve Locke'un, Rousseau ve Voltaire'in tek vizyonu, yalnızca sınırlı bir düşünce sisteminin yerini aynı derecede tek boyutlu bir başka sistemle, şiirsel ruhun donmuş kalıntılarının bile olmadığı bir sistemle değiştirdi. batıl inanç korur.

Blake'in modern bilimi küçümseyerek kendisini diğer zanaatkârlardan uzaklaştırdığını sanıyorum; ancak dinsel gericilik ile ilerici bilimin yüksek yolu arasında mümkün olan çeşitli ara aşamaları da unutmamalıyız; bunlardan bazıları bugün yeniden ilgi çekicidir. bu yüksek yol bizi çoktan götürdü. Blake'in entelektüel çevresi, elektrik deneylerini frenolojiyle, hidroliği Atlantis arayışıyla, canavarın on boynuzuyla tutulma hesaplamalarını, deneysel bilime hararetli bağlılığı "deneysel dine" olan hararetli güvenle birleştiren parlak otodidaktlarla doluydu. Bunaklık dininden ve çocuksu bilimden doğan bu ev yapımı sentezler, bir zanaatkârın veya sanatçının herhangi bir eserinde değer verdiğimiz güzelliği ve beceriyi, ayrıntılara gösterilen ilgiyi, farklı alanların uyumunu ve özgünlüğü en iyi şekilde ifade ediyordu. Blake'in destanları zaman zaman seyahat rehberleri, vakayinameler veya faydalı bilgiler içeren derlemeler gibi görünüyorsa, bu ipucunu alıp Stonehenge, Süleyman Tapınağı'nın boyutları veya insanlığın kayıp orijinal dili hakkındaki tezleri edebi eserler, mersiye destanları olarak değerlendirebiliriz. belki de kehanet vizyonları olan yetenekli tamirciler tarafından bir araya getirilmiş.

Blake'in, özellikle de destanlarında ısrarcı olan çalışma temasının, onun eserlerini, ister “Romantik öncesi” ister çağdaş olsun, Muhalif veya başka türlü reformcu ve hatta Jakoben şairler ve romancılar tarafından yazılan edebiyattan farklı kıldığı yeterince açıktır. Felsefi ya da politik eserler arasında da buna benzer bir şey yok. Ancak Blake'in burjuva düşüncesiyle ilişkilerinin bu özetini bırakmadan önce, Adam Smith ve İskoç ekolü tarafından ortaya konan emek değer teorisinin önemini ve bunun zanaatkârlık ahlakı üzerindeki etkisini hatırlamamız gerekir. Burada sadece jest yapma konusunda yetkinim. Adam Smith'le bağdaştırdığımız şeyler ve paternalist ve korumacı yasalara son vermek isteyen zengin sanayiciler tarafından onun belirgin bir şekilde kullanıldığı kullanımlar, bizi teorinin ahlaki boyutunu ve özellikle de onun bu konudaki samimi açıklamasını görmekten alıkoymamalı. imalattaki ilerlemenin işçi ruhuna verdiği zarar. Bu durum, Schiller'in büyük hayranlık duyduğu Adam Fergusson'un yazılarında en açık şekilde görülmektedir. 51 İnsan, birlikte çalışması gereken makinenin bir parçası haline gelir. Ancak bunun arkasında, en azından üstü kapalı olarak, emeğin (yalnızca doğanın ve kesinlikle toprak sahiplerinin değil) tüm zenginliğin kaynağı ve tüm değerin ölçüsü olduğuna dair "bilimsel" bir iddia vardır. Fabrika sahiplerinin İncil'inde uyuyan devrimci potansiyelin farkına varmak için Marx'ın bu varsayımı bir kapitalist sömürü teorisine dönüştürmesine bakmamıza gerek yok.

Sans-Culottizm

Eğer Blake Londra yerine Paris'te yaşasaydı, onun bir sans-culotte olacağını düşünmek cazip geliyor; Bu düşünce ne kadar ölçülemez olursa olsun, 1792'den itibaren iki ya da üç yıl boyunca Fransız devrimci siyasetine bu kadar dramatik bir şekilde giren menu peuple'ın eylemlerine ve fikirlerine bir göz atmaya değer. Sans-culotte yararlı bir zanaatkar ve gerçek bir vatanseverdi. , "bir ambarı nasıl süreceğini, bir demir ocağını, bir testereyi, bir hie'yi nasıl kullanacağını, bir çatıyı nasıl örteceğini, nasıl ayakkabı yapacağını ve Cumhuriyet'i kurtarmak için kanını son damlasına kadar akıtacağını" bilen biri. 55 Ayrıca kardeşleriyle birlikte Paris şubelerine nasıl bağlanacağını, ılımlıları nasıl sınır dışı edeceğini ve Kurucu Meclis'i daha militan cumhuriyetçi politikalara nasıl zorlayacağını da biliyordu.

Hannah Arendt sans-culottizmin öneminin siyasi düşünce ve pratiğe olan katkısında değil, daha ziyade cumhuriyetçi siyasi kurumlar üzerinde bulunamayan toplumsal sefalet sorunlarına çözümler bulmaları yönündeki ezici baskısında yattığını düşünüyor: kamusal özgürlük alanı, cumhuriyetçi ilkeler üzerine yeni kurulmuş, şimdiye kadarki özel ve politik olmayan mutluluk ve refah talepleri tarafından boğulmuştu.6 Ne olursa olsun, sans-culotte'ların manifestolarında ve onların kendine özgü uygulamalarında yeterince tutarlı bir ideoloji ve ideolojiye uygun bir dil bulabiliriz . Blake'in konumunu belirlemeye yardımcı olmak için buradan yön alabileceğimiz Paris veya Londra'nın "sıradan insanları". Bu görevi benden daha iyi donanıma sahip olanlara bırakmalıyım, ancak kardeşlik fikrini ve duygusunu büyük bir güçle teşvik etmelerinde ve buna neredeyse dini bir önem vermelerinde bir katkı olabileceğini söyleyebilirim. Bu kelimeye, 1789'dan 1792'ye kadar burjuvazinin devrimci sloganları veya unvanları arasında sıklıkla rastlanmaz; ancak sans-culotte'ların yükselişiyle ön plana çıkıyor ve özgürlük ile eşitliğin önemine katılıyor. 57 Albert Soboul "sans-culotte'ların yeni bir iletişim biçimi olan kardeşliği nasıl icat ettiğini" şöyle anlatıyor: "Eğer bir Kesim ılımlılar tarafından tehdit edilirse, komşu kesimin tüm genel kurulu tehdit altındaki meclise taşınırdı ve onun adına Kardeşlik konusunda, iki meclis, yemin ve kardeşlik öpücüğünün gizemli bağlarıyla birleşecek ve kararlar ortaklaşa alınacaktı. 58 Blake'in Amerika'da ifade ettiği şekliyle bu tür "birlikte koşuşturma", Arendt'in hayran olduğu farklı ve kendiliğinden devrimci biçimlerin, komünlerin, konseylerin aslında ilk modern görünümü olan kulüpleri ve şubeleri tahrip etmiş olabilir ama kesinlikle aynı zamanda da canlandırmıştır. , Räte veya tek gerçek “özgürlük alanlarını” oluşturan sovyetler. 59

Fransa ve İngiltere'nin sosyal ve politik kalıpları arasındaki büyük farklılıklara rağmen, her iki ülkede de pleb sınıflarının hemen hemen aynı anda kamusal sahnede bu farklı biçimlerde ortaya çıkması dikkat çekicidir. Cumhuriyetin 11. Yılı olan 1793'te sans-culottes, Kurucu Meclis'te değişiklik yapmaya zorlayan birkaç joumee organize ederken, Londra Muhabirleri Derneği (adını kendine özgü kardeşlik biçimlerinden birinden alıyor, belki de sömürge Yazışma Komitelerini örnek alıyor) İlk açık hava toplantısını 24 Ekim'de Hackney'de gerçekleştirdi; bu, 1795'teki gerçekten devasa gösterilerin habercisiydi; burada belki iki yüz bin kişi parlamento reformu ve Fransa ile barış talebiyle toplanmıştı. Her iki tarafın da uluslararası kardeşlik ifadelerine yol açan şey, gerçekten de Fransa ile ilk savaş tehdidi olabilir. Albert Goodwin şöyle yazıyor: "Her iki ülkedeki bu demokratik güçleri ortak bir siyasi dayanışma cephesinde birleştiren şey, 25 Temmuz 1792'de Brunswick Dükü'nün Generalissimo olarak isteksizce imzaladığı 'kanlı ve zalim' manifestonun meselesiydi." Avusturya ve Prusya güçleri devrimci Fransa'ya saldırmaya hazırlanıyor." 60 Geçici olarak “Londra” taslağının “Alman sahte bağlantıları” olarak kaydedilen Blake'in bu manifesto hakkındaki duygularını hayal etmek kolaydır; Kardeşliğin zorbalığın yeniden ortaya çıkmasına direnme gücüne olan derin inancı her yerde açıkça görülüyor.

Bir sans-culotte, "Gerçek deha neredeyse her zaman sans-culotte'dur" diye yazdı; Her iki başkentin pleb radikalleri arasında kendi mesleklerinin ayrıcalıklı kesimlerine karşı şikayetleri olan, zengin patronlar ve salonlarda teselli bulan çok sayıda yazar, aktör, ressam, gravürcü ve matbaacı olduğu kesinlikle doğrudur. Grub Sokağı'ndaki çatı katlarında açlıktan öldüler. Alıntıyı (Henri Gregore, 1793) ödünç aldığım Robert Darnton, devrimden önceki yirmi yılda Fransız "edebi proletarya" dünyasının taslağını çizdi. Hayal kırıklığına uğramış dahiler arasında, "edebiyat cumhuriyeti" ile alay eden edebiyat aristokratlarına karşı büyüyen derin kızgınlık, yararlı becerilere sahip gerçek devrimcilerin yanı sıra devrimci bir retorik de yetiştirdi. 61 Londra'da birbiriyle örtüşen benzer bir grup grup, uzun bir süredir, iki üretim tarzı ya da en azından finansman -aristokratların himayesi ve orta sınıfa satış- arasında sıkışıp kalmış ve belki de kırgınlık içinde büyümekteydi. sınıf halkı - aşağılamalar, gösterişler ve yerinden edilmiş sınıf savaşıyla birlikte bunun iyi bilinen sonucu. Bu, Thomas Gray'in dilsiz, şerefsiz Miltons'ından Thomas Chatterton'un, Coleridge'in ifadesiyle, "ihmalin kasvetli donması" nedeniyle öldüğü efsanesine kadar, çağın şiirlerinin çoğunun temasıydı. Blake'in kırgınlığı sayfaların asla ışığı görmeyi amaçlamadığını gösteriyor. Joshua Reynolds'un Eserleri kopyasında, "Gençliğimin ve Dehamın Gücünü harcadıktan sonra," diye yazıyor, "Bay Joshua'nın ve onun İşsiz ve mümkün olduğu kadar Ekmeksiz Kiralanmış Kurnaz Şöförler Çetesinin Baskısı altında" öfkesini ve kızgınlığını anlamalıdır. Kendisini fakir ve işsiz James Barry, küçümsenen ve alay edilen John Mortimer ve öfkeli Cumhuriyetçi sanatçılar olan Fuseli ile özdeşleştirmeye devam ediyor. Fuseli “neredeyse kendini saklıyordu”; "Ben" - üzerini çizip güncelliyor - "saklandım." 62

Sanatçı ile zanaatkarın, kızgınlık ile devrimin, himaye ile "halkın" bu tür kesişimlerinde Blake'in bazı ayırt edici konumları ve onun "pathos"unun çoğu bulunabilir. Onun vizyonunu derinlemesine bilgilendiren Vahiy Kitabı'nın aksine, Blake'in gravürlü eserleri büyük ölçüde acı ve intikamdan uzaktır; Fransa'yla yapılan savaşlar gibi yasını tutacak başka pek çok şeyi olmasına rağmen, affetmeye ve uzlaşmaya olan samimi inancı, bu acıyı, eseri boyunca değişen yas ve öfkeye dönüştürmüş olabilir. Onun şafağı, baharı ve güneşin eski yerine dönüşünü kutlayan büyük kutlamaları, yalnızca barış içinde bir dünya vizyonuyla değil, aynı zamanda sıradan halkın uzun süredir ihmal edilen dehasının günümüze gelişiyle de harekete geçiyor. tanınması.

Kapatma

Blake'in kendi ev yapımı sistemini bir araya getirmede ne kadar başarılı olduğu ciddi bir anlaşmazlık konusu. Kimsenin inkar edemeyeceği bir sistem yaratmakla çok ilgilendiğini; açıkça beyan edilmiştir (Blake tarafından değilse bile Los tarafından) ve uzun uzadıya örtülü olarak gösterilmiştir. Destansı katalogları bu hırsın yalnızca en belirgin işareti ve aynı zamanda bazılarına göre başarısızlığının en belirgin belirtisidir. Bu noktada ele almak istediğim şey, sistem kurma dürtüsünün ideolojik dayanağı, Blake'in ne ölçüde kendi sisteminin tutsağı olduğu ya da ondan uzaklaştığını gördüğü ve sisteminin kavga ettiği biriydi.

Önce son noktaya dönelim. Blake'in baş sistemleştiricisi Urizen'dir; soyut hale gelen, diğer zihinsel güçlerin arkadaşlığından geri çekilen (erken dönem bir "soyutlanmış" duygusu) ve soyutlamalar, boş ve katı formlardan oluşan bir alanda ikamet eden bir akıl yetisi figürüdür. Kaos gibi görünen bir şeyi ancak ona üniter bir yasa dayatarak anlamlandırabilir; aslında kaos ya da boşluk, onun ebedi bolluktan emekli olmasının getirdiği bir yaratımdır ve onun yasası, sayısız benzersiz bireyi birbiriyle ölçülebilir birimlere indirgeyen bir tiranlıktır. Buna karşı Blake birbiriyle ilişkili iki karşıtlığı ortaya koyar: yalnızca kısaca ele alınan düşmemiş veya yeniden dirilmiş sonsuzluk durumu ve çok daha uzun bir şekilde Los'un Golgonooza adlı bir karşı kültür inşa etmesi, ki bu da sanat dünyasıyla hemen hemen aynı gibi görünüyor, heykeller. ve tam da okuduğumuz ve gördüğümüz eserlere gönderme yapan "vizyoner dramatik biçimler". Los, "Bir Sistem Yaratmalıyım, yoksa başka bir Adam tarafından köleleştirilmeliyim" dediğinde onun yenik düşme tehlikesini hissediyoruz. düşman, çünkü düşmanı gibi savaşmak ona teslim olmaktır. Blake, sanki bu öneriyi engellemek istercesine hemen şunu ekliyor: "Akıl Yürütmeyeceğim ve Karşılaştırmayacağım: benim işim yaratmaktır" (j 10.20-21); onun sistemi, eğer bir sistem olması gerekiyorsa, çok farklı bir temele sahip olacaktır.

Ancak düşmanın silahlarıyla savaşmak, şeytanı kendi araçlarıyla yenme geleneğinde kutsal sayılan ve tatmin edici bir edebi biçim duygusunun neredeyse dayattığı türden şiirsel adalettir. Los'un kendi sistemi olabilir ama bir gerilla askeri gibi düşman silahlarını da çalıyor:

Matematiksel güçle, Sahteliğe sonsuza kadar atılması için bir beden vermek. Gösterici Bilim Apollyon'u kendi yayı ile deliyor!

(j12/12-14)

"Sahteliğe bir beden vermek", Los ve onun yaratıcı müttefiklerinin cephaneliğine özgüdür: Şair Milton'un bir heykeltıraş gibi çıplak kemikler üzerine yeni et veya kırmızı kil inşa ettiği Milton'da (ig ve 20) şaşırtıcı bir gerçekçilikle canlandırılmıştır. Urizen'e ait. Bu açıkça Blake'in tüm eserleri boyunca uyguladığı bir stratejidir; ideolojinin "içkin" eleştirisindeki reductio ad absürd'ün şiirsel eşdeğeridir. Ancak "matematiksel güç" ve "göstergesel bilim", ne kadar ilham almış olursa olsun, onları kullanan elleri yakabilir veya dondurabilir ve gerçekten de Los'ta birçok umutsuzluk, öfke, anlık zorbalık ve hatta orijinalinde acı dolu bir işbirliği örneği bulabiliriz. Urizen'in dünyasının sağlamlaşması. Bizim bağlamımızda daha ilgi çekici olanı Blake'in kendi çalışmalarındaki Urize izleridir.

Burada ukala davranıp katalogları göz ardı etmek, hatta daha da kötüsü Golgonooza'nın Kudüs'teki kapıları ve yönleriyle ilgili duaları (12 ve 13), uyuyan bir şiirsel dehaya Urizeci bir müdahale olarak görmek kolaydır. Ozan havlaması, dürüst öfke adını hak edemeyecek kadar buyurgan gelebilir. Her iki pasaj türünde de savunma yapılabilir; Urizen'in ne kadar nadir konuştuğunu ve ayrıntılara ne kadar az önem verdiğini fark ederek başlayabiliriz. Bununla birlikte, Urizeci bir biçimin Blake'in içeriğine nasıl bulaşabileceğinin, akıl dilinin çok küçük bir ayrıntıyı nasıl soyutlayabileceğinin veya somutlaştırabileceğinin güzel bir örneği, "çok küçük bir ayrıntı" ifadesinin kendisinde yatmaktadır. Kudüs'te onlarca kez ve yalnızca orada meydana gelen bu olay, Blake'in denediği yeni bir keşif havasına sahip ve oldukça da iyi bir keşif: estetiğin alanlarını tek bir cümlede birleştiriyor (Reynolds'un Söylemleri'ne yaptığı açıklamalar titizliği övüyor, belirli ayrıntılar, dakika ayrımcılığı vb.), epistemoloji (özellerden generallere), politika (“kölelikte Dakika Ayrıntıları”) ve din (“Her Dakika Kutsaldır”). Işıkta opaklaşabilen veya bir mücevher gibi açılabilen “küçük parçacık” veya kum tanesi (bu da insan bireyinin bir metaforu) veya İsa'nın “küçükleri” gibi çeşitli somutlaştırmalara uygundur. ' sürüsü (Matta 18'den itibaren), Kudüs'ün çocukları, İlahi Bedenin üyeleri ve hatta İsa'nın bebekliği. İfade aynı zamanda "dakikalık ifadelere" ve "küçük makalelere" ve oradan "zor ifade edilen" konuşmaya ve tekrar yaşamın "sanatlarına" geçiş yapar. Kudüs'ün her önemli tematik kolunu birbirine dolamış gibi görünüyor ve kişi onu ilk korkutucu okumasından sonra, "çok küçük bir ayrıntının" ima ettiği metonim ve metaforun tüm kesişimlerinin izini sürmekten daha kötüsünü yapabilirdi. Elbette sorun şu ki, böylesi bir ustalık kinayesi, bir ustalık kinayesi olmaktan yalnızca bir adım uzaktadır; tek bir fikrin birçok eşsiz ve farklı kişiye dayatılması, neredeyse kendi adında tiranlığını itiraf eden, Latince çok heceli sözcükler dürüstlüğü boğan bir şey. İngiliz küçükleri (tabii ki “küçük olanlar” bile bir genelleme olarak kalsa da).

Ne yapmalı? "Dil'in inatçı yapısı", çökmekte olan Albion'un altındaki yalnızca bir zemin, "kaba bir bodrum"dur, ancak Los, Albion'u konuşturmak için İngilizceyi inşa etmelidir (j 36.58-6o). 6 3 Ve eğer Blake, Albion'la konuşacaksa, ne kadar Urizeci ideoloji tarafından bozulmuş olsa da, onun dilini kullanmak zorundadır. Daha sonra dilin tek boyutlu, operasyonel veya araçsal bir sisteme doğru bozulmasıyla karşı karşıya kalan modern toplum eleştirmenleri, hem silah hem de sığınak olarak, sözsüz sanat veya tam sessizliğin yanı sıra kasıtlı zorluklara, ironiye, müstehcenliğe ve şiire yöneldiler. . Açıkçası Blake'e göre başvuru doğrudan ifadeye değil sanata yönelikti, ancak doğrudan ifadeler işlerde var ve bunlar soru işaretleri yaratıyor. Bunlardan rahatsız olan Blake, önemini artık genelleştirilemez, zorbalığa maruz bırakılamaz, inatçı ve benzersiz özel isimler olarak görebildiğimiz küçük ayrıntılardan oluşan kataloglarına aşırı tepki vermiş olabilir.

Jacques Lacan, Louis Althusser ve Jacques Derrida'nın etkisi altındaki bazı eleştirmenler artık "ideoloji"yi benim kullandığımdan daha geniş bir anlamda kullanıyorlar. Onlara göre, ister dünyada ister benlikte, ister bir köken, ister alt katman, ister nihai biçim olsun, ayrıcalıklı bir zemin veya merkez varsayan her düşünce sistemi bir ideolojidir. Jonathan Culler, Derrida'ya ilişkin faydalı bir değerlendirmesinde şöyle yazıyor: "Herhangi bir ilkeye bu ayrıcalıklı statüyü vermek, onu hareketsiz ilk hareket ettirici yapmak, açıkça ideolojik bir adımdır."4 "İdeoloji" burada, ister istemez tüm sistematik düşünceyi kucaklıyor gibi görünüyor. ya da sosyal çatışmalara ya da tahakküme girmez. Culler'ın Tel quel grubuyla ilgili tartışmasının da belirttiği gibi, bu bir ilkeye ayrıcalık tanımaktan ziyade kişinin bunu yaptığını unutması (ve Blake'in din eleştirisi burada devreye giriyor), kurucu jestin bilerek ya da bilmeyerek gizlenmesi olabilir. bir sisteme ideolojik karakterini veren şey budur. Belirli bir notaya "ayrıcalık" tanısa bile bir müzik bestesini ya da beş önermeyi sorgulamasak bile Öklid geometrisini kesinlikle muaf tutacağız. Aslında, Tel quel grubunun eleştirel pratiği, paradigmaların yalnızca yapısöküme uğratılmak ve yaratıcılığın zevkiyle değiştirilmek üzere üretildiği entelektüel oyuna benzer.

Bu görüşün zorlukları ne olursa olsun, 65 düşünce sistemlerinin ya da Denkformen'in benzersiz olmasa da öne çıkan ideolojik özelliklerini ön plana çıkarıyor. Kapalılık, sistem, bütünlük: Bize bunların baskı veya dışlama biçimleri olduğundan şüphelenmemiz öğretildi. Yapısökümün karakteristik taktiklerinden biri, bir köken mitinin ameliyatla çıkarılması ve bunun döngüsel ya da sonsuza kadar gerileyici olduğunun kanıtlanmasıdır; Geniş anlamda ("öncüllerden" "epistemolojik temellere" kadar) ele alındığında, "kökenler" ve bunların mistikleştirilmesi şüphesiz temel bir ideolojik özelliktir.

Blake'te, sonuçta aynı olan iki alanın ayrıcalıklı olduğunun gösterilmesine pek gerek yoktur; yani Blake'in sistemine göre, eserinin biçiminin aşılayabileceği her türlü uzaklaştırıcı veya yıkıcı etkiyi bir kenara bırakırsak, kişi ne Sonsuzluk'un bolluğunun ne de Şiirsel Deha'nın (Hayal Gücü veya Kutsal Ruh) ötesinde düşünemez. Her ikisi de “çeşmeler” veya “pınarlar”dır, diğer her şeyin kaynağıdır. Tam burada durabilir ve Blake'in bu düşüncenin çoğunu Urizen'e havale etmesine rağmen, Blake'in batı düşüncesiyle paylaştığı, Derrida'nın "mevcudiyet metafiziği" dediği şeyi tartışabiliriz. Enerjik İçsel Işığın Sonsuzluğu, Locke'un boş levhasına veya Eski Ahit Kanun Koyucusuna çok az benzese de, daha büyük sistemden kaçamamıştır. Bununla birlikte, daha az soyut ve küresel soruları ele almanın daha ilginç, Blake'e daha uygun ve tarihsel olarak kesinlikle daha spesifik olduğunu düşünüyorum. Bu iki kaynak göz önüne alındığında Düşüş nasıl meydana geliyor? Sadece Dört Hayvanat Bahçesi'nde yarım düzine farklı versiyonunun bulunması, bu şiirin tamamlanmamış durumunun bir göstergesi olmaktan çok, Blake'in “sisteminin” eksikliğinin bir göstergesidir ya da muhtemelen Blake'in bu soruya karşı gerçek tutumuna dair bir ipucudur. 66 Bunun ışığında, neden olay örgüsü ve türün medias res'e girmeyi gerektirdiği bu kadar çok eserde başlangıçtan başlıyor? Örneğin Milton'un iki nüshasında Blake, şiirin başındaki Bard'ın Şarkısı'nı Urizen'in yaratılış hikayesinin bir kısmını içerecek şekilde genişletti. Neden? Blake bunu sorgulamamız için mi ön plana çıkarıyor? Yoksa mesele başlangıç hikâyesinin içeriğinden çok onun varlığından mı kaynaklanıyor; ne kadar sağlam ve kalıcı görünse de bundan başka bir yer veya zaman var mı? Başka bir deyişle, Blake mevcut dünya görüşünü altüst etmek için gerekli hamleyi yapıyor olabilir ve kendi dünya görüşünü tutarlı bir şekilde temellendirmekten çok bunu yapmayı önemsiyor olabilir.

Bu nokta üzerinde biraz durmak gerekirse: Blake'in nihai doğuşu en kapsamlı şekilde ele aldığı Unzen'in açılışında, Urizen'in geri çekilme kararına dair hiçbir açıklama yok. Şöyle başlıyor: "İşte, sonsuzlukta bir dehşet gölgesi yükseliyor!" Urizen'i Eternity konusunda neyin rahatsız ettiğine dair biraz daha fazlasını öğrenmeye başlıyoruz, ancak bunun onu neden rahatsız ettiğini ya da neden o zaman öyle yaptığını bilmiyoruz; eğer "o zaman" Eternity'de bir anlam ifade ediyorsa; öyle olur bazen. Blake muhtemelen Hıristiyan teodisesinin öfkesini ve Milton'un Kayıp Cennet'te kötülüğün kökeniyle ilgili başarısız mücadelesini yeterince biliyordu, ancak bu konu üzerinde çok fazla zaman harcamamıştı. Ana nokta, Urizen Kitabı'nın Yaratılış Kitabı'ndan önce gelmesi ve onun geç kalmışlığını veya ikincilliğini göstermek için onun yerini alması gerektiğidir: Yaratılış yalnızca Blake'e daha doğrudan akan bazı eski kaynakların bir türevidir. Urizen hikayeyi kronolojik olarak Yaratılış'tan birkaç aşama öncesine götürüyor; bu hikaye kaosla başlayıp kaosu ve Tanrı'yı da açıklanmadan bırakıyor; Blake, başlangıçtaki ayrılık dışında her şeydeki kaosu açıklıyor ve Sonsuzluğu açıklanmadan bırakıyor. İki kozmoloji biçimsel olarak eşdeğerdir, ancak kaosu ilkel olarak varsayan ve doğanın Yaratıcısını onurlandıran bir kültüre müdahale eden Blake, bazıları politik olan karmaşık nedenlerden dolayı yaratılışı kaosla birleştiren ve onları ortaya koyan bir alternatif oluşturmak istiyor. ikisi de daha yüksek bir şeye karşı. Fikirleri çürütmek için taş atan bir millet arasında akıllara kazınması zor bir soruyu bize de sormaya teşvik etmek istiyor: Doğa neden var? Doğanın görünüşte son derece sağlam, birincil "verilmişliği" Blake, Locke'un, Hobbes'un ve İngiliz ampirist rahipliğinin epistemolojilerini ve ahlaklarını gözetleyecek ve onları inkar edecektir. Ve bu bir rahipliktir. Onun yeni Arşimetçi bakış açısına göre, bu tür ayakları yere basan düşünürlerin dünyası kendisini ağırlıksız ve aldatıcı, Blake'in deyimiyle "ilkel rahip" tarafından uydurulmuş asılsız bir gösteri olarak gösteriyor.

Urizen, Urizen'in ilk satırında yer alıyor ve güvenen kalabalığa dayatılıyor. Sağduyunun apaçık başlangıç noktasına varmak için, insanlığın evrimiyle ilgili uzun hikâyesinde yirmi altı tabak daha gerekiyor: “Artık kendi iradeleriyle yükselemezler / Sonsuz boşlukta, ancak aşağıya doğru / Daralmaları nedeniyle dünyaya bağlanırlar. Newton'un dayatmalarına boyun eğerek küçülürler, sağduyu yasalarını oluştururlar ve ölürler. Newton'u, Locke'u ve Genesis'i "orijinal" olarak kabul ettiğimiz noktaya gelmeden önce kendimize korkunç şeyler yapmak zorundaydık.

Blake'in zamanında total sistemler ve tatmin edici kozmogonilere yönelik daha yaygın veya yoğun bir arayışın ortaya çıkıp çıkmadığını bilmek ilginç olurdu. İddia edecek bazı kanıtlarımız olduğu gibi, o dönemde endüstriyel "başlangıç"a doğru hızlanan ekonomik ve sosyal altüst oluşlar yeni, yönetilemez ve geri döndürülemez bir şey olarak hissedilseydi, bunlara yanıt olarak kökenlere ilişkin endişe verici bir çalışma bekleyebilirdik. Eşitsizliğin kökenleri, dil, ulusal gelenekler, din, devlet, ekonomi ve diğer her şeyin kökenleri hakkında kesinlikle çok sayıda inceleme var, ancak bunların orantılı olarak sayıca daha fazla olup olmadığını bilmiyorum. Fikirlerin kökeni üzerine incelemeler pek yeni değildi ama sayıları artmış gibi görünüyor: David Hartley, Thomas Reid, Dugald Stewart, Priestley, Price ve daha birçokları Locke ve Berkeley'in revizyonlarını ürettiler; bunların hepsi kısmen ahlaki, politik, veya dini çıkarlar. Benliğin ve onun yaratıcı güçlerinin kökenlerinin giderek yaygınlaşan ve yoğun biçimde incelendiğini kendimize hatırlatmak için Wordsworth'ün Prelüd'ünü de düşünmemiz yeterli.

Daha spesifik olarak, her ikisi de yeni ve şaşırtıcı olaylar olan Amerikan ve Fransız Devrimleri açıklama gerektirirken, İngiltere'deki reform hareketi, her ne kadar bir sonraki nesle ertelenmiş olsa da, benim "sol antikacılık" adını vereceğim yeni bir köken ve emsal taramasına ilham verdi. Bastille'in fırtınası sırasında Lexington ve Concord adlı genç bir adamla ilgili haberler geldiğinde henüz çocuk yaşta olan Blake, güneşin altındaki kökten yeni şeyi, devrimi, hatta devrimi anlamak ve değerlendirmek için şecereleri, oluşumları ve nesilleri büyük ölçüde yazdı. eğer güneşin tekrarını ana görüntü olarak kullansaydı. Hiçbir şey onun görünüşte saf kozmogonisinin toplumsal kaynaklarını Urizen'in az önce bahsettiğim şaşırtıcı Erst cümlesinden daha açık hale getiremez: "İktidarı ele geçiren ilkel Rahipler hakkında." Bu dize, Blake'in 11. levhada sunduğu gibi, şiirsel canlandırma ve sistem oluşturmayla geçen en az iki önceki çağdan sonra, örneğin İbranilerin Harun rahipliğini kurduğu tarihsel zamanlara dayanan çok farklı bir şiirin açılmasına hizmet edecektir. Cennet ve Cehennemin Evliliği. Yani rahipler ilkel değiller ama burada ilkel insan güçlerinden biri olan Urizen bir rahip gibi davranıyor. "Başlıca kötülük" ile ilgili bir kelime oyunu olabilir; "Varsayılan" kelimesinin kesinlikle politik, dini ve mantıksal birçok anlamı vardır. Kişi meşru bir şekilde bir makamı üstlenebilir veya bir "taklitçi" (Urizen için kötü bir isim değil) olarak onu kibirleyebilir veya gasp edebilir; 67 "Varsaymak"ın "cennete çıkmak" anlamına gelen eski teolojik kullanımı, meleklerin saflarından biri olan "güç" ile birlikte, ilkel rahibin gücümüzü elinden aldığı ve onu yukarıdaki göklere yerleştirdiği fikrini ortaya çıkarıyor. biz; ve Urizen, akıllarımıza yeni bir dizi varsayımı, "verilileri" "olumsuz kabul etmemiz" veya seçilmişlerin dışında bırakmamız gerektiğini empoze ediyor. Blake'in görünürdeki fikri, rahiplerin birleşik ruhun ilkel yerinden oluşunu yeniden canlandırmasıysa, onun Urizen'i vaktinden önce etiketlemesi, argümanı geriye doğru incelememize neden olur: Blake'in, ister Kilise'nin veya Şapel'in dini memurları, ister dinin papazları olsun, on sekizinci yüzyıldaki rahiplere duyduğu nefretten yola çıkarak. Locke ve Bacon gibi mantık yürüterek, Düşüş hakkındaki zamansız spekülasyonlara yöneldi.

Sol Antikacılık

Bu kitabın kendisi de bir alıştırma olduğundan, benim "sol antikacılık" olarak adlandırdığım şeyin, Blake'in ideolojik eğilimlerinin açıklanmasında bir yeri olması gerekir. Blake, çıraklığını, "İngiliz tarihinin kalıntılarına demokratik açıdan önyargılı bir ilgi duyan" Londra Antikacılar Derneği'nin gravür ustası James Basire'in yanında yaptı. 68 Şirketin arasında Muhalif bağlantıları olan bir hayırsever olan Thomas Hollis de vardı; on yedinci yüzyıl cumhuriyetçi klasiklerinin yapımına sponsor olan ve Hume'un Tory'sine Whig'in yanıtı olan İngiltere Tarihi'nde Bayan Macaulay'a yardım eden "güçlü bir Whig" (Boswell'in deyimi) versiyon; ayrıca bir cumhuriyetçi ve özgürlük aşığı olarak kutladığı Milton'un kalıntılarını ve portrelerini de topladı. 6 9 Elbette bunda, Hollis ve diğer cumhuriyetçi antika meraklıları, kendi araştırma konularının politik olarak sivri uçlu antikacılığını yeniden canlandırıyorlardı: Antikacılar Derneği, I. James döneminde, İngiliz tarihi hakkında rahatsız edici sorular gündeme getirdiği için gözden düşmüştü ve İngiliz tarihi hakkında rahatsız edici sorular ortaya atmıştı. Stuart'lara karşı parlamenter devrimin ideolojik hazırlığı, yenilikçi tiranların gasp ettiği eski özgürlüklere ve geleneklere başvurulması şeklinde gerçekleşti. Sir Edward Coke, 1605'te "İngiltere'nin eski ve mükemmel yasalarına", "bu diyarın tebaasının sahip olduğu doğuştan gelen hak ve en eski ve en iyi miras" olarak başvurdu; Milton'un kendisi, kitap lisanslama konusunda bilgili bir araştırmadan sonra şu sonuca vardı: "Bizim bu bilgiye sahip olduğumuz herhangi bir antik devletten, yönetimden, kiliseden ya da daha yaşlı ya da daha sonraki atalarımızın bize bıraktığı herhangi bir kanuna sahip değiliz. ” ve bunun tek emsalinin Engizisyon olduğunu.' 0

Blake'in zamanında neyin tehlikede olduğunu görmek kolaydır. Burke, Düşünceleri'nde Fransız Devrimi'ni güneş altında tamamen yeni bir şey, "dünyada şimdiye kadar meydana gelen en şaşırtıcı [devrim]", dünyanın geri kalanının, özellikle de İngiltere'nin sakin durumunu bozan bir şey olarak resmediyor. İngiltere en azından son dört yüz yılda değişmedi ve "şu an diğerlerinden yalnızca Fransa'da olup bitenlerin durumu nedeniyle farklı." Bir bebeğin an be an cennetle savaşa girecek kadar güçlendiği saçma ve canavarca manzaraya karşı Burke, "insanlığın eski kalıcı anlayışına" ve özellikle de "eski tartışılmaz yasalarımıza ve özgürlüklerimize ve sahip olduğumuz o eski hükümet anayasasına" başvuruyor. "atalarımızdan bir miras olarak."21 Tüm bunlara yanıt vermek için Thomas Paine daha da eski bir geçmişe başvuruyor. “İnsan haklarına saygı duyarak, antik çağlardan alınan örneklerle akıl yürütenlerin hatası, antik çağa yeterince ileri gitmemeleridir. Bütün yolu gitmiyorlar. Bazı ara aşamalarda dururlar. . . . Ama eğer devam edersek sonunda doğru yola çıkacağız; insanın Yaratıcısının elinden çıktığı zamana geleceğiz. . . . Burada araştırmalarımız bir dinlenme yeri buluyor ve aklımız bir yuva buluyor.'2 Paine , Burke'ün "içkin eleştirisini", emsal alıntıların ötesine geçerek, Burke'ün kötü bir şekilde vahşileştirdiği kendi tercih ettiği doğa ve akla hitapla güzel bir şekilde birleştirdi. . Burke aslında kendi tarihinin yarısında durmuştu ve 1688'den önceki olaylara ilişkin daha fazla araştırmayı ancak bir dizi öfkeli retorik soruyla savuşturabildi. “Bu teorisyenler yapın. . . Devrimden önce hüküm süren tüm kralları ele geçirip devre dışı bırakmak ve sonuç olarak İngiltere tahtını sürekli bir gasp lekesiyle lekelemek mi istiyorsunuz? Paine sakin bir şekilde bunu yapmaya devam ederek cevap verir. Burke, en azından bir kez kraliyet temellerinin ardındaki rahatsız edici gerçeği kabul ediyor, ancak aynı zamanda, kökeni ne olursa olsun, zamanın kendisi tarafından uygulanan bir yaptırım olan "zamanaşımına" ilişkin kendine özgü argümanını da getiriyor: "uzun süreli kullanım nedeniyle zaman aşımı süresi, Başlangıçta şiddet uygulayan hükümetlerin yasallığı yumuşar.” 73

Antika polemiğinin etkisi Blake'te oldukça belirgindir. Bunu onun evrensel kökenlere olan neredeyse takıntısında ve örneğin Albion'un ilkel imparatorluğuna veya Macpherson'un Ossian'ının gerçekliğine ilişkin özel iddialarında görüyoruz. Bunun en ilginç işaretlerinden biri Blake'in "antik" sözcüğünü sık sık oynamasında yatmaktadır; bu sözcüğün yakından incelenmesi onun siyasi görüşlerine mükemmel bir giriş olacaktır. Hem Fransız Devrimi'nde hem de Amerika'da bu kelime gericilerin (Fransa Kralı, Burgundy Dükü, Albion Prensi) konuşmalarında sıklıkla kullanılır ve büyük ölçüde Burkevari bir yankı taşır. Louis, "kadim kralların terörü" ve "kadim karanlık" tarafından rahatsız edilirken, "en kadim Peer" Burgundy, Parisli isyancılara karşı savaşmak için şövalyeliğin ve Avrupa'nın "kadim ormanlarını" çağırıyor. Albion ve onun "kadim Muhafızları", Orc'un parçalamakla tehdit ettiği "kadim göklerin" koruyucularıdır. Her şiirde de kadimliğin bir arketipi vardır. Paris Başpiskoposu, Tanrı'nın kendisi olan, ancak artık "tanrısız bir ırk" tarafından kendisine tapınılmadığı için zayıflıktan ağlayan "kar gibi beyaz, yaşlı bir form" görüyor. Başpiskoposun bir yansıması olmaya devam ediyor, ancak Amerika'nın zirvesinde, yine beyaz ve ağlayan Prenslerin Tanrısı Urizen, İngiltere'nin üzerine şaşırtıcı bir kar fırtınası gönderecek kadar güç topluyor. Ancak bu eskilik her şiirde yerini alır ve Paine'in kastettiği anlamda önceki, orijinal bir antik çağa göre ikincilliğine ihanet eder. Kral Louis, başlangıçta kendisinin ve tüm atalarının ebedi olmadığını ve ilk olmadığını kabul ediyor gibi görünüyor: "Eski şafak bizi beş bin yıllık uykudan uyanmaya çağırıyor. Uyanıyorum ama ruhum rüyada.” Bastille'de yedi sembolik mahkum var; içlerinden biri "antik Kralların soylarını gizleyen" demir bir maske takıyor, bu da Bourbonlardan daha eski, artık gaspçı olarak görülen bir soylu soyunu ima ediyor ve aynı zamanda herkesin kral olduğu ilkel topluluğu da akla getiriyor. (Bu etki, iyi kalpli Kral Dördüncü Henry'nin ortaya çıkmasıyla ikinci planda kalır ve karmaşıklaşır.) "Eski" veya "eski" anlamına gelebilen Fransızca ancien gibi, İngilizce kelime de "eski"den, ima yoluyla, "eski"ye değişir. "genç." Antik çağda dünya gençti; dünya yenileniyor, Orc geri dönüyor, "zaman sana geri dönüyor" ve diğerlerinin yanı sıra İngiltere'deki kadınlar da bağlarını koparıyor ve "gençliğin sinirlerinin yenilendiğini ve eski zamanların arzularını hissediyorlar" (a 9.19, 15.25) ).

Bütün bunlar bize bir değer standardı olarak geleceğe başvurulmasının ne kadar yeni olduğunu hatırlatıyor. Fransızlar Roma rollerini kendileri oynadılar; onlar zalim kralları deviren Brutus gibi cumhuriyetçilerdi. Yeninin arayışı modern bir yeniliktir ve modern devrimcilerin teorilerinde pek çok nostalji bulunabilir. Sanırım ikna edici bir şekilde, kapitalizmin dünyadaki başlıca devrimci güç olduğu, modern anlamda devrimci olduğu ileri sürülmüştür: tüm geleneksel değerleri alaşağı eder, kırsal kesimi kentleştirir, her şeye ve her eyleme bir fiyat koyar ve " Kültürün gösteriselleştirilmesi, yaygın şimdiye önemli bir alternatif olarak geçmişin kendisini siler. Blake bize, anti-kapitalist bir devrimin, yalnızca kapitalizmin görevini tamamlamak için geleceğe daha verimli bir şekilde ilerlemeye çalışmaması gerektiğini, aynı zamanda kapitalizmin yok ettiğini kısmen geri getirmesi gerektiğini hatırlatıyor. Bu nedenle “sol antikacılığın” rolü bugün Blake'in zamanına göre daha önemli olabilir, çünkü zamanımızın kaybettiklerimize dair daha fazla hatırlatmaya ihtiyacı var.

Sanat

Aşağı yukarı Blake'in yaşadığı dönemde "sanatçı" ve "zanaatkar" kelimelerinin yolları ayrıldı. Şiir ve resim önem kazandı ve "güzel" sanatlar olarak adlandırılmaya başlandı; gravür “faydalı” sanatlardan biri haline geldi ve yeni Kraliyet Akademisinin dışında bırakıldı. Blake hem sanatçı hem de zanaatkardı ve fikirlerindeki ve görsellerindeki gerilimlerin bir kısmını iki uyumsuz düşünce sisteminin ürünleri olarak görmek mümkün. Örneğin üretim sorununda, hem Los'un emeklerinde sembolik bir dünyevilik hem de yukarıdan gelen yüce ilham iddialarını buluyoruz. Kolektif bir girişimde ortak çalışanlarla ilgili pasajlar ve yaratıcı çağrının yalnızlığı ve benzersizliği hakkında pasajlar var. Romantik şairlere özgü vatik duruşların karşısında yer alan Blake, zaman zaman kulağa sıradan geliyor; insan onun bir rapsodiyi kaba bir homurtuyla böldüğünü ve "Yapacak işlerim var" dediğini hayal ediyor. Ancak ilhamın mutlak iddialarını Blake'ten daha fazla temsil eden kimse yok: "İlham Aldım!" Ozanı şöyle bağırır: “Bunun Gerçek olduğunu biliyorum! Şarkı Söylediğim için / Şiirsel Deha'nın ilhamına göre. . .” (m 13.51-14.1).

Bu tutarsızlıkların, açıkça "Blake'çi" olduğunu düşündüğümüz tek pasajları ve belki de pek çok pasajı nasıl etkileyebileceğini görmek ilginç. Romantiklerin "an"a verdiği ayrıcalık, das Augenblick, daha yüksek hakikatin gün ışığına bakışı veya kavranışı, Milton'dan gelen bu satırlarda "endüstri" ile huzursuz bir şekilde örtüşüyor.

Her Günde Şeytanın Bulamayacağı Bir An Vardır

Saat Şeytanları da onu bulamaz ama Çalışkanlar Bu Anı bulur ve çoğalır. ve bir kez bulunduğunda, doğru yerleştirilirse Günün her Anını yeniler.)]

(m35.42-45)

Aklımıza bir fikir geldiğini veya aklımıza geldiğini söylüyoruz, ancak bu Anın, Şeytan'ın karşısında özenle aranması ve bir günlük iyi çalışmaya dönüşmesi için doğru bir şekilde yerleştirilmesi gerekiyor. "Bir kez bulunduğunda" ifadesindeki "bir kez" buna bir örnektir; Doğru yerleştirildiğinde bu "bir kez" garip ama birden çok tonda yankılanır. Bu, “Şairlerin İşlerinin Bittiği: Zamanın bütün Büyük/Olaylarının böyle bir Dönemde/Bir An İçinde başladığı ve tasarlandığı” Andır (m 29.1-3). Şairin buradaki çalışması, gizemli ilham ile sıradan ter arasında bir yerde görünüyor.

Beklediğimiz gibi dualarda da benzer uzlaşmalar buluyoruz veya bize geliyorlar. Milton yeterince geleneksel bir şekilde “Beulah'ın Kızları! Şairin Şarkısına ilham veren ilham perileri” ama sonra onlara garip bir anatomik yol sunulur: “Gel elime I Yumuşak gücünle; Sağ kolumun sinirlerinden aşağıya iniyorum / Beynimin Kapılarından dışarı.” The Recluse'un Önsözüne göre Wordsworth, şarkısının ana bölgesini "İnsanın Aklı" veya "İnsanın Zekası" olarak seçiyor; insanın beyni bunu asla yapmaz. Elbette Blake her yerde ruhu bedenselleştiriyor ve bedenleri ruhsallaştırıyor, ama bence bunu buraya şakacı bir şok olarak getiriyor. Bu intikam dolu bir hümanizmdir. Son olarak Kudüs'ün önsözünde Blake, ilham kibirini ya da "kendi başımıza hiçbir şey yapamayan" gemiler olduğumuz fikrini, görünüşe göre farkında olmadan bir çelişkiyle ortaya koyuyor: "Bu Ayet bana ilk kez yazdırıldığında, şunu düşündüm. Milton ve Shakespeare'in kullandığına benzer bir Monoton Kadans. . .” Dikkate alınan? Dikte alırken mi? Peki, kendi “Kadansını” belirtmeyen bu nasıl bir “Ayet”tir? Böyle bir pasaj, Olympus'un havasını soluyan elit kesime katılma arzusu ile bunların hepsini gösterişli boşboğaz olarak ifşa etme yönündeki kırgın dürtü arasındaki çatışmayı akla getiriyor; eğer daha iyi çözülürse, daha net bir parodi üretebilirdi.

Her ne kadar bazı geleneklerle dalga geçse de Blake, Romantiklerin sanata değer vermesinin kaynaklarından biridir ve Raymond Williams'ın ayrıcalık vermenin onun sosyal anlamı ve yararlı düzeltme için en iyi dayanakları sağladığı yönündeki Raymond Williams'ın söylediği şey, doğru yerleştirildiğinde Blake, bunu sağlayabilir. “Üstün bir gerçeklik olarak sanat düşüncesinin olumlu sonucu, sanayileşmeye yönelik önemli bir eleştiriye doğrudan bir temel sunmasıydı. Olumsuz sonuç ise, hem durum hem de karşıtlık sertleştikçe sanatı izole etme, hayal gücü yetisini bu tek tür etkinlikte uzmanlaştırma eğiliminde olmasıydı. ”74 Emeğin ve ürünlerinin metalaştırılması ideolojisine ve gerçeğine karşı koymak için sanat ideolojisine benzer bir şey ortaya çıktı. "Sanat"ın çevresinde yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olan neredeyse her şey toplandı: Organizma (estetik bir metafor haline gelmeden çok önce toplumsal bir metafor), sezgi, insan yetilerinin uyumu, emekteki neşe ve yaratıcılık vb. Elbette ki "Sanat" bu yükü kaldıramaz ve yüzyılın sonuna gelindiğinde sanatın savunulması giderek daha aşırı, tiz ve etkisiz hale geldi. Blake'in Ön-Rafaelciler, Swinburne ve Yeats tarafından karşılanması, güzelliğin, uyumun ve hakikatin gizli alanını simgeleme konusunda Blake'in kendisine yüklenen yükü yeterince açık bir şekilde göstermektedir.

Ancak sanatın yüceltilmesi ve hipostazı, William Morris'in Keats'ten Marx'a veya Georg Lukäcs'ın Novalis'ten Lenin'e kadar olan kariyerinin bize hatırlatması gerektiği gibi, radikal bir anı koruyor. “Sanat”, diğer yolların yanı sıra, onu doğuran, onu sınırlayan ve donduran çatışmaların okunması yoluyla ambalajından çıkarılabilir ve devrimci içeriği ortaya çıkarılabilir. Blake'in bu bağlamdaki faydası, dünyaya dair hüsrana uğrayan umutlarının sığınağı olarak sanat şehirleri kurarken bile, bu şehirlere nelerin girmesi ve nasıl inşa edilmesi gerektiği konusunda o kadar cömert bir fikre sahip olmasıydı ki, dünya asla görünmüyordu. çok uzak. Hayali Cennetinde kısık tonlar, loş ışıklar ve tütsü yok, perdelerin titremesi yok. Sanat, kurtarılmış seçilmişler için bir kutsallık değildir. Blake hepimizi sokağın hemen dışına davet ediyor, bizi "savaşlara ve avlanmaya" ve gürültülü tartışmalara sürüklüyor. Ve eğer birkaç perdeyi kaldırıp marangozluğu eleştirirsek, iyi bir zanaatkar olmasına aldırış etmez; ışıkları açık bırakıyor; hepimizin sanatçı-zanaatkar olmamızı istiyor.

Bu mesajın bir kısmı Blake'in çalışmalarının biçiminde karşımıza çıkıyor. Teknolojinin ve ölümlü enerjilerin izin verdiği ölçüde tek bir kişi tarafından doğrudan kontrol edilen ürünler, sosyal ilişkileri ve maddi üretimleri açık ve her üyesi için erişilebilir olan bir toplum olan "ortaya çıkan" toplumun modelleridir. Karmaşık olabilir ama vesayet ve tiranlığın arkasına saklanacak bir perde bulmaması için gizemli değildir veya olmamalıdır. Wagner'in Gesamtkunstwerk terimi, eğer onu dehaya dair kendi mistikleştirici kavramlarından alırsak, burada anlamlıdır: toplum tam bir sanat eseridir, sanatçıların bir araya geldiği sanatların bir araya gelmesidir, her anlamda bir “meclis”tir. Zanaatkar Blake, tezhipli şiirinin her yönünü bakır levhayla başlayıp (sanırım zamanı ve ekipmanı olsaydı bunu da yapardı) ve renkli desenlerini ve metinlerini sık sık düzenleyerek bitirebildiği için, her kopyaya özgü bir düzende; böylece teknoloji de dahil olmak üzere tüm “doğayı” ve kültürü en ince ayrıntısına kadar kendi kişiliğinde birleştirecek kolektif bir insan hayal ediyor.

Bu fikirdeki potansiyel yanıltıcılığı da görmek yeterince kolaydır, çünkü her şeyi bilen ve emreden kolektif insan, özel uğraşlardan sosyal faydalar sağlayan bir Görünmez El olan İlahi Takdir'e (mesleğinizde emek verin ve Tanrı sağlayacaktır) aktarılabilir. ya da çalışmalarımızı kendi iyiliğimiz için planlayan ve düzenleyen bir Merkez Komite. Blake'in kendisi de bazen İlahi Takdire ve İlahi Sınırlara başvurur, ancak bunlar onun düşüncesinin özü değildir; bunlar Feuerbach'ın kullandığı anlamda radikal "antropolojikleştirmeye" yol açacak "teolojik" kalıntılardır, ancak tam olarak nasıl olduğundan emin değilim. Hayatı boyunca birçok aşamada ve boyutta bir şeyler üretmeye yoğunlaşmanın Blake'e öğrettiği şey, her şeyi insanın yarattığı ve hiçbir şeyin "verilmiş" olmadığıdır; dışsal bir veri olarak "doğa" bile yalnızca insan kültürünü ifade etmedeki başarısızlığı simgeleyen yanıltıcı bir mekandır.

Çoğu zaman aksini düşünürüz, çünkü doğal ve toplumsal dünya başka türlü görünür, ama öyle görünür, "başka" görünür çünkü unuturuz. Adorno, "Her şeyleşme bir unutkanlıktır" demiştir ve Blake'in topyekûn yapma mitinin, Marx'ın yabancılaşmış emek teorisini modern sanatın şeyleşmiş ya da gösteri kültürüne kazandırdığı içgörülerle yeniden birleştiren modern sosyal teorisyenler için en yararlı noktalar olduğunu vurgulamaktadır. Sartre'ın "pratik-atıl" terimi, dürüst hantallığıyla, devlet, şirketler veya siyasi partiler gibi toplumsal kurumların, hatta konuştuğumuz dilin bile, en az binalar ve metro sistemleri kadar donmuş ürünler haline geldiği süreçle ilgili kelime dağarcığımızı geliştirebilir. Eylemsizliği ebedi bir gerçek gibi görünen geçmiş emeğin. Sosyal yaşamın buzlanması karşısında inisiyatifimizi yeniden kazanmak için, onu anlamaya yönelik geçmiş girişimleri hatırlamamız ve praksis ve praktiko-atıllığın yanı sıra enerji ve oran dilinden güç almamız gerekiyor.

Çeşitli çıkarımlar hemen kendilerini akla getiriyor. Birbiriyle bağlantılı çeşitli becerilerde tam ustalık, Hıristiyan özgürlük geleneğindeki kaynaklarını beşinci bölümde özetleyeceğim olumlu anlamdaki kendine hakim olma fikri ve duygusundan çok da uzak değildir. Zanaatkarların politik özgürlüğe inatçı bağlılıkları, Jefferson'un küçük çiftçisinin de onların arasında olduğunu anlamaları, çok yönlü çalışma deneyiminin yanı sıra bu deneyimin sıklıkla izin verdiği ve hatta talep ettiği sosyal ilişkilerle de çok ilgili olabilir. Aynı deneyim, açıklığa ve kesinliğe ve "manevi" ya da hukuki doktrinlerin aksine maddi şeylerin bilgisine vurgu yapmasıyla, kolaylıkla cumhuriyetçi ideal olan açık tartışmaya ve ilkeler üzerinde tam tartışmaya, hatta anayasa yapımına bile yol açar. Fransızların çok ilgisini çekti. Tam anlamıyla “Aydınlanma”, geçimini sağlamak için nesneler ve insanlar hakkında çok şey bilmeye ve bunları birbirleriyle tartışmaya ihtiyaç duyanların stüdyolarında ve atölyelerinde oldukça rahat görünüyor. O halde Blake'in ana temalarından ikisi olan özgürlük ve kardeşlik, pek çok entelektüel ve el becerisinin işbirliğiyle ustalık fikrinin kendisine bağlıdır. 75

Zanaatkarın karizmatik figürü hâlâ ideal Amerikan zihniyetinin bir özelliğidir; neredeyse kırsal köy kadar önemlidir ve aslında genellikle onun bir parçasıdır. Kendin yap hareketi, barakasında bir uçak icat eden (ve zengin olan) tamircinin veya laboratuvarda kanseri tedavi eden veya Marslıları yenen (ve kızı ele geçiren) bilim adamının görüntüsü ve şimdi de yeni "Beden çalışması" ve "enerjilerin hizalanması" metaforları garaj kokan kendi kendine yardım terapileri; bunları olumsuz anlamda gizemler, gerçek durumun karartılması ve bu tür çözümlerin umutsuzca ötesindeki durumlar olarak kolaylıkla fark edebiliriz. Ama bunlar aynı zamanda ütopyanın birikintileri, kişinin emeğinde ustalık duygusuna ve toplumsal yaşamında berraklık ve dayanışmaya yönelik bastırılmış özlemlerin yüceltilmesidir. Biçimleri ne kadar çocukça olursa olsun (insan aklına Luke Skywalker'ın, üstün teknolojiyle savaşmak için “Güç”ü çağırmasını sağlayan kendi kendine hakim olma yeteneği geliyor) her zaman keyfi ya da gerici değiller, tıpkı ailenin yeni propagandasının tek başına antifeminizmi ifade etmesinden daha fazla. Zanaatkar figürü, gerçek hayatta emeğin yozlaşmasının bir işaretidir ve arzuyu uyandırma gücünün herhangi bir toplumsal yeniden yapılanma hareketi tarafından yeniden kazanılması gereken bir figürdür.

Bir kez daha Blake'in tarihsel anına dönecek olursak, Blake'in sanat, emek ve özgürlük sorunlarına ilişkin kehanet niteliğindeki muhafazakarlığını matbaa ve gravür endüstrisinin durumuna atfetmek çok abartılı olmayabilir. Marshall McLuhan bize tipografinin bir el sanatının ilk makineleşmesi olduğunu hatırlattı. 6 Yakın zamanda yapılan ilgi çekici bir çalışmada Morris Eaves, hareketli harfler için gerekli olan yazının atomizasyonunun, gravürdeki "nokta" ve "baklava" teknikleriyle nasıl kısmi bir paralellik bulduğunu gösterdi; Blake, bu yeni "lekeleme ve bulanıklaştırma" yöntemlerini reddederek ve tasarımlarının sınırlayıcı çizgisinde ısrar ederek, şiirlerinin sıradan basılmasını reddetme jestini tekrarlıyor. 77 Yöntemdeki bazı yeniliklere rağmen Blake, kendi mesleğinde teknolojik açıdan muhafazakardı. Basım ve tasarım çoğaltma ticaretinin bir parçası olarak Blake'in, birçok zanaatta sürmekte olan ancak kendi yaşamı boyunca henüz egemen olmayan, parçaların değiştirilebilirliğine ve emeğin Taylorizasyonuna ilişkin bir tür model görebildiğini öne sürüyorum. Eğer onun küçük alanında yaygın olan üretim tarzı tüm ekonominin yapısını öngörüyorsa, o zaman buna karşı tepkisi, modern endüstriyel kapitalizme karşı bazıları oldukça "devrimci" olan daha sonraki tepkilerin habercisiydi. Blake'in çağdaşlığı veya bazılarının onun zamansızlığı olarak adlandırdığı şey, kısmen Blake'in ve endüstrisinin iki vektörünün veya temposunun bir sonucu olabilir. Bu, Blake'in bir buçuk yüzyıl önceki radikal mezhepçilerle akrabalığında hissettiğimiz çifte yer değiştirmeden çok da farklı değil: Blake daha eski bir "coşkulu" dil konuşuyor olabilir, ancak 1650'de bu dili konuşanlar en az bir buçuk yüzyıldır. zamanının ötesinde. Bazı tarihçiler İngiltere'deki cumhuriyetçilik deneyiminin olgunlaşmamış olduğunu öne sürüyor; muhtemelen çoğu Levellers ve Ranters gibi "ustasız" zanaatkarlar olan 1790'ın radikalleri, İngiltere'nin 1650'deki anını kaçırdığını ve şimdi Amerika ve Fransa'nın liderliğini takip etmesi gerektiğini hissettiler. Her halükarda bu çifte zamansallıkları üst üste koyarsak, Blake'in konumunun karmaşıklığının hakkını vermeye başlarken, bir yandan da onun kendi zamanımızla olan ilişkisi konusunda bir miktar kazanım elde etmiş oluruz.

Blake'in Zorluğu Üzerine Bir Not

Blake'in Cennet ve Cehennemin Evliliği (12-13) adlı ikinci “Unutulmaz Fantezi”sinde, Isaiah ve Hezekiel ile yemek yiyor ve sohbet ediyor.

Daha sonra Hezekiel'e neden tezek yediğini ve sağ ve sol tarafında bu kadar uzun süre yattığını sordum. diye cevapladı. Kuzey Amerika kabilelerinin uyguladığı sonsuzluğu algılayacak şekilde diğer insanları yetiştirme arzusu. Dehasına ya da vicdanına sırf mevcut rahatlık ya da tatmin uğruna direnen kişi dürüst müdür?

Hezekiel, Blake'in sorusuna verdiği yanıtta, bir Zen ustasının, Blake'in "aptal Sorgulayıcı" olarak adlandıracağı bir acemiye verebileceği yanıt gibi, amacının araçlarıyla o kadar saçma bir şekilde orantısız olduğunu itiraf ediyor ki, mesleğinin kendisi de aydınlatıcı bir şoktur. Onu sonsuzluğun algısına yükseltmek için. Hezekiel Kitabı'nın dördüncü bölümünde Rab, "İsrail halkına bir belirti" olarak peygambere bunları yapmasını emreder. Bunları yaptıktan sonra ne olduğunu öğrenmiyoruz; işaret şüphesiz yeterliydi ve hiçbir soru sorulmadı. Ancak Blake sorar ve Hezekiel'in cevabındaki sürpriz sadece cevabın muhteşem saçmalığından değil aynı zamanda İncil kaynağının yeniden yazılmasından da kaynaklanmaktadır. Orijinalde, Hezekiel, İsrail'e çok özel uygulamaları olan ayrıntılı bir mimetik maskaralık canlandıracaktır (İsrail, Hezekiel'in yalan söylediği günler kadar uzun yıllar acı çekecektir, vb.), ancak burada, bir peygamberin bu tür açık tahminlerini reddeden Blake ( "O asla böyle bir şey olur demez, bırak sen istediğini yap"), Hezekiel'in oyununun açık anlamını kavrayamıyormuş gibi davranır, sadece hatırladığı en skandal kısımlarını görür ve Hezekiel'den radikal bir İç Işık Protestanı alır. onu okumak. Başka bir deyişle asıl saçma olan asıl anlamdır; yeterince anlaşılır ama aşağılıktır. Hezekiel, ölümünden bu yana geçen 2.300 yıl içinde bir şeyler öğrenmişti (örneğin Amerikan Kızılderilileri hakkında bilgi sahibiydi), tıpkı Blake'in ölümünden yüz yıl sonra dönüşüme uğrayan "Cennette ne mutlu" Milton'u gibi.

Hezekiel'in sessiz yaptıklarını konuşan bir resme çeviren ve bunlarla ilgili metni bir Zen koanının şifreli zekasına yoğunlaştıran Blake, yalnızca Hezekiel'in yerini almakla kalmadı, bizi de kendi yerini almaya davet etti. Blake, okuyucularının Hezekiel'in sahte deliliğinin arkasını göremeyen aptal İsrailliler gibi hissedebileceklerini kabul ediyor gibi görünüyor, bu yüzden nazikçe bizim yerimize duruyor ve kişiselleştirilmiş metninin şu soruya verebileceği tek cevabı vermesini istiyor: "Neden bu kadar zorsunuz?" anlamak?" Blake, gerçek bir soru soran Rahip Dr. Trusler'a birkaç yıl sonra şunu yazdı:

... Birisinin Fikirlerimi Açıklamasını istediğimi söylüyorsunuz. Ama şunu bilmelisiniz ki Büyük olan, Zayıf insanlar için zorunlu olarak belirsizdir. Aptal için açıklanabilecek şey benim ilgime değmez. Kadimlerin en bilgesi, çok Açık olmayanı Eğitim için en uygun şey olarak görüyordu çünkü bu, yetenekleri harekete geçmeye teşvik ediyor. Musa Süleyman Esop Homer Platof adını veriyorum.]

(23 Ağustos 1799; e 702)

Blake neden bu kadar zor? Yeteneklerimizi harekete geçmeye teşvik etmek, bizi sonsuzluğun algısına yükseltmek.

Bu bir cevaptır; retorik açısından argüman, dinleyiciyi ikna etme ve harekete geçirme sanatı. Hezekiel, ifade açısından ikizini, kişinin kendi ikna ve duygularını tezahür ettirmesini, kişinin iç doğasının samimi bir şekilde ifade edilmesini sağlar. Hezekiel'e "deha mı yoksa vicdan mı" dedirten Blake, romantik bireycilik ve samimiyet değerlerini, eski Protestan değeri olan içteki Kutsal Ruh'a itaatle düzgün bir şekilde ilişkilendirmiştir; bu, havarilerin rahip ve yargıç önündeki cesur konuşmasının yeniden canlandırılmasıdır. sıra peygamberlerin açık sözlülüğünü yeniden canlandırıyordu (Hezekiel'in buradaki sapkınlığı bir nevi istisnadır). Blake, kişisel sanatsal dehasının yolundan ayrılarak mevcut rahatlığın ve popülerliğin ve paranın tatmininin peşinde koşmanın cazibesini sık sık kabul eder. Kudüs'teki "Kamuoyuna" açılış konuşmasında Blake, coşkusu ve "yeteneğimin bu enerjik kullanımı" için hoşgörü istiyor. Saklanması ölüme bedel olan bu yeteneğini Blake, Felpham'daki üç yılının çoğunu patronunun emriyle halkı için kolay ve tatmin edici ve kendisi için karlı işler yaparak sakladı: "Üç Yıllık Uyku" ona asla bunu yapmamaya yemin ettirdi. kendi dizginsiz dehasının ifadesini uzun süreliğine terk edecek. Blake'in belirsizlikle ilgili şikayetlere ikinci örtülü yanıtı Kutsal Ruh'tur: “Bu Şiiri doğrudan Dikte'den yazdım. . . önceden tasarlamadan ve hatta isteğim dışında” (Butts'a Mektup, 25 Nisan 1803; e 728-29). Başka bir yere şikayet edin diyebilirdi. Aslında kendinize şikayet edin, çünkü siz onu Kutsal Ruh'la, yani hayal gücünüzle harekete geçmeye teşvik ederseniz bahşedilmişsiniz.

Blake, İncil'in iç anlamla yorumlanmasının radikal Hıristiyan mirasını benimsediği gibi, aynı zamanda ayrıcalıklı İncil kitaplarının bir tür iç anlam kuralını da benimsedi. Alegorik yükleri nedeniyle gerçek anlamları zaten zorlanmış olan bunlar aynı zamanda en zor olanlardır: Hezekiel, Daniel ve Vahiy'in görümleri; resimlerle dolu Süleyman Şarkısı ve Mezmurlar; Vaizlerin ve Eyüp'ün karanlık spekülasyonları; İsa'nın benzetmeleri. Her ne kadar İncil'in herhangi bir pasajı Blake'in eserinde varlığını bildirse de, Blake'in ana imgeleri ve fikirleri için sıklıkla bu pasajlara başvurduğu yerlerdir. Blake'in ciddi bir şakacılıkla kendisini özdeşleştirdiği İsa, kendisininki gibi zor metinler yaratır:

Gördüğünüz Mesih Vizyonu

Vizyonlarım En Büyük Düşmanım mı

Seninkinin de seninki gibi harika bir kanca burnu var

Benimkinin benimki gibi kalkık bir burnu var

Seninki Tüm İnsanlığın Dostudur

Benimki körlere benzetmelerle konuşuyor

(e 524)

Her ne kadar bu Mesih şüphesiz sevimli, kaba ve hazır bir adam olsa da, kendimizi muhatap olarak görmesek bile, sadece aptal değil aynı zamanda kör de olabileceğimiz fikriyle bir şekilde küçümsenmiş hissedebiliriz. Ekinciyle ilgili benzetmeyi ve anlayanlar ile anlamayanlar arasındaki ayrımı hatırlayalım: "gördüklerinde görmesinler ve duyduklarında anlamasınlar" (Luka 8:12). Bu, Markos'ta en sert şekilde ifade edilmiştir; Markos, Mesih'in, "herhangi bir zamanda din değiştirmeleri ve günahlarının affedilmesinler diye" dinleyicilerinden bazılarını kasıtlı olarak dışlamasını sağlar (4:12). (Matta yükü, gözlerini isteyerek kapatan dinleyicilerin sırtına yüklüyor gibi görünüyor.) 78 Bu benzetme, İsa'nın, Blake'in Hezekiel'i gibi, sonsuzluğa dair bir vizyon yaratmaya çalışmadığını veya dehasını dürüstçe takip etmediğini, mesajını gizlediğini öne sürüyor. diğer nedenlerden dolayı. Blake'le 1818'de tanışan ve onu son on yılında iyi tanıyan John Linnell, onun hesabını vermesi için kibirli bir İsa'ya başvurdu: "Onunla yaptığım tüm konuşmalarda, bir an bile, bunda en ufak bir adalet duygusu olduğunu hissetmedim. ona deli diyor; paradokslarını istediği zaman tatmin edici bir şekilde açıklayabiliyordu, ancak çoğuyla 'duyanlar duymasınlar' diye konuşuyordu. ” 79

Blake'in Trusler'e yazdığı mektubunda aktardığı bir başka emsaline atıfta bulunarak, onun eserlerinin, tıpkı İsa'nın benzetmelerinde olduğu gibi, Ezopya'ya ait olduğunu ve aynı nedenle zulüm korkusunu söyleyebiliriz. Blake'in onlara verdiği isimle Şeytan'ın nöbetçilerinin, Fransa ile savaş halindeki giderek baskıcı bir İngiltere'nin casusları ve düşünce polislerinin gözden kaçırılması gerekiyor. Eğer baskı, Jorge Luis Borges'in dediği gibi metaforun anası ise, 80 bu durum Blake'in “dürüst bir adamın elinde kalan tek savunma” (j 49.23) olarak “derin ikiyüzlülüğü” doğurur. "Derin taklit" şiirin veya metaforun kötü bir tanımı değildir ve hatta Sidney'in "Savunma" adlı eserinde şiir için söylediği "dürüst taklit" ifadesinin yankısı gibi görünmektedir. 81 Ancak Blake'in cümlesindeki ve Sidney'in ifadesindeki paradoks, bizi ne yazık ki Ezekiel'in şu retorik sorusundan çok uzaklaştırıyor: “Dehasına mı, yoksa vicdanına direnen dürüst mü?” . . ?” Blake'in isyana teşvikle, özellikle de daha sonra Blake'in açıkça kendisi hakkında casusluk yapmak üzere gönderildiğine karar verdiği bir askere söylediği kışkırtıcı sözlerden dolayı suçlandığı satırını yazmadan birkaç yıl önce. 82 Ancak bundan çok önce Blake'in halk tarafından yanlış anlaşılmaktan veya belki de gereğinden fazla anlaşılmaktan korktuğuna dair kanıtlar vardı. Şiirleri için okuyucu kitlesine yönelik önemli tekliflerinden biri olan, nispeten erişilebilir Fransız Devrimi (1791), yazı tipi olarak hazırlanmış ancak daha sonra büyük olasılıkla Blake'in kendisi tarafından geri çekilmiştir. 83 Kitapçılar o sıralarda Tom Paine'i satma konusunda sıkıntıya giriyorlardı, ancak bazıları bunu yapmaya devam etti ve Blake'in kolayca bulduğu yayıncılardan açıkça daha radikal çalışmalar yaptı. Sadece yazılar değil, aynı zamanda radikal faaliyetler de birkaç yıl daha gelişti ve 1795'te London Corresponding Society'nin büyük gösterileriyle doruğa ulaştı; ancak aynı zamanda ayaklanma davaları, yeni yasalar ve habeas corpus'un askıya alınması da vardı. Blake, "gerçek hayatta" mizaç açısından çekingen davranmış olabilir ya da siyasi aktivizmden ayrı olarak beslenen abartılı korkulara kapılmış olabilir (askerle yaşanan olay, onun en kötü kişisel korkularının gülünç bir şekilde gerçekleşmesi gibi görünmüş olmalı); ne olursa olsun Fransız Devrimi hiçbir zaman ortaya çıkmadı. 84 Ortaya çıkanlar içerik açısından giderek belirsizleşti ve biçim olarak alışılmadık hale geldi. Blake bir daha asla kendi yazılarını, kelimenin normal anlamıyla "yayınlamadı". Doğru yayın ve gerçek bir kamuoyunun bir asırdan fazla beklemesi gerekti.

Kudüs'te Blake kendi durumunu Los'takine benzetiyor gibi görünüyor:

Ve Los aralıksız haykırışlarla bağırdı ve gözyaşları aktı

Ölümsüz yanakları, yardım için ellerini göğe kaldırıyor İlahi!

Ama Albion'la konuşmadı: Albion'un sırtını dönmesinden korkuyordu

İlahi Vizyona Karşı: & Ebedi Ölümün Uçurumuna Düşmek.

(Y 71-56-59)

Bu satırlar ve bir bakıma Blake'in aydınlatılmış şiirinin tamamı, Tanrı'dan başka kimsenin duyamayacağı "bitmek bilmeyen haykırışlardır". Ortaçağ keşişlerinin, “Gece yarısının derin çalışma saatlerinde” 8 5 Tanrı'nın daha büyük yüceliği için kutsal yazıtlara süsler tasarlayan büyük sessiz emeklerini düşünürüz. Blake, Albion'la konuşmadı ve onun ilahi vizyonunun dostları, bir asırdan fazla bir süre sonra onu yayınlamak için bir keşiş bağlılığıyla müdahale ettikleri için bizimle yeniden konuşuyor: "Gelecek Çağın Çocukları, / Bu öfkeli sayfayı okuyorum" ( e 29), sanki bir zaman kapsülünü açmışız gibi. İlginçtir ki, burada bahsettiği korkunun kendi güvenliği için değil Albion'un güvenliği için olması, sanki sadece ilahi vizyonu görmek Albion için çok fazla olacak ve kendini yakmış ve bir daha asla görmeyecek biri gibi geri çekilecekmiş gibi. yanına gel. Blake'in demek istediği bu olabilir mi? İlahi vizyona sırtını dönmenin, kışkırtıcı sözleri nedeniyle Blake gibi vizyonerlerin resmi olarak bastırılması için bir örtmece olduğuna dair en azından bir ipucu var. (Los şiirin başlarında, j 45.36-37'de Albion'la konuştuğunda, bu başkalarının bağışlanması için yalvarmak içindir.) Ancak bunu göründüğü gibi ele alırsak, bir peygamberin umutsuz bir ikilem içinde olduğunu görürüz. Dürüst bir adam ne yapmalı? “Dürüst”, “açık sözlü” olduğu kadar “sadık” anlamına da gelir ve Blake'in derin ikiyüzlülük hakkındaki sözleri, Albion'a sadakatin, krala veya Parlamentoya itaatten farklı olarak, Ezop dili ve samizdat dolaşımını gerektirdiği anlamına gelebilir. Hiç şüphe yok ki, sıkıntı anında İlahi Vizyon'u korumak bir şeydir (j 44:15), ancak bir peygamberin erdemi bir manastırda gelişemez ve onun konuşması ya da en azından Hezekiel'in küçük oyunu gibi konuşan resimler yaratması gerekir.

Blake'in konuşan resimleri için benimsediği çözüm bir uzlaşmadır. Emily Dickinson'ın tavsiyesi "Tüm gerçeği söyle ama eğik söyle" ve hem Los hem de yaratıcısı bu tavsiyeye uyuyor. Albion, Kudüs'ün yarısında çöktükten sonra Los onunla bir daha konuşmaz, en azından doğrudan; Başkalarıyla ya da kendi kendine konuşurken, Albion'un ona kulak misafiri olduğunu ve uykusunda kıpırdandığını hayal edebiliriz, ancak sonuçta onu uyandıran ve Los'un onun arkadaşı olduğunu kabul etmesini sağlayan yalnızca Albion'un kendi yaydığı ses, belki de vicdanıdır. (j 96.22). Blake, okuyucuyu aynı anda içeri çekip dışarıda bırakmak veya belki de kıyamet için yaratıcı kısmı toplarken her okuyucunun bencil ve direnen taraflarını ayıklamak için tasarlanmış gibi görünen bir dil ve artan açıklama stratejisi seçiyor. "Gerçek yavaş yavaş göz kamaştırmalı / Yoksa herkes kör olmalı." 86

Blake'in yaşadığı zorluk sorununu elimden geldiğince anlayışlı bir şekilde ele aldım, ancak şimdi biraz geri adım atmalı ve bunun onun ideolojisi sorunuyla ne ilgisi olduğunu sormalıyız. Blake'in ideolojiye veya ideolojik inançların kabulü ve duygusal bütünleşmesine katkısı kendi zamanında önemsizdi. Peki, onu anlamlandırma zahmetine katlanan okurlar bulduğunu varsayarsak, "sorun"un kendisi ne anlama gelebilirdi? Sorunun kendisinin niyet olarak ve en azından kısmen de olsa ideolojik karşıtı olduğunu savunuyorum. İdeolojinin başlıca işlevlerinden biri, içinde yatmak zorunda kaldığımız dar yatakları düzleştirmek ve desteklemek ya da aynı evde yaşayan ve bir öteki olarak tanınmayı talep eden Öteki'nin (sınıf, ırk ya da cinsiyet) rahatsız edici varlığını gizlemektir. Eşit olmalı ve eğer bunu yapacaksa ideolojinin kolayca özümsenmesi, tekrarlanabilir olması ve tanıdık gerçeklere sabitlenmesi gerekir. Toplumla, ahlakla ya da dinle ilgili herhangi bir şeyi anlamak için çok çalışmak yıkıcı düşünceleri teşvik etmektir. Blake'in çalışmaları, Lionel Trilling'in iddia ettiği gibi, edebiyatın hayal gücünü arındırma ve özgürleştirme yönündeki genel eğilimini çoğaltıyor. Blake'in atölyesine girersiniz, bakır levha yazılar ve elle sulu boyalarla yazılmış desenlerden oluşan küçük bir kitabın tek kopyasını alırsınız ve uğursuz görünen ilk sayfayı ancak yarı yarıya anlarsınız: "Rintrah kükrer ve ağır havada ateşlerini sallar." Sanki bir şekilde Lambeth'teki küçük bir stüdyoya girmiş olan, İncil'den daha eski, ilkel bilgeliğin eşsiz kutsal kitabını elinizde tutuyorsunuz. Onu deli diye bir kenara atmazsanız, İncil'e, kadim gerçeğe ve büyük olayların alçakgönüllü başlangıçlarına duyduğunuz saygı sizi ayakta tutmaya ve sayfaları çevirmeye devam ediyorsa, hayal gücünüzün radikalleşmesi başlıyor demektir. Ya da Blake'in niyeti öyle görünüyor.

En azından Blake'in yöntemlerinin "tuhaflığı" sizi şaşırtacaktır. "İlginçlik", eski üretim alanlarını bir kenara atıp onları mevcut tüketim sisteminin içine çekmemizi sağlayan kategorilerden biridir; ticari değer sağlıyor ve Blake'in orijinalleri bugün, üreticilerinin ömür boyu kazançlarından daha yüksek fiyatlara satılıyor. Kendi zamanındaki yöntemleri yeterince "eski modaydı" ve ticaret karşıtı budalalığında öyle bir inatla ısrar ediyordu ki, elinizdeki tuhaf ve büyüleyici eser, "aura"sıyla onları biraz yakabilirdi. “Aura”, Walter Benjamin'in, bir sanat eserindeki benzersizlik ve tüketilemez ama iletişimsel “mesafe” fenomeni, onun yapıcısı, vesilesi, işlevi ve mekânıyla olan bağlantı ağı, kapitalist yeniden üretim sistemine karşı direnişi için kullandığı, artık iyi bilinen terimidir. tüketim ve metalaştırma. Bir nesnenin aurası sanki "bakışlarımıza karşılık veriyor" ve bize doğanın ruha yabancı olmadığı, piyasa güçleri tarafından dünyanın büyüsünün bozulmasından önceki bir zamanı, Blake'in "Bulut, Nehir ve Bulut"un "mutlu Sonsuzluk" zamanını hatırlatıyor. Tarla / Çiftçi ve çobanla konuş.” 87

Aura ve zorluk, karşılıklı olarak güçlendirici etkiler olsa da bağımsızdır - Blake'in, sıradan tipte ve normalleştirilmiş noktalama işaretleriyle hazırlanmış, aurasız, seri üretim karton kapaklı kitaplarda okunması kesinlikle pek kolay görünmüyor - ve şu anda bizi ilgilendiren şey zorluktur. Kaçınılmaz karşılaştırma Modernist şairlerle yapılıyor ve ilk etapta TS Eliot ve Ezra Pound'un Avrupa kültürünün yıkımına karşı duran parçaların bir araya getirilmesi, Blake'in her dakikayı unutulmaktan kurtarma arzusunun ruhuna çok uygun görünüyor. Okuyucuların "Çorak Toprak"ı veya Cantos'u anlamak için yapmaları gereken emek, bu kayıp kültürdeki eğitimlerinin veya ödemelerinin bir parçasıdır. Böyle bir inisiyasyonun elitist anlamı bu çalışmalar ortaya çıktığından beri açıktı, ancak bu, biçimsel olarak Blake'in okuyucuları arasında, aptallar ve yeteneklerini harekete geçirmek için harekete geçirenler arasında yapmakla yetindiği ayrımdan veya İsa'nın getirdiği ayrımdan pek farklı değil. parabolik vaazıyla koyunlar ve keçiler arasında. Yabancı dillerdeki ezoterik imalar ve alıntılar, dipnotlar, Eliot ve Pound'un sert ağıt tonları, bizi kayıt altına almaktan çok, bizi okumak için tasarlanmış gibi görünüyor ve her ne kadar kapitalizm öncesi olsa da, parçalarda kayıp mitik dünya çağrıştırılıyor. Blake'in öngördüğü radikal kardeşlikten çok uzak, münzevi ve hiyerarşik bir düzendir. Dahası, "Çorak Ülke" ve Cantos yakındıkları parçalanmayı yeniden üretiyorlar ve kendine gönderme yapan jestlerinde bir kendini tebrik notunu fark edebiliyoruz: Kültür bu, anladık, onun gizemleri karşısında gereken alçakgönüllülüğü gösteriyor. Blake, ne tür engeller dikmiş olursa olsun, Yvor Winters'ın deyimiyle "taklit biçim yanılgısı"na düşmez; eğer herhangi bir şey varsa, çok erken, hazırlıksız bir şekilde çok fazla şey söyleme ve gösterme dürtüsünden kaynaklanıyorsa, sanki seni yalnızca bir kez iliğinden yakalayacağını biliyormuş ve kurtuluşun için gerekli olan hiçbir şeyi geri tutmaya cesaret edemiyormuş gibi. İşte burada, şimdi anladın, git çöz ve sonra geri gelip benimle tartış.

Kardeşlik

Blake'in sosyal hayata dair formülasyonlarının neredeyse tamamını iki metafor yönetiyor: kardeşlik ve üyelik. Bir bedene üyelik, bireylerin bir gruba ait olma duygusunu kavramaya çalıştıkları en eski imgelerden biridir ve çeşitli biçimleriyle klasik, Hıristiyan ve modern siyasal düşüncede merkezi bir benzetmedir. Kardeşlik muhtemelen aynı derecede eski bir kavramdır -kesinlikle kardeşliklere pek çok geleneksel toplumda rastlanır- ancak kardeşliğin dili günümüze kadar varlığını sürdürürken, bu fikir Hıristiyan düşünürler tarafından yalnızca ara sıra incelenirken, seküler teorisyenler tarafından neredeyse hiç incelenmemiştir. Özgürlük, eşitlik ve kardeşlikten oluşan büyük üçlünün ilk ikisi hakkında Fransız Devrimi'nden önce ve sonra yazılmış geniş bir teorik literatür vardır ve daha da geniş bir ikincil literatür vardır, ancak kardeşlik öncesinde ciddi tartışmalar neredeyse durur.

Bu, örneğin 18. yüzyıl Fransız teorisyenlerinin kardeşlikten hiç bahsetmediği anlamına gelmiyor, ancak onu diğer ikisinin ağırlığı altında bağımsız bir ilke olarak ele almadılar: Eşitliğin bir tamamlayıcısıydı, klasik kavramın bir çeşidiydi. sosyallik ya da Hıristiyan etiğine belli belirsiz eğitici bir çağrı. Milton'dan Michael, Adam'a bir “adil eşitlik, kardeşlik devleti” döneminden bahsediyor ama bu devlet hâlâ “baba yönetimi altında” (pl 12.26, 24): Milton hiçbir yerde kardeşliğe, hatta eşitliğe bu kadar vurgu yapmıyor. Blake'in büyük düşmanı Locke, İki İnceleme'nin ilkinde kardeşler arasındaki ilişkileri tartışır, ancak amacı Sir Robert Filmer'in (ve dolaylı olarak Milton'un) ataerkil öğretilerini çürütmek olduğu için, Blake'in aksine kardeşlerin eşitliğini ve karşılıklı bağımsızlığını vurgular. bağları veya "lifleri". Kardeşlik fikri, en azından Locke'un zamanından itibaren siyasi ve etik söyleme hakim olmaya başlayan bireyci liberalizm için şüphesiz utanç vericiydi. Kardeşliğin bu ihmali, nedenleri ne olursa olsun, Blake'in bu fikre yaklaşımının önemini ve derinliğini hisseden, ancak konuya dalmadan önce bu konunun daha önceki geçmişinden birkaç yön almak isteyen bir Blake okuyucusu için sinir bozucudur. Kendimce yaptığım birkaç amatörce formülasyonu bağışlayacağım. 1

Blake ise özgürlük ve kardeşlikle derinden ilgileniyordu ama daha önce de belirttiğimiz gibi eşitlik konusunda söyleyecek neredeyse hiçbir şeyi yoktu. Özgür kardeşlerden oluşan bir dünya kadar güçlü bir şekilde eşitlerden oluşan bir dünya da görmek istediğine dair pek çok kanıt var, ancak eşitsizlik vakalarının çoğu (kölelik, sömürgecilik, kadınların boyun eğdirilmesi, Kalvinist seçilmişlerin ayıplardan ayrılması) başka bir kötülüğün biçimiymiş gibi davrandı. Örneğin Blake'in anti-Kalvinist evrenselciliği eşitlikçi bir eğilime sahiptir, ancak o bunu esas olarak, göreceğimiz gibi, sevgi, kardeşlik ve bunların karşıtları açısından değerlendirmiştir. Belki de eşitlik onun her bireyin benzersizliğine, en küçük özelliğine duyduğu sevgiye karşı saldırgan çağrışımlar taşıyordu. Bir arkadaşına şöyle yazmıştı: "Fransız Devrimi'nden bu yana İngilizlerin hepsi Birbirleriyle Ölçülebilir", "Kesinlikle Mutlu bir Anlaşma durumu ki ben Tek Başına Kabul etmiyorum" (e 783). 2

Özgürlük elbette Blake'in en önemli temasıdır ve beşinci bölümü buna ayıracağız. Zamanının devrimlerinden ve eski Hıristiyan özgürlük geleneğinden esinlenen dil ve imgelerle, Ork'un yükselişinden Kudüs'ün inişine kadar özgürlüğün tüm biçimlerini kutluyor. Öte yandan, eğer kardeşliği, özgürlüğün bireyci megalomaniye ve hatta tiranlığa ya da atomistik geri çekilme ve tekbenciliğe sapmasını engelleyen özgürlükle bağlantılı ya da "zıt" olarak düşünürsek, kardeşliğin merkezi önemini görmemize yardımcı olabilir. Özgürlük ve kardeşlik, özgürlük ve eşitliğin sıklıkla kabul edildiği gibi, birbirine rakip iddialara sahip bağımsız ilkeler değildir; bunlar birbirlerinin yönleri veya sonuçlarıdır, bazen sanal eşdeğerlerdir. Blake, diğeri olmadan ikisinin de var olamayacağı konusunda ısrar ediyor.

Formülasyonlarına bağlı olarak kardeşlik ve üyelik metaforları tutarlı ya da çatışabilir. Kardeşlik fikri genel olarak eşitliğe yönelir, çünkü eğer hepimiz aynı Babanın oğullarıysak, o zaman onur (veya sefalet) bakımından aynıyız, ancak bazı düşünürler Aziz Pavlus'u (Romalılar 8:29) takip ederek yaşlı ve yaşlı arasında ayrım yapar. küçük kardeşler. Bir “politik kuruma” veya corpus mysticum'a üyelik metaforunun itici gücü eşitlik veya hiyerarşiye yönelik olabilir. Eğer “beden”in yapısı belirsiz bırakılırsa ve onun içindeki evrensel üyeliğe vurgu yapılırsa, o zaman dürtü kardeşliğe benzer. Coleridge “Dini Düşünceler”de şunları yazdı:

'Bu, insanın yüceliğidir,

Öğle vakti Majestelerimiz, kendimizi tanımak için

Harika bir bütünün parçaları ve oranları!

Bu insanı kardeşleştirir... (11.126-29)

Bununla birlikte, eğer bir organizmanın hiyerarşik yapısı ciddiye alınırsa metafor, toplumun hiyerarşik görüşünü destekleyecektir. Bu kullanımın prototipi, Platon'un üçlü ruhu şehir devletinin üç sınıfıyla ilişkilendirmesidir. Metaforun ideolojik işlevini daha açık bir şekilde gösteren bir başka unutulmaz örnek, Menenius'un Shakespeare'in Coriolanus'unda (Plutarkhos'tan alınmıştır) mafyaya yaptığı konuşmada bulunur; burada tuhaf bir şekilde Senato göbeğe benzetilir. Hıristiyan teorisyenler, Kilise'nin, başı İsa ve çeşitli organları Kilise görevlileri olmak üzere, unum corpus olduğunu ilan ettiler. 3

Blake metaforları dallandırmayı seviyor. Her zamanki titizlikle dört Zoa'nın her birini hem yüz hem de bedensel bir organla ilişkilendirir: Örneğin Luvah, evrensel insan Albion'un hem burun delikleri hem de belleri veya "dizginleridir". Yine de Blake, Zoaların kardeş olduğunu ve muhtemelen eşit olduklarını beyan eder; aslında içlerinden birinin geri kalanlar üzerindeki iktidarı gasp etme girişimi, Blake'in Düşüşle ilgili çeşitli açıklamalarının olağan başlangıcıdır. Başka bir deyişle, kendi organik metaforlarını detaylandırırken ve Coleridge gibi bir benzetmeden diğerine kolaylıkla geçerken bile sonuçlarından kaçınır. O, yalnızca kardeşliğin örtülü eşitlikçiliğini sürdürmekle kalmayıp, aynı zamanda ayrılmazlık veya karşılıklı bağımlılık kavramını sevgi kavramıyla birleştirmek ister ki, her iki benzetme de tek başına bunu yapmasına izin vermez.

Blake'in diğer birçok konuda olduğu gibi kardeşlik hakkındaki fikirlerinin ana kaynağı Yeni Ahit'tir. İlk Hıristiyan topluluğu, çevredeki toplulukla ve hatta kendi kadınları ve çocukları ile huzursuz ilişkileri olan bir kardeşlik topluluğuydu. “Kardeşler” yaygın hitap şekliydi ve kardeş sevgisi (Philadelphia) ilk yükümlülüklerden biriydi. Kişi sadece kardeşleri değil, kardeşliğin kendisini de sevmelidir (1 Petrus 1:22, 2:17).

Hıristiyan kardeşliğinin temeli iki yönlü gibi görünüyor. Her şeyden önce ve en açık şekilde biz Baba Tanrı'nın oğullarıyız. Pavlus Romalı Hıristiyanlara şöyle dedi: "Evlatlık Ruhu'nu aldınız, bu sayede biz Abba, Baba diye ağlıyoruz" (Romalılar 8:15). 4 Mesih bize “yeryüzünde hiç kimseye babanız demememizi emretti; çünkü göklerdeki Babanız tektir” (Matta 23:9). Pavlus'a göre Hıristiyanlar "Tanrı'nın ev halkındandır" ve evin reisinin Baba olduğunu söylemeye gerek yok (Ef. 2:19). Mesih'in düzenli olarak kullanılması için onayladığı dua şöyle başlar: "Göklerdeki Babamız." Yine de WC McWilliams, ilahi bir Baba fikri olmadan kardeşliğin anlaşılmaz olduğunu makul bir şekilde iddia edebilse de, 5 Blake bu görüşü kabul etmiyor. Aşkın bir baba veya yaratıcı kavramının Blake'e derin bir hata gibi göründüğünü anlamak, yalnızca kardeşlik fikrini değil, Blake'in temel düşüncesini de kavramak için çok önemlidir. İlk risalelerinden son eserlerine kadar sürekli olarak Tanrı'nın "her şeyde Sonsuz" olduğunu, "Tüm tanrılar insanın göğsünde ikamet ettiğini", Tanrı'nın İsa olarak İnsan ile aynı olduğunu tekrarlar (e 3, 38) .

Blake birçok kez kardeşlik fikrini açıkça Tanrı'nın içkinliğiyle ilişkilendirir. Lavater'in Aforizmaları üzerine bir ek açıklamada şöyle yazıyor:

Arkadaşımız ve dostumuz olan her şeyde Tanrı'dır, çünkü Tanrımızın kendisi şöyle der: Sen benim kardeşimsin, kız kardeşimsin ve annemsin; ve Aziz John. Sevgide yaşayan kişi Tanrı'da ve Tanrı da onda yaşar. . . . Çünkü Rabbimiz Tanrı'nın sözüdür ve yeryüzündeki her şey Tanrı'nın sözüdür ve özünde Tanrı'dır[.]

(e 599)

Blake, Gerrard Winstanley gibi bir Kutsal Ruh Hıristiyanıdır ve bir “coşkuludur”; Teslis'te onun çok önemsediği tek kişi, üçüncü kişidir; içimizde taşıdığımız ve onun Hayal Gücü adını verdiği Mesih'in ruhudur. Baba veya Oğul ile ilgili fikir veya metaforlar Blake, tutarlılığa pek önem vermeden, Kutsal Ruh'a benimsiyor. Ortodoks doktrinde bile Kutsal Ruh'un Kilise'nin veya inananların kardeşliğinin temeli olduğunu da belirtmeliyiz. Kudüs'ün açılışında İsa, çökmekte olan Albion'a Kutsal Ruh olarak konuşuyor: “Ben uzaktaki bir Tanrı değilim, ben bir kardeşim ve bir dostum; Ben senin koynunda ikamet ediyorum ve sen bende ikamet ediyorsun” (4.18-19).

Yeni Ahit'teki kardeşliğin diğer temeli, Kudüs pasajının da gösterdiği gibi, Blake'in tercih ettiği temeldir: "Mesih'te kardeşler" olduğumuz fikri (Kol. 1:2). Bu formül kolayca üyelik metaforuna açılıyor ve gerçekten de bir satır sonra Blake, İsa'ya şunu söyletiyor: "Siz benim üyelerimsiniz, Ey Beulah'ın uyuyanları." Şunu da eklememiz gerekir ki, Blake ortodoks aşkın babayı reddederken, içkin kardeş İsa'sı bazen babalık rolü oynar: "Kudüs'ün Çocuklarını kollarında topladı ve onları tüm Dünya'ya yayılan Albion gecesinde / Bir Çoban gibi taşıdı" ( 60.8-9).

Tamamen uyanmış Hayal Gücünün düşmemiş Cennet durumu, Blake aynı zamanda “Cennetin Evrensel Kardeşliği / Evrensel İnsan” (fz 3.5-6) olarak da adlandırır. Bu durumda, "Ruhlarımız Kardeşliğin tüm Lifleri arasında karışır ve birleşir" (j 88.14), "Karışmalar", şüphesiz "Baştan Ayaklara kadar" (j 69.43). Evrensel insan, Kudüs'ün açılışında çöküşüne başlarken, bir kardeş olduğunu unutur ve kardeşi ve arkadaşı İsa'nın şu çağrısına karşı sağırlaşır: "Kardeşlerin seni, babalarını ve oğullarını / Dadılarını ve dadılarını çağırır." annelerin, kız kardeşlerin ve kızların / Ruhunun hastalığına ağla” (j 4.18, 11-13). Albion, "Kardeşliğin liflerini parçalamak", acıyla büzülür ve taş gibi bir uykuya dalar (j 44.18).

Düşmüş Albion'un simgelediği toplumda yaşayan insanlar, beklediğimiz gibi yalnızca birbirlerine karşı korku ve nefretle hareket etmiyor, aynı zamanda anlamlı bir anlamda da değil diyor Blake, onların hayatta olduklarını bile söyleyebilir miyiz: "Ebedi Kardeşlikten Kira" ölürüz ve artık yokuz” (fz 41.9). Bunu, kardeşlik olmadan on kat yaşam alanını terk ettiğimiz ve Yeni Ahit'in çeşitli adları altında olduğu gibi Blake'in ruhsal topografyasının temel kutupları olan Ulro'ya veya ruhsal ölüme girdiğimiz anlamına gelebilir. Aslında Yuhanna 3:14-15 de aynı noktaya vurgu yapıyor:

Kardeşleri sevdiğimiz için ölümden yaşama geçtiğimizi biliyoruz. Kardeşini sevmeyen ölüme katlanır.

Kardeşinden nefret eden katildir; ve bilirsiniz ki, hiçbir katilin kendisinde sonsuz yaşam yoktur.

Blake bu fikri daha da ileri götürüyor; İnsanın özünde kardeş bir varlık olduğunu ve yalnız olduğunda, ruhsal olarak ölü olsa da asgari anlamda canlı olduğunda, gerçekte hiçbir şekilde bir birey olmadığını, gerçekte bir insan olmadığını söylüyor. Ebedilerden birinin Dört Zoa'nın kıyametvari sonunda ilan ettiği gibi:

biliyoruz

O Adam Kardeşlik ve Evrensel Sevgiyle geçiniyor

Birbirimizin boynuna düşüyoruz, daha sıkı sarılıyoruz

Kendimiz için değil yaşadığımız Ebedi aile için

İnsan yalnızca Kendiyle değil, kardeşinin yüzüyle yaşar[.] 6

Kudüs'ün sonunda yeniden canlanan Albion'a benzer bir konuşmada İsa şöyle der: "Bu Dostluk ve Kardeşliktir, Onsuz İnsan Değildir" (j 96.16). Blake'in gerçek insan düşüncesi, tam potansiyeline yalnızca kendisini sıradan sürüden yalıtarak ulaşan asil, vahşi veya gururlu aristokrattan çok uzaktır. Tam tersine, Blake'çi adam ancak kendisini benzerlerinden ayıran her şeyin ortadan kaldırılmasıyla gerçek anlamda bir birey haline gelebilir.

Blake'in insanı kardeş bir varlık olarak üstü kapalı olarak tanımlaması, insanın doğal olarak sosyal olduğu yönündeki klasik görüşün aşırı Hıristiyan bir biçimidir. Aristoteles'in insanı zöon politikon, sosyal ya da politik bir hayvan olarak tanımlamasına ve Marx'ın bunu genişletmesine katılıyordu: “insan... . . sadece zöon politikon değil, ancak toplumda birey olabilen bir hayvan.” 7 Toplumdan "kurtulan" insan, bütünleşmiş bir kişilik değil, bir parça, bir atom haline gelir ve aslında kaçamadığı toplum, yalnızca birbirine benzerlikleriyle birleşen, izole edilmiş birimlerin bir toplamı haline gelir. Max Horkheimer şöyle yazıyor: "Tam gelişmiş birey, tam gelişmiş bir toplumun tamamlanmasıdır. Bireyin kurtuluşu toplumdan kurtuluş değil, toplumun atomlaşmadan kurtuluşudur.” 8

Blake'ten az önce aktardığımız pasajlarda "kardeşlik"in yanında iki ifade karşımıza çıkıyor: "evrensel sevgi" ve "dostluk". Bu terimlerin hangi yönlerden eşanlamlı olduklarını ve nerelerde farklılaştıklarını düşünmek iyi olacaktır. "Kardeşlik" gibi, hem "sevgi" hem de "dostluk" zaman zaman temel insan niteliğini temsil eder; Yeni Ahit'te sıklıkla en yüksek Hıristiyan erdemine atıfta bulunurlar. Bunlar, Mesih'in öğrencilerine yaptığı konuşmada birlikte görünürler: "Hiç kimsede, bir adamın, dostları uğruna canını feda etmesinden daha büyük sevgi yoktur" (Yuhanna 15:13). Blake'te "kardeşlik", diğerlerinin asimile edildiği tercih edilen veya ayrıcalıklı terim olmaya devam ediyor. "Aşk" tek başına işe yaramayacaktır, çünkü bu aynı zamanda Blake'in Zoa Luvah ile özdeşleştirdiği ve aşağıda göreceğimiz gibi düşmüş biçimiyle erkek ile kadın arasındaki tutkulu, cinsel aşk olan eros için kullandığı normal terimdir. Bir sonraki bölümde, kadının kıskançlığı ve dışsal doğaları ile ilişkilendirir. “Evrensel” bu çağrışımları az çok iptal eder ve bize “İnsan Irkının Dostu” olmamız gerektiğini hatırlatır (j 52) - gerçi Blake bu uyarıyı bile “The The The The The The” bölümünde yetersiz bulmaktadır. Sonsuz İncil" (e 524) - ancak sonuçta ortaya çıkan terim ("evrensel sevgi") daha zayıf, daha belirsizdir ve belirli çağrışımlardan yoksundur. Blake'in sonu "kardeşlik"tir.

“Dostluk” yaklaşıyor. Çoğu zaman "kardeşliğin" özgür bir çeşidi gibi görünüyor ve Blake bunu düşüncesinin o kadar çok önemli formülasyonunda kullanıyor ki, bu bölümün geri kalanında bunun geçtiği pasajları açıkça kardeşlikle ilgili olanlarla eşit otorite olarak ele alacağım. . Aslında daha iyi bir seçim gibi görünebilir. Kelimenin tam anlamıyla "kardeş" sınırlayıcı bir terimdir: çok az kişinin kardeşi olabiliriz ve bu az sayıdaki kişiyi özgürce seçemeyiz, oysa arkadaşlarımızı biz seçeriz ve istediğimiz kadar arkadaşa sahip olabiliriz. 10 Aristoteles'e göre "arkadaşlık" (philia), ebeveyn sevgisi gibi kardeşlik ilişkilerini ve diğer aile ilişkilerini içerir; her türlü çağrışım için kullanılan en genel terimdir (Etik 8.6). Blake, "dostluğun" klasik kökenini sezmiş ve Platon, Aristoteles ve Cicero'nun en önemli teorisyenlerinden neredeyse her şeyi yaptığı gibi bunu da reddetmiş olabilir. Bacon'un "Dostluğa Dair" (e 628) adlı makalesinde övdüğü "Bu Romalı Kötü Adamların Dostluğu"nu küçümser. Terim aynı zamanda Hristiyanca ve kaçınılmaz olarak gündelik bir kelime olduğundan, muhtemelen klasik bir leke taşımıyordu, ancak Blake'in nasıl klasik olmayan bir şekilde en dar akrabalık terimini en evrensel aralığa yükselttiğini, çok mantıksız bir şekilde herkesle kardeş olmamızı talep ettiğini görmek önemlidir. ama yine de “kardeş”i “dost”tan ayıran çağrışımların dağılmasına izin vermiyor. İstesek de istemesek de, hepimiz kardeşiz ve sahip olduğumuz tek seçenek gerçek kardeş olmak ya da sahte olmak, kardeşlik bağlarını bağlamak ya da parçalamak olduğunda ısrar ediyor. Her türlü nefret ve savaş kardeş katilidir ve intihara yol açar; Kardeşçe davranış tek gerçek insani davranıştır. Hepimiz ebedi ailede doğarız veya yeniden doğarız; onun dışında biz yokuz.

Blake onun hakkında ne düşünürse düşünsün, Aristoteles'in yurttaşlık (politeia) kavramında Blake'in fikrine bir benzerlik bulabiliriz, ancak Blake bunu çok az açık bir şekilde kullanır. Şehre veya polise karşı yükümlülükler, akrabalık bağlantılarının, dini toplantıların ve toplumsal eğlencelerin üzerine inşa edilmiş olsalar bile, bunların ötesine geçer. Bu bağlantılar dostluğun malzemesidir, ancak siyasi bağ kan bağlarından (aile, kabile, kabile) veya gönüllü sosyal gruplaşmalardan daha yüksektir (bkz. Politika 3.9). Blake'in bizim vatandaşı olmamızı istediği şehir “ruhsal Dörtlü Londra ebedi” (m 6.1) veya Kudüs'tür, ancak biz bu şehrin politikası konusunda Aristoteles'in Atina vatandaşlarından daha az değiliz. Kral James İncili'nde “vatandaşlık” bir zamanlar “özgürlük” olarak çevrilmişti (Elçilerin İşleri 22:28); Gerçek bir vatandaş gibi davrandığımızda bize şehrin özgürlüğü verilir, "ve Albion'un çocukları arasında Kudüs'e Özgürlük denir" (j 54.5)."

Dördüncü bir terim olan “arkadaş” genellikle “arkadaş”ın yanında ortaya çıkar. Etimolojisi, "bir başkasıyla ekmeği bölüşen", Blake'in hoşuna gidecek anlamlar açısından zengindir, ancak Blake bunları istismar etmez.

Kutsal Yazılara göre uygun kardeşçe davranış, konukseverliği ve onların ihtiyaçları doğrultusunda “azizlere hizmet etmeyi” içerir (Romalılar 12:13, 15:25). Blake, biri muhtemelen Hıristiyan "hizmetinden" türemiş olan iki belirgin kardeşlik eyleminin altını çiziyor. Kardeşimizin ruhuyla gerçekten ilgileniyorsak, onun eşsiz bireyselliğiyle, “Bedensel Erdemi”yle (e 601) dürüstçe yüzleşir ve onunla aşk içinde güreşiriz; “Muhalefet gerçek Dostluktur” (mhh 20). Ancak çoğu zaman kardeşlik olarak kabul edilen şey, yalnızca iyilikseverlik veya nezakettir, iyi niyetlidir ancak amacına karşı kördür, sonuç ise işgüzarlık veya "işgüzar kardeşliktir" (m 7.42). Blake, Felpham'daki patronu William Hayley'in bu niteliği karşısında çileden çıkmıştı. Hayley, Galatyalılar 2:4'teki "sahte kardeşlerden" biri gibi görünmüş olmalı, "bizi köle yapmak için Mesih İsa'da sahip olduğumuz özgürlüğümüzü gizlice gözetlemek için gelen." Blake ona Şeytan diyor:

... Şeytanın yumuşak başlılığını ve kendini dayatmasını bilirsin,

Kardeş gibi görünmek, zorba olmak, hatta kendini kardeş sanmak

Haklıyı katlederken; kehanet görüyorum

Onun gelecekteki rotası karanlık ve umutsuzluktan sonsuz ölüme doğru Ama aynı zamanda zorba da olmamalıyız! bana acıdığını ve sevgisini göstererek bir gün boyunca benim yerimi aldı[.]

(m 7.21-26)

Daha sonra Blake, merhametin yeterince samimi olabileceğini, ancak içten gelen merhametin bile tek başına yalnızca müdahale edebileceğini, zayıflatabileceğini ve bölebileceğini kabul eder. Bu, Blake'in "A Poison Tree"de anlattığı gibi, öfkenin ikiyüzlü bir şekilde bastırılmasına yol açabilir; bu, arkadaşın kendisi için değilse bile arkadaşlık için ölümcül olabilir. Hayley'nin öfkesini kaybetmesi ve Blake'e işi hakkında ne düşündüğünü açıkça söylemesi çok daha iyi olurdu, ancak "Şeytan'ın Gazap Bilimi değil, yalnızca Merhamet Bilimi vardır" kardeşlik bağlarını kırdı ve korkunç bir ayrılığa neden oldu (m 9.46, 49) . Los, "Yarı Dostluk" diyor, "en acı Düşmanlıktır" (j 1.8).

Kardeşlerin gerçek hizmeti çok farklıdır. Gerçeğin ortaya çıkacağı zıtlıkların giderek artan mücadelesini, birbirlerinin ruhlarına gerçekten dikkat eden yoldaşların aktif meydan okumasını ve tepkisini gerektirir. "Hakikat için savaşan, düşmanına kardeşi diyen Asker için: I Onlar yaşam için savaşırlar ve mücadele ederler, sonsuz ölüm için değil!" (j 38.41-42). Blake, Hayley'e not defterinde "Düşmanım ol" diyor, "Dostluklar uğruna" (e 506). Blake "Kamuya Hitap"ında "Cömert Tartışma" diye bir şeyin olup olmadığını merak ediyor çünkü bunu rakip sanatçıları arasında bulamadı (e 577). Onu nerede bulursanız bulun, tüm insanlar uyanıp Sonsuzluğu yeniden yarattığında, bu sona ermeyecektir. Arkadaşların “masa etrafında kardeşçe buluşması” imajı bize ne kadar huzurlu görünse de (j 18.15), Blake onların sadece ilahi söyleyen ya da birbirlerine süt ve bal döken kişiler olduğunu düşünmüyor. Tartışma yaşıyorlar. Blake'in Sonsuzluğu, kendisine araç olan faaliyeti daha yüksek bir düzeyde sürdürüyor; sürekli bir devrimdir. Orada Hayal Gücü, "bilimin altın zırhını / Entelektüel Savaş için" (fz 139.8-9), "Karşılıklı İyilik Savaşları" ve "Sevgi Savaşları" için (j 97.14) oluşturur. Sonsuz uyanıklık Hıristiyan özgürlüğünün bedelidir. 12

Sahte kardeşliğin "kendi kendini dayatmasından" kaçınmak için, Blake'in en temel kardeşlik eylemi olarak gördüğü şeyi, Kendiliğimizin yok edilmesini gerçekleştirmeliyiz. Bu bize ölüm gibi görünüyor ama Blake'in ifadesiyle, yalnızca ruhumuzu ve sonsuz yaşamı kazanmak için Benliğimizi kaybedeceğiz. Kendini yok etmenin en büyük örneği elbette, kurtuluşumuz için gönüllü olarak kendini feda eden İsa'dır. Kendimizi bir başkası için isteyerek feda ederken, her birimiz İsa'yı taklit etmeli veya daha iyisi içimizdeki İsa'yı harekete geçirmeliyiz. Başka bir deyişle içimizdeki İsa ölme ve yeniden doğma gücüdür. Bu tür eylemlerin karşılıklılığı kardeşliği doğurur. Uyanan Albion'a İsa şöyle diyor:

. . . Albion'dan korkma ben ölmedikçe yaşayamazsın

Ama ölürsem tekrar dirilirim ve sen de benimle birliktesin

Bu Dostluk Kardeşliktir Onsuz İnsan Değildir

. . . Hiç ölmemiş birini sever miydin

Ya senin için ya da senin için ölmeyen biri için ölürsün

Ve eğer Tanrı İnsan için ölmez ve kendisini vermezse

İnsan için sonsuza dek İnsan var olamazdı! Çünkü İnsan Aşktır:

Tanrı Sevgi olduğu için: Bir başkasına yapılan her iyilik küçük bir Ölümdür

İlahi Surette İnsan da Kardeşlik olmadan var olamaz!.]

(Y 96.14-16, 23-28)

Aslında sadece savunmacı tepkilerin ve dar görüşlü algıların bir kabuğu olan ama yaşamımız ve kimliğimiz için gerekli görünen Benliğimizi feda etmek yerine, genellikle başka birini feda etmeyi tercih ederiz. Böyle bir fedakarlık, Blake'in "kefaret" dediği şeydir. Albion düştüğünde, “Kendini isteyerek feda etmekten, (yanlış çağrılan) Düşmanları / Kefaret İçin feda etmeye” geçer (j 28.20-21). Yanlış anılan düşmanların tepkisi, umduğumuz gibi, Albion için kendilerini feda etmek değil, her ne kadar yanlış kafalı olsa da, "fidye istemek" için dağlara kaçmak, yani onları telafi edecek başka birini bulmak oldu. Böylece zincirleme reaksiyon devam eder ve cömert fedakarlığın “İlahi İnsanlığı ve Merhameti” unutulur (j 28:25-26).

Blake'in kefaret nefreti kısmen onun aşkın dışsal tanrısı ve tarihsel gerçekçiliği ile ortodoks din eleştirisine dayanmaktadır. Blake, dışarıdan hiçbir kurtuluşun olmadığını, benzersiz bir tarihsel eylemden dolayı hiçbir lütuf (ya da bu konuda günah) isnat edilmediğini kabul eder; İsa ve Adem bizim kendi ruhumuzun halleridir ve kurtuluşun gelebileceği hiçbir “dışarı” yoktur. O, kefareti Kalvinizm'le ve onun insanlığı iki değişmez sınıfa, seçilmişler ve günahkarlar olarak iğrenç bir şekilde bölmesiyle de ilişkilendirir. Milton'da bu terminolojiyi ele alıyor ve onu iğneleyici bir ironiyle yeniden tanımlıyor. Seçilmiş olanın, "Kurtarılamaz, ancak sürekli olarak / Ahlak Yasasının zalimliklerinde Sunarak ve Kefaret ederek Yaratılması" gerektiğini iddia eder (m 5.11-12). Sanırım bu, yalnızca sözde seçilmişlerin, kendi güvenli beklentilerinin aksine, bir başkasının kefareti veya gönülsüz fedakarlığıyla kurtarılamayacağı değil, aynı zamanda böyle bir kefaret tarafından yaratıldıkları anlamına da geliyor . Yani kefarete olan inançlarıyla kendilerini (Benliklerini) yaratırlar; Böyle zalim bir doktrin ancak düşmüş ve zalim bir aklın ürünü olabilir. Seçilmişlere kefaret dışsal ve yalnızca kendileri için tasarlanmış gibi görünür, ancak böyle bir yanılsama onların düşmüşlüklerinin ölçüsüdür. "Göz Gibi - Böyle Bir Nesne" (e 645).

Seçilmişliğin ve insanın (gerçekten hareket edebilen tek kişi olan) Tanrı'nın önündeki mutlak sefilliğinin Kalvinizm'in temel ilkeleri olması ve Kalvinist Tanrı'nın anlaşılmaz olması tesadüf değildir. Calvin şunu yazdı: "Tanrı'nın neden bazılarına acıdığını ve neden diğerlerini bırakıp onları bıraktığını sorarsak, bunu yapmanın onu memnun ettiğini söylemekten başka cevap yoktur."* 4 Üç fikir birbiriyle tutarlıdır. ve üç Blake de şiddetle saldırıyor.

Efesliler 114 ve Westminster İtirafları'nda ifade edildiği gibi, "dünyanın kuruluşundan önce" birkaç kişinin keyfi olarak seçilmesi, Calvin'in zamanından Blake'in zamanına kadar pek çok dindar düşünüre sapkın ve Hıristiyanlığa aykırı görünüyordu.* 5 Milton da bunlardan biriydi ve Cennet'teydi. Kaybolan Baba Tanrı, "Bazılarını özel bir lütufla seçtim / diğerlerinden üstün seçtim", hiçbirinin kesin olarak lanetlenmeye mahkum olmadığını, "çünkü onların duyularını karanlıklardan arındıracağım" ve merhametle yanıt vereceğini açıkladı: "Duaya, tövbeye ve itaat yükümlülüğü” (3.183-93). Blake şüphesiz bunu doğru yönde atılmış önemli bir adım olarak değerlendirdi, ancak onun seçimden hoşlanmamasının, seçimin keyfi olmasından ve tüm insan eylemlerinin faydasız olmasından daha derin nedenleri vardı. Sekizinci bölümde tartışacağım gibi, o, tüm insanlığın kurtarılabileceği ve kurtarılacağı ve aslında herkesin kurtuluşu, evrensel bir restorasyon olmadan hiçbirinin kurtuluşunun gerçekleşemeyeceği yönündeki evrenselci inancı paylaşıyordu. Seçilmişlere ilişkin liberal bir doktrinin bile Milton'un benimsediği paternalist ve elitist cumhuriyetçilikle olan yakınlığını görmek kolaydır ve Blake'in, antinomianizmleri ve evrensellikleri kendi görüşlerine uygun olan Milton'un solundaki mezhepçilerin manevi mirasçısı olduğu da aynı derecede açıktır. radikal demokrasi ve hatta komünizm siyaseti.

Her halükarda, Blake'in Miltonik Tanrı'nın "itaat hakkı" konusundaki ısrarını büyük şairde Urize'ye özgü bir kalıntı olarak bulması muhtemeldir ve aynı Tanrı'nın insanın günahları için fidye talebinden de hoşlanmamış olmalıdır:

Bütün nesliyle birlikte ölmeli,

Öl hee ya da Adalet yapmalı; Onun için başka biri onun kadar istekli ve katı bir tatmini, ölüme karşılık ölümü ödemediği sürece.

(lev 3.209-12)

Eski Ahit lex talionis'in "bir başkasının" günahlarımıza kefaret sağladığı bu versiyonu, içimizdeki ilahi ışık olan gerçek İsa'nın yok ettiği düşmüş ve yabancılaşmış bilincin bir ifadesidir.

Blake'in, İsveçborg'a karşı görünüşte adil olmayan suçlamaları (aslında doktrini açıkça reddetmiş olmasına rağmen onun da Calvin kadar kaderci olduğu yönünde) Blake'in kurtuluşun (ya da lanetin) dışsal bir failini ve özellikle de dışsal bir yaratıcıyı reddetmesinde yatıyor olabilir. yarattıklarından bazılarının cehenneme gideceğini yarattığı biliniyor. Blake'in bakış açısına göre, Londralı İsveçborg'luların onlara katıldığı dönemdeki muhafazakar tepkisi, onların sadakat konusundaki protestoları, demokrasiden ve Fransız Devrimi'nden nefret etmeleri ve On Emir'e saygı göstermeleri, kader meselesinde uzlaşmalarının sonucuydu. 16

Kendini seçilmiş ilan edenlere yapılacak en doğru şey, diğer tüm insanlığa yaptıkları gibi onları da mahkum etmek gibi görünebilir. Blake kesinlikle onları kınamakta tereddüt etmiyor; aslında onlara Şeytan adını veriyor:

Şeytan makamından düştü ve asla kurtarılamaz

Ama sürekli olarak an be an yeni yaratılmalıdır. Bu nedenle Şeytan Sınıfına Seçilmiş[.] adı verilecektir.

(mi ii.ig-21)

Ancak onları feda etmeye çalışmak hata olur, çünkü düşmanın silahlarıyla savaşmak, düşmanın safına geçmek ve seçilmişlerin bir üyesi olmak demektir. Onlarla başa çıkmanın, yaralanma ve intikam kısır döngüsünü kırmanın tek yolu, gönüllü olarak kendini onlar için feda etmektir. Milton kıyamet hasadına yaklaşırken, yaratıcı ve kehanet ruhu Los, "Seçilmişlerin Sonsuz Ölümün ateşinden kurtarılması gerektiğini" haykırıyor (m 25.38; parantezler Erdman'a aittir). Blake, kendi akıllarında Ebedi Ölüm veya cehennemden gerçekten güvende olan ancak bunun nerede ve ne olduğu konusunda tamamen yanılgı içinde olan seçilmişlere karşı bir merhamet eylemini savunuyor gibi görünüyor. Gerçekte, Kuzu'nun (m 25.59-61) düğün yemeğine katıldığımız tamamlanma, aziz olarak seçilmişlerin cehennemi çağırmasıdır. Blake, onları şu anda bilmeden yaşadıkları gerçek cehenneme mahkum etmek yerine, onları affetmemizi ve kurtarmamızı istiyor. Onlar Sonsuzluğun zihinsel savaşlarına uygun değiller, bu yüzden Cennetsel Şehir'in banliyölerindeki ruhsal barış ülkesi olan “Beulah Kiliseleri'ne dönüştürülecekler” (m 25.39).

Şiirin sonuna doğru, dünyevi ölümünden bu yana kaldığı bir tür statik sonsuzluktan veya belirsizlikten gönüllü olarak inen Milton karakteri, Şeytan'la yüzleşir ve onu, diğer şeylerin yanı sıra kendisine ait olan kendi Hayaleti veya Benliği olarak tanır. seçime ve kefarete olan inanç. Hıristiyanlığın Kalvinist ve Blake'çi versiyonları arasındaki farkları etkili bir şekilde özetleyen bir konuşma yapıyor:

Şeytan! benim Spectre'ım! Seni yok etme ve senin yerine daha büyük olma ve çadırın olma, senin isteğini yerine getirmen için bir örtü olma gücümü biliyorum, ta ki daha büyük biri gelip benim seni vurduğum gibi beni vurana ve benim örtüm olana kadar.

Sahte Göklerinizin Kanunları bunlardır! ama Sonsuzluğun Yasaları öyle değil: şunu bil: Ben Kendini Yok Etmeye Geliyorum Sonsuzluğun Yasaları öyledir ki, benim senin için olduğu gibi, her biri diğerlerinin iyiliği için karşılıklı olarak kendini yok edecektir.

(m38.29-36)

Blake, kendini yok etmenin bir başkasını kurtardığı süreci pek iyi açıklamıyor. Bunun, kendi çıkarı için bir başkasını feda etmekten pek farklı olmadığı düşünülebilir: her iki eylem de dışarıdan müdahaleyi gerektiriyor gibi görünüyor. Ancak kendi çıkarınız için bir başkasını feda ederseniz, onun Benliğini yok etmemiş olursunuz ki bunu yalnızca O yapabilir ve dolayısıyla gerçekten de bir düşmandan kurtulmuş olmazsınız. Aslında ona kendi zihninizde bir ileri karakol verdiniz, çünkü onu çarmıha germenize neden olan korku ve suçluluk duygusu varlığını sürdürüyor ve bunlar sizin kendi benliğinizi yaratıyor. Öte yandan, savunmanızı zayıflatma ve diğer yanağınızı çevirme riskini almak, düşmanınızı silahsızlandıracak ve onu kardeşinize dönüştürecektir. Belki her zaman değil. Ancak ancak böyle bir riskle yaralanma ve intikam döngüsü kırılabilir ve karşılıklı bağışlama süreci başlatılabilir. Gandhi ve Martin Luther King'in uyguladığı şiddetsiz direniş, yetkililerin uyguladığı şiddete misilleme yapılmasının reddedilmesini gerektiriyordu. Halklarından bazıları yaralandı ya da öldürüldü (silahlansalar daha fazlası yaralanır ya da öldürülürdü), ama fedakarlığın gerektirdiği de budur. Yetkililer ise direnişin şiddete dönüşmesini, böylece normal savunmalarına devam edebilmelerini ve kaybettikleri manevi desteği sağlamlaştırabilmelerini istediler.

Her halükarda Blake, İsa'nın yüce merhamet eylemini takip etmemizi talep etmekte nettir. Blake'e göre günahların bağışlanması, Benliğin yok edilmesinin neredeyse eşdeğeridir; çünkü Benlik, hem ahlaki anlamda intikam yasasının tableti olarak hem de epistemolojik anlamda tesadüfi duyusal deneyimlerin birikimi olarak hafızanın deposudur. Locke'un tablosuna ilişkin izlenimler. Affetmek unutmak, ahlaki yasayı ortadan kaldırmak ve pasif hafızayı aktif bir iç alevle yakmaktır. Benliğin düşüş deneyimi, perdenin kaldırılması deneyimidir. Perdenin bu tarafında bizler yalnız Benlikleriz; Bunun üzerine kardeşlerimize masanın etrafında katılıyoruz. Malraux'nun deyimiyle “kardeşliğin kıyametini” görüyoruz. 1 ?

Baskı ve zorbalığa karşı duyduğu tutkulu nefret, bazen Blake'i, insan kardeşliği olasılığını tehdit ediyor gibi görünen insani farklılıklara ilişkin açıklamalar yapmaya yöneltiyor. Oothoon'un, herkesi kendi imajına göre yeniden şekillendirmek isteyen Urizen'e yaptığı uzun konuşma, farklı türden insanlardan oluşan iki dikkat çekici listeyle başlıyor:

Yoksulluğu küçümseyen ve nefretle dönen kişi bunu yapar mı?

Tefecilikten: Aynı tutkuyu mu hissediyorsunuz, yoksa aynı şekilde mi hareket ediyorlar?

Hediye veren kişi tüccarın zevklerini nasıl tadabilir?

ve farklı hayvan türleri:

Balina aç köpek gibi senin ayak izlerine mi tapıyor?

Yoksa burun delikleri geniş olduğu için dağdaki avın kokusunu mu alıyor? gözü uçan bulutu kuzgunun gözü gibi mi görüyor?

(vda 5.10-12, 33-36)

Eğer farklı sosyal roller oynayan bu insanlar, temelde farklı hayvan türleri kadar farklıysa, o zaman düşmüş insanoğlunun bölünmelerini iyileştirme konusunda ne umut var? Bağışlayarak ya da başka bir yolla bir köpeği balinaya dönüştürebilir miyiz? Oothoon'un benzersiz bireyselliği coşkulu savunması onu çok ileri götürmüş olabilir. Ne de olsa insan-canavar benzetmesi başka bir noktada bozuluyor; çünkü Blake ve Oothoon tefecilere, tüccarlara ve diğerlerine karşı hüküm veriyor ancak köpekleri, kuzgunları veya balinaları hayvanlar alemindeki rollerine layık olmayanlar olarak seçmiyorlar. 18 Ancak bu şiirin başka yerlerinde ve diğer pek çok şiirinde -aslında bu onun ana temalarından biridir- Blake bize bir insan türünün diğerine, bir "dünya"nın diğerine dönüşümünü anlatır. Cömertlik dünyanın baskısı altında cimriliğe dönüşebilir; sağduyu, parlayan bir bakireyi gri, yaşlı bir kıza dönüştürür. Yeni baskılar altında, hayal gücünün, bağışlamanın ve sevginin yardımıyla aptal bilge bir adama dönüşebilir ve bakire "rahmini muazzam sevinçlere uyandırabilir" (vda 7.3-4). Oothoon, Vizyonlar boyunca Theotormon'un kendisini uyandırmasını ve kızgınlık ve kıskançlık dünyasını sevgi ve bağışlama dünyasına dönüştürmesini umutla bekliyor. O halde, insani farklılık ve mesafenin böylesine aşırı bir formülasyonunda Blake, gerçek zorlukların hakkını vermek istiyor ancak Şeytan adına bile bağışlanma ve fedakarlık talebinden vazgeçmiyor.

Yeni Ahit, Hıristiyan kardeşliğine katılmanın, kişinin kendi toplumundan ve akrabalarından kopmayı, Hıristiyan yaşam tarzının yeni talepleri uğruna tanıdık konfor ve yükümlülükleri terk etmeyi gerektirdiğini açıkça ortaya koymaktadır. Yeni taleplerden biri elbette, kişinin doğal klanındaki yaralanmalara karşı misilleme yasası olan kan intikamı yükümlülüğünün reddedilmesidir. McWilliams, herhangi bir kardeşliğe üyeliğin, kısmen, kardeşliklerin sıradan hayattakilerden daha yüksek olduğunu düşündükleri hedefleri benimsemeleri nedeniyle, daha geniş toplumla çatışan sadakatlere yol açtığını savunuyor.' 9 Kayıplar için Hıristiyan'a eşsiz bir tazminat teklif edilir; ancak tazminat, bu yaşam ile bir sonraki (bir sonraki nerede olursa olsun) arasındaki temel ayrıma dayanmaktadır. "Bir eksiğin var: Yoluna git, elinde ne varsa sat ve fakirlere ver, böylece cennette hazinen olur." Evden ayrılın, erkek kardeşlerinizi, kız kardeşlerinizi ve ebeveynlerinizi bırakın ve gelecek dünyada sonsuz yaşama kavuşun (Markos 10:21, 29-30). "Beni takip et; ve bırakın [geriye bıraktığınız sıradan hayattaki] ölüler ölüleri gömsün” (Matta 8:22).

Bu hayatla sonraki hayat arasındaki uçurum, bu hayatı da yöneten madde ve ruh arasındaki temel ikiliği yansıtır. Hıristiyan kardeşliğine katılarak “dünyayı” geride bırakır ve ruhun dünyasına gireriz. Daha önce alıntılanan ve gökteki Babamız'dan söz eden pasaj, biz orada yaşıyor olsak bile "yeryüzünde" bir babamızın olmaması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır (Mat. 23:9). Kardeş sevgimiz kan kardeşlerimize duyduğumuz sevginin bir uzantısı değildir, çünkü bize yeryüzündeki babamızdan değil, “birbirimizi sevmemiz Tanrı tarafından öğretildi” (1 Selanikliler 4:9). Ayrıca bize, özellikle Aziz Paul tarafından, bedensel şeylerden vazgeçmemiz öğretildi. Zina ve şehvetten kaçınmaya yönelik emirlerle dolu mektupları, doğal dünyaya yönelik neredeyse gnostik bir küçümseme tarzına sahiptir. Biz kendimiz iki prensibe bölünmüş durumdayız ve alttakinin üstesinden gelmeyi öğrenmeliyiz. “Fakat doğal insan, Tanrı'nın Ruhu'na ait şeyleri almaz. . . çünkü onlar ruhsal olarak ayırt edilmişlerdir. . . . Ama ruhsal olan, her şeyi yargılar. . . . Doğal bir beden vardır, bir de ruhsal beden vardır” (1 Korintliler 2:14-15, 15:14).

Eğer buna inandıysa, Blake gerçek anlamda ölümden sonraki yaşama çok az vurgu yaptı ve ölüm ve yeniden doğuş hakkında yazdığı her şey sembolik veya fenomenolojik olarak yorumlanabilir. Hıristiyan yaşamının telafileri çoktur, ama bunlar dünyevidir: dizginlenmemiş sevginin, yaratıcı yaratımın ve büyük ruhsal tartışmaların sevinçleri. Cennet ve Cehennemin Evliliği'ndeki beden-ruh ikilemini reddetmesine rağmen, bazı temaları için geleneksel ikici dili kullanıyor ve sınırlanmamış cinselliği kutsa da, "doğa" dediği şeyi sürekli olarak küçümsüyor. Başka bir deyişle, Yeni Ahit'teki Hıristiyan kardeşliğinin doğal dünyadan ayrı olduğu yönündeki genel fikri paylaşıyor. Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, Blake'in doğa hakkındaki karmaşık görüşlerinin bir özeti, onun onu içselliğin nesnelleşmesi ve şeyleşmesi olarak ya da bizim dünyamızdan etkilenmeyen bağımsız bir dış dünyanın var olduğu yanılsaması olarak gördüğünü söylemek çok basit olur. ancak bu tür formüller, Blake'in geleneksel terimleri radikal İç Işık Hıristiyanlığına uyacak şekilde tutarlı bir şekilde dönüştürmesini kavramamıza olanak tanır. Çilecilik yalnızca ruhumuzla “dışarısı” arasındaki uçurumu genişletir. Aşk ve coşkun cinsellik, "doğayı" adeta içimize geri getirerek ve böylece onu dışsal bir şey olarak ortadan kaldırarak onu kapatır. Ancak doğa çekici bir yanılsama olmaya devam ediyor ve yaratıcılığımızın gevşemesine ve ürünlerimizin kendi kendine yeterli görünmesine izin verdiğimizde, onları ürettiğimizi unutmaya ve onları fetiş olarak göstermeye eğilimli oluyoruz. Doğa, manevi kardeşliğe sürekli bir tehdit olarak karşımıza çıkıyor.

Blake, Kudüs'te İsa'nın ölüleri gömmekle ilgili sözlerine gönderme yapan dikkat çekici bir pasajında doğal aileden temel kopuşu ifade ediyor:

Tüm Ölümlü Şeyleri göz ardı edenler, Beulah'ın Çiçekleri Arasındaki Kudretli Olan'ın hala korkunç gücünü koruduğunu görünce merak ettiler; vahşi alevlerini kontrol etmek ve Birçoğunun bir Mecliste bir araya gelmesi; Aşağı inelim ve şu değişiklikleri görelim dediler! Diğerleri şöyle dedi: Eğer böyle yaparsan tarlalarımızdan sürülmeye hazırlanırsan, bizim ölülerle ne işimiz var?

Onların aşağısı ya da üstü olmaktan aynı derecede nefret ederiz;

Üstün, bildiğimiz yok: aşağı yok: herkes eşit payda

Ebedi İnsan için İlahi Yardımseverlik ve sevinç

Aramızda dolaşıyor, bizi Kardeşleri ve Dostları olarak adlandırıyor: Şeytan'ın Havva ile Adem arasına koyduğu ve Ölülerin Prenslerinin Kendi İnananlarını köleleştirdiği Perdeyi bize yasaklıyor Onlara değerli taşlardan ve altından Yılan oluşturmayı öğretiyor Kudüs'ün Oğullarını ele geçirmek için ve onları Tek Bir Adamın Beline dikin ki Zıtlardan Oluşan Bir Aile olsun ki, Yusuf Mısır'a satılsın: Olumsuzluk için; Kurtarıcı'nın doğup ölmekte olan örtüsü.

( J 55-1'16 )

Kudretli Olan'ın kim olduğu (muhtemelen Los) ve Beulah'ta (Golgonooza'yı inşa etmek) ne yaptığı bizim amaçlarımız açısından önemli değil. Burada merkezi olan manevi kardeşlik ile doğal veya üretken kardeşlik arasındaki ayrımdır. Manevi kardeşlik, hiç kimsenin aşağı veya üstün olmadığı ve herkesin iyilik ve neşeyi eşit olarak paylaştığı bir durumdur; aramızda yürüyen Ebedi İnsan, Hayal Gücü İsa veya kolektif insan Albion'un kendisi üzerine kurulu ve onlar tarafından sembolize edilen bir birlik durumudur. Manevi kardeşler alçakgönüllülük ya da aldatma peçesi giymezler, kendilerini birbirlerine masumiyet ve açık sözlülükle gösterirler. Milton'un melekleri gibi onlar da sevişirken zardan hiçbir engel bulmazlar, tamamen kısıtlama olmaksızın karışırlar (lev 8.624-29), tepeden tırnağa karışırlar. Blake'in aslında hiçbir zaman kardeşlik adını vermediği doğal kardeşlik, kan bağı olgusundan çok, kişinin algılarını, kardeşlerini aynı soydan geçmiş kişiler olarak tanımlayacak kadar daraltmasının ruhsal hatasıdır. Bu hata, Blake'e göre Havva'nın Adem'den ayrılmasından önce gelen bir ruh hali olan cinsel kibir ve utançtan kaynaklanmaktadır: "Cinsiyetler Utanç ve Gururdan türemiştir." 20 Adem ile Havva'nın belleri evrensel kardeşlik için yeterince yaygın görünebilir, ancak burada onlar cinsel utancın ve bölünmenin prototipleridir; başlangıçtaki neşelerini bir peçeye (hem inek yaprağı hem de kızlık zarı) ve bir yılana (bunlardan biri olan) indirgeyenlerdir. anlamı fallustur). Kardeşlerin dünyası aynı zamanda Nuh'la ve ardından İbrahim'le birlikte "Tek Adamın Belleri" hunisiyle daralıyor; Seçilmiş İnsanlar, kendilerini ilk başta "üstün" ilan eden veya seçilmiş kişilerdir ve Calvin'in seçilmişleri gibi, diğer herkese aşağı ve önemsizmiş gibi davranırlar. Yakup'un oğulları kardeşleri Yusuf'u köle olarak satarken aile içinde bile suçlar işleniyor. Manevi kardeşliğin “İlahi İyiliği”, “Zıtların” ortak hizmetidir; şimdi “Tek Aile” haline getirildi (“of” kelimesini “dışarı” anlamında alıyorum) Karşıtlar Olumsuzluk haline gelir, Kudüs'ün Oğulları veya özgürlük Yakup'un oğulları ve doğanın ve ölümün ülkesi Mısır'daki köleler haline gelir. Kendisini kurban eden kardeşlerin kefaretini ödeyen bir kurban olarak Yusuf, İsa'nın tipidir ve Mısır'a doğru uzun kaymayı başlatan seks ve utanç perdesi aynı zamanda İsa'nın (tevazuundan dolayı hâlâ sağlam olan) Meryem'in kızlık zarı perdesidir. İsa'nın ölümünde yırttığı tapınaktaki gizem ve dışlanma perdesinin yanı sıra, doğumunda da yırtılır (Mat. 27:51). Değerli taşlardan ve altından oluşan yılan daha sonra Kudüs'te (96.12) Albion'un Benliği ile ilişkilendirilir; bu, onu kardeşlerinden bir perde gibi ayırır (Yusuf'un ceketinin onu kardeşlerinden ayırması gibi) ve onu kendi korkuları ve nefretleriyle sarar. Albion yılanın gerçek yüzünü anladığında uyanmaya çok daha yaklaşmıştır. İşte o zaman İsa, daha önce alıntıladığımız satırlarda Albion için ölmeyi teklif ediyor. Onun ölümü bizim ifşamızdır, doğal Benliğimizin perdesinin parçalanmasıdır. 21

Wordsworth, Londra'nın iğrenç manzaralarının tehdit ettiği yüksek düşünceleri ve insan sevgisini doğaya nasıl borçlu olduğunu anlatıyor:

'Senin gücündü

Bu bende ilk hoşnutluğu uyandırdı, Ve gözle görülür bir kalp nezaketi, İnsanı kendi içindeki Yaratığa sevin, Yoluma çıkan bir yabancı, Gözlerimin önünde bu dünyanın Kardeşi[.]

Blake bu pasajı görememişti ama görmüş olsaydı içini acıma ve tiksinti ile doldururdu. Bu alıntının alındığı 1805 Prelude'un 8. Kitabının başlığı (11.7479), temel bir hatanın kısa ve öz bir formülasyonu gibi görünebilir: "Doğa Sevgisi İnsanlık Sevgisine Yol Açar." Doğa sevgisi böyle bir şeye yol açamaz. Her ne kadar adaletsiz olsa da, Blake, Wordsworth'ün, doğanın kendisi gibi görünen yalnız çobanlara ve "arındırılmış/uzaklaştırılmış ve uygun mesafeden uzaklaştırılmış" (H.439) diğer insanlara olan takdiri olduğuna dair itirafını lanetleyici bulurdu. -40), bu onu kardeşlik duygularına yöneltti. Blake, daha önce alıntılanan Korintliler ayetlerinden alınan terimleri kullanarak, "Wordsworth'te görüyorum" diye yazmıştı, "Doğal İnsan, Ruhsal İnsana karşı sürekli olarak ayaklanıyor. . . . Hayal gücü, Dünyanın ya da İnsanın İlahi Vizyonu değildir. o Doğal bir İnsandır, ancak yalnızca Ruhsal bir İnsan olduğu sürece” (e 666).

O halde, kardeşliğin bir aldatmaca olduğuna ikna olan düşmüş Albion, "doğal olmayan akrabalıkları ve dostlukları" (j 28.7) kınadığında, sandığından daha doğru konuşuyordur. Doğal bağlılıklar gerçek tehdittir. Güzel Vala olarak kişileştirilen doğa, gerçek "İnsanlık sevgisinin" yerini alan bir "Doğa sevgisi" uyandırır. Albion'a neşeyle "İlahi görünümün Kardeşlik olduğunu, ama Ben Aşk'ım Kardeşlik Bölgesine Yükseliyorum" diye itiraf ediyor ve Albion, onun kendi iç alemini gasp ettiğini bilmesine rağmen ona teslim oluyor: "Neden içeriye doğru yükseliyorsun: Ey dış odalarda oturan[?]” (j 29.52-30.1; 30.10). Albion kardeşliğin liflerini parçaladığında Los'un dikkatini "Kadın Alegorileri" (j 94.18) ile dağıtmaya çalışır, ancak Los kararlıdır. Los zaten erkek kadın üzerindeki hakimiyetten yakınıyordu - "Beşikten yozlaşmış Mezara kadar İnsan üzerinde güç sahibi olmak" (j 30.26) - ama burada ve başka yerlerde Blake'in görünen antifeminizminin peşinden gitmek için bir kez daha Yeni Ahit'e dönmeliyiz.

Aziz Paul'un kadın düşmanlığı, çileciliğinin ötesine geçiyor, ancak kendisi şüphesiz ataerkil Yahudiliğin ve Akdeniz Yahudi olmayan topluluklarının gelenekleriyle aynı fikirdeydi. Hıristiyan kardeşliği gerçek anlamda bir kardeşliktir: tam katılımcılar yalnızca erkeklerdir. Simone de Beauvoir ironik bir şekilde şunu kabul ediyor: "Kuşkusuz İncil'de cüzamlılara olduğu kadar kadınlara da uzanan bir hayırseverlik vardır; . . . Kadınlar kendilerini kilisenin boyunduruğuna teslim ettiklerinde göreceli bir onurla muamele göreceklerdi; erkeklerle birlikte şehit olarak tanıklık ettiler” 22 ancak Pavlus'a göre kadınların kesinlikle ikincil konumda olmaları gerekiyordu:

Bırakın kadın tüm itaatiyle sessizce öğrensin.

Ama bir kadının öğretmesine ya da bir erkeğin otoritesini gasp etmesine değil, sessiz kalmasına izin veriyorum. (1 Tim. 2:11-12)

Hatta Pavlus, Kilise'ye üyelik benzetmesini aile içi ilişkilere kadar genişletiyor: "Çünkü Mesih kilisenin başı olduğu gibi, koca da kadının başıdır" (Ef. 5:24). Benzer şekilde, "O, Tanrı'nın benzerliği ve yüceliğidir; fakat kadın, erkeğin yüceliğidir" (2 Korintliler 11:7).

Blake'in kardeşliği kadınları dışlıyor gibi görünmüyor, en azından İsa'nın "Hemşirelerin ve annelerin, kız kardeşlerin ve kızların" hem de onun adına Albion'a başvurduğu daha önce alıntılanan pasajlardan bir yargıya varabilirsek. kardeşler (j 4.12). Blake, daha sembolik kadınları arasında özgür aşkın cesur ruhu Oothoon'un yanı sıra uğursuz figürler Vala ve Rahab'ı da yarattı. Blake'in kadın figürlerinin çoğunun, erkek ya da kadın her zihinde bulunabilecek zihinsel durumların simgeleri ya da bunların yansımaları olduğu da doğrudur. Yine de bu duruşla bağdaşması zor olan pasajlar var; tıpkı kadınlardan doğmanın gerekliliğinden yakınan pasajlar gibi. Referanslarını değiştirmiş olsa da Blake, kuruldukları ataerkil toplumun damgasını silinmez bir şekilde taşıyan geleneksel sembolleri ve analojileri kullanmakla yetindi. Bir sonraki bölümde “doğa”ya daha yakından baktıktan sonra bu çatışmaya geri döneceğiz.

Her ne kadar Blake kardeşlikle ilgili terimlerin ve fikirlerin çoğunu Yeni Ahit'te bulabilmiş olsa da, muhtemelen Londra'da tanıdığı küçük Protestan mezheplerine de bir şeyler borçluydu. Quaker'lar ve Muggleton'lular gibi bazıları 1650'lerdeki radikal patlamanın torunlarıydı; bu mezheplerin çoğunda "kardeş" ve "kız kardeş" normal hitap terimleriydi. Zanaat loncalarından ve dost topluluklardan da fikir ve ifadeler almış olabilir, ancak bunların hiçbirinin üyesi gibi görünmüyor. Masonlar da dahil olmak üzere mezhep ve loncaların on sekizinci yüzyıl İngiltere'sinde kardeşlik retoriğini ne kadar beslediklerini bilmek ilginç olurdu. Her halükarda Blake'in başlıca ilham kaynakları Amerika ve Fransa'daki devrimlerdi. Amerika'da, Erdman'ın işaret ettiği gibi, kardeşliğin eşdeğeri, George III'ün gönderdiği vebaları püskürtmek için ayrı kolonilerden “sakinlerin bir araya gelmesidir” (14.12). 23 Fransız Devrimi'nde eski rejimin sonunu getiren belirleyici olay halkın toplanmasıdır:

Avam Kamarası Millet Salonu'nda toplandığı için; güzelin içindeki ateşin ruhları gibi

Güneşin sundurmaları, çöle özlem duyan uçuruma güzellik ekmek için parlıyorlar

Kaygılı şehirde; yeni doğan tüm çocuklar ilk önce onları görür; gözyaşları kaçtı,

Ve toprak soluyan göğüslere yerleşirler. Yani Paris şehri, eşleri ve çocukları,

Sabah Senatosu'na baktığınızda, düşünceli sokaklardan üzüntü görüntüleri çıkıyor. (54-58)

1793'teki sans-culotte'ların ve onların militan kardeşliklerinin örneğini daha önce tartışmıştık. 1776, 1789, 1793'te ve belki de 1800'de (Fransa ile barış mümkün göründüğünde), Blake evrensel kardeşliğin yakın olacağına inanmış olabilir. 2 ! Eğer öyleyse, umutsuzluğa kapılmadı ya da ortaya çıkmayı başaramadığında uzun süre umutsuzluğa kapılmadı, ancak onun adına işine geri döndü. Evrensel kardeşliği beklemek saflık olabilir, ancak daha küçük ve daha kısa ama yine de güçlü kardeşliklerin bizi birbirimize yabancılaştıran toplumsal gelenekleri periyodik olarak parçalayacağını beklemek saflık değildir. Mississippi'de sncc'ye, askere alma direniş hareketine ya da ilk bilinç yükseltme kardeşliklerine katılan, yalnızca son olayları hatırlarsak, 1968'de Paris ya da Prag'daki spontane kitle hareketlerine katılmış ya da katılmamış hiç kimse. 1980'de Gdansk'taki Solidarnosc, kardeşliğin kıyameti olasılığından şüphe duyacaktır. Bugün kolaylıkla ulaşamayacağımız terimlerle ifade edilse de, böyle bir olasılık konusunda Blake baş şairimiz ve peygamberimiz olmaya devam ediyor.

Doğa ve Kadın

Bazen Blake'in 1789'daki Fransız Devrimi'ni takip eden birkaç yıl boyunca "devrimci bir doğa bilimci" olduğu ileri sürülür. Bu durumda ana sergi Cennet ve Cehennemin Evliliği'ndeki "Şeytanın Sesi"dir (4). Ancak Blake'çi şeytanın onayladığı şey doğa değil, "Enerji" ve "Beden"dir. Ayrıca Beden, beş duyumuz tarafından algılanan “Ruhun bir kısmıdır”. Bu beş duyu, "bu çağda" bir önceki çağın "genişletilmiş ve çok sayıda duyusunun" (11) yalnızca kalıntısı olduğundan, Beden muhtemelen geçici ama gerekli bir yanılsamadır. Tüm algısal güçlerimizi yeniden kazandığımızda, Beden ya yok olacak ya da Ruhun sınırlayıcı bir formu ya da "dış çevresi" olarak kapsanacak. Eğer şeytanı okumanın doğru yolu buysa, o zaman "tek yaşam" olan Enerjinin yine de "Bedenden" olduğunu öğrenmek biraz şaşırtıcıdır, sanki birincil olan şey var olandan türetilebilirmiş gibi. ikincil ve hatta yanıltıcı. Belki de bu, Blake'in tam olarak onaylamadığı şeytani bir abartıdır; Gerçeğe aykırı yollardan ilerleyebilmesi için melek bakış açısıyla “evli” olması gerekir. Ya da belki de bu çağda, her ne kadar yanlış bir Beden olarak görsek de, bizim çevremiz ve başkalarının çevreleri, fikir savaşı yapan kardeşler gibi, karşılıklı iç içe geçerek enerji üretiyor. Pek çok kadim kozmolojide açıklanan gerekli düşüşe dair bir ipucu olabilir; Ruh, maddi gölgesiyle tehlikeli bir şekilde oyalanana, Beden içinde kaybolana, bir şekilde eve dönüş yolunu bulana ve egzersiz yaptığı için daha enerjik hissedene kadar kendini kayıtsız ve eksik hisseder. gölge boksunda. Blake'in sınır tanımayan erotik aşkı desteklemek istediğine dair bir ipucundan daha fazlası var ve buna uyum sağlamak için şeytani ilkeleri genişletmiş olabilir.

Bu iddiaların hedefi, doğa karşıtı bir çilecilikten çok, Aziz Paul'un ifade ettiği ve Batı düşüncesinin derinliklerine kazınan, birbirinden bağımsız olarak yaratılmış ve birbirine düşman olan "iki gerçek ilkenin" var olduğu öğretisi olan, beden ve ruh arasındaki keskin ayrımdır. . Blake ve onun şeytanı monisttir ve Soul birincil güçtür. Ruh adına Bedeni bastırmak ve inkar etmek bir hatadır çünkü Ruh, hem Ruhun görülen kısmı hem de Ruhun (beş duyu) gören kısmı olarak, ilk etapta Bedeni kendisinden yaratmıştır. Bedeni görüş alanının dışına itemezsiniz. Bunun üstesinden gelmenin yolu, onu kabul etmek, ondan keyif almak, artık ayrı bir şey gibi görünmeyene kadar onu enerjik bir şekilde bilincinize “almaktır”. Dualizm bir zihin durumudur. Bu ancak zihnimiz ikili olduğunda, Ruhumuz kendi içinde bölünmüş olduğunda doğru görünür. 2

Eğer Bedeni doğadan bu şekilde ayırarak Blake'in gelişen düşüncesindeki sözde tutarsızlığı ortadan kaldırabilirsek, Blake'in kariyeri boyunca doğa hakkında söylediklerinin çoğunun tonunun şeytanın beyanlarıyla uyumsuz olduğu doğrudur. Dil bazen keskin bir şekilde ikicidir ve doğaya ve “Bitkisel Dünyaya” karşı tutum neredeyse her zaman düşmancadır.

Babil, Bakire-Anne Tanrıça Vala'nın Şehri.

O bizim Annemiz! Doğa! (j 18.29-30)

Kafirlerin Deus'u, Bu Dünyanın Tanrısı ve Tanrıça Doğa Gizemi Büyük Babil, Druid Ejderhası ve gizli Fahişe... (j 93.23-25)

Doğa, Elohim Biliminin Bir Vizyonudur.

(m 29.65)

Ve doğanın uçsuz bucaksız formu önlerinde bir yılan gibi oynuyordu. . .

Ve Doğanın uçsuz bucaksız formu arada bir yılan gibi yuvarlanıyordu. . .

(j43.76, 80)

"Doğa"nın ara sıra tarafsız kullanımları bile, "insan doğası"nda olduğu gibi, belirli bağlamlarda olumsuz bir anlam ortaya çıkarır. Sanatsal bir örnek, Blake'in iki kez yazdığı bir satırdır: "İnsanın Doğası gereği İnsanın Düşmanı olduğu Bir Dünya'da yaşıyoruz" (j 38.52; 49.69). Bu dünyanın uygarlık sanatlarından önceki "doğal" dünya olup olmadığını merak edebiliriz, bu durumda Blake Hobbes'u takip ediyor. Ya da belki de bu dünya, toplumun kötü durumunu haklı çıkarmak için daha kötü bir doğa durumuna başvuran yapay toplumsal dünyadır; bu durumda Blake, Hobbes'u tam da bu şekilde eleştiren Rousseau'yu takip ediyordur. Bu dünya, Kudüs bağlamına göre, Albion'un hatalı oğulları tarafından sahte din ve sahte vatanseverlik, sahte din ve sahte vatanseverlik yoluyla, gençleri Fransız kardeşleriyle savaşa sürükleyip kandırarak "biriktirilen" insan tarafından yapılmıştır. Bizler "doğuştan" düşman değiliz, ancak diğer insanlardan nefret etmenin ve korkmanın ikinci doğamız gibi göründüğü bir dünyaya doğduk. Bu doğadan başka bir nedenle muhtemelen arkadaşız ama Rousseau'nun aksine Blake'e göre dostluğu, "doğal" durumumuzun ötesinde başka bir "dünya"da yeniden doğduğumuzda buluruz. Blake, "Doğal Kalbin Bencil Erdemlerini" göz ardı ediyor ve doğal olmayan bir güç olan bağışlamanın manevi veya "entelektüel" müdahalesini övüyor. “Rousseau, İnsanların Doğası gereği İyi olduğunu düşünüyordu; onları Kötü buldu ve hiç arkadaş bulamadı. Günahların sürekli bağışlanması olmadan dostluk olamaz” (j 52).

Bunları onun daha çekici kardeşlik ve hayal gücü fikirleriyle uzlaştırmanın yollarını bulsak da, Blake'in doğa hakkındaki aşırı ifadeleri kafa karıştırıcı ve rahatsız edici olmaya devam ediyor. Doğayı, gücünün kırılması ve ayaklar altına alınması gereken şeytani bir güç olarak görüyor. Onur duyduğu her şeyin önüne geçiyor: bağışlama, kardeşlik, hayal gücü, sanat. Savaşı, zulmü ve köleliği körüklüyor, dini saptırıyor, sanatı alçaltıyor. Bu bir tuzak ve yanılsamadır. Ve dişidir.

İç tutarlılığının boyutunu gösterdikten sonra bile eleştirmenlerin Blake'i kendisinden kurtarma ihtiyacı duyması şaşırtıcı değil. Her ne kadar Blake bir Romantik olmasa da, neredeyse bir Romantik olduğunu söyleyebilirler (bu yüzden genellikle Romantikler üzerine bir üniversite dersinde ilk sırada yer alır) ve son yıllarda Wordsworth'ün kendisini de bu gelişmelerden çok daha tedirgin okumayı öğrendik. doğanın, onun hayal gücünü, bizim "basit" Wordsworth hakkındaki eski görüşümüzün izin verdiğinden daha fazla yok etme gücü. Blake'in ayrıca bülbüller ve tarlakuşları, yabani kekik ve çayır tatlısı hakkında bazı güzel pasajları vardır (genellikle Milton'un 31. plakasına atıfta bulunulur) ve kuzuları kesinlikle severdi. Onun küçümsediği şey doğa değil, Bacon ve Locke'ta bulunan ve zaman zaman Wordsworth ve Coleridge tarafından da eşit derecede küçümsenen soyut bir doğa kavramıydı. Gerisi canlı kişileştirmedir. Karmaşık ve hantal bir mitolojinin içsel ivmesi nedeniyle bazen işler ters gidebilir; araçlar ara sıra tenörlerinin üzerinden geçebilir. Ve Blake'in doğayı kadınsı, başka bir araç olarak kontrolden çıkarmış olması talihsiz bir durumdur, ancak o tam olarak erkek üstünlüğü yanlısı değildi, sadece geleneksel sembolizmden yararlanan zamanının çocuğuydu.

Rehabilitasyon konusundaki bu çabaya büyük ölçüde katılıyorum, ancak bunu biraz ironi yapmadan kısa ve öz bir şekilde sunmak zor. Fazla basmakalıp, fazla seçici ve ortaya çıkan Blake de bildiğimiz huysuz eksantrik olamayacak kadar modern ve arındırılmış.

Benim Blake'in daha kötü kokulu görüşlerini açıklamaya yönelik girişimim, kısmen metafiziği fenomenolojiye tercüme etmeye dayanıyor; bu, Romantiklere yönelik yakın zamandaki eleştirilerin çoğunda örtük olarak bulunan ve Northrop Frye'nin "maddi dünya bir bakıma kadınsı olanlara göre kadınsıdır" dediğinde olduğu gibi, Northrop Frye'nin tüm eleştirilerinde bulunan bir yöntemdir. Blake'in kendisi ortodoks Hıristiyan metafiziğini ve onu takip eden laik ampirizmi mitolojiden arındırdı, ancak eserlerinde kendi "cehennem" yöntemine karşı inatçı birkaç pasaj kaldı ve öyle görünüyor ki, birkaç mektup ve raporuna bakılırsa gerçek anlamda "melek" anlamında bazı Hıristiyan ilkelerine sahip olan arkadaşlar. Frye'ın "bir bakıma", mitolojiden arındırma ve benzetmeler Blake'in tam ve birleşik bir iç detaylandırılmasına ne kadar yaklaşırsa yaklaşsın (ve elde edebileceğimiz en iyi şey budur) birkaç şeyi dışarıda bırakıyor.

Blake'in gnostisizm, Neo-Platonizm, kabalizm ve Jung'a göre "daimi felsefe" gibi daha iyi anlaşılan anti-natüralizm paradigmalarına indirgenmesinden kesinlikle daha üstündür. Blake'in "doğayı" küçümsemesi skandal olduğu kadar, emsal veya paralellik için bu modellere başvurması da anlaşılabilir. Biraz yardım ediyorlar. Ancak bunu yaptıklarında bile kendi doktrinleri çoğu zaman keşfedilmeden bırakılıyor ve Blake'in onlara ya da onlar gibi olanlara yönelme nedenleri açıklanmıyor. Tarihten uzaklaştırılıyorlar ve sosyal ya da politik üstünlükleri gözden kaçırılıyor.

Örneğin, Blake'teki gnostik fikirlerin bir kaynağının, John Everard tarafından Hermes Trismegistus'un İlahi Pymander'ı olarak tercüme edilen Hermetik eser Poimandres olduğu gösterilmiştir. Kathleen Raine ve diğerleri birkaç makul etkiden ve bir veya iki imadan bahsediyorlar. Blake'teki varlığı göz önüne alındığında ilginç bulduğum şey, yaklaşık 1650'ye kadar yaşayan John Everard'ın radikal bir Protestan baş belası olması, sık sık sapkınlık nedeniyle hapse girmesi (Kral James adının "Asla Dışarı Çıkma" olması gerektiğini söyledi) ve vaaz veren kişi olmasıydı. En alt sınıflara kadar Tanrı'nın insanda ve doğada içkin olduğu, her ne kadar en başta insanda olduğu ve cennet ile cehennemin kalplerimizde olduğu. Öğretilerinin Gerrard Winstanley'inkinden çok da farklı olmayan sosyal sonuçları, onu sürekli olarak yargılayan piskoposlar için açıktı. Bugün gnostisizm siyasetin ötesinde olduğunu iddia eden ama gerçekten değişimden korkanların başvurduğu bir çare olabilir; Everard'ın Pymander'ı hâlâ okült kitapçılarda bulunabilir. 1650'de ve belki yine 1790'da, gnostik spekülasyonun hamlesi yıkıcı, radikal ve demokratikmiş gibi görünüyor. 4

Başka bir örnek olarak, Blake'in yıldızları olumsuz bir şekilde kullanmasıyla meşhurdur. Burada ve orada, Açıklayıcı Bir Katalog'da (e 542) Arcturus ve Kral Arthur'da olduğu gibi belirli yıldızlar hakkındaki bilgilerden yararlanır, ancak yıldızları savaşçı, hiyerarşik ve zalim olarak sunduğu yıldızlar olarak sunar; doğayı en uzak ve soğuk haliyle, dışsallaştırılmış ve minimuma indirilmiş, yalnızca hayali uykumuzun gecesinde görülebilen İç Işık'ı temsil ederler. “Yıldızlı Kıskançlık” dünyayı hapsediyor. “Yıldızlı çarklar” ve “yıldızlı değirmenler” gibi ifadeler, Hazard Adams'ın sözleriyle, “yanıltıcı bir bilimsel zamanın hareketi ve düşmüş dünya olan sıradan yumurtanın içbükey, iç yüzeyi” anlamına gelir. 5 Metafizik düşünceye sahip yorumcuların çoğu buradaki politik alegoriyi göz ardı ediyor, ancak Blake bunu yeterince açık hale getiriyor ve Isaiah ve Vahiy'de bunun için Kutsal Kitap'ta iyi bir örnek var: "Ve cennetin tüm orduları dağılacak ve gökler birlikte yuvarlanacak. ve asmadan düşen yaprak gibi, incir ağacından düşen incir gibi, bütün orduları yere düşecek” (Yeşaya 34:4). Genç Coleridge, Fransız Devrimi'ne atıfta bulunmak için "Dini Düşünceler" (1794) adlı eserinde aynı pasajlara başvurdu:

Saat yaklaştı

Ve lo! Büyük, Zengin, Kudretli Adamlar,

Dünyanın Kralları ve Baş Kaptanları,

Cennetin yıldızları gibi yükseklere sabitlenmiş olan her şey, kötü etkiyle yere atılacak, ani bir fırtınayla incir ağacından zamansız meyvenin sarsılması gibi, aşağılık ve ezilecek. 6

Ancak bunda politik alegoriden daha fazlası var; daha gerçekçi ve kozmik bir şeyler. Yıldızlar kanunu ve kaderi temsil eder. Babillilerin mükemmelleştirdiği astroloji sisteminde tüm yıldızların yaşamlarımız üzerinde “etkisi” vardır ve tüm etkiler kötüdür çünkü özgürlüğümüzü inkar ederler. Hans Jonas'a göre gnostikler bunu çok iyi anladılar ve astrolojiyi ve Yunan "yıldız dindarlığını", devlet tanrıları tarafından kutsanan siyasi düzeni de içeren dünya düzenine teslim olmak olarak küçümsediler. Hıristiyan İncillerinin yazarları da aynı şekilde hissetmiş olabilir; Beytüllahim yıldızını bir nova haline getirerek, Magi'nin astrolojisine ve belki de Roma-Pers siyasi hegemonyasına karşı ideolojik manevralar yapıyorlar. 7 Astrolojinin dönüşümlü olarak reddedilmesi ve Hristiyan dünya görüşüne uyum sağlanması, Kilisenin ne kadar dünyevi ve muhafazakar olduğunun bir göstergesidir. Katı bir Hıristiyan, İlahi Komedya'da çok fazla yıldızın olduğunu düşünebilir. Galileo'ya hayran olan Milton, tedirginliğini şu benzetmeleriyle ifade eder: Kayıp Cennet'te iki kez Galileo'nun teleskopu, Şeytan ve kalkanına benzetmeler yapmak için güneşe veya aya yönlendirilir ve bir kez Raphael, Galileo'nun görebileceğinden daha iyi görür. Eğer cennet içimizdeyse ve cehennem Şeytan'ın içindeyse, öyle görünüyor ki, teleskopla baktığımızda yanlış yöne bakıyoruz.

Locke, ikinci bölümde ele aldığımız coşku üzerine yazısında, Tanrı'dan gelen doğrudan vahyin, "doğal vahiy" veya akılla çelişemeyeceğini savunuyor ve şöyle özetliyor: "Öyle ki, aklı ortadan kaldıran, vahye yer açmak için, her ikisinin de ışığını söndürür ve pek çok şeyi yapar - sanki bir insanı gözünü çıkarmaya ikna edermiş gibi, görünmez bir yıldızın uzak ışığını teleskopla daha iyi almak için ikna edermiş gibi" (Deneme iv.ig.4) . Blake bu teleskop benzetmesinden etkilenirdi. İlahi vahyin "görünmez bir yıldızın uzak ışığı" gibi olduğunu öne sürmek, yalnızca Locke'un inandığı uzak baba-tanrı kavramını güçlendirmek değil, aynı zamanda İçsel Işığı ve Hıristiyan özgürlüğünü de karalamak anlamına gelir. İç içe geçmiş bilincimizin eserleri dışında görülecek hiçbir şey yok.

Bir de yıldızları, "ışık parçacıkları" ve kütleçekim etkileriyle Isaac Newton var; bunların hepsi Blake'in bakış açısından yıldızlara tapınma hatasını ve nesnelerin değişmez düzenine duyulan saygıyı pekiştiriyor. Hatayı pekiştirmek elbette onu atılmaya hazırlamaktır, ancak bu da Blake'in başka bir temasıdır.

Dünyaya dönecek olursak: Bu bölümde Blake'in “doğası”na yönelik yaklaşımım, Frye ve diğerlerinin fenomenolojik tercümesine dayanıyor ancak toplumsal itici gücü daha açık bir şekilde ortaya çıkarıyor. Aslında Blake'in "doğa"ya karşı düşmanlığının büyük ölçüde onun ideolojik işlevine dair anlayışından kaynaklandığını düşünüyorum: "doğa" mevcut toplumsal düzeni insan kontrolünün ötesine yerleştirerek kutsallaştırır. Reformcuların ve devrimcilerin aynı zamanda geleneklere, sözleşmelere, pozitif hukuka ve keyfi haklara karşı doğal hukuka ve doğal haklara da başvurdukları doğru olsa da, Blake (şüphesiz haksız bir şekilde) onların çağrısını nihai olarak insanlık dışı bir güce teslimiyet olarak gördü. Dolayısıyla “doğa”, insanın toplumsal yenilenmesi açısından bir bakış açısı olarak güvenilmezdir.

Hiçbir kozmolojinin veya doğa felsefesinin, özellikle de yakın zamanlardaki görece daha yalıtılmış ve bağımsız bilim prosedürlerinden önce, politik olarak tarafsız veya masum olmadığını kabul ediyorum; tüm kozmolojilerin en azından gizli sosyal anlamları vardır. Varlık Zinciri, hayvanlar aleminin "primatları", "asil" gazlar ve benzeri gibi artık tuhaf olan kavramları gözden kaçırmak zordur, ancak bunlar Darwin'in doğal seçilimi gibi modern bilimsel teorilerde de mevcuttur. Marx ve Engels'in iddia ettiği gibi, "varoluş mücadelesi"nin doğal dünyadan insan dünyasına yayılması (Sosyal Darwinizm), İngiliz burjuvazisinin ekonomik teorilerinin bitkiler ve hayvanlar alemine önceden genişletilmesiyle kolaylaştırılmıştır. (doğal Malthusçuluk). 8 Blake'in sözde "nesnel" bilime gizlice sokulan ideolojik mesajlara bakışı, her zaman ayrımcı olmasa da, Marx veya Engels'inkiler kadar istekliydi ve aslında bilime dair şüphesinde Frankfurt Okulu tarafından tanımlanan alana doğru onların ötesine geçiyordu.

Herhangi bir ideolojideki temel manevra, toplumsal bir şeyin “doğallaştırılmasıdır”. William Godwin, Siyasi Adalet (1793) adlı eserinde şunu gözlemliyor: "Dar görüş ve gözlemlere sahip kişiler, ne kadar kaprisli olursa olsun veya ne kadar kısa bir süre için olursa olsun, içinde yaşadıkları toplumda hüküm süren her şeyi doğal ve doğru görürler." 9 Godwin ortak ve vazgeçilmez bir argümanı genelleştiriyor. Yani Rousseau:

Ortaya koyduğu ilkeler üzerinde akıl yürütürken, [Hobbes], kendi korunmamıza gösterdiğimiz özenin başkalarınınkine en az zarar verdiği doğa durumunun, sonuç olarak barışı teşvik etmek için en iyi şekilde hesaplanmış olan doğa durumu olduğunu söylemeliydi. ve insanlığa en uygun olanıdır. Vahşi insanın kendini koruma çabasının bir parçası olarak toplumun işi olan ve yasaları gerekli kılan çok sayıda tutkunun tatminini uygunsuz bir şekilde kabul etmesi sonucunda tam tersini söylüyor. 10

Blake gibi genç bir radikal için "Doğa", ideolojik bir hilenin işaretiydi; Kilise ve devlet ortodoksluğunun görünüşte kesintisiz ağının çirkin tarafındaki dikiş izleriydi. Blake'in belirgin birkaç adımı daha ileri götürüldüğünde, bu eleştirel şüphe, doğanın kendisinin bir yanılsama perdesi olduğu fikrine dönüşüyor.

Blake, "doğa"nın, şeylerin gerçekte nasıl olduğuna dair daha fazla araştırmayı susturmadaki ideolojik işlevini, Babil'in ve diğer antik imparatorlukların geleneksel gizemleriyle aynı işlev olarak görüyor. Geleneksel Hıristiyanlığın rasyonalist eleştirmenleri "kötü şöhretimi ecrasez!" diye bağırabilirler. ama bunlar yalnızca doğaya dayalı yeni dinleri ve daha kötülerini doğurur. Bu ilişki Blake için o kadar önemli görünüyordu ki, bu ilişkinin tanınmasını hem Milton'un hem de Kudüs'ün doruk noktası haline getirdi. Ololon'un sondan bir önceki konuşması, yeni doğal dinlerin yaratılmasında Milton'un ve herkesin kadınsı payı olarak rolünü kabul ediyor:

Dini küçümseyenler ve onu yok etmeye çalışanlar mı?

Femin[in]e kısımlarında nedenler ve destekleyiciler olun

Bu dinler arasında bu nasıl bir şey? bu Newtoncu Hayal Bu Voltaire ve Rousseau: bu Hume ve Gibbon ve Boling Bu Doğal Dini Kırdı! bu imkansız saçmalık!.]

(m 40,9-13)

Daha konuşmaz Babil, yenilgiye uğratmak için doğrudan bakılması gereken bir gizemin sağlamlaşması veya kristalleşmesi olarak ortaya çıkıyor. Los'un Kudüs'teki heyecan verici konuşmalarının sonuncusu, bir kısmı bu bölümün başında alıntılanmıştır, kıyamet şafağının benzer bir kristalleşmesi ve katalizörü olarak hizmet eder:

Bacon, Newton, Locke, İnsandaki Vicdanı ve Azizler ve Melekler Birliğinin İlahi Vizyonu ve Meyveyi Reddettiğini, Kafirlerin Deus'una, Bu Dünyanın Tanrısına ve Tanrıça Doğa Gizemine Tapındıklarını Reddetseler Büyük Babil, Druid Ejderha ve Gizli Fahişe]] Başlangıçta bize anlatılan Sabah İşareti değil mi!?] (j 93/21-26)

Bunu ifade etmenin bir başka yolu da "doğanın" Öteki olduğu, "insan olmayan" olduğu ve bunun insan tarafından yeniden ele alınması veya özümsenmesi gerektiğidir. Hegel'in, doğanın kendisinden yabancılaşmış Ruh olduğu öğretisiyle uyumludur; bu öğreti, Schelling aracılığıyla Boehme'den ve onun Ruh ve Tanrı'nın "nefes vermeleri" veya "yayılmaları"ndan türetilmiştir (bu fikirler sırasıyla Kabala'dan ve daha eski kaynaklardan gelir).

Diğer merkezi Blake'çi fikirlerde olduğu gibi, bu fikir de istisnai olmayan bir şeye dönüştürülebilir ve bunu yapmak, yalnızca onu daha kolay yutmak için değil, aynı zamanda içinde yazılı olan tarihsel ve toplumsal gerçeklerden bir şeyleri ortaya çıkarmak için de faydalıdır. Dolayısıyla Blake'in "gerçekte" bahsettiği şeyin dünyaya yabancılaşma duygumuz olduğu ileri sürülebilir. Düşmemiş durumumuzda doğa kavramından tamamen yoksunuz, çünkü o bizimle süreklidir; aslında kendinin bilincinde olmadığımız için benlik kavramına da sahip değiliz. Bahçemizi paylaşan kardeşlerimize yalnızca düşünmeden, kendiliğinden açık olmanın bilincindeyiz. Bencillik, sahiplenme, utanç ve karşılıklı ilişkinin akışını kalıcı sınırlara sabitleme arzusu nedeniyle bu bilinçten düşen her şey birbirinden ayrılır, yabancılaşır, ötekileşir ve bahçe bir çöle, bir çöle veya “doğaya” dönüşür. Toplumsal ölçekte, ilkel kabileler arasında çevreyle görünürde bilinçli olmayan etkileşimi, "nesnel" bilim tarafından kavramsallaştırıldığı şekliyle doğanın modern "fethi" ve "sömürüsü" ile karşılaştırabiliriz. Lukäcs bize "doğanın sosyal bir kategori olduğunu" 11 ve dışarıda, nesnel yasalara tabi bir şey olarak doğa kavramının yükselişinin, toplumda hem geleneksel tarımcı sınıflardan hem de ayrı hisseden kentli bir sınıfın ortaya çıkışından kaynaklandığını hatırlatır. hem toplumu hem de maddi malları rasyonelleştirmeye ve manipüle etmeye çağrıldı. Esas itibariyle burjuva olan bu gelişmenin eski emsalleri vardı - gerçekten de Alfred Sohn-Rethel ve diğerleri geometrinin icadı ve spekülatif doğa felsefesinin yükselişini M.Ö. yedinci yüzyılda madeni paranın icadıyla ilişkilendirdiler ve Frankfurt Okulu teorisyenleri de bu fikri yanıtladılar. Aynı döneme kadar “burjuva”. 12

Toplumsal fenomenolojiye ve ideoloji tarihine yapılan bu benzeşmelere rağmen, Blake'in doğa fikrinde hâlâ skandal niteliğinde bir şeyler varlığını sürdürüyor. Bunu, Marx gibi rasyonel bir materyalistin bile, insanın "doğayı kendi gerçek bedeni olarak tasavvur edeceği" bir zamana dair Blakevari kehanetlerde bulunurken teslim olduğu türden metaforik aşırılığa bağlayabiliriz. 13 Blake'in mitolojisinin daha geniş söz diziminin onun doğa hakkındaki ayrık düşüncesi üzerindeki çarpık etkilerini, başka bir deyişle, tüm fikirlerini insan karakterleri ve bağımsız bir momentumla tek bir hikayede birleştirme baskısını görebiliriz. Blake'in destanı, psikolojik alegoriyi ve felsefi sistemi tek bir edebi ve grafik sanat eserinde özümseme tutkusu, tıpkı garip bir şekilde parçalanmış ve çok çeşitli sonuçların yanı sıra, kendi ideolojik ilgi alanına sahiptir. Şimdilik Blake'in genel hırsının doğa kavramına tuhaf özellikler kazımış olabileceğini kabul etmemiz yeterli. Aynı zamanda bir tür “mistik fenomenoloji” ile de karşı karşıya olabiliriz. Fenomenolojiyi "normal" bilinç raporlarıyla sınırlamanın metodolojik bir nedeni yoktur ve gerçekten de diğerlerinin yanı sıra Aldous Huxley ve Milton Klonsky, meskalin ve lsd deneyimi yoluyla Blake'e girişler bulmuşlardır. 1 -*

Doğa fikrine dönmeden önce bir neden daha eklemek isterim. Blake, kirlenmesi ve altüst olmasın diye kendi "düşüncesini" normal söylemden ayırmak istiyor. Kahramanı Los, bu düşmüş dünyada sanatının kısıtlamalarıyla ve kendi Spectre'siyle, belki de normal ve dünyevi olana verdiği tavizlerin ruhuyla sürekli mücadele ediyor. Yaratması gerektiğini ya da başka bir adamın kölesi olacağını iddia ettiği sistem (j 10.20), dünyaya verilen bir imtiyaz, düşmanın silahlarını kullanma konusunda uzlaşmacı bir seçim olarak görülebilir, ancak bunu aynı zamanda bir yol yaratma yemini olarak da kabul edebiliriz. yaygın olanlardan tamamen farklı bir tarzda düşünme ve hayal etme. Bu tür bir "sistem", Hegel ve Marcuse'nin terimleriyle bir tür "olumsuz anı" koruyacaktır - Locke'un makullüğü, doğa felsefesi ve faydacı etiğin tek boyutlu "tek vizyonu" ile kavranılamaz olduğu için özümsenemez. Bu amaç için fikrin veya görüntünün ne olduğunun neredeyse hiçbir önemi yoktur: Doğru düşünen okuyucuları şok etmek ve silahsızlandırmak için ne kadar çılgın olursa o kadar iyidir. O halde Blake'in güçlüğü konusuna geri dönüyoruz: indirgenemez bir tuhaflık kasıtlı olarak yerleştirilebilir.

Blake'in "doğasının" en sıkıntılı özelliğine, yani dişi ve erkeğe göre ikincil olmasına geçmeden önce, iki veya üç özelliği daha tartışmayı hak ediyor. "Doğa" var olan en soyut kavramlardan biridir ve Blake'e göre soyutlama, Urizen'in Kitabı'na göre en önemli zihinsel günahlardan biridir, aslında ilk günahtır. Blake bunun dehşetini neredeyse içgüdüsel olarak hissetti. İkinci bölümde tartıştığımız gibi, tüm diğer olayların kitabın sonundaki solmuş, sağır ve soğuk duruma aktığı Urizen'in ilk eylemi geri çekilmek olur: “bilinmeyen, soyutlanmış / Düşünceli sır, karanlık güç saklandı” (3.6-7). Geri çekilmesi sağlanır sağlanmaz, geri çekilmesinin yarattığı "kaos" üzerine kendi soyutlamasını -"Tek emir, tek sevinç, tek arzu"- empoze eder. Soyut kavramların ve yasaların yaptığı şey, yeterince açık bir şekilde, her bireyin benzersiz karakterini gizlemek veya yok etmek, onları devletin geometrik mozolesinde tek tip tuğlalar haline getirmektir. Locke'un ruhuna uygun liberaller, bireysel toplumsal atom olarak gördükleri şeyden yeni toplumsal yasalar çıkardıklarında, hatayı sözde bireycilikle kamufle ederek yalnızca daha da karmaşık hale getiriyorlar. Bireyleri keyfi toplumsal (feodal) bağlardan kurtardıklarına ve onlara diğer bireylerle özgürce sözleşmeler yapmanın yolunu gösterdiklerine inanabilirler, ancak benzersiz bir toplumsal bütünün tüm liflerini parçalayarak liberaller insanları en soyut (her ikisi de kavramsal olarak) hale getirdiler. genel ve sosyal olarak içine kapanık) durum. İlişkilendirme ve karşılaştırma yoluyla "yasalar" üzerinde çalışan liberaller, bilgide gülünç bir ilerleme kaydederken, toplumsal tahakkümde çok fazla ilerleme kaydediyorlar.

Toplamı alabilmeniz için Ayrıntıları biriktirir ve analiz ederek öldürürsünüz; ve topluluğa Ahlak Yasası diyorsunuz: Ve buna Şişmiş ve şişkin Form diyorsunuz; Bir Dakika Özel.

(j 91.26-28)

Ancak “Özel Dakika”nın, Blake'in, gerçek toplumsal bağları İsa'nın bedeninde sevgi, karşılıklı iyilik ve bağışlama içinde yaşayan, indirgenemez benzersiz bireye yönelik ifadesi olduğunu biliyoruz:

Ancak Genel Formların canlılıkları Tikellerde vardır: & her Tikel bir İnsandır: İlahi İsa'nın İlahi Bir Üyesidir.

(J 9 12 9'3°)

İkinci bölümde Blake'in argümanının içeriği ve biçimi arasındaki çelişkiyi, çok küçük bir ayrıntı iddiası ile bu iddianın yapıldığı soyut terimler (“Değerlendirme Tutanağı” gibi) arasındaki çelişkiyi fark etmiştik. Blake her yerde olduğu gibi burada da düşmanının silahlarıyla savaşıyor. Başka seçeneği var mı? Modern yapısökümcü eleştirmenler buna, birinin saldırdığı varsayımlardan kaçmanın genel imkansızlığının açık bir örneği olarak işaret edeceklerdir, ancak bu durum, benim görüşüme göre, çok ilginç olamayacak kadar geneldir ve elbette, kendi saldırısından daha fazla kaçamaz. hedefler bunu yapar. Blake retorik olarak mantıksal olarak gitmesi gerekenden daha ileri gitmiş olabilir - sık sık söylediği gibi gördüğü şeye dönüşmüş olabilir - ve Vala, Tirzah ve diğer temsilcilerin baştan çıkarılmalarını gösteren kapsamlı resimlerinin arkasında kendi kirliliğinin tanınması yatıyor olabilir “doğal” güçlerin Jonathan Swift'in Alexander Pope'a söylediği şu sözler: “İnsan denen hayvandan nefret ediyorum ve tiksiniyorum; Her ne kadar John'u, Peter'ı, Thomas'ı ve benzerlerini yürekten sevmeme rağmen” (29 Eylül 1725 tarihli Mektup) biçimi içeriğe daha iyi birleştiriyor, ancak özel isimler üzerine kısa bir meditasyon bizi bunu yıkılmaz bir başarı olarak ilan etmekten geri çekecektir.

Edmund Burke konuyla ilgili bir karşılaştırma sunuyor. Ünlü Düşünceleri boyunca, nesnelerini "her türlü ilişkiden arındırılmış, metafizik soyutlamanın tüm çıplaklığı ve yalnızlığı içinde" bırakan soyut sosyal teorisyenlere karşı sövüp sayıyor. Bu "spekülatörler", yalnızca çoğunluk yönetiminin "aritmetiğini" veya sevgili atalarımızın mahallelerini "Chec-quer, No. 71" gibi mahallelerle değiştiren geometriyi sunabilen "metafizik safsata labirentleri", "teorik deneysel yapı" inşa ediyorlar. ” Şu ana kadar Burke, ruhen Blake'ten uzak değil; çünkü her ikisi de, artık neredeyse egemenliğe doğru yükselen kapitalist sistemin yıkıcı etkilerine karşı tetikte. Blake, elbette, Burke'ün saldırdığı Muhaliflerin kampında gevşek bir şekilde yer alıyor ve Burke'ün doğaya ve eski geleneklere başvurmasını küçümsüyor, tıpkı Burke'ün söylediği gibi: "Bu tür insanlar, insan haklarına ilişkin teorileriyle o kadar meşguller ki, onun doğasını tamamen unuttuklarını.” “Doğa” Burke'te çok çalışıyor, bunu dikte ediyor ve Burke'ün olgusu gibi görünene kadar bunu yasaklıyor. Doğa, kadim yasaları zorunlu bir miras olarak kabul etmemizi, çağın kendisine hürmet etmemizi, 1689 tarihli Yerleşim Yasası'nın bilgeliğini kutlamamızı talep ediyor. Yasalarımız “düşünmeden bilgelik olan doğayı takip etmenin mutlu etkisidir ve üzerinde." "Siyasi sistemimiz dünya düzeniyle adil bir uyum ve simetri içinde yerleştirilmiştir." Burke'ünki doğanın ideolojik işlevinin klasik bir sergisidir ve onun çelişkisini, yansıma olmadan bilgeliği tercih eden bir dizi Yansımada, bir argüman olarak soyutluğun kendisinin işaretine, doğaya başvurmak zorunda olan soyutlamalara karşı sürekli bir argümanda sergiler.' 5

Burke bu sorunu huzursuzca hissetmiş gibi görünüyor ama onun bu durumdan çıkış yolu Blake'inkinden daha az dürüst. Gizemin derinliklerine, düzgün perdelere ve törenlere daha da geri çekilen Burke, Paine'in haklı olarak boş dramatik duruş olarak kınadığı korkutucu kehanet retoriği uçuşlarında "muazzam bir bilgeliğin eğilimine" başvuruyor. Blake arzulu ve hatta korkutucu kehanetlerin (Paine'in boş olduğunu düşünebileceği) ötesinde değildir, ancak doğanın veya insan kavrayışının veya emeğinin dışında ve üstünde olan herhangi bir şeyin önünde durmaz. Burke'ün her şeyin üzerine düşmesine izin verdiği perdeleri kaldırmaya ve parçalamaya devam ediyor ve kendisi, Burke'ün hayranlığımız için uzaktan tuttuğu tüm soyağaçları ve sözleşmeleri biraz daha yakından araştıracak olan Paine'nin manevi müttefiki. Eğer gerçek özgürlüğe ve kardeşliğe ulaşmak istiyorsak, Blake'in kırılıp açılması ve ışıkla yıkanması gerektiğine inandığı şey tam da soyutlamaların belirsizliği veya donukluğu ve "doğa"nın özündeki soyutlamasıdır.

Sanatçı Blake'in Yansımalar'dan daha önemli bir şekilde meşgul olması, Burke'ün görünüşte ideolojik olmayan incelemesi Sublime and Beautiful (Sublime and Beautiful) ile Blake'in doğduğu yıl basılmış olabilir. barış ve adalet kampanyalarında gösterdiği aynı öfke ve inatla doğayı estetik teoriye dönüştürdü. Diğer akademisyenler onun neoklasik estetik standartlarla olan çekişmesini iyi değerlendirdiler.' 6 Sadece yüce kavramını doğal gericilerin pençesinden kurtarmasına değineceğim; aynı zamanda bize Blake'in büyük Romantik şairlerle olan farklılıkları hakkında da bilgi verecektir.

Blake dağlarda yücelik bulamadı ve muhtemelen Surrey tepelerinden daha yüksek bir şey de görmemişti. Blake'teki birçok dağ sembolik bir coğrafyanın ve topolojinin parçalarıdır ve çoğu zaman yalnızca isimlerdir.' 7 Doğal nesnelere dair birkaç geniş kapsamlı tasviri ve doğal çevreye dair sulu boyaları - her ikisi de esasen kırsal Felpham'da geçirdiği üç yıllık sürenin ürünleri - bunlar ayrım olmasa da daha çok "güzel" veya "pitoresk" alanına aittir. Blake'in bir faydası vardı. Burke'ün incelemesini Locke ve Newton'un bir türevi olarak, yani doğanın veya çevrenin bildiğimiz veya gördüğümüz her şeyin kaynağı olduğu görüşünü reddetti. Edebiyatta ya da resimde yücelik, doğadaki yücelik duygusuna dayanır ve bu duygu en yüksek haliyle şaşkınlıktır. "Bu durumda," diyor Burke, "zihin nesnesiyle o kadar doludur ki, ne başkasını düşünebilir, ne de sonuç olarak onu kullanan nesne hakkında akıl yürütebilir." 18 Blake'in cevabını hayal etmek kolaydır: Tamamen doğal bir nesneyle dolu olan herhangi bir zihin, başlangıçta çok küçük olmalıdır ve nesneleri kullanmak zihnin işidir, tersi değil. Burke şöyle devam ediyor, bu tür nesnelerin belirsizlikleri nedeniyle bizi kontrol ettiğini söylüyor ve Blake de aynı fikirde olabilir, ancak o zaman karanlığın temizlenmesi zihnin görevidir, ondan zevk almak değil. Burke, belirsizliğin despotlar ve dinsizler tarafından zihni büyülemek için nasıl kullanıldığını anlatıyor: "İnsanların tutkuları ve esas olarak korku tutkusu üzerine kurulan bu despot hükümetler, şeflerini olabildiğince halktan uzak tutuyorlar. göz. . . . Neredeyse tüm kafir tapınakları karanlıktı.” 1 ' 1 Burke elbette Katolik ya da Anglikan kiliselerinin alacakaranlık ışığından ya da bizi Yerleşim Yasası'nı kabul etmeye ikna eden perdelik kumaşların gizemlerinden bahsetmiyor.

Blake, Burke ve Locke'la ilişkilendirdiği Reynolds'un Sanat Üzerine Söylemler adlı eserine ilişkin yorumlarında, belirsizlik olmadan yücelik istediğini açıkça ortaya koyuyor. “Belirsizlik Ne Yüceliğin Kaynağıdır, ne de Başka Bir Şeyin Kaynağıdır”; “Tekil ve Özel Detay Yüceliğin Temelidir” (e 658, 647). Bir şiirde ya da resimde belirsizliğin nasıl korkunç bir ihtişam yaratabileceğini çok iyi biliyordu. Morton Paley'in ayrıntılı olarak gösterdiği gibi kendi şiiri "The Tyger", Burke'ün de paylaştığı yücelik geleneğinden yararlanır. 20 Çağdaş bir okuyucunun "'Tyger'i yüce bir fenomen olarak Tanrı'nın Gazabı'nın kesme işareti olarak kabul edip edemeyeceği" konusunda hiç şüphe yok ki şiirin gücü, tyger'in kendisinde çok daha az yatmaktadır - sadece tasvir edilmiştir ateşli gözleri için - konuşmacının belirsiz, parçalı sorularında ima edilen ölçülemez kozmik olaylardan daha çok. Şiir, yüceliğin bakanın zihninde olduğunu söylüyor, karanlık ortamından uzaklaştırılmış, normal ışıkta tabağın alt kısmında oldukça itici bir erkek kedi olarak gösterilen nesnede değil. Ancak başka bir yerde Blake şöyle diyor: "Aslanların kükremesi, kurtların uluması, fırtınalı denizin öfkesi ve yıkıcı kılıç, sonsuzluğun insan gözü için çok büyük parçalarıdır" (e 36) ve ben Bu az çok Burke'cü duyguyu Blake'in doğanın gücüne karşı insan gücüne olan güveniyle nasıl bağdaştıracağımdan emin değilim. Belki de burada gözü yalnızca "Duyuya tabi doğal bir organ" (et), ebedi ruhumuzu selamlayan ama "bu çağda" olan sonsuzluğa doğru değil, onun içini görmemiz gereken bir organ olarak ele alacağız. yalnızca bir camın arkasından görür, karanlık.

Burke, Milton'ın Cehennem Kapısındaki Ölüm'ü tanımlarken “makul bir belirsizlik” kullanmasını övüyor: “Diğer şekil, / Eğer şekle bu şekil denilebilirse, üye ekleminde veya uzuvda Ayırt Edilebilir hiçbir şey yoktu; I Veya maddeye gölgenin göründüğü denilebilir, I Her biri için de göründü” (pl 2.666-70) ve ekler, “ne kadar kasvetli bir görkemle, vuruşlar ve renklendirme konusunda ne kadar önemli ve anlamlı bir belirsizlikle bitirdiği şaşırtıcı dehşetin kralının portresi.” 21 Bu, Milton'un şiirinin doğru bir tanımı olabilir ya da olmayabilir, ama Blake'in resimde küçümsediği her şeyi temsil ediyor. “Kırık Renkler, Kırık Çizgiler ve Kırık Kütleler Yüceyi Eşit Şekilde Yıkıcıdır” (e 641). Şeytan, Günah ve Cehennemin Kapısındaki Ölüm (1807) adlı eserinin kendi kalem ve sulu boya versiyonları, Ölüm'ü şeffaf fakat şekil olarak net ve net bir taslakla gösterir. Bazıları onun, arkadaşı Fuseli'nin aynı konuyu işleyen yağlıboya tablosunda (1802) veya daha önceki Günah, Ölümün Peşinde (1794-1796) eserinde elde ettiği yüceliği feda ettiğini söyleyebilir; her ikisinde de Ölüm karanlık ve korkutucudur. 22 Ama o zaman Blake, Ölüm'ün hiç de gizemli olmadığı yanıtını verebilir; doğru bakıldığında, ana hatları şeffaf ve nettir, doğa gibi görülmesi ve içinden geçilmesi gereken bir durumdur.

Donuk, nüfuz edilemez, tamamen farklı, aslında ölümün kendisi de bir tür; eğer doğa bize bunlar gibi görünüyorsa, onun ya kurbanı ya da galibi olmalıyız. “Doğa” olduğu sürece birinin diğerine hakim olması mümkün olan tek sonuçtur. Hatta Blake, doğayı ilk etapta tahakküm altına alınacak bir şey olarak ortaya çıkaran şeyin, hiçbir nesneye değil, öznelerin akışkan iç içe geçmesine yönelik tahakküm tutumunun kendisi olduğunu öne sürer. Böylece Urizen, sonsuzluğun yaşamsal değişimlerinden duyulan ilkel hoşnutsuzluktan dolayı, üç akışkan element olan ateş, hava ve suya karşı savaşır, ta ki onları yenene ve geriye kalan tek şey "katı engellerin geniş dünyası" olana kadar (u 4.10-23) ). Ancak bu dünyadan, baş döndürücü enerjinin yeni biçimleri ortaya çıkıyor ve Urizen'in yapabileceği yalnızca demir yasaları dayatma çabalarını yenilemek. Eğer bir şeyleri kontrol etmeye eğilimli bir zihniniz varsa, işlerin her zaman kontrolden çıktığını görürsünüz; yasa günah yaratır; tahakküm doğayı besler.

İkinci bölümde epistemoloji dilinin politik çağrışımlarına dikkat çektik. Eğer kendinizi bir nesnenin karşısında özne yaparsanız, nesnenize “bağımlı” hale gelebilirsiniz; Onu fethettiğinizde bile, Hegel'e göre efendinin kendisini kölesine göre tanımladığı gibi, bir ölüm dansına katılacaksınız. William Morris'in Hiçbir Yerden Haberler adlı kitabının bilge genç kadınlarından biri on dokuzuncu yüzyıl insanlarını soruyor: “Onların hatası bir kez daha yaşadıkları kölelik hayatından kaynaklanmadı mı? insan dışında, canlı ve cansız -insanların dediği gibi 'doğa'- bir şey, insanoğlu başka bir şey. Bu şekilde düşünen insanların 'doğayı' kendi köleleri haline getirmeye çalışmaları doğaldı, çünkü 'doğanın' kendilerinin dışında bir şey olduğunu düşünüyorlardı.” 2 3 Birbirlerini köleleştiren, başkalarını eşyaya dönüştüren insanların bu süreci yaşadıkları dünyaya yaymaları, onu mücadele edilecek bir doğaya dönüştürmeleri “doğal”dı.

Her ne kadar bu konuda mantık hatalarını görse de, Blake'in çoğu zaman ikici dili, doğayı tartışırken onu bazen tahakküm ve hatta tecavüz figürlerine götürüyor. Doğal dünyaya yaratıcı katılımın Romantik temasını neşeli "yabancılaşmamış" emeğin sosyalist temasıyla birleştiren William Morris'in aksine (doğanın bir parçasıyız ve doğru türden emek sırasında doğayla işbirliği yaparız) Blake'in uyum ve dengeli etkileşim görüntüleri farklı insanları veya farklı zihinsel yetileri kucaklıyor, ancak doğayı asla kapsamıyor.

Blake elbette Pauline geleneğinden yararlanır ve onun Wordsworth ve Romantiklerden farklılığının izini en net şekilde bu eski dili kullanımında bulabiliriz. The Prelude'un açılışında Wordsworth şehirden çıktığında, silkip attığı şey "Kendi doğal olmayan benliğimin yükü." Özgürlükten keyif alan, yeniden nefes alan, yaratıcı düşünce translarına ve zihnin yükselişine uğrayan onun doğal kısmıdır. Wordsworth, Çıkış'ın imgesini çağrıştırırken aslında Yeni Ahit'i yeniden yazıyor; bu da Çıkış'ın kurtuluş teması üzerine büyük bir yorum olarak değerlendirilebilir ve özellikle doğal insan ve manevi insan arasındaki Paulusçu ikiliği yeniden değerlendiriyor (i Cor'da olduğu gibi). 2:14). Blake geleneksel kullanımlara devam ediyor; Hatta tasarımlarından birinin üzerine ("Tirza'ya", e 30) Pavlus'un önemli bir metninin ikinci yarısını yazar: "Doğal bir beden olarak ekilir, ruhsal bir beden olarak dirilir" (1 Korintliler 15:44). Blake, diğer şiirlerini de okumuş olarak, Wordsworth'te tam olarak doğal insanın "yetiştirilmesini" görmüştü; Geçen bölümde alıntıladığımız ek açıklamaya geri dönecek olursak, "Wordsworth'te Doğal İnsan'ın Ruhani İnsan'a karşı sürekli olarak ayaklandığını görüyorum ve sonra o bir Şair Değil, tüm gerçek Şiire veya İlhama Karşı Düşmanlıkta Olan Kafir bir Filozoftur" (e 666) .

Bu yorumu 1815'ten bir süre sonra yazan Blake, kendisinin ve Wordsworth'ün ne kadar ortak noktası olduğunu fark edemeyecek kadar fikir sahibi olmuş olabilir. Blake'in sahte ve yanlış bir şekilde yansıtılan yaratıcı Tanrı'yı kökten Protestan dönüşümü, Wordsworth'ün ilahi olanı doğadaki bir "Varlık" veya "Mevcudiyet-Altı" olarak yeniden konumlandırmasına biçimsel olarak benzer ve bu bakımdan her iki şair de Aydınlanma'nın mirasçılarıdır. Aydınlanma'nın din eleştirisi, rahiplerin elinden aldığı şeylerin çoğunu insana geri vermişti, ancak mantıksal olarak gerekli bir varlık olarak soyut bir Yaratıcı veya İlk Hareket Eden'i bırakmıştı. Blake ve genç Wordsworth daha devrimciydi. Deistlerin ve felsefecilerin Tanrı'yı anayasal, hatta itibari bir monarşi haline getirip, devleti kurma ve devlet üzerinde ismen hüküm sürme yetkisi dışında tüm niteliklerinden arındırdıkları yerde, Blake ve Wordsworth, Tanrı'yı yasal bir formalite, "sadece bir saltanat kurgusu" olarak ifşa ettiler. Wordsworth'ün deyimiyle, asla olmamış bir şeydi ve onu tahttan indirdi. Yeni şarap eski deist şişelerini patlattı.

Northrop Frye'ın tanımına göre romantizm, "öncelikle inançta değil, gerçekliğin mekansal yansımasında da derin bir değişimdir." “Cennet ve cehenneme karşılık gelen şey, kimlik ve yabancılaşma dünyaları hâlâ oradadır, ancak bunlarla ilişkilendirilen imgeler, 'yukarı' ve 'aşağı' yerine 'içeri' ve 'dışarı' karşıtlığına dayalı olduğundan, neredeyse tersine döndü.” 24 Derinlik ve yüzey metaforları Wordsworth ve Blake'te her yerdedir. Örneğin Amerika ve Avrupa'daki kafa karıştırıcı mekansal hareketleri ele almanın bir yolu, hiyerarşik bir toplumsal düzenin geleneksel dikey yapılarının içinden ve altından gelen yatay ve demokratik bir içkinliğin patlamasıdır. Blake, Aydınlanma'nın din eleştirisinin en özlü versiyonu olan Cennet ve Cehennemin Evliliği'nin 11. plakasında, üstü kapalı olarak Newton'un soyut "Pantokratörü" de dahil olmak üzere "Tüm tanrıları" "insan göğsüne" geri getirir. Wordsworth benzer şekilde Tanrı'nın "Gök gürültüsüyle, bağıran Meleklerin korosuyla ve göksel tahtlarıyla Yehova" karşısında paniğe kapılmadan geçip "İnsanın Zihninin" önünde saygıyla yerini alıyor. 2 5

Argümanları biçimsel olarak benzer olabilir, ancak Blake'e göre Wordsworth bir hatanın üstesinden gelerek ancak bir başkasına, aslında aynı hatanın bir versiyonuna düşer. Dış doğa, insanın hayal gücü veya yaratıcılığı için geleneksel cennetten daha iyi bir konaklama yeri değildir. Hatta daha da kötüsü olabilir, çünkü Wordsworth'un da Locke ve Newton'dan daha az olmamak üzere, doğanın içinde insani hiçbir şey bulunmadığını veya "hayvani dinginliğinde" en fazla ara sıra bir yalnızlık bulunduğunu düşündüğü için: "İnsanın olmadığı yerde doğa çoraktır" ( ve 38). Wordworth'ün Yehova'dan paniğe kapılmadan geçen pasajı Blake'i rahatsız etti, çünkü Wordsworth'ün yalnızca Blake'in cennetin dikileceğini düşündüğü insan zihnine (m 2.7-8) değil, aynı zamanda doğaya "uyumlu" bir zihne doğru ilerlediğini gördü. Eğer bu zihin, gök gürleyen Yehova'nın ve koro yapan meleklerin hayal gücüne karşı alarma geçmiş veya tepki vermiş olsaydı, burası Wordsworth'ün şarkısına daha uygun bir bölge olurdu. Blake'in Wordsworth'ün pasajına ilişkin yorumu ilginçtir:

Süleyman, Firavun'un kızıyla evlendiğinde ve Kafir Mitolojisine Dönüştüğünde, İnsanın Düşüncelerinin Çok aşağı bir nesnesi olarak Yehova'dan tam olarak bu şekilde bahsetti, aynı zamanda onu da paniğe kapılmadan geçti ve buna izin verildi. Yehova bir gözyaşı döktü ve Ruhu aracılığıyla onu Soyut Boşluğa kadar takip etti, buna İlahi Merhamet denir Şeytan orada yaşar ama Merhamet onda yaşamaz, bağışlamaması gerektiğini bilir[.]

(e 666)

Blake'in Süleyman'ın Firavun'un kızıyla evliliğini düşünmesine neden olan şey Wordsworth'ün kendi şiirindeki tasvirler olabilir (1. Krallar 3:1), çünkü Wordsworth insan zekasının "Evlendiğinde" "bu büyük mükemmelliğe dair" "eş ayeti"ni söyler. bu güzel evrene aşığım ve kutsal tutkuya.” Firavun'un kızı, Mısır'ın bir temsilcisine yakışır şekilde, kendisine öğrettiği görevlerle zihni köleleştiren doğa, dış dünyadır. Yehova ("Elohim"den farklı olarak Blake'te nadiren aşağılayıcı bir terimdir) Wordsworth'ü doğanın bölgesine, Şeytan'ın yaşadığı Soyut Boşluk'a kadar takip eder. Bu, Yehova'nın, eğer bir zamanlar aşkın bir ortodoks Tanrı idiyse, bu aşkın durumda yalnızca bir kurgu olduğu ve dolayısıyla Kutsal Ruh olarak onunla birlikte indiği konusunda Wordsworth ile aynı fikirde olduğunu söylemenin oldukça esprili bir yolu gibi görünüyor: "Tanrı'nın kendisi/ ilahi Beden/İsa.” Merhamet ya da bağışlama konusu burada konu dışı görünebilir (bunu yedinci bölümde ele alacağız), ancak merhamet ruhunun aynı zamanda Blake'in hayal gücü, bizi geçmiş günahların ve mevcut teslimiyetin yükünden kurtaracak güç olduğunu da biliyoruz. başkasının isteğine. İngiltere kırsalında "özgürce" dolaşan Wordsworth, sahte tanrıçaların peşinde fahişelik yapmadan önce haklı ve gerçekten bağlı olduğu terk edilmiş hayal gücünün hayaleti tarafından rahatsız edilecek.

Blake muhtemelen Wordsworth'ün doğanın fahişesiyle evliliğinin, Wordsworth'ün her birini övdüğü, Bacon, Newton ve Locke'tan oluşan küçümsenen üçlü hükümdarlık tarafından ayarlandığını hissetmişti. Bacon'un bilimsel araştırmalar üzerine düşüncelerinde evlilik imgesini işkence odası imgesiyle birleştirdiğini hatırlamak özellikle ilginçtir. Doğa, "deney" yoluyla sırlarını açığa vuruncaya kadar rafa kaldırılması gereken bir köle kadındır; "doğal halinden zorla çıkarılana ve sıkıştırılıp şekillendirilene" kadar "kısıtlama altında ve sinirli" olacaktır. Eğer o "doğanın sorgulanmasından" kurtulursa, "doğayı takip etmeniz ve sanki onun gezintilerinde onu takip etmeniz yeterli olacaktır." Uygun kontrol altında, sırlarını sorgulayıcı kocasına itaatkar bir şekilde verirken, "Akıl ile Doğa arasında, gelinin ilahi merhametle, iffetli ve yasal bir evliliğini" görüyoruz. 26 Blake'in bu gibi pasajlar karşısında öfkesini ve küçümsemesini hayal etmek kolaydır - sanki İlahi Merhamet (o bir bakire değil, İsa'dır) dış doğayla bu cehennemi "iffetli" evliliği kutsamaya razı olurmuş gibi! Zihin kendisini daha aşağı bir şeye bağlamış, daha aşağı bir şeye, hatta kendisinin bir yaratığına boyun eğmiştir. Bilim, araştırıcının hüneriyle dile getirilen, bağımsız olarak var olan bir doğanın ifadesi değildir; Bağımsız bir doğanın sözde varlığı bizzat engizisyonun eseridir.

Bu, Blake'in perspektifi çok önemli bir şekilde tersine çevirmesidir ve pek çok biçim bulur; bunlardan en basiti "Göz Gibi - Böyle Bir Nesne" (e 645). Bacon'un işkencelerini aklımızda tutarsak, Blake'in şiirlerinde erkeklere işkence edenlerin neden genellikle kadınlar olduğunu merak edebiliriz. Yanıt, Blake'in, Frankfurt Okulu'nu öngören, erkeğin rasyonel ve teknik araçlarla doğa üzerindeki tahakkümünün ayrılamaz olduğu ve hatta bu tahakkümün yalnızca kadın üzerinde değil, ilk toplumsal varlık olan kadın üzerinde de ortaya çıkabileceği yönündeki anlayışıyla ilgilidir. fetih, ama tüm insanların üzerinde, tüm zihinlerin bir kısmı. Bu geniş anlamda “Aydınlanma” teknolojisini takip etmek, toplumdaki herkesin ruhunun hayali veya mitsel boyutunun bastırılmasını, aynı zamanda bir sınıfın diğer bir sınıf tarafından kontrol altına alınmasını veya köleleştirilmesini gerektirir. Dış doğa üzerindeki tahakküm, insan doğası üzerinde tahakküm gerektirir; Blake'in doğaya hakim olması bastırılanın geri dönüşüdür. Zihnimiz, bu tür toplumsal koşullar altında zorunlu olarak yapması gerektiği gibi, pasifliğe düştüğünde, doğa bize musallat olmaya ve işkence etmeye geri dönecektir. Tarihsel açıdan bakıldığında, toplumsal işbölümü ve doğadan zenginlik çıkarmak için icat edilen teknoloji doğal, kaçınılmaz ve zalimce görünecek. Avlanma, peçeyi açma ve doğanın bakir derinliklerini ihlal etme imgesi, Jean-Paul Sartre'ın “Actaeon kompleksi” dediği şeydir. 2 ? Bu iyi bir isim çünkü bize Actaeon'un kaderinin köpekleri tarafından avlanıp parçalanmak olduğunu, yani doğası gereği serbest bırakılarak bastırılanların geri dönüşünü hatırlatıyor. Blake'in terimleriyle "doğa", ruhumuzun yaydığını unuttuğu ruhumuzun bir yayılımıdır; eve çağrılıncaya ve “doğal” kimliğinden kurtulana kadar bizim dışımızda ve özerk (Blake'in “kadın iradesi”) görünür. Blake'teki özne ve nesnenin bu karşılıklılığı, Dört Hayvanat Bahçesi'ndeki bir konuşmayı Kudüs'te bir erkek konuşmacıdan bir kadın konuşmacıya vermesiyle çok iyi ifade edilmiştir:

Neden Ruhumun her bir zerresini sayıp kuruyacak keten sapları gibi Güneşin önüne seriyorsun? Bebek Sevinci güzel ama anatomisi

Korkunç, korkunç ve ölümcül! onda hiçbir şey bulamayacaksın

Ama karanlık umutsuzluk ve sonsuz kara kara melankoli!

(j 22.20-24; krş. fz 4.29-33)

Dört Zoa'da Enion'a bu şekilde şikayette bulunan kişi Tharmas'tır, ancak Kudüs'te, sanki Blake olup biten her şeyden nihai olarak sorumlu olanın erkek (ruh) olduğunu hatırlamış gibi, bu satırlar bizzat Kudüs tarafından hızla gerileyenlere söylenmektedir. Albion. Cevap olarak ilk sözleri bir emirdir - sonuçta kendisi sorumludur: "Kudüs'ü hissedilemez bir boşlukta sakla." Zihinlerimizdeki boşluk tarafından ona yanıltıcı bir varlık verilmediğinde, Blake'in doğanın gerçekte ne anlama geldiğini düşündüğü şey "avurulamaz boşluk"tur. İnceleme ve gizem ikizdir.

Blake'in tahakküm, analiz, dışsallık ve benzerlerinin karşılıklılığına dair tüm içgörülerine rağmen, kadın olduğu için doğanın yeniden dirilişte bile yaratıcı ve üretken erkek ruhuyla hiçbir zaman tam olarak eşitliğe ulaşamadığı doğrudur. Aynı durum insan yetilerinin pasif ve yaratılmış formlarını temsil eden diğer kadın figürleri için de geçerlidir. Ahania, Urizen'le yaşadığı eski bereketli mutluluk günlerini hatırlıyor; kendisi kucağı tohumla, kendisi ise göğsü sütle dolu; her ne kadar o zamanlar şimdiki durumundan sonsuz derecede daha iyi olsa da, tek başına, Urizen'in acımasız kıskançlığıyla dışlanmış, hatta o zaman inisiyatif alan, "ebedi bilim tohumunu" eken ve yavrularına şekil veren oydu, bu arada onları bir bahçe gibi yalnızca aldı, barındırdı ve besledi (Ahania Kitabı 5)-

Erkek ruhların “Şiirsel İlhamın öfkesiyle büyük Sonsuzluk Savaşlarını” yürüttüğü zorlu Cennet şehrinin eteklerindeki Beulah eyaleti, yayılımların merkezden titreyerek geri çekildiği, gölgeli ve dinlendirici bir kadın bahçesidir. “Ama bir süreliğine &” olduklarını biliyorlar. . . kışın vefat etsin” ama şiirsel kargaşadan uzak dururlarsa hayatta kalacaklarını umuyorlar. Dilde mi yoksa sanatta mı yuva arıyorlar? Sanatsal fikirlerin, en son yaratıcı etkilerin onları uçuracağından korktuğumuzu mu düşünmeliyiz? Bu alegorik denkleme benzer bir şey davet ediliyor, ancak kadınlık aracı entelektüel veya sanatsal üretimin tabiatına tam olarak dahil edilmiyor, hatta "doğa"nın tabiatına da hiç dahil edilmiyor. Onlar kadın olarak kalırlar ve ruhsal yaşamın bütünlüğü için ne kadar gerekli olursa olsun, kesinlikle ikincildirler. İnsanlar ilham alır, "Yüce Olan'ın yaratıcı nefesini" solurlar; kadınlar sanki erkeklerin ciddi şeyleri tartıştığı kütüphanenin üst katından nazikçe sürülmüş gibi "ortaya çıkar" ve nefes verirler (bkz. M 30-31).

Son yirmi yıldaki feminist araştırmalar, doğal alanın belirgin bir şekilde kadına ait olduğu ve her zaman daha yüksek olan kültürel alanın da belirgin bir şekilde erkek olduğu yönündeki yaygın kültürlerarası varsayımın farkına varmamızı sağladı. ("Doğa" ve "kültür" etimolojileri kendi başlarına zengin bir antropolojik ders sağlar.) Ayrıca, biyolojik farklılıklar "verili" olsa ve hatta "doğal" psikolojik farklılıklara yol açabilse de, uygun kabul edilenlerin çoğunun olduğu ileri sürülmüştür. toplumsal rollerin hiçbir doğal yaptırımı yoktur. Tüm ideolojilerin karakteristik özelliği olan toplumsal gerçeklerin doğallaştırılmasına karşı uzun süren savaşta, bugün Amerika'da muhtemelen en keskin biçimde tartışılan alan, son zamanlarda yeni bir güven patlaması hissetmiş olsalar da, kapitalizmi savunanlar tarafından övülen homo eco-nomicus'un doğal açgözlülüğü değildir. ama kadının eş, anne ve hizmetçi olarak doğal yeri idealdir. Bu eski zemindeki yeni mücadelelerden ders alan feminist akademisyenler, Blake'in zamanında neredeyse herkesle paylaştığı erkek üstünlüğü yanlısı varsayımlar üzerine çok iyi yazılar yazdılar ve ben de onlara uyacağım. 28

Geçen bölümde bahsettiğim gibi olağan savunma, baskın erkeklerin ve pasif kadınların çoğunlukla gerçek erkekler ve kadınlar değil, güçler, yetenekler veya fenomenolojik kategoriler olduğudur. Her gerçek erkek ve kadın her iki yönü de içerir. Blake'te zaman zaman görülen çift cinsiyetli ideal gibi bir şey var; bir veya iki kez erkek yayılımlarını görüyoruz, sanki İnsan birincil güçmüş ve hem erkek hem de kadın onun ya da onun “Geçici Yerleşimleri”nin giysileriymiş gibi (m 30.29). Oothoon gibi neredeyse gerçek insanlara benzeyen birkaç güçlü kadın karakter var, ancak o hala açıklanamaz bir şekilde umutsuzca kıskançlığına bağlı.

sevgili. Amerika'da ve başka yerlerde, gerçek genç İngiliz kadınları gibi görünen "ölülerin kadın ruhları", dinin -geleneksel ikincil rollerinin sahte vatandaşlığa alınmasının- prangalarından kısa süreliğine kurtuldu. Bütün bunlar ve daha fazlası söylenebilir, ancak erkekler ve kadınlar hakkındaki geleneksel varsayımların bir kalıntısının Blake'in çalışmalarında izlenebildiği bir gerçektir.

Blake'in özrüne iki madde eklemek isterim. Bunlardan biri yeterince açıktır ancak gerektiği gibi tartışılabilmesi için dikkatli bir çalışma yapılması gerekmektedir. 1790'daki yaygın varsayımların arka planına karşı, zamanın birkaç feminist düşünürü açısından bile Blake'in argüman ve imgeler dünyasının ne kadar ileri veya özgürleştirici olduğu söylenebilir? İhtiyaç duyulan şeylerden biri, Blake'in az da olsa tanıdığı ve Gerçek Hayattan Orijinal Hikayeler (1788) adlı eserini resimlediği Mary Wollstonecraft ile daha yakından karşılaştırılmasıdır. Blake ve Wollstonecraft'ın Kadın Haklarının Vindikasyonu'nda (1792) her birinin "sevgiyi" küçümseyip "arkadaşlığı" övmesi ilginçtir. Ancak Wollstonecraft'a göre dostluğu öven şey onun akılla uyumluluğudur; onun ideali tutkuya değil dostluğa dayalı, partnerlerin onur açısından eşit olduğu ancak rasyonel olarak farklı görevlerin verildiği bir evliliktir; onunki elbette ev, çocuklar, eğitim vb. ile ilgilidir. Doğrulama'nın Blake tarzı bir okumasının çıkış noktası, Wollstonecraft'ın benimsediği Muhalif gelenek dahilindeki mantık standardı olabilir. Yakın bir karşılaştırmanın ortaya çıkaracağı şey, sanırım, Wollstonecraft'ın daha cesur bir ruh olduğu ve kadın hakları için verilen uzun mücadelede bir yüzyıl veya daha fazla bir süre boyunca onun çalışmalarının daha yararlı olduğu, Blake'in ise daha derin olduğu duygusudur. ve sağlam olmayan eğilimleri ne olursa olsun devrimci düşünür.

Ve bu benim ikinci noktam. Blake'in bugün en büyük faydası, büyük ölçüde, bir kurtuluş fenomenologu olmasıdır. En azından manevi köleliğin acısını çekmenin ve ondan kurtulmanın tadını çıkarmanın nasıl bir his olduğunu çok çeşitli sözlü ve resimli araçlarla yakalıyor. Blake'in tarihsel anını anlamak, feministlerin imgelerin rahatsız edici çağrışımlarını, tenorun araçla kirlenmesini affetmesine ve Blake'in genel vizyonunu ataerkilliğin tiranlığına (1790'da tüm dünyayı etkisi altına alacak kadar güçlü bir tiranlığa) karşı mücadelemizde bir ilham kaynağı olarak görmesine yol açmalıdır. Zamanın en özgür ruhlarıydı ve bugün hala kusurlu ruhani müttefiklerden vazgeçme lüksünü yasaklayacak kadar güçlüydü.

Blake'in kurtuluş fenomenolojisi, yeterince metaforik ve soyut olduğundan, ekonomik büyümenin sınırlarını, sömürülen doğanın intikamını ve istikrarlı ilkellerden öğrenilecek dersleri dikkate alan güncel sosyo-ekolojik teorilerle verimli bir diyaloğa sokulabilir. ve arkaik toplumlar. Blake'in doğa-metafiziği zihinsel durumlara tercüme edilebilir: Tehditkar ya da çekici bir uzaylıyla karşı karşıya kaldığımızda, ister bir kadın ister gecenin ormanları olsun, doğa bizi yoldan çıkaracak, tuzağa düşürecek ya da yok edecektir, ancak çatışmacı duruş bu değildir. alabileceğimiz tek kişi. Ancak Blake'te doğanın ikincilliğinden kaçış yoktur. Max Weber'in modernite kültürünün önkoşulu olarak öne sürdüğü "doğa" ile "kültür" arasındaki temel ayrım, çoğu sanayi devriminin destekçisi olan daha rasyonalist Muhalif çağdaşlarında olduğu kadar Blake'te de derin bir şekilde kazınmıştır. . En azından İbranilerin güçlü tarımsal komşularının doğurganlık kültlerine olan nefretine, Pavlus'un ruh ve beden ikiliği yoluyla Protestan Reformasyonundaki yeniden dirilişine (Hıristiyanlığın astroloji ve pagan doğa kültlerine uzun süredir uyum sağlamasına karşı) kadar geri gidersek. Manevi olarak dünyaya yabancılaşmanın bir sonucu olan bu ayrılık, bilimsel ve araçsal (ya da operasyonel) aklın ortaya çıkmasını mümkün kıldı. Blake ikincisinden üzüntü duymuş olabilir ama buna zemin hazırlayan Protestan ayrılığıyla aynı fikirde.

Eserlerinin her yerinde, insan kendini gösterdiğinde çorak çöllerin bahçelere dönüştüğünü, düştüğünde ya da ruhsal olarak zayıfladığında bahçelerin çöle dönüştüğünü görüyoruz. Amerika'nın açılışı tecavüze çok benzer bir şeyle başlar (her ne kadar kadınlar tarafından memnuniyetle karşılansa da), devrim ruhu bereketli Amerikan ovalarına sahip çıkarken ve daha sonra Boston ruhu öfkeyle neden "cömert olmayan" ya da aylak olanın nedenini bilmeyi talep eder ( güçlü ve "cömert" Amerikalılara kumlu bir çöl verilirken (ai 1.4-15) doğanın enerjilerini "gerçekleştirmelerine" izin verilir. Hemen hemen her Amerikalı sömürgeci ve onların İngiliz destekçileri (Price ve Priestley gibi) gibi, Blake de Amerika'nın bol doğal kaynaklarının sömürülmesini kutluyor; Bunu yapmaması şaşırtıcı olurdu. Onun korktuğu şey, filozofları arasında gördüğü doğaya uyumdur. Onun üzerinde egemenlik kurabilmek için önce doğayı kendi içlerine kabul ederler; aslında onun yaratıkları, zaferleri yanıltıcıdır.

Dualist anlarına rağmen, Blake'in dünya görüşü sonuçta tekçi, karşıtlıkları yalnızca yanılsamalardan ibaret olan tek terimli bir sistem gibi görünüyor. Doğaya ya da dışsallığa ilişkin gerçek bir diyalektik yoktur. Tehlike, sistemin dışarısı, denetimi veya gerçeklik ilkesinin olmamasıdır. Ancak son bölümde gördüğümüz gibi Blake, sisteminin bireysel egonun arzu edebileceği herhangi bir şeyi haklı çıkarmasını engellemek için içsel kontroller öne sürer: Başka insanlar da vardır ve bireysel ego, diğer ruhların bütünlüğünü kabul edene kadar tam anlamıyla bireysel bile değildir. Tüm diğerlerini yaratan tek terim, benlik değil, evrensel Kilisenin temeli olan Kutsal Ruh tarafından bildirilen toplam İnsan veya İnsandır. Daha önce Kudüs'ten alıntıladığımız terimlerle Blake'in kendi sistemini şekillendiren şey, “İnsandaki Vicdan ve Azizler ve Meleklerin Birliği”dir (j 93.22).

Geriye kalan erkek üstünlüğücülüğünde olduğu gibi, doğanın verdiği sınırları ve bilgi verici yapıları kabul etmek için Blake'in ruh üstünlüğücülüğünü yeniden yapılandırmak isteriz. Kendi çağının doğanın fethedilmesi ve insani bir dünyaya dönüştürülmesi gerektiği yönündeki varsayımını paylaşan Karl Marx bile, son zamanlarda ekolojiyi ve enerji ve ulaşım sistemlerinde giderek tehlikeli hale gelen yerel arızaları dikkate alan sosyalistler tarafından revizyona uğradı. Blake'in genel yönelimi diğer yönde olsa da, doğa ve kültüre dair daha sağlam, daha gerçek anlamda etkileşimli bir bakış açısı oluşturmak için Blake'in içinden yola çıkılarak yeniden tanımlanabilecek bölümler vardır. Ekoloji popüler bir dava haline geldikçe, artık her yerde doğa-monizmin versiyonlarını buluyoruz; "doğal" olanı ve "organik" olanı onaylayan, kimyasalları küçümseyen, Yerli Amerikalıları idealleştiren vb. tek terimli sistemler, sanki bu sistemlermiş gibi. Locke ya da Burke'ünki kadar taraflı doğa kavramlarını üreten kültürel eserler değildirler. Bu teorilerin savunucuları için Blake, bilimsel ilerleme, açık kader, yeni sınırlar ve benzer şekilde şüpheli ideolojiler gibi yaygın kavramlardan daha kabul edilebilir bir panzehir olabilir. Zamanının en az başkaları kadar çocuğu olan Blake, aynı zamanda kendi zamanından önceki, Batı araçsal rasyonalizminin hegemonyasından önceki zamanların evlatlık çocuğuydu ve bu nedenle bizimkiyle pek çok farklı açıdan konuşabiliyor.

Blake'i Milton, Winstanley ve diğer on yedinci yüzyıl yazarlarıyla karşılaştırmak ve onun tarihsel anının onlarınkiyle ilişkisini düşünmek için birçok fırsatımız oldu. Bu bölümde Blake'in İngiliz Milletler Topluluğu döneminin radikallerine olan ideolojik bağlılığının ana teması -özgürlük- ve özellikle de Hıristiyan karşıtlığı geleneği üzerinde durmak istiyorum. Bu bağlantı daha önce tam olarak tartışılmadığından, bu konuya onun çağdaşlarıyla olan ilişkilerinden veya Erdman ve diğerlerinin uzun uzadıya ele aldığı temayı kendi detaylandırmasının ayrıntılarından daha fazla yer vereceğim. Ortaya çıkan dengesizlik, tüm fikirlerinin ve sistematik sembolizminin yeniden ifade edilmesine tercih edilebilir görünüyor; bu, pek çok yeni Blake kitabını hâlâ şişiren bir kusurdur. Sorun Blake'in kendisi elbette, çünkü onu hem yeterli hem de zarif bir şekilde sunmanın bir yolu yok gibi görünüyor. Sanırım, Blake'in kendisinin de birçok kez zorluğunu itiraf ettiği, kapsamlı ve eksiksiz bir sistem üretme konusunda onu taklit etmekten ziyade, sunumun zorluğunu itiraf etmek, Blake hakkında daha fazla bilgi verir.

Coleridge not defterinde iki temel din türü arasında bir ayrım yaptı. Onun "Pagan-plotinik Dini" olarak adlandırdığı şey, "tepeden başlayarak Akıl'dan ahlaki Varlığa, spekülatif akıldan pratik Akla doğru" ilerler. Hıristiyanlık ise Socinianizm hariç, "ahlaki iradeyle başlar ve onunla biter ve aklı tamamen araç olarak görür." 1 Blake'in hangi kampa ait olduğu oldukça açıktır, çünkü kendisi bir Hıristiyan olmasına rağmen sisteminin ana terimleri entelektüel ya da epistemolojikti ve eğer bir ahlak üretmişlerse, bu sadece kelimenin en genel anlamındadır: 2 "Umurumda Bir İnsanın İyi mi Kötü mü olduğu değil; umurumda olan tek şey / Onun Bilge Adam mı yoksa Aptal mı olduğu” (j gi.55-56). Bunu söylemek, "Pagan-plotinik" bir bağlamda başlamış olabilecek, ancak ilk günlerinden beri Hıristiyanlığın utanç verici bir taraftarı olan bir gelenek olan antinomianizmin bayrağını yükseltmektir. Coleridge, Socinianizm'i oldukça dar ve Musevi Hıristiyanlık tanımının dışında tutmakta haklıydı; ayrıca pek çok şeyi hariç tutması gerekirdi. Eğer Blake, AL Morton'un iddia ettiği gibi, "İngilizlerin en büyük Antinomian'ı ama aynı zamanda sonuncusuysa", arkasında uzun ve zengin bir gelenek vardı; en dramatik gösterilerinden birini Blake'in Blake'in ülkesinde doğmasından sadece bir yüzyıl önce üreten bir gelenek. Bu geleneğe döndüğümüzde, örneğin Ranters ve Blake arasında doğrudan bir etki olduğuna dair hiçbir kanıt olmadığını hatırlamamız gerekiyor. Ancak Northrop Frye'ın dediği gibi "Blake'in çalışmasında önemli olan kaynak değil analogdur." 4 On yedinci yüzyılın antinomianizmi, Blake'in özgürlük ve günahların bağışlanması hakkındaki fikirlerine bakmak için bir ufuk sağlar. Aynı zamanda, kesinlikle bir antinomist değil, antinomist eğilimleri olan radikal bir Protestan ve Commonwealth'in en ilginç radikallerinden biri olan Gerrard Winstanley'e daha yakından bakacağız. Winstanley, düşüncelerini ifade etme ve onlara göre hareket etme konusunda Blake'ten daha özgürdü ve bu nedenle Blake'in inançlarındaki sosyal ve politik eğilimleri görmemize yardımcı olabilir.

Dar anlamda antinomianizm, Hıristiyanlar için İsa'nın çarmıha gerilmesinin Musa yasasını ortadan kaldırdığı doktrinidir. Milton'dan Michael bunu Adam'a şöyle açıklıyor:

Ama Düşmanlarını, sana karşı olan Yasayı ve orada çarmıha gerilen tüm insanlığın günahlarını Çarmıha çiviledi, Bu tatmine haklı olarak güvenenleri asla daha fazla incitmemek için. . . .

(lev. 12.415-19)

Bunun kutsal metinlerdeki garantisi, Pavlus'un, özellikle de Galatyalılara yazdığı birkaç mektubunda yatmaktadır: "Mesih bizi yasanın lanetinden kurtardı"; “Bu nedenle, Mesih'in bizi özgür kıldığı özgürlüğe sıkı sıkıya sarılın ve bir daha esaret boyunduruğuna takılıp kalmayın”; “Çünkü Mesih, iman eden herkes için Kutsal Yasanın sonudur” (Gal. 3:13, 5:1; Romalılar 4:10). Hatta Pavlus, Sina'da yasayı verenin Tanrı olmadığını, bunun "melekler tarafından bir aracının elinde emredildiğini" (Gal. 3:19) iddia eder. Hıristiyanlar olarak biz, sözün çocuklarıyız, yukarıdaki özgür Kudüs'ün ikinci antlaşmasıyız, hepimizin annesiyiz ve bu nedenle biz İbrahim'in meşru mirasçılarıyız, cariyesi köle kadın Agar'ın çocukları değil (Gal. 4:22-) 31). Dolayısıyla kişinin Hıristiyan olması için sünnetli (yani Yahudi) olması gerekmez; aslında kurtuluşa engel olabilir (Gal. 5:2-6). Yasaya göre doğruluk mümkün değildir, çünkü hepimiz günahkarız, ancak Mesih'e iman ederek O'nun lütfuyla aklanabiliriz (Gal. 2:15-21).

O halde Hıristiyan doktrininin kalbinde büyük yıkıcı potansiyele sahip bir inanç vardır. Eğer Tesniye'nin tüm kanunları imanlılar için geçersizse, neden her istediğimizi yapmayalım? Bütün günahlarımız bağışlanmadı mı? Bununla birlikte, Pavlus şüpheci olmasa bile hiçbir şey değildir ve öğretisinin ahlaki ve hatta politik davranış açısından sonuçlarından korkmuş gibi görünmektedir. “Çünkü kardeşler, siz özgürlüğe çağrıldınız; ancak biz özgürlüğü beden için bir fırsat olarak kullanmıyoruz” (Gal. 5:13). Özgürlüğün kapsamını sınırlamak için katı ruh ve beden ikiliğini ortaya koyar. “Çünkü beden Ruh'a karşı arzu duyar, Ruh da benliğe karşı arzu duyar” (Gal. 5:17). Başka bir yerde yasayı cömertçe övüyor: "Yasa kutsaldır, emir de kutsal, adil ve iyidir" (Romalılar 7:12). Dahası, İsa'nın kendisi özgürlükçü görüşü desteklemiyor gibi görünüyor; çünkü Dağdaki Vaaz'da şöyle dedi: "Yasayı veya peygamberleri yok etmeye geldiğimi düşünmeyin: Ben yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim. . . . Bu nedenle kim bu en küçük emirlerden birini çiğnerse ve insanlara bunu öğretirse, o, göklerin krallığında en küçük kişi olarak anılacaktır” (Matta 5:17-20). Sert Roma yönetimi altındaki Yahudi mezhepleri arasında büyük huzursuzlukların yaşandığı bir dönemde, Pavlus (ve belki de Mesih) ihtiyatlı davrandı. Mantıksal olsa da yıkıcı olan doktrinini kesip onu yalnızca ruhla -neredeyse teoriyle bile söylenebilir- sınırlandırdı. “Herkes çağrıldığı çağrıya uysun” (1 Korintliler 7:20). Krallığın başlatılmasında aktif bir rol oynamayacağız, hepsini Mesih'e bırakacağız:

Yaklaşan Parousia'sında İsa, Eski Dünya düzenini tamamen ve nihai olarak ortadan kaldıracaktı. O zamana kadar inanan kişi, olayları devrimci eylem yoluyla önceden tahmin etmemeli, ancak kendisini Hıristiyan topluluğuna girerken bulduğu, tamamen yok edilmek üzere belirlenmiş olsa da, dışsal olarak o eski şemaya uymalıdır. 5

Mesih'in İkinci Gelişi ertelendikçe ve Kilise organizasyonuyla ilgili meseleler önem kazandıkça, Hıristiyan özgürlüğüyle ilgili anlatıdaki gerilimlerin çözülmesi gerekiyordu. Bir yanda Yahudilerin yasaya duyduğu saygıya, diğer yanda ise gnostiklerin yasayı küçümsemesine karşı savunulması gerekiyordu. İkincisine karşı Pavlus'un düalizminin muhtemelen pek bir faydası yoktu, çünkü aynı derecede dualist olan gnostikler, ne yaptığını hiç umursamayacak kadar bedeni küçümseyebilirlerdi. Ayrıca Pavlus'un Sina'daki “meleklerini”, Eski Ahit'teki Yahveh'nin ruhlarımızı bedensel yasalara hapseden kötü bir tanrı olduğu yönündeki kendi görüşleriyle uyumlu olarak değerlendirebilirlerdi. Bu iki cepheli tartışmadaki çeşitli taktikler, formüllerde uzlaşmalara yol açtı; örneğin yasanın yalnızca bir kısmı, kült veya törensel kısmı kaldırıldı veya tüm yasa, manevi olarak değil, yalnızca ruhen yürürlükte kaldı. mektup. 6 Meleklerine olmasa bile sıkı bir şekilde Pavlus'un düalizmine dayanan bir dizi yorum ortodoks hale geldi; antinomianizmi güvenli bir dünya dışı alanla sınırladılar. Bu ortodoks görüşe "sağ antinomianizm" adını verebiliriz ve onu, çapkın veya devrimci davranışın olağan sonuçlarıyla birlikte, "sol antinomianizm"den veya alışılmış anlamda antinomianizmden ayırabiliriz.

Luther ve Calvin'in her ikisi de sağ antinomistlerdi. Luther'in, sadece ritüellerin değil, tüm Musa yasalarının yürürlükten kaldırıldığını kabul ettiği doğrudur; ancak ortaya çıkan özgürlüğü yalnızca vicdanla sınırlandırdı ve arkadaşlarına dünyevi otoriteye itaat etmelerini emretti. Hatta kanunun vicdanlarımızı ölçmek veya sınamak için yararlı olabileceğini bile kabul etti. 7 Calvin Luther kadar ileri gitmedi. O, kanunun, yalnızca imanla geçerli olan gerekçemizde bir faktör olmadığını, ancak “Hıristiyan özgürlüğü. . . vicdanı Yasayı gözlemlemeye meyleder, ancak Yasadan kurtulmuş oldukları için Tanrının iradesine özgürce itaat ederler (aşırı itaatkardırlar). İtaatleri özgür olsa da Calvin, Hıristiyanların hâlâ kanunlara tabi olduklarını açıkça belirtti; Mesih onu ortadan kaldırmak şöyle dursun, inanlılar için onu daha da güçlü kıldı. 8 Üstelik hem Luther hem de Calvin, bazen yasayı "yalnızca dünyevi özgürlük arayan" "dinsizlere" ve özgürlük İncili'ni, vicdanları zaten yasa tarafından gerektiği gibi korkutulmuş olan seçilmişlere uyguladılar.9

Milton, Luther ve Calvin gibi, Musa Kanununun tamamının yürürlükten kaldırıldığı konusunda ısrar etti: Onun Hıristiyan Doktrinine göre, biz "yasanın geri kalanına olduğu gibi on emire de tamamen bağlı olmaktan muafız." Milton, Matta 5:17'ye atıfta bulunarak şöyle ekliyor: "Ancak şuna dikkat edilmelidir ki, yasanın özü ve özü burada yürürlükten kaldırılmamıştır." Mektup olmasa bile ruh kalır ve onun emirleri tabletlere değil, kanuna tabi olanlardan daha mükemmel olan imanlıların kalplerine yazılır. Onların itaati tamamen gönüllüdür. 10

Sol antinomianizm ilk Kilise için bir sorundu ve modern zamanlara kadar en azından ara sıra da olsa bir sorun olarak kaldı. Korint'teki ilkel topluluk, özgürlüklerinin sonuçlarını çapkın davranışlara dönüştürmüş olabilir. Pavlus, "Aranızda fuhuş olduğu ve kınaması gereken diğer günahlar olduğu yaygın olarak bildiriliyor" diye yazmıştı (1 Korintliler 5:1). "Gnostik mezheplerin erken Hıristiyanlık üzerinde antinomist bir etkisi olmuş olabilir. Hıristiyanlık öncesi Yahudiler arasında bile Kabil, Şit ve Melkisedek'e yasadan kurtarıcılar olarak saygı duyan antinomian "Ophite" mezhepleri olabilir12 ve Hıristiyanlığın ilk iki yüzyılında ortodoksların başına bela olan benzer mezhepler kesinlikle vardı. Gnostisizmin çapkın veya ahlakdışı bir uygulamaya yol açması gerekmediği doğrudur. Önde gelen Hıristiyan gnostiklerden biri olan Marcion, çileciliği vaaz ediyordu: Aydınlanmış ruh, pis dünyayla teması en aza indirmeli ve böylece onun kötü yaratıcısının planlarını engellemelidir.'3 Ancak, eğer düşman Irenaeus'a inanılacaksa, bazı gnostik pnömatikler "ölçüsüzlüğe hizmet eder". bedeninin arzularını tam olarak yerine getir ve bedeni ete, ruhu da ruha teslim etmen gerektiğini söyle.” 14 Şu anda hiç kimse bedenin ruhun bir yönü ve ruhun enerjisinin ve hazzının kaynağı olduğu konusunda Blake'in görüşünü benimsememiş gibi görünüyor.

Antinomianizmin doktrinsel gelişimini yeniden inşa etmek için bu erken döneme ait elimizde çok az şey var ve bunun "Ranters" ve diğer grupların yazılarında bulduğumuz şekliyle on yedinci yüzyıl İngilizce ifadesini atfetmek yanıltıcı olabilir. tarihsel başlangıçları. Bununla birlikte, aşağıdaki ilkelerin çoğunun ilk antinomistler tarafından üstü kapalı veya açık bir şekilde savunulmuş olması muhtemeldir: Tanrı veya Mesih tüm insanlarda (ve belki de yalnızca insanlarda) yaşar, dolayısıyla ne yaparsak yapalım Tanrı yapar ve Tanrı günah işleyemez; günah, yanlış sosyal veya ahlaki kodlardan türetilen bir ruh halidir; Yalnızca Eski Ahit'in değil, belki de Yeni'nin yerine geçen bir Ebedi İncil veya Söz vardır veya en azından aydınlanmış kişiler için Kutsal Yazıların içsel bir anlamı veya "gizemi" vardır; tarih, ilerleyen aydınlanma dönemlerine denk geliyor ve biz şu anda sonuncunun içindeyiz veya ona yakınız. On yedinci yüzyıla gelindiğinde, sanki hayvan doğamızı veya "doğal insanı" küçümsemememiz gerektiğini söylüyormuşçasına, zihin ve beden ayrımını reddeden tekçiliğe doğru bir eğilim varmış gibi görünüyor; Tanrı onu da kurtaracaktır. Son olarak, hiçbir şekilde evrensel olmayan, “aşırı sol antinomizm” diyebileceğimiz başka bir eğilimi, yalnızca günah yoluyla kurtulabileceğimizi öne süren argümanı izole edebiliriz.

Bu son sonuç, muhtemelen, burjuvalara meydan okumak için retorik bir abartıdan daha fazlasıdır. Irenaeus, Karpokrates'e ve Cainite mezheplerine, dünyanın olası eylemlerini tüketmek ve böylece kurtuluşu elde etmek için, bu yaşamda veya gelecekteki enkarnasyonlarda sistematik bir günah işleme programı atfeder. “Her günah ve çirkinlik karşısında bir melek ve onu yapan kişi bulunur. . . ona ismiyle hitap eder ve şöyle der: 'Ey melek, senin eserinden faydalanıyorum!' 15 Antinomist Lawrence Clarkson (1615-1667) bir zamanlar "hiç kimsenin, sözde günahı, günah değilmiş gibi hareket edene kadar günahtan kurtulamayacağına" inanıyordu . 16 Ranter Abiezer Coppe (1619-1672) bunu çok güzel ifade etti:

Ve sonra (işte size bir sır gösteriyorum ve size bir bilmece ortaya koyuyorum) bayağı şeylerle, sözde bayağı şeyler de karıştırılıyor; ve bu yüzden sonsuz Majestelerine, anlatılmaz şerefe, hayatıma, kendi benliğime karıştım. . Ve sonra yine ahlaksız öpücükler nedeniyle öpüşmeler birbirine karıştırıldı; ve dış öpücükler, beni hızla ruhumun sevdiği kişinin (Majesteleri, ihtişamın Kralı) koynuna bindirmek için ateşli savaş arabaları haline getirildi.'7

1650'de Parlamento, "en az pişmanlık veya mantıkla en büyük Günahları işleyen bu tür erkek veya kadınların en mükemmel olduğu veya Tanrı veya Sonsuzluk'a benzediği" inancı da dahil olmak üzere çoğu antinomist doktrini açıkça beyan etmeyi suç haline getirdi. 18 Kutsal karaktere veya günahkar eylemlere olan inanç, birkaç yıl sonra Kıta'da, kendini Yahudi Mesih ilan eden Sabbatai Sevi'nin öğretilerinde ortaya çıkıyor. Görünüşe göre O, bu dünyadaki hapishanelerden, kelipottan veya "kabuklardan" ruh kıvılcımlarını serbest bırakmak için günah işlememiz gerektiğini öğretmiş görünüyor. Nasıl ki bir buğday tanesinin filizlenmeden önce toprakta çürümesi gerekiyorsa, imanlıların amellerinin de kurtuluşun çimlenmesinden önce gerçekten “çürümüş” olması gerekir.' 9

Bu aşırı karşıtlık üzerinde dururken Blake'le yakın bir paralellik ima etmek istemiyorum. Bunun gibi bir doktrinin İngiltere ve Kıta'daki bazı çağdaşlarıyla daha fazla yakınlığı var gibi görünüyor. MH Abrams, gnostisizmden Sabetaycılara kadar uzanan bu geleneği, Arthur Rimbaud'nun sistematik “tüm duyuları düzensizleştirmesi” ve hesaplı sefahatleri için bir emsal ve belki de etkisi olarak öne sürüyor; 20 Bence bu aynı zamanda Faust'u ve Byronik kahramanı, karizması (zarafetin eşdeğeri) yasak olana tamamen dalmasından kaynaklanan Şeytani veya kanun kaçağı soyluyu da içeren daha geniş bir edebi arketipin arkasında yatıyor. Blake enerjinin ve şehvetin zevklerini överken şeytanın kişiliğinden bahsediyor. "Cehennem" Blake'e kıyametin sona ermesinin "duyusal zevkin gelişmesiyle gerçekleşeceğini" söyler (mhh 14). Adı muhtemelen "cehennem" anlamına gelen Orcus'tan türeyen devrimci figürü Orc, Blake'in de savunduğu prototipi Esau gibi kızıl ve kıllı, şeytani bir figürdür (mhh 3). Blake'in terminolojisine göre, suçlu olmak kurtarılmaktır. Bu hicivden daha fazlasıdır; o ciddidir. Şok etmek isteseydi, kendini beğenmiş bir onsekizinci yüzyılın yarı yarıya unuttuğu, ancak bir yüzyıl önceki ortodoksların şeytanın işi olarak kınadığı aşırı sol antinomianizmi gündeme getirmekten daha iyi bir yol bulamazdı.

Aşırı sol antinomianizmin sistematik ve kapsamlı karakteri, gnostik, Zerdüşt ve Plotinus'un yanı sıra Hristiyan ve İskandinav antik kozmolojilerinin genel modeline benzemektedir; burada gelişim döngüsü tersine çevrilemez veya kısa devre yaptırılamaz, ancak kendi eksenine doğru devam etmesi gerekir. geri dönmeden önce en uzak noktaya kadar. Bir, ikiyi doğurur ve iki, yediyi doğurur ve bu, çokluk dereceleri ve ışık ve iyilik kaynağından uzaklığın, yabancılaşmanın, materyalizmin, karanlığın ve kötülüğün en üst derecesine kadar giderek devam eder; ancak o zaman, sanki kötülüğün en büyük yayılımı onun sönmesine neden oluyormuş gibi, geri dönüş döngüsü başlar. İyileşmeden önce daha da kötüleşmesi gerekiyor. Bu kozmik politique de pire'ın, karanlığın güçlerinin son mücadele için güçlerini topladığı ve hatta milenyumdan sonra Canavar'a son bir kaçışa izin verildiği Vahiy Kitabı'nın arkasında yattığı açıktır. Ayrıca Blake'in mitolojisinin ve onun yinelenen hatayı pekiştirme ve açıklığa kavuşturma motifinin arkasında da bunun yattığı açıktır.

Antinomianizm (en azından İngiliz Protestan türü) olarak tanımladığımız ilkeler dizisinin tutarlılığı, bunları tartışmaya uygun herhangi bir noktadan başlamamıza olanak tanır. Blake'in ortodoks din eleştirisiyle başlayalım. Tüm tanrıları insan göğsüne geri getirerek, dini kategorileri “durumlar” olarak adlandırarak yaptığı gibi, temelde dini psikolojikleştirdi: “Ölüm / Ve Cehennem ve Mezar: Olmayan Durumlar, ama ah! Öyle görünüyor” (m 32.28-29). Ranter Lawrence Clarkson, 1660'ta ve şüphesiz daha önce şunu ilan etmişti: "Mezarda, sonrasında ne sevinç ne de üzüntü anılır." 21 Cennet ve cehennem bu dünyadaki yaşamımızın zihinsel durumları veya koşullarıdır. Jacob Bauthumley'e (1650) göre cehennem "suçlayıcı bir Vicdan"dı. 22 Böyle bir görüş Ranter'lar, ilk Quaker'lar, Muggleton'cular ve diğer mezhepler arasında yaygındı. 23 Günahın öznel temeli hakkındaki benzer beyanlarda daha dar anlamda antinomian yön ortaya çıkıyor. Clarkson (1650) şöyle yazmıştır: "Günah başlığının kendisi, yalnızca özü olmayan bir addır, Tanrı'da ya da Yaratık'ta varlığı yoktur, yalnızca hayal gücüyle oluşturulmuştur... kendi içinde hiçbir biçim kabul etmeyen günah yaratılmıştır." Yaratığın takdirinde bir şekil.” 24

Psikolojikleştirme ve alegorileştirme eğilimi, tanrılığın dışsal yönlerinin pahasına, içte yaşayan Mesih'in vurgulanmasından, ikincisinin tamamen dışlanmasına kadar, Kutsal Ruh Hıristiyanlığının doğal bir gelişimi gibi görünmektedir. Mantıksal bir sonraki adım, günah olasılığını inkar etmektir, çünkü yaptığımız her şey Tanrı veya Mesih'in bizde yaptığı ve O günah işleyemez. Clarkson şöyle yazdı: "Size şunu söylemeliyim ki, tüm Güçler Tanrı'ya aittir, dolayısıyla doğası ne olursa olsun tüm eylemler bu Güç, evet Tanrı'nın Gücü tarafından üretilir: böylece Güç'ten kaynaklanan tüm eylemler, Güç kadar Saf ve Tanrı kadar Saf Güç. Dolayısıyla şu ortaya çıkıyor ki, Tanrı'da kirli olan veya Tanrı'nın yanında veya önünde günah olan hiçbir eylem yoktur." Bu , Blake'in "her Eylem Erdemdir", "dayanıklı erdem"imizin veya "öncü eğilimimizin" güçlü bir ifadesinin sadece doğru değil, aynı zamanda İsa'nın içimizdeki işleyişi olduğu yönündeki iddiasına yakındır (e 601). 26

İnsanı günahtan kurtaran ruh hali, yalnızca o özgürlüğe olan inançtır. “Mesih'in Ruhu bir inanlıyı/n?<? Cehennemden, Kanundan ve Esaretten, sanki cennetteymiş gibi, onu öyle yapacak bir şey de istemiyor, ama öyle olduğuna inandırmak için.” 2 ?

Bu, uzun vadede veya kısa vadede herkesin kurtulduğu evrenselci doktrine doğru atılan bir başka küçük adımdır. En radikal ve seküler düşünürler için, tüm insanların bu dünyada kendi çabalarıyla lütuf ve mutluluğa ulaşabilecekleri açıktı. Ancak evrenselciliğin daha geniş bir çekiciliği vardı ve tam bir karşıtlık içinde olmayı bırakan pek çok kişi onu benimsedi. Bu, Kalvinist kader doktrininin ve insanların günahkarlar ve seçilmişler olarak bölünmesinin açık bir reddiydi. Richard Coppin (1653), seçim ve kınamanın kişilere değil, erkeklerdeki niteliklere, Blake'in kullandığı anlamda "durumlara" uygulandığını savundu. 28 Mesih bütün insanlar için ölür; Mesih'in bir kısmı her birimizin içindedir; onun dirilişi tüm insanlığın dirilişidir, evrensel bir restorasyondur. Düşman tanık Thomas Edwards, 1646'da antinomianizmin "tüm insanların Tanrı ile uzlaşacağı ve kurtarılacağı genel bir yeniden yapılanma olacağı" inancını içerdiğini yazdı. 2 ^ Restorasyonun bu dünyada mı yoksa öbür dünyada mı gerçekleşeceğini bekleyeceğimiz başka inançlara bağlıdır, ancak beklentinin devrimci ve eşitlikçi hamlesi açıktır. (Son bölümde Blake'in evrenselciliğinin daha az belirgin olan bazı yönlerine değineceğiz.)

AL Morton'un iddia ettiği gibi, Ranter'ların "Fiore'lu Joachim'den William Blake'e uzanan zincirin ana halkası" olduğu muhtemelen doğrudur30 ama aynı zamanda Ranter'lar ile Blake arasındaki bağlantıların tarihten kaybolduğu da doğrudur . . Blake'in Londra'sında hayatta kalan mezhepler (Muggletoncular, Traskites ve benzerleri) arasında pek çok radikal fikrin devam ettiğine şüphe yok. Bir başka olası bağlantı, yaklaşık 1750'den en azından 1770'lere kadar Metodistler arasındaki antinomian mayasında yatmaktadır. Metodist vaiz John Fletcher, "Antinomian ilkeleri toplumlarımız arasında kontrol edilemeyen bir ateş gibi yayıldı" dedi. “Mesih hakkında en görkemli şekilde konuşan ve O'nun tam kurtuluşuyla ilgilendiklerini söyleyen birçok kişinin en büyük ahlaksızlık içinde yaşadığı görüldü.” 31 Blake, John Wesley ve George Whitefield'a saygı duyarak yazmıştı - "Hayatlarının tüm konforunu küçümsemeye, yaralanmaya ve ölüme adayan adamlar" (m 23.1-2) - ama eğer onlar hakkında bir bilgisi olsaydı, Blake'in sempatisi muhtemelen daha fazla olurdu. Wesley ve hiyerarşisinin karşı çıktığı sapkınlıklarla birlikteydi.

Hiç şüphe yok ki, bazıları yazılı kayıtlarda hiçbir iz bırakmamış olabilecek başka bağlantılar da var. 32 Ancak sapkınlıkların kendilerini yalnızca son sapkınlığın kalıntılarından doğrusal olarak değil, aynı zamanda sürekli ortodoks gelenekten diyalektik olarak da yeniden üretebilecekleri de akılda tutulmalıdır. Hıristiyan doktrini, eğer karmaşıksa, sonludur ve bir öğretideki mutasyon, diğerlerinde de bir dizi değişikliği beraberinde getirecektir. Blake ilk önce bir dönüşümü düşünmüş olabilir (örneğin Kutsal Ruh'un yüce güce dönüşmesi) ve sonra İncil'e iyice dalmış, tüm benzersiz özellikleriyle genel olarak ve birçok açıdan birbirine benzeyen bir sistem yaratmış olabilir. kendisinden önceki sistemlerin birçoğunun ayrıntılarını verir. Muhtemelen Blake'in fikirleri hem alışılagelmiş anlamda "etkinin" hem de ortodoksluğa muhalefet mantığının bir sonucudur. Başkalarından (mistiklerden, antika meraklılarından, mitoloji yazarlarından ve şairlerden) kırıntıları toplama yeteneği ile bunların kullanımını yönetmesi gereken yaygın mantık anlayışının birleşimi, Blake'e onda hissettiğimiz gücü tam olarak veren şey olabilir. .

Blake, özgürlüğün her biçimiyle en büyük şairlerinden biridir. Onun tüm yöneticileri zorbadır, tüm tebaası köledir. Baca temizleyicisi, Afrikalı, Amerika'daki Ork, hepsi hem gerçek hem de akıl tarafından dövülmüş kelepçelerle zincirlenmiştir. Blake'in en etkili ve dokunaklı şiirlerinin çoğu ya baskıyı protesto eder ya da özgürlüğü kutlar.

Değirmende öğüten kölenin ambarın içine koşmasına izin verin:

Bırakın göklere baksın ve parlak havada gülsün;

Zincirlenmiş ruhun karanlığa ve iç çekişe kapanmasına izin verin,

Otuz yorgun yıldır yüzünde bir gülümseme görmeyen;

Kalkın ve dikkat edin, zincirleri gevşemiş, zindan kapıları açık.

(Amerika 6.6-10)

Ancak örnekleri çoğaltmamıza gerek yok. Blake özgürlüğe o kadar mutlak bir değer veriyor ki "yasa" kelimesi her zaman aşağılayıcı oluyor. Hıristiyan antinomyanizminin bu kısmen sekülerleştirilmiş versiyonunda, Paul, Luther, Calvin veya Milton'un tarzında hiçbir uzlaşmacı bulmuyoruz: Mesih sadece yasayı kaldırdı ve günahlarımızı bağışladı.

Elini Musa Yasasına koydu

Sessiz Huşu İçinde Kadim Gökler

Kutuptan Kutup'a Lanetlerle Yazın

Her şey yuvarlanmaya başladı

İyilik ve Kötülük artık yok

Sina'nın borazanları artık kükremiyor[.]

(Sonsuz Müjde,

[f] 11-15, 21-22)

Özgürlük ve günahların bağışlanması aynı hal ve değerlerdir. Özgürlüğü getiren bağışlamanın kendisi özgürce gelmelidir, yoksa bağışlama değildir. “Gördük ki, o yalnızca İlahi/Rahmettendir! Yaşadığımız Karşılıksız Hediye ve Seçim”—“Seçilmişler” nihayet İsa’yı tanıdıklarında böyle diyecekler. Ve Blake antinomik bir ironiyle onlara şunu eklemelerini ister: "Erdemlerimiz ve Zalim İyiliklerimiz Sonsuz Ölümü hak etmiştir" (m 13.32-34; bkz. Romalılar 5:15-16). Merhametin niteliği gergin değildir.

Blake, bağışlamanın ve özgürlüğün Hıristiyanlığın özü olduğunu beyan eder: “İsa'nın Dini, Günahın Bağışlanması. . . Hıristiyanlığın Yüceliği Bağışlayarak Fethetmektir” (j 52); “Hem bedenin hem de zihnin İlahi Hayal Sanatlarını kullanma özgürlüğünden başka hiçbir Hıristiyanlık ve başka bir İncil bilmiyorum” (j 77). Bu ikinci pasajda, ilk bakışta, Muhalif çıkarların on yedinci yüzyılın sonlarında uğruna mücadele ettiği dini hoşgörü hedefine benzeyen vicdan özgürlüğü iddiasından daha fazlasıyla karşılaşıyoruz. Ayrıca bir sanatçının sansürden kurtulma iddiasından daha fazlasını görüyoruz. Hıristiyanlık, zihnin olduğu kadar bedenin de özgürlüğünü öğretir ve beden, zihni kiliseye ya da alışverişe taşımak dışında başka şeyler de yapar. Hayal gücü, manastır sanatlarını uygulamaktan veya "perdelerinin gölgelerinde ve sessiz yastığının kıvrımlarında aşk dolu bir görüntü yaratmaktan" daha fazlasını yapmalıdır (vda 7.6-7). Hayal gücü, toplumu zorbalıktan ve savaştan kurtarmak ve şehri kardeşçe sevgiye dönüştürmek için harekete geçmeyi gerektirir.

Blake'in "özgürlüğü" çok geniş bir anlamda kullandığı, hem "olumsuz" ya da liberal kullanımı (özgürlük) hem de "olumlu" kullanımı (yapma özgürlüğünü) içerdiği artık açık olmalıdır. Gerçekten de, Muhaliflerin ilgisinin 1650'deki en yüksek noktasından geri çekilmesi, talep ettiği özgürlük türünde, dünyevi kanunlara meydan okuyan Hıristiyan özgürlüğünden, huzur içinde sessizce ibadet etmek için yalnız bırakılma hakkına doğru değişime açıkça yansıyor. ; kişinin kendi kendisinin efendisi olma talebinden, efendilere kendi özel tuhaflıklarına hoşgörü gösterme çağrısına kadar. “Negatif” ve “pozitif” özgürlük terimlerini Isaiah Berlin'in “İki Özgürlük Kavramı” adlı makalesinden aldım. Negatif özgürlük, klasik İngiliz siyaset teorisyenleri (Hobbes, Locke, Mill ve diğerleri) tarafından geliştirilen nispeten modern bir kavramdır. ); bireyin, başka kişilerin veya devletin müdahale edemeyeceği büyük veya küçük bir alandır. Pozitif özgürlük, klasik ve dini kaynaklara göre, kişinin kendi ülkesinin yönetimine katılmasından kişinin asi benliğini veya tutkularını kontrol etmesine kadar değişebilen geniş bir kavram olan kendine hakim olmadır. Yunan ve Hıristiyan yazarlarda oldukça sık görülen ikinci imge, Rousseau'nun kişinin "özgür olmaya zorlanabileceği" paradoksuna yol açabilir. Aslında Rousseau, özgürlük türleri arasında Berlin'in yaptığıyla aynı ayrımı yaptı: Sivil özgürlük, yasaların yasaklamadığı şeyleri yapma hakkıdır ve ahlaki özgürlük, kişinin kendisi için öngördüğü yasaya itaat etmesi veya kendine hakim olmasıdır.34 Joseph Priestley de bu ayrıma dikkat çekti; ancak ona göre olumlu çeşitlilik, kişisel özyönetimden ziyade kolektif özyönetim vurgusunu yapıyordu:

Siyasi özgürlüğün, devlet üyelerinin kendilerine ayırdıkları, kamu görevlerine gelme veya en azından onları dolduracak kişilerin aday gösterilmesinde oy kullanma yetkisinden oluştuğunu söyleyebilirim: ve ben bunu yapmayı tercih ederim. Devlet üyelerinin kendilerine ayırdıkları ve memurlarının ihlal etmemesi gereken, kendi eylemleri üzerindeki yetkiye sivil özgürlük diyoruz.' r >

Priestley gibi Muhaliflerin bu şekilde yazmaları, Muhalif gidişatın tersine döndüğüne işaret ediyor olabilir. Bu kesinlikle Amerikalı sömürgecilerin kullanabileceği bir ayrımdı.

İlginçtir ki, İngilizce dili "özgürlük" ve "özgürlük" anlamlarını net bir şekilde ayırt etmemiş olsa da bunu yapmaya yönelik girişimlerde bulunulmuştur.3 6 "Özgürlük", "özgürlük"ten biraz daha fazla "olumlu" bir çağrışıma sahiptir. “Özgür insan”da ve “bir şehrin özgürlüğü” (bir tür mülkiyet veya güç) ile “bir şehrin özgürlüğü” (ki bu bir alan) ve hatta “toplumun özgürlüğü” arasındaki karşıtlıkta gördüğümüz gibi. bir hapishane"! Daha önce belirttiğimiz gibi, Elçilerin İşleri 22:28'in Yetkili Versiyonunda olduğu gibi "özgürlük" zaman zaman "vatandaşlık" anlamına gelmiştir - "büyük bir meblağ ile bu özgürlüğü [Romalı olma] elde ettim" - burada politeia olarak tercüme edilir. Dolayısıyla bu, "Mesih bizi özgür kıldı" (Gal. 5:1) ifadesini, Mesih'in bize göksel şehirde vatandaşlık verdiği fikrini içerecek şekilde yorumlamak için hem dilsel hem de doktrinsel bir gerekçedir. Bu Blake'in hoşuna gidecek bir fikirdi. Ancak genel olarak bu iki kelime, hem Blake için hem de bir bütün olarak İngilizce dilinde büyük ölçüde örtüşen bir anlam aralığını kapsamaktadır.

Blake'in tiranlık ve kölelik hakkındaki etkili pasajlarının çoğu, ilk etapta, olumsuz anlamda özgürlüğün savunulmasıdır. Köle ticaretini ortadan kaldırma ve baca temizleyicilerinin acılarını hafifletme kampanyalarında makul Locke'cu geleneğin liberal reformcularının yanında yer almaya tamamen istekliydi. Ancak bu tür bir özgürlük, daha yüksek (pozitif) bir özgürlüğün önkoşuludur. Bu özgürlüğe normalde özgürlük adını vermezdik; daha ziyade uzlaşma, topluluk ya da vatandaşlık adını verirdik. Blake, Kudüs'ün 26. plakasında büyük harflerle özgürlükle ilgili en şaşırtıcı ifadesini yazıyor: "Kudüs, Albion'un oğulları arasında Özgürlük olarak anılır." Daha sonra ne demek istediğini daha net bir şekilde söylüyor:

Büyük Sonsuzlukta, her özel Form, Kendine özgü Işığını verir veya Yayır ve Form, İlahi Vizyondur ve Işık, Onun Elbisesidir. Burası herkesin içindeki Kudüs'tür

Karşılıklı Bağışlama Çadırı ve Çadırı Erkek ve Kadın Giysileri.

Ve Albion Çocukları arasında Kudüs'e Özgürlük denir[.]

(J 54-1-5)

Blake'in Kudüs'üyle ilgili ana kaynağı elbette Vahiy 21:2'dir: "Ve ben Yuhanna, kocası için süslenmiş bir gelin gibi hazırlanmış kutsal şehrin, yeni Yeruşalim'in gökten Tanrı'dan indiğini gördüm." Onun karakteri Kudüs, kolektif adam Albion'un ortaya çıkışıdır ve onun sürgünü ve geri dönüşünün hikayesi, Kudüs'ün ana konusunu oluşturur. Ama aynı zamanda o, yabancılaşmış yayılımlarımızı topladığımızda, Benliğimizin barikatlarını kaldırdığımızda ve düşmanlarımızı bağışladığımızda hepimizin içinde yaşayacağı bir barış ve kardeş sevgisi şehri, bir barış şehridir - sonuçta hepsi aynı eylem.

Bu pozitif ve Hıristiyan özgürlüğe bir şehrin, özellikle de bu hayatta ve bu topraklarda inşa edebileceğimiz bir şehrin adının verilmesi gerektiği, Blake'i zaten Luther tarafından tanımlanan dingin ve bireyci gelenekten biraz uzaklaştırmaktadır. Blake'in Kudüs'ü "her insanın içinde" olabilir, ancak ağırlık "herkesin" üzerinde "içeride"den daha fazladır ve inşası için "Karşılıklı Bağışlamaya" bağlıdır. İlginç bir karşıtlık olarak, William Cowper'ın The Task (1785) adlı eserini ele alabiliriz; bu eser, İngilizce (negatif) özgürlüğü, "fakültelere zarar veren, bilim yolundaki ilerlemelerini engelleyen/engelleyen" "kısıtlamadan" kurtulma olarak övdükten sonra ve böyle devam ediyor ve uygun bir Muhalif üslupla "Hampden'lerimiz ve Sidney'lerimiz"den söz ederek "Şöyle söylenmemiş bir özgürlük / Şairler tarafından ve senatörler tarafından övülmemiş / Hükümdarların bahşedemeyeceği bir özgürlük" şarkısını söyleyerek devam ediyor: kalp, cennetten türemiştir; Onu insanlığa verenin kanıyla satın aldım.” Bu daha yüksek özgürlük, bireysel bir ruh halidir; tüm içsel kötülükleri bastırmış olan, tüm dışsal zincirlerden üstün olan içsel bir güçtür. Negatif özgürlüğün laissez faire'i ile dünyanın özel aşkınlığı arasında Cowper hiçbir şey sunmaz; kamusal pozitif özgürlük (siyasi katılım), negatif özel özgürlük (iştahın serbest bırakılması) yoktur ve Blake'in bu dünyadaki manevi topluluğu gibi bir şey sunmaz. Bir keresinde Cowper anlamlı bir şekilde vatandaşlık fikrine yaklaşıyor: “O gerçekten de özgür bir adam. Doğuştan özgür / Hiç de fena olmayan bir şehir” - ancak bu şehir, onun bahsettiği dünyevi şehrin tam tersidir (Elçilerin İşleri 21:39). O, Tanrı'nın aşkın alemidir; “tepeler inşa edilmeden önce planlanmıştır. ” 8

Bir düzine yıl sonra, Fransa'daki muazzam olaylara rağmen Coleridge'in düşüncesi, özellikle Fransa'da aynı ikilemin içine düşüyor: Bir Ode (1798). Zalimlerle savaşan "büyüsünü kaybetmiş bir ulusun" negatif özgürlüğü kaybedildi çünkü Fransızlar "şehvetli" ve "karanlık", "kendi zorlamalarıyla köleler" ve içsel olarak kendilerine hakimiyetleri yok. Coleridge gibi meşaleyi taşıyan biri için özgürlük artık yalnızca doğada, yalnız bir insan tarafından, bulutlar, okyanus dalgaları ve ormanların "kuralcı dalları" gibi "aşkın" doğa olayları arasında bulunabilir.39

Blake'in Albion'da kaybolan ve restore edilen kadın karakteri Kudüs'ün Vahiy Kitabı dışında başka bir kökeni olabilir ve bu, Özgürlük tanrıçasının ve onun bir zamanlar kaybolan ve şimdi restore edilen İngiliz tapınağının büyük ölçüde şiirsel geleneğidir. Bunu William Collins'in Özgürlüğe Övgü'sünde (1746) görüyoruz: Bir zamanlar "dini bir ormanda" "ağaç yığını" olan türbesi, Gotik ve Grek tarzında karışık görkemli bir tapınağa dönüştü. Şimdi İngiltere'ye döndü, "Saçlarının düğümleriyle oynayan" ve ardından taç giyme töreninin korosuna katılan İngiliz gençlerinin sevgisini kazandı: "Sen, hanımefendi, Batı'yı sen yöneteceksin!" 40 Her ne kadar Blake'in burada ve James Thomson ve Thomas Gray'de bulduğu şekliyle özgürlük ve şiirin "batılılaşması"nda olduğu gibi bu tasvire de ilgi duyması muhtemel olsa da, onun Özgürlüğü sonuçta ne koket ne de kraliçe olabilir. Collins'inki, düşmüş Vala'nın üstlendiği rollerden ikisi: Tirzah ve Rahab. Onunla evleneceğiz; ona ibadet edecek bir tapınak yok. O bir şehirdir ve Vahiy'deki yeni Kudüs gibi, bir tapınağı yoktur (21:22). Oraya girip kardeşlerimizle sohbet ederek oraya yürüyeceğiz.

İş gücü

İster Hristiyan ister sivil olsun, özgürlüğün karşıtı köleliktir, ancak kölelik aynı zamanda yaratıcı emeğin de antitezidir. Bir zorbanın ruhlarımızı veya şehirlerimizi kontrol etmesine izin verdiğimizde, yapacağı ilk şey bizi yıpratıcı ve aptallaştırıcı işlere sokmak olur. Blake, İngiliz Kilisesi ve devletinin zulmünü yalnızca radikal yazarlara yönelik sansür ve kovuşturmalarda değil, aynı zamanda radikal sanatçıları piyasa için angaryaya sevk ederek halkın beğenisini yönetme biçiminde de hissetti. İbrani köleler Mısırlılar için piramitler inşa ettiler; Blake, başkalarının kitapları için başkalarının tasarımlarını kazıdı. En kötü mutasyonuyla tiranlık, halkını savaş için seferber ediyor ve düzene sokuyor; yazarlar ve sanatçılar da dahil olmak üzere tüm toplumu bir yıkım makinesine, kendi işçilerini yiyip bitiren bir “askeri-endüstriyel komplekse” dönüştürüyor.

Bu bölüme Kudüs'teki çalışmayla ilgili iki önemli pasajı inceleyerek başlayacağız. Dört Zoas'ın Yedinci Gecesi'nin [b] bir pasajını biraz yeniden düzenleyen Blake, Kudüs'e oldukça modern bir çağrışımı olan ancak yine de belirgin bir şekilde Blake'çi sembolizm açısından zengin olan bir "yabancılaşmış emek" anlatımına yer verdi:

Sonra sabanı ve tırmığı, dokuma tezgâhını, çekiç ve keskiyi, cetvel ve pergelleri Urizen'in Oğullarına bıraktı; Londra'dan kaçıyor

Cheviot'ya kılıç, savaş arabası ve savaş baltası dövdüler,

Ölümcül savaşlara uygun trompet ve Annandale'de yazın flütü

Ve tüm Yaşam Sanatları Albion'da Ölüm Sanatlarına dönüştü.

Kum saati basit işçiliği nedeniyle beğeniliyor.

Sabancının ve sarnıçlara su yükselten su çarkının işçiliği gibiydi: Kırık ve ateşle yanmış: Çünkü onun işçiliği çobanın işçiliğine benziyordu.

Ve onların yerine karmaşık tekerlekler icat edildi, tekerleksiz tekerlek:

Gençleri dış işleri konusunda şaşırtmak ve Albion'daki işlere bağlanmak

Gece gündüz sayısız sonsuzluğa ulaşsınlar ki, saatlerce pirinç ve demiri öğütsünler Ve parlatsınlar, zahmetli bir iş!

Bilgelik günlerini geçirebilsinler diye, onun kullanımı konusunda bilgisiz tutuldular

Acı verici bir angarya içinde, çok az bir ekmek elde etmek için: Cehalet içinde küçük bir porsiyona bakıp Hepsini düşünmek,

Ve buna Gösteri adını verin: Hayatın tüm basit kurallarına karşı kör.

(Y 65.12-28)

Urizen'in Oğulları, Dört Hayvanat Bahçesi'nde sık sık karşımıza çıkıyor - Urizen'in güçleri ("aslanlar" olarak adlandırılıyorlar) veya fikirleri ("takımyıldızları") gibi görünüyorlar - ancak isimleri yalnızca burada, Kudüs'te veriliyor. İlk etapta onlar oldukça rasyonelleştirilmiş (Urizenleştirilmiş) savaş makinesi için çalışmaya zorlanan İngiliz gençleridir, ancak "Oğullar"ı oldukça farklı orijinal bağlamından devralan Blake, Urizen'in onları bir ustabaşından çok daha yakından ele geçirdiğini öne sürüyor. fabrika işçilerinin sanki sadece “elleri” değil “kafaları” varmış gibi. Daha önceki tüyler ürpertici bir pasajda (j 58.6-20), Blake, Urizen'in, Albion'un Oğulları'nı, akıllarını bir tür sünnet yoluyla nasıl kendilerine ait olarak benimsediğini anlatıyor: "Beyinlerinin şakakların altından kesildiğini, çığlık attığını / bir kafatasına dönüştüğünü hissediyorlar" Kafatası sanki yaralı veya lobotomize olmuş bir beyin üzerinde sertleşen bir kabukmuş gibi, Avrupa'nın deyimiyle "Bir zamanlar göklere açılmış" ve "Artık kıllarla büyümüş ve mezar gibi taş bir çatıyla örtülü (Eur) 10.28-29). Urizen bir başrahip gibi davrandığı için "tapınakların altında" kelime oyunu olabilir; her halükarda gençleri, “karanlık Kayalar”ın “muazzam Eserleri” (j 58.21-51) içerisinde bilinen tüm dünyayı kucaklayan “Güçlü bir Tapınak” üzerinde çalışmaya yönlendirir. "Muazzam" da iyi seçilmiş, çünkü tapınak izleyicilerini aptal durumuna düşürüyor çünkü onu zaten aptal durumuna düşmüş olanlar inşa etmiş. Görünüşe göre soyut aklın bu çok etkileyici yapısı artık her Albion Evladı'nın zihninde inşa edilmiş durumda. “Onlarca sonsuzluğun” (j 65.23) ifadesinden de anlaşılacağı gibi, bir zamanlar onlar Kudüs'ün Oğulları idiler, ancak şimdi tüm Albion, Kudüs'ün temsil ettiği ruh özgürlüğünden kopmuştur.

Pasajımız, İngiltere'nin yeni alaya alınan gençliğinin, basitlik ve barış diyarını terk ederek kafa karıştırıcı karmaşıklık ve savaşlarla dolu bir diyara girdiğini söylüyor. Flüt ve çoban pastoral geleneği ve bunun şehrin kargaşasıyla karşıtlığını çağrıştırıyor, ancak Blake aynı zamanda, Wordsworth'ün yaptığı gibi, Napolyon Savaşları sırasında İngiliz kırsalının gerçek yıkımını da kaydediyor. Barışçıl aletler listesinin başında sabanı ve silah listesinin başında da kılıç yer alarak, aynı zamanda Isaiah'ın vizyonunun tersine çevrilmesini kaçırmamamızı da sağlıyor. 1 Ancak başka bir garip tersine dönüş daha var. Köylerin terk edilmesini, şehirlere göçü anlatan bir satır bekliyorduk ama onun yerine “Londra'dan kaçıyor” cümlesi var. Blake, “Londra”nın coğrafi anlamı ile çelişen sembolik bir anlamını öneriyor gibi görünüyor. “Londra”, Albion'un manevi merkezi anlamına gelmelidir ve manevi merkezlerin uzayda belirli bir konumu yoktur. Dolayısıyla Londra'dan kaçmak, artık gençlerin kafasını karıştıran merkez ya da bütün duygusunu, "Her şey" duygusunu kaybetmek anlamına gelir. Şiirde (i6.28f) Büyük Britanya'nın ilçelerinin Kudüs'ten nasıl kaçtığını çok daha önce hatırlıyoruz; gençliğin bu kafa karıştırıcı “dışa çıkışları” orijinal manevi diasporayı yeniden canlandırıyor.

İkinci pasajdaki yer adlarının tümü Dört Zoas versiyonunda yoktur ve sonraki iki adın, Cheviot ve Annandale'nin Londra'yla aynı nedenle eklenmiş olması mümkündür. Londra merkezse, Cheviot ve Annandale çevre veya apogee, yani İngiltere'nin Londra'ya en uzak sınırıdır. Annan Nehri'nin aktığı Cheviot Tepeleri ve Solway Firth, aşağı yukarı İngiltere ile İskoçya arasındaki sınırı oluşturuyor. Cheviot'lar koyunlarıyla tanınıyordu, Annandale de sanırım tarım arazileriyle; tepeler ve vadiler birlikte bu pasajda Blake'in adını verdiği iki tür "işçiliğin" bulunduğu yerlerdir. Fakat her iki yer de 63. levhada, burada İsa ile hemen hemen aynı olan Yehova'nın Druidik kurban töreninin yapıldığı yerler olarak adlandırılmıştır: “Ve Yehova Kurbanın Kapılarında durdu ve göründü / Ağlayan bir Bebek Kapılarda. Cennetin Ortasında Doğum /. . . Cheviot'ta Böyle Bir Görünüm” (63.16-17, 23). Cheviot'taki parousia'nın böyle bir şey olduğunu söyleyebiliriz: İngiliz masumlarının katledilmesinin ortasında kurtarıcı bir olasılık. 2

Masumiyet, bu tür bir zorlama altında cehalete dönüşür ve vurgunun, aşağıdaki pasajda yeniden ortaya çıkan, gençliğin savaş yoluyla yok edilmesinden, gençliğin büyük fabrikalardaki anlamsız makineleşmiş emek yoluyla yok edilmesine doğru kayması dikkat çekicidir. Birincisi "ölümcül savaşta" bedenlerini öldürür, ikincisi ise Şeytan'ın değirmenlerinin yerle bir edici olumsuzluklarında ruhlarını öldürür. İki ölüm, kısa bir anlam ürpertisiyle yeniden birleşiyor: "Kullanımından habersiz tutuldu", çünkü bu pirinç ve demirin kullanılacağı savaş olacaktır. Çalıştıkları toplar ve diğer silahlar, aynı derecede kederli ve cahil Fransız meslektaşlarına ve hatta savaştan çekinirlerse kendilerine çevrilecek: "El ve ayak zincirleri", kelimenin tam anlamıyla kendilerini demirhanede dövmüş olabilirler, bir sonraki pasaj şöyle diyor: “Kaptanlarımızın demir kırbaçları altında savaşmaya mecburuz; Düşmandan ziyade subaylarımızdan korkuyoruz” (65.35-36). Ancak pasajımızın geri kalanı iki tür çalışma üzerinde duruyor ve onu okuduktan sonra "Ölüm Sanatları"nın yalnızca amaçları açısından değil, aynı zamanda üretim araçları açısından da ölümcül olduğunu görüyoruz.

Kum saati ve su çarkı rastgele seçilmemiştir, çünkü gençliği emeğe bağlayan karmaşık makine her ikisini de emer ve yerini alır. Çobanın basit çarkını, bir değirmen yarışındaki farklı türden bir su çarkına veya belki de Blake'in orijinal işlevinin suyu dışarı pompalamak olduğunu bilmesi gereken bir buhar makinesine bağlanan bir dizi dişli ve tahrik şaftına dönüştürür. mayınlardan. Blake'in zamanında Newcomen ve Watt motorları Londra'ya su pompalıyordu. "Tekerleksiz tekerlek"in karmaşık yapısı, on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda İngiltere'de kum saatinin yerini alan ve böylece sanayi devriminin kendisini mümkün kılan bir saati akla getiriyor. EP Thompson ve diğerlerinin gösterdiği gibi, fabrikaların rekabetçi işleyişi için gerekli olan saat zamanının kesinliği, mevsime, hava durumuna ve sosyal ihtiyaçlara bağlı olan eski, daha değişken tempolu çalışma ve oyun zamanını acımasızca aşındırdı. toplumsal gelenekler. 3 Makineler tüm gece ve tüm yıl boyunca çalışır; bu işlerde çalışanlar (ve çoğu kez gençlerin onların taleplerine en kolay uyum sağlayabilecekleri düşünülürdü) bizzat makinenin parçaları haline gelmeli, "gece gündüz", "saat be saat" çalışmalıdırlar.

Blake, "Yaşam Sanatları" ve "Ölüm Sanatları"nda, "su çarkını, sarnıçlara su yükselten Ben"i yalnızca küçümsenmekle kalmayıp, aynı zamanda "ateşle kırılmış ve yanmış" olarak resmederek başka bir yankı uyandırıyor. Bu resim Vaiz 12:6'daki ölüm tasvirlerinden birini çağrıştırıyor: “Ya da herhangi bir zamanda... . . sarnıçta çark kırılacak.” Beden öldüğünde, yani tozlar toprağa dönecektir.4 Bu basit işçilik ürününün kırılması, basit işçinin ölümü anlamına gelir. Blake, "ateşle yanmayı" ekleyerek, Vaizlerden doğal bir ölüm olarak algılayabileceğimiz şeye cinayeti de ekliyor; Kırsal kesimin yıkımı, yeni ve daha iyi yollar için eski yöntemlerin “doğal” ve isteyerek terk edilmesi değil, devletin, Kilisenin ve mühimmat üreticilerinin kasıtlı bir politikası, zorla askere alma ve yakıp yıkma politikasıdır. Vaizler ayrıca, Vaiz kitabının yazarının boyun eğdiği zamanın ve şansın zorbalığı yüzünden gençlerin kaybettiği "bilgelik günlerinin" onları birbirine bağlayan mekanizmada neredeyse gerçek anlamda somutlaştığını da ileri sürmüş olabilir. Bu koşullar altında “gençlik günleriniz” boş ve israftır. Blake'e göre bilgelik bir sonsuzluk armağanıdır; cehalet, sayılmış ve makineleşmiş zamanın bir ürünüdür. “Çılgınlığın saatleri saatle ölçülür, ancak bilgeliğin saatleri ölçülebilir: hiçbir saat ölçemez” (Özd. 12, e 35).

Bu makine, hizmetkarlarının işlevlerini "küçük bir kısmı görecek ve Hepsini düşünecek" şekilde sınırlandırarak cehaleti besliyor. Blake bunu söylerken, genel olarak öğretilerini küçümsediği teorisyenlerin gözlemlerini yeniden ifade ediyor. Adam Smith bunu Ulusların Zenginliği'nde açıkça ortaya koydu:

Tüm hayatı, sonuçları da belki her zaman aynı ya da hemen hemen aynı olan birkaç basit işlemi gerçekleştirmekle geçen insanın, anlayışını geliştirme ya da buluşunu çareler bulmak için kullanma fırsatı yoktur. asla gerçekleşmeyen zorlukları ortadan kaldırmak için. Dolayısıyla doğal olarak bu tür çaba harcama alışkanlığını kaybeder ve genellikle bir insanın olabileceği kadar aptal ve cahil olur.

Adam Smith'ten önce İskoçyalı arkadaşı Adam Ferguson, işbölümünün neden olduğu benzer bir bozulmaya dikkat çekti: "İmalat. . . En çok refah, akla en az danışılan ve atölyenin... parçaları insanlardan oluşan bir motor olarak görülebildiği yerde olur." 6 Ancak Blake'e göre makineler, miyop genel zihin teorisinin, zihnin kendisini bir makineye dönüştüren bir teorinin ürünleridir. Blake'te her zaman olduğu gibi, cehaleti (ya da tiranlığı ya da savaşı) yeniden üreten maddi ve toplumsal yapıların kendisi de cahil (ya da zalim ya da savaşçı) zihinlerin yeniden üretimidir; Çoğunlukla canlı ayrıntılarla hayal edilen toplumsal materyalizmi, daha geniş bir idealizmin diyalektik bir aşamasıdır. Yani ana yan ürünü cehalet olan makine, bizzat cehalet makinesinin, Avrupa'daki okulların ve üniversitelerin gerçek bir versiyonudur:

Gözlerimi Avrupa Okullarına ve Üniversitelerine çeviriyorum

Ve işte, Locke'un Dokuma Tezgahı'nın, Newton'un Su Çarkları tarafından korkunç bir şekilde Yıkanmış, kumaşı ağır çelenklerle her Ulusun üzerine katlanmış; zalim işler

Gördüğüm birçok tekerlekten, tekerleksiz tekerlek, zalim dişlilerle Birbirini zorlayarak hareket eden[.]

(J 15-14-19)

Bu arada şunu da belirtelim ki, gençler elektrik tezgâhlı bir tekstil fabrikasında değil, mühimmat dökümhanesinde çalışıyorlar: “pirinç ve demiri öğütüyorlar / parlatıyorlar.” Savaşlar sırasında faaliyette olan pek çok kişi vardı. Tanınmış bir fabrika, yani İskoç fabrikası, Firth of Forth yakınlarındaki Carron demir fabrikası, ("basit işçilikli") ahşap dişli çarkları dökme demir dişli çarklarla değiştirdi ve "carronades" olarak bilinen devasa silahlar üretti. Fransız bir ziyaretçinin 1784'teki atölyeyi anlattığı gibi:

Bu savaş makinelerinin arasına, bu korkunç ölüm saçan aletler, devasa vinçler, ağır yükleri taşımaya yarayan her türlü ırgat, manivela ve palangalar uygun yerlere yerleştirilmişti. Gıcırtıları, makaraların delici gürültüsü, sürekli çekiç sesleri, tüm bu makineleri hareket halinde tutan adamların bitmek bilmeyen enerjisi, yeni olduğu kadar ilginç bir manzara sunuyordu.'

İster tezgâh ister dökümhane olsun, her ikisinin de zıttı olan vizyon, Blake'in de belirttiği gibi, hepimizin bir şekilde birbirimizle eş merkezli olduğu ve küçük çarklara zulmetecek büyük çarkların bulunmadığı bir toplumsal örgütlenme biçimidir. Newton'un tekerlekleri, "tekerleksiz tekerlek", "Cennettekiler gibi değildir: Özgürlük içinde Çark içinde Dönüyorum, uyum ve barış içinde dönüyorum" (15.19-20). Bu, elbette, Hezekiel'in, her yaratığın yanında "tekerleğin ortasında bir tekerlek" bulunan savaş arabası vizyonunu çağrıştırıyor (1:16), Blake için büyük önem taşıyan bir pasaj. Bu araba, Cheviot'ta yapılan "savaş arabası"nın aksine, onu özgürlüğe çekecek dört "canlı yaratık" (Blake'in Zoaları) tarafından desteklenen bir yaşam arabasıdır. 8

Urizen Oğulları'nın Kudüs'teki tek görünümü budur. Urizen'in kendisi, sonuç bölümünde kurtuluşu kısaca duyurulana kadar gözden kaybolur; Yarım kalan bir işi bitirmek için, Urizen sabandaki asıl görevine döndüğünde Oğullarının özgürlüğe (aslında Oğulluktan özgürlüğe) döndüğünü varsayabiliriz (95:16). Ancak Dört Zoa'da Blake, Oğullar için sürekli bir rol geliştirmişti ve onları Kudüs'ün dışında bıraktığında bir şeyler kaybolmuştu. Onları babalarının ayarladığı çeşitli işlerde görüyoruz, ancak ara sıra isyan ediyorlar. 9 İkinci Gece'de, "birçok" insan vizyonlardan ve aslında vizyoner emekten uzaklaşıp aileleri ve para kazanmakla meşgul olduğunda, onlara "sonsuz Dünya'yı" geometrik oranlardan oluşan bir "Varlık Olmayan"a yeniden yapma şansı verilir. bunun yerine (fz 28.11-21; e 312). Bu kadar lisanslı olan Oğullar veya "Urizen'in Aslanları" piramitleri ve küpleri dövüyor, derinlikleri pusulalarla bölüyor ve kütleleri terazide tartıyor. Yarattıkları Newtoncu ve Lockçu evren elbette Yedinci Gecenin (b) sunduğu mühimmat fabrikasındaki gerçek emeğin ideolojik önkoşuludur.

Ancak zihinsel durumları maddi koşulların nedeni olarak belirleyen idealizm, daha önce de söylediğim gibi, en azından mecazi olarak diyalektik olmaya devam ediyor. Marksistler ve diğerleri, "son tahlilde" maddi koşulların toplumsal yapılara, hem entelektüel hem de kültürel faaliyete ve "bilince" önceliğini savunuyorlar; bilinç ise kısmen bağımsızdır ve çoğunlukla bizzat emeğin örgütlenmesinde belirleyici bir güçtür. Blake'in, bilimsel dünya görüşünü, bizzat bu dünya görüşünün beyan edeceği gibi, tefekkür veya bilişin sonucu olarak değil, zahmetli bir faaliyetin ürünü olarak sunduğunda, karşıt çerçevesinin izin verdiği ölçüde bu görüşe yaklaştığı ileri sürülebilir. Bu aşamada mecazi olabilir ama Blake, Marx'ın "düşünceli materyalizm" olarak adlandırdığı şeye karşı, öznenin, insan dünyasını yeniden yaratan insan emekçinin yaratıcı faaliyetini koruyor. Marx, Alman felsefesinde "aktif tarafın soyut olarak idealizm tarafından geliştirildiğini ve idealizmin elbette gerçek, duyusal aktiviteyi bu şekilde bilmediğini" savundu. 10 Gerçek duyusal etkinliği kesinlikle çok yakından bilen Blake, entelektüel etkinliği yalnızca Hegelci "negatifin emeği" olarak değil, emek olarak sunmakla Hegel'in ötesine geçer. Bu tür bir emek, mecazi olarak da olsa somut olarak, örslere vurmak ve terazide ağırlık yapmak olarak ve son olarak belki de mecazi olmaktan öte, sanki Newton'un sistemi sadece (yerçekimi ona çarpana kadar) ağaçların altında düşünme alışkanlığından değil, aynı zamanda onun alışkanlığından da doğmuş gibi tasvir ediliyor. eğik düzlemler, teraziler, pusulalar ve toplar arasında sıkı çalışma.

Urizen'in Oğulları'nın Yedinci Gece'de (b) verdiği hasarı Dokuzuncu Gece'de geri alırlar. Ahania ile barışan ve hatalarından pişmanlık duyan Urizen, evrenin ani bir dönüşümünü sağlar. Ölüleri mezarlarında tutan yerçekimi kanunu yürürlükten kaldırılıyor ve “patlayan Evren patlıyor I Her şey tersine dönüyor” (fz 122.26-27). Her yaştan mazlumlar, zalimlerini suçlamak için ayağa kalkar ve Kıyamet başlar. Urizen, artık neredeyse yenilenen İnsan'ın, Albion'un veya (diğer anlamların yanı sıra) İngiliz halkının ayağa kalkıp İsa'yla buluşmasına yardım ediyor, ancak "alevler onları püskürtüyor." Stevenson'un kısaca ifade ettiği gibi, “Pişmanlık düşüncesi [Urizen] yeterli değildir; faaliyet değişikliğine ihtiyaç var.” 11 Bu değişikliği Urizen'in Oğulları şimdi kılıçlarını saban demirleri haline getirerek üstleniyorlar.

Sonra Urizen'in Oğulları Saban'ı ele geçirdiler, onu tüm Altın, gümüş ve fildişi süslerini asırların pasından parlattılar

Tüm ulusların bulunduğu devasa yerde yeniden parlayın

Otun kendi yok oluşunda zafer kazandığı bölünmüş nadaslardaki Küf gibi karanlık Onlar koşum takımını indirdiler Cennetin mavi duvarlarından yıldızlı şıngırdamalarla süslenmiş Güzel sanatlarla meleklerin incelenmesi işçilik

Şeytanların

Cennet ve Cehennem Öykünmede Şan sporunda mücadele ettiğinde

Köy işlerinin gürültüsü göklerde yankılanıyordu

Atlar savaştan kişniyor, boğucu çölden gelen yabani boğalar

Ormanlardaki kaplanlar ve kumlu çöllerdeki aslanlar Şarkı söylerler, uyum aletlerini ele geçirirler, atarlar, Mızrak, yay, silah, havan, surları yerle bir ederler, Yıkımın demir makinelerini kamalara dönüştürürler

Onları Urthonas'ın Oğulları'na verirler, çekiç sesi çıkararak Ölüm çukurlarında kazmayı ve baltayı dövsünler Ulusların üzerinden geçmek için kesekleri kırsınlar diye ağır merdaneyi

(fz 124.6-22)

Bu pasajdaki 12 arketipsel saban , asi meleklerin Düşüşünden (veya Cennet ve Cehennemin Evliliği şartlarını korursak Yükselişlerinden) önceki günlerden, Melekler ve Şeytanların iki takım gibi yarıştığı günlerden bu yana boşta duruyor. üstün sanatın zaferi. Bölünmenin ortasında birliğin gücü, savaş ve barışın iki temasının İlyada'daki Aşil'in kalkanına aktarılması gibi, sabanın kendisine aktarılır, çünkü hasatta toplanabilmemiz için sabanın Erst'in saban izlerini kesmesi gerekir. "Bölünmüş nadaslar" düşmüş insanlık durumunu iki kez karakterize edebilir; çünkü eğer bölünme, tutulan bir alandaki saban iziyle yapılıyorsa, o zaman yeterince sürülmemişizdir ve düzgün bir şekilde sürülmeden asla hayat vermeyeceğiz; Eğer bölünme, savaş halindeki Avrupa "ulusları" gibi Heldler arasındaysa, o zaman yenilenme başlamadan önce tek bir halk olarak birlikte sürülmemiz gerekir. Yeniden tek bir halk olarak, Avrupa ulusları arasında ölüm meleği gibi ilerleyen bedensel savaş, ruhsal öykünmeye veya "aşk savaşlarına" dönüştürülecek. Bu arada yapılması gereken işler var, "kırsal işler" ve eski vahşi doğanın dört gücü, önce şarkı söyleyip müzik "enstrümanları" çalarak (Blake bu kelimenin etimolojik zenginliğini ortaya çıkarıyor) ve ardından silahları silaha dönüştürerek kendi krallıklarını dönüştürüyor. tarım aletleri. Sabanın kendisi Urizen'e verilir ve Urizen onu yeniden doğmak için ölmesi gereken ruhlar olan "İnsan Tohumu"na zemin hazırlamak için kullanır, çünkü "Buğday mısırının yere düşüp ölmesi dışında, o orada kalır. yalnızdır; ama ölürse çok meyve verir” (Yuhanna 12:24). Urizen daha sonra tohumu atarken, oldukça şaşırtıcı bir şekilde rüzgar tarafından savruluyor, böylece ruhlar nihai hasat için önceden ayıklanıyor. Ve Blake olayların sırasını tersine çevirirken aynı zamanda Ekinci Meselinin anlamını ve içeriğini de tersine çevirir (Mat. 13:3-8). İsa'nın yaydığı söze göre değişen alıcılıkları nedeniyle ruhları toprak türlerine benzettiği, böylece ekilen sözün bazen "taşlık yerlere" düştüğü ve onu gerçekten duymayanlarda kök salamadığı yerde, Blake'in "Krallar ve Prensler"i vardır. Hükümdar oldukları sırada sefillerin çığlıklarına sağır olan Dünya'nın "üretmeyen kumlarına ve sert kayalarına" düşerler (125.1011).'3 "Üretmeyen" bize kralların ve prenslerin yalnızca parazitler gibi dünyayı tükettiklerini hatırlatır. konularının ürünleri. Blake'in cezası, yatağındaki her bitkiyi reddeden kumlu bir düzlüğe fırlatılan, Tanrı'nın armağanlarını kısır suiistimal edenlerinkine benzer bir Danteci kontrappasso'dur (Cehennem 14.11). Tüm bu metaforik veya arketipsel emeğin ortasında Blake, emeğin gerçek düşmanlarını, Amerika'da “cömert” olarak adlandırdığı kişilerin ürettiği zenginliğe el koyan aylakları unutmuyor.

Urizen Albion'un emriyle pişman olsa da, ümitsiz bir başlangıçtan sonra görevine ve görevine sadık bir kahraman olarak ortaya çıkan kişi Los'tur. Blake, Kudüs için materyalini son kez yeniden düzenlemeye başladığında, destansı kahramanı olarak Los'ta karar kılmıştı; pek çok açıdan beklenmedik bir seçimdi bu, geleneksel terimlerle kesinlikle Orc'tan, hatta Milton'dan daha az "kahramanca"ydı.

* * *

Homeros'tan Blake'e kadar batı destanlarının değişen demografik profillerine baktığımızda, demirci tanrısı Hephaestus-Vulkan'ın, domuz çobanı Eumaeus'un ve ozanlar Phemius ile Demodocus'un torunlarının bir darbe gerçekleştirdikleri izlenimini ediniyoruz. Aristokrat savaşçılar, Blake'in destanlarında hâlâ bolca bulunmasına rağmen (aslında hâlâ sonradan görmelere direniyorlar) artık baş aktörler değiller; tüm önemli karakterler, hatta olumsuz olanlar bile geçimini sağlamak için çalışıyor. Kudüs'ü doruğa getiren yay atışı, üst sınıfların birkaç kurtarıcı eyleminden biridir ve bu, özel bir "Merhamet ve Sevgi Yayı: Karşılıklı İyilik Savaşlarında Gizli Kalbi Açmak / Açmak" adlı özel bir "Merhamet Yayı ve Sevgi Dolu İyilik"ten gelir. ”(j 97.13-14). Bu tür savaşlar, daha önce de söylediğim gibi, yeniden teçhizat gerektirir ve yeni destansı mekanizmayı "Kılıcın aptal Yunan ve Latin kölelerinden" (mi) daha ustaca kullananlar vardır. Homeros'un halk için çalışan demioergoi'sinin varisi, artık insanların yaşadıklarına inandıkları dünyayı inşa eden bir yaratıcı olan Blake'in Los'u kolları sıvamış halde kanatlarda durarak elinde çekiçle sahnenin ortasına doğru yürüyor.

Elbette Blake'in önünde birçok emsal ve önsezi vardı ve bunlar bize onun emeğe verdiği merkezi önemi değerlendirmenin yollarını veriyor. İnsanların daha az klasik türlerden daha büyük türlere doğru bir tür göçü oldu; çobanların ve çiftçilerin hapsedildiği kırsal ve kırsal banliyölerde bir isyan ortaya çıktı ve soylulara ayrılmış kahramanca eylemlerin kamusal dünyasına yayıldı. Pleblerin ve taşralı Dionysos'a tapanların "tatlı emekleri" ile ve özellikle Hıristiyanların "inanç çalışmaları ve sevgi emekleri" ile akınları, antik ve feodal Avrupa'nın egemen hiyerarşilerinin daha sonra üstünü örtmeye ve çevresini korumaya çalıştığı patlayıcı kültürel birikimler bıraktı. alegoriler ve özürlerle.'4 Hıristiyan devriminin Protestan tekrarıyla birlikte, dünyanın ve onun şiddet içeren siyasetinin yeni bir reddi, Hıristiyan doktrininin yeni bir içselleştirilmesi ve emeğin kurtarıcı gücü üzerinde yeni bir ısrar geldi. Blake, Spenser ve Milton'un, (Brecht'in terimini kullanırsak) kahramanlık destanını, ilk radikal Hıristiyan dürtülerinin güçlerini tükettikten sonra, Roland'ları ve Arthur'larının "uzun ve sıkıcı tahribatına" geri dönüşünden "yeniden işlevlendirdiklerini" görebiliyordu. Milton'ın önceki şairlerin söylemediği "Sabır ve Kahraman Şehitliğin Daha İyi Cesareti" teması, Blake'in kahramanının karakterine yeterince uyuyor, ancak Blake, Milton'un sabır şarkısını söylerken bir kahramanın eylemini, yaratıcı çalışmasını söylenmeden bıraktığını söyleyebilir. İster Püritenlerin işlerle meşrulaştırmayı reddetmesinden ister büyük bir devrimin dağılması ve yenilgisinden sonra hissettiği yararsızlık duygusundan olsun, Milton Hıristiyan ekonomisinde insan faaliyeti ve toplumsal değişim için çok az yer bulmuş gibi görünüyor. 15 Püriten olmayan ama Milton'unkinden biraz daha az kararlı bir şekilde engellenen kendi zamanının devrimleriyle hayal gücüyle meşgul olan Blake, Milton'ın sabırla hizmet etme emri ile dünyanın atölyesine öfkeli bir girişim arasında gidip geldi. Kudüs'teki Los, aktif girişimleri pasif deneyimlerle birleştirir - her umutsuzluk nöbetinden sonra ateşini yükseltir - ve yine de onun faaliyeti, göreceğimiz gibi, bir tür tutma eylemidir, görünüşte uğruna çalıştığı şeyin eninde sonunda olması gerektiğine dair bir inanç gösterisidir. gelmek. Blake'in şiirlerindeki kahramanca emeğin çoğu, onun sanatsal ve ruhsal bütünlüğünü korumasına yönelik bir figürdür, ancak birinin vizyonuna sadık kalması, Blake'in evreninde toplumsal bir eylemdir; kişinin erkek ve kız kardeşlerini dağılmaktan ve ölümden kurtarmaktır.

Homeros'un destanları ile Blake'in destanları arasındaki sosyal görüş mesafesi, araç ve tenorun ilginç bir şekilde tersine çevrilmesiyle güzel bir şekilde işaretlenmiştir. İlyada'daki benzetmelerin çoğu, savaş alanındaki eylemleri tarımsal veya zanaatkâr emekle, hasat etme, savurma, kırkma, tabaklama, marangozluk, dokuma vb. ile karşılaştırır. Savaş ön plandadır ve gerçek anlamdadır; çalışma başka bir yerde, çok uzakta ve mecazi, neredeyse alegorik. Blake'in şiirlerinde emek ön planda ve önceliklidir, ancak buna gerçek anlamda demek yanıltıcı olabilir ve çoğu zaman bir Hıristiyan askerin savaşını temsil etmek için yapılır. Yani Kudüs'te Los, örsünde iç çekişlerinden ve gözyaşlarından bir "ruhsal kılıç" dövüyor (g.18) ve ardından Locke'un Albion üzerinde bitki örtüsü oluşturan atını kesmek için bir balta dövüyor (15.22) ve ardından çekicinin kendisi bir hançer haline geliyor. topuz (8.3, 78.3). Demirhanesindeki işi, başka türden bir emeğin (sanat şehri inşa etmek) bir figürü olsa da, aynı zamanda mücadeleye ya da kavgaya da dönüşüyor:

Yine de demir ve pirinçten yapılmış Golgonooza'yı büyük çekişmelerle inşa etmek için demir ocağının kükreyen sesleriyle uğraşmaktan vazgeçmedi[.] (10.62-63)

Bu iddialarla Blake sadece destansı geleneğe değil aynı zamanda bize "iman için mücadele etmeyi" emreden ve bize Mikail'in "şeytan için mücadele ettiğini" hatırlatan Yahuda Mektubu'na da atıfta bulunuyor olabilir: biz "iman için iyi bir mücadele vermeliyiz" ” (Yahuda 3, 9). Blake, "Kamu Konuşmasında" Homer'ın "Cömert Tartışma"dan bahsettiğini belirtiyor; bu, Blake'in grafik sanatlardaki rakipleri arasında karşılaşmadığı bir tür çekişmedir (e 577); Blake'in sanatçılar arasındaki öykünme olarak yeniden tanımlayacağı "Şan sporu" olan İlyada oyunlarını düşünebiliriz. Bir diğer büyük çekişme, Milton'un kahramanı Milton ile büyük düşmanı Urizen'in doruğa ulaşan karşılaşması, hiç de bir savaş değil, David Punter'ın belirttiği gibi bir emektir. Milton kili alır ve rasyonel iskelet üzerine yeni etler inşa eder veya şekillendirir. 16 "Ocağının kükremesine" gelince, daha sonra savaşan bir savaşçı gibi öfke ve çaresizlik içinde yüksek sesle ulumaya başlar ve böyle yaparak İlyada'daki (17.88) Hektor'un çığlığının Hephaestus'un ateşi gibi alevlendiği benzetmeyi ters çevirir. Papa'nın versiyonunda:

Parlak Kollara bürünmüş, uçarak Sıraları bölerek uçuyor,

Ve Sesini Gök gürültüsüyle Göklere gönderiyor: Vulkan tarafından bir Alev Seli kadar şiddetli gönderildi, Uçtu ve giderken Milletleri ateşledi.

Artık Blake'in "Kılıcın aptal Yunan ve Latin köleleri" ifadesinin keskin ironilerinin tadını çıkarabilecek bir konumdayız. Kendi gözlerinde kılıcın efendisi ve birçok kölenin efendisi olan Akhilleus ve Aeneas gibi savaşçıların kendilerinin de kılıcın kölesi olduklarını söylemek, insanlığın buyurgan taleplerine dair ince bir anlayışa ince bir küstahlık eklemek demektir. savaşçı kodu. Onlara "aptal" demek harika bir son dokunuş çünkü kelime "aptal"dan daha fazlasını ifade ediyordu: "zayıf" veya "zayıf" anlamına gelebilirdi, "köylü" veya "aşağılık" gibi küçümseyici bir toplumsal çağrışım taşıyordu ve burada , eminim ki, Blake'in büyüdüğü şiirde, standart bir koyun sıfatı olarak "aptal" okuyarak özel bir kullanımı çağrıştırmak içindir. Blake'in sadece burada kullandığı böyle bir kelimeyle, İlyada'yı açan Akhilleus'un gazabından, Yeni Ahit'i kapatan "Kuzunun gazabına" kadar uzanan muazzam toplumsal mesafeyi aşmış olduk.

Hem Eski hem de Yeni Ahit emeğe klasik edebiyattan çok daha fazla değer verir. Herkül'ün on iki "işinden" yalnızca biri, Augean ahırlarının temizliği gerçek bir işe benziyor; geri kalanı avlanma, hırsızlık veya savaş eylemleri, güç veya sahtekarlığın olağan kahramanca gösterileridir. Benzeri İbranice şampiyonu Samson da tam olarak acı çekiyor

Gazze'deki değirmendeki vahşi angaryanın acısı. Aeneas'a dayatılan ağır çalışma kaderi, Blake'e yakışmayan bir şehir kurma görevidir; ancak o esas olarak düşmanlarını katleder, isimsiz başkaları ise duvarları inşa eder. İbrani kültürünün kendine özgü şeklini aldığı yer şüphesiz Mısır esaretinin potasıydı ve Mısır'dan Çıkış, yani kölelikten kurtuluş fikri, Yaratılış'tan Vahiy'e kadar kutsal kitaptaki önemli olayların çoğunu yönetiyor. Yalnızca kısa süreliğine bağımsız bir ulus, hiçbir zaman aristokrasinin çoğunu destekleyecek kadar büyük bir imparatorluk olmayan İsrail, hiçbir zaman emeğin kendisini küçümseyecek kadar pleb ve pastoral kökenlerinden uzaklaşmadı. Tanrısı bir işçiydi, en azından insanı yaratmak için kil ile çalıştığı altıncı günde (ilk beşinde daha çok gözetmenlik yapıyordu) ve daha sonra gökkubbenin onun "el işini" gösterdiği söylenir. Her ne kadar Yaratılış bu konuda sessiz kalsa da, gelenek Adem ile Havva'nın Bahçede çalıştığını söylüyor; ancak sonbahardan sonra iş zahmetli hale geldi ve alın terini dökmeye başladı. İsa, bağdaki ekiciler ve işçilerle ilgili benzetmelerle konuşan bir marangozdu. "Babam şimdiye kadar çalışıyor" dedi, "ve ben de Şabat'ta bile çalışıyorum."

Diğer kültürel baskıların yanı sıra, Yunan ve Latinlerin emeği küçümsemesi karşısında, bazı ilk Hıristiyan düşünürler işin tefekküre dayalı veya tapınma niteliğini vurguladılar. Bazı gnostik mezhepler, İbranilerin yaratıcı tanrısının, kötü bir karmaşa yaratan bir iblis olduğuna ve gerçek tanrının, bizi bu durumdan kirlenmeden çıkarabilecek saf bir ruh veya akıl olduğuna karar verdi. Blake'te bu iki zıt kadim tavrın bir karışımını görmek cazip geliyor: Düşmüş maddi dünyayı yaratan gnostik yaratıcı Urizen'dir, bizi ondan kurtaran mütevazı işçi ise Los'tur. Bu tür kozmolojik iddialar, hiç şüphesiz, kolaylıkla Eski Ahit'in kölelik temasından kaynaklanmaktadır ve Blake'in, daha önce de gördüğümüz gibi, çevresindeki dünyada bunlara yönelik başka teşvikleri de vardı. Bununla birlikte, kendisinin bunları bilmesi pek muhtemel olmasa da, kendine özgü fikirleri için emsaller bulmak her zaman ilginçtir; özellikle de birlikte çalıştığı gelenekteki gizli büyüme veya gerilim noktalarını belirgin hale getirmeleri nedeniyle. Evreni bir atölye, mikrokozmosu da Tanrı gibi bir inşaatçı ve kendisi gibi bir “yaşayan atölye” olarak gören yedinci yüzyıl Yunan ilahiyatçısı St. Maximus'un cesur spekülasyonlarını düşünmek hoş. 1 ?

* * *

Eğer Kudüs'e Blake'le ilgili çok fazla deneyimimiz olmadan gelseydik ve onu bir şekilde destansı geleneğe yerleştirmeye çalışsaydık, belki de Tasso'nun Gerusalemme Liberata'sının Protestan bir versiyonunu bekleseydik, Kudüs'teki tuhaf çalılıkların içinden tanıdık yolları fark etmemiz epey zaman alırdı. ayaklarımız. Destansı revizyonların en tuhafı, Los ile Albion'un on iki Oğlu arasındaki çatışmanın ilanıdır (5.24-33); hemen Kurtarıcı'nın tema şarkısını, Albion'un bunu reddetmesini ve Blake'in Kurtarıcı'nın ruhunu ilham perisi olarak çağırmasını takip eder. Albion'un İsa'dan bölünmesi, Homer ve Virgil'in açılış satırlarında bahsettiği cennetteki bölünmelere karşılık geliyorsa, Los ve Oğullar arasındaki çatışma, Aşil'in Agamemnon'la kavgası gibi, göksel olanların sonucu olan ölümcül tartışmaları yansıtıyor. Blake şu ana kadar destansı topoi'yi koruyor. Ama aşağıda burada söz konusu olan, duvar ustaları ve mimarlar arasındaki bir tür rekabettir. Albion, "Ahlaki Erdem Yasalarımı oluşturmakla" tehdit ettiğinde Los'un yapması gereken, Blake'in duyurduğu temalardan ilki olan (5.24) "Golgonooza'nın inşasını" üstlenmek ve Albion'u inşa etmektir. Sanki Blake, bir şehrin yıkıldığı İlyada ile bir şehrin inşa edildiği Aeneid'i birleştiriyormuş gibi, daha sonra on iki Oğul'un Los şehrine karşı savaşa gittiğini, ancak "en güçlü şekilde döndükleri" şeyin Los'un fırınları olduğunu öğreniyoruz. Los "fırınların efendisi"dir. Çok geçmeden bir üretim savaşında kendi fırınlarında (8.4if) “güçlü bir şekilde çalışırlar”.

Ve bu şiir boyunca devam eder. Çekiçler, örsler, maşalar, körükler ve zincirler, umutsuzluk öğütleri (Los Hayaleti) ya da Albion'un ölüm uykusundan dolayı duyulan keder nedeniyle işin kesintiye uğradığı bir veya iki dönem dışında, aralıksız olarak uğultu, darbe ve tıngırdama sesi çıkarır. Los'un ateş küresiyle Babil'i keşfeden ve "kanıtlayan" bir gardiyan veya bekçi olmasında olduğu gibi, bazen emek başka bir biçime geçiş yapar; sonunda (83.79!) Los'un gündüzleri ocaklarda ve ay ışığında bekçi olarak çalıştığı söyleniyor. Bir zamanlar, Los ruhuna sahip olduklarında, "canlı yaratıklar" yaşamı ölümden çekip çıkarıyorlar ve bize "Emek" kelimesinin tarımsal kökenini hatırlatıyorlar: "En Dakikayı İyi Çalışın." . . bereketli Dünya'da iyi çalışın” (55.51, 53). 18 Los'un arkadaşı Enitharmon elbette tezgahta dokuyor. Bütün bunlar olurken bazen William ve Catherine Blake'i stüdyoda birlikte çalışırken görüyoruz.

Los'un yaptığı inşaat ve işçilik ile Albion'un Oğulları'nın yaptıklarının çok farklı olduğunu görmek önemlidir. Bu noktada tüm kardeşlerini içine alan El adlı Oğul, yayılımlarını (düşüncelerini ve arzularını) sert, opak maddeler halinde yoğunlaştırıp onları savaş kılıcına ve diğer silahlara dönüştürür. Los, Hand'in acı çeken yayılımlarının iç çekişlerini, gözyaşlarını ve inlemelerini alır, bunları kendi fırınlarına koyar ve (Hand'in diri diri gömdüğü) gizli kalbi açığa çıkaran ruhsal kılıcı oluşturur; aynı zamanda ve belki de aynı hareketle Los, iç çekişleri ve gözyaşlarını "zulüm biçimlerine", on iki Oğul'a karşılık gelen Albion'un on iki Kızına yoğunlaştırıyor. Bu, Oğullar'ın savaş hazırlıklarını bozuyor gibi görünmeyebilir, ancak Los için böylesine doğrudan bir çekişme mümkün değildir, çünkü Londra'daki meçhul bir gravürcünün Fransa ile yapılan savaşlara müdahale etmesi elbette mümkün değildir. Los'un dolaylı yöntemi eğiticidir: Savaşçı Oğullara, bastırdıkları yayılımları tanıdıkları bir biçimde, yani şimdi zalimlik işi yapan kendi imgelerini tutmak. Los, kendi eylemlerinin sonuçlarını ortaya çıkararak, "Gerçeği savunmayan kişinin / Bir Yalanı savunmaya zorlanabileceğini: tuzağa düşürülebileceğini, yakalanabileceğini, tuzağa düşürülebileceğini ve götürülebileceğini" umuyor. Gömülü öncüllerin bu şekilde anlaşılması saçmalığa indirgemedir, ancak argüman sanat aracılığıyla mı yürütülüyor? 9 Görev, "Yalan'a sonsuza kadar atılması için bir beden vermek" (12.12) ve "açık sözler talep etmektir" (17.60); Nihai amaç, yalanları üretenlerin bunları kendilerine ait kabul edip tövbe etmelerini sağlamaktır.

Los gibi Albion'un Oğulları da şiir boyunca aktiftir. Daha ince ama kafa karıştırıcı bir gelişmeyle, açılış konuşmasında "burada Ahlaki Erdem Yasalarımı inşa edeceğim" diye yemin eden Albion'un kendisi, "inşa" devam ederken tamamen uykuya dalmasa da pasif kalıyor. Bunun Oğullarının emeği olup olmadığı tam olarak açık değil, ancak çok geçmeden bize Albion'un muhtemelen başka biri tarafından "Sonsuzluktan beri, Albion Kayalıklarında inşa edildiği" (11.15) söylendi. Bir süre sonra Albion'un göğsü sertleşiyor “kendini beğenmişlik içinde Ölümün Körfezi üzerinde / ileriye doğru inşa ettikçe” (19.30-31). Bu, fiilin ilginç bir şekilde belirsiz bir kullanımıdır. Eğer "inşa edilmiş" bir tür mutlak geçişli ise, o zaman nesneyi, belki de onun "inşa edildiği" (ve aşağıdaki satırlarda Los'un "Sonsuzluktan gelen çatı" olduğu) uçurumları da sağlamalıyız. Eğer "sertleşmek" kalıbındaki geçişsiz bir fiil ise, faillik, aktif pasiflik veya pasif aktivite veya uyurgezerlik sırasında görülen emek rüyası ile ilgili benzer bir belirsizliği akla getirir. Buna ek olarak, Oğullar'ın emeği, gramer açısından daha az belirsiz olmasına rağmen (Albion da sonuçta basitçe "inşa eder") gerçekte emek değildir: Los'unki gibi yaratmaz, korumaz veya kurtarmaz.

İnşa edilme durumuna dönüşen inşa etme eylemi, sık sık Blake'in yabancılaşma temasını, kişinin kendi ürünlerini kaybetmesini ve hatta “verili” gerçekler olarak onlara teslim olmasını yansıtıyor. Sartre'ın "pratik-hareketsiz" terimi Albion'un kötü durumunu akla getiriyor; maddi mallar, binalar, kurumlar, davranış yapıları veya düşünce alışkanlıkları olsun, bir grubun geçmiş praksisinin (emek veya siyasi eylem) yabancılaşmış ve donmuş biçimine atıfta bulunur. En büyük hata, insanoğlunun, farklı derecelerde akıl ve işbirliğiyle bu şeyleri inşa ettiğini, isterlerse değiştirip yeniden inşa edebileceklerini ve bunu yapmak için kendilerini organize edebileceklerini unutmaktır. Ancak çoğumuz “unutkanızdır” ve sanki sonsuz bir veriymiş gibi insan manzarasında tökezleriz. Blake gibi, sanatında neredeyse her şeyi sıfırdan üreterek hayatını titiz bir çalışmayla geçiren ve sanatı açıkça alternatif bir dünya üreten biri, gördüğümüz her şeyin kaynağının insan emeği olduğunu "unutmayacak" bir konumda olacaktır. ve hatta onu nasıl gördüğümüz. 20 Los'un fırınları ve örsleri üzerindeki sürekli çabaları kesinlikle otobiyografiktir, ancak aynı zamanda Blake'in çalışma yaşamının onu evrensel bir toplumsal süreci kavrayacak bir konuma yerleştirdiği de bir gerçektir.

Kudüs okuyucusu, “emek” ve “inşa etmek” gibi kelimelerin etrafında bir anlam altyapısı oluşturma emeğinin karşılığını iyi bir şekilde alacak ve ben de planları havaya kaldırarak okuyucuma daha fazla hakaret etmeyeceğim. Blake'i okumanın zahmeti, ikinci bölümde de belirttiğim gibi, toplam estetik veya manevi etkinin kasıtlı bir özelliği gibi görünüyor. Kasıtlı olsun ya da olmasın, bir şeyleri ortaya çıkarmak, bir araya getirmek ve ileriye doğru ilerlemek için verilen sürekli mücadeleye dair bir şeyler, sürecin kendisinin, şeylerin ortasında olmanın örtülü temasına kazınmıştır. Destanların geleneksel olarak başladığı yer her şeyin ortasındadır ve geleneksel destanlar gibi Milton ve Kudüs'ün de başka bir yerde, bir kıyametle sona erdiği de doğrudur. Ancak elbette başka hiçbir destan bizi hayatın sonsuz sürekliliğine ve karmaşasına bu kadar derinlemesine batırmaz: Küçük ilerlemeler ve geri çekilmelerle beklemek ve izlemek, her şeyi yüzlerce farklı ışıkta döndürmek, olasılık için el yordamıyla baskı yapmak, öfkelenmek ve umut etmek. ve yine umudumu kaybediyorum. Pek çok eleştirmenin şikayet ettiği gibi Blake'in anlatım anlayışı çok zayıftır (gerçi bunun zamana ilişkin inançlarıyla bir ilgisi olabilir); Kudüs planını müzakere etmek, dikenli bir tırtılın bir dal boyunca yavaş yavaş ilerlemesini, sonra da kelebeğe çarpıp uçup gitmesini izlemeye benziyor. Kazınmış ve renkli plakaların son derece "bitmiş" etkisine rağmen, sanki Blake'in atölyesinden bir dizi bültenmiş gibi, "devam eden çalışmalar" olarak adlandırılabilirler.

Süreç teması, Blake'in sıfat ve sıfat sıfatlarını kullanımında ve özellikle de bunların bazen garip bir şekilde sıralanması ve sonlu fiillere tabi kılınmasında sık sık ifade bulur.

Los, Nöbetçilerinin başında kalkıp Golgonooza'dan aşağı inerken, altın sandaletlerini giyip dağdan dağa yürürken,

Altına sarınarak ve elinde demir gürzünü tutarak yoluna devam eder. (j 83.75-78)

"Putting" ile başlayan cümlecik, "almak"la yönetilen cümleyi genişletiyor mu ki bölüyor - bu şekilde kendi yolunu mu seçiyor? Yoksa Los, sandaletlerini giymeden önce Golgonooza'dan mı gelmiş, "alışlar"ı "kuşaklama" ve "Tutma" ile değiştirilmeye bırakmış, anlam bakımından oldukça farklı ama söz dizimi bakımından paralel mi? Ne şekilde analiz edersek edelim, bu çizgilerin etkisi, bir eylemin aşamalarının, sürekli giydirme ve kuşatmaların bulanık bir şekilde örtüşmesidir.

Daha önce alıntıladığımız bir pasajda "Ocağının kükremesini" ve "büyük çekişmeleri" ve sürekli "ürpertileri", "bowlingleri" ve "kanıtları" veren, ortaçlar sıklıkla ulaç haline gelir, benim az önce yaptığım gibi. “Sürekli” ve “sürekli” kelimeleri sürekli olarak karşımıza çıkıyor. Los sürekli çalışıyor, sürekli inşa ediyor, sürekli yaratıyor, sürekli yalanları yok ediyor, sürekli sonsuz ölüme gidiyor ve sürekli bağışlıyor - ya da en azından sürekli olarak İsa'nın kurtuluşun "Günahların Sürekli Bağışlanmasında" yattığı yönündeki büyük mesajıyla boğuşuyor. Büyük Sonsuzlukta Karşılıklı Fedakarlık” (61.22-23). La lutte devam ediyor. Mücadele sonsuzdur ve Sonsuzluk bir mücadeledir. Kudüs'ün öngörülü kapanışında, dağınık fakülteler yay ve okla silahlanmış ve savaş arabalarına binmiş ruhi savaşçılar olarak yeniden bir araya gelmiş olsalar da, bir aradayken yaptıkları şey bir çeşit emek üstlenmek gibi görünüyor: "ileriye gitmek ve yorgun dönmek" -bir tür eğlence değil. Savaş, sohbet ve emeğin tümü başkalaşmış ve birbiriyle özdeşleştirilmiştir, ancak hakim paradigma, tüm faaliyetler arasında en sıradan ve özünde insani olanı, yani emek olmaya devam etmektedir.

Zanaatkar Los'a bu kadar ayrıcalık tanımak ve emeğin Sonsuzluk'ta bile bulunacağını, Milton'un düşmemiş Cennetindekinden çok daha enerjik bir emeğin bulunacağını öne sürmek, yalnızca burjuva düşüncesiyle değil, İbranice de dahil olmak üzere neredeyse tüm Batı geleneğiyle bağlarını koparmak anlamına gelir. Burjuva teorisinde emek, amaca giden bir araçtır. Weber'in incelediği Kalvinist teolojinin klasik aşamasını geçtikten sonra, erken dönem burjuva Protestanlığı, dünyadaki sanayinin cennette ödüllendirileceği yönündeki kolay varsayıma yöneldi. Bu aynı zamanda yeryüzünde maddi refah, sonunda kendisi için emeklilik ve çocukları için boş zaman olarak da ödüllendirilecektir. Hâlâ yaygın olan bu şema, emeğin kurtarıcı niteliği veya onun hayal edilebilir bazı biçimleri hakkında çok az şey söylüyor. Düşüşten önce durum ne olursa olsun, Mukaddes Kitap, düşüş sonrası zahmetin sertliğini ve hayal kırıklığını vurgular. Yunan filozofları boş zamanı ve tefekkür etmeyi en yüksek nimetler olarak överek onu küçümsediler. Çok eski emek kalıplarının, teknoloji kalıplarının ve toplumsal örgütlenme kalıplarının çoğunu yok olma tehlikesiyle karşı karşıya bırakan sanayi devrimi zamanına kadar, doğanın kendisinin düzeni gibi görünene kadar, "iyi" emeğin ne olabileceğine dair sürekli bir tartışma görmüyoruz. İster zihin ve bedeni en az aşağılayan, ister en radikal spekülasyonlarda kurtarıcı, doğası gereği tatmin edici, yabancılaştırıcı ve ruhun tamamını ifade eden olsun. Karl Marx'ın yabancılaşmış emek hakkındaki ilk el yazması bu tartışmanın bir parçasıdır, ancak genel olarak “iyi” iş kavramını koruyan Marksizm olmadı. Herbert Marcuse gibi yenilikçiler de dahil olmak üzere çoğu Marksist, iş gününü kısaltmanın ve işi daha az külfetli hale getirmenin yolları üzerinde yoğunlaşıyor (tabii ki, bir bütün olarak ekonomiyle ilgili kararların toplumsallaştırılması gibi). Bazı Marksistler, utanç verici bir şekilde, sanki gerekçesi ne olursa olsun, böyle bir zorunlu yürüyüşün sosyalizmle bir ilgisi varmış gibi, SSCB'nin hızlı sanayileşme sürecindeki acımasız çalışma önlemlerini onayladılar. 21

Kurtarılmış emek vizyonuna bazen ortodoks sosyalizmin kenarlarında, özellikle de ütopik sosyalistler ve anarşistler arasında rastlanır. İngiltere'de bu vizyonu koruyanların en büyüklerinden biri William Morris'ti. Elbette "dinlenme umudu" ve "ürün umudu"nun yapılmaya değer işin bilgilendirici başlıca özelliklerinden ikisi olduğunu kabul ederek, üçüncüsüne de ağırlık verdi:

Eserin kendisinden zevk alma umudu: Bu umut bazı okuyucularıma, hatta çoğuna ne kadar da tuhaf geliyor olmalı! Yine de tüm canlıların enerjilerini kullanmanın bir zevki olduğunu ve hayvanların bile kıvrak, hızlı ve güçlü olmaktan keyif aldıklarını düşünüyorum. Ancak çalışan ve istediği için var olacağını hissettiği bir şeyi yapan çalışan bir adam, bedeninin yanı sıra zihninin ve ruhunun enerjilerini de kullanır. Hafıza ve hayal gücü ona çalışırken yardımcı olur. Ellerine sadece kendi düşünceleri değil, geçmiş çağların insanlarının düşünceleri de rehberlik eder; ve insan ırkının bir parçası olarak yaratır. Eğer böyle çalışırsak insan oluruz ve günlerimiz mutlu ve olaylarla dolu olur. 22

Los'un kendi hain ikinci kişiliği Spectre de dahil olmak üzere inatçı maddi ve tehditkar ruhsal güçlere karşı demir ocağındaki zorlu mücadelelerinin Morris'in zevk vizyonunu temsil ettiğini öne sürmek istemiyorum. Yine de Dört Hayvanat Bahçesi'nin sloganı "Emek Öncesi Dinle"dir, sanki dinlenmenin sonu emektir, görünüşte apaçık bir zıtlık değilmiş gibi. Söylediğimiz gibi sonsuzluk huzur verici değildir. Blake'e atölyesinde gelmiş olması gerektiği gibi, Los'un fırınlarında hem lütuf hem de dehşet anları iner, ancak bu anlar, sürekli yaratıcı çabayla kendileri için hazırlanmış bir dünyaya ulaşır.

Her seferinde atardamarın nabzından daha az

Dönemi Altı Bin Yıla eşittir.

Çünkü Şairin İşi Bu Dönemde Tamamlanmıştır[.]

(m 28.62-29.1)

Burada "bitti" "bitti" anlamına gelmiyor. Asla bu anlamda yapılmaz, sadece daha yüksek bir seviyeye yükseltilir. Blake'in okuyucusunun deneyimindeki eşdeğeri, sıkı çalışma sayesinde kavrayışın ve hayal gücünün sürekli gelişmesidir. Northrop Frye, Kudüs'ün kendisinin makine çağıyla savaşmak için tasarlanmış, ayrıntılı, gıcırdayan ve hantal bir tür makine olduğu konusunda mutlu bir fikre sahip. 23 Bu konuda çalışmaya koyulan bizler, gayretli çalışmalarımızda ve artan ustalığımızda, tüm emeğin ne olması gerektiğine dair bir paradigma bulmamız gerekiyor.

Zaman, Sonsuzluk ve Tarih

Hayal gücümüz tamamen uyanıkken girdiğimiz alan için Blake ilk başta “sonsuz” terimini tercih etti. "Her şeyde Sonsuzluğu gören, Tanrı'yı görür." Hezekiel, insanları "sonsuzluğu kavrayacak şekilde" yetiştirmek istiyordu. Atlantik Okyanusu, (Atlantis'in) "sonsuz ışık dağlarını" çoktan engellemiş durumda ve şimdi "sonsuzluğun başka bir kısmı" olan Amerika'yı istila etme tehdidinde bulunuyor. Oothoon, kendisine Locke felsefesini öğretenler tarafından "sonsuz beyninin" nasıl bir daire içine alındığını anlatır (e 3, 39, 56, 47). Ancak Lambeth kehanetleri zamanında “sonsuz” yerini “sonsuzluğa” veya “sonsuz hayata” bırakıyor; uzay modundaki bir terimin yerini zaman modundaki bir terim veya terimlere bırakması. Thel kadar erken bir zamanda, sonsuzluğun diyarına “sonsuz vadiler” denildiği doğrudur, ama elbette Thel'in meselesi tam olarak zamandır, zamanın geçmesiyle ve insanın kendi ölümüyle nasıl yüzleşeceğidir. Oothoon'un şu sözü de öyle: "Aç mezarın ağzında bir sonsuzluk sarayı." "Sevinçlerin" hem zamanın hem de mekanın en yüksek alemine ait olduğunu da belirtelim; onlar “Kutsal, ebedi, sonsuzdur!” (e 49, 48). "Masumiyet Kehanetleri"nin (e 490) büyük açılış dörtlüğü sonsuzluk ile sonsuzluğu paralel bir şekilde bir araya getirir, ikisi de diğerini kapsamaz: "Avucunuzun içindeki sonsuzluk ben ve bir saat içinde sonsuzluk." Ancak Blake'in çalışmalarında "Sonsuzluk" (ve bazen "Ölümsüzlük") büyük ölçüde hakimiyet kurar ve yalnızca "sonsuzluk"un (sınırsızlık) soyut duygusunu değil, hatta bazen onun mekansal çağrışımını da özümser. Örneğin Milton ve Ololon, Sonsuzluk'tadırlar ve Milton aşağı indiğinde Sonsuzluk ürperir.

Kudüs'ün kıyametvari finali, "Masumiyet Kehanetleri"ndeki gibi bir dengeye geri dönecek gibi görünüyor.

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 153 her iki modun vizyoner dönüşümü. Albion, son yok edici atış için yayını almak üzere elini "Sonsuzluğa" uzatıyor. Cennetin dört ana yönü ve dört nehri ortaya çıkıyor ve bize dört Canlı Mahlûkun uzayı ve zamanı yarattığı söyleniyor. Yine de, bir yer adı olarak Kudüs olarak adlandırılan yayılımlardır, halbuki onları yayan Canlılar sonuçta bir zaman modunda ikamet ederler. Yaratıklar hakkında son duyduğumuza göre (j 99) onlar “yorgun bir şekilde yaşıyorlar ve geri dönüyorlar / Yılların, Ayların, Günlerin ve Saatlerin Gezegensel yaşamlarında Ben dinleniyorum Ve Sonra Ölümsüzlük Hayatında Onun Koynunda Uyanıyorum” zamansal ritmin özüdür.

Zamanın mekana göre önceliği, bu bölümde, özellikle sosyal ve politik meselelerle birleştiğinde, sonuçlarını inceleyeceğimiz soyut iddialardan biridir. Özellikle tarih ve tarihsel değişimle ilgileniyorum. Herhangi bir radikal ya da devrimci dünya görüşünün, dünyanın bugünkü durumuna nasıl geldiğini ve nasıl değişebileceğini ya da onu daha iyiye doğru nasıl değiştirebileceğimizi açıklayacak en azından üstü kapalı bir tarih teorisine sahip olması gerektiği açık görünüyor. . Teorinin, hemen hemen tüm modern liberal ve Marksist modellerin varsaydığı gibi, doğrusal veya ilerici bir tarih görüşünü öne sürmesi gerekmez; ancak "devrim" sözcüğünün de ima ettiği gibi, en azından döngüsel olmalıdır. Blake, bir konu olarak tarihin fark edilebilir derecede modern bir eleştirel yöntemi çekmeye başladığı ve ortak bir fikir olarak tarihin, aydınlanmanın yayılması veya evrime ilişkin modern kavramlar için İncil'deki ve klasik kalıpları (Tanrı'nın planı, örnek hikayeler) terk ettiği bir zamanda yaşadı. bir halkın veya kültürün. Burke, Price ve Paine ya da Wordsworth, Coleridge ve Shelley için çeşitli açılardan çok önemli olan bu fikirlerin hiçbirinden etkilenmemiş görünüyor. Blake otobiyografiyle ya da ruhun gelişimiyle ilgilenmiyor. Onun zaman ve tarih hakkındaki fikirleri ve bunlara vermemiz gereken önem tamamen geleneksel ve "ilginç". Ancak bu nedenle Blake'in eleştirel ve radikal toplumsal felsefesini desteklemekten aciz olmadıklarını göstermeyi umuyorum.

* * *

Düşmüş dünya, hayal gücümüzden yoksun olan dünya, kaostur, yalnızca sınırsız genişlik ve süre. Uzay ve zamanın iki biçiminde var olur, ancak Blake'in imgeleri bazen bu asgari bölünmeyi bile birleştirir; tıpkı bu dünyayı “Zaman ve Uzay Denizi” (m 15.39) olarak adlandırmasında olduğu gibi. Deniz esas olarak mekansal bir görüntüdür elbette, yine de tekrarlayan gelgitleri düşünebiliriz ve Blake'in kaos için kullandığı görüntülerin çoğu da öyle: orman, çöl, her yöne yayılan bulut. Bazen tekerlek gibi zamana uygun bir görüntü, zamansal bir görüntü olduğu kadar uzamsal bir görüntü de olabilir; çünkü Blake, İngiliz dilinin "inatçı yapısı" olarak adlandırdığı şeyden neredeyse kaçamazdı; bu, belki de tüm batı dilleri gibi, sözlüğünde yaygın bir şekilde optiktir. Ancak düşmüş bir dil bizi düşmüş durumumuzu mekansal terimlerle tanımlamaya teşvik ediyorsa, bu yalnızca Blake'in başkalaşmış bir zamansal alemin bizim düşmemiş evimiz olduğu yönündeki görüşünü yansıtır.

Uzaydaki konumumuz algımızın bir fonksiyonu olduğu gibi, zamanın içindeki veya üstündeki bakış açımız da öyle. Zamanın en düşük biçimi yalnızca ardışıklıktır; saat zamanının geri döndürülemez, değişmez, doğrusal hareketidir. Böyle zamanlar aptalların zamanıdır. “Çılgınlığın saatleri saatle ölçülür, bilgeliğin saatleri ise hiçbir saat ölçemez” (mhh 7). Böyle bir yola saplanıp kaldığımızda kendimizi (yani Benliğimizi) tanımlamak için geçmişe dair anılarımıza veya geleceğe dair tahminlerimize güveniriz, çünkü biz onu düzeltmeye çalıştıkça şimdiki an yok olup gidiyor gibi görünür. Ancak geçmişe ya da geleceğe güvenmek, halihazırda ölmüş ya da henüz hayatta olmayan bir şeye güvenmek anlamına gelir ve kendimizi, başımıza gelmiş ya da gelecek olanın tesadüfi bir yapısı haline getirmektir. Alan Watts, Hıristiyan mitinin sezgisel ya da fenomenolojik temellerine ilişkin kitabında benzer bir argüman ortaya koyuyor:

İnsan zihni kendisini bireysel egoyla özdeşleştirdiği ölçüde, egonun hafızadan soyutlanmış olması nedeniyle yaşamını geçmişiyle karıştırmaktadır. Dolayısıyla tarih ve gerçekler gerçeklikten daha değerli hale geliyor. Egonun ve değerlerinin gerçek bir yaşamı olmadığı için gerçek şimdiki zaman boşalır ve varoluş kalıcı hale gelir.

öyle ki insan umutla yaşar ve süreklilikten başka hiçbir şeye değer vermez. 1

Geçmiş, doğrusal zamanın iki spektral boyutundan daha güvenli ve daha tanıdık olduğundan, savrulduğumuzda kendimizi yakalamak için yalnızca anılarımızı kullanma eğilimindeyiz. Gerçekten de, hayal gücümüzden ayrı olan akıl yürütme gücümüz, yalnızca boş sayfalarımızda iz bırakan her şeyin "Hafızadaki Şeylerin Oranı I" (j 74.11-12) olabilir. Albion İlahi Vizyon'a sırtını döndüğünde, "yüzü ortaya çıkmadan önceki Hayalet I Kaosu: Biçimlenmemiş Bir Hafıza" (j 29.12). Rasyonel Hayalet, Benliğimizi tanımlarken aynı zamanda sosyal ilişkilerimizi de hafızanın işlevleri olarak tanımlar:

Ama Albion, Her İnsandaki Akıl Yürütme Gücü olan kendi Hayaleti tarafından, İnsan ve İnsan arasındaki Hafıza olan kendi Kaosunun içine fırlatılan Sonsuzluktan bir Kayalık parçasını düşürdü.

(J 54-6-8)

İnsanlar hafızalarına güvendiklerinde, Cennet ve Cehennemin Evliliği'nin 11. plakasında gördüğümüz gibi bizi köleleştirecek sistemler yaratan rahiplerin manipülasyonlarına da karşı savunmasızdırlar. Unutulmayı teşvik etme konusunda olduğu kadar hafızayı kontrol etme konusunda da yeteneklidirler ve bizim "hatırlamamızı" istedikleri şey, gerçek manevi tarihimizi gizleyen bir kavram olan orijinal günahtır. Böylece Druidler, "Günahın kalıcı olarak Anılması" için Stonehenge gibi "Kayalık Çemberler" inşa ederler (j 92.24-25).

Çoğu geleneksel kozmolojide düşme durumu, hatırlamaktan ziyade unutuştur. Eski Ahit'in Tanrısı, halkının kendi adını ve yaptıklarını hatırlamasından endişe ederek, komşularının bitki kültlerinin kaosuna düşmemeleri için onlara kitaplar ve taştan anıtlar verir. Platonik ve Yeni-Platoncu spekülasyonların düşmüş alanına "Unutulma Düzlüğü (Lethe)" veya benzer bir ad denir (bkz. Cumhuriyet 621a); Bedenlenmiş ruhlar bundan ancak unutulmuş ruhsal gerçeğin veya gücün “hatırlanmasıyla” (anamneziyle) kurtulabilirler. Blake bazen bu geleneksel duruşu benimser. Örneğin Eni-tharmon'un düşüşüyle ilgili hatırladığı tek şey "unutkanlığın beni oldukça sardığı" (fz 83.28). Los, durum karşısında umutsuzluğa teslim olmak üzereyken, Milton'un kurtuluş sürecini başlatacağına dair "eski bir Kehaneti hatırladı" (m 20.56-61). 2 Ancak genellikle, geleneğin tipik bir Blake tarzı tersine çevrilmesiyle, düşmüş zihinlerimize hakim olan şey "yok olan Bitkisel Hafıza" (m 26.46) veya bizi boğan "unutulmuş anılar tufanı"dır (j 29.16). Kurtuluş hafızadan kurtuluştur, “Hafızanın çürümüş paçavralarını İlhamla atmak” gücüdür (m 41.4). Eğer Blake kendisiyle çelişiyor gibi görünüyorsa, bir cevap basitçe, önemli olanın hafızanın kendisinden ziyade hafızanın içeriği olduğu olabilir, fakat çatışmayı çözmenin daha iyi bir yolu “hatırlamayı” ele almaktır (Blake her zaman bu terimi kullanmasa da). "hafıza"dan farklı türde bir zihinsel eylem olarak. İkincisi, bir çizgi boyunca ufuk noktalarından birine sabitlenir; “Hatırlama” çizginin kendisinin kaybolmasına ve noktanın Sonsuzluğa açılmasına neden olur. Etimolojisinin önerdiği gibi "hatırlama", hayali yaşamın dağınık parçalarının bir araya getirilmesi, parçalanmış bütünün aktif bir şekilde hatırlanmasıdır. 3

Geçmişten daha az sabit ve tanımlanmış olmasına ve görünüşte insanlığın tüm umutlarının deposu olmasına rağmen gelecek, daha az bir yanılsama kaynağı değildir. Urizen, hem Urizen Kitabı'nda hem de Dört Hayvanat Bahçesi'nde bu konuda özellikle eziyet görüyor. İkincisinde "gelecek" konusunda o kadar takıntılıdır ki, bu onun şimdiki tüm sevincini karartmaktadır (37.10); "tüm geleceğin kendi geniş zincirine bağlanması" için "muazzam olanı ölçecek" aletler yapmaya koyulur (73.16-20); ama sonunda ışığı gördüğünde, tam olarak alıntılanmaya değer sözlerle takıntısından tövbe eder:

. . . Ah keşke hiç şarap içmeseydim ve hiç ekmek yemeseydim

Ne karanlık ölümlülüğe ne geleceğe bakışımı attım, ne de şimdiki zamanı karartarak sırtımı döndüm. . .

O zaman git ey karanlık gelecek, seni beynimin bu göklerinden atacağım ve artık geleceğe bakmayacağım, geleceği bir kenara atıp, gelecek için yarattığım o boşluğa sırtımı döneceğim, şu anda[.]

(121.3-5, 19-22)

Bu tanıma sahnesinde "gelecek"le ilgili beş örneğin de daha önceki okumaların yerine geçtiğini, 4. satırda "geçmiş" ve 19'dan 22'ye kadar satırlarda "hatırlama" olduğunu belirtmek büyüleyicidir. gelmek

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 157 Blake'e göre kişinin bakışını gelecekteki bir noktaya, ister öbür dünyaya, ister belki de mevcut fedakarlığı gerektiren herhangi bir "başarı" ya da "ilerleme" aşamasına odaklaması, kendini geçmişe kilitlemek. Burada da siyasi bir umutsuzluk görülebilir ama Blake'in toplumsal değişimden umudunu mu yitirdiği, yoksa “gelecek”in tüm bunları içine almayacak kadar dar bir anlama mı sahip olduğu başka bir sorudur.

Urizen'in de fark ettiği gibi önemli olan an. Sonsuzluğu bir saatte “tutmak”, ama saatleri sonsuz kılmak için kavramamaktır. Blake'in yaratıcı aktivitesinde Wordsworth'ün bilge pasifliğinden bir şeyler var gibi görünüyor. Yalnızca "çalışkan", her günün kritik yenileme anını bulabilir ve onu yaratıcı çalışma sırasında çoğaltabilir, ancak öyle bir an bulmamız için bize verilmiş gibi görünüyor - bir anı keyfi olarak yakalayıp ondan sonsuzluğu çekip alamayız (m 35.4245) . Bulunacak olan, belki de biz onu bulmaya hazır olduğumuzda orada olandır ve bu hazırlık, Blake'in not defterindeki "Sonsuzluk" şiirinde teşvik ettiği türden sahipsiz bir oportünizmi gerektirir:

Kendine bir mutluluk bağlayan kişi

Kanatlı hayat yok eder mi

Ama uçup giden neşeyi öpen kişi

Sonsuzluğun güneşinin doğuşunda yaşar.J

(e 470)

MH Abrams, vahiy “anının” Hıristiyan bağlamından Rousseau ile Alman ve İngiliz Romantiklerinin seküler ve psikolojik dünyasına doğru ortaya çıkışının izini sürüyor. 4 Başka bir dünyadan gelen bu uyarıların, Wordsworth'ün ifadesiyle, Romantik edebiyatta neden bu kadar önem kazandığını keşfetmek ilginç olurdu. Açıkçası, sezginin, hayal gücünün ve sanatın akla, "hayal gücüne" ve bilime karşı muhalif duruşuyla bağlantılıdırlar; bu, genellikle Romantizm ile ne kastettiğimizi az çok tanımlayan Aydınlanma'ya karşı bir tepkidir. Bu tepkiye paralel olarak mekânsal kategorilerin içselleştirilmesi, adeta zamanın mekândan, kutsal anların da kutsal mekânlardan ayrıcalıklı kılınmasını zorunlu kılmaktadır. Bu bakımdan, bilim adamlarının belirttiği gibi, Romantizm, Protestanlığın yeniden tanımlanmasının (ya da

Hıristiyan doktrini ve uygulamasının rehabilitasyonu. Bu bölümün ilerleyen kısımlarında Protestan mirasına kısaca döneceğiz. Burada biraz daha düşünülmesi gereken şey, ayrıcalıklı anın hafızanın kurtarıcı gücüyle ve Blake'in kişisel ve profesyonel durumuyla bağlantısı ve tüm bunların hızlı tarihsel değişimin erken evresindeki gerilimlerle bağlantısıdır.

Örneğin, Wordsworth'teki anın veya zamanın çoğunlukla hafıza dalgalanmalarıyla bağlantılı olması ve ana temalarından birinin geleneksel yaşam biçimlerinin "ilerleme" veya "iyileşme" yoluyla yok edilmesi olması bir tesadüf mü? ? Vahiy anlarında Wordsworth'le konuşuyormuş gibi görünen "öteki dünya", hem onun çocukluğunun dünyası hem de İngiliz kırsalının dünyasıdır; her ikisi de olgun adam ve 1800'lerin İngiltere'si (veya daha sonra: Wordsworth'ün İngiltere'si) için geri dönülmez biçimde "başkadır". keder bir önsezidir). "Uzak bir bölgeden / Uygun bir uyarıyla bana insan gücü vermek için gönderilmiş bir adam" gibi görünen sülük toplayıcının kendisinin de bu tür esrarengiz güçlere sahip olduğundan şüpheleniyoruz, bunun büyük ölçüde onun türünün neredeyse son örneği olmasından kaynaklandığını düşünüyoruz. “Uzak bölge” yakın geçmiştir.5

Blake, her ne kadar bazen daha eski bir teknolojinin işçiliğinin sona ermesinden yakınıyor olsa da, gördüğümüz gibi, hiçbir zaman nostaljik bir şekilde tarihsel geçmişe takılıp kalmıyor. Bu konuda çok daha modern görünen ve kesinlikle İngilizlere yakışmayan bir sabırsızlık, tarihle işi bitirme ve yeni bir günde yeni bir dünya açma isteği gösteriyor. Onda, radikal Amerikalılar arasında karşılaştığı (ve Amerika: Bir Kehanet'e yayılan) novus ordo saeclorum ruhuna ve Vahiy Kitabı'ndan özümsediği radikal yıkım ve yeniden doğuş ruhuna dair bir şeyler var. Ancak elbette Blake'in geniş evrensel fırsat anlayışı, Ork benzeri bir Albion'un muzaffer bir şekilde ayakta durduğu veya dans ettiği ("Albion Gülü" veya "Mutlu Gün") harika çizimini (çeşitli versiyonlarda) alabileceğimiz bir örnek olarak, sonuçta şunu verir: Gömülü olasılıkların endişeli bir şekilde taranmasına giden yol; bunun için iyi bir amblem, Kudüs'ün ön kapağı olabilir, bir kapıdan giren ve bir ışık küresi taşıyan bir gezgin olabilir.

Blake'in kariyeri, İngiltere ve Fransa'daki devrimin başarısızlığına yaklaşık olarak paralel olarak geriledi ve bu, bir devrimin işaretiydi.

İhmal edilmiş dahiler ve not defterini dolduran modaya uygun yağmacılar hakkındaki şikayetlerden daha anlamlı olan onun zor durumu, Los karakterinin Kudüs'te yaşadığı dar, iki kutuplu dünyadır. Orada sadece iki şey yapıyor gibi görünüyor; demirhanesinde çalışmak ve şehirde dolaşmak. Gerçekten de, yabancı bir gözlemcinin onu neredeyse dinmeyen bir sefaletin tek boyutlu bir panoraması olarak görebileceği atölyesi ve şehrin, Kudüs'teki tek iki "gerçek" yer veya mekan olduğunu söyleyebiliriz. geri kalanı, II. Richard'ın hapishanesinde insanlara anlattığı düşünceler gibi hayalidir: Golgonooza, Ulro, Beulah, Kudüs. Bir zamanlar umduğu gibi İngiltere dışına hiç çıkmamış, Londra'dan bir kez uzak kalması tehlike ve hayal kırıklığıyla sonuçlanmış, Muhalif entelektüellerden oluşan ilk çevreleri ve olası patronları onu küçültmüş veya dışlamış, yalnızca kısa bir süreliğine bir kiliseyle (Swedenborgian Topluluğu) ilişkilendirilmiştir. Görünüşe göre hiçbir zaman siyasi bir kulübe ya da yardımsever bir topluluğa üye olmamış ve hiç çocuğu olmamış - Blake'in yaşanabilir bir kamusal alana ait olma duygusu çok zayıflamış olmalı. Sürüye yönelik Byronik küçümseme tutumu, egzotik yerlere kaçış vb., yoksulluğu ve insani dayanışma ve kardeşlik hakkındaki mutlak inançları tarafından dışlanıyordu. Aynı zamanda “Romantik” nostaljiden de uzak durdu. Ancak o, kefaret çalışmasının devam edebileceği hayali alanlar yaratırken zamanlar da yarattı ve bu, bir nevi tarihle hesaplaşmak anlamına geliyordu.

* * *

Blake'in tarihsel fikirlerine dönmeden önce, Marksist veya post-Marksist düşüncedeki son gelişmelere bir bakış, hafıza ve geçmişe saygı sorununun ne kadar karmaşık olabileceğini ortaya koyacaktır. Marksizm tarihin sona ermesinden değil, tarihöncesinin sona ermesinden ve kapitalizmin devrilmesinden sonra gerçek bir insanlık tarihinin başlamasından söz eder. Radikal bir kırılma fikri varlığını sürdürüyor. Komünist olduğunu iddia edenlerin uygulamalarında, geçmiş toplumsal yapıların, hatta "modası geçmiş sınıfların" bile kökten yok edilmesine ve komünlerden "sosyalist insana" kadar toptan yenilerinin kurulmasına dair istediğimiz tüm örnekleri bulabiliriz. Ama bunun tersini de bulabiliriz

Marx'ın Vera Zasulich'e köy komününün veya Mir, kapitalizmin acılarını yaşamadan sosyalist bir Rusya'nın temelini oluşturabilir. Geçmişi yok eden burjuva kapitalizmidir. Komünist Manifesto'nun ilan ettiği gibi, burjuvazi kendi üretim araçlarında ve dolayısıyla toplum ilişkilerinde sürekli devrim yapmalıdır; bu da "şimdiye kadar saygı duyulan ve saygıyla anılan her mesleğin" halesini sökmek anlamına gelir. Herkes bir ücret ilişkisine indirgenmiştir.

Endüstriyel kapitalizm Avrupa'da zafer kazanırken, pek çok sosyalist kendi rollerini onun düşmanları değil mirasçıları olarak gördü; eğer kapitalizmin "birleşmesini" yakınlaştıracaksa, kapitalist açgözlülüğün en şiddetli örneklerini "ilerici" olarak ilan ettiler. (Burada Blake'in, kıyametin başlangıcı olarak hataların pekiştirilmesinden duyduğu tatminle bir paralellik var.) Ancak hem kapitalizmin hem de kendi yöntemlerini taklit eden kendini ilan eden sosyalizmin dünyanın yarısını asfaltla kapladığı yirminci yüzyılda, ne kadar iyi olursa olsun. bize plastik yiyecek ve elektronik oyunlar satmak için hâlâ Marksist projeye sadık olan ciddi sosyalistler tarihe ve hafızaya yeni gözlerle bakıyorlar. Romantik sosyalist William Morris'in itibarı arttı. Bu yeni ilginin bir başka amblemi de Walter Benjamin'dir -aslında onun ölümünden sonra yeniden keşfi kendi projesinin bir örneğidir- eski kitapların ve süs eşyalarının koleksiyoncusu, eski hikaye anlatma sanatının öğrencisi, Freud ve Proust'un yorumcusu. hafıza ve hatırlamanın konusu ve bir Marksist. 6 Benjamin İngiliz olsaydı, gelecekteki bir devrimin kurtarıcı gücünün bir ölçüsü olarak geçmişin anısını yeniden ortaya koymanın aracı olarak Proust yerine Wordsworth'ü seçebilirdi ve kendi kıyamet fikirlerini Blake'inkine karşı ölçebilirdi.

Blake'te zamanın akışında önemli olan tek şeyin, geçen anlardan birinde sonsuzluğa bir "açılma" olanağı olduğu yeterince açıktır. Blake, zamanın iki modu arasındaki ilişkiyi çok açık bir şekilde ortaya koymuyor, ancak konuyla ilgili bazı anlık aydınlanmalar yaşamış gibi görünüyor. Örneğin, "Sonsuzluk, zamanın ürünlerine aşıktır", uzun süredir aranan bir özetin aniden elde edilmiş havasına sahiptir, ancak Cehennem Atasözleri'nin en şifreli olanlarından biri olmaya devam etmektedir. Sadece sonlu ve zamana bağlı şeyleri gören Nefsin, ebediyi gören ruh veya nefs üzerinde ikincil ve reaktif bir oluşum olduğu fikrine paralel olarak, sonsuzluğun ilişkiyi başlattığını ima ediyor gibi görünüyor. Bunun da ötesinde Yunan mitolojisinden Zeus'un, Hades'in, Afrodit'in ya da başka bir tanrının bir ölümlüye aşık olduğu örnekler akla gelir. Ancak Blake, bu tür hikayeleri Milton'un Kayıp Cennet'te yaptığı gibi, gerçeğin düşmüş karikatürleri olarak ele aldı (gerçi gerçek, Milton için olduğu gibi İncil versiyonu değildir). Bir Hıristiyan için Tanrı'nın ölümlü insanı sevdiği ve Mesih olarak onunla birlikte olmaya geldiği gerçektir. İsa aforizmadaki gizli terim olabilir ve Blake'in yorulmadan bize hatırlattığı gibi İsa, İlahi Hayal Gücüdür, zamanın ürünlerinde sonsuzluğu görmemizi sağlayan yetidir. 7

Muhtemelen İsa'yı düşünerek başka bir zor pasajı okumalıyız:

Zaman, Sonsuzluğun merhametidir; Times'ın hızı olmadan

Her şeyin en hızlısı: hepsi sonsuz azaptı.]

(m 24,72-73)

Bu, zamanın merhametli bir şekilde hızlı akışından daha kötü bir zamansal modun var olduğunu, mutlak durağanlık gibi bir şeyin olduğunu söylüyor gibi görünüyor. TS Eliot'ın “Burnt Norton”daki düşüncesinden pek farklı değil:

Oysa geçmişin ve geleceğin zincirlenmesi

Değişen bedenin zayıflığında örülmüş, İnsanı etin dayanamayacağı cennetten ve lanetten korur.

Blake'in, birazdan ele alacağımız ara zaman kavramlarına ilişkin başka önerileri de vardır, ancak bu, onun İsa'nın "Büzülme sınırı" (Adem) ve "sınır"ı inşa ederek Düşüşün sonunu getirdiği fikrine gönderme yapıyor gibi görünüyor. Opaklık” (Şeytan) (çapraz başvuru j 42.29-36). Her halükarda düşmüş halimizin daralmasından ve donukluğundan çıkış yolunun Hayal Gücünden veya İsa'dan geçtiği açıktır, çünkü “İsa Ölüm ve Cehennemin Merkezi Bölgelerini kırıyor / Zaman ve Uzayda Sonsuzluğu Açıyor; Merhamette zafer kazandı” (j 75.21-22).

Ruhsal potansiyelimize ulaştığımızda ve Hayal Şehri'nde ikamet ettiğimizde, dört gücümüz veya Zoa'mız yaratacak

. . . Vizyonlar

Yeni Genişlemelerde Hafıza ve Zeka örnekleri yaratmak

İnsan Hayalinin İlahi Harikalarına Göre Mekan Yaratmak, Zamanı Yaratmak!.] (j 98.30-32)

Bu satırlar İsa'nın zamanı yarattığı fikrini doğruluyor. İsa olduğumuzda, sanatçıların sanat eserleri yaratması gibi biz de zamanı (ve mekanı) yaratacağız. Görünüşe göre yeni genişlikleri basitçe genişleterek yaratacağız: “Eğer kendimizi kaldırırsak / Sabahın arabalarının üzerinde. Zamanın Kısalması veya Genişlemesi!” (j 55.44-45). Bunu yapmak, bu dünyanın “Merkez Bölgelerinde” bir merkez açmak ve başka bir dünyanın sınırsızca genişlediğini görmektir. Bunu yapmak, tüm engeller bir kabuk gibi soyuluncaya kadar algısal güçlerimizin perdesini veya sıcaklığını arttırmaktır. Böyle bir zirveden rahatlayıp çekildiğimizde, sıradan zaman ve mekan yeniden ortaya çıkar. Bu, İlahi İnsan'ın nefes alması ve nefes vermesi, diyastol ve sistoldür. Gevşeme evresi, Milton'un Tanrısının dünyayı yaratma biçimini ima ediyor olabilir: “derin”, Tanrı ile doldurulduğunda sınırsız, “kendimi sınır dışı ettiğimde emekliye ayrıldığımda” sınırlara kavuşur (pl. 7-165-73) . 8 Her durumda, zamanın içinde yaşayan insanın, geleneksel olarak onun dışında yaşayan Tanrı'ya atfedilen yaratıcı becerilere sahip olduğu doğrudur.

* * *

Pek çok soruyu cevapsız bırakmış olsak da, şimdi Blake'in, yalnızca açıklama amacıyla kişisel zamandan yapay olarak ayırdığımız tarihsel zamanı ele almasına döneceğiz. Zamanın iki biçimi, düşmüş zaman ve sonsuzluk, tarihsel ölçekte de geçerlidir. Aslında tarih çoğu kez tamamen düşmüş, Joyce'un Stephen Dedalus'u gibi Albion'un da uyanmaya çalıştığı bir kabus olarak gösterilir. Avrupa'da rüya Enitharmon'undur, çünkü o şiirde onu temsil etmektedir.

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 16ß, diğer şeylerin yanı sıra, düşmüş bir zaman görüşünün hakimiyetine içerliyor:

Enitharmon uyudu,

Bin sekiz yüz yıl: İnsan bir rüyaydı!

Doğanın gecesi ve arpları çözülmüş:

Gece şarkısının ortasında uyudu: Bin sekiz yüz yıl, bir kadın rüyası!

Rüzgârların üzerinde kısa şeritler halinde insan gölgeleri:

Avrupa'nın göklerini bölün:

Ta ki Albion'un meleği kendi belalarına yakalanana kadar çeteleriyle birlikte kaçana kadar.]

(9-1-8)

Son üç satır, İngiltere'nin imparatorluk zamanına kadar olan tüm Avrupa tarihini kısa, önemsiz bir gösteri gibi özetlemeleri açısından dikkat çekicidir.

Ebedi gerçeklik, uyanıklık durumu, Blake'in başka bir yerde açıkladığı gibi, yalnızca bir rüya gibi görünene kadar bu dünyanın baskıcı kurumları tarafından yok edilmiştir:

Bunlar şunlardı: Kiliseler: Hastaneler: Kaleler: Saraylar:

Sonsuzluğun zevklerini yakalamak için ağlar, cinler ve tuzaklar gibi

Ve geri kalan her şey bir çöl;

Ta ki bir rüya gibi Sonsuzluk yok edilene ve silinene kadar.

(Los Şarkısı 4.1-4)

Burada Blake'in arkasında geleneksel Hıristiyan dünya görüşü var; buna göre Düşüş tarafından yaratılan ve Kıyamet Günü'nde sona eren zaman, özünde düşmüş bir varoluş tarzıdır. İnsanlık tarihinde, tek başına hareket eden İlahi Takdir'in "gölgesi" dışında hiçbir şeyin önemi yoktur. İnsanlar, Rab'bin ya da onun düşmanı Şeytan'ın araçları ya da araçlarıdır ve ebedi sonuç doğuracak hiçbir şey “yapamazlar”. Ölümlü tarihin düz akışındaki tek olay Enkarnasyondur ve bu, ruhsal alemde belirleyici olsa da, burada, bu dünyada hiçbir şey değişmemiş gibi görünüyor.

Bazı açılardan Blake bu geleneği olduğu gibi sürdürüyor. Onun kıyametinde, geleneksel kıyamette olduğu gibi, zaman sona eriyor. Orc, Amerika'da (8.2) "Zamanın sona erdiğini" ilan ediyor, "gölgeler sabah cinlerini kırmak için geçiyor." Bakış açısından

Albion'un kurtuluşu, “Zaman Bitti! Albion'a Nefes Veren İlahi Nefes” (j 94.18). Ancak Blake'e göre, bildiğimiz gibi, İsa benzersiz bir tarihsel görünümle sınırlı değildi: O, tam bir vizyoner yaşamın her zaman mevcut olan olanağıdır. Blakes'in duruşu ortodoks terimlerle anlaşılabildiği ölçüde, onun Baba'dan olduğu kadar Teslis'in ikinci Kişisi olan İsa'dan da az etkilendiğini ve onun yerine Kutsal Ruh'ta asimile olan Mesih'i tercih ettiğini söyleyebiliriz. Tarihsel Nasıralı İsa'nın başına ne gelirse gelsin imanı olan bizler. 9 Vahiy anı, içimizdeki Mesih aracılığıyla her birimize açıktır ve “aramızda” bulunan Mesih aracılığıyla bir bütün olarak topluma açıktır. Kolektif insan, Albion, tarihi aşma gücüne sahiptir ve eğer bunu yapmadıysa kendisinden başka suçlayacak kimse yoktur. Hak ettiğimiz hükümetleri alıyoruz ve en kötüleri -Mısır, Babil, Pitt'in İngiltere'si- hayal gücümüz en aza düştüğünde ortaya çıkıyor.

Blake'in felsefesinin farklı yönlerini ele alırken Blake'in İsa'sını çeşitli yönlerden gördük: Vizyon olarak İsa, kardeş olarak İsa ve fedakar olarak İsa. Ancak Blake'in en çok vurguladığı yön, insanlık tarihiyle ve onun aşkınlığıyla en alakalı olanıdır; İsa'nın günahların bağışlayıcısı olması. “İsa'nın Ruhu Günahın sürekli bağışlanmasıdır” (j 3). “Ve Yehova'nın Antlaşması şudur: Eğer birbirinizi affederseniz, Yehova da sizi affeder: / Kendisi aranızda ikamet etsin” (j 61.24-26). Bağışlama onun diğer tüm yönlerinin temelini oluşturur, çünkü bir düşmanı bağışladığımızda, onun yaraladığı Benliği feda ederiz veya arındırırız, onu bir kardeş haline getirirken gerçek vizyonun önündeki engeli de kaldırırız. Bağışlamanın insanlık tarihiyle ne kadar doğrudan ilgili olduğu belirsiz görünebilir, ancak Blake'e göre bu tarihin tam olarak nelerden oluştuğunu düşündüğümüzde bu netlik kazanacaktır. Bu, her intikamcının selefinin bir kopyası veya "örtüsü" haline geldiği sonu gelmez bir yaralanma ve intikam döngüsünden biraz daha fazlasıdır (m 38.29-36'da olduğu gibi). Bu süreç "Gri Keşiş"in son kıtasında (e 490) takdire şayan bir şekilde özetlenmiştir:

İntikamın eli Yatağı buldu

Mor Zalim'in kaçtığı yer

Demir el Tiran'ın kafasını ezdi

Ve onun yerine bir Tiran oldu.]

İntikamın hafızanın bir işlevi olduğunu, kendisinin de güvenliği geçmişin sabit olaylarında arayan düşmüş zihnin bir işlevi olduğunu söylemiştik. İsa bağışlamayı vaaz ettiğinde ve uyguladığında bize, çektiğimiz yanlışları hatırlamayı bırakmayı öğretir: "Eski yaraların bağışlanması için huzuruna çıktığımda / Neden hatırlamalısın ve korkmalısın" (fz 87.48-49). Affetmek unutmaktır. "Günahın kalıcı olarak Anılması" için kayalık anıtlara kanunlar ve tarihler kazıyan Druidik rahiplerin üstesinden gelmek için Tanrı Kuzusu'nu çağırmalıyız:

Gel, Ey Tanrı Kuzusu ve Günahın hatırasını kaldır

Günah işlemek ve Günahı tatlı bir aldatmacayla saklamak çok güzel!!

Gün ortasında günah işlemek zalim ve acımasızdır! Ancak

Günahı bir sitem olarak kaydetmek: Güneşin batmasına izin vermek Günahın anısına: Yazık ve Dehşettir!

Kötü bir günün kulu ve kanla doğan bir güneş

Gel o zaman ey Tanrı Kuzusu ve Günahın hatırasını kaldır[.]

(J 50-24-30)

Blake bizi, zamanı bu uzun zulüm döngüsüyle özdeşleştirmeye ve karşılıklı yaralarımızı affedip unuttuğumuzda sonsuzluğu eskinin yerini alacak yeni toplumla özdeşleştirmeye davet ediyor. Geçmişimizi oluşturan sonuçlar zincirini sonlandırmanın tek yolu affetmektir. Yaralarımız üzerinde kara kara düşünmek, onlardan daha fazlasını doğurmaktır.

Bağışlamanın siyasete aykırı veya siyasete aykırı olduğu görülebilir. Ancak sağlıklı bir siyasi süreç için affetmenin gerekli olduğu iddia edilebilir. Hannah Arendt, affetmenin gerçek siyasi yaşam için gerekli olan özgürlüğün garantörü olduğunu savunuyor:

Bu bakımdan affetme, ilk ihlale karşı tepki gösterme şeklinde hareket eden, ilk kabahatin sonuçlarına son vermek şöyle dursun, herkesin sürece bağlı kalması ve zincire izin verilmesi şeklinde hareket eden intikamın tam tersidir. Engelsiz seyrini sürdürmek için her eylemin içerdiği tepki. İhlal karşısında doğal, otomatik bir tepki olan ve eylem sürecinin geri döndürülemezliği nedeniyle beklenebilen ve hatta hesaplanabilen intikamın aksine, affetme eylemi hiçbir zaman tahmin edilemez; beklenmedik bir şekilde hareket eden ve dolayısıyla bir tepki olmasına rağmen, eylemin orijinal karakterinden bir şeyler koruyan tek tepkidir. Başka bir deyişle affetmek, yalnızca tepki vermekle kalmayıp, kendisini kışkırtan eylemden bağımsız olarak, yeniden ve beklenmedik bir şekilde eyleme geçen ve dolayısıyla hem affedeni hem de affedileni sonuçlarından kurtaran tek tepkidir. İsa'nın bağışlama öğretilerinin içerdiği özgürlük, hem faili hem de acı çekeni, kendi başına hiçbir zaman sona ermesi gerekmeyen eylem sürecinin amansız otomatizmine hapseden intikam özgürlüğüdür. 10

Arendt bağışlamayı az önce değindiğimiz bir konuya dahil ediyor: eylem. Özellikle Kalvinizm'de vurgulanan, ölümlü insanların tarihte gerçekten hareket edemeyeceği yönündeki ortodoks inanıştan bahsetmiştik. Özgürce bir hareket tarzı seçemezler ve bunu gerçekleştiremezler; bunun yerine, onları Kendi planına göre yöneten tek Aktörün farkında olmadan araçları veya araçlarıdırlar. Blake, aşkta inisiyatifi sonsuzluğa verdiği için geleneksel faaliyet atamasını yalnızca Tanrı'ya kabul eder, ancak Tanrı'yı gerçek İnsan, insanın içsel potansiyeli olarak yeniden tanımlar ve yeniden konumlandırır. “Bazıları şöyle diyecek: Üreten yalnızca Tanrı değil mi? Ben buna şöyle cevap veriyorum: Tanrı yalnızca mevcut varlıklarda veya İnsanlarda Eylemde bulunur ve Vardır” (mhh 16). Blake'e göre gerçek eylem, "İnsanlığın Staminal Erdemleri"nden kaynaklanan, kendi kendine sebep olan veya kendi kendini başlatan bir süreçtir:

Her şey kendi nedeni ve kendi sonucudur. Kaza, kendindeki eylemin ihmal edilmesi ve diğerindeki eylemin engellenmesidir. Bu Kötülüktür ama her Eylem Erdemdir. Bir başkasını engellemek bir Eylem değildir, aksine hem kendimizde hem de engellenen kişide eylemin kısıtlanmasıdır.

(Lavater Açıklamaları, e 601)

Bu tür bir engelleme eylem değil tepkidir. Blake'in sıklıkla Şeytan olarak tanımladığı Benlik, tamamen kıskanç ve korkmuş Benliğimizin bir ürünüdür. Şeytan'a bir zamanlar "Reaktör" denmesinin nedeni budur: "Reaktör, Albion ormanlarında kendini kıskançlığa saklamıştır"; yani görünmez çünkü

Onun donukluğu, yarattığı opak ortamda kamuflaj görevi görüyor ve "Tepkisini bir Yasa/Eylem Yasasına dönüştürdü" ve bizi Arendt'in refleks ve intikamın "amansız otomatizmi" olarak adlandırdığı şeye zorladı ( 43.9-15). Ancak “İsa tamamen erdemliydi ve kurallara göre değil, dürtüyle hareket ediyordu” (mhh 23-24). O içimizde harekete geçtiğinde, içimizdeki İsa olan insan potansiyeli gerçekleştiğinde, tarihin zincirini kırar, yeni bir çağ ve dünyayı başlatırız. Her ne kadar Blake bunu tam olarak söylemese de, gerçek eylemde örtülü olan şey, yeni ve daha yüksek bir tarih, artık taşa kazınmış kasvetli bir kölelik ve katliam kroniği değil, örnek teşkil edecek eylemler bütünü, bir dizi "örnek" yaratma olasılığıdır. Kolektif ruhumuzu hatırlamamızı ve insani olasılığımızı hatırlatmamızı sağlamak için belki de sanat eserlerinde korunan Hafıza ve Akıl.

* * *

Yenilenme sürecinin bağışlama kadar yumuşak gelmeyen bir yanı vardır. Üçüncü bölümde Blake'e göre gerçek kardeşliğin, kardeşlik kılığına giren görünürdeki yardımseverlik veya sahte acıma duygusundan farklı bir şey olduğunu gördük. Kardeşlik “ciddi dostluk çekişmelerini ve yanan düşünce ateşlerini” gerektirebilir (j 91.17). Manevi sınıflara keskin bir bölünme, herhangi bir bireyin sınıflardan kurtarılmasının bir koşuludur; hatanın göle aktarılmadan önce pekiştirilmesi gerekir. Blake, sınıfları uzlaştırmaya yönelik her türlü girişimi "din" olarak damgalıyor çünkü bu, kurtuluşumuzun dayandığı algıları bulanıklaştırıyor. Dolayısıyla Blake'in İsa'sı, karışık sürüsüne bakan keskin bakışlı bir çoban ve keskin ruhsal silahlara sahip bir savaşçıdır. "Not. İsa Mesih koyunlar ve keçiler benzetmesinde olduğu gibi onları birleştirmeyi değil ayırmayı istiyordu! ve Barış'ı değil, Kılıç'ı göndermeye geldiğimi söylüyor” (mhh 17).

Kişi ruhsal güçte geliştikçe geçmişle daha fazla zaman kaybetmez. Geçmiş, ölülerin diyarıdır ve bizim ciddi ruhsal işimiz saygı ya da nostalji olmaksızın ilerlemelidir. Blake, düşmüş dünyanın tamamını "Ebedi Ölüm" olarak adlandırıyor çünkü bu, geçmişteki ölü olaylar ve bunların anılarımızdaki izleri tarafından belirleniyor. Marx'ın şu meşhur cümlesini yazabilirdi: "Tüm ölü nesillerin geleneği."

Yaşayanların beynine bir kabus gibi çöküyor.” 11 Fakat sonsuz hayata ölü olarak uyandığımızda, İsa'nın “Ardımdan gelin; bırakın ölüler kendi ölülerini gömsünler” (Matta 8:22). Blake'in buna benzer emri, "Arabanızı ve sabanınızı ölülerin kemiklerinin üzerinde sürmektir" (mhh 7). Aslında saban, kurtuluşun sert ve merhametli olmak üzere çifte yönünün bir amblemi olarak durabilir, çünkü hem ölüleri keser hem de geçerken toprağı hızlandırır. 12

Burke'ün Dr. Price'a verdiği yanıtın ana hedefi, geçmişle böylesine köklü bir kopuşa hazırlanan ruh halidir elbette. Düşünceler'in en ünlü pasajlarından biri, insanların "kendilerini, mirasçılarını ve gelecek nesillerini sonsuza kadar teslim ettikleri" sözleşmeleri savunur ve toplumu "yaşayanları, ölenleri ve yaşayacakları" bağlayan bir sözleşme olarak adlandırır. doğmak." 13 Blake'in görüşü, Paine'in Burke'e verdiği yanıtın ve Muhaliflerin ve Amerikan Devrimcilerinin sloganının manevi eşdeğeridir: "Dünya yaşayanlarındır." 14

* * *

Tarihi sadece bir olaylar zinciri olarak tanımlamak ve onu ölüm ve intikamla ilişkilendirmek, herhangi bir tarih teorisini başlı başına dışlamak anlamına gelir. Bir zincirin hiçbir halkası diğerinden daha önemli olmadığı gibi, hiçbir olay da diğerinden daha önemli değildir. Ancak Blake insanlık tarihi üzerine epeyce düşündü ve görünüşe göre onu büyük önem taşıyordu. Elbette, birçok belirleyici tarihsel olay yaşadı; bunlar, daha meydana gelirken belirleyici olduğu hissedildi ve en azından ilk yıllarında, bunlardan bazılarına büyük umutlar vermiş gibi görünüyor. Olgun ve tam gelişmiş sistem tarihinde bile tarihin tamamen olumsuz bir yeri yoktur. Blake, birçoğu daha sonraki şiirlerinin sayfalarında yer alan Eski Ahit olaylarıyla özellikle ilgileniyor. Onun onlara karşı tutumu, daha çok, onlarda Hıristiyan mesajının gölgelerini veya gölgelerini bulan Hıristiyan yorumcularınkine benzer. Blake'in tipolojisi daha geniş bir antitip yelpazesine sahiptir ve bazen kendisinden önceki diğer radikal Protestanların yaptığı gibi her iki Ahit'i de modern İngiliz olaylarıyla ilgili analoji kaynakları olarak ele alır.

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 16g onun evrensel ruhsal arketipleri için. Tipoloji hâlâ tarihin henüz gelişmemiş bir kavramıdır; tarihe bir yön verir, ancak onu bir dizi uyumlu yapılar halinde düzleştirir ve en fazla onun arkasındaki ilahi eli ortaya çıkarır; bununla karşılaştırıldığında tüm olaylar aslında sadece geçici "gölgeler" olarak kalır. 15

Blake yine de tarihin bir anlamda korunması gerektiğinde ısrar ediyor. Bir an sonsuzluğa açıldığında ya da kolektif insan yorucu geçmişini affedip unuttuğunda, o an ve geçmiş, iyileşmenin ötesinde silinmez. Belki bu konuda tutarsızdır ama Blake her anın bir şekilde kurtarıldığını savunuyor:

Altı Bin Yılda Los, Zamanın tek bir Anı bile kaybolmasın ve Uzayın her dönüşünü kalıcı kılmak için sürekli olarak aşağı yukarı yürüyor!.]

(J 75-7-9)

Yaratıcı Los'u, Blake'in hayal ettiği yüksek tarihin kurucusu ya da toplayıcısı olarak, ebedi bir müzenin küratörü olarak görebiliriz; bu olasılığı sekizinci bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Bu aynı zamanda yaratılışın merhametli niteliğini de akla getiriyor; çünkü İsa, hayal gücü aracılığıyla şimdiye kadar yaşamış olan tüm küçükleri kurtarmaya çalışacaktır. Her halükarda, bir anın diğer tüm anları içerme kapasitesi, anların bir araya getirilmesini kolaylaştırır:

Sonra Beulah'ın kızı Eno bir anını aldı

Ve onu büyük bir özen ve ıstırapla Yedi bin yıla çıkardık

Ve birçok gözyaşı ve her yıl cennete pencereler açtı[.]

(rz 9.9-11; krş. j 48.30-37)

Böylece, sonsuzluğu vizyoner bir şekilde kavrayarak tüm zamanı kurtarabileceğimiz ve bunu hangi anda yapmayı seçtiğimizin hiçbir önemi olmadığı fikrine geri dönüyoruz.

Her ne kadar kendi içinde olgunlaşmış bir an ile hayal gücümüzün harekete geçmek için olgunlaştığı bir an arasındaki fark, Blake'te her yerde gördüğümüz özne ile nesne arasında değişen bir vurgudan ibaret olsa da, yine de vurgu yeterince sıklıkla nesnel olgunluğa veya nesnel olgunluğa düşer. yine de zamanın şekli sorusunu gündeme getirecek bazı anlar. Blake'in

Görünüşe göre sıradan bir atasözü olan "Sabah düşün, öğlen hareket et, akşam ye, gece uyu" (mhh 9) atasözünde anlam bulmuş gibi görünüyor ve her yerde zamanında eyleme geçme, gereksiz erteleme endişesi buluyoruz, hem bireyin hem de insan ırkının yaşamında bilgece bir bekleyiş ya da aceleci dürtü.

Eğer bazı anlar ayrıcalıklıysa, o zaman zaman düz, farklılaşmamış bir uzama değil, bir kalıp veya ritimdir. Doğal olarak, üstte vizyoner anın ve altta karanlık ve körlüğün olduğu döngüleri düşünürüz. Blake bir keresinde "zaman dönüyor" demişti (fz 122.4) ve siyasi bağlamda bile "devrim" kelimesini kullandığında, bir isyandan ziyade bir devrimi kastediyordu. 16 Platon'un, sonsuzluğun dönen bir imgesi (Timaeus 38a) olarak zaman tanımını, “Sonlu dönüşlerde kapandığım sonsuzluğun imgesi,.../... dönen güçlü bir daire” (Eur 10.2123) olarak tanımını devralır. Ancak Blake tarihteki bir dizi aydınlatılmış anı anlatırken, onun imgeleri açıkça döngüsel değildir. Bir dairenin ya da tekerleğin uzamsal imgesini, göreceğimiz gibi, uzayın zamanın bozulmuş bir biçimi olduğu öncülünden yola çıkarak, bir bütün olarak düşmüş zaman için ayırmak istemesi mümkündür; buna karşılık daha özel olarak zamansal bir metafor kullanır. kurtarıcı anların dizisi. Bu, zaman ölçüsü olarak nabzı veya ritmik vuruşu sık sık kullanmasını açıklayabilir. Los zamanı kurtarmak için örsünü dövüyor. Bu aynı zamanda Los'un oğullarının bölümler ve alt bölümlerle zaman anlayışımızı oluştururken anı "bir atardamarın atışı"na eşitlediği pasajı da açıklayabilir. İnsana ait en küçük zaman birimi, Eno'nun çizdiği an gibi, sonsuzluğu ve tüm tarihi içerir:

Her seferinde atardamarın nabzından daha az

Süresi ve değeri Altı Bin Yıla eşittir.

Çünkü Şairin İşi Bu Dönemde Yapılır: Zamanın tüm Büyük Olayları öyle bir Dönemde, Bir An İçinde başlar ve tasarlanır: Arterin Nabzı.

(m 28.62-63; 29.1-3)

Ölçme biçimi ne olursa olsun, Blake'in tarihin genel şekline ilişkin iki açıklaması vardır. Bunlardan biri, Eno'nun anı (6.000 yerine 8.500 yıla kadar) çizdiği açıklamasını tekrarlıyor; aradaki büyük fark, her yıl (bu her an anlamına da gelebilir) sonsuz bir pencere yerine her 200 yılda bir "Cennete açılan bir kapı" olması. (j 48.2637). Milton'da 200 yılın bir “Dönem”e eşit olduğunu ve bir Dönemin “Yedi Çağ”a bölünebileceğini öğreniyoruz (m 28.44-58). Bu, bir Çağ için 28 veya 29 yıla veya yaklaşık bir nesil insan yaşamına denk gelir. O halde, her yedi nesilde bir, bazı kehanet figürlerinin açabileceği ve muhtemelen tüm zamanları olmasa da Dönemini kurtarabileceği sonsuzluğa açılan bir kapı vardır. Elbette yedi, İbranice zaman modülüdür, haftadır ve bu haftanın sonunda da sonsuzluğa açılan kapı olan Rab'bin günü olan Şabat vardır. Hafta içi günlerin kendileri de birbirinden ayırt edilemez olduğundan, sonsuz fırsat yılı gelene kadar hiçbir gelişmenin, hiçbir önemli hızlanmanın ya da temponun yavaşlamasının olmayacağını varsayabiliriz.

Blake, insanlık tarihine çeşitli şekillerde 6.000, 7.000 ve 8.500 yıl ayırıyor. İlk ikisi gelenekseldir ve aralarındaki fark, tarihin bir parçası olarak alınabilecek veya alınmayabilecek, zamanın sonundan önceki milenyumdur. Tarih, bin yıllık bir haftadır ve onu Ebedi Şabat takip eder. Eno'nun 8.500 yıllık rakamı (j 83.52'de tekrar bahsedilmektedir) daha gizemlidir. Bu, tarihsel olanı takip edecek sonsuz bir "milenyum"a ve ayrıca kıyametvari "zamanın bölünmesine" işaret eden fazladan bir bin yılın da dahil olduğu kapsayıcı bir haftayı temsil ediyor olabilir. 17

Bu rakamlarda, tarihsel zamanın genel şeklini gösteren çok az şey buluyoruz; yalnızca önemli bir rakam sayılana kadar devam edecek ve görünüşe göre duracak olan düzenli bir atış. Blake'in tarihle ilgili diğer tanımı, Tanrı'nın Yedi Gözü, görünüşte daha umut vericidir. En azından burada, yedi dönemin, tarihsel gelişimin esaslı bir açıklamasına dönüştürebileceğimiz isimleri vardır, ancak ne yazık ki isimleri çözümlemekten çok daha fazla soruyu gündeme getiriyor: Lucifer, Molech, Elohim, Shaddai, Pachad, Yehova ve İsa. Ayrıntıları eke havale ettim, ancak incelendiğinde ilk altı Göz'ün Blake'teki olumsuz figürler, Şeytan veya Urizen'in varyantları olduğu ve tahmin edebileceğimiz gibi yalnızca yedincinin umut verici olduğu açıkça görülüyor. Diğerlerinin yanı sıra Augustine, Luther ve İngiliz radikal Protestanları tarafından tarihin geleneksel olarak yedi çağa ayrılması, genellikle daha büyük bir ruhsal gelişime yönelik bazı gelişmeleri gerektirir, ancak Enkarnasyon ile diğer çağları sınırlayan olaylar arasında büyük bir fark kalabilir. Blake bunlardan bazılarını biliyor olabilir ve yedisinde örtülü bir yön olduğunu varsayabilir, ancak üzerinde devam edebileceğimiz fazla bir şey yok. Gözleri tanımlamak için ya çok az şey söylüyor ya da hiçbir şey söylemiyor ve onların yer aldığı pasajlar bağlamlarıyla çok az bütünleşiyor. O halde geriye yalnızca önceki çağların birbirinden farklı olabileceği, ama hepsinin kötü olduğu ve yalnızca İsa'nın gelişinin yeni bir şey getirdiği duygusu kalıyor; bu neredeyse iki bin yıl önceydi.

Milton, bahçesindeki Blake'in yanına inerken (m 37.1 30), Blake onda Ulro'nun on iki "insanlık dışı" tanrısını, yirmi yedi cenneti ve onların kiliselerini görür.

Ve bunlar Yirmi Yedi Cennetin ve Kiliselerinin isimleri

Adem, Seth, Enos, Cainan, Mahalaleel, Jared, Enoch, Methuselah, Lamek: bunlar Dev Hermafrodit Nuh, Shem, Arphaxad, ikinci Cainan, Salah, Heber, Peleg, Reu, Serug, Nahor, Terah, bunlar Dişi-Erkekler Bir Ark ve Perdelerdeki gibi saklanan Dişi içindeki bir Erkek, İbrahim, Musa, Süleyman, Pavlus, Konstantin, Şarlman Luther, bu yedisi Erkek-Dişiler, Savaşta saklanan Ejderha Formları Dini, kırmızı ve gizli bir Ejderha Fahişe[.]

(m37-35-43)

Kudüs'te aynı liste yine şiirin "I" harfinde, bu kez Güney Molton Caddesi'nde karşımıza çıkıyor (j 74.55, 75.10-18). Bir "cennet", sanki bir kilise binasının tavanı gibi, tüm dinlerin talep ettiği gibi yukarıya doğru yansıtılan bir çağın düşünce ufku gibi görünürken, "kilise" ise, Adem'in "Adem" olduğunu söyleyen İsveçborg'cu anlamında kullanılıyor. Üyeleri Tanrı'ya en yakın anlayışa sahip olan Antik Kilise'nin çoğu ve Şit'ten Nuh'a kadar sonraki dokuz kişi, "algıları" açısından birbirlerinden farklı olan "pek çok kiliseyi simgeliyordu". 18 Her ne kadar bu kesinlikle bir zaman dizisi olsa ve yirmi sekizinci kilisenin zirvesine (yani, ilk kez 37.18'de "Üç Dokuz" olarak görülen şeyi dönüştürecek dördüncü bir "hafta") işaret etse de, Blake bunları İsveçborg'dan daha fazla mekansallaştırıyor. yapmış, hatta onların Kudüs tapınağı gibi bir sandığı ve perdeleri olduğunu hayal etmiştir. Burada tarihin daha fazla takdir edilmesi söz konusu değil, ancak paradoksal olarak, her iki şiirde de önemli olan kişisel vahiy anlarında, tarihin tüm evrelerinin adlarını doğru sırasına göre okumaya yönelik titiz bir ilgi var. Başka bir deyişle, sanki onun üstünde bir bakış açısına sahipmiş gibi, ama sanki onu düzeltmek için sanki onu düzeltmek şartmış gibi onun “ayrıntılarına” adanmış bir tarih özetine sahibiz. Hem anlamsız hem de çok önemli.

Blake'in tarih modelinin, hayran olduğu Jacob Boehme de dahil olmak üzere mistik Protestanlığı bu kadar etkileyen Joachim teorisinden oldukça farklı bir şekle sahip olması ilginçtir. Flora'lı Joachim, Teslis'in kaçınılmaz yok oluşuna dayanarak tarihin üçe bölündüğünü iddia etti. İlk çağ, Baba Çağı ya da Yasa Çağıdır; kölelik ve korku çağıdır; ikincisi, iman ve evlat itaatinin zamanı olan Oğul Çağı veya İncil'dir; üçüncüsü, artık neredeyse yaklaşıyor, Kutsal Ruh Çağı, Tanrı'nın çocukları için sevgi ve ruhsal özgürlük zamanıdır. Yeni çağ, önceki ikisinin yıldız ışığına veya alacakaranlığına kıyasla yüksek bir ruhsal aydınlanma öğle vakti olacak ve Tanrı artık cennette üstümüzde olmayacak, aramızda ve içimizde yaşayacak ve bize “Sonsuz Müjdeyi” öğretecek. Boehme üç çağı daha ayrıntılı olarak belirledi ve her biri için bir bitki gösterdi: Isırgan Otu Çağı (Yasanın dikenleri), Gül Çağı (dikenlerle taçlandırılmış İsa'nın kanı) ve Zambak Çağı (Yasa'nın dikenleri). Süleyman'ın Şarkısı ve Kutsal Ruh'un Müjdesi). Ayrıca zambakların "kuzeyde" açacağını da öngördü. 19

En azından Fransa ve İngiltere'de devrim ivmesinin durmasından sonra, Blake'in insanlık tarihine dair genel algısı, işlerin daha da kötüye gittiği yönündeymiş gibi görünüyor; Öte yandan, işler düzelmeden önce daha da kötüleşmeli, yani en kötü zamanlar aynı zamanda en iyi zamanlardı. 20 Bu, onun, şair-peygamberin görevinin, hatayı pekiştirmek ve böylelikle dışarı atılmasını sağlamak olduğu yönündeki ısrarıyla uyumludur; bu görev kısmen, kurnaz bir taklitçi olan düşmanı, kendi gerçek doğasının tezahürüne kışkırtmak suretiyle yapılır. Bu neredeyse manevi bir politique de pire'dir, ancak "daha kötüsü" gerçekte maksimum daralmadır, donukluğun sınırıdır ve dolayısıyla bir tür açıklıktır. Amaç, “Hakikat'i savunmayan, Yalanı Savunuyorum'a mecbur kalsın, tuzağa düşürülsün, yakalanıp götürülsün” diye zihinsel savaş yürütmektir (m 8.47-48). Böyle bir savaş elbette savaşçıların fedakarlığını gerektirir, çünkü onların Benlikleri düşmanın bir parçasıdır. Böylece tarihin Yedinci Gözü olan İsa, Yasayı ihlal ederek, "Ölümün Bedeninin ikiyüzlü kutsallıkta mükemmelleştirildiği", yani olduğu gibi ortaya çıktığı ve yakında seçilmişlerin "olacağı" bir süreci başlattı. İhlalciye hayret ettim” ve onu Kurtarıcıları olarak tanıdılar (m 13.25-34).

Bir Avrupa devriminin yakınlığı konusunda Blake'ten daha az yanılsamaya sahip olan Karl Marx gibi bir "materyalist" bile, şiddetli sınıf mücadelesinin eğitici, hatta aydınlatıcı etkisine büyük ağırlık verdi. "Proletarya, mezar yerini burjuva cumhuriyetin doğum yeri haline getirerek, bu cumhuriyeti, açık amacı sermayenin egemenliğini ve emeğin köleliğini sürdürmek olan devlet olarak saf biçimiyle görünmeye zorladı." 21

Kısmen, Amerikan Devrimi'nin Amerika'ya hapsedilmesini, Fransız Devrimi'nin sapkınlığını ve İngiliz reform hareketinin bastırılmasını, her ne kadar hayal kırıklığı yaratsa da, yine de manevi (Marx'ın ideolojik diyebileceği) çatışmayı keskinleştirip açıklığa kavuşturduğunu görebildiğinden. Blake, kelimenin alışılagelmiş anlamında tarih ya da politika konusunda "hayal kırıklığına uğramamıştı". Bunu söylerken elbette Blake'in siyasi umutsuzluk nedeniyle muhtemel dönüşü veya dönüşü hakkındaki uzun tartışmada bir taraf tutuyorum, ancak benim tavrım tartışmanın büyük ölçüde çözümlendiği iki kutup arasında bir yerde ve biraz da ondan ayrı: “ Blake'in Göl Şairleri modeline benzetildiği "hayal kırıklığı" teorisi ve Blake'in başından beri politikanın "üstünde" olduğunu ve yalnızca ebedi gerçeklerle ilgilendiğini iddia eden "aşkınlık" teorisi. Bence Blake, Fransız Devrimi'nin sonucundan memnun değildi ve muhtemelen sonuç olarak sembolizminin bir kısmını (özellikle "Ork döngüsü" olarak adlandırılan) revize etti, ancak Devrim'e hiçbir zaman eleştirmeden bağlanmadığı için, ki o da bunu yaptı. muhtemelen yekpare bir olay olarak görülmedi, bundan açık bir tiksinme aramak boşunadır. Ne yaparsa yapsın Blake için “Kronstadt” diye bir şey yok

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 175 Eylül Katliamlarını ya da İsviçre'nin işgalini düşündüm. Blake'in paralelliği, Wordsworth ve Coleridge ya da 1921, 1939 ya da 1956'da Komünist Parti ile saflarını bozan batılı yoldaşlar değil, bir bakıma anarşistler Peter Kropotkin ve Emma gibi Rus Devrimi'nin solcu eleştirmenleriyle paraleldir. Goldman, sosyalist Rosa Luxemburg ve konsey komünisti Anton Pan-nekoek. Şüphesiz onlarla karşılaştırıldığında Blake siyasette masumdu (Lenin Kropotkin için de aynısını söyledi), ama eğer öyleyse o, kendi zamanının Kronştad'larından önce daha az masumdu ve sonra daha masumdu; Hem sosyal açıdan katılımcı hem de politik olarak bağımsız bir duruş.

Başka bir deyişle, Blake'in yakın veya nihai tarihin mutlu sonucuna olan olası inancı ile zamanının devrimci siyasetine olan olası inancı arasında ayrım yapmalıyız. Öncelikle konuya daha dar bir açıdan baktığımızda, Blake'in Amerikan ve Fransız Devrimlerini memnuniyetle karşıladığı ve onları genel bir kıyamet veya kıyametin işareti veya aracı olarak gördüğünden şüphe duyamayız. devrimler aldı. Soru, Blake'in Fransa'ya olan coşkusundan dolayı hakim düşünce tarzından ayrılıp ayrılmadığıdır (Amerikan Savaşı, Blake yirmili yaşlarının başındayken ve karakteristik fikirlerini henüz formüle etmediği sırada meydana geldi). Frye, Blake'in sembolizminin tek parça olduğunu ve "bu nedenle Fransız Devrimi'nin patlak vermesinin onun otuz iki yaşındayken düşüncesinde önemli bir değişiklik yaratmasının pek olası olmadığını" savunuyor. 22 Hirsch aynı fikirde değil: "1789 Devrimi'nin Blake'in gerçek hayata ilişkin değerlendirmesinde radikal bir değişime vesile olduğu konusunda makul bir şüphe olamaz." 23 Frye'ın görüşü, Blake'in devrimleri manevi eylemlerin epifenomenleri olarak aldığı varsayımına dayanırken, Hirsch, Blake'in devrimlerin meydana geldiği "doğal düzenin doğasında var olan tanrısallığına" bir süreliğine inandığını iddia ediyor. 24 Anlaşmazlığın ayrıntılarına girmeden, Blake'in onu yalnızca kurtarıcı olarak mı sunduğunu yoksa eleştirel olarak mı anladığını görmek için Blake'in devrim fikri için hayati önem taşıyan figür olan enerji ve arzu ruhu Orc'u ele alışını kısaca ele alacağız.

Yükselen ateşli isyancının Amerika'da ilk kez ortaya çıkışına büyük bir retorik veriliyor:

Sabah olur, gece çöker, bekçiler yerlerinden ayrılır;

Mezar patladı, baharatlar döküldü, çarşaflar sarıldı;

Ölümün kemikleri, üzerini örten kil, sinirler büzülmüş ve kurumuştu. Canlandırıcı sarsıntı, ilham verici hareket, nefes alma! uyanış!

Bağları ve çubukları patladığında kurtarılmış tutsaklar gibi baharlanın[.]

(bir 6.1-5)

Ve şiirin sonunda Ork ateşleri Fransa, İspanya ve İtalya'ya sıçradı; kıyametten önce evrensel bir ekpyrosis'in, görmenin önündeki duyusal engellerin tamamlanmasının işareti:

Ama beş kapı tükendi, sürgüleri ve menteşeleri eridi Ve şiddetli alevler göklerin ve insanların meskenlerinin etrafında yandı.

(16.22-23)

Bu oldukça yüksek bir iddiadır, ancak Orc'un kendi yılan gibi karakterini kabul etmesiyle buna kısmen karşı çıkılır - "Ben Ork'um, lanetli ağacın etrafına çelenk taktım" (8.1) - onun bir yılan gibi, döngüsel bir varlığa sahiptir. Blake'in daha sonraki çalışmalarında Orc'un küçük bir rolü vardır ve kurtarıcı ajan, peygamber ve sanatçı Los'tur. Bu kesinlikle bir değişimdir ve Erdman'ın sağduyulu bir şekilde ifade ettiği gibi, Blake 1776 ve 1793'te Ork'u savunduğu için "biraz üzgün" olabilir, çünkü zamanlar onun için olgunlaşmamıştı25 ama döngüyü ele alırsak ve Yılan tasvirleri ciddi anlamda Blake'in hiçbir zaman eleştirel olmayan bir Jakoben olduğunu söyleyemeyiz. Bu düşünceler Frye'ın, Fransız Devrimi'nin Blake'in düşüncesinde bir vurgu değişikliğine ilham vermiş olabileceği, ancak bir kopuş olmadığı yönündeki görüşünü desteklemektedir. 26

Frye, Robespierre ve Napolyon'dan sonra bile Blake'in kıyamet umudunu tamamen terk etmediğini ekliyor. "Blake, bir kıyametin yakın olabileceğine olan inancından hiçbir zaman vazgeçmediği gibi, Wordsworth ve Coleridge gibi, temelde devrimci olan düşünce biçimini de değiştirmedi." 2 ? Hirsch ise Blake'in Fransa konusundaki hayal kırıklığının Wordsworth ve Coleridge'in yaşadığı krizle "tamamen aynı" olduğunu iddia ediyor; Blake, kolektif insan eyleminden umudunu kesti ve Coleridge gibi "insan olmayan dünyanın mükemmelliği ve tanrısallığında bireysel bir teselli" aradı. 28 Hirsch'e rağmen, Kudüs'ü sonlandıran kıyametin kolektif, aslında evrensel olduğu oldukça açıktır: Sonunda uyanıp yükselen Los değil, Albion'dur. Ancak yeni şafağın kolektif insan eylemiyle gelip gelmeyeceği ayrı bir sorudur. Blake ara sıra Rab'be sabırla bakmayı tavsiye ediyor gibi görünüyor. Ancak Blake için bekleyecek bir Tanrı yok, toplumsal ya da ruhsal değişim için insandan başka güvenilecek bir merci yok. Devrimlere kadar ve devrimler de dahil olmak üzere tarihte tanık olduğumuz insan eyleminin radikal bir değişim yaratması mümkün olmayabilir. Ancak bundan çıkan sonuç, tüm eylemlerin umutsuz olduğu ve tüm kefaretlerin özel olduğu değildir (bence özel kefaret, Blake'in terimleriyle bir çelişkidir), ancak yeni bir tür eyleme ihtiyaç vardır. Blake'e göre bağışlamanın en gerçek türden bir eylem olduğunu gördük, kehanet ve sanat yaratma da öyle. Orc'tan Los Blake'e geçiş, ayrı ve aşkın bir barış uğruna bu dünyadaki tüm kolektif eylemlerden vazgeçmek değil, ihtiyaç duyulan eylem türünü ve aktörü yeniden tanımlamaktır. Washington ve Lafayette'in “kahramanca” eylemleri bizi kesinlikle Yeni Kudüs'e getirmedi; çünkü barışçıl krallık değil, şiddet şiddeti doğurur. 2 9 Yeni bir şeye ihtiyacımız var.

Blake bir siyaset teorisyeni değildi ve sadece geçmişin kasvetli hatalarını tekrarlamayacak olan olası siyasi eylem tarzlarına ve ilkelerine göz atmış gibi görünüyor. Propaganda, kehanet ve sanat yoluyla eğitim (Los'un görevi) onun düşüncesinde merkezi öneme sahipti. İntikamın hiçbir rol oynamadığı bir değişim hareketi (İsa'nın görevi) de çok önemliydi. Blake, bize Calvin ve Luther'in "erken öfkesini" hatırlatırken sabır ve dikkatli zamanlamayı da vurgulamış görünüyor. 1 " Bu kavramların üzerinde çok fazla durulmamasına rağmen naif de değiller ve bugün de geçerliliğini yitirmiş değiller. Devrim teorisyenleri, olması gerektiği gibi hâlâ bu ilkeleri tartışıyor ve insanları bunlara göre hareket edecek şekilde örgütlemenin yolları üzerinde spekülasyon yapıyor. İki yüzyıllık pratikte Jakobenlerin dışında pek çok "devrim" modeli görüldü. İntikam almayı reddetmek bile, çıkarabileceğimiz olumlu eylem biçimlerinin teori ve pratiğinde (her zaman başarısız olmayan) bir yer buldu. Ancak Blake'in olgun bakış açısına göre mesele şu ki, Blake'in son dönem şiirlerine tarihsel olayları sürekli olarak dahil etmesinin bireysel ve aşkın bir çözüm aradığını söylemek çok dar bir siyasi eylem görüşü ve tanıdık ikili kalıplara çok kolay bir asimilasyondur. Erdman'ın zengin bir şekilde belgelediği bu olay, en azından olasılıklar ve alametler için kamusal dünyanın kaygılı bir taramasını gösteriyor. Her ne kadar bazı karanlık anlar yaşamış olsa da (ve Pitt'in gerici İngiltere'sinde zamanlar çok karanlıktı) Blake bunun kolektif dönüşümüne ilişkin vizyonunu sürdürdü. dünya.

* * *

Düşmüş duyularımızla kavradığımız dünya, yani Lockeçu öncüllere dayanarak inşa ettiğimiz dünya, görmeye dayalı bir dünyadır. On sekizinci yüzyıl zihin ve hayal gücü teorisyenleri, duyusal güçleri, binoküler görmenin "nesnel" yasalarından türetilen optik bir paradigmaya asimile ettiler. Blake, "görüş" üzerindeki tüm vurgusuna ve Tanrı'nın Yedi Gözü gibi kavramları kullanmasına rağmen, Thomas Frosch'un "perspektif göz" olarak adlandırdığı bu paradigmaya karşı en az iki şekilde, görmeyi yeniden inşa ederek savaşmış gibi görünüyor. artık nesnesinden kopmuyor, onunla “temas halinde” ve kulağın ve işitmenin kurtarıcı rolünü vurguluyor. 31

Frosch'a göre perspektif göz, dünyamızın görünürde üç boyuta bölünmesinden sorumludur. “Mesafeli gözlemi, ufku alanı ve deneyimi ayrı resimler halinde bölümlere ayırmasıyla, bizim bölücü uzay kategorilerimizi oluşturur: Yukarısı ve aşağısı, burada ve orada, öncesi ve arkası, bedensel gözün dış kısmı ve gözün içi. zihnin gözü." Özne-nesne ayrımı en ciddi sonuçtur çünkü çevrenin yabancılaşmasıyla eş zamanlı olarak Benliğin gelişmesine yol açar. “Tıpkı sorgulayıcı gözlem gözünün, solmuş duyu nesnesini zihinsel soyutluğun boşluğuna götürerek daha büyük bir mesafe yaratması gibi, kendini gözlemlemenin gözü de insanın hayal gücünü, yaratıcı faaliyetini yok eder,

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 17g ve sonunu durağanlık, boşluk ve umutsuzlukta bulur. Böyle bir göz de her yöne süresiz olarak uzanan statik bir uzayın pasif kurbanı olarak kalır.

Her şeydeki sonsuzluğu gören, kurtarılmış görme duyusu, her şeyi yakından ilişkili, aslında kendisinden ayrılamaz olarak görecektir. Düşmüş dünyada yalnızca dilde (nesneyi algılamak için dokunması gereken dört yerel duyudan yalnızca biri) ve cinsel organlarda bulunan dokunma duyusu, tüm duyulardaki uygun rolüne geri dönecektir. “Dokunma, perspektifli göz tarafından bastırılan tüm duyusal modları özetliyor; ve aynı zamanda kurtarılmış duyuların birleştirici yeteneğidir ve bu duyular aracılığıyla kelimenin tam anlamıyla birbirleriyle temasa geçerler.

Ancak kurtarıcı “görüşe” erişim çoğu zaman kulaktan geliyor gibi görünüyor. Gerçekten de Blake, işitsel görüşle ilgili uyumsuz fikri somut şiirsel eyleme genişletmeye oldukça istekli:

Ve Kulak Sinirlerinde (Çünkü Dil Sinirleri kapalıdır)

Albions Kayası'nda Los her sabah muhteşem Güneş'i yaratıyor.]

(m 29.40-41)

Güneş'i burada esas olarak günün ölçüsü olarak düşünmemiz gerekse bile, bu nedenle zamansal bir yönü vardır, bu çarpıcı bir görüntüdür. Los genellikle yayılımlarını artık düşmüş Albion'un kulağı (fz 4.1) ile sembolize edilen “İnsan Yaşamının Kulak Sinirlerinde” yayar. Bu kulak, bir zamanlar sesli ve melodik olan dünyaya sağır:

Bir Kaya Bir Bulut Bir Dağ

Artık Mutlu Sonsuzluğun İklimlerindeki gibi Vokal değildik

Kuzunun bebek sesine, aslanın yılların adamına cevap verdiği yer

Onlara tatlı talimatlar vererek Bulutun, Nehrin ve Tarlanın Nerede

Çiftçi ve çobanla konuşun.

(fz 713.4-8)

Albion'un uyandıracağı bir çağrı veya şarkıyla (j 4.5), Vala'nın (Süleyman Şarkısı'ndaki sevgili gibi) Luvah'a (fz 126.35,127.3) yanıt vereceği "vokal rüzgarı" ve "vokal uyumu" ile olur.

ve hem Milton hem de Los'un kurtuluş işlerine inmeye teşvik edildiği şarkılarla (m i4.iof, 20.561).

Bu geleneğin bir uzantısını duymaya yapılan bu vurguda, ne kadar kitaba bağlı olursa olsun tüm şiirin şarkı olduğunu ve Blake'in bir şair olarak "mesleğini" yansıttığını görebiliriz. Blake'in mesleği gereği gravürcü ve tasarımcı olduğunu hatırlarsak, bazen Blake'i temsil eden kurtarıcı figür Los'un her zaman kulakla ilişkilendirilmesini tuhaf bulabiliriz. Çekiç ve örsün iç kulağın iki kemiği olduğunu belirtebiliriz. (Kötü adam rolündeki Urizen, gözle ilişkilendirilir.) Blake yorumunun en ilginç yeni akımlarından biri, resimsel temsilin "işitsel" veya "dokunsal" tarzı, mekansal konum geleneklerinden bağımsız bir tarz sorunudur. , perspektif, sabit şekiller, aydınlatma kaynağı vb.

Blake'in zamana ve kulağa mekan ve göz üzerinde tanıdığı ayrıcalık, sözgelimi toplumun statik yapısına, kutsal bir yere değil, kurtuluş alanı olarak tarihe veya tarihteki bir takdire güvenmeye karşılık gelir. doğaya ya da uzaktaki aşkın bir Tanrıya. Eğer Blake'in tarih organizasyonu ilerici değilse, bir gün bir dizi olayın toplumun kurtuluşunu sağlayacağını düşündüğü yeterince açıktır. Blake'in sonsuzluğu bile dinamiktir ve bu haliyle zamandan bir kaçıştan ziyade zamanın özü gibi görünmektedir. Otoriter ütopyası aristokratik ve muhafazakar düşünce için bir model görevi gören Platon'un, zamanı düşmüş bir varoluş biçimi olarak ve tarihi de altın çağdan aşağıya doğru bir kayma olarak gördüğünü hatırlamak, Blake'i ilgili ideolojik bağlama yerleştirmeye yardımcı olabilir. Herbert Marcuse, mekana duyulan saygının nasıl kullanılabileceğini göstermek için Nazi savunucusu Möller van den Bruck'tan alıntı yapıyor:

Muhafazakar düşünce. . . yalnızca mekânsal açıdan anlaşılabilir. Uzay egemendir ve zaman bunu gerektirir. . . . Şeyler bu alanın içinde büyür ve ortaya çıkar. Zamanla çürürler. . . . Tüm devrimler arka plan gürültüsüdür, bir rahatsızlığın işaretidir; ne yaratıcının atölyesinde yürüyüşü, ne emirlerinin yerine getirilmesi, ne de iradesiyle anlaşma.si

Joseph Gabel, şizofrenide, otoriter siyaset teorisinde ve kapitalist “şeyleşme” ve yabancılaşmada ortak bir faktörün, zamanın geçmiş veya gelecek bir anda donması gibi zamansal düzenin mekansallaştırılması olduğunu ileri sürmüştür.®

Blake eski bir geleneğe yerleştirilebilir, daha doğrusu kendisi bu geleneğe yerleştirilebilir. Batı düşüncesinin Yunan ve İbrani kolları arasındaki karşıtlıkta açıkça ikincisinde karar kıldı. Onun İncil'e olan bağlılığı ve klasik biçim ve temalara, hafızadan doğan İlham Perileri'ne ve "Priamos'un iğrenç Tanrılarına" karşı duyduğu küçümseme, Northrop Frye ve diğerleri tarafından çok iyi tartışılmıştır.6 Şimdi onun İbraniliği'nin bir kısmının şöyle olduğunu iddia edebiliriz: Sakin Helen teorisinin veya değişmeyen estetik formların tefekkürünün aksine, İbranice tarih anlayışında ve görsel ikonlara güvensizlikte yatmaktadır. Blake'in Yunanca yerine İbraniceyi seçmesi, onun uzay ve görme yerine zaman ve işitme seçimini yansıtıyor.

Yunan düşünce biçimlerine uzayın, İbrani düşünce biçimlerine ise zamanın hakim olduğu iddiası Thor-leif Boman tarafından İbrani Düşüncesi Yunanlılarla Karşılaştırıldığında adlı kitabında öne sürülmektedir. Günümüze kadar Batılı zaman ifadeleri mekânsal terimlerden türetilmiştir: çizgi, çizgi, daire, nokta, "önce" ve "sonra" vb. Platon ve Aristoteles zamanı bir çürüme sahnesi olarak gördüler ve geometriyi her türlü bilginin üstünde onurlandırdılar. İbraniler zamanı tanımlamak veya ölçmek için uzamsal metaforlar kullanmadılar, ancak takvimleri için doğal olayların düzenli değişimlerine güvendiler: aydınlık ve karanlığın, sıcak ve soğuğun ritmi veya ayın evreleri.' 8 Eski İbranice'de en küçük zaman birimi, kısa bir uzay alanı olarak değil, "vuruş" ya da belki "nabız atışı" olarak tercüme edilen regha'dır (136). Burada "zamanın nabzı ve uzayın uzantıları" (j 11.2) hakkında yazan ve en küçük biriminin "bir atardamarın nabzı" olduğunu gördüğümüz Blake ile karşılaştırmaya direnmek zordur.

İbraniler için tarihsel zaman, daha fazla veya daha az olay içeren, eşit şekilde akan bir ortam değil, olayların kendilerinin bir işlevi, ölçü standartlarından ziyade onların "oluşmaları"ydı (144). Yahveh kendisini fikirlerle değil, eylemlerle ortaya çıkardı ve bu eylemler, kim olduğumuza dair duygularımızı sayısal yaşımızın değil, hayatımızdaki eylemlerin tanımlaması gibi İsrail halkının içine sindirildi. Niteliksel veya psikolojik zaman, “nesnel” (gerçekten mekânsal) zamandan daha önemlidir. Yunan tarihi bir dizi yinelenen tipik olaylardan oluşurken İbrani tarihi, tipolojik olarak yorumlanabilir olsa da, eskatolojik bir doruğa doğru ilerleyen benzersiz olayların bir dizisidir.

İsrailoğulları görsel betimlemelerde, özellikle de statik şeylerde buna bağlı olarak zayıftı. Bir şeyin "izlenimini" tanımlayabiliyorlardı ama Yunanlılar gibi onun "görünüşünü" tanımlayamıyorlardı. İncil'de bir binanın tanımı aslında onun nasıl yapıldığının açıklamasıdır. “Doğanın güzelliği konusunda” da “İsraillilerin pek bir duygusu yok; güzel ve güçlü doğa yaratıcısını övür” (88), oysa Yunanlılar doğal nesneleri tanımlama ve tasvir etmede ustalaşmışlardır. Son olarak İbraniler, Tanrı'nın herhangi bir "kazılmış heykelini" veya yüksek dinsel konuları yasakladılar.

Blake bir Hıristiyandı ve Hıristiyanlık, kültürel olarak Helenik bir ortamda Yahudiliğin bir sonucuydu. Ortaya çıkan sentez stabil değildi. İbrani mezheplerinin eskatolojik ve dolayısıyla devrimci zaman anlayışı, Akdeniz dünyasının zamandan bağımsız, hoşgörülü ve estetik tutumlarını güçlükle özümsedi. Frye şöyle yazıyor: "Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında"

Tahtından indirilen "pagan" geleneği, Hıristiyan mitinin devrimci darlığını değiştirerek, gevşeterek ve genişleterek yavaş yavaş liberal bir muhalefet oluşturmaya başladı. . . . Yine Hıristiyan miti sözlü geleneğe bu kadar yakın kalarak kulağa, sözün duyulmasına, bir toplumu birbirine bağlayan otoriteye açıklığa güçlü bir vurgu yapmıştı. Hıristiyanlık, "putperestlik" sözcüğüyle ve yinelenen ikonoklazmasında, görünür dış dünyanın hipnotize edici gücüne karşı düşmanlığını ifade ediyordu. Pascal ve birçok Püriten dahil olmak üzere daha katı Hıristiyanlar tarafından pek sevilmeyen, tiyatro sanatları da dahil olmak üzere görsel sanatları geliştiren şey yine Hıristiyan kültürünün daha liberal bir genişlemesiydi.'' 1

O halde Hıristiyanlık tarihinde İbranice kulak odaklı zamansal duyu ile Helenik göz odaklı mekansal duyu arasında kalıcı bir karşıtlık görebiliriz. Reformasyon döneminde, Reformcuların oldukça bilinçli olarak daha ilkel İbranice temellere yönelmesiyle, düşmanlık yoğunlaştı. Püritenler kendilerini, Hıristiyan isimlerinin de belirttiği gibi, daha ileri gitmemek üzere Eski Ahit Hıristiyanları olarak görüyorlardı. Katolikler ve Anglikanlar kutsal emanetleri sergiliyor ve ritüeller gerçekleştiriyorlardı; Protestanlar ilahiler söylediler ve ikonları kırdılar. 40 Elizabeth dönemi dünya resminde toplum, istikrarlı bir politika ya da bir dans dansıydı.

ZAMAN, SONSUZLUK VE TARİH 183 uyumlu unsur; Püritenler için bu, dümene ve yiğit denizcilere ihtiyaç duyan bir gemiydi. 41 Yaşlı Hıristiyan, atalarının topluluğunun hiyerarşisindeki "yerini" miras aldı; yeni Hıristiyan onun “mesleğini” veya “çağrısını” duydu ve hayatının hac yolculuğuna çıktı.

Blake bir Püriten değildi. Toplumu bir organizma olarak görüyordu ("primat" veya kafası olmasa da), insan vücudundan hoşlanıyordu ve geçimini grafik sanatçısı olarak sağlıyordu. Ama belki de hayatta kalan devrimci Protestanlık alt kültürü aracılığıyla, İngiliz Püriten Reformunun İbrani hamlesinin çoğunu miras almıştı. Onun projesi bir bakıma bu mirası sanatsal açıdan daha tatmin edici Helen geleneğiyle uzlaştırmak ve William Carlos Williams'ın deyimiyle “kulak ve gözün aynı yatakta birlikte yatmasını” sağlamaktı. 42 Ancak kulak her zaman öncelikliydi. Blake'in haçlı seferi, eski Kudüs'ü yeniden fethetmeye yönelik yozlaşmış, mekansallaştırılmış girişime benzemiyordu; çünkü Kudüs, Hegel'in dediği gibi, yalnızca kaybettiğimiz yüksek bilincin mezarıdır. 43 Onunki, zamanda yapılan bir yolculuktu, yaratılışın ritmik örsü üzerinde sürekli bir çalışmaydı. Bu ritimle, yeni Kudüs'ü, misafir olduğumuz yeşil ve hoş topraklarda inşa edeceğiz.

Blake'in Apokatastazı

Bu bölümün temasına uygun olarak, Kudüs'ün en rezil derecede zorlu geçitlerinden birini kurtarmak için elimizden geleni yaparak başlamak bu bölümün temasına uygun olacaktır.

Burada Los, İngiltere ve Galler'in Elli İki İlçesini, İskoçya'nın Otuz Altı'sını ve İrlanda'nın Otuz Dört İlçesini büyük bir güçle tespit etti, Luvah ve Urizen Çatışmalarından Uzakta Kudüs Kapılarından kaçıp Kapıları onardılar. Galler'in On İki İlçesinde ve oradan da Gates'e bakış

her yol

Dört Noktaya: İngiltere'ye, İskoçya'ya ve İrlanda'ya ve oradan da tüm Krallıklara, Milletlere ve Ailelere

Dünya[.]

Carmarthenshire'daki Reuben Kapısı: Cardiganshire'daki Simeon Kapısı: ve Montgomeryshire'daki Levi Kapısı

Judah Merionethshire Kapısı: Dan Flintshire Kapısı Napthali Kapısı, Radnorshire: Gad Kapısı

Pembrokeshire

Asher Kapısı, Carnarvonshire Issachar Brecknokshire Kapısı

Anglesea ve Sodor'daki Zebulun Kapısı. Galler de bölünmüş durumda.

Joseph Kapısı, Denbighshire: Benjamin Glamorganshire Kapısı

Albion Oğullarının On İki Tecellisi'nin korunması için

Ve İngiltere'nin Kırk İlçesi ve böylece Reuben Norfolk, Suffolk, Essex Kapıları'na bölündü. Simeon Lincoln, York

Lancashire

Levi. Middlesex Kent Surrey. Yahuda Somerset Glouster Wiltshire.

Dan. Cornwal Devon Dorset, Napthali., Warwick Leicester Worcester

Tanrım. Oxford BucksHarford. Asher, Sussex Hampshire Berkshire

Issachar, Northampton Rutland Nottgham. Zebulun Bedford Huntgn Camb

Joseph Stafford Shrops Heref. Benjamin, Derby Cheshire Monmouth;

Ve Cumberland Northumberland Westmoreland ve Durham, Reuben, Judah Dan ve Joseph Kapılarında Bölünüyor

Ve İskoçya'nın Otuz Altı İlçesi, Reuben Kincard Haddntn Forfar, Simeon Ayr Argyll Banff Levi Edinburh Roxbro Ross Kapıları'na bölünmüş. Judah, Abrdeen Berwik Dumfries Dan Bute Caitnes Clakmanan. Napthali Nairn Invernes Linlithgo Gad Peebles Perth Renfru. Asher Sutherlan Sterling Wigtoun Issachar Selkirk Dumbartn Glasgo. Zebulun Orkney

Shetland Skye

Joseph Elgin Lanerk Kinros. Benjamin Kromarty Murra Kirkubriht

(j 16.28-58)

Bu listedeki "Camb" veya "Heref" gibi kısaltmalar, tıpkı bir telefon rehberi gibi, listeye göz atmak veya yalnızca başvurulmak üzere yazıldığını düşündürse de, okuyucunun bu vahşi doğadan yavaş yavaş, tüm can sıkıntısından yararlanarak geçmesi gerektiğini düşünüyorum. ve inatçılık ve vaat edilen anlama ulaşmak için acele etmeyin. Dirençlilik, konunun bir parçası: Britanya'nın inatçılığı burada inatçı dizelerle sabitlenmiş, neredeyse "isim verme"nin kök anlamında yansımalı. Vahşi doğa da bunun bir amacıdır: Kudüs'ten kaçmak, her ilçenin Los'un kendi içine sabitlediği kapıdan geri döneceği kurtuluş gününe karşı, çölde dolaşmak demektir.

Harold Bloom'a göre, "Böyle bir listenin şiirsel gerekçelerle savunulması mümkün değildir, ancak büyük bir şairin aşırı gerçekçi düşünceye birkaç kez düşmesi affedilebilir." 1 Bloom bunu İncil'deki soyağaçlarıyla, Spenser'ın İngiliz kralları gösterisiyle ve Milton'un coğrafi yer adlarıyla bir tür poetique de pire'nin emsalleri olarak karşılaştırır; böylece bu pasaj sırasında kendimizi mutsuz hissettiğimiz için bir sonraki pasajdan daha fazla keyif alırız. Bir sonraki pasaj hakkında Bloom şöyle yazar: "Bu iyi iyileşme, kendisinden önce gelen acımasız listelemeye bağlıdır" (e 933). Buna katılmamak zor ama vahşi doğaların teodisesi olarak yeterli değil. Destansı bir konu ya da sıradan bir konu olarak liste, İlyada'daki 266 satırlık Gemiler Kataloğu'na "inmesi" için, durduğunda kendini iyi hissedeceğinden çok daha iyi nedenleri olan Homeros'a kadar uzanıyor. Görünüşe göre Homer, tam kapsamlılık ve tarihsel ayrıntıların anı olarak korunması dürtüsünden etkilenmişti, Blake de öyle. Spenser ve Milton, bu birleştirici, ansiklopedik geleneği mirasçılarına ve rakiplerine aktardılar; onlar da onu Eski Ahit'ten (Num. 1-2, Josh. 1221) alınan bir emirle temel esaslarına indirgediler. Bu bölümde inceleyeceğimiz nedenlerden dolayı, Blake için her şeyin adlandırılması, adların tekrar söylenmesi ve kurtarıcı destanının "ilahi, eksiksiz yuvarlak kataloğunda" kalıcı bir yer bulmaları önemliydi. 2

Eğer ilçelerin listelenmesi "acımasız" ise (ve bu, İrlanda ilçelerini çok daha sonra 72. plakaya kadar bize saklayan Blake için bile çok fazla olabilir), ilçelerin "sabitlenmesi" ve kapıların yeniden sabitlenmesi. bunlar merhamet eylemleridir. Los, ilçeleri On İki Kabile'ye atayarak Joshua'nın sınır belirlemesinin ötesine geçti ve Britanya'nın dağınık kabilelerinin izini Kudüs'teki ruhani köklerine kadar sürdü. Her ilçede kurduğu kapı, Albion düştüğünde kaybettiği kadim manevi özgürlüğe giden yol, sonsuzluğa açılan penceresidir. Bu manevi merkezden kopuk olan Albion, eski varlığının yalnızca bir gölgesi, ruhsuz bir bedendir (j 71.15). 3 Los'un eylemi, İlahi Merhamet Eli'nin Opaklık ve Büzülme Sınırlarını bulmasına karşılık gelir (j 42.2934; m 13.20); bu sınıra Dağılma Sınırı veya Diaspora Sınırı denilebilir. Galler, yalnızca uygun sayıda ilçeye sahip olduğu için değil (her kabile için bir tane ve Britanya'nın toplamı 120'nin ondalığı), 4 aynı zamanda kadim ruhu onun aracılığıyla "İngiltere, İskoçya ve İrlanda'ya iletebildiği" için ilk sırada yer alıyor. ünlü ozanlar.

Sanki Blake, Britanya Adaları'nı canlandırmak, bir hiçliğe gömülmelerini önlemek için İncil'i Britanya Adaları haritasının altına koymuş gibi. Emily Dickinson'un deyimiyle “Ölümün Zemin Katı / Ölümsüzlüktür.” 5 Kutsal Kitap, her şeyin halihazırda güvenilir ve kalıcı bir şekilde, hatta ebediyen sabitlendiği hayali bir dünyadır: Kaos Denizindeki Çağların Kayası. Albion onun üzerinde uyuyor

On Altı sütunlu bir Dinlenme Divanı: amblemler ve yazılı şiirlerle kaplı. Düzenli ve ölçülü Ruhsal Ayet, zamanın ortaya çıkacağı yerden.

On Emir'in Beş kitabı, Yeşu ve Hakimler kitapları, Samuel, çift kitap ve Krallar, çift kitap, Mezmurlar ve

Peygamberler

Dört Katlı İncil ve sonsuz Vahiyler[.]

(j48.6-11)

Blake'in listelerden hoşlandığı, tüm listelerin prototipine ilişkin açıklamasında bile açıkça görülüyor. 6

Blake, şiirini okuyan herkesin mutlaka Los'un belirlediği ilçelerden birinde yaşayacağını düşünmüş olabilir. Belirsiz ama derin önemi olan özel bir “kapı” verilse bile, kendisini ayrıcalıklı hissedecek ve dikkat çekecektir. Clakmanan'da yaşayan siz bile dinleyin: bu sözler sizin sonsuz kurtuluşunuzla ilgilidir! Kudüs'te serpiştirilmiş, sırasıyla halka, Yahudilere, deistlere ve Hıristiyanlara yönelik dört düzyazı konuşmasında da aynı niyetin hakim olduğu görülüyor. Herkes önemlidir, kimsenin umutsuzluğa kapılmasına gerek yoktur, çünkü Albion'un her dakikasının bir dönüş yolu vardır. Blake'in gerçek izleyici kitlesi sıfıra inerken, varsayılan ya da içsel izleyici kitlesi tüm insanlıkla örtüşene kadar büyüdü.

* * *

Blake'in listelerinin çok kapsamlı olması onun herkesin kurtarılması arzusunu yansıtıyor. Herkesin kurtarılacağını mı yoksa yalnızca herkesin kurtarılabileceğini mi düşündüğü tam olarak belli değil. Üçüncü bölümde öne sürdüğüm gibi, onun çalışmasının yönü evrensel kurtuluşa ya da Evrenselciliğe, yani Şeytan, düşmüş melekler ve günahkarların en kötüsü dahil tüm akıllı varlıkların önceden belirlenmiş kurtuluşu doktrinine yöneliktir. Bu doktrinde önerilen ahlaki özgürlüğün göz ardı edilmesinin Blake'in hoşuna gideceğinden şüphe duyabiliriz; Onu, her türlü kadere karşı çıkan ve herkesin insan çabası ve sürekli sunulan lütufla kurtarılabileceğine inanan genel bir kefaretçi olarak adlandırmak daha doğru olabilir.

Blake bazen Şeytan'ın kurtuluşu konusunda tutarsız görünüyor. Milton'da Şeytan, nesilden nesile aktarılan Urizen'dir ve Urizen kurtarılabilir. Leutha, Enitharmon, Kuzu ve son olarak Milton, Milton'un söylediği gibi "onu Cehennemlerimden kurtarmak için" bir şekilde onu kurtarmak için araya girerler (m 14.31). Milton'daki ve başka yerlerdeki birçok yerde Şeytan, yok edilmesi gereken bir olumsuzlamadır, bir Hayalettir, bir Benliktir. 7 "Mesih, ilk başta, Valeyi teslim etmeye değil, Vatanın emri altında bağlı olanları kurtarmak için geldiği gibi, Suçlayıcı Şeytan'ı değil, Suçlanan İnsanı teslim etmeye gelir" (vlj, e 564). Soru, Şeytan'ın bir devlet mi (Blake'in olağan iddiası) yoksa bir birey mi olduğudur; bu, Blake'te olduğu kadar Evrenselciliğin ilk formülasyonlarında da (örneğin Origen tarafından) önemli bir ayrımdır. “Şeytan bir İnsan varlığı değil, Ölüm Halidir” (j 49.67). Blake de genellikle "Sonsuz Ölüm"den uyanabileceğimiz bir durum olarak bahseder, ancak ara sıra "Ölümün kendisinin de uyanabileceği / Cennetin sonları buluştuğunda belirlenen mevsimde" umudunu dile getirir (m 29.4546).

Evrenselcilik, Roma Katolikliği ve çoğu Reformcu için bir sapkınlık olsa da, en azından ilk bakışta kutsal metinlerde yer alan bir gerekçeye sahiptir. “Hepsi” sözcüğü şu önemli pasajlarda tekrarlanıyor: “Tanrı, hepsine merhamet etsin diye hepsini inançsızlığa mahkum etti” (Romalılar 11:32). Ortodokslar, "Mesih'e inananlar" gibi bir hükmün "her şeyi" sınırladığı anlaşıldığını iddia etmelidir. Bu tür kısıtlamalarla bu ve Evrenselciliğin diğer kanıt metinlerinin dışlayıcı doktrinlerle uyumlu hale getirilebileceğini iddia edeceklerdir. Merkezi ilgi çeken şey, belki de başlangıçta gnostik bir fikir olan ve zamanın sonunda Düşüşün mahvolacağını varsayan İkinci Adem'in Kristolojik doktrinidir. “Bu nedenle tek bir hükümle işlenen suç tüm insanları mahkûm etmeye yöneltti; aynı şekilde, bir kişinin doğruluğu sayesinde karşılıksız armağan, yaşamın aklanması için tüm insanlara verildi” (Romalılar 5:18). “Çünkü herkes Adem'de öldüğü gibi, herkes Mesih'te yaşama kavuşacak” (1 Korintliler 15:22). Bunların yanı sıra "tüm insanlardan" daha fazlasını içeren birkaç pasaj da koyabiliriz. “Zamanların doluncaya kadar hem gökte hem de yerde olan her şeyi Mesih'te bir araya getirebilsin diye; hatta onun içinde” (Ef. 1:10). “Ve her şeyi kendisiyle barıştırmak için onun aracılığıyla çarmıhta akıtılan kan aracılığıyla esenliği sağladıktan sonra; Yerdeki şeyler olsun, göklerdeki şeyler olsun, onun aracılığıyla söylüyorum” (Koloseliler 1:20).

“Her şey” İkinci Adem olan Mesih'te toplanmış olduğundan, Elçilerin İşleri 3:21'de (ve sadece orada) sözü edilen kıyamet doktrini, eski haline dönme veya onarma doktrinindeyiz: Tanrı'nın, dünyanın başlangıcından bu yana tüm kutsal peygamberlerinin ağzından söylediği gibi, her şeyin iade edileceği zamanlar.” "Her şeyin iadesi", öğrencilerin Elçilerin İşleri 1:6'da İsa'ya sordukları sorunun ötesine geçer: "İsrail krallığını yeniden [apocathistaneis] yeniden mi kuracaksın?" Vaat Edilmiş Toprakların mesihvari bir şekilde restorasyonu yönündeki geleneksel Yahudi fikrine, "her şeyi" motive etmeye yardımcı olan Yunan kozmolojik spekülasyonları da eklendi (gerçi bazı bilim adamlarının "her şey"den sonra virgülü kaldırıp aşağıdaki cümleyi kısıtlayıcı hale getirdiğini de belirtmeliyiz) ). Apokatastaz, ekinoksal devinim döngüsünden (25.800 yıl, Büyük Yıl) sonra yıldızların orijinal konumlarına geri dönmesi veya karartmadan sonra güneşin veya ayın parlaması için kullanılan teknik terimdi. “Güneş karanlığını terk etti ve daha taze bir sabah buldu / Ve güzel Ay, berrak ve bulutsuz gecede sevinir” (a 6.13-14; krş. fz 138.20-21). Neo-Platoncu yazarlar bu terimi ruhun maddi bedenden serbest bırakılması ve bazen de ruhun bedene doğru aşağı doğru döngüsü için kullandılar. Philo, eski kullanımı Eski Ahit'i alegorileştirmesiyle birleştirdi; ona göre Mısır'dan Çıkış, ruhun kıyametinin habercisiydi. Başta Origen ve Nyssa'lı Gregory olmak üzere birçok Kilise Babası, kıyamet doktrinini savundu. "Son her zaman başlangıç gibidir." Cehennem gerçekten araftır, arıtıcı bir ateştir; bedenlerimiz yok olmayacak, sonunda dönüşecek. Kurtarıcı sürecin bir parçası olarak Origen, Blake'in "durumları"na çok benzeyen "düzenlerin" varlığını öne sürüyor; bu "durumlar" sayesinde "her rasyonel yaratık", ölümden sonra bile kurtuluşa giden yolda "seyahat edebilir". 8

Bu Hıristiyan kozmolojisinde, İncil'in edebi tarihinin ve öğretisinin tamamen alegorileştirilmesine ve psikolojikleştirilmesine yakınız: ruhlarımızın içinden geçtiği düzenler, bu yaşamdaki akıl durumlarının veya ruhun ontolojik yansımalarıdır. Son adım, daha erken olmasa da modern çağların başlarında atıldı. Pek çok açıdan Blake'e benzeyen Gerrard Winstanley, onun gibi seçilmişlerin doktrininden sövüp sayıyor ve tam bir Evrenselcilik'i açık ifadelerle destekliyor: “O [vaaz veren din adamları] bazılarının kurtuluş için seçildiğini, diğerlerinin ise kınandığını söylüyor; bazılarını cennete koyar, bazılarını da asla dışarı çıkmamak üzere cehenneme atar ve dolayısıyla evrensel bir kurtarıcı değildir. Herhangi bir parça gerçek kurtarıcı için inlerken bu, yaratılış insanoğlu için bir kurtuluş değildir; Geldiğinde bütün gözyaşlarını silecek; hiçbirini yok etmeye değil, hepsini kurtarmaya geliyor.” 9 Winstanley, herhangi bir yerel cennet veya cehennemin varlığını reddeder ve bunları ve İncil'in tüm topoğrafyasını manevi bir şeyi temsil ediyormuş gibi kabul eder: "öyle de olsa, yaşayan dünya, insanoğlu, Cennet'in bahçesidir", bilgi ağacı hayal gücüdür. Hayat ağacı "evrensel sevgi veya güçteki saf bilgi" vb. 10 Yazıları boyunca, dışsal bir varlığı olmayan devletlerden veya "mülklerden" söz eder.

Radikal İç Işık inançlarının bağlantı noktasından kısmen ayrılan Evrenselcilik, farklı bir teolojik konu olarak bir yüzyıl sonra İngiltere'de ve özellikle Amerika'da savunucularını buldu. Bostonlu Charles Chauncy, bu davayı üstlenen en saygın din adamlarından biriydi: 1784'te tüm günahkarların Tanrı ile nihai uzlaşmasını tartışan bir kitap yayınladı. 11 Daha sonra John Murray ve Hosea Ballou Evrenselci Kilise'yi kurdular ve özellikle New York'un kuzey kesimlerinde birçok takipçi topladılar. Blake'in İngiltere'sinde Evrenselciliğin savunucuları saldırganlarla sık sık broşür alışverişinde bulundular ve muhtemelen bazılarının Blake'in yoluna gelmiş olması muhtemeldir. Amerikalı Evrenselci Elhanan Winchester'ın sponsorluğunda, büyük izleyici kitlelerinin ilgisini çeken, "Vahiy ve Akıl ile en tutarlı olanı, Rahip Bay John Wesley'in Arminian öğretileri hangisidir?" sorusu üzerine yapılan uzun bir dizi tartışmayla ilgilenebilirdi. , Rahip Bay Whitfield ve diğerleri tarafından onaylanan Kalvinist Kararnameler, merhum Emanuel İsveçburgh tarafından Yeni Kudüs başlığı altında propagandası yapılan Teoloji veya Rahip Bay Winchester tarafından sürdürülen Evrensel Kurtuluş Doktrini? 12 Blake, Winchester'ın 1792'de yayınladığı The Evertained Gospel adlı broşürden de etkilenmiş olabilir; evrensel restorasyonu savunan bir Alman broşürünün çevirisiydi. 1a Günahla büyük meşguliyetine rağmen, Metodizm'de bulunabilecek Evrenselci veya en azından çok cömert ruhtan muhtemelen memnun olurdu. Wesley'in ilahilerinden biri “Bana olan iyiliğin ve lütfun” diyor: “Her ruha bolluk var; Ben... Ben Herkese yeterim, herkese yeterim, / Sonsuza kadar yeter.” 14

Özellikle daha radikal olan binyılcı biçiminde Evrenselciliğin toplumsal dayanakları ve ideolojik özellikleri oldukça açıktır. Winstanley, Mesih'in yeryüzünde kişisel saltanatının geleceğine inanmadığını açıkça ortaya koyuyor; bu hükümdarlık, ne kadar merhametli ve bilge olursa olsun, yine de bir teokrasi olacaktır. Kendi kurbanından kana bulanmış Öfkeli Kuzu'nun militan meleklerle çevrili bir tahtta oturduğu Patmoslu Yahya'nın çelişkili düşüncelerinin ötesinde düşünmeye çalışıyor. Vahiy'de çok öne çıkan seçilmişlerin Canavar tarafından işaretlenenlerden ayrılması, Winstanley'in bastırılmış kızgınlığını veya intikam susuzluğunu pek çok alt sınıf Hıristiyanda olduğu gibi heyecanlandırmıyor. O, yapısını değiştirmeden dünyayı altüst etmeyecektir. O, kelimenin orijinal anlamında bir devrim, elitlerin (ya da seçilmişlerin) dolaşımını değil, yöneten ve yönetilen herkesin bizzat yöneticilik "devletinden" kurtulmasını istiyor.

Blake'in, kendini seçilmiş ilan edenleri, diğer herkesi mahkum ettikleri azaba mahkum etmeyi reddetmesi de aynı şekildedir, çünkü bunu yaparsa seçilmiş kişi bir din değiştirmiş olur. Blake, birçok Evrenselcinin, günahkarların genel dirilişten önce cehennemde bir süreliğine “borçlu oldukları” yönündeki fikrini bile reddediyor gibi görünüyor:

. . . Yehova bir borcu ancak ödenmesi şartıyla mı affeder? Kirliliği ancak Saflık Şartıyla mı Affeder ki Borç Affedilmez! Kirlilik Affedilmez Tanrıların Bağışlayıcılığı, şefkatli Merhametleri Zulüm olan Kafirlerin Ahlaki Erdemleri böyledir. Fakat Yehovalar

Kurtuluş

Parasız ve Bedelsizdir, Günahların Sürekli Bağışlanmasında[.]

(j61.17-22)

Bazı sinirli anlarda Blake birkaç kişiyi lanetliyor gibi görünüyor: “Aptal Cennete girmeyecek. . . Wo Wo Wo size İkiyüzlüler” (vlj, e 564) - gerçi onun gerçekte bu çılgınlık veya ikiyüzlülük durumlarını değil, bu durumlardan geçen bireyleri lanetlediği tartışılabilir. Bazen affedilmez tek günahın affetmeyi reddetmek olduğunu iddia eder: “Ey Albion, eğer intikam alırsan; eğer yanlışlarının intikamını alırsan / Sonsuza dek kaybolursun!” (j45.36-37). Ancak Blake'te "sonsuza kadar" belirsizdir, çünkü sonsuzluk bir andır ve tövbe etmek için asla geç değildir.

Blake'in, ne kadar kişileştirilmiş olursa olsun, yok edilebilecek bir devlet ile bu devletlerde ikamet edebilecek veya buralardan geçip kurtarılabilecek bireyler arasındaki ayrımı, açık bir şekilde, makam ile memur arasındaki veya "siyaset topluluğu" ile devlet arasındaki ayrımla örtüşmektedir. kralın “doğal bedeni”. Blake krallıktan nefret ediyordu ama kral katlini desteklemiş gibi görünmüyor; mesele krallığın zihnimizdeki yeri de dahil olmak üzere tüm kurumdan kurtulmaktır. Charles ve Cromwell (m 5.39-41) hakkındaki birkaç şifreli cümlesi bunu kanıtlamıyor, ancak muhtemelen parlamentonun Charles'ı suçlarının kefareti olarak idam etmesi için bir hata olduğunu düşünüyordu; suçlar krallığın doğasında vardı ve yalnızca kraliyetin varisine değil aynı zamanda Lord Koruyucu'nun kendisine de aktarıldı. Louis'i öldürmek bir Robespierre'i, Nicholas'ı öldürmek de bir Stalin'i engellemeyecektir. "Demir el Tiran'ın kafasını ezdi ve onun yerine Tiran oldum" (e 490).

Listeleme ve kurtarma işlevleri açısından Yeruşalim ve daha az ölçüde Milton ve Dört Zoa, Vahiy 20:12-15'teki “hayat kitabı”na karşılık gelir.

Ve küçük ve büyük ölülerin Tanrı'nın önünde durduğunu gördüm; ve kitaplar açıldı; ve hayat kitabı olan başka bir kitap açıldı; ve kitaplarda yazılı olanlardan, yaptıkları işlere göre ölülere hükmedildi.

Blake'in A Vision of the Last Judgment adlı eserinde kendi tanımladığı şekliyle, “Bulut üzerinde Yaşamı ve Ölümü Anma Kitapları açılır” (e 561). Malaki 3:16'da Rab'den korkanlar için bir “anma kitabı” vardır; Rab döndüğü gün bunları esirgeyecektir.

Ve deniz kendisinde olan ölüleri verdi; ve ölüm ve cehennem kendilerindeki ölüleri teslim etti; ve herkes yaptıklarına göre yargılandı.

Ve ölüm ve cehennem ateş gölüne atıldı. Bu ikinci ölüm.

Blake'e göre ölüm ve cehennem bu hayatta ve belki de bir sonraki hayatta geçilecek durumlardır.

Blake'in ancak ateş gölü başka bir hal olarak ele alınırsa kabul edebileceği son mısra:

Ve hayat kitabında yazılı bulunmayan herkes ateş gölüne atıldı.

Çünkü herkes bir tür sanal temsil yoluyla kendisini Blake'in kendi yaşam kitabında yazılı bulacaktı. İlçeleri, ülkeleri ve kralları, Tanrı'nın Yedi Gözü'nü, Albion'un On İki Oğlunu ve Yirmi Yedi Kilise'yi isimlendirmek, tüm insanlığı kurtarmaktır. Blake'i okurken kendimizi, sanki dışsal bir kurum tarafından kurtarılmak üzere önceden belirlenmişiz gibi değil, içsel eylemlerle ve birbirlerinin yardımıyla her zaman kendimizi kurtarabilecek ebedi muhataplar olarak adlandırılmış buluruz.

* * *

Daha ileri gitmeden önce, çözemesek bile yüzleşmemiz gereken bir sorunu atlattım. Ortodoks Evrenselcilik, eğer deyimi kullanırsak, ister cehennemdeki bir dönemden (şimdi daha çok Araf'a benziyor) ister bu yaşamın hemen sonrasından olsun, ölülerin gerçek anlamda ölümünü ve dirilişini varsayıyordu. Genel dirilişte, şimdiye kadar yaşamış olan tüm ruhlar hayata dönecek ve cennete yükselecekti. Blake'in bu açıdan tamamen ortodoks göründüğü birkaç pasaj var:

Pek çok kederli topluluk ve çoğu bulutlarda ve sularda Babalar ve arkadaşlar Anneler ve Bebekler Krallar ve Savaşçılar Rahipler ve zincire vurulmuş tutsaklar korkunç bir korku içinde bir araya geldi Ve ölenlerin her biri daha önce yaşadığı gibi görünüyor

. . . altı bin yıllık çocuklar

Bebeklik çağında öfkeyle ölen büyük bir kalabalığın öfkesi öfkeliydi.]

(rz 122.38-41; 123.7-8)

Bu pasaj, intikam duygusu nedeniyle rahatsız edicidir -bu masumlar, kendilerini katleden savaşçılara ve zorbalara karşı öfkelidirler- ama bu, Kıyamet Günü değildir. Evrensel bağışlamayla daha uyumlu olan, ancak ölülerin dirilişiyle daha az açık olmayan bir olay, Bacon, Newton ve Locke'tan oluşan ve çokça kınanan cehennem üçlüsünün Milton, Shakespeare ve Chaucer'la birlikte cennetteki araba yarışlarına gelişidir (j 98.9). ). Soru, WJ.T. Mitchell'in işaret ettiği konu, "Son Yargı"daki "Son" kelimesinin zaman açısından son anlamına mı yoksa önem açısından nihai anlamına mı geldiğidir. 15 Tarih mi yoksa gizem mi? Blake'in büyük bir kısmı İncil'deki olayların İç Işık'a veya "anakaliptik" okumaya dayalıdır, öyle ki onun görünüşte ortodoks olan pasajlarını aynı şekilde okumaya çalışmak doğru görünüyor. Yaşayan tiranların ya da kendi tiran benliğimizin suçlayıcı vicdanları, her zaman katledilen masumların anısını öfkelendirmeden önce. Kurtarılmış akıllarımızda, düşmüş aklın örnekleri hatalardan arındırılacak ve hayal gücünün peygamberlerine yeniden katılacaktır. Mevcut kalem ve sulu boya versiyonları yeterince ortodoks görünen Son Yargı Vizyonunu tasvir ederken, Blake tüm ayrıntılı eskatolojik dramayı bir psikomakyanın peripeteia'sına, kişisel ve dünyamızın "nihai" bir anına gönderme yapıyor gibi görünüyor. belki de kolektif, manevi yaşamlar: "herhangi bir Kişi Hatayı Reddettiğinde ve Gerçeği Kucakladığında, o Bireye Son Yargı verilir" (e 562).

Öyleyse ölenler yalnızca yaşayanların, bir "anma kitabında" yer alan anılarında mı yaşıyorlar, yoksa daha gerçek anlamda, beden veya ruh olarak geri mi dönüyorlar? Blake, arkadaşlarıyla sonsuzlukta sohbet edebileceğini ve şiirlerini "hemen dikte ederek" yazabileceğini yazdığında (Butts'a Mektup, 25 Nisan 1803, e 729), kendisinin başka bir konuda yaptığı gibi, bunu yine de metaforik olarak alabiliriz. vesilelerle: “On üç yıl önce bir kardeşimi kaybettim ve onun ruhuyla her gün ve her saat Ruh'la konuşuyorum ve Hayal gücümün bölgelerinde onu anarken görüyorum. Onun tavsiyesini duyuyorum ve şimdi bile onun Diktesine dayanarak yazıyorum” (Hayley'e Mektup, 6 Mayıs 1800, e 705). Bununla birlikte, kendi ölümünün yakınında, hem kelimenin tam anlamıyla ölümden sonraki yaşamı hem de insanlığın kolektif zihninde bir yeri kabul eden bir gelecek durumu hakkında yazabilir:

Flaxman Gitti ve hepimiz yakında herkesi Kendi Ebedi Evine kadar takip etmeliyiz. Aldatıcı Tanrıça Doğayı ve Yasalarını bırakarak, Üyelerin tüm Yasalarından Özgürlüğe, herkesin kendi Evi Tanrısında Kral ve Rahip olduğu Zihne ulaşmalıyız. Cennette olduğu gibi Dünya'da da öyle gönder

(Cumberland'a Mektup, 12 Nisan 1827, E 7^4)

Eğer karar vermek bir seçeneği göz ardı etmek anlamına geliyorsa, bu soruyu karara bağlamamıza gerek yok; çünkü Blake bazı ortodoks Hıristiyan kavramlarına pekala inanmış olabilir ve aynı zamanda bunları kendi çok farklı kavramlarına dönüştürebilir. Gizemin tarihi tamamen silmesine gerek yok. Son Yargı'nın bir tür dönüşüm deneyimi olması bizim için ve Blake için asıl mesele. Blake'in başka bir mektubunda yazdığı gibi (Flaxman'a, 21 Eylül 1800, e 710) ortodoks anlamda "Cennette ünlü" olması ve eserlerinin "Başmeleklerin Zevki ve Çalışması" olması durumunda, bunun nedeni onun bu hayatı boyunca kendisini cennetin ve başmeleklerin zihnimizde “anlamına” adadı.

* * *

Şimdi Los'un büyük kurtarma görevine dönelim. Kudüs'teki ana görevi Golgonooza şehrini inşa etmek ve onu hatalar ve dehşet dahil şimdiye kadar var olan her şeyle doldurmaktır (ve onu doldurmak onu inşa etmektir). Hatalara ve dehşetlere, yok edilsinler diye şekil verilmiştir; Tanrı'nın parmağı Los'un demirhanesindeki fırınların üzerinde ileri giderek, "Sonsuza dek atılması için Yalan'a bir beden veriyor" (j 12.13). Bu, normalde neyin korunması gerektiği üzerinde dokunaklı bir şekilde duran Golgonooza hakkındaki bir pasajdaki hoş olmayan varlıkları açıklayabilir:

. . . Los gece gündüz duvarların etrafında dolaşıyor.

Golgonooza şehrini ve onun küçük şehirlerini görüyor:

Og ve Anak'ın Dokuma Tezgahları, Değirmenleri ve Hapishaneleri ve Çalışma Evleri: Amalekliler: Kenanlılar: Moabiler: Mısırlılar: Ve altı bin yıl içinde var olan her şey: Kalıcıdır ve kaybolmaz, kaybolmaz veya kaybolmaz, ve var olan her küçük hareket, Söz, iş ve dilek, Hayaletler tarafından inşa edilen ve her zaman 8c tüketen o Kiliselerde hala duruyor

Yaratılmayı feryat eden Dünya'nın tüm sakinlerinden:

Onlarda yaşamayanlar için gölgeli, daha zayıf olasılıklar: Ama onlara girenler için tek cevher görünür Çünkü her şey vardır ve ne bir iç çekiş, ne bir gülümseme, ne bir gözyaşı, Ne bir saç ne de bir toz zerresi, hiç kimse geçip gidemez.

(J 13-55-Mi)

Tezgahlar, fabrikalar, hapishaneler ve çalışma evleri, toplumsal yaşamın düzensiz veya "yığma" (13.52) biçimleri veya biçimsiz biçimleridir; yirmi yedi Kilise çağı boyunca insanların kendilerini bir araya getirmeleri son derece yanlış yollardır. Bütün çağlar boyunca, onlarda ezilen herkes (yani istisnasız herkes) hâlâ en azından hayalet biçiminde varlığını sürdürüyor. Belki de bu, bir bakıma hiçbir zaman gerçekten var olmamalarından kaynaklanmaktadır; çünkü bu karanlık kiliseler ne kadar önemli görünürse görünsün, kardeşlik olmadan insan olamaz. Onlar “olmayan devletlerin” ürünleri, ama ah! Öyle görünüyor” (m 32.29).

Los'un bu hayaletlerle yaptığı şey onları "yaratmak". Buradaki fikir Platonik nesil kavramlarından kaynaklanıyor gibi görünse de, onları bu hayata çekmek için (Yeats'in deyimiyle) hiçbir "nesil balı" gerekli değildir; yaratılmak için feryat ediyorlar. Nesil estetik bir tenor için bir araç olduğundan, kelimenin her iki anlamında da Los onları hayata “çeker”. Milton'da çizim görevi Los'un oğlu Antamon'a verilmiştir.

. . . Onları güzel, esnek ellerine alan, Ekicinin tohumu alması veya Sanatçının kilini veya ince balmumunu alması gibi, altın süs eşyaları için ustaca bir model oluşturmak. Antamon'un yumuşak elleri silinmez çizgiyi çiziyor:

Altın kalemle ölümsüzleş; Hayalet'in hayran hayran tatlı bir forma bürünmesi gibi; sonra Antamon pencereden parlak bir şekilde gülümsüyor).]

(m 28.13-18)

Ruhların enkarnasyonu doktrinini yeniden biçimlendirmesi Blake'in burada Platon'u geliştirdiği tek gelişme değildir. Platon, (seçilmişlerin sorumlu olduğu) iyi topluma ilişkin hiyerarşik modelini metafiziğine kadar genişletti. Parmenides'te (igoc-d) Sokrates, bazı şüphelere rağmen, saçın, çamurun, kirin veya başka aşağılık veya değersiz herhangi bir şeyin bir biçiminin (eidos) var olduğuna inanmanın saçma olacağını kabul eder. Ama Tanrısı zayıfları besleyen bir solucana dönüşen evrenselci Blake (e 599), bir kıl ya da toz zerresinin kalıcı bir biçimde yersiz kalmasına izin vermeyecek mi? 6 Beulah'ın yumuşak sesleriyle "hiçbir serçe acı çekemez ve tüm Evren de acı çekemez" (j 25.8) iddiasında bulunduğunda, Hamlet'in yaptığı gibi İsa'nın evrensel İlahi Takdir örneğine başvurur (Mat. 10.29), ve Hamlet'in kehanete, Yunan ve Romalı kadercilerin kuş gözlemciliğine meydan okuması gibi , Blake de Platon'un kitlelere ve "saç" gibi toplu isimlere yönelik küçümsemesine karşı çıkıyor. Matta'nın bir sonraki ayetindeki İsa, "kafanızdaki tüm saçların sayılı olduğu" konusunda ısrar ediyor.

Golgonooza bir sanat şehri, Blake'in zamanın yıkıntılarına karşı ebedi formları desteklediği bir tür müze. İncil burada da büyük orijinaldir, çünkü o bir formlar kitabıdır. “Eski ve Yeni Ahit, Büyük Sanat Yasasıdır” (e 274). Albion'un dinlenme koltuğunun gölgesinde Kutsal Yazıların yanı sıra amblemler de vardı; her şey altın ve mücevherlerden oluşan “muhteşem bir Süs”tü. Britanya'nın ilçeleriyle ilgili pasajımızın hemen ardından şu muhteşem satırlar geliyor:

Dünya üzerinde gerçekleşen her şey Los Salonları'nın parlak Heykellerinde görülür 8c her Çağ güçlerini bu Eserlerden yeniler Nefretten ya da Sapık Sevgiden kaynaklanabilecek her acıklı hikayeyle ve her üzüntü ve sıkıntı buraya kazınmıştır Ebeveynlerin Her Yakınlığı Evlilikler ve Dostluklar Buradalar, harikulade Sanatla işlenmiş tüm çeşitli kombinasyonlarıyla Yetmiş yıllık hac yolculuğunda İnsanın başına gelebilecek her şey Horeb ve Sina'nın İlahi Yazılı Kanunu böyledir:

Zeytindağı ve Golgota'nın Kutsal İncili de böyledir.]

(Y 16.61-69)

Bu satırlarda Blake daha az aşırı bir duruş sergiliyor gibi görünüyor. Uzuvlarında meydana gelebilecek, aksi takdirde henüz tamamlanmamış olan her eyleme veya duyguya biçim vererek Albion'un düşüşünün altına bir zemin koyan İncil - "acıklı Tutkular ve Arzular / Çizgisi ve biçimi olmayan, sulu bulutlara benzeyen" (m 26.26-) 27) - bunu her bir bireyin adını vererek değil, her türden bireyi (veya durumu veya eylemi) temsil ederek yapar. Sonuçta bu, Los'un salonlarının mevcut şeyleri besleyen arketiplerin alanı olduğu Platoncu sanat teorisine ve hatta Blake'in karakteristik olarak kınadığı neoklasik genel fikirler teorisine yakındır. Blake'in bunu her iki yönde de (her birey ve her türden) istemesi, onun ebedi formlarını "asla değişmeyen ve sona ermeyen" "Bireysel Kimlikler" ile özdeşleştirmesini açıklayabilir:

Meşe Baltayla kesilir, Kuzu Bıçakla düşer

Ama Onların Formları Sonsuza Kadar Vardır, Sonsuza Kadar, Amin Halle[l]ujah[.]

(m 32.23, 37-38)

Blake, eğer bir biçim değilse "Meşe"nin ne olduğunu söylemiyor. Herhangi bir meşe ya da kuzu için, onun biçiminin ebedi varlığı, baltaya ya da bıçağa düşerken Şükürler olsun diye pek fazla şey söylemeyebilir.

Blake'e göre, İncil'den daha düşük bir teolojik baskı altında faaliyet göstermesine rağmen, yalnızca insan türlerini değil, insan türlerini de kapsayan benzer kapsamlı bir katalog, aynı zamanda İngiliz destanı Chaucer'in Canterbury Hikayeleri'nin prototipinde de bulunabilir.

Chaucer'in Seyyahları'nın karakterleri, tüm çağları ve ulusları oluşturan karakterlerdir: Bir çağ çökerken, bir başkası yükselir; ölümlülerin gözünde farklı, ölümsüzlerin gözünde ise yalnızca aynıdır; çünkü hayvanlarda, sebzelerde, minerallerde ve insanlarda aynı karakterlerin tekrar tekrar tekrarlandığını görüyoruz; özdeş varoluşta yeni hiçbir şey oluşmaz; Kaza her zaman değişir, Madde asla değişime uğramaz ve çürümez.

Canterbury Hikâyeleri'nde anlatıldığı gibi, Chaucer'in karakterlerinden bazılarının isimleri veya başlıkları zamanla değişir, ancak karakterlerin kendisi sonsuza kadar değişmeden kalır ve sonuç olarak bunlar, Doğa'nın asla ötesine geçemediği evrensel insan yaşamının fizyonomileri veya çizgileridir. İsimler değişir, işler asla değişmez. Maymunluk çağında keşiş olabilecek, bu deistik çağda deist olan çok sayıda insan tanıdım. Newton'un yıldızları numaralandırması ve Linneus'un bitkileri numaralandırması gibi, Chaucer da insan sınıflarını numaralandırdı. . . .

. . . Chaucer'ın karakterleri çağlar boyu yaşıyor. Her çağ bir Canterbury Hacıdır; hepimiz bu karakterlerden birini veya diğerini sürdürerek geçip gideriz; Chaucer'ın bu karakterlerinden olmayan bir çocuk da doğamaz. (e 532-33, 536)

Newton ve Linnaeus'la yapılan karşılaştırmanın da gösterdiği gibi Blake, Chaucer'a İncil'in yenileyici ve kurtarıcı güçlerini vermiyor. Chaucer, "Doğanın hiçbir zaman ötesine geçemediği" formların düzenleyicisidir; oysa Yasa ve müjde, tıpkı Los'un salonları gibi, ruhsal formları da düzenler. Farklılık her kitabın konularında yatıyor olabilir: Chaucer olası her karakteri sunarken Kutsal Yazılar olası her hikayeyi, her eylemi ve tutkuyu, "her küçük eylemi, / Sözü, çalışmayı ve dilek" ruhun her olayını sunar.

Tüm tarihi kurtarma dürtüsü, "temsili" Evrenselcilikten ziyade katı bir evrenselcilik tarzındadır.

Altı Bin Yılda Los sürekli olarak aşağı yukarı yürür Ve Uzayın her dönüşünde Zamanın tek bir Anı bile kaybolmaz!.] (j 75.7-9)

“Uzayın devrimi” dikkat çekici bir ifadedir. Bize, zaman için kullandığımız terimlerin genellikle uzayda daha "evde olan" kişilerden alındığını hatırlatır; yalnızca düşmüş zaman veya düşmüş bir "mekansallaştırılmış" gözle görülen zaman, dönen tekerleklerin döngüleri olarak tanımlanabilir veya ölçülebilir. Dönen zaman aslında bir uzay biçimidir. Los'un buradaki görevi, zamana bir çeşit daha yüksek mekanda, heykel salonlarında bir biçim vermektir.

Ardından, son bölümde alıntıladığımız telgraf tarihi geliyor:

Ve bunlar Yirmi Yedi Cennetin ve Kiliselerinin isimleri

Adem, Şit, Enos, Kaynan, Mahalaleel, Yared, Hanok, Metuşelah, Lemek; bunlar güçlü Devler, Hermafrodit

Nuh, Şem, Arphaxad, İkinci Cainan, Salah, Heber, Peleg, Reu, Serug, Nahor, Terah: Bunlar Dişi Erkeklerdir: Bir Gemi ve Perdelerdeki gibi saklanan Dişi içindeki Erkek.

İbrahim, Musa, Süleyman, Pavlus, Konstantin, Şarlman, Luther, bu Yediler Erkek Dişilerdir[.]

(Y 75-10-17)

Onları isimlendirmek onları korumaktır (üç tür hermafrodit olarak sınıflandırılmalarını geçeceğiz), ancak bu durumda, ele alınmak, görülebilmek, kurtarıcı hayal gücüne geçirgen hale getirilmek için örnek bir biçimde korunmuşlardır. . İsa onları yarıp geçer ve "Zaman ve Uzayda Sonsuzluğu Açar." Başka bir deyişle, tüm bu kasvetli, tekrarlanan döngüyü görmemizi sağlamak, bizi hayal gücümüzle ondan kurtarmaktır.

Böylece, Dünyevi Kabuk içinde Los tarafından oluşturulan Gökler Ve Luther'in bittiği yerde Adem, Ebedi Çember'de yeniden başlar.

Ölüm Mahkumlarını uyandırmak için. . .

(j 76.22, 23-25)

"Ölüm Mahkumları" elbette Blake okuyan, Los koridorlarına bakan biz yaşayanları kastediyor olabilir ama aynı zamanda tüm tarih boyunca yaşamış olan herkese "altı bin çocuğun çocukları" adını veriyor gibi görünüyor. "Og ve Anak'ın Tezgahları, Değirmenleri, Hapishaneleri ve Çalışma Evleri"nde çalışan hayaletler. Blake belirsizliğini koruyor. Geleneksel ama sapkın bir teolojinin metafizik pathos'unu korurken, vizyonlarını daha kabul edilebilir terimlere çevirmemize izin veriyor.

Bunu almanın başka yolları da olabilir. Donald Ault, Los'un tüm insanları, tüm eylemleri ve tüm anları kurtarmasını, Alfred North Whitehead'in uzay ve zamandaki tüm olayların "nesnel ölümsüzlüğü" fikriyle karşılaştırır; Whitehead ise bunu Tanrı'nın "hiçbir şeyin kaybolmamasına yönelik şefkatli ilgisi" ile karşılaştırır. Thomas Carlyle, JG Fichte'den ödünç aldığı benzer bir fikri ifade ediyor: “Gerçek Geçmiş ayrılmaz. ... insanın gerçekleştirdiği hiçbir Hakikat veya İyilik asla ölmez.” 17 Bence Blake'in öğretisini burada almamızın en iyi yolu, aklında ne varsa, tüm insanlığın dirilişini, kayıp insanlık tarihini geri kazanmamız için, soyut sisin hayal gücüyle nüfuz etmesi için bir figür olarak görmektir. aslında bir tür manevi arkeoloji için onu saklıyor. Böyle bir bilim, tarihi, bazı toplumların bilinçli olarak bıraktığı hafıza boşluklarından veya diğer toplumlar tarafından tüketilebilir bir metanın yalnızca "tarihsel" veya "ilginç" özelliği olarak geri dönüştürülmesinden kurtaracaktır.

Ault, zamanın kurtarılmasının hafızayla ilgili olduğunu reddediyor; daha ziyade geçmişe dair içgüdüsel bir duygu, onun mevcudiyetine dair bir sezgidir. "Hafıza", Blake'te sıklıkla olduğu gibi, düşmüş zekanın bir "oranı" olarak alınırsa, "Hafızanın çürümüş paçavralarının" ilhamla atılması (m 41.4) olarak alınırsa haklıdır, ancak daha yüksek ve daha derin bir durum vardır. Blake'te ilham ya da vizyona benzeyen bir tür anı var. Çünkü sonsuzlukta, kıyamette yapacağımız şey, Los'un bu düşmüş dünyada yaptığına benzer: "Hafıza ve Aklın örneklerini yaratmak" (j 98.30).

Belleğin bu iki düzeyi, Proust'un anı volontaire ve involontairet arasındaki ayrımıyla karşılaştırmaya davet eder; unutulmuş bir çocukluk sahnesinin canlı hayallerinde uyanış, ölü bir çocuğun yeniden dirilişi olarak pekala tanımlanabilir. Walter Benjamin, tarihselciliği küçümserken de benzer bir ayrım yapıyor. “Geçmişi tarihsel olarak ifade etmek, onu 'gerçekte olduğu gibi' tanımak anlamına gelmez (Ranke). Bir tehlike anında parlayıp sönen bir anıyı yakalamak anlamına gelir.” Blake'in Los'u için de aynı şey geçerli: “En sonunda çaresizlik neredeyse kalbini ikiye böldüğünde, eski bir Kehaneti hatırladım. . .” (m 20.567). Bize davetsizce ve bilinçli olarak önceden tahmin edemediğimiz mevcut ihtiyaçlara yakınlıkla gelen bu anıların, egemen sınıfların yaydığı çarpıklıklardan veya hafıza kaybından korunması gerekir.

Geleneği, onu alt etmek üzere olan konformizmden çekip almak için her çağda yeniden girişimde bulunulmalıdır. Mesih yalnızca kurtarıcı olarak gelmez, aynı zamanda Deccal'e boyun eğdiren olarak da gelir. Yalnızca, kazanırsa ölülerin bile düşmandan güvende olmayacağına kesin olarak inanan tarihçi, geçmişteki umut kıvılcımını körükleme yeteneğine sahip olacaktır. Ve bu düşman galip gelmekten vazgeçmedi.

Dolayısıyla her şeyi aktaran ve tarihe şekil vermeyi reddeden tarihçi için bir şeyler söylemek gerekir; Önümüzdeki acil durumlarda bunların herhangi biri veya tamamı gerekli olabilir ve her tehlike anı geçmişe farklı bir şekil verecektir. Tarihimiz olan kalıcı olağanüstü hal nihayet sona erdiğinde, belki de Otto Ranke'nin arzuladığı Tanrı'nın bakış açısına sahip olacağız.

Olayları büyük küçük ayrımı yapmadan aktaran vakanüvis şu hakikate göre hareket eder: Olmuş hiçbir şeyi tarih açısından kayıp saymamak gerekir. Elbette, yalnızca kurtarılmış bir insanlık, geçmişinin bütünlüğünü elde edebilir; yani, yalnızca kurtarılmış bir insanlığın geçmişi, tüm anlarında aktarılabilir hale gelir. Yaşadığı her an bir alıntı haline gelir ve o gün Kıyamet Günüdür. 18

Blake'i, tüm Hıristiyan askerlerinin, ölü ya da diri ölümsüzleştirilsinler diye mesajlarda, Hayat Kitabı'nda cesaretlerinden anılmasını isteyen bir general olarak düşünebiliriz. Blake'in listeleri, başıboş koyunları kurtarmak için insanlık tarihini titizlikle incelemesi, bir generalin ya da bir Tanrı'nın bakış açısını yansıtır ve bu açıdan Blake, böyle bir görüşün belki de sonsuza dek erken olduğunu düşünen Benjamin'den farklıdır. Blake'e göre, insanlık tarihini yirmi yedi Kilise veya 120 ilçeden oluşan aynı sıkıcı döngü olarak tasavvur etmek, kıyamet hazırlığına sıçrama yapmaktır. Benjamin, tarihle dolu ve Burke'ün bu tarihi yüksek sesle savunduğu bir İngiltere'de yaşasaydı (kuşkusuz Benjamin'in sabote etmeye çalıştığı türden konformist bir tarih) ve faşist bir tozlaşmanın eşiğinde olan bir Avrupa'da yaşasaydı, bu konuda daha az endişeli olabilirdi. tarihin yok olması.

Blake ise tarihi iki şekilde görmüş gibi görünüyor. Sanki alt sınıfların "Kiliseleri", kendilerine ait gelenekleri ve kurumları yokmuş ve direnip tarihin gidişatını değiştirmemişler, sadece tarihin gidişatını oynamışlar gibi, bunu yalnızca yönetici sınıf meselesi olarak görüyor. Kurbanlar, her çağda aynı; ya da halkın (Ork) periyodik patlamalarını ve ardından tiranlığa ve baskıya dönüşünü görüyor. Tarihi geri dönüştürmek, umutsuzluk anlarında yararlı olabilir, ancak kurtuluş, ondan tam bir kaçış gibi görünüyor.

* * *

Evrensel kıyamette kıllar ve toz zerreleri bile yerlerini alsa, şairimizin dilin ve tüm sanatların ebedi elbiseleriyle ebediyete varacağını duyurmasını bekleyebiliriz. Eğer İkinci Adem'in içinde toplanacaksak, Adem'in ölüm öncesi konuşmasını öğrenmeyi ve isimlerimizin ilahi Ursprache'de seslendiğini duymayı bekleyebiliriz.

Blake bu dilin ne olabileceği hakkında çok az şey söylüyor, ancak İngilizcenin, ifadesizliğin tam da bu tarafında bir tür minimal dil olduğunu, Los veya İsa'nın Düşüşün altına zemin koymak için bulduğu diğer sınırlar gibi bir sınır olduğunu oldukça açık bir şekilde ortaya koyuyor. Buna Aptallığın Sınırı denilebilir. Blake, "Onları İngilizce adlarıyla çağırıyorum" diyor propria şahsiyetinde; "onlar" başka bir listeye, Albion'un yirmi dört şehrine atıfta bulunuyor.

Turkish: kaba bodrum. Los, Dil'in inatçı yapısını inşa etti ve Albion'un melankolisine karşı hareket etti; Albion'un aksi takdirde Aptal bir umutsuzluk olması gerekirdi.

(J 3 6 -5 8 -6°)

Eğer İngilizce kaba bir bodrum ise, bunun yalnızca bir zamanlar görkemli bir dil konağının yıkılması değil, aynı zamanda yeniden inşasının temeli olduğunu da belirtebiliriz. "Zamanın Harabeleri Sonsuzlukta Konaklar inşa eder" (e 705). Ancak ilk ve son dilin ne olabileceği ve hatta alışılmış anlamda bir dil olup olmadığı konusunda çıkarımda bulunmak bize kalıyor.

Sanırım, Blake'in çalışmalarının en ayırt edici ve bazen de en sinir bozucu özelliklerinden birini, icat ettiği isimleri, ilkel bir dilin kalıntıları olarak alabiliriz. Los, Ork, Thel, Oothoon, Urizen; Golgonooza, Bowlahoola, Allamanda; Udan Adan, Entuthon Benython - bunlar Blake'in evreninde daha önce duymadığımız bir şeyin, İncil de dahil olmak üzere bildiğimiz herhangi bir kültürel alandan daha öncelikli veya daha derin kategoriler ve karakterler içeren bir şeyin olup bittiğini sürekli olarak hatırlatıyor. Çünkü eğer Britanya'nın kaba ve derme çatma ölümlü pidgin sözcüğüyle adlandırılan ilçeleri, daha önceki, daha orijinal İbranice dilindeki bir dizi isme bağlıysa, Blake'in destanlarındaki İbranice adlar bile dille karşılaştırıldığında geç ve yozlaşmıştır. uzak zamanların, "Eskiden hatırlanan İsimler"in, fakat şimdi küçümsenen veya unutulanların (j 5.38). Görünüşte orijinal olan bu dil bile öncelik ayrımları içeriyor; bu da daha önceki terimlerin ebedi olduğu ilan edilmeseydi sonsuz bir gerilemeyi akla getirebilirdi. “Los dördüncü ölümsüz yıldızlıydı. . . . BEN. . . Urthona onun adıydı: Cennette”; “Los... güçlü Urthona'nın Taşıt Formu'dur” (fz 3.9-4.1; j 53.1; cf. J 35-7'9)- “Ork, Luvah'ın doğuşudur”; "Dehşete kapılan Urizen, Orc'un Luvah olduğundan emin olduğunu duydu" (m 29.34; fz 80.43). Ebedi ve yaratılmış isimler arasındaki ayrımın epik bir örneği Homeros'un ilahi ve ölümlü dilleridir: "Tanrılar tarafından Xanthos, ama ölümlüler tarafından Skamandros olarak adlandırılan, derin girdaplı büyük nehir I"; “Dağlarda ben ölümsüz tanrıların chakis adını verdiği, ama insanların ona kymindis adını verdiği şarkı söyleyen bir kuş” (İlyada 20.73-74, 14.290-91; çev. Lattimore). O halde en azından Urthona ve Luvah, Ursprache'deki isimler gibi görünüyor. “Toprak sahibi” ve “aşık” gibi ses çıkarmaları, İngilizcenin yapısının orijinal sesleri ne kadar inatla koruduğunu gösterebilir.

Son zamanlarda isimleri yorumlamanın en verimli yolunun, Ferdinand de Saussure'ün terimlerini kullanırsak, etimolojileri art zamanlı olarak aramak değil, bağımsız bir sistem olarak eş zamanlı olarak aramak olduğu öne sürüldü. "Efsanevi isimlerin özerkliği ve kalıplaşmış düzenlemeleri, bunların Blake'in eserlerinde kavramsal bir referans ilkesi olarak değil, bir yapı ilkesi olarak kolektif olarak işlev gördüklerini ima eder." 19 Bu bizi doğru yöne çeviriyor ve Blake'in kaynaklarındaki etimoloji arayışının, her ne kadar bilimsel bir araştırma olsa da, bunların bir ismin anlamını oluşturduğunu düşünürsek bizi yanıltacağını hatırlatıyor. (Üstelik Blake tarzı bir ismin, bilinçli olarak icat edilmiş olması nedeniyle, herhangi bir doğal dildeki bir kelimenin etimolojisine sahip olduğu ve milyonlarca konuşmacı arasında yüzyıllar boyunca "bilinçsizce" evrimleştiği söylenemez.) Bunları hayatta kalanlar olarak kabul etmek daha iyidir. kayıp bir dilin söz dağarcığı (buna Golgonoozca da diyebiliriz), birbirleriyle içsel ilişkileri olan, belirli seslere yönelik tercihleri gösteren sözcükler (örneğin “oo” sesli harfi), önek ekleme yolları, tekrarlama ve benzeri. Ancak bu yaklaşım, bizi bu dilin İngilizcenin atası olduğu ya da Albion'un konuşması için İngilizceyi oluştururken Los'un zihninde mevcut olduğu yönündeki üstü kapalı iddiaya karşı sağır kılıyorsa, aynı derecede yanıltıcıdır. Başka bir deyişle, en önemli isimler “antik İngilizliğin” (ya da bazen Yunancanın, Latincenin ya da Ossiyan Galcesinin) ya da “etimolojiklik” diyebileceğimiz şeyin işaretlerini taşıyor. Blake'in sıklıkla kabul ettiği gibi antikacılığın bir amacı olduğunu ima ediyorlar, ancak isimlerin "kökenlerini" arayan Blake akademisyenleri, isimlerin bizi yapmaya davet ettiği şeyin tam tersini yapıyorlar: İngilizcenin izini Golgonoozish'e kadar sürmek. Dolayısıyla, "toprak" ve "sahip" sözcüklerimizin, Roma-Galce isimleri Arthur ve Uther'in, 20 Ossia dili U-thorno'nun ve benzerlerinin hepsinin izi "Urthona"ya kadar uzanabilir.

Genel restorasyonda restore edilmiş bir dil konuşacağız. Uyuyan Albion, konuşma yoluyla, onarılmasa da onarıcı bir şekilde uyandırılır. “Sesi [pişman İngiltere'nin sesi] Albion'un soğuk kulağını deldi. Kayanın üzerine doğru ilerledi. I İlahi Nefes sabah tepelerine doğru ilerledi, Albion hareket etti / Kayanın Üzerine” (j 95.1-3). Bundan önce görevine sadık kalarak “Kulağın Sinirlerinde. . . / Albions Kayasında Los, her sabah muhteşem Güneşi yaratıyor” (m 29.40-41), sanki Albion bir şekilde ışığı duyabiliyormuş gibi. Gözün vekili Urizen ile kulağın efendisi Los diğer duyularla uyum içinde birleştikçe dil, işitsel özüne görme özelliğini de katacaktır. “Ve [Zoalar], Benim Dillerinden gürleyen bir heybetle Seslendirdiğim parlak Vizyoner dramatik biçimlerde, Vizyonlarda / Yeni Genişliklerde birlikte konuştular” (j 98.28-30). "Dramatik vizyoner formlar", Albion'un uyanırken söylediği gibi görünüyor, "Sonsuzluğun Sözlerini İnsan Formlarında söyleyerek, korkunç I Eylem ve Tutku Devrimlerinde" (j 95.9-10). Bu, işitsel hiyerogliflerin, hareketli resimlerin dilidir (Albion'un kanepesindeki “amblemleri ve yazılı şiirleri” hatırlıyoruz), deneyimin konuşmacıdan konuşmacıya doğrudan aktarılması için bir araçtır. Bu, Los'un biriktirdiği hazinenin bedava harcamalarıyla "her acıklı hikâyeyi" içeren, Los'un parlak heykellerinin dolaysız, kendiliğinden versiyonudur.

Blake'in restore edilmiş söz edimleri için tercih ettiği kelimenin "sohbet" olması ilginçtir. Blake'in düşmüş dünyasında elbette normal anlamda konuşma diyebileceğimiz çok fazla diyalog yok. Konuşmaların çoğu çağrılar, çığlıklar, ağıtlar, ulumalar, öfkeler, küfürler ve “yüksek sesle ve şiddetli tehditler” (j 8.29) ve ara sıra ilahiler söyleniyor; Oradaki diyaloglar resmi tartışmalara ya da Homeros'un övünmelerine, monolog alışverişlerine, en dar çerçeveden birbirinin izlenimini almaya benziyor. Ara sıra yapılan gerçek konuşmalar kulağa çok farklı geliyor: Bunlar genellikle önemli ruhsal konular hakkındadır, ciddi bir tondadır ve Benliğin hiçbir müdahalesi yoktur. Gerçekten de Milton (yukarıda uyuyan gerçek İnsan kısmı) Yedi Melek ile konuşurken hatasını itiraf ederek başlıyor; gerçek konuşmanın bir önkoşulu gibi görünüyor. Melekler ona talimat verir ve "böylece sohbet ederler": Blake, Milton 32'de "sohbet(d)" ifadesini üç kez kullanır. Evrensel bir konseyde Ebediler önemli konuları tartışır ve sonra yerlerine dönerler, "Ve birçoğu bu konular üzerinde sohbet ederken saban izinde çalışıyordu” (j 55.48). Bu konuşmalar sonsuzluğun bu hayatta canlandırılmasıdır, oysa sonsuzluğun kendisinde (her ne kadar bir fark olmadan bir ayrım üzerinde duruyor olsam da) asıl faaliyetimiz sohbet olacaktır.

Blake, Kıyamet Vizyonu'nu şöyle tanımlıyor: "Zihinsel Zevklerle İlgili Konuşmalarda Sakinlerinin bir aşağı bir yukarı yürüdüğü Cennet[.] Burada artık neyin İyi ve Kötü olduğundan veya neyin Doğru veya Yanlış olduğundan konuşmuyorlar ve kafalarını karıştırmıyorlar. Şeytan Labirenti Ama İnsanın Hayal Gücünde Var Olan Ebedi Gerçeklikler ile Konuşuyorlar [“konuşmanın” aksine” (e 562). Ahlak hakkında konuşmak veya kafa karıştırmak ile labirentte dolaşmak arasındaki ve zihinsel gerçeklikler hakkında konuşmak ile bahçede yürümek arasındaki aynı bağıntıların21 Milton'ın Meleklere itirafında da bulunabileceğini düşünüyorum. Spectre'ını (Kalvinist eğilimleriyle) inşasına yardım ettiği "Cennetler"de dolaşan "aptal bir Akıl Yürütücü" olarak görüyor; Spectre, şiirin açılışında onunla tanıştığımızda "Sonsuzluk / Bir'de dolaşan Milton'un ta kendisiydi." yüz yıl boyunca İlahi Takdir'in karmaşık labirentlerine daldım” (m 2.16-17). 22

Her halükarda, Blake'in onlarla karşılaştığı şekliyle, onlara kendi nüansını vermeden önce "sohbet" ve "konuşma"nın yankılarına dönmeliyiz. Blake'te her durumda birincil anlam "birbirinizle konuşmak" veya "tartışmak"tır, ancak İncil'den kaynaklanan ikincil anlamlar da vardır. Milton konuşmaya başladığında “Bu Cennetlere sırtımı döndüm” diyor; (birinin) arkasını dönmek, dönmektir; dolayısıyla sohbet etmek için dönüşmeniz gerekir. Bunun sadece bir ipucu var (şiirlerde ne “dönüşüm” ne de “dönüşüm” var), ama sohbetlerin manevi kökeninin altını çizmek için bu yeterli. Daha da önemlisi, her iki Ahit'te de birkaç kez geçen "konuşma" anlamının "davranış" veya "yaşam tarzı" olduğudur. Mezmur 37:14 “dürüst konuşma”dan söz eder. Pavlus Hıristiyanları, "Sohbetiniz Mesih'in müjdesi gibi olsun" (Filip. 1:27) ve "yaşlı adamla olan eski konuşmayı" bir kenara bırakın (Ef. 4:22) konusunda uyarıyor. Bir Hristiyan'ın sohbeti için uygun yer - ve bu Blake'i harekete geçirmiş olabilir - cennettir: “Çünkü bizim sohbetimiz cennettir” (Filip. 3:20). Bu anlamda "Sohbet" neredeyse "yürümek"le eşdeğerdir; "Çünkü biz imanla yürüyoruz"; “Yeni bir yaşam içinde yürümeliyiz” (2 Korintliler 5:7; Romalılar 6:4). 23 John Bunyan, Pilgrim's Progress dergisine yazdığı bir notta, Apollyon'un Christian'ı başından, elinden ve ayağından yaralamasının "Hıristiyan'ın anlayışında, inancında ve konuşmasında yaralandığı" anlamına geldiğini açıklıyor. 2 ^ Ve böylece, "Altı Bin Yılda Los, çalışmaları sırasında sürekli olarak bir aşağı bir yukarı yürüyor" (j 75 7) ve Blake'in yenilenen konuşmacıları, konuşurken bir aşağı bir yukarı yürüyorlar; bu, Peripatetiklerin Hıristiyan bir dönüşümüdür.

Blake, cennette ne hakkında konuştuğumuzu alıntıladığımız pasajlarda anlattığından daha fazla açıklamıyor, ancak kiminle konuştuğumuz konusunda bazı şaşırtıcı fikirleri var. Bir kere aslanlarla sohbet ediyoruz. Dört Zoas'ın kıyametvari sonunda, yeni dirilen Adam

.. . Ebedi Dağlar üzerinde yürüyor göksel sesini yükselterek Bilgeliğin Hayvan formlarıyla konuşuyor gece gündüz Ateş Denizinden yükselen Dünya üzerinde yenilenmiş yürüyüş

Çünkü Tharmas sürülerini tepelere ve Vadiler'e getirdi Ebedi Adam'ın parlak çadırının etrafında Küçük Çocuklar oynuyor Yünlü sürüler arasında Urthona'nın çekici sesleri Kollarının altındaki derin mağaralarda[.] Aslanlarının kükremesini Ocakların Etrafında ve Ovalarda akşam sporu

- muhtemelen sürülerle birlikte. Aslanların da birkaç sorusu var:

Adam'la konuşarak yüzlerini Dünya'dan kaldırıyorlar.

Nasıl oluyor da ateşlerin üzerinde yürüyoruz ama yine de tüketilmiyoruz?

Nasıl oluyor da her şey eski çağlardaki gibi değişiyor?

(fz 138.30-40)

Milton'un kıyamet öncesi finalinde, diğer tüm hayvanlarla birlikte "Ulusların Büyük Hasadı ve Bağbozumu'na (m 42.3843.1) gitmeye" hazırlanan müthiş aslanlar ve kaplanlar ortaya çıkıyor ve dokuz yaratıktan oluşan listenin başında yer alıyorlar. Kudüs'ün sonunda insancıllaştırma. Aslandan solucana kadar tipik hayvanların kısa bir listesi olan bu liste, bize asıl noktanın, görünüşte en inatçı olanlar da dahil olmak üzere tüm hayvanlar arasında ilahi insan formu olduğunu söylüyor; bunlar insan hayal gücünün ebedi gerçeklikleridir, insan bilgeliğinin hayvan formlarıdır. Ve sadece hayvanlar değil. Daha önce Dört Zoa'da "her şeyin" nasıl olduğunu ve düşmüş şimdiki zamanın aksine genel onarım sırasında muhtemelen nasıl olacaklarını öğrenmiştik:

Bir Kaya Bir Bulut Bir Dağ

Artık Mutlu Sonsuzluğun İklimlerindeki gibi Vokal değildik

Kuzunun bebek sesine, aslanın yılların adamına cevap verdiği yer

Onlara tatlı talimatlar vererek Bulutun, Nehrin ve Tarlanın Nerede

Çiftçi ve çobanla konuşun.

(FZ, 71.4-8)

"Tatlı talimatlar" şiir için mutlu bir ifadedir, dulce et utile', bu kuzular ve aslanlar ekloglar ve georgics ile konuşurlar. Ama kayalar bile bizimle konuşacak, bize kayaların nasıl olduğunu ve bunlar insanlaştırılmış formlar olduğu için kayaya benzer hallerimizde bizim nasıl olduğumuzu öğretecek. “Tüm İnsan Formları, Ağaç Metali Toprak ve Taşı bile tanımladı” (j 99.1). Çünkü zihnin dağları, kayaları, taşları ve ağaçları vardır ve onları korkuyla reddedebiliriz, bu durumda onlar doğanın düşman Öteki'si, Thel'in konuşmaları sırasında girdiği üzüntüler ve gözyaşlarıyla dolu "bilinmeyen ülkesi" haline gelirler. başarısız olursak, onları hayali bir kucaklamayla yeniden varsayabiliriz.

Bu Blake'in, Adam Kadmon'un Düşüşten önceki her şeyi içerdiği Kabala yoluyla, hastalık öncesi uyum veya Adem'in hayvanlar üzerindeki “egemenliği” mitinin versiyonudur. Blake Yahudilere "Geleneğiniz" diyor, "İnsanın Uzuvlarında bulunan tüm Hayvanlar Gerçektir ve zalim Kurbanlarla ondan ayrılmışlardır" (j 27). Blake şöyle devam ediyor: İsa, gönüllü fedakarlık konusunda Tanrı Kuzusu olarak bilgeliğin hayvan biçimini aldığında, hayvan (ve insan) kurban etme sona erdi. Bu aynı zamanda hayvanlara ve taşlara tatlı georgics söyleyen, cehennemi harap eden ve doğaya kurban olarak ölen Orpheus mitinin Blake'in versiyonudur. Blake burada şiirsel kişileştirmenin mitsel köklerindedir. Adem, Orpheus ve İsa'nın arketiplerinin tümü, ister Cennet Bahçesi'ndeki adlandırma günü, ister ilk Orfik şarkılar, ister Söz'ün insan ve hayvan biçiminde enkarnasyonu olsun, onarılmış konuşma ile onarılmış doğa arasındaki ilişkiyi tanımlar.

Blake'in "doğal" konuşmayı restore etme vizyonu bize o korkunç ve anlaşılması zor şiir "The Tyger" için bir çerçeve sağlıyor. Soruların görselleri üzerinde çalışırken kaplanın hiçbir şey söylemediği önemli gerçeğini gözden kaçırabiliriz. Bu bir konuşma değil. Onun muadili olan “Kuzu” şiirinde ise kuzunun kıtalar arasında konuştuğuna dair bir iddia vardır. "Seni kimin yaptığını biliyor musun?" "Hayır, istemiyorum." "Küçük Kuzu, sana söyleyeceğim." En azından kuzunun dinleme ve ilgili görünme isteğinin tetiklediği sorudan tatlı talimata doğru bir geçiş var. Kaplan, eğer biliyorsa, cevap vermek için kalmaz ve soru soran kişiyi aporia ormanında başıboş dolaşırken "İlahi İlahi Takdir'in karmaşık labirentlerinde düşünürken" bırakır. Kaplanın neden hiçbir şey söylemediğini merak etmeliyiz, bu da merak konusu olabilir, ancak Blake'in destanlarında bir aşağı bir yukarı dolaşmanın faydalarından biri de onları kaplanlar ve şiirler hakkında yeni sorularla baş başa bırakmaktır.

* * *

Nihayet Kudüs'te dilsel kıyametin dramatize edilmesini, sözcüklerin Şeytan'ın labirentinden kurtarılmasını, hatta Şeytani sözcüklerin ona karşı sözlü silahlara dönüştürülmesini görebiliriz. İkinci bölümde “Coşku” ele alındı. İşte üç örnek daha.

Albion Kızları'nın zevk aldığı tüyler ürpertici sporlardan biri, Londra sakinlerinin duyularını "sınırlandırmak"tır; onlar "Beyinlerinin şakakların altında çığlık attığını / bir Küreğe dönüştüğünü hissedin" (58.7-8); "Londra beyninin kesildiğini hissediyor: Edinburgh'un kalbi sınırlanmış!" (66.64); "İnsanların Duyuları çakmaktaşı Bıçağı altında büzülür" (66.83), "Beynini çevrelerken, Kalbini çevrelerken ve Belini çevrelerken!" (90.3-4). Los, görevindeyken sınırlamalara sünnetle karşı çıkıyor. Kızları lobotomili erkeklere heybetli ve çekici bakireler olarak görünürlerse Los, "Hakikatin tesisi, sürekli olarak Batılın yok edilmesine bağlıdır / Sünnet üzerine: Bekaret üzerine değil" (55.65-66) şeklinde yanıt verir. Kendisi, “embriyondaki Sünnetsizlikteki Cinsel Din” ameliyatıyla mücadele ediyor (44.11). Blake'te sünnetin anlamlarına daha fazla girmeden25 benzer terimlerin basit bir karşıtlığını görebiliriz: çevrelemek sünnetin düşmüş bir parodisidir. Ancak kıyamet gününde parodi orijinaliyle aynı seviyeye yükseltilir, çünkü “Dışkıyı Çevrelemek ve Sünnet Etmek / Kabuğu ve Örtülemek” (98.18-19) sırasında insan duyuları genişleyecektir. Kelimenin kendisi, kendi dışkılı kabuğundan kurtarılmıştır.

Blake'te "düşünmek" her zaman kötüdür. Urizen "karanlık tefekkürün sırlarını" (u 4.26) yazıyor, ancak onun "korkunç tefekkürleri" yalnızca kaos üretiyor (Ahania Kitabı 3.7). Los, Urizen'i "kendi küçümseyen alanında korku dolu, düşünceli bir terör" olarak görüyor (fz 52.27; cf. 24). Kudüs'te Albion Hayaleti "talihsiz tefekkür edeni" hipnotize ediyor ve onu yutuyor gibi görünüyor (j 29.23). Los daha sonra yurttaşlarını "Karmaşık derin tefekkürün dolambaçlı yerleri arasında" (45.22) hapseden görünmez suçluları arar. Konu yine açıktır: içe dönük ve rasyonel bir girişim olan tefekkür, Milton'un karmaşık labirentleri, Los'un inancına ve yaratıcı gücüne karşıdır. Ancak Son Yargı Albion'un üzerinden geçerken, bir başkasına aşık olarak kendinden çıkar: “Albion dehşet içindeydi: kendisi için değil, Arkadaşı / İlahi ve Benlik, inanç tefekküründe / ve İlahi Merhamet karşısında kaybolmuştu. ” (96.30-32). İman o kadar güçlüdür ki, karşıtını telafi edebilir.

Blake, bunlardan herhangi birinden daha sık kullanılan üçüncü bir terimle aynı manevrayı bu kez daha agresif, bazen alaycı bir tonla yapıyor, ancak retorik stratejisini iki kez doktrinsel bir ifadeyle önceden tahmin ediyor. Kelime, "tefekkür" gibi her zaman varoluşun yanlış bir temeli olan "gösteri"dir. Gösteri, aklın bir etkinliğidir; cahil ve miyop, yaşamın en küçük ayrıntılarına yaptığında zalimdir ve hayal gücünden yoksun, "yontulmamış" kayalara -inanç değil inançsızlık kayalarına- güvenmesi açısından belirsiz ve belirsizdir. Kudüs'ün açılışında yere yığılırken Albion, "İnançla değil, yalnızca kanıt yoluyla yaşayabilir" (4.28) şeklindeki umutsuz inancını duyurur. Çok geçmeden yeni rasyonel felsefesinin çocuklarına ne yaptığını fark eder - "Sizi Gösteri'nin çarmıha geren zalimlikleri konusunda eğittim" (24.55) - ancak tekrar sakinleşir ve Los, "Gösteriler Yoluyla Niteliğin Zalim Oğulları"nın verdiği zararı araştırır. ve Olumsuzluk” (38.67): “Ey Aileleri Zulüm ve Gururla Bölen Aklın Gösterimleri” (57.11). Mimar Urizen daha sonra Albion'un oğullarına Stonehenge'i kayalardan, “Akıl yürütmelerden: yontulmamış gösterilerden” inşa ettirir (66.3; cf. 55.56).

Bu ana motifin doruk noktası şiirin sonlarına doğru gelir; burada Los bazı gerçekleri dile getirir ve ardından onlar hakkında şöyle der: "Bunlar Los'un Gösterileri ve benim kudretli çekicimin darbeleri" (90.57). Nietzsche gibi Los da felsefeyi çekiçle yapar. Eğer gösteri istiyorsanız, size gösteriler yapacağım! (Başka bir anlamda yaptığı da budur, zira belirttiği gerçekler inkar edilemez bir şekilde genellemelerdir, küçük ayrıntılar değil.) Bu güzel etki, belki de daha önceki iki pasajdaki öngörüyle bir şekilde zayıflatılmıştır, ancak bunlar bize Los'un stratejisi için terimler verir ve Blake'in. Yaşayan Yaratıklar, kurtuluş işinde şöyle bağırırlar: "Akıl Yürüteni, biçimsiz Gösterilerle Gösteriye Zorlayın / Belirsiz olan araştırılsın ve her İnsan, Kendi İşleriyle Yargılansın" (55.56-58). Bu, Blake'in "Doğal Din Yoktur" kitabında kullandığı absürt indirgeme taktiğini şu şekilde ortaya koymanın bir yoludur: öncüllerinizi verelim ve onlardan ne çıkacağını görelim. Sadece dışkı gelirse sünnetle keseriz. Ancak daha önce Blake bunu daha kişisel ve dramatik bir şekilde ortaya koymuştu. Los, Tanrı'nın parmağını görüyor: “Matematiksel güçle, Sonsuza dek atılması için Sahteliğe bir beden veriyorum. Ben Kanıtlayıcı Bilim ile Apollyon'u kendi yayı ile deliyorum!" (12.12-14). 26 Apollyon'un gösteri yayını daha büyük bir Okçu tarafından vurulabilir. Topçuyu icat eden Şeytan (pl 6.482!), Milton'da (5.2) onun altında bayılıyor. Şeytan'ın sözlerinden birini kurtarmak, onu kendi kuyusuyla yukarı çekmek demektir. “Ey her şeye gücü yeten İnsan Sözleri! I Kuzu'nun kanıyla bana geri dönüyorsun” (j 24.1-2). 27 Kelimeler, onları kötüye kullanırsanız patlayacak enerji paketleridir, çünkü tüm enerji entelektüel kaynaktan, Kutsal Ruh'tan, insanın ilahi Sözü'nden gelir. Akıllı şeytan kendi amaçları için Söz'den alıntı yapabilir, ama Söz'ün, aklın bilmediği nedenleri vardır.

Tanrı'nın Yedi Gözü

Blake, daha uzun "peygamberlik kitaplarının" her birinde bir kez olmak üzere, Tanrı'nın Yedi Gözü'nü üç kez listeler. Kudüs'te 55.31-32'de sadece isimleriyle listelenirken, Dört Zoas ve Milton'daki anlatımlar neredeyse aynı olup her Göz için bir veya iki özellik sağlar. İşte Dört Zoa'daki versiyon:

. . . Ve Cennet'tekiler Lucifer'i Muhafızları olarak gönderdiler

Lucifer, Şeytan için ölmeyi reddetti ve gururuyla görevinden vazgeçti Sonra Molech'i gönderdiler Molech sabırsızdı Molek'i sabırsızca gönderdiler Adem'i yaratan Elohim'i Şeytan uğruna ölmesi için gönderdiler Adem reddetti ama Şeytan'ın oyunlarıyla ölmeye mecbur bırakıldı. Sonra Ebediler Shaddai'yi Gönderdi

Shaddai kızgındı Pachad indi Pachad dehşete düşmüştü

Ve sonra cüzamlı elini sonsuzluğa uzatan Yehova’yı gönderdiler

Sonra İsa Tirza ve Rahab'ın yönetimi altında geldi ve gönüllü olarak öldü. (rz 115/42-50)

Buradaki ve Milton'daki bağlam, Enitharmon'un Şeytan'ı cezadan korumak için yarattığı alandır. Enitharmon bunu yapacak kadar akıllı olsun ya da olmasın, Cennet'teki Ebediler onun "nazik kararını" onaylar ve uzaya altı bin yıllık bir süre verir (m 13.12-17). Amaç muhtemelen Şeytan'ı gönüllü fedakarlık yoluyla kurtarmaktır ve bu nedenle Ebediler bu amaç için bir dizi "Muhafız" gönderir. Hepsi, İsa gelip Şeytan'ın doğal ve ruhsal temsilcilerinin altında "İsteyerek ölene" kadar Şeytan için "ölmeyi" reddediyorlar.

Göreceğimiz gibi Blake'in daha yakın kaynakları olabilir, ancak bu tuhaf yatak arkadaşlarının listesi için doğal başvuru kaynağı İncil'dir. Her Göz için bir çeşit mantık oluşturulabilir ve Blake'in çalışmalarındaki tanınabilir tarihle ilgili diğer pasajlarla birlikte bunlara kaba tarihler ve karakteristik özellikler atanabilir. Northrop Frye'ınki bunu yapmaya yönelik en dikkate değer girişimdir. 1 Onun açıklamasını iyileştirmeye çalışmayacağım, bunun yerine genel bir "tarihsel" modelin ortaya çıkıp çıkmadığını görmek için isimlerin İncil'deki motivasyonları üzerinde yoğunlaşacağım.

Yedi Göz'ün ana kaynağı Zekeriya'nın kehanetidir. Melek, Zekeriya'ya yedi kandili olan bir şamdan gösterir ve ona "bunlar Rab'bin bütün dünyayı bir ileri bir geri dolaşan gözleridir" der (4:10). Bu görüm Patmoslu Yuhanna tarafından kıyametinde ele alınmıştır: "Ve gördüm ve işte, tahtın ve dört canavarın ortasında ve ihtiyarların ortasında boğazlanmış bir Kuzu duruyordu. yedi boynuzu ve yedi gözü olan, bunlar tüm yeryüzüne gönderilen Tanrı'nın yedi Ruhu'dur” (Va. 5:6). Coleridge, Zekeriya'nın kandillerini Yahya'nın tahtının çevresine yerleştirirken uzun bir geleneği takip ediyor: "Tahtın etrafında dönen Yedi Lamba-pad, / (Cennetin Mistik Sözleri)." 2

Kutsal Kitap pasajlarında, Gözlerin sanki kelimelermiş gibi zaman içinde seri bir şekilde ortaya çıktığını veya alçaldığını öne süren hiçbir şey yoktur, ancak yaratılışın yedi günü ve Daniel'deki gelecekteki aralıklar hakkındaki spekülasyonlar göz önüne alındığında bu, yeterince doğal bir yorumdur. ve diğer kıyamet yazıları. Ayrıca bunların altısının ruhsal başarısızlıklar ve hatta ruhun yok edicileri olduğunu öne sürecek hiçbir şey yok; yine de, eğer hepsi ruhsal açıdan güçlüyse, Tanrı'nın neden yedi tanesine ihtiyacı olduğunu sorabiliriz.

Bloom, Lucifer'in ilk Göz olarak seçilmesinin İşaya 14:12'ye dayandığını öne sürüyor: "Nasıl da gökten düştün, ey Lucifer, sabahın oğlu!"3 Elbette Blake'in önünde Kayıp Cennet de vardı. Lucifer'in yenilgisinin ve düşüşünün rakipsiz anlatımı. Yedi Göz'ün Lucifer'le (ya da daha doğrusu Şeytan'la) daha spesifik bir ilişkisi Eyüp 1:7'de yatmaktadır; burada Şeytan, Zekeriya 4:10'un tekrarladığı bir ifadeyle "yeryüzünde bir ileri bir geri giderek" Rab'be gelir. 4 Lucifer elbette ki gururun paradigmasıdır; Blake, gururdan ötürü, aslında gururu yok etme "sorumluluğundan vazgeçtiğini" söylüyor. (Blake, Lucifer'i Şeytan'dan ayırıyor, böylece ikincisi dünyada hâlâ iş başında olan olumsuz düşmanı temsil edebiliyor.)

İkinci Göz olan Molek, çocukların kurban edildiği Ammonit tanrısıdır. Lucifer'e göre pek bir gelişme göstermiyor, çünkü yalnızca kendini feda etmeyi başaramamakla kalmıyor, aynı zamanda başkalarının kefaretini de talep ediyor. Blake'in başka bir yerde (j 89.30-31) Molech'i "Genelleştirici Tanrılardan" biri olarak adlandırması ilginçtir, böylece Genel Kanunlar tarafından ezilen Küçük Özel veya "küçük olan" motifine bir değişiklik katmıştır. Bununla birlikte, Mesih'in Çilesinde acı çektiği (Christus Patiens) gibi "acı çekmek istememek" anlamına gelmedikçe, Molek'in neden özellikle "sabırsız" olması gerektiği açık değildir.

Üçüncü Göz, Elohim, en azından Şeytan için bir şeyi feda etme yükümlülüğünün farkında gibi görünüyor, ancak dolaylı kefaret, yeni bir ayrılış değil, yalnızca aynı kasvetli temanın bir varyasyonudur. Kendi ürünü olan Adam bile gönüllü olarak ölmeyi reddediyor. Damon, "Elohim"in İncil'de genellikle Adem'den İbrahim'e kadar kullanılan Tanrı'nın adı olduğuna dikkat çekiyor. Yaratılış 1'de Yaratıcı için kullanılıyor ama Yaratılış 2'de geçmiyor. Crabb Robinson'un anılarından biliyoruz ve bu, Blake'in çalışmasında, bu düşmüş dünyanın yaratıcısı Elohim ile daha olumlu bir figür olan Yehova arasında ayrım yaptığı birkaç nokta vardı. Geleneksel olarak düşünüldüğü şekliyle insanlık tarihinin üçüncü dönemde başlaması anlamlıdır. O halde ilk iki Göz, insan öncesi bir düşüş zamanını kapsamalıdır; yalnızca Lucifer'in önderlik ettiği melekleri değil, aynı zamanda belki de "Antediluvians"ı veya Blake'in Cennet ve Cehennemin Evliliği'nde (16, 17) tanımladığı "bu dünyayı oluşturan" devleri de kapsamalıdır. şehvetli varoluşuna girdi ve şimdi onun içinde zincirlenmiş gibi yaşıyor gibi görünüyor. Lucifer benzeri Urizen ile başlayan Yaratılış Efsanesi Urizen Kitabı, birçok çöküş aşamasından sonra küçülmüş insan formlarıyla sona eriyor. Ancak son iki bölümde İsa'nın düşüşe sınırlar koymuş gibi göründüğünü belirtmiştik ve Yedi Göz'ün Milton versiyonunda Molech ile Elohim arasına eklenen bir bölümde Blake bu fikri tekrarlıyor:

. . . ve Molech sabırsızlandığında

İlahi El İki Sınırı Bulmuştur: Önce Opaklığın, Sonra Daralmanın Sınırı

Opaklığa Şeytan, Kasılmaya Adem adı verildi.

(M 13.19-21)

Belki o zaman bu aşamayı insanın manevi tarihinde bir dönüm noktası, U şeklindeki bir eğrinin dibi olarak görebiliriz. İnsan daha fazla çökemez, Şeytan da onu kör edemez.

(Milton versiyonunda yorgunluktan bayılan) Elohim'den sonra öfkeli Shaddai ve dehşete düşmüş Pachad (veya Pa-had) gelir. Kral James İncili'nde "Her Şeye Gücü Yeten" olarak tercüme edilen Shaddai, Tanrı'nın İbrahim'den Musa'ya kadar olan adıdır ve dolayısıyla onu, o dönemde insanın ruhsal durumunun bir sembolü olarak kabul edebiliriz. 6 Frye'ın belirttiği gibi, İbrahim döneminde bebek kurbanı kaldırıldı ve dolayısıyla bu durumu Molech'in durumuna göre bir gelişme olarak kabul edebiliriz. 7 El Shaddai aynı zamanda Eyüp Kitabında da Tanrı'nın adıdır; sıra dışıdır ancak açıklanamaz ilahi öfkeyi tasvir etmesi açısından muhtemelen Patrikler dönemine aittir. Beşinci Göz Pachad bize daha da az yol veriyor. Eğer Shaddai'yi İbrahim'in Tanrısı ile ilişkilendireceksek, o zaman Pachad'ı muhtemelen İshak'ın “korkusu” olarak kabul edeceğiz, Yaratılış 31:q2'deki pahadın Kral James tercümesi: “Jacob'umun babasının Tanrısı, Tanrının Tanrısı”. İbrahim ve İshak korkusu benimle birlikteydi.” Her ne kadar “korku” İbrahim'i takip etse de, İshak Musa'dan önce gelir ve bu, Gözlere belirli zamanlar atamaya yönelik her türlü girişimin sorgulanmasına neden olur. Öfke ve korku, aynı durumun farklı yönleri olmasa bile, makul bir yenilenmemiş zihinsel durum çiftidir. Gazabın bir başkasını kurban etme eğilimi (her ne kadar Molech ya da Elohim'in kasıtlı kötülüğü olmasa da) ile terörün kendisinin kurban olduğuna dair inancı arasında bir miktar ilerleme olabilir. Her durumda Rab korkusu bilgeliğin başlangıcı olabilir.

Söylediğimiz gibi, Yehova bazen Blake'te olumlu bir figürdür; tıpkı Cennet ve Cehennemin Evliliği'nde olduğu gibi, arzunun veya hayal gücünün ruhu olarak "alevli ateşte ikamet eder" (e 35). Ancak burada cüzzamlıdır. Bizzat Mukaddes Kitapta, Yehova'nın hem kurbanlar talep eden katı yasa koyucu hem de bizi bu yasadan kurtarmak için İsa biçiminde inen fedakar kişi olduğu söylenebilir. O, zalim tanrılar serisinin sonuncusu ve merhamet ve bağışlama tanrısının öncüsü olan bir geçiş figürüdür. Los, “Yehova'nın merhametli bulutlarında Günahların Bağışlanmasını” arzuluyor, ancak şimdi hüküm süren Yehova henüz merhametli tarafını insana çevirmeyi seçmedi. Los, Tanrı'nın, İshak'ı babasının kurban bıçağından kurtarmak için Tanrı'nın müdahalesini anımsıyor: “Ah, Yehova bize ne zaman Sürülerinden ve Sığırlarından Kurbanlar verecek”, yani Oğlu Tanrı Kuzusu, “İnsan Kurbanlar Yerine” (j 63.27, 30-31). Eğer Yehova'yı kararsız ve önemli biri olarak görmekte haklıysak, o zaman onun Göz dizisindeki davranışı, hatanın kıyamet gibi pekiştirilmesini, onun bir kenara atılmadan önce tamamlanmasını veya "mükemmelliğini" akla getiriyor. Dört Zoas'ın versiyonunda Yehova “Elini Sonsuzluğa uzattı”; Milton Blake şunu ekliyor: "O zaman Ölümün Bedeni ikiyüzlü bir kutsallıkta mükemmelleştirildi, / Kuzunun Çevresinde, Bir Dişi Çadırı" (m 13.2526). Bildiğimiz gibi bu Ölüm Bedeni, Mesih'in ölümlü törenlerini atarak ve mezardan yükselerek diriltildiğini biliyoruz. Ölümün Bedenini yok ederken, aynı zamanda tapınaktaki çadırın perdesini de yırttı ve onun gizli ruhsal mallarını dağıtmak için yeni bir başrahip olarak oraya girdi. Ve, elbette, İsa'nın mesajı, günahların sürekli bağışlanmasında fedakarlık ve intikam yasasının yürürlükten kaldırılmasıydı.

Blake bazen Tanrı'nın Sekizinci Gözü'nden bahseder; henüz gelmemiş olan ve geldiğinde Gözler haftasını sonsuz bir görüş Şabatına dönüştürecek olan Göz. Ebediler Kudüs'te "Sekizinci adını verdiler, gelmedi, Albions Ormanlarında saklandı" (j 55.33). Albion'un kendisini, şu anda hata içinde kaybolmuş, ancak bir gün vizyona ve insanlığın birliğine uyanacak olan Sekizinci Göz olarak mı düşüneceğiz? Yunanca sayısal değeri 888 olan İsa'nın İkinci Gelişi mi? Blake'in aklında daha radikal bir fikir var gibi görünüyor: Sekizinci Göz, diğer yedisinin kendisi için gönderildiği Şeytan'ın kendisidir. İsa'nın gönüllü fedakarlığı Şeytan'ın kurtuluşunun önkoşulunu meydana getirdi, ancak gerçekleşme zamanı henüz gelmedi. Şeytan'ın kurtarılabilmesi, yani Şeytan durumuna yakalananların kurtarılabilmesi için öncelikle "mükemmelleştirilmesi" ve ne olduğunun ortaya çıkarılması gerekir.

. . . Sisteminde ortaya çıkana kadar onu göremezsin

Albions Reaktörünün [Şeytan] bir Yer hazırlaması gerekir: Albion uyumalı

Ölüm Uykusu, Günah ve Tövbe Adamı ortaya çıkana kadar Albions Ormanlarında gizlenmiş olarak gizleniyor. . .

(j 43- lo ' 1 3)

Şeytan'ın açığa çıkışı, Şeytan'ın yok edilmesi, görüş ve merhametin önündeki engel olacak ve bu aynı zamanda onun kurtuluşu, sevginin yaratımlarına ışık veren Urizen'in görkemli zekası olarak İlahi İnsanlığa yeniden bütünleşmesi olacaktır.

Blake'in Tanrı'nın Yedi Gözü kaynağı (eğer varsa) ortaya çıkmadı. Onlar Kayıp Cennet'te başmelekler olarak tanımlanırlar.

Th' Baş Melek Uriel, sev'nlerden biri

Allah katında Arş'a en yakın olan kimdir?

Komuta için hazır olun ve onun gözleri

Tüm Cennetlerden geçen veya Dünya'ya kadar uzanan

Hızlı işlerini nemli ve kuru yerlerde taşıyın,

O'er Denizi ve Karası

(PL 3.648-53)

- ama bu ancak cehennemi anlamda bir kaynak olarak alınabilirdi. Görünüşte, alıntı yaptığımız Kutsal Kitap pasajlarından daha yakın bir kaynağa sahip olması gerekmesi için hiçbir neden yok; çünkü Blake, şiirlerinin her yerinde Kutsal Kitap temalarını kullanırken fazlasıyla yaratıcılık gösteriyor. Yedi (veya Sekiz) Gözün kendisi. Ancak Yedi Göz'ün üç anlatımı Blake'in sembolik yapısına yeterince entegre edilmemiştir; bir çeşit geçici veya enterpolasyonlu karaktere sahiptirler. Kesin bir kaynağın bulunabileceği yönündeki beklentileri artırmak için Blake'in dizisine yeterince yakın olan bazı analoglar da vardır. Bizim amaçlarımız açısından bu soru önemli değil, ancak bazı analoglara kısaca göz atmaya değer.

Blake'in her ikisi de üzerinde çalıştığı ne İsveçborg ne de Boehme, yedi aşamalı bir ilahi tarih iddia ediyor gibi görünmüyor. Boehme'de Tanrı'nın ya da Doğa'nın yedi katlı yayılımları ya da hipostazları vardır ama hiçbiri Blake'inkine benzemez. İnsanın yedi çağı fikri elbette en azından Augustine'den bu yana sıradan bir konu. Luther tarihi, ilk beşi (Adem, Nuh, İbrahim, Davut, İsa) aracılığıyla genel bir iyileşmeyi, daha kötüsüne doğru bir kıyamet dönüşü (Papa) ve ardından Milenyum'u önerecek şekilde dönemlere ayırır. Gerrard Win-stanley, The Mysterie of God (Tanrı'nın Gizemi, 1648) adlı eserinde, az çok Luther'in dizilişini takip eder ve Tanrı'nın yedi “dönüşüm”ü aracılığıyla giderek artan bir özgüllük ve netliğe sahip, ilerleyici bir aydınlanma modelini vurgular: Adem (“Yeme”) meyve”), Adem’den İbrahim’e (“Kadının soyu yılanı ezecek”), İbrahim Musa’ya (“İbrahim’in tohumu olacak”), Musa’dan İsa’ya (Sina Kanunu), İsa’dan günümüze ( Tek bir insanda enkarnasyon), yılanın öfkesinin arttığı şimdiki “zamanın bölünmesi” (Tanrı'nın Azizlerin bedeninde görünmesi) ve kısa süre sonra gelecek zaman (Azizler'in Kıyamet Günü'nde toplanması) . Joachite spekülasyonundan etkilenen, ilerici ve eskatolojik olan bu Protestan modeli, bizi en azından Blake'in sekansında bir yön veya telos aramaya teşvik ediyor.

Ancak Blake'in Yedi Gözünün isimleri, zaten "göz" olarak adlandırılmayan bu emsallerle çok az benzerlik taşıyor. Blake'in ilk altısının hepsi, çoğu ilahi isme sahip olsa da, bu dünyanın düşmüş meleği ve kralı Lucifer'in versiyonlarıdır. Üstelik Adem üçüncü Göz'e kadar ortaya çıkmadığından, insanlık tarihiyle Tanrılık'taki olaylardan daha az ilgilenmemiz gerekiyor gibi görünüyor (tabii ki Blake için sonuçta hiçbir fark yok). Bu düşünceler gnostik ve kabalistik spekülasyonlardaki daha eski analoglara işaret etmektedir.

Hıristiyan gnostik Saturninus, dünyanın ve insanın, işlerini berbat eden zayıf ve asi zanaatkarlar olan yedi tanrısal melek tarafından yaratıldığını söyledi. 8 Blake'in üçüncü Gözü Elohim'e benziyorlar. Ofit gnostiklerine göre isimleri laldebaoth, Horaeus, Astaphaeus, lao, Sabaoth, Eloaeus ve Adonaeus'tu. Bunlardan son dördü en azından İbranice'den türetilmiş gibi görünüyor ve altıncısı muhtemelen Elohim'dir.9 Blake gnostik yazarları tanısa da tanımasa da, onlar Eski Ahit'i benzer şekilde yağmalamış görünüyorlar. RM Grant şöyle yazıyor: "Gnostik öğretmenler, [Yaratılış ve Çıkış'taki pasajlardan] en azından Yahveh ve Elohim'in melek olduğu ve Yahveh'nin düşmanca bir melek olduğu sonucuna kolaylıkla varabilirlerdi. Eski Ahit'ten biraz daha inceleyerek yedi düşman ruhun tamamının isimlerini bulabildiler. Kendi deneyimlerine, 1 Tarihler'e [21:1] ve kıyamet literatürüne güvenerek, Yahveh'yi düşmanı Şeytan ile özdeşleştirmeye devam edebilirler." 10 Kabala'da yedi kozmik döngü veya shemittot'un bir açıklaması vardır; her döngü, Tanrı'nın yedi alt yayılımından veya sefiroth'undan birinin ürünüdür ve her biri yedi bin yıl sürer. (Ellinci bin yılda hepsi Tanrı'ya döner.) 11 Bu yedi "yapı sefirotu", Tanrı'nın kendi içindeki yaratıcı olasılıkları düşünmek için açtığı "yedi göz"dür. 12 Bir versiyonda bunlar kozmik adam Microposopus'un gözünden çıkan yedi elçidir. 1 ' Ancak bu yayılımların çeşitli isimlerinden yalnızca biri Blake'e, Pachad'a, Blake'in beşinci Gözüne ve Tanrı'nın beşinci sefirahına karşılık gelir. 1 ^

Bu gnostik ve kabalistik gelenekler ilerici veya teleolojik gibi görünmüyor ve insanlık tarihini epifenomenal bir statüye indiriyor gibi görünüyorlar. Bunlar, Enkarnasyon'dakine benzer bir köprünün olmadığı ve kesinlikle Blake'in öğrettiği gibi Tanrı ile insanın nihai birleşmesi olmayan ciddi bir ikilik üzerine kuruludur. O halde Blake'in Yedi Göz'ün terminolojisini İncil'den ve gnostisizm ile Kabala'da bulunan ezoterik tefsir geleneklerinden ödünç aldığı, ancak onu daha genel olarak Protestan "tarihsel-cistik" sekansa asimile ettiği ve kesin ve kesin bir sonuç elde ettiği sonucuna varabiliriz. muhteşem sonuç.

Blake'in sekiz çağ olduğunu iddia eden tek bir öncülünü bulabildim ama onun çalışmaları on yedinci yüzyıl İngiltere'sinde iyi biliniyordu ve Blake'in bildiği geleneğin bir parçası olarak hayatta kalmış olabilir. 1502'de Münster'de doğan Henry Niclaes, kutsal metinleri "içsel" manevi anlamda yorumlayan ve "Kutsal Ruh" Hıristiyanları için ortak birçok doktrini benimseyen radikal bir mezhep olan İnsan Ailesi'ni kurdu. Ailecilik 1570'te İngiltere'ye yayıldı ve kısa süre sonra yetkililerin dikkatini çekti. 1645'te, İç Savaş'ın sera havasında binlerce mezhep yeşerirken, düşman gözlemci Ephraim Pagitt bunların çoğunu Niclaes'e yükledi. Pagitt, Niclaes'in pek çok saçmalığı arasında şunu yazdı:

Bu aldatıcı, (kendi deyimiyle) Adem'den şimdiki zamana kadar sekiz kez meydana gelen ve (kendi söylediği gibi) birbirini takip eden sekiz ışık kırılmasının (kendi deyimiyle) sekiz kez gerçekleştiğini anlatır. Yedincisinde İsa Mesih'in yayıncısı olmasına ve ışığının kendisinden önce var olanların en büyüğü olmasına izin verir; ve kendisininkinin sonuncu, en büyük ve her şeyin mükemmeli olmasını sağlar. . . .'5

Daha mütevazı olan Blake, belirttiğimiz gibi sekizinci Gözünü Şeytan'a tahsis ediyor gibi görünüyor. Ancak Şeytan her birimizin bir parçasıdır, şeffaflık sınırımızdır; Sekizinci Gözümüzü açtığımızda, şu anda bizi saran opak Şeytani kişiliğin arkasını göreceğiz. Bizi gözlerimizi açmaya ve görmeye teşvik eden bir peygamber, üstü kapalı olarak gözlerinin artık en azından kısmen açıldığını iddia etmelidir. Niclaes'in ipucunu takip ederek Albion ormanlarının vahşi doğasında uluyan peygamber Blake'i kıyametvari sekizinci Göz olarak kabul ederek fazla yanlış yapmış olmayabiliriz.

Bu yorum, Milton'un gölgesi düşmüş dünyaya inerken (m 14.42-15.7) Blake'in Milton'u Varlığın Yedi Meleği ile çevrelenmiş "Sekizinci İmge İlahi" olarak ele almasından destek almaktadır; bunlardan ilki Lucifer'dir. Bu Yedi Meleği Yedi Göz ile eşitlememiz gerekip gerekmediği açık değildir, ancak bunların birbiriyle ilişkili olduğu kesindir. Milton'un doruk noktası, Milton'un Şeytani bölümünün bir tezahüründen (37.6-38.27), ardından Milton'un Şeytan'dan feragat etmesinden (38.29-49), Şeytan'ın tezahürü ve "Her Şey Tek Bir Büyük Şeytan Oluncaya Kadar" (38.50-39.2) nihai konsolidasyonundan oluşur. ve Milton'un "Yıldızlı Yedi" (39.3-13) tarafından çevrelendiği ikinci bir tezahür. Sonunda, "Yıldızlı Sekizli tek bir anlaşmayla /Tek Adam, Kurtarıcı İsa oldu, harika!" (42.10-11). Kendi kendini mirasçı ilan eden Blake (15.4g; 21.4) ile zaten birleşmiş olan Milton, artık uyanmakta olan Albion veya Evrensel İnsan ve Kurtarıcı İsa ile birdir. Kıyamet anında “Tarih şimdi ve İngiltere'dir” ve uyanan herkes tarihi aşıp sonsuzluğu görecek sekizinci ve son Göz olur.

NOTLAR

Önsöz

1. Robert N. Bellah, Bozulan Mutabakat: Duruşma Zamanında Amerikan Sivil Dini (New York: Seabury Press, 1975), s.124.

2. “Leszek Kolakowski'ye Açık Mektup,” The Poverty of Theory (London: Merlin Press, 1978), s.106. Marx'ın yanı sıra Blake'in de dibinde eğitim gören Thompson, şu anda Büyük Britanya'daki Avrupa nükleer silahsızlanma hareketinin en önde gelen sözcüsüdür.

3. Bir Yöntem Arayın, çev. Hazel E. Barnes (New York: Knopf, 1963), s.126 ve pasim.

4. Bkz. “'London' and its Politics,” elh 48 (Yaz 1981), 310

38.

Ben. İdeoloji Kavramı

1. Aşağıdaki tartışmada birçok kaynaktan fikirleri bir araya getiriyorum. Bu fikrin iki iyi kısa tarihi şunlardır: George Lichtheim, The Concept of Ideology and Other Essays'deki “The Concept of Ideology” (New York: Random House, 1967); ve Emmet Kennedy, “ 'Ideology' from Destutt de Tracy to Marx, "Journal of the History of Ideas 40 (Temmuz-Eylül 1979), 353-68. Üç eser, beni, bu kavramın edebiyat açısından değeri konusunda ikna etti. kendi fikir ayrılıkları: Fredric Jameson, Marxism and Form (Princeton: Princeton University Press, 1971); Terry Eagleton, Criticism and Ideology (Londra: New Left Books, 1976) ve Raymond Williams, Marxism and Literatür (Oxford ve New York: Oxford Üniversitesi); Press, 1977). Georg Lukäcs'ın çığır açıcı eseri olan History and Class Consciousness (1923; İngilizce çev., Cambridge, Mass.: MIT Press, 1971) ve bunun Almanya ve Amerika'da Frankfurt Okulu tarafından geliştirilmesinin yanı sıra, Sartre'ın Yöntem (1960; İngilizce çev., New York: Knopf, 1963) bir ilham kaynağı olmuştur. Kavramın Marksist kullanımındaki hemen hemen her türlü zorluk, Martin Seliger tarafından The Marxist Conception of Ideology (Cambridge: Cambridge) kitabında ortaya konmuştur. University Press, 1977). Machiavelli ve Bacon'dan Freud ve Mannheim'a ve Tel quel grubuna kadar uzanan mantıklı bir araştırma: Jorge Larrain, The Concept of Ideology (Londra: Hutchinson, 1979); üstü kapalı olarak Marksist düşünceyi Seliger'in eleştirilerinden kurtarır. Literatür geniştir ve giderek de büyümektedir; bunlar bir başlangıç.

2. Sartre, Bir Yöntem Arayışı, s.56.

3. Louis Althusser, Lenin ve Felsefe ve Diğer Denemeler, çev. Ben Brewster (New York: Monthly Review Press, 1971), s.222.

4. GS Kirk ve JE Raven, The Presocratic Philosophers (Cambridge: Cambridge University Press, 1966), s.168-69.

5. Althusser, Lenin ve Felsefe, s. 195-219.

6. Gunther Kress ve Robert Hodge, Language as Ideology (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1979), böyle bir çalışmadır; “ideolojiyi” dilin kendisini de kapsayacak noktaya kadar küreselleştirmekten kaçınır.

2. Blake'in İdeolojisi

1. Bu ifade Anthony Lincoln'e aittir, Some Political and Social Ideas of English Dissent (Cambridge: Cambridge University Press, 1938), P-33

2. John Dunn, "Onsekizinci Yüzyılda İngiltere ve Amerika'da Locke'un Siyaseti", John Locke: Sorunlar ve Perspektifler, ed. John Yolton (Cambridge: Cambridge University Press, 1969), s.68. Aynı yılın başlarında İskoçya'da, LCs üyesi Joseph Gerrald, Hooker ve Blackstone ile birlikte Locke'a reform için ajitasyon yapma hakkının desteklenmesi çağrısında bulundu. Bkz. EP Thompson, İngiliz İşçi Sınıfının Oluşumu (New York: Pantheon, 1964), s.128.

3. Alıntı: Dunn, “Locke,” s.46. Bu Blake'in hislerine katkıda bulunmuş olabilir.

Hunts ve The Examiner'dan hoşlanmamak. Düşmanlığın daha kişisel nedenleri David V. Erdman, Blake: Prophet Against Empire (Princeton: Princeton University Press, 1977), s.454-61'de tartışılmaktadır. ....

4. Blake'in Muhalif bir ailede doğduğu kesin değil. Piccadilly'deki St. James Kilisesi'nde vaftiz edildi. Bkz. Mona Wilson, The Life of William Blake, 3. baskı. (Oxford: Oxford University Press, 1969), s.2; ve Erdman, s.142.

5. Bkz. CB Macpherson, Sahiplenici Bireyciliğin Siyasi Teorisi (Oxford: Oxford University Press, 1962), s. 194-262.

6. Dunn, "Locke", s.77. Ayrıca bkz. Bernard Bailyn, The Ideological Origins of the American Revolution (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1967), s.29.

7. Thompson, İngiliz İşçi Sınıfının Oluşumu, s.92.

8. Anti-Jacobin 1, 396, Lincoln'den alıntı, English Dissent, s.114.

9. Aşağıda yazılanların çoğunu Staughton Lynd'in Intellectual Origins of American Radicalism (New York: Vintage, 1969) adlı eserine borçluyum.

10. Fiyat, Sivil Özgürlüğün Doğası ve Değeri Üzerine Ek Gözlemler, 3. baskı. (London, 1777), s.17, Lynd'de, age, s.58.

11. Ahlaktaki Temel Soruların İncelenmesi (1758), ed. DD Raphael (Oxford: Oxford University Press, 1948), s.23, alıntı: DO Thomas, The Honest Mind: The Think and Work of Richard Price (Oxford: Oxford University Press, 1977), s.61.

12. Lynd'den alıntı, Intellectual Origins, s.54.

13. Bkz. John W. Yolton, JoAn Locke and the Way of Ideas (Oxford: Oxford University Press, 1956), s.34, 62, 70.

14. The Dignity of Human Nature (Londra, 1754), s.171, Lynd, Intellectual Origins, s.27'de alıntılanmıştır. Burgh, diğerlerinin yanı sıra Mary Wollstonecraft ve HD Thoreau'yu da etkiledi. Bkz. Eleanor Flexner, Alary Wollstonecraft (Baltimore: Penguin, 1972), s.48, 161-62.

15. Temel Soruların Gözden Geçirilmesi, s.19, Lynd, Intellectual Origins, s.28.

16. Age, s.63-64, Lynd, Intellectual Origins, s.28 ve Thomas, Honest Mind, s.52'de.

17. Blake ve Romantik şairler sıklıkla görme ve görme alanına ahlaki ve politik metaforlar uyguladılar. Özellikle bkz. MH Abrams, Natural Supernaturalism (New York: Norton, 1971), s.36373

18. Blake bazen eski terimi "vicdan" ile eşanlamlı olarak kullanmıştır: "Doğuştan Fikirler, Onunla Doğmuş Her İnsandadır. onlar [gerçekten] Kendisidir. Doğuştan Fikirlerimiz olmadığını söyleyen Adam bir Aptal ve Düzenbaz olmalıdır. Vicdana (ya da Doğuştan Bilime) sahip olmamak.” Reynolds'a Ek Açıklamalar, e 648.

19. Temel Soruların Gözden Geçirilmesi, s.23, 53, Lynd, Intellectual Origins, s. 28. Price'ın Locke'un ampirizmine yönelik eleştirisi için bkz. Thomas, Honest Mind, s.5 kapalı.

20. Age, s.169, Lynd'de , Intellectual Origins, s.2g. Yine de Price, belki retorik bir taviz olarak, kendi ilkelerinin "Bay Locke'un ve bu ülkede şimdiye kadar en çok hayranlık duyulan Sivil Özgürlük üzerine yazan tüm yazarların öğrettikleri ile aynı olduğunu" söyleyebilirdi. Thomas, Dürüst Zihin, s.188.

21. Anlayışın İdaresi Üzerine (1697), John Locke'un Eserleri (Londra, 1812), bölüm. 2, s. 26, alıntı: Sanford Lakoff, Equality in Political Philosophy (Boston: Beacon Press, 1968), s.98-99.

22. Hıristiyanlığın Makulluğu (1695), ed. IT Ramsey (Stanford: Stanford University Press, 1958), s.66.

23. American Independence the Interest and Glory of Great Britain (London, 1774; Philadelphia, 1776), s.32-33, Lynd, Intellectual Origins, P-37-

24. Eserler, cilt. 15, s.85, Michael R. Watts, The Dissenters, cilt. 1 (Oxford: Oxford University Press, 1978), P478. Watts'ın Price ve Priestley hakkında kısa bir bölümü var, s.471-78. Ayrıca bkz. Basil Willey, The Eighteenth Century Arkaplan (Londra: Chatto ve Windus, 1940), s. 168-204.

25. Price'ın vaazının metni Mezmur 122'yi, yani vatan sevgisini konu alan “ikinci ve sonraki ayetleri” alır. “Ayaklarımız, kabilelerin çıktığı kapıların arasında duracak, ey Yeruşalim. ...” Blake, Price'ın metninin 2. ve 4. ayetleri (“Kudüs”ten sonra) birleştirdiğini ve “Kudüs, kompakt bir şehir olarak inşa edilmiştir” yazan 3. ayetin tamamını çıkardığını fark etmiş olabilir. Belki çok önemli değil ve Price bunun yalnızca gereksiz veya biraz belirsiz olduğunu düşünmüş olabilir, ancak bu tam da Blake'in beğendiği ve kendisinin yazdığı türden bir satır. Önemli olan Mezmurun bahsettiği tahtlar, duvarlar ve saraylar değil, Kudüs'ün inşasıdır ve şehir kompakttır veya manevi bir "anlaşma" veya kardeşlik bağı içinde birlikte çalışan insanlardan oluşur.

26. Bir bilim adamına göre Price, (Kant gibi) Hume'un Locke'u yıkıcı bir şekilde genişletmesiyle uykularından uyandı. AS Cua, Reason and Virtue: Richard Price'ın Etiği Üzerine Bir Araştırma (Columbus: Ohio University Press, 1966), s.6.

27. Price ve Company'yi tekbencilik eğilimiyle suçlayabiliriz ama onlar doğanın gerçekliğinden hiçbir zaman şüphe duymadılar. Onlar daha ziyade insanın tanımını, onun ruhsal kavrayışını içerecek şekilde genişlettiler.

28. Bkz. HM Bracken, “Öz, Kaza ve Irk,” Hermathena 116 (1973)> 81-96.

29. A History of Western Philosophy (New York: Simon ve Schuster, 1945), s.605. Russell elbette kendi açısından bir örnektir.

30. Otobiyografi (1873; rpt. New York: son, 1964), s.192-93.

31. Karl Marx ve Friedrich Engels, Kutsal Aile (1844), Genç Marx'ın Felsefe ve Toplum Üzerine Yazıları, ed. Loyd Easton ve Kurt Guddat (Garden City, NY: Anchor, 1967), s.395.

32. Feuerbach Üzerine Tezler (1845), * n Yazıları, ed. Easton ve Guddat, s.401. Engels bu pasaja şunu ekledi: "Robert Owen'da olduğu gibi."

33. Reason and Revolution (1941; rpt. Boston: Beacon Press, 1960), s. 19-29. Burada "akıl" kelimesi Locke'un verdiğinden daha kapsayıcı bir anlama sahiptir ve insanın toplam entelektüel kapasitesini kapsar. Bu bölümdeki pek çok konunun kapsamlı bir tartışması için bkz. Ellen Meiksins Wood, Mind and Politics (Berkeley: University of California Press, 1972). Ayrıca Ferber ve Lynd'in The Resistance (Boston: Beacon Press, 1971), s. 253-76 adlı eserindeki "Direniş Epistemolojisi" hakkındaki kısa açıklamama bakınız.

34. Karl Polanyi, The Great Transformation (1944; rpt. Boston: Beacon Press, 1957), özellikle. Çatlak. 7.

35. Eagleton, Eleştiri ve İdeoloji, s.153. Walter Benjamin (Londra: New Left Books, 1981) kitabında Eagleton, Blake ve Milton'u küçük-burjuva radikaller olarak gruplandırıyor (s.8), ancak daha sonra (s.177) Blake'e güzel bir saygı duruşunda bulunuyor.

36. Karl Marx ve Frederick Engels, Alman İdeolojisi (1846), ed. CJ Arthur (New York: Uluslararası, 1970), s.65-66.

37. Christopher Hill, Dünya Tersine Döndü (New York: Viking, 1973), s.307.

38. Bkz. Hill, “John Mason ve Dünyanın Sonu”, Puritanism and Revolution (1958; rpt. Londra: Panther, 1968), s.311-23; Thompson, İngiliz İşçi Sınıfının Oluşumu, bölüm. 2.

39. Erdman, Peygamber, s.35-36; Morton Paley, "William Blake, İbranilerin Prensi ve Güneşle Giyinmiş Kadın", William Blake: Sir Geoffrey Keynes'in Onuruna Yazılar, ed. Paley ve Michael Phillips (Oxford: Oxford University Press, 1973). Thompson, Blake'in pleb alt kültürüyle olan ilişkisinin boyutunu göstermeye çalışacak bir kitap üzerinde çalışıyor. Brothers ve Southcott hakkında ayrıca bkz. Clarke Garrett, Respectable Folly (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1975), bölümler. 8 ve 9.

40. Blake "İngiliz Antinomcularının en büyüğüydü ama aynı zamanda sonuncusuydu." AL Morton, The Evertained Gospel (Londra: Lawrence ve Wishart, 1958), s.36. Burke, Fransa'daki Devrim Üzerine Düşünceler, ed. Conor Cruise O'Brien (Baltimore: Penguin, 1968), s.99, 157-58, 166. Ayrıca bkz. Lynd, Intellectual Origins, s.27: “Muhalif radikalizm Trenchard ve Gordon'un başlarının ötesine, hatta ötesine ulaştı. Locke'tan John Lilburne, Gerrard Winstanley, Richard Overton ve 1640'lar ve 1650'lerin diğer dini cumhuriyetçilerine.

41. Aids to Reflection (1825), s-38i, Inquiring Spirit'te alıntılanmıştır, ed. Kathleen Coburn (1951; rpt. New York: Minerva, 1968), s.404.

42. Christopher Hill, çağdaş broşürler üzerindeki rakipsiz hakimiyetiyle, Milton ile "sol" arasındaki pek çok benzerliğin izini sürüyor, ancak bunlar, tutarlı bir radikal duruş değil, çeşitli jestler dizisi olarak kalıyor. Milton ve İngiliz Devrimi (New York: Viking, 1978). Milton'u ideolojik olarak yerleştirmeye yönelik daha tutarlı bir girişim için bkz. Andrew Milner, John Milton and the English Revolution (London: Macmillan, 1981).

43. Her ne kadar Thomas Münzer ve Anabaptistleri incelemiş olsalar da, Marx ve Engels'in Winstanley'den haberi yok gibi görünüyor. Eduard Bernstein ve Karl Kautsky, History of Socialism (1895) adlı yapıtlarında ondan bahsederler ve ilk kapsamlı inceleme Bernstein'ın Cromwell ve Komünizm (1930) olarak tercüme edilen İngiliz devrimi (1908) hakkındaki çalışmasındadır. Hill'in Winstanley baskısındaki “Bibliyografik Not”a bakın, The Law of Freedom and Other Writings (Harmondsworth: Penguin, 1973) - Ayrıca bkz. George Woodcock, Anarchism (New York: Meridian, 1962), s.44-49. Standart baskı George Sabine, ed., The Works of Gerrard Winstanley, (1941; rpt. New York: Russell ve Russell, 1965); Winstanley'den yapılan tüm alıntılar bu baskıdandır ve sayfalar parantez içinde verilmiştir. Biyografik verileri Sabine ve Hill'in tanıtımlarına borçluyum.

44. The Saints Paradise, s.89, alıntı: Hill, ed., Law of Freedom, s. 19; yalnızca Sabine'de özet.

45. Thomas JJ Altizer, The New Apocalypse: The Radical Christian Vision of William Blake (East Lansing: Michigan State University Press, 1967), Hegel'e benzerlikler öne sürmede öncü olsa da bazen belirsiz olanı opak olanla aydınlatır. Aynı şey Leopold Damrosch, Jr., Blake's Myth'te Sembol ve Gerçek (Princeton: Princeton University Press, 1980) için de geçerlidir. Blake ve İngiliz Romantikleri ile çağdaş Alman yazarların klasik çalışması Abrams'ın Doğal Doğaüstücülüğü'dür.

46. Hill, Dünya Tersine Döndü, s.141; Abrams, Doğal Doğaüstücülük, s.161-63, 22 3! Erdman, s.11-12. Ayrıca bkz. EJ Hobsbawm, The Age of Revolution (New York: nal, 1962), s. 294, arkaik Alman entelektüel geleneklerinin korunması hakkında.

47. Isaac Kramnick, Walker'dan “Religion and Radicalism: English Political Theory in the Age of Revolution,” Political Theory 5 (Kasım 1977), 505-34'te alıntı yapıyor. Eşitlik konusunda bkz. aşağıya, s.68.

48. Bkz. Erdman, Peygamber s.80-83. Elbette bazı tüccarlar Amerikan Savaşı'ndan kâr beklediler ve Wilke'li tüccar ve zanaatkârlardan oluşan barış partisinden ayrıldılar. Ve liman şehirlerinin ticari çıkarları her zaman imalatçıların çıkarlarıyla örtüşmüyordu ki bu daha tipik olarak Muhalifti.

49. Bakınız aşağıda alıntılanan J 65.12^, s.131-32; Erdman, Peygamber, PP-3 2 9'3 2 -

50. Ayrıca bkz. j 27.85-88. Londra Borsası birçok liberali etkiledi. Voltaire şöyle yazmıştı: "Birçok mahkemeden daha saygın bir yer olan Londra borsasına girin. Orada tüm ulusların temsilcilerinin insanlığa hizmet için toplandığını göreceksiniz. Orada bir Yahudi, bir Müslüman ve bir Hıristiyan birbirleriyle aynı dindenmiş gibi davranırlar ve ancak iflas edenlere kâfir adını verirler; burada Presbiteryen Anabaptist'e güveniyor ve Anglikan Quaker'ın sözünü yerine getiriyor." Alıntı: Roy Porter, English Society in the Eighteenth Century (New York: Penguin, 1982), s. 187-88.

51. Albert O. Hirschman, Tutkular ve İlgi Alanları (Princeton: Princeton University Press, 1976).

52. Geoffrey H. Hartman, The Fate of Reading and Other Essays (Chicago: University of Chicago Press, 1975), s.278.

53. Ancak bkz. Nancy Bogen ve David Erdman'ın, Birmingham Lunar Society'yi Blake'in erken dönem hicivine bağlama konusundaki itirazları, Erdman, s.93, n.13; Kramnick, “Din ve Radikalizm,” 522E

54. Abrams, Doğal Doğaüstücülük, s.210-211, 508, n.16.

55. İsimsiz bir sans-culotte'dan (Mayıs 1793), Gwyn A. Williams tarafından çevrilmiştir, Artisans and Sans-Culottes (Londra: Arnold, 1968), s.19.

56. Hannah Arendt, OnRevolution (1963; rpt. New York: Penguin, 1977), s.245.

57. Tarihçi şunu belirtiyor: "Kardeşlik, özgürlükçü veya eşitlikçi olmaktan ziyade 'Sol'a ait bir terimdir." JM Roberts, "Liberte, Egalite, Fraternite: Kaynaklar ve Bir Sloganın Geliştirilmesi", Tijdschrift voor die Studie van die Verlichting 4 (1978), 329-69. Bu referansı Jeffrey Merrick'e borçluyum.

58. Albert Soboul, Parisli Sans-Culottes ve Fransız Devrimi, 1793-4, çev. Gwynne Lewis (Oxford: Clarendon Press, 1964), s.153, 154

59. Arendt, Devrim Üzerine, s.264.

60. Albert Goodwin, Özgürlük Dostları (Londra: Hutchinson, 1979)> P-24°-

61. Robert Darnton, "Devrim Öncesi Fransa'da Yüksek Aydınlanma ve Edebiyatın Düşük Yaşamı", Geçmiş ve Bugün 51 (Mayıs 1971), 81-115.

62. e 636. Burada biçim ve içeriğin dokunaklı birliği var. "Saklandım" ifadesi kendisininki hariç neredeyse tüm gözlerden gizlenmiş olmalı.

63. Görsel tasarımlar hakkında da paralel bir tartışma yapılabilir: Bunlar, geleneksel tutum ve jest "dili"ni, hatta dönüşümlerin altında inatla varlığını sürdüren Yunan ve Roma formlarını ödünç alıyor ancak dönüştürüyor.

64. Jonathan Culler, Yapısalcı Şiir (Ithaca: Cornell University Press, 1975), s.244.

65. Culler birkaç tanesine dikkat çekti. Fredric Jameson'un The Prison-House of Language (Prison-House of Language) (Princeton: Princeton University Press, 1972), s. 173-86'da tüm ayrıcalıklı ilkelerin veya modellerin eleştirisinin sınırları ve çelişkileri hakkında güzel bir açıklaması vardır.

66. Bkz. Leslie Brisman, Romantic Origins (Ithaca: Cornell University Press, 1978) ve Brian Wilkie ve Mary Lynn Johnson, Blake's Four Zoos: The Design of a Dream (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1978).

67. Milton'un Şeytanı bu ikinci anlamda "Monarşiyi varsayıyorum" diyor, ancak kendisi, Abdiel'in hemen yanıtladığı gibi, kendisini "Akranlarınızın çok üstünde" konumlandırmış (pl 5.794-95, 812; cf. 1.38-39).

68. Erdman, Peygamber, s.31.

69. Goodwin, Özgürlük Dostları, s.37-40; Erdman, s.34.

70. Christopher Hill, "Sir Edward Coke—Myth-Maker", Intellectual Origins of the English Revolution (1965; rpt. Londra: Panther, 1972), sayfa 257-58'deki alıntı. Ayrıca bkz. Hill'in “The Norman Yoke”, Puritanism and Revolution (1958; rpt. Londra: Panther, 1968); "1640'tan önce" diyor orada, "antikacı çalışmalar tehlikeliydi" (s.71). Milton, Areopagitica (1644), Tam Şiirler ve Büyük Düzyazı'da, ed. Merritt Y. Hughes (New York: Odyssey, 1957), P-725

71. Burke, Düşünceler, s.92; 181, 144; 92, 275, 117 (Burke'ün italikleri).

72. Paine, İnsan Hakları, ed. Henry Collins (Harmondsworth: Penguen, 1969), s.87-88.

73. Burke, Düşünceler, s.107, 276.

74. Raymond Williams, Culture and Society lySo-igyo (Harmondsworth: Penguin, 1958), s.43.

75. Blake'in zamanında "gizem" kelimesinin yalnızca dini bir ayin veya gerçek veya herhangi bir sır anlamına gelmediğini, aynı zamanda bir beceri veya zanaat ve hatta bir zanaatkarlar loncası anlamına da gelebilmesini büyüleyici buluyorum. Burada iki etimoloji birleştirilmiştir; biri Yunancadan ("mistik" ile bağlantılı), diğeri Latince'den ("hizmet" ve metier buradan gelir) ve ikinci anlamda "gizem", "ustalık" ile karıştırılmış olabilir. Yani Blake, kendi döneminde biraz arkaik bir ifadeyle, gravürcülerin gizeminin bir üyesi ve onların gizeminin ustasıydı. Belki de tüccarlar, rahiplik ve devlet yönetiminin gizemlerine karşı koymak için kendi "ticari sırlarını" ve kabul törenlerini istiyorlardı; eğer öyleyse, kendi ürettiği bulmacalara rağmen Blake bununla hiçbir şey yapmak istememiş gibi görünüyor ve şiirindeki "gizem" her zaman aşağılayıcıdır.

76. Marshall McLuhan, The Gutenberg Galaxy (1962; rpt. New York: son, 1969), s.184.

77. Morris Eaves, "Blake ve Sanatsal Makine: Dekorum ve Teknolojide Bir Deneme", pmla 92 (Ekim 1977), 903-27.

78. Bkz. Frank Kermode, The Genesis of Secrecy (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1979).

79. Bernard Barton'a mektup, 3 Nisan 1830.

80. George Steiner, On Difficulty and Other Essays (New York: Oxford University Press, 1978), s.34'te alıntılanmıştır.

81. Sidney, Şiirin Savunması, ed. JA van Dorsten (Oxford: Oxford University Press, 1966), s.37. Sidney'in deyimi, ilk olarak, ona daha iyi hizmet etmek için (Kral Lear'daki Kent gibi) prensine sadakatsizlik numarası yapan kişiye, daha sonra da yalan söyleyerek gerçeğe hizmet eden şiire atıfta bulunur.

82. Erdman, Peygamber, s.403-11.

83. Age, s.152.

84 Aynı eser, s. 153-54, konuya ilişkin makul bir değerlendirmeye sahiptir. Blake'in daha önceki otosansürünün kanıtı için bkz. s.153, 2 74 nl 3> 2 79> 413-15.

85. "Gri Keşiş", e 489.

86. Emily Dickinson'ın Tam Şiirleri, ed. Thomas H. Johnson (Boston: Little, Brown, 1960), #1129.

87. Walter Benjamin, “Mekanik Yeniden Üretim Çağında Sanat Yapıtı” (1936), Aydınlatmalar, çev. Harry Zohn (New York: Schocken, 1968); Blake, fz 71.7-8. David Punter şunu öne sürüyor: "Blake zor şiir yazıyor çünkü dilin tahakkümle lekelendiği bir durumda kolaylıkla ve rahatlıkla yazmak başlı başına yanıltıcıdır." Zorlukla ilgili sözleri genel olsa da benimkilerle aynı ruhu taşıyor; pozitivist, tek boyutlu veya baskıcı düşünce tarzlarına karşı mücadelenin örnekleri olarak Hegel ve Marcuse'ye faydalı bir şekilde başvuruyor. “Blake, Marksizm ve Diyalektik,” Edebiyat ve Tarih 6 (Sonbahar 1977), 219-42.

3. Kardeşlik

1. Wilson Carey McWilliams, The Idea of Fraternity in America'da (Berkeley: University of California Press, 1973) ihmali gidermeye yönelik bir adım attı. Eksiklik ve bunun olası nedenleri hakkındaki açıklaması için bkz. s.2-5. Philip P. Wiener'in (New York: Scribner's, 1968-1973) editörlüğünü yaptığı beş ciltlik Fikirler Tarihi Sözlüğü'nde ne kardeşlik ne de kardeşlik için ne makale ne de indeks girişi bulunmaktadır.

2. Fransız Devrimi hakkındaki şiirinde Blake, liberal Orleans Dükü'nün soylulara "tüm insanları eşitiniz / kardeşiniz olarak görmeyi öğrenmeleri" konusunda meydan okumasını ister (Fransız Devrimi, 193-94), ancak Dük'ü etkileyen şey çoğu, her insanın benzersiz bireyselliğidir, “bir başkasının beyninin sonsuz labirentidir” (190).

3. Bkz. Otto Gierke, Ortaçağın Siyasi Teorileri, çev. Bu fikrin tarihçesi için FW Maitland (Cambridge: Cambridge University Press, 1922), s.22-30 ve 103-104 n.7. Ayrıca bkz. 1 Kor. 12:12. Eph'de ilginç bir varyant ortaya çıkıyor. 4:25: “Birbirimizin üyesiyiz.”

4. “Evlat edinme” (huiothesid), Revize Edilmiş Standart Versiyonda “oğulluk” olarak tercüme edilmiştir.

5. McWilliams, Kardeşlik Fikri, s.4.

6. Hemen aşağıdaki satırlar, Tanrı'nın babalığının Blake'in kardeşlik fikrinin temeli olmadığı yönündeki iddiamla çelişiyor gibi görünüyor: “Herkes Ebedi Baba'yı görecek, sevgi ve neşe bol / Ebedi böyle söyledi Ziyafet'te Yeni'yi kucakladılar doğmuş İnsan / Ona Kardeş demek Ebedi Baba'nın imgesi” (133.26-28). Buradaki “Ebedi Baba”, neredeyse tek bir yaratım, kardeşliğimizin ebedi kaynağı anlamına gelebilir; onu Ebedi Adam Albion'dan ayırt etmek zordur (önceki pasajda "Birçok Ebedi Adam"ın bulunması dışında).

7. Karl Marx, Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie (Moskova: Yabancı Dil Basını, 1939), s.6; çeviri. Bu alıntıyı Nancy Schwartz'a borçluyum.

8. Max Horkheimer, Eclipse of Reason (1947; rpt. New York: Sea-bury Press, 1974), s.135.

9. Öte yandan, hissetmemiz gereken kardeş sevgisi, “gelenlerin” öne sürdüğü gibi, philia'dan ziyade eros'a daha yakındır. Önemli ama zor bir konuşmasında Los, yüksek aleminden düşmüş kardeşi Albion'a dönerek şöyle der: “Aşk sancıları beni / Damarlı borulardan oluşan bir çeşmeye dönüşen kasıklarıma doğru çekiyor: Ey Albion! Erkek kardeşim!" (j 82.83-84). Bu başka ne anlama gelirse gelsin, kulağa erotik, hatta fallik geliyor (Shelley'nin evrensel aşk fikrinden farklı değil); ancak bu Los'un soyunun bir belirtisi olabilir.

10. Irene Tayler'a borçlu olduğum bir fikir geliştiriyorum.

11. Aşağıya bakın, s.128.

12. Ve belki de Yahudi özgürlüğü. Bakınız Arthur Waskow, Godwrestling (New York: Schocken, 1978), özellikle. ilk dört bölüm (kardeşlik üzerine).

13. Yani seçilmiş olarak kurtarılamaz. Işığı görme ve seçilmekten vazgeçme olasılığı her zaman vardır. Seçilmişler bir birey değil, bir “devlettir”.

14. Efesliler Üzerine Vaaz 1:3-4, * n Francois Wendel, Calvin, çev. Philip Mairet (New York: Harper & Row, 1963), s.272-73.

15. Kalvinizm ile hümanizm ve mistisizmin iki akımı arasındaki farkların bir özeti için bkz. William Haller, The Rise of Puritanism (New York: Columbia University Press, 1938), PP-!93-95-

16. Blake ve İsveçborg'cular hakkında dikkatli bir açıklama için bkz. Morton D. Paley, “'Yeni Bir Cennet Başladı': William Blake ve İsveçborgianizm,” Blake: An Illustrated Quarterly 50 (Güz 1979), 6490 (özellikle 69- 70).

17. İnsanın Umudu (L'Espoir), parola. Malraux'nun kardeşliği elbette İspanya İç Savaşı'nın bir ürünüdür ve ortak bir düşmana duyulan nefrete dayandığı ölçüde Blake bunu reddedecektir. Bu noktada Blake'i, Marx'ın 1848'de Lamartine'in paha biçilmez ifadesiyle "korkunç bir yanlış anlaşılmaya" dayanan "sınıf ilişkilerinin hayali ortadan kaldırılması" sloganını alaycı bir şekilde çürüten sloganına benzer şekilde, Blake'i yanılgıya düşmüş bir ütopyacı olarak bir kenara atmak yeterince kolaydır. (Fransa'da Sınıf Mücadeleleri: 1848'den 1850'ye, çev. Paul Jackson, Karl Marx: Sürgünden Araştırmalar, ed. David Fernbach [New York: Vintage Books, 1974], s.47). Sınıf dayanışması mümkündür; kardeşlik bir hayaldir. Ancak hata, elbette, gerçeğin ölçüsü olarak ideal bir ütopyayı sürdürmek değil, gerçeği idealle karıştırmak ve ütopyanın gelişini ilan etmektir. Araçlar hakkında ne düşünürse düşünsün, Marx sınıf dayanışmasının sonunun sınıfsız toplum olduğuna inanıyordu ve Blake de kendi tarzında öyle yaptı. Şunu da eklemek isterim ki, bir Marksist, Blake'in evrenselci hamlesini kendi devrim teorisiyle özümsenemez bulsa bile, yine de Blake'in fikirlerinin kısmen devrimci grupların fenomenolojisine çevrilebilir olduğunu görebilir. Örneğin Sartre'ın, Parislilerin 1789'daki kaynaşmasına ilişkin açıklamasında Malraux'nun “kıyamet”ini kullanmasına bakınız (Diyalektik Aklın Eleştirisi, çev. Alan Sheridan-Smith [London: New Left Books, 1976], s.357).

18. Reynolds üzerine bir notta Blake şöyle yazıyor: "İnsan, İnsandan, Hayvanın Farklı Türlerdeki Hayvandan olduğundan daha fazla farklılık gösterir" (e 656), ancak burada bağlam, sanatta ifade edildiği şekliyle insan kimliğinin değişkenliğidir.

19. McWilliams, Kardeşlik Fikri, s.8 ve pasim.

20. "Tirzah'a" (c. 1804), e 30. Blake neredeyse her zaman "seks" ve "cinsel" kelimelerini ayrılığı ima etmek için kullanıyor, sanki "mezhep"in geldiği olası Latince kök mezhebini yeniden canlandırıyormuş gibi.

21. Joseph motifi J 67.23, 68.1-2 ve 81.11'de devam etmektedir. Joseph'in ünlü paltosu, Kıta savaşlarında masum askerlerin kurban edilmesiyle kanayan neslin perdesi haline gelir. Blake ve öz kardeşleriyle ilgili herhangi bir tartışmayı dışarıda bıraktım; bunlardan biri olan Robert, öldükten sonra kesinlikle ruhi bir kardeş haline geldi. William ve Robert, Milton'un 32 ve 37 numaralı plakalarında çarpıcı simetrik pozlarla kazınmış, ancak Robert metinlerin hiçbirinde başka hiçbir yerde görünmüyor.

22. İkinci Cins, çev. HM Parshley (1953; rpt. New York: Bantam, 1961), s.89-90.

23. Erdman, Peygamber, s.57, 550.

24. Age., s.365.

7. Doğa ve Kadın

1. Bu ifade ED Hirsch, Jr., Innocence and Experience (New Haven: Yale University Press, 1964), s.61 ve passim'den alınmıştır.

2. Damrosch, Blake'in Efsanesindeki Sembol ve Hakikat kitabının beşinci bölümünde düalizm hakkında kapsamlı bir tartışmaya sahiptir.

3. Northrop Frye, Fearful Symmetry (Princeton: Princeton University Press, 1947), s.74.

4. Poimandres hakkında bkz. Hans Jonas, The Gnostic Religion (Boston: Beacon Press, 1958), s. 147-73. Everard hakkında bkz. Haller, Puritanism, s.206-12 ve Hill, The World Turned Upside Down, s.149.

5. Hazard Adams, William Blake: Kısa Şiirlerin Okuması (Seattle: University of Washington Press, 1963), s.6o.

6. İşaya 34:4'ün politikası İşaya 24:21'de açıkça ortaya konmuştur: "Rab, yüksekte olan yükseklerin ordusunu ve yeryüzündeki dünya krallarını cezalandıracaktır." Vahiy 6:15 daha az siyasidir, çünkü “her köleyi ve her özgür adamı”, alçaltılacak kralları ve büyük adamları kapsar. Coleridge bunu başka kelimelerle ifade ederken köle ve özgür insanı atlıyor ve böylece Vahiy'i yeniden siyasallaştırıyor. Morton D. Paley, Energy and Imagination: A Study of the Development of the Development of Blake'in Düşüncesi (Oxford: Clarendon Press, 1970), s. 53-56'daki tartışmayı güçlendiriyorum.

7. Jonas, Gnostik Din, s.26-62; Jean Danielou, İlkel Hıristiyan Sembolleri (Baltimore: Helicon, 1964), s. 111-15.

8. Bkz. Friedrich Engels'in Lavrov'a yazdığı 12 Kasım 1875 tarihli mektup: “Varoluş mücadelesine ilişkin Darwinci teorinin tamamı, Hobbes'un herkesin herkese karşı savaşı teorisinin ve burjuva ekonomik teorisinin toplumdan canlı doğaya aktarılmasından ibarettir. Malthus'un nüfus teorisiyle birlikte rekabet. Bu başarı gerçekleştirildi. . . aynı teoriler daha sonra tekrar organik doğadan tarihe aktarılıyor ve insan toplumunun ebedi yasaları olarak geçerliliğinin kanıtlandığı ilan ediliyor. Bu işlemin çocuksuluğu ortada, fazla söze gerek yok.” Ronald L. Meek, ed., Nüfus Bombası Üzerine Marx ve Engels (Berkeley: Ramparts, 1971), s.198.

9. Siyasi Adalete İlişkin Araştırma (1798), ed. Isaac Kramnick (Harmondsworth: Penguin, 1976), s.138.

10. Eşitsizliğin Kökeni Üzerine Bir Söylem, Bölüm I, Sosyal Sözleşme ve Söylemler (London: Everyman, 1973), s.65.

11. Tarih ve Sınıf Bilinci, s.130. Alfred Schmidt'in toplumun doğal bir kategori olduğu yönündeki diyalektik yanıtına dikkat edilmelidir; bkz. Marx'ta Doğa Kavramı, çev. Ben Fowkes (Londra: Yeni Sol Kitaplar, 1971), s.69-70.

12. Bkz. Alfred Sohn-Rethel, Intellectual and Manual Labor (Londra: Macmillan, 1978).

13. Grundrisse, David McClellan'dan alıntı, Karl Marx (New York: Harper & Row, 1973), s.3Oi.

14. Aldous Huxley, Algı Kapıları (New York: Harper & Row, 1954); Milton Klonsky, William Blake: Kahin ve Vizyonları (New York: Harmony, 1977), s.7-8.

15. Bu paragraftaki ve aşağıdaki paragraftaki Düşüncelerden alıntılar yine 90, 315, 156, 119, 120 ve 120. sayfalardadır.

16. Şimdi özellikle bkz. Morris Eaves, William Blake's Theory of Art (Princeton: Princeton University Press, 1982).

17. Dağlarda Blake için bkz. Nelson Hilton, “Blake and the Mountains of the Mind,” Blake: An Illustrated Quarterly 56 (Bahar 1981), 196-204.

18. Yüce ve Güzel Fikirlerimizin Kökenine İlişkin Felsefi Bir Araştırma, ed. JT Boulton (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1968), s.57.

19. Burke, Sublime, s.59.

20. Paley, Enerji ve Hayal Gücü, s.41. Thomas Weiskel, The Romantic Sublime (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1976), Blake hakkında ilginç bir bölüme sahiptir.

21. Burke, Sublime, s.59.

22. Tate Gallery kataloğuna bakın Henry Fuseli (1975), pls.87 ve 92

23. William Morris, Hiçbir Yerden Haberler (1890), ed. James Redmond (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1970), s.154.

24. Northrop Frye, "Sarhoş Tekne: Romantizmde Devrimci Unsur", Romantizm Yeniden Değerlendirildi, ed. Frye (New York: Columbia University Press, 1963), s.5; İngiliz Romantizmi Üzerine Bir Araştırma (New York: Random House, 1968), s.47.

25. The Recluse'un Sonucu, The Excursion'ın (1814) önsözünde alıntılanmıştır.

26. Entelektüel Kürenin Tanımı, Öğrenmenin Gelişmesi ve Felsefelerin Reddi'nden alınan bu pasajlar, William Leiss tarafından The Domination of Nature (1972; rpt. Boston: Beacon Press, 1974) kitabında uygun bir şekilde bir araya getirilmiş ve tartışılmıştır. ).

27. Jean-Paul Sartre, Varlık ve Hiçlik, çev. Hazel E. Barnes (New York: Philosophical Library, 1956), s.578.

28. Bakınız, örneğin, Irene Tayler, “The Woman Scaly,” Midwest Modern Language Association Bülteni 6 (Bahar 1973), 74-87; Susan Fox, Blake'in “Milton”unda Şiirsel Çiftlik (Princeton: Princeton University Press, 1976), özellikle. s.214-19; Diana Hume George, Blake ve Freud (Ithaca: Cornell University Press, 1980), özellikle. Çatlak. 6.

5. Özgürlük

1. Giriş #3918, Defterlerin 3. Cildi, ed. Kathleen Coburn (Princeton: Princeton University Press, 1973).

2. Ancak benim kullanacağım bir anlam. Bu kitabın yükü, Blake'in spekülatif felsefesinin pratik, toplumsal çıkarımlara sahip olmasıdır. Ancak bunlar alışılagelmiş (geleneksel ve Blake'çi) anlamda bir ahlaki doktrin oluşturmaz.

3. Morton, Sonsuz İncil, s.36. Bu, Blake'in on yedinci yüzyıldaki atalarıyla ilişkisini ayrıntılı olarak ele alan ilk kitaptı.

4. Korkunç Simetri, s.12.

5. Martin Werner, Hıristiyan Dogmasının Oluşumu, çev. SGG Brandon (Boston: Beacon Press, 1965), s.78.

6. İlk Kilise'deki bu tartışmanın bir açıklaması için bkz. aynı eser, s. 77'94.

7. Luther, Galatyalılar Üzerine Yorum, Puritanism and Liberty'de, ed. ASP Woodhouse (Londra: Dent, 1938); bkz. Giriş, s.6 5 ff.

8. Wendel, Calvin, s.203-206.

9. Bu sözler Luther'e ait olup Hill, The World Turned Upside Down, s. 124-25'te alıntılanmıştır.

10. Hıristiyan Doktrini, Kitap I, Bölüm. XXVII, Tam Şiirler ve Büyük Düzyazı, s.1007b, 1010b, 1012a.

11. Paul'un mektubuna neyin yol açtığına ilişkin spekülasyonlar için bkz. RA Knox, Coşku (New York: Oxford University Press, 1950), s.9-24.

12. R. McL. Wilson, The Gnostic Problem (Londra: AR Mowbray, 1958), s.181.

13. Jonas, Gnostik Din, s.137-46.

14. Age., s.271.

15. Age., s.273-74.

16. Norman Cohn, Milenyumun Peşinde, rev. ed. (New York: Oxford University Press, 1970), s.310; bkz. Hill, Dünya Tersine Döndü, 9.254.

17. A Fiery Flying Roll (1649), Cohn, Pursuit, s.329; bkz. AL Morton, The World of the Ranters (Londra: Lawrence ve Wisshart, 1970), P-8o; ve Hill, Dünya Tersine Döndü, s.254.

18. Cohn, Pursuit, s.296.

19. Gershom G. Scholem, Yahudi Tasavvufunda Başlıca Eğilimler, 3. rev. ed. (New York: Schocken, 1961), bölüm. 8, “Sabbatçılık ve Mistik Sapkınlık.”

20. Abrams, Doğal Doğaüstücülük, s.416-18.

21. Hill, Dünya Tersine Döndü, s.273.

22. Cohn, Pursuit, s.306.

23. Hill, The World Turned Upside Down, s.141, 171. Ayrıca bu dönemdeki antinomianizm için bkz. Watts, The Dissenters, cilt. 1, s.17986.

24. Cohn, Pursuit, s.314.

25. Age., s.313.

26. Blake, ileride göreceğimiz gibi, Şeytan'ı açıkça "Reaktör" ile özdeşleştiriyor. Biraz önce alıntıladığımız yorumlarında Blake, Ahlaksızlığı “Olumsuz”, “hareketsizlik” ya da zeka olarak tanımlıyor. Kötülüğün bu ayrıcalıklı tanımı, her ne kadar saygın bir kökene sahip olsa da, radikal Protestanlık için hayati önem taşıyor gibi görünüyor. Yani Bauthumley: "Günah tam anlamıyla Tanrı'nın karanlık tarafıdır, bu da yalnızca ışıktan yoksunluktur" (Hill, The World Turned Upside Down, s. 176). Papa Paul VI 1972'de bu görüşü yalanladı.

27. John Saltmarsh, Free Grace (1645), Morton'dan alıntı, Ranters, s.51.

28. Hill, Dünya Tersine Döndü, s.133. Üç sınıfa açıkça devlet adı verilmemektedir, ancak Şeytan'a devlet denir (fz 115.23) ve o seçilmişlerle özdeşleştirilmiştir (m 11.19-21).

29. Cohn, Pursuit, s.290.

30. Ranters, pi 12.

31. Knox, Coşku, s.494. Bkz. Rupert Davies, Metodizm (Baltimore: Penguin, 1963), s.88-89.

32. On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıl antinomianizmi ve genel olarak radikal mezhepçilik hâlâ tarihçilerini bekliyor. EP Thompson, Blake'i Muggleton'lularla ve on yedinci yüzyıldan kalma diğer gruplarla karşılaştırıyor. TLS'de Thompson'ın Muggleton'lular hakkındaki mektubuna bakınız, 7 Mart 1975, 9.253.

33. Siyaset Felsefesinde, ed. Anthony Quinton (Londra: Oxford University Press, 1967).

34. Bkz. John Plamenatz, “On le Forcera d'Etre Libre,” Hobbes ve Rousseau'da, ed. Maurice Cranston ve Richard Peters (Garden City, NY: Anchor, 1972).

35. Hükümetin İlk İlkeleri Üzerine Deneme (1765), Lynd'den alıntı, Intellectual Origins, s.52. İtalikler çıkarılmıştır.

36 Bkz. Herbert Read, Anarchy and Order (1954; rpt. Boston: Beacon Press, 1971), pp.ißiff.

37. Bu örneği CS Lewis, Studies in Words, 2. baskıya borçluyum. (Londra: Cambridge University Press, 1967), s.125.

38. Alıntılar Kitap V, IL448-51, 486, 538-40, 545-46 ve 763-64'tendir.

39. 11.28 ve 85-86'dan alıntı yaptım. Blake ve Milton'u özgürlük sorunu konusunda karşılaştırmak ilginç olurdu. (Blake muhtemelen Milton'ın 1825'e kadar tercüme edilmemiş olan ve daha önce alıntı yaptığımız Hıristiyan Doktrini'ni hiç görmemişti.) Milton'un Hıristiyan özgürlüğü için gerekli olan disiplin ve erdeme yaptığı vurgu, Blake'in Milton'ın tasfiye etmesi gereken kişiliğinin bir parçasıydı. Cowper ve Coleridge'de gördüğümüz ikilem aynı zamanda Milton'unkiydi. Ancak aktif bir devrimci ve cumhuriyetçi bir politikanın teorisyeni olarak Milton, (en azından 1660'a kadar) Hıristiyan özgürlüğü kavramına kolektif veya kamusal bir yansıma sağlar. Areopagitica tek başına Blake'e en karakteristik imgelerinin çoğunu verebilirdi. Milton ve negatif özgürlük hakkında bkz. Hill, Milton ve İngiliz Devrimi (New York: Viking, 1978), s.262-67.

40. LI.89-91, 140, 144.

6. Emek

1. İşaya 2:4; ayrıca Mika 4:3'te. Joel 3:10'da intikam günü ilan edildiğinden emir tersine çevrilir.

2. Bizim pasajımız da dahil olmak üzere levha 65'in büyük bir kısmı Dört Zoa'da taslak halinde mevcut olduğundan, ancak levha 63'te bulunmadığından, Blake'in önce mevcut malzemeye yer adlarını eklediği ve ardından Druidler ve Yehova hakkında daha alegorik pasajı yazmış olması mümkündür. . Eğer bu doğruysa, onu duyulardan çok ses harekete geçirmiş olabilir. "Cheviot" ve "savaş arabası" garip bir çıngırakla kafiyeli ve "yaz Annandale / Ve hepsi ..." sanki bir çoban flütü gibi yumuşak bir ses mırıldanıyor gibi görünüyor. Birkaç satır sonra Blake aynı şeyi tekrar yapıyor: "Ey melankolik Magdalen, Malden tatilindeki sabaha bak" (65.38); Kimsenin aklına Malden için iyi bir neden gelmedi ama "Magdalen" (maudlin olarak telaffuz edilir) ile kulağa çok hoş geldiği kesin.

3. EP Thompson, "Zaman, İş Disiplini ve Endüstriyel Kapitalizm", Geçmiş ve Bugün 38 (1967), 56-97. Ayrıca bkz. George Woodcock, "Saatin Zalimliği", The Anarchist Reader, ed. Woodcock (Londra: Fontana, 1977).

4. Michael Tolley, Blake Haber Bülteni 37 (Yaz 1976), 36'daki bir tartışmaya ilişkin notta Vaizlerin burada bulunduğunu belirtiyor.

5. Adam Smith, Milletlerin Zenginliği, ed. Edwin Cannan (New York: Modern Kütüphane, 1937), s. 734.

6. Sivil Toplum Tarihi Üzerine Deneme (1767), Abrams'tan alıntı, Natural Supernaturalism, s.210. Abrams, Ferguson'dan etkilenen Schiller'in Estetik Mektupları'nı tartışmaya devam ediyor. Altıncı Mektupta: "Bütün'ün küçük bir parçasına sonsuza kadar zincirlenmiş olan insan, bir parçadan başka bir şeye dönüşmez."

7. Paul Mantoux, Onsekizinci Yüzyılda Sanayi Devrimi (New York: Harper & Row, 1962), s.306. Ayrıca bkz. Francis Klingender, Art and the Industrial Revolution (1947; rpt. Frogmore: Paladin, 1975), s.10.

8. İsrail devletinin en son muharebe tankına İbranice "savaş arabası" anlamına gelen Merkava adını vermesi ilginçtir; bu neredeyse bir Trident atom füzesi denizaltısına "Corpus Christi" adını vermek kadar küfürdür.

9. S. Foster Damon'un A Blake Dictionary'sinde (Providence: Brown University Press, 1965) "Urizen's Sons" başlığı altında yararlı bir özet bulunmaktadır.

10. Feuerbach 9 ve 1 Üzerine Tezler, Yazılarda, ed. Easton ve Guddat, s. 400-402.

11. William Blake'in Şiirleri, ed. WH Stevenson (New York: Norton, 1971), s.440. Bkz. Erdman, Peygamber, s.352-55.

12. “Küf”, “toprak” veya “toprak” anlamına gelebilir, ancak burada muhtemelen mantarı kastediyor; o zaman ot ve pasa paralel olacaktır. “Nadas”, sürülmeden bırakılan sürülmüş tarlalardır; bkz. Cowper'ın The Task 4.315'indeki “otlu nadaslar”. Blake aynı zamanda Yeremya kitabının 4. bölümüne de atıfta bulunuyor: Peygamber İsrail'i tövbe etmeye ve "Nadas topraklarınızı parçalayın ve dikenlerin arasına ekmeyin" çağrısında bulunur. Blake'in aslanları (124.16), rüzgarlar (125.7), krallar ve prensler (125.10) hepsi Yeremya'nın bu bölümünde yer almaktadır.

13. Blake, Ekinci Meselinin tasvirini, iki tür tohumun iki tür insan olduğu aşağıdaki benzetmeyle, Buğday ve Tares benzetmesi ile birleştirmiş olabilir (Mat. 13).

14. Euripides, Bacchae, 66; 1 Tez. 1:3.

15. Bunun Milton'un en eksiksiz veya en adil yorumu olmadığı burada geçerli değildir. Milton'un, Blake'in kendisini kıyaslamış olması gereken öne çıkan yönleriyle ilgileniyoruz.

16. David Punter'ın makalesi, “Blake: Creative and Uncreative Labour,” Studies in Romantizm 16 (Güz 1977), 535-61, bu makalenin tek alt metnidir.

Blake'te emekle ilgili somut bir tartışmaya rastladım. Bu bölümle birlikte okunmalı; Onun sözlerini tekrarlamamaya çalıştım.

17. MD Chenu, Çalışma Teolojisi, çev. Lilian Soiron (Chicago: Regnery, 1966), s.105-114. “Atölye” Yunancada ergasterion demektir.

18. Bkz. Kayıp Cennet 12.18: “Toprağı işlemek.”

19. Kudüs, levha 9. Erdman makul bir şekilde Blake'in Hand aracılığıyla savaşı destekleyen İngiliz basınına saldırdığını öne sürüyor; Blake, haksız bir şekilde, günlüklerinde onu eleştirel bir şekilde eleştiren Hunt (Hand) kardeşleri hedef olarak dahil etti. Erdman, s.457-61.

20. "Beş duyunun oluşturulması (Bildung) tüm geçmiş tarihin emeğidir." Marx, 1844 El Yazmaları, “Özel Mülkiyet ve Komünizm,” benim tercümem.

21. Lenin, Amerikalı zaman ve hareket verimliliği öncüsü Frederick Taylor'a hayrandı.

22. “Yararlı Çalışmaya Karşı Yararsız Çalışma,” William Morris'in Siyasi Yazılarında, ed. AL Morton (New York: Uluslararası, 1973), s.88.

23. Frye, Korkunç Simetri, s.359.

7. Zaman, Sonsuzluk ve Tarih

1. Hristiyanlıkta Mit ve Ritüel (Boston: Beacon Press, 1968), s. 71.

2. Buradaki "hatırlamanın" bizzat hayali bir eyleme, bir şiire ait olduğunu belirtmekte yarar var. Bir başka örnek belki Urthona'nın Hayaleti'nin Los'a "Hafıza Kapılarının kilidini kaldırması" (fz 85.37) çağrısıdır, ancak Hayalet belirsiz bir figürdür ve her zaman en azından kısmen hatalıdır.

3. Blake'in hafıza üzerine en kapsamlı açıklaması Wayne Glausser'in Yale tezidir, 1978.

4. Doğal Doğaüstücülük, s.385-90.

5. Yaşlı adam sülük stokunun azaldığını söylüyor. Hiç şüphe yok ki sülüklere olan talep de azalıyor.

6. Genel olarak Frankfurt Okulu ve özel olarak Theodor Adorno (kısmen Benjamin'in etkisiyle) geçmişe ve onun yok edilmesine yöneldiler. Guy Debord, Gösteri Toplumu (Detroit: Red and Black, 1970) ve diğer Fransız Durumcular, tüketim toplumunda kamusal (ve özel) yaşamın kapatılması ve metalaştırılmasına yönelik eleştirilerini büyük ölçüde sürdürdüler. Daha yakın zamanlarda bkz. Russell Jacoby, Social Amnesia (Boston: Beacon Press, 1975) ve Christopher Lasch, The Culture of Narcissism (New York: Norton, 1979)

7. Neden yapım olması gerektiği başka bir sorudur. Bu, Blake'in insanların içinde ve onlar aracılığıyla hareket eden ilahi bir varlık olarak övdüğü yaratıcı veya "Üretken" güçle ilgili olabilir.

8. Bloom, “Commentary”, s.906, bu pasajı Urizen 3.13-17 ile bağlantılı olarak aktarır.

9. Blake, Alan Watts'ın Ortodoks Hıristiyanların Enkarnasyon anlatımına yönelik eleştirisine katılıyor:

Mitolojikten farklı olarak teolojik Hıristiyanlık her zaman böyle bir Enkarnasyonun yalnızca Nasıralı İsa olarak adlandırılan tarihsel bireye ilişkin olarak gerçekleştiğinde ısrar etmek istemiştir. Enkarnasyonun gerçek benzersizliğini salt tarihsel anormallikle karıştırdı. Çünkü Enkarnasyon, tek gerçek olay olması, Şimdi olan, geçmiş ve soyut olmayan tek oluşum olması anlamında benzersizdir. Dolayısıyla bu, ölü gerçekten farklı, ebediyen şu anda gerçekleşen tek yaratıcı ve yaşayan eylemdir.

(Mit ve Ritüel, s.129)

Kutsal Ruh kavramı için önemli olan İncil pasajları Blake için de önemlidir. Örneğin, Yuhanna 14:16-18'deki "Yorgan" (paraklit) ile ilgili pasajlardan Blake mhh 5'te bahseder ve Mesih'in Kendisini "Yorgan" olarak gösteren İş tasarımlarının 17. plakasında uzun uzun alıntılar yapar.

10. İnsanlık Durumu (Chicago: University of Chicago Press, 195 8 )' PP-24O-41.

11. Louis Bonaparte'ın Onsekizinci Brumaire'i (1852), çev. Ben Fowkes, Karl Marx: Sürgünden Araştırmalar, ed. Fernbach, s.146.

12. Ayrıca bkz. “Kesilen solucan sabanı affeder” ve “Ölü vücut, yaralanmanın intikamını almaz” (mhh 7).

13. Düşünceler, s.104, lo8 > UM'Öä-

14. Milton ve merhum kardeşi Robert'la sohbet eden Blake, bunlardan sadece ikisini saymak gerekirse, "yaşayanların" şu anda nefes alan kişileri değil, zamansallığın üstesinden gelmiş her yaştan ruhsal enerjik kişileri ifade ettiğini ekleyebilirdi. hayatlarının. Belki de bu konuda Burke'ten o kadar da uzak değildir.

15. Blake'in 1779 gibi erken bir tarihte başlamış olan ancak görünüşe göre 1793'te reklamı yapılan bir kitapta yer alan (şimdi kayıp) İngiliz tarihine ait çizim serisini tartışmadım. Konular, Brutus'un Britanya'ya çıkışından Kral John ve Magna Carta'ya, İngiltere'nin geleceğine dair bir vizyona kadar uzanmaktadır (bkz. e 672, 693). Onlardan tutarlı bir tarih vizyonu çıkarmak zordur ve Blake bunların çoğunu çizerken böyle bir vizyona sahip olmayabilir. Defterinde listelenen yirmi konudan altısı Julius Caesar'dan önce gelir; sanki Blake için “İngiliz” veya “Galli” önceliği önemliymiş gibi, aynı zamanda Britanya'nın Aeneid'de bulduğumuz özgürlüğün “batıya dönüşünü” sürdürmesi önemliymiş gibi. Birçoğu zalim tiranlarla ve Tanrı'nın cezalarıyla ilgilidir (bunlardan birine "Krallar ve Rahipler Tarafından Kullanılan Zulümler" denir) - bunlar Miltonik ve Muhalif özgürlük geleneklerinin içinde yer alır ve bazıları örnek niteliğinde ve "tipolojik"tir. Bkz. David Bindman, Blake as an Artist (New York: Dutton, 1977), s.23-26.

16. Blake'in "devrim" kelimesini kullanımı hakkında bkz. Aileen Ward, "The Forging of Orc: Blake and the Idea of Revolution", Triquarterly 23/24 (Winter/Bahar 1972), 204-227.

17. Daniel 7:25: "ve belli bir zamana, vakitlere ve zamanın bölünmesine kadar onun eline verilecekler." Blake fz 25.35-36'daki bu pasaja değiniyor: "Fırınları defalarca kapatıp mühürlediler." Ayrıca Daniel 9:27 ve 12:7 ile Vahiy 11:4'e bakın.

Diğer bir olasılık da 8.500'ün 200 yıllık Dönemlerin önemli bir katı olmasıdır. Çarpanı 42/2'dir. Şimdi 42, altı hafta, yani haftalardan oluşan "kısa" bir hafta olarak alınabilir; "Kısa" bir hafta, Şabat'tan bir hafta eksiktir, bu durumda bir Jübile Şabatıdır, dolayısıyla bir eksiklik duygusuna, sonsuzluk özlemine sahibiz. 42 sayısı aynı zamanda Daniel'in 3/2 "zamanındaki" (ve Vahiy 11:4'teki 1.260 günlük) ayların sayısıdır. Geriye kalan yarısı Daniel’in “yarım vakti” olabilir. Her halükarda, 8.500'ün içinde faktör olarak çok sayıda yedi bulunur (Eklememiz gereken bir Çağ, bir kameri ay veya yılların dört haftasıdır) ve asıl nokta bu olabilir.

Blake'in anlamlı sayıları kopyalama eğilimi Milton'da saçma boyutlara ulaşıyor; örneğin, “Sayıları yedi milyon, yedi bin ve yedi yüz” (m 28.22).

18. Bkz. İsveçborg'un Cennetsel Sırları (New York: İsveçborg Vakfı, 1967), cilt. Ben par. 483.

19. Joachim'in kısa açıklamaları Cohn, Pursuit, s. 108-110'da; ve Morton, The Ebedi İncil, s.38-40. Ayrıca bkz. Morton Bloomfield, “Joachim of Flora,” Traditio 13 (1957), 249-311. Boehme hakkında bkz. RM Jones, Mysticism and Democracy in the English Commonwealth (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1932), s.128.

20. “Blake. . . Hegelci sürecin tam tersi olarak tanımlanabilecek tarihsel bir süreci varsayar. Gerçeğin her ilerleyişi, hatayı daha bariz bir şekilde hatalı bir biçimde pekiştirmeye zorlar ve özgürlüğün her ilerleyişi tiranlık üzerinde aynı etkiye sahiptir. Frye, Korkunç Simetri, s. 260. Hegel sıklıkla Almanya'da en güçlü olan Joachim geleneğine yerleştirilmiştir.

21. Fransa'da Sınıf Mücadeleleri: 1848'den 1850'ye (1850), çev. Paul Jackson, Karl Marx: Sürgünden Araştırmalar, ed. Fernbach, s.61.

22. Korkunç Simetri, s.205.

23. Hirsch, Masumiyet ve Deneyim, s.52.

24. Age, s.85. Frye (Fearful Symmetry, s.202): “Bu tür devrimler bir kıyamete yol açamasalar da bir kıyametin belirtileri olabilir.”

25. Erdman, Peygamber, s.428. Genel olarak Orklar hakkında bkz. Paley, Energy and Imagination, bölüm. beş.

26. Bkz. Ward, "The Forging of Orc", 205-10; Frye, Korkunç Simetri, s.218.

27. Frye, Korkunç Simetri, s.2i7.

28. Hirsch, Masumiyet ve Deneyim, s.110-11. Ward da aynı fikirde: “devrim, az çok öngörülebilir bir gelecekte meydana gelen kehanet niteliğinde bir olay olarak değil, bir Son Yargı olarak veya bireysel ruh içinde hatadan vazgeçilmesi olarak hayata geçirilecektir” (s.225).

29. Bu konuda bkz. Frye, Fearful Symmetry, s.217.

30.m 23.47. Bkz. Erdman, Peygamber, s.428-30.

31. Thomas Frosch, Albion'un Uyanışı (Ithaca: Cornell University Press, 1974). Bu ilginç kitabın ardından gelenlerin çoğunu bana borçluyum. Alıntılar şu sayfalardandır: 57-58, 59-60, 132.

32. Theodore Roszak, Blake gibi, "seyirci duyularının" egemenliğini eleştirdi ve bizi dünyaya ilkel dokunsal katılımı yeniden kazanmaya teşvik etti: "İnsanın duyusal yapısında, gözler ve kulaklar (özellikle kulaklar) gözler) baskındır ve diğer duyuları büyük ölçüde gölgede bırakır. Bu duyusal evrimimizin ayırt edici bir özelliğidir. Deneyimi uzaklaştırma yanılsamasına kapılan duyular, despotça ön plana çıkar; mahrem duyular geri çekilir ve zayıflar.. . . Ancak görme ve duyma deneyimlerine nüfuz ettiğimizi ve bizimle bir ses veya görüntü temsili arasında, bizimle bir koku arasında olduğundan daha net bir ayrım olmadığını unutmak açıkça gerçekliğin ihlalidir. Çorak Toprakların Bittiği Yer (Garden City, NY: Doubleday, 1972), s.81-82.

33. Bkz. WJ.T. Mitchell, Blake's Composite Art (Princeton: Princeton University Press, 1978), özellikle çoklu duyusal stil üzerine s.58-74.

34. Olumsuzluklar (Boston: Beacon Press, 1968), s.272, n.39.

35. Yanlış Bilinç: Şeyleşme Üzerine Bir Deneme, çev. Margaret A. Thompson (Oxford: Basil Blackwell, 1975). Gabel, Lukäcs'ın Emeğin makineleşmesi ve yabancılaşmasının "zamanı mekan boyutuna indirgediğini" savunan Tarih ve Sınıf Bilinci (1924) adlı eserinin yaklaşımını, Ludwig Binswanger ve diğerleri tarafından geliştirilen varoluşçu psikanaliz yöntemiyle birleştiriyor. Martin Heidegger'in.

36. Örneğin Fearful Symmetry, s. 148-49.

37. Çev. Jules L. Moreau (1960; rpt. New York: Norton, 1970), s.123. Diğer sayfa referansları parantez içindedir.

38. “Biz Avrupalılar, alışılagelmiş mekansal düşünme tarzımızla, zamansal ritimleri sıklıkla bir daire veya döngünün bariz görüntüsü aracılığıyla düşünürüz; Bunun nedeni, güneşin dairesel hareketinin görüntüsü karşılık gelen zamana aktarıldığı için çok eski zamanlardan beri zamansal yönelim için kullanılan güneşin dairesel hareketidir. Ancak İbraniler kendilerini geçici olarak güneşin dairesel hareketine değil, ayın evrelerinin düzenli değişimine, ışık ile karanlığın, sıcaklık ile soğuğun ritmik değişimine göre yönlendirirler. . . . Daire ve döngü gibi görsellerin kullanımının buna uygun olarak açıklanması gerekir. İnsan yaşamı sonsuz bir ritimle seyrini sürdürür: Toprak-insan-toprak. Alışılagelmiş düşünce biçimimizden biraz uzaklaşıp, tamamen tarafsız bir şekilde düşünürsek, bu değişimde dairesel bir çizginin izini değil, sadece ve sadece ritmik bir değişim bulacağız. (s.134)

39. "Edebiyat Eleştirisinin Sosyal Bağlamı", Edebiyat ve Drama Sosyolojisi, ed. Tom Burns ve Elizabeth Burns (Baltimore: Penguin, 1973), s.152.

40. Blake'in müzikteki uyumdan hoşlanmaması belki de Protestan bir önyargıdır. Armoni müziğin “mekansal” boyutudur. Blake'in melodi ve armoni konusundaki görüşleri Cenevre'nin oğlu Jean-Jacques Rousseau'nunkilere çok benziyor.

41. Michael Walzer, Azizlerin Devrimi (1965; rpt. New York: Atheneum, 1970), s.171-83.

42. “Şarkı”, Brueghel'den Resimler (New York: New Directions, 1962), s.15.

43. GWF Hegel, Zihnin Fenomenolojisi, çev. JB Baillie (1910; rpt. New York: Harper & Row, 1967), s.258. Ayrıca bkz. Frye, Fearful Symmetry, s.396.

8. Blake'in Kıyameti

1. Harold Bloom, Blake's Apocalypse (Garden City, NY: Doubleday, 1963), s.425.

2. Bu ifade, Amerikan şiirinde ansiklopedik geleneği sürdüren Walt Whitman'a aittir. Blake'teki diğer listeler için J 72.38-44'teki otuz iki ülkeye bakınız; yabani otlar, böcekler ve diğer haşarat m 27.11-29'da; kuşlar 31.28-45 m'de; çiçekler ise m 31.46-63'tedir.

3. Bkz. Daniel Stempel, “Blake, Foucault ve Classical Epis-teme,” PMLA 96 (Mayıs 1981), 388-407, özellikle. 392.

4. İrlanda ilçelerinin sayısını j 72.1, 14, 17'de olduğu gibi 32 olarak alırsak.

5. Emily Dickinson'ın Bütün Şiirleri, #1234. Goethe'nin Faust'u, Peloponez'in bir bölgesini her Germen kabilesine tahsis ederken aklında benzer bir şey olabilir (Faust II, 9466-81).

6. Damon ve diğerleri, bu listenin "içsel anlam"a sahip olduğu kabul edilen otuz üç İsveçborg ile tam olarak örtüştüğüne işaret ettiler, ancak yalnızca Blake bunları on altı kitaba indirmeyi düşünebilirdi. Bkz. Damon, William Blake: Felsefesi ve Sembolleri (1924; rpt. New York: Peter Smith, 1942), s.454; ve Paley, “ 'Yeni Bir Cennet Başladı'” 64-90, özellikle. 78.

7. Bkz. Peter Butter, “Milton: The Final Plates”, Interpreting Blake, ed. Michael Phillips (Cambridge: Cambridge University Press, 1978).

8. Esas olarak Yeni Ahit'in Teolojik Sözlüğü'nden yararlanıyorum, ed. Gerhard Kittel ve Gerhard Friedrich, çev. Geoffrey W. Bromley (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1964-1974); ve Origen'de, İlk İlkeler Üzerine, çev. GW Butterworth (1966; rpt. Gloucester, Mass.: Peter Smith, 1973). İkincisinden alıntılar s.53 ve 57'dedir.

9. Parlamento ve Ordu için Yeni Yıl Hediyesi (Londra, 1650), Özgürlük Yasası ve Diğer Yazılar, ed. Tepesi, s.193. Yazım ve noktalama işaretleri modernleştirildi. Winstanley okuyucularından, savcılarının ve düşmanlarının nihai kurtuluşuna kızmamalarını ister (The Mysterie of God, 1648'de); bkz. T. Wilson Hayes, Winstanley the Digger (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1979), s.10-11.

10. Özgürlük Hukuku, s.220.

11. Daha çok Winstanley'inki gibi başlayıp Koloseliler 1-26: Çağlardan ve Nesillerden Saklanan Gizem'den alıntı yaparak. . .; Tüm İnsanların Kurtuluşu alt başlığını taşıyordu. . . ; bkz. Conrad Wright, The Beginnings of Unitarianism in America (Boston: Beacon Press, 1955), bölüm. 8.

12. London Gazetteer'daki duyuru, 5 Haziran 1790, s.2. Bu referansı David Erdman'a borçluyum. Daha önceki bir taslakta Blake'in Evrenselci tartışmayla karşılaştığının şüpheli olduğunu söylemiştim; Erdman beni bunun kaçırılmayacak kadar belirgin ve kalıcı olduğuna ikna etti.

13. Garrett, Saygın Çılgınlık, s. 137-38.

14. Robert E. Davies'ten alıntı, Metodizm (Baltimore: Penguin, 1963), pi 17. John Murray bir Metodistti ve başka bir Metodist olan James Relly tarafından Evrenselciliğe dönüştürüldü.

Yirminci yüzyılın önde gelen Amerikalı Evrenselcilerinden Clarence R. Skinner'ın The Social Implications of Universalism (Boston, 1915) adlı eserinde "bugüne kadar ilan edilen en devrimci öğretinin" Evrenselci Tanrı fikri, "evrensel, evrensel bir Tanrı fikri" olduğunu yazması ilginçtir. doğası sevgi olan tarafsız, içkin bir ruh.” Sık sık Whitman'dan alıntılar yapıyor. “Demokratik bir halk, demokratik bir Tanrı'yı, kendi evrenini seven, kardeşliğe aç olan, hayatın tamamı için olan ve hayatın tamamı için olan, sempatisi 'yuvarlak, ilahi, eksiksiz' kadar geniş olan güçlü bir tanrı talep eder. ”

15. Blake Bülteni tarafından “Blake'in Son Yargıya Dair Vizyonları” başlıklı bir broşürde yayınlanan 1975'teki Blake Semineri hazırlık yorumlarında.

16. Elbette "saç", "saç" ile aynı şey değildir ve toz ve çamurun kümelenme eğilimi, onun herhangi bir parçacığının silinmez dış hatlarını bozabilir, ama belki de asıl mesele budur. Platon, benzersiz kurucu üyeleri fark etmeye tenezzül etmeden, kitleleri kitleler olarak görmezden gelirdi. Parmenides'in referansını John Hodgson'un bir önerisine borçluyum.

17. Donald D. Ault, Visionary Physics: Blake'in Newton'a Tepkisi (Chicago: University of Chicago Press, 1974), s.72-74. Thomas Carlyle, "Özellikler", Eleştirel ve Çeşitli Denemeler, cilt. 3 (Boston, 1840), s.87.

18. Walter Benjamin, “Tarih Felsefesi Üzerine Tezler” (1940), Aydınlatmalar, s.254-55. İngilizce'deki en kapsamlı yorum Irving Wohlfarth'a ait gibi görünüyor, "Walter Benjamin'in Son Düşüncelerinin Mesihsel Yapısı Üzerine", Glyph 3 (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1978), s. 148-212.

19. VA De Luca, “Blake's Myth-Making'in Yapısal Tasarımında Özel İsimler,” Blake Studies 8:1 (1978), 5-22; P-9 ile ilgili teklif

20. Olası bir korelasyon için bkz. “Açıklayıcı Katalog,” e 542.

21. Bkz. j 82.82: "İstediğimde Nimet Bahçelerine gidebilirim."

22. Kuralı kanıtlayan üç veya dört karşı örnek vardır. Ruhsal "sohbet" duygusu akılda tutulduğunda, Theotormon'un "korkunç gölgelerle konuşması" (vda 8.12) ya da düşmüş insanın gözünün "Boşlukla konuşması" (m 5.22) çok daha kötü görünüyor. Ve "Newton ve Locke'un Vahşi Doğalarında Ağırlık ve Uzaklık Konusunda Konuşmak/Konuşmak" (j 30.39-40) onlar hakkında konuşmaktan çok daha kötüdür.

23. Yetkili Versiyonda her biri bazen "konuşmak" olarak çevrilen iki Yunanca kelime, anastrephomai ve politeuomai, hiçbir zaman üçüncü bir terim olan peripateo'yu temsil eden "yürüyüş" haline gelmez.

24. Ed. Catherine Stimpson (New York: son, 1964), s.60.

25. Bkz. EJ Rose, “Kudüs'te Sünnet Sembolizmi,” Studies in Romantizm 8 (1968), 16-25.

26. Bkz. Francis Bacon, tüm insanlar arasında: "Sözler, bir tartarın yayı gibi, en bilge kişinin anlayışına karşı ateş eder ve muhakemeyi güçlü bir şekilde dolaştırır ve saptırır" (Advancement of Learning, II. 14.11).

27. Şeytan'ın topları icat ettikten hemen sonra çift anlamlıyı da icat etmesi Blake'i etkilemiş olabilir (pl 6.6ogf.).

Ek: Tanrı'nın Yedi Gözü

1. Korkunç Simetri, s. 128-34.

2. “Giden Yıla Övgü,” 11.76-77.

3. “Yorum,” s.964. Ayrıca m 32.8'de Lucifer'in "Hillel" olarak adlandırıldığı, görünüşe göre helel veya helal anlamına geldiği, İşaya 14:12'deki "gündüz yıldızı" anlamına geldiği ve ilk olarak Vulgata'da "Lucifer" olarak çevrildiği m 32.8'e bakın. Bkz. Bloom, “Yorum”, s.924.

4. CG Jung, Job'a Cevap (Cleveland: Meridian, i960), s.205, n.5'te, bu temelde Şeytan'ı Gözlerden biri olarak tanımlar.

5. Sözlük, pi 19.

6. Age., s.368.

7. Korkunç Simetri, s.361.

8. Jonas, Gnostik Din, s.132.

9. Kaynaklar Irenaeus ve Origen'dir. Bkz. R. McL. Wilson, Gnostik Sorun, s.139, nn.46, 47; ve Robert M. Grant, Gnostisizm ve Erken Hıristiyanlık (New York: Harper & Row, 1966), s.46-51.

10. Grant, Gnostisizm, s.59.

11. Scholem, Yahudi Mistisizmi, s.78-81. Blake'in kabalistik geleneği bildiğine dair başka kanıtlar da var. Bkz. j 27 (e 171).

12. Leo Schaya, Kabala'nın Evrensel Anlamı, çev. Nancy Pearson (Baltimore: Penguin, 1973), s.66-67.

13. The Kabala Denudata, alıntılanan Milton Percival, Blake's Circle of Destiny (1938; rpt. New York: Octagon, 1964), s-243

14. Schaya, Kabala, s.21. Percival, Circle, s.247, bunun yedinci olduğunu söylüyor.

15. Heresiography (London, 1645), s.77, Morton'dan alıntı, The Evertained Gospel, s.39.

DİZİN

Abrams, MH, 122, 157

Adams, Tehlike, 93

Adorno, Theodor, 3, 56

Ezop, 60, 62, 64

Althusser, Louis, 3, 9, 11, 45 Amerikan Devrimi, 48, 88, 168, 174-75

antinomianizm, 78, 116-26 antikacılık, 49

kıyamet, 124, 160, 175, bölüm. 8 şifre

Arendt, Hannah, 40, 165-67

Aristoteles, 72-74, 181 sanat, ayrıcalık verme, 52-58 kefaret, 76-80

Augustinus, 171, 218

Ault, Donald, 200

Bacon, Francis, 14, 49, 73, 92, 108109, 194

Ballou, Hoşea, 190

Barry, James, 42

Basire, James, 49

Bauthumley, Jacob, 123

Beauvoir, Simone de, 86-87 Benjamin, Walter, 3, 65, 160, 201202

Bentham, Jeremy, 22

Berkeley, George, 16, 48

Berlin, İşaya, 127

İncil, 186-87, !97'99

Eski Ahit, 11, 46, 78, 113, 121, 143-44-155, 168, 173, 18182, 189, 219; Kitaplar: Yaratılış, 4748, 144, 215-16; Çıkış, 105106; Sayılar, 186; Tesniye, 117; Joshua, 186; I. Krallar, 107; I Chronicles, 219; Eyüp, 61, 214, 216; Mezmurlar, 61,

206; Vaizler, 61, 135; Şarkıların Şarkısı, 61, 173, 179;

İşaya, 28, 58, 93, 133, 214; Hezekiel, 58-62, 64, 137, 152; Daniel, 61, 214; Zekeriya, 214; Malaki, 192; Karakterler: İbrahim, 85, 118, 216; Kabil, 120-21; Esav, 122; İshak, 216; Yakup, 85; Yusuf, 84-85; Musa, 60, 118, 126, 216; Nuh, 85; Süleyman, 60 Yeni Ahit, 69-75, 77-8283, 86-87, 105, 121, 143, 173; Kitaplar: Matta, 44, 61, 70, 82,

85, 118, 120, 140, 168, 197;

Mark, 82; Luka, 61; John, 71, 73, 140; Elçilerin İşleri, 74, 128, 130, 189; Romalılar, 69-70, 74, 117-18, 126, 188, 206; I Korintliler, 82-83,

86, 106, 118, 120, 188; II Korintliler, 87, 206; Galatyalılar, 74, 117-18, 128; Efesliler, 70, 77, 188, 206; Filipililer, 206; Koloseliler, 71, 189; Ben Selanikliler, 82; Ben Timoteos, 87; Ben Peter, 70; Yahuda, 142-43; Vahiy, 35, 42, 61, 93-, 123, 129-30, 158, 191-93, 214; Karakterler: İsa, benzetmeler, 61-62, 140, 144, 167; Meryem, 85; Pavlus, 69, 86-87, 90, 105-106, 113, 118-19, 126, 206

Blake, Catherine, 146

Blake, Robert, 194, 233-34

Blake, William

Karakterler, yerler ve özel terimler: Ahania, 110, 138; Albion, 45, 6364, 69, 71-72, 76, 84-87, 110, 128-30, 132-33, 138, 142, i45-47> 152, 155, 158, 163-64, 177, 179, 186-87, 192, t97' 202, 204-205,

Blake, William (yanlış)

20g, 217, 221; Kızları, 209; Oğulları, 145-47; Antamon, 196; Beulah, 54, 71, 79, 83-84, 110, 196; Eden, 71, 110, 213; Elohim, 215, 219; Enion, 110; Enitharmon, 146, 155, 162-63, 188, 213; Eno, 169-71; Golgonooza, 43-44, 84, 142, 148, 195, 197; El (Albion'un Oğlu), 146; Yehova, 215-16; Kudüs, 44, 68, 71, 74, 110, 128-30, 133; İsa, 61, 71-72, 76, 84, 86, 100, 138, 161, 164, 174, 188, 19g, 202, 208, 213, 215, 217, 221; Leutha, 188; Los, 10, 42-45, 53, 63-64, 75, 7g, 84, 86, 97, 99, 140-42, 144-48, 15°, 155, tsg- 169-70, 176-77, 179 -80, 184, 186-87, 195-96, 198-202, 204-206, 209-11, 216; Lucifer, 214-15, 219; Luvah, 69, 73, 17g, 184, 203; Milton, 79, g6, 14°, HS, 155, t7 2 > 180, 188, 205-206, 210, 221; Molek, 214-16; Ololon, 96-97, 152; Oothoon, 21, 81-82, 87, 111, 152; Ork, 51, 52, 68, 122, 125, 140, 158, 163, 175-77, 2°2; Pa-çad, 216, 220; Rahab, 87, 130; Rintra, 65; Şeytan, 75, 7g, 82, 84, 166-67, 171, 187-88, 211, 213-15, 217, 221; Benlik, 34, 76-77, 79-80, 129, 166, 174, 188, 205; Tanrı'nın Yedi Gözü, 171-72, 174, 178, Ek pasim; Shad-dai, 216; Spectre, 7g, 155, 188, 206, 210; of Los, 145 (ayrıca bkz. Benlik); Tharmas, 110; Theo-tormon, 82; Tirza, 100, 130; Ulro, 71, 172; Urizen, 43-44, 47, 49, 51, 81, 104, 110, 131-32, 137-40, 143-44, 156-57, 171 , 180, 184, 187-88, 205, 210; Urthona, 13g, 203-204; Vala, 86-87, 9°, 100, 130, 179; Zoas, 69, 162 Eserler: Ahama, The Book of, 110, 210; AU Dinleri Birdir, 13, 104; Amerika: Bir Kehanet, 27, 40, 51-52, 88, 106-107, 112-14, 125-26, 140, 152, 159, 163, 176, 189; Avrupa: Bir Kehanet, 106-107, 132, 162-63, 17°; Dört Zoa, 37-38, 46, 65, 71-72, 76, 109-10, i3i-33, 137-40, 151, 155-56, 165, 169-70, 179, 189, 192-93 , 203, 207, 213, 217; Fransız Devrimi, The, 37, 51-52, 62, 88; “Grey Monk, The,” 164-65, 192; Kudüs, 4, 31, 37, 43-45, 54, 60, 62-

64, 71-77, 83-87, 90-91, 96-97, 100, iog-10, 114, 117, 126, 128-29, 1 3 1 '37> 141-42, 145-49, 152, 155-56, 158-59. 161-62, 164, 167, 169, 171-72, 177, 181, 184-88, 19!-92, 194-97, 199-200, 202-11, 213, 217; Cennet ve Cehennemin Mecmuası, The, 28, 30, 37, 49, 58-59,

65, 7°, 74, 8 3, 89, 103, 107, 122, >35-t39. t52 , 154-55, 16o , 166-68, 170, 215-16; Milton, 30, 43, 46, 53-54, 59>74-75, 77, 79. 90-91, 96-97, 107, 111, 123, 125-26, ML 143, M 8 , 151-52, 154-55, 157, 161, 170-72, 174, 179-80, 187-88, 192, 196-98, 200-201, 203-207, 210-11, 213, 215, 217, 221; Los Şarkısı, The, 163; Deneyim Şarkıları, 41, 63, 75, 84, 103, 106, 208-209; “Londra,” 41; “Tyger, The,” 103, 208-209;

Masumiyet Şarkıları, 36; Thel, The Book of, 152, 208; Doğal Bir Din Yoktur, 13, 70, 152, 211; Ünzen, The Book of, 32, 43, 46-49, 99, 104, 156, 210, 215, 217; Kıyamet Vizyonu, The, 191-92, 194, 205-206; Albion Kızlarının Vizyonları, 21, 81-82, 127, 152

Blake'in burnu, 29, 61

Bloom, Harold, 185, 214

Boehme, Jacob, 34, 97, 173, 218

Boman, Thorleif, 181

Borges, Jorge Luis, 62 kardeşlik, 36, 40-41, bölüm. 3

şifre, 167

Erkek kardeşler, Richard, 26

Bünyan, John, 206

Burgh, James, 17, 24

Burke, Edmund, 13, 15, 20, 27, 50-51, 101-104, 115, 153, 168, 202;

Fransa'daki Devrim Üzerine Düşünceler, 13, 20, 27, 50-51, 101-102, 168

Butts, Thomas, 30, 60, 194

Calvin (ve Kalvinizm), 19, 68, 77-80, 84, ng-20, 124, 126, 166, 177, 190, 206

Camus, Albert, 8

Carlyle, Thomas, 200

Karpokrates, 121

Cartwright, John, 19, 24

Chatterton, Thomas, 42

Chaucer, Geoffrey, 194, 198-99

Chauncy, Charles, 190

Chomsky, Noam, 23

Çiçero, 73

Clarkson, Lawrence, 121, 123 bir sistemin kapatılması, 42-49

Kola, Edward, 50

Coleridge, Samuel Taylor, 21, 29, 42, 69, 92-94, 116-17, 130, 175-77, 214

Collins, William, 130

Coppe, Abiezer, 121

Coppin, Richard, 124

Cowper, William, 129

Crabbe, George, 26

Cromwell, Oliver, 31

Culler, Jonathan, 45

Cumberland, George, 195

Cunningham, Alan, 33

Damon, S. Foster, 215

Dante, 94, 140

Darnton, Robert, 41

Darwin, Charles, 95

Darwin, Erasmus, 38 Derrida, Jacques, 45-46 Dickinson, Emily, 64 zorluk (Blake'i anlamada), 6, 58-66, 99

Diggers, 31. Ayrıca bkz. Winstanley, Gerrard

Muhalifler (veya Muhalifler), 14-27, 35, 37, 39, 101, 112-13, 126-28, 15g, 168

muhalif, zanaatkar, 33-39 dualizm, go, 105-106, 113-14,

Eagleton, Terry, 25 Eaves, Morris, 58 Edwards, Thomas, 124 Eliot, TS, 65-66, 161 Engels, Friedrich, g, 22, 95-96, 160, 234

İngiliz Devrimi (1640'lar), 26, 192 coşku, 27-30, 58 eşitlik (ve eşitsizlik), 18, 21, 35, 68-6g

Erdman, David, 5, 116, 176, 178 Everard, John, 93

Aileciler, 31, 220 kadın, 86-87, bölüm. 4 pasim Fergusson, Adam, 39, 136 Feuerbach, Ludwig, 22, 28, 33, 56 Fichte, Johann, 21, 200 Filmer, Robert, 67 Flaxman, John, 194-95 Fletcher, John, 125 günahların bağışlanması, 127, 129, 149, 164-67, 191

Tilki, George, 34

Frankfurt Okulu (Institut für Sozialforschung), 3, 25, 96, 98, 109 kardeşlik, bkz. kardeşlik Fransız Devrimi, 14, 19, 39, 48, 50, 52, 68, 78, 88, 94, 158, 173-76

Freud, Sigmund, 3 Frosch, Thomas, 178-79

Frye, Northrop, 5, 92, 95, 106, 117, 151, 175-76, 181-82, 214, 216

Fuseli, Henry, 10, 42, 104

Gabel, Joseph, 180 Galileo, 94

Gandhi, Mohandas, 80 “Görkemli” Devrim (1688-1689), 13, 51, 101, 103

gnostisizm, 82, 92-94, 119-22, 144, 189, 219-20

Godwin, William, 14, 19, 23, 96 Goldman, Emma, 175 Goldmann, Lucien, 3

Goodwin, Albert, 41 Gramsci, Antonio, 3 Grant, RM, 219 Gray, Thomas, 42, 130 Nyssa'lı Gregory, 189

Hardy, Thomas (London Corresponding Society'nin kurucusu), 13

Hartley, David, 48

Hartman, Geoffrey, 37 Hayley, William, 30, 74-75, 194 Hegel, GWF, 10, 21, 33-34, 97, 99, 105, 138, 183, 242

Hill, Christopher, 26 Hirsch, ED, 175-77 Hirschman, Albert, 37 tarih, 162-78, 201 Hobbes, Thomas, 47, 96, 127 Holcroft, Thomas, 10 Hollis, Thomas, 49-50, 91 Homer, 7 , 60, 140-41, 185-86, 203, 205; İlyada, 139-43, 145, 186, 203; Odyssey, 7, 140

Horkheimer, Max, 72 Hume, David, 16, 20, 23, 49 Hunt, Leigh, 13 Huxley, Aldous, 99

ideoloji, kavram, bölüm. 1 geçiş, 45, 95-96

Bağımsızlık, 30

doğuştanlık, 16-25

Irenaeus, 120-21

Fiore'lu Joachim, 124, 173, 219

Johnson, Yusuf, 14

Jonas, Hans, 94

Joyce, James, 8, 162

Jung, CG 92

Kabala, 97, 208, 219-20

Kant, Immanuel, 21

Keats, John, 55

Kral, Martin Luther, Jr., 80

Klonsky, Milton, 99

Kropotkin, Peter, 175

emek, bölüm. 6 şifre

Lacan, Jacques, 45 dil, restorasyonu, 202-11 Lavater, Johann Kaspar, 10, 29, 70,

166

Lenin, V.L, 55, 175

Dengeleyiciler, 31, 58

özgürlük, 68, bölüm. 5 geçiş

Linnaeus, 198

Linnell, John, 61

Locke, John, 13-25, 28-29, 38, 46-

49, 67, 80, 92, 94, 99-100, 102-

103, 107-108, 115, 127-28, 136-

37, 142, 152, 178, 194

London Corresponding Society, 35, 41, 62. Ayrıca bkz. Hardy, Thomas

Lukäcs, Georg, 3, 7, 55, 98

Luther, Martin, 119-20, 126, 129,

171, 177, 218

Lüksemburg, Rosa, 175

Macaulay, Catherine, 49

McLuhan, Marshall, 58

MacPherson, CB, 25

MacPherson, James, 51. Ayrıca bkz. Ossian

McWilliams, Wilson Carey, 71, 82

Malraux, André, 81

Malthus, Thomas, 96

Mannheim, Karl, 10

Markion, 120

Marcuse, Herbert, 3, 23, 25, 9g, 150, 180

Marx, Karl, 3, 9, 22, 33, 39, 72, 95-96, 98, 114, 150, 160, 167-68, 174-233

Marksizm, bölüm. 1 geçiş, 137-38, 15°, l 53> 159- 60

Maximus, 144

Melville, Herman, 4 hafıza, 154-58, 200-201 Metodizm, 125, 190 Mill, John Stuart, 21-22, 127 Milton, John, 9, 19, 30-31, 33, 42, 47> 49-50 , 54, 67, 77-78, 84, 94, 104, 116-17, 12O > 12 6, 141-42, 149, 161-62, 185-86, 194, 211, 214, 218, 238; Kayıp Cennet, 30, 33, 47, 67, 77-78, 84, 94, 104, 117, 141, 149, 161-62, 185-86, 211, 214, 218

dakika özellikle, 44-45, 100, 146 an, 53, 157, 169-70 Morris, William, 55, 105, 150, 160 Mortimer, John, 42 Morton, AL, 117, 125 Muggletonyalılar, 26, 87, 123-24 Murray, John, ben

doğa, 83, 86, bölüm. 4 geçiş Newton, Isaac, 14, 38, 48, 95, 102, 107-108, 136-38, 194, 198

Niclaes, Henry, 220-21 Nietzsche, Friedrich, 211 Novalis, 33, 55

Origen, 188-89 Ossian, 51, 204 Owen, Robert, 22

Pagitt, Ephraim, 220

Paine, Thomas, 14, 23, 37-38, 50-52, 62, 101-102, 153, 168

Paley, Morton, 103 Peters, Hugh, 27

fenomenoloji, 92, 95, 97-99, 111-13, 154

Filo, 189

Pitt, William, Genç, 34, 164, 178

Platon, 60, 69, 73, 155, 170, 180-81, 196-97

Plutarkhos, 69

Poimandres, 93

Polanyi, Karl, 24

Papa, İskender, 101, 143

Pound, Ezra, 65-66 kader, 19, 77-80, 124 Presbiteryenizm, 30

Fiyat, Richard, 13-15, 17-22, 24,

2 7, 37, 48, 114, t53> '68, 226

Priestley, Joseph, 15, 19, 23, 37-38, 48, 114, 127-28

Proust, Marcel, 160, 200-201

Bahisçi, David, 143

Quaker'lar, 18, 21, 25-26, 87, 123. Ayrıca bkz. Fox, George

Raine, Kathleen, 93

Ranke, Otto, 201

Ranters, 31, 58, 117, 121, 123-24

Reid, Thomas, 48

her şeyin restorasyonu, bkz. kıyamet

Reynolds, Joshua, 29, 42, 44, 103

Rimbaud, Arthur, 122

Robinson, Henry Crabb, 33, 215

Romantizm, 25, 53-54, 60, 90-91, 102, 105-106, 157, 159

Rousseau, Jean-Jacques, 15, 38, 91, 96, 127, 157

Russell, Bertrand, 21

Sandemanlılar, 26 sans-culottizm, 39-42

Sartre, Jean-Paul, 3, 7, 56, 109, 147

Satürn, 219

Saussure, Ferdinand de, 204

Schelling, FWJ, 21, 33-34, 97

Schiller, Friedrich, 33, 3g bilimi, 37-38, 156

Shakespeare, William, g, 54, 6g, 1 59> 1 94> 197

Keskin, William, 26

Shelley, Percy Bysshe, 153

Sidney, Philip, 62

Skinner, erkek arkadaş, 23

Smith, Adam, 3g, 135-36

Soboul, Albert, 40

Sosyanizm, ig, 116-17. Ayrıca bkz. Üniteryenizm

Sokrates, ig6

Sohn-Rethel, Alfred, g8

Southcott, Joanne, 26

Spenser, Edmund, 141, 185-86 yıldız, g3

Stevenson, WH, 138

Stewart, Dugald, 48 yapısalcılık, 3 yüce, 102-104 İsveçborg, Immanuel, 78, 172, igo, 218

İsveçborgianizm, 5, 26, 15g, 172 Swift, Jonathan, 100-101 Swinburne, Algernon, 55

Tasso, Torquato, 145

Taylorizasyon (Frederick Taylor), 58

Thompson, EP, 15, 134-35

Thomson, James, 130

zaman, dostum. 7 şifre, igg. Ayrıca bkz. tarih; hafıza; an

Traskitler, 26, 124

Trilling, Lionel, 64

Trusler, John, 60, 62

Unitarianism, ig, 25. Ayrıca bkz. Socinianizm

evrenselcilik, 68, 78, 124, 187-88, 190-91, ig3, igg, 246

Van den Bruck, Möller, 180

Virgil, 143-45, 158 Voltaire, 38, g6

Wagner, Richard, 55

Walker, Thomas, 35

Watt, Ian, 7

Watt, Alan, 154, 241

Weber, Max, 3, 10, 25, 113, 14g Werner, Martin, alıntılanan, 11g Wesley, John, 125, igo-gi Westminster İtirafı, 77 Whitefield, George, 125, igo Whitehead, Alfred North, 200

Whitman, Walt, 186

Williams, Raymond, 3, 54

Williams, William Carlos, 183 Winchester, Elhanan, igo Winstanley, Gerrard, 31-33, 70, g3, 116-17, igo-gi, 218-19

Kışlar, Ivor, 66

Wollstonecraft, Mary, 14, 112 Wordsworth, William, 3, 48, 54, 85-86, gi-g2, 105-iog, 133, 153, 157-58, 160, 175-76; Başlangıç, 48, 85-86, 105

Ksenophanes, 11

Yeats, William Butler, 55, ig6

Zasulich, Vera, 160

Sevi, Sabetay, 122

KONGRE KÜTÜPHANESİ YAYIN VERİLERİNİ KATALOGLAMA

Ferber, Michael, 1944-William Blake'in sosyal vizyonu.

İndeks içerir.

1. Blake, William, 1757-1827—Siyasi ve sosyal görüşler. I. Başlık.

İsmail Hakkı Hayyam

Bu Blogda Ara

Sosyal Vizyonu William Blake

İÇİNDEKİLER

ÖNSÖZ

TEŞEKKÜRLER

İdeoloji Kavramı

Blake'in İdeolojisi

Kardeşlik

Doğa ve Kadın

Zaman, Sonsuzluk ve Tarih

Blake'in Apokatastazı

NOTLAR

DİZİN

Bu blogdaki popüler yayınlar

TWİTTER'DA DEZENFEKTÖR, 'SAHTE HABER' VE ETKİ KAMPANYALARI

FİRARİ GİBİ SEVİYORUM SENİ

YEZİDİLİĞİN YOKEDİLMESİ ÜZERİNE BİLİMSEL SAHTEKÂRLIK