9.1. Rusya'nın ekonomik gelişme derecesi
sorunu:
Marksistler ve liberaller
Bu fikir oldukça ortodoks olmasına rağmen, büyük tartışmalara
yol açtı ve resmi Sovyet tarihçiliği tarafından reddedildi. Bununla birlikte,
böyle bir görüş, çeşitli parametrelere göre (bankaların yoğunluğu, büyük sanayi
işletmelerindeki makine parkuru vb.) 20. yüzyılın başında dünyanın
Öte yandan, Rusya'nın ekonomik geriliği fikri, yabancı ve
yerli liberaller tarafından tartışıldı. Rusya'nın , Avrupa'nın diğer gelişmiş
ülkeleri ile aynı şekilde geliştiğine inanıyorlardı . Reformlar 1860-1870
Rusya'nın feodalizmin üstesinden gelmesine katkıda bulundu. Ve sonra,
hızlandırılmış bir ekonomik gelişme dönemine girdi ve "kötü
Bolşevikler" bir devrim yapmasaydı, şüphesiz bugün gelişmiş sanayi
ülkelerine ait olacaktı. Batı'nın modern liberal tarihçileri, W. Rostow'u
izleyerek, yüzyılın başında Rusya'nın sanayileşme politikasının ve tarım
politikasının, ülkenin kapitalizmin hızlı bir gelişme döneminde olduğunu
gösterdiğine inanıyorlar [Katkov 1970]. Ve hızlanma, ekonominin gelişme
tarihinde, eski engellerin ve direniş kaynaklarının aşıldığı ve sürekli
ekonomik gelişme için yolun açıldığı bir dönemdir. Aynı şey çağdaş Rus liberal
politikacıları tarafından da tekrarlanıyor.
Bununla birlikte, belirli bir ülkenin ekonomisinin
hızlandırılmış bir gelişme dönemi için daha operasyonel kriterler, aşağıdaki koşulların
karşılanmasını gerektirir: gayri safi milli hasılanın hızlı büyümesi; tarımsal
üretimin payı (sanayi öncesi dönemin özelliği) gayri safi milli hasılanın
%50-60'ından %10-20'sine düşmelidir; aynı zamanda sanayi üretiminin payı sanayi
öncesi seviyeden %20-30'dan %40-50'ye çıkmalı; hizmetler sektörünün milli gelir
içindeki payı da önemli ölçüde artmalıdır. Bu temelde, P. Gregory, 1860-1913'te
Rus ekonomisinin gelişiminin istatistiksel bir analizini yaptı. Bu süre
zarfında, gayri safi milli hasıla her on yılda yaklaşık %9 arttı. Tarımda işgücü
yüzde 72, sanayide yüzde 18, hizmet sektöründe yüzde 10 oldu. Tarımsal üretim,
sanayi üretimi ve hizmet sektörü ürünlerinin payı 1860-1913'te idi. sırasıyla
milli gelirin %58-60'ı, %28-30'u ve %14-20'si. P. Gregory, "Rusya'nın
ekonomik gelişimi kapsamlıydı" sonucuna varıyor. Yatırım birimi başına
nihai ürünün büyümesinden çok sermaye ve emek yatırımına dayanıyordu . Sonuç
olarak, 1913'te Rusya, hâlâ sanayi öncesi gelişme aşamasındaki ülkeler
düzeyindeydi. Bu seviye, modern ekonomik büyümenin başlangıcını oluşturan
hızlandırılmış ekonomik gelişme döneminden önce gelir” [Gregory 426-427}. Dolayısıyla,
şu anda Rusya'nın ekonomik gelişimi ne Marksist ne de liberal şemaya giriyor.
Yetkililer, her şeyden önce kendi çıkarlarını tercih ederek, kendi ülkelerine
keyfi olarak bir kalkınma planı dayattı.
İngiliz iktisatçı A. Nove, 1860-1913'te Rusya'daki ekonomik
büyüme hızı hakkında aşağıdaki verileri veriyor. (Tablo 3) ve şu sonuca
varıyor: “1888-1913 dönemi için. Ekonomik gelişmişlik göstergesi yılda yaklaşık
%5'lik bir artış vermektedir. Amerika Birleşik Devletleri ve Almanya'yı geride
bırakarak oldukça yeterliydi.
Tablo 3
|
Yıl |
Ekonomik Kalkınma Endeksi (1900 =
%100) |
|
1860 |
13.9 |
|
1880 |
28.2 |
|
1890 |
50.7 |
|
1895 |
70.4 |
|
1898 |
85.5 |
|
1904 |
109.5 |
|
1905 |
98.2 |
|
1906 |
111.7 |
|
1910 |
141.2 |
|
1913 |
163.6 |
Son yıllarda, savaş ve devrim
girdabına çekilmeden önce, Rus İmparatorluğu, büyük ölçüde Batı'nın büyük
sanayi ülkelerinin gerisinde kalsa da yine de dikkati hak eden bir gelişme
düzeyine ulaştı. Ekonomisi durgunluğa girmiş, tamamen gelişmemiş ve geri kalmış
bir ülkede komünistlerin iktidarı ele geçirdiğine inanmak kesinlikle yanlıştır
. Bununla birlikte, tarımdaki gelişmenin çok daha yavaş olması ve tarım
sektörünün istihdam alanında ve Rusya'nın milli gelirindeki büyük payı, başarıların
çok mütevazı olmasına katkıda bulundu ”[Kasım 1975: 11-12 ]. }.
Aynı zamanda, dünyanın diğer
ülkelerinde endüstriyel üretimin gelişiminin dinamikleri aşağıdaki gibi
görünüyordu (Tablo 4).
Tablo 4
|
Yıl |
Almanya |
İngiltere |
Fransa |
Rusya |
İtalya |
Amerika Birleşik Devletleri |
geniş dünya |
|
1870 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
|
1880 |
135 |
120 |
126 |
131 |
135 |
155 |
137 |
|
1890 |
222 |
141 |
165 |
208 |
235 |
355 |
226 |
|
1900 |
361 |
186 |
194 |
464 |
329 |
491 |
316 |
|
1910 |
494 |
193 |
262 |
646 |
582 |
809 |
463 |
|
1913 |
555 |
227 |
294 |
769 |
588 |
909 |
526 |
Yukarıdaki verilerden, Rus
sanayisinin gelişme hızının çok yüksek olduğu görülebilir. Ve 1860'tan 1913'e
kadar olan dönemi ele alırsak, “... Rusya'da kişi başına düşen sanayi
üretimindeki büyüme seviyesi yıllık yaklaşık %3,5 idi ve çok yüksekti. Diğer
ülkelerle karşılaştırıldığında, ABD ve Almanya'daki sanayi üretimi artışını
bile aşmış (yaklaşık %2,75) ve yıllık %1'lik artışla İngiltere'yi geride
bırakmıştır” [Goldsmith 1960-1961: 475}. Ancak yüksek büyüme oranı,
Rusya'nın sanayi üretimindeki konumunun o kadar yüksek olduğu anlamına
gelmiyordu. Aynı yıllarda tek tek ülkelerin sanayi üretimindeki payı şöyleydi
(Tablo 5):
Tablo 5
|
Yıl |
geniş dünya |
Amerika Birleşik Devletleri |
İngiltere |
Almanya |
Fransa |
Rusya |
|
1870 |
100 |
23.3 |
31.8 |
13.2 |
10.3 |
3.7 |
|
1913 |
100 |
35.8 |
14.0 |
15.7 |
6.4 |
5.5 |
Ağır sanayinin özellikle hızlı bir
şekilde geliştiğini de belirtmek gerekir. 1887-1913 için ve. Bu branşta işçi
sayısı 3 kat, üretim maliyeti 9 kat artarken, aynı yıllarda hafif sanayide işçi
istihdamı 2 kat, üretim maliyeti 4 kat arttı. 1890-1913 için üretim araçları
üretiminin toplam sanayi üretimi içindeki payı %26'dan %43'e, kömür madenciliği
8 kat ve çelik üretimi - 7 kat arttı [Khromov 1967: 452].
Yukarıdaki veriler , Rusya'nın ekonomik gelişiminin yalnızca
hızını değil, aynı zamanda doğasını da göstermektedir. Ağır sanayideki üretim
artışı işçi sayısının üç katı, hafif sanayideki üretim artışı ise iki katı
olduğundan, bu, emek verimliliğindeki artışa bağlı olarak büyümenin
yoğunlaştığını gösterir. Nitekim 1900'de Rusya ekonomisindeki en modern üretim
araçlarının ithalatı, tüm makine parkının değerinin %63'ünü oluşturuyordu.
1900'de var olan tüm sanayi işletmelerinin yaklaşık %40'ı 1891'den sonra inşa
edilmiştir [Black 1960: 218]. 1912'de Rusya, en büyük makine
ithalatçısıydı ve bu aynı zamanda Rus ekonomisinin hızlı modernleşme hızını da
gösteriyor.
Yani, XX yüzyılın başında. Rusya, dünyanın gelişmiş sanayi
ülkelerine aitti : “Neredeyse tüm veriler, Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Rus
devletinin dünya üretiminde dördüncü, beşinci veya altıncı sırada olduğunu
gösteriyor. Rusya, yalnızca kimya endüstrisinde önemli ölçüde geride kaldı,
ancak burada bile, üretimi dünya üretiminde yüksek bir yer işgal ettiği kauçuk
ürünleri hariç” [Katkov Op.cit.: 96]. Rusya ekonomisinin büyüme
oranları, dünyanın diğer ülkelerinin ekonomilerinin büyüme oranlarını önemli
ölçüde aştı.
Bununla birlikte, sanayi ve tarım arasında önemli bir
uygarlık uçurumu vardı. 1860-1914 döneminde. tarımsal üretimdeki yıllık artış yaklaşık
%1,7 olmuş ve nüfus artışını neredeyse geçmemiştir. Bu nedenle, “kişi başına
düşen gıda tüketiminin, gıda ihracatının yanı sıra ekim alanlarındaki göreli
büyüme göz önüne alındığında, gelişmekte olduğu pek kabul edilemez. Rusya
İmparatorluğu'nun tüm nüfusunun kişi başına düşen toplam gıda üretimi yılda
%0,25'ten fazla artmadı” [Nove Op.cit.: 25]. Bu büyümenin 1906'dan sonra
başladığını dikkate almak gerekir. Rusya nüfusunun yaklaşık %80'i kırsal
alanlarda yaşıyordu. Tarımsal sermayenin gelişmesinde etkili olan faktörler
arasında en yüksek büyüme, sınai kalkınma ürünleri ile tarımın makine ve
teçhizatla sağlanmasından kaynaklanmaktadır. 1910'da Rusya'nın Avrupa kısmında
6,5 milyon tahta sabana karşılık yalnızca 4,6 milyon demir saban vardı. Böylece
20. yüzyılın başında Çarlık Rusya'sının ekonomisi. son derece farklıydı: durgun
tarımla birlikte sanayinin dinamik gelişimi de vardı. Nüfusun büyük çoğunluğu
bu koşullarda yaşıyordu ve bu aynı zamanda milli gelirdeki düşük büyümeyi de
açıklıyor. Üstelik bu gerçeğin etkisi ekonominin çok ötesine geçti: “Ülkenin
tek sanayi bölgesi olan Avrupa Rusya'sında, köyün her şeyi kapsayan hakimiyeti
özellikle dikkat çekicidir. Sanayinin gelişmesi, Rusya'ya özgü bu özelliği
korudu ve bunun kısmi ve sınırlı sonuçları, sınai gelişmenin
"devrimci" olarak nitelendirilmesinin gerçekliğe uymamasına yol
açtı" [Habakkuk Postan 1975: 843].
Aynı zamanda, sanayinin gelişmesi
ile tarımın durgunluğu arasındaki uygarlık uçurumu, yalnızca liberal-Marksist
"Çarlık Rusya'sının ekonomik geri kalmışlığı" mitinin ısrarının
nedenlerini açıklamayı mümkün kılmakla kalmıyor.
Rus devleti her zaman anavatanımızın
en büyük sahibi olmuştur. XIX yüzyılın ilk yarısında. feodal toprak
sahiplerinin önemi azaldı ve devletin ekonomik konumu arttı. Kapitalizmin hızlı
gelişimi , büyük toprak sahiplerine yönelik devlet politikası sayesinde mümkün
oldu. Devlet bütçesindeki devlet mülkiyeti ve işletmelerinden elde edilen
devlet karı şu şekilde oluşturulmuştur (Tablo 6) [Lyashchenko 19526: 530].
Tablo 6
|
YIL |
Devlete ait işletmelerden elde
edilen devlet karı, milyon ruble |
Bu kârın devlet bütçesindeki payı,
% |
|
1877 |
51.4 |
8.7 |
|
1897 |
484.8 |
34.2 |
|
1908 |
1470.8 |
- |
|
1914 |
1964.0 |
yaklaşık 60 |
Kapitalist ekonomi sistemine
katılımdan devletin gelirinde bir artışa yönelik çok kesin bir eğilim vardır . Rus
İmparatorluğu'nun bir diğer gelir kaynağı da hızla artan vergilerdi.
1860-1900'de. nüfus% 78 arttı ve aynı dönemde devletin doğrudan vergileri 2
kat, dolaylı - 4,5 kat arttı. 1903'ten 1913'e kadar doğrudan vergiler iki
kattan fazla arttı. Önemli bir hükümet gelir kaynağı votka tekeliydi. 1903'te
ondan elde edilen gelir 542 milyon ruble ve 1913 - 899 milyon ruble olarak
gerçekleşti. Büyük bütçe büyümesine rağmen, kamu iktisadi teşebbüslerinden elde
edilen gelirin payı da arttı. İstikrarlı bir Rus para birimi ile, hem sıradan
hem de olağanüstü devlet gelir bütçesinin 540 milyon ruble'den büyümesi.
1860'ların başında. 5070 milyon rubleye yükseldi. Rusya'daki özel bankaların
tüm sermayelerinin (1 Ocak 1914'te 743 idi) sadece 3.305 milyon ruble olması,
bu miktarın büyüklüğü hakkında kesin bir fikir veriyor.
geçen Rusya ekonomi tarihinin en vicdanlı araştırmacısı P.
I. Lyashchenko, devletin Rus ekonomisindeki rolünü vurgulamakla ilgilenmiyordu
ve resmi Sovyet ideologlarına özgü, devletle ilgili "dünyanın siyasi üst
yapısı" şemasını paylaşıyordu. ev sahipleri.” Ancak o da şunu belirtmek
zorunda kalıyor: “Devlet ekonomisinin tüm sisteminin etkisi, Rusya'nın ulusal
ekonomisinde hiçbir zaman 1990'lardaki kadar büyük bir öneme ulaşmadı. Tüm
dallarında devlet ekonomisi - devlet demiryolları ve işletmeleri, devlet
emirleri, gelişmiş bir devlet kredisi sistemi, ayrıca gümrük, sanayi ve vergi
politikası, para reformu vb. - tüm bunlar 90'larda bir hızlanmaya yol açtı.
ulusal ekonominin başlangıçları endüstriyel-kapitalist gelişme” [ibid.: 183-184}.
1861 tarım reformunun bir sonucu olarak, Rusya'da toprak
mülkiyetinde önemli değişiklikler oldu. Ancak, toprağın devlet mülkiyeti
dokunulmaz kaldı (Tablo 7) [ibid.: 80-81, 755].
Tablo 7
|
Sahip türü |
1877 |
1887 |
1905 |
|
Soylu toprak sahipleri |
73.1* |
65.3 |
53.2 |
|
Durum |
150.4 |
|
149.3 |
* Bundan sonra - milyon, dönüm olarak
Reforma rağmen devlet, onu kapitalist bir şekilde - kiraya
vererek - elden çıkarmasına rağmen, Rus topraklarının en büyük sahibi olmaya
devam etti. Devlet ayrıca , Rusya'daki 450 milyon dönümlük tüm orman
arazisinin 350 milyon dönümüne sahip olan, kereste endüstrisi ile uğraşan ve
kereste ihraç eden en büyük orman sahibi olmaya devam etti. Demiryolları,
devlet ekonomisinin eşit derecede önemli bir alanıydı. Rusya, demiryollarının
inşasında ABD'den sonra dünyada ikinci sırada yer almaktadır (Tablo 8).
Tablo 8
|
Yıl |
Demiryolu uzunluğu (verst
cinsinden) |
|
1861 |
1488 |
|
1871 |
10202 |
|
1881 |
21155 |
|
1891 |
27093 |
|
1901 |
41714 |
|
1914 |
70300 |
Bu yapılanmada devlet fonlarının payı belirleyici oldu.
1892-1903'te. Hazine, demiryolları inşa etme maliyetinin neredeyse %90'ını
karşıladı. 1,7 milyar ruble doğrudan devlet hazinesinden ve yaklaşık 1 milyar
ruble tutarında özel yatırımlardan çıkarıldı. Ayrıca neredeyse tamamen devlet
kredileri tarafından karşılandı. Devlet bu kadar büyük parayı nereden buldu?
Geleneksel olarak hareket etti - nüfusa ek vergiler koydu. Demiryollarının
inşası için toplam devlet harcaması 500 milyon ruble. devlet kredileri ve 1,2
milyar ruble ile çıkarıldı. — doğrudan vergileri artırarak: “Finans tarihinde
benzeri görülmemiş bu emsal, nüfus üzerindeki vergi yükünü artırarak sağlandı.
Bu on yılda, konut vergisi getirildi, sanayi ve apartman vergileri artırıldı,
alkollü içecekler üzerindeki vergiler önemli ölçüde artırıldı, şeker ve tütün,
birçok ithal mal, yağ ve kibrit üzerindeki vergiler artırıldı ve damga vergisi
de yükseltildi. ”[Nove Op.cit.: 57].
Demiryollarının inşası tamamlandıktan sonra devlet bunları
özel sahiplerine bırakmamış, kendisine el koymuş ve bundan ek gelir elde
etmiştir. Madencilik işletmeleri ve tüm askeri sanayi devletin malıydı. Votka
tekeli sonucunda 1897-1914 devlet gelirleri . 52 milyon ruble arttı. 824
milyon RUB'a kadar Posta ve telgraf da hükümet gelir kaynağı olarak hizmet
etti. Rus devletinin vergi politikasında, doğrudan tüketici kitlesine - Rus
vatandaşlarına yönelik dolaylı vergilerin rolü aynı anda arttı. Yani, 1880'de
brüt 690 milyon ruble bütçeyle. doğrudan vergiler 172 milyon ruble ve dolaylı
vergiler - 393 milyon ruble; 1892'de 964 milyon ruble brüt bütçeyle. doğrudan
vergiler 168 milyon ruble ve dolaylı vergiler - 533 milyon ruble; 1900'de brüt
bütçe 1.704 milyon ruble. doğrudan vergiler 228 milyon ruble, dolaylı vergiler
- 777 milyon ruble olarak gerçekleşti. [Lyaşçenko 19526: 190].
Bundan şu sonuca varabiliriz: örneği olmayan Rus feodalizmi,
örneği olmayan Rus kapitalizmine geçti. Kapitalizm altında, Rus devleti kendi
halkının en acımasız sömürücüsü olmaya devam etti. 1861 reformundan sonra,
sömürü faaliyetinin alanını, 1840-1860 boyunca ekonomik zaferin hazırlanmakta
olduğu sisteme kaydırdığı doğrudur. Şimdi onun denetleyicisi oldu.
Rus kapitalizminde çağdaşlarının yeterince anlayamadığı,
liberal ve Marksist tarihçilerin yanlış anladığı bir süreç yaşanıyordu.
“Devlet-ekonomi” ilişkisindeki değişikliklerden bahsediyoruz. XIX-XX
yüzyılların başında. Rusya tarihinde ilk kez, ekonominin daha önce kamu ve özel
sektör olarak bölünmesini ortadan kaldıran ve özel sektörü devlet kontrolüne
tabi tutan bir olay meydana geldi. Rus feodalizmi koşullarında bile, teknik ve
örgütsel koşullar nedeniyle bu imkansızdı, çünkü feodal ekonomi eşyanın doğası
gereği dağınıktı. Korkunç İvan boyarları yenmiş olsaydı, her türlü mülk
üzerinde kontrol uygulayan merkezi bir Moloch devletinin ortaya çıkması oldukça
olasıdır. Ancak, XVI.Yüzyılda olmaması nedeniyle. uygun iletişim ve ulaşım
araçları, imkansızdı ve XVIII. Yüzyılda Peter I. sadece bürokratik bir Korkunç
İvan oldu.
Ancak kapitalizm altında böyle bir fırsat ortaya çıktı. Doğal
olarak , hemen değil. Hus devlet adamlarının değişen koşullarda
"çalışmak" için zamana ihtiyacı vardı. Ancak bu "çalışma",
en azından bu koşulları dikkate alma girişimlerini dışladı ve yeni sahipler
kategorisi, devlet adamlarının yerleşik becerilerine uyum sağlamaya zorlandı.
Her şeyden önce bu, örgütsel açıdan Batılı kapitalist
ülkelerin sistemlerinden önemli ölçüde farklı olan Rus bankacılık sistemi için
geçerlidir. Tüm sistemin "başında", 1860 yılında kurulmuş olan ve
banknot (kağıt para) çıkarma hakkına sahip olan ve ekonomiye kredi sağlayan
Devlet Bankası vardı: "... devlet kredisinin böyle bir gelişmesiyle
bağlantılı olarak" Merkez kredi ve veren kuruluş olarak Devlet Bankası ve
onun etrafında gelişen ve Devlet Bankasına bağlı olan tüm kredi sistemi,
ülkenin tüm mali hayatı ve büyük ölçekli sanayi üzerinde belirleyici bir etkiye
sahipti. [age: 555]. Diğer ülkelerdeki bankaların arka planında bunun yeri
açıkça görülmektedir (Tablo 9).
Tablo 9
|
Yıl |
alman bankası |
İngiliz bankası |
Devlet Bankası |
|
|
Mevduat ve cari hesapların milyon
sterlin cinsinden büyüklükleri |
||
|
1880 |
3 |
33.8 |
37.9 |
|
1913 |
79 |
71.3 |
125.9 |
Gossia Devlet Bankası, dünyanın en büyük 10 bankası arasında
birinci sırada yer aldı. Ancak bu, çarlık Gossia'nın dünyanın en büyük
başkentine sahip olduğu anlamına gelmez. Bu, sermayesinin büyük ölçüde devletin
elinde toplandığı anlamına gelir. Devlet Bankası, bireylerin ve kapitalist
işletmelerin mevduatları üzerinde işlem yapmadı. Devlet fonlarına ve devasa bir
altın fonuna dayanıyordu. Her ikisi de kapitalist ekonominin gelişmesinin ve
birikiminin sonucu değil, Rus devletinin mali politikasının sonucuydu - emekçi
kitlelere yönelik acımasız vergi politikası, ulusal varoşların sömürgeci
sömürüsü, dış borçlar ve önemsiz ihracat. . “Devlet Bankası, tüm Rus kredi
sisteminin merkez bankasıydı ve belirli bir kredi, muhasebe ve kredi, slogan ve
ekonomi politikası yürüterek, ticaret ve yerleşim dengesinin faaliyetini
sürdürerek, tahıl ihracatını finanse ederek üzerinde önemli bir etkiye sahip
olabilir. , vb." [ibid].
Burada, iktidarın ele geçirilmesinden
üç buçuk hafta önce Lenin'in şunları yazdığını hatırlamaktan zarar gelmez:
“Büyük bankalar, sosyalizmin uygulanması için ihtiyaç duyduğumuz ve
kapitalizmden hazırladığımız “devlet aygıtı”dır ve bizim buradaki görev,
yalnızca bu mükemmel aygıtı kapitalistçe bozan şeyi kesmek, onu daha da büyük,
daha demokratik, daha kapsamlı hale getirmektir. Nicelik niteliğe dönüşecek”
[Lenin 34: 7]. Lenin yanılıyordu: en üstün sömürücü aynı zamanda ekonomik
denetim araçlarını kullanarak diğer sömürücülerin denetleyicisi haline geldiği
andan itibaren nicelik niteliğe çoktan geçmişti .
Kontrolünün kapsamı çok genişti.
Sovyet tarihçileri tarafından daha önce bahsedilen makalede verilen, Rus
devleti ile sermaye arasındaki bağlantı biçimlerinin "sayısının" bir
listesi:
1. Çok
sayıda işletmeyi, ekonominin tüm sektörlerini ve büyük devlet bankalarını
içeren dünyanın en büyük kamu sektörünün varlığı.
2. Devlet
ekonomisinin alanları piyasa talebini değil devletin ihtiyaçlarını
karşıladığından, bazı üretim alanlarının diğerlerinin pahasına tek taraflı
gelişmesine yol açan belirli ürünlerin üretimi için büyük devlet emirleri .
3. Devletin
ulaşım organizasyonundaki doğrudan faaliyeti, büyük işletmeler, bankalar, iflas
etmiş veya iflasa yakın birçok firmanın devlet mülkiyetine geçmesi.
4. araçların
kullanılması yoluyla yapılan suni kısıtlamalardan veya belirli işletmeler için
özel ayrıcalıkların tanınmasından kaynaklanan endüstriyel kapitalistler için
hareket özgürlüğü eksikliği .
5. Büyük
işletmelerin geliştirilmesinin bir aracı olarak devlet emirleri sistemi.
6. büyük ölçekli
işletmelerin ve bankaların finansmanı,
7. Devletin
krizle mücadele faaliyetleri ve büyük tekel birliklerinin oluşumuna katılım.
8. Devlet
aygıtı ile ekonomik örgütler arasında görevli değişimi [Bovykin Gindin,
Tarnovsky Ukaz.cit.: 93-117].
ancak son zamanlarda ulaştığı durumu anlattığını bulmak zor
değil ! Modern Batılı düşünürler tarafından "kendi kendine programlanmış
güç dolaşımı" olarak nitelendirilen, devlet ve ekonominin böyle bir
bütünleşmesinden bahsediyoruz. J. Habermas, "Aslında, müdahaleci devlet"
diye yazıyor, "kendisini merkezi, hükümet liderliğindeki bir alt sistemde
o kadar sağlamlaştırıyor ki, meşrulaştırma sürecini çevreye o kadar itiyor ki,
ihtiyaç fikri toplumun öz-örgütlenmesinin normatif fikrini değiştirmek de
kendini öneriyor gibi görünüyor. Karmaşık bir şekilde örgütlenmiş bir toplum
koşullarında, siyasi öz-örgütlenmeye yönelik en ciddi çabalar bile, kökenleri
piyasanın ve idari gücün içsel sistemsel özelliklerinde aranması gereken
direnişle paramparça olur. Şimdiye kadar, siyasi tahakküm kişisel olmaktan
çıkmıştır” [Habermas 1995: I), 65]. Liberallerin tanımladığı ve
tanımlamaya devam ettiği şekliyle “geri kalmış Çarlık Rusyası” bu konuda
Batı'yı gerçekten geride bıraktı!
Elbette, toplumsal gelişme tonlarca çelik, traktör sayısı veya
bilgisayar olarak ölçülürse, o zaman bu eğilim önemsiz görünüyor. Bununla
birlikte, modern sosyal ve politik düşüncenin çeşitli alanlarının temsilcileri,
ekonomik ve politik gücün iç içe geçmesinin 20. yüzyılın sosyal gelişiminin ana
süreci haline geldiğine inanıyor. Sadece değerlendirmelerde farklılıklar var:
Bazıları onun hakkında umutla, diğerleri endişeyle yazıyor. Şimdilik
değerlendirmeleri bir kenara bırakırsak, o zaman 19.-20. yüzyılların başında
Rus devleti ile ekonomi arasındaki yukarıdaki bağlantı biçimleri listesine.
yakından bakılmalıdır. Ve burada, adı geçen Sovyet tarihçilerinin, 19.-20.
yüzyılların başında Rusya'nın sosyal gelişimindeki ana çelişkiyi görerek, bu
eğilimi Leninist şemaya göre yorumlamaları önemli değil. asil toprak sahiplerinin
çıkarlarını temsil eden burjuvazi ile Rus devleti arasındaki çatışmada. Burada
geliştirilen siyasi yabancılaşma teorisi bağlamında, bu eğilim farklı
görünüyor, kendimizi olağan soruyu sormakla sınırlasak bile: yüzyılın başında
Rus devleti kimin sınıfsal çıkarlarını dile getirdi?
P. II. Lyashchenko, otokrasinin sınıf politikası, toprak
sahibi soyluları himaye etmekti [Lyashchenko op. cit.: 176]. Bu önermeyi
çürütmek için , Rusya iktisat tarihi alanında seçkin bir uzman olan aynı
yazarın çalışmasından örnekler kullanacağız .
Örnek 1. 1870-1880'de. bir dizi sanayi kuruluşu, çarlık
hükümetinin önünde dökme demir, metal ürünler, tarım makineleri üzerindeki
gümrük vergilerinin artırılması sorununu gündeme getirdi , "kırsal mülk
sahiplerinin etkili çevreleri, sanayicilerin çıkarlarının aksine, gümrüksüz
ithalatla ilgileniyordu. 90 kopek kadar vergilendirilmesini talep eden. bir
puddan” [age: 192]. Böyle bir siyasi kararda, toprak sahibi soyluların
ve burjuvazinin çıkarları çatıştı. Devlet aygıtı bir seçim yapmak zorundaydı ve
yaptı: tarife 50 kopek olarak belirlendi. pudingten. 1877'den 1891'e kadar
gümrük tarifesi %16,1'den %33'e çıktığı için bu seçim tesadüfi değildi.
Nihayetinde, Rus devletinin gümrük politikası, tamamen korumacı, neredeyse
yasaklayıcı bir tarife örneği olan 1891 tarifesinde ifadesini buldu. Gümrük
vergisi, ithal edilen tüm malların değerinin %33'ünden %100'üne çıkarıldı.
Bu kararda ünlü kimyager D. I. Mendeleev'in de parmağı vardı.
Herkes onu Periyodik Elementler Tablosunun yaratıcısı olarak hatırlıyor, ancak
başkanlığındaki komisyonun faaliyetleri sonucunda "iç fiyatları o kadar
yükselten" "Mendeleev tarifesi" getirildiğini unutmuşlar.
Sanayicilere sanayi temettüleri. Tabii ki, tüketici bunun bedelini ödemek
zorunda kaldı, çünkü gümrük koruması sayesinde Rus tüketici, yerli sanayinin
kötü ürünleri için Batı Avrupa'daki bu yüksek kaliteli ürünlerin maliyetinden
2-3 kat daha fazla ödemeye zorlandı” [age: 735]. Dolayısıyla Rus hükümeti bu
kararı alırken burjuvazinin çıkarlarını tercih etmiştir. Ve sonuç olarak,
sadece şehrin ve kırsalın emekçi kitleleri değil, aynı zamanda bir iç tüketici
olan toprak sahibi soylular da acı çekti.
Örnek 2. Rus ağır sanayisinin gelişmesiyle birlikte paranın
değerinde istikrar sağlanması gerekiyordu. Uluslararası ilişkilerde bu değerin
evrensel ölçüsü altındı. Sonuç olarak, rublenin altınla değiştirilmesi, Rus
sanayi çevrelerinin bir gerekliliği haline geldi: “... bir altın para biriminin
kurulması, büyük toprak sahiplerinin çıkarına değil, tamamen endüstriyel kapitalizmin
çıkarınaydı. İstikrarsız ve düşen kağıt paranın, yurt içinde daha yüksek, yurt
dışında daha düşük olan kağıt para kurundaki farkın ihracatçıya bir nevi prim
vererek ihracatı teşvik ettiği bilinmektedir. Bu nedenle, büyük toprak
sahipleri kağıt paranın korunmasıyla ilgilendiler ve altın reformunun
uygulanmasına mümkün olan her şekilde karşı çıktılar” [age: 196]. Rus toprak
sahipleri ile Rus kapitalistlerinin çıkarları yeniden çatıştı. Çarlık hükümeti
yine bir seçimle karşı karşıya kaldı. Belki de çalışmaları için Stalin Ödülü'nü
alan Marksist tarihçi P. I. Lyashchenko'nun inandığı gibi, toprak sahibi
soyluların çıkarlarını tercih ediyordu? Yoksa günümüzün "uzlaşma"
şarkıcılarının ve yerli monarşistlerin iddia ettiği gibi, tüm nüfusun ortak
çıkarlarını dikkate aldı mı? Soyluların muhalefetine rağmen altın reform
gerçekleştirildi. 1897'de altın fonu zaten 1.095 milyon rubleye ulaşmıştı. 1067
milyon ruble. dolaşımdaki kredi notları. Ruble altınla takas edilmeye başlandı
ve dünyanın en güçlü para birimlerinden biri haline geldi.
Bu nedenle, Rus devletinin toprak sahibi soyluların
çıkarlarını koruduğu varsayımı yanlıştır. Burjuvazinin çıkarlarını ifade ettiği
varsayımı daha az ayak değildir. Eğer bunları dile getiriyorsa, o zaman
burjuvazi neden onunla savaşsın? Altın reformu hakkında yorum yapan P. I.
Lyashchenko, " Bu devasa altın rezervlerinin ihtişamı , esas olarak büyük
ölçekli kapitalist sanayiyi geliştirmek amacıyla, hükümetin daha büyük ekonomik
ve kredi ve mali önlemlerinin uygulanmasında kullanıldı" diye yazıyor [ age:
735]. Profesyonel bir tarihçi tarafından yapılan böyle bir değerlendirme,
Leninizmin ikinci dogmasını, yani Şubat Devrimi'nin burjuva olduğunu çürütmek
için kullanılabilir. Dünyadaki tek bir burjuvazi, yalnızca gelişimini sağlamakla
kalmayıp, aynı zamanda yeni zenginlerin olabildiğince çok para
"kazanması" için her şeyi yapan devlete karşı çıkmayacaktır. Bu
nedenle, K. Kautsky'nin, Lenin'in iyi bilinen tezlerinin basit bir yeniden
düzenlemesine dayanan Şubat Devrimi'nin sosyalist ve Ekim Devrimi'nin burjuva
olduğu görüşü de yanlıştır. Gerçek şu ki, bir süredir Rus devleti ile Rus
burjuvazisinin çıkarları örtüşüyordu. Bu sürece paralel kişisel çıkar diyelim
ve detaylıca bakalım.
Bu süreçte kilit rol , devlet aygıtı yetkililerinin, tarihçilerin
kendilerinin yazdığı ancak bürokrasi teorisi bağlamında düşünmedikleri
endüstriyel kuruluşların idari aygıtına geçişi gerçeğiyle oynanır. (Bu arada,
hemen hemen aynı sürecin, Ağustos 1991'den sonra SBKP görevlilerinin çeşitli
ekonomik örgütlerin aygıtlarına devredilmesinden sonra başladığını not
ediyoruz.) Bu tarihsel ve sosyolojik gerçek, iktidar ile kapitalizm arasındaki
bağlantı düzeylerinden birini düzeltir. P. I. Lyashchenko, özellikle şunları
belirtiyor: "Mali oligarşi, yabancı emperyalist kapitalizmin iradesinin
bir uygulayıcısı olarak, çoğu zaman Rus askeri-feodal emperyalizminin
oligarşisiyle, tüm mali-bürokratik devlet aygıtıyla birleşti" [age: 359].
Bu tür açıklamaları sadece bir hakaret olarak kabul etmezsek,
Rus emperyalizmi daha önce sarsıldığı gibi askeri-feodal değildi. Rusya'nın
devlet aygıtının "yabancı emperyalist kapitalizmin iradesini yerine
getirmek" olarak nitelendirilmesine gelince, yazarın kendisi bir süre
sonra şöyle diyor: "Fakat, büyük ölçüde mali durumlarına bağlı olduğunu
varsaymak yanlış olur. operasyonlar ve maliye veya sanayi ve ticaret
bakanlıkları ve Rusya Devlet Bankası (ve onunla birlikte Rus endüstrisinin tüm
kredi ve finansman sistemi) "uluslararası bankacıların elinde zayıf
iradeli bir oyuncağın sefil rolünü" oynadı [age : 387] Gördüğümüz
gibi, tarihçi kendini yalanlıyor ve gerçekler şöyle görünüyordu: "Rus mali
ve sanayi burjuvazisinin en yüksek temsilcilerine, özellikle maliye , sanayi
ve ticaret bakanlıklarından en yüksek bürokrasi katıldı. Putilovs, Utins,
Kaminki, Ryabushinskys... Avdakovlar vb. Devrimci yıllar Protopopov,
Demiryolları Bakanı Trenov ve diğerleri, şu ya da bu şekilde bankacılık ve
finans sermayesi ile bağlantılıydı. Banka sermayesinin "kaynaşması"
en yüksek bürokrasi ile sınırlı değildi, aynı zamanda en yüksek soylu
aristokrasiyi, büyük dükleri ve hüküm süren ailenin diğer kişilerini de ele
geçirdi" [age: 361].
Bu gerçeklerin tarihçiler tarafından titizlikle kaydedilmesi
ve hatta belirli bir tarihsel ve siyasi akım olarak nitelendirilmesi, ancak
bundan herhangi bir sonuç çıkarılmaması şaşırtıcıdır. Bürokrasi teorisi ve
siyasi yabancılaşma teorisi, bu tür sonuçlara varmak için zemin sağlar. Devlet
aygıtı ile ekonomik kuruluşlar arasındaki memur mübadelesi, açgözlülükten ve
her ikisinin de kâr arzusundan kaynaklanmaktadır. Sosyolojik ve politik bir
bakış açısından, bu gerçek, hem devrim öncesi hem de şimdiki tüm Rus
kapitalizminin çekirdeğini oluşturur. Siyasal yabancılaşma teorisi bağlamında
bu gerçek, iktidar ve mülkiyet ile yönetenler-sahipler sınıfının genişlemesi
arasındaki bağlantıyı bir kez daha sabitler. Rus burjuvazisi, geliştikçe, Rus
soylu toprak ağalarının yeni bir baskısı haline geldi. Tabii ki, II. Nicholas'a
Korkunç İvan'ın muhafızlarından daha az bağımlıydı ve çar için bu gerçeğin
ölümcül sonuçları oldu. Rus devlet kapitalizminin koşulları altında, yeni bir
yönetici-sahipler sınıfı oluşuyordu. Bu sınıfın temel çıkarı , aynı zamanda
siyasi ve ekonomik yollarla Rus toplumunu kontrol etmekti. Bu çıkar, soylu
toprak sahiplerinin çıkarlarıyla aynı değildi ve burjuvazinin çıkarlarına
karşılık gelmiyordu, çünkü ikincisi, vatandaşların davranışlarını kontrol etmek
için değil, kâr için çabalıyor.
Rus devletinin çıkarı, aynı zamanda mümkün olduğunca çok
toprak ele geçirmek ve boyar bağımsızlığını mümkün olduğunca ortadan kaldırmak
isteyen Korkunç İvan'ın muhafızlarının çıkarı gibi özeldi. Rus
yönetici-sahiplerinin bu devlet çıkarı belli bir noktaya denk geldi ve
burjuvazinin çıkarlarıyla paralellik gösterdi. Rus tarımında, devlet aygıtının
yetkililerinin kendilerini zenginleştirmeleri - minimum sürede maksimum kar
elde etmeleri zordu. Bu nedenle Rus yetkililer, Rus toprak ağalarının
çıkarlarına karşı Rus sanayicilerinin çıkarlarını desteklediler.
Bu ilgi dikkate alındığında, “geri çarlık devleti”nin
özelliği olan üretimin yoğunlaşmasına yönelik eğilimi anlamak zor değil .
Yüzyılın başında, "kapitalist dünyanın gelişmiş ülkesi" ABD'de, tüm
işçilerin %33'ü büyük işletmelerde (500'den fazla kişi) çalışıyordu ve toplam
işgücünün %67'si küçük ve orta ölçekli işletmelerde istihdam ediliyordu.
ölçekli işletmeler (500 kişiye kadar). "Geri kalmış" Gossia'da oran
neredeyse tam tersiydi: 1914'te büyük işletmeler toplam işgücünün %56,6'sını
istihdam ederken, küçük ve orta ölçekli işletmeler toplam işgücünün %43,5'ini
istihdam ediyordu. Dahası, ortaya çıkan sendikalar tüm üretimi %90'dan fazla
kontrol ediyordu. İktidarı mülkiyetle ilişkilendirmeye yönelik artan eğilim, bu
gerçekleri oldukça anlaşılır kılıyor: pampalar için birçok küçük üreticinin
faaliyetlerini kontrol etmek, birkaç büyük sendikanın yönetim organlarının bir
parçası olmaktan daha zordur.
Üretimin yoğunlaşması ve tekelleşmedeki ilerleme, büyüyen
yönetici ve mal sahibi sınıfının yararınaydı . Ve Rus devleti, tekelleşme
süreçlerini Rus toplumunun eleştirilerinden korudu. Örneğin, 1908'de çarlık
hükümetinin başbakanı, en büyük sendikalardan birinin faaliyetlerini protesto
eden 106 Duma üyesinden bir dilekçe aldı. Protesto, Rusya'da genellikle
yapıldığı gibi, bu sendikanın faaliyetlerine katılan bürokratlardan oluşan bir
komisyon tarafından değerlendirildiği için hiçbir şeye yol açmadı. Hemen hemen
aynı zamanda, Amerika Birleşik Devletleri'nde antitröst yasaları çıkarıldı.
Böylece Amerika, Çarlık Rusya'sının gerisinde kaldı!
Sahip-yöneticiler Rusya'da her zaman var olmuştur ve 1861
reformundan sonra, onların gelişme zamanı gelmiştir. Bir süre, Rus burjuvazisi,
mülk sahibi yöneticilerin denetimini ve mülkiyetini artırmak için kârları
gerekli olduğundan, onlarla birlikte zenginleşti. Ancak yerli burjuvazi, yavaş
yavaş özel bir sınıf oluşturmaya başlayan ve ikili iktidar iddiaları ortaya
atan bu tabakanın çıkarlarını gerçekleştirmenin yalnızca bir aracıydı.
Bu açıdan, Rus gücü ile Rus sermayesi arasındaki diğer
bağlantı düzeyleri de düşünülebilir. Ekonominin dünyanın en büyük devlet
sektörünün varlığı, kısmen Rus devlet feodalizminin tarihsel koşullarından
kaynaklanmaktadır, çünkü Rus hükümeti uzun süredir tüm endüstriyel faaliyet
alanlarını kendi mülkü olarak kabul etmektedir. Bu eğilim kısmen Rus mülk
sahipleri sınıfının büyümesiyle açıklanıyor. Diğer ülkelerde, kapitalist
firmaların ekonomik ve yönetsel aygıtlarına girmeye zorlandılar, ancak devlet
aygıtında tanım gereği var oldular. Sonuç olarak, devletin ekonomik faaliyeti
genişledi. Tarihçilere göre, Rus devletinin ekonominin gelişmesi için yaptığı
harcamalar 1861'de %45,5'ten %55,2'ye çıktı. 1914'te [Siyah Op.cit.: 217}.
Devlet emirleri ise yalnızca belirli sanayi alanlarına
gönderilerek gelişmelerine katkıda bulunuldu. Kural olarak, bu emirler,
kurucuları çarlık bürokratlarının kendileri olan firmalara gönderilirdi:
“Rusya'da hükümet emirleri her zaman çok önemli bir rol oynamıştır. Kredi
dolandırıcılığı bir yana, bu alanda sınırsız bir gelir kaynağı vardı ve bu
operasyonların temelinde her zaman çeşitli kişisel bağlantılar vardı. Hükümet,
devlet emirlerinde neredeyse hiçbir zaman ekonomik hesaplama ilkesi veya en
azından sağduyu tarafından yönlendirilmedi. Bireysel girişimleri kayırmacılık
ilkesine göre kayırdı ve diğer girişimlerle karşılaştırıldığında favorilerin
kesin olarak reddedilmesi gereken yüksek maliyetlere rağmen onlara emirler
verdi. Bu, özellikle Çarlık Rusyası tarihindeki en büyük sanayi kuruluşu
döneminde - 1891'de başlayan büyük Trans-Sibirya Demiryolunun inşası sırasında
belirgindi. Avrupa Rusya'sında demiryollarının inşası hiçbir zaman 45.000
rubleyi geçmedi. bir mil uzakta Sözde Çin Doğu Demiryolunun inşası daha da
pahalıydı. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, Trans Sibirya Demiryolunun inşası
sırasında ray tedarikçisinin onlar için 2 ruble fiyat belirlemesi nedeniyle
oldu. pud başına, diğerleri ise sadece 75 kopek için raylar teklif etti. ama
teklifleri kabul edilmedi. Çok sayıda multimilyon dolarlık avans, herhangi bir
teminat olmaksızın ve herhangi bir teminat olmaksızın dağıtıldı. Muazzam
meblağlar "soru ile tanışma" sütununun altına girdi, işletmeler
tamamen uygun olmayan alanlara yerleştirildi, bu tür teknik ekipmanların ucuz
alımları yapıldı ve bunlar üretimin başlangıcında modası geçmiş olduğu ortaya
çıktı" [age .: 102-YuZ}.
Kârın sınai, marjın ticari ve faizin
artı ürünün mali biçimi olduğu hatırlanmalıdır. Rüşvet, çeşidi ne olursa olsun,
artı değerin devlet biçimidir, artı değerin güç hiyerarşisindeki bir yere
karşılık gelen kısmı, eğer ekonomik faaliyet olasılığı bu yeri işgal eden
kişiye bağlıysa. Mal sahibi ne kadar çok şey yapabilirse, fazla ürününü devlet
görevlilerine rüşvet olarak o kadar az harcamalıdır. Ve tam tersi: Bir iktidar
temsilcisinin izni olmadan hiçbir ekonomik faaliyet mümkün değilse , siyasi ve
idari seçkinlerin yolsuzluğunun toplumsal tabanı o kadar genişler. Ancak
Rusya'da yolsuzluk hiçbir zaman seçkinlerle sınırlı kalmadı, aynı zamanda
sosyal sınıfları da etkiledi: “Rusya'da rüşvet yalnızca bir boyun eğme biçimi
değil, daha da önemlisi bir müzakere ve hatta kendini onaylama yöntemiydi. Bir
köylü, rüşvet yoluyla bir otorite temsilcisiyle kişisel bir bağ ilişkisi
kurabilirdi. Yoksul ve geri kalmış bir ülkede, devlet makinesinin çarklarını
harekete geçirmek için yolsuzluk gereklidir ve kayırmacılık, refah devletinin
zorunlu bir ikamesidir” [Seton-Watson 1967: 212].
Devletin ulaşım, büyük sanayi kuruluşları ve bankaların
örgütlenmesindeki faaliyeti, ekonominin kamu sektörünün doğrudan bir sonucuydu.
Sanayi kapitalistlerinin faaliyet özgürlüğü üzerindeki çeşitli
idari kısıtlamalar, genellikle Çarlık Rusya'sında da var olan bürokrasinin
büyümesi olarak tanımlanır. I. Nicholas bir keresinde Rusya'nın kırk bin baş
katip tarafından yönetildiğini söylemiştim. Ve "otokrasi",
"kralın mutlak gücü" ve benzeri ideolojik saçmalık ilkelerini ciddiye
alanlardan çok daha gerçeğe yakındı. Bu bağlamda, herhangi bir sosyal
faaliyetin idari kısıtlamaları, mülk sahibi yöneticiler sınıfının ana
araçlarının - gücün hukukun üzerinde olduğu ölçüde emrindeki yasalar sisteminin
- uygulanmasıdır. Ekonomik faaliyeti tamamen ekonomik kategorilerde ele
alırsak, o zaman idari kısıtlamalar, bürokratik büyüme, hukukun kötüye
kullanılması vb. saçma görünür. Bununla birlikte, bu tür kısıtlamalar, mülk
sahipleri-yöneticilerin bakış açısından oldukça rasyoneldir, çünkü maksimum kâr
kaygılarından çok, maksimum etki tarafından yönlendirilirler. Bunu hesaba
katarsak, ekonomiyi yönetmenin komuta sistemi, rasyonelliğiyle dikkat çekicidir
- emir verenlerin çıkarlarına uygun olarak, onlara itaat etmeye zorlananların
değil.
Rus sanayicilerin gözdelerinin özel ayrıcalıkları zaten
tartışılmıştı. Ayrıcalıkların , sahipleri Çarlık Rusyası koşullarında ekonomik
faaliyet kriterlerini değiştirmede zamanla yönlerini bulabilen işletmelere
genişletildiği de eklenebilir . Bu kriterlerin anası, iktidar aygıtında kendi
insanlarının olmasıydı. Bu, Rus sanayicilerinin örgütlenme olgusunu açıklıyor:
“Az bilinen gerçeklerden biri, Rus sanayicilerinin uzun süredir örgütlenme
eğilimi göstermiş olmalarıdır, ancak o zamanlar herhangi bir tekelden söz
edilmiyor, yalnızca yaratılıştan söz ediliyordu. daha fazla kar için mücadele
için daha sağlam bir platform. Bu türden epeyce topluluk vardı. Üyelik
aidatları ödenir, bültenler ve diğer süreli yayınlar sıklıkla yayınlanır, kural
olarak her yıl kongreler toplanırdı. Aralarındaki aralıklarda yönetim, seçilmiş
"kongre konseylerine" aitti. Petrol sahipleri, metalciler, maden ve
maden sahipleri, şeker rafinerileri bu tür organizasyonlar yapar, ticaret ve
sanayi kongreleri de yapılırdı. Petrol sahiplerinin Bakü'de daimi bir konseyi
ve başkentte daimi bir temsilcisi vardı. Ve kendi arka bahçelerinde,
kapitalistler inatla paraya dayalı bir hiyerarşi sürdürdüler” [age.: 189].
Yani başlangıçta bir sanayiciler örgütü vardı . Daha sonra
örgütleri, devlet aygıtının daha güçlü bir örgütüyle temas kurdu. İkincisinde
neler olup bittiği hakkında bilgi sahibi olmak için, devlet nezdinde
sanayicilerin bir temsilcisi olan bir büyükelçi donatıldı. Kendi organizasyonu
, devletten gelen sinyallere anında yanıt verilmesine katkıda bulundu. Böylece,
Rus sanayisinin bağımlı sistemi, devlet aygıtının yapısını daha güçlü bir
sistem olarak yeniden üretmeye başladı. Bu yeniden üretim, güç sahipliği
sistemine daha az kayıpla "bağlanmak" için gerekliydi.
"kendi" işletmelerini ayrıcalıklı bir konuma
getiren ve onların gelişimine hizmet eden yönetici-sahiplerin faaliyetlerinin
bir sonucuydu . Buna karşılık, iktidar aygıtına, bu dönemin tarihçilerinin
yazdığı ekonominin resmileştirilmesinin ardından gelen yasal kurgular rehberlik
ediyordu. Büyük işletmelerin ve bankaların finansmanı, güç sahipliği sisteminin
başka bir biçimiydi. Aynı şey, yönetici-sahipler sınıfının kriz karşıtı
faaliyeti için de söylenebilir. Hükümdar-sahip, krizle bağlantılı kayıplardan,
sıradan mal sahibinden daha çok korkar, çünkü ikincinin kayıpları, birincinin
kayıpları haline gelir. Bu nedenle, Rus yönetici-sahipleri sınıfı, oluşumsal,
fırsatçı ve uygarlık döngülerine Batı'da olmaya başladığından çok daha önce
müdahale etmeye başladı. Örnek olarak şeker endüstrisini kullanarak bu sürece
daha yakından bakalım.
1860'larda çok sayıda küçük şeker fabrikasında ifade edilen
şeker endüstrisi dağınıktı. 1861-1863 Krizi iflasa sürüklediler. Sonra refah
yılları geldi. 1880'lerin başında. şeker endüstrisi zaten büyük ölçüde
yoğunlaşmıştı. Şeker pancarı mahsullerinin yaklaşık %50'si Ukrayna'da
yoğunlaşmıştı ve fabrikaları Rusya İmparatorluğu'ndaki şekerin neredeyse
%50'sini üretiyordu. 1885'te yeni bir kriz başladı. Üç yılda üretim %18, şeker
pancarı mahsulü %22 azaldı. Şeker rafinerilerine devlet sübvansiyonları
olmasaydı, üretimdeki düşüş daha da büyük olabilirdi. 1885'te 5 milyon ruble,
1887'de 2,5 milyon ruble daha tahsis edildi. Kredilerin neredeyse tamamını
Ukraynalı şeker üreticilerine veren devlet kredilerinin dağıtımı için komisyon
toplandı. 1887'de, yaklaşık on yıl boyunca bu alandaki krizleri önlemeyi
başaran özel bir şeker üreticileri örgütü oluşturuldu. İç pazar için üretilen
şeker miktarını belirledi ve siparişleri tek tek fabrikalara dağıttı ve ayrıca
devlet aygıtıyla ilişkilerde daha önce açıklanan şekilde aracılık etti.
Devletin bu alandaki uygulamalarından biri de şeker
ihracatına yönelik özel ve yüksek primler olmuştur. Bu , dış pazarlardaki
fiyatlar nispeten düşük olsa bile, ihracata yönelik üretimin Rus şeker
rafinerileri için karlı hale gelmesine yol açtı. Sonuç olarak, iç pazarın dış
pazardan bağlantısı kesildi ve aynı zamanda rezerv birikimi zorlaştı. Buna
karşılık, şeker üreticilerinin devletten borç alma isteği ve ihraç ürünleri
siparişleri, en üst düzeyde başka bir devlet dairesi oluşturarak ve kadrosuna
birden fazla memur kaydettirerek, yönetici-sahipler sınıfının büyümesine
katkıda bulundu. Böylece şeker endüstrisinde daha fazla üretim yoğunlaşması
yaşandı. 1886-1887'de. 150 bin pud'a kadar şeker üreten fabrikaların %80,8'i ve
150 bin pud'un üzerinde üretim yapan fabrikaların %19,2'si vardı. On yıl sonra
oranlar sırasıyla %43 ve %57 olarak değişti. Böyle bir üretim yoğunlaşmasının,
iktidar aygıtı ile en acımasız sömürücü mülk sahipleri arasındaki bir
birleşmenin sonucu olduğunu tahmin etmek zor değil.
Dolayısıyla, profesyonel Sovyet tarihçileri tarafından
makalede belirtilen tüm eğilimler , bu çalışmanın ana hipotezlerinden biri
temelinde açıklanabilir: Rusya'da kapitalizmin gelişimi, aynı anda karları
artırmak ve sosyal kontrol alanını genişletmek.
değişimle ilgili diğer bazı fenomenlere de dikkat
çekilebilir.
Bankaların tekelleşme eğilimi , üretimin tekelleşme
eğilimini geride bıraktı. Örneğin, 1900'de toplam yükümlülüğü 200'ün üzerinde
olan tek bir banka yoktu, bankaların %29'unun 100 ila 200 temel yükümlülüğü ve
%71'i - 100'ün altında yükümlülüğü vardı. 1914'te, 200'ün üzerinde
yükümlülükleri olan bankaların %69'u, 100'den 200'e %14'ü ve 100'ün altında
temel yükümlülüğü olan %17'si zaten vardı. Bankalar tekelleştikçe, bireysel
üretim kollarına boyun eğdirmeye başlarlar. XX yüzyılın başında. bankalar,
metalurji endüstrisinin sermayesinin %50'sini, kömür endüstrisinin sermayesinin
%60'ını, elektrik endüstrisinin sermayesinin %80'ini kontrol ediyordu. Bu
nedenle, Rusya'da finans sermayesi kadar endüstriyel sermaye gelişmedi:
“Bankaların devletleştirilmesi ve devletçi mali politikaları, kömür, metalurji
gibi en önemli endüstrilere boyun eğdirme girişimlerine kararlılıkla karşı
çıkan liberal çevrelerden oldukça adil eleştirilere neden oldu. , şeker, yağ
vb. - Devlet Bankası yardımıyla devlet kontrolü. Liberaller, Devlet Bankası'nın
bağımsız olarak var olamayacaklarını zaten göstermiş olan bu tür sanayi
kuruluşlarını desteklediğini ve böylece ülkenin yapay ve tek yanlı kalkınmasına
katkıda bulunduğunu gösterdi” [Miller 1977: 41]. Sanayinin yoğunlaşmasına
kıyasla bankaların çok daha fazla yoğunlaşması olgusu , Gossia'daki devlet
kapitalizminin toplumsal doğasıyla da açıklanabilir: mali işlerin yukarıdan
herhangi bir biçimde yoğunlaşması ve ekonominin ona tabi kılınması,
yönetici-sahip sınıfının ülkenin ekonomik yaşamına müdahale etmesi.
Son olarak, devlet kapitalizminin Rusya ekonomisindeki bir
eğilime daha dikkat çekmek istiyorum: devletin herhangi bir üretim alanına
katılımı ne kadar fazlaysa, ekonomik etkinliği o kadar düşük olur . Akış, bu
alandaki ürünlerde vatandaşların ihtiyaçlarını karşılamakla ilgili. Bu
eğilimden iki sonuç çıkar: eğer herhangi bir üretim alanı tamamen devlet
tarafından örgütlenirse, o zaman ekonomik etkinliği en düşük olur; üreticinin
ekonomik etkinliği devlet nüfuzunun yörüngesine girdikçe azalır. Bir kez daha
tekrar ediyorum: Kârı maksimize etme anlamında ekonomik verimlilikten değil,
vatandaşların belirli ihtiyaçlarını karşılamaktan bahsediyoruz. Gerçekler bu
eğilimi ve sonuçlarını destekliyor mu?
Silah üretimi uzun zamandır Rus devletinin tekeli olmuştur,
tüm silahlar devlet fabrikalarında üretilmiştir. Batı'da askeri sanayi özel
ellerde kaldı. Askeri sanayinin devletleştirilmesinin sonuçları çok gösterge
niteliğindedir: devlete ait askeri fabrikaların modası geçmiş teçhizatı; tatmin
edici olmayan ürün kalitesi (örneğin, zırh üretiminde teknolojik gerekliliklere
uyulmaması); üretimde yetersiz uzmanlaşma; modern silah ve askeri teçhizat
türlerinin üretiminde gecikme (Rusya'da uçak motorları, uçaksavar silahları,
havan topları üretilmedi, seri makineli tüfek üretimi yoktu); temel silah
türlerinin bile yetersiz üretimi (örneğin, 1914 yılına kadar 4 milyon parçaya
kadar tüfek stokunun yeterli olacağına inanılırken, ilk yıllardaki savaş 8
milyon tüfek ve önemli kayıplarla daha fazla seferberlik gerektiriyordu - 17.7
milyon parçaya kadar [Lyashchenko cit.: 577-581].
Bu verilerin, yazarının sanayinin millileştirilmesini sosyal
ve ekonomik ilerlemenin ana kriteri olarak gördüğü bir çalışmadan alındığını
vurguluyorum. Ancak vardığı sonuçlar böyle bir tavırla çelişiyor: “Askeri
sanayinin devlete ait fabrikaları katı bürokratik kontrol ve yönetime tabiydi.
Herhangi bir üretim girişimi çekingendi, tüm iyileştirmeler bastırıldı, çeşitli
tasarım ve onay makamlarındaki sonsuz bürokrasi nedeniyle üretim planları ve
silah seçimi ertelendi. <...> Devlete ait askeri sanayi, devlet
daireleri, askeri ve denizcilik ve onların sayısız yetkilisinin özel
"endişelerine" konu oldu. Kapsamlı ve iyi ücretli siparişleriyle hem
Rus hem de yabancı uzmanların ilgisini çekti. İçinde bürokrasi, rüşvet ve
sorumsuzlukla birlikte "gizlilik" ve sessizlik hüküm sürüyordu.
Yabancı casusluk için uygun bir istihbarat alanını temsil ediyordu, bu nedenle
nadiren silahların "sırlarından" herhangi biri yabancı karargah
tarafından bilinmiyordu. Çarlık Rusyası ölçeğinde bile muazzam olan askeri
departmanda rüşvet ve zimmete para geçirme cezasız kaldı” [age.: 579].
İlk sonuç, gerçekler tarafından doğrulanmıştır. İkinciyi ele
alalım. Bilindiği gibi, 20. yüzyılın başında karteller genel ekonomik biçimdi.
Özlerinde, ekonominin geniş bir alanını kontrol eden ve üretim alanı dışında
nüfuz sahibi olan tekelci örgütlerdi. Rusya'daki en büyük sendika, tüzüğü
1902'de hükümet tarafından onaylanan metalurji endüstrisindeki işletmelerin bir
birliği olan Prodamet'ti. 1912'de Prodamet, metalurji endüstrisinin% 90'ını
kontrol ediyordu. Demir ve çelikten mamul ürünlerin üretiminde de tüm ürünlerin
%70-90'ını üreten ve metalürji endüstrisinde istihdam edilen tüm işgücünün
%33'ünü işletmelerinde yoğunlaştıran bir tekele sahipti. "Prodamet"
in iktidar aygıtıyla bağlantısı, gelişimindeki en önemli faktördü. XX yüzyılın
başında. hükümet, kriz sırasında piyasayı düzenlemek için raylar, vagonlar vb.
için devlet siparişlerini dağıtmak üzere özel bir komite kurdu. Ve kriz kısa
sürede sona ermesine rağmen, komite 1914'e kadar varlığını sürdürdü. Bu,
faaliyetlerine sadece üzerinde oturan yetkililerin ihtiyaç duymadığı anlamına
geliyor. Komite, fabrika ve fabrikalar için ürünlerin kontenjanlarını
belirledi, fiyatları belirledi, devlet yardımlarını belirledi. Başka bir
deyişle, bireysel girişimler arasındaki herhangi bir rekabeti, birini diğerine
tabi kılarak dışladı. Dahası, "diğerleri" ekonomik olarak daha güçlü
rakipler değil, komitenin kendisinde nüfuz sahibi olan ve bu sayede daha da
etkili hale gelenlerdi. İşte böyle bir ortamda "Prodamet" ortaya
çıktı.
Sektörü desteklemenin en etkili yolu, devlet siparişlerinin
yüksek fiyatlarıydı. Üç yıl önceden belirlenmiş olması, piyasa fiyatlarındaki
dalgalanmaların devletten emir alan işletmelere olumsuz yansımasını
engellemiştir . Örneğin, hükümetin gözdesi olan metalurji fabrikaları, toplam
üretimin %60 ila %80'ini kendi siparişleriyle üretiyordu ve hükümet komitesinin
üyeleriydi. Bunun rekabet koşullarını nasıl etkilediğini açıklamaya gerek yok,
ancak sonuçlardan biri oldukça karakteristik: Devlet emirleri ve özel
koşullarla yakın bir ilişkiye dayanan Putilov fabrikaları dışında tüm rakip
rakipler boyun eğdi. kaynaklanan üretimdir.
Devlet bürokrasisi Prodamet'i sadece ekonomik olarak
desteklemiyordu. Duma'nın 106 üyesinin daha önce bahsedilen dilekçesi, üyeleri
onun bürokratik sponsorları olan özel bir Duma komitesinin kurulmasına yol
açtı. Prodamet'in ekonomik gücü arttıkça, faaliyetlerine yönelik eleştiriler
de arttı. Ancak yavaş yavaş karakterini değiştirdi. Sendikanın varlığı gerçeği
artık eleştirilmiyordu, çünkü onun yüksek devlet dairelerinde nüfuz sahibi
olduğu kimse için bir sır değildi. Artık şikayetler alınan şart ve
yükümlülüklerin yerine getirilmemesi, üretim kalitesinin düşük olması,
teknolojik olarak ileri üretim türlerinin (örneğin tarım makineleri)
engellenmesine kaymıştır. Sonraki yıllarda Prodamet sağlam bir “mevki” kazandı
ve “mevki” kavramı ekonomiyi değil, iktidar alanını ifade ediyor. Bu, son
teslim tarihlerini karşılamadan neredeyse tüm hükümet ve özel siparişleri
almasına izin verdi. Bu, Prodamet'in faaliyetlerinde kronik bir fenomen haline
geldi.
Ve davranış stratejisi oldukça mantıklıydı: Önemli bir çaba
harcamadan büyük karlar elde edebiliyorsanız, o zaman neden uğraşasınız ki? Bu
davranış şeklinin kapitalist ekonomiyle hiçbir ilgisi yoktur, ancak bürokratik
davranış standartlarıyla tamamen uyumludur. Bunu uygulamak için hükümet
bölgelerinde güçlü bir destek gerekiyordu. Hükümet bürokratları, elbette,
gerçek ikili rollerinin reklamını yapmamaya çalıştılar, ancak aslında Prodamet,
politikalarını koruyan hükümet aygıtıyla yasal ve yasadışı olarak
birleştirildi.
Prodamet'in faaliyetlerini ayrıntılı
olarak analiz eden P.I. Lyashchenko şu sonuca varıyor: "Tekelci sermaye
tüm ekonomiye boyun eğdirdi ve devlet ekonomisinin ihtiyaçları, bir avuç
tekelcinin kişisel çıkarlarına ve kârlarına boyun eğmeye zorlandı" [Ibid:
525] . Bu sonuç, Marksist yönelimli bir tarihçinin, Rusya'nın önde gelen
sendikalarından birinin gerçek tarihi hakkında son derece büyük miktarda gerçek
bilmesine rağmen, bunları çok az anladığını gösteriyor. Ne tür bir "devlet
ekonomisinden" bahsedebiliriz - gerçek mi yoksa gazeteler ve kamuoyunun
işlenmesi için tasarlanmış bir ekonomi mi? Rusya'daki tüm kapitalist
işletmelerin gerçek tarihi, ekonomik hayata siyasi kriterlerin dayatılması ve
tüm mülkiyet alanının sürekli olarak iktidar alanına tabi kılınmasıydı. Tekelci
sermaye, tüm ekonomiyi doğrudan boyun eğdiremezdi, ancak yalnızca Rus
yöneticiler sınıfına dayandığı için onu tabi kıldı ve böylece yeni bir mülk
sahibi yöneticiler sınıfı yarattı. Rus askeri endüstrisi, ekonominin tamamen
iktidar alanına tabi olduğu, gelecekteki bir sosyalist toplum imajını öngördü.
Dolayısıyla 19.-20. yüzyılların başında Rus devleti
tarafından kimin çıkarlarının dile getirildiği sorusuna olumlu ve olumsuz
yanıtlar verilebilir. Negatif kulağa şöyle geliyor: Rusya nüfusunun
çıkarlarını, soylu toprak sahiplerinin çıkarlarını veya burjuvazinin
çıkarlarını ifade etmiyordu. Rus devleti , kendi çıkarlarını, daha doğrusu,
iktidar aygıtının özel sermaye ile birleşmesi sonucu ortaya çıkan mülk
sahipleri sınıfının çıkarlarını ifade etti. Bu sınıfın dışında devlet aygıtının
önemsiz bir bölümü ve klasik burjuvazinin önemli bir bölümü vardı. Onlar için
devrim trajik bir şekilde sona erecek.
9.3. Rus topluluğu: gerçekler ve teori
Yüzyılın başında, Rus devleti zaten güçlü bir sosyal güçtü.
Bu, Rusya'nın sosyo-ekonomik gelişiminin en çetrefilli ve akut sorununun -
tarımsal alt sistemin kapitalist alt sisteme uyarlanması sorununun - pratik
uygulamasını başlattığı ve yeterince ilerlettiği gerçeğiyle kanıtlanıyor . Rus
sanayisi ile Rus tarımı arasındaki sosyo-ekonomik ve uygarlık uçurumundan daha
önce söz etmiştik . Rus kırsalının geri kalmışlığının temel nedeni, köylü
çiftliklerinin dörtte üçünün (1905'te %77'si) "cemaat",
"barış" çerçevesinde kalmasıydı. Bu çiftlikler, Rus köyünün ana arazi
alanını işgal etti. Topluluk arazinin sahibiydi, üyeleri geçici kullanım için
arazi parselleri aldı. Periyodik olarak, topluluk üyeleri arasında yeni bir
arazi yeniden dağıtımı gerçekleşti. Topluluğun, üyeleri tarafından görevlerin yerine
getirilmesi konusunda dairesel bir sorumluluğu vardı.
Bu tür tarımsal ilişkilerin kökeni belirsizliğini koruyor. P.
N. Milyukov, bu sistemin Peter I tarafından devletin mali yönetimi için bir
vekil olarak tanıtıldığına inanıyordu , çünkü topluluğun asıl görevi
vergilerin köylüler tarafından devlete zamanında ödenmesini organize etmekti.
Diğerleri, kırsal topluluk kurumunu şu gerçeğiyle açıklıyor: “... eski Rusların
toprak mülkiyeti hakkındaki düşünme alışkanlıkları, arazi mülkiyeti fikrine
kolektif bir nitelik atfetti. Topluluğun toprak hakları, hem serfliğin
kaldırılmasından önce hem de 1861 reformundan sonra aşağı yukarı kesinlikle
tanındı. Bununla birlikte, D. Mauer, çok fazla heterojen olgusal ve
istatistiksel materyal biriktiği için sorunun belirsizliğini koruduğuna dikkat
çekiyor. ve o kadar çok alan araştırması yapıldı ki, iddia edilen sentez
girişimlerinden yalnızca kısmi sonuçlar elde edildi. Topluluk hakkında yazan
yazarlar, genellikle çeşitli verilerin akışı içinde kayboldular, belirsiz bir şekilde
yazdılar ve küçük sınıflandırma eğiliminin üstesinden gelemediler ”[ Mavo og 1965: 340].
ne Rusya tarihinde ne de genel olarak tarihte bir istisna
olmadığı fark edilebilir . Tanıkları veya tarihçileri herhangi bir olay
hakkında açıkça yazsalar bile, bu onların net düşündükleri anlamına gelmez.
Tarihsel eserlerin yaratıcılarının ve okuyucularının çoğu sağduyu açısından
düşünür ve yalnızca olgusal veri miktarında farklılık gösterir. Ancak,
düşüncenin netliği, düşüncenin kesinliğidir. Faktörografinin fazlalığı, teori
için gerçekler hakkında tam bir bilgi eksikliğinden daha az zararlı değildir.
Çok sayıda özel gerçeğe aşırı derinleşme, şu veya bu tarihsel fenomeni
oluşturan faktörler arasındaki temel farklılıkların ihmal edilmesine katkıda
bulunur. Herhangi bir tarihsel olayla ilgili olarak (yazılı tarih anlamında), o
kadar çok gerçek bulunabilir ki, kayda geçirildiklerinde, ilk bölümde açıklanan
ana yaklaşımlar olan gerçekler arasında kesin bir ayrım yapma yeteneği
kaybolur. Her şey benzer görünmeye başlar, teorik ve metodolojik yönelimin
görünmediği gerçek bir magmaya dönüşür. Ve onların yokluğunda, gerçekler
dünyasında tek yol gösterici sağduyudur. Aynı tarihsel olaya çok sayıda teorik
ve metodolojik yönelim uygulayamadığı için, olguların "akılcılaştırılmasına"
da onay veriyor.
Ancak analiz konusuna geri dönelim. Rus topluluğunun oluşumu
ne olursa olsun, Rus tarımında muhafazakar ve hatta durgun bir rol oynadığı
gerçeğinden hareket edeceğiz . Topluluğun tüm üyelerinin devlete ve toprak
sahibine vergi ödemek için toplu sorumluluk sistemi ("karşılıklı
sorumluluk") ve toprağın sürekli yeniden dağıtılması sistemi, Rusya'da
bireysel çiftçilik becerisinin ortaya çıkmasına neden oldu. köylülük yeterince
gelişmemişti. Ekonominin bağımsız yönetimi, yönetimin sonuçları için kişisel
sorumluluğun geliştirilmesini gerektirir. Bu beceri de yeni şekilleniyor. Bu
nedenle, 1861 reformundan sonra Rus tarımı, hızla gelişen özel kapitalist
ekonominin ayaklarındaki prangalara benzetilebilir: "Endüstriyel olarak
daha gelişmiş alanlar, tarım okyanusunda büyük veya küçük adalar olarak
kaldı" [Katkov Op.cit.: 91} . Ve bir dönem devletin çıkarı, Rus
burjuvazisinin çıkarına paraleldi.
Ortaya çıkan yönetici-sahipler sınıfı, hem kapitalist
sisteme boyun eğdirmek ve onu devlet-kapitalist bir sisteme dönüştürmekle hem
de küçük köylü ekonomisini sermayeleştirmekle ilgileniyordu. Topluluk emeğin
hareketliliğini sınırladığından, burjuvazi kısmen tarımın kapitalizasyonuyla
ilgileniyordu. Şehre veya kapitalist işletmeye giren köylü, yine de topluluğun
bir üyesi olarak kaldı, pasaportu uzatmak ve bir dizi ilgili formaliteyi yerine
getirmek için sürekli olarak onayını almak zorunda kaldı. Ancak, Rus
burjuvazisinin zaten mülk sahipleri sınıfına ait olan ve devlet aygıtının
yardımıyla reformu gerçekleştiren kısmı, tarımın kapitalizasyonunda da
çıkarlara sahipti.
hem politik-ekonomik hem de ekonomik ikili bir çıkar
tarafından yönlendirildiği zaten söylendi . Topluluğun tasfiyesinde Rus
devleti tarafından hangi siyasi çıkar yönlendirildi? Devlet feodalizmi altında
, sınıflar arasındaki çatışma, mülk sahibi-sahipler ve mülk sahibi-vatandaşlar
arasındaki üst sınıf çatışmasıyla gizlenir. Hükümdar-sahipler her zaman
yurttaş-sahiplerin konumunu eşitlemekle ilgilenirler. Buna karşılık, Rus
devleti her zaman, feodal ekonominin koşulları tarafından yargı yetkisi dışında
bırakılan bir bütün olarak köylülük üzerinde güce sahip olmakla ilgilendi.
Devlet ne kadar gelişirse ve tabandaki sosyal yapısı ne kadar gelişirse (soylu
toprak ağaları ve köylüler arasındaki ilişkiler), ülkenin tüm nüfusu üzerinde o
kadar az hakimiyet ve kontrol uygulayabildi. Böyle bir tahakküm ve kontrol
arzusu, Rus devletinin feodal beylerle mücadelesine yol açtı. Bu faktör,
devletin soylu toprak ağalarıyla mücadelesinde oldukça açık bir şekilde kendini
gösterdi ve 1861 reformuyla sona erdi. Bununla birlikte, topluluk, ülke
nüfusunun neredeyse% 80'ini devlet kontrolünden dışladı. Rus devleti buna
dayanamadı. Ne de olsa, aynı zamanda en üstün sömürücüydü ve endüstriyel
ekonominin kendisine tabi kılınmasıyla bağlantılı yolun önemli bir bölümünü
çoktan geçmişti. Bu nedenle devlet, hem siyasi hem de ekonomik nedenlerle
cemaat meselesiyle ilgilenmek zorunda kaldı.
Her iki güdü de aynı eyleme yol açtı - topluluğun sosyal
yapısının yıkılması ve onun yerine kapitalist tarım ekonomisinin doğasında olan
böyle bir yapının konması. Tarımın ekonomik gelişimi, sanayinin daha da
gelişmesine katkıda bulunacak ve burjuvaziye büyük kârlar sağlayacak ve
burjuvazinin büyük kârları, iktidar aygıtındaki konumla ilişkili geliri
genişletecek ve artıracaktır - Rus devleti tarafından yönlendirildi. böyle bir
siyasi ve ekonomik güdüler kompleksi. Ana güdü onlardan geliyordu: Kırsal
topluluğun yok edilmesi süreci, köylülerin tek bir devlet idaresine tabi
kılınmasına yol açacaktı. Köylüler, yetkililerin şimdiye kadar içine girmeyi
zor buldukları toplumsal ve ideolojik çevrelerinden koparılacak. Dahası, Rus
hükümeti her zaman net ve kesin bir eğilimi sevmiştir - bir vatandaşla yüz
yüze! Bu durumu sağlamak için, köylünün kendisine egemen olan çevreden çekip
alınması gerekir. Köylünün tek başına zenginleşmesi daha iyi olsun ve devlet
makinesi her zaman bir kişiyle daha iyisini yapacaktır!
Komünist ileri gelenlerin ve komünizm sonrası
"iktidardakilerin" hakkında yaymaktan hoşlandığı Stolypin'in
reformları, Rus kapitalizminin bu gelişme zincirinin bir başka halkasıydı. Güç
ve mülkiyet arasındaki bağı güçlendirdi ve devlet gücünün fahiş büyümesini
sağladı. Yüzyılın başında, Rus devleti Leviathan, ekonominin tarım sektörünü daha
gelişmiş bir sanayi sektörüne ekonomik ve politik olarak uyarlama gibi devasa
bir toplumsal görevi gerçekten üstlendi.
9 Kasım 1906 tarihli bir kararnameye dayanarak, herhangi bir
topluluğun herhangi bir üyesi, daha önce dağınık arazilerden oluşuyorsa, ondan
çekilme ve bütünüyle bir arsa alma hakkını aldı. Bir toprak tahsisi elde
etmenin koşulu, 1882'den sonra söz konusu toplulukta toprağın yeniden
dağıtılmamasıydı. Haziran 1910'da bu kararname eklendi: 1861'den beri yeniden
toprak dağıtımı yapılmayan tüm topluluklar feshedildi ve dileyen herkes kendi
arsasını alabilir.sahip olunacak arazi. Aynı zamanda kırsal topluluğu terk
etti. Yerel yönetimin işlevini yerine getirmeyi bıraktı. Artık köylülerin
işlerinden, köylünün başvurduğu toprak komitelerinden oluşan gerçek iktidar
sorumlu olmaya başladı. Ve bir köylü topluluktan çıkarıldığında, kesimler ve
çiftlikler şeklinde (belirli bir köyün topraklarında veya dışında) ayrı bir
çiftlik yarattı, komiteler onu koruyucuların - devlet organlarının - kanatları
altına transfer etti. Lordly ve ardından toplumsal tebaa, Rus devlet gücünün
tebaası haline geldi.
1907 yılında kararnamenin uygulanmasına başlandı.
Kararnamenin çıkarılması ile uygulanmasına ilişkin "çalışmaya
başlama" arasındaki bu kadar kısa bir süre , 1906'nın neredeyse tamamı
boyunca köylü işleri için çeşitli komite ve komisyonların oluşturulmuş
olmasıyla açıklanıyor. Kararnamenin çıkarılmasından sonra kullanılabilirler.
1906'da 171 ilçe komisyonu çalışmaya başladı, sonraki yıllarda sayıları 462'ye
çıktı. Tarım. Devlet geometri-sörveyörlerinin tüm faaliyetleri için ödeme
maliyeti devlet tarafından karşılanmıştır. 1907'de yaklaşık 200 kişi vardı ve
beş yıl sonra - devrimden sonra daha da güçlenen bu sınıfın daha da büyümesi
umuduyla 3.000 arazi araştırmacısı ve 2.000 asistan vardı.
Kararnamenin uygulanması sonucunda kaç köylü topluluktan
ayrıldı ? Tarihsel eserler genellikle 2,5-2,8 milyonluk bir rakam verir, ancak
bazen bu rakam abartılır: “Tutarsızlığın nedenleri iki şekilde açıklanır . İlk
olarak, ana kararnameye ek olarak, Haziran 1910'da ek bir kararname çıkarıldı
ve bunun sonucunda 470 bin köylü toprak aldı. İkincisi, yerel makamların yasal
dayanağı olmayan idari kararları temelinde yaklaşık 1,7 milyon çiftlik yasa
dışı olarak ortaya çıktı. Bununla birlikte, 2,5 milyon köylü, vakaların ezici
çoğunluğunun elde edilmesinin birçok resmi prosedür, idari işlem, arazi etüdü
vb. gerektirdiği düşünülürse, önemli bir rakamdır. Stolypin reformu, tarım
ilişkilerinde bir şoka neden oldu” [Robinson 1932: 214]. Devlet, yalnızca
bireysel köylü çiftliklerinin oluşum sürecini yönetmekle kalmadı , aynı
zamanda mali tarafını da sağladı. Devlet Köylü Bankası, sahiplerinden arazi
satın aldı ve ardından bunu taksitle köylülere sattı. Örneğin, 1906-1910 dönemi
için. bu banka 3.5 ml aldı. dönüm arazi ve köylüler doğrudan bankadan 1,8
milyon dönüm arazi satın aldı.
Bu reformların bir sonucu olarak, tarımın kapitalizasyon
süreci hızlandırılmıştır. Bireysel köylü çiftliklerinin sayısı %20 arttı ve
topluluktan yardım alamayan yoksulların durumu daha da kötüleşti. Bu an,
"Rusya'da Kapitalizmin Gelişmesi" adlı eserinin ikinci baskısını şu
sözlerle tamamlayan V. I. Lenin tarafından kaydedildi: "Stolypin'in (Kasım
1906) topluluğun yıkımının daha da fazla zarar getireceğini söylemeye gerek
yok. köylü fakir. Bu Rus “kendini zenginleştir”: Kara Yüzler zengin köylüler!
Gücün ve ananla soy, sadece düşen mutlakiyetçiliği destekle!” [Lenin 3: 149].
Lenin bu sözün ilk kısmı konusunda haklı: herhangi bir
kapitalizasyon süreci zengini güçlendirir ve fakiri zayıflatır. Ancak çoğu
Marksist gibi Lenin de yüzeysel ve gizli bir iktidar yapısı arasında ayrım
yapmaz . Ve bu nedenle, gücün gizli yapısıyla ilişkili bağımlılığı anlamıyor:
güçlü daha zengin, zayıf daha fakir. Islahatı gerçekleştiren Hussian devleti
toplumsal gücünü ispatlamış ve artırmıştır. Ve Lenin, devletin çar ve çevresi
olduğuna inanıyor. Aslında, "çarlık mutlakıyetçiliği" daha o zamanlar
20. yüzyılın toprak sahiplerinin faaliyetleri için tamamen resmi bir örgütsel
ekran haline geliyordu. Sahiplenici yöneticiler sınıfının bu ekranı atması ve
gerçek yüzünü göstermesi uzun sürmedi.
Sovyet döneminin tarihçilerinden ve ideologlarından biri olan
S. P. Trapeznikov, kabarık çalışmasında, 100 Lypin reformunun ana amacının,
Gossia'daki kırsal topluluğun nihai tasfiyesi ve güçlü bir zengin köylü
tabakasının yaratılması olduğuna inanıyor. kırsal kesimde devlet gücünün bel
kemiği haline gelebilir. Tarımın kapitalizasyonu yukarıdan belirlendi ve
uygulandı, bu da devletin "böl ve yönet" ilkesini doğrudan kırsal
kesimde uygulamasına izin verdi [Trapeznikov 1976: 755]. Böyle bir
değerlendirme, benim geliştirmekte olduğum siyasal yabancılaşma kuramı ile
benzer görünse de örtüşmemektedir.
Her şeyden önce, Rus kırsalı zaten sahiplerin ve köylülerin
topraklarına bölünmüştü ve köylüler, güçlü ve esaslı bir şekilde "kırmızı
horozu" toprak sahiplerine çoktan bırakıyorlardı. Devlet, kırsal alanın
daha fazla bölünmesiyle ilgileniyorsa, köylülerin yeni "devlet
müttefiklerinin" - çiftçiler, kulaklar ve dünya yiyiciler - daha nezih
kulübelerini yakmaya başlamasını beklemek zorunda kalacaktı. Stolypin
reformunun amacı kırda iç barışı sağlamak olsaydı, o zaman bunun tam tersini
gerçekleştirmesi gerekirdi ve bunun sonucunda köylülerin ortalama payları
artmalı ve aşırılıklar ortadan kaldırılmalıydı. ortadan kaldırıldı. Ancak bu
olmadı, kırsal kesimde aşırılıklar daha da şiddetlendi. Bu kesinlikle tarımda
kapitalist gelişme yoluydu. Stolypin reformları altındaki alternatif şuydu: ya
kırsal kesime sosyal barış getirmeleri ya da tarımı sermayeleştirmeleri
gerekiyordu. Marksist tarihçiler yalnızca ikinci olasılığı kaydederler.
Ancak tarım sektörünün kapitalizasyonu, siyasi tarafıyla
birlikte sürecin sadece ekonomik tarafıydı. Tarımın üretkenliğinden
bahsedersek, Stolypin'in reformları sonucunda arttı. Tarımın gelişmesinden
bahsediyorsak, ilerlemesi, devlet veya özel kapitalist yaşam tarzına tabi
kılınarak gerçekleştirildi. Sürecin siyasi yönü, tarihte ilk kez Rus devletinin
tüm vatandaşları üzerinde kontrol sahibi olmasıydı. Şimdi bu görevde onun
yerini daha zengin vatandaşlar veya topluluklar almadı. Son olarak, Rus devleti
dokunaçlarını tüm vatandaşlara uzattı, habis hücrelerini Rus topraklarında ve
sosyal pratikte yaydı. Şimdilik topluluk, köylülerin yetkililerden emir alabildiği
bir kanaldı . Ve Stolypin reformunun asıl amacı, bu kanalı kesmek ve onu devlet
aygıtına doğrudan tabi kılmaktı. Sonuç olarak, Rus makamları siyasi açıdan tüm
toplumun çıkarlarını, ekonomik açıdan ise mülk sahiplerinin çıkarlarını ifade
etmedi.
Bu önermeyi kanıtlamak için , Stolypin'in Duma'daki
konuşmasından birkaç cümleyi analiz etmek yeterlidir, öyle ki, dedikleri gibi,
"şüphe hemen düştü": "hükümet, 9 Kasım 1906 kararnamesini
uygulayarak büyük bir sorumluluk üstlendi. , ancak güçlü üzerinde. Birçoğu,
bireysel mülkiyet ilkesinin sağdan ve soldan saldırıya uğramasından endişe
duyuyor. Ancak bu durumda sol, makul ve gerçek özgürlük ilkelerine karşı
çıkıyor. Kırsal topluluğun prangaları ve aile mülkiyetine yönelik baskının 90
milyonluk bir nüfus için katlanılmaz bir kölelik oluşturduğu açık değil mi?”
[Alıntı: Katkov Op.cit.: 115]. Sto Lypin, reformun iki amacını
belirtiyor: 1) ekonomik olarak güçlü olanların gelişmesini sağlamak; 2) 90
milyon insanı kırsal toplumun prangalarından kurtarmak. Herhangi bir Marksist,
ilk hedefin, reformun tarihsel anlamının, yani Rusya'nın sosyal yaşamında
nesnel olarak yerine getirdiği işlevin ideolojik tersyüz edilmesi olduğunu
söyleyecektir. Stolypin bu amaca inansa bile, Stolypin'in biyografi yazarları
ve olgusal tarihçilerinin ilgisini çekebilse de, her halükarda bunun toplumsal
bir önemi olmayacaktır. Reformun toplumsal anlamı, köylülüğün mülkiyet
eşitsizliğini derinleştirmekti, çünkü ancak bu şekilde toprağın yoğunlaşması,
emek üretkenliğinin artması, tarımın ticari niteliğinin artması vb. Bununla
birlikte, Rusya'nın kendine özgü koşullarında, tarım alt sistemi, halihazırda
mülk sahibi yöneticiler sınıfının hakimiyetinde olan kapitalist alt sisteme
yavaş yavaş uyum sağladı. Bununla birlikte, reformun Stolypin tarafından
belirtilen ikinci hedefini dönüştürürsek, hemen şu soru ortaya çıkar: Yüzlerce
yıldır var olan topluluk, hiçbir zaman özgürlükle ayırt edilmemiş bir devletin
başbakanından neden birdenbire direniş uyandırdı? Başlıca çarlık
yetkililerinden biri birdenbire köylüleri "toplumun prangalarından"
kurtarma arzusunu nereden aldı? Ve onları esaretten çıkarırsan, sonra onlarla
ne yapmalı? Cevap açık: köylüyü alt yetkililere ve dolaylı olarak - taşraya ve
büyükşehire atayın, böylece "devlet vatandaşı" olur. 90 milyon kırsal
nüfusu devlet kontrolünde kapsamak gerekiyordu. Kontrolün genişletilmesi,
köylünün yasal durumunda bir bozulma anlamına gelmiyordu. Uygarlaştırma
dürtüsüne uygun olarak, Rus yetkililer 1904'te bedensel cezayı kaldırdılar ve
1906'da köylüler için pasaportları vb. Bürokrasi hiçbir şekilde her zaman kan
emici değildir ve bu durumda da değildi...
Doğru, Stolypin tarafından belirlenen ne birinci ne de ikinci
hedefe ulaşılamadı. Köylülerin sadece% 20'si topluluktan serbest bırakıldı,
böylece sonunda "yoksullardan ve alkoliklerden" kurtuldu. Stolypin,
"büyük ayaklanmalar" yerine "büyük Rusya" nın ortaya
çıkacağı reformun uygulanması için 20 yıl atadı. Ancak küçümsenmeyecek olsa da
süreç yarıda kesildi. Devletin köylüleri vatandaşa dönüştürme arzusu, Rusya'yı
totalitarizme doğru yönlendiren yeni sosyal sınıfın gücünün ilk kanıtlarından
biriydi.
Lypin'in yüzlerce reformunun tek
anlamı bu değildi . Rus kırsalında devrimci bir hareketin önlenmesi de daha az
önemli değildi. Stolypin'in reformu, toprak ağalarının topraklarının yeniden
dağıtımını, köylülüğün en zengin kesiminin çıkarlarının tercih edileceği bir
yeniden dağıtımla değiştirmeye çalıştı. Burada önerilen Rusya'daki tarım
reformunun yorumlanmasındaki tek zorluk, devlet köylülerinin (1866 ve 1867
kararnamelerine dayanarak) toprak sahipleriyle bir tutulduğu ve topluluğun
emrine verildiği gerçeğidir. Doğru, devlet köylülerinin pek çoğu
özelleştirilmedi: “Sibirya'da ve Rusya'nın güney eyaletlerinde, reform dönemi
devlet köylülerinin tarım ilişkilerinde herhangi bir değişiklik getirmedi. Hâlâ
devlet arazisini işgal ediyor ve devlet hazinesine vergi ödüyorlardı” [Robinson
1932: 90]. Belki de bu sapma, bu topraklarda ağırlıklı olarak Rus
İmparatorluğu'nun askeri gücüne dönüştürülen Kazakların yaşadığı gerçeğinden ve
ayrıca çarlık hükümetinin örgütsel ve teknik mülahazalarından, özellikle de tüm
köylü sınıfı için tek yasal statü. Ve yine de, bu sapmadan bağımsız olarak,
Sovyet kolektifleştirmesinin Stolypin öncesi zamanlara dönüş olarak liberal
değerlendirmesi yanlıştır. Aksine, kolektivizasyon Stolypin reformunu, en
azından siyasi bileşenini sürdürdü ve derinleştirdi.
9.4. Rus toplumunun devletçi erozyonu
Miller, The Economic Development of Russia : 1905-1914 adlı
kitabını şu şekilde özetleyerek bitiriyor: “Ticaretin temel özelliği, insan
ihtiyaçlarının karşılanmasıdır. Ancak bu temel gerçek, Rusya'nın dış
ticaretinin temeli değildi. Temel ihtiyacı kendisi için yararlı bir
"ticaret dengesi" yaratmak olan hükümet tarafından yönetiliyor ve
kontrol ediliyordu. İç pazarın çıkarları bu amaca feda edildi. Rusya'nın
"elverişli dengesi", temel ürünler alanında bile tüketimini
sınırlamak zorunda kalan nüfus pahasına sağlandı. Rusya'nın mali sistemi
üzerine yapılan bir araştırma, devlet kontrolünün ne kadar geniş ve mutlak
olduğunu gösteriyor. Devlet ana bankacıydı ve ayrıca ülkenin genel mali
politikasını yönlendirdi ve doğrudan kontrolü altında olmayan bankacılık
kurumları üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Para birimi standardı olarak
altının kurulması, istikrarsız bir para biriminin dış ticaret üzerinde zararlı
etkileri olduğunu kabul eden hükümet tarafından kasıtlı olarak getirildi. Pek
çok Rus ve yabancı iktisatçıya göre, altın reformu şüpheliydi, çünkü bir para
birimi standardı olarak altının sağladığı faydalar, yurt dışından altın çekme
ihtiyacının ülkeye dayattığı fiyatları dengelemedi. Hükümetin
"Avrupalılaşma" politikası, Avrupa devletlerinde büyük krediler
gerektirdi. Halkın ek baskısıyla ilişkilendirildiği ortaya çıktı ve aynı
zamanda, nüfusun artan ulusal hissini vuran, sanayinin kapsamlı yabancı
kontrolünü gerektiriyordu. Mevcut vergi sistemi de eleştirildi, ancak onu
değiştirmek ve aynı zamanda devletin ihtiyaçlarına yetecek kadar vergi
alınmasını garanti altına almak zordu. Rusya'da demiryolu taşımacılığı,
devletin "örgütleyici ve yaratıcı" bir faktör olarak baskın etkisini
en açık şekilde gösteren ekonomik faaliyet alanı gibi görünüyor. Sanayi
başlangıçta devletin işiydi ve gelişmesi boyunca sürekli olarak hükümetin
doğrudan himayesi altındaydı. Sanayinin gelişmesi, Rusya'yı kendi kendine
yeterli hale getirmeyi ve onu diğer Avrupa devletlerinin ekonomisi düzeyine
getirmeyi amaçlayan devlet politikasının temel bir unsuruydu” [Miller M. Or.
cit.: 297-298].
Bunlar, konusu Rus devletinin 1905-1914'teki ekonomik rolü
değil, sadece bu dönemin Rus ekonomisine ilişkin verilerin istatistiksel olarak
işlenmesi olan kitabın son hükümleridir. Özet şu şekildedir: “ 1905-1914
döneminde Rusya'nın ekonomik gelişiminin analizi. Devletin ekonomik hayatın
herhangi bir alanında ve sadece bir yönetici olarak değil, aynı zamanda gerçek
bir özne olarak da egemen faaliyetinin merkezi gerçeği hakkında hiçbir şüphe
bırakmaz” [age.: 299].
Bu sonuçlar, Rus devleti ve toplumunun tahakkümcü ve
sahiplenici sendromunun analiziyle birlikte, yabancılaşma teorisinde
düzeltmeler yapmayı mümkün kılar.
Marx, ekonomik sınıfların mücadelesini tarihin temel itici
mekanizmalarından birinin rolüne bağladı. Ancak bu mekanizma, üst sınıf
mücadelesinin veya sınıf ayrımını yoğunlaştırma eğiliminin olmadığı yerlerde ve
zamanlarda böyle uzay-zaman sınırları içinde işler. Bu tür bir güçlendirme,
aynı zamanda toplumun üretici güçleri (ekonomi), zorlayıcı güçleri (devlet) ve
manevi güçleri (ideoloji) üzerindeki hakimiyet nedeniyle mümkündür . Feodalizmin
zirvesine kadar, belirtilen eğilim ikincildir ve devletin çıkarları, büyük
toprak sahiplerinin çıkarlarından gerçekten daha düşüktür. Daha sonra toplumun
endüstriyel ve tarımsal olmak üzere iki alt sisteme bölünmesi gerçekleşir ve
kapitalist yeniden üretim süreci başlar. Bu, kapitalizm altında devletin,
ekonomik sınıfların (burjuvaziye karşı proletaryanın) mücadelesini bile
yumuşatabilen görece bağımsız bir toplumsal güç haline gelmesine yol açar.
Devletin özerkleşmesiyle tarihsel gelişimin kaynağı, “insan yüzlü kapitalizm”
şarkıcılarının inandığı gibi üretim, hedefler, insan ilişkileri, insan hakları
sorunlarının diyalog ve çözümü değil [Akhiezer 1991c: 136 ], devlet ile burjuvazi
arasındaki süper sınıf mücadelesi. Kapitalist devlet güçlendikçe, ekonomide
devletçi erozyon meydana gelir ve bunun siyasi sonucu, faşist ve Sovyet
modifikasyonları içinde totaliterlik olabilir.
Rusya'da iktidar ve mülkiyet arasındaki bağların oluşumu
“Tatar-Moğol boyunduruğu” dönemine kadar uzanıyor. İktidar ve mülkiyet
arasındaki bağlantı, Rusya'daki sınıf mücadelesi mekanizmasında birçok
rahatsızlığa neden oldu. XVII yüzyılın yarısından başlayarak. Rusya'da , gücü
mülkiyetle birleştiren devlete karşı köylü ve şehir savaşları ve ayaklanmalar
var. Ancak bu sivil direniş biçimlerinin ana sonucu, güçlü devlet sahibinin
şiddet aygıtının güçlenmesiydi. Neredeyse yüz yıl boyunca Rus halkının içindeki
direnme iradesini bile bastırmayı başardı. XIX yüzyılın ortalarında sınıf
mücadelesinin büyümesi. devlet sahibinin yurttaş sahipleriyle ilgili politikasındaki
bir değişiklikten ve devletin köylülüğe ilişkin vaatlerinden kaynaklandı.
19. ve 20. yüzyılların başında Rusya'nın sanayileşme
politikasının ana başlatıcılarından ve uygulayıcılarından biri ve onun
"devlet adamı" O. Yu Witte, bir keresinde Rus halkının kavramlarına
göre her şeyi yaptığını kaydetti. halkın refahı ve ihtiyaçları ile bağlantılı
olan, hükümetin elinde kalır. Bu gerçeğin geçerliliğini sosyal psikoloji
açısından inkar etmek imkansızdır. Bununla birlikte, bu tür görüşler (bugün
bile Rusya'daki çeşitli siyasi düşünce alanlarının temsilcileri tarafından
ifade edilmektedir), bir çarlık ileri geleninin dudaklarından ifade edilen
devlet ideolojisinden başka bir şey değildir. Yüzyıllar boyunca Rus devleti,
tebaasına Avrupa medeniyetinin bilmediği bir derecede baskı ve baskı uyguladı.
Sonuç olarak, Rus halkını hayatlarını bağımsız olarak düzenleme fırsatından
mahrum etti. Aynı zamanda, yurttaşlarımızın temelde hayatta kalması için
yalnızca o işlevsel olduğu için, devlet köle gibi sadık bir zihniyet oluşturdu.
O zaman "devlet adamları"nın kendilerini meşru kılmak için
oluşturdukları zihniyete atıfta bulunmaya başladıklarını anlamak kolaydır!
XIX yüzyılın ortalarında. devlet sahibinin nihayet soylu
toprak ağalarına baskı uyguladığı ve aynı zamanda kapitalist ekonomiyi yutmaya
başladığı, süper sınıf rekabetinin yeni bir aşaması başladı. Bu sefer
oprichnina yoktu, ancak faaliyetinin nesneleri 20. yüzyılda Rusya'da yeniden
şekillenmeye başladı. Devlet, modern ekonominin yarattığı yöntem ve teknikleri
kullanmaya başlar. Rusya'daki rekabet mekanizmalarının kendisi, diğer
insanların eylemleri temelinde para kazanma ilkesinin, diğer insanların
eylemleri üzerinde tahakküm ilkesiyle değiştirilmesine yol açtı. Üretim ve
mübadelenin karmaşıklığının artması, ekonomik hayatın önceki oluşumların
hiçbirinin bilmediği bir merkezileşmesine yol açtı. Rusya'nın güç sahibi
ekonomileri, ekonomik ilkeler temelinde hareket etmeye ve yönetmeye çalışan
yurttaşları kendilerine bağımlı hale getirmek için, ekonomik hayata devlet müdahalesinin
salt ekonomik gerekliliğini kullanmaya başlıyor. Rus kapitalizminin ortaya
çıktığı dönemde, mülk sahibi devletin ekonomik gücü çok büyüktü. Devlet
feodalizminin yardımıyla "serbest rekabet" kapitalizmi aşamasını
atlayarak hızla devlet kapitalizmine dönüştüğü tarihsel ve politik-ekonomik bir
handikap oluşturdu. Bu aşama Rusya'da hiç olmadı. O hala yok.
Rus işçi sınıfının Rus burjuvazisine karşı mücadelesinin, Rus
toplumunun ve devletin toplumsal gelişmenin organik aşamasından kaymakta olan
koşullarında ne önemi olabilir? XIX-XX yüzyılların başında Rusya. süper sınıf
mücadelesinin ve devlet sahibinin yardımıyla sınıf farklılaşmasını
güçlendirmenin tiyatrosu haline geldi. Rusya'nın geleceği, popülist teröristler
tarafından kaç çarlık ileri geleninin öldürüldüğüne değil, devlet ile burjuvazi
arasındaki ilişkilerde olup bitenlere giderek daha fazla bağlı olmaya başladı.
İskender II'nin öldürülmesinin hiçbir şeyi değiştirmediği iyi bilinmektedir.
Narodniklerin umutları hemen bir illüzyona dönüştü. Çar hayatından mahrum
bırakılsa da Rusya'da herhangi bir karışıklık olmadı. Çok kısa bir süre sonra
daha da şiddetli bir tepki dönemi başladı.
RSDLP'nin Bolşevik fraksiyonunda Menşeviklerin kaç grev
düzenlediğine ve parti disiplini konusunda kaç toplantı yapıldığına daha da az
bağlıydı. Rus devrimci düşünce ve pratiğinin çeşitli akımları ona ilham
vermeye çalışsa da, bu dönemde Rus işçi sınıfının mücadelesi henüz geniş bir
toplumsal öneme sahip değildi. Elbette, Rus işçilerinin durumu, günlük ve
yurttaşlık açısından, Marx ve Engels'in yazılarında anlatılan İngiltere ve
diğer Avrupa ülkelerindeki işçilerin durumundan daha korkunçtu. Rus işçilerinin
ilk protesto girişimleri, çifte sömürücülerin acımasına hitap eden en aşağılık
ve ürkek taleplerdi. Buna rağmen Rusya'nın otoriter ve sahiplenici efendileri,
emekçilerin “dilekçelerine” kırbaçla karşılık verdi ve Sibirya'ya sürgüne
gitti. Yerel isyanlar yalnızca askerlerin çağrılması ve göstericilere ateş
açmasıyla sonuçlandı. Ancak 1885'te Morozov'un fabrikasında ordunun çağrısı ve
tutuklamalarla sona eren büyük bir grev, fabrika mevzuatı alanında çalışmaların
başlamasına yol açtı. Böylece ayaklanma, kan, inanç ve sınıf olarak kardeşleri
olan isyancılar için olumlu sonuçlar doğurabilir.
Toplumsal direnişin bir sonraki aşaması 1903-1907'de
gerçekleşti ve 1905 devrimiyle doruğa ulaştı. Bu mücadeleye ekonomik saiklerin
egemen olduğu doğrudur: 1905'teki 13.000 işçi protestosunun yaklaşık %60'ı
ekonomik talepler içeren grevlerdi. Ancak 1907'de siyasi nedenlerle yapılan
protestoların sayısı ekonomik grevlerin sayısını geçmeye başladı. 1905 devrimi
kana bulandı. Stolypin, 1906 sonbaharında ve 1907 baharında 1.700 ölüm cezası
veren askeri mahkemeleri başlattı. Yine de devrim yararlı değişiklikler
getirdi: işçiler sendika kurma hakkını kazandı ve köylülerin gelirleri arttı.
Tüm Rusya da devrimin meyvelerinden yararlandı - ilk Rus parlamentosu toplandı,
basın özgürlüğü arttı: "Bastırılan devrim sayesinde Rusya, eleştirinin
kararlılıkla bastırıldığı bir ülkeden birdenbire bir ülkeye dönüştü. hangi
eleştiri serpildi" [Belediye Başkanı Op.cit.: 357]. Buna sadece
gerçekleşen devrimin anlam ifade etmediğini, bastırılan devrimin de sivil
direnişin en önemli dersi olarak birçok anlam içerdiğini ekleyebiliriz.
Böylece, XIX-XX yüzyılların başında. Rusya, tarihi ve siyasi
mirası nedeniyle Batı ülkelerini geride bırakmaya başladı. Leninizmin ilk
dogması (Batı ülkelerine kıyasla Rusya, ana toplumsal gücü köylülük olan geri
bir ülkeydi ve kapitalizm sadece gelişiyordu; Rusya'nın yönetici sınıfı toprak
sahipleri-soylulardı, çıkarları çarlık devleti tarafından ifade edilen), sosyal
demokrat ve burjuva düşüncesi tarafından tekrarlanan yanlıştır. Rusya'da sadece
sınıf mücadelesi yürütülseydi ve mülk sahibi yöneticiler sınıfı olmasaydı, o
zaman ülkede gerçek sosyalizm ortaya çıkamazdı ve Rusya, diğer Avrupa
ülkelerinin gelişme yolunu basitçe tekrar ederdi.
3. BÖLÜM
DEVRİMCİ GÜÇ PARADİGMASI
devrimin yabancılaşması olgusunu zaten ele almıştım
[Makarenko 1987: 128-182; Makarenko 1990a; Makarenko 19906]. Burada Rusya'nın
Birinci Dünya Savaşı'na gelişmiş bir devlet kapitalizmi ülkesi olarak girdiği
vurgulanmalıdır. Rusya'nın siyasi mirası bir dizi süreci teşvik etti:
ekonominin doğal gelişimi, feodal mülk sahiplerinin kapitalist olanlara
dönüşmesine katkıda bulundu; ekonomik süreçlere müdahale eden ve iktidar ile
mülkiyet arasında zaten var olan bağları derinleştiren bürokratik aygıt sürekli
arttı; bu aygıtla bağlantılı olan ve bu bağları güçlendiren burjuvazinin sayısı
arttı. Bu, mülk sahibi yöneticiler sınıfının giderek daha fazla güç ve
bağımsızlık kazandığı anlamına geliyor. Bu süreçler, 1917 Şubat ve Ekim
devrimlerini önemli ölçüde etkiledi.
BÖLÜM 10
İKİLİ SINIFIN OLUŞUMU
10.1. Üst sınıf yapısı
ve devlet ekonomisi
Bu süreçler şu şekilde açıklanabilir. Rus toplumu iki karşıt
unsur içeriyordu: kentsel toplum bir dağıtım sistemine dayanıyordu; kırsal
toplum, köyün hiyerarşisine ve sosyal izolasyonuna dayanıyordu.
Gelişmekte olan kapitalizm koşullarında, kapitalist sektörde
zengin olmak daha kolaydı. Genel olarak, iktidar aygıtının üyeleri, taşınır,
taşınmaz ve sembolik sermayeyi artırarak siyasi konumlarını güçlendirmeye
çalışırlar. Ancak ekonomi millileştirilirse, ekonomik faaliyet iktidar
aygıtının kararlarına bağlıdır. Bu nedenle, rüşvet (faiz ve toprak kirasıyla
birlikte) yeni bir artı değer biçimi haline gelir. Kapitalist birikmiş
sermayesini ve mülkünü ne kadar kendisi için tutmaya çalışırsa ve rüşvet için
ne kadar az harcamaya istekliyse, işgal etmesi gereken siyasi konum o kadar
yüksek olur. Rus kapitalistleri, ya bizzat iktidar aygıtının üyesi olma ya da
yöneticileri içeren çeşitli "laik çevrelere" (klan, aile, din vb.)
girme ihtiyacıyla karşı karşıya kaldılar . Her iki durumda da, iş adamının
üretken ve profesyonel yeteneği ve kriterleri azalır.
Klasik feodalizm ve kapitalizmde, sahipler , şiddet
araçlarının yöneticileri ve üretici güçlerin sahipleri sınıfları birbirinden
ayrılmıştır. Rus toplumunda, Moskova çevresinde "Rus topraklarını
toplama" döneminde birleşmeye başladılar. Rusya'nın sosyo-ekonomik
gelişiminin diğer süreçleri, ülkede XIX-XX yüzyılların başında olduğu gerçeğine
yol açtı. bir üst sınıf yapısı şekillendi: tamamen otoriter bir tabaka ve bir
yönetici-sahipler sınıfı, şiddet araçlarının yöneticileri sınıfına girdi;
yöneticiler-sahipler sınıfı ve saf bir burjuva tabakası kapitalist sınıfa
girdi.
Tamamen otoriter tabakaya ait iki grup vardı: çar ve yakın
çevresi (bu grup, üyeleri aynı zamanda isteyerek "para kazanmak"
için konumlarını kullanan kraliyet ailesiyle karıştırılmamalıdır) ve bürokratik
hiyerarşinin, işgal, ekonomik çözümlere erişimleri yoktu. Son bölümde, iç
(İçişleri Bakanlığı) ve dış (Askeri Bakanlıklar) şiddet araçlarını ortadan
kaldıran aygıtları ayırmak gerekir. Çeşitli askeri departmanlar, artık ürünün
devlet biçiminin piyasa fiyatını önemli ölçüde etkileme fırsatına sahipti. Rus
bürokrasisinin ana kısmı vasat ve yozlaşmış yetkililerden oluşuyordu. Seçim
mekanizması onlarca yıldır işliyor ve Rus "ısırgan otu tohumunun"
rüşvetinin Avrupa'da eşi benzeri yoktu. Böylece çar, en yakın siyasi çevre ve
geniş bir polis teşkilatı ile kaldı.
Nicholas II, sahiplenici yöneticiler sınıfına ait değildi ve
"resmi konumunu" kişisel genelleme için kullanmak istemiyordu. Çar
olarak seleflerinin bu işlevi tam da en büyük Rus feodal beyleri oldukları için
yerine getirdiklerini fark etmeden "mutlak imparator" olarak kalmak
istedi. Zaman değişti ve Majesteleri Egemen İmparator, imparatorluğun en büyük
kapitalisti olmak istemedi.
Neden genel para ve mülkiyet mücadelesine katılmak istemedi?
Belki de gerici Rus feodalizminin gelenekleri, Tüm Rusya imparatorunun kâr
tutkusu göstermesini engelledi? Yoksa sınırlı bir insan mıydı? Bu sorulara
kesin bir cevap vermek zor. Ancak , modern medyumların ve parapsikologların
iddia ettiği gibi, okültizm ve teozofinin henüz "parlak ve açık
zihinlerin" işaretleri olarak görülmediği bir zamanda, kralın etrafını
okültistler ve teosofistlerle çevrelediği iyi biliniyor. Aşağıdaki hikaye,
Nicholas II'nin karakterizasyonu için tipiktir. Resmi şevkle kederli Rus
istihbarat çalışanlarından biri, Paris'te kraliyet sarayı teozofisti hakkında
veri topladı. Bu Fransız'ın mesleği gereği bir kasap, doğası gereği bir
dolandırıcı ve genel olarak bir deli olduğu ortaya çıktı. Kral bu bilgiye nasıl
tepki verdi? Gözcü hizmetten atıldı ve çar, diplomatik kanallar aracılığıyla,
Fransa Cumhurbaşkanı'nı, Fransız Bilimler Akademisi aracılığıyla, bir Fransız
tebaası ve bir Fransız tarafından tıp doktoru unvanının alınmasına katkıda
bulunması için ikna etmeye çalıştı. Rus saray mistik kasabı.
Ama saray hayatını bırakıp sosyo- tarihsel eğilimlere
dönelim. Birinci Dünya Savaşı'nın Rusya'nın ve tüm insanlığın siyasi gelişimi
üzerindeki tarihsel rolü, mülk sahibi yöneticiler sınıfının, diğer yönetici
sınıflar üzerindeki sosyal avantajını güçlendirmesiydi. Ayrıca saf burjuvazinin
önemli bir bölümünü bünyesine kattı ve sayıca arttı. Şubat Devrimi'nin önemini
anlamanın ne kadar zor olduğunu anlamadan her iki eğilimi de kısaca ele alalım.
Güç ve mülkiyetin iç içe geçmesine dayanan sistemler,
tebaalarının önünde bir güç ve mutlak büyüklük halesi içinde görünür ve bu
nedenle yenilmez görünür. Ancak imtihan saati gelir gelmez acizliklerini hemen ortaya
koyarlar ve kuvvet ve mal ayrılığına dayalı sistemlerle çatışmak zorunda
kalırlar. İvan IV'ten bahsetmek yeterli. Tebaası için "Korkunç"
olarak, Litvanya ve Polonya'ya karşı az çok önemli tüm savaşları vasat bir
şekilde kaybetti. Aynı şey, okült için modern modanın öncüsü olan Nicholas
II'nin başına geldi. Savaşın ilk yılında Rusya, ağır ve hafif sanayi işletmelerinin
yaklaşık %20'sinin yoğunlaştığı Polonya eyaletlerini kaybetti. Bu yenilgi
tesadüfi değildi, iktidar yapılarının başına bela olan bir ekonomi olan devlet
kapitalizminin ekonomik zayıflığını ortaya çıkardı.
endüstrisinin ekonomik verimliliğinin ne olduğunu zaten
tartışmıştık . Eksiklikleri savaşın ilk yılında kendini gösterdi . Ve Rusya o
dönemde bir yenilgiye uğramadıysa, bunun tek nedeni, sivillerden bile daha
yozlaşmış profesyonel askeri yetkilileri bir kenara iterek yeni toplumsal
güçlerin ülke savunmasına katılmasıydı. Böylece, 1914'te askeri sanayi ayda 44
bin tüfek üretirken, 1915'te cephenin aylık tüfek talebi 60 bin, 1916'da - 200
bin Müttefikler Rusya'ya belli sayıda tüfek sağladı, ancak en çok modası geçmiş
ve kalitesiz sistemler. Bunları ne üretimde ne de sahada onarmak imkansızdı.
Mühimmatla ilgili durum daha da kötüydü. Barış zamanında kartuş fabrikaları ve
fabrikaları 290 milyon kartuş üretti. Ekonomide faaliyet gösterdikleri kadar
“verimli” olan askeri bürokratların hazırladığı 1914 seferberlik planlarında,
standart olarak 3346 milyon tüfek fişeği mühimmat öngörülüyordu. Ancak Temmuz
1914'te sadece 2446 milyon kişi vardı.
Sıradan bir mal sahibi, talebin arzı aştığı bir durumda nasıl
hareket eder? Üretimi artırır. Hükümdar-sahibi aynı durumda ne yapar? Tüketim
oranını düşürür . Mühimmat tüketim oranı 2892 milyon mermiye düşürüldü. Ancak
bu stok savaşın ilk dört ayında tükendi. 1915'in başında, ordudaki tüfek
sayısına bağlı olarak fişek sıkıntısı 2 milyar adet, savaş boyunca tüfek sıkıntısı
ise 11,2 milyon oldu, yani Rusya tarihinde ilk kez 20. yüzyıl.
"eksiklik" sorunu kendini ilan etti. Ama en kötüsü mermilerle ilgili
durumdu. Askeri yetkililer tarafından belirlenen aylık norm ilk iki haftada
tükendi ve askeri sanayide devlet ekonomisinin var olduğu on yıllar boyunca
biriken mermilerin tüm mühimmat stoğu dört ayda tükendi. Çarın yaklaşan askeri
operasyonlardan haberdar olmasına rağmen (durum daha sonra Sovyet-Alman
savaşının ilk aylarında tekrarlandı), “ordunun cephane ve mermi ikmalini
güçlendirmek için hiçbir önlem alınmadı. Aksine, tedarik organizasyonu, farklı
fabrikalardan elde edilen atışın bireysel unsurları (mermi, mermi, barut vb.),
Ülkenin farklı bölgelerindeki ayrı topçu parklarına dağılacak şekildeydi;
ulaşım, durumu daha da kötüleştirdi " [Lyashchenko 19526: 621]. Savaşın
başlamasından sonra Karargah , Savaş Bakanı'na Rus topçusunun Almanların üç
topçu atışına bir atışla karşılık verdiğini bildirdi.
Ve bunda şaşırtıcı bir şey yok. Sıradan bir sömürücü , ancak
metasını sattıktan sonra parayı alır. Hükümdar-sömürücü, sıradan sömürücünün
yararına olan ekonomik bir karar verdiği için para alır. Ve kendi kontrolünü
genişletmek için, yönetici-sömürücü iyimser tahminler ve hesaplamalar kullanır
(bu arada, modern iyimserliğin sosyal temeli görülebilir...). Bir kapitalist,
hâlâ bir şeyler yapan bir sömürücüdür. Hükümdar-sahibi sadece bir şeyler
yapıyormuş izlenimi yaratır. Ve sosyal ve politik olarak en gelişmiş ülkenin
ekonomik zayıflığında doğal olmayan ve çelişkili hiçbir şey yoktur. Hem
liberalizmin hem de tarihsel materyalizmin tipik bir yanılsaması,
"sonra" sözcüklerini "daha güçlü" ya da "daha
iyi" sözcükleriyle karıştırmaktır. Siyasi yabancılaşma teorisi, böyle bir
ikameden kaçınmayı ve dolayısıyla uzun vadede, Rusya'nın sosyo-politik
sistemiyle ilgili olarak Batı'nın modern demokratik sistemlerine yönelik
eleştiri geliştirmeyi mümkün kılar.
Rusya örneği, en "gelişmiş" sanayi dalının
(sosyalist ekonomiden çok önce neredeyse tamamen millileştirilmiş olan) teknik
açıdan en geri olduğuna bizi ikna ediyor. Rus kapitalizmi, tam olarak devlet
tarafından kontrol edilmediği yerde en dinamik şekilde gelişti. Devlete ait
sanayinin kendisinde durum tam tersiydi: “Ana askeri sanayinin (silahlar,
toplar, barut vb.) XIX yüzyılın ortalarına kıyasla çok az arttı. Devlete ait
askeri fabrikaların büyük çoğunluğu 18. yüzyılın başında ve sonunda kuruldu.
[age: 579]. Dolayısıyla, devlet askeri endüstrisi, zamanına göre
inanılmaz verimsizlikle ayırt edildi. Bu endüstri devasa bir bürokratik
müşteri kitlesini besledi. Bürokrasinin idari faaliyeti, kontrol ettiği sanayi
kolununkinden daha yüksek değildi. Bu eğilimlerin çakışması, Rusya'yı savaşın
ilk aylarında felaketin eşiğine getirdi. Rus liderliği, müttefiklerden büyük
miktarda silah ve mühimmat satın alarak kurtuluşu bulmaya çalıştı. Ancak bu
önlemin geçici olduğu ve uzun bir savaş için yetersiz olduğu herkes için
açıktı.
Böylece, Birinci Dünya Savaşı'nın başlangıcı, toplumun
modern gelişiminin (yani, Batı toplumlarının ancak 20. yüzyılın sonunda tehdit
altında olduğu sosyal yaşamın devletleşmesi) teknik gelişmeden temelden
uzaklaşabileceğini gösterdi. Ve onu felaketin eşiğine getiren Çarlık
Rusya'sının ekonomik geri kalmışlığı değildi (devleti "ilerlemenin
motoru" olarak gördükleri ölçüde modern muhafazakarlar da dahil olmak
üzere her türden "ilerici"nin inandığı gibi), ama kesinlikle gücü
mülkiyetle birleştirmede diğer ülkeleri geride bırakıyor.
10.2. Müdahale ve kurumsallaşma
Savaşın daha ilk aylarında devletleşmiş sanayinin ekonomik ve
teknik verimsizliği ortaya çıktı. İktidar kağıtlarla değil, hayatla karşı
karşıya getirildi . Ekonominin henüz devletleştirme kangreniyle sarsılmamış
sektörlerine yönelmek zorunda kaldı. Silah ve mühimmat üretimi özel sektöre
devredildi. Ancak bunu yaparken, askeri sanayinin ekonomik ve teknik olarak
(ancak sosyo-politik olarak değil) en geri sanayiye dönüşmesine yol açan aynı
araçlar kullanıldı. “1915 baharında ağır bir yenilginin ardından, ordunun
muharebe ikmalindeki feci durum netleştiğinde, hükümet, en yüksek hükümet ve
vekillerle “özel toplantılar” düzenleyerek sanayinin yeniden inşası ve
yönetimindeki konumunu güçlendirmeye karar verdi. bazı sanayicilerin de dahil
olduğu askeri yetkililer. Başlangıçta konferansların görevi, "orduda fark
edilen belirli topçu malzemeleri eksikliğini telafi etmenin yollarını
bulmaktı." Daha sonraları bu "toplantılar"ın sayısı ve işlevleri
çoğalarak genişledi ve ekonomik hayatın bütün ana kollarını düzenlemeye
başladılar" [age: 595-596].
Bununla birlikte, devlet idari organlarının verimsizliğine
ikna olmak biraz zaman aldı: “ Temelde, bu komiteler üretim ve artışından çok
dağıtım, nakliye, tedarik, merkezi bir lisanslamanın getirilmesiyle
ilgileniyorlardı. Aynı zamanda, genellikle tamamen paralel işlevlere sahip olan
ve diğer organların faaliyetlerini kopyalayan bir dizi askeri ikmal teşkilatı
ortaya çıkıyor ”[age: 596] . .
Neyse ki Rus ordusu için hala geniş bir özel sektör alanı
vardı. Özel hükümet "toplantıları" akıl almaz bir kaos yaratmasına
rağmen, yine de tedarik ve dağıtım sorunlarından üretim sorunlarına geçmek
zorunda kaldılar. Devlet parası yavaş yavaş devlet dairelerinden fabrikalara ve
fabrikalara geçti. Çarlık devletinin muazzam altın rezervleri olduğu için para
çok büyüktü. Para Rus burjuvazisinin cebine girer girmez sermaye büyümeye
başladı ama aynı zamanda askeri üretim de artmaya başladı. Hükümet emirleri,
çoğu özel fabrika ve fabrikanın silah ve askeri teçhizat üretimine geçmesine
neden oldu. 1916'da işçilerin %87'si cephenin ihtiyaçları için çalışıyordu.
Aynı yıl üretim araçları üretimi 1913'e göre 2,6 kat arttı. Kimya ve metalurji
sanayilerinin gelişimi hemen hemen aynı hızda ilerledi. Ancak hafif sanayi
mallarının üretimi düşüyordu ve sivil nüfusun arzı kötüleşiyordu.
Öte yandan, Rus kapitalistlerinin
kârları keskin bir şekilde arttı. Çoğu askeri siparişlerle ilişkili olan sekiz
metalurji ve yedi metal işleme işletmesi için sermaye ii kârlarının boyutu şuna benziyordu (Tablo 10):
Tablo 10
|
dizin |
1913 |
1916 |
|
metalur hpch |
||
|
Brüt kar tutarı milyon ovmak. |
23.2 E |
48.6 |
|
Özkaynak kârlılığı, % |
25.8 |
50.0 |
|
Metal işleme işletmeleri |
||
|
Brüt kar tutarı milyon ovmak. |
2.6 |
20.9 |
|
Özkaynak kârlılığı % |
13.5 |
81.1 |
Özel sektöre altın yağmuru yağdı.
Elbette akışları , onlarca " toplantı"da oturup kapitalistin hangi
devlet emirlerini ne kadar alacağına karar veren bürokratların ceplerine de
aktı. Bu konuda veri yok. Artı ürünün devlet biçimi, kapitalist kârdan yalnızca
ekonomik kısırlıkta değil, aynı zamanda ticari sırların devlet sırlarıyla
birleştirilmesinde ve ayrıca ikincisinin önceliği ile farklılık gösterir. Rus
hükümet yetkililerinin, hissedarlar arasında kendilerinin bulunduğu yere emir
gönderdikleri açıktır. Ve kendilerine daha da büyük meblağlar teklif
edildiğinde fikirlerini değiştirdiler. Bu, Rus arka tarafının atmosferiyle
kanıtlanıyor: “Savaş alanlarında kan dökülüyor ve arkadan altın yağmur yağıyor.
Kâr ve kolay zenginleşme açlığı, ticaret ve sanayi, tedarik sözleşmeleri, erzak
ve ulaşım ile ilgisi olan herkesi ele geçirdi. Vatana hizmet etme
yükümlülüğünün hatırlatılması safça geliyor. 1877-1878 Türk Harbi döneminin
suiistimalleri. Bugün olanlarla karşılaştırıldığında çocuk oyuncağı gibi
görünüyor. Para, yalnızca profesyonel olarak ticaret ve tedarikle uğraşan
kişiler tarafından değil, aynı zamanda yapabilen hemen hemen herkes tarafından
- Devlet Dumasının milletvekilleri, belediye meclislerinin değerlendiricileri,
kamu ve siyasi figürler, gazeteciler tarafından toplanıyor" [Katkov 1970: 249].
"Ham para" arasında, her şeyden önce yetkililerle
bağlantılı olan Rus halkının belirtilmesi karakteristiktir. Bunlar, güç ve
mülkiyet arasındaki ilişkinin sonuçlarıdır. Ancak özel mülkiyetin varlığı
sayesinde Rus ekonomisi en azından yetkililerin ekonomik kararlara müdahale
etmediği ölçüde işledi. Ve daha da önemlisi, askeri üretimin ana yükünü özel
fabrikalara ve fabrikalara devretme ihtiyacı, bu da Rus kapitalistlerinin
kârlarının eşi görülmemiş seviyelere çıkmasına neden oldu ve aynı zamanda
"altın yağmuru" kontrol edenlerin gelirlerini de artırdı. Sonuçlar
beklenmedik değildi. Yağmurdan sonra mantarlar gibi büyümeye, çoğalmaya ve
askeri sanayiye hizmet veren, cepheye tedarik, işbirliği vb. Sosyal önemi de
arttı. Şu ya da bu iktidar sahibi ne kadar "yapabilirse", o kadar
pahalıydı ve o kadar çok "sahipti". "Rus halkının
hizmetkarlarına" uzun süredir komşuları üzerindeki kontrolü genişletme
güdüsü rehberlik ediyor. Şimdi bu güdüye bir de mali güdü eklendi. Her iki
motif de aynı yönde çalıştı. Bu nedenle, devlet "konferanslarının"
yetkinliği, kapitalistlerin kârlarından bile daha hızlı büyüdü.
olarak hükümet bürokratlarından ve özel olarak davet edilmiş
az sayıda ticaret ve sanayi temsilcisinden oluşan dört büyük "konsey"
kuruldu . Bu Rus askeri ofisi savaş koşullarında şu şekilde hareket etti: “17
Ağustos'ta duruma göre özel bir savunma toplantısı, savaşla ilgili tüm
konularda hükümetin ana yönetim organı oldu. Özel toplantıların geri kalanı,
gıda, yakıt ve ulaşımla ilgili önlemlerin alınması ve birleştirilmesinden
sorumluydu. Tüm toplantıların bileşimi ve organizasyonu çok karmaşık ve
külfetliydi.Her biri, Devlet Duması ve Devlet Konseyi'nin birkaç üyesini (ve
savunma toplantısında Devlet Duması başkanı), baskın sayıdaki dairelerin
temsilcilerini içeriyordu. kamu kuruluşlarının az sayıda özel olarak davet
edilmiş temsilcileri ( Zemsky Merkez Askeri-Sanayi Komitesi ve Şehir
Sendikaları), vb. Savunma toplantısının organizasyonu bir dizi hazırlık, özel,
yürütme ve yerel komisyonları (fabrika toplantıları) vb. Ek olarak, özel
komisyonlar vardı: Amerika'da askeri malzeme siparişleri, para biriminin muhasebesi
ve dağıtımı. Londra Hükümet Komitesi, vb. Özel Savunma Konferansı'nın soru
yelpazesi, emirlerle ilgili özel sorulardan başlayıp orduya belirli kalemlerin
tedarik edilmesi ve genel devlet meseleleriyle biten savaşla ilgili tüm sorular
dahil olmak üzere alışılmadık derecede geniş ve kapsamlıydı. sadece dolaylı
olarak savaşla ilgili olan. <...> Toplantının savunma konusundaki hakim
bürokratik ve askeri liderliği ile tüm davalar özel komisyonlarda hazırlandı ve
sadece toplantı tarafından onaylandı. Toplantının kendisi, genel bir plan
olmadan, belirli bir karardan diğerine, genellikle sıkı bir sıra ve
koordinasyon olmaksızın gerçekleşti” [Lyashchenko Ibid: 596-597].
Ana askeri makam bu şekilde hareket ederse, geri kalanı
uyumadı: “ Ulusal ekonomiyi düzenlemek için bu temel ve en yüksek hükümet
organlarına ek olarak, savaş sırasında sıradan bakanlıkların hükümet aygıtı bir
dizi özel komisyon aldı. bireysel endüstrileri düzenleyen - Pamuk Fabrikalarına
Hammadde Tedarik Komitesi , kumaş endüstrisi için komiteler, keten ve jüt
endüstrisi için, deri endüstrisi için, kağıt endüstrisi için, özel bir mali ve
ekonomik komisyon. Londra Yabancı Emirler Komitesi (Londra Hükümet Komitesi ile
karıştırılmamalıdır. - V. M.), vb. ” [age: 601]. Ve bunların, Avrupa'nın
en ciddi siyasi geleneklerine sahip olan bürokrasiye yalnızca askeri eklemeler
olduğu düşünüldüğünde, şu soruyu sormamak zor: Bu dev devlet nasıl işleyebilir?
Böylece, Rus mülk sahipleri sınıfı , savaş sırasında
ekonominin askeri-devlet düzenlemesi ve yönetimi için karmaşık ve dallanmış bir
aygıt yarattı. Bu sınıf, ekonomiye devlet müdahalesini artırarak savaşa tepki
gösterdi. Aynı zamanda, Rus hükümeti "... özel sanayinin, orduyu beslemek
için uygun büyüklükte kendi üretici güçlerini tek başına geliştirebilecek olan
savunma işlerine kapsamlı bir şekilde dahil edilmesi ihtiyacını kabul
etti" [Ibid: 597]. Bundan, modern liberallerin, Marksistlerin ve
muhafazakarların çoğunun inandığı gibi, devlet mülkiyetinin özel mülkiyete
kıyasla en yüksek tarihsel ilerleme düzeyi olmadığı sonucu çıkar. Buradaki
Rusya örneğinin dünya-tarihsel bir önemi var, ama kelimenin olumsuz anlamında.
Ordunun ikmalini kurtarmak için Rus hükümeti , ülkeyi felaketin eşiğine getiren
eğilimlerin güçlenmesiyle sonuçlanan bu araçları kullandı . Savaş, ekonominin
devletleştirilmesini, dünyanın en devletleştirilmiş ülkesinde bile eşi
görülmemiş oranlarda yoğunlaştırdı. Bu nedenle ülke kısa sürede kapitalist
karakterini kaybedecektir.
Rus burjuvazisi, ekonomiye artan devlet müdahalesine nasıl
tepki verdi? Toplumdaki baskın sistemin iç yapısının, alt sistemlerin iç
yapılarına yansıdığı zaten söylendi. İkincisi, kendi kayıplarını en aza
indirmek için birincisine uyum sağlar. Ayrıca Rus kapitalizminin
devletleşmesinin sanayicilerin, tüccarların vb. kalıcı örgütlerinin ortaya
çıkmasına yol açtığı da söylendi. Rusya'daki bu süreç evrenseldi. Tekstil
endüstrisinin işletmeleri, tutkal ve kibrit, kauçuk, iplik ve maya üreticileri
birleşti. Ayrıca birçok sendika, kartel ve tröst vardı. 1907'de 120 sendika tescil
edildi. Bu proto-ofisler, başkentteki kendi büyükelçileri de dahil olmak üzere
devletçi modellere göre inşa edildi. Bu nedenle, Birinci Dünya Savaşı sırasında
devletleşmedeki sıçrama, Rus burjuvazisinin kurumsallaşmasının derinleşmesine
yol açtı.
Mart 1915'ten itibaren yeni bir merkezi devlet iktisat
yönetiminin başlangıcı ortaya çıkmaya başladı. Aynı yılın Mayıs ayının sonunda,
Petrograd'daki askeri-sanayi çevrelerinin temsilcilerinin bir kongresinde,
"askeri-sanayi komiteleri" (MIC) adı verilen harika kamu kuruluşları
yaratma projesi ortaya çıktı. 4 Haziran 1915'te Merkez Askeri Sanayi Komitesi
kuruldu. Sanayi ve ticaret burjuvazisinin (başkentte ve taşrada) temsilcilerine
ek olarak, bazı bakanlıkların, Zemsky ve Şehir sendikalarının temsilcilerini de
içeriyordu. Yakında ülkedeki askeri-sanayi kompleksinin sayısı iki yüze
yaklaştı. Örgütler kamu olarak kabul edilse de görevleri, ülke ekonomisinin
tamamını savaş alanına taşımak ve bireysel işletmelere devredilen hükümet
emirlerinin uygulanmasına aracılık etmekti. Askeri-sanayi kompleksi, esas
olarak ağır sanayi ile uğraşmaktı.
Ancak hantal devlet askeri-sanayi makinesi tam da bu amaçlar
için yaratıldı! Ancak yetmedi, daha çok kamu kuruluşuna ihtiyaç duyuldu. Devlet
ile sanayi arasında arabuluculuk yapacak yeterli devlet fonu yoktu. Bundan
önemli bir sonuç çıkar: Hükümdar-sahip, herhangi bir nesnel faaliyete, hatta
profesyonel iktidar-idari faaliyetine bile zarar verir. Hükümdar her zaman
gerçek sonuçları değil, faaliyet biçimini önemser, çünkü bundan kar eder. Ancak
başka bir olasılık daha var. Hussian burjuvazisi uzun süredir çok büyük yabancı
siparişlerden şikayet ediyor. Ve yurtdışına gönderilen altın cebine düşerse
orduya yabancı sanayicilerden çok daha iyi tedarik edeceğine inanıyordu. Savaş
Bakanlığı, Rus endüstrisi için 6 milyar ruble verdi, ancak bu, yerli yeni
zenginler için yeterli değildi. Savaş sırasında çarlık hükümeti silah satın
almak için diğer eyaletlerden 8,5 milyar ruble borç aldı. Ve bu para
yurtdışında, silah ve teçhizatın geldiği ülkelerde kaldı.
Klasik burjuvazi maksimum kârı elde etmeye çalışır . Yerli
para çantaları ek bir beceri geliştirdi: maksimum kar elde etmek için devlet
aygıtıyla işbirliği yapılmalıdır. Ve eğer "özel toplantılar", ülkede
üretilebilirken yurtdışından silah satın almak için parayı sübvanse ettiyse, o
zaman Rus burjuvazisi bu tür "toplantıların" gerçek anlamını çok iyi
anlamıştı: toplantılarda oturan bürokratlar kişisel kazanç elde ediyor. Bu.
Yeterince yüksekse, o zaman insan kuvvetleri yurtdışındaki askeri alım eğilimini
sınırlamak için yeterli değildir. Bu, hükümet rüşvet alanların kendi
silahlarıyla dövülmeleri gerektiği anlamına gelir - onlardan devlet parasının
bir kısmını kapıp kapın! Ancak hükümetle tek başına mücadele etmek mümkün mü?
Aslında ofisler sadece diğer ofislere saygı duyar. Bu nedenle, vatansever
söylem kisvesi altında bir kamu kuruluşları ağı oluşturmak gerekiyor. Kısacası
Anavatan'a yardım edeceğiz ama önce Anavatan bize yardım etmeli! Bu güdüler,
Rus burjuvazisinin itici güdüleriydi ve birlikte hareket ettiler. Generaller,
bürokratik kurumların düşük verimliliğinden endişe duyuyorlardı. Yerli
burjuvazi, yurtdışındaki hükümet emirlerini azaltmak istedi. Nihayetinde hem
hükümet hem de burjuvazi için askeri-sanayi komiteleri fikri başarılı oldu. Yeni
ofisler tüm Rusya'yı kapsıyordu.
Merkez Askeri-Sanayi Komitesi, tabii ki, sadece kendi
mahallelerinin cepleriyle ilgilenmekle kalmıyor, aynı zamanda, artık moda
olduğu üzere, “entegrasyon” faaliyetleri de yürütüyordu. Rusya'da, 1864'ten
sonra, bir özyönetim kuruluşları ağı vardı - şehir dumaları ve zemstvolar.
Savaş sırasındaki yeterlilikleri önemli ölçüde arttı. Daha en başında, Tüm
Rusya Zemstvo Birliği ve ardından özel bir giyim biçimi bile icat eden Tüm
Rusya Şehir Birliği (Zemgor) kuruldu. Ama mesele yarmulklar veya özel şapkalar
değil. Zemsky Birliği muazzam bir faaliyet geliştirdi. Askeri-sanayi
kompleksinin aksine, daha kolay bir görev üstlendi - cepheye tedarik sağladı.
Vestiyer ve edallar yaratmaya, çizme, tunik ve eldiven satın alıp sipariş etmeye,
ilaç toplamaya ve tamirhaneler kurmaya başladılar. 1916'dan beri Zemgor
milyonlarca farklı ürünü yaratmış ve üretmiştir. Ve bu kamu kuruluşu, sadece
kendi ülkesinde değil, kamu parasıyla bu kalemleri satın aldı: ABD'de 3 milyon
bot, İsveç'te ilaçlar, Japonya'da cerrahi ekipman vb. tarım makinelerinin satın
alınması, ekinler için tahıl, savaş esirlerini hasada gönderdi (500 bin savaş
esiri ve savaş bölgelerinden 250 bin mülteci köye seferber edildi).
Zemgor büyümeye başladı. Moskova'da ve taşrada giderek daha
fazla yeni departman ortaya çıktı. Yerel liderlerin , ilçe seviyesinin altında
bile bir komite oluşturmasına izin verildi . En az 300.000 kişiyi istihdam
eden 8.000 farklı kurum Ana Zemsky İdaresine bağlıydı. Para sıkıntısı yoktu.
1915-1916'da. Zemgor 464 milyon ruble aldı. devletten
bütçe, 9 milyon ruble'deki küçük
şeyleri saymıyor. zemstvos ve şehirlerin fonlarından. Bütün bunlar, kendi
kendini yöneten bürokrasinin o kadar büyümesini cezbetti ki, doğal olarak
herhangi bir düzen söz konusu olamaz. Örneğin , Zemsky Birliği'nin Minsk Cephe
Komitesi 17 departmandan (teknik, tedarik, ulaşım, otomobil, genel, istatistik,
muhasebe vb.) oluşuyordu. Bölümlerin yanı sıra alt bölümler de vardı; sadece
500 muhasebeci vardı.
Böyle bir kamu kuruluşu, faaliyetlerini hükümetin
askeri-sanayi komiteleriyle birleştirdi, patronları değiştirdi (askeri-sanayi
kompleksinin temsilcileri, Zemgor'un büyükşehir ve yerel departmanlarının
başkanları oldu ve tersi) ve bir süre sonra - ortak bir öneride bulundu. siyasi
platform. Böylece Rus burjuvazisi, faaliyetlerini kurumsallaştırarak savaşa
tepki gösterdi. İki bürokrasi yakınlaşma eğilimi göstermeye başladı. Her ikisi
de güç ve mülkiyet arasındaki bağlantıya dayanıyordu.
Bu bağlamda Zemgor, diğer sosyal alanları ele geçirmeye
başlar . Başlangıçta kooperatif hareketine ilgi gösterir. 1916'da Rusya'da
sadece 12 bin tüketici örgütü olmak üzere yaklaşık 38 bin farklı kooperatif
kuruluşu vardı.Askeri-sanayi komitelerinin ikinci kongresinin kararları
doğrultusunda yeni işbirliği komiteleri ve komisyonları oluşmaya başladı.
Kurumsallaşan ve bürokratikleşen Rus burjuvazisi, zaten var olan Moskova Tarım
Birliği temelinde tüm Rusya'yı kapsayan bir köylü birliği yaratma girişiminde
bulunuyor. İlk önce bir Ana Gıda Komitesi inşa etmenin gerekli olduğu
anlaşıldığında, ön çalışmalar zaten yeterince ilerlemişti ... Burjuva ofis
toplantılarında işçi grupları oluşmaya başladı. İlk başta Menşeviklerin
önderliğindeki askeri-endüstriyel komiteler altında ortaya çıktılar. Ardından
zemstvolarda ve dumalarda işçi grupları oluşturulmaya başlandı, tüm Rusya işçi
kongresinin yapılması planlandı. Rusya'da Marksist partilerin varlığına rağmen,
burjuva komiteleri 8 saatlik işgünü, dumalar ve zemstvolar vb. Dolayısıyla
kurumsallaşan ve bürokratikleşen Rus burjuvazisi , kendisinin sömürdüğü sınıf
adına siyasi talepler ileri sürerken ne sınıfsal ne de örgütsel ölçütleri
biliyordu ve telif haklarına saygıyı önemsiyordu .
19. yüzyılın ikinci yarısında devletin -sahibinin izniyle-
artık burjuvazi değildi . para ve mal peşinde koşmak. Kapitalist ekonominin
devletleşme süreci, onu davranış kurallarını değiştirmeye zorladı. Kendi başına
para kazanmak yerine, devlet sahibinin açgözlü ve tırmıklayıcı pençesinin
yardımıyla onu gasp etmek zorunda kaldı. Amerikan atasözü “İyi bir fikir
olmadan dolar yoktur” der. "İyi ilişkiler olmadan ruble yoktur" -
Rusya'nın belirli koşullarında bu slogan bu şekilde başka kelimelerle ifade
edilebilir. Artık ürünün devlet biçiminin peşinde koşan devlet teşkilat
yapıları, ekonomik ilişkilere giderek daha fazla müdahale etti. Rublesi ve
nüfuz peşinde koşan Rus burjuvazisi, yeni örgütsel yapılarla büyümüştü. Bu iki
süreç 1880'lerden beri geliştirilmiştir. Savaşın başlaması hızlanmalarına
katkıda bulundu. Sonuç aynıydı: Güç hiyerarşisindeki saf otoriter tabaka ile
eski kapitalistler sınıfından saf burjuva tabakasının indirgenmesi. Bu
katmanlar, devrimin arifesinde Rus toplumunun sosyal yapısında giderek daha
marjinal ve kalıntı hale geldi. Her iki sürecin de savaşın etkisiyle
hızlanmasının bir sonucu olarak - ekonominin devletleşmesi ve burjuvazinin
kurumsallaşması - Rus yönetici-sahipleri sınıfı giderek güçlendi.
10.3.
Hayali alternatif ve gerçek çıkarlar
Rus endüstrisinin devletleşme eğilimi, siyasi ve metodolojik yönelimleri
ne olursa olsun, tüm tarihçiler tarafından belirlenir. Öte yandan, burjuvazinin
kurumsallaşması, Marksist tarihçiler tarafından Rus burjuvazisinin olağan
iktidar çabası olarak görülüyor. Ve liberal tarihçiler bunu Rus
İmparatorluğu'nun feodal rejiminin devrilmesi için bir hazırlık olarak
yorumluyorlar. Her iki açıklama da tatmin edici değil. Burjuvazi ile toprak
sahipleri arasındaki uzun çıkar çatışmasında, Rus devleti, daha önce
gösterildiği gibi, burjuvazinin yanında yer aldı. Sonuç olarak, Rus devletiyle
savaşmak için hiçbir nedeni yoktu. Bu, bu temel gerçeğin üstünü örtmeye çalışan
Rus liberal tarihsel, ekonomik ve politik düşüncesinin hem teorik hem de pratik
açıdan verimsiz olduğu anlamına gelir. Lenin'i izleyerek, Rus burjuvazisinin
devletle savaşmak için nedenleri olduğuna inanan tarihçiler ve politikacılar,
gerçekleri hem Rusya'da hem de Batı'da işverenlerinin ideolojik planlarına
çekiyorlar.
artı değeri çeşitli kâr biçimleri (üretim, ticaret, toprak
kirası) biçiminde maksimize etmede belirli bir ekonomik çıkarı olduğunu
gösterdi . Ve burjuvazi, daha önce de belirtildiği gibi, ancak ve ancak mevcut
siyasi sistem onun ekonomik çıkarlarının gerçekleşmesini engellediği takdirde
iktidara talip olur. Marksist anlamda, hiçbir sınıf iktidar uğruna iktidara
sahip olmakla ilgilenmez - bu, "Kapital" yazarının kavramının teorik
ve metodolojik sınırlarıdır. Oysa Çarlık Rusya'sındaki Rus kapitalistleri, Rus
devleti ve onun gücünün doğasıyla bağlantılı kısıtlamalarla karşılaşmadılar.
Kapitalist ekonominin gelişmesinin önündeki tek zorluk, köylü kitlelerinin
ulusal ve dünya pazarına dahil edilmesini engelleyen Rus topluluğunun
korunmasıydı. Ancak ekonominin tarım ve sanayi sektörleri arasındaki uçurumu
kapatmaya çalışan tam da Rus devletiydi. Doğru, bunu her zaman öncelikle kendi
çıkarları için yaptı. Bununla birlikte, Rus burjuvazisinin çıkarları, sosyal
biliş metodolojisi ve ondan kaynaklanan sosyal gelişme programları alanında
bile çarlık bürokrasisinin çıkarlarıyla örtüşüyordu.
Özellikle, sosyal teori ve pratiğin liberal-bürokratik versiyonu,
gerçekliğin analizinde "iyi"yi seçme ve "kötü" tarafları
dışlama kriterinin keyfilik olduğu gerçeğinde yatmaktadır, çünkü gerçekler ve
tahminlerin korelasyonu sorunu sosyal teori ortaya atılmaz, ancak gerçekliğin
incelenmesine bir hizmet rolü verilir. Rus burjuvazisi bu tür meselelerden
uzaktı ve onların ideolojik temsilcileri bu süreçleri anlamadılar, çünkü Sovyet
devletinin resmi ideologlarının çoğunluğu bile bu sorundan uzaktı. Rus
devletinin eylemleri Rus burjuvazisi için yararlı olduğundan, ona karşı
savaşmak için hiçbir nedenleri yoktu. Rus nouveaux zenginleri ile çarlık
bürokratları arasındaki kişisel çatışmalardan değil, uzun vadeli çıkarlardan
bahsettiğimizi bir kez daha hatırlatmanın zararı yok.
Birinci Dünya Savaşı sırasında, burjuvaziye görülmemiş bir
gelir artışı sağlayan devlet oldu. Bu nedenle, hayır'a karşı çıkması onun için
hiç mantıklı değildi. Askeri-endüstriyel komitelerin siyasi programı, Rus
devlet aygıtı ve örgütlenme ilkeleriyle bağlantılı binlerce bağla bu dönemde
şekillenmeye başladı. Ama belki de Rus burjuvazisi, 1915 baharındaki yenilginin
neden olduğu yurtsever duygularla hareket ediyordu? Liberal vatanseverlerin
veya vatansever liberallerin bugün bizi ikna ettiği gibi, derin bir vatansever
duygunun yanı sıra kâr tutkusuna sahip olmak mümkün müdür? Pek çok Rus buna
hâlâ inandığına göre, bu olasılığı ele alalım.
Tabii ki, insanlar vatansever dürtülerle yönlendirilebilir,
ancak bu, sosyal sınıfları ve örgütsel sistemleri, özellikle bürokratik
olanları değil, insanları ilgilendirir. Vatansever duyguya atıfta bulunmak, Rus
kapitalisti Ryabushinsky'nin Mayıs 1915'in sonunda askeri-endüstriyel komiteler
- "kamu örgütü" nün Rus versiyonu - oluşturmak için neden inisiyatif
aldığını açıklamak için yeterli olabilir. Diyelim ki hisleri derindi ve
bürokratik "konferanslar" makinesini daha "verimli" hale
getirmek istedi. Stalinist ve post komünist basının jargonunu kullanırsak,
toplanan halkın sözlerini "fırtınalı, uzun süreli alkışlarla"
karşılamasının nedeninin tam da bu duygu ve özlem olması (daha şüpheli olsa da)
mümkündür. -Stalinist dönem. Nitekim saygın Rus burjuvası, onun sözlerine
karşılık olarak karşılıklı olarak birbirlerini tebrik ettiler, kollarına
atıldılar ve vatansever gözyaşları döktüler. Bununla birlikte, kalabalığın ruhu
vardır ve davranışının ilkeleri, mevcut seyircilerin coşkusunu açıklamak için
pekala kullanılabilir. Ama Mayıs sonundan bahsediyoruz. Ve aynı insanlar daha
sonra nasıl davrandılar? "Sevgili Anavatanlarına yardım etmek" için
artı ürüne el konulmasını reddetmeye hazır mıydılar? Kongrede olmayan on
binlerce Rus kapitalisti için de aynı sorular sorulabilir. Savaşın üç yılı
boyunca vatansever bir coşku içinde olup olmadıkları. Ve ekonomik faaliyeti bir
yana bırakalım örgütsel faaliyeti bu duyguyla açıklamak için Rus sıradan
burjuvasına hangi güçlü vatanseverlik duygusu atfedilmelidir? Liberal
bürokratik örgütsel yaygaranın gerçek saikleri hakkındaki yanılsamaların
beyhude olduğuna ikna olmak için, basitçe bu tür soruları gündeme getirmek ve
ardından Rus gazetecilerin burjuvazinin ve gerideki bürokrasinin gerçek
davranışına ilişkin tanımını hatırlamak yeterlidir. Ve savaş sırasında
Rusya'nın yoğun bir askeri-sanayi komiteleri ağıyla kaplı olmasının nedeni,
vatansever duyguların yaygınlaşması değildi. Yüzbinlerce insanı girdabına sokan
devasa bir kurumsal yapı işlemeye başladı. Yaratılışının ve faaliyetinin
nedenleri, üretim araçlarının Rus sahipleri arasındaki “Anavatan sevgisi” ile
açıklanamaz.
Aynı süreç için başka bir açıklama
daha vardı: “ Toprak sahipleri sınıfı ile ticaret ve sanayi burjuvazinin
tepesi, çarlık hükümetinin militan politikasını sıcak bir şekilde destekledi.
Türk ve Avusturya mirasının paylaşılmasının kendilerine muazzam maddi kazançlar
ve ayrıcalıklar getireceğini ummaları boşuna değil” [Lenin 27: 141]. Lenin,
askeri-endüstriyel komitelerin ortaya çıkışını böyle açıkladı. Ancak bu
açıklamayı ciddiye alırsak, Rus toprak sahiplerinin 1861 reformundan sonra
Boğaz ve Çanakkale Boğazları üzerinde arsalar almak için topraklarını
sattıklarını varsaymalıyız ... Burjuvazinin de özel bir arzusu yoktu. eğer
kendi ülkesinde yeterince zenginleşebilirse uluslararası sahneye çıkmak ve
sofistike kapitalist "köpekbalıkları" ile rekabet etmek. Ve Rus
burjuvazisi, Avrupa ülkelerindeki sınıf kardeşlerini çok geride bırakarak
kürekle kürek çekiyordu. Stolypin reformlarından sonra, kapitalist köylülük
tarafından yaratılan devasa bir iç pazar yavaş yavaş kuruldu. Giyimden inşaat
malzemelerine ve tarım makinelerine kadar kelimenin tam anlamıyla tüm mallara
olan ihtiyacı hissetti.
Güç olarak mülkiyet, halihazırda iç
pazara hakim olduğunda, devletinin sınırlarının ötesine geçmeye başlar. Ve
Lenin, Rus devletinin saldırganlığının yerli, orijinal, spesifik nedenleri
üzerinde özel olarak düşünmedi. Rus bürokrasisine ilişkin bir görüş sistemine
sahip olmasına karşın, bunu siyasi anlayışı bağlamında tahlil etmiştir. Bu
nedenle, askeri-endüstriyel komitelerin oluşturulmasının nedenlerini
açıklarken, tek bir alternatif biliyordu: Bir yanda Marx'ın teorisini kendi
okuması ve anlaması, diğer yanda politik pragmatizm tarafından ağır basan
sağduyu. Özellikle, Marx'ın işbölümünü siyasi yabancılaşmanın evrensel bir
sosyo-tarihsel nedeni olarak nitelendirmesi ve hatta yabancılaşma sorunsalının
ta kendisi, Lenin tarafından pratikte bilinmiyordu. Özel olarak veya tesadüfen
işbölümü sorununa değinen tek bir Leninist çalışmanın adını vermek imkansızdır.
Ve eserlerinin tam koleksiyonunda pratik olarak "yabancılaşma" terimi
bulunmaz. Sonuç olarak Lenin, askeri-endüstriyel komitelerin ortaya çıkış
nedenlerini siyasi pragmatizm tarafından ağır basan sağduyu temelinde açıkladı.
Bu yönelim, Rusya'da ortaya çıkan ikili sınıfın çıkarlarını anlamayı imkansız
hale getirdi.
siyasi yabancılaşma teorisi özel olarak geliştirilmeden bu
çıkarların düzeltilmesinin zor olduğu vurgulanmalıdır . Ekonomik determinizm
ve sıradan sağduyu burada yeterli değildir. Rusya 1915-1916 tamamen bürokratik
nitelikte bir örgütsel faaliyet alanını temsil eder. Bu süreçler ayrıca modern
pozitivist ve normatif yönelimli örgütlenme teorileri kullanılarak açıklanamaz.
Bu teoriler, bürokrasinin niceliksel büyümesi de dahil olmak üzere örgütlerin
gelişimini içsel doğaları ile açıklar. Molière'in alaya aldığı afyonun uyutucu
gücüyle paralelliği de bu teorileri değerlendirirken kullanılabilir. Üstelik
böyle bir açıklama, Kapital'in yazarı tarafından acımasızca ve haklı olarak
alay edilen "para para yapar" ilkesini anımsatır. Örgütler örgütleri
doğuruyorsa, bunun nedeni, "örgütleyicilerin" kendilerinin ekonomik ya
da politik sermayeyi ondan elde etmeleridir. Daha fazlasına "sahip
olabilirler" veya "daha fazlasına" sahip olabilirler ve eğer
"sahip olamazlarsa" ve "yapabilirlerse" anlamsız örgütsel
faaliyetlerde bulunmayı bırakırlar. Ancak şu anda var olan kuruluşların büyük
çoğunluğunun tüm düzenleyicilerine "bundan ne elde ettikleri" asla
sorulmamalıdır. Rus (ve diğer tüm) kapitalistlerin modelini izleyerek, cevap
verecekler: "Anavatanın iyiliği için" acı ve kayıptan başka bir şey
değil! Başka bir yüce cümlenin arkasına saklanabilirsin, hatta buna
inanabilirsin - meselenin özü bundan değişmez.
Rus burjuvazisi kamusal hayatın kurumsallaşmasından ne elde
etti? Devlet aygıtının ekonominin devletleştirilmesinden aldığı şeyin aynısı -
para ve güç. Burjuvazi için güç giderek daha az araçsal ve giderek daha
bağımsız bir değer haline geldi. Devlet aygıtı için güç, giderek daha fazla
araçsal ve giderek daha az bağımsız bir değer haline geldi. Rus liberal
“organizatörlerinin” faaliyetlerine daha yakından bakalım: “Özellikle Moskova
ve St. Petersburg'da o kadar çok örgüt vardı ki, en azından ana ve en aktif
figürlerin bir dakika dinlenmesi yoktu. Sonsuz sayıda toplantıya katılım,
konuşma yapma, çeşitli sohbetler yapma, taşralara seyahat etme, hükümet
yetkililerini ziyaret etme ve çeşitli istişareler yapma ihtiyacı, çoğu zaman
tamamen boş ve sonuçsuz olan sürekli bir hareketi zorunlu kıldı. Ve bu insanlar
arasında Duma milletvekilleri, Danıştay üyeleri, yerel duma üyeleri ve zemstvo
figürleri vardı, en azından yüzeysel ve üstünkörü bir denetim gerektiren
çeşitli işletmelerin sahipleri vardı, ayrıca gazetecilik faaliyetlerinde
bulunanlar da vardı. Ve hepsi bu kadar değil, çünkü oyunda çeşitli kurumsal ve
örgütsel geçişler yer aldı" [Katkov 254].
Başka bir deyişle, ekonomiye "danışmacı " bir
nitelik kazandırma süreci -tüm dallarının bürokratik "konferanslara"
tabi kılınması- burjuvazinin kurumsallaşma süreciyle aynı sonuca yol açtı. Ülke
içinde devasa bir organizasyon yapısı ortaya çıktı ve gelişti - yukarıdan
"toplantılar", aşağıdan "komiteler". "Konferanslar"
tarafında bu yapıya bürokrasi, "komiteler" tarafında -burjuvazi-
egemen oldu. Devlet aygıtı, denetimi altındaki tüm Rus ekonomik birliklerinin
yardımıyla ekonomik hayatı giderek daha fazla devletleştirdi. Burjuvazi, unvan
sahibi mülk sahipleri olarak giderek daha fazla kurumsallaştı, yani unvan ve
rütbenin mülkiyetle birleşimi, Rus gücünün tipik bir biçimiydi. Saf mülkiyet ve
saf güç, giderek daha fazla devlet kapitalizminin kalıntıları haline geldi.
Bürokratik kontrolün kuru yaprakları, kamusal yaşam atmosferinde bir şekilde
canlanırken, "aşağıdan" sosyal inisiyatifin şiddetli biçimleri yavaş
yavaş kurudu. Tüm Rus toplumunu kapsayan tek tip bir organizasyon yapısı ortaya
çıktı. Yaratıcılarına ve katılımcılarına para ve güç verdiği için var oldu, büyüdü
ve güçlendi. Yani insanlar en çok özel mülkiyetin ortaya çıktığı ve devletin
ortaya çıktığı andan itibaren para ve güç isterler. Ancak bu yapının Avrupa
tarihindeki tarihsel yeniliği ve sosyo-politik anlamı buydu. evrensel arzunun
her iki nesnesini de aynı anda sağladığını.
Ancak Gossia tarihinde böyle bir yapının bir yeniliği yoktu .
Oprichnina ile benzetme kendini gösteriyor. Ancak mesele analojilerde değil,
her iki sınıfın tam temel kimliğinde - güç ve mülkiyetin iç içe geçmesinde.
Güç, mülkiyetin adı haline gelir ve mülkiyet, gücü mümkün kılar. 17. yüzyılın
başında Rus halkıyla mücadelede yöneticiler-sahipler sınıfı yenildi. Ancak
kronolojik olarak "Romanov Evi" nin oluşumuyla ilişkilendirilen bu
kayıptan sonra, yalnızca katılımcı oldukları gerekçesiyle önemli bir üretici
güç kitlesine sahip olan devlet sahibi ve onunla ilişkili insan katmanı kaldı.
iktidar aygıtının üyeleri. Tutarlı gelişimi içinde kapitalist ekonomi, iktidar
ve mülkiyet arasındaki bağlantı sürecini derinleştirir ve genişletir. Rus kapitalizminin
koşulları altında, devlet feodalizminin mirası, mülk sahibi yöneticiler
sınıfının oluşumunda büyük bir hızlanmaya yol açtı. Burjuvazinin
kurumsallaşması ve ekonominin askeri devletleşmesi bu süreci tamamladı.
Rusya'daki yönetici-sahipler sınıfına ek olarak, çarlık bürokrasisinin ince bir
tabakası ve burjuvazinin nispeten küçük bir kısmı kaldı. İlki hâlâ maksimum
geliri saf güçten, ikincisi ise saf mülkiyetten elde etmeye çalışıyordu. Her
ikisi de birinin ve diğerinin kendisinin geçmişte kaldığını anlamadı.
BÖLÜM 11
VATANDAŞLARA LASKO DOKUMAK
Yöneticiler sınıfının mülk sahipleri
sınıfıyla simbiyozu için, devlet aygıtının yalnızca güç saikleriyle
yönlendirilen salt otoriter katmanını ve yalnızca kâr peşinde koşan
burjuvazinin salt kapitalist katmanını ortadan kaldırmak gerekiyordu. . Bu
süreçlerden ilki Şubat Devrimi sonucunda sona erdi, ikincisi ise Ekim 1917'den
sonra başladı.
Savaşın doğrudan etkisi altında mülk sahibi yöneticiler
sınıfı ortaya çıktıkça, ekonomik ilişkiler ve süreçler düzeyinde yeni bir
işveren ortaya çıktı. Maddi değerlerin doğrudan üreticileri, çok sayıda değil,
tek bir mal sahibine giderek daha fazla esaret altına girdi. Bu eğilim, daha
önce adı geçen Ryabushinsky tarafından yaptığı konuşmada çok iyi ifade edildi:
“Tüm endüstriyi harekete geçirmek ve tüm fabrikaları ve fabrikaları savaşın
ihtiyaçlarına uyarlamak için bir dakika bile tereddüt etmemeliyiz. Tüm işçiler
seferber edilmeli, sıkıyönetim altına alınmalı ve ihtiyaç duyulan işletmelere
atanmalıdır, çünkü böyle bir zamanda makinede veya makinede çalışmak, ön
saflardaki bir nöbetçi kadar sorumlu ve gereklidir ”[Alıntılayan: Lyashchenko
Kararnamesi, cit.: 626-627}. Askeri-sanayi komitelerinin
liderlerinden biri böyle konuştu ve bu tür çağrılar büyük ölçüde devlet
aygıtının özlemlerine karşılık geldi. 1915 yılında mermi ve patlayıcı üretimini
merkezi olarak yönetmek üzere Ana Topçu Müdürlüğü bünyesinde bir komisyon
kuruldu.
Ocak ayı ortasında, Tula'daki kartuş fabrikasında ve bakır
haddeleme fabrikasında bir grev başladı. Her iki fabrika da kapatıldı ve tüm
işçiler işten çıkarıldı. Bu olayın etkisiyle Tula valisi, askerlik hizmetine
tabi tüm işçileri seferber etme ve ardından onları askeri düzenlemelere tabi
askerler olarak fabrikalara ve fabrikalara gönderme fikrini ortaya attı. Üç gün
içinde İçişleri Bakanlığı ve Harbiye Nezareti uygun kararı verdi ve işçiler
fabrikalara ve fabrikalara asker olarak bağlandı. Bir ay sonra, Rusya'nın en
büyük fabrikalarından biri olan Putilov fabrikası militarize edildi. 18 Mart
1916'da Bakanlar Kurulu, grev ve huzursuzluk durumunda Tula örneğini izleyerek
zorunlu çalıştırma sisteminin kullanılmasını öngören bir kararı kabul etti.
Aynı yılın Haziran ayında, Devlet Dumasının 31 milletvekili, endüstriyel
üretimin militarizasyonunun kitlesel doğasına işaret etti. Talepte, Petrograd
Fabrikatörler Sendikasının, greve katıldıkları için işten çıkarılan işçileri
işe almama çağrısıyla tüm işletmelerin sahiplerine başvurduğu belirtildi. İşçi
toplantılarında, tek grevlerin tutuklanmalara ve grevcilerin askerlere topluca
teslim olmasına yol açtığı için anlamını yitirdiği vurgulandı.
Kuşkusuz, sıkıyönetim emeğin militarizasyonu sisteminde rol
oynadı. Ama sebep bu muydu, yoksa sadece sebep miydi? Resmi Sovyet
tarihçiliğinin yanıtı şuydu: Emeğin militarize edilmesi, kapitalistlerin savaş
sırasındaki işçi grevlerine tepkisiydi; militarizasyonun anlamı, işçilerin
sınıf mücadelesini bastırmaktı. Nedeni de sıkıyönetimdi, emekçi halkın
burjuvaziye hizmet eden devlet tarafından baskı altına alınmasını
kolaylaştırdı: “Çarlık hükümeti ve burjuvazi askeri koşulları kullanarak
ülkedeki siyasi baskıyı artırdı. Çarlık yetkilileri, Gossia'yı işçiler için bir
hapishaneye ve esarete çevirmek için her günlerini harcadılar” [History CCCF
1984: 530]. Sovyet tarihçilerinin bu açıklamasında, Rusya'nın gerçek yönetici
sınıfı olan toprak ağalarının ve soyluların, özellikle Lenin ve liberal
politikacılar gibi ülke “burjuva devriminin” arifesinde olduğundan, emeğin
militarize edilmesine nasıl tepki verdikleri belirsizliğini koruyor. ve tarih
yazarları bunu adlandırdı. Soylular ve toprak sahipleri kayıtsız kaldı mı?
sınıf çıkarlarını gerçekleştirmenin bir yolu olarak devletin
rakiplerinin yanında yer aldığı bir duruma mı getirdiler?
İşçi sınıfının burjuvaziye karşı
mücadelesinin istatistiklerine daha yakından bakalım (Tablo 11) [Miller 1977: 280].
Tablo 11
|
yıl |
Toplam ihtar sayısı |
Aylık ortalama grev sayısı |
|
1911 |
466 |
38 |
|
1912 |
2033 |
169 |
|
1913 |
2404 |
200 |
|
1914: I - VP |
3286 |
469 |
|
V PI-KP |
68 |
on üç |
|
1915 |
928 |
77 |
Verilen istatistiklerden hangi
sonuçlar çıkar? Resmi Sovyet tarihçiliğinin versiyonuna göre, emeğin
militarizasyonu , burjuvazinin işçi sınıfının mücadelesine verdiği yanıttı. Ve
eğer emeğin militarizasyonu Ocak 1916'da başlatıldıysa, bu, 1915'teki işçi
grevlerine bir tepkiydi. Rus burjuvazisi, grevlerin sayısı yedi kat azaldığında
işçilere karşı misillemelere mi girişiyor? Kapitalistin bakış açısına bakarsak,
asıl meselenin grevlerin toplam sayısından çok ekonomik sonuçları, yani
kapitalistin doğrudan ve dolaylı kayıpları olduğunu söyleyebiliriz. Toplam grev
yapan işçi sayısına bakalım (Tablo 12).
Tablo 12
|
yıl |
Grevci sayısı, bin |
Aylık grevci sayısı, bin |
|
1911 |
105 |
8.7 |
|
1912 |
725 |
60.4 |
|
1913 |
887 |
73.9 |
|
1914 : I - VP |
1302 |
217 |
|
V PI-HP |
35 |
5.8 |
|
1915 |
539 |
44.9 |
Ve toplam grevci sayısı açısından çok az şey değişti:
1915'te, 1914'ün ilk yarısına kıyasla beş kat azaldı. Sonuç olarak, 1916'da
emeğin militarize edilmesi, burjuvazinin sınıf mücadelesine tepkisi olamazdı,
aksi takdirde savaştan önce başlatılırdı. Daha da fazlası, çünkü askerileşmeye
karşı sık sık protesto eden, "konferanslarda" önceden kabul edilmiş
kararların değiş tokuşunu arayan burjuvaziydi. Özellikle, daha önce bahsedilen
Putilov fabrikasını askerileştirme kararı, zorunlu çalıştırma sisteminin
getirilmesinin bir sonucu olarak işgücü verimliliğinde olası bir düşüşten
endişe duyan hissedarların müdahalesi nedeniyle birkaç kez alındı ve ertelendi.
Elbette bu sistem Sovyet Rusya'daki ile aynı değildi. Ama
aynı zamanda Marx'ın ekonomik teorisinin temel ilkelerinden biri olan
kapitalist üretim tarzının ana ilkelerinden biri olarak ücretli emeğin
özgürlüğüyle de çelişiyordu. Askerileştirilmiş emek sistemi ve işvereni
tekelleştirme eğilimi sayesinde, askeri Rusya'nın ekonomik sistemi kapitalizmle
bağını kaybediyor. Üstelik sadece iktidar ve mülkiyet ilişkisindeki
değişikliklerden değil, aynı zamanda mal sahibi ile işçi arasındaki ilişkideki
değişikliklerden de bahsediyoruz. Devlet, yasal açıdan nasıl görünürse
görünsün, giderek artan bir şekilde mal sahibi oldu. Ekonomik faaliyet,
bürokratik kompleks içinde alınan kararlara giderek daha fazla bağımlı hale
geliyor. Öyleyse, kapitalist üretimin temel ilkelerinden birinden kopuş,
yalnızca Rusya'nın kendisini içinde bulduğu savaşın özel koşullarıyla
açıklanabilir mi?
Birinci Dünya Savaşı sırasında Batılı devletlerin de
ekonomiye müdahalelerini artırdıkları bilinmektedir. Ancak kronolojik bir sorun
da var. Emeğin militarizasyonu 1916'nın başında tanıtıldı. Bu, harekat
sahasındaki duruma daha yakından bakmamız gerektiği anlamına geliyor.
Savaşın ilk iki ayında Rusya, Polonya'nın sanayileşmiş
bölgelerini kaybetti. 1915 ilkbahar ve yazında, Rus birlikleri tekrar yenildi
ve Riga-Pinsk-Tarmonol hattına çekildi. O zamandan beri cephe hattı istikrara
kavuştu ve savaşın sonuna kadar toprak kaybı yaşanmadı. Türk cephesinde Rusya,
Ocak-Nisan 1916'da önemli başarılar elde etti, Erzurum kalesi alındı. Aynı yıl
Güneybatı Cephesinde bir saldırı gerçekleşti. Haziran ayında, Rus birlikleri
yarıp geçti! Avusturya savunması, Volhynia, Galicia ve Bukovina'nın önemli bir
bölümünü ele geçirdi, yaklaşık 400 bin Avusturya askerini esir aldı. Bu
başarılar Romanya hükümetini merkezi devletlere katılmaya zorluyor.
Sadece cephede istikrar sağlanmıyor, aynı zamanda tedarikte
de bir iyileşme var (Tablo 13) [Lyashchenko cit.: 609].
Tablo 13
|
|
Yıllık askeri üretim (1913 fiyatlarıyla milyon ruble) |
|
|
Yıl |
silahlanma |
Teçhizat |
|
1913 |
483.7 |
53.6 |
|
1914 |
558.2 |
57.9 |
|
1915 |
1087.9 |
66.3 |
|
1916 |
1448.1 |
64.8 |
Dolayısıyla 1916 baharında binlerce işçi askeri üniforma
giyip kendi fabrika ve fabrikalarına gönderildiğinde askeri durumun normal
olduğu söylenemez . Ama anormal olduğu da söylenemez. Savaşın ilk aylarında ve
1915'te durum felaketti, ancak o dönemde askeri üretim devlete ait
işletmelerden özel şirketlere devredildi. Böyle bir transfer sayesinde, silah
ve erzakla ilgili durum düzeldi ve o dönemde emeğin herhangi bir
militarizasyonu söz konusu değildi. Üstelik silah ve teçhizat maliyetinin
neredeyse yarısı yurtdışından satın alınmaları için tasarlandı. 1915'te düzenli
olarak askeri malzeme gelmeye başladı. Ve endişe nedenleri olmasına rağmen
(Batı Cephesindeki başarısızlıklar, ordunun yetersiz tedariki), askeri durum
normale döndü. Felaket tehdidi, üzerlerine yağan "altın yağmur" ile
birlikte ülkenin kaderi kapitalist üreticilerin ellerine teslim edildiğinde
gerçekleşti. Ancak o dönemde emeğin militarizasyonunu kimse düşünmediyse,
endişe nedeni önemli ölçüde azaldığında zorunlu çalıştırma sistemi neden
yayıldı? Soru esrarengizdir ve ne resmi tarih yazımının şemaları ne de sağduyuya
dayalı yargılar buna cevap verebilir.
Savaş koşullarında bile sadık davranış kalıplarını yıkmaya
çalışan Rus vatandaşlarının öncüsü olan işçilerin otoritesine karşı siyasi
mücadelenin istatistiklerini hesaba katarsak belki de bilmece çözülecektir (Tablo
14). Ve bu anlamda emeğin militarizasyonu, burjuvazinin işçi sınıfının
ekonomik mücadelesine tepkisi değil, devletin siyasi mücadelesine tepkisiydi.
Tablo 14. [Haimson 1964: 627].
|
Yıl |
Toplam siyasi grev sayısı |
Aylık ortalama siyasi grev sayısı |
||
|
|
Sayı grevler |
Katılımcı sayısı (bin) |
ihtar sayısı |
Katılımcı sayısı (bin) |
|
1911 |
24 |
sekiz |
2 |
0.6 |
|
1912 |
1300 |
550 |
108 |
45.8 |
|
1913 |
1034 |
502 |
86 |
41.8 |
|
1914 : I - VP |
2565 |
1059 |
366 |
151.2 |
|
V Sh-KhP |
7 |
34 |
2.4 |
6.8 |
|
1915 |
213 |
155 |
17 |
12.9 |
Sunulan verilerden, 1914'ün ilk yarısına kıyasla 1915'te
toplam grev sayısının 11 kattan fazla, katılımcı sayısının ise yaklaşık 7 kat
azaldığı görülüyor. Aylık grev ve katılımcı sayısında ise sırasıyla 20 ve 11
kattan fazla düşüş oldu. Bu nedenle, vatandaşların devlete karşı sınıf mücadelesinin,
zorunlu çalıştırma sisteminin getirilmesinin nedeni olduğu iddia edilemez.
Devlet 1914'te vatandaşlarından korkmadıysa, 1915'te de onlardan korkması için
bir neden yoktu, bu da demek oluyor ki, devlet işçi korkusuyla emeği
militarize etmeye başlamadı. Rusya'da sınıf mücadelesi eskisi gibi devam etti,
ancak kapitalistler ile devlet arasındaki ilişkilerin değişmesi nedeniyle
toplumsal önemi ve anlamı azaldı.
1916'nın başında, Rusya'da emeğin askerileşmesinin nedeni
çoktan şekillenmişti. Ancak bu neden, ne işçi hareketinin zayıflığından dolayı
kapitalistlere karşı olması, ne 1914'teki felaket durumuna kıyasla daha iyi
olduğu için askeri durumun, ne de aşırı zayıflığından dolayı vatandaşların
yetkililere karşı mücadelesi değildi. Savaşın başlangıcından bu yana yalnızca
bir toplumsal süreç yoğunlaştı ve hızla gelişti - devlet aygıtından ve
burjuvaziden bir yönetici-sahipler sınıfının ortaya çıkışı. Emeğin
askerileşmesi bu sürecin hızlandığını gösterir. "Zeitgeist" a uygun
olarak, bu insanlar kendilerini tamamen otoriter yöneticilerden ve tamamen
kapitalist sahiplerden kademeli olarak ayırarak, aynı zamanda gelir ve gücü en
üst düzeye çıkarmaya çalıştılar. Emeğin militarizasyonu ikincisine karşıydı;
protesto etmeleri tesadüf değil. Bundan bazı “toplantılarda” böyle bir eylemin
planlandığı sonucu çıkmaz. Sonuçta, tüm sosyal süreçler kendiliğinden ve
kendiliğinden ortaya çıkar. Tek tek yöneticiler-sahipler, denetimlerini kamusal
yaşamın bunu yapabilecekleri alanları üzerinde genişletmeye çalıştılar.
Geleneksel sahiplerin direnişiyle karşılaşarak, daha o zaman bile Rus
toplumunun sosyal dokularını yutmaya başlayan kurumsal yapıya güvenerek onu
kırdılar. Elbette bu yapı, birkaç yıl sonra sahip olacağı ve ideolojik
kaftanını yeniden renklendirecek güce henüz sahip değil. Bununla birlikte, bu
yapı zaten bir gelecek öngörüsü içeriyordu.
Toplumsal barikatın karşı tarafında da değişiklikler oluyordu
. Tablo 14'te verilen istatistiklere daha yakından bakalım. Savaş öncesi
yıllarda, grevcilerin ve grevcilerin sayısı sırasıyla 107 ve 131 kat olmak
üzere muazzam bir şekilde arttı. Bu son derece önemli bir olgudur, özellikle de
devrim öncesi Rusya'nın gelişiminin temelde Batı'dakiyle aynı kalıpları
izlediğine dair Batı tarihyazımında da yaygın bir görüş olduğu için: Gelecekteki
bir savaşın dış baskısı olmasaydı, şüphesiz Rus toplumunu devrimden kurtaracak
olan toplumsal ve siyasi istikrar süreci” [Black Op.ci.: 60]. Bununla birlikte,
toplumsal direnişin büyümesi, modern Rus liberal ve devlet tarihçiliğinde de
yaygın olan böyle bir kavramı çürütüyor: "... 1914'te başlayan dünya
savaşı, kademeli olarak sistemin istikrarının yalnızca sınırlı bir alanı
kapsadığını gösterdi" [ Akhiezer 1991a: 294]. Esas olarak siyasi
nitelikte olan grev hareketi savaş öncesi yıllarda gelişti. Savaşın arifesinde,
grev ve grevcilerin toplam sayısı, devrim yılı olan 1905'tekiyle hemen hemen
aynıydı.
Resmi Sovyet tarihçiliğinin savaş
öncesi ve savaş dönemlerini şu şekilde açıklaması şaşırtıcı değildir: savaş
öncesi yıllarda işçi sınıfı sayıca arttı ve proleter devrimci süreç
şekillendi; Birinci Dünya Savaşı bu süreci kesintiye uğratmadı, aksine
zayıflattı; Şubat'ta ve ardından Ekim Devrimi'nde tüm şiddetiyle alevlendi .
Olguların ve olayların bu şekilde yorumlanmasının yalnızca Lenin'in dogmalarını
meşrulaştırmaya hizmet ettiğini kanıtlamak için hiçbir neden yoktur. Fakat
modern Batılı ve Rus liberalleri neden Rus toplumunun savaş öncesi istikrarını
vurgulama ve Rus devletine karşı artan toplumsal direnişi görmezden gelme
eğilimindeler?
Gerçek şu ki, 1905-1914 döneminin her iki yorumu da. Rusya da
aynı önermeye dayanmaktadır: Rusya, geri kalmışlığını çarlığın siyasi
yapısının engellediği sanayileşme yoluyla aşmıştır. Resmi ve liberal tarih
yazımı, yalnızca ekonomi ve siyaset arasındaki uçurumu kapatma araçlarına
ilişkin değerlendirmelerinde farklılık gösterir: Bazıları devrimi böyle bir
araç olarak görürken, diğerleri reformizmi (veya Akhiezer'in burada tekrar
tekrar alıntılanan tarifini kullanmak gerekirse "arabuluculuğu")
düşünür. .
Devrimin otoriter-bürokratik eğilimleri fikrinin daha da
geliştirilmesi olarak geliştirmekte olduğum iktidar ve siyasi yabancılaşma
teorisi, yönlendirilen olgulara ve süreçlere farklı bir yorum vermemizi
sağlıyor: bir dalga Rus devletinin mülkiyete dayalı iktidar simbiyozuna karşı
sivil direniş büyüyordu. Bu, bu direnişin benzeri görülmemiş siyasallaşmasını
açıklıyor. 1905'te siyasi grevlere katılanların ortalama aylık oranı 141.000
ise, 1914'ün ilk yedi ayında 151.200'dü. 1912-1914'teki toplam siyasi grev
sayısı. yılda %46 ya da 1905-1907 devrim yıllarındakinden biraz daha azdı.
(%54). 1912'de siyasi grevlerin %64'ü, yani 1905'tekinden (%41) bir buçuk kat
daha fazlaydı. Bu rakamlar, siyasi grevlerin sayısının %3 ile %14 arasında
dalgalandığı 1908-1911 yıllarını önemli ölçüde aşmaktadır. Sivil direniş savaş
nedeniyle kesintiye uğradı, ancak yakında tüm şiddetiyle alevlenecek.
11.2. Kralın konumu ve sosyal kaos
Çağdaşlar bu eğilimi , onu modası geçmiş kavramlar,
kategoriler ve ideologemler yardımıyla kavramsallaştırmaya çalışan modern
tarihçilerden daha güçlü hissettiler. Duma'da sürekli olarak devlet
müdahalesine, ticaretin tekelleştirilmesine ve bürokratik katılığa karşı
protesto sesleri duyuldu. Ancak tüm bu protestolar, artan toplumsal kaos,
spekülasyon, dolandırıcılık ve dolandırıcılık bağlamında gerçekleşti. Bu
eğilim, saf burjuvazinin ve tamamen otoriter tabakanın ortaya çıkan yeni sınıfa
boyun eğmesine yol açtı. Yeni bir toplumsal güçtü ve devlet aygıtının çoğunluğu
ile kurumsallaşmış burjuvaziden oluşuyordu. Tabii ki, o zamanki Rus aparatları,
imparatora kadar resmi bağlılık bağlarıyla bağlıydı. Ancak bu bağlantılar,
bürokrasinin maddi çıkarlarıyla bağlantılı olarak giderek daha resmi hale
geldi. Bununla birlikte, resmi bağlantılar II. Nicholas'a açıkça karşı çıkmayı
zorlaştırdı.
Kral giderek daha fazla izole ve yalnız hale geldi, saray
camarillası sosyal tabanını giderek daha fazla kaybediyordu. Dış itaat
görünümüne rağmen, devlet aygıtı da böyle bir temel değildi. Aşağıdan
inisiyatif sonucu ortaya çıkan kurumsal yapının tepesiyle birlikte bürokrasi de
ülkeye hakim olmaya başlar. Bu insanlar her gün Rusya'nın her yerine dağılmış
fabrikalardan ve fabrikalardan endüstriyel birliklerin oluşturulması konusunda
kararlar alıyorlar. Sahipleri ikincil rollere havale ederek, devlet kontrolü
altındaki işletmelerin devri konusunda kararlar alıyorlar. Ekonominin tüm
alanlarındaki herhangi bir faaliyet veya durgunluk onlara bağlı olmaya başlar.
Aslında çok büyük paraları var. Bu kişiler, tüm bu işlemlerle hiçbir ilgisi
olmayan, karısının etkisi altındaki ve etrafını ilkel bakanlarla saran birini
“patron” olarak görebilirler mi?
, zayıflayan soyluların bile desteğini kaybediyor . Kapitalizmin
gelişimi sürecinde, özellikle Stolypin reformlarında, toprak sahiplerinin
giderek daha fazla sermayeleştirilmesi söz konusudur. %60'ı ücretli işçi,
%20'si karma işçi sistemini kullanıyor ve sadece %20'si eski feodal işçi
sistemini kullanıyor. Böylece, tüm asil toprak sahipleri, toprak
sahibi-kapitalist oldular. Bu kapasitede, çıkarları tamamen otoriter bir
hükümetin çıkarlarına değil, sahipler-yöneticiler sınıfının çıkarlarına
yakındı. Bu güç sosyal tabanını kaybediyor. Elbette, otokrasi sistemi
vatanseverlik, şovenizm, geleneğe bağlılık, manevi atalet vb. ideolojik
gerekçelerle desteklenebilir. Ancak çıkarları kraliyet sarayının varlığına
bağlı olan insanların çemberi gittikçe daralıyor. Tüm önemli sosyal kararlar,
yönetici-sahiplerin elinde toplanır. Toplumun gelişimi onlara bağlı olmaya
başlar. Rus toplumunun diğer tüm kategorilerini - ekonomik ve örgütsel -
kendilerine bağımlı hale getiriyorlar . Ve bir kılıf olarak krala ihtiyaç
duymazlar. Çar, ekonomiye boyun eğdiren ve ekonomik kararları elinde
yoğunlaştıran yetkililerin ön saflarında yer alsaydı, o zaman mülk sahiplerinin
yeni bir tür çıkarlarını temsil ederdi ve ardından monarşi, ekranları olarak
daha uzun süre dayanırdı. dünün ve bugünün monarşistlerinin zevki. Ancak çar,
bu sınıfla ortak hiçbir şeye sahip olamadı ya da sahip olmak istemedi ve bu
nedenle bir anakronizme dönüştü.
Ancak daha da önemlisi, artan sosyal hoşnutsuzluğun
kanalizasyonunun ana hedefi haline gelmesiydi. Yeni sınıf, halkın dikkatini 1916'da
Rusya'da büyümeye başlayan zorlukların gerçek suçlularından başka yöne çekmekle
ilgileniyordu. Rus yaşamının liberal-bürokratik kurumsallaşmasının tüm olası ve
imkansız sınırları aşması bu noktadaydı. Herhangi bir gerçek sosyal sonuçla
ilişkili olup olmadığı sorunlu olmaya devam ediyor. Ancak sonuçlar oldukça net
bir şekilde ortaya çıkmaya başlıyor.
("devlet" ve "kamu" uygulamasında) ne
kadar sıkı kontrole tabi tutulursa, o kadar fazla kafa karışıklığı ve kaos
büyüdü. Bu, emeğin militarizasyonu ve "hükümet birliklerinin" -
hükümetin ve askeri-sanayi komitelerinin himayesinde aynı sektörde bir dizi
işletme - kurulmasıyla kolaylaştırıldı. Emek verimliliği düştü, işbirliğinin
karmaşıklığı arttı. Savaşın başında özel sektör Rusya'daki felaketi geciktirdi.
Artık tempo yavaşlamaya başladı. Ekonomik aygıt buna kontrolü artırarak tepki
verdi ve sonuç olarak kaos daha da arttı. 1916'da, tüm endüstrilerde ortalama
emek verimliliği düştü, bazı alanlarda (örneğin kömür madenciliğinde)% 20
düştü. Ekonomi üzerindeki kontrolün artması ve bunun sonucunda ortaya çıkan
düzensizlik, birçok kapitalisti işletmeleri kapatmaya teşvik ediyor. En kritik
durum akaryakıt sektöründe gelişiyor: “...sektör için özellikle felaket,
dağıtım politikası kadar yakıt kıtlığı değildi. Ayrıcalıklı ve imtiyazsız
tüketici kategorilerinin oluşturulmasıyla birlikte yakıt ve yakıt dağıtım
politikası konusunda bürokratik özel bir toplantının oluşturulması, yakıt
krizini ağırlaştırdı ve ülkeyi şiddetli bir yakıt açlığı durumuna getirdi”
[Lyashchenko a.g.e.: 637 ].
doğrudan kontrolü altındaki tüm sanayi alanlarında durum
aynıydı . "Seferberliğe" tabi tutulan sanayi, ülkenin ekonomik
hayatından metal, yakıt, mali kaynaklar, işçiler gibi her şeyi aldı. Ekonomik
sonuç, savaşın ihtiyaçları için çalışsalar bile, diğer endüstrilerin konumunun
bozulmasıydı. Böylece, 1916'da pamuk endüstrisinde çalışmayan takım
tezgahlarının sayısı %20 ile %40 arasında değişiyordu. Ve bu da, nüfusun arzını
kötüleştirdi. Fiyatlar tavan yaptı. Temmuz 1914 ile karşılaştırıldığında,
1916'nın sonunda gıda fiyatları %222, sanayi malları için %245 arttı. Devlet,
yüksek maliyetlerdeki artışa, bir Danıştay üyesinin liderliğinde bir dizi daire
ve komisyonun temsilcilerinden oluşan Yüksek Maliyetle Mücadele Özel Komitesi
oluşturarak yanıt verdi. Bu organın kararlarının onaylanması, kendisine
yardımcı olması için özel olarak yetkilendirilmiş birkaç denetçi atanan
başbakanın yetkisindeydi (biri yalnızca şeker revizyonu, diğeri deri, üçüncüsü
basma vb. ). Başdenetçiler etrafında yüksek bürolar oluşturulmaya başlanır ve
ardından yüksek fiyatlarla mücadele için il ve ilçe kurullarının oluşturulması
fikri dile getirilir. Yeni ofis ne yaptı? Yüksek maliyetin nedenlerini
belirlemek için ülke çapında bir anket gönderilmesini tavsiye etti.
Bürokratik yöntemler, sanayiyi felç ederek pazarı yalnızca
dolaylı olarak değil, doğrudan da etkiledi. Nisan 1916'da Kiev'de bulunan
Şeker Satın Alma Merkez Bürosu, rafine şekerin özel tüketicilere satışını
yasakladı. Bu büro, çeşitli komiteler, komisyonlar, departmanlar ve alt
bölümlerden oluşan canavarca bir ağda yalnızca bir hücre olduğundan,
faaliyetlerinde, tüm bu ofislerde oturan sınıfın genel çıkarları tespit
edilebilir.
Bu çıkar, önceki tüm toplumlardaki yöneticilerin
çıkarlarından farklı değildi: mümkün olduğu kadar çok yurttaşı kendilerine
bağımlı hale getirmek; varlıklarını ve güçlerini sürekli olarak gösterirler;
biçimsel eylemleri nesnel davranma yeteneğiyle ters orantılı olarak genişletin ,
çünkü gücü öldüren, yarattığı durumların ve ilişkilerin saçmalığı değil,
yokluğudur.
devlet kapitalizmi yoluna adım atması gerçeğiyle bağlantılı
olarak, Rus makamlarının özel çıkarlarıyla üst üste bindirildi . Özel
kapitalist mülkiyet zaten devlet tarafından baltalanmıştı. Bu nedenle, rafine
şeker satışına getirilen yasak , Rus liberal-monarşist hükümetinin artan
iştahının bir tezahürüydü. Aynı anda hem üreticilere hem de tüketicilere
yayıldılar. Her iki vatandaş grubu da kendilerini yetkililere bağımlı buldu.
Böylece Çarlık Rusyası, iktidar sahibi bir sınıfın oluştuğu
ilk kapitalist ülke oldu. Bu yönüyle Batı'nın teknolojik olarak ileri
ülkelerini gerçekten geride bırakmıştır. Rusya ayrıca görünüşte her şeye gücü
yeten bir hükümet sisteminin iktidarsızlığını deneyimleyen ilk ülkeydi. Ancak
bu deneyimi 20. yüzyılın tamamı boyunca kullanamadı çünkü (hem liberaller hem
de Marksistler tarafından) Rusya'nın teknik ve teknolojik geri kalmışlığıyla
açıklandı. Tüm ülkelerdeki mekanizmacılar ve ideolojik yönelimlerin çoğu,
toplumsal gelişmenin güçle değil, teknolojinin ileri düzeyde gelişmesiyle
bağlantılı olduğuna hâlâ inanıyor. Bu, modernleşme teorisinin çeşitli
versiyonlarında ve okumalarında (evrenselci kavramlar, geri kalmışlık
kavramları, yakalama gelişimi, süper gelişme vb.) Bugünün Rusya'sındaki
popülerliğini açıklıyor. Hepsi bu deneyimi ihmal ediyor.
11.3. Liberal hırsızlar ve siyasi
temsilcileri
Kriz sadece sanayiyi değil, gıdayı da etkiledi. Rusya'nın
tarım sektörü geri olmasına rağmen, aynı zamanda şehirlerin sosyal dokusuna
nüfuz eden "örgütlenme" faaliyetlerinden nispeten özgürdü. 1 Mayıs
1916 itibariyle tahıl ve un stokları şöyleydi: Avrupa Rusya'sında 57.159 bin
pud, Orta Asya ve Sibirya'da 14.422 bin pud, Kafkasya'da 9.079 bin pud, tüm
imparatorlukta toplam 80.650 bin pud veya yaklaşık 1320 bin ton. Sadece
Petrograd eyaletinde 13.768 bin pud tahıl rezervi vardı, bu göstergeye göre
ülkede ilk sırada yer aldı. (İkinci gerçek özellikle vurgulanmalıdır, çünkü altı
ay sonra aynı Petrograd'da gerçek bir kıtlık patlak verecek ve diğer
eyaletlerde görece refah olacaktır.)
Bu malzemeler yeterli miydi? Tarihçiler, Rusya'da diğer
savaşan devletlerden daha fazla tahıl olduğuna dikkat çekiyor. Hasattan sonra
stokların artması gerekirdi. Savaş koşulları ( köylülerin cepheye seferber
edilmesi, tarım makineleri üretim ve ithalatının azalması) nedeniyle toplam
tahıl üretimi azalmasına rağmen, 1916'da 1913 üretiminin %82'sini
oluşturuyordu. 5.41 milyar pud üretildi ve bunun 648 milyon pud'u ihraç edildi.
1916'da 4,43 milyar pud tahıldan sadece 2,7 milyon pud ihraç edildi. 1913'te
ülkede 4.762 milyar pud kaldı ve 1916'da - 4.427 milyar pud tahıl [Lyashchenko
age: 639-640}. Fark önemsizdi ve yine de 1916'nın sonunda Rusya'nın en önemli
şehir merkezlerinde kıtlığa neden oldu.
1913'te Rus İmparatorluğu'nun nüfusu 170,9 milyon kişiydi.
Doğal nüfus artışının 1913-1916 olduğunu varsayarsak. 1000 kişi başına 16,4
idi, o zaman 1916'daki toplam nüfus yaklaşık 179,4 milyon kişi olacaktı. Bu
rakamdan, Rusya'nın savaşın başında topraklarını kaybettiği 12 milyon Polonya
sakininin yanı sıra öldürülen 0,9 milyonu çıkarmak gerekiyor. Geriye 166,5
milyon gıda tüketicisi kaldı. 1913'te kişi başına 27.864 pud ve 1916'da 26.588
pud tahıl vardı. Böylece, devlet organları aracılığıyla ekmek alımını
merkezileştiren bir ülkede kişi başına yalnızca yaklaşık 17 kg ekmek
bulunmaması nedeniyle bir “arz felaketi”, bir “gıda krizi”, bir “kıtlık” ortaya
çıktı!
büyük gıda kaynaklarıyla bir gıda krizi nasıl mümkün olabilir
? İşin en ilginç tarafı ise kişi başına düşen ekmek üretiminde aslında bir
düşüş olmaması. Önceki hesaplamalar, orduda ve cephede birkaç milyon erkek
olması nedeniyle doğal nüfus artışındaki düşüşü hesaba katmıyordu. Her savaşın
demografik koşulları değiştirdiği açıktır. Ancak, Rusya'da Birinci Dünya Savaşı
sırasında doğal nüfus artışındaki düşüşün tam demografik hesaplamalarını
bilmiyorum, ancak bu tür hesaplamalar Sovyet iktidarı yıllarında zaten
mevcuttu. Artışın 16.4 kişinin altında olmasından hareket edeceğim. 1000 kişi
başına. Özellikle Avrupa için, 1920 için doğal nüfus artışı tahminleri ile
gerçek nüfus arasındaki fark, 8 milyonu cephelerde öldürülen artı sivil
kayıplar olmak üzere 22 milyon kişidir. Avrupa için doğal büyümedeki düşüş 11-13
milyon, o dönemde Rusya'nın nüfusu Avrupa nüfusunun neredeyse yarısına eşitti,
bu nedenle doğal büyümedeki düşüş 5-6 milyon kişi ile ölçülüyor. Diyelim ki bu
kayıpların yarısı 1916 yılı sonuna kadar kendini göstermişti. Bu da gıda işinin
merkezileştirilmesini üstlenen devletin 166,5 milyon değil, yaklaşık 163 milyon
insanı doyurması gerektiği anlamına geliyor. 1913 ile 1916 sonu arasındaki fark
fiilen ortadan kalkıyor!
Bu arada, resmi Sovyet tarihçiliği şu temel gerçeği göz ardı
ediyor: “Savaş yıllarında ulusal ekonominin krizi, işçilerin, köylülerin ve
çalışan nüfusun diğer kesimlerinin talihsizliklerini artırdı. İşçilerin ve
memurların gerçek ücretleri düşüyor, köylülerin gelirleri düşüyor ve her
ikisinin de zaten sefil olan yaşam standartları geriliyordu. Açlık ve yoksulluk
her işçinin evini buyurgan bir şekilde çalıyordu” [SSCB Tarihi 1984: 402]. Böyle
bir pasaj doğru kabul edilebilir, ancak durum "tarımdaki durumun
kötüleşmesi" (ibid.) ile açıklanamaz, çünkü gerçekte böyle bir durum
yoktur. Doğru, bir kıtlık vardı, eğer Petrograd polis şefinin raporuna
inanacak olursak: “Kitlelerin ekonomik durumu korkunçtan da beter. Birçok gıda
maddesini ve temel ihtiyaç maddelerini para karşılığında bile satın almanın
imkansızlığı, gıda için kuyrukta geçirilen zamanın boşa gitmesi, gıdasızlıktan
dolayı hastalıkların artması, işçilerin kitlesel olarak işlerini yapabilecek
durumda olmalarına yol açmıştır. bir açlık isyanının en vahşi
aşırılıkları.sonra: Katkov Op.cit.: 291]. Kişi başına ekmek üretiminin
fiilen değişmediği göz önüne alındığında, şu soru ortaya çıkıyor: kıtlık neden
meydana geldi?
Siyasi yabancılaşma teorisi, bu fenomeni açıklayan bir
hipotez formüle etmemizi sağlar. Cevap, açlığın nedenleriyle veya mevcut
durumda açlığın sosyal işleviyle ilgili olabilir.
Kıtlığın nedenlerine gelince , ekonominin devletleşmesi ve
kurumsallaşması kafa karışıklığına ve kaosa neden oldu. Yiyecek dahil her şey
için Gosli fiyatları. GOST ücretleri, fiyatlardaki artışa ayak uyduramadı.
Ancak, bir unsura daha dikkat etmeniz gerekiyor - ulaşımla ilgili durum.
1916'da, 1915'e kıyasla, buharlı lokomotif üretimi% 21, vagon -% 33 düştü. Aynı
zamanda ulaşım için cephedeki ihtiyaçların artması, tüm demiryolu ağında vagon
sayısının üç kat artmasına neden oldu. Başka bir bürokratik ofis oluşturarak bu
durumdan bir çıkış yolu bulmaya çalıştılar: “Hükümet düzenlemesinin diğer
alanlarında olduğu gibi, Bürokratik bir Ulaştırma Özel Konferansı'nın
oluşturulması, konuyu iyileştirmedi, aksine konuyu her türlü ayrıcalıkla
karıştırdı”. genellikle başka amaçlar için kullanılan, ancak spekülatif amaçlar
için olağanüstü” gönderiler. Rüşvet için büyük miktarda kargo taşınırken, diğer
gerekli kargolar istasyonlarda çürümüş, çalınmış olarak aylarca bekletildi”
[Lyashchenko a.g.e.: 642]. Nakliye aşırı yüklendi, cepheye teslimatlar
da dahil olmak üzere erzak gecikti. Böylece, Eylül ve Ekim 1916'da ordu için
erzak içeren kargonun sadece yarısı cepheye gönderildi.
Kısacası kaos, devlet adamlarının ulusal ekonomik kararlar
almasından kaynaklanıyordu. Düzensizliğin ve kıtlığın nedeni “sosyal
bütünleştiricilerin bazı zayıflıkları” [Akhiezer 1991a: 298] değil,
devletti. Önce sanayiyi, sonra da ulaşımı alt üst etti.
Açlığın sosyal işlevlerine gelince, bazı gerçekleri
hatırlayalım. Nijniy Novgorod tüccarlarından oluşan bir heyet, tahıl satın
almanın olağanüstü güçlüklerinden şikayetçi olarak Başbakan'a başvurdu. Daha
savaşın başında, artan ciro beklentisiyle tüccarlar özel fabrikalar inşa
ettiler ve 1916 yazına kadar her şey yolunda gitti. Yazın 10 milyon pud tahıl
almaya karar verdiler. Demiryolu yüklü olduğu için tahılı Volga boyunca su ile
taşımaya karar verdiler. 20 iskele hazırladı, uygun sayıda gemi, mavna, ambar
ve yükleyici buldu. Ancak sadece 100.000 pud tahıl satın alabildiler. Merkezi
hükümet, aşırı stoklanmış istasyonlarda tahıl satın almalarına izin vermedi,
ancak yalnızca bu kadar büyük bir miktarı Volga'ya taşımanın zor olduğu
yerlerde. Sonuç olarak, tüm işletme çöktü, Aralık 1916'nın başlarında
değirmenler tahıl eksikliği nedeniyle durdu.
Moskova'yı beslemek için günde 7,7 bin pound et
gerekiyordu. Ulaşım için yeterli vagon yoktu. Başbakan , demiryolu taşıtı
talepleriyle Demiryolları Bakanını sürekli kızdırdı. Trans Sibirya Demiryolu
daha önemli malları taşımak için tasarlandığından, Sibirya ve Moğolistan'dan
canlı sığır veya et getirmenin imkansız olduğunu söyledi. Diğer gıda
nakliyeleri de aynı durumdaydı: “Batı Sibirya'dan Urallardaki Çelyabinsk'e
tahıl gönderiliyor. Çelyabinsk'te vagonlardan indirilir ve atlı nakliye ile
Poletaevo istasyonuna taşınır. Poletaev'de tekrar vagonlara yüklenerek batıya
gönderilir. Poletaevo'nun kendisi, bu tür operasyonlar için uygun olmayan küçük
bir istasyondur. İçinde boş vagon yoktur, en yakın istasyondan getirilmesi
gerekir. En yakın istasyon Çelyabinsk'tir. Böylece Çelyabinsk'ten Poletaev'e
vagonlar boşalır ve tahıl atlı araçlarla taşınır. Bütün bunlar aptalca
görünebilir, ama gerçekten durum buydu. Batı Sibirya'da çok büyük tahıl
stokları vardı ve 1914'te savaş başladıktan sonra tahıl fiyatlarının düşeceği
beklentisiyle hükümet alımları gerçekleştirildi. Aynı zamanda, özel şahısların
Çelyabinsk'ten daha batıya tarım ürünleri ihraç etmesi yasaklandı. 1915'te
tahıl fiyatlarının düşmediği ve Avrupa Rusya'sında hasadın tüm beklentileri
aştığı ve Sibirya'da alım yapmaya gerek olmadığı ortaya çıktı. Bu nedenle özel
girişim için bir alan sağlandı, ancak Uralların ötesine ekmek ihracatı yasağını
kaldırmayı unuttular. Bu nedenle, yine de arabaların Çelyabinsk'te boşaltılması
gerekiyordu. Ancak at sırtında taşınan tahıl Poletaev'e varır varmaz yasak
yürürlükten kalktı, demiryolu ile Ufa'ya ve genellikle istediğiniz yere
taşınabiliyordu” [Katkov Op.cit.: 287}.
Tabii ki, bunların her biri ve buna benzer binlerce gerçek,
her zamanki Rus beceriksizliğiyle açıklanabilir. Bununla birlikte, beceriksizlik,
ekonomik sistemin genel işleyiş biçimi haline geliyordu. "Devlet
adamlarının" anlamsız eylemlerinin yüzde kaçı bireysel aptallıkları ve
diğer insani nitelikleri ile açıklanabilir? Bununla ilgili ampirik çalışmalar
henüz yok. Bu nedenle bürokrasi ve siyasal yabancılaşmayı açıklamak için teori
kullanılabilir. Böyle bir uygulama evrenseldi ve hala da öyleyse, birilerine
hizmet ediyor demektir. Rusya'daki gıda krizinin arkasında kimin çıkarları
gizlendi ve zengin bir ülkedeki kıtlıktan hangi toplumsal kategori faydalandı?
Kendileri de bundan muzdarip oldukları için, emekçi kitleler
için faydalı olduğu varsayılamaz. Bunun burjuvaziye faydalı olduğunu düşünmek
de imkansızdır, çünkü kendileri de kayıplara uğramıştır (örneğin, Volga tüccarları
gibi). Toprak sahipleri ve toprak sahibi kapitalistler de mal satışında
zorluklar yaşadıkları ve bunları parayla seve seve takas edecekleri için
bununla ilgilenmiyorlardı. Doğrudan tren istasyonlarında tahıl satışı yasağı
vardı ve bu da tahıl alıcılarının stoklarını azalttı. Sonuç olarak, kıtlık,
Rusya'daki en güçlü sosyal kategori olan yöneticiler-mülk sahipleri için
faydalı oldu. Şehirlerdeki kıtlık neden onun işine geldi ve bundan nasıl
yararlandı? Bugünkü siyasi eylemlerine daha yakından bakalım.
Rusya'da mülk sahipleri-yöneticiler sınıfında iki tabaka
olduğu daha önce söylenmişti: esasen liberal burjuvaziden yetişen devlet
bürokratları ve sosyal bürokratlar. İlki resmi olarak "otokrat"a
tabiydi, bu nedenle devlet aygıtının resmi yapıları, mülk sahibi yöneticiler
sınıfının siyasi temsilcisi rolünü oynamaya uygun değildi. Yeni yapılara
ihtiyacı var.
Yeni sınıfın çıkarları, sözde İlerici
Blok'un siyasi programında ifade edildi. Karakteristik olarak, zaten var olan
partilerden oluşan bir koalisyon değildi, ama sanki onların üzerinde
yükseliyordu. Oktobristlerin ve milliyetçilerin sol tarafı ve birçok partisiz
lider ona aitti. Bloğun programı, bir ülkenin ancak eylemdeki gücü ve esnekliği
ile öne çıkan bir hükümet tarafından zafere götürülebileceği önermesinden yola
çıktı. Bu nitelikler, tüm toplumun güvenine dayanan ve vatandaşları aktif
işbirliğine çeken gücü ayırt edebilir. Güç kazanmak ve toplumun yetkililerle
işbirliğini sağlamak için iki şartı yerine getirmesi gerekir: yasama
meclisleriyle anlaşarak en kısa sürede belirli bir programı uygulamaya
başlayacak olan evrensel güvene sahip kişilerden oluşan bir hükümet oluşturmak.
olası zaman; yönetim sisteminde belirleyici değişiklikler yapmak, çünkü bu
sistemin temel özelliği sosyal girişime olan güven eksikliğidir. Elbette,
cephedeki durumun kötüleşmesinin, başta Oktobristler ve Kadetler olmak üzere
liberal liderleri bir felaketi önleyebilecek otoriter bir hükümete güvenmeye
zorladığı varsayılabilir. Ancak İlerici Blok, cephedeki durum düzeldikçe neden
faaliyetlerini daha fazla yoğunlaştırdı? Sonuçta, "1916'nın sonunda
cephedeki durum oldukça tatmin ediciydi, ancak siyasi atmosfer her zamankinden
daha kötüydü" [Seton-Watson Op.cit.: 721].
Sovyet tarihyazımında, İlerici Blok'un faaliyetlerine ilişkin
aşağıdaki değerlendirme tipikti: işçi sınıfının mücadelesi, burjuvaziyi durumu
iyileştirmek için herhangi bir yol aramaya zorladı; zayıflayan devlet, ülkedeki
durumu kontrol etmeyi bıraktı ve sınıf baskısı sistemini burjuvazinin lehine
tutma garantisi vermedi. “Rus burjuvazisi tamamen monarşist kaldı ve
planlarının uygulanmasını çarlığın tavizlerine bağladı. Burjuva liderler,
ülkedeki devrimci harekete karşı kararlı bir şekilde mücadele ettiler ve
çarlığın işçi sınıfına, köylülüğe ve onların öncüsü Bolşevik Parti'ye yönelik
tüm cezalandırıcı eylemlerini tamamen onayladılar. Modern liberaller, İlerici
Blok'un bir dizi talep öne sürdüğünü yazıyorlar: "Liberaller hükümet
üzerindeki baskılarını artırdılar, ancak toplumun artan düzensizliği tüm yapıcı
faaliyetleri felç etti" [Akhiezer. Op.cit.: 296]. Aslında savaş
sırasında ekonomiyi zayıflatacak ve kontrolünü kendisinin kaybettiği kaosa
neden olacak kadar güçlenen devletti. Marksist ve liberal bakış açısından
anlaşılması zor olan bu gerçeği görmezden gelsek bile, işçi sınıfının
mücadelesinin siyasi içeriği her iki yorumu da kabul etmemize izin vermiyor.
1915'teki siyasi grevlerin sayısı, savaş öncesine göre önemli ölçüde azaldı.
İlerici Blok neden işçi sınıfının mücadelesi doruk noktasına ulaştığında değil,
ancak kökten zayıfladığında ortaya çıktı?
bulunabilen tipik sağduyu prosedürü, tatmin edici olmayan
iki açıklamayı eklektik bir şekilde birbirine bağlamaktır. Savaş, işçi hareketi
ile olumsuz bir şekilde ilişkiliydi. Savaşın ilk döneminde işçiler toplu halde
cepheye gönderildi (daha sonra askeri fabrika ve fabrikaların işçileri geri
çağrıldı) ve işçi hareketinin ana figürleri de cepheye gönderildi. Sonuç
olarak, İlerici Blok'un programı ne ulusal kaygılarla ne de modası geçmiş bir
sınıf güçleri dengesiyle açıklanamaz. Sadece tamamen ekonomik değil, çıkarlar
temelinde düşünülmelidir. Programın yazarlarına göre, “kamu inisiyatifini”
keşfeden “aktif vatandaş” kimdi ve karşılığında üstün güç kime güvenmedi? Böyle
bir vatandaş, düzenli olarak toprak ağalarına ve kulaklara karşı çıkan bir
köylü olarak kabul edilemez. (1910-1913 yılları arasında Rus köylüleri yılda
1.800 mülkü ateşe verdiler.) Şehirde ve kırda zengin olmaya çalışan saf bir
kapitalist de sayılamaz. Bu, belirli bir sosyal tipten bahsettiğimiz anlamına
gelir - "Anavatanı sevmek ve savunmak" vatansever sloganı altında
kendi ellerine geçen ve mevcut resmin tüm yeni hücrelerini bürokratik komplekse
tabi kılan enerjik bir organizatör. yeni yapılar inşa eder ve dokur.
Dolayısıyla, İlerici Blok'un
programına inanacak olursak, girişimci yurttaşa güven eksikliği çarlığın temel
özelliğidir. Şimdi, çar böyle bir vatandaşa güvenini ifade ederse, o zaman tüm
topluma güvenini ifade eder ve bu temelde, bu tür "sosyal figürlerin"
çıkarlarını ifade eden bir hükümet kurar. Ve hükümet, bloğun somut talepleri ne
kadar çok yerine getirilirse o kadar güçlü ve kararlı olacaktır;
1.
Yerel yönetimin yapısındaki
değişikliklerin uygulanması.
2. Doğrudan
askeri operasyonlarla ilgili olmayan konularda ikili gücün (askeri ve sivil)
ortadan kaldırılması.
3. Sınıflar
arasında çatışmaya izin vermeyen makul ve tutarlı politika.
bürokrasi ve siyasi yabancılaşma
teorisi bağlamında okuyalım.
1. Bizimle
iletişim kurmayı öğrenmemiş eski çarlık yetkililerinin istifası ve yerlerine
yerel figürlerimizin gelmesi.
2. Askeri
işlerin (1915 yazından beri kişisel olarak başkomutan olarak çar tarafından
yönetilen) ve sivil işlerin ayrılması bizim için şu anlama geliyor: keşke ordu
bize müdahale etmeyecekse, biz kendimiz iktidarı kendi başımıza alacağız.
eller.
3. Sosyal
farklılaşma için yeni kriterlerin oluşturulması : bizimle işbirliği yapacak
herkesi - bir memur, bir burjuva veya bir işçi - iktidara ve mülkiyete kabul
etmeye hazırız. Bu nedenle, saf mülkiyet kriteri tarihe karışıyor, gücün
mülkiyetle iç içe geçmesi en önemli kriter haline geliyor.
Dolayısıyla, İlerici Blok
programından kimi temsil ettiği ve kimi bir engel olarak gördüğü açıktır. Yeni
sınıfın liberal temsilcilerinin siyasi naifliği de görülebilir: Çara, çara
karşı bir hükümet kurması ve çarlık camarillasının bel bağladığı güçlerin
kalıntılarını ortadan kaldıracak bir programı kabul etmesi için çağrıda
bulundular. Doğru, o zamanın Rus liberallerinde yalnızca Lenin ve genel olarak
önemli politikacılar yoktu. İlerici Blok'un siyasi gelişimi, toplumsal yapıdaki
gerçek konumuna hiçbir şekilde karşılık gelmiyordu. Dolayısıyla Şubat
Devrimi'ni doğrudan gerçekleştiremezdi ama buna yol açan durumu yaratabilirdi.
11.4. Kraliyet tacı nasıl düştü?
Çar, ayaklarının altındaki zemini kaybediyordu ve yeni mülk
sahibi yöneticiler sınıfı, kamusal yaşamı giderek daha fazla kendisine tabi
kıldı. Tamamen otoriter gücün çöküşüne katkıda bulundu. Bu hipoteze dayanarak
kralın saltanatının son dönemindeki iç politikasını açıklamak mümkündür .
Tarih literatüründe, kendi düşüşünün belirtilerini fark
edemeyen ve bu süreci hızlandırabilecek her şeyi yapan kralın olağandışı siyasi
körlüğünü vurgulamak adettendir. Çar, büyüyen İlerici Blok ile herhangi bir
taviz vermedi. Ve Duma'nın hemfikir olabileceği başbakanlık görevine tek bir
"yeni kişi" atamadı. Bu göreve adaylıklarını kabul etmesi için
sürekli olarak Duma'ya baskı yaptı. Birçoğu vardı, birbiri ardına değiştiler.
Sonraki atamalar, "liberal çevrelerin" giderek daha fazla direnişine
neden oldu. Ancak kral, kendini koruma içgüdüsünden yoksun olduğunu gösteriyor
gibi görünse bile onlara taviz vermedi. Öyle mi? Kral, saltanatının son
aylarında mantıklı davrandı mı?
Davranışına ilişkin yaygın açıklamalardan biri , çarın zayıf
bir adam olduğunun, karısının etkisine maruz kaldığını ve Rasputin'in karısını
etkilediğinin göstergesidir. Çarın uzlaşmazlığını destekleyen Rus tipi bu piç
dini bilge, personel politikasını yönetti ve mutlak bir hükümdar-otokrat
monarşik içgüdüsünü harekete geçirdi. Mahkemede, ne olacağı beklentisiyle
kaygının hakim olduğu tokluk, can sıkıntısı ve sefahat gibi bir siyasi çöküş
atmosferi yarattı. Kısacası, "karanlık güçler" kralı çevreledi ve onu
bu tür eylemlere ikna etti, bu da düşüşünü hızlandırdı. Böyle bir versiyon, hem
çağdaşların tanıklıklarında hem de tarihsel araştırmalarda ve V. Pikul tipi
modern romancılar tarafından geliştirilmiştir.
çarın "karanlık güçlerin" etkisine tabi olduğuna
tanıklık eden tartışılmaz gerçekler var . Baş yetkili pozisyonu için bir
sonraki adayı seçerken, kraliçe genellikle bir "arkadaş" otoritesine
atıfta bulundu. Elbette çar sınırlı bir insandı, hem günlükleri hem de
yazışmaları beni buna ikna ediyor. Ancak sorulan soru iki alt soruya
ayrılabilir: eğer kral aptalsa, mantıklı davrandı mı ve eğer kral mantıksız
davrandıysa, bu kendi düşüşüne katkıda bulunan bir politikadan mı
kaynaklanıyor?
Eylemlerinin "karanlık güçlerin" etkisiyle
açıklanması çok az şey yapıyor. Öncelikle II. Nicholas'ın neden bu tür etkilere
maruz kaldığını bulmalıyız . Okültizme olan eğilimine yapılan atıf da tatmin
edici değil, çünkü bu eğilimine rağmen, kendi türünden adamlar olan Witte ve
Stolypin'i görevlere atamayı başardı. Kamu işlerini bariz dolandırıcılara ve
alçaklara emanet etmeye ancak son dönemde başladı. Kralın kendi siyasi
kavramlarını oluşturacak kadar zekası olmadığını varsayalım. Ancak öte yandan,
bu tür kavramlara sahip kişileri finansal-endüstriyel (Witte) ve tarım
(Stolypin) politikalarının geliştirilmesiyle ilgili görevlere atamak oldukça
akıllıcaydı. Bu nedenle, kritik bir durumda, kral, ikincisine eşit rütbeli
bireyler aramak zorunda kaldı. Bunun için yeterince zekiydi. Kişisel
niteliklere ve çevreye yapılan atıflar da tatmin edici kabul edilemez. Belki de
davranışı, Rusya'da siyasi gücün tepesinde bu türden hiç kimsenin olmaması ve
çarın seçebileceği kimsenin olmamasıyla açıklanabilir?
Öncelikle Rasputin'in siyasi etkisinin de 1916'nın başına
düştüğünü not ediyoruz. Şimdiye kadar dini meselelerin ötesine geçmedi.
1916'da, askeri-endüstriyel bürokratik kompleks zaten imparatorluğa hakimdi. Bu
nedenle, kralın yeni sınıfın özlemlerinden korkmak için nedenleri vardı. Dünün
ve bugünün liberallerinin inandığı gibi artık masum olmayacaklardı . Savaş
koşullarında askeri ve sivil gücün ayrılmasını talep etmek şaka gibi! Demek ki
güvendiği bakanlarının itirazlarına rağmen çarın kendisini başkomutan olarak
ataması ve Mogilev'de olmayı tercih etmesi tesadüf değil. Ordu, güvenebileceği
son güçtü, ancak sonraki olaylar burada da yanlış hesap yaptığını gösterdi.
Tabii ki kral, etrafta olup bitenlerin sosyal temelini ve mekanizmalarını
anlayamayacak kadar aptaldı. Ancak etrafındaki siyasi boşluğu görecek kadar
akıllıydı. Otokrasi fikrine yalnızca arkaik tipteki politikacılar bağlıydı ve
çevreleri gittikçe daraldı. Çar, artık Stolypin gibi tutarlı bir siyasi çizgi
izleyebilecek ve aynı zamanda Rus eyaletlerinde otokrasiyi sürdürebilecek
enerjik bir vali olmadığını tamamen anlamıştı. Başkent ve taşradaki kişilerin
neredeyse tamamı, çeşitli "toplantılara" ve "komisyonlara"
katılarak, açıktan veya gizliden gelir elde ettiler. Tüm Rusya'nın otokratı bu
faaliyete tamamen yabancıydı. Başka bir deyişle, çar, alternatifi
gerçekleştirecek kadar akıllıydı: otokrasinin destekçileri, onu korumak için
reformlar yapacak durumda değiller; reform destekçileri, "karanlığa"
değil, hem devlette hem de kamu aygıtında büyüyen oldukça gerçek güçlere tabi
oldukları için otokrasiyi sürdürmeyecekler . Kral bunu anladığı an başka çaresi
kalmamıştı. Yeni sınıfı güçlendirmek için çok şey yapan, ancak yine de
"Tanrı'nın lütfuyla" çarın gözetimi altında olan yeni bir Stolypin
yoktu. Ve çar, hükümetin başı olarak Goremykinleri, fırtınaları, Trepovları,
Golitsynleri karıştırıyor, çünkü geri kalan her şey daha da kötüydü. Liberal
solucanlar zaten Rusya'yı kudret ve esasla yiyorlardı, devleti ve sosyal aygıtı
yutmaya başladılar ve yeni sınıfın çıkarları için ve gücün zirvesinde hareket
etmeye hazırdılar. Artık kralı yutmak onlar için zor değildi.
bunun için rasyonel gerekçeler aradığı için güvenilir bir iç
politika olmadan "bakanlık birdirbir" yapmaya zorlandı . Ve hiçbiri
olmadığı için, "kutsal ihtiyar" ın saçma sapan değerlendirmeleri,
irrasyonel bir politika için "rasyonel" bir temel görevi gördü. Ve
Rasputin, insan bilgisini ve siyasi deneyimi küçümsediğini ne kadar çok
gösterirse, işlevini o kadar iyi yerine getirdi. Bilgi ve deneyim, krala
verdiği kararların durumu iyileştirmeyeceğini söylüyordu. Kendi eylemleri için
mantıksız nedenler aramaktan bir "arkadaş" tavsiyesinin uygulanmasına
bir adım kaldı. Kral sıradan bir politikacıydı ama yine de aptal değildi. Böyle
bir tavsiyenin ardından çıkmaza girdi. Ve kötü ve hatta daha da kötü
alternatifler arasında bir seçim yapmak zorunda kaldım. Böyle bir durumda,
çevresi tarafından hükümdarın okült tutkusunu kullanması, alınan kararları
rasyonelleştirmek için ek bir nedendi. Bu sebep, kralı kabul edilen davranış
çizgisinde güçlendirdi. Tek kelimeyle, irrasyonel güdü, rasyonel güdünün
eylemini güçlendirdi - iki kötünün en iyisini seçti.
Bu arada, II. Nicholas'ın yerinde olan herkes benzer şekilde
davranırdı. Mutlak hükümdarın yeri, her iki tarafta da çarlık bürokrasisi ve
liberal halk figürleri tarafından güçlendirilen, büyüyen iktidar mülkiyetçi
eğilimleri tarafından zaten kaybedilmişti. Bu eğilimler başka bir sorunun
yanıtlanmasına yardımcı oluyor: Mevcut durumda kitlesel açlıktan kim
yararlandı?
Savaş sayesinde, 1916 sonbaharında tamamen otoriter bir
katmanın tecrit edilmesine yol açan bu süreçler. Ortaya çıkan sınıfın henüz
kararlı ve ileri görüşlü siyasi temsilcileri yoktu. II Bunda da yeni bir şey
yok: Kararsızlık bürokrasinin karakteristik özelliklerinden biridir ve zamana
ve mekana bağlı değildir. Daha kararlı politikacılar, kralı daha önce
devirebilirdi. Bu arada, “her türlü kongre ve toplantıda, “belirleyici adımlar”
beklentisiyle hareket edilmesi gerektiğine tanıklık eden “aşağıdan” sesler
duyuldu. Çarlık hükümetinin artık savaşta zaferin garantisi olamayacağı,
Bakanlar Kurulu'nun "gözdelerin, yalancıların ve soytarıların"
hükümeti olduğu, "belalı bir hükümete ihtiyacımız var, değil" şeklinde
görüşler ifade edildi. kendisi bir bela altındadır" [Seton-Watson Op.cit.:
718]. Ancak tüm bu düsturlar henüz net ve kesin bir eylem programı
haline gelmedi. Bunu ancak bir siyasetçi verebilirdi.
Yeni sınıf zaten devasa bir devlet aygıtını ve ekonominin
büyük bir bölümünü kontrol ediyordu. Ama ideolojisi, eylem programı yoktu.
Güçlü bir hükümet ihtiyacına vurgu yapan liberal fikirlerin yalnızca Rusya'ya
özgü bir karışımı vardı. Aynı aksanlar bugün Rusya'da da mevcuttur [Yanov
1996]. Yeni sınıfın burjuva ve bürokratik unsurları göz önüne alındığında
burada da yeni bir şey yok. Bir program yerine, hükümete karşı övünmek ve çara
sadık reveranslar. Eylemler yerine - uzlaşma talepleri. Bir Marksist'in bu
konuda söyleyeceği gibi: "temel" düzeyinde alaşım betonarmeydi,
"üst yapı" düzeyinde - eklektik bir karmaşa! Muhafızlar ve ordu,
sözde de olsa krala bağlıydı. Tüm uzlaşma girişimleri boşa çıktı. Kralı kim
devirebilir?
Sadece kitleler. Ve hala uykulu, uyuşuk ve tembeldiler. Bu
yüzden uyandırılmaları gerekiyordu. Bunun için en etkili olanı uzun zamandır
kırbaç ve açlık olmuştur. Yeni sınıfın henüz bir kamçısı yoktu. Uzun süredir
devlet içinde devlet haline gelen polisin üzerinde yüksek mevkilerde
bulunanların bile hiçbir etkisi yoktu. Başka bir yöntem daha vardı - açlık. Ama
yeterli miktarda ekmek üretilen bir ülkede kıtlığa nasıl yol açılır? Neyse ki
yeni sınıf için açlığın özel bir nedeni olmak zorunda değildi, buna izin vermek
yeterliydi. Ekonominin yeni efendilere boyun eğdirilmesinden kaynaklanan kaos
her geçen gün artmış ve tamamen nedensel ilişkilerin temelinde kritik bir
duruma yol açmıştır. Ve sonra, arz güçlüğünün kıtlığa dönüşmesi için bu sürece
şiddetle karşı çıkmamak yeterliydi: “Tahıl toplayıcıları ve tüccarlar,
fiyatların düşmesi umuduyla stoklarını sakladıkları için, tahıl için sabit
fiyatlar getirme girişimleriyle kıtlık daha da arttı. kontrolden çıkacaktı”
[Seton-Watson Op.cit.: 721].
Bundan, kıtlığın sahiplenici yöneticiler sınıfı tarafından
bilinçli ve kasıtlı olarak çıkarıldığı sonucu çıkmaz. Bolşevik Parti kadar
enerjik ve kararlı siyasi temsilcileri olsaydı , böyle bir eylem
gerçekleştirilebilirdi. Ancak liberaller, siyasi vasatlıkları nedeniyle kıtlık
durumunu planlayamadılar. Sadece birçok sıradan yöneticinin kendiliğinden
bilinçsiz eylemleri kaosa yol açtı ve ardından nedensel bağlantılar tedarik
güçlüklerine yol açtı. Bu zorlukların bir sonucu olarak, 1916 sonbaharında grev
hareketi büyümeye başladı ve grev sayısı yıllık ortalama seviyeyi aşmaya
başladı. Kitleler, spekülatörlerin dükkanlarını ve depolarını yok etmek için
endişelenmeye başladı. Mülk sahipleri-yöneticilerin siyasi temsilcilerinin bu
eylemlerinin etkisiyle gün ağardı; Olayları akışına bırakalım! Böylece Rus
liberalleri, Bolşeviklerin toplumsal eylem yöntemlerini öngördüler.
En büyük tahıl stokları Petrograd'da birikmiş olsa da ,
burada kıtlık daha erken başladı. Ekim 1916'da bir grev dalgası yükseldi, sonra
düştü ve 1917'nin ilk iki ayında yenilenen bir güçle alevlendi. Ancak İlerici
Blok, Duma'daki "çirkin konuşmalara" rağmen sakin kaldı. Büyük
olayların beklentisi atmosferinde ve bir aradan sonra, Duma 14 Şubat'ta
toplandı. Aynı zamanda, 90.000 Petrograd işçisinin grevi patlak verdi. Ancak
İlerici Blok, protesto etmesine rağmen fırsatı kullanmadı.
Askeri-Sanayi Komitesi bünyesindeki
çalışma grubu üyelerinin tutuklanmasına karşı çıktı . Duma'daki tartışmalar
hiçbir şey olmamış gibi devam etti. Bloğun da güçlü destek aldığı Danıştay'da,
toplantıların doğru kabul edilmesiyle başladı; kralın yasal adresi, ardından
ayrıntıları tartışmaya geçtiler.
Birisi Petrograd'da ekmek kartlarını tanıtma gibi parlak bir
fikir bulmasaydı toplantıların ne kadar süreceği bilinmiyor. İddia edilen
karnelere göre yetersiz ekmek tayınına dair şehrin her yerine bir söylenti
yayıldı. 17 Şubat'ta Putilov fabrikası işçilerinin grevi başladı. İşçiler,
ekmek tayınlarının artırılmasını ve yakın zamanda ihraç edilen yoldaşların işe
alınmasını talep ettiler. Yetkililerden yanıt gelmeyince 21 Şubat'ta oturma
eylemi başladı. Grevler tüm şehre yayıldı. 25 Şubat'ta çar, Petrograd garnizonunun
komutanına üçlü bir uyarıdan sonra göstericilere ateş açmasını emretti. Ertesi
gün ilk ölüler ortaya çıktı ve grev hareketi sokak yıkımına dönüştü. Askerler
göstericilere katılmaya başladı. Polis karakollarının kundaklanması ve polis
avı başladı, göstericiler mahkumları cezaevlerinden serbest bıraktı. Direnme
girişimleri zayıftı.
Petrograd polis şefinin raporunda, Aralık 1916'da ülkedeki
durum şu şekilde tanımlandı: “Ulaşımın sistematik olarak artan düzensizliği,
ticari, endüstriyel ve çeşitli alanlarda yağma ve soygun çılgınlığını
durdurmak imkansız. Ülkenin sosyo-politik hayatı. Merkezi ve yerel yönetim
temsilcilerinin dağınık ve çelişkili emirleri. Ve tartışılan her şeyin bir
sonucu olarak, gıda ürünlerinin ve temel ihtiyaç maddelerinin eşitsiz dağılımı,
yüksek maliyetlerdeki hayal edilemeyen artış ve başkentlerin ve büyük şehir
merkezlerinin şu anda açlık çeken nüfusu arasında gıda kaynaklarının eksikliği
”[Belgelerin toplanması . .. 1977: 199]. Aynı rapor, muhalefet ruh
hallerinin "... önceki yıllarda hiçbir şeyden hoşnutsuzluğunu ifade
etmeyenler hariç olmak üzere (örneğin, gardiyanların çevrelerinde bile)"
[age: 200]. Böylece bürokratik kompleksin çalışmaları sonuç verdi ve tüm
hoşnutsuzluk kralın üzerine düştü.
Bürokrasi ve siyaset arasındaki yakın ilişkiye daha önce
yayınlanmış çalışmalarımda dikkat çekmiştim. Bu bağlamda, Rus
liberal-bürokratik kompleksinin faaliyetleri bir siyasi faaliyet modeli olarak
düşünülebilir: Birincisi, ekonomiyi yutar ve onu bir yıkım durumuna sokar;
sonra kendisinin sebep olduğu sonuçlar, hayali bir hiyerarşinin en tepesi
olarak kralın üzerine atılır; tüm toplumun öfkesine ve öfkesine neden olur;
hiyerarşinin tepesi düşer ve yeni mülk sahipleri, boş pozisyonları ve mevkileri
anında işgal eder. Ancak böyle bir faaliyet hiç kimse tarafından
planlanmamıştı. Hegelci terminolojiyi kullanacak olursak, yeni sınıf hâlâ
"kendi içinde bir sınıftı" ve onun gerçek siyasi gücüne kısmen
tekabül eden politikacılar yaratamadı. Rus liberallerinin hiçbiri kendi faaliyetlerine
ilişkin böyle bir anlayışı düşünmedi. Aşağıdaki gerçekler buna tanıklık ediyor.
27 Şubat'ta Mogilev'den gelen gönderilerin çarı , İlerici
Blok'un hakim olduğu Devlet Dumasını feshetti. Duma toplantıları, hükümete
yönelik sonsuz eleştirilerle doluydu ve "İlerici Blok'un liderleri,
hükümetin her kararını gerçekten neredeyse histerik bir şekilde reddetti"
[Seton-Watson Op.cit.: 717]. Duma, "bağımsız kamuoyunun"
merkezi olarak görülüyordu ve en güçlü sınıfın yetersiz bir siyasi
temsilcisiydi. Ve bir koyun sürüsü gibi uysalca dağıldı. Ancak işçiler ve
askerler artık ülkeyi kimin yönetmesi gerektiğini bilmek istiyorlardı. O
zamanlar Bolşevikleri kimse duymamıştı. Zaman zaman Tauride Sarayı'nda toplanan
kalabalıklar yeni bir hükümetin kurulması talebiyle. Böyle bir durumda, yeni
sınıfın temsilcileri kendilerinden bahsettiklerini anladılar, ancak son
dakikaya kadar kralla bir uzlaşma aradılar (kralın oğlunu tahta oturtmak ve bir
krallık kurmak için projeler ileri sürüldü). naiplik, ardından güç kralın erkek
kardeşine geçti, ancak o tahttan çekildi).
Bu durumda, liberal-bürokratik siyasi sıradanlık, isteksizce
ve ihtiyatlı bir şekilde iktidarı almaya zorlandı. Bu, başkentte düzeni yeniden
sağlamak ve bireyler ve kurumlarla temasları organize etmek için Devlet Duması
üyelerinden oluşan bir Komite olan Duma tarafından oluşturulan hükümetin tam
adıyla kanıtlanmaktadır . Korkaklık ve sağduyu, "Geçici Hükümet" adı
altında korunur. Bu tür isimlerde, ancak Kurucu Meclisin toplanmasından sonra
kalıcı hükümeti meşrulaştıran halkın iradesine saygının kaydedildiğine inanmak
için hiçbir neden yok. İsimler sadece arkalarına saklanan politikacıların
kararsızlığını ve korkaklığını yansıtıyor.
siyasi baskıyı ekonomik sömürü ile birleştiren bir insan
sınıfına geçti . Kaos ve açlıkla hiçbir ilgisi olmayan bir sistemin yaldızlı
zirvesinde toplumsal hoşnutsuzluğu kanalize etmeyi başardı. Tepe o kadar harap
ve çürümüştü ki, birkaç günlük gösteriler bile çökmesine yetti. Birkaç
yüzyıllık siyasi gelenek, devlet aygıtı içindeki karşıt çıkarlar ve bu aygıtın
çekirdeğinin yol açtığı toplumsal kaos karşısında güçsüz kaldı. Yeni sınıfın
siyasi temsilcilerinin korkakça davranışları, yalnızca siyasi vasatlıklarına
değil, aynı zamanda Rusya'da son birkaç yıldır olan her şey için gizli bir
suçluluk duygusuna da tanıklık ediyor. Bu, "otokrasi" otoritesinin
kalıntılarını sonuna kadar elinde tutma girişimleriyle doğrulanır. Ivan Kalita
gibi, kendi insanlarıyla yalnız kalmaktan korkuyorlardı.
Sonuç olarak, Şubat Devrimi yalnızca iktidar aygıtının
tamamen otoriter bir katmanının tasfiye edilmesi eylemiydi ve önemli bir
toplumsal anlamı yoktu. Ara niteliği, Rus toplumunun devlet kapitalizmi
çerçevesinde gelişmesiyle kanıtlanmıştır. birkaç on yıl boyunca. Batılı ülkeler
sosyal gelişmenin bu aşamasına yeni yeni yaklaşıyorlar. Şubat Devrimi'ni
değerlendirirken, Muskovit devletinin üç yüz yıllık varlığının yanı sıra iki
yüz yıldan fazla devlet feodalizminin gelişimini kapsayan iktidar-sahiplenme
sendromunu da hesaba katmak gerekir. Bu süre boyunca devlet, Rus toplumunun
ayaklarına pranga gibi asıldı ve gelişimini engelledi. Devlet kapitalizminin
birkaç on yıllık varlığını sürdüren aynı tarihsel miras, toplumsal gelişmenin
hızlandırıcısına dönüştü. Güç ve mülkiyet arasındaki bağlantı, Rusya'yı
kapitalizmden sosyalizme "itti".
BÖLÜM 12
"EN ÖZGÜR ÜLKE..."
Mart 1917'den itibaren Rusya, üzerinde ideolojik bir sisin
döndüğü bir döneme girer. Ve bugüne yaklaştıkça, sis ne kadar yoğunsa, 20.
yüzyıl boyunca Rusya'ya hakim olan ve bugün de hakim olmaya devam eden sosyal
sınıfların, grupların ve güçlerin çıkarları o kadar alakalı hale geliyor. Bu
fikir karmaşasında, Rusya Federasyonu Komünist Partisi liderlerinin ve ilgili
siyasi hareketlerin Leninist-Stalinist ve modern milliyetçi yorumundaki Marx
doktrini giderek daha önemli hale geliyor [Bakınız: Komünist Parti Programı ..
1995]. Şaşırtıcı bir şey yok. XX yüzyılda Rusya'nın gerçek gelişimi ne kadar
büyükse. varsayılandan ne kadar saptıysa, Marksizm kendi iç yorumlarında o
kadar çok saf ideolojik bir rol oynadı. İdeolojinin özü, hakkında konuşmaya
çalıştığı nesneleri, olguları ve eğilimleri gizlemektir.
12.1. İdeolojik sis ve
ekonominin ve kamusal yaşamın genel düzenlemesi
, Ekim Devrimi'nin çıkış noktası olarak Şubat Devrimi'nin
gerçek özünü de gizlemektedir . Menşeviklerin lideri G. V. Plehanov, Şubat
Devrimi'nin arifesinde şunları söyledi: “Rus işçilerinin ne Rusya'nın ne de
Almanya'nın yenilgisine ihtiyacı var. Almanya'ya saldırı değil, savunma ve öz
savunma zemininde duruyoruz. Şu anda, toplumun tüm canlı güçlerini örgütlemek ve
korkunç iç güçlerle savaşmak gerekiyor.
erken bir düşman - otokrasi. Her iki
amaca da ulaşmak için askeri-sanayi komitelerinin faaliyetlerinde aktif rol
almak gerekiyor. Şu anda, toplumsal devrim alakalı değil. İktidar artık
burjuvazinin eline geçmelidir. Bir burjuva devriminin arifesindeyiz ve buna
karşı tavrımız bilinçli olmalı” [Alıntı: Seton-Watson 1967: 729]. Bolşeviklerin
lideri V. I. Lenin ise, Şubat Devrimi'nden hemen sonra, Plehanov'un dün
söylediği gibi, "Devrimimiz burjuvadır, bu nedenle işçiler burjuvaziyi
desteklemelidir" dedi. Biz Marksistler, devrimimizin burjuva olduğunu
söylüyoruz, bu nedenle işçiler, burjuva politikacıların yalanlarına halkın
gözlerini açmalı, onlara sözlere inanmamayı, yalnızca kendi güçlerine, kendi
örgütlerine güvenmeyi öğretmelidirler. insanları birleştirmek ve silahlandırmak
üzerine 31:92 ]. Her iki değerlendirme de, gerçeklerin ve değerlerin
karıştırıldığı aynı inanca dayanmaktadır: gelecekteki (başarılı) devrim , bir
burjuva devrimi niteliğine sahip olacaktır (sahiptir). Bu inanç, hem sosyal
demokratlar hem de liberaller tarafından kabul edilen Leninizm'in ilk
dogmasından kaynaklanmaktadır: Çarlık Rusyası, toplumsal gelişme düzeyi
açısından geri bir ülkeydi.
Bu yönelimlerin ideolojik ortaklığı şaşırtıcı değildir.
Şaşırtıcı bir şekilde, Bolşevikler ile Sosyal Demokratlar arasında yaklaşık bir
asırdır süren polemikler sırasında, aralarındaki temel farka ilişkin kendi
önyargılarını yaymayı başardılar . Aslında her ikisi de Marx'ın tarihsel
materyalizminden kaynaklanmaktadır, sadece onu farklı yorumlamaktadırlar.
Menşevik Darwinci versiyon, aynı anda bir gerçek ve bir değer olarak hareket
eden Nesnel Koşulların rolünü vurgular. Bolşevik Fichteci versiyon, Eylemin
rolünü gerçek ve değer olarak vurgular. Her iki versiyon da, ekonominin
toplumsal gelişmenin ana belirleyicisi olduğunu varsayarak, Marx'ın teorisinin
sınırlamalarından doğar.
bir olgular ve değerler hiyerarşisinin temeli olarak
görüldüğü ölçüde liberalizmle yakınsıyor . Her iki versiyon da gücün tezahürü
karşısında eşit derecede çaresizdir. Menşevik versiyon, iktidarı, parlamenter
demokrasi modelini siyasi bir ideal olarak kullanarak liberal kanonlara göre
yorumlar. Bolşevik versiyonu ya güçten bahsetmiyor ya da sorunu kelimelere
boğuyor. Her iki versiyon da siyasi yabancılaşma olgusunu ve gücün mülkiyetle
iç içe geçmesini hesaba katmaz. Ancak aynısı liberalizm için de geçerlidir. Son
olarak, her iki versiyon da Marx'ın temel hatasından yola çıkıyor - geleceğin
Sosyalist (Komünist) Toplumunun başka bir sosyal ve ekonomik oluşum olacağı,
ancak mutlak değere sahip olacağı inancı. Bu bakımdan, her iki versiyon da
Hristiyan değerler ve gerçekler hiyerarşisine yakındır, tek fark, Mutlak
İnsanlık Durumuna (Cennet) ulaşılmasının cennette değil, yeryüzünde tasavvur edilmesidir.
Bu paralellikler göz önüne alındığında, Rusya'nın
sosyo-ekonomik gelişme açısından geri kalmışlığı kavramının ve burjuva olarak
Şubat Devrimi kavramının, Marksizmin her iki Rus versiyonu tarafından kabul
edilmesi şaşırtıcı değildir. Bu bakımdan Rus Marksizmi , diğer ulusal
yorumlarıyla yeniden bağlantı kurar . Aralarındaki fark önemsizleşiyor:
bazıları sosyalizmin ulusal burjuvazinin vesayeti altında beklemesi gerektiğini
söylüyor; diğerleri sosyalizmin hızlandırılması gerektiğini ve bunun için kitlelerin
başı olması gerektiğini savunuyor.
Güç ve mülkiyetin iç içe geçmesinde Batılı ülkelerin önünde
olduğunu tekrar vurguladığımız Rusya'nın o zamanki gerçek durumunda her iki
versiyonun gerçek tarihsel ve siyasi anlamı nedir? 1917'de bu sloganlar ne
anlama geliyordu?
Bu sorular, devrimci olayların bir başka önemli yönünü
belirleyerek cevaplanabilir: Tamamen otoriter tabakanın tasfiyesinden sonra,
Rus devleti güçlendi. Şubat Devrimi'nin bir sonucu olarak, gücü mülkiyetle iç
içe geçirme süreci tamamlandı. Yetkililer, yakın zamana kadar bağımsız olan bu
mülkiyet alanının kendilerine bağımlılığını artırmaya çalıştı. Şubat
Devrimi'nden sonra Rusya'daki yönetici sınıfların toplumsal yapısı değişti.
Kapitalist sınıf, şiddet araçlarının yöneticilerini-sahiplerini ve
yöneticilerini ve ayrıca tamamen burjuva bir tabakayı içeriyordu. Ve Geçici
Hükümetin ilk görevi, saf burjuva katmanını özümsemekti. Bununla mücadele,
Şubat ve Ekim ayları arasında Rusya'nın gelişimindeki ana eğilimlerden biri
haline geliyor.
Lenin'in Geçici Hükümetin burjuva doğası hakkındaki tezine
inananlara tartışmalı görünecektir . Bu tez, resmi Sovyet tarihçiliğinin etine
ve kanına girmiş durumda ve şimdi devrimci Rusya'nın siyasi tarihinin liberal
okumalarında yeniden üretiliyor. Bu nedenle, Geçici Hükümetin burjuva karşıtı
karakterine ilişkin tez lehine argümanları, üstelik resmi tarihçilerin kendi
eserlerinde aramak gerekir. Asıl soru şu: Geçici Hükümeti burjuva olarak kabul
edersek, o zaman sorunlarını nasıl çözdü?
Bu hükümetin ekonomi politikasının temellerinden biri, mal
satışını tekelleştirmek ve sert zincirler kurmaktı. Devlet tekeli sadece ekmek
ve gıdaya değil, aynı zamanda kömür, petrol, kereste, metal ürünler, kumaş,
deri, şeker, tütün vb. ülkenin tedarik organları” [Lyashchenko 19526: 667]. Geçici
Hükümeti burjuva olarak kabul edersek, böyle bir politika çok şaşırtıcı
görünüyor. Sonuçlarının gelmesi uzun sürmedi: şu veya bu nesne veya ürün bir
devlet tekeli olur olmaz, anında ortadan kayboldu. Ve tekel kademeli olarak
getirildiği için, dükkanlardan ve depolardan gelen mallar aynı sırayla ortadan
kalktı: "Akaryakıt tekelinin getirilmesinden sonra, sanayi işletmelerinin
yakıt arzı iyileşmedi" [ibid.]. P. I. Lyashchenko bunun nedenlerini şöyle
açıklıyor: “Büyük burjuvazi, kendisi için elverişsiz olan tüm önlemleri sabote
etti” [ibid.].
Devrimler arası devletin burjuva karakterine ilişkin
Menşevik-Bolşevik doktrinini ve ayrıca "ekonomik temel" ve
"siyasi üstyapı" hakkındaki tezleri özümsemiş olan okuyucu
şaşırabilir: akaryakıtta bir tekel, üzerinde hangi Bütün sanayi bağımlı, büyük
burjuvaziye zararlı mı? Bu nedenle, yukarıdaki açıklama tamamen şematiktir. Ama
daha spesifik bir tane daha var: “Aslında ... endüstriye metal, kömür, petrol
tedarik etme felaketinde, asıl rol üretimdeki azalma değil, girişimcilerin
sabotajı - onların gizlenmesiydi. stokları, malları sabit fiyatlarla satma
isteksizlikleri, daha yüksek fiyatlara olan talep ve t.i.” [ibid 673]. Geleneksel
Marksist şemayı kullanırsak, o zaman burjuva devleti, burjuvazinin kârını
artırmak ve işçi sınıfının sömürüsünü yoğunlaştırmak için sabit fiyatlar koyar.
1917'de Rusya'da şaşırtıcı bir olay meydana gelir: sanayiciler mallarını
burjuva devlet tarafından belirlenen fiyatlarla satmayı reddederler ve
stoklarını ondan gizlerler. Nasıl işçi ve köylü iktidarını kuran Ekim
Devrimi'nden sonra köylüler yukarıdan belirlenen fiyatlarla tahıl satmayı
reddettiler ve bunu devletten sakladılar, aynı şekilde Rus sanayicileri de
devlete karşı benzer şekilde davranmaya zorlandılar. "çıkarlarını ifade
etmek"...
Bu argüman şu şekilde devam ettirilebilir: “ Sanayi
mallarındaki tekel ve sabit fiyatlar, stoklarını da satmayan, ancak depolarda
tutan sanayiciler tarafında keskin bir direnişe neden oldu” [ibid: 670]. Bu
tür açıklamalarda, burjuva hükümetinin burjuva karşıtı ekonomi politikası
sabittir. Şubat Devrimi sonucunda iktidarın burjuvazinin eline geçtiğine de
işaret eden Sovyet tarihçilerinin bir başka çalışmasında, eş zamanlı olarak şu
not düşülür: “Dokuma sanayi ürünlerinin piyasadan silinmesinin ana nedeni.
pamuk ve tekstil ürünlerinin bankalar, tekeller ve ticaret firmaları tarafından
depolarında kasıtlı olarak saklanmasıydı. Bu nedenle, dokuma endüstrisindeki
ilişkilerin devlet tarafından düzenlenmesine karşı özel bir protestoyu ifade
etmesi gereken fiyatları yükseltmeye çalıştılar. Geçici Hükümet'in 21 Nisan
1917'de deri ürünleri üzerinde bir tekel kurmasının ardından, Tüm Rusya
Tabakhaneler Derneği'nde birleşen sanayiciler, yalnızca hammaddeleri kapsayan
tekel kararnamesindeki çeşitli tutarsızlıkları ve boşlukları kullanarak bu
tekele karşı şiddetli bir mücadeleye giriştiler. ve çizme gibi bitmiş ürünler
değil. Mücadele sonucunda deri üzerindeki devlet tekeli çöktü. Cemiyetten
Ticaret ve Sanayi Nazırına yazılan 7 Aralık 1917 tarihli bir yazıda, tecrübesiz
memurlardan oluşan dallı aparatların neredeyse tamamının deri sanayii
işletmelerine hammadde sağlayamadığı ve birikmiş paranın biriktiği ifade
ediliyordu. faaliyetleri sonucunda - önemli miktarda deri, üretime uygun
değildi. . Mektup, bir tekelin getirilmesinin tek gerçek sonucunun, kamu
parasının israfı ve deri eşya piyasasının düzensizliği olduğunu vurguladı.
Mektubun sonunda üreticiler , ham maddelerin deri endüstrisi işletmelerine
teslimi için tüm teknik işlemlerin Tüm Rusya Tabakhaneler Derneği'ne
devredilmesini talep ettiler. Geçici Hükümet'in deri ürünleri üzerinde bir
tekel getirme girişimi başarısız olurken, nihai ürünlerin dağıtımını
düzenlemeyi düşünmeye bile cesaret edemediler” [1917, Petrograd 1977: 366-367].
Bu dönemin Rus ekonomisinin ayrıntılı bir analizine adanmış
herhangi bir sayıda çalışmada benzer örnekler verilebilir . Bu örnekler klasik
liberal şemanın yardımıyla açıklanamaz: devlet “tüm toplumun” çıkarlarını ifade
edebilir ve bu nedenle burjuvazi ile çıkarlarını ifade eden devlet arasında
çatışmalar mümkündür. Bu fenomenler izole edilmiş gerçekler değildir, ancak
belirli bir toplumsal eğilimi ifade eder: şu veya bu tür mallar üzerinde bir
devlet tekeli kurulması, belirli bir kapitalist kategorisi için maksimum karı
azaltır. Devlet böyle bir tekele ne kadar sahip çıkarsa, bu eğilim o kadar
güçlenir. Ve yalnızca Geçici Hükümetin zayıflığı, tüm mallar üzerinde genel bir
devlet tekeli getirmesine izin vermedi.
Resmi Sovyet tarihçilerinin eserlerinde bu olgunun
değerlendirmelerinde bazı belirsizlikler görmek zor değil. Genellikle Geçici
Hükümeti burjuva olmakla suçladılar, aynı zamanda ekonomiyle ilgili olarak
Sovyet devletinin politikasına benzer bir politika izlediğinde onu övdüler:
tekel ve tüm ürünler için sabit fiyatlar” [Lyashchenko a.g.e.: 670 ]. Böylece,
bilim adamları ve genel olarak sosyal bilimler, belirli bir takımın
taraftarları gibi davrandılar: saldırdığında, bu gerçeği onaylıyorlar. Bu
bağlamda, kapitalistlere karşı savaşan ve Sovyet iktidarının nitelikleri arasında
ekonomik mülkiyeti (ekonomik ilişkilerin kabulünü) içeren Sovyet devletinin
değerler hiyerarşisini sosyal bilime aktardılar. Gerçekten de, bu uygulamayla
ilgili olarak, bitmiş ürünlerin kontrolü olmadan hammaddelerin kontrolü
gönülsüz bir politikaydı ve yalnızca proto-sosyalist devletin zayıflığıyla
açıklanıyordu.
Şubat Devrimi'nden sonra kurulan devlet, iktidarı mülkiyetle
ilişkilendirdiği ve ekonomiyi devlet iktidarına tabi kılmaya çalıştığı için
proto-sosyalistti. Geçici Hükümet, ekonomiyi düzenlemek için eski bürokratik
aygıtı elinde tutmakla kalmadı , aynı zamanda onu önemli ölçüde genişletti.
Otokratik sahne arkası ile "konferanslar" sistemindeki gerçek güç
uyumu arasındaki boşluğu ortadan kaldırdıktan sonra, resmi bir düzen kurmaya
çalıştı. Şubeli "konferanslar" ya doğrudan bakanlıklara bağlıydı ya
da onlardan yeni bakanlıklar kuruldu. Şubat olaylarının hemen ardından, ülke
ekonomik hayatının yönetiminin merkezileştirilmesi yönünde bir eğilim oluştu.
Bir yeniden yapılanma döneminden sonra aşağıdaki yapı oluşturuldu. Görevi tüm
ülke ekonomisini kapsayan ülke çapında bir ekonomik plan geliştirmek olan bir
Ekonomik Konsey toplandı. Ana ekonomi komitesinin, Ekonomik Konsey tarafından
geliştirilen ilkelerin uygulanmasıyla ilgilenmesi gerekiyordu. Bu komite, fiyat
politikası, ülke çapında bir tedarik planı, hammaddelerin, yakıtın, işçiliğin,
devlet emirlerinin vb.
Sosyalist planlama hâlâ çok uzaktaydı, ama bu yürüyüş ona
doğru ilerliyordu. Bu nedenle, sosyalist planlamanın doğuşu ve 20. yüzyılın
kapitalist ülkelerinde ekonominin düzenlenmesi . (Örneğin, "planlama -
programlama - bütçeleme" veya "tahmin - planlama - karar verme")
sistemi ve ulusötesi şirketler, 1925-Devlet Planlama Komitesi'nin yayınladığı
sözde "kontrol rakamları"nda aranmamalıdır. 1926 ve yol boyunca
Sovyet devletlerinin diğer tüm eylemleri. Ulusal ekonomiyi planlama
girişimleri, Şubat Devrimi'nden önce bile yapıldı ve ondan sonra görkemli bir
plan ve kapsam karakteri kazandılar. Geçici Hükümetin tüm faaliyetleri gibi,
fiili sonuçlar açısından böyle bir fikrin etkili olmadığını kanıtlamaya gerek
yok. Bununla birlikte, resmi sonuçlar tartışmaya tabi tutulmadı ve söz konusu
görevlerin yerine getirilmesinde kullanıldı: “Bütün bunlar için, Ana Merkez
altında, sahadaki bölge komiteleri ve fabrika toplantıları da dahil olmak üzere
sonsuz sayıda toplantı, komisyon, alt komite oluşturuldu. Ekonomik Komite”
[Orada aynı: ££(>].
Ancak bundan, ekonomik planı uygulamak için yeni bir kurumlar
ağının yaratıldığı sonucu çıkmaz. Aksine, bu ağla bir ilgisi olması için
planın konsepti ortaya çıktı . Bu anlamda, Şubat ve Ekim ayları arasında Rus
toplumu sosyalizme yakındı. "Özgürlük" ideali de dahil olmak üzere
Rus halkının inandığı ve fedakarca gerçekleştirmeye çalıştığı niyetler ve
idealler pek önemli değildi. Tüm iyi niyetler, dallanmış ve iç içe geçmiş
kurumların kabus gibi bir yapısı tarafından bastırıldı. Bu fenomen hem
sosyalist hem de modern Rus toplumu için tipikti. "Eşitlik",
"özgürlük" ve "adalet" idealleri, kabus gibi bir
gerçekliğin yalnızca bir örtüsüydü ve öyle kalacak. Bununla birlikte, P. I.
Lyashchenko'nun ifadesi: "İktidarı elde eden ve tüm devlet-ekonomik
aygıtını çarlıktan alan burjuvazi, onu neredeyse tamamen korudu ve belki de ona
daha fazla paralellik, kafa karışıklığı, kafa karışıklığı getirdi" [ibid.]
- tarihi bir yalan sayılmamalıdır. Bu, gerçek sosyo-tarihsel süreci alt üst
eden ideolojik bir yalandır. Sovyet devletinin Geçici Hükümetin, özellikle de
onun burjuva karşıtı politikasının meşru varisi olduğu gerçeğini gizler. Bu gerçek,
Sovyet iç ekonomi tarihçisi tarafından basitçe gizlenmiştir.
Ancak liberal tarihçilerin görüşleri de daha az yanlış değil .
Örneğin, R. Portal şöyle yazıyor: "Rusya'da, finansman, üretim ve dağıtım
mekanizmalarına sürekli ve ileri görüşlü devlet müdahalesi geleneği, Batılı
endüstriyel liberalizm kavramını olumlu içeriğinin çoğundan mahrum etti"
[Habakkuk Op. cirt.: 802]. Buna katılsak bile şu soru ortaya çıkıyor:
Rusya'da böyle bir gelenek nereden geldi ve Batı'nın modern devletleri bundan
muaf mı? Geliştirdiğimiz kavramdan, bu geleneğin Rusya'da mülkiyet ve iktidar
arasındaki uzun vadeli bir ilişkinin bir sonucu olduğu sonucu çıkıyor, ancak bu
bağlantı, maddi kişisel çıkarları ve siyasi iktidar arzusunu tatmin edenlerin
çıkarlarına dayanıyor. Aynı zaman. Liberalizm teorisyenlerinin ve
uygulayıcılarının bu niteliklerden tamamen bağımsız olduğu ve Batı medeniyeti
koşullarındaki karşılıklı bağlantılarının temelde yeni bir şey verebileceği
varsayılamaz. L. Black'in tezi daha az yanlış değil: "Rus devleti, askeri
çıkarları tarafından yönlendirildiği için ekonomik ilerlemenin ilham kaynağı ve
uygulayıcısı rolünü üstlendi" [Black Op.cit.: 16]. Bu açıklamada,
Rus devletinin saldırganlığının nedenleri değil, sonuçları kaydediliyor. Bu tür
nedenler, Rus makamlarının kendi vatandaşlarıyla ilişkilerindeki çıkarlarıyla
açıklanmaktadır . Bu, ideolojik yalanların eşit derecede zıt ekonomik ve
politik kavramların doğasında olduğu anlamına gelir.
İşte bu sonucu desteklemek için bazı gerçekler. Geçici
hükümet, varlıklı sınıfların temsilcileri üzerindeki gelir vergisini ikiye
katladı, sınai ve ticari işletmelerin gelir vergisini artırdı, tüm üreticilere
bir defaya mahsus haraç getirdi: "Rusya'nın mali oligarşisi o zaman gerçek
yüzünü ortaya çıkardı: mutlak zenginleşme ve ne pahasına olursa olsun maksimum
gelir elde etme arzusu. Yeni vergi kararnamelerine karşı kampanyanın başında,
Anonim Ticari Bankalar Temsilciler Meclisi Kongre Komitesi tarafından temsil
edilen, en büyük emperyalist köpekbalıklarından oluşan bir grup, bankacılık
tekelleri vardı. Komite, Maliye Bakanına yazdığı 27 Haziran 1917 tarihli bir
mektupta, bu vergilerin toplanmasının devlet ve ülke için öngörülemeyen
sonuçları olabileceğine işaret etti” [Lyashchenko op. cit.: 621}.
"kendi" hükümetlerine ciddi şekilde kızdıklarını
gösterdi . Bu zamana kadar bir kozları vardı - dünyanın en zengin devlet
aygıtının finansal olarak zayıflaması deneyimi. Savaşa yapılan devasa hükümet
harcamaları, Geçici Hükümeti kredilere başvurmaya zorladı. Böylece tahıl
tekelini finanse etmek için özel bankalardan 1,5 milyar ruble borç almaya
çalıştı. Bir süre sonra, bir bankalar konsorsiyumu, Gıda Bakanlığı'nın kredi
kotasını 300 milyon rubleye düşürdü ve ardından hiç ödeme yapmayı reddetti. Bu
sırada varlıklı sınıfların vergilendirilmesi ve vergilerin artırılması hakkında
bir kararname çıkarıldı. Bu nedenle emperyalist "köpekbalıkları"
Geçici Hükümetten önemli tavizler talep etti. Bu tür tavizler verdi ve tahıl
tekelini fiilen ortadan kaldırdı (tahıl fiyatlarına %100 zam yapıldı). Daha
sonra bir banka konsorsiyumu kredi vermeyi kabul etti, ancak yalnızca 275
milyon ruble tutarında. Ancak Geçici Hükümet, varlığının sonuna kadar bu
miktardan bir kuruş almadı.
Mali sermayenin dört aylık baskısından sonra, Geçici Hükümet
maliye politikasını gevşetti. Ekim 1917'de sanayicilerden alınan vergiler %50
indirildi, bir defalık verginin ödenmesi 1918'e ertelendi.
Sovyet yazarlarının tarihi eserlerinde, Geçici Hükümetin bu
tür eylemlerini analiz ederken, kişi her zaman apaçık bir övünme hissedebilir.
Ancak tarihçiler, Lenin'in Geçici Hükümetin sanayi politikasının sanayi
burjuvazisinin çıkarları tarafından belirlendiği şeklindeki tezini ampirik
olarak doğrulamak için bugüne kadar hiçbir şey yapmadılar. Bununla birlikte,
Bolşevik liderin yazılarında böyle bir övünmeyi yerleştirmek zor değil. Burada,
örneğin, Geçici Hükümetin Çalışma Bakanının konuşmasından alıntı yapıyor:
“Bakan Skobelev, ... devlet ekonomisinin uçurumun eşiğinde olduğunu beyan
ediyor. Hazinede para olmadığı için ekonomik hayatın her alanına müdahale etmek
gerekiyor. Çalışan kitlelerin durumunu iyileştirmek gerekiyor ve bunun için
girişimcilerin ve bankaların kasalarından kar almak gerekiyor. (Yerden bir ses:
“Ne şekilde?”) Mülkün acımasızca vergilendirilmesiyle,” diye yanıtlıyor Çalışma
Bakanı Skobelev. “Finans bilimi bu yolu bilir. Mülk sahibi sınıfların vergi
oranlarını kârın yüzde 100'üne çıkarmak gerekiyor. (Sahadan bir ses; "Bu
her şey demek.") Ne yazık ki," diyor Skobelev, "çeşitli anonim
şirketler zaten hissedarlara temettü dağıttı, ancak bu nedenle mülk sahibi
sınıflara artan oranlı bir bireysel vergi uygulamalıyız. Daha da ileri
gideceğiz ve sermaye burjuva iş yapma biçimini korumak istiyorsa, müşterileri
kaybetmemek için faizsiz çalışmasına izin verin ... ve için emek hizmetini getirmeliyiz.
daha önce onları çalışmaya teşvik eden hiçbir teşvik olmadığı için ruh halleri
halsiz olan hissedarlar, bankacılar ve yetiştiriciler ... Beyleri zorlamalıyız.
hissedarların devlete teslim edilmesi ve onlar için zorunlu askerlik, zorunlu
askerlik olmalıdır” [Lenin 32: 105-106].
Mayıs 1917'de Geçici Hükümetin çalışma bakanı böyle konuştu.
Ancak Lenin şu soruyu sormadı: Burjuva hükümetinin bir bakanı nasıl olur da
alenen bu tür tekliflerde bulunabilir ve konumunu koruyabilir? Burjuvazi için
yüzde 90'lık bir artan oranlı vergi ve varlıklı sınıfların emlak
vergilendirmesi getirildiğinde bile bu soruyu kendisine sormadı. Bunun yerine
Lenin, Gargantua gibi gülmeye başladı: “Daha az vaat, yurttaş Skobelev, daha
fazla verimlilik! Daha az gösterişli sözler, işe nasıl başlanacağı konusunda
daha fazla anlayış” [Ibid: 106].
Lenin, bu tür ifadeler için suçlanamaz, çünkü kahkahası, o
dönemde Gossia'daki ideolojik tartışma bağlamında belirli bir toplumsal işleve
hizmet etti. Lenin , siyasi mücadelenin ilkelerinden birini basitçe uyguladı:
Programınız, iktidar için rakibinizin programına ne kadar yakınsa, onunla o
kadar çok tartışırsınız. Lenin bu ilkeyi gerçekleştirdi ve önce Geçici
Hükümete, sonra da Sosyal-Devrimcilerin tarım programına uyguladı. Ancak Lenin,
partisinin geniş bir ülke üzerindeki gücü için savaşan bir politikacıydı. Aynı
ilkenin sosyo-tarihsel araştırmalarda kullanılması, sosyo-tarihsel süreçlerin
yanlışlanmasına yol açar. Özellikle Lenin'in bu süreçte taraflardan birini
sadece karşı tarafa ilişkin, karşı tarafa yönelttiği karar ve vaatlerini yerine
getiremediği gerekçesiyle diğerinin çıkarlarının sözcüsü olarak tanımlaması,
kabul edilemez. Tarihsel ya da tarihsel bakış açısından bilimsel, sosyolojik ya
da iyolitolojik bakış açısından kabul edilir. Geçici Hükümet, saf burjuvazinin
kalıntılarına karşı düzenli bir ekonomik savaş yürüttü.
12.2.
Politik yalanlar
ve anti-bürokratik eylemler olasılığı
Rusya tarihinde Şubat ve Ekim ayları
arasındaki kısa dönemin iki ana yorumu vardır. Bolşevik yorumuna göre Geçici
Hükümet, küçük de dahil olmak üzere burjuvazinin çıkarlarını dile getirmişti
(Bolşevikler ve onların ideolojik uşakları, Bolşevik olmayan sosyalist
partilerin Geçici Hükümet'e destek verme politikasını ve neden katıldıklarını
bu şekilde açıklamış oldular). içinde). Sosyal demokrat yoruma göre bu,
sosyalist partilerin giderek daha önemli bir rol oynadığı bir geçiş dönemiydi.
Sosyalist partiler önce liberal partilerle koalisyon halinde, sonra bağımsız
olarak kısmi bir değişim politikası izlediler. Ve uzun bir süre sonra böyle bir
politika, Bolşevik darbesi için olmasa bile, kaçınılmaz olarak burjuvazinin ve
Gerçek Sosyalizmin rolünün sınırlandırılmasına yol açacaktır.
İlk yorumun yanlışlığı zaten
düşünülmüştü. İkinciye geçelim . O zamanın koşullarında “ikili güç” gerçekten
ne anlama geliyordu?
Devrimci toplumun sosyal demokrat
yorumu, Bolşevik yorumdan daha az şüpheli değildir. Gösterildiği gibi, mülk
sahibi sınıf, devlet aygıtının yardımıyla , önce en büyük ekonomik güce sahip
mülk sahibi vatandaşlara saldırır. Sonra toplumun geri kalanı vurulur. Bu
temelde, Rus hükümeti vatandaşların ekonomik farklılaşmasını gerçekleştirdi.
Korkunç İvan'dan başlayarak, soylu toprak ağaları sınıfına karşı sistematik bir
mücadele yürüttü. Böyle bir eğilime uygun olarak, Geçici Hükümet'in önce saf
burjuvaziyle uğraşması ve totaliter bir toplum yaratmayı tamamlaması ve ancak o
zaman tüm vatandaşları boyun eğdirme eğilimini ortaya koyması beklenebilir.
Ancak bu programın uygulanması imkansızdı.
Rus mülk sahipleri sınıfı, liderlerinin siyasi
kararsızlığının bedelini ağır bir şekilde ödemek zorunda kaldı. Tauride
Sarayı'nda sonuçsuz oturdular ve Romanovların üç yüz yıllık geleneğinin
kisvesi olmadan iradelerini kitlelere empoze edemezlerdi. Tipik bir bürokratik
isme sahip bir komitenin ortaya çıktığı gün, aynı sarayda İşçi ve Köylü
Temsilcileri Konseyi kuruldu. Onun ardından çok sayıda yerel konsey belirir ve
ikili iktidar olasılığı netleşir. Resmi bir bakış açısından, her iki kurumun da
ortaya çıkmasından üç gün sonra genel kurulları yapılır. İktidarın bu komite
tarafından oluşturulan hükümete geçmesine karar verir. Merkez Sovyette çoğunluk
Sosyalist-Devrimci ve Menşevik partilere aittir. Gerçekleşen devrimin
"burjuva" olduğu inancını paylaştıkları için herhangi bir önkoşul koymuyorlar.
Konseyin kendisini hükümet üzerinde bir kontrol organı olarak görüyorlar ve ilk
başta yetki kullanımına katılmak istemiyorlar.
Ancak parti liderleri kitleler değildir. Yerel Sovyetlerde
ise tam tersine, kitleler kararlılıkla daha kısa bir işgünü, daha yüksek ücretler,
açlığın ortadan kaldırılması ve ülkede düzenin yeniden sağlanmasını talep
ediyor: “Dev grev komiteleri gibi. Fabrikalarda, demiryollarında, şehir
hizmetlerinde vb. halk adına kararları meclisler alır. Meclislerin
milletvekilleri yasa koyucu, yürütme ve komiserdir, yasama ve yürütme işlevleri
arasındaki ayrım ortadan kaldırılmıştır. Şubat Devrimi'nin sonunda, Petrograd
Sovyeti ayaklanmanın önde gelen organı haline geldi. Ancak Şubat olaylarından
sonra Sovyet, devrimci dalgaya önderlik etmekten çok onunla birlikte yelken
açtı” [Mowait 1979: 441].
İkili iktidar sistemi böyle kurulur. Bir yanda sahiplenici
yöneticiler, diğer yanda kitleler. İlki , değişikliklerin yalnızca tepede
meydana geldiği, ancak aygıtın da onları emmeye başladığı devlet aygıtında
somutlaşıyor. Diğer tarafı ise Sovyetler temsil ediyor. Bu sosyal güçler
arasında, neredeyse bir asır boyunca Rusya'nın kaderini belirleyecek bir savaş
oynanmaya başlar. Lenin, Sovyetlerin ve devlet aygıtının gücünü mükemmel bir
şekilde hissetti. Ancak, birinci toplumsal gücü işçi sınıfları, ikincisini ise
varlıklı sınıflar olarak adlandırırken yanılıyordu. Böyle bir nitelendirme
bilişsel açıdan hatalıydı, ancak siyasi açıdan Bolşevikler için bir güç kaynağı
haline geldi.
Sosyalistler ayrıca o zamanın Rus toplumunu Marksist
terimlerle değerlendirdiler. Sosyalist parti liderlerinin hayali
"burjuvazi" ile ilgili uzlaşmalarına rağmen, tehlikeli bir durum
ortaya çıkıyor. İkili bir toplumsal ve siyasal yapı varlığını sürdürmektedir.
Sadece yönetenler-sahipler sınıfının olanaklarını sınırlamakla kalmaz, aynı
zamanda liderin niyetinden bağımsız olarak haklarını elde etmeye çalışan halkın
uyanışının başlamasına da katkıda bulunur. Doğal olarak, insanlar Kutsal
Kitap'ta tüm ülkelerin sosyalistleri için yazılanlara dönüp bakmayacaklar.
Yerel Sovyetler sistemi, çıkarlarını garanti altına almak için uygun bir siyasi
biçim arayan halkın sosyal inisiyatifinin bir ifadesiydi. Bununla birlikte, bu
siyasi biçim, Rusya'da zaten kurulmuş olan gücü kontrol etme ve aynı zamanda
ekonomiyi kontrol etme iddialarını ifade ediyordu. Bu nedenle,
yönetici-sahipler sınıfı, tabandan Sovyetler sistemini tomurcuk halinde kesmek
için her şeyi yapmak zorunda kaldı. Yeni sınıfın klasik burjuvaziye karşı
mücadelesi en başından beri sivil kitlelere karşı mücadeleyle iç içe geçmişti.
Her şeyden önce, burjuvazi, bu mücadeleyi, kitlelerin toplumsal etkinliğinin,
mülk sahipleri-yöneticilerin devletine en büyük tehdidi beraberinde getirdiği
kentlerde yürüttü. Başkentler bu tür faaliyetlerin ifadesiydi.
, devlet aygıtının bağrındaki gerçek güçler dengesi ile onun
biçimsel ifadesi arasındaki farkları ortadan kaldırmaya çalışır . Daha sonra
zorlayıcı güçlerin ve ekonominin kontrolünü güvence altına alır ve ancak o
zaman vatandaşları üzerindeki egemenliğini genişletmeye ve derinleştirmeye
çalışır. Bunu yapmak için, daha önce vurgulandığı gibi, iki ana yol vardır -
doğrudan şiddet ve açlık. Devletin totaliter emelleri öncelikle birinci
yöntemde ifade edilir, ikincisi ise devlet totalitarizm için çabaladığında ve
bu amaçlar için ekonominin kontrolünü ele geçirdiğinde kullanılır. Ancak böyle
bir kontrolü ele geçirdikten sonra her iki aracı da çeşitli oranlarda kullanma
olanağına sahip olur.
Şubat Devrimi'nden sonra Rusya'da ortaya çıkan devlet, bu
amaçlar için ancak ekonomik araçları kullanabilirdi. Her şeyden önce, savaşın
askeri kuvvetlerin büyük çoğunluğunu cephede yoğunlaştırarak devam etmesi
nedeniyle. Bu , yalnızca ülke içinde zorlayıcı güçlerin olmamasıyla
sonuçlanmadı. Devletin bir dış düşmanla savaşırken kendi halkıyla girdiği
herhangi bir savaş, üç yıldır siperde bulunan birliklerin moralini ölümcül bir
şekilde etkileyebilir. Bu da iç tehdidi artırabilir. İkincisi, totaliter bir
devletin yaratılmasına katkıda bulundukları için kitleler suçlanamaz. Bununla
birlikte, kıtlığın etkisi altında, Petrograd'da, yönetici-sahipler sınıfının
siyasi temsilcilerine en yüksek devlet konumlarını sağlayan bir devrim
gerçekleşti. Bu olay, gerçek bir halk devrimi atmosferinde,
"eşitlik", "özgürlük" ve "demokrasi" sloganları
altında gerçekleşti. Bu nedenle, sahiplenici yöneticiler, siyasi hayatın
yüzeyini anında değiştiremez ve şiddet araçlarını kullanamazlardı. Ellerinde
sadece ikinci çare vardı.
yiyecek sağlamayı mümkün kıldı . Savaş öncesi beş yıl için ortalama
hasat, ondalık başına 53,9 pud çavdar ve 62,3 pud buğdaydı. 1916'da
ondalıklardan 60,1 pud çavdar ve 71,7 pud buğday hasat edildi. 1917'ye
gelindiğinde, ekili alan %6,7 azaldı, ancak ihracat fiilen durdu ve tahıl
rezervleri önemliydi: “Sibirya'da, önceki yıllarda hasat edilen tahıl
kalıntılarının en az 145-150 milyon pud olduğu tahmin ediliyordu. Kuzey
Kafkasya'da 105 milyon liraya kadar büyük tahıl fazlası vardı; bir Kuban
bölgesi hem başkentleri hem de açlık çeken eyaletleri besleyebilir. Ukrayna'nın
300 milyon sterline varan tahıl fazlası vardı. 1917'de üretim yapan
eyaletlerdeki tüm tahıl fazlasının 600 milyon pud'un üzerinde olduğu tahmin
ediliyordu. ile fakir ve tüketen illerde ekmek ihtiyacı 180 milyon liraya kadar
çıkıyor. [Lyashchenko a.g.e.: 669-670].
Bu rakam hatırlanmalıdır, çünkü üç renkli demokratik
bayrağın "orak ve çekiç" ile değiştirilmesine bakılmaksızın, kıtlık
ve ardından kıtlık politikası, neredeyse tüm 20. yüzyıl boyunca ülkemizin
sosyal gerçekliğinin değişmez bir unsuru haline gelecektir. İdeolog-iktisatçı
P. I. Lyashchenko, böyle bir değiştirme adına şöyle hatırlıyor: “Ancak bu tahıl
fazlası, fiyat artışlarını bekleyen ve satmak istemeyen kulakların,
tüccarların, spekülatörlerin, toprak sahiplerinin ahırlarında bayattı. sabit fiyatlar.
Hükümet, toprak sahiplerine, tüccarlara ve kulaklara karşı sert önlemlere
başvurmak istemedi” [age: 670]. Nitekim on yıl sonra Stalinist hükümet
bu tür önlemler aldı ve ekmeğin fiyatını yükseltti. Prens Lvov ve ardından
Kerensky hükümeti de aynı şekilde hareket etti. Peki devlet, üzerinde tahakküm
sağlamak için vatandaşlarını yoksulluk içinde tutmak istediğinde ne yapıyor?
Fiyatları yükseltmez, tahılın ambarlarda depolanmasını ve pazara
götürülmemesini sağlar. Aynı zamanda, tahıl ambarlarından açlıktan ölmekte olan
şehirlere herhangi bir kendiliğinden tahıl akışını engellemek için tahıl
ticareti üzerinde mutlak bürokratik denetime el koyuyor.
İktidarın yeni bir sınıfın eline
geçmesinden birkaç gün sonra, Özel Gıda Konferansı yerine Ulusal Gıda Komitesi
kuruldu. Bu yapı sadece adını değiştirmekle kalmamış, yetkinliğini de
genişletmiştir. İki hafta sonra tahıl tekeli yasası çıkarıldı. Bu yasanın
birinci maddesi , devlet tarafından tescil edilen tüm tahılların ancak devlet
gıda yetkililerinin aracılığı ile elden çıkarılabileceğini belirtiyordu.
Muhasebe, her tahıl sahibinin stokları, tahıl ekilen dönüm sayısı, yiyiciler ve
hayvanlar hakkında sunmakla yükümlü olduğu bilgiler temelinde gerçekleştirildi.
Kişisel ihtiyaçları ve ekonomik ihtiyaçları karşılamak için normlar getirildi.
Ekmeğin geri kalanı, belirlenen zamanda ve sabit bir fiyatla devletin gıda
yetkililerine teslim edilmek zorundaydı. Ekmek fiyatları piyasa fiyatlarının
oldukça altında belirlendi. Tabii ki, devlet aygıtı büyüdü: “Tahıl tekelinin
uygulanması, köylülere bir tahıl kurmanın anlamını ve gerekliliğini açıklamak
için yerel organlar, komiserler, müfettişler, eğitmenler ve hatta
ajitatörlerden oluşan geniş bir ağ oluşturulmasının nedeniydi. tekel”
[Lyashchenko age: 669]. Böylece ekmek üreticileri yeterince güçlü olup
devlet aygıtının emirlerine uymazlarsa ekmek ahırlarında kalırdı. İtaat
ederlerse, devlet ambarlarına göç etti - neredeyse her tren istasyonunda, tüm
Sovyet dönemi boyunca var olan ve hala Rus "demokratik" manzarasının
donukluğunu tamamlayan sonsuz sıkıcı "tahıl" depoları ...
Şu önermeye dayanarak durum şizofren
gibi görünebilir : dürüst ve demokratik bir hükümet tebaasını nasıl
besleyeceğini düşündü. Bununla birlikte, devlet İsaları, her şeyden önce,
yüzbinlerce Rus halkını kucaklayan, onlarca ve yüzlerce yıldır devasa ve
büyüyen bir devlet makinesinin temsilcileriydi. Bu insanlar kendi
vatandaşlarının koruyucusu değillerdi ve "kamu yararı"nı hiçbir zaman
umursamadılar. İlgi alanları iki temel değer etrafında yoğunlaştı ve yoğunlaşmaya
devam ediyor - Güç ve Para Rusya'da gerçek liberaller ve demokratların olduğunu
ve olduğunu varsaysak bile, onlar kamuoyuna çok fazla değil, birikmiş olanlara
bağlıydı ve bağlı. üstelik her zaman evrensel olma iddiasında olan bu
değerlerin yüzbinlerce taşıyıcısının özlemleri. Gerçek liberaller ve
demokratlar (halkımdaki varlıkları asla inkar edilemez!), yanılsamalardan
kurtulurlarsa, hükümdarın "açgözlü hayvanlar ve doyumsuz sülükler"
özlemlerini dikkate alarak kendi inançlarına aykırı hareket etmeye zorlandılar.
Bir değer olarak sosyalizme ihanet, sosyalizm lehine bir
zorunluluk olarak ihanet, Bolşeviklerden ve Sovyet rejiminden önce başlamıştır .
Rus devlet aygıtı her zaman bu "zorunluluğun" taşıyıcısı olduğunu
iddia etmiştir. Duruma idealist yanılsamalar olmadan bakarsanız, Geçici
Hükümetin gıda politikası tüm vatandaşlara yönelikti. Her şeyden önce şehirli
işçileri vurdu. Mayıs'tan Ağustos 1917'ye kadar kutsal aptalların ekmek arzı
neredeyse üç kat azaldı. Zaten Nisan 1917'de, Petrograd halkı, karnelerle ekmek
almak için akşamları sıraya girmek zorunda kaldı. Böyle bir politika
burjuvaziyi ve tüccarları vurdu: “Tahıl tekelinin burjuva sabotajı durumunda,
en büyük ticari bankalar, özellikle tahıl ticaretini kârlı bir ticaret alanı
olarak terk etmek istemeyen Petrograd'ın bankacılık tekelleri önde gitti.
sermaye” [17, Petrograd 1977: 560]. Aynı zamanda toprak sahibi kapitalistlerin
ve köylülerin çıkarlarını da etkiledi.
Böyle bir politikaya kim hizmet etti? Sadece
yöneticiler-sahipler sınıfı. Vatandaşları boyun eğdirmek için gerçek bir kırbaç
kullanamadıkları için , Rus halkına karşı kıtlık kırbacını kullandılar. Bu
tez, Rusya tarihinde otokrasi ile Bolşevizm arasındaki sekiz ayı kayıp bir
cennet olarak gören Sosyalizm ideallerinin destekçileri ve Bolşevizm
muhalifleri ile yerli Özgürlük şarkıcıları arasında tartışmalara neden
olabilir. Böyle bir akıl yürütmenin mantığı basittir: Bolşevikler sosyalist
partilere bir şans verselerdi, gerçek sosyalizm inşa edilirdi! Onlara böyle bir
şans verilseydi, sonuç aşağı yukarı aynı olurdu diye düşünüyorum. Tarih, gerçek
biçiminin hangi ideolojik kisveye büründüğüne bağlı değildir. Bununla birlikte,
bu yanılsamaların ardındaki niyetlere saygısızlıktan da olsa, bu dönem için
alternatif açıklamalar düşünülebilir. Her şeyden önce, "özünde" Rus
fikrinin "son derece sosyalist olduğuna" [Komünist Partinin Programı
... : 14] ve Rus devletinin hala taşıyıcısı olduğuna inanan modern
komünistlerden bahsediyoruz . “sosyalist seçim”. Özünde, aynı “güçlü refah
devleti” kavramı, Ağustos 1991'den sonra Rusya'da kurulan rejimin destekçileri
tarafından paylaşılıyor [Tüm Rusya Programı ... 1995: 23-24], tek fark,
diğer değerlerin yanı sıra “özgürlük” “ilerleme”nin taşıyıcısı olarak hareket
eder.
Neden, gıda güçlükleri durumunda, ortaya çıkan zorlukları
ortadan kaldırmak veya bunları vatandaşları daha fazla boyun eğdirmek için bir
araç olarak kullanmak için devlet her zaman arzı kendi eline alıyor? Devlet
gıda zorluklarının günü, merkezi dağıtım yetkilileri olasılığını yaratır. Bu
açıdan bu zorluklar, kapitalistler için her zaman ek ve hızlı zenginleşmeleri
için kullanılan yeni hammadde kaynaklarının keşfi ile karşılaştırılabilir.
Kapitalistler petrol veya altın yatakları keşfettiklerinde, bunları kendi
çıkarlarını tatmin etmek için kullanırlar. Toplumda açlık meydana gelirse,
devlet ek bir örgütsel yapı oluşturur. Bu yapının sadece "topluma
hizmet" temelinde oluşturulduğuna inanmak mümkün mü? Vatandaşlar arasında
o kadar güçlü bir vatandaş kategorisi varsa, sadece devlete değil, devletin de
onlara bağlı olması mümkündür.
Örneğin, Birinci Dünya Savaşı sırasında İngiltere'de acil
gıda yetkililerinin kurulmasını hayal etmek mümkün mü? Ancak İngiltere'de,
nüfusa yiyecek sağlamada Rusya'dakinden çok daha büyük zorluklar vardı
(savaştan önce gıda ürünlerinin çoğu ithal ediliyordu). Ancak İngiltere oldukça
farklı yöntemler kullanmıştır. Sözde garantili fiyatlar getirildi: ürünlerin
tüketiciler için satış fiyatı daha düşük belirlendi, ancak devlet üreticiye
fazladan ödeme yaptı, böylece gıda ve endüstriyel malların üretimi ve satışı
onun için karlı kaldı. Ancak böyle bir durum bile, vatandaşlara bakma güdüsüyle
yönlendirilmesi anlamında "iyi" olarak kabul edilemez. Büyük mülke
bağımlı olan devletin yaptığı gibi. Rusya'da devletin kendisi büyük bir mal
sahibiydi ve her zaman münhasır kalmak istedi. Ve 1917 Şubatından Ekim ayına
kadar demokratik inançlara sahip insanlar tarafından yönetilmesine rağmen
olağanüstü yöntemler kullandı . Dolayısıyla, İngiliz ve Rus hükümetlerinin gıda
politikalarındaki farklılığı belirleyen siyasi inançlardaki farklılık değildi.
Her iki ülkenin devlet aygıtlarının konumları tarafından önceden belirlenmişti.
Acil durum gıda yöntemlerinin kullanılmasını destekleyenler,
genellikle savaş ve devrim koşullarında başka önlemlerin kullanılmasının
imkansızlığına işaret ederler. Her şeyden önce, açlığın sorumluluğu ulaşıma
kaydırıldığı için ulaşımla ilgili zorluklar vurgulanmaktadır. Ancak, tüm ülke
açlıktan ölmüyordu, sadece şehirler. Şehrin siyasi önemi ne kadar büyükse, kıtlık
da o kadar büyüktü. İlk sırada Petrograd vardı. Daha önce belirtildiği gibi,
Şubat Devrimi'nden yaklaşık altı ay önce Petrograd'da en büyük tahıl rezervleri
vardı. Petrograd örneğini kullanarak "ulaşım güçlükleri" argümanına
daha yakından bakalım.
Devrimden önce başkent, günde 95 vagon gerektiren yılda 37,6
milyon pud tahıl tüketiyordu. 1916'da, tüm Rus demiryolları ağında her gün
91.500 vagon vardı. Sonuç olarak, Petrograd'a tedarik sağlamak için tüm vagon
filosunun 0,1'i gerekliydi. Ayrıca ülke merkezine ekmek sağlamak için su
taşımacılığı kullanıldı. Daha önce, bir özel tüccar örgütünün 10 milyon pud
tahıl teslim edebildiği belirtilmişti. Devlet, vatandaşlarını gerçekten
önemsiyorsa, fonların bir kısmını idari bir gıda makinesi organize etmek için değil,
Volga'nın kapasitesini artırmak için tahsis ederdi.
Ve devletin mali imkanları nelerdi? Savaş harcamalarının bir
sonucu olarak (1914'te 16,3 milyon rubleden 1917'de günde 55,6 milyon rubleye
yükseldi), devlet borcu arttı. Bu , en yüksek sömürücünün orta ve küçük
sömürücülere boyun eğdirememesi anlamında, devletin özel sermaye ile
ilişkilerini etkiledi. Ancak bu, yiyecek tedarikini, tüm ordunun üniforma
tedarikinden daha fazla etkilemedi. Devlet, iç maliye politikasında para arzını
artırarak borçlarını kapatmıştır (Tablo 15).
Tablo 15
|
tarih |
Dolaşımdaki banknotlar, milyon
ruble |
Devlet altın rezervleri, milyon
ruble |
|
|
|
|
Ülkede |
II Yurtdışı |
|
23. VII. 1914 |
1895 |
1603 |
II 116 |
|
1.1.1915 |
3030 |
1558 |
II 170 |
|
1.1.1916 |
5622 |
1613 |
II 648 |
|
1.1.1917 |
9097 |
1474 |
II 2149 |
|
23 Ekim 1917 |
18 917 |
1292 |
II 2308 |
Böylece, aylık ortalama banknot sayısı 216 milyon ruble'den
yükseldi. 1915'te 982 milyon rubleye. 1917'de. Devlet , askeri alımlara
yönelik iç harcamaları bu şekilde karşıladı ve bu da ruble değerinde düşüşe
neden oldu. Dünyanın en istikrarlı para birimlerinden birinin maliyeti daha
önce Ekim 1917'de 10 kraliyet kopekine düştü. Ancak daha ilginç olan bir şey
daha var: Devlet, askeri üniforma üreticilerine ödeme yapmak için ruble
emisyonunu artırabilirse, o zaman ekmek üreticileri ile ilgili olarak aynı
şekilde hareket edebilir. Tabii bunun sonucunda ruble daha da düşecek ve ekmek
üreticileri daha fazla kağıt para talep edecekti. Bununla birlikte, ne üniforma
üreticileri ne de ekmek üreticileri, özellikle savaşın başında ruble ile altın
takası sona erdiğinden, altınla ödeme talep etmediler. Devlet toplumun
"koruyucusu" olarak görülüyorsa ve nüfusa yiyecek sağlamakla
gerçekten ilgileniyorsa, o zaman ekmeğe özel bir şekilde, en azından üniforma
üretiminden daha ciddi bir şekilde davranılmalıdır. Devlet, vatandaşları
yiyecek aramak için zaman harcamaya zorlamakla ilgileniyorsa, her zaman çok
fazla olmamasını sağlar.
Daha önce de belirtildiği gibi, Rusya'da iktidar yapısı toplum
ve devletle ilgili olarak tamamen bağımsızdı. Bu güç her zaman sivil toplumun
bütünlüğünü bozmaya çalışmıştır. Bu durumda kıtlığı kullandı, üstelik kendisini
tahıl tekeli ile sınırlamadı. Ve her seferinde aynı şey tekrarlandı: Devlet
belirli bir ürün üzerinde tekel kurar kurmaz, o ürün anında piyasadan kayboldu.
Devlet, her zaman olduğu gibi, "istismarlara karşı mücadele" için
yeni bir kurumsal ağ oluşturdu. Nüfus arzını bozmaya devam etti.
Bundan, devrimci-demokratik iktidar çifte bir fayda elde
etti: burjuvaziyi sürekli olarak yeni gelir kaynaklarından mahrum bırakarak
zayıflattı ve yöneticileri-sahipleri kontrol etmek ve bir tehdit oluşturmak
için kendiliğinden bir Sovyet organları ağı yaratan kitleleri böldü. Şubat
Devrimi'nden sonra toplum üzerinde tam kontrolü ele geçirmede onlara. .
Burjuvazinin, devlet tekelinin alanının genişlemesine verebileceği tek tepki,
yiyecek depolarında biriktirmek ve saklanmaktı. Kent nüfusunu vurdu.
Yönetici-sahip sınıfının istediği de tam olarak buydu. Kitleler tüm zamanlarını
ekmek, yakıt, gazyağı, giyecek arayarak geçirmek zorunda kaldı. Böyle bir
durumda, halkın merkezi bürokratik hiyerarşi için sürekli bir tehdit haline
gelmesi için gerekli olan sosyal inisiyatif miktarını oluşturamadılar. Yeni
hükümet bu olasılığı başarıyla engelledi.
12.3.
Tarım ilişkilerinin korunması
ve devrimci gücün toplumsal
tabanını genişletmek
Kendisine "devrimci-demokratik" diyen hükümet,
burjuvaziye ve kentli nüfusa karşı inatçı bir ekonomik savaş yürüttü. Bu
nedenle, burjuvazi ve işçi sınıfıyla hesaplaşana kadar kırsal kesimdeki
statükonun korunmasıyla ilgileniyordu . Kırdaki devrimci devletin
politikasının temel çizgisi buydu. Bununla birlikte, kırsal kesimde zaten
belirli bir sosyal yapı oluşmuştur - topraksız (fakir toprak) yoksullar ve
toprak sahipleri. Hükümet, kırsalda var olan tarımsal ilişkileri ve toplumsal
eşitsizliği destekleyerek kırsalı etkisiz hale getirmeye çalıştı.
, Bolşevik basında "hile" ve "kaçırma"
olarak adlandırılan olağan diplomatik yöntemleri kullanarak toprak reformunu
erteledi . Burada Bolşevikler haklıydı. 9 Mart 1917 gibi erken bir tarihte
hükümet, köylülerin arazilere el koymasını suç sayan bir kararname çıkardı.
Ancak, gelecekteki reformlar için malzeme hazırlayan bir komisyon ağı
oluşturmak için bir emir ancak 21 Nisan'da verildi. Böyle bir reformun
uygulanması, seçimlerin zamanlaması belirlenmemiş olan Kurucu Meclise emanet
edildi. Ancak şu anda, kırsal kesimdeki tüm değişiklikler yasaklandı ve
yalnızca yoksulların kendiliğinden toprak tahsis etme eylemleri değil, aynı
zamanda mevcut durumu değiştirmeyi amaçlayan köylü örgütlerinin kararları da
yasaklandı.
Örneğin, Haziran 1917'de Samara'da toplanan 2. İl Köylü
Kongresi, tüm toprakların ve toprak sahiplerinin envanterinin köy
komitelerinin emrine verilmesine ilişkin bir karar üzerinde çalıştı. Bu
komiteler Geçici Hükümet tarafından tanınmasına rağmen karar iptal edildi. Aynı
şey Simbirsk'teki kongre kararında da oldu. Yerel yönetim organları, yalnızca
toprak sahiplerinin topraklarına el koyduğu için tutuklanmakla cezalandırılmaz.
Hatta toprak sahiplerinin mülklerinin envanterleri ve arazi için ödeme
fonlarının köy komiteleri tarafından kontrol edilmesine bile direndiler. Bu
arada devletin eş zamanlı yürüttüğü iç ve dış savaşlar sonucu zayıflaması
nedeniyle köylü ayaklanmalarının sayısı arttı. Halkıyla iç savaş, hükümet
tarafından resmi duyurusundan çok önce başlatıldı. Tüm vaatlere ve beyanlara
rağmen, politikası oldukça kesindi - kırsal kesimdeki mülkiyet ilişkilerini
korumak. Bu, köylü ayaklanmalarını bastırmak için birliklerin kullanılmasına
ilişkin istatistiklerle kanıtlanmaktadır. Mart-Haziran 1917'de bu tür 17 vaka
varsa, Temmuz-Ağustos - 39'da, Eylül-Ekim'de zaten 105 vaka vardı.köylü
hareketlerini bastırmak için onları tüm illerdeki stratejik noktalara
yerleştirin. Devrimci-demokratik hükümet, gelecekteki Kurucu Meclis'in tarım
sorununu ilgili prosedürlere uygun olarak çözebilmesi için halka savaş açtı.
Sonuç olarak, Şubat Devrimi sonucunda kurulan devlet, Rus halkının devleti
değildi.
Ne emekçilerin, ne de mülk sahibi sınıfların durumuydu. Şubat
Devrimi'nin her iki yorumu da ( sosyal demokrat ve Bolşevik) yanlıştır. Aynı
alternatif üzerine kuruludurlar: Ya Geçici Hükümet burjuvazinin ve toprak
ağalarının çıkarlarını dile getirdi, ya da şehir ve kır proletaryasının daha da
uzun vadeli çıkarlarını. Bu alternatif, ekonomik belirlenimciliğe
dayanmaktadır. Bu şemayı kullanarak, her iki yorumun destekçileri, Rus gücünün
özelliklerini ve uzun gelişimi sırasında biriken tüm faktörleri gözden
kaçırıyorlar. G. Laswell'in deyimiyle bu güç ve politikanın ana konusu şudur; kimse
ne kadar yapabilir ve neden? Kimin ne kadar parası olduğu ve nereden aldığı
sorusu , 19. ve 20. yüzyılın başında Rusya'da anlamsız hale geldi.
Laswell'in "Kim, ne zaman, nerede ve ne kadar para
kazanıyor" siyaset formülü, siyasete klasik liberal yaklaşımın ve Marx'ın
tarihsel materyalizminin ekonomik versiyonunun bir sentezidir ve bu nedenle
Rus toplumu, gücü ve siyasetinin analizine uygulanamaz. Ayrıca, gücün
örgütlenmesiyle ilişkilendirilen dar bir siyaset kavramı da vardır (modern
sistemik, kaynak ve ilişkisel güç teorileri buna dayanmaktadır). Şubat ve Ekim
ayları arasındaki Rus toplumunun analizine uygulanabilir mi?
Marksizmin Bolşevik ve Sosyal Demokrat yorumları, Şubat
Devrimi'nin burjuva olarak değerlendirilmesine indirgeniyor . Bu değerlendirme
doğru olsaydı, ekonomik durumundaki değişikliğin ardından siyasi konumunu
güçlendirmeye çalışan burjuvazinin, her şeyden önce iktidar aygıtında köklü
değişiklikler gerçekleştirmesi beklenirdi. Toprak ağalarının çıkarlarını ifade
eden eski bürokratik kadroların yerine, Rus "torba para" çıkarlarını
ifade eden yeni kadrolar koymalıydı. Ancak Rus burjuvazisi bu adımı atmadı. Tüm
merkezi, taşra ve yerel yönetim kurumlarını elinde tuttu. Tek değişiklik, il ve
ilçelerdeki vali ve emniyet müdürlerinin görevlerinin il ve ilçe zemstvo
liderlerine devredilmesiydi. Ancak bu değişiklikleri getiren 4 Mart tarihli
aynı kararda, önceki idari mekanizmanın tamamının korunması gerektiği
belirtildi. Doğru, alt (kırsal) yetkililer düzeyinde, böyle bir düzene rağmen
büyük değişiklikler oldu. Ancak köylülerin, yaşlıların başkanlık ettiği volost
konseylerini basitçe dağıttığı gerçeğiyle bağlantılıydılar. Mart, geniş köylü
hareketlerinin ayı oldu. Volost konseyleri yerine köy komiteleri oluşturdu.
Geçici hükümet, onları komiserin başına koyarak ve 19 Mart kararnamesiyle
devletin idari yapısını tabi kılarak onları tanımaya zorlandı.
Çarlık devlet yönetiminin Şubat Devrimi'nden sonra da
korunmuş olması (aslında benzer olaylar Rusya'da Ağustos 1991'den sonra
yaşanmıştır, ancak bunların seti ve yapısı biraz farklıdır), hem Bolşevik hem
de sosyal demokrat versiyonlara karşıt olduğu için esastır. Şubat Devrimi.
"Burjuva" olarak nitelendirilen devrimin kendisi, aygıtın çıkarları
doğrultusunda gerçekleştirildi. Devletin iktidar-yönetim aygıtı, kitlelerin
tabandan inisiyatifinin bir sonucu olarak ondan bağımsız olarak ortaya çıkan
tüm yapıları içeriyordu. Kitlelerin harekete geçirilmesi, aygıtın, liderlerinin
çarlık rejimini kararlı bir şekilde çökertme konusundaki yetersizlikleri için
ödediği bedeldi. Sistematik olarak yetersiz gıda tedariki politikası
uygulayarak, aygıt kitlelerin sosyal inisiyatifini zayıflatmayı ve Sovyet
sisteminin yaşayan köklerini kesmeyi başardı. Aynı zamanda bu sistemi
özümsemeye çalıştı. Böylece, "devrimci-demokratik" iktidar aygıtının
optimal stratejisi kolayca yeniden inşa edilebilir: Sovyet sistemini halk
kitlelerinden ayırmak; Sovyetlerde oturan figürleri ülkeyi yönetmenin
bürokratik sürecine çekmek. 1917 baharında Bolşeviklerin Sovyetlerdeki etkisi
önemsiz olduğu için Sosyalist-Devrimci ve Menşevik liderlerden bahsediyoruz.
Ancak sosyalist partilerin önde gelen isimlerinin ülke
yönetimine dahil olması, ancak bu partilerin aygıtlarının bundan belirli bir
fayda sağlaması koşuluyla mümkündü. Dahası, Geçici Hükümeti burjuva ve
dolayısıyla ideolojik olarak yabancı olarak kabul ettiler. Aksi takdirde, bu
tür partilerin liderleri, sosyalizm ideallerine ihanet ettiklerini Lenin'den
değil, parti yoldaşlarından öğreneceklerdi. Ancak bu bölgede zaten bazı
gelenekler vardı. Çarlık döneminde bile Menşevik Parti, askeri-endüstriyel
komiteler altında işçi gruplarının oluşturulmasında yer aldı. Sonuç olarak,
bürokratik aygıtın bir kısmının, burjuvazinin bir kısmının ve işçi partilerinin
liderlerinin bir kısmının iç içe geçme süreci Şubat Devrimi'nden çok önce
başladı. Böylece, mülk sahibi yöneticiler sınıfı, kendi emrinde, burjuva ve
sosyalist bileşenlerin o-bürokrasisinin gücüne sahipti. Son kısım önemsizdi
çünkü işbirliği konusu çok hassastı ve keskin bir siyasi sınır çizmeye neden
oldu. Bu olaylar ve süreçler daha şubat ayından önce gerçekleşti,
Şubat ayından sonra, tabandaki parti lideri , iktidar
aygıtına katılımdan çok daha büyük temettüler elde edeceğine zaten
güvenebilirdi. Ve partilerin birleşmesi aygıtın elinde olduğundan, Geçici
Hükümet kısa bir süre sonra koalisyon haline geldi. Dallanmış örgütsel yapının
kanser hücreleri, sosyal diyet partilerinin kadrolarını emmeye başladı. Sıradan
bir parti lideri, onlarca, yüzlerce yıldır var olan hazır bir sosyal ve siyasi
yapının parçasıydı. Böyle bir durumda ona ancak uyum sağlayabilirdi. Bunu
başaramayanlar , kendi partilerinde yarının geleceğinin çekirdeği haline geldi.
Sosyalist-Devrimciler birkaç yıl
toprağı kamulaştırma fikri adına çarlık rejimine karşı ellerinde silahlarla hareket
ettiler. Şimdi bir seçimle karşı karşıyaydılar: ya güç hiyerarşisinin açıkça
kırsal kesimdeki yoksullara yönelik politikasına uyum sağlamak ya da parti
disiplinini ihlal etmekle suçlanarak daha da ağırlaşan siyasi bir rol kaybını
kabul etmek. Çoğu durumda, onlara üçüncü çözüm gibi görünen şeyi seçtiler -
gelecekteki bir Kurucu Meclisi toplamak için hükümet beyanlarına güvenmek . Bununla
birlikte, bu inanç, yalnızca alternatifin ilk üyesinin seçimini - sahiplenici
yöneticilerin aygıtına uyum sağlamayı - maskeledi. 1917 sonbaharında hükümet
birliklerinin cezalandırıcı seferleri ve kırsal liderlerin tutuklanması, hâlâ
popülist ideallere inanan Sosyalist-Devrimcilerin yanılsamalarını ortadan
kaldırdığında, partide bir bölünme meydana geldi. Sol Sosyal Devrimciler,
toprağın toplumsallaştırılmasını, toprak yönetim komitelerinin faaliyetleri
üzerindeki tüm yasakların kaldırılmasını ve köylülüğün taban inisiyatifine
saygı gösterilmesini talep ettiler. Partinin bu kısmı, iktidar-bürokratik
kompleksine uyum sağlamadı.
Sovyet sistemi etkili bir şekilde
iktidar yapısı tarafından emildi . Kırsal kesimde şekillenmekte olan kurumsal
sistemin de başına aynı kader geldi. Şubattan sonra kitlelerin inisiyatifiyle
çeşitli komiteler ortaya çıkmaya başladı: sivil, halk, kamu güvenliği, devrimci
vb. kitlelerin gerçek desteği. Kırsal meclisler oluşturdular, kararlarını
uyguladılar, yerel milisler örgütlediler ve sonuç olarak belirli bir gerçek güç
alanını temsil ettiler. Bu nedenle, yöneticiler-sahipler onları tasfiye etmeye
karar verdiler. Bu yoldaki ilk adım onların birleşmesiydi. 19 Mart 1917 tarihli
hükümet kararıyla volost, uyezd ve vilayet komiteleri teşekkül etti. İlki,
köylülüğün gerçek örgütleriydi. İlçe düzeyinde, köylülüğün katılımı zaten
sınırlıydı. İl düzeyinde, askeri-sanayi komiteleri, dumalar ve zemstvolar onlar
üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti.
Bir sonraki adım, kırsal kesimin yeni idari organlarını merkezi
otoriteye tabi kılmaktan ibaretti. 1 Nisan tarihli genelgeye göre, ilde hükümet
yetkisinin tek sahibi il komiseri, ilçede ise ilçe komiseriydi. Böylece ilçe
komiserleri, il komiserinin veya ilçe kurullarının gösterdiği kişiler arasından
merkezi yönetim tarafından atanırdı. İl komiserinin ayrıca ilçe komiserine
milletvekilleri atama ve komiserin görevden alınması için hükümete dilekçe
verme hakkı da vardı. 21 Nisan'da, ana ve yerel arazi komiteleri oluşturuldu -
il, ilçe ve volost. Tarım Bakanlığı'na bağlıydılar ve toprak reformu için
malzeme toplamak da dahil olmak üzere kırsal kesimde hükümet politikasını
uygulamakla yükümlüydüler.
Bu saldırılarda , Şubat Devrimi'nden sonra kırsal kesimde
kendini gösteren örgütsel unsuru sınırlamaya ve boyun eğdirmeye yönelik çok
belirgin bir bürokratik eğilimin izini sürmek mümkündür. Köylüler tarafından
seçilen alt organların hükümetin politikasına uymadığı durumlarda, volost
komitelerinin üyelerini tutuklamaktan çekinmedi. Tutuklamalara, kırsal
yönetimin yeni bürokratik organlarını yaratarak gerçek anlamda devrimci gücün
alt düzeylerini baypas etme arzusu eşlik etti.
Sosyalist partilerin aygıtının iktidar hiyerarşisi tarafından
emilmesi, ikincisinin faaliyet ilkelerini en azından değiştirmedi, ancak hem
partilerin kendileri hem de yetkililer için bir dizi sonuç doğurdu. Sosyalist
liderlerin bürokratikleşmesi bu partilerin programını etkiledi. Bu, büyük
ölçüde Sosyalist-Devrimci Parti'nin tarım programına yansıdı. Program,
Rusya'daki kırsal topluluk geleneğiyle ilişkilendirilen toprağın
toplumsallaştırılması kavramına dayanıyordu: toprak kimseye ait değil ve onu
kullanma hakkı yalnızca tarımsal emek tarafından veriliyor.
Sosyalist-Devrimcilerin tarım programı, toprağın millileştirilmesi, yani
devletin eline geçmesi fikrine karşı çıktı. Arazi, kamu özyönetim organlarının
eline itfa edilmeden geçmelidir, devletin elinde sadece madenler kalır. Parti
ayrıca, köylülerin toprak sahiplerine karşı, yukarıdan herhangi bir emir
olmaksızın toprağa el konulması da dahil olmak üzere geleneksel mücadelesini
destekledi.
Partinin bürokratikleşmesi, tarım programında tam bir
değişikliğe yol açtı. 21 Mayıs'ta, zaten Tarım Bakanı olarak konuşan parti
lideri V. M. Chernov şunları söyledi: “Toprak sahiplerine karşı mücadele
sloganıyla bağlıydık. Artık sloganın yerini yeni bir ilke aldı - aktif ve
yaratıcı bir düzen ilkesi. Bu nedenle, partinin acil görevi, kırsal, volost, il
toprak komitelerinden Merkez, Ana Kara Komitesine kadar yoğun örgütsel
faaliyette yatmaktadır ” [Alıntı: Black Op.cit.: 40]. Tarım programının
revizyonu Sol SR'ler tarafından hemen fark edildi: “Daha önce desteğimiz, toprak
sahipleri ile toprak için gerçek bir mücadeleydi, şimdi köylüleri kendilerini
örgütlemeye çağırıyoruz. Bu da yetmez, toprak sahiplerinin köylülerine el
koyma sürecini katı bir örgütsel çerçeveye almak gerekiyor” [age.: 41].
Toprak sorunuyla ilgili kararı Geçici Hükümet tarafından kurulan toprak
komitelerine bırakmak, özellikle komitelerin toprak sahiplerinin topraklarına
el koymayı yönetmesi değil, kırsal kesimdeki statükoyu sürdürmesi gerektiği
düşünüldüğünde, toprağın toplumsallaştırılması sloganından vazgeçmek anlamına
geliyordu. Bu, Sosyalist-Devrimci Parti'nin Tarım Bakanlığı'nın ana başkanı
olarak, tarımın verimli işleyişinden de sorumlu olduğu komite üyelerinin
tutuklanmasını onaylamasına yol açtı.
Tabii ki, Geçici Hükümetin bazı eylemleri, toplumsal düzeni
anarşiden koruma ihtiyacıyla açıklanabilir, tehdidi her zaman her kitlesel
toplumsal harekette, özellikle de şiddetle durmayan bir toplumsal harekette
bulunur. Belki de bu tehlike, devlet şiddetine başvurma ihtiyacını bile haklı
çıkarabilir. Ancak bu, Sosyalist-Devrimcilerin kendi tarım programlarını
uygulamayı reddetmelerini açıklayamaz. Ayrıca Rus köyüne göre bu parti,
başbakan ve tarım bakanlığı makamları üyelerine ait olduğu için iktidar
partisiydi. Bu anlamda, Bolşeviklerin Sosyal Devrimcileri toplumsal ihanetle
suçlamalarının belli temelleri vardı. Sosyal Devrimciler, sarayları kulübelere
tercih eden emekçi halk partilerinden ilkiydi. Bu partinin politikası, hükümete
girdikten sonra, hem popülizmin mirası olan orijinal radikalizmiyle hem de
liderlerin beyanlarıyla açık bir şekilde çelişti. Özellikle V. M. Chernov
şunları söyledi: “Ruh alanında, saf düşünce alanında uzlaşmaya yer yoktur.
Akıllar ve kalpler ancak korkusuzca mantıksal sonuçlarının peşinden koşan bir
fikirle hareket edebilir” [age.: 42].
Bu nedenle, sosyalist partiler, iktidar aygıtına dahil olma
karşılığında program gerekliliklerini ilk gözden geçirenler oldu. Şubat'tan
Ekim 1917'ye kadar olan dönemde Rus toplumunun durumuna karşı sorumlulukları ilk
bakışta göründüğünden çok daha fazladır. Rusya'da sanal bir ikili iktidar
olmasına rağmen, Sovyetlerde başrol sosyalistlere aitti. Aynı durum sendikalar
için de geçerlidir. Örneğin, Vikzhel kongrelerinde delegelerin neredeyse tamamı
Sosyalist-Devrimciler, Menşevikler veya diğer ılımlı sosyalistlerdi. Elbette
kimse bir fiyat belirlemedi ve parti programlarını değiştirmek karşılığında
hükümette koltuk takas etmedi, bu pazarlık toplumsal bir süreçti, bilinçli ve
kasıtlı bir eylem değil. Sosyal programların revizyonu, sosyalist partilerin
bürokratikleşmesinin - kadrolarının iktidar yapılarına girmesi - bir sonucuydu.
Toprak sahipleriyle savaşma fikri, iktidar aygıtının üyeleri olarak
politikacıların davranışlarını rasyonelleştirmek için kullanılamazdı. Böyle bir
aygıtın sürekliliği ve sürekliliği, kırın etkisiz hale getirilmesini ve
statükonun korunmasını ve dolayısıyla mülkiyetin ve toprak sahiplerinin
toplumsal egemenliğinin korunmasını gerektiriyordu.
, köylüler için "Toprak ve özgürlük" adına, on
yıllardır çarlık kaza arkadaşlarının, sürgünlerin ve cezai esaretlerin ana
birliğini sağlayan partinin soylu geleneklerine artık atıfta bulunamazlardı. Artık
Sosyalist-Devrimciler, teröristlerin değil, "düzen" fikrinin her
zaman ana değer olduğu katiplerin silah arkadaşı oldular. Ve Sosyalist-Devrimci
politikacılar, kırları bürokratik eldivenlere sokmak için "aktif ve
yaratıcı bir düzen" fikrini ortaya attılar. Sonuç olarak, sosyalizm fikri,
totaliter faaliyeti - toplumun siyasi ve ekonomik uygulamalarının eşzamanlı
kontrolü - haklı çıkaracak ve rasyonalize edecek şekilde yorumlanır. Doğru, bu
kontrol henüz kelimenin gerçek anlamıyla tamamen sosyalist değil, çünkü
insanların ruhani uygulamaları henüz bir sahiplenici yöneticiler sınıfının
denetimi altında değil. Dolayısıyla, gerçek sosyalizmin temel öğesi hâlâ
eksiktir. Ancak sosyalist ideoloji, mülk sahibi yöneticiler sınıfı için artık
bir tehdit oluşturmuyor.
Böylece, 1917'de Rusya'da, mülk sahibi yöneticiler sınıfına
direnebilecek ve Rus toplumunun örgütlenmesinin temel ilkesini - siyasi ve ekonomik
güç veya güç ve mülkiyet arasındaki bağlantı ilkesini - değiştirebilecek hiçbir
toplumsal güç yoktu. . Bu, siyasi ve ekonomik gücü ellerinde birleştiren
insanların Rus toplumundan tasfiye edilemeyeceği anlamına gelmez. Toplumsal
yapının korunması, bu yapının kilit hücresini dolduran insanların korunması ile
aynı şey değildir. Eski toplumsal ilişkiler korunduğu sürece, kabinedeki bir
değişiklik siyasi sistemde bir değişiklik anlamına gelmediği gibi, yönetici
sınıfın kişisel bileşimindeki bir değişiklik de toplumsal sistemde bir
değişiklik anlamına gelmez. Ve toplumsal ilişkilerin yeniden üretimi, maddi
kaynaklar ve insan çıkarları arasındaki ilişki tarafından belirlenen toplumun
gelişme aşamasına bağlıdır. Böyle bir ilişki, en azından hareket eden insanların
öznel niyetlerine bağlı değildir. Bu nedenle, Rusya tarihinde Şubat Devrimi'nin
önemi, başka herhangi bir ülkenin tarihinde bir kraliyet sarayının diğerine
geçmesinin öneminden daha büyük değildi.
BÖLÜM 13
ASIRLIK BİR SÖZ KONUSU
Şubat Devrimi, gerçek sosyalizme giden yolda bir dönüm
noktasıydı. Bolşeviklerden daha az güçlü toplumsal güçler tarafından
gerçekleştirilmedi. Şubat devrimi, Rusya'nın Korkunç İvan'ın yoluna dönmesini
sağladı. Şimdi ülke bu yola güvenle girdi ve birkaç yüzyıl önce oprichnina
tarafından öngörülen umutlardan çok daha fazla yürüdü. Modern muhafızlar sadece
araziye, fabrikalara ve kurumlara değil, medyaya da el koydu. Bu tarihsel
süreçte, 20. yüzyılın belki de en fazla sayıda siyasi ve ideolojik mitine yol
açmış olsa da Ekim Devrimi'nin rolü önemsizdi. Bu, artan sayıda insanın onlarla
ilgilendiği ve ilgilenmeye devam ettiği anlamına gelir. Ekim Devrimi, biraz
farklı ideolojik ve politik sloganların arkasına saklanan insanlar için aynı
yönde bir yürüyüş sağladı. Ancak, siyasi olanlar da dahil olmak üzere
sosyo-tarihsel süreçleri araştıran bir araştırmacı için, beyaz-mavi-kırmızı
bayrağı kırmızıya ve ardından kampanya devam ederse, ek olarak çift başlı
kartalla birlikte üç renkli bayrağı değiştirmek önemli değil. aynı düzen ve yön.
Bununla birlikte, Ekim Devrimi'nin
ideolojik önemi muazzamdı ve sadece sosyalist ülkelerde değil. Örneğin, modern
liberallerden biri Rus burjuvazisi hakkında şöyle yazıyor: “Liberalizmin
merkezi ikilemi ile yüz yüze geldi - liberal olmayan, gelişmemiş bir toplumda
karmaşık, özellikle Batılı hedeflere ulaşma ikilemi. sahip miydi
ve onu liberal olmayan yollarla
devirmekten başka bir seçenek var mı?” [Fischer 1960: 203]. Sorunun
kendisi, Rus tarihinin merkezinde yer alan gücü mülkiyetle ilişkilendirme
sürecinin basitçe atlandığını kanıtlıyor. Sonuç olarak, modern liberallerin
ezici çoğunluğu, eğer iş Ekim Devrimi'ni anlamaya gelirse, Sovyet devletinin
resmi ideolojisinin insafına kalmış durumda. Bu ülkenin ideolojik doktrininin
anlamı, bu gerçeğin değerlendirilmesinden bağımsız olarak, Ekim Devrimi'nin
yeni bir sosyo-ekonomik oluşumun başlangıcı olarak kabul edilmesiydi.
Liberaller 25 Ekim 1917 tarihi üzerinden hala gözyaşı döküyorlarsa, sadece artı
işaretini eksiye çevirerek Bolşevik hareketinin ideolojisini de ifade
ediyorlar. Bu nedenle, bilimsel olarak tartışılacak bir konu olmadığının
gösterilmesi gerekir.
Önceki bölümde, Geçici Hükümet'in esasen Bolşeviklerin
programını uyguladığı gösterildi. Ve birkaç nedenden dolayı gerçekleştirmeyi
başaramadığı planlar daha da Bolşevikti. Böyle bir tesadüfün RSDLP'ye (b) fayda
sağlamadığını anlamak zor olmasa da Lenin'in kendisi buna dikkat çekti.
Lenin'in alıntıladığı İşçi ve Asker Temsilcileri Sovyeti'nin ekonomi departmanı
kararının ana içeriğine bakalım: "Birçok sanayi kolu için, bir devlet
ticaret tekeli (ekmek) zamanı geldi. , et, tuz, deri), diğerleri için koşullar
devlet tarafından düzenlenen tröstlerin oluşumu için olgunlaşmıştır (kömür ve
petrol madenciliği, metal, şeker, kağıt üretimi) ve son olarak, neredeyse tüm
sanayi dalları için modern koşullar, devletin hammadde ve ürünlerin dağıtımına
reaktif katılımını ve zincirin sabitlenmesini gerektirir ... Aynı zamanda,
devlet -devlet düzenlemesine tabi mallarda spekülasyonla mücadele etmek için
tüm kredi kurumlarına kamu gücü. Aynı zamanda ... zorunlu askerlik hizmetinin
getirilmesine kadar asalaklıkla mücadele için en kararlı önlemleri almak
gerekiyor ... Ülke zaten bir felaket içinde ve yalnızca tüm halkın yaratıcı
çabası, devlet gücüyle, bundan kurtulabilir ”[Lenin 32: 75 ]. Bu karar
Mayıs 1917'de kabul edildi. Ve işte Lenin'in bu konudaki yorumu:
"Kapitalistlere çözemeyecekleri görevler "yükleyen" saf
küçük-burjuva safdilliğiyle ... son cümle dışında, - bunun yanı sıra, program
muhteşem. Ve kontrol ve tröstlerin devletleştirilmesi ve spekülasyona karşı
mücadele ve emek hizmeti - pardon, ama bunun "korkunç" Bolşevizmden
ne farkı var? "korkunç" Bolşevikler daha ne istiyordu? [ibid].
Gerçekten de Bolşevikler daha fazlasını istemiyorlardı. Hem Bolşevikler,
hem Menşevikler hem de Sosyalist-Devrimciler, daha sonra "gerçek
sosyalizm" veya "totalitarizm" olarak adlandırılacak olan şeyin
peşindeydiler. Doğru, onu hala gelecekteki toplumun ideali olarak anladılar ve
aynı metinlere atıfta bulunarak ideolojik olarak haklı çıkardılar. Liberaller,
devletin toplumla ilgili belirleyici rolünü kabul ettikleri ve tanımaya devam
ettikleri ölçüde (ve o zamanlar Rusya'da zaten çok büyüktü), liberaller ve
sosyalistler arasında hiçbir fark yoktur. Hepsi (değişen derecelerde olmakla
birlikte, bu fark tamamen niceldir ve bu nedenle önemli bir önemi yoktur)
devlet kültünden ve sonuç olarak birinci bölümde açıklanan siyasi düşüncenin
çelişkilerinden muaf değildir. . Devlet ile toplum arasındaki ilişkiyi ana
değer olarak "düzen" prizmasından anlarlarsa muhafazakarlar için de
aynı şey söylenebilir. Bu nedenle, siyasi düşünce türlerinin hiçbiri, siyasi
olgular ve pratik siyaset bilgisindeki gerçekler ve değerler arasındaki ilişki
sorununu merkezi hale getiremez. Rusya'nın tarihi ve mevcut durumu ile ilgili
olarak, bu, Rus yaşamının “doğal”, “gerekli”, “nesnel”, “tek mümkün” gerçeği ve
eğilimi olarak güç ve mülkiyet arasındaki bağlantının ya ihmal edilmesi ya da
tamamen onaylanması anlamına gelir. Siyasal düşünce türlerinin hiçbiri, iktidar
ile mülkiyet arasındaki bağları koparma görevini pratik siyasetin merkezi
görevi olarak belirlemez.
O halde fark nedir? Bolşevikler, sosyalistlerin ve
liberallerin aksine iktidarı kimseyle paylaşmak istemiyor ve bu nedenle daha
dikkatli davranıyorlardı. Geçici hükümet aynı zamanda hem burjuvaziye hem de
işçi sınıfına egemen olmak istiyordu. Başlangıçta kırsal kesimdeki statükoyu
korumaya çalışsa da, aynı zamanda yoksul köylülerle bir savaşa da bulaşmıştı.
Sonuç olarak, Geçici Hükümet üç cephede bir iç savaş yürüttü. Onlara dördüncü
cepheyi eklersek (Merkez Güçlerle savaş devam etti), her halükarda yenilgiye
mahkum edildi. Bolşevikler, kitlelerin öyle ya da böyle Rusya'nın
otoriter-mülkiyetçi bürokratik kompleksinin eylemlerine karşı ayaklanacağını
anladılar. Bolşeviklerin, kitlelerin bu kompleks üzerindeki darbelerini takip
etmekten ve uygun bir zamanda Geçici Hükümetin elinden iktidarı almaktan başka
bir şekilde iktidarı alması imkansızdı.
Bu farkı açıklayan nedir? Görünüşe göre, yalnızca iktidar-bürokratik
kompleks ile Bolşevikler arasındaki güç orantısızlığı . Devam eden iç ve dış
savaşa rağmen, bu kompleks gerçek bir gücü temsil ediyordu. Oysa RSDLP(b),
kitleler üzerinde çok az (Nisan 1917'ye kadar) etkisi olan küçük bir siyasi
partiydi. Onun kozu ancak otoriter-bürokratik askeri-endüstriyel kompleksin
politikasının neden olduğu toplumsal çelişkileri kullanan sofistike bir siyasi
doktrin olabilir. Tüm ana sınıfları, grupları ve ulusları ile tüm Rus
toplumuyla aynı anda savaşma riskini göze alabilirdi (ve hala izin veriyor).
Bolşevikler böyle davranamazlardı ve (iktidarı almadan önce) girişimin kendisi
gülünç görünürdü. Bu nedenle Bolşevikler, ancak böyle bir mücadele sonucunda
hasımlarının zayıflıklarından yararlanmayı göze alabilirlerdi. Bolşeviklerin
stratejisi bunun üzerine inşa edildi.
Herhangi bir siyasi partinin herhangi bir stratejisi birileri
tarafından icat edilmeli ve ardından parti tarafından onu uygulamaya ikna
edilmelidir. Son görev çok daha zor. Özellikle de iktidar için doğal çaba
partiyi farklı bir yöne itiyorsa. RSDRShb durumunda olan tam olarak buydu).
Şubat Devrimi'nden sonra, diğer sosyalist partilerden daha az olmamak üzere,
iktidar aygıtına girmeye, Geçici Hükümeti desteklemeye ve bu şekilde siyasi
ağırlık ve nüfuz kazanmaya çalıştı. Bu, Lenin'in Uzaktan Mektuplar'ının
Pravda'sındaki sansür olgusuyla kanıtlanmaktadır. Onlarda lider, başlangıçta
Geçici Hükümetin burjuva karakteri hakkındaki tezi formüle etti. Pravda'nın
editörleri, metnin bu tezin formüle edildiği ve devrimci proletaryadan
"Geçici Hükümete destek yok" sloganının öne sürüldüğü kısımlarını
kaldırmakla kalmadı, aynı zamanda yayınlanan kısımlarda başyazı düzeltmeleri de
yaptı. Değişiklikler, Geçici Hükümet üyelerinin ve onu destekleyen sosyalistlerin
isimlerinin çıkarılmasından ibaretti.
Parti lidersizdi ve ortaya çıkan hükümet sistemine girmek
için doğal bir arzu tarafından yönetiliyordu. Lenin buna hemen karşı çıktı. Ve
sadece onun otoritesi, Bolşeviklerin diğer sosyalist partilerle birleşmesine
engel oldu. Bu, 120 parti üyesinin katıldığı Tüm Rusya RSDLP Konferansı'nda (b)
Stalin'in büyük güçlükle (dört oyla) karar metninden çıkarmayı başardığı
gerçeğiyle doğrulandı. Geçici Hükümete desteği ifade eden paragraf. Stalin'in
pozisyonu, Geçici Hükümetin devrimci programı uygulama sürecinde gücünü
tüketeceği ve itibarını sarsacağı bir an daha beklemekti.
Normal bir iktidar mücadelesi koşullarında Dzhugashvili'nin
Ulyanov'dan uzak olduğunu görmek kolaydır. Gürcü devrimci siyasetçi meseleye
basitçe yaklaştı: Geçici Hükümet , bizim de katıldığımız programın aynısını
uyguluyor; ama bunu gerçekleştiremezse, o zaman hemen desteklenmediği için
büyük siyasi kazançlar elde edeceğiz. Rus devrimci politikacı, Gürcü
politikacıdan daha kurnazdı. Lenin, Stalin'in masumiyetini ustalıkla korudu,
bunu yapmak için, "burjuva devriminin sosyalist bir devrime
dönüşmesi" hakkında bütün bir doktrin icat etti ve ardından Rus toplumuyla
yürüttüğü iç savaştan doğan toplumsal güçlerde ona destek buldu. Geçici
hükümet.
Rus devrimci, M. Weber'in imasıyla, siyasette bir virtüözdü.
Gürcü devrimci, parti kitlelerinin iktidarın en azından bir kısmını bir an önce
kullanma konusundaki doğal arzusunu basitçe ifade etti. Rus gücü yeterli
değildi, onu özel kullanım için ele geçirmek istedi. Bunu yapmak için tüm
partiyi yanında taşıması gerekiyordu. Ama bunu yapmak kolay olmadı. Çoğu Rus
devrimci için bir parça güç yeterliydi. Ve buna anında katılma serabı o kadar
güçlü ve cezbediciydi ki, Menşeviklerle yeni bir birlik fikri Bolşevik Parti'de
büyük popülerlik kazandı. Menşeviklerin inisiyatifiyle, 4 Nisan'da Bolşevikler
ve Menşeviklerin ortak bir toplantısı planlandı ve burada her iki partinin
birleştirici bir kongresine karar vermesi gerekiyordu. Lenin, Rusya'ya varır
varmaz, Bolşeviklerin toplantıya katılmasına hemen karşı çıktı. Ancak
Bolşeviklerin çoğunluğu buna katılmaya karar verdi ve Lenin de ortaya çıkmak
zorunda kaldı. Büyük güçlükle toplantıyı bozmayı başardı. 50 Bolşevik delegeden
30'u toplantı salonunu Lenin'le birlikte terk etti. Parti bir bölünmenin
arifesindeydi. Yine de önümüzdeki haftalarda Lenin, partiyi stratejisini kabul
etmeye ikna etmeyi başardı. Sonra olaylar onun sinirli olduğunu gösterdi.
Bu haklılığın anlamı, başlangıçta Rusya'ya giden Bolşeviklere
gönderilen bir telgrafta ifade ediliyordu: “Taktiklerimiz: tam bir
güvensizlik, yeni hükümete destek yok; Kerensky özellikle şüphelidir;
proletaryayı silahlandırmak tek garantidir; Petrograd Duması için acil
seçimler; diğer taraflarla yakınlaşma yok” [Lenin 31: 7]. İktidara
katılmaya çalışan bir parti için onu anlamak zordu . Bununla birlikte, Lenin,
Geçici Hükümetle savaşmanın partiye onunla ittifak yapmaktan daha fazla güç
getireceğine ikna olmuş, önde gelen bir Rus devrimci politikacıydı. Bu kanaatin
temeli neydi ve parti neden Lenin'e inandı?
Lenin'in programının teorik özü, burjuva devriminin
sosyalist bir devrime dönüşmesi doktrinidir. Daha Mart 1917'nin sonunda
partiden şunları talep etti: “(1) Devrimin bir sonraki aşamasına veya (2)
devlet iktidarını iktidardan devretmesi gereken ikinci devrime en doğru şekilde
yaklaşabilmek. toprak sahiplerinin ve kapitalistlerin (Guchkovs, Lvovs,
Milyukovs, Kerensky) hükümetinin elleri, işçilerin ve en yoksul köylülerin
hükümetinin eline” [age.: 55]. İkinci devrime geçişin ana yolu, daha önce çarlığı
deviren ve şimdi de Geçici Hükümeti devirmesi gereken kitlelere güvenmekti:
örgütlenme. Yoldaş işçiler! Dün çarlık monarşisini devirdiğinizde proleter
kahramanlığın mucizelerini gösterdiniz. Aşağı yukarı yakın bir gelecekte ,
emperyalist bir savaş yürüten toprak ağalarının ve kapitalistlerin iktidarını
devirmek için aynı kahramanlığın mucizelerini yeniden göstermek zorunda
kalacaksınız . Proleter örgütlenmenin mucizelerini göstermezseniz, bir sonraki
“gerçek” devrimi güvenli bir şekilde kazanamayacaksınız!” [age: 37].
, Geçici Hükümet'in iktidara gelmesinden sonraki dönemdir . Yani
program iktidar mücadelesine yönelikti. Bu programın çıkış noktası, Şubat
Devrimi'nin burjuva olarak yorumlanmasına dayanmaktadır ve bu olmadan programın
kendisi anlamını yitirir. Bu nedenle, burjuva devriminin sosyalist bir devrime
dönüşmesi doktrini, bunun kendilerini iktidara getireceğine inananlar
tarafından kabul edildi. Ve aynı nedenle, böyle bir doktrin, eski Sovyetler
Birliği alanı da dahil olmak üzere Sovyet Rusya, SSCB ve mevcut Rusya
Federasyonu'ndaki programın uygulayıcılarının varisi olanlar tarafından
desteklendi. Bu gücün mirasçıları için yaratıcıları kadar gerekliydi. Leninist
iki devrim doktrini, Sovyet devletinin ve toplumunun siyasi dogmalarından
birine inanmaya izin verdi ve hala izin veriyor: Daha sonra ne olursa olsun, bu
gücün, devletin ve toplumun başlangıcı, halkın gerçek iradesinden gelir.
Başlangıç fikrinin mitolojik düşüncenin ana ve ilk unsuru
olduğunu hatırlatmama izin verin. Dolayısıyla iktidarın başlangıcı fikri,
devlet ve toplum ideolojik rasyonalizasyonlarda önemli bir işlev görür. Verilen
güç ve devlet, kitlelerin devrimci iradesinden ve ruhundan kaynaklanıyorsa,
sonraki gelişmede doğru (doğal) gelişme çizgisinden "sapabilir",
"deforme edebilir", "ayrılabilir". Böylece, siyasi ve
sosyal sistemlerin başlangıcı fikri, belirli bir normatif-değerlendirici
düzenin temeli haline gelir. Ve ondan herhangi bir sapma, teorik olanlar da
dahil olmak üzere bu sistemlerin ve onları meşrulaştıran fikirlerin ötesine
geçmeden her zaman açıklanabilir. Örneğin, standarttan sapma, belirli bir
ülkenin ekonomik geri kalmışlığı ve bunun sonucunda, olumsuz tarihsel, politik,
sosyal, iç, dış ve benzeri koşulların bir kombinasyonu ile açıklanacak olan
sert önlemlere duyulan ihtiyaç ile açıklanabilir. . Her durumda, bu tür
durumlar evrensel çizgiden veya ilerleme sarmalından ayrılma olarak yorumlanır.
Ancak geri çekilme mümkünse, bu hatta geri dönüş de daha az mümkün değildir.
Bunun için koşulların bilinçli olarak değiştirilmesi veya ortadan kaldırılması
gerekir.
Böylece, liberal ve Marksist ilerleme anlayışları herhangi
bir gücü meşrulaştırabilir. Ve ondan sonra gelen iki devrimin Leninist
doktrini, "hatalar ve sapkınlıklar", "kişilik kültü",
"komuta-yönetim sistemi" dönemleri dahil olmak üzere gelişmiş ve
dallanmış ideolojik (mitolojik) rasyonalizasyonlar zincirinin ilk halkası oldu.
başlangıcın “canlanması”, “geri dönüşü”, “restorasyonu” ile biten. Bu tür
rasyonalizasyonlar sonsuza kadar işleyebilir, ancak Leninist iki devrim kavramı
olmadan boşlukta asılı kalırlar. Bu nedenle, Sovyet hükümeti ve devlet onu son
ana kadar tuttu ve modern Rus komünistleri sadece ne yazık ki tekrarlıyorlar;
"Kapitalist Rusya tarafından çözülmemiş ekonomik görevleri 'bitirme'
ihtiyacı, Sovyet devletinin ve sosyal sisteminin tüm yüzünde gözle görülür bir
iz bıraktı" [Komünist Partinin Programı ...: 14].
Şimdi ne yapacaklar? Bu soruyu Leninist program ve onu takip
eden siyasi sloganlar bağlamında ele alalım. Neden "proleter kahramanlık
mucizeleri" çarlığa karşı savaşmak için yeterliyken, Geçici Hükümete karşı
savaşmak için artık yeterli değil ve "proleter örgütlenme mucizeleri"
gerekiyor?
İkili iktidar, Geçici Hükümeti işçi karşıtı bir politika
izlemeye zorladı. Sovyetler, halkla canlı bağlardan yoksun bırakıldıkları için,
mevcut iktidar yapısına asimile edilebilecek tamamen parti kurumlarına
dönüştürüldü. Tabandan köy komiteleri gibi, Sovyetler de bu yapının dışına
çıktı. Ve Lenin, karşı stratejisini Sovyetlere dayandırıyordu: Sovyetler ,
resmi aygıtla birlikte ve ona rağmen var olan bağımsız bir "devlet
aygıtı" olmalıdır. "Tüm iktidar Sovyetlere" sloganı ondan
akıyordu. Doğru, hem strateji hem de slogan, Sovyetlerin bileşimine bağlı
olarak değişti. RSDLP'nin (b) bu sloganı terk ettiği ve bazı liderlerinin
Lenin'in aksine "Kahrolsun Sovyetler" sloganını öne sürdüğü bir dönem
de vardı. Ancak devrimci taktiklerin inceliklerine ve dönemeçlerine dalmayalım.
Sıradan Bolşevik liderler için "Tüm iktidar Sovyetlere" sloganı ne
anlama geliyordu ve onları hangi eylemlere yöneltti?
Menşevik liderlerden biri, Bolşeviklerin Şubat Devrimi
sırasındaki faaliyetlerini şu şekilde karakterize ediyor: “Bugünlerde bu
insanlar, siyasi tartışmalarla meşgul olan Menşeviklerin aksine, tamamen farklı
bir çalışmanın içine çekildiler. Bolşevikler, hareketin tekniğine hizmet
ettiler, çarlığa, örgütlü ajitasyona ve yasadışı faaliyetlere karşı uzlaşmaz
bir mücadele için ajite oldular. göre: Black 1960: 179]. Hareket tekniğine yapılan
vurgu , Bolşeviklerin kişisel tercihlerinin bir ifadesi değil, fiili olarak,
faaliyetin ideolojik gerekçelendirilmesi yerine ve hatta ele geçirmeden önce
iktidar teknolojisine (ve ondan kaynaklanan sert sosyal teknolojiye) yönelik
bir tercihti. güç. Bu, Partinin bilinçli seçimini ifade ediyordu. Bu eğilim,
Şubat Devrimi'nden sonra daha da güçlendi. 19 Mart 1917'de Pravda, parti
tüzüğünün "doğru yorumunu" yayınladı: "Tüzüğün ilk paragrafı,
parti örgütlerinin yerel komiteler tarafından tek tek kişileri kabul ederek değil,
mevcut ve gelişmekte olan küçük hücreleri böyle bir şekilde birleştirerek
ortaya çıkmasını gerektirir. yerel organizasyonun bireyleri değil, daha küçük
organizasyonel birimlerin bir koleksiyonunu temsil ettiği şekilde. Parti
hücreleri her işletmede, her atölyede örgütlenmelidir” [age.: 180]. Bu
yorum çok açıklayıcıdır, çünkü yeni bir çip partisi fikrini ifade eder: bir
parti, aynı programa sahip, uygulanması için çabalayan pek çok insan değil, bir
kuruluşlar koleksiyonu olmalıdır. Böylece, yeni türde bir parti, yeni bir güç
hiyerarşisinin başlangıcını oluşturur [Makarenko 1990].
İktidarın gücünün mümkün olduğu kadar çok insanın boyun
eğdirilmesine dayandığı iyi bilinir ve bu tür bir boyun eğdirmenin en etkili
yolu, bu insanları birleştiren örgütler üzerindeki kontroldür. Her kuruluş,
üyelerinin belirli kısmi çıkarlarını ifade eder. Tüm kuruluşlar üzerinde
kontrol, tüm çıkarları kontrol etmenizi sağlar. Sonuç olarak, birinci bölümde
anlatılan devletçilik, Bolşevik Parti'nin iktidara gelmesinden önce
örgütlenmesinde ana unsur haline geldi. Bu yönüyle Rus devletinin siyasi
geleneğini ifade etmiştir.
Başlangıçta, bu gelenek Sovyetleri bastırmak için
kullanıldı. Bunların çoğunluğu diğer sosyalist partilere ait olduğu sürece,
RSDLP(b) diğer örgütleri "donattı". Her şeyden önce, fabrika
komiteleri ve sendikalar.
fabrikalarda ve fabrikalarda işçi komiteleri ortaya çıktı.
Bağımsız olarak sekiz saatlik bir işgünü kurdular, emek ve ücretlere müdahale
ettiler, ikmalle uğraştılar, vb. Bolşevikler, bu kendiliğinden hareketi iki
şekilde kontrolleri altına almaya çalıştılar - parti nüfuz alanları dahil olmak
üzere en radikal eğilimlerini onaylayarak: "Felaketten kurtulmanın
yolu," diye yazıyor Lenin, "yalnızca gerçek üretim ve dağıtım
ürünleri üzerinde işçilerin kontrolü. Böyle bir denetim gününde, öncelikle, tüm
belirleyici kurumlarda, tüm oyların en az dörtte üçünün işçilerin çoğunluğunun
sağlanması gerekir; ikinci olarak, fabrika ve fabrika komiteleri, merkezi ve
yerel İşçi, Asker ve Köylü Vekilleri Sovyetleri ve sendikalar kendileri için
tüm pasta ve banka hesaplarının açılmasıyla denetime katılma hakkına sahip
olmalıdır ve verileri onlara bildirme yükümlülüğü; üçüncüsü, tüm büyük
demokratik ve sosyalist partilerin temsilcileri aynı hakka sahip olmalıdır.
İşçi denetimi... derhal geliştirilmeli... ürünlerin işçiler tarafından üretimi
ve dağıtımının tam bir düzenlemesi haline getirilmelidir. Tüm finans ve
bankacılık işlemleri üzerinde aynı şekilde ve aynı haklarla işçi denetimi
sürdürülmelidir" [Lenin 32: 195-196}.
Bu nedenle, işçi kontrolü: 1) ayrı bir işletmede toplam; 2)
tüm ülke düzeyinde evrensel; 3) Siyasi partiler dahil tüm kuruluşlarca
yürütülür.
İşçi denetimi fikrinin Lenin tarafından askeri-sanayi
komitelerinden ve Geçici Hükümetten kopyalandığını görmek zor değil. Ancak
Mayıs 1917'de bu satırlar yazıldığında, sovyetler ve sendikalar henüz sadece
Bolşeviklerin etki alanı içindeydi ve çeşitli partiler de faaliyet
gösteriyordu. İkincisi dağıtıldığında ve birincisi mega-örgüt partisinin ilhakı
haline geldiğinde, kontrol ismen bile işlemez hale geldi. Lenin'in işçi
kontrolü kavramının 3. maddesi, aşağıdan kontrol fikrinin küresel örgütsel
kontrol fikrine dönüştürüldüğü yakın geleceği öngördü. Ve 1. paragraf böyle bir
dönüşümü güçlendirdi ve haklı çıkardı. 1917'nin ortalarında işçiler,
kendiliğinden bir eğilim gösterdikleri bu tür eylemleri gerçekleştirecek
durumdaydılar: daha yüksek ücret talep etmek, özel kapitalistlerin ve
kapitalist devletin kârlarını sınırlamak; üretim koşullarını iyileştirmek;
işletmelerin arzını iyileştirmek vb. Ancak mali ve bankacılık kontrolünü
uygulayamadılar. Bu, işçilerin sahip olmadığı mesleki yeterlilik
gerektiriyordu. Bu nedenle, işçi kontrolünün mali faaliyetleri de kapsadığı
işletmelerde, kontrolün durumu doğru kamptan gazeteciler tarafından tanımlanmış
gibi görünüyordu: birkaç silahlı işçi ofise girdi ve para depolamak için bir
yer bulmak için her köşeyi aradı.
Lenin bunun gayet iyi farkındaydı. Teorik bir bakış açısıyla,
Rus işçi sınıfının orijinal yeteneklerine olan güveni ifade eden tam işçi kontrolü
varsayımı parlak görünüyordu . Tarihsel ve politik bir bakış açısından,
tamamen zıt bir anlamı vardı: Kontrol ne kadar geniş olursa ve sosyal yaşam ve
faaliyet alanlarının sayısı ne kadar fazla olursa, olağan durumda
"proleter örgütlenmenin mucizeleri" o kadar fazla olacaktır. aşağıdan
kontrol edin. Ve asıl "mucize", partinin böyle bir kontrolde
işçilerden çok daha hızlı bir uzman bulması olacaktır. Bu varsayımı formüle
eden Lenin, hukuk eğitiminin bile büyük bir sendikanın mali işlemlerinin
doğruluğunu kontrol etmeye yeterli olmayacağını gayet iyi biliyordu. Ayrıca,
işçi denetimindeki tüm katılımcılar muhasebe, üretim ekonomisi vb. kurslara
gönderilirse, birkaç ay sonra özel veya devlet sahiplerinin en basit
entrikalarını ortaya çıkarabilecekleri de açıktır.
Ancak birkaç ay sonra Bolşevikler iktidarı ele geçirdi ve
artık her türlü yol anlamsız hale geldi. Bilindiği gibi, Sovyet rejimi
altındaki genel eğitim büyük başarı elde etti. Ancak hiçbir zaman, tüm nüfusun
sosyalist devletin ekonomik faaliyetini kontrol edebileceği bir yöne sahip
olmadı . Bu bağlamda, genel kontrol varsayımının anlamı da açıktır: parti
kontrolündeki işçi kontrolü tarafından kontrol edilen işletme sayısı arttıkça,
ekonomik kararların sayısı partinin eline geçecek ve alandan uzaklaştırılacaktır.
devlet ve özel mülk sahiplerinin düzenlenmesi. Bu, partinin ekonomiyi kontrol
edeceği anlamına gelir.
Ve Leninist kavram iyi dileklerle sınırlı değildi.
Bolşevikler, fabrika komitelerine sızma konusunda benzeri görülmemiş bir
faaliyet geliştirdiler. Bolşevik Parti'nin önde gelen liderlerinden biri olan
Ya. M. Sverdlov , bu faaliyete doğrudan dahil oldu . Fabrika komitelerinin tüm
endüstri üzerinde kontrol sağlamasını ve aynı zamanda
Menşevik-Sosyalist-Devrimci Sovyetlere karşı bir denge olarak fabrikalarda ve
fabrikalarda Bolşeviklerin bel kemiği olmasını sağlamaya çalıştı. Bolşevikler,
ancak eylemleri işçi sınıfının gerçek çıkarlarıyla paralel olduğu için bu
faaliyette büyük başarı elde edebildiler.
Daha önce gösterildiği gibi, Geçici Hükümet meta ve fiziksel
açlık yoluyla kentli nüfusun dayanışmasını yok etmeye çalıştı. Kitlelerin
çıkarları sadece iyi yemek yemek değil, aynı zamanda iş ve ikamet yerinde
efendi olmak, milli gelirden ve güçten paylarına düşeni almaktı. Bu gerçekten
popüler olan eğilim, fabrika komitelerinin hareketinde yerini aldı. Doğru,
zayıf bir şekilde ifade edildi. Ve iyi örgütlenmiş bir parti, 20. yüzyılın en
önde gelen siyasetçilerinden birinin geliştirdiği bir stratejiyle, halk
dürtüsünü zorlanmadan kontrol altına almayı başardı. Bu eğilimi ustaca
destekledi. Bu destek, sosyalist partilerin bürokratik komplekse katılımlarıyla
açıklanan ve halk hareketini ortadan kaldırmayı amaçlayan belirsiz ve muğlak
politikalarının arka planına karşı samimi görünüyordu. Bolşevikler, bu
hareketin anarşist unsurlarını ideolojik olarak onayladılar, önce liderler,
sonra katılımcılar ve sonuç olarak işçi kontrolünün tek öznesi oldular.
Örneğin Bolşevikler, 150.000 işçiyi temsil eden ilk Petrograd
Fabrika Komiteleri Konferansı'nı düzenlediler. Konferans , kendileri
tarafından hazırlanan "Sanayi İşletmelerinde İşçi Örgütleri için Taslak
Yönerge"yi kabul etti. Komitelerin üretimi, mali faaliyetleri, büro
çalışanlarının işe alınmasını ve işten çıkarılmasını vb. denetlemesi
gerektiğine karar verildi. Bu tür eylemler, sahibi devletin ekonomik
faaliyetlerini halkın kontrolünde değildi. Devlet, yeni ortaya çıkan devlet
tarafından kontrol edilmeye başlandı. Aynı konferansta, işçi kontrolünün
merkezileştirilmesine karar verildi - devlet işletmelerinin fabrika ve fabrika
komitelerinin temsilcilerinden oluşan bir Ana Komite oluşturuldu ve komitelerin
günlük çalışmalarını yönetmek için bir organizasyon bürosu tahsis edildi.
Eklemeye gerek yok, bu kurumlar, tüzüğü hazırlayan ve komitelerin günlük
faaliyetlerini yöneten GSDGP(b) tarafından kontrol ediliyordu. Ve benzeri ve
benzeri.
Gossia bir kez daha komiteler tarafından ele alındı. Şimdi
Bolşevikler bu ağı örmeye başladılar. Ağları görünmezdi çünkü işçilerin
özlemlerini destekleyen tek örgüt onlardı . Son resmi devlet düşmandı.
Sosyalist partiler aslında ideolojinin taleplerini iktidara feda ederek
iktidardan yana bir tercih yapmışlar ve bu nedenle kesin bir siyasi doktrin
sunamamışlardır. Öte yandan, Bolşevik doktrini belirleyici, basit ve açıktı.
Yüzeyde, kitlelerin anarşist eğilimlerini destekledi. Gizli varlık düzeyinde,
onları partinin kontrolüne tabi tuttu.
Buna paralel olarak Bolşevikler de Sovyetlere ve sendikalara
kılıç ördüler. Burada en başından beri sendikaları meslek ölçütlerine göre
değil, sanayi kollarına göre örgütlemeye çalışan gerçek teknokratlardı. Aynı
işletmenin tüm işçileri aynı sendikaya üye olmak zorundaydı. Resmi Sovyet
tarihyazımı, bu seçimi, profesyonel kriterlere göre işçi sendikasının işçi
sınıfının güçlerini dağıtması ve bireysel girişimler çerçevesinde bile
örgütlenmesini zorlaştırması gerçeğiyle açıkladı. Bununla hemfikir olsak bile,
şu soru ortaya çıkıyor: Bunu kim zorlaştırıyor - ekonomik çıkarları için
savaşan işçiler mi, yoksa esas olarak siyasi çıkarları için savaşan "yeni
tip parti" mi? İşçilerin mesleki kriterlere göre örgütlenmesi, yapılan
emeğin türüne ve bu emeğin ürünlerine olan talebe bağlı olarak yaygınlaşabilen
gündelik ekonomik çıkarları ifade etmenin bir yoludur. Piyasada şu ya da bu
metaya olan talep arttığında, üretimine dahil olan işçiler, sahiplerine baskı
yapma ve kendi lehlerine taviz verme fırsatı elde ederler ki bu, diğer
mesleklerin temsilcileri için hiç geçerli değildir. Ortak performanslar ne
birine ne de diğerine bir şey vermeyebilir.
, işçilerin durumlarını iyileştirmekle zerre kadar
ilgilenmeyen parti açısından önemsiz hale geliyor . İlgisi, daha iyi bir yaşam
için verdikleri mücadeleyi kendi lehine kullanmakta yatıyor. Bir işletmenin
işçilerinin bir sendikaya üye olması böyle bir parti için çok daha uygundur. Bu
durumda, bir mesleğin temsilcileri ile başka bir mesleğin temsilcileri
arasında, yaşam ve çalışma koşullarının iyileştirilmesi için ortak mücadele
için en uygun koşulların geliştirilmesi konusunda müzakereler yapmak yerine,
"işçi sınıfının kendisi" için neyin önemli olduğuna sendika kendisi
karar verir. ”. Polonyalı işçilerin komünist rejime karşı mücadele
deneyimlerinin gösterdiği gibi, sendikaların yatay yapısı, bu amaç için
örgütlenmelerini kolaylaştırmaktadır. Sendika liderliğinin dikey yapısı,
teknolojik işbölümünde başka bir halka haline gelmekte, partinin sendikalara
liderlik etmesini kolaylaştırmakta ve siyasi yabancılaşmayı artırmaktadır.
Böyle bir sendika kutusunun Lenin tarafından Ekim 1917'den önce icat edildiği
vurgulanmalıdır.
hâlihazırda dikey sektörel bir ilke temelinde işleyen bir
dizi yeni sendika kurdular ve geleneksel sendikalarda yoğun çalışmalar
yürüttüler. 1917 yazında Tüm Rusya Sendikalar Konferansı toplandı.
Bolşeviklerin temsili, Menşeviklerin neredeyse iki katı ve Sosyal-Devrimcilerin
temsilinin üç katıydı. Aynı zamanda hem işçi karşıtı hem de burjuva karşıtı bir
politika izleyen iktidar hiyerarşisindeki sosyalist partilerin portföylerinin
bedeli buydu. Bu konferanstan önce Bolşevikler figürandı; şimdi, siyasi manipülasyonun
yardımıyla, Rus siyasi tiyatrosunun ön saflarına geldiler. Daha iyi yaşam
koşulları için mücadele eden işçiler için bu parti, yavaş yavaş Geçici
Hükümet'in ana alternatifi haline geldi.
Ancak Lenin'den ilham alan "proleter örgütlenme
mucizeleri" fabrika komiteleri ve sendikalardaki faaliyetlerle bitmedi.
Genel olarak, tüm örgütler (kültürel topluluklar, Pazar okulları, eğitim
kulüpleri, işçi dernekleri vb.) Bolşeviklerin sürekli nüfuzunun konusu oldu.
RSDLP(b) Merkez Komitesinin 5 Mayıs 1917 tarihli kararı, partinin ana hedefini
ilan etti: "Proletaryanın örgütlenmesi, örgütlenmesi ve bir kez daha
örgütlenmesi: her fabrikada, her bölgede ve her çeyrekte" [ Lenin 31: 320].
Bu hedefi sıradan, gri ve renksiz bir Bolşevik "mucize yaratıcısının"
diline çevirirsek, o zaman basitçe şu anlama geliyordu: insanlar
örgütlenirlerse bana daha iyi itaat edecekler.
Genel olarak, bugüne ne kadar yakınsa, Bolşeviklerin daha
fazla örgütsel faaliyeti, SSCB ve SBKP tarihi üzerine çok sayıda ders
kitabında, devrimci süreç de dahil olmak üzere Rusya'daki sosyo-tarihsel
süreçlerin öncü faktörü olarak yorumlanıyor. Ancak böyle bir açıklama bir tür
tarihsel idealizmdir. Lenin'in ardından, resmi Sovyet pimen, iktidar olanlar da
dahil olmak üzere olayların ve süreçlerin materyalist açıklamasını yalnızca
düşmanları ve düşmanları ile ilgili olarak kullandı ve bu olay ve süreçlerde
öncelikle ideal faaliyet güdüleriyle yönlendirilme hakkını saklı tuttu. Ancak,
M. Weber'in uzun zaman önce belirttiği gibi, materyalist tarih anlayışı gevşek
değildir, devrimin taşıyıcılarına da boyun eğmez.
Sıradan "mucize işçiler", Lenin'in stratejisini ne
kadar anlasalar da, "proleter örgütlenme mucizelerinin" kitlesel
olarak uygulanmasının bir sonucu olarak, devlet içinde devlet, Rus gücünün
temel özelliğini miras alarak büyüdü ve güçlendi. Lenin'in iradesinin sıradan
uygulayıcıları, komünist "özgürlük", "eşitlik" ve
"adalet" ideallerine içtenlikle inanabilirlerdi . Bununla birlikte,
devasa süper örgütün her yeni hücresi, ekonomik ve politik şiddet araçlarını
ellerinde yoğunlaştıran tek bir merkeze giderek daha fazla bağımlı hale geldi.
Sanayide ortaya çıkan her yeni hücre, giderek artan bir şekilde ekonomik
kararlar alma yeteneği kazanmıştır. "Proleter örgütlenmenin
mucizeleri", bu tür hücrelerin sanayi işletmelerinin sahibi olmasına yol
açtı. Ve devrimci sürecin materyalist yorumu için, yasal belgelerde mülkiyet ve
mülkiyetin doğası hakkında yazılanlar daha az önemlidir. Sanayi işletmelerinin
faaliyetlerine ilişkin gerçek kararları kimin verdiği çok daha önemlidir. Karar
alma gücü giderek fabrika komitelerinin ve sendikaların eline geçti ve bunlar
giderek Bolşevikler tarafından kontrol edildi. Böylece, yeni otoriter mülk
sahibi devlet, bu fetih hala astlarının emriyle gerçekleştirilmesine rağmen,
giderek daha fazla sosyal bölgeyi fethetti.
Bu eğilimin arka planına karşı, Lenin'in Sovyetler için
mücadele varsayımı giderek daha anlaşılır hale geliyor. Şubat Devrimi'nden
sonra, yerelliklerde giderek daha fazla gerçek gücü kendi ellerinde topladılar.
Sosyalist partilerin doktrinine göre, Sovyetlerin hükümeti kontrol etmesi
gerekiyordu, yönetmesi değil. Gerçekte, çok fazla güç kullandılar. Geçici
Hükümeti sekiz saatlik bir çalışma günü hakkında bir kararname çıkarmaya
zorladılar. İlk başta, mevcut durumu tanıması gereken hükümete bakılmaksızın
yerel Sovyetler tarafından bir hevesle tanıtıldı. Sovyetler bağımsız olarak
ikmal, spekülasyona karşı mücadele ile uğraştı ve en çok ihtiyacı olanlara
yardım sağladı. Yasama ve yürütme kurumları, halkın alt sınıflarının şiddetin
ve mülkiyetin iktidarın tepesinde merkezileşmesine karşı direnişinin bir sonucu
olarak ortaya çıkan ikinci gücün organlarıydı. Sahada böyle bir direnişe
önderlik eden insanlar inisiyatifi kendi ellerine aldılar ve halkın devrimden
doğan siyasi seçkinleri olarak görülebilirler.
Bolotnikov ayaklanmasından bu yana
Sovyetler , Rus halkının, yüzyıllardır gücü ve mülkiyeti ellerinde toplayan
Rus yetkililere karşı ilk toplu eylemi oldu. Ancak Sovyetler devrimin nedeni
değil, sonucuydu. Devrimi onlar doğurmadı ama devrim onları doğurdu. Şubat
Devrimi gerçekleşmedi, çünkü Rus çarlarının yönetimi altında Rus halkı yavaş
yavaş güçlendi, sonunda prangaları kırdı ve toplumsal ve siyasi özgürlüğü
gerçekleştirmek için özgürleşti. Şubat Devrimi, Rus bürokratik güç ve mülkiyet
kompleksi büyüdüğü ve güçlendiği için gerçekleşti. Liderleri, devrimi kendi
başlarına yürütemeyecek kadar korkak ve vasattı. Sovyetler, liberal-bürokratik
korkakların ve sıradanlığın azimsizlikleri için ödediği bedeldi. Devrimin bir
sonucu olarak, Rus hükümetine ait bürokratik kompleks, üç yüz yıllık kabuğundan
sürünerek çıktı. Amfibilerin kuyruğu düştükçe Monomakh'ın şapkası da düştü.
Ancak açlık ve umutsuzluğun sürüklediği kitleler, Romanov hanedanının son
şokunu uygulamak zorunda kaldı.
Sovyetlerin tarihsel ve politik
geleneğini açıklar . Devrimin nedeni değil sonucu oldukları için zayıf
kaldılar. Bu nedenle, siyasi partiler - önce sosyalistler ve ardından
Bolşevikler - onları çok zorlanmadan hedeflerine tabi kıldılar. Rus gücüne
karşı gerçek halk direnişinin içeriğini ifade eden Sovyetler, kendi otokton
monarşistleri, muhafazakarları "özgürlüğü sevmeyi öğretmek" için Rus
devrimci şarkısında söylendiği gibi, alevlenmeye ve başarısızlığa zaman
bulamadan öldüler. , liberaller ve sosyalistler - halkın açık ve gizli
düşmanları. Bu direnişin bir biçimi olarak taraflar arasındaki mücadelenin
arenası oldular.
Sovyetlerde yoğunlaşan gerçek güç,
Bolşevik Parti için çok cazip hale geldi. Radikalizmi nedeniyle Viks ve
Sosyalist-Devrimcilerden daha zayıf olduğu için, resmi iktidara katılımına
güvenemezdi. Bolşevikler, Sovyetler için mücadeleye, Lenin, Geçici Hükümetin
burjuva doğası, Sovyetlerin o zamanlar Rusya'da var olduğu iddia edilen burjuva
cumhuriyeti üzerindeki üstünlüğü vb. temelinde bu mücadeleye duyulan ihtiyacı
ideolojik olarak doğrulamadan önce başladılar. 27 Şubat'ta, RSDLP(b) Bürosu bir
manifesto yayınladı: “Fabrikalarda fabrika grev komitelerini seçmek için derhal
harekete geçin. Temsilcileri, hareketin düzenleyicisi rolünü üstlenecek ve Geçici
Devrimci Hükümetin kurulmasına yol açacak olan İşçi Delegeleri Konseyi'ni
oluşturuyor" [1917, Petrograd ... 1977: 370].
Bolşeviklerin önerdiği Sovyet , şiddet araçlarının elden
çıkarılmasına dayalı gerçek bir güce sahip olmalıdır. Bu, Bolşeviklerin Petrograd
Komitesi'nin bir broşürüyle kanıtlanıyor: “Güçlerimizi yalnızca bir örgüt
güçlendirebilir. Öncelikle seçilmiş delegeler kendi aralarında birleşsinler.
Birliklerin koruması altında bir Delegeler Konseyi yükselsin. Güçlü bağlarla
askerlerin geri kalanını kendinize çekin... Bir İşçi Delegeleri Konseyi
kurun" [op. göre: Morozov 1977: 56]. Ancak Mart ayının sonunda,
Sovyetlerdeki çoğunluğun Menşeviklere ve Sosyal-Devrimcilere ait olduğu ve
Partisiz delegelerin genellikle Bolşeviklere güvenme eğiliminde olmadığı ortaya
çıktı. Şu anda, Lenin'in göçten döndükten hemen sonra mücadeleye girdiği Geçici
Hükümet ile ilgili olarak partide uzlaşmacı eğilimler ortaya çıkmaya başladı.
Siyasi hayatın yüzeyinin altında kırmızı ve üç renkli bayraklar ve yaylar, konuşmalar
ve mitingler tarafından gizlenen gerçeği anlayabildi: Sovyetleri ele geçiren
sosyalist partiler, hükümet portföyleri için kitlelere ihanet etmişlerdi.
Kitleler bunu zorlanmadan anlayacak ve sosyalistleri Sovyetlerden kovacak.
Bundan sonra “Tüm İktidar Sovyetlere” sloganını atmak mümkün olacak, ancak
mücadelenin ana kalesi haline geldikleri sürece: “Sovyetler iktidarı ele
geçirmedikçe biz onu almayacağız. Sovyetler canlı bir güç tarafından iktidara
itilmelidir” [Lenin 31, 244].
Bu iki cümle, Lenin'in siyasi düşüncesinin tüm gücünü ve
yalnızca kitlelerin hareketinin siyasi teraziyi partisine doğru çevirebileceği
anlayışını içeriyor. Ancak kitlelerin "yaşayan gücünün" iktidarı
kendi emrine almaması ve siyasi ve sivil yabancılaşmadan uzun bir kurtuluş sürecine
başlamaması için, yeni devletin devrimden önce bile var olması gerekir. Bu
nedenle, RSDLP(b)'nin Petrograd Şehir Çapında Konferansı şu kararı verdi: “...
böyle bir faaliyet için, R. ve SD Sovyetleri içinde, sayılarını artırmak,
güçlerini güçlendirmek, proletaryayı içlerinde birleştirmek için kapsamlı bir
çalışma gereklidir, partimizin enternasyonalist grupları” [Orada aynı: 252].
Bundan, disiplinli partinin ancak bu karardan sonra çalışmaya
başladığı sonucu çıkmaz. Aksine, karar zaten olanları açıkladı ve aynı zamanda
bu süreci rasyonelleştirdi. Bolşevikler, Sovyetlerin yapısına derinlemesine
girdiler ve onları birer birer ele geçirdiler. Sovyetlerde çoğunluk
Bolşeviklere geçer geçmez, hemen kendi silahlı müfrezelerini oluşturmaya ve
gerçek güçlerini genişletmeye başladılar. Böylece, Krasnoyarsk İşçi ve Asker
Delegeleri Sovyeti, şehirdeki ve eyaletteki hükümet otoritesini kaldırdı, Kızıl
Muhafızların silahlı müfrezelerini kendi bünyesinde oluşturdu, onlara emirler
verdi ve uymadıkları için onları cezalandırdı. Ancak bunun en açıklayıcı ve
bilinen örneği, Mayıs 1917'de Bolşeviklerin Kronştad İşçi ve Asker Delegeleri
Sovyeti'ni ele geçirme sürecidir. Geçici Hükümete bağlı ve bağımsız olarak
Petrograd Sovyeti'nin kontrolü altına girdi. Ama en karakteristik özelliği,
Kronştadt Sovyeti'nin ilk kararnamesinde, yalnızca söz konusu Sovyetin yürütme
komitesi üyelerinin veya onun tarafından yetkilendirilen kişilerin yönetim
yapılarında idari görevler üstlenebileceğini tesis etmesiydi. Dahası, bu tam da
Lenin'in birçok makalesinde, konuşmasında, broşüründe, talimatlarında, karar
taslaklarında, kararnamelerinde vb. ayrılmaz bir parçası olan, herhangi bir
zamanda yetkililerin değiştirilmesi gerekliliği olan devrimci-demokratik
diktatörlük kavramını geliştirdi [Makarenko 1987: 128-182].
Resmi Sovyet tarihçiliği tarafından "Sovyetlerin
Bolşevikleşmesi" olarak adlandırılan bu süreç oldukça hızlı ilerledi.
Lenin'in Rusya'ya gelişinden sonraki üç ay içinde, Petrograd İşçi ve Asker
Delegeleri Sovyeti'ndeki Bolşevik hizip on kat arttı. Aynı durum yavaş yavaş
Moskova'da ve Ubern'in diğer şehirlerinde de şekillendi. Daha yaz aylarında
Bolşevikler Sovyetleri kontrol etmeye başlar. Ağustos 1917'de, bazı
eyaletlerdeki Sovyet kongreleri Bolşevikleri destekledi ve Petrograd ve Moskova
Sovyetleri, Bolşeviklerin "İktidar Üzerine" kararını kabul etti.
Birinci İşçi ve Asker Delegeleri Kongresi'nde 777 katılımcıdan 105 Bolşevik
vardı ve 25 Ekim 1917'de açılan ikincisinde 649 delegeden 390'ı zaten vardı.
Aynı zamanda Bolşevik platformu 402 Sovyetten 255'i tarafından destekleniyordu.
O zamana kadar Rusya'daki Bolşevik Kızıl Muhafızların sayısı yaklaşık 200 bin,
Petrograd'da yaklaşık 20 bin ve Merkez Komite'ye bağlı Askeri Teşkilat vardı.
RSDLP'nin (b) Eylül ayında, Petrograd'daki 79 fabrika ve fabrikada askeri
konularda düzenli dersler verdi.
Böylece, Ekim 1917'ye gelindiğinde, yeni devlet , sanayi
işletmelerinin önemli bir kısmı üzerinde tabandan kontrole sahipti ve silahlı
ve eğitimli insanlardan oluşan bir orduyu ortadan kaldırdı. Resmi devletin
politikası kitleleri Bolşevikleri desteklemeye ikna ettikçe, yeni gayri resmi
devletin gücü arttı. Bu bağlamda "Tüm iktidar Sovyetlere" sloganının
tarihsel ve siyasi anlamı, kitleleri desteklemek ve onların yardımıyla eski
totaliter devlette yeni bir totaliter devlet örgütlemekti.
Şimdi başka bir Bolşevik sloganına bakalım - "Toprak
köylülere." Geçici Hükümetin kırdaki politikası, zaten büyük ölçüde
burjuvalaşmış olan toprak sahipleri tabakasını desteklemekle ifade edilen
mevcut tarım ilişkilerini etkisiz hale getirmek ve dondurmaktı. Böyle bir
politika, uzun ve maliyetli bir savaşın tükettiği önemsiz devlet güçleri ile
açıklanmaktadır. Devrimci bir köylü partisi olarak görülmelerine rağmen,
Sosyal-Devrimciler tarafından desteklendi. Aslında, kırsal kesimde, toprak
ağalarının topraklarına kendiliğinden el konulması ve soyluların malikanelerine
yönelik pogromlar vardı. Bolşevikler bu süreci desteklediler: “... bize göre,
toprak sahipleri toprağı kullanmaktan vazgeçiyorsa veya onlar için ödeme
alıyorsa, bu keyfiliktir ve köylülüğün çoğunluğu toprak sahibinin toprağının
toprak sahibinde kalmaması gerektiğini söylüyorsa, bu keyfiliktir. toprak
sahibi, bu toprak sahiplerinden hiçbir şey yok Köylülük, toprak sahiplerini
onlarca yıldır, yüzyıllardır baskı dışında görmedi, bu keyfilik değil, bu
hukukun restorasyonu ve hukukun restorasyonu ile beklemek imkansız " Ancak
Lenin'in partisi, köylülüğün desteğine güvenemezdi çünkü onlarla işbirliği
geleneği yoktu. Bolşevikler , aynı bölgeden gelen işçi kardeşlikleri aracılığıyla
köylülerle birlikte çalışmaya başladılar. Görünüşte apolitik olan bu örgütü
devraldılar, yeni tüzüğünü hazırladılar ve bunu köylülüğün kendiliğinden
ayaklanmalarını radikalleştirmek için bir ajitasyon aracına dönüştürdüler.
Kırları etkilemenin bir başka yolu da, Bolşevik mitingler ve mitinglerin
devrimci jargonunu kırlara taşıyan askerlerdi.
Yine de kırsal kesimdeki Bolşevik etkisi önemsizdi . Bu
nedenle, Geçici Hükümetin (Mayıs 1917'den itibaren Tarım Bakanlığı
Sosyalist-Devrimcilerin elindeydi) resmi tarım politikasından sorumlu olan
Sosyalist-Devrimcilere köylülerin güvenini sarsmayı seçtiler. onların ana
faaliyeti. Sosyalist-Devrimcilerin toprak sorununun çözümünü Kurucu Meclise
kadar ertelemekten yana oldukları ortaya çıkınca, Lenin bundan hemen
yararlandı: köylülüğün çıkarları durumu son derece değiştirir. Bu değişiklik
dikkate alınmalıdır. Sosyalist-Devrimcilere karşı eski moda bir şekilde
ajitasyon yapamazsınız... Küçük-burjuva “toprağın toplumsallaştırılması”
yanılsamalarının teorik teşhiriyle yetinemezsiniz... Propagandanın odak noktası
ve Sosyalist-Devrimcilere karşı ajitasyon, onların köylülere ihanet ettikleri
gerçeğine kaydırılmalıdır... Sosyal-Devrimci Parti size ihanet etti, köylü
yoldaşlar. Kulübelere ihanet etti ve hükümdarın sarayları değilse de sarayların
tarafını tuttu, ardından devrimin ve özellikle köylü devriminin en kötü
düşmanları olan Kadetlerin Çernovlar, Peshekhonovlar ile aynı hükümette
oturduğu saraylar , Avksentievs” [Lenin 34: 113-114}. Bu argüman, köylü
hareketinin bir köylü savaşı boyutlarına ulaştığı ve Çernov'un Tarım Bakanı
olarak kırsal bölgelere cezalandırıcı seferler düzenlediği bir durumda son
derece ikna edici hale geldi. Halk Sosyalistlerinin başı Peshekhonov (fikirleri
bugün bazı çevrelerde popüler olan I. Solonevich tarafından ödünç alınmıştır),
köylülerden "tahıl fazlalarını" almak için silahlı müfrezeler
kullanma fikrini ortaya attı. Sosyalist-Devrimcilere ihanet suçlaması aynı
zamanda kırsal kesimdeki anarşist eğilimlere yönelikti.
Ancak Lenin hem ihanet konusunda hem de onun toplumsal
sonuçlarını değerlendirirken yanılıyordu. Sosyal Devrimciler, köylülüğün
çıkarlarına saraylar adına değil, kurumlar ve mevziler adına ihanet ettiler.
Hükümet saraylarına yalnızca parti liderleri girebiliyordu. Parti kadrolarının
geri kalanı, küçük ama kalıcı bir gücü ve bununla bağlantılı geliri,
ayrıcalıkları ve sembolleri garanti ederek, aygıttaki olağan konumları işgal
etmeyi arzuladı. Bu bakımdan Sosyal Devrimciler, savundukları ideoloji ne
olursa olsun hiçbir partinin kadrolarından farklı değillerdi. Ve parti
liderleri, sadece kurum ve mevkilerin binlerce tabandan parti lideri tarafından
işgal edilmesini sağladıkları için hükümet saraylarına girdiler. Lenin bu
süreci hiç anlamadı ve bu nedenle, açıkça bu çalışmanın sonuçlarının belirli
tarihsel koşullara yönlendirilmesi nedeniyle, çağdaşı R. Michels'in klasik
çalışmasında yer alan siyasi partilerin bürokratikleşmesi sürecinin tanımını
küçümsedi. Bolşevik yönü de dahil olmak üzere tüm sosyal demokrasiye karşı.
Lenin, bu fikri Rusya'da yaşanan süreçleri açıklamak için kullanmak yerine, her
zaman büyük sahiplerden etkilenen ve bu nedenle Sosyalist-Devrimciler
kendilerini kurtaramayan bir tür “küçük burjuva ruhunun gevşekliği” hakkında
yazdı. büyük sahiplerin iyi niyetleriyle ilgili yanılsamalar. Böyle bir
açıklama, herhangi bir partinin, orijinal ideoloji ve programı, böyle bir
yorumla kendi partisinin kadrolarına binlerce kurum ve pozisyonu zapt edecek
şekilde yeniden yorumlamaya çalışmasını hesaba katmaz. Ve politik bilinç, bu
değişimi politik varoluşa isteyerek uyarlar ve yansıtır. Olayların sonraki
mantığı göz önüne alındığında, Lenin'in bu süreci anlamaması tesadüf değildi.
Birkaç ay içinde Bolşevikler, Menşeviklerin ve Sosyalist-Devrimcilerin izinden
gidecek ve onları çok geride bırakacaktı.
"Sosyalist-Devrimci vatana ihanet" suçlamasının
toplumsal etkisi , köylülerin bu partiye desteğini zayıflatmak oldu ve bu da,
sütunlarından biri Sosyalist-Devrimciler olan Geçici Hükümetin konumunu
zayıflattı. Sonuç olarak, "Toprak köylülere" sloganının bileşiminde
iki tarihsel ve politik anlam ayırt edilmelidir. İlki şu şekilde formüle
edilebilir: "Sosyalist-Devrimci Parti size ihanet etti, yoldaş
köylüler", bundan, Bolşeviklerin kırları tecrit etmesini zorlaştırarak
bürokratik kompleksi zayıflatma arzusu izler. Ancak bu sloganın ikinci, gizli
anlamı daha önemliydi. Rus İmparatorluğu'nun 15 milyonluk ordusu ezici bir
çoğunlukla köylülerden oluşuyordu. Ve toprak paylaşımı başladığında köyde
olmaları son derece önemliydi. Cephedeki "yerdeki süngü", vatanda bir
toprak parçasının satın alınması anlamına geliyordu. Bu nedenle "Halklara
barış" sloganı, "Toprak köylülere" sloganı olmayan boş bir
sözdü.
Böylece, tarım programının Bolşevikler tarafından
Sosyalist-Devrimcilerden "ödünç alınması", onun değiştirilmesiyle
ilişkilendirildi. Bolşevikler, bürokratik kompleksi zayıflatmaya ve köylülüğün
gazabını ona çevirmeye çalıştılar. Bolşeviklerin tarım programının beyan edilen
anlamı, "Toprak köylülere" sloganından oluşuyordu. Gerçek anlam, toprağın
devlete ait olduğu Rusya'daki devlet feodalizmi geleneklerini kullanmaktı. Bu
gelenek, eski Rusya'daki devletin toprağın ana sahibi olduğu gerçeğiyle ifade
edildi. Bu gelenek ne komünist ne de "demokratik" Rusya'da değişmedi.
Toprağın genel millileştirilmesi fikirlerinin 1905'ten sonra Duma'da bile ifade
edildiğini belirtmekte fayda var. Bolşevikler bu fikri ödünç aldılar ve
defalarca "genişletip güçlendirerek" uygulamaya koydular.
Lenin'in üçüncü sloganı olan "Halklara barış"ın
tarihsel ve siyasi anlamını deşifre etmek daha da az çaba gerektirir.
Bolşevikler, bürokratik kompleksi silahlı kuvvetlerinden mahrum bırakmaya ve
mümkün olduğu ölçüde onları kendi destekleri için kullanmaya çalıştılar. Ancak
bunu yapmak kolay değildi, bu da Bolşeviklerin bu alandaki genişliğini ve
kapsamını açıklıyor.
Daha 1 Mart 1917'de, bir kafa karışıklığı ve kaos
atmosferinde, Petrograd Sovyeti, Menşevik-Sosyalist-Devrimci çevrelerde
sorumsuz ve hatta canice olarak değerlendirilen 1 No'lu Emri yayınladı.
Yayınlanma koşulları aşağıdaki gibiydi. Sovyet genel toplantısından sonra, bir
grup asker delege yürütme komitesi sekreterinin ofisine girdi, masasını
çevreledi ve ona Sovyet adına 1 No'lu Emri dikte etti; Bolşevikler. Bu emirle
asker selamlaması kaldırılmış, askerlere "sen" diye hitap edilmesi
yasaklanmış, "alt rütbelerden" asker komiteleri oluşturulmuş, askeri
birliklerdeki tüm siyasi konuşmaların koordine edilmesi gerekiyordu. Bununla
birlikte, en önemli şey, Devlet Duması Askeri Komisyonunun emirlerinin ancak
İşçi ve Asker Delegeleri Konseyi'nin emir ve kararlarına aykırı olmadığında
yerine getirilebileceğini belirleyen emirdir. Tüm silahlar, talep etseler bile
subaylara verilme hakkı olmaksızın şirket ve tabur komitelerinin emrine ve
kontrolüne devredildi.
Geçici hükümet durumu kontrol etmeye çalıştı, ancak disiplin
durumu ve ordunun morali ve morali bozuluyordu. Bu yeni bir şey değildi, çünkü
dünyanın bütün orduları en ufak bir fırsatta disiplini bozmaya çalışıyor. Yeni
olan, bu eğilimin Bolşevik Parti'nin kitlesel eylemleriyle güçlenmesiydi. 24
Mart ile 11 Haziran 1917 arasında yalnızca Bolşevik gazetelerin yaklaşık
900.000 nüshası cepheye gönderildi. Ekim ayına kadar Bolşevikler, askerler ve
denizciler için 15 gazete yayınladı. On bir tanesinin bir tirajı 140 bin adet
oldu. Haziran ayında ordudaki RSDLP (b) üye sayısı 26 bin, Ekim ayında ise 48,5
bin Bolşevik faaliyet burada yoğun bir şekilde gerçekleştirildi - savaş karşıtı
mitingler, kardeşleşme, ajitasyon. Böylece, 21 Haziran'da sadece Riga'da 40
miting düzenlendi. Lenin'in kardeşleşme üzerine yazıları, Rusça ve Almanca
broşürler halinde basıldı ve 200.000 adet cephede dağıtıldı. Eylül ve Ekim
aylarında, tüm cephelerdeki orduların parti örgütlerinin Bolşevik konferansları
birbirini takip etti. Aynı zamanda Merkez Komitesinin bu örgütler üzerindeki
denetimi de arttı. Ekim ayına ne kadar yakınsa, o kadar katıydı.
Buna paralel olarak cephede de ordunun genişlemesi devam
ediyordu. Başarısız Haziran taarruzunun ardından kritik boyutlara ulaştı.
Disiplin fiilen ortadan kalktı, askerler komutanlarının emirlerine uymayı
reddettiler. İknalar ve açıklamalar onlarda da işe yaramadı. Subaylara yönelik
tehditler olağan hale geldi ve cinayetler giderek daha sık hale geldi. Bazı
birimler siperleri terk etti ve arkaya gitti; savaşan birimlere yardım edip
etmeme konusunda sonu gelmeyen tartışmalar vardı. Tüm bu faaliyetlerin
sonucunda askerler barış sloganı atan her parti ve hükümeti desteklemeye
hazırdı. "Halklara barış" sloganının tarihsel ve siyasi anlamı buydu.
Ve Bolşevikler, subayların ve generallerin her adımı üzerinde denetim
çağrısında bulunan ve onların asker komitelerine seçilmelerini yasaklayan tek
partiydi. Böylece sadece ordunun parçalanmasını teşvik etmekle kalmadı, aynı
zamanda bu süreci meşrulaştırdı ve rasyonalize etti. Bu nedenle Ekim ayına
kadar Petrograd garnizonunun askerlerinin% 80'i Bolşevikleri destekledi.
Sosyalist devrimin Leninist programı ve onunla bağlantılı
siyasi sloganlar, karşıt değerlendirmelere yol açtı ve doğurdu. Bunlar arasında
iki ana tip hakimdir:
Bu kavram, Marksizmin yaratıcı uygulamasına dayanmaktadır,
Rus toplumunun gerçek yapısı ve içinde meydana gelen süreçler hakkında derin
bir bilgiye dayanmaktadır ve bu nedenle, Sosyalizmi kurmanın en etkili
araçlarını geliştiren olağanüstü bir siyasi doktrindir. sosyal bir ideal
olarak) Rusya'da.
Rus işçisinin sosyalist devrimin uygulanmasına
hazırlıksızlığını (sosyal demokrat yorum) veya sosyo-tarihsel gelişme
yasalarının olmamasını (liberal yorum) hesaba katmaz . .
Hükümetin sekiz aylık iktidarı sırasında Rusya'da meydana
gelen tarihsel koşulların bütününü ve Bolşeviklerin komplo tekniğine ustaca
hakimiyetini hesaba katma konusundaki parlak yeteneğini kabul ediyor . Böylece
değerlendirmeler bir alternatife indirgeniyor: bir sınıf mücadelesi programı
veya bir komplo programı.
Bu kitapta geliştirilen kavramdan da anlaşılacağı gibi,
alternatifin ilk terimi yanlıştır. Bolşeviklerin kırsal kesimdeki faaliyetleri
önemsiz olduğundan, sosyalist devrimin Leninist programının gerçekten Rusya'nın
mülk sahibi sınıflarına, özellikle de burjuvaziye yönelik olduğunu varsayalım .
Eğer böyle olsaydı, o zaman Bolşevikler yalnızca Rus bürokratik kompleksinin
kendi düşmanını köleleştirmesine yardım ederdi, çünkü saf burjuvaziye karşı
savaşan Rus yönetici sınıfıydı. Bolşevik eylemlerinin gerçek sonuçları, beyan
edilen niyetlerle tamamen örtüşürse ve burjuvaziye yönelikse, o zaman Leninist
parti, Rus bürokratik kompleksinin en sadık müttefiki olacaktır. Ama bu
söylenemez. Sonuç olarak, Lenin'in programını tam anlamıyla anlayan (kağıda
Bolşeviklerin burjuvaziyle savaşmak istediği yazılmışsa, o zaman durum gerçekte
buydu) özür dileyen yorumu hatalıdır. Bugün artık bu programın uygulanmasının
sosyal sonuçlarının beyan edilen hedeflerden farklı olduğunu kanıtlamaya gerek
yok. Bu nedenle, sosyalist devrimin Leninist programının beyan edilen anlamı,
tarihsel ve politik anlamından farklıydı. Genel olarak, katılımcıların
sosyotarihsel süreçlerdeki iyi veya kötü niyetleri sorusu bilimsel araştırma
konusu olamaz. Bilimsel araştırma, sonuçlarının bu süreçlerdeki katılımcıların
güdülerinin içeriğine en azından bağlı olmayacak şekilde yapılmalıdır.
Yine de, Lenin'in programının ortodoks bir savunucu yorumu ve
değerlendirmesi tartışma için bir başlangıç noktası olabilir. Bu, liberal ve
sosyal demokrat versiyonlarındaki komplo teorisi hakkında söylenemez (bugün Rus
siyasi düşüncesinin Ortodoks-monarşist yönünün aynı tartışmayı tekrarlaması
karakteristiktir, ancak şimdi esas olarak Masonlar, neo-Bolşevikler hakkında
konuşuyor. "büyük" vb.'nin aksine "küçük insanlar"
hakkında). Komplo teorisine göre Ekim Devrimi bir halk hareketi değil, sadece
küçük ve fanatik bir komplocu grubunun iktidarı ele geçirmesiydi. Bu versiyonu
ciddiye alırsak, en aktif Bolşevik liderlerin bir düzine veya yüzlercesinin
komplosu, 20. yüzyılın neredeyse tamamı boyunca Anavatanımızın ve bir dizi
başka ülkenin kaderini belirledi. Liberal düşüncenin komplo teorisine
başvurması, basitçe tarihsel, teorik ve politik olarak düşünememe konusundaki
içsel yetersizliğini ifade eder. Geçmiş ve şimdiki sosyal demokratlar aynı
versiyona başvururlarsa, bu onların genel halktan hala saklayacak bir şeyleri
olduğu anlamına gelir.
Batı sosyal demokrasisi arasında (ve şimdi ülkemizde de),
Bolşeviklerin tesadüfi zaferiyle ilgili versiyon ve Batı'nın Doğu ve Rusya
üzerindeki eski "medeniyet üstünlüğü" fikri popülerdir. Leninizm ve Ekim
Devrimi'nin "Marksizm'in Tatarca bir uyarlaması" olarak
değerlendirilmesi Kautsky'ye kadar uzanır. Komplo teorisinin, sıradan düşünce
ve sağduyunun temel özellikleriyle örtüşmesi nedeniyle popüler olduğu da
belirtilebilir. Yanlışlığını kanıtlamak için bir düşünce deneyi yapacağız: aynı
zamanda ve aynı teknik ve mali araçları kullanarak, bir komplocu partisinin
Rusya'da Habsburg hanedanı lehine hareket ettiğini varsayalım. Bolşeviklerin
yaptığını yapabilir miydi? Zorlu. İki yüz bine yakın asker, denizci ve işçiyi
silahlı birliklerine alıp onlardan destek bulabildiler. Bu, Bolşeviklerin
özlemlerinin kitlelerin özlemleriyle örtüştüğü anlamına gelir.
Geliştirmekte olduğum güç ve siyasi yabancılaşma kavramı ,
sosyalist devrimin Leninist programını farklı bir şekilde yorumlamamıza izin
veriyor. Başarılı olduğu ortaya çıktı çünkü gerçek sosyo-tarihsel ve politik
anlamının Marksizm ile hiçbir ilgisi yoktu ve Lenin'in Rusya'nın ekonomik
sınıflarının mücadelesine değil, sosyal süreçlere dayanması anlamında beyan
edilen anlamdan farklıydı. içinde yer alıyor. Bu süreçler, Rus halkının
yetkili-müseccel bürokratik kompleksin eylemlerine tepkisinin sonucuydu. İşçilerin
üretimi aşağıdan kontrol etme arzusu, ekonominin yukarıdan bürokratikleşmesine
ve bunun başta ekonomik kaos olmak üzere toplumsal sonuçlarına bir tepkiydi.
Yoksul köylünün toprak ağalarının toprağına el koyma isteği, kırı tecrit etme
ve kendi haline bırakma politikasına bir tepkiydi. "İşçi Sınıfı ve Köylü
Birliği", Rus toplumunun en önemli iki kategorisinin bürokratik kompleksin
eylemlerine karşı yurttaş direnişini ifade ediyordu. Bolşevikler, eskisinin
bağrında yeni bir totaliter devlet yapısı yaratarak, aynı zamanda bu tür
eylemleri teşvik etmeye ve kontrol etmeye çalıştılar.
Başka bir deyişle, Leninist program, mülk sahibi yöneticiler
sınıfının eylemlerinin neden olduğu toplumsal süreçler üzerinde örgütsel
egemenlik çabasını ifade ediyordu. Yeni yapının ana unsurları oluşturulduğunda,
Bolşeviklerin "iyi niyetleri", daha önce Sosyalist-Devrimcilerin ve
Menşeviklerin "iyi" niyetlerinden daha az olmamak üzere olduğu gibi
önemini yitirdi. Sosyalist-Devrimci Parti'nin köylülerin çıkarlarına ihanet etmesi,
partide bölünmeye ve Sol Sosyal-Devrimcilerin ondan ayrılmasına yol açtı.
Bolşevik Parti'nin işçi ve köylülerin çıkarlarına ihanet etmesi (bu durumda,
aynı eğilimleri göstermek için kasıtlı olarak Lenin'in jargonunu kullanıyorum),
iktidarın ele geçirilmesinden sonra eş zamanlı olarak parti içi tartışmalara
yol açtı. Hem "ihanet" önemli değildi. Ancak gerçek önemi ne kadar
azsa, ona o kadar çok ideolojik anlam atfedildi. Böylece materyalizmi akidesi
ilan eden partinin ideolojisi, tarihsel ve siyasi idealizmi de içeriyordu.
Genel olarak konuşursak, bireysel veya grup "iyi
niyetleri" karşısındaki şefkat, çıkarları kendiliğinden gizlemenin bir
yoludur. Marksizmin bu eski gerçeğini genişletmek istiyorum. Sahiplerin ve
yöneticilerin çıkarları, sömürünün ve şiddetin büyümesidir ve "iyi
niyetler" onları basitçe maskeler.
Daha Ekim olayları sırasında Troçki, sosyalist hükümetin
askerlerin, işçilerin ve köylülerin ihtiyaçlarını karşılamaktan başka amacı
olmadığını söyledi. O zamanlar RSDRShb) 348 ilçe, 334 il, 24 il ve 12 bölge
teşkilatında yoğunlaşan 350.000 üyeye sahipti. Aynı zamanda, Sovyetlerin
çoğunu, fabrika komitelerini, sendikaları, aydınlanma ve eğitim kulüplerini ve
hemşerilerini kontrol eden iki yüz bininci Kızıl Muhafızı vardı. Ve Troçki'nin
sözlerini ciddiye alırsak, o zaman zaten ülkenin ana sosyal arterlerini kontrol
eden bu insan ordusu, kendi çıkarlarından yoksun ve “Komünist Manifesto”
notlarına göre davasını yürüten bir melekler korosuydu. ”! Bu ordu, içinden
gelenlerin oranını artırmaktan başka bir şey düşünmemeliydi! Ama sadece
ekonomik, maddi, dünyevi çıkarlardan bahsetmiyoruz.
Ekim Devrimi'nin liderleri, Marx'ın tarihsel materyalizmi
tarafından kör edilmişti ve bazı insanların şiddet araçlarına hükmederek
diğerlerine karşı avantaj elde ettiği bir durumu düşünmediler. Dahası, böyle
bir avantaj , üretici güçler ile baskı güçlerinin mülkiyeti ve tasarrufundaki
eşzamanlı eşitsizliğe dayandırılabilir . Tüm bu insan kitlesinin, bu ve diğer
güçlerin elden çıkarılmasıyla ilgili ayrıcalıklardan gönüllü olarak
vazgeçebileceği fikri, tarihsel, sosyolojik ve politik saflığın zirvesidir.
Ancak bu tür bir saflık, gelecekteki Sovyetler Birliği'nin yöneticilerinin ve
yörüngesindeki diğer ülkelerin kişisel ve grup çıkarlarıyla iç içe geçmişti.
Ancak Lenin aynı tarihsel, sosyolojik ve politik idealizmi
daha iktidara gelmeden önce keşfetmişti: “Rusya, 1905 devriminden sonra 130.000
toprak sahibi tarafından yönetildi, 150 milyon insana karşı sınırsız şiddet ve
onlarla sınırsız alayla yönetildi, büyük çoğunluğu katılaşmaya zorladı. emek ve
yarı aç varoluş. Ve iddiaya göre Rusya, Bolşevik Parti'nin 240.000 üyesini
yönetemeyecek (1917 yazında Bolşeviklerin sayısı böyleydi - V. M.), fakirlerin
çıkarları için ve zenginlere karşı yönetemeyecek ”[Ibid: 575] . Marksizmin
üçüncü klasiği, bu ilkeli noktada müstakbel dönek Kautsky ile aynı saflıkla
yönlendirildi. Doğru, daha 1919 baharında Lenin, Sovyet aygıtının bürokrasisini
eleştirmeye başladı. Kısa bir süre sonra Troçki de partinin "bürokratik
yozlaşması"ndan söz etmeye ve yazmaya, yöneticileri, mülk sahiplerini ve
ideolojik rahipleri aynı anda toplamaya başlar. Ancak unutulmamalı ki Lenin ve
Troçki, yüzbinlerce kişinin kurum ve mevkilere kabul edilmesinde, onların
emrine şiddet ve ekonomik aygıtların verilmesinde büyük rol oynamış, safça bu
kişilerin yalnızca iktidarda hareket edeceklerini beklemişlerdir. tüm bunlardan
mahrum kalanların çıkarları. Böyle bir yanılsama hangi temelde mümkün oldu?
Yalnızca, Marx'ın metafizik siyaset kavramının otoritesiyle kutsallaştırılan sosyolojik
cehalet temelinde.
ekonominin öncüllerinde ebedi bir hizmetkar olarak siyaset
hakkındaki liberal fikirlerden özgür değildi . Siyasal iktidara ilişkin tüm
bilgiler, siyasî üstyapının ekonomiye göre ikincil olduğu gerçeğine
indirgenirse, o zaman özel mülkiyetin ortadan kaldırılması postülası otomatik
olarak özgürlük alanına götürür. Özel ekonomik çıkarlar yoksa, geriye yalnızca
"tüm toplumun" ekonomik çıkarları kalır. Sonuç olarak siyaset, toplum
adına ve yararına yürütülen, yalnızca "tüm toplumun" çıkarlarını
uyarlayacak ve yansıtacaktır. Bunun gerçekten olacağının garantisi nedir?
Sadece yeni yönetici-sahiplerin "iyi niyeti"! Böylece bir irade
ilişkisi olarak iktidar kavramı, tüm teorik ve pratik sonuçlarıyla birlikte,
Rus komünistlerinin siyasi eylemine girdi.
Devrimin arifesinde Lenin şunları yazdı; "Soru şu ki,
bir yetişkin, yaptıklarıyla kontrol etmeden, insanların kendileri hakkında
düşündükleriyle yetinebilir mi? Bir Marksist, dilek ve ifadeleri nesnel
gerçeklikten ayırt etmekte başarısız olabilir mi? Numara. Yapamaz” [Lenin 31: 129].
Bu mantıksal diziyi genişletecek olursak, gerçek materyalist her şeyden
önce kendi fikirlerinin sınırlarını anlamalıdır. Ve Marksist yönelimli bir
siyasetçi, her şeyden önce partisinin "istek ve beyanlarına" inanmamalıdır.
Yaptıklarıyla sürekli yüzleşmeden, üyelerinin kendileri hakkında
düşündüklerinden memnun olunamaz. Lenin, 300.000 kişilik partinin eylemlerini,
yalnızca kendi çıkarları olmayanların, ancak yalnızca diğer insanların
çıkarlarına sahip olanların girdiği inancıyla yönetti. Ancak böyle bir inanç
idealist bir yalandı. Bolşevik Parti kadroları, dünyayı dönüştürme tarihsel
misyonuna olan inançlarının rehberliğinde iktidara geldi. Tamamen maddi bir
çıkar tarafından yönlendirildiler. Devlet kapitalizmi döneminin devlet ve
sosyal bürokrasisinin eylemlerini belirleyen çarlık devletinin çıkarlarından en
ufak bir farkı yoktu. Aynı çıkar, sosyalist partilerin halkın çıkarlarına
ihanet etmesini önceden belirledi - güç ve mülkiyetin birbirine bağlanmasındaki
çıkar. Lenin'in ve Bolşevik Parti'nin diğer liderlerinin tarihsel ve sosyolojik
idealizmi, siyasetin ekonomik yorumuna beceriksizce bağlı ideolojik bir
aldatmacaydı. Bolşeviklerin liderleri bunu anlamadıysa, tarihin elinde saf bir
aletten başka bir şey değillerdi. En azından kısmen anladılarsa, çok daha
kötüydüler.
İkinci olasılık tamamen göz ardı edilemez. Lenin'in stratejisi,
bu durumda, Rus gerçekliğinin mistikleştirilmiş (Marksist şemaya göre) imgesi
ile gerçek yapısı arasında "önceden kurulmuş bir uyum" olduğunu öne
sürmeyecek kadar ustacaydı. Silahlı ayaklanmanın tarihini seçme gerçeği, aksi
varsayımın kanıtı olabilir.
Mülk sahibi yöneticiler sınıfı , aynı zamanda işçileri,
köylüleri ve askerleri kendisine karşı ayaklandırdı. Talepleri
radikalleştirildi ve ülkede ortaya çıkan yarı devlet örgütünün eylemlerine tabi
kılındı. Bu nedenle, silahlı ayaklanma saf bir formaliteydi. Monarşistlerin,
Kadetlerin ve sosyalistlerin gazetelerinin Bolşevik devrimiyle bağlantılı
olarak çok gürültü yaptıkları doğrudur . Bu gürültü hala çeşitli yönlerden
tarihçileri yanıltıyor. Gazetecilik bataklığında kurbağaların vıraklamasının,
RSDLP(b)'nin "gangster" yöntemlerine öfkelenen kamuoyunun bir ifadesi
olduğunu düşünüyorlar. Bu fenomenin ahlaki bir değerlendirmesi için, gazete uğultusunun,
köylüler için "toprak ve özgürlük" için uzun süreli silahlı mücadele
geleneğinin aksine, onları korumak için kırsal bölgelere cezai seferler
gönderen aynı parti tarafından gündeme getirildiği hatırlanmalıdır. yeni ilgi
alanları.
Bolşevikler hakkında gangster yöntemleri kullanmaları dışında
her şey söylenebilir. Oki , kitlelerin ilerleyişini takip etmek için olağan
sosyal yöntemi kullandı. Kitleler, Geçici Hükümetin Kasım-Aralık 1917'de Sovyet
iktidarının "muzaffer yürüyüşünü" mümkün kılan işçi ve köylü karşıtı
politikasından son derece rahatsızdı. Bu, Petrograd'ı ele geçirmek için
başarısız bir girişimin ardından Kerensky'yi kaçmaya zorladı. Sosyal
Demokrasinin geçmiş ve şimdiki destekçileri, bunu hatırlamamaktan ve kitlelerin
kendilerini desteklediği ve şeytani Bolşeviklerin iktidarı ellerinden aldığı
yanılsamasına kapılmaktan fayda göreceklerdir. Aslında Troçki, Petrograd'ın
Kızıl Muhafızlarının müfrezelerine emirler verdiğinde, sorun, kollara ayrılmış
bir örgütün önderlik ettiği kitle hareketinin zaten kaçınılmaz bir sonucuydu.
Bu nedenle, herhangi bir komplodan söz edilemez. Ayaklanmaya yol açan ve onunla
ilgili olan ve yeniden değerlendirilmesi gereken belirli olayları derinlemesine
incelemek elbette ilginç olacaktır.
, Anavatanımızın muhafazakar, liberal
ve sosyalist tarihçiliğinin çeşitli versiyonlarına direnme arzusunun
rehberliğinde yetkin tarihçiler tarafından yapılmalıdır .
Ancak bir sorudan tam olarak karakteri nedeniyle kaçınılamaz .
21 Ekim'de, Bolşevik liderlerin silahlı ayaklanma tarihinin belirlendiği bir
toplantısı yapıldı - 25 Ekim. Ekim Devrimi'ni Bolşeviklerin iktidarı ele
geçirmesi olarak düşünürsek - şehirlerin ve köylerin emekçilerinin çıkarlarını
tatmin etmek veya kendi çıkarlarını tatmin etmek için, o zaman tarih seçimi derinlemesine
düşünmeyi önerir. 25 Ekim'de II. Tüm Rusya İşçi ve Asker Delegeleri
Kongresi'nin çalışmaları başladı. Kongreden önce bile Bolşeviklerin kongrede
çoğunluğa sahip olacağı biliniyordu. II, sosyalist partilerin kongrenin
açılmasına karşı çıkmalarının nedeni buydu. Basit bir iktidar ele geçirmesinden
bahsediyorsak, o zaman en uygun şey kongreye kadar beklemek ve iktidarın
Sovyetlerin eline geçmesine ilişkin bir karar çıkarmak olacaktır.
Bolşeviklerden oluşan çoğunluk da aynı şekilde oy verirdi ve belki de bu kararı
destekleyenlerin sayısı daha da artardı, çünkü silahlı bir ayaklanma gerçeği
bazı Bolşevikleri bile tereddüte düşürürdü. Aynı şekilde Menşevikler ve
Sosyal-Devrimciler de toplantı salonunu terk ederdi. Başka bir deyişle, mesele
sadece iktidarı almak olsaydı, silahlı ve örgütlü halkın iradesinin
uygulayıcısı olarak hareket etmenin Bolşevikler için faydaları daha da büyük
olurdu. Bolşeviklerin liderleri L. B. Kamenev ve G. I. Zinoviev bile, kongrenin
açılışından önce Lenin'in silahlı bir ayaklanma planına katılamadı.
D. Reed, 21 Ekim'de Merkez Komite toplantısında Lenin'in
şöyle dediğini yazıyor: “24 Ekim erken olacak. Ayaklanmadan önce tüm Rusya'nın
desteğini almalıyız ve ayın 24'ünde tüm delegeler henüz kongreye varmayacak.
Öte yandan 26 Ekim geç olacak çünkü o zamana kadar kongre düzenlenecek ve
büyük, organize bir toplantının hızlı ve kararlı hareket etmesi zor olacak. Bu
nedenle, 25 Ekim'de, yani Kongre'nin açılış gününde, delegelere hitap
edebilmemiz için başlamalıyız; işte güç! Onunla ne yapmayı düşünüyorsun?"
[Reid 1965: 78]. Doğrudan bir tanığa güvenmemek için hiçbir neden yok ,
özellikle de Lenin'in kongrenin açılışından bir gün önce yazdığına göre:
“Hiçbir koşulda iktidar, ayın 25'ine kadar Kerensky ve arkadaşlarının eline
bırakılmamalı, hiçbir şekilde; bugün meseleyi kesinlikle akşam veya gece karara
bağlamak... Bugün iktidarı ele geçirerek, bunu Sovyetlere karşı değil, onların
lehine alıyoruz. İktidarın alınması bir başkaldırı meselesidir; siyasi amacı,
iktidarın ele geçirilmesinden sonra netleşecektir” [Lenin 34: 436]. Ancak
Lenin'in sözlerini büyük bir örgütün başındaki tipik bir politikacının tipik
davranışı olarak görmemek için daha da az neden var. Belirli bir örgütün gerçek
çıkarlarının ideolojik dönüşümünden bahsediyoruz. Onlara daha yakından bakalım.
Mülkiyete dayalı olmayan saf gücün çıkarı, gücün kaynağı
olarak görülmeseler bile vatandaşların desteğini gerektirir . Bazı vatandaşlar
(mal sahipleri) yetkililerden bağımsız bir sosyal güç kaynağına sahipken, geri
kalanlar (maddi ve manevi değerlerin doğrudan üreticileri) kendi çıkarları
doğrultusunda yetkililerden belirli bir asgari koruma oluşturur. Saf bir
hükümdar, ekonomik olarak ondan bağımsız oldukları için, en azından
vatandaşların pasif desteğini sağlamalıdır. Ancak böyle bir güç düzeni, Rus
makamlarının çıkarlarına uygulanamaz. Rus hükümdarı farklı bir durumdaydı,
çünkü Korkunç İvan döneminden başlayarak Rus tarihi boyunca vatandaşlar,
yetkililerden bağımsız olarak geçim kaynaklarını yavaş yavaş kaybetti. Rus
yönetici-sahipleri, onlara müdahale etmeyecek olsa da, tebaalarından kendi
destekleri konusunda endişelenmelerine gerek yoktu. Rus-Sovyet veya Sovyet-Rus
(bu durumda "Rus" terimi, Rus İmparatorluğu ve Sovyet devletinin bir
parçası olan tüm ulusları ve milliyetleri içerir), yönetici-sahibi-rahip
(ideolog) ilgilenmemeliydi. tebaa-sahipleri-verpopoddains tarafının
desteğinden, çünkü bu tür bir destek onun için zararlıydı. Rus-Sovyet ve
Sovyet-Rus yönetici-sahibi-rahibinin kendisi, tebaası bu "üçlü"
efendiyi desteklemeye cesaret ederse ("mantığın ötesindeki gayret"
nedeniyle, onun fiziksel, ekonomik ve ruhsal gücünün tek temeliydi ve olmaya
devam ediyor. komünist fikre bağlılık" , "vatanseverlik" vb.),
bu, iradelerinin hükümdar için önemli olduğunu düşündükleri anlamına geliyordu.
Ve böyle bir düşünce, gücünü sınırladığı için "üçlü" usta için
tehlikelidir. Bu nedenle, Rus-Sovyet ve Sovyet-Rus
yöneticileri-sahipleri-rahipleri, tebaalarının desteğini umursamamakla kalmadı,
aynı zamanda onlara karşı kendi küçümsemelerini ve hor görmelerini de
gösterdiler. Rus İmparatorluğu ve Sovyet devleti koşullarında gelişen ideal
hükümdar, her zaman şöyle diyebilirdi: "Desteğinize bile ihtiyacım yok,
siz sadece eylemlerimin kendi kendini meşrulaştıran nesnelerisiniz."
Dolayısıyla, mülkiyet ve manevi tahakkümle iç içe geçmiş olan gücün çıkarı,
ekonomik, politik ve manevi alanda ona bağlı olan herkesi ihmal ve hor
görmekten ibarettir. Ve bu alanlar, bireyin sosyal yaşamının tüm sistemini
neredeyse tüketir.
Rusya İşçi ve Asker Temsilcileri Kongresi arifesinde silahlı
bir ayaklanma başlatma kararı , yeni hükümetin Sovyetleri, Rusya
İmparatorluğu'nun tüm halkını ve gelecekteki Sovyetler Birliği'ni hor
görmesiydi. . Bolşevik Parti'nin yasal olarak iktidarı ele geçirme olasılığı
çok yüksekti. Yine de silahlı bir darbeye karar verdi. İç bölünme ve dış itibar
kaybı, muhalif sayısında artış, direnişin sertliğinde artış ve üyelerinin ve
destekçilerinin gereksiz cesetleri riskini aldı. Birinci Tüm Rusya İşçi ve
Asker Temsilcileri Kongresinde Lenin şunları söyledi: Her an tam iktidarı
almaya hazır bir parti var! Nitekim bu parti, sadece siyasi ve ekonomik değil,
aynı zamanda Rus halkının ve tüm toplumun manevi kontrolünü de hedefliyordu.
İktidarı ele geçirmenin siyasi amacı, iktidar alındıktan sonra netleşti. Bu
parti, Rus halkını bir tebaa, sömürülen ve her şeye zayıf iradeli inananlar
topluluğuna dönüştürmeyi başardı. Bolşevikler kongrenin emriyle iktidara
gelebilseler de, kendi iradeleri ile almayı tercih ettiler. Bu gerçek,
kendilerini gücün, mülkiyetin ve ideolojik doktrinin tek kaynağı ve taşıyıcısı
olarak gördüklerini gösterir. Bu anlamda, güç ve mülkiyeti birbirine bağlayan
uzun vadeli Rus eğilimini geliştirdiler, tamamladılar ve tamamladılar. 20.
yüzyılın deneyimine dayanan Rus-Sovyet ve Sovyet-Rus gücünün özellikleri.
şüphesiz - üçlü bir güç sistemiydi.
Tüm Bolşevik Parti'nin kendisine böyle bir hedef koyduğuna ve
tüm üyelerinin benzer güdülerle yönlendirildiğine inanmak mümkün mü?
Muhtemelen değil. Parti, günlük örgütsel faaliyetlerle meşguldü ve Marx'ın
sınıfsız toplum idealinin sisi içinde, çok belirsiz bir şekilde sıradan
insanlar için söylendi. Bu hedef Partinin tüm liderliğine atfedilebilir mi?
Ayrıca şüpheli. Genel olarak silahlı ayaklanma kararına, özellikle de Lenin'in
önerdiği tarihin onaylanmasına önderlik içinde oldukça güçlü bir muhalefet
vardı. Ancak en azından kısmen gerçekleşen böyle bir hedef ve motivasyonun
Lenin'e ve onun sadık arkadaşlarından oluşan bir gruba atfedilmesi mümkündür.
Partinin zaten devlet içinde devlet kurduğunu ve artık baskı güçlerinin ve
üretim güçlerinin kontrolünü ele geçirdiğini gördüler ve biliyorlardı. Ancak
partinin hedefleri burada bitmiyor. Görünüşe göre, Lenin ve ortakları, böyle
bir partinin artık Rus halkından kendi güçleri için meşruiyet talep edemeyeceğini
diğerlerinden önce hissettiler.
Sınıflı bir toplum ile üçlü bir iktidar sistemi arasındaki
niteliksel farkı anlamadaki başarısızlık, genellikle, komünistlerin tüm
ekonomik programlarının, Rusya'nın modernleşmesine yönelik, esasen Peter'a
kadar uzanan önceki programların bir devamı olarak görülmesine yol açar. I. Hem
daha önce hem de şimdi, hem ülkemizde hem de yurtdışında, birçok bilim adamı ve
politikacı, Stalin'in sanayileşme programının, çarlık seleflerinin
hedeflerinden önemli ölçüde farklı olmadığına inanıyor, çünkü hem Rus çarları
hem de komünistler, Rusya'nın geleneksel geri kalmışlığının üstesinden gelmek
istediler. dış dünyadan bağımsızlığını sağlamaktır . Böyle bir görüş, üçlü
iktidar sistemindeki sanayileşmenin toplumsal işlevlerinin, ekonomik, politik
ve ideolojik yabancılaşmanın en uç sınırlarına kadar güçlenmesi ve gelişmesiyle
ilişkili olduğunu hiç hesaba katmaz. Bu sürecin yalnızca ekonomik yönüne
yapılan vurgu, defalarca belirtildiği gibi, hem Marksist hem de liberal
tarihçiliğin doğasında vardır: diktatör bir hükümet. Böyle bir hükümet ancak
onsuz gerçekleştirilemeyecek önemli toplumsal işlevleri yerine getirdiğine
halkı ikna edebilirse iktidarda kalabilir” [Black Op.cit.: 28].
Ancak, neredeyse tüm XX yüzyıl boyunca. "böyle bir hükümetin"
traktör ve lokomotif, biçerdöver ve uçak üretimi temelinde bu inancı
geliştirmesine hiç gerek yoktu . Terör, onu üretmenin çok daha etkili bir
yoluydu. Sovyet vatandaşlarının, komünist üçlü iktidar sisteminin
"tarihsel kaçınılmazlığına" olan inanç da dahil olmak üzere, mutlak
boyun eğdirmelerini göstermek için yarışmaya zorlanmasının tam da kitlesel
terör kullanımının bir sonucuydu. Böyle bir inanç samimiyetsiz olarak kabul
edilemez, çünkü Stalin yönetimindeki inançların samimiyetsizliği hiçbir şekilde
hayatta kalma şansı vermiyordu ve Stalin'den sonra tamamen bitkisel bir
varoluşu zorladı.
Bu inancın ekonomik, siyasi ve manevi
şiddet tekeli tarafından şartlandırılmış olması, onu görmezlikten gelmek için
bir neden oluşturmaz. Tabii ki güç kaba ve nahoş bir gerçektir. Öte yandan,
birkaç kuşaktan Sovyet halkının ruhunda neden olduğu değişiklikler çok ince ve
gizemlidir. Bugün bunların tam olarak anlaşıldığını iddia etmek imkansızdır.
Aynı zamanda, sistematik güç kullanımının etkileri, devrimci değişikliklerin
etkisi altında çok hızlı bir şekilde ortadan kalkabilir. Çarlık Rusyası ve
Sovyetler Birliği'nin tarihi, her iki sonucu da destekleyen bir gerçekler
deposu olarak görülebilir.
ÜÇLÜLÜĞE GİDEN YOLDA
(SON SÖZ YERİNE)
Ekim Devrimi'nin uygulanması sırasında , Rus halkının ve
anavatanımın tüm nüfusunun manevi esareti, çok da uzak olmayan bir gelecek
meselesiydi. Diğer partilerin gazeteleri yayınlanmaya devam ediyordu. Rus
entelijansiyası, Leninist-Stalinist versiyonuyla Marksizmden hâlâ çok uzaktı.
Halkın çoğu Ortodoks Kilisesi'nin etkisi altındaydı. Bolşevik Parti'nin
rahip-ideolog işlevini tekelleştirebilmesi ve onu iktidar ve mülkiyet
işlevleriyle birleştirebilmesi için çok çalışması gerekiyordu. Bu çalışma,
Sovyet iktidarının varlığı boyunca durmadı ve Bolşeviklerin liberal, sosyalist
ve muhafazakar kamplardan mirasçıları bugün de yapıyor.
Ekim 1917'de parti, ülkenin hükümetinin dizginlerini
bürokratik kompleksin temsilcilerinin elinden devraldı. Rusya'da devlet
kapitalizminin gelişiminin birkaç on yılı boyunca oluşan yönetici-sahipler
sınıfının sosyal ve hatta bazı yerlerde fiziksel olarak ortadan kaldırılması ve
yok edilmesi süreci başladı . Eski mülk sahipleri, kısmen devlet aygıtından
veya burjuvaziden alındı. Onların yerine işçi ve asker örgütlerinden yeni
"devlet adamları" geldi. Onlar da efendi-sahiplerdi, çünkü baskı
güçleri ve üretim güçleri üzerinde aynı denetim sürecini sürdürdüler. Doğru, A.
Platonov'un metaforunu kullanırsak "kızıl soylular ve Vakhlaklar",
sosyal köken açısından "beyaz elli kadınlara" yabancıydı ve ideolojik
sis onların gerçek rolünü gölgeledi. Ancak bu, güçlü yöntemlerin Rus halkına ve
toplumuna uygulanmasında daha da büyük bir zulme katkıda bulundu.
Mülk sahibi hükümdarlar sınıfının kişisel bileşimi değişti ,
"beyaz yakalıların" yerleri "deri ceketler",
"kapüşonlular" ve "mavi bluzlar" tarafından işgal edildi.
Bununla birlikte, Rusya'nın sosyo-politik yapısı yıkılmaz kaldı, yeni
efendiler, toplumsal alt sınıflarla genetik olarak bağlantılı olarak bunu daha
da başarılı bir şekilde yapmalarına rağmen, yine de güç ve mülkiyet
biriktirdiler. Ancak Rusya tarihinde böyle bir süreç çok az değişti ve Rus
gücünün tarihinde hiçbir şey değişmedi. Bolşevikler sayesinde tarih, gücü ve
mülkiyeti bir elde toplama yönünde aynı yönde gelişti. Doğru, şimdi bu eller
öfkeyle halk kitlelerinin önemli siyasi ve ekonomik kararlar aldığını, ülkeyi
yönettiklerini ve yarın tüm dünyayı yöneteceklerini yazdı.
Sonuç olarak Ekim Devrimi , adalet ilkelerine dayalı bir
toplumsal sistem olarak kapitalizmden sosyalizme götürmedi. İçinde yer aldığı
Rus toplumu artık ne Marksçı ne de Weberci anlamda kapitalist değildi. Bu
toplum, totaliter bir topluma giden yolda bir geçiş ve oldukça gelişmiş bir
biçimdi. İki sınıftan oluşuyordu - yöneticiler-sahipler ve tebaa - doğrudan
üreticiler. Bu, sınıflı bir toplumdu, ancak Marx'ın teorisi ekonomik ve sosyal
hayatın bu gerçeğini başarıyla gizledi ve bu nedenle onun ideolojisi oldu.
Ekim Devrimi, üçlü bir iktidar sistemi olarak hemen gerçek
sosyalizme yol açmadı. Rus-Sovyet yönetici-sahipleri , rahip-ideolojik
işlevlerini tek adımda güç ve mülkiyet ile birleştiremediler. Bu süreç uzundu
ve Ekim 1917'den sonra yalnızca ilk çekingen adımları attı. Bu devrim toplumsal
yapıyı değiştirmediği için biçimsel bir kırılma da değildi. Dahası, sosyal
yapıdaki kişisel değişiklikler ancak yeni yöneticilerin-sahiplerinin selefleri
politikalarıyla Rus halkının ve Rus İmparatorluğu'nda yaşayan diğer tüm
halkların sivil direnişini kışkırttığı için mümkün oldu. Ancak bu direniş, yeni
devlet yapısı tarafından ustaca yönlendirildi ve kontrol edildi. İşçi, köylü ve
asker kitlelerinin böylesi bir sivil direnişi olmasaydı, siyasi adıyla Lenin ve
örgütsel yetenekleri ve özverili eylemleriyle Bolşevikler hiçbir şey yapamazdı.
Ve yine de çok az şey yaptılar: bazı toprak sahiplerinin yerini başkaları aldı
- başka bir şey değil!
Başka bir deyişle, Ekim Devrimi, Rus toplumunun
sosyal-liberal otoritelere karşı sivil direniş süreciydi ve bunun son aşaması
Bolşevik darbesiydi. Bu süreçleri ve olayları izole etmek imkansızdır, çünkü
aksi takdirde Bolşeviklerin iç savaştaki zaferini ve Rus halkının eski
"Kadetler" ile mevcut "liberaller" ve "demokratlara
karşı genel nefretini açıklamak imkansız olurdu. ." Bununla birlikte, bu tür
bir izolasyon, tarihsel ve politik literatürde sürekli olarak bulunur.
"Ilımlı" veya "demokratik" sosyalizmin geçmiş ve şimdiki
destekçileri bu rahatsız edici gerçeği görmezden geliyorlar - Bolşeviklerin
ustaca yararlandığı işçi-köylü kitlelerinin isyanına neden olan sosyal liberal
politikaydı.
20. yüzyılda Rusya'daki devrim süreci nasıldı? Rusya'daki
modern siyasi düşüncenin hemen hemen her yönünün temsilcileri neden onu
unutmak istiyor? Bu, kitlelerin mevcut Rus hükümetine karşı sivil direnişinin
bir ifadesiydi. Herhangi bir ayaklanma ve devrimden sonra, bir süre siyasi ve
sivil yabancılaşmada bir azalma olur. Yeni hükümet, kitlelerin beklenti ve
ihtiyaçlarını bir ölçüde karşılamaya çalışıyor. Yani bu durumda oldu. Sovyet
hükümetinin ilk kararnamesi köylülere toprak verdi ve bunun sonucunda 150
milyon dönümlük arazi onların emrine verildi. Bolşeviklerin iç savaşta
kazandığı zaferin nedenlerini anlamak için bu rakamı yarım yüzyıldan fazla
süren çarlık tarım reformu ve "ılımlı" sosyalist partilerin kararsız
tarım politikası ile karşılaştırmak yeterlidir. . Bu savaşta Çarlık Rusya'sının
bütün güçleri, "ılımlı" sosyalizmin güçleriyle birlikte onlara karşı
çıktı. Kitleler Bolşevikleri takip etti, çünkü başlangıçta onların politikaları
Rus halkının çoğunluğunun çıkarlarına ve duygularına en yakındı. Bu nedenle
"on gün" gerçekten dünyayı şok etti. Rus Devrimi, on yıllardır
Batı'nın sanatsal avangardına ilham kaynağı olmuştur. Ve 20. yüzyılda büyük Rus
halkının sanatsal kültüründe değerli olan hemen hemen her şey. devrimden
sonraki ilk yıllar ve on yıllar ve ivmesi ile ilişkilidir.
Bununla birlikte, Şubat ve Ekim devrimleri , Rus halkına
fark edilmeden prangalar ve kelepçeler koydu ve bunun sonucunda, yabancı
güçlerine karşı birincil sivil direniş el ele dolaştı. Kitlelere verilen ilk
tavizler, sürekli artan bürokratik kompleks tarafından geçersiz kılındı. Ekim
1917'den altı aydan biraz daha uzun bir süre sonra, toprağı alan aynı köylüler,
yanlışlıkla veya yanlış anlaşılmayla (kötü niyet göz ardı edilemez) "savaş
komünizmi" olarak adlandırılan aygıtın ilk baskısına maruz kaldılar. On
yıl sonra, toprak köylülerin elinden alındı ve parti aygıtı toprak sahibi oldu.
Devrimci anarşiden diktatörlüğe dönüşün adı nedir? Ne yazık ki, bu süreci
açıklamak için güvenilir bir teorik kavram henüz geliştirilmemiştir. Şimdilik,
kısa süre sonra manevi olanların da eklendiği "siyasi prangalar ve
kelepçeler" metaforunu kullanalım.
Rusça'da "piç" kelimesi var. Tatarların
atalarımızın kalabalığını esaret altına almadan önce fırlattıkları kement
anlamına geliyordu . N. Leskov'un romanlarından, Rus toprak sahiplerinin
serfleri yeni topraklara yerleştirirken aynı kementi kullandıkları
öğrenilebilir. Gerçekten de, Rus devleti uzun süre güç ve mülkiyetin iç içe
geçmesinin kementini Rus halkı için büktü. Şubat Devrimi, bir ikili iktidar
sistemi yarattı, daha doğrusu pekiştirdi. Ekim Devrimi, üçlü bir güç
olasılığının önünü açtı ve komünistler bu perspektifi başarıyla kullandılar.
Burada da herhangi bir Amerika keşfetmediler - Paraguay'daki üçlü Cizvitler
sistemini veya üçlü iktidar sisteminden çok uzak olmayan Haçlılar Düzeni'nin
durumunu hatırlamak yeterli. Komünistler, sosyal gücün üç kaynağını da
kullanmaya başladılar. Bu süreç zaten Marksizmin ideolojik içeriğiyle gevşek
bir şekilde bağlantılıydı. Aksine, ezilen kitlelerin çıkarları doğrultusunda
sömürüye karşı mücadele etme fikri, yeni hükümet için belirli bir tehdit
oluşturuyordu (“işçi muhalefetini” ve Lenin'in buna tepkisini hatırlamak
yeterli). Doğru, bu tehlike önemsizdi. Kişinin komşusunu sevme fikri, kilisenin
tam güç arayışında da bir engeldi, ancak ruhani babalar onu ustaca atlattı ve
hala atlatıyorlar. M. Weber, herhangi bir ideolojinin başlangıçta dünyayı
değiştirmeye çalıştığını gösterdi. Ancak bu amaç, propagandacılarının ve
dağıtımcılarının (rahip sınıfı veya ideolojik aygıt) maddi çıkarlarıyla
ilişkilendirilir ilişkilendirilmez, mevcut sosyal ve politik ilişkilere uyum
süreci başlar. Genel olarak konuşursak, ideolojilerin çıkarlar üzerindeki
etkisi ihmal edilebilir düzeydedir. Aralarında bir çatışma çıkması durumunda
ideolojiler her zaman kapı dışarı edilir. Bu tezin doğruluğunun teyidi, aynı
kaderin Marksizm'in başına gelmiş olmasıdır.
Dolayısıyla Ekim Devrimi, Rus halkının sosyal-liberal
yönetici-mülk sahiplerine karşı gerçek sivil direnişinin bir ifadesiydi. Sivil
direniş kör olmasına rağmen, bu süreç 1917 boyunca yoğunlaştı. Eski
hükümdar-sahiplerini "eyerden düşürmek" ve onların yerini almak
isteyenler tarafından hemen karıştırılmaya başlandı. Bununla birlikte, Rus
halkı güç ve mülkiyet arasındaki bağlantıya karşı çıktı. Dört yıl sonra, bu
süreç Kronştadlı denizcilerin ve işçilerin ayaklanmasına yol açtı. Novoçerkassk
(1962) olaylarına kadar Sovyet iktidarına karşı tüm ayaklanmalar onun gelişimi
olarak görülebilir. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, eğilim SSCB'nin uydu
ülkelerinde yoğunlaştı: Berlin (1953), Budapeşte ve Poznan (1956), Çekoslovakya
(1968), Baltık Denizi'nin Polonya kıyısı (1970, 1980-1981) . Bu nedenle
Yugoslavya, Çin, Vietnam ve Küba'daki devrimleri Ekim Devrimi ile
karşılaştırmak imkansızdır. Ataları Rusya'daki Şubat Devrimi idi.
Ekim 1917'de Bolşevikler , Rus halkının kendi dış güçlerine
karşı sivil direnişini bambaşka bir yöne yönelttiler. Sonuç tamamen zıttı. Ekim
Devrimi, yeni bir tarihsel ve siyasi olaylar zincirinin başlangıcıydı - faşist
şiddet ve sömürüye ve ardından sosyalist şiddete, sömürüye ve manevi tahakküme
karşı halk hareketleri. Şubat Devrimi, bir dizi sosyalist devrimin atasıydı.
Ekim Devrimi, sosyalizme karşı yöneltilmiş bir dizi devrimi başlattı. Rusya,
güç ve mülkiyet arasındaki bağları koparma sürecine öncülük edebildi mi, yoksa
son yıllarda yaşanan olaylar, Rus tarihinde halihazırda birikmiş olan bağları
yeniden mi canlandırıyor? Bir süre düşüneceğim ve okuyucunun da düşünmesine
izin vereceğim . ..
KAYNAKÇA
Adler
S. 1861'de
İç Rusya: modern bir bakış // Kanada Slavları. 1969. Cilt. 3. 2 numara.
Black
K. Rus
toplumunun dönüşümü. Cambridge; Massachusetts, 1960.
Blackwell
V. Eski
İnananlar ve 19. yüzyılın başlarında Moskova'da özel endüstriyel girişimciliğin
büyümesi. // Slavis Review, 1965. Cilt 1, s. 24 numara 3.
Bromley
J. Yeni Cambridge Modern Tarihi. Cambridge, 1971. Cilt. 6.
J'yi al . Yeni Cambridge Modern Tarihi. Cambridge, 1971
Ses. on.
Bussmann
W. Handbuch
der Europaischen Geschichte. Stuttgart, 1988. Bd. 5.
Carsten
F. Yeni
Cambridge Modern Tarihi. Cambridge, 1975. Cilt. 5.
Cohen
G. Kari
Marx'ın Tarih Teorisi: Bir Savunma. Princeton, 1978
Cooper
J. Yeni
Cambridge Modern Tarihi. Cambridge, 1971. Cilt 4.
Dodge
J. Benjamin Constant'ın Liberal Felsefesi . Kuzey Carolina. 1980.
Elton
G. Yeni
Cambridge Modern Tarihi. Cambridge, 1958. Cilt. 2.
Fisher
G. Rus
liberalizmi. Soylulardan entelijensiyaya. Cambridge, 1960
Friedrich
K., Brzezinski Z. Totaliter diktatörlük ve otokrasi. Cambridge. 1965
Geyer
D. Wirlschaft
ve Gesellschuft im Vorrevolutionaren Rusya. Köln. 1979.
Gibson A. Sosyal çabanın mantığı. L., 1960.
Goldsmith
R. Çarlık
Rusya'sının ekonomik büyümesi. 1860-1913 // Ekonomik gelişme ve kültürel
değişimler. 1960 - 61. Sayı. 9. Bölüm 1
Gregory
P. Çarlık
Rusya'sında Ekonomik Büyüme ve Yapısal Değişim: Çağdaş Ekonomik Büyüme Üzerine
Bir Örnek Olay? // Sovyet araştırması. Ses. 23. 3 numara.
Grzegorczyk
A. Zycie
jako wyzwanie. Varşova. 1995.
Avvakum
I.I., Postan M. Avrupa Cambridge Ekonomi Tarihi . Cambridge: Londra; New York ;
Melbourne. 1975. Cilt. 6.
Khaimson
L. Kentsel
Rusya'da sosyal istikrar sorunu. 1905 - 1917 // Slav İncelemesi. 1964. Cilt.
23. 4 numara.
Hobhouse
O. Liberalizm.
New York, 1978
Kakhan
A. Doğal
afetler ve Rusya'nın gıda arzı üzerindeki etkileri//Doğu Avrupa tarihi üzerine
yıllıklar. 1968 v.16 No.3.
Katkov
G. ve
diğerleri, yirminci yüzyılın şafağında Rusya; Politika - toplum - kültür.
1894-1917. Olten-Freiburg, 1970.
Lincoln
W. Rusya'da
"Aydınlanmış" Bürokrasinin Doğuşu: 1825–1856 // Doğu Avrupa tarihi
üzerine yıllıklar. 1972. Cilt 20. Sayı 3.
Maver
J. Rusya'nın ekonomik tarihi. New York, 1965a. ses seviyesi 1
Maver
J. Rusya'nın ekonomik tarihi. New York, 19656. Cilt 2.
Miller
M. Rusya'nın
ekonomik gelişimi. 1905-1914 L., 1977.
Muwait
F. Yeni
Cambridge Modern Tarihi. Cambridge. 1979. Cilt 12.
Muliband R. Kapitalist bir toplumda devlet. L., 1970.
Mulier L. Staat und Kirche in der Rus im 11. Jahrhundert // Jahr bucher
fur Geschichte Osteuropas. 1972. 20 numara.
Nauta L. Batı felsefesinde özerklik kavramının tarihsel
kökleri // Praxis International, 1985. No. 4.
NoveA. Çarlık Rusya'sının ekonomik büyümesi. 1860-1913 // Ekonomik
kalkınma ve kültür.
Nove A. SSCB'nin ekonomik tarihi. L., 1975.
Portal
R, Rusya'nın Sanayileşmesi // Habakkuk H. Cambridge 1975.
Postan
M. Cambridge
Avrupa Ekonomik Tarihi. Cambridge, 1971
Raeff
M. Imperial
Rusya: 1682-1825, New York, 1971
Robinson
G. Eski
rejim altında Kırsal Rusya, L., 1932.
Royvls
J. Adalet
teorisi. Cambridge, 1971
Shider
T. Bir
Avrupa Tarihi El Kitabı. Stuttgart. 1987. Cilt 2.
Schmitter
R., Kari T. Demokrasi
nedir... ve ne değildir // Journal 01 Democracy. 1991. Sayı 2-3.
Seton-Watson
H. Rus
İmparatorluğu: 1801-1917 Oxford 1967
Starr
S. Rusya'da
ademi merkeziyetçilik ve özyönetim. 1830–1870 Princeton 1972
Stokl
G. Moskova
Devleti'nde "standlar" var mıydı? // Doğu Avrupa tarihi üzerine
yıllıklar. T. 2. No. 3.1963.
Torke
H. Rusya'da
Bürokrasi ve Toplum İlişkisinde Süreklilik ve Değişim: 1613-1861 // Canadien
Slavic Studies, 1971. Cilt. 5. 4 numara.
Yaney
G. Rus
Hükümetinin Sistemleştirilmesi. İmparatorluk Rusya'sının Yurtiçi İdaresinde
Sosyal Evrim. 1711-1905. Urbana; Chicago; Londra. 1973.
Petrograd'da
17 yıl. Ekim silahlı ayaklanması. L., 1977.
Altaev
V. SSCB'nin
silahlı kuvvetleri: yolun sonunda // Politika. 1990. 11 numara.
Analitik
Felsefe. M., 1992.
Andreev
A. Rus
siyasetinde kim kimdir // Moskova. 1995. Sayı 8-10.
Andreev
A. Rusların
kafasındaki tarihin görüntüleri // Moskova, 1996, No. 5.
Aristo.
Politika //
Aristoteles. Dört cilt halinde çalışır. T.4. M.: Düşünce 1984.
Atamanchuk
GV Kamu yönetiminin
rasyonelliğini sağlamak. M., 1990.
Akhiezer
A.S. Rusya:
tarihsel deneyimin eleştirisi. T.1.M., 1991a.
Akhiezer
A.S. Rusya:
tarihsel deneyimin eleştirisi. T.2. M., 19916.
Akhiezer
A.S. Rusya:
tarihsel deneyimin eleştirisi. T. Z. M., 199b.
Baranovich-Polivanova
A. Savaş
yıllarının hayatından resimler // Afiş. 1995. 10 numara.
Berdyaev
N. A. Rus
komünizminin kökenleri ve anlamı. M., 1990
Blakar
R. Sosyal gücün bir aracı olarak dil // Dil ve sosyal etkileşimin modellenmesi.
M., 1987.
Bovykin
V.I., Gindin I.F., Tarnovsky K.N. Rusya'da devlet tekelci kapitalizmi // SSCB Tarihi.
1959; 3 numara.
Brutskus
E. Metresi
bir annenin günlüğü // Znamya. 1995. 11 numara.
Vardonatsky
A.P. Temel
bir aksiyo-politik boyut olarak sağ-sol siyasi yönelim // Sosyalist Araştırma .
1993. 1 numara.
Vasiliev
L.S. Doğu
Tarihi. M., 1994. T. 1.
Volkov
Yu.G., Lubsky A.V., Makarenko V.P. Siyasi gücün meşruiyeti: metodolojik sorunlar ve Rus gerçekleri.
- M.: Yüksekokul, 1996.
Gadzhiev
KS Siyaset
Felsefesi: Oluşum ve Öz // Felsefe Soruları. 1995, sayı 7.
Gachev
G. Rusya'da
dışarıdaki iskelet bir güçtür // Anavatan. 1994, sayı 10.
Hegel
G. V. F. Hukuk
Felsefesi. M.1990.
Hegel
G. V. F. Tarih
Felsefesi Üzerine Dersler. Petersburg: 1993.
Guenon G. Modern dünyanın krizi. M., 1991.
Gramsci A. Seçilmiş Eserler. M.1980.
Gulyga A. V. Hegel. 1994.
Demidova
I.F. 17.
yüzyılda Rusya'da hizmet bürokrasisi. ve mutlakiyetçiliğin oluşumundaki rolü.
M., 1987.
İdeolojik
bürokrasi // Siyaset bilimi: ansiklopedik sözlük. — M.: 1993.
Derinden.
Rus devrimi hakkında makalelerin toplanması. M., 1991.
Eski
zamanlardan XVIII yüzyılın sonuna kadar SSCB tarihi. Ed. B. A. Rybakova. M.,
1983/
SSCB
tarihi. 1861-1917. Ed. I. I. Kabanova, I. D. Kuznetsova. M., 1972.
SSCB
tarihi. 1861-1917. Ed. kimlik Kuznetsova. M.: 1984.
Canetti E. Yüzyılımızın adamı. M., 1990.
Kapustin
B. Muhafazakar
Bir Ütopya Olarak "Ulusal Çıkar" // Svobodnaya Mysl. 1996. 3 numara.
Kapustin
BG Liberal
fikir ve Rusya (modern Rus liberalizmi kavramına giriş) // Rusya nereye
gidiyor? M., 1995.
Kapustin
B. G. Liberalizm
hakkında üç konuşma // Siyasi Çalışmalar. 1995. Sayı 3-4.
Klementevich
T. Siyasi
kararlar alma süreci // Siyaset teorisinin unsurları. Rostov-on-Don, Ed. Rostov
Üniversitesi, 1991.
Kmita
E. Bilimsel
bilgi teorisi üzerine yazılar. Varşova, 1976.
Kozlov
V. Rus
tarihi. Fikir ve kavramların gözden geçirilmesi. 1992 - 1995 // Özgür Düşünce.
1996 No.3.
Kravchenko
II Politikada
rasyonel ve irrasyonel: politik bilincin ütopik yönleri // Felsefe Soruları.
1996. 3 numara.
Kuzin
B.S. Anılar // Halkların dostluğu. 1995. 11 numara.
Kuhn
T. Bilimsel devrimlerin yapısı. M.1977.
Lakatos
I. Araştırma
programlarının tahrifatı ve metodolojisi. M., 1995.
Levinson
A. G. Rus
bağlamlarında "bürokrasi" terimi // Felsefe Soruları. 1994. Sayı 7-8.
Levi-Stroe
K. Efsanenin
yapısı // agy. 1970. 7 numara.
Lenin
V. I. Poli.
koleksiyon operasyon Beşinci baskı.
Lorenz
K. Saldırganlık:
sözde kötülük. M., 1994.
Lyapin
S. X. İdeal
gerçeklik türleri // Felsefi araştırmalar. 1994. 1 numara.
Lyashchenko
P. I. SSCB'nin
ulusal ekonomisinin tarihi. T. 1. M., 1952a.
Lyashchenko
P.I. SSCB'nin
ulusal ekonomisinin tarihi. T.2. M.: 19526.
Makarenko
V.P. Karl
Marx'ın ilk eserlerinde sınıfsal-antagonistik bir toplumun bürokrasisinin
analizi . Rostov yok, 1985.
Makarenko
V.P. Tanrı
ve mümkün olan en iyi dünya // Felsefi araştırmalar. 1995. 4 numara.
Makarenko
V.P. Bürokrasi
ve devlet. Rostov yok, 1987.
Makarenko
V.P. İnanç, güç ve bürokrasi: M. Weber'in sosyolojisinin eleştirisi . Rostov yok, 1988.
Gaidenko
P. P., Davydov Yu A. Tarih ve rasyonellik. M, 1991.
Makarenko
V. P. Hegel
ve M. Weber: “devlet zihni” ve “rasyonel bürokrasi” // Tarihsel sosyolojik
araştırmanın gerçek sorunları. M.1986.
Makarenko
V.P. Devrim
ve güç. Rostov-on-Don, 1990a.
Makarenko
V.P. "Hepimiz
Ekim'den geliyoruz" ... // Don. 19906. 1 numara.
Makarenko
V.P. Fikirler
ve Makine // Don. 1990, sayı 4.
Makarenko
V.P. Grup
çıkarları ve idari aygıt Sotsiologicheskie issledovaniya. 1996. 11 numara.
Makarenko
V.P. İdeolojik
bürokrasi // Siyaset bilimi: ansiklopedik sözlük. M., 1993.
Makarenko
V.P. İktidar
krizi ve siyasi muhalefet // Sovyet devleti ve hukuku. 1990. 10 numara.
Makarenko
V.P. Marksizm:
fikir ve güç. Rostov yok. 1992a.
Makarenko
V.P. Marksizm:
ütopya ve bilim // Marksizm: lehte ve aleyhte. M., 19926.
Makarenko
V.P. Politika
ve doğa // Siyaset felsefesi . Rostov n / a 1992v.
Makarenko
V. P. Güç ve
meşruiyet // Rusya-ABD: siyasi gelişme deneyimi (Rus-Amerikan siyaset bilimi koleksiyonu).
temsilci ed. V. P. Makarenko, M. N. Marchenko. - Rostov-on-Don, ed. Rostov
Üniversitesi, 1993.
Makarenko
Başkan Yardımcısı Bürokrasi teorisi, siyasi örgütlenme ve meşruiyet sorunu. SPb. 1996.
Makarenko
V.P. İdeolojik
bürokrasi // Siyaset bilimi: ansiklopedik sözlük. M., 1993.
Makarenko
Başkan Yardımcısı Siyaset Dili // Siyaset Bilimi: Ansiklopedik Sözlük. M., 1993.
Bir
devlet teorisyeni olarak Mamut L. S. Karl Marx. M., 1979.
Mannheim
K. Çağımızın
teşhisi. M., 1994.
Marx
K. 18.
yüzyılın diplomatik tarihinin ifşaatları // Tarih sorunları. 1989, Sayı 4/
Marx
K., Engels F. İlk çalışmalardan. M., 1956/
Marx
K., Engels F. Çalışır. İkinci baskı.
Sosyal
Taklit // Siyaset Bilimi: Ansiklopedik Sözlük.
Rusya'nın
dünyası Avrasya'dır. 1995.
Rusya'da
modernleşme ve değerler çatışması. 1994.
Morozov
G. M. Ekim Devrimi'nde
Parti ve Sovyetler. — M.: 1977/
Motyl
L. Sosyal
teori labirenti // Sosyal bilimler ve modernite. 1994. 1 numara.
Ulus
// Felsefi Ansiklopedik Sözlük. M.: 1989.
Neklessa
L. Yeni
Dünya ve Rusya Konturları (jeoekonomik çalışma) // Znamya. 1995 Sayı 11.
Neretina
S. Yüzyılın
başında Rusya'da tarihsel bilinç paradigmaları // Felsefi araştırma. 1993. 3
numara.
Zaman
ve kendim hakkında. LN Mitrokhin ile röportaj // Felsefe Soruları. 1995, sayı
6.
Rusya'da
Emperyalizmin Tuhaflıkları Üzerine. M., 1963.
Ogurtsov
A.P. Bilimsel
söylem: güç ve iletişim ( İki geleneğin tamamlanması) // Felsefi araştırmalar.
1993. 3 numara.
Ogurtsov
L.P. Bilim
felsefesinde aksiyolojik modeller // Felsefi araştırma. - 1995, 1 numara.
Ozhigov
E. A. Max
Weber'in Siyaset Teorisi. Riga, 1986.
Austin
D. Kelimenin
anlamı // Analitik felsefe. Seçilen metinlerden . M., 1993.
Panarin
L. S. Siyaset
felsefesi. M., 1994.
Patrushev L. M. Max Weber'den "Büyüsüz Dünya". 1991.
Perov Yu V., Sergeev K. L. Hegel'in “Tarih Felsefesi”: Tözden Tarihselliğe
// Hegel G. V. F. Tarih Felsefesi Üzerine Dersler.
Podoroga I. L. Rusya. XX yüzyıl. Güç // Halkların dostluğu. 1994. 3
numara.
Popper K. Mantık ve bilimsel bilginin büyümesi. M., 1983.
Popper K. Açık toplum ve düşmanları. T. 1. M., 1992a.
Popper K. Açık toplum ve düşmanları. T.2. M., 19926.
Tahta geçiş: sorun üzerine iki görüş // Moskova. 1996. 4
numara.
Prigozhin I. İstikrarsızlık Felsefesi // Felsefe Soruları . 1991. 6
numara.
Rusya Federasyonu Komünist Partisi Programı. M.: 1995.
Reid D. Dünyayı sallayan on gün. M.: 1965.
Riker P. Hermenötik, etik, politika. M., 1995.
Rozov I. S. Teorik tarih olasılığı: Karl Popper'ın meydan okumasına bir
yanıt // Felsefe Soruları. 1995. 12 numara.
Rus zihniyeti: "yuvarlak masa" malzemeleri // Felsefe
Sorunları. 1994. 1 numara.
Rusya: ulusal devlet ideolojisi deneyimi. M., 1994.
Skvortsov L. V. Rusya: tarihsel bir dönüm noktasında sosyal öz bilinç //
Ekim. 1995. 11 numara.
Çağdaş Batı Sosyolojisi: Klasik Gelenekler ve Yeni Bir
Paradigma Arayışı. M.1990.
Trapeznikov S.P. Leninizm ve tarım-köylü sorunu. M., 1976. T. 1.
Fromm E. İnsan yıkıcılığının anatomisi. M., 1992.
Habermas Yu.Demokrasi , akıl, ahlak. M., 1995.
Kheffe O. Siyaset, hukuk, adalet. M., 1994.
Khromov V. A. Rusya'nın ekonomik gelişimi. M., 1967.
Shaposhnikov
L.I. Ekonomik
ve sosyolojik araştırma için bir araç olarak "ilgi" kategorisi //
Ekonomik sosyoloji ve perestroyka. M., 1989.
Shatsky Yu, Ütopya. gelenek. 1991.
Ekonomi tarihi. Araştırma, tarihçilik, mika sahası. temsilci
ed. Yu N. Rozaliev. M., 1992.
Ekonomik sosyoloji ve perestroyka. Ed. T. I. Za Slavskaya,
R. Ya. Rybkina. M., 1989.
Eliade M. Efsanenin yönleri. 1995.
Jaspers K. Suçluluk sorunu // Banner. 1994. 1 numara.
ORTAK KÖTÜ SORUNU:
TUTARSIZLIK İÇİN ÖDEME[1]
SSCB'nin çöküşü ve "dünya sosyalizm sistemi"nin
çöküşünden sonra, kapitalizmin doğuşu, işleyişi ve geleceği yeniden siyasi
tartışmaların ve akademik tartışmaların ana konusu haline geldi. Özellikle,
sorunun teorik ve sosyolojik yönleri, "Sociological Research" [1]
dergisinin "yuvarlak masalarından" birinde tartışıldı. Tartışma, Yu.
N. Davydov'un raporu etrafında yoğunlaştı. Konumu aşağıdaki ana hükümlere
indirgenebilir.
Bir meslektaşıma göre, "kapitalizm" teriminin
doğuşu, geçen yüzyılın ortalarındaki küçük-burjuva sosyologların görüşleriyle
bağlantılıdır. Belirli bir ekonomik sistem anlamına geliyordu. Oysa Marksizm'de
"kapitalizm" hiçbir zaman ekonomik bir kavram olmadı, ideolojik bir
kategori oldu. XIX yüzyılın ikinci yarısında bu kategori. “modernite” kavramı
ile özdeşleştirilmiştir . Dahası, böyle bir özdeşleşme hem radikaller
(sosyalistler ve komünistler) hem de liberaller için tipikti. Yu N. Davydov,
liberallerin görüşlerinin teorik olarak daha üretken olduğuna inanıyor.
Örneğin, M. Weber siyasi yönelimlerinde ulusal bir liberaldi. Ve XIX-XX
yüzyılların başında. kapitalizmi "arkaik" ve "modern"
olarak ayırmayı önerdi. Bu ideal kapitalizm tiplerinden yalnızca ikincisi,
Avrupa kapitalizminin kültürel ve tarihsel benzersizliğini belirleyen birçok
faktörün doğuşuyla ilişkilidir.
Bu tür kapitalizmler arasındaki fark , 20. yüzyılın üçte
ikisinde vardı. Ancak 1970'lerde yine bir kapitalizm ve modernite özdeşliği
vardı. Kapitalizm kavramı yine ideolojik bir rol oynar. Yu N. Davydov bu
eğilime katılmıyor. F. Braudel'in çalışmalarına atıfta bulunarak, mevcut Avrupa
kapitalizmini mübadele ilişkilerindeki "asalak bir büyüme" olarak
yorumluyor. Bu hastalık, eşdeğer mübadele kurallarının ihlal edildiği ölçüde
kapitalizme içkindir. Avrupa'da "dürüst kapitalistler" ve "sahte
atık işçileri" katmanları uzun süredir var. İkincisi, bir piyasa
ekonomisinin kendiliğinden gelişmesinin olumlu sonuçlarını her zaman
"deforme etmiştir".
Yu N. Davydov, Rusya liderliğinin bir sosyo-ekonomik dönüşüm
programı geliştirirken Avrupalı dolandırıcıların deneyimini ödünç aldığına
inanıyor. Sonuç olarak, bugün ülkede vahşi, yağmacı, maceracı, ticari ve
tefeci kapitalizm hakimdir . İçinde "arkaik" kapitalizmin tüm
belirtileri bulunabilir. Bu nedenle, modern Rusya'daki durumu değerlendirmek
için Weber'in kapitalizm kavramı, Marx'ın ve modern sol teorisyenlerin
görüşlerinden daha verimlidir.
Yu N. Davydov'un konumu çok sayıda yayında belirtilmiştir.
Son yıllarda sadece sosyal bilimlerde değil, gazetecilikte de popüler hale
geldi. Bu arada, "yuvarlak masa"nın tüm katılımcıları
"modern" veya "normal" kapitalizm fikrini desteklediler.
Doğru, bundan çelişkili sonuçlar çıkıyor.
Bir yandan, Rusya'da hiçbir zaman “normal” bir kapitalizm
olmadı ve hala da yok. Ayrıca, tartışmaya katılanların tümü, Batı'dan ödünç
alınan sosyal ve ekonomik kalkınma "modellerinin" hiçbir zaman iyi
bir şeye yol açmadığı konusunda hemfikirdir. Öte yandan modern dünyada devletin
ekonomiye müdahalesi “norm”dur. Ve Rusya uzun zamandır burada bir şampiyon ...
Kısacası, Yu.N. Davydov'un bakış açısı, cevaplar ve
argümanlar sunmaktan çok soruları gündeme getiriyor. Ama bu küçük kitapta
onları sistematize etmeye bile çalışmayacağım. Beni ilgilendiren tek soru
şudur: Modern sosyal bilimde, diğerlerinin karşılaştırılabileceği
"normal" kapitalizm fikrinden kendimizi uzaklaştırmamıza izin veren
bir kavram var mı? Bu soru birkaç alt soruna bölünebilir: M. Weber'in kavramı
sosyo-ekonomik dönüşümleri değerlendirmede verimli olarak kabul edilebilir mi?
Avrupa kapitalizmi koşullarında gelişen çıkarlar ve toplumsal kurumlar bu tür
dönüşümlerin en güvenilir biçimi midir?
BÖLÜM 1.
GERÇEK SORUN VE YANLIŞ İKİLEM
grup çıkarları ve güç yönetimi süreçleri arasındaki ilişkiyi
tartışırken beklenmedik sonuçlar teorisinden zaten bahsetmiştim [3]. Ancak bu
teorinin kapsamı çok daha geniştir. Özellikle B. G. Kapustin, A. Hirshman'ın
bir piyasa ekonomisinin oluşumu sorununa adanmış çalışmalarını “parlak ve
derin” olarak adlandırır [2]. Ancak Rusya'nın sosyal bilimlerindeki bu
çalışmalar neredeyse bilinmiyor. Bu boşluğu doldurmaya çalışacağım.
A. Hirschman, kavramını modern zamanların sosyal düşüncesinin
ana yönlerine karşı geliştiriyor. Çalışmalarında temel bir konum
kanıtlanmıştır: ne bir piyasa, ne merkezi ne de karma bir ekonomi, sosyal
sorunları çözmenin etkili bir yolu değildir. Bu tür ekonomilerin hiçbiri rol
model olarak kabul edilemez.
hâlâ karşıt yaklaşımlar hakim. Burada, SSCB'de
"perestroyka"nın başlangıcında "tüccarlar ve süvariler" (A.
Strelyany) veya "idealler ve çıkarlar" (A. Nuikin) arasındaki kötü
şöhretli tartışmayı hatırlayabiliriz. Bugünün Rusya'sında da yukarıdan kontrol
edilen bir pazarın ve karma bir ekonominin taraftarları var. Bu gerçek, tüm
sosyal bilgi sisteminin krizine tanıklık ediyor. Bir bütün olarak sosyal
bilimler henüz herhangi bir sosyal sistemde -kapitalist, sosyalist, karma-
ekonominin gelişmesinin feci sonuçlarını tanımlayacak bir konumda değil. Bu tür
sonuçların analizi, A. Hirschman'ın araştırmasının içeriğini belirler.
Bundan daha az olmamak üzere, modern toplumsal bilgide Weber
ve Marx karşıtlığı yaygındır. Bir klişe haline geldi. Gerçekten de bu
düşünürler, ekonomik ve dış ekonomik faktörlerin göreli önemine ilişkin
değerlendirmelerinde farklılık gösterirler. Ancak Marx ve Weber'in konumları
arasında benzerlikler de var:
—
eski ideallere ve toplumsal
ilişkilere karşı bir mücadele olarak kapitalizmin doğuşunun ve ruhunun
doğuşunun analizi ;
—
gelenek" ile
"modernite" arasındaki radikal karşıtlığa dair ortak bir inanç ; bu
karşıtlığı kanıtlamak için Marx, sosyo-ekonomik oluşumlar teorisini ve ideal ekonomi
türleri, sosyal yapı, tahakküm ve yaşam tarzları kavramı Weber'i yarattı;
—
sosyal sistemin doğuşu açısından
(kapitalizmin doğuşu ve işleyişi dahil) sosyal değişimlerin tanımı ;
—
yeni ethos veya ideolojilerin az çok
eski ilişkiler sisteminin düşüşüne paralel olarak ortaya çıktığı inancı.
Bu epistemolojik ve ideolojik tutumlar hem Marx'ta hem de
Weber'de içkindir. Sonuç olarak, ne biri ne de diğeri eskiyi yenide yeniden
üretme yollarına dikkat etmedi ya da bu sorunu ikincil bir sorun olarak
görmedi.
A. Hirschman , sosyal bilgi için daha zor bir görev ortaya
koyuyor - ideolojilerin oluşum ve değişim süreçlerini, yeni bir sosyal sistemin
doğuşu sırasında tüm (dış ve iç) faktörlerin tabi kılınmasını etkileyen uzun
bir içsel oluşum süreci olarak tanımlamak ve tanımlamak. Bunu yapmak için,
tamamen zıt ideolojilere - liberal, muhafazakar, sosyalist - ait fikirlerin iç
içe geçme sırasını oluşturmak gerekir. Yeni Çağ ideolojilerine özgü tüm (veya
en azından ana) tarihsel biçimlerden, ideallerden ve kurumlardan bağımsız
olacak bu tür ekonomi, toplum, politika, ideoloji ve kültür teorileri inşa
etmekten bahsediyoruz.
Ancak, XX yüzyılın tek bir sosyal düşünce okulu değil. bunu
yapamadı. Sosyal bilginin tüm alanlarındaki mevcut nesil bilim adamları,
zamanımızın ana ideolojilerini yaratan ruhani liderlerin izinden gitmeye devam
ediyor. Ve liderlerin kendileri de genellikle kendi inanç sistemlerinin
öngörülemeyen sonuçları sorununun farkında değildir veya bunlara karşı
kayıtsızdır. Bu tür sonuçlar önceden bilinseydi, Locke ve Bentham'ın
liberalizmi ve faydacılığı, Burke ve Tocqueville'i -muhafazakarlıktan ve
Marx'ı- sosyalizmden terk etmesi olasıydı.
Tanım gereği böyle bir farkındalık neden imkansızdır? Çünkü modern
zamanların tüm ideolojileri için fikirler (idealler) ve çıkarlar arasındaki
ilişki, toplumsal bilgi ve pratik siyasetin merkezi sorunu olmuştur ve bugüne
kadar da öyle olmaya devam etmektedir. Fikirlere veya ilgi alanlarına yapılan
vurgu, bir dizi teorinin ortaya çıkmasına neden oldu. Bunların herhangi birinde,
fikirler ve çıkarlar arasındaki ilişki ya bir belirleme ilişkisi (doğrudan ya
da ters) ya da bir takımyıldız ilişkisi olarak ele alındı. Toplumsal düşüncenin
hiçbir kolu bu alternatifi tamamen reddetmeye bile çalışmadı. Ve ideolojik
önkoşulları henüz yeterince incelenmemiştir. A. Hirschman, bu önkoşulların
oluşumunun özel "mantığının" izini sürüyor .
Kapitalizm öncesi toplumlarda, kahramanlık ahlakı (zafer
güdüsü ve idealiyle) en yaygın olanıydı. Daha sonra yerini Protestan ahlakının
tüm erdemlerine sahip bir burjuva ahlakı aldı. Ticari ve sınai faaliyet ne
zaman insana yakışır bir meslek olarak görülmeye başlandı? Sonuçta, bin yıldan
fazla bir süredir - yani. Hıristiyanlığın ideolojik oluşum, kurumsallaşma ve
yayılma döneminde ticaret ve sanayi, açgözlülük, cimrilik ve gaddarlık
ahlaksızlıklarının vücut bulmuş hali olarak görülmüştür. Sonra birdenbire
ticari ve sınai faaliyetlere olumlu özellikler atfedilmeye başlandı. Dahası, bu
değişiklik geleneksel değerlerin düşüşünden ibaret değildi: "Kahramanlık ahlakının
eleştirisine hiçbir yerde yeni bir burjuva ahlakının propagandası eşlik
etmedi" [5, 23]. Tahminlerdeki bu kadar beklenmedik bir
değişikliğin tarihsel, psikolojik ve kültürel nedenleri halen tartışma
konusudur.
Her şey nerede başladı? Yeni bir devlet teorisi yaratma
girişimlerinden . Mevcut düzen içinde siyasi yönetim sanatını
mükemmelleştirmesi gerekiyordu. Machiavelli bu teorinin temellerini attı. Yeni
bir etik kodu yaratmaya çalışmadı. Ve bir kişiyi gerçekte olduğu gibi görmeyi
teklif etti. İnsanlara inanç ve akıl değil tutkular rehberlik eder. Bu,
insanlık tarihini oluşturan sonsuz zulümler zincirini başlatır. Ebedi eziyete
mahkûm etme tehdidi de dahil olmak üzere Hıristiyan ahlakının gerekleri, insan
doğasını en ufak bir şekilde iyileştirmedi. Bu, insanları iyileştirmek ve
toplumu yönetmek için daha etkili araçlar bulmak gerektiği anlamına gelir.
Hristiyan ahlakına alternatif oluşturacak yollar için yoğun bir arayış başladı.
Bu kapsamda üç reçete oluşturulmuştur:
-
tutkuları ikna yoluyla dizginleyin;
-
"ortak iyiye" ulaşmak için
tutkuları kullanın.
Bu tarifler sosyal gelişim projelerine dönüştürülmüştür.
Sayısız kombinasyona yol açan ideoloji, sosyal teori ve politikanın en yaygın
varyantları olarak hala varlar.
İlk iki araç uzun zamandır biliniyordu ve yeniliğe sahip
değildi. Üçüncüsü, sosyal düşüncenin tüm yöneliminde bir dönüşe yol açtı. Evet,
açgözlülük ve kişisel çıkar temel insan tutkularıdır, ancak bunların temelinde
adil bir sosyal düzen inşa edilebilir. Bu önermeyi kanıtlamak için ana argüman
Mandeville tarafından formüle edildi. İlahi takdir, ortak iyiliği sağlamak için
insan tutkularını kullanır ve bu nedenle daha iyi bir yaşam umudu
kaybolmamalıdır!
Başlangıçta "tutku" ve "açgözlülük"
kelimeleri olumsuz çağrışımlarla doluydu. Dilin kademeli evrimi, bunların
yerini tarafsız "fayda" ve "çıkar" terimlerinin almasına
yol açmıştır. Oysa ortak iyiye ulaşmak için tutkuları kullanma olasılığı fikri,
liberalizmin ana unsuru ve ekonomi politiğin paradigması haline geldi. N.
Leskov'u hatırlarsak, bu "siens hanımı" hemen "ana" sosyal
bilim statüsünü talep etmeye başladı.
Aynı zamanda bu fikir , sosyal süreçlerin düzenli doğası
fikrinin gelişimini etkiledi. Temelinde, Hegelci, Marksist ve pozitivist
sosyo-ekonomik yasalar kavramları yaratıldı. Hepsi "akıl kurnazlığı"
metaforuna geri dönüyor. Bu metafor, insanların tutkularla yaşamalarına rağmen,
aslında bireysel bilinç için anlaşılmaz olan daha yüksek bir evrensel hedefe
ulaşmaya hizmet ettikleri inancını ifade ediyordu. "Aklın kurnazlığı"
metaforu, toplum felsefesine Vico ve Herder tarafından sokuldu ve nihai olarak
Hegel'in tarih felsefesi ve hukuk felsefesinde meşrulaştırıldı. Bilindiği gibi,
Alman bilim adamı Kolpak, "zihnin kurnazlığı" doğrudan tezahür ettiği
ve içlerinde somutlaştığı için tutkuları olumlu değerlendirdi ...
Kısacası, tutkuların ahlaki değerlendirmesinin olumsuzdan
olumluya doğru değiştirilmesi, sosyal teorinin gelişmesinden önce geldi. Sonra
tutkuların teorik analiz konusu olarak meşrulaştırılması vardı.
Tüm insanlara üç ana tutkunun rehberlik ettiği varsayılmıştır
- bencillik, güç ve zenginlik için susuzluk. Bu tutkular hem inanca
(Hıristiyan kurtuluşunun koşulları) hem de akla karşı çıkar. İnsan ırkının üç
ana talihsizliği olan savaşa, kıtlığa ve vebaya yol açarlar. Aynı zamanda
tutkular birbirine karşı şiddetlidir. Teorik meşruiyetleri amacıyla, tutkuların
karşılıklı yutulması (F. Bacon ve Spinoza) ve dengesi ( Hume )
fikirleri kanıtlandı: “Bir tutkuyu diğerine dikkatlice karşı koyarak toplumsal
ilerlemeyi yönetme fikri ortak bir hale geldi. 18. yüzyıl entelektüellerinin
mesleği” [5, 34 ].
17. yüzyılda karşılıklı yiyip bitiren tutkular fikri, insan
doğasına dair genel karamsar bir bakış açısı ve tutkuların tehlikeli ve yıkıcı
olduğu inancından kaynaklanmıştır. 18. yüzyılda. tutkuların tam bir
rehabilitasyonu vardı . İnsan doğasını "iyileştirme ve düzeltme"
olasılığına ilişkin iyimser fikirleri (öncelikle Fransız materyalistlerinin)
ifade etti. Helvetius, "faiz" terimine olumlu bir anlam veren ilk
kişiydi. Bu terimle yalnızca dengeleyici işlevlerin atfedildiği tutkuları
belirledi.
ahlaki değerlendirmeleri sosyal bilginin ontolojik
temellerine ve epistemolojik ilkelerine dönüştürme sürecidir . Bundan, henüz
bitmemiş olan tam bir düşünce sapması gelir.
Amerika Birleşik Devletleri'nin "kurucu babaları"
ve Fransız Devrimi'nin liderleri, ahlaki yargıların siyasi varsayımlara
dönüştürülmesinin ilk kurbanlarıydı. Her ikisi de tutkuların dengesi fikrini,
güçler ayrılığı ve toplumsal sözleşme ilkelerini kanıtlamak ve uygulamaya
koymak için ideolojik bir silah olarak kullanmaya başladı. Amerikan
Demokratları ve Fransız Devrimciler, her iki kurumun da insan doğasını
etkilemediğine ve toplumun evrensel özellikleri olduğuna inanıyorlardı. Aslında
kuvvetler ayrılığı ilkesi ve toplum sözleşmesi teorisi, insanın hayvani doğası
fikrine dayanmaktadır.
A. Hirschman, "Güçler ayrılığı ilkesini kanıtlarken, bu
fikrin farklı bir kıyafet kılığına girmesi dikkat çekicidir" diye yazıyor.
Karşılıklı kısıtlama ve dengeleme yoluyla güçlerin kontrolüne ilişkin nispeten
yeni fikir, iyi bilinen ve genel kabul görmüş tutku dengesi ilkesi biçimindeki
sunumu sayesinde ikna edici hale geldi ”[5, 37]. Başka bir deyişle, demokratik
anayasacılık pratiği ile toplumun devrimci dönüşümü aynı teorik temellere
dayanmaktadır.
dengeye ulaşmanın bir unsuru haline geldi . Hobbes, tüm
yazılarında tutkuların dengesine yalnızca bir kez atıfta bulunmuştur. Bu
referans olmadan, devlet için teorik bir gerekçe formüle edemezdi. Ve insan
tutkularından kaynaklanan tüm sorunların kesin olarak çözüldüğü bir yer. Ancak
çoğu liberal ve demokrat kendi tutarsızlıklarını fark etmez ve her zaman bu
stratejiyi kullanır. Başka bir ideolojik sapkınlığın sonucudur - çıkarların ve
tutkuların karşıtlığı. Demokrasinin tüm teori ve pratiği ve onunla bağlantılı
modern toplumsal düşünce paradigması, bu yanılsamalara -toplum sözleşmesindeki
güç paylaşımı- dayanmaktadır.
Bu yanılsamaların doğası, çıkarların maddi kazanç ve
bireylerin ve grupların çıkarları ile özdeşleştirilmesinde yatmaktadır. Bu
anlam, gündelik hayatın, siyaset dilinin ve sosyal bilimlerin söz dağarcığının
merkezinde hâlâ yer almaktadır. XIX-XX yüzyıllar boyunca. "devlet",
"sınıf", "ulus", "grup" ve benzeri çıkar
ifadeleri genel kabul görmüş ve artık herhangi bir itiraz getirmiyor. Ancak 17.
yüzyıla kadar ilgi, insan niyetlerinin ve ilgili yansımaların toplamı olarak
anlaşıldı. Son 300 yılda, insan faaliyetinin tek güdüsünün - maddi kazanç ve
fayda arzusunun - eşzamanlı evrenselleşmesiyle bu anlamın daralması yaşandı.
Bu sürecin bir parçası olarak, A. Hirschman iki eğilim
tanımlar.
Birincisi Machiavelli'ye kadar uzanır ve çıkarların
"devlet aklı" (devletin varoluş ilkeleri) ile özdeşleştirilmesiyle
ilişkilendirilir : "Bu kavramlar iki cephede savaşmak zorundaydı. Bir
yandan Machiavelli'den önce siyaset felsefesinin temelini oluşturan Hıristiyan
ahlakının kural ve gerekliliklerinden bağımsızlığını açıkça ilan ettiler. Öte
yandan, tutkular ve her dakika dürtülerle gölgelenmemiş rasyonel iradeyi
belirlemeleri gerekiyordu. Prens için bir rehber haline gelen bu vasiyetti ”[5,
39]. Bununla birlikte, Machiavelli'nin doktrini, eski Hıristiyan ahlakından
daha az olmamak üzere, yönetici kişileri sınırladı.
İktidardakiler, tüm davranışlarının yalnızca "daha
yüksek devlet kaygıları " tarafından belirlendiğini, kişisel tutkulardan,
keyfilikten, hanedan siyasetinden, siyasi oyunların kombinasyonlarından vb.
bağımsız olduğunu kanıtlamak zorunda kaldılar. Ancak doktrine göre gücün
dümenindeki kimselerin hiçbiri değişmeyecekti. Bu nedenle, çıkarların
"devlet aklı" (devletin varlığının ilkeleri) ile özdeşleştirilmesi
kısa sürede onun beyhudeliğini ortaya çıkardı: "Erdemli davranışa ilişkin
geleneksel Hıristiyan standartlarına ulaşmak zorsa, o zaman belirlemek daha az
zor değildi. faiz” [5, 40]. Böylece, devletin yönetici kişilerini ve yapılarını
(sınıf, ulus, grup, dini cemaat vb.) belirtmek için çıkar kavramının kullanımı
son derece belirsiz hale geldi ve herhangi bir rastgele içeriği ifade
edebilir. Ancak bu gelişigüzel keyfilik, artık zorunluluk kisvesine
bürünmüş ve "teorik" bir statü kazanmıştır. Bu gelenek, sosyal ve
politik pratikte ve teoride hala mevcuttur.
Çıkarların yorumlanmasındaki ikinci eğilim, onları bireylerin
ve sosyal grupların davranışlarıyla özdeşleştirmekti: “Bencillik ve hesap yapma
bağlantısı, kişinin kendi çıkarına uygun davranışın özü haline geldi. Yönetim
sanatı hakkındaki tartışmada ümit verici olduğunu göstermiştir” [5, 41]. XVII
yüzyılın başında. çıkar kavramı hanedan dış politikası bağlamında tanımlandı.
Ancak İngiltere'deki devrim ve iç savaşın etkisiyle bu kavram iç siyasetin
sorunlarını tespit etmek için kullanılmaya başlandı. Presbiteryenler,
Katolikler, Quakerler ve benzerlerinden oluşan günah çıkarma grupları
arasındaki ilişkiler tarafından belirlendi. Siyasi durumun istikrara kavuşması
ve dini hoşgörünün tesis edilmesinden sonra faiz, “para kazanma” arzusu olarak
anlaşılmaya başlandı. Genel çıkarın eşdeğeri haline geldi. A. Smith, refahın
iyileştirilmesini insanların davranışlarının ana nedeni olarak kabul ederek bu
kavrama teorik bir içerik verdi.
Fransa'da da benzer bir süreç yaşandı. Burada çıkarların ilk
anlamı Machiavelli'nin sorusuyla belirlendi: Devletin nüfuzunun, gücünün ve
zenginliğinin artması için ne gerekiyor? Kahramanlık ahlakının standartlarına göre
bu, şeref ve şeref gerektirir. Artık menfaatlerin sosyal ve ahlaki anlamının
yerini maddi kazanç almaya başladı. Başlangıçta, bu davranış nedeni Yahudi
tefeciler için tipikti. Bu sosyo-dini grubun etkisi altında, maddi çıkarlar
evrensel bir davranış nedeni olarak görülmeye başlandı. Dahası, sıradan
insanların çoğunun, maddi refah dışında, değerli bir varoluşa dair başka bir
kanıtı yoktu.
Bu süreçlerin bir sonucu olarak, ortaya çıkan sosyal
teorinin dikkati, iktidardakilerin davranışlarına değil, tabi olanların
davranışlarına odaklanmaya başladı. Böylece, sosyal bilimin yönetici
seçkinlerin keyfiliği ile bağlantısı için başka bir düğüm daha ortaya çıktı. Bu
gelenek de günümüze kadar devam etmektedir.
BÖLÜM 2
SOSYAL DÜŞÜNCENİN YENİ BİR
PARADİGMASI OLARAK İLGİ
A. Hirschman, çıkar kavramının entelektüel tarihinin paradoksal
olduğunu gösteriyor: Kavramın anlamının daralması, onun bir tarafının
evrenselleşmesiyle paralel gitti.
Başlangıçta çıkar, rasyonel, ihtiyatlı ve disiplinli bir
bencillik liderliği, güce, zenginliğe susamışlık ve tutkulara karşı çıkma
yeteneği anlamına geliyordu. Böylece ilginin yardımıyla insanların
davranışlarına hesaplama ve öngörü unsurları dahil edildi. Ancak bu muhalefetin
bir sonucu olarak, bir inanç ortaya çıktı: bir grup tutku (açgözlülük,
açgözlülük, cimrilik, kişisel çıkar, para sevgisi) diğer tutkuları (kibir,
cinsel ve güç arzuları) yatıştırmak için kullanılabilir. Beklenmedik sonuç, bu
ilgi duygusunun geleneksel değerlere tekabül etmesiydi ve bunu takiben,
insanlar (insan doğası) ne dinsel ne de akılcı reçetelere göre değişmek zorunda
değillerdi.
Sonuç olarak, sosyal ve politik düşünce ve pratiğin müteakip
gelişiminde herhangi bir çıkara yapılan herhangi bir atıf, önemli miktarda
gelenekçilik ve muhafazakarlık içerir. Bu nokta genellikle ne liberal ne de
sosyalist çıkar savunucuları tarafından fark edilmese de.
Böylece tutkuların dengesi fikrini değişmezlikleri fikriyle
ilişkilendirmek için önemli bir entelektüel ön koşul yaratıldı. Şimdi bu
değişmezlik çıkar kisvesi altında hareket etti. Bu fikirlerin ikisi de
Machiavelli'ye kadar uzanıyor. Ancak sonuç, onun mezarında ters dönmesine neden
olacaktı: Açgözlülük, diğer tutkuları dizginleme görevi de kendisine emanet
edilen ana ve ayrıcalıklı tutku haline geldi! Ve bu doğal olmayan ve zehirli
ortakyaşam, yönetim sanatına ve toplumsal bilgiye bir "katkı" statüsü
kazandı...
Daha önce açgözlülük olumsuz olarak değerlendiriliyordu.
Artık “para kazanmak”a faiz deniyordu. Ve çıkar kavramının kendisi,
değerlendirici tarafsızlık, nesnellik ve teorik statü talep etmeye başladı.
Bununla birlikte, bu tür "tarafsız teorileştirme", hala en aşağılık
insan tutkusunun olumlu bir değerlendirmesine dayanmaktadır. Ek olarak, böyle
bir sapma, toplumun bilimsel rehberliği olasılığı umuduyla ilişkilendirildi. Bu
olasılık başlangıçta aydınlanmış mutlakiyetçilikte gerçekleşti. Bir siyasi
örgütlenme sistemi olarak en kirli kişisel çıkar üzerine kuruludur. Ancak artık
"devlet çıkarları" kaygılarının arkasına saklanabilir.
Çıkarlar, sosyal felsefe ve politikanın yeni bir paradigması
haline geldi. XVII yüzyılın sonunda. “Faiz başarısız olmaz” düsturu, “Dünyayı
çıkarlar yönetir” teorik varsayımına dönüştürüldü. Ancak ilk durumda, tutkuları
rasyonel bir şekilde yönlendirme yeteneği anlamına geliyordu . İkincisinde,
bir tutku baskın hale geldi. Ve ilk başta kimse bu incelikleri düşünmedi. İlgi
kavramı kendi kendini açıklayıcı görünüyordu. Hiç kimse çıkarların kesin bir
tanımını yapmaya ve onların tutkular ve akılla olan ilişkisini bulmaya
çalışmadı.
Platon'un zamanından beri, tutku kategorileri ve akıl, insan
davranışının güdülerinin analizine egemen olmuştur. Ancak tarihsel deneyim,
tutkuların yıkıcı ve aklın güçsüz olduğunu göstermiştir. İnanç ayrıca insanlığı
düzeltmekte başarısız oldu. Bu tür sonuçlar, insan ırkının var olma ihtimalini
çok kasvetli hale getirdi. Ancak çoğu insan anlamsızdır ve kendi varoluşlarının
trajedisini düşünmeye meyilli değildir. Oysa çoğu politikacı ve devlet adamı,
tahttaki tek filozof olan Marcus Aurelius'tan bir şeyler öğrenmek istemiyor.
Ve Avrupalı entelektüeller bir kez daha çoğunluğa kandılar.
İlgi alanlarını (belirtilen değişiklikle) tutkular ve akıl arasında
"kaydetmeyi" başardılar. Bu prosedür, Umut'un geleneksel Hıristiyan
değerinin yeniden üretilmesine dayanıyordu. Doğru, şimdi Nadezhda sosyal teori
kılığına girdi. Teori vaat etti: İnsanlar ilgi alanlarına göre yönlendirilseydi
hayat daha iyi ve daha eğlenceli olurdu. Filozoflar, ölümcül umutların aktığı
ve hala aktığı insan davranışının güdülerinin acımasız bir analizine iyimser
bir vaadi tercih ettiler. Düşünürlerin neredeyse hiçbiri, Hıristiyan dinine
kıyasla insanı daha da fazla kınayan böyle bir sosyal felsefe ve teori yaratmak
istemedi. Dünyanın mutlak ve koşulsuz reddini ve insan ırkını suçlamayı içeren
Hıristiyanlığın güdüsünden bahsediyoruz.
İlgi, yeni bir melez ve doğal olmayan insan davranışı biçimi
haline geldi. Ve yıkıcı tutkulardan ve iktidarsız akıldan arınmış olarak
görülmeye başlandı . Daha önce açgözlülük, paraya saygı ve maddi refah
genellikle kölelerin, Yahudilerin, uşakların ve sıradan insanların mülkü olarak
görülüyordu. Şimdi bu tutkudan “parlak bir gelecek” sözü verdiler: “Bu dönemde
faiz doktrini, kurtuluşun geçerli bir vasiyeti olarak algılanıyordu” [5, 47].
17. yüzyılda doğrudur. daha anlayışlı filozoflar ve basitçe
daha bilge insanlar, yeni doktrine kapılmalarına izin vermediler. Bazıları
(Bossuet) bunu tamamen reddetti, diğerleri (Spinoza) "makul egoizm"
olarak anlaşılan tutkuların ve çıkarların paralelliğinden şüphe duydu ,
diğerleri (Marquis Halifax) insanların kendi çıkarlarını tanıyamayacağına
inandı. Ancak iyimser beklentiler, ayık düşünceye galip geldi. Çıkarların
kurtarıcı rolüne duyulan umut, yeni zamanın ilk ve ana entelektüel modası
haline geldi. Ve toplumsal düşünce ve siyaset hala hipnoz altında!
Acı bir akşamdan kalma için uzun sürmedi. 18. yüzyılda.
çıkarları ezici eleştirilere maruz kaldı. Ve tutkular , potansiyel olarak
olumlu bir güç olarak rehabilite edildi. Bazıları, "İnsanlara yalnızca
çıkarlar rehberlik eder" ilkesinin dünyanın gerçekte olduğundan daha kötü
olduğuna inandığını savundu. Diğerleri "İnsanlar tutkularla yaşar"
ilkesini öne sürdüler. Tutkuların egemen olduğu bir dünyanın, çıkarların egemen
olduğu bir dünyadan daha iyi olması gerekiyordu. Gerçekten de, ilgi kişisel çıkara
indirgenir indirgenmez, dünya çekiciliğini yitirdi. "Çıkarlar dünyayı
yönetir" varsayımı , kinizm dışında hiçbir şeyin olmadığı dünyanın bir
şikayetine veya suçlamasına dönüştü. Bu nedenle Hume, tutkuların çıkarların
yönettiği dünyayı iyileştirebileceği kavramını geliştirdi. Tutkuların
rehabilitasyonu, Aydınlanmanın iyimser idealleriyle uyumluydu. Sonunda trajik
insan imajını ve Rönesans'a özgü dünyayı bir kenara attı.
"İyimserlik" ve "kötümserlik"
terimlerinin felsefi ve sosyal sözlükte yalnızca 18. yüzyılda ortaya çıktığı
dikkate alınmalıdır. Bu bağlamda, bu terimlerin herhangi bir davranışa, dünya
görüşüne veya manevi yaratıcılığın bir ürününe atıfta bulunmak için
kullanılması, ya açıklanan dönüşümlerin tüm zinciriyle dolaylı anlaşma veya
temel saçmalık anlamına gelir.
Kısacası, modern zamanların tüm düşüncesi, bilişsel
kavramları onlara bağlayan normatif varsayımlar etrafında dönüyordu. İlk başta
tutkular olumsuz, ilgi olumlu olarak değerlendirildi. Sonra bir derecelendirme
permütasyonu vardı. Tutkular, çıkarlarla ortak yaşama girdi ve olumlu
değerlendirilmeye başlandı. Bu simbiyoz, ekonomi politiğin ve dolaylı olarak
tüm sosyal bilimler sisteminin oluşumuyla ilişkilidir. Bu bağlantı, son iki yüz
yılda toplumsal düşüncenin tüm temel yanlış hesaplarını ve yenilgilerini
belirlemiştir. Ahlaki ve ideolojik varsayımlardan hâlâ kurtulabilmiş değil.
Tutkuların rehabilitasyonu, geleneksel içeriklerine hiçbir
şey katmadı. Öte yandan, "Dünyayı çıkarlar yönetir" özdeyişi önemli
bir entelektüel canlanmaya neden oldu: sonunda uygulanabilir bir toplumsal
düzen için gerçekçi bir temel bulundu!
Öngörü, değişmezlik ve sebat erdemleri çıkarlara atfedilmeye
başlandı. Yani, daha önce yalnızca doğal dünyada kaydedilen nitelikler. Bir
kişiye yalnızca kendi maddi çıkarları rehberlik ederse, o zaman sadece onun
değil, diğer insanların da iyi olacağı varsayılmıştır. Ve eğer eylemler
çıkarlarla motive edilirse, o zaman erdemli bir kişinin eylemlerini tahmin
etmenin zor olmadığı gibi tahmin edilebilirler. Böylece açgözlü ve açgözlü bir
kişi, gerçek bir Hıristiyan idealine dönüştü! İktidardakilerin görevi de
kolaylaştırıldı: "İktisat teorisiyle karşılaştırıldığında, siyaset
teorisi, çıkar yardımıyla elde edilen karşılıklı fayda şanslarını daha önce
keşfetti" [5, 51]. Ancak, ekonomi politiği kısa süre sonra uşağı
Canossa'ya gitti!
Mesele şu ki, uluslararası politika alanı , ya Hıristiyan
ilkelerinin ya da aklın buyruklarının kontrolünün dışında olmuştur ve olmaya
devam etmektedir. Birbirini dışlayan petler genellikle bu alanda hareket eder.
Her devlet kendi nüfuzunu, gücünü ve zenginliğini genişletmeye çalışır. Bu
anlamda, devletlerin hiçbiri bağımsız değildir: "Bu devletin çıkarları,
ana düşmanının çıkarlarının ayna görüntüsüdür" [5, 52]. Öngörülemezlik ve
öngörülemezlik, uluslararası siyasetin temel bileşenleridir. En acımasız insan
tutkularını bünyesinde barındırır. Felsefe bu alanda yeni bir şey sunamadı.
Böylece işini kendisi için kolaylaştırdı.
Tutku ve çıkar dengesi fikri , devletin iç çatışmaları
alanına aktarıldı. Hala yaşayan "güç dengesi" kavramının temelini
attı. Öngörülebilir davranışın en büyük faydası ekonomik faaliyetlerde
görülmeye başlandı. Locke, bireylerin ve grupların davranışlarının
belirsizliğinin devletin ana iç düşmanı olduğu fikrini doğruladı. Ve bu düşman
ne pahasına olursa olsun yenilmelidir!
, temel ahlaki, sosyal ve politik sorunların çözüldüğü böyle
bir sosyal düzenin yaratılmasının önündeki en önemli engel olarak görülmeye
başlandı. Dolayısıyla özgürlüğün teorik temelleri liberalizmde atılmamıştır.
Liberalizm, sosyal süreçlerin evrensel düzenlemesinin kaynağı haline geldi. Bu
düzenleme, sırayla, toplumdaki baskıcı kurumların artan önemi ile ilişkilidir.
Toplumsal düşünce ve pratikteki diğer eğilimler -sosyalizm ve muhafazakârlık-
bu fikri kolaylıkla ödünç alabilir ve üzerini "özgürlük" sloganıyla
örtebilir.
Böylece siyaset ve ekonomi arasında düğümler atıldı. Faiz ,
tamamen yasal ve temel bir tutku olarak para sevgisi ile özdeşleştirildi.
Üstelik bu tutku, yalnızca para biriktirmenin "güzel bir yaşam" aracı
değil, bağımsız bir hedef haline geldiği ölçüde olumlu değerlendirildi. Bu
nokta M. Weber tarafından ayrıntılı olarak analiz edilmiştir. A. Hirschman
sopayı alıyor, ancak paradoksa dikkat çekiyor: daha önce açgözlülük en
tehlikeli tutku olarak nitelendiriliyordu; şimdi bir erdem haline geldi çünkü
bireylerin davranışlarının değişmezliği ile ilişkilendirildi.
"Değerlendirmede böylesine radikal bir değişikliğin inandırıcı olması için
açgözlülüğü zararsızlıkla donatmak gerekiyordu" [5, 56]. Ve bu görev
filozoflar tarafından da yerine getirildi!
Maddi çıkarların sürekli tutkulara dönüşmesi, yollarına çıkan
her şeyi süpürmeye başlamalarına neden oldu. Yüz yıl sonra, bu kavrayış tam
ifadesini Komünist Manifesto'da buldu. Bildiğiniz gibi, kapitalist bir toplumun
oluşumuna genel yozlaşma eşlik etti. Para en güçlü sosyal bağ olarak görülmeye
başlandı. Akrabalık, namus, dostluk ve aşk ile hiçbir kıyasa gitmedi. En güçlü
sosyal bağ olarak para fikri, ideolojinin en yaygın ve tehlikeli biçimi
olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Ayrıca, her yerde bulunabilmesi nedeniyle
tam olarak kanıta ihtiyaç duymaz. Hiçbir politika, en devrimcisi bile bu inancı
kıramaz. Çoğu politikacı ve teorisyen kendilerine böyle bir görev bile koymadı.
Sonuç olarak, toplumun ve sosyal bilginin gelişimi tamamen farklı bir yol
izledi.
Kişinin kendi maddi çıkarlarını tatmin etme arzusu, birçok
düşünür tarafından masum ve zararsız bir uğraş olarak kabul edilmiştir. Ancak
bu tanınma, aristokrasinin ideallerinin uzun saltanatının öngörülemeyen bir
sonucudur. Tefecileri, tüccarları ve sanayicileri her zaman hor gördü. Bunlar
kirli, gri ve ilgisiz insanlar, sosyal dışlanmışlar ve dışlanmışlar.
Aristokratik küçümseme, ticari ve endüstriyel faaliyetlerin iyinin ve kötünün
ötesinde olduğu, etik açıdan tarafsız olduğu ve bu nedenle önemli bir toplumsal
rol oynayamayacağı inancına yol açtı. A. Hirschman, "Bir anlamda,
kapitalizmin zaferi, pek çok modern tiranın zaferi gibi, tüccarlara ve
sanayicilere yönelik genel küçümsemeye çok şey borçludur" diye yazıyor. Bu
küçümseme, bu gruba karşı ciddi bir tutuma katkıda bulunmadı ve onun büyük
işler ve başarılar yapma yeteneğine inanmaya izin vermedi” [5, 58].
"Douceur" özel terimi , küçümseme ve masumiyetin
paradoksal sentezini belirtmek için icat edildi. Diğer tutkuların yarattığı
süreksizlik, çabukluk, dürtü ve huzursuzluğun aksine, yumuşaklık, huzur,
rahatlık ve zevk anlamına geliyordu. Para ve ticaret peşinde koşmanın
insanların ahlakını yumuşattığı ve yücelttiği varsayılmıştır. Bu anlam
"asil insanlar" ifadesine dahil edildi. "Vahşi ve barbar
halklara" karşıydı. Bu metaforlar, XIX-XX yüzyıllarda ortaya çıkan ikiliği
anlamaya yönelik ilk girişimlerdi. "tarihsel" ve "tarihsel
olmayan", "gelişmiş" ve "geri" uluslar arasındaki
karşıtlık biçimini aldı. Bu karşıtlık, tarih felsefesinin çeşitli
versiyonlarında, sosyal gelişme, modernleşme ve uygarlık teorilerinde bugüne
kadar varlığını sürdürmektedir.
Bu terimin kökleri, ticaretin ticari olmayan anlamı ile
ilişkilidir. Bu sadece ticaret değil, aynı zamanda bir erkek ve bir kadın
arasındakiler de dahil olmak üzere insanlar arasında hoş sohbetler ve diğer
nazik iletişim biçimleri anlamına geliyordu. Ancak "doux-commerce"
ifadesinin filolojik anlamı bile, özür dileyen ve gerçeklikle tutarsız olan
çarpıcıdır. Ticaretin rafine edilmesi 18. yüzyılda gerçekleşti. Bu dönem sadece
yolsuzluğun ve köle ticaretinin zirvesidir. Evet ve sıradan ticaret son derece
acımasız, riskli ve tehlikeli bir girişimdi. Başka bir deyişle, ticaret lehine
olan tüm argümanlar ideolojik çağrışımlar içerir.
Yine de nihayetinde "para kazanmak" istikrarlı ve
sessiz bir tutku olarak görülmeye başlandı. Kişisel çıkarların peşinde koşmakla
iç içedir. Zenginleşmeye yönelik barışçıl susuzluk (açgözlülüğün aksine), akla
dayalı eylemi gerektiriyordu. Bu çıkar anlayışı 17. yüzyılda yerleşmiştir.
İhtiyatlı para arayışı, fırtınalı ama zayıf tutkuları yenebilecek güçlü ama
sakin bir tutku olarak algılanıyordu. Bencillik, zevk arzusuna karşı çıkmaya
başladı. Hume buna özel bir vurgu yaptı: "Dönemin önde gelen filozofu,
kapitalizmi yüceltti çünkü o, insanların yararlı eğilimlerini zararlı olanlar
pahasına canlandırmak ve insan doğasının yıkıcı ve yıkıcı özelliklerini yok
etmese bile bastırmak zorundaydı." [5, 58].
Ancak bu semantik ve ideolojik prosedürlerin uygulanmasından
sonra, ekonominin gelişmesinin tüm sorunları çözeceğine ve sosyal ve politik
sistemi iyileştireceğine dair umut yeşermeye başladı. Bu nedenle, ortaya çıkan
sosyal bilim, kendisini Hıristiyanlığın Umut ilkesinden asla kurtaramadı.
Doğru, şimdi ekonomik merkezcilik biçiminde ortaya çıktı - son iki yüz yılın
en yaygın yanılsaması.
BÖLÜM 3
YARDIMIYLA TOPLUMSAL DÜZENİ
İYİLEŞTİRMEK MÜMKÜN MÜ?
sürecin ana bağlantılarını ayrıntılı olarak izler . Para
arayışına yeşil ışık, Avrupa düşüncesinin uzun bir gelişiminin ürünüdür. Oysa
"Çıkarlar tutkulara direnir" ilkesi hâlâ çok az biliniyor ve
keşfedilmemiş durumda. Sosyal bilgideki bu "boş noktanın" birkaç
nedeni vardır.
Her şeyden önce, bu ilke sözde "bilinçsiz bilgi"
anlamına gelir. K. Polanyi böylece, belirli bir grup için hiçbir zaman tam ve
sistematik olarak ifade edilemeyecek kadar açık olan bir dizi inanç tanımladı.
Ayrıca ekonomik düşüncenin gelişmesi sonucunda “boş nokta” ortaya çıkmıştır.
A. Smith, özellikle ilgi ve tutkular arasındaki ayrımı ihmal etti. Ekonomik
faaliyetin olumsuz siyasi sonuçlarından çok olumlu sonuçlarını vurguladı. Ancak
A. Smith'in teorisi yalnızca uzun bir süreci tamamlamıştır. Bu, siyasetin
(yönetim sanatı) toplumsal sorunları çözebileceği umudunun beklenmedik bir
sonucuydu.
Montesquieu, D. Stuart ve D. Millar'ın eserlerinde ise tam
tersi bir eğilim şekillenmeye başladı.
, ticaretin siyaset ve kültür üzerindeki olumlu etkisine
ilişkin konumu formüle etti ve doğruladı . Ona göre demokrasi, ticaretin
gelişmesinin olumlu bir sonucudur. Bildiğiniz gibi ticaret uzun süre kilise
tarafından yasaklanmış ve
Mu, Yahudilerin işgali oldu. Ve
zavallı Yahudiler uzun süre krallar ve aristokrasi tarafından zulüm, şiddet ve
sömürüden acı çekti . Tasarıyı - "görünmez para" icat edene kadar bu
vadideydiler.
Bununla birlikte, Montesquieu'nun ticaret ve endüstri için
ana argümanı tipik olarak sadıktı. Ona göre ticaret ve sanayi, aristokrasiyi
her zaman öne çıkaran ve meşgul eden "kötü niyetleri" ve darbeleri
engelleyebilecek güçtedir. Bu nedenle, Fransız düşünür çıkarları tutkuların ve
aklın önüne koydu.
Aynı zamanda pozisyonu ilk formüle eden oydu: Politikacıların
eylemlerinin ahlak ve akılla tutarsızlığı nedeniyle doğrudan eleştirisi
mantıklı değil. Herkesi ikna eder ama kimseyi düzeltmez. Aristokrasinin ve
yetkililerin tutkularının ve niyetlerinin boşuna olduğunu göstermek için
"diğer yöne gitmek" daha iyidir. Başka bir deyişle, Montesquieu fayda
ilkesine politik bir boyut kazandırmıştır.
Doğru, Montesquieu'nun görüşleri tutarlı değildi . Bir
yandan, faturaların dolaşımının - "görünmez mülkiyet" gelişimini
olumlu değerlendirdi. Öte yandan, devlet tahvillerinin değerindeki artıştan
korkuyordu. Gerçek şu ki, kambiyo senedinin icadından hemen sonra devlet
borçları ve borçları yaygınlaştı. Ve tek bir devlet onları reddetmeyecek olsa
da. Bu süreçle mücadele etmek için Montesquieu, kuvvetler ayrılığı ve tahkim
ilkesini kullanmayı önerdi. Bu fonların uluslararası ilişkiler üzerinde olumlu
bir etki yaratacağı ve barış şansını artıracağı yanılsamasına sahipti.
Montesquieu'nun teorisinin genel sonucu, kanıt eksikliği
bakımından çarpıcıdır: bir yandan ticaret, iç savaşları önlemeyi mümkün kılar,
ancak diğer yandan, devletler arasındaki ilişkilerde askeri moralin korunmasına
yardımcı olur...
D. Stuart'ın görüşleri daha az tartışmalı değildi. Sahte
alternatifi diyalektik bir safsata biçiminde formüle etti: ticaretin ve
zenginliğin büyümesi, politikacıların tüm vatandaşların davranışları üzerindeki
etkisini artırır ve aynı zamanda bir bütün olarak devlet gücündeki siyasi
keyfiliğin kapsamını azaltır. Bu alternatif, sonraki tüm siyasi, ekonomik ve
sosyal düşünce ve uygulamaları etkiledi. Şimdiye kadar ne liberaller, ne
sosyalistler, ne de muhafazakarlar kendilerini bundan kurtaramadılar. Böyle bir
düşünce silsilesi, sonraki tarihin de gösterdiği gibi, teorik, siyasi ve
ekonomik çıkmazlara yol açar.
D. Stuart, teorik çıkmazdan kurtulmak için, iktidar-politik
keyfilik ile ekonominin katı düzenlemesi arasında hâlâ popüler olan ayrımı inşa
etti. Ona göre iktidarın keyfiliği, iktidardakilerin tutkularından
kaynaklanmaktadır. Oysa ekonominin katı düzenlemesi, yalnızca kamu yararı
tarafından yönlendirilen varsayımsal bir devlet adamına atfedildi. Ekonominin
gelişimi, keyfiliğe sınırlar koymakta ve sosyal süreçlerde devlet müdahalesine
olan ihtiyacı artırmaktadır. Bu tür bir müdahale, ekonominin sürdürülebilir
gelişimini garanti etmelidir.
Bu safsatayı kanıtlamak için D. Stuart, ekonomiyi bir saatle
karşılaştırdı. Ekonomi dünyası, dışarıdan kontrol edilebilen evrene benzetildi.
Keyfilik yozlaştırır ve düzen saati düzeltir. D. Stewart'ın kalemi altında,
İncil'deki Tanrı (dünyayı kilden yaratan) Baş Saatçi olarak yeniden eğitildi.
Tanrı'nın tasarladığı saatin insanlardan herhangi bir yardım almadan
yürüyebilmesi gerekiyordu. Doğru, hepsi değil. Politikacılar ve devlet
aygıtları için bir istisna yapıldı. Ekonomik mekanizmaları düzenleyen saat
ustaları gibiydiler.
D. Millar bu sonucu radikalleştirdi. Ona göre bir devlet
adamı keyfi kararlar veremez, ülke refahına doğrudan katkıda bulunmalıdır.
Böylece, ekonomik ve politik mekanizmalar birbiriyle ilişkiliydi. Ancak her
ikisinin de doğru seyrini nasıl garanti edebilirim? Millar isyan hakkında böyle
bir garanti gördü. Argümanları daha az mekanik değildi.
Fabrika insanları şehirlerde yaşıyor. Vatandaş kitlesi, akışı
durdurulamayan bir makine gibi hareket ediyor. İşçiler, seçtikleri meslekte
sürekli olarak gelişmektedir. Bu nedenle, ticaret odaklı insanların
fabrika-kentli katmanları, ortak çıkarları kolayca kavrar. Vatandaşlar da
devlet kurumlarını kontrol etme kabiliyetine sahiptir ve cahil memurları
ortadan kaldırabilir. Bu nedenle, herhangi bir toplu eylemin olumlu bir sosyal
anlamı vardır. Emekçi kitlelerin isyan etme hakkı vardır. Bu hak, emekçilerin
grup çıkarlarına tekabül etmekte ve aynı zamanda anayasanın iyileştirilmesine
katkıda bulunmaktadır. Sonuç olarak, pleb kitleleri ekonomik süreçte rasyonel
ve yararlı bir işlev görür.
Montesquieu, D. Stuart ve D. Millar, çıkar kategorisinin
ekonomik ve politik gelişmenin itici gücüne dönüştüğü ilk yönün temellerini
attı.
İkinci yön fizyokratlarla bağlantılıdır. Ticaret ve sanayide
para dolaşımının kısıtlanmasını ilk talep edenler onlardı. Temel argüman,
ekonominin kesinliğini artırma ihtiyacıdır. Fizyokratlar aynı zamanda varlıklı
tüccarların ve sanayicilerin bireysel devletleri örgütlemek için ortaçağ
kurumsal ahlakını uygulayabilecekleri tehlikesini ilk fark edenlerdi.
ve beceriksiz politikaların ekonomik ilerlemeyi engellediği
fikrini kabul ettiler . Bunu önlemek için, ortak çıkarların iktidardakilerin
bireysel çıkarlarıyla özdeş olduğu bir toplumsal düzen modeli inşa ettiler.
Böyle bir kimlik ancak mutlak bir monarşi altında mümkündür.
"Çıkarların uyumu" doktrini bu bağlamda formüle
edildi. Bu doktrine göre, ortak iyi, bireylerin kendi çıkarları için
arzularının değil, mutlak gücün sonucudur. İdeal siyasi sistem ancak
aydınlanmış bir hükümdar tarafından kurulabilir. Tüm üretim araçlarının
sahibidir ve devlet ile toplum arasındaki tüm çatışmaları ortadan kaldırır.
fizyokratlar , çıkarların bu yorumu aracılığıyla Asya
despotizmini savundular.
A. Smith bu konsepti tamamladı. Montesquieu ve Stuart, kralın
gücünü sınırlama sorunuyla meşguldüler. A. Smith, aristokrasinin cehaleti ve
keyfiliğiyle daha çok ilgileniyordu. Yeni tüketim fırsatlarını kullanmaya ve
maddi durumunu iyileştirmeye karar verirse, çöküşünün kaçınılmaz olduğunu
düşünüyordu.
A. Smith ayrıca siyaseti ekonominin gelişiminin gerekli bir
ön koşulu ve sonucu olarak görüyordu. Aynı zamanda, devlete olan ihtiyacı,
işlevlerini en aza indirme kaygısıyla değil, keyfilik için bir çerçeve
oluşturma ihtiyacıyla doğruladı. Keyfilik ekonominin gelişmesini engelliyorsa,
o zaman hükümet değiştirilmeli ve kendi kendine değişmesini beklememelidir.
Smith'in kapitalizme (özellikle işbölümü ilkesine) karşı
tutumu muğlaktı. Ancak ekonominin gelişiminin beklenmedik sonuçlarını ilk fark
eden oydu: ticaret aşırılığı, yolsuzluğu ve ahlakta genel bir düşüşü teşvik
ediyor; tüm insan tutkuları kâr peşinde yoğunlaşmıştır.
Bundan, Smith'in ana sonucu çıktı: servet arzusu kendi başına
bir amaç değil, toplumsal tanınmanın bir aracıdır. Ekonomik olmayan davranış
güdüleri bağımsız değildir, ancak ekonomik güdüleri güçlendirmeyi amaçlarlar.
Böylece Smith, ilgi alanlarını tutkularla özdeşleştirdi. İnsan faaliyetinin
ekonomik olmayan (ahlaki ve politik) güdülerine yapılan vurgu, önceki insan
doğası kavramına uygun olarak ekonomik davranışın analizine katkıda
bulunmuştur.
Başka bir deyişle, Smith'in teorisi bir gerilemeydi - çıkarları
anlamanın orijinal durumuna bir dönüş. Bunun nedeni, İngiliz ahlakçı ve
ekonomistin, çoğu insanın olağan davranışı olan "kalabalık adam" ile
ilgilenmesidir. Çoğunluğun temel endişesi, kendini korumak ve maddi yaşam
koşullarının iyileştirilmesidir. İnsanların büyük çoğunluğu davranışlarını
şövalyelik yasasına (bir şeref ve şan ahlakı) teslim edemez, "tutkularla
yaşayamaz" (aristokrasi gibi), ne de ölçülü ve sistematik çıkar peşinde
koşarak tutkuları tatmin edemez. Yahudiler, Püritenler ve ortaya çıkan
burjuvazi gibi), ne de genel olarak, söylenen sözü tutarlı bir şekilde
gözlemleyin.
A. Smith'in teorisinin beklenmedik bir sonucu, sosyal ahlak
sorunlarının genellikle iktisatçıların ilgisini çekmemesiydi. Bu durum,
liberal, sosyalist veya muhafazakar, devletçi veya kooperatifçi hangi ideolojik
ve politik yönelimlere bağlı olduklarına bakılmaksızın, iktisatçıların
profesyonel ortamında hala korunmaktadır. A. Hirschman, "A. Smith'in
yaklaşımı o kadar çok entelektüel sorun ortaya çıkardı ki, bunların şifresini
çözme ve çözme, birçok kuşak iktisatçıya yazı yazma olanağı sağladı" diye
yazıyor. Hem hipotezin kendisi hem de temelinde ortaya çıkan teori, kazanan
paradigmanın öncüllerini tatmin etti. Tatmin edici bir genellemeydiler ve aynı
zamanda, toplumsal düşüncenin o zamana kadar özgürce hareket edebildiği çalışma
alanını daraltmayı mümkün kıldılar. Bu, entelektüel uzmanlaşma ve
profesyonellik için gerekli koşulları yarattı” [5, 94-95]. Bilimsel uzmanlaşma,
tüm disiplinler kompleksindeki sosyal bilginin hala kurtarılamadığı bu sapmaların
pekiştirilmesine ve yeniden üretilmesine katkıda bulundu.
Bölümün başında sorulan soruya geri dönelim: ekonominin
yardımıyla toplumsal düzeni iyileştirmek mümkün müdür? Olumsuz cevap
verilmelidir. 18. yüzyılda. ekonominin gelişiminin kurtarıcı siyasi sonuçları
fikri ortaya çıktı . Bu temsil bir yanılsamadır. Tarih onu tamamen çürütmüş
olsa da, bugüne kadar çekiciliğini koruyor.
Özellikle ekonominin saatle karşılaştırılması (sürekli
hareket , istikrar, doğruluk ve piyasa mekanizmalarının işlerliği), 19. ve 20.
yüzyıllarda birçok otoriter rejimin kurulmasında kilit bir argüman rolü oynadı.
Avrupa'da ve tüm dünyada. Bu argüman ilk önce Fizyokratlar tarafından
kullanıldı ve daha sonra durmadan tekrarlandı. Bu bağlamda “toplumun bilimsel
yönetimi”nin mümkün olabileceği düşüncesi ve Weber’in “rasyonel bürokrasi”
kavramı da formüle edilmiştir. Ne liberaller, ne Marksistler, ne
muhafazakarlar, ne de sadece siyasi pragmatistler kendilerini bu
yanılsamalardan kurtaramadılar. Aslında, ekonomik, sosyal, yasal, politik,
örgütsel ve yönetsel düşüncenin diğer tüm alanları hala bu yanılsamaların
etkisindedir.
Örneğin, Barnabas'ta "dayanışma" (bir kabile,
klan) ile "tüccar ruhu" arasındaki karşıtlık bulunabilir. Maddi
çıkarların peşinde koşmak, toplumsal istikrar için bir ihtiyaç yaratır, ancak
aynı zamanda tersi bir sonuca da yol açabilir - despotizmin ideolojik kaynağı
haline gelmek. Bu ikilik daha sonra genç Marx, Durkheim, Tennis, Parsons vb.
tarafından benimsendi. Doğru, Marx bu sonucu tamamladı. 1848 devrimini analiz ederken,
ekonominin gelişmesinin ve maddi çıkarların gözetilmesinin yönetim sanatını
iyileştirebileceğini ya da kötüleştirebileceğini gösterdi. Ancak Marx,
ekonominin gelişmesinin olumlu sonuçlarının olumsuz olanlardan önce geldiğine
inanıyordu. Tüm ülkelerdeki Marksist ve post-Marksist teorisyenler ve
politikacılar hala kendilerini bu düşünceden kurtaramamışlardır.
Ferguson ve Tocqueville, açıklanan tüm yanılgılar sistemine
karşı önemli eleştirel argümanlar geliştirdi. Mevcut durumun bir ifadesinden
hareket ettiler: çoğu insanda, maddi mallara olan çekim, bilgi eğilimi ve
özgürlüğü pratik kullanma becerisinden daha hızlı gelişir. İnsanların çoğunluğu
yalnızca maddi çıkarların peşinde koşmakla meşgulse, o zaman zeki siyasi
aktörler resmi bir demokraside bile iktidarı ele geçirebilir. Eğer insanlar,
maddi çıkarları için hükümetten sadece düzenin korunmasını talep ederse, o
zaman kendi maddi refahlarının kölesi olurlar.
Çoğu insanın davranışı için bu tür güdüler hala mevcuttur. Bu
durumda, tüm halkı boyunduruk altına almaya çalışan "otoriter
kişilikler"in ortaya çıkma olasılığı, maddi çıkarların toplumdaki yayılma
derecesi ile orantılı olarak artmaktadır. Bundan, modern toplumun tüm siyasi
biçimlerinin (demokrasi dahil) ve tüm modern sosyal bilginin kumun üzerinde
durduğu sonucu mu çıkıyor?
4. BÖLÜM
MODERN TOPLUMUN "SARI
GÖREVLİLERİ"NİN ÇIKARLARI
Dolayısıyla, maddi çıkarların peşinde koşmak ve ikincisinin
sosyal davranışın ana ve ahlaki olarak motive edilen uyarıcısına
dönüştürülmesi, çözülmez bir ikileme yol açar:
- siyasetin
ekonomi tarafından herhangi bir şekilde belirlenmesi, yalnızca güç-politik
keyfilik olasılığını artırır;
- aynı
zamanda bu tür bir kararlılık yurttaşların çoğunluğunun siyasal yaşama
katılımını da azaltmaktadır.
Bu ikilem hiçbir demokratik devlet tarafından önlenememiştir.
Sonra , 20. yüzyıl boyunca despotik ve otokratik güç hiyerarşilerinin
devletlerinde . ekonominin "hassas saat mekanizmasının" işleyişine
"yararlı" ve "zararlı" olanın kapsamını keyfi olarak
belirledi. Açık gerçeği inkar etmek de imkansızdır: modern toplumda çoğu insan
para ve maddi refah peşinde koşmakla meşgul. Bu kural, sosyo-ekonomik
sistemlerin özelliklerine bağlı değildir. Aynı zamanda, yalnızca kendi
hırslarını - veya 17.-18. yüzyıl terminolojisindeki tutkularını - tatmin etmek
adına güç arayanların özgürlüğünün kapsamını genişletir.
Böylece, ekonomik gelişmenin "iyi" ve
"kötü" sonuçları her zaman aynı anda kendini gösterir. Bu, siyasetin
ekonomi tarafından belirlenmesi (ve tersi) fikrini kabul eden tüm kavramların,
bu belirlemenin olumlu ya da olumsuz değerlendirilmesine bakılmaksızın
reddedilmesi gerektiğini ima eder. Modern ekonomik , sosyolojik, politik ve
kültürel-uygarlık analizinin tüm eğilimlerinden ve okullarından bahsediyoruz . Bu
içerir:
-
serbest piyasa ve açık toplumun
liberal kavramları (L. Mises, F. Hayek, I. Schumpeter, M. Friedman, K. Popper
ve diğerleri);
-
Marksist yabancılaşma ve sınıf
mücadelesi kavramları (G. Lukács, A. Gramsci, V. Lenin ve diğerleri);
-
muhafazakar-aristokratik hınç ve
kitle toplumu kavramları (F. Nietzsche, X. Ortega y Gasset ve diğerleri);
-
dayanışma, kuralsızlık ve işlev
bozukluğuna ilişkin sosyolojik kavramlar (E. Durkheim, T. Parsons, R. Merton
ve diğerleri).
Modern bilim camiasının büyük ölçüde bu kavramların
takipçilerinden oluştuğunu tartışmaya değmez. Bununla birlikte, siyasetin
ekonomi ve genel olarak devlet tarafından belirlenmesine karşı taraftarların
kullandığı tüm argümanlar P. Proudhon tarafından formüle edildi. Devletin
sosyal hayata müdahale tehdidine karşı özel mülkiyeti temel güvence olarak
gördü. Bu kavramlar, bu tehdide sürekli ve saat başı, her koşulda, her yerde ve
her zaman karşı koymayı mümkün kılmamaktadır. Bundan önemli bir konum çıkar:
“normal” bir kapitalizm yoktu ve yoktur ve maddi çıkarlar ile siyasi çıkarlar
arasındaki herhangi bir bağlantı ve bunun tersi tanım gereği şüphelidir.
Öyleyse, Weber'in , toplumsal hayatın tüm alanlarındaki
maddi çıkarların ve fikirlerin bir kümelenmesi fikrine dayanan kapitalizm
teorisiyle nasıl ilişki kurulmalıdır?
Weber ve takipçileri öncelikle bireysel davranışın
psikolojisi ve etiği ile ilgilenirler. Bu temelde, belirli grupların para ve
diğer sermaye birikiminin rasyonel hesabı üzerinde yoğunlaşmasının nedenleri
açıklanmaktadır. Weber, kapitalizmi bireysel kurtuluş arayışının öngörülemeyen
ve amaçlanmayan bir sonucu olarak gördü. Kalvinci kader doktrini, metodik
eylemlere dönüştürüldü. Bireysel kurtuluş amacıyla ruhsallaştırıldılar.
Araçlar, kendini inkar etmeyi öngören Protestan etiğinin gereklilikleriydi.
Calvin'in takipçileri, kaderciliğin Scylla'sı ile dünyevi mallar için çabalayan
Charybdis arasında bir çıkış yolu bulmayı başardılar. Paradoks bu. İnsan
faaliyetinin önemli, ancak beklenmedik ve her zaman gerçekleştirilemez
sonuçlarının varlığına tanıklık eder. Bu tür sonuçların keşfi, Vico, Mandeville
ve A. Smith'ten bu yana sosyal teorisyenler için önemli bir görev haline geldi.
A. Hirschman, tüm sosyal bilgi külliyatının bu yol boyunca
ilerlediğini öne sürüyor. Weber'in teorisi ile Hirschman'ın konsepti arasındaki
önemli bir fark, yalnızca ana olanları not edeceğim birkaç noktada yatmaktadır.
Şimdiye kadar sosyal bilimler, toplumun ve onun bireysel
parçalarının analiziyle ilgilendi. Şimdi, tüm sosyal bilimler sisteminin
analizinin ana konusu, entelektüel , politik ve bürokratik elitlerin yeni
fenomenlere tepkileri olmalıdır. Seçkinler genellikle tüm sosyal fenomenleri ve
süreçleri "olumlu" ve "olumsuz" olarak sınıflandırır.
Özellikle seçkinler, kapitalizmin oluşumuna ve gelişmesine
olumlu tepkiler vermiş ve umutlarını ona bağlamışlardır. Para peşinde koşmanın
kişiyi doğru yolda tuttuğuna, iç ve dış siyasette yetkililerin keyfiliğini ve
maceracılığını sınırladığına inanıyorlardı. Bu umut doğrulanmadı.
, toplumun parçalanmasını önlemek için çaresizce toplu
kurtuluş yolları arıyorlardı . Kapitalizm olgunlaştıkça, iç ve dış toplumsal
düzenin istikrarsızlığı nedeniyle bu tür bir çözülme kalıcı bir tehdit haline
geldi. Bu istikrarsızlık, çıkar peşinde koşmaktan kaynaklanır ve hala
mevcuttur. Sonuç olarak, toplu kurtuluş araçlarını aramak hiçbir şeye yol
açmadı. Aksine, XX yüzyılın tarihi. dünya felaketleriyle karşıt sonuç için
malzeme sağlar.
Kısacası, seçkinler hem "masumiyeti korumak hem de
sermaye elde etmek" istediler. A. Hirschman, kapitalizmin ve herhangi bir
modern toplum biçiminin - sosyalist, karma vb. - doğuşunu açıklamada her iki
güdüyü birleştirmeyi önerir. Bu güdüler aydınların ve bürokrasinin davranışını
belirlemektedir.
Entelektüel-bürokratik seçkinler her zaman grup kurtuluşunun
(yani toplumsal ve politik dönüşümlerden bağımsız olarak kendi yeniden
üretimlerinin) yollarını bulmakla ve yol üzerindeki tüm engelleri aşmakla
ilgilenirler. Modern zamanlarda nitelikleri önemli ölçüde değişmiş olsa da,
burada din adamlarının işlevini miras alıyorlar. Marx bu sosyal grubu
"ideologlar" olarak adlandırdı, Weber "yazarlar" hakkında
yazdı ve R. Dahl bunu "yarı muhafızlar" olarak adlandırdı (Platon'un
ideal durumundaki muhafızların işlevine benzeterek). Ekonomik ve sosyal
gelişmenin beklenmedik sonuçları, entelektüel bürokratik elitlerin grup
kurtuluşu yolları bulma arzusundan kaynaklanmaktadır.
Ancak ne politikacılar, ne aydınlar, ne bürokrasi beklenmedik
sonuçları açıklayabilir veya üstesinden gelebilir. Herhangi bir insan kararı ve
eylemi , karar verme anlarında ve eylemlerin uygulanma dönemlerinde hiç
beklenmeyen sonuçlara yol açar . Ve kararlar ve eylemler, yalnızca siyasi ve
entelektüel-bürokratik seçkinler içtenlikle ve tam bir inançla asla ortaya
çıkmayacak sonuçları bekledikleri için alınır.
Sosyal hayatın ana paradoksu budur:
-
çoğu insanın umutları özel bir alan
olarak kalır;
-
siyasi ve entelektüel -bürokratik
elitlerin umutları ve yanıltıcı beklentileri, hazırlık ve karar alma anlarında
ortaya çıkmakta ve toplumsal hayatın kontrolden çıkmasının ana nedeni haline
gelmektedir.
Başka bir deyişle, entelektüel-bürokratik seçkinler, büyük
ölçüde, toplumsal yaşam ve rasyonel kararlar hakkında bilgi sahibi olma
iddiasındadırlar. Ama toplumsal hayatın karmaşasının da asıl sorumlusu onlar.
Ayrıca entelektüel-bürokratik seçkinler her zaman toplumu kontrol etme
iddiasındadır. Çoğu insanın bireysel umutlarının aksine, onların umutları
toplumsal bir tarihe bürünür. Entelektüel ve bürokratik öfkenin umutlarının
toplumsal tarihi kurmacaydı ve öyle de kalacak. Ancak, alınan kararların
gelecekteki gerçek sonuçlarını gözden kaçırmanıza izin verir.
, alınan kararların somut olmayan sonuçlarının araştırılması,
keşfedilmesi ve analizi rehberlik etmelidir . Bugün bu görev, beklenmedik ama
gerçek sonuçların incelenmesinden daha da önemli hale geliyor. Gerçek etkiler
varoluş statüsüne sahiptir. Sosyal hayatın ana faktörlerinin yerine
getirilmeyen umutları ve yanılsamalarının "geçici bir ana" dönüşmesi.
Ve eğer istenen sonuçlar gerçekleşmezse ve bunların olma şansı yoksa, o zaman sadece
onları unutmaya çalışmakla kalmaz, aynı zamanda hafızadaki tüm izleri de
silerler.
Unutma prosedürü, seçkinlerin entelektüel kendini
savunmasının ve herhangi bir yeni sosyal sistemin meşrulaştırılmasının ana
aracıdır: “İkili bilince sahip herhangi bir sosyal sistem hayatta kalabilir mi:
belirli sorunları çözeceğine dair en derin inançla seçilmiştir, ancak aynı
zamanda bunu asla başaramadı mı? » [5, 107]. Sosyal bilimler, elitlerin genelde
unuttuğu şeyi bize sürekli olarak hatırlatmalıdır.
Dolayısıyla, modern kapitalizmin var olduğu gerçeği, yalnızca
onun tarihteki "ikili bilince" sahip ilk toplumsal sistem olduğunu
kanıtlar. Ancak "çifte bilinç" olgusu, kapitalizm temelinde ortaya
çıkan diğer toplumsal sistemlerin de tipik bir örneğidir. Politikacılar,
entelektüeller ve bürokrasi sosyal sistemde önemli roller oynamaya devam ederse
, o zaman kapitalizm ve sosyalizm (veya karma toplum) arasındaki ayrım
zorlaşır. Sosyalizm, açıklanan tüm umutlar ve yanılsamalar sistemini yalnızca
hayata geçirir ve onu bin kat güçlendirir. Gerçek şu ki, sosyalizm
kapitalizmden tüm sosyal kurumlar ve örgütsel yapılar sistemini ödünç alıyor.
Çıkarlardan daha az beklenmedik sonuçlar doğurmazlar.
BÖLÜM 5
ELEŞTİRİDEN KIRILMAYA
Bilindiği gibi, toplumsal bilgi alanındaki uzmanların çoğu,
bir piyasa ekonomisinin, düzenlenmiş bir ekonominin veya bir refah devletinin
(kapitalizm ve sosyalizm ikiliğinin ortadan kaldırıldığı karma bir toplum)
destekçilerine aittir. A. Hirschman, modern akademik tartışmaların ve siyasi
tartışmaların "kısır döngüsünden" kurtulmanın bir aracı olarak hizmet
edebilecek bir kavram sunuyor. Tam ve kurumsallaşmış herhangi bir inanç
sisteminin iç çatışmalarıyla daha çok ilgileniyor.
Çok kısaca, A. Hirschman'ın konumu şu şekilde tanımlanabilir:
herhangi bir ideoloji ve sosyal teori, kendi temellerini yok eden bir dizi
öngörülemeyen sonuçlara yol açar . Bu anlamda liberalizm arasında özsel bir
fark yoktur; sosyalizm ve muhafazakarlık. Aynı şey, bu ideolojileri veya
onların melez biçimlerini uygulamaya çalışan toplumsal ve siyasal sistemler
için de söylenebilir.
Kavramın ana siniri, toplumu dönüştürmenin
anayasal-demokratik ve devrimci-totaliter yolu olan piyasa ve yönetilen
ekonominin eleştirisinde yatmaktadır. Buradan, A. Hirschman'ın neo-Marksistler
veya karma bir toplum için çeşitli seçenekler sunan "özgünlük"
taraftarları modelinde bir "üçüncü yol" aradığı sonucu çıkmaz.
Herhangi bir sosyal süreci değerlendirirken, toplumun
eksikliklerine ve sosyal yönetimin hatalarına tolerans gösterilmesi gerekir.
Çoğu toplum şimdiye kadar asgari geçim araçlarından daha fazlasını
kullanmıştır. Bu, insanlık tarihi boyunca toplumsal eşitsizliğin yeniden
üretilmesi gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Buradan, muhafazakarların öne sürdüğü
gibi, eşitsizliğin norm olarak kabul edilmesi gerektiği sonucu çıkmaz. Bu norm,
eşitlikten daha normal değildir. Sosyo-tarihsel yaşamda, "uyum",
"altın anlam" vb. İle ilgili herhangi bir fikrin sürekli ihlali
vardır. Bu tür rahatsızlıkların kısa ve uzun dönemleri, pek çok biçimde
olabilen sosyal dinamiklerin kanıtı olarak görülmelidir.
Devlet, toplumsal dinamiklerin biçimlerinden biridir. Tarih
boyunca , tek bir devlet, sosyal organizmanın bozulmasını tamamen önleyecek bu
tür sosyal ve politik mekanizmalar yaratmayı başaramamıştır. Dolayısıyla bu tür
mekanizmalara ihtiyaç yoktur. Hastalık (kriz, çürüme, felaket) toplumun normal
halidir. Onu iyileştirmeye ve iyileştirmeye yönelik herhangi bir girişim
başarısızlığa mahkumdur.
A. Hirschman, bu tezi kanıtlamak için dini ve seküler
argümanlara atıfta bulunuyor.
Ana dini argüman (Hıristiyanlık içinde) , insan ırkının tüm
tarihini günaha düşme olarak nitelendirmekten ibarettir. Tutarlı bir Hristiyan,
insanın orijinal ahlaksızlığını kabul etmelidir. Ve açıkça şımarık insanların
içinde iyi ve rahat yaşayacakları bu tür sosyal idealler inşa etmemek. Bununla
birlikte, tüm dinlere inananların çoğu, çoğu inanmayan gibi, tutarlı bir
şekilde hareket edemez ve yaşayamaz. Hristiyan inananların tutarsızlığını haklı
çıkarmak için "insanın doğal hakları" kavramı icat edildi.
Bu kavram, Hıristiyan sosyal felsefesini Yeni Çağ'ın seküler
dünya görüşünün çeşitli varyantlarıyla ilişkilendirdi. Bu kavram herhangi bir
ontolojik, tarihsel veya mantıksal kriteri karşılamaz. Yine de liberal
"refah devleti" modelini, Marksist "komünizm" modelini,
sosyal demokrat "refah devleti" modelini, "bin yılın"
Hıristiyan modelini vb. doğurdu.
Tüm bu modellerin formüle edilmesi, geliştirilmesi,
propagandası ve pratik uygulamasına paralel olarak, uzun bir krizler, savaşlar,
devrimler, toplumsal ve siyasi çalkantılar dönemi başladı. Onları toplumun
"anormal" bir durumu olarak yorumlamak için büyük bir ayartma var.
Tüm sosyal felaketleri insan tutarsızlığının cezası olarak düşünmek için çok
daha fazla neden var.
Ayrıca sosyal kriz dönemlerinde kaynak ve fon harcamalarını
azaltmak, önceden geliştirilmiş kavram ve yöntemleri uygulamak ve insan
dayanıklılığının sınırlarını test etmek mümkündür . Sonuç olarak, krizler
toplumsal yaratıcılığın dönemleriydi ve olmaya da devam ediyor. Şimdiye kadar
sosyal homeostazı sağlamak mümkün olmadıysa, o zaman toplumun kesinlikle
hizmete açık mekanizmalara ihtiyacı yoktur. Bunları yaratmaya yönelik herhangi
bir girişim, kaçınılmaz olarak sosyal teori ve pratikte, politika ve yönetimde
normativizme yol açar.
Modern zamanlardaki tüm sosyal düşünce paradigması , bu
normativizmden bağımsız değildir . Bunlar çıkar, rekabet, demokrasi ve
vatanseverlik kavramlarıdır. Bu kavramlar modern düşünceyi oluşturur.
İlgi alanları zaten tartışıldı. Gerçekten de, XIX-XX
yüzyılların birkaç nesil insanı için. çıkarlardan toplumsal gerçekliğin tüm
alanını belirleyen fenomenler olarak bahsetmek doğal ve tartışılmaz görünüyor .
Çıkarların, insanların davranışlarının "normu" olduğu varsayılır.
Bugün gerçekliğin teorik olarak anlaşılmasında ve siyasi kararların
benimsenmesinde çıkarlara yapılan atıfın kanıtlanması gerekmez. Bu arada,
gösterildiği gibi, tüm bireysel ve grup pratik ve teorik sapmalarının önkoşulu
çıkarlarda gizlidir. Kapitalizm, sosyalizm ve karma sosyo-ekonomik sistemler
altındaki ekonomik büyümenin feci sosyal sonuçlarında kolayca bulunabilirler.
Böyle bir sonuç, rekabet modelidir. Kapitalizm çerçevesinde
gelişmesine rağmen, bugün her türlü sosyal sistem için geçerlidir . Bu model
uzun zamandır bir manipülasyon unsuru haline geldi ve onu belirleyen
çatışmaların bilgisine katkıda bulunmuyor.
Nedir bu çatışmalar? A. Hirschman, rekabeti eleştiri ve kopuş
arasındaki bir bağlantı ve yüzleşme olarak analiz etmeyi önerir . Bireyler
sosyal bağları eleştirebilir ve koparabilirler. Bu bağlamda, eleştiri ve kopuş
arasındaki bağlantı, herhangi bir ekonomik ve siyasi kurumun performansındaki
herhangi bir bozulmaya karşı insanların tepkisinin evrensel bir yoludur.
Tüm bireyler, üye veya müşteri olarak yaşamları boyunca
belirli grup ve kuruluşlarla ilişkilidir. İnsanların etkileşimleri piyasa
tarafından düzenleniyorsa, bireyler yeterli düzeyde gelir, mal ve hizmet
sağlamayan grup ve kuruluşlarla bağlarını koparma hakkına sahiptir. Bu hakkın
gerçekleşmesi kişilerin maddi çıkarlarına bağlıdır. Eleştiri, sessiz
hoşnutsuzluktan keskin protestoya kadar derecelendirilebilir. Ancak her
durumda, doğrudan ve kararlı görüşlerin ifade edilmesini gerektirir. Tüm
bireyler bunu yapamaz. Bu nedenle eleştiri, ekonomik mekanizmalar başarısız
olduğunda daha sık ifade edilse de, daha çok siyasi eylemle ilişkilendirilir.
Diğer bir deyişle, ekonomik ve politik açılardan kıyaslanamaz
bir boşluk ve eleştiri söz konusudur. Bu ölçülemezlik herhangi bir sosyal
sistemde mevcuttur. Grup ve idari baskıdan işveren ve işçi arasındaki ilişkiyi
tanımlayan ilgili kanun maddelerine, kayıt, nafaka, belirli görüşlerin
propagandası, devlet suçları vb.
Bu ölçülemezlik (veya çatışma) hem rekabet hem de tekel
altında -aile, grup, şirket, devlet, karma vb.- var olur.
Rekabet genellikle farklı firmaların kaynaklar, işgücü ve
müşteriler için rekabetinde ifade edilir. Ancak örgütsel yapıların liderliği,
dışarıdan veya içeriden sürekli eleştiri altındaysa, kaynak ve emek israfına
dönüşebilir. Bu nedenle, herhangi bir liderlik eleştiriyi engellemeye çalışır.
Bu tür engelleme rekabet altında da mevcuttur. Bu nedenle rekabet, ekonomik ve
sosyal süreçlerin normu olarak görülemez.
ve kurumları eleştirme veya onlarla bağlarını koparma
ikilemiyle karşı karşıya kalırlar . Eleştiri, bir boşluğun etkili bir tamamlayıcısı
olabilir. Ancak bunun için aşağıdaki koşulları karşılaması gerekir:
-
genel olarak ekonomiyi ve siyaseti
değiştirmeyi amaçlamalıdır (ekonomik ve siyasi sistemin mikro, orta ve makro
düzeylerinde);
-
farklı sosyal grupların çıkarlarını
ifade etmek;
-
siyasi sistemlerin bir unsuru
(işlevi) olmak;
-
grup, kurum ve sistemle bağlarının
kopmasını dışlamaz .
Mevcut sosyal sistemlerin hiçbiri bu koşulları karşılamıyor.
Bu, toplumsal eleştirinin sınırlarını tanımlar . Ek olarak, ortak bir davranış
ve düşünce klişesi vardır: yönetim bununla ilgilenirse durum değiştirilebilir.
Sonuç olarak, eleştiri genellikle toplumun ve devletin hiyerarşik yapısının tüm
sistemini reddetmez. Eleştiride tutarlı olabilen bireylerle tanışmak son derece
nadirdir.
Çoğu birey, belirli topluluklarla bağlarını koparamaz. Çoğu
için, eleştiri tek eylem tarzı olmaya devam ediyor. Bu yol aile, kilise ve
devlet için tipiktir. Eleştiri genellikle verili insan topluluğu biçimleriyle
bağlarını koparmaya cesaret edemeyenler tarafından ele alınır. Bu formlar
evrenseldi ve hala da öyle. Bu nedenle, rekabeti tekel - aile, kilise, şirket,
devlet - ile iç içe geçirme tehlikesi her zaman vardır. Ve ekonomik ve politik
davranışların iç içe geçmesi, eleştiri potansiyelini azaltır.
Örneğin, çıkarların eklemlenme düzeyi istikrarlıysa, o zaman
ekonomi alanındaki işlerin bozulması (arz ve talebin esnekliği ), bir boşluk
olasılığının yokluğunda, "atıl" büyümeye katkıda bulunur. eleştiri:
liderlik pozisyonlarındaki insanlar değişir, ancak sosyal ve örgütsel sistemler
aynı kalır. Bu kural herhangi bir sosyal ve örgütsel sistem tarafından iptal
edilemedi.
Eleştiri ve kopuşu birbirine bağlamaya yönelik genel model
aşağıdaki seçenekleri içerir:
-
rekabetçi bir ekonomide eleştiri
boşluğu doldurur, ancak ailenin, kilisenin ve devletin tekelci eğilimi
nedeniyle çok az fayda sağlar;
-
ekonomiye yönelik eleştiriler ne
kadar gelişirse, mal ve hizmetlerin kalitesine yönelik gereksinimler o kadar
artar;
-
Ekonominin iyileşme şansı, eleştiri
ve kopuş sinerjisine bağlıdır:
-
, ekonomi alanındaki işlerin
iyileşmesine katkıda bulunmaz .
bir mola yerine geçme tehlikesi her zaman vardır . Ayrılma
kararı, eleştirinin başarı şansını hesaba katar. Bu şanslar yüksekse, bireyler
kırılmayı reddedebilir. Yine de bir kişi ayrılmaya karar verirse, eleştiriyi
reddeder ve bunun tersi olmaz. Bu nedenle, sosyal gruplardan, örgütlerden ve
kurumlardan kopma kararı genellikle az çok uzun bir sonuçsuz eleştiri
deneyiminden sonra alınır.
Piyasa ekonomisinde çok çeşitli mal ve hizmetler vardır. Bir
birey mal satın alabilir ve farklı firmaların hizmetlerini kullanabilir. Bu
durum boşluğun eleştiriye göre önceliğine katkıda bulunmaktadır. Ancak, rekabet
ne kadar gelişirse ve mal ve hizmetler ne kadar bireysel tüketim için tasarlanırsa,
boşluk olasılığı o kadar öngörülemeyen sonuçlara yol açar. İnsanlar siyasetle
ilgilenmeyen tüketicilere dönüşüyor. Mal ve hizmetler kitlesel tüketim için
tasarlanırsa eleştirinin siyasi içeriği artar. Ancak siyasete olan ilgiye
profesyonel ve örgütsel kısırlık eşlik edebilir.
her koşulda gelişebilen bir sanattır . Eleştirinin özü,
toplumsal hayatın her alanında yeni eylem biçimlerinin keşfidir. Bu yöntemler
maliyetlerin düşürülmesine ve verimliliğin artırılmasına yöneliktir. Oysa bir
kırılma ihtimali, eleştiri sanatının mükemmelliğe ve pratik sonuçlara
getirilmesinde olumsuz bir etkiye sahiptir.
Bununla birlikte, ekonomik alanda bile, eleştiri ve
süreksizliğin optimal kombinasyonunu bulmak son derece zordur.
Örneğin, dünyanın tüm ülkelerinde demiryolu taşımacılığı ve
kitle hizmetlerinin bir kolu olarak bir eğitim sistemi ve bir devlet ekonomisi
vardır. Aynı zamanda kişiye özel araç ve özel okul ve yüksek eğitim kurumları
sistemi mevcuttur. Rekabette birinci sistem her zaman kaybeder, çünkü onun yönetimi
her zaman devletin yardımını umar. Bu nedenle, herhangi bir ekonomi türünde
devlet teşebbüslerinin yönetimi eleştiriye en az duyarlı olanıdır. Eleştiriyi
engeller. Bu kombinasyonun çoğu vatandaş için en uygun olduğu şekilde bir
boşlukla birleştirilmesini mümkün kılmaz.
Devlet ekonominin dallarını tekelleştirirse, eleştiri
olasılıkları daha da azalır. Yönetim, herhangi bir sosyal değişim girişiminde,
yerleşik sonuçsuz eleştiri standartlarının yeniden üretilmesini sağlar.
Bundan iki önemli sonuç çıkar:
- devletin ve diğer herhangi bir idari aygıtın faaliyeti her
zaman öngörülemeyen sonuçlar doğurur;
, herhangi bir ülkedeki toplumsal eleştiri deneyiminin
tarihsel ve sosyolojik betimlemesinde ana analiz nesnesi olmalıdır .
Sonuçsuz eleştiri nedir? Herhangi bir sosyo-ekonomik sistemde
bulunur. Standartları , ekonomik alanda mal ve hizmetlerin kalitesini
iyileştirmekle en çok ilgilenen kişilerin faaliyetlerini sınırlamayı
amaçlamaktadır . Sonuç olarak, rekabette bile, en aktif, girişimci ve
eleştiride tutarlı olan insanlar, mola için ilk sırada yer alırlar. Tipik
olarak, şirket ve devlet tekellerini güvence altına alan alanlarda kalite
sürekli olarak kötüleşir. Sorun, tekelin rekabete tercih edildiği ekonomik
sistem ve endüstrilerin sınıfını belirlemektir.
Ancak bu sorun bireylerin ekonomik davranışları ile iç
içedir. Malların fiyatı yükselirse, mallarla en az ilgilenen insanlar onları
ilk reddedenler olur. Mal ve hizmetlerin kalitesi düşerse, en talepkar
müşteriler onları ilk reddedenlerdir. Soru, birinci ve ikinci tip tüketicilerin
sayısı arasında bir ilişki kurmaktır.
Kalitenin ekonomideki rolü çok az çalışıldığı için böyle bir
korelasyon belirlemek son derece zordur. A. Hirschman , eleştirinin ekonomik
gerekçelerini belirlemek için eşdeğerlik göstergesinin kimliği hakkında bir
hipotez formüle eder:
Malların kalitesindeki düşüş, tüm alıcılar için eşdeğer bir
fiyat olarak ifade edilebilseydi, kalitedeki düşüşün ve fiyatlardaki artışın
ayrılma kararı (belirli malları almayı reddetme) üzerindeki etkisi şu olurdu:
birebir aynı.
Bu hipotezi kanıtlarken, tüketicilerin genellikle kaliteyi
farklı değerlendirdiği gerçeğinden hareket edebiliriz. Ancak kalitenin
değerlendirilmesi asıl mesele ise, o zaman belirli mal ve hizmetlerin
reddedilmesi eleştiriyi felç ederek onu asıl icracılarından mahrum bırakır.
Örneğin, devlet okullarındaki eğitimin kalitesi düşerse,
onları ilk reddedenler varlıklı ailelerin çocukları olur . Tipik olarak, bu
ebeveynler eğitime çok değer verirler ve kamu sektöründe eğitimin kalitesini
artırmak için mücadele edebilirler. Eleştirmek ve kavga etmek yerine, belli bir
eğitim sisteminden kopuyorlar. Özel okullarda eğitimin kalitesi bozulursa
veliler yapılan masraflardan dolayı çocuklarını orada bırakıyor. Eleştiri ve
mücadele bu durumda ekonomik engellerle karşılaşır.
Devlet ve özel eğitimin varlığı ile özel sektörde yüksek
kalite olasılığı daha yüksektir. Doğru, bu, nüfusun çoğunluğunun devlet eğitim
sisteminden kopma olasılığına bağlı. Bu mümkün değilse (nüfusun çoğunluğunun
yaşam kalitesinin düşük olması nedeniyle), o zaman hem eleştiri hem de boşluk
işe yaramaz hale gelir. Bu durumda, kamu eğitim sisteminin eksiklikleri, özel
sistemin zayıflıklarının üzerine bindirilmektedir. Öğretmen kontenjanı her iki
sistemde de aynı anda işbirliği yaparsa eksiklik ve zayıflıklarda artış olur.
Kısacası, eleştiriyi ekonomik süreksizlikle optimal bir
şekilde birleştirmede önemli zorluklar var. Bu zorluklar, sosyal hayatın birçok
faktörü tarafından belirlenir:
-
üretim bürokrasisinin ve devlet
aygıtının toplumsal ilişkiler sistemindeki rolü;
-
profesyonel alanların içinde
yetenekli insanların payı açısından karşılaştırılmasına yönelik evrensel bir
kriter yoktur ;
-
mal ve hizmetlerin fiyatını ve
kalitesini bireysel sosyal grupların yaşam kalitesiyle karşılaştırmak için
evrensel kriterler yoktur;
-
sosyal grupların dikey ve yatay
dinamik süreçleri arasında bir çatışma vardır ;
-
liberal rekabet varsayımı (en etkili toplumsal
bağ olarak), toplumsal dönüşümleri değerlendirmek için kullanılamaz.
demokratik ülkelerin siyasetinde daha da şiddetlenmektedir .
BÖLÜM 6
DEMOKRASİ KIYASLAMASI
YA DA ATALET SİYASİ SİSTEMİ?
geleneksel olarak demokrasi modeli olarak kabul edilen bir
ülke olan ABD'nin siyasi geleneğini ayrıntılı olarak analiz ediyor .
Bu ülkede toplumsal bağları koparma hakkı her zaman yüksek
bir statüye sahip olmuştur. Amerika Birleşik Devletleri'nin varlığı, kendi
ülkelerini eleştiriye bırakmayı tercih eden ve içlerindeki durumu iyileştirmeye
çalışan birçok insanın kararıyla ilişkilidir. Bu gelenek, Amerika Birleşik
Devletleri'nin bağımsız bir ülke olarak anayasasından sonra güçlendi.
"Vahşi ve açık Batı" miti biçimindeki bir kırılma olasılığı, bireysel
yaşamın sorunlarını çözmek için bir model haline geldi. Değişen koşullara
sosyal göçebelik (bağları koparmak ve yeni bir ikamet yerine gitmek) tercih
edildi, böylece geçmişle bir kopuş Avrupa devrimlerinin deneyiminin yerini aldı
ve siyasi demokrasinin ön koşulu haline geldi.
, öncülerin doğrudan demokrasisinden gelişmeye başladı . Bu
ortamda ilk sosyalist talepler ve yeni siyasi programlar şekillendi. Seçim
süreci, doğrudan demokrasi kurumlarının (senatörlerin aday gösterilmesi,
referandum, sivil inisiyatif, parlamento üyelerinin geri çağrılması,
cumhurbaşkanının görevden alınması vb.) getirilmesiyle genişletildi. Bu kurumlar,
topraklar ve sınır bölgeleri yerleştikçe yavaş yavaş ortadan kaybolan öncülerin
yaşam tarzını koruma arzusunu yansıtıyordu.
, A. Tocqueville'in daha önce belirttiği gibi, Amerikalıların
şaşırtıcı konformizmine yol açtı . Her zaman "yerinden çıkıp" bireyi
tatmin etmeyi bırakır bırakmaz ayrılabiliyorsanız, neden tartışmalara,
eleştirilere girelim, düşmanlar edinelim ve hayatı kendiniz için zorlaştıralım?
Milyonlarca ve on milyonlarca Amerikalı bu yaşam tarzını seçti. Sonuç olarak,
herhangi bir yaşam alanına, topluluğa ve vatana karşı kayıtsız hale geldiler.
Aradan sonra terk edilmiş yerlerin ve insanların kaderi artık onları
ilgilendirmiyor.
Amerikan bireysel başarı fikri bu temelde ortaya çıktı. Özel
bir tür sosyal dinamikten bahsediyoruz. Dikey (hizmet ve sosyal kariyer
basamakları aracılığıyla) ve yatay (şehrin moda bölgelerine yeniden yerleşim)
hareketlerle ilişkilidir. Bireysel başarı , sosyal grupların kristalleşmesinin
temeli oldu . Bundan sonra hayırseverlik, terk edilmiş insanlar ve topoilerle
ilgili olarak ekilmeye başlandı. Amerikan toplumunda eleştiriyi daha da
zorlaştırdı ve bağımlılığı güçlendirdi.
Negro hareketi, geleneksel bireysel dinamik imajını terk
etti ve grup ilerlemesini vurguladı. Önde gelen isimlerin cemaatten ayrılması,
cemaatin zayıflaması olarak görülmeye başlandı. Aradan önce her türlü kısıtlama
vardı. Bununla birlikte, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki grup ilerlemesi,
yalnızca gelenekçiliğin endüstriyel topluma aktarılmasıydı. Bu tür bir
ilerleme, modern Afrika'daki ve diğer gelişmekte olan ülkelerdeki davranış
kalıplarını anımsatıyor: bunlarda ne boşluk ne de eleştiri herhangi bir sonuç
getirmiyor.
bireylerin değişikliklere yalnızca grubun üyeleri olarak
katıldığı melezleme ile de ilişkilidir . Bu temelde, Amerikan çıkar grupları
ortaya çıktı. Bugün sosyal hayatın çeşitli alanlarında kilit öneme sahipler ve
her türlü radikal değişikliği engelliyorlar.
Bu fenomenler, bireysel sorunları çözmenin ana yolu olarak
boşluğa olan inancı doğurdu. Buna karşılık, bu inanç piyasaya, rekabete ve iki
partili sisteme körü körüne bir güveni besledi. A. Hirschman, "A
firmasının mallarını satın almayı reddedip rakip bir B firmasının mallarını
almaya başlayabildiği sürece," diye yazıyor A. Hirschman, "bir boşluk
fikriyle ulusal romantizm devam ediyor" [4, 111]. . Ancak boşluk kendi
zıttını yarattı.
Anavatanını terk eden bir göçmen zor bir karar verir. En derin
duygusal bağları koparması gerekiyor. Yeni bir ortama uyum sağlama ihtiyacı, ek
bir çaba ve enerji harcamasını gerektirir. Yapay duyguların geliştirilmesinden
bahsediyoruz - bunun için yüksek bir bedel ödendiği için yeni vatanla
bağlantılar. Terk edilmiş vatan, çekiciliğini giderek daha fazla kaybediyor.
Yeni, giderek daha idealize ediliyor ve "insanlığın son umudu" olarak
hareket ediyor. Bu nedenle Amerikan argosunda "mutluluk" kelimesi
derin anlamını yitirmiş ve yaşamdan memnuniyet ile özdeşleştirilmiştir. Bugünün
Amerika'sı mutlu, mutsuz insanların ülkesi.
Amerika Birleşik Devletleri bir "son şansın ülkesi"
idi ve olmaya devam ediyor. Ondan ayrılmak çoğu için düşünülemez. Bu durum,
toplumsal eleştirinin sınırlarını tanımlar : Eğer ülke suçlanamıyorsa, o zaman
herhangi bir hoşnutsuzluk bireyin başka bir "uyum" hapı almasını
gerektirir. Bu durumda, eleştiri, tüm insani sorunların sosyal kurumları
iyileştirerek çözülebileceğine dair tipik bir Amerikan inancıyla motive
ediliyor. Sonuç olarak, liberal bireycilik - ekonomik çıkarların sivil
erdemlere tercih edilmesi - en şiddetli sosyo-merkezcilikle sonuçlanır. Sosyal
eleştiri, mevcut koşulları değiştirme arzusundan çok, onları hayali bir idealle
karşılaştırmaktan kaynaklanır. Bu ideal, topyekun konformizmi meşrulaştıran
“Amerikan fikri”dir.
Bu konformizm ABD siyasi sisteminde de ifadesini bulmaktadır.
İki tarafın rekabetine dayanır ve her türlü radikal değişikliği engeller.
Toplumun gidişatından duyulan memnuniyetsizlik, iktidardan duyulan
memnuniyetsizliğe dönüşmekte ve bu nedenle kritik potansiyelini yitirmektedir.
Son on yıllarda, Amerikalı politikacılar ve parlamenterler ,
belirli konulardaki temel anlaşmazlıklar nedeniyle gönüllü olarak istifa etme
hakkından yararlanmayı bıraktılar. Başka bir deyişle, kendi ülkesini idealize
etme güdüsü, ülke yönetiminden kopmayı reddetmeye dönüştü. Amerikan
Parlamentosu ve Senato'da "resmi eleştiri" türü ortaya çıktı. Bu rolü
sadece bir "ekip üyesi" olarak yerine getirmeyi ve kendi görüşlerini
ve siyasi doğasını ifade etmemeyi kabul eder. Ancak eleştirinin
öngörülebilirliği onu sıfıra indirir. Ve eleştiriye geçiş, bireyin gerçek
gücünün ve etkisinin sona ermesi anlamına gelir.Sonuç olarak, oportünizm ana
Amerikan erdemi haline geldi. Hükümet üyelerine, aparatçikin yazılı olmayan
kuralı rehberlik ediyor: Mevcut politikaya muhalefet gösterişle yapılmamalıdır.
Böylece “en demokratik ülke” en muhafazakar ve bürokratik
ülke haline geldi. Bildiğiniz gibi günümüz dünyası büyük, orta ve küçük
ülkelerden oluşuyor. Büyük bir ülkenin hükümetine ve idaresine ait olmak en çok
yolsuzluk olasılığı ile ilişkilidir.
Amerikalı politikacılar ve yöneticiler başka bir bürokratik
yanılsamaya maruz kalıyor: Bir toplumu iyileştirmenin tek yolu, bireyin
hükümete veya idareye ait olması. Aslında, "... güçlü ve büyük bir ülkede
küçük bir güç ve etki bile büyük ölçüde yozlaştırır" [4, 115]. İlke ve
yöntem farklılığından kaynaklanan emeklilik Amerikan siyasetinden kaybolmuştur
çünkü ayrılan kişi parti desteğinden ve kamuoyu desteğinden yoksun kalmıştır.
Bu fenomenler daha güçlü bir sosyo-ekonomik eğilimi
yansıtıyor: piyasa ekonomisine sahip ülkelerdeki rekabet yalnızca tekeli güçlendiriyor.
Boşluk mekanizmasının işleyişi, toplumun artan sayıda talepkar, aktif ve
girişimci üyelerinin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Ancak ancak umutsuz bir
duruma düştüklerinde eleştiriye başvurmak zorunda kalıyorlar.
A. Hirschman bu bağımlılığı sosyolojik bir yasa biçiminde
formüle eder:
- belirli bir sosyal organizasyon yapısıyla (bir sosyal
kurumlar kompleksi ve aralarındaki bağlantılar), eleştiri ancak bireylerin
çoğunluğu umutsuz bir durumda olduğunda kitle haline gelir.
Bu durumda, kopuş ve eleştiri arasındaki seçim, kırılmanın mı
yoksa eleştirinin mi daha kötü olduğunu belirlemek her zaman zor olsa da,
basitçe daha az kötünün daha büyük olana tercih edilmesi haline gelir. Rekabet ,
bireyin özgürlüğünün ve yaratıcı potansiyelinin gerçekleşmesinden çok, kopuş ve
eleştirinin gerekli bir kötülük olarak görülmesine yol açar.
Rekabet, en tutarlı ve ısrarcı müşterileri sosyal kurumların
dışına iter. Siyasi iktidar ekonomik gücü yansıtıyorsa, o zaman ekonomik
yapıların özelliği olan eleştiri ve kırılmaya karşı aynı tutum iktidar-yönetim
yapılarında da hüküm sürüyor: vasat, aciz, pasif ve tembel bireyler zayıf ve
fakir bireyleri sömürüyor. Böyle bir ekonomik sistem esnek değildir, ancak çok
istikrarlıdır. Ekonomik alandaki kurum ve kuruluşların büyük çoğunluğuna nüfuz
etmiştir. Bu durumda ekonomik ve siyasi gücün bürokratikleşmesi, rekabet ve
tekel arasında aracı bir halka haline gelir. Tembel ve pasif tekeller, rekabeti
yalnızca onları çaba ve eleştiriden kurtardığı için destekler.
Bu tür tekeller, hem piyasa hem de yönetilen ekonomiler için
tipiktir. Genellikle kamulaştırılmış endüstrilerde ortaya çıkarlar -
askeri-sanayi ve enerji kompleksleri, ulaşım, iletişim, eğitim sistemi, medya.
Tembel pasif tekeller, kalite talep eden çok sayıda mobil müşterinin olduğu
sosyal alanlarda yer almaktadır.
Siyasi yapılarda da tembel ve pasif tekeller mevcuttur.
Örneğin, Latin Amerika hükümetleri potansiyel eleştirmenlerini ve rakiplerini
siyaset sahnesinden çekilmeye zorluyor. Onlara göç etme hakkı verilir ve size yurt
dışında kendi ülkenizden daha yüksek bir emekli maaşı ödenir.
Genel olarak, bir kopuş olasılığı, enerjik ve yaratıcı bir
siyasi yaşam üzerinde yıkıcı bir etkiye sahiptir. Boşluk eleştiriyi sınırlar.
Potansiyel ve gerçek eleştirmenler umutsuz bir durumdaysa, siyasi tavizler
baskın tarafın baskısını yansıtır ve karşılıklı uzlaşmanın sonucu değildir.
Kopuş ve eleştirinin beklenmedik sonuçlarının en çarpıcı
örneği ABD siyasi sistemidir. Aşağıdaki olguları içeren siyasi atalete yol
açar:
-
siyasi parti programlarının
belirsizliği;
-
partilerin merkeze hareketi;
- parti
liderliğinin bürokratikleşmesi nedeniyle siyasi taleplerin radikalleşmesi .
Partiler genellikle pratik meselelere değinen eleştirilere
olumlu tepki verirler, ancak siyasi programlara yönelik eleştirilere
kayıtsızdırlar. Sonuç olarak, programlar giderek daha belirsiz hale gelmekte ve
bu nedenle taraflar arasındaki rekabet giderek daha anlamsız hale gelmektedir.
Partiler kendi aralarında (bloklar şeklinde ve hükümete karşı ortak talepler
öne sürerek) anlaşmalar yaptıkça, kendi seçmenlerine o kadar yabancılaşıyorlar.
Partilerin merkeze doğru kayması vatandaşların siyasi
hareketliliğine ve tutarlılığına katkı sağlamamaktadır. En tutarlı ve ilkeli
kişiler partilerin dışına itiliyor. Ortanın partisi tembel ve edilgen bir
tekelin siyaset sahnesindeki yansımasıdır.
Partilerin siyasi taleplerinin radikalleşmesi, seçim
konjonktürünü ve siyasi liderliğin bürokratikleşmesini yansıtıyor. Partilerin
liderliği genellikle seçmenler arasındaki popülaritenin düşmesini yönetmez ve
tepki vermez. Muhaliflerin eleştirisi tamamen araçsal bir içerik kazanır.
Toplumsal sorunların öneminden değil, seçimler arasındaki döneme bağlıdır. Bu
süre ne kadar uzarsa, siyasi rekabetin "radikalleşmesi" o kadar çok
söze dönüşür. Taraflar, sosyal sorunları çözmekten çok hayali bir düşmanı
yenmekle ilgileniyorlar.
Dolayısıyla ekonomi ve siyasetteki rekabet, ekonomik ve
siyasi süreçlerin bir normu olarak görülemez . Amerika Birleşik Devletleri'nin
siyasi geleneği ve sistemi, demokrasi için bir standart olarak hizmet edemez.
Demokrasi, eleştiri ve kopuşun optimal bileşimini sağlayamaz, yalnızca
beklenmedik sonuçlar doğurur. Normatif demokrasi modeli, bir vatandaşın siyasi
süreçte aktif bir katılımcı olduğu varsayımına dayanır. Ancak ülkelerin
ekonomik ve siyasi yapılarında bu tür vatandaşlar çoktan ortadan kalkmıştır. Bu
yapılar sadece siyasi rutin ve atalet sağlar. Normatif demokrasi modeli, uzun
süredir siyasi manipülasyonun bir unsuru olmuştur. Bu süreçleri maskelemek için
ortaya atılan “politik piyasa” kavramı için de aynı şey söylenebilir. Bu
nedenle, modern toplumun çoğu üyesine, yayılan herhangi bir modele karşı
yararlı bir güvensizlik rehberlik eder.
BÖLÜM 7
"BİLİNÇSİZ SADAKAT"
FENOMENİ
A. Hirschman'ın ara sonucu kesindir: toplumsal değişimlerin
uygulanması, eleştiri ve kopuşun optimal bir kombinasyonunu gerektirir, ancak
ekonomi ve siyasetteki rekabet bunu sağlayamaz. Demokrasinin ataletinin ana
nedeni, eleştiriyi ve aynı zamanda kırılmayı engelleyen böyle bir sadakat
(hukuka uygun) yorumudur.
Topluluk biçimleriyle bağları koparma olasılığı eleştiriyi
zorlar. Eleştiri , kopması son derece zor olan bu tür toplumsal örgütlenme
biçimlerinde önemli bir rol oynar . Aile, klan, kilise ve devlet hakkındadır.
Ancak bu toplumsal, dinsel ve siyasal topluluk biçimlerinde eleştiri ancak
radikal dönüşümleri dışlayan sınırlar içinde var olur. Gönüllü bir ara vermek
yerine, bu gruplar zorunlu sürgünü kullanıyor. Ayrıca, çoğu durumda, bu
topluluk biçimlerinin liderliği, eleştirmenler ve muhaliflerle ilgili olarak
zorunlu sürgün uygular.
Bundan, her şeyden önce metodolojik bir sonuç çıkar:
belirtilen toplumsal örgütlenme biçimlerinin siyasi geleneklerini tanımlarken,
zorla sınır dışı edilmelerin sayısı ve sıklığı, tarihsel ve siyasi
karşılaştırmalı incelemelerin özel bir konusunu oluşturabilir.
Siyasi değişiklikler daha az önemli değil. Bu grupların
liderliği sürgün ilkesini uygularsa, eleştiri sadakatin bir işlevi haline
gelir.
belirli bir sosyal toplulukta işlerin durumunu iyileştirme
umudunun belirsizliği karşılığında bir boşluğun kesinliğinden vazgeçme
yeteneğidir . Ve umut ilkesi rasyonelleştirilemez. Bireyler birazcık bile olsa
umut tarafından yönlendirilirse, sadakat arttıkça eleştiri de artar. En kritik
kişiler en sadık olanlardır ve bunun tersi de geçerlidir. Bireyler kendilerini
irrasyonel umutlardan ve aileye, klana, kiliseye ve devlete ait olmaktan daha
az irrasyonel olmayan bir şekilde özgürleştiremezlerse, eleştiri tarafından bu
topluluğu iyileştirmenin ve iyileştirmenin bir aracı olarak kullanılırlar.
Sadakat, umut ve aidiyet güdülerini içerir ve eleştiriyi
teşvik eder. Ancak bu tür eleştiriler, vatanseverliğin geleneksel formülünün
ötesine geçmez: "iyi ya da kötü, ama burası benim ülkem."
Buchenwald'ın kapılarında benzer bir sloganın asılı olduğunu hatırlamak
yeterli: "Doğru veya yanlış, ama orası benim anavatanım." Yani
sadakat ne kadar mantıksızsa, geri dönüşümü o kadar kolay oluyor.
İnsanlar göç edebilir, ancak kendilerini menşe ülke ve
belirtilen vatanseverlik formülü ile duygusal-duygusal bağlardan kurtaramazlar.
Böyle bir özgürlük eksikliğinin bir sonucu olarak, göç, belirtilen
vatanseverlik formülünü gözden geçirmeyi amaçlayan temelde yeni bir siyasi
fikirler sistemi oluşturamaz.
Bu fenomenlerin bir sonucu olarak, dini inanç ile siyasi
sadakat arasındaki ayrım belirsiz hale geliyor. Her ikisinin özdeşleştirilmesi,
sosyal ve politik hayatın bir "normu" statüsü kazanır.
, devletlerin ve evrensel ilkeler sistemlerinin - özgürlük,
eşitlik, adalet - karşılaştırmalı bir analizinden türetilmeye başlarsa,
böylesine anlaşılır bir sadakat ve onunla ilgili eleştiri anlamlarını kaybeder
. Bu ilkeler hiçbir zaman dünyanın hiçbir ülkesinde tam olarak uygulanamaz.
Ayrıca 20. yüzyıl boyunca yaşam kalitesi, ekonomik verimlilik, siyasi ve manevi
özgürlük, bireylerin kendini gerçekleştirme olasılığı kriterlerine göre ülkeler
arasında bir farklılaşma vardı. Ülkeleri bu ölçeğe yerleştirirseniz, en üstte
ne irrasyonel sadakat ne de vatansever ideoloji gerektirmeyen devletler
olacaktır. Ölçeğin en altında açıklanan sadakat ve vatanseverlik türünü
yayınlayan ülkeler var. Buna olan ihtiyaç, marjinal ülkelerde en güçlüsüdür ve
bütünlüklerini korumayı amaçlar. Ve yine de, geleneksel sadakatten çoktan
vazgeçilebilir.
Ülkelerin yaşam kalitesi ve diğer kriterler açısından
karşılaştırılması, irrasyonel sadakatin tüm unsurlarından kendimizi kurtarmanın
ve yeni bir sadakat teorisi geliştirmenin sadece ilk aşamasıdır.
, ülkelerin modernleşmenin tüm kriterlerine göre kademeli
olarak hizalanma sürecini yansıtıyor . Dolayısıyla, şu veya bu ülkeyle erken
ayrılma (kopma) sorunu, ancak bu kriterler yaklaşık olarak aynı hale geldiğinde
ortaya çıkabilir. Elbette “beyin göçü” ve göç akımları şimdiye kadar tam tersi
bir eğilim gösteriyor. Bu eğilimi geleceğe dönük olarak değerlendirerek, yeni
sadakat, ayrılık ve eleştiri arasındaki çatışmayı anlamak için anahtar bir
kavram olarak tanımlanabilir.
Sadakatin rasyonel anlamı, bireyleri belirli grup, örgüt ve
ülkelerde gerektiği kadar tutabilmesidir. Ancak rasyonel sadakatin kriteri,
geleneksel vatanseverlik formülünden kurtulmaktır. Nüfusun, herhangi bir
topluluk biçimine yönelik kararlı ve tutarlı eleştiriyi kitlesel olarak
kullanmasından bahsediyoruz. Bunun için hem geleneksel sadakatten hem de
demokratik ülkelerin ekonomi ve siyasetine özgü kırılma ve eleştiri
biçimlerinden arınmış mekanizmalar geliştirilmelidir. ABD örneği yalnızca
olumsuz olabilir. İçinde var olan kırılma ve eleştiri biçimleri “norm” olarak
kabul edilemez. Aslında dünyanın başka hiçbir ülkesinde böyle mekanizmalar yok.
Rasyonel sadakat, sadakatsizlik olasılığını içerir . Ekonomi
ve siyaset alanında tekel iddiasında bulunan toplumsal grup ve kurumlara
bağlılık da “norm” sayılamaz. Toplumsal eleştiri, kopuş olasılığıyla
desteklenirse, şansı artar. Ancak bu olasılığı gerçeğe dönüştürmek kolay olmasa
gerek. Özellikle tekele doğru eğilimin herhangi bir örgütsel yapının, sosyal
kurumun ve devletin performansında bir bozulma ile ilişkili olduğu bir zamanda.
Kısacası, hem rekabet ortamında hem de herhangi bir toplumsal
grup, örgüt ve kurumun ekonomik, sosyal, siyasal ve kültürel faaliyetler
üzerindeki tekeli altında rasyonel sadakat imkansızdır.
Bu şekilde anlaşılan sadakat, A. Hirschman'ın totaliter ve
demokratik siyasi sistemler arasındaki kimlik anlarını düzeltmesine olanak
tanır:
-
eleştiriye karşı resmi ve faydacı
tutum ve devlet düzeyinde bir boşluğun yasaklanması;
-
tüm endüstrilerdeki bireysel üretim
birimleri düzeyinde eleştirinin yasaklanması ;
-
bilinçsiz sadakatin geliştirilmesi.
Totaliter sistemlerde iktidar partileri ve devlet aygıtları,
topluma ve bir bütün olarak devlete yönelik eleştirileri sınırlar. Eleştiri
yalnızca ayrıntılarla ilgili olabilir. Bireylerin ekonomik ve sosyal
davranışları da düzenlenmektedir . Üretim organizasyonlarına ve ikamet
yerlerine bağlıdırlar ve herhangi bir göç devlet tarafından tekelleştirilir.
Devletten gönüllü olarak ayrılma yasağı getirildi - "vatana ihanet"
olarak nitelendirildi.
Demokratik sistemlerde, eleştiri ve kopuş resmi olarak
herkese açıktır. Ancak üretim birimleri ve siyasi partiler düzeyinde iç
demokrasi de imkansızdır. Sonuç olarak, bireyler işletmelerde, şirketlerde ve
partilerde durumu değiştirmek için içeriden mücadele edemezler. Memnun
olmayanlarla ilgili olarak yönetim şu ilkeyi uygular: "Beğenmediysen gidebilirsin."
Ancak totaliter sistemlerde, özellikle dönüşümleri sırasında aynı ilke
geçerlidir.
Her iki sistemde de bilinçsiz sadakat vardır. Bireysel
örgütler ve devletler düzeyinde, bu örgütleri ve sosyal ve politik sistemleri
bir bütün olarak eleştirmeye izin vermez. Bir organizasyondan kopup diğerine
geçiş, ne birinde ne de diğerinde hiçbir şeyi değiştirmez. Aynı şey göç için de
söylenebilir. Ayrıca, kırılma olasılığı demokratik ülkelerin anayasaları
tarafından yasaklanmış olabilir.
Sonuç olarak, bilinçsiz sadakatin ölçüsü ancak dışarıdan
kurulabilir. Burada mutlak kriterler olmamasına rağmen .
Ancak oldukça kesin bir şekilde söylenebilir: bir boşluk için
ne kadar çok fırsat (resmi ve prosedürel demokrasi), iç demokrasinin
gelişmesinin önünde o kadar çok engel vardır. Bu kural, dünyada var olan
örgütsel yapıların ve sosyal kurumların büyük çoğunluğu için geçerlidir. Devlet
düzeyinde resmi (usul) demokrasi, aynı zamanda üretim birimleri, çıkar
grupları, şirketler, siyasi partiler ve devlet aygıtları düzeyinde bir
demokrasi ablukası anlamına gelir. Sonuç olarak, nüfusun çoğunluğu tarafından
eleştiri ve kopuş içeren bilinçli sadakat de bir demokraside imkansızdır.
Örgütsel ve kurumsal yapılar, orantısız eleştiri ve kopuş için kritik olmaya
devam ediyor.
Örneğin, dünyanın tüm ülkelerinde sadakati destekleyen devlet
yapıları vardır - içişleri ve güvenlik teşkilatları, adaleti ölçmek için
aygıtlar. Ancak eleştiri ile kopuş arasında etkili bir bağlantı kuramazlar ve
her ikisini de sınırlarlar. Uzun vadede eleştiri ve kopuş arasındaki bağlantı
tüm endüstriyel ve toplumsal yapılar için faydalıdır. Ancak liderliğin mevcut
çıkarları, onu eleştiri ve kopuşu engelleyerek kendi konumunu güçlendirmeye
itiyor. Bu nedenle, devlet aygıtları - her şeyden önce, ana devlet daireleri -
genellikle toplumun ve bir bütün olarak devletin çıkarlarına karşı çıkan bu tür
kurumsal çözümler geliştirir. Şimdiye kadar hiçbir devlet, en demokratik devlet
bile bu sorunu çözebilmiş değil. Aslında hiçbiri onun kararını ciddiye almadı.
Çoğu organizasyon yapısı, bilinçsiz sadakati güçlendirmek
için iki yöntem kullanır: yüksek giriş ve çıkış maliyetleri. Her iki yöntem de
eleştiriyi bastırır ve dağılmayı önler. Sonuç olarak, toplumun kendini
aldatması tüm örgütsel ve kurumsal yapılarında yoğunlaşmaktadır. Bu yapılar
sadece ekonomik, sosyal ve politik sorunların farkına varma süresini uzatır.
Örgüte giriş fiyatı ne kadar yüksek olursa, bireysel kendini kandırma düzeyi de
o kadar yüksek olur.
Aynı zamanda, siyasi hiyerarşilerin tepeleri, en büyük kendini
aldatma ile ayırt edilir. Kural olarak, umutsuz durumlarda eleştiriye
başvururlar. Ve bu gibi durumlarda, en aktif olanlar, daha önce bilinçsiz
sadakatle ayırt edilen, pasif ve tatmin olmuş kişilerdir. Bu, “Devrimler kendi
çocuklarını yer” klasik kuralını açıklıyor: “Devrimciler, risk, fedakarlık ve
tek bir hedefe odaklanma açısından bir devrim yaparken ağır bir bedel öderler.
Bir devrim yapıldığında, beklenen durum ile gerçek durum arasında bir boşluk
oluşması muhtemeldir. Bu uçurumu kapatmak için, yeni düzeni kurmak için en
yüksek bedeli ödeyenler, onu yeniden değiştirme ihtiyacını en güçlü şekilde
hissediyorlar. Bunu yapmak için, iktidarı kullanan devrimci yoldaşları
eleştirmek zorunda kalıyorlar. Sonuç olarak, her iki kampın temsilcileri,
serbest bırakılan mücadelede yok oluyor” [4, 95]. Bu, devrimi gerçekleştiren
ülkelerin örgütsel ve kurumsal yapılarında siyasi rutinin büyümesine yol açar.
Ayrıca, ülkeyle bir kopuş genellikle "mürtedlere"
ve "hainlere" yönelik yaptırımlarla ilişkilendirilir. Bu, bir mola
olasılığı düşüncesinin bastırılmasına katkıda bulunur. Bu durumda geleneksel
vatanseverliğin formülü, şu inançla değiştirilir: "Ülke ne kadar kötüyse,
o kadar benimdir." Bir ülkenin iç eleştirisi yasaksa, o zaman eleştiri ya
da kopuş seçimi, iç ya da dış eleştiriye bir alternatif anlamına gelir. Bu
alternatifi atlayamayan ve yeni bir şey sunamayan potansiyel ve gerçek göçün
ortaya çıktığı yer burasıdır.
A. Hirschman, eleştiriyle ilgili olarak tüm örgütleri iki
türe ayırmayı öneriyor:
1.
Sıfır giriş fiyatı ve bireylerin
doğum anında üye oldukları büyük bir çıkış fiyatı ile. Bu örgütler arasında
aile, ulus, dini topluluk yer alır.
2.
Büyük bir giriş ve çıkış fiyatı ile.
Bu örgütler , gangster gruplarını, totaliter devletleri, siyasi partileri ve
devlet aygıtlarını içerir.
Birinci tür gruplarda, boşluğu telafi etmek için eleştiri
teşvik edilir. Tarihsel deneyim, bu tür grupların en istikrarlı gruplar
olduğunu göstermektedir.
İkinci tür gruplarda eleştiri ve kopuş bastırılır veya
zamanda geriye itilir. Bu grupların liderliği genellikle liberal "kamu
yararı" motifinden ilham alır. Aslında böyle bir iyilik, maddi ve siyasi
çıkarlarla ilişkilendirilen gerçek bir ortak kötülüğe dönüştürülür. Daha önce
açıklanan tüm çıkar değişiklikleri, bu tür kötülüğün güçlenmesine katkıda
bulunur. Aynı şey, demokratik devletlerin özgür olmadığı dış politikadaki
prestij saikleri için de geçerlidir. Prestij peşinde koşmak genellikle
uluslararası arenada rezillikle sonuçlanır. Buradaki açıklayıcı örnekler,
ABD'nin Vietnam'daki, SSCB'nin Afganistan'daki, Yugoslavya'nın Kosova'daki,
Rusya'nın Çeçenya'daki vb. yenilgileridir. Bu durumda devletlerin askeri ve
siyasi yapıları, aradaki farkı zorla bastırmaya çalışır. Sonuçlar daha da
yıkıcı hale gelir.
Başka bir deyişle, ikinci tür gruplarda, ortak iyi ile ortak
kötülük arasındaki çizgi belirsizleşir. Yani 20. yüzyıl boyunca dünyada bu tür
örgütler, gruplar ve toplumsal kurumlar egemendi. Bu nedenle, ortak kötülük
kavramı, liberal ortak iyi kavramından çok daha büyük buluşsal potansiyele sahiptir.
Bilinçsiz sadakatin doruk noktası, bu grupların henüz zamanı
belirlenemeyen dağılma dönemlerine denk gelir. Böyle bir çöküşün (dünya
sosyalist sisteminin çöküşü) dış belirtileri olsa da, bu gruplar dönüşüm için
şeytani yetenekler gösteriyor. Dağılma sürecinin belirsizliği, bireyler
erteledikçe bu gruplardan ayrılma kararının zorlaşmasına neden olmaktadır. Bu
tür grupların dağılma dönemlerinde, en "bilinçli" üyeler arasında
inanç popüler hale gelir: grubun daha da kötü bir sonuçtan korunması için kişinin
"saflarda kalması" gerekir. Bu inanç, fırsatçılığı ve bilinçsiz
bağlılığı yeni koşullara çevirir.
Nihayetinde, A. Hirschman aşağıdaki örgütsel yapılar, sosyal
gruplar ve kurumlar tipolojisini sunar:
-
küçük işletmelerde, gönüllü
derneklerde ve çok partili sistemlerde partilerde eleştiriye ve kopuşa izin
verilir;
-
totaliter sistemlerde gangster ve
terörist gruplarda, tek partilerde, devlet aygıtlarında eleştiri ve kopuşa izin
verilmez ;
-
rekabette, bireysel girişimler ve
şirketler bir boşluğa izin verir, ancak eleştiriye izin vermez;
-
aile, millet, kilise, devlet
eleştiriye izin verir ama ara verilmesine izin vermez.
Bu tipolojide sadece tarihsel ve sosyolojik somutlaştırmaya
ihtiyaç duyan eğilimler kaydedilmektedir. Aynı zamanda, bu tipoloji, herhangi
bir teorik ve pratik normativizme karşı ana argüman olarak hizmet eder.
Zamanın etkisi altındaki herhangi bir iyileştirme mekanizması, bir ayrıştırma
mekanizmasına dönüşür. Herhangi bir örgütsel yapının, sosyal grubun ve kurumun
liderliği her zaman eleştiriyi bir "rahatlatma"ya dönüştürmek ve onu
kurumsallaştırmakla ilgilenir. Modern toplumda parlamentolar ve medya bu işlevi
yerine getirir. Boşluk mekanizması ise yalnızca ekonomik, sosyal ve politik
sorunların çözümünü geciktirir.
herhangi bir örgütsel yapının üyelerinin ve modern dünyanın
tüm ülkelerinin nüfusunun çoğunluğunun bilinçsiz sadakatiyle güçlendirilir . Bu
sadakat, her seviyedeki yönetimin kendi takdirine bağlı olarak herhangi bir
yöntemi kullanmasına izin verir. Ve keyfilik yalnızca belirsizliği ve
beklenmedik sonuçları artırır. Bazı organizasyon yapılarında eleştirinin hakim
olmasıyla boşluk hafife alınıyor ve bunun tersi de geçerli.
Dolayısıyla, eleştiri ve kopuşun optimal bileşimi henüz
hiçbir ekonomik, toplumsal ve siyasal sistem tarafından bulunamamıştır. Bu
nedenle, hiçbiri diğerleri için bir sosyal değişim örneği olarak hizmet edemez.
SON SÖZ
Kitabın başında sorulan sorulara dönelim. Bunlara kesin
cevaplar verebilmek için özellikle soyut-sınıflandırmalı sunuş biçimini tercih
ettim:
-
modern sosyal bilimde, diğer sosyal
sistemlerin karşılaştırıldığı "normal" kapitalizm kavramından kişinin
kendisini uzaklaştırmasına izin veren kavramlar vardır;
-
M. Weber'in kapitalizm teorisi,
sosyo-ekonomik dönüşümleri değerlendirmede verimli olarak kabul edilemez;
-
Avrupa kapitalizmi koşullarında
gelişen çıkarlar ve toplumsal kurumlar, bu tür dönüşümlerin en güvenilir
biçimi değildir.
Bununla birlikte, diğer sosyo-ekonomik sistemlerin
karşılaştırılabileceği "normal" kapitalizmin varlığına ilişkin bakış
açısı, yalnızca Rusya'da değil, Doğu Avrupa'nın diğer ülkelerinde ve modern
dünyada da yaygındır. Bu nedenle, A. Hirschman'ın kavramının metodolojik bir
içeriğe sahip olan hükümlerini özetlemeye çalışacağım. Ayrıca bu sonuçların,
modern kapitalizmin özellikleri hakkında daha fazla tartışma için bir başlangıç
noktası işlevi görebileceğine inanıyorum.
A. Hirschman'ın yaklaşımı, M. Weber'in herhangi bir sosyal
olay ve sürecin daha önceki kararların öngörülemeyen sonuçları olduğu fikrinin
bir gelişimi olarak değerlendirilebilir. Özellikle M. Weber, kapitalizmin
yaratıcılarından hiçbirinin onu bir tür sosyal proje olarak uygulamaya
çalışmadığını gösterdi. Reformasyonun liderleri, bireysel kurtuluşa ulaşmak
için Protestan etiğini geliştirdiler. Bu etikte iş, dünyevi çileciliğin dünyevi
bir versiyonuydu ve aşkın hedefleri takip ediyordu. İnsanlar kendilerine
dünyevi hedefler koyar ve bunları geleneksel topluluk biçimlerinde
gerçekleştirirlerse, o zaman kötülüğün her zaman iyiye hükmettiği kapitalizm
ortaya çıkar.
A. Hirschman, kapitalizmin doğuşuna ve ruhuna yeni bir yorum
getiriyor. Toplumsal hastalıkların (krizler, savaşlar , devrimler) toplumun
normal durumu ve bireylerin ve toplumsal kurumların davranışlarının
tutarsızlığının cezası olduğunu gösterir. Modern zamanlardaki "doğal insan
hakları" kavramı ve tüm sosyal biliş paradigması bu tutarsızlığı yansıtır.
Ancak şu anda figürleri ve kavramları (Weber'i Marx'a vb.) Karşı koymak değil,
aralarındaki ortak noktaları incelemek daha önemlidir. Bu, farklı ideolojilere
ait sosyal teorilerin iç içe geçme sırasını oluşturmak için gereklidir.
Modern zamanların sosyal bilgi tarihi, toplum ve devlet
yönetimini iyileştirmek için yeni teoriler yaratmaya yönelik tüm girişimlerin
başarısızlıkla sonuçlandığını veya beklenmedik sonuçlara yol açtığını
göstermektedir. Modern zamanlarda ortaya çıkan sosyal bilimlerin terminolojisi
nesnel ve tarafsız olma iddiasındadır. Ancak, aksiyolojik olarak yüklenmiş kavramlar
içerir ve değerlendirmeler, teorik araştırma konusunun seçiminden önce gelir.
Modern sosyal düşüncenin bilişsel kavramları, normatif varsayımlarla
ilişkilendirilir. Bu nedenle, sosyal bilgi kendisini Hıristiyanlığın Umut
ilkesinden henüz kurtarmadı. Bu, büyük ölçüde, toplumsal bilginin egemen
gruplarla tüm bağlarını koparmamış olmasından kaynaklanmaktadır. Öznenin
davranışının analizine yönelme, sosyal bilimlerin köleliğini yansıtır.
Bu trendlerin en çarpıcı örneği ilgi kategorisidir. Hala tüm
sosyal bilimler ve siyaset sisteminin temelidir. Ancak bu kategori ekonomik,
politik ve teorik dilde kullanıldığında rastgele herhangi bir içerik anlamına
gelebilir. İlgi alanlarına yapılan atıflar her zaman muhafazakar bir an içerir.
Ekonomik ilişkiler ve eylemler din ve ahlak tarafından motive edilse bile,
sosyal gelişmenin normu değildir.
Maddi çıkarların öngörülebilir, kalıcı ve zararsız olarak
nitelendirilmesi beklenmedik sonuçlara yol açmaktadır. Parayı en güçlü
toplumsal bağ olarak tanımlamak ideolojinin en tehlikeli biçimidir. Tüm sosyal
gelişme ve modernleşme teorileri normatif temellere dayanmaktadır. Bununla
birlikte, ne çıkarlar, ne fikirler, ne de bunların kümelenmeleri, toplumsal
gelişmenin itici güçleri değildir. Çıkarların uyumu ve güç dengesi doktrinleri,
ideolojik sapma çeşitleridir.
toplumsal süreçlerin normu olarak görülemez . Eleştiri ve
kopuş unsurlarına ayrılır. Bireylerin davranışlarının ekonomik ve politik
güdüleri koparılırsa, aralarındaki herhangi bir bağlantı toplumsal eleştiri
potansiyelini azaltır. Bu, her türlü doğrudan ve ters belirleme ve politik
davranış için geçerlidir. Eleştiri potansiyelindeki azalma, en aktif ve tutarlı
bireylerin herhangi bir toplumsal örgütlenme biçiminden çıkarılmasıyla
açıklanır. Bu tür bir yer değiştirme, idari ve devlet aygıtının çıkarlarına
tekabül eder.
Kopma hakkının kurumsallaşması toplumsal konformizmi üretir.
Bireysel başarı arayışında, çıkar gruplarının oluşumunda ve grubun dikey ve
yatay ilerlemesinde ifade edilir. Bir demokraside eleştiri için toplumsal
alan, çaresiz durumdaki bireyler ve gruplarla sınırlıdır. Bu aynı zamanda
eleştiri potansiyelini azaltır ve siyasi sistemlerde tembel tekelleri,
bürokratikleşmeyi ve ataleti besler. Oysa eleştirinin aile, kilise, ulus ve
devlet gibi sosyal topluluklarla bağlantısı "bilinçsiz sadakat" ve
vatanseverlik olgusunu doğurur. Demokrasi ile totalitarizm arasındaki ayrımı
anlaşılması zor hale getiriyorlar.
dini, ahlaki, ekonomik veya siyasi yollarla çözülemez . Bu
imkansızlığın temel nedeni, profesyonel olarak ekonomi, din, ahlak, siyaset ve
ideoloji üretimi alanlarında faaliyet gösteren toplumsal kurum ve gruplardır.
Beklenmedik sonuçlar teorisi, modern zamanlarda sosyal düşünme paradigmasını
oluşturan tüm ana kavramlar ve kavramlar sisteminin reddedilmesini (radikal
versiyon) veya yeniden düşünülmesini (ılımlı versiyon) gerektirir. Bununla
bağlantılı olarak ortaya çıkan sorunlar hakkında bir fikir, A. Hirschman'ın
makalelerinden birinin ekteki çevirisiyle verilmektedir (bkz. Ek).
Genel olarak ve özel olarak Rusya'nın tarihi ve mevcut durumu
ile ilgili olarak böyle bir reddetme veya yeniden düşünme nasıl yapılır ? - ne
yabancı ne de yerli sosyal bilimde bu sorunun cevabı yok. A. Hirschman'ın
kavramı onu ortaya koymamıza izin veriyor. Sonuç olarak, meslektaşlarımın ve
okuyucuların dikkatini bu konunun sadece bir yönüne çekmek istiyorum.
Analiz edilen kavramın mantığını
basitleştirirsek, o zaman iki postüladan ilerleyebiliriz: Avrupa tarihinde ana
kötülük, sivil toplum ve demokratik devlet çeşitlerindeki rekabetti; Rusya
tarihinde, maddi çıkarlara ve sosyal kurumlara her zaman hakim olduğu için ana
kötülük devletti ve öyle olmaya devam ediyor.
Bu varsayımları Rusya'daki modern
kapitalizmi açıklamaya uygulamak için, sosyo-insani bilginin hemen hemen tüm
şemalarının gözden geçirilmesi gerekir. Bence bu görev, şemaları Avrupa'nın
teorik dolabından modern Rusya'ya uygulamaktan çok daha ilginç ve verimli.
KAYNAKÇA
1. Teorik
sosyoloji sorunu olarak kapitalizm: "yuvarlak masa" // Sosyolojik
araştırma. 1998, sayı 2.
2. Kapustin
BG Bir
siyaset teorisi konusu olarak Modernite. M., 1998, s. 52.
3.
Makarenko V.P. Grup çıkarları ve idari
aygıt: araştırma metodolojisine // Sosyolojik araştırma. 1996, Sayı 11; 1997,
sayı 7.
4.
Hirschman A. Lojalnosc, krytyka,
rozstanie. Panstwa, organizasyon ve przedsiçbiorstwa ile ilgili tepkiler. -
Krakov, Znak, 1995.
5.
Hirschman A. Namicl ilgimi çekiyor. U
entelektualnych zrodel kapitalizmi. — Krakov, Znak, 1997.
EK
ALBERT S. HIRSHMAN
PİYASA TOPLUMU: KARŞIT
BAKIŞ NOKTALARI[2]
Yakın zamana kadar, insan yaşamının kapsamını belirleyen
sosyal, politik ve ekonomik düzeni herkes apaçık bir şey olarak algılıyordu.
Tabii ki, bu tür pastoral zamanlarda yaşayanların birçoğu maddi sıkıntı,
hastalık, şiddet yaşadı ve bu nedenle mutsuz hissetti. Birçoğunun
talihsizliklerini daha az belirgin nedenlerle hissettiğine şüphe yok. Yine de
çoğunluk, talihsizliği belirli ve tesadüfi olaylara (kişisel başarısızlıklar,
hastalık, düşmanların entrikaları, lordların ve yöneticilerin zulmü) veya uzak,
genel ve değişmeyen nedenlere (insan doğası veya ilahi irade gibi) atfetme
eğilimindeydi. Toplumsal düzenin kendisinin şans ve zorunluluk arasında bir şey
olarak mutsuzluk duygusunun önemli bir nedeni olabileceği inancı, ancak modern
zamanlarda, 18. yüzyıldan itibaren popüler hale geldi. Saint-Just'ün meşhur
aforizması buradan gelir: "Mutluluk fikri Avrupa'da yeni bir şeydir."
Gerçekten de
o günlerde, mutluluğun sosyal düzeni
değiştirerek yansıtılabilecek bir şey olduğunun kabulü mutlak bir yenilikti.
Kendimize, alıntılanan sözlerin yazarının kendisinin ve Jakoben arkadaşlarının
en derin inançla tepki gösterdiği bir görev belirlemekten bahsediyoruz.
fikrinin, insanların eylemlerinin ve kararlarının
öngörülemeyen sonuçları olabileceği fikriyle aynı anda ortaya çıktığını not
edelim . Esasen ikinci fikir, birinci fikri etkisiz hale getirecek şekilde
formüle edildi. Zekice tasarlanmış kurumsal değişikliklerin bile, tam da bu
öngörülemeyen sonuçlar veya "niyetlere aykırı sonuçlar" nedeniyle
onarılamaz sonuçlara yol açabileceğine inanılmasına izin verdi. Ancak iki
fikrin en başından beri tam da bu amaçla çatıştığı söylenemez. Toplumsal
düzenin iyileştirilebileceği fikri ilk olarak Aydınlanma döneminde Fransa'da
ortaya çıktı. Öngörülemeyen sonuçlar kavramı, aynı dönemde aktif olan İskoç
ahlakçılarının ana başarısıydı. Bu fikrin birincil biçimi, kişisel çıkarları
tatmin etmeyi amaçlayan faaliyetlerin olumlu ve sosyal olarak arzu edilen
sonuçlarını vurgulamaktı. Geleneksel olarak kınanması gereken eylemlerle
ilgiliydi. Başlangıçta en iyi niyet adına gerçekleştirilen reformların talihsiz
sonuçlarını ortaya koymayı amaçlamıyordu. Her halükarda, iyileştirilebilecek
bir toplum fikri, doğduğu anda bastırılmadı. Aksine, Fransız Devrimi'nden kısa
bir süre sonra gelişti ve ortaya çıktı. Bu kez, 19. yüzyılın eşiğinde ortaya
çıkan kapitalizmin toplumsal ve ekonomik düzenine yönelik güçlü bir eleştiri
kisvesi altında,
Burada bu tür eleştirilerin birkaç çeşidini ve aralarındaki ilişkiyi
açıklamaya çalışacağım. Her şeyden önce, piyasa toplumu lehine erken argümanlar
ile daha sonraki güçlü kapitalizm eleştirisi arasındaki yakın bağlantıyı ve
aynı zamanda karşıtlığı göstereceğim. Daha sonra bu eleştiri ile modern
kapitalist toplumu derinden etkileyen talihsizliklerin bir başka teşhisi
arasındaki çelişkiyi tanımlayacaktır. Ancak ikinci tür eleştiri, kendi silahı
olan başka bir dizi fikir tarafından mağlup edilecektir. Her üç durumda da,
pratikte karşıt tezler arasında tam bir iletişim eksikliği ile karşı
karşıyayız, yani karşılıklı varoluş gerçeğinin hiç farkına varmadan ilgili
entelektüel oluşumlar gelişti. Hiç şüphe yok ki, ideolojinin kendine olan
güveni için ödediği bedel, yakın akrabaların bu kadar cehaletidir.
İlk önce, 16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar pazarın
genişlemesine ve ticaretin gelişmesine eşlik eden fikir ve umutları kısaca
hatırlamama izin verin. Okuyucuları rahatlatmak için burada kitabımın ana
teması olan "İlgiler ve Tutkular" a dönmeliyim . En azından
(ideolojinin gelişiminin izini biraz Adam Smith'e kadar götürmeme rağmen) bana
sitem edenlere sonraki olaylar hakkında tahminlerde bulunmalarını sağladım. Bu
okuyucular, onlar için gerçekten anlamlı olan şu anki çağımıza atıfta
bulunuyorlar. O kitapta, ortaya çıkan ekonomik sistemden güvenle ve umutla
beklenen yurttaşların karakterinin oluşumu alanında ve yönetim sanatında olumlu
yan etkilere dikkat çektim. Piyasanın genişlemesinin hükümdarın hem iç hem de
dış politikadaki iktidar mücadelesindeki keyfi eylemlerini ve aşırılıklarını
sınırlayacağına dair son umudu, beklentiyi özellikle vurguladım. Bu umut
Montesquieu ve James Stewart tarafından dile getirildi. Şimdi, ticaretin
gelişmesinden vatandaşlar ve sivil toplum için ne tür sonuçlar elde edilmesinin
umulduğu üzerinde durmak istiyorum. Ticaretin büyük bir uygarlık önemi olduğu
inancı 18. yüzyılın ortalarında ortaya çıktı. geleneksel bilgelik, Rousseau buna
karşı çıksa da. Bir kez daha Montesquieu'nün "Kanunların Ruhu
Üzerine" denemesinde ekonomik sorunlarla ilgili tartışmanın en başında yer
alan kilit konumunu aktarayım: "Ahlakın uysal olduğu yerde ticaretin
olduğu ve genel bir kural olarak kabul edilebilir." Ticaretin olduğu yerde
yumuşak huyluluk vardır.” "Uysal ahlak" ile ticaret arasındaki
bağlantı burada birbirini karşılıklı olarak pekiştiriyor olarak sunuluyor,
ancak birkaç cümleden sonra Montesquieu nedensel bağımlılığın doğası hakkında
hiçbir şüphe bırakmıyor: "Ticaret ... barbarca ahlakı parlatır ve
yumuşatır: bunu her gün görüyoruz" 1 .
Ticaretin gelişiminin toplum üzerindeki etkisinin bu şekilde
algılanması, neredeyse tüm 18. yüzyıl boyunca genel olarak kabul edildi. İyi
bilinen iki ilerleme tarihinde vurgulanmıştır - W. Robertson'ın yazdığı A View
of the Progress of Society in Europe (1769) ve Condorcet'in yazdığı A Sketch of
a Historical Picture of the Progress of the Human Mind (1793-794). Robertson,
Montesquieu'nun ardından neredeyse harfi harfine şunu tekrarlıyor:
"Ticaret ... insan adetlerini evcilleştirir ve yumuşatır." Ve
Condorcet, Montesquieu'nün siyasi fikirlerini eleştirmesine rağmen, bu açıdan
onu sadakatle takip etti: "Ticaret ve sanayi ruhunun etkisiyle, zulmün ve
zenginliği kovan ayaklanmaların düşmanı olan ahlak yumuşadı" 2 .
En güçlü ifadelerden biri 1792'de T. Payne tarafından The
Rights of Man'da formüle edildi: “Ticaret bir dünya sistemidir ve insan
ırkının daha candan, insanların ve bireylerin yararlı hale geleceği şekilde işler.
ticaretin icadı ... ahlaki ilkelerle doğrudan bağlantılı olmayan genel bir
nezakete doğru bugüne kadar atılan en büyük adımdır” 3 .
Kötü şöhretli "douceur" un özel anlamı neydi - nezaket,
nezaket, görgü ve samimiyet? Ve ticaretin büyümesinin hangi yollarla bu kadar
şaşırtıcı sonuçlara yol açması gerekiyordu? 18. yüzyıl edebiyatında belki de
çağdaşlarına apaçık göründüğü için bu konuda neredeyse hiçbir şey söylenmiyor.
Karşılaştığım en ayrıntılı açıklama, bir Samuel Rickard'dan geliyor. İlk olarak
1704'te yayınlandı ve sonraki 80 yıl boyunca birçok kez yeniden basıldığı için
görünüşe göre çok popüler oldu.
“Ticaret, karşılıklı yarar sağladığı için insanları birbirine
bağlar. Ticaret sayesinde manevi ve bedensel tutkuların yerini çıkarlar alır...
Ticaretin kendisini diğer tüm mesleklerden ayıran kendine has özellikleri
vardır. İnsanların duygularını o kadar güçlü bir şekilde etkiler ki, daha önce gururlu
ve kibirli bir kişiden beklenmedik bir şekilde yumuşak, uysal, nazik ve
yardımsever bir kişiye dönüşür. Ticaret yoluyla kişi basiret, dürüstlük ve
görgü kazanır, akıllı olmayı ve sözlerde ve eylemlerde ölçülü olmayı öğrenir.
Kişi kötü işlerden kaçınır çünkü iş hayatında iyi şans için sağduyu, sağduyu ve
dürüstlüğün gerekli olduğunu bilir. En azından davranışlarında, bugün veya
yarın görüşeceği kişilerden olumsuz görüşler uyandırmamak için diğer insanlara
karşı edep ve saygıyı korumaya çalışır. Diğer insanların güvenini kaybetme
korkusuyla alay konusu olmaya cesaret edemiyor. Bu şekilde toplum, başka koşullar
altında ağlayabileceği skandallardan kaçınmayı başarır” 4 .
Alıntılanan pasajda ticaret, güçlü bir manevi güç olarak
tanımlanıyor. Belirli bir dozda ikiyüzlülüğe izin vermesine rağmen, topluma pek
çok soyut fayda sağlar. Bu değişiklikler - insan adetlerinin ve insan doğasının
yumuşaması - D. Hume ve A. Smith biraz sonra ticaret ve sanayinin yayılmasına
bağlandı. Kendi görüşlerine göre ticaret ve sanayi tarafından şartlandırılan ve
güçlendirilen özel bir erdemler listesi derlediler. Bunlar çalışkanlık, azim
(tembelliğin tersi), tutumluluk, doğruluk ve dürüstlüğü içerir. Görünen o ki,
son erdem, bir piyasa toplumunun 6 işlemesi için en gerekli olanıdır
.
insan ihtiyaçlarını karşılamak için temel mekanizmanın piyasa
olduğu bir toplumun, işbölümüne ve teknolojik ilerlemeye dayalı önemli miktarda
yeni zenginlik yaratacağına dair kesin bir inanç ortaya çıkmadı . Böyle bir
toplum, bir yan ürün ya da dış etki olarak, daha "barışçıl" bir insan
türünün ortaya çıkmasına da yol açacaktır. Bu kişi daha dürüst, güvenilir,
sistemli, disiplinli, arkadaş canlısı, diğer insanları destekleyebilen,
çatışmalara her zaman çözüm aramaya ve karşıt görüşlerde uzlaşma alanı bulmaya
hazır olacaktır. Karşılığında, yeni insan türü, piyasanın düzgün işlemesini
kolaylaştıracaktır. Varlığının ilk aşamalarında, kapitalizm çok istikrarsızdı.
Bu, kapitalizm öncesi zihniyetin feodalizm ve diğer "ilkel ve barbar"
dönemlerden sonra kalan unsurlarına uyma ihtiyacı ile açıklanmaktadır. Ancak
yukarıdaki mantığa göre, ticaret ve sanayinin geliştirilmesi yoluyla,
kapitalizm eninde sonunda kendi içlerinde öykünmeye değer bir dizi zihinsel
tutum ve ahlaki eğilim yaratacaktır. Aynı zamanda, sistemin daha fazla
dağıtımını etkileyeceklerdir. Gerçekten de, bazı dönemlerde kapitalizmin
genişlemesinin hızı ve kendiliğindenliği, böyle bir varsayıma hatırı sayılır
bir güvenilirlik kazandırdı.
18. yüzyıl projesine ne oldu? Bu konuyu daha sonraki bir
tartışma için bir kenara bırakıyorum ve şimdi başka bir grup fikirle
ilgileneceğim. Doux-Commerce teorisi ile karşılaştırıldığında, çok daha iyi
bilinirler ve bunun tam tersidirler. Kapitalist toplum, douceur ve diğer uysal
davranışların sürdürülmesine elverişli değildir. Tam tersine, kapitalist toplum
da dahil olmak üzere her toplumun dayanmak zorunda olduğu ahlaki temelleri yok
etmeye yönelik çok kesin bir eğilimi ortaya koyuyor. Bu tür fikirleri kendi
kendini yok etme teorisi olarak tanımlıyorum.
Marksist ve muhafazakar düşünürler arasında pek çok öncül
bulmak zor değil. Dahası, belirtilen yönlerden hiçbirine atfedilemeyen modern
ekonomi politiğin temsilcilerinden biri bu tezi dikkatlice analiz etti ve ona
yeni bir ün kazandırdı. F. Hirsch yakın zamanda "Ekonomik Kalkınmanın
Sosyal Sınırları" adlı popüler bir kitap yayınladı. Bu kitap, kapitalizmin
"ahlaki mirasının körelmesi" sorununun ayrıntılı bir analizini
sunuyor (bu, 8. bölümleri içeren bölümün başlığıdır). -11). Hirsch, piyasanın
daha önce işleyişinin temel dayanağı olan ahlaki değerleri yok ettiğini
savunuyor. Kapitalizmden önce gelen sosyo-ekonomik sistemlerin (feodalizm gibi)
mirası olduklarını savunuyor. Kapitalizmin kendi ahlaki temellerinin
zedelenmesine veya "aşınmasına" katkıda bulunduğu fikri şu şekilde
formüle edilmiştir:
“Ekonomik bireyciliğin çerçevesini oluşturan toplumsal ahlak,
kapitalizm öncesi ve sanayi öncesi dönemlerin mirasıdır. Bu miras, zamanın
geçmesiyle ve kapitalizmin gerçek değerleriyle çarpışmasından kaynaklanan
aşınmayla zayıflar. Veya aynı fikir genel bir şekilde ifade edilirse,
endüstriyel toplumun anonimliğinin ve hareketliliğinin artması nedeniyle. Sonuç
olarak, sistem, bireylerin daha önce apaçık kabul ettiği dış desteği kaybetti.
Bireylerin davranışları bireysel mallara daha fazla odaklandıkça, sosyal
nitelikteki konumlar ve hedeflerle ilişkili gelenekler ve teşvikler önemini
yitirir. Geleneksel toplumsal değerlerin zayıflaması, kapitalist ekonominin
işleyişindeki eksiklikleri pekiştiriyor” 6 .
piyasanın değerleri ne şekilde
etkilediğini, ancak douceur ekimine katkıda bulunmadığını ve bunların
"ölmesine" ve "erozyonuna" neden olduğunu daha ayrıntılı
olarak bilmek istiyorum. Argümanı geliştiren Hirsch, aşağıdaki ana tezleri
formüle ediyor:
1. ,
sistemin işlemesi için gerekli olan (özellikle kapitalizmin sonraki
aşamalarında) kamu mallarının ve işbirliği garantilerinin üretilmesini
zorlaştırır (Bölüm 11).
2. Makroekonomik
politikanın (Keynesyen veya diğer modellere göre) önemi arttıkça, yazarları
bireysel çıkarlardan çok “evrensel” çıkarlara göre yönlendirilmeye zorlanır,
ancak bireysel çıkarlara dayalı bir sistem, ekonomiyi garanti eden
mekanizmalara sahip değildir. davranış için uygun güdülerin geliştirilmesi.
Yine de bu tür motifler ortaya çıkarsa, aşınmaya maruz kalan eski değerlerin
kalıntılarını oluştururlar.
3. "Doğruluk,
güven, anlaşma, kendine hakim olma, görev bilinci" gibi sosyal erdemler, "bireyci
sözleşme ekonomisinin" işlemesi için gereklidir ve büyük ölçüde dini
inançlardan türetilmiştir. Bununla birlikte, "piyasanın bireyci ve akılcı
temeli, kendi dini temelinin altını oyar" 7 .
Son ifade, önceki ticaret anlayışı ve
onun yararlı rolü ile tamamen çelişmektedir. Birincisi, XVII-XVIII
yüzyıllarının düşünürleri. bir kişiyi "gerçekte olduğu gibi" kabul
etmeleri gerektiğine ikna olmuşlardı . Ancak bu şekilde anlaşılan insan,
ahlakın buyruklarına ve dinin buyruklarına büyük ölçüde duyarsız bir varlık
anlamına geliyordu. İnsan doğasına ilişkin bu karamsar-realist değerlendirme
içinde düşünürler, iyi düzenlenmiş bir toplumun temeli olarak "sevgi"
ve "merhamet"in yerini alabilecek bir ilke olarak "çıkar"ın
keşfine yöneldiler. İkincisi (yukarıdaki akıl yürütme bağlamında en önemlisi),
toplumun işleyişi için “doğruluk, güven vb.” ahlaki değerlerine ihtiyaç duyduğu
ölçüde, bu düşünürler başka bir umut beslediler: bu değerler değil sadece
aşındırılmayacak, aksine piyasada işleyen işleyiş, uygulamalar ve teşviklerle
üretileceklerdir.
piyasa ve kapitalizm tarafından geliştirilen kendi kendini
yok etme eğilimleri teorisinin son savunucularından yalnızca biridir . Bu
teoriyi analiz ederken, şu soruyu cevaplamak için bile olsa geriye bakmak
gerekir: ticaretin ve kapitalizmin ahlaki sonuçlarına ilişkin iki karşıt görüş
arasında herhangi bir temas oldu mu?
sosyo-ekonomik sistem olarak Kapitalizm, kendi yıkımının
tohumlarını içinde barındırır " fikrinin Marksist düşüncenin mihenk taşı
olduğuna şüphe yoktur . Ancak Marx'a göre bu popüler metafor, sistemin
sosyo-ekonomik sonuçlarına atıfta bulunuyordu. Kapitalist sistemin belirli
özellikleri (sermayenin yoğunlaşmasındaki eğilimler ve düşen kâr oranları,
dönemsel aşırı üretim krizleri), giderek daha kalabalık, sınıf bilincine sahip
ve militan bir proletarya tarafından gerçekleştirilmesi gereken sosyalist bir
devrime yol açacaktı. . Başka bir deyişle, Marx, beşinci kol gibi hareket
ederek kapitalist sistemi içeriden baltalayacak acil ve yıkıcı mekanizmaları
keşfetmek zorunda değildi. Ancak, sonunda bu sonuca götüren muhakeme
zincirindeki ana halkalardan birini dövdü. Komünist Manifesto'da ve diğer erken
dönem yazılarında, Marx ve Engels, kapitalizmin aşk, aile ve vatanseverlik gibi
geleneksel kurumları ve değerleri nasıl yok ettiğine büyük önem verdiler. Her
şey bir alım satım konusu haline gelir, paranın etkisi altında herhangi bir
sosyal bağ çöker. Yine de bu fenomeni ilk fark eden Marx değildi . Neredeyse
yüz yıl önce, böyle bir açıklama, bir piyasa toplumunun gelişimine yönelik
muhafazakar tepkinin özüydü ve Walpil ve Whig hükümetine karşı olan Bolingbroke
ve çevresi tarafından formüle edildi. Bu tema 19. yüzyılın başında yeniden
gündeme geldi. sanayi devriminin romantik ve muhafazakar eleştirmenleri.
Örneğin, Coleridge 1817'de şöyle yazmıştı: "Tüm sorunların gerçek kaynağı
ve sığınağı, ticaret ruhunun, şeylerin doğasında ona karşı çıkan güçler - eski
hiyerarşi ve köken duyguları - üzerindeki egemenliğinden kaynaklanır" 8
.
Ancak kapitalizmin tüm geleneksel ve yüce değerlere
"hakim olma" yeteneği, kendisi için bir tehdit olarak görülmedi. En
azından bu tehlike ilk başta fark edilmedi. Konu oldukça farklıydı. Doğru, çoğu
zaman kapitalizmin oluşturduğu dünyanın ruh ve kültür alanında giderek daha
fazla yoksullaştığına inanılıyordu. Bununla birlikte, kapitalizmin kendisi,
karşı konulamaz muzaffer bir güç olarak görülüyordu. Başka bir umut daha az
yaygın değildi: Kapitalizmin gelişmesi, toplumun tamamen yeniden
yapılandırılmasına yol açacaktı. Geleneğin yerini sözleşme,
"topluluk"un yerini "toplum"un, geleneğin yerini modernite
alacak ve hayatın diğer tüm alanları (devlet, aile, geleneksel hiyerarşiler,
kalıcı insan etkileşimi biçimleri) kökten bir dönüşüme uğrayacak. Kapitalizmin
toplumsal yaşamın ebedi biçimleri üzerindeki etkisini anlatmak için çeşitli
metaforlar kullanıldı: "çürüme"den "erozyona",
"korozyona", "bozulmaya", "nüfuz etmeye",
"istilaya" ve hatta "yok edici pazara" ( K. Polanyi
tarafından tanımlanmıştır) .
Ancak kapitalizm, dizginlenemeyen başarıları tek kelimeyle
şok edici olan yenilmez bir güç olarak kabul edilir edilmez, hemen şu fikir
ortaya çıktı: er ya da geç, diğer tüm kazananlar gibi boynunu kıracaktı! Vahşi
ve kör bir güçtür ("piyasanın kör güçleri" ifadesini hatırlayın). Bu
nedenle kapitalizm, yalnızca geleneksel toplumun içsel değerleriyle aşınmasına
değil, aynı zamanda kapitalist toplumun başarısı için temel olan değerlerin de
bozulmasına katkıda bulunabilir.
Ama aslında, kapitalizme dizginlenemeyen genişleme, nüfuz
etme ve parçalanma gücü atfetmek zekice bir ideolojik numaraydı. Amaç,
kapitalizmin kendi yıkımı için çabaladığını kanıtlamaktı. Böyle bir manevra,
kendisini Nibelung'lardan Oedipus'a kadar çeşitli kendini yok etme mitlerinin
etki alanında bulmak için ana efsane olarak ilerleme fikrinin terk edildiği bir
zamanda özellikle popüler oldu. 9
Kapitalizmin en basit intihar modeli, kendi kendine yeten
doux-commerce modelinin aksine “güzel hayat” senaryosu olarak adlandırılabilir.
İlk aşamalarda kapitalizmin başarısı, kapitalistlerin birikim sürecini sağlamak
için son derece istifçi olmalarını ve son derece mütevazı yaşamalarını
gerektirir. Ancak, tespit edilmesi son derece güç olan belli bir noktada, birikime
bağlı servet artışı tutumluluk ruhunu zayıflatmaya başlar. “Güzel bir hayat
ver!” sesleri her geçen gün daha fazla duyuluyor. Bu sloganın anlamı,
ihtiyaçların anında karşılanması ve sonraya ertelenmemesidir. Ancak bu slogan
gerçekleşir gerçekleşmez kapitalizmin ilerlemesi duracaktır.
Ancak, bu sonuçta yeni bir şey yok. Başarılı servet
birikiminin, bunların üretim sürecini baltaladığı fikri, D. Wisley'den
Montesquieu ve A. Smith'e kadar 18. yüzyıl boyunca zihinlerde zaten vardı. Bu
tür akıl yürütme, M. Weber'in "Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin
Ruhu" adlı çalışmasının yayınlanmasından sonra moda oldu. Kapitalizmin
gelişimi için temel olan baskıcı ahlakın yok edildiğine dair herhangi bir
kanıt, sistemin kendini koruma yeteneğine yönelik büyük tehditler olarak
yorumlandı. G. Marcuse ve D. Bell gibi farklı gözlemciler, böyle bir ruhla ve
tek bir şablona göre yazdılar. İnanıyorum ki, naftalinlerden iyi bilinen eski
bir ahlaki hikayeyi çıkardıklarının farkında değillerdi. Eski Roma'da bile,
cumhuriyetçi itidal erdemlerinin, sivil gururun ve cesaretin başlangıçta
zaferlere ve yeni bölgelerin ele geçirilmesine nasıl katkıda bulunduğunu
anlatır. Ve sonra bu başarılar sırayla bu erdemlerin altını oydu, cumhuriyeti
yok etti ve nihayetinde imparatorluğun çöküşüne yol açtı.
Bu hikayenin iddiasız diyalektiği hala çekici. Doğru, uzun
zamandır kata ve Roma'nın düşüşü için bir açıklama olarak atıldı. Modern
kapitalizmi açıklamaya ve onun gelecekteki düşüşünü hemen hemen aynı
kategorilerde tahmin etmeye yönelik tüm girişimler, birçok nedenden ötürü
benzer bir kaderi hak ediyor. Sadece bir şeyden bahsedeceğim: Kapitalizmin
gelişme ve gerileme sürecine ilişkin verilen hayali ve hayali açıklamada,
bireysel tutumluluğun öneminin önce oluşumuna sonra da azalmasına ana rol
atfediliyor. Bu, anahtar öneme sahip değişkenlerin - işletmelerin ekonomisi,
teknolojik yenilik ve girişimcilik, kurumsal ve kültürel faktörlerin yanı sıra
- tamamen göz ardı edilmesine yol açar.
Kendini yok etme tezi için daha rafine ve daha az mekanik
şablonlar da vardır . Görünüşe göre en ünlüsü, I. Schumpeter'in
"Kapitalizm, Sosyalizm, Demokrasi" kitabında formüle ettiği konumdur.
Kitabın ikinci bölümü Kapitalizm Hayatta Kalabilir mi? Schumpeter bu soruyu
çoğunlukla olumsuz yanıtladı. Ve kapitalizmin karşı karşıya kaldığı ve yol
açtığı çözülemez sorunlar yüzünden değil, birçok toplumsal tabakanın, özellikle
de entelektüellerin ona karşı artan düşmanlığı yüzünden. Bu sonuç bağlamında
Schumpeter şöyle yazar: “Kapitalizm, çoğu kurumun ahlaki otoritesinin ortadan
kaldırılmasından sonra nihayetinde kendisine karşı dönen entelektüel eleştiri
normlarına yol açar. Burjuva, rasyonalist tavrın kral ve papa unvanlarıyla
bitmediğini, özel mülkiyete ve tüm burjuva değerler sistemine aynı
güçle saldırdığını birdenbire fark eder .
"Güzel hayat" senaryosuyla karşılaştırıldığında,
burada kendi kendini yok etme konusunda çok daha genel bir sonuca varıyoruz .
Ama daha inandırıcı mı? Kapitalizm, harekete geçen mekanizmayı durduramayan ve
sonunda sadece düşmanlarını değil, kendisini de yok eden bir büyücü çırağı
rolüne indirgenmiştir. Bu fikir, Schumpeter'in inançlarıyla tutarlı olabilir.
Unutulmamalıdır ki kökeni, intiharı şüphe götürmez ve kendi içinde anlaşılır
bir günlük rutin haline getiren “yüzyılın sonu” döneminin Viyana kültürüyle
ilişkilidir. Kökleri bu geleneğe bağlı olmayanlar, sunulan argümanları ikna
edici bulmamalıdır. Dahası, bunlardan şüphe edilebilir ve vurgulanabilir: kendi
kendini yok etme mekanizmalarının yanı sıra, temel üreme ve kendini koruma
güçlerini de hesaba katmak gerekir. Kuşkusuz, bu tür güçler, fabrika
mevzuatından toplumsal garantilerin getirilmesine ve döngü karşıtı
makroekonomik politikaların uygulanmasındaki deneylere kadar, kapitalizm
tarihinde kendilerini defalarca öne sürdüler.
Elbette, kapitalizmin özgürleştirdiği ideolojik eğilimlerin,
istemeden de olsa, kapitalizmin ahlaki temellerini yıktığı kanıtlanabilseydi,
Schumpeter'in görüşleri daha inandırıcı hale getirilebilirdi. Başka bir
deyişle, eğer kapitalizm, eski toplum biçimlerine ve ideolojiye, muzaffer
burjuvazi ve onun ideologlarının düşündüğünden daha fazla borçluysa, o zaman
kapitalizmin altını oymayı amaçlayan eylemler, bu grupların bel bağladıkları
toplumsal temelleri yıkmak gibi tesadüfi sonuçlara yol açar. Böyle bir fikir,
Schumpeter'in belirtilen çalışmasının ait olduğu aynı dönemde ifade edildi.
Ancak bu fikir, 1930'larda Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden tamamen
farklı bir Yahudi entelektüel grubu tarafından geliştirildi. Frankfurt
Okulu'nun eleştirel teorisinin temsilcilerinden bahsediyoruz. Marksist gelenek
çerçevesinde kalarak, tarihsel gelişimde kilit bir faktör olarak ideolojiye
büyük önem verdiler. Bu grubun ana figürü M. Horkheimer'dı. Savaş sırasında
verdiği ve daha sonra "Aklın Tutulması" gibi gösterişli bir başlık
altında yayınlanan konferanslarında, bu dönemde Batı medeniyetinin başına gelen
talihsizlik ve talihsizlikleri kesinlikle idealist bir şekilde yorumluyor.
Horkheimer'a göre, kapitalizmde özel çıkarlar belirleyici
hale gelir ve ebedi değerlerle ilgili olarak bilinemezciliği belirler. Sonuç
olarak zihin, keyfi olarak belirlenmiş amaçlara ulaşmak için kullanılabilecek
araçlarla ilgili kararlarla sınırlı, tamamen araçsal bir role indirgenir. Ve
eski günlerde akıl ve inanç, yalnızca insan eylemlerinin araçlarını belirlemek
ve hedeflerini formüle etmek için kullanılmıyordu. Akıl ayrıca özgürlük,
eşitlik ve adalet gibi temel kavramları da oluşturabildi. Ancak faydacı felsefe ve özel çıkarlar eyere
sıkıca oturur oturmaz, zihin bu yeteneği kaybetmeye başladı. Böylece,
"... öznel aklın ilerlemesi, medeni toplumun bu fikirlerin kalıntıları
sayesinde hala var olmasına rağmen, efsanevi, dinsel akılcı fikirlerin teorik
temellerini yok etti."
insanlıktan "bir çiçekten ve mis kokulu
havadan gelen neşeye ... fiziksel güç ve maddi çıkarların yanı sıra toplumun
bütünlüğünün korunmasına katkıda bulunan" yüce fikirler ve değerler
hakkında sürekli bir hıçkırıklara dönüşür . .. ama yine de zihnin
resmileştirilmesiyle baltalananlar .
Bu durumda , Hirsch'in "kapitalizmin ahlaki mirasının
tükenmesi" hakkındaki tezinin önceki versiyonlarından biriyle karşı
karşıya olduğumuzu tespit etmek zor değil. Ve Hirsch'i Schumpeter ve
Horkheimer'dan ayıran sadece 30 yıllık süreçte bu fikrin neden unutulduğunu
tahmin etmek zor değil . Batı dünyası için bu, alışılmadık derecede uzun süreli
sürekli ekonomik büyüme ve siyasi istikrar dönemleriydi. Kapitalist piyasa
ekonomisi, kapitalizme dayalı temel değişiklikler, refah devletinin planlaması
ve reformu sayesinde nihayet bu intihar eğiliminin üstesinden gelmiş gibi
görünüyordu. Ve bir douceur değilse de, yolunda karşılaşılan sorunları çözme
olasılığına dair önemli bir güveni bir kez daha canlandırmayı başardı. Ancak,
1930'lar ve 1940'lara özgü genel bir kriz hissi, 1970'lerde yeniden ortaya
çıktı. Kısmen 1960'ların sonlarında hala tam olarak anlaşılamayan kitle
hareketlerinin bir sonucuydu ve kısmen de devam eden huzursuzluk ve ayaklanmaya
doğrudan bir tepkiyi yansıtıyordu.
Buna ek olarak, kişisel çıkar güdüsü ilkesi temelinde sosyal
etkileşimlerin teorik analizi, bu zamanda, katı kişisel çıkar arayışının
optimal sonuçlara yol açamayacağı belirli durumların (örneğin, mahkumun
ikilemi) keşfedilmesine yol açtı. özellikle aktörler herhangi bir dış
etkileşim normu tarafından yönlendirilmiyorsa. Ancak bireysel çıkar tarafından
yanıltıcı bir şekilde motive edilen davranış (daha önce olduğu gibi) feci
sonuçlara yol açmadığından, aşağıdaki sonuçları çıkarma cazibesi doğdu: her
zaman bilinçli olarak olmasa da bazı dış normlar her zaman gözlemlenir;
kökenleri, bireysel bireylerin çıkarlarının egemen olduğu piyasa toplumundan
önceki dönemlerle bağlantılıdır; bu normların korunması şu anda tehdit
altındadır. Bu koşullar altında, kapitalizmin varlığının eski ahlaki ilkeler de
dahil olmak üzere geçmişin mirasının kullanılmasıyla bağlantılı olduğu fikri
yeniden ortaya çıktı.
Yüzyılımızın zor ve karanlık anlarında bu tür karamsar
fikirlerin yeniden canlanması şaşırtıcı değil. Daha da çarpıcı olanı, daha
önceki umutlarla bağlantı kurmaya bile teşebbüs edilmemeleridir: piyasa
toplumunun kendisi , douceur, dürüstlük, güven vb. Bu tür bir temasın
olmamasının bir nedeni, bir önceki yüzyıldaki refah anlarından sonra, 19.
yüzyılda ikili ticaret tezinin fiilen ortadan kalkmasıdır. Diğer bir sebep ise
tezin orijinal ve gerçek anlamını tanımanın imkansız olduğu bir forma dönüşmesidir.
Dolayısıyla bu yokluğun ve dönüşümün öyküsünü anlatmak gerekiyor.
18. yüzyılın sonunda ikili
ticaret teorisinin düşüşü
sanayi devriminin kurbanı olmuştur . Kuşkusuz, daha önceki
yüzyıllarda ticaretin genişlemesi, birçok kişi ve ülke için genellikle şiddetli
ve yıkıcıydı. Her şeyden önce Avrupa'ya yayılma konusu haline gelen Afrika,
Asya ve Amerika ülkeleri şiddete ve yıkıma maruz kaldı. Sanayi Devrimi ile
birlikte Avrupa çökmeye başladı. Geleneksel üretim, giderek artan bir şekilde
yeni "ıvır zıvır ve ıvır zıvır" rekabetine maruz kaldı. Çok sayıda
işçi grubu işsiz kaldı ve deneyimleri işe yaramaz hale geldi. Tüm sosyal
sınıflar, aşağılık ve sarsıcı bir zenginleşme tutkusu tarafından ele geçirildi.
Bu fenomenler yayıldıkça, kapitalist genişlemenin tam kalbinde yeni bir
devrimci gücün ortaya çıktığına dair genel bir his vardı.
Daha önce belirtildiği gibi, bu güç vahşi, kör, dizginsiz ve
amansız olarak tanımlandı, ancak hiçbir şekilde doux değil. Yalnızca dış
ticaretle ilgili olarak zaman zaman ara sıra düşünceler dile getirildi: temas
alanının genişletilmesi yalnızca karşılıklı maddi çıkarlar değil, aynı zamanda
ahlak ve kültür alanında da çok ince yan etkiler - zihnin zenginleşmesi,
gelişme - karşılıklı anlayış ve barış 12 . Ancak sanayi ve ticaretin
büyümesi tek bir ülke içinde gerçekleştiyse , bunun eski toplumun
parçalanmasına, sosyal ve duygusal bağların (güçlenmek yerine) zayıflamasına ve
parçalanmasına yol açtığı konusunda herkes hemfikirdi.
Bununla birlikte, zaman zaman farklı ülkelerde , pazarın
faaliyetinden ve genişlemesinden kaynaklanan yoğun karşılıklı ilişkiler ve
yükümlülükler ağının sivil toplumu bütünleştirmenin bir yolu olduğu şeklindeki
eski görüşün yankıları duyulabiliyordu. Sorun böyle bir düzlemde ortaya
konulduğu anda, akla hemen E. Durkheim ve onun “Toplumsal İşbölümü” gelir.
Durkheim (her ne kadar her zaman tutarlı olmasa da) modern toplumda derinleşen
işbölümünün, ilkel toplumları sıkı sıkıya birbirine bağlayan "grup
bilinci"nin yerine geçen özel bir işlev gördüğünü savundu: daha yüksek
tip." Yine de, Durkheim'ın zekice analizine göre, işbölümünün
koşullandırdığı işlemler, bu ikameyi gerçekleştirmek için kendi başlarına
yeterli değildir. Belirleyici rol, insanlar arasında ortaya çıkan ve karşılıklı
yükümlülüklere katkıda bulunan çok sayıda ve kural olarak istemsiz bağlantı
tarafından oynanır. Bu tür bağlar, ticari işlemler ve sözleşmelerden doğan
yükümlülükler sonucunda ortaya çıkar. İşte bu önermenin Durkheim'ın muhakemesi
sırasında ortaya çıkan birkaç formülasyonu:
“Kendi arzularımıza göre işbirliği yaparız, ancak gönüllü
işbirliği bize üstlenmeyi düşünmediğimiz yükümlülükler yükler...
, değiş tokuşun yapıldığı kısa anları önemli ölçüde aşan
bağlarla birleşirler ... Ailede veya toplumda belirli işlevleri yerine
getirdiğimiz için, tutsak oluruz. kırmaya hakkımız olmayan yükümlülükler
ağı...
Ama işbölümü dayanışma üretiyorsa, bu yalnızca
ekonomistlerin dediği gibi her bireyi değiş tokuş yaptığı için değil, aynı
zamanda insanlar arasında onları kalıcı olarak birbirlerine bağlayan bütün bir
haklar ve yükümlülükler sistemi yarattığı içindir .
Sonuç olarak, Durkheim'ın yarattığı inşa, Montesquieu ve D.
Stuart'ın kavramlarına kıyasla çok daha karmaşıktır ve daha dolaylı hareket
eder. Bireysel çıkarlar tarafından motive edilen piyasa işlemleri, bir toplumun
barışçıl ve medeni bir topluma dönüşmesine hiçbir şekilde katkıda bulunmaz. Bu
doktrinle ilgili olarak Durkheim , 17.-18. yüzyıllara özgü çıkar kavramından
tamamen farklı birçok sert söz ifade eder: "Çıkarlar insanları bir araya
getirse de, ancak yalnızca birkaç an için, yalnızca dış bağlar yaratır ...
Çıkarlar katkıda bulunur. insanların bilinçlerinin yalnızca karşılıklı olarak
aşılmaz kalan yüzeysel temasları... Herhangi bir çıkar uyumu, uykuda olan veya
ertelenmiş bir çatışmayı içerir... Bu dünyada çıkar, en istikrarsız şeydir» 14
.
Bu nedenle, Durkheim'ın konumu, çıkarların gerçekleştirilmesi
için eylemin toplumsal bütünleşmenin temellerini oluşturduğuna dair daha önceki
nosyon ile piyasa toplumunun neden olduğu toplumsal bağların atomizasyonuna ve
parçalanmasına yönelik mevcut eleştiriye daha yakın arasında yer alır.
Durkheim, işbölümü temelinde "dayanışmacı" bir toplumun nasıl ortaya
çıkabileceğini hiçbir yerde ayrıntılı olarak açıklamıyor. Hayatının sonunda,
görüşlerini daha aktivist görüşlerle değiştirdi ve artık ahlaki eğitim ve
siyasi eylemin rolünü vurgulayarak, toplumsal bütünleşme için bir mekanizma
olarak işbölümünü ummadı16 . Ancak bundan sonra, böylesine ikircikli
bir konumun önemli bir değeri olduğunu ve toplumsal bağların (uygun koşullar
altında) ekonomik işlemlere aşılanabileceği fikrinin daha derin bir analizi hak
ettiğini göstermeye çalışacağım .
Durkheim gibi, Alman muadili G. Zimmel'in konumu da
kararsız. Hiç kimse paranın özelliklerinin yabancılaşmayı teşvik ettiğini ondan
daha ikna edici bir şekilde yazmamıştır. Ancak diğer eserlerinde Simmel,
çatışmanın modern toplumdaki bütünleştirici işlevine vurgu yapmış ve bu
bağlamda empatiyi canlandıran ve toplumsal bağları güçlendiren bir kurum olarak
rekabeti çok takdir etmiştir. Ancak rakipler arasında değil, genel olarak
rakipler ile müşteri arasında - genellikle unutulan değiş tokuşun üçüncü önemli
katılımcısı: taraflar. Rekabetin zararlı, parçalayıcı ve yıkıcı etkileri
genellikle vurgulanır ve en iyi ihtimalle genel refahın artmasına katkıda
bulunduğu kabul edilir. Ancak rekabetin aynı zamanda muazzam sosyalleşme
sonuçları vardır. Rekabet bürokrasiyi onu kendi arzularının nesnesine
yaklaştırmaya, onunla temasa geçmeye, güçlü ve zayıf yönlerini keşfetmeye ve
bunlara uyum sağlamaya zorlar...
Sınırsız sayıda rekabet, yalnızca sevginin başarabileceğini
başarır. Başka bir kişinin en gizli arzularını anlamakla ilgilidir ve kendisi
bunları gerçekleştirmeden önce. İlgili kişi ile rakipleri arasında karşılıklı
bir gerilim vardır. Değişen zevkler, modalar ve ilgi alanları alanında toplumda
ortaya çıkan eğilimlere karşı duyarlılığı - basiret noktasına kadar -
keskinleştirir ... Modern rekabet genellikle herkesin herkese karşı mücadelesi
olarak tanımlanır, ancak daha az mücadele değildir. hepsi için...
Kısacası rekabet, yurttaşların iradesinin, duygularının ve
düşüncelerinin bilinçli bir şekilde yoğunlaşmasıyla örülmüş, binlerce toplumsal
ipten oluşan bir ağdır ... her insanın diğer insanlara yakınlaşma ve uyum
sağlama isteği ancak bedeli rekabetle ödendiği takdirde mümkündür. Bedeli,
yurttaşlardan birine karşı mücadelenin diğerleriyle yakınlaşma adına
yürütülmesinde yatmaktadır” 16 .
(teoride) geleneksel toplumun birliğini koruyan temel gelenek
bağlarının işlevsel eşdeğerlerini keşfetmesi anlamında Durkheim'ınkilerle
birleşir . Başka bir yerde, modern toplumda, gelişmiş işbölümünün ve
ekonominin işleyişi için kredinin öneminin, sosyal ilişkilerde yüksek düzeyde
güvene bağlı olduğunu ve bu güveni güçlendirdiğini gösteriyor17 .
Katı Durkheim'ın aksine Simmel, ifade ve ikonoklazma ile karakterize edildi.
Ve okuyucuyu, piyasa toplumunun belirli özelliklerinin sosyal bütünleşmeyi
engellemekten çok teşvik ettiğine ikna etmede daha başarılıydı.
Azınlık bunu yaparken ünlü ve tartışmalı düşünürlerden
beklenmedik bir destek gördü. Ancak sosyal bilimlere temel katkılarının
(örneğin, Durkheim'ın "anomi" kavramı) aynı zamanda çoğunluğun
temsilcileri için argümanlar sağladığına şüphe yoktur . Burada, bir kural
olarak, Avrupalı sosyologların kapitalizme ilişkin kötümser analizleriyle
karşılaştırmak için bile olsa, Amerikan sahnesine daha yakından bakmak uygun
olacaktır. Bu aşamada, D.G.'den başlayarak bir grup önemli bilim insanını
görebilirsiniz. Meade, C. Cooley, E. Ross ve XIX sonlarında - XX yüzyılın
başlarında aktif olan genç D. Dewey ile biten. Avrupalı meslektaşlarının
aksine, toplumsal çözülme sorunlarıyla pek ilgilenmiyorlardı. Sadece anlamak
istediler: toplumu bu kadar başarılı bir şekilde bir arada tutan şey nedir?
Bunu açıklamak için "sosyal kontrol" kavramı icat edildi. Buradaki
kilit önem, küçük boyuta, doğrudan ilişkilere ve farklı grupların normları ve
kuralları başarıyla sürdürme becerisine atfedildi 18 . Karakteristik
olarak, bu literatürde, sosyal bütünleşmeyi teşvik eden bir davranış kaynağı
olarak ekonomik ilişkilerden pratik olarak bahsedilmemektedir .
Aynı şey, biraz sonra inşa edilen T. Parsons'ın sosyoloji
sistemi için de söylenebilir. Piyasa dolandırıcılığını kontrol altında tutan
ilkeler vardır . Parsons, böyle bir yönelimin herhangi bir toplumda bir
dereceye kadar var olduğuna inanarak onlara "grup yönelimi" adını
verdi. Parsons, bu normların herhangi bir ölçüde pazarın kendisinden
türetildiğine inanmıyordu. Parsons'ın sistemi katı ikiliklerden inşa
edilmiştir. Ve bu nedenle, piyasa işlemleri arasında çok sayıda
"evrensel" (tanım gereği) bağlantının burada görünmesi imkansızdır.
Parsons, arkadaşlık gibi "belirli" ve "dağınık" olgulardan
ve genel olarak insanlar arasındaki herhangi bir özel bağdan bahsediyor 19
.
Sosyolojinin konusu bu kadar. Peki ya ekonomistler? Bu halk,
son tahlilde, ya kapitalizmin açık eleştirisi geleneğine ya da onu savunma ve
yüceltme geleneğine sadık kaldı . Ancak savunucular, en azından, gelişmiş
piyasa toplumlarının özelliği olan, tekrarlanan alım satım eylemlerinin çok
çeşitli güven, dostluk ve sosyalleşme bağları oluşturduğu ve böylece bir
toplumu bir arada tuttuğu fikrinin uygulanabilirliğini sürdürmekle
ilgilenmemeliler mi? entegrasyon durumu? Aslında profesyonel iktisat
literatüründe böyle bir muhakemenin olmaması dikkat çekicidir. Ve bunun birçok
nedeni var. Birincisi, iktisatçılar disiplin ve nicel kesinlik açısından doğa
bilimlerini takip etmeye çalıştılar. Bu nedenle, ekonomik işlemlerin toplumun
bütünleşmesi üzerindeki etkisi hakkında gevşek ("belirsiz")
spekülasyonları uygulamada herhangi bir fayda görmediler. İkincisi,
iktisatçıların çoğu klasik politik iktisat geleneği içinde yetişmişti.
Kapitalizmin gelişiminin olumsuz ve yıkıcı sonuçları nedeniyle sosyologların
kaygısını küçümsediler. Ekonomistler, bu tür etkileri, kalıcı faydalar için
ödenmesi gereken kaçınılmaz ama geçici bir bedel olarak nitelendirdiler.
Kapitalizm eleştirisi, iktisatçıları, piyasanın toplumsal yaşam ve toplumsal
bağlar üzerinde sahip olabileceği etkileri aramaya veya belirtmeye yöneltmedi.
Ancak, ana açıklama farklıdır. Piyasanın lehinde tartışan
iktisatçılar, piyasanın bütünleştirici sonuçları hakkındaki argümanı uygulama
olasılığını kullanamadılar ve el ele tutuşamadılar. Bunun nedeni, bu tür
argümanların tam rekabet piyasası için formüle edilememesidir. Ekonomistlerin
tahsis rasyonelliği ve genel refah maksimizasyonu iddiası, yalnızca tam bilgiye
sahip olan birçok isimsiz katılımcının (satıcılar ve alıcılar) olduğu bir
piyasa için geçerlidir. Bu tür fiyat katılımcıları için, üzerinde hiçbir etkiye
sahip olmadıkları harici bir veri vardır. Bu tür piyasalar, katılımcıların uzun
vadeli kişisel ve sosyal temasları olmaksızın işler. Diğer bir deyişle, tam
rekabette teklif vermeye, müzakereye, taleplere ve karşılıklı tavizlere yer
yoktur. Akit taraflar, birbirlerini daha iyi tanıyabilecekleri için
tekrarlanan, uzun vadeli ve kalıcı temaslara girmek zorunda değildir. Piyasanın
bu yönünün (bağlantıların oluşumu) ancak ideal rekabet modelinden önemli
sapmalarla - piyasa eyleminin "sapkınlıkları" ile uğraştığımızda önem
kazanabileceği oldukça açıktır. Aslında, bu tür sapmalar her zaman mevcuttur ve
özel bir öneme sahiptir. Bununla birlikte, piyasa yanlısı iktisatçılar
genellikle planın ötesine geçmezler. Ya satıcılar arasındaki anlaşmalara işaret
ederek, onları "topluma karşı komplolar" olarak kınayan A. Smith
epigonuna uyarlar ya da çok daha sıklıkla bu sapmaları görmezden gelirler ve
gerçek kusurlu rekabeti idealden küçük bir ölçüde sapan bir şey olarak sunmaya
çalışırlar. Böylece ekonomistler, sosyolojik meşruiyetten ödün verirken
piyasaya ekonomik meşruiyet vermeye çalışırlar. İkincisi ile ilgili olarak,
ideal rekabet modelinden farklı olarak, çoğu piyasa gerçek dünyada 20 faaliyet
gösterdiğinden, her zaman iddialarda bulunulabilir .
, rekabetçi modelden sapmaların günah veya önemsiz olarak
görülmediği analiz yöntemlerini ancak son yıllarda geliştirdiler . Aksine,
yeni yaklaşımlar işlemlerin değerini, yetersiz bilgiyi ve kusurlu
maksimizasyonu vurgulamaktadır. Bu durumda, işlemlerde katılımcılar arasında
önemli, kalıcı ve birbiriyle ilişkili etkileşimlerin ortaya çıkmasının
nedeninin rolünü oynayan fenomenler açıklanır veya meşrulaştırılır. Şu
fenomenden bahsediyoruz: üreticiler ve tüketiciler arasındaki kalıcı bağlar;
hiyerarşik piyasa yapılarının oluşturulması; karşılıklı memnuniyetsizliği
değiştirmek için "boşluk" yerine "eleştiri" kullanmak.
Böylece, ikili ticaret teorisinin kısmi bir rehabilitasyonu için sahne şimdiden
hazır.
Yeni yaklaşımlara saygım sonsuz. Ancak XVIII.Yüzyılda popüler
olduğunu fark etmemek mümkün değil. kapitalizmin gelişiminin toplumsal
ilişkiler üzerindeki faydalı etkisini kanıtlayan doux-commerce teorisi, onu
takip eden uzun dönemde, yani tam da kapitalist toplum tam olarak geliştiğinde.
Buna paralel olarak, kapitalizmin toplumsal sonuçlarına ilişkin çok daha
eleştirel görüşler gelişti. Ancak ideolojinin yolları asla düz değildir.
Dikkatli bir analiz, iyimser doux-commerce tezinin 19. ve 20. yüzyıllarda
yeniden ortaya çıktığını, ancak şimdi ona yönelik eleştirel tutumlar her yerde
yaygınlaştıkça, kapitalizmin gelişimine yönelik eleştirel bir görüşün ayrılmaz
bir parçası olarak ortaya çıktığını gösteriyor. Çift ticaret teorisinin, tam da
destekçilerinin daha önce ait olduğu dönek kamp değişikliği nedeniyle hayatta
kalmayı başarmış olması mümkündür.
Şimdiye kadar, kapitalizmin sosyal düzen üzerindeki etkisinin
bir tür eleştirisini ele aldım - kendi kendini yok etme teorisi, kapitalizmi, önceki
tüm sosyal biçimleri ve her türlü ideolojiyi yozlaştıran, hatta kapitalizmin
ahlaki temellerini baltalayan alışılmadık derecede güçlü bir güç olarak
nitelendiriyor. kendisi. Ancak kapitalizmin tamamen zıt eleştirisi de sesini
yükseltti. Kapitalizmin temel zayıflığının, katibi olarak burjuvazinin
(geleneksel toplumsal gruplarla karşılaştırıldığında) güçsüzlüğü olduğunu
düşünür. Burjuvazinin açık bir saldırıda yükselme isteksizliğinden, yerleşik
aristokrasiye ve eski düzene köleliğinden ve sadakatinden bahsediyoruz. Kendini
yok etme teorisi gibi burada da tek ve bütünlüklü bir görüş sisteminden söz
edilemez. Daha ziyade, farklı yazarlar tarafından farklı amaçlar için ve farklı
bağlamlarda yazılmış bir dizi tanıtımla uğraşıyoruz. Yine de genel eğilimi
görmek zor değil: Kapitalist ülkeler tam da kapitalizmin toplumsal hayata
girişi son derece temkinli, korkakça ve kararsız olduğu için eleştirilir ve
aynı zamanda zorluklar yaşar. Bu nedenle, eski düzenin birçok unsuru dokunulmaz
kalır. Farklı şekillerde tanımlanırlar - feodal ağırlıklar, prangalar, prangalar,
kalıntılar, kargo ve kalıntılar olarak. Ama şimdi, önemli bir güce ve etkiye
sahip olanların onlar olduğu ortaya çıktı. Ve bu tür ülkeler tam da tüm bu
feodal kalıntıları ortadan kaldırmadıkları için eleştirildiğinden, "
burjuva devrimini gerçekleştirmeyi başaramadıkları" sık sık söylenir. Bu
fikir grubu, feodal prangalar teorisi veya başarısız burjuva devrimi olarak
tanımlanabilir.
Feodal pranga teorisi, kendi kendini yok etme teorisine
açıkça karşı çıkıyorsa, aynı zamanda ikili ticaret fikrinin bir ayna
görüntüsüdür. Ve bunu doğrulamak zor değil. Bu, dolaylı olarak feodal prangalar
teorisinden kaynaklanmaktadır: eğer ticaret, piyasa ve kapitalizm serbestçe
gelişebilseydi, eğer bunlar kapitalizm öncesi kurumlar ve ilişkiler tarafından
dizginlenmiş olmasaydı, her şey daha iyi olurdu. Aynı zamanda, piyasanın
medenileştirici misyonunun ya doğrudan (doux-commerce teorisinin orijinal
senaryosuna uygun olarak) ya da dolaylı olarak (proleter devrimin ve hemen
ardından sosyalist kardeşliğin yolunu açarak) gerçekleştirilebileceği
varsayılmaktadır. kapitalizm süpürüldü). Ve o zaman toplum, piyasanın
şartlandırdığı kötü şöhretli douceur'dan sadece bir adım uzakta olacak! Ancak
her iki senaryo da gerçekleşemez çünkü eski düzenin düşman güçleri kimsenin
onlardan beklemediği bir güce sahiptir. Bu nedenle, feodal prangalar tezi,
ikili ticaret teorisine dayanmaktadır, ancak bunu kabul etmek istememektedir.
Bu, kılık değiştirmiş ve tepetaklak olmuş doux-ticaret teorisidir.
Dolayısıyla, iki tür kapitalizm eleştirisi vardır - kendi
kendini yok etme teorisi ve feodal zincirler teorisi. Her biri kapitalizmin
"çelişkilerini" vurgular, ancak her iki teorinin de birbiriyle
tamamen çeliştiği daha az açık değildir.
çelişkiler arasındaki bir çelişkiyle ya da matematiğin dilini
kullanacak olursak, kapitalizme içkin ikinci dereceden bir çelişkiyle
uğraşıyoruz . Bu karşıtlığın doğası, feodal prangalar teorisinin çeşitli
modifikasyonlarının gelişiminin kısa bir incelemesinden sonra netleşecektir.
İki teori ne kadar çelişkili olursa olsun, nihayetinde
kapitalizmin bir eleştirisidir. Ve bu, K. Marx'ın çalışmasına geri dönülerek
tespit edilebilir. Marx'ın kapitalizmin yıkıcı özelliklerini vurgulayarak kendi
kendini yok etme teorisi için zemin hazırladığını daha önce belirtmiştim. Feodal
prangalar teorisinin çerçevesi de Marx tarafından oluşturuldu. Kapital'in
önsözünde, İngiltere'ye kıyasla, Almanya'nın kapitalizmin azgelişmişliğinden
değil, bütün bir üstyapıyla birlikte eski modası geçmiş üretim tarzlarının
sürdürülmesinden kaynaklanan çok sayıda miras kalmış kusurdan muzdarip olduğunu
yazdı. ilgili anakronik halk ve siyasi ilişkiler 21 .
Bu ifadeden şu ifadeye geçmek zor değil: Bazı ülkeler için,
kapitalizm öncesi oluşumların istikrarı ve beklenmedik gücü, kapitalist oluşumun
buna karşılık gelen zayıflığı ile birlikte ciddi bir sorun haline gelebilir.
Ama hangi ülkeler için? Almanya örneği şu sonuca varıyor: Kapitalizmin
gelişiminin geciktiği ülkelerden bahsediyoruz ve gecikme tam olarak kapitalizm
öncesi biçimlerin gücünden ve feodal "ağ" ın dikkatli bir şekilde
" her yeri saran "burjuva devrimi" tarafından süpürüldü. Bu
senaryoya göre, bu ülkelerde yerel burjuvazi sadece güçsüz değil, aynı zamanda
köle, tembel ve korkaktır, eski düzenin güçleriyle uzlaşmakta, onun norm ve
değerlerine boyun eğmektedir. Sonuç, kapitalist yapıların bir
"sapkınlığı" veya "sersemletilmesidir". Başka bir deyişle,
sonuç beklenmedik bir hal alıyor: Kapitalizmin ana sorunu, kendi kendini yok
etme tehdidine kadar gelişmiş gücünde değil, tarihin ona yanlışlıkla atfettiği
"ilerici" rolü yerine getirmedeki zayıflığında yatıyor.
, kapitalizmin çevresinde yer alan ülkelerin neo-Marksist
analizinin çeşitli varyantlarında geliştirilmektedir . Schumpeter'in iyi
bilinen emperyalizm teorisinin iyi bir örnek olduğu daha eski versiyonlar da
vardır. Kapitalizmin gelişiminin başlangıcında en tatlı umutlardan birinin,
kapitalizmle bağlantılı dünya ticareti ve yatırımının savaşı imkansız hale
getireceğine ve "ebedi barış" ve halklar arasında dostluk için sağlam
temeller oluşturacağına dair inanç olduğuna daha önce işaret etmiştim. Ancak
20. yüzyılın başında bu umudun aldatıcı içeriği ortaya çıktı. Ve sonra tamamen
farklı bir düşünce çizgisi popülerlik kazandı: kapitalizm kaçınılmaz olarak
dünya güçleri arasında rekabete ve savaşlara yol açar. Bu fikir, bu dönemde D.
A. Hobson, G. Luxembourg, G. Hilferding ve V. Lenin'in eserlerinde formüle
edilen emperyalizm teorisinin farklı versiyonlarında "kanıtlandı".
Ancak Schumpeter eserini Birinci Dünya Savaşı sırasında yazdı. Ve kapitalizmin
kendi içinde ancak barışa yol açabileceğini savunarak eski iyimser fikirlerin
yardımına koştu. Schumpeter'e göre, rasyonel ve hesap odaklı "kapitalizmin
ruhu", modern çağın ve genel olarak her dönemin militanlığının tipik
özelliği olan cesurca heyecanla tamamen çelişiyordu. Olaylar neden tamamen
farklı bir yön aldı? Çünkü kapitalizm yeterince güçlü değildi ve yalnızca
talihsizliklere ve talihsizliklere yol açan kahramanca aptallığa yönelik
karakteristik eğilimiyle ne sosyal yapıların doğasını ne de sanayi öncesi
dönemin zihniyetini kökten değiştiremedi.
En çarpıcı olanı, Marx ile karşılaştırıldığında,
Schumpeter'in hem feodal prangalar teorisinin hem de kendi kendini yok etme
teorisinin daha belagatli bir destekçisi olduğu ortaya çıktı. Birinci teoriye
göre, kapitalizmin temel sorunu (kapitalizm öncesi oluşumlara kıyasla)
zayıflığında yatmaktadır. İkinci teori , kapitalizmin yıkıcı ve intihara
meyilli gücünü vurgular. Bu hayali çelişkiyi açıklamak için öncelikle her iki
tezin de yer aldığı metinlerin yaklaşık 20 yıllık bir süre ile ayrıldığına
dikkat edilmelidir. İkincisi, aralarında ortaya çıkan çelişki ne olursa olsun,
her iki teorinin de bir takım ortak özellikleri vardır: her ikisi de
ideolojinin önemini vurgular ve zihinsel olarak ve bu nedenle her ikisi de
oldukça bilinçli olarak Marksizmi eleştirmeyi amaçlar; her ikisi de rasyonel
olmayan faktörlerin insan davranışındaki kilit rolünü vurgulamaktan zevk alıyor
ve bu nedenle Freud, Bergson, Sorel ve Pareto gibi figürlerin yarattığı dönemin
iklimiyle oldukça uyumlu.
Ancak bu arada Marksistler, öğretmenlerinin ipucunu alarak
uyumadılar. Elbette Marksistler, bazı ülkelerin kapitalizm altındaki yetersiz
dinamiklerini eleştirirken, ideolojik faktörlerden çok yapısal faktörleri
vurguladılar. Örneğin İtalya'da A. Gramsci ve E. Sereni, Risorgimento'yu
"tamamlanmamış" veya "başarısız" bir burjuva devrimi
açısından analiz ettiler. XIX yüzyılın ikinci yarısında ülkenin siyasi
birleşmesi kastedildi. tarım reformu veya devrimi ile ilişkili değildi. Bu
nedenle, İtalyan burjuvazisinin zayıflığı ve Jakoben enerjisinden yoksun
olması, yakın İtalyan tarihinin yerli veya ayırt edici bir sendromu olarak
görülüyordu. Ve sonra, yerli bilinç klişesi, ekonomideki eşitsizlikten başlayıp
faşizmin ortaya çıkışıyla biten sonraki tüm talihsizliklerin birincil nedeni
olarak yorumlandı 22 .
ekonomi tarihçileri tarafından kısmen sorgulanmıştır . Sözde
"devrimi gerçekleştirememenin" - bunun yerine bir tarım reformunun
uygulanmasının - aslında ülkenin kuzeyinde sermaye birikimine katkıda
bulunduğunu gösterdiler. Dolayısıyla iddia edilen başarısızlık, aslında birinci
dünya savaşına giden dönemde ülkenin kuzeyindeki sanayide “büyük bir sıçrama”
sağlaması açısından haklıydı.
Şimdi başarısız ya da tamamlanmamış bir devrim tezini ele
alalım. İtalya'daki Risorgimento liderlerinin izlediği ana hedef , ulusun
birleşmesiydi. Ve bu hedefe ulaşıldı. Bu hareketin başarısız bir burjuva
devrimi olarak nitelendirilmesi boş bir uydurmadır. Bu prosedür, aktör
faktörlerin gerçek niyetlerinin bazı hayali "hedef" veya
"tarihin ruhu" ile değiştirilmesiyle gerçekleştirilir. Öte yandan,
Almanya'da 1848 devriminin başarısızlığı oldukça açıktı; Alman burjuva
liberallerinin siyasi zayıflığını gözler önüne serdi. Bu olaylar, feodalizmin
kalıntıları tezine göre en basit şekilde yorumlanabilir. "Burjuvazinin
trajedisi, yeni düşmanı proletarya tarihsel sahneye çıktığında, selefi olan
feodalizmi yenmeyi henüz başaramamış olmasıydı", G. Lukacs'ın yukarıdaki
formülü çok rafine ve yerinde aynı zamanda en boş. Bununla birlikte, Almanya ve
Orta Avrupa'nın koşullarına karşılık geldi. Aslında, bu ülkelerde burjuvazi,
tarihsel "selefine" - aristokrasinin ve ordunun yönetici elitlerine -
karşı asla açık bir savaşa girmedi. 1848'deki birkaç çatışmadan sonra,
burjuvazi güçlü "feodalizm kalıntıları" ile uzlaştı. Pek çok
gözlemciye göre bu taviz, Almanya'nın yakın tarihinin tüm sıkıntı ve
talihsizliklerinden Alman burjuvazisini sorumlu kılıyor.
İtalya ve Almanya örneğinin tarihi önemi vardır. Ancak buna
bakılmaksızın, ticaret ve sanayinin gelişmesiyle birlikte ortaya çıkan, ancak
önceki tüm kapitalizm öncesi oluşumları süpürüp atamayan bir sınıf olarak
burjuvazi fikri, defalarca dile getirildi ve büyük bir tantanayla açıldı.
Örneğin, Latin Amerika'da. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra burada hızlı bir
ekonomik gelişme dönemi başladı. Ve bilim adamları, zımni bir önermenin
rehberliğinde "çevreyi" analiz etmeye başladılar:
"merkezde" kapitalizm her zaman parlak bir şekilde işlemiştir.
Teorisyenler, bu öncül temelinde, "çevre"nin zorluklarının
"merkez"de işleyen modelden "sapmalardan" kaynaklandığı
sonucuna vardılar. Böyle bir kavramsal çerçevenin benimsenmesiyle, feodal
prangalar teorisi son derece çekici hale geldi.
, Latin Amerika'nın sosyal ve politik sahnesini "yaşayan
bir müze" olarak tanımlayan katı ve uygun bir metafor ifade etti .
Avrupa'nın tarihsel deneyiminden bilinen her türlü siyasi iktidar figürü,
içinde hâlâ işlev görmektedir . Böylece Anderson, Batı'da bu biçimlerin
belirli bir yerleşik düzen içinde birbirini takip ettiği gerçeğini ima ediyor
gibi görünmektedir24 .
Bundan, Latin Amerika ülkelerinin kendilerini modası geçmiş
endüstriyel ilişkilerden kurtaramadıkları ve bu ülkelerin karakteristik akut
sorunlarının ana nedeni olduğu sonucu çıkıyor. Yerel burjuvazi bir kez daha ana
suçlu oldu. Kendini yerli toprak sahibi aristokrasiye veya yabancı
yatırımcılara ve çoğu zaman her ikisine de satmaya her zaman hazırdır.
Neo-Marksist analize yönelik çoğu modern girişimin özü budur. Ama artık
burjuvaziyi "tarihsel rolünü" oynamadığı için suçlama görevini
üstlenmiyorlar. Latin Amerika ülkeleri "çevrede" yer aldığı sürece,
eski konum artık reddediliyor: burjuvazi kalkınmada olumlu bir rol oynayabilir.
Böyle bir rolü yerine getirememe, "komprador burjuvazi" (P. Baran) veya
"lümpen-burjuvazi" (A. G. Frank) saldırgan terimlerinin
formülasyonunda ifade edilir. Bu sonuç, Latin Amerika'da sanayileşme
süreçlerine ve kapitalizmin gelişimine olan ilginin azalmasına ve göz ardı
edilmesine yol açtı.
Burada alıntılanan tezlerin gerçekliğini ele almayacağım ,
sadece şüphe uyandırdıklarını söyleyeceğim, ki bunlar hakkında daha önce yazmak
zorunda kaldım26 . Ama yine de daha ileri gitmek ve feodal prangalar
teorisinin savunucuları tarafından yakın zamanda gösterilen belirli bir
numaraya dikkat çekmek istiyorum.
Daha önce, her zaman şu soruyu cevaplamaya hizmet etti:
Gelişmekte olan herhangi bir geri veya geç ülkenin ekonomik gelişimi,
kalkınmanın pürüzsüz ve eşit bir şekilde ilerlediği (varsayılan) gelişmiş
ülkelere kıyasla neden zorluklar yaşıyor? Bugün bazı yazarlar birdenbire böyle
mutlu bir ülkenin hiçbir yerde var olmadığına, her yerde ve her zaman
burjuvazinin zayıf, korkak ve omurgasız olduğuna dikkat çekiyor. Bu tez en
kararlı şekilde A. Mayer tarafından The Permanence of the Old Order (New York,
1981) adlı kitabında formüle edilmiştir. Ona göre, Birinci Dünya Savaşı'na
kadar, Avrupa'daki durum Latin Amerika'daki mevcut duruma benziyordu: dinamik
ve her yerde hazır ve nazır olması dışında yerel kapitalizm hakkında her şey
söylenebilir; Latin Amerika ülkelerindeki burjuvazi her zaman yönetici
aristokrasiye tabi olmuştur; eski düzenin elitleri yalnızca ekonomik ve siyasi
gücü değil, aynı zamanda kültürel hegemonyayı da elinde tutuyordu. Mayer'in,
Schumpeter'in emperyalizmin rolüne ilişkin tezinin belirli bir ılımlı
versiyonunu ifade ettiğini anlamak zor değil. Birinci Dünya Savaşı'nın patlak
vermesini, eski düzenin temsilcilerinin, memnuniyetsizliğin ilk tezahürlerine,
daha önce kendilerine ulaşan ve hiçbir şüpheye konu olmayan hakimiyetle yanıt
verme arzusuna bağlar.
Böylece, feodalizmin kalıntıları hakkındaki tezin tam bir
evrenselleşmesi söz konusuydu. Ve iki büyük güç olan İngiltere ve Fransa ile
ilgili olarak özellikle cesur ve şok edici bir açıklama olduğu ortaya çıktı.
Burjuvazinin ve kapitalizmin Fransa'da (siyasi devrimin bir sonucu olarak) ve
İngiltere'de (sanayi devrimi sırasında) tam bir zafer kazandığına uzun zamandır
inanılıyordu . Örnek ülkeler olarak Fransa ve İngiltere'nin konumu hakkındaki
şüphe, tam da yüzyılımızın beşinci ve altıncı on yıllarının "ekonomik
büyümenin altın yılları" sona erdiğinde ortaya çıktı. Kapitalist ekonomi
ve toplumun korunma koşulları hakkında yeni sorular ortaya çıkmaya başladı.
Mayer'in kitabı, feodal esaret tezini daha önce uygulanmadığı ülkelere genişletiyor.
Aslında, bu kitap bir istisna değildir. M. Wiener'in İngiltere ile ilgili
kitabında da benzer görüşler geliştirilmektedir. Bu ülkedeki sanayileşme
ruhunun yalnızca 1850'lerde titreştiğine ve ardından sürekli olarak söndüğüne
inanıyor. Bunun nedeni, orta sınıf aydınlarının aristokratik değerlerle dolu
olmalarıdır. Ve bu grup, başarı ile sonuçlanan bir idealler karşı-devrimi
gerçekleştirmeye başladı 26 . Bu düşünce dizisi, skandal bir başarı
olan Fransız İdeolojisi (Paris, 1981) adlı kitabında B. G. Levy tarafından uç
noktalara götürüldü . Bu yazara göre, XIX yüzyılın ortalarından itibaren
Fransa'nın tüm sosyal ve politik düşüncesi. İkinci Dünya Savaşı'ndan önce ve
ideolojik yelpazenin tüm genişliği, aptal ırkçılık ve proto-faşizmin iğrenç bir
karışımının etkisi altındaydı!
Amacım bu çalışmaları eleştirmek değil. Sadece feodal
prangalar teorisinin son zamanlarda İngiltere ve Fransa'ya nasıl uygulandığını
göstermeye çalışıyorum. Daha önce, neredeyse hiçbir şey için onlarla hiçbir
ilgisi yoktu.
tanım. Bunun nedeni, çoğu
araştırmacının artık en gelişmiş ülkeleri, öncelikle kapitalizmin
zayıflığından çok gücünden kaynaklanan akut sorunlarla yükümlü olarak
nitelendirmesidir .
Nihayetinde, feodal prangalar teorisinin
evrenselleştirilmesi, aynı anda iki teorinin altını oyar: çevre ülkelerdeki
(kapitalizmin gelişiminin gecikmeli olarak gerçekleştiği Avrupa ülkeleri dahil)
kapitalizmin sorunlarının özgül doğasına ilişkin yaygın inanç. ; öncelikle en
gelişmiş ülkelerde bulunabilen kendi kendini yok etme teorisinin bu biçimi.
Feodal Geçmişin Yokluğundan Kaynaklanan
Tehditler
Şüpheleri gidermek ve teorilerin gözden geçirmesini
tamamlamak için şimdi kapitalizmin ileri karakolu olan ve henüz bahsedilmeyen
ABD'ye bakalım. Bu ülkenin deneyimine atıfta bulunma gerekliliği, onun
evrenselleştirilmiş feodal prangalar teorisiyle hiçbir ilgisi olmayan tek ülke
olduğu gerçeğiyle belirlenir. En azından şimdiye kadar hiç kimse ABD'nin
herhangi bir eski düzenin boyunduruğu altında olduğunu (Güney'i ve köleliği
ihmal edersek) olduğunu iddia etmedi. Bu ülkede kapitalizmin gelişiminin,
istikrarlı bir şövalyelik ahlakı ve feodal kurumların ısrarı tarafından
yavaşlatıldığı veya kesintiye uğradığı hiç duyulmadı. Aksine, Birleşik
Devletler şimdiye kadar feodal prangalar teorisinin kurallarının bir istisnası
olarak görüldü. Dahası, belirleyici çoğulculuğu ima eden kapitalizmin güçlü
gelişimi, kesinlikle feodal bir mirasın yokluğuna bağlanıyordu. Amerika
Birleşik Devletleri'nin Avrupa'nın aksine geçmişin prangaları tarafından
ezilmediği için özel bir kutsama altında olduğu uzun zamandır biliniyor. Bu
fikir zaten 1818'de Goethe tarafından şu sözlerle başlayan "Amerika
Birleşik Devletleri'ne" mısrasında ifade edilmişti:
Amerika,
sen daha iyisin
burası bizim kıtamız
yaşlı adamın kayıp kilitleri yok... 27
Tocqueville, bu karşılaştırmalı değerlendirmeyi sık sık
alıntılanan bir cümleyle klasikleştirdi: "Amerikalılar, demokratik
çözümler yaşamadan demokrasiye ulaşmış olmaları ve eşitliği elde etmemiş
olmaları, ancak doğuştan eşit olmaları gibi büyük bir avantaja sahipler."
Amerikalı yorumcuların çoğu, şevkle ve zevkle böylesine gurur verici bir
sezgiyi kendilerininki olarak kabul ettiler. Meşhur "Amerikan
istisnacılığı" kavramı böyle ortaya çıktı: Diğer uluslar ve ülkelerle
karşılaştırıldığında, Amerika son derece şanslı bir konumdadır, çünkü tarihi
diğer tüm ülkelerin tarihinden farklıdır. Buna genellikle zengin doğal
kaynaklar ve ülkenin büyüklüğü ek faktörler olarak eklenir. Bu nedenle Amerika,
Batı'nın diğer ülkelerinin doğasında var olan sonsuz iç çatışmalardan muaftır.
Ve aniden tam bir manzara değişikliği oldu! Bu literatüre ana
katkı L. Hartz tarafından " Amerika'da Liberal Gelenek" adlı klasik
eserde yapılmıştır. Hartz, ABD'nin benzersiz bir şekilde feodalizmin
kalıntılarından kurtulduğu fikrine tamamen katılıyor. Goethe'nin şiirlerinden
alıntılar yapar ve kitabe olarak Tocqueville'den bir alıntı yapar. Ancak kitabı
dikkatlice okursanız, yazarın asla doğrudan söylemediği bir şeyi fark
edeceksiniz: Goethe ve Tocqueville ile gizli bir anlaşmazlık! Özellikle,
Hartz'ın kitabı, feodal kalıntıların, kalıntıların vb. olmaması nedeniyle
Amerika Birleşik Devletleri'nin kaderine düşen talihsizlikler ve talihsizlikler
konusunda uzun bir ağıttır. Ve sonuçlarda, kötü şöhretli yokluğun çok şüpheli
bir nimet olduğunu ve en iyi ihtimalle o zaman bile kanıtlıyor. Harz, bu
fenomeni genellikle zehirli bir hediye veya gizli bir lanet olarak tanımlar.
Özünde, Hartz'ın argümanı son derece basit ve bu nedenle çok
inandırıcı görünüyor. Amerika "özgür doğdu" ve "baba" - feodal
aristokrasi - ile asla uzun bir mücadele yürütmedi. Bu nedenle Avrupa'da
hiçbir zaman eksik olmayan sosyal ve ideolojik çeşitlilikten yoksundur. İşte bu
çeşitlilik gerçek özgürlüğün temel unsuru. Hartz'a göre, Amerika'daki ideolojik
çeşitliliğin olmaması, gerçek bir muhafazakar geleneğin yokluğunun, sosyalist
hareketlerin uzun süredir bilinen güçsüzlüğünün ve hatta bizzat siyasi
liberalizmin uzun vadeli kısırlığının doğrudan nedenidir. Daha da önemli bir
sonuca işaret ediyor: çeşitliliğin olmaması, "Locke'un irrasyonel
doktrininden" ve "duyulmamış liberal mutlakiyetçilikten" 29
ilham alan bir "çoğunluğun tiranlığına" yol açıyor .
, iç sorunlar ve uluslararası ilişkiler alanında çok sayıda olumsuz
sonuç doğurmaktadır . Bugünün sorunlarıyla ilgili olduğu için sadece bir gözlem
yapacağım. Yeni Düzen'i ve onunla bağlantılı geleneksel liberalizm inancından
önemli ölçüde ayrılmayı inceleyen Hartz, Roosevelt'in "pragmatizm" ve
"cesur ve ısrarlı deneyler" sloganları altında yenilikçi reformlar
yürüttüğünü belirtiyor: "Fakat en önemlisi, zorunlu değildi. sosyalist bir
meydan okumanın ve sağcı güçlerden gelen geleneksel bir kurumsal meydan
okumanın olmaması nedeniyle, felsefe ne olursa olsun her türlü ifadeyi ifade
etmek” 30 .
Hartz'a göre, Roosevelt'in politikalarının başarısının çoğu ,
basitçe "yüceltilmiş Amerikancılık" olan bir uygulama tarzından
kaynaklanıyor. Şu anda, bu manevra ile ilgili maliyetlerin fiyatını belirlemek
zaten mümkün. Yeni Düzen'in reformları ve onları takip eden refah devletinin
programları hiçbir zaman yeni bir ekonomik düzen ve ideolojinin unsurları
olarak pekiştirilmedi. Bu nedenle reformlar diğer gelişmiş ülkelerdeki benzer
politikaların aksine meşruiyet kazanmamıştır. Gerçekleştirilen reformların,
tipik bir Amerikan "duyulmamış liberal mutlakiyetçilik" adına hareket
eden güçlerin saldırılarına açık olduğu artık netleşti.
Harz'ın analizi, kapitalist ülkelerdeki feodal kalıntıların
varlığı ve önemi ile ilgili tipik klişelerin dönüştürülmesi yoluyla yeni
sezgilerin formüle edilmesiyle bağlantılıdır. Diğer, ancak daha az akut olmayan
sorunların, feodal bir geçmişin yokluğundan oluşan "ayrıcalıklı" ve
"kıskanılacak" konumu nedeniyle bir ülkeyi parçalayabileceğini
gösteriyor. Harz'ın pozisyonunun yakın zamandaki makro-sosyolojik çalışmalarla
pekiştirildiği ve doğrulandığı da eklenmelidir. Onlardan, feodal toplumun -
içsel karmaşık kurumsal yapısı ve yerleşik çatışmalarıyla - Batı demokrasisi ve
kapitalizminin oluşumu için ilk verimli zemin olarak hizmet ettiği sonucu çıkar
31 . Ve tam tersi: K. Velica'nın Latin Amerika üzerine yazdığı bir
denemede (düşünce çizgisi L. L. Garz'ın akıl yürütmesiyle hemen hemen aynıdır) ,
bu kıtanın tarihsel deneyiminde klasik bir feodal yapının bulunmadığı
kanıtlanmıştır.
Nenta, Latin Amerika'nın temel sorunlarından sorumlu olan
"merkeziyetçi geleneği" açıklıyor.
"İdeolojik Pankart" yolunda
Kapitalizmin gelişimine ilişkin
yorumların ufkuna ilişkin incelememin biraz genişlediği ortaya çıktı. Kursu
boyunca, kapitalizmde ("adalet", "verimlilik",
"ekonomik büyüme" açısından) neyin "kötü" veya
"iyi" olduğuna değil, neyin arzu edilen veya istenmeyen sonuçlara yol
açtığına odaklandım. Sistemin ekonomik ve ekonomik olmayan (ahlaki, sosyal,
politik) dinamiklerinin olanaklarından bahsediyoruz. Okuyucu, sunulan tezlerin
kaosu karşısında şaşkına dönerse, şimdi (2x2 parametreli bir tabloda)
muhakememin özünde son derece basit olduğunu ve ayrıca klasik simetride farklı
olduğunu göstereceğim.
Kapitalizm öncesi oluşumların
istikrarı karşısında piyasanın hakim konumu ; bunların piyasa toplumu
üzerindeki etkisi
Pozitif Negatif
Temel olarak, dört tür tezi veya
teoriyi inceledim ve bunları, sonraki her tezin (belirli bir açıdan) bir önceki
tezi olumsuzladığı bir zincir şeklinde sundum. 18. yüzyıl ikili ticaret
teorisiyle başladım. Piyasa ve kapitalizmin, aynı anda ahlaki açıdan mükemmel
bir toplumun ve piyasanın kendisinin gelişmesine yol açacak böyle bir ahlaki
topluluk yaratacağını varsayıyordu . Ancak kısa süre sonra, bunun tersini
savunan, kendi kendini yok eden bir teori biçiminde bir kontrpuan ortaya çıktı:
piyasa, bireylerin özel çıkarlarına içkin vurgusu ile, temel oluşturanlar da
dahil olmak üzere tüm geleneksel değerleri yozlaştırır.
piyasanın kendisinin işleyişi. Oysa feodal prangalar teorisi,
kapitalizmin gerilemesinin kendi aşırı enerjisinin değil, kapitalizm öncesi
normların ve kurumların güçlü kalıntılarının sonucu olduğunu kanıtladı. Bu tez,
feodal bir geçmişin yokluğundan kaynaklanan olumsuz sonuçlara ilişkin sonuçla
çelişmektedir. L. Harz'ın feodalizmin faydaları teorisi olarak tanımlanabilecek
tezinin anlamı budur. Buradan şu sonuç çıkar: feodal geçmiş, demokrasi ve
kapitalizmin daha da gelişmesi açısından olumlu bir faktördür. Böylece
kendimizi doux-ticaretin orijinal ve birincil teorileriyle tamamen zıt ve keskin
bir çatışma içinde buluyoruz. Piyasayı ve kapitalizmi, çağrısı "sivil
toplumu" "feodal prangalardan" kurtarmak olan pozitif bir güç
olarak gördü.
bu teoriler arasındaki bağlantıları daha iyi anlamayı mümkün
kılar . Denememin ana amacına ulaşmak için yardımcı bir araç olarak hizmet
edebilir: temelde yakın ideolojik oluşumlar arasında temas kurmak, ancak
birbirinden tamamen yalıtılmış olarak gelişmek. Ancak karşılıklı
izolasyonlarına rağmen, bu tür farklı ideolojiler, tabloda gösterildiği gibi
oldukça şaşırtıcı bir şekilde tutarlı bir imaj yaratılmasına yol açar. Bu,
gözleri bağlı dört çocuğun hala ortaklaşa bir kontur çizimini farklı renklerle
süsleyebildiği bir durumu anımsatıyor diyebiliriz.
Bu noktaya kadar, İnsanlık Komedyası'nın ideoloji üretimiyle
ilgili o önemli parçasının gözlemcisi ve tarihçisi gibi davrandım ya da en
azından izlenimi vermeye çalıştım. Şimdi itiraf etmeliyim ki, bu kadar farklı
fikirlerle karşı karşıya kaldığımda şu soruyu sorma isteğine karşı
koyamıyorum: Hangisi doğru? Bu açıdan bakıldığında, sunulan ideolojik skorbord
faydalı olabilir. İlk olarak, (genel anlaşmazlık ve tutarsızlıktan bağımsız
olarak) teorilerin her birinin bir "doğruluk anı" olabileceğini ve
bir "gerçeğin ülkesi" olabileceğini gösterir. Ne de olsa, her biri
belirli bir zamanda belirli bir ülkeye veya ülkeler grubuna atıfta bulunur.
Aynı şey, yaratıcılarının aklında belirli bir ülke veya ülkeler olduğu için, bu
teorilerin doğuşu hakkında da söylenebilir.
Ancak bu çetele, daha zor (ve daha doğru olduğuna inanıyorum)
bir yol izlemeye ve rakip ideolojilerin her birini hak ettikleri şekilde
ödüllendirmeye çalıştığımızda özellikle gereklidir. İlk bakışta ne kadar
uygunsuz görünseler de, uzay ve zamanın belirli bir noktasında bile teorilerin
her birinin gerçeğin yalnızca bir kısmını yansıttığını ve bir veya daha fazla
başka teori ile desteklenmesi gerektiğini anlamak kolaydır. Tablo, dört tezin
çeşitli bağlantılarını sistematik olarak test etmemizi gerektiriyor. Aşağıda,
doğrulamamı daha önce bahsedilen üç "çelişki" ile sınırlayacağım
. Benim görevim şu soruyu cevaplamak: bu mümkün mü ve bu çelişkileri
oluşturan teorileri birbirine bağlamaya değer mi?
ilk bakışta birbiriyle çelişen bakış açıları ve doktrinler
arasında değişen derecelerde tutarsızlıklarla uğraşıyoruz . Kendini yok etme
teorileri ile feodal prangalar arasındaki karşıtlığın üstesinden gelmenin
pratik olarak imkansız olduğunu daha önce belirtmiştim. İlki, kapitalizmi
yoluna çıkan her şeyi silip süpüren ve nihayetinde kendi temellerine vurarak
kendi kendine ölümcül bir darbe indiren vahşi ve dizginsiz bir güç olarak
yorumlar. İkincisi, kapitalistleri her zaman kapitalizm öncesi oluşumlardan
etkilenmiş oldukları için kolayca yenilebilecek zayıf ve dalkavuk uşaklar
olarak nitelendirir. Doğru, siyaset ve ideoloji dünyasında, kuduz eklektik
tipler ve ne pahasına olursa olsun birleşmeyi sevenler en yaygın olanıdır. Ve
yine de, üyeleri karşılıklı olarak birbiriyle çelişen bir önermeyi
kanıtlayabilirler: kapitalizm önceki tüm "mirasları" (hakikat, dürüstlük
ve gemütlich-keit değerleri dahil) yok edebilir ve bu onun olumlu özelliğidir;
aynı zamanda kapitalizm, kapitalizm öncesi toplumdan gelen olumsuz her şeyi yok
eder ve onlara tamamen boyun eğer. Ancak tarihsel oluşumlardan herhangi birinin
en kötü yolu izlemeye yönelik böylesine şaşmaz bir içgüdüyle ayırt edildiğine
inanmak mümkün mü?
Bu, burada "ikinci dereceden bir çelişki" olduğu
anlamına gelir - en otantik ve en az indirgenebilir. Kendi kendini yok etme ve
feodal prangalarla ilgili bu tezlerin her birinin, kapitalizmin farklı
bağlamlarda karşılaştığı güçlükleri açıklama açısından bir değer taşıması
oldukça olasıdır. Başka bir deyişle, her iki teorinin de birbirini iptal
ettiğini savunuyorum ve bu nedenle kapitalizmin bu teorilerde belirlenen
koşulların neden olduğu sorunlardan tamamen arınmış olduğunu umabiliriz.
Ancak bu iki açıklama tarzının yalnızca birbirini
olumsuzlamakla kalmayıp, aynı zamanda olumlu olarak nitelendirilen
kavramlarla, tam da önceki iki açıklamada olumsuz olarak kabul edilen
faktörlerle çeliştiği artık açıktır. Kısaca üzerinde duracağım doux-commerce
teorisinden ve feodalizmin faydaları teorisinden bahsediyorum.
Önce feodal prangalar ve feodal çıkarlar teorisini ele
alalım. Her ikisinin de aynı anda doğru olabileceğini varsayarsak, o zaman
böyle bir karışımın ortaya çıkmasını hiçbir şey engelleyemez. Aksine,
varsayımdan daha güvenilirdir: teorilerden yalnızca biri doğrudur ve diğeri
tamamen bir kenara bırakılmalıdır. Her ikisinin birleşimi, kapitalizm öncesi
oluşumların ve değerlerin kapitalizmin gelişimini engellediği, ancak aynı
zamanda ona belirli değerler sağladığı anlamına gelir. Ağırlıklı bir
değerlendirme, her iki türün de etkisini dikkate almalıdır. Hiç şüphe yok ki,
aralarındaki orantı, her belirli tarihsel durumda farklı olacaktır.
Dahası, bu sonuç son çift için geçerlidir - ikili ticaret ve
kendi kendini yok etme teorileri. İkisi aynı anda doğru olabilir mi? Böyle bir
soru sorarsak, bunun sadece mümkün değil, aynı zamanda çok muhtemel olduğu da
ortaya çıkıyor. Kapitalizm aynı zamanda kendi kendine yetme ve kendi kendini
yok etme eğilimlerini ortaya koyar. Ve bu gerçek, işletmenin muhasebe
departmanında gelir ve giderlerin eşzamanlı varlığından daha "içsel olarak
çelişkili" değildir! Örneğin, toplumun bütünlüğünü düşünürsek, ticari
işlemlerin sürekli tekrarı güven, karşılıklı anlayış ve benzeri duyguların
gelişmesine katkıda bulunur. Öte yandan, bu uygulama, Montesquieu'nun zaten
bildiği araçsal kategorilerde tüm topluma hesaplama ve akıl yürütme
unsurlarının nüfuz etmesine katkıda bulunur. Bu görüş kabul edilirse, o zaman
kapitalizmin ahlaki temelleri aynı zamanda hem sürekli aşınmaya hem de
yenilenmeye tabidir. Erozyon yenilenmeye üstün gelirse, bunu bir sistem krizi
takip eder. Bu ihtimal reddedilmemelidir. Ancak böyle bir durumun ortaya
çıkabileceği özel koşulları kesin olarak belirlemek gerekir. Aynı şey sistemin
daha sağlam ve meşru olacağı koşullar için de söylenebilir.
Şimdi, diyalektik lehine beyanlara
rağmen, toplumda zıt yönlü süreçlerin gerçekten gerçekleştiğini kabul etmekte
genellikle neden zorlandığımızın nedenleri açık. Sadece bilişlerinin
zorluklarından değil, aynı zamanda psikolojik nitelikteki zorluklardan da
bahsediyoruz . İkili ticaret ve kendi kendini yok etme (veya feodal prangalar
ve çıkarlar) teorisinin eşzamanlı gerçeğinin varsayımı, bir gözlemcinin,
eleştirmenin veya sosyal hayatın "araştırmacısının" halkı
etkilemesinin son derece zor olduğu gerçeğine yol açar. ifade: tanık olduğumuz
süreçler, bilinmeyen ve kaçınılmaz sonuçlar doğurmalıdır.
Ancak bugün birçok gerçekleşmemiş kehanete
tanık oluyoruz. Sosyal bilimler, dünyanın karmaşıklığı konusunda hemfikir
olmaları gerekmez mi?
NOTLAR
Montesquieu Sh.Seçilmiş Eserler. M., 1955, s. 433.
I. Condorcet
J. A. İnsan zihninin
ilerlemesinin tarihse resminin taslağı . M., 1936, s. 162-163.
3. Payne f. İnsan hakları. New
York, 1951, s. 215.
^ .Ricard C. Ticaretin genel özelliği.
Amsterdam, 1781, s. 463.
5. Bakınız: Rosenberg N. Ekonomik değişikliklerin analizinde ihmal edilen
ölçümler // Oxford Ekonomi ve İstatistik Bülteni. 1964, cilt 26, no. 1, s.
59-77.
6. Hirsch
F. Büyüme
üzerindeki sosyal kısıtlamalar. Cambridge - Londra, 1976, s. 117-118.
8. Coleridge
S. Toplu
İşler. TC Princeton, 1972, s. 160-170.
9. R.
Wagner'in ekonomik ve politik düşüncesinde kendi kendini yok etme sorununun
önemi için bkz.: Aksine L. The Dream of Self-Destruction: Wagner's Ring and the
Modern World. Baton Rouge, 1979; Euegene E. Lesidees Politiques de Richards
Wagner. Paris, 1973.
10. Schumpefer
I. Kapitalizm,
sosyalizm, demokracja. Warszawa, 1995, s. 176.
II. Horkheimer
M. Akıl
Edipse. New York, 1947, s. 34, 36.
12. Örneğin,
D. S. Mill şöyle yazıyor: "İnsan mükemmelliğinin şu andaki düşük
seviyesinde, insanların kendilerinden farklı, düşünme ve hareket etme
biçimleri genelden tamamen farklı olan insanlarla temaslarının önemini abartmak
imkansızdır. bilinen ... Bu tür ilişkiler, özellikle yüzyılımızda her zaman
ilerlemenin ana kaynaklarından biri olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Mil
LS. Lassady ekonomi politikası. Warszawa, 1966, t.2, s. 232-233.
13. Durkheim,
E. Sosyal
hayatın bölünmesi. Paris, 1902, s. 148, 192, 207, 402-403.
14. age, s.
180-181. Bu metin , 17.-18. yüzyılların tamamen zıt ifadesi ile
karşılaştırılmalıdır . çıkarların sürekliliği ve öngörülebilirliği hakkında.
Bu ifadeyi İlgi Alanları ve Tutkular kitabında anlatıyorum.
15. Lukes
S. Emile
Durkheim: Hayatı ve Çalışması. New York, 1972, s. 178.
16. Simmel
G. Çatışma
ve Grup İlişkileri Ağı. Glencoe, 1995, s. 61-53.
17. Simmel
G. Soziologie.
Leipzig, 1923, s. 260-261.
18. Gümüş
A. Küçük
Dünyalar ve Büyük Toplum: Ahlaki Düzenin Sosyal Üretimi. El yazması, 1980.
19.
Parsons T. Sosyal Sistem. Glencoe,
1951, s. 98, 125-127.
20. Sadakat,
Eleştiri, Boşluk kitabında da benzer bir sonuca vardım. Aynı şekilde,
Williamson kısa süre önce ekonomistlerin işletme düzeyinde yeniliğe yönelik
tutumlarındaki "ters eğilim" hakkında yazdı. Bu tür yeniliğin her
zaman tam rekabet modelinden sapmaya neden olduğundan şüphelenilir. Bakınız:
Hirschman A. Lojalnosc, krytyka, rozstanic: rcuk-cje na kryzys panstwa,
organizacji ve przedsicbiorstwa. Krakow, Warszawa, 1995, s. 28; Willamson O.
The Modern Corporation: Origins, Evolution, Attributes//Journal of Economic
Literature. 1981, Sayı 12, sayfa 1540.
21. Bakınız:
Marx K., Engels F. Soch., 2. baskı, cilt 23, s. 9.
22. Neyse ki
çoğu eleştirel olan bu konuyla ilgili bir dizi makale 11 vizio d'origine'de
yer almaktadır. Firenze, 1980.
23. Bakınız:
Romeo R. Risorgimento c kapitalizm. Bari, 1959; Gcrschcn-kron A, Tarihsel
Perspektifte Ekonomide Geri Kalmışlık. Cambridge, 1962, bölüm. 5.
24. Anderson
C. Latin
Amerika'da Politika ve Ekonomik Değişim. New Jork, 1967. Elbette, Latin
Amerika'daki sanayileşmenin kendine has özellikleri olduğunu inkar etmiyorum ve
ben de bunları ayrıntılı olarak açıklamaya çalıştım.
25. Bakınız:
Hirschman A. A Bias for Nore: Essays on Development and Latin America. New
Haven, 1971, bölüm. 3.
26.
Wiener M. English Culture and the Decline of
Industrial Spirit: 1850-1980. Cambridge, 1981. İngiliz burjuvazisinin tarihsel
zayıflığı hakkındaki sonucun erken bir versiyonu Upderson P. Origins of the
Present Crisis // New Left'de bulunabilir. Görüntüle. 1964, Ocak-Şubat, s.
26-53.
27.
"Amerika! Her şey sende Eski
Dünya'dakinden daha özgürce nefes alıyor, Kale yok, çan kulesi yok -
Yüzyılların Bazalt'ı. Goethe I. V. Sobr. operasyon 13 ciltte T. 1, M.-JL, 1932,
s. 523.
28.
Tocqueville A. Amerika'da Demokrasi.
M., 1994, s. 375. Yukarıdaki alıntı, Tocqueville'in geride kalan ülkelere özgü
birçok çatışma ve sorunu listelediği "Bireyciliğin demokratik bir devrimin
sonunda diğer tüm çağlardan çok daha güçlü olmasının nedeni nedir?"
başlıklı kısa bir bölümü bitirmektedir. demokratik bir devrim yoluyla.
29.
Hartz L. Amerika'da Liberal Gelenek.
New York, 1955, s. 11, 140-142, 285.
31.
Bu türden inandırıcı çalışmaları
hatırlamak için, tamamen zıt ideolojik konumları temsil eden iki yazarın
yazılarına başvurabiliriz: Anderson B. Lineages of the Absolutist State.
Londra, 1974; Baechler J. Kapitalizmin kökenleri. Paris, 1974.
32.
Dört teori ile, dördünün
"tamamen zıt" olduğu gösterilen altı olası eşleştirme vardır. Çapraz
olarak zıt kalan ikisi (DK-FO ve SR-BF) birbiriyle iyi geçinmelidir, çünkü
örneğin, doux-ticaret kişinin kendi olumsuzluğunun olumsuzlanmasıyla
karşılaştırılır. bu meselenin düğüm noktası. Feodal prangalar teorisinin kılık
değiştirmiş ikili ticaret teorisi olarak ele alınabileceğine daha önce işaret
etmiştim. Bu nedenle, karşılıklı ilişkileri herhangi bir yeni bilgi taşımaz ve
olası yorumları zenginleştirmez.
Çapraz olarak yerleştirilmiş çiftlerden ikincisine daha
yakından bakarsak , yani . kendi kendini yok etme teorilerine ve feodalizmin
faydalarına, sonuç benzer olacaktır. Harz'ın feodalizmin yokluğunun vahim
sonuçlarına ilişkin söylemi üstü kapalı olarak bir alarm içeriyor: Piyasanın
tamamen hakim olduğu bir ülke büyük tehlikelerle karşı karşıya. Her iki tez de
örtüşür ve birbirleriyle karşılaştırılmaları ikisine de bir şey katmaz.
Bu yazıda DK-BF çiftini ele almak niyetinde değilim. Bu ikisi
birbiriyle çelişiyor çünkü kapitalizmin sağlığının ve gücünün nedenleri
konusunda tamamen farklı açıklamalar veriyorlar. Bununla birlikte, bu çift,
piyasa toplumunun karşılaştığı zorluklar için iki zıt açıklama ile uğraştığımız
SR-FO çiftinin ayna görüntüsünden başka bir şey değildir. Metindeki ikinci
çifti ve kalan iki çift DK-SR ve FO-BF'yi düşünüyorum.
V.P. Makarenko'nun çevirisi
bilimsel yayın
Makarenko Viktor Pavloviç
DERLEME
Üç ciltte
CİLT 3
ÜÇLÜLÜK NEDİR?
RUS OTORİTE:
teorik ve sosyolojik problemler GENEL KÖTÜLÜK SORUNU:
tutarsızlığın cezası
[1]İlk yayın: Makarenko V.P. Ortak kötülük sorunu: tutarsızlığın cezası .
— M.: Vuzovskaya kniga, 2000, 96 s.
[2]İlk yayın: Albert Hirschman. Pazar toplumu: karşıt bakış açıları //
Sosyolojik araştırma. 2001, sayı 3, s. 43-53 (kısaltılmış).