V. P. MAKARENKO DERLEME...CİLT 3 ÜÇLÜLÜK NEDİR? 1. Kısım

 

V. P. MAKARENKO DERLEME...CİLT 3

ÜÇLÜLÜK NEDİR?

RUS YETKİSİ:
TEORİK VE SOSYOLOJİK PROBLEMLER ORTAK KÖTÜLÜK SORUNU: TUTARSIZLIĞIN CEZASI

Rostov-on-Don — Taganrog
Southern Federal University Press 2019

Makarenko, V.P.

 Derlenen eserler: 3 ciltte / V.P. Makarenko; Güney ­Federal Üniversitesi. - Rostov-on-Don; Taganrog: Güney Federal Üniversite Yayınları, 2019.

 Üçlü güç nedir? Rus gücü: teorik ­ve sosyolojik problemler. Yaygın Kötülük Sorunu: Tutarsızlığın Cezası. — 588 s.

Üçüncü ciltte "Triarşi Nedir?" başlıklı makale, "Rus Gücü: Teorik Sosyolojik Sorunlar", "The Problem of Common Evil: Retribution for Inconsistency" kitapları ­ve Albert Hirschman'ın "Market Society: Contrasting Points of Görüş".

Felsefe ­ve sosyo-politik bilimler, bilim adamları ve kamu yönetimi öğrencilerine, lisansüstü öğrencilerine ve öğretmenlerine yöneliktir.

Yazarın baskısında yayınlandı.

İÇERİK

üçlü nedir? (üçüncü cildin önsözü) ..                                   7

Rus gücü: teorik ve sosyolojik problemler.................. 57

Birinci baskıya önsöz ............................................................. 58

Bölüm I. Probleme Yaklaşım ................................................ 59

Bölüm 1. Özgürlük ve İlerleme: Gerçek mi, Değer mi? ...... 62

1.1.     Tarih veya mitoloji felsefesinin paradigması

özgürlükten mi ....................................................................... 62

1.2.     Mitolojileştirme çeşitleri ............................................... 71

1.3.     Aksiyolojik cetvel ve siyasi iktidar sorunu

nesneler .................................................................................. 79

Bölüm 2. Siyasi dil, devlet kültü ve sosyal düzen ............... 92

2.1.     Siyasi gerçeklik sorunu ................................................. 93

2.2.     Hoşgörü, ilgi ve siyasi güven ........................................ 100

2.3.     Güç iradesinin anonimliği .......................................... 109

2.4.     Egemen değerlerin kararsız kumu ............................ 116

2.5.     Kasvetli Siyasi Bilgelik ............................................... 126

Bölüm 3. Siyasi Yabancılaşma Olgusu .............................. 132

3.1.     Fikir Birliği mi Çıkar Çatışması mı? ......................... 133

3.2.     Güç-politik teknolojinin özellikleri ............................ 141

3.3.     Güç ideolojisi ................................................................ 155

Bölüm 4. Hakimiyetin Birikimi .......................................... 164

4.1.     Tarihsel düşünme şemaları ve süper sınıf ................ 165

4.2.     SSCB'de bir “dünya görüşü diktatörlüğü” var mıydı? 174

4.3.     Devlet "organik" olabilir mi? ...................................... 191

Bölüm II. Otoriter-sahiplenme sendromu ......................... 204

Bölüm 5. Rus Gücünün Başlangıcı ..................................... 205

5.1.     "Tatar-Moğol boyunduruğunun" sosyal anlamı .......... 205

5.2.     Çalınan Bağımsızlık .................................................... 213

5.3.     "Rus topraklarının birleşmesi" ve çifte baskı ....         220

Bölüm ........................................................................................ 6

6.1.     Sahiplere karşı yöneticiler-sahipler ........................... 235

6.2.     Oprichnina'nın anlamı ve devletin sosyal karakteri 241

6.3.     İlk sivil devrim ve Rus ulusal karakter 246

Bölüm 7. Rus güç sistemi .................................................... 257

7.1.     Ekonomi ve politika bir sosyal

kontrol ................................................................................... 258

7.2.     Yüce Sahip-Sömüren ................................................... 266

7.3.     Gus durumu ve Peter I sorunu ................................... 275

7.4.     Saldırganlık teorisi ve reformizm miti ....................... 285

7.5.     Bürokratik kaos, güç keyfiliği ve "büyük atla"   293

8. Bölüm.......................................................................................

8.1.     Bir soygun ve kâr aracı olarak güç ............................. 307

8.2.     Bürokratik oprichnina'dan devlete özellik         314

8.3.     Heforma mı yoksa yeni bir Sıralama Tablosu mu? .. 321

8.4.     Bir açıklama prosedürü seçme sorunu ...................... 329

Bölüm ........................................................................................ 9

9.1.     Devletin ekonomik gelişme derecesi sorunu:Marksistler ve liberaller               333

9.2.     Güç-ekonomik yırtıcı ................................................... 337

9.3.     Gus topluluğu: gerçekler ve teori ............................... 357

9.4.     Rus toplumunun devletçi erozyonu ............................ 365

Bölüm III. Devrimci güç paradigması ................................ 371

10. Bölüm.....................................................................................

10.1.   Üst sınıf yapısı ve durumuekonomi       372

10.2.     Müdahale ve kurumsallaştırma ................................ 377

10.3.     Hayali alternatif ve gerçek çıkarlar ...                        385

Bölüm ...................................................................................... 11

11.1.     Emeğin militarizasyonu ............................................ 392

11.2.     Kralın konumu ve sosyal kaos .................................. 400

11.3.     Liberal hırsızlar ve siyasi temsilcileri 403

11.4.     Kraliyet tacı nasıl düştü ............................................ 411

Bölüm ...................................................................................... 12

12.1.     İdeolojik sis ve genel düzenleme

ekonomi ve kamusal yaşam ................................................ 419

12.2.     Siyasi Yalanlar ve Olasılık bürokratik karşıtı eylemler          429

12.3.     Tarım ilişkilerinin korunması ve devrimci gücün toplumsal tabanının genişletilmesi                        438

Bölüm ...................................................................................... 13

13.1.     Bir veya iki devrim? ................................................... 448

13.2.     Siyasi Mucizeler ......................................................... 454

13.3.     Üçlü sınıf özlemi ......................................................... 469

Triarşiye giden yolda (sonsöz yerine) ................................. 481

Yaygın Kötülük Sorunu: Tutarsızlık İçin Ödeme Yapmak     494

Önsöz ..................................................................................... 495

Bölüm ........................................................................................ 1

Bölüm 2. Yeni bir sosyal düşünce paradigması olarak ilgi .. 505

Bölüm 3 ................................................................................. 512

Bölüm ........................................................................................ 4

Bölüm ........................................................................................ 5

Bölüm 6. Demokrasi standardı mı yoksa atalet siyasi sistem mi?   532

Bölüm 7. "Bilinçsiz sadakat" olgusu ................................... 538

Sonsöz ................................................................................... 546

Başvuru

Albert S. Hirschman. Pazar toplumu: karşıt bakış açıları     550

doux-ticaret teorisi ............................................................... 552

Kendini yok etme teorisi ...................................................... 555

18. yüzyılın sonunda ikili ticaret teorisinin düşüşü .......... 562

Feodal prangalar teorisi ...................................................... 568

Amerika veya Feodal Geçmişin Yokluğundan Kaynaklanan Tehditler      576

"İdeolojik Pankart" yolunda ................................................ 579

Notlar .................................................................................... 583

ÜÇLÜLÜK NEDİR?

(önsöz yerine)^[1]

Bu metin, "Rus Gücü" kitabının ana içeriğini özetlemektedir. Cilt boyunca tartışılan tüm belirli tarihsel, sosyal, ekonomik, politik, ideolojik ve kültürel-uygarlık sorunlarını derinlemesine incelemek için yeterli ilgi, sabır veya zamana sahip olmayan okuyucu, kendini bir önsözle sınırlayabilir .­

Benim Rus güç-mülk kavramım genel, özel ve özel bölümleri içerir [Makarenko 20 IO] ^[2]. Genel bölümde, analizin temel sorunları ve kavramları formüle edilmiştir. Özel bir ­bölümde, Rus mülkünün doğuşu ve işleyişinin kurallarını ve kalıplarını araştırmak için kullanılırlar. Kiev Rus'tan 1917'ye kadar Rus tarihinin ana olayları ampirik malzeme olarak hizmet ediyor.Aynı zamanda, Cambridge Ekonomi Tarihi Okulu'nun çalışmalarına dayanarak Sovyet tarihçiliğinin resmi versiyonunu [Istoriya ... 1983] sistematik olarak eleştiriyorum. Özel bir bölümde, bulgular, Rusya'daki 1917 devrimlerinin süreç ve sonuçlarını analiz etmek ve değerlendirmek için kullanılır.

Çalışmanın temel sorunları ve kavramları

Rus gücünü tanımlarken şu metodolojik ­sorunları analiz ediyorum: sosyal ve politik değerler arasındaki ilişki; siyasi dil, devlet kültü ve toplumsal düzen; siyasi yabancılaşma; Moskova krallığı, Rus İmparatorluğu ve SSCB tarihi boyunca hakimiyet birikimi.

Sosyal varlığı tarif ederken ­, değerlerin etkisini dışlamak imkansızdır. Felsefi yansıma ile mitolojileştirme arasında kesin bir ayrım yapmayı zorlaştırırlar. Tarih felsefesinin çoğu versiyonu bu sınırı tanımlamaz, bunun yerine bireylerin devletlerin oluşumu ve gelişimi ile bağlantısını varsayar. Aslında, bu bağlantı her zaman sorgulanabilir. Devletler toplumsal düzenin taşıyıcısı değildir ve devlet adamlarının ve hükümet aygıtlarının eylemleri tarihin anlamını somutlaştırmaz. Herhangi bir tarih felsefesi, tarihsel sürece uygulanan bir tür normatif değer düzenidir. Tarih felsefesinin çeşitli versiyonları, genellikle doğruluk ve yanlışlık kriterlerini karşılamayan, ancak sosyal (tarihsel, politik) gerçeklerin aksiyolojik olarak nitelendirilmesi için kullanılan mitolojik ifadelerden oluşur. Bireylerin , toplumsal grupların, etnik grupların, ulusların vs. Özgürlük, ilerleme, düzen, eşitlik, rasyonellik vb. kavramları. uzay-zamansal tanımları yansıtırken ve değiştirmeye çalışırken genellikle efsanevi yapılar olarak kullanılırlar. ­Bu nedenle, çoğu durumda herhangi bir devletin herhangi bir eyleminin felsefi ve siyasi gerekçesi, bazılarının keyfi olarak seçilmesi ve diğer sosyal yaşam, tarihsel süreç, siyasi durum vb. parametrelerin dışlanmasıdır.

tarihsel gerçekliğin mitolojileştirilmesinin birçok çeşidi vardır . ­Modern zamanların tüm klasik ideolojileri (liberalizm, muhafazakarlık, sosyalizm, Marksizm), teoride ve pratikte zıt sonuçlara yol açan efsanevi ifadeler içerir. Siyaset teorisinin, sadece birinin değil, tüm ideolojilerin efsanevi (hatalı) ifadelerinin analizi temelinde inşa edilebileceğine inanıyorum ^[3]. Bununla birlikte, ­son üç yüz yılın tüm sosyo-insani bilgi dizisi ve bundan kaynaklanan sosyo-politik yeniden düzenleme projeleri, gerçek süreçlerin bilgisi üzerinden değerlendirme eylemlerinin ilerlemesine dayanmaktadır. Bu açıdan bakıldığında, ideolojilerdeki farklılıklar önemsizdir. Hepsi, toplumsal gelişmenin bireysel parametrelerini, toplumları ve ülkeleri karşılaştırma ölçütlerine dönüştürdüler. Bu temelde bir tarihsel süreç teorisi inşa etmek imkansızdır. Tüm ideolojilerin ortak hatası, gerçekler ve teori arasında kesin bir ayrımın olmamasıdır. Aynı şey "totaliterlik", "modernleşme", "açık toplum" vb. kavramlar için de geçerlidir. Herhangi bir sosyo-politik değer, zıt öncüllere dayanan teorilerle kanıtlanabileceğinden , hepsi teorik olarak sonuçsuzdur .­

Politik nesneler ve politik düşünce türleri teorisi, ­rasyonalite, bilim felsefesi ve dil felsefesi kavramlarının sentezini içerir. Modern bilimde henüz böyle bir sentez yoktur. Bu, hiçbir ideolojinin taklit ve pratik uygulama için bir model olarak kabul edilemeyeceği anlamına gelir. Mesele şu ki: çoğu tarihi metinde, tarihsel süreci anlatırken, isimler ve tasvirler arasında hiçbir ayrım yapılmaz; tüm ideolojiler, politik tahayyülün doğasını betimlerken, adlar ve betimlemeler arasında da ayrım yapmazlar; böyle bir tahayyül temelinde ortaya çıkan siyasi yönetim ve toplumu yeniden düzenleme projeleri yanlıştır veya klasik ve rölativist doğruluk ve yanlışlık kriterleri bunlar için geçerli değildir; bu projelerden ortaya çıkan teoriler, sosyopolitik dünyanın yeterli bir tanımı sorununu ihmal ediyor; varlık yüklemini sosyo-politik nesnelerle (kelimenin klasik anlamıyla) ilişkili olarak kullanan gramerler, politik mitolojileri ve ideolojileri güçlendirir; yazılı kültür tarihi, gerçek varlık ile potansiyel varlık arasındaki farkı ortadan kaldırır.

Siyasi dil, devlet kültü ve toplumsal düzen arasındaki ilişkiyi analiz ederek bunun içerimlerini örneklendireceğim . ­Siyasi dil, aşağıdaki özelliklerle ayırt edilir: gizli aksiyoloji; siyasi metinlerin anlamını doğrulanamazlık alanına taşımak; yanlış olan veya doğruluk ve yanlışlık kriterlerini aşan anlamlarla çalışmak; medya kullanıldıkça artan saldırganlık; bu saldırganlığı maskelemek için teorik modeller kullanmak. Bu özellikler göz önüne alındığında, siyasi gerçekler her zaman tartışmalı veya yanlıştır.

Modern metodolojide, normatif-eleyici ­ve yapıcı-genetik olgu kavramları vardır. Her ikisi de evrenselci siyaset, devlet ve iktidar kavramlarını açıklamamıza ve bunları seçim prosedürünü etkileyen ampirik içeriğe bağlı olarak tipolojik olarak yerelleştirmemize izin verir. Prosedürün metodolojik alanı, siyasi olguların, ikincisinin normatifliğiyle dil sistemlerine tamamen indirgenmesi olasılığıyla veya siyasi olguları, insan deneyiminin, bilincinin ve varlığının kesin bir şekilde tanımlanamayan yönleriyle özdeşleştirmesiyle belirlenir.

İlk olasılığa katılıyorsak, o zaman tüm zamanların ve halkların devlet adamları ve politikacıları "ideal ­mantıkçılar" idi ve siyasi dilin özellikleri bilimsel araştırmanın normudur. İlk sonuç gerçeğe uymuyor, ikincisi bilim ve siyaset arasındaki farkı ortadan kaldırıyor. İkinci olasılığı kabul edersek, o zaman siyasi dil dünyanın dini ve mistik gelişimi ile örtüşür ve zaman ve mekanda devletlerin oluşum süreçleri dillerin ve genel olarak maneviyatın oluşumu ile örtüşür. insanlık kültürü.

Her iki sonuç da siyasi dilin nihai temellerini sabitler ve rol model değildir. Bu, siyaset dünyasının bilgisinin mantıksal bir döngüye dayanabileceği (ve ­siyasi varoluşun paradokslarını üretebileceği) veya kişinin kendi güvenilirliğinin iddiasına dayanabileceği (ve sosyopolitik süreçlere dahil olan insanların doğal dogmatizmini ve oportünizmini güçlendirmek için dogmalar üretebileceği) anlamına gelir. iradelerine karşı veya gönüllü olarak iktidar için savaşan profesyonel politikacılar).

Metodolojik seçim sorununa ek olarak, ­araştırmacıların sosyal ve politik durumdan uzaklaşmasını zorlaştıran sosyal ve kurumsal faktörler de vardır. Liberalizmde, Marksizmde, sosyal demokraside ve Leninizmde çıkar kategorisi bu tür savunuculuklara bir örnektir. Çıkarları kurucu olarak kabul edersek, toplumsal yaşamda norm ile patoloji arasındaki çizgi belirsizleşir. Bu çizgi, devlet ve sosyal düzen hakkında yanıltıcı fikirlerle doludur, bunun sonucunda bu ­siyasi düşünce ve eylem yönleri muhafazakarlıkla birleşir [Makarenko 2000]. Böyle bir bağlantının temeli, devletçiliğin çeşitli modifikasyonlarıdır.

Devlet ve toplumsal düzen kültü, bilimsel araştırmaya az ya da çok bilinçli bir savunuculuk getiriyor. Devletçi ­kavramlar genellikle çıkar kategorisine, gücün iradi bir ilişki olarak yorumlanmasına ve bir organizma olarak toplum fikrine dayanmaktadır. Bu kavramlar klasik (liberalizm, muhafazakarlık, sosyalizm, Marksizm) ve romantik (gelenekçilik, faşizm, milliyetçilik) ideolojiler (böyle bir tipoloji N. Bobbio tarafından önerilmiştir) tarafından kullanılmaktadır. Bu kategoriler ve kavramlar, devletler açık ve gizli siyasi hedeflere ulaşmak için klasik egemenlik kavramını ne kadar çok uygularsa o kadar popüler hale gelir. Aynısı "seçim" ideolojisi için de geçerlidir. Bireylerin mutlak çoğunluğu için gerçek bir seçim olmadığında kullanılır ve teşvik edilir. Sonuç olarak, tüm sosyal bilimler kompleksi toplumu manipüle etmek için kullanılıyor.

Tüm devletlerin normatif-değer düzeni, bireylerin hak ve görevlerinin tanımlanmasına, değerler hiyerarşisi fikrine ve görev ve değerlerin tanımlanmasına dayanmaktadır. Siyasi rejimlerin özelliklerine bakılmaksızın ­tüm devletler bu düşünce şemalarını kullanır ve bunları devlet aygıtlarının faaliyetleri için ­normlara dönüştürür (bu özellikle polis, istihbarat, silahlı kuvvetler ve diplomasi için geçerlidir). Bu aygıtlar, medya ve diğer ideolojik hizmetler aracılığıyla, bu düşünce şemalarını tüm nüfusa empoze eder. Siyasal düşüncenin kurumsal şematizmi, devletlerin ve ideolojilerin özelliklerine bağlı değildir, devlet aygıtlarının toplum üzerindeki egemenliğini her zaman maskeler. Dolayısıyla siyasal yabancılaşma teorik düşüncenin yapısına girer ve genellikle içeriğini belirler.

Bireyin belli bir yer ve zamanda var olan toplumsal ve kurumsal düzen ile özdeşleşmesi, ­her türlü ideolojiyle bir arada var olabilen bütüncül bir muhafazakârlıktır. İntegral muhafazakarlık, belirli bir felsefe geliştirir: bir kişi, dış koşulların (biyolojik, ekonomik, politik, sosyo-kültürel) veya aşkın güçlerin (fikirler, kader, takdir vb.) Bir ürünü olarak görülür. Belirli koşullara ve güçlere uyum, bireysel davranışın geçerliliğinin ana garantisi olarak yorumlanır. Bu tür davranışların özü, tüm toplumların ve devletlerin özelliği olan ve siyasi yabancılaşmayı etkileyen sosyal taklittir.

Politik yabancılaşma olgusu, çıkarların ­, gücün-politik teknolojilerin ve ideolojilerin bütünlüğüdür. “Tabii haklar”, “toplum sözleşmesi”, “insan hakları”, “tarihin kanunları” fikirleri ve bunlardan kaynaklanan iktidar kavramları, oluşumdan kaynaklanan siyasi yabancılaşmanın mahiyetini kavramamıza imkan vermemektedir. devletlerin. İktidar ilişkilerini ekonomik, politik, ideolojik ve kültürel faktörlerle açıklayan düşünce biçimleri; iradenin (tek, özel, evrensel) gücün temeli olarak yorumlanması; hayali insan topluluğu biçimleri (aile, etnik grup, ulus, şirket, sivil toplum, parti, devlet); grup dayanışmasının (ilkel, etnik, ulusal) insanların manevi bağlarına üstünlüğü; devlet gücünün yürütme, yasama ve yargı olarak bölünmesi; politik, yasal ve bürokratik safsatanın güçlü biçimleri; devlet vergileri, krediler ve borçlar; devletin ve toplumun kamu yönetiminin toplumsal yaşamın “gerekli” ve “doğal” bir süreci olarak yorumlanması; güç ve kontrol uygulayan kişilerin belirli özellikleri; silahlı kuvvetler, polis, diplomasi ve devlet aygıtı türleri; devletin tek uluslu veya çok uluslu niteliği; yetkililer tarafından zaman ve mekanda ustalaşmanın yolları.

devletlerin gerçek tarihine ve tarihçiliğine yansır . ­Herhangi bir ülkenin tarihi, siyasi yabancılaşmanın genel özelliklerinin somutlaşmasıdır. Sonuç olarak, toplumsal ilişkilerin iktidar düzenlemesi, doğal ve kozmik süreçlere benzer şekilde "nesnel" bir süreç olarak kabul edilir.

Sosyal bir fenomen olarak iktidar, çok sayıda kısmi yöneticinin çok sayıda kısmi eyleminin öngörülemeyen bir sonucudur. Şiddet ve manipülasyon araçlarına sahip olan ^[4]insan gruplarının rekabeti, mücadelesi ve işbirliğinden doğar ­. Güç ­eylemlerinin bireylerin toplam eylem sayısına oranı, sivil yabancılaşmanın ölçüsünü belirler. Herhangi bir devlet sisteminde var. Şiddet ve manipülasyon araçlarının kullanımı üzerindeki tekel, demokrasi de dahil olmak üzere devlette olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bu nedenle demokrasi, devlet yapısının ne bir ideali ne de bir normudur. Her şeyden önce, çünkü bir demokraside doğrudan fiziksel şiddet yöntemlerinin reddine, vatandaşları manipüle etmenin dolaylı yöntemlerinin geliştirilmesi eşlik eder.^{[5] [6]}. Devletlerin siyasi teknolojisinin bir parçası ne kadar manipülasyonsa, ­sivil direniş düzeyini hesaba katmak o kadar önemlidir.

Yetkililer, bireylerin kamusal eylemlerini, tutumlarını, açıklamalarını ve görüşlerini şiddet ve manipülasyon yardımıyla kontrol ederse, ­toplum atomize olur. Sonuç olarak, resmi olarak onaylanmış biçimlerin dışında toplu eylem imkansız hale gelir. Vatandaşlar bir sosyal grup olarak mevcut değiller, sınıflarından çıkarılıyorlar, toplumdan uzaklaştırılıyorlar, marjinalleştiriliyorlar. Sivil yabancılaşmanın toplumsal zemini böyle ortaya çıkar. Şiddet ve manipülasyon kullanmayan hiçbir devlet olmadığı için toplumun tüm siyasi yapısında mevcuttur.

belirli bir siyasi sistem ve güç uygulama sistemi ile aynı fikirde olmayan vatandaşların mutlak ve göreli sayısını ampirik olarak ölçmeyi mümkün kılar . ­Belirli dönemlerde hangi araçları kullandığına bağlı olarak hükümete (muhalefet, sivil itaatsizlik, ayaklanma, devrim) karşı barışçıl ve silahlı mücadele yöntemleri geliştirebilirler. Mekânsal ve zamansal parametrelerindeki herhangi bir devlet, siyasi ve sivil yabancılaşmanın bir ölçüde sivil direnişle kesişmesidir. Bu durum, iktidar-politik teknolojisinin farklı versiyonlarını sunan çoğu politik teori tarafından dikkate alınmaz.

Güç-politik teknoloji, meşruiyeti ve geçerliliği her zaman tartışmalı olan hedeflere ulaşmak için iktidarda olanların ­ve şiddet ve manipülasyon yöntemlerine tabi olanların yeteneğidir. Toplumun kalkınmasına yönelik liberal, muhafazakâr, sosyalist ve Marksist projelerin insanlığın mutlak çoğunluğunu kendi saflarına çekmiş olduğunu iddia etmek imkansızdır. Bu nedenle, hiçbiri hakimiyet iddiasında bulunamaz. Herkes, toplumun ideal durumu ve buna ulaşmak için araç ve hedeflerin oranı hakkında yalnızca kendi hipotezini ortaya koyar. Bu hipotez genellikle, siyaset teorisi ve pratiğinin tabi olduğu normatif-değer düzeninde nesnelleştirilir. Bununla birlikte, herhangi bir projenin uygulanmasındaki araç ve hedeflerin oranı, sonsuz bir sorun olmaya devam etmektedir. Engellemek için genellikle sosyal mühendislik kullanılır. Aynı zamanda bilimi de içeriyordu. Bu nedenle, ikincisi dinden daha fazla itibarı hak etmiyor.

Güç-politik teknolojilere eleştirel bir tutum için ­, gücün gücü ve başarısı için kriterleri ayırmayı öneriyorum. Gücün gücü , toplam hükümet emri sayısının vatandaşlar tarafından yerine getirilen emir sayısına oranıdır. Güç başarı parametresi ­, vatandaşlar tarafından gerçekleştirilen güç emirlerinin, iktidardakilerin niyetlerine karşılık gelen gerçek durumlara ne ölçüde yol açtığını yargılamayı mümkün kılar. İktidar planlarının kapsamı ne kadar geniş ve geniş olursa, bunların uygulanma şansı o kadar az olur. Toplumsal projeler, güç planları, düzenler ve gerçek durumlar arasında her zaman uzamsal-zamansal bir boşluk vardır. Bu, hiçbir gücün kendisini tamamen kurtaramayacağı siyasetin ütopik doğasının bir ölçüsüdür. İktidar, proje ve planlarının uygulanmasında şiddet ve manipülasyon araçlarını ne kadar çok kullanırsa, o kadar az etkilidir. Siyasi hayal gücü genellikle bu kriterleri eşitler ve gücü herhangi bir fikir ve projenin uygulanmasında yaratıcı bir unsur olarak yorumlar. Sonuç olarak, siyasi ve sivil yabancılaşma artar.

sosyal bilimlerde ve iktidar-siyaset pratiğinde yaygın olarak kullanılmasına rağmen bu kriterleri karıştırır ve doğru değildir . ­Bu, yetkililerin her zaman vatandaşları toplumdan uzaklaştırma ve bilimi kendi özür dileme araçlarına dönüştürme eğiliminde olduklarını gösterir. Herhangi bir hükümetin evrensel çıkarı, düzenleme alanının azami ölçüde genişletilmesidir. Bu nedenle, vatandaşların manipülasyonunu yardımcı bir yeni gün aracı olarak kullanan en baskıcı hükümet, en büyük güveni yaşıyor. Bir demokrasi manipülasyonu engelleyemiyorsa, aynı zamanda güvenilmezdir.

Emir verme ve itaat etme arzusu, insandaki ­sosyal, yaratıcı ve ruhsal ilkenin değil, hayvanın bir ifadesidir. Güç-politik teknolojileri, hayvan ilkesini ifade eder, çünkü onun kökünü kazımanın evrensel bir yolu henüz icat edilmemiştir. Henüz hiçbir din ve devlet böyle bir görev koymamıştır.

, iktidar ideolojisini doğrulamak için kullanılır . ­Böyle bir ideoloji, hükümet ile vatandaşlar arasındaki ilişkiyi çarpıtarak şu sosyal gerçekleri gizler: hükümet ile vatandaşlar arasındaki ilişki genellikle şiddet ve manipülasyona dayalıdır; iktidarın çıkarı, toplumun mümkün olanın sınırlarına tabi kılınması ve bu sınırların bağımsız olarak belirlenmesidir; insanların yönetici ve tebaa olarak bölünmesi ebedidir ve çıkarlarının ortaklığı tesadüfi bir olgudur ve siyasi sistemlerde hizmet rolü oynar. Hiçbir devlet bu gerçekleri iptal edemedi. Bu nedenle, herhangi bir devlet gücü farklı ideolojilerin gölgesinde kalabilir. Genellikle, tüm eyaletlerin sakinlerinin, üzerinde hiçbir etkiye sahip olmadıkları veya bir güce ve manipülasyona başka bir güç ve manipülasyonla karşı çıkmaya zorlandıkları bir güce kendi itaatlerini haklı çıkarma güdülerini sistematik hale getirirler.

Uygarlık döngüleri teorilerinin (tartışmalı olan ve olmaya devam edecek olan) hakikatini kabul edersek , o zaman herhangi bir gücün hem meşru hem de ­gayrimeşru olduğu eşit şekilde kabul edilebilir. Sosyal bilimlerin görevi, her türlü siyasi ve sivil yabancılaşmayı nesnellikten uzaklaştırmaktır. Kitlelerin, insan topluluğunun temel biçimlerine uyulmasının ötesine geçmesi durumunda, yetkililerin en az bir şiddet ve manipülasyon yöntemini nerede ve ne zaman kullandığı tüm uzamsal-zamansal koordinatlarda sivil direniş yeteneğine ihtiyacı vardır.

Moskova Prensliği, Rus İmparatorluğu ve SSCB tarihini bir tahakküm birikimi süreci olarak görüyorum. SSCB'de ­1917'den sonra ekonomik, siyasi ve ideolojik gücü elinde toplayan üçlü bir egemenlik sınıfı şekillendi. Resmi ideoloji şu gerçekleri ve eğilimleri gizledi: Emekçilerin çıkarları ile üçlü tahakküm sınıfı arasındaki karşıtlık; insanın insan tarafından Sovyet sömürüsünün doğası; ekonomik sömürüden ve siyasi tahakkümden kurtulmada bireylerin ve grupların rolü. Aynı zamanda, Marksizm, ekonomik çıkarları ve ekonominin gelişimini tarihüstü bir fenomen olarak yorumlayarak liberalizmle bağlantı kurdu, gerçekleştirmenin yolu devletti. Sonuç olarak, SSCB'deki sosyal bilimler kompleksi, zaten 19-20. Yüzyılların başında olmasına katkıda bulunan gerçekleri ve eğilimleri sakladı. "geri çarlık Rusyası" ekonomiyi etkilemek için öyle yöntemler kullandı ki, "ileri Batı" ancak yarım yüzyıl sonra geldi: konjonktürün döngülerine devlet müdahalesi; devletin ekonomik bir varlık olarak aktif rolü; özel mülkiyet üzerinde artan kontrol; devlet aygıtının ekonomik bürokrasi ile iç içe geçmesi.

Şu anda, Rusya ve Batı ülkelerinin sosyal bilimleri geniş ölçüde Leninist, sosyal demokrat ve ­liberal dogmalar geliştiriyor. Hepsi sosyo-tarihsel gelişim süreçlerini tartışırken teleolojiyi kullanır ve Batı ile Rusya'nın bölgesel muhalefetiyle sona erer. 1991'den sonra bu muhalefet evrensel hale geldi. Sonuç olarak, yerel sosyal bilim neredeyse iki yüz yıl geriye gitti. Bu eğilim, 20. yüzyılda Rusya tarihinin dahil olduğu göçmen ve Batılı sosyo-felsefi düşünce şemalarının kullanılmasıyla güçlendirildi. "totaliterlik" veya "modernleşme"nin somutlaşmış hali olarak yorumlanır.

Bu şemalar ve kalıplar, Rusya'daki ve Batı'daki sosyal teorisyenlerin çoğunluğunun kendilerini "iktidar-mülkiyet-ideoloji" kompleksiyle olan bağlantıdan henüz kurtarmamış olmaları gerçeğiyle açıklanmaktadır. Sosyal ­teorisyenler, resmi güç, para ve popüler kültür dünyasıyla tüm bağlarını koparma cesaretinden yoksundur. Batılı entelektüeller ve Rus entelijansiyası, güç ve zenginlik çatısı altında yaşamak istiyor. Bu kalabalığın çoğunluğu, kendilerini devlet kültünden ve onunla ilgili yanılsamalardan kurtaramıyor. Bununla birlikte, maddi kişisel çıkar, güç arzusu ve manevi hakimiyet arzusu hiçbir zaman asil insani güdüler olmamıştır. Ovalarını keşfetmek için, insan faaliyetinin güdüleri ile gerçek sonuçları arasındaki temel farktan yola çıkılmalıdır.

Bu farklılıkları analiz etmek için sosyal bilim ­, devletin organik olduğu yanılsamasını bir kenara bırakmalı ve devlet karşıtı bilişsel ve pratik tutumu kanıtlamalıdır. Ancak siyasi, yönetsel ve ideolojik alanlarda profesyonel olarak istihdam edilen kişi ve gruplar, kişisel çıkar, güç hırsı ve manevi hakimiyet arzusunu insanların sosyal ve politik yaşamlarının "norm"u haline getirmektedir. Bu temelde, bir yarı-siyaset oluşur.

Yarı-siyaset, bireysel, grup ve ortak çıkarların kurumsallaşmalarının tarihsel ve politik biçimleriyle özdeşleştirilmesinin bir sonucudur. Sosyal ve politik kurumlar, çıkarları resmi eylemlere dönüştürür ve ­politik ve sivil dışlanma sorunlarının teorik tartışma ve pratik çözüm olasılığını ortadan kaldırır. Aynı zamanda devlet gücü evrensel bir olgu olarak nitelendirilmekte ve iktidar ile yurttaşlar arasındaki toplumsal çatışmalar bu devlet lehine tanınmakta ve çözümlenmektedir. Yarı-siyaset, yurttaşların siyasete katılımının hayali biçimlerini yaratır ve geliştirir, bireylerin soyut özelliklerini kalınlaştırır ve devlet, bireylerin toplumsal ve siyasal varoluşlarının çatışmalarını yayınlar. Siyasi ve yönetsel faaliyet, “devlet çıkarları”, “devlet gerekliliği” vb. paketinde ortaya çıkan bir dizi rastgele eylem ve olaydır.

Siyasi ve güç yönetimi faaliyetleri ­maddi ve manevi değerler yaratmaz, en iyi ihtimalle dağıtır. Ancak, adil dağıtım kriterleri tartışmalı olmuştur ve olmaya devam edecektir. Bu kriterlerin sürekli tartışılması yerine, siyaset ve güç yönetimi faaliyetleri toplumdaki ana rolü üstlenmekte ve sosyo-politik düşüncenin devletleştirilmesine katkıda bulunmaktadır. Bu eğilimin eleştirisi, tüm toplumsal çatışmaların maddi, politik ve ideolojik çıkarlardan, yani güç, mülkiyet ve ideoloji arasındaki herhangi bir bağlantı biçiminden. Bu görevi başarmak son derece zordur, çünkü bu, bilincin kurumsallaşmış toplumsal ve politik biçimlerden olduğu kadar, gerçekliğin yanıltıcı yansıma biçimlerinden de ayrılmasını gerektirir. Bu anlamda, anti-devletçi metodoloji ancak topyekün olabilir. Bileşimi, sosyo-politik yaşamın çatışmalarının bütünlüğü tarafından belirlenir.

Devletçilik karşıtı metodoloji, ­ne devlet fikriyle (değeriyle), ne gerçek hayattaki devletlerle, ne de bunlardaki gücün dağıtım yöntemleriyle veya devletçi siyasi siyasetle özdeş olmayan belirli bir siyasi idealle ilişkilendirilir. teoriler. Böyle bir idealin yaratılmasında gücün mülkiyet ve ideoloji ile herhangi bir bağlantısı, mutlak olarak olumsuz bir değer olarak nitelendirilir. Gerçek devletlerde, iktidar kesinlikle veya göreli olarak hareketsizdir ve mülkiyet veya ideoloji yalnızca bu hareketsizliği pekiştirir. Liberal, muhafazakar, sosyalist vb. boyunca toplumun yeniden örgütlenmesine yönelik tüm projeler. senaryolar bu bağlantılardan bağımsız değildir ve bu nedenle yarı-politikanın çeşitleridir.

Rusya'nın siyasi tarihi ve Rus siyasi düşüncesi, devletçi geleneğin açıklayıcı örneklerinden biridir. Bu ­hikayeyi, politik yabancılaşma teorisini somutlaştırmak ve bu hikayenin ana olaylarını formüle edilmiş araştırma ilkeleri açısından analiz etmek için kullanıyorum.

Hakimiyet birikimi

Rusya tarihinde iktidar sahibi olma sendromunun doğuşunun tanımına ayrılmıştır . ­Aynı zamanda, siyasi yabancılaşmanın belirli tezahürleri de dikkate alınır. Şu ana sorunlar öne çıkıyor: Rus gücünün başlangıcı; ilk süper sınıf mücadelesi; Rus güç sistemi; durum zenginleştirme biçimleri; en yüksek muhasebeci ve kontrolör olarak devlet.

Rus gücünün başlangıcını tarif ederken, üç fenomen öne çıkıyor: "Tatar-Moğol boyunduruğunun" sosyal anlamı; çalınan bağımsızlık ­; Çifte baskı olarak "Moskova çevresindeki toprakların birleştirilmesi".

Ortodoks Kilisesi'ni bölmeye çalıştı . ­Düşmanlarla ilk işbirliği yapanlar onun din adamlarıydı. Aynı zamanda Moğollar haraç toplamak için yerel prensleri kullandılar. Bu nedenlerle Ortodoks dini ve gücü yabancılaştı. Manastırlar ve beylikler kendi nüfusları pahasına zenginleştirildi. Tipik bir prens, yüzyıllardır bir Moğol haraç toplayıcısıdır. Prenslerin yabancı güce bağlılığı, feodal parçalanmanın üstesinden gelmeyi ve kendi devletlerini yaratmayı mümkün kıldı. Moğollar ayrıca merkezi hükümet adaylarının rekabeti için bir mekanizma oluşturdu. Sonuç olarak, düşük ahlaki niteliklere sahip kişiler seçildi. Bu nitelikler, halklarını bastırmayı, siyasi rekabette başarıya ulaşmayı mümkün kıldı ve ortaya çıkan Rus gücünün hayvani doğasının somut bir tezahürüydü. Bunlara dayalı rekabet sistemi, (bir Hegelcinin diyeceği gibi) "gelişmesinde sıçrama"nın ön koşulu haline geldi. Güçlerini güçlendirmek için yabancı askeri güç kullanıldı. Bu nedenle, Moskova prensliğinin doğuşu sırasında, Rus makamlarının çıkarları, düşmanların çıkarlarıyla paralel hale geldi. Böylece Tatar-Moğol boyunduruğu Moskova boyunduruğu oldu.

Moskova prensliğinin bağımsızlığı Moğollardan çalındı ­. Moskova prensleri halka karşı şiddet uyguladı. Dış şiddetin iç şiddete dönüşmesi, Moskova'nın gücünün arketipsel bir unsurudur. En başından beri, yabancı bir devletin temsilcisi olarak hareket eden ve bir bütün olarak topluma karşı çıkan halktan korkuyordu. Moskova prensliği yetkililerinin genel çıkarı buydu.

Moğol zulmünün ortadan kaldırılmasının ardından yetkililer bir seçimle karşı karşıya kaldı: devrilmek ya da baskıyı artırmak. İkinci yolu seçti. Bu eğilimin ilk tezahürü, Novgorod Cumhuriyeti'nin bastırılması ve Moskova'ya ilhak edilmesiydi. Moskova çevresindeki toprakların birleştirilmesi , onlara bir mutlak güç modeli dayatmaktan ibaretti . ­Ortodoks Kilisesi bu eğilimi kutsadı.

Sosyal destek için, Moskova prensliği, Avrupa tarihindeki ilk çifte toprak sahibi-soylu sınıfını yarattı. Davranışı, güç arzusunu açgözlülükle, politik gücü ekonomik güçle birleştirdi. Siyasal yabancılaşmanın ana unsuru ­olan devlet aygıtı bu tür insanlardan oluşuyordu. Yerel sistem yetkililere hizmet etti ve bu süreci güçlendirdi. Devlet kendi takdirine bağlı olarak sınıflar oluşturdu. Rus soyluları, aynı zamanda Avrupa tarihinde siyasi ve ekonomik yabancılaşmanın ilk taşıyıcısıdır. Moskova Prensliği ile ilişkili güç otokton gibi görünüyor, ancak aslında varlığının en başından beri nüfusa yabancıydı.

Bu temelde, Avrupa tarihindeki ilk üst sınıf mücadelesi Rusya'da ortaya çıktı. Askeri bürokratik kastın büyümesi, ­devletlerin doğuşunda genel bir eğilimdir. Rusya'daki tezahürünün özelliği, bu kastın bir yönetici-sahip sınıfı olarak oluşturulmuş olmasıdır. Siyasi hiyerarşinin tepesi, ortak çıkarlarını hesaba katmak zorunda kaldı. Çifte zalimler sınıfı (soylu toprak sahipleri), tek zalimler sınıfına (boyarlar) karşı savaşmaya başladı. Yöneticiler-sahipler, sıradan sahiplere karşı çıktılar. Mücadelenin ana çıkarı, nüfus üzerindeki ikili (siyasi ve ekonomik) tahakkümdü.

Aynı zamanda, ortaya çıkan devlet aygıtı ­, üstün keyfiliğin bir tezahürü olarak hareket etti. Bu keyfilik yavaş yavaş Ortodoks din adamları da dahil olmak üzere nüfusun tüm kesimlerine yayıldı. Ortaya çıkan gücün merkezi, gücün dayanak noktası olmaya hazır insanlardan oluşuyordu. Mutlak güçte daha da büyük bir artışa yol açan, ortaya çıkan kitlesel terör sisteminin uygulayıcıları oldular. Oprichnina, muhafızların nüfusun toplu imhasına hazır olma durumunu bu katmanın maddi çıkarlarının elde edilmesiyle birleştirdi. Sonuç olarak, merkez en büyük sömürücü haline geldi ve terör sistemi öncelikle tek sahipler sınıfını vurdu.

Oprichnina, siyasi yabancılaşma sürecinin doğal bir devamıdır. Yöneticiler-sahipler sınıfının ana çıkarı, eski sahipler sınıfının ortadan kaldırılmasıdır. İlki, direnişini kırmak ­için toplumsal teröre başvurdu ve feodalizme özgü özerk mülkiyet yapısını yok etti. Bu, aynı anda her iki sınıfın çıkarlarını etkileyen ekonominin (köylü ekonomisi) gerilemesine yol açtı. Mülk sahibi yöneticiler sınıfının terör politikasına karşı direnişi, terörün ucunun yavaş yavaş faillerin kendisine yöneltilmesine yol açtı.

Oprichnina döneminde ilk kez devlet içinde devlet yaratıldı ­: siyasi hiyerarşinin tepesindekilerin çıkarları terör faillerinin çıkarlarıyla iç içe geçmişti. Oprichnina'nın sosyal bileşimi ulusal ve uluslararasıydı - muhafızlara ait olmak, bir mülk hakkı verdi. Muskovit devletinin güç dengesi konusunda endişelenmesine gerek yoktu, çünkü burada kelimenin Avrupa anlamında mülkler yoktu. Rusya'daki mülkler, kamu hizmetinin safları anlamına geliyordu. Yüce güç, devlet aygıtının çekirdeğini oluşturan yönetici-mülk sahiplerinin çıkarlarını temsil ediyordu. Rus soyluları, onlara her an kaybedebilecekleri yarı mülk bahşettiği için çarın gücünü asla tehdit etmediler. “Devlet hizmetine” gitmek için mülkiyet hakkının her nesilde onaylanması gerekiyordu. Rus toprak sahipleri de üstün gücün keyfiliği karşısında titrediler ve yarı mülkiyet mücadelesinde kazanmak için aşağılık insani nitelikler edinmeye zorlandılar.

Rusya'daki özyönetim organları (Zemsky Sobor, zemstvos) ­öncelikle mutlak gücün çıkarlarını ifade etti. Ana görevleri vergi toplamak ve bunları devlet hazinesine aktarmaktı. Bu organların yetkilileri, "karşılıklı sorumluluk" - kendi suçları ve çalışanlarının suçları için toplu sorumluluk - ilkesine göre hareket etmek zorunda kaldılar. Ölüm cezası sadece sıradan suistimaller (rüşvetler) için değil, aynı zamanda halkın ve kendi meslektaşlarının kötü niyetlerini bildirmemek için de verildi. Burun için ödül ­, belirli bireylerin arazisi ve mülküydü. Sonuç olarak, çift fikirlilik, devlet aygıtının ve özyönetim organlarının içsel bir özelliği haline geldi. Bu nedenle, Rus feodalizminin ve otokrasisinin sosyal anlamı aynıdır: ülke nüfusunun devlet aygıtı ve başı önünde eşitlenmesi.

Otokrasinin (özellikle oprichnina) oluşumu sırasında, ­bireysel direniş eylemleri "Mesih'teki kutsal aptalların" işiydi. "Normal" insanlar şiddete karşı koyamadılar, bu yüzden "anormal" insanlar toplum adına konuştu. İlki anladı, ikincisi bireysel direnişin anlamsızlığını anlamadı. Bu nedenle, Rusya'daki norm ve sapma ayırt edilemez. Sosyal bir figür olarak Mesih'teki kutsal aptallar, Ortodoks Kilisesi tarafından kanonlaştırıldı ve Rus aydınlarının oluşumunda rol oynadı.

Rusya tarihindeki köylü ayaklanmaları, ­öncelikle mülk sahiplerine - devlet aygıtının üyelerine ve devlet baskısının doğrudan faillerine - yönelikti. Nüfusun merkezden varoşlara kitlesel kaçışı, merkezdeki kaosa doğal bir tepkidir ve devlet aygıtının faaliyetleriyle üstün keyfiliğin birleşmesi sonucu ortaya çıkar. 16. yüzyılda bir köylü ayaklanmaları dalgası. 1606-1607'de Rusya tarihinde toplumun farklı kesimleri tarafından desteklenen ilk köylü savaşıyla sona erdi. Devletin kendisi ilk güçlü sivil direnişi kışkırttı. Vatandaşların çıkar birliği, sosyal tabakaların ekonomik çıkarlarındaki farklılıklara üstün geldi. Devlet sahibi, ilk kez , nüfusun ana sosyal düşmanı olarak kabul edildi. Toplumun tüm kesimleri, kanunsuzlukta kendi eşitliklerine karşı çıktılar.

17. yüzyılın başında köylü savaşı. - devletle nüfusa karşı ilk iç savaş . ­İç savaşın "Bela" olarak yorumlanması, resmi tarihyazımının ve sosyal bilimlerin dünün efendileriyle bugünün efendilerini birbirine bağlama arzusunu yansıtır, bilim camiasının köleliğini ifade eder. Vatandaşların bileşimi, yalnızca yoksul nüfusu (insanları) değil, aynı zamanda gücün zirvesine ve devlet aygıtına bakılmaksızın mülk sahibi olan sahipleri de içerir. Toplumsal bir olgu olarak yurttaşların devlete karşı savaşı, belirli sömürücülerle savaştan daha geniştir. Böyle bir savaşta bağımsız mülk sahipleri, kitlelerin doğal siyasi seçkinleri haline gelir, direnişi artırır ve kararsızları iç savaşa çeker. Bu anlamda iç savaş, gücün mülkiyetle iç içe geçtiği devletlerin tarihinde evrensel bir olgudur. Devlet aygıtına ve onunla ilişkili din adamlarına karşı çıkan tüm popüler dini hareketlerin tohumu olarak da kabul edilebilir.

Birinci iç savaşın hemen sonucu, ­uygulaması bir yüzyılı aşkın bir süredir devam eden veraset ilkesinin getirilmesiydi. Güç ve mülkiyet arasındaki bağlantı giderek zayıfladı. Ancak bu süreç, yasal bir eğilim değil, devletin bir tür bürokratikleşmesiydi. Rus hükümeti bu süreci kontrol edemedi. İç savaş, iktidar ve mülkiyet arasındaki bağlantıyı sınırlar ve devleti sıradan bir siyasi güç gibi davranmaya zorlar. Bu anlamda ayaklanmalar, devrimler, iç savaşlar, aşağıdan sivil toplumun oluşumunun ön koşulu ve ana kriteri oldukları için Rusya tarihi için organiktir. Ancak bu öncül henüz gerçekleştirilmedi.

Sivil toplum (şehir özyönetimi ­), meşru (yasaya dayalı) iktidara direniş ve toplumun kurumsal örgütlenmesi gibi Avrupa kriterleri Rusya tarihi için geçerli değildir. Birinci iç savaş, kralların başkentini doğrudan tehdit eden tek savaştı. İlk kez merkez, toplumsal kötülüğün kaynağı olarak kabul edildi. Bu, Rusya'daki sivil toplumun özgüllüğüydü. Daha sonraki ayaklanmalar ve iç savaşlar zaten ilde gerçekleşti. Rus gücünün mülkiyetle doğrudan bağlantısından çıkarılması, tebaaya asgari düzeyde bile ilgi göstermemesi ve onları özel mülk sahiplerinin gücüne teslim etmesinden kaynaklanmaktadır. Ancak ikincisinin baskısı yine de daha az baskıcıydı. Rusya'nın ana kabusu, devlet gücünün tarihindeki değişmez rolüdür.

17. yüzyıl boyunca tek bir mülkiyet biçimi oluştu ­: mal sahibi keyfi olarak araziyi elden çıkarabilirdi, ancak her zaman devlete hizmet etmekle yükümlüydü. Böylece, sahibinin keyfiliğinin arkasına saklanabilir ve aynı zamanda tüm toplumun ve her öznenin çıkarlarının bir “hamisi” ve “koruyucusu” maskesi altında hareket edebilir. Sonuç olarak, ataerkillik siyasi ve ekonomik bir gelenek mertebesine ulaştı: soylular orduda veya idarede kamu hizmeti yapmaya zorlandı ve köylüler vergi ödemeye ve diğer görevleri üstlenmeye zorlandı.

karakterinin (zihniyetinin) oluşumunu etkiledi . ­Rus tarihindeki çeşitli sınıf mücadelesi biçimlerinin ana nedeni devletti. Ekonomi politikası her zaman nüfusun çıkarlarına yönelik olmuştur. Bu, isyanların adlarıyla bile kanıtlanmaktadır (tuz, bakır, patates vb.). Bu nedenle takip eden A.S. Puşkin, Rus isyanını "anlamsız ve acımasız" olarak nitelendirdi. Herhangi bir ayaklanmada, devletin politikasını ayarlamaya izin verdiği için bir nokta vardı. İsyanların vahşetinden de devlet sorumludur: Yüzyıllar boyunca Rus halkının zulmü öğreneceği birileri olmuştur. Ne de olsa kimse Rus prenslerini gücü mülkle birleştirmeye zorlamadı. Hiçbir zaman anlam ve merhametle ayırt edilmeyen devletin politikası anlamsız ve acımasızdı.

Rusya'nın sosyal yapısı zaten 17. yüzyılda. devlet gücü ile iç içedir . ­Bir bütün olarak sosyal yapı, devlet tarafından kontrol edilen "hizmet insanları" ndan oluşuyordu. Yapının her unsurunun görevleri vardı, ancak devlet üzerinde etkiyi garanti eden hakları yoktu. Güç ve mülkiyetin iç içe geçmesi, devlet aygıtının varoluş ve işleyiş ilkesi haline geldi. Bu ilke, karşılıklı ihaneti (ihaneti) geliştirdi - aygıtın siyasi davranışının ana nedeni (ilk kez bu güdü, Bolotnikov önderliğindeki iç savaşta soylu müfrezelerin liderlerinin davranışlarında kendini gösterdi). Rusya'da sınıflar ve gruplar devletin iradesiyle yaratıldı.

Bu şekilde bir toplumsal yapı oluşturma biçimi, Batı Avrupa'dakinden farklıydı. Avrupa'da mülklerin bağımsızlığı ­soy ve yasal ayrıcalıklara dayanıyordu; her mülkün , miras alınan bir siyasi haklar sistemi aracılığıyla aktarılan özel bir yerel ve profesyonel statüsü vardı. Rusya'da, Tatar patronlarının çöküşünden sonra, nefret edilen hükümetin sosyal desteği için yukarıdan yönetici-sahipler sınıfı yaratıldı . ­Bu sınıf hiçbir zaman, toprak sahiplerinin Batılı mülkleri gibi, iktidardan bağımsız bir toplumsal güç olmamıştır.

Bu gerekçelerle, Rus iktidar sistemi ortaya çıktı. Devlet ­, daha feodalizm döneminde Rus toplumunun temelinin bir unsuru haline geldi. 17.-18. yüzyıllarda Rusya'da sosyal ve devrimci hareketler. devlet, bunların çevrilmesinde ve korunmasında ana faktör olduğu için mülkiyet ilişkilerini ihlal etmedi. Ekonomik sınıfların mücadelesini eşitledi, ilerlemeye ve toplumsal dinamiklere katkı sağlamadı. Devlet, sosyal gelişme mekanizmasını ekonomik faydaların dağılımının eşitlenmesine indirgedi. Avrupa'da bu mekanizma, klasik liberalizmin çöküşünden sonra ancak 19. yüzyılın son üçte birinde şekillenmeye başladı. Rusya'da feodal çağda zaten vardı. Rus devleti, ekonomik sınıfların mücadelesini toplumsal gelişmede ikincil bir faktör rolüne indirgedi. Ana etken, iktidar-mülkiyet tekeline sahip olan veya sahip olduğunu iddia eden siyasi sınıfların mücadelesiydi.

Rus toplumunda yüzyıllar boyunca ekonomi ve politika ­, sosyal kontrol yöntemleri olarak işlev gördü. Özel mülkiyet yapısının geliştirilmesine yönelik genel model aşağıdaki unsurları içerir: kırsal ve kentsel yapılara bölünme; aralarındaki ilişkinin kimliği; her iki tarzın gelişme döngüleri şu aşamaları içerir: emeğin yabancılaşmasının büyümesi - toplumsal devrimci hareketler - mülkiyet ilişkilerinin evrimi; bu evrimin bir sonucu olarak, mülkiyet ilişkileri daha yüksek bir gelişme düzeyi ile yayıldı.

Rusya'da kent ile ­kır arasındaki ilişkinin üçüncü unsuru devletti, daha doğrusu, otoriter-mülkiyetçi devlet aygıtıydı. Diğer yasalara uydu ve diğer alanların gelişimini etkiledi. Bu nedenle, biçimlendirici bir geçiş mekanizması değildi ve her zaman genel gelişme modelini ihlal etti.

Ekonomik sistemle karşılaştırıldığında, siyasi ­sistemin gelişimi farklı ilerler: siyasi şiddetin büyümesi sivil dışlanmanın büyümesine katkıda bulunur; vatandaşların devlete yabancılaşması toplumsal ve devrimci hareketlere yol açar; iktidar, şiddet ve taktiklerdeki avantaj nedeniyle bu hareketleri bastırır; iktidar aygıtında bir güçlenme ve siyasi baskıda bir genişleme söz konusudur; baskı, yurttaşların sınıfsızlaşmasına ve toplumdan uzaklaşmasına neden olur; Sınıfsızlaştırma yoluyla devlet dengeye ulaşır, çünkü toplumsal bağların yok edilmesi yeni sivil direnişin örgütlenmesine izin vermez.

Bundan, devletlerin gelişmesi için iki kural çıkar: devrimci hareketler aşamasını terk etmek, sivil yabancılaşmayı artırır ­; devlet, sivil yabancılaşmayı sivil sınıflandırma sınırının üzerinde tutar. Yetkililer, şiddet araçlarının yöneticilerine karşı barışçıl tutumlarındansa vatandaşların sosyalleşmesinden daha karlı. Devrimci krizden çıkmak için yetkililer şiddet ve kontrolün kapsamını artırıyor. Bu nedenle, barış zamanında her ikisini de azaltabilir. Her halükarda, yetkililerin sivil dışlamanın sınırlarını zorlamasında fayda var. Gelecekte sadece toplumsal barışı değil, aynı zamanda genişletilmiş bir şiddet ve kontrol alanını da elde etmek için sivil huzursuzluğu kışkırtır.

Bundan iki kural daha çıkar: Vatandaşlar özel mülkiyete baskı uyguladığında, üretici güçlerin yöneticileri, ­baskıyı durdurana kadar emekçilerin durumunu iyileştirmeye zorlanır; vatandaşların iktidar üzerindeki baskısıyla, vatandaşları daha fazla direniş için en ufak bir fırsattan mahrum bırakana kadar şiddeti artırır. Özel mülk sahiplerinin ekonomik gücü, mülkiyet ilişkilerinin evrimi sırasında güçlenir ve devrimci huzursuzluğun bir sonucu olarak zayıflar. Büyüyen sivil yabancılaşma döneminde yöneticilerin siyasi gücü artar. Ancak teknik ve örgütsel araçların yardımıyla güçlerini sonsuza kadar vatandaşları boyun eğdirecek şekilde güçlendirmeye çalışıyorlar. Bu anlamda herhangi bir iktidar sistemi ebedi olma iddiasındadır ve din ile iç içedir.

Yöneticiler aynı zamanda sahip ise, bu şu değişikliklere yol açar: maddi ve manevi değerlerin doğrudan üreticileriyle ekonomik çatışmalarda, yetkililer esas ­olarak çatışma çözmenin siyasi yöntemlerini kullanır; özel mülk sahibi, üreticiler karşısında savunmasız kalabilir, devlet her zaman savunmaya ve saldırıya hazırdır; yetkililer, direnişin toplumsal yapısını yok etmek ve yurttaşları toplumdan uzaklaştırmak için baskıları tırmandırıyor; bu nedenle, herhangi bir ekonomik çatışmanın siyasi bir eğilimi vardır ve sosyal ölçekte patlama tehlikesi vardır; bu eğilim , iktidarın, tüm yurttaşların özgürlük alanını sınırlayarak ve onlardan yoksun bırakarak kendi alanını genişletme yönündeki doğal eğilimini pekiştirir; hükümet sosyalleşmeyi ortadan kaldırır - vatandaşların özerk sosyal bağlarının yok edilmesi; asosyalleştirme, fiziksel yıkım, baskı ve vatandaşları sosyal bağları koparmaya zorlama yoluyla gerçekleştirilir.

güç hiyerarşisinden daha büyük bir baskıcıdır . ­Kamu sektöründe, emek üretkenliğinin büyümesi tanım gereği dışlanır veya güç sahipliği hiyerarşisini güçlendirir. Güç ve mülkiyet arasındaki bağlantı tüm ekonomiyi siyasallaştırır. Sonuç olarak, devlet aygıtı yalnızca üreticileri bastırmakla kalmaz, aynı zamanda bir bütün olarak mülk sahipleri sınıfıyla da bir oyun oynayabilir. Özel mülk sahipleri, devletin doğrudan üreticileri baskı altına almasına da ihtiyaç duyabilir. Güç ve mülkiyet arasındaki bağlantı, gücün bağımsız olarak kimin özel mülk sahibi olup olmadığını belirlemesine yol açar. Bu nedenle özel sektör de durgunluğa giriyor. Çalışan insanlar ve özel mülk sahipleri, büyüyen bir gözetmen-yönetici katmanını beslemek zorunda kalıyor.

Ekonomi ve siyasetin tüm bu özellikleri, 17. yüzyılın başında Rusya'da şekillendi. Devlet en yüksek sahip oldu ­-sömürücü. Bolotnikov ayaklanmasından sonra, devlet aygıtının daha fazla bürokratikleşmesi ve en büyük toprak sahibine dönüşmesi yaşandı ^[7]. Devlet köylülerinin yaşamını düzenlemek ve yönetmek için özel bir bakanlık kuruldu . ­Devlet aygıtı en büyük sömürücü haline geldi, fazla ürünü elinden aldı ve nüfusa büyük vergiler koydu. Bu haraç, esas olarak aparatın bakımına gitti.

Devlet ­, özellikle karlı malların üretimi ve satışı konusunda bir tekel kurmuş ve yayınlamıştır. İç ve dış ticaret devletin tekelindeydi. Bunu yapmak için Batı Avrupa'dan merkantilizm politikasını ödünç aldı. Yüzyıllar boyunca (çarlar, Bolşevikler ve Gosya'nın mevcut yöneticileri altında), devlet, sanayi ve tarımın artı ürününe el koydu, nüfusu vergilerle soydu ve nüfusun katılımı olmadan ikincil bir gelir yeniden dağıtımını gerçekleştirdi. Bu gerçek, Rus sosyo-tarihsel düşünce ve siyasetinin çoğu alanı tarafından hâlâ dikkate alınmamaktadır. Öte yandan, başka bir klişe inatla yayınlanıyor: Rus devleti, ekonominin ve sosyal hayatın tüm sektörlerinde ilerlemenin motoruydu ve öyledir. Aslında devlet, Rus toplumunun ve komşu bölgelerin ana sahibi-sömürücüsü olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Bu, Rus sosyo-politik düşüncesinin bu klişeyi yok etmeyi amaçlaması gerektiği anlamına gelir.

Şiddet ve sömürü arasındaki bağlantı ulus-devlet ilişkisini de etkilemiştir. Modern Avrupa'da, aralarındaki bağlantı ana sosyal ilişkiydi. Tüm ­sosyo-politik düşünceyi etkiledi. Klasik ve modern çıkarlar ve kurumlar teorilerini değerlendirmenin kriteri budur.

Oysa Gossia'nın sosyal yapısı, sosyal hayatın düzenlenmesinin bir sonucuydu ve hala da öyle. Genellikle yasal tanımlar zaten yerleşik bir sosyal ­farklılaşmayı onaylar. Bürokratik düzenleme, resmi istatistiklerin ve sosyal bilimlerin toplumsal yapıya ve süreçlere müdahale eylemidir. Aynı zamanda sosyal sınıfların ve grupların sınırları devlet aygıtının çıkarlarına göre belirlenir. Şüpheli ve belirsiz durumları çözme hakkını kendine mal eder ve sosyal bilim ona karşı çıkmaz. Bu nedenle bürokratik düzenleme, toplumsal yapının yasal tanımlarına karşıdır. Yasal ve bürokratik düzenlemenin iç içe geçmesi ilk olarak Sıra Tablosunda uygulanmıştır ve halen sosyal grup yapısını belirlemektedir.

Bundan, Avrupa'daki ve Rusya'daki mülkler arasındaki temel fark izlenir: Avrupa'da, mülklere (menşe) ait olmak, ayrıcalıklar ve haklarla ilişkilendirildi, Rusya'da herhangi bir ayrıcalık ­, çarın keyfiliğiyle ilişkilendirildi ve haklar hiçbir zaman siyasi resmiyet kazanmadı; Avrupa'da kamu hizmeti hiçbir zaman "asil" sınıflara kabul için bir temel olmadı, Rusya'da kamu hizmetinde belirli bir rütbeye ulaşmak otomatik olarak "asil" sınıflara ait olmayı gerektirdi. Başka bir deyişle, Rusya'da "asalet" kriteri, ne maddi ne de manevi değerler yaratmayan işgal alanıydı ve olmaya devam ediyor. Bu nedenle, sosyal yapıyı farklılaştırma kriterleri, güç ve mülkiyet arasındaki bağlantıyı yansıtır. Sonuç olarak, Rus hükümeti ne nüfusun genel çıkarlarını ne de katmanların ve grupların (üreticiler ve mal sahipleri) çıkarlarını hiçbir zaman yeterince yansıtmadı, ancak kendi çıkarlarını gerçekleştirerek onlara devlet rütbesini verdi ^[8].

Avrupa'da mağaza örgütlenmesi ­, üretim ve pazarlama araçları üzerinde bir tekele sahipti ve devlet gücünden bağımsız, özerk mağaza bağlarının ön koşulu haline geldi. Rus sanayi ve ticaretinde Avrupa atölyeleri (şirketleri) yoktu. Devlet, ortaya çıkan burjuvazinin çıkarlarına değil, öncelikle kendi çıkarlarına uygun olarak zengin vatandaşları memurlara dönüştürdü.

Avrupa'da ortaya çıkan mutlak monarşiler ­, eski ve yeni mülk sahibi sınıflarıyla siyasi bir oyun oynadı. Rusya'da sosyal ve politik süreçler farklı bir yöne gitti. "Mutlak monarşi" terimi sosyo-politik (yasal değil) anlamda anlaşılırsa, Rusya'da Avrupa mutlak monarşilerinden çok önce vardı. XVII-XVIII yüzyılların başında. (Peter I reformları) Rus devleti, geri dönüp münhasır mal sahibi olmak için en etkili girişimlerden birini yaptı.

Avrupa'nın mutlak monarşileri, ­belirli bir programı uygulamak için toplumsal güçler arasında manevra yapan siyaset modeliyle karakterize edilir. Bu model, denge koşulu topluma karşı şiddet değil, toplumsal barış durumu olan toplumlar için tasarlandığından, Rus devletine uygulanamaz. Peter zorla endüstri, ticaret ve yeni sınıflar yarattım. Bu model, Rusya'nın nispeten "normal" gelişme dönemlerine (örneğin, II. Catherine saltanatı) uygulanamaz. Rus hükümeti, tüm sınıfları ve grupları yaratmak ve tasfiye etmek için inisiyatif aldı. Rusya, modern dönüşümler de dahil olmak üzere bu modelden asla geri adım atmadı.

Peter I'in reformlarının özü, ­güç ve mülkiyet arasındaki bağlantının güçlendirilmesidir (yok edilmesi değil). Faaliyetlerinin bir sonucu olarak, herhangi bir özel girişim tasfiye edildi ve ortaya çıkan Rus burjuvazisi, devlet arabasına sıkı sıkıya bağlıydı. Peter, Korkunç İvan'ın politikasını başka yöntemlerle uyguladım. Politikasının özü, toplumu terörize etmek değil (Korkunç İvan döneminde olduğu gibi) bürokratikleştirmedir. Peter, Rus burjuvazisini, soyluların devlete tamamen tabi kılınması için bir araç olarak yarattı. Bu nedenle Peter, Gossia'yı ileriye değil geriye taşıdım.

Rus devlet ­ateizminin özgüllüğü budur: yüce güç tarafından başlatıldı ve dini geleneğin bağrında uzun bir rasyonalizm gelişiminin ve vatandaşların gönüllü özgür düşüncesinin sonucu değildi.

Korkunç İvan'ın zamanından beri, diğer toprakların, denizlerin ve dağların ele geçirilmesi, Rus devletinin dış politikasında sürekli bir eğilim haline geldi ­. Peter, Rus devletinin Avrupa boyutlarının geleneksel saldırganlığını verdim. Genel anlamda saldırganlık, bir güç hiyerarşisinin kontrol alanını başka bir ^{güç hiyerarşisine genişletmenin en önemli aracıdır} . Bu eğilim , Gossia'daki yetkililer (somut tarihsel teknik kontrol araçlarının yardımıyla) nüfusu tamamen boyun eğdirdikten sonra kendini göstermeye başladı . ­İktidar, kendi toplumsal alanını ele geçirmeden saldırgan olamaz. Tüm sosyal bölgeler (yani, nüfusun çeşitli grupları) üzerinde kontrol kurduktan sonra saldırgan hale gelir. Kontrolü genişletmek uğruna, hükümet başka bir güç hiyerarşisiyle savaşa girmeye hazır. Bu nedenle, Rus devletinin saldırganlığının temel nedeni, kendi tebaasına yönelik şiddettir. Ek faktörler (ülke büyüklüğü, nüfus, mineral zenginliği, siyasi gelenek) dikkate alındığında, iç şiddet dış saldırganlığın bir koşuludur.

Petrine reformları efsanesi, ­Leninizmin ilk ilkesine dayanmaktadır: geri kalmış bir ülke, ekonomiyi geliştirmek "zorunludur"; devlet kişisel çıkar ve kâr güdülerinden bağımsızdır ve tüm toplumun çıkarlarını ifade edebilir; hiç kimse (devlet dışında) ülkenin "uygar" kategorisine girmesine yönelik çıkarlarını ifade edemez; Ekonomiyi geliştirmek için "barbarca" yöntemler kullanılabilir. Son tez, Leninizm ile liberalizmi birbirine bağlar. Bu efsane, ekonominin sosyal gelişmede ana faktör olduğu ve bileşenlerinin teleolojizm, idealizm ve bireycilik olduğu inancına dayanmaktadır.

Peter, Rus güç sisteminin doğuşunun ve işleyişinin daha önce belirtilen kalıplarını değiştirmedim. Peter I'in reformları ­aşağıdaki koşullarla açıklanmaktadır: XVII-XVIII yüzyılların başında. oprichnina'yı tekrarlamak için Rusya'daki güç zayıftı ve bu nedenle bir müttefik bulmaya çalıştı; o zamanlar Rus burjuvazisi de zayıftı; bu nedenle Peter, faaliyetlerini devlete bağlı bir burjuvazi yaratmaya yönelttim; ve burjuvazinin gücü üretici güçlerin komutasına bağlı olduğu ölçüde, hükümet de sanayiyi burjuvazinin eliyle geliştirmiştir. Peter'ın reformları, Rus burjuvazisini (Batı'da olduğu gibi) devletin güçlü bir müttefiki haline getirmedi, ancak sivil yabancılaşmayı hayata geçirdi ve yoğunlaştırdı. Nüfus eş zamanlı olarak siyasi şiddete ve ekonomik sömürüye maruz kaldığı için Rusya'da işgücü verimliliği düşüktü. Peter, devlet serf-köylülerini devlet serf-işçilerine dönüştürdüm. Devlet serf işçisi, devlet serf köylüsünden bile daha kötü çalışıyor. Bu nedenle, Peter'ın reformları emek verimliliğini daha da düşürdü. Rus yetkililer, köylü serfleri modern kölelere dönüştürdü. Ve yetkililer burjuvaziyi kendi çıkarlarına bağladığı ölçüde, devlet sömürüyü daha da yoğunlaştırdı. Aynı zamanda kendi sanayisinin ürünlerine olan talebi sınırlamıştır. Devletin şiddeti sivil direniş iradesini de yok etti. Bu anlamda, I. Peter'in reformları, güç ve mülkiyet, siyaset ve ekonomi çatışmasının sınırlarını ortaya çıkardı.

Sıralama Tablosunun tanıtılması, devlet aygıtının ­daha 19. yüzyılın başında yeniden üretilmesini sağladı. Bu gerçek, Rus gücünün ana eğilimlerini yansıtıyor: devlet aygıtının niceliksel büyümesi, onun Rus toplumunun efendisi haline geldiğini kanıtlıyor; bu, devletin (halk ile soylular arasında) üçüncü bir güç olarak konumunu güçlendirdi ve onun sınıflar üstü bir karakter kazanmasına katkıda bulundu; aynı zamanda, halkın siyasi ve entelektüel seçkinlerinin oluşumunu engelledi - yetenekli bireyler, devlete sadakat koşuluyla sosyal ilerleme için bir kanal aldı. Üçüncü eğilim özellikle tehlikeliydi. Kazakları, köylülüğün potansiyel bir toplumsal ve entelektüel gücü olarak tasfiye etti. Kazaklar, siyasi ve entelektüel seçkinler için temel ön koşul olan sosyal ve devrimci potansiyellerini kaybettiler.

Devlet aygıtı, genel ve özel özellikleriyle açıklanan toplumun çıkarlarını değil, her şeyden önce kendi çıkarlarını ve devletin çıkarlarını ifade etti:

gerçekten hizmet ettiği) toplumun çıkarlarını ifade etme anlamında değil, yetkililerin çıkarlarının nihai olarak güçlendirilmesi anlamında etkilidir . ­Rus devleti, öncelikle verimsizliği nedeniyle, ülke nüfusunun genel çıkarlarına asgari düzeyde hizmet etti. Devlet aygıtını normatif bir bakış açısıyla ele alırsak, bu patolojik görünüyor - yani. devleti ve onun aygıtlarını toplumun hizmetkarları olarak görmek. Ancak devlet gücü, belirli bireylerin niyetlerinden (güç-yönetim hiyerarşisi) bağımsız olarak işleyen ve yalnızca vatandaşların gücüyle sınırlandırılabilen, toplum üzerinde bir tahakküm makinesi olarak düşünülebilir. Bu nedenle, devlet aygıtının niceliksel büyümesi, sürücünün gücünün devlet aygıtının yolcuları üzerindeki genişlemesinin doğal bir sonucudur. Bireysel bir çalışanın güç yapısındaki konumu, kendisine bağlı olan kişilerin sayısına bağlıdır. Bu nedenle, her biri pozisyon oluşturmayı başardığı kadar çok kişiyi işe alır. Görevli, topluma hizmet edip etmediğini umursamaz. Ona şahsen hizmet etmeleri onun için önemlidir. Her memurun çıkarı, yeni pozisyonların yaratılması, devletin sosyal yaşamı düzenleme alanının genişletilmesi, üstlerin talimatlarının anlamlarına inmeden yerine getirilmesidir.

Kanunlar, kararnameler ve talimatlar alanındaki bürokratik karmaşa da yetkililerin çıkarınadır. Bu koşullar altında, hükümetin her kademesindeki çalışanların çıkarlarına uygun keyfi kararlar almak daha kolaydır. Kaosta, yetkilinin sosyal ­konumu güçlendirilir - devlet kurumlarında geçirdiği zaman nedeniyle karmaşık yasalar, tüzükler ve talimatlar alanı bilgisi ona atfedilir. Normal bir siyasi sistemde kanunlar ve haklar bilgisi hukukçulara aittir. Bürokratik bir sistemde kanun ve hak bilgisinden doğan güç, memurların elindedir. Kanunlar, tüzükler, talimatlar alanındaki kaos, her düzeydeki gücü yukarıdan ve aşağıdan kontrol etmeyi zorlaştırıyor. Gücün zirvesi (bu durumda çar) sosyal süreçlerle ilgili tüm bilgilere sahip değilse, bu aynı zamanda aparatçikin de çıkarınadır çünkü gerçek rolünü ifşa etme olasılığı azalır. Aparatçik, devlet piramidinin ofislerini ve koridorlarını işgal eden benzer insanlardan oluşan bir kalabalık arasında yasal bir kaos durumunda kendini harika hissediyor. Onun için en uygun durum, gücün tepesi, sivil toplumu emdiği ve "temsil ettiği" için bürokratik piramidin süsü rolünü oynadığında ortaya çıkar. Bu, sosyal temeli Peter'ın Sıralama Tablosu tarafından belirlenen sosyal (politik) bir sınıf olarak yetkililerin çıkarınadır. Rusya'nın sivil toplumu bürokratik bir devlete dönüştürme mekanizması işte budur.

Sonuç olarak, Peter I'in reformları, bürokratik sistemin zaten var olduğu, ancak kitlesel terör sisteminin henüz olmadığı bir siyasi ve ekonomik ikili güç sisteminin oluşumudur ­. Ancak devlet aygıtının çıkarları, özel mülk sahiplerinin çıkarlarına zaten egemen oldu.

Catherine II, "newspeak" (siyasi amaçlar için kelimelerin anlamının saptırılması) için ön koşulları ve tebaanın ihbar etme hakkını korurken tebaa üzerinde soyluların tam hakimiyeti için bir sistem yarattı. Bu sistemde, bürokrasi ve soylular, ­devlet çıkarlarını - hükümdarın ve mal sahibinin birleşik çıkarlarını - belirliyordu. Devlet, kilisenin, kültürün ve bilimin denetimi yoluyla giderek artan bir şekilde manevi güç elde etti. Bu, Avrupa'nın "ortak çıkarlarını" belirleyen bu sınıfların çıkarlarının "denge" ve "uyum" sisteminin değiştirilmesiydi.

çıkar") Rus devletinin. Bu, Rus gücünün işleyişinde şu düzenliliği ima eder ­: sosyal yaşamın bir alanına devlet müdahalesindeki azalma (II. sosyal yaşam üzerindeki küresel devlet kontrolünün mümkün olan en geniş alanını kaybetmek ve korumak için.

Rusya tarihinde devlet çıkarlarının ifade edildiği ve hatta özel mülk sahiplerinin çıkarlarına uyarlandığı hiçbir dönem olmadığından, Marksist şema Rus toplumuna uygulanamaz. İktidar her zaman şiddet araçlarını ve üretim araçlarını ortadan kaldırmıştır. Devletin ana çıkarı ekonomik değil, öncelikle siyasiydi. Bu nedenle, Rus devleti ­hiçbir zaman ne özel mülkiyetin çıkarlarını ne de "tüm toplumun" çıkarlarını dile getirdi ve sosyal amaçlara hizmet etmedi. Yetkililer, en ufak bir sosyal dönüşümle ilgili herhangi bir sosyal projeyi bile reddetti. Nicholas I zamanından beri, ayrıcalıklı kişi ve gruplar tarafından önerilmiş olsalar bile, herhangi bir sosyal girişime karşı olumsuz bir tutum, bürokrasinin siyasi kültürüne girmiştir. Decembristlerin en kapsamlı sosyal projeleri darağacında ve ağır işlerde sona erdi. Bu nedenle, J. Kennan kesinlikle haklıdır: Rusya'daki hükümet sistemini analiz ederken, "... sürgünün idari prosedür yoluyla teröristler yaratmasına değil, daha ziyade tüm halkı henüz terörist yapmamasına" [Kennan] şaşırmak gerekir. 1999: 240].

Bunlar bürokrasinin ve memurların köylü zihniyetinin yeniden üretiminin sonuçlarıdır. En büyük mülk sahibi-sömürücü olarak Rus devleti ­en muhafazakar olanıydı. Sosyo-ekonomik kalkınma sorunları, onu yalnızca önceki şiddet düzeyini korumayı ve vatandaşlar üzerindeki kontrolü genişletmeyi mümkün kıldıkları ölçüde ilgilendiriyordu.

Batı ülkeleri ile Rusya'yı karşılaştırırken, yabancı ve yerli ­liberal tarihçilik genellikle Rusya'da bir hukuk devleti fikrinin gelişmediğini vurgular. Bu hüküm, yalnızca gerçekler hakkındaki gerçeği düzeltir ve Bizans veya Moğol geleneğine yapılan atıf, sorunu basitçe geçmişe kaydırır. Siyasi yabancılaşma teorisi, bu gerçeği başka bir şekilde yorumlamamıza izin verir:

1.    Belirli bireyler ve durumlarla ilgili yukarıdan gelen talimatları uygularken güç, soyut hukuk kurallarını uygularken olduğundan daha özgürdür. I. Peter döneminde başlayan ve I. ­Nicholas döneminde sona eren bürokratikleşme eğilimi, iktidardaki keyfilik alanını genişletti. Güç ve kontrol, hukukun üstünlüğünün uygulanmasına değil, üstlerinden gelen emirlerin yerine getirilmesine indirgendi.

2.    İktidardakilerin ve iktidara tabi olanların hak ve yükümlülüklerinin bulunmaması, yetkililerin yetkilerini ve ­vatandaşlar üzerindeki kontrollerini keyfi olarak genişletmelerine izin verdi ve bu nedenle, özellikle birlik fikri arasındaki temel fark göz önüne alındığında, onun için faydalı oldu. Avrupa ve Rusya'daki hak ve yükümlülükler.

3.    Hukukun iktidara üstünlüğü fikri, ­kararlar için yasal zemin aramayı zorunlu kıldığı ve vatandaşlar, kanunlar temelinde, iktidar kararlarını sorgulayabildiği için onu sınırlar. Yasalar ve haklar, gücün vatandaşlar üzerindeki tahakkümünün büyümesini bir dereceye kadar sınırlar.

Genel olarak, Avrupa'daki güç kavramları ­Rusya'nın analizi için geçerli değildir. Hukukun üstünlüğü fikri ve sistemi Rusya'da kabul edilmedi, çünkü yerel otoritelerin temel çıkarlarıyla çelişiyordu. Rusya feodalizmden sosyalizme "atladı", çünkü zaten feodalizm altında gücü mülkiyetle ilişkilendiriyordu. Batı ülkelerinin ancak geç kapitalizm döneminde geldiği bir duruma çok daha önce ulaştı - yani. ikinci dünya savaşından sonra.

Devlet zenginleştirme biçimlerini analiz ederken, şunları dikkate almak gerekir ­: devletin bir soygun ve kâr aracı olarak faaliyeti; bürokratik oprichnina'dan devlet mülkiyetine geçiş; 1861 reformunun yeni bir Derece Tablosu olarak nitelendirilmesi; bir açıklama prosedürü seçme sorunu.

Rusya'daki ilkel birikimin ana kaynakları ­şunlardı: komünal ve devlet topraklarının yağmalanması; sömürge politikası; savaş ve hükümet malzemeleri; adam kayırma; dış ve iç ticaret; devlet kredi sistemi; satın almalar, tekeller, itfa işlemleri. Tüm kaynaklar devletin faaliyetleri ile ilgilidir. Tüm Rus kapitalistleri az çok devletin askeri-ekonomik gücüne güveniyordu. Hiç bu kadar kullanılmamıştı. Rusya burada da Avrupa ülkelerinin önünde. Bu nedenle, Batı'daki Protestanların rolü ile Rusya'daki Eski İnananların kapitalizmin oluşumundaki rolü arasındaki herhangi bir benzetme yanlıştır. Rusya'da, sosyal ilerlemenin "normal kanalı" yalnızca devletti. Yalnızca ortalama yeteneklere sahip sadık ve pasif insanlar başarıya güvenebilirdi. Girişimcilik ve inisiyatif, toplumsal özellikler olarak devletin ve devletleşmiş toplumun dışındaydı ve öyle kalıyor.

1861 tarım reformunun arifesinde, ­devlet sahibinin mutlak ve göreli ekonomik gücü önemli ölçüde arttı. Devrim öncesi, Sovyet ve mevcut yerli tarihçiler bu eğilime çok az dikkat ediyorlar.

Liberalizmin klasik tezi: Devlet, ­vatandaşların çıkarlarına ve ihtiyaçlarına hizmet eden bir organdır, yanlıştır ve Rusya tarihine uygulanamaz. Rus makamlarının temel çıkarı, köylülerin sömürgeleştirilmesi ve tüm tebaanın millileştirilmesidir. Bu ilgiyi haklı çıkarmak için ahlak kullanıldı. Rus yasaları "vicdana göre" formüle edildi - yani. ahlaka dayalıdır. Güç ne kadar ahlakiyse, o kadar kötüydü. Bu nedenle, Rusya'da ahlakın siyasete göre önceliği fikri ve bunun tersi Avrupa'dakinden farklı bir anlama sahiptir. Ancak Rusya'da özgürlük parayla satın alınabilirdi.

1861 reformu, halihazırda yerleşik olan güç sahipliği ­çıkarlarını ifade ediyordu. Korkunç İvan yönetiminde, Peter yönetiminde - bürokratik, Kurtarıcı İskender yönetiminde - ekonomik oprichnina'ya götürdüler. Rus hükümetinin yasama yaratıcılığı, bürokratik olanın tüm belirtilerine tekabül ediyor. 300 yıl boyunca, devlet üç kez (Grozni, Peter I, Alexander II), dayandığı (Sovyet ve liberal tarih yazımının planlarına göre) sınıfın ekonomik gücünü baltaladı. Aynı zamanda, Rus soylularının hiçbiri Hıristiyan ahlakının ilkelerini gözlemlemedi. Rus bürokrasisinin ahlaki ilkelerinde üstün olduğuna inanmak için hiçbir sebep yok.

Hükümetin tüm iç (ekonomik) politikasının sosyal anlamı, ana ekonomik rakibini zayıflatmaktı ­. Ulusallaştırma, Rus soylularının apolitikleşmesinin ana nedenidir. Bundan şu kural çıkar: sosyal tabaka (sınıf, grup) devlet arabasına ne kadar bağlıysa, depolitizasyonu o kadar büyük olur. 1861 reformundan önce şehirlerin sakinleri millileştirildi.

Bunlar 1861 reformunun önkoşullarıydı. 1861'deki Heform, basitçe yeni bir Rütbe Tablosuydu. Sosyal anlamı, iktidarın ana rakibi olarak soyluların ekonomik ve politik gücünü zayıflatmak ve köylüler üzerindeki devlet kontrolünü güçlendirmekten ibaretti. Reformun yardımıyla devlet ­, soyluların ekonomik gücünü kırdı. Heforma, çarlık hükümetinin ilerlemeye ayak uydurma ve Rusya'yı medeniyet gelişiminin raylarına getirme arzusunun gerçekleşmesi değildi. Böyle bir öncül, modern uygarlık ve tarihyazımı teorilerinin özünü oluşturur. Ancak Rus siyasi sınıfının çıkarlarını anlamayı mümkün kılmıyor. Rus asaletinin tahtın ana desteği ve memur rezervuarı olarak tanımlanması, ikincil sosyal özelliklerini düzeltir. Siyasi sınıfın temel özelliği, ayrıcalıklı bir ekonomik sınıfa mensup olup olmadığına bakılmaksızın, bir kişinin iktidar yapısına girerken gerçekleştirdiği toplumsal çıkarlardır. İçeri girerken, esası kendi siyasi konumunu güçlendirmek olan kurallarına uyar.

Reform, yerel gücü güçlendirmek için gerçekleştirildi. Yetkililer önünde ülke nüfusunu daha da eşitledi ve ­devlet düzenlemesi alanını genişletti. Reform, Sıralama Tablosunu yeni koşullarda tekrarladı. Zemstvo meclisleri (Rus liberallerinin güvendiği) Zemsky Sobor'un ana özelliğini tekrarladı: yasama gücü tamamen yürütmeye bağlıydı. Zemstvo meclisleri, yürütme organının onayı olmadan kararlarını uygulayamaz ve vali onları basitçe iptal edebilirdi. Özyönetim reformu, Rus makamlarının siyasi ve bürokratik eğiliminin bir sonucudur. Genel kural, hiçbir otoritenin düzenleme kapsamının genişletilmesinden gönüllü olarak vazgeçmemesi, ancak böyle bir vazgeçmeye ancak sivil direnişin baskısı altında zorlanmasıdır. Zemstvos, bürokrasinin haklarını sınırlamadı ve kent burjuvazisinin ve işçilerinin haklarını artırmadı. Reformun ana içeriği, temsili kurumların yardımıyla köylüler üzerindeki kontrolün artmasıdır.

Öte yandan 1861 reformu, siyasi tavizlerin mahiyetini kavramayı mümkün kılmaktadır. Gossia Devlet Aygıtı (GA), tüm ­genel eğitimin getirilmesine karşı çıktı ve bu alandaki Zemstvo girişimlerini felç etti, sivil direniş zayıfladığında tüm tavizleri en aza indirdi, sürekli olarak siyasi hiyerarşinin tepesini etkiledi ve kendi güçlerini maskelemek için bir mutlak güç efsanesi yarattı. çıkarlar ^[9], temsil fikrinin yerini ilke olarak yönetim yetkilerinin taban organlarına devri aldı, ancak bu yönetim hükümetin gözetiminde yürütüldü. Bazı bürokratik ­eylemler diğerlerini çağrıştırdı ve bu nedenle her reform bürokrasinin gücünü artırdı. Rusya'da kapitalizme geçişin ardındaki belirleyici güç, burjuvazinin değil GA'nın maddi çıkarlarıdır. Geçiş sürecinde GA, toplumu daha da düzleştirdi ve güç düzenlemesinin kapsamını genişletti. Ortaya çıkan Rus burjuvazisi, iktidarı desteklemek için yaratılmış yeni bir sosyal sınıftı.

1861 reformunu açıklamak için bir prosedür seçme sorununu çözmek için iki olasılık vardır:

1.   Reform gerçekleştirildi çünkü Rus toplumu zaten bir mülk sahipleri sınıfından ve mülk sahipleri sınıfından oluşuyordu ­. İlkinin çıkarı, ikincisinin ortadan kaldırılması ve ekonominin devletleştirilmesinden ibaretti. Reformun arifesinde ve sonrasında mülk sahipleri sınıfı, toprak sahipleri ve kapitalistler olarak ikiye ayrıldı. Devlet, yeni sahipler sınıfını yalnızca kendi çıkarlarını tercüme etmek ve eski sahiplerini zayıflatmak için destekledi.

2.   Rus hükümetinin temel amacı, ­uluslararası konumunu güçlendirmektir; sanayileşme döneminde, ülkenin uluslararası konumu, endüstriyel gelişimine bağlıdır ve ikincisi, feodal ilişkilerin ortadan kaldırılmasını gerektirir; hükümetin Kırım Savaşı'ndan sonraki hedefi, Rusya'nın bir dünya gücü statüsünü korumaktı; hükümet, yeniyi destekleme ve eski sınıfı zayıflatma ihtiyacının yanı sıra Rusya'nın Batı ülkeleriyle ilgili olarak medeniyet geri kalmışlığını fark etti; bu nedenlerle tarım reformu yapılmıştır.

Açıklayıcı prosedürlerden hangisini seçmeli? Medeniyet teorilerinin ortaya çıktıkları andan itibaren Avrupa ve Rusya tarihini açıklamak için liberal, sosyal demokrat ve Leninist şemaları doğrulamaya hizmet ettiği akılda tutulmalıdır . ­Bu teoriler, teori tarafından deforme edilmeyen bazı "saf gerçekler" olduğu ve devletin kesinlikle pozitif bir değer olduğu şeklindeki bilimsel efsaneyi aşağı yukarı destekledi. Bu efsane, Rus bürokrasisinin çeşitli müfrezeleri ve onun ideolojik hizmetkarları tarafından hala başarıyla kullanılmaktadır. İktidar-mülkiyet kavramı, bilim adamı-devletçi mitinin altını oymayı ve Rusya'nın siyasi tarihini diğer tarihyazımsal, felsefi-tarihsel ve uygarlık kavramlarından daha tatmin edici bir şekilde açıklamayı mümkün kılar. Bu, daha fazla kanıt gerektirmesine rağmen, ilk açıklama yöntemini seçmemi açıklıyor.

Rusya'nın ekonomik gelişme derecesinin Marksist ve liberal kavramının analizi ; ­güç-ekonomik yırtıcı; Rus topluluğu: gerçekler ve teori; Rus toplumunun devletçi erozyonu.

Liberal politikacılar ve tarihçiler, XIX-XX yüzyılların başında Rusya'nın sanayi ve tarım politikasına inanıyor. ülkenin kapitalizmin hızlandırılmış gelişme aşamasına geçişine tanıklık ediyor. Ancak ­ekonominin hızlandırılmış gelişimini ölçmek için operasyonel kriterler vardır: GSMH'nin hızlı büyümesi; tarım ürünlerinin GSMH içindeki payının %50-60'tan %10-20'ye düşürülmesi; sanayi üretiminin GSMH içindeki payının %40-50'ye çıkarılması; milli gelirde hizmet sektörü büyümesi ^[10]. Belirtilen dönemde Rusya'nın gelişiminin incelenmesine bu kriterlerin uygulanması, ­onun ne liberal ne de Marksist plana girmediğini gösterir. Yetkililer, öncelikle kendi çıkarlarını gözeterek, keyfi olarak ülkeye bir kalkınma planı dayattı. Bu nedenle, Rusya'da sanayi gelişiminin "fırtınalı" veya "devrimci" olarak nitelendirilmesi gerçeğe aykırıdır. Sorun farklı bir şekilde formüle edilmelidir: Sanayinin gelişmesi ile tarımın durgunluğu arasında bir medeniyet uçurumu varsa, o zaman ana suçlu ve aynı zamanda böyle bir boşluğun tercümanı kimdir?

1861 reformundan 1913'e kadar olan tüm dönem boyunca, Rus devletinin gelirleri şu kaynaklardan arttı: kapitalist işletmelere katılım; devlet vergileri ­; Tütün ve votka tekeli. Arazinin devlet mülkiyeti dokunulmaz kaldı. Bu, reformdan sonra devletin nüfusun en acımasız sömürücüsü olarak kaldığı anlamına gelir. Aynı zamanda devletin daha reformdan önce yarattığı burjuva sınıfını sömürmeye ve kontrol etmeye başladı. Yeni sahipler, Rusya'nın "devlet adamlarının" becerilerine uyum sağlamak zorunda kaldılar.

Rusya'da güç ve sermaye arasında aşağıdaki bağlantı biçimleri vardı: ekonominin dünyanın en büyük kamu sektörü (işletmeler, ekonominin sektörleri, bankalar); belirli ürün türlerinin üretimine ilişkin devlet emirleri, bazı üretim alanlarının diğerlerinin pahasına gelişmesine katkıda bulundu; ekonomi ­, piyasanın ve vatandaşların değil, yetkililerin ve devletin ihtiyaçlarını karşıladı; devlet ulaşım, büyük işletmeler, bankalar organizasyonuna katıldı; iflas etmiş (iflasa yakın) firmaları devlet mülkiyetine devretti; bir bütün olarak sanayi kapitalistlerinin hareket özgürlüğü idari olarak sınırlandırıldı, ancak bazı işletmelere özel ayrıcalıklar verildi; hükümet emirleri, büyük işletmeleri geliştirmenin bir yolu olarak hizmet etti; büyük işletmeler ve bankalar büyük ölçüde devlet bütçesinden finanse edildi; devletin kriz karşıtı faaliyetleri ve büyük tekellerin oluşumunda suç ortaklığı; devlet aygıtı ve ekonomik kuruluşlar arasında memur değişimi; Sermaye devlet tarafından kontrol ediliyordu.

Gelişmiş Batı ülkeleri ancak XX yüzyılın sonunda. böyle bir duruma geldi. Modern düşünürler (örneğin, J. Habermas) ­bunu "kendi kendine programlanmış iktidar dolaşımı" olarak tanımlar. Rusya bu dolaşımı, 20. yüzyılın başında, siyasi güçle ekonomik gücü iç içe geçirme konusunda Batı'nın önünde başlattı. 19. ve 20. yüzyılların başında Rus burjuvazisinin devlet desteği. kişisel çıkar paraleldi.

İdeal Rus kapitalizmi tipi aşağıdaki özellikleri içerir: devlet görevlilerinin endüstriyel ­işletmelerin aygıtına geçişi; bu geçiş öncelikle başkentlerde gerçekleşti ve bileşimine bürokrasiyi, aristokrasiyi, kraliyet ailesinden kişileri dahil etti; memur mübadelesi hem zenginlik arzusundan kaynaklanır hem de Rus kapitalizminin çekirdeğini oluşturur; yeni yöneticiler-sahipler pahasına güç ve mülkiyet arasındaki bağlantıyı güçlendirmek; Rus burjuvazisi, eski asil toprak ağalarının yeni bir baskısıdır; bu sınıfın ana çıkarı, siyasi ve ekonomik araçların eşzamanlı uygulanması yoluyla toplumu kontrol etmekti; memurlar, toprak sahiplerinin çıkarlarına karşı kapitalistlerin çıkarlarını desteklediler; Rus sermayesinin ve üretiminin yoğunlaşması, yönetici-sahiplerin tam kontrol arzusunun sonucudur; devlet emirleri verirken, Rus hükümetine ekonomik hesaplamalar değil, öncelikle kişisel bağlantılar rehberlik etti. Bu bağlamda Rus kapitalizminin diğer özellikleri de şekillendi.

Rüşvet, "endüstriyel kâr - ticaret marjı - finansal çıkar" hiyerarşisinde bir devlet artı ürün biçimi olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Rüşvet, ekonomik faaliyet olasılığı buna bağlıysa, artı değerin güç hiyerarşisinde bir yere karşılık gelen kısmıdır . ­Üretici ve sanayici ne kadar bağımsız olursa, fazla ürününü devlet görevlilerine rüşvet olarak o kadar az harcar. İkincisinin izni olmadan ekonomik faaliyet imkansızsa, siyasi ve idari seçkinlerin yolsuzluğunun toplumsal tabanı genişliyor. Rusya'da yolsuzluk seçkinlerle sınırlı değildi, hükümetin alt kademelerini ve toplumsal tabakaları da etkiledi. Bu anlamda, Asya hediye sistemine özgü bağlantıları tercüme etti.

Herhangi bir sosyal faaliyet üzerindeki idari kısıtlamalar, ­mülk sahiplerinin ana aracı olan yasaların uygulanmasıyla ilişkilidir. İkincisi, kanunları, gücün kanun üzerindeki önceliği ile orantılı olarak düzenler. Kısıtlamalar, sahiplenici yöneticilerin bakış açısından "rasyonel"dir, çünkü maksimum kâr değil, maksimum güç kaygıları tarafından yönlendirilirler. Rusya'daki ekonomik faaliyetin ana kriteri, iktidar aygıtında kendi halkının varlığıdır. Rus korporatizminin, lobiciliğinin ve yönetici tipinin özgüllüğü budur. Şu süreçlerin sonucuydu ve olmaya da devam ediyor: ilk aşamada sanayicilerin örgütlenmesi gerçekleşti; sonra devlet aygıtıyla temas kurdular; temaslar geliştikçe, sanayicilerin yasama ve yürütme erki yapılarında temsili ortaya çıktı; ancak sanayicilerin çıkarlarını ifade etmedi, ancak devlet aygıtının sinyallerine hızlı tepki vermelerini teşvik etti. Böylece Rus endüstrisinin yönetim sistemi, devlet yönetim sistemini yeniden üretmeye başladı.

Rus yönetici-sahipleri ­konjonktürel, biçimsel ve uygarlık döngülerine Batılı muadillerinden daha erken müdahale etmeye başladılar. Rusya'da kapitalizmin gelişimi , aynı anda kârları ve toplumsal denetim alanını artırmaya çalışan bir sınıf oluşturdu. Finansın yoğunlaşması ve ekonominin ona tabi kılınması, yönetici-sahiplerin ülkenin ekonomik yaşamına müdahale etmesinin doğal bir yoludur. Bundan, Rus kapitalizminin genel kuralı çıkar: Devletin üretim alanına katılımı ne kadar fazlaysa, ekonomik etkinliği o kadar düşük olur.

Kuraldan iki sonuç çıkar: herhangi bir üretim alanı devlet etkisinin yörüngesine girdiğinde etkinliği ­azalır; Tamamen devlet tarafından organize edilen üretim alanları en düşük ekonomik verimliliğe sahiptir. Çarlık Rusya'sının kartelleri ve sendikaları ile Sovyet ve modern Rusya'daki askeri-sanayi kompleksinin faaliyetleri buna bir örnektir.

Rusya'nın kapitalist işletmelerinin gerçek tarihi, ekonominin iktidara tabi kılınması ve ekonomiye siyasi ­kriterlerin dayatılmasıdır. Yöneticiler-sahipler sınıfı böyle oluştu. Devrimden önceki Rus askeri endüstrisi, ekonominin tamamen yetkililere tabi olduğu Rus versiyonunda gelecekteki sosyalist toplumu öngördü. Rus devleti, mülk sahibi yöneticiler sınıfının çıkarlarını her zaman dile getirdi. İktidar aygıtının sermaye ile birleşmesi sonucu ortaya çıktı. Siyasi açıdan Rus hükümeti tüm toplumun çıkarlarını, ekonomik açıdan ise mülk sahipleri sınıfının çıkarlarını ifade etmedi ^[11].

Topluluğu tasfiye ederken devlete iki güdü rehberlik ediyordu: tarımın ­gelişmesi, sanayinin gelişmesini destekleyecek ve burjuvaziye daha fazla kâr sağlayacaktı; bu kârlar, iktidar aygıtı üyelerinin gelirlerini artıracaktır. Ana sosyal güdü onlardan geliyor: Topluluğun yok edilmesi, köylüleri, şimdiye kadar yetkililerin nüfuz edemediği sosyal ve ideolojik dünyalarından kopacakları için devlet kontrolüne tabi kılacak. Stolypin reformunun temel amacı, topluluğu devlet aygıtına doğrudan tabi kılmakla değiştirmekti.

Kapitalist devlet güçlendikçe, ­ekonomide devletçi bir erozyon meydana gelir. Siyasi sonucu, Sovyet ve faşist modifikasyonları içinde totaliterliktir. Yüzyıllar boyunca Rus hükümeti, tebaasına Avrupa medeniyetinin bilmediği bir derecede baskı ve baskı uyguladı. Bu güç, Rus halkını hayatlarını bağımsız olarak düzenleme fırsatından mahrum etti ve bir köle (köle) zihniyeti oluşturdu. Onsuz hayatta kalmak imkansızdı. Ardından Rus liberalleri ve Marksist-Leninist devlet adamları kendi güçlerini meşrulaştırmak için bu zihniyete başvurmaya başladılar .­

Rus rekabetinin mekanizması, ­başka bir kişinin faaliyetine dayanarak para kazanma ilkesinin, bu faaliyet üzerindeki hakimiyet ilkesinin yerine geçmesidir. Bu nedenle, Rus devleti kapitalizmi bir toplumsal gelişme aşaması olarak ve 20. yüzyılın başında atladı. Batı ülkelerini ele geçirmeye başladı. Leninizmin ilk dogması (Batı ülkelerine kıyasla Rusya, ana sosyal tabanı köylülük olan geri bir ülkeydi ve kapitalizm sadece gelişiyordu; Rusya'nın yönetici sınıfı toprak sahipleri-soylulardı ve çıkarları çarlık devleti tarafından dile getirildi), sosyal demokratlar ve liberaller tarafından tekrarlandı, yanlıştır. Rusya'da sadece sınıf mücadelesi yürütülseydi ve mülk sahibi yöneticiler sınıfı olmasaydı, o zaman ülkede gerçek sosyalizm ortaya çıkmaz ve Rusya, diğer Avrupa ülkelerinin gelişme yolunu basitçe tekrar ederdi.

Devrimci iktidar paradigması

Rusya'nın siyasi mirası birkaç süreci teşvik etti: ekonominin gelişimi, ­feodal mülk sahiplerinin kapitalist olanlara dönüşmesine katkıda bulundu; devlet aygıtının büyümesi, ekonomiye müdahale yoluyla iktidar ve mülkiyet arasındaki bağı güçlendirdi; bu aygıtla bağlantılı burjuvazinin sayısındaki artış. Bu süreçler, Şubat ve Ekim devrimlerini ve devrimin yabancılaşması olgusunu etkiledi.

Bu büyük sorun, bir dizi alt öğeye ayrılıyor: ­ikili bir sınıfın oluşumu; vatandaşların köleleştirilmesi için ön koşullar; devrimci yanılsamalar; bir düşünme konusu olarak devrim.

İkili bir sınıfın oluşumu sorunu alt sorunları içerir: üst sınıf yapısı ve devlet ekonomisi; müdahale ­ve kurumsallaşma; hayali alternatif ve gerçek çıkarlar.

Devrimin arifesinde, Rus toplumu kentsel ve kırsal toplumdan oluşuyordu. İlki bir dağıtım sistemine ­, ikincisi ise hiyerarşiye ve sosyal izolasyona dayanıyordu. Kapitalist sektörde zengin olmak daha kolaydı. İktidar aygıtının üyeleri genellikle taşınır ve taşınmaz mallar, gerçek ve sembolik sermaye pahasına siyasi konumlarını güçlendirmeye çalışırlar. Devlet ekonomisinde, ekonomik faaliyet olasılığı güç kararlarına bağlıdır. Rusya'da rüşvet (faiz ve toprak kirasıyla birlikte) yeni bir artık değer biçimi haline geldi. Rus kapitalistleri bir seçim durumundaydılar: ne kadar çok sermaye ve mülk biriktirmeye çalışırlar ve ne kadar az rüşvet verirlerse, işgal etmeleri gereken siyasi konum o kadar yüksek olur - iktidar aygıtına veya "laik çevrelere" girmek için. Herhangi bir seçim, bir iş adamının üretken ve profesyonel yeteneklerini azalttı.

XIX-XX yüzyılların başında. Rusya'da, uzun bir geleneği tamamlayan bir süper sınıf yapısı şekillendi: ­şiddet araçlarının yöneticilerinin bileşimine tamamen otoriter bir katman ve bir yönetici-sahipler sınıfı dahil edildi; Üretici güçlerin yöneticilerinin (kapitalistler) yapısı, mülk sahibi yöneticiler sınıfını ve tamamen burjuva bir tabakayı içeriyordu. Tamamen otoriter tabakaya ait iki grup vardı: çar ve yakın çevresi; işgal nedeniyle ekonomi alanındaki kararlara erişimi olmayan bürokratik hiyerarşinin bir parçası (İçişleri Bakanlığı ve Savaş Bakanlığı). Ancak Rusya'da polis ve askeri departmanlar, artık ürünün devlet biçiminin fiyatını etkileme fırsatına sahipti. Devlet aygıtı bir bütün olarak vasat ve yozlaşmış yetkililerden oluşuyordu. Seçim mekanizmaları yüzyıllardır işliyor ve rüşvetin Batı'da eşi benzeri yok. Genellikle savaş bürokrasiyi arttırır. Savaş sırasında, mülk sahibi sınıf saf burjuvazinin çoğunu içine aldı, sayıca arttı ve yönetici sınıfların diğer kesimleri üzerindeki üstünlüğünü pekiştirdi.

Güç sahipliği sistemlerinin iç içe geçmesine dayanan güçlü ve yenilmez görünüyor. Ancak güç ve mülkiyet paylaşımına dayalı sistemlerle çatıştığında zayıflıkları hemen ortaya çıkar. ­Güç yapılarının vurduğu bir ekonomi, genellikle kendi kurallarını yetkililere dikte eden bir ekonomiye kaybeder. Hükümdar-sömürücü, sıradan sömürücüler için faydalı olan ekonomik kararlar almak için para alır. Rusya'daki en açıklayıcı örnek, askeri-sanayi kompleksidir. Birinci Dünya Savaşı, ekonominin ve sosyal yaşamın devletleştirilmesinin teknolojinin (askeri teknoloji dahil) gelişmesine karşı olduğunu gösterdi. Bu nedenle Rusya'nın savaştaki yenilgisi, ekonomik geri kalmışlığından değil, tam da gücü mülkiyetle birleştirmede diğer ülkelerin önünde olmasından kaynaklanıyordu.

ticari sırlarla devlet sırlarının birleştirilmesi açısından olağan kârdan farklıdır . ­Sosyal kontrol güdüsü mali saikle iç içe geçmeye başladı. Savaş, gazetecilerin bağlantı kurmaya başladığı, sahiplenici yöneticilerin sayısını ve toplumsal konumunu artırdı. Savaş sırasında, yöneticiler-mülk sahipleri, ekonominin kapsamlı bir askeri-devlet yönetimi aygıtı yarattı. Bu sınıf, özel mülkiyeti getirirken devletin ekonomiye müdahalesini artırdı. Devlet mülkiyeti, özel mülkiyete kıyasla tarihsel ilerlemenin en yüksek aşaması değildir. Savaş, dünyanın en devletleşmiş ülkesinde ekonominin devletleşmesini ve burjuvazinin kurumsallaşmasını yoğunlaştırdı. Devlet, ekonomiyi yönetmek için askeri-endüstriyel komiteler (MIC) oluşturdu ve toplumda çok sayıda kamu kuruluşu vardı (endüstriyel işletmeler için özyönetim organları dahil).

Bundan genel kural çıkar: Hükümdar-sahip ­, güç ve denetimin kendisi de dahil olmak üzere herhangi bir özel faaliyete zarar verir.

Gossia'da devrimden önce zaten bir değil iki ­bürokrasi vardı. Her ikisi de güç ve mülkiyet bağlantısına dayandığı için yakınlaşmaya başladılar. Gus burjuvazisi savaşa kendi faaliyetlerini kurumsallaştırarak tepki gösterdi. Burjuva bürokrasisi, tüm davranış standartlarını çarlık bürokrasisinden ödünç aldı.

Savaş sırasında devletleşme ve kurumsallaşma eğilimleri ­şekillendi. Rus burjuvazisinin çıkarları, sosyal biliş metodolojisi ve ondan kaynaklanan sosyal gelişme programları alanında bile çarlık bürokrasisinin çıkarlarıyla örtüşüyordu. Bir örnek, sosyal teori ve pratiğin liberal-bürokratik varyantları olabilir (gerçekler ve tahminler arasındaki ilişki gibi).

Ekonomik milliyetçiliğin ve ulusal çıkarların farklı varyantlarını değerlendirmek için şu soruyu soracağım: Kâr tutkusu ile birlikte derin bir vatanseverlik mümkün müdür? Yüzbinlerce insanı içeren devasa bir kurumsal yapı savaş sırasında işlemeye başladı. ­Yaratılış sebepleri "Godina sevgisi" ile açıklanamaz. Gerçek şu ki bu yapı kendi ülkesinde kürekle kürek çekti, kendi nüfusu pahasına şişmanladı. Bu, savaş sırasında yayılan vatansever gevezeliklere aykırıdır. Bu, Gossia'da ortaya çıkan ikili sınıfın çıkarlarının ekonomik determinizm, sıradan sağduyu, modern pozitivist ve normatif örgütlenme teorilerinin yardımıyla açıklanamayacağı anlamına gelir. Bürokrasinin ve örgütlerin niceliksel büyümesi, içsel doğalarından değil, örgütleyicilerin bundan ekonomik ve politik sermaye elde etmelerinden kaynaklanmaktadır.

Şimdi vatandaşların köleleştirilmesinin ön koşullarını düşünün. Rus burjuvazisi, ekonominin ve kamusal yaşamın kurumsallaşmasından yararlandı . ­Bürokrasinin ardından para ve güç elde etti. Burjuvazi için güç daha az araçsal ve daha bağımsız bir değer olurken, devlet aygıtı için daha araçsal ve daha az bağımsız bir değer haline geldi. Ancak her iki sosyal ilerleme yolu da, her bir otorite konumunda haklara ve yasalara riayet ile bağlantılı değildi. Rütbenin mülkle birleşimi, Rus gücünün tipik bir biçimidir. Rus burjuvazisi bu yolu tuttu. Savaş sırasında tüm Rus toplumunu kapsayan tek bir örgütsel yapı oluşturmaya başladı. Bu yapı, yaratıcılarına ve katılımcılarına aynı zamanda para ve güç verdi. Güç, mülkiyetin bir işareti haline geldi ve mülkiyet, gücü mümkün kıldı. Yöneticilerin sahiplerle tam bir simbiyozu için, devlet aygıtının tamamen otoriter katmanını (yalnızca güç güdülerinin rehberliğinde) ve burjuvazinin tamamen kapitalist katmanını (sadece ekonomik çıkarların rehberliğinde) ortadan kaldırmak gerekliydi. İlk süreç Şubat ayında sona erdi, ikincisi Ekim 1917'de başladı.

Savaşın ilk aylarında yaşanan felaketten sonra, silah üretimi ­devlet teşebbüslerinden özel teşebbüslere devredildi. Bu sayede, ordunun silahlanması ve arzı, emeğin herhangi bir militarizasyonu olmaksızın iyileştirildi. Zorla çalıştırma sistemi, cephedeki durumun kötüleştiği bir dönemde yayıldı. Bu olgunun temel nedeni, devlet aygıtından ve burjuvaziden yönetici-mülk sahiplerinin ortaya çıkmasıdır. Emeğin askerileşmesi bu süreci hızlandırdı. Bu sınıfın üyeleri aynı anda hem geliri hem de gücü maksimize etmeye çalıştılar ve kendilerini tamamen otoriter derebeylerinden ve tamamen kapitalist mülk sahiplerinden yavaş yavaş ayırdılar. Emeğin militarizasyonu, saf kapitalist sahiplere ve işçilere karşı yöneltildi. Yöneticiler-sahipler, denetimlerini toplumsal yaşamın açıkta kalan alanları üzerinde genişlettiler. Devrimden önce bile Rus toplumunun sosyal dokularını kemirmeye başlayan kurumsal yapıya güvenerek geleneksel sahiplerin direnişini kırdılar. Bu yapı Rus sosyalizmini öngördü. Aynı zamanda, iktidar-mülkiyet simbiyozuna karşı sivil direniş, devrimden önce bile, Rus devletinin inorganik doğasını gösterdi.

Rusya'da bürokrasinin tam hakimiyeti ­Birinci Dünya Savaşı sırasında başladı. Bunu yapmak için aşağıdan inisiyatif sonucunda ortaya çıkan kurumsal yapıları kullandı. Bu insanlar her gün Rusya'daki fabrikaların ve fabrikaların sanayi birlikleri ve bunların devlet kontrolüne devredilmesi hakkında kararlar aldılar. Bürokrasi, geleneksel sahipleri ikincil rollere itti. Emrinde çok büyük miktarda para olduğu için ekonominin tüm alanlarındaki herhangi bir faaliyet ona bağlı olmaya başladı. Savaş sırasında oluşturulan ofislerde oturan sınıfın genel çıkarı, geleneksel yöneticilerin çıkarlarıyla aynıydı: Mümkün olduğu kadar çok insanı kendilerine bağımlı kılmak, sürekli olarak sosyal varlıklarını ve güçlerini göstermek, resmi eylemleri ters orantılı olarak genişletmek. anlamlı bir şekilde hareket etme yeteneği için. Bu genel çıkar, Rus makamlarının özel çıkarlarıyla - gücün aynı zamanda üreticilere ve tüketicilere genişletilmesi - iç içe geçmişti. Her iki vatandaş grubu da kendilerini yetkililere bağımlı buldu.

Çarlık Rusyası, otoriter-mülkiyetçi bir sınıfın oluştuğu ilk kapitalist ülkedir. Bu anlamda ekonomi, teknik ve teknolojinin Rusya'dan daha gelişmiş olduğu Batı ülkelerini gerçekten geride bıraktı. Aynı ­zamanda, Rusya sözde her şeye gücü yeten bir güç sisteminin zayıflığını deneyimleyen ilk ülkeydi (ve olmaya devam ediyor). Bu deneyimi 20. yüzyıl boyunca kullanmadı. Gerçek şu ki, Marksistler ve liberaller bu deneyimi Rusya'nın ekonomik, teknik ve teknolojik geri kalmışlığının bir sonucu olarak açıkladılar. Bu, modernleşme teorisinin günümüz Rusya'sındaki çeşitli versiyonlarındaki popülaritesini açıklıyor. Hepsi az ya da çok bu deneyimi ihmal ediyor.

Şubat Devrimi arifesindeki arz krizinin ana nedeni, ekonominin devletleşmesi ve kurumsallaşmasıydı ve ­kıtlığın toplumsal işlevi, yönetici-mülk sahiplerinin çıkarları tarafından belirleniyordu. Bu sınıf, liberal bürokrasi ve burjuvaziden oluşmuştur. Vatansever sloganlar kisvesi altında, en başından beri otoriter gücü elinde tuttu, mevcut tüm örgütsel yapıları bürokratik komplekse tabi kıldı ve sürekli olarak yenilerini yarattı (İlerici Blok gibi). Rus liberalizminin özgüllüğü budur.

Yeni sınıfın çıkarları doğrultusunda, liberal solucanlar, Rusya'yı, devleti ve kamu aygıtı da dahil olmak üzere, kudretle ve esasla yuttu ve gücün zirvesi olan çarı yuttu. Bu sınıf, devasa bir ­devlet aygıtını ve ekonominin büyük bir bölümünü kontrol ediyordu. Rus liberalizminin özelliği, katı bir ideolojinin ve eylem programının eşzamanlı yokluğuyla birlikte otoriter güce duyulan ihtiyacın vurgulanmasıdır. Siyasi sıradanlık nedeniyle liberaller kıtlığı planlayamadılar. Öte yandan, olayları (şimdilik) kendi tarzlarında geliştirmeye bırakarak, Bolşeviklerin toplumsal eylem yöntemlerini öngördüler. Rus liberal-bürokratik kompleksinin faaliyeti, liberallerin siyasi faaliyetinin standardı ve idealdir: ilk başta, kompleks ekonomiyi yutar ve onu bir yıkım durumuna getirir; sonra kendi eylemlerinin sorumluluğunu hiyerarşinin en tepesine kaydırır; tüm toplumu rahatsız eder; hiyerarşinin tepesi düşer ve yeni yöneticiler-sahipler anında boş pozisyonları işgal eder. Güç ve mülkiyet arasındaki bağlantı, Rusya'yı kapitalizmden sosyalizme "itti".

Şubat 1917'den sonra Rusya'nın ideolojik bir sisin giderek daha fazla döndüğü bir döneme girdiğini hesaba katmak gerekir . ­Rusya'nın gerçek gelişimi, Marksizmin varsayımlarından ne kadar saptıysa, ikincisi, Leninist-Stalinist ve milliyetçi yorumuyla, ideoloji rolünü o kadar çok oynadı.

ekonominin ve toplumsal hayatın genel düzeniyle iç içe geçmişti . ­İdeolojik sis aynı kanaate dayanmaktadır: şimdiki (gelecekteki) devrim bir burjuva karakterine sahiptir (sahip olacaktır). Bu kanaat bir dogmadan kaynaklanmaktadır: Çarlık Rusyası toplumsal gelişmişlik düzeyi bakımından geri kalmış bir ülkedir. Bu dogma, liberalizmin, sosyal demokrasinin ve Leninizmin karakteristiğidir. Hepsi, insanların maddi çıkarlarını sosyal gelişimin ana faktörü veya gerçekler ve değerler hiyerarşisinin temeli olarak görüyor ve gücün mülkiyetle iç içe geçmesini hesaba katmıyor. Rusya bu anlamda Batı ülkelerinin gerisinde değil, önündeydi.

Şubat Devrimi, tamamen otoriter tabakayı ortadan kaldırdı. Devrimden sonra devlet güçlendi, zayıflamadı ­çünkü gücü mülkiyetle iç içe geçirme süreci tamamlandı. Bu, Geçici Hükümetin ekonomik politikası, öncelikle mal satışının tekelleştirilmesi ve sabit fiyatların belirlenmesi ile kanıtlanmaktadır. Mallar üzerindeki devlet tekeli belirli bir kapitalist kategorisinin kârını azalttığı için, burjuva hükümeti burjuva karşıtı bir politika izledi. Yalnızca Geçici Hükümetin zayıflığı, tüm mallar üzerinde genel bir devlet tekelinin getirilmesini engelledi. Sonuç olarak, Şubat Devrimi'nden sonra ortaya çıkan devlet, iktidarı mülkiyete bağladığı ve ekonomiyi devlet iktidarına tabi kılmaya çalıştığı için proto-sosyalistti. Ulusal ekonomiyi planlama girişimleri Şubat Devrimi'nden önce ve sonra bir trend haline geldi. Geçici hükümet vergileri (gelir, ciro vb.) artırdı ve saf burjuvazinin kalıntılarına karşı düzenli bir ekonomik savaş yürüttü. Bu anlamda Sovyet devleti, Geçici Hükümetin meşru varisidir. Her ikisinin de eylemlerinin temeli, kişisel çıkarları ve güç arzusunu aynı anda tatmin eden insanların maddi çıkarlarıdır. Bu bağlantının ihmal edilmesi, yalanların liberal, sosyal demokrat ve Leninist kavramlarda eşit derecede içkin olduğunu gösterir.

Geçici Hükümet ve Sovyetler, tipik Rus güç ve toplum üzerindeki ekonomik kontrol eğilimini ifade ettiler. Bu eğilim, hükümet eylemlerinin genel şemasında ifade edildi: ilk başta, yöneticiler-sahipler , devlet aygıtındaki güç dengesinin gerçek ve resmi ifadesi arasındaki farkı ortadan kaldırdı ; ­daha sonra şiddet aygıtı (İçişleri Bakanlığı, ordu) ve ekonomiyi yönetme aygıtı üzerinde kontrol kurdular; bundan sonra, tüm vatandaşlar üzerindeki egemenliğin büyümesi ve güçlenmesi var; bunun için iki yöntem kullanılabilir: şiddet ve açlık; ikinci yöntem, ekonominin önceden kurulmuş devlet kontrolünün bir sonucudur; bundan sonra iktidar, aynı anda farklı oranlarda şiddet ve açlığı birleştirir.

iyiyi” umursamadı . İlgisi ­güç ve paraya odaklanmıştı. Bu değerler hala evrensel olma iddiasındadır. Bu nedenle, gerçek liberalizm, demokrasi ve sosyalizm aynı anda güç ve paraya karşı mücadeleden oluşur. Ancak Rus liberalleri, Menşevikler ve sosyalistler, sosyalizme bir değer olarak ihanet edip, sosyalizmi bir gereklilik olarak gördüler. Ve Rus devlet aygıtı her zaman böyle bir "zorunluluğun" taşıyıcısı olduğunu iddia etti. Doğası, Rusya'da devletin her zaman münhasır mal sahibi olarak kalmak istemesidir.

Geçici hükümet iki yönde bir politika izledi: burjuvaziyi yeni gelir kaynaklarından yoksun bırakarak zayıflatmak; yöneticiler - mülk sahipleri üzerinde kendiliğinden kontrol organları yaratan kitlelerin ­bölünmesi. Kitleler, temel ihtiyaçları karşılamak için zaman harcamak zorunda kaldı. Bu nedenle, nüfusu bürokrasi için sürekli bir tehdit haline getirmek için gerekli olan sosyal inisiyatif için böyle bir potansiyel oluşturamadılar. Bu fırsat, şehirdeki Geçici Hükümet tarafından başarıyla engellendi.

eşitsizliği destekleyerek kırsal kesimi etkisiz hale getirmeye çalıştı . ­Şubat-Ekim 1917 arasındaki dönemde hem dış hem de iç savaş yürüttü. Bu, devletin zayıflamasına ve köylü ayaklanmalarının artmasına neden oldu. Bu durum da halkın çıkarlarını yansıtmadı. Şubat Devrimi, iki yönde bir politika izleyen iktidar aygıtının çıkarları doğrultusunda gerçekleştirildi: konsey sistemini halk kitlelerinden koparmaya ve konsey üyelerini bürokratik sürece çekmeye çalıştı. ülkeyi yönetmek.

Sosyalist partilerin önde gelen isimlerinin ülke yönetimine dahil olması, bu partilerin aygıtının bundan faydalanması ile açıklanmaktadır. Bu partilerin aygıtlarının bürokratik aygıtın bir bölümü ve burjuva aygıtının bir bölümüyle iç içe geçmesi Şubat Devrimi'nden çok önce başladı. Böylece iktidar ­sahiplerinin emrinde bürokratik, liberal-burjuva ve sosyalist unsurlar vardı. Sovyetler aynı zamanda mülk sahipleri tarafından emildi. Parti liderlerinin iktidar aygıtına dahil edilmesi karşılığında, parti aygıtları sosyalist partilerin programlarını değiştirdi ve devrimci-sivil bileşeni Sovyetlerden tasfiye etti. Sonuç olarak, sosyalizm fikri, siyaset ve ekonominin eşzamanlı kontrolünü haklı çıkaracak ve rasyonalize edecek şekilde yorumlandı. 1917'de Rusya'da, yöneticiler-sahipler sınıfına direnebilecek ve Rusya'da toplumun örgütlenmesinin ana ilkesi olan iktidar ile mülkiyet arasındaki bağı kırabilecek hiçbir toplumsal güç yoktu. Bu olasılık gerçekleşmeden kaldı ve bu bağlantının toplumsal yapısı korunarak yeni koşullara aktarıldı.

Ekim Devrimi'ni analiz etme sorunu ­yüzyıllardır tartışılan bir konu olmuştur. Şimdiye kadar, siyasi düşüncenin çoğu gölgesi, bu devrimi yeni bir sosyalist oluşumun (sosyo-ekonomik) başlangıcı olarak kabul etti. Oysa uygarlık yaklaşımı basitçe eski şarabı yeni tulumlara doldurur. Bunun yerine, farklı bir dizi problem öneriyorum.

İlki şu soruyla ilgili: bir mi yoksa iki devrim mi? Liberaller, devletin ­topluma ilişkin düzenleyici rolünü kabul ederlerse, onlarla sosyalistler arasındaki fark ortadan kalkar. Hepsi, değişen derecelerde (bu fark nicelikseldir ve önemli bir önemi yoktur), muhafazakarlığın tipik özelliği olan devlet kültünden ve onunla ilişkili siyasi düşüncenin çelişkilerinden muaf değildir. Böylece muhafazakar bileşen, liberal ve sosyalist düşüncenin yapısına giriyor. Devlet ve toplum (aralarındaki ilişki), ana değer olarak "düzen" prizmasından algılanır. Bu nedenle, hiçbir siyasi düşünce türü, gerçekler ve değerler arasındaki ilişki sorununu merkezileştiremez (düşünemez).

Rusya'nın tarihi ve mevcut durumu ile ilgili olarak, bu ­, Rus yaşamının “doğal”, “gerekli”, “nesnel”, “tek mümkün” gerçeği ve eğilimi olarak güç ve mülkiyet arasındaki bağlantının ihmal edilmesi veya onaylanması anlamına gelir. Hiçbir siyasi düşünce, güç ve mülkiyet arasındaki bağlantıyı koparma görevini Rusya'nın pratik siyasetinin ve dinamiklerinin merkezi sorunu olarak belirlemez.

ulusal devrimcilik türlerinin karşılaştırmalı bir analizi temelinde değerlendirilebilir . ­Herhangi bir siyasi partinin herhangi bir stratejisi birileri tarafından icat edilmeli ve ardından parti bunu uygulamaya ikna edilmelidir. Son görev çok daha zor. Özellikle de doğal güç arzusu partiyi farklı bir yöne itiyorsa. RSDLP(b) durumunda olan da tam olarak buydu. Şubat Devrimi'nden sonra, diğer sosyalist partilerden daha az olmamak üzere, iktidar aygıtına girmeye, Geçici Hükümeti desteklemeye ve böylece siyasi ağırlık ve nüfuz kazanmaya çalıştı. Bu, Lenin'in Uzaktan Mektuplar'ının Pravda'sındaki sansür olgusuyla kanıtlanmaktadır. Bunlarda, Lenin başlangıçta Geçici Hükümetin burjuva karakteri hakkındaki tezi formüle etti. Pravda'nın editörleri, metnin bu tezin formüle edildiği ve devrimci proletaryadan "Geçici Hükümete destek yok" sloganının öne sürüldüğü kısımlarını kaldırmakla kalmadı, aynı zamanda yayınlanan kısımlarda başyazı düzeltmeleri de yaptı. Değişiklikler, Geçici Hükümet üyelerinin ve onu destekleyen sosyalistlerin isimlerinin çıkarılmasından ibaretti.

Başka bir deyişle, bir liderin yokluğunda, Bolşevikler ­, ortaya çıkmakta olan hükümet sistemine girmeye yönelik doğal bir istekle yönetiliyordu. Lenin buna hemen karşı çıktı. Ve sadece onun otoritesi, Bolşeviklerin diğer sosyalist partilerle birleşmesine engel oldu. Bu, 120 parti üyesinin katıldığı Tüm Rusya RSDLP Konferansı'nda (b) Stalin'in büyük güçlükle (dört oyla) karar metninden çıkarmayı başardığı gerçeğiyle doğrulandı. Geçici Hükümete desteği ifade eden paragraf. Stalin'in pozisyonu, Geçici Hükümetin devrimci programı uygulama sürecinde gücünü tüketeceği ve itibarını sarsacağı bir an daha beklemekti.

Normal bir iktidar mücadelesi koşullarında Gürcü Dzhugashvili'nin Rus Ulyanov'dan uzak olduğunu görmek kolaydır. Gürcü devrimci siyasetçi meseleye basitçe yaklaştı: ­Geçici Hükümet, bizim de katıldığımız programın aynısını uyguluyor; ama bunu gerçekleştiremezse, o zaman hemen desteklenmediği için büyük siyasi kazançlar elde edeceğiz. Rus devrimci politikacı, Gürcü politikacıdan daha kurnazdı. Lenin, Stalin'in masumiyetini ustaca örttü. Bunu yapmak için, "burjuva devriminin sosyalist bir devrime dönüşmesi" hakkında bütün bir doktrin icat etti ve ardından, Geçici Hükümet tarafından Rus toplumuna karşı yürütülen iç savaştan kaynaklanan toplumsal güçler yolunda ona destek buldu.

Max Weber'in sözlerini kullanacak olursak, Rus devrimci ­bir "politik virtüöz" idi. Gürcü devrimci, parti kitlelerinin iktidarın en azından bir kısmını bir an önce kullanma konusundaki doğal arzusunu basitçe ifade etti. Hussian devrimci için bir parça güç yeterli değildi, onu özel kullanım için ele geçirmek istedi. Bunu yapmak için tüm partiyi yanında taşıması gerekiyordu. Ama bunu yapmak kolay olmadı. Çoğu Rus devrimci için bir parça güç yeterliydi. Ve buna anında katılma serabı o kadar güçlü ve cezbediciydi ki, Menşeviklerle yeni bir birlik fikri Bolşevik Parti'de büyük popülerlik kazandı. Menşeviklerin inisiyatifiyle, 4 Nisan'da Bolşevikler ve Menşeviklerin ortak bir toplantısı planlandı ve burada her iki partinin birleştirici bir kongresine karar vermesi gerekiyordu. Lenin, Gossia'ya varır varmaz, Bolşeviklerin toplantıya katılmasına hemen karşı çıktı. Ancak Bolşeviklerin çoğunluğu buna katılmaya karar verdi ve Lenin de ortaya çıkmak zorunda kaldı. Büyük güçlükle toplantıyı bozmayı başardı. 50 Bolşevik delegeden 30'u toplantı salonunu Lenin'le birlikte terk etti. Parti bir bölünmenin arifesindeydi. Yine de önümüzdeki haftalarda Lenin, partiyi stratejisini kabul etmeye ikna etmeyi başardı. Sonra olaylar onun sinirli olduğunu gösterdi.

Bu haklılığın anlamı, başlangıçta Rusya'ya giden Bolşeviklere gönderilen bir telgrafta ifade ediliyordu: “Taktiklerimiz: tam ­bir güvensizlik, yeni hükümete destek yok; Kerensky özellikle şüphelidir; proletaryayı silahlandırmak tek garantidir; Petrograd Duması için acil seçimler; diğer taraflarla yakınlaşma yok” [Lenin 31:7]. İktidara katılmaya çalışan partisini anlamak zordu. Bununla birlikte, Lenin, Geçici Hükümetle savaşmanın partiye onunla ittifak yapmaktan daha fazla güç getireceğine ikna olmuş, önde gelen bir Rus devrimci politikacıydı. Bu kanaatin temeli neydi ve parti neden Lenin'e inandı?

Gerçek şu ki, iki devrimin Leninist doktrini, Sovyet devleti ve toplumunun ana siyasi mitlerinden birini doğrulamayı mümkün kıldı ­: sonraki olaylara bakılmaksızın, Sovyet iktidarının başlangıcı, halkın gerçek iradesinden kaynaklanır. Bilindiği gibi "başlangıç" kavramı, mitolojik düşüncenin, ideolojik rasyonalizasyonların ve belirli bir normatif-değer düzeninin ana ve başlangıç unsurudur. Bu anlamda, liberal ve Marksist ilerleme kavramı herhangi bir gücü meşrulaştırmak için kullanılabilir.

Sovyetler sosyal bürokrasinin başlangıcı oldu. Hareketin tekniğine yapılan vurgu ­, Bolşeviklerin kişisel tercihlerini ifade etmiyordu, ancak iktidar teknolojisinin, iktidarın ele geçirilmesinden önce bile ideolojik gerekçelendirmesine tercih edilmesini ifade ediyordu. Parti, uygulanması için çabalayan tek bir programa sahip çok sayıda birey değil, bir örgütler koleksiyonu haline geldi. Devletçilik, daha iktidara gelmeden Bolşevik Parti'nin örgütlenmesinde ana unsur haline geldi. İşçi kontrolü fikri, Lenin tarafından askeri-sanayi komitelerinden ve Geçici Hükümetten ödünç alındı. Bu kontrol, bireysel işletmeler ve bir bütün olarak ülke düzeyinde topyekun olmalı ve siyasi partiler dahil tüm kuruluşlar tarafından yürütülmelidir. Evrensel kontrol varsayımının toplumsal anlamı: Zaten parti tarafından kontrol edilen, işçilerin kontrolü altındaki işletmelerin sayısı arttıkça, partinin eline geçecek ve partiden çekilecek olan ekonomik kararların sayısı da o kadar fazla olacaktır. devlet ve özel sahipler. Sonuç olarak, parti ekonominin denetleyicisi haline gelecektir. Bolşevikler, sivil direnişin anarşist unsurlarını ideolojik olarak onayladılar, önce liderler, sonra katılımcılar ve son olarak da işçi kontrolünün yegâne öznesi oldular.

Sovyetler ikinci güçtü. Halkın alt sınıflarının şiddetin ve mülkiyetin iktidarın tepesinde yoğunlaşmasına ve merkezileşmesine karşı direnişinin bir sonucu olarak ortaya çıktılar . ­Devrimin bir sonucu olarak, Rus güç-mülk kompleksi üç yüz yıllık kabuğundan çıktı. "Bütün İktidar Sovyetlere" sloganının siyasi anlamı, kitlelerin yardımıyla eskisi içinde yeni bir totaliter devletin örgütlenmesidir. Sosyalist partiler, kurumlar ve mevziler adına işçi ve köylülerin çıkarlarına ihanet ettiler. Herhangi bir parti, orijinal ideoloji ve programı, yorum yoluyla partisinin kadroları için kurum ve pozisyonları ele geçirecek şekilde yorumlar. "Toprak köylülere" sloganının iki tarihsel ve siyasi anlamı vardır: 1. Bolşeviklerin kırın tecrit edilmesini zorlaştırarak bürokratik kompleksi zayıflatma arzusu. 2. Asıl anlam, eski Rus geleneğini tercüme etmekti: toprak devlete aittir. "Halklara barış" sloganının anlamı: askerler, barış sloganını öne süren her partiyi ve hükümeti desteklemeye hazırdı.

Sosyalist devrimin Leninist programı ve ­onunla ilgili sloganlar, Lenin'in Rusya'nın ekonomik sınıflarının mücadelesine değil, gericiliğin sonucu olan onda meydana gelen toplumsal süreçlere dayandığı gerçeğiyle açıklanıyor. halkın güç sahipliği kompleksinin eylemlerine. Bu program, yönetici-sahiplerin eylemlerinin neden olduğu sosyal süreçler üzerinde örgütsel hakimiyet arzusunu ifade ediyordu. Sonuç olarak, tarihsel ve politik idealizm partinin ideolojisine girdi. Çok sayıda insanın şiddet araçlarının ve üretici güçlerin elden çıkarılmasıyla ilgili ayrıcalıklardan gönüllü olarak vazgeçebileceği fikri, tarihsel, sosyolojik ve politik idealizmin zirvesidir. Sonuç olarak, bir irade ilişkisi olarak güç kavramı (tüm pratik ve teorik sonuçlarıyla birlikte) Rus komünistlerinin siyasi eylemine girdi. Lenin'in ve Bolşevik Parti'nin diğer liderlerinin tarihsel ve sosyolojik idealizmi, siyasetin ekonomik yorumuna beceriksizce bağlı ideolojik bir değişiklikti.

Büyük bir organizasyonun gerçek çıkarlarının ideolojik gizemleştirilmesi, ­saf güç ve iktidar sahipliğinin ideal tiplerinin karşılaştırmalı bir analiziyle açıklanabilir.

Mülkiyete dayanmayan saf gücün çıkarı, ­kaynağı olarak görülmeseler bile yurttaşlar adına gücün desteğinin bilincindedir. Aynı zamanda, bazı vatandaşlar (mal sahipleri) yetkililerden bağımsız bir sosyal güç kaynağına sahipken, geri kalanlar (maddi ve manevi değerlerin doğrudan üreticileri) kendi çıkarları doğrultusunda yetkililerden korunmak için belirli bir asgari oluştururlar. Saf bir hükümdar, ekonomik olarak ondan bağımsız oldukları için, en azından vatandaşların pasif desteğini almalıdır. Ancak böyle bir güç düzeni, Rus makamlarının çıkarlarına uygulanamaz.

Rus hükümdarı farklı bir durumdaydı, çünkü Korkunç İvan döneminden başlayarak Rus tarihi boyunca vatandaşlar, yetkililerden bağımsız olarak geçim kaynaklarını yavaş yavaş kaybetti. Rus yönetici-sahipleri , kendilerine müdahale etmeyecek olsa da , alt verilerden kendi destekleri konusunda endişelenmelerine gerek yoktu . ­Rus-Sovyet veya Sovyet-Rus (bu durumda "Rus" terimi, Rus İmparatorluğu'nun ve Sovyet devletinin bir parçası olan tüm ulusları ve milliyetleri özetler), yönetici-sahibi-rahip (ideolog) olmamalıdır. veri sahipleri-verpopoddains'in altından destek aldı, çünkü bu tür bir destek onun için zararlıydı. Rus-Sovyet ve Sovyet-Rus hükümdar-sahibi-rahipinin kendisi, fiziksel, ekonomik ve ruhsal gücünün yegâne temeliydi ve olmaya devam ediyor. Denekler bu "üçlü" efendiyi desteklemeye cesaret ederse ("akla uygun olmayan gayret", "komünist fikre sadakat", "vatanseverlik" vb. Nedeniyle), bu, iradelerinin hükümdar için önemli olduğunu düşündükleri anlamına geliyordu. . Ve böyle bir düşünce, gücünü sınırladığı için "üçlü" usta için tehlikelidir. Bu nedenle, Rus-Sovyet ve Sovyet-Rus yöneticileri-sahipleri-rahipleri, tebaalarının desteğini umursamamakla kalmadı , aynı zamanda onlara karşı kendi küçümsemelerini ve hor görmelerini de gösterdiler. Rus İmparatorluğu ve Sovyet devleti koşullarında gelişen ideal hükümdar, her zaman şöyle diyebilirdi: "Desteğinize bile ihtiyacım yok, siz sadece eylemlerimin kendi kendini meşrulaştıran nesnelerisiniz."

Dolayısıyla, mülkiyet ­ve manevi tahakkümle iç içe geçmiş olan gücün çıkarı, ekonomi, politika ve ruh alanlarında ona bağlı olan herkesi hor görmekten ibarettir. Teslis sistemi böyle ortaya çıktı.

Bu nokta modernleşme teorilerini değerlendirmek açısından önemlidir. Sınıflı ­bir toplum ile üçlü bir iktidar sistemi arasındaki niteliksel farkın anlaşılmaması, genellikle komünistlerin tüm ekonomik programlarının, Rusya'nın modernleşmesine yönelik, esasen Peter'a kadar uzanan önceki programların bir devamı olarak görülmesine yol açar. I. Hem daha önce hem de şimdi, hem ülkemizde hem de yurtdışında, birçok bilim adamı ve politikacı, Stalin'in sanayileşme programının, çarlık seleflerinin hedeflerinden önemli ölçüde farklı olmadığına inanıyor, çünkü hem Rus çarları hem de komünistler, Rusya'nın geleneksel geri kalmışlığının üstesinden gelmek istediler. dış dünyadan bağımsızlığını sağlamaktır.

, üçlü iktidar sistemindeki sanayileşmenin toplumsal işlevlerinin, ekonomik, politik ve ideolojik yabancılaşmanın en uç sınırlarına kadar güçlenmesi ve gelişmesiyle bağlantılı olduğunu hiç hesaba katmaz . ­Bu sürecin yalnızca ekonomik yönüne yapılan vurgu, hem Marksist hem de liberal tarihçiliğin doğasında vardır: “Rusya'da sanayi devriminin gecikmesi, iktidarın diktatör bir hükümetin eline geçtiği siyasi devrimden sorumludur. Böyle bir hükümet ancak onsuz gerçekleştirilemeyecek önemli toplumsal işlevleri yerine getirdiğine insanları ikna edebilirse iktidarda kalabilir” [Black 1960: 28].

Ancak, neredeyse tüm XX yüzyıl boyunca. "böyle bir hükümetin" traktör ve lokomotif, biçerdöver ve uçak üretimi temelinde bu inancı geliştirmesine hiç gerek yoktu . ­Terör, onu üretmenin çok daha etkili bir yoluydu. Sovyet vatandaşlarının, komünist üçlü iktidar sisteminin "tarihsel kaçınılmazlığına" olan inanç da dahil olmak üzere, mutlak boyun eğdirmelerini göstermek için yarışmaya zorlanmasının tam da kitlesel terör kullanımının bir sonucuydu. Böyle bir inanç samimiyetsiz olarak kabul edilemez, çünkü Stalin yönetimindeki inançların samimiyetsizliği hiçbir şekilde hayatta kalma şansı vermiyordu ve Stalin'den sonra tamamen bitkisel bir varoluşu zorladı. Bu inancın ekonomik, siyasi ve manevi bir şiddet tekeli tarafından şartlandırılmış olması, onu göz ardı etmek için bir neden oluşturmaz. Tabii ki güç kaba ve nahoş bir gerçektir. Öte yandan, birkaç kuşaktan Sovyet halkının ruhunda neden olduğu değişiklikler çok ince ve gizemlidir. Bugün bunların tam olarak anlaşıldığını iddia etmek imkansızdır. Aynı zamanda, sistematik güç kullanımının etkileri, devrimci değişikliklerin etkisi altında çok hızlı bir şekilde ortadan kalkabilir. Çarlık Rusyası ve Sovyetler Birliği'nin tarihi, her iki sonucu da destekleyen bir gerçekler deposu olarak görülebilir.

Böylece, triarşi sistemi modernleşmeden önce şekillendi ­ve bu nedenle sosyal işlevleri, ekonomik, politik ve ideolojik yabancılaşmanın aşırı sınırlarına kadar güçlenmesi ve gelişmesiyle ilişkilendirildi. SSCB'nin ve Sovyet sonrası Rusya'nın tüm tarihi, bu sürecin neden ve sonuçlarının karmaşıklığının henüz kamuoyunda tartışma konusu haline gelmediğine tanıklık ediyor. Rusya'nın liderliği, iktidar-mülk-ideoloji arasındaki bağlantıyı koparmada henüz başlatıcı olarak hareket edemedi. Son on yılların olayları, Rus tarihinde zaten birikmiş olan bağları yeniden canlandırıyor. XX yüzyılın Rusya'sından devrimci süreç. mevcut Rus mülkünün kitlelerinin sivil direnişinin bir ifadesiydi. Bu direniş başarısız oldu. Bu nedenle, kendi güçleri hala bir başkasınındır.

Modern sosyal bilimlerde "ideoloji" kavramının rehabilite edilmiş olması ve yabancılaşma kavramının neredeyse unutulmuş olması daha az önemli değildir. Teorik ve siyasi sorun şudur: Bu kalıplaşmış düşünce ve eylem kalıplarından kopmaya katkıda bulunacak bir siyasi zihniyet nasıl geliştirilir?

Kaynakça^[12]

Black S. Rus Toplumunun Dönüşümü. Cambridge, 1960.

Eski çağlardan 18. yüzyılın sonuna kadar SSCB tarihi. Ed. B. A. Rybakova. M., 1983.

Kennan D. Sibirya ve sürgün. Seyahat notları (1885-1886). T. 1. St. Petersburg, Rusya-Baltık Bilgi Merkezi BLITs, 1999.

Lenin V.I. Eksiksiz eserler koleksiyonu, cilt 31, s. 7.

Makarenko V.P. “Bizim uzaylımız”: Rus gücü kavramı // ­Politik Konseptoloji. 2010, sayı 2.

Makarenko V.P. Ortak kötülük sorunu. Tutarsızlık için geri ödeme ­. M., Vuzovskaya kniga, 2000 veya bu ciltte.

Platonov A. Defterler. Biyografi için malzemeler. 2. baskı M., İMLİ RAN, 2006.

RUS GÜCÜ:

KURAMSAL VE SOSYOLOJİK SORUNLAR^[13]

İlk baskıya önsöz

Bu kitabın fikri, kendi araştırmamdan ­ve son yıllarda yayınlanan meslektaşlarımın çalışmalarından etkilendi. Gelişmekte olan yerel siyaset biliminde bir dizi üretken fikir formüle edilmiştir. Özellikle A. S. Panarin, iki tehlikeyi gerçekleştirme sürecinde siyaset biliminin devletten arındırılması fikrini formüle etti: gerçek-kurgu - siyasi gerçeklik fenomenlerinin anlamlarına girmeden kaydedilmesi; analitik bukalemunculuk - kholuy'un sosyal bilimleri "egemen düşünce"nin kıvrımlarına ve dönüşlerine uyarlaması. Bununla birlikte, Rusya'da siyaset bilimi araştırması için güvenilir bir ampirik temel henüz oluşturulmamıştır. Katı sosyal teknolojiler, 20. yüzyılda gücün yıkıcı olasılıklarının ortaya çıkmasına neden oldu. sınırsız.

Rusya'da iki siyaset bilimi alt kültürü ortaya çıkıyor - devletçi ve sivil. Birincisi verimlilik ­, pragmatizm, bilimcilik üzerine odaklanmıştır. İkincisi, politika ve gücün aksiyolojik analizi geleneğine dayanmaktadır. İkinci alt kültüre daha yakınım. Bu çerçevede, kitabın ana görevi, hala Rus devletinin tarihine ve modern biçimine umut bağlayan devletçi altkültürün teorik ve metodolojik temellerini ve sınırlarını göstermektir.

Rus iktidar tarihinin ana gerçeklerinin analizine dayanarak siyaset biliminin devletten arındırılması fikrini geliştirmeye çalışacağım. L. S. Vasiliev tarafından geliştirilen "güç-mülkiyet" kavramı benim için özellikle önemlidir. Rus siyasi tarihinin analizine uygulanması daha yeni başlıyor.

Destekleri olmasa bu araştırmanın birkaç yıl daha devam edeceği Rusya İnsani Bilim Vakfı ^[14]ve V. A. Pugin'e ^[15]derin şükranlarımı sunuyorum .­

BÖLÜM I. SORUNA YAKLAŞIM

BÖLÜM 1.

ÖZGÜRLÜK VE İLERLEME: GERÇEK VEYA DEĞER?

Toplum ve siyaset felsefesinin sorunları üzerine modern literatürde, ­yasaların kurulmasının ve tarihsel sürecin anlamının (bu geleneksel olarak tarih felsefesi tarafından yapılır) fethedilmemiş Hegelciliğin bir sonucu olduğuna dair yaygın bir görüş vardır. Yoğunlaştırılmış bir biçimde, bu tez, şu anda Rusya'da popüler olan "öteki Karl" ın - bu kez 20. yüzyılın liberalizminin ruhani liderlerinden biri olan Popper'ın - eserlerinde yer alıyor. Tarih felsefesine yönelik eleştirileri iki ana eleştiriye indirgenebilir: tarihsel sürecin yasalarını keşfetme görevi imkansızdır; bunu kurup çözmeye çalışanlar tehlikeli bir işin içine girmiş oluyorlar.

Sert bir suçlama. Gerçekten de, insan zihni tarihsel sürecin yasalarını keşfetme konusunda zayıf olabilir. Fakat liberaller bunu nasıl biliyorlar ve gerçekten de insan zihni üzerinde tekel sahibi olan sadece ruhani liderleri mi? Rus liberalizmiyle ilgili olarak, M. Saltykov-Shchedrin geçen yüzyılda bilgeliğin ana normlarını - "mümkünse", "en azından bir şey", "anlamsızlıkla ilgili" olarak tanımladı. Kordon dışı liberaller elbette daha akıllıdır. Popper'ı izleyerek, tarihsel sürecin kalıplarını ve anlamını keşfetmeye yönelik önceki tüm girişimlerin başarısız olduğunu varsayalım . ­Bununla birlikte, önceki başarısızlıklara dayanan bir argüman, kelimenin tam anlamıyla bir kanıt değildir. Çünkü herhangi bir yeni keşif, önceki bilgilerden asla tamamen çıkarılamaz. Aynı şey, tarihsel sürecin kalıplarını ve anlamını keşfetme girişimleri için de söylenebilir. Popper ile aynı fikirdeysek, bu tür girişimler kesin olarak durdurulmalıdır!

Ancak sosyo-politik süreçlerin incelenmesi için olağan kurallar ve prosedürler vardır ­: belirli bir toplum sınıfının tipik bir toplumunun gelişimi hakkında hipotezlerin formüle edilmesi; bu hipotezlerin somut tarihsel ve somut sosyolojik araştırmalar temelinde doğrulanması; gerçek sosyo-tarihsel süreçlerden sapmalarını azaltmak için ilk hipotezlerin açıklığa kavuşturulması. Bu kurallar henüz iptal edilmedi. Sosyo-tarihsel bilgi alanındaki uygulamalarının tarihsel süreç yasalarının keşfine yol açamayacağını hangi gerekçelerle varsayabiliriz? Yalnızca metodolojik bir cihaza dönüştürülmüş ontolojik bir öncül temelinde: herhangi bir toplumun, gelişiminin her belirli anındaki durumu, kendi içinde yasalarını açıklamaz. 19. ve 20. yüzyılların başındaki metodolojik tartışmalar zamanından bu yana, bu tez tarihsel belirlenemezciliğin ana koyutu olarak nitelendirildi. Popper'ın iddia ettiği gibi, tarihsel determinizm gerçekler temelinde kanıtlanamıyorsa, neden aynı şey tarihsel determinizm için söylenemez?

Buna ikna olmak için, "sosyalist fikir"in tüm tarihsel cisimleşmeleri üzerine düşünmek yeterlidir. Üretici güçlerin gelişimi, medeniyet gelişimi ­, kültürel gelenekler, din türü ve diğer birçok tarihsel faktör açısından, SSCB, Doğu Almanya, Çekoslovakya, Küba, Çin, Vietnam ve diğer ülkeler "sosyalist kamp" olarak sıralanıyor. birbirinden çok farklıydı. Bununla birlikte, "gerçek sosyalizm" in tüm varlığı boyunca siyasi sistemleri, bir zamanlar hem "bilimsel komünizm" ders kitaplarında hem de "totaliter sendrom" adı verilen Sovyetolojik araştırmalarda açıklanan bir dizi ortak özelliğe sahipti. Bu tür özelliklerle nasıl bir ilişki kurulursa kurulsun, bunlarda "reel sosyalizm"in siyasal sistemlerinin genel kalıplarını görebiliriz. Düşen bir taş ve bir kuş tüyü, yerçekimi yasasına eşit derecede tabidir ve şekillerindeki farklılık, düşerken farklı hava direncine yol açar ve düşüşlerini değiştirir. Aynı şekilde, "reel sosyalizm"in gelişimindeki kültürel ve tarihsel faktörler, siyasi sistemlerinin genel yasalarının tezahürünü etkiledi. Tabii ki, bu kalıpların bilgisi, doğal olanların bilgisinden daha zordur. Bu tür bilgileri edinmenin tek yolu emektir, yani onları keşfetmeye yönelik sürekli girişimler. Bu arada, hem dünyada hem de Sovyet/Rus sosyal bilimlerinde sosyo-insani bilginin kurumsal yapısı öyledir ki, kendilerine böyle bir görev koyan bilim adamlarının toplam sayısı, kendi dar "bilim bahçelerini" kazan insanların sayısından kıyaslanamayacak kadar azdır. ” ve bu tür işleri reddedin. Bununla birlikte, bilimin varoluşunun tarihsel biçimi, bu görevin imkansızlığını kanıtlamak için belirleyici bir argüman olarak hizmet edemez. Bu nedenle, tarihsel determinizm ve indeterminizmin ana varsayımlarının gerçekler temelinde eşit derecede kanıtlanabilir ­(kanıtlanamaz) olduğu gerçeğinden yola çıkılmalıdır.

Popper'ın ­tarih felsefesine yönelik diğer suçlaması da daha az şüpheli değil. Felsefi ve tarihsel araştırmanın sosyal tehlikesine ilişkin konum, kanıtlanmamış bir önermeye dayanmaktadır: fikirlerin etkileme gücü o kadar büyüktür ki, ekonomik, sosyal, demografik, politik, sosyokültürel ve diğer tüm faktörlerin etkisinin üstesinden gelebilir. Böyle bir görüş mevcuttur. Uzun zamandır, özel bir tür tarih felsefesi olan tarihsel idealizmin ana tezi olmuştur. Bu tezin doğruluğu da tartışılmaz kabul edilemez. Doğu despotizmi sistemlerinin ortaya çıkmasından hangi filozof sorumlu tutulabilir? Bireylerin davranışlarını düzenlemede 20. yüzyılın "sosyalist" veya "totaliter" olarak adlandırılan siyasi sistemlerinden çok daha ileri giden İnkaların durumuna hangi felsefi ve tarihsel kavram yol açtı? Dengeli bir sonuca varmak için bu soruları sormak yeterlidir: Tarihsel idealizmin ana tezi, tarihsel materyalizmin ana önermesinden daha az tartışılmaz değildir. Ve eğer öyleyse, Popper'ın görüşü aynı zamanda yüzeysel ve hatalıdır. Yüzeysel olarak, çünkü eleştirmeye çalıştığı kavram kadar tartışmalı bir duruma dayanıyor. Yanlış, çünkü dikkati, yalnızca ideolojik faktörlere odaklanarak, çeşitli toplumları "sosyalizm" veya "totalitarizm" yönüne götürebilecek birçok sosyo-tarihsel faktörün incelenmesinden uzaklaştırıyor. Bu anlamda Popper, Platon'u eleştirmeye çalışsa da bir "Platoncu" olmaya devam ediyor.

Popper, "modern tarihçiliğin ve topyekun ­tarizmin babası" Hegel'i böyle bir tarih felsefesi anlayışının ana suçlusu olarak görür [Popper 19926: 57] ^1B . Popper'ın, Hegel'in tarih felsefesinin tarihsel süreç teorisinin tek olası paradigması olduğu ve ­Hegel'in felsefi ve tarihsel kavramının temel özelliklerini ödünç almadan felsefi ve tarihsel araştırmalara girişmenin genellikle imkansız olduğu şeklindeki konumu, adil midir? tüm?

1.1.      Tarih felsefesinin paradigması
mı yoksa özgürlük mitolojisi mi?

Hegel'e göre tarihsel süreç, insanlık, halklar ve bireyler olmak üzere üç düzeyde gerçekleşir. İnsanlığın dünya tarihi ilkesi (bir bütün olarak gelişimi) ­, bireysel halkların gelişimi ilkesine göre birincildir ve bireysel halkların gelişimi ilkesi, bireylerin gelişimi ilkesine göre birincildir. . Bu aynı zamanda Hegel'in felsefi ve tarihsel kavramının yapısıdır: dünya-tarihsel tinin gelişiminin imgesi, ulusal tinin gelişiminin imgesine belirli gereklilikler getirir ve ikincisi, ulusal tinin gelişiminin imgesi için belirli koşulları dikte eder. bireysel özbilinç: “... dünya tarihi, içeriği özgürlük bilinci olan ilkenin bir gelişim sürecidir ... İlk adım, ruhun doğallığa dalmasıdır; ikinci aşama, bu durumdan çıkış yolu ve kişinin özgürlüğünün bilincidir. Ancak (doğallıktan) bu ilk kopukluk eksik ve kısmidir, çünkü dolaysız doğallıktan kaynaklanır, dolayısıyla onunla ilişkilidir ve onu bir kıpı olarak henüz reddetmemiştir. Üçüncü adım, hâlâ özel olan bu özgürlükten onun saf evrenselliğine, kişinin kendi bilincine ve maneviyatın özünün kendi saygınlığının bilincine yükselmesidir" [Hegel 1993: 105].

Yukarıdaki özdeyiş şu şekilde anlaşılabilir: insanlar doğası gereği özgür varlıklardır, ancak "ruhun doğaya dalmış olması" nedeniyle ­bunu fark etmezler ve bu nedenle özgürlüklerinin özbilincine sahip değillerdir; insanlığın gelişimi, özgürlüğün özbilincinin giderek daha geniş çevreleri kucakladığı bir süreçtir. Böylece, öz-bilinç düzeyi artar - sıfırdan bir büyüme dönemine ve doygunluk durumuna.

¹⁵     Burada ve aşağıda köşeli parantez içinde eserin yazarının (veya başlığının) soyadı, cildi (K. Marx - F. Engels ve V. I. Lenin'in eserleri için), yayın yılı ve italik sayfalar verilmiştir. belirtilen ..

İnsanlık, tarihsel ve tarihsel olmayan ayrı halklardan oluşur. Tarihsel olmayan bir halk, doğal bir durumda ot gibi yaşarken, tarihsel bir halk, evrensel insan bilincinin gelişmesine katkıda bulunur . ­Tarihsel halklar sayesinde, insanlığın özbilinci daha yüksek bir düzeye çıkar. Tarihsel bir halkın özbilinci, insanlığın özbilinciyle ortak bir alana (veya alana) sahiptir, bu nedenle tarihsel bir halkın gelişimi de üç aşamadan geçer. Birincisinde, insanlığın ruhsal gelişiminin dışındadır. Daha sonra gelişimi, insanlığın öz bilincini temsil eden zirveye ulaşır. Nihayet gerileme aşaması başlar: “Halk ahlaklıdır, erdemlidir, güçlüdür, çünkü istediğini yaratır ve kendini nesneleştirerek dış güçlere karşı davasını savunur. Halkın içsel amacına ve özüne göre öznel olarak kendi içinde ne olduğu ile gerçekte ne olduğu arasındaki uyumsuzluk ortadan kaldırılır; kendisi ile birliktedir, nesnel olarak önünde kendisi vardır. Ama bu şekilde ­tinin bu etkinliğine artık gerek kalmaz; onun istediği var. <...> Bu nedenle, yaşamdan derin, daha yüksek bir ilgi kayboldu, çünkü ilgi ancak tersinin olduğu yerde var ... Böylece bireyler ve insanlar doğal bir ölümle ölüyor; eğer ikincisi var olmaya devam ederse, o zaman tam da bu ihtiyaç karşılandığı için kurumlarına ihtiyaç duyulmayan bu çıkarsız, cansız varoluş, siyasi boşluk ve can sıkıntısıdır” [ibid: 121-122].

Ancak milli ruhun gerilemesi ve ­tarihî insanlarda “siyasi boşluk ve bıkkınlığın” yaygınlaşması, evrensel ruhun durgunluğu anlamına gelmez. Sürekli gelişiyor, her zamankinden daha yüksek öz-farkındalık seviyeleri için çabalıyor. İnsanlığın ilerlemesinin taşıyıcısı yalnızca başka bir ulusal ruh olabilir. Ve başka bir tarihsel insan, yeni, daha yüksek bir özbilinç düzeyine ulaşır.

gelişme fikrini anlamak için en temel ­nokta şu andır: “Gerekli ardışıklıktaki halkların ruhlarının ilkeleri, kendileri aracılığıyla yükselen tek bir evrensel ruhun yalnızca anlarıdır. ve kendini idrak ederek ve her şeyi kuşatıcı hale gelerek tarihte sona erer” [ibid. : 125]. Bu kelime dizisini öyle anlıyorum ki, eğrinin evrensel (küresel ­) öz-bilinç düzeyini sabitleyen herhangi bir parçası bir bileşen veya

bireysel tarihsel halkların en yüksek özbilinç alanı.

Bir halk ayrı bireylerden oluşur ve tıpkı halklar arasında ­, özbilinçlerinin insanlığın özbilincine yeni unsurlar getirip getirmemesine bağlı olarak, tarihsel ve tarihsel olmayan bireyler olduğu gibi, belirli bir halkı oluşturan bireylerin çokluğunda da öyle. , ulusal kahramanların tarihsel figürleri ile bir dizi birey arasında ayrım yapmak gerekir. Birey, halkın (ulusal) özbilincinin gelişmesine katkıda bulunduğu ^[16]takdirde, yani bu kişinin zihninde "halkın ruhu" en yüksek mertebeye yükseldiğinde, tarihi ve milli bir şahsiyet olur. . Böyle bir bireyin bilinci, "gök ­tütsüleyenler" kalabalığının aksine, insanların öz-bilinciyle ortak bir alan içerir. Ulusal kahramanlar, bilinçleri insanlığı temsil ederken, gelişiminin zirvesindeki tarihi insanları temsil ederse, tarihi figürler haline gelebilirler. Hegel'e göre, yalnızca komutanlar ve devlet adamları bu tür ulusal kahramanların sayısına dahildir, çünkü hepsi "anlayışlı insanlar" dır. Ve onların amellerini gözetlemek ve sözlerine kulak vermek, “bu zamanda en hayırlısıdır” [age: 82].

Doğru, "büyük adamların" hayatında (F. Abramov'un kahramanları askeri liderleri ve devlet adamlarını böyle adlandırır) ­, aynı temelde üç aşamayı - başlangıç, zirve ve düşüş - ayırt etmek de mümkündür. ilke, tarihsel halkların gelişmesinde olduğu gibi. Dolayısıyla, insanlığın gelişme eğrisi, birbirini izleyen tarihsel halkların gelişiminin doruk aşamalarının bir fonksiyonudur ve ulusal özbilincin gelişme eğrisi, ulusal kahramanların bilincinin gelişiminin bir fonksiyonundan başka bir şey değildir. Sonuç olarak, evrensel ruhun gelişimi, büyük tarihsel şahsiyetlerin bilincinin gelişiminin doruk evrelerinin toplamıdır.

"Gezgin Avusturyalı" Karl Popper'ın bizi içine çektiği salon sohbetini özetleyelim. Hegel ­, tarihsel dramaya katılanların bilinci tarafından yönetilen bir dizi bireysel eylem olarak bireysel tarih anlayışına katılmaz: “... dünya tarihinde, genel olarak insanların eylemleri sayesinde, biraz farklı sonuçlar elde edilir. Uğruna çabaladıkları ve elde ettikleri sonuçlardan, doğrudan bildikleri ve arzuladıkları sonuçlardan; çıkarlarının tatminine ulaşırlar, ancak bu sayede daha ileri bir şey de gerçekleşir, içlerinde gizli olan ancak onlar tarafından tanınmayan ve niyetlerine girmeyen bir şey” [ibid: 79].

"Bir şey", mutlak özgürlüğe doğru gelişen evrensel (dünya-tarihsel) tinin gerçek halidir. Bu ­evrensel öz farkındalık düzeyi, bazı tarihsel insanların öz farkındalığının zirvesinde ve dolaylı olarak - bu insanların büyük tarihsel figürlerinin "büyük işlerinde" kendini gösterir. Ve ancak bu şekilde hareket ederek -evrensel ruhtan halkların ruhlarına ve bireylerin ruhlarına doğru- tarihin anlamı kurulabilir. Ve ters yönde hareket edersek: gerçek bireylerin gerçek bilincinden tarihin anlamının kavranmasına? Yasaktır! Hegel bize öğretir. Tersi prosedür, herhangi bir anlamlı ilkeye uymayan rastgele rastgele bireysel eylemlerin kaosundan başka bir şey algılayamaz. Öte yandan, devlet, bireysel değil, yalnızca kolektif yaşamla özdeş olan, tinin kendi varoluşundaki mutlak cisimleşmesinin bu biçimi olarak bu kaosa düzen getirir” [ibid: 102].

K. Popper'ın görüşlerinin eleştirisi ile bağlantılı olarak ve ayrıca etatize edilmiş bir siyaset bilimi geliştirmek için analiz edilmesi gereken Hegelci kavramın ana unsurlarını özetleyelim : kişi özgür bir varlıktır; ­generallerin ve devlet adamlarının (yani askerler ve politikacıların) eylemlerinde tarihin anlamı kendini gösterir; devlet sosyal hayatın kaosuna düzen getirir; insanların büyük çoğunluğunun eylemlerinde ne bir düzen ne de bir anlam vardır.

Bu hükümlerin eskimiş olarak kabul edilemeyeceğini unutmayın ­. Bugün Rusya da dahil olmak üzere bir dizi devletin anayasalarında, siyasi hareketlerin ve partilerin programlarında yer alıyorlar ve ayrıca kitlesel siyasi bilincin klişelerini oluşturuyorlar ve herkesin satın aldığı ve neredeyse her günün olduğundan emin olduğu takvimler gibi yayıncılık ürünleri. bir komutanın, bir devlet adamının veya bir azizin doğum veya ölüm tarihi ile işaretlenmiş ...

Geleneksel bir ifadeyle başlayacağım: Hegelci yapı, gerçek tarihsel olaylara ve süreçlere karşı kayıtsızdır. Tarihsel gerçekler dünyasına bir düzen getirmeye çalışır ve ­onu içinde keşfetmeye değil. Hegel'in tarih hakkındaki hipotezini test etmek için değil, değiştirmek ya da gerçeklerle uyuşmuyorsa bir kenara atmak için gerçeklere ihtiyacı vardır. Olgular, yalnızca yaratılan yapıyla tutarlı olduklarından emin olmak ve onlara olgularda önceden kurulmuş bir düzenin bir örneğini görmemizi sağlayacak bir anlam vermek için getirilir. Ve tarihsel gerçekler, insanların kendi özgürlüklerinin her zamankinden daha eksiksiz bir şekilde farkına varma hiyerarşisine göre düzenlenemeyeceği için (sonuçta, çoğu insan hala "ekmek ve sirkleri" özgürlüğe tercih ediyor), bu Hegelci kavramın yanlışlığını göstermediği sürece. , ancak Dünya'ya yerleşen, sonra yeryüzüne dağılan ve çeşitli ülkeler ve devletler oluşturan canlı türlerinin tarihini anlamak için faydasız. Hegelci kavram ne bir hipotez ne de açıklayıcı bir modeldir, tarihsel olguların ölçümüne uygulanan bir tür ölçüdür. İçerdiği işaretler (özgürlük ve ilerleme ölçeği), tarihe uygulanan belirli bir normatif değer düzeni oluşturur.

Mitrofan, kapıyı bir sıfat olarak görüyordu; Hegel, ­hükümdarı bir sıfat olarak görür - özbilinç geliştirme fikri altında toplanabilecek tarihsel gerçekler anlam kazanır. Böyle bir kıstasla ölçülemeyenler “mantıksız” ve “anlamsız” hale gelir. "Tarih" ile kastedilen, yalnızca belirli bir inşa çerçevesinde anlam ifade eden eğilimlerdir. Tarihsel olan, belirli bir düzen içinde kavranandır. Bunun dışında kalan gerçekler, tarihsel olmayan statüsünü ve adını alır. Onlar için daha da kötüsü: elenirlerse ve Hegelci elekte oyalanmazlarsa, o zaman gerçek tarihle hiçbir ilgileri kalmaz.

tarihsel süreç teorisi olduğu varsayıldığı sürece. ­Ve bu tür varsayımlar, hem yerel hem de dünya çapındaki Hegelci araştırmalarda hâlâ dile getirilmektedir. Aslında, Hegel'in kavramı bilginin temel kurallarını ihlal ediyor. Bilimsel ahlakı reddeden bir dogmatizm manifestosudur. Hegel'in tarih felsefesi belirli bir aksiyolojik düzen içerdiğinden ("özgürlük", "akıl" ve "ilerleme" kavramları bilimsel soyutlamalar olarak değil, belirli değerler olarak kullanılır), bu hiç de bir teori değildir. Teoriler, idealleştirme yöntemi kullanılarak inşa edilir: girdi parametreleri, çalışılan gerçekleri, olguları ve nicelikleri etkilemeyen aksiyolojik bir düzene sahiptir, bu nedenle herhangi bir parametrenin sıfır değeri vardır [Gozov 1995]. İdeal bir fenomen tipi bu şekilde inşa edilir ve daha sonra somutlaştırmak ve daha önce kabul edilen basitleştirmeleri reddetmek için idealleştirici hipotezler ifade edilir.

K. Levi-Strauss, zıt bilişsel prosedürü, soyut düşüncenin yardımıyla bir nesneyi basitleştirmeyen ­, ancak nesneye gerçekte sahip olmadığı özellikler atfeden mitolojileştirme olarak tanımlar [Levi-Strauss 1970]. Nesnenin sıfır parametreye sahip olduğunu varsayarak, idealleştirme prosedürünü uygular ve nesnenin ideal tipini oluştururuz. Birinin doğru yargıları ifade ettiğini ve diğerinin onunla aynı fikirde olduğunu beyan ederek, mitolojileştirme prosedürünü uygular ve efsanevi bir her şeyi bilen varlık türü inşa ederiz. İdealleştirme ifadeleri, belirli özellikleri ideal tiplere atfeder. Mitolojikleştirme ifadeleri, mitolojileştirme ilkesinin uygulandığı bu tür nesnelere özellikler atfeder: herhangi bir parametre, incelenen gerçekler, fenomenler, nicelikler üzerindeki etkilerinin en büyük olduğu bir değer (önem) kazanır.

İdealleştirme ifadeleri ­, diğerlerinin yokluğunda ana faktörler olarak kabul edilen herhangi bir faktörün etkisini oluşturmalıdır - ikincil, ikincil, üçüncül vb. tüm karmaşıklığıyla sosyo-tarihsel gerçekliğin yeterli bir resmini elde edin. Araştırmanın her aşamasında, idealleştirici ifadeler doğru olabilir, ancak temel bir açıdan yanlış kalırlar. Oysa mitolojileştirme prosedürü, ana parametre olarak kabul edilen bir parametrenin güçlendirilmesine dayanan belirli bir değerlendirme standardı oluşturur. Bu standart ("mitin özü") daha sonra ek parametreler temelinde yüceltmeye tabi tutulur, böylece daha fazla mitolojikleştirici ifadelerin getirilmesi, orijinal normatif-değerlendirici standardı daha rafine ve rafine hale getirmeyi mümkün kılar. Sonuç olarak, mitolojik ifadeler ne doğru ne de yanlıştır, ancak belirli bir alandaki olguların aksiyolojik olarak nitelendirilmesi için faydalı olabilirler. Bu tür bir nitelendirmenin temeli, gerçek ile kabul edilen standart arasındaki tutarsızlık derecesidir. Bu standart ne kadar rafine ve rafine olursa, "anladığı" olguların kapsamı ne kadar geniş olursa, ona o kadar yakın gerçeklerin olduğu söylenebilir.

İdealleştirme ve mitolojileştirme prosedürlerini ayırmanın son kriteri , modern bilim metodolojisinde henüz bulunamamıştır . ­Ama kesinlikle şunu söyleyebiliriz: Hegel'in tarih felsefesi bir teori değil, tarihsel sürecin bir mitolojileştirilmesidir. Tüm parametrelerinden yalnızca birine odaklanıyor - insanın özgürlük arzusu. Özgürlük, tarihin itici gücüdür, devlet ve hukuk gibi insanların kolektif yaşamının ürünlerini bünyesinde barındırır: “Hukukun zemini genel olarak manevidir ve onun en yakın yeri ve hareket noktası hür iradedir; öyle ki özgürlük onun özünü oluşturur ve yasanın tanımı ve sistemi, gerçekleşmiş özgürlüğün alanı, bir tür ikinci doğa olarak kendisi tarafından üretilen tinin dünyasıdır” [Hegel 1990: 167]. Burada, Hegel'in diğer birçok ifadesinde olduğu gibi, tarihte özgürlüğün mitolojileştirilmesiyle uğraşıyoruz ve ­evrensel (dünya-tarihsel) tinin gelişimindeki üç aşamayı belirleme ilkesi hakkında daha önce alıntılanan pasaj dikkate alınabilir. Hegelci kavramın efsanevi özü olarak. Daha fazla süblimasyon için temel standardı belirler.

tarihsel ve tarihsel olmayan halklar arasında ayrım yapmanın ve tarihte özgürlüğün somutlaşmış hali fikrini açıklığa kavuşturmanın mümkün olduğu halkların gelişme düzeyini dikkate almaktır . ­Bu normatif-değerlendirici standarda göre, yalnızca gelişimlerinin zirve dönemlerindeki tarihsel insanlar ilerlemenin taşıyıcıları olabilir. Bir sonraki aşama, bireylerin gelişim düzeylerinin dikkate alınmasıdır. İlerleme, yalnızca büyük tarihsel figürlerin - tarihsel halkların "kahramanlarının" eseri olarak ortaya çıkıyor. Böyle bir yapı, insanlık, halklar ve bireylerin tarihini değerlendirmek için hayali (ne yerli ne de yabancı felsefi ve tarihsel araştırmalarda hala geçerliliğini yitirmemiş) bir kriter sağlar. Olumlu bir değerlendirme, bir özgürlük duygusunun gelişimi ve doğrudan ifadesi ile ilişkilidir. Ve generallerin ve devlet adamlarının eylemleri, özgürlüğün gelişmesi için mutlak bir kriter haline gelir. Nispeten olumlu olan, kendi içlerinde evrensel ruhun somutlaşmış hali olmayan, ancak dolaylı olarak özgürlüğün öz farkındalığının büyümesine katkıda bulunan eylemlerdir.

Dolayısıyla Hegel'in tarih felsefesi, ­insanlık tarihini "özgürlük" ve "ilerleme" fikirlerinin somutlaşmış hali olarak temsil eden ve bu tarihi değerlendirmek için standartlar sağlayan mitolojik bir yapıdır. Bu tür standartlar aracılığıyla, özellikle özgürlük ve ilerleme değerleriyle hemfikir olanlar için tarihe “anlam” kazandırılır. Sonuç olarak, söz dağarcığında bu fikirleri kullanan tüm siyaset felsefesi çeşitleri, siyasi mitolojinin çeşitleridir.

Bazı parametreleri mitolojik yapıya sokmak ve diğerlerini dışlamak için ilk keyfi kararın neye dayandığına bağlı olarak mitolojileştirme çeşitlerini ayırt etmek gerekir . ­Keyfilik, belirli parametrelerin mitolojileştirilmesinin, belirli bir olgu alanına "anlam" veren bir yapı yaratmayı mümkün kıldığı gerçeğiyle meşrulaştırılabilir. Hiçbir gerçek Sınırlama dikkate alınmaz ise, irrasyonel mitolojileştirme ile uğraşıyoruz demektir. Başka bir prosedür de mümkündür. Belirli bir gerçekler alanına "anlam" atfederken, onları tanıyan ve değerlendiren kişi (her iki durumda da biliş ve değerlendirme çakışır), bu alanın yalnızca gerçek ve temel faktörlerini dikkate alır. Bununla birlikte, hangi faktörlerin tanınabilir bir nesnenin davranışı üzerinde belirleyici, ikincil veya genellikle önemsiz bir etkiye sahip olduğu asla kesin olarak bilinemez. Bu nedenle, biliş konusu, bilimsel bilginin olağan prosedürlerini uygulamaya zorlanır: ana ve ikincil faktörler hakkında hipotezler ileri sürmek; ikincil faktörleri hariç tutarken, ana faktörleri incelenen fenomenle ilişkilendirmenin yolları hakkında hipotezler formüle edin; somutlaştırma veya yaklaşıklık vb. ile bu hipotezleri test edin.

, belirli bir gerçekler alanı teorisini inşa etmede idealleştirme yöntemiyle örtüşür . ­Bir araştırmacı, mitolojik bir yapı oluştururken keyfiliği en aza indirmek ve onu belirli bir gerçekler alanının gerçek bir görüntüsüne dayandırmak istiyorsa, önce bir idealleştirme modeli oluşturmalıdır. Mitolojik ve rasyonel inşalar arasındaki sınırlar tam olarak çizilemese de, rasyonel mitolojik gazlaştırma her zaman bazı teorilerden alınan parametrelerle çalışır. Akıl ve inanç arasındaki sınır akışkan olduğu için, rasyonel mitolojileştirme her zaman belirli bir ampirik doğrulamaya sahip bir idealleştirme teorisini varsayar.

Bu tür mitolojileştirmeler arasındaki fark ­, herhangi bir alanın -genel tarih, devletler ve halklar tarihi, bireysel yaşam tarihi vb.- rasyonel mitolojileştirmenin tek olası yolunu ima etmez. Bu, herhangi bir gerçeklik alanının rasyonel mitolojileştirilmesi olasılığını ima eder. "Özgürlük", "ilerleme", "akıl", "akılcılık" kavramları, herhangi bir tarihi - evrensel, yerel ve bireysel - yansıtırken, yeniden yaratırken ve değiştirmeye çalışırken mitolojik yapılar olarak kullanılabilir. Hegel'in tarih felsefesi, bu türden pek çok girişimden yalnızca biridir. Rasyonel ve irrasyonel mitolojileştirme arasındaki ayrım, "gerçek" kavramına değil, "gerekçelendirme" kavramına dayanır. Mitolojik yapı türleri arasındaki farklardan bahsediyoruz: Birincisi, incelenen gerçeklik imajının en azından ampirik bir doğrulamasını içerir, ikincisi bu yöndeki herhangi bir teorik çabayı dışlar. İkinci durumda, sosyal yaşamın, tarihsel sürecin, siyasi durumun vb. bazı parametrelerinin keyfi olarak seçilmesi ve diğer parametrelerin dışlanmasıyla uğraşıyoruz. siyasi yönetimin konuları ikinci seçeneğe kadar karışacaktır. Aksi beyanın günü Mutlak Aklın varlığını gerektirir, fakat o yoktur ve olamaz.

Mitolojikleştirme, konusu hakkında herhangi bir bilgi gerektirmiyorsa, yalnızca kura çekme yöntemine dayanabilir ve bu nedenle pratik olarak imkansızdır. Çok eski zamanlardan beri, insanlar çevreleyen dünya hakkında yargılarda bulundular, ardından ­bu yargıların varsayımsal içeriği mitlerle güçlendirildi [Eliade 1995]. Hegel ayrıca gerçek tarihte insanların özgürlük arzusu tarafından yönlendirildiğini varsaydı. Bununla birlikte, böyle bir varsayım, zamanının (özellikle Fransız Devrimi'nin etkisi altındaki) sağduyusundan yola çıktı, üzerinde düşünülmeden asimile edildi ve herhangi bir teorik çabaya eşlik etmedi. Bu an, rasyonel ve irrasyonel mitolojileştirme arasındaki farkla sabitlenir. İlki her zaman verili kürenin mantıksal bir idealleştirilmesini varsayar. Ancak Hegel'in tarih felsefesinde böyle bir açıklayıcı kurgu yoktur ve o böyle bir açıklayıcı yapı kurmaya kalkışmaz bile. İnsanların sosyal eylemlerinin ana nedeni olarak özgürlük arzusu hipotezi onun tarafından öne sürülmemiştir. Bu hipoteze dayanan teorik bir model, gerçekler ışığında ve diğer güdüler veya koşullar dikkate alınarak inşa edilmez, doğrulanmaz veya düzeltilmez. Hegel, özgürlüğü felsefi spekülasyonun en kötü geleneklerinde basitçe yorumlar, özgürlük için çabalamayı açıklamaz, ancak buyurur. Ve gerçeklere spekülatif bir yapının açıklayıcı kapsamını test etmek için değil, bu inşa çerçevesinde "anlamlarını" göstermek için ihtiyaç duyar.

Dolayısıyla Hegelci kavram bir özgürlük arzusu teorisi olmayıp herhangi bir teoriye dayanmayan bir özgürlük mitolojisi olarak karşımıza çıkmaktadır. Mitolojisinin arkasında en ­ufak bir teorik analiz arzusu bile tespit etmek mümkün değil. Hegel, tarihsel sürecin özünü insan gelişiminin çeşitli aşamalarında açıklamak için hiçbir teorik çaba göstermez ve orijinal varsayımı değiştirmeye çalışmaz. Kendi mitini doğrulaması umuduyla tarihsel sürecin özünü belirler. Dahası, bu mit, tarihsel sürecin özünü keşfetme arzusuna bağlı değildir, çünkü basitçe varsayılmıştır ve Hegel tarafından tanımlanmamıştır. Onun konsepti bir tür irrasyonel mitolojileştirmedir. Tarihsel sürecin bir "teorisi" iddiasıyla hem yerli hem de yabancı filozofların ve tarihçilerin tüm nesillerini çoktan karıştırdı.

1.2.    Mitoloji seçenekleri

Hegel'in mirasıyla ilgili devam eden tartışmaya bakılırsa, [Gulyga 1994] için onu eleştirecek bir şeyler var. Bununla birlikte, birkaç nesil ­liberal fikirli filozof (aralarında 20. yüzyılda K. Popper'ın başlık bölümünü söylemeye çalıştığı, “Ben eleştirel bir rasyonalistim” pankartı ile sahneye çıktığı) onu tamamen farklı nedenlerle eleştiriyor. Liberalizmin ideolojik lideri, Tarihselciliğin Sefaleti ve Açık Toplum ve Düşmanları eserlerinde ortaya konan modern liberalizmin bildirilerine bakılırsa, Hegel'in felsefi ve tarihsel kavrayışını ciddiye alıyor. Petersburg ve Novosibirsk'ten Yu V. Perov ve K. A. Sergeev'den meslektaşlarımın görüşüne katılıyorum: “Sonuç olarak ... Popper okuyucusu, çürütülmüş bir efsane yerine, Hegelci tarihsel görecelik hakkında başka bir efsane alıyor. ve irrasyonalizm” [Perov Sergeev 1993: 24\. Popper'ın faaliyetlerinin bir sonucu olarak, "... sorumsuz irrasyonalizm yalnızca toplumsal ve tarihsel ­bilgide güçlendi, tarih alanında teorik düşünme emeğinin reddi" [Gozov 1995: 64].

Gerçekten de, Hegel'in liberal eleştirmenleri onun ­tarih felsefesinde bir tarihsel süreç teorisi görürler. Ve en açık şekilde akıl ve özgürlüğün vücut bulmuş hali olarak Prusya monarşisi hakkındaki tezde ifade edilen tarihsel gerçeklerle bariz tutarsızlığına ikna olduktan sonra, genel bir sonuca varırlar: tarihsel süreç teorisi, başka herhangi bir şema tarafından inşa edilemez. Hegel'in felsefi ve tarihsel kavramı; bu nedenle, bu teoriyi yaratmak imkansızdır. Bu argümanın kırılganlığı zaten tartışıldığından, onun yanlış yönelimine dikkat edelim. Hegel'in kavrayışında, tarih felsefesini dayandıracağı hiçbir teorik argüman yoktur. Ancak Hegel'in liberal eleştirmenleri, onu tarihsel sürecin bir "teorisyeni" olarak sunmaya çalışarak onu başka bir şeyle suçlarlar. Liberal "Kazaklar"ın bu küçük askeri numarası tesadüf mü, tesadüf değil mi?

Mesele şu ki, liberal tarih felsefesinin ana tezleri, ­Hegel'in inşasıyla neredeyse tam anlamıyla örtüşüyor. Liberal inanç dogması aşağıdaki önermelerden hareket eder.

Bir birey olarak insanın belirli “doğal hakları ­” vardır. Bunlardan en önemlisi özgürlük hakkıdır. Özel mülkiyet özgürlüğü, vicdan, siyasi seçim vb. haklar buradan kaynaklanır. Ancak özgürlük hakkı, güvenlik hakkıyla çelişir (bu argüman Hobbes'a kadar uzanır ve hala mevcuttur). Bu nedenle, insanlar bilinçli olarak haklarının bir kısmından vazgeçmeli ve özgürlüğün kısıtlanmasını kabul etmelidir. Bunun için bir devlet kurarlar. Tüm bireylerin güvenli bir şekilde varlığını sağlamak için tasarlanmıştır. Devlet olmadan sadece anarşi mümkündür. Ve devlet, bir vatandaşı koruma arzusuyla, onu kendi iradesiyle mahrum edebilir. Bu uç noktalar arasında - anarşi ve devletçilik - bireylerin toplumsal varlığı sorununa bir tür optimal çözüm olarak demokratik bir devlet vardır. Demokratik devlet, onların "doğal haklarına" saygı duyar ve bu anlamda "ortak çıkarlarını" sağlamanın bir aracıdır. Bu aracın etkinliği şüphe götürmez, çünkü ana görevinden herhangi bir sapma, demokratik kurumlar sistemi yardımıyla ortadan kaldırılabilir. Demokrasi kendi kendini düzenleyen bir mekanizmadır.

Liberal "cemaatçilerin" dua ettiği ikon olan liberalizmin politik-felsefi standardı budur. Dahası, liberal kültün felsefi ve tarihsel dogmaları , sosyal ve politik yaşamın evrensel ilkeleri olarak hareket ederek, az ya da çok kasıtlı olarak gizlenmiştir. ­Buna rağmen mevcutlar. Başka bir liberal onlar hakkında şöyle yazıyor: “Toplumun ilerlemesi, tıpkı bireylerin ilerlemesi gibi, nihai olarak tercihlere bağlıdır. Bu seçim, insan doğasının ancak son derece yavaş ve zorlu bir karşılıklı uyum süreciyle kendini gösteren derinlere işlemiş güçlerini ifade etmesi anlamında doğaldır” [Hobhause 1978: 401]. Bu ­pasajdan, bireylerin "doğal haklarının" yalnızca etik zorunluluklar değil, aynı zamanda toplumsal ilerlemeyi koşullandıran "insan doğasının köklü güçleri" olduğunu anlamak zor değil. Sosyal yaşamın örgütlenme biçimlerinin "insan doğası" nın tatminine yol açar. Ve "insan doğası"nın temel hakkı ve aynı zamanda en güçlü gücü özgürlük arzusudur. Bu nedenle, toplumsal örgütlenmenin "doğal biçimi" her şeyden önce bireylerin özgürlüğüne saygı göstermelidir.

Böyle bir açıklamadan sonra, sosyal hayatın "doğal" veya " ­optimum" bir örgütlenme biçiminin kurulması zor değildir. Ve "Rus Okurlarına Mektup" ta bir hacı, bir derviş ve bir katip - 20. yüzyılın Ebedi Yahudisi. - yayınlar: "... bence Batı'nın modern açık toplumları (ve çok şey gördüm ve çok kitap okudum), şimdiye kadar var olmuş tüm toplumlardan çok daha iyi, daha özgür, çok daha dürüst ve adil. insanlık tarihinde" [Popper 1992a: 5].

askerdeyken duyduğum bir fıkrayı hatırlattı . ­Boatwain, acemileri güvertede sıraya sokar, hat boyunca yürür ve sorar: "Filo nedir ve ordu nedir?" Salaga tabii ki bilmiyorum. Kayıkçı şöyle açıklıyor: “Donanmada bir denizci daha okuryazar ve kültürlü, maşallah! .. İşte buradayım mesela. Fiziği biliyorum, fizyolojiyi biliyorum!

öven bir çulluk ­ve bir "demokratik tütsü" uzmanının mantığına göre "Batı'nın açık toplumları" evrensel bir taklit modelidir ve devletin demokratikleşme derecesi bir "toplumsal dönüşümler çağı" oluşturur. ilerlemek. Buradan, Hegel'in felsefi-tarihsel kavrayışında liberallerin eleştiriyi en çok hak eden şeyi neden ihmal ettikleri açıktır; aynı hattı kullanıyorlar. Liberalizm, tüm normatif değeri olan “bebekhs” (“özgürlük”, “akıl” ve “proiress” idealleri) ile Hegel'in tarih felsefesiyle aynı aksiyolojik temellere dayanmaktadır.

Karl Popper'ın temel olarak bireysel özgürlüğün mitolojileştirilmesiyle ilgilendiği doğrudur, oysa Hegelci şema ­kolektif özgürlüğün ve onun öz-bilincinin mitolojileştirilmesidir. Ancak liberalizmde bile kolektif özgürlüğe yapılan vurguyu tespit etmek zor değildir: A. Tocqueville'in geleneği, D. S. Mill'in tutumundan önemli ölçüde farklıdır. Ancak her iki durumda da özgürlük evrensel bir kavram olarak anlaşılmaktadır. Liberalizm "şuna ve buna" vurgu yapabilir - konunun özü bundan değişmez. Her zaman salt keyfilikle yaratılan ve söz konusu konunun herhangi bir teorik çalışmasıyla desteklenmeyen politik-felsefi bir projeden bahsediyoruz. Bu, içen insanların gerçek erdemlerine ve dezavantajlarına girmeden herkesi övmenin alışılmış olduğu Kafkas sofra tostlarını anımsatıyor. Liberalizm ayrıca, gerçeklerle karşılaştırılan, sonra onu açıklamanın imkansızlığı nedeniyle değiştirilen veya atılan herhangi bir "insan doğası" teorisinden yoksundur. Tüm liberal kavramların kutsallarının kutsalı olan "insan hakları" kataloğu, tamamen aksiyolojik bir projedir ve K. Popper'ın bilim felsefesi ile aynı fikirde olunursa, prensipte tahrif prosedürüne tabi tutulamaz. Üstelik bu proje yanlıştır, çünkü normatif bir gereklilik (“insanlar özgür olmalıdır”) yerine, sanki bu “doğal hak” nesnel olarak bireylere aitmiş gibi (“insanın özgürlük hakkı vardır”) bir tanımlama kullanılmaktadır ve, uygun içgörü ile içlerinde keşfedilebilir.

Bir diğer liberalizm klasiği olan B. Constant'ın şu sözünü aktaracağım ­: “Yeryüzünde hiçbir güç sınırsız değildir. Sınırlarını adalet ve kişilerin hakları belirler. Bütün bir halkın iradesi bile adil olanı adaletsiz yapamaz. Halkın temsilcilerinin, halkın kendilerinin yapmaya hakkı olmadığı şeyi yapmaya hakları yoktur. Neye atıfta bulunursa bulunsun, hiçbir hükümdar sınırsız güce sahip değildir” [Benjamin Constants 1980: 143]. Bunu Hegel'in şu sözleriyle karşılaştıralım: “Evrenselliğine yükseltilmiş özel bir öz-bilinçte sahip olduğu tözsel iradenin gerçekliği olarak devlet, kendinde ­ve kendisi için rasyoneldir. Bu tözsel birlik, kendi içinde mutlak, sarsılmaz bir amaçtır, burada özgürlük en yüksek hakkına ulaşır ve bu amaç, en yüksek görevi devletin üyesi olmak olan bireylerle ilgili olarak kendi içinde en yüksek hakka sahiptir” [Hegel 1990: 67].

Yukarıdaki ifadelerde ortak bir nokta var mı? Her ikisi de, gerçek güç ve diğer insanlar arasındaki ilişkinin yanı sıra, mevcut gerçek yasal ve devlet sistemlerine karşı eşit derecede bağışıktır. Her iki ­ifade de birbirine zıt olmakla birlikte, aynı zamanda toplumsal ve siyasal hayatın gerçeklerini belli normlardan az çok sapmış olarak değerlendiren siyasal-felsefi ölçütlerin projeleridir. Bu yargılarda, devlet ve iktidar gibi toplumsal olgular mitolojileştirilir. Üstelik her iki mitolojileştirme de devlet ve iktidar alanında hiçbir şeyi açıklamadıkları ve bu fenomenleri açıklayan herhangi bir teori sunmadıkları ve aynı zamanda teorik derinlik iddia ettikleri için keyfi ve akıl dışıdır. Mesele Hegel'in devletçi tezine karşı çıkmak değil: "... bir kişinin tüm değeri, tüm manevi gerçekliği yalnızca devlet sayesinde var olur" [Hegel 1993: 90] - liberal antiteze karşı çıkmak: değer devlet, insan haklarına uyulmasını takip eder. Her iki ifadenin de teorik durumu aynıdır - bunlar, gerçeklerin analizi için değil, değerlendirme için yapılardır. Cetvel, nesneler arasındaki mesafeyi ayarlamanıza izin verir, ancak bunların doğasını açıklamaz.

, gerçek tarihsel süreci açıklayan varsayımsal modellere dayanan akılcı mitolojileştirmelerle değiştirilebilir . ­Genel olarak konuşursak, tarih, insan yaşamı, insanlar arasındaki ilişkiler vb. hakkındaki mitolojik fikirler. insanlar değer yargıları yapmalarına izin veren normatif bir değer düzenine sahip olmak istedikleri için onlara ihtiyaç duyarlar. İnsan konuşması ağırlıklı olarak bu tür yargılardan oluşur [Austin 1993]. Bununla birlikte, durumlar arasında bir fark vardır: gerçekte nasıl olduğu ve nasıl olabileceği anlaşılmadan nasıl olması gerektiğine dair bir yargıya varıldığında; gerçek eğilimleri açıklamayı, bireysel süreçlerin gelecek üzerindeki etki şanslarını öngörmeyi ve bunun ışığında arzu edilen geleceğin bir resmini oluşturmayı mümkün kılan bir tarihsel süreç modeli oluşturulduğunda. İkinci durumda, gerçeklerle çelişiyorsa herhangi bir model çürütülebilir.

, belirli bir nesnenin davranışını açıklamayı mümkün kılan bir teoriyi varsayar . ­Böyle bir teorinin yaratılmasında keyfiliği en aza indirmek için bir koşul da vardır - diğer tüm parametrelerin eylemi hakkında bilgi içeren gelişmiş bir teori varsa, diğerlerini değerlendirmek için ana parametrenin kullanılması. Oysa irrasyonel mitolojileştirme, diğer parametrelerin eylemi hakkında bilgi yokluğunda, yalnızca ilk varsayımda bulunan parametrenin güçlendirilmesine izin verir. Bilgi yerine, ya değerlerin kesinlikle olumlu ve kesinlikle olumsuz olarak sınıflandırılması ya da 1'den 0'a kadar bir değerler hiyerarşisi önerilmiştir Bahsedilen durum önemsiz görünse de bilişsel prosedürlerin doğasını yansıtır. Örneğin, tıpta veya toprak biliminde, tanımlayıcı ve değerlendirici yönler arasındaki ilişki hakkında hiçbir tartışma yoktur, oysa sosyo-tarihsel ve beşeri bilimlerde, teorik tartışmalar genellikle “değerler hakkında bir tartışma” biçimini alır. Değerleri sosyoinsancıl bilgiden tamamen çıkarmak imkansız olmasına rağmen [Ogurtsov 1995], mitolojileştirme ve teori arasında kesin bir ayrımın olmaması, aksiyolojik ve teorik söylemlerin karıştırılmasına yol açar.

Popper tarafından önerilen Marx'ın tarih felsefesi ile Hegel arasındaki farkı eleştirel bir şekilde ele almayı mümkün kılar : "Marx, Hegelci "ruh"u madde, maddi ve ekonomik çıkarlarla değiştirdi" [Popper 19926: ­75\. Buna katılıyorsak, o zaman Marx'ın tarihsel materyalizmi ­Hegelci analiz ilkelerini miras almıştır ve bir teori olarak Hegelcilikten yalnızca karşıt faktöre yaptığı vurguyla ayrılır.

Popper, 1844 tarihli Ekonomik-Felsefi Elyazmaları'nda ileri sürülen tarih felsefesinin ­Hegel'in modeli üzerine inşa edildiği konusunda haklıdır: "evrensel ruh"un yeri, emeğin yabancılaşması tarafından işgal edilmiştir; ilerleme, özbilincin büyümesinden değil, yabancılaşmanın ortadan kaldırılmasından oluşur; Komünizmin ilerlemenin sınırı olduğu varsayılır: “Komünizm... tam natüralizm olarak = hümanizme, tamamlanmış hümanizm olarak = natüralizme. İnsan ile doğa, insan ile insan arasındaki çelişkinin gerçek bir çözümünü, varoluş ile öz arasındaki, nesneleşme ile kendini olumlama arasındaki, özgürlük ile zorunluluk arasındaki, birey ile ırk arasındaki anlaşmazlığın gerçek bir çözümünü oluşturur. O, tarihin bilmecesinin çözümüdür ve bu çözümün de kendisi olduğunu bilir” [Marx Engels 1956: 555]. Bu mitolojik yapı, Hegel'in ruhuyla yapılmıştır. İdealin teorik açıklamasına değil, tarihe uygulanmasına dayanır.

Bununla birlikte, olgun Marx'ın felsefi ve tarihsel inşası zaten farklıdır ^[17]. Diğer tarih felsefeleri gibi belirli mitolojik öğeler içerir, ancak iyi ve kötünün öznel ölçütlerine dayanan, tamamen keyfi bir felsefi-tarihsel proje değildir. Bu bağlamda, Marx'ın P. Prudup eleştirisinden bahsetmek yeterlidir. Dahası, ekonomik, maddi çıkarlara yapılan vurgu, Popper'ın öne sürdüğü gibi, özellikle Marksist bir icat değildir. ­"Ekonomik insan" kavramı (ve ondan kaynaklanan toplumsal ve siyasi sonuçlar) tam olarak 18. yüzyılın liberalizminde formüle edildi. ve I. Bentham'ın faydacılığında aksiyolojik olarak pekiştirildi. Dolayısıyla, K. Marx kavramının efsanevi unsurları ekonomik çıkarlarla değil, ekonomik çıkarların ana rolü oynadığı ve kayıtsızlıkla ele alınamayacak yeni ortaya çıkan sosyal ilişkiler sisteminin bir değerlendirmesiyle bağlantılıdır. Marx'ın insan emeğini sömürünün boyunduruğundan kurtarmaya yönelik ahlaki ve politik buyruğundan bahsediyoruz ve bu zorunluluk diğer politik ve felsefi yapılarda da bulunabilir.

Bu zorunluluk, Marksist tarih kavramında ve insanlığın gelecekteki gelişimi için beklentilerin anlaşılmasında yer alır. İşçi sınıfının evrensel, özel ve bireysel çıkarlar arasındaki ebedi çatışmanın üstesinden gelebileceği, küresel ölçekte bir komünist devrim gerçekleştirebileceği ve komünizmi tamamen yeni bir toplumsal düzen biçimi olarak yaratarak insanlığı özgürleştirebileceği varsayımı , efsanevi andır. ­K. Marx kavramının. Ancak onun yazılarındaki “sömürü” kavramı, işçinin yarattığı artı değer ile emek gücünün değeri arasındaki farka ilişkin teorik bir işlev görmektedir. "Sömürülen sınıf" kavramı da tamamen aksiyolojik bir varsayım değildir, teorik bir işlevi yerine getirir. Başka bir deyişle, tarihsel materyalizmin efsanevi özü, ana teorik kavramların rolünü oynayan sosyo-tarihsel gerçekliğin bu tür parametrelerini içerir. Proletarya miti, devletin sönümlenmesi miti içerir, çünkü Marx iki süreci birleştirir - ekonomik sömürünün ortadan kaldırılması ve siyasi baskının ortadan kaldırılması. Ve böyle bir bilişsel prosedür tutarlıdır, çünkü Marx, devleti ve iktidarı yalnızca ekonomik temelde bir üstyapı olarak kabul etmiştir ve gelişmiş bir iktidar-politik ilişkiler ve süreçler teorisi yaratmayı başaramamıştır veya başaramamıştır.

Marx'ın ­, sınıfsal karşıtlıklar ortadan kalktıkça ideolojik bilinç biçimlerinin üstesinden gelme olasılığına, tamamen teorik bir bilincin taşıyıcısı olarak proletaryaya ve yeni bir toplumsal düzen yaratılırken toplumsal ilişkilerin giderek daha fazla "şeffaflığına" ilişkin varsayımları da daha az efsanevi değildir. Bu varsayımlar, Marksizm'in kendisinde "örümcekler" ve "ideoloji" arasındaki ilişki hakkında yüz yıllık bir tartışmaya yol açtı. Teorik olarak önemli sonuçlara yol açmadı ve yavaş yavaş kayboluyor. Ancak Marx, ideolojiyi devlet ve siyasete kıyasla daha da ikincil bir faktör olarak gördüğü için tutarsızlıkla suçlanamaz. Sonuç olarak, Marx'ın tarihsel materyalizminde yer alan tarihsel sürecin mitolojileştirilmesi, Marx'ın tarih felsefesinin teorik bileşeninde yer alan bu sürecin idealleştirilmesine yapısal uygunluk gerekliliğini karşılar. Bu nedenle, rasyonel bir mitolojileştirmedir.

Marx'ın bu varsayımlarda yanıldığını kanıtlamak artık zor değil . ­Devlet ve onun bir üstyapı olarak gördüğü tüm iktidar alanı, her ne kadar Marksizm'de de bu konudaki tartışma yüz yıldan fazla sürmüş ve iktidar-dağıtım ilişkilerinin temelinin ana unsuru gibi görünse de, siyaset-felsefi ve siyaset bilimi araştırmalarının gelişimi. Bu hipotezler yüzünden Marx'ın tahminleri gerçekleşmedi ve mitlerin anlamsız olduğu ortaya çıktı. Yine de, bilim için hataların bir kuş için hava kadar gerekli olduğu ve bilimsel hipotezleri seçmek için hiçbir kriter olmadığı konusunda Popper'a katılıyorum: "Herhangi bir seçim riskli bir tahmindir. Dahası, teorisyenin seçiminin kendisi bir hipotezdir ve en iyi ihtimalle (basit bir kabulden ziyade) yalnızca müteakip eleştirel tartışmayı hak eder” [Popper 1983: 550]. Bilim için hatalar doğal ve kaçınılmaz bir şeydir. Bu sadece onları zamanında görme ve ortadan kaldırma meselesidir.

Bununla birlikte, bilimsel bilginin gelişmesinde "zaman" kriteri de belirsiz ve tartışmalıdır, çünkü ­"bilimsel devrimler" dönemleri "olağan bilim" dönemlerinden ancak geriye bakıldığında ayırt edilebilir [Kun 1977: 181-189} . Bundan ne ­çıkar? Yalnızca, herhangi bir siyaset felsefesi sistemi (liberalizm, muhafazakarlık veya sosyalizm), zıt sonuçlara götüren bir dizi efsanevi, kanıtlanmamış veya zayıf bir şekilde doğrulanmış ifadeler içerir. Örneğin, liberalizmde "hoşgörü"nün temel bir değer olarak ilan edilmesi, "ilerleme" adına despotizm ve otoriterliğe duyulan ihtiyacın doğrulanmasına yol açar [Kapustin 1995]. Dahası, bir politikacının hata yapma hakkı tam olarak liberalizmin kendisinde haklıydı. Bu nedenle, Marx'ın yaptığı bu türden hatalar artık bir tür siyaset felsefesi olarak Marksizm içinde ortadan kaldırılamaz ve alternatif bir siyaset teorisinin teşvik edilmesini gerektirir. Ve yanlışlama ilkesine göre, yalnızca Marksizm'in değil, tüm siyaset felsefesi sistemlerinin efsanevi veya hatalı ifadelerinin analizi temelinde inşa edilmelidir: Popper'ın yazdığı gibi, "bir teori, kabaca konuşursak, bize izin vermelidir. , bazı başlangıç koşullarından çıkarabileceğimizden daha ampirik tekil önermeler türetmek” [Popper 1983: 113-114}. Bu anlamda ­liberalizm, mitleri, başlangıç koşulları ve ilk hipotezleriyle çelişen fenomenleri ve süreçleri açıklamayı mümkün kılacak şekilde de dönüştürülmelidir. Ama nedense, ne Popper, ne diğer tuhaf liberaller, ne de bizim "özgürlük" ve "ilerleme" düğmeli akordeonlarımız bu görevi üstleniyor.

Bu açıklama, Popper'ın tarih felsefesinin doğası, çerçevesinin Hegel tarafından oluşturulduğu ­ve Marx'ın yalnızca ikincisinin tarihsel idealizmini kendi tarihsel materyalizmiyle değiştirdiği şeklindeki görüşüne farklı bir yaklaşım sağlar; tarihsel süreç teorisi sonuçsuz, imkansız ve tehlikelidir. Olay oldukça farklı. Modern liberalizm, Hegel'in tarih felsefesinin çerçevesini (düşünce yapısını) korur, yalnızca metodolojik holizmi metodolojik bireycilikle değiştirir. Devlette cisimleşen Hegelci özgürlük mitinin yerini, "insan hakları"nda cisimleşen özgürlük miti alır. Hem birinci hem de ikinci durumda, teorik durumu tartışmalı olan ve olmaya devam edecek olan keyfi aksiyolojik varsayımlarla uğraşıyoruz ve sosyo-insani bilgi metodolojisi alanındaki pratik uygulama, efsaneye yol açtı. tarihsel ve sosyopolitik gelişimin monolineerliği.

1.3.             Aksiyolojik cetvel
ve politik nesneler sorunu

sisteminin diğer ülkelerden ve siyasi sistemlerden "daha fazla özgürlük" barındırdığı doğrudan söylendiğinde veya zımnen varsayıldığında bile bu ne anlama gelir ? ­Böyle bir değerlendirme genellikle tartışmalı ve kendisiyle çelişen olduğu kadar yaygın olan bir prosedür temelinde ifade edilir. Ayrı bir sosyal gelişme parametresi (siyasi sistemin toplumun ekonomik ihtiyaçlarını karşılama yeteneği, üretici güçlerin düzeyi, özgürlüğün gelişimi, bilim ve teknolojinin gelişimi vb.) bir kritere dönüştürülür ve ardından farklı toplumlar ve ülkeler bu kriterin başarısına göre karşılaştırılır. Bu açıdan diğerlerinden önde olanlar "daha gelişmiş" olarak tanımlanır. Kabul edilen aksiyolojik doktrin temelinde şu veya bu parametre aynı anda pozitif bir değer olarak nitelendirilirse, o zaman tarihsel ve sosyopolitik gelişme kriteri aynı anda bir "ilerleme" kriteri haline gelir.

Bu prosedür, modern zamanların çeşitli tarihsel, siyasi ve manevi koşullarının etkisi altında gelişmiştir ve ­çeşitli siyaset felsefesi sistemlerinin (liberalizm, sosyalizm, muhafazakarlık) uygulanabilirliği açısından temelde zıt olarak kabul edilebileceğini söylemek için henüz erkendir. . Tüm modernizm kültürü bu prosedüre dayanmaktadır. Ancak toplumsal, siyasal ve metodolojik meşruiyet koşulları, aydın camiasının dar çevrelerinde tartışılmakta ve henüz hiçbir ülkede siyasi kararların konusu haline gelmemiştir. Bu, kamu bilinci durumu için daha da geçerlidir. Postmodernist modayı bir kenara bırakırsak (bu arada, modern siyaset felsefesinin ana sistemlerinden daha az kapsamlı bir eleştiri gerektirmediğini not ediyoruz), o zaman bu prosedüre bir dizi itirazda bulunulabilir.

Bir ölçüt olduğunu iddia eden herhangi bir sosyal gelişme parametresi, ­ex post facto olarak kurulamaz, ancak tarihsel sürecin kabul edilen teorisinde tartışılan değişkenlere ait olmalıdır. Modern düşünürlerin mutlak çoğunluğunun bu kriterin olumlu bir değere sahip olduğu tezi, belirli bir tarihsel aşamanın gelişme mekanizmalarını tanımlayan teoriden çıkan bir sonuç olmalıdır. Bu, herhangi bir değeri tarihsel gelişimin bir ölçütü olarak belirlemenin ve hatta seçilen değeri bir tarihsel süreç teorisi inşa etmek için kullanmanın kabul edilemezliğini ima eder. Bu arada, son üç yüz yılın sosyo-insani bilgisinin tüm dizisi ve bundan kaynaklanan toplumsal ve politik yapı ve yeniden düzenleme projeleri, bilişsel eylemler üzerindeki aksiyolojik eylemlerin ilerlemesine dayanmaktadır. Bu açıdan modern zamanların temel siyaset felsefesi sistemleri arasında bir fark yoktur.

Hepsi önce "gelişme kriterlerini" belirlediler ve sonra herhangi bir toplumun, ülkenin, siyasi sistemin, kendi iç durumlarını karakterize eden değişkenlerin istenen değişim yönünü gerçekleştirecek şekilde davrandığına inandılar ­. Bununla birlikte, hiç kimse herhangi bir toplumu "Moloch of Progress" sunağına koymaz ve toplumdaki değişimin derecesi, içinde meydana gelen süreçlerin özelliklerinden yalnızca biridir. Sosyal süreçler, pratik liberaller, Marksistler veya muhafazakarlar tarafından icat edilen "gelişme yönü" hiçbir koşulda korunacak şekilde ilerlemez. Süreçler genellikle mevcut geliştirme mekanizmalarına bağlı olarak şu veya bu yönde gerçekleşir veya gerçekleşmez. Ve bu mekanizmalar tarihsel olarak değişebilir olduğundan, tarihsel parametrelerin (değişkenlerin) kendileri tarihsel gelişimin "kriterleridir". Dolayısıyla , toplumun varoluşunun farklı uzamsal-zamansal parametreleri için, farklı tarihsel süreç teorilerinin geçerli olduğu sonucu çıkar. Toplumun varoluşunun çeşitli iç mekanizmaları, onu aynı anda farklı yönlere yönlendirir, tek bir yöne değil. Tarihsel gelişimin ölçütünün "özgürlüğün somutlaşma derecesi", "üretici güçlerin düzeyi" vb. olduğu fikri, liberalizm, Marksizm ve muhafazakarlığın pomolojik yorumu kadar bilimsel değere sahiptir. Bu açıdan da aralarında anlamlı bir fark yoktur. Onların ortak hatası, olgusal yapılar ile teorik kavramsallaştırmalar arasında ayrım yapmamalarıdır. Bu nedenle, aynı olgusal ve kavramsal ifadeler, tamamen farklı şekillerde aynı fenomen ve süreçlerle ilişkilendirilebilir.

totalitarizmin ortak ideolojisi örneğiyle açıklayalım . ­Bildiğiniz gibi, "gerçek sosyalizm"in Sovyetolojik yorumlarında ortaya çıktı. K. Friedrich ve Z. Brzezinski "totaliter sendromun" bir kaydını derlediler: 1) resmi ideoloji; 2) bir terör sistemi; 3) bir toplu parti; 4) kitle iletişim araçları üzerindeki kontrolün tekelleştirilmesi; 5) silahlı kuvvetler üzerindeki kontrolün tekelleştirilmesi; 6) ekonominin merkezi yönetimi. Ancak bundan, bu yazarların, herhangi bir teorik sorunun faktografiye indirgenemeyeceğine göre, listelenen özelliklerin temel tabakalaşma olasılığı fikri tarafından yönlendirildiği sonucu çıkmaz. Tüm bu özellikler, "gerçek sosyalizm" sistemini tanımlayan yayıncılar ve tarihçiler tarafından uzun zamandır bilinmektedir. Bu nedenle, bir dizi olgusal ifade olarak, "totalitarizm" ideolojisinin, "reel sosyalizm" ideolojisinden daha az sıradan olmadığı ortaya çıkıyor.

Kendilerine "sosyalist" diyen toplumları çevreleyen tartışmanın özü, ­gerçekler ve hatta eğilimler konusundaki anlaşmazlıklarda değil, bunların yorumlanmasında ve anlamlarında yatmaktadır. Buna göre, "totaliter sendrom" farklı teorik yönelimler altında tamamen farklı görünecektir. Tarihsel materyalizmin bir destekçisi, ekonominin merkezi yönetimini "reel sosyalizm"in veya "totalitarizmin" ana özelliği olarak, kurumsal yaklaşımın bir destekçisi - bir terör sistemi, bir tarihsel idealizm destekçisi - bir resmi varlığın varlığı olarak görecektir. ideoloji vb. Ayrıca, aksiyolojik tutumlara bağlı olarak her özellik aynı anda olumlu ve olumsuz olarak değerlendirilecektir. Tüm teorik yönelimlerin değişkenlerini (parametrelerini) "totalitarizm" ideolojisinde bulabilmeleri, onun teorik yoksulluğunu kanıtlıyor. Her iki ideoloji de modern Rus gazeteciliği ve biliminde son derece popüler olmasına rağmen, Popper'ın "açık toplum" kavramı için de aynı şey söylenebilir. Bu sadece modernist sosyal biliş şemalarının ve gerçeklik algısının hala bilimsel statü talep ettiğini gösterir. Aksiyolojik cetvel, metodolojik pazardaki en sıcak ürün olmaya devam ediyor.

Evet ve modern sosyo-insani bilgide, insan ve toplum bilimlerindeki değerlendirmelerin durumuna ilişkin iki ana konum vardır: 1) ­sosyo-insani bilgiden herhangi bir değerlendirmeyi dışlayan pozitivist tanımlayıcılık; 2) konusuna değer yaklaşımında sosyoinsancıl bilginin özelliklerini gören hümanist normativizm.

Birinci bakış açısına göre, sosyo-insani bilginin karşılaştığı tüm aksiyolojik problemler "... basitçe betimleyici problemler altında toplanabilir ve diğer durumlarda sosyal teorisyen onları her zaman fiilen görmezden gelebilir ­" [Gibson 1960: 6'6 '|. Bununla birlikte, bireylerin egoist motivasyonlarını “ortak iyiye” dönüştüren liberal tam rekabet kavramı veya Marx'ın artı değer teorisi gibi bu tür teorik yapıların içeriğini düşünmek yeterlidir. aynı olguyu tamamen farklı bir şekilde değerlendirerek, işçinin emeğinin ödenmemiş kısmına kapitalist tarafından el konulması, bunların ardında gizlenen aksiyolojik yargıları keşfetmek için. Ancak kendi içlerinde bu tür değerlendirmeler, her iki kavramı da bilimden dışlamak için henüz bir neden değildir. Her şeyden önce, çünkü aynı değerlendirmeler, değerlendirmelerden kaçınan "nesnel" bir düşünme alanı olarak bilimin pozitivist imajının arkasında gizlidir. Ve her ikisi de tartışmalı olmasına rağmen, tam da bu nedenle, yanlışlama gerekliliğini yerine getirdikleri için tamamen bilişsel gerekçelerle eleştirilebilirler.

Bir teorinin ampirik yanlışlanmasını onun bilimsel karakterinin ana kriteri olarak gören Popper'ın kesinlikle haklı olduğu sonucu çıkmaz .­

Bununla birlikte, herhangi bir bilimsel teorinin istikrarsızlığının modern Avrupa biliminin bir özelliği olduğu fikri, onların özünü yakalar. Bu nedenle, teorilerin yanlışlanabilirlik kriteri evrensel kabul edilebilir. Başka bir deyişle, herhangi bir kavram, dili karşı ifadeler formüle edebiliyorsa (tez bu kavram tarafından reddedilir) bilimsel olarak kabul edilebilir ve bu karşı ifadelerin en azından bazılarının belirtilen kavramın temellerinden kaynaklandığını kanıtlamak da mümkündür. ­. Kabaca söylemek gerekirse, özgürlüğün ve ilerlemenin değeri ancak kölelik ve gerileme teorileriyle kanıtlanabilir. Sosyo-insani bilginin bilimsel doğası sorununu bu şekilde anlarsak, her ikisi de aksiyolojik önlemleri gerçekliğe uygulamak için seçenekler olmasına rağmen, ne Marksist ne de liberal kavramı bilimden dışlamak için hiçbir neden yoktur. , karşıt ifadeler türetilerek eleştirilebilir. Bu amaçla betimleme kuramı kullanılabilir.

Gerçeğin deneyimden bağımsız olduğu konusunda B. Russell ile hemfikirsek, o zaman siyasi nesneler sınıfı siyasi bir nesne değildir ­, ancak siyasi nesne olmayan şeyler ve fenomenler sınıfının kendisi, siyasi olmayan şeylerden ve fenomenlerden biridir. politik nesneler [Analitik ... 1992: 19-21]. Bu, sosyal ve politik gerçekliğin özelliklerini kavramaya çalıştıklarından, siyaset felsefesinin herhangi bir varyantının ilk paradoksu olarak görülebilir . ­Eğer politik nesneler kendilerinin üyeleri iseler, o zaman bir politik nesneler sınıfının tanımlayıcı özelliğine sahip olmalılar, yani kendilerinin üyeleri olmamalıdırlar. Siyasi nesneler kendilerinin üyeleri değilse, o zaman bir siyasi nesneler sınıfının tanımlayıcı özelliğine sahip olmamalı ve dolayısıyla kendilerinin üyeleri olmalıdırlar. Her iki tez de eşit derecede kanıtlanabilir olsa da, alternatiflerin her biri karşıtına götürür. Alternatifler arasındaki çelişki, siyasi nesneler arasında sonsuz sayıda çelişki oluşturmak için bir reçete sağlar.

Bu çelişki mantıksal mı yoksa ontolojik mi ­ve politik nesneler arasındaki çelişkilerin sayısı gerçek mi yoksa hayali mi? Bu soruyu cevaplamak için hangi rasyonellik kriterlerini seçmeli? Genel olarak, cevabın, toplumsal ve politik gerçekliği yansıtmayı ve dönüştürmeyi amaçlayan bir politik düşünce türleri teorisi yaratmak için mevcut akılcılık, bilim felsefesi, anlambilim ve dil felsefesi kavramlarının bir sentezini gerektirdiğini söyleyebiliriz. Teori, dünyanın özne-nesne ayrımına değil, klasik özne ve nesne kavramlarını reddeden bir metodolojiye dayanmalıdır. Toplumsal ve politik dünyanın özne sınıflarına ve nesne sınıflarına bölünmesi, genellikle mekânı, coğrafi ve sosyokültürel alanı yiyip bitiren bir iktidar teknolojisine dönüşen iktidar ideolojisidir [Podoroha 1994]. Yeni Çağın siyaset felsefesinin hiçbir varyantı böyle bir ideolojiden ve teknolojiden bağımsız değildir.

varoluş paradoksunun çözümünün "sağduyuya" başvurmakla bağlantılı olduğu varsayımına dayanmaktadır . ­Ancak, bir faaliyet biçimi ve çeşitli toplumsal süreçler olarak siyaset "sağduyu"nun inkarına dayanıyorsa, devletlerin ve halkların sağduyusuna başvurmak mümkün müdür? Bu soruyu olumsuz yanıtlamak için pek çok neden var. Ayrıca şu gerçekler de dikkate alınmalıdır: 20. yüzyılda devletlerin sayısındaki artış; devlet aygıtlarının sayısındaki artış; ekonomik, sosyal ve politik sorunları çözmek için çeşitli uluslararası kuruluşların sayısındaki artış; en ufak bir olayı, eylemi ve kalıplaşmış düşünceyi bile iç, dış ve uluslararası siyasetin bir gerçeği haline getirme olanağı; sosyal ve doğal gerçekliğin devrimci veya teknolojik dönüşümüne yönelik devam eden girişimler. Tüm bu eylemler, insanlara yönelik klasik ve modern şiddet biçimlerinin ortadan kaldırılmasına ve geniş insan kitlelerinin manipülasyonuna yol açmadı. Sonuç olarak, siyaset felsefesinin varyantlarından hiçbiri taklit ve pratik uygulama için bir model olarak kabul edilemez. "Özgürlük"> ve "ilerleme" değerlerini somutlaştırma arzusu, yalnızca rafine kölelik, durgunluk ve gerileme alanının genişlemesine yol açtı.

Bu gerçekler üzerine, genişleyen bir ­siyasi evren modeli inşa edilebilir. Bu modelde, herhangi bir olgunun ve olayın önemi geriye dönük olarak belirlenir. Gelecekteki bir politikacının doğumu veya yeni bir devletin oluşumu anında, bunların sonraki olaylar üzerindeki etkileri hakkında kesin bir şey söylenemez. Öte yandan, eylemlerinin ve düşüncelerinin dünyanın özne-nesne ayrımından ve dünyadaki güçler dengesini kendi lehlerine değiştirme arzusundan öteye gitmeyeceği de oldukça kesin olarak söylenebilir. Dolayısıyla, politik evren gerçek olmaktan çok potansiyeldir. Kronopolitik (siyasi zaman) paradoksu, "ilerleme" ve "özgürlük" savunucularının inandığı gibi ileriye değil, geriye doğru akmasıdır [Panarin 1994: 63-69\. Siyaset öznelerinin kabul ettiği zaman yorumu, ­siyasal sorumluluk bilincini ve anlayışını doğrudan veya dolaylı olarak etkiler. Şimdiye kadar var olan tüm siyasi kavramların aksiyolojik, bilişsel ve pragmatik kısımlarını bir bütün halinde birleştirir. Onların "mantığı", yalnızca olumsuz anlamda, her kavrama yatırılan içeriğin ne olacağını, ampirizm anlayışının sonuçlarının nasıl kullanıldığını ve sıradan vatandaşlardan pratik politikacılara ve entelektüellere kadar siyasi süreçlere katılan insanlar tarafından ikincisinin nasıl görüldüğünü belirler. mevcut sosyal ve politik düzeni haklı çıkarmak, eleştirmek veya devirmek için kavramlarını oluşturanlar.

B. Russell tarafından X'in belirli bir olası değerlerinin (bu durumda siyasi nesnelerin) var olma olasılığı hakkında formüle ettiği kuraldan da çıkarılabilir : “Şimdi yeni anlamlar oluşturmaya başlarsam ­bu bütünlüğün terimleri, o zaman bütünlük ... bundan dolayı genişleyecektir ve sonuç olarak ona atıfta bulunan yeni anlamlar, bu daha geniş bütünlüğe atıfta bulunacaktır. Ancak bütüne dahil edilmeleri gerektiğinden, bütünlük asla onlara ayak uyduramaz. Bütün bunlar insanın kendi gölgesine atlama girişimlerini anımsatıyor” [Analytical ... 1992: 25]. Bu tür girişimlerin tüm toplumlarda, devletlerde ve kültürlerde bugüne kadar durmadığının özel bir kanıta ihtiyacı yok. ­Bu, Russell'ın kuralının, "pike yeleklerinin" görüşlerinden pratik politikacıların konuşmalarına ve siyasi kavram yaratıcılarının metinlerine kadar, siyaset dünyasıyla ilgili tüm yargı alanlarının analizine ve değerlendirilmesine uygulanabileceği anlamına gelir. Bu nedenle politik doğru ve politik yanlış sorunu ne Aristotelesçi ne de rölativist hakikat anlayışı çerçevesinde değerlendirilemez. Bu pozisyonu tartışma ve her türlü sosyo-politik özür dilemeye karşı çıkan politik bir anlambilim yaratma günü, Russell'ın tanımlama teorisi, özellikle isimler ve diğer kelimeler arasında ayrım yapma ihtiyacı fikri kullanılabilir.

Bunu bir örnekle açıklayacağım. "Lenin ( ­ve aynı şekilde diğer herhangi bir politikacı) Sovyet devletinin yaratıcısıdır" ifadesi (aynı şekilde şimdiye kadar var olmuş tüm devletlerin tüm kurucuları) bir totolojiyi değil, bir özdeşliği ifade eder. Ancak kendimize Lenin'in Sovyet devletinin yaratıcısı olup olmadığını bilme hedefini koyarsak, ancak Lenin'in Lenin olup olmadığını bilmek istemezsek, o zaman siyaset dünyasını analiz ederken mantıksal bulmacalar alemine düşeriz. Klasik mantığın ilkesi der ki; iki ifade aynı nesneyi ifade ediyorsa, o zaman bir ifade içeren bir önerme her zaman başka bir ifade içeren bir önerme ile değiştirilebilir ve doğruysa yine doğru, yanlışsa yanlış olabilir. Bununla birlikte, "Sovyet devletinin yaratıcısı" yerine "Lenin" konulursa, doğru bir ifade her zaman yanlış bir ifadeye dönüştürülebilir. "Lenin" bir isimdir ve "Sovyet devletinin yaratıcısı" bir tanımdır. Başka bir deyişle, sosyal, politik ve kültürel tarihin herhangi bir versiyonunu yazarken ve ayrıca sosyal, politik ve kültürel olgular ve olaylar hakkında herhangi bir yargıda bulunurken isim ve tanım arasında ayrım yapmak gerekir. Bugün sahip olduğumuz tarihi ve siyasi metinlerin büyük çoğunluğunda bu temel şartın karşılanmadığı açıktır.

İsimler ile tarifler arasındaki bir diğer fark da, bir ismin, isimlendirdiği bir şey olmadıkça anlamlı bir şekilde yargıya varamaması ­ve tasvirin böyle bir kısıtlamaya tabi olmamasıdır. Politik semantik için burada şu nokta önemlidir: Meinong'un nesneler teorisi, ideal olmasa da "ideal durum" tipi (Pegasus'un veya bir centaur'un bir varyantı) mantıksal özneleriyle ifadeler yapmanın mümkün olduğu gerçeğinden hareket eder. devletler her yerde var olmuştur ve asla olmayacaktır. İdeal durumların olmadığı gerçeğine gelince, o zaman varoluş statüsüne sahip olmayan başka bir şey kastedilmektedir. Bu nedenle, "ideal durum" Platonik varlık dünyasında sonsuza kadar kalmalıdır, çünkü aksi takdirde "İdeal durumlar yoktur" ifadesi bir anlam ifade etmez.

”, “sosyal düzen” mülahazalarına dayalı olarak haklı çıkarmanın herhangi bir yoluna uygulanabileceğine inanıyorum. ­“özgürlük”, “eşitlik”, “adalet” vb. veya sınırlı bir dizi metin ve bunların politikacılar, dindar ve laik düşünürler tarafından yapılan yorumları temelinde. Bu durumda, Platon'un "ideal devlet" projesi, Hıristiyan "dünyevi şehir" ve "siyasi beden" projeleri, liberal "refah devleti" projeleri, sosyalist "kışla komünizmi" projeleri, "diktatörlük devleti" projeleri proletaryanın”, “devletsiz toplum” ve “toplumsal uyum” gibi projelerin yanı sıra tüm siyasi-ideolojik melezleri, isim ve tasvir ayrımının ihmal edilmesinin bir sonucu olarak görülebilir . Her durumda, politik hayal gücünün mantıksal doğası ve bu nesnelerin gerçekten var olmadığı gerçeğini hesaba katarak, politik düşüncenin zihinsel eylemleri, içeriği ve nesnelerinin birincil bir sınıflandırmasını oluşturma ihtiyacıyla uğraşıyoruz.

Bu görevin yerine getirilmesiyle bağlantılı olarak, farklı okullar çerçevesinde ortaya çıkmış olsalar da, D. Austin'in "söz edimleri" teorisi ile postyapısalcı dil teorileri arasındaki belirli bir benzerliğe dikkat edilmelidir [Ogurtsov 1993]. D. Austin, sözlü (kendi kendine konuşma), edimsel ( ­dilsel işlevlerden birinin uygulanması - soru, değerlendirme, düzen, bilgi) ve perlokütasyon (konuşmayı algılayan insanların duygu ve düşüncelerini etkilemenin amaçlı bir etkisine neden olan) eylemleri ayırır. . V. Barth, zamanın başlangıcından beri gücün içinde yuvalandığı nesnenin dilin kendisi olduğu önermesinden hareketle dilleri en-kratik ve akratik olarak ikiye ayırır. İlki, gücün, onun sayısız toplumsal ve ideolojik mekanizmasının gölgesi altında konuşur, gelişir ve karakteristik özelliklerini kazanır. Diğerleri, dış güç ve ona karşı silahlanarak geliştirilir ve elde edilir. J. Derrida bilimsel söylemi logos'un, dilin ve düşüncenin gücüyle özdeşleştirdi ve her halükarda bu söylemin belirli eylem ve düşünce kalıplarının yasaklanması, düzenlenmesi, reçete edilmesi, kısıtlanması ve dışlanmasıyla ilişkili olduğunu gösterdi. Matematiğin dili, ölçülemeyen her şeyi dışlar. Ampirik bilimlerin dili, herhangi bir spekülatif anı dışlar ve yasaklar. Sonuç olarak, herhangi bir bilimsel söylemde, belirli tercihlerin, ideallerin ve bilimsel karakter kriterlerinin seçimine dayanan, bazı bilgi alanlarının bilimsel olmayan ve diğerlerinin bilimsel olmayan olarak değerlendirilmesini sağlayan iktidar mekanizmaları söz konusudur. bilimsel karakter idealleri. Böylece, tüm bilgi külliyatında bazılarının hakimiyeti ve diğerlerinin bilimsellik ideallerinin ve ölçütlerinin küçümsenmesi (bastırılması) sağlanır.

Bu egemenliğin maskesini düşürmek için, analitik felsefe geleneklerinden siyaset grameri fikri çıkarılabilir. Kelimenin gramer anlamındaki "ideal durum", anlamlı bir yargının öznesi olabilir ama ontolojik ve epistemolojik anlamda böyle bir özne yoktur. "İdeal durum yoktur" ifadesi ­, "'X ideal bir durumdur' önerme işlevi, X'in tüm değerleri için yanlıştır" ifadesine dönüşür. "Lenin, Sovyet devletinin yaratıcısıdır" ifadesi, "X'in tüm değerleri için, "Sovyet devletini Lenin yarattı" ifadesi, "X, Lenin'dir" ifadesine dönüşür. "Sovyet devletinin yaratıcısı" ifadesi artık burada bulunmuyor.

Böyle bir dilbilgisi kurallarına göre ­, modernizm kültüründe gelişen liberal, sosyalist ve muhafazakar şemalara ve bu şemaların “melez yapılarına” göre inşa edilen, toplumun siyasi olarak yeniden örgütlenmesine yönelik tüm projeler. politik konuşma pratiğinin bir sonucu olarak ortaya çıkmış, yanlış veya klasik ve göreceli doğruluk ve yanlışlık kriterleridir. Modernizmin tüm siyasi pratiği, politikacıların siyasi düşünceyi "gerçek", "acil", "vadesi geçmiş", "tarihsel olarak gerekli" vb. olarak algılanan bir toplumsal ihtiyaçlar sistemiyle ilişkilendirmeye yönelik çok sayıda girişimi olarak nitelendirilebilir. "Devrim teorisi", "reform teorisi", "ekonomik mekanizma teorisi" gibi ya hiçbir anlam ifade etmeyen ya da sosyopolitik dünyanın güvenilir bir teorik tasviri sorununu ihmal eden ifadeler bu bağlamda oluşturulmuştur.

Betimleme kuramı, siyasi nesnelerin ve öznelerin "varlığı" ile ne kastedildiğine de daha fazla ışık tutar. "Sovyet devletinin yaratıcısı vardır" ­, "'X (Lenin) Sovyet devletini yarattı' önerme işlevinin 'X C doğrudur' önermesiyle aynı olduğu bir C değeri vardır" anlamına gelir. Bu anlamda varoluş, yalnızca betimlemeyle bağlantılıdır. Değişkenin bir değeri için doğru olan bir önerme fonksiyonunun özel bir durumudur. "Sovyet devletinin yaratıcısı vardır" ve "Lenin, Sovyet devletinin yaratıcısıdır" diyebilirsiniz ama "Lenin vardır" ifadesi (en azından geçmiş zamanda) gramer açısından kötüdür. "Lenin denen adam var" denebilir ama "Lenin denen adam" bir tanımdır, isim değil. İsim doğru kullanılırsa, "Var" demek dilbilgisi açısından yanlıştır. Dolayısıyla varlık yüklemini sosyal ve politik nesneler ve özneler dünyası ile ilgili olarak (kelimenin klasik anlamıyla) kullanan ve isim ile tanım arasındaki ayrımı dikkate almayan tüm gramerler, bir dizi varyantı temsil eder. teorik statüsü her zaman olagelmiş olan politik mitoloji ve ideoloji söz konusu olmaya devam edecektir.

Russell'ın betimlemeler teorisinin ana fikri, bir cümlenin bir cümlenin anlamını belirleyebileceği, ancak kendi başına bir anlamı olmadığıdır. Ve bunun için kesin bir kanıt var ­. "Sovyet devletinin yaratıcısı" ifadesi, "Lenin"den başka bir anlama geliyorsa, o zaman "Lenin, Sovyet devletinin yaratıcısıdır" ifadesi yanlış olur, ama değil. "Sovyet devletinin yaratıcısı", "Lenin" anlamına geliyorduysa, o zaman "Lenin - Sovyet devletinin yaratıcısı" bir totoloji olurdu, ama değil. 1917'ye kadar "Lenin", "Sovyet devletinin yaratıcısı" değildi ve yalnızca bir dizi tarihsel kaza onun bir olmasına yardımcı oldu. “Bolşevik Parti'nin kurucusu Lenin'dir” de denilebilir ve bu yargı bir totoloji olarak da nitelendirilebilir ama bu böyle değildir. 1903'e kadar Lenin, "Bolşevik Parti'nin yaratıcısı" değildi ve yalnızca bir dizi kişisel nitelik, onun bir olmasına yardımcı oldu. Dolayısıyla "Sovyet devletinin yaratıcısı" ve "Bolşevik Partisinin yaratıcısı" ifadeleri ne "Lenin" ne de başka bir şey ifade eder, yani hiçbir anlam ifade etmez.

Bir not düşelim. Siyasi ­söz dağarcığının ve fammatiklerin, siyasetçilerin (devlet ve parti kurucuları, yasa koyucular ve ulusal kurtuluş hareketlerinin liderleri) iktidar, bu mücadele süreçlerinin yorumlanması ve iktidar anlayışı konusundaki rekabetinin bir sonucu olarak oluştuğunu anlamak kolaydır. Genel olarak tarihsel süreçler. Bu tür süreçlerde, "gerçek varlık"tan (varlık) "potansiyel varlık"a (varlık) sürekli bir geçiş vardır ve bunun tersi de geçerlidir, ancak kural olarak isimler ve tarifler arasında herhangi bir ayrım yapılmaz. Dahası, tüm yazılı kültür tarihi bu ayrımı ortadan kaldırır. Sonuç olarak, skolastik mantık ve ontoloji şemaları (kelimenin değerlendirici anlamından ziyade betimleyici anlamında), devletlerin ve diğer siyasi nesnelerin ve öznelerin tarihini ve ayrıca tarihsel ve siyasi uygulama türlerini ve siyasi yansımayı analiz etmek için kullanılabilir. sosyal organizmaların "şifacıları" olduklarını iddia eden.

Dolayısıyla, mantıksal-dilbilimsel açıklamalar olmaksızın pozitivist betimleyici ­, sosyo-politik nesnelerin ve öznelerin doğasını yeterince yansıtamaz. Aynı şey, değer yargılarının doğrudan gözlem temelinde bir nesneye bir değer atayarak (gözlem yargılarına benzetme yoluyla) doğrudan gerekçelendirildiği hümanist normativizm için de söylenebilir. Sömürüden kurtulmanın koşulsuz bir "insan hakkı" olduğuna inananlar (Marksist gelenek) ile sömürüye en zayıfın yararına olduğu gerekçesiyle izin verildiğine inananlar (liberal gelenek) arasındaki anlaşmazlık nasıl çözülmeli? Tamamen aksiyolojik kriterler, teorik bilginin bileşimine herhangi bir çekince olmaksızın dahil edilirse, o zaman bu anlaşmazlık temelde çözülemez hale gelir. Ve her iki aksiyolojik yönelimin de yalnızca kitle bilincinde değil, aynı zamanda son bir buçuk yüzyılda sosyo-insani bilgide de egemen olduğu gerçeği, yalnızca her iki geleneğin de kendi mantıksal ve metodolojik gerekçelendirme sorunlarına ihmal edildiğini kanıtlıyor.

Bu anlaşmazlığı çözmek için bazı sezgisel olasılıklar ­, M. Weber'e kadar uzanan aksiyolojik tarafsızlık geleneğinde yer almaktadır. İçinde, sosyo-insani bilgideki değerlendirmelerin varlığı, aksiyolojik değil bilişsel kriterler temelinde gerekçelendirilmeleri koşuluyla, yetkin olarak kabul edilir. Mesele şu ki, değer yargıları, insan ve toplumla ilgili tüm bilimler kompleksinde idealleştirmenin ana kaynaklarından biridir. Bu bilimlerde ideal tipler, aynı anda pozitif veya negatif aksiyolojik ideallerin rolünü oynayacak şekilde inşa edilir. Ancak bu gerçeğin kendisi teoriye herhangi bir bilişsel değer vermez, çünkü herhangi bir aksiyolojik inanç bilimsel bir tartışmada bir argüman olamaz. Herhangi bir teori inşa etme güdüsü tamamen aksiyolojik olabilir, ancak bu tür teorilerin "lehinde" veya "aleyhinde" argümanlar tamamen bilişsel olmalıdır. Marx'ın ahlaki öfkesinin onu, yalnızca sömürenlerin ve sömürülenlerin var olduğu ideal bir kapitalizm tipi inşa etmeye yöneltmiş olması, bu teoriyi bilimin dışında bırakmaz, ancak onun lehine bir argüman da değildir, çünkü aynı argümanlar "lehinde" ve ve "karşı", açıklanmakta olan nesnelerle ilgili özür dileyen, eleştirel ve tamamen tarafsız teorilerde kullanılır. Aynı şey klasik ve modern liberal "tam rekabet" teorileri için de söylenebilir. Değerlendirmelerin sosyo-insani bilgideki rolünü anlamak için L. Nauta "paradigmatik durum" kavramını ortaya attı [Nauta 1985: 367-370]. Bu, teorik bir açıklamaya konu olan ve aynı zamanda bir değerlendirme standardı (olumlu veya olumsuz) olarak hizmet eden toplumun durumudur . ­Paradigmatik durumu doğru açıklayan bir teori, aynı anda ya paradigmatik durumda uygulanan kararları onaylayarak (liberalizmdeki "piyasa" paradigması) ya da onları olumsuzlayarak (Marksizm'deki "efendi-köle" paradigması) toplumsal yaşamın örgütlenmesi için projeler yaratır. ). "Paradigmatik durum" kavramı , hiçbiri irrasyonel ve rasyonel mitolojileştirmenin mitsel bileşeninden ve unsurlarından bağımsız olmayan herhangi bir siyaset felsefesi sistemiyle ilişkili olarak kullanılabilen aksiyolojik tarafsızlık geleneğiyle tutarlıdır. Böylece sorun, her biri mantıksal-metodolojik sorunları arka plana attığından, farklı siyaset felsefesi türleri arasında paralellik arayışına kayar.

BÖLÜM 2

SİYASİ DİL, DEVLET KÜLTÜRÜ
VE TOPLUM DÜZENİ

Herhangi bir sosyal ideal, değer ve norm, belirli bir kültürün doğasında bulunan ve ­gücü olan veya onun için çabalayan grupların faaliyet gösterdiği dilde formüle edilir. Siyasi dilin özü, her bir kavramın katı bir teorik anlamdan yoksun kalması ve bu grupların herhangi bir eyleminin özetlenebileceği bir soyutlama veya metafora dönüşmesi ve böylece onları haklı çıkarmasıdır (Blakar 1987; Makarenko 1993). Siyasal dil, mitoloji ve ideolojiyi dışsallaştırmanın ve iktidardakilerin iradesini toplum üyelerine dayatmanın bir aracıdır. Kelime dağarcığı ve sözdizimi seçimi, gerçekleri ve nasıl algılandıklarını belirleyen politik bir eylemdir. Politik dil, doğal ve toplumsal olguları kaydetme ve dönüştürme işlevlerini birleştirir. Sonuç olarak, çeşitli deformasyon ve kontrol biçimlerine yol açan varsayılan ve gerçek gerçeklik birleşir. Tarihsel ve siyasi-felsefi metinlerde olduğu kadar siyasi konuşmalarda da değerlendirme, akılla değil duygularla hareket etmek için gerçeklerin kaydedilmesinden önce gelir. Genel formülasyonların ve soyutlamaların tercih edilmesi, siyaset dilinin anlambiliminin tekdüzeliğine yol açar. Bu aynı zamanda dil kalıplarının ve klişelerin kullanılması, yorumların bilgi üzerindeki hakimiyeti ile kolaylaştırılır.

Siyasi dilde, bir ideoloji aracı olarak, çoğu muhatabın erişebileceği bir birinci plan ve ikinci bir plan vardır; bu plan, ­siyasi metinleri aksanlar, bağlam ve genel kabul gören oyunun dikkate alınarak "deşifre etme" yeteneğini içerir. sözleşmeler, kelime

rya, deyim ve stilistik. Tarihsel ve politik-felsefi metinlerin değerini ve tanımlayıcı ­anlamını belirlemek için, politik dilin aşağıdaki özellikleri en önemlidir: gizli aksiyoloji; siyasi konuşmaların, muhakemelerin ve metinlerin anlamını doğrulanamazlık alanına taşımak; açık ve gizli yalanlar içeren veya herhangi bir doğruluk ve yalan kriterinin ötesine geçme eğiliminde olan bu tür anlamsal yapıların yaratılması ve işletilmesi; medya kullanımı arttıkça artan saldırganlık, kitle sanatı; Bu saldırganlığı maskelemek için oyun modellerinin katılımı.

Siyasal dilin bu özellikleriyle bağlantılı olarak şu ­soru ortaya çıkıyor: Önemi genellikle geriye dönük olarak saptanıyorsa ve siyasal dilin açık bir eğilimi varsa, siyasal ideolojiden bağımsız bir siyasal olgular tipolojisi mümkünse, genellikle siyasal bir olgu olarak kabul edilen şey nedir? sorunu teorik olarak çözülemez hale getirmek için?

2.1.    Siyasi gerçeklik sorunu

Gerçeklerin tarihyazımı (terimler değil, yaşam, sosyo-kültürel ­fenomenler), "gerçeklik", "varlık", "deneyim" kategorik bölümünün tarihsel değişmezleriyle ilişkili, yeterli bir evrensel olgu kavramını varsayar. Felsefi ve metodolojik literatürde henüz böyle bir gelişme yoktur [Lyapin 1994]. Aynı zamanda, siyasi arka planı da dahil olmak üzere tarihselciliğe ve sosyokültürel özgüllüğe yönelmenin, evrensel bir olgu teorisinin inşası ve konuşlandırılması için en önemli koşul olduğu anlaşılmaktadır. B. Russell, modern metodolojik literatürde "iki olgululuk" olarak nitelendirilen "gerçeğin" kategorik-ikili anlayışına katkıda bulunmuştur. Bununla birlikte, uygulaması hala bilim metodolojisi ve doğa bilimleri bilgisi çerçevesi ile sınırlıdır. Modern metodolojik bilince normatif-eleyici bir tutum hakimdir: terimin belirli bir anlamı (“gerçek”, “ampirik olarak doğru ifade”) norm olarak ilan edilir ve fiili kullanım pratiğinde meydana gelen ondan tüm sapmalar terim ilgisiz olarak kabul edilir ve hariç tutulur. Sorun şu ki, tarihyazımsal ve siyasi metinlerin tüm külliyatı tam da bu tür istisnalardan oluşuyor ve eğer siyasi dil evrensel olarak kabul edilirse, o zaman araştırmacı ya monistik determinizmin türevlerinden biri olarak kratosantrizm pozisyonunu almaya ya da politik epistemoloji konusunun özelliklerini reddeder. Ek olarak, dil genellikle siyasi de dahil olmak üzere herhangi bir gerçekliğin incelenmesi için bir "araç" görevi görür ve aynı zamanda aynı dilde ifade edilen çalışılan olgunun bir parçasıdır ve bu nedenle aynı zamanda ­analizin nesnesidir. Bu kısır döngüden çıkmanın bir yolu var mı?

Bu yoldaki belirli bir adım, ­bir gerçeğin varlığının tamlığını belirli biçimlerinden herhangi birinde geri yüklemeye yönelik, onu bütünsel bir fenomene tamamlayan, potansiyel olarak tüm ana türlere, türlere ve düzeylere girebilen yapıcı bir genetik ortam olabilir. bir dizi özellik, işlevsel yapı ve anlamsal niyet açısından etkinliğin. Böyle bir tutum, "olgu" teriminin orijinal anlamını, karşılık gelen epistemolojik, ontolojik, politik-felsefi ve kültürel genellemenin "kültürel geni" olarak kabul eder.

olguların bir tipolojisini oluştururken enstalasyonlardan hangisini seçmeli ? ­Prensip olarak, her ikisi de evrenselci güç, devlet ve siyaset kavramlarının açıklanmasına izin verir ve bunları metodolojik bilincin çalıştığı olgu kavramlarının ampirik içeriğine bağlı olarak tipolojik olarak yerelleştirir. Bununla birlikte, politika araştırmacısı bir seçim prosedürü yürütmek zorunda kalır. Metodolojik bakış açısından, bu prosedürün alanı, siyasi gerçeklerin, ikincisinin katı normatifliği ve kendi kendine yeterliliği ile şu veya bu dil sistemine tamamen indirgenmesi olasılığıyla verilir. Erken dönem L. Wittgenstein'ın "mantıksal olarak mükemmel dili" alanında, doğal dilin sözdizimsel kabukları olan M. Schlick'in "protokol cümleleri" olarak, siyasi gerçekleri "atomik" ve "moleküler" olarak yorumlamak için büyük bir eğilim var. onları duyusal verilerin içeriğiyle, teoriye göre değişmez olarak, "maddi" gözlem dilinin tanımlayıcı yüklemleriyle doldurmak (Viyana Çevresi'nin mantıksal ampirizmi, özellikle W. Carnap'ın Mantıksal Dil Sözdizimi'nde gerçekleştirilen varyant) , geç Carnap'ın "orantıların örneklenmiş niyetleri" gibi. Politik gerçeklerin insan deneyiminin bazı tanımlanamaz, ancak son derece önemli yönüyle, bir bilinç niteliğiyle, bir bilinç özelliğiyle, bir olma modu. Bu tür olgu kavramları, kişiselcilik, Yeni-Gerçekçilik, yaşam felsefesi, psikanaliz, fenomenoloji, varoluşçuluk, hermenötik, analitik davranışçılık, kültürel antropoloji, dilbilimsel pragmatik vb. çerçevesinde geliştirilir.

Dilin ve dilbilimsel sözdiziminin gerçekliğin ikamesi ve temsilcisi olarak kullanılmasını, dilin olgu hissine ve sezgisine tabi kılınmasını içeren ilk yaklaşıma katılıyorsak , o zaman ya tüm zamanların devlet adamlarının ve politikacılarının aynı fikirde olduğunu varsaymalıyız. ­ve halklar "ideal mantıkçılar" idi veya bilimsel araştırmanın normu olarak siyasi dilin özelliklerini üstlendiler. İlk varsayım doğru değil, ikincisi bilim, hükümet ve siyaset arasındaki ayrımı ortadan kaldırıyor. Dilin özneyle ilgili, iletişimsel olarak tanımlanmış ve modüler olarak ifade edilmiş bir değişmez olarak sabitlenmediği ikinci yaklaşıma katılıyorsak, o zaman ya politik dilin sosyal ve politik dünyanın dini ve mistik gelişimiyle örtüştüğünü varsaymak gerekir. veya zaman ve mekandaki politik " yaratıcılığın" (özellikle devletlerin oluşum süreçleri ve işleyişini kökten değiştirme girişimleri), dillerin oluşumu ve genel olarak insanlığın ruhani kültürü ile örtüştüğünü varsayalım. Ve bu türden pek çok örnek gösterilebilse de (kültürel ve yaratıcı bir güç olarak devlet ve iktidar fikri; manevi ve seküler iktidar tarafından takvimlerin ve gramerlerin dönüştürülmesi; devlet gücünün yardımı), hepsi ancak siyasi dilin bazı sınırlayıcı durumlarının sabitlenmesi olarak hizmet edebilir ve bir rol model olarak kabul edilemez. Fransız diplomat Talleyrand'ın "Dil kişiye düşüncelerini gizlemesi için verilir" dediğini hatırlayın, Rus İmparatorluğu diplomatı Tyutchev kendini daha net ifade etti: "Söylenen düşünce yalandır" ve devrimci Lenin, donatıyor Sovyet devletinin büyükelçilerini "dünya emperyalizminin köpekbalıkları" ile ilk konferanslardan birine davet ederken, büyükelçilerin seçiminde ana kriter "Hiçbir şey söylemeyecek şekilde konuşabilmek" şartıydı.

siyaset kurumu sistemine dahil olan siyaset bilimcilerin çoğunluğunun bu tür sorunlarla hiç ilgilenmediklerini kanıtlamak gereksizdir . ­Ancak ciddi bir güç ve siyaset araştırmacısı bunlara kayıtsız kalamaz, çünkü siyaset dilinin bu özellikleri büyük ölçüde ve hatta belirleyici ölçüde , bir bilim insanının sosyo-politik angajman derecesini belirler. M. Weber'i başka kelimelerle ifade edecek olursak,

iktidar ve siyaset araştırmacısı, ne sadık bir özne, ne bir anarşist, ne bir devrimci, ne bir savunucu, ne ­de toplumsal ve siyasal sistemlerin yüzeysel bir eleştirmeni olmak zorunda değildir. Ancak, nihayetinde bir alternatife varan ölçünün farkında olmalıdır: Politik epistemoloji, ya kendi kendine kabul edilen bir mantıksal döngüye dayanabilir ve politik varoluşun paradokslarını üretebilir ya da kendi güvenilirliği hakkında bir ifadeye dayanabilir ve onu güçlendirmek için dogmalar üretebilir. sosyopolitik süreçlere dahil olan çoğu insanın doğal dogmatizmi. Dolayısıyla, siyaset felsefesi ve teorisinin herhangi bir varyantının hakikat sorunu, epistemolojik ve aksiyolojik seçime bağlıdır.

Neo-Kantçı sosyal biliş metodolojisinde ve analitik felsefede, ­teorik ifadelerin hakikatinin ve anlamının yalnızca belirli bir teori bağlamında mümkün olduğu gösterilmiştir. Hakikat ve anlam, insan bilişinin içkin özellikleridir ve kendi başlarına ontolojik olarak gerçek olarak kabul edilemezler. Çalıştığımız kavramların önceden belirlenmiş bir anlamı yoktur. Belirli bir ifadenin tam anlamıyla ilgili sorunun kesin bir çözümü için hiçbir nesnel gerekçe yoktur ve gözlemlenenin var olduğunu iddia etmek için hiçbir temel yoktur. Belirli bir teorinin deneysel olarak doğrulanması veya çürütülmesi olarak yorumlanan gerçekler, yalnızca bu teori tarafından tanındıkları için gerçeklerin işlevini yerine getirir. Olgular, bilimsel topluluk tarafından kabul edilen teorik yapılar ile nesnel dünya arasındaki etkileşim yoluyla oluşan öznelerarası bir fikir birliği temelinde olgusallık statüsü kazanır; gerçekler, örtük temelleri de dahil olmak üzere teorik şemalarla çok karmaşık bir şekilde bağlantılı olduğundan, gerçekler ve değerler arasındaki sınır bulanıklaşır; Bu nedenle, değer-normatif yargılar, sosyal bilimlerde teorileştirmenin ayrılmaz bir parçası haline gelir [Motyl 1994].

Bundan siyaset teorisi için bir dizi sonuç çıkar. Açıklama ­ve anlama, doğa bilimleri ve beşeri bilgi şemalarına göre yorumlanabilir ve açıklama mekansal bir yaklaşımla, anlayış zamansal bir yaklaşımla ilgilenir. Burada şu soru ortaya çıkıyor: Çoğu devlet adamı ve pratik siyaset bilimci için gerçekliğin ne tür algılanması ve yorumlanması tipiktir? Medeniyetimizde siyaset bilimi yaygınlaştığı için, doğal-bilimsel açıklama şemalarını tercih ediyorlar. Beşeri bilimler, toplum ve siyaset bilimlerinde anlamanın önceliği konusunda ısrar eden zıt bir bakış açısı da vardır [Panarin 1994]. Ve ikinci yaklaşım bana daha çok hitap etse de, bütüncüllüğün bu yaklaşımlar arasındaki katı sınırı ortadan kaldırdığı da göz ardı edilemez. Sübjektif duyumları ve nesnel gerçekleri bir araya getirerek, pozitivist odaklı metodolojinin titiz bir bilim statüsü iddialarını baltaladı ve aynı zamanda "anlama yorumu" taraftarlarının teorik sistemlerin anlaşılmasına yönelik umutlarının temelsizliğini gösterdi. farklı kültür ve dillere ait. Halihazırda var olan metodolojik kavramların çoğu, metodolojik anti-bireycilik ilkesini tatmin etmemektedir. Görünüşe göre, siyaset teorisinin açıklama ve anlama arasındaki çelişkili etkileşimin bir arenası olduğu ve öyle kalacağı gerçeğinden hareket edilmelidir.

Siyaset bilimi ve pratik siyaset ( ­olgular ve değerlerle analoji yoluyla) kısmen örtüşse de, yine de farklı kalırlar. Buradan çıkan sonuç, normatif bir hakikat kavramı kabul edilse bile, bilimsel bilgide içkin uzlaşma unsuru ve olgu yargıları ile görev yargıları arasındaki fark nedeniyle bilim tarafından hiçbir siyasi eylemin meşrulaştırılamayacağıdır. Bu nedenle, K. Mannheim tarafından formüle edilen paradokstan kaçınmak imkansızdır: tüm teoriler kaçınılmaz olarak ideolojiktir, ancak teorik yapılar arasında bir ayrım yapılmalıdır (sosyal ve politik gerçeklerin - "ampirik nesnelerin" kavramsal tespiti - esasen teorik olarak zaten yeniden inşa edilmiş gerçekliğin bir tezahürüdür) ve bu tür manifestoların somutlaşmış hali olarak siyasi ideolojiler.

P. Feyerabend, sosyal bilimlerde teorik çoğulculuğun ve metodolojik ­anarşizmin doğa bilimlerinde olduğundan daha az kaçınılmaz olmadığını, aksi takdirde totaliter düşünceye düşeceğimizi gösterdi. Bu teze karşı tutum ne olursa olsun, kuramsal şemalardan birini kabul etmek ve diğerini reddetmek için hiçbir içsel temel olmadığı inkar edilemez. Burada da bir siyaset bilimcinin tercihinin kapsamı vardır. Bu seçim zaten inanca, siyasi inançlara, araştırma ilgilerine, kurumsal tercihlere ve değer yönelimlerine bağlıdır. Bununla birlikte, "... bu değerler ne kadar az temelse, gerçekleştirilmeyecekleri o kadar olasıdır" [Kmita 1976]. Tutarlılık kriterine göre herhangi bir teoriyi karşılaştırmak mümkündür. Böyle bir karşılaştırma kısmen siyaset biliminde buğdayı samandan ayırmaya yardımcı olur, ancak mantıksal ve olgusal geçerlilik açısından eşdeğer olabildikleri için rakip teoriler arasında seçim yapmayı mümkün kılmaz. Siyasal olguların ve dilin kapsamını analiz etmek için siyaset teorilerinin yeteneğini incelemek mümkündür, ancak bunların doğrulanması ve yanlışlanması için prosedürlerin nasıl yürütüleceği açık değildir. Çoğu bilim adamı, teorileri gerçeklerle doğrudan ilişkilendirdiklerine inanır, ancak böyle bir görüş, çoklu olgusallığa aykırıdır. I. Lakatos, kavramların ve hipotezlerin "özündeki" ­değişiklikler, bu tür değişikliklerin yapıldığı ek ampirik içerikten daha ağır basıyorsa, araştırma problemlerindeki bir değişikliğin gerileyici olarak kabul edilmesi gerektiğini gösterdi (Lakatos 1995). Böyle bir yaklaşım, aynı paradigma içinde birbiriyle yarışan teorilerin seçilmesinde yararlıdır, ancak farklı paradigmalara ait birkaç teori arasındaki anlaşmazlığın nasıl çözüleceğini açıklamaz.

Medeniyetimizde siyasi bilgi paradigması olarak ne düşünülmelidir ? ­Görünüşe göre iktidarın yorumlanmasında üç ana kavramsal gelenekten söz edebiliriz: toplumun efendisidir; o toplumun hizmetkarıdır; iktidar ve toplum karşılıklı bir konumlama ilişkisi içindedir. Ek olarak, özel bir sanat türü olarak siyasetin dört tanımı dikkate alınmalıdır: kamu işlerini yürütmek; gücün ele geçirilmesi, elde tutulması ve kullanılması; mevcut tüm araçların kullanılması da dahil olmak üzere çeşitli sosyal güçler arasındaki mücadele; bir uzlaşmaya varmak. Listelenen gelenekler ve tanımlar, ekonomiden, devletten ve ideolojiden bağımsızlık derecelerine göre hiyerarşileştirilebilir, çünkü varyantlarından herhangi biri metodolojik ve sosyal ekonomik merkezcilik, devletçilik ve ideokrasi çeşitleri verir. Böyle bir hiyerarşi, herhangi bir siyaset bilimi araştırmasının ve bilim adamlarının sosyal davranışlarının, belirli bir kültürde gücü, devleti ve siyaseti analiz etmek için en yaygın tipolojik şemaların yanı sıra sosyal ve politik durumdan sürekli olarak uzaklaşması için gereklidir.

Bununla birlikte, bu idealin başarılması, bilimsel topluluğun tüm bilimsel bilgi külliyatında kendini gösteren bir dizi özelliği tarafından engellenir. Bilim adamlarının değer yönelimleri, nesnelerin seçimini ve araştırma yöntemlerini etkiler. Bilimsel topluluğun kendini savunma mekanizmaları ­(uyum, eleştiri, sayılar, dar konularda yeterlilik ve genel olarak amatörlük) onu bir tür şirket haline getirir. Bilim adamlarının korporatizmi ve fikir birliği, gerçeği bulmayı zorlaştırıyor. Bu nedenle, bilimsel topluluğun çoğunluğu tarafından dikkate değer olmadığı veya yanlış olduğu a priori olarak belirlenen olası bir entelektüel araştırma alanı ortaya çıkar. Bu alan, bilim adamlarının hükümete, devlete ve siyasete olan bağımlılığının ölçüsü ile belirlenir ki bu (ölçü) uzamsal-zamansal somutluk içinde incelenmelidir.

artıran bir dizi faktörü hesaba katmak gerekir ­: nesiller arası çatışma ve belirli bilim adamlarının idari pozisyonlarda geçirdikleri süre; sosyo-kültürel çevrenin (medya aracılığıyla) bilim adamlarının belirli teorilerin alaka düzeyi, önemi ve yararlılığı hakkındaki fikirleri üzerindeki etkisi. Bilim adamlarının ("bilimsel nesnellik" kisvesi altında gizledikleri) siyasi ve sosyal eğilimleri ve tercihleri de eşit derecede önemlidir, bu nedenle rahatsız edici sorular soran ve hoş olmayan cevaplar veren teoriler genellikle göz ardı edilirken, hakim siyasi değerlere karşılık gelen teoriler genellikle göz ardı edilir. ve beklentilerin kabul edilme şansı daha fazladır. Böyle bir tehlike, bir ideolojinin egemenliği altında artar, ancak ideolojik çoğulculuk altında da var olur, çünkü ideolojik hegemonya nesillerin değişmesine, belirli toplumsal olguların öneminin değerlendirilmesindeki değişikliklere, siyasi ortama, bilim dünyasının statüsüne bağlıdır. topluluk ve onunla diğer sosyal ve politik seçkinler arasındaki ilişki. En etkili olanlar, genellikle bilim camiasında baskın bir konuma sahip olan ve bir bütün olarak toplumda otoriteye sahip olan önde gelen bilim adamlarının görüş ve kavramlarıdır.

Bu faktörlerin etkisinin, ­siyaset bilimciler camiasının sosyal ve siyasi durumdan uzaklaşmasını önemli ölçüde zorlaştırdığını anlamak zor değil. Daha da önemlisi, liberal, sosyalist, muhafazakar - uzamsal-zamansal ve politik-felsefi özelliklerine bakılmaksızın, tüm siyaset bilimi dizisinin dayandığı tipolojik şemaların açıklaması olacaktır. Farklı siyasi düşünce türleri arasındaki paralellik arayışı, siyaset biliminin kendisinde devlet kültünün ve toplumsal düzenin meşrulaştırılmasına ek ışık tutabilir. En ünlü şahsiyetlere kadar uzanan ve siyaset bilimine tamamen kesin bir "teorik" ve medeniyet savunuculuğu getiren entrikalardan sadece bazılarını ele alalım .

2.2.    Hoşgörü, çıkar ve siyasi güven

B. G. Kapustin, Batı'nın siyasi geleneğinin düalist olduğunu ve dini ve seküler ­eğilimler arasında bir çatışma olarak hareket ettiğini ve aralarındaki çatışmaları çözme merkezinin ideolojik anlamdan ziyade uygulamalı bir liberalizm olduğunu ve olmaya devam ettiğini gösterdi [Kapustin 1995]. Liberalizmin tarihsel evriminin özü, iki ana anlamda hareket eden hoşgörü sorunudur - bireylerin birbirine kayıtsızlığı ve aynı zamanda ilgili bir karşılıklı anlayış olarak. Machiavelli, her iki hoşgörü duygusunu kurumsal siyasi yapıyla birleştirdi ve Hobbes, "doğal hukuku" insanın kendini koruma hakkı olarak yorumladı. Grotius'a kadar uzanan haklar sistemini (doğal, medeni, beşeri ve ilahi) yeniden düşünmek, klasik liberal "refah devleti" kavramına yol açtı. Ahlaki olmayan politik teknolojiyi devletin ekonomi politikasıyla ilişkilendirdi. Siyasi teknoloji, siyasetin tekno-rasyonel (M. Weber - M. Heidegger anlamında) ve etik yönleri arasındaki çatışmaları çözmenin bir yolu ve bir yüzleşmesidir [Modern ... 1990]. Locke hoşgörü kavramını değiştirdi. Ona göre, insanlar arasındaki ahlaki mutabakat şunlar tarafından yaratılır: devletin varlığı da dahil olmak üzere sosyal yaşamın temeli ve olasılığı; insanların farklılıklarını ve çıkarlarını geri ödeme yeteneği; Bu farklılıkların kapsamı, belirli bir “insan doğası” anlayışından kaynaklanmaktadır. Bu değişiklik, ahlaki insan topluluğunun bir parçası olmayabilen, ancak devlete sadık kalan siyasi öznenin böyle bir anlayışına yol açtı. Devlet için emniyette olduğu müddetçe halkın görüş ve eylemlerine kayıtsızdır. Locke'tan sonra Batı'nın siyaset felsefesi ve pratiğinin gelişimi, siyasi sürecin artan teknolojileşme yolunu izledi. Politika teknik bir süreç olarak anlaşıldığından, baskı olasılığını gizledi.

Ahlak ve siyaset arasındaki bağlantıya ilişkin Avrupa modeli, belirli figürler ve kavramlarla ilişkili çeşitli varsayımlara dayanıyordu. Dolayısıyla, Rousseau'da ahlaki topluluk (Locke'un aksine ­) sivil toplum ve politik yaşam tarafından önceden varsayılmaz, toplumsal sözleşmeyle birlikte ve onun temeli üzerinde ortaya çıkar. Ancak siyasetin ilk şartı, tüm bireylerin tüm haklarının toplum lehine devredilmesidir. Bu yabancılaşma “genel irade” kavramında özetlenmiştir. Bundan, Rousseau'nun siyaset felsefesinin çözülmez paradoksu çıkar: Eğer "genel irade" yalnızca saf bireysel akla ifşa ediliyorsa, o zaman siyasi olan da dahil olmak üzere herhangi bir insan topluluğu bu aklı karartır ve "genel iradenin" açığa çıkmasını engeller. Diğer bir deyişle, “genel irade”nin ifadesi olarak siyaset, ancak insanlar arasında iletişimin olmadığı yerde mümkündür ve bu nedenle ilke olarak ahlaki siyaset de mümkün değildir.

Bu davada çıkarların ve ilkelerin korelasyonu sorunu önemli bir ­önem kazandı. Rousseau'dan farklı olarak Hume, toplumda çıkarlara dayalı, ancak ilkelere dayalı olmayan sınıfların, grupların ve partilerin varlığının, toplumun ekonomik refahı ve özgür bir siyasi düzen için gerekli olduğuna inanıyordu. Ahlak ("ortak iyilik", "erdem"), toplumsal güçler ile siyasi biçimler arasındaki bir dengedir. Bu kavram A. Smith tarafından geliştirilmiştir. Hume-Smith'in hoşgörü kavramı son derece genişledi ve her türlü ahlaki kriteri ortadan kaldırdı, çünkü siyaset toplumu yönetmede bir deneme yanılma yöntemi olarak nitelendirildi. Bu nedenle, herhangi bir politikacının bu yöntemi uygulama hakkı vardır, ancak uygulamanın sonuçları, daha önceki siyasi kararlardan haberdar bile olmayan gelecek nesiller de dahil olmak üzere bir bütün olarak toplum tarafından karşılanmalıdır. Liberal faydacı etik ve politik teknolojinin simbiyozu bu şekilde ortaya çıktı.

Bunu kanıtlamak için bir varsayım daha yapılması gerekiyordu: rasyonel ve adil bir toplumsal ve politik ­düzen, "evrensel irade" tarafından belirlenir, tarihsel sürecin akışı içinde zorunlulukla cisimleşir ve bu nedenle bireysel ve bireysel bağımlılığa bağlı değildir. insanların ampirik iradesi. Ama eğer tarih "genel irade" ise, o zaman hiçbir yerde "gerçek" veya "hakiki" tarihsel süreç var olmamıştır. Bu, sadece sosyalist odaklı değil, herhangi bir politikacının "geleceğin tapınağına" giden kendi yolunu tasarlama ve uygulama hakkına sahip olduğu anlamına gelir. Bir kişi "doğal" olarak kabul edilirse, o kişi toplumun bir parçası değildir ve bu nedenle ahlaki gereklilikler onun için geçerli değildir ve siyasi ve yasal düzenlemelere uymak zorunda değildir. Devlet yapısı da dahil olmak üzere tüm medeniyet kötüdür.

Gerçekten de, Hume ve Rousseau'nun eleştirileri sonunda Aydınlanma ideallerinin ve dünya ve insan modellerinin temellerini sarstı. Aydınlayıcılar , doğal ve sosyal gerçekliğin ampirik çalışmasının kurallarını ve "doğal" düzenlerine olan inancı, doğanın bir ürünü olarak akıl fikrini ve aynı aklın egemenliğine olan inancı bir bütün halinde birleştirmeye çalıştılar . ­Yine, ampirik sosyo-tarihselden temelde farklı olan böyle bir "gerçek" veya "gerçek" kişi kavramını geliştirmenin gerekli olduğu inancı da dahil olmak üzere, varlığın birliğine ve gerekliliğine olan inancı yeniden tesis etme sorunu ortaya çıktı. insanların varlığı. Kant, bu sorunun çözümünü, Hume-Smith'in siyasi-felsefi ve dünya görüşü inşalarının yıkımına ilişkin deneyimini dikkate alarak ele aldı.

Aklın egemenliğine olan inancı, aklın bir parçası veya tezahürü olması gereken şeylerin doğal düzenine inanmaya tercih etti ­. Kant'ın felsefesi, zihnin bazı doğa yasalarını ve düzenini keşfedebileceği ve kendisini bu düzenin bir parçası olarak tanıyabileceği umudunun son çöküşüydü. Bununla birlikte, Hume'dan farklı olarak Kant, tüm yargılar ampirik ve analitik olanlara ait olmadığından, insan bilgisinin rastgele bireysel deneyim yargılarına mahkum edildiğine inanmıyordu. Özellikle liberal gelenekte “çıkar” kategorisi, toplumdaki insanlar ile devlet arasındaki ilişkilerin doğasını açıklamada değerlendirici tarafsızlık iddiasında bulunmuştur. Koenigsberg düşünürü onu değiştirmeye çalıştı. İlgi kavramını, insanların davranışlarını açıklamak için değil, kategorik zorunluluk anlayışını tartışmak için kullandı. Kategorik zorunluluk, eylemlerin doğal düzeni ve insanın hayvanlar dünyası üzerindeki evrensel üstünlüğünün kanıtı olarak kabul edilirse, bu, herhangi bir eylemin nedeni olarak herhangi bir çıkar karışımını dışlar. Tüm çıkarlardan feragat, kategorik buyruğun ana kriteri ve varsayımsaldan farkıdır. Mevcut ahlaki yasalar bir cazibe veya zorlama olarak çıkar içeriyorsa, bu, iradenin bağımsızlıktan yoksunluğuna, yaderkliğine yol açar. Devlet ve siyaset analizinde hangisi tercih edilmelidir - çıkar ve irade karşıtlığı mı, yoksa aralarındaki ontolojik bağ mı?

Rousseau'nun fikirlerini geliştiren Kant, en yüksek yasa koyucu olarak iradenin ­evrensel olduğunu iddia ettiği için çıkara bağlı olamayacağını gösterdi. “Genel irade”den farklı olarak çıkar evrenselliğe sahip değildir. Ana rolün maddi olanlara ait olduğu çıkarların evrenselliği varsayımından yola çıkarsak (Marksizm'deki liberal "ekonomik insan" kavramı ve "ekonomik determinizm" böyle bir varsayıma dayanır), o zaman sorun İrade ve çıkarlar arasındaki evrensel bağlantının ontolojik ve epistemolojik doğrulaması basitçe ortadan kaldırılmıştır. Kant, ilginin evrenselliği olmadığını savunurken, aynı zamanda böyle bir yorumun öncüllerinin kanıtlanmadığını savunmuştur. Nitekim ampirik gerçeklikte irade, çıkarlar aracılığıyla ahlak ve hukukla ilişkilendirilebilir. Bu nedenle Kant, evrensel çıkarlar sorununu özgür iradeyle ilişkilendirdi ve bu bağlantıyı bir kişinin ahlaki yasalara olan ilgisini anlamanın imkansızlığıyla açıkladı. Menfaat ve irade zıtlığı, menfaatin ancak ahlaki bir duyguyla ilişkilendirildiği zaman evrenselliğe sahip olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Ancak bu genellik, ahlaki, estetik ve dolayısıyla politik-felsefi araştırmanın sınırlarını tanımladığı için salt teorik değildir. Dolayısıyla, ilgi evrensellik statüsüne sahiptir ve sahip değildir.

Hemen dikkat edelim: soruna böyle bir yaklaşımın izleri, ­bireylerin davranışlarını bir karşılıklı bağlantı (faydacılık), belirlenim (Marksizm) veya kümelenme (Weberizm) olarak yorumlayan 19. ve 20. yüzyılların tüm düşünürlerinde bulunabilir. maddi çıkarlar ve fikirler. Bu teorik, metodolojik ve aksiyolojik kavramların, toplumsal ve politik bir yapı için tamamen zıt "reçeteler" sunduğunu kanıtlamak gerekli olmasa da. Belirtilen paralelliği kanıtlamak için herhangi bir argüman var mı?

saf aklın, herhangi bir bencil çıkar karışımı olmadan tek başına nasıl pratik hale gelebileceğini açıklamanın imkansız olduğunu gördü. ­Bu nedenle, felsefi araştırmanın sınırlarıyla bağlantılı ve aynı zamanda düşünmenin gerçeklikle, teorinin pratikle bağlantısı kriterini karşılayan böyle bir ilgi tanımı verdi: çıkar, aklı pratik yapan şeydir, yani iradeyi belirleyen sebep. Çıkar kavramının teorik ve metodolojik açıdan geniş olduğu sonucu çıkar. Bunu açıklarken, insan davranışının temel özellikleri olan akıl, irade ve duygunun ne olduğunu önceden bilmek gerekir. Bu davranışta Kant, ampirik veya patolojik çıkarların varlığını kaydetmiştir. Bunlar, tam olarak, klasik liberalizmin temel değerleri olan bireylerin maddi çıkarları, refahı, kârı ve kişisel çıkarlarıyla ilişkili çıkarlardır. Ancak evrensellik iddiasında bulunamayanlar kesinlikle bu çıkarlardır! Bu, Hume, Smith, faydacılar ve Marksistlerin aksine (ikincisi devleti ve ideolojiyi ekonomik çıkarlar açısından açıkladığı ölçüde) Kant'ın inancıydı.

İrade ve akıl ampirik, maddi ­, patolojik çıkarlar tarafından belirleniyorsa, o zaman ne irade ne de akıl bağımsız olamaz. Kant, maddi ve pratik çıkarları karşılaştırdı. İlki rasyoneldir, ikincisi rasyoneldir. Makul, ampirik, patolojik çıkarlar, bir kişinin eğilimlerini ve ihtiyaçlarını, öncelikle maddi olanları yansıtır. Bu nedenle, sosyal ve politik yaşamda norm ile patoloji arasındaki çizgi belirsizleşir. Sonuçta, bireyleri topluluklara (sivil toplum ve devlet) bağlayan şey, aklın dışlandığı bu çıkarların tatminidir. Dolayısıyla, insanların maddi ihtiyaçlarının gerçekten evrensel çıkarlarla hiçbir ilgisi yoktur. Kant'ın konumu ile sorunun klasik liberal formülasyonu arasındaki temel fark budur.

O halde genel çıkar nedir? Hegel bir yanıt vermeye çalıştı, ama aynı zamanda kavramların yerini aldı. Önceki sosyo-politik düşünce geleneklerini sentezlemeye çalıştı ve Rousseau'nun ­bireyleri kişisel bağımlılıktan kurtarma ihtiyacı hakkındaki fikrini, Kant'ın temel olarak görev fikri olan aydınlanmış mutlakiyetçilik ideologlarının öğretileriyle birleştirdi. bireylerin çıkarlarının sivil toplumun temeli olarak kabul edildiği İngiliz politik ekonomisi ile ahlakın. Toplum ve devlet, çıkarlar, akıl ve irade, bireysel özgürlük ve otoriter devlet arasındaki bağlantıya ilişkin Hegelci kavram, Avrupa ve Rusya'nın siyasi düşüncesinin daha da gelişmesi üzerinde güçlü bir etkiye sahipti (burada artık popüler olandan bahsetmek yeterli. I. Ilyin'in öğretimi). Büyük ölçüde, liberal düşünce ve siyasetin daha fazla dönüşümü, bu kavramla olan tartışmayla açıklanmaktadır (K. Popper ile birlikte, F. Hayek ve M. Friedman'ın şu anda Rusya'da moda olan kavramlarına işaret edilebilir), ancak , daha önce belirtildiği gibi, bu tartışma teorik, politik ve felsefi olarak umut verici değil.

Düşünme biçimlerinin fikrin kendini geliştirme anları olduğu ve bu nedenle gerçekliği (doğal güç ve kontrol aygıtıyla birlikte tarihsel olarak belirli bir devlet türü) yansıttığı ve siyasi gerçekliğin fikrin somutlaşmış hali olduğu öncülüne dayanarak ​devlet ­, Hegel siyasi düşünce biçimlerini, yani bunların mülkiyet ilişkilerinden nasıl türetildiğini ve gücün uygulanma biçimini tek bir bütün halinde birleştirdi. Bu tür üç biçim vardır: siyasi zihniyet (veya vatanseverlik), kurumsal ruh ve devlet aklı. Her formun taşıyıcıları vardır. Dolayısıyla, siyasi zihniyetin taşıyıcıları birçok aile reisinin iradesi, şirket ruhu şirket patronlarının iradesi ve devlet aklı da hükümetin iradesi ve güç ve kontrol aygıtıdır. Rousseau'nun "genel iradesi" liderlerini ele geçirdi.

iktidarı, siyaseti ve idareyi tek bir bütün halinde bağlama girişimiydi . ­Bütünün nedeni, tüm alanların aynı faaliyet ve düşünce standartları tarafından yönlendirilmesidir: irade; hiyerarşi; vatandaşların "patron anlayışına" sahip aktif ve bilinçli ve böyle bir anlayışa sahip olmayan pasif ve bilinçsiz olarak bölünmesi; devlet aklı Hegel, bu tür standartları devlet ile toplum, güç, politika ve yönetim arasındaki iletişim biçimleri olarak görüyordu. Ancak bu bağlantıyı, düşünme ve iktidar-politik ve idari yapılarda olma kimliği olarak anladı. Bu, evrensel çıkarların doğasının açıklanması da dahil olmak üzere, anlayışının efsanevi anlarını açıklar. Güç, çeşitli topluluklar - aile, sivil toplum ve devlet - arasındaki tek bağlantı olarak görülüyordu. Hegel, bu "doğallığın" nedenlerini, gücün maddi çıkarlarla ilişkilendirildiği ve ikincisinin aile, toplum ve devlet içindeki bireyler arasındaki ilişkilerin temel özelliği olduğu gerçeğinde gördü. Maddi çıkarlar, buyurgan bir iradenin temelidir. Devletin görevi, bu çıkar ve iradeleri dikkate almak ve bunlara uygun olarak kanunlar koymak ve belirli politikalar izlemektir.

Hegel'in bu düşüncesinin (Bismarck'ın anladığı anlamda) "politik gerçekçiliğine" itiraz etmek zordur. Bununla birlikte, maddi çıkarlar ile devlet arasındaki ilişki ­, ikincisinin iradesine bağlı hale getirildi. Bu önermeye göre, yasalar artık özel hukuka ve bireylerin özel çıkarlarına değil, devlete bağlıdır. Buradan, Hegel'in bakış açısını kabul edersek, vatandaşların siyasi eğitiminin ve davranışlarının ana görevi şu şekildedir: gerçek ilişkilerin alt üst olduğu "diyalektiği" kavramaları gerekir. Devlete ve siyasete karşı bilinçli bir tutum böyle bir kavrayışa bağlıdır - her bireyin kendi özel hakkının ve özel iyiliğinin devlet gücüne bağlı olduğunun farkına varması. Bu mantığa göre devlet, toplumun ve halkın “babası”dır ve bu “babalık”, devlet iktidar ve yönetim aygıtının faaliyetlerinde ifadesini bulmaktadır. Başka bir deyişle Hegel, toplum ile devlet, iktidar ve yurttaşlar arasındaki ilişkiye bilinci sokmaya çalıştı. Bu şekilde anlaşılan bilincin konusu, devlet gücünün tüm tezahürlerinde "doğallığının" ve "akıllılığının" kavranmasıdır. Ve bu nedenle, Hegelci diyalektik ve siyaset felsefesi, iradeli bir ilişki olarak iktidar fikrinin daha ileri bir doğrulaması ve ayrıca devlette ve onun gücünde aklı keşfetmeye çalışan bu tür bir siyasi düşüncenin propagandası olarak düşünülebilir. -idari yapılar ve ardından ikincisini rasyonel olarak yorumlar. Bu düşünce dizisi, Hegel'i M. Weber'in tahakküm kavramıyla birleştirir, ancak metodoloji açısından bu düşünürler karşıt konumlarda dursalar da (Makarenko 1986).

Bu tür bir siyasi düşünce, toplumsal düzenin belirli bir şekilde anlaşılmasına bağlıdır. Hegel ­bunu toplum ile devlet, iktidar sahibi birey arasındaki bir bağlantı olarak görüyordu. Sosyal kurumlar ("örf ve adet hukuku"), devlet yasaları alanıyla ("yerleşik hukuk") iç içe geçmiştir ve sosyopolitik varlığın özünü oluşturur. Bireylerin bireysel, özel ve evrensel çıkarlarının bağlantısını bünyesinde barındırır. Ahlaki sonuçları da dahil olmak üzere toplumsal düzenin özünü anlamak için, bireyler, Husso örneğinde olduğu gibi, kendi özel çıkarlarının toplumun değil, devletin "genel iradesi" ile bağlantılı olduğunu anlamalıdırlar. Sosyal kurumlar kompleksi, özel çıkarlar alanında gelişmiş ve gerçekleşmiş bir zihin olarak devleti oluşturur. Düzen sayesinde, bireysel çıkarlar politik anlam kazanır.

Bireyler maddi çıkarlarını ve ideal güdülerini ancak bir düzen ve düzen içinde gerçekleştirebilirler. Devlet onların koruyucusu ve garantörüdür. Böylece, insanların maddi çıkarları ve sosyal düzen birbirine bağlıdır ve vatandaşların devlete, hükümete, iktidar ve yönetim aygıtına olan siyasi güveninin temelini oluşturur. Ancak düzen sayesinde özgürlük ­rasyonel hale gelir ve bu anlamda toplumsal düzen, özgürlük ve zorunluluğun birliğidir. Bireylerin hak ve ödevlerinin diyalektiği, onu anlamanın anahtarıdır. Aynı zamanda Hegel, ailenin ve sivil toplumun aklı olmadığına inanıyordu. Yalnızca bir topluluk biçimi olarak devlette cisimleşir. Anlamını ancak aile reisi, bir şirket başkanı, bir hükümet yetkilisi, bir politikacı ve ayrıca devlet olma fikrinin peşini bırakmayan bir dizi "politik kaygılı" düşünür kavrayabilir.

Tüm bu sosyal, politik ve entelektüel figürler, irade temelinde birbirine bağlıdır. Maddi çıkarların yanı sıra, ­zaman ve mekanda insanlar arasındaki ana sosyal ve entelektüel bağlantı haline gelir. Devlette akıl irade ile iç içedir. Akıl ve iradenin sentezi sosyal, idari ve politik hiyerarşinin tüm seviyelerinde cisimleşmiştir. İktidar ve yönetim aygıtı, devletin tüm amaçlarına ulaşmak için gerekli işlevleri yerine getirir. Bu nedenle devlet fikri ve gücü devlet görevlileri sınıfında somutlaşır. Devlet aygıtı, “kendinde ve kendisi için evrensel olanın” (yani, toplumla ilişkilerinde devletin) çözümleyicisi ve uzmanıdır, devlet aklının taşıyıcısıdır, hukukun ve istihbaratın temel dayanağıdır, hukukun odak noktasıdır. bulunduğu yerin ve zamanın ahlaki, politik ve entelektüel kültürü.

Böylece, Hegelci analizin herhangi bir düzeyinde, ­ortak bir öncül ortaya çıkar: evrensel olarak devletin iradesi ve hedefleri ile özel olarak çeşitli otorite türleri arasında, iktidar ve iktidar aygıtının örgütsel yapısı ve işlevleri arasında bir özdeşlik postülasyonu. kontrol. Evrensel (siyasi) irade, bir nesnel ruh biçimi olarak devlette somutlaşan akıl ve özgürlük fikirlerinin doğası tarafından önceden belirlenir. Devlet yönetiminin amacı, şeylerin doğası, yani sivil topluma hükmeden maddi, egoist, bencil ilişkiler tarafından verilir. Hegel'i izleyerek, siyasi iradeyi maddi ilişkiler ve devletle özdeşleştirirsek, o zaman güç-politik ilişkilerin özelliklerini belirlemek imkansızdır, çünkü şeylerin doğası, fikrin kendini geliştirme anı olarak nitelendirilir - şimdi teorik ve politik bir derinlik iddiasıyla öne çıkan felsefi düşüncenin ebedi nesnesi.

İktidar, siyaset ve yönetim analizine böyle bir yaklaşımın efsanevi anları ve tehlikesi, ­devletin herhangi bir örgütsel yapısının ve mevcut sosyal kurumlar kompleksinin kaçınılmaz olarak siyasi iradeye ulaşmanın en güvenilir yolu olarak görülmesi gerçeğinde yatmaktadır. ve tersi. Güç ve kontrol, bir amaçlar ve araçlar hiyerarşisi olarak anlaşılır. Düzeylerinin her biri, bütün açısından bakıldığında, siyasi irade ile özdeşleşmiş devletin genel amaçlarını gerçekleştirmenin bir aracı olarak nitelendirilirken, parça açısından bakıldığında ulaşılmış bir hedef gibi görünmektedir. ve somutlaşmış irade. Daha yüksek bir güç ve kontrol seviyesinin var olduğu gerçeği, teorik genellemenin özellikleriyle ilişkilidir. Leviathan'ın varlığı bir kez daha bilişsel gerçekle iç içe geçmiş durumda. Bu bağlantı daha sonra, iktidarın ve yönetimin her düzeyindeki siyasi iradenin makul ve özgür içeriğini kanıtlamada mantıksal bir argüman işlevi görür. Sonuç olarak, hiyerarşi kavramı sosyo-tarihsel ve dünya görüşü özelliklerinden yoksun bırakılarak hukuki, siyasi, felsefi ve teorik düşünce içeriğine aktarılmaktadır. Bu yaklaşımda hiyerarşi, en önemli ve “organik” sosyopolitik bağlantı ve değer olarak yorumlanır.

Hegel'in toplum ve devlet hakkındaki görüşlerinde "devletçi" mi yoksa "totaliter ­" mi olduğu tartışması yüz yılı aşkın süredir devam ediyor. Ancak profesyonel Hegelcilerin ve ortodoks Hegelcilerin görüşleri ne kadar farklı olursa olsun, hiç kimse Hegel'in siyaset felsefesinin devletin toplum-üstü doğasını, ebediliğini ve dokunulmazlığını, bireylere göre önceliğini doğrulamak için evrensel bilişsel-mitsel prosedürler içerdiğini tartışamaz. Böyle bir durumdaki bir birey “... bir amaç değil, devletin refah ve kalkınmasının bir aracı, bir aracıdır. Tarih ancak devletin ortaya çıkışıyla başlar ve ideal, "gerçek" bir devlet sisteminin kurulmasıyla "sona erer" [Gulyga 1994: 152-153}. Pek çok yabancı ve Rus düşünür, Hegel gibi devlete saygılı bir inançla doluydu ve öyle kalıyor, ­sivil ve politik köleliği kanıtlamak için felsefe ve sosyo-politik teori kullanıyorlar, devleti maddi çıkarları, sosyal normları korumanın ana garantörü olarak görüyorlar. kültürel değerler ve idealler.

Ana analiz nesneleri (birey, çıkarlar, özgürlük, tarih, ilerleme) ve burada kullanılan kavramlar ­açısından Hegel'in kavramı liberal ve Marksist kavramlardan önemli ölçüde farklı değildir. Hegel'in siyaset felsefesinin bu yönlerinin analizi burada, 20. yüzyılın sonunda geçerliliğini hiç kaybetmemiş olan belirli siyasi düşünce şemalarını eleştirmek için değil. ve gücün iradeli bir ilişki olarak yorumlanmasının efsanevi unsurlarını gösterecek kadar, devletin doğası hakkındaki mevcut Rus tartışmalarıyla uyumlu. Yani, modern edebiyatta gücün bu yorumu en yaygın olanıdır. Davranışsal, kaynak, sistemik, ilişkisel ve diğer modern iktidar teorileri, siyasi ve felsefi bağlantılarına bakılmaksızın bu yorumu geliştirir.

2.3.    İradenin anonimliği

İradesel güç kavramları, özne ve nesne, etki ve otorite, zorlama ve şiddet gibi yönlerini karıştırır. Devleti ve toplumu bir irade eylemi bağlıyorsa ve irade gücün tanımlayıcı bir özelliği olarak görülüyorsa, o zaman iktidardakilerin iradesinin şu ya da bu nedenle doğrudan ve açık bir şekilde beyan edilmediği tüm durumlar kaçınılmaz olarak dışlanmış olur. güç ilişkileri alanı. Böylece iktidar, anonimliğin özelliklerini kazanır: “...öznelliğin kendisi, iktidarın ideolojisidir; gücü kendimize mal etmiyoruz ama o bizi sahipleniyor ve bize sahip olma duygusu veriyor. Başka bir deyişle, iktidarın öznesi, gizemlileşmesinin, yok oluşunun, kendi dışındaki hiçbir şeye karşı duyarsızlığının bir işareti olarak ortaya çıkar” [Podoroga 1994: 37]. İktidardakiler, bir başkasının kendi çıkarlarını ve iradesini ifade ettiği durumdan yararlanırlar.

Bununla birlikte, bir başkasının iradesinin kullanılması ve bunun sonuçlarının iktidardakilerin çıkarları doğrultusunda kullanılması, eğer iradeye dayalı iktidar kavramı kabul edilirse, uygun iktidar ilişkileri alanından çıkarılır. Bu yorumla ­, yalnızca iradelerini aktif olarak gerçekleştirmeye çalışanlar veya bilinçli olarak ona itaat edenler, gücün öznesi olarak kabul edilir. Ve asırlık gelenek bilinçsizce iktidar-irade indirgemeciliğine doğru itilse de, bundan iktidar partilerinin kendilerine dayatılan ilişkilerin tüm yönlerinin farkında oldukları sonucu mu çıkar? Gerçekten de, gerçekler temelinde, iktidar ilişkileri de dahil olmak üzere toplumsal ilişkilerin katılımcıları olarak tüm insanların teorik bir bilince sahip olduğu iddia edilemez. Yönetici, iradesini gerçekleştiriyorsa, kararlarının amacını, araçlarını, sonuçlarını ve sonuçlarını açıkça bilmesi gerekir. Özne ayrıca, bunların uygulanması veya yerine getirilmemesiyle ilgili tüm sonuçlar da dahil olmak üzere, güç kararlarının tüm bu unsurlarının farkında olmalıdır. Bununla birlikte, gerçekte, bu ideale asla ve hiçbir yerde ulaşılamaz ve görünüşe göre gerçeklikle örtüşmemesinin ana biçimleri (liberal, sosyalist, muhafazakar), teorik analizin konusu olabilir.

Örneğin, D. Rawls şöyle yazar: “Siyasi aktörler çıkarlarını az çok tam olarak bilirler; bir aktiviteyi diğerine tercih etmenin olası sonuçlarını izleyebilirler ; ­karar verilirse belli bir hareket tarzını takip edebilirler ; hemen kazanmanın cazibesine ve cazibesine direnebilirler; hayatta kendilerinin ve başkalarının tutumları arasındaki -belirli sınırlar içinde ve kendi içinde- farklılıkları bilmek veya algılamak onlar için büyük bir memnuniyetsizlik kaynağı değildir" [Rowls 1971: 137]. Bununla birlikte, fiilen etkileşimde bulunan özneler, içinde bulundukları tüm sosyal ilişkiler sisteminin farkında değildir, bunların oluşumunu ve özünü sorgulamazlar ve anonimliklerini hissetmezler. Üstelik bu sadece sıradan bilinç için değil, teorik bilinç için de geçerli olabilir.

Sıradan bilinç, doğrudan gözlem ve yaşam deneyimi için mevcut olanı ­yakalarken, gücün doğuşu, özü ve yapısı hakkındaki bilgiler teorik bilginin kapsamına girer. Ancak nesnelerin teorik temsili için bir ön koşul olarak deneyimin bütünlüğü de hiçbir zaman ve hiçbir yerde elde edilemez. Bununla birlikte, "istiyorum" ilkesinde ifade edilen olağan keyfilik, siyaset felsefesi ve teorisi alanında bile gücü iradi bir tutuma indirgemek için bir ön koşul olabilir. Güç iradeye indirgenirse, biyolojik, sosyal ve sosyo-kültürel koşulluluğu sorunu ortadan kalkar.

Teorisyen, yalnızca çıplak gözle görülebilenleri ifade eder. Görür ama anlamaz, soyutlamalarını ­iktidarın uyumayan gözüyle özdeşleştirir [Podoroga 1990]. Ve etkileşimde bulunan tarafların aktif ve bilinçli bir tutumu olmadan iktidar söz konusu olamayacağından, hedefleri mutlak keyfilik olarak yorumlanamaz. Güç ilişkilerinin tarafları olarak kişi ve kurumların kullanabilecekleri araçlarla sınırlıdır. Aynı zamanda, yerleşik ve mevcut (gelenekler ve sosyal kurumlar temelinde) güç ilişkileri, gücün yeniden anonim hale gelmesi nedeniyle yenilerinin üzerine bindirilir. Sadakat, sadakat, gücün meşruiyetine inanç ya da amaçlar ve araçlar arasındaki belirli bir ilişki (gücün en yaygın kavramlarla sunulması gibi) açısından yorumlama isteği, sosyo-tarihsel, biyolojik ve sosyo-tarihsel olanı bilme olasılığını sınırlar. -iktidarın doğuşunun ve varlığının kültürel koşulları.

Nesnel olarak belirlenmiş faaliyet koşullarının toplamı, insanların ilişkilerini etkiler ve güç ile otorite arasında ayrım yapmayı mümkün kılar. İkincisi, sosyal bir ­ilişki ve öznenin başkalarını etkileme özelliği olarak düşünülebilir. Otoriteyi sadece toplumsal bir ilişki olarak ele alırsak, toplumsal işlevler açısından iktidardan farkı için bir kriter bulmak zordur. Otoritenin temeli irade ise, ancak toplumsal ilişkileri de etkiler. Bu durumda boyun eğme, astların, yetkili kişinin ideallerinin ve değerlerinin, kendisine itaat eden insanların çıkarlarına ve ihtiyaçlarına karşılık geldiğine olan inancıyla ilişkilendirilir. Böylece otorite, güç ilişkileri ile iç içe geçmiştir. Öte yandan, otorite, gönüllü boyun eğmenin bir ölçüsü olarak kabul edilirse, o zaman irade kriteri, uygun güç ilişkilerini belirlemek için yine yetersiz kalır.

Gönüllülükle ilgisi olmayan, ­medeniyetin gelişmesiyle yoğunlaşan ve kitle toplumundaki şiddetin karşılığı olarak manipülasyonla ifade edilen yönlerini de hesaba katmak gerekir: “A kişisi, B kişisini istediği ölçüde manipüle eder. muhtemelen insanların belirli sosyal durumlardaki davranışlarına ilişkin bilgi açısından keyfi bir dürtüye neden olur. Bu dürtü, B kişisinin A kişisinin beklentilerini karşılayan davranışa yatkınlık (inanç, tutum, kişilik özelliği) kazanmasına yardımcı olur. böyle bir eğilimi neyin oluşturduğuna dair tam bilgiye sahipti” [Klementevich 1991: 535].

İradesel bir ilişki olarak iktidar kavramları (bir kez daha vurguluyoruz: bunlar liberal, sosyalist ve ­muhafazakar siyaset felsefesinde yaygındır) bu sorunların analizini ihmal eder. Ekonomik sömürü ve siyasi manipülasyon ilişkisini, dini inanca, laik inançlara ve gündelik davranışların hakim olan klişelerine atıfta bulunarak gücün şiddet içerikli içeriğini gizleyerek, karşıt tarafların çıkarlarının uzlaşması ve işbirliği süreçleri olarak yorumluyorlar. Bu gizemleştirme yoluyla, gücün iradesinin genel olarak bağlayıcı yasalar, davranış normları ve demokratik prosedürlerle ifade edildiği varsayımı, "teorik" bir koyut statüsü kazanır. Hükmetme ve boyun eğme, organik olarak birbirine bağlı konular olarak kabul edilir.

XIX-XX yüzyıllarda formüle edilen sosyal ve politik "organizmalar" kavramları . ­ve şu anda siyasi düşüncenin çeşitli alanlarında en beklenmedik kombinasyonlarda var olan, aynı zamanda mito-ideolojik gizemleştirmenin çeşitleri olarak kabul edilebilir. Rus versiyonları da dahil olmak üzere manipülatif yönleri henüz teorik ve metodolojik analizin konusu haline gelmedi. Bir ön değerlendirme olarak, buyurgan ve tabi iradenin birliğinin gizemleştirilmesi için, devletler klasik egemenlik kavramını ne kadar çok kullanmaya çalışırsa, sosyal ve politik "organizmalar" kavramlarının o kadar başarılı bir şekilde kullanılabileceği belirtilebilir. açık ve gizli siyasi hedeflerine ulaşmak için.

Bu tür bir elden çıkarma, daha önce belirtildiği gibi, 20. yüzyılda devlet sayısındaki artışla kanıtlanmaktadır. Sonuç olarak, ­demokratik ülkelerde bile “etkileşim”, “işbirliği”, “organik bağlantı” veya “konsensüs” kategorilerinde egemen ve tabi iradeler arasındaki ilişkiyi yorumlamak için giderek artan sayıda “gerçek” önkoşul ortaya çıkmaktadır. Siyasi kararların %50'den fazlası çeşitli manipülasyon yöntemleri kullanılarak alınmakta ve yasama erki kurumlarında meclis konuşmalarının %70'e yakını akıl dışı tartışmalara dayanmaktadır [Agy: 535]. İktidar ve otorite arasındaki ayrımın reddedilmesi, sadece devlet adamlarının ve politikacıların değil, aynı zamanda teorisyenlerin de bu gerçekleri ya görmezden gelmeleri ya da toplumsal ve politik gerçeklikteki herhangi bir olaya kendi bakış açılarını empoze etmek için kullanmaları ya da “daha yüksek” bir gerçekliğe geçmeleri anlamına gelir. karşıt çıkarların uzlaşması fikrini kanıtlama düzeyi. İkinci durumda, liberal, sosyalist ve muhafazakar versiyonlarında organizmacı sosyal ve tarihyazımsal teorilere başvurulur. Ancak her durumda, doğrudan ve dolaylı biçimlerdeki manipülasyon, gücün kurucu işaretleri olarak zorlama ve şiddeti gizemlileştirmeye ve maskelemeye hizmet ederek, onun iradeye dayalı diğer ilişkilerden ayrılmasını sağlar.

ve biyopolitikaya kadar güç, zorlama ve şiddetin teorilerinin, devletin ve siyasetin doğuşu ve özüne ilişkin sorularla birlikte ele alındığı iyi bilinmektedir . ­Zorlama ve şiddet araçları, 20. yüzyıl boyunca geniş bir kapsama sahipti ve hala sahip. çok geliştirdiler. Bunlar şunları içerir: maddi nesneler; belirli eylemler; toplumsal güçlerin ve ilişkilerin belirli durumları, durumları ve kalıpları; anayasal ve yasal sistem; organizasyon; bilinç biçimleri ve manipülasyon yöntemleri. Ve devlet ve onun her türlü gücü (yasama, yürütme, yargı) bu araçları şu ya da bu derecede ve şu ya da bu kombinasyonda kullandığından, bunlar, cebir ve şiddetin doğrudan uygulanmasının, yasallaştırılmasının ve meşrulaştırılmasının örgütlü, kurumsal biçimleridir [ Kravçenko 1989].

Zorlama ve şiddet araçlarının (ekonomik, ­sosyal, politik, ideolojik, sosyo-kültürel) doğası, kullanıldıkları amaçlar ve bir Marksist olarak tüm "toplumsal ilişkilerin bütünlüğü" ile olan bağlantı tarafından belirlenir. söylemek. Bu yargıyı bir tezle tamamlarsak; "Bütün toplumsal ilişkiler ve bağlantılar, zorlama ve şiddet uygulama alanları olabilir" o zaman bir Marksist ile tamamen hemfikir olunabilir. Zorlama ve şiddetin ayrılmaz bir özelliği, bireylerin maddi ve manevi değerlerden mahrum bırakılması veya mahrum bırakılma tehdididir. Bu nedenle cebir ve şiddet, sadece doğrudan güç kullanımı olarak değil, kişi ve kurumların iktidardakilerin amaçlarına ulaşmak ve tabi olanları boyun eğdirmek için kullandıkları çeşitli değerlerle hareket etme biçimi olarak tanımlanabilir.

Demek ki ortak irade ortak paydasının ardında, ­"genel irade" kavramını siyasal alanın bir tanımı olarak kullanan düşünürlerin dikkatinden kaçan gerçek bir iktidar ilişkileri çeşitliliği yatmaktadır. Şiddet, astın hareket özgürlüğünden tamamen yoksun bırakıldığı ve yöneticinin iradesini dayatmak için (işkence cihazlarından kitle iletişim araçlarına kadar) güç ve maddi araçlar kullandığı zaman gerçekleşir. Zorlama, hükümdar tarafından bilinçli olarak yaratılan, öznenin maddi ve manevi değerlere sahip olma ile davranışı iradesine uymuyorsa onları kaybetme riski arasında bir seçim durumuna yerleştirildiği bir dizi koşuldur. kural koyan. Zorlama, yalnızca bir öznenin diğerine göre bilinçli eylemlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkmaz, aynı zamanda birçok öznenin, ilişki sistemlerinin ve kurumların etkileşiminin bir takımyıldızı olabilir ve bu anlamda "nesnel" veya "öznelerarası" olabilir. Manipülasyon, özneyi hem seçme özgürlüğünden hem de yeterli farkındalık biçimlerinden mahrum etmeyi amaçlayan şiddet ve zorlamanın bir sentezidir. Bu tür şiddet, modern toplumun ekonomisine, hukukuna, yetiştirilmesine ve kültürüne nüfuz eder [Becker 1994]. Bu açıklama, siyasetin insanların kendi kaderlerini değiştirmeye ve toplumdaki statülerini değiştirmeye çalıştıkları riskli bir faaliyet türü olarak tanımlanmasına katılmayı mümkün kılar [Panarin 1993].

kendisini bir “amaç” olarak ortaya koyduğu durumlarda, belirli teknolojilerin yardımıyla özne için değerli olan nesne ve ilişkilere sahip olur veya bunları elden çıkarır. ­veya maddi temeli, ideolojik gerekçesi ve sosyokültürel bağıntıları olan “öznelerarası” ilişki. Medeniyetin gelişimi, ilke olarak, en rafine olanlar da dahil olmak üzere herhangi bir insan çıkarını ve ihtiyacını karşılamaya hizmet eden tüm değer ve faydaların şiddet, zorlama ve manipülasyon aracı olabileceği gerçeğine yol açar. Bu değerler ve faydalar, onlara sahip olan iktidardakilerin iradesine uygun olarak tabi olanların davranışlarını da etkiler. Ayrıca şiddet, baskı ve manipülasyon araçları, sosyolojik ve siyaset bilimi niteliklerinde yorumlandığı gibi toplumsal ilişkilerin izole edilmiş alanlarıyla sınırlı değildir. Bu araçların her biri sosyal hayatın her alanında kullanılabilir. Bu nedenle, modern devletlerin çoğu, H. Hesse'nin imajını geliştirirsek, az çok bilinçli olarak "boncuk" oynamak kadar siyasi seçimle pek ilgilenmezler. İktidardakilerin iradesi, şiddetin, zorlamanın ve manipülasyonun -ekonomik, politik, ideolojik ve sosyokültürel- doğasını, montajını veya mozaiğini belirler. "Evrensel irade" ("halkın iradesi", "seçmenlerin iradesi" vb.) Fikrinin çeşitli varyantları, iktidarın iradesini meşrulaştırmaya hizmet ettikleri için zorlama araçlarının bir parçasıdır. kişi ve kurumlar.

Doğru, şiddet, baskı ve manipülasyon araçları ve ­bunları ortadan kaldırma yeteneği, iktidar alanını yerelleştirir, ancak bunlar kendi içlerinde iktidar ilişkileri yaratmazlar. Bu ilişkiler ve onların unsuru olan irade, insanların belirli kişi, kurum, maddi ve manevi değerleri elden çıkarma veya bunlara tabi olma yeteneğinin ne derece farkında olduğuyla belirlenir. Dolayısıyla, herhangi bir güç teknolojisi, gücün ana değer olduğu ve ardından geri kalan her şeyin hiyerarşileştirildiği belirli bir aksiyoloji ile iç içe geçmiş durumda. Güç-aksiyolojik teknoloji, yönetenin ve yönetilenin içinde hareket ettiği politik olasılıklar alanını belirler. Kaynak güç teorilerinde gösterildiği gibi, iktidardakilerin amaçları ellerindeki araçlarla sınırlıdır. Araçlar her zaman iktidar alanında yerelleştirilmezken, iktidardakilerin iradesi şu ya da bu dereceye tabidir. İktidardakilerin amaçları ve iradesi ile önerilen amaçlar ve araçlar hiyerarşisi ile aynı fikirde değillerse diğer bireyler, gruplar ve kuruluşlar tarafından da kullanılabilirler.

Kısacası, bir güç ilişkisi her iki tarafta da az ya da çok bilinçli davranışı gerektirir. Dahası, her iki taraf da, bir dizi tarihsel ­rastlantının, toplumsal ve politik alternatiflerin bilinçli formülasyonuna ve seçimine karşı çıktığı bir durumda olabilir [Risk ... 1994]. Bu durumda, iktidardakiler, kendileri için maksimum fayda ve başkaları için minimum seçim ile tüm mal ve değerlerin ana koruyucusu olarak hareket etmeye devam ettikleri bir durum yaratmak için hayali veya tamamen yansıtıcı eylemlerde bulunurlar.

Bu nedenle, liberal politikacıların ve düşünürlerin genellikle üzerinde ısrar ettikleri “seçim” ideolojisi, ­bir kriz durumunda toplumla ilgili olarak yetkililere rehberlik eden iç diplomasi sanatının bir unsuru haline gelebilir [Makarenko 1993]. Astlar, "seçim" ideolojisine karşı bilinçli bir tutum da dahil olmak üzere, mevcut veya gelişmekte olan güç sistemini güçlendiren veya baltalayan kararlar almak ve eylemler gerçekleştirmek için ortaya çıkan durumların ve durumların tüm yelpazesini aşağı yukarı yeterli bir şekilde yansıtmalıdır. politik manipülasyon unsuru. Bu, bireylerin, grupların, ulusların, ülkelerin ve siyasi bilinç türlerinin - liberal, sosyalist ve muhafazakar - karşı karşıya kaldığı siyasi tercihin özüdür. Seçim sorunu artık var olmadığında tartışılmaya başlar. Bu sorunun farkındalığı ve ekimi, siyasi manipülasyon yöntemleriyle engellendi ve henüz en liberal ve demokratik olanlar da dahil olmak üzere mevcut devletlerin siyasi kültürünün bir işareti haline gelmedi.

Bu uygulama yöntemleri iktidar kriterlerinin dışında tutulursa ­, o zaman yalnızca yönetici sınıfların, ulusların ve grupların temsilcilerinin eylemlerini seçmede "özgür" ve "makul" olduğu ve iktidar aygıtının taşıyıcı olduğu ortaya çıkar. "özgürlük" ve "akıl". Ve gerçekler temelinde durursak, bu tür bir siyasi düşünce, bugüne kadar çeşitli siyasi ve felsefi yönelimler altında korunmuştur ve gelecekte de yakın zamanda ortadan kalkması pek olası değildir. İletişimsel iktidar teorileri, modern toplumdaki "dışlanmış şiddetin dahil edilmesi" şeklindeki paradoksal fenomeni düzeltiyor. Aksi önermeden hareket edersek, siyasi piramitlerin tepesinde daha az köle ve aptal olmamasına rağmen, ekonomik, siyasi, ideolojik veya kültürel olarak ezilen milletler, gruplar, ülkeler ve bireyler sonsuz köleliğe ve aptallığa mahkumdur. Böyle bir prosedürün sonucu olarak, tüm isyanlar, isyanlar, ayaklanmalar, devrimler ve reformlar - devlet ve toplum, iktidar ve vatandaşlar arasındaki ilişkilerde "nesnelliğin" veya "öznelerarasılığın" zirvesi olarak adlandırılabilecek olan tarihin dışında tutulur. Genel terminolojiyi kullanırsak, dünya uygarlık tarihinde dönüm noktası rolü oynayan bu olayların hiçbiri "rasyonel" sayılamaz. Hepsi aşağı yukarı uzun "C V uTY " dönemleri olarak nitelendirilir.

Bu tarihsel, toplumsal ve siyasal analiz biçimi, ­çeşitli siyasal düşünce türlerinde devlet ve toplumsal düzen kültünü onaylamıştır. Ve son zamanlarda, siyasi ve metodolojik bağlantılarına bakılmaksızın tarihçiler, hukukçular, sosyologlar ve siyaset bilimcilerden oluşan bir gazeteciler ve akademik giysiler giyen koca bir ordu tarafından yurttaşlarıma dayatıldı. Birdenbire "devlet için saldırgan" oldu. Ama eski ve yeni “hükümdarların” tutumu hangi şablonlara dayanıyor?

2.4.    Egemen değerlerin kararsız kumu

ve politik varlığının temelini oluşturan belirli bir normatif değer düzeni temelinde şekillendi . ­Bu düzenin meşrulaştırılması, normlar ve değerler arasındaki çatışmaları Avrupa'nın siyasi birliğinin ilkeleri olarak sunmaya çalışan bu tür düşünce prosedürleri aracılığıyla gerçekleştirildi. Kişiselleştirilmiş veya kurumsallaşmış sosyopolitik değerlere inanç temelinde bireylerin ve grupların eylemlerinin, diğer kişi ve kurumların bu eylemlere tepkisiyle her zaman ilişkili olduğu varsayılmıştır. Böyle bir varsayım hiçbir şekilde bilimsel bir varsayım olmasa da, birçok düşünür devlet adamlarına hizmet etmeye çalışmıştır.

Hegel'in hizmeti unutulmadı ve hala siyasi düşünceyi etkiliyor. Devleti ve toplumu özdeşleştirmek için, ­bilgin kisvesinin egemen-akıllı Alman taşıyıcısı, bireylerin doğasını ve görevlerini kendine özgü bir şekilde yorumladı. Ona göre sosyal düzen, özgürlük ve zorunluluğun birliğidir ve haklar ve ödevler diyalektiği, onu anlamanın anahtarıdır. Görev, bireyin tözsel olanla ilişkisidir, "kendinde ve kendisi için evrenseldir". Böyle bir töz ve evrensellik devlettir, onun iradesidir, aklıdır. Görev, bireysel ampirik çıkar ile devletin "ortak iyiliği" arasında bağlantı kurar. Hukuk, devletin varlığı ve bireysel özgürlüğün yanındadır. Ancak böyle bir özgürlüğün devlet dışında hiçbir anlamı yoktur. Bireylerin sosyal, politik ve diğer yükümlülükleri de aynı şekilde örtüşmektedir. Bunlar devletin ve toplumun değerleri, ahlak ve akıldır.

Hegel, akıl ve özgürlüğe evrensel tanımlar olarak atıfta bulunarak ahlak ve görevlerin birliğini doğruladı. Doğru, o, ­fark edecek kadar kurnaz ve bilgiliydi: resmi gelişme aşamalarındaki haklar ve yükümlülükler, çeşitli taraflar (devlet ve toplum) ve bireyler (devletin iktidar-yönetim aygıtı ve sivil toplum üyeleri) arasında eşit olmayan bir şekilde dağılmıştır. Ama aynı zamanda, toplumsal koşulları ve kişisel iradeyi dışsal olarak ve bireyin mesleğini seçmesini, kendi kaderini tayin etmesinin içsel bir uğrağı olarak yorumladı. Bundan, tüm bireylerin devlete hizmet etme arzusuyla yönlendirildiği sonucu çıktı. Bireysel irade, özgürlük ve akıl, ancak bireylerin sosyal koşulların kaosunu ve kişisel keyfiliği aşması ve devlet görevlerinin kozmosunu seçmesi ölçüsünde önemlidir.

bu şekilde anlaşılan siyasi kendi kaderini tayin hakkının tahrik kayışları, ­devletin toplum üzerindeki etkisinin bir sonucu olan, daha önce bahsedilen bilinç biçimleridir (siyasi zihniyet, şirket ruhu ve devlet aklı). Birey, sosyal ve politik düzenin kendi varlığının dışsal belirlenimlerine gönderme yapmadığını anladığı takdirde özgür ve rasyoneldir. Düzen, tüm politik bilinç alanını oluşturan evrensel bir değerdir. Biçimleri, düzen, akıl, özgürlük ve ahlak kimliğinin bir hiyerarşisini oluşturur. Ve ana siyasi duygular, bir sosyal topluluk biçimi olarak devlete ve tabii ki bu kimliğin taşıyıcıları olarak mevcut hükümete, iktidar ve yönetim aygıtına saygı ve hürmettir. Sonuç olarak, tüm siyasi bilinç alanı, o ülkenin ortaya çıkışının tarihsel süreci ve bireylerin doğum şansları ile ait oldukları bu devlet ile birleşir. (Bugünün Rusya'sında böyle bir "bağlantının" çeşitli varyantları rekabet eder, ancak bunların çoğu belirtilen siyasi düşünce şeması çerçevesinin ötesine geçmez. Bu anlamda V. Zhirinovsky, "Düzen" sloganıyla ideal bir Hegelci olarak kabul edilebilir. ülkede - ailede refah” ... )

Dolayısıyla, bu siyasi düşünce şemasının ilk unsuru şu şekilde formüle edilmiştir: bireysel görevler aynı zamanda ­bireylerin ait oldukları topluluk tarafından talep ve değerlendirmenin nesnesidir. Siyasi bilgelik mertebesine yükseltilen bu önemsiz gözlemden, toplumsal denetimin bireyler üzerindeki özel rolü zaten çıkarılmıştır ve gerekliliği ortak ideallerden ("ortak yarar", "özgürlük", "akıl", "eşitlik") çıkarılmıştır. , “sipariş” vb.). . ve.). Sosyal kontrol, günlük davranış normlarına dönüştürülen yüce ideallerle meşrulaştırılır. Ve insanların davranışlarını, her gün ve tüm yaşamları boyunca kesin olarak tanımlanmış bir şekilde davranmaları gerektiği şekilde düzenlerler. Ve kan, inanç, sınıf, coğrafi, etnik, ulusal ve siyasi "kayıt" yoluyla bir kardeş, bu normlara uyulmasını talep etme hakkını elde eder. Böylece, (birey ile kollektif arasında hiçbir mesafenin olmadığı) ilkel toplumun varoluş normları, “ince” politik düşünce prosedürlerinin yardımıyla modern politik varoluşun içeriğine aktarılır.

Bununla birlikte, devlet de dahil olmak üzere herhangi bir insan ­topluluğunun gelişmesinin, ödevler ve haklar arasında bir çatışma olmaksızın mümkün olmadığı iyi bilinmektedir. Bir bireyin, başka hiç kimsenin ona reçete edemeyeceği bir eylemi gerçekleştirdiği tüm durumlardan bahsediyoruz. Kişisel bir seçim nesnesi ise, o zaman dış sosyal yaptırımlardan mahrumdur. Doğru, bir kişi için bir üzüntü veya gurur kaynağı olabilir ve bu anlamda başkaları için “olumsuz” veya “olumlu” bir örnek olabilir, ancak bu tür değerlendirmelerin atfedilmesi tartışmalı ve isteğe bağlı bir konudur. Birçoğu böyle bir seçimden kaçınmaya çalışsa ve davranışlarında klişeler tarafından yönlendirilse de, ancak manevi etki alanında bile, kişinin dayatma değil, kendi düşüncelerinin sonucu olan gönüllülük anı belirleyici bir öneme sahiptir. davranışları düzenlemenin ve zihinleri işlemenin harici yolları batacaktır.

Dolayısıyla, görev ve hakların birliği fikri iki varsayıma dayanmaktadır: X, C durumunda P kararı vermek ve D eylemini gerçekleştirmekle yükümlüdür; Y, X'in tam da bunu yapmasını gerektirebilir. Bununla birlikte, özgür seçim gerçeği, şu veya bu bireyin belirli bir karar verme ve bir eylemi gerçekleştirme ihtiyacına olan inancının genel bir norm olmadığı anlamına gelir. Dolayısıyla bu topluluğa mensup diğer kişiler, ­onun böyle bir karar almasını ve böyle bir eylemde bulunmasını engellemekle yükümlüdür. Bu, herhangi bir normatif-değerlendirici sistemin (yani, sosyal, politik ve diğer herhangi bir düzen), "C durumunda, herkesin bir P kararı vermek ve bir D eylemi gerçekleştirmekle yükümlü olduğu" gibi reçetelerden oluşması gerektiği anlamına gelir. kimsenin görevi değil”!

Bu ilkeye göre hazırlanmış herhangi bir dini veya laik davranış kurallarından haberdar değilim . ­Öte yandan Leibniz'in klasik önermesi biliniyor: özgür irade kaçınılmaz olarak günahla bağlantılıdır, ancak günahkar ve kararlarda özgür bir insanlık, günahsızlığa zorlanmış bir insanlıktan daha iyidir. Kant, kategorik buyruğu şu şekilde yeniden formüle edilirse aynı şey hakkında yazdı: iradenizin düsturunun evrensel yasama gücüne sahip olacağı şekilde hareket edin, ancak özgür iradeden vazgeçmediğiniz sürece evrensel yasa haline gelemeyeceğini unutmayın. . Böyle bir düşünce çizgisi, herhangi bir normatif-değerlendirici sistemdeki (yetiştirme, ahlak, hukuk, siyaset, ideoloji, kültür) görev ve hakların birliği fikrini yok eder ve inkarı kaçınılmaz olarak zorlayıcı fikrine yol açar. herhangi bir insan davranışı biçiminin düzenlenmesinin doğası. Geçmişteki ve günümüzdeki normatif-değerlendirici sistemlerin çoğu, meşru güç sorununun yorumlanması da dahil olmak üzere, bu tür bir zorlamayı ya doğrudan ilan eder ya da dolaylı olarak savunur [Makarenko 1993; Volkov, Lubsky, Makarenko 1996].

, dini inanç, laik inançlar veya mevcut bir devlete kendi siyasi rejimi için kitlesel destek yardımıyla görev ve hakların tutarlılığını kanıtlamaya indirgenen meşru güç kavramları, gerçek çelişkileri engeller. ­bireylerin davranışları ve düşünceleri. Bu "engellemenin" zihinsel prosedürleri, entelijansiyanın çevrelerinde bile giderek daha popüler hale geliyor [Gachev 1994]. Ayrıca liberal dünya görüşü ve siyasetin orijinal değeriyle - bireylerin temel özelliği olarak özgürlükle - çelişiyorlar. Aynı zamanda, normatif-değerlendirici sistem bir varsayım biçimini alır: kişi, belirli bir yer ve zamanda var olan sosyal ve politik düzene saygı duyduğu ölçüde özgür ve makuldür. Sonuç olarak, meşruiyet açısından despotik ve demokratik bir rejim arasında ayrım yapmak imkansız hale gelir (sonuçta her biri , kitlelerin desteğiyle dini inanç ve laik güvenin belirli bir birleşimine dayanır).

Normatif-değerlendirici sistem (eğitim, ­ahlak, hukuk, siyaset alanında) ve ilgili meşruiyet kavramları, bireylerin mevcut devlete ilişkin görev ve haklarının birliği (kimliği) fikrine dayanıyorsa, o zaman bu tür sistem ve kavramlara inanç, tüm değerlerin (maddi, manevi, yasal, siyasi, manevi) homojen ve karşılaştırılabilir olması anlamına gelir. Aksi takdirde, çatışma durumlarını kesin olarak çözmek imkansızdır. Böylece dünyanın hiyerarşik yapısı fikri, teorik ve politik düşünce içeriğine aktarılır. Bununla birlikte, gerçekte değerler, ancak her birinin özellikleri dikkate alınmadığında ve özgür seçim faktörü hariç tutulduğunda ortak bir paydaya indirgenebilir.

Toplumsal gerçeklik (iktidar, devlet, siyaset) bu nedenle başlangıçta ve sonsuza dek özgürlük ve akıldan yabancılaşmış olarak düşünülmelidir. Ve bu yabancılaşma, ­hayali veya gerçek hayattaki bir yüce kişinin (tanrı, dini veya siyasi lider), siyasi kurumun (devlet veya parti) veya siyasi sistemin ana değerine ( devletin güvenliği veya "kamu çıkarları"). Böyle bir gerekçelendirme, ahlaki ve siyasi kararlar almak için bir kriter olarak kullanılır kullanılmaz (ve en arkaik ve despotikten en demokratik olana kadar milyonlarca rejim buna örnek olarak gösterilebilir), değerler kaçınılmaz olarak mutlak olarak bölünür. olumlu ve kesinlikle olumsuz. Böyle bir ayrım, seçme eylemini dışlamak ve herhangi bir tahakküm sistemi içinde bireyin görevlerini yerine getirmedeki tatminini garanti altına almak için gereklidir. Serbest seçim eylemiyle ilgili belirsizlik ve risk, görevlerin yerine getirilmesinde otomatizme dönüşür.

Bu tür bir otomatizmin geliştirilmesi ve ­işlenmesi, kültürel ve tarihsel "kayıtları" ne olursa olsun, herhangi bir güçlü teknolojinin kaçınılmaz bir sonucudur. Güç sistemlerinin idealini belirler, bireyleri yanılmazlık konusunda bilgilendirir ve eylemlerinin ve eylemlerinin mutlak doğruluğuna inanır. Böyle bir inanç, insan ilişkilerindeki hoşgörüsüzlük ve fanatizm miktarıyla orantılıdır, kişinin kendi kutsallığının bilincinin sınırsız gaddarlığın ön koşulu olduğu şeklindeki kadim ilkeye uygundur. Bu ilke siyasi bir statü kazanırsa, pratikte uygulanmasını amaçlayan herhangi bir eylem haklı çıkar. Genel olarak, tüm değerlerin temel karşılaştırılabilirliği fikri, Tanrı'nın dünyanın hükümdarı ve hakikatin, iyiliğin, adaletin ve güzelliğin merkezi olarak yorumlandığı dini ideolojilerde ortaya çıkar. Bu ideolojiler çelişkilerle doludur. Öyleyse, Hıristiyanların komşunu kendin gibi sevme gerekliliğini alırsak, o zaman Musa'nın yasalarından yalnızca bir kabile üyesi komşu olabilir. Yeni Ahit'te bu kavram zaten tüm insan ırkını kapsayacak şekilde genişletilmiştir. Bu nedenle, “komşunu sevme” gerekliliği artık görev ve hakların birliği (kimliği) varsayımını karşılamıyor. Bunu kanıtlamak için, aralarında bir seçim yapmanız gerektiğinde, her bir özel durumda kimin daha fazla ve kimin daha az yakın olduğunu belirlemek gerekir.

Aynı şey suç yemini etmeme şartı için de söylenebilir ­. Yemin bozmak komşuya karşı suç ise, lehine yemin bozmanın bu şartın kapsamına girip girmediği açık değildir. Diğer bir deyişle, kültürümüzün ideolojik temelini oluşturan Kutsal Yazılar metninde bile görev ve haklar arasındaki gerçek çelişkiler yansıtılmaktadır. Bununla birlikte, bu çelişkiler genellikle Ortodoksluğun özelliği olan ve komünizm sonrası Rusya'da "dini canlanma" bayrağı altında giderek yayılan sembolik ibadet biçimleri tarafından engelleniyor. Bu tür engellemenin dünyevi varyantları en çok devletçi kavramlarda temsil edilir. Bu tür kavramların siyaset biliminin oluşumuna uygulanmasının yeni bir örneği, K. S. Gadzhiev'in, açıklanan siyasi düşünce şematizmi ile ilgili tüm klişelerin kolayca bulunabileceği çalışmasıdır [Gadzhiev 1995].

"Devlet"i veya "devletçiliği" temel değer olarak ilan eden devletçi kavramlar, aynı zamanda ödevler ve değerler arasında bir uygunluk sağlamaya çalışırlar: Bir şeyin en yüksek iyi olarak kabul edilmesi, onun ­özlemlerin nesnesi (ideal) olduğu iddiasını gerektirir. bireyler ve tersi. Bu varsayım, görev ve hakların birliği (kimliği) ve değerlerin homojenliği (hiyerarşisi) fikirlerinden kaynaklanmaktadır. Bu tür varsayımlara dayanarak, birey, grup, toplumun çoğunluğu, bir şey emredilirse veya yapılmasına izin verilirse, sonraki eylemlere evrensel bir değer verildiği sonucuna varır. Tüm devletler bu düşünce şemalarını kullanır ve bunları, siyasi rejimlerin özelliklerine bakılmaksızın, iktidar-idari aygıtın faaliyet normlarına dönüştürür. Bu özellikle iç ve dış casusluk, polis, silahlı kuvvetler ve diplomasi - "devlet olmanın" özünü ve "devlet sırlarının" anlamını oluşturan faaliyetler için geçerlidir. Kişisel boyutta, askeri yenilgiler ve siyasi krizler sırasındaki bu düşünce kalıpları, genellikle kişinin davranışını "geriye dönüp bakıldığında" haklı çıkarmasına yol açar (bu sadece üst düzey kişiler tarafından değil, aynı zamanda Nazi ve Komünist devlet aygıtının sayısız katibi tarafından da yapılmıştır) veya - istisnai durumlar - intihara.

Siyasi gidişatın değişmesi ve siyasi durumun belirsizliği koşullarında, bu düşünce şematizmi, ­kişinin siyasi yönelimlerini, seçimini ve konumunu devlet iktidarının ve idari aygıtının her kademesinde gizleme arzusuna yol açar [Soloviev 1995]. Ancak siyasi değişikliklerden bağımsız olarak, adı geçen şematizmin örgütsel ve kurumsal somutlaşması değişmeden kalır. Örneğin, Sovyet iktidarının oluşumuna, çarlık hükümetinin iç ve dış istihbaratının tüm arşivlerinin ve belgelerinin gizliliğinin tamamen kaldırılması eşlik etmedi ve subay birliklerinin önemli bir kısmı yeni hükümete hizmet etmeye gitti. CCCF'nin ve Doğu Avrupa'nın diğer komünist devletlerinin çöküşüne, KGB ve GRU'nun tüm arşivlerinin yanı sıra bu devletlerin iç ve dış istihbarat teşkilatları ve diplomatik departmanlarının gizliliğinin tamamen kaldırılması eşlik etmedi. Tüm gizli muhbirlerin ve muhbirlerin listeleri bile yayınlanmadı. Üstelik (kendilerini “demokratik” olarak nitelendiren) karşı blok devletleri bu konuda özellikle ısrar etmediler. Sonuç olarak, siyasi düşüncenin kurumsallaşmış şematizmi, muhafazakarlığın çeşitli modifikasyonlarına dayanan, belirli devletlerin ve siyasi ideolojilerin özelliklerine bağlı değildir.

Daha önce yayınlanan çalışmalarımda, birçok sosyokültürel faktörün etkisi altında kendiliğinden gelen gelenekçiliğin ­bilinçli muhafazakarlığa dönüştüğünü, ancak herhangi bir siyasi rejim altında akılcılık ve bireycilik karşıtlığını içerdiğini göstermiştim [Makarenko 1992: 39-56}. Bu bakımdan liberalizm ve sosyalizmden farklıdır. Ancak ideolojik ve siyasi bir ­yönelim olarak siyasal alanın sivil alandan ayrılması temelinde ortaya çıkmakta ve bu eğilim muhafazakârlığı liberalizme ve sosyalizme yaklaştırmaktadır. Toplumdaki böyle bir ayrımın bir sonucu olarak, esas olarak iktidar-idari yapılar tarafından kendisine getirilen farklılıklar sabitlenir. Bu nedenle, düşünmek, felsefi bile olsa, bir tür pratik yanılsama ve siyasi safsata haline gelir. Örneğin, toplumsal ve siyasal gelişme sorunları tartışılırken, "kader", "zorunluluk" veya "akılcılık" kavramları, hayali değerlendirici tarafsızlıkları ile devletin toplum üzerindeki egemenliğini, yurttaşlar üzerindeki gücünü maskeleyebilir. Bu durumda "teorisyenin" görevi, bu egemenliği apaçık bir toplumsal olgu olarak kabul etmek (kelimenin Durkheimcı anlamıyla), onu felsefi olarak doğrulamak veya incelenmesi için uygun yöntem ve prosedürler geliştirmektir. Uygulamalarının bir sonucu olarak, yönetici sınıfların, tabakaların ve grupların iktidar-politik çıkarları, "ortak çıkar", "düzen", "toplumsal uyum" vb. düşüncelerle maskelenir. Bu tür düşünceler genellikle bazı çıkarların diğerleri üzerindeki hakimiyetini gizler ve (herhangi bir siyasi ideolojinin parçası olabilen) hak ve görevlerin birliği fikri bu hakimiyeti öznelleştirir.

Bu kavramların aksine herhangi bir tahakküm, bireylerin zihnini ve özgürlüğünü daraltır, iktidarın ­toplumsal ilişkilerin bütünü üzerindeki hakimiyetini yansıtır, ancak bu tahakkümün sonucu, demokratik rejimlerde bile toplumun apolitikleşmesidir. Bu nedenle, 20. yüzyılda liberalizmin dinamiklerini analiz eden V. Milibend, siyasi sistem ile karşıt çıkarlar arasındaki dengenin iki düzeyde kristalleştiğine dikkat çekiyor: çıkarların örgütlü temsili ile devlet iktidarı merkezleri arasında; "lobi" liderleri ile çıkarlarını temsil ettikleri sosyal grup arasında. Ancak böyle bir dengenin sağlanması ancak kitlelerin siyasi olarak pasif kalmasıyla mümkündür: “Modern karmaşık toplumun çıkarları ne olursa olsun, gelişmiş bir sanayi toplumunun yönetici sınıflarının çıkarlarının, kitlelerin politik pasifliğine ve kayıtsızlığına tekabül ettiğine şüphe yoktur. geniş toplum kitleleri, en azından bu sınıfların bakış açısından siyasi açıdan tehlikeli olan bu tür sorunlarla ilgili olarak” [Muliband 1970: 237].

Sonuç olarak, "iktidar", "egemenlik" ve "tabiiyet" kavramları, ancak teorisyen ­genel olarak devleti değil, özel olarak belirli bir yer ve zamanın koşullarında var olan devleti mutlak bir varlık olarak kabul ettiğinde metodolojik olarak verimlidir. değer, çünkü daha önce tanımlanan düşünce kalıplarının az ya da çok yeniden üretilmesine katkıda bulunur. Her seferinde, T. Penn'in, devlet karşıtlarının ve anarşistlerin yapmaya çalıştığı gibi, yalnızca devleti ve devlet iktidarını toplumsal hiyerarşinin tepesinden en altına “kaydırmak” değil, aynı zamanda devlet ve devlet iktidarını toplumsal hiyerarşinin en tepesinden en altına “kaydırmak”, aynı zamanda devlet ve iktidar arasındaki hayali özdeşliği de göstermek gerekir. ­liberal, sosyalist, muhafazakar anlayışı ve kamu yararı içinde “kamu yararı” fikri. Teorik olarak savunulamaz ve politik olarak gerici olan argüman, "ortak çıkar" olarak devletin amaçları ile bireylerin hak ve görevlerinin birliğine atıfta bulunarak özel çıkarlarını birbirine bağlayan argümandır. Bu argüman, toplumun geçmişteki veya gelecekteki varsayılan durumunun, yükümlülüklerin şu andaki haklar üzerindeki egemenliğiyle özdeşleştirilmesine dayanmaktadır. Bu argümanın yalnızca Sovyet ve faşist devletler tarafından kullanılmaması, Rusya'daki mevcut “demokratik rejim” altında popüler olmaya devam etmesi karakteristiktir [Davydov 1994].

Haklar ve yükümlülükler arasındaki karşıtlık, ­gerçekte, ikincisinin, bireylerin tüm faaliyet alanları ve bilinciyle ilgili olarak dışsal, soyut reçeteler sistemi olarak nesnelleştirilmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu reçetelerin toplumsal ve siyasal düzenin özünü gizlediği varsayılır. Böylece, bireyin özgür seçim ve propaganda hakkı (yalnızca rasyonel olarak değil, aynı zamanda pratik olarak da vicdan temelinde gerekçelendirilen) görev ve haklar hiyerarşisi reddedilir. Bunun yerine, yerleşik ve nesnelleştirilmiş toplumsal ve politik hiyerarşilere karşılık gelmesi gerektiği ileri sürülür. Böyle bir varsayım, ancak bu hiyerarşilerin tepelerinde akıl ve keyfilik değil, akıl hakimse geçerlidir. Ancak, bu hipotez tarihsel gerçeklere karşılık gelmiyor. Bu nedenle, bireylerin herhangi bir sosyal ve politik toplulukla ilgili görevleri bilinçsiz, içgüdüsel ve keyfi bir şekilde oluşturulmuştur. Bir yandan, bireyler, nesnel tahakküm ve boyun eğdirme ilişkileri tarafından koşullandırıldıklarından, hak ve yükümlülükleri bağımsız olarak belirleme gücüne sahip değildirler. Öte yandan, bireylerin görev alanı, toplumla ilgili keyfilik gücünü bünyesinde barındırır.

devlet gücü sert veya yumuşak sosyal ve politik teknolojilerin kullanımı üzerinde bir tekele sahip olduğu ve toplum bunların kullanımına karşı çıkmadığı sürece bu çatışma devam edecek . ­Almanya'da Hegel'den K. Schmzdg'a ve F. Prokopovich'ten "devlet okulu" teorisyenlerine, Gosya'daki Rus liberalleri ve sosyalistlerine kadar genellikle devletçilik teorisyenleri tarafından kullanılan argüman durumu kurtarmıyor. hak ve ödevler birliği, coğrafi, ulusal, etnik, tarihsel koşullar ile ahlaki, bilişsel ve siyasi değerler devletindeki birliğin sonucudur. Ne de olsa, "özgürlük", "ortak çıkar", "iyi", "hakikat", "uyum" ve "düzen"in manevi ve pratik bir bütünlük içinde birleştirilmesi, tipik olarak ideolojik ve bürokratik bir düşünme yöntemidir. görevlerin haklar üzerindeki hakimiyeti.

Dolayısıyla, liberal, sosyalist ve muhafazakar siyaset felsefesinde haklar ve görevlerin birliği, değerler hiyerarşisi ve görevler ve değerlerin kimliği gibi devletçi kavramlar var olabilir. Her halükarda, ­her kültürel ve tarihi bölgede ve devlette gelişen sosyal ve siyasi tahakküm ilişkileri tarafından üretilirler ve çeşitli siyasi yanılsamalardır [Makarenko 1991]. Aynı zamanda filozofun ya da teorisyenin gerçekliğe ilişkin özel konumunun ürünüdürler. Devletin, gücün, siyasetin özgüllüğü, "... teorik olarak halihazırda yeniden yapılandırılmış bir gerçekliğin tezahürlerinden birine dönüşen" [Lyapin 1994: 255], tarihsel olarak sınırlı sosyal ve politik gerçekleri sabitleyen soyutlamaların yardımıyla tanımlanır. Her türlü siyasi düşünce, bu tür "manifestoların" çeşitleri olarak kabul edilebilir. Bu nedenle dilsel, anlamsal, ekonomik, toplumsal, siyasal, ideolojik ve kültürel yabancılaşmayı yansıtan soyutlamalar kuramsal düşüncenin yapısına girmekte ve içeriğini belirlemektedir. Düşünür, gerçekliğin bu soyutlamalarının yeterlilik derecesi sorusunu gündeme getirmez, sadece onlarla sosyal, yasal, politik teorilerin ve bunlardan kaynaklanan pratik tavsiyelerin ve sosyal gelişme projelerinin inşasında çalışır. Ancak bu soyutlamaların somutlaştırılması çok tuhaf bir şekilde gerçekleştirilir.

Analizin konusu devlettir, iktidardır, siyasettir. Bununla birlikte, "bunlar", kendilerine özgü ­tarihsel, siyasi-coğrafi ve sosyo-kültürel sınırlı biçimleri olarak anlaşılmaktadır. Bu biçimlerin rastlantısallığı tarihsel bir gereklilik olarak nitelendirilir. Diğer herkesi yargılamak için bir model, bir standart olarak kullanılırlar. Bu düşünme şeması, esas olarak, "pragmatik tarihyazımına" (Hegel) yönelik açık bir önyargı ile tüm zamanların ve halkların siyasi kavramlarının bir eş anlamlılarını tanımlar. Biyolojik alan, maddi ilişkiler, ideolojik bilinç biçimleri, yalnızca yerleşik toplumsal ilişkileri ve bunlar üzerindeki devlet iktidarının egemenliğini güçlendirdikleri ölçüde analiz edilir. Böylece araştırmacı, toplumsal gerçekliğin bu yamasının ya da tümseğinin görünmez tutsaklığına düşer. Dahası, içinde olgunlaşan dönüşüm olasılıkları ya tamamen gözden kaçırılır ya da onlara ideolojik olarak kesin bir yön verilir. Politik yamalara ve tümseklere bağlılık, “aile ­toprağında” kök salmak olarak yorumlanır ve -er ya da geç- sosyal, politik, sosyo-kültürel köleliğe dönüşür. Sonuç olarak, siyasi bilimler de dahil olmak üzere tüm sosyal bilimler, çeşitli yabancılaşma biçimlerinin veya "yarı bilimlerin" ürünleri haline gelir [Legler 1993]. Toplumsal işlevleri, kendiliğinden gelenekçiliği güçlendirmeye ve onu bilinçli, ideolojik bir muhafazakarlığa dönüştürmeye indirgeniyor.

2.5.    somurtkan politik bilgelik

Belirtilen düşünce ve eylem şemalarıyla çalışan düşünürler ve politikacılar (kural olarak, "doğal", "pratik", "mümkün olan tek şey" vb. mevcut sosyal ve politik gerçeklik “rasyonel” olarak nitelendirildiğinden, herhangi bir önemli toplumsal dönüşümün imkansızlığı veya beyhudeliği . ­"Akıl" ve "rasyonalite" kavramları, toplumun ve devletin tarihsel olarak sınırlı uzay-zaman biçimi için, bunun büyük değişikliklerle değil, kısmi reformlarla iyileştirilmesi gerektiği varsayımıyla özür dilemek için kullanılır. Bu reformların ana yönteminin, "bilimsel olarak kanıtlanmış" (K. Popper) aynı toplum mühendisliği olması gerekiyordu. Değişen gerçekliğin diğer biçimleri, onunla tam bir "anlaşma" temelinde değil, "tarihsel teste" dayanan ve bu nedenle mutlak kabul edilen değerler temelinde eleştirilir.

N. A. Berdyaev ve S. L. Frank, uzun zaman önce Rus muhafazakarlığı ile Rus devrimciliği arasındaki bağlantıya dikkat çekmişlerdi. Her ikisi de, sosyal yaşamın manevi temellerini anlama eksikliği, dış şiddetin mekanik önlemlerine ve sert misillemelere duyulan sevgi, yaşayan insanlara yönelik nefretin devletin romantik bir idealleştirilmesiyle bir kombinasyonu ile karakterize edilir: “Resmen ­güvenen Rus muhafazakarlığı belirli bir dini inanca ve ulusal vatansever ideolojiye güvenmenin soyut hayalini kuran, manevi yaratıcılığın canlı gücüne olan gerçek inançsızlığı ve ona güvensizlikle kendini zayıflattı ve kısırlaştırdı” [1991'in derinliklerinden: 314]. Manevi yaratıcılığın gücüne olan inançsızlığın ­gelenekçiliğe özgü olduğu, günlük bilincin, liberalizmin ("ekonomik insan" kavramı) ve Marksizm'in ("ekonomik determinizm" ve "kolektivizm" kavramı) bir parçası olduğu belirtilmelidir. Sonuç olarak, mutlak değerler, işbölümü ve mesleki bilgi ile iç içe geçmiş, istikrarlı bir sosyal görevler hiyerarşisi ile tanımlanır. Platon'un zamanından bu yana profesyonelliğe saygı, muhafazakar siyasi tutumlarla bir arada var oldu ve hala (bilimcilik ve teknokratik ideoloji biçiminde) toplumsal düzeni herhangi bir önemli değişiklikten korumaya hizmet ediyor.

doğduğu ve olgunlaştığı dönemde gelişen toplumsal düzen ile özdeşleşmesi, her türlü siyaset felsefesiyle iyi uyum sağlayabilir. ­Bu özdeşleşme bütünleyici muhafazakarlık olarak adlandırılabilir. Muhafazakar genellikle iki inanç arasında gidip gelir: gerçeklik o kadar mükemmeldir ki, herhangi bir önemli iyileştirme gerektirmez; o kadar boş ve kibirli ki

iyileştirilemeyeceğini söylüyor. Bireysel yaşamın ve sosyal kariyerin çeşitli aşamalarında hangisinin geçerli olduğu önemli değildir. Her ikisi de aynı pratik sonuçlara götürür. Toplumsal gerçeklik, ulusal, siyasal, sosyokültürel ve evrensel bir boyut kazanan "ebedi" değerlerin vücut bulmuş hali olarak görülür . ­Ve ebediyen kusurlu olan gerçeklik, onlar tarafından "mümkün olanın en iyisi" olarak yorumlandığından, ondaki herhangi bir değişiklik, daha kötüye doğru bir değişiklik olarak nitelendirilir. Bu nedenle muhafazakarlar, geleneksel açgözlülüğü, güç arzusunu ve manevi tahakküm arzusunu ihlal eden herhangi bir toplumsal dönüşüme karşı protesto ediyor. Devlet onların garantörü olarak hizmet ederse, o zaman tanrılaştırılır.

Aynı zamanda, muhafazakâr kendini verili toplumsal ve siyasal düzen ile tümüyle özdeşleştirmez, yalnızca onun değerlerini doğrulayan yönleriyle özdeşleştirir. Tüm siyasi rejimlerde her zaman var olan ve bu anlamda toplumsal dönüşümlerden bağımsız olan örf, adet, gelenek ve davranış ve düşünce standartlarından bahsediyoruz . ­Şimdiye kadar var olmuş tüm faaliyet, davranış ve düşünce şemaları, herhangi bir dönüşüme kayıtsızlıkla iç içe geçmiştir, muhafazakârlığın sosyo-psikolojik temelini oluşturur ve her türlü siyasi düşüncede var olabilir: “Kayıtsızlık, tarihte etkili olan güçlü bir güçtür. . Pasif olarak hareket eder, ancak yine de hareket eder. Bu, kadere itaattir, güvenilemeyecek, programları bozan ve en iyi planları bozan bir şeydir; zihne karşı çıkan ve onu yok eden kaba maddedir. Olan şey, herkesin başına gelen kötülük, kahramanca bir eylemle (evrensel öneme sahip) üretilebilecek olası iyilik, eylemde bulunan birkaç kişinin inisiyatifinden çok, insanların kayıtsızlığının, kayıtsızlığının sonucudur. çoğunluk. Olanlar, birkaç kişi istediği için değil, halk kitlesi ­iradesini göstermeyi reddettiği ve diğerlerini hareket etmekte özgür bıraktığı için oluyor” [Gramsci 1980: 21].

Kayıtsızlık nedeniyle, yenilikçi eylemler ve devrimci ­dönüşümler bile şu inancın prizmasından algılanıyor: "zaten oldu ve hiçbir şeye yol açmadı." Bireysel ve grup varoluşunun uzamsal-zamansal parametreleri, yeni olan her şeyi indirgemeye çalıştıkları kalıtsal şemalar prizmasından da algılanır. Geçmişin bilgisi, gerçek gerçeklikle ilgili olarak kişinin kendi mesafesini haklı çıkarmak için kullanılır. Bu nedenle, bir muhafazakar her zaman ortodokstur. Toplumsal zemine kök salmış olmakla övünür ve masumiyetini kanıtlamak için sürekli olarak bu zemine başvurur. Ve kendisiyle aynı fikirde olmayanları, tarihin onayı olmadan planlarını ve fikirlerini yücelten tehlikeli sapkınlar ve yenilikçiler olarak nitelendiriyor.

Geçmişin bilgisi ve tarihyazımsal kavramlar, ­muhafazakarların yeni fikirler formüle edebilen ve bunları uygulama cesaretine sahip insanlara beslediği gizli kıskançlığı haklı çıkarmak için kullanılır. Bu tür kıskançlığın vücut bulmuş hali, yeni fikirleri önceki yenilikçilerin hatalarıyla karşılaştırmaya yönelik birçok prosedürdür. Muhafazakar, her zaman bugünü geçmişten devraldığı entrikalarla görür ve tüm rakiplerini bunların içine sıkıştırmaya çalışır. Gerçekte var olan kişiler, muhafazakarın iyi bildiği ve kesin olarak inkâr ettiği tarihteki kişilere benzetilir. Onun için tüm yenilikçiler, reformcular ve devrimciler tarihsel yozlaşmışlardır. İşte bu nedenle tarih, zaman zaman kişinin kendi konumunu ve bundan doğan politikayı haklı çıkarmak için kullandığı "olumlu" ve "olumsuz" örnekler zincirine bölünür. Bu bağlamda, resmi Sovyet tarihçiliğinin tüm klişelerinin, liberal Rus tarihçilerinin [Neretina 1993] devrim öncesi kavramlarında oluşturulmuş olması dikkat çekicidir.

Muhafazakar, "Güneşin altında yeni bir şey yok" sözünü sever ­çünkü önemli miktarda melankoli içerir, bu sözle insanlığın tüm kötülüklerini bilgeliğiyle kucakladığını ve tekrarlayan şimdiki ve gelecekteki rakipleri hakkında her şeyi bildiğini açıkça belirtir. sonsuz hatalar Kişinin konumunun ebedi değerlerle özdeşleştirilmesi, muhafazakarın belirli bir bölünmeye yol açar: duygular "insanlara iyilik yapmayı" emreder ve düşünce, kötülüğün daha az istikrarlı olmadığını ve insanların minnettarlığını asla ummaması gerektiğini öne sürer. Böyle bir "bilgelik", karşılığında belirli bir suçluluk metafiziği ortaya çıkararak, olan her şeyin sorumluluğunu ortadan kaldırmayı amaçlar [Jaspers 1994]. Bununla birlikte, tarihte yalnızca ebedi olan seçilirse, o zaman bireyler yerleşik alışkanlıklar, fikirler ve davranışlardan oluşan kasvetli bir diziye mahkumdur. Bu sıra, "zorunluluk", "kader", "şeylerin nesnel gidişatı" ya da başka bir aşkın düzene olan inancın olduğu kadar şimdiki zamana dair eleştirel bir düşüncenin sonucu değildir; türetilmiştir. Bu nedenle, dini bileşen de muhafazakar düşüncenin yapısına dahil edilir ve din, resmi olarak reddetseler bile (örneğin, radikal liberalizm ve Marksizm) farklı siyasi dünya görüşü türleri ile uyum sağlayabilir [Shatsky 1991].

Bir muhafazakar, eylemlerinin, davranışlarının ­ve düşüncelerinin tutarlılığından gurur duyar, çünkü onun en yüksek ideali mekanik olarak anlaşılan istikrardır [Prigozhin 1991]. Ancak böyle bir dizi, kişiyi bireysel sorumluluk üzerine düşünmekten tamamen kurtaramaz. Bu yansımaların sonucu, belirli bir insan felsefesidir: o her zaman dış koşulların (biyolojik, ekonomik, politik, sosyo-kültürel) veya aşkın güçlerin (ilahi takdir), içgüdüsel adaptasyonun bir ürünü olarak kabul edilir. sezgisel kavrayış veya bilinçli yansıtma, her zaman sosyal taklitçiliğe dayanan bireysel davranışın meşruiyetinin garantisini oluşturur [Makarenko 1993]. Kişisel olmayan bir düzene inanç, otoriteye saygı, barış sevgisi ve acele etme isteksizliği ile ilişkilidir. Muhafazakar, sosyal görevlerin istikrarını onlarla ilişkilendirerek yetkililere güveniyor. Her şeyde net ve belirgin bir bölünmeyi sever ve hiçbir şey onu yerleşik sınıflandırmalar ve dosya dolaplarındaki karmaşa kadar rahatsız etmez. Hatta sadece bir "okul" karakterini üstlenirlerse ve kataloğunda sonsuza kadar belirli bir rafa konulabilirlerse, diğer sosyal tutumlara, siyasi yönelimlere ve düşünce biçimlerine hoşgörü göstermeye bile hazırdır . Bu nedenle bir muhafazakar, göreli değerlerden çok "mutlak", "ebedi", "evrensel"i savunmaya her zaman daha isteklidir, manevi değerleri maddi ve pratik olanların üstüne koyar. Ne de olsa, bazı insan faaliyeti türlerine en yüksek değer atfedilirse, diğer tüm faaliyet türlerinin bir hiyerarşisini oluşturmak ve bu temelde bir kişinin somut duyusal-nesnel faaliyetini göreliliğinden mahrum etmek zor değildir. ve uzay-zamansal sınırlama.

Bu inanç doğrultusunda bilim her zaman doğruya ­, sanat her zaman güzele, kültür her zaman insanın haysiyetine hizmet etmiştir ve siyaset bu değerleri “bağlamalı ve uyumlu hale getirmelidir”. Bununla birlikte, daha yüksek değerler dünyasının inşası, kişisel davranışı haklı çıkarmak için günlük felsefenin icadıyla el ele gider. Sadakat, edep, aile, şeref, haysiyet vb. değerleri içinde barındırır. kişisel erdemler ve kendi tercihlerinin ürünleri olarak değil, bireyin bireyüstü güçler ve aşkın bir düzen ile bağlantısının biçimleri olarak, taşıyıcıları en yakın üstleri, dini peygamberler veya siyasi liderler olarak nitelendirilir. Sonuç olarak, sosyal ve politik kölelik kutsallaştırılır.

Dolayısıyla devlet kültü, ­belirli bir toplumsal düzen anlayışıyla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılıdır. Bu bağlantı ve anlayış, diğer siyaset felsefesi sistemleriyle aynı kavramlarla (“ortak çıkar”, “genel irade”, “özgürlük”, “akıl”) işleyen belirli bir siyasi düşünce ve davranış türü olarak muhafazakarlıkta ifade edilir. Bu tür düşüncenin doğuşu, bazı sosyal grupların diğerleri üzerindeki hakimiyetinin sabitlenmesiyle doğrudan ilişkilidir ve bu hakimiyeti dini, tarihsel veya felsefi olarak doğrulamaya çağrılmaktadır [Mannheim 1994: 600-616].

BÖLÜM 3

SİYASİ YABANCILANMA FENOMENİ

Yetkili söylentilere göre, güç, ­vatandaşların ona olan güvenine dayanmalıdır veya dayanmalıdır. Sosyal sistem istikrar için çabalayacaksa, o zaman temeli fikir birliği - bir tür sosyal sözleşme olmalıdır. Toplumun siyasi yapısının temeli, vatandaşların yönetilme rızası olmalıdır ve kamusal yaşamla ilgili sorunların kararı iktidardakilerin elindeydi. Bu rıza içgüdüseldir veya rasyonel olarak hareket eden bireyler ancak iktidara ve onu kullanan kişilere güvendiklerinde ifade ederler. Ve sadece böyle bir güç istikrarlı ve güçlü olabilir. Yetkililerin ve vatandaşların ortak çıkarı, ikincisinin hükümete ve devlet idaresi aygıtına güvenmesidir. Sadece meşru güç güçlü olabilir.

Bugün, bu bakış açısı tüm Rus medyasında tekrarlanıyor ­, iktidar ve muhalefet partilerinin ve hareketlerinin programlarının bir parçası olan “eski Marksistler”in bilimsel ürünlerinin ve yetkililerin halka açık konuşmalarının içeriğinde önemli bir unsur oluşturuyor. Temeli, M. Weber'in klasik sayılabilecek tahakküm türleri teorisidir. Ayrıca, yazarının, Hegel'i ve diğer "güç odaklı" siyaset felsefecilerini takip ederek, özgürlük ilkesini güçlü bir ulusal devletin varlığıyla ilişkilendirmeye çalışması ve dönemin klasik liberalizmi arasında bir bağlantı olması bakımından da temsilidir. 18.-19. yüzyıllar. ve modern ulus-devlet değişiklikleri.

3.1.    Fikir Birliği mi Çıkar Çatışması mı?

Weber'e göre, vatandaşların otoriteye olan güveninin üç tür tahakkümü ve kaynağı vardır - yasal, geleneksel ve karizmatik ­. İktidara güven ya bunlardan birine yönelir ya da bu "üç sütunun" kombinasyonları üzerine kuruludur. İstikrarlı herhangi bir güç sisteminin temeli, ona duyulan güvendir. Ya yasal düzenin meşruiyet duygusuna ya da geleneğin meşruiyetine olan inanca ya da manevi ve seküler gücü kullanan kişiler tarafından uyandırılan ve geliştirilen duyusal bir yüceltmeye dayanır. Bu temeller sarsılmaya başlarsa, iktidar sistemi çöker.

Bir kez daha vurgulamama izin verin: komünizm sonrası Rusya'da, ­gücün, devletin ve genel olarak siyasetin doğasıyla ilgili konuları tartışırken Weberci kavram, yazılı olmayan “zevk kuralları” statüsü kazandı. Aynı zamanda, Weber'in bu konulardaki metodolojik pozisyonunun yerli Weber bilim adamları tarafından sabitlenen ve incelenen gerçekliğin yeterli bir görüntüsünü vermeye izin vermeyen ikiliği genellikle göz ardı edilir [Ozhigov 1986; Makarenko 1988; Gaidenko, Davydov 1991]. Bazı yazarlar, Weber'in kavramının, modern Rus modifikasyonları da dahil olmak üzere, siyasi süreçlerin doğasını açıklayabileceğine inanıyor [Patrushev 1991; Levinson 1994] ^[18]. Bu nedenle, hemen pozisyonumu formüle edeceğim ­: Weber'in meşru güç kavramı, klasik liberal "doğal haklar" ve "toplum sözleşmesi" teorisini geliştirme ve onu oluşum koşullarında iktidar ile vatandaşlar arasındaki ilişkiyi tanımlamak için uygulama girişimidir. güçlü bir ulusal devletin; Weberci kavram, bir güç teorisi olarak tamamen yanlıştır.

Bana göre iktidar teorisi, ­iktidar ile vatandaşlar arasındaki ilişkilerin doğasını, özünü ve gelişimini açıklamalıdır. Gerçekte, bu ilişkiler ekonomik ve manevi tahakküm ilişkileriyle paralel veya iç içe var olur (burada Weber haklıdır). Bununla birlikte, doğrulama ve yanlışlama kriterlerini uygularsak, o zaman Sovyet iktidar sistemi, Weber'in teorisinin doğruluğunu doğrulamanın klasik bir örneği olacaktır. Ne de olsa, ne burjuvazi (ekonomik güç) ne de din (manevi güç), içindeki siyasi egemenlik ilişkilerini gölgelemedi, onlara tabi oldu. Weber'in teorisi doğru olsaydı (ve dolaylı olarak, liberalizm ilkelerini demokrasi ilkeleriyle birleştirmeye çalışan tüm "doğal haklar" ve "toplum sözleşmesi" teorileri), SSCB tarihinin ana olaylarını açıklayabilirdi.

Bunlardan sadece birkaçını ele alalım. 1920-1921'de. bir köylü ayaklanması dalgası Sovyet Rusya'yı kasıp kavurdu ve ayrıca ­Kronştadlı denizciler, askerler ve işçiler arasında bir isyan çıktı. Weber'in teorisine göre bu olay şöyle açıklanmalıdır: 1917-1919'da. Rus toplumunun çoğunda (tam olarak köylülerdi), yeni hükümete ve 1920-1921'de bir güven duygusu ortaya çıktı ve güçlendi. ortadan kayboldu. Nasıl bir duygudan bahsediyoruz?

Kesinlikle bir yasal düzen duygusuyla ilgili değil. Bu yıllarda, yasaya yapılan tüm atıfların ortadan kalktığı bir devrim ve bir iç savaş yaşandı. Yeni hükümete, yeni siyasi otoritelerin ve onların asker-polis uşaklarının keyfiliğini haklı çıkaran bir adalet duygusu rehberlik ediyordu. Yeni hükümete sadık vatandaşlar bile ­kendilerini şu durumda buldular: “Sadık olmak, kartlarda verileni yemek demektir, çünkü torbacılardan kararname ile satın almak yasak, sadece seçkinlerin getirilmesine de izin veriliyor. hiçbir yerde satın alınamaz ve kesinlikle yasaktır. Sadık vatandaşlar karneden ölüyor. Ve bu sadık vatandaşlardan kaç tanesi gömülmek için sıra bekliyor. 2-3 litre ekmek tayınına mezarlıklarda. Kızıl Ordu askerlerinin bölükleri, cesetleri birkaç hafta yattıktan sonra sığ bir derinliğe tabutsuz gömülen sadık vatandaşları, yetkililerin son lütfunu bekleyen sadık vatandaşları - komünizm temelinde gömülmek üzere - bir günde gömmeye çağrılır. Brutskus 1995: 755]. Dolayısıyla, Rus siyasi kültüründe zaten zayıf bir şekilde ifade edilen yetkililere güven duygusu ortaya çıkmadı, ancak sürekli olarak yok edildi. Ve iki yıllık bir süre, oluşumu için çok kısa bir süre.

Bir gelenek duygusundan bahsetmeye hiç gerek yok. Ne de olsa, yeni hükümet 1930'ların ortalarına kadar ilan edildi. tüm gelenekleri ortadan kaldırma politikası izledi. V. Lenin, L. Troçki ve diğer Bolşevik liderlerin kişisel karizmasının açıklanması gerekiyor. Liderleri doğrudan gözlemleme veya onlarla iletişim kurma fırsatına sahip olan başkent sakinlerinin, yeni iktidar aygıtının ve devrimci gençliğin belirli çevrelerinde varlığı inkar edilemez ( ­iktidar ve iktidar arasında doğrudan temas olmadan hiçbir kişisel karizma mümkün değildir). yönetilenler) veya herhangi bir yazılı söze kesinlikle güvenenler (yani, en azından sağduyu temelinde, yetkililerin beyanları ve eylemleri arasında ayrım yapmayanlar). Bununla birlikte, kişisel karizmanın etkisinin, bir yıl boyunca Kızıl Ordu'nun düzenli birimleriyle bir köylü savaşının sürdüğü Tambov eyaletinin okuma yazma bilmeyen nüfusunun çoğunluğuna ulaştığı varsayılamaz. Sonuç olarak, 1920-1921'in somut tarihsel olayları. kitlelerin önce Bolşevik hükümete inanıp sonra ona olan güvenini kaybetmesiyle açıklanamaz. Böyle bir şema, farklı bir güç teorisi kullanmasına rağmen, SBKP ve Sovyet devletinin tarihinin resmi versiyonundan farklı olmayacaktır.

Başka bir örnek verelim. Stalinist rejimin temeli neydi - yalnızca 1950'lerin başında, milyonlarca Sovyet toplama kampı mahkumu onu kaybettiğinde (bu A. Solzhenitsyn'in versiyonu), bir gelenek duygusuyla çöken bir yasal düzen duygusuna dayanıyordu. varlığının otuz yılı boyunca mı şekillendi ­yoksa Stalin'in kişisel olmaktan çok kurumsal olan kişisel karizmasına mı? Bu konularla ilgili tartışmalar, dünya ve ülke tarihçiliğinde bir düzine yıldan fazla bir süredir devam etmektedir. Ancak kavramların değil gerçeklerin temelinde durursanız, o zaman otuz yıl boyunca Sovyet halkı, Rus tarihinin önceki ve sonraki dönemlerine kıyasla yetkililere en itaatkar olanıydı. (Sovyet-Alman savaşının ilk aşaması hariç, tüm oluşumların teslim olduğu veya Nazilerin yanına geçtiği ve Moskova yakınlarındaki köylerin sakinlerinin başkente yapılan saldırının en kritik anında ". .. Almanların olası gelişine tamamen kayıtsız kaldılar ve şöyle dediler: "Keşke köpek, yeter ki yumurtlasın"" [Baranovich-Polivanova 1995: 755].

Zaten ilk bakışta, bu fenomenlerin Weber'in güç teorisinin parametreleriyle hiçbir ortak yanı olmadığı açıktır. Yalnızca temel güç faktörleri hakkında konuşabiliriz - fiziksel şiddet, kitlesel terör, iç casusluk ve ­Cheka - OPTU - NKVD - KGB ve RCP (b) - VKP (b) - CPSU örgütlerinin vatandaşların yaşamları üzerindeki tam kontrolü . Ancak Weber'in teorisi onlar hakkında hiçbir şey söylemiyor. Bu faktörlerin baskısı zayıflar zayıflamaz, birçok Sovyet insanı Nazileri "kurtarıcıları" olarak karşıladı. Cermen "tarikat üyeleri" daha da büyük bir terörle karşılık verdiğinde, Sovyet halkı tiranlarının yanında yer aldı. Bu nedenle, yetkililere belirli bir güven duygusu değil, şiddet ve terör, Sovyet halkının onlarca yıldır davranışını açıklayan tanımlayıcı ilkedir.

(yaratıcılarından biri M. Weber olan) bilgi sosyolojisi açısından bakarsak, meşru güç teorisi Batı Avrupa'daki bir kişinin siyasi yaşamın doğası hakkındaki görüşünü ifade eder. ­güç. Bu bölgenin siyasi sistemleri koşullarında şekillenen bir kişi, gücün kaynağının, kendi özgürlüğünü sınırlama ve onun bir kısmını iktidardakilere devretme konusundaki bilinçli kararından kaynaklandığına inanıyordu ^[19]. Daha önce de belirtildiği gibi, böyle bir fikir başlangıçta "doğal haklar" ideolojisinde oluşturulmuş ve "toplum sözleşmesi" teorisinde kutsal kılınmıştır . ­Daha sonra Hegel bunları özel bir tarih, hukuk ve siyaset felsefesi türü olarak devletçilikle ilişkilendirdi ve M. Weber bunları meşru iktidar teorisine dönüştürdü. Bugün, çarlık, Sovyet ve modern Rusya'daki siyasi tarihi ve siyasi süreçleri açıklamak için eleştirisiz olarak kullanılmaktadır.

Ancak bu teori yereldir, diğer uygarlıkların deneyimine ve Avrupa uygarlığının New Age öncesi dönemdeki deneyimine karşılık gelmez. Antik Yunan ve Roma'nın köleleri, İnka devletinin tebaası, ­çarlık, Sovyet ve Sovyet sonrası Rusya'nın sakinleri, genel olarak gücün ve özel olarak da devlet gücünün bir kaynaktan doğduğuna dair ne bir duyguya ne de bir fikre sahipti ve sahip değillerdi. kendi bilinçli kararlarına dayalı olarak kişisel özgürlüğün kendi kendini sınırlama eylemi. Avrupalı olmayan uygarlıkların bireyleri için güç, kendi başına verili ve var olan bir fenomendi ve birçok yönden hala öyle olmaya devam ediyor. Güce dayanır ve bunu, bireylerin yetkililerle anlaşmazlığa düşme ve ona isyan etme “niyeti” ile gelebileceği boyut ve miktarlarda göstermeye her zaman hazırdır. Ve Rus zihniyetinde güç, her an ve herhangi bir kişiyle ilgili olarak bu tür bir niyeti engellemek için kullanılabilecek belirsiz, her yerde mevcut ve şeytani bir güç olarak algılanır [Rus zihniyeti 1994]. Bu tür bir siyasi deneyim ve tarih, devletin gücü ve terörünün gücün ana faktörü olarak kabul edildiği ve diğerlerinin ( mülkiyet dahil) ona tabi kılındığı ve arka plana ve sonraki planlara çekildiği, tamamen farklı bir iktidar teorisini varsayar.

Bu teorinin çıkış noktası ve modern Batılı davranışsal, kurumsal, sistemik, ilişkisel, psikanalitik ve diğer yaklaşımlardan farkı, ­gücü büyük sosyal topluluklar - sınıflar, uluslar, etnik gruplar vb. Elbette Weber'in teorisi, bir bireyi diğerinin iradesine tabi kılmanın bazı güdülerini doğru bir şekilde tanımlar. Ancak bireysel boyun eğmenin güdüleri ile bir toplumsal topluluğun diğerinin iradesine boyun eğmesinin nedenleri iki farklı şeydir. Burada doğrudan geçiş yoktur. Ve insanların bu gücü neden desteklediği sorusunun cevabı, her bireye bu desteğin gerekçelerini sorarak elde edilemez. Bu ayrımın ihmal edilmesinin, komünizm sonrası Rusya'da yağmurdan sonra mantar gibi yeşeren bu konuyla ilgili çok sayıda sosyolojik araştırmanın temel eksikliği olduğuna inanıyorum.

Doğal dilde "güç" kelimesi farklı anlamlarda kullanılır: anne babanın çocuklarla, efendinin hizmetlilerle, işverenin işçilerle, öğretmenin öğrencilerle, ­çavuş veya generalin askerlerle, memurun vatandaşlarla olan ilişkisini belirtmek için. , cemaatçilere rahip vb. Doğal dil, onun araçlarından biri olduğu için gücün doğasını anlamamıza izin vermez ve bu ilişkiler birbirinden önemli ölçüde farklılık gösterir. Weber, gücü belirli bir düzeni gerçekleştirme olasılığıyla özdeşleştirerek, doğal dil ile teori dili arasında ayrım yapmadı. Bu nedenle, iktidar da dahil olmak üzere sosyal fenomenlerin biliş metodolojisinde Weber'i takip eden bir bilim adamı, kendisini doğal dilde "sebze" olarak nitelendirilen patates ve domatesin ortak yönlerini ampirik olarak bulmaya çalışan bir botanikçi durumunda bulur.

evrensel bir fenomen olarak siyasi yabancılaşmanın gelişmesiyle ilişkilidir . ­İktidar ilişkilerinin ekonomik (ekonomik merkezcilik), politik (devletçilik) veya ideolojik (ideokrasi) traktörlerle açıklanmasına dayanan düşünme biçimleri; bireysel, grup, halk ve kamu iradesinin gücün temeli olarak yorumlanması; yanıltıcı insan topluluğu biçimleri - aile, etnik grup, ulus, sivil toplum, devlet; ilksel, etnik, grupsal, ulusal dayanışmaların diğerlerine üstünlüğü [Kapustin 1996]; devlet gücünün yürütme, yasama ve yargı olarak bölünmesi; yetkililerin her biri için tipik olan siyasi (bürokratik, anayasal, yasal) safsata biçimleri; devlet vergileri, krediler ve borçlar; toplumun kamu yönetiminin toplumsal yaşamın “gerekli” ve “doğal” bir süreci olarak yorumlanması; devlet gücünü ve kontrolünü kullanan kişilerin sosyolojik ve politik özellikleri; silahlı kuvvet türleri, gizli polis ve devlet aygıtı; devletin tek uluslu veya çok uluslu niteliği; coğrafi alanın devlet geliştirme yöntemleri vb.

Rusya tarihi ile ilgili olarak, siyasi yabancılaşmanın listelenen genel özellikleri, Kiev Rus ve Muskovit devletinin doğuşuna ilişkin mevcut tarihyazım teorileri (Norman teorisi, “kabile” veya “maaş” teorisi) dikkate alınarak belirlenebilir. ilke, “pan-Moğolizm”, “Bizans”, “Avrasyacılık ­” , bölgesel "mistisizm" kavramı, "dış tehdide" yanıt olarak devlet oluşumu teorisi vb.). Dahası, bu teorilerin her birinde, bir tarih yazarının zanaatı ya devlet gücüyle ya da bir ulusla ya da diğer sosyal gruplarla ilişkilendirildiği ve ilişkilendirildiği için, bu teorilerin her birinde efsanevi, yanıltıcı unsurlar tespit edilmelidir. Öncelikle, herhangi bir ülkenin tarihinin, siyasi yabancılaşmanın genel özelliklerinin somutlaşması olduğunu söyleyebiliriz. Siyasi yabancılaşmanın genel ve özel özelliklerinin kesişmesinin bir sonucu olarak, toplumsal ilişkilerin otoriter bir şekilde yeniden ifade edilmesi, doğal ve kozmik olanlara benzer "nesnel" bir süreç haline gelir.

Bu tür süreçlerin birileri tarafından kasıtlı olarak planlandığı veya bunlara katılan kişilerin ­yalnızca güdüler veya değerler (ekonomik, güç, ideolojik) tarafından yönlendirildiği varsayılamaz. Bu açıdan bakıldığında, toplumsal bir olgu olarak iktidar, kısmi yöneticilerin kısmi eylemlerinin, tüm araçlara sahip bir grup insan içindeki rekabet, mücadele ve işbirliğinden kaynaklanan ortak ve amaçlanmamış bir sonucu olarak tanımlanabilir. kendi amaçları için şiddet ve manipülasyon. Yöneticiler tarafından gerçekleştirilen ve iktidar düzenlemesi alanını oluşturan eylem sayısının diğer kişiler tarafından gerçekleştirilen toplam eylem sayısına oranı, sivil yabancılaşmanın veya vatandaşların iktidardan yabancılaşmasının bir ölçüsü olarak tanımlanabilir. Bu önlem, yetkililer kendilerini nasıl adlandırırsa adlandırsınlar ve kendilerini haklı çıkarmak için hangi "yüksek devlet çıkarları", düşünceleri ve ideolojileri kullanırlarsa kullansınlar, her türlü devlet sistemi ve siyasi rejim için mevcuttur .

yeteneği ve ­hazırlığı, sivil yabancılaşmanın derecesine bağlıdır: Düşük düzeyde bir sivil yabancılaşma ile, bu tür bir direniş önemsizdir. Bununla birlikte, sivil dışlanma derecesi yüksek olduğunda bile önemsizdir, çünkü her iki durumda da şiddet ve manipülasyon araçlarını kullanma tekeli devlet gücünde kalmaktadır. Bunlar şunları içerir: soygun, el koyma, mülke zarar verme, özgürlükten yoksun bırakma, hapis, yeniden yerleşim, gözaltı, bedensel zarar, zehirlenme ve diğer tıbbi ve zihinsel etki yöntemleri, işkence, terör, iftira, aldatma, alay etme, yasal, ekonomik ve sosyal kısıtlamalar bireyler ve birey grupları (sınıflar, uluslar, etnik gruplar, siyasi hareketler ve partiler), işbirliği yapmama, maddi ödüller, sembolik ayrımlar, ayrıcalıklar, yolsuzluk (doğrudan ve dolaylı), provokasyon, gizli yardım, manipülasyon [Grzegorczyk 1995: 170 ] - 173]. Siyasi yapısının özellikleri ne olursa olsun, dünya üzerinde şimdiye kadar var olan ve şu anda var olan devletlerin hiçbiri ­bu şiddet ve manipülasyon araçlarını kullanmayı reddedemeyeceğinden, demokrasiyi (hem doğrudan hem de temsili) düşünmek için hiçbir neden yoktur. devlet cihazlarının ideali ve normu olarak. Bir demokraside doğrudan fiziksel şiddet yöntemlerinin reddine, yalnızca dolaylı zorlama ve insanları yönlendirme yöntemlerinin genişletilmesi ve geliştirilmesi eşlik eder.

Devlet, bireylerin tüm kamusal eylemlerini, ilişkilerini ve açıklamalarını bu araçlar yardımıyla kontrol ederse, ­atomizasyonları başlar. Karşılıklı güvensizlik, her türlü yasağı ihlal etme korkusu ve misilleme, resmi olarak onaylanmış biçimlerin dışında toplu eylemler gerçekleştirmeyi imkansız kılıyor. Sosyal bir grup olarak vatandaşlar yoktur (pasaport girişi hariç), sınıflandırılmazlar, toplumdan uzaklaştırılırlar, marjinalleştirilirler. Sivil yabancılaşma, siyasi yabancılaşmanın zıt kutbudur ve demokrasi de dahil olmak üzere tüm siyasi toplum biçimlerinde mevcuttur [Schmitter 1991]. Vatandaşların yetkililere karşı mücadelesinin en yüksek düzeyi, sivil yabancılaşmanın ortalama bir seviyede olduğu, yani vatandaşların kendi sorunlarına karar verme hakkından zaten mahrum bırakıldığı kadar geniş bir kamusal yaşam alanı devlet kontrolü tarafından kapsandığı zaman gerçekleşir. kendi sosyal ve politik varlığı; ancak bu kontrol henüz toplumun en küçük hücrelerine kadar uzanmıyor ve sivil direniş kapasitesini felç etmiyor.

Siyasi ve sivil yabancılaşma kavramını somutlaştırmak için sivil direniş kavramı gereklidir . ­Listelenen şiddet, zorlama ve manipülasyon araçlarından en az birini kullanmayan bu tür devletler ve iktidar sistemleri yoktu, olmayacak ve olmayacak. Sivil direniş kavramı, belirli bir siyasi sistemle veya devlet gücünü kullanma sistemiyle aynı fikirde olmayan, onunla barışçıl veya silahlı mücadele yöntemleri geliştiren (muhalefet, ayaklanma, devrim) ve buna karşı daha önce listelenen tüm yöntemleri kullanmak [ Makarenko 1990]. Bu tür araç ve yöntemlerin buyurgan, devletçi, otorite karşıtı, devlet karşıtı kullanılmasının gerekçeleri tartışmalı olmuştur ve olmaya devam edecektir. Medeniyetin gelişiminin, doğrudan ve doğrudan şiddet araçlarını gizli ve dolaylı yöntemlerle değiştirme eğilimiyle ilişkili olduğu ancak mutlak bir kesinlikle ifade edilebilir. Yetkililer bunları ne kadar çok kullanırsa ve devletlerin siyasi teknolojisinin bir parçası olurlarsa, toplumun ve vatandaşların direniş düzeyini hesaba katmak o kadar önemlidir.

Örneğin, SSCB silahlı kuvvetlerini ­sosyalist fikre hizmet etmek için yarattı ve sonuç olarak dünyaya ve ardından iç pazara ana silah tedarikçilerinden biri oldu. Aynı zamanda, komuta birliği ve parti kontrolü ilkelerine dayanan ordusu, anarşi, yolsuzluk ve askeri olmaktan çok kampları andıran bu tür yönetim yöntemlerinin yuvası haline geldi: “Şu anda ordu azalıyor, toplum silahlanıyor ve silahlı insanlar ülkenin farklı bölgelerinde aynı orduyla muharebe operasyonlarına giriyor... Savaş etkinliğini kaybeden silahlı kuvvetler, kendini koruma ve yeniden üretme yeteneğini ve arzusunu koruyor. İşlevsel amacından yoksun kalan yapı, başıboş dolaşmaya ve çürümeye başlar ve silahlı kuvvetlerin içinde bulunduğu çatışmalar, kendilerine karşı kullanılmaya başladıkları aşırılık yanlısı gruplardan daha az tehlikeli değildir" [Altaev 1990: 61-63] . . Bu eğilim, silahlı kuvvetlerin gelişiminin belirli bir aşamasında ­, ordunun topluma karşı silah kullanmasının ve toplumun orduya karşı silah kullanmasının, M. Weber ve diğer devlet gücü teorisyenlerinin eşit derecede meşru olabileceğini gösteriyor. yalnızca ikincisine meşru güç kullanma hakkını atfederek dikkate almayın.

Mekânsal-zamansal, tarihsel ­ve sosyo-kültürel parametrelerindeki herhangi bir devlet, siyasi ve sivil yabancılaşma matrislerinin bir sivil direniş ölçüsüyle kesişmesidir. Bu durum ne klasik ne de modern liberal-demokratik, sosyalist ve muhafazakar iktidar teorilerinde dikkate alınmaz. XVII-XIX yüzyıllarda liberalizmin gelişimi ise. siyasetin tekno-rasyonel tarafının yasallaştırılmasına indirgendiğinde, ne sosyalizm ne de muhafazakarlık onu terk edemez veya ona anlamlı bir alternatif sunamaz. 20. yüzyılda neoliberalizmin gelişimi. aynı K. Popper'ın [Popper 1992a: 53-57] eserlerinde en ayrıntılı şekilde geliştirilen toplum mühendisliğinin yalnızca "teorik bir doğrulanmasına" yol açtı. Her durumda, bir sosyo-politik kararlar kompleksinin ahlaki gerekçesi, sosyal süreçlerin ve politik düşüncenin çevresine itilir. Bu, liberal "toplum sözleşmesi" teorilerini, doğal "insan haklarını" ve bunlardan doğan medeni ve siyasi konsensüs kavramlarını eleştirel bir şekilde ele almayı mümkün kılar, çünkü bunlar, siyasi sistemlerin ve devlet gücünün çatışma içeriğini bir bütün olarak ihmal ederler. toplumla olan ilişkilerine bağlıdır.

3.2.    İktidar-Politik Teknolojinin Özellikleri

, meşruiyeti ve geçerliliği her zaman tartışmalı olan bireysel, grup ve toplumsal hedeflere ulaşmak için iktidarda olanların ve tabi olanların her türlü şiddet, baskı ve manipülasyon yöntemlerini kullanma yeteneği olarak tanımlanabilir . ­Liberal, muhafazakar veya sosyalist insani gelişme projelerinin herhangi bir şekilde birbirine tercih edilebilir olduğunu iddia etmek imkansızdır. Her biri, siyasi süreci bir bütün olarak ona tabi kılarak, bu projelerin pratik uygulaması için hedeflerin ve araçların korelasyonu hakkında yalnızca kendi hipotezini ortaya koyuyor. Her biri, sosyal ve politik araştırma yöntemini onlara tabi kılarak ve listelenen tüm şiddet, zorlama ve manipülasyon araçlarını evrensel olarak kabul ederek kendi gerçekler ve değerler hiyerarşisini (normatif-değer düzeni) sunar. Bu nedenle, herhangi bir projenin uygulanmasında araçlar ve hedefler arasındaki ilişki sorunu sonsuza kadar tartışmalı olmuştur ve olmaya devam edecektir.

Bu projelerden herhangi birinin, insanlığın mutlak çoğunluğunun kendi tarafında olduğu iddia edilemez. Bir yaşam tarzı ve sosyo-politik düşünce olarak gelenekçilik hala var ve ­önerilen projelerin herhangi birine önemli itirazlar dile getirebiliyor [Guénon 1991]. Gerçekten de hiçbiri efsanevi bileşenden kurtulamadı, çünkü insanların büyük çoğunluğu gerçeği pratik (teknolojik, politik, ideolojik) başarı kriterine göre ölçmek için mitlere acımasız gerçek ve acımasız gerçeklerden daha fazla güvenme eğiliminde. Bununla birlikte, dini ve laik ideolojilerin kitleler arasındaki yaygınlık derecesi, onların doğruluğu lehine hiçbir şekilde tanıklık etmemektedir. Bu tür koşullarda, toplum mühendisliği giderek evrensel olma iddiasındadır. XX yüzyılda. bu eğilim evrensel hale geldi. Bu, güç dengesi ve yetkililere duyulan güven sorununun liberal-demokratik çözümünde de ayarlamalar yapılması gerektiği anlamına gelir.

Genel olarak, iktidar ne kadar güçlüyse, ­emir ve kararlarının sayısı o kadar fazla gerçekleştirilir. Vatandaşlar tarafından fiili olarak yürütülen yetki emirlerinin (kararnameler, kararnameler, kararlar, tavsiyeler) sayısının, bir bütün olarak iktidar-siyasi hiyerarşilerinden kaynaklanan emirlerin toplam sayısına oranı, gücün gücünün bir göstergesi olarak kabul edilebilir. Ayrıca gücün gücü, "başarı", "verimlilik" vb. kavramlarla tanımlanan tekno-rasyonel yönüyle karıştırılmamalıdır. İktidarın başarısı, vatandaşlar tarafından gerçekleştirilen iktidar emirlerinin, iktidardakilerin niyetlerine karşılık gelen gerçek durumlara ne kadar yol açtığını yargılamayı mümkün kılan bir kriterdir. Ancak böyle bir planın kapsamı ne kadar geniş ve genişse, gerçekleştirilme olasılığı o kadar düşüktür. Fikrin gerçek bir duruma dönüşme olasılığı o kadar düşüktür. Projeler, planlar, emirler ve gerçek durumlar arasında her zaman uzamsal-zamansal bir boşluk (mesafe) vardır. Böyle bir boşluğun varlığı (hiçbir güç bundan kurtulamaz, bu nedenle “Geriye dönüp bakıldığında güçlü” sözü iktidarla ilgili olarak da ebediyen geçerliliğini korur) şu sonuca varmamızı sağlar: iktidar şiddet, baskı ve manipülasyon araçlarına ne kadar çok güvenirse , o kadar az başarılı ve etkilidir. . Güçlü güç (kelimenin olağan ve politik anlamında) ne başarılı ne de etkili olabilir.

İç Savaş'tan sonra SSCB'de neredeyse hiç kimse , parti-devlet hiyerarşisinin sayısız düzeylerinin sonsuz kararnamelerini ve kararlarını ("genel çizgi") yürütmeyi doğrudan ve açıkça reddetmeye cesaret edemedi. ­Hatta “... Sovyet hükümetini tanımayan ancak maaşlarını ondan alan aydınlar, elbette vicdanlarını sakinleştirmeye çalıştılar. Örneğin profesörler kendilerine ve başkalarına sözde Bolşeviklere değil bilime hizmet ettikleri konusunda ilham verdiler. Ve bilim, de, elbette Bolşevik değil. Böylece, Sovyet iktidarının tanınmaması ile Sovyet parasıyla yaşamak arasında bir uzlaşma bulmak mümkün oldu. Bu uzlaşma yolunda, her iki tarafta da çok farklı pozisyonlar almak mümkündü, yani tanınmama daha büyük veya daha az olabilir. Aşırı tezahürlerde, düpedüz kahramanca özellikler aldı. Örneğin, Leningrad'da eski akademisyen F. D. Pleske hiçbir devleti kullanmayı reddetti. Kart almadı, "kendi" mağazalarından hiçbir şey satın almadı, "onların" tramvaylarına binmedi. Yalnızca, muzdarip olduğu hemoroit için "onların" eczanelerinden mum almayı reddedemeyeceği için yakınıyordu" [Kuzin 1995: 112]. "Hemoroid kahramanlığı" pahasına kendi vicdanını yatıştırma arzusu, ­yalnızca hedeflerin ve onlara ulaşmanın araçlarının sürekli karıştırılma olasılığının yalnızca siyasette değil, aynı zamanda herhangi bir bireysel ve grup davranışında da var olduğuna tanıklık eder. Güç-politik teknolojinin uluslararasılaşması bu şekilde gerçekleşir, bunun gerekçesi için sadece para ve hemoroit mumları değil, aynı zamanda bir tür daha yüksek değer olarak bilim de söz konusudur.

Bilim, siyasi kararları ve bireysel davranışı doğrulamak için kullanılsa bile (bu, ­K. Popper'in hakkında hiçbir şey söylemediği, liberal ve sosyalist toplumsal gelişme projeleri arasındaki "kavşak noktasıdır"), bundan Sovyet sisteminin (diğer herhangi bir sistem gibi) sonucu çıkmaz. ) Devlet politikasının belirli alanlarında güç istenilen duruma ulaşmıştır. İnsan gelişiminin tüm aşamalarındaki "sayıları" prensipte aynı kalır, çünkü insan bilinç ve hedef belirleme açısından hayvanlardan farklıdır. Bu "nicelik" siyasi tahayyül gücüne girer girmez, hiçbir gücün kendisini tamamen kurtaramayacağı siyaset ütopyacılığının bir ölçüsü haline gelir [Kravchenko 1996]. Bu önlemi belirlemek için, SSCB'nin siyasi hiyerarşisinin tepesinin ana planlarının - sosyalizm ve komünizmin inşası - gerçekleşmediğini bilmek yeterli değil. 1991 gerçekliğinin (Sovyet iktidarının "çöküşünün" koşullu tarihi) tüm bölgelerde ne kadar gerçek olduğunu belirlemek için, Sovyet iktidarının tüm varlığı dönemi boyunca tüm parti ve devlet yapılarının tüm arşivlerini yükseltmek gerekiyor. ve SSCB ekonomisinin sektörleri, 1917'den beri (Sovyet iktidarının "kuruluşunun" koşullu tarihi) bu hiyerarşide güç işlevlerini yerine getiren tüm kişilerin planlarına karşılık geldi veya uymadı.

Tarihler şartlı olarak adlandırılır çünkü tarihsel ve siyasi ­zaman ve mekan, devletin takvimi ve bölgesi ile örtüşmez. Politik tahayyül onlarla daha da az örtüşüyor. İktidarı, onun yeryüzünde ve uzayda pratik olarak uygulanmasının ana aracı olarak ele alma konusunda yıkılmaz bir yanılsama barındırır [Makarenko 1992]. Bu yanılsama aynı zamanda zamana ve mekana ve hatta çeşitli siyaset felsefesi türlerine bağlı değildir: liberal, sosyalist, muhafazakar. Sovyet hükümetinin ana planının gerçekleşmemiş olması, tüm düzeylerinde ve yönlerinde özellikle Rus bir dizi "ölü ruh" - Chichikov'ları, Manilov'ları, Plyushkin'leri, kutuları, burun delikleri ve köpekleri olduğu gerçeğine tanıklık ediyor. yerel ve bölgesel Leninler, Troçki, Stalin, Kruşçev, Brejnev, Andropov ve Gorbaçov'un biçimi. Her biri, gücün yaratıcı gücünün yanılsaması tarafından yönlendirildi, onu geliştirdi ve Rusya'daki mevcut iktidara ve idari seçkinlere aktardı. Ancak bu yanılsamayı her türlü şiddet, baskı ve manipülasyon yoluyla gerçekleştirmeye çalışmak, ana planın çökmesine yol açtı. Sonuç olarak, kelimenin belirtilen anlamında güç ne kadar güçlüyse, o kadar az etkilidir.

Gücün gücü ve başarısı farklı kavramlardır. Praxeology kriterleri üremeleri ve boyun eğmeleri için kullanılabilir. Tüm siyasi felsefeler, siyasi doktrinler, siyasi kararlar ve gerçeklik arasındaki "boşluğu" kurmamıza ve ampirik olarak keşfetmemize izin veriyorlar. Hiçbir güç de ondan ­kurtulamaz ve hakikaten mahiyetini kavrayamaz.

İktidar-politik teknolojinin içsel anlamı ile ilgileniyorum - ­şu veya bu emrin bireysel veya toplu yazarının istediği sonuca ne ölçüde yol açarsa açsın, iktidarın kendi emirlerini yerine getirme gücü ve yeteneği. ulaşmak amaçlanmıştır. Düşük düzeyde, yetkililer vatandaşların özel ve kamusal yaşamlarına müdahale etmediklerinde (kendi yasa ve kurallarını ondan bağımsız olarak uygularlar), yetkililere itaat etme eğilimleri yüksektir. Önemsiz sivil dışlanma, küçük ölçekli bir güç kontrolü ve vatandaşların sosyal özgürlüğünün ihlali anlamına gelir. Bu bağlamda, liberalizmin klasikleri kısmen haklıdır: Hükümet, bir kamu düzeni gece bekçisi işlevini yerine getirdiğinde yurttaşlık duygusu, özgürlüğün bu kadar kısıtlanmasını ima eder. Düşük ­düzeyde bir sivil yabancılaşma ile insanlar, kişisel ve kamusal iradeli eylemler arasında ayrım yapmadıkları için, güç emirlerinin ve kararlarının önemli bir bölümünü yerine getirirler. İktidar, tam da vatandaşların sosyal yaşamına gereksiz yere müdahale etmediği için güçlüdür. Liberal "sadakat" ideali (yasalara bağlılık) bu durumda, yetkililerin müdahalesi olmadan sağlanabilen gelenekçi "düzen" idealiyle birleşir.

Ancak, bu ideallerin pratik uygulama yolları farklıdır ­. Güç müdahalesi ve bununla birlikte sivil yabancılaşma artarsa, vatandaşların itaat eğilimi azalır. Her biri toplumsal önemine göre siyasi ve sivil yabancılaşmanın üstesinden gelmeyi amaçlayan ayaklanma ve devrim dönemlerinde minimuma ulaşır. Ancak yetkililer tarafından bastırılan sivil direniş biçimlerinin sayısı, sivil yabancılaşmayı daha da artırıyor. Bu sayı ne kadar büyük olursa, vatandaşların yetkililere itaat etme eğilimi o kadar artar, ancak artık bundan korkmazlar. Sivil dışlanma ne kadar yüksek olursa, o kadar çok yurttaş korkudan otoriteye boyun eğer. İktidarın gücü, sivil birliksizlik ve asosyalleşme koşullarında artıyor. Sivil barış, yurttaşların asosyalleşmesi ve apolitikleştirilmesiyle ilişkilendirilirse, gücün gücü artar ve aynı zamanda sivil direniş biçimlerinin ayaklanmalara ve devrimlere dönüşme olasılığına yol açar.

Dolayısıyla, güç-politik ­teknolojinin içsel anlamı, iki yönlü bir güç anlayışı olasılığıyla ilişkilidir:

1.    Güçlü güç, yurttaşların ­memnun olduğu bir güçtür çünkü güç denetimi, toplum yaşamını yönetme ve kamu işlerini yürütme işlevi tarafından belirlenen zorunluluk kapsamının ötesine geçmez (ayrıca, farklı medeniyetlerde ve ülkelerde bu işlev kendi tarzında anlaşılmış ve uygulanmıştır).

2.    Güçlü bir güç, ­tüm şiddet ve manipülasyon araçlarının yardımıyla, sivil direniş yeteneğini ortadan kaldıran ve bölünmüş, sınıfsız, ulussuzlaştırılmış, toplumdan arındırılmış ve depolitize edilmiş bir topluma yol açan güç olarak da kabul edilebilir.

politik teknolojinin paradoksu görülebilir . ­Görünüşe göre geleneksel liberal ustalık ve düşüncesizlik nedeniyle K. Popper'ın ısrar ettiği tarihselcilik ve toplum mühendisliği arasındaki ayrımı ortadan kaldırıyor.

iç barışın korunmasını umursamıyor ? ­Bireylere, şiddet araçlarının ve korku duygusunun etkisi altında değil, ikna yoluyla emirlerini yerine getirecekleri bir özgürlük derecesi vermek (onun bakış açısından) daha "rasyonel" değil mi? M. Weber, bu soruların cevabını güçlü bir ulusal devletin (Almanca) varlığıyla ve K. Popper'ın - tüm insanlığın "açık toplum" yönünde gelişme olasılığıyla ilişkilendirmeye çalıştı. Bence her iki düşünür de yanılıyor. Gerek "rasyonel devlet", "rasyonel bürokrasi" gibi metodolojik türevleriyle Weber'in "amaçlı rasyonel eylem" kavramı, gerekse Popper'in tarihselciliğe karşı çıkmaya çalıştığı "toplum mühendisliği" kavramı ve devrimci-pratik dönüştürme biçimi. toplum aynı öncüle dayanmaktadır: belirli alternatiflerle karşılaşan, hedefler formüle eden, alternatifler arasından seçim yapan, hedeflere ulaşmak için kararlar alan ve emirler veren "rasyonel hareket eden" yöneticiler ve yöneticiler sınıfı vardır. Bu öncül, tüm yabancı ve şimdi yerli sosyoloji ve siyaset bilimi literatüründe yaygın olmasına rağmen doğru kabul edilemez. Rasyonalist yanılsamalar yerine gerçekler temelinde durursanız, o zaman "rasyonel hareket eden" yöneticiler ve yöneticiler yoktu ve beklenmiyor. Ancak duyguların, koşulların ve diğer birçok faktörün etkisi altında kendiliğinden ve kendiliğinden hareket eden bireyler ve gruplar vardı, olacak ve olacak. Tabii ki, iktidardakiler de dahil olmak üzere sosyal süreçlerdeki katılımcıların her biri, kendi rasyonellik fikirlerine dayalı olarak hedefler belirleyebilir ve kararlar alabilir. Ancak bireylerin kısmi hedeflerinin ve kararlarının genel sonuçlarının hiçbir bilinçli tasarımla ilgisi yoktur. Tabii ki, "Tanrı", "tarihsel yasalar", "halk", "özgürlük", "eşitlik", "hukuk", "adalet" ve ruhani ve laik yöneticilerin genellikle sevdiği diğer mutlaklara yapılan çağrılar dışında. güçlerini gerekçelendirmek için başvurmak [Makarenko 1995].

Gücün uygulanması, diğer süreçlerle birlikte devam eden sosyal bir süreçtir. Onlarda, onları değiştirmeye veya deforme etmeye çalışan "siyasi bilge adamların" hedefleri değil, büyük insan gruplarının çıkarları önemlidir . ­Bir yöneticiler grubunun "kendi" devletlerinin yurttaşlarına ve diğer devletlerin yöneticilerine ve yurttaşlarına karşı ortak eylemi, mal sahibi gruplarının, generallerin, bir filatelistler çemberinin ya da bir "partinin" davranışından daha rasyonel değildir. bira severler". Her durumda, bir dizi kısmen rasyonel eylemden oluşur. Örgütler sosyolojisindeki ve karar teorisindeki bu fenomen, herhangi bir politik ve yönetsel eylemin "kısmi rasyonalitesi" olarak sınıflandırılır. Ayrıca, grup kararlarının alınmasındaki risk seviyesi genellikle artarken rasyonellik azalır. Grup ne kadar büyükse, o kadar mantıksız davranır. Böylece, "hedefli eylem", "toplum mühendisliği" kavramları ve diğer düşünceli icatlar için bir başka temel çöküyor.

siyaset tarafından, olaylardan sonra siyasi kararları "akılcı hale getirmek" ve kamuoyunu manipüle etmek için kullanılabilse de, gücü kullanan bir grup insan hiçbir zaman rasyonel bir seçimle karşı karşıya kalmaz . ­Anavatanımız, "Rusya'nın Seçimi" ve "Evimiz - Rusya" adlı göçebe vagonuyla bu kez siyasi jargona kapıldı, yerli ve yabancı sakinleri ve Aydınları "rasyonel" kesme açısından sakinleştirdi. Bu köşe, "dünya başkentlerinde" mükemmel bir şekilde var olabilen düşüş köşelerinden daha "rasyonel" değildir.

İktidardaki grubun kitleleri destekleyerek mi yoksa bastırarak mı güçlü olduğu sorusu da ­Çin imparatoru, Türk padişahı, Sovyet genel sekreteri, Amerika ve Rusya başkanları dahil kimsenin bilinçli kararının konusu değildir. Hepsi, az ya da çok, kendi aygıtlarının tutsağıdır. Tüm geçmiş, canlı ve henüz doğmamış devletlerde onunla savaş hiç durmadan yapıldı ve yapılıyor, ancak o hala yaşıyor ve ona karşı mücadelede henüz galip gelen yok. Bu, devlette ilk kişi veya organın yaptığı "seçim" alanının daha da sınırlı olduğu anlamına gelir, alınan kararların başarısından bahsetmeye bile gerek yok. Aynı şey, herhangi bir devletin idari aygıtının "rasyonelliği" için de söylenebilir. Dahası, izole edilmiş tamamen siyasi bir sistemde (ekonominin, sosyal yapının, kültürün vb. Etkisini ihmal edersek), iktidar sosyal desteğe ve vatandaşların ona olan güvenine dayanamaz.

Farz edelim ki ­, sadece yönetici ve tebaadan oluşan, diğer sistemlerin etkisinden izole edilmiş, siyasi geleneklerden vb. yoksun ideal bir siyasi sistem var. kurucusu daha sonra ulusal “aday” olarak kaydedilen yeni bir devletin kurulması, vatandaşların iktidardan hiçbir şekilde yabancılaşması yoktur. Böyle bir sistemde güç güçlü olacaktır. Ancak yönetici grupta her zaman, bireysel güçlerini ya vatandaşların pahasına ya da iktidar aygıtındaki rakiplerin pahasına ya da mevzuatın uygun bir şekilde yeniden yorumlanması pahasına genişletecek bu tür "örnekler" olacaktır. durum pahasına veya sekreter pahasına vb. ve . Bu eğilim henüz hiçbir devleti, en liberal ve demokratik olanı bile engelleyemedi. Bu nedenle, herhangi bir siyasi sistemin ve ilgili güç-politik teknolojilerin evrensel bir özelliği olarak kabul edilebilir. O halde Weber ve Popper ile önerdikleri "rasyonel durum" ve "toplum mühendisliği" modellerinin diğerlerinden daha iyi olduğu konusunda hangi temelde hemfikir olunmalıdır? Çinliler kesinlikle gücenecek ve Kung Tzu'larına atıfta bulunacaklar ...

Bu eğilimin bir sonucu olarak, yönetici ­insansıların (gücü ana değer olarak gören bireyler) yönetici grubu içindeki konumu güçlenecek ve daha az "işadamı" ve daha "ideolojik" (kimsenin gücünü temel değer olarak gören kişiler) konumları güçlenecektir. gücü ana değer olarak düşünmeyin) ortaklar azalır. . Belirli bir süre sonra, yalnızca insan doğası gereği (“köken”, “meslek”, “deneyim” veya “balkabağı kafa”) gücün kendisi için gücü genişletme eğiliminde olanlar iktidarda kalacaktır. . Çakıllı deriden farklı olarak, güç küçülmez, aksine genişler. Bu insani eğilim de herhangi bir siyasi araçla alt edilememiştir. Sonuç olarak, genel güç düzenleme alanı ve vatandaşların güce bağımlılığı artar, bu da siyasi ve sivil yabancılaşmanın, sosyal gerilimin artmasına neden olur ve sözde siyasi gerçeklerin ve olayların önemli bir bölümünü oluşturur.

Kural olarak, yetkililerin kendileri tarafından başlatılırlar. Bu eğilim yoğunlaştıkça, iktidar ancak her türlü sivil direnişi bastırarak, onları manipüle ederek ve ­bireyler üzerindeki iktidar kontrol alanını daha da genişleterek gücünü teyit edebilir . Kitle toplumuna doğru ilerlerken devletin işlevlerinin "akılcılaştırılması" ve genişletilmesinin savunucularının ısrarla üzerinde durdukları, iktidar-yönetim işlevlerinin "karmaşıklığı" [Atamanchuk 1990], aslında iktidar-politik teknolojisinin meşrulaştırılması anlamına gelir ve herhangi bir devletin herhangi bir iktidar-yönetim aygıtının kendi çevrelerinde ortaya çıkan eğilimlerin üstesinden gelememesi. İktidar, gücünü ancak, bir korku duygusundan (diğer duygulardan daha az "rasyonel" olmayan) kopmuş ve sosyalleşmemiş bireylerin emirlerini yerine getirmek ve sonuçlarını düşünmemek için yarışacakları gerçeği nedeniyle güçlendirebilir.

Bu nedenle, ideal bir siyasi sistemde, yetkililer ­her zaman vatandaşları toplumdan uzaklaştırma eğilimindedir. Weber'in "rasyonel bürokrasi" olarak adlandırdığı ve Popper'in "toplum mühendisliği" olarak nitelendirdiği güç-politik teknolojinin özü budur. Böyle bir eğilim, kimsenin "iyi" veya "kötü" niyetinin varlığına veya yokluğuna bağlı değildir. Ve iyi ile kötü arasındaki ilişki sorunu tartışmalı olduğu ve tartışılacağı için (K. Popper tüm zamanların ve insanların "baş ahlakçısı" olduğunda ısrar etmeyecek mi?!), iktidar-politik teknolojisi onu öteye taşıyor. sınırları. Liberal demokrasinin dinamikleri, hangi güç ve siyaset kavramları kullanılırsa kullanılsın, bu eğilimin özel bir örneğidir. Güç, korkuya dayalı itaati her zaman desteğe dayalı itaate tercih eder, çünkü böyle bir tercih kendi çıkarlarına daha uygundur. İktidarın evrensel çıkarı, iktidar düzenlemesi alanını genişletmekte yatar ve bu, parçalanmış, atomize ve toplumdan arındırılmış bir toplumda mümkündür.

İktidar, gücünü iki şekilde artırabilir - ­sivil barış için çabalayarak ve yurttaşların sosyallikten uzaklaşması için çabalayarak. Bu yollardan, gücün çıkarı (burada ele alınmayan çok sayıda koşulun baskısı altında) birincisini kabul eder, ancak ikincisini belirler. Bu, herhangi bir devlet ve iktidar sisteminin karşı karşıya olduğu alternatiftir. Bir kez daha tekrarlıyorum: Ne liberalizm klasiklerinin, ne Marksizm'in kurucularının ne de muhafazakar taraftarlarının inşa edebildiği, salt politik toplum ideal modelinde durum böyledir. Bu siyaset felsefelerinin hiçbiri, Platoncu "ideal devlet" projesiyle karşılaştırıldığında temelde yeni bir şey sunamaz.

vatandaşları toplumdan uzaklaştırma yoluna girmeyi göze alamayacağı sıklıkla olur . ­Bu, toplumda gücün kendisine bağlı olduğu bir grup sahip olduğunda olur. Toplumun böyle bir bağımlılık yaratmaya yönelik "normal" eğilimini düşünürsek, o zaman medeniyet geliştikçe, kitleler giderek daha fazla ekonomik sömürü nesnesi haline gelir, ancak güce daha az bağımlı hale gelir. Özel mülkiyetin tasfiyesi (devletleştirme, millileştirme) kitlelerin siyasi sömürüsünün artmasına neden olur. Bu konuda liberalizm teorisyenleri kısmen haklıdır: Özel mülkiyet, toplumu çeşitli güç-politik düzenleme ve kontrol biçimleriyle doldurmanın önündeki en güçlü engellerden biridir. Tek bir açıklama ile: eğer özel mülkiyet kurumu daha önce tanımlanan tüm şiddet, zorlama ve manipülasyon biçimlerine yol açmıyorsa ve bunlardan tamamen arınmışsa. Ancak insanlık tarihinde böyle bir özgürlük olmamıştır, olmamıştır ve elbette olmayacaktır. Eski günlerde olduğu gibi, bir alternatifle karşı karşıya: ne tür bir sömürü tercih edilmeli - ekonomik mi yoksa politik mi?

, meşruiyet veya iktidara güven sorununa farklı bir şekilde bakmamızı sağlar . ­Yetkililerin yurttaşları toplumdan uzaklaştırmak için yenilmez bir eğilimi varsa, o zaman kendi desteğini yok etmeye çalışmaz mı? Bu tür bir destek, gücün toplumsal temelini özel veya kamu mülkiyetinde, toplumsal sözleşmede veya karşılıklı gizli anlaşmada, hukukta, gelenekte veya karizmada gören siyaset felsefesi ve pratik siyasetin çeşitli alanlarının temsilcileri tarafından farklı yorumlanır. Tüm yorumlardan bağımsız olarak, hükümet vatandaşlar için ne kadar kötüyse, ona o kadar az güvendiği varsayılmamalıdır. İktidarın gücü ile ona duyulan güven arasındaki gerçek bağlantılar oldukça beklenmedik. Analizleri için katı kriterler de kullanılabilir.

Otoriteye olan güvenin ölçüsü, ­vatandaşların yerine getirmekle yükümlü gördükleri devlet emirlerinin sayısının toplam devlet emirlerine oranıdır. Yetkililere olan güven ne kadar yüksekse, böyle bir görev duygusu o kadar fazladır. Ancak burada da bireysel ve grup davranışı düzeyinde doğru ile kuru arasında bir “boşluk” vardır. Sivil yabancılaşma ve sivil direniş kavramlarının hangilerinin ortaya çıktığını açıklamak, yönetici ve tebaa grupları arasındaki güç dengesi de dahil olmak üzere birçok faktörün eylemine bağlıdır. Bir iç barış durumunda, vatandaşların özgürlüğünü ve özerkliğini biraz kısıtlıyorsa, güce olan güven nispeten yüksektir. Bu, güçlü emirlere uyma olasılığını artırır . Sivil dışlanma büyüdükçe, hükümete olan güven azalır, ayaklanma ve devrim dönemlerinde en aza iner.

Bununla birlikte, herhangi bir sivil ­direniş biçimi (bir devrimden veya darbeden sonra kurulan) yeni iktidar sistemi tarafından bastırıldığı için, aynı zamanda iktidar-politik teknolojisinin bir parçası olan iki süreç (eğilim) toplumda güç kazanıyor:

1.   Görüşlerini gizlemeyen eleştirel düşünen insanların elenmesi. Özel servisler, bu tür insanları yerleşik iktidar sistemi için bir tehdit olarak görüyor, bu nedenle çıkarları açısından ortadan kaldırılmaları anlaşılabilir. İnatçının ortadan kaldırılması, yetkililere olan güvenin artmasını gerektirir, ancak aynı zamanda başka bir süreci de teşvik eder.

2.   İnatçı ve inatçıların acı deneyimlerinin öğrettiği gibi özgür kalan insanlar , gizli servisler tarafından her zamankinden daha fazla kontrole tabi tutuluyor. ­Ek olarak, devlet casusları, basit kapıcıların aksine, insanları zorlamak ve manipüle etmek için her türlü yöntemi uygulama konusunda bilgilidir. Dolayısıyla yurttaşlar önce siyasi kanaatlerini gizlerler, sonra da bu kanaatlerinden tamamen mahrum kalırlar.

Bu arada, V. Kormer'in Sovyet entelijensiyasında keşfettiği "çifte bilinç" olgusunun, aslında ­Rus entelijensiyasının devrim sonrası "hemoroit kahramanlığının" gelişimi olduğunu not edelim. Her zamanki ikiyüzlülükten bahsediyoruz - bazılarının tanınması ve diğer inançların beyanı. Otoriteden bağımsız sosyal bağlar parçalanırken, uygun eğitim almış insanların ikiyüzlülüğünü manipüle etmek zor değil.

Böylece yetkililer, ­halkın siyasi kanaatlerinin hükümetin görüşleriyle örtüşmesini sağlamaya çalışır. Ancak bu işlemler beklenmedik bir sonuca yol açar. Güce güven (sözlere değil, duygulara ve inançlara) önce giderek daha işlevsel hale gelir ve ardından genel olarak bireylerin hayatta kalması için bir koşul haline gelir. Bu tür bir güven, atomize, sosyallikten arındırılmış ve depolitize edilmiş bir toplumda maksimum noktasına ulaşır. Bu nedenle, en baskıcı hükümet en büyük güvene sahiptir. Böyle bir ideale ulaşmak, güç-politik teknolojinin ana hedefi haline gelir.

Örneğin, Sovyet hükümeti bu tür bir teknolojiyi kullanarak "zamanların bağlantısını" yeniden kurdu. Stalin'in ölümünden ­sonra, Korkunç İvan'ın ölümünden sonra ortaya çıkan durum tekrarlandı: Çaresizlik içinde Moskovalı kalabalıklar Kremlin'e koştu, yüzlerce insanın gönüllü olarak öldüğü bir ezilme çıktı. Sovyet halkı, onları kendi iradesinden mahrum bırakan bir tiranın ölümüne böyle tepki verdi. Kadim bilgeliğin gerçeği bir kez daha doğrulandı: "Halk tiranlarını sever." Bu düstur, insanların iktidara karşı tutumları hakkında en rafine sosyolojik ve politik kavramlardan daha fazla gerçek içerir. Bununla birlikte, takviye edilebilir. Zorbalara duyulan sevgi, halk tarafından değil, onun asosyalleşmesi, insanlar arasındaki bağların yok edilmesi ve onların güç-politik teknolojiyi geliştiren ve besleyen her şeye gücü yeten devlet makinesine bağımlılıkları tarafından üretilir. Aynı insanlar, iktidar, idari işlevlerin gerekli sınırlarını aşmadığı ve siyasi baskılardan kurtulduğu takdirde, devrim yapabilecek güce güvenirler. Demek ki halk, zorbalarını zayıf oldukları sürece sever ve güçlendikleri anda onlardan haklı olarak nefret etmeye başlarlar. Halkın bu gücü kullanma hakkı vardır, çünkü iktidar-siyasi teknolojisini terk edebilecek devletler yoktu ve olmayacak. Ve bu bakış açısından, Popper'ın tarihselcilik ile "toplum mühendisliği" arasındaki temel fark konusundaki konumu anlamını yitiriyor.

“En baskıcı güç, en büyük güvene sahiptir ­” konumu, aynı zamanda, devletin organik doğasına ilişkin devletçi anlayışlara, özgürlük ilkesini çoğunluk ilkesine bağlayan ve bu temelde demokratik gücün gerekli olduğuna inanan liberal-devletçi kavramlara da karşı çıkar. "daha iyi" çünkü "daha fazla" güvene sahip. 20. yüzyılın deneyimi karşıt sonucun daha az adil olmadığını doğrular: geleneksel bir toplumun kitlesel bir topluma dönüşmesini engelleyemediği için demokratik güç en az güveni hak eder. Yalıtılmış bir bireyin psişesi, kitle toplumundaki bir bireyin psişesinden farklıdır [Canetti 1990]. İzole bir kişi, diğer insanların desteğine güvenemez ve bu nedenle kendi riski ve riski kendisine ait olacak şekilde karar vermekten kaçınır. Onların sorumluluğunu diğer insanlara kaydırmaya çalışıyor. Bu, içselleştirilmiş normatif-değerlendirici sistemi, bir dizi zorunlulukla kodlanmış içselleştirilmiş deneyim, normlar ve değerlendirmeler sistemiyle aynı çizgiye getirerek başarılır. Bir kişi bundan yoksun bırakılırsa, yetkililerin bireyleri atomize etmek ve toplumdan uzaklaştırmak için kullandığı tüm manipülasyon araçlarının etkisine daha duyarlı hale gelir. Ekonomik ve siyasi sömürü alternatifi, hiçbir demokratik devletin de çözemediği manipülasyon ve korku alternatifini doğurur.

baskıcı güç en büyük güvene sahiptir ” tezinden ­yola çıkarak totaliter rejimlerin bireysel ve kitlesel psikolojisindeki bir takım olguları açıklamak mümkündür. Anı yazarları, Sovyet toplama kamplarına sürülen insanların annelerinin aile yadigârları arasında bir Stalin portresi tuttuklarını ve hapishanelerdeki ve kamplardaki komünistlerin, iktidar partisine mensup olmayan sıradan insanlardan daha hızlı bozulduğunu, genellikle "muhbir" işlevlerini yerine getirdiğini bildirdi. , vb. Her durumda, kişinin kendi irade eksikliğinin, itaat etme eğiliminin olumlu bir değerlendirmesiyle uğraşıyoruz. Ancak komünistlerin diğer insanlardan "daha kötü" olduğuna ve öyle kalacağına ve komünist doktrinin diğer doktrinlerden "daha kötü" olduğuna inanmak için hiçbir neden yok, çünkü kritik durumlarda destekçilerine güçlü manevi destek vermiyor. Sadece komünistler "kendi" - diğer komünistler tarafından baskıya maruz kaldılar. İktidar partisine mensup insanların durumu, anonim devlet aygıtı tarafından bastırılan insanlardan ve Sovyet rejiminin düşmanı olan ya da düşman sayılan insanların durumundan çok daha kötüydü. Komünistler büyük bir yalnızlık içindeydiler. Geçmiş ve gelecek yaşamlarının anlamı kaybolmuştu. Ve bu nedenle, fikre olan inançla haklı gösterseler de, diğerlerinden daha sık olarak, en güçlüye boyun eğme olağan insani eğilimini hissettiler.

Hapishanelerde ve kamplarda inananların kritik durumlarda onurlarını koruyarak diğerlerinden daha iyi davrandığına dair hatıralarda da birçok örnek var . ­Bu, bir müminin mevcut sistemin düşmanı olarak görülmesi veya görülmesi gerçeğiyle açıklanmaktadır. Manevi dünyası baskılar sonucunda çökmedi, ona iman kardeşleriyle ve Tanrı ile bir topluluk duygusu verdi. Dolayısıyla kamplardaki inananlar, inanmayanlara göre daha az atomize olmuş ve asosyalleşmiş, hayvani benliklerine daha az maruz kalmışlardır.

Yine de kritik koşullarda komünistler daha hızlı bozuldu çünkü onlar "daha kötü" ve inananlar diğer insanlardan "daha iyi" idi. Aynı açıklama ilkesinin uygulanmasına dayanarak şunu söyleyebiliriz: Engizisyon zindanlarında Hıristiyanlar kendilerini Müslümanlardan ve sapkınlardan daha kötü hissettiler. Ancak hangi inanca (Hıristiyan, Müslüman, Musevi, Budist vb.) veya hangi inanca (liberal, muhafazakar, komünist, milliyetçi vb.) bağlı olursa olsun, çoğu insanda kaçınılmaz olarak devletin gücüne boyun eğme eğilimi vardır. zengin ve güçlü. , tiranlar ve patronlar. Bu eğilim aynı zamanda iktidar-politik teknolojisinin bir parçasıdır. O (eğilim) her şeyden önce dini ve laik ideolojilerdir, hem Avrupa'da hem ­de Asya'da mevcuttur. Elbette farklılıklar var ama önemli değiller. Sadece Avrupalıların yaşam koşulları iktidara karşı daha eleştirel bir tutuma izin verdi, çünkü burada mülkiyet ve iktidar ilişkileri örtüşmüyordu. Asya'da, güç ve mülkiyetin bir simbiyozu ortaya çıktı: “Burada mal sahibinin işlevlerine, hükümdarın kişiliği değil, iktidara, yani konuma dahil olma aracılık eder. Bu yapılarda, en yüksek mülkiyet dahil olmak üzere hakları ve imtiyazları olan bir pozisyon miras alınabilir, ancak pozisyon ne olursa olsun münhasır özel mülkiyet hakkı olarak yetenek miras alınamaz” [Vasiliev 1991: 69\. Bu simbiyozun bir sonucu olarak, Avrupalı bir kişinin bakış açısından Asyalılar, ­güç ve siyasi irade eksikliği için özür dilemeye daha yatkındır.

Tabii ki, bu gelenek hiçbir zaman iz bırakmadan kaybolmaz ve güç kuvvete ne kadar çok güvenirse o kadar çok geliştirilir. Bununla birlikte, kültürel-uygarlık boyutunda bu gelenek, yalnızca ­herhangi bir toplum ve siyasi sistem biçiminin tek ve aynı evrensel eğilimini değiştirir - zengin, güçlü veya akıllı olanın gücüne itaat etme ve ona güvenme eğilimi. Herhangi bir devlet ve güç sisteminin istismar ettiği bu eğilimdir. Evrenselliği antropolojik ve etolojik çalışmalarla da doğrulanmaktadır [Fromm 1992; Lorenz 1994], bu da genel bir sonuç çıkarmamıza izin veriyor: emretme ve itaat etme arzusu, insandaki sosyal ve manevi ilkenin değil, hayvanın bir ifadesidir. Güç-politik teknolojisi bu başlangıcın bir ifadesidir, ancak insanlık henüz onunla yüzleşmek ve ona karşı mücadele etmek için herhangi bir evrensel araç icat etmemiştir.

de diğer kültürlerin temsilcileri tarafından duyulmadı . ­Göstermeye çalıştığımız gibi, aynı “kibir”, liderlik etme sevgisi ve patron sevgisi şeklinde var olabilir. Demokrasi, iktidar konumlarının kullanım süresini sınırlamaya çalıştığı ölçüde, bu başlangıcı insan doğasının doğal bir özelliği olarak kabul eder.

3.3.    İktidar ideolojisi

K. Popper'a göre "paradoksal" olsa da) özgürlük ilkesini çoğunluk ilkesiyle birleştirme olasılığından hareket eder ve gücün ­geniş bir toplumsal desteğe sahip olduğunda en güçlü olduğuna ve bunu bir aracılığıyla alabileceğine inanır. toplumun demokratik yapısı. Liberalizm ayrıca böyle bir toplum durumuna ulaşmanın hükümetin ve vatandaşların ortak çıkarlarına karşılık geldiğine inanır ve "rasyonel" hükümetin kendisi bunun için çabalar (çünkü Popper, gerçek ve hayali paradoksların "optimal" çözümü için talimatlar yazmıştır. demokrasi). Bu tezler de yanlıştır.

Yurttaşlar atomize edildiğinde ve toplumdan uzaklaştırıldığında bile güç güçlüdür. Bireylerin en büyük güvenine sahip olduğu toplum bu durumdadır . ­Bu durumda "kullanımlar" terimi, savaş zamanı sözlüğünde "bir kadın kullanmak" ifadesinin kullanıldığı anlamda kullanılmaktadır. Bu sözlük dizisine devam edersek, o zaman bireyler her zaman gücü "ikameye" - sonuçlarını düşünmeden fiziksel, ahlaki ve ruhsal anlamda ona teslim olmaya hazırdır.

İktidarın evrensel çıkarı, kendisinden kaynaklanan eğilimleri anlayıp anlamadığına bakılmaksızın, bireylerin toplumsallıktan çıkarılmasını amaçlar. Görünüşe göre, bu nedenle, profesyonel sosyologlar ve siyaset bilimciler, pratik politikacılardan çok "yetkililere güven kaybı" konusunda yakınıyorlar. İkincisi, her zaman tüm şiddet ve manipülasyon araçları cephaneliğine sahiptir. Politikacılar bunu en ufak bir fırsat doğar doğmaz uygularlar ­ve eylemlerinin güvenilirliğini en az önemserler. Güç içgüdüsü onlara, güç kullanırlarsa atomize, morali bozuk ve toplumdan arınmış kitlelerin kendilerinin kendilerini haklı çıkaracağını söyler. Ayrıca, profesyonel ilahiyatçıların aksine, politikacılar gücü sevgi ve adaletin bir sentezi olarak görmezler. Ve dahası, toplumsal görevin, hukuk ve devlete ilişkin ahlaki konumun, kişisel ve siyasi adaletin asla ve hiçbir yerde örtüşmediği gerçeğini görmezden gelirler [Heffe 1994: 25-33]. Ve birçok sosyokültürel boyutuyla -metafizik, politik, ­ahlaki ve suçlu- politik suçluluk sorunu onları hiç rahatsız etmez (Yaspers 1994). Toplumun tüm siyasi yapısı ne olursa olsun, vatandaşların büyük çoğunluğunu rahatsız etmez.

Bu arka plana karşı, ­Weber, Popper ve diğer toplumsal sözleşme ve mutabakat "tatlı şarkıcıları" tarafından belirtilen meşru gücün tüm temelleri önemsizleşerek solgunlaşıyor. Özellikle, Weber'in meşru güç teorisi iki açıdan incelenebilir:

—  sosyal gerçekliğe yönelik tutumlar;

—  İktidarın çıkarlarıyla ilgili.

İlk bakış açısından, Weber'in teorisi yanlıştır, çünkü ­karşıt fenomenleri - insanların otoriteye boyun eğme nedenlerini ve bu konudaki insanların fikirlerini ("rasyonelleştirmeler") karıştırır. İktidar ve toplum arasındaki ilişkinin özü, şiddet araçlarının ve insanların manipülasyonunun iktidar tarafından tekelleştirilmesidir. Kolluk kuvvetleri ve enformasyon bakanlarının birdirbir yanı sıra komünizm sonrası ülkelerde televizyon merkezleri için verilen mücadeleler bunu bir kez daha doğruladı. Bireyler, zayıflıkları ve böyle bir güç dengesini değiştirememeleri nedeniyle otoriteye boyun eğerler. İnsanlara "oldukça normal" yaşadıkları ve bu temelde otoriteyi güvene değer olarak tanıdıkları onlarca, yüzlerce ve binlerce yıl sürebilir. Verili devlet ve iktidar sistemi ne kadar uzun süre var olursa, sivil ikiyüzlülüğün gelişmesine o kadar çok katkıda bulunurlar. İnsanlar önce istemsiz olarak, sonra gönüllü olarak kendi içlerinde otoriteye içgüdüsel ve tepkisiz boyun eğme eğilimi geliştirirler. Böyle bir eğilim, genellikle, onların nesnel toplumsal konumlarıyla özdeş değildir ve güç düzenlemesini en aza indirme konusundaki çıkarlarına tekabül etmez. Dolayısıyla, insanların boyun eğmeye yönelik doğal eğilimleri, iktidar-politik teknolojisi ve iktidarın ideolojik çıkarlarıyla örtüşür.

İktidarın çıkarlarıyla olan ilişki açısından Weber'in teorisi de yanlıştır. Otoritelerin ideolojik çıkarları, ­gerçek “otorite-vatandaş” ilişkisinin yanlış bir ışık altında sunulmasını ve toplumsal hayatın şu gerçeklerinin gizlenmesini talep eder: bu ilişki, zorlama ve yönlendirme araçlarının tekeline dayanır; yöneticilerinin çıkarı, toplumun mümkün olanın sınırlarına tabi kılınmasında ve bu sınırların bağımsız olarak belirlenmesinde; insanların yönetici ve tabi olarak bölünmesi ebedidir ve çıkarlarının ortaklığı (örneğin, bir dış tehdit durumunda) bir şans meselesidir; gündelik siyasette, yöneten ve yönetilenlerin çıkar birliği bir hizmet (ikincil, üçüncül vb.) rolü oynar. Bu nedenlerden dolayı, herhangi bir devlet gücü, vatandaşların dikkatini basit gerçeklerden uzaklaştırmak ve onlara yanlış fikirler empoze etmek için sosyal işlevi aynı kalan çeşitli ideolojiler tarafından gizlenmiştir.

İktidar kendisi hakkında "Tanrı tarafından verildiğini" ( ­dini ideolojiler), "toplum sözleşmesini" (liberal demokratik ideolojiler), "genel iradeyi" (devletçi ideolojiler), "halkın iradesini" veya "tarihsel sürekliliği" ifade ettiğini söyleyebilir. "ortak çıkar" ve "toplumsal uyum" (liberal muhafazakar ideolojiler) için çabalayan "ulusun varlığının" (milliyetçi ideolojiler), " ­sosyalist veya komünist bir toplum inşa etmenin tarihsel gerekliliğini" (sosyalist ve komünist ideolojiler) somutlaştırır veya "toplumun tam ve kapsamlı demokratikleşmesi" (konglomera post-komünist ideolojiler) vb. İçin çabalar. Sosyal işlevler açısından bu dil aynı anlama gelir - yetkililerin gerçek gerçekleri ve basit gerçekleri saklama arzusu, her türlü siyasi ve sivil yabancılaşmanın tanımlanmasıyla ilgili karmaşık gerçeklerden bahsetmiyorum bile. Bu tür sözleri kullananların niyetleri ve inançlarının samimiyeti ne olursa olsun, tam da ya yanlış oldukları ya da içerikleri doğrulanamazlık alanına taşındığı için siyasi bilince ve davranışa sızıyorlar.

Bütün bu formülasyonlar basit bir gerçeği gizliyor: Şu ­ya da bu güç kendisi hakkında ne söylerse söylesin, her zaman silahlı askerlerin müfrezelerine ve kendisiyle aynı fikirde olmayan vatandaşları her an evcilleştirebilecek başka şiddet araçlarının cephaneliğine güvenir. En demokratik olanlar da dahil olmak üzere mevcut diğer tüm devletlerde, güç, istihbarat ve manipülatif bakanlıklar (savunma, devlet güvenliği, enformasyon) hala kilit konumdadır ve Asya ve Afrika'nın çoğu ülkesinde genellikle siyasi dinamikleri bunlar belirler.

Weber'in formülasyonundaki güce güvenin temellerine daha yakından bakalım . ­Hepsi, iktidar düzeninin zorunlu kaçınılmazlığı ve bireylerin ona itaat etme yükümlülüğü duygusunu ifade eder. Bu zorlama hangi kaynaktan akıyor: hukuk ilkeleri bilgisi (hukuk hakimiyeti), "her zaman böyle olduğu" inancı (geleneksel hakimiyet) veya hükümdarın olağandışı özelliklerine şaşırma duygusu (karizmatik) hakimiyet) - bu her durumda bir sorudur, çünkü Weber ikincildi. Bu demektir ki, onun bir “iktidar teorisi” olma iddiasındaki kavramında açık ve kesin olarak ifade edilenden çok, saklı olan daha önemlidir. Bu, gücün ebedi olduğunu düşünen, ona boyun eğmeye karar vermiş ve şimdi buna bir bahane arayan bir kişinin (bu durumda dünya çapında bir düşünür ve bilim adamı) bakış açısıdır.

En demokratik anayasanın bile bu tür adaletsizliklerin tümünü engelleyemeyeceğini göz önünde bulundurarak, haksız yere hapsedilmiş bir adam düşünelim. Weber'in konseptine katılıyorsa, böyle bir anda ne düşünebilir?

“Beni hapse atsalar da, şu maddeye, şu fıkraya göre” ­hukuk hâkimiyeti altında yetişmiş bir “iç ses” diyecektir ona.

Geleneksel tahakkümün “daimony”si ne yazık ki “dünya ayakta durduğundan beri insanlar hep hapsedildi” diyecektir.

Ve karizmatik savunucu sadece kafasını kaşıyacak:

- Çar ve savcı katı olmasına rağmen, öte yandan gerçek patronlar ­- sonuçta, çok eski zamanlardan beri, iktidardakilerde bazı "olağanüstü" özellikler bulmaya çalıştılar.

Bununla birlikte, hapishane sahnesini izleyen ve ­zihnin bu tür inceliklerine aşina olmayan bilge bir yoldan geçen, Rus atasözünü "Hapishane güçlüdür, ama şeytan ondan memnundur" hatırlayacak ve yedi Weber'den daha haklı olacaktır. çünkü uluslararası bilgelik pekala bu gerçeğe atfedilebilir.

şimdiye kadar var olmuş tüm devletlerin sakinlerinin, üzerinde hiçbir etkiye sahip olmadıkları bir güce itaatlerini haklı çıkarmalarının yardımıyla, ("rasyonelleştirme" iddiasıyla) güdülerin basitçe bir sistemleştirilmesidir . ­Gerçekten de, bu türden -geleneksel, karizmatik, yasal- güdüler, modern Rusya'nın sakinleri de dahil olmak üzere, kitlesel siyasi bilinçte ve karışık bir biçimde davranışta sürekli olarak bulunur [Vardonatsky 1993]. Ancak her durumda insanlar kendi acizliklerini ve acizliklerini haklı çıkarmak için bu şekilde düşünür ve hareket ederler. Güç dengesi kendi lehlerine değişir değişmez bu inançlarından hemen vazgeçerler. Kitle hareketlerinin, ayaklanmaların ve devrimlerin gelişimi sırasında, insanlar yüzyıllardır bu tür düşüncelerle yönlendirilmiş olsalar bile, devrilen gücün yasal, geleneksel veya karizmatik temellerini kimse düşünmez. Çünkü bu tür "ırklar", dün daha güçlü olanların meşru gücüne olan inancı haklı çıkarırken, bugün artık öyle değiller.

İnancın sosyal anlamı da açıktır - rafine bir güç ideolojisidir (K. Marx ve K. Mannheim anlamında). Her şeyden önce ­, devletin gücü, çünkü insanları tüm şiddet araçlarına sahip olan ve olmayanlara ayırmanın sonsuzluğunu haklı çıkarır ve hiçbir zaman gerçekten ihtiyaç duymasalar da birincisinin gücünü haklı çıkarır. Weber'in konseptinin çekiciliği, hatırı sayılır bilişsel değerleri ile açıklanır, ancak ideali F. Kafka'nın kahramanlarının davranışı olan bir vatandaşın bakış açısını teori alanında ifade eder ve geliştirir. Bunlar, "toplum sözleşmesi", "hukukun üstünlüğü" ve "demokrasi" ideallerinin somutlaşmasından kaynaklanan yabancı, düşman, anonim ve uğursuz bir güç tarafından ezilen, itaatkar ve yasalara uyan kasaba halkıdır. Bu gücü muhalefet ve mücadele içinde değil, sofistike hukuksal şiddet araçlarını kontrol eden kişilerin gücünü sınırlayan bazı temel ilkeleri arayarak anlamaya ve sınırlamaya çalışıyorlar. Weber'in kavramı, evrensel itaat pahasına, bir şekilde iktidarın elini kolunu bağlamaya çalışan sadık bir öznenin çaresizliğini de ifade eder.

Şti. Yetkililerin uzay-zaman takımyıldızında eşzamanlı olarak var olan yasal, geleneksel ve karizmatik egemenliğin gerekliliklerine uyduklarını varsayarak itaatini ilan eder . ­İktidara "doğal bir karakter" kazandıran birçok sosyo-tarihsel ve sosyo-kültürel faktörün etkisiyle büyüyen siyasi ve sivil yabancılaşma ne kadar büyükse, Weber'in kavramını kullanma veya kendi meşrulaştırması için yeni bir kavram icat etme olasılığı o kadar yüksektir. Bu olasılık, iktidar ve mülkiyeti birleştirerek ve iktidardan bağımsız insanların her türlü entegrasyonunu dışlayarak ekonomik, siyasi ve ideolojik hakimiyeti elinde toplayan çarlık komünist devletinin varisi olan modern Rusya koşullarında daha da artmaktadır. İktidar dışında herhangi bir sosyal bütünleşme yoksa ve buna yönelik herhangi bir kitlesel anlaşmazlık ve muhalefet tanım gereği dışlanıyorsa, o zaman sadece bireyler için değil, aynı zamanda iktidar için de zorunlu olan "daha yüksek bir düzen" mülahazalarına başvurmak, belirli bir anlamı ifade eder. bir vatandaşın ondan bağımsızlığı.

Gücün meşru olarak tanınması, gücün kendisine ­değil, aynı zamanda temsil etmesi ve uygulaması gereken belirli "daha yüksek ilkelere" itaat beyanı anlamına gelir. Weber'in konseptine katılıyorsak, meşruiyet olgusunda insan davranışının felsefi-ideolojik ve sosyo-politik yönleri birleşir. Bu nedenle, bu kavram zaman ve mekandan bağımsız olarak sonsuz itaati teşvik eder. Ne de olsa, herhangi bir güç, varoluşunun anlamını kendi dışında aramaya ve tamamen çökene kadar kendi anlamsızlığını kabul etmemeye yönelik kaçınılmaz bir eğilime sahiptir. Bu nedenle, evrensel itaat ile tüm manevi kültür olan bu "yılanın kirpi ile geçişini" her zaman doğrudan veya dolaylı olarak onaylayacak ve teşvik edecektir.

, kamusal yaşamın çeşitli alanlarında kendilerini farklı şekillerde gösteren medeniyetsel değişimler ve döngüler açısından da görülebilir . ­Modern zamanların siyaset felsefesinde, devrimden devrime giden döngüler kavramı geliştirilmiştir. İçlerinde yer alan olgular, olaylar ve süreçler kozmik ve sosyo-tarihsel olarak nitelendirilebilir ve olumlu ya da olumsuz olarak değerlendirilebilir. Ancak gerçekler temelinde durursanız, o zaman şimdiye kadar sonraki her devrim, değerlendirmelerden bağımsız olarak daha da büyük bir kapsam kazandı. Artan sayıda halkı ve devleti yörüngesine çekerek, bazılarını devirdi ve başka devlet biçimleri, siyasi rejim ve hükümet yöntemi kurdu. Bundan, medeniyet döngüleri çerçevesinde, herhangi bir gücün aynı anda aynı ölçüde meşru ve gayri meşru olarak kabul edilebileceği sonucu çıkar. Ancak hiçbiri siyasi yabancılaşmanın, sivil yabancılaşmanın ve sivil direnişin üstesinden gelemedi. Bilim, gücün meşruiyeti ile gayrimeşruluğu arasındaki oranı ölçmek için henüz mutlak kriterler geliştirmemiştir. Görünüşe göre sadece yoklar.

Öte yandan, çeşitli modernleşme teorileri, evrimsel ­siyasi gelişimin bir medeniyet kaymasıyla sonuçlanabileceğini ve ülkenin devrimci siyasi gelişiminin arkaizmin geri dönüşüne ve yeniden canlanmasına yol açabileceğini gösteriyor [Rusya'da Modernleşme ... 1994]. Doğru, evrim fikrine dayanan modernleşme teorilerinin kendileri giderek daha tartışmalı ve çelişkili hale geliyor: “Şu anda dünyada çeşitli ekonomik tarzların (veya kalkınma ideolojilerinin) dramatik bir çatışması yaşanıyor: “kontrolsüz krizde kalkınma”, neoliberal “yapısal uyum” (dünya ekonomisinin çeşitli kesimlerinin küresel pazarın ihtiyaçlarına uyarlanması), ortaya çıkan neo-sosyalist “sürdürülebilir kalkınma” kavramı (ekonomik faaliyetin sosyal ve çevresel sorunların çözümü ile birleştirilmesi) problemler) ve son olarak zorunlu "süper gelişme" (modern ekonominin ana kaynağı olarak doğaya değil, öncelikli alanları seçmek ve insan kaynaklarına güvenmek)” [Neklesa 1995: 735]. Bu bağlamda, Weber'in meşru güç kavramı ve bundan doğan evrensel itaat gerekliliği, K. Popper'ın münhasıran "en meşru" gücün "açık toplum" doğrultusunda gelişme çağrılarıyla birleştiğinde. , ya çok spesifik bir muhafazakar-arkaik rolü yerine getirir ya da belirsiz hale gelir. Gücün meşruluğuna (gayrimeşruluğuna) ilişkin hiçbir operasyonel ölçüm bu kavram ve çağrılardan çıkmaz.

Bu nedenle, özgürlük ilkesinin herhangi bir felsefi ve tarihsel kavramla, sosyal ve politik ­yapı biçimleriyle bağlantısı her zaman ampirik ve mantıksal kanıtlara dayanmayan belirli bir efsanevi an içerir. Ayrıca, bağımsız bir tarihçi, hukukçu, sosyolog, siyaset bilimci, filozof, toplum teorisyeninin iktidar-politik teknoloji de dahil olmak üzere toplumsal ve siyasal olgulara bakış açısı, kitleler siyasal ve sivil yabancılaşmayı deneyimledikçe bilişsel işlevini yerine getirebilir ve çeşitli sivil direniş biçimleri tarafından yönlendirilir. Tek bir sosyo-politik sistem bunların üstesinden gelemez ve tek bir felsefi ve politik düşünce biçimi (liberalizm, muhafazakarlık, Marksizm) böyle bir üstesinden gelmek için "tarifler" veremez. Bu nedenle, bir bilim adamı, çeşitli meşru güç kavramlarının, bazı sosyal grupların, ulusların ve ülkelerin diğerleri üzerindeki ekonomik, politik ve manevi tahakkümünü haklı çıkaran ideolojilerin bir parçası olduğunu göstermelidir (ancak her zaman yapamaz ve istemez). Hâkim gruplar, uluslar, ülkeler genellikle mevcut hükümete itaat eden vatandaşlarla ilgilenirler ve ideologlar, siyasi sistemlerin "rasyonelliği", güç-politik teknolojiler ve sosyal haklar da dahil olmak üzere, ona güvenmek için çeşitli zeminlerin araştırılması ve geliştirilmesi ile meşgul olurlar. mühendislik. Bu düşünceler, bir kural olarak, siyasi çıkarların ahlaki ve bilişsel sorunlarına tabidir. Bu tür gerekçelendirmelerin buluşsal anlamı tartışmalı olmuştur ve olmaya devam edecektir.

, toplumsal devrimler ve siyasal reformlar dönemleriyle ilişkili toplumsal ve siyasal dinamiklerin süreçleriyle daha fazla ilgilenebilirler . ­Bu dönemlerde yurttaş kitleleri yönünü şaşırmış durumda, yoğun bir şekilde yetkililerle bağlantı noktaları değil, onlarla kopacak bir alan arıyor. Rusya şu anda bu dönemlerden birini yaşıyor. Mevcut Rus otoriteleri, çarlık ve komünist otoritelere benzeterek, bu boşluğu “Atlantisizm”, “Avrasyacılık”, “bütünleştirici ideoloji”, “ulus-devlet ideolojisi” gibi ideolojik melezlerle doldurmaya çalışıyorlar. Ama aslında, aynı “her derde deva düşünce”nin farklı varyantları sunuluyor: “Rusya'nın toplumsal dönüşüm deneyiminin gösterdiği gibi, her derde deva düşünce, belirli bir ideolojik içerikten bağımsız olarak evrensel bir karaktere sahip. Yeni bir tür totaliter ideoloji potansiyeli barındırıyor. Komünist ideolojiye karşı çıkan Rus "demokrasisinin" sonunda tek bir hükümet partisinin, demokrasinin taşıyıcısı olarak bir sınıfın, devletin gerçek yolunun tek kişileşmiş garantörü olarak fikirlerini yeniden üretmeye başlaması karakteristiktir" [Skvortsov 1995: 160 ]. ]. Bu tür bir düşünce ­, politik ve sivil yabancılaşmanın analizini ve temelini oluşturan iktidar-politik teknolojisini ihmal eder.

Bu eğilimin üstesinden gelmek için ­, gücün şiddet içeren-manipülatif içeriğine odaklanarak klasik ideolojilerin ve "ideolojik melezlerin" efsanevi özünü keşfetmek son derece önemlidir. Bununla ilgili olarak, iktidara güvenin toplumsal ve politik konsensüs, tarihsel, felsefi ve tarihsel, geleneksel, karizmatik, sembolik, yasal temelleri hakkındaki tüm düşünceler ikincil, ikincil bir konum işgal eder. Egemen azınlıklar, her zaman vatandaşların, iktidar gücü tarafından bastırılan bireylerin pozisyonunu almasıyla ve iktidarı sınırlayan bu tür "yüksek ilkeler" de dahil olmak üzere, iktidara boyun eğmek için nedenler aramasıyla ilgilenir.

Bununla birlikte, çıplak şiddete ve sofistike manipülasyona dayandığından, en saf haliyle güç toplumsal bir kötülüktür. Bu şerrin zarureti, asgari ile sınırlı ise kabul edilebilir. Bu asgari düzeye, ­tüm sosyal bilimler kompleksinin her türlü siyasi ve sivil yabancılaşmayı nesnellikten çıkarmaya hazır olmasıyla ve kitlelerin herhangi bir zamanda ve mekanda, yetkililerin ne zaman ve nerede olursa olsun sivil direniş gösterme yeteneğiyle ulaşılır. belirtilen şiddet ve manipülasyon yöntemlerinden en az birini kullanın.

bu görevi yerine getirebilir mi? ­Çoğu, 20. yüzyıl boyunca biriken düşünce kalıplarının üstesinden gelmeye bağlıdır. ve şu anda kamuoyunda.

4. BÖLÜM

HAKİMİYET BİRİKİMİ

Tarihten bilinen ve günümüzde var olan tüm toplumlar ­, azınlığın çoğunluk üzerindeki tahakkümü üzerine kuruluydu. Egemen azınlıkların maddi çıkarları, halk kitlelerinin mevcut tahakküm sistemleri hakkındaki sapkın fikirler tarafından yönlendirilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Ezilen çoğunluğun gerçek toplumsal konumunu ancak yalanlar gizleyebilir. Bu nedenle yalan, sosyo-tarihsel düşüncenin hakimi haline gelir - ezilenlere boyun eğdirmenin ve zalimlerin yanılsamalarına boyun eğdirmenin bir yolu. Marx'ın deyişiyle, ustaların yanlış fikirleri baskın fikirler haline gelir. Sosyal tarih bilgisi, sosyal ve politik sistemlerin gerçek doğasını çarpıtmada önemli bir rol oynar. Gerçek tarihsel süreçle ilgili belirli fikirlerin kitle bilincine geçmesine ve diğerlerini dışlamasına izin veren bir filtreler sistemi vardır.

Bu sistem basit bir ilkeye göre çalışır: tarihsel sürecin, ­toplumun ideolojik imajını (Marx'ın terminolojisindeki "yanlış bilinci") doğrulayan yorumları tercih edilir; bu görüntüye ilişkin tarafsız yorumlara izin verilir; yalanını ortaya çıkaran gerçekler hakkındaki yorumlar ve bilgiler hariç tutulmuştur. Başka bir deyişle, tarihsel bilginin daha kesin parçaları, verili bir olguya ilişkin ideolojik (yani yanlış) kavrayışı doğrular.

toplumsal ve politik sistemin, ona götüren genetik bağlar ne kadar çarpıtılırsa ve kitle bilincinde yayılma şansı o kadar artar. Ve tam tersi: Olgular ve tarihsel bilginin parçaları hakkında daha fazla bilgi, fiilen ­var olan ideolojik kavramla ne kadar çelişirse, tarihçinin ve toplum teorisyeninin içinde yaşadığı sistemin doğuşu hakkında doğru bilgi sağlama olasılığı o kadar artar, ancak daha az olasıdır. Bu bilgi, dar bir profesyoneller çevresi dışında herkes tarafından bilinecektir.

4.1.    Tarihsel Düşünme Şemaları ve Üst Sınıf

1917'den sonra ülkemizde var olan sosyal ve siyasi sistem, önceki tüm sistemler gibi, azınlığın çoğunluğa tahakküm sistemiydi. Bu azınlık kendisini "sosyalist" ve "komünist" olarak adlandırdı ve ­o zamana kadar başka hiçbir baskın azınlığın elinde olmayan baskı ve manipülasyon araçlarını elinde topladı. Genellikle üretim araçlarının (sahipleri), şiddet araçlarının (yöneticiler) ve beyin yıkama araçlarının (rahipler) yönetici sınıfları ayrı ayrı var olmuştur. Elbette, her türlü imkandan mahrum bırakılanlara, aynı zamanda emekçi sınıfına karşı ittifaklar kurulmasını sağlayan ortak çıkarları vardı. Ancak yönetici sınıfların maddi çıkarlarındaki farklılıklar, ekonomik sömürüdeki farklılıklar, insanlar üzerindeki fiziksel ve ruhsal tahakküm karşılıklı kısıtlamalar yaratmıştır. Beyler, bu çıkarlardaki farklılıkları dikkate alarak kendi aralarında tavizler vermek zorunda kaldılar.

Geç kapitalizmin veya emperyalizmin karakteristiği olan kendiliğinden süreçlerin gelişmesi nedeniyle bu farklılıklar yavaş yavaş yok oluyor . ­Bu süreçlerin özü, emekçi halk üzerinde tahakküm araçlarının birikmesinde yatar. Mülkiyet ve gücün iç içe geçmesinin bir sonucu olarak, yönetenler-sahiplerden oluşan ikili bir sınıf ortaya çıkar ve kapitalist ya da endüstriyel toplum totaliterleşmeye uğrar. İktidar ve manevi tahakkümün iç içe geçmesinin bir sonucu olarak, yönetici-rahip çift sınıfı (ideolojik bürokrasi) ortaya çıkar [Makarenko 1993] ve kapitalizm faşizme dönüşür. Totalitarizm ve faşizm, sosyalizme giden yolda arabulucu bir halka oluşturan sosyal ve politik sistemin bu tür biçimleridir. Sosyalizmde yönetici azınlık, toplumsal egemenliğin üçüncü kaynağını da ele geçirir ve kendisini üçlü bir yönetici-sahip-rahip sınıfına dönüştürür.

Bu sınıf genellikle "parti aygıtı" veya "parti bürokrasisi" olarak adlandırılır. Yakın zamana kadar ­egemenliğinin gerçek doğasını, modern toplumla ilgili açıklama gücünü yitirmiş bir toplumsal teori olan Marksizm aracılığıyla gizledi. Liberalizmi izleyen Marksizm, maddi, bencil çıkarların ve ekonomik faktörün başrolde olduğunu vurgular. Ancak 20. yüzyılda önde gelen toplumsal süreç ekonomiyi aşan bir süreç haline gelmiştir. Emekçiler üzerinde - ekonomik, politik ve manevi - çeşitli tahakküm biçimlerinin birikiminden bahsediyoruz . Klasik Marksizm, devleti ve iktidarı ekonomik "temel" üzerinde bir "üstyapı" olarak görür.

XX yüzyılda. güç-politik çıkarlar, toplumsal farklılaşmanın ana faktörü haline geldi ­[Shaposhnikov 1989]. Öte yandan resmi Marksizm, mevcut sosyalist toplumu ya sınıfsız ya da sınıf çelişkilerinin ve toplumsal karşıtlıkların "uyumlu bir şekilde çözüldüğü" bir toplum olarak görüyordu. Aslında reel sosyalizm, kendisini üçlü bir tahakküm sistemine dönüştürerek tarihin en sınıflı toplumuna dönüşmüştür. Bugünün Rusya'sı ve diğer BDT ülkeleri ve Doğu Avrupa, bu sosyo-politik sistemin mirasçılarıdır. Marksizm, kurucusu tarafından keşfedilen bir modelin kurbanı oldu: Temeli, iktidarın ve siyasetin sınıf oluşturan doğasının yanlış anlaşılması olan teorik hataları nedeniyle, entelektüel sapmanın ve Marksizm'in sınıfsal doğasını gizlemenin bir aracı haline geldi. sosyalizm.

Resmi bir ideoloji olarak Marksizm, şu ­sosyal fenomenleri ve eğilimleri gizledi: emekçi halk ile üçlü egemenlik sınıfı arasındaki çıkar karşıtlığı; insanın insan tarafından sosyalist sömürüsünün doğası; bu baskıdan yavaş yavaş kurtuluşta, yani kitlelerin sosyalizmden kurtuluşunda emekçilerin mücadelesinin rolü. Tarihsel materyalizm de tarihin belli bir yorumunu gerektiriyordu. Özellikle, tarihsel materyal (gerçekler ve kaynaklar), ekonomik olmayan zalimler sınıfının bağımsızlığını ve birikim süreçlerini sabitleyen her şeyden yoksun olmalıdır. Her şeyden önce, yönetenler sınıfı ile yurttaşlar sınıfı arasındaki sınıf karşıtlığının bağımsızlığına ve maddi gücün diğer iki kaynağının yoğunlaşmasında iktidar ve siyasetin rolüne işaret eden tarihsel malzemeden bahsediyoruz. Oysa tarihsel materyalizm, devletin ve iktidarın özel mülkiyet tarafından belirlendiğini ve "ekonomik gelişme"nin gereklerini gösterecek şekilde düzenlenmelidir. Sonuç olarak, "ekonomik gelişme" kriteri (burada Marksizm'in liberalizmle iç içe geçtiğini bir kez daha vurgulayalım) topluma dayatılan tarihüstü bir zorunluluk haline geldi.

, belirli bir toplumu oluşturan güçlerin çıkarları açısından açıklanmasına gerek yoktu , çünkü ekonomik gelişme şu ya da bu şekilde "olmalıdır". ­Bu inşa, sosyalizm tarihindeki kilit bir gerçeğin özür dileyen bir şekilde yorumlanmasına katkıda bulundu: üretim araçlarına şiddet araçlarını kullanan sınıf tarafından el konması olgusu (ikinci bir yönetici-sahip sınıfının ortaya çıkışı) "ekonomik gelişmenin gereklerini karşılamak için üretim araçlarının toplumsallaştırılması" olarak yorumlanır. Bu şema çerçevesinde, sosyalist toplumun sosyal ve tarihsel düşüncesi, siyasi liderliği ve ideolojik aygıtı vardı.

Genel şema içinde, bir dizi klişe geliştirildi:

1.   Ekonominin gelişimi, üretici güçlerin daha düşük bir seviyesinden daha yüksek bir seviyesine doğru ilerleme "gereklidir". Aslında ekonomi, yalnızca ­en güçlü sosyal sınıfın çıkarlarına karşılık geldiği ölçüde gelişir. Ekonominin gelişimi her zaman mülk sahipleri sınıfının çıkarınadır, ama her zaman yönetenler sınıfının çıkarına değildir.

2.   Devlet, ekonomik kalkınmayı hızlandırmanın bir aracıdır ­ve üretim araçlarının "ulusallaştırılması" veya "toplumsallaştırılması" bu yol boyunca gerekli bir aşamadır. Nitekim Roma İmparatorluğu'nun gerileme dönemindeki durumundan başlayarak sosyalist devlete kadar, üretim araçlarının yönetici sınıfın eline geçmesi ve ekonomik özne rolünü kazanması, ekonominin etkinliğinde azalma.

3.   Çarlık Rusyası ile ilgili olarak, sosyalist devlet ­, kalkınmanın hızlandırıcı rolünü oynar ve uygarlığın geri kalmışlığını ortadan kaldırır (aynı şema, eski SSCB'nin bölgeleri ve cumhuriyetlerinin yanı sıra sosyalist gelişme yolunu izleyen ülkeler için de işe yaradı). . Aslında, daha sonra da gösterileceği gibi, sınıfsal bölünme birikimi açısından Çarlık Rusyası, çok daha sonra totaliterlik yoluna giren Batı ülkelerinin önündeydi.

4.         Sosyalizm ve komünizmin inşasına yönelik programlar ­, ekonomik kalkınmanın nesnel ihtiyaçları açısından en çok ihtiyaç duyulan mekansal ve zamansal koordinatlarda uygulandı ve bu uygulamanın bir sonucu olarak sosyalist bir toplum ortaya çıktı. ortaya çıktı ve gelişti. Aslında ekonomik, siyasi ve manevi tahakkümün birikim süreçleri, diğer toplumsal süreçler gibi ideolojik oluşuma bağlı değildir. Fikirler bu süreçleri çok fazla teşvik etmez, onları deforme eder, insanların sınıf bilincinin gelişmesini engeller ve üçlü tahakküm sınıfının zihinsel dengesini sağlar.

Yukarıdaki tüm noktalarda komünistlerin ve liberallerin bakış açılarının örtüştüğünü ve örtüştüğünü hemen belirtmek gerekir. Liberaller, en iyi ihtimalle, ekonominin gelişimini yönetme görevinin devlete devredilmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan "ilerlemenin çok yüksek bedelinden" bahsediyorlar . ­Bilimin metodolojisi de gösteriyor ki, bu şemaların tarihsel sürece uygulanması sonucunda, onda sadece bu şemaları doğrulayanlar görüldü ve bunlarla çelişen şeyler görülmedi. Dini dogmalar gibi tüm zihinsel şemalar kendi kendini destekler. Aynı zamanda, tamamen bilimsel olmayan bir destek aldılar, çünkü üçlü tahakküm sınıfı, halk kitlelerini bu planlara inandırmakla maddi olarak ilgileniyordu. Dikkate değer bir gerçek: “sosyalist inşanın” (devrim, iç savaş, kolektifleştirme, II. Dünya Savaşı, ekonominin savaş sonrası yeniden inşası, atom silahlarının üretimi vb.) "sosyalist inşa" süreçlerinin Çarlık Rusyası'nda II. Özellikle Stolypin reformları, kendi kendine yeten kırsal topluluğu yok etme ve köylüleri devlet düzenlemesine tabi tutma girişimiydi. En zeki komünist ileri gelenlerin, Stolypin'in "perestroyka" dönemindeki reformlarından söz ederek onları Rusya'nın "canlanması" umuduyla ilişkilendirmeleri de daha az önemli değil.

Bu nedenle, tarihsel ve toplumsal süreçlerin en hassas "boşlukları", ­hükümet ile yurttaşlar arasındaki ilişki ve siyasi sınıfların iktidar alanındaki mücadelesi hakkındaki bilgi eksikliğiyle ilişkilendirilir. Aynı şey, siyasi ve ekonomik güç arasındaki rekabet ve sınıfsal bölünmenin birikim süreçleri için de söylenebilir. Tüm bu "lekeler", sosyalizmin tamamen bağımsız, herhangi bir örnek veya dış etki olmadan ortaya çıktığı bir ülke olan Rusya tarihinde en açık olanıdır. Örneğin, Korkunç İvan'ın siyasi sistemi totaliterliğin bazı özelliklerine sahipti. Bununla birlikte, aşağıda gösterileceği gibi, Sovyet tarihçileri, bunu Engels'in bir "güç dengesi" ile ilişkilendirilen mutlak monarşi planına sıkıştırmaya çalıştılar (ancak hangisi olduğu bilinmiyor). Devlet ile feodal mülkiyet arasındaki mücadelenin yeterince ele alınmadığı tam olarak Rusya tarihindeydi. Devrim öncesi ve Sovyet tarihçilerinin çoğu, bu "temsil" kamulaştırma, yeniden yerleşim ve baskıdan oluşsa bile, Rus İmparatorluğunu büyük toprak sahiplerinin çıkarlarının temsilcisi olarak nitelendiriyor. Sadece Rusya'nın yakın tarihinde, profesyonel tarihçiler, bunu zaten 19.-20. yüzyılların başında gösteren tüm bu gerçekleri ve eğilimleri dikkatlice atladılar ve atlatıyorlar. "geri çarlık Rusyası", "geri kalmış Batı"nın ancak yarım yüzyıl sonra geldiği siyasi kararları uygulamak için bu tür yöntemler kullandı: konjonktürün döngülerine devlet müdahalesi, devletin ekonomik bir varlık olarak aktif rolü, giderek daha sıkı kontrol özel mülkiyet, devlet aygıtının ve ekonomik bürokrasinin iç içe geçmesi.

25 Ekim 1917 tarihinin felsefi ve tarihsel bir duraklama halesinde ortaya çıkması ­ve Şubat Devrimi'nden sonra mülkiyet ve iktidar birikim süreçlerinin hızlanması karartılması Rusya tarihinde oldu. Aslında, sosyolojik bir bakış açısından, Ekim Devrimi'nin rolü önemsizdi: bazı mülk sahibi yöneticilerin yerini biraz farklı bir ideolojik kıyafetle hareket eden diğerleriyle değiştirdi. Son olarak, resmi Sovyet tarihyazımından Sovyet Rusya'daki modernleşme, kolektifleştirme ve zorunlu sanayileşme sorunu üzerine modern çalışmalara kadar bir "sosyalist inşa" süreci olarak sunuluyor. Bu nedenle, gerçek anlamları çarpıtılmıştır - ülke nüfusunun% 80'inden fazlasını devlet geçim araçlarından bağımsız olarak kendi geçim araçlarından mahrum bırakmak ve hatta gücü daha da güçlendirmek. Sosyalist inşa, kilisenin ve geleneksel Rus aydınlarının yok edilmesinden ibaretti. Bu, toplumsal alt sınıflardan (sözde adaylar) gelen yeni yönetici-sahiplerin toplum üzerinde manevi egemenlik kazanmasını ve ideolojik bir bürokrasiye - bir yöneticiler-sahipler-rahipler sınıfına dönüşmesini mümkün kıldı.

Önceki çalışmalarımda, Rus devrimlerinin otoriter-bürokratik eğilimlerinin bileşenlerini ve gelenekçilik ile muhafazakarlığın devrim sürecine etkisini ayrıntılı olarak açıklamaya çalıştım ­[Makarenko 1987; Makarenko 1989]. En genel haliyle, bu eğilimler, devletin toplum üzerindeki egemenliğinin, vatandaşlar üzerindeki gücünün tüm unsurlarının tercümesinden oluşur. Hangi ideolojik klişeler bu yayını sağladı?

Leninizm üç ana dogmayı içerir .

1.    Batı'nın kapitalist ülkeleri ile karşılaştırıldığında, Çarlık Rusyası ­, kapitalizmin henüz gelişme aşamasındayken, baskın toplumsal gücün köylülük olduğu "geri kalmış bir ülke" idi. Rusya'nın yönetici sınıfı toprak sahipleri-soylulardı, çıkarları çarlık devleti tarafından ifade edildi.

2.    toplumsal içerikte ­burjuva olan Şubat Devrimi'ne yol açtı.

3.    Şubat Devrimi'nin bir sonucu olarak Rusya, kapitalist ülkelerin bir parçası haline geldi, ancak Avrupa'nın en geri devleti, dünya kapitalist sisteminin en zayıf halkası oldu ve bu, sosyalist içerikli Ekim Devrimi'nin hazırlanmasını ve yürütülmesini kolaylaştırdı. . Emekçilerin başındaki işçi sınıfı, ­sosyalist üretim ilişkileri kurmak için burjuvazinin iktidarını devirdi.

Resmi Sovyet tarihyazımında tekrarlanan Lenin'in dogmaları, ­ekonomik, politik ve ideolojik egemenliğin üst sınıfın elinde yoğunlaşmasını gerçekleştirmeyi ve yeterince yansıtmayı imkansız hale getirdi. Yüzyılın neredeyse dörtte üçü boyunca, Lenin'in dogmaları, bu sınıfın kendisi hakkında beslediği ideolojik "rasyonelleştirmeleri" ve aldatmacaları doğruladı. Ne de olsa, çarlık Rusyası "geri kalmışsa", o zaman birinin sosyo-tarihsel dönüşümlerin "itici" rolünü üstlenmesi gerekiyordu. Bu "birisi" yalnızca devlet ve onun sosyal ve politik hiyerarşisinin en tepesindeki Komünist Parti olabilirdi. Bu mantığa göre, Ekim Devrimi sonucunda oluşan devletin, toplumun gelişmesi için daha hızlı gelişmesi gerekiyordu. Böylece, üst sınıfın egemenliği ideolojik bir yaptırım aldı. Ve "geri kalmışlık" önemli olduğu için, Korkunç İvan ve Peter I örneğini izleyen Sovyet devleti, ilerleme adına acil durum araçlarını kullanma hakkını aldı. Doğru, bazen bu fonlar, özellikle 1934'ten sonra, baskılar Bolşeviklerin üzerine düştüğünde, "başka amaçlar için" kullanıldı. Ancak bu, Lenin'in "siyasi vasiyetinde" uyardığı zor doğası hakkında Stalin'in "kişisel hatası" dır. Ancak Komünist Parti'nin bilgeliği sayesinde "hatalar ve sapkınlıklar" ortadan kaldırılmış, ilerleme ve komünizm yolunda "hızlandırılmış gelişme" dönemi geride bırakılmıştır. Artık daha "eşit ve uyumlu" bir şekilde gelişmek, sosyalizmi sonsuz bir şekilde "geliştirmek" ve Marx'ın teorisine ve onun yaratıcı gelişimine uygun olarak gelecekteki komünist topluma doğru ilerlemek artık mümkün. geri kalmış bir ülkede burjuva devrimi sosyalist devrimi "aşabilir".

Sosyal Demokrasinin İki Dogması . Rus ve yabancı sosyalistler ­, Ekim Devrimi'ni yorumlama konusunda Leninizm ile aynı fikirde değiller.

1.    Nitekim Çarlık Rusyası sosyo-ekonomik gelişmişlik açısından "geri kalmış bir ülkeydi" ve bu nedenle ­Şubat Devrimi "burjuva" idi. Ancak tam da Rusya'nın geri kalmışlığı ve Rus proletaryasının zayıflığı nedeniyle, bu durumda sosyalist devrim fikri bir yanılsamaydı. Ve yalnızca Sosyal Demokratlar tarafından önerilen strateji "doğruydu" - kapitalizmin sosyalizme doğru evrimsel dönüşümünü başlatmak için ekonomik alanda burjuvaziyle işbirliği.

2.    Kuşkusuz, 1917'de Bolşeviklerin hatası olmasaydı, Rusya'da kapitalizmin aşamalı olarak sosyalizme dönüşme süreci, tıpkı ­Batı'nın çok gelişmiş ülkelerinde olduğu gibi çoktan gerçekleşmiş olacaktı. , yanılsama peşinde, Rusya'da “gerçek sosyalizm”in gelişmesini imkansız hale getirdi, ülkeyi “doğal tarihsel gelişme” yolundan “tarihsel çıkmaz” yoluna itti.

Leninist ve sosyal demokrat felsefi, tarihsel ve politik doktrinlerin temel unsurlarının benzer olduğunu görmek zor değil ­: sosyo-ekonomik bir oluşum olarak sosyalizm, kapitalizmi izler; sosyalizme geçiş işçi sınıfının işidir; sosyalizm, ekonomik alanda kapitalizme üstünlüğünü kanıtlamalıdır. Leninizm ile sosyal demokrasi arasındaki farklar yalnızca politik eylemin stratejisi ve taktikleriyle ilgilidir. Ancak bu fark, tamamen bir "aile karakteri" olan neredeyse yüzyıllık anlaşmazlığın katılımcılarına göründüğünden çok daha küçüktür: her iki taraf da Marx'ın tüm insanlığın kurtarıcısı olarak proletarya mitiyle hemfikirdir.

Liberalizmin bir dogması . Liberaller, ­tarihsel bir perspektiften yoksun olmalarıyla, Ekim Devrimi'nin özü sorununu hiç dikkate almıyorlar. Ona göre, bir grup profesyonel devrimci, bir dizi özel tarihsel koşul altında (savaş, Kerenski'nin sıradanlığı, Lenin'in siyasi yeteneği vb.) iktidarı ele geçirdi. Tarihte "gerçekleşen" bu olay ilk ve elbette son kez değil. Bolşevikler geniş bir ülkede iktidarı ele geçirdiklerinden beri, böyle bir eylemin sonuçları tüm 20. yüzyıl tarihine damgasını vurdu. Büyük güç, Bolşevik ideolojisini resmi olarak benimsediği andan itibaren, "komünizm sorunu", bir tür "sınıf mücadelesi" veya diğer tarihyazımsal zevkler değil, SSCB'nin uluslararası nüfuz meselesi haline geldi. İktidarı ele geçiren Bolşevikler, Rusya'yı, liberaller ile çarlık otokrasisi arasındaki çatışmayı sona erdiren Şubat Devrimi'nin kendisine açtığı şanstan mahrum bıraktılar. Ve yalnızca "vahşi ve geri kalmış" Rusya'da Bolşevikler fikirlerine destek bulabildiler ve "çılgın bir deney" yapmaya başladılar. Kuşkusuz, Batı'nın "zengin ve aydınlanmış" ülkelerinde, ortaya çıkan sorunları "kısmi iyileştirmeler" yöntemiyle "rasyonel" bir şekilde çözmek, böyle bir deney düşünülemez.

Leninist, sosyal demokrat ve liberal dogmalar ­20. yüzyılın tamamı boyunca varlığını sürdürdü. resmi Sovyet tarihçiliğinde, sosyal bilimlerde, siyasette ve gazetecilikte ve bugün Rusya'daki siyasi partilerin ve hareketlerin programlarında önemli değişiklikler olmaksızın yeniden üretiliyor [Andreev 1995]. Ayrıca bu konularda yerli ve yabancı edebiyat arasında anlamlı bir fark yoktur. İsimlerin ve eserlerin listelenmesi, kütüphanelerdeki ilgili başlıklar altındaki katalogların kapladığı kadar yer kaplar. Bu nedenle, yalnızca metodolojik bir soruyu ele alacağım; Bu düşünme kalıpları arasında ortak bir şey var mı?

Her durumda, ­olumlu ya da olumsuz olarak değerlendirilen belirli bir tarih felsefesi ve onu takip eden toplumun yeniden örgütlenmesi programı ile uğraşıyoruz. Olumlu olarak değerlendirilirse (ve bu, adı geçen tüm felsefi, tarihsel ve politik yönelimlerin tipik özelliğidir), o zaman verili toplum durumunun sosyalizmle (komünizm) teleolojik “bağlantıları” bir sosyal ideal ve tarihin bitiş noktası olarak kurulur. . Ve aslında, Çarlık ve Sovyet Rusya'daki komünist toplumun hayali geleceğindeki "zenginlik akışı" ile karşılaştırıldığında, bunlardan çok azı vardı ve gelişmiş Batı ülkelerindekinden çok daha azdı. Komünist geleceğin toplumundaki insan ilişkilerine kıyasla, Çarlık ve Sovyet Rusya'daki insanlar arasındaki ilişkiler Batı ülkelerindekinden "daha kötüydü". Ve varsayımsal yeni bir toplumda kültürün gelişmesiyle karşılaştırıldığında, Rus İmparatorluğu tebaasının ve SSCB vatandaşlarının günlük kültür düzeyi Batı ülkelerindekinden "daha düşük" idi.

sosyalizmden (komünizm) toplumun gerçek durumuna teleolojik bağların inşası, ­hangi taraftan -Leninist veya sosyal demokrat- yaklaşılırsa yaklaşılsın, her zaman aynı şemada durur: ideal toplum - Batı - Rusya (çarlık veya Sovyet). Bu şemada, Batı her zaman "gelişmiş" ve Rusya "geri" olmuştur. Aynı şey liberal düşünce için de söylenebilir. Sadece liberaller arasında ideal bir toplumun yerini, sosyal hastalıklardan arınmış Batı ülkelerinin verimli, rasyonel bir sistemi olan kapitalizm alır. Bu şemada -toplumsal bir ideal olarak kapitalizme giden yolda- Rusya aynı zamanda "tarihsel seferberliğin sonunda" kalmaktadır.

Doğru, "kampanya" gerçekte değil, "teorisyenlerin" beyinlerinde ve barikatın her iki tarafındaki politikacıların işlerinde cereyan ediyor. Muhalif taraflar ­, sosyal biliş ve siyasetteki gerçekler ve değerlerin korelasyonu sorununu analiz etmezler, normatif-değerlendirici sistemlerin ve bunlarla ilişkili devlet kültünün daha önce belirtilen çelişkilerinin belirli bir analizini bir kenara bırakırlar. Çözülmemiş metodolojik sorun, her iki tarafça yüz yıldan fazla bir süredir benimsenen planın, Batı ile Rusya arasında tamamen bölgesel karşıtlıklarla sonuçlanmasına yol açıyor. Günümüz Rusya'sında bu karşıtlıklar evrensel hale geldi. Sonuç olarak, P.Ya.Chaadaev'in Felsefi Mektupları yayınlandığında, yerli bilim neredeyse iki yüz yıl öncesine atıldı. Bu fikir bugün son derece popüler olmasına rağmen, “bir ideoloji olarak Marksizm varlığını sona erdirmiştir” [Russia... 1994: 55] sonucuna varmak için erken olacaktır.

4.2.    SSCB'de bir “dünya görüşü diktatörlüğü” var mıydı?

Ele alınan planlar, 20. yüzyılda Rusya'ya özgü toplumun doğası hakkında başka bir fikirle bağlantılıdır. Sosyalist ­toplumun özü, yönetici azınlığın Marksizmi kendi inançları olarak benimsemeleri ve gerçekliği bu uğursuz ama gerçekleşmemiş projeye uyarlamaya çalışmalarıydı. Bu fikre göre "sosyalizm", "Komünist Parti Manifestosu" senaryosuna göre inşa edilmiş böyle bir sosyo-politik sistemdir. "Reel sosyalizm" bu senaryodan saptıysa, bunun tek nedeni, hayatın ütopyanın gerçekleşmesinin önüne aşılmaz engeller koymasıydı. Tüm ütopik vizyonlar gerçekleştirilemez. Bilimsel ve teknolojik ilerlemenin ve diğer koşulların dayattığı nesnel sınırlamalar vardır ve bunlar en köklü dogmatikler ve doktrinerler tarafından bile dikkate alınmalıdır. Ayrıca, komünist beyin yıkamaya elverişli olmayan ve insanları Marx'ın modern mirasçılarının gücüne direnmeye meyleden toplumsal bilinç, insani önyargılar ve değerler vardır.

Bu fikir, yalnızca destekçileri için değil, aynı zamanda "gerçek sosyalizm" karşıtları için de tipiktir. Bu, en azından muhaliflerinin onu adlandırmak için "komünist sistem", "Marksist sistem", "komünist devletler ve rejimler" vb. ­Marx'ın teorisini destekleyen bir avuç, ardından milyonlarca kişilik bir partinin, devlet makinesinin tüm araçlarının yardımıyla toplumu komünist ütopya peygamberinin gösterdiği yönde dönüştürmeye çalıştığı bir siyasi sistemdi.

Marksist kökleri fikrinin teorik temeli, ­yalnızca SSCB'nin ideolojik bürokrasisinin değil, aynı zamanda Sovyet iktidarının muhaliflerinin de özelliği olan tarihsel idealizmdir. Örneğin, N. A. Berdyaev'e göre, “Rus komünist devleti artık dünya görüşünün diktatörlüğüne, ortodoks doktrine dayanan, tüm halkı bağlayan dünyadaki tek totaliter devlet türüdür ... Eski Rus monarşisi Ortodoks dünya görüşüne dayandı, onunla anlaşma talep etti. Yeni Rus komünist devleti de ortodoks bir dünya görüşüne dayanıyor ve daha da büyük bir zorlamayla onunla anlaşma talep ediyor” [Berdyaev 1990: 117]. "Rus komünizmi ­... tüm programını belirli bir dünya görüşü temelinde inşa ediyor" [age.: 755]. Aslında, Sovyet toplumunun ve devletin doğasına ilişkin aynı bakış açısı, “ideokrasi” (“ideo-doğruluk”, “ideal-doğruluk”) kavramlarını başka zeminlerden türetmelerine rağmen “Avrasyalılar” tarafından ifade edilmektedir. [Mir Rossii — Avrasya 1995].

Bu tez kesinlikle yanlıştır, çünkü "gerçek ­sosyalizm", geç kapitalizmin toplumsal yapısına özgü nesnel süreçler olan sınıfsal bölünme ve tahakkümün birikiminin bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır. "Üst sınıf" veya "üçlü tahakküm sınıfı" kavramı, şiddet ve manipülasyon araçları üzerindeki maddi güç tekelinin ana değişken olarak görüldüğü Sovyet sisteminin temel katmanlaşmasına dayanmaktadır [Makarenko 1996]. Gelecekteki sosyal yapının teorik modelinde şiddetin "tarihin ebesi" (K. Marx) olarak nitelendirildiğini hatırlayın. Buradan Lenin "proletarya diktatörlüğü" kavramını çıkardı ve Sovyet hükümeti diktatörlüğü uygulamaya koydu. Sonuç olarak, "reel sosyalizm"in diğer tüm özellikleri, ana, temel, teorik özelliğinden - Sovyet devletinin şiddet araçları üzerindeki maddi tekelinden - çıkarılarak açıklanmalıdır.

Özellikle ikili bir tahakküm sistemi olarak faşizm, aynı azınlığın ­aynı anda şiddet ve beyin yıkama araçlarına sahip olmasına yol açar. Böylece, yöneticiler-rahipler sınıfı, ekonominin ulusallaştırılmasına veya partizanlığına, parti-devlet aygıtına tabi kılınmasına - üçlü bir egemenlik sınıfına dönüşme yönünde doğal bir eğilim ortaya koyuyor. Bu eğilim nesnel olarak kabul edilebilir, çünkü her bir sınıf, insanlar üzerinde ek maddi kontrol araçlarını kendi emrinde ele geçirmeye çalışır. Örneğin, Orta Çağ'da Katolik Kilisesi'nin tarihi, ruhban sınıfının mümkün olan en güçlü ekonomik ve siyasi konumu elde etme çabalarının bir birleşimiydi. Bu nedenle, Nazi ideolojisini tanıyan rahip yöneticilerden oluşan ikili bir sınıfın, sosyal tahakkümün ekonomik araçlarını ellerine geçirmeye çalışması şaşırtıcı değildir. Bunda Alman ulusunun "ulusal doktrinlerinin" gerçekleşmesini görmek, Sovyet devletinde kültürün ulusallaştırılmasını "sosyalist gerçekçilik" doktrininin pratik uygulamasının bir sonucu olarak düşünmek kadar yanlıştır. Her iki durumda da sebep-sonuç sırası tamamen zıttı. İkili sınıfın maddi çıkarları (Üçüncü Nazi İmparatorluğu'nda rahip-yöneticiler, Sovyet Rusya'da mülk sahibi yöneticiler) üçüncü bir toplumsal tahakküm kaynağının ele geçirilmesine yol açtı. Ve ideolojik doktrinler, ikili sınıfı üçlü bir sınıfa dönüştürme sürecini, yani sosyalist inşa sürecini farklı şekillerde maskeledi. Farklı yaratmak, iktidarın tezahürüne materyalist bir yaklaşım için, zengin sınıfın nasıl bir ideolojik kaftan giydiği tamamen önemsizdir. İnsanlar üzerinde siyasi, ekonomik ve manevi tahakkümü garanti eden maddi araçların elden çıkarılmasında bir değişikliğe yol açan nesnel sosyal süreçler oluşturmak daha önemlidir .

SSCB'de bir "dünya görüşü diktatörlüğü " olduğu görüşü, Rusya'nın yakın tarihine ilişkin idealist bir görüşün sonucudur. ­Sosyalizmin, kendilerine "komünist" diyenlerin yaptığı şey olduğu inancına dayanır. Ve böyle bir kanaat, reel sosyalizmin yönetici azınlığı için çok faydalıdır. İnsanlara belirli duyguların yayılması ve tanıtılmasının değil, belirli kalıpların ve basmakalıp düşünce kalıplarının geliştirilmesinin hakim olduğu uzun zamandır bilinmektedir. Baskın azınlıklar, deneme yanılma yoluyla, insanların içinde yaşadıkları toplumun doğasını olabildiğince az anlamaları için toplumsal düşünce kalıplarını ve kitlelerin belirli bir topluma götüren genetik bağlantıları aynı anda anlamamaları için tarihsel düşünce kalıplarını seçerler. tüm. Bu nedenle, SSCB'de bir “dünya görüşü diktatörlüğü” olduğu klişesi, hem Sovyet iktidarının destekçileri hem de muhalifleri arasında yaygındır. Her ikisi de gerçek bilişsel sorunu bir kenara bırakır: Üçlü tahakküm sisteminin doğuşuyla hangi bilinç gelişim süreçleri bağlantılıdır ve Marksizm bu sistemin doğuşunda nasıl bir rol oynadı?

Bu konudaki tutumlarını daha da açıklığa kavuşturmak için ­[Makarenko 1992a; Makarenko 19926] Marksizmin üç kavramın bir bileşimi olduğu gerçeğinden hareket edeceğim:

1.   Marx'ın tarihsel materyalizmi, ­tarihsel gelişme içinde, politik üstyapının kendisini ekonomik temelin gereksinimlerine ve toplumsal bilincin aynı anda hem altyapının hem de üstyapının gereksinimlerine uyum sağladığı teorisi. Bu üç sistem (ekonomik temel, politik üstyapı, toplumsal bilinç), tarihsel gelişimin nispeten bağımsız bir birimi olarak sosyo-ekonomik bir oluşum oluşturur. Doğrudan üreticilerin devrimi, bir sosyo-ekonomik oluşumun diğerine dönüşmesinde bir etkendir.

2.   tarihteki ilk doğrudan üreticiler sınıfı olduğuna dayanan, tüm insanlığın kurtarıcısı olarak işçi sınıfı doktrini . ­Devrim sürecinde devlet iktidarını kendi ellerine alarak sosyalist üretim ilişkileri yaratabilir.

3.   G. Lukacs tarafından inşa edilen, kişilik modelinin, işçi sınıfının sınıf sömürüsünün son biçimine karşı devrimci mücadelesine ahlaki mesleği gereği dahil olan kişi olduğu özel devrimci etiği.

Bugünün Rusya'daki ideolojik savaşlarında bile, bu kavramların bir kümesi olarak Marksizmin ­pratikte bulunmadığını görmek kolaydır ve bu, modern Rusya'nın tüm büyük siyasi hareketleri ve partileri için geçerlidir - liberal, milliyetçi, devlet, komünist ve sosyal demokrat [Andreev 1995]. Hepsi, K. Marx'ın mirasının en önemli bölümünü - belirli bir sınıfın ideolojisinin, ikincil, ikincil unsurların sabitlendiği böyle bir sosyal sistem kavramı olduğu "yanlış bilinç" teorisini reddediyor. bu sosyal sistemin ana, temel unsurları ihmal edilmektedir. Bu bilişsel prosedür, sosyal sınıfların çıkarlarını haklı çıkarır. Sahipler sınıfının "yanlış bilinci", sahipler ve doğrudan üreticiler ayrımının silindiği, aralarındaki sömürü ilişkilerinin doğasının ve özünün gizlendiği ve sınıf mücadelesinin ortadan kaldırıldığı böyle bir toplum imajının yaratılmasına katkıda bulunur. kitlelerin durumunu iyileştirmenin tek yolu olarak reddedildi. Egemen sınıfların ideolojik şemaları ve klişeleri, karşıt fikirlere göre yayılma ve gelişme şansları çok daha fazla olduğu için baskın fikirler haline geliyor. devrimci bilinç

XX yüzyılın siyasi deneyimine dayanmaktadır. Marx'ın "yanlış bilinç" olarak ideoloji kavramı, geliştirme ve ek ­gerekçelendirme gerektirir ve "yeniden ideolojileştirme" girişimleriyle çelişen bir kavram - belirli bir fikirler kompleksinin etnik gruplar, uluslar ve güçlerle bağlantısı [Rusya: ulusal- devlet ideolojisi 1994: 35-43} . Bu girişimlerin arka planına karşı, kitleler arasında devrimci bilincin gelişmesini engellemekle ilgilenenlerin sadece sahipler olmadığı vurgulanmalıdır. Aynı çıkarlar, politikacılar ve ideologların doğasında var, çünkü her üç baskıcı sınıf ­da 20. yüzyılın toplumsal yaşamının ana gerçeklerini saklamakla ilgileniyor. — ekonomik sömürünün güçlenmesi, toplumsal ilişkiler üzerindeki gücün derinleşmesi ve insan zihinleri üzerindeki tahakkümün genişlemesi. Bu gerçekler ve süreçler, yalanların tırmanması olarak tanımlanabilir: tek bir sahip sınıfı bile yalanlarla ilgileniyorsa, o zaman ikili ve üçlü sınıflar, herhangi bir varyant biçiminde toplam bir yalan taşıyan böyle bir sosyal sistem imajı yaratır. "ulusal-devlet" modifikasyonlarında evrensel ideolojiler".

, siyasi ve ideolojik tahakkümün doğasını gizleyen ideolojik düşünce türlerini analiz etmek için artık yeterli değildir . ­Örneğin, antik çağın en önde gelen zihni olan Aristoteles'in toplum ve siyasetin doğası hakkındaki görüşlerini ele alalım. Akıl yürütmesinin başlangıç noktası şu varsayımdır: "Birinin kölelik içinde olması, diğerinin hükmetmesi yararlı ve adildir ve bundan biri itaat eder, diğeri hükmeder ve doğanın kendisine verdiği gücü kullanır" [ Siyaset. 12556]. Hüküm ve özne ayrımı tabiî bir zaruret olarak yorumlanır: “Birçok parçadan müteşekkil, sürekli birbirine bağlı veya ayrık olarak tek bir bütün teşkil eden her şeyde, hâkim ilke ve tâbi ilke yansır. Bu, genel bir doğa yasasıdır ve bu nedenle, hissedebilen varlıklar buna tabidir. Bununla birlikte, cansız nesnelerde, örneğin müzikal uyumda, belirli bir tahakküm ilkesi fark edilebilir” [age. 1254a]. Yukarıdaki ifadede dikkate değer olan, ideolojik düşüncenin gizli yapısını sabitleyen, cansız nesnelerde sosyal ilişkilerin tanımından müzikal uyuma geçiştir. Toplumun sınıf bölünmesi, şeylerin doğasında ve özünde kök salmış olarak yorumlanır: “Ruhun bedenden ve insanın hayvandan farklı olduğu, diğer insanlardan çok farklı olan herkes (bu, faaliyeti olan herkesin başına gelir) fiziksel güçlerin kullanılmasından ibarettir ve verebileceklerinin en iyisi budur), bu insanlar doğaları gereği kölelerdir” [agy. 12546].

Bundan, azınlığın çoğunluğa (sahiplerin kölelere, politikacıların vatandaşlara, rahiplerin ve keşişlerin laiklere) egemenliği ilkesine karşı yöneltilen tüm insani çabaların ­boşuna olduğu ve bu yöndeki tüm girişimlerin (bireysel örgütlenme biçimleri) sonucu çıkar. itaatsizlik, kitlesel ayaklanmalar ve toplumsal devrimler) toplumsal, organik ve hatta inorganik dünyanın özüne aykırı kabul edilir. Dahası, efendiler ve köleler olarak bölünme sadece gerekli değil, aynı zamanda arzu edilir: "Bazı insanlar doğaları gereği özgürdür, diğerleri köledir ve bu sonuncuların köle olması hem yararlı hem de adildir" [age. 1255a]. Ve Aristoteles'in açıkladığı gibi, doğası gereği bir köle, "bir başkasına ait olabilen (çünkü o bir başkasına) ve emirlerini anlayabilecek kadar akılla ilgilenen, ancak akla sahip olmayan kişidir". [ibid. 12546]. Doğası gereği bir köle, akıl eksikliği nedeniyle yalnızca fiziksel emek verebilen, ruhsal emekten aciz ve yalnızca yaşayan bir araç olan kişidir. Böylece felsefe tarihinin en önde gelen beyinlerinden biri, zamanının ideolojik kalıplarını haklı çıkardı.

, emekçi kitlelerin toplumdan dışlanmasıyla sona ermez . ­Geri kalanını "asil" ve "insanlar" olarak ikiye ayırdı. Bölünme kriterleri belirsiz kalsa da, sıralama yine de onun sosyal anlamını açıkça ortaya koymaktadır. Çünkü "soylular", "siyasi bilgeliğin ifadesini bulduğu devlet işlerinde danışanlar"ı içerir; “Malıyla devlete hizmet edenler ve genelde zengin dediğimiz kişiler”; "Halka hizmet edenler, yani kamu görevlerinde bulunanlar", çünkü "bu tür memur olabilecek kişilerin kamu görevlerini sürekli veya sıralı olarak yapmaları gerekir" [agy. 1291a] ve ayrıca rahip sınıfı. Bütün bunlar "asil" çeşitleridir. Ancak Aristoteles'in, siyasi bilgeliğe sahip olan "asillerin" akılları ve mülkleriyle halka ve devlete hizmet ettiğini nasıl bildiği belirsizliğini koruyor. Bu özelliklerin "asil" olarak nitelendirilmesi, keyfi tanımlarla gerçekleştirilir. “Halk” çeşitli meslek gruplarını içerir: dokumacılar, çiftçiler, dericiler, marangozlar, demirciler, çobanlar, toptancılar ve perakendeciler, denizciler, askerler, balıkçılar vb. böyle bir hizmetin apaçık olduğunu kanıtlamak gereksiz olsa da.

Böylece, Aristoteles'in tarif ettiği toplum, ­üç zalim sınıfa (sahipler, politikacılar, rahipler) ve sıradan insanlara bölünmüştür. Bu yapı, Aristotelesçi toplumsal yapı imgesinin ideolojik doğasını açığa çıkarmamıza izin verir:

1. Orijinal ideolojik mistifikasyon ­, emekçi kitlelerin toplumdan dışlanmasından ibarettir.

2. Kalan kısım olgusal (öznel, nesnel) değil, değerlendirme kriterlerine göre sınıflandırılır. Mülk, mülk, güç, mevki ve zihinleri etkileme kabiliyetine sahip olan gruplar “asil” ve “asil” kutbunda yer almaktadır. Sonuç olarak, toplumun uzlaşmaz yapısı, ­sosyal farklılaşmanın güç değil, liyakat kriterlerine göre gerçekleştirildiği ve devlete olan ihtiyacın sosyal ihtiyaçları karşılama süreciyle değil, haklılaştırıldığı dayanışmacı bir yapıya dönüştürülür. ama "güzel bir varoluş" idealiyle [age.]

Bundan genel bir sonuç çıkarabiliriz: ­Bir toplumsal ve siyasal yapının imajını inşa etmeye yönelik ideolojik prosedürlerin özü, toplumsal ve siyasal uyum için çeşitli seçeneklerle onun uzlaşmaz, çatışmalı, şiddet içeren içeriğini gizlemektir. Marx'ın ideoloji kavramı, yalnızca toplumun ekonomik farklılaşmasıyla ilişkili olarak işlevsel olan sosyal düşünce biçimlerini kavramsallaştırmayı mümkün kılar. Bu kavrama yönelik ilk değişiklik, yalnızca ekonomik değil, aynı zamanda siyasi ve ideolojik yönetici sınıflar için de geçerli olacak şekilde bir ideoloji teorisi geliştirmektir. İkinci girişim, ütopyacı ve ideolojik düşünce yapıları arasındaki ilişkinin betimlenmesiyle ilgilidir.

K. Mannheim'ın gösterdiği gibi, ideolojiler ­her halükarda toplumsal içerikleri ezilen sınıflara ezen sınıfların doğasında var olan toplum imajını empoze etmeye indirgenmiş olsa da, toplumsal düşünmenin tek biçimleri değildir. Sosyal alt sınıfların varlığıyla ilişkilendirilen ve bu perspektiften sosyal gerçekliği kavramaya çalışan bu tür sosyal düşünme biçimleri de vardır. Egemen sınıfların maddi çıkarları toplumsal yapının asli yönlerinin gizlenmesine yol açarken, ezilen sınıfların çıkarları bunların maskesinin düşürülmesini gerektirir. Diğer bir deyişle, bilimsel gerçek ile toplumsal adaletin bir sentezi olarak, ezenlerin çıkarları asli yalana, mazlumların çıkarları ise asli hakikate ve hakikate tekabül etmektedir.

Marx-Mannheim ideoloji teorisi bu şekilde geliştirilirse ­, o zaman ekonomik alandaki toplumsal gerçekliğin temel yönleri, işçinin profesyonel işbölümünün despotizmine tabi kılınmasını belirleyen unsurlardır ve bu tabiiyet, ekonomik sınıflar arasındaki çatışma. Doğrudan üreticilerin asıl çıkarı, üretim araçlarının kontrolünde yatar ve türevsel çıkarları, bu boyun eğmenin nedenlerini açıklamak ve ortadan kaldırılabileceği koşulları belirlemekten oluşur. Böylece toplumsal hakikat, emekçilerin çıkarlarına tekabül eder. Bu entelektüel gelenek, "halk bilgisi" kavramı tarafından kucaklanır ve toplumu ve sosyal yapıyı sosyal alt sınıfların - çalışan kitlelerin bakış açısından görmeye yönelik tüm girişimleri içerir. Avrupa'daki ilk köylü ayaklanmasının ideolojik liderinin konuşmasından bir parça okuyalım: “İyi insanlar! İngiltere'de hayat kötü ve mülkiyet birliği kurulana kadar, efendiler ve tebaalar bulunana kadar, herkes eşit olana kadar daha iyi olmayacak. Efendi denen kişiler hangi hakla bizim üzerimizde güce sahipler? Bu hak hangi hakla onlara aittir? Neden bizi esaret altında tutuyorlar? Bir baba ve bir anneden - Adem ve Havva'dan - geliyorsak, o zaman bizden daha fazla hakları olduğunu nasıl iddia edebilir ve ispatlayabilirler? Çalışıp onların yediğini ürettiğimiz için olabilir mi? Onlar kadife, mor ve kürklü giysilerle dolaşıyorlar, biz ise kaba giysilerle. Biz çavdar ekmeği, saman, kepek ile beslenip su içerken, onların şarabı, mükemmel yemekleri ve beyaz ekmeği var. Ama bütün lükslerini bizim emeğimize borçlular. Bizi hizmetkarları gibi görüyorlar ve emirlerine uymazsak bizi cezalandırıyorlar. göre: Bussman 1988 B.5: 301].

Bu pasaj, ekonomik sınıflara bölünme, sömürü ve sınıf ­çıkarlarının karşıtlığı gibi toplumsal gerçekleri saptar. Sonuç olarak, toplumun ekonomik yapısıyla ilgili isyankar vaazlarda, konuşmalarda ve edebiyatta çok fazla gerçek vardır. Ezilen sınıfların toplumsal ütopyası, verili bir toplumsal sistemin gerçek olgularını ve temel özelliklerini içeren bir toplum imgesi sunar ve bu temelde, ezilenlerin ezenlere karşı sınıf mücadelesinin ideolojik onayını verir. İdeolojinin mekanizması, toplumsal yalanlara duyulan arzudur ve ütopyanın mekanizması, sınıf çıkarlarının muhalefetini ortaya çıkarmayı amaçlar. Aksi halde yaratılan "ideoloji - ütopya" karşıtlığı, sosyal yalanların ve sosyal gerçeğin kurulduğu sosyal sistemlerin özüne ilişkin olası bakış açılarını ifade eder. Aynı zamanda, ideal sosyal sistem projeleri, bu sosyal düşünce biçimlerinin bir unsurudur. Bu projeler, sosyal hayatın teorik imajı üzerine inşa edilen normatif-değerlendirici bir sistemi içerir. Normlar ve değerlendirmeler dizisi, sosyal teorinin olumsuz olarak değerlendirilen unsurlarını olumsuzlayarak veya olumlu olarak değerlendirilen bu unsurları tahmin ederek ve güçlendirerek ortaya çıkar. İdeoloji ve ütopyanın temeli, mevcut toplumun teorik modelleridir.

doğal bilimlerin gerisinde kaldığını açıklamayı mümkün kılmaktadır . ­Tarihteki ve modern sosyal bilimdeki ana figürlerin biyografilerini tanımak, ezici çoğunluğun çeşitli maddi mülkiyet biçimleri, devlet gücü ve kilise (çeşitli olanlar dahil) bakış açılarını ifade ettiklerine ikna olmak için yeterlidir. modern zamanların "laik kilisesinin" varyantları). Sosyal teorisyenler, sahiplerin, yöneticilerin ve rahiplerin ideolojisinden yola çıktılar ve hala da devam ediyorlar, bu nedenle toplum hakkındaki teorik yansımalarının temelinde yanlış ilkeler yatıyor. Bu tür teorisyenler, sosyal yapının yalnızca ikincil özelliklerini yakalar ve yayarlar. Ve zamanımızda, kural olarak, gücün, ikili gücün (güç-mülk) ve üçlü gücün (güç-mülk-ideoloji) çıkarlarını savunurlar. Sosyolojik bir bakış açısından, bu fenomen anlaşılabilir: oradan, büyük şirketlerden, devlet gücünden ve büyük dünya görüşü kuruluşlarından, fonlar sosyal bilimlerle uğraşmak ve sosyal araştırma yapmak için gidiyor. Bilişsel bir bakış açısından, bu, sosyal teorisyenlerin dikkati sosyal hayatın ana yönlerinden başka yöne çeviren ilkelerden hareket ettikleri anlamına gelir, çünkü açıklama prosedürü her zaman anlama sürecinin gerisinde kalır.

Toplumsal olgular ve eğilimler yığını arasındaki bağlantılar, hâlâ toplumsal hayatın efendilerinin ideolojisi tarafından maskelenmektedir. Ve bu ­, toplum yaşamının en önemli sorunlarının olağan bilimsel bilgi yöntemleriyle zor ve hatta erişilemez olduğu için olmaz. "Halkın bilgisi" uzun zaman önce, toplumsal yaşamın yüzeyinin altında yatan ve sömürülenler ile sömürenler arasındaki tüm toplumsal mücadele çeşitlerini belirleyen çıkarlara işaret etti. Tabii ki, "halk bilgisi" katı kavramlara değil, sezgisel kavrayışlara dayanmaktadır. Görünüşe göre bu sezgileri teorik yeniden inşaya tabi tutmak, onları sistematize etmek, sonuçlar çıkarmak, (gerekirse) ilk varsayımlarda düzeltmeler yapmak, onları test etmek vb. hazır. Hâlâ mevcut değilse, bunun nedeni sosyal teorisyenlerin zeka eksikliğinden değil, resmi güç, para ve popüler kültür dünyasıyla tüm bağlarını koparacak yurttaşlık cesaretinden yoksun olmalarıdır. Mesleği olarak sosyal örümceği seçen her insan bir seçimle karşı karşıyadır: kiminle - zenginle mi yoksa fakirle mi, kiminle bilişsel ve ahlaki olarak dayanışma içinde olacak? Aristoteles Büyük İskender'in hocası olmayı tercih etmiş ve dünyaya mazlumların gözünden bakmak istememiştir. Antik çağın en seçkin zekası, köle kitlesinin ezilmesinin devasa yapısına tuğlasını koydu. Platon'un, Thomas Aquinas'ın, Machiavelli'nin ve toplumsal düşünce tarihindeki hemen hemen her büyük figürün seçimi de öyleydi. Karl Marx gibi figürler, sosyal ve felsefi düşünce tarihinde nadiren ortaya çıktı.

Marx aynı zamanda "Büyük İskender'in öğretmeni" de olabilirdi. Avrupa'nın en iyi üniversitelerinin kapılarının önünde açılması için biraz daha dünyevi el becerisi ve becerikliliği göstermesi yeterliydi . ­Ancak o farklı bir seçimi ve farklı bir kaderi tercih etti. Yabancı bir ülkede uzun yıllar geniş bir aileyle aç kaldı. 19. yüzyılın en seçkin beyinlerinden birinin doktor alacak parası olmadığı için tek oğlu kollarında öldü. Tüm bunlar, Marx'ın oldukça bilinçli bir şekilde Aristotelesçi olmayan bir seçim yapması ve yüzyıllardır zengin ve güçlü yöneticinin kanatları altında yaşamaya çabalayan entelektüeller kalabalığından farklı davranması nedeniyle oldu. Bu anlamda, Marx'ın yaşam seçimi, çoğu sosyal teorisyen için ulaşılamaz bir model olmaya devam ediyor ve teorisi, burjuva sosyo-ekonomik sisteminin özü hakkında pek çok gerçek içeriyor. Bu nedenle Marksizm, 20. yüzyılda hem kapitalizmi hem de "reel sosyalizmi" eleştiren toplumsal düşünce akımlarının ana teorik kaynağı haline geldi. Marksizmin bu potansiyeli, sosyal bilginin tüm alanları tarafından kaybedilmemelidir.

Hiçbir modern sosyal teori, ekonomik sömürünün doğası hakkında Marx'ınkinden daha fazla gerçek içermez. Bununla birlikte, temel bir teorik hata yaptı ve yeterince radikal tarihsel ­materyalist olmadığı ortaya çıktı. Marx, toplumsal çelişkilerin ve çatışmaların kaynağını yalnızca ekonomide görmüş, siyaseti ve popüler kültürü bunların yansıması olarak görmüştür. Bu nedenle devleti, burjuvazinin işlerini yöneten ve ekonomik sınıfların mücadelesini kontrol altında tutan bir komite olarak görüyordu. Ve eğer devlet toplumsal baskı üretiyorsa, bunun tek nedeni, en güçlü sınıfın çıkarlarını temsil etmesidir. Bundan, devlet iktidarının yeni toplumsal çatışmaların oluşumu değil, karşıt sınıfların çıkarlarını uzlaştırmanın bir aracı olduğu, siyasetin ise yalnızca uzlaşmaz bir ekonomi üzerinde bir üstyapı olduğu sonucu çıktı. Başka bir deyişle, Marx denedi (benim tarafımdan yeniden inşa edilen bürokrasi teorisi [Makarenko 1985] bir örnek teşkil edebilir), ancak kendisini devlet kültünden ve onunla ilişkili devletçi yanılsamalardan tamamen kurtaramadı. 1979] ve bugün güçlü bir Rus devletçiliği geleneği tarafından desteklenmektedir.

Ancak, devletin yalnızca özel mülkiyetin çıkarlarını temsil eden bir üst yapı olduğu tezi ­yanlıştır, çünkü devlet yönetici sınıfın çıkarlarını temsil eden örgütsel bir üst yapıdır. Doğru, yüzyıllar boyunca Avrupa tarihi boyunca güç mülkiyetten ayrıldı, dolayısıyla Marx'ın hatası tarihsel olarak koşullandı. Ancak kapitalizm geliştikçe, aynı insanların şiddet araçlarına ve üretim araçlarına ve ayrıca ideolojik manipülasyon araçlarına sahip olduğu bir sisteme dönüştü ve bu nedenle devlet kapitalizmi sosyalizme dönüştü. Ve ancak bu dönüşümler sırasında, büyük düşünürün tamamen teorik olan hatası, Marksizmin ideolojik gizemleştirilmesinin temeli haline geldi.

Marksist şemaya göre, siyasi gücün kendi çıkarları yoksa, yalnızca özel mülkiyetin çıkarlarını temsil ediyorsa, o zaman burjuvazinin tasfiyesinden sonra, yeni gücün ifade edeceği tek çıkar türü yalnızca ortak çıkarlar olabilir. . Ve gerçekten de, Sovyet devletinin liderleri ve daha sonra ­her taraftan ideolojik hizmetkarlarının tüm nesilleri, tüm sosyal bilimlerle ilgili tüm ders kitaplarında yer alan bu klişeyi doğruladılar. Bu klişeye uygun olarak, sosyalist devlet ne iç ne de dış işlevlerinde hiçbir zaman bir azınlığın çıkarlarına hizmet etmemiş, başlangıçta emekçi kitlelerin çıkarlarını dile getirmiş ve Sovyet iktidarı güçlendikçe tüm halkın ortak çıkarlarını dile getirmişti. Bu çıkarların Sovyet devletinin çıkarlarıyla aynı olduğu varsayılmıştır. Bu nedenle, resmi Marksizm çerçevesinde, sosyalist bir toplumun gerçek toplumsal yapısı sorunu yalnızca SSCB'nin çöküşünün arifesinde formüle edildi [Ekonomik sosyoloji ... 1989].

Diğer koşullar ihmal edilirse, burada Marx'ın teorik hatasının etkisi görülebilir. Aslında sınıfların varlığı sadece ekonomik alana indirgenirse, böyle bir kriter sadece sınıflı ve sınıfsız toplumları birbirinden ayırmayı mümkün kılar ­. Bu kutuplar arasında, Marksist kuramcının kuramsal olanaklar alanı yer alır. Marksist teoriden çıkarabileceği maksimum eleştiri şu sonuçtu: özünde sosyalizm kapitalizmdir, yani sınıflı toplumun yeni bir cisimleşmesidir. Ancak bu sonuç bile resmi Sovyet ideolojisi çerçevesinde “revizyonist” olarak nitelendirilmiş ve ideolojik bürokrasinin mutlak çoğunluğu sosyalist toplum analizinde sınıfsal yaklaşımı reddetmiş, bunun yerine tabakalaşma kavramsallaştırmalarıyla yetinmiştir. sınıf çıkarlarının keskin karşıtlıkları, sosyalist toplumun toplumsal yapısının son derece bulanık bir görüntüsünü veriyordu. Çoğu durumda, sınıf analizi geçmişe atıfta bulunur ve sosyalist toplumda yalnızca sınıf karşıtlarının "kalıntıları" görülürdü.

Bu türden teorik "mercekler" kullanan SSCB'nin siyasi liderleri ve ideologları, sosyalist toplumun işçi sınıfı, işçi köylülük ve bir halk aydınları tabakasından oluştuğuna inanıyorlardı. Toplumsal yapının bu görüntüsünde, parti-devlet aygıtının analiz alanının dışında kalmasına neden olan tipik bir ideolojik sapma kolayca görülebilir. İç ve dış casusluk faaliyetlerini, ekonomi politikasını, medyayı ­ve eğitim sistemini belirleyen varken yoktu. Aristo, köleleri eski toplumun toplumsal yapısından dışladı; resmi Marksist ideologlar, üçlü tahakküm sınıfını sosyalist toplumun toplumsal yapısından dışladılar. Her iki durumda da, bu tür prosedürlerin anlamı aynıydı: ana sınıfların muhalefeti sosyal yapı modelinden çıkarıldı ve sosyal uzlaşmazlığın bir üyesinin ortadan kaldırılması, uzlaşmazlığın kendisini anlamsız hale getirdi. Ayrıca, sosyal yapının geri kalanı tamamen değerlendirici kategorilerde nitelendirildi. Üretim ilişkileri "sosyalist" olarak nitelendirildi ve "kamu mülkiyeti" oluşturdu, ancak işçiler en azından ekonominin hedeflerini veya ürettikleri ürünün dağıtımını belirlemediler. Sonuç olarak, resmi Marksistler toplumsal gerçekliği çalışan kitlelerin bakış açısından değerlendirmediler. Aksine, "bilimsel" olma iddiasındaki terminolojinin yardımıyla, "birlik", "uyum", "kimlik", "organizma" yı vurgulamakla ilgilenen üçlü sınıfın bakış açısını geliştirdiler ve yaydılar. sosyal yapının çeşitli unsurları ve onun sonsuz "mükemmelliği".

toplumsal yalanlara ve adaletsizliğe karşı ustaca duyarlılığının bir ürünü olarak ortaya çıkmasıdır. ­Bu nedenle, entelektüel bir gelenek olarak Marksizm, toplum biliminde baypas edilemez. Bununla birlikte, bir takım tarihsel koşulların bir sonucu olarak, Marksizm, kurucunun varsaydığı gibi hizmet etmesi gereken emekçi kitleleri ideolojik olarak kandırmanın bir aracı haline geldi. Bu, 20. yüzyıldaki sosyal rolünü belirler.

Modern sınıflı toplum çerçevesinde kitleler ­, üçlü egemen sınıf tarafından aynı anda ekonomik sömürüye, siyasi baskıya ve beyin yıkamaya tabi tutulan tek toplumsal kategoriyi oluşturur. Bu nedenle, gelişmiş ve tamamlanmış popüler toplumsal ütopya, halkın çıkarları ile özel mülkiyet, iktidar ve ideolojik egemenliğin üçlü baskısını ve karşıtlığını açığa çıkarmak zorunda kalır. Kısmi insanların toplumsal ütopyası, insanlar üzerindeki sınıf egemenliğinin yalnızca bir yönünü ortaya koyabilmektedir. 19. yüzyıl Marksizmi ve proletaryanın kısmi bir ütopyası haline geldi. Son yüzyılda halk kitleleri ekonomik sömürüye ve siyasi baskıya maruz kalmıştır. Oy hakkı mücadelesi, yalnızca yoksulluğa karşı mücadelenin bir tamamlayıcısı değil, aynı zamanda emekçi kitlelerin bağımsız bir hedefiydi. Bununla birlikte, politik sorunlara karşı tipik körlüğüyle Marksizm, bu mücadeleyi ne kavramsallaştırabilir ne de doğrulayabilir. Bu nedenle, Batı ülkelerinde Marksist işçi sınıfı hareketinin birbiri ardına sosyal demokrasi lehine pozisyon kaybetmesinde şaşırtıcı bir şey yok. Ve Sosyal Demokrasi, Marksizm ve liberalizmin bazı unsurlarını eklektik bir bütünlük içinde bağladı. Marksizm, burjuva toplumunun emekçi kitlelerinin sivil çıkarlarını görmezden geldi ve bu ihmal, Batı ülkelerinin emekçi kitleleri tarafından algılanmasını etkiledi.

Aynı faktör ­, Rusya'da Marksizm'in kabulünde oldukça ters yönde çalıştı. Buradaki ana toplumsal güç, büyük ölçüde mal sahibi rolünü de oynayan devletti. Sonuç olarak, Rusya koşullarında Marx'ın ütopyasının tek yanlılığı ve taraflılığı, temel teorik hatalara yol açtı. Bunların en önemlisi, sosyal teorinin algılanmasında devletin rolünün ihmal edilmesidir. 19. yüzyılda Rus devleti ortaya çıkan kapitalist mülkiyetin, Batı ülkelerinin asla hayal bile edemeyecekleri şekilde boyun eğdirilmesine yol açtı. XIX-XX yüzyılların başında. tüm toplumun totaliterleşme sürecini başlattı. Rus koşullarında, Marx'ın teorik hatası, mülk sahibi yöneticiler ikili sınıfının ortaya çıkan çıkarlarının yalnızca resmi Ortodoksluk tarafından değil, aynı zamanda Marksizm tarafından da maskelenebileceği gerçeğine katkıda bulundu.

Doğal olarak, ­bu süreçte en büyük rolü Lenin'in Marksizm yorumu oynamıştır. Lenin, işçi sınıfının sömürüye karşı mücadelede öncüyü - kitleleri devrime götüren komünist partiyi seçtiğini ve sonuç olarak sosyalist üretim ilişkilerini yukarıdan tanıtmak için devlet gücünü eline aldığını ilan etti. ve sonra toplumun sınıflara bölünmesini ortadan kaldırın. . Toplumsal gerçeklik, Marx'ın tarihsel materyalizmi açısından algılandığı sürece, böyle bir program oldukça uygun görünmektedir. Ancak, Marx'ın ana hatasını anlar ve devletin üçlü tahakküm sisteminin gelişmesindeki rolünü hesaba katarsak, o zaman sorun tamamen farklı bir boyuta dönüşür. Devlet iktidarını Bolşevik Parti'nin eline almaya yönelik Leninist program, yalnızca şiddet araçlarının bazı yöneticilerinin başkaları tarafından değiştirildiği ve sistemini ihlal etmeden yalnızca kişisel güç bileşiminde bir değişikliğin gerçekleştiği anlamına gelir.

Sonuç olarak, devrimci gücün siyasi çıkarı ­, kitleler üzerindeki kontrolün genişlemesine indirgenir ve selefi olan Rus İmparatorluğu'nun iktidarının çıkarlarından en ufak bir farklılık göstermez. Bu çıkar, çarlık görevlileri arasında olduğu gibi devrimciler arasında da aynı güçle hareket eden güç rekabeti mekanizmaları tarafından belirlenir. Bu nedenle, iktidarı Komünist Partinin eline almaya yönelik Leninist program, tüm Rus toplumuna sivil bir döngü atma programıdır. Leninizmin siyasi ve tarihsel anlamı, öncelikle Bolşevik Parti görevlilerinden "Yöneticiler olun!" Bununla birlikte, Leninizm, sosyalleşme kisvesi altında üretim araçlarının millileştirilmesi sloganını da ilan etti. Böylece şiddet araçlarının yeni yöneticilerinden talep etti: "Yöneticiler-sahipler olun!" Lenin'in niyetlerinden bağımsız olarak, Leninizm, ortaya çıkan Sovyet devlet toplumu için totaliter bir programdı.

Bolşevik yönetici-sahipler sınıfı, Menşeviklerden ve Sosyalist-Devrimcilerden iktidarı aldı ve hemen kitle ­iletişim araçlarını, ardından eğitim ve yüksek öğretim sistemini devraldı. Ancak bu sürecin ideolojik meşrulaştırılması, Lenin tarafından yeterince eksiksiz ve kapsamlı bir şekilde geliştirilmemiştir. G. Lukács, işçi sınıfının iki bilinci - ampirik-olgusal ve ideal - kavramını önererek bu görevi yerine getirdi. Lukács'a göre işçi sınıfının bilinci, sınıf bilincinden farklıdır. Ampirik-olgusal bilincin bileşimi, belirli bir yer ve zamanın koşullarında gerçek proleterler arasında var olan fikir ve fikirleri içerir. İdeal sınıf bilincinin bileşimi, durumu ve ondan doğan çıkarları bir bütün olarak anlayabilselerdi, ampirik proleterlerin zihinlerinde baskın hale gelecek olan temsilleri ve fikirleri içerir. Bu temsiller ve fikirler, işçi sınıfının kendisini içinde bulduğu nesnel duruma karşılık gelir.

Başka bir deyişle Lukács, gerçek Rus işçi sınıfının bilincinin, Marx'ın sosyal teorisinde somutlaşan proletaryanın ideal bilincinden önemli ölçüde farklı olduğu gerçeğinden yola çıktı ­. Rusya'daki tarihsel durum ve Rus proletaryasının maruz kaldığı birçok etki göz önüne alındığında, bu şaşırtıcı değil. Bununla birlikte, Bolşevik Parti'nin devrim ve iç savaş dönemindeki faaliyetlerinin meşrulaştırılması, Lukacs'a göre, proletaryanın ampirik bilincinden değil, Leninist devrim ve sosyalist inşa stratejisinde ifade edilen sınıf bilincinden kaynaklanır. . Gerçek işçilerin bilinci, gecikmeler ve sapmalarla ancak bu ideal norma yönelir. Proletaryanın normal ve aynı zamanda ideal sınıf bilinci, yalnızca Komünist Parti üyelerinin kafasında ifade edilir. Bu nedenle, yalnızca Komünist Parti, işçilerin bilincini dönüştürmenin doğal sürecini kısaltarak ve ampirik bilinçten sınıf bilincine geçişi hızlandırarak proletaryaya öğretme hakkına sahiptir. Lukachev'in konseptinin belirli siyasi sonuçlar içerdiği oldukça açık. Parti, işçi sınıfının bilincini kendi sınıf bilincine dönüştürme sürecini hızlandırmak için kitle iletişim ve eğitim medyasını kontrol altına almalı ve diğer tüm etkiler dışlanmalıdır. Sonuç olarak, Komünist Parti dünya görüşü üzerinde bir tekele sahip olmalıdır. Lukachev'in konsepti, yeni mülk sahibi yöneticileri çağırdı: "Üçlü efendiler olun!"

Parti'nin diğer ideologlarının, Sovyet Rusya'da fiilen olanların doğrudan failleri olduğu varsayılamaz . ­"Düşman" gazetelerin tasfiyesi, kiliseye yönelik baskılar, en kültürlü entelektüellerin zorla sınır dışı edilmesi vb. bu sürecin ideolojik rasyonalizasyonu çok kısa bir zaman aldı. Lukacs'ın ideolojik rasyonalizasyonu, gerçek tarihsel süreç üzerindeki etkisi önemsiz olmasına rağmen, en derin ve bütüncül olanıydı. Üstelik, Tarih ve Sınıf Bilinci'nin yayınlanmasından sadece üç yıl sonra, Macar filozof, Stalin tarafından "revizyonizm" ile suçlandı.

Burada durup genel bir sonuca varabiliriz. İdeolojik süreçlerle bağlantılı olarak sosyo-tarihsel süreçlerin çoğu araştırmacısının aksine ­, eylemlerin rasyonelleştirilmesi (meşrulaştırılması, gerekçelendirilmesi) ve uygulanması (yürütülmesi), niyetler ve gerçek sonuçları arasındaki temel farktan hareket etmeyi öneriyorum. Kitle eylemlerinin motoru ve yürütücüsü çıkardır ve ideoloji bu ilgiyi motive etmez, aksine haklı çıkarır, yani onu gizlemek için tasarlanmış daha "değerli" ve "yüce" zeminler arar.

Sana bir örnek vereceğim. Eylül 1917'de yazdığı Bolşevik Parti programının ilk versiyonunda Lenin'in ne için uğraştığı açıkça ifade edilmişti. ­Bankaların ve büyük sanayi işletmelerinin kamulaştırılmasını (millileştirilmesini) içeren bir devlet kapitalizmi programıydı. 1919 baharında Lenin tarafından oluşturulan RCP(b) programı tamamen farklıydı. Sadece ekonomi üzerinde değil, kamusal yaşamın her hücresi veya hücresi üzerinde tam bir parti kontrolü programıydı. Şu soru ortaya çıkıyor: Lenin'in görüşleri iki yıl içinde değişti mi (dahası, eksik olanlar)? Bu soru sadece varsayımsal olarak cevaplanabilir. Ancak bu süre zarfında Rusya'nın sosyal gerçekliğinin temelden değiştiğine şüphe yok. Herhangi bir program beklemeyen yeni yöneticiler, tüm sanayi işletmelerini, dükkanları ve küçük dükkanları kapatarak her şeye ve herkese boyun eğdirdi. Bu nedenle, Lenin bir seçimle karşı karşıya kaldı: bu sürece karşı çıkmak ya da halihazırda yapılmış olanı haklı çıkarmak. İyi veya kötü niyeti ne olursa olsun ikincisini tercih etti. Bununla birlikte, yüzbinlerce yeni komünist çekirgenin "yetkilileri tatmasının" ve ardından tüm rekabeti ortadan kaldırarak boyun eğdirilebilecek her şeyi boyun eğdirmesinin etkin nedeni Lenin değildi. Yine, iyi ya da kötü niyetlerden bağımsız olarak, Lenin bu insanlara bir "yüksek düşünceler" sistemi sağladı. Ve bu sistem, yeni yöneticilerin içgüdüsel ve kendiliğinden eylemlerinin "daha yüksek hedefler" adına gerçekleştirildiğine inanmalarını sağladı.

Lenin, Aristoteles'in uzun zaman önce yaptığını yaptı. Ne Stagirite, ne de ondan önceki herhangi bir filozof ya da toplum düşünürü, köleliğin aktif nedeni değildi. Lenin ­, halihazırda olup bitenlerin yalnızca tam bir rasyonalizasyonunu verdi. Ve burada yeni bir şey yok. Kitlesel ölçekte, toplumda ve tarihte olup bitenler, insan çıkarlarına karşılık gelir ve dini ve seküler ideolojiler, bu çıkarların çeşitli süslerinden başka bir şey değildir. Bunda kaçınılmazlık, kaçınılmazlık, gereklilik görülebilir. Böyle bir ihtiyacın belirli bir insan utancından kaynaklanmış olması mümkündür: insanlar sezgisel olarak maddi kişisel çıkarların, güç arzusunun ve manevi tahakküm arzusunun insan çıkarlarının en "güzeli" olmadığını hissederler. Bu nedenle, mitlerle ilgileniyorlardı ve ilgilenecekler.

gerçek sosyalizmin Marksizm'in vücut bulmuş hali olduğu ve SSCB'de bir “dünya görüşü diktatörlüğü” olduğu şeklindeki mitlerin popülaritesini de açıklıyor . ­Böyle bir efsane aynı zamanda çıkarlara da dayanır ve propagandacısı Rus ve ardından Sovyet entelijensiyasıydı ve olmaya devam ediyor. Dünyanın yöneticilerinin veya Stalin'in terminolojisiyle "insan ruhu mühendislerinin" çıkarı, entelijensiyanın ürünleri olan fikirlere ve ideolojilere mümkün olduğu kadar çok toplumsal önem vermektir. Fikirlerin gücüne ne kadar çok insan inanırsa, fikir yaratıcılarına olan sosyal ve politik ihtiyaç o kadar artar. Entelijansiya, toplumsal kötülüğü "kötü fikirlerin" eylemine atfetme eğilimindedir. Berdyai Bulgakovich Struve gibi bir entelektüel, Marx'ın komünist bir sistem projesini yarattığını ve bu nedenle SSCB'de bir “dünya görüşü diktatörlüğü” olduğunu vurgulayarak, sessizce şöyle düşünüyor veya alenen şöyle diyor: “Biz entelektüeller, hem kötülük hem de iyilik yapabiliriz. ” Böylece kendi sosyal grubunu sosyal hayatın merkezine yerleştirir. Böyle bir sosyo-tarihsel ve politik düşünce şemasının geliştirilmesi ve tercüme edilmesinin bir sonucu olarak, kelimenin efendisi, tüm sosyal yaşamın ve tarihin efendisi olan bir tanrı olarak görünür.

4.3.    Devlet "organik" olabilir mi?

Bu tarihsel, toplumsal ve politik düşünce şemaları, sosyo-tarihsel varlıkta yalnızca birey-üstü toplulukların hareket ettiğine göre güçlü toplumsal gerçekçilik geleneğine dayanmaktadır. Bu gelenek, bir tür siyasal düşünce olarak devletçiliği besler ­ve Marksizme uygulandığında kurucusu, devletçi geleneği sürdüren ve toplum üzerinde devlet egemenliği görevine tuğlasını ören bir düşünür olarak karşımıza çıkmakta ve yorumlanmaktadır. Bu arada, Marx'ın yazılarından tamamen farklı, etik dışı bir

özünde devlet karşıtı metodolojik bir ­eğilim ve tavırdır. Ana noktalarını hatırlayalım.

Devlete tarihin, toplumsal hayatın ve medeniyetin yaratıcısı rolünü yükleyen devletçilik ­, devlet ile toplum, hükümet ile yurttaşlar arasındaki çelişki ve çatışmaları, devletçilik fikrini ve gerçek devleti kendi mekânında maskelemeye dayanır. -zamansal somutluk, çeşitli düzeylerde devlet gücünün (yasama, yürütme, yargı) ve muhalefet (devrimci) siyasi partilerin ve toplumsal hareketlerin siyasi muhafazakarlığı. Devletçilik, siyasi yabancılaşma, sivil yabancılaşma ve direnişin gerçek çeşitliliğinin teoride yeterince yansıtılmasına izin vermez. Devlet karşıtı politik tutum ise, aksine, derin sosyal ve bilişsel kökleri olan çeşitli politik ve sivil yabancılaşma biçimlerinin kapsamlı bir analizini içerir.

Analizin ilk ilkeleri, ­bir sosyal yapı biçimi olarak devletin inorganik doğası ilkesi ve özellikle onun uzam-zamansal biçimlerinin inorganik doğası ve ayrıca mevcut siyasi ilişkilerin ve kurumların yanıltıcı doğası ve bu inorganikliğin ve yanıltıcı tabiatın siyasi, sosyal, tarihi, hukuki, ahlaki, dini ve kültürel teorilerin yapısındaki yansıması. Devleti "organik" olarak düşünürsek, o zaman toplumun ve devletin tüm unsurları ve ilişkileri doğallık ve makullük kriterlerini karşılamalıdır. Bu arada, önceki bölümlerde gösterildiği gibi, bu tür durumlar hiçbir zaman hiçbir yerde olmamıştır. Devletin "organizmasını" basitçe varsayarsak ve bu varsayımdan bu tür "organizmanın" özel taşıyıcılarını (devlet olma fikri, bir siyasi lider veya lider, devletin iktidar-idari aygıtı) çıkarırsak, o zaman hemen gerçekten var olan devlet ile “devlet organizması” soyutlaması ve bu çatışmaların yeterince yansıtılmasının imkansızlığı arasında bir boşluk vardır .

Bu imkansızlık, birçok sosyo-politik ­ve teorik ve metodolojik zorluklardan kaynaklanmaktadır: totoloji tehlikesi, gerçek bir devletin özelliklerinin ve ilişkilerinin bir “devlet organı” kavramına aktarılmasına dayanmaktadır; önceden belirlenmiş tanımların tehlikesi, gerçekten var olan bir durumda ve oluşum tarihinde “organizma” belirtilerini aramaktan kaynaklanır; belirli bir devleti ve bir "organizmayı" tanımlama tehlikesi, tarihi boyunca ve belirli bir zamanda devlet gücünü kullanan çeşitli otoritelere ve bireylere akıl atfedilmesine dayanır.

Gerçek şu ki, uzamsal-zamansal ­parametrelerde devlet ve her türden otoritesi, devlet aygıtının çeşitli bölümlerinde istihdam edilen öznelerin faaliyetlerinden ayrılamaz. Bu konular, sosyal, politik ve sivil yabancılaşmanın çeşitli tezahür biçimleriyle kaplıdır, kendileri bunun taşıyıcıları ve garantörleridir. Bu nedenle, insan vücudunun insanı hayvanlardan ayıran temel özelliği olarak akıllarını az ya da çok kaybederler. Bu nedenle, bir devlette varlığının çeşitli aşamalarında ve çeşitli devlet otoritelerinin faaliyetlerinde "organizma" ve "rasyonalite" nin evrensel mekanizma, irrasyonellik, ideolojik ve diğer sosyal ve bilişsel sapmalarla nasıl ilişkili olduğu sorusu her zaman özel bir analiz gerektirir. Her türden (liberal, muhafazakar, sosyalist, milliyetçi) devletçi teorilerin hiçbiri ve ilişkili siyasi düşünce türlerinin hiçbiri, bir siyasi gerçeklik meta-teorisinin temeli olarak hizmet edemez. Başka bir deyişle, bir sosyal ve siyasi örgütlenme biçimi olarak devlet, ne bir “organizma” fikrinden, ne herhangi bir devletin tarihinden ve mevcut durumundan, ne de çeşitli devlet yetkililerinin faaliyetlerinden türetilebilir.

Genel olarak, böyle bir “türetmenin” uygulanabilirliği (teorik ve pratik), daha ziyade, ­“kendi fikrine (veya değerine) dayanan herhangi bir devlet modelinin (en despotikten en demokratik olana kadar) uygulanamazlığını ortaya koymaktadır. organizma”. Bu, gerçekte tüm hükümet türlerinin bireylerin soyut ve somut özellikleriyle ilişkilendirildiği gerçeğiyle açıklanmaktadır. İnsanların büyük çoğunluğunun eylemlerinde ve düşüncelerinde, soyut özellikleri (köken, karakter, milliyet, sosyal ve mesleki statü), siyasi ve sivil yabancılaşmanın çeşitli tezahür biçimleriyle ilişkilendirilir. Devletin "organizmasını" pratikte gerçekleştirmek için, bireylerin bu özelliklerden ve ayrıca siyasi ve sivil yabancılaşmadan mutlak olarak özgür olmaları gerekecektir. Böyle bir özgürlük, tüm bireylerin, soyut ve yabancılaşmış parametrelerinin - kişisel çıkar, güç arzusu ve manevi tahakküm çabası - dışında siyasi faaliyetle bağlantısını sağlamayı mümkün kılan böyle bir siyasi bilince sahip olması durumunda elde edilebilir. Bu arada, insanlığın hem öncesinde hem de bugünkü durumunda, bireylerin mutlak çoğunluğu, siyasi biçimlerin özellikleri ne olursa olsun, böyle bir bilince sahip değildi ve sahip olmayacak. Doğrudan siyasi faaliyete dahil olan insanlar bundan daha da azdır. Bu nedenle, devlet karşıtı siyasi düşünce, olası siyasi bilinç ile onun herhangi bir siyasi örgütlenme biçiminde somutlaşmasının imkansızlığı arasındaki çatışmanın evrenselliğinden yola çıkmalıdır.

Tüm boyutlarıyla çatışma, ­toplum ile devlet, bireyler ve otoriteler arasındaki "güven"in yegâne temeli olabilir. Başka bir deyişle, tüm bireylerin eylemlerinde, davranışlarında ve bilinçlerinde, çeşitli siyasi yabancılaşma biçimlerinin taşıyıcıları olarak devletin değeri (buna sahip olduğu varsayıldığında), gerçek devletler ve iktidar-yönetim aygıtları arasındaki ayrım sürekli olarak korunmalıdır. . İnsanların ortak çıkarları, insanların duygu, görüş ve düşünceleri dışında herhangi bir özel taşıyıcıya sahip olmamalıdır. Bu tür "taşıyıcılar" ortaya çıkıp, güce sahip oldukları ve bunu ana değeri olarak gördükleri için diğer tüm insanlardan daha yüksek olduklarını varsaydıkları anda, o zaman "kötü irade" varsayımı [Marx, Engels T. 1: 356] her şeyde karada var olan hükümetler , devletin toplumdan, gücün vatandaşlardan az ya da çok ayrılması koşullarında vatandaşların normal bir siyasi bilinç halidir. ­Yeryüzünde yaşayan insanlar sürekli olarak yabancılaşmış faaliyet biçimlerinin, ilişkilerin ve bilincin devlet gücünü kullanan kişilere içkin olmadığına ve siyasi ilişkilerin yabancılaşmadan tamamen bağımsız olduğuna dair garantiler talep etmelidir. Bu tür garantiler formüle edecek, üstelik herhangi bir devlet gücüne uyacak durumda değildir.

Devletçilik bu sorunu ihmal eder. Bu nedenle, ­çoğu insanın, sosyal ve politik düşünürlerin politik düşüncesi, politik ve sivil yabancılaşmanın anlamını yeterince yansıtamayan ve kavrayamayan bu tür düşünme biçimlerinin bir çemberinde sonsuza kadar döner. Marx'ı izleyerek, onlara kısmi ve yanıltıcı diyelim.

Şimdiye kadar var olan tüm siyasi yansıma biçimleri, ­bireylerin ve grupların toplumsal, medeni ve siyasi önemi arasındaki çelişkiye dayanmaktadır, bu nedenle, halkın herhangi bir siyasi temsili biçimi ile gerçek iktidar arasında her zaman bir mesafe vardır ve siyasi fırsat (yani tanımlanan yabancılaşma biçimlerinin üstesinden gelme) hiçbir devlette gerçek olmadı. Herhangi bir birey, sınıf veya grup kendini özellikle devletin hizmetine adarsa, o zaman gerçekte topluma değil, hükümete hizmet ederler. Bu bireylerin ve grupların bilinçleri "durum" olarak kabul edilirse, o zaman aslında hayali genel veya kısmidir. Siyasi ve idari alanda profesyonel olarak istihdam edilen kişi ve gruplar, sürekli olarak kişisel çıkar, güç hırsı ve manevi tahakküm arzusunu insanların siyasi varoluşunun evrensel özelliklerine dönüştürüyor. Böyle bir dönüşüm kaçınılmazdır ve temelinde yarı-siyaset oluşur.

insanların genel çıkarlarının, varoluşlarının somut tarihsel ve somut siyasi biçimleriyle özdeşleştirilmesinin bir sonucudur . ­Devletin siyasi kurumları, insanların ortak çıkarlarını tamamen resmi eylemlere dönüştürür ve siyasi ve sivil yabancılaşma sorununun teorik formülasyonu ve pratik çözümü olasılığını ortadan kaldırır. Yarı-siyaset, devletin mevcut otoritelerinin genel olarak iktidarın özü olarak nitelendirilmesi ve akıl, özgürlük ve gerçeklik arasındaki çatışmanın "parantez içine alınması"dır. Yarı-siyaset, yurttaşların siyasete katılımı görüntüsünü yaratır ve geliştirir. Örneğin, tek bir siyasi eylem (parlamento genel seçimleri, referandum, plebisit) evrensel bir siyasi işlev olarak nitelendirilir. Bu tür eylemler yoluyla birçok kişinin politika geliştirme ve uygulama süreçlerine katılabileceği varsayılmaktadır. Ancak, siyasal işlevler devletin çizdiği biçim çerçevesinde var olduğundan ve seçimlerde bireyleri soyut, yabancılaşmış kriterler yönlendirdiğinden, bilinç bu eylemlerden “geri çekilir”.

Toplumsal varlık, devletin öngördüğü biçimlerde var olur ve bu nedenle, bireyler siyasal alana girdikçe kişinin soyut özellikleri kalınlaşır. Politik önem kazanmak için birey, gündelik varoluşunun ve kentsel ­gerçekliğinin çerçevesini terk etmeye, kendisini sadık bir özne veya sadık bir "devlet üyesi" olarak tanımaya ve soyut bir çıkar, keyfilik ve keyfilik tekilliğinin taşıyıcısı olmaya zorlanır. fikir. Çünkü toplumsal varoluşun devlet biçimleri, bireylerin doğumundan önce (oluşmalarına hiçbir şekilde katılmasalar da) "hazırlanmış"tır, bu da bireylerin ve grupların bilinç ve iradelerinden ayrı var oldukları anlamına gelir. Siyasal yabancılaşmanın bir sonucu olarak, bir birey ancak kendi toplumsal ve yurttaşlık varlığına karşı koyabilmesi koşuluyla iktidar payına düşeni (memur, parti ya da devlet adamı olabilir) alabilir. Siyasal ve idari alana girildikçe ve bu karşı karşıya gelme sonucunda sözde-evrensel biçimlerdeki ortak çıkarların tüm deformasyonları, bireylerin ve grupların eylemlerini, iradelerini ve akıllarını kapsar. Bu nedenle, siyasi yönetim faaliyeti, toplumun çeşitli bireylerinin ve topluluklarının çıkarlarının karşılandığı, ardından çeşitli devlet gücü düzeylerinin çıkarlarının karşılandığı ve ikincisi her zaman birincisine üstün gelen bir dizi rastgele eylem ve olaydır ve bu görülür. bir "devlet gereği" olarak. Karşıt iddiayı (bireylerin ve grupların çıkarlarının iktidarın çıkarlarından üstün olduğu) kanıtlamak için, zamanın her anında, tıpkı bir tabanca atışında olduğu gibi, devletin doğuşunun gerçekleştiğini ve tüm bunların gerçekleştiğini kanıtlamak gerekir. devlet iktidarı biçimleri siyasi yabancılaşmadan muaftır. Tüm siyasi düşünce tarihi boyunca, henüz kimse bunu başaramadı. Sadece bu nedenle devlet "organik" olamaz. Bireylerin ve grupların politik varoluşu her zaman sivil varoluşlarına karşı çıkar, ancak - ve bu bir paradokstur - bireysel ve toplumsal varoluşun soyut özellikleri (bencillik, güç tutkusu ve manevi tahakküm arzusu) evrensellik ve evrensellik, değişmezlik ve evrensellik iddiasında bulunur. geçerlilik.

Genel olarak konuşursak, bireyler asla ­kamu işlerine ve siyasete akıl taşıyıcıları olarak katılamazlar, çünkü bireysel akıl her zaman devletin çıkarları ve düşünceleriyle az ya da çok çatışmaya girer. Bu nedenle, devletin bireyle ilişkisi ve bireyin devletle ilişkisi aynı değildir: her tür yönetimde birinci ilişki ikinciye üstün gelir. Böyle bir önceliği ortadan kaldırmak için, halkın ve devletin ortak işleri arasındaki tüm çatışma ve farklılıkları ortadan kaldırmak gerekir. Bunu henüz kimse başaramadı. Aristoteles kavramından modern siyasi sosyalleşme kavramlarına kadar, bireylerin kamu işlerine "katılması", yani bunların bir parçası olması ve bütünün değil, özel ve kamuya açık olmayanların bir parçası olması gerektiği fikri yayınlanıyor. Leviathan imgesi bu tür bir "katılımı" yakalar, ancak henüz hiç kimse bir kişinin Leviathan olacağı ve şimdiye kadar var olmuş ve halen var olan tüm devletlerin onun parçaları olduğu bir görüntü yaratmadı. Durum böyle değilse, o zaman devleti bir "organizma" olarak düşünmek için hiçbir neden yoktur, çünkü o hiçbir zaman bireysel yaşamın "organik" ve "somut" bir parçası olmamıştır ve görünüşe göre olmayacaktır. Devletin iktidar-yönetim pratiğinde, siyaset terminolojisinde veya siyaset teorisinin yapısında "katılım" yükleminin kullanılması, bireyler ile devlet arasında bir çatışma olduğu ve gelişmekte olduğu anlamına gelir. Bireyleri devlet işlerine "katılmaya" çağırma olgusu, varsayımsal bir "organik" devlet elde etmek için üstesinden gelinmesi gereken eski siyasi yanılsamalardan biri olan devletin toplumdan ayrılmasının bir sonucudur.

Aynı durum ­siyaset terminolojisinde ve tüm devletçi teorilerde kullanılan "zorunluluk" fiili için de geçerlidir. Bireysel bir kişi, işlevlerinde tüm toplum olamaz. Ancak toplumda birey ile evrensel arasında bir çatışma yoktur, çünkü bazı bireyler diğer bireylerin ihtiyaçlarını karşılamak için çalışır, maddi ve manevi değerler yaratır. İktidar-yönetim faaliyeti ne maddi ne de manevi değerler yaratmaz; adil dağıtım kriterlerinin tartışmalı olduğu ve olacağı gerçeğini dikkate alarak en iyi ihtimalle bunları dağıtabilir.

Siyasi ve hükümet-idari ­faaliyeti özel bir meslek olarak kabul etmek (M. Weber'i izleyerek) onun özelliğini kabul etmek demektir ve herhangi bir kamu işinin özel doğası kaçınılmaz olarak onların yabancılaşmasına, resmileşmesine ve bürokratikleşmesine yol açar. Siyasi ve iktidar-idari faaliyet, sosyal bir ihtiyaç ve işlev, evrensel olarak genel bir faaliyet türü ve bir kişinin özünün bir ifadesi (K. Marx'ı takiben) olarak yorumlanırsa, bunun için siyasetin herhangi bir özel rolü ortadan kaldırılmalıdır; Bireylerin gerçek ve biçimsel anlamı arasındaki ayrım, iktidar-yönetim faaliyetlerinin biçimselleştirilmesinin önkoşulları, süreçleri ve sonuçları ortadan kaldırılır ve kişinin siyasi işlevi, doktorluk ve kunduracılık meslekleri gibi doğrudan toplumsal hale gelmelidir. [age: 276-277}. Devletin "organizmasından" ancak bu anlamda söz edilebilir. Ancak tek bir devlet, hatta en demokratik olanı bile bunu başaramadı.

Böyle bir idealin görünüşteki ütopik doğasına rağmen, yine de devletin "organizma" derecesini yargılamak için kriterler sağlar ­. Devlette aklın gerçekliğini ancak sosyo-politik ampirizm temelinde yargılamak mümkündür. Başka herhangi bir analiz yöntemi, aklın fiilen var olan durumlarla özdeşleştirilmesine, bu inceleme nesnelerinin ortadan kalkmasına ve siyasi düşüncenin devletleştirilmesine yol açar. Devlet karşıtı metodolojik tutum, aşağıdaki analiz ilkelerine dayanabilir ve dayanmalıdır; sosyo-politik gerçekliğin tüm çelişkilerinin ve çatışmalarının tanımlanması ve tanımlanması; bilincin gizemlileştirici siyasi biçimlerden kopması; bilincin gerçekliğin yanıltıcı yansıma biçimlerinden, yani maddi kişisel çıkar hizmetindeki zihinden, iktidar için siyasi şehvetten ve manevi tahakküm arzusundan ayrılması.

Devlet karşıtı metodoloji, ­devlet yaşamının bireysel fenomenlerini eleştiren, önemsiz farklılıkları temel çelişkiler olarak sunan, gerçekleri, fenomenleri ve ilişkileri verili, bir dizi dogma olarak kabul eden sosyo-politik varoluşun yüzeysel eleştirisiyle özdeş değildir. günlük yaşam, bilimsel kavramların diline çevrilmiştir. Bu tür eleştiriler yalnızca devletçiliği pekiştirir. Tüm sosyal bilimler sisteminin devlet karşıtı metodolojisi topyekun olabilir ve olmalıdır: sosyo-politik ve dini dogmalar, belirli bilinç fenomenleri olarak kabul edilir; kökenleri araştırılır; tarihin çelişkileri ve çatışmaları ve bu devletin bugünkü durumu ortaya konur; tek bir çatışma, diğerlerinin bütününden izole değildir; her birinin özelliklerini açıklar ve gerçeklik ve teori yapısında diğerleri için anlamlarını belirler; tüm çatışma çokluğunu neden ve sonuç açısından açıklamak ile zorunluluk açısından açıklamak arasında bir ayrım yapılır.

tüm sosyal bilimler sisteminin devlet karşıtı metodolojisi arasında temel bir fark yoktur . ­Böyle bir tavırla, bizzat devlet kurumu ve çeşitli devlet iktidarı türleri, siyasi pratiğin ve devletçi siyasi teorilerin klişeleri ve dogmaları temelinde değil, akıl ilkeleri temelinde değerlendirilir. Herhangi bir sosyal ve politik sorun, devlet ve toplum arasındaki bir anlaşma (veya "uzlaşma") temelinde değil, ona neden olan güçler ve eğilimler açısından analiz edilir. Dahası, herhangi bir teorinin bileşimi - tarihsel, sosyal, ekonomik, yasal, politik vb. - önde gelen çatışmanın bakış açısından ele alınan sosyo-politik varoluş çatışmalarının toplamı tarafından belirlenir. Herhangi bir toplumun siyasi biçimleri, eğer o toplumun sosyo-politik çatışmalarının tüm yelpazesini açıkça ve tutarlı bir şekilde ifade ediyorlarsa ve kendileri cisimleşmiş bir çelişki iseler, "ilerici" olarak yorumlanabilirler.

Dolayısıyla, devlet karşıtı bilişsel tutum, belirli bir siyasi idealle ilişkilendirilir. Ne devlet fikriyle (değeriyle), ne gerçek hayattaki devletlerle, ­ne de güçlerin ve işlevlerin bunlarda dağıtılma biçimleriyle, ne de devletçi siyaset teorileriyle özdeş değildir. Tüm bu varlık ve bilinç fenomenleri, aklın gerçekte somutlaşmasının önündeki bir engeldir, çünkü bunlar, maddi çıkarlar, güç iddiaları ve manevi tahakküm tarafından bilincin çeşitli belirlenim biçimlerinin hakimiyetindedir. Mülkiyet ve iktidar ilişkileri, çeşitli modifikasyonlarında, bu ideali yaratırken kesinlikle olumsuz bir değer olarak ortaya çıkıyor. Kendi kaderini tayin eden bir akıl, bu şekilde anlaşılan devlet yapısının en üstünde olabilir ve olmalıdır ve tüm sosyal olgular, ilişkiler ve işlevler rasyonel bir iradeye tabi olmalıdır. Güç, bir dizi kritere göre bireyler arasında dağıtılır: bir kişinin fiziksel doğası, iradenin bağımsızlığı (rasyonelliği), güdülerin ve davranışların keyfilikten bağımsızlığı, diğer bireylerle istişare, tüm siyasi kararların içeriği ve biçimi hakkında bilgi ve onları yapma yeteneği, vatandaşların sorumluluğu ve vicdanı.

Böyle bir güç anlayışının temel anı, onun akışkanlığı, dağılımı, hareketliliği ve değişkenliğidir. Bununla birlikte, gerçek hayattaki devletlerde, iktidar, ­özel bir sosyal veya siyasi zümreye, onu taşıyan bir grup veya partiye, iktidarın tepesine, hükümetlere ve devlet aygıtlarına tahsis edildiğinden, mutlak veya görece hareketsizdir. Bu şekilde anlaşılan iktidar, siyasi evrenselliğin bireylerden ayrılmasının ve devlet yapısının bilimsel bilgi süreçleriyle karşılaştırılmasının ortadan kaldırılmasını gerektirir. Bilim, diğer tüm faaliyet biçimlerinden farklıdır, çünkü içinde ayrı bir birey genel bir mesele olarak bilişle meşgul olur ve bilimsel bilişte (eğer onu kurumsallaşmış biçimlerin dışında alırsak), bireysel, tikel ve evrensel arasında bir boşluk yoktur. ve sonuç olarak, her birey, ortak kamu meselelerinin taşıyıcısının bilimsel bilgisi içindedir.

karşıtı ve güçsüz siyasi ideal ­, insanlığın ulaşmaya çalışması gereken bir mutlak olarak, tüm devlet biçimlerinin gerçek organikliği için bir dizi kriter belirler: tüm bireyler, her türlü politikayı geliştirme ve uygulama süreçlerine dahil edilir; müşterek meseleler, ancak şahısların doğrudan faaliyetleri ile temas halinde oldukları takdirde geçerlilik kazanabileceğinden; bilimsel ve siyasi faaliyet sosyal hayatın ana içeriği haline gelir, aralarında boşluk kalmaz; tüm sosyal ve politik örgütlenme biçimleri, bilimsel bilgi süreçlerini harekete geçirir ve politika bilgisi, bireylerin güçlerinin evrensel bir uygulama alanına dönüşür.

Bu ölçütler aynı zamanda ­siyasi biçimlerin incelenmesinin ilkelerini de somutlaştırır: makullükleri, bilimsel bilgi süreçleriyle karşılaştırılarak değerlendirilebilir; rasyonel fizibiliteleri, sosyal ve politik ilişkilerin analizinden çıkarılabilir; siyasi biçimlerin karşılıklı etkisi, yurttaşların gerçek toplumsal yaşamlarıyla karşılaştırılarak değerlendirilebilir; siyasi biçimlerin ana içeriği, özgür insanların faaliyetlerinin bir ürünü olarak toplumun kendi kaderini tayin etmesi olabilir ve olmalıdır; Siyasal biçimlerin öncülleri hakkındaki sonuca, onların geçmişine ilişkin bir çalışma temelinde varılabilir; devletlerde hukuk ve insan arasındaki ilişki, tüm bireylerin faaliyetlerindeki haklar ve görevlerin korelasyonu ile belirlenebilir ve belirlenmelidir; devletlerde evrenselin, tikelin ve bireyin birliği, bunların doğrudan toplumsal faaliyetlerle olan ilişkisi temelinde kurulur; tüm siyasi biçimlerin eksiksizliği (yani idealliği), ruhsal yaratım süreçlerini içerme derecelerine göre değerlendirilebilir.

Analiz ilkelerinin birliği ve siyasi biçimlerin organik doğasına ilişkin ölçütler, ­iki tür siyasi değişikliği adlandırmamıza izin verir : bilinçli değişiklikler bu birliği tatmin etmelidir; bilinçdışı değişimlerin manevi yaratıcılık ve kendi kaderini tayin eden akılla hiçbir ilgisi yoktur, ancak devletin bağımsızlığından ve genel olarak siyasi eylemlerden kaynaklanır ve kişisel çıkar, güç arzusu ve manevi tahakküm arzusunun hakim olduğu soyut sosyal ilişkileri yansıtır. Siyasi değişiklikler devlet, iktidar ve partiler tarafından dayatılırsa, ­ampirik bireylerin zihniyle ve manevi yaratıcılıkla çatıştıkları için yarı-politik olanlara dönüşürler. Kamusal yaşamda özgürlük değil de zorunluluk hüküm sürüyorsa, o zaman "ilerleme" bir toplumsal gelişme ilkesi değildir ve "ilerleme" ile devlet toplumsal düzen biçimleri arasında topyekun çatışmalar gelişir. Sonuç olarak, liberal, sosyalist ve muhafazakar senaryolara göre toplumun siyasi olarak yeniden örgütlenmesine yönelik tüm projeler yarı-politik hale geliyor, çünkü hiçbiri belirtilen kriter ve ilkeleri karşılamıyor.

Devlet ve siyaset organik olamaz çünkü toplumsal ve tarihsel yaşam inorganik olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Akılsızlık, medeni ve siyasi alanları kaplar ve ­bütünsel bir karakter kazanır. Akılsızlığın üstesinden gelmek için, sosyal ve siyasi farklılıkların yanı sıra devlet ve toplum arasındaki farklılıkları da ortadan kaldırmak gerekir. Ama bu ancak toplum ile devlet arasındaki, kamu hizmetine ayrılmış zümreler ile diğer toplumsal gruplar arasındaki zıtlıklar ortadan kaldırılırsa, toplum ile devlet arasındaki çıkarcı, güçlü ve ideolojik tüm bağlar koparılırsa mümkündür.

karşıtı, güçsüz ideal, tüm bireylerin toplumun soyut ilişkilerinden ayrılmasını ve ­toplumsal ve siyasal örgütlenme biçimleri arasındaki ayrımların ortadan kaldırılmasını gerektirir, çünkü bunların her biri soyut sivil ve siyasal ilişkileri belirler. Tüm devlet örgütlenme biçimleri, somutlukları ve evrensellikleri içinde bireylerin ampirik yaşamının tanımı haline gelir. Bir başka deyişle, yurttaşlar devlet teşkilatının öznesi veya nesnesi, devlet de bireysel ve toplumsal hayatın öznesi ve karşıtı olmamalıdır. Tüm siyasi kurumlar (hükümetler, partiler, devlet aygıtları), bireyin çeşitli insan topluluğu biçimlerinin belirli anlarıyla olan bağlantılarının dışında ve dışında şekillenmemelidir ve bu biçimler - bireylerin belirli anlarla olan bağlantılarının dışında ve dışında şekillenmemelidir. siyasi kurumların. Bu gün, toplumda vatanseverlik ve kurumsal bilincin yanı sıra, bireylerin çıkarlarını ifade etmenin sözde evrensel bir biçimi olarak çeşitli devlet biçimciliği türleri ortadan kaldırılmalıdır.

teorisi K. Marx'ın siyasetin yeterince gelişmemiş yönlerini özel bir sosyo-sosyal alan olarak güçlendirerek yeniden inşa edilen çeşitli siyasi ve sivil yabancılaşma biçimlerinin sabitlenmesinden kaynaklanan devlet karşıtı siyasi idealin çerçevesidir. ­-tarihi hayat. Bu yeniden yapılanma, sosyalizm ve kapitalizm, totaliter (otoriter) ve demokratik siyasi rejimler arasındaki farklara bakılmaksızın, genel olarak siyaset dünyasının çağdaş çalışmaları tarafından desteklenmektedir [Habermas 1995; Riker 1995]. Sonuç olarak, siyasi yabancılaşma teorisinin daha da somutlaştırılması ve bu tarihin yorumlanmasında en güçlü devletçi gelenekten temel uzaklaşma için Rusya'nın siyasi tarihinin temel gerçeklerini açıklamak için uygulanabilir.

, muhafazakar, liberal, Leninist ve sosyal demokrat akımlar, Slavofilizm ve Batıcılık olarak ikiye ayrılmasına bakılmaksızın, Rus sosyo-tarihsel ve siyasi düşüncesinin ortak paydası olarak kabul edilebileceğini bir kez daha vurgulamak gerekir . ­Tüm bu okullar, az ya da çok, 1917'de Çarlık Rusya'sının geri bir ülke olduğunu kanıtlamak için bu düşünce kalıplarını kullanıyor. Böylece, Batı ekonomisinde ve teknolojisinde "tarihin ruhu" hala görülmektedir. Dolayısıyla böyle bir düşüncenin yanlışlığını göstermek ve Rusya siyasi tarihinin temel gerçeklerini siyasi yabancılaşma teorisi bağlamında yorumlamak gerekmektedir. Ekonomi ve teknolojide "tarihin ruhu"nun yerelleştirilmesinin, Marx'ın felsefi ve tarihsel kavramına yönelik eleştirel olmayan bir tavırla ilişkili olması mümkündür. Bu kavram, ekonominin, bilimin ve teknolojinin gelişiminin tarihsel gelişimin kriteri olduğu ve olmaya devam ettiği şeklindeki iyimser yanılsamayı korumanın gerekli olduğu ölçüde, tarihsel ve toplumsal düşüncenin farklı alanları tarafından paylaşılmaktadır. Marx'ın bu mirası, en son yayınlar da dahil olmak üzere tarihsel ve ekonomik yazılara hakimdir. Onlarda, Lenin bile bir liberal gibi "saçını tarıyor" ve şunu iddia ediyor: Hayatının sonuna doğru, ekonominin itici gücünün sınıf mücadelesi değil, üreticilerin rekabeti olmaya devam ettiğine ikna olmaya başladı. pazar; işletme tarihi çalışmalarının temellerini atmakla tanınır. Ve tüm bunlar, klasik Marksist şemayı tercüme etmek adına yapılıyor: insan toplumundaki sosyo-ekonomik değişiklikleri inceleyen ekonomik tarih, tüm sosyal bilimlerin temelidir [Economic history 1992: 3-19].

Bu tür fikirlerin merakı, profesyonel tarihçiler ve ekonomistler tarafından modern metodoloji ve bilim felsefesinin sonuçlarının mutlak olarak göz ardı edilmesinde yatmaktadır; ­bu, herhangi bir ampirik olgunun, ampirik materyalin kabul edilen genel bakış açısından yorumlanmasının bir sonucu olduğunu göstermektedir hipotez veya teori. Bu arada, Rusya'nın siyasi tarihinin ana gerçekleri, geliştirmekte olduğum siyasi yabancılaşma teorisi bağlamında da yorumlanabilir. Bu teorinin Rusya'nın siyasi tarihine uygulanmasının bir sonucu olarak, Marksist felsefi ve tarihsel kavram çerçevesinde açıklanması zor gerçekler keşfedilirse, bu, böyle bir meşruiyet lehine bir argüman olarak hizmet edebilir. uygulama ve aynı zamanda bu kavramı çürüten ampirik bir argüman.

Bir uyarı daha yapmak gerekiyor. Görevi en uygun yürütenin bir siyaset bilimci ve filozof değil, bir tarihçi olması gerektiğini çok iyi anlıyorum. Bununla birlikte, bugünün Rus tarihçilerinin neredeyse tamamı ­, dikkate alınan düşünce şemalarını çürütmek yerine korumaya çalışıyor. Ama er ya da geç bu mesele ele alınmalıdır. Başkaları yapmak istemezse, elimden geldiğince yaparım.

BÖLÜM II.

GÜÇ SENDROMU

BÖLÜM 5

RUS GÜCÜNÜN BAŞLANGIÇLARI

Slav dünyası, burada hiçbir zaman baskın üretim tarzı olmayan köleliği atlayarak feodalizme doğru ilerledi. Feodal öncesi dönemde ana üretim tarzı ­küçük köylü mülkiyetiydi ve kölelik ataerkil ailenin ötesine geçmedi. Zenginler sınıfı, özgür köylülere boyun eğdirerek yavaş yavaş ortaya çıktı, öyle ki ataerkil kölelik, üretim tarzının feodalleştirilmesinde bir faktör olduğu kadar bir temel değildi. Böylece Slav topraklarında feodalizm oluştu. 10. yüzyıla kadar Toplumun çoğunluğu kişisel özgürlüğe sahipti, ancak bu özellik eski Rus feodalizminin yapısını önemli ölçüde etkilemedi. Üniter dönemden sonra, toplumsal güçlerde bir çatallanma olur. Feodal köyle birlikte bir kentsel ekonomi ortaya çıktı. Sınıf mücadelesi hem kırda hem de şehirde gelişiyor. 12. yüzyılın başında, yasanın nüfusun en fakir kesimlerine yönelik olarak değiştirilmesinin bir sonucu olarak bir dizi köylü ayaklanması meydana geldi. Şehirlerde de bir toplumsal hareket doğdu. Yani Novgorod'da XV.Yüzyıla kadar. yaklaşık 80 kentli ayaklanması olmuştur [Postan 1971: 555]. Sınıf mücadelesinin bir sonucu olarak erken dönem feodal monarşi parçalanır ve bir feodal parçalanma dönemi başlar. XIII.Yüzyılın ilk yarısında Rusya'nın Tatar-Moğollar tarafından ele geçirilmesinden önce. Rus toplumunun gelişimi tipik olarak feodaldi.

Ekonomi ve kültürün gelişimi açısından X-XIII yüzyıllarda Eski Rusya. sadece Batılı ülkelerin gelişmişlik düzeyinde değil, birçok bakımdan da ilerisindeydi. Kiev Rus, ­Orta Çağ'ın başlarında Avrupa'nın en büyük devletiydi. Toprakları, yaklaşık 1 milyon metrekarelik bir alanda Ladoga'dan Galiçya Rus'a kadar uzanıyordu. km ve nüfus yaklaşık 5 milyondu Kiev Rus'un yüksek düzeyde ekonomik kalkınması, XII.Yüzyılın kaynaklarında olduğu gerçeğiyle kanıtlanıyor. yaklaşık 220 kişinin bulunduğu "şehirler ülkesi" olarak adlandırılıyordu. Şehirlerde oldukça gelişmiş ve oldukça uzmanlaşmış zanaatlar vardı. "Varanglılardan Yunanlılara" giden yol boyunca canlı ticaret yapıldı. Kentsel yapılaşma, özellikle kilise ve manastırlar üst düzeydeydi. Moğolların saldırısından önce Rusya, Batı'nın diğer ülkelerinden aşağı değildi.

 

---

^[1] İlk yayın: Makarenko V.P. “Bizim Uzaylımız”: Rus Gücü Kavramı // Politik Konseptoloji. 2010, No.2 http://politconcept.sfedu.rU/2010.2/07.pdf .

^[2]  Bundan sonra yazarın soyadı veya eserin adı, basım yılı köşeli parantez içinde gösterilir, sayfalar italik yazılır .

^[3]  Örneğin, liberalizm ve devletçiliğin aksiyolojik temelleri aynıdır, ancak ­bireysel ya da grup özgürlüğü üzerindeki vurguları farklıdır. Liberalizm, gerçeklerle karşılaştırılan, ­değiştirilen, rafine edilen veya açıklanamadığı için reddedilen bir insan doğası teorisi geliştirmemiştir .

^[4]  Şiddet ve manipülasyon araçlarının bileşimi şunları içerir: soygun, el koyma, ­mülke zarar verme, cinayet, hapis, iradeden yoksun bırakma, yeniden yerleştirme, hapsetme, bedensel zarar verme, zehirleme, diğer fiziksel ve zihinsel etki yöntemleri (terör, işkence, aldatma, iftira), kişi ve grupların özgürlüklerine ilişkin yasal, ekonomik ve sosyal kısıtlamalar, işbirliği yapmama, maddi ödül ve sembolik ayrımlar, imtiyazlar, yolsuzluk, tahrik ve örtülü yardım.

^[5]  "Demokrasinin kaynağı kılık değiştirmiş polistir, sivilciliktir.

gözetleme komploları” [Platonov 2006: 150].

^[7]180 yıl içinde (1678-1858), Rusya'daki devlet köylülerinin ­sayısı neredeyse 13 kat artarken, toprak ağası köylülerin sayısı yalnızca üç katına çıktı.

^[8]Bence bu fikir ­, Rusya İmparatorluğu, SSCB ve modern Rusya'nın sosyal yapısının tasviri üzerine yerli ve yabancı her türlü çalışmayı değerlendirmek için kullanılabilir.

^[9] kriz durumlarında her zaman kişilik kültü mitine başvurduğunu hatırlatmama izin verin .

^[10]     dönüşümleri analiz etmek için kullanılmaktadır .­

^[11] İdeal Rus kapitalizmi tipinin, Rusya'nın geçmişini, bugününü ve geleceğini ve devletin etkinliğinin bir ölçüsünü değerlendirmek için listelenen tüm gerçek mülkleri reddetme ilkesi üzerine de inşa edilebileceğini anlamak zor değil. politika ­_ Böyle bir prosedür, Weber'in ideal tipler metodolojisinden temelde farklı olacaktır. Ancak bu konuyu burada dikkate almıyorum.

^[12] Bu metin minimum referans sayısını içermektedir. Tüm referans listesine ­s. 486.

^[13] İlk yayın: Makarenko V.P. Rus gücü: teorik ve sosyolojik ­problemler. - Rostov-on-Don.: Kuzey Kafkas Bilim Yüksek Eğitim Merkezi Yayınevi, 1998, 447 s. Çalışma Rus İnsani Vakfı tarafından desteklenmiştir (proje 95-06-17929).

^[14] Çalışma, Rusya İnsani Bilim ­Vakfı (Proje No. 95-06-17929) tarafından desteklenmiştir.

^[15] Not 2019: Ne yazık ki meslektaşım Alexander Sergeevich ­Panarin ve sınıf arkadaşım ve arkadaşım Vadim Aleksandrovich Pugin vefat etti.

^[16]  Bu durumda "halk" ve "millet" kavramları özdeş olarak kullanılmaktadır. Etnik veya siyasi özelliklere vurgu yaparak bu konudaki tartışmaya genel bir bakış için, aynı başlık altına yerleştirilmiş iki makaleye bakın: Ulus // Felsefi Ansiklopedik Sözlük. - M., 1989.

^[17]"Erken" ve "olgun" Marx arasındaki ilişki hakkındaki tartışma devam etse de ­, bu durumda daha önce belirttiğim konumu açıklıyorum [Makarenko 1992: 226-230].

^[18]Levinso'nun ­eserlerinde yer alan, geliştirdiğim bürokrasi kavramının yanı sıra M. Weber tarafından sosyal biliş metodolojisine ilişkin değerlendirmeme yönelik eleştirinin, görünüşe göre yetersiz değerlendirmeye dayandığını not ediyorum. burada tartıştığım problemler. Bu kitap eleştiriye bir yanıt olarak da görülebilir.

^[19]Burada "insan" terimi, tekil olmayan bir bireye atıfta bulunmak için kullanılmaktadır ­. ama Batı Avrupa'da "politik adam", "din adamı", "ekonomik adam", "oyuncu adam" vb. kavramlarının tanımı için inşa edildiği sosyokültürel bir tip.