BİR SUFI ÜSTADIYLA YOLCULUKLAR

 

Hindistan, Yunanistan, Yemen, Afganistan'ın yanı sıra Avrupa ve Amerika'yı da dolaşan Beşir Hazreti Derviş, İdris Şah ve zamanımızın diğer gerçek Sufileri ile yaptığı muhteşem görüşmeleri ve sohbetlerinin bir günlüğünü tutuyor.

 

Kendisindeki ve diğerlerindeki gerçeği, bugün pek çok kişinin Sufizm olarak düşünme eğiliminde olduğu duygusal ve entelektüel vekillerden ayırt etmesini sağlayan bu canlı deneyimdir.

Kitap, çağdaş kültür bağlamında bir Sufi öğretim okulu atmosferini aktarıyor.

 

 Adanmışlık

 Yıldızlardan - ters çevrilmiş lambalar,

Cennetin mavi çadırlarından

İnsanlar aşağı geldi

Bize sırları ifşa etmek için.

seçilmiş şiirler

"Şemsi-Tebrizi Divanı"ndan

Celaleddin Rumi

   

ÖNSÖZ

 

Bu kitap, Sufilerin yolundaki deneyimlerden bazı bölümleri anlatmaktadır. (Tasavvufî anlamda) bir kaynak olarak kabul edilemese de, yine de gerçek Tasavvuf eğitim metinleri ile dış gözlemcilerin açıklamaları arasında bir ara konuma sahiptir. Yazar, içeriğinden ve sunum biçiminden tam olarak sorumludur.

Bazı konuşmalar notlardan yeniden oluşturuldu; olayların gerçekleştiği zaman bazen kasıtlı olarak sıkıştırılır. Bu, tutarlı bir sunumun gerektirdiği doğrusallığı ve tutarlılığı korumak için yapıldı.

"Kitap" ve "seyahat" kelimelerinin geldiği Arapça kök, diğer bazı anlamların temelini oluşturan üç sph'den oluşur - bunların arasında "bulutların dağılması" ve "seyahat hükümleri" ve hatta "aracı veya büyükelçi". Bu nedenle, bu kitaptaki "yolculuk" kelimesi, belirli gezilere ek olarak, bu kökte yer alan diğer kavramları da ifade eder. Bu arada, İngilizce sözlüklerde "yolculuk" ve "seyahat" ("gezi" ve "seyahat") sözcükleri hem "iş ya da emek" anlamına gelir. Sufiler genellikle faaliyetlerini "iş" kelimesiyle tanımlarlar - bu nedenle "yolculuk" ("yolculuk") kelimesinin İngilizce çevirisinde bir çalışma gezisi olarak anlamsal genişlemesi.

Kitap tamamen benim tarafımdan yazılmıştır ve "çalışma gezileri" hakkında elimden geldiğince gerçeği söylemeye yönelik doğrudan ve dürüst bir girişimdir, ancak yetkili bir kaynak ( göreviyle meşgul, sansür değil) olmasaydı yayınlamaya cesaret edemezdim. bu konudaki yayınlarda bir boşluğu doldurmak olarak değerlendiriyoruz.

 

Beşir M. Dervişi

Londra, Ocak 1982

 

1. BÖLÜM SUFİLERE GÖNDERİLDİ

 

Usta atölyesinde gizlidir.

Kendi gözlerinizle görmek için oraya girin.

Usta işiyle gizlendiğinden,

Uzak durursan onu göremezsin.

Rumi

 

Orta Doğu'da küçük, bir köyden, kasabadan biraz daha büyük bir yerde büyüdüm ve çocukluğum, aynı yaş ve geçmişe sahip on binlerce, hatta belki de milyonlarca gençten pek de farklı değildi.

Babam bir demirciydi. Bizim gibi çoğu insan gibi, bizim de bir soyadımız yoktu. Ne zengin ne de fakir yaşıyorduk ve eğer aç olsaydık, o zaman sadece oruç ayında, gün doğumundan gün batımına kadar ağzımızda yiyecek, su, tütün dumanı olmaması gereken oruç ayında. Ebeveynlerim, komşuların evrensel saygısını kazanan çalışkan ve neşeli insanlardı ve hepimiz - ebeveynlerim, iki erkek kardeşim, kız kardeşim ve ben - arkadaş canlısı ve uyumlu bir aile olarak adlandırılabilirdik.

Ortadoğu sakinleri, kitaplarını okudukları kişilerin izinden giderek, bölgemizdeki gençlerin bağımlılıklarının yanı sıra hemen hemen tüm hastalıkların sömürge yönetimi günlerinden bu yana ortaya çıktığına, dolayısıyla bu hastalıkların yokluğuna inanmaktadır. kendimi uygulamak için fırsatlar. Beğenin ya da beğenmeyin, ama bu tür soruların kasabamın sakinlerini asla meşgul etmediği söylenmelidir. Yaklaşık kırk yıllık bir yokluğun ardından birkaç ay önce oraya döndüğümde, ne oradaki insanların, ne fikirlerinin, ne umutlarının, ne de olasılıkların hiç değişmediğini gördüm.

Fırsat, aslında, kişinin kendini geliştirmesine katkıda bulunan şey anlamına geliyordu. Bugün, gençliğimin günlerine kıyasla, kırsalda politize olmuş çok daha fazla insan var; kendilerini geliştirmenin bir yolu olarak siyasete katılım için ajitasyon yaparlar. Ancak - ve yapılacak bir şey yok - bu aynı insanlar şu veya bu geleneksel fırsatı değerlendirmek için en ufak bir fırsatı kaçırmayacaklar ve bu, kısaca, hem geçmişte hem de hala - ordunun saflarına katılmak, memurların müfrezesini doldurun. , kendi işini kur ya da din yoluna git - biz buna "öğrenmiş bir insan olmak" dedik.

Babam benim eğitim almamı ve teknik uzman olmamı istiyordu. “Geleneksel yöntemler hakkında bildiklerimi sana ben öğrettim oğlum. Ve bu, teknoloji dünyasına yolunuzu açmak ve hatta mühendis rütbesine yükselmek için iyi bir temeldir.

Annem ise beni Allah'ın bir kulu, iman ve din yolunda yürüyen, elbette bundan önce Mekke'ye hac yapmış, en azından Kuran okuyan biri olarak görmek istedi. şanslısın, belki bir imam, camide namaz kıldıran, yani öğrenme ve manevi yaşam yolunu seçmiş bir insan.

Amcalarımdan birinin bilgili bir adam olduğu söylendi: çok seyahat etti, sonunda teoloji uzmanı olarak derin saygı gördüğü uzak bir ülkeye yerleşene kadar. Kim bilir belki de benim içimde de buna benzer bir şey oturuyordu . Öte yandan anne tarafından dedem gemi mühendisiyse ben neden aynı yoldan gitmeyeyim? ..

Çocukluğumda gelecekle ilgili hayallerin benim için çok meşgul olduğunu hatırlamıyorum, her halükarda, eğer hayal edersem, akşamları oturup çocukların nasıl olduğunu hayal etmek için bir araya gelen ebeveynlerim veya yaşlılar kadar spesifik değildi. isimlerini yüceltirdi. Ne de olsa hayatlarını kendileri için önceden hazırlanmış olan temel üzerine inşa edecekler: Güvenli bir yuva, sevgi dolu bir aile, barışçıl bir inancın aşıladığı güven...

On yedi yaşıma kadar yerel bir okula gittim, Kuran'ı ezberledim, camiye yardım ettim, babamla çalıştım; boş zamanını en yakın garajdaki arabaların yapısını inceleyerek geçirdi ve geleceği hiç düşünmedi.

Ama güzel bir gün, benim yaşımdaki tüm genç insanlar, sayısız masanın sıralandığı kasaba meydanına toplandılar ve korkunç bir kargaşa ve askeri selamlamanın ortasında, vahşi görünüşlü askerlerin eşlik ettiği üç tuhaf görünüşlü adam, hepsini sorguladı. biz - işte o zaman askere gitme sıramın geldiğini biliyordum. asker oldum.

Ciddi beden eğitimi, psikolojik testler, kaba üniformalar, yetersiz yemek, tatbikat ve teknik eğitim - başka bir deyişle askeri okul için zaman gelmişti. Testleri başarıyla geçtim ve en üst kademeye geçtim, ardından terfi nedeniyle izin aldıktan sonra memleketime omuz askılarında memur şeritleri ile geldim.

Daha sonra topçu eğitimi için seçilenler arasından Avrupa'ya gönderildim ve daha sonra hükümetimiz tarafından alınan silahların sevkiyatını denetlemek üzere bir tedarik görevine atandım. Görünüşe göre hayatım belirlenmişti ve şimdi nihayet orduyla bağlantılı olacak. Ancak daha sonra büyükelçiliklerimizden biri teknik bilgiye sahip bir uzman talebinde bulundu: bilimsel ekipman temini için uzun vadeli sözleşmelerin uygulanmasını izlemek ve yurttaşlarımızı bu konuda eğitmek gerekiyordu.

İki yeni yabancı dille savaşarak Batı'ya döndüm ve yirmi üç yaşında yarbay rütbesiyle askeri ataşe yardımcısı oldum. Doğru, bana bu unvanın yalnızca davanın çıkarları için verildiğini, böylece tam da bu amaç için gerekli yüksek rütbeli yabancılarla eşit düzeyde iletişim kurabileceğimi açıkladılar. Ancak, cumhurbaşkanının veda partisinde vurguladığı gibi, tüm bunlar kişinin kendi hesabına çok fazla şey hayal etmesi ve burnunu kaldırması için bir neden değil, ki bunu not aldım.

Sonraki on yıl boyunca, çeşitli görevlerde pozisyonlar alarak, komitelerde oturdum, çeşitli teknolojik ve askeri konularda tavsiyelerde bulundum, uluslararası hukuk okudum ve uluslararası diplomatik topluluğun küçük dünyasında oldukça ünlü oldum. Evlendim, üç çocuğum oldu, onları iyi okullara gönderdim ve genellikle doğrudan bakanlık veya büyükelçilik görevine gidiyor gibiydim.

Ama tam da geleceğimi makul bir memnuniyetle araştırırken, tüm hayatım dramatik bir şekilde değişti. Çok az parası olan vasat bir çiftçi olduğu söylenen kayınpederim öldü ve geride çok para bıraktı. Torunları üniversite eğitimi alsın diye paranın bir kısmını bir vakıf fonuna yatırdı, paranın bir kısmını eşimin ömür boyu mali bağımsızlığını sağlamak için bıraktı. Hâlâ çok büyük olan kalıntıyı, sosyal ve ailevi yükümlülüklerimi ihlal etmeden yapabileceğimi hissedersem, kendimi Kutsal Hakikat arayışına adayacağıma dair bir emirle birlikte bana miras bıraktı.

Kayınpederimden hiç böyle bir şey duymadım, tek bir konuşma dışında - ve bu benim düğünümün arifesinde oldu. "Hakikat arayışı" hakkındaki kendi fikirlerime gelince, bunlar daha az olmasa da önemsizdi. Hakikat kutsal kitaplarda yer almıyor mu? Ve eğer öyleyse, ne tür bir aramadan bahsediyoruz? Orada olmadığı kastediliyorsa, bu küfür değilse nedir? ..

O zamanlar, hükümet tarafından uluslararası komisyonlardan birine ülkemizden bir temsilci olarak aday gösterilmeyi bekleyen servisler arasındaydım. Tipik olarak, bu tür yapılar, ulusal idarelerin başkanları (veya yakın sivil danışmanları) tarafından kişisel olarak önerilen kişilerden oluşur. Böyle bir düzenin, "haberlerin" tarafsız dağılımı için - veya isterseniz (ve onlar - kafalar - lütfen), uzmanların bileşimini dengelemek ve ulusal çıkarlar dengesini korumak için gerekli olduğuna inanılmaktadır. Bu tür atamaların bağlı olduğu ulusal komite başkanından tavsiye almaya karar verdim.

Eski kafalı, saygın ve kır saçlı bir devlet adamıydı. Beni olağanüstü bir samimiyetle karşıladı, hatta bana “siz” değil “sen” dedi ve odaya girdiğimde, durumumuzdaki farktan bağımsız olarak, sahibinin misafirine karşı tüm nezaketiyle beni karşılamak için ayağa kalktı. . Ünü ve tavırları bende öyle derin bir saygı ve güven uyandırdı ki nadiren deneyimlediniz.

Kahve bize getirildiğinde, "Bilge birini tanıyorsam, o sizsiniz Ekselansları," dedim, "ve akıllıca bir tavsiyeye ihtiyacım var. Tüm koşullarım ve beklentilerim senin tarafından biliniyor. Lütfen yakın zamanda ölen kayınpederimin bu vasiyet beyanını okuyun.

Kağıdı dikkatlice okudu. Sonra dedi ki:

- Küçük kardeşim ve ülkemizin iyiliği için seçkin bir bakan! Senin hakkında gerçekten çok şey biliyorum çünkü bildiğin gibi bu benim görevim. Yine de muhtemelen şaşıracaksınız, ama hem kayınpederinizi hem de postanızı, en azından bir dereceye kadar arzusunun yerine getirilmesine yardımcı olma onuruyla tanıyordum, çünkü o bir azizdi, gerçek bir azizdi.

Her şeyi bekliyordum, her şeyi ama bunu değil. Üstadın büyük olasılıkla beni ülkenin iyiliği için devlet hizmetinde kalmaya ikna etmeye çalışacağı ya da bir hac ya da büyük bir bağış hakkında bir dizi dindar söz söylemeye çalışacağı düşüncesi aklımda parladı, ama duyduklarım tamamen doğruydu. beklenmedik. Öyleyse, televizyonda filmlerde gösterilen veya biyografilerde okuduğunuz her türlü bilge, şu veya bu kitabın karakterleri böyle söyleyebilir, ancak modern dünyanın insanları bu tür ifadeleri kullanmalı mı?!

“Veli, majesteleri,” dedim, “bana göre, yalnızca kendisine inandığı Tanrı'ya hizmet eden, emredilen tüm dini görevleri yerine getiren ve aynı şeyin diğer insanlara tanıtılmasına katkıda bulunan kişidir. İslam bunu öğretir ve aynı şey İslam'dan önce gelen gerçek inançlara - Yahudilik, Hıristiyanlık ve diğerleri - ait olan kutsal insanlar için de yazılmıştır.

"Evet, öyle," diye yanıtladı, "ve kimse iddianıza itiraz etmeyecek. Tarif ettiğiniz her şeyi yapan kişi tam olarak azizdir. Ama o bir aziz mi

sadece insanlar arasında bir itibar, o böyle ve tüm bunları yapıyor? Tüm bunların ne anlama geldiğini yaşayarak bilmeden dua eden, oruç tutan, hac yapan, bağış yapan, geceleri oturan, kutsal kitaplar okuyan, başkalarına ne yapmaları gerektiğini, ne olmaları gerektiğini ve tüm bunları söyleyen bir veli midir? ve belki de başkalarının tüm bunları yerine getirmediği gerçeğinden memnuniyet duyuyor musunuz?

“Hayır,” dedim, “bunun bir aziz olduğunu düşünmüyorum.

“Ama öyleyse, kimin gerçekten bir aziz olduğunu ve bunun maneviyat olduğuna inanarak tutkularını takip ettiğini kim bilebilir?

"Aklımdan geçmedi. Ama bana sorulsa, aziz olup olmadığı konusunda kimseyi yargılamak bana düşmez derdim.

- Mükemmel! Ne evliyaya benzeyenin ne de birisine kutsallık zannenin bu konuda bilgisi olmadığını bildiğinize göre, gerçek bilgiye ulaşmanın ve gerçek bir azizin ne olduğunu ve ne olduğunu anlamanın mümkün olup olmadığını bilmekle ilgilenmiyor musunuz? gerçekten Tanrı'ya hizmet etmek anlamına mı geliyor?

- Bunu düşünmedim. Ama insanlar birinin dindar olduğunu düşünüyorsa, bu onun dindar olduğunu kanıtlamaz mı?

- Dünya'nın düz olduğuna inanıyorlarsa, bu öyle olduğunu kanıtlıyor mu? Kişisel bir görüş ile nesnel bir gerçek arasındaki farkı hayal edebiliyor musunuz?

"Bu bağlamda düşünmedim.

"Evet, ama sana 'Ay bir parça bayat tereyağıdır' dersem, 'Bu bir gerçek mi yoksa senin kişisel görüşün mü?' demez miydin?

"Evet, ama sadece ayın tereyağı olması inanılmaz olduğu için.

- Çok doğru. Bu nedenle, bazı insanlar, belirli bir gelişim aşamasında, deneyimleri ve ruh halleri, ayın bir tereyağı parçası olabileceği konusunda hemfikir olmalarına izin vermez. Ancak, onları merak etmeye sevk edecek deneyime -ya da ruh haline- sahip değiller: Bir aziz, insanların azizler hakkında varsaydığından daha fazla veya bir şekilde farklı bir şey olmamalı mı?

— Öyleyse, tamamen kanıtlanamaz olarak kabul edilen şeylerde bile, herhangi bir şeyde gerçeğin varlığını kontrol etmenin bir yolu var mı?

- Aynen öyle. Unutmayın, bir şeyin test edilebileceğini önermek, sırf bunu yapabilen veya yapabileceğini iddia eden biriyle tanışmadığınız için hiç test edilemeyeceğini varsaymaktan daha saçma değildir. bu konuda.

Sonra bilge muhatabıma ne yapmam gerektiğini düşündüğünü sordum.

Gerçeğin sizin için ne kadar önemli olduğuna karar verin. Onu bulmak için yola çıkma ihtiyacı hissedecek kadar önemliyse, o zaman "seyahatler" dediğimiz ve kelimenin normal anlamıyla seyahati içeren veya içermeyen bir dizi deneyimden geçmeniz gerekecek, bunun sonucunda gerçeği bulduğunuzda tanıyabileceksiniz. İnsanlar için her an gerçeğin önünde dururlar ve sadece bunun için gerekli temellere sahip olmadıkları için onu tanıyamazlar. Tıpkı bir kedi gibi - onun için tehlikeli olmayan ve belki de hayatını kurtarabilecek portakalları sevmez. Ama o, bir insandan farklı olarak, bir portakala dokunmaya karar vermeden önce açlıktan ölmeye başlayana kadar bekleyecektir. Aç bir kedi bir portakalı geç yemezse hayatta kalabilecek, kendini posaya kadar tüketmişse yedikten sonra bile bir portakalı sindiremeyecektir.

Sonra bu yaşlı adamın aslında bir tasavvuf olduğunu, kayınpederimin bahsettiği hakikat yolunun sırasıyla Tasavvuf Yolu ve çevremde cahillikle ilgili bir şey olarak kabul edilen bu geleneğin olduğunu fark ettim. geçmiş yılların insanları, bu güne kadar hayatta ve iyi durumda. .

- Nereden geldin ve nereye gidiyorsun? dedi bilge adam, duyduklarımı düşünürken. Daha sonra dünyanın çeşitli yerlerinde bir nevi Tasavvuf şifresi olan bu tabiri duydum.

- Hiç bir fikrim yok.

Ne yapmak istiyorsun ya da ne olmak istiyorsun?

Kalbimdeki her şeyi hemen dile getirdim. Orada pek bir şey yoktu.

"Sadece bunun benim istediğim değil, ihtiyacım olan şey olduğunu hissediyorum," dedim.

O gülümsedi.

“Bu, Komutan 'Ben'e karşı ilk zaferiniz. Çünkü "bana istediğimi ver" diyen bu "ben"in aksine, arkasındaki gerçek "ben", "bana ihtiyacım olanı ver" der.

Bunun üzerine, Ekselansları beni görevden aldı ve kısa süre sonra, bu toplantı sırasında ilk başta düşündüğüm kadar çok şey öğrenmediğimi anladım. Ama en azından bende ilgi ve umut uyandırdı. Ondan ayrılır ayrılmaz yüzlerce soru sormaya hazırdım; Böyle düşünen başka insanları bulmayı çok istiyordum. Nasıl Sufi olacağımı bulmam gerekiyordu. Çok az sıradan ruhani düşünen insanın aşabileceği bir aşamaya girdim, bir kişinin öznel egosunun çalıştığı, heyecan ve kendi önemi duygusuyla boğulduğu bir aşamaya, olağanüstü ve büyük bir şeye ait olma duygusu, ama onun sıklıkla hayal ettiği manevi bir armağanın gelişimi hiç gerçekleşmez. Ama sonra bütün bunları anlamadım. Bana gerçeğin yolunu arıyormuşum gibi geldi. Her yerde Sufi grupları aradım ve ezoterik konularda her türlü kitabı satın aldım. Bana çok önemli bir şeymiş gibi gelen bir heyecan duyarak neredeyse dünyevi görevlerimden vazgeçiyordum, çünkü bu duygu sıradan işlerle -bir terfi, belirli bir amaca ulaşılması, bir kişinin tatmini- ile bağlantılı olarak tanıdık bir coşku durumuna benziyordu. benim arzularım. yüzlerce olası yoldan herhangi birinde. Gerçekten ihtiyacımız olan şeyin, gerçek anlamda manevi olan özel bir tür başarının farkında olmayı öğrenmek ve kişinin gerçek hedefe yaklaşmanın o özel yolunu anlamak olduğunu henüz öğrenmemiştim.

Her şeyden önce her yerde mutasavvıfları ve dervişleri aramaya başladım.

Ortadoğu'da doğan çoğu insan, Sufiler ve dervişler hakkında bir şeyler biliyor ya da bildiğini sanıyor. Aslında, bu bilgi genellikle son derece azdır. Örneğin eski zamanlarda büyük hocalar olduğunu ve bu hocaların geride hayatlarının işini devam ettiren organizasyonlar bıraktıklarını biliyorlar. Pek çoğu, dervişlerin bin bir türlü ayağa kalkıp kim bilir ne diye mırıldanırken törenlerini veya gösterilerini görmüş olabilir; kan ve zarar vermeden yanaklarını şişle delebilen insanlar gördüler; tılsım dağıtanlar veya kısırlığı olan kadınları tedavi edenler; tuhaf giysiler giyen, monoton bir şekilde mırıldanan, ezberden okuyan veya dua eden, ellerinde tespih olan kişiler. Bazıları bıyıklarını tıraş eder, ancak sakal bırakır; diğerleri garip bir şekilde yürür, bacağını yana çeker. Yine de diğerleri dönüyor, dönüyor, şarkı söylüyor, "dans ediyor" veya bir daire içinde hareket ediyor. Bu tür toplulukların bazı liderleri krallar gibi davranır ve binlerce takipçi çeker. Diğerlerinin cebinde bir kuruş yoktur, ancak onlar kadar kutsal kabul edilirler. Ve bütün bunlar nasıl anlaşılmalı?

Böyle insanların toplantılarına katılmaya başladım. Diğer liderler, takipçilerini açıkça, sağduyularını yitirdikleri ve bu topluluğa, özellikle "usta"ya tamamen bağımlı hale getirdikleri ikincil bir konuma koydular. Sözde liderlerin ve öğretmenlerin çoğu kendi bölgelerinde saygı görüyordu, ancak antik çağın büyük sufilerinin söyledikleri ve yazdıkları hakkında hepsinin çok az fikri vardı. Sadece ilkel bir dizi fikir ve uygulamadan geçtiler ve kendilerini aşk hakkında konuşmak, müzik dinlemek ve bir aziz gibi davranmakla sınırladılar. Bazılarına bütün bunlar Sufilerin gerçek yoluymuş gibi geldi. Hem Doğu'da hem de Batı'da, bugüne kadar tasavvufun tam da bu olduğuna inanan bu tür liderler ve onların takipçileri oldukça fazla sayıda bulunabilir.

Gördüklerimden dehşete kapılarak, nerede hata yaptığımı bulmayı umarak yaşlı danışmanıma döndüm.

Her yere girmesine izin verdin. En azından bir an için dikkatinizi onlara verebilirsiniz, bir saniye bile olsa böyle insanlara ancak içinizdeki yanlış sizi yanlışa doğru ittiğinde inanabilirsiniz. "Beğen, benzerini çeker."

Yine de, bana açıkladığı gibi, Atlantik Okyanusu'ndaki Fas'ı, Kuzey ve Orta Afrika'yı, tüm Arap dünyasını, Pakistan'ı içeren geniş alanı dolduran sayısız molla ve öğretmenin, dervişin ve kendi kendini Sufi ilan eden rengarenk yüzünün ardında. ve Hindistan'ın yanı sıra Endonezya ve Malezya - gerçek Sufiler var. Ancak bunlardan sadece bir tanesi her tarihsel dönemde veya yüzyılda kamuoyunda tanınan bir kişi olarak kendini dünyaya ifşa etmektedir. İbnü'l-Arabi kendi döneminde İspanya, Arabistan ve Suriye'de tek kişiydi. Bunlar Türkiye'de Rumi, Afganistan'da Jami, Hindistan'da Al-Julabi idi.

"Zamanla Çağın Efendisini bulacaksın, ama seni ona götürecek öğrenecek çok şeyin var," dedi.

Yaşlı adama Ortadoğu'da bu kadar çoğalan bu hayali Sufilerle ne yapacağını sordum.

"Bir Kuzey Afrika ülkesinde, sözde Sufilerden ve onlara katılan yabancılardan oluşan büyük bir örgüt vardı" diye yanıtladı. “Bu insanlar, hayali okullarının faaliyetlerini belirtmek için adını aldıkları şeyhin geride bıraktığı mekanik ritüelleri, büyüleri ve duruşları gerçekleştirmeyi bir gelenek haline getirdiler. Ve ben ve birkaç yoldaşım onları ziyaret ettik. Onlara sadece antik çağın büyük sufilerinin - Gazali, Sühreverdi ve diğerlerinin - eserlerinden bazı pasajlar okuduk. Yakında oradaki çoğunluk öğretmenlerini kovdu. Hiçbir şey kanıtlamamıza gerek yoktu - eskilerin Üstatları, gerçekten samimi herhangi bir kişiye, faaliyete son verdiğinde gerçek bir okula ne olduğunu netleştiren fazlasıyla bilgi ve talimat bıraktı. Cahiller tarafından yakalanır ve ölür. Dejenere olmuş formun çok inandırıcı görünebileceğini ve otantik bir şey izlenimi verebileceğini unutmayın.

Bu noktada, belki de başlangıca geri dönmek ve kendimi gerçek bir öğretmeni tanıma konumuna getirmek için attığım adımları yeniden düşünmem gerektiğini ve sadece sansasyonel bilgi toplayıcı olarak kalmamam gerektiğini önerdim.

"Yapabileceğin en iyi şey bu," diye beni cesaretlendirdi.

Sonra bana kendisinin bir şey tavsiye edip etmeyeceğini sordum.

- Evet. Unutmayın, mizah duygunuzu asla bırakmamalısınız. Sahip olunanlarda yoktur ve bu, hakkı batıldan ayırmanıza yardımcı olacaktır. Çünkü sahip olunan her zaman yalanlar tarafından yönlendirilir.

"Ama ruhsal olan her şey çok ciddidir," dedim. “Sanırım hiç kimse dinle dalga geçemez veya alay edemez.

“İnsanlar dine gülmezler. Spiritüel insanlar güya ona güldüklerinde, taklide gülerler. İşte böyle bir durum vardı.

Bir keresinde Hindistan'da dervişlerle birlikteyken, Sufi olmaya hevesli bir grup Avrupalı turistle sohbet etmiştik. Bu insanların dindar ve gösterişli konuşmalarından ve dualarından sonra, en büyüğümüz onlara, "Sizi Sufi yapamayız, ama birinci sınıf Hindu olabilirsiniz!" dedik.

Avrupalılar şok oldu. Bu "hakarete", bizimle birlikte olan ünlü kutsal Hinduların birkaçının nasıl tepki verdiğini görmek için döndüler. Kahkahalarla yuvarlanan Hinduları gördüklerinde bu turistlerin şaşkınlığını bir düşünün! Şakayı takdir ettiler, sözde ruhani ziyaretçiler, bırakın manevi âlemi, sıradan mizahı bile anlayamayacak kadar gergin ve samimiyetsizdiler.

Sonra bilge muhatabım, bin yıldan fazla bir süre önce Sufi Tustari'yi ziyaret eden büyük düşünür Al-Bazzar hakkında bir anekdotu hatırladı. El-Bezzar, Sufi'ye, bir kişinin dindar bir yaşam sürmesini engelleyen bir dizi farklı "sarhoşluk" türünü sıraladı. Bu liste şarap, fiziksel zevkler, mülk edinme arzusu, hükmetme arzusunu içeriyordu.

Tustari, ona, sözde sufilerin ve hayali öğrencilerin maruz kaldıkları, daha az zararlı olmayan iki zehirlenme biçimini hatırlattı: Öğretisine bağlı ve onunla gurur duyan bir bilim adamının sarhoşluğu ve bir ibadetçinin sarhoşluğu, insanları çekmekle meşgul. başkalarının dikkatini kendine çekmek.

Sahla Tustari'nin sözlerini ezberlemeye karar verdim. Ama akıl hocamdan mizah sorusuna açıklık getirmesini istemek zorunda kaldım: İnsanları güldüren davranışlar gülünç gibi görünür mü ve bir Sufi, şaka yaparsa anlamsız olduğundan şüphelenmekten nasıl kaçınabilir?

Fıkraların her zaman yüzeysel olduğunu düşünenlere, esprilerle çalışan bir Sufi'nin yüzeysel görünmesi kaçınılmazdır. İşte büyük Sufi muzipimiz Molla Nasreddin'in gizli öğretileriyle suçlanan klasik bir fıkra:

 

Nasreddin, şehrinin ana caddesinde oturuyor ve balık tutuyordu. Oltaya bağlı olan kancayı büyük bir su kabına indirdi. Yanından geçen kendinden memnun bir bilim adamı ona seslendi:

"Bugün çok şey yakaladın mı, salak?"

"Pek değil, Ekselansları, sadece üç!"

- Üç! Ve sadece bir şey mi? kendini beğenmişlikle patlayan "adaçayı" güldü.

"Eh, zaten yanınızda dört kişi var," diye yanıtladı Molla.

 

Peki yüzeysel kişi kim?

Merakla, "Başka sebepler var mı?" diye sordum, "Sufi'nin kendini önemsiz biri gibi göstermeye ya da duyarsız bir kişi için kesinlikle hiçbir şey ifade etmeyen bir hava sergilemeye hazır olması için?"

Bunun en az iki nedeni daha var. Birincisi, eğer Sufi önemli bir kişi gibi görünecekse, öğrencinin algısı için zorluk nedir? Bir Sufi aforizması, arayan kişinin "kralın her kılığına girmesini tanıması" gerektiğini söyler. Diğer bir neden de, bu dünyadaki değerli her şeyin belirli bir tehlikeye maruz kalması ve maneviyatın bir istisna olmamasıdır. Tavus kuşunun kendi tüylerini yolarken yakalanmasıyla ilgili Sufi anekdotunu hatırlayın. Birisi neden kendini bozduğunu sordu. Tavus kuşu, “Neden, bu tüyler uğruna insanlar beni avlıyor” diye yanıtladı. "Tüy olmayacak - kimsenin bana ihtiyacı olmayacak - o zaman sakin ve anlamlı bir hayat yaşayabilirim."

Daha sonra Mevlana'nın bu hikâyesini asıl eseri Mesnevi'nin dördüncü kitabında buldum.

Mevlânâ'yı okurken, yüksek ilimlere giden dört “kapı” olduğunu da öğrendim: şeriat; Yol veya Yol; Öğretme ve uygulanması ve gnosis - Objektif Gerçeklik olarak adlandırılan gerçek Gerçeğin deneyimi veya algısı.

Mevlana Mesnevi'nin beşinci kitabının girişinde bu konuya değinmekte ve konuya açıklık getirmektedir.

Yasa, diyor, bir öğretmen ya da kitap yardımıyla simya teorisini öğrenmek gibidir. Yol simyasal bir süreç gibidir. Gerçek, bakırın altına gerçek dönüşümüdür.

Modern bir Sufi, aynı şeyi bizim için daha tanıdık terimlerle ifade etti: “Hukuk, tıbbi bilginin edinilmesine benzer; Yol, diyetler ve ilaçlar; Gerçek, kalıcı sağlık ve kurtuluşa ulaşmaktır. Bu süreç içinde doğru zamanda doğru kişiye etki ederek, irfanla elde edilir..."

Bu erzakları özümsemek için harcadığım, çok farklı şekillerde ilerleyen -bazen yürüyüşler yaptık, akıl hocam bana bir şeyler söyledi, bazen konuşup gözlemlerimizi paylaştık- birkaç ay sonra yaşlı adam beni Kıbrıs'a gönderdi. "İdris Şah'ı ziyaret etmeni ayarladım," dedi.

Shah'ı daha önce duymuştum. O Afganistanlıydı, çok saygı duyulan aziz Musa el-Kazım'ın soyundan gelen Hz.

Tüm hesaplara göre, yüksek başarı sahibi bir Sufi idi ve bazen Çağın Lideri olarak konuşulurdu. Bana tekrar tekrar öğretmenlik rolünden vazgeçtiği söylendi ve bunu arkadaşıma ima ettim, o da şöyle cevap verdi: “Evet, Şah alışılmış yollarla öğretmeyecek; kendi öğretilerine sahip çıkanlara öğretmeyecek. Bahsettiğiniz makaleleri yazanlar bunlar.”

Sufilerin şiddetle kınadığı zihnin mekanik alışkanlıklarından henüz kurtulmadığımdan eminken böyle bir adamdan nasıl öğrenebilirdim? Zihnimi hazırlamak için bana biraz yardım etmesi için ihtiyardan yalvarmaya başladım.

"İdris Şah'ın kim olduğundan, eylemlerinden ve sözlerinden yararlanabileceksiniz," diye yanıtladı, "ama hatırlamanız gereken en iyi şey, aniden öğretinin gerçeğiyle karşılaşırsanız, o zaman dikkatli olun. buna çok fazla dikkat etmek. Çoğu insan, dikkatlerini tam olarak onayladıkları şeylere odaklar. Ve siz, bir kez Sufiler çemberine girdikten sonra, size tatsız bir şekilde tuhaf gelen veya tamamen kabul edilemez görünen şeylere özellikle dikkat etmelisiniz, çünkü bu neredeyse her zaman, öğretinin gerçek yönünün önyargılarınıza ve önyargılarınıza girdiği ve onların denemeye çalıştığı anlamına gelir. seni itaatin pençesinde tutmak için onu reddetmek.

Ondan bir örnek istedim, bu önemli kavramı zihnime kazımamı sağlayacak bir şey.

"Tasavvuf hocaları" dedi, "bazen çok dramatik 'kazalar' başlatarak bazı yüksek düzeyde şartlandırılmış bireylerin psikolojik içgörü kazanmalarına yardımcı olurlar. Ancak çok yüzeysel olan biri, kendisine yönelik mesajı bu durumda bile alamaz. Bu eğitim olaylarından biri, yaşamı boyunca döneminin en ortodoks ve maneviyatçılarından biri olarak saygı gören büyük Sufi bilge Bahauddin Nakşibendi tarafından kışkırtıldı.

 

Bir gün Bahaeddin, İslam ilahiyatçılarının bir toplantısında oturuyordu ve kendisinden dinin ihtişamını "tatma" sürecine katkıda bulunması istendi. Hemen cevap verdi: "Tanrınız topuğumun altındadır!"

Korkunç bir gürültü koptu ve öğretmenin sahip olduğu büyük otoriteye rağmen, orada bulunanlardan bazıları onun ya küfür nedeniyle idam edilmesini ya da (hayatını kurtarmak için) resmen deli ilan edilmesini istedi.

Bahauddin, gönüllü olarak ortaya çıktığı yargıçların halka açık bir toplantısına çağrılana kadar yanıt olarak tek kelime etmedi. Tarihsel kroniklerin tanıklık ettiği gibi, o kadar önemli bir kişi olarak kabul edildi ki, şüphe üzerine tutuklanmadı. Platformda, muhafızlar ve elçilerle çevrili İlahiyatçıların Başkanı, Hâkimler Hakimi ve birçok ünlü askeri lider ve hükümdar Şeyh-ül-İslam oturuyordu.

Bahauddin'den ifadesini tekrarlaması istendi. Her şeyi yüksek sesle söyledi ve sözleri müjdeciler tarafından kalabalığa taşındı (yaklaşık yarım milyon kişi): “Tanrınız topuklarımın altında!”

Sonra açıklaması istendi. “Sağ çarıkımı çıkar ve orada bulduğunu halka bildir. Bu senin tanrın olacak!”

Sandalet çıkarıldığında, Yargıçların Yargıcı bir madeni para çıkardı. Kaldırıldı ve kalabalığa hangi nesnenin bulunduğunu söyledi.

Sonra Şeyh-ül-İslam dedi ki: "Büyük Öğretmen bize madde putuna taptığımızı gösterdi ve bu sitemi alçakgönüllülükle kabul etmemiz gerektiğini - görev gereği elini öpüyorum!"

Böylece, bu olayın kaydının dediği gibi, "Bahauddin kendini kurtardı ve müminleri azarlayarak onlara bir ders verdi ve ondan gerçeği kabul ederek kurtuldular."

 

Hikaye sona erdiğinde kafamda bir çeşit kapı açılmış gibi geldi bana. İlk defa, bilim adamlarının bugün veya geçmişte Sufileri neden anlayamadıklarını gerçekten gördüm. Sufiler, vicdanlı okuyucuların anlaması imkansız olan boyutlarda çalışırlar. Aynı şekilde, mutasavvıflara yöneltilen küfür, saygısızlık, yalan ve iftira ithamlarının da -bilindiklerinden beri- hiçbir şekilde haklı çıkmaları pek olası değildir. Orta Doğu ve Orta Asya edebiyatının ve şiirinin büyük kısmını Sufiler yarattı. Tüm yaşamlarını ve bazen çok uzun bir yaşamlarını çok sayıda insanın önünde geçirdiler. Modern insanlar için ancak şimdi netleşen fikirleri öne süren öncülerdi. Her zaman istisnai bir şey oldukları sonucu çıkar.

Bu düşünceler ve hazırlıklarla İskenderiye'den Kıbrıs'a hareket eden bir gemiye bindim.

İnsanların büyük çoğunluğunun doğasından hatta varlığından bile haberdar olmadığı bir yolculuğa çıktım. Ancak, sadece bir erkek veya kadının üstlenebildiği tüm yolculukların en önemlisi olarak adlandırılabilir.

Bölüm 2

Evet! Dünya bir yanılsamadır.

Ama gerçek onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Sübhani

 

Oraya gittim ve doğru evi buldum. Yunan apartman girişimcilerinin her yerde inşa ettikleri gibi, güneşte parıldayan göz kamaştırıcı beyaz bir apartman bloğuydu. Seyyid ile görüşmenin Türk topraklarında olacağını varsaymama rağmen, kendimi Kıbrıs'ın güneyi Rum kesiminde buldum. Burada, hemen unutulan, ancak yeni bir nedenden dolayı zihnimde yeniden ortaya çıkan, sürekli olarak test edilmemiş varsayımlar ortaya koyan bir tür beklenti sisteminin pençesinde olduğumu fark ettim.

Bir sonbahar öğleden sonrasıydı ve kapı zilini çaldığımı ve gökyüzünde hala yüksek olan güneşe baktığımı hatırlıyorum. Duyguların ve önsezilerin kabarmasından midem sıkıştı. Beklentiler, özlemler, bilinmeyenin korkusu, bir şeyler elde etme umutları - çok hoş bir karışım değil.

Kapıyı, nedense Fransız sandığım, yaklaşık benim yaşlarımda, ama bir buçuk sekiz santimden biraz daha kısa olan, görünüşte önemsiz bir adam açtı. Herhangi bir formaliteye gerek duymadan, beni yirmi kadar kişinin oturduğu uzun bir odaya götürdü. Mobilyalar Avrupa tarzıydı, göze batmıyordu ve aynı derecede gösterişsizdi ve genellikle orada bulunan herkes gibi görünüyordu. Belki de tesadüfen birlikte olan insanlar gibiydiler, uluslararası bir havaalanındaki bir grup yolcu gibiydiler - erkekler ve kadınlar neredeyse eşit olarak bölünmüştü, yaşları yirmi ile yetmiş arasında değişiyordu.

Şişman rehberim kalın bir Fransız aksanıyla İngilizce konuştu ve beni orada bulunanların her biriyle tanıştırdı. Herkesin adını duyduktan sonra kapının yanındaki kanepede bir koltuk gösterildi. Tanışırken kimisi gülümsedi, kimisi başını salladı. Olağandışı bir şey yoktu. Bir dişçinin bekleme odasında toplanan insanlar için çok iyi olabiliriz.

Adamlardan biri, “Seyyid İdris henüz burada değil” dedi. Uzun boylu, ellilerinde, genellikle bir banka müdürü veya sanayiciye eşlik eden otorite manyetizmasını istemeden yaydı. Takım elbisesindeki dikişlerin özel bir "Savile Row" terzilik özelliği olduğunu fark ettim. O devam etti:

“Bana bir fıkra anlatıldı, ben de size tekrar anlatayım. Dinin şimdi böyle görünüp başka türlü görünmemesinin nasıl ve neden meydana geldiğine dair bazı sorulara cevap olarak hizmet edecektir. Şah'ın kendisi henüz genç bir öğrenciyken Seyid İdris'e bir derviş anlattı. Bu tür hikayelere isharati diyoruz - uzun ve özel bir eğitim etkisi olan bir hikaye.

İşte hikaye.

 

Bir zamanlar uzak bir ülkede bir tüccar yaşıyordu ve evinin zemininde neredeyse paha biçilemez olağanüstü güzellikte bir halı yatıyordu. Bir keresinde bir seyahate çıkmak zorunda kaldı ve evine bakmak için sadece ucuz konut arayan iki öğrenciyi bıraktı. Genç adamlar çok dikkatli değildi ve kısa süre sonra halının üzerine yanan kömürleri düşürmeyi başardılar ve bu da neredeyse üçte birinin yanmasına neden oldu. Doğal olarak çok üzüldüler ve suçluluklarını gidermek için ne yapacaklarını bulmaya başladılar.

Tüccar döndüğünde ve harap halıyı gördüğünde, özüne kadar şok oldu. Etrafta koştu, inledi ve tutarsız ifadeler haykırdı: “Bu benim hatam, çünkü bu halıya gerektiği gibi bakmadım! .. Siz iki kötü adam, onu yok ettiniz! .. Ve şimdi nasıl düzeltebilirsin!” Pişmanlıkla ıstırap çeken öğrenciler, halıyı eskisi kadar iyi gösterecek şekilde restore edebilecek dünyada kalan tek kişiyi bulana kadar halıyı bir ustadan diğerine taşıdılar. "Her ipliği geri yüklemem gerekecek ve bu çok uzun zaman alacak ve iş pahalıya mal olacak" dedi genç adamlara.

Gençler onun şehrine yerleşmeye karar verdiler ve neredeyse yirmi yıl süren halının tamiri için para ödeyecek iş buldular. Sonunda onarım tamamlandı ve artık yaşlı insanlar olan mutlu müşteriler halıyı tüccarın evine getirdi. Onu görünce, tüccar hemen üzüldü ve hıçkırıklar vücudunu tekrar salladı. Öğrenciler, “Tabii ki yirmi yıl sürdü” dediler, “ama sonunda düzelttik ve düzelttik. İşte hazineniz, tamamen restore edilmiş."

"Eskisi gibi olsa bile," diye haykırdı tüccar, "ama onu bana ödünç veren, bana emanet eden ama on yıl önce halıya ihtiyacı olduğunda geri alamayan adama ne oldu? Yedi yıldır ölü olan bu adamın nesi var?

 

Derviş Shahu'ya, "Senin dinin böyledir" dedi. Asla size ait olmadı, çevrenizde onu yanlış kullandınız - yüzeysel ve dikkatsizce.

Kısa bir sessizlik oldu. Sonra biri elini kaldırdı ama anlatıcı başını salladı. Başka bir el kalktı ve diğer kişi, "Yapabilir miyim?" diye sordu.

Hikayenin anlatıcısı bana dönerek, “Bazı soruları cevaplıyoruz, bazılarını vermiyoruz. Burada adettir, ancak henüz böyle bir kuralla karşılaşmamış olabilirsiniz. Başımı salladım ve soruyu soran kişinin devam etmesine izin verdi. Dedi ki: “Öğrencilerin bu hikayeden yapabileceği tek şey, hasarlı halıyı onarmaktı. Çok uzun sürdü ve sonunda istediklerini elde etseler de, çalışmalarının başkalarına faydalı olması için çok geçti. Tasavvuf yolunda ise öğrenciye, farkında olmasa bile yeteneği ölçüsünde öğretimden yardım edilir. Ancak bazen, bir şey aldığına dikkat çekmek mümkündür.

- Çok doğru. Şimdi, biri bu anın hikayesini anlatabilir mi?

Genç kadın elini kaldırdı ve net ve kendinden emin bir sesle okumaya başladı:

 

Bir adam Üstadın yanına geldi ve dedi ki:

"Peki, beni çırak olarak kabul ettiğinden beri ne öğrendim?" Bana öyle geliyor ki kesinlikle hiçbir şey yok.

Usta cevap verdi:

"Bana ilk geldiğinde, neredeyse öğrenemeyecek durumdaydın. Bu nedenle, gerçekte, şimdiye kadar sadece öğrenme yeteneğini kazandınız ve konu öğretinin kendisine ulaşmadı.

- Bundan nasıl emin olabilirim? sinirli öğrenci sordu.

- Mümkün değil. Ama sen bana korkuyla, kendini alçaltmayla ve sırlara susamışlığınla geldin. Sana kendini küçük düşürmemeyi, önce gerçeği aramayı, sırları değil, korkudan kurtulmayı öğrettim. Doğal olarak, bazı bastırılmış eğilimleriniz üzerinde çalışılmak üzere ortaya çıktı - örneğin, sürekli hoşnutsuzluğunuz, kırılganlığınız ve ayrıca sabırsızlığınız ortaya çıktı. Yani şu anda bana göre bulunduğunuz konum, ilerlemenizin sonucudur.

 

Bu toplantıyı sonlandırdı. Şirket dağılmaya başladı ve ben tam pansiyon ayarladıkları bir eve götürüldüm. Kıbrıslı ailelerin nesiller boyu yaşadığı o temiz, tertemiz beyaz binalardan biri olduğu ortaya çıktı. Ailenin reisi, küçük bir bağ sahibi dul bir kadındı ve misafirleri içeri alarak kıt geliri arttırıyordu. Kadın İngilizce bilmiyordu ama beni harika bir şekilde besliyor ve bana çok cüzi bir ücret karşılığında bakıyordu.

Ertesi sabah, şişman bir adam arabayla geldi ve merkezinde turistlerle dolu büyük bir otelin bulunduğu en yakın tatil beldesine gittik. Yediler, içtiler, kumda oynadılar ve denizde o kadar rahat ve rahat yüzdüler ki, aşırı ciddi ruh halimi bir şekilde dağıttı. Yine de içimde derinlerde bir yerde başarısız olabileceğime, öğrenemeyeceğime dair bir endişe vardı; beni uzaklaştırabileceklerini; önemli "talimatları" kaçıracağımı veya bazı testler sırasında başarısız olacağımı. Ve tabii ki, yine de bizzat Öğretmen'le bir görüşmem vardı... Anlaşıldığı üzere, beklentim çoktan sona ermek üzereydi.

Tüm plaja bakan otel terasında, birkaç masa üst üste yığılmıştı. Yaklaşık otuz kişi orada ağırlandı, kahve içtiler ve konuştular. Bazılarını dün geceki toplantıda gördüm, geri kalanı bana yabancıydı. Oturdum, kahve ikram edildi ve komşularımdan birinin söylediklerini dinlemeye başladım. Konuşması bitince bana döndü ve kendimizi tanıttık. Amerikalı bir psikologdu, eskiden bir üniversite öğretmeniydi ve şu anda bir emlak satıcısıydı. İdris Şah'a bir mektup yazdıktan sonra Kıbrıs'a gelmesi için bir davet aldı.

Yeni tanıdığım, gündelik giyimli, atletik, son derece kırmızı yüzlü, biraz heyecanlı davranan bir adam, "Biliyor musunuz," dedi, "Batı'da bizler için Doğuluların -özellikle de Sufilerin- düşüncesini anlamanın ne kadar zor olduğunu biliyor musunuz? ? Onlar hakkında bulabildiğim her şeyi okudum, ama söyle bana, neden söylediğin ve yaptığın şeylerin çoğu bu kadar etkileyici görünmüyor? Hiçbir şeyin vurgulanmadığı bir yerde bir Batılı herhangi bir şeyi nasıl kavrayabilir? Şüphesiz burada anlatılanların bir kısmı beni etkiledi ama bunu nasıl kağıda dökebilirim? Bu materyali derslerinde kullan?

Bana göre, Sufi öğretisinin bir kısmının, hem oldukça ince hem de açık olan şeyleri algılamak ve bir kişiyi tamamen yeni kavramlarla tanıştırmak, zihnini onlarla çalışmaya dahil etmek için tam olarak zihni eğitmeyi amaçladığını söyledim.

"Ben de aynı sonuca vardım," dedi, "ama çağrışım alışkanlığını kırmak çok zordur, özellikle de sürekli kullanmanız gerekiyorsa. Bütün hüner, bu alışkanlığı “askıya almak” veya başka bir şey yapmaktır.

Dernekleri kapatmaya yardımcı olacak herhangi bir formül bilip bilmediğini sordum, cevap verdi: "Bir İranlı ve bir mucize hakkında bir hikaye var ..."

O anda birinin bize yaklaştığını fark ettim ve daha önce gördüğüm fotoğraflardan Şah'ı tanıdım. Otuz metre kadar uzaktaydı ve sahilden masamıza doğru yürüdü. Amerikalı da onu gördü ve cümlesini yarıda keserek, "İşte Şah geliyor" dedi.

İdris Şah, uzun boylu, ince, aquiline özelliklerine sahip. Dıştan, bir Afgan'a benziyordu, keskin, delici koyu renk gözleriyle, gülümsemediği veya kaşlarını çatmadığı sürece ifadesini anlamak zor. Ne hızlı ne de yavaş, hafif, kararlı bir yürüyüşle yürüdü. Elinde bir tespih olan tropik bir paramiliter kıyafet giyiyordu. Ellerinin çok güzel olduğunu fark ettim. Kaç yaşında olduğunu gözle tespit etmek zordu, bunun orta yaşlı bir adam olduğunu söyleyebilirim.

Bize yaklaşarak elimi tuttu ve ilk öğretmenim hakkında birkaç güzel söz söyledikten sonra nasıl olduğunu sordu. Sonra solumdaki boş bir sandalyeye oturdu. Biri ona bir fincan kahve verdi. Etrafımızdaki insanlara baktım. Bazıları gergin, diğerleri rahatladı. Bazıları komşularıyla konuşmaya devam etti.

Bu bana tuhaf gelen ilk şeydi. Şah'ın ortaya çıkışı insanlar üzerinde bir etkiye sahipti, ancak yaklaştığında koltuklarından atlamadılar, kimse yetkili bir kişinin görünümünde olduğu gibi, kimse yaltakçı bir poz vermedi - herkes doğal davrandı. Tepki oldu ama ben böyle bir tepki görmedim.

Shah'la ilgili ilk izlenimlerim, Current Biography adlı kitapta sunulma şekline çok benziyor:

 

Psychology Today'de Psychology Today'in editörü Elizabeth Hall ile yaptığı uzun bir röportajda Shah çok mütevazı bir insan olarak görünüyor; guru unvanını kendisine iliştirme girişimlerini reddeder ve eğer biri hala onun kişiliğinin hayali bir kültünü yaratmayı başarırsa pişman olur. Hall onu sıra dışı, esprili ve sosyetik biri olarak sunar. Bu görüş, onda iddiasız zevkleri ve basit alışkanlıkları olan canlı, enerjik bir kişilik gören Doris Lessing tarafından da destekleniyor - her şeydeki ölçüyü biliyor, zamanı, parası ve bağlılığı konusunda alışılmadık derecede cömert, “görünüşe göre değil İspanya'dan Himalayalara kadar her yerde dikkat çekecekti. Bayan Lessing, Şah'ın doğuştan bir hikaye anlatıcısı ve öğretmen olduğunu ve "doğal bir yaşama sevinci" olduğunu söylüyor. Babası gibi Şah da yazma ve öğretmenliğin yanı sıra çok çeşitli faaliyetlerde bulunmaktadır.

 

Ardından çevredeki atmosferde ikinci bir değişiklik meydana geldi. Dediğim gibi insanlar konuşmaya devam ettiler ama aniden, sanki bir işaret vermiş gibi herkes sustu ve tam bir sessizlik oldu. Nasıl oldu? Bilmiyorum. Elbette böyle bir "genel sessizlik"i daha önce de duymuştum; ancak, bunu ilk kez deneyimlediğim için, uyanmış ve yeni bir his hissetmiş gibiydim. Sonra üçüncü bir garip şey oldu. Şah, orada bulunanlara baktı, herkese gülümsedi ve - ortaya çıktığı anda, biz hala Amerikalı ile konuşurken, duyamayacağı bir yerdeydi - konuşmaya başladı, tam olarak Amerikalı muhatabımın söylediği cümleyi tekrarladı. dedi ki: “... Bir İranlı ve mucize hakkında bir hikaye var.”

Amerikalı bu sözleri önceden alınan bir görevde mi söyledi? Ona baktım, ama sarkık çenesi, yapmacık şaşkınlığa inanmamı zorlaştırdı. Mikrofon masanın altına gizlenmişse ne olur? Daha sonra kontrol edebilirsin. Ya Shah dudak okuyabilseydi? Dışlanmadı. Daha sonra düşünmek için aceleyle bu düşünceleri bir kenara bıraktım ve Şah'ın çok hızlı bir şekilde anlattığı hikayeyi dinlemeye başladım. Sunumunu takip etmek konsantrasyon gerektiriyordu.

 

Bu hikayedeki İranlı bir karakter, at tarafından eyerden atılan bir adamın "bir azizin mucizevi müdahalesi sayesinde nasıl kurtulduğunun hikayesini anlattı - tam olarak doğru yerde ve doğru zamanda ortaya çıktı ve düşen ve hatta vahşi atı sakinleştir."

İranlı bütün bunları bir Sufi'nin huzurunda anlattı: "Fakat bu çok uzun zaman önce ve buradan çok uzakta oldu. Ve orada duran adama bakıyorsun - onun hakkında ne diyorsun?

İranlı sordu: “Ona ne oluyor? Muhteşem bir şey görmüyorum."

Sufi cevap verdi: "Mucize şu ki, daha yüksek güçler tarafından o kadar güvenli bir şekilde korunuyor ki, hiçbir at onu yere atmayacak ve asıl mesele bu."

 

Ben hikâyeyi sindirmeye çalışırken Şah bana döndü ve orada bulunan herkesin işitebilmesi için şöyle dedi:

“Ve şimdi bir şeyi düz metin olarak açıklığa kavuşturmak istiyorum, aksi takdirde, korkarım gerçekle ilgisi olmayan, sadece hayal gücünün bir ürünü olan bir şeyi düşünerek zamanınızı boşa harcayacaksınız, bu size önemli bir şey gibi görünse de .

Birinin bir cümleyi söyleme görevinin verildiği şüphesinden bahsediyorum, böylece bir başkası onu anlayabilir ve sizi şaşırtabilir. Oyunculuktan, mikrofondan ve hatta dudak okumaktan bahsediyorum. Şimdi bu konuyu genişletmeye değmez, çünkü bu açıklama sadece sizi ilgilendiriyor ve başkalarını dahil etmenin bir anlamı yok. Neyden bahsettiğimi anlıyor musun?"

Bir tür şaşkınlık içinde, kafamın kendiliğinden bir yandan diğer yana sallandığını hissettim. Üç ya da dört dakika önce, hikayeyle birlikte tüm hikayenin bir teatral "sahne", bir oyun ya da dudak okumanın söz konusu olduğu konusunda şüphelerim vardı; ve aniden düşündüğüm her şey o sırayla açıklandı! Aklımı okuduğuna şüphe yok! Kendi kendime şöyle düşündüğümü hatırlıyorum: “Şarlatan olmadığını kanıtlamayı başardı ama bu bende merak ve duyguları sağlıklı denemeyecek derecede artırdı.”

Shah, düşünce sürecime şu sözlerle müdahale etti: “Sıra dışı olanın içinde sıradan olanı, sıradan olanın içinde sıra dışı olanı görme yeteneği, isterseniz kendinizde kolaylıkla geliştirebilirsiniz. Bunu yaparak, zihninizin gereksiz entellektüalizm içinde bitmek tükenmek bilmeyen dönüşünü durduracaksınız.

İnsanlar sohbetlerine geri döndüler ve sonra, geçen seferki gibi, gürültü aniden kesildi. Şimdi başka bir şeyin yayınlanacağını varsaydım ve yanılmadım.

Şah, karşısında oturan gözlüklü kızıl saçlı bir gence dönerek, “Mr. Smith, Batılıların süptil etkilere karşı duyarsızlığı hakkında endişelenmek yerine, kendinde alıcılık geliştirmeye çalışmalısın. Endişelenmek asla bir şey elde edemez. Bahçeme bir taş atmaya bile hazırım ve şimdi Doğu halkının her şeyi bilme konusunda zihninizi rahatlatmak için övünen Doğu duyarlılığı hakkında bir hikaye anlatacağım.

Ve Shah, bir zamanlar Afganistan'dan çok eski ve saygın bir arkadaşının İngiltere'de kendisini ziyarete geldiğini söyledi. Bu, ihtiyarın yurtdışına ilk gidişiydi ve Seyyid, o bir iki ay evinde kalacağını umuyordu.

Britanya'da yaşlı bir beyefendi güzel kırsal bölgeden geçmekten çok memnundu. Şah'ın evine giderken son köyden geçerken eski bir tahtaya tebeşirle yazılmış bazı sözler gördü ve ne anlama geldiğini sordu.

Yüksek bir çitin arkasında bir ev yıkılıyordu ve müteahhitler evden arta kalan inşaat malzemelerinin satışı için bir ilan yazdılar.

"Yazıyı onun için tercüme ettim," diye devam etti Shah. "Özel bir şey yok," dedim ona. "Sadece şöyle diyor: kapılar, pencere çerçeveleri ve döşeme tahtaları satıyoruz."

Evimize geldik ve iki ya da üç dakika sonra misafirim benden havayolunu aramamı ve planlanan dönüş biletinin tarihini programdan bir ay önce ayrılabilmesi için değiştirmemi istedi. Bunu yapar yapmaz yaşlı adam sordu, "Eviniz bölgedeki en büyük ev değil mi?" Onayladım.

Devam etti, “Sizi yardım etmeye mecbur kılıyor. Para konusunda zorluk yaşıyor olmalısın. Al şunu 100 pound. Eve gidişimi daha erken erteleyerek onları kurtardım. Artık kapı, pencere ve hatta döşeme tahtalarını satmak zorunda bırakılan talihsizlere para verebilirsiniz! Allah onları çektikleri acılar için mükafatlandırsın! Size hatırlatmak isterim ki, babanız hayattayken, bu zavallı insanları böylesi acıklı bir duruma düşmelerine izin vermektense evine almayı tercih ederdi!

Misafirlerden biri, görünüşe göre Orta Doğu'dan (daha sonra öğrendiğim gibi Ermeni) şimdiye kadar sessiz olan yaşlı bir adam elini kaldırdı ve dikkat istedi. Lütfen, dedi Şah.

“Doğuluların hepsi maneviyatla dolu değil” dedi. “Doğrudan algılamanın dış göstergelerle yargılamaktan çok daha önemli olduğuna dair unutulmaz bir örnek olarak bana hizmet eden bir olayı hatırlıyorum.

 

Bir gün Hindistan'da seyahat ederken tesadüfen bir Sufi öğretmeni olan öğrenci arkadaşıma rastladım. Şimdi, durmadan, çoğunlukla klişelerle konuşan gurunun ayaklarının dibine oturdu.

Neden, dünyadaki onca yer arasından sen buraya geldin? Diye sordum.

"Beni buraya Sufi hocam gönderdi!"

Burada guru araya girdi: "Sufi'nin beni daha ileri bir usta olarak tanıdığını duydunuz mu?"

"Ama ben," dedi Ermeni, "arkadaşıma, Sufi'nin onu guruya gönderdiğinde tam olarak ne dediğini sordum. - Asla tahmin edemezsin!

Ve Sufi ona dedi ki: "Git ve filanca Hintli guruların ayaklarına otur - bu senin yüzeyselliğinin cezası olacak!"

 

Sonra Şah bana döndü ve açıkça sordu: “Sufilerin hayatı ve yolu hakkında en çok neyi bilmek istersiniz? Dürüst bir cevap bekliyorum, çünkü anlayışın iniş çıkışları bu şekilde ortadan kaldırılabilir ve size gerçekten üzerinde çalışabileceğiniz bir şey verebilir.

Kendi merakımı uyandırmanın ne kadar yararsız olduğunu zaten fark ettiğimi söylemeye başladım, çünkü mucizeler hakkında bir şeyler duymak ya da gizli güçler elde etmek sadece çocukça bir arzu olabilir ...

Sözümü kesti. "Doğru. Çoğu durumda, merakınızı kontrol edebilmeniz gerekir; en azından, onu yapıcı bir şekilde kullanmak için yeterli deneyimin birikmiş olması gerekir. Ama şu anda soruna bu taraftan yaklaşıyorum. Bana gerçekten neyin canını sıktığını söyle. faiz?

İlk başta, alçakgönüllülük armağanını nasıl elde edeceğimi sormam gerektiğini düşündüm. Ama Şah'ın bana acımasızca sert bakışlarını gördüğümde, bunu söylemenin "öğrenciyi oynamaktan" başka bir şey olmayacağını anladım. Kafamı karıştıran ve ilgimi çeken şeyin sufilerin diğer yönleri olduğunu kendime itiraf etmem gerekiyordu, dedim ki.

- Çok doğru. Bu tam olarak duymak istediğim şey. Haklıysan sana anlatayım; Eğer yanılıyorsan, hatanı orada bulunan herkesin yararına çevirebilirim.

“Sufilerin insan kalplerini okuyabildiğini duydum” diye devam ettim; dünyada böyle bir yeteneğe sahip olmayan insanlardan daha etkili bir şekilde öğrenmelerine ve hareket etmelerine izin veren güçlere sahip olduklarını. Bu güçler nasıl geliştirilir ve geliştirildikten sonra nasıl kullanılır?

Bu ilginç ve önemli bir soru. Buna cevap vermek için bir dizi toplantı gerekecek. Yine de, sorunu çalışmak için en yararlı görünen sırayla ele almak için bu konunun ilk yönünü açan önemli bir hikaye sunmak mümkündür.

Sufiler her şeyi bilmeseler de zihin okuyabilirler. Bu tür yetenekler onlar tarafından sadece sufilerin yer aldığı dünya hayatının belirli alanlarında kullanılır. Sözde "güç"ün nasıl geliştiği bir sır değildir ve öğrenilebilir. Bununla birlikte, böyle bir yetenek, gerekli ek eğitim olmadan öğrenilir ve uygulanırsa, onu uygulayanların aleyhine olur ve sonunda bir kişinin hayatı eskisinden çok daha karmaşık hale gelir. Herhangi bir faaliyete doğru pozisyondan yaklaşılmalıdır.

“Fakat Sufiler, öğrencilere ve diğer insanlara şeylere doğru ve yanlış yaklaşımları gösteren kanıtlayıcı deneyler yapmıyorlar mı?” Diye sordum. "Sanırım böyle bir şey okudum.

- Evet, ama bunu bir hevesten ya da kendi iradelerini dayatmak için yapmıyorlar, her ne kadar dışarıdan bir gözlemci tam tersi gibi görünse de. Gerçekte olan bir hikaye anlatacağım ve bu, sonuçların ne olduğuna dair bir örnek teşkil edecek. Hikayeden, yalnızca ne yaptığını iyi bilen birinin böyle bir deneyi, olaydan yararlanabilecek biri üzerinde yapabileceğini göreceksiniz. Bu aşamada çok az insan var.

Ve Şah şu hikayeyi anlattı:

 

Yusufzai klanından Ajmal Khan, evinden üç mil uzakta yaşayan ve onunla evlenmeyi hayal eden Hafsa adlı genç bir kadına karşı güçlü bir çekiciliğe sahipti. Ama bunun imkansız olduğunu biliyordu. Hafsa'nın babası zengindi, Ajmal ise sosyal alt sınıflardan geliyordu. Bütün atalarının hizmette olduğu biliniyordu.

Bir gün Ajmal, bu durumları göz önünde bulundurarak Hindistan'ın Uttar Pradesh eyaletindeki memleketinin çarşısına girer ve gözü, kuruyemiş sattığı dükkânında oturan ünlü Sufi Mir Abdal'a takılır. Bir şey Ajmal'ı bilgeye yaklaşmaya sevk etti; ama o tek kelime edemeden Sufi genç adama şöyle dedi: "Metenin kalbini kazanmak için yoluna çıkan her şeyden vazgeçmelisin."

Ajmal, bu arzusundan kimseye bahsetmediği için çok şaşırdı. Doğru, Sufiler "kalbin casusları" olarak bilinirler ve insanların aklını okuma yetenekleriyle ünlüdürler.

Ve Sufi'ye cevap verdi: "Neyi bırakmak zorunda kalırsam, sadece kalbimin arzusu yerine gelirse, her şeye hazırım."

Sufi ona günün ticaretinin sonuna kadar beklemesini söyledi ve sonra onu meditasyon için hizmet veren küçük bir ek binaya götürdü. Orada şöyle dedi: “Yalnız ben, kesinlikle kalbinizin arzusunu gerçekleştireceğinizi kastetmedim. Bunu başarmak için yalnızca araçları edinme fırsatına sahip olduğunuzu anlamanızı istiyorum. Biz kimseye nimet vermeyiz, onları elde etmek için bir yol veririz.

Ajmal bunun bir dileğin gerçekleşmesinden daha kötü olmadığını düşündü ve kızın kalbini kazanmanın yolunu ne zaman çalışmaya başlayabileceğini sordu.

"Başlamadan önce," dedi Sufi, "önemli bir şeyi hatırlayın: İnsanlar için alışılmadık bir güce sahip olduğunuzda, onu kullanmak istemeyebilirsiniz.

Ajmal, Mir Abdal'a her şeyi anladığına ve onun tarafından bir öğrenci olarak kabul edildiğine dair güvence verdi.

Eğitim üç yıl sürdü. Bu süre zarfında genç adam efendiye hizmet etmek ve duaları ve çağrıları tekrarlamak zorunda kaldı. Sonra meditasyona başlaması ve ardından sıradan meditasyondan çok daha derine inmesi gerekiyordu. Ustaya bağlandıktan sonra, ona bu bağlılıktan vazgeçmesini ve Ajmal Khan'ın dediği gibi ustayla "eşit düzeyde" olarak eğitimine devam etmesini öğretti.

Sonunda, insanları Ajmal'in herhangi bir sözlü temas olmaksızın kendisine cezbedilmesine veya sevilmemesine zorlayan uzun bir uygulamadan sonra, “çekim gücü”nde ustalaşmış ve doğduğu köye ve buna bağlı olarak da sevgilisinin ikamet ettiği yere dönmüştür.

Hafsa babasının evine ata biniyordu ki Ajmal onu göz ucuyla fark etti. İradesini kullandı ve binicinin altındaki at dönüp ona doğru yürüdü. Sonra, kız yüz yarda yaklaştığında, çekim uyandırma kuvvetini uyguladı. Ecmal'e gelen Hafsa, "Yıllardır senden etkileniyorum" dedi.

Bu sözler dudaklarından çıkar çıkmaz Ajmal, insanları ve hatta hayvanları bu tür bir manipülasyonun değersiz olduğunu şiddetle hissetti. Bir insanın veya hayvanın böyle bir "yakalanmasından" tiksindi. Dediği gibi: “Beynimi şu düşünce deldi: bu yanlış, bu kadını istemiyorum…”

Aynı anda Hafsa ona boş boş baktı ve “Bu yanlış, seni istemiyorum!” dedi. At arkasını döndü ve kız onu sürdü.

Şah'ın anlattığı hikaye beni çok ilgilendirdi - telepatinin hala var olduğunu ve kendi başına bir araç olarak kullanılabileceğini doğrulamak için. "Acmal o zaman hakiki hikmete mi yöneldi?" diye sordum.

Şah cevap verdi: "Bu hikayenin amacı, mekanizmanın kendisini ahlak veya eğlence sunmadan açıklamaktır, bu yüzden devamı yoktur. Ancak Afganistan'ın sınır bölgesinden bir klan lideri olan ve bir Sufi ustasıyla bir çatışmadan sonra gerçekten neyi başarabileceğini fark eden Afridi Khan hakkında başka bir hikaye var. Çağdaşlarımızdan Hüseyin Alavi'nin anlattığı gibi anlatacağım.”

Ve Şah, herkesin yoğun ilgisiyle anlatımına başladı.

 

Hüseyin Alavi, diğer dindar ve saygın kişilerle birlikte, Perşembe akşamları evinin önüne oturmak için dışarı çıktığında Sufi Ekber Şah'ı ziyaret ederdi.

Çoğu istekle geldi - genellikle insanlar kendileri ve aileleri için dua ve şefaat, borç ve hastalıklardan kurtulmak, çocukları için mutluluk istemek vb. zihinsel olarak ifade edilir. Sufi, sözsüz olarak "gönderilebilecek" olanlar dışında hiçbir dilekçeyi kabul etmedi. Sözlü olarak ifade edilen talepler hariç tutulmuştur.

Bu düzen, "kelimelerle ifade edilen her şey yüzeyseldir ve "mucizenin" en azından bir kısmının, isteyenin manevi gücü pahasına gerçekleştirilmesi gerektiği için kurulmuştur. Bu, iki bölümden oluşan sessiz konsantrasyonla sağlandı. Herhangi bir çağrının ilk kısmı, sevgi ve sevgi duygusunu Sufi üstadına "yönlendirmek"ti; ikincisi ise bu “dalga” üzerinden istenilen mesajı iletmektir.

Bir Perşembe günü, Alavi her zamanki yerindeyken, Pathan sınır klanının kibirli ve terbiyesiz bir lideri olan Afridi adında biri ata bindi ve burada neler olduğunu öğrenmek istedi.

Ona açıkladılar, ardından Sufi'nin yanına gitti ve bağırdı: “En önemli olduğunu mu düşünüyorsun? Ama beni gözlerinle kırmayacaksın!" Ve bunu açıkça Ekber Şah'ın sahip olduğu delici bakışa atıfta bulunarak söyledi.

Görgü kurallarının bu açık ihlali, kalabalıkta biraz heyecana neden oldu, ancak Sufi insanlara sakin olmalarını işaret etti. Sonra oturduğu yerden kalktı ve doğruca Pathanların liderine gitti. Elini önüne kaldırarak, gözleri anında donmuş bir ifadeye bürünen, sanki taşa dönmüş gibi Afridi'ye “bir bakış attı”.

Sufi evinin kapısında gözden kaybolduğunda, insanlar hâlâ at sırtında olan, başı dik, gözleri kırpılmamış ve vücudu doğal olmayan bir şekilde gergin olan Pathan'ın etrafında toplandı.

Dudaklarından inlemeler kaçtı. Talihsiz adam atından indirildi ve komşu bir eve taşındı, ancak kaslarını gevşetmek için hiçbir şey yapılmadı.

Bu durumda birkaç gün geçirdi; elle beslendi, bunun için vücudu dik desteklemek zorunda kaldı ve sonra uyuyabilmesi için yatay bir pozisyonda yatırıldı. Sonunda, ona acıyan insanlar Sufi'ye geldi ve sessizce fakir adama mobil bir duruma geri dönme fırsatı vermesi için dua etti.

Bir veya iki saat böyle sessiz bir iletişimden sonra Ekber Şah konuştu. Dedi ki: “Bu kişinin eski haline dönmesini istiyorsanız, ona bu dünyaya ait bir şey vermelisiniz, çünkü o kısmen diğer taraftadır. Duygularını açmak için müzik çalmak, açgözlülüğünü uyandırmak için ona biraz altın vermek ve onu dünyanızın arzularına geri döndürmek için tatlılarla tedavi etmek en iyisidir.

İnsanlar da öyle yaptı ve herkesi şaşırtan bir şekilde Pathan lideri kısa süre sonra oturdu ve yemeye başladı, altını kaptı ve müziğin ritmine göre sallanmaya başladı.

Bir Sufi tarafından yönlendirilen trans sırasında yaşadıkları sorulduğunda, “Geri dönmek istemedim - çünkü zamanın, kederin, sıkıntının ve arzulanacak hiçbir şeyin olmadığı bir dünyadaydım. Ama getirdiğin her şeyi gördüğümde, yine bu dünyaya ait şeyleri istedim ve bu şeyler beni senin toplumuna geri getirdi. Yarı "burada", yarı "orada"ydım, bunun ne anlama geldiği hakkında hiçbir fikrim yok.

Çevresindekiler ona normale döndüğü için minnettar olup olmadığını sordular. Cevap verdi: “Üzülüyorum çünkü o “öteki” dünya gerçekti ve bu hayat bir gölge gibi ve oraya tekrar gelene kadar sabırsızlanıyorum…”

Bu deneyimden sonra, Afridi artık çevreleyen gerçeklikle eski bütünlüğünü geri getiremez ve tekrar başka bir dünyaya girmeye çalışarak yakınına yerleşir. Uzun yıllar sonra, Sufi çoktan öldüğünde, Pathanların bu lideri, sonunda başına gelenleri açıklayabileceği bir duruma ulaştı. Yerlilere şöyle anlattı:

“Sufi bana [1]karşılayabileceği kadar kışla verdi, böylece gerçek dünyayı deneyimledim. Ama o ana kadar kendim için kesinlikle hiçbir şey yapmamıştım, bu yüzden zihnimin ve bedenimin madde öğeleri hala içimde kaldı, o dünyaya daha fazla ilerleme yolunu tıkadı ve beni geri getiren onlardı. Sufi bunu biliyordu ve sana beni nasıl geri getireceğini açıkladı. Kişiliğimi oluşturan madde öğelerini süptil hale getirmek uzun yıllar aldı, ama şimdi diğer dünyaya özgürce girip oradan geri dönebiliyorum, böylece her iki dünyanın da yararlı özellikleri benim emrimde. Kendim için bir şey yapana kadar bu büyük adamın manevi armağanından yararlanamadım.”

 

Şah şöyle devam etti: “Hüseyin Alevi, bu ilginç hikayenin, hem usta hem de mürit olarak tasavvufi yoldaki katkıların yazışmalarını göstermek için sıklıkla alıntılandığını söylüyor. Elbette bu, manevi konularda bilgili olduğu varsayılan kişilerin genellikle kabul ettiğinden tamamen farklı bir sunumdur.

Shah'a bu iki hikayede anlatılan güçlerin hipnozunkilere benzer olup olmadığını ve kötüye kullanılıp kullanılamayacağını sordum.

“Evet, hipnoza benziyorlar, ancak tezahür ettiklerinde, genellikle hipnoz deneyen veya kullananların bilmediği teknikler söz konusu” diye yanıtladı. "Hipnotik bir transa neden olmak için kullanılan yöntemlere ek olarak bazı ek yetenekler gerektirir.

İstismar söz konusu olduğunda, sorunun kendisi, dikkate alınması gereken birçok eşlik eden faktör hakkında bilgisizliğe işaret eder. Bu konuda hemen her şeyin istismara fırsat sağladığı söylenebilir; ama neredeyse her zaman bunu engelleyen bir şey vardır. İnsanlar cinayet işlemeye muktedirdir, ancak bunu nadiren işlerler. Araba kontrol edilemez hale gelebilir - ama bu ne sıklıkla oluyor? Ve bilgi tamamen ve sonsuza kadar saklanamaz.

Örneğin dervişler, Sufi olmayı arzulayan insanlardır ve genellikle kendilerine ait olmayan şeylerde en iyi niyetlerle uğraşırlar. Ancak dünyevi meselelerde de en az yüksek psikoloji alanında haklı oldukları kadar sık hata yaparlar. Bir derviş çok iyi bir insan olabilir - en azından sınırlı bilgiye sahip birinin kötü ya da iyi olabileceği ölçüde. Ama hepimiz iyi niyetle döşenen yolun nereye çıktığını biliyoruz. İyi olmaya çalışan dervişin başına da bu geldi."

Ve üç düzineden fazla insanla çevrili olan ve masanın etrafına toplanmış ve sözlerini dinleyen Şah, o gün üçüncü hikayeyi anlattı.

 

“Bir tanıdığım, bir derviş, fakirlere ve muhtaçlara yardım etmek için elinden gelen her şeyi yaptı. Elbette bazı yoksullar yardım edilmek istemeyebilir ve yardım etmek isteyenler sadece yardım etmeyi bildiklerini sanabilirler...

Derviş arkadaşım bir keresinde yardıma ihtiyacı olan fakir bir aileye rastladı, ama onlar inatla herhangi bir sadaka ve bağışı reddettiler. Bu, iyi adamı yardım etme arzusuyla daha da alevlendirdi, özellikle o zamana kadar elinde 500 altın olduğu düşünüldüğünde - dindar bir hayırseverin merhamet işleri için bir bağış.

Ailenin içler acısı derecede kıt mülkleri arasında miras kalan küçük, yıpranmış bir kilim olduğunu fark etti. Bu halıyı görünce aklına bir fikir geldi.

Derviş gitti ve bir süre sonra görünüşünü değiştirerek onlara geri döndü ve bir halı satıcısı olarak poz verdi. Halıyı değerlendirerek bir performans sergiledikten sonra, evin hanımına bunun için yüz altın teklif edebileceğini söyledi.

“Bunu kocamla konuşmalıyım” diye yanıtladı. Mümkünse yarın akşam tekrar gelin.

Derviş gittikten sonra, eski kilimlerinin herkesin ilgisini çekebileceğinden şüphelenen aile, onu beğendi ve hayretle, antikanın, kutsal adam tarafından kendisine verilen fiyatın on katı değerinde olduğunu öğrendi. Polis bir pusu kurdu ve dindar arkadaşım ertesi gün geri döndüğünde, kendisi dışında herkes için en açık delil gibi görünen bir şekilde fakir bir aileyi mülklerinden mahrum etmeye çalışmakla suçlanarak derhal hapse gönderildi. alçakça bir dolandırıcılık yoluyla.

Yargıç yargılama sırasında haykırdı: “Bir Allah kulunun veya böyle zannedilenin böyle bir suçu işleyebileceğini düşünmekten bile korkuyorum!”

 

- Sebepsiz değil, - dedi Şah, - dervişlere "akıl sahibi olmayan veliler" denir ve Sufilere "ilim sahibi dervişler" denir.

Bu sözlerle ayağa kalktı ve bizi kendi halimize bırakarak uzaklaştı.

Katılımcılar küçük gruplara ayrıldılar ve çoğunlukla birbirleriyle çeşitli deneyimleri veya bir zamanlar katıldıkları veya duydukları deneyimleri birbirleriyle paylaşmakla meşgul oldular. Bazı hikayelerin teması, günlük yaşamda ve Tasavvuf pratiğinde rol yapma davranışı ve - bunun tersi olarak - rol yapma davranışıydı. Günlük hayatta (Sufiler buna “gerçek olmayan dünya” derler) hepimiz kendimize bir takım avantajlar sağlamaya çalışarak bilinçsizce çeşitli roller oynarız. Bir Sufi belirli bir rol üstlendiğinde, bunu en yüksek hedefe uygun olarak önceden hesaplanmış bir sonuca ulaşmak için yapar.

Kral olmanın ne anlama geldiğiyle ilgili ilk hikaye, toplantıya katılan Afgan bir katılımcı olan Enver Beg tarafından anlatıldı. Duyduğumuz ikinci hikaye, ikiyüzlülüğün nasıl reddedilebileceğini gösterdi, ancak bunun gerçekten ikiyüzlülük olduğu biliniyorsa ve onu etkisiz hale getirmenin yolları biliniyorsa. Orta Asya'da Amuderya Nehri (Amu Derya) kıyısındaki bölgeden, aslen Türkistanlı, şimdi Amerika'da yaşayan bir doktor tarafından anlatıldı. En ilham verici hikaye anlatıcısıydı.

 

"Bir keresinde," Enver hikayesine başladı, "İdris Şah, arkadaşlarından biri adına belli bir ülkenin kralından yardım istemeye gitti. Getirdiği cevap kaçamaktı.

Titiz bir kimse, bu fırsatı değerlendirdi ve tasavvuf metinlerinde uygun yerleri bulunca Şah'ı incitmek için yola çıktı. Karşılama sırasında ayağa kalktı ve şöyle dedi: “Neden kraldan bir şey istemeye gittin? Ne de olsa bilgeler bile kralları ziyaret edenin sufilerin en kötüsü olduğunu söylediler.

Şah cevap verdi: “Kralın bir yardım çağrısı ile bağlantılı olduğunda asla bir iyiliği reddetmemesi gerektiği de söylenir. Çağrıyı reddederse kral değildir."

 

Rol yapma ve buna eşlik eden ikiyüzlülüğün benzer bir açıklaması da Dr. Dzhangyo Samarkandi tarafından anlatılan bir anekdotta gösterilmektedir.

 

Şah, bir mollayı nezaketle yemeğe davet ederdi. Bu adam, yemeklerin servis edilmesini bekledikten sonra, durmadan uzun dualar etmeye başlaması ve diğer konukları neredeyse acıkmasına neden olmasıyla dikkat çekmeye alışmıştı.

Birinin bunun hakkında konuştuğunu duyan Seyyid, "Bu sadece bir zaman düzenleme meselesi" dedi. Bir dahaki sefere, Şah, mollayı akşam yemeğinin başlangıcından dört saat önce ziyaret etmesini ayarlayarak davet etti ve yemek servis edildiğinde, molla açlık duygusuyla o kadar ezildi ki, hemen saldırmaktan başka seçeneği yoktu. tabağının içeriğinde!

 

Şirketin üyelerini tanıdıkça, Şah'a ve Sufi çalışmalarına ilgi duyan insan türlerinin çeşitliliği beni gitgide daha çok etkiledi. Ben de Türk kökenli bir aileden geliyorum ama yüzlerce yıl önce Kuzey Afrika'ya yerleşmiştim. Ben bir köylüydüm, askeri bir adama ve sonra bir diplomata dönüştüm. Masamızın diğer ucunda emlak satıcısı olan Amerikalı bir psikoloji profesörü oturuyordu. Sufi hikayeleri anlatan iki kişiden biri Orta Asya'dandı ve Orta Batı'dan bir öğretmen için neredeyse başka bir gezegenden geliyordu. İkinci anlatıcı Afganistan'dandı. Ancak, burada hüküm süren atmosferde, her yaştan ve kültürel geleneklerden oluşan bu erkek ve kadın karışımı, alışılmadık derecede uyumlu görünüyordu. Militan kişilik oyunları sırasında aniden ateşkes ilan edildiğinde belki de böyle olması gerektiği -belki her zaman böyle olmuştur- aklıma geldi.

Ancak beni şaşırtan bu kadar çok farklı insan türünün dağılımı kısa sürede daha da geliştirildi. İdris Şah'ın en güvendiği arkadaşlarından İbrahim Sıddık ile konuşmaya başladım. Bu açık, arkadaş canlısı Afgan, bana bir zamanlar yollarda bir soyguncu olduğunu utanmadan söyledi.

Şah'la nasıl tanıştığını sordum. Ve işte onun hikayesi.

 

Arkadaşım Musa ve ben soyguncuyduk. Arabaları durdurur, mücevherleri ve diğer eşyaları yolculardan alırdık.

Bir gün Musa ve ben Herat'tan çok uzak olmayan bir dönüşte pusudaydık ki, valinin bayrağını taşıyan büyük bir araba yolda belirdi. Onları durdurmak için havaya birkaç el ateş ettik. Kapıları açtık ve arabada şoföre ek olarak iki adam daha olduğunu görüyoruz. Onlar İdris Şah ve vali idi.

Her zamanki gibi, onların saatlerini ve cüzdanlarını aldık ve değeri muhtemelen yüz dolardan fazla olmayan ganimeti hemen paylaştık. Aniden, neredeyse aynı anda, ben ve Musa'nın valinin kendisini tutsak aldığımızı fark ettik; ailesinden büyük bir fidye istenebilir, örneğin on bin dolar! Biraz tartıştıktan sonra, her iki adamı da fidye için esir aldığımızı ve akrabalarla görüşmeler sürerken belki de uzun bir süre bizimle kalmak zorunda kalacaklarını duyurduk.

Ancak Seyyid İdris bana dedi ki: “Dostum, hırsız olarak bile iyi değilsin. Tüm çileleriniz için sadece birkaç saatiniz ve önemsiz miktarda paranız var. Şimdi bir sürü rehine sorunu için on bin dolar istiyorsun. Bunu yaparken asılma riskiyle karşı karşıya kalırsınız. Bir nebze olsun iç algınız olsaydı, çok daha fazlasını kolayca başarabileceğinizi bilirdiniz.”

Ne demek istediğini sordum. “Valinin koltuğunun altına bak” diye cevap verdi. Biz de öyle yaptık ve orada en az elli bin dolar değerinde altın bulduk.

Bütün bunlar beni ve Musa'yı öyle etkiledi ki, bu parayı almak için elimizi kaldırmadık. Ne kadar uzun, ne kadar kısa ama Şah'ın müritleri olduk.

 

Bu güzel adada İdris Şah ve yoldaşlarıyla mutlu ve çok verimli üç hafta geçirdim. Diğer şeylerin yanı sıra, Sufi öğrenme sisteminin, Mevlana'nın bazı takipçilerinin önerdiği gibi esasen hikayelere veya klasik Jami ve Saadi öğrencilerinin düşündüğü gibi şiire, hatta İslam'daki insanlar gibi ritüel prosedürlere dayanmadığını öğrendim. sözde "derviş tarikatları", tam da bunu yaparlar; ne de bazılarının inandığı gibi, öncelikle fiziksel veya zihinsel egzersize dayalı bir öğrenmedir.

Gerçek tasavvuf öğretmenleri ile, öğretme araçları her zaman araçsaldır; bu, "kalbinizin keşfini" yapan öğretmenin size hangi dersleri ve hangi etkinlikleri vereceğini bildiği anlamına gelir. Öğretmeye yönelik başka herhangi bir yaklaşım açıkça uygun değildir. Şah'ın kendisi, tekrarlanan müzik veya hareketlerin, standart eylemlerin ve hatta öğretilerin hepsinin bir telkin veya şartlandırma süreci olduğunu söylemekten asla bıkmadı, oysa gerçek Sufi geleneği her zaman insanlara her türlü aşılamaya karşı çıktı. Tasavvuf bilgisi uygun herhangi bir yolla aktarılır.

Yeni bilgilerden duyduğum heyecana rağmen kaygıyı bırakmadım: Bundan sonra ne olacak? Grup biraz incelmeye başladı - katılımcılar eve gitti. Bu sırada Şah beni odasına davet etti.

Önümde birkaç gezi var. Her yerde olabilirim. Yolumda bana eşlik edersen, senin yanında olacağım - senin yanında. Çok şey öğrenme fırsatınız olacak, ancak hem kolay hem de zor olana hazır olmalısınız; ayrıca, kitaplarda yer alan tüm temel materyalleri (yani yakın zamanda yayınlanan çok sayıda Sufi metni anlamına gelir) kesinlikle öğrenmelisiniz, çünkü daha fazlası için gerekli temeli onda bulacaksınız.

tereddüt etmeden kabul ettim. Aslında bu benim gizli arzumdu ve eminim o da biliyordu.

Diğerleri şanslı olduğumu düşünseler bile, öğretmenin yanında olmama izin veren bir görev aldığım için en azından kıskançlık göstermediler. Öğreti diyor ki, eğer kendinizi Üstat'a tanıttıysanız, o zaman sizin için tam olarak ihtiyaçlarınıza uygun bir öğretim aracı bulunacaktır. Bu nedenle, "kalan" olanlar, bu gibi durumlarda olağan yoksunluk ve terk edilme duygusundan kurtuldu. Ama bunu düşündüğünüzde, basit bir bilgi parçasının - ve sonra bu bilgiyi uygulamaya koymanın - aksi takdirde insanların sadece tahminde bulunarak gitmek zorunda kalacakları şeylerin tanınmasına ve anlaşılmasına kapı açması gerçekten şaşırtıcı ...

Bölüm 3. GİZEMLİ İPEK MEYDANI

Kelimeler somutlaşmış durumlardır

ve anlamların somutlaştırılması.

Mahiuddin ibn el Arabi

 

Yaşlı bir devlet adamı olan akıl hocamdan bir ön eğitim aldım ve ardından Kıbrıs'ta üç haftalık bir konaklama sırasında doğrudan Sufi öğretilerine maruz kaldım. Bu süre zarfında ne anladığımı veya anlıyor göründüğümü gözden geçirerek, Öğretmenin merkezinde iki başlangıç öğesi olduğunu söyleyebilirim: Öyküler yoluyla öğrenme ve Eylem yoluyla öğrenme.

formülasyona uymayan bir mesajı iletmek için peri masallarına benzeyen hikayeleri özellikle incelikli bir şekilde kullanmaktı . İkincisi, öğretmenin belirli bir davranışına dayanıyordu, genellikle beklenmedik, bazen eksantrik, ancak kişinin insan beyninin koşullu tepkilerine nüfuz etmesine izin veriyordu. Böyle bir davranış, öğrenciye fırsat verir, hatta kendisini bazı yönlerini beklenmedik bir ışıkta görmeye zorlar.

Bu yöntemlerin her ikisi de Tasavvuf öğretiminde oldukça yaygın görünmektedir. Fakat kullanılan malzemelerin menşei nedir? Ünlü seleflerinden miras kalanlara ek olarak, görünüşe göre tüm Sufi öğretmenleri, çevrelerindeki çağdaş yaşamdan alarak yeni öğretim materyallerini de kullanıyorlar. Okullarındaki olaylarla ilgili bilgileri gelecek nesillerin yararına toplamak ve iletmek için uğraşanların büyük ihtimalle öğrenciler olduğunu varsayabilirim. Kuşkusuz, birisinin aynı Bahauddin Nakşibendi'nin soru ve cevap oturumlarını kaydetmesi veya Bahauddin'den beş bin yıl daha yaşayan öğretmenler tarafından yaratılan Eylem yoluyla öğrenme durumlarını düzeltmesi gerekiyordu.

Doğal olarak, İdris Şah'ı klasik öğretmenlerle aynı seviyede bir adam olarak gördüm, ancak İletişim Çağı'nın bir öğretmenine yakışır şekilde, aynı zamanda birçok kitabın yazarıdır, bu yüzden belki onun öğretim materyali sabit, belki de benzeri görülmemiş bir derecede . Peki ya rastgele olaylar - günlük hayatından, öğretmen olarak yaptığı seyahatlerden, politikacılarla, din adamlarıyla, profesörlerle ve istasyon hamallarıyla toplantılarından? Tüm bu yılın, MS 2500 gibi, mevcut herhangi bir kaydı olacak mı, böylece gelecek zamanlarda, Çağın Öğretmeni Şah'ın hayatından gerçekleri kullanabilir, tıpkı Şah'ın Bahauddin'in hayatından gerçekleri kullanması gibi. bugün?

Bu tür konularda tecrübesiz biri olarak, bu düzeyde önemli şeylerin tesadüflerin insafına ya da iyi niyetli, ama yine de oldukça olgunlaşmamış yeni bir öğrencinin kaprislerine bırakılacağı hiç aklıma gelmemişti. Her ne olursa olsun, Kıbrıs'tan Atina'ya gitmeden önceki gece, bir öğrenci olarak hayatımdaki olayların kaydını tutmaya ve aynı zamanda yolculuklarımızın bir resmini oluşturmak için insanları ve olayları tanımlamaya karar verdim. . Günlük tutmaya karar verdim ve o günden itibaren almaya başladığım ve birkaç yıl boyunca devam ettirdiğim notlar bu kitabın temelini oluşturdu.

Kıbrıs'tan Atina'ya uçtuk ve havaalanında birkaç ünlü şahsiyet tarafından onurla karşılandık. Shah, yoldaşlarından üçü - İran'dan Sami Mirza, Avustralya'dan Andrew Ellis, Suudi Arabistan'dan A. Wahhab İlmi - ve ben (sekreter ve asistan olarak) büyük, lüks bir eve, neredeyse bir saraya yerleştirildik. herkesin bir oda sağladığı başkentin eteklerinde.

Böyle bir ev bir milyonere ait olabilir, ancak sahibini veya metresini hiç görmedik. Ev, özellikle daha sonra yerleşmek zorunda olduğumuz bazı barınaklarla karşılaştırıldığında çok büyüktü; ama bana öyle geliyor ki Seyyid durumdan hiçbir şekilde etkilenmedi.

Uzun boylu, kır saçlı, zarif tavırlı Sami Mirza (İran'daki Mirza soyadı "prens" anlamına gelir), Şah'ın 1969'da Fas'ta ölen babası Sirdar İkbal Ali Şah'ı tanıyordu. Kısa bir uçuş sırasında Sami, onunla ilgili anılarını benimle paylaştı.

 

“Yıllar önce Şeyh'e (Sirdar İkbal Ali Şah) neden rehberliğe ihtiyaç duyduğumu açıklayan bir mektup yazdım. Mektup, kitaplardan birinde belirtilen yayıncısının adresine gönderilmesine rağmen cevap vermedi.

Daha sonra ikamet ettiği yere (o zamanlar Afganistan'ın başkenti Kabil'de yaşıyordu) onunla veya temsilcilerinden biriyle konuşmak için gittim. Ama kapıcı beni içeri almadı ve yazılı olarak başvurmamı söyledi. Eve döndüm ve hayatımdaki düzensizlik nedeniyle başıma gelen sayısız zorluktan sonra tekrar bilgeye yazdım. Yine cevap yoktu. Defalarca yazdım, hayallerimden, çalışmalarımdan ve özlemlerimden bahsettim ama yine de bir yanıt alamadım.

Başka bir öğretmen aramaya başladım ve uzun ve hatta tehlikeli yolculuklara başladım. Çoğu zaman yanlış yola girdim ve her türden ve koşuldan insanın daha yüksek gerçeği aramakla meşgul olduğu "ezoterik yeraltı" faaliyetlerine katıldım. Benim için hiçbir şey yapmadı; Bu insanların tamamen işe yaramaz olduklarına ikna oldum. Kitaplarda yazılanları okuyup ezberledim, hacca gittim ve egzersiz dersleri aldım.

Sonunda, Şeyh'e kendim hakkında bilgi vermeye devam ettiğim uzun yıllar sonra, baş müridinden ona İkbal Ali Şah'ın evine gelmesini söyleyen bir cevap geldi.

Eşiği geçer geçmez boğuk hıçkırıklar duydum. Ana salonda bana kim olduğumu sordular.

Aldığım mektubu gösterdim ve sonra Usta'nın yeni öldüğü söylendi.

Temsilcisine adımı verdim, gülümseyip kitabı bana uzattı. "Öğrencilere Talimatlar" olarak etiketlendi ve açtığımda bir insan listesi buldum. Üstünde de benim adım vardı ve altında şöyle bir ibare vardı: "Bu kişinin hastalığına ancak onu ihmal etmekle çare olur. Kardeşliğe yeterince acıktığında ve kalbinden toz düştüğünde onu arayacağım. Geldiği zaman, temsilcimin rehberliğinde çalışmak zorunda kalacak Mirza, "Buraya böyle geldim," diye bitirdi.

 

Ona Sirdar'ın tasavvuf eylemiyle tam olarak ne demek istediğini sordum ve Sami Mirza beni 1933'te Ortadoğu ülkeleri için yazılmış olan İslam Tasavvufu kitabına yönlendirdi. Diyor ki:

 

“Dünyanın ortak bir manevi paydaya, insanlığın büyük yoluna, Yol'a ihtiyacı var... Sufiler, Sufi fikirlerin uygulanmasına kimsenin yolunu kapatmaz. Sufilere göre insan, çağdaş dünyanın hayat akışıyla tam bir ritmik uyum içinde bu yolu izleyebilir.”

 

Ve belki daha da önemlisi, Sirdar, bir kişinin uygun rehberlik altında "arınma" elde etmesi ve bu bilgiyi başkalarına aktarması gerektiğinde ısrar ediyor. Ancak Mirza, en çok tüm insanlığı yükseltme niyetinden ve yazarın, Sufilerin yolunun “engelsiz kapsamlı” kaldığı ve “Gizemli bir şekilde Yer ile Cenneti uyum içine soktuğu”, diğer öğretilerin ise onun etkisi altında çarpıtıldığı şeklindeki doğrudan ifadesinden etkilenmişti. Çevre.

Elbette bu, teologları ve Sufizm'in yapının çözülmesi, yani yönelim bozukluğu veya uygun kontrolün kaybı anlamına geldiği konusunda endişe duyan herkesin kafasını sık sık karıştıran Sufi evrenselciliğinin ta kendisidir.

Daha sonra tasavvuf talebeleri ve sûfîlerle görüştükten sonra, korkulu insanlar onları durmadan korkutsa da, bu tehdit edici çözülmenin asla gerçekleşmediğine ikna oldum.

Ancak, bu yanlış anlamanın nasıl geliştiği giderek daha açık hale geldi. Sufilerin -dini biçimin ötesindeki deneyim yoluyla- en derin evrensel gerçeği ortaya çıkardıklarını iddia ettiklerini duyan birçokları, Sufizm'in biçimleri yok etmeye meyilli olduğunu hayal etti. Bernard Springett, "Yoldaki" bir kişinin deneyimlerini tanımlarken, ikinci el bilgilere dayandı ve yayınlarında, heyecanlı hayal gücüne içsel yönünün bir kanıtı gibi göründüğünde neler olduğuna dair tipik bir örnek verdi. hakikat dış görünüşünü iptal eder:

 

“Şeylerin dış tarafından gizli tarafına geçişin fiilen gerçekleştiği dönemde, öğrenci büyük tasavvuf üstatlarının felsefi yazılarıyla tanışır... Ritüel ibadetleri manevi olanlarla değiştirmesi öğretilir ve yavaş yavaş adım adım İslam'ın dogmalarının ve formüllerinin sadece aydınlanmamış kitleler için gerekli kurumlar olarak reddedilmesine yol açar.

 

Sufilerin konumu, içsel deneyimin dış dinsel biçimlerle en ufak bir şekilde çelişmediği, ancak Sufi'ye ikincisinin amacını anlama fırsatı verdiği yönündedir. "Anlamak" belki de tüm sırrı ve anlaşmazlığın nedenlerini içeren tek kelimedir.

Kitap eleştirilerini okumak - rafine bilimsel dergilerde bile - birçok Batılı bilim adamının bu kavramı anladığını belirtmek sevindiriciydi, ancak herkes Sufilerin "özel misyonlarını" ima eden bu tür bir girişime gerçekten dahil olduğunu kabul edemezdi. Gerçekten de, Sufiler birçok yanlış anlaşılmayı açıklığa kavuşturmak için öne çıkana kadar, akademik dünyada yetersiz heyecan hüküm sürdü. Ancak, Londra dergisi Asian Affairs gibi militan bir yayın bile 1974'te Omar Burke'ün "Tasavvufun içerdiği evrensel gerçeği arayışında birçok perdeyi kaldırdığını" kaydetti. Dergi, kitabını [2]bu tür konumlardan okumanızı tavsiye etti. Daha sonra Omar Burke ile tanıştım ve onunla çabucak arkadaş oldum. Onun neredeyse destansı yolculuğunun tecrübesi, tasavvuf izdüşümünün önemi hakkında yanlış bilgilendirilen ve sonunda İslam ile bir anlayışa yol açan İslam din adamlarını ikna etme tasavvuf programı için çok kullanışlı oldu ve daha sonra program sırasında. ayrıca Hıristiyan ve diğer dini şahsiyetlerle.

Bu ve diğer birçok güncel konu hakkındaki materyaller, Endonezya'dan Adam Musa, Batı Almanya'dan Richard Easterling ve Türkiye'den Kamal Hanafi tarafından toplanmış ve yayınlanmıştır - yazarlar, yeni gelişmeleri gözlemlemeye ve tanımlamaya davet edilen en dikkatli öğrenciler arasındaydı. ve geleneksel Sufi türleri. faaliyetler [3].

Yunanistan'da, Sufi materyallerinin incelenmesi için birkaç merkezi ziyaret ettik, Şah işadamlarını, diplomatları, kanaat önderlerini ve daha az tanınan bir dizi insanı ağırladı. Herkes bu toplantılardan yeteneklerine göre faydalı bir şeyler çıkarmayı başardı. Hoda Azizyan Hanım, Tasavvuf Çemberlerinde Ritüel, İnisiyasyon ve Sırlar koleksiyonunda yayınlanan yaklaşık beş bin kelimelik makalesinde o dönemin ana olaylarını anlattı [4].

Yunan topraklarında kaldığımız süre boyunca, bize zengin ve anlayışlı bir Yunan kadından, gemi sahipleri ve büyük ticari çıkarlarla ilişkili insanlar arasında geniş bir deneyime sahip bir görücüden söz edildi. "Neredeyse her şeyi bilen kişi" olarak anılırdı.

Shah, bunun hakkında sorulduğunda, “Bu tür basiret gücüne sahip insanlar, uygun eğitimi alırlarsa dünyada çok faydalı olabilirler” dedi. İyiliğe yardım edebilir ve kötülüğü önleyebilirler. Gerçek ruhsal faaliyeti teşvik edebilirler. Ne yazık ki, nispeten geniş algıları çoğu zaman kibirle gölgeleniyor ve bu onların biraz daha fazlasını öğrenmelerini engelleyen şey - rollerini değiştirecek bir şey. Ancak, bu tür insanların olması gerektiği gibi davranacakları zaman gelecek. Şimdi tüm bunlarda önemli bir şey yok.”

İlmi, Mirza ve ben bu mistik kadınla tanışmak için çok hevesliydik ve Şah bizimle gelmeyi kabul etti.

En iyi geleneklerde bir Sibyl'e benziyordu - çok yaşlı ve kancalı bir burnu vardı. Kadın üçümüze hiç aldırmadan Şah'a baktı ve kuş gibi eliyle onun avucunu tuttu.

Ana yabancı dili gibi görünen fena Fransızca'da, sanki tutunacak bir şey arıyormuş gibi, ilgisiz çeşitli şeyler söylemeye başladı.

Belki de bu falcılardan bazılarının yaptığı gibi, müşteriden bir tepki almaya çalışıyordu, böylece onun temelinde anlaşılır bir şey inşa etmeye başlayabilirdi.

Ama şimdi o kadar karışık konuşmuyordu, sanki bir yeri kırmış gibi.

Shah, bir yerden bir yere hareket ettiğini ve her zaman bir şeyler aradığını söyledi. Dünyayı dolaşarak hazineleri arar ve bulur. Ama madeni bulunca kendisine almaz, ona bir şeyler vermeye çalışır... Hizmet eden, yardım eden O'dur. O bir doktor değil mi? Belki de dünyanın en uzak yerindendir? Direkten mi? Hayır, pek… Ve bunun gibi.

Şah'ın “ezebileceği ama ezemeyeceği sözler; başarabilir ve başarabilir; zengin olmadık, başkalarını zenginleştirdi ”ve benzeri, ondan ayrıldık ve küçük bir kafeye dönüştük; Herkes Seyyid'in ne diyeceğini bekliyordu.

- Ne sandın? - O sordu.

Herkes sessizdi. Örneğin, kesinlikle söyleyecek hiçbir şeyim yoktu.

Şah, yaşlı kadının doğruyu söylediğini ancak ne gördüğünü anlayamadığını açıkladı. Trenlerde, metal raylarda, aramalarla, metal arayışıyla sık sık yaptığı gezileri karıştırdı. Bulduğu ve bir şey verdiği şey, metal raylar aldığı bir hazine değil, insanlardı. Kısıtlı deneyiminden geçtikten sonra, insanların yararına olan faaliyetleri sadece “doktor olmak” olarak algılayabilmiştir.

Ayrıca "dünyanın en uzak yeri" Şah'ı diğerlerinden ayıran mesafeyi aktarmanın yollarından biriydi, hiç de coğrafi bir yer değil. Ve benzeri. Onun kehanetlerinin yalnızca bazı ayrıntılarını, bazı parçalarını yazdım - çok daha fazlası söylendi ve onun bilemediği, bildiğimiz resme çok iyi uyuyordu.

Shah, "Daha fazlasını okusaydı bile, daha fazlasını başarabilirdi," dedi. Ek bilgi, onun bazı hatalar yapmasını engelleyecektir.

Aynı akşam bizimle buluştuğunda bu konuya geri dönerek sağlam bir bilgi temeline sahip olmanın gereğinden bahsetti. Yazdığı ya da derlediği tüm kitaplar, bütünüyle incelenmeliydi. Seçici okuma ve ilgisiz görünen yerlerin üzerinden atlama anlamsız bir egzersizdir. Her zamanki gibi, toplantıdan hemen sonra yazdığım bir hikaye ile çizgiyi çizdi.

"Tasavvuf metinleri ve hikayeleri" dedi, "sadece ilginç pasajlar değil, bütünlükleri içinde incelenmelidir. Sadece kendilerine zevk veren şeyleri tüketen insanlar, kural olarak, duyguların tutsağıdır ve bu nedenle ideolojik telkinlere daha yatkındır. Gerekli duruma ulaşmazlar, bunun sonucunda bir kişi çalışmasında olağan sınırlamaların sınırlarının ötesine geçebilir.

Bunu zihinde vurgulayan ve düzelten bir fıkra var - fiziksel düzlemde bir alegori.

 

Kuzey Amerika'nın bazı bölgelerinde, av mevsimi başladığında, her türden avcı ormanlara koşar ve hareket eden hemen hemen her şeye silahlarını ateşler.

Pervasız kasaba halkı için av tüfeği hedefi olmaktan bıkmış bir yerel çiftçi ceketinin arkasına şunları yazdı: Ben AYI DEĞİLİM!

Aynı gün, açıklığa çıkar çıkmaz bir silah sesi duyuldu - biri ona ateş etti ama ıskaladı. Pazar avcısına koştu ve bağırdı: “Nereye vuruyorsun? Sırtımdaki yazıyı görmüyor musun?

Avcı yazılanları okudu ve şöyle dedi: “Ah, pardon! DEĞİL kelimesini kaçırdım! »

 

Atina'da sadece birkaç gün kaldıktan sonra, manevi gruplarda geniş deneyime sahip bir avukat olan Günter Schmidt adında saygın bir genç Alman bize katıldı. Ona Sufi Yoluna nasıl geldiğini sordum. Kendi neslinin çoğu gibi, etrafındaki insanların materyalizmine karşı ruhunda belirsiz bir protesto hisseden Gunther, daha yüksek bir gerçeklik aramaya başladı ve Hindistan'a gitti.

Gunther hikayesine “Derin bir şok yaşadım” diye başladı. - Bu ülkenin havası tam anlamıyla mistisizm ve sihirle doygun görünüyordu. Bazı guruların gerçek mucize işçileri olduğu izlenimini edindim.”

Duyduklarım bana tuhaf geldi, çünkü Hindistan'ın tamamen farklı bir versiyonu bana Hindular tarafından, neredeyse kesinlikle yüksek düzeyde Sufiler tarafından sunuldu ve bunu ona fark etmek için acele ettim.

 

Schmidt, "Size bunu kendi tarzımla anlatayım," dedi. - İlk olarak, derinden şok oldum; ama bundan sonra hislerimin geçerliliğinden şüphe etmek zorunda kaldığımı anlayacaksınız. Almanya'daki arkadaşlarımdan Kalküta'da tüm yerel meselelere hakim olduğu söylenen bir adamın adını öğrendim. Hindistan'a geldiğimde onu buldum. Bana, hepsi de gizemli işaretlerle kaplı büyük bir kare ipek verdi, dedi ki, benim için en gerçek mistiklere bir tür referans görevi görmelidir.

Bir kare ile donanmış, Hint azizlerinin büyük bir turuna başladım. Ayrıca guruyla tanıştığımda ona büyük bir saygıyla yaklaşmam ve ardından ipeğimi onun önünde açmam talimatı verildi. Ve görünüşe göre bu sunum şekli kusursuz çalıştı. Gurular bana en büyük ilgiyi gösterdi. Büyük çoğunluğunun benim hakkımda, geçmişim ve özlemlerim hakkında her şeyi anlatması şaşırtıcıydı - kişisel hayatımın hiçbir şekilde bilmeyecekleri ayrıntılara değindiler. Tabii ki ayrılmadan önce bağış yapmam bekleniyordu.

Orijinal seyahat programım tek bir Sufi merkezini ziyareti içermiyordu; ama onun adını duymuştum ve yakınken uğradım. Hiçbir izlenim bırakmadı. Kimse bana fazla ilgi göstermedi, kimse aklımı okuyamıyor gibiydi ve kimse ipek bayrağımı bir tavsiye rozeti olarak almıyor gibiydi.

Bunu bir kişiye şikayet ettim. Bana baktı ve dedi ki: "Adın Gunther Schmidt. Kırk üç yaşındasın. Üç kız kardeşin var. Bu merkeze en az bin Alman Markı bağışlamalısınız. Sana bir mantra vereceğim, tekrar edeceğim ve sana başarı, mutluluk ve kendini gerçekleştirme getirecek - sonuçta, samimi arayışınızın amacı bu ... ”Ve bir süre aynı damarda konuşmaya devam etti. .

Şöyle bir şey mırıldandım, "Bu, insanın ancak hayal edebileceği eşsiz bir psişik güç gösterisi. En büyük gurulardan biri tarafından eğitilmiş olmalısın."

"Pek sayılmaz," dedi, "Sanskritçe çalıştım ve sizin için birinin ipek bayrağınıza yazdıklarından bir alıntıyı tercüme ettim."

 

- Ama ne anlamı var ki, - Dayanamadım, - Kalkütalı bir adam için böyle bir aldatmaca? Ne de olsa sonuçta bundan ne para ne de güç aldı...

Gunther, "Bu ilginç bir ayrıntı," diye yanıtladı. - Bu şekilde eğlendi. Cesaret onun için paradan daha değerlidir. İşte bu deneyimin derslerinden biri.

Günther Schmidt'in Şah'la daha önce seyahat ettiğini ve onun soyundan başka güzel hikayeler duymayı umduğunu biliyordum. Şüpheli numaralardan bahsettiğimizden, Şah'ın bir tür dolandırıcılık kullandığı bir vakayı bilip bilmediğini sormak geldi aklıma. O güldü.

 

- Çekişmeyi dolandırmak için dolandırıcılık. Tamam, sana Seyyid Şah'ın ne tür bir dolandırıcılık yapabileceğini söyleyeyim. Hikayenin sonunda ne demek istediğimi anlayacaksınız...

Shah ve ben uzun mesafeli bir trenle seyahat ediyorduk ve ilk istasyonda kompartımanımıza bir adam girdi ve Seyyid'i hemen tanıdı.

Şah'la konuştu, aralarına pohpohlayıcı sözler serpiştirdi (sonuçta Seyyid İdris çok önemli bir insandır!), şatafatlı anılarla (sonuçta kendisi de dünyayı dolaşırken en büyük öğretmenlerle tanıştı!) ve olgunlaşmamış sorularla (çünkü bilmesi gerekiyor) huzurunu kaybetmeden dünyada nasıl başarılı olunur!)

Yarım saatlik bu tür taşkınlıklardan sonra Şah aniden gözlerini devirdi ve inledi. Sonra delici bir çığlık attı, nar suyunu aldı ve doğrudan şişenin boynundan içmeye başladı, boğuldu ve korkunç gurgulama sesleri çıkardı. Yabancı önce şaşırdı, sonra korktu. Şah kıvranıp kıvranıp kıvranırken, adam buna daha fazla dayanamadı ve koridor boyunca koşmaya başladı. Seyyid anında normal durumuna döndü.

"Daha iyi hissediyor musun?" Ona sordum.

"Çok" diye yanıtladı.

Nöbetin neden olduğunu sordum.

“Yalnız bırakılmak istediğim için oldu ve bu tiple uğraşırken bunu başarmanın başka bir yolu olmadığını biliyordum!”

 

- Bir İngiliz atasözü vardır, - Schmidt özetlemiş, - "Soru nedir, cevap böyledir." Aldatmayı mı sordun? Tabii ki, bu aynı zamanda bir aldatmacadır.

Gunther, gerçek hayattan bir olay olmasına ve yapay olarak yaratılmış bir benzetme olmamasına rağmen, büyük bir açıklayıcı değere sahip başka bir "demiryolu" hikayesi anlattı.

 

Gunther ve Seyyid trenle başka bir yolculuk yapıyorlardı ve Şah kompartımanda birkaç öğrenciyle sohbet etti. Köşede oturan yaşlı adam konuşmaya girmedi, dikkatle dinledi.

Şah yemekli vagona girdiğinde gençler, onlara attığı harika fikirleri tartışmaya başladılar. "Muhteşem" diye haykırdı içlerinden biri. “Daha önce böyle bir şey duymadım!”

Sonra köşedeki yaşlı bir adam konuştu. "Korkarım çok etkileyicisin," dedi. - Yoldaşımızın burada çizdiği her şey, okuma şansı bulduğum birkaç kitaptan alındı. Onlara da aşina olmalı. İlk bakışta dolandırıcı olduğunu anladım. Size söylediği her şey - ve kendi düşüncelerinden bir hava ile - İdris Şah adlı bir yazarın kitaplarından alındı.

Gunther, "Gençler bu Şah'ın nerede olabileceğini ve onunla nasıl iletişim kuracaklarını tartışırken," dedi, "sessiz kaldım.

Şişirilmiş beyefendi sonunda, "Şah'ın da dediği gibi," dedi, "gerçeğin olduğu yerde, taklit kaçınılmaz olarak vardır..."

 

Gunther, "Bu deneyim bana," diye devam etti, "bir kişinin kendini beğenmişlikle şişmiş ikincil benliğinin, görüşünü o kadar engelleyebileceğini, aşikar olanı değilse de en azından mümkün olanı göremediğini gösterdi. Ne de olsa bir kişi Seyyid'e fikirlerini nereden aldığını veya Şah'ı duyup duymadığını sorabilirdi.

“Aslında,” diye bitirdi Schmidt, “ikincil benlik anahtardır; daha doğrusu, anahtar Öğreti'dir. Mutasavvıfların yolu, o kalenin "ben" komuta dediğimiz deliğine sokulmalıdır...

Konuşmamızın nasıl öğrenci-öğretmen ilişkisine dönüştüğünü hatırlayamıyorum ve tam olarak bundan bahsediyorduk, Suriye'den gelen, derin anlayışlı ve uzun deneyime sahip bir Sufi konuşmaya girdiğinde: “Size sorayım. bir soru. Ve neden öğretmeninize saygı belirtisi göstermelisiniz? O odaya girdiğinde neden kalkma zahmetine girsin ki? Neden ona hizmet ediyorsun, ona saygı gösteriyorsun?

Eğer mürit, Usta'ya kıyasla bu kadar düşük bir seviyedeyse, o zaman, sonuçta, böyle yüksek rütbeli bir kişilik için müritlerin saygısının ne önemi olabilir?

Cevap vermek için birkaç tereddütlü girişim oldu, ancak hiçbiri Suriyelileri tatmin etmedi.

“Tamam, bu soruya kendim cevap vereyim; kendinizi bir pozisyona sokma veya pozisyon alma kavramına aşina olmadığınız açık.

Alçak kapıdan odaya girmek için eğilmeniz gerekir. Böyle bir yayda kölelik yaptığınızı düşünmeye başlarsanız, basitçe gerekli bile olsa, kapıdan asla giremezsiniz. Bu kapı senin öğretmenin.

Öğretmeniniz saygınızdan faydalanmaz, çünkü o sadece saygıdır, başka bir şey değil; tüm avantajları elde edersiniz. Bu nedenle, öğretmeninizi onurlandırmazsanız, öğrenemezsiniz, yani kayıpta kalacak olan sizsiniz. Usta, eğer ondan öğrenebiliyorsanız, sadece işini yapma fırsatını elde eder. Bununla birlikte, öğretmene gerçek saygı, çok daha sonraki bir aşamada, onun muazzam önemini zaten kendiniz takdir edebildiğiniz zaman gelir.

Bu aşamada, saygı kapasiteniz de artar, böylece öğretmenin rolüne ve varlığına daha önce mümkün olduğundan çok daha güçlü bir şekilde saygı duymaya başlarsınız, henüz öğrenci aşamasındayken ... "

Her gün yeni deneyimler, yeni hikayeler getirdi. En azından kaydedilebilecek olanı kaydetme kararımın doğru olduğunu hissettim.

Bu tür kayıtların hem başkaları hem de kendim için gerçek değerini ancak çok, çok sonra ve sonradan anlayabildim ve onları Shabistari'nin Gizli Bahçesinde söylediği bir şeyle ilişkilendirebildim: "Bir damladan. sudan 100 en temiz okyanus doğabilir.

Bölüm 4. YILDIRIM VE MEŞE

Adımlar:

karışıklık, sonra ihtiyaç,

sonra birlik, sonra karışıklık.

Kalabadhi'ye göre Dhun Nun

 

Bildiğim kadarıyla [5]İdris Şah'ın menkıbesi yazılmadı ve yazma planı da yok. Ancak bunun için malzemeyi, dünyanın her köşesindeki dergi makalelerinin, gazete raporlarının, dedikodu sütunlarının ve sonsuz konuşmaların bolluğunda bulmak kolaydır.

Görünen o ki, Şah nerede olursa olsun, orada mutlaka bir şeyler olacak ve bu duygu, bu olaylarda tamamen sıradan olaylar gibi görünse de, katılanları sarsan özel bir iç içerik olduğu hissini asla bırakmıyor. “Sufilerin durmadan çalıştığını” söylemeleri muhtemelen boşuna değildir ve Şah için başkalarıyla en yaygın günlük iletişim, “çalışma” - yani insanlarda yüksek, daha derin bir farkındalık yaratma fırsatı anlamına gelir.

Seyyid İdris'in yanında biraz zaman geçirdikten sonra çevreyi etkileme yeteneğinin öğrenciler ve yakın arkadaşlarla sınırlı olmadığından şüphelenmeye başladım. Birini - herhangi birini - otomatik, alışılmış bir davranış durumundan, kişinin (geçici de olsa) nesnel bir bakış açısıyla neler olup bittiğini görmesine izin veren hafif bir şok durumuna “değiştirme” fırsatı sunulur sunulmaz, Shah neredeyse her zaman bu şansı kullandı. Eylemleri, doğal insan temasında hissedilebilecek her şeyden farklı bir şekilde ince bir etki yarattı. Bu olağanüstü olgunun çok ilginç bir özelliği vardı: Şah, onun "birisi" olduğundan şüphelenmeyen veya Sufiler hakkında hiçbir şey duymamış insanlarla karşılaştığında bile oldu.

Görünüşe göre bu adamın etrafında 1001 gecelik Arap masallarının atmosferi kaçınılmaz olarak kurulmalı ve kalınlaştırılmalıdır. Doğu'da böyle bir mikro iklim bugün merak edilen bir şey değil, ama Batı'da tüm bunlar nasıl algılanacak, şaşırdım? Bir Sufi'nin klasik davranışı bir İngiliz için ne ölçüde şok edici olabilir? Tam o sırada Şah'ın İngiltere'ye döndüğü ve onunla birlikte gideceğim öğrenildi.

Kısa süre sonra - neredeyse İngiltere'de kaldığım ilk saatlerden itibaren - eylemlerin aynı kaldığını ve sonuçların aynı olduğunu gördüm. Tasavvuf tekniklerinin belirli bir kültürün diline nadiren tercüme edilmesi gerekir.

Gelişimiz, son yıllarda İngiltere'de gözlemlenen en uzun sıcak ve bulutsuz hava serisine denk geldi. Shah bütün akşam bitkileri suladı.

Ertesi gün öğle yemeğinden önce Seyid İdris sulama kabıyla uğraşırken ben ana evin girişinde durdum. Sonra İngiliz Bakanlar Kurulu'nun bir üyesi, aylardır davet bekleyen resmi limuzini ile geldi. Şah ona yaklaştı ve “Merhaba. Bize katılın - çiçekleri sulayacağız."

Adamda akla gelebilecek her türlü incinme duygusu ortaya çıktı ve hırladı, "Majestelerinin hükümetinin bir üyesi olduğumu bilmelisin."

Parlak bir gülümsemeyle Seyyid cevap verdi: “Evet, biliyorum ve siz de biliyorsunuz; ama Leika bunu bilmiyor ve kuraklık da onun hakkında hiçbir şey bilmiyor. Göreceksin, başaracaksın ve hiç kimseden daha kötü değil. ”

Lewis F. Cortland tarafından anlatılan hikaye, Shah'ın düşünme hızını göstermektedir. Dünyada adalet ve adaletsizlik hakkında bir tartışma vardı ve adaletsizliğin çoğu zaman pervasızlıktan başka bir şey olmadığı öne sürüldü.

Shah'ın ünlü kıvrak zekasına atıfta bulunan biri ona döndü: "Bunu bir hikaye ile örnekleyebilir misiniz, diyelim ki, kelimeler bu şekilde ... sekizden fazla mı?"

"Elbette," diye yanıtladı Şah. “Çabuk canım, kenara çekil,” dedi şimşek meşeye!

Genellikle Şah'ın etrafında, ortaya çıktığı her yerde, tamamen doğu klasik edebiyatından alınmış gibi durumların sürekli ortaya çıktığı izlenimi yaratıldı. Orta Asya'dan tanınmış bir dini şahsiyet olan İşhan Nurkhan Hamidov bunlardan biri hakkında konuştu. İçinde açıkça, eski Sufilerin davranışlarını akla getiren bir alaka ve drama tadı var. İşte orada.

 

Eylem 60'ların ortalarında gerçekleşti [6]; Bağdat Üniversitesi'nin salonu, asıl, acil görevi "belki de bir psikolog, ama kesinlikle bir bilge olmayan" İdris Şah'ı ifşa etmek gibi görünen bir profesörü dinlemek için doluydu.

Profesör konuşmasını bitirdiğinde, coşkulu bir alkış koptu. Şah da salonda oturdu ama sessiz kaldı. Aniden, oditoryumun diğer ucunda, mevcut bilim adamlarından biri ayağa kalktı - kendini ağırbaşlı bir şekilde taşıyan kısa, sakin bir adam - ve öğretim görevlisine bir soru sordu: “İdris Şah sizin tanımladığınız gibiyse, sıradan bir insan , o zaman neden ondan gerçekten harika bir adam olarak bahsediyorsun?

Profesör olduğu yerde ayağını yere bastı, sonra dedi ki: "Sizce son karşılaşmam, gerçekten harika bir adam gibi konuşmak anlamına mı geliyor?" ""

Sonra sessizce, ama sesi salonun en uzak köşelerine kadar ulaşacak şekilde, bilim adamı şöyle dedi: "Bu şekilde konuşulmayacak en az bir gerçekten büyük kişinin adını öğrenebilir miyim?"

Sessizlik oldu, ardından aniden gürleyen alkışlarla bozuldu. "Ve ben," dedi Hamidov, "bin yıldan fazla bir süre önce Bağdatlı Sufi Cüneyd tarafından söylenen sözleri hatırladım: bir kafir."

 

Ancak Mevlana'nın bir keresinde söylediği “Sufiler, görünüşe göre hiçbir şeyle meşgul olmadıklarında bile çalışırlar” ifadesi, Şah'ın evinde yaşadığım gerçek bir durumda da onay aldı ve cansız nesnelerin bile yer alabileceğini gösterdi. bu süreç! Şah evde değildi ve ofisini büyük miktarlarda dolduran kitaplara baktım. Şah'a benim gibi Kıbrıs'tan Atina'ya, oradan da Güney İngiltere'ye kadar eşlik eden Enver Bey içeri girdi ve ne yaptığımı sordu. Şah'ın ne tür kitaplar okuduğuna baktığımı ve bu kitapların tuhaf seçimine şaşırdığımı söyledim - ki bu bana anlamsız geliyordu.

Enver güldü. "Tamamen temelsiz varsayım," dedi. “Bu kitapların size Shah'ın okuma alışkanlıkları hakkında bilgi verebileceğini düşündünüz. Aslında, ona sizin hakkınızda bilgi vermek için buradalar. Eminim burada Şah'la birlikteyken gözleriniz bu kitapların adlarında dolaştı. Emin olabilirsiniz - kaçırdığınız tüm isimler ve gözlerinizin oyalandığı isimler Şah tarafından fark edildi ve bu SİZ'i değerlendirirken dikkate alınır.

Olayları normalin tam tersi gibi görünen bir sırayla "arkadan öne" çevirme yeteneği yaygın bir Sufi uygulamasıdır. Anwar bana Schmidt'in ona bahsettiği başka bir davayı getirdi.

Şah, birkaç arkadaşıyla birlikte Ren kıyısındaki kalesinde bir Alman aristokratını ziyaret ediyordu. Nehrin biraz aşağısında, uluslararası "jetsetlere" ait olmakla gurur duyan bir sanayicinin yaşadığı başka bir kale vardı [7]. Bir komşuya gelen "mistik"leri duydu ve komşunun arkadaşlarını aptal yerine koyarak kendi konuklarını eğlendirmeye karar verdi. Bu yüzden aristokratı ve onu ziyaret edenleri günü şatosunda geçirmeye davet etti. Şah ve arkadaşları kabul ettiler.

Bu arada sanayici, konuklarına yarın "metafizik sirk"in geleceğini duyurdu ve bu yönde bir hikaye uydurdu; ama "sirk" geldiğinde, etki tam tersi oldu.

"Palyaçoların" dört Alman aristokrat olduğu ortaya çıktı - ünlü hanedanların temsilcileri, birkaç üst düzey yetkili ve uluslararası çevrelerde bilinen diğer kişiler. Şakası başarısız olan sanayici, daha sonra bir arkadaşına üzülerek itirafta bulundu: "Bu şirkette kendimi cahil gibi hissettim."

 

Schmidt, şanssız sahibi için çok üzüldüğünü ve en azından bir satranç oyununu ona kaybetmek için motive olduğunu söyledi: "O kadar zayıftı ki, bunu büyük zorlukla yapmayı başardım..."

Kıbrıs'tayken bile Şah'ı uzun zamandır tanıyan bir çiftçiyle tanıştım. Birkaç yıl boyunca Seyyid İdris'in her yaz adaya geldiğini ve tarlalarda uzun yürüyüşler yaptığını anlattı.

Sonbaharın başlamasıyla bir sonraki ziyareti sona ererken çiftçiye bir çuval buğday verdi ve onu tohuma koymasını söyledi.

 

İşin tuhafı,” dedi çiftçi, “bana verdiği tahıl her yıl özellikle büyük bir hasat getiriyordu. Çok geçmeden fark o kadar belirgin hale geldi ki, diğer çiftçiler bana bu tohumlardan bazılarını sormaya ve onlara vermeye başladılar. Yavaş yavaş, ilçe genelinde hasat büyük ölçüde arttı.

Sonunda," diye hatırladı çiftçi, "Şah'a, buğday verimini yıldan yıla artırmayı başardığı ne tür bir sihir sordum. "Daha kolay bir şey yok," diye yanıtladı. - Tarlalarda yürürken bulduğum en büyük ve en olgun kulakları koparırım. Sana sadece kendi buğdayını geri veriyorum, sadece özel olarak seçilmiş. Sonuçta en iyi malzemenin her seferinde en iyi hasadı getireceği aşikar. “Bunu nasıl başardığını merak ederek bir kafede uzun saatler geçirmemize rağmen, aklımıza gelen son şey bu...

 

Şah'ın batı karargahını ziyaret edenler, tesadüfen İngiltere'den geçmekte olan dünyanın dört bir yanından gelen Sufilerdi. Orada Seyyid'in bazı kitaplarını okuduktan sonra ona mektup yazan pek çok yeni gelenle de tanışılabilir. Yaklaşımın "doğruluğu" ile bağlantılı olarak, kısaca İngiltere'ye davet edildiler. Şah'ın sunduğu tasavvuf fikirleri, kitaplarının yayınlandığı on dilden hiçbirinin kullanılmadığı gezegenin köşelerinde bile bir tepki uyandırdı.

Seyyid İdris'le kaldığım süre boyunca ziyaretçilerinin çoğuyla temas kurma ve tahmin ettiğim gibi "Şah hakkında" sayısız hikaye duyma fırsatım oldu.

Bu hikayelerin bazılarında bir aksiyon adamı (bazen kapsamı açısından oldukça önemli) olarak sunulurken, diğerlerinde ise hiçbir şey yapmadan istenen sonucu elde eden biri olarak tasvir edilmiştir.

Onun "eylemleri" hakkındaki bu kısa öykülerden biri, Haroun al-Rashid dönemindeki gizemli Doğu'nun atmosferine mükemmel bir şekilde uyabilir - aslında, hepsi 1970'lerde gerçekleşti.

 

Mısırlı bir doktora göre, Şah bir keresinde bir Arap ülkesinde kibirli bir memurun kibrine ezici bir darbe indirdi. Seyyid İdris, bu kişiyi asla tedavi etmeyeceğini ilan etti ve herkesin onu duymasını sağladı. Batı'da bu özel bir şey olmazdı, ancak Arap dünyasında yemek sırasında evinizin çatısı altında olan birini tedavi etmemek neredeyse imkansız. Ve böylece memur bir fikir buldu. Şah'ı kendisine yiyecek vermesi için kandırabilirse, Sufi'ye kendi sözlerini yutturduğunu arkadaşlarına böbürlenebilirdi.

Bir akşam geç vakit, bu adam Şah'ın eskiden kaldığı eve girdi ve sadece dinleyicilerinin çemberine oturdu. Sadece yemek zamanıydı. Seyyid bazı emirler verdi ve her zamanki gibi tüm şirket için yiyecek getirildi.

Yetkili, yemeğin mükemmel olduğunu fark etti, ancak fazla bir şey yoktu. Önceden muzaffer olan o, payını büyük bir zevkle yedi.

Eve vardığında karısına şöyle dedi: “Bekle, arkadaşlarıma olanları anlattığımda her şeyi kendin duyacaksın. İşte olup bitenlerin özünü görme konusunda övünen yetenekleriyle Sufiler! Yarın bütün şehir onun bana son derece lezzetli yemekler ısmarladığını öğrenecek. Katılıyorum, yeterli yiyecek yoktu, ama çok fazla bir şey, sözde arayanlar için lüks bir yemek, çünkü onlar yoksun olarak kabul ediliyor.

“Bir şey yapmadan önce,” dedi karısı ona, “Şah'ın adamlarından birinin üç saat önce buraya geldiğini ve öğle yemeğini benden aldığını söylemeliyim. Anladığım kadarıyla onlardan yemeye karar vermişsin.” Bu olay, memurun kibrini o kadar ezdi ki, çok dikkatli bir öğrenci haline geldi.

 

Mutasavvıfların dünyadan çekilmiş insanlar olduğu şeklindeki olağan fikri, Sufiler için geçerli değildir. Onlar ve büyük ölçüde dünyanın bir parçasıdırlar ve yalnızca özel görevler için "onu terk ederler"; işlevleri, dünyada diğer insanlardan daha etkin bir şekilde faaliyet göstermektir. Genellikle düşük profilli davranırlar, ancak kendi özel algılarının harekete geçirdiği kararlı bir eylem gerektiğinde, bunu tereddüt etmeden, ikiyüzlülük olmadan yaparlar.

Şah'ın bir eylem adamı olarak böyle bir açıklaması bunu doğruladı. Bir Kuzey Afrika gazetesi Sea Slim Erriffi'nin gazetecisi tarafından söylendi. Tanca'da gerçekleşti. Seyyid İdris, üç arkadaşıyla birlikte şehrin sokaklarında yürürken aniden onlardan uzaklaştı, anayolda bulunan bir adama koştu ve ensesine hafif bir darbe indirdi. Adam arkasını döndü, ceketi açıldı ve Shah bir sihirbaz gibi cüzdanını çıkardı.

Shah'ın arkadaşları dehşete kapıldılar, çok saygın öğretmenlerinin aklını kaçırdığına ikna oldular. O sırada bir başkası koşarak yanlarına geldi ve Seyid İdris ona bir cüzdan uzattı. Ve bu zamana kadar saldırının kurbanı artık görünmüyordu - hırsız hemen bir kaz verdi.

Şah'ın yoldaşlarıyla konuşurken aniden bir adamın cüzdanının nasıl çalındığını "gördüğü" ortaya çıktı. Mükemmel bir beceriyle, doğru anı seçerek müdahale etti, çalınan malları ele geçirdi ve kaybı sahibine iade etti.

Şah bir keresinde "Bir Aldatma Olarak Dünya" konusunu tartışırken bu olaya atıfta bulunmuştur. Sonuç olarak, üç arkadaşı belirli olayların sadece soyut bir şemasını gördü - oldukça gerçek olanları - ve gördüklerini yetersiz ve hatalı olarak yorumladı. Bu, hayatımızın mükemmel bir benzetmesidir. Her şeyi bir arada kucaklayabilen, yani yaşamın Tek modelini görebilen bir algıya erişimimiz yok ve bu nedenle tüm yargılarımız, rastgele bir bütünün bir görüntüsünü topladığımız soyut şemalara dayanıyor.

Ben İngiltere'de Şah'ın yanında kalırken gazeteci Erriffi konuklarımızdan biriydi ve onunla bu konu hakkında sohbet etmeye başladım.

Dedi ki: “Bu hikayeyi verdim çünkü Sufilerin doğasında var gibi görünen eylem çeşitlerinden birini gösteriyor. Birçok klasik hikayede, Sufilerin eylemden kaçınmadıklarını, ancak sıradan insanların aksine her zaman doğru zamanda hareket ettiklerini göreceksiniz.

Her zaman kervanların kurulduğu yerde oturan bir Sufi hakkında klasik bir hikaye var. Her zaman yanında bir yay ve ok bulundururdu. Tüccarlar, sevgi ve barıştan bahseden, kendisi de şiddet araçlarından çekinmiyormuş gibi görünen yarım akıllı sufi ile her zaman alay etmişlerdir.

Bir keresinde, birdenbire haydutlar yola çıkmak üzere olan bir kervana saldırdı. Sufi yayını kaldırdı ve liderlerini tek kurşunla öldürdü. Bundan sonra, davranışlarının tutarsızlığı hakkında dedikodu yapmak isteyenler kalmadı. Ancak, bu adamın yakında silahlara ihtiyaç duyulacağını nereden bildiğini sormak kimsenin aklına gelmedi... Ve elbette Musa (Musa) ve Hızır hakkındaki ünlü hikaye de aynı sırada ... "

Bu noktada konuşmamız kesildi; ama şimdi beklemeye başladığım o kazalardan biriyle birkaç gün sonra Hızır ve Musa'nın hikayesini Şah'ın ağzından duydum.

Bu arada, daha önce Şah hakkında gazete kupürleri toplayan Chris Fergusson'dan daha önce başka bir "eylem adamı" hikayesi duymuştum. Bu tür kupürlerden oluşan bir broşür, ilgilenenlere Şah ve onun mevcut Sufi faaliyetleri hakkında bir fikir vermenin uygun ve etkili bir yoluydu. Bu tür materyallere her zaman doyumsuz bir ihtiyacın olduğu üniversitelerden birçok talep geldi. Bana öyle geliyor ki bu hikaye sadece rakibin psikolojisinin mükemmel bir şekilde anlaşılmasını değil, aynı zamanda ilginç bir çaba tasarrufu yöntemini de gösteriyor.

1960'ların başlarında, Batı'da Şah'ın varlığı ilk olarak "nüfusun manevi-metafizik kesimleri" için bir ilgi konusu olduğunda, Paris merkezli bir tarikatın liderleri " Seyyid İdris'in sırları" Küçük bir taraftar grubunu Londra'ya gönderdiler. Bu ekip, en iyi gizli ajan geleneğiyle, karargahlarını Şah'ın konutunun yanına park ettikleri bir minibüse kurdu ve oradan eve giren ve çıkan tüm insanları fotoğrafladı.

Şah, Fransa'da yaşayan arkadaşından oradan bu "mistiklere" bir telgraf göndermesini istedi, şu içerik: "Mobil Eve", ____ numaralı evin yanına park etmiş, falanca cadde, Hempstead, Londra, NW3. DERHAL BIRAKIN İmzayı DURDURUN - ŞEF"

Meraklı mistikler ortadan kayboldu.

- Onlarsız senin için daha kolay olmalı? birisi Chris'e sordu.

"Evet, ama kayıpsız değil," diye yanıtladı, "görüyorsunuz, bu yüzden pul satışından para kaybettik ve para hayır kurumlarına gitti.

- Pullar için para mı? Diye sordum.

- Evet. Bu casuslar çöpçülere çöpten balık tutmaları ve Şah'a hitaben kullanılmış zarfları getirmeleri için iyi para ödediler, bu yolla onun yazışmalarını takip etmeyi umdular. Filatelist gibi davrandılar. Çöpçüler bunu Seyyid'e söyleyince, dünyanın farklı yerlerinden gelen tanıdıklarından kendisine daha sık yazmalarını istemiş ve elde ettiği geliri kendisiyle paylaşmaları şartıyla hemen zarfları çöpçülere vermiş...

Bu hikayeler -esas olarak Sufi eylemleri- sadece Sufilerin dünyevi faaliyetleri hor görmediklerini göstermekle kalmaz.

Sufiler bu tür eylemleri -şimdi, dün ya da yüzyıllar önce olduğu gibi- rakiplerini alt etmek ve aynı zamanda nesnel bir ders vermek için kullanırlar. Ve sonuç şudur: "Sonuçta, ruhsal alemle hiçbir ilginiz olmadığı için, size kendi dilinizde cevap vermek zorunda kalıyoruz."

Bir keresinde Şah'la birlikteyken bu yaklaşımın bir örneği gözümün önünde oynandı. Bize yurt dışından gelen zayıf iradeli, yumuşak kalpli bir ziyaretçi getirildi. Adam son derece alçakgönüllü bir duruş sergileyerek ve aşağıya bakarak alçak, saygılı bir sesle, "Burada sadece bir neden için bulunuyorum. Tanrı'nın bir hizmetkarı ve bir barış aşığı olarak, bana alçakgönüllü bir uysallıktan başka hiçbir şeyden tamamen aciz olmayı öğretmenizi rica ediyorum.

Şah önce ona sonra uzaya baktı ve şöyle dedi: “Eğer bir şekilde şiddetten tamamen aciz olmayı başarırsan, hiçbir işe yaramayacağın hiç aklına gelmedi mi? Duvara bir çivi bile çakamadın. Kendi ayakkabılarını bile temizleyemiyorsun. Diğer insanlara tamamen bağımlı hale gelirsiniz, olması gerektiği gibi onların refahına katkıda bulunma yeteneğini kaybedersiniz.

Direnişsizliğin dindar taraftarı ne yazık ki emekli oldu - görünüşe göre dünya görüşünün tüm binası bir gecede çöktü.

Bu hikayelerden bazıları önemsiz görünüyor, ancak genellikle beklenmedik yönlere ışık tutuyorlar. Sıradan yaşamdan daha geniş bir bağlamda "eylem" içerirler. Örneğin, Erriffi'nin daha önce bahsettiği Musa ve Khizr hikayesi, bu tür eylemlerin ölçeği hakkında bir fikir verir.

Bu en eski hikâye, tasavvufun en önemli öğreti hikâyelerinden biri olarak kabul edilir.

 

Musa, çölü geçerken, temas kurduğu kişiler aracılığıyla tüm insanlığa öğreten gizemli melek veya rehber olarak bilinen Usta Khizr olarak tanıdığı bir adamla karşılaştı. Büyük Sufi Mevlana, "Musa"nın sadece insanın parçalarından birinin adı olduğunu açıklar; Hızır da aynı şekilde gezici bir öğretmen olarak ancak kabaca tasvir edilebilecek bir şeyi ifade eder.

Musa, Khizr'e yolculuğunda kendisine katılmanın mümkün olup olmadığını sordu ve Üstat bunun mümkün olduğunu, ancak bir şarta bağlı olduğunu söyledi: Hızır'ın herhangi bir eylemi tartışmaya konu olmadı ve soru sormamalıdır.

Böylece anlaştılar, sonra birlikte belli bir mesafe yürüdükten sonra, ancak tekneyle geçilebilecek geniş bir nehre ulaştılar. Bir tekne bulundu - eski taşıyıcıya aitti ve onun tek varoluş aracıydı. Hızır, bu kayığı geçmek için kullanacağını ve karşı kıyıya bağlayacağını kabul etti.

Ancak o ve Musa güvenli bir şekilde diğer tarafa demirlediklerinde, Khyzr teknenin dibinde bir delik açtı ve geminin tam önünde yarı sular altında kaldı, tahmin edebileceğiniz gibi, giden yolcuların ardından çığlıklar ve iniltiler gönderdi.

Çoğu insanın sahip olmadığı oldukça ince bir algıya sahip olan Musa, Hızır'daki Kutsal Öz'ü tanıdı, ancak manevi alemde bir manevi varlığın ve akıl hocasının nasıl kötülüğe iyilikle karşılık verebileceğini anlayamadı. Ve bunu Hızır'a anlattı. Buna karşılık Hızır, Musa'ya sadece soru sormama şartını hatırlattı.

Ondan sonra bir süre hiçbir şey olmadı, ta ki sakinlerinden bir şeyler içmek istedikleri belli bir köye girene kadar. Kimse onlara su vermedi; dahası, bu köyün sakinleri onları aşağıladılar ve burada yabancıları sevmedikleri için ellerinden geldiğince temizlemeleri gerektiğini bağırdılar.

Köyü geçip eteklerine ulaşan Khyzr, kerpiç bir kulübenin yıkılan duvarının önünde aniden durdu. Musa'dan kendisine yardım etmesini isteyerek kil topladı ve duvarı düzene soktu.

Musa, "Ey Kutsal Olan," dedi, "insanın düşmanlarına iyilik etmesi gerektiğini biliyorum, ama bunda aşırıya kaçmaya gerek olmadığı da açıktır. Sadece çekimser kalmak ve onları mahkum etmemek yeterli değil miydi?

Ancak Hızır, Musa'ya anlaşmalarını bir kez daha hatırlattı.

Yolcular başka bir köye vardıklarında çimenlerde oynayan çocukları gördüler. Hızır bir oğlana yaklaştı, onu yakaladı ve çocuk öldü diye sıkıştırdı.

Bu Musa için bardağı taşıran son damla oldu.

“Ey Büyük ve Kutsal Hızır” dedi, “Büyük bir Model olduğunu ve kötülüğün ancak iyilik akabilsin diye olduğunu duydum; ama böyle şeyleri görmek benim gücümün ötesinde, çünkü bir şeyi deneyimlemek onu düşünmekle aynı şey değil. Eylemlerinizi anormal ve yasak olarak görüyorum. Bu nedenle, kendini açıklamazsan, senden ayrılmak zorunda kalacağım.

"Anlaşmamıza rağmen," dedi Khizr, "elbette, sana yaptıklarımın anlamını açıklayacağım. Ama bunu yaptığımda, beni hemen terk etmek zorunda kalacaksınız, çünkü deneyimlerini Görünmez Dünyanın habercileriyle paylaşmaya hazır olmadığınızı, buna bile tahammül edemeyecek durumda olduğunuzu gösterdiniz.

Musa, “Seni yine de bırakmak zorunda kalacağım; Aldığım terbiye beni bir kötü adamdan, bir katilden ya da iyiliğe kötülükle karşılık veren birinden daha değerli bir insan yaptı ve bu terbiye, yaptığınız her şeye karşılık içimde haykırıyor.

Ve Kutsal Öz şöyle konuştu:

Musa, madem bu kadar iyi bir adamsın, o zaman olan her şeyin her zaman bir anlamı olduğunu ve Büyük Tasarımın hiçbir parçasının diğer parçaları olmadan tamamlanamayacağını duy.

Senin göremediğin bir Plana göre hareket ediyorum. Benim zihnim bile bu Planın sadece bir kısmını yansıtıyor, çünkü onun tamamı yalnızca Tanrı tarafından biliniyor. Ama senin bilgin mutlak bir cahilin bilgisinden daha büyük olduğu gibi, benim bilgim de seninkinden daha büyüktür. Bu bilgi, eylemlerim size anlamsız görünse de, tıpkı sizin eylemlerinizin tamamen cahil bir insanı şaşırtabileceği gibi, bir şeyi yapmamı ve başka bir şey yapmamamı sağlıyor.

Örneğin, despot bir hükümdarın, bir orduyu taşımak için onlara ihtiyacı olduğu için tüm teknelerin ele geçirilmesini emrettiğini biliyorum. Mahvettiğim tekne sağlam kalsaydı, kralın hizmetkarları onu alıp götürürdü ve elbette onu asla eski kayıkçıya geri vermezlerdi. Açlıktan ölecekti, çünkü ilerleyen yaşında artık kendi geçimini sağlayamayacaktı. Artık askerler teknenin kullanılamaz olduğunu görecek ve ona dokunmayacaklar. Ve yakında bir marangoz tekneyi tamir edecek, böylece yaşlı adama hizmet etmeye devam edecek.

- Ve duvar - kötülüğe iyilikle karşılık verildiğinde - bu sadece bir jest midir, benim talimatım için mi yoksa liyakat kazanmak için mi? Musa biraz utanarak sordu.

“Fark ettiğiniz gibi o köyde yaşayan insanlar gaddar, açgözlü ve zalimdir. Duvarda babanın orada yaşayan yetimler için bıraktığı bir çömlek altın saklıdır. Duvar vaktinden önce parçalanmaya başladı ve çocuklar, tek mirasları olan altını korumak şöyle dursun, çürüyen evlerine bakmak için bile çok küçükler. Sen ve ben duvarı onardık ve şimdi tam olarak, çocukların mülklerine el koyabilecekleri ve koruyabilecekleri zamana kadar ayakta kalacak.

Musa şaşırdı ve Hızır'ın görevinde gerçekten de ölçülemeyecek kadar önemli bir şey olduğunu anlamaya başladı. Ama sonra gözlerinin önünde küçük bir çocuğun soğukkanlılıkla öldürülmesinin bir resmi belirdi. Sonuçta, böyle bir eylem için hiçbir gerekçe olamaz!

“Çocuk öldü,” diye devam etti Kutsal Varlık, “her yaştan insanın her gün hastalıktan, kazadan veya cinayetten ölmesi gibi; bu durumda, çünkü bu çocuk yaşarsa, olgunlaşarak, yeryüzünde yaşamış en büyük kötü adam olmaya yazgılıydı. Milyonlarca aynı umutlu, sevgi dolu ve sevilen, onun yaşatacağı dehşetler ve dökülen kanlar sonucunda ölecekti.

Bunun üzerine Musa dizlerinin üzerine çöktü ve bağırdı: "Ey Kutsal Varlık, bırak seninle kalayım! Cehaletimin ve aptallığımın kefaretini ödeyeyim!”

Ancak Khizr kararlıydı ve Musa, Büyük Modelin kendi küçük parçasının sınırları içinde kaldı.

 

Çoğu insan, Hıristiyan geleneğinin öğrettiği gibi, mistiklerin kendi kurtuluşlarına giden yolu izleyenler olduğunu düşünür; ya da Hindu geleneğinde yaygın olarak inanıldığı gibi, öğrencilere öğretenler. Evet, ikisi de Sufilere aittir, ancak kendileri dünyalarını ve kozmik rollerini vurgularlar. Çok sayıda insan, Sufilerin gezegenimizdeki insanlığın gelişiminde - gizemli geçmişi, bugünü ve geleceğinde - önemli bir rol oynadığından emin.

Şah'ın evindeki yemek sohbetleri, faaliyetlerinin sadece küçük bir kısmı olmasına rağmen, önemli bir rol oynadı ve davet edilen herkes tarafından her zaman dört gözle bekleniyordu. Bu tür tüm Sufi olaylarında ders bir araçtır, yani her seferinde Şah'ın takdirine bağlı olarak dinleyiciler üzerinde kesin ve kesin bir etkiye sahip olacak şekilde yapılandırılmıştır. Konuşma, yeni başlayanların genellikle varsaydığı gibi, geleneksel anlamda açıklayıcı veya bilgilendirici olmak zorunda değildir.

İngiltere'de ilginç bir keşifte bulundum: Bazen pazar günleri, ama her hafta değil, sabah saat altıda Şah kütüphanesinde başka bir konuşma yaptı. Katılmak isteyen herkes katılabilir. Bu toplantı Seyid tarafından, dinleyicilerinin önceki gece söylenmiş olan her şeyi tutarlı bir şekilde birbirine bağlayabilmesi için planlandı.

Birkaç yıl sonra, bir öğrenci olan Andrew Ellis, bu Pazar sabahı konuşmaları hakkında garip bir ayrıntı anlattı.

Hafta sonu için davet edilen ziyaretçiler genellikle Cumartesi günü öğle saatlerinde gelirdi. Sonra akşama kadar kendilerine verilen bazı işleri yaptılar, ardından yemekte buluştular ve yemeğin sonunda Şah'ın söylediklerini dinlediler. Ellis bana şunları söyledi: "En ilginç şey, uzun yıllar boyunca hafta sonları gelen öğrencilerin neredeyse hiçbirinin Pazar sabahı konuşmalarının gerçekleştiğinden şüphelenmemesiydi." Nasıl olabileceğini sordum ve dedi ki, “Görüyorsun, çoğu insanın saat dokuza kadar hareket etmediği bir pazar sabahıydı. Ve akılları başlarına gelince eve dönüş için hazırlanmaya başladılar. Normu zaten yerine getirdiklerinden emindiler ve Cumartesi günü bilgelik paylarını aldılar.

Ellis ayrıca Şah'ın kendisinin sadece üç ya da dört saatlik uykuyla idare edebileceğini söyledi. Sabah bir-ikiye kadar yatamasa bile, yine de ortalıkta kendini işine adamış kimse yokken beş ve birkaç saatte kalkardı. Böylece 25 yıl boyunca yılda bir kitap yazabildi.

Şah'la herhangi bir süre geçirecek kadar şanslı olan istisnasız herkes, onun işine olan bağlılığından çok etkilendi. Ona kaç saat ayırdığını görünce, ona düşen muazzam, dünya çapındaki sorumluluğu bilerek, Gizli Bahçe'den bir alıntıyı hatırladım: "Efendi olarak bir kölenin işini yapan mükemmeldir."

Onun pervasız yaşam tarzı ve kendine izin verdiği asgari kişisel mülk miktarı, elbette onu her zaman konumunu ve nüfuzunu "kendi yuvasını düzenlemek" için kullanma suçlamalarından kurtarmadı.

Şah'tan röportaj isteyen bir Hintli guru, görünüşe göre bunu ana kozu olarak seçmiş. Şah'ı anlık aydınlanma için kendi patentinin bir arkadaşı olarak işe alma şansının sıfır olduğunu fark eden Hindu, Seyyid'in ortamını ne kadar görkemli bulduğu ve gerçek manevi yolda basit bir yaşam sürmenin önemi hakkında ahlaki bir konuşma başlattı. Şah'ın bu guruyu ve o sırada kendisini ziyaret etmekte olan bir Arap diplomatı davet ettiği akşam yemeği boyunca bu konuyla ilgili çelenkler astı.

Birisi evin ve evin etrafındaki arazinin Şah'a ait olmadığını ve onun yaşam tarzının ortalama Batılı işletmecinin standart seviyesinin altında olduğunu fark etti. Mesela Seyyid'in arabası yoktu. Ancak guru, dünyanın farklı ülkelerinde gayrimenkul sahibi olduğunu ihmal ederek göz kırpmadan düşürmeyi başarsa da, perhizi dindarlığın en önemli bileşeni olarak vaaz etmeye devam etti.

Birkaç ay sonra, Basra Körfezi kıyısındaki sarayında bir Arap diplomat tarafından Şah'a verilen bir geri dönüş resepsiyonuna katıldım. Şaşırtıcı bir şekilde, diplomat o guruyu aradı ve davet etti.

İktidar hanedanının bir üyesi olarak bir diplomatın yaşam tarzı inanılmaz derecede lükstü. Helikopterler taze sebze getirdi. Her misafirin arkasında hizmetçiler vardı. Her tarafta muhteşem bir ortam ve akla gelebilecek her türlü lüks vardı. Şah, diplomat, guru ve ben saf altın tabaklardan yedik.

Bulaşıklar temizlendiğinde, Arap guruya döndü ve şöyle dedi: “Yaşadığım lüksü dile getirme nezaketinde bulundunuz ve Bombay'dan buraya uçtuğunuz özel bir uçak gönderdiğim için bana teşekkür ettiniz. Gördüğünüz gibi ben zengin bir insanım. Şimdi karşınızda öğretmenim ve kendimi onun kölesi olarak gördüğüm İdris Şah oturuyor. Anladığınız gibi, ona kendisi için seçtiğinden yüzlerce kat daha yüksek bir yaşam standardı sağlayabiliyorum. Ve benim dışımda, dünyada onun için aynısını yapmaya hazır bir düzine daha eşit derecede başarılı insan var. Ama Şah bunu kişisel olarak bizden asla kabul etmez ve onun yaşam standardı, olabileceğine kıyasla, bir dilencininki gibidir.”

Sufilerin maddi mallara karşı tutumu, hem şimdi hem de her zaman, paraya, mülke sahip olmanın ya da yokluğunun önemli olmadığıydı. Tüm bunların bir kişi üzerinde ne gibi bir etkisi olduğu ve nasıl kullanıldığı önemlidir.

Shah'ın yaşam tarzı birçok ilginç hikayeye yol açtı. Bana söylediği şey bu.

— Londra'ya döndüğümü duyurmak için St. John's Wood'a taşındığımda, birinden alışılageldiği üzere kartvizitimi Diplomatik Kolordu üyelerine göndermesini istedim.

Ancak matbaacılar bir hata yaptılar ve adrese "yol" kelimesi yerine "yer" yazdılar, böylece gönderilen kartlarda yanlış adres göründü.

Eşimin böyle bir kart alan bir akrabası bizi ziyaret etmeye karar verdi. Daha sonra, St. John's Wood'un bitişiğindeki Kilburn'de yeni adresimizi nasıl bulmaya çalıştığını ve ne kadar iğrenç bir gecekondu mahallesinde yaşadığımızı görünce ne kadar şaşırdığını anlattı.

Haritayı araştırdım ve Kilburn'de gerçekten de aynı adı taşıyan bir "yer" olduğunu gördüm ve meraktan oraya gittim ve akrabamın "evimi" ziyaret ettiğinde ne kadar korkunç bir resim ortaya koyduğunu gördüm. Görünüşün gerçekten de oldukça korkutucu olduğu ortaya çıktı.

John's Wood'daki evle aynı numaraya sahip eski püskü bir kiralık evin ön kapısını iterek açtım ve bir çöp kutusuna zarif bir şekilde yerleştirilmiş bir dizi kartvizit buldum. Kartımı aldıktan sonra burayı nezaketle işaretleyen büyükelçilerin isimlerini taşıyorlardı...”

Ve şimdi, gurunun sözlerinden Şah'ın ölçüsüz lüksü hakkında bir şeyler öğrenen bir kişinin aniden gecekondu mahallesini ziyaret eden büyükelçilerden biriyle tanıştığını hayal edin ... Duvardaki bir sinek gibi, sessizce sohbetlerine katılırlar.

Tasavvuf yaklaşımının eyleme ekonomisi, elbette buradaki en değerli özelliklerden biridir. Bu hikaye - bir şaka ya da masa şakası gibi - her yerde yeniden anlatılabilir ve zevk alınabilir. Aynı zamanda, işitecek biri varsa, "Büyükelçilerin bile günah işlediği cemiyetten kaçının" demeye hizmet edecektir. Bundan aşağıdaki anlam da çıkarılabilir: bir kişi, duyarlılıktan yoksunken nazik kalabilir ve ayrıca: her tamamen sıradan fenomenin arkasında, daha yüksek düzeydeki gerçekler gizlenebilir ...

Bölüm 5. Şaşkınlıkla ÖĞRENME

Sadece şu kapıları kapat

hangisini açabilirsiniz.

Hazreti Ali bin Ebu Talib

 

Çağımızda, çoğu eğitim sisteminin, her öğrencinin birikmiş bilgilerle bir bütün olarak yüklendiği, böylece bu bilgiyi bir öğretmen olarak aktarabileceği ortaçağ manastır zamanlarından miras kalan atavizm olduğunu anlıyorlar.

Şimdi, elbette, zaten böyle bir üstyapı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıyız ve modern teknik eğitim aslında eğitimdir. Fen eğitimi daha gelişmiş bir biçimde mevcuttur, ancak çok uzmanlaşmıştır ve sezgiye veya doğrudan algıya dayalı yöntemleri birleştirme konusunda çok az endişesi vardır.

Doğru, Batı'da öğrenme durumunda mevcut olan bazı ince öğelerin ipuçları vardır, örneğin, kalfanın ustadan zanaatın teorisi ve pratiğinden bağımsız olarak var olan "bir şey" aldığı fikri. Çırağın bu “bir şeyi” aldığının kabulü, eski zanaat loncalarında bazı “transfer” törenlerinin geçişiyle sembolize edildi.

Yine de, yalnızca geliştirilmiş öğrenme süreçleri değil, aynı zamanda bunlarla ilişkili belirli metodolojiler olduğu fikri hiçbir yerde popüler değildir. Literatürde bu anlaşılması zor nitelikten bahseden örnekler nadirdir, ancak yazarın en azından bir fikri olduğunu gösteren bir pasajla karşılaştım.

Maurice Maigret, The Return of the Magi adlı eserinde şöyle yazar:

 

Belki de insanlar ancak merak halindeyken öğrenebilirler. Ancak birçok ortalama, makul insan için bilgelik sıkıcı bir vaaz gibidir ve bilge adamlar rahipler gibi olmalıdır. Böyle insanlar için ikiyüzlülük, ikiyüzlülük ve ritüellere, alışkanlıklara ve önyargılara en iğrenç kölece itaat temel erdemlerdir. Gerçek bir bilge, çağdaşlarını şaşkına çevirdiğinde, kendini bir kadının arkasına sürüklediğinde veya dikkatsizce bir bardak kaldırdığında, görüşleri torunların ona karşı tutumunu oluşturan dar görüşlü sıradan bir ordu tarafından her zaman azarlanır.

Bu arada, üst düzey çalışmalar olarak adlandırılan bu alandaki teknikler, Sufi psikologlar tarafından yüzlerce yıldır bilinmektedir ve bunlardan biri de hayretle öğrenmektir.

İngiltere'de kaldığım süre boyunca bu eğitimin örneklerini gördüm ve İngiliz mizah anlayışının ve İngilizlerin geleneksel eksantrikliğinin bu tekniği benimsemelerine nasıl katkıda bulunduğunu görmek ilginçti.

Orada, Batı'da öğretmen olarak göründüğünde Şah'a ilk katılanlardan biri olan bir adamla tanıştım. Bu adam böyle bir hikaye anlattı.

 

O günlerde çoğumuz Seyyid'in refakatinde sık sık vakit geçirirdik. Birlikte restoranlara gittik, kafelerde konuştuk vb.

İlk görüşmelerimizden itibaren Şah'a saygıyla davrandım, ancak o günlerin koşulları ilişkide belirli bir yakınlığa katkıda bulundu ve sadece aşinalığa kaymanın hiçbir anlamı yoktu.

Bir akşam kafeden çıkıyorduk. Şah bana döndü ve bir şeyler söyledi, ben de biraz arkasından yürüdüm. Sokağa çıkan kapıdan geçmek üzereydik ama o anda Seyid aynı kapıdan giren kişiyi görmemiş gibi geldi bana.

Şah'ı uyarmak için elimi omzuna koydum. Bunu yaparken zaten aşinalığımı kabul ettiğimi hissettim, ancak bu düşünce kafamda şekillenmeden önce garip bir şey oldu. Elim omzuna dokunur dokunmaz, dikey olarak iki ayak yukarı süzülüyor gibiydi. Başka türlü adlandıramazsınız - dikey olarak yükseldi. Bir sonraki an ikimiz de sokakta kapının önündeydik; Şah hiçbir şey olmamış gibi konuşmaya devam etti.

Aramızdaki fark, seviyemize tekabül eden mesafe, organik olarak, göz açıp kapayıncaya kadar işaretlendi benim için. Binlerce kelime benim üzerimde o zamanlar alışılmadık bir şekilde aldığım kadar şaşırtıcı bir etki yaratmamıştı. Bu etkinin etkisini bugüne kadar hala hissediyorum. Bu, bu durumda hayret yöntemini kullanarak eylemle öğrenmeydi.

Bana kelimelerin anlatabileceğinden çok daha açık bir şekilde iletildi: “Belli beklentileriniz var. Bir olayın kaçınılmaz olarak bir başkası tarafından takip edileceğini varsayıyorsunuz. Burada beklentilerinizin yersiz olduğunu öğrenmeniz gerekecek..."

 

Şaşkınlık yardımıyla eylem yoluyla öğretirken, kişinin her zaman fiziksel düzlemde dramatik olaylara başvurmadığı söylenmelidir. Bir kişinin koşullu konumunu bozan bir çarpışma zihinsel alanda da meydana gelebilir, ancak şaşkınlık eşit derecede etkili bir araç olmaya devam ediyor. İngiltere'deyken buna birçok kez şahit oldum. İlk vaka bir din adamıyla bağlantılı.

Bu adam bir tür meraklıydı. Tasavvuf fikirleri, gerçek vahiy gücüyle onun son derece mekanik kişiliğine düştü. Bu tür pek çok insan gibi, sınırlarını fark etmeden ve hatta böyle bir davada görevlendirilebilecek biri olup olmadığını merak etmeden bu fikirleri vaaz etmeye can atıyordu. Rahip, onu çok etkileyen kavramların Anglikan Kilisesi'nin öğretilerinde ifade edilmesini istedi! Önemleri nedeniyle, Şah'ın kitaplarında yayınlandıkları ve radyoda dini programlarda sunuldukları için büyük olasılıkla Kilise'ye sızmış olduklarına ikna olmuştu.

Shah'a “Soyunuzun referanslarından ve kendi başarılarınızdan çok etkilendim” dedi. "Batı'da, genellikle eski soylu ailelerin yorgun ya da başka bir şey olduğunu düşünürüz ve temsilcilerinden çok az anlam gelir. Ve siz eski bir ailenin temsilcisisiniz, kusursuz referanslarla onaylanmış yetkiniz var ve kendiniz geniş bir modern bilim adamları çemberi üzerinde güçlü bir izlenim bıraktınız. Senin hakkında filmler yapılır ve TV programları yapılır. Kitaplarınız Times Literary Supplement'te çok ilgi gördü.

Şah cevap verdi ve din adamının sözlerini aldığı şaşkınlığı asla unutmayacağım:

"Burada bahsettiğin her şeyin sebebi ne olursa olsun, sana yalvarıyorum, tekrar düşün. Belki de dediğin gibi hem referansım hem de başarım var ama tüm bunlara sahip olmayan insanlar ne olacak? Etkilendiğini söylüyorsun. Muhtemelen referans belgelerini seviyorsunuz. Ancak, sizden rica ediyorum, hiç olmazsa aklınızda bulunsun ki, ehliyeti olmayanlara, üzerinizde hiçbir iz bırakmayanlara şefaat ediyorum. Neden insanları itibarlarına ve başarılarına göre değil, doğrudan değerlendirmeye çalışmıyorsunuz? Sokakta yürüyen iki kişi düşünün. Biri üniformalı ve insanlar ona saygıyla bakıyor. Diğeri ise sıradan kıyafetler giyiyor ve kimse ona dikkat etmiyor. Hangisinin bir insan olarak daha iyi olduğunu belirlemek için en azından bazı yöntemleriniz var mı?

Zavallı adam ağzını açtı, sonra kapadı. Sonra mırıldandı, "Düşünmek için zamana ihtiyacım var..." ve gitti.

Ertesi gün döndü. "Dün ne demek istediğini anladığımda," dedi, "dışarıya çıkıp insanları nasıl tanıyabileceğimi ve kıyafetlerinin şekline yapışmayı nasıl öğreneceğimi bulmak istedim. Başarı bile bir tür üniformadır. Şimdi anladım".

Şah onunla el sıkıştı. Ayrılırken, "Kitapları tekrar okuyun ve bizimle iletişimde kalın," dedi. Bana şöyle açıkladı: “Bu normal bir adam ama asıl özelliği merak. Maneviyat onun ikinci endişesidir. Böyle bir insan özelliği incelenmeye değer. Merak, ancak sorularınızın cevaplarından yararlanabileceğinizi bildiğiniz zaman değerlidir.

Öğretmenlerimden biri," diye devam etti Shah, "bu fikri insanlara iletmek için görsel bir yardımcı yarattı. Çalışma salonunda, okunması zor bir Kufi üslubunda yapılmış etkileyici güzellikte bir yazıt vardı. Harfler altınla kaplanmıştı ve her biri en az bir insan boyundaydı.

- Ne anlama geliyor? bir ziyaretçi genellikle sorardı.

“Bu merkezi yıllardır çalışır durumda tuttuğumuz bir şey.

Evet, ama bu yazıt ne anlama geliyor?

Böyle bir soru sorduğuna pişman olabilirsin...

"Hala burada ne yazdığını bilmek istiyorum!"

- Harika. Yazıtta şöyle yazıyor: "Burada ne yazdığını merak eden, kendisine kuralı hatırlatmak için bir altın vermeli: Cevaplardan faydalanacak bir algı oluşmadan soru sormamalısın!"

Bir süre sonra aynı rahip hem okuduklarını hem de Şah'la görüşme izlenimlerini özümsedikten sonra bizi tekrar ziyaret etti. O sordu:

- Merak ediyorum, çeşitli inançlardan din adamlarından ne tür bir muhalefetle karşılaşıyorsunuz?

“Küresel ölçekte ele alırsanız, din adamlarının en az yarısının aslında Sufi yolunu takip ettiği bölgeler var! dedi Şah.

Bu onlarla çalışabileceğim anlamına mı geliyor?

Hayır, tam tersi anlamına gelir. Özel işlevler gerçekleştirirler. Belirli zorluklarla karşı karşıyadırlar. Tasavvuf öğretmeni olmak için ne zamanları, ne eğitimleri, ne de istekleri vardır. İşlev hakkındaki gerçeği içselleştirmelisiniz. Sufiler, bir metaya sahip olan ve onu satma ve dağıtma sürecine kapılmış bakkallar değildir. Bir okyanus gemisinin kaptanı mühendislik geçmişine sahip olabilir ve belki de bunu işine uygulayabilir. Ancak bu, elektrikli ütünüzü onarmayı üstleneceği veya ondan bunu yapmasını istemeniz gerektiği anlamına gelmez. Sizden kurtulmak için elektrikli ütülerin tasarımına aşina olmadığını söyleyebilir. Belki de demirlerin görüntüsünün bile onun için tiksindirici olduğunu ilan edecektir.

“Kesinlikle, bu yeni bir bükülme. Sadece kendimi düşündüğümü itiraf etmeliyim. Ve hatta - ki çok merak ediyorum, - dedi din adamı ve bizi ikinci kez şok ederek bıraktı.

O anda ben ve yakınlarda bulunan birkaç kişinin hayrete düşürme tekniğiyle elde edilen dramatik etkiden etkilendiğini gören Şah, kendi deyimiyle "etkili" bir şekilde böyle bir yöntemin yapılabileceğini bize açıklamaya çalıştı. sadece gerçek bir Sufi öğretmeni tarafından uygulanabilir.

Şaşkınlık tekniği de diğer tasavvuf teknikleri gibi kopya edilmiş ve yanlış kullanılmıştır. Bu uygulamanın beyhude yankısı, şaşkınlık uyandırmak ve böylece takipçilerini etkilemek için abartılı ve pervasız davranışları kullanan ezoterikçiler ve kült liderler tarafından alınır ve geniş çapta yeniden üretilir.

Shah, "Birçoğunun sürpriz kullanma şekli," dedi, "sadece bir parodi. Bu, onları çevreleyen safların akıl sağlığını zayıflatır ve başkalarına şaşkınlık şoku yaşatan kişinin egosunu daha da şişirir. Böyle bir yöntemden yüzde yüz faydanın ancak yüz vakadan birinde sağlanabileceği doğru bir şekilde söylenir.

Diye sordum:

- Bu öğretim yönteminin apaçık uygulaması ile karşılaşıldığında, tasavvufi bir algıya sahip olmadan sahte olup olmadığı nasıl tespit edilir?

“Sizin için,” diye yanıtladı Şah, “gerçekliğini ayırt etmek zor olurdu. Ama sahtesini görmek çok kolaydır. Bu teknolojinin kendisiyle ilgili değil. Bu, onu kimin kullandığını değerlendirmek meselesi, ki bu gerçekten basit. Otantik Sufi, çevresiyle kaynaşma eğilimindedir. Neredeyse her zaman, faaliyet gösterdiği toplumun standartlarına göre sıradan, sıradan bir insan gibi görünüyor. Bu yüzden yöntemin kendisini değerlendirmeyin. Kimin kullandığını değerlendirin. Kendinize sorun: Bu adamı bu akşam bizimle çay içmeye davet edersem, yaşlı Maggie Teyzem onu normal ve kabul edilebilir bulur mu? Cevabınız "hayır" ise, ikinci sorunun cevabını almış olursunuz.

Şah, diye düşündüm, hayret tekniğini muhtemelen bize de uyguluyordu, çünkü onun sözleriyle sarsıldım ve aniden, tanıdığım ezoterik grupların neredeyse tüm kült liderlerini ve öğretmenlerini sınıflandırabileceğimi fark ettim. ya da duydum.

"Ayrıca," diye devam etti Seyyid İdris, "şaşırtma tekniği kesinlikle herkese fayda sağlamaz. Öncelikle öğretmenin uygulayacağı kişiyi değerlendirmesi gerekir.

Seyid daha sonra Antalya'dan Najmi'yi aktardı: "Amaç bir kişinin dikkatini çekmek olsa da, bir kişi dönüştürülmezse, dikkati istenmeyen sonuçlara yol açacaktır."

Koşullar uzun süre bir Sufi ile birlikte olmama izin verdiği için, yeni deneyimimi önceki fikirlerle ve benzer durumda olan diğer insanların açıklamalarıyla karşılaştırmaya giriştim.

Arkon Daraul'un altmışlı yıllarda yayınlanan bir kitabından bir örnek biliyordum. Genç bir İngiliz'in bir Sufi ile nasıl çalıştığını oldukça doğru bir şekilde anlattı; ancak kitapta hem mutasavvıflar hem de çeşitli gizli cemiyetler bir araya toplanmıştır. Literatürde böyle bir cihaz yaygındır ve şimdi kişisel deneyimimden öğrendiğim gibi yasa dışıdır. Bu yazar ayrıca, öğrencide kasıtlı olarak kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı yaratmayı içerenler de dahil olmak üzere çeşitli öğretim uygulamalarının ana hatlarını çizmiştir, ancak gerçek Sufi eğitiminde aydınlanmanın bu tür bir kafa karışıklığını takip ettiğinden hiç bahsetmemiştir.

İşte kitabından bir alıntı:

 

"Genç adam, akıl hocasının bir eksantrik olmaktan çok deli olduğunu bir kereden fazla düşündü. Öğretmen onu uzun yürüyüşlere çıkardı, bu sırada yorulmadan bir gün öğrencisine gerçekten değerli bir şeyi nasıl açıklayacağını, ancak genç adamın sabırlı olması gerektiğini anlattı. Bu hisse ne kadar büyük olmalı? İlk görüşmelerinden sonra, öğretmen bazen genç adamın sözlerini kasten yanlış yorumladı ve sonra onu aptallığı için sitem etti. Sadece öğrenciyi - sabır, incelik, dürüstlük ve adil dayanıklılık için - nasıl test ettiğini düşünürseniz, en azından modern İngiltere'de çok az kişinin buna dayanacağına şüphe yoktu ... gidebilir - her şey doğal eğilimlerine bağlı olacaktır: eğitim yoluyla geliştirilecek içsel potansiyeli nedir.

 

Öte yandan, bu kitabın iyi bir iş çıkardığını hissettim: Doğulu bilim adamları, yüzyıllar önce Orta Doğu'da gelişen ve ölen İslam'da tasavvuf hakkında ilginç bir fenomen olarak yazmaya devam etseler de, Bu tasavvuf faaliyetinin yirminci yüzyılda, şimdiki yüzyılda ve dahası İngiltere'de çok canlı olduğunu kitap haline getirin!

İngiliz grubumuzdan Halim Jan adında bir kişi Şah'ın bir yurttaşıydı. Şah onu bana ve asırlardır sûfiler arasında dolaşımda olan metinlerdeki belirli anlam düzeylerini aynı aşamada olan grubun bazı üyelerine yorumlamakla görevlendirdi. İyi ve kötü fikirlerine her zaman ilgi duymuşumdur ve Sufi ifadesi beni çok etkiledi: "Karşıt fenomenler başka bir düzeyde uyum içindedir." Rumi'nin onu ilk dolaşıma sokan kişi olduğu söylenir.

Sanırım zaman zaman herkes evrenin nihai olarak adalet ilkesine dayanması gerektiğini hissediyor, ancak bilincin ilk adımlarından itibaren insanlar, evrenin adaletiyle ya da iyiliğiyle hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünen bir çift karşıtlık ile karşı karşıya kalıyorlar. : sağlık ve hastalık, zafer ve çöküş, aşk ve nefret, vb.

Halim Jan'dan Mevlana'nın farklı bir düzlemde görüldüğünde deyim yerindeyse ortak olan karşıtlarla ilgili açıklamasına açıklık getirmesini istedim.

Dedi ki:

 

- Kişisel deneyimimden bir örnek vereceğim; Gerçek şu ki, bu sorunun cevabını eğitimimin ilk aşamasında da sorduğumda aldım.

Tanıdığım bir Sufi üstadı, onun müridi olmak için can atan düzinelerce insan tarafından kuşatılmıştı. İçsel ışığı sayesinde, çoğunun hala çok düşük bir anlayış düzeyinde olduğunu ve çalışmalarına başlayamadıklarını biliyordu. Açgözlülüğün, doğrudan yöntemlerle düzeltilemeyecek bir açgözlülük tarafından motive edildiğini anlıyordu - en azından kendileri görene kadar, eğer yapabilselerdi.

Ona söyledim:

Gerçek arayanların size dönebilmesi için böyle bir kitleden kurtulma umudunuz var mı? Şu anda bu bataklık tarafından emilecek gibisiniz, özellikle de herkes sizin olağanüstü şeyler yapabileceğinizi bildiğinden ve bu onların açgözlülüğünü beslediğinden.

Dedi ki:

- Bu sorunu çözmek için olağanüstü şeyler kullanabilirsiniz, aynı zamanda böyle bir kitlenin üzerimdeki baskısını artırmadan. Yapmak üzere olduğum şeye dikkatinizi çekmek istiyorum.

Ellerini kaldırdı ve alışılmadık bir tınıyla ve garip bir ritimle bağırdı: "Gerçeği arayan Gerçeği bulsun ve Hakikat'ten daha azını arayan, aradığını bulsun."

Hiçbir şey olmamış gibi görünüyordu ve bu konuyu daha fazla tartışmadık. Bir geziye gittim ve neredeyse üç yıldır öğretmenimi ziyaret etmedim. Onu tekrar ziyaret ettiğimde, sayısız davetsiz hayrandan geriye hiçbir iz kalmadığını görünce şaşırdım. Bir şekilde dağıldılar ve öğretmenin etrafında tamamen farklı tipte insanlar vardı. Atmosfer tamamen değişti ve okul gerçekten çalıştı.

Bu kadar radikal bir değişime ne sebep oldu? Merakla yanıyordum ve fırsat ortaya çıkar çıkmaz öğretmenden ona bir soru sormak için izin istedim.

"Sana hemen bir cevap vermeme izin versen iyi olur," dedi, "çünkü son görüşmemizde hala ne düşündüğünü bilmek istediğini hissediyorum.

"Evet, bu kadar," dedim.

- Tamam, işte cevap. Dikkatimi arayan ve beni kendi tatmin kaynağı olarak gören insan kalabalığına ihtiyacım vardı, beni rahat bırak ve Gerçeği arayanlar onu buldu. Nasıl olması gerektiğini önermek benim işim değildi, benim işim bunun olmasını istemekti. Gerekli yardımı istediğim anda durum değişmeye başladı. Birdenbire, hakkımda bir şeyler duyan ya da hakkımda okuyan birçok taklitçi vardı. Destek sağlamak yerine, beni zorla geri itmeye başladılar, kendilerini dinlemeye hazır olan herkese böyle bir yem teklif ettiler: "yapamadığım her şey için gerçek bir açıklama" yapacaklarını söylüyorlar. Çeşitli güdülerden ilham aldılar: kendini aldatma, kibir, yanlış anlama, takıntı, vb. Arzularının çoğu, açgözlülükten kaynaklanıyordu.

Bildiğiniz gibi, açgözlülük açgözlülük gerektirir. Mallarını sunmaya başlar başlamaz, bir zamanlar burada gördüğünüz ve açgözlülükleri açlık tayınlarına oturan insanlar gibi, aldatıcılara ve kendini aldatan öğretmenlere yöneldiler. Bir dağın yamacından akan su gibi onlara doğru koştular ve şimdi herkes mutlu. Şimdi taklitçiler öğrencilerle çevrili, ikincisi önemini hissediyor ama ben huzur ve sükunet buldum.

"Ancak," diye mırıldandım, "aldatılanların ve kendilerini aldatanların iyiliği umurunuzda değil mi? Düşük arzuların peşinden koşanlardan kurtulmuş olsanız bile, onlara karşı bir yükümlülüğünüz var mı? Taklitçilere çırak vererek onları desteklemek doğru mudur?

“Dostum,” diye yanıtladı, “kendi açgözlülüklerini gösterme ve fark etme ihtiyacıyla eziyet çekenleri dönüştürmek benim elimde değil demiştim. Bunu ancak kendi eğilimleri doğrultusunda deneme yanılma yoluyla yapabilirler. Bu dünya kısmen bu tür deneyimleri sağlamak için vardır. Gerçeği arayanlar, Gerçeği koklama yetenekleriyle onu aramaya devam edeceklerdir. Dolandırıcılar ve aktörler tarafından dikkati dağılanlar - ve çoğunlukla hala - buldukları "Hakikatten daha azını" arayanlardı. Gerçek için gerçek bir arzuyla ziyaret edildiklerinde, gerçeği nerede arayacaklarını anlayacaklar ve onu bulacaklar.

Yani," diye devam etti öğretmenim, "artık "zıt unsurlar birlikte nasıl çalışır?" sorusunun cevabını biliyorsunuz. Bana karşı çıkanlar bilinçsizce bizimle birlikte çalıştılar, yükümüzü üstlendiler - dürüst olmayan insanlar. Kendini kandıran insanlar böyle kaldıkları sürece onlara karşı borcumuz yok ve aslında onlara yardım edecek durumda değiliz. Cehaleti gidermek ve ilerlemeye yardımcı olmak için yeterli tüm malzeme, yayınlanmış tasavvuf tarihlerinde bulunur.

Bölüm 6. Kültler

Derviş şeytana dedi ki: “Neden burada oturuyorsun?

ve kötülüklerini bıraktı mı?

İblis ne yazık ki cevap verdi: “Birçok kişi boşandı

işsiz kaldığım hayali öğretmenler.

Gulam Haydar

 

Halim Can'ın anlattığı, sözde hocalar duyum arayanları kendilerine çekip onu rahat bıraktıkları için tasavvufun işine nasıl geri dönmeyi başardığına dair hikaye, modern gerçeklikte hala yeniden üretiliyor.

Halim Jan, neredeyse yirmi yıl boyunca tüm Batı ülkelerini kasıp kavuran ve zihinleri etkileyen "okülte olan ilgi patlaması"nın gözlemlenmesi ve değerlendirilmesiyle uğraştı.

1960'dan yaklaşık bir yıl sonra, Batı'daki insan yığınları, sanki tek bir dürtüye kapılmış gibi, birdenbire Doğu mistisizmini ya da onun için ne düşündüklerini "keşfetti".

Boşluk muhtemelen Batı'da dinin gerilemesi tarafından yaratıldı. Ya da belki modern teknolojinin kişiliksizleştirici etkisi dayanılmaz hale gelmiştir. Ya da insanlar, modern koşulların kısırlığından ve umutsuzluğundan çok insan yaşamında daha fazla anlam olması gerektiğini içtenlikle hissettiler. Sebep (veya sebepler) ne olursa olsun, Batı'da milyonlarca insan Doğu'ya ve genellikle geçmişe dönmeye çalıştı. Oryantal müzik her yerde duyulmaya başladı, evler tütsü çubuklarının aromasıyla doldu, Afganistan'dan sariler ve kürk ceketler, Hindistan'dan “a la kurta” gömlekleri, Fas kaftanları moda oldu. İnsanlar kebap ve kebapların tadına vardılar, Tibet Ölüler Kitabı'nı çözmeye başladılar, beyinlerini Çin Değişiklikler Kitabı "I-Ching" üzerine harcadılar, boyunlarına Mısır haçları astılar - firavunların muskaları. Yoga, ev kadınlarının eğlencesi ve belediyelerin sponsorluğunda akşam kurslarına konu oldu.

Sonra tüm bunlar, önce göze çarpmayan, sonra giderek daha belirgin hale gelmeye başladı. Sahtekarlık ve dolandırıcılık ifşaları vardı. Meditasyonun hipnozdan daha iyi olmadığı bulundu ve daha çok "yeniden keşfedilen bir siesta" olarak görülmeye başlandı. Çinliler, akupunkturun anestezik etkisinin "gösterileriyle" Batılı doktorları yanılttıklarını resmen kabul ettiler. Zen parçalanmıştır ve ondan geriye kalan tek şey, bir popülerleşme dalgasıyla çeşitli iğdiş edilmiş versiyonlara ayrılan “dövüş sanatları”nın temel kompleksidir. Bu sabun köpüğünün patlama hızı, bir an önce sonuç almak isteyen Batılıların sabırsızlığıyla orantılıydı. Hiçbir sonuç olmadığında, huzursuz deneyciler başka yerler aramaya koştu ve aniden hepsi bir yerlerde kayboldu.

Ya da neredeyse her şey. Okült etrafındaki heyecan dalgası yatışınca ve insanlar buna olan ilgilerini yitirince, belirli sayıda topluluk, grup veya kült, tabiri caizse “kalkınma” fikrine dayalı bir tür istikrar kazandı. Bu grupların ortak bir konsepti vardı: psikolojik veya ruhsal büyüme potansiyeli insanoğlunun doğasında vardır, ancak sıradan yaşamda gerçekleşmez.

Bu grupların veya toplulukların birçoğunun liderleri vardı ve her dernek, bir kişinin bu içsel gelişimini nasıl uyandıracağını ve ona nasıl rehberlik edeceğini bilen tek kişinin lideri olduğu inancını sürdürdü.

Halim Jan, bu olgunun yeni olmadığını söyledi. Sufiler, bu tür "okültün dirilişi"nin her birinin içinden geçtiği mekanizmayı ve belirli aşamaları bilirler. Bu sürecin tüm aşamalarını ya da Halim'in deyimiyle "bu hastalık"ı tahmin edebilirler. Ayrıca belli bir aşama gelene kadar hiçbir şey yapılamayacağını da biliyorlar. "Beni etkileyen," dedi, "insanların okültün yirmi yıllık yeniden canlanması sırasında bazı şeyler öğrenmeleri değil, gerçek içeriğinin ne kadarının farkına bile varmamalarıydı."

Bu toplulukların liderleri arasında samimi insanlara rastladılar, ancak uzman oldukları alanda sadece okuma yazma bilmeyenler olarak adlandırılabilirler. Çoğunlukla, kibirlerini ya da güç hırslarını şımartma fırsatını, para kazanmanın uygun ve kolay bir yolu ile birleştiren maceracılar ya da şarlatanlardı. Bazıları milyoner oldu.

Sufiler herkese manipülasyon için bir nesne değil, eğitimli bir kişi olmayı teklif ediyor, bu nedenle Şah kültlere karşı mücadelenin ön saflarında yer aldı ve olmaya devam ediyor. Onun bu pozisyonuna beklenmedik bir yanıtın şaşırtıcı örneklerinden birini vereceğim. Bir keresinde, Psychology Today dergisinin editörüyle yaptığı röportajda Seyyid İdris, belirli isimler vermeden bazı Hintli guruların dolandırıcı olduğunu söyledi ve hemen çok sayıda gurunun öğrencilerinden bir sürü protesto mektubu aldı. Dedikleri gibi, bir hırsızın şapkası yanıyor.

Bir gün Şah, İngiltere'nin tam ortasındaki kırsal bölgeye yerleşen sözde manevi bir sözde Sufi grubunu ziyaret etmeye davet edildi. Yanına beni ve iki kişiyi daha aldı.

Basının bu topluluk hakkında olumlu konuşmasına rağmen, tamamen her yerden çıkarılan her türlü anlamsız, alıştırma ve fikir üzerine kurulu olduğunu ve son derece heyecan verici, çok meraklı insanlardan oluştuğunu öğrendik. Bu topluluğu ayrıntılı olarak inceledik. Başından sonuna kadar tüm faaliyetlerinin tamamen saçmalık olduğunu buldum.

Şah sakalını sıvazlayarak gülümsedi.

“Artık hepiniz bir tarikatın nasıl organize edileceğini kesin olarak biliyorsunuz. Tarikat ancak toplumun bir bütün olarak hala aşağıdakilerin farkında olmadığı için mümkündür: bir kişi hemen hemen her türlü uyarana duygusal olarak tepki verir. Uyarılma düzeyi belli bir düzeyi aştığında, ona ruhsal bir deneyim yaşadığını önermek kolaydır. Bazı insan türleri uyarılmaya daha yatkındır. Bunlar depresif tiplerdir. Belki de uyarılma süreci, duyguları sosyal kısıtlamalar tarafından bastırılanlar arasında özellikle başarılı bir şekilde korunabilir. Oku bunu. Bu, bilimsel gözlemlerden iyi bilinen bir durumdur.

Halim Jan'a London Times'tan bir kupür verdi. Dedi ki: “Tıbbi muhabirimizden. - Psikiyatrist, Belfast'taki aşırılıkların şehirdeki bazı akıl hastalıkları üzerinde faydalı bir etkisi olduğunu belirtiyor. İsyanlardan etkilenen bölgelerde , hastalarda depresif durumlarda bir azalma kaydetti ve istatistiklerinin, psikodinamik teorinin, depresyonun hayal kırıklığına karşı agresif tepkilerin (hayal kırıklığı) bastırılmasının bir sonucu olduğuna dair sonuçlarını desteklediğini belirtti ... Birleşik Krallık'ta depresif durumların genel kalıbı tam tersi..."

Muhabir şöyle devam ediyor: “Huzursuzluk bölgelerinde, güvenlik güçleri veya rakip dini gruplarla çatışmalara aktif olarak dahil olmayan sakinler bile kenarda kalamaz. Tüm tartışmaların ana konusu şiddettir ve konuşmaların yüksek duygusal yoğunluğunun depresyona yatkın insanlar üzerinde faydalı bir etkisi olduğu varsayılabilir. Barışçıl bölgelerde, depresif insanların yüzdesindeki artış, oradaki insanların hayal kırıklığı yaşamasından kaynaklanıyor olabilir - çünkü medya tarafından bildirilen çatışmalara katılamıyorlar.

Halim pasajı okumayı bitirdiğinde, “Görüyorsunuz,” diye devam etti Şah, “duyguların ifadesi yasaklanırsa ve sonra aniden yasak kalkarsa, insanlar hemen kendilerini iyi hissederler. Depresyon onları serbest bırakır. Bu sirk gösterilerinin liderleri, bazılarınızın tarikat dediği gibi, genellikle ne yaptıklarını anlamıyorlar. Belki de neler olup bittiğine dair bir yanlış anlama nedeniyle, duruma ilahi bir şeyin indiğini kendileri hayal ediyorlar. Her durumda, bu birçok dini kültün iyi bilinen bir ortak paydasıdır.

- Bazı bilim adamları bu fenomeni incelediyse, araştırmalarının sonuçları neden dünyada yaygın olarak kabul edilmiyor? Doktorlar ve sosyologlar mekanizmayı biliyorsa, neden hala herkes tarafından bilinmiyor? Diye sordum.

Birincisi, o iyi tanınıyor. Kitabevi rafları, kült oluşumu ve koşullanmanın mekaniğini açıklayan toplu yayınlarla dolu. Bu nedenle, oldukça sıradan insanlar için yayınlanan bu tür kitapların okuyucuları, bu materyal, hafife alınan bir şey gibi görünebilir. Ancak genel halka yayılması için eğitilmesi daha fazla zaman ve çaba gerektirebilir.

İkincisi, bu bilginin geniş kitleler tarafından yavaş özümsenmesi şu şekilde açıklanır: kültler, zihinlere tamamen kabul edilebilir fikirleri enjekte etmek için kullanılan mekanizmalarla aynı mekanizmalarla çalışır. Ancak insanlar hangi fikirlerin kendilerini olumlu hangilerinin olumsuz etkilediğini bilmedikleri için soruyu sorma eğiliminde değiller. Ne de olsa, bir kişinin şu formül tarafından yönlendirildiği zamanlar çoktan geçti: "Her şeyi bu şekilde ayırt edebilirsiniz: kült şeytandan ve sahip olduğumuz şey Kilise'den."

Tarikatların büyümesini neyin durdurabileceğini sordum. - Sadece aydınlanma. Ancak bunu yapmak isteyenler, öncelikle manipülasyon için kullanılan bir vekil değil, insanlara gerçeği sunmanın bir yolunu bulmalıdır. Sufilerin bu konuda elleri temizdir, ancak şunu söyleme hakkına sahip başka kaç modern kurum bulunabilir: “Şu ya da bu - bir kişiyi ideolojik telkinlere maruz bırakır; Bu sistem bir kişiye programlanabilir bir cihaz gibi mi davranıyor?”

Söylediğim gibi, mevcut durumda, çoğu geleneksel inanç sisteminin, bir inancın dayatılmasından başka sunabileceği bir şey yoktur. Herhangi bir şey öğretmeden önce, alternatif yöntemleri kendileri araştırmak zorunda kalacaklar. Ayrıca, kültlerin "zararı" ve "kötülüğü" hakkında çok fazla konuşma olmasına rağmen, hiç kimse bu tür tartışmaların ne ölçüde yapılması gerektiğini anlamaya zahmet etmedi - sonuçta, birçok makul insan buna hiç ikna olmadı. tüm kültler zararlıdır veya kötülük eker. İçlerinde neyin iyi neyin kötü olduğunu bulmak için kültlerin diğer tüm inanç sistemleriyle birlikte incelenmesi gerektiği gün gelecek. Ancak böyle bir çalışma bilimsel ve saygıya değer olduğunu iddia edebilir.

Başka bir tarikatın karargahını ziyaret ettik, bunun benim çıkarım için ve başka nedenlerle yapıldığından şüpheleniyorum. Çok kasvetli görünen bir adam bize kapıyı açtı ve kim olduğumuzu sordu. Şah, "Sadece ziyaretçiler" diye yanıtladı. Kapı burnumuzun önüne kapandı. Şah daha sonra grubun liderinin ofisini aradı ve şatafatlı bir şekilde "Sufi" olarak anıldı ve kişisel sekreterini istedi. Şah sekretere, "Orta Arabistan'ın büyükelçisi için bir görüşme ayarlamaya yetkim var" dedi.

“Büyükelçi” hemen davet edildi ve eve giderken onurumuza kırmızı bir halı serildi. “Usta” ile görüşmeye giriş olarak, kutsal jimnastik gösterisi ve ardından “manevi bir okuma” ile karşılandık. Sonunda, usta ortaya çıktı ve birkaç dakika boyunca işinin önemi ve gizliliği hakkında atıp tuttu, ardından “büyükelçiden” soğukkanlı bir şekilde bu iş için bir milyon sterlin tutarında bir bağış istedi!

Şah eve dönüş yolunda, "Madem insanlar bunların Sufiler olduğuna inanıyorsa, o zaman sokaktan biri bizim şarlatan ve dolandırıcı olduğumuzu düşünürse neden şaşıralım" dedi.

Seyid İdris, kendi atadığı öğretmenlerle yaptığı toplantılarda herhangi bir faaliyet göstermedi, sadece bana ve grup arkadaşlarıma açıklayıcı materyal sağladı. Ancak birkaç ay sonra öğretmenimi daha doğrudan bir yüzleşmede gördüm. Bu olay gerçekleştiğinde, bir gözlemci olarak içsel anlamı benim için tamamen belirsizdi, ancak bazı analizlerden sonra, çarpışmanın sadece kullanılan araçların doğruluğunu ve ekonomikliğini değil, aynı zamanda bir Sufi'nin yer aldığında da ortaya çıktığını fark ettim. gösteri, bir kişide aynı anda birkaç anlayış seviyesi devreye girer.

Şah'ın konuştuğu toplantıda bir tarikatın başı hazır bulundu; adam bir süre dinledikten sonra ayağa kalktı ve "Bahse girerim bize sözde öğrettiğinizin gerçekliğini bize gösteremeyeceksiniz..." diye bağırdı ve sonra şatafatlı bir nutuk atarak öfkesini ve öfkesini dile getirdi. tamamen nefesi kesilene kadar seyirci. Sonra Seyyid sordu: "Bütün gece yatağın arkasında oturduktan sonra sakız tadını kaybeder mi?"

Protestocunun yüzü mora döndü ve bana şimdi felç geçirecekmiş gibi geldi. Sonunda, "Bu da senin sadece bir palyaço olduğunu gösteriyor, çünkü bu kadar basit bir soruya cevap veremiyorsun," dedi ve bir kurşun gibi koridordan dışarı fırladı.

Bir Sufi'den bu olay hakkında yorum yapmasını istedim. Dedi ki: "Ortalama bir insan Sufiler arasında neler olduğunu bile bilmiyor, çünkü gerçek Sufiler birbirleriyle kelimeler olmadan doğrudan algı yoluyla iletişim kuruyor. Neler olduğunu anlamayanların yanında olduklarında, "olgunlaşmamış" bir insan için bir şey ifade eden ve belirli deneyimlerden geçmiş insanlar için tamamen farklı bir şey ifade eden bir dil kullanırlar.

Sufiler birbirleriyle tartışmazlar. Sadece alimler ve sözde sufiler bununla meşguldür.

Bu adam tasavvuf olsaydı, aklından zihnine kadar Şah'a sözsüz hitap eder ve aynı şekilde bir cevap alırdı. Ona sözlerle cevap veren Seyid İdris, önce orada bulunanlara ve kendisini anlayabilenlere bu kişinin tasavvuf olmadığını gösterdi. İkinci olarak Şah kendi sözleriyle aptalca bir sorunun anlamsız bir yanıtı hak ettiğini gösterdi. Üçüncüsü, bu adamın özgüvenini incitti ve provokasyona yenik düşerek Sufi olmadığını gösterdi. Ve son olarak Şah, can sıkıcı bir böcekten kurtulmak için bir düzine kelimenin bile yeterli olduğunu gösterdi.

Sufiler, fikirlere ayrıntılı açıklamalar eşlik ettiğinde olduğu gibi, koşullu tepkilerin bir çitinde sıkışıp kalmak yerine, aktarılan kavramın kişinin içine girmesi için bir şaka kullanabilirler.

İnsanların tamamen sıradan ilişkiler düzeyinde bir dereceye kadar bu ilkenin farkında olduklarından her zaman şüphelenmişimdir: genellikle aynı niyetle şaka yaparlar. Mizah bir şekilde özü keser. Hem Doğu'da hem de Batı'da bir öğretim unsuru içeren bazı eğlenceli hikayeler bulunur.

Bir anekdotta, Orta Doğu versiyonunda, bir Sufi Avrupa'ya bir iş gezisindeydi ve kendisine yardımı dokunabilecek birkaç kişinin adresi verildi. Bu insanlar onun için bir dizi faydalı toplantı düzenledi ve gezi çok başarılı oldu. Eve döndüğünde izlenimlerini arkadaşlarıyla paylaştı ve arkadaşlarının üniversite profesörleri, bankacılar, diplomatlar, yazarlar vb. ile tanıştığını ve hepsinin Sufi olduğunu fark ettiler. Bu Sufi'nin arkadaşlarından biri sordu: "Bütün bunlar elbette çok sevindirici, peki ya sıradan insanlar, diyelim ki, basit Fransızca veya İngilizce, mevcut Sufi çalışmasına bir şekilde cevap veriyorlar mı?"

"Neyi bilmiyorum, bilmiyorum. Görüyorsunuz, dostlarım, en iyi insanlarla etkileşime girdim."

İskoçların çok benzer bir şakası var.

İngiltere'de kaldığım süre boyunca Şah'ın tanıştığı çeşitli mesleklerden çok sayıda insan beni çok etkiledi. Bazıları sadece boş araştırıcılardı, diğerleri zaten tasavvuf yolunu izliyorlardı. Batı'da orantısız sayıda etkili insanın Sufi öğretilerine yanıt verdiği fikri beni çok etkiledi, bu yüzden Arapça'da "en iyi insanlar" hakkında bir anekdot duyduğumda, Şah'a Sufi çalışmalarına gerçekten bir tercih verilip verilmediğini sorma cesaretini gösterdim. sosyal elit için?

O, “Kesinlikle hayır. Gerçekte, bunun tersi doğrudur. Ancak Sufiler faaliyetlerinde, zamanın gösterdiği gibi işleyen belirli mekanizmaları hesaba katarlar. Bir kişinin taklit etme eğilimi genellikle mekanikliği ile ilişkilendirilse de, bazı durumlarda onu kullanmak ve teşvik etmek mantıklıdır. Örneğin, 18. yüzyılın Fransa'sında nüfusun büyük çoğunluğu patates yemeyi reddetti. Ancak kralın sadece patates yediği değil, onları da yetiştirdiği söylentisi yayıldığında, halk “kraliyet yemeği”nden paylarını talep etti.

Altı yüz yıl önce, dünyanın herhangi bir bölgesinde yol haberleşmesi yapılması zorunlu hale geldiğinde, Sufi Bahauddin Nakşibendi, bu inşaatta kendi elleriyle yer alarak yıllarını yol inşa etmekle geçirdi. Daha sonra, insanlar azizin kutsal örneğini takip etmek istedikleri için yol yapımı neredeyse durdurulamaz bir cazibe haline geldi.

Ayrıca, büyük dinlerin nasıl yayıldığını fark etmiş veya etmemiş olabilirsiniz. İlk başta yerel ve önemsiz bir fenomendir, sonra aniden geniş bir genişlemedir. Bu, seçkinler dönüştürüldüğünde hemen hemen her zaman böyleydi.

Sıradan işlerde insanlar saygı duydukları kişileri taklit ederler. Aynı şey Tasavvufta da olur: Bir kişinin içsel nitelikleri öğrencinin dönüşümüne katkıda bulunabilir. Gerçek ve değerli profesyoneller, bu en yüksek unsuru sıradan insanlar tarafından algılanmayan bir akış dalgası üzerinde iletir.

Batı'da bizim elit olmayan çok sayıda insanımızla tanışacaksınız."

Ve onlarla tanıştım.

Bölüm 7

Cetveli gören gözlerin olmalı

Kralınızı herhangi bir kılıkta tanımak için.

Rumi

 

Londra uzun zamandır dünya iletişim ağının merkezinde yer alıyor ve uluslararası havayollarının modern ve görkemli gelişimi ve kablolu iletişim kanallarının iyileştirilmesi ile bu şehrin dünyadaki konumu daha da önemli hale geliyor. Şah'ın faaliyetlerini başlattığı ana kalelerden biri oldu. Buradan Amerika'ya veya Orta Doğu'ya gitmesi ve gerekirse birkaç saat içinde İngiltere'de yeniden ortaya çıkması da aynı derecede kolaydır. Bir keresinde Kent'te birinin ona "Neden İngiltere'de yaşıyorsun?" diye sorduğunu duydum. - ve sadece üç gün önce Bombay'da bir gazeteci tarafından "Neden Hindistan'da yaşıyorsunuz?" diye soran saldırıya uğradı.

Kitaplarının çoğunun ilk yayınlandığı Birleşik Krallık'ta Seyyid İdris kendini gerçekten evinde hissediyor. Doğru, bir keresinde, Şah'ın "Norman kökenli tipik bir İngiliz gibi göründüğünü" bildiren bir gazetecinin notunu okuduktan sonra yürekten güldü. Çalışması ve kişiliği, şüphesiz ona İngiliz toplumundaki çok çeşitli sosyal çevrelere ve her türlü faaliyete erişmesini sağladı. Londra'daki en prestijli kulüplerin bir üyesi olarak - elitist olmayan zamanlarımızda bile ülkenin seçkinlerinin merkezleri - "etkili azınlık" tarafından oluşturulan kamuoyunu takip edebilir. Yarım düzine bilgili topluluğun üyeleri olan meslektaşları arasında, yalnızca İngiltere'de dedikleri gibi, "zaten başarmış" biri için genellikle olduğu gibi, kendinden emin ve muhteşem bir şekilde kendini gösterir.

Şah, ana hayır kurumlarının yaşam yöneticisi veya hamisi olarak seçildiğinden, bu kıyılarda ona sadece ünlü bir misafir olarak davranılmaz. Her zaman "uyum" konusundaki ender yeteneği, Cambridge Şiir Festivali'nde altın madalya, çeşitli firmalarda yöneticilik pozisyonları gibi ilkel İngiliz liyakat tanıklıklarıyla vurgulanır; o aynı zamanda engelsiz at yarışlarının doğduğu yer olarak ünlü bir mülk olan Newmarket'teki Kalenin Efendisidir.

Şah, bu faaliyetleri, toplumsal önemi ve çok daha fazlasını "yolculuğunun" gerekli bileşenleri olarak değerlendirdi. Bir keresinde, İngiltere'den Kıta'ya ve ardından Kuveyt'e giderken, havaalanındaki bir grev nedeniyle büyük ölçüde geciktiğimizde, seyahatin sosyal veya ticari işler gibi iç karartıcı ve yorucu olduğunu söyledim. Ancak Şah, yaptığımız işe dikkat çekmek için her fırsatta fırsatı değerlendirerek, olumsuz bir düşünceye nadiren katılır. "Evet, varışımız biraz gecikebilir ama bize uzun gelen Küçük Yolculuğu tamamlıyor ve hiç de yolculuk gibi görünmeyen bir Büyük Yolculuğa başlıyoruz" dedi.

Ona Büyük Yolculuk ile ne demek istediğini sordum.

“Memnuniyetten yoksun bir hizmet yolculuğu denilebilir. Sıradan bir yolculukta, bazen acı çeksek de, bunu teselli, rahatlık ve ödül takip eder. Real Journey'de bu şekilde "ödemeyi" almayız. İyilik yaptığımızda onu biriktiririz, ancak alt doğamızın ihtiyaçlarını karşılayan daha fazla tatmin elde edemeyiz.

İnsanlar, hizmeti asil ve şerefli bir iş olarak görürler ve aynı zamanda bunun için bir mükâfat olduğuna da emindirler. Hizmetin asil olduğunu söylüyorlar. İyi işler saygı ve hayranlıkla yapılır. Aynı zamanda, kişi hala bir ödül içeren bir tür anlaşmaya katıldığına inanıyor.

Derinliği bu şekilde algılayan insanlara ne söylenebilir? Borcun pazarlık konusu olduğu kişilerle gerçekten anlayanlar arasında diyalog mümkün mü?

“Hizmet, tasavvufta sadece ilk adımdır” diye hatırlatıyor Jami.

Sufiler gerçekten hizmet ederler, ama sadece değil. Benzersizlikleri, hizmeti en yüksek görevleri değil, en düşük görevleri olarak görmelerinde yatmaktadır. Hizmet gereklidir, ancak amacı, herhangi bir ödülün beklendiği aşamayı atlamaktır.”

Şah ayrıca Sufilerin geleneksel olarak biriktirip yansıtabilecekleri maddi olmayan güç olan bereket hakkında da bir şeyler söyledi. Baraka'nın "bilgiyi ve onun potansiyel alıcısını uyumlu hale getirdiğini" söyledi. Bu gücün varlığından bazen herkesin şüphe duyduğunu, ancak kavramının kaba, sıradan "şans" fikrine indirgendiğini söyledi. Baraka, şans gibi, zor. Bereketi almaya yakın olanlar veya daha önce almış olanlar, fazladan bir şey arzu ederlerse , onun faaliyet alanından çekilebilirler. Bu olduğunda, baraka basitçe işlevini yitirir.

Baraka, ilkel kültürlerde bilinen güce benzer olarak kabul edilebilir. Antropologlar buna mana diyor. Ancak kışlaların ek boyutları da var. Gerçeğe uyum sağlama ihtiyacı hisseden insanlara ödünç verilir, hepsine değil, bazılarına. Bereket verilen kimseler maddi işlerle meşgul olurlarsa refaha kavuşurlar. Değilse, bu hediye onların ahlaki potansiyelini ve gücünü arttırır. Ancak, muhteşem altın gibi manevi enerji, ancak sahipleri gerçeğe bağlı olduğu sürece hareket etmeye devam eder. Kişi belirli bir ölçünün ötesinde bencil ve açgözlü hale geldiğinde (Sufiler arasında "hoşgörü ölçüsü" olarak bilinen teknik bir terim vardır), bereket ortadan kalkar. Bu nedenle birçok girişim başarısız oldu.

Şüphesiz hem İngiltere'de hem de diğer ülkelerde insanlar, mutasavvıfların yapabildikleri işlere ve insan psikolojisine dair mükemmel bilgilerine hayret etmektedirler. Ama iş dine gelince, insanlar, özellikle Batı ortamının özelliği olan "aşk" kelimesini durmadan kullanmaya alışkındırlar ve çoğu zaman sûfilerin neden bu kelimeye dayanmadıklarını anlamazlar.

Bir keresinde Şah'a bunu sordum.

Şöyle cevap verdi: “Birincisi, insanların anlama yetisini kaybetmesine yol açan şey, “aşk” kelimesinin düşüncesizce kullanılması ve hatta onu uygulamaya teşebbüs edilmesiydi. Bir şey hissediyorlar, başkalarına ilham veriyorlar, düşünüyorlar, inanıyorlar ama Tanrı için yaşamın gerçekten ne anlama geldiğini anlamıyorlar. Aşk fikri aşırı vurgulandığında, tam tersi bir etki yapar. Birbirini sevmek neredeyse bir zorunluluk haline gelen insanların çoğu zaman cinayete diğerlerinden daha yatkın olduğu gözlemlenmiştir. Ancak bu doğaya ilişkin kendi gözlemleriniz yoksa, hayal gücünün tuzağına düşmüş ve birisi bir şey hakkında durmadan konuşuyorsa, o şeyi gerçekten yaptığını düşünürsünüz.

Aşk ya da en azından aşk duygusu farklı konsantrasyonlarda gelir. Sevgi, bağlılık, Tanrı'ya ibadet - tüm bu kavramlar kutsaldır ve o kadar önemlidir ki, Sufiler bunları boş yere kullanmazlar. Evet Mevlana ile Hafız'ın aşka daldıkları doğru ama eserlerinin nasıl kullanılması gerektiği ayrı bir konu. Durum, öyle bir olgunlaşmamışlıkla karakterize edilir ki, gerçek durumun bir ipucu bile bir öfke fırtınasına neden olabilir ve bu, elbette, burada bir şeylerin yanlış olduğunun bir işareti - ve çok tatsız bir işarettir. Aslında aşk o kadar yücedir ki, insanların Tanrı'ya olan gerçek aşka dair naif fantezileri ancak sıradan duygu düzeyine ulaşır."

"Bütün bu tür aşk kavramlarının insanları gerçek anlamda karşılıklı yardıma götüren bir yol değil de bilinçsiz manipülasyonun bir sonucu olduğunu göstermenin bir yolu var mı?" diye sordum.

Şah, "Bu soruya yalnızca canlı bir gösteri cevap verecek ve fırsat yakında kendini gösterecek" diye yanıtladı.

O zaman başka bir şey söylemedi, ama bir gün Kahire'de öğle yemeği sırasında şu konuşmaya geri döndü: "Bugün yaklaşık üç yüz kişilik bir dinleyici kitlesiyle konuşacağım - ne olduğunu izleyin."

Seyirciye çıkan Şah, hemen Tanrı, aşk ve din hakkında konuştu. Konuşmasının gücü o kadar büyüktü ki, neredeyse tüm dinleyiciler hemen hıçkırmaya ve inlemeye, kıvranmaya ve dans etmeye, zıplamaya ve zıplamaya başladı. Zaten çok fazlaydı ve ciddi şekilde endişelendim. Seyyid'i kolundan çekerek fısıltıyla durmasını istedim. Konuyu ve konuşma şeklini değiştirdi ve kargaşa yavaş yavaş azaldı. Bütün bunlar bana orkestranın şefe tepkisini hatırlattı.

Daha sonra ona, "Sık sık böyle konuşur ve böyle kutsallığı yansıtırsanız, yeryüzündeki tüm insanların kalbini ateşe verirsiniz" dedim.

Gülümsedi: “İnsanların gerçek bilgiye tercih ettikleri şey budur, Hakikate ulaşmada kendilerine engeller yaratır. Kutsallığa dokunduklarını sanıyorlar ama onu kavrama biçimleri bir kusur, en büyük kusur.”

Ona bu kötülüğün neden en büyük olduğunu sordum.

Cevap verdi: “Diğer ahlaksızlıklar kınandığı için insanlar onlardan tövbe ediyor, ama bu konuda - ne biri ne de diğeri var. Aksine, evrensel olarak bir erdem olarak saygı görür. Bu tür tezahürlerden sonra insanlar kendilerini daha iyi hissederler. Kendilerine bunu yapanı bile kutsuyorlar. Ancak böyle durumlarda bir kişiye gerçekten ne olduğunu bilen biri, belki özel bir amaç dışında, onu asla bu duruma getiremez.

O gün, bir duygunun genellikle daha yüksek bir şeyin aşağılanması olduğunu ve bir bütün olarak insanlığın gerçekliği vekilinden ayırt etme yeteneğini kaybettiğini fark ettim.

Çok az insan bu gösteriye kayıtsız kalırdı, ama sonra başka bir düşüncem vardı. Otele döndüğümde bunun hakkında konuştum: “Eğitimimiz uğruna insanların duygularıyla oynadınız - bu açık. Daha önce anlamadığım şeyleri anladım. Ama şimdi bu insanlar ne olacak? Senin ve kim olduğun hakkında ne izlenimleri olacak?”

“Bir portakal yersem ve suyunun bir kısmı gözünüze sıçrarsa, bir skandala neden olabilir veya rahatsız olabilirsiniz. Ama kalıcı bir etkisi olacak mı?

Hayır. Portakal, onu yiyen kişi üzerinde yalnızca az ya da çok kalıcı bir etkiye sahip olacaktır. Ancak, "portakallar" hakkında hiçbir şey anlamayanlar için, onlarla denememek daha iyidir. Burada yine Musa ile Hızır kıssasını hatırlamak yerinde olur.

Ortadoğu'dan İngiltere'ye döndük ve sadece bir hafta sonra Şah yeniden yolculuğuna çıktı. Bu sefer beni yanına almadı. Bu davranışın nedeni, tasavvuf öğretiminin yöntemi ortaya çıktıkça daha da netleşti. Öğretim hem genel hem de ayrıntılı olarak süreksizdir. Kişiye ihtiyacı olan formda ve doğru zamanda kullanabileceği şeyler verilir. Doğru, bunu yaparken, belirli deneyimleri “depolamak” zorundadır (Dr. Desmond Morris'in Shah'ın kitaplarından birinde yaptığı radyo yayınında belirttiği gibi) - bunların yararları daha sonra, yaşamında bir etki yaratan belirli olaylar meydana geldiğinde ortaya çıkar. "tetiklemek" . Tasavvuf öğretisini diğer manevi öğretim sistemlerinden ayıran işte bu süreksizliktir. Ayrıca öğretinin her bir unsuru, mutasavvıflarda oldukça tipik olan birden fazla amaç için kullanılmaktadır. Örneğin, bir kişinin terk edilmiş hissetmesi olumlu bir etkiye sahip olabilir. Öğrencinin öğretmene bağımlı olma eğilimine karşı koyar ve öğretmenin, kişinin ihmalinin üstesinden gelemeyen takipçilerden kurtulmasına yardımcı olur. Bu deneyimin erken bir aşamasında bile, herhangi bir faaliyetten dışlanırsanız, artık terk edilmiş hissetmezsiniz. İzolasyonunuzun kendisinin öğretmen liderliğindeki bir öğrenme eylemi olduğunun farkına varmaya başlarsınız.

Bir süre sonra, bir iş yapmak için Lübnan'a gitmem gerekti ve orada Sufileri içeren bir rol yapma oyununu içeren oldukça ince bir dışlama eylemine tanık oldum. Ziyaret ettiğim ev sahibi, etkili bir Beyrut gazetesinin sahibiydi ve ziyaretim sırasında iş adamları, politikacılar ve çeşitli alanlardaki uzmanlar onun evinde toplandı. Aralarında birkaç Avrupalı vardı: yabancı şirketlerin temsilcileri, iki akademik bilim adamı ve İngiltere ve Fransa'dan iki ya da üç gayretli "gerçeği arayan".

Belki de "arayanların" varlığından dolayı konuşma Doğu'nun ve Sufilerin maneviyatına döndü. Diğer konuklar, tabiri caizse Doğu temsilcileri , tasavvufun, manevi görüş ve uygulamaların (bu konuda bir tez üzerinde çalışan bir Sorbonne mezunu tarafından ileri sürülmüştür) önerisine, kibarca da olsa hep bir ağızdan güldüler . "Dervişler" modern hayata ve düşünceye bir şekilde uyum sağlayabilir. Böyle bir fikre boyun eğemeyecek kadar özgür olduklarını ilan ettiler, ancak bu gibi durumlarda çoğu insanın yaptığı gibi, geçmişin sufilerinin bilimde birçok keşfin yazarı olduğunu ve kültüre önemli katkılarda bulunduğunu kolayca kabul ettiler. Klasik Sufilerin tarihte önemli bir rol oynadığını biliyorlardı, ancak Batı'da tasavvufa olan ilgideki artışın ciddi bir tartışmayı hak ettiğini kabul etmeye hazır değillerdi. Doğu'da böyle bir artış fark edilir mi? Onların bakış açısından, böyle bir şeyi önermek bile saçma olurdu.

Bu "Coca-Cola Asyalıları"nın dar görüşlülüğü, gayretli arayışçıları ve birkaç iş adamını neredeyse çılgına çevirme noktasına getirdi.

Bu Doğuluların yüzeysel düşündükleri oldukça açık: konuşmayı tekrar tekrar uluslararası ilişkilere, sanata, müziğe, tiyatroya, sinemaya, spora, sanayi ve bilime, tatillere ve çocuk yetiştirmeye çevirdiler. Onların yargıları banaldı. Bütün bunlar, umutsuzca Avrupalılaşmış bir "ruhsuz Asyalı"nın klasik portresine sadece dokunuşlar ekledi. "Develer ve hurma ağaçları" gibi bir atmosfere dalmak ümidiyle Doğu'ya gelen Avrupalı için bu tür insanlar üzüntü kaynağıdır. Bu tür insanlar arasında, sahibinin kendisi "bizden biri" olmasına rağmen, hiçbir şekilde geleneksel bilgiyi aramam.

Tüccarlar beni bir kabarede akşam yemeğine davet ettiler ve yerel Avrupalılaşmış Asyalıları, bir av gezisi planına dönüşen projelerini tartışmaya bırakarak bıraktık.

Söz konusu "arayanlar" umutsuzca bizi takip ettiler ve cesareti o kadar kırıldı ki, şirketimizden iş adamları bile şu tür ifadelerle iç huzurlarını geri getirmeye çalıştılar: "Üzülmeyin, derler, buranın kuzeyindeki köyde gerçek bir aziz yaşıyor. .."

Kabareden ayrıldığımda, ertesi sabah ihtiyacım olan kağıtlarla birlikte dosyamı evde bıraktığımı hatırladım. Bir taksiye binip patronun evine giderken ana salonun sadece bir penceresinin yandığını gördüm. Taksi şoförü ön kapıyı çaldı, sonra çaldı ama kimse cevap vermedi. Sonunda şoför açık Fransız penceresinden içeri girdi ve koridorda bırakılmış olan dosyamı geri getirdi. "Bizi duymamalarına şaşmamalı" dedi, "hepsi derviş egzersizleri yapıyorlar."

Büyük odanın perdeleri arasındaki boşluktan bakmaya çalışırken yanılmış olmalı, diye düşündüm. Böyle boş kafalı şüpheciler için derviş egzersizleri yapmak mı?.. Mümkün değil.

Ve sonra, saklandığım yerden, birkaç saat önce burada konuşan aynı dar kafalı Avrupalılaşmış nihilistlerden oluşan bir grup gördüm - ve şimdi pencereye bakan yarım daire içinde oturuyorlardı. Liderleri, açıkçası, gazetenin sahibiydi. Hala Avrupa kıyafetleri giyiyorlardı, ancak sandalyelere oturmak yerine bağdaş kurup yere oturdular ve bazı derviş hareketlerine özgü özel bir ritimle başlarını iki yana, yukarı ve aşağı çevirdiler.

Ertesi gün ustama casus olduğumu itiraf ettim. “Dün bazı misafirler, öyle sansalar da, ruhani insanlar değiller. Bunlar, İdris Şah'ın "metafizik turistler" dediği şeylerdir. "Ve diğerleri?" Diye sordum. "Senin gibi diğerleri için zaman doğru değildi," diye yanıtladı.

Yoldaşlarının yüzeysel insanlarla iletişim kurmak istemedikleri için neden sosyal palyaçolar oynayarak bu kadar çok zaman harcadıklarını doğrudan sordum. "Açıklaması zor değil, ama sizi uyarıyorum, inanması zor" diye yanıtladı. - İlk olarak, üstlendiğimiz roller, iş ortaklarımızla ve dünkü toplantının diğer konuklarıyla dostane teması sürdürmek, tabiri caizse, ticari ilişkiler vb. gibi olağan insani düzeyde ilişkiler geliştirmek için tasarlandı. . Pek çok başka şey de size öyle görünmese de palyaçoluk yapıyordu - bu tür davranışlar, iyi bir ev sahibi rolü oynamamıza ve dış olaylarla teması kaybetmememize izin veriyor. İkincisi, sosyal hayata katılarak “harcamaya” gücümüz yeter, çünkü “çalıştığımızda”, içgörümüzün belli bir kısmı insanlara gerçekten faydalı olmamızı sağlar. Bu yeteneğe sahip olmayanların, örneğin idealistlerin, tüm zamanlarını planlarının uygulanmasına ve sadece iki nedenden ötürü ayırmaya zorlandıklarını hatırlatabilirim: takıntı ve kendi gerçek sonuçlarına dair cehalet nedeniyle. hareketler. Bu eksikliklerden mahrumuz.

Tabii ki, kendi kendime düşündüm, bu kaçınılmaz olarak, yeni başlayanlarla karşılaştırıldığında, işinde yetenekli birinin işe çok daha az zaman harcaması, sadece en gerekli olanı yapması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Daha fazla düşündüğümde, aniden bir iç sansürün benim bu noktaya gelmemi engellediğini fark ettim - kendimdeki bir tür yasaklara uyarak, dünyevi alemlerde olduğu gibi manevi alemde de insanların uzman olabileceğini kategorik olarak reddettim. ..

 

* * *

Daha sonra ev sahibim beni, bazıları geçmişte Şah'la birlikte seyahat etmiş olan birkaç kişiyle tanıştırdı. Yaş, görünüm, deneyim, ulusal köken ve sosyal statü bakımından büyük farklılıklar gösteriyorlardı. Seyid İdris'in bir başka ayırt edici özelliği de bu: Görünüşe göre herkes onun ortağı olabilir. İletişimi tek bir sosyal veya profesyonel çevredeki insanlarla sınırlı olanlar için, çeşitli türlerdeki birçok kişiyle ilişki kurma yeteneğinin mistik bir şey gibi göründüğünü fark ettim.

Yeni tanıdıklarımdan biri bir jeologdu, adı Sahib al-Amoudi'ydi. O, ortaya çıktığı gibi, Şah ile seyahat etti ve bunu yaparken neredeyse ölüyorlardı. Yolculuklarının rotası Kuzey Afrika'dan ve ardından Suriye'den geçiyordu. İşte bana söylediği şey.

 

Küçük bir ekmek ve su kaynağıyla şehirden ayrıldık. Suyu idareli içtik, birer birer yudumladık ve küçük parçalar halinde ekmek yedik ve sonunda ikisinden de çok az şey kalmıştı. Yolda aniden bir şey bizi geciktirirse, bizi kıskanmayacağını anladım.

Yolun kenarında bir yığın paçavra fark ettiğimizde hâlâ gideceğimiz yerden çok uzaktaydık. Ancak yaklaştığımızda bunun yorgunluktan ve susuzluktan ölen bir yolcu olduğunu gördük.

Şah hemen boğazını dikkatlice ölçerek suyumuzu ona içirmeye başladı ve daha sonra ona ekmeğimizi yedirdik. Bu adamın daha ileri gidebilmesi için oldukça uzun bir zaman geçti. Ve yine de hayatta kaldık.

Birkaç ay sonra bu olayı hatırlayarak Seyyid'e dedim ki: "O adamın ekmek yediğini gördüğümde o kadar acıkmıştım ki, hiç şüphem yoktu: Bu ekmeği yersem hayatımın en güzel yemeği olurdu. ".

“Dostum, o ekmeği yiyen sen ve ben olmasak da, bu yemeğin bize hayatımız boyunca en büyük faydayı sağladığından şüpheniz olmasın…” dedi.

 

Ve işte başka bir durum. Ürdün'de, bir zamanlar Şah'a Arabistan'da bir yolculukta eşlik eden James Moray bana ondan bahsetti.

 

Yolculuk sırasında, elbette, birçok şaşırtıcı hikaye birikmiştir. Örneğin, Şah'ın bir zamanlar sadece şakalar yaparak koca bir grup insanın hayatını kurtardığına inanıyorum ki bu onun karakteristiğidir.

Yazdı ve Necd'de bir kum fırtınası bizi buldu. Biz onu beklerken tüm su ve yiyecekler bitti. Fırtına kilometre taşlarını ve yol işaretlerini boğdu ve bizi işaretsiz bıraktı.

Müfrezede oldukça fazla insan vardı ve neredeyse hiç su kalmamıştı. İki gün daha dayanacağımız belli oldu, daha fazla değil. Topluluğumuzdan biri birkaç kişiyi bir dua çemberinde topladı ve kurtuluş için dua etti. Şah hemen diğerlerini etrafına topladı ve şakaları zehirlemeye başladı! Bir tanesini çok iyi hatırlıyorum. Sahra'nın ortasında iki Eskimo duruyor. İlki diyor ki: “Bir düşünün, şu anda orada Eskimosia'da harika bir tatil geçiriyoruz!” "Evet," diye yanıtlıyor diğeri, kavurucu güneşe bakarak, "ama hava tatil için oldukça uygun!"

Bu seferde, birkaç kişi susuzluktan ve ateşten öldü. Sonunda bir grup göçebe tarafından kurtarıldık. Daha sonra, hayatta kalanları saydıktan sonra biri Shahu'ya şunları söyledi: “Şakalarınızı dinleyen gruptan kimsenin ölmediğini görüyorum. Ama dua edenlerin çoğu öldü.”

Seyyid İdris, “Yargılamak için acele etmeyin. Belki de fıkraları dinleyenler daha çok yaşamak istediler, dua edenler ise başka bir dünyaya geçişe daha hazırlıklı çıktılar.

 

Böylece, insan hizmetinde iki seviye görülebilir: Elinizden geleni yaptığınızda sıradan seviye ve önceden belirlenmiş olanı yaptığınızda özel seviye olan Hızır seviyesi. Her iki vakanın da Üstad Saadi'nin hem bilenlerin çalışmalarına hem de sadece iyi niyetli kişilerin faaliyetlerine atıfta bulunan ifadesinde yer aldığını fark ettim. Bahçeli şiirinde şöyle yazar:

 

Yaratılışa hizmet edin - bu şekilde ve başka hiçbir şeyle, -

Ne tespihte, ne seccadede, ne cüppede.

 

* * *

Dervişler Arasında kitabı birçok ülkede en çok satanlar arasına giren Mikael Burke ile bu sıralarda tanıştım. Bir zamanlar benim üzerimde büyük bir etki bıraktı ve şimdi yazarın ilginç ve bilgili bir insan olduğundan emin oldum. Sufilerin faaliyetleriyle bağlantılı olarak "işlev" kavramına özel bir önem verdi.

Burke, "Başarılarının bir sonucu olarak onlara bir şeyler yapma ihtiyacı geliyor" dedi. "Mesele gerçeği bilmeleri değil. Bunu görünce, hemen eylemde ifade etmeye başlarlar. Bu, hakkında okuduğunuz, belirli bir tür deneyimin hedef ve nihai başarı olarak kabul edildiği türden bir mistisizm değildir. Sufiler hakikati hem yaşar hem de yaşar. Onun sayesinde dünyada çalışırlar.”

Bana FK Happold'un "Tasavvuf" kitabını gösterdi ve bir parçaya dikkat çekti:

 

“Tasavvufta tasavvuf öğrencisi için onu çok ilginç kılan unsurlar vardır. Tarihsel koşulların, çevresel faktörlerin ve psikolojik anların özel bir konsantrasyonu, Sufi öğretisine belirli bir nitelik kazandırır... Tanrı ile birlik için çabalayan Sufi acemi, dünyaya dalmaya, onun içinde çözünmeye çağrılır, böylece dünyanın gerçekte ne olduğunu anlamak.. Dünyayı olduğu gibi görmek için duyuların arındırılması gerekir; geleceğin mistiği kendini benmerkezci yargılardan kurtarmalı, algı organları saf ve bulutsuz hale gelmelidir... Bu olduğunda, dünyanın yeni bir görüntüsü önünde belirir. Bariz bir çirkinlik ve insanlık dışılık cephesinin ardında ona güzellik ve dinginlik gösterilir. Onun için dünyada yeni müzikler duyulmaya başlar, gözlerinin önünde yeni renkler belirir, yeni aromalar teneffüs eder... Ancak Gazali gibi insanlar da vardı - sadece mutasavvıflar değil, aynı zamanda en yüksek zeka seviyesine sahip insanlar da var. ve akıl dengesi, tasavvufî tevhid tecrübesini ortodoks Müslüman teolojisiyle çelişmeyen terimlerle yorumlayabilen ve ifade edebilen... Tasavvuf, bütün bir şairler galaksisine ilham kaynağı olmuştur... Hıristiyanlıkta karşılaştırılabilecek tek bir mistik şair vardır. Rumi, Attar ve diğer İranlı mistik şairlerle - Saint John de la Cruz" [8].

Bu pasaj hakkında yorum yapan Burke, şöyle devam etti:

“Bu tarif ne kadar kapsamlı, ne kadar hayırlı olursa olsun, tasavvufun işlevsel yönü, bilgiden doğan sorumluluğu perde arkasında kalır.

İdris Şah bir keresinde beni bir yolculuğa çıkardı ve işlevin ve sadece onun, tüm sistemin merkezi halkası olduğunu ve onu başka hiçbir şeyle karşılaştırılamaz kıldığını anlamamı sağlayan oydu.

Şu pasajı alın: "Dünyayı anlamak, her şeyden önce, bir kişinin dünyada çok daha etkili olabileceği anlamına gelir - dünyada gerçekten olup bitenlere katılabilir ve kendini önemsiz şeylerin peşinde harcamaz."

Khizr'in Musa'nın hikayesinde yaptığı şeyin bu olduğunu düşündüğümü söyledim, sadece büyük bir ölçekte.

“Doğru ve hikayenin, Dr. Happold'un dikkatimizi buna çekerek şunları söylediği anı vurguladığını unutmayın: “Dünyanın bariz çirkinliği ve insanlık dışı görüntüsünün ardında, ona güzellik ve dinginlik gösterilir. ” Ancak Happold'un kitabında, Sufi'nin ek bilgisi sayesinde dünyada özel işlevler üstlendiği gerçeğinden hiç söz edilmiyor.

"Algı organları saf ve bulutsuz olmalı" ifadesinin anlamı bu olamaz mı?" diye sordum.

Burke yanıtladı: “İdris Şah bana pasajda aynı yeri işaret etti. Konuyla ilgili yazarların bir işlevin anlamını tanımalarına nasıl yardımcı olunacağıyla ilgiliydi. Şah, Gazali'nin yukarıdaki alıntıda ifade ettiği gibi, onların başarılı olmalarını mümkün kılan faktörün "yalnızca Sufilere özgü özel nitelik" olduğunu vurguladı. Ama zeka pahasına değil. Bir şey bir kez bilindiğinde, doğruyu yanlıştan ayırmak için artık akla dönülmez. Her ikisi de onun için bariz hale gelir.

Dışarıdan gözlemciler tarafından yazılan kitaplarla ilgili sorun şu ki, Sufilerin olağanüstü, yetenekli ve dindarlığına izin verirken, birçok yazar, Sufilerin, onları genel olarak diğerlerinden ayıran bir unsura erişimi olduğunu varsaymıyor bile. mistikler." Ve bu, mutasavvıfların yaptıkları ve kendilerini çok aşan işlevlerden başka bir şey değildir.

Tabii ki, bu kavramı paylaşmayanlar için onu kavramak zor. Hala nispeten genç olan Gazali, Sufilerin bazı ek unsurları olduğunu fark etti - geri kalanlar için ulaşılmaz bir anlayış yolu. Profesör kürsüsünden ayrıldı ve bu konuyla ilgili kapsamlı bir incelemeye başladı - tepkisi böyleydi. Cevabı bularak, bildiğimiz büyük Sufi oldu. Ama çevremizde Gazali gibi yeterince insan yok..."

Evet, sûfîlerin İlâhî Plan bağlamında dünyada “yapabilecekleri” ve dolayısıyla dünyada bir işlevi yerine getirebilecekleri fikrini, gerek biçimsel felsefede gerekse yalnızca felsefe içinde yetişmiş kişilere aktarmak elbette çok zordur. ritüelist bir din çerçevesi.

Çok sonra, kendi yolculuğum sırasında, bir Sufi'nin, öğrencisinin bir sorusuna cevaben bu fikri açıkladığını işittim. Bir mesel yardımıyla anlamını aktardı. "Bir bahçe hayal edin," dedi, "çiçek ve sebze dikmek için hazırlanmış. Bu bahçe kendiliğinden oluşmadı. Belirli yasalara uygun olarak tasarlanmıştır. Büyüyen her şey, bahçede olan her şey bu plandan doğar. Her şey projede belirtilen yasalara uygun olmalıdır. Zaman zaman bir bahçıvan süreçlere müdahale eder, çünkü bir şey yanlış şekilde veya yanlış yerde büyümeye başlamıştır. Bahçede çeşitli yaşam formları - ve onun sakinleri var. Şimdi kendinizi onların yerine koyarak, bahçenin amacı, bölümlerinin ilişkisi veya tüm bunların neden gerekli olduğu hakkında bu sakinler arasında hangi görüş ve inançların ortaya çıktığını hayal edin.

Bahçenin neden var olduğunu ve tüm sistemlerinin nasıl çalıştığını anlayacaklar mı? Bahçeye, aslında onun planlı düzenlemesinden kaynaklanan bağımsız güdüler yüklemekte ya da kişisel ihtiyaçları çerçevesine uymadığı için bir plan fikrini tamamen reddetmekte haklılar mı?

Dünya bahçemizdeki tüm zorlukların en büyüğü, sakinlerinden biri olarak insanlara, arzularına uymayan birçok şeyin uygunluğunu göstermektir. Onlarla kendi dillerinde konuşmadıkça, tek bir kelimenizi kabul etmeyecekler. Ancak, onların dilini konuşmaya başlarsanız, bahçeyle ilgili birçok gerçek insanların kafasını karıştıracaktır - çünkü bu dil onların bencil tutumlarından veya belirli bir tür deneyim eksikliğinden kaynaklanmaktadır.

Türkiye'ye bir sonraki seyahatimi Şah ile yapmak zorunda kaldım. Tabii ki onunla tekrar seyahat edebildiğim için mutluydum, ama bir şekilde, bir şekilde, bu ihtimal beni özellikle heyecanlandırmamıştı, tıpkı en son onlarla birlikte götürülmediğimde özellikle üzülmediğim gibi. Yeşilköy'e uçtuk ve ertesi gün Seyid onun derslerini okumaya başladı.

Bir konuşmadan sonra, Sufilerin doğrudan insan teması kurma, zaman ve mekânı aşma vb. yeteneklerini nasıl geliştirdiğini açıklaması istendi. Ayrıca izleyiciler, Sufilerin iyileştirici yetenekleriyle de ilgilendiler.

İnsanlar açıkça meraktan soruyordu, "bilme ihtiyacından" değil, bu yüzden Shah'ın sorulara soyut anlamda cevap veremeyeceğini söylemesine şaşırmadım.

Toplantıya bir Sufi tarikatı başkanı katıldı - buraya Şah ile birlikte geldi. Seyyid ondan dinleyicilerin ilgisini çekmesini istedi.

Bu adam şunları söyledi: “'Biz ve onlar' veya 'sen ve ben' vb. ayrımı, esas olarak insanın yetiştirilmesinden kaynaklanır ve çok sayıda insan kurumu tarafından kasıtlı olarak ön plana çıkarılır. Aynı zamanda, sıradan hayatlarını yaşayan insanlar, karşılıklı anlayış, "empati" vb. fikirlerle ilgilenirler. Sonuçta, bununla bağlantılı olan şey, örneğin bir duyu gibi belirli zevkler ve faydalar olasılığını açar. topluma ait olmak.

Sufiler bunu, sonuçları çarpıcı ve geniş çapta yayılan özel bir çalışmanın konusu yapmışlardır. Mevlana ve diğer birçok hoca sürekli olarak insanlar arasındaki engelleri kaldırmanın değerine, hatta ihtiyacına (“tüm insanlık özünde birdir”) atıfta bulunur ve “şimdi” ile “sonra”yı, yaşam ile ölümü ayıran perdenin kaldırılması çağrısında bulunur, insan ve dünya dışı.

Özel alıştırmalar, geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki bir ve çok arasındaki sınırları bulanıklaştırma yeteneği verir.

Aynı anda farklı yerlerde veya farklı zamanlarda bulunma, kendini bir bütün olarak ve aynı zamanda onun bir parçası olarak hissetme yeteneği de dahil olmak üzere bu tür deneyimler, mistikler ve hatta sihirbazlar tarafından bahsedilir, ancak bunu çok nadiren ve nadiren yaparlar. belirli bir anlam.

Böyle bir bağlılık durumu, algılayan ile algılanan arasındaki farkın bile ortadan kalktığı bir "perdenin kaldırılmasına" yol açar. Bu mümkündür ve bu, sıradan duyu organlarının algımızı böldüğü hiçbir farkın olmadığı nesnel bir gerçeklik olduğu anlamına gelir - Sufiler buna Hakikat derler.

Sufi, konsantrasyon, tefekkür, meditasyon vb. yoluyla, planlı adımlarla ve uygun rehberlikle bu her şeyi kapsayan Gerçeğe girer. Ve - sonuç olarak - "geleceği ziyaret edebilir", çünkü gelecek aslında her zaman buradadır. Olayların gidişatını bile etkileyebilir, çünkü hepsi kendileriyle ilişkili tek bir bütünün parçalarıdır ve yalnızca yerel olarak etkilenebilecek farklı parçalar değildir. Sufiler hastalığı "olarak" ve onu alarak iyileştirir; geleceği içine girerek görürler; Duygulara dayalı yaklaşımlarımız ve zihinsel varsayımlarımızın ekranları tarafından genellikle bizden korunan gerçeklik alemlerinde işleyen anlaşılmaz etkiler üretir ... "

Ruh hali değişikliğinin tasavvuf öğretisinde belirli bir yeri vardır ve belki de bir tür süreksizlik getirir. Farklı rejimlerin bu münavebesi, en iyi şekilde, ertesi günkü toplantının az önce açıklanan toplantıyla karşılaştırıldığında gösterdiği karşıtlık tarafından gösterildi. Şah, karmaşık felsefi konuların ciddi bir şekilde tartışılması yerine halk hikayeleri anlatmaya başladı.

Birkaç medeniyetin bilgeliğini sunarak binden fazla yayınladı. Kısmen önceden yazılmış metinlerden, kısmen sözlü gelenekten alınan ve çayhanelerde ve kervansaraylarda, göçebe çobanlardan ve yerel şeflerden toplanan bu masal koleksiyonu, görünüşte sonsuz repertuarının temelini oluşturur. konunun özünü tarif etmesi veya soruyu cevaplaması için neye ihtiyacı var ...

Birileri Seyyid'e, kimileri tarafından İslam'da kafir, kimileri tarafından gizli Hıristiyan olarak görülen Bektaşi dervişlerinin sırt sırta eğitim sistemini sordu. Şah hemen Arnavutluk'tan bir derviş Bektaşi'den duyduğu bir hikayeyi anlattı.

 

Bir zamanlar çok cimri olduğu söylenen Bektaşi tarikatından bir derviş varmış. Zengin bir adam onu ziyarete davet etti ve evini göstermeye başladı ve şöyle dedi: “İşte gerçek bir mücevher, onu falan kişiden aldım ama onu bana padişah verdi. Ama bunlar başlı başına beni hiç ilgilendirmiyor. Ama dindar ve ruhani olması gereken sizler, eşyalarla çevrilisiniz ve mülkünüze sımsıkı sarılıyorsunuz. Neden?"

Derviş cevap verdi: “Bu şeye pahalıya mal olduğun için gurur duyuyorsun ve Sultan onu sana verdi. Ve topladığım hiçbir şeyden ayrılma gücüm yok - her şey benim için değerli: sonuçta, Rab onu bana bir süreliğine ödünç verdi.

 

Ardından, toplantının atmosferinde aşağıdaki kaçınılmaz ruh hali değişikliği ortaya çıktı. Derse New York'tan karışık bir güzellik katıldı - kendini modern zamanların en büyük gurularını görmek için dünyayı dolaşan bir hacı olarak tanıttı. Şah'ın, bu hanımın özlediği gurular arasında yer almak isteyenlerden olmadığını biliyordum . Konuşmaya başladı ve sözlerinin anlamı kafamda belirmeye başlayınca panik gibi bir şey hissettim. Hanım sordu, “Bana memleketimde iyi bir öğretmen tavsiye eder misiniz? Amerika'nın her yerinde arkadaşlarım var ve eğer size onaylanmış adaylarınızın bir listesiyle eve dönebilseydim, o zaman hepimiz bu harika, harika öğretiye katılma fırsatına sahip olurduk ve eminim ki batı kıyısından tüm bölgeyi kapsayacaktır. Doğu. ".

Hem görkemli hem de saygılı bir şekilde düşünceli bir poz aldı.

Cevap şuydu: “Neden olmasın! %100 sertifikalı birinci sınıf öğretmenlerden oluşan mükemmel bir seçkiye sahibiz. Sizin eyaletinizde ve başka herhangi bir eyalette böyle bir öğretmen var. Ama unutmayın - sadece sertifikayı sunan kişi, yani bizim tarafımızdan verilen sertifikayı size sonsuz mutluluk verebilir, En Yüksek ile temasın sonsuz faydalarını keşfedebilir ve size, ailenize ve arkadaşlarınıza mutluluk, koruma, iyi şanslar garanti edebilir. iş ve tam memnuniyet. . Söyleyin hanımefendi, size tüm bunları vaat edebilecek birini tanıyor musunuz? Tabii ki değil! O zaman acele et! Bunun yerine, yetkilendirilmiş öğretmenimiz olan onu hemen şimdi ziyaret edin!”

Şah, ucuz Amerikan televizyon reklamlarının özel tarzını parlak bir şekilde taklit etmeyi başarmıştı ve o konuşurken ben de gözlerimi hanımefendiden ayırmadım. İlk elli kelimeye kadar saygılı ve sakin duruşunu korudu. Sonra ifadesi değişmeye başladı. Reklam çekiciliği muzaffer sonucuna ulaştığında, tamamen değişmişti. Başındaki tüm saçlar diken diken gibiydi; yüzündeki ifade aniden değişti, gözleri parladı. "Öfke vücut bulmuş" - o öyleydi. İki ya da üç kez boğuldu, sonra ayağa fırladı ve kıvranarak çıkışa doğru yürüdü. Kasıtlı olarak böyle bir görünüme bürünebilseydi, kendi kültünün saygıdeğer lideri olmanın ve herhangi bir "harika, harika öğreti" ile herhangi bir temas kurmadan ona hiçbir maliyeti olmayacağına eminim.

Ancak, her köşede sürprizler var. Birkaç yıl sonra, beklenmedik bir şekilde bu bayana rastladım, ama zaten aramızda. Şimdi çok iyi konuşma dili ve edebi Farsça konuştuğunu öğrendiğimde şaşırdım. Ona ne olduğunu ve iki çeşit Farsça ile dolu olarak bizi tekrar ziyaret etmesinin koşullarını öğrenmeye çalıştığımda, yanıt olarak bana Jami'nin "Bahar Evi" nden bir alıntı yaptı.

 

Sadece şimdi, sadece sana dokunarak bildim ki -

Sana ilk adımımı attığımda senden bir adım uzaklaştım.

 

Bundan sonra, daha fazla sorgulamaya devam edebilir miyim? Tek yaptığım ona Usta Fariduddin Attar'ın Sufi tavsiyesini hatırlatmak oldu:

"Ey çocuk! Asla yalnız seyahat etmeyin - çünkü bunu yapmaya karar verirseniz tehlikeli bir yola girersiniz.

Bölüm 8

Üniversiteler ve oditoryumlar ve akademisyenler ders veriyor,

çevreler ve manastırlar -

İlim ve gören bir göz olmadan bunların ne faydası var?

Hafız

 

Akademik hayatın dışında kalan çok az kişinin akademik yaşam üzerine kafa yorduğu, onu yaşayan ve onun dışında başka şeylerle meşgul olanların ise daha da az olduğu genel olarak kabul edilmektedir. Akademik çevrede otoriteye duyulan saygı, şüphesiz en yüksek kademesi tarafından desteklenmektedir. Şah bazen şu sözü aktarır: "Ben Balliol Üniversitesi'nin başkanıyım ve bilmediğim şey bilgi olamaz."

Bununla birlikte, ortaçağın her türlü eğitim üzerindeki boğucu kontrolü gücünü kaybettikten ve yüksek topluma giden diğer yollar açıldıktan sonra, Akademi Bahçesi, [9]HG Wells'ten sonra artık “verimliliğin kardeşliği, bilimin masonluğu” olarak adlandırılamaz. "

Kendini ilgisizce bilime adamış çok sayıda önde gelen uzman var ve bu şüphesiz. Ancak bilim camiası, ana akım basın, televizyon ve zirveye çıkan çeşitli muhalif bilim adamlarının suçlamalarının giderek daha fazla kanıtladığı gibi, kötülük, rekabet, komplo ve hatta sahtekarlık payından kaçamadı.

Birisi hayır, hayır ve bu garip duruma dikkat çekiyor. Örneğin, Cambridge'den Profesör Raymond Littleton, mevcut koşullar altında herhangi bir akademik bilimin gerçeklerden ne ölçüde sapacağını belirleyen bir matematiksel formül geliştirmiştir.

Bir araştırmacının işi temelde bazen bilim adamlarının şimdiye kadar sarsılmaz "gerçekleri"ne karşı çıkan sonuçlara ulaşmayı amaçlarken, hiç kimse, profesörlerin her şeyi bilmenin değişmez bir şekilde kırılmaz bir güvenlik içinde sürdürülmesinin nasıl mümkün olduğunu düşünmüyor gibi görünüyor. Bu durumun uzun yıllar, hatta belki yüzyıllardır hüküm sürdüğü disiplinlerden biri de "şark araştırmaları" adı verilen süslü bir bilimdir. Kuşaktan kuşağa, önce Batı'da ve daha sonra Doğu'da öğrencileri aracılığıyla bilim adamları, hayatlarını Tasavvuf edebiyatı ve derviş tarikatları da dahil olmak üzere tartışılmaz görüşleri incelemeye ve sunmaya adadılar.

Sonuçları tartışmalı, çoğu zaman kafa karıştırıcı ve absürt ve son derece şüpheliydi - bu da birkaç faktörün katkıda bulunduğu görülüyor. İşte bunlardan biri: Her uzman, sınırlı bir bölgeye hakim olabildi, bu alanda uzman oldu ve komşu zirvelerde oturan diğer yetkililerin pozisyonunu ihlal etmeden öyle kaldı. Yine, çok az karşılaştırmalı çalışma yapılmıştır. Mevlana okuyan biri tasavvufun aşk olduğuna inanıyordu ve Hafız okuyan biri, örneğin Şirazlı Bilge'nin Sufi olmadığını söyleyebilirdi; Saadi'yi okumaya kendini adamış bir bilim adamı, o zamanın sufilerinin ahlakçı olduğu sonucuna varabilirdi. "Dönen" dervişlerin sevincini görenler, onları ilkel kabilelerin şamanlarına ve sihirbazlarına benzettiler.

1960'ların başında Oryantalistlerin bir tür statik dengeye ulaşmış bir topluluğun üyeleri gibi hissetmelerinin nedeni budur.

1964'te İdris Şah'ın basit bir başlığı olan "Sufiler" adlı bir kitabı, maviden bir cıvata gibi, okuyucu kitleye ifşa edildiğinde, bu dingin varoluş sona erdi.

Uzman olmayan birinin bu olayın belirli bilim çevrelerinde nasıl bir kargaşaya yol açtığını tam olarak anlaması zordur; Ben kendim, bunu anlamak için, sorunun tüm tarihini dikkatlice tanımak zorunda kaldım. Şah'ın kitabı (halen birçok dilde en çok satan kitaptır) esasen Sufiler ve onların öğretileri ve onların yüzyıllardır çok çeşitli kurumlar ve kültürler üzerindeki etkileri hakkında bir rapordur . Aşırı polemikçiliği şunlardan oluşuyordu: Sufi edebiyatının önemli bir bölümünün belirli bölgelere ve zamanlara yönelik olduğu ve yalnızca belirli bir okuyucuya hitap ettiği açıkça Sufi'nin elinde yazılmıştır. Kitap, uzmanların kodlanmış materyali tamamen gözden kaçırdığını ve Sufiler tarafından yazılmış Farsça ve Arapça klasiklerden en basit pasajları bile anlamadığını örneklerle savundu ve destekledi. Hem Batılı hem de Doğulu bilim adamlarının çok sayıda eserinden alıntılar yaparak ve alıntıları birbirine bağlayarak yazar, Sufilerin yaygın olarak inanıldığından çok daha önemli, faydalı ve önemli olduğunu gösterdi.

Ama öyleyse, böyle bir duygu patlaması, Şah'ın metninden yapılan alıntıların çarpıtılması, saldırılar ve korku nereden geliyor? Sonuçta, yeni bilgi daha önce geldi; doğrudan etkilenmeyenler yüzleşmekten kolayca kaçınabilirdi. Bunun nedeni, profesyonel oryantalistlerin varlığının temelini oluşturan son derece hassas inançlar ve yaşam koşulları dizisinde yatıyordu.

Bu bilim adamlarından bazıları, üstünlüklerini, münhasırlıklarını vb. öne süren fanatik grupların (veya mezheplerin) tamamen ideolojik temsilcileriydi. Diğerleri, etiyolojisi Şah tarafından acımasızca ortaya konan, hızla yayılan kültlere aitti. Yine de diğerleri, her küçük edebi derginin bu kitap hakkında coşkulu incelemeler yayınlamasına kızdılar. Ne de olsa Şah, bilim adamlarının başkanları aracılığıyla doğrudan halka hitap etti. The Sufis'in önsözü Robert Graves tarafından yazılmıştır ve kitabın -hem Britanya'da hem de Birleşik Devletler'de- eleştirmenleri arasında zamanlarının önde gelen yazarları ve edebiyat alimleri -hem erkek hem de kadın- vardı!

Görünüşe göre yukarıdakilerin tümü, kendine saygı duyan herhangi bir bilim insanını çileden çıkarmak için fazlasıyla yeterli, ancak daha kötü bir şeyin olacağı kesindi. Üniversitelerde boşanmış, profesörlerin anlattıklarından açıkça memnun olmayan çok fazla genç vardı, bağımsız edebiyat okuma sürecinde ortaya çıkan sorulara cevap almak istediler. İdris Şah'ın kitaplarını çeşitli disiplinlerde okuyan önemli sayıda öğrenci okumuştur.

Bu durumdan habersiz olan gazeteciler, Şah'ı kınayan yazılar yazmalarını talep eden üniversite "aydınları" tarafından aniden kuşatıldıklarında oldukça şaşırdılar. Ve sonra en komik şey oldu: gazeteciler, tüm bunların arkasında gerçekten çok önemli bir şeyin gizlendiğinden şüphelendiler. Bununla birlikte, profesörlerle hesaplaşmaya alışmışlardı - sonuçta, uzmanlar onlara, profesörlerin uzman olarak ün saldığı konularda çalışmak için çok gerekli olan akıllıca açıklamalarda bulundular.

Londra'daki bir Pazar gazetesinde yazan bir denemeci, kederden tamamen şaşkına dönen bir Oryantalistle yaptığı röportajdan bahsetti ve "Şah durdurulmalı, çünkü o son derece tehlikeli" dedi. İlk başta, gazeteci her zamanki gibi kulaklarını dikti, ancak kısa süre sonra rahatladı, "tehlikenin" yalnızca bazı profesörlerin otoritesini tehdit ettiğini fark etti - öğrencilerinin önünde gülünç görünebilirler. “Korkarım ki, İdris Şah'a yönelik bazı saldırıların fikrini farkında olmadan ortaya çıkardım,” diye itiraf etti bana. - Görüyorsun, bu profesöre dedim ki: "Üzgünüm yaşlı adam, ama tüm bunlarda sulu bir şey yok. Şimdi, eğer bana onun hakkında uzlaştırıcı bir kanıt sağlayabilirsen..."

Bu andan itibaren, Ortadoğu ülkelerinin gazetelerinde, Şah'ı veya Sufileri gözden düşüren en azından bir şey bilen herkesi, reklamın yazarıyla iletişime geçmeye ve materyalleri için bir ödül almaya davet eden reklamlar görünmeye başladı. Özel dedektifler Seyid İdris'i, ailesini ve arkadaşlarını ele geçirdi. Ama ne yazık ki, o "temiz" idi. Şah'ın arkadaşları bir dizi reklama yanıt verdi ve korkarım, Asya'nın ücra dağlık bölgelerine birkaç tam bilgiç çekti ve onlara Seyyid hakkında her türlü çarpıcı ve baştan sona kurgusal ayrıntıyı yüklediler ve buradan onun en büyük şahsiyet olduğu ortaya çıktı. haydutların lideri, haremin sahibi ve hayvanlara eziyet eden. , tamamen düşmüş bir adam, ayrıca hırslı bir kumarbaz, ama aslında havalı bir aileden geliyor [10]ve aynı damarda çok daha fazlası.

Tasavvuf alimleri onlar hakkında çok az şey bildiklerinden, pervasızca çıktıkları yolun tuzaklarla dolu olduğunu doğal olarak fark etmediler, çünkü sûfiler yüzyıllardır bu tür hileleri âlim aleminde kullanıyorlardı. Klasik vaka, 12. yüzyılda Halep'te İslam Engizisyonu tarafından İbnü'l-Arabi'nin itibarını zedelemek için başarısızlığa uğrayan davasıdır. Ayrıca, Şah'ın çalışmasının önemini ve anlamını anlayan oldukça etkileyici bir nesnel bilgin grubu vardı. Sahne arkasında duruyor, kanatlarda bekliyor gibiydiler.

Tabiri caizse ortada olanlar da vardı. İngiltere'ye bilim dünyasındaki gürültünün doruğa ulaştığı sırada geldim. Seyyid'e gördüğüm bir mektup, bilgin ve bariz bir şekilde barışsever bir adam tarafından yazılmıştı. O günlerin atmosferi hakkında en azından kısmi bir fikir vermek için alıntı yapıyorum.

 

"Sevgili Şah!

Hayatım boyunca Doğu araştırmaları yolunu izledikten sonra, biri dışında hiçbir arzum kalmadı: huzur içinde ölmek. Bu, aşağıdakilerden de anlayacağınız gibi, meslektaşlarımın ve çağdaşlarımın gaddar saldırılarının sorumluluğundan kendimi en ufak bir şekilde kurtarmıyorum; çünkü bilim dünyası her şeyden önce yoğun tutkuların ve anormal heyecanların dünyasıdır.

Sunumunuz (tasavvufi materyalleri yeni bir ışık altında), herhangi bir devrimci girişim gibi, kaosa ve kafa karışıklığına neden oldu. Tüm devrimciler gibi zamanı ve hedefi seçmeyi başardınız. Son zamanlarda, işinizle ve kişisel olarak sizinle ilgili tartışmaları giderek daha sık dinlemeniz gerekiyor. Ancak, bu benim için oldukça açık, fareye ulaşmaya çalışan çok kısıtlı olmayan meslektaşlarım tüm evi havaya uçurmaya hazır ... "[11]

 

Aynı satırlar boyunca mektupta çok daha fazlası vardı. Bana çok iyi bestelenmiş gibi geldi ve Şah'a dedim ki:

- Aslında, söylediği bu - piyanisti vurmayın, elinden geldiğince çalıyor!

- Piyanistin çalması yeterince iyi değilse, bu başlı başına sonuçlarla doludur. Ateş etmek mesleğimin bir parçası değil, - dedi Seyyid. “Ancak, eğer ben bir fareysem, benim için daha akıllı fare kapanları bulmalılar. Bu arada, burada gerçekten farenin kim olduğunu bulmak güzel olurdu.

Ve benim için bir plan çizdi.

Bizi ilgilendiren konularda gazete kupürlerine abone olduk ve Şah ve faaliyetleri hakkında oldukça fazla inceleme ve makale topladık. Dersleri ve tezleri için bilgi talep eden basın, kütüphaneciler ve akademisyenlerden gelen talepler bu koleksiyondan materyallerle sağlandı. Sonunda, Chris Fergusson ve birkaç kişi , toplanan materyali on ciltlik cilt halinde derledi ve koleksiyona İdris Şah / Belgeler adını verdi.

Baş Araştırma Görevlisi Hussain Ansari ve ben mümkün olduğunca çok Şah karşıtı inceleme ve referans toplamaya çalıştık. Bu uzun zaman aldı, çünkü basın, hoşnutsuz bilim adamlarının makalelerini yayınlanmak üzere kabul etmeye pek istekli değildi. Toplanan kağıtların kopyalarını çıkardıktan sonra, onları belki bir düzine üniversite bölümünün ve eğitim alanında öne çıkan diğer isimlerin kürsüsüne gönderdik. Kapak mektubunda, onlardan bu materyal hakkında bize fikirlerini söylemelerini istedik. Sonuç, çığ gibi büyüyen mektuplar, makaleler ve broşürler oldu. Alimlerin büyük çoğunluğu tamamen İdris Şah'ın tarafını tuttu. Herkesin basında çalışmalarını desteklediklerini ifade etmek için acelesi varmış gibi görünüyordu.

O kadar çok yanıt alındı ki, Cambridge Koleji tarihçisi All Souls ve Oryantalist Profesör LF Rushbrook Williams'ın editörlüğünde, Şah'ın insan bilgisine katkısı üzerine ciltler dolusu bir kitap yayınlandı.

Teleks ile bazı makalelerden kupürler aldığımızda Ortadoğu'da Seyyid İdris'le birlikteydim. Dayanamadım: "Sadece bir fare kapanı kurmakla kalmadın, fareleri de kendi kendilerine yaptırdın!"

Şah, kendisine hem profesörlük hem de fahri doktora vb. teklif edilen bir sürü mektup ve telgrafa bakarak şunları söyledi: “Peynireyi fare kapanı için tutabileceğimiz izlenimine bile sahibim ...”

Bununla birlikte, genel coşkulu arka plana karşı, öfkeli bir öfkeyle Şah'ın kınanmasını yayınlayan belagatli bir Oryantalist vardı. Ancak inceleme için başvurduğumuzda, bu eserin kopyalarını, Seyyid İdris'in bilim dünyasından artık hevesli olan tüm hayranlarına gönderdiğimizde, yanıt, elbette, teşhirin yazarını vurdu.

Bahsedilen koleksiyon henüz yayınlanmadı ve zaten birçoğu bunu duymuş, tutumlarını dile getirdi. Aralarında seçkin Afgan bilim adamı Profesör Khalili'nin yanı sıra Anglikan Kilisesi'nin figürleri, İran, Pakistan, Hindistan, Endonezya ve Afrika dahil diğer birçok ülkeden beşeri bilimler alimleri vardı.

Kısa bir süre sonra İngiltere'ye döndük ve uzlaşmazlardan gelen çok eğlenceli bir mırıltı dalgası bize ulaştı. Örneğin, Oxbridge'den çok önemli bir bilim adamı, Şah'a verilen benzeri görülmemiş desteği duyunca, "Bu kadar çok sponsoru olan biri en büyük şüpheyi uyandıramaz!" Diye haykırdı.

Eski bir rakip Doğu tarzı bir şiir gönderdi, ancak direniş yatağının hala sönmediği konusunda bizi uyardı.

 

Gerçeğin düşmanı olduğuna emindim

ve onun Dostu olduğumu;

Artık düşmanın ben olduğumu biliyorum

ve onun Dostu olduğunu

Tek umudum, şimdi, biri için, asla olmayacağım.

Dost olmaya talip olamasam da yine o düşman ol [12].

 

O zaman, olayların nabzını tutmadım, bu yüzden kalan yırtıcıların başka neler yapabileceğini çok merak ediyordum. Şah'a bunu sordum ve o cevapladı:

Bu senin merakın, ben değil. Neden onlardan birine sormuyorsun?

"Benimle asla paylaşmayacaklar, değil mi?" - Dedim.

Şah hemen cevap verdi:

"Öyleyse, senin iyiliğin için onlardan birini arayacağım ve ona sorular soracağım.

Neden seninle paylaşsın ki?

- İlk olarak, pek azı beni şahsen tanıyor (bu arada, ilginçtir ki, en azından Şah'ın ilk yaygın olarak tanındığı 1950'den ve şimdiye kadar, otuz yıl sonra, onu şahsen tanıyanların hiçbirinin saldırmadığı ilginçtir. ama bilgin kötüleyicilerden hiçbiri Seyyid ile tanışmadı) ve ikincisi, o kadar sinirlendiler ki, herkese “kaynadıklarını” söyleyecekler. "Saldırı ihtiyacı" ve "sempati ihtiyacı"ndan oluşan psikolojik bir ihtiyaçları vardır.

Kimi arayacağını sordu. Bunun çok uygun bir küçük başlangıç olduğunu ve deneyebilirsiniz diyerek adını verdim ...

Şah cevap verdi:

- Hayır hayır! İkisinden birini seçin - aynı anda hem sinirlenip hem de eğlenemezsiniz. Her şeyden önce, ne arıyoruz? Eğlence. İkincisi, talimatlar. Küçük isim aramalarına boyun eğmeyin.

Böylece Şah'ı eleştirenlerden birinin telefon numarasına baktık, Seyyid İdris numarayı çevirdi ve ben de paralel telefonu açtım.

 

Seyyid İdris konuşmaya şöyle başladı:

- Birbirimizi tanımıyoruz, ama boş meraktan değil, İdris Şah hakkında ne yapacağınızı bilmek isteyenlerden biriyim. Popülaritesi kontrolsüz bir şekilde artmıyor ve konumu güçlenmiyor mu?

Bilim adamı cevap verdi:

"Ne yazık ki, şimdi yapılabilecek çok az şey var. Elbette ataklarıma dur demem ama bu kişinin çok arkadaşı var...

"Affedersiniz ama o herkes için bir tehdit değil mi?"

- Şimdi, belki de zaten daha az tehdit - sonuçta, bir profesörlüğü kabul etti, dün Times'da okudum.

"Bundan sonra artık bizim mevzilerimize ve mevzilerimize tecavüz etmeye cesaret edemeyeceğini mi söylüyorsunuz?" diye sordu Shah, genişçe gülümseyerek.

— Yani akademisyenler her zaman birbirlerine bağlılık gösterirler.

"Bu ona şimdi de saldıramayacağımız anlamına gelmiyor mu?"

“Yazdığı kitaplarda onu yakalama ve bir tür skandal ortaya çıkarma, basına yemek atma şansımız her zaman var. Hayatım, hiç akademik öfke duymadın mı?

Ve aynı ruhla sohbete devam ettiler. Sanırım hayatımda duyduğum en garip telefon konuşmasıydı.

“Başkalarının büyük bir keşifle nasıl ilişki kurduğunun üç aşaması vardır: önce insanlar bunun mümkün olduğundan şüphe ederler, sonra bunun önemini inkar ederler ve sonunda keşfi başka birine atfederler” diyorlar. Alexander von Humboldt, devlet adamı ve bilim adamı-natüralist. Böyle bir model Şah'ın çalışmasına verilen tepkilerde gerçekten de görüldü, ama neyse ki başarıların başkaları tarafından sahiplenilmesi aşaması, yalnızca Şah'ın materyallerini alıp bunları kendi adlarına sunan bir veya iki guru durumunda gerçekleşti. Ancak bu günlerde önceliklendirme, daha erken yayın gerçeğiyle belirleniyor, bu nedenle bu hile ciddi düzeyde ciddiye alınmıyor.

Akademik öfkenin tüm dönemi boyunca Şah elbette tamamen yalnız değildi. Sahnenin arkasında çok önemli figürler vardı - farklı anlayış seviyelerine sahip olmalarına rağmen, ona karşı yardımsever.

Örneğin, Oxford'da Shah'ın Profesör Sir Hamilton Gibb ile yakın temasları vardı ve Seyyid, Profesör için Ortadoğu'daki mevcut durumla ilgili çok sayıda materyalin sabit ve paha biçilmez bir kaynağı olduğu için itibar gördü. iş. Gibb'in kendisi, St. John's College'daki zamanından beri Arapların araştırılmasında öncü olarak kabul edildi. Çoğu uzmanın aksine, Orta Doğu'da çok zaman geçirdi.

Arkadaşlık, Şah'ın babasının Gibb'le, ardından Chatham House'daki Kraliyet Uluslararası İlişkiler Enstitüsü'nde tanıştığı 1930'lara kadar uzanır.

Gibb ve Shah Sr. uluslararası ilişkilerde aktif rol aldılar, ancak her ikisini de daha yakından tanıyanlar, Sufi işbirliğiyle daha fazla bağlantılı olduklarına ikna oldular.

Hindistan'daki Aligarh Üniversitesi'nin (Tasavvufa ilgisiyle tanınan prestijli bir kurum) eski rektörü ve kendisi de bir Sufi olan Şah Sr., Gibb'i "Oxford'daki adamımız" ve aynı zamanda "bugünkü Roger Bacon" olarak adlandırdı. Bacon, on üçüncü yüzyılda gelişmekte olan Oxford Üniversitesi'nde ders verdi ve mirasının bir kısmının Sufi kökenleri olduğu görülüyor.

Durumu tam olarak anlayan Oryantalistler arasında Budapeşte'den Profesör Julius (Giula) Germanus; Sufilerle ilişkisinin Batı bilim dünyasındaki akademik itibarı ile hiçbir ilgisi yoktu (genellikle olur). Bir zamanlar Güney'in "direği" olarak hizmet ettiği öne sürülmüştür - gelenekte Abdul-Qadir olarak geçen sembolik bir isim. Germanus'un Abdülkadir adıyla Mekke'ye hac yaptığı bilinmektedir. T.-E.'nin arkadaşıydı. Lawrence'ın yanı sıra Suudi Arabistan Kralı İbn Suud; emekli olana kadar Budapeşte Üniversitesi'nde İslam Tarihi Profesörü olarak görev yaptı. Tıpkı İdris Şah'ın babası Sirdar İk-bal Ali Şah gibi, modern Türk devletinin kurucusu Kemal Paşa - Mustafa Kemal Atatürk'ün arkadaşıydı.

Daha da sıra dışı olan bir Sufi ağının başka kanıtları vardı. Burada, hikayem boyunca, kendim için not ettiğim yirmi örnekten sadece bir tanesini anabilirim.

Bir gün, Şah'ın karargahının bulunduğu Kent'teki küçük köyün ana caddesi boyunca yürürken, omuzlarına klasik Sufi tarzında dökümlü bir pelerin giymiş, çok yaşlı bir adam fark ettim. O da beni fark etti ve herhangi bir tören yapmadan benimle konuşarak yanıma yürüdü. Şah'tan büyük bir saygıyla söz etti ve anlaşıldığı kadarıyla tanınmış bir bilgindi, İran, Araplar ve Kürtler konusunda uzmandı, Cambridge ve London School of Oriental Sciences'da çalıştı. John Edmonds'du ve çalışmasının konusu ve yayınların konusu Nakşibendi tarikatının Sufileriydi. Uzun yıllar Ortadoğu'da yaşadı ve bakanlık görevinde bulundu. Ama Batı Kent'te, bu vahşi doğada ne yapıyor? Ne gibi? Burada yaşıyor, evi çok yakın, Seyyid İdris'in evinden en fazla iki yüz metre uzakta. Şah buraya, Edmonds kendisinden önce yerleştiği için mi yerleşti? Yoksa her ikisi de geçmişte bu yerde buluşacaklarını biliyorlar mıydı? Komşu olmalarına rağmen, Edmonds'un Şah tarafından bir dizi ünlü kişinin onuruna verilen resepsiyona katıldığında onları yalnızca bir kez konuşurken gördüm.

Şah'ın 1966'dan beri bilim direktörlüğünü yürüttüğü Kültürel Araştırmalar Enstitüsü'nün (IKI) bir Sufi eğitim veya propaganda kuruluşu olmaması bazılarını şaşırttı. Enstitü üyelerinden biri bana, "O, yalnızca anlamda tasavvuftur," dedi, "eğitim amaçlıdır, ancak kültür ve insan düşüncesi konularında bilgi ve deneyimi artırmayı amaçlayan eğitim programı, hiçbir şeyle bağlı değildir. kısıtlamalar."

Bir başkası şöyle dedi: “Şah birçok hükümete danışmanlık yapıyor ama bu onları Sufi örgütler yapmaz; Üyeleri muhtemelen Sufileri hiç duymamış olan İngiliz hayır kurumlarının mütevellisidir. Hayatın birçok yönüne katılımı, kültürel çeşitliliğinin ve başarılarının genişliğinden kaynaklanıyor - sunabileceği çok şey var.”

Daha spesifik olarak, Kültürel Çalışmalar Enstitüsü, aynı anda farklı disiplinleri ilgilendiren sektörler arası çalışmalarda uzmanlaşmıştır. Personeli ve danışmanları, beş büyük İngiliz üniversitesinden uzmanların yanı sıra diğer birçok ülkedeki enstitülerden oluşmaktadır. Farklı bilimler arasındaki arayüzlerin araştırılması ve araştırılması yoluyla, Enstitü kültürel miras ve insan bilincinin sorunları hakkında monografiler yayınlar ve bazen diğer eğitim kurumlarıyla birlikte düzenlenen Londra seminerleri geniş ve olağanüstü bir izleyici kitlesini çeker.

Şah ve Enstitüsü, çeşitli bilgi alanlarındaki bilim adamlarını teşvik eder: antropologlar ve psikologlar, akademik ve diğer inançlardan tarihçiler ve filozoflar, aralarında iyi bilinen ayrımların olduğu bilimsel alanlara dikkat gösterilen çeşitli konularda araştırma yapmaya ve sonuçları yayınlamaya davet edilir. ve belirli bilgi alanlarının resmi sınırları, bazı sorunları tamamen kapsar.

Örneğin, İngiliz Dışişleri Bakanlığı'ndaki eski kültürel ilişkiler başkanı, Enstitü'ye kültür emperyalizmi üzerine bir çalışma sundu; bilinç alanında araştırma yapan bir psikoloji profesörü ve bir grup seçkin bilim adamı, enerji, ekoloji, teknoloji ve tarım gibi faktörlerin insan yaşamı üzerindeki etkisi (geçmiş ve gelecek) üzerine bir çalışma koleksiyonu. Şimdi Enstitü geniş bir uluslararası tanınırlık kazandı.

Tekerleğin tam bir dönüş yapması neredeyse dokuz yıl sürdü, ancak sonunda gerçekleştiğinde sonuç ikna ediciydi. İdris Şah'ı fahri üye olarak seçen, ziyaret etmesini bekleyen veya ders vermeye davet eden veya onun çalışmalarını kullanan kurumların listesi dünyanın önde gelen kültür kuruluşlarından oluşuyordu. Shah'ın kitaplarının koleksiyonları İngiltere'deki her halk kütüphanesinde bulunabilir. İslam dünyasında, Arap Akademisi, Pakistan İslam İdeolojisi örgütü, önde gelen ilahiyatçılar ve ayrıca Mekke'deki felsefe ve din eğitim bölümleri onu tam olarak destekliyor. Şah, Yahudi ve Hıristiyan bilginler arasında aynı geniş kabule sahiptir.

Kurumu o kadar iyi kurulmuş ki, kuruluşundan dört yıl sonra eğitim alanındaki tek İngiliz sivil toplum kuruluşu oldu (bu tür diğer kuruluş yakın zamana kadar yalnızca Ulusal Eğitim Araştırmaları Vakfı [13]- bir kamu kuruluşuydu); ayrıca, standart uluslararası referans World of Learning'de listelenmiştir ve ayrıca Eğitim ve Bilim Bakanlığı tarafından bağımsız bir öğrenen organizasyon olarak tanınmaktadır.

O zamandan beri, düşman bilim adamları için Şah'ın çalışmalarının bilimsel geçerliliğini inkar etmek çok daha zor hale geldi. Ünlü Düşünürler Akademisi'ne başkanlık eden Şah, artık bilim çevrelerinde birçok rakibinden çok daha yerleşikti.

Şah'ın eğitime katkısının dolaylı teyidi, ofislerinden birindeki arşiv kütüphanesiydi. Rafları monograflar ve yazarın el yazmalarıyla dolu. Bunların yarısı, Şarkiyat çalışmaları, Roman dilleri, yönetim, psikoloji, terapi, din ve diğer birçok disiplindeki modern uzmanların eserlerini kullandığı ve tanıdığı yayınlanmış eserlerdir.

Diğer yarısı ise yazarların mesleki ilgi alanları dışında kalan konularda yayınlanmamış makalelerdir. Bu nedenle, bu makalelerde kesin bilimlerin temsilcileri din hakkında yazıyorlar; teknoloji uzmanları psikoloji hakkında yazıyor; sosyologlar evrim hakkında, teologlar ekonomi hakkında. Bu tür makalelere genellikle mektuplar eşlik eder; burada yazarlar, eğitim kurumlarının, yazarın mesleki ilgi alanı dışında kalan konularda yayınları teşvik etmediği gerçeğine atıfta bulunarak, Şah'dan eserlerinin yayınlanmasına yardım etmesini isterler - hatta farklı bir isimle...

Fare kapanı hikayesi mutlu bir şekilde sona erdi. Günümüzde, Şah ile beşeri bilimler arasındaki ilişki, sıcaklık ve anlayışla karakterize edilir, bazen neredeyse aşk ilanlarına ulaşır.

"Zafer," diyor İdris Şah, "bir kişiyi yenilgiden daha az sınar."

Bu kitap yazılırken, çalışmaları bugüne kadar diğer üç bilim insanı grubu tarafından tekrarlanan teorik bir bilim adamı olan bir psikolog, Sufiler ile Sufilere meydan okuma ihtiyacı hisseden profesyonel akademisyenler arasındaki çatışma hakkında bir sunum yaptı. Araştırması beklenmedik ve faydalı bir sonuca yol açtı.

En yüksek akademik yetkililerin davranışlarının bencilce kendini haklı çıkarmaya dayandığını savunuyor. Bu nedenle, beşeri bilimlerin en eski bilginlerinden biri, kendi mesleğine yönelik eski tutumunu yorumlayarak şunları söyledi: “Sadece profesör olduğum için haklı olduğumu düşünürdüm, çünkü haklı olduğum için bir profesörüm. ”

Şah tekrar tekrar, Sufilerin hiçbir şekilde akademi karşıtı olmadıklarını, sadece Sufi çalışmasının nesnellik gerektirdiğinde ve bencil bilgi arayışına müsamaha göstermediklerini vurguladıklarını vurgular.

Eğitim programları ve yayınları için danışman olarak Idries Shah, birçok akademisyene araştırmalarını yayınlama fırsatı verdi. Seyyid'in ertesi gün bu eseri göstereceğine söz verdiği belli bir yayıncı tarafından basılmak üzere kabul edilmek üzere bir alimin tamamen anlaşılmaz bir elyazmasını yeniden yazdığını hatırlıyorum. Neden? Niye? “Çalışmanın konusunun ve özünün değerli olduğunu düşündüm. Bununla birlikte, yazarın kendisi, düşüncelerini ifade etme ve yazarın çalışmasını doğru bir şekilde sunma yetenek ve becerisinden yoksundur.

Akademi içinde ve dışında çoğu insan bugüne kadar tasavvufun yalnızca Oryantalizm veya okült alanında olduğunu tasavvur etmiştir. Psikoloji ve sağlık, sanat, Batı dini felsefesi, hatta Avrupa düşünce tarihi gibi beşeri bilimlerin ana akımındaki Sufi fikirlerin uygunluğuna işaret eden İdris Şah'tı ve bu alakayı en küçük ayrıntıda gösterdi.

Kendilerini Sufi ilan eden kişiler, zamanlarını ezoterik toplumlarda dolaşarak ya da nesiller önce yaşamış ve artık alakasız olan okuyucular için yaratılmış bir dizi edebi esere dalarak geçirirken, Şah izleyiciye gerçek bir Sufi akımı gösterir ve gerçekten de gerçek bir tasavvuf akımına sahiptir. anlam.

Seyyid, Sussex Üniversitesi'nde Avrupa Beşeri Bilimler Bölümü'nde ders verdi, Cenevre Üniversitesi'nde Protestan Beşeri Bilimler Fakültesi'nde profesör olarak ders verdi ve hatta aydınlanma adaylarının yüreklerini ateşli konuşmalarla tutuşturmak için değil, California'ya gitti. ama California Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde misafir profesör olarak. Latin Katolik Üniversitesi'nde fahri profesör (honoris causa) oldu ve aynı zamanda Orta Doğu'daki üniversiteleri sık sık ziyaret etti. Ve bu kapsam bile herkes için açık değildi. Belli bir oryantalistin Şah'ı bir grup ilgili uzman olmayan uzmanla tartışırken söylediği biliniyordu: "Peki, İdris Şah bizim burada Batı'da Tasavvufla nasıl meşgul olduğumuzu nereden bilebilir, çünkü o sadece Doğu'da okudu!"

Ve bu, Şah'ın neredeyse her gün tasavvufun tarihsel bağlamını ve aslında 10. yüzyılda başlayan Batı üzerindeki etkisinin sonuçlarını gösterdiği bir zamanda, yani Oryantalizm gibi bir bilimin ortaya çıkmasından çok önce ifade edildi.

O zamanlar Hıristiyan alimler Müslüman İspanya'ya ilgi duydular ve orada öğrendiklerini evlerine götürdüler, ortaçağ düşüncesini Sufilerin öğretileriyle doldurdular. Tasavvuf hikayeleri sadece Shakespeare ve Chaucer'ın eserlerinde yer almaz. Sadece Hıristiyan veya Yahudi bilginlere atfedilen birçok kitap, Sufi bir kaynağa sahiptir veya ilgili Sufi fikirlerinden esinlenmiştir.

Tüm bu bilgiler, bilim adamlarının bilmesi gereken kaynaklarda açık ve dolaylı olarak yer aldığından, bilimsel bilginin temel bileşeni haline gelmeli ve akademik camianın emrinde olmalıdır. Bununla birlikte, çoğunlukla, bu bilgi talep edilmiyor, çünkü esas olarak çok erişilebilir olmayan monografiler ve uzun süredir yeniden yayınlanmamış kitaplar arasında dağılmış durumda. Şah bu farklı pasajlardan bazılarını topladı ve onlara Doğu, Sufi kaynaklarından geleneksel malzemeler ekledi.

Bunu yapmanın gerekli olduğu açıktır. Şah'ın, Avrupa dillerinde yayınlanan sözde "klasik eserler"e aşina olan herhangi biri yazarın kimden bahsettiğini kolayca tahmin etmesine rağmen, çoğunu koruyarak isim vermediği bilginlerin tutarsızlığına yaptığı göndermelere bakmak yeterlidir.

Shah şöyle yazıyor: “Ne olduğunu öğrenmek isteyen ortalama bir kişi - Tasavvuf düşüncesi, referans literatüre dönecek ... veya bilim adamlarının, din ve tasavvuf uzmanlarının kitaplarını açacak ... Ama uzmanların bilgisi nedir? kendileri?" Ve devam ediyor:

“Bir Farslı âlime göre tasavvuf, Hristiyan sapkınlıklarından biridir. Oxford'da profesör olan başka bir bilgin, Sufizm'in Hindu Vedanta'nın etkisi altında ortaya çıktığına inanıyor. Arap-Amerikalı bir yazar, tasavvuftan İslam'daki entelektüelizme bir tepki olarak bahseder. Sami edebiyatı uzmanı olan başka bir profesör, tasavvufun kaynağının Orta Asya şamanizminde olduğu konusunda ısrar ediyor. Alman bilgin, tasavvufun temel ilkelerini araştırmak için "Hıristiyanlığa ve Budizm'e dönmemizi" tavsiye ediyor. İnanılmaz? Ama hepsi bu değil.

İki büyük İngiliz Oryantalist, Sufizm'in kökenine ilişkin kendi versiyonlarında Yeni-Platonculuğun güçlü etkisini vurgularlar. Yine de bunlardan biri, tasavvufun kendiliğinden ortaya çıktığını kabul ediyor. Ancak çalışmalarını bir Amerikan üniversitesinin yayınlarında yayınlayan bir Arap âlimi, tasavvufun bileşenlerinden biri olarak gördüğü Neoplatonizm'in kendisinin Yunan ve İran bileşenlerinden oluştuğu konusunda okuyuculara güvence verir. En büyük İspanyol Arabistlerinden biri, tasavvufun Hıristiyan manastırcılığının bir taklidi olduğunu savunurken, aynı zamanda Maniheizm'i tasavvufun kaynağı olarak öne sürer. Aynı derecede ünlü bir başka bilgin de Gnostisizm'in Sufiler üzerindeki etkisini keşfeder; "Sufi" üzerine bir eserin tercümanı olan bir İngiliz profesör, Sufilerin "bir tür Fars mezhebi" olduğunu düşünmeyi tercih ediyor. Başka bir mütercim, sufilerin tasavvufi geleneklerini Kuran'ın kendisinde görür.

Shah, tüm bu "uzmanların" hikayesini, savaşı tamamen terk etmiş gibi görünen Profesör RA Nicholson'ın çalışmasından bir alıntıyla bitiriyor:

"İlgili Arap ve Fars literatüründe bulunabilecek çok sayıda tasavvuf tanımı tarihi ilgi çekici olsa da, asıl önemi tasavvufun tanımlanamaz olduğunu göstermeleridir." Bu yüzden bazı bilim adamlarının kızgın olması şaşırtıcı değil...

İdris Şah, kelimenin akademik anlamıyla "saygın" hale geldikten sonra bile, üniversite toplantılarında bilimsel konuşmalarda yaparak küçük ama çok etkili öğrenme dozlarını kullanmayı göze alabilirdi.

Avrupa Üniversitesi Felsefe Bölümü başkanı, bir masa şakası olarak aşağıdaki hikayeyi anlattı:

 

Seyyid İdris üniversitemize geldi ve bir sunum netliği modeli göstererek bir ders verdi. Ders verirken ara sıra araya giriyor ve bana göründüğü gibi, soyut gibi bir şeye bakıyordu - bir yığın zımbalanmış sayfa ... Daha sonra, ondan derslerini dergimizde yayınlamak için izin isteyeceğimde , bu çarşafları aldım. Tamamen temiz olduklarını gördüğümde şaşırdığımı hayal edin.

"Notlarında herhangi bir kayıt yok gibi görünüyor," dedim.

“Ah, bu…” diye yanıtladı, “görüyorsunuz, geçmişte, elinizde notlar olmadığı için materyalin sizin tarafınızdan özenle hazırlanmadığına inanarak, söylediğiniz her şeyi ne kadar sıklıkla eleştirdiklerini fark ettim. Ya da not kullanmadan ders anlatma beceriniz karşısında şaşkına dönerler ve sonuç olarak gerçekte söylediklerinizi dikkatle dinlemezler. Bu nedenle artık "özet" hep benimle.

 

Shah'a sorduğum bu hikayenin arkasında daha fazla bir şey olduğunu hissettim. Dedi ki:

“Yıllar önce saygıdeğer babam beni tasavvufî ilim anlayışıyla tanıştırdı. Öğrenmenin üç yolu, üç yolu olduğunu söyledi.

Kölelerin Yolu: İnsanlar materyalleri ezberler ve onları kelimenin tam anlamıyla kölece takip eder. Bu yolda insan kendini öğrenci, hatta bilim adamı olarak görebilir.

Bilim adamlarının yolu: Kişi kendi tercihlerine göre malzeme toplar, hatta yapılan işi tartışmaya açmayı kabul eder ve kendisine doğru olarak kabul etmesi öğretilen eleştiriyi kabul eder.

Bilgenin yolu: Bir kişi, içinde gerçekten bulunanları malzemelerden çıkarabilir. Böyle bir insan hatırlama zevkini yaşamaz, güzel bir hatıra için övgü kabul etmez. Sadece faydalı materyalleri inceleyecek, önemli olduğunu düşünmesi öğretilenleri değil. Bu materyallerden, Hakikat'ten gelen ve ona götüren şeylerin yanı sıra maksimum faydayı alacaktır.

Zamanın testi, bu tanımların her zaman doğru olduğunu ve ne zaman uygulasam amacıma ulaşabildiğimi gösterdi. Babamın bu konudaki gözlemi de doğrulanmıştır: "Birinci yol alışkanlık yoludur, ikincisi alışkanlık ve eylem yoludur, üçüncüsü ise alışkanlıktan hareket anlayışıyla yani alışkanlıktan kurtulma yoludur. ikisinden birinin -ya da alışkanlığın ya da eylemin- tarafından kontrol edildiğimizde, gerektiğinde onları kontrol etme yeteneği kazanırız.Ancak, babamın bana söylediği gibi, insanları bu önemli sırrın gerçeğine çok inatla ikna etmekten sakının, çünkü çoğu durumda , ne kadar ısrarcı olursanız, o kadar inatla alışkanlığa ve alışkanlıktan kaynaklanan eyleme güvenirler, çünkü bu onlarındır. meydan okumanıza karşı savunma tepkisi."

Şah'ın çalışmalarının tarzı hakkında sık sık yorumlar yapılıyor ve Doğu dillerindeki uzmanlar, Şah'ın süslü Farsça metinleri katı İngilizce konuşma haline getirmedeki kesinliğe dikkat çekiyor.

Robert Graves, Şah'ın Sufiler kitabına önsöz yazdığı gibi Dervish Masalları'nın İspanyolca çevirisine de yazmıştır ve ayrıca Graves ve Shah'ın arkadaş oldukları bilindiğinden Seyyid İdris'in üslubunu bu akımın etkisiyle şekillendirdiği çoğu kez inanılır. İngiliz şair - yaşayanların en büyüğü. Şah bunu hiçbir zaman doğrulamadı ya da reddetmedi, ancak bir keresinde iki dilli Anglo-Farsça bir dinleyici kitlesine hitap ederken, çevirilerinin neden hem bu kadar doğru hem de bu kadar güncel olduğunu açıkladı. On üçüncü yüzyılın klasik Farsçası, her iki dilin gelişimlerinde sırasıyla biri on üçüncü ve diğeri yirminci yüzyılda olmak üzere aynı aşamalara ulaşması anlamında, biçim ve kullanım açısından modern İngilizceye çok benzer. Altı asır önce, o günlerde Farsça, bugün İngilizce kadar moderndi.

Halkın Şah'ın kitaplarına olan geniş ilgisi ona kaçınılmaz olarak kişisel ün kazandırdı. Akademisyenlerin çoğu ünlü olmanın uygunsuz olduğuna inanıyordu. İlk şoktan sonra "yeni Oryantalizm"i memnuniyetle karşılayanlar bile, İdris Şah'ın bilginler tarafından tam olarak kabulünün, onun çok geniş popülaritesi nedeniyle biraz geciktiğini hissettiler.

Böyle bir bilgin, Seyyid İdris'le bir toplantıya programdan biraz önce gelerek, ofisteki sekreteri ile yaptığı konuşmada, kendisine gizli bir tonda şöyle dedi: "İnsanların kendini böyle övmesine neden izin veriyor?"

Sekreter gülümsedi ve şaşırmış gibi başını salladı. Sonra, aynı mahremiyetle cevap verdi: "Asıl soru - ve bu arada, neden Şah'a kendin sormuyorsun - daha fazla insanı onu övmekten kaçınmaya nasıl ikna etmeyi başarıyor?"

Akademisyenlerin düşüncelerindeki merak, tasavvuf çevresinden uzak insanlar tarafından fark edildi ve bu, mutasavvıfların bilim adamlarına yönelik eleştirilerinin birçok kişi arasında anlayış bulması gerçeğine katkıda bulundu. Kendim için bilim adamları hakkında iki yargı seçtim.

İlki Kolombiya'dan Seçkin Profesör Javes Borzun'a ait. Hizmet sicili ve fahri unvanları hakkında kalın tip bilgiler sunan Who's Who koleksiyonunda üç inçlik sütunları vardır, bu nedenle bilimsel ortam hakkındaki deneyimi ve bilgisi benzersizdir. Borzun, " Bir bilim adamının mesleğinin doğasında var olan alışkanlıklar ve tutkular , temsilcilerine bir gizlilik, cehalet ve kendini aldatma geleneğini dayatıyor, bu gelenek ne önceden tasarlanmış ne de kötü niyetli olmakla birlikte, gelecek bir sosyal grup için şaşırtıcı değil." hakikat biçimleriyle temasa geçer.”

Ve on beş yıl sonra, 1981'de Times Literary Supplement editörü tarafından yapılan ikinci bir karar, hem akademik ortamın ihtişamına hem de çirkin tarafına işaret ediyor. John Gross, uzun yıllar boyunca, hatta uzun süreli hizmet veren, son derece yetkili yayınının sayfalarında, şu ya da bu bilim insanının imrenilen şöhreti elde edip etmeyeceğine karar veren bir adam olarak, editör görevinden ayrıldıktan sonra şunları söyledi: “Bunun veya o kişi bir gecede yazarın olağanüstü, hatta çarpıcı bilgisini en yüksek tezahüründe gösterebilir ve aynı zamanda tüm çirkinliğiyle zihninin sefaletini gösterebilir.

Bu sorunun kısmen bilim adamlarının çok dar uzmanlaşmasından kaynaklandığı gitgide daha fazla kabul edilmektedir. Bu bakış açısı, Doğu'nun en ünlü bilim adamlarından biri, Kahire'deki El-Ezher İslam Üniversitesi'nin rektörü Şeyh Mahmud Şaltut tarafından bana inandırıcı bir şekilde doğrulandı. Şah'ın neden akademisyenlerin kötülüğünün kurbanı olmaya yazgılı olduğunu anladığını açıklayan şeyh -sonuçta, bilim adamlarının inandığı gibi Sufiler, daha yüksek bir bilgelik iddiasındadırlar- bir yazılı adam için çok yüksek sözlerle konuşmasını bitirdi. burs: “Biz bilim adamları ve ilahiyatçılar Çok şey biliyoruz, bazılarımız dindar, hatta belki dindar - bize inançlı insanlar denilebilir. Dini yönelimli olanlarımız derinden duygusaldır. Ama Sufiler ve aralarına İdris Şah'ı da dahil ediyorum, bilgi sahibi insanlardır: inkar edilemez bir iç vizyona sahip, inançlı değil. Onlar gerçekten Tanrı'nın halkıdır ve bu nedenle duygulara güvenmeleri gerekmez. Kapıları her zaman açık tutmalıyız ki, aramızda sadece düşünenler ve hissedenler değil, her ikisine de ihtiyaç var, aynı zamanda görenler için de bir yerimiz olmalı.

Muhtemelen, El-Ezher'in rektörü, kendi dilinde, klasik fiziğin babası Sir Isaac Newton'un, olağan bilimsel yöntemin sınırlarını fark ettiğinde ve bazı orijinal yöntemlerin varlığını ima ettiğinde aklındaki duruma atıfta bulunuyordu. Gerçeğin Tasarımı:

 

“Dış dünyaya nasıl göründüğümü bilmiyorum, ama kendi gözlerimde deniz kıyısında oynayan ve kendi eğlencesi için orada burada diğerlerinden daha güzel en yumuşak çakılları veya deniz kabuklarını toplayan bir çocuk gibiyim. tam önümde açığa çıkmamış gerçeklerden oluşan büyük bir okyanus uzanıyor [14].

Bölüm 9. MUCİZELER VE ADANMIŞLAR

Mucizeler anlaşılsa da anlaşılmasa da,

işlerini yapıyorlar ve bu kadar.

onların amacı.

Bahaeddin Nakşibendi

 

İdris Şah ile İngiltere'den İran, Keşmir, Hindistan ve Türkiye'ye yaptığımız yolculuk en heyecanlılarından biriydi. Tasavvufun kadimliğiyle ilk kez o zaman tanıştım ve onun dünyadaki mevcut varlığının boyutunu da hissedebildim. Ayrıca bu yolculukta ilk olarak tasavvufun mucizelere yaklaşımını öğrendim ve çok garip şeyleri kendi gözlerimle gördüm...

Böylesine geniş bir Sufi topluluğunun kabul edilen efendisi olarak Şah'ın, yüzyıllardır değişmez bir şekilde gerçekleştirilen törenlerin ritüellerini ve ara sıra cumhurbaşkanlığını sürdürmesi bekleniyor. Güzergahımızın bir kısmının Seyyid'in çeşitli derviş tarikatlarındaki erginleme törenlerinde bulunması ihtiyacıyla bağlantılı olduğunu biliyordum.

Ayrıca bu ritüellerden bazılarının esnekliğini ve geniş odağını kaybettiğinin de farkındaydım ve bu, Sufi öğretisinde uyumu mutlak ve temel bir koşul olarak gören Şah'ın konumuyla pek uyumlu değildi. Bir dizi olaydan geçtikten sonra, cevabı buldum ve o zamana kadar benim için görev başında olan gizemli Sufi ifadesini anlamaya daha da yaklaştım: "Açık olan, Gerçeğe giden köprüdür."

Güzel bir bahar gününde Londra'dan Tahran'a uçtuk ve bize bir Land Rover veren arkadaşlar tarafından karşılandık. Doğu sınırına kısa mesafelerle hareket ederek, geçmişin büyük sufilerinin isimleriyle ünlü Horasan'a ulaştık.

Orada Land Rover'dan ayrıldık ve karavana katıldık. Yola çıktığımız anda, bize 20. yüzyılı hatırlatan başka bir şey olmadı. Önümüzde ve arkamızda erkekler, kadınlar ve çocuklar, eşekler ve develerden oluşan sonsuz bir sıraya benzeyen bir kervan uzanıyordu. Hayatımızın zımbaları - arabalar ve radyolar - yerini kilimler, tencereler ve tavuklar aldı.

Kervan, görünüşe göre hedefimize daha doğrudan götürmesi gereken otoyolları görmezden gelerek kendi yolunu izledi - Moshad şehrine. Her nasılsa, arazi yürüyüşçüleri yuttu ve biri bizi arabayla aramayı düşünseydi, nerede olduğumuzdan bile şüphelenmeden haftalarca araba kullanırdı.

Karavanımızın bu yerlerden her iki yönde geçen yüzlerce kervandan sadece biri olduğu bana anlatıldığında, bu eski kervan yolu boyunca trafiğin yoğunluğu hakkında kabaca bir fikir edindim.

Görünüşe göre bu insanlar için kervancı dışında başka bir güç temsilcisi yok. Kimsenin pasaportu yokmuş gibi görünüyordu - gerçi insanlar bu yolu neredeyse Afganistan'ın Çin ile sınırına, ta uzak Wakhan bölgesine kadar yürüyebilir, hatta Amu Derya'yı (Oxus Nehri) geçip Sovyet topraklarının daha derinlerine inebilirdi. , diğerleri Hindistan'a gidiyor. Çok sonra, Delhi'deyken, kervanımızdan bazı insanlarla tekrar karşılaştım.

Moshad (bazen Meşhed veya Meskhet olarak da adlandırılır) "tapınak" anlamına gelir ve gerçekten Orta Asya'daki kutsal yerlerden biridir. Gelişimizin amacı, bir grup yeni dervişi kabul etme töreniyle bağlantılıydı - oldukça uzun bir süredir Sufilerle temas halinde olan ve sonunda kardeşliğe nominal bir giriş hakkı elde etmek için uygun eğitimden geçmiş insanlar.

Şehrin orta kısmına girdikten sonra arkadaşlarım ve ben kendimizi dar bir sokakta bulduk. Boş bir duvardaki bir kapıdan, önce bahçeye, ardından yeni badanalı ve iç sadeliği ile ayırt edilen geniş sekizgen toplantı salonuna girdik. Meclis Yoluna geldik.

Salonda Başöğretmen ve bir düzine en eski arkadaşı vardı. Hepsi koyu mavi cübbeler giymişti, yaşları otuz ile yetmiş arasında değişiyordu. Bazıları sakallıydı, diğerleri değildi. Bazıları, açık ten ile ayırt edilen Pers etnik grubuna aitti, diğerleri daha koyuydu. Orada bulunanlardan bazılarının yarık gözleri kuşkusuz Türk köklerine işaret ediyordu. Duvarda beyaz kuzu postu üzerine siyah mürekkeple, ortasında "Hakikat" yazan bir sekizgen, muzamman asılıydı.

Bu odaya tek sıra halinde girdikten sonra bir süre geçti gözlerimiz karanlığa alışmaya başladı. Salonda, duvarlar boyunca bakır kaplara monte edilmiş uzun yanan mumlar gördüm. Kırk tane saydım.

Yaşlılar, Reis ortada olacak şekilde, kapının karşısında sıraya oturdular. Seyyid İdris'in içeri girdiğini görünce hemen ayağa kalktı, elini öptü ve koltuğunu bırakıp kapının yanına oturdu. Havada hafif bir koku vardı, büyük ihtimalle tütsüden.

Yaklaşık yirmi yeni gelen, sekizgen sembolün karşısına oturdu ve bir flüt eşliğinde birkaç ses, monoton bir şekilde garip ve aynı zamanda yürekten bir melodi söyledi.

Şah Kabul Töreni metnini okudu, sonra bir isim listesi okudu ve çömezler sırayla önünden geçerken onlara çeşitli eşyalar verdi. Bunu yaparken, her birinin boynuna dokundu. Bunu, Seyyid'in ahenkli klasik Farsça'da okuduğu yedi "başlangıç önermesi" izledi.

 

1. Kapımıza geldiniz, ancak yolunu kaybettikten sonra. Ocağımıza hoş geldiniz, size hepimizin içinden geldiği Işığın hatırasını uyandıran Işığı gösteriyoruz.

2. Çaresizliğimizi ve bu hayatta içinde bulunduğumuz durumu hatırlatmak için, umutlarınızın simgesi olarak dilenci kupası ve asasını size veriyoruz.

3. Kökenimizin anısına ve kaderimizin bir amblemi olarak, size bu altın parçasını sunuyoruz - saflık ve değerin bir sembolü, ancak daha düşük bir düzlemde - aynı zamanda insan arzusunun bir nesnesi ...

 

Tören, görünüşte, antropologlar tarafından bilinen, kültürel gelişimin her aşamasında ve tüm dünyada insan toplulukları için aşağı yukarı ortak olan ritüellere katılma biçiminden farklı değildi.

 

İnsan, yüce, hatta ilahi bir aile yuvasından düştü. Yolunu kaybetmiştir, ancak toplumun yardımıyla ve şimdi yöneldiği yöntemle bu yolu tekrar kazanabilir ve böylece dünyevi görevini yerine getirebilir. Yol zor ve uzun; ancak geçilebilir. İlk adım, düzenin liderliğini kabul etmektir.

 

Sözcüğün genel anlamıyla, bu, elbette, öğretinin takipçilerinin inandığı şeydir, ancak böylesine dar bir anlayış, yalnızca bir zamanlar tarihin akışı içinde bazılarını yitirmiş olan derviş tarikatlarının veya gelenekçi Sufi okullarının karakteristiğidir. içsel bileşen ve şimdi aydınlanma arayanların düzenine bağlanmak için bir araç olarak sözlü formülasyonlara ve törenlere güveniyor. Bu tür organizasyonlar, üyelerine yaşamda bir anlam ve sosyal içerme duygusu verir.

Ve otantik Sufiler bu dramatik eylem hakkında ne düşünüyor?

Yeni kabul edilen bir öğrenciye, olanlara ne anlam yüklediğini sordum. İşte ne cevap verdi:

 

“Sufilere gelen anlayış, şüphesiz Dünya'da genellikle bilgi olarak kabul edilenden tamamen farklı bir düzendir. Bu nedenle, gerçek bir tasavvuf tarikatına girmek için uygun şekilde hazırlanmış bir kişi, erginlenme töreninin sûfînin gerçek faaliyetini yaklaşık olarak bile yansıttığını düşünmez.

 

En azından dışarıdan bir gözlemciye bir gösteri gibi görünen şeye neden katıldığını sordum. Dedi ki:

“Cevabı tasavvuf klasiklerinde bulmak kolaydır, ancak insanlar bu eserleri gerçek bilgi uğruna okumazlar, bu yüzden çok azı gerçek Sufi olabilir. Bütün kadim ustalar, Sufilerin "farklı" bir bilgiye sahip olduklarını söylerler. Ama aynı zamanda "Açık olan, Gerçeğe giden köprüdür" derler. İhtiyaç duyulan şey bir köprüdür, yeni geleni içine çekebilecek ve onu daha yüksek gerçeklerin analoglarından başka bir şey olmayan belirli düşünce ve eylemlerle meşgul tutabilecek bir şeydir. Bu şekilde gelecekte bu gerçeklerin ifşasına hazırlanır.

Şah'a göre, gerçek kendini gerçekleştirme düzeyinde bir çelişki yoktur. Orijinal içgörünün korunduğu düzenlerde insanlar aynı sonuçlara varır. Sadece tek bir gerçek vardır ve eğer öyleyse, bir tarikatın en yüksek yetkilileri genellikle diğer tarikatların törenlerine davet edilir ve kendileri öğrencileri bu törenlere başlatabilirler.

Moşad'dan ayrıldıktan sonra, Şah'ın bir Nakşibendi üstadı olarak değil, bir inisiye olarak kabul edildiği ve Azamiyya ("Büyük") düzeninin saflarına yeni üyeler kabul etme yetkisine sahip olduğu ve kendisinin "müfettiş" olduğu Keşmir'e gittik. ". Bu materyal ilgi çekici olduğu için, bu törende kullanılan sözlü formülden bir alıntı sunuyorum.

 

“(Yeni gelenin adını telaffuz edin), meclisimize hoş geldiniz. Bu tören, Dostlar saflarına yeni bir üyenin kabulünü işaret eder ve onları bizimle seyahat etmeye hazırlar.

Yol veya buradaki herhangi birimiz hakkında herhangi bir çekinceniz veya anlaşmazlığınız varsa, derhal ayrılmanızı tavsiye ederiz. Şimdi yap. Böyle yaparak saygımızı da dostluğumuzu da kaybetmeyeceksiniz... (Duraklama)...

Şimdi aramızdan ayrılmadığına göre, bu yolculuk ne kadar uzun olursa olsun gelecekte bizimle kalmak istediğin anlamına mı geliyor?

Yolun uzun, zamanın kısa ve kaynakların sınırlı olduğunu bilmelisiniz.

İstemediğini yapmak zorunda kalacağının ve istediğini yapmayacağının farkında mısın?

Bir yükseklikten birdenbire düşmekten daha hızlı düşebileceğinizin farkında mısınız?

Kabadan sübtil olanın lehine bir feragat işareti olarak maddi bir bağış yapmaya hazır mısınız?

 

Bu giriş birkaç nokta daha içeriyordu.

Bir akşam, inisiyasyonlara katılanlarla yaptığım konuşmalardan gördüklerimin ve anladıklarımın etkisi altında, notlarımın (onları yanıma aldım), kendime "Şah'tan İlk Dersler" adını verdiğim o kısma dönmeye karar verdim. Orada yazıyordu:

“Her zamanki eğilimlerine yenik düşen insanlar, Sufilerin faaliyetlerinin, örneğin dini ve mistik kültlerin uyguladığı gibi, aşina oldukları şeylere benzer olduğuna inanırlar. Böylece insanların zihninde Sufiler gerçekte olmadıkları bir şeyle ilişkilendirilir.

Ancak tasavvuf çalışmaları tamamen araçsaldır ve her zaman bireysel olarak reçete edilir. Ancak belli bir sıraya tabidirler. Bu nedenle, tam bu etkinin gerçekten elde edilebileceği anda tam etkiyi elde etmek için tasarlanmıştır. Diğer sistemler, başlangıçta dini faaliyetle hiçbir ilgisi olmayan çeşitli sloganların tekrarı, basmakalıp ritüellerin performansı ve benzerleriyle karakterize edilir. Büyük olasılıkla, bu tür prosedürlerin amacı, insanları duygusal bir uyarılma durumuna getirmektir.

İnsanlar genellikle, sırf bu çalışmaları eğitimsel ve gelişimsel olanlardan ziyade didaktik, ideolojik veya büyüsel sistemlerle sıraladıkları için Sufi arayışlarına gerçekten katılmayı başaramazlar.

Sufilerin kendilerini "öteki" olarak görmelerinin nedeni budur. Tasavvuf öğretmeni, her şeyden önce, yeni başlayanlara, tutunduğu zihinsel "modellerin" (Sufiler ve Yolları hakkında önyargılı tutumlar) yetersiz olabileceğini iletmelidir. Bu nedenle, öğrenciye başka bir şey sunulmadan önce yanlış anlamaların ortadan kaldırılması önemlidir.

Keşmir'den sonraki durağımız, bir Sufi topluluğuna yerleştiğimiz Delhi oldu. Aşırı sıcak, çok sayıda insan ve en azından benim için özel Hint ortamının tuhaflığı, bazılarımızın ziyaretimizin amacının bir parçası olan bir dizi etkinliğe katılmasını çok zorlaştırdı.

Bu tür olaylardan biri de, Sufiler tarafından en önemli işlevlerinden biri için teknik bir terim olarak kullanılan ve genel kamuoyunun bile farkında olmadığı faaliyetler de dahil olmak üzere kullanılan bir kelime olan Kongre idi. (Tasavvuf Kongresi denen şeyin doğasına dair bazı belirtiler 11. bölümde verilmiştir.)

Pakistan'da olduğu gibi Hindistan'da da Şah büyük bir prestije sahipti ve emrinde geniş bir tanıdık çevresi vardı. Şah'ın babası, iktidar İngilizlerden Cumhuriyetçi Kongre'ye geçtikten sonra, Sardhana soylu ailesinin Nawab unvanını resmen kaybetti. Ancak, Jivaharlal Nehru'nun yakın bir arkadaşı olarak kaldı ve hatta tüm Batı Asya bölgesi ve Kuzey Afrika'dan sorumlu Hindistan kültür ataşesi olarak atandı. Daha sonra öldüğü Fas'a yerleşti. Bu ülkenin kralı şerif [15]olduğu için onun kan bağı vardı.

Seyid İdris Sardhan'da yaşamasa da, büyük büyük dedesi, büyük Sufi komutanı Jan-Fishan Khan'ın türbesi de dahil olmak üzere oradaki mülk bir aile güveninin mülkiyetindedir. Murrae'nin Hindustan alt kıtası için klasik bir rehber olan 1975 baskısının El Kitabı, bu mülkün tarihine atıfta bulunur ve İdris Şah'ın bu topraklardaki haklarından bahseder.

 

“Sardhana, Hindistan'da, hala orada geniş mülk sahibi olan eski ve soylu Musavi ailesinin (Ali Şah) ana ikametgahıydı. İslami ulusötesi otoritelerden miras kalan kraliyet unvanları, 1971'de Hindistan prenslerinin hakları kaldırıldığında iptal edilmedi. Eski imparatorluk tarzında inşa edilmiş sarayları, camileri ve mezarları, ilk ikametgahın topraklarında bulunuyor. Hindistan'daki Seyyidler ve Nawablar. Ailenin şu anki reisi İdris Şah (Sakin Majesteleri Seyyid İdris el-Haşimi) tarafından ciddi bir restorasyon çalışması yapıldı.

 

Hem Hint hem de Pakistan basını, İdris Şah'ın faaliyetlerini ayrıntılı ve zevkle anlattı, her iki taraf da onun üzerindeki haklarını talep etti, özellikle edebi başarısı ve kült karşıtı çabalarından gurur duydu. Sayid'in soyağacı onlar için ellerinin temiz kalacağına dair şüphesiz bir garanti gibiydi, tıpkı Batı'da yakın zamana kadar eski ailelerin temsilcilerinin lekesiz bir üne sahip olmaları gibi. Şah, 1972'de UNESCO tarafından ilan edilen Dünya Kitap Yılı sırasında yazıları için en az altı birincilik ödülü aldığında, Hint ve Pakistan basını, onu ulusal kahramanları olarak görme hakkına itiraz etmek için Arap ve İran basınına katıldı.

Bununla birlikte, Hindistan'daki herkes manevi öğretmenlerin mükemmel olduğuna ikna olmadı: genellikle ilerici halk çevrelerinde kötü bir üne sahiptirler. Tüm "gurulara" yönelik bir makale yayınlayan Hintli yayın Bombay Illustrated Weekly'nin girişiminin ardından, titiz bir gazeteci "şarlatan Şah"ı ifşa etmek için yola çıktı ve uzlaşmacı kanıtlar bulmak için İngiltere'yi ziyaret etmeye karar verdi. Saygın Hindustan Times'da araştırmasının bir hesabını yayınladı.

Bir haydutu ifşa etmeyi bekleyen Bay BK Sen, saygı duyulan, alçakgönüllü, çalışkan ve çekici herkesle tanıştığına şaşırdı - gerçekten, "hiç de öyle olmayan bir guru". Şanssız gazeteciyi bir başka şaşırtıcı keşif daha bekliyordu. Şah, yoksulluk nedeniyle kitaplarından birini satın almaya gücü yetmeyen bir ziyaretçiyi iki hafta sonra geri gelmeye davet etti. Şen daha sonra şunları yazıyor:

 

Belirlenen zamanda adam geri döndü ve İdris Şah ona beş kitabını verdi. Bir restoranda bulaşıkçı olarak geçici bir işe girerek kazandığı parayla onları satın aldı. Bu hikaye bilinir hale geldi ve kitapları hediye olarak alan kişi benimle yaptığı bir sohbette şunları itiraf etti: “Hayatımda hiç bu kadar utanmamıştım. Bu şekilde para kazanmanın itibarımın altında olduğuna her zaman ikna oldum. Ve öğrendiğim kişi bunu kendisi için küçük düşürücü olarak görmedi.

 

Delhi'de, Sufilerle hiçbir bağlantısı olmayan bir Hindu olan Sen ile tanıştım, ancak görünüşe göre Şah fenomeniyle karşılaşmasından bunalmış. Bana şunları söyledi: “Makalemde yeterince yer olmayan bir düzine gerçek daha var. İngilizlere gelince, Hindistan'ın burjuva atmosferinde, asil bir aileden gelen ve bir lokantada bulaşık yıkayan bir adam hakkında okumanın ne kadar şaşırtıcı olduğunu asla anlamayacaklar.

Aynı zamanda, kısa süre sonra Hindistan Cumhurbaşkanı olan Sayın Yargıç Hidayetullah, Festschrift dergisi tarafından yayınlanan ve İdris Şah'ı takdir ettiği ve kültürel katkısını Mevlana'nın değerleriyle karşılaştırdığı bir makale yazdı. Makale, Mevlana'nın ölümünün 700. yıldönümüne denk gelecek şekilde zamanlandı [16].

Yemen'deki kongrede İdris Şah ve sûfiler hakkında "soruşturma yürüten" Müslüman ilahiyatçılar da yanıtlarını yayınladılar. Hindistan'daki başlıca uluslararası İslami gazete İslam Kültürü'dür; Pakistan'da Müslüman din adamlarının organı İslam'ın Sesi'dir. Her iki yayın da Şah'ın bilimsel katkıları hakkında son derece gurur verici incelemeler yayınladı.

İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Şah'ın babası, eski Ağa Han'ın bu örgütün başkanı olduğu Cenevre'deki Milletler Cemiyeti için çalıştı. Delhi'deki kısa konferanslarımızdan birinin arifesinde, Hindistan'ın BM delegasyonunun başkanıyla New York'a gitmeden hemen önce görüştüm. Şah oğlunun babasının izinden gitmediği ve Birleşmiş Milletler'in çalışmalarında yer almadığı için üzüntümü ifade etmek geldi aklıma. Cevap olarak, "Hepimiz bir bakıma Sirdar İkbal Ali Şah'ın oğullarıyız - bu yeterli değil mi?" dedi.

Hindistan'da Şah ailesine karşı olağanüstü bir sevgi gözlemlenebilir. İdris Şah bana rahmetli babasının Hindistan Cumhuriyetçi pasaportunu gösterdi. Ülkedeki aristokrat unvanların kaldırılmasından sonra alındı ve daha sonra tekrar tekrar genişletildi, ancak yine de babadan oğula geçen Nawab unvanı da dahil olmak üzere tüm unvanları ona yapıştırıldı. Londra ve Hindistan telefon rehberlerinin sayfaları "Şah" soyadına sahip kişilerle dolu. Bunların büyük çoğunluğu Hindu'dur, ancak bu isim onların durumunda bir unvan değildir. Soyadlarını, Hintliler arasında, hayatları tehlikede olan çocuklara, Şah Sufi ailesinin adını, bu tür kişilerin adını taşıyan bir kişinin uzun ömür ve nimetlere eşlik edeceğine dair batıl inançla adlandırma geleneğine borçludurlar. Vahşilik? Belki. Ancak bunda, çok eski zamanlardan beri Şah ailesine karşı duyulan gerçekten olağanüstü bir hürmet ve saygı görülebilir.

Delhi'de mutasavvıfların Alef ve Ba (A ve B) olarak sınıflandırdıkları kişileri ziyaret ettik. Aleph insanları ayrılmaz bir şekilde Sufi faaliyeti ile bağlantılıdır - onlar belirli bir seviyenin üzerine çıkmış öğrencilerdir. Ba kategorisi, belirli bir faaliyet etrafında, belki de dini, bazı yapıcı kalıplara göre birleşenleri içerir, ancak Alef akışından insanlarla aynı algıya sahip değildirler. Arap alfabesinin üçüncü harfine karşılık gelen Jim (Yunanca "gamma" veya İngilizce "C" harfine eşdeğer) adında bir "C" kategorisi de vardır; belli bir bilgi, deneyim ve bağlantı düzeyinin altında olan kişileri bir araya getirir.

Her biri hiçbir şekilde sabit olmayan veya örgütlenme için bir temel içermeyen tüm bu gruplar, doğası gereği hazırlık aşamasına aittir. Bu üç kategoriden herhangi birinde bulunan öğrenciler, gerekli algılar geliştikçe, "organik tasavvuf faaliyeti" denen şeyle tanışırlar. Özünde sıradan insanların manevi aktiviteyi düşündükleri şey, daha yüksek dereceli anlayışla ilişkilidir.

Ayrıca, bu gruplar hiçbir şekilde hiyerarşik değildir. Sufiler, müritleri mevcut durumlarına göre değil, potansiyellerine göre sıralarlar. Böylece Jim grubundan bir öğrenci, bazı yetenekleri nedeniyle Aleph grubundan bir öğrenciden daha yüksek olarak değerlendirilebilir.

Bu kategorilerdeki öğrencileri tanımlamak için üç ifade kullanılmaktadır. Aleph'in öğrencileri yolun öğrencileri olarak bilinir; Ba öğrencileri - grupların insanları olarak; Jim - anlamada zayıf olanlar gibi. Bu sınıflandırmaların yüzyıllardır kullanıldığını söylüyorlar.

Ancak yanlış anlaşılmalara mahal vermemek için mucize gibi bazı konular Alef kategorisi dışında ele alınmaz. Bizi Delhi'de ağırlayan kişinin dediği gibi, "Ba ve Jim, sıradan insanlar gibi hala duygusal çöküntüye maruz kalıyor, zihniyetleri öyle ki, uyarılma onlar için önemli bir rol oynuyor."

Sufiler olağanüstü olayları üç kategoriye ayırırlar.

Birincisine "hile" diyorlar - el çabukluğunu, hileleri, kasıtlı algı aldatmacasını kapsayan bir terim. İkinci kategori, "inanılmaz vakaları" içerir - oluşum mekanizması ve seyri açıklanamaz olan fenomenler. Son olarak, Sufilerin bu tür doğaüstü eylemlerin her zaman önceki bir etkinin ardından gerçekleştirildiğini söylemelerine rağmen, ancak daha yüksek güçlerin şeylerin doğal düzenine fiili müdahalesiyle gerçekleşebilecek bir gerçek mucize kategorisi vardır . Nasıl ki her milletin yukarıdan bir şekilde üstün yetenekli bireylerin hikayeleri varsa, ilgili literatür de tüm bu fenomenlere ve mucizelere neden olan Sufilerin hikayeleriyle doludur.

Ancak sûfîlerin mucizelere karşı tutumu, kendi tarzında benzersizdir. Birincisi, sihirbazların aksine Sufilerin "mucizelerini gizlemeleri" gerekir. Mucizeler gerçekleştiğinde onlardan hiçbir kişisel kazanç elde edilemez. Mucizeler, iyilik yapabilmeniz ve başkalarının saflığıyla oynamamanız için gerçekleşir. İkincisi, sihirbaz için doğaüstü etkilerin çekiciliği onun eğitiminin nihai sonucudur, Sufiler ise mucizelerin sadece daha yüksek güçlerin gelişiminin bir yan ürünü olduğunu vurgular ve bu nedenle Sufilerin ilerlemesini çoğu zaman durdururlar. Yol.

Aleph'in öğrencilerinin toplantılarından birinde, bir mikrobiyolog olan ve aynı zamanda bir öğrenci olan arkadaşıyla gelen belirli bir bankacı vardı. Her ikisi de özellikle tasavvuf tecellisinin mucizeler içeren bu yönüyle ilgileniyorlardı. Bankacı Şah'a bir mektup yazdı ve ondan doğru zamanda doğru bilginin kendisine verileceğine dair bir cevap aldı. Daha sonra Seyyid İdris geldiği Delhi'de bankacıyı bu konuyu tartışmaya davet etti.

Toplantıyı açan Şah, hazır bulunan bankacının gösterdiği ilgiye atıfta bulunarak şunları söyledi:

— Başkalarının mucize dediği bu düzenin fenomenlerinin artan bir ölçeği vardır. İşte orada.

İlk aşama, kişinin mucizeleri duyduğu veya düşündüğü ve onlara inandığı zamandır.

İkinci aşama - onları duyar, ancak onları görmez ve onlara inanmaz.

Üçüncü aşama, onları deneyimlemesi ama yine de onlara inanmamasıdır.

Dördüncü aşama - mucizeler yapabilir ve yapar.

Beşinci aşama - onları yapabilir, ancak onlardan kaçabilir.

Altıncı ve son aşama ise, mucizeler yaratmaya ya da yapmaktan kaçınmaya istek duymamasıdır. O zaman mucizeler olabilir veya olmayabilir.

Daha sonra Şah'a mucizevi yeteneği geliştirmek için özel bir yöntem olup olmadığı soruldu. O, "Tam tersi. Birincisi, mucizeler her zaman olur, ama insanlar bunun farkına varmazlar. İkincisi, insanlar genellikle üç konumdan herhangi birini işgal etmeleri nedeniyle mucize algısını engeller.

Bu pozisyonlarda olağandışı bir şey yoktur, insanların büyük çoğunluğunun doğasında vardır. Ama yine de onlardan

Sufilerin Yolunda ilerlemeye başlamadan önce ondan kurtulmak gerekir. İşte pozisyonlar.

1. Sürekli ilgi talep edin.

2. Öğrenme sürecinde deneyimlere direnin.

3. Öğrenmenin tam olarak olduğu gibi, orada ve sonra - nasıl, nerede ve ne zaman ihtiyaç duyuyorsanız - gerçekleşmesini bekleyin.

Orada bulunan şeyhlerden biri elini kaldırdı ve Şah ona başını salladı. Dedi ki:

 

— Manevi insanlar ve bilgeliğe giden farklı yollar hakkında birkaç kitabın yazarı olarak tanınıyordum. Uzun yıllar seyahat ettim ve bu fenomenleri inceledim ve bu nedenle bir otorite olarak kabul edildim, saygı duyulan bir insandım. Tabii ki, gerçekten değerli bir şey bilmiyordum, ama aynı zamanda bildiğimden de emindim - ve böylece bir gün, daha sonra Sufi akıl hocam olan bir adamla tanışana kadar devam etti.

Ona kitaplarımın bir kısmını hediye olarak getirdim. Onları alıp pencereden dışarı attı, ardından üzerlerine bir sürahi de su döktü. Sonra, "İşe yarar bir şeyler öğrenmeye hazır mısın?" dedi.

İlk başta şaşırdım, sonra kızdım, ama sonunda minnettar hissettim. Bunu yapmamış olsaydı, şüphesiz hâlâ büyük saygı görecektim - ve yine de içim boş olacaktı.

Ancak bu, Yola nasıl girdiğimle ilgili değil - bu, akıl hocamla görüştükten sonra, ancak daha fazla talimat almadan önce bile, bana " mucizeler " dedikleri gibi bir şey olmaya başladığı gerçeğinin bir tür önsözü. . Nedense bazıları benim onları iyileştirdiğimi düşünmeye başladı, oysa ben böyle bir şey aklıma bile gelmiyordu. Diğerleri, ne ima ettiklerini söylediğimi hatırlayamasam da, söylediğim her şeyin gerçekleştiğini iddia etti. İç gözümün önünde, bazen gerçekte olan şey vardı.

Mesela bir at gördüm ve birden taşıyabiliyor mu diye düşündüm ve bir anda havalandı ve deli gibi koştu. Bir keresinde altın paraları hayal ettim - ve onları harabeler arasında gizlenmiş bir tencerede buldum. Kafemde, küçük bir demlikten, bazen o kadar çok bardağa çay doldurdum ki, insanlar korkudan benden çekindiler... Bu dünyanın insanlarıyla oyun oynamak istedim.

Sufi'ye döndüm ve ona dedim ki: "Bana sihrini bağışla, çünkü gerçekten önerdiğin gibi yararlı bir şeyler öğrenmek istiyorum ve saf kadınların veya açgözlü tüccarların önünde gösteriyi oynamamak istiyorum."

Dedi ki, "Sihir senin içinde. Sırları öğrenmek ve insanları etkilemek istediğin için derslerine daldın ve kitaplar yazdın. Birkaç yazınızı çöpe attığımda, biraz kibrinizden kurtuldunuz, yeter ki bize katılmak isteyeceksiniz. Ama zihnin hala açgözlülük ve arzu dolu. Yolun manevi gücü onları etkilemiş ve bu nitelikleri ortaya çıkarmıştır. Sizden garip olaylar şeklinde çok şey fışkırdı, öyle ki, Allah dilerse, bundan iğreneceksiniz.

 

Yaşlı bir adam olan şeyh koltuğuna döndü ve düşündüm ki: Hepimize çok faydalı bir görsel örnek verdi.

Sufi'nin "şaşırtıcı vakalar" kategorisinde, telepatik yeteneklerin açık tezahürünün bir sonucu olarak mümkün olan belirli bir fenomen sınıfı vardır, başka bir şey değil, ancak görünüşe göre, yanlış algılanan "mucizevi" güçler olarak ele alınmalıdır. Bu türden pek çok örnekten biri Hakim Jan tarafından gözlemlenmiştir. İşte onun hikayesi.

 

"Şah ve ben Madrid'deyken, çevremizdeki insanların, bilinçli olarak yapsak da etmesek de, kendimizi yansıttığımız imaja göre bizi yargıladığını anlattı. Bunu gündeme getirdi çünkü ona kendini aziz ilan edenlerin tuzağına düşen insanları sordum.

Seyid, "Birçoğunun kafası karıştı," dedi, "Hitler, Napolyon veya bir tür "aziz" insanlar üzerinde nasıl böyle bir etki bırakmayı başardı. Böyle bir etki, uygulanması kolay olmasa da, belirli bir formül uygulanarak elde edilir. Şimdi nasıl yapıldığını görebilirsiniz. Herhangi bir yeri adlandırın.

Konuşma otelin oturma odasında gerçekleşti. Benden "yerin adını vermemi" isteyerek ne demek istediğini sordum.

"Madrid'de gidip seni oldukça şaşırtacak bir şey yapabileceğim herhangi bir yer öner."

"Prado" dedim ve oraya gittik.

Şah bana kenara çekilmemi işaret etti ve kendisi daha önce “Yoksul ve muhtaç” imajını yansıtacağım” diyerek müzenin girişine yakın bir yere yerleşti.

Ona baktım ve elbette bana bir dilenci ya da daha fazla muhtaç gibi görünmüyordu, ama etrafındakiler - ve bu oldukça açıktı - farklı bir izlenim bıraktı. Ben seyrettiğimde ve dedikleri gibi, giderek daha çok inançsızlık içinde, tamamen sıradan dört beş kişi Seyyid'e yaklaştı ve tek kelime etmemesine rağmen ona para verdi.

Bir kolluk görevlisi bize yaklaşıyordu ve Şah bana bakıp kaşlarını anlamlı bir şekilde kaldırarak uzaklaştı. "Başka bir yer söyle," dedi. Mağaza bölümünü önerdim ve Seyyid İdris parlak ikindi güneşinde orada dikildi. "Şimdi," dedi bana, "bizce: "zengin ve cömert."

Üç dört dakika sonra bir grup yabancı öğrenci etrafımızı sardı ve adamlar Şah'tan para istedi. Özünü anlamadığım karmaşık bir olayda tüm paralarını kaybettiler.

- Neden bize soruyorsun? Diye sordum.

Genç adamlardan biri cevap verdi - ve ben donakaldım, onun "yansıtmamızın" sözlerini aynen tekrarladığını fark ettim: "Eh, sana bakınca hemen görebilirsin - zengin ve cömert."

 

Popüler inanışa göre sûfîlerin bir diğer özelliği de basirettir. Aslında Hızır ve Musa hikâyesinin tüm entrikası, Hızır'ın ileri görüşlü olduğu, ancak Musa'nın olmadığı gerçeğinde yatmaktadır. Bunun, doğru ve doğru rehberlikle gerçekleştirilen tasavvuf eğitiminin bir yan ürünü olduğu genel olarak kabul edilirken, öngörü eğitimi veya testi neredeyse bilinmiyor.

Delhi toplantıları sırasında, algı geliştirme potansiyelini ölçmek için "faydalı bir araç" olarak adlandırılan şeyde uzmanlaştık: Algılama yeteneğini test ederek, özneye görünüşte masum sorular sorulur (soruyu soran yanıtları kendisi bilir). Bu yetenek sürekli uygulama ile geliştirilebilir.

Örneğin, kendiniz bilmiyormuş gibi bir kişiye “Bu yumurtalardan hangisi size daha taze geliyor?” diye sorabilirsiniz. veya "Smith hiç tenis oynadı mı?" - vb. Bir keresinde buna benzer bir teste şahit oldum ve ilginç bir gerçeği keşfettim. Böyle bir "tahmin"de bazı insanlar gerçekten daha yüksek ve daha yüksek sonuçlar gösterdi, ancak kendimde bununla ilgili heyecanı fark eder etmez, test deneğinin başarılı cevaplarının sayısı hızla sıfıra düştü.

Bugün, böyle bir testin çeşitleri, ESP (Dış Duyu Algısı - Duyu Dışı Algılar) üzerine yayınlanmış araştırma raporlarından iyi bilinmektedir. Bir sabah, kendi gözlerimle görmek şöyle dursun, daha önce hiç duymadığım bir tür zihinsel aktivitenin kullanıldığı bir sınıfa katıldım.

O günkü sıcaklık dayanılmazdı - Avrupa'dan yeni gelen bankacı ve biyolog herkesten daha fazla acı çekti - ve bu, dört saat süren gösteri için seçilen gündü. Dışarıdaki bunaltıcı sıcaklık, ayrıca içine tıkış tıkış iki yüz kişiyle oditoryumun yakınlığı ve tüm bunların anlamsızlığı, çoğumuza hayal edilebilecek en garip olaya katıldığımızı hissettirdi. Ancak öğle saatlerinde fikrimiz kökten değişti.

Şah'ın Uzak Doğu'daki temsilcilerinden Adhem Münir-Ahmed öne çıktı ve meclise Hukam Chand adında bir Hintliyi tanıttı. Münir ve Chand'in sahnede oturup dünyadaki hemen hemen her şey hakkında konuştuğunu izledik. Kriket oyunu, ticaret ve bahçıvanlık, mango fiyatları ve en iyi mango çeşitleri hakkında konuştular; Bombay'a pul toplama ve tren tarifeleri hakkında; Okudukları ve okumadıkları kitaplar hakkında.

Yaklaşık dört saat sonra bir öğle yemeği molası vardı ve eminim orada bulunan herkes tarihteki en anlamsız konuşmaların en uzununa katlandıklarını hissettiler. Her şey gözümün önünden uçup gitti.

Tekrar toplandığımızda Münir, burada tam olarak ne olduğu hakkında bir fikri olan var mı diye sordu. Kimse cevap vermedi. Bana öyle geliyor ki çoğu, Chand'in sonunda bizi terk ettiği için minnettarlık duyabiliyordu.

Münir dedi ki: "Bu salonda yirmi sıra on koltuk vardır. Salona girerken, her biriniz sevdiği yeri aldınız ve şimdi aradan sonra bazıları koltuk değiştirmeye karar verdi. Şimdi, bu sabah Chand ile yaptığım sohbet sırasında ön sıradaki on kişiden burada oturanlarla yer değiştirmelerini isteyeceğim.

Ve şimdi moladan önce ön koltuklarda oturanlar tekrar eski yerlerini aldı - aralarında bir bankacı, bir biyolog ve ben de vardı - Münir bir dizi ses kaseti aldı ve dedi ki:

Bu on kasetin her biri, muhtemelen tamamen ilginç bulduğunuz bir konuşma olan Hukam Chand ile yaptığımız konuşmanın 24 dakikalık bir bölümünü içeriyor. Kasetler numaralandırılmıştır ve her biri numarasına göre ilk sırada oturanlardan birine karşılık gelmektedir. Lütfen kasetleri dağıtın.

Ön sırada oturan herkese bir kaset verildi.

"Yani," dedi Münir, "herhangi biriniz kasetinizi dinledikten sonra, konuşmanın açık konusu ne olursa olsun, orada anlatılan olayların yapısının sizin için yaptığınız şeye karşılık geleceğini görecektir. son üç ay.

Hepimiz şaşkınlıkla ona baktık.

"Biz burada," diye devam etti Münir, "bilinçsiz bir zihin okuma gösterisiyle. Biriyle konuşurken, tartışmayı seçtiğiniz olaylar dizisinin bir başkasının zihnindeki zihinsel bir izleme kağıdına karşılık gelmesi mümkündür - ve çoğu zaman olur.

Banker ve ben sahneye çağrıldık. Munir, hoparlörler aracılığıyla yayınlanan kaydın tüm dinleyiciler tarafından net bir şekilde duyulabilmesi için kaseti taktı - ve hepimiz onun Güney Hindistan'daki Kerala gezisi hakkında Hukam Chand ile yaptığı konuşmanın bir kısmını dinledik. Münir önce düşünmemi istedi

Kaydedilen konuşmanın bana atıfta bulunup bulunmadığı, ancak kesinlikle Kerala'ya yaptığım kendi seyahatim anlamında değil. Kaseti dinlerken kulaklarıma inanamadım: konuşma, adım adım, son hastalığım sırasında başıma gelen olayların eşdeğerlerini, hastaneye nasıl kabul edildiğimi ve iyileşmemi de içeriyordu!

Sonra sıra bankacıya geldi ve kızararak ve şişerek, kamyonlarda kırılgan eşyaların pişirilmesi ve paketlenmesiyle ilgili uzun süren fikir alışverişini dinledi.

Sonunda Münir sordu:

Bu hayatınızdaki herhangi bir şeye uyuyor mu?

"Evet," dedi bankacı, "kesinlikle! Geçenlerde karım ve ben temizlikle ilgili sorunlar hakkında birkaç ciddi tartışma yaptık ve bahçemizde tam olarak neyin yeniden yapılması gerektiğine karar verdik. O kişinin özel hayatımdan tüm bu bölümleri nasıl bilebileceğini hayal edemiyorum?

Sonra Şah kalktı ve açıklamalarını yaptı. Sufilerin, genellikle çok sıradan bir kişiyi seçtikleri üçüncü bir kişiyi "aracı" olarak kullanarak birinin zihinsel modelini ortaya çıkarabileceğini söyledi. Münir, Chand ile konuşurken son zamanlarda bankacıyı meşgul eden düşüncelerin zihinsel yapısını yakalamış ve bu yapı adeta modülasyonunu dıştan anlamsız konuşmaya dayatmıştır. Bu yetenek bazen bir kişinin zihinsel durumunu teşhis etmede çok faydalıdır: eğer öğrenme süreci engellenirse, bu tekniği kullanarak istenmeyen durumu iyileştirmek için uygun çözümler önerilebilir.

"Bazıları," diye devam etti Seyid İdris, "doğrudan zihin okuma yeteneğini iddia ettiğimizi varsaymaya eğilimlidir. Ancak, bir kişinin faydalı bir şekilde etkilenebilmesi için öncelikle temel bilgilerle ilgileniyoruz. Bu sürece dahil olan herkes için en iyi seçeneğin dolaylı olarak bilgi almak olduğu zamanlar vardır. İspanya'daki söylentilerin Sarazenlere açıklanamaz yetenekler atfettiği zamana dayanan bir İspanyol atasözü vardır: "Bir mucize olsun, Muhammed yapsa bile."

Ancak, Şah'ın devamla söylediği gibi, az önce gözlemlediğimiz gibi, bazen bir aracı kullanmak yerine, Sufiler dinleyicilerin durumunu tam olarak doğrudan "araştırma" ile teşhis eder - o buna "tarama" adını verir - ve bunu, öğrencilere yönelik uzun konuşmalar.

Bir sonraki toplantıda, Avrupalı temsilci Seyyid bizi, tabiri caizse, düşünceleri okumakla ilgili olarak tam tersi bir etkiyle tanıştırdı - bir Sufi'yi dinlediğinizde, yani sizinle konuşurken, dolaylı olarak gelecekteki olayların olası seyrini tahmin edebilir. hayatında. Ona "örtülü kehanet ve hidayet" dedi. Tasavvuf öğretilerinin diğer birçok yönü gibi, bu teknik de ince etkilerin duygular tarafından bastırıldığı fikrini vurguladı.

Şah'ın bu temsilcisi bir zamanlar Benedictine keşişiydi, ayrıca Japonya'da Budizm okudu. İş dünyasında küçük bir nakliye şirketini başarıyla yönetti. Örtülü kehanet deneyimini anlatırken, yalnızca "belirli bir Sufi"ye atıfta bulundu, ancak Seyyid İdris'ten bahsettiğinden emindim.

Bu adam, herhangi bir toplumda, manevi veya ezoterik bir öğretmenin her zaman dinleyicileri eğlendirme yeteneğiyle değerlendirildiğini söyledi. Dramatik etki yaratamıyor ve sürdüremiyorsa, insanlar onun söylemeye değer bir şeyi olduğuna inanmayacaktır. Çok güzel bir görünüm, alçakgönüllü davranışlar ve mütevazı bir görünüm bile duygusal etkiyi artırabilir ve bu nedenle eğlence için çalışabilir. Bu durum en gelişmiş toplumlarda da görülmektedir.

"Bu tür kendi deneyimlerim var," diye devam etti. — 1955'te tesadüfen bir sufinin derslerine katıldım ve onun izniyle onları bir teybe kaydettim. Kaseti dinlemek beni hayal kırıklığına uğrattı.

Ancak 1975'te bu kasetleri tekrar dinlediğimde, son yirmi yılda hayatımda meydana gelen olaylarla ilgili ayrıntılı bir dizi tavsiye içerdiğini gördüm. Yine de dini veya duygusal olarak teşvik edici hiçbir şey yoktu, tehditler, vaatler, çarpıcı veya sansasyonel bilgiler yoktu. Bu söylemin sözlerini ve ruhunu izleseydim, çok daha fazlasını yapabilir ve anlayabilirdim; En az on beş yıllık çaba ve hüsrandan kurtulmuş olacağıma ve daha sonra sadece bir heyecan arayışı olduğu anlaşılan şeyden kaçınabileceğime inanıyorum.

Bu keşif beni o sırada Sufilerle yapılan toplantılarda bulunan diğer insanları aramaya sevk etti. Böyle bir düzine insan buldum. Kasetleri dinledikten sonra, on kişi kaydedilen malzemenin kendileri için oldukça uygun bir önsezi olduğu ve sûfîlerin sözlerine bu açıdan bakıldığında bu öngörünün faydalı bir şekilde kullanılabileceği konusunda hemfikirdi. Şu sonuca vardık ki, kişi teşvik talebinden vazgeçene kadar, dini değil manevi olanı arayana ve Sufi yolunun gerçekte ne olduğunu keşfetmeye başlayana kadar, yol boyunca çok az şey öğrenecektir.

Şah onun sözünü kesti ve şöyle dedi:

Sufiler, Hakikati aradığını iddia eden birine böyle söylemez mi?

Bu noktada, katılımcılarını uygun sorulara tabi tutmadan bu konuşmanın gelişmesine göz yummak niyetinde olmayan, biraz sersemlemiş bir şüpheci ayağa kalktı. Kalın bir İtalyan aksanıyla kendini tanıttı - tanınmış bir yazardı - ve şöyle dedi:

Hem sizin “gösterinizin” hem de bu iğrenç mürted, eski Benediktin babanın sözde deneyiminin bir sahtekarlık, bizi etkilemek için sahnelenen bir performans olmadığını nereden biliyoruz? Ve bizi başka türlü nasıl ikna edeceksiniz? Hemen burada gördüğümden daha iyi bir şey bulamazsanız, numaranızın başarısız olduğunu düşünün.

Münir başka eleştirel yorum olup olmadığını sordu ve dört ya da beş kişi aklı başında insanlar için ya bir soru ya da bilinen gerçeklerin bakış açısından neler olduğunu açıklamaya yönelik bir girişim içeren doğal argümanlar dile getirdi.

- En genç hediye kim? Münir sordu.

Genç bir adam kalktı ve on altı yaşında olduğunu söyledi.

"O zaman bütün bunlara cevap vereceksin," dedi Münir.

Genç adam, “Bir şeyi ispat etmek tasavvuf işi değildir” dedi. “Sufilerin söylediklerinin ve yaptıklarının size bir faydası olup olmadığını kendiniz görmelisiniz. Seni etkilemeye çalıştıklarını hissediyorsan, bunun nedeni başka hiçbir şeye alışkın olmamandır. Ancak bilgi ve eğitim hakkında bir şeyler duymuş olmalısınız. Sufiler ya birincisini ya da ikincisini ya da her ikisini birden teklif ediyorsa ve onların sizi kandırmakta ısrar ediyorsanız, bir şey öğrenebilir misiniz?

Evet, eski bir numara! yazar dedi. - Önce, soru sormayı teklif edin ve ardından herhangi bir kişinin karmaşık bir sorunu iyice anlama hakkını kullanmak isteyenlerin aptallığını yapın.

Koltuğuna oturdu, etrafına küstahça baktı. Burada bir puan kazanmış olabilir, ama ben öyle hissetmedim. Bilinmeyen bir genç adam, “Kendi sinirinden tatmin olduğun sürece her şey böyle olacak” dedi...

Daha sonra bu İtalyan bizim yakın arkadaşlarımızdan ve ortaklarımızdan biri oldu. Ancak bu, takıntısının üstesinden gelmeyi başardıktan sonra oldu.

Salonun ortasında biri elini kaldırdı. Şah başını sallayarak onu sahneye işaret etti ve boynuz çerçeveli gözlüklü ve şık bir takım elbiseli kısa boylu, ciddi görünümlü bir adam konuştu. Burada konuşmasını tekrarlıyorum.

 

“İnsanların zihinlerinin katılığından dolayı sufilerin söylediklerine kulak asmadığına inanıyorum. Cevapta yer alması gerektiğini düşündükleri sınırları belirler ve duyulmayanları ancak kurdukları bu sınırlar içinde olanı yorumlarlar. Bir kas kelepçesi gibi, ama sadece zihinde. Ben Japonya'dan bir bilim adamıyım. Birkaç yıl boyunca İdris Şah'ın İngilizce kitaplarını okudum ve sonra bir gün meslektaşlarımdan biriyle, belki de Sufilerin fikirlerinin değerli olduğu fikrini paylaştım.

Ona kitaplardan birini verdim ama ilk tepkisi alaycılık oldu. Onu ikna etmeye çalıştığımda, bir tür tarikata katıldığımı düşünerek benden kaçınmaya başladı. Belki de akıl hastası olduğumu düşündü.

Geçen ay onunla bilimsel bir kongrede tanıştım. Çok daha arkadaş canlısıydı ve şöyle dedi:

“Ve Sufiler konusunda haklıydın. Kendimi ciddi bir şekilde sınıflarına verdim ve şimdi sunduklarını düşündüğüm şeyden faydalanacağım. Aslında öğrenci olarak kabul ediliyorum.

"Ama seni bu kadar bekleten ne?" Diye sordum. İlk konuşmamızdan bu yana muhtemelen yedi yıldan fazla zaman geçti. Bu arada, şu anda bakış açınızı değiştirdiğinize emin misiniz?

"Her neyse," dedi, "sözlerine ilk tepkimin fazla kategorik olduğunu fark ettim. Belki de bir şeyi saklama dürtüsü ya da bilinçaltı bir korku tarafından dikte edildiğini hissettim: Ya Sufiler gerçekten haklıysa? Eğer öyleyse, o zaman inançlarımı değiştirmek zorunda kalacağım. Fikrimi değiştirmek istemedim. Sonra dikkatim, birçok bilim adamının yeni kanıtlar aldıktan sonra bile kendi hipotezlerinden tamamen vazgeçemedikleri gerçeğine çekildi.

Ayrıca Sufilerin düşüncenin esnekliğini vurguladığını keşfettim. Ve sadece nasıl daha esnek olabileceğimi düşünmek bile bilimsel çalışmamda önemli bir etkiye sahipti. Çok geçmeden kendi kendime dedim ki, “İlginç... Fikirlerle ilgili tasavvufî fikirler, bilimsel çalışmalarım için faydalı oldu. Başka bir şeyde haklı olmaları mümkündür. Böylece Sufiler arasına girdim,” diye bitirdi meslektaşım.

Özetle, Japon bilgin dedi ki:

“Bence bu, Sufilerin fikirlerinin otomatik olarak reddedilmesinin nasıl ilkel bir tepki olabileceğinin çok çarpıcı bir örneğidir, belki de mucizeler veya güç için yeni bilgileri kullanmaya çalışmak veya başarı elde etmek gibi atavistik bir fenomendir. kişisel güç.

Sufilerin muhalifleri (ve bu, sadece yazdıklarını kabul veya reddetmekle kalmayıp, malzemeyi araştırırken de çok yakında netleşir) konuyla ilgili bilgi eksikliğinden muzdariptir. Bu, bazı derin düşünürler için bile geçerlidir. Ancak Japonya'da işler iyiye gidiyor; durum neredeyse tanınmayacak kadar değişti.

 

Bir akşam Delhi'de aynı yerde, Şah'a tamamen yabancı bir diplomatla evimde geçen uzun bir konuşmayı Seyyid İdris'e anlattım. Bitirdiğimde, bu adam hakkında bazı yorumlar yaptı: kendi boyu, görünüşü ile meşguldü, muhtemelen kendi aklındaydı vb. Seyid'in, onu kesinlikle tanımamasına rağmen, kelimenin tam anlamıyla diplomatın tüm kişilik özelliklerinin ayrıntılı bir açıklaması tarafından aniden taşındığı görülüyordu ve bu kişiyi hikayemde hiçbir şekilde karakterize etmedim.

"Öyle olmalı," dedim, "Okuduğun zihinsel bir imajım var.

“Hiç de değil,” diye yanıtladı Shah, “sadece bir kişi, yer veya nesne hakkındaki herhangi bir mesaj, kendisine “bağlı” ek bilgi parçaları içeriyor. Bir uyanıklık durumunda, onları okuyabilirsiniz. İnsanlar bunu yapmazlar, ama yapamadıkları için değil, çocukluktan itibaren aldıkları eğitimin bir sonucu olarak, zihinsel sansürleri algıladıklarını düzenler.

Bunun imkansız olduğuna inanıyorlar ve böyle bir şeyle karşılaştıklarında hemen ondan uzaklaşıyorlar ...

Bu nedenle, Sufiler tarafından sergilenen algısal güçlerin çoğu, insanlar tarafından genellikle doğaüstü olarak kabul edilir. Shah tamamen doğal olduklarını iddia ediyor, ancak çoğu insan için anlaşılmaz kalıyorlar.

Bir gün otelde, grubumuzdan biri Shah için sabah gazetelerini almak için sabah erkenden resepsiyona indi. Alt kattaki kapıcı, "Patronunuz gerçekten güncel kalmak istiyor mu?" dedi.

Ve bu adam ne söylediğini hiç düşünmeden şöyle dedi: “Zaten her şeyi biliyor. Sadece başkalarının neler olduğunu düşündüğünü öğrenmek için gazetelere ihtiyacı var.”

Dolayısıyla, Idries Shah, insan zihninin, çoğunluğa göre yalnızca potansiyel olarak kalan bir dizi tamamen doğal yeteneğe sahip olduğunu savunuyor.

Şah'a türünün ilk seyahatlerinden birinde eşlik eden bir öğrenci bana aşağıdaki hikayeyi anlattı.

 

- Şah ve ben aynı resepsiyonda yan yana durduk ve hiçbir şey hakkında konuşmamız sırasında, sanki bu arada, rüya gibi düştüm: “Hiç diplomat olmak istemedin mi?”

"Bak," diye yanıtladı ve alçak bir ıslık gibi çok kısa bir ses çıkardı. Sonra odanın diğer ucunda bir adamın elini kaldırıp kulağını kaşıdığını gördüm. Şah, "Şimdi diğer kulağa bak" dedi. Ve adamın diğer kulağını çektiğini gördüm.

Shah hızlı bir şekilde "Burun, gözler, çene, cep" diye sıraladı ve hemen baktığımız kişi sırayla onlara dokundu.

Bu seti numaralandıran Şah, kelimeler arasındaki aralıklarla farklı yüksekliklerde bir ıslık sesi çıkardı.

Sonra Seyyid parmaklarını şıklattı ve adam odayı geçerek bize doğru yöneldi. Şah ona şöyle dedi: "Arkadaşımı falan takdim edeyim... Bu da Büyükelçi Ekselansları..."

Büyükelçi nezaketle bizimle birkaç dakika konuştuktan sonra izin istedi ve ayrıldı.

Seyyid, “Diplomat olmak isteyip istemediğimi sordunuz. Diplomatlar arasında ıslığa uyanlar da var. Böyle mi olmamı istiyorsun?"

Şah bunu nasıl yaptığını sorduğumda, "Dıştan önemli ama bir kölenin içinde olanların beyni belirli titreşimlere uyar" dedi.

Bu tür fenomenlerle karşı karşıya kalındığında, açıklama aramadan edemezsiniz, ancak Seyyid'in bana söylediği gibi, “ne kadar çok denerseniz, o kadar az anlarsınız, çünkü sıradan bir aklın yardımıyla şeyleri anlamanın yolu bu tür fenomenleri kapsayamaz. . Başka bir kişiyle belirli bir tür bağlantı kurulduğunda, o kişinin ne hissettiğini hissedebilir ve onun da sizin hissettiklerinizi hissetmesine izin verebilirsiniz.”

Bu yolculukta kazandığım deneyim, Sufilerin gerçekten olağanüstü güçler geliştirdiğine dair tüm şüpheleri ortadan kaldırdı; ama aynı zamanda bu tür güçler ile Atina'nın eski "Sibyl"i gibi insanlarda sıklıkla bulunan "duyarlılık" ya da "durgörü" arasında bir ayrım yapılması gerektiğini de hissettim. Yetenekler her zaman tasavvuf eğitiminin sonucu olarak irade tarafından kontrol edilir mi? Yoksa doğuştan doğal olarak görünebilirler mi?

Ben de bu konuyu düşünüyordum çünkü Shah'ın yaşlı hemşiresinin anlattığı birkaç hikaye aklıma gelmişti. Hikayelerine göre, Seyid'de "görme" yeteneği erken çocukluk döneminde kendini gösterdi.

Shah konuyu değiştirerek bu konuda yorum yapmaktan kaçındı ve mecburiyetten değil, sırf meraktan sorduğumu fark ettim.

İster "ikonik tesadüf" ister tesadüfen (eğer böyle bir şey varsa!) kısa bir süre sonra dikkatimi bir İngiliz yazar olan John Grant'in bir makalesine çektim. Grant, Hindistan'ın eski kuzeybatı sınırındaki Afridi direniş hareketine önderlik eden ünlü Aypi fakiri Hacı Mirza Ali Khan'ı tanıyordu. Hacı Mirza'nın Grant'e anlattığı olağanüstü şeyler hakkında birçok hikaye arasında, bazı tarihi şahsiyetlerin özel yeteneklerine adanmış bir hikaye vardı.

 

Gizemli yaratıkların ünlü insanlarının beşiğindeki görünüm - "periler", "peri vaftiz anneleri", "krallar" veya "bilge adamlar" - uzun zamandır güzel bir efsane olarak kabul edildi. Ancak, gerçekte bu, gerçek olayların sadece duygusal bir açıklamasıdır. Bazı kişiler bu dünyaya geldiklerinde, doğduktan kısa bir süre sonra Sufilerin desteğini alırlar. Sahip oldukları bereket, genellikle hayatları boyunca onlara eşlik eder. Dolayısıyla, bu güzel efsanenin kökeni, özel bir görev için mukadder insanların beşiğinde diğer dünyalardan gelen mucizevi karakterlerin veya karakterlerin iyi bilinen ve gerçek görünümünden kaynaklanmaktadır.

10. Bölüm

Görünen yaratılandan, içsel olan ise

Gerçek.

Bahaeddin Nakşibendi

 

Sufiler, hayatın ve çevrenin, başkaları tarafından hissedilmeyen matris kalıplarını algılamaları için kendilerine verildiğini doğrudan ve açıkça beyan ederler ve bu kalıplarla çalışırlar. Buna göre Nakşibendi tarikatının mutasavvıfları kendilerine sanatçı (Nakşibend) derler ve mutasavvıfların manzum ve diğer edebiyatlarında dünyanın belli bir kalıbı (çizim, desen) olduğu ve kişinin de bu kalıbın bir parçası olduğu belirtilmektedir. Ömer Hayyam, dörtlüklerinden birinde şöyle diyor: “Şüphesiz yüzüğün kenarına işlenmiş nakş (desen) biziz.”

Bir gün Hakim Jan'dan bir kalıp fikrini geliştirmesini istedim. Her zamanki gibi, bir hikaye ile cevap vermeyi tercih etti. Hikayesinde, belirli bir bireyin varlığıyla bir kalıbın korunabileceği ve bu varlık sona erdiğinde "kusurlu" hale geleceği ve kırılacağına dair alışılmadık bir düşünce vardı.

Hakim, “Dünyadaki her şey birbiriyle bağlantılıdır” dedi, “bir yerdeki bozulma, hemen başka bir yerde bozulmaya neden olur. İnsanlar (Batı'da derler) Doğu'nun sakinlerini kınıyor: "Bu kadar büyük bir bilgin varsa, neden bu kadar içler acısı?" Sıradan bir insan, kaosun insanlar tarafından yaratıldığının farkında değildir ve sufilerin müdahalesi, kalıbın sınırları içinde yapılabilecek en fazla şeydir. Dünyayı uyumlaştırma çalışmalarının geri kalanı, ancak diğer çok önemli unsurlar düzeltildiğinde gerçekleştirilebilir. Ve şu hikayeyi anlattı:

 

Yaklaşık on dört yüzyıl önce, Arap Çölü'nün ortasında bir vahada bir adam yaşıyordu. O özel bir adamdı - evcil hayvanları bir kurt ve bir keçiydi ve üçü de uyum içinde yaşıyordu.

Vahadan sık sık geçen bir gezgin, bir gün bu adamla tanışmış. Konuşmaya başladılar ve gezgin neden bu kadar kavgacı hayvanları bir yerde tuttuğunu ve bunu nasıl yaptığını sordu.

Vaha sakini yanıtladı: “Keçi bize süt sağlar ve kurt korur. Tek bir akorda hareket ederler çünkü dünyada, onun belirli yerlerinde özel bir uyum vardır.

Bir süre sonra, gezgin kendini tekrar o Arap kulübesinin yakınında bulduğunda, aniden kurdun keçiye nasıl saldırdığını ve onu parçalara ayırdığını dehşetle gördü. Sonra bir Bedevi kulübeden dışarı fırladı ve bağırdı: “Aziz öldü ve dünya kaosa sürüklendi. Ey yolcu! Sadece Dünya'daki varlıklarıyla dünyayı etkileyen insanlar var. Şimdi sıkıntılara ve talihsizliklere tanık olacağız ve dünya düzeni yeniden kurulana kadar her şey farklı olacak.

 

Nedir - bilinmeyen bir ilkenin işleyişinin yoğun bir önyargısı mı yoksa sembolik bir açıklaması mı?

"Ve işte başka bir hikaye," diye devam etti Hakim, "örüntülerin yönlerinden birinin bir örneği.

 

Rahip ve Sufi birlikte seyahat ettiler.

Gece geldi. Rahip eşeğini dürttü ve şöyle dedi: “Bu hayvanın güvenliğini Allah'a havale ediyorum. Tanrım, sabahleyin eşeğimi sağ salim göreceğime inanıyorum.”

Sufi dedi ki: "Ben de eşeği şeyhime ve öğretmenime emanet ediyorum."

Rahip hoşnutsuzlukla Sufi'nin kafir olduğunu ve Yüce Allah'tan başkasına güvenilmemesi gerektiğini belirtti. Ondan sonra ikisi de yatağa gitti.

Ertesi sabah, rahibin eşeğinin gitmiş olduğu ve Sufi'nin eşeğinin bırakıldığı yerde durduğu keşfedildi.

"Görüyorsun," dedi Sufi, "düşündüğün gibi eşeğini Tanrı'ya emanet ettin. Ama Allah'ın pek çok kulu vardır ve örneğe göre, zaten bütün görevleri aralarında paylaştırmıştır, çünkü bu O'nun iradesidir. Aksine öğretmenimin tek öğrencisi var, o da eşeğime göz kulak olabiliyor!”

 

"Sufiler," dedi Hakim, "bir mucize olabilir veya olmayabilir, ama model gerçekleşmeli."

Bir gün Shah bana Amerikan dergisi New Yorker'da anlatılan inanılmaz bir gösteriden bahsetti. İnsan potansiyelinin altında yatan Tasarımın bir analojisini içerir.

Ötücü kuşların kendi türlerinin belirli bir şarkısını nasıl öğrendiklerini bulmak için tasarlanmış bir deneydi. Princeton Üniversitesi'nden araştırmacı Masakazu Konishi, aynı türden birkaç kuşu birbirinden izole ederek yetiştirdi. Büyüyen her biri şarkı söylemeye çalıştı ve bunun için büyük çaba sarf etti. Bağımsız bir deneme yanılma süreciyle, tüm kuşlar sonunda kendi türlerinin standart ötüşüne benzer bir şarkı söylemeye başladılar. Burada izolasyon sona erdi ve denekler diğer kuşları dinleyebildi, ancak kendi türlerini dinleyemedi. Ve ortak polifoninin her biri, kendi "kendi oluşturduğu" repertuarında eksik olan notaları ve nüansları tam olarak seçti. Sonunda atalarından kalma şarkılarının performansını mükemmele getirdiler.

"Aynı şekilde," dedi Shah, "her insanın kendisini varlık bilgisinde mükemmelliğe götürebilecek kendi kişisel yeteneği vardır. Ve en önemlisi, Yoldaki öğretmenle doğru etkileşim sürecinde bu hediyeyi bilemeye ihtiyacı var.

İnsanlar izolasyon içinde büyürlerse - örneğin, potansiyellerinin sınırlı sayıda unsurunu içeren bir toplumda - sadece tam gelişmeyi sağlamayacaklar, kendi kültürel miraslarıyla ilgili bilgileri bile eksik olacaktır. Ancak belirli faktörlerin etkisi altında, bir kişinin potansiyeli tam olarak gerçekleştirilebilir.

Şah'la yakın temas bana, etrafındaki ortamın belirli bir tasarımını fark etme fırsatı verdi. Örneğin, odadan bazı eşyaları çıkardı ve tam tersine bazılarını içeriye ekledi; bazen bir çift pirinç tepsi istedi, bazen de şu veya bu renkte nesnelerin varlığına itiraz etti ve onları bir şeyle örtmesini istedi. Birisi bunu neden yaptığını sorduğunda, cevap şuydu: "Biraz uyuma ihtiyacım var."

Bir keresinde, bizi ziyarete gelen Türkistanlı eski bir tüccarla yaptığımız sohbette, Seyid'in tohum olarak tahıl seçtiği ve ayrı ekimlerini önerdiği Kıbrıs'taki bir olaydan bahsetmiştim. Tüccar şöyle dedi: “Bu, kalıbın dış görünüşünün bir parçasıdır; Size Semerkant'ta yaşanan çok benzer bir olayı anlatacağım."

Ve Türkistan'da üzüm yetiştiren Shadi Babu Khakimov (adı "bilgenin oğlu mutlu baba" anlamına gelir) hakkında bir hikaye anlattı.

 

Khakimov, kişmiş üzümlerinde uzmanlaştı. Bu çeşit tatlı, çekirdeksiz ve Orta Doğu'da popüler.

Bir gün yetiştirici, asmalardaki bazı meyvelerin alışılmadık derecede büyük, neredeyse erik gibi olduğunu fark etti. Onları seçti ve bir araştırma merkezinde yetiştirmeye başladı. Şimdi yetiştirdiği yeni üzüm çeşidi her yerde ve büyük miktarlarda yetiştiriliyor.

“Bu hikayeyi öğrendikten bir süre sonra,” diye devam etti tüccar, “Balkanları dolaşmak zorunda kaldım ve trende bir kadınla sohbete daldım. Fidanlıkların ve ekili alanların yanından geçtik ve bir anda ona özel bir üzüm hakkında bir hikaye anlattım. Bana şaşkınlıkla baktı, diplomatına uzandı ve Viktor Vitkovich'in Sovyet Özbekistan Üzerine kitabını çıkardı.

Çevirip doğru sayfayı bulduktan sonra kadın geçidi işaret etti. Bağcının adının bile geçtiği bu hikayenin tamamını okudum: Hakim oğlu Şadi Baba! “İşte böyle,” diye yazıyor Vitkovich, “Özbekistan'da yeni bir dev kuru üzüm çeşidi ortaya çıktı. Birkaç yıl içinde zaten pazarlarda satılacak ve herkes onu hafife alacak. Ve çocuklar mutlaka bu üzümlerin ezelden beri böyle olduğuna karar verecekler; okul öğretmenine sorarlar: "Dev kuru üzümler nereden geldi?" Ve onlara benzer bir çeşitliliğin oldukça yakın zamanda ortaya çıktığını söylediğinde ... çocuklar elbette şüphe duyacaklar. Ancak yetişkinler olarak, şu ya da bu sıçramanın kendi kendine olmasını beklemeleri pek olası değildir. Kesinlikle Doğa'yı buna zorlayacaklar, yasalarının doğal akışına müdahale edecekler; bu şekilde, sırayla, bu çocuklar gerçek bilim adamları olacaklar.

Zamanımızın alimlerinin Sufilerle giderek daha fazla ilgilenmeye başlamasına karşın, antik çağ sûfîlerinin genellikle âlim olmaları bir tesadüf müdür?

 

Bir kalıbın varlığı, Sufilerin (onları taklit edenlerin değil) kendi "çevrelerinde" öğrencileri seçme biçimleriyle de doğrulanır. Görünürdeki Sufiler için çalışma grubu neredeyse rastgele insanlardan oluşan bir topluluk iken, gerçek Sufiler için arayanların seçimine büyük önem verilir, sadece Üstadın bildiği bir plana göre birleştirilirler. Ancak bu şekilde grup gerçekten etkili olabilir.

Şah'la benden çok daha uzun süredir birlikte olan Bob Helvey, bir keresinde şöyle demişti: "Sufilerin öğrencilerini seçme modeli, elbette, yabancılar ve gruplar halindeki öğrencilerin kendileri için anlaşılmazdır. Bununla birlikte, insanlar seçim ilkelerini nasıl algılasalar da, hatta önlerine konan görevleri nasıl gördüklerine bakılmaksızın, er ya da geç gerçek benliklerini bilirler. Amaç bu. Böylece insan Hakikati tanır ve Hakikati algılar.

Bu, zaman zaman olur - doğru seviyedeki doğru sayıda insan göreve uyum sağladığında, çabalarını gerekli görüş açısını yaratmak ve hem bireysel hem de kolektif uyum sağlamak için yoğunlaştırdığında. Organizasyonun dışsal rastgeleliğinin gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur, sadece görünüştedir.

Sufiler, rastgele mürit toplamanın sadece etkisiz olmadığına, hatta olumsuz etkileri olabileceğine inanırlar. Şah'ın, mutasavvıfların sembolü olan nakşın (desen) bir nüshasını elinde çok sayıda olmasına rağmen kimseye vermediğini ve insanların sürekli bir nüshasını isteyip durduklarını fark ettiğimde bu kavramla karşılaştım.

İnsanların doğasında var olan sembollere tapma eğilimini önlemek için muhtemelen herkesi reddettiğini ileri sürdüm. "Hiç de değil," diye itiraz etti, "sadece doğru zihniyet ve doğru insan organizasyonu olmadan bu şey işe yaramaz."

Shah gelecekle ilgili hikayeler anlattığında ve bir kişi bu hikayelerin gelecek üzerinde veya bireylerin gelecekteki olayları nasıl algıladıkları üzerinde herhangi bir etkisi olup olmadığını sorduğunda, kalıbın arkasındaki fikir hakkında daha fazla ipucu aldım. Seyyid ona şunları söyledi: “Belli bir özel anlamda geçmiş, şimdi ve gelecek yoktur. Geleceği etkilerken, aynı anda hem geçmişi hem de bugünü etkileriz . Bazen insanları bugün ve gelecekle başa çıkabilecekleri bir duruma getirmek için geçmişi etkilememiz gerekir.”

- İstediğiniz deseni oluşturabilir misiniz? O sordu.

- Değil. Kalıplardan seçiyoruz, onları yaratmıyoruz.

Desen veya tasarım kavramıyla ilgili olarak, tüm insanların açıklanamaz bir şekilde "tek bir kişi" olduğu yönündeki eski Sufi iddiası vardır. Bir keresinde, seyahatlerimizden birinde, Sufileri neredeyse hiç duymamış olan iş ortağımız, kendisini şaşırtan harika bir hikaye anlattı.

 

Şah onunla bir şehirde bir ticari girişim temelinde bir araya geldi ve ondan bu adamın tamamen unuttuğu bir şey yapmasını istedi. Birkaç hafta sonra, yüzlerce kilometre yol kat ettikten sonra kendini başka bir şehirde buldu ve orada bir yabancıyla konuşmaya başladı. Aniden ve konuşmanın konusuyla hiçbir bağlantısı olmadan aniden ağzından çıktı: “Beş hafta önce sana sorduğum şeyi neden yapmadın, falan şehirde?”

İşadamı çok şaşırdı ve söylenenleri tekrar etmesini istedi. Ve sonra şöyle dedi: “Benden hiçbir şey isteyemezsiniz; Seni daha önce hiç görmedim!"

“Bunu neden söylediğimi bilmiyorum” diye yanıtladı muhatabı, “ama bu sözler kafamda o kadar ısrarla dönüyordu ki karşı koyamadım!

Ortağımızın yeni tanıdığı, ortaya çıktığı gibi, Shah'ı hiç duymamış. Konuşma, her ikisinin de kaldığı otelin barında gerçekleşti.

 

Ancak, kalıplar olduğuna ve Sufiler bunları kullandığına göre, neden bu konularda daha açık konuşmuyorlar ya da en azından bu tür bilgilere daha fazla ücretsiz erişim sağlıyorlar? Bunu düşünür düşünmez, ama daha ağzımı açmaya fırsat bulamadan Şah aniden şöyle dedi:

- Saçma sapan şeyleri düşünmeyi bırakın, insanların neden başkalarının anlamasını kolaylaştıracağını düşündüğü bir şeyi neden söylemediği veya yapmadığı hakkında bir hikaye dinleyin.

 

Bir zamanlar, hemen hemen her hastalığı tedavi etmeyi bilen, az tanınan bir doktor varmış. Bir keresinde kralı hasta olan bir ülkeyi ziyaret etti ve orada çalışan doktorların hiçbiri onu hastalığından nasıl kurtaracağını bilmiyordu. Bu doktorlar çok rengarenk bir şirketti - çoğu ünlüydü ve bazıları özel kraliyet lütfuna sahipti ve hükümdar onlara tamamen güveniyordu.

Tam da mecliste toplandığı sırada bu doktorlara bilinmeyen bir doktor geldi ve “Kral için bir ilacım var, ona kesinlikle yardımcı olacak. İlacın reçetesi bu sayfaya yazılır. Elbette, bu tür saygıdeğer bilgelerin bensiz bile bu çareyi çok iyi bildiğini anlıyorum, ama düşündüm: Bu bilgiye zaten sahip olduğum için, belki 20 veya 30 yıl içinde, mütevazi olarak aranıza katılmaya layık olduğuma karar vereceksiniz. yardımcı. Şimdi izin ver saygılarımı sunayım ve başka işlerim olduğu için veda edeyim.”

Ve onları terk etti. İlacı kendi fikirleriymiş gibi başarıyla kullandılar ve herkes memnun kaldı.

Kral ve doktorları mutluydu, çünkü hastalık geçmişti; ve insanlar mutluydu çünkü doktorlara olan inançları daha da güçlendi.

 

Shah, "Birçok potansiyel öğrenci," dedi, "güvenilmez olduğu için değil, kendileri paranoyak oldukları için bir Sufi öğretmenden şüphelenir. İlk önce tedavi edilmesi gereken budur. Öğretmeni incelemeden önce öğrenciyi incelemeniz gerekir.”

Ardından Seyid İdris, kendine has tavrıyla, bilinen bir anekdotu hatırlatarak söylenenlerin anlamını vurguladı. “Aksi takdirde,” dedi, “kendimizi kocasının ihanetinden şüphelenen kadınla aynı çatı altında bulacağız ve eve gelir gelmez kocasının ceketinde kadın saçı şeklinde kanıt aramaya başladık. Hiçbir şey bulamayınca, “Yani! Peki kur yaptığın bu kel pislik de ne?”

Psikolojik anlamda, ziyaret eden bir keşiş durumunda kalıbı görebildim. Onunla tanıştım ve birkaç genel ifade alışverişinde bulunduktan sonra şöyle dedi: "Bu adamın, İdris Şah'ın şüphesiz hediyesi sayesinde, manevi huzura ve Tanrı'nın en derin anlayışına ulaştım." Keşiş olumlu bir izlenim bıraktı ve sözleri kulağa samimi geliyordu, ama burada bir şeylerin doğru olmadığını hissettim.

Ondan bana bu huzur ve Tanrı anlayışı hakkında bir şeyler anlatmasını istedim. Dedi ki:

“Ruh karışıklığına yenik düştüm, ama ne günah çıkaran papazım ne de başrahip bana yardım edemedi; ikisi de bunun şeytani bir ayartma olduğunu ve ben buna ten aşağılama ve tövbe ile karşı çıkmam gerektiğini söylediler. Bir sezgiyle Seyyid İdris'in yanına geldim ve ona şunu itiraf ettim: "Benim dinim doğru mu, bunun için bir mesleğim var mı, bilmiyorum." "Önce insana karşı vazifeni yap, sonra Allah ile olan münasebetini düşün" buyurdu.

Otuz yıldır bu bana hiç söylenmedi. Bundan sonra Şah bana şunları söyledi: “Farkında olmadan, şahsınızla ilgili olarak size Tanrı'nın görevi gibi görünen şeylere takıntılısınız. Ama önce insanlara karşı bir görev var, sonra Allah'a karşı yükümlülükler var. Allah her halükarda kendi görevlerini yerine getirir.

Ondan sonra ne olduğunu sordum.

“Sonra ışığı gördüm ve manevi bir varlık hissettim. Ve Tanrı'nın içinde olduğunu biliyorum. Manastırda ve yaşadığım ve dua ettiğim diğer yerlerde insanlar Tanrı'ya karşı görevden söz ettiler, ancak her biri Tanrı'nın kendilerini aydınlatma görevini bir şekilde yerine getireceğini umarak, kendine karşı görev yaptı.

Hikayesini dinledikten sonra, insanların duygularını veya ahlaki davranışlarını maneviyatla karıştırdığına dair bir Sufi ifadesi gösteren bir adamla konuştuğumu fark ettim. Şah'tan sözde "manevi nimeti" aldıktan sonra bile, keşişin içine düştüğü tuzağın bu olduğunu hissettim. Onun bakış açısına göre, psikolojik içgörü ve kişisel huzur - bu maneviyattır. Dini düzenin kendisine üyelerinden biri olarak sağladığı tüm deneyimlerden geçtikten sonra, duygusal dinginlik ile dini deneyim arasında ayrım yapamıyordu. Onun için dinin sadece kişisel bir terapi olduğu açıktır. Seyyid'e bu görüşmeden bahsettim ve keşişin onu anlayıştan ayıran uçurumun üstesinden gelemeyecek gibi göründüğünü belirterek şüphelerimi dile getirdim.

Şah cevap verdi:

- Burada, sıradan bir hırsızı bir katilden çıkarmak mümkün olsaydı, ilerlemenin açık olduğu söylenebilir.

Uzun bir süre sonra, ben zaten önemli bir deneyim kazanmışken, keşişle tekrar karşılaştım ve bu gelişmenin gerçekleşmesine şaşırdım. Şimdi bu adam, daha önce dini deneyim olarak kabul ettiği duygulardan çok daha önemli bir şey olduğunu biliyordu. Nezaket, bilgi ve anlayış yaydı ve çok farklı bir şekilde, neredeyse kaygısız, belki de daha kolay etkilenen eski kardeşlerini şok etmiş olabilirdi.

Bana şöyle dedi: “Birbirimizi son gördüğümüzde en önemli şeyi kaçırdım. Büyük bir şeyi çok dar bir çerçeveye sıkıştırmaya çalıştım, Öğretiyi kendi kategorilerime ve kavramlarıma uydurmaya çalıştım. Çiftçinin hikayesindeki o cahil gibi bir tekneye ihtiyacım vardı."

Bu hikayeyi hiç duymamıştım ve hemen bana anlatmasını istedim.

 

“Eh, bir keresinde bir çiftçi yolda kendisine şehre nasıl gireceğini soran saf bir köylüyle karşılaştı. "Nehrin karşısında," diye yanıtladı çiftçi. Bir süre sonra, kendisi şehirden dönen çiftçi, dupe'nin kıyıya yakın suda debelendiğini ve güçlü akıntı nedeniyle iki metre hareket edemediğini gördü. Çiftçi ona seslendi: “Ne, tekne mi battı?” “Ne, burada bir tekneye ihtiyaç var mıydı?” geri zekalı bağırdı.

 

Keşiş'e, Şah'ın manevi bir kişi olduğuna dair orijinal duygudan, daha sonra bu ifadeye bağladığı manastır ve duygusal anlamda, bir kalıp algısı geliştirdiğinde kendini gösteren yeni konumuna sürekli olarak ilerleyip ilerlemediğini sordum.

"Olmaz," diye yanıtladı keşiş. “Sufilerin dediği gibi süreç kesintili oldu, ancak o zaman anlamadım.

Bir hikaye onu desenin algılanmasına götürdü, ancak onunla hiçbir ilgisi yokmuş gibi görünüyordu.

 

Bir ülkede Sufi sayılan iki kişi yaşıyordu. Bir süre sonra insanlar, ilk Sufi'nin evde bulunma olasılığının giderek azaldığını ve yerel hükümdarın sarayında giderek daha fazla zaman geçirdiğini fark etmeye başladılar. Bu nedenle, ikinci sûfînin ayaklarının dibine oturup kendi aralarında şöyle dediler: “Birinci sûfî son zamanlarda saray kılığını çıkarmadı, ikincisi ise paçavralarını kalın bir pelerinle örttü, öyle ki, onun olduğunu düşünmeyelim. çileciliğini sergiliyor.”

Biraz daha zaman geçti. Ve birdenbire, ilk Sufi'nin saraydaki konumunu sadece tiranın huzurundaki insanlar için aracılık etmek için kullandığı ortaya çıktı. Onunla ilgili görüş önemli ölçüde değişti.

Ve diğerine - muhtemelen bir bilge ve bir çileci - gelince, birdenbire, yeniden satışı her zamanki mesleği olan çalınan şeyleri altına saklamak için devasa pelerinini giydiği ortaya çıktı. Öğrenciler, içgörü eksikliğinden dolayı kendilerini suçlamak yerine, öğretmene tacizle saldırdılar, onu hırsız ve çalıntı mal alıcısı olarak nitelendirdiler.

 

Bazen, her şeyi yalnızca dışsal işaretlerle değerlendiren insanlarda duyarlılığın ne kadar zayıf olduğunu tesadüfen fark ederiz (Şah, modern yaşam biçimini "dışsal kültür" olarak adlandırır). Böyle anlarda yeni fırsatlar açılıyor. Bir arkadaşım, onun için atılımın, herhangi bir simüle edilmiş eğitim durumuyla ilgisi olmayan tamamen günlük bir olayın sonucu olduğuna dair bana güvence verdi.

İş için Suudi Arabistan'daydı ve Kraliçe'nin doğum günü vesilesiyle Cidde'deki İngiliz Büyükelçiliği'nde bir resepsiyona davet edildi. Mevcut konuklardan birinin iyi İngilizcesinden çok etkilendi ve bu vesileyle ona iltifat etti. - "Eh, ben hala İngiliz büyükelçisiyim..." - diye yanıtladı.

BÖLÜM 11 BÜYÜK KONGRE

İşimizi her yerde ve her zaman yapıyoruz.

Ghajdavani

 

Sufi öğretilerine göre, Dünya gezegeninin bir evrim planı vardır ve ilk bakışta, rastgele ve rastgele tarih, göründüğü gibi, hiçbir şekilde kör ve anlamsız bir süreç değildir. Aynı şekilde organik yaşamın evrimi de kontrol altında tutulmuş ve aynı şekilde insanlık da kozmik tasarıma uymak için sürekli olarak yönlendirilmekte, bir şeye zorlanmakta veya bir şeyde kısıtlanmaktadır.

Farklı çağlarda farklı isimlerle tanınan Sufiler, bu kılavuzun aracıları (yönetici aracıları) olarak kabul edilir ve görevlerini yerine getirmeleri için gerekli olduğu ölçüde plana erişimleri sağlanır. Sufiler arasında plana, bir fikir veya kalıp olarak tercüme edilebilecek nakş denir.

İnsanlık tarihinde böyle bir faaliyetin meydana geldiğinin açıkça kabul edilmesine, ancak ara sıra ve en azından, böyle bir fikrin, resmi dinler tarafından desteklenen insan yaşamının anlayışına hiçbir şekilde uymadığı son yüzyıllarda izin verilmiştir. ve daha sonra materyalist teoriler tarafından.

Sufilerin tarihin akışı üzerindeki etkisi, hiçbir zaman fiziksel veya zihinsel nitelikteki zorlama yöntemleriyle gerçekleştirilmedi, ancak neredeyse her zaman dolaylı oldu - göze batmayan ve zor fark edilen.

İleriye dönük potansiyele sahip sıradan insanlar (onlar halef olarak bilinirler) bir organizasyon yaratmak için ilham alabilirler ve kendileri de bu fikrin kendilerine ait olduğu konusunda tam bir güvenle hareket edeceklerdir.

Tasavvuf tecrübesine göre, çok sayıda toplumsal hareket bu şekilde kademeli olarak halkın yararına yönlendirilmiştir. Bazen bu tür kuruluşların önde gelen isimleri, danışmanlarından bazılarının, hareketlerine sempati duyanların ve bazen de onlarla ilgilenen hayırseverlerin bir anlamda “olağanüstü” olduğundan şüphelenmeye başladılar. Bunu hissedenlerin bir dereceye kadar tasavvuf sırlarına kabul edilmeleri mümkündü - böyle bir imtihan yardımıyla onların Yola girmeye uygun olup olmadıkları tespit edildi.

Böyle olağanüstü bir destek fikri inanılmaz görünebilir, ancak oynamama izin verilen rol ve elde ettiğim anlayış, bireysel gözlemlenebilir unsurların, Sufi'nin dünyadaki insanlığın işleriyle devam eden bağlantısının sadece bir parçası olduğunu anlamamı sağladı.

Örneğin, Kuzey Afrika'dan geçen ve 711'de İspanya'yı işgal eden Sarazen ordularının, Fez, Cordoba, Sevilla, Granada'daki kültür merkezleri aracılığıyla kelimenin tam anlamıyla bir Sufi varlığına sahip olduğu artık oldukça yaygın bir şekilde kabul edilmektedir. ve diğer şehirler, hala Karanlık Çağların karanlığından yükselen Avrupa'da eğitimin canlanmasına katkıda bulundu.

Avrupa'dan Yeni Dünya'ya göçe Sufi temsilcilerinin de eşlik ettiğini, bazen şüphelenilse de çok az insan biliyor.

Amerika'ya ilk yerleşenler arasında bir dizi Avrupa ülkesinden Sufiler vardı. Bu arada, bazı Sufilerin "üçüncü Amerika" dediği modern Amerika'da kalıcı bir Sufi etkisinin başlangıcını işaret ettiler. Amerika'da çok az kişi İngiltere, Almanya, Bulgaristan ve diğer yerlerden, hatta Çin'den gelen Sufilerin Amerika'ya yerleştiğinden ve o zamandan beri bu ülkenin bilim, eğitim ve sanatıyla doğrudan ilgilendiğinden şüpheleniyordu. Sufi topluluğu tarafından Sakinler adı altında bilinen böyle bir Sufi varlığından, yeni başlayan gerçek Sufizm temsiline yanıt olarak Sufi Yolunda birleşen Amerikan toplumunun çeşitli kesimlerinin temsilcileri tarafından ancak son zamanlarda şüphelenildi. 1960 civarında.

Dünya çapında pek çok batıni ve okült grubun, ya tasavvufun ana öğretilerinden ya da tasavvuf tarafından dinamizmini yitirdiği gerekçesiyle reddedilenlerden kopyalanan materyallere dayandığını söylemek abartı olmaz. Bu sayının tarihini yeniden oluşturacak materyaller, son iki yüz yılda dağınık da olsa yayınlandı.

Yukarıda sözü edilen ve dünyaya dağılmış çok sayıda grup, Sufi adını benimsemiştir ve bu, elbette gerçek Sufilerin faaliyetlerine gölge düşürmektedir.

Tasavvuf faaliyetinin kapsamına (genellikle benimkinden daha az açık) herhangi bir ima, kaçınılmaz olarak, acemilerden gelen bir tepkiyle karşılanır: “Eğer böyle bir etki gerçekten gerçekleşirse ve Sufiler sıradan insan yeteneklerinin ötesinde güçlere sahiplerse. , o zaman neden dünyada böyle bir kaos var?

Buna Sufi cevabı, tasarımın, doğası gereği, herhangi bir ideolojik öneriyi veya güçlü liderliği dışladığıdır. İnsan evrime zorlanamaz; ona ancak kendi özgür iradesiyle böyle bir seçim yaparsa, evrimsel yol gösterilebilir ve bu yolda ilerlemesi desteklenebilir. Bu olasılığı reddederse, o zaman nezaret gücü (Al-Taftish - "Müfettişlik") sadece sonuçları - bazen yüzyıllar süren - hafifletmeye veya yapıldığında doğru seçimin sonuçlarını güçlendirmeye çalışabilir.

Sufilerin dünya tiyatrosuna katılımı, sosyal ve kültürel yaşamın hemen her alanından örneklerde görülebilir, ancak yaptıkları eylemler, yalnızca Büyük Kongre olarak bilinen organ tarafından geliştirilen stratejiye tabidir. Bu kongrenin var olduğu ana biçim, belli bir sorumluluk düzeyine ulaşmış mutasavvıflar arasındaki doğrudan zihinsel iletişimdir.

İnsanlık işlerinde gidişattan ciddi sapmalara "kusur" denir ve bunların daha önce meydana geldiği veya yakın olduğu anlaşıldığında, bu tür olayları tespit etmekle özel olarak sorumlu olanlar Büyük Kongre'ye bildirilir. Bu tür mesajlar, sözlü olmayan iletişim sürecinde doğrudan algı düzeyinde iletilir ve alınır. Kongre, açıklanan olayların planla ciddi şekilde çeliştiği veya plandan sapma eğilimi olduğu konusunda hemfikir olursa, harekete geçilmesine karar verilir ve operasyondan sorumlular atanır. Bu tür çalışmalara "giriş" veya "müdahale" anlamına gelen mudakhile denir.

Sufilerin kusur olarak tanımladıkları şeyler, dışarıdan bir gözlemcinin kesinlikle "yanlış olaylar" kategorisine dahil edeceği şeylerle örtüşmeyebilir.

Kusurlar, doğrudan algılamanın bir sonucu olarak ortaya çıkar veya ortaya çıktıklarında eldeki olağan yollarla bildirilen ilk eğilimlerle belirtilebilirler. Küresel Sufi örgütlerinden biri, haberleri takip etmeye kendini adamıştır. Mevcut sistem, bin yılı aşkın bir süre önce Fatımi Halife hanedanlığı döneminde ortaya çıkmış ve işlevi günümüze kadar kesintisiz olarak devam etmiştir.

Şah'ın çalışmalarını değerlendiren Sufi Studies: East and West derlemesinin editörlüğünü yapan ünlü Oxford tarihçisi ve Oryantalist Profesör LF Rushbrook Williams, haber izleme faaliyetinin ne olduğunu kamuoyuna açıkladı, ancak bundan bu şekilde bahsetmedi. Büyük Kongre için malzeme seçimi devam ediyor.

“Dünya şu anda beş bölgeye ayrılmıştır:

1. Uzak Doğu,

2. Hindistan ve Pakistan,

3. Orta Asya,

4. Ortadoğu,

5. Batı.

Her bölgedeki muhbirler, insanların nasıl düşündüklerini ve ne söylediklerini gösteren konulara, konuşmalara ve eğilimlere ilişkin aylık bir genel bakış sunar. Böyle bir inceleme, yoğun bir biçimde ve kendisine atanan dizinle birlikte, nerede olursa olsun İdris Şah'a gönderilir.

Şah, gençliğinde bölgelerden birinden bizzat sorumlu olduğu için, sadece bilgilerin nasıl derlendiğine büyük önem vermekle kalmaz, aynı zamanda nihai kararın verildiği Büyük Kongre'ye sunulacak kadar önemli olup olmadığına da karar verir. üstünde.

Rushbrook Williams'a bir keresinde doğaüstü Sufilerin olayları neden bu kadar hantal yollarla takip ettikleri soruldu. Şöyle cevap verdi: “İnsanların sadece ne düşündüklerini değil, aynı zamanda alenen söylediklerini veya düşündüklerini hayal ettiklerini de bilmek gerekir!” Büyük Kongre tarafından alınan kehanet kararları her ikisini de hesaba katmalıdır. "Kaba", yalnızca psikolojik alanda, Sufilerin algısı yeterince güvenilir olmayabilir.

Büyük Kongre, sıradan yaşamın şimdiki anından ölçülemeyecek kadar uzun olan "şimdi an" algısına dayanarak hareket etmeye karar verir. Örneğin, mevcut nesil için yerel "kusur", görünür sonuçlar olmadan kalabilir. Ancak Büyük Kongre'ye sunulan perspektifte, uzak gelecekte tasarımdan (desen) ciddi bir sapmaya yol açtığı görülebilir. Böyle bir "kusurluluk", kendisini nötrleştirmeye elverişlidir ve sonuçları, en yaygın, hatta önemsiz müdahalenin yardımıyla geçersiz kılınır.

Örneğin, belirli bir alanda belirli bir düşünce akımının ivme kazandığını varsayalım ve gelecekte bu, planın ciddi bir şekilde bozulmasına yol açabilir. Bazen bunu etkisiz hale getirmek için spor müsabakalarını desteklemek gibi basit bir çözüm yeterlidir.

Toplumun bu konuyla ilgilenen kesimi birdenbire görünürde hiçbir neden yokken spor faaliyetlerini teşvik eden organizasyonların ortaya çıkmaya başladığını keşfeder. Spora yatkın ve organizasyon becerisine sahip bölge sakinleri talep görecek ve açılan fırsatlar, bir tür mutlu kaza sonucu aniden ortaya çıkan sponsorlar ve danışmanlar karşısında oldukça şaşıracaklar.

İşte bu noktada, Sufilerin müdahalesi, Büyük Kongre'nin mezoterik evresi olarak adlandırılabilecek şeyde, sıradan hayatla temasa geçer.

Aslında, üç seviye vardır. İlk başta, bölgelerin müfettişleri ile tasavvuf teşkilatının en üst kademeleri (Arifin, yani "gnostikler" veya "bilenler") arasında doğrudan telepatik iletişim gerçekleşir. İkinci seviye, devam eden kamu projesinde aracı olarak hareket eden Sufilerin ve Sufizm'in yerel takipçilerinin (derviş - "derviş" ten çoğulu) belirtilen kavşağında mevcudiyettir. Kongre'nin üçüncü eylemi, projenin coşkularının bir uygulama noktası haline geldiği iyi niyetli insanların katılımıyla ilişkilidir.

Örneğimiz varsayımsaldır, ancak Sufi müdahale modelini doğru bir şekilde tanımlar ve mekanizmasını içerir. Bu tür müdahaleler spazmodik olarak (aralıklı olarak) meydana gelir ve doğa bilimleri, psikoloji, hayırseverlik, sanat ve sosyal dernekler dahil olmak üzere insan yaşamının tüm alanlarında meydana gelir.

Kongre faaliyeti tarzında kendileriyle temasa geçenlere manevi destek sağlamak için - katılımcıların kendileri bu faaliyetin doğasından şüphelensinler veya olmasınlar - Sufiler, toplumda güven oluşturmanın olağan, kabul görmüş yöntemlerini kullanırlar, insanlara ilham verirler. kendi davranışlarının ve özverilerinin örneği. Zaman alır - bazen on yıllar - ve ayrıca bir konağın, yani genel kabul görmüş standartlara göre bile özel bir kaliteye sahip olan alıcıların varlığı.

Herhangi bir kültür samimiyeti ve gerçeği dış davranışla değerlendirdiğinden, bir kişinin toplumdaki “tanınma düzeyi”, iyi niyetlerini ve yararlılığını ne kadar doğrulamayı başardığına bağlıdır. Başka verilmez.

Geçmişte tasavvuf teşkilatının dünya çapındaki yapısına yapılan imalar bazen daha fazla, bazen daha az açık bir şekilde verilmiştir. Belki de Sufiler hakkındaki efsanevi fikirlerin çoğunun kaynağı, Yolun Sırları adlı bir risale idi; Lahor'lu ünlü Şah Muhammed Gwath (17. yüzyılda öldü) tarafından yayınlandı. Bu belge, yaygın olarak kabul edilen iki inanca yol açtı. Birincisi, tüm Sufiler telepati, basiret ve bilokasyon yoluyla sürekli temas halindedir [17]. İkincisi, bu belge fantastik bir eserdir, gerçekte böyle bir yapı yoktur.

Zamanımızın sufileri her iki görüşün de yanlış olduğunu söylüyorlar. Bu popüler makaleden çıkan sonuçların çoğunun yanlış olduğunu söylüyorlar. Bununla birlikte, gerçek yapı, orada verilen açıklama ile büyük ölçüde tutarlıdır. Ayrıca, çok eski bir sorumluluk ve işlev ilişkisinin, bildirilmemiş bir tarihsel dönemden bu yana değişmeden korunduğunu söylüyorlar. Belgede listelenen kişiler sadece var olmakla kalmaz, aynı zamanda orada adı geçen isimleri de korur. Bu "isimler" onların işlevlerini belirtir. Tasavvuf hiyerarşisi - efsanevi (geleneksel) ve gerçek versiyonlarında - ekli şemada iki sütun olarak gösterilmiştir.

Katıldığım ilk kongre Kuveyt'teydi. Batı, Arap Doğu ve üçüncü dünya ülkelerinin çıkarlarına hizmet eden uluslararası bir endüstriyel projeyle bağlantılıydı.

Orada, ne yapılması gerektiğini ve bunu nasıl başaracağını bilen Sufiler ile projeye liderlik ettiklerine ve iyi düşünülmüş ilkeler temelinde hareket ettiklerine ikna olmuş sıradan iyi niyetli insanlar arasındaki etkileşimi kendi gözlerimle gördüm. toplu kararlar Yirmi yıl önce genç bir diplomat olarak Kuveyt'i ilk ziyaret ettiğimde, burası çöl bir uçak pisti ve bir sürü sıradan evdi. Şimdi çok gelişmiş bir metropoldü - iş ve kültürel yaşamın merkezi.

 

tasavvuf hiyerarşisi

GELENEKSEL KUTB (= Eksen/Sufilerin Yüce Başkanı)

 

AZİZLER MECLİSİ (Meclis) - aşağıdakilerden herhangi biri veya tümü

 

DÖRT DİREK DESTEK (Avtad) Dört köşe taraftarları:

BATI (Abdul Aliya: Bilgi)

KUZEY (Abdul Murid: Yön)

GÜNEY (Abdul Qadeer: Might)

DOĞU (Abdul Hak: Hakikat) (Düzenli olarak dünyayı dolaşın; bulunan kusurları Kutubu'ya bildirin)

 

YEDİ ABDAL (Değiştirildi)

Herkes bir kıtayı umursar

 

BEŞ AMDov (Sütunlar veya Destekler)

 

Yetmiş Nujuba (Necip - Soylu'nun çoğulu)

 

THREESTA Nukuba (Naqib - Elder kelimesinin çoğulu)

 

AVLIA (Azizler, En Yükseklerin arkadaşları - bir komisyonu var), diyorlar ki, 30.000 tane var

 

DERVİŞ

(Bunun Zavallı Toprakları)

Kendi kendine seçilmiş; Sufi olmayı arzulamak;

Her an 500.000 olduğunu söylüyorlar

 

Tasavvufa "inananlar" ve Seviye I'in bölümlerine aşina olanlar - 50-70 milyon

 

Bir fikrin yayılmasından etkilenenler: tüm kültürlerde sayısız

 

Taklitçiler ve sahtekarlar 2-8 milyon

 

GEÇERLİ

Baş (Kutb) Ekseni veya Pivot Noktası = Organizasyon Başkanı

 

Büyük Kongre

(Atamar al Azam - "Arkadaşlar")

DESTEK-DENETÇİLER

 

Dünyanın Dört Yönünün Müfettişleri (Dört İklim)

 

DÖNGÜSEL FONKSİYONLAR

(Abdal "değişti" anlamına gelir)

Yedek Müfettişler

 

AİLE BAŞKANLARI

sorumlu oldukları özel faaliyetler

 

liderler

Soylu.

Cömert

Keşfetmek -

Zemin hazırlayanlar

Bazı ilim ve vazifeler emanet edilenlere, Kusursuz - bunlardan 30.000 olduğuna inanılır.

 

Fakirler (Farsça derviş kelimesinin Arapça karşılığı).

Yolu izlemeye çalışanlar -

Kardeşler, toplam sayıları genellikle 500.000'dir.

 

Umutlu ve sempatik: sayı tanımlanamaz

 

ASİSTANLAR

Çıraklar (myuridin, Rehberli)

 

Siyah, beyaz, kahverengi, sarı ve tanımlanamayan her renkten patronlarına eşlik eden bakanlar, danışmanlar, saray mensupları ve gazeteciler bu küçük ülkeye akın ediyorlardı. Hükümet limuzinleri, havaalanına gidip gelenler için kesintisiz ulaşım sağlarken, talihsiz hükümet yetkilileri ve resmi karşılama grupları yabancı dillerde selam vermek, konukları bayraklardan tanımak ve bazen belirsiz milli marşları çalmak için mücadele etti.

Ancak Kuveyt bu zamana kadar zaten bu türden zengin bir deneyime sahipti ve Protokol Departmanı mucizeler düzenleme ve kontrol gösterdi. Tek bir bayrak ters çevrilmedi. Tüm uygun ilahiler söylendi. Sadece bir araba bozuldu...

Görkemli ve modern bir otelde özel personel, mikrodalga fırın ve dünyanın herhangi bir yeri ile telefon görüşmesi sağlayan uydu bağlantısı olan özel süitler ayırtmıştık. Bu bende öyle bir etki bıraktı ki, kat görevlisine, hattın diğer ucundaki muhatabı görebilmek için telefonlarında neden TV ekranı olmadığını şaka yollu bir şekilde sordum. Bu sözü ciddiye aldı: “Bu bizim için yeni bir şey efendim. Yöneticiyi bilgilendireceğim ve onları sipariş edeceğinden eminim. Nereden sipariş edilebileceğini biliyor musunuz - Amerika'dan mı yoksa Batı Almanya'dan mı?

Resmi ve gayri resmi komite üyelerinin geliş ve gidişlerinin tüm bu koşuşturmacasında çok eğlenceliydi. Ziyaret eden insanlar birbirlerini ziyaret ettiler, birdenbire insanlar tam bir mutluluk için davetiyeler, hediyeler, iş teklifleri, hatta develerle ortaya çıktılar. Ve elbette, ücretsiz bir uygulama vardı - anlaşmalar sunan çeşitli satıcılardan oluşan bir ordu, bazı dergilerin kopyaları, hakkımızda çok etkileyici bir miktarda övgü dolu bir makalenin yayınlanması ... Bu insanlardan herhangi birinin olması muhtemel değildir. Kuveytliler - genellikle nadiren sakin ve özgüven dolular.

Üç telefonumuz vardı ve birimiz sürekli onlarla görevdeydik. Gazeteciler için içtenlikle üzgün olmama rağmen, silah ve diğer şüpheli mal satıcılarını ve basını filtreledik. Neler olup bittiğine dair en ufak bir fikirleri varmış gibi görünüyorlardı, ancak buna muhtemelen herkesten daha çok ihtiyaçları vardı, çünkü Kuveyt'te bu kadar çok önemli insanın neden ve neden toplandığını açıklayan materyalleri keşfetmek ve gazetelerine ve televizyon şirketlerine iletmek onların göreviydi. .

Örneğin, ziyaretçilerimizin bileşimini belirlemeye çalışan bazı delegeler çok şaşırdılar: topluluğumuzun hangi sosyal kalıplara atfedilebileceğini anlamadılar. Bu tür uluslararası kongrelerde insanlar her zamanki gibi gruplara ayrılır. Önemli bir grup beklenmedik bir şekilde başka bir grupla dostane temasa girerse, bu, ister dini, ister siyasi, ticari veya diğer alanlarda olsun, yeni bir ittifakın, yeni bir güçler ittifakının öngörüldüğünün bir işareti olabilir - ve genellikle öyledir.

Ama bizim apartmanlarımızda uzlaşmaz siyasi muhalifler sanki aralarında hiçbir çelişki yokmuş gibi iletişim kuruyorlardı. Dahası - ve bazılarına göre daha da inanılmaz - hoşgörüsüz dinlerin temsilcileri ve hatta rakip uluslararası şirketlerden insanlar, hepsi aynı anda akınlar halinde geldi ve gitti.

Batı'dan gelen delegeler ve danışmanları - çevrelerindeki arkadaşlarımıza göre - biraz farklı bir konuda olsa da daha az şaşkın değildi. Çevremizde tanınabilir hiyerarşik ilişkilerin eksikliğinden utandılar. Büyükelçi üçüncü sekreterle aynı masada oturup bizimle nasıl yemek yiyebilir? Ulusötesi bir şirketin genel müdürü, şirketinin önemsiz bölümlerinden birinde basit bir tamirciyle bu kadar uzun süredir ne hakkında konuşuyor olabilir?

Bir akşam Şah'a Doğu ve Batı halklarının neden bu kadar farklı tepkiler verdiğini sordum. “Ben de her zaman bununla ilgilendim. Doğu'da bir şoför patronuyla aynı masada yemek yiyebilir ama Batı'da yemek yiyemez. Batı'da, farklı dini inançlara sahip insanlar sakince fikir alışverişinde bulunacaklar, ancak Doğu'da - neredeyse hiç. Sufiler, bireylerin şu ya da bu derneğe resmi ya da duygusal bağları tarafından dikilmiş hiçbir engelin bulunmadığı, benim bildiğim tek topluluktur.

Kongrede çeşitli ülkelerin çıkarlarını temsil eden istihbarat görevlilerinin de olduğu söylendi ve bir yıl sonra efendilerine iki gizli ajan raporunun kopyalarını gördüm. Her iki rapor da varlığımız ve çok farklı milletlerden ve ilgi alanlarından oluşan çevremizdeki açıklanamaz kesişme hakkında taban tabana zıt sonuçlar içeriyordu - hepsiyle dostane ilişkiler sürdürdük.

Bir rapor, kim olduğumuz önemli değil, faaliyetlerimizin tamamen zararsız olduğunu iddia etti. Benzer bir şaşkınlıkla dolu başka bir rapor ise tam tersi bir sonuca varıyor ve "bizimle ilgilenilmesi gerektiği" konusunda uyarıyordu. Ancak bildiğim kadarıyla, "zararsızlığımız" daha sonra bizi ilk raporun sunulduğu kişilerin dikkatinden mahrum bırakmadı ve ikinci rapora göre zararlı potansiyelimiz bizi yakın gözlemin nesnesi haline getirmedi. diğerleri.

Büyük Kongre'de kurulan faaliyet türleri çok çeşitlidir, günlük dünyada, örneğin kültürel, bilimsel veya dini alanla - olağan, standart bir bakış açısına göre ihtiyaç duymayanlarla - ilişkilendirebilirler. herhangi bir müdahale veya ayar.

Böyle bir faaliyet için bir nesnenin bir örneği, 1960'larda, yağmurdan sonraki mantarlar gibi, "gizli patlama" sırasında, dini ve ezoterik mezheplerin tüm yerleştiricilerinin ortaya çıktığı durumdur.

Daha sonra 1972'den başlayarak bir dizi kitap ve monografiye ücretsiz erişimin açılmasıyla birlikte bu süreç, mutasavvıflar açısından daha da yoğunlaştı. Bu tür materyallere bir örnek, Profesör L. Lewin tarafından derlenen Amerika'da yayınlanan bir koleksiyondur. Üyeleri derin bir Tasavvuf perspektifi bilgisine dayanan bir formatta çalışan gerçek bir Sufi örgütün tanımını içeriyordu.

Neredeyse anında, bu format yanlış yorumlandı ve daha sonra beceriksiz kişiler tarafından orijinalin bir parodisi çıkacak şekilde kopyalandı. Ve elbette, yeni kurulan bu teşkilatlar, gerçek Sufiler açısından anlamsız olan faaliyetlerine tasavvuf etiketini koymakta gecikmediler.

Bu tür sapmalar hakkında insanları bilinçlendirmek için birkaç yıldır dünya çapında konferanslar ve seminerler düzenlendi ve bu etkinlik önemli sonuçlar verdi.

Kongrenin çeşitli oturumlarının çalışmalarını koordine eden karargah, kısa süre sonra görevlendirildiğim Orta Doğu'daki küçük bir ofiste bulunuyordu. Orada, Sufiler tarafından izlenen belirli faaliyet türleri ile ilgili olarak çok çeşitli insanların davet edildiği ziyaretler ve konferanslar planlandı ve toplantılar düzenlendi. Tüm bu tür olayların temel amacı, insanları psikolojik ve özellikle kendi özel ilgileriyle ilgili veya genel olarak manevi konuları etkileyen diğer faktörlere maruz bırakmaktı. Bu eylemin bir parçası olarak yapılan ziyaretler, eski bir Sufi teknik terimi olan "iyi yolculuklar" olarak adlandırıldı.

Kongrenin Paris'teki ziyaret oturumunun açılışından sonra, Avrupa bileşeninin faaliyetlerine bu türden pek çok “iyi gezintiler” eşlik etti. Böylece Ortadoğu'dan Şah'la görüşmek için Paris'e uçtum.

Buluştuğumuzda bana “Geçmesi gereken üç aşama var. İlk başta, bir şey bekleyen insanlar size çekilecek - bu çok rengarenk bir kalabalık ve aramızdakilerin çoğunun çok dengeli bir ruhu yok. Bazıları hemen sizden nefret edecek ve sizi itibarsızlaştırmaya çalışacak; eğer beklentilerini karşılamazsanız diğerleri sevecek ve sorun yaratacaktır.

Ardından, tüm bunlar sakinleşip maceracılar yenisini aramaya koyulduğunda bir sonraki aşama açılacaktır. Bu aşamada popüler ve hatta moda olabilirsiniz. İnsanlar "başardığınızı" düşünecekler. Diğerleri, "başarınız" üzerine dişlerini keskinleştirir. Son olarak, bu uçucu ve zehirli "buharlaşmalar" da yandıktan sonra asıl işe başlayacaksınız.

Olayımızın haberi yayılır yayılmaz, kendimizi çılgınca ilginin merkezinde bulduk. Bir keresinde, bir tarot kartı uzmanı, bir Mason, kendilerine "ilerici okültistler" diyen iki grup ve kategorize edilmesi zor birkaç grup tarafından kuşatma altındayken, Shahu'ya bu durumun daha tipik bir kabile kabileleri olacağını söyledim. Orta Afrika veya Orta Çağ Avrupası.

O cevapladı:

Eh, bunlar onlar için yeni. Unutmayın, çay buraya Doğu'dan ilk geldiğinde, Avrupalılar onu demledi ve sıvıyı boşalttı, ardından çay hazır kabul edildi ve yaprakları yemeye başladılar...

Ancak, onun için tipik olan Şah, cevabını doğulu bir şaka ile hemen yumuşattı:

"Bir çiftçi bir keresinde oğluna şöyle demişti: "Eğer ortalığı karıştırmaya devam edersen seni Batı'ya okumaya gönderirim. Bu, elbette, sonunuzun başlangıcı olacak - eve dönecek ve açlıktan öleceksiniz ... "

Bazı İranlılar geldi ve biz onları karşılamak için otelden ayrılıyorduk ki aniden bir Avrupa ülkesinden gelen bir heyet tarafından pusuya düşürüldük. İpuçlarına karşı kesinlikle bağışıklardı ve onlardan asla kurtulamayacakmışız gibi görünüyordu.

Biri Seyyid'e, "Onlara zaman kaybetmek istemediğini, amaçlarının sadece heyecanlanmak olduğunu ve bunun çok açık olduğunu neden doğrudan söylemiyorsun?" diye fısıldadı.

O, “Bu onlara hiçbir şey öğretmeyecek. Sadece "kontrol ediliyorlar" diye düşünecekler ve o zaman bile kesinlikle ondan kurtulamayacaklar. Bu tür beyinler hakarete bile kapalıdır. Ama bekleyin, bir şeyler lehimize işleyecek…”

Bir ders için acelesi olduğunu açıkladı, ancak "sadece dar bir daire için tasarlandı ..."

Bu metafizikçilerin lideri, "Ruh aleminde favori yoktur," diye homurdandı ve çoğu kararlı bir şekilde bizi konferans salonuna kadar takip etti.

İki saat sonra bulutlardan daha koyu yağdı. Şirketten içeri giremeyen biri koşarak bir arkadaşına sormuş: "Peki, herhangi bir sır öğrenebildiniz mi?" Çarpık bir yüzle döndü ve hırladı: "Fars dilinin yapısı üzerine bir dersti."

Ancak kısa süre sonra, duyum eksikliği nedeniyle, tüm deliler hayal kırıklığına uğradı ve nispeten ciddi olan insan akışından daha önce dağıttığımız literatüre yanıtlar gelmeye başladı.

Örneğin, manevi gruplarla yaptığımız toplantıların bir sonucu olarak, bazen dağıldılar: insanlar, orijinal öğreti olarak düşündükleri şeyin yalnızca bir kısmını takip ettiklerini fark ettiler veya örgütlerinin aslında ölü olduğunu fark ettiler - ve her ne kadar bir zamanlar doğrudan, açık veya gizli Sufi himayesi altındaydı, yararlılığını uzun süre önce yaşadı.

Bazen (grubun sıradan üyesi veya lideri için psikolojik olarak ne kadar önemli olduğuna bağlı olarak) bu tür yeni bilgiler direnç uyandırdı.

Sufi'nin "herkesle kendi anlayışına göre konuş" ilkesi pek çok ilginç sorun yarattı. Tamamen kendi tarikatlarına bağlı olan ve inatla gerçekleri bilmeyi reddeden çevre üyeleri çok fazla sorun değildi. Sufilerin bu kişilere karşı temel bilgileri vermek dışında hiçbir yükümlülüğü yoktur. Bazı gruplar (azınlıktı) hala bir potansiyele sahipti, ancak terimler, semboller, eylemler ve alışkanlıklar sistemlerinde sıkışıp kaldılar. Bu gibi durumlarda, onlara kendi sistemlerini açıklamak gerekliydi ve eğer gruptaki insanlar uzun zamandır yorumlarının (bu arada, her zaman çok düşük bir seviyede) yeterli olduğu sonucuna varmışlarsa ve bu çok zordur. önemli.

Operasyon planının geliştirilmesinden sonra, daha derin düzeyde insanlara illüstrasyonların verildiği diğer toplantılara davet edilebileceklerin tepkilerini değerlendirmek için aşağıdaki hikaye (ve sadece o değil) “dolaşıma sokuldu”. anlayış.

 

ORTAKLIK VE SPEATS

 

Gerçeği arayan derviş, tasavvuf efendisine döndü:

"Eğer sorumun cevabı uygunsa ve sakıncası yoksa, o zaman sana sormama izin ver: Büyük Amaca hizmet edebilmem için akıllıca kararınla bana tek tavsiyeyi verir misin?"

Sufi cevap verdi:

- Arkadaşlık yoluyla aydınlanmayı aradıklarını hayal etmelerine rağmen, yalnızca arkadaşlık arayan insanlardan kaçının; bu tür insanlarla ilişki kurmakla, sadece onların kusurlarını teşvik ediyor ve kendi cehaletinizi gösteriyorsunuz.

Benzer durumda olan bir kişi bahsi geçen kusurun varlığından haberdar mı yoksa kontrol ederek mi tespit ediyor? Derviş sordu.

Bir kişi biliyorsa, kontrol edecek bir şeyi yoktur ve kontrol edebiliyorsa, bilmesine gerek yoktur.

"Fakat o zaman bu insanların dostluğa aç olduklarından nasıl emin olabilirsiniz?"

— Bu aynı anda hem test edildi hem de gösterildi. Dostluk arayanlardan bir süre uzak durun. Aptalca dostlukta ısrar ediyorlarsa, bunu yaparak açgözlülüklerini gösterdiklerinin farkında değillerse, bu gerçekten açgözlülüktür. Arkadaşlık arayışı içinde başka bir yere giderlerse veya başka bir yere dönerlerse, amaçlarına ne kadar sadık olduklarını gösterecektir.

Şehre bir sirk gelip de şekercilerin dükkânlarında müşteriler kaybolunca anlıyoruz ki: Bir eğlence diğerini gölgede bırakmış. Ancak sirk geldiğinde dini ibadet yerleri boş olsaydı, o zaman daha önce hacı ve din adamı olarak bilinenlerin gerçek isimlerini öğreneceğiz.

 

Sonuç iki kat oldu. Birçoğu elendi - bu ve diğer hikayelerin ifadesine, içeriğine ve havasına itiraz edenler. Aynı zamanda mutasavvıflarla temasa geçmek isteyen, ancak bir nedenden dolayı onlarla doğrudan temasa geçemeyen kişi ve kuruluşlardan soru bombardımanına tutulduk. Benim ve çalışanlarımın çalıştığı ofis mektuplar, telgraflar, telefon görüşmeleri ve faks mesajlarıyla doldu.

İnsanlarda ve inançlarında neyin doğru neyin yanlış olduğunu görmek için bazen Sufi olmaya gerek olmadığını çok geçmeden anladım.

Bu tepki dalgası iki ana insan kategorisi tarafından oluşturuldu: resmi olarak tanınan, "saygın" manevi kuruluşların üyeleri ve "saygın" tarafın "tarikat" olarak adlandırdığı kuruluşların üyeleri. Öğrendiğim ders, her iki taraftaki fikirler, yöntemler ve özlemlerdeki farkın genellikle ihmal edilebilir olduğuydu: özellikleri o kadar benzerdi ki, kategoriler fiilen birleşiyordu.

İnsanlar genellikle bir fenomen olarak inanç sistemleri hakkında bilgi toplayabilecek, yapılarını ve dinamiklerini açıklayabilecek organizasyonların eksikliğinden dolayı bunu anlamakta başarısız olurlar.

Sonuç, manevi arayışlar alanında bariz cehaletin hüküm sürdüğü idi. İnsanlar sadece başkalarının inançları hakkında değil, aynı zamanda kendi inançları hakkında da bilgiden yoksundur. İnanç hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyorlar. Bu konudaki bilgiler genellikle düşük kaliteli, kirli kaynaklardan alınır. "Seçici" düşünme ve çeşitli sistemlerden ve öğretilerden gelen gerçeklerin ve teorilerin karıştırılması, birçoğunun kafasının tamamen karışmasına ve kendilerini bir çıkmazda bulmasına yol açar. Hastalığın kendisi tedaviyi geri çevirir.

Ve insanların kendi sistemleri hakkında bildiklerimizi bilme arzusu, ortaya çıktığı gibi, bir tür açgözlülükle karıştırıldı. Kendilerini değiştirmek isteyenlerin sayısı daha da az olmasına rağmen, eğer varsa, çok azı öğretilerinden memnun kaldı. Ancak herkes kendi inancında bir "güç", bir "sır" olup olmadığını merak ediyor ve bunu bizden öğrenmeyi umuyorlardı.

Belki sebepsiz değil. Gerçeklerin tarafsız bir sunumu ve inancın özünün açıklanması birçokları için bir vahiy oldu. Aynı zamanda Doğu dilleri öğretmeni olan bir din adamı şöyle dedi: “Sanki Canterbury Başpiskoposu birdenbire Kilisenin herkesin düşündüğü gibi değil, bilimsel bir kurum olduğunu ilan etti. Ya da daha da önemlisi, sanki bir sanayici, fabrika zemininde çalışarak manevi yolun seyahat edilebileceği konusunda ısrar ediyormuş gibi.”

Kongre materyallerini dağıtırken, günümüze kadar gelen kültler ve dinler hakkındaki bilgilerin çok hızlı bir şekilde kamu malı olacağını ve bunlara ait olsun ya da olmasın herkesin bu bilgileri en iyi şekilde kullanabileceğini varsaydım. yeteneğinden. Ancak kısa süre sonra, mevcut koşullar altında insanların yeni olguları ancak "uykularının" derinliğine karşılık gelen biçimde ve ölçüde algılayabilecekleri anlaşıldı.

"Ancak, bir geçici çözüm var," dedi Shah bana. “Unutmayın, bir fanatiği ikna etmek son derece zordur; ama kendisine bir şey keşfettiğini hissettirirse, kendi keşfini kullanma şansı vardır. "Ödül" e güvenmesi gerekiyor.

Ve çok geçmeden aklıma geldi: insanlar bilgiyi kendi psikolojik dengelerini korumak için kullanırlar. Başka birinden gelirse, kendilerini tehdit altında hissederler. Kendileri “uygularlarsa”, kendilerini tarihi bir katkı yapmış yenilikçiler, öncüler, uzmanlar ve öncüler gibi hissederler. Sufilerin yüzyıllardır kralların tahtlarında durmalarının sebebinin bu olduğuna inanıyorum.

O dönemde Batı ve Doğu'da tüm hızıyla devam eden Kongre iki bölüme ayrıldı. İlki, insan sistemlerinin açıklanmasıyla ilgiliydi ve çeşitli organizasyonların üyelerine yönelikti. Takipçilerine, neye inandıklarına bakılmaksızın, belirli kurumlarının nasıl ortaya çıktığını ve kuruluşlarının gerçekte ne yaptığını anlamalarında yardımcı oldu.

İkinci bölümün faaliyetleri eski tasavvuf ekollerinin kalıntılarına yönelikti ve orijinal yapılarını, başarılarını ve "eskimişlik" nedenlerini açıklamakla meşguldü.

Bu iki ana bölümün her biri sırayla her kült, organizasyon veya okul için özel alt bölümlere ayrıldı.

Coğrafi sebepler de dahil olmak üzere bazı nedenlerle Kongre aynı anda veya aynı yerde yapılamadı. Büyük ölçüde dil alanlarına göre dağıtılan Kongre oturumları, 1973'ten bu yana birkaç yıldır düzenleniyor ve her zaman büyük ilgi uyandırdı. Bir yönetici olarak, Kongre'nin basında yer almasının mümkün olduğunca parçalı olmasını sağlamak benim görevimdi .

İki istenmeyen sonucu olacağından, resmin bir bütün olarak mevcut olmasını istemedik. İlk olarak, hedeflerimiz hakkında önceden bilgilendirilen insanlar korkabilir ve geri çekilebilir. Bu özellikle dini organizasyonların ve kültlerin liderleri için geçerliydi; liderler, tabandakilerin "dışarıdaki" bir kaynaktan bir şeyler öğrenilebileceğinden veya yetkililer olarak kendilerinin şüphe içinde olduklarından şüphelenmesini istemediler. İkinci neden, basının sansasyonalizm tutkusuydu. Açıktır ki, okuyuculara maksimum eğlence sağlamak için, gazetecilerin Kongre'yi tüm guruların uluslararası bir buluşması olarak sunmaları daha karlı olacaktır. Bu durumda kültlerin ve dinlerin gerçekte ne olduğu sorusunu açıklığa kavuşturmak için geniş kapsamlı bir girişimin olduğunu açıklamak çok daha zordur. Sadece insanları eğitmek değil, aynı zamanda onlara yeni şeyler öğrenmeleri için yeterli zamanı vermek de önemliydi, aksi takdirde bu tür bilgiler yıkıcı olabilir.

Bir sürü başka sorun vardı. Bazı insanlar için siyasi nedenlerle ülkelerini terk etmek kolay olmadı. Diğerlerinin o sırada planlanmış, belki de yıllar önceden planlanmış başka işleri vardı. Oteller ve konaklama, seyahat belgeleri, tercümanlar, fonogramlar, derslerden alıntılar, resmi ve gayri resmi toplantılar - tüm bunlar dikkatli bir planlama gerektiriyordu ve bu yönlerin her biri elbette bir dizi küçük soruna yol açtı.

Ek olarak, programın uygulanması için fonlara da ihtiyaç vardı, çünkü uygulanması, bunları kağıt üzerinde ilk gördüğümde bana küçük bir ülkenin bütçesiyle karşılaştırılabilir gibi görünen harcamalar gerektiriyordu.

Nihayetinde, Kongre'ye elli altı büyük mezhepten ve küçük dini derneklerden insanlar, ayrıca birçok ilgili psikolog ve belirli kuruluşlara ait olmayan diğerleri katıldı. İkincisi, çoğu zaman, sözde dini veya başka bir gerçeğin bazı yönlerini açıklığa kavuşturmak için çalışmıştır. Kongre tam anlamıyla faaliyete geçmeden bile bu kişiler konferanslar, makaleler ve kitaplar aracılığıyla kongrenin yönünü gösteren bazı fikirleri dolaşıma sokmayı başardılar, ancak doğrudan kongreden bahsetmediler.

Sonuçları olduğu gibi takip eden kendi uzmanlarımızın çalışmaları beni çok etkiledi. Bir veya başka bir uzmanla yaptığım görüşmelerde, tekrar tekrar, bu kadar çok iş yapmam teklif edilirse, o zaman olağan yeteneklere sahip olduğumun onlarca, hatta yüzlerce yıl sürebileceğini söyleyeceğimi belirttim. Gerekli tüm materyalleri toplamayı nasıl başardılar? Neyin dahil edilip edilmeyeceğini nasıl biliyorlardı? Sufilerin saflarından katılımcıları nasıl buldular ve Kongreye katılacak diğer doğru insanları nasıl buldular?

Enformasyon Dairesi'ne "görevlendirildiğimde", tasavvufi anlamdaki kavrayışım çok azdı ve sûfilerin çalışmalarında sürekli olarak üzerinde durdukları faktörleri fark etmem zordu. Neyin alakalı olduğunu ve neyin olmadığını hissedebildiler. Dindarlığın ardındaki gerçekliğe dair net bir vizyonları vardı ve sapmaları değerlendirmeleri ani ve acildi. Gerçek öğretimin alabileceği pek çok geçerli biçimi de bildikleri için, var olan bir kalıbın ana hatlarını çizmek ve bu kalıbın nasıl çarpıtıldığını -ya da bozulmadığını- göstermek onlar için nispeten kolaydı.

Spekülatif yorumlar ancak bir zamanlar manevi liderliğe bağlı olan ve şimdi donmuş olan örgütün mevcut durumu açısından değerlendirilmesi gerektiğinde başladı. Olayların sırası şüphe götürmezdi. Sadece hangi faktörlerin, insan veya başka türlü ve ilgili olaylara tam olarak ne zaman ivme kazandırdığı konusunda spekülasyon yapmak mümkündü. Ancak, bu kendi başına çok önemli değildi. Tekerlek bir tapınma nesnesi haline geldiyse, kullanımından batıl inanca geçiş kimin inisiyatifiyle oldu, ne fark eder? Bu soru yalnızca teorik, "akademik" çalışma çerçevesinde ilginçtir.

Kongreye katılan dini ve ezoterik örgütleri sürekli izliyor, böylece etkimizin sonuçlarını izliyorduk. Ve ilginç bir şekilde, değişiklikler çok yakında gerçekleşmeye başladı ve insanların anlamlı faaliyetlere geri dönme konusunda samimi bir girişimde bulunduğunu gösterdi. Tekrar tekrar gördüğümüz gibi, daha az güven verici olan şey, kült liderlerin, sistemlerinin yanlışlığını fark etmelerine rağmen, onsuz örgütlerinin dağılacağından korkarak, duygusal olarak güçlü kavramları sürdürmek için çok çalıştıklarıdır. Ayrıca, bireysel dini liderleri ve tarikat öğretmenlerini bazı temel faktörlerin bilgi ve hatta eğitimin ötesinde olduğuna ikna etmek neredeyse imkansızdı. Örneğin, asıl meselenin kuruluşlarında tam olarak neyin "yanlış" olduğunu bulmak olduğunu hissettiler ve sonra bununla kendileri ilgileneceklerdi. Ve genel olarak, geçici bir sürecin etkisi altındaki inanç sistemlerinin, böyle bir derneğin lideri henüz nihai seviyeye ulaşmadıysa, iktidar sistemlerine dönüşerek topuk verme eğiliminde oldukları gerçeğine katılmaya meyilli değillerdi. manevi yolun amacı. Hedefin teorik bir kanaat değil, deneyimsel bir hakikat bilgisine ulaşmak olması gerektiğini anlamalıdırlar, çünkü doktrinleri başlangıçta bunun için inşa edilmiştir.

Neyse ki, programı yürüten Sufi akıl hocaları bu tür liderleri düzeltilemez olarak görmediler. Aksine, modern insanların dinle ilgili olarak "büyülü teori" ile takıntılı olduklarının kanıtıydı. Gerçekleri ve formülleri varsa "onları çalıştırabileceklerine" inanırlar. Ancak bu alanda bu geçerli değildir - bilgiye de ihtiyaç vardır. "Uyuyan, uyuyan birini nasıl uyandırabilir?" Sadi yazdı.

İnsanların görünüşlerinin ve itibarlarının bazen içsel olgunlaşmamışlıklarını hiç yansıtmaması beni defalarca etkiledi.

Bir sabah masamda oturmuş, tanıdığım önemli bir uluslararası organizasyonun genel müdürünün adını getirdiğim kartviziti zevkle okudum.

İçeri davet edilmek istedim; Elbette onu tanıdım - diplomatik çalışmalarda tanıştığım bir adamdı. Önde gelen orta yaşlı bir adam, çok dilli, uluslararası cephede sivil işlerde çalışan bir asker - bu sefer karakteristik olmayan bir şekilde davrandı.

Ayağa kalktım, elini sıktım ve gülümsedim:

"Peki yardım etmek için ne yapabilirim?"

"Büyük bir iyilik istediğimi biliyorum," diye başladı, "ve bunun gibi bir sürü istek dinliyor olmalısın, bu yüzden çok fazla zamanını almamaya çalışacağım. Söyleyin bana, İdris Şah'ın en sevdiği çay veya kahvenin adını öğrenmek mümkün mü? Seyid İdris'i her hatırladığımda içeceğim...

Ben üzgün hissettim. Gerçekten de, bir entelektüelin sorunları, hatta en parlakları bile çok ciddi olabilir. Şah'ın şu sözünü hatırladım: "Kalp duyana kadar kafa duymaz." Ve bir şey daha: “Durum ne kadar duygusal görünürse görünsün, hiçbir şey bir kişinin duyarsızlığını, asıl şey için ikincil alması gerçeğinden daha fazla ele vermez.”

İnsanların neyin birincil neyin ikincil olduğunu anlamalarına yardımcı olmak Kongre'nin ana hedefiydi. Sufiler, herhangi bir kültürün bu farkı anlamasının ne kadar zor olduğunu uzun zamandır biliyorlar ve bunun tarihsel nedenleri var. Tüm kültürler, belirli fikirlerin kültürel süreç içindeki etkisinin yerel koşullar tarafından değiştirildiği aşamalardan geçer. Bu tür birkaç döngüden sonra, herhangi bir toplumdaki insan nesilleri , ana ile ikincili ayırmayı karıştıran ve zorlaştıran bir dizi "lanet olası" inanç ve uygulamanın mirasçılarıdır.

Bu konuda insanları eğitmek ve aynı zamanda başka bir inanç sistemine yol açmadan bilgiyi doğrudan etki edecek şekilde sunmak amacıyla programımıza özel bir hikaye ekledik.

Genellikle belgesel bir gerçek olarak anılan bu öğreti anekdotu, antik çağın büyük sufilerinden biri olan Hassan el-Basri'yi ve bir başka usta olan Habib Acemi'yi konu alır.

Sufi öğretim yöntemlerine alışmış olanlar, bu tür hikayeleri, öğrencileri uyarmak için konuyu anlatmak için tasarlanmış "planlanmış olayların" bariz örnekleri olarak görme eğilimindedir.

Hikayenin odak noktası, hukuk ve inancın çıkarlarının kesişmesidir. Her şeyi harfi harfine kabul eden insanlar, her zaman geleneksel davranışa bağlılığın ve emsallere mutlak saygının manevi ilerlemenin özü olduğu konusunda ısrar ederler. Görünüşe göre Hasan ve Habib, neredeyse teatral bir minyatür oynayarak bu konu hakkında yorum yapma ihtiyacı hissetmişler.

 

Hassan, hikayeye göre, Khabib'i ziyaret etti ve ona birkaç dilim ekmek verdi. Kısa süre sonra bir dilenci yanlarına geldi ve Habib, Hasan'ın getirdiği yemeği ona verdi.

Hassan, dini bir avukat kılığında durarak şunları söyledi:

Khabib, kanunu bilmiyorsun! Sonuçta, yasa teklifin geçmesini yasaklıyor.

Khabib cevap vermedi. Sessiz kaldılar. Aniden bir yabancı geldi ve Khabib'in önüne yemek koydu. Sonra Khabib, onu Hasan'a doğru iterek şöyle dedi: "Evet, gerçekten kanunu biliyorsun. Ama imana sahip olmak ne güzel!”

 

Bu hikaye yayıldıkça, en azından Batı'da ilginç bir sonuç gözlemlenebilirdi. Şah'a sık sık, alıntılanan resimlerin, bazıları bin yıl kadar uzun bir süre önce yaşamış olan eski Sufilerin eylem ve sözlerine neden bu kadar sık atıfta bulunduğu sorulmuştur. Genellikle şöyle cevap verirdi: "Bilgeliğin bu tantal işkencelerinden daha fazlasını elde etmek için, bir kişinin gömülü oldukları eski edebiyat dağlarını kazması gerekir ve bu bizim gücümüzün ötesindedir."

Genel olarak, böyle bir tepkiye sempati duydum, çünkü kendim bir dereceye kadar hala “aspirin mantığı” ilkesine göre yaşadım.

Bu tanım, Seyyid'in bir keresinde şu sözlerinden sonra geldi: “Bir aspirin sizi baş ağrısından kurtardığına göre, bin tabletin yüksek bilince erişim sağlayacağını düşünebilirsiniz, ancak bu miktarda ilaç - orada ne var, bir avuç - kesinlikle sizi gönderecek. Mezara ".

Sufiler, geleneksel mirasın ilgilerini çeken bazı bölümlerini sunan antologlar değildir; ilaçların doğru bir şekilde reçete edildiğini ve kesin olarak ölçülen dozlarda verildiğini ima eden bir tıbbi uygulama yürütürler. Aksine, sözde tasavvuf kaynaklarından gelen kitaplar genellikle sadece derleme, en iyi ihtimalle sadece meraktan ibarettir. Acil sorunları anlamazlar.

Kongrenin çeşitli toplantıları, her zaman uluslararası toplantılar için popüler bir merkez olan İngiltere'de gerçekleşti. Orada bulunan İngilizler, bu veya bizim temsilcilerimizin "nereden" geldiği konusunda şaşkına döndüler. İngilizler, herkesin yaşamak için iyi tanımlanmış, belirli bir yeri olduğunu - veya olması gerektiğini - düşünüyor gibi görünüyor. Ne de olsa Tibetli Budistler uzak Himalaya manastırlarından geliyorlar, Hinduların ashramları var ve Ganj nehri hakkında konuşuyorlar, Zen takipçileri sıra dışı kıyafetler giyiyor ve Japonya veya Amerika'dan geliyorlar.

Westminster Abbey'deki komite odalarından birinde yapılan bir toplantıda başkan, İdris Şah'a bu ülkede olmayı nasıl bulduğunu sordu, çünkü bazen yurtdışındaki bir kişi için ne kadar rahatsız edici olduğu iyi bilinir ...

Seyyid İdris, “Bir keresinde Londra'da babama yazı yurt dışında geçirip geçirmeyeceği sorulduğunu hatırlıyorum. Cevap verdi: "Ben zaten yurt dışındayım." Benim durumumda, tam tersi. Bugün burada toplananlarla konuşmak için Kent'ten otuz iki mil kadar seyahat etmem gerekti."

Aynı toplantıda başka bir Sufi'ye de soruldu: "Başörtünüz dininizin bir özelliği midir?" Cevap verdi: “Hayır, bir saç stilinin özelliği. Kuaföre gidecek vaktim olmadı o yüzden saçlarım biraz uzun..."

Ancak, Ortadoğu'ya yapılan uzun yolculuklardan sonra en sık döndüğümüz İngiltere'de, bizi her zaman keyifli bir dizi karakter bekliyordu. Kongrenin herhangi bir konferansında Oxford'dan bir antropolog ve diyelim ki Granada'dan bir İspanyol Arabist, onların dar mesleki meselelerinin tartışmasına dalmış olabilir; Edinburgh'lu bir filozof, bir sosyoloji profesörünün fikirlerine tamamen kapılabilir. Ve bir grup sendikacı, bir delegenin hafif elleriyle, sürpriz değil, Birleşmiş Milletler'in tuhaf ama büyüleyici dünyasını keşfettiler ya da "Düşünce-tankındaki" yaşamın ayrıntılarının açıklamasını aşağıdakilerden dinlediler [18]. denizaşırı bir misafirin dudakları. Ardından toplanma yeri, vazgeçilmezi kaymaklı çayı ve taze biçilmiş çimen kokusuyla bir İngiliz köyüne taşındı...

Bütün bu deneyimler hakkında yazıyorum çünkü aylar geçtikçe, orada kurduğum temasların ve dostlukların geliştiğini ve her zaman bir kişinin ne yaptığının önemi olmadığı ve sadece gerçekte ne olduğuyla kaldığı bir aşamaya geçtiğini keşfettim. .

Bu temaslar sırasında, insanları Sufiler hakkında yeni bilgilerle tanıştırırken, birçoğunu eksantrik fikirlerden kurtarmamız gerektiği ortaya çıktı. Örneğin, diğerleri, maneviyata meyilli insanların çıkarlarını birleştirmek için iyi ve faydalı toplantılara katıldıklarına, bunun sonucunda dünya barışının geleceğine veya materyalizmin şeytanlarıyla kesin bir savaşın olacağına inanıyorlardı. İyi işlere yönelik coşkulu tutumları, onları, dikkatli bir şekilde başka bir yöne yönlendirilmesi gereken çeşitli ve umutsuz girişimlerde bulunmaya yöneltti. Ama şunu söyleyebilirim ki, pek çoğu gerçekten neye ihtiyaçları olduğunu anladı.

Şimdiye kadar, "ruhsal insanların" bir araya gelmesine izin veren gruplar ve temaslar yaratarak ve genişleterek materyalizme karşı çıkmak gibi bir misyonları olduğuna inanan iyi niyetli insanlardan oluşan bir endüstri büyüdü. Bazıları bu işin acil olduğuna derinden inanıyor ve çözümünde önemli bir yere sahipler.

Bu tür insanlar, uygun temasların halihazırda gerçekleştiğinin ve faaliyetlerin zaten başlatıldığının ve her zaman var olduğunun farkında değiller. Ama kendilerine duyurulursa, inanmayabilirler. Bunun nedeni açıktır - rollerini kaybetme korkusu. Genellikle "kimsenin bir şey yapmadığından" emindirler. Ama bisiklete binenler için onu yeniden icat etmeye gerek yok.

Elbette, faydalı bir şey yapma dürtüsü genellikle faydalıdır. Ancak, ne yazık ki, bu arzunun yeterince güçlü olduğu, bilinçli veya bilinçsizce esas olarak kibir tarafından yönlendirilenler, her şeyin “kontrol altında” olduğundan, her şeyin yolunda olduğundan emin olabilecekleri böyle bir tanışma yapamazlar. eller ve belki de, çalışmaya gerçek katılımın bir sonucu olarak gelir.

Shah ve diğerleri sürekli olarak bu ihtiyatlılığı tavsiye ettiler. Seyyid dedi ki: “Doğanın verdiği hiçbir şeyi almayın. Bu insanlar bütün hayatlarını birbirlerine hayranlığın veya karşılıklı eleştiriden zevk almanın hüküm sürdüğü bir toplumda yaşamışlardır. Objektif gözlem hakkında pek bir şey bilmiyorlar."

Doğal olarak, Kongre sırasındaki toplantılarımızda, insanların haksız varsayımlara olan bağlılıklarının derecesi de ortaya çıktı. Neyse ki, birçoğu, onlarla sözlü bir düzeyde bağlantı kurarak, onlara, onların bakış açısından, mümkün olanın ötesinde bir anlayışa nasıl ulaşacaklarını iletebilecek kadar zekiydi.

Özellikle bilim dünyasındaki yüksek eğitimli ve deneyimli kişiler bile bizim nasıl örgütlendiğimizi ve iddia ettiklerimizi nasıl yapabileceğimizi merak ediyorlardı. İşte bir soru-cevap alışverişi örneği:

 

S. Sufilerle birlikte çalışan ve idari görevleri yerine getiren önemli sayıda insanın -halen okudukları anlamda- Sufi olmadığı izlenimine sahibim. Sufilerin başkalarına liderlik etmesi için çok gerekli olan içsel vizyona sahip olmadan nasıl etkili bir şekilde çalışabilirler?

C. Birincisi, doğru rehberlikle, Sufi bile olmadan Sufi işini etkili bir şekilde yapabilen birçok insan tipi vardır. Bu anlamda yapımız, üst yönetimdeki yüksek vasıflı kişilerin daha az vasıflı alt kademe çalışanların işlerini yönlendirdiği diğer kuruluşlardan farklı değildir.

İkinci olarak, eğer yine bu alanda rehberliğe ve kendi deneyimine sahipse, herhangi bir makul kişinin çalışabileceği geniş bir orta sosyo-psikolojik alan vardır - Batı'da buna "mezoterik" denir ve Sufiler arasında buna "mezoterik" denir. mütevessit (ortada) denir.

Bu alanda çalışan kişilerin yüzlerce, belki binlerce arayan, e-posta, grup üyesi vb. kişilerle uğraşma deneyimine sahip olması gerekir. Burada, aynı davranış kalıplarının hem aday öğrencilerde hem de sıradan insanlarda tekrar tekrar tekrarlandığını görebilirsiniz, bu da böyle bir deneyimi olmayan ortalama bir kişinin yetkinliğinin ötesine geçen büyük miktarda ön çalışma yapmayı mümkün kılar. Öyleydi.

 

Bu toplantılar bize, "uzmanların" bile bizi değerlendirmeye çalışırken oldukça yetersiz bir bilgi tabanını kullandıklarını gösterdi.

Aralarında uluslararası görevliler, eğitimciler ve yazarlar da bulunan pek çok insan, basılı sözün gücüne o kadar dokunaklı bir şekilde inanıyordu ki, yayınlarımızı okuduktan sonra bile, başkalarının neden bu kadar iyi anladıklarını anlayamadıklarını anlayamadılar. Bu tür bireylere, kendi anlayışlarının büyük çabalarımızın meyvesi ve onlarla doğrudan temasımızın sonucu olduğunu hatırlatmaktan kaçındık.

İşte "soru-cevap"ın oldukça tipik bir başka versiyonu:

 

S. Birçok dilde çok sayıda kaynak mevcutken, insanlar neden Tasavvuf literatüründe gündeme getirilen meseleler konusunda bu kadar cahil kalıyorlar?

C: İlk engelin, insanların kendi bağımlılıklarını destekleyen şeyler aradığı seçici okuma olduğu unutulmamalıdır. Böylece, bir tasavvuf kitabının incelenmesinin sonucu, ya önceden oluşmuş eğilimlerin teyididir ya da onların tercihlerine uymayan yazılı bir şeye düşmanlıktır.

İnsanların bağımlılıklarına genel bağlılığı ana "sır"dır. Bu, insanların neden herhangi bir inanca dönüştürülebileceklerini, neden "amaçlılık" denen niteliğe hayran kalabildiklerini ve hayranlıklarının nesnesinin tektanrıcılık olduğunu hiç fark etmediklerini açıklar. Neden bazılarını sevdiklerini ve bazılarına katlanamadıklarını, her zaman bu gerçeğe ilişkin kendi açıklamalarını hazır bulundurduklarının açıklaması burada yatıyor. Örneğin, şöyle diyecekler: “Bunu seviyorum, çünkü sadece görüşlerimi paylaşmıyor, aynı zamanda ...”

Bağımlılıkların insan üzerindeki büyük zaferi, insanların onları bilmesi, hatta görebilmesi, ancak onlarla ne yapacakları hakkında hiçbir fikirleri olmaması gerçeğinde yatmaktadır. Bir İngilizce ifade (bir çekim tablosundan geçer), "zombized" kelimesinin kendilerine nasıl atıfta bulunduğunu ve başkalarının onlara nasıl atıfta bulunduğunu oldukça doğru bir şekilde tanımlar:

 

Ben bağlıyım, nişanlıyım, adanmışım

sen kandırıldın/adandın

O aldatılmış/adanmış

Kararlıyız / adadık

Kendini adamış/adanmış/ aldanmış durumdalar [19].

 

Ayrıca, bu çevrenin anlayabileceği yerel analojilerin, fıkraların ve benzetmelerin, insanlar uygulamalarından memnun kaldıklarında çok yardımcı olduğunu gördük. Başlangıçta, “mağarada yaşayan, uzun beyaz sakallı karmaşık yaşlı adam” yaklaşımına ihtiyaçları var.

Bununla birlikte, gelenekçi yöntemlerin de değerleri vardır ve istenen etkiyi elde etmek için bazen bu iki yaklaşım arasında geçiş yapmaya değer.

Avrupalı bir profesör şu soruyu sordu: "Mutasavvıflar arasında, öğrencinin öğretmene koşulsuz teslim edilmesi konusundaki olağan ısrarı (ki bu, Zen öğretmenlerinin yanı sıra Hindu ve Sufi üstatların tipik bir örneğidir), bu, öğrenciyi köleleştirmenin açık bir yolu değil midir? Batı entelektüel geleneğinde ise tam tersine, şüpheciler gibi öğrencinin de her şeyi sorgulamasında ısrar ediyoruz.

"Bu paradoksal görünebilir," dedi cevap veren Sufi, "ama gerçekte tam tersi doğrudur. Böyle bir bakış açısının varlığı (yani, öğrencinin öğretmene itaat etmesi gerektiği), zamanla ne kadar yıpranmış olursa olsun, Okulun orijinal etkililiğinin bir göstergesi olarak hizmet eder.

Şimdi neden bahsettiğimi açıklayacağım.

Bilinen tüm sistemler, koçluk ve öneri yoluyla takipçileri ve hatta liderleri "köleleştirir". Sahip olunan, sahip olunan tarafından köleleştirilir. Geleneksel sistemlerde cehalet, insanları "burada köle yoktur" inancına sevk eder. Etrafınıza bakın ve kimin köle olmadığını söyleyin.

Sadece aydınlanmış Öğreti, herkesin bir şeye tabi olduğunu açıkça ilan eder. Ancak boyun eğmenin kölelik olup olmadığı başka bir sorudur.

Arayan, öğretmenin yeteneğini tanımalı ve hatta hissetmelidir. Ma'ruf Karkhi'nin dediği gibi, "Bir Sufi başkalarından hizmet kabul etme hakkına sahiptir, ancak onlardan bunu istemeye hakkı yoktur." Ya da Nuri'nin deyimiyle "Tasavvuf olmak, hiçbir şeye bağlanmamak ve hiçbir şeyi (veya hiç kimseyi) kendine bağlamamaktır."

Her şeyi sorgulamayı teklif ediyorsun. Aslında insanları kendinize bağlamanın en kolay yolu bu. Sormalarını sağlayın ve onların sormasında ustalaşacaksınız. Bundan sonra, sorularında bile sana itaat edecekler ve sana isyan etmekten aciz kalacaklardır. Eğer onların sorularını sorgulamazsan.

Şunu da unutmayın ki, tasavvuf hocalarına dürüstlükleri ve kusursuz itibarlarıyla tanındıkları için itaat edilir (buna sahip olmayanlara derviş diyorsunuz). Gerçek bir Sufi sizi sömürmesine izin verirse ve bu bilinirse, faaliyetlerinin olağan düzeyde başarısını garanti etmek için özel olarak kazandığı tüm kusursuz itibarını kaybederdi.

Kendi kelime oyunlarınız, entellektüelliğiniz tarafından yanıltıldınız...

Klasik tasavvuf literatüründe çok bilgili kıdemli işbirlikçilerimden biri, bir keresinde büyük bir pişmanlıkla da ilgiyle, taraflılık ve parçalı düşünce tarafından çarpıtılmış insan düşüncesinin tüm çeşitlerinin 20. yüzyılda aynı biçimde mevcut olduğunu belirtti. bin yıl önce tasavvuf klasikleri tarafından tarif edilmiş ve listelenmiştir.

Bazı dinleyiciler "yaklaşımımızın modernliğine" hayran kalıyor. Ne yazık ki, içinde modern bir şey yok. İnsanlar hep böyleydi.

Şah, hem Doğu'da hem de Batı'da iyi bilinen bir fıkrayla insan kusurluluğunun kalıcı niteliğini örneklendirdi.

Birinci kişi: Neden çalışmıyorsun?

İkincisi: Neden?

Birincisi: Para kazanmak için.

İkincisi: Ne için?

Birincisi: Daha fazlasını biriktirmek.

İkincisi: Neden?

Birincisi: O zaman çalışamazsınız.

İkincisi: Ben zaten çalışmıyorum.

İlki genellikle başarılı bir birey ve ikincisi bir serseri olmasına rağmen, bu hikaye esasen aynı tipte iki kişiyi tasvir ediyor. Hiçbiri kendi varsayımlarının doğruluğunu veya dokunulmazlığını sorgulamaz. Her ikisi de ya koşullar ya da cehalet nedeniyle geliştirilmiş yerleşik bir düşünce biçiminin tutsaklarıdır.

İlgi duyan insanlar bize yardım teklif ettiğinde, sıradan düşüncenin darlığına dair örneklerle karşılaştık. Bu, özellikle, bize el yazmalarını sunan ve karşılığında, kendi deyimiyle, "bizi müreffeh kılmak için" eserlerimizi yayınlamayı teklif eden insanlarla dolu olan Londra'daki konferanslarımızdan birinde belirgindi. Aşağıdaki notu dağıtmak zorunda kaldık:

“Tasavvuf yoluna değerli kitaplar yazdığını söyleyen çok sayıda insan yazıyor veya bizi arıyor. Önerilen hemen hemen her şey işe yaramaz hale geliyor. Sufiler, geriye dönüp bakıldığında Yolu görebilecekleri noktaya geldikleri için kitap yazarlar ve bu nedenle kitapları değerlidir. Ama böyle bir içsel vizyona sahip olmayan insanların neden eserlerinin bir değeri olduğunu zannetmesi anlamak güç.

Burada, bu tür insanların düşüncesinin parçalı olduğunu anlamalıyız. Bir parça şöyle diyor: "Hizmet etmek istiyorum"; bir başkası, "Şu anda yapabilirim" diyor. Bu ikinci kısım, kendi haline bırakılırsa, hizmetin tesadüfi olmadığı ve gerçek bilginin yokluğunda maksatlı olamayacağı sonucuna varabilecek olan birinciyi aldatır.

Aynı Londra konferansında, geleneksel psikologların saflarında kendilerinin ne yaptıkları veya yaptıklarını düşündükleri, hatta bizim ne yaptığımız hakkında ne düşündükleri konusunda ciddi bir kafa karışıklığı vardı. Durumu yatıştırmak için Shah bir masal anlattı.

 

KUŞ YARIŞMASI

 

Dünyadaki her türlü kuşun temsilcileri, hangisinin en yükseğe uçabileceğini bulmaya karar verdi. Yargılamak için bir konsey seçtiler ve test başladı.

Yükselişte ustalaşmamış olan kuşlar birbiri ardına geride kaldı ve yere indi ve sadece Kartal yükseklik kazanmaya devam etti. Daha da yükseğe uçtu, ta ki sınırına ulaşana kadar, haykırdı: “Bak, en yüksek noktaya ulaştım, gerisini aşağıda bıraktım!”

Ve aniden, kartalın sırtında pusuya yatmış, tüm bu zaman boyunca kanatlarda bekleyen minik Serçe, kanatlarını açtı ve gücü boşa gitmediği için daha da yükseğe uçtu.

Konsey sonunda kazananı belirlemek için toplandı. - “Serçe”, ilan ettiler, “ödülü en zeki olarak alıyor, ancak yarışmamızdaki zafer Kartal'da kalıyor. Kartal ayrıca diğer yarışmacıları sırtında Serçe ile yendiği için ek bir dayanıklılık bonusu alır!

 

Bu hikaye, odadaki önde gelen psikologların çoğu üzerinde belirgin bir etki yarattı. Bir hoşnutsuzluk ve sıkıntı havasıyla, meseleyi anladıklarını açıkça belirttiler.

Londra Konferansı'nın toplantılarından birinde Şah, "saçların ukalaca bölünmesi" ifadesini kullandı. Hemen, ülkede televizyona sık sık çıkmasıyla tanınan bir adam, elini kaldırdı ve ölümcül bir ciddiyetle şöyle dedi: “Önce, bu 'bilgiççe saç dökülmesine' ne anlam yüklediğinizi belirleyelim. Bize genel bir tanım verin veya en azından tüm ifadeyi sırayla açıklayın - önce ilk kelimeyi alın, sonra ikinciye geçin ... "

Shah, "Böyle bir açıklamanın bir anlamı olduğunu düşünmüyorum, çünkü bunun ne anlama geldiğinin gerçekten emsalsiz bir örneğini daha önce göstermiş, zamandan ve emekten tasarruf etmişsiniz" diye yanıtladı.

Bir başka sabit tema da güvendi. İnsanlar tekrar tekrar kime güvenilebileceği sorusuna deli gibi döndüler. Bir süre Sufilerin Yolu'nu inceleyen Batılı bir psikolog, parlak bir hikaye anlatarak bu şeytanı onlardan kovdu:

“Elbette teorilerden öğrenmek harika; ancak doğrudan deneyimle bilinenler genellikle insan zihninin dokusu tarafından çok daha iyi emilir, dedi. “Yıllar önce belli bir öğretmenin sayısız takipçisi arasındaydım. Bir gün bu toplantılara yıllardır katılan bir kadın bana, “Biliyor musun, hocamızla ilgili karar veremediğim tek bir sorum var: Ona güvenebilir miyim?” dedi.

Her zamanki otomatik tavrımla, birisini emin olmadığı bir şeye ikna etmenin mümkün olup olmadığı hakkında tartışmaya başladım, o sırada ziyarete gelen bir devlet adamı aniden akıl yürütmemi yarıda kesti ve şimdiye kadar duyduğum en muhteşem açıklamalardan birini yaptı.

Dedi ki: "Senin ikilemin, bu kişiye veya başka birine güvenip güvenemeyeceğin değil, kimseye güvenmemek için güçlü bir arzun var. Bu kişiye güvenmeyerek, güvenemeyeceğiniz birini bulduğunuz için aslında sorununuzu çözmüş olursunuz. Yani şimdi sorununuz aslında zaten çözüldü. Sadece ona ait olmayan terimlerle ifade ediyorsun ve bu yüzden her saniye çözmene rağmen "sorununu" görünür bir şekilde çözemiyorsun.

Bölüm 12. YEMEN'DE MECLİS

Cennet mollanın olmadığı yerdir.

Prens Dara Shikoh

 

Sufilerin faaliyetleri her zaman küresel nitelikte olmuş, kültürü ve toplumun diğer bileşenlerini olağan doğrudan, ancak anonim temas biçiminde etkilemiştir. Doğrudan algılama sistemi sayesinde bu çalışma elbette hem geçmişte hem de günümüzde süreklidir.

Dört iletişim seviyesinden insanları kapsar: bilim adamları, din adamları, dervişler (dini ve dindar bir yönelimi sürdüren okulların kalıntıları dahil) ve genel halk ve her seviye Sufi fikirlerinin ayrı bir sunumunu gerektirir.

Hem Batılı bilim adamları arasında hem de bilim camiasının diğer alanlarında "akademik öfke" aşaması geçti. Yemen'de tasavvufun günümüz İslam alimlerine -Doğu'nun din adamlarına- ve geleneksel dervişlere sunulmasına karar verildi.

Çok sayıda ilahiyatçının Sufilere güçlü destek sağlamasına rağmen, İslam dünyasının birçok temsilcisi ve aralarında birçok din adamı, İslam'a yabancı bir fenomen olarak gördüğü tasavvufa her zaman uzlaşmaz bir şekilde karşı çıkmıştır.

Bu itibarlı insanlardan yaklaşık dört yüze yakınını bir araya getiren Yemen'deki Meclis, özel ama çok önemli bir toplantıydı.

Yugoslav Ilias Azembegic ve ben bir çok organizasyon çalışması yaptık. Sorunlardan biri, mevcut olanlar arasında - Sünniler ve Şiiler, siyahlar, beyazlar ve sarılar - kendilerini zaten Sufi olarak gören insanlar olmasıydı; Bu koleksiyonun tamamı, geniş ölçeği ve çeşitliliğinden kaynaklanan tüm artıları ve eksileri ile mevcut İslam dünyasının bir mikrokozmosuydu.

Yemen birkaç nedenden dolayı seçildi. Mısır, Pakistan veya Endonezya gibi büyük Müslüman ülkelerden biri değil. Konferans bu eyaletlerden birinde yapılmış olsaydı, etkinliğin ulusal hırslardan ilham aldığı düşünülebilirdi. İslam'daki ana doğu etnik grupları - Türkler, Araplar, Orta Asyalılar, İranlılar ve Pakistanlılar - arasındaki karşılıklı yanlış anlaşılmaların sık sık acı durumlarında, Yemen hiçbir zaman iki tarafın da yanında yer almadı. Batılılar genellikle İslam dünyasını Arap kültürüyle muğlak bir şekilde ilişkili bir şey olarak algılarlar, ancak aslında Müslüman halkların tarihlerindeki ve dillerindeki farklılıklar, bazı durumlarda Avrupa'yı oluşturan düzensiz devletler arasındaki farklılıklardan çok daha önemlidir. Yemenliler arasında gerçek Sufiler vardı - doğrudan algıya sahip insanlar ve tamamen manastır ve daha az bilgili derviş emirlerine bağlı kalanlar, ayrıca ilahiyatçılar da vardı - hepsi öğretmenimizin otoritesini tanıdı. Doğru, böyle bir tanınmanın nedenleri farklıydı: dervişler Şah'ı tarikatların en yüksek akıl hocası, Sufiler - en yüksek içgörüye sahip bir kişi, ilahiyatçılar ve kabile liderleri olarak - kutsal bir Şerif ve Seyyid olarak - doğrudan Peygamber soyundan. Böylece tüm bu gruplarla, her biri kendi yolunda çalışabiliriz.

Sufilerin sadece ritüelleri tekrarlamakla meşgul olan dervişlere olan bağlılığının sınırsız olmadığı çok geçmeden anlaşıldı. Mahallî tasavvufî otoritemiz tarafından şahsi yardımcımız olarak bana bağlanan Sukun Bey, mahalli şeyhlere ait yarı-kale-yarım-manastırın geniş avlusunda sıkı bir grup halinde oturan, kendi kendini tayin etmiş mutasavvıflardan bazılarını bize gösterdi.

Onlara iyi davranıyoruz, çıkarlarına ve dindarlıklarına saygı duyuyoruz” dedi. “Ama hepsi duygu insanlarıdır, kalp değil. Bu birçok yönden belirgindir. Görüyorsunuz, başında büyük bir sarık olan bir adam oturuyor ve onun yanında bir başkası, elinde doksan dokuz boncuklu bir tespih var ve üçüncünün hem sakalı hem de büyük bir sarığı ve bir tespihi var .. Benim bildiğim en büyük Sufiler, öyle bir şey yoktu. Sözde “iç anlayış sahibi” olan bu arkadaşlarımız, aramıza katıldıklarında hemen ne yaptılar biliyor musunuz? Giysilerin en küçük, anlamsız dış detaylarında bizi taklit etmeye başladılar.

Tanrı'ya değil, kendilerine hizmet etmek için buradalar. Kişi Tanrı'ya hizmet etmeye başlayana kadar kendine bile hizmet etmenin imkansız olduğunu nihayet ne zaman anlayacaklar? Ne de olsa, tam da bu yüzden, sembolik anlamda, manto ancak zorunlu hizmeti tamamladıktan sonra öğrenciye verilir... Kitap okurlar, ancak orada yazılanları araştırmaya zamanları yoktur.

“Bu tür sorunları çözmek için sadece bir “destek grubu” ve özenle planlanmış faaliyetleri var” dedim. “Sonuçta herkes Sufileri hemen anlayabilseydi, bunların hiçbirine gerek kalmazdı.

Kısa süre sonra, çöl kaleleri, büyüleyici manzaraları, muhteşem mücevherleri ve acımasızca kavurucu güneşi ile bu eski Saba ülkesi, Çerkesli Shevki Jamil tarafından ziyaret edildi - Müslüman din adamlarından birine eşlik etti.

Hac yolculuğunun tamamlanmasından hemen sonra doğrudan Mekke'den geldiler. Aynı zamanda, birçoğu kelimenin tam anlamıyla önemle şişti ve onları yerleştirmek bile zor bir görev olduğu ortaya çıktı - öncelik ve kıdem meselesi her şeyden önce onlar içindi...

Bütün bu dindarlık savunucularına, İslami propaganda örtüsü olmadan ve derviş saçmalığına başvurmadan, tasavvuf bilgisinin temel ve geleneksel bir şekilde yansıtılmasının tam bir hesabını vereceğimiz açıklanır açıklanmaz, hemen onlar raporumuzu incelemek için bir komite kurduk.

Derhal benim hazırladığım programı çöpe attılar ve temsilcilerimizden sadece birinin - kendi deyimiyle "sözde aydınlar"dan - onlarla sadece Sufiler adına konuşacağını duyurdular. Sonra kendi aralarında anlaştılar ve bir soru listesi sundular ve sufiler arasından herkes adına cevap verecek olanı kendilerinin seçmesinde ısrar ettiler.

Ben ve sekretaryada çalışan birkaç kişi, tüm bu sonsuz gecikmelere, değişikliklere ve özellikle dayatılan koşullara karşı zaten sabrımızın sınırındaydık. Orta Çağ'da mıyız?

Seyyid İdris'e, prosedürlerin başlangıçta planlandığı gibi gitmesi konusunda ısrar etmelerini ve onlara Sufilerin işlerinde, özellikle de öğretimde kendi yöntemleri olduğunu hatırlatmalarını önerdim. Sonuçta, kendime bir kereden fazla söylendi.

Şah güldü. "Olayların gidişatını önceden hesaplayamasaydık, gerçekten bu karmaşayı başlatacağımızı mı düşünüyorsun?" - O sordu. Sonra mollaların yaptığı bütün tekliflere mutasavvıfların katıldığını duyurdu.

İngilizce dışında başka bir ortak dil olmaması ve çok dilli simultane çeviri imkanı olmaması nedeniyle tartışma için İngilizce seçilmiştir. Bizim tarafımızda bir konuşmacı olarak, “incelemeciler”, açıkça İngilizce konuşmayan Sufilerden birini seçtiler.

Ve sorgulama başladı. Bazen yüzyıllar öncesine götürüldüğümüze ve sapkınlık, küfür ve irtidat şüphesine kapıldığımıza inandım.

Ancak bizi temsil eden Şeyh Ekrem, açıklayıcı her soru da dahil olmak üzere tüm soruları açık, net ve kendinden emin bir şekilde yanıtladı. Sadece şaşırdım: En zor ve karmaşık durumlarda bu kadar basit ve doğru cevaplar verme yeteneğini nereden aldı?

Kendisine saldıran ilahiyatçıların kullandığı üslup ve üslupla, adım adım, anlaşılır bir İngilizceyle açıkladı, açıkladı ve itiraz gerekçelerini ortadan kaldırdı.

Sonunda, kendi terimleriyle hem “öğretme izni” hem de İslam'ın konumunun bir açıklamasını yayınlayarak argümanlarımıza boyun eğdiler:

“Mutasavvıflar, talebeleri arasında gayrimüslimlerin olduğunu kabul etmekle, İslam kelâmcılarının statüsünü talep edemezler. Ancak, İslam'da bilimsel çalışma memnuniyetle karşılanmaktadır. El-Ezher Üniversitesi'nin, Sufilerin kabul edilebilir ve kesinlikle kınanmaması gerektiği yönündeki kararını not ediyoruz ve ayrıca dört Sünni okulun kurucularından en az birinin, O'nun Varlığı İmam Ebu Hanife'nin bir Müslüman olduğu gerçeğini de not ediyoruz. Sufi. Ancak bu beyan, tasavvuf öğretisinin mevcut sunumunun, ancak yararlı yardımlarla bir takım yakıcı (aslında yeni olmasa da) sorulara cevapların alındığı bu çalışma sayesinde kabul edilebilir ve kesin olarak açık şeklini bulabileceğini teyit etmektedir. İslam hukuk sanatının özü. .

Din adamları tarafından son konuşmayı yapmak için davet edilen Şeyh Ekram, bence oldukça başarılı bir şekilde, her şeyi şu sözlerle özetledi:

“İslam dünyasının dört bir yanından burada toplanan parlak ünlülerin, Sufilerin modern konumunun bir açıklamasını kabul etme kararı, kesinlikle memnuniyetle karşılandı ve Sufi toplumu için bir onur olarak algılandı. Ayrıca ortaya atılan harika soruların ve sorunların hiçbirinin orijinal olmadığı gerçeğinde derin bir memnuniyet duygusu vardır: hepsi geçmişin büyük Üstatlarının klasik eserlerinden alıntılardı - ve bu aydınlanmış kitaplarda okunabilirler. yazılar. Bu nedenle, sorular İslam'ın korunması ve refahına yönelik mevcut endişeden kaynaklansa da, cevapları her zaman olduğu gibi kalıyor.

Karar kabul edildiğinde, buna karşı sadece bir oy vardı. Bir molla, hemen onaylayan bir mırıltı tarafından alınan bir soru sordu:

“Yıllarca taat yolunu takip ettim, amansızca ibâdetleri yerine getirdim, diğer bütün hükümleri yerine getirirken salih okuma ve namaz kıldım. Sizce Gazali bugün modern dilin deyimlerini kullanarak bana ne söyleyebilir ki çabalarımın hala yeterli olmadığı sonucuna varayım?

Şah bir işaret vererek, on sekiz yaşından büyük olmayan, hafif bir sakal tüyüyle, mütevazı bir bakışla, koridorda, seyirciden uzakta duruyordu. Seyid İdris, "Bazılarınız rastgele seçim yapmayı sevdiğiniz için Firoz'dan size cevap vermesini isteyeceğim" dedi.

Zavallı Firoz, sert bacakları üzerinde birkaç adım attı, gözlerini kapadı ve tekrar açtı. Bana öyle geliyordu ki, şimdi bayılacak ya da tersine, topuklarına acele edecekti. Sonunda boğazını temizledi ve sert ve yüksek bir sesle şöyle dedi:

“Sevgili büyükler ve kardeşler! Buna cevap vermek zor değil. İki kilometre yükseklikten uçaktan paraşütsüz atlayan adamın hikayesini muhtemelen unutmuşsunuzdur. Ve şimdi kendi kendine şöyle diyor: “İnanılmaz! Yolun yarısından fazlasını çoktan uçtum ve saçma sapan paraşütlerle ilgili bitmek bilmeyen konuşmalara rağmen kendimi oldukça iyi hissediyorum. Sadece harika hissetmekle kalmıyorum, genel olarak uçuş inanılmaz derecede sorunsuz gidiyor ... ”

Bir onay uğultusu yükseldi. Molla seyircilerin önüne çıktı ve genç adamın elini öptü.

Sonra Şah'a dedim ki, "Bu bir zaferdi, ama Firoz onu uçmaya gönderdiğinde kendini çok kötü hissetmiş olmalı."

Seyyid gülümsedi. "İzlemek gibi. Firoz orada dururken babamı hatırladım. Bir gün -o zamanlar on yedi yaşındaydım ve hayatımda hiç konuşma yapmamıştım- iki bin kişilik bir toplantının önünde onunla sahnedeydik. Ayağa kalktı ve basitçe şöyle dedi: "Ve bugün oğlum bir ders verecek ..." Ve o zamandan beri durmadan konuşuyorum!

Ondan sonra din adamlarıyla ilişkilerimiz düzeldi. Bazıları kalıcı bir organizasyona sahip olmamıza ve bulmanın bu kadar kolay olmasına oldukça şaşırdı. Çoğunlukla, yalnızca Sufi klasiklerine (çok saygı duyulan ama çok az anlaşılan) veya ilkel Sufi derneklerine aşinaydılar. Bu zamana kadar Teşkilatımıza o kadar alışmıştım ki, bizi neden bu kadar zor bulduklarını hiç anlayamadım, ama sonra ben de bir zamanlar aynı cehalet içinde olduğumu hatırladım.

Hatta bazıları, insanların orijinalin nerede olduğunu ve sahtesinin nerede olduğunu sorabilecekleri daimi temsilciliklerimiz olmadığını bile sordu. Yıllarca yayınladığımız kitapların hepsinde iletişim adresleri başlık sayfasının arkasında yer almasına rağmen bize yazmak hiç akıllarına gelmedi.

Meclis sırasında, gezginlerin yolda her zaman bir şeyler yiyebilecekleri bir manastır olan Zawiya'yı ziyaret etmeyi başardık ve manastırın kökenini, tarihini sormaya başladım. Mumya gibi kurumuş, hikaye anlatma konusunda açık bir yeteneğe sahip bir derviş, Zaviye'nin kökeni hakkında şu efsaneyi anlatmaktadır.

 

- Fakir bir adam dere boyunca yol boyunca yürüyordu ve aniden garip bir bayrak fark etti ve altında - bir yemekte bir grup insan.

Kendisi uzak bir ülkeden geliyordu, bayrakların ve giysilerin yaygın olarak asıldığı bu yerde yolcunun, dindar bir yerelden miras kalan dindar bir bağış pahasına konukseverliğe güvenebileceğinin bir işaretiydi.

Böylece, yaklaşarak oturdu ve yemeye başladı. Yabancılar onu tedavi etmek için birbirleriyle yarıştı ve misafir tatmin olduğunda, o zamanlar hakkında hiçbir şey bilmediği insanlığın büyük ve güçlü sırlarını ona anlattılar.

Sonra onlara sordu: "Ama bu yemeği yabancılar için hazırlamadınız mı?"

Güldüler ve “Hayır, biz sadece yedik ve bu ülkenin örf ve adetleri hakkında hiçbir şey bilmiyorduk. Çok uzak bir yıldızdan geldik ve buradaki insanların davranışlarına ve yaptıklarına yakından baktığımızda, insan bilgisini kaybettiklerini gördük. Sonra burada kamp kurduk. Bunu yaptıktan sonra bizim gibilerden ayrıldık ve geri dönme fırsatını kaybettik. Onun için biz burada kalacağız ve yurdumuza dönmek yerine, bir insan hakkındaki bilginin bundan böyle ve ebediyen nesilden nesile aktarılacağı yol olarak zaviye geleneğini yerleştireceğiz.

Bu adam -efsane ona Zavallı Adam der- öğretmenleri dünyanın dört bir yanına dağılırken, bilgi verdiği ve onlara gerekli törenleri öğrettiği yoldan geçen gezginlere hizmet etmek için orada kaldı. Her biri belirli bir kabileye, ülkeye veya şehre adanmış öğretileri aktarma yöntemleri bu şekilde geliştirilmiş ve uygulanmaktadır.

 

Bu manastırda olup bitenlerin dikkatli bir şekilde incelenmesi, belli bir ikiliği ortaya çıkardı: yerel dervişlerin bazı ilke ve uygulamalarının etkili ve çok önemli olduğu, diğerleri ise işe yaramaz olduğu ortaya çıktı. Ancak uygulayıcıların kendileri bunu ayırt etmekte ve dolayısıyla hangisinin hangisi olduğuna karar vermekten acizdiler.

Shah bana, “Böylece, burada gördüğümüz gibi yozlaşmış uygulamaların ne tür zorluklar yığdığını ve orijinal biçimlerini ve dinamiklerini geri yükleme girişimlerinin neler olduğunu anlayabiliriz” dedi. Bununla birlikte, diğer birçok şey gibi, bu fenomen de Sufi faaliyetinin bazı alanlarını boş ilgiden korur.

Entropiyi iş başında gördüm. Bazı süreçlere ilişkin temel bilgiler zamanla kaybolmuş ve orijinal tekniklerin parçaları, hadım etme ve ezbere öğrenme yoluyla varlığını sürdürmüştür.

Örneğin, "paralel öğrenme" denen olgu: dervişler bunu biliyorlardı ama ne zaman gerçekleştiğini ve ne zaman olmadığını takip edemiyorlardı. Bu tekniği kullanarak, bir Sufi hemen hemen her konuda konuşabilir ve ilettiği mesaj dinleyicinin zihni tarafından algılanacak ve her durumda - ikincisi başka bir şey düşünüyor gibi görünse bile - üzerinde olumlu bir etkisi olacaktır - çünkü Sufi'nin içerdiği konuşma konusunun yapısı, zaten dinleyicinin zihninde olan yapı ile aynıdır. Örneğin, bir Sufi sizin bir şey hakkında endişe duyduğunuzu biliyorsa, endişenize neden olan şeyin bir "modelini" zihnine aktarabilir. Bunu yapmak için, endişenizin şeklini (yani, kariyerinizi mi yoksa böbreklerinizi mi düşünüyorsunuz) değil, yapısını gözlemleyecektir. Bu "bilgiyi" aldıktan sonra, Sufi yapınızın nerede başarısız olduğunu anlayabilecek ve kelimelerin, eylemlerin veya her ikisinin yardımıyla, beyninize - herhangi bir uygun "biçimde" - geri göndererek onu geri yükleyecektir. zaten düzeltilmiş "desen" . Yani olimpiyatlardan ya da ekmeğin fiyatından bahsederek yapabilir, fark etmez.

Şah'a, bozulma senaryosunun Doğu'da ve Batı'da aynı olup olmadığını sordum. Senaryonun benzer olduğunu, ancak Batı'nın birçok yerinde sorunun çözülmesinin daha kolay olduğunu, çünkü orada ritüelizmin eski önemini yitirdiğini ve ayrıca Batı toplumunun bilimsel etkiden güçlü bir şekilde etkilendiğini söyledi. Batı'nın daha ciddi kusurunun, öğretme ve akıl yürütme arasındaki farkı giderek artan yanlış anlaması olduğunu hissetti. İnsanlar iletişimin tartışma kipinde ustalaşmışlardır, ancak bir tartışma yaptıklarında, örneğin ders çalıştıkları veya öğrettikleri, hatta biriyle yüzleştikleri veya köşeye sıkıştırdıkları gibi yararlı bir şey yaptıklarına inanma eğilimindedirler. Gerçekleri dinlemeden tartışma arzusu - ne kadar hoş görünse de - kontrol altına alınmadıkça, etkili bir çalışma pek mümkün değildir.

Bu dervişler bize yararlı bir yetenek gösterdiler - "doğrudan okuma". Sufilerle karşılaştırıldığında, başkalarının düşüncelerine çok derinden giremiyor gibiydiler, ancak yine de zihin okuma yeteneği onlarda mevcuttu. Okuyucunun, başka bir kişinin çok çeşitli karakteristik kas hareketlerini yeniden yaratma ve sonra tekrarlanabilir kas kasılmalarına yanıt olarak zihinde ortaya çıkan düşünceleri takip etme becerisiyle ilgisi vardır.

Ayrıca, insanların çeşitli karakteristik özelliklerini mükemmel bir şekilde tasvir ederek, "sahte" veya taklit etme becerilerine sahip olduklarını ve basit kaslı yüz ifadelerinin yardımıyla güçlü, zayıf, dindar ve diğer insan tiplerinin imajını yarattılar.

Bir sonraki gösteri "baraka projeksiyonu" olarak bilinen bir bölgedendi. Bir gün, bir tepkiyi kışkırtırken, bir “irade gücünün” başka bir kişinin hayatında önemli bir değişikliğe neden olma olasılığı hakkında şüphelerimi dile getirdikten sonra, bu konuda bir tartışma başladı.

Zawiya'nın en saygın sakinlerinden biri, görünüşe göre sadece deneyimin beni ikna edebileceğini söyledi. En yakın pazara gidip orayı seçmemi önerdi - ama sadece aklımda, bu konuda kimseye bir şey söylemeden - daha sonra tanıyabileceğim ve durumunu gözlemleyebileceğim zavallı bir adam.

Çarşıya gittim ve uygun bir aday arayarak sonunda bir saatçiye karar verdim. Çok fakir görünüyordu ve tozlu saatler ve bazı aletlerle dolu küçük bir cam kutuyla bir köşede oturuyordu.

Manastıra dönmek için zamanım olmadan hemen geri gönderildim: "Ona ne olduğunu görmek için." Artık orijinal yerinde değildi. Hasır şapka satan komşusuna saatçinin nereye gittiğini sordum. İnanılmaz bir şey olduğunu söyledi. Yaklaşık bir saat önce (gidiş-dönüş yolculuğum iki saatten fazla sürdü), saatçinin oğlu beklenmedik bir şekilde pazarda belirdi. Güney Amerika'dan yeni geldi. Baba ve oğul, bir araya gelmelerinden büyük mutluluk duyduklarını ifade etti. Oğul yurtdışında başarı elde etmişti ve şimdi yeni bir hayata başlamak için babasını da yanında götürüyordu. Oğul bir şükran ifadesi olarak bir sürü para verdi ve yaşlı adam cam kutusunu içindekilerle birlikte şapka satıcısına verdi, şimdi ondan birkaç saat almak isteyip istemediğimi merak ediyordu. bu vesileyle...

Böyle bir tecrübe, dervişlerin gerçekten de tarihi sürece müdahale edebilecekleri, insan hayatındaki olayların gidişatını değiştirebilecekleri anlamına mı gelir? - Değil. İnsanlar, olası yaşamlarının alternatif versiyonları arasında bir seçime sahiptir. Küçük olaylar, bir kişiyi bir kursa veya başka bir kursa gitmeye teşvik edebilir, bu da hayatının seyrini ve sonunu etkileyecektir. Bu olaylardan bazıları -ki bu bilinmektedir- birinin sözleri, eylemleri veya dışarıdan gelen başka bir etki sonucunda meydana gelebilir. Tabii ki, kural olarak, bu müdahaleleri fark etmiyoruz. Ve dahası, geçmişimizin telepatik bir istilasına izin vermeyiz. Bir derviş için olası olayların genel tuvali çok geniş görünmüyor. Diğerlerine göre, inanılmaz derecede büyük görünüyor.

Zawiya'da Ali adında bir derviş yaşardı, gençliğinde denizci olan ve dünyayı çok dolaşan küçük yaşlı bir adam - seyahatleri genellikle Aden'den (şimdi Güney Yemen) başlar. Bana bir keresinde bir grup öğrenciye Batılıların özelliklerini göstermek için ilginç bir deneye katılmaya çağrıldığını söyledi. O zaman, 20. yüzyılda Batılıların, Sufilerin, bin yıl önce Orta Doğu ve Güney Avrupa'da ele aldıkları davranış biçimleriyle neredeyse aynı davranış kalıplarını sergilediklerini keşfetti.

Böylece grupla yola çıktı ve rotaları Batı Avrupa ve Kuzey Amerika'dan geçti. Hepsinin talebesi olduğu sûfî, bu şirkette hizmetçi rolündeydi. Ziyaret ettikleri her ülkede çeşitli insanlarla tanıştılar, ancak din adamları da dahil olmak üzere hiçbiri, ünü veya sözde "manevi davranışı" buna tanıklık etmedikçe, manevi bir kişiyi (Sufi) tanımlayamadı.

"Fakat efendimiz," dedi derviş, "bazılarının maneviyatla ilişkilendirdiği davranışları tasvir eden dramatik bir gösteriye başlar başlamaz, hemen onu gerçekten dindar bir kişi olarak görmeye başladılar ve hatta bazılarının kutsamak için ona nasıl yaklaştığını bile gördük. Bu rolü oynamaya başlamadan önce, bize genellikle küçümsemeyle davranılırdı. Bununla birlikte, bundan sonra, her zaman özel bir ilgiyle kuşatıldık ve hatta bir kez vaazlarımızın çeviri maliyetinden bağımsız olarak çok ağlatan ilahiyat fakültesinin öğrencilerine örnek olduk.

Batılıların temel dayanak olarak gördükleri manevi bir mesajın Batı'da kök salması sorunu hakkında konuştu . aynı içerik ve içerik sorunu.

Dedi ki: “Kültür, kendi içinde ne kadar harika olursa olsun, eğer onu düzgün bir şekilde idare edemiyorsanız, sizden bu mesajı engelleyebilir; Aynısı, yararlı olabilecek, ancak yalnızca baskın olmadıkları takdirde önyargılar için de söylenebilir.

Bütün insanlar hata yapar. Londra'da (metronun belki de dünyanın en iyisi olduğu yerde) bir sakini, belki iki veya üç istasyondan oluşan bir metro sistemi geliştirmeye yeni başlayan küçük ama gururlu bir ülkeye geldiğinde, yerel halk onları hemen ona gösterir. kelimeler: "Muhtemelen böyle bir şey görmediniz!"

Asya'dan, saraylarda yaşamaya alışmış insanlara, Amerika'ya vardıklarında orada nasıl yaşadıkları sorulur - ağaçlarda, mağaralarda veya çölde. Ve Batılılar, Doğu'ya geldiklerinde hayatlarında en az bir kere yıkanıp yıkanmadıklarını soruyorlar...

Bir Sufi de öyledir, ne zaman hemen her yere gelse, çağdaşlarımız hemen onun öğretisinin ne tür bir tarikat olduğunu, neyi tercih ettiğini - ilahileri mi yoksa dansları mı ve Sufilerin gerçekten manevi olduklarını kanıtlayıp kanıtlayamayacaklarını soruyorlar.

O halde, kendisini bombalayanlara, ne sorduklarını bilmedikleri, ama gerçekten ne olduğunu bildiğini söylediğinde, Sufi, kaba veya dolandırıcı kimdir? Övünüyor mu, yoksa sadece -bazen olduğu gibi- bu konuda onlardan daha fazla şey bildiğini ve bu nedenle tereyağı ile ayakkabı cilasını karşılaştırmayı reddettiğini söyleyerek bir gerçeği mi dile getiriyor? Ancak çoğu zaman Sufi ağzını kapalı tutar. Ve sonra insanlar şaşırır: “Sufiler neden bu kadar ketumdur?”

Biz Yemen'deyken, orada kültürel yaklaşımlardaki farkı - Sufilerin çalışmak zorunda olduğu bağlam - ve aynı zamanda Sufilerin ihtiyaç duyulduğunda elverişli bir katalizör olarak hizmet etme yeteneklerini çok canlı bir şekilde gösteren bir hikaye yayıldı. Bu hikaye Şah hikayeleri koleksiyonumun bir parçası.

Karakterleri arasında, Doğu'da çok tanınmış bir Arap hükümdarı olan, bugün petrol kralları olarak adlandırılanlardan biri olan Basra Körfezi devletlerinden birinin hükümdarı vardı.

 

Bir süre önce, Majestelerini ziyaret eden Batılı bir hükümdar, kendisine imzalı bir fotoğrafını bırakırken, ev sahibi konuğa altın, mücevher ve diğer birçok pahalı eşyayı sundu.

Sonuç olarak, Arap'ı konuğun davranışının arkasında hiçbir hakaret olmadığına ikna etmek, bu Batılı hükümdarı Doğu'da benzer şekilde ödüllendirmenin geleneksel olduğuna ikna etmek kadar imkansızdı.

Arap, kırgınlığını gizlemeyen, "Deve sürücülerimin en önemsizi - ve en iyi görgüye sahip, ancak davranışlarıyla vurguladığı sözde kraliyet kanından bir kişi" dedi.

Aynı zamanda Arap, öfkesinin, aldığı “hediyenin” değeriyle ilgili olmadığında ısrar etti. “Mücevher saygı demektir” dedi, “onlara bu saygıyı ifade etmeleri için verdim. Ve çarşılardaki insanlarla deveciler arasında karşılıklı fotoğraf alışverişi yapılıyor...”

İdris Şah'ın mahcup hükümdar adına şeyhe gönderilmek üzere değerli hediyeler için bizzat düzenlediği ve portrenin hükümdarın alçakgönüllülüğünün bir sembolü olarak bırakıldığını belirten bir kapak mektubu ile söylenmektedir. Sonuç olarak, Arap, uğursuz hediyenin anlamı hakkında şu düşünceye sahipti: “Senin huzurunda, çarşıdan gelen herhangi biri kadar önemsizim, bu yüzden sana fotoğrafımı verdim. Bu şekilde alçakgönüllülüğü ifade ettikten sonra , duruma uygun mücevherleri kabul etmenizi rica ediyorum ... "

13. Bölüm

Kabe (Mekke'de) veya putların tapınağı - aralarında hiçbiri

fark; Gözünü nereye çevirsen, her yer O'dur.

Hafız

 

Belli bir aşamada Afgan merkezinde - Batı'nın ezoterik efsanelerinde denildiği gibi "Güç Evlerinden" birinde biraz zaman geçirmem gerekiyordu.

Bana yön veren Shah, Afganistan'da, Yemen'de olduğu gibi, geleneksel ve öz arasında ayrım yapmam gerektiğini söyledi, tam olarak kullandığı şey buydu.

Adeti olduğu gibi, Saadi'den alıntı yaptı; bu sefer şu pasaj: “Babanızın mirasına sahip çıkıyorsanız, babanızın ilmini de almalısınız. Yoksa babanın malını on günde heba edersin.”

Yemenli dervişlerin hepsi geleneksel ve temel arasındaki farkın farkında değildi. Bunu bilenlerden biri bir keresinde bana şöyle demişti: “Tasavvuf kurumlarının teşkilatlanması, konumu ve faaliyetleri konusunda temelden bir yanlış anlaşılma var. Ve bunun nedeni, Sufilerin ve tarikatçıların bir ve aynı olduğu ve bu nedenle her ikisinin de aynı şekilde davrandığı önyargısıdır - insanlar Sufileri karakterize eder ve onları taklitçilerle yargılar. Bir Sufi grubunu ziyaret ederek hiçbir şey elde edemezsiniz. Onu ziyaret etmeyi başarırsanız, seçilebilirsiniz bile ama kendinizi seçemezsiniz. Tasavvuf, esasen sizin tarafınızdan değil, öğretmenler tarafından kabul edilen şeydir. Sufileri seçen siz değilsiniz, sizi seçen ya da seçmeyen onlar olacaktır."

İlk başta Abşar ("şelale") olarak bilinen, yönlendirildiğim merkez, şimdiye kadar gördüğüm en büyük şelalelerden birinin yanındaki dağlarda bulunuyor. Gösteri muhteşemdir - köpüren su akıntıları, üç yüz metre yükseklikten bir kükreme ile, görkemli çınar ağaçlarının yeşillikleriyle çerçevelenen ve Afganistan'a özgü garip, neredeyse sarı bir ışıkla aydınlatılan dar bir vadiye akar. Bu muhteşem atmosferde yüzüyormuşsunuz gibi hissettim.

Sadece Land Rover ile yere ve o zaman bile zorlukla ulaşmak mümkündü. Ancak, arazinin erişilemezliğine rağmen, tüm yolumuz boyunca küçük - ve çok küçük olmayan - köyler dağılmıştı. Eteklerinden geçtik, ara sıra karpuz veya koyunlar için kışlık yem, yani yerel tarımın önceliği olan her şey yüklü arabaları taşıyan eşeklere yetiştik.

Bu bölgelerde bolca bulunan şelaleler ve yarattıkları özel ses arka planı - Sufilere göre tüm bunların insan beyninin işleyişi üzerinde özel bir etkisi vardır.

Afganlar çok çeşitli insan türlerine sahip görünüyorlar, ancak genel olarak, yakın komşuları olan İranlılar ve Pakistanlılardan çok farklılar. Belirgin Moğol özellikleri olan bazıları, 13. yüzyılda Cengiz Han'ın önderliğinde buraya gelen fatihlerin torunlarıdır. Diğerleri açık tenli, uzun boylu, altı fitten uzun. Ve hepsinin iyi bir mizah anlayışı var.

Biz - ben ve Abşar'a "görevlendirilen" diğer öğrenciler - ellili yaşlarında, kalın kara kaşlı, uzun boylu bir adam olan öğretmen tarafından karşılandık. Herkesi Buhara halılarıyla kaplı büyük bir salona davet etti. En az 20 fit kalınlığında görünen duvarlar boyunca bakır çivilere asılmış derviş seyahat tasları vardı. Her şey parlak bir şekilde yıkandı.

Oraya günün sıcağında vardık ve bize büyük Çin tepsilerinde sunulan dondurma beni oldukça şaşırttı. Dondurma süt, şeker ve nar suyundan yapılırdı. Buz, yazın depolandığı en derin kuyulardan alınırken, kışın Afganistan'ın bu bölgelerinde kar yağar.

Dondurmaya, erimeyi yavaşlatan doğal bir ürün eklendi - belirli bir bitkinin köklerinden elde edilen bir ekstrakt. Bazen 10 feet yüksekliğe ulaşır ve en kuru toprakta bile yetişir. Beyaz veya pembe çiçeklerle kaplı düz iğne şeklinde bir gövdesi vardır. Çevirideki yerel isimleri "gezici keşişin mumu" ve "cin asası" anlamına gelir. Suda kaynatılan yapraklarından lezzetli bir sebze yemeği elde edilir. Bütün bitki düşük ateşte kaynatılırsa, dokumada ve çeşitli ev işlerinde kullanılan çok yapışkan bir kütle oluşur. Sufiler bana bu bitkinin bilimsel adını verdiler: Eremurus Himalicus, solmaz.

Kompleksin binalarında birkaç yüz kişi yaşıyordu. Bazı binalar Greko-Budist zamanlarına kadar uzanır, yani İsa'nın doğumundan yüzyıllar önce inşa edilmişlerdir. Bu yerden her iki yönde de Orta Asya'dan, Oxus'un kıyı bölgelerinden, İran'dan ve Pakistan sınırındaki Patan'dan tükenmez bir insan akışı vardı.

Yerliler, Sufilerin kim olduğunu ve ne yaptıklarını gerçekten bilmiyorlardı. Bunu bazı köylüleri ziyaret ettiğim konuşmalardan anladım. Onların folkloru, diğer dağlıların efsanelerini çok andırıyordu. Örneğin bana mahallenin geceleyin atlara binen elflerle dolu olduğunu söylediler, çok küçük, bölgede gördüklerimden bile daha küçük, minyatür Arap atları gibi, 12 avuç yüksekliğinde.

Köylüler ayrıca bir sakinin (ona göstermek istemediler) bir akşam böyle bir atı vurduğunu ve ertesi gün at leşi yerine tam olarak aynı yaraya sahip bir adam bulduğunu bildirdi. Tabii ki, "büyülü bir yaratık" idi.

'Elfler', dediler, tuhaf, aralıklı sarsıntılarla hareket eden ve bir şekilde nabız gibi atan mavimsi bir ışığa bağlı olan yassı cadı taşlarına bindiler. Bu elfler insanların yemeklerine bazı ilaçlar karıştırmış veya başka bir şekilde sarhoş etmişler, daha sonra onları kendilerine götürüp topluluklarının bir üyesi haline getirmişlerdir. Ayrıca köylüler, elflerin "Sufilere hizmet ettiğini" temin ettiler.

ve Sufiler gibi ölümsüzlüğün veya kendini yenilemenin sırrını biliyorlardı. Versiyonlarına göre, en başından beri elflere sanatlarını öğretenlerin Sufiler olduğu ortaya çıktı. Ve ondan önce, onlar sadece sıradan Nuristan sakinleriydi - o günlerde Kafiristan - "Kafirler Ülkesi" olarak adlandırılan "Işık Ülkesi".

Gençleşmeyle ilgili efsane hakkında daha fazla şey öğrenmek istiyordum ama yapabildiğim tek şey mucizevi yağ yapmak için bir reçete almaktı. Bir kısım yasemin çiçeği, üç kısım ceviz yağı ile karıştırılır, cam kaplara kapatılır ve altı hafta boyunca yaz güneşine maruz bırakılır. Süzüldükten sonra, iksir yasemin gibi kokar ve cilde sürüldüğünde gençleştirici bir etkiye sahip olduğuna inanılır.

Böyle bir ortamda yaşamak, Sufi manastırlarının eski zamanları, misafirleri ve çevredeki çok basit sakinler arasındaki karşıtlığı gözlemlemek zaten başlı başına bir zevkti. Ama benim için en çarpıcı olan Sufi düşünce tarzıydı.

Fark ettiğim ilk şey, ne kadar “oryantal olmayan” ve “kült olmayan” olduklarıydı. İlk derslerimizden birinde, bundan baş öğretmene bahsetmiştim. “Birincisi” dedi, “Tasavvuf bir tarikat değildir ve hiçbir zaman da olmamıştır. Kendisine Sufi diyen bir tarikatla tanışırsam, bunun Sufizm ile hiçbir ortak yanı yoktu. Gerçek tasavvuf ile ilişkilendirilen insanların "oryantal" görünmemeleri, doğası gereğidir. Mevlana'nın yüzyıllar önce ünlü şiiri "Şemsi-Tebriz Divanı" nda dediği gibi ne Doğu'ya ne de Batı'ya aittir . Doğu ya da Batı kültürdür; nesnel gerçeklikle ilgili olarak, böyle bir ayrım uygun değildir.

Doğu kökenli olduğum için, gelenekleri Doğu'da yerleşik olduğu için, Sufilerin Doğulu olması gerektiği varsayımından istemsizce ilerledim.

"Tasavvuf tarihi," dedi öğretmen benimle bir konuşmasında, "en ünlü bölümünde bile, onu bir "Doğu düşüncesi" sistemi olarak kabul etmek için hiçbir neden vermiyor.

Tasavvuf öğretileri, Hıristiyanlığın ortaya çıkışından önce bile birçok Batı ülkesinde bulundu; bu, bu öğretilerin bugün anlaşıldığı gibi "Batı kültürü"nden önce geldiğini ima ediyor. Ayrıca, Orta Çağ boyunca - "Batı Hıristiyan kültürünün" oluşumunun tüm dönemi boyunca - Hıristiyan dünyasının birçok tarihsel açıdan önemli şahsiyeti Sicilya, Cordoba, Toledo ve yüksek oranda Sufi yoğunluğu ile işaretlenmiş diğer yerlerdeki üniversitelerde okudu, ve daha sonra bugün Batı dediğimiz kültürün gelişmesinde önemli ve çoğu zaman belirleyici bir rol oynadı.

Aslında," diye bitirdi, "Batı kültürü, bir dereceye kadar, öngörülen Sufi etkilerinin maddi düzenlemesidir."

Bir zamanlar Mahatma Gandhi hakkında duyduğum bir hikayeyi hatırladım, belki de uydurma. Londra'ya vardığında kendisine Batı medeniyeti hakkında ne düşündüğü soruldu. “Batı uygarlığı mı?.. Bence bu iyi bir fikir!” Gandi yanıtladı.

Derste bir keresinde bir öğretmenle hayatımda bir kereden fazla gözlemlediğim Batılı adam sorunu hakkında konuştum. "Batı'daki insanlar" dedim, "kendi dinlerine alışkındır - bu, maneviyatın önemli bir parçası olarak duygusal durumları ima eder ve hatta kasıtlı olarak kışkırtır. Sufilerin fikirleriyle karşılaştıklarında, bu fikirlerde manevi bir unsur olmadığını hissediyorlarsa, suçlular mı?

"Gerçek Sufiler," diye yanıtladı, "her zaman sağlıksız duygusallığı dinden çıkarmak için çalıştılar. Duyguların fanatizme yol açması ve savaşları serbest bırakması nedeniyle bazı dinler kötü bir üne kavuşmuştur. Sadece duygusal bileşenden kurtulduğunda din manevi bir etkiye sahip olabilir. İnsanların ne ve nasıl düşünebileceğine gelince, iki cevap var.

Birincisi, deneyimimiz böyle bir sorunun varlığını doğrulamamaktadır. Tabii ki, bazıları için bu gerçekten bir engeldir, ancak en gürültülü olmalarına rağmen, böyle pek çok insan yoktur. İkinci cevap, modern dünyada bilimin insan ruhunun derin temellerinin bilgisine yaklaşmakta olduğu ve aynı zamanda insanların -kendilerine aşikar hale geldiği üzere- tekabül eden dini gerçeklere giderek daha fazla ilgi gösterdiğidir. insan doğasının keşfedilen veya yeniden anlaşılan temelleri. Bu bilim alanında çalışan insanlar aynı zamanda bizimle birlikte çalışıyorlar.

Daha sonra ABD'de ve başka yerlerdeyken bunun ne kadar doğru olduğuna ikna oldum. Modern bilim adamları, uzun zaman önce Sufiler tarafından yapılan ve yaygın olarak göz ardı edilen bir ayrım olan, inancı telkin etme ve güçlendirme faaliyetleri ile bilgi faaliyetleri arasındaki farkı sonunda kavradılar.

Ben Abşara'dayken Şah birkaç kez oraya geldi. Onu nadiren gördük ve sanırım grubumuzdan bazıları bundan rahatsız oldu.

Ancak daha sonra bunun, bir öğretmene yakın olmanın otomatik olarak yararlı olduğu, ondan uzak olmanın her zaman yararsız ve hatta zararlı olduğu inancına takılıp kalmadığımızı görmek için bilerek yapıldığını öğrendik.

Abshara öğretmenimiz bize “Başkalarıyla birlikte olmanın yalnız olmaktan daha iyi olduğunu söyleyen sürü içgüdüsünün artıları ve eksileri var” dedi. Dikkate duyulan susuzluk, belirli anlama olasılıklarını engeller.

Ancak bu bağımlılığın başka bir yönü daha var. Bazıları, buraya geldikten sonra, anlaşılmaz derecede eski bir seçkinlerle temasa geçtiklerini iddia ettiler ve bu iletişim onlara en yüksek Gerçek ile sonsuz bir temas duygusu verdi.

Doğru, sonunda, bilgileri arttığında, En Yüksek Gerçek ile temastan kaynaklanan gurur ve heyecan duygusunun yerini anlayış aldı - ve bu, mutluluktan daha yüksek ve elbette, kendini önemseme duygusundan daha yüksek.

Şah'ın ziyaretlerinden birinde onunla biraz zaman geçirdim.

İngiltere dışında olduğu zaman, Batı'da Sufilerle ilgili yayınlanan tüm materyaller toplanır ve düzenli olarak kendisine gönderilir. Bu sefer Abshara'da aldığı pakette Amerikalı Jacob Needleman'ın bir kitabı vardı. Yazar, modern psikolojide açılan yeni ufukları görmeye çağırdı ve "Batılı psikologların, uçurumun üzerinde dolaşan toplumumuza ve krizdeki dinlerimize sunulabilecek kadar bilgi edinme konusundaki yeni ortaya çıkan özlemine" işaret etti.

Şah bana bir kitap verdi ve altını çizdiği pasajı okumamı istedi. Needleman şöyle yazıyor: "Yanlarında pratik öğretiler ve örgütlenme biçimleri getiren Doğu'dan bazı olağanüstü insanların ülkemize gelişi, bu harekete gerçek bir önem ve canlılık kazandırıyor - ve tüm bunlar, yalnızca Batı, ama tüm dünya için. Batı zihninin kendisini bilimsel devrimin başlangıcından bu yana görülmemiş bir derecede eleştirel olarak yeniden düşünmesine neden olabilecek şey, bu öğretiler ve onlardan gelen etkidir!”

Merak ettim, merak ettim, insanlar, özellikle de "doğru" insanlar, her şey, Profesör Needleman'ın cömertçe bahsetmeyi unuttuğu, önemsizlik ve donukluk bataklığına saplanmadan önce onun çağrısını duyacak mıydı? "Sufiler aramızda..." diye devam ediyor yazar, "İdris Şah adında bir adam, Batı dünyasında Tasavvuf faaliyetlerine öncülük eden bir Sufi öğretmeni olduğunu iddia ediyor ve etkisi Amerika'da şimdiden hissediliyor."

Aynı postada benim için eski dostum Hayreddin Asaf'tan bir mektup vardı. Batı'nın tasavvufa olan ilgisinin diğer yüzü hakkında beni bilgilendirdi.

Kendisi de gerçek bir Sufi olan Asaf, Batılı Oryantalistlerin, tasavvuf fikirlerinin çeşitli akademik disiplinler üzerindeki etkisi hakkında bir tartışmanın yapılacağı bir toplantıya katıldı. Kusursuz klasik Farsça yazılmış mektubunda şunlar yazıyordu:

 

...Üniversitede, birçok profesör ve öğretmenin katıldığı, Tasavvuf çalışmaları üzerine büyük ölçüde finanse edilen bir seminer düzenlediler (orada temsil edilen tanınmış kurumların ve yetkililerinin bir listesini ekliyorum).

Bu geniş konudan kesinlikle hiçbir şey atlanmamıştır. “Bu bilimin kurulduğu andan günümüze kadar olan tasavvuf çalışması”, görünüşe göre “ekler”in baş uzmanı tarafından, ancak anmayı unutan saygın kamuoyuna okunan bir makalenin başlığıdır ( ancak salonun kapısına yığılan aç dilenciler bunu bilecek kadar eğitimli değillerdi) Sufi üstad Saadi'nin öğrencilerine katı emri: “İnsanlığın ihtiyaçlarını umursamıyorsanız, Sufiler hakkında hiçbir şey bilmiyorum; İnsan olarak anılmayı bile hak etmiyorsun!"

Toplantının ilk gününün zekice planlanmış programında, dervişler tarafından icra edilen dans ve müzik eşliğinde bir konser yer aldı. Toplananların neredeyse tamamı tek bir duyguya kapıldı: işte burada - sonunda Yolun Kutsalları Kutsalına dokundular! Bir muhabir, "Büyük güçlükle, profesörler kendilerini dansın dönen kasırgasına düşmekten alıkoydular. O anda herkes her şeyin ve her şeyin Anahtarını elinde tuttu.

araç olarak ve özel durumlarda kullanılması gerektiğini ve anahtarın duyularda değil orantı anlamında kullanılması gerektiğini savunan Mevlana ve Gazali'nin bilmediği bir şey biliyorlardır . ..

Orada, Üstatların yazdığı gibi, hakkında konuşmanın uygun olmadığı "devletler" hakkında birçok söz söylendi; ve "iletim zincirleri" hakkında, herkes bunun bir yenilik olduğunu zaten biliyor olsa da; ve siparişler hakkında - daha sonraki bir yenilik ...

Nobel Ödülü törenine geç geldiği için seminere giderken geç gelen bir kadın, bir delege, üç günlük sakallı, dişsiz, Doğulu görünümlü yaşlı bir adamdan çekinerek uzaklaştı ve ondan yardım istedi. o yolun karşısına geçer.

On gün sonra, ne yazık ki bir uçak kazasında öldüğünde, insanların Son dediği sınırın ötesinde başlayan uzun Yolda ona eşlik eden kişinin elini tutmayı reddettiğini kimse bilmiyordu...

 

Abşar sakinleri, Sufi'nin mizah tutkusunu ve bu eğilimin birinin istenmeyen dikkatini başka yöne çekmek istediklerinde kendini nasıl gösterdiğini gösteren bir hikayeyi yeniden anlatmaktan asla bıkmazlar.

London Times'ı temsil eden gezgin Julian Shaw'ın burayı ziyaret etmesine izin verildikten sonra, bir grup okült öğrenci Afganistan'a geldi ve Kabil'e kadar ulaştı. Orada Şah'ın merkezine nasıl gidileceğini sormaya başladılar ve şakaları uğruna önce birine, sonra başka bir aptal aptala gönderdiler, bunun sonucunda Seyyid'in tüm akrabalarının efendisi olduğu konusunda anlaştılar. son derece düşük boy, ancak genel olarak tüm bunlar bir aldatmacadan başka bir şey değildi. Belki o oryantalist hanımefendi, böyle bir teknikle karşılaşmış olsaydı, fazla ileri gitmezdi. Hayatta güvendiği tek rehberliğin kitaplar olduğu için onu suçlayabilir misin?

Abşara'da karşılaştığım en ilginç ve en ilgi çekici tasavvuf kavramlarından biri, maddi nesnelerin, fikirlerin ve genel olarak Sufilerin üstlendiği hemen hemen her şeyin bir “deneme” tabi tutulmasıydı.

Bu kavram - ve Sufiler için bu bir fikir değil, bir gerçektir - daha yüksek boyutlardan "dünyaya" gelen her şeyin derhal düşman etkilerin etkisi altına girdiği fikrinden gelir. Bu nedenle, herhangi bir nesne, fikir, ritüel, egzersiz, hatta bir grup insan veya insan ilişkileri, tabiri caizse “metanetini” doğrulamak için bir doğrulama sürecinden geçmelidir.

Bu, bir fikir önce yakalandığında, sonra yazılı olarak kaydedildiğinde ve daha sonra talep edilmek üzere bir kenara bırakıldığında Sufi uygulamasını açıklar. Aynı şekilde, binalar (bu hem odalar hem de konteynerler için geçerlidir) kullanıma hazır olup olmadıklarına karar verilmeden önce yıllarca ayakta kalabilir. Belirtilen sürenin bitiminden sonra zararlı etkilerin kendilerini yok ettiği varsayılmaktadır.

Birbiriyle bağlantılı birkaç kavram daha var. Bunlardan biri, bir kişiye iletilen yeni bir fikrin, ne kadar umut verici ve cazip olursa olsun, genellikle destek ve kabul ile birlikte kişide direnç oluşturmasıdır.

Direnişin bir süreliğine yeni bir kavramı "saldırdığı" veya "çözmeye çalıştığı" ve yolunu bulabileceği ya da bulamayacağı düşünülüyor. Birincisi başarılı olursa, böyle bir fikrin uygulanmasından vazgeçilmelidir, çünkü alıcının zihninde bozulmaya maruz kalacaktır. Böyle bir şey oluyor gibi göründüğünde ben de gösterilere katıldım.

Ve sonra böyle bir şey var - "diğer insanların konuşmalarını kullanarak" mesaj ve bilgi göndermek ve özellikle almak için. Bu teknik, hemen hemen her insanın telepatik ve öngörü yeteneklerine sahip olduğu ve konuları tartışırken ve soruları cevaplarken o anda tam olarak ne yaptığının farkında olmasa da bunları kullandığı görüşüne dayanmaktadır.

Böyle bir "bilinçsiz medyumluk" sırasında, tartışılan konu, örneğin futbol hakkında bir konuşma gibi görünebilir, ancak konuşmanın yapısı (teknik terim "denkliktir"), örneğin uluslararası ile bağlantılı olacaktır. ilişkiler. Bu fenomeni çalışırken de gözlemledim.

Ve işte Sufiler için oldukça açık olan, ancak bilinen yaklaşımların çoğuyla kıyaslanamayan başka bir özellik: Genel olarak, Sufiler, doğrudan faaliyetleriyle ilgili olduğu özel durumlar dışında, dış insan tezahürlerine kesinlikle kayıtsızdır.

Şah, hem Afgan ortamında hem de başka yerlerde bu özelliklerin çoğunu sergiledi. Tekrar tekrar "Sufiler hiçbir şey yapmıyor gibi görünseler bile her zaman çalışırlar"a ikna oldum. Ayrıca, onları incelediğinizi düşündüğünüzde, muhtemelen onlar da sizi inceliyordur.

Afgan hanakasında bayramlar bile genel manevi süreçte rol oynadı. Akşam toplantısında herkes buluşabilirdi, ancak giriş her zaman yalnızca davetle yapılıyordu. Ancak, katılmak için önceden izin istemek mümkündü. Bazen organizatörlerin, yeni konukların plansız görünümüyle bağlantılı olarak tüm davetli listesini değiştirdiğini fark ettim. Bu, yeni gelenlerin zaten kurulmuş olan "insan buketi"ne "ruhsal bir dengesizlik" getirmemesi için yapıldı. Sıradan yaşamda da benzer bir şey olur: belirli kişilerin son anda davetli listesine dahil edilmesi nedeniyle, bazen sosyal nedenlerle konukların tüm kompozisyonunu değiştirmek zorunda kalırız.

Sufiler arasında, aynı zamanda, daha az zeki olanların doğrudan öğretmenin rehberliği altında olduğu, öğretileri çabucak kavrayabilenlerin ise başka birinin bakımına devredildiği şeyler de vardı. “Yetimlerin bir dadıya daha ihtiyacı var” bana böyle açıklandı. Ve teyit olarak, İngiltere'de bir kez, geniş bir şölen sırasında, yurtdışından bir ziyaretçinin, öğretmenin kendisini aptallarla çevrelediğinden nasıl şikayet ettiğini duydum, yerlilerden biri şöyle cevap verdi: “Elbette ve böyle olmasaydı, sen kesinlikle huzurunda olmasına izin verilmeyecekti…”

Sohbet çeşitli şeyler hakkında devam edebilir, ancak öğretmenin konuşması her zaman konukların konuşulmamış sorularına verilen bir dizi cevap olarak görülür, bu yüzden çok çeşitli konulara değinilir. Bu konuda kural olarak yemek sırasında soru sormak yasaktır.

Böyle bir durumda olan konukların her biri, kendi durumuyla ilgili olarak Sufi'nin sözlerinin ve eylemlerinin anlamını düşünmelidir. Ancak hayal gücüyle oynamaktan kaçınmalı ve ayrıca "sınandığınızı" hissetmemelisiniz.

Bu yerleşik düzen, bir öğretmenin kesin, amaçlı konuşmasının bir sonucu olarak, bir kişinin dar bir zaman çerçevesine yerleştirilirken öğrenebileceği deneyimsel öğrenme olasılığını yaratır.

Ama burada da birikim ilkesi yer alabilir: bir toplantıda söylenen veya yapılan bir şey, sonraki toplantıların etkisiyle tamamlanır.

Kibir ve kendini sevmenin yanı sıra diğer önyargılı yerleşik tutumlar, tüm manevi akımlarda kınanabilir olarak kabul edilir. Sufiler tarafından hem bireye hem de topluluğa zararlı olarak görülürler, çünkü yeni bilgileri gizleyen bir "perde" koyarlar ve ayrıca kendi beslenmeleri için enerji alırlar. Bununla birlikte, karşılıklı suçlamalar veya özeleştiri kullanımda değildir - bunun yerine, kişinin "hamamböceği" hakkındaki ipuçlarının kendi içindeki etkisini fark etmesi ve yavaş yavaş onlardan kurtulması beklenir, böylece kendini onlara açabilir. iç benliğe erişim.

Sufi -ve bunun tekrar tekrar kanıtı var- ister dersler ister kitaplar aracılığıyla dinleyicilerinin olumsuzluğu ve kibri üzerinde çalışabilir - bunu bir fizyoterapistle aynı şekilde yapar; Hastanın kasını, kendisi bu düğümleri hissedebilsin. Prosedürün ilk kısmı "düğüme tıklamaktır". Bir sonraki , “düğüm” çözülecek şekilde egzersiz yaptığında hastanın bağımsız çalışmasına benzer.

Seçkin arkeolog ve British Academy sekreteri Sir Mortimer Wheeler'ın bu alanda uzman olduğunu öğrenmek ilgimi çekti. Pakistan'da çalışırken, açıklanan tekniği incelemek için Abshar'a davet edildi.

Sufiler de şifa uygularlar, ancak bu uygulamanın genellikle hayal edildiğinden biraz farklı bir şekilde. Görünüşe göre, böyle bir terapötik etkinin yansıtılabileceği mesafenin belirli bir maksimum değeri vardır. Bu nedenle, sanatlarını uygulamak için dünyanın farklı bölgelerinde Sufi şifacı grupları bulunmaktadır. Şöhret işlerini engellediği için anonim olarak çalışırlar. Mutasavvıflara şifa için yaklaşılsa bile tedaviyi üstlenirler ama her zaman bunu yaptıklarını kabul edemezler. Onlarla iletişime geçmeniz yeterli. Gerçekten iyileşenler genellikle para bağışlarlar - bazen küçük, bazen önemli miktarlarda, çünkü bağışın iyileşmeyi kalıcı hale getirdiğine, pekiştirdiğine inanılır. Tüm parasal bağışlar, dünya insani yardım fonlarına gidiyor. Faaliyetlerimin bununla hiçbir ilgisi yoktu, ancak bana çeşitli kaynaklardan (ticari firmalar, bağışçılar, kazançlar, birkaç yüz yıl önce bir vakıf şeklinde yapılan katkılar - dindar bir vasiyet) dağıtılan finansal gelirin yıllık hacminin olduğu söylendi. ), "Hindistan'ın her sakinine yıllık gerekli gıdayı sağlamak için harcanan miktara eşittir. Bu miktar 50 milyar dolar olarak tahmin ediliyor ki bu inanılmaz bir rakam gibi görünebilir. Ancak fark ettim ki, ilk olarak, insanlar genellikle bedavaya aldıklarını takdir etmezler ve ikincisi, Sufiler parayı kabul etseler de asla istemezler.

Abdul Alim ile arkadaş oldum - Abşar'da pastacı ve simyacı gibi bir şeydi ve pişirdiği her şey "işte" özellikle önemli bir rol oynadı. Bu konuda hurafelere yol açmamak için fazla genişlemedi. Ama bir akşam büyük bir ziyafet vardı, birkaç yüz misafire pilav ikram edildi ve sonra beklentilerin aksine bir şey bulmayı başardım.

Ana yemek bittiğinde büyük tepsilerde çeşitli tatlılar getirildi. Abdullah bana söyleyene kadar bal helvasının sadece bazı misafirlere ikram edildiğini fark etmemiştim bile. Bu helvanın Kuveyt'teyken, bu arada, benim huzurumda hazırlanmış olduğu gibi, "hayat ekmeği" olduğu aklıma geldi.

"Onur duydun," dedi Abdul bana, "çünkü helvamız Öğreti'nin kutsamasını taşıyor.

Abdulla'dan hazırlığı hakkında daha fazla bilgi vermesini istemeye başladım.

“İlgileniyorsan gel de nasıl yapıldığını gör” diye yanıtladı, “ama hoca talimat vermedikçe yalamana bile izin vermeyeceğim.”

Bu tatlılıkla ilişkilendirilen gelenek, birçok inancın özelliği olan "kutsal yemek" fenomenini çağrıştırır, ancak Sufiler, bu tür yiyeceklerin anlamına bazı gizli anlamlar içeren ek bir çağrışım ekler: bu karışım, yeteneği koruma ve iletme özelliğine sahiptir. aydınlanmaya, "yirmi yıl öğretme ve öğrenmeye eşittir".

Geleneksel Sufi öğretisine göre, Yüksek Bilginin orijinal öğretmenlerinin, hemen kullanılmazlarsa yavaş yavaş kaybolan özel kuvvetleri (bunları elektrik veya manyetizma ile karşılaştırmak uygundur) depolamanın bir yolunu bulması gerekiyordu. Bunun için uygun yiyecek ve yiyecek türlerini aramaya başladılar. Türkistanlı büyük bir hoca olan Ahmed Yesevi, tatlı tatlı kullanımını 11. yüzyılda ilk kez ortaya koyan kişidir. Yemeklerden sonra ve hatta bazen özel dua alıştırmalarından hemen önce veya hemen sonra, seçilen müritlere "berakayı geçmek ve düzeltmek" için tatlı yeme geleneğini yaydı.

Yemeğin bilgiyi aktarmanın bir yolu olduğunu daha önce hiç duymamıştım ve Abdul'e bunun buradaki kardeşliğin özel bir özelliği olup olmadığını sordum. “Bunu her yerde yapan insanlar bulabilirsiniz” dedi. - Bu onlar için otomatik bir alışkanlık haline geldi ve zamanımızda kendileri artık bunu neden yaptıklarını hatırlamıyorlar, sadece bunun özel bir şey olduğunu hatırlıyorlar. Diyelim ki Kali'nin Hindu tapınaklarını ziyaret ederseniz, tapanların şeker üzerine yemin ettiklerini ve ardından şekeri tanrıçaya sunduklarını göreceksiniz. Bu, belirli bir alanda başarılı bir şekilde çalışabilen bazı şeylerin cahiller tarafından sihirli amaçlar için nasıl kullanıldığına güzel bir örnektir.

İslam'da, elbette, tatlılarla ilgili hiçbir ayin yoktur.

Abdullah Alim ayrıca çevresel faktörlere karşılık gelen - ne şekilde belirtmediğini - belirli çiçek türlerinin yetiştirilmesinin kişiye özel yetenekler kazandırdığını söyledi. Genellikle insanlar çiçeklerin estetik değerinden etkilenir veya içerdikleri aktif kimyasallarla ilgilenirler. “Genel olarak herhangi bir bitki gibi bir çiçek de bir tür fabrikadır. Ve eğer birisi sadece dışsal olarak düşünüyorsa, bu içsel içeriğin olmadığı anlamına gelmez. Bu tür konularda bilgili insanlar genellikle onları yaymazlar, çünkü bu tür renklerin içsel etkisini açıklamak imkansız olduğundan, insanlar tarafından bilinen hiçbir şeyle kıyaslanamaz. Sadece bunun o kadar önemli olduğunu söyleyebilirim ki estetik ve terapötik etkiler arka planda kalıyor.”

Nasturtiums, mavi haşhaş, ateş yosunu, su teresi ve bazı Hint turşusu [20]daha değerli bitkilerden bazılarıdır. Kakule tohumunun bir zamanlar "6araka ile dolu" olduğu söylenirdi; Çam kozalağı tohumları "bilgelik gıdası" olarak tanımlanır. Safran (Keşmir'den zambak organlarındaki) - "sağlıklı gıda". Baharatlı pilav, hatta "hayatın yemeği" olarak adlandırıldı.

Başka bir gala yemeğinde, manastırımıza çok uzak olmayan, çok ıssız bir bölge olan Kohistan'daki kayalardan sızan mucizevi bir ilaç olan mumyayı ilk kez duydum.

Shilajit kelimenin tam anlamıyla "balmumu" anlamına gelir ve Mısır mumyalarının Batılı adı bu kelimeden gelir.

Ama bana gösterilen shilajit, bal rengi bir kayadan sızan altın bir sıvıya benziyordu, üstünde fark ettiğim gibi, korkunç görünümlü bir liken büyüdü. Sıvı balmumu gibiydi. Bazı likenler kırmızı, diğerleri yeşil, soldurur, kirli sarı bir renk alırlar. Şahsen, bana mumya, organik maddesi kayanın kireçtaşından geçerek ve muhtemelen yol boyunca diğer mineral bileşenleri yakalayarak değerli bir sıvı oluşturan liken çözünmesinin son ürünü gibi görünüyordu. sonuç.

Yanımda toplayıp (taze olmalı) yaranın üzerine koydular. Bir hafta sonra bandaj çıkarıldı. Kangren belirtileri yerine ciddi bir yaranın iyileştiğini ve etkilenen bölgenin sağlıklı göründüğünü gördüm.

En azından, bunun en güçlü bakterisidal ajan olduğu görülüyor. Merak ediyorum, likenler Batı'da tıbbi amaçlar için araştırıldı mı?

Ayrıca geleneksel doğu tıbbı alanından başka bir tedavi yöntemi gözlemledim. Tüm hastalıkların "sıcak" ve "soğuk" olarak ayrıldığı doktrine dayanmaktadır. Tedavide ise tam tersi uygulanır. Basit bir örnek: Onlara kar ve buz uyguladıktan sonra yanıkların kabarcıksız nasıl iyileştiğini gördüm. Bu tedavinin bin yılı aşkın bir süredir kullanıldığı söylenmektedir. Bana açıkladıkları gibi, soğuk, yanıktaki "sıcak" maddeden ısı alır.

Belki de Sufilerin Batı'ya sunacakları bir şeyler vardır, sadece büyük değil, aynı zamanda küçük.

Ve Abshara'da öğrendiğim pek çok ders arasında bana uzun süredir işkence eden bir sorunun cevabı da vardı. Sufilerin ve diğer bazı insanların yapabilecekleri olağanüstü şeyleri ilk gördüğümden beri beni rahatsız ediyor. Sufilerin neden sırlarını herkesle ve herkesle paylaşmadıklarını şimdi anlıyorum. Genel olarak, insanların yalnızca, ne yazık ki, yalnızca eğitim durumlarında gözlem için mevcut olan yetenekler ve gösteriler hakkında bilgi sahibi olmaları gerekir ve tüm bunları bir hile, bir hayal gücü oyunu veya daha da kötü bir şey olarak hemen reddederler. Bugün, tüm bu fenomenler artık şeytanın oyunlarına atfedilmiyor; ancak, bugüne kadar sadece en saf olanlar onlara inanıyor. Gerisi beklemek zorunda kalacak ve belki de oldukça uzun bir süre, birisi onlara bunu göstermeyi taahhüt edene kadar, o kadar ki, kendilerini tatmin hissedecekler ...

 

14. Bölüm

Ah Şah! Cennet egemenliği sana böldü

Ve eyerli gücün şanlı atını;

Ve şarj aletinin altın toynaklarını yerleştirdiği yer

Dünya altın bir goblen gibi parıldıyor.

Ömer Hayyam, Dörtlükler

EHWhinfield tarafından çevrildi[21]

 

Doğu ve Batı arasında seyahat ederken, insan davranışının mekanizmalarının çoğu insanın bu konuda hayal ettiğinden çok farklı olduğuna giderek daha fazla ikna oldum.

Günlük yaşamda, bizim için çok makul, hatta bazen gurur verici nedenlerin bizi yaptığımızı yapmaya ve söylediğimizi söylemeye teşvik ettiğine inanırız. Ama bizim gerçek motivasyonumuz farklı, bunun farkında değiliz, derinlerde gizli ve basit ya da sadece gülünç olabilir.

İster bir çöpçüyle ister bir dükle olsun, her an, her tesadüfi toplantı, Şah öğrenmek için kullanılırdı, böylece biz ve hatta yakınlardaki yabancılar -tabii ki görebilselerdi- arkalarında kalanın bilinciyle dolup taşardık. dış cephede başka bir gerçeklik beliriyor.

Belki zihinsel ve duygusal mekanizmaları yöneten ilkelerin bütün bir listesi derlenebilir, ancak böyle bir yöntem tasavvuf yaklaşımında kullanılmaz. Bunun yerine, Sufiler , öğretimlerinde, öğrencinin sadece kendisinde veya başkalarında, dışarının ötesinde ne olduğunu görmesini değil, aynı zamanda deneyimlemesini sağlayan harika bir incelikli süreç kullanırlar.

Bu Sufi metodu sayesinde, realitenin bazı kalıplarına aşina oldum. Ancak, gözlemlenen modellerde bazı açıklanamayan boşluklar varmış gibi geldi bana, sonunda bu fenomenin gerçek nedenini görene kadar - kendi algımda bir kusur. Ve burada insan davranışının en yaygın biçimlerinden biriyle karşılaştım - mantıksız varsayım.

İşte bir örnek.

Çoğu insan gibi, karşılaştığım her yerde tahmin etme yeteneğinden her zaman çok etkilendim. Ve elbette Şah'ın insanlarla tanışmadan önce onun hakkında ne düşüneceklerini önceden açıkça söyleyebilmesi, benim de büyük ilgimi çekti.

Yüksek sesle düşünür gibi tekrar tekrar "bizi sevecek" veya "bize şiddetle direnecek bir adamla karşılaşacağız" diye tekrarladı. Ve her zaman her şey tam da tahmin ettiği gibi çıktı.

Bu tür vakaların sayısı yirmiyi geçtiğinde, bu tahminlerin mekanizmasını öğrenmenin mümkün olup olmadığını sordum.

Dedi ki:

"Bana sormanı bekliyordum çünkü ne zaman böyle bir şeyden bahsetsem, sen hep amuda kalkıyorsun. Yani, bu şekilde: yarın X ile bir toplantımız var. Bu sefer bana tepkisinin ne olacağını sen kendin söyleyeceksin.

Bir an düşündükten sonra, "Olumlu" dedim. Ve böylece oldu. Bu tekrar tekrar oldu. Kişinin bize karşı iyi niyetli olup olmayacağına bir nevi “karar verdim”; ve her defasında "tahmin"im gerçekleşti.

"Şey, görüyorsun," dedi Seyyid İdris, "görünüşe göre sen de benim kadar "tahmin edebiliyorsun!"

Gurur duydum, ortaya çıktı ki, benim de öngörü yeteneğim olduğunu düşünmeye başladım, ancak bir şey buna tam olarak inanmamı engelledi. Burada bir şeyler yanlıştı ... Her durumda doğru tahmin etsem de!

Hiçbir şeyi gerçekten "öngörmediğimi" anlamam şaşırtıcı derecede uzun zaman aldı - her şey Şah tarafından yapıldı. En azından benim kehanetim durumlarında, tanıştığımız yabancıların tepkisini bir şekilde önceden belirledi.

Ona neden bu kadar uzun süre çözemediğimi sordum.

- Neden bu kadar uzun? Evet, çünkü kendi ışığınızın ışınları içindeydiniz. Bir şey yaptığınızı varsaydınız ve bu varsayım, mucizeler gerçekleştirme arzunuz tarafından ustaca körüklendi.

Ama eğer öyleyse ve ben tahmin mucizesi yapmadıysam, bu onun mucizeler gerçekleştirmiş olduğu anlamına gelir ve hemen düşündüm ki, insanları bu şekilde manipüle edebilen hiç kimse karşı koyamaz ve böyle bir insan her şeyi başarabilir. .

Seyyid düşünce trenime müdahale etti.

"Hayır," dedi, "başkalarının yapamadığını o yapabilse bile, hiç kimsenin eli boş değildir. Bir cerrah, ameliyat etmesine izin verilir verilmez kimseyi keser mi? Biri sana hayır için para verirse, kendin için harcar mısın? İnsanların yaptığı her şeyi sırf nasıl yapacaklarını bildikleri için yaptıkları genel olarak kabul edilir. Gerçekte, ek yetenekler ek sorumluluk doğurur.

- Şimdi aklımı okudun mu? Diye sordum.

- Tabii ki değil! Böyle düşüneceğini biliyordum çünkü seni tanıyorum” dedi Seyyid. "Ve öngörme yeteneği, işte yardımcı olan bir şeydir, örneğin kibarlık gibi... Kibar olma yeteneği," diye devam etti, "işte yardımcı olur. Kibarlık sayesinde kişi aslında olayları önceden görür ve planlar. İnsanlar, aslında davranışlarını önceden belirlemesine rağmen, kibarca davranılmasına itiraz etmezler.

Burada direnemedim ve sözünü kestim:

“Ama nezaket, alışkanlıklar, gelenekler ve öngörü alanının dışında bir şeydir… tamamen farklı bir konudur.

"Tam olarak değil," diye yanıtladı. Burada düşündüğünüzden daha fazla benzerlik var. Her ikisi de yan ürünlerdir: biri uygarlığın ürünü, diğeri ise belirli bir kültürün ürünüdür...

Böyle bir yeteneği geliştirmenin kaç yılımı alacağını zihinsel olarak hesaplamaya başladım. Ancak Shah düşüncelerimi tekrar böldü: “Böyle bir yeteneği sadece onu kullanmak için kullanma niyetinden vazgeçmedikçe, reddedileceksin. Ama,” diye bir gülümsemeyle bitirdi, “bir ahırda doğmuş olsanız bile, bu, olgunlaştıktan sonra bir at olmanız gerektiği anlamına gelmez.”

Bu yeteneğe sahip olmak için sağlam, değişmez bir koşul şudur: onu asla kişisel zenginlik veya genel kâr için kullanmaya çalışmayın. Ona atıfta bulunurken, kalıp tarafından dikte edilen çok özel bir hedef olmalıdır. Şah bir kereden fazla birinin bize karşı olumsuz tavrını tahmin ederek şöyle derdi: “Ve bu çok uygun. Böyle bir kişi bize karşıysa, o zaman iyi niyetli, pozitif insanların her biri bizimle yarı yolda tanışmak isteyecektir, çünkü bu tip açıkça onların beğenisine olmayacaktır.

Birinde kasten nefret uyandırmak çok zalimce değil mi diye sordum.

"Bir sabah," diye yanıtladı, "odamda oturuyordum ve bir arı izliyordum - bir çıkış yolu bulmaya çalışıyordu. Kapalı pencereden dışarı uçmayı denemesi neredeyse yarım saatini aldı. Pencereden gelen ışıkla aldatıldı, ona ışığın olduğu yerde açık alan olması gerektiği gibi geldi. Ancak yakınlarda başka bir tane daha olduğunu keşfettiğinde - açık bir pencere, hedefi yakınlaştı. Aslında, dikkatini ışık akışından hava akışına çevirerek hemen kendini serbest bıraktı; Aslında, neredeyse ücretsiz. Hava akımı onu aldı ve katlanmış bir gazeteyle ittiğim anda dışarı taşıdı.

Hem arının hem de bazı dış gözlemcilerin eylemlerimi düşmanca olarak değerlendireceğinden oldukça eminim. Ve arı benim varlığımı bilseydi, beni yeminli düşmanı bile sayardı.

Kaç kişi, diye düşündüm, Şah'tan yardım almaya direndi, çünkü o arı gibi algıları, yardımı direniş olarak görmelerine neden oldu. Bir keresinde uçakta Ortadoğu ülkelerinden birinin büyükelçisinin yanında oturuyordum.

Bana dedi ki: “Şah'tan ancak hazır olduğun şeyi alabilirsin. Onu takdir etmeyen insanlar, onun dostane tavrından pek bir şey alamazlar.

Bana gelince, kariyerimi küçük sekreterden şu an bulunduğum yere kadar geliştirmeme yardımcı olan her şeyi bana kesinlikle öğrettiğini söyleyebilirim. Bu tür yardımları sık sık başkalarından duydum, ancak kendi hayatımda olmasaydı bu hikayelere inanmazdım.

Bence bu, insanların "sihir" dediği şeyin bir şekli. Bir insanla tanışırsınız - görünüşte onu milyonlarca diğerlerinden ayırt edemezsiniz - ve aniden onun insan kaderini değiştirme yeteneğine sahip olduğunu keşfedersiniz! Ancak yeteneğini açıkça göstermez, olduğu gibi gizlice gösterir. Hayatlarını iyileştirmeye yönelik olağan ümidini yitiren pek çok insan, şansını bununla yakaladı ve başarılı oluyor. O zaman, kural olarak, böyle bir mucizenin nasıl olabileceğini bile düşünmüyorlar.

Bu uçuş sırasında, Şah'ın faaliyetlerinin karakteristiği olan belirli bir şeyin, bir tür özel tadın olduğu birkaç küçük bölüm vardı. Daha sonra Bombay'dan Amsterdam'a gidiyorduk ve İsviçre'ye indik. Transit salonda bir muhabir yanımıza geldi ve Seyyid İdris'e sordu: "Londra Daily Telegraph'ta sizin dünyanın en eski ailesine mensup olduğunuzu okudum. Size zevk veriyor mu?

Şah, “Eh, her şeyin artıları ve eksileri vardır. Geçenlerde birinin şöyle dediğini duydum: "Dünyanın en yaşlısı mı? Hı-hı... öyle görünüyor!"

Gazetecinin kafası biraz karıştı, ancak cevabı vicdani bir şekilde yazdı. Daha sonra, "Bütün fikirlerinizi tekrar anlatarak ve kendi fikriymiş gibi geçerek İngiliz televizyonunda adından söz ettiren Bay Y hakkında ne düşünüyorsunuz?" diye sordu.

"Bence," dedi Shah, "bunu gerçekten yapabilecek birinin olağanüstü bir yeteneği olmalı. En azından seni al - yazdığım her şeyi hatırlamaya çalış.

Uçağa geri dönerken, aniden İskandinav Havayolları ile seyahat eden bir grup Alman ve Avusturyalı rahip tarafından kuşatıldık. Seyyid'i fotoğraflardan tanımışlar gibi görünüyor. Grubumuzun hiçbiri Almanca bilmiyordu ve görünüşe göre rahipler kendilerini başka bir şekilde açıklayamıyorlardı.

Ve aniden Şah onlarla tanımlayamadığım bir dilde canlı bir sohbet başlattı. Belli ki onu anladılar, sorular sordular, cevapları dinlediler ve bir imza için kağıt parçaları uzattılar.

Tekrar yanına geldiğimizde, “Bu dil nedir?” diye sordum. Bana tam bir aptalmışım gibi baktı ve "Latin" dedi.

Aptal hissettim çünkü cephaneliğindeki en güçlü araçlardan birini hemen hatırladım, sadece bu gibi durumlar için - sordu: "Ve sen kendin sonuna kadar düşünemedin mi?" Bu durumdaki suçlama - hem açık hem de gizli - oldukça haklı: Sonuçta, insanlar çok daha önemli durumlarda bile genellikle düşünmeden konuşuyorlar.

Kişi, Şah'ın bu yönteme başvurabileceğini deneyimlerinden bilse bile Seyyid ona bir şeyler öğretmeyi başarır.

Bir gün, bir konferanstan sonra, bir grup insan sorularla Şah'ın üzerine geldi ve saldırgan bir yaşlı adam öne çıktı: "Tüm akıl yürütmenizin aksine, gerçek bir gerçek var: gurumun huzurunda, ben daha iyi hissetmek. Tek yaptığın, guruların ne kadar işe yaramaz olduğu hakkında durmadan konuşmak. Yani, bu adamın benim için yararlı olduğunu inkar edemezsin, ki senin hakkında söylemem! Ve bana bu durumu sonuna kadar düşünmem gerektiğini söyleme çünkü üzerinde düşünülecek bir şey yok. Gurumun bana gönderdiği nimetler her an apaçık ortada..."

Seyyid İdris gülümsedi ve şöyle dedi: “Size gömleklerini hep aynı çamaşırhaneye götüren bir adamın hikayesini anlatacağım, çünkü gevşek düğmeleri bedavaya dikmesini severdi.

Ne zaman kusursuz hizmete güvenebileceğini düşünse, adam kendini daha iyi hissetti ve her zaman ücretsiz düğmelerin nimetini takdir etti. O kadar takdir etti ki, hiç fark etmedi: En sevdiği çamaşırlarda bir gömleği yıkamanın maliyeti, yenisini almanın fiyatını aşıyor.

Şah, aynı zamanda, bir insana üzerine binen ağırlığı nasıl düşüreceğini de biliyordu. Birini tanıdığında, onunla sosyal bir bağlamda oldukça sıradan ilişkilere girdi ya da görünüşte önemsiz bir öğretmen-öğrenci ilişkisi olabilir. Bir süre, konuşmaları her şeye ve her şeye değindi. Sonra, herhangi bir uyarıda bulunmadan, Seyyid İdris, birdenbire neden o ya da bu şekilde davrandığını, başkalarını nasıl etkilediğini ve neden iyi ya da kötü olduğunu açıklamaya başlayan muhatabın görünüşte en derin düşüncelerini “çıkardı”. senet

Ya da, diyelim ki, ilk başta bir kişinin birisine nasıl sinirlendiğini duyuyorsunuz ve sonra - sanki bir dahili kişisel teyp açıkmış gibi veya dahili bir gözlemci veya başka bir "ben" konuşmaya giriyor - ve tüm gerçekleri bulanıklaştırıyor. kıskançlık nedenleri.

Bir ülkenin bakanlar kurulu başkanının neden milyonlarca insanın kaderini etkileyen belirli adımları attığını açıkladığı bir vakayı hatırlıyorum. Ve aniden, bir duraklamadan sonra davranışını analiz etmeye başladı ve aslında neden bu tür eylemleri yaptığını açıkladı. Gerçek sebep onu onurlandırmadı.

Başka bir olayda, birkaç dakika önce yazılarının özgünlüğü hakkında gevezelik eden ünlü bir şair ve yazar, birdenbire bu alternatif moda geçti ve materyal ödünç aldığı çeşitli klasik ve diğer kaynakları listelemeye başladı. Aniden, çalışmasının araştırmacılarından hiçbiri böyle bir şey ortaya koyamasa da, tüm eserlerinin ne kadar orijinal olduğundan bahsetmeye başladı. "Aslında," diye araya girdi, "şimdiye kadar yazdığım her şeyin ne kadar ikincil olduğu hakkında hiçbir fikrim yoktu." Görünüşe göre Şah, insanlara kendilerini yeni, nesnel bir ışık altında görme fırsatını geçici de olsa veriyor gibiydi: sanki kendileri hakkında değil de başka biri hakkında konuşuyorlarmış gibi ya da kendilerini içsel, çok önemli bir yerden gözlemliyorlarmış gibi. , ancak kendilerinin yaygın olarak kullanılmayan bir parçası.

Seyyid'e dedim ki: "Bana öyle geliyor ki her insanda başına gelen her şeyin ve neden olduğunun bir anısı vardır ve bu bilgi beyninin derinliklerinde gizlidir. Bazı mekanizmalar aracılığıyla, bu tür anılar tamamen serbest bırakılabilir. Ayrıca bu mekanizmada "oynat" düğmesine nasıl basılacağını da bildiğinizi düşünüyorum.

Cevap verdi: “Ve işte aynı konuda başka bir düşünce. Bir adam bir zamanlar tatsız ve çok bayat bir pasta yediğini hayal etti. Uyandığında, oda içeriden kilitli olmasına rağmen, yastığının altındaki mendilin birdenbire ortadan kaybolduğunu gördü. Zavallı adam hazımsızlıktan doktora şikayet etti ve bunu mendilin kaybolmasıyla ilgili depresif durumuyla açıkladı. Olanların basit nedenini göremeyince bir başkasına sarıldı. Bu dünyanın insanları böyle yapar..."

Uzun zaman önce, bir kişinin birisiyle ilgili görüşünün temel olarak sempati duyma veya hoşlanmama veya "etkilenme" veya buna benzer bir şeye dayandığını fark ettim - rasyonel yargının bununla hiçbir ilgisi yok.

Şah, “Evet, bir şey gördünüz. Modern jargonda buna grup dinamiği ve insan etkileşimi denir. Bütün bunları kontrol etmek kolaydır. İnsanların sizi sevmesini veya sizden nefret etmesini veya sizin tarafınızdan şaşkına çevrilmesini sağlayabilirsiniz, vb.; bu pozisyonlardan herhangi biri onlara zevk getirecektir. Size karşı hisleri, tamamen kişisel kararlarının bir sonucu olarak ortaya çıkmış gibi görünecek ve deneyim güvenilmezliğini gösterse de, bu “kişisel”, aralarında çok yüksek oranda alıntılanmıştır. Fark etmedikleri şey, belirli uyaranları alma arzusunun yanı sıra sizin davranışınızın - peki ve birkaç diğer "bileşenin" - tepkilerinin tüm bileşenlerinin üçte ikisini oluşturduğudur.

Kalan kısım - gerçek gerçeklik - onları yalnızca önemsiz bir ölçüde etkiler ve o zaman bile bir kişi gerçekten nesnel ise. İnsanlar bunu özümseyebilseler, hatta böyle bir olasılığı göz önünde bulundurabilseler, böyle bir duyguyu uyandırmanın bilindik yollarından yoksun olarak, öz-önem duygularını kaybedeceklerdi. Ama ne kadar yanıltıcı olursa olsun, hayati olduğunu düşündükleri şeyleri neden kaybedsinler ki, bunun onları hangi fırsatlardan mahrum ettiğini bilmiyorlarsa?

Bu konuya tekrar dönmeden önce birkaç ay geçti. Seyyid İdris şöyle dedi: “Sorunuza cevaben, insanların kendi fikirlerine gerçekten güvenmemeleri gerektiğini ve buna devam etmeleri gerektiğini ve tüm bunların lehinde, aleyhinde veya çekimser kalabilecekleri için nasıl olduğunu söylediğimi hatırlıyor musunuz? » "Evet," diye yanıtladım, "hatırlıyorum." "Harika, o zaman gidip nasıl olduğunu görelim."

Yaklaşık yüz kişilik bir üniversite dinleyicisine konuşma yapacaktı. Benden onları üç eşit gruba ayırmamı ve her gruba bir ders odası ve zaman vermemi istedi. Üç toplantı yapıldı. Geleneğinin aksine, bakışlarından ders verdi ve metin üç kez de aynıydı.

Her dersten sonra dinleyicilere dönüp, orada bulunanları az önce duyduklarına tepkilerini ellerini kaldırarak ifade etmeye davet etmek benim görevimdi: Bu hoşuma gitti; beğenmedim; görüş oluşmadı.

Yaptığım şey bu. Gösteriler sırasında önümde Şah'ın önceden yazdığı bir kağıt vardı: grup 1 - hem malzeme hem de Şah bundan hoşlanacak; grup 2 - birini veya diğerini sevmeyin; grup 3 - şaşkın olacak, görüş gelişmeyecek.

Elde edilen sonuç, yazılanla tamamen aynıdır. Bir kez daha, iyi bilinen gözlemin doğruluğunu kendim için doğruladım: "Bildiğimiz gibi, psikoloji emekleme aşamasındadır."

Şah daha sonra bana, “Hiçbir şeyin yapılamayacağı bir zaman vardır; bir şeyin yapılabileceği zaman vardır; ve her şeyin mümkün olduğu dönemler vardır. Bunu aklında tut ki uyanık olabilesin ve zamanın incelikli niteliklerinin her birini ayırt edebilesin.”

Bu "deneye" katılanlar - üniversite öğrencileri ve öğretmenleri - arasında "sosyolojik araştırma çerçevesinde manipüle edildikleri" söylentisi yayıldı. Sorunun ne olduğunu öğrenmek için hemen koştular. Bir garip sonuç daha ortaya çıktı. Şah'ı sevmediğini söyleyenler artık öyle düşünmüyorlardı. Merak yerini aldı ve düşmanlığın yerini aldı.

Seyyid, onun dersi ve iki koşul üzerindeki etkileri hakkında yorum yapmayı kabul etti. İlk olarak, uygun gördüğü sürece istediğini söylemesine izin verilecektir. İkincisi, onun yorumlarını dinlemeye gelenlerin her biri, konferans salonunda oldukları sürece ona zımnen itaat edeceklerine yemin edeceklerdir.

Bu daha fazla kafa karışıklığına, hatta korkuya neden oldu. Çoğu, bunun tüm akademik özgürlük geleneklerine tamamen aykırı olduğu gerçeğini öne sürerek bir söz vermeyi reddetti - koyun gibi kimseye itaat edemezler. Geri kalanı için merak, geleneklere bağlılıktan daha güçlü olduğu ortaya çıktı, ancak başka bir koşulu (sınırsız süre) hatırlayarak, “bütün gece nöbeti” veya bir maraton dersi beklentisiyle kahve ile yastık ve termos getirdiler.

Şah nihayet tüm dinleyicileri salonda toplayıp, bilgili bir öğrenci tarafından "balıkları havuzdan zorlanmadan çıkarmak" için (Seyyid'in dediği gibi) kurulan minyatür radyo vericisini çıkardığında, herkes büyük an için hazırdı.

Sonra Seyyid İdris dedi ki:

Büyüdüğümde ve tabiri caizse dünyaya salıverildiğimde, her yerde eğitimli insanların eğitimsiz kardeşlerine göre nasıl davrandıklarını sormaya başladım. Cevaplardan birinin şu olması üzerine bu soruyu kendim için kaldırdım: “Sözde eğitimli insanlar, güya cahil olan insanların aksine kendilerini öne çıkarmayı tercih ederler. Bu nedenle, cehaleti sürdürmekte çıkarları vardır. Ne de olsa, ülkenin tüm sakinleri profesörse, tüm profesörler basit köylüler olacak. Veya Bernard Shaw'ın bunun hakkında söyleyebileceği gibi, "cehennemde şeytanın kendisi bile Tanrı bilir ne değildir."

Bana tamamen itaat etme yeminine gelince, sizi çok ciddiye aldığım yalan yeminler konusunda uyarmak isterim. Orada bulunanların hepsi her konuda bana itaat edeceklerine söz verdiler. Fakat itaat kapasiteniz test edilmediyse, böyle bir şeyi ciddi olarak nasıl vaat edebilirsiniz?

Bir şey sizi yanıltmış ve birinin diğerinden farklı olmadığını düşünmenize neden olmuş gibi görünüyor, ancak bu, eğitimin yol açtığı her şeyin tam tersi - yani şeyleri ayırt etmek. Tam olarak neyin ayırt edilmesi gerektiğini hala anlamadıysanız, size söyleyeceğim:

Her şeyden önce, örneğin, bildiğiniz bir gerçek hakkında doğru bir şekilde tanıklık edeceğinize veya kontrolünüz altındaki bir şeyi teyit edeceğinize yemin ettiğinizde, örneğin: "Yemin ederim ki Dorset'te okula gittim" - veya: " Bunun içinde bu yıl Niagara Şelalesi'ne gitmeyeceğim."

O zaman farklı türde yeminler vardır - kontrolünüz dışında ve hatta bilinmeyen bir şey yapacağınıza söz verdiğinizde, örneğin, "Her şeyde itaat edeceğime yemin ederim" dediğinizde.

Ve diyelim ki, yemininizi yerine getirirken, şimdi sizden Japonca konuşmanızı veya manevi güçler göstermenizi talep edersem, bunu uygun yeterliliğe sahip olmadan yapabilecek misiniz? Sana bundan hiç kimse bahsetmedi mi?

 

Hala insanların şaşkınlıkla son paragrafın tam olarak ne anlama geldiğini sorduğu mektuplar alıyoruz. Neyse ki, bu dersi anlayanlardan yeterince mektup var, bu da yaşananları çok değerli olarak görmemizi sağlıyor. Anlamayanlara, anlayanlara mektuplar gönderiyoruz, çok fazla çaba harcamadan.

Shah'ın dediği gibi: "Önce size çok dar olan ayakkabıların bağcıklarını gevşetin, ancak o zaman uzaydan bahsederiz."

Bu ilim yurdunun müderrislerinden biri, kendi deyimiyle "uzun bir süre resmî dini tatbik etmeye çalıştıktan" sonra, bâtınîlikte "inatçı" bir adam olarak kendisini bize tanıttı. Şahsen, bana çok dengesiz bir kişilik gibi göründü, bu da onu çok belirsiz bir uzmanlık alanında önde gelen bir figür olmaktan alıkoymadı. Halen çok yüksek bir uluslararası prestije sahip.

Bu adam, Şah'ın fikirlerine meydan okuyan ve onları düzeltmek için hizmetlerini sunan, tasdikli postayla uzun, sıkıcı bir mektup göndererek eleştirisini kaba dalkavuklukla tatlandırdı.

Seyyid'e bu konuda ne yapacağını sordum. Bana mektubu görmezden gelecekmiş gibi geldi.

Shah, “Ona manevi danışmanım olmasını teklif edeceğim” dedi.

Seyyid İdris'le birlikte olma deneyimime rağmen, yanlış duyduğuma karar verdim. Ama hayır - tekrar sordum ve niyetini onayladı.

"Daha gülünç bir tipi hayal etmek zor," diye mırıldandım.

- Kendi kendine. Ama tek bir dini yönün liderlerine verdiğim yanıtla övünecek. Onları gerçekten etkilemek istiyor, ama bir şekilde buna bağlı değiller. Ama beni sürekli köşeye sıkıştırmaya çalışıyorlar. Ama kendisine bir teklif içeren mektubumu gördüklerinde, her köşe başında yüzlerce nüshasını sallayacak, bu adamı burnumdan kesmek isteyecekler ve o zaman bu saygın şahsiyetler ve ahmak arkadaşımız ortak bir dil bulacaklar. ve geçin.

Eğer ona cevap vermezsem ya da başka bir şekilde cevap verirsem, şüphesiz o tamamen çıldıracak ve bu diğer insanlar faaliyetleri için faydalı bir malzeme bulamayacaklar.

Musa ve Hızır hakkındaki hikayenin versiyonlarından birinin yörüngesine dahil olduğum konusunda ürkütücü bir his vardı.

Ve gerçekten de her şey Shah'ın resmettiği gibi oldu. Eksantrik muhabirimizin bir sonraki mektubunda ne eleştiri ne de övgü vardı. O (bu satırları yazarken önümde tutuyorum) kelimesi kelimesine şöyle dedi: “Bazı durumlar, manevi hayatınız ile ilgili konularda size tavsiye vermeme izin vermiyor. Mektubunuzu, yalnızca sizinle hiç iş yapmamamı tavsiye etmekle kalmayıp, aynı zamanda organizasyonundaki kişisel danışmanı ve ayin danışmanı pozisyonunu teklif eden ünlü ilahiyatçıya (isim) gösterdim ... "

Shah'a böyle bir şeyi yapmayı öğrenip öğrenemeyeceğini sordum. Cevabı şuydu: "Yüzünde kurum olan her demirci değil - ama demircilere giden yol kimseye emredilmiyor!"

Seyyid İdris'in sadece sıradan erkek ve kadınların değil, aynı zamanda profesyonel psikologların da farkında olmadığı bir bilim olan insan biliminde bir tür profesör olduğuna dair tekrar tekrar gözle görülür kanıtlar aldım. Bazen onun öyle bütünsel bir yapıya sahip olduğunu hissettim ki, bu bilginin kökeni, görünüşe göre, insan düşüncesinin hala şekillendiği uzak bir döneme atfedilmelidir. Bir zamanlar bana Protestan bir rahiple yaptığı gereksiz bir sohbeti anlatan bir derviş de benzer bir fikre sahip olabilirdi.

Derviş dedi ki: “Rahip bana indi. Gerçeği anlamak istediğini ilan etti, ancak bana göre durumunun gerçeği hiçbir şekilde gösteremeyecek kadar açıktı. Onun durumunda gerçek şuydu ki, deneyimlerimiz Protestan ilahiyatçılarınkinden bin yıl daha uzundur. Ek olarak, her iki yönde de kronolojik hareketliliğe sahibiz - hem geçmişi hem de geleceği görebiliriz - ve bu nedenle doktrinimizi sıradan dini liderlerin yapamayacağı şekilde onaylıyoruz.

Bu, onlar deneme yanılma sürecinden geçerken bizim yapamadığımız işlere karışmayacağız demektir. Geriye bakmak bana onun inançlarının gerçek bir resmini veriyor. Geleceğe bir bakış, bunu ona açıklama girişimlerinin boşuna olduğunu gösterir.

Ve işte Sufi psikolojisinin işlediği seviyenin derinliğinin bir başka örneği. Şah ile tanınmış bir kişi arasındaki uzun bir tartışmada bulundum - Seyyid'in neredeyse her sözüne itiraz etti.

Uzun sohbet bitince Şah'a sordum, “Çürütmesi bu kadar kolay olan saçma sapan inançlardan sıyrılmasına nasıl izin verdiniz? Her neyse, ona tüm saygımla, böyle bir insan için zaman harcamaya değer miydi? O şiddetli ve amansız; senin sabrının onun üzerinde bir etkisi olduğu şüpheli. Bütün bunların ne faydası var?"

Şah cevap verdi: “Söylediğin her şey, sıradan bir dış gözlemcinin gözünde son derece mantıklı. Adam düşmanca ve aptalca davranıyordu. Birçoğu, onun argümanlarını çürütmenin ya da tam tersine ona yaklaşmanın gerekli olduğuna karar verecekti - çünkü bazı açılardan şüphesiz çok etkili.

Ne olursa olsun, herhangi bir önlem almak için henüz çok erken. Zihnin "sindirmek" için zamana ihtiyacı var. Gelecek hafta ***'e gitmeni istiyorum - bir kulüp seçti - orada sadece doğru durumda olacak. O zaman bahsettiğim şeyin bir etkisi olacak ... "

Adı geçen kulübü üyelerinden birinin daveti üzerine ziyaret ettim. Şaşırtıcı bir şekilde, aynı ünlü - Şah'ın rakibi - şimdi tartışmadı, ancak tartışmaları sırasında Seyyid tarafından yapılan her açıklamayı kesinlikle savundu; pratikte bakış açısını tam tersine değiştirdi.

Notlarımda bunun tam tersini gösteren bir durum da var.

Şah'ın ziyaretçisi, onunla sohbet ederken, söylenen her şeye katıldı. Hoş, iyi giyimli, canlıydı, saygı gösterdi ve her şekilde yardım etmeye hazırdı.

Bizim işimizde bu adama biraz iş emanet etmeyi teklif ettim, çünkü böyle bir yardım benim için çok faydalı olacaktır; o da, kendi takdirimize bağlı olarak elden çıkarabileceğimize dair güvence verdi, ardından anlaşacağımıza olan güvenimi ifade ettim, vb. ...

Seyyid orada bulunanlara şöyle dedi: “Bu adam, söylediğimiz ve yaptığımız her şeyi açık fikirlilikle kabul ettiğine inanıyor ve onunla ortak bir geleceğimiz olduğunu zannediyor. Birçoğuna göre bir rol modeli olarak, diğerleri arasında olağanüstü popülerliğe sahiptir . Herkes onu sever, herkes onunla arkadaş olmak ister.

Ama içsel olarak, ne onun ne de hiçbirinizin algılayamadığı bir alanda, potansiyel bir kendini kandırma kurbanı ve deyiminizle ihanete meyilli. Bir gün mutlaka bize sırtını dönecektir.”

oldukça şaşırdım. Ancak bu zamana kadar Şah'la, kendi yargımın ışığında ne kadar imkansız görünseler de fikirlerini reddetmeyecek kadar tecrübem vardı.

Seyid İdris, “Bu aşamada” diye devam etti, “hem arkadaşlarına hem de en önemli çıkarlarına ihanet edeceğini ne kendisine ne de başkasına göstermek mümkün değil. İçindeki zehir gizli durumdadır ve onu açığa çıkarmanın bir yolu yoktur. Herkes bu zehrin varlığını bile hissedemez.”

Aynı zamanda Seyid, bu adamın geleceği hakkında birkaç temel açıklama yaptı. Bütün sözleri gerçek oldu. Çok kötü bir şekilde sona erdi ve bunun Şah'ın bahsettiği talihsiz "zehir" nedeniyle olduğunu düşünmeye meyilliyim.

Şah daha sonra çok ilgi çekici bulduğum bir noktayı vurgulamak için bu örneği verdi.

"Hatırlanmalıdır," dedi, "birçok kültür ve topluluk, bir fikri kabul etmek için zamana ihtiyaç duydukları bir aşamada olabilir. Örneğin modern dünyada hala ilerlemenin yolunun iyi niyet ve idealizm olduğuna inanılmaktadır. Sonunda bu pozisyonların etkisiz olduğu anlaşıldığında, kişi hızla bilgi arayışına geçecektir. Sufiler, elbette, bunu zaten yapmışlardır. Ve eğer insanlar hazırsa, Sufiler her zaman onların emrindedir.

İnsanların bazı sözlerini kendi kendimize açıklamamızın nedeni, olayların gerçek durumuna karşılık gelmeyebilir, diye devam etti. Aynı şey, kendi inançlarımızın gerçek nedeni için de geçerlidir."

Bu konuşmadan kısa bir süre sonra bana bir Time dergisi kupürü verdi [22]. Makale, bir işe başvururken adaylarla yapılan röportajları anlattı. Hepsine aynı soru soruldu: “Kamu kaynaklarıyla dolandırıcılığa izin veren bir kişi kovulmalı mı?” Daha sonra, bu soruya en çok “hayır” diyenlerin “evet” diyenlerden daha dürüst olduğu ortaya çıktı! Ve insanların çoğunlukla dürüst olduğu genel olarak kabul edilse de, bazı bölgelerde işe alınanların yüzde 40'ının dürüst olmadığı ortaya çıktı ...

Sohbete devam eden Şah, çok sayıda deneyin sonuçlarını yorumlayarak, hileli olayların tanıklarının "her şeyi kendi gözleriyle görmelerine" rağmen gerçekte ne olduğunu hatırlayamadıklarını gösterdi. “Batılı ve diğer araştırmacılar nihayet bu tür çalışmaların önemini anladıklarında,” dedi, “yavaş olsa da, mümkün olanın bilgisine doğru kesin bir hareket başlayacak; hem gerçekte ne olduğuyla, hem de doğru olanla ve olmayanla ilgilidir.”

Shah, adama "gizli zehir" teşhisi koyduğunda, durumunun ne kadar zor olduğu göz önüne alındığında, ona yardım etmenin bir yolu olup olmadığını sordum. Seyyid, “Gerçekten elimizden geleni yapalım, tamam mı? İmkansız olan bir durumda iyilik yapmaya çalışmak ne yazık ki sadece cahillere sunulan bir lükstür. Bu tür eylemler kahramanlık olarak geçebilir ve size ve arkadaşlarınıza zevk verebilir, ancak böyle bir iyiliğin bir dezavantajı vardır - sonuç olmayacaktır. Başkalarını memnun etmek için bir şeyler yapmak ve küçük hedefler peşinde koşmak, kendinizi iyi hissetmenize yardımcı olacaktır. Ama aynı zamanda Tanrı'ya ve insanlara gerçekten hizmet etmekten de alıkoyacaktır." Daha sonra Öğrenmeyi Öğrenme gibi kitaplarında Seyyid'in neden bu kadar çok insan düşüncesi ve gözlemi aldatıcılığı vakası ile uğraştığını ve neden gazetelerden ve diğer güncel basından bu kadar çok örnek aldığını öğrendim. Sufiler yüzyıllardır bundan bahsediyorlar, ancak Şah sözlerini modern yaşamın bağlamına yerleştiriyor ve mümkün olan her yerde bilginin görüşün yerini alması gerektiğini anlamamızı istiyor.

Seyyid İdris'le uzun süre seyahat eden bizler, mizahı öğretimde kullanma sanatında onunla kıyaslayamadık - ve bu onun ayırt edici özelliğiydi ve öyledir.

Ancak öte yandan, dramatik çalışmalarımızın derin bir şey olduğunu iddia eden önemsizliği ortaya çıkarmada oldukça etkili olduğu için, kuşkusuz bizi Şah'a yaklaştıran bazı pratik şakalar yapmayı başardık.

En sevdiğimiz şakaya Hint Rishileri deniyordu. İşadamları, bilim adamları, kendini aziz ilan eden kişiler ve diğerleri ile farklı şekillerde düzenledik.

Bu fıkra Berk, Adil, Firoz ve ben Seyid için yazlık kiralanan eve gelme alışkanlığı edinen keşişlerin bitmek bilmeyen ziyaretleriyle aşırıya kaçtıktan sonra doğdu.

Onları uzaklaştırma girişimlerimiz başarısız oldu - tekrar tekrar geldiler. Boşluklarını teşhir ettiğimiz uzun sohbetlerimiz oldu; ama bizi onurlu bir şekilde dinlediler, mükemmellikten ne kadar uzak olduklarını anladılar ve coşkuyla kendi aşağılıklarını itiraf ettiler. Biz onlara yedirirsek, Allah'ın lütfundan bahsederlerdi. Onları beslemeyi reddettiğimizde, o günü oruçlu geçirmek üzere olduklarını ilan ettiler. Kısacası, onlar iflah olmaz heyecan arayanlar ve korkunç ikiyüzlülerdi. Ancak basın ve çeşitli vaizler "dindarlıklarını" ilan ettiler.

Etrafta olup biten her şeyi fikirlerin çağrışımsallığı ilkesine göre en yüzeysel düzeyde yorumladılar ve sonra hepsini bize yüklediler, Büyük Kozmik Planın ve bir zamanlar merhametle inen manevi öğretinin bir ifadesi olarak aktardılar. onlar üzerinde.

Daha önce hiç bu kadar feci şekilde basmakalıp sözler sarf eden ve bunları bu kadar sık tekrar eden insanlarla tanışmamıştım. Firoz bir keresinde "tüm koşullandırma ve zombileştirmenin babası tarafından en başarılı yaratımları olarak" gönderildiklerini söyledi.

Buna ek olarak, "gerçekler" için son derece açlardı ve kutsallık, Tanrı hakkında, vahiy hakkında, akıllarına gelebilecek her şey hakkında "gerçekler" arayarak, ortaçağ azizlerinin yazılarını sürekli karıştırdılar. Şah, anlayamadığımız bir nedenle onlara nazik davrandı, ancak bir keresinde mırıldanmasına rağmen, "Bazı insanların 'gerçekleri' o kadar işe yaramaz ki, son umut fantezilerinin daha iyi bir şeye dönüşmesidir!"

Sonra bir gün onlara kendi "gerçeklerimizi" sunmaya karar verdik.

Bu keşişlerden beşinin en iğrençleri olduğu konusunda hepimiz hemfikiriz. Dindarlık olarak algıladıkları bastırılmış duygusallığa sahip boş entelektüeller - genel tanımlarına başlayacağım ana özellik budur.

Bu yüzden onları, tesadüfen bizi ziyarete gelen birkaç ünlü Hintli rishiyle buluşmaya davet ettik. "Onlardan biri," dedik, gizli bir tonda, "gerçek bir aziz."

Genel zevklerinin bir sınırı yoktu ve herkes "aziz" in tam olarak kim olduğunu bilmek istedi. Keşişlerin her birine ayrı ayrı ve "gizlice", bilgilerin açıklanmaması şartıyla , konuklardan hangisinin aziz olduğu bilgisi verildi. İlkine, büyük adamın “kırmızı sarık takacak” olduğu söylendi, ikincisine velinin mavi sarık takacağı güvenle söylendi vb.

O zamana kadar, ülkeyi dolaşan, mallarla dolu valizler taşıyan, çoğunlukla kadın iç çamaşırları taşıyan ve onlara her yere kapı kapı dolaşan, oldukça açgözlü beş Sih servis tüccarı bulmuştuk. Onlara sunum becerilerini kullanırlarsa kolay av olabilecek Avrupalı müşterilerimiz olduğunu söyledik.

Önce Sihler geldi ve onları büyük bir kaya bahçesinin ortasında kırmızı ipekle kaplı bir tahtaya oturttuk. Sonra keşişleri evden çıkardık - gözleri Tanrı bilir hangi kutsal vahiyleri bekleyerek parladı.

Daha önce kardeşlere Sihlere en yüksek saygıyı göstermeleri talimatını vermiştik. Ve şimdi zaten çalılarla çevrili bir çimenliğin üzerinde duruyorlar ve diğer ucunda seyyar satıcılarımız oturuyor.

"Azizleri" görünce keşişler koşmaya başladı. Sonra talimatlarımızı hatırlayarak dizlerinin üzerine çöktüler ve bu şekilde her biri elinden geldiğince Sihlere yaklaştı. Hedefe vardıklarında keşişlerin her biri, onlara öğrettiğimiz kısa bir Pencap cümlesi bağırdı - bu, "Lütfen bana ürününüzü gösterin" anlamına geliyordu. Sonra her biri kendisine atanan “gerçek aziz”in elini tuttu ve öptü.

Sih tüccarlarına haraç ödemeliyiz - onları şaşırtmak kolay değil.

Ve her "aziz" gözünü kırpmadan, keşişini bahçenin taşlarını geçerek doğrudan çalılara götürdü. Orada, uygun bir ciddiyetle, hırpalanmış valizlerinden tam takım kadın iç çamaşırlarını çıkardılar ve onları bekar gerçeklere tapanların cam gibi gözlerinin önüne serdiler.

Ardından, son derece sınırlı iletişim araçları göz önüne alındığında, müşterilere bir ürünü satın alma lehine bir dizi en anlamlı argüman sunuldu.

Keşişler burada da işarete uygun değildi. Punjabi'li bir küçük işadamının, bir kişinin ürüne zaten ilgi gösterdikten sonra ondan satın almayı gerekli görmediğini gördüğünde ne kadar derinden adaletsizlik hissedebileceğini anlamayı açıkça reddettiler.

Son derece öfkeli olan keşişler geri çekildi ve bir daha asla bizimle ortaya çıkmadı. Başarısız anlaşma için Sihler bizden tazminat aldı.

Şah bizim "ortodoks olmayan yöntemlerimiz" hakkında bilgilendirildiğinde, "Bu keşişlerden biri sık sık benden 'Sufiyi tarif etmemi' istedi. Aziz'i renkli bir sarıkla tanınan bir kişi olarak tanımlamak, hak ettikleri ile aşağı yukarı aynıdır.

Bütün durum - pratik bir şaka gibi - oldukça iyi çalıştı. Ama tadını çıkardıktan sonra, Saadi'nin Bahçesinde ne dediğini hatırlayalım ve bu durumda da olmasını sağlamak için himmetimizi yönlendirelim: "Bir kişi toprağa bir tohum eker, / Öyle ki bir ihtiyaç gününde meyve verecek" »

Omar Berk, olayı akılda tutmak için alıntılar kullanma tasavvuf geleneğini takip ederek, üstat Gharib-Nawaz'a atfedilen sözleri söyledi: "Doğrusu, dindar olduğunu iddia eden hapiste yatar."

Mekanik varsayımların ve ikiyüzlülüğün hapishanesinden filizlenen bu tohumun tohumlarından biri de Hinduların bu hikayeyi duyduklarında ifade ettikleri hayranlıktı. Açıktır ki, hepsi tamamen sahte gurulardan ve bu guruların eşit derecede sahte Batılı hayranlarından ve ayrıca yurttaşlarının dünyayı dolaşıp bazen Batı'da dürüst olmayan bir şekilde ticaret yapmasından oldukça bıkmıştır.

İnanın bana, bazen İngiltere'de Hintli göçmenler tarafından bazen oynanan bu eşek şakasının çeşitli versiyonlarını bazen duyarım, öyle ki, bir tanesinin geçenlerde bana söylediği gibi, "top devam ediyor ve süreç donmuyor."

Bu olaylardan sonra Birleşik Krallık'ta daha az zaman geçirdim, çünkü görevlerim beni yeni ve birçok yönden farklı bir dünyaya, Amerika'ya gitmeye çağırdı.

15. Bölüm

İlk başta Tasavvufu takdir etmeyebilirsiniz,

ama onu tanıdığın zaman seveceksin

hayat için.

Tustar konumundan Sahl

 

ABD'yi birkaç kez ziyaret ettim, ancak temelde dar bir temas çemberiyle uğraştım: New York'ta - BM çalışanları ile ve Washington'da - diplomatik toplulukla. Bu şartlar altında, ortalama bir Amerikalı ("sokaktaki Amerikalı") ile tanışma şansım çok azdı, ama şimdi burada Sufi fikirlerinin nasıl geliştiğini anlamayı umarak temas çevremi genişletecektim.

Amerika, İngilizce'ye geçtiğimizde adlandırdığımız şekliyle "Uzaktan Operasyon Komutanlığı" ("Uzaktan Eylem Ekipleri") - Sufi faaliyetlerini ve özellikle Tasavvuf faaliyetlerini izlemekle uğraşan bir Sufi örgütü olan DOC'nin kapsamına giren nesneler kategorisine aitti. manevi merkezden coğrafi olarak uzak yeni eğitim grupları.

Yurtdışında Amerikalılarla sık sık tanıştım, ancak Amerika'da yaşam tecrübesi olan herkes, bu Amerikalıların neredeyse her zaman tipik olmadıklarını ve eğer tipiklerse, yurtdışındaki davranışlarının da tipik olmadığı konusunda bana güvence verdi.

Hindistan'da bir keresinde, Amerika Birleşik Devletleri'nden yeni dönmüş bir Hindu ile tanıştım - hayırsever amaçlar için para toplamak için bir tura çıktı. İşte sözleri (günlüğüme yazdım): “Amerika'da 50.000 doları kolayca “bozabilirim” - yalan söylersem; kalıcı isteklerle 5000 toplayabilirim; Bir şeye söz verirsem 500 dolara güvenebilirim. Ama işin aslını anlatırsam en az 5 dolar almam pek olası değil. Bununla birlikte, Amerikalıların evde nasıl yaşadıkları konusunda bilgili insanlar, bunun daha çok bir karikatür olduğu konusunda bana güvence verdi.

Şah Amerika hakkında iki şey söyledi ve ben ikisiyle de çok ilgilendim. Amerika Birleşik Devletleri'nin "üçüncü Amerika" olduğunu söyleyerek başladı, ancak çok az insan bunu anlıyor. "Amerika" kelimesini özel bir anlamda kullandı: Açıklamasına göre, Amerika Birleşik Devletleri farklı kökenlere sahip ve yeni bir toplum inşa eden insanların üçüncü büyük tarihi karışımıydı.

İlk "Amerika", 8. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar çok farklı kökenlere ve tarihi kaderlere sahip insanların yeni bir uygarlığın yaratılmasına katkıda bulunduğu İspanya idi.

Avrupa'nın Karanlık Çağları boyunca, etnik İspanyollar, Yahudiler, Araplar ve Persler sanatı, bilimi ve kültürü korudular ve geliştirdiler ve doğru zamanda Yunan medeniyetinin mirasını Avrupa'nın geri kalanına aktardılar.

İkinci "Amerika", İspanya'nın en parlak döneminde henüz gelişmeye başlayan Britanya'ydı. Bir zamanlar, tek bir toplum oluşturan Keltler, Açılar, Saksonlar, Romalılar, Normanlar, Vikingler ve diğerleri tarafından toplanan mirasın tek bir bütün halinde birleştirilmesi için verimli bir zemin haline geldi.

Şah'a göre günümüz Amerikası, büyüme ve insan kültürüne katkı açısından benzer bir potansiyele sahiptir.

Ancak Şah, Amerika'nın beklentilerini başka, çok sıra dışı bir bakış açısından gördü. Orada uzun süre sert milliyetçilik ve dini azınlıkların güçlü baskısı şeklinde egemen olan kısıtlayıcı ideolojilerin, tarihsel olarak kısa bir süre içinde gelişimlerinin tüm doğal aşamalarını yaşadıklarını söyledi. Elde edilen verileri “laboratuvarda” olduğu gibi gözlemleyerek ve analiz ederek, çalışmasında bugün Amerikalıların yararsız olanı atarken kültürlerinden en iyisini seçebildikleri sonucuna vardı . Amerika Birleşik Devletleri'nin askeri, ekonomik, ticari ve politik alanlarında aynı hızlı gelişmeyi gördü.

Shah bize şunları söyledi: “Batı'nın 'özgür dünyasında' gerçek seçim, insanların bulmak istediklerini bildikleriyle, yani varsayımlarıyla sınırlıdır. Bu nedenle, bazı Batı ülkelerinde, örneğin insanlara bilimsel tıbbın sunulduğu, buna direnirken kesinlikle başka seçenek yoktur - geleneksel veya halk tedavi yöntemlerine daha fazla ilgi duyarlar.

Bu tür seçimlerin kültürel koşullanmalara dayandığı artık Amerika'da iyi anlaşılmıştır. Oradaki insanlar yeni bilgiler edinmeyi ve onu farklı kapılar açan bir anahtar olarak kullanmayı tercih ediyor. Sonunda değerli kapıyı açtıklarında - ve şimdi tam önlerinde - arkasında birçok hoş sürpriz bulacaklar.

Seyid İdris'in bir televizyon programında, Avrupa'nın bir “bilgi seli” tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu ve bir cehalet katmanına değil, kullanılmayan bir bilgi katmanına gömülen, kaybolan kültürlerin ilki olabileceğini söylediğini hatırlıyorum.

Aynı şey Amerika'ya da olacak mı? Hayır, hiç de değil, çünkü oradan gelen bilgilere göre, oldukça fazla sayıda Amerikalı farklı tepki veriyor - kısmen, onu hemen uygulamak için aktif olarak bilgi aradıkları için kalkınma yolunda engeller yaratmazlar, “ve tam da ihtiyacımız olan şey bu".

Amerika'da tasavvufi fikirlerin mevcut projeksiyonunun başlangıcında, bir öğretim hikayesi yer aldı. Çok bariz bir etki gözlemleyebildik. Amerikalıların, kanıtlanmamış varsayımlarda gizlenen tehlike sinyaline, özellikle de bu varsayımlar kendilerine belirli bir şekilde gösterildiğinde, olumlu yanıt vermeye hazır oldukları açıkça ortaya çıktı. Bu durumda, dayandıkları fikirlerin koşulsuz olarak doğru olduğunu varsaymak tehlikeliydi.

 

BİLGE VE APTAL

Bir zamanlar bir Derviş varmış. Anlaşılmaz bir insandı ve bu nedenle bir sihirbaz olarak kabul edildi.

Bir ülkenin kralı hastalandığında ve doktorlar hastalık üzerindeki güçsüzlüklerini kabul ettiğinde, bir grup insana sihirbazı kaçırmaları emredildi. Geri döndüler, yanlarında zincirlenmiş Derviş'i getirdiler ve onu hasta hükümdarın ayaklarına attılar.

— Ey talihsiz Derviş! diye bağırdı kral. - Doktorların bana verdiği ömür sadece birkaç aydır. Ya beni büyülerinle iyileştireceksin, ya da benden önce öleceksin...

Derviş, “Majesteleri, iyileşmenizin çaresi basit” diye yanıtladı. - Sadece iki kişinin kalbini almanız gerekiyor - bunlardan biri gerçek bir aptal, diğeri gerçek bir bilge olmalı. O zaman iki kalbi birlikte pişirip yemelisin. Ve sonra sağlık tekrar size dönecektir.

“Mükemmel” dedi Kral ve krallığın Baş Yargıcına aptalı bulmasını emretti.

"Bu Derviş," dedi Yargıç, "aptal olduğu çok açık: Aksi takdirde, hareketlerinizi önceden görür ve sanatını gizlerdi. Üstelik, onu kalbi paramparça olacak kişi olarak seçebileceğin hiç aklına gelmedi - o çok aptal.

Kral kabul etti ve sonra ekledi, “Sen, benim Baş Yargıcım, çok bilge olduğun için, kalbin dervişin kalbi ile birlikte pişecek. "Mahkeme her şeyi yerine koyar" demelerine şaşmamalı.

Bu tartışmada hazır bulunan Derviş söz aldı.

"Korkarım Majesteleri," dedi, "reçeteniz olmasına rağmen ilacı doğru formüle edemezsiniz. Ne de olsa, Yargıç asla bilge olarak adlandırılamaz...

“Ama o her yerde ve her yerde bilgi adamı olarak bilinirken ve ben değilsem de onu bu göreve kim atamışken, nasıl böyle şeyler söylemeye cüret edersiniz? diye bağırdı hükümdar.

Derviş, “Doğru, ancak yalnızca ters sırada” dedi. - O gerçekten her yerde ve her yerde bir ilim adamı olarak tanınır, ama sırf sen onu tayin ettiğin için ve herkes bunu hatırlar. Ve bilgeyi tanıyacak kadar bilge olduğunu kim söyledi? Ve genel olarak, onun bu bilgisi nedir? Onlar sadece koçluğun sonucudur; bildiği her şey itaatkar bir at gibi kafasına dövülür ve bir ata bilge diyemezsiniz ...

"Pekala, peki," dedi Kral, "Yargıç bilge bir adam değil. Ama yine de bir aptalsın...

Derviş, “Eğer benim kalbimi aptalın kalbi olarak seçersen, yine kendini iyi hissetmeyeceksin. Yargıcı seçtin çünkü onun bilge bir adam olduğunu düşündün. Bu, sizin çok az bilgeliğe sahip olduğunuzu gösterir, çünkü onun bilge olduğunu düşünmenize neden olan sizin seçiminizdi.

Sonra bana aptal diyerek onun tavsiyesine uydun, ama şimdi onun bir bilgeden başka bir şey olmadığı açık. Ancak, yine de bilge olmayan bir adamın tavsiyesine uyma niyetindesiniz. Ama ben senin aptallığını ifşa ettim, Yargıcın uygunsuzluğuna dikkat çektim - bundan çıkar ki eğer ben bir aptalsam, o zaman sen ve ben daha da aptal birini tanıyoruz. Bu nedenle, kalbimin bu tarife uygun olduğundan şüpheliyim.

"Ama ne yapacağız? Kral dehşet içinde sordu.

“Önce, prangaları benden çıkarmalısın.

Zincirler kaldırıldı ve Derviş, "Şimdi sorunuzu tekrar edin, Majesteleri!" dedi.

“Senden nasihat istiyorum Derviş, bilmece değil. Bana ne yapmam gerektiğini söyle.

"Şimdi," diye yanıtladı bilge, "Majestelerinin tedavisine başlayabiliriz. İşte size bir ilaç - sıradan bitkilerden ve şüphesiz iyileşeceksiniz - tamamen ve kısa sürede.

Sana zincirlerle getirildiğimde, büyülerle seni iyileştirmem için beni zorlamaya çalıştın. Böyle bir durumda ilacım hiçbir şekilde işe yaramazdı. Öncelikle, sizin düşüncenizin ve danışmanlarınızın görüşlerinin işe yaramaz olduğunu ve iyileşmenize engel olduğunu size göstermem gerekiyordu.

Bu nedenle, şifanın ilk aşaması, bilge ve aptalların kalpleri hakkında konuşmamızdı. Ancak ilk aşamayı geçtikten sonra durumunuz, hastalığı tedavi etmeye başlayabilmeniz için uygun hale geldi.

 

Bu hikayeyle bağlantılı olarak aklıma Türkiye'de duyduğum bir söz geldi: "Aptal, salatalık toplarken eğri olanı fırlatandır." Amerikalılar, neyin yenilebilir neyin yenilebilir olmadığı konusunda önyargılı fikirlere kapılmadan salatalıklara ve çok daha fazlasına bakacak kadar esnek oldular.

Ancak, bu konuda zaten tutumları olan insanlar da dahil olmak üzere, Sufi fikirleri taşımak zorunda kalacağım konusunda endişeliydim.

Ancak Shah, ABD'de salatalığın eğriliğinin dışında düşünen birçok insan olduğunu, bu nedenle fikirlerimizi doğrudan onlara sunabileceğimizi söyledi. Buna ek olarak, Batı'da yeni kabul edilen çok miktarda malzeme, aslında Tasavvuf klasiklerinin eserlerinde değişmeden korunmuştur. Doğru etkiyi elde etmek için Amerikalıların dikkatini buna çekmeniz yeterlidir.

Seyid, bazen, teknik terminolojide, Batılı insanlarla ortak bir dil arayışını büyük ölçüde kolaylaştıran doğrudan tesadüflerin bile olduğunu kaydetti. Birkaç örnek verdi. İşte en çarpıcısı: Sigmund Freud'dan yedi yüz yıl önce yaşamış tanınmış bir Sufi yazar olan Şeyh Saadi, klasik eseri The Orchard'da "bilinçdışı" terimini kullanıyor ve modern kulaklara tam olarak bu terimin kulağa tam olarak M.Ö. Freudyen ve Jungian duygusu. Saadi şöyle dedi: "Nefste Tanrı'ya giden yol yoktur, / Ama bunu yalnızca bilinçdışı bilir."

Shah'ın sözleri tamamen doğrulandı. Amerikalılar, sözde "geri" Doğu'da nesilden nesile çalışmış insanların bir araya gelmesinin, Batı'nın en son keşifler olarak kabul ettiği şeylerin çoğunu beklediğinin ortaya çıkmasından büyük ölçüde etkilendi. Kısacası, Amerikalılar genellikle herhangi bir paranoyadan uzak, yapıcı bir ilgi gösterdiler.

Amerika'dayken, kendi kendini ilan eden ve kendi kendini kandıran "sözde Sufilerin" gerçekten her türden kültü bir araya getirdiğini keşfettim, ancak bu durumun ne ölçüde kendi kendini düzelttiğine dikkat etmek ilginçti. Hayal kırıklığına uğrayan ve bu kültleri terk eden çok daha fazla insan, bu "öğretilerden" herhangi birine bağlı olanlardan çok daha fazlaydı.

Ayrıca, doğu anavatanlarından Amerika'ya ritüelistik ve şimdi -etkili olsa da- iğdiş edilmiş tasavvuf uygulamalarını getiren göçmenlerin, nesilden nesile, ülkedeki diğerlerine görünmez bir şekilde faaliyet gösteren gerçek Sufilerin varlığından tamamen habersiz olduklarını keşfettim.

Genellikle gözden kaçan gerçek şu ki, Sufiler uzun süredir ABD'de yaşıyor ve çalışıyor, hayır kurumları, işletmeler, spor toplulukları ve tarım endüstrileri kuruyor ve finanse ediyor. Hükümette ve yerel yönetimlerde, hukukta ve tıpta, mühendislik ortamında, bilim ve sanatta, diplomatik dünyada ve bilimsel araştırmalarda bulunurlar. Aynı zamanda, tasavvuf hakkında yazan Amerikalı bilim adamları, kitaplardan araştırma yapmaya veya Doğu'ya seferler yapmaya zorlanıyorlar - ve hala bu konunun canlı özü onları geçiyor. Ancak bir mutasavvıfın ancak sema yapması, davul çalması veya bozuk Arapça ile dua okuması yapması halinde onlar için Sufi olması mümkündür.

Seyyid İdris, Amerika'ya yaptığı üç veya dört ziyaret sırasında, bilgi havuzunu ve yeni dalganın insanlarıyla nesiller boyu çalışmaya dolaylı olarak dahil olan insanları bir araya getirmek için temel bir plan çizdi. Şah'ın bir tür "keşif bildirisi" haline gelen "Sufiler" kitabının yayınlanmasıyla ortaya çıkan toplumdaki tasavvuf izdüşümüne yeni bir dalga cevap verenler oldu.

Benim görüşüme göre, bu iki unsuru bir çeşit Sufi organik bütün haline getirmek oldukça fazla zaman ve çaba gerektirecektir. Aslında uyum süreci başlar başlamaz, döllenen organizma kendi yasalarına göre yaşamaya başlar.

Tanınmış bir ezoterik örgütün eski sekreteri bir keresinde bana şöyle dedi: “Üstadımızın İdris Şah ile sohbetinde bulunmasına izin verilen topluluğumuzdan tek kişi benim. Bana tamamen güvenildi, ama korkarım şu vahiy duyduğumda sadakatimden hiçbir iz yoktu: Manevi üstat Seyyid'e, "Yalnızca bir sebep var," dedi, "bunun için manastırımızı sizin için bir tur düzenleyemem. . Aydınlanmış bir insan olarak sana en derin saygımla ve niyetlerini her zaman düşünmem gerektiğini hissetsem de, bunu herkese açıklayamam. Görüyorsun, öğrencilerim senin hakkında ne kadar yüksek düşündüğümü öğrenirlerse beni terk edecekler - çünkü benim çağın en büyük ruhani ustası olduğumu düşünmeleri gerekiyor."

Doğal olarak, Amerika Birleşik Devletleri bu tür durumların ortaya çıktığı tek yer değil. Aslında burada uğraştığımız şey Şah ve diğerlerinin açık bir şekilde "dini hastalık" dediği şeydir.

Geldiğim haberinin yayılmasından kısa bir süre sonra, "öğretmenler" ve onların temsilcileri tarafından saldırıya uğradım. Oldukça saygın ve müreffeh Kiliselerin üyelerinden en vahşi kültlerin takipçilerine kadar mümkün olan her türden eksiksiz bir aday grubuydu. Hepsi kendi deyimiyle "çalışmaya katılmak" istiyordu. Ancak kısa süre sonra hepsinin özünde ticari bir anlaşmadan başka bir şey teklif etmediğini anladım. Bu ruhani tüccarlardan birinin bana söylediği gibi, “Bizim müritlerimiz var, sizin bilginiz var. Yani toplu olarak, bir sözleşme yapmak için ihtiyacımız olan her şeye sahibiz, değil mi?”

Sufilerin bilgiye sahip olduklarını, ancak aydınlanma sunduklarını açıkladım. Bu pozisyon biraz kafa karışıklığına neden oldu, ancak iyi bir sonuç verdi - başvuranların çoğundan kurtulduk. "Eğitim" ne kadar önemli olursa olsun, kulağa yeterince heyecan verici gelmiyor.

Birçoğu Sufi bilgisini, planını, tekniğini, herhangi bir şeyi, denemek ve mevcut okullarına veya hareketlerine uydurmak için sabırsızlanıyordu. Ve hiç kimse, diğer güçlü bileşenler gibi, Sufi unsurlarının da yabancı bir bileşimle karıştırıldığında yalnızca eski yapıyı istikrarsızlaştırdığını fark etmedi.

Şah'ın kitapları gizli fikirler, formüller ve benzerleri için gözden geçirildi ve sponsorları materyali iyi duruma getirebildiklerine inandıkları çeşitli kitaplarda ve "öğretilerde" orijinal Sufi özdeyişlerini ve ifadelerini uyarlama girişimlerine hâlâ rastlıyoruz. kullanmak.

Sosyologlar, psikologlar ve bir dizi başka uzman bize yaklaştı - materyallerimiz ilgilerini çekti, ancak Oryantalist akademisyenlerle istişareden sonra soruları vardı. İkincisi genellikle bu malzemeleri sert bir şekilde kınadı ve gerçek Sufiler hakkında çok az şey bildiklerinden, malzemelerimizin ya bir kültün ürünü ya da bir kült bulma girişimi olduğuna ikna oldular!

Bu düğümü kesmek için, hayırsever Amerikalı (ve diğer) aydınlara sorunun özünü göstermekten başka bir şey kalmamıştı: biz ve Oryantalist akademisyenler farklı gerçekliklerde yaşıyoruz.

Düşüncelerimi Amerikalı bir sosyologla paylaştım ve bana bir gösteri testi yapmamı önerdi.

Sosyolog bir eylem planı geliştirdi ve işe koyuldum. Bir kişinin önyargısının onun fikrini ve yargısını ne kadar etkilediğini bulmak için iyi bilinen bir model üzerinde benzer testler yapılır. Bu yüzden birkaç Amerikalı Oryantalist ve ABD'de tanınmış birkaç Amerikalı olmayan bilim adamına yazdım. Her mektuba Tasavvuf metinlerinden alıntılar ekledim ve muhataptan bunların niteliğini değerlendirmesini ve kaynakları hakkında bir görüş belirtmesini istedim.

Sosyologun tavsiyelerine uyarak ön yazının cümlelerini öyle bir şekilde oluşturdum ki okuduktan sonra gönderdiğim tüm alıntıların Seyyid İdris'in eserlerinden alındığı izlenimi uyandırdı. Bu test fikrini gerçekten takdir ettiğimi ancak bir bilim insanının "İdris Şah'ı okumadım, çünkü zamanıma değer veriyorum" diyen sözlerini duyduktan sonra takdir ettiğimi itiraf etmeliyim.

On altı alıcıdan beşi mektubuma cevap vermedi. Biri, materyalin "önemli, ilginç ve inkar edilemez derecede otantik" olduğunu yazdı. Ancak geri kalan on alıcıdan gelen mektuplarda bizi en ilginç şey bekliyordu - yanıtları gösterinin malzemesi oldu. Hepsi, Tasavvuf eserlerinden elde edilen alıntıların "yüzeysellik, yanlış yorumlama ve mutlak bir maneviyat eksikliği ile karakterize edilen Şah'ın kendisiyle ilgili olarak yüzeysel, yanlış, güvenilmez ve çok açıklayıcı" olduğuna inanıyordu - tek kelimeyle, yararsız bir okuma . İçlerinden biri o kadar gücendi ki, gönderilen tüm parçaları "manevi bir insan için saçma" olarak nitelendirdi.

İdris Şah tarafından yazılmamış olduğunu sosyolog bile hayrete düşürdü. Bunlar, geçmişin ünlü Sufi devlerinin, ünlü yazar ve şairlerin eserlerinden alıntılardı - Gazali, İbnü'l-Arabi, Cullabi (el-Hujwiri), Attar, Sehl, Nuri, Bişr ve diğerleri gibi armatürler ...

Ancak aldığımız yanıt hiçbir şekilde evrensel değildi. Soğuk testin yapıldığı [23]ve Şah'ın adının anılmadığı başka bir test grubu durumunda, otantik ancak çağdaş Sufi öğretim materyalinin sunumu tam tersi tepkiyi uyandırdı. Amerikalılar yeni şeyler keşfetme konusunda hevesliydi ve bu da bende hem kişisel hem de profesyonel olarak kendilerine karşı derin bir ilgi uyandırdı.

Amerikalılarla çok açık konuşmayı öğrendim.

Amerikalı bir "eski yedek" Sufi -“yerleşmiş” ve birkaç on yıldır ABD'de bulunanlardan- bilginler için bir seminer düzenledi. Kendisi bir isme sahip bir bilim adamıydı, ancak dışarıdan birine ihtiyacı vardı, çünkü meslektaşları, %100 Amerikalı olan onun, tanımı gereği yabancı bir sistem olarak kabul edilen bir şeyi onlara nasıl öğretebildiğini anlayamadılar. Konu şüphesiz ilgi çekiciydi, ancak elbette "genel tasavvuf teorisi" dedikleri gibi benden duymayı tercih ettiler.

Seyid İdris'i tavsiye için aradım. Dedi ki: “Eğer 'bizim işimizde seyahat ettiğinizi' ve bir anlamda 'benimle' seyahat ettiğinizi düşünüyorsanız, o zaman kitaplardan değil kendinizden konuşun. Konuşun, ama doğru ve kısaca.

Bu yüzden bana konuşmam için dörtte üç saat verildi ve bu yüzden ayağa kalktım, erkekler ve kadınlarla dolu büyük bir salonun önünde konuşmaya hazırdım, birçoğu çok ciddi yüzlerle oturuyordu, gözlükleri parlıyordu. Konuşmamın tam metni aşağıdadır - 50 saniyeden az sürmüştür.

 

Bir dervişe Sufiler hakkında soru soruldu. Şöyle cevap verdi: “Tarih iki tür sûfî bilir. Birincisi, muhtemelen kitaplarda belirtilen şu veya bu sisteme ait olan insanları içerir. Bazıları çevrelerinde gözlemci bulunmasına aldırış etmezler ve kendilerinin çalışılmasına izin verirler. Bu derviş tipine, tüm dürüst insanların önünde hem zihinsel hem de bedensel dönme hareketleri yapanlar da dahildir. Takipçileri ve kaşifler ile coşkulu bir başarıya sahip olan özel bir türdür - bilgi değil, heyecan arayan ve bu tür faaliyetlere katılımlarından dolayı en yüksek coşkuyu hisseden insanlar. Aslında, dünyanın genellikle gerçek Sufiler olarak gördüğü bu tür dervişlerdir. Biz farklı bir türe aitiz."

 

Bu sözlerin etkisi, ayrıca derviş ve "pişmiş kalpler" tıbbının hikayesinin yeniden anlatılması dramatikti ve Sufi materyalinin şartlandırma engelleri olmadan bir kişiye ulaşma yeteneğini gösterdi.

Ek olarak, Uzaktan Komuta departmanımın görevlerinden biri, bizim anladığımız şekliyle orta çağ tarihinde hızlandırılmış bir kurs okumaktı, ancak şimdi farklı bir kitleye - çeşitli mesleklerden eğitimli Batılılara. Görünen o ki, daha önceki kültürlerin Batı kültürüyle kadim organik bağlarına tanıklık eden tarihsel gerçekleri tamamen birbirine bağlayamadılar .

Şaşkınlıklarına bakıp raporu yarıda kesen soruları ve açıklamaları dinlerken, bazen kapalı bir kapının önünde zamanı işaretliyormuşuz gibi geldi bana. Ve sonra bunun nedeni benim için netleşti. Batılılar tarihlerini incelediklerinde, onlara, oluşumunun erken bir aşamasında diğer kültürlerin katkıları hakkında hiçbir şey söylenmedi.

Ama bu aynı zamanda bir artıydı. Batılı yıllıklarda saklanan kaynaklar tarafından güvenilirliği tam olarak doğrulansa da, insanların genellikle hakkında hiçbir fikri olmayan materyalleri alıntıladığımda, dinleyiciler arasında yavaş yavaş ilgili bir şaşkınlık tepkisi gösterilmeye başlandı. Hatta bana kapının pes ettiğini ve bir gıcırtıyla açılmaya başladığını duydum gibi geldi. Shah'ın sözlerini hatırladım: “İnsanın eğitim arzusunu bastırmak için bir aygıtı olan totaliter devletlere karşı dikkatli olunmalıdır. Ancak neredeyse aynı şekilde, totaliterliğin bir aracı olarak hizmet eden şeye karşı dikkatli olunmalıdır - özellikle çok uzun sürerse bilgi açlığı. Her ikisinin de sonuçları benzerdir.

Dinleyicilerimden bazıları bizim dostlarımız ve iş ortaklarımız oldular. Bir keresinde Doğu'yla olan ilişkilerine dair izlenimlerini benimle paylaştılar ve oradaki bazı insanların Batı'nın sunabileceği pek çok şeye karşı oldukça kayıtsız olduklarının keşfinden ne kadar tatsız bir şekilde etkilendiklerini anlattılar. Doğu'nun kendi geleneksel değerlerine tutunmayı tercih ettiğini hissettiler ve bu da çoğu zaman modern teknolojik dünyadan faydalanmasını engelledi.

Onlara, Batılıların bazı yeniliklerini abartan ve sonuç olarak, Batılıların acınası taklitlerine dönüşen çok sayıdaki hemşehrilerinin, muhtemelen daha az sayıda Doğulu insanın cesaretini kırmadığını hatırlattım.

Bu sohbetler sırasında nihayet rakiplerim, bugün “üçüncü yaklaşımın” dünyaya yayılmaya başladığını ve Doğu'dan geldiğini görmeyi başardılar.

Amerika'da hem dini hem de laik birçok kişi, her türden kültün büyümesi ve yayılması konusunda derinden endişe duyuyor.

Her yirmi tarikatçıdan birinin akıl hastası olduğunu gösteren istatistiksel bir çalışmaya rastladım. İlk başta, diğer bilimsel verilerle tanışana kadar, bana bu rakamın abartılı olduğu görünüyordu. Araştırmalara göre, bazı ülkelerde - genel nüfus arasında - zihinsel olarak dengesiz olanların veya yaşamları boyunca böyle olacak olanların yüzdesi, kült gruplarındakinden iki kat daha fazladır (İngiltere'de - dört kat, hatta daha fazla - İskandinavya'da).

Bu nedenle, sorunun kökeninin kültlerde değil, kişiliğin genel bir deformasyonunda olduğu görülmektedir. Şu ya da bu tarikatın yararlı mı yoksa zararlı mı olduğunu tartışmadan önce, takipçilerinin başlangıçtaki zihinsel dengesini tespit etmek gerekir.

Sufiler ise şunlarla ilgilenirler: tarikat, ne olursa olsun, gerçekten onun iddialarına uygun mudur; yandaşlarının gerekli terapiyi alıp almadıklarını hiç umursamıyorlar. Tabii ki, terapi kendi yolunda faydalıdır, ancak birinin diğeriyle ilgisi yoktur. Gelecekte, bu sorun kuşkusuz Amerika ve diğer ülkelerdeki bilim adamları arasında daha kapsamlı araştırmaların konusu olacaktır.

Tarikatlara atfedilen aşırılıkların çoğunun, dengesiz bir kişinin terapi arayışında bir tarikata katılmasından kaynaklandığı öne sürülmüştür, ancak bu durumda herhangi bir tedavi gerçekleşmez. Ama hiç kimse, anlayacağınız üzere, sadece onun müritlerinden birinin öfkeye kapıldığına dayanarak resmi dini yanlış ilan etmeyecektir. Bu durumlarda mümin hasta kabul edilir, o kadar.

ABD'deki çalışmam bana Amerikan zihninin yapıcı analitik doğasına, onun mizah eğilimine dair birçok örnek verdi. Bir keresinde, Şah'a, İdris Şah'ın tüm kitaplarının içeriğinin zaten herhangi bir halk kütüphanesinin raflarında uzun süre bulunabileceği gerçeğine dayanan bir bilgin tarafından Şah'a bir açıklama okudum. Bu ifade hakkında yorum yapmaya vaktim olmadan, orada bulunanlardan biri şöyle dedi: “Eh, elbette! Elinde iyi bir sözlük varsa ve kendisinin de Shakespeare olduğu ortaya çıkarsa, Shakespeare'in yazdığı her şey herkes tarafından yapılabilir.

Birleşik Devletler'deki resmi dinlerin düşünen takipçileri arasında bir miktar kafa karışıklığı olduğunu fark ettim. Böylece, bir dizi Sufi yazısını incelemiş olan bir rahip, şimdi Kilisesinin muhteşem ritüelinde, başlangıçta tamamen farklı bir anlama sahip olan bir şey keşfetti.

“Şimdi, açıkçası yanlış eğitilmiş insanların dine nasıl davrandığını izlediğimde derin bir üzüntü duyuyorum. Kendileri için başkaları için en büyük değer olan eğlenceyi ayarlayan insanları gördüğünüzde de aynı şeyi hissedersiniz.

Ayrıca, fark ettiğim gibi, birçok Amerikalı, “yeni” bir şey zaten kanıtlandığı için, onu bütünüyle hayata uygulamanın acil ve gerekli olduğuna inanıyor. Aynı zamanda, kullanımda olan, kendilerine “ikinci el” görünen her şeyden neredeyse tiksindirici bir dehşete kapılırlar. Ancak bu tutum kolayca düzeltildi. Bir kişi bana, "Şah neden bu kadar çok alıntı yapıyor?" diye sordu.

Seyyid İdris'in "taze fikirlere" sahip olması gerektiğine inanıyordu. Psikologların ve diğer uzmanların Seyyid'in kitaplarından aldıkları ve şaşırtıcı derecede yeni olarak gördükleri elli beş fikirden oluşan bir listeye sahiptim. Ancak, bu soruya doğrudan yaklaşmayı tercih ettim ve bu nedenle cevap verdim:

Şah'ın yazışmalarından sorumlu olduğum ve kitaplarına verilen yanıtları takip ettiğim için, sizi temin ederim ki, bu kitaplarda neden bu kadar az alıntı yapıldığını soran daha az insan yoktur. Sorunuza gelince, Seyyid'in bu gibi durumlarda söylediklerini aktarabilirim: “Bir çocuğa alfabeyi öğrettiğinizde, her zaman onun değişmez sorusunu tartışmak için ara verirseniz çok uzağa gidemezsiniz:“ Neden bana bu aptallığı öğretiyorsunuz? eski alfabe yeni öğrenmek istiyorum... Bu açıklama onaylandı.

Karşılaştırmalı din ve sosyal çalışmalarla ilgilenen birçok Amerikalı, "görmek ve öğrenmek" için Doğu'ya gitti. Çoğunun geri döndüklerinde, inceleyecekleri kişiler tarafından "incelenen ve incelenen" kişilerin kendileri olduğunun tamamen farkında olduklarını öğrenmek sevindiriciydi. Cennetin kapılarına hücum etme girişimlerinin başarısız olduğunu anladılar. Ayrıca, bu gerçeğin farkına varmanın kendilerine orada, olay yerinde değil, aramanın sonunda geldiği konusunda hemfikirdiler. Böylece, bir kez daha tipik bir Amerikan özelliği gösterildi - başkasını suçlamak yerine kendi hatalarından ders alma istekliliği.

Birkaç konferans ve toplantıdan sonra, tüm Amerikalıları bazı genelleştirilmiş kategorilere soktuğumda yanıldığımı anladım. Hiçbir şekilde herkes sınıflandırmaya boyun eğmedi. New York'ta zengin bir takipçi yelpazesine sahip bir Doğu gurusu ile tanıştım. Bana sadece iki tür Amerikalı olduğuna ve her ikisini de çok iyi idare ettiğine dair güvence verdi.

"Aslında çok basit," dedi. "Heyecan verici Kaliforniyalıları bulup onlara sakinleşmelerini söylemen ve ayrıca balgamlı Ortabatılıları bir araya toplaman ve onlara nasıl heyecanlanacağını göstermen gerekiyor!"

Doğal olarak, tasavvuf hakkında hiçbir şey bilmediği için "Tasavvuf hakkında her şeyi bildiğini" iddia etti.

Bir keresinde Shah'ın derslerini dinleyen bir grubu ziyaret etmiştim ve bu insanların ne kadar odaklanmış ve odaklanmış olduklarına şaşırmıştım.

"Her zaman bu kadar yoğun bir dikkatle mi dinlersin?" Onlara sordum.

- Nasıl olursa olsun! Şah'ın bize ilk geldiği gün öğle sıcağı dayanılmazdı. Düzinelerce insan odaya toplandı: bazıları burunlarını salladı, bazıları sandalyelerinde kıpırdandı ve bazıları pencereden dışarı baktı.

Sonra Seyid bir kitap aldı ve bilmediği bir dilde okumaya başladı. Herkes hemen harekete geçti, neler olduğunu düşündü ve hatta anlaşılmaz kelimelerin anlamını araştırmaya bile çalıştı; Herkes ayağa kalkarak ne olacağını bekliyordu.

Şah okumayı yarıda kesti ve bize döndü: “Senin dilini konuştuğumda dikkatin yoktu. Anlamadığınız bir dilde konuştuğum anda, dikkatin vücut bulmuş hali oldunuz. Şimdi şu dikkati çekelim ve anladığınız dile uygulayalım - o zaman, görüyorsunuz, sen ve ben bir şeye ulaşacağız..."

Amerika'daki faaliyetlerimizin programı iki kademeli eğitime odaklandı. İlk kademe Sufi "yerleşikleri"ydi - uzun vadeli bir "yedek", "dünyada" Sufi faaliyetlerinin geliştirilmesinde yer alan insanlar.

Sufi öğretilerinin Şah'ın liderliğindeki yeni sunumuna yanıt olarak şimdiye kadar birleşmiş olanlarla çok az temas kurdular ya da hiç temasları yoktu. Taklitçilerle ve aslında merkezi Sufi akımına ait olmayan herhangi biriyle de temas halinde değillerdi.

Yeni gruplar - ikinci kademe - üç kategoriye ayrıldı.

Bunlardan biri doğrudan merkezimiz tarafından örgütlenen ve doğrudan denetimimiz altında faaliyet gösteren kişilerden oluşuyordu.

Diğer kategori, öğretime ilgi temelinde bağımsız olarak birleşen insanları içeriyordu. "Organik" oluşumlara yeniden dağıtılmaları bekleniyordu.

Son, üçüncü kategori ise iki türden bireyleri içeriyordu: coğrafi konumları veya başka bir nedenle gruplara katılamayanlar ve uygun koşullar çakıştığında kabul edilmek üzere yetiştirilenler, yani "zaman, yer ve insanlar".

Birinci ve ikinci kategorilerden, başkalarına destek sağlamak ve ayrıca Sufi amaçlarına uygun olarak genel nitelikteki insani hizmete katılmak için gruplar oluşturulabilir.

Örneğin, belirli bir dizi fikir, mal veya gelecekte önemli bir rol oynaması mukadder olan her şeyin öngörüldüğü, ancak tüm bunların dünyada henüz gerektiği gibi dağıtılmadığı durumlarda, destek grubu bu tür ürünlerin tanıtılması için çaba gösterir. kültürü etkileyen faktörler.

Özel bir işlevi olduğunu anladığım bir dizi faaliyetin farkına vardım - bunlar Amerika Birleşik Devletleri'nin her yerinde Sufilerle çeşitli bağlantı biçimleriyle ortaya çıktı.

Dışarıdan bakan biri için bu çağrışımlar umutsuz görünebilir ve gözlemci bu kelimeyi bilse bile tasavvufla hiçbir ilgisi olmayabilir.

Tüm "cıva damlacıkları" (Şah'ın "Sufiler" kitabında dediği gibi) bir araya gelmedikçe, aralarındaki ilişkiyi çok az kişi fark edebilecektir. Gerçekten de, onları tanıma yeteneği, zaten bir uyanış işaretidir. Dolaşımda özel bir işlevi olan nesnelerin ve fikirlerin olabileceği kavramı bile şu anda yeterince gelişmemiştir.

Bu ayrımcılık yetisinin geliştirildiği Amerikalı bir profesör bana Doğu'da kalışının bir bölümünü anlattı. Orada böyle bir algı belirtisi göstermeyen bir ruhani öğretmenle tanıştı, ancak tabii ki kendisine mal etmemiş olsaydı, statüsüne göre alması gerekirdi.

İşte profesörün bana söylediği şey.

 

Diğerleri genellikle uzun yıllar süren uygulamadan (kendini gözlemleme) gelen ve kutsal kabul edilen tarafsızlıktan etkilenir, ancak aslında böyle bir kopma neredeyse her zaman eğitimde bir başarısızlığa işaret eder. Acıya dayanma, insanları etkileme veya dünyayla sıradan bağları koparma yeteneğinin aydınlanmayla pek ilgisi yoktur, ancak bu niteliklere genellikle mucizevi denilse de. Dahası, başkalarının yapamadıklarını yapma yeteneği o kadar dar bir anlamda harikadır ki, ancak bir aptal bunu maneviyatla karıştırabilir.

Bir gün,” diye devam etti profesör, “ne yazık ki, bu çevrenin çoğu gibi şarlatan olan dünyaca ünlü bir mistikle yürüyüşe çıktım. Sıradan yaşamdan neredeyse tamamen çekilme yeteneğini geliştirdi ve bu nedenle, aldatılmış kişiler bir yana, milyonlarca iyi niyetli insanın büyük saygısını kazandı. Böylece, birlikte yürürken, gerçekten şüphesiz bilgeliğe ulaşan bir kişiyi yakaladık. Sessizce yolun kenarına oturdu. Yıllar önce bu adam bir gurunun öğrencisiydi, arkadaşımdı, ama sonra öğretmeninin yanıldığını anlayınca onu terk etti.

O zamandan beri, ünlü gurunun eski öğrencisi bir Sufi, gerçek bir arif oldu - aydınlandı, ki bu tür şeyleri algılayabilenler onda hemen tanıdı, ama o zaman kibir ve dünya şöhretinin zirvesinde olan arkadaşım, bu kategoriye ait değildi.

Aniden, eski öğrencisini tanıyarak mırıldandı, "Söylemeye utanıyorum, ama bu adam ben ona yardım edemeden kötü arkadaşlar tarafından yoldan saptırıldı." Sesini yükselterek gerçek bilgeye döndü: “Ah, zavallı adam! O zaman benimle kalsaydın, aydınlanmaya ulaşmana yardım ederdim. Ve şimdi ne? Kendine bak, ne acıklı bir durumdasın.

Bu sahne benim için sahte bir öğretmenin gerçekten harika bir insanın içsel durumunu tanımakta başarısız olmasının yanı sıra sıradan bilgilere erişimini de nasıl kestiğinin ilginç bir örneğiydi. Eski öğrencisinin dış dünyada evrensel olarak bir aziz olarak tanındığını hayal bile edemiyordu... Böylece her iki dünyayı da - hem o hem de bunu - feda etti.

 

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Sufi "yerleşiklerinden" biri, sıradan insanlarla tüm ilişkilerde belirli ilkelerin vurgulanması gerektiğini söyledi - onları Amerikan kamuoyuna aşılamakla meşguldü.

İşte ilkeler.

1. Sufiler, devam eden bir kültürlerarası organizasyondur. Çoğu zaman, hatta en ciddi adaylar tarafından bile Sufilerle karıştırılan, saflarında kendi kendini atayan öğretmenlerin hiçbiri yoktur.

2. Bu nedenle dikkatli olunması gerekir. Bir "Tasavvuf kitabı", "Tasavvuf topluluğu" veya "Tasavvuf öğretmeni" ne kadar anlamlı görünürse görünsün sahte olabilir.

3. Bunu akılda tutarak, otantik Sufilerin, arayanlara bilgi ve uygun görülenlere fırsatlar sağlayan kendi Cemiyetleri vardır.

“Bu tür açık açıklamalara halkın tepkisi ne oldu?” diye sordum.

“Bazıları neden JTTT veya sadece TTT olarak bilinen Tasavvuf Bilgi ve Öğretim Derneği gibi bir örgütün olduğunu sordu.

Beni Sufi Yolu'nun özel bir incelemesi ile uğraşan alimlerle tanıştıran bu adamdı; birçoğuyla İngiltere'de Tasavvuf Araştırmaları Derneği olarak bilinen TTT aracılığıyla temas kurduk.

Her yıl bilim adamları, yazarlar ve işbirliği yapmaya ve bilgi aramaya istekli diğerlerinden gelen binlerce mektuptan, çalışmamızın "arkeolojik" bir faaliyet olmadığını, yani müze çalışmasıyla veya koleksiyonla ilgili olmadığını anlayan insanları seçtik. geçmişin kalıntılarının, ritüellerin veya kıyafetlerin değil, Öğretimin araçsal işlevini ifade eder. Bu insanlar Sufizm'in genel özünü çabucak anlamaya başladılar, ancak kendi alanlarındaki uzmanların ilgisini çekmeye çalışarak, bazen Öğreti'nin lineer düşünceye erişilemeyen ve birçoğunun en önemli olarak kabul ettiği bazı bölümlerini açıklamanın ne kadar zor olduğunu keşfettiler. tek verimli. Her seferinde aynı sorular sorulmuştu: Tasavvuf kitaplarının konuları neden bu kadar seçici ve neden bu kadar çok şey hiç kapsanmıyor? Vurgular neden görünüşte uygunsuz ayrıntılara yerleştirildi ve sunum genellikle okuyucunun söylenenlerden bir sonuç bulmayı beklediği yerde kesintiye uğradı?

Cevap, elbette, bu kitapların ders kitabı olduğudur. Okuyucuya heyecan verici bir okuma sağlamak onların görevi değildir. Bir kişi üzerinde özel, önceden hesaplanmış bir etkiye sahip olacak şekilde tasarlanmıştır.

Tasavvuf tecrübesi açısından aşikar olan bu gerçeği, bizim gibi düşünen insanlarımız, yurttaşlarına zorlukla aktarabilirler.

Bu sorunla karşı karşıya kalan bir İngiliz edebiyatı profesörü tipik bir Amerikan açık sözlülüğüyle şunları söyledi: Peter Pan'ı izleyerek havacılığı öğreniyormuşsunuz gibi davranıyorlar."

Yine de, “Üçüncü Amerika”nın Akademik Bahçesi'nin potansiyel olarak verimli topraklarında umut verici sürgünler ortaya çıktı.

Değerlendirmelerinde daha az sert olan bir başka yazar şöyle yazmıştır: “Sûfilerin Öğretileri, belli bir kategorideki insanların yanlışlıkla içerik için şekil alması nedeniyle, hatırı sayılır bir süre sonra taşlaşır kalmaz, hayatta kalan kalıntılar, çoğu bilim insanı için orijinal öz. Sonuç olarak, özgün Sufi hocaları, esnekliği yeniden tesis etme girişimlerinin başarısına veya başarısızlığına bakılmaksızın - Gazali'nin "dini bilimlerin dirilişi" dediği şey - yalanların takipçilerinin gözünde kaçınılmaz olarak "sahte" öğretmenler olarak görünürler. Ben, kendi adıma, böyle bir gidişatın bazı temel gerçekleri gerçek hırsızların tecavüzünden koruduğuna koşulsuz olarak ikna oldum.

Amerika'da, eylemin sürekliliği alışkanlığını geliştirmiş insanların, neden bazı süreçlerin süreksizlik sonucunda ve süreksizlik yoluyla meydana gelebileceğini anlayabildiklerini keşfettiğimde büyük bir memnuniyet duydum. Ayrıca, Sufilerin, onları askere almak veya müşteri olarak cezbetmek yerine, ilgili kişileri mümkün olduğu kadar ve mümkün olduğunda faaliyetlere dahil ederek çalıştığını fark edebilen birçok aklı başında insan buldum.

Amerika çevresinde uzun bir yolculuktan sonra, Shah'ın da bir yayıncıyla buluşmak için geldiği New York'a döndüm. Ortadoğu ülkelerinden birinin hükümdarı eşlik etti. Üçümüz akşam yemeği partilerine davetiye bombardımanına tutulduk. Bir olay, Batı'daki bazı insanlar için Doğu'nun ne kadar gizemli kaldığını gösteriyor.

Konuşma maharajalara ve diğer doğu hükümdarlarına döndü. Resepsiyonda bulunan bayan ilginç bir hikaye anlattı.

 

Bir doğu hükümdarı, yanında kalan arkadaşına bazı turistik yerlere gitmesi için bir araba teklif etti. Sahibine ek sıkıntılar yüklemek istemedi, dahası, diyebilir ki, onu memnun etmek için derisinden çıktı. "Hayır, teşekkürler, dürüst olmak gerekirse, ben daha geleneksel ulaşım araçlarını tercih ederim," diye yanıtladı, elbette, otobüse atıfta bulunarak. "Yarın sabah altıda ayrılıyorum."

Ertesi sabah, tur otobüsüne yetişmek için otelden ayrıldı, bir çift atın çektiği, çok iyi giyimli bir arabacı ve arkada bir uşak olan bir araba kendisine getirildi.

 

Işıltılı gözlerle hanımın, arkadaşının bu şaşırtıcı macerasını coşkuyla anlattığı Doğu hükümdarı kibarca başını salladı. "Evet, hoş bir hikaye," dedi. Bayan açıkça hikayenin kendisi üzerinde doğru bir izlenim bırakmadığını hissetti ve daha anlamlı bir tepki beklentisiyle sinirli bir şekilde diğer komşusuna döndü.

Elbette anlatıcı, doğu hükümdarı olan dinleyicisinin bu davanın tüm detaylarından tamamen haberdar olduğunu bilseydi, arkadaşının başına gelenlere daha da şaşırırdı. Sonuçta, aynı arabayı gönderen oydu.

 

* * *

 

Bir hafta sonra Doğu'ya döndüm, bir yolculuktan diğerine başlamak için - bir deve kervanıyla çölde çok uzun bir yolculuk yapmak zorunda kaldım. Yolculuğun üçüncü gününde, birdenbire hayatın bana bir ders verdiğini fark ettim; bu dersin özü, Londra ve New York'un karmaşasında neredeyse gözden kaybolmuştum.

Kervan ilerledi ve ilerledikçe, insanların kervanın liderine nasıl baktıklarını fark etmeye başladım ve sırayla tehlike işaretleri için etrafına baktı, bu yoldan geçenlerin tepkilerini kaydetti, olası bir yaklaşan kum fırtınasının işaretlerini aradı, havadaki herhangi bir değişikliği yakından inceledi. Sağımızda, yakınlardaki bir ovadan yırtıcı kuşlar, sanki birileri tarafından rahatsız edilmişler gibi -belki de pusuda saklanan ve karanlığı bekleyen akıncılar- aniden havalandıklarında, yolcular sanki bir işaretmiş gibi gözlerini karaya çevirdiler. kervancı. Eyerde dümdüz otururken en ufak bir endişe belirtisi göstermedi. Ve her zamanki gibi hepimiz sakinleştik.

Sonunda, çölün sona erdiğinin anlaşıldığı ve neredeyse güvende olduğumuz noktaya ulaştık. Geçişimizde kısa ve kendine çok güvenen bir katılımcı, bir eşeğin üzerinde titreyerek yanıma geldi ve şöyle dedi:

"İşte burdayız. İnsanların kervanın başına neden bu kadar önem verdiğini sık sık merak ediyorum. Sonuçta, yol boyunca hiçbir şey olmadı ve aslında ne olabilir?

"Geceleri sakin ve rahat hissederek uyudun," diye yanıtladım, "çünkü liderin deneyimine güvendin. Rüyan korunuyordu. Ve gün boyunca, belirsizliğinizi gidermek için yüzlerce kez kervanın başına baktınız. Onun bilgeliği ve uyanıklığı hepimizi kaygıya düşmekten korudu, birbirimizden rahatsız olmamızı önledi, strese ve belirsizliğe dayanmamıza yardımcı oldu. Kim bilir, belki de onun varlığı bile haydutları bize saldırmamaya ikna etti. Bütün bunları reddetmek bu kadar kolay mı?

"Sadece duygusalsın," dedi.

Eastwick tarafından çok zarif bir şekilde tercüme edilen Şeyh Saadi'nin Gül Bahçesi'ndeki kaygısız dervişin şarkısını hatırladım.

 

Ben deveye binmem, yükten ve engelden uzağım.

Hiçbir tebaanın efendisi değilim ve hiçbir hükümdarın sözünden korkmuyorum;

Ne yarını düşünüyorum, ne de geçmiş kederi hatırlıyorum,

Böylece çekişmeden nefes alıyorum ve böylece yoluma devam ediyorum.

sakin hayat [24].

 

NOTLAR

İthaf: RA Nicholson tarafından tercüme edilen Tebriz Şemsi Divanı'ndan seçme şiirler. (Cambridge 1952, s 141 - Farsça Metin No. 36 satır 4)

 

Bölüm 1

 

Rumi, Celaleddin. (1207-1273) - Mevlevi tarikatı ile ilişkilendirilen mutasavvıf üstat, şair, asıl adı Celaliya olan bu tarikatı Mevlana'nın bulmadığı iddia edilse de. Rumi'nin kısa bir biyografisi, Rumi's Conversations, Londra, 1961; çeviri Farzanfar'ın editörlü versiyonundan yapılmıştır: “Fihi Ma Fihi” / “İçinde (kitap) O'ndadır”; yazar, Mevlana'nın şüphesiz insanlık tarihinin en büyük mistik şairi olduğu hükmünü doğrular (s. 9).

Bkz. Dr. Khalifa Abdul Hakim'in "Metaphysics of Rumi" Londra, 1959 ve "Teaching of Rumi", Whinfield tarafından çevrilmiş, Londra, 1979.

 

Aziz. Wali, aynı zamanda "dost" (Tanrı'nın) anlamına gelir; mütevelli, efendi veya efendi, varis, aydınlanmış Sufi. Arapça "kiddis" (kutsal) kelimesi, Batılı "aziz" kavramına en yakın eşdeğerdir.

 

Sufi. Sadece (Tanrı'nın bilgisini) "elde eden" değil, aynı zamanda elde edilmesinin bir sonucu olarak, gerçekleşmiş bir mistik, dünyevi ve diğer görevlerle donatılmıştır. Sıradan insan düzeyinde buna benzetme şu şekilde formüle edilir: bir erkek (veya kadın) ne kadar çok bilirse, ona o kadar fazla sorumluluk düşer. Aziz ise, doğası gereği kalıcı olan Hakikat (Hak) hakkında daha geniş bir bilgiye sahiptir ve buna bağlı olarak yeni kazandığı işlevleri de kalıcıdır. "Ezelden beri, tüm mistikler dini deneyimlerini ifade edilemez ve tarif edilemez olarak değerlendirirken, dini mistiklerin endişesi Gerçekliği aramak olmuştur."

(Dr AARizvi "Hindistan'da Sufizm Tarihi" / ("Hindistan'da Sufizm Tarihi") Cilt 1, Yeni Delhi "1978, s. 18).

 

Molla. Dine teslim olmuş kimse, İslam'da din adamı. (Mullah - Molla, kelime bazen İngilizce yazıldığından yanlış bir transkripsiyondur.)

 

İbnü'l-Arabi. Şeyh (öğretmen) Muhyuddin b. Ali, İbn Surak'ı çağırdı. En Büyük Öğretmen / Doktor Maximus / Al Sheikh al-Akbar olarak bilinen büyük İspanyol mistik. 1169'da Murcia'da doğdu. Bkz. Dr. AE Affifi'nin "Muhiyd Din - Ibnul Arabi'nin Mistik Felsefesi" Cambridge, 1938.

 

Jami. Molla Nuruddin Abdarahman Ahmed Jami (1114-1492). Ünlü Nakşibendi hocası ve klasik İranlı şair; konuşmalarındaki mizah anlayışı ve dürüstlüğü bilim adamlarını ve ilahiyatçıları kendisine karşı yöneltti.

 

El-Julabi. Ebu'l Hasan Ali b. Osman b. Ali al-Ghaznavi, al-Julabi, al-Hujviri Afgan. Sufi aziz (wali), 10-11. yüzyıl, Pakistan, Lahor'da gömülü. Tasavvuf ve Sufiler üzerine ilk Farsça risalenin yazarı olan "Kashf al-Mahjub" ("Gizliyi Ortaya Çıkarmak"), Dr. RANicholson tarafından çevrilmiştir, Londra ve sonraki baskılar.

 

İran'dan Gazali Huiyat el-İslam ("İslam'ın Kanıtı") Ebu Hamid Muhammed el Gazali (1058/1111). En büyük Sufi mistiklerinden biri, ortaçağ İslam ve Hıristiyan düşüncesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Ana eseri "Ihya ulum id din" / ("Din Bilimlerinin Canlanması") çevirisi, Mevlana Fazl ul-Karim, Lahor, Pakistan'a aittir ve dört ciltten oluşur (tarih yok). İspanya'da, 12. yüzyılda Gazali'nin eserleri, fatih Tashfin'in emriyle yakıldı.

 

Sühreverdi. Irak'tan Şeyh Ziyauddin Abu-al-Nejib al-Suhreverdi (1097-1168); "Adab al-Miridin" ("Öğrencilerin davranışları (âdetleri)") yazarı. Yeğeni Şeyh Shikhabuddin Ebu Nefs el-Suhreverdi (1145-1234), Sühreverdiyya derviş tarikatını kurdu. Derviş tarikatına adını veren büyük Abdülkadir Geylani ("Gilânî", 1077/78-1166) ile çalıştı. Bkz. çeviride HWClarc, "A Dervish Textbook", "Awarif al-Maarif / Awarif al-Haqa'iq", Londra 1980.

 

Tustari Ebu Abdullah Muhammed Sehl b. İran'da Ahvazlı Abdullah (815-896), Basra'da yaşayan bir Sufi üstadı, Mısırlı Dh'ul Nun da dahil olmak üzere o zamanın diğer birçok aydınlanmış insanının arkadaşıydı, onun hakkında ch için notlara bakınız. 4, 5.

 

Musa al Kazım (Mussa Kadhim) - Peygamber Muhammed'in soyundan altıncı torunu, 799'da öldü. İdris Şah ailesinin şeceresi ona geri döner; bu nedenle aile "Musa Kazimi" veya "Musavi" adıyla da bilinir.

 

Molla Nasreddin. Bkz. İdris Şah "Benzersiz Molla Nasrudin'in İstismarları", Londra, 1968; ve The Subtleties of the Inimitable Mulla Nasrudin, Londra, 1973 ve sonraki çeviriler ve yeniden basımlar.

 

Bahaeddin Nakşibendi. Muhammed b. Buharalı Muhammed Bahauddin Nakşibendi ("Sanatçı", 1318-1389). Hamadani tarafından kurulan Ustalar Hattı (Silsila-i-Khwajagan), 1140 öldü. - daha sonra Bahauddin Nakşibendi'nin onuruna Nakşibendiyya ("Sanatçılar") olarak yeniden adlandırıldı. Daha sonra bu hat lağvedildi ve Silsile Azimiyya'ya (Büyük) bağlandı ve İdris Şah'ın lideri olarak kabul edildi.

 

Şeyhülislam. Müslüman manevi devlet başkanı veya bir bölge.

 

Bölüm 2

 

Said / seyid /. Prens, lider. Muhammed'in soyundan gelen bir kişinin unvanı. Seyyid ayrıca tarife (asil, yüce) olarak da adlandırılır. Bakınız "Arap Dünyasında Kim Kimdir", Beyrut, Şah yönetiminde, İdris.

 

Güncel Biyografi. Güncel Biyografi Yıllığı, New York 1976, s. 366-369.

 

Guru. Hintli guruların kaynakları ve faaliyetleri üzerine bilinçli bir çalışma, PLBrent, Londra, 1972 tarafından yazılan Godmen of India'dır.

 

Sadi. Şeyh Ebu Abdullah Muslihuddin Saadi (XII-XIII yüzyıllar); önde gelen Sufi öğretmeni ve İranlı klasik şair. Atasözü, “Saadi'nin her kelimesi yetmiş iki anlam içerir” diyor. Bakınız EBeastwick, Saadi: "Gül Bahçesi", Londra, 1974.

Bölüm 3

 

Sirdar İkbal Ali Şah (1894-1969). "İslami Tasavvuf" ("İslami Tasavvuf"); Londra, 1933, s. 9-10. Ayrıca bkz. Asian Affairs, Ekim 1974. “Sirdar, Seyyid, doğrudan doğruya Muhammed'in meşru bir soyundan, soylu bir ailenin mensubu, tasavvufun ilke ve yöntemlerini Batılı terimlerle ifade eden ilk Sufi liderlerden biriydi; konuya artan ilginin temellerini attı; bu ilgi - hem ülkemizde (İngiltere) hem de İngilizce konuşulan dünyada - insanların Sufi'nin hayata yaklaşımı hakkında daha fazla bilgi edinme arzusuyla sonuçlandı” (s. 360-361).

 

Springett. B. Springett, "Suriye'nin Gizli Tarikatları", Londra, 1922, s. 81; "Tasavvuf Çevrelerinde Ritüel Başlatma ve Sırlar", Azizian, Londra 1980 ”, ed. Enneagon, 2005).

 

İkincil Nefs veya Komutan Nefs (Nefs-i Ammara) Sufi teknik bir terimdir.

 

Shabistari. Şeyh Sad-u-Din Mahmud eş-Şhabistari (XIV yüzyıl); bkz. "Gizli Bahçe", çevirmen Johnson Pasha, Londra, 1969.

 

4. Bölüm

 

Zül Rahibe. Zünnun-Ebu'l Faiz Züban b. İbrahim el Misri, "Mısırlı", (796-860/61). Kafir ve simyacı olarak ün yapmıştı. O bir doktordu ve şüpheli görüşleri nedeniyle Bağdat'ta soruşturma altındaydı. Sufiler arasında - Balnayin ("İnşaatçılar") düzeniyle ilişkili ana figürlerden biri. Batı Masonlar Derneği (Masonlar) ile bağlantısını gösterdiğine inanılan sembolizmi kullandı.

 

Kalabadzi. Ebu Bekir b. Abi-is-Hak b. Muhammed b. İrbahım b. Buhara'dan Ua'Kubal-Kalabadzi - X yüzyıl. "Tasavvuf'ta Kitab al Taaruf li Madhab ahl" ("Tasavvuf okulları ve insanları hakkında bilgi içeren kitap") önemli bir eser yarattı; bu eser, mutasavvıfların gerçek Müslüman olduklarını göstermek için yapılmıştır. Profesör AJArbery, The Doctrines of the Sufis adlı bu kitabın bir çevirisini yayınladı, Cambridge, 1935; Bu eserin 1934 tarihli Kahire versiyonu tercüme için kullanılmıştır.

 

Cüneyd Bağdat. Abdülkâsim el Cüneyd b. Muhammed b. Al Cüneyd al Khazad al-Kawari, 9.-10. yüzyıllar Bağdat'ta öğretmenlik yapmış önemli bir İranlı Sufi. Ali Hassan Abdel-Kader: "The Life, Personality and Writing of Al-Junaid", Londra, 1976.

 

Levis F. Courtland. Bkz. Prof. L. Levin'in "The Diffusion of Sufi Ideas in the West", Boulder, 1972 koleksiyonundaki "Idries Shah'a bir ziyaret".

 

Akşam Yemeği Konuşması: DJAnsari ve diğerlerinde Tyriagi'nin "Akşam Yemeği Toplantısı"na bakın. "Tasavvuf Merkezlerine Ziyaretler", Londra, 1981. (Yazı, Rusça yayınlanan derlemede yer almaktadır: "Sufis - Thought and Action", "Masa Sohbeti" başlığı altında, ed. Enneagon, 2005.)

 

Bölüm 5

 

Ali bin Ebu Talib. Dördüncü Salih Halife (VII yüzyıl), Peygamber Muhammed'in damadı ve kuzeni; İdris Şah'ın atası. Çoğu Sufi mezhebi onu manevi soylarının kaynağı olarak kabul eder.

 

Maurice Megre. R. Melton, Londra 1931, 1975 tarafından çevrilen "Magi'nin Dönüşü".

 

Arkon Daraul. A History of Secret Societies, Londra, 1961, 1965. Oxford İngilizce Sözlüğünde Sufi'nin tanımı pek ayrıntılı değildir: ; üyeleri gizlilik yemini eder."

 

Bölüm 6

 

kültler Bakınız E. Hoffer, "The True Believer", New York, 1958; Dr C. Evans, "Mantıksızlık Kültleri", Londra ve New York, 1974.

 

Akupunktur. Çinli profesörün anesteziye maruz kalması için bkz. "China Bursts Acupuncture Bubble", Daily Telegraph, Ekim 24, 1980, s. 13, ayrıca "Akupunktur Eleştirisi" makalesi, Agence France Presse, Times, 24 Ekim 1980, s. 7 (Profesörler Gend Xichen ve Tao Naihuang, Şanghay basınında).

 

Bugün Psikoloji. Bkz. "Idries Shah ile bir sohbet", (editör E.Hall tarafından), ABD Baskısı, Temmuz 1975.

 

Popüler huzursuzluk için basına bakın: The Times (Londra) 4 Şubat 1972, s.4, 1-4. sütunlar.

 

Bölüm 7

 

Michael Burke. Bakınız OM Burke, "Among the Dervshes", Londra, 1973; New York, 1975.

 

FS Happold. "Tasavvuf" ("Mistisizm"), Londra, 1963, s. 218-219.

 

Fariduddin Attar. Fariduddin Ebu Hamid Muhammed Attar (c. 1142-1220) Büyük İranlı Sufi ve klasik şair. "Kuşlar Meclisi" de dahil olmak üzere birçok eserin yazarı. Bkz. İdris Şah, "Sufiler" ("Sufiler"), Londra, New York 1964, s. 104.

 

Bölüm 8

 

Profesör R. Littleton. Bkz. "Lying Truths", editör R. Duncan ve W. Weston Smith, Londra, 1979.

 

Idries Shah / Documentation ("Idries Shah. Documents"), bir makale koleksiyonunun yeniden basımı, Octagon Press, Londra, 1973 (9 cilt, 1979'a kadar yayınlandı)

 

Rushbrook Williams, Profesör LF (ed.) "Tasavvuf Araştırmaları: Doğu ve Batı", Londra ve New York, 1973. Dünyaca ünlü yirmi dört bilim adamının İdris Şah'ı anan ve katkısını kutlayan makaleler. Yayın, Celaleddin Rumi'nin ölümünün 700. yıldönümüne adanmıştır.

 

Profesör Halil. Ustad Khalilullah Khan Khalili, diplomat, mahkeme eğitimcisi, Afganistan'ın önde gelen yazarı, bkz. Veska (editör) Doğu Edebiyatı Sözlüğü, Londra, 1974, s. 103

 

Şah bilim adamları hakkında. Bkz. İdris Şah: "Tasavvufi Fikirlerin Çalışmasında Özel Sorunlar" (Sussex Üniversitesi Semineri) Londra, 1966, 1968, 1974 vb.

 

Emekli Profesör Jacques Barzun. bkz. T. Canlow ve RJ Mc Gee, "The Academic Marketplace", New York, 1965, Profesör Barzun'un Önsözü.

 

John Goss (Times Literary Supplement Editörü) Victoria Glendenning tarafından "The high style of an English man of Letters", Sunday Times, Londra, 13 Aralık 1981, sayfa 40, sütun 3.

 

9. Bölüm

 

Meşhed (Meşhed, Meşhed, İran), İmam Ali el-Rida veya Ali Raza'nın türbesine hac yeri olan bir yer, (öldü 818), İdris Şah'ın atası Musa Al Kazım'ın oğlu. Bununla ilgili Farsça şiir şöyle der:

 

Meşhed afzaltari rui zaminast

Ku anja nuri Rabb al-Alaminast

(Tüm dünyada Meşhed'den daha iyi bir yer yoktur,

Çünkü burada Alemlerin Rabbinin nuru parlar.)

 

Hindistan ve Pakistan, Nepal, Bangladeş ve Sri Lanka'daki gezginler için Murray El Kitabı, 22 baskı, Londra 1975, s. 352.

 

VC. Sen Hintli bir gazetecidir. Bakınız: Hindustan Times, Delhi, 11 Mart 1973, "Bir Hintli Filozof", WK Sen.

 

İslam Kültürü, (dergi) "İdris Şah", cilt. L, No. 4, Ekim 1976, s. 211-218. Haydarabad.

 

İslam'ın Sesi (dergi). Bakınız Dr. A.Arimovitch "Modern Bilimde İdris Şah" ("Modern bilimde İdris Şah"), cilt. XXI, No. 9, Haziran 1973, s. 411-425 Karaçi.

 

10. Bölüm

 

Ömer Hayyam. Bakınız "Quatrains of Omar Khayyam", tercümesi EHWhinfield, Londra, 1980. (Farsça metin s. 229, Quatrain 340).

 

New Yorklu. Joseph Alsop'un 8 Mart 1969 tarihli makalesine bakın, s. 52.

 

Bölüm 11

 

Profesör L.Lewin. The Elephant in the Dark and Other Writing on the Difusion of Sufi Ideas of West in the West, Idries Shah ve Diğerleri, New York, 1976.

 

Basralı Hasan. el-Hasan b. Ebu'l Hasan el-Basri (642-728), Medine doğumlu, Basra'da (Irak) öğretmenlik yapan Sufi üstadı. (Hujviri'ye göre) sözde çileciliğin arzuya dayalı olduğu için yanlış bir uygulama olduğunu öğretti; sabır, insanların anladığı gibi, korkuya dayandığından, aslında korkakların işidir. (Nicholson, Kasht, s. 86).

 

Habib Acemi. Habib b. Muhammed El Acemi. XIII. yüzyılda yaşamış Basralı mutasavvıf üstad.

 

Ma'ruf Karkhi. Ebu Ma'ruf b. Firoz Al-Karkhi. Hıristiyan bir aileden Sufi aziz. 815 yılında Bağdat'ta öldü.

 

Nuri. Ebu lHissein Ahmed B. Muhammed El-Nuri. Bağdat'ın ünlü Sufi azizi, Horasan kökenlidir. 908 yılında öldü

 

12. Bölüm

 

Prens Dara Shikoh. Hindistan İmparatoru Şah Cihan'ın en büyük oğlu; "İki Okyanusun Buluşması" ve tasavvuf ile Vedantizm'in en üst düzeyde özdeş olduğunu iddia eden diğer eserlerin yazarı. 1659'da İslam'a tehdit olarak başı kesildi.

 

13. Bölüm

 

Hafız. Hoca (Usta) Shamsuddin ("İmanın Oğlu") Şirazlı Ha-fız (1325-1389). İran'ın en büyük şair ve sufilerinden biridir. Bkz. Teaching of Hafız, İngilizce çevirisi Gertrude Bell, Londra, 1979.

 

Abşar. Julian Shaw'ın "Abshar Manastırı", PL Brent ve Diğerleri tarafından "Sufi Dünyası"nda, Londra 1979 (Julian Shaw, Abshara'daki ziyaret manastırıyla ilgili hesabını Londra gazetesi The Times'da ilk kez yayınlayan muhabirdir.

 

Divan Shamsi Tebriz, Profesör RA Nicholson, Cambridge 1952 tarafından çevrilmiştir.

 

Needleman, Profesör J. "Yeni Dinler", New York 1970, Londra 1972 (Önsöz ve s. 210).

 

Siparişler - Turuk, pl. Tarık'tan bir numara, "Yol".

 

Moumi - Arapça mymiya'dan mumiyo.

 

Kharib-Nawaz. Khoja Muinuddin Chishti, XII-XIII yüzyıllarda Hindistan'ın Armira kentinde Çiştiyya tarikatını kurdu. Adı etrafında birçok efsane yaratılmış olmasına rağmen, bu kişi hakkında güvenilir bir bilgi kaynağı bulunmamaktadır.

 

14. Bölüm

 

Bişr. Ebu Nasr Bişr b. El Hariz el-Khafi, Merv (Orta Asya) ve Bağdat'tan (761-841). Etkili bir Sufi, dilenci bir yaşam tarzına öncülük etti ve bundan "Yalınayak" takma adını aldı.

 

JTTT Jamiyyam et-Ta'aruf w'at ta'lim et-Tasavvuf (Tasavvufu Bilgilendirme ve Öğretme Derneği).

 

---

[1]Bununla ilgili daha fazla bilgiyi 7. bölümde okuyun. Not . yazar .

[2]Omar Michael Burke, Dervişler Arasında, Londra ve New York, 1973.

[3]A.Musa, Letters and Lectures of Idris Shah, London 1981, R.Easterling and K.Hanafy, Evenings with Idries Shah, London 1981.

[4]Hoda Azizyan'ın makalesi, Enneagon yayınevi tarafından Rusça olarak 2005 yılında yayınlanan "Tasavvuf çevrelerinde ritüeller, inisiyasyonlar ve sırlar" bölümünde "Sufiler - düşünce ve eylem" koleksiyonunda yer aldı. Not. editör.

[5]Hagiografi bir azizin hayatıdır. Not. editör.

[6]XX yüzyılın 60'lı yıllarını kastediyorum . Not. çevirmen.

[7] Jet set (eng.) - elit, "toplumun kremi". Not. çevirmen.

[8]Kelimenin tam anlamıyla: Haçlı Aziz John, 16. yüzyıl. Çok derin bir bilgi birikimine sahip olan Prof. Asin Palacios ( Obras Escogidas , Madrid 1946, s. 236-243), bu yazarların her biri tarafından kullanılan teknik terimlerin bir analizine dayanarak, İspanya'dan Sufi ibn Abbad'ı selefi olarak kabul eder.

Rusça çevirilerde, genellikle İspanyolca versiyonunda denir - San Juan de la Cruz. Not. alt.

[9]Atina yakınlarında Platon'un öğrencilerine ders verdiği bir bahçe. Not. çevirmen.

[10]Basit emekçilerin Asya'daki adı. Not. çevirmen.

[11]Pire kızgın - fırında bir battaniye. Not. editör.

[12]Daha önce inandım, sen Hakikatin düşmanısın,

Ve onun arkadaşı elbette benim.

Artık düşman olduğumu biliyorum,

Ve tabii ki bir arkadaştın.

Ama ümidim var ki düşmanlarda

Başkalarını da memnun etmesem de olamam.

[13]Ulusal Eğitim Araştırmaları Vakfı. Not . çevirmen .

[14] Alıntı ALMackay'dan , The Harvest of Quiet Eye, Institute of Physics, Bristol ve Londra, 1977.

[15]Şerif (Arapça kelimenin tam anlamıyla - yüksek, asil, çoğul - eşref), İslam öncesi Arabistan'da, asil bir ailenin temsilcisi, bir kabilenin lideri, şehir hükümdarı. Daha sonra, Ş. soylarının izini Muhammed Peygamber'e kadar sürdüren Müslümanlara verilen onursal bir unvandır; resmen, sadece Muhammed'in torunu Hasan'ın torunları bu unvanı hak ediyordu. Not. çevirmen.

[16]1973 yılında. Not. çevirmen.

[17]Bilokasyon, Bilokasyon - farklı yerlerde aynı anda fiziksel mevcudiyet. Not. alt.

[18] Düşün - tank (İngilizce) - konuşma dili. "düşünce tankı"; bir bilim insanı ekibi, bir araştırma enstitüsü, vb. Yaklaşık. çevirmen.

[19]Ben adanmış / dahil / adanmışım

Aldatıldın / adanmışsın

Aldatıldı / kendini adamış

Biz adanmış / adanmışız

İhanete uğrarlar / adanırlar / aldatılırlar.

[20] Hint turşusu (İngilizce) - Hint turşusu, et için Hint tatlı ve ekşi meyve ve sebze baharatı. Not. alt.

[21]Ah Şah! Gökler egemenliğini seninle paylaştı,

Seni zaferin gücünün eyerine koyarak;

Ve altın toynağını nereye basarsa,

Dünya, pahalı bir goblenle parıldayarak parlıyor.

Ömer Hayyam. Dörtlükler.

S. Grazhdankin tarafından İngilizce'den Rusça çeviri.

[22] Time Magazine, Avrupa Baskısı, 12 Aralık 1977. S. 43.

[23] Serin sınamak .

[24]Altımda deve yok - endişelerin yükü yok, zorlukların üstesinden gelmek;

Benim tebaam yok - hükümdarın gözü önünde korku bilmiyorum;

Ne yarına dair tek bir düşünce, ne de geçmişin acılarının gölgesi.

Hiç bir tarafta değilim, özgürce nefes alıyorum, hayatın pürüzsüz akışıyla birleştim...

S. Grazhdankin'in Rusça çevirisi .