Vladimir Gennadievich Rokhmistrov
İskenderiye Kütüphanesi -
"Simya Kitabı. Tarih, semboller, uygulama": Amfora; St. Petersburg; 2008
ÖNNOT
Antoloji, hem simyanın ortaya çıkış tarihi ve gelişimi üzerine popüler bilim makalelerini hem de bir ortaçağ sihirbaz-simyager laboratuvarının kapısını açan gerçek simya yazılarını içerir. Bazı metinler ilk kez Rusça olarak yayınlanmaktadır.
Simya Kitabı. Tarih, semboller, uygulama
Gizli bir bilim olarak simya
Aradığınız gerçeğin geçmişi, bugünü ve geleceği yoktur. O; ve ihtiyacı olan tek şey bu.
Richard Bach, "İllüzyonlar"
I
Hata yapmak insan doğasıdır. Ve en yaygın yanılgılarından biri, bugün 21. yüzyılın başında, ikinci yüzyılda ve hatta çağımızın ilk bin yılında yaşayanlardan çok daha akıllı olduğumuz inancıdır. Hıristiyanlık öncesi zamanlar. Ancak tarihin bazı gerçekleri aksini gösteriyor. Delhi'nin meydanlarından birinde, saf demirden yapılmış, 8 metre yüksekliğinde, 65 santimetre çapında ve altı buçuk ton ağırlığında bir sütun üzerinde duran en az bir buçuk bin yıldan bahsetmeye değer! Hindistan'ın sıcak ve nemli iklimine rağmen, tüm bu süre boyunca üzerinde tek bir pas lekesi görülmedi. Saf demir paslanmadığı için anında en ince koruyucu film ile havada kaplanır. Yüksek teknoloji çağımızda bile bu saflığın demirini alamıyoruz. Bu arada, nitelikleri ile saf bir metal, kural olarak, alaşımlarından herhangi birini büyüklük sırasına göre aşar.
Ama "mükemmel saf metal" ne anlama geliyor? Hiç safsızlık içermeyen bir metaldir. Artık saflık derecesine göre tüm metaller üç ana gruba ayrılmaktadır. Alaşım, baz metalin yüzde 99,9'unu içeriyorsa, bu teknik saflık ve yüzde 99,99 ise - kimyasal olarak kabul edilir. Baz metalin yüzde 99.999'unu içeren bir alaşım zaten özellikle saf bir metal olarak kabul edilir. Örneğin, bilim adamları yüzde 99,9995 içerikli alüminyum elde etmeyi başardılar. Ancak bu “ufaklık” kimseyi yanıltmasın diye, anlamını basit bir örnekle açıklayalım. Baz metalin 100 milyar atomu başına yalnızca bir safsızlık atomu olsa bile, bu ana metalin her bir gramı 100 milyar safsızlık atomu içerecektir. Yani bu “merhemde uçmak”, aslında, tüm “bal varilini” oldukça ciddi şekilde bozar. Örneğin, yüzde 0.0001 kadar az hidrojen karışımı demiri kırılgan hale getirmek için yeterlidir.
Ve şimdi bir saf demir sütunu uzun yıllardır ayakta duruyor ve bugüne kadar birikmiş muazzam miktarda bilgi ile, görünüşte basit bir soruyu hala ayrıntılı bir şekilde cevaplayamıyoruz: metal nedir? Gerçek bir cevap yerine, çoğu en eski bilim adamları tarafından bilinen, genellikle özelliklerin yalnızca harici bir açıklaması sunulur. Ancak ikincisi sadece yedi metal biliyordu ve şimdi seksenden fazla var. Ve bu kadar çok sayıda kimyasal elementin sahip olduğu özelliklerin çeşitliliği, çoğu zaman aynı madde sınıfına atfedilmelerine bile izin vermez - bunun için belirli bilgilere sahip olmanız gerekir. Örneğin, bugün lantanitler olarak adlandırılan on beş kadar metal, eski simyacılar tarafından nadir toprak elementleri olarak adlandırıldı, yani gerçek metal oldukları varsayılarak değil, indirgenmesi zor oksitlere atfedildi. Simyacıların bu "hatasının" anısına, lantanitlere nadir toprak metalleri denir.
Tek kelimeyle, bugün metallerin dövülebilirlik, metalik parlaklık, elektriksel iletkenlik ve diğer dış özelliklerine tek, belki de gerçek katkı, onların kristal yapıları fikridir. Bu anlamda metaller, bir tür elektron gazına daldırılmış, iç bağları dengeleyen ve onları bir "metal" kuvvetine getiren iyonik kristal bir çekirdek olarak temsil edilebilir. Ama elektrik kuvvetleriyle sıkı sıkıya bağlı olan bu katı kristal kafesin birdenbire kendisini tamamen farklı bir düzende toplamasını ve yeniden düzenlemesini ne sağlayabilir? Sonuçta, metaller kimyasal elementlerdir ve herhangi bir kimyasal elementin en dikkat çekici özelliklerinden biri, ısıtma, soğutma, kimyasal çözünme vb. dahil olmak üzere çeşitli manipülasyonlardan sonra orijinal formunda tekrar geri kazanabilmesidir. Bu nedir? İç hafıza? Yoksa dışarıdan verilen bir program mı?
Bugün simyacıların metalleri birbirine dönüştürme olasılığı hakkındaki fikirlerini reddedemeyeceğimiz ve bunu tamamen savunulamaz olarak kabul edemeyeceğimiz birkaç pozisyon var. Her şeyden önce, elbette, bunlar, örneğin daha önce bahsedilen saf demirden yapılmış Delhi sütunu gibi, açıklaması henüz bulunamayan bazı gerçeklerdir. Veya, örneğin, tamamen tesadüfen keşfedilen metallerin hala çözülmemiş “hastalık” yeteneği. 19. yüzyılda, sıkı bir şekilde korunan askeri depolardan birinde teneke düğmeler eksik bulundu. Kutularda düğmeler yerine alay konusu olduğu düşünülen tuhaf gri bir toz vardı. Askeri departmanda büyük bir skandal patlak verdi. Ve yakında dünya, Scott'ın Antarktika seferinin gizemli ölümünü öğrendi, ilk bakışta düğmelerin hikayesiyle hiçbir ilgisi yoktu. Yakında başka bir hikaye oldu. 19. yüzyılın sonunda, Amerikalılar arasında demiryolu kazaları daha sık hale geldi ve daha sonra ilk kez, don veya bilinen herhangi bir etkiyle herhangi bir bağlantısı olmaksızın, rayların beklenmedik bir şekilde çatladığı gerçeğine dikkat çekildi. Bu fenomeni araştırmak için çağrılan mühendisler, neler olup bittiğine dair hiçbir fikirleri yoktu: metal oldukça yeniydi ve raylar da öyleydi ve yine de raylar aniden ayrılıp çatladığında felaketler yaşandı.
Bu gizemleri çözen bilim adamları, şaşırtıcı polimorfizm fenomenini keşfettiler. Her şeyin kristal kafeste yattığı ortaya çıktı. Kalıcı bir yapıya sahip olmadığını öğrenmek mümkün olmuştur. Örneğin, düşük sıcaklıklarda kalay atomları yeniden düzenlenir ve metal, görünümünü tamamen değiştirerek toz haline gelir. Scott'ın keşif gezisindeki tüm gazyağı kapları kalay ile lehimlendi - yakıt kaybı, seferin ölümünün ana nedenlerinden biriydi. Bilim adamları metallerin "hasta" olabileceğini fark ettiler, ancak bunun neden olduğu sorusu hala cevapsız. Aynı şekilde, süperiletkenlik gibi bir fenomen hakkında da tam bir netlik yoktur. 1908'de, helyumu eksi 271 santigrat dereceye (neredeyse mutlak sıfıra) soğutan ve oraya bir cıva teli yerleştiren (cıva eksi 39 santigrat derecede donar) Hollandalı bilim adamı Kamerling-Ones, beklenmedik bir şekilde telden bir elektrik akımının aktığını keşfetti. . Akım, herhangi bir harici şarj olmaksızın haftalarca akmaya devam etti. Cıvanın kristal kafesi, elektronların serbest hareketini hiç engellemeyen "katı bir doğrusal çizgide dizilmiş". Bilim adamları şimdiye kadar süperiletkenlik adını verdikleri bu inanılmaz fenomeni anlamaya çalışıyorlar. Sürekli hareket eden bir makinenin mümkün olduğu belirli dış koşullar var mı? Düşündüğün zaman bile korkutucu. Bu durumda, bir elementin bir kristal yapısına yeniden düzenlenmesi için bir "emir" veren belirli bir toz katalizörün varlığının olasılığını neden kabul etmiyorsunuz? Ne de olsa bugün bilim adamlarının bir metali başka bir metale çevirememeleri, bunun imkansızlığının henüz bir kanıtı değil. Ve ünlü simyacı Raymond Lull'un "Mare tingerem si mercurius esset!" coşkulu ifadesinin kanıtladığı, elementlerin böyle bir özelliğinin bilgisi değil midir? Arşimet'in coşkulu ünlemine ne kadar benziyor - bana bir dayanak verin, dünyayı çevireyim!
Ancak Delhi sütunu olmasaydı, herhangi bir sorun ve şüphemiz olmayabilir ve yüzde yüz saf metal elde etmenin imkansız olduğuna inanırdık. Bölge eritme veya tam vakumda eritme ile elde edilemez. Ancak başka bir şey de akla geliyor - tamamen saf bir metal genellikle doğal olarak oluşturulamaz, çünkü doğada saf haliyle hiçbir şey yoktur, tıpkı örneğin ideal olarak düz bir çizgi olduğu gibi. İdeal bir top ancak yapay olarak yapılabilir. Ve bu durumda, belki de bilim adamları, aydınlanmış zamanlarımızdan çok önce inanılmaz sonuçlar elde etmeyi başaran simyacıları ciddiye almamalıdır. Aynısı, Hıristiyanlık çağının başlangıcından önce bile varlığını sona erdiren Mısır uygarlığının başarılarıyla kanıtlanmıştır. Üç bin yıllık gelişiminin ardından Mısır, modern bilimin hakkında hiçbir fikrinin bile olmadığı şeyler yaratmayı öğrendi. Bu şaşırtıcı değil: bilinçli gelişimimizin üçüncü bin yılı daha yeni başlıyor ve dünya hakkında Mısır bilgi düzeyini elde etmek için hala çok uzun bir yolumuz var.
Çağlar boyunca insan toplumunun nefesi, sıradan bir insanın günlük nefesi kadar doğal ve sabittir - bu, insan zihninin aynı nesneleri tanımadan reddetmeye atılması için de geçerlidir. Böylece, yüzyıldan yüzyıla, ya Tanrı'nın gerçek varlığına olan güven ya da herhangi bir aşkın varoluşun tam olarak inkar edilmesinin pathosu hüküm sürer; ya ruhun ölümsüzlüğüne olan inanç ya da varlığının olasılığı fikrini bile tamamen reddeden eksiksiz materyalizmin tam şüpheciliği. İnsanlığın simya fenomenine karşı tutumu bir istisna değildir.
Ortaçağ'da en parlak dönemini yaşayan simya, 17. yüzyıla gelindiğinde gerilemeye başladı. Ve giderek daha fazla netlik kazanan bilim, 1800'de aniden Göttingen kimyager Christoph Girtanner coşkuyla şunları söylediğinde, ona son ezici darbeyi indirmek üzereymiş gibi görünüyordu: “19. yüzyılda, metallerin metallere dönüşümü. birbirleri için yaygın olarak kullanılacaktır. Her kimyager altın yapacak, mutfak eşyaları bile gümüş ve altından yapılacak!” Ve bu ifade ağızdan ağza yayılmaya başladı ve herkesi gerçekten “altın” bir çağ beklentisiyle büyüledi.
Ancak 19. yüzyıl tüm beklentilerin aksine tamamen farklı bir yol izledi. Sanayi devrimi sayesinde, doğa bilimleri daha da hızlı gelişmeye başladı ve simyaya olan inanç, cennete uçmak için zar zor zaman buldu, bahar güneşinde buz gibi erimeye başladı. Çarpıcı deneylerle dünyayı kendine hayran bırakan şarlatanların zamanının geçtiğini belirten yazılar giderek artmaya başladı. Ve aslında klasik kimyanın oluşumunun başlangıcına işaret eden periyodik yasanın DI Mendeleev tarafından keşfinden sonra, simyacılar tamamen ve sonsuza dek pozisyonlarını kaybetmiş gibiydiler. Metaller, doğası gereği değişmez özellikleri olan kimyasal elementler olarak kabul edildi ve bilimden uzak çevrelerde bile, hiçbirinin ne çok arzu edilen altına ne de başka herhangi bir elemente dönüştürülemeyeceği inancı giderek güçlendi. .
Ancak daha sonraki yüzyılın başında, 1909'da, daha sonra ilk Sovyet akademisyenlerinden biri olan NA Morozov şunları yazdı: “Simyacıların basit maddelerin birbirine dönüşümü hakkındaki eski rüyası gerçekleşmeye yakın mı? Bu, yalnızca "popüler" dergi ve gazetelerde değil, özel baskılarda bile üç yıldır sürekli olarak duyulan sorudur. Her şey tekrar normale döndü. Ve yine şüphecilik yavaş yavaş kazanmaya başladı ve bu yüzyılın sonuna kadar her türlü simyager ve okültiste tam bir güvensizlik ekildi.
Bilim adamlarının metallerin dönüşümünün gerçekliği hakkında tanınmasına rağmen, simya ve simyacıların genel suçlaması gerçekleşti. 20. yüzyılın büyük fizikçisi Rutherford bir keresinde cıvanın altına nasıl dönüştürüleceğini bildiğini söylemişti - sadece bu yapay altın o kadar pahalı olurdu ki ... oyun muma değmez. Bununla birlikte, modern aklı başında insanlar, metallerin dönüştürülmesinin mümkün olduğu ortaya çıkmasına rağmen, bu tür dönüşümlerin yalnızca bir atom reaktöründe gerçekleştiğini ve orta çağda bunun zaten elde edilemeyeceğini iddia ediyorlar. Sonuç kendini gösteriyor: tüm bu simyacılar bariz şarlatanlar.
Elbette bugün olaylara daha gerçekçi bakan, kınamak için acele etmeyen bilim adamları var - ama onlar bile simyacıları yanıltıcı insanlar olarak görme eğiliminde. Bu bilim adamları kategorisi, simyayı yalnızca modern kimya ve tıbbın annesi olarak görür. Onlara göre simyacılar, temel varsayımları hakkında yanılmış olsalar da, yine de sayısız deney ve çalışma ile bilime önemli faydalar sağladılar.
Bununla birlikte, simyaya diğer taraftan bakılabilir ve nihayet Mendeleev'in periyodik yasayı keşfettiği tarihin - 17 Şubat (1 Mart, 1869) - sadece klasik kimya döneminin başlangıcını işaret etmediğini kabul edebilir. Mantıklı bu tarih, klasik simya için de başlangıç referans noktası olarak alınabilir - simya, artık hiçbir yanlış kurala bağlı olmayan ve kendisini saf haliyle yalnızca kendi görevlerine adama fırsatına sahip bir bilimdir. Ancak klasik simyanın ne olduğunu anlamak için önce simyanın amacının tam olarak ne olduğunu belirlemek gerekir.
2
Böylece kimya bilinçli yaşamına girmiş ve bağımsız, oldukça pozitif bir bilime dönüşmüştür. O andan itibaren, kirpiler ve şarlatanlar ayrımı anlamını yitirdi ve kimyagerler yerini aldı. Ve gerçek simyacılar sonunda yalnız kaldılar. Bu nedenle, 20. yüzyılın başlarında, fizikteki gelişmeler sayesinde, metallerin dönüştürülmesinin doğal ve oldukça ulaşılabilir bir şey olduğu birdenbire tamamen açıklığa kavuştuğunda, kimse zevkten boğulmuyordu. Dönüşümün çok pahalı bir zevk olduğu ortaya çıktı, mevduatlarda altın madenciliğinden çok daha pahalı.
Bununla birlikte, altın elde etme sürecinin karmaşıklığı daha önce iyi biliniyordu. Simyacının, önceden belirlenmiş özelliklere sahip bir maddeyi gerçekten elde etmeyi umabilmesi için en az yirmi yıl yoğun bir çalışma yapması gerekiyordu. Başka bir deyişle, bugün klasik kimyanın ana hedefi olarak kabul edileni tam olarak yapmak. Bu da doğal bir soruya yol açar - ortaçağ bilim adamlarına böylesine gerçekten insanlık dışı bir başarıya tam olarak ne ilham verdi? Şarlatanları saymayalım; genel olarak, tam olarak neyi çalacaklarını ve darağacındaki günlerini ne için sonlandıracaklarını umursamadılar. Şimdi, her şeyden önce, gerçek bilim adamlarıyla ilgileniyoruz ve tüm popüler inançların aksine, simya da uyguladılar ve çok ciddi bir şekilde çalıştılar. Bu, simya sorunlarına çok zaman ayıran en az bir ünlü kişi listesi tarafından doğrulanabilir: Avicenna, Paracelsus, Büyük Albert, Roger Bacon, Thomas Aquinas, Raymond Lull, Helvetius ve diğerleri. Bu liste uzayıp gidebilir, ancak belki de en çarpıcı örnek, bilimsel itibarı hiçbir zaman sorgulanmayan Isaac Newton'un adı olabilir.
Newton, metallerin dönüştürülmesi konusunun incelenmesiyle ciddi şekilde ilgileniyordu. Bunu sadece zengin olmak için mi yoksa ünlü olmak için mi yapıyordu? Şöhret işgal etmek için değildi, ama bildiğiniz gibi, bu dünyada daha birçok, çok daha kolay yoldan zengin olmak mümkün.
Doğru, birçoğu hala ciddi bilim adamlarının simya çalışmalarına katılımını inkar etmeye çalışıyor. Örneğin, Thomas Aquinas ve Paracelsus tarafından simya incelemeleri yazıldığı gerçeği reddedilir. Öte yandan Newton, bazı metallerin diğerlerine dönüştürülmesine özel olarak ayrılmış tek bir satır yayınlamadı. Bununla birlikte, dikkate değer bilim adamımız SI Vavilov'un bu konuda yazdığı şey şudur: “Simyacıyı eski zamanların günlük bir figürü olarak kastediyorsak, yani sadece kimya geleneğine dayanarak kimyasal işlemlere sihirli büyüler uygulayan aldatıcı veya aldatılmış bir kişi. eski kitaplar, el yazmaları ve efsaneler ve eleştirel düşünce ve sezgiden yoksun bir doğa bilimci, o zaman, elbette, simyacı Newton hakkında bir düşünce olamaz. Öte yandan, simyanın ana fikri, maddenin dönüşümlerinin çeşitliliği, genel olarak metallerin ve elementlerin dönüşümlerinin olasılığı fikridir. Newton'da her yerde bu fikirle karşılaşırız; özellikle, metallerin dönüştürülmesi ilke olarak ona dışlanmış görünmüyordu. Simyanın bu özelliğini göz önünde bulundurursak, Newton'un simya ile uğraştığını söyleyebiliriz.
Dahası, Newton'un kimya ve simya üzerine yüze yakın kitabının yanı sıra el yazısı mirasının yer aldığı kütüphanesinin incelenmesi sayesinde, olağanüstü bilim insanının "kapalı" bilime olan ilgisine dair tüm şüpheler tamamen ortadan kaldırılmıştır. 26 Ocak 1692'de Locke'a yazdığı şey şöyle: “Bay Boyle'un kırmızı toprak ve cıva ile ilgili sürecini bana olduğu kadar size de ilettiğini ve ölümünden önce bu dünyanın bir kısmını arkadaşlarına verdiğini duydum. Ve işte aynı yılın 7 Temmuz tarihli aynı muhatabına bir mektup: “Bana beklediğimden daha fazla toprak gönderdiniz. Ben sadece bir örnek olsun istedim, çünkü tüm süreci yapmaya meyilli değilim… Ama madem yapacaksın, orada olmaktan memnuniyet duyarım.” Neredeyse 20. yüzyılın ortalarında, Newton'un yaratıcı laboratuvarının araştırmacılarından biri, makalelerinde, uzun süredir devam eden selefi Stekel'in aşağıdaki girişini buldu: “Ayrıca, bu gizemli sanatın ilkelerini deneysel ve matematiksel kanıt; Bu makaleyi çok takdir etti, ancak ne yazık ki laboratuvarında kazara çıkan bir yangında yandı.
Newton'un "kimyasal" çalışması gerçekten "yanlışlıkla çıkan bir yangından" mı yandı? Alimlerin, ölümü nedeniyle Darphane müdürü görevini almış olmaları mümkündür. 17. yüzyılda, simyanın sihir ve büyücülük kategorisine ait olduğu fikrinin genel nüfus arasında zaten yaygın olduğu bir zamanda, bu kombinasyon iyiye alamet değildi. Darphane müdürünün "bakır farthing'leri parlak altın ginelere dönüştürdüğü" söylentisi bile İngiltere'de gerçek bir paniğe yol açabilir. Ancak, benzersiz el yazmasını yok eden yangının “kazasına” ilişkin şüpheler, Newton'un 26 Nisan 1676'da Oldenburg'a yazdığı mektubu okuduktan sonra, Boyle'un “Merkür'ün Altınla Isıtılması Üzerine Deneysel Söylem” makalesini yayınladıktan sonra daha da güçlü bir şekilde ortaya çıkıyor. “Cıvanın emdirilme şekli, onu öğrenen başkaları tarafından çalınabilir ve bu nedenle daha asil bir şeye hizmet etmeyecektir; bu yöntemin iletilmesi dünyaya büyük zarar verecektir... Bu nedenle, soylu yazarın büyük bilgeliğinin, bu davanın sonuçlarının ne olacağına karar verene kadar, onu sessiz tutmasından başka bir şey istemiyorum. kendi deneyimiyle mi, yoksa onun ne dediğini tam olarak anlayan diğerlerinin, yani gerçek Hermetik filozofların yargısıyla mı?
Yani, "süreç" hala gerçekleşti. Ve belki de simya çalışmalarının tarihinin, sözde başarılı dönüşümler hakkında bizim için koruduğu bazı gerçekler de doğrudur. Genellikle, bu dizide, her şeyden önce, ünlü bilim adamları van Helmont ve Helvetius ile ilgili hikayeleri ele alırlar. 1618'de van Helmont, Vilvoorde'daki laboratuvarında, hemen onunla hermetik sanat hakkında konuşmaya başlayan biri tarafından ziyaret edildi. Van Helmont, simyayı bir batıl inanç olarak gördüğünü ve bu konuda konuşmayacağını belirterek onu hemen durdurdu. Ancak muhatap ısrarcıydı ve bilim adamını simyanın gerçeğini kendi gözleriyle doğrulamaya davet etti. Bunu yapmak için yabancı, küçük bir kağıda birkaç tane toz döktü ve masanın üzerine koydu. Onu kapıda durduran van Helmont, geri dönüp test sonuçları hakkında bilgi almak isteyip istemediğini sordu.
Yabancı buna gerek olmadığını söyledi. "Ama neden bana bu teklifle geldin?" - "Çalışmaları ülkesini onurlandıran seçkin bilim insanının gerçeğine inandırmak." Van Helmont, yabancının talimatlarını aynen uyguladı. Bir pota aldı, içine sekiz ons cıva koydu ve metal ısındığında bir kağıda sardıktan sonra içine toz attı. Sonra potayı bir kapakla kapattı ve çeyrek saat bekledi. Bu süreden sonra, bilim adamı potayı aniden soğuttu, üzerine su sıçrattı ve kapağı çıkardı. Potanın dibinde, kullanılan cıvaya eşit ağırlıkta bir altın parçası buldu. “Felsefe Taşı'nı gördüm ve ellerimde tuttum. Van Helmont, bu olaydan kısa bir süre sonra yayınlanan The Garden of Medicine adlı kitabında, safran renkli bir tozdu, çok ağırdı ve cam parçaları gibi parlıyordu.
Ve işte başka bir durum. 17. yüzyıl Danimarkalı fizikçisi Johann Friedrich Schweitzer (Helvetius - Helvetius takma adıyla bilinir) Altın Buzağı (1664) adlı eserinde şunları anlatır:
“Cricket adında belli bir kuyumcu, yeterli malzemeye sahip olmayan deneyimli bir simyacı, birkaç yıl önce yakın arkadaşım Jean-Gaspard Knottner'dan istedi, tuz alkolü (esprit de sel) hazırladı.
Knottner, bu özel tuzlu su çözeltisinin metallerle çalışırken kullanılıp kullanılmayacağını sorduğunda, şöyle cevap verdi; sonra bu tuz alkolünü genellikle içinde reçel bulunan bir cam kaba boşalttı. İki hafta sonra, yüzeyde pusula görüntülerine benzeyen bir Gümüş Yıldız belirdi. Grill büyük bir sevinçle doldu ve bize, muhtemelen Vasily'nin (Valentin) ona bahsettiği, filozofların görünen yıldızını gözlemlediğimizi açıkladı.
Tuz çözeltisinin yüzeyinde yüzen bu yıldızı ben ve birçok saygın kişi büyük bir ilgiyle izledik, kurşun kül renginde kaldı ve sünger gibi şişti. Ancak yedi veya dokuz gün sonra, Temmuz sıcağı tuz alkolünün nemini kuruttu ve yıldız süngerimsi, topraksı kurşunun üzerine düştü. Takdire değer bir sonuçtu.
Sonunda Grill, aynı küllü kurşunun bir kısmını, ona sıkıca yapışan bir yıldızla temizledi ve bu kurşunun bir poundundan ikisi mükemmel kalitede olan on iki ons altın topladı.
Ardından 1648 yılında İmparator III. Richthausen tozunun yardımıyla elde edilen altından, Ferdinand III, 1797'de Viyana Hazinesinde görülebilen madalyaların nakavt edilmesini emretti. Bu madalyalarda Merkür, cıvanın altına dönüşümünün sembolik bir görüntüsü olarak, elinde bir caduceus ve topuklarında kanatlarla tasvir edilmiştir. Madalyanın bir tarafında şu yazı vardı: “Divina metamorphosis exibita Praguae, 16 Ocak. a. 1648, şimdiki Sacr'da. Caes. majesteleri. Ferdinandi tertii" ("İlahi dönüşüm 16 Ocak 1648'de Prag'da Majesteleri III. qui partem suae infinitae potentiae nobis suis abjestissimis creaturis communicat veya] dünyaya: sonsuz gücünün bir kısmını bize, en alt yaratıklarına ileten Tanrı sonsuza dek yüceltilsin”). 1650'de Prag'da yapılan başka bir dönüşümle çıkarılan altından , bir madalya şu yazı ile damgalanmıştır: "Aurea progenies plumbo prognata parente" ("Kurşunlu bir mucitten doğan altın kreasyon").
Viyana Sanat Tarihi Müzesi'nin madalya ve madeni para koleksiyonu, 7 kilogramdan daha ağır bir madalyon içeriyor. Çapı yaklaşık 40 santimetredir ve altın içeriği açısından 2055 eski Avusturya dukasına tekabül etmektedir. Ön tarafın sanatsal kabartmasında, imparatorluk evinin çok sayıda atasının portreleri görülmektedir. Bu sıra, Frankların (5. yüzyıl) Kralı Faramund ile başlar ve madalyonun ortasında karısıyla tasvir edilen I. Leopold ile sona erer. Arka taraftaki Latince bir yazıt, 1677 yılında St. Leopold bayramında Wenzel Seiler'in "metallerin gerçek ve tam dönüşümünün bu gerçek deneyini" gerçekleştirdiğini bildirir. Cıva varsa çıkarmak için Seyler'in madalyonunu alevin üzerinde dikkatlice tutmaya çalıştılar, ama hiçbir şey değişmedi: madalyonun tepesi gümüş kaldı, altın altın kaldı. Madalyonun tarihsel değeri nedeniyle yok edilememesi, daha ileri testler yapılmasını engelledi.
Burada kökeni şüpheli birçok hikayeyi listelemeyeceğiz - tamamen tarihsel gerçekliği iddia eden kanıtlardan sadece bir tanesini daha vereceğiz. Casanova, anılarında, Mart 1764'te Touraine'de Comte Saint-Germain'e yaptığı nezaket ziyaretini şöyle anlatır:
"Her zaman olduğu gibi, bir şeyle güçlü bir izlenim bırakmadan gitmeme izin vermek istemedi. Bu yüzden küçük bir madeni param olup olmadığını sordu. Birkaç bozuk para çıkardım ve masanın üzerine koydum. Ne yapacağını söylemeden ayağa kalktı, şömineden yanan bir kömür aldı ve metal bir sehpanın üzerine koydu. Sonra masanın üzerinde duran altmış kuruşluk bir madeni para vermemi istedi. Madeni paranın üzerine az miktarda siyah toz koydu, ardından kömürün üzerine koydu ve bir cam tüp vasıtasıyla kömürün üzerine üfledi. İki dakika sonra madalyonun kızardığını gördüm.
Simyacı, "Şimdi soğuyana kadar bekleyin," dedi.
Madeni para çok çabuk soğudu.
Al onu, o senin.
Altın olan madeni parayı aldım. Hiç şüphe yok ki, benim madeni paramı bir şekilde, önceden hazırlanmış bir başkasıyla değiştirmeyi başarmıştı, ben fark etmeden, onunla tartışmaya girmek istemedim. Yine de, beni kandırmayı başardığını düşünmesi için bir sebep vermemek için dedim ki:
"Çok zekisin Kont. Ama bir dahaki sefere ne yapmayı düşündüğünüz konusunda insanları uyarmanızı tavsiye ederim. Sonuçta, deney başlamadan önce gümüş parayı incelemelerine izin verirseniz ve tüm eylemlerini dikkatlice izlemelerini isterseniz, miyop daha da şaşıracaktır.
Bununla birlikte, Casanova'nın kendisi çok gerçek bir tarihsel figür olmasına rağmen, metalleri dönüştürmenin olasılığı veya imkansızlığı konusundaki bir tartışmada ne bu ne de buna benzer bir kanıt kanıt olamaz. Ve buradaki mesele, yazarın doğruluğu veya yanlışlığı ve kesinlikle şüpheciliği değil, ancak böyle bir hikayenin ancak anlatıcının konuşmanın sonunda şöyle demesi durumunda ağırlık kazanabileceği gerçeğidir: “İşte madeni para, o Aziz Germain bana verdi." Üstelik, görünüşte tamamen muzaffer olan bu final bile şüpheleri ortadan kaldırmazdı - eğer bu madeni para yüzde yüz saf altından çıkmasaydı, ancak gerçek bir simyacının elinden çıkabilirdi. her şeyden önce, herhangi bir yapay ürün, daha önce keşfettiğimiz gibi, her şeyden önce, kesinlikle kendiliğinden yaratıcılık için olağandışı saflık ile doğa tarafından üretilenden farklıdır.Ancak, şu anda bilim, yapılmış herhangi bir ürünün varlığı hakkında hiçbir bilgiye sahip değildir. %100 saf altından.
Ancak şu anda önemli olan bu değil - simyanın amacının tam olarak ne olduğunu bulmak önemlidir. Ne de olsa, asıl amacı kendi içinde altın elde etmek değildi, çünkü tüm gerçek ustalar (Latince'de “usta”, “başlatmak” anlamına gelir) altın alımını işlerinde ana şey olarak kabul etmediler. Simyacıların en yaygın olarak bilinen sloganlarından biri hiç kuşkusuz şu ifadeydi: Aurum nostrum non est aurum vulgi . Ama o zaman altınlarıyla ne demek istediler?
3
Evrensel tanıma göre, eski tanrı Hermes, sırayla onu Mısır tanrısı Thoth'tan alan simya biliminin kurucusuydu. Bu nedenle simyanın diğer adı - hermetik felsefe. Neoplatonist Iamblichus onun hakkında şöyle yazmıştı (c. 245 - c. 330). Roma mitolojisinde Merkür, Hermes'e karşılık gelir ve cıva, tüm simya incelemelerinde bu adla adlandırılır.
Genel olarak, Hermetizm geleneksel olarak Helenistik dönemin dini ve felsefi bir eğilimi olarak kabul edilir ve o sırada var olan çeşitli felsefi akımların (Platonizm, Stoacılık, vb.) Bize ulaşan hermetik bilimin gövdesi, sözde yüksek ve düşük hermetizm eserlerinden oluşur. Yüksek Hermetizm, her şeyden önce, derin bir felsefi içeriğe sahip en eski incelemeleri içerir: ilk olarak, “Hermetik Corpus” - Bizans filozofu ve XI. Yüzyıl tarihçisi Michael Pselus'un el yazmalarında korunan 14 inceleme, ikincisi, “Asclepius” diyaloğu Apuleius'a atfedilir. Üçüncüsü, MS 5. yüzyılda yayınlanan çok sayıda fragman. e. Stobey, ünlü Antolojisinde. Düşük Hermetizm genellikle astroloji, sihir, simya ve tıp üzerine, çoğunlukla Orta Çağ'da yazılmış sayısız eseri içerir.
Hermetik felsefe külliyatında özel bir yer, Hermes Trismegistus'un "Zümrüt Tableti" tarafından işgal edilmiştir; bu tablet, sembolik biçimde yalnızca tüm hermetik felsefenin özünü (özün özünü) değil, aynı zamanda dünyanın tüm bilgeliğini içerir. Burada Hermes adının da açık bir takma ad olduğuna dikkat edilmelidir. Birincisi, Hermes, Yunan mitolojisine göre ticaret, hile ve aldatma tanrısı, tanrıların habercisi ve aynı zamanda anlama bilimi olan hermenötiğin babasıdır. İkincisi, tamamen mitolojik yorumu görmezden gelsek bile, Platon'un Cratylus örneğini takip eden Hermes adı, belli bir oranda "destek" olarak çevrilebilir. Bu adı yorumlama olasılığı, Hermes'in Orta Çağ'da Thomas Aquinas'ta olduğu gibi Hermogenes (doğmuşların desteği) veya sadece Hermias olarak adlandırılmasıyla da kanıtlanmıştır. Bu ismin St. Herman - Saint Germain ile doğrudan benzerliğini hatırlamaya değer. Ayrıca, Trismegistus'un her yerde ona eşlik eden sıfatı da ilginçtir (Rusça tercümesi - Üç kez-en büyük), yani "üç şeyde herkesten daha fazla başarılı olmuştur" anlamına gelir. Ama hangi üç durumda? Zümrüt Tablete ve dolayısıyla Hermes'in kendisine göre, VL Rabinovich'in “üç felsefe alanı bana tabidir” olarak tercüme ettiği habens tres partes philosophiae totius mundi ve L. Yu. Lukomsky - "Her şeyin uzay felsefesinin üç parçasına sahibim." Başka bir seçenek sunuyoruz - "Dünya felsefesinin üç yanına sahibim." Ama bu üç taraf, bölüm veya küre nedir ve ne tür bir felsefe? İşte çözülmesi gerekenler.
Önceki tartışmada, ciddi bilim adamlarının simya çalışmalarına katılımını inkar etmeye devam etmenin anlamsız olduğu sonucuna vardık. Bunun yerine laboratuvarlarında tam olarak ne aradıklarını anlamaya çalışmak daha iyi olmaz mıydı? Ve simyada bu kadar olağanüstü insanları tam olarak ne ilgilendiriyordu? Bu soruyu yanıtlamadan önce, hiçbir gerçek bilim adamının geçemeyeceği, doğanın gizli yasalarının incelenmesinden kuşkusuz etkilendiklerini hemen belirtelim. Ancak bu tür araştırmalar, bilim tarihinde sonsuz sayıda örneği bulunan simyaya başvurmadan da yapılabilir. Uzun bir süre okült olarak kabul edilen bu disiplinde, bu değerli insanları ilgilendiren hangi özel nokta tam olarak yatıyordu?
Bir cevap bulmak için, on yıllardır simya fenomenini inceleyen 20. yüzyılın ünlü İsviçreli bilim adamı Carl Gustav Jung'un çalışmasına dönmeyi öneriyorum. İşte "Psikoloji ve Simya" adlı kitabında yazdığı şey: "Kimyasal deney sırasında operatörün, kimyasal sürecin özel bir davranışı olarak kendini gösteren belirli bir psikolojik deneyim yaşadığını düşünüyorum" (§ 346). Ve bir alıntı daha: "İmbikler üzerindeki çalışmaları, kimyasal dönüşümlerin sırlarını keşfetmeye yönelik ciddi bir girişim gibi görünse de, aynı zamanda - ve genellikle şaşırtıcı derecede - paralel zihinsel süreçlerin bir yansımasıydı ... maddede değişiklik ..." (§ 40). Böylece, 20. yüzyılın bu seçkin psikoloğu, vurguyu, simyacıların metallerin maddi doğası ve maddenin kimyasal dönüşümleri konusundaki çalışmalarından derhal araştırmacının kişiliğine kaydırıyor. Başka bir deyişle, metallerin dönüştürülmesinin gerçek olasılığına inanmayan Jung, simyanın görevini tamamen farklı bir şekilde gördü - simyacının kendisinin dönüşümünde.
Ama böyle bir sonuç fazla kategorik değil mi? Çünkü onun ifadesiyle aynı fikirde olunacaksa, simyacının aslında her zaman kendi doğasının bir araştırmasından başka bir şeyle meşgul olmadığını kabul etmek gerekirdi. Bununla birlikte, gerçekler, kimya ve tıbbın, simyanın derinliklerinden - belirli süreçlerin gerçek uygulaması olmadan ortaya çıkamayacak gerçek pratik disiplinlerden - büyüdüğünü göstermektedir. Bu durumda, simyacının Delphi kehanetinin “kendini bil” ilkesini yalnızca spekülatif yansıma, yani felsefe yaparak değil, aynı zamanda maddenin dönüşüm yasalarının en ayrıntılı pratik çalışmasıyla yerine getirmeye çalıştığı ortaya çıkıyor. harici bir gözlemciden gizlenmiştir. Yani, bir yandan - felsefe, diğer yandan - bilimsel deneylerin kişisel yürütülmesinden oluşan uygulama. Bu, her şeyden önce, Newton'un ifadesiyle kanıtlanmıyor mu: "Non potest fieri scientia per visum solum", bu da simyacıların klasik tezini çok açık bir şekilde yankılıyor - Post Laborem scientiam?
Böylece, her simyacının faaliyetinde kesinlikle iki tür bilgiyi birleştirdiği ortaya çıkıyor: ölümsüz "kendini bil" ilkesiyle yüksek felsefe ve tamamen pratik etkinlik - iyileştirme veya deneysel doğa çalışması. Bu sonuç, tüm simya tarihi tarafından tamamen doğrulanmıştır. Bu bağlamda, doğal bir soru ortaya çıkıyor: Bu, herhangi bir gerçek bilimin nasıl olması gerektiği değil mi? Teori ve pratik - aynı madalyonun iki yüzü değiller mi? Ve eğer öyleyse, felsefe, psikoloji veya tarih olsun, onlarla bağlantılı ve belirli bir şekilde yönlendirilmiş pratik eylem olmadan herhangi bir teorik bilimin, doğa yasalarına ilişkin gerçek bilgi ve anlayış getirmediğini kabul etmek zorunda kalacağız. Bu durumda, muhtemelen, ciddi bir kişinin dağılmaması gerektiğini, aksine, kendisini herhangi bir faaliyet alanıyla kesinlikle sınırlaması gerektiğini düşünerek, gerçekten tüm ciddi bilim adamlarının simyager olarak adlandırıldığı gerçekten ortaya çıkıyor mu? Bununla birlikte, dürüst olmak gerekirse, simyacılara şarlatan ve büyücü denilmesinin tam olarak bunun için olduğu kabul edilemez. Sorulan soruya kesin bir cevap için, muhtemelen üçüncü bir taraf hakkında yeterli bilgi yoktur.
Jung'a geri dönelim:
"Simyacı için, özgürleştirilmesi gereken asıl şey bir insan değil, maddede kaybolan ve uykuya dalan bir tanrıdır. Ancak ikinci olarak, dönüşen maddeden, kusurlu bedenleri, adi veya "hasta" metalleri vb. etkileyebilecek her derde deva şeklinde kendisi için bir fayda elde etmeyi umar. Dikkati, Tanrı'nın aracılığıyla kendi kurtuluşuna değil lütuf, ama Tanrı'yı maddenin karanlığından kurtarmak için. Bu mucizevi çalışma onu iyileştirici bir etkiyle ödüllendirir, ancak yalnızca bir yan etki. Çalışmayı kurtuluş için gerekli bir süreç olarak görebilir, ancak kurtuluşunun ilahi ruhu özgürleştirip özgürleştiremeyeceğinin başarısına bağlı olduğunu bilir. Bunun için meditasyona, oruca, duaya, ayrıca Kutsal Ruh'un yardımına ihtiyacı var” (§ 420). Ve başka bir yerde Jung şöyle yazıyor:
"Simyacılar çok değerli bir fikir buldular: Tanrı maddededir. Böylece, en büyük korkuyla madde incelemesine dalarak, bir yandan gerçek kimyanın, diğer yandan daha sonra felsefi materyalizmin, resimdeki keskin bir değişimin tüm psikolojik sonuçlarıyla gelişiminin temelini attılar. dünyanın ”(§ 432). Ve işte "De sulphure" simya incelemesinden bir alıntı:
“Ruh, Rab'bin temsilcisidir ve kanın yaşamsal ruhunda bulunur. O zihni, o da bedeni yönetir. Ruh bedende çalışır, ancak işlevlerinin çoğu bedenin dışına uzanır. Bu özellik ilahidir, çünkü ilahi bilgelik bu dünyanın bedeninde yalnızca kısmen bulunur: çoğu dünyanın dışındadır ve görüntüleri bu dünyanın bedeninin temsil edebileceğinden çok daha yüksek düzeyde şeylerdir. Bütün bunlar doğanın dışındadır: Bunlar Tanrı'nın gizemleridir. Ruh böyle bir örnektir: Tanrı'nın yaptığı gibi, bedenin dışında en derindeki şeyleri hayal edebilir. Doğru, ruhun hayal ettiği şey sadece zihinde olur, ama Tanrı'nın hayal ettiği şey gerçekte cisimleşir. Ancak ruh, bedenin hissedebileceği yeni şeyler yaratmak için mutlak ve bağımsız bir güce sahiptir. Ama eğer isterse, beden üzerinde büyük bir güce sahip olmalı ve sahip olmalıdır, aksi takdirde felsefemizin çabaları boşuna olacaktır” (§ 343).
İşte cevap. Dua ve meditasyonla yıldan yıla yürütülen simya çalışması sürecinde, ruhumuzun gerçek yaratıcılığa olan yeteneğinin giderek daha fazla ortaya çıktığı ortaya çıkıyor. Bir düşünce gerilimiyle gerçek şeyler yaratabiliyorsa, kendini bir metali diğerine dönüştürme olasılığıyla sınırlamanın ne anlamı var?! Richard Bach'ın İllüzyonlar'da görselleştirmenin olanaklarından bahsettiğinde bahsettiği şey bu değil mi? Ve en büyük günahın var olanı sınırlamak olduğunu söylerken söylemek istediği bu değil miydi?
Ancak, ancak "Allah'ın huzurunda zihninizi temizleyerek" ve "yanlış olan her şeyi kalbinizden" çıkararak "yeni şeyler" yaratabilirsiniz. Böylece herhangi bir simya çalışmasının üçüncü bileşenine geldik - Tanrı'nın varlığına olan sarsılmaz inanca. Ancak Jung, kitabında bu kadar geniş kapsamlı bir sonuca varmaya cesaret edemiyor. Bilinçdışından bahsederken sadece şunları söylüyor:
“Bilinçdışının bu ürünlerinin uzun ve dikkatli bir karşılaştırmasından ve analizinden sonra, insan ruhunun derinliklerinde bir enerji ve aydınlanma kaynağı olan “kolektif bilinçdışı” varsayımına geldim. hakkında bilgi sahibi olduğumuz en erken dönemler. "Kolektif Bilinçdışı"! Aristoteles Metafizik'inde onun hakkında yazmadı mı, aslında Tanrı'yı saf bir zihin olarak adlandırdı mı? Belirli bir "evrensel zihnin" varlığını kabul ederken, felsefenin Aristotelesçi ve Platoncu dalları beklenmedik bir şekilde birleşir. Doğru, saf zihnin üstünlüğünden bahseden Platon'un kendisi değil, neoplatonist Plotinus'du, ancak Platon "her şeyin Kralı" olduğunu söyledi. Ve Sovyet bilim adamı Vladimir Vernadsky'nin noosfer dediği aynı “saf zihin” değil mi? Başka bir modern bilim adamı olan Stanislav Grof, insan bilinci üzerine yaptığı çok sayıda çalışmanın bir sonucu olarak, hastalarının çoğunda, bir kişinin yalnızca mikro evrenin gizli fenomenlerini "görmesine" izin veren belirli bir "Evrensel Zihin" deneyimini kaydetti. ve yakın çevrede ve dünyanın herhangi bir yerinde makrokozmos, aynı zamanda geçmişten ve gelecekten sahneler. Bütün bunlar "öz" kavramının dönüşüm tarihini hatırlatmıyor mu? Bu, tüm simyacıların Tanrı'ya atıfta bulunurken bahsettiği "evrensel evrensel zihin" değil mi?
Jung'a dönecek olursak: "En eski zamanlardan beri tüm simyacılar sanatlarının kutsal ve ilahi olduğunu ve bu nedenle çalışmalarının ancak Tanrı'nın yardımıyla yapılabileceğini iddia ettiler. Bu ilim sadece birkaç kişiye verildi ve Allah veya bir üstat açıklayana kadar kimse anlamadı. Kazanılan bilgi, değersiz olsaydı başkalarına aktarılamazdı…” (§ 423). Üstelik, simya terimlerini sıklıkla kullanan Jacob Boehme'nin eserlerinde, filozofun taşı zaten bir "Mesih için bir metafor" haline gelmiştir. Raymond Lull'da bulunabilecek daha eski kanıtlar da var.
Ancak İsa'nın doğrudan ismiyle anıldığı en eski kaynak, Hermes'e atfedilen "Tractatus aureus" olarak kabul edilir. Böylece tekrar Hermes Trismegistus'a dönüyoruz.
Tüm gerçek simyacıların "dünya felsefesinin üç yönünü" içeren hermetik bilimin temsilcileri olduğu ortaya çıktı: dünyanın spekülatif bilgisi, pratik çalışması ve ... bir tür dini uygulama? Sonucumuzun doğruluğuna nihayet ikna olmak için, simyanın gelişimindeki ana aşamaları, başlangıcından günümüze kadar takip etmek gerekir. Bu amaçla, kitabın ilk bölümünde, bugün oldukça alakalı olan Profesör II Kanonnikov'un bir makalesini sunuyoruz - 19. ve 20. yüzyılların başında yazıldığı için çok fazla değil, çünkü gerçeği sayesinde. o zamana kadar klasik kimya simyadan ayrılmış mıydı?
dört
19. yüzyılda kimya ve simyanın yolları ayrılıyor ve sonraki 20. yüzyılda simya yeni bir disipline dayanıyor - Newton'un gerçekten uğraştığı fiziksel kimya ve MV Lomonosov'un bahsettiği ihtiyaç. Fiziksel kimya simya için esastır, çünkü ikincisi de her zaman sıkı deneylere dayanır, tıpkı on yedinci yüzyıldan beri diğer tüm gerçek bilimlerin Francis Bacon, René Descartes, Robert Boyle ve Isaac Newton'un çalışmalarına dayanması gibi. Kanonnikov'un denemesinin sonunda gelişigüzel bir şekilde bahsettiği Prout'un (1785-1850) varsayımının anlamsız olmaktan çok uzak olduğunu gösteren yeni fiziksel kimya bilimiydi. Gerçekten de, elementlerin tüm atom ağırlıklarının hidrojen atomunun atom ağırlığının katları olduğu dikkat çekici gerçeği keşfettikten sonra, hemen hemen tüm kimyagerler tarafından birlik olarak kabul edildi, tüm elementlerin az ya da çok elementlerden oluştuğunu varsaymak mantıklıydı. hidrojen atomları. Bununla birlikte, bu hipotezin geçmişte aynı Berzelius tarafından kolayca eleştirilmesi şaşırtıcı değildir, çünkü ona göre özelliklerdeki farkı açıklamak pratik olarak imkansızdı. Ve ancak daha sonra, hidrojen atomunun kendisinin bölünemez olmadığı anlaşıldığında, adım adım şu tespit edildi: önce onun bir proton, bir nötron ve bir elektrondan oluştuğu keşfedildi ve daha sonra hidrojen atomunun çeşitli özellikleri keşfedildi. maddeler, çok yönlü enerji kümelerinden başka bir şey olmayan bu üç en küçük parçacığın çeşitli kombinasyonları tarafından sağlanır.
Bu en önemli modern keşfin anlaşılmasını kolaylaştırmak için, kuantum mekaniğine kısa bir giriş yapalım. Atomun yapısı teorisini geliştiren Rutherford, sayısız deneyle, atomun merkezinde pozitif yüklü çok küçük bir çekirdek olduğu sonucuna vardı. Daha sonra ortaya çıktığı gibi, proton ve nötron içerir. Bir atomun dış kabukları negatif yüklü elektronlar içerir. Bir atomun çekirdeğini çevreleyen elektronlar da belirli gruplara ayrılarak sözde elektron kabuklarını oluşturur. Çekirdeğe en yakın kabuğa K-kabuğu, sonrakiler - L-, M-, N-kabukları, vb. Adı verildi. Bu teoriye göre, çekirdeğe en yakın kabuğa sadece iki elektron yerleştirilebilir. sonraki (L-kabuk) - 8 , M - 18'de, N - 32'de vb. Son katmanda - 8'den fazla değil.
Bu nedenle, farklı maddelerin her atomun çekirdeği etrafında farklı sayıda elektronu ve elbette farklı sayıda elektron kabuğu (enerji seviyeleri) vardır. Ve her enerji seviyesi kesinlikle sınırlı sayıda elektrona sahip olabilir. Sadece inert gazların tamamen doldurulmuş bir dış tabakası vardır - bu nedenle bunlara inert gazlar denir, çünkü “tam eksiksizlik” sonucunda pratik olarak başka maddelerle kimyasal bileşiklere girmezler; sonuçta, kimyasal reaksiyonlar sırasında, tüm elementlerin atomları, dış katmanlarını tamamlamaya veya ondan tamamen “özgürleşmeye” çalışarak birbirleriyle elektronları “değiştirir”. Örneğin, florin dış kabuğunda 7 elektron vardır, bu nedenle flor çok aktiftir; sürekli olarak başka herhangi bir elementten eksik elektronu almaya çalışır.
Böylece iki atom çarpışıp tepkimeye girdiğinde ya elektronlarını birleştirerek birleşirler ya da elektronları yeniden dağıttıktan sonra tekrar ayrılırlar. Maddelerin özelliklerinde gözlenen değişikliğe neden olan elektronların bu birleşimi veya yeniden dağılımıdır. Ayrıca, genellikle bu tür tüm kimyasal değişiklikler sadece elektronları etkiler - biri hariç her durumda merkezi çekirdeğin protonları güvenilir bir şekilde korunur. Bunun istisnası, çekirdeği bir protondan oluşan hidrojen atomudur. Bir hidrojen atomu tek elektronunu kaybederse (iyonlaşırsa), protonu korumasız kalacaktır. Diğer tüm elementler, kural olarak, yalnızca dış kabuklardan atom kaybeder. Metallere gelince, kural olarak, dış yörüngede nispeten az sayıda elektronları vardır: 1, 2 veya 3. Doğal olarak, iyi elektriksel iletkenliklerini açıklayan elektronlardan vazgeçmeleri daha kolaydır.
Aşağıdaki resim çıkıyor. Farklı sayıda proton, nötron ve elektron bir araya gelerek çeşitli elementlerin atomlarını oluşturur. Bu tür kombinasyonların çok sayıda olabilir. Üstelik, hepimizin bildiği gibi, farklı atom kombinasyonları farklı moleküller oluşturur - ne kadar çeşitli dünya! Ancak bu sadece inorganik kimya için geçerlidir. Moleküllerin bir kombinasyonunu varsayan organikte ve moleküllerdeki en karmaşık atom yığınları olan polimerlerin kimyasında sınırlar tamamen sınırsızdır. Ve böyle bir zenginlik, tekil olarak bir hidrojen atomu oluşturan pratik olarak önemsiz parçacıklar olan sadece üç en küçük enerji pıhtısı sayesinde var - sakin, tamamen dengeli bir yapı! Bugün 21. yüzyılın en başında, böylesine "önemsiz" bir birliğin ihlalinin ne kadar büyük bir yıkıma yol açtığını herkes çok iyi biliyor. İşte her anlamda yoktan doğuş.
Yukarıdakilere dayanarak, aşağıdaki sonuca varılabilir: kurşunu altına çevirmek, varsaymak, kurşun atomunun iç yapısını değiştirmek için, nükleer yükü Periyodik elementler sistemine göre, 82'dir, yükü sırasıyla , 79 olan altın atomunun iç yapısına girer. Bunu basitleştirilmiş bir şemada hayal edersek, her kurşun atomdan sadece 3 proton, nötron ve elektron alınması gerekir. Ve bugün herkes sadece bir hidrojen atomunun parçalanmasının ne anlama geldiğini ve ne kadar enerji harcandığını biliyor. Buna göre, dönüşüm o kadar büyük maliyetler gerektirecek ki, altın elde etmenin pratik bir anlamı olmayacak. Kimyasal yollarla, bugün bilindiği gibi, sadece dış elektron katmanını değiştirmek mümkündür, bunun sonucunda ana metalin izotopları elde edilir ve başka bir metal değil. Bu büyük bir sorun değil - ama aynı zamanda büyük bir sorun değil, değil mi?
Sonuç olarak, simya ustalarının -eğer gerçekten varlarsa- maddeyi dönüştürmenin bugün bilimin bilmediği üçüncü bir yolu buldukları ortaya çıktı. Ancak bu durumda, soru bu güne kadar açık kalır, çünkü cehalet ne lehte ne de aleyhte bir argüman değildir - ve yine modern bilimin tüm araştırmalarında tam olarak neyi gözden kaçırdığını anlamaya çalışan simyacıların incelemelerine dönülmelidir. Bugün deneysel fiziksel kimyada neler olduğuna da dikkat edilmelidir.
Geçtiğimiz on yıllar boyunca, birçok fizikokimyacı, ultra küçük parçacıkların incelenmesinde kendilerini gösteren çeşitli anormalliklerin problemleriyle karşılaştı. Şimdiye kadar, mesele her zaman bu anormalliklerin bazı dış nedenlerini aramaya indirgendi - ve elbette nedenler bulundu: tutarsızlıklar çevrenin etkisine, örneklerin yetersiz saflığına veya yanlış yorumlanmasına bağlandı. ölçüm sonuçları. Yine de, her küçük şeyin önemli olduğunu kabul etmeliyiz. Ama aslında, köpek biraz daha derine gömüldü, yani çok küçük hacimli numunelerle maddenin kendisinin özelliklerindeki değişikliklerde.
Dmitri İvanoviç Mendeleyev bunun olasılığına dikkat çekti. Periyodik Tablosu "kimyasal element" kavramına anlam kazandırdı ve yüz yıldan fazla bir süredir kimyagerlerin rehber yıldızı olarak kaldı. Bununla birlikte... ünlü şemasının yapımı, Mendeleev katı bir ifadeyle başlar: incelenen örneklerin boyutunda bir azalma ile, parçacıkların davranışı belirsiz hale geldiğinden özelliklerini yeterince tanımlamak imkansızdır. Görünüşe göre şimdi süper atomlar olarak adlandırılabilecek daha karmaşık ve garip nesneler de dahil olmak üzere yeni bir element tablosu oluşturma zamanı. Son zamanlarda araştırmacılar, kümeler adı verilen daha fazla süper atom keşfettiler. Kümeler şu açıdan dikkat çekicidir: Belirli bir elementin atomlarından oluşarak, birdenbire tamamen farklı elementlerin tek tek atomlarının özelliklerini sergilemeye başlarlar. Ayrıca, süper atomların kimyasal davranışı, boyuttaki küçük değişikliklerle bile (örneğin, aynı elementin tek bir atomu eklendiğinde) beklenmedik ve çok çarpıcı bir şekilde değişebilir. Modern fizik açısından, aşağıdaki durum en önemli gibi görünmektedir. Süper atomlar bir şekilde mucizevi bir şekilde, gerçekten simyasal olarak, kuantum nesnelerini stabilize etmek için bazı anlaşılmaz kuralları veya olasılıkları mikroskobik dünyaya aktarır. Sonuç olarak, günümüzde en son üretim süreçlerinin geliştirilmesinin önündeki ana engel, yeni oluşturulan yapıların her zaman kırılgan ve yetersiz kararlı kalması nedeniyle “büyük ve korkunç” kuantum belirsizlik ilkesidir.
Kesin bilimin sınırları içinde kalarak, her şeyi Tanrı'nın bile değiştiremeyeceği sarsılmaz doğa yasalarına güvenmeye çağırarak, bu belirsizlik ilkesi nasıl anlaşılır? Ve eğer spekülatif felsefe ve bilimsel deney burada yardımcı olamıyorsa, o zaman büyük simya biliminin üçüncü bileşenine - teolojiye - ciddi olarak dönmenin zamanı gelmedi mi? Jung'un bu konuda yazdığı şey şudur: “Dinsel alanda, biz onu kendi içimizde deneyimlemeden hiçbir şeyi anlayamayacağımız yaygın bir bilgidir, çünkü içsel deneyim, psişe ile dışsal arasında bir bağlantı kurar... sponsus ve sponsa arasında " (§ 15); "Simya ve astroloji, sürekli olarak doğaya, yani bilinçsiz ruha bir köprü kurmakla ilgilendi. Astroloji, bilinci tekrar tekrar Heimarmene bilgisine, yani bağımlılığa döndürdü. zaman içinde belirli noktalarda karakter ve kader ... ”(§ 40).
Bu bağlamda, ünlü modern simya araştırmacısı Fulcanelli'nin kitabına dönmek ilginçtir. Katedrallerin Sırları kitabında şöyle yazıyor: “Basit bir örnek vermek gerekirse: sıradan su kimyada H2O olarak tanımlanır. Bunun anlamı ne? Bu, bu formülün yapısına göre iki hacim hidrojen, bir hacim oksijen alıp karıştırıp ... hiçbir şey elde edemeyeceğimiz anlamına gelir. Ancak, çok kolay bir patlama elde edebiliriz. Hidrojen ve oksijenin su oluşturabilmesi için ateş gereklidir. Yani, içinde hidrojen ve oksijen topladığımız gemimiz aracılığıyla bir kıvılcım çıkarmamız gerekiyor. Ama bu su nedir? Onu içmek neredeyse imkansız çünkü tamamen tatsız olacak ve ... güneşte parlamaz. Bu, doğal maddelerin yapay koşullarda üretiminde yer alan kesinlikle şaşırtıcı bir gerçektir.
Aynı şey kimyada HCl olarak adlandırılan hidroklorik asit için de geçerlidir. Yani, gerekli miktarda klor ve hidrojeni karıştırabiliriz ve bunu da başaramayız. Ve bu karışımla bir kabı ışığa koyarsak patlama meydana gelir. Bu, doğada kendi başına varken, hidroklorik asidi ancak inanılmaz derecede karmaşık manipülasyonlarla elde edebileceğimiz anlamına gelir. Bu bağlamda, soru belirli yansımalara yol açar - kimya neden doğada var olanı hiçbir şekilde yansıtmıyor? Örneğin, bir parça şeker alıp karanlıkta kırarsanız, mavi bir kıvılcım parlar. Şeker molekülünde bu mavi kıvılcım nasıl açıklanır? Dahası, şeker kamışı mavi bir kıvılcım verir ve pancar şekeri - sarı, neredeyse altın mı? .. "
Fulcanelli, bu kadar basit bir akıl yürütmeye dayanarak bizi şu sonuca götürüyor: Canlı doğayı onun yaşamının dışında incelemek imkansızdır. Ve bir örnek olarak, metal yaşlanması ve yorulma olgusunun keşfine işaret ediyor. "Yaşlanma" veya "yorgunluk" terimi genellikle yalnızca bir tür canlı nesne söz konusu olduğunda bahsedilir, ancak bilim, metallerin genel olarak çeşitli koşullarda çok garip davrandığı gerçeğine dikkat çekmiştir. Örneğin, bir çelik çubuğu gererken kimse onun nerede ve nasıl kırılacağını tam olarak tahmin edemez. Hatta bazı metallerin bir tür korku yaşadığından söz ediliyor. Ayrıca, bitkilerle aynı şekilde mineraller ve metaller ile ilgili olarak korku durumundan söz edilebilir. Hepsi bir kişiden veya bir yükten korkar, bunun sonucunda bazen çok garip davranırlar. Ve sonra Fulcanelli, oldukça doğal bir sonuca varıyor: Taşları ve metalleri ölü varlıklar olarak kabul etmek için hiçbir neden yoktur, canlı varlıklar olarak tanınmaları gerekir. Ve eğer metal canlı bir varlıksa, organik dünyanın doğasında bulunan yaşamı, üremesi, yaşlanması ve diğer süreçleri hakkında konuşabiliriz. Bu nedenle, metallerin bir annesi ve babası vardır ve ayrıca metalin ilkel maddesi vardır ve sözde metalik sperm vardır ...
Ancak bütün bunlar, simyacılar tarafından yüzyıllar önce biliniyordu; çünkü pek çok simya incelemesi sadece bu tür sorularla başlar. Yaşayan metalin ruhunun ancak kendi ruhunuzdaki halini uygun bir şekilde yaşayarak hissedilebileceği ortaya çıktı. Ve ruhunuzun daha az asil metalini - kurşunu - daha asil olana - altına çevirerek, böylece gerçek kurşunu yükseltin! Yukarıdakilerin tümü, simya biliminin her zaman zulme uğradığı üçüncü bileşeni ile doğrudan ilgilidir. Modern bilim adamları, insanların çevrelerindeki dünyaya karşı tutumlarını bir canlı mistisizmi olarak adlandırarak, simyayı şarlatanlığa indirgemişlerdir. Evet, aynı madalyonun üçüncü yüzü gerçekten çok sorunlu bir şey.
5
Böylece, simyanın ana görevinin, tüm varlık seviyelerinde, asil maddenin soyluya dönüştürülmesi olduğu ortaya çıkıyor. Aynı zamanda, simya, faaliyetlerinde, bilimsel cephaneliğinde insan etkinliğinin üç yönü de dahil olmak üzere, bugün var olan herhangi bir kesin bilimden çok daha katı ilkeler tarafından yönlendirilir: spekülatif yansımalar (felsefe), bilimsel deney ve ... hizmet tanrıya!
Gerçekten de, Orta Çağ'ın Avrupalı simyacılarının en önde gelenleri, sadece derinden dindar insanlar değil, gerçek keşişlerdi. Büyük Albert ve Thomas Aquinas Dominiken'di, Roger Bacon bir Fransisken'di, Basil Valentin bir Benediktindi. Fransız keşiş Raymond Lully, İncil'i vaaz etmek için hayatının sonuna kadar gitti (önce Cezayir'e, sonra Tunus'a). Bu bağlamda, Rus tarihinin az bilinen bir gerçeği de son derece ilginçtir. 17. yüzyılın sonunda Rus Eski Mümin rahipleri, Raymond Lull "Ars Magna" nın ana eserlerinden birini Rusça'ya çevirdi ve bu ünlü Avrupalı simyacıya manevi öğretmenleri olarak saygı duydu.
Rus keşişler, Lull'un sisteminde Tanrı'dan olmayan hiçbir şey olmadığını zaten hissetmişlerdi; Allah'ın sıfatları, yaratılışının tamamında değişen derecelerde mevcuttur. Lull, sisteminin organik bir parçası olan ve Tanrı'nın dünyasının "mistik geometrisi" olan "canlı doğanın kitabı" olarak anladığı Kabalistik'e "doğa... - en içteki özünde mükemmel olan ve Tanrı'nın niteliklerine benzetilebilen ilahi yaratılışın kutsal, katolik birliği. Lull'un öğretisinin bu yönleri, 17. yüzyılda Mesih'in inancını dünyevi karmaşadan arındırmaya çalışan Rus düşünürlerini cezbetti. Petersburg arşivcileri VP Zubov ve A.Kh. Gorfunkel, 18. yüzyılda Lull'un çevirilerinin Moskova, St. Petersburg, Voronej, Kursk, Solovki'de Eski İnanan köylüler, fabrika işçileri ve tüccarlar tarafından okunduğunu tespit etti ... Bunun açıkça yapılmış olması pek olası değil; Eski İnananlar artık kütük kabinlerde yakılmıyorlardı, ancak herhangi bir "sapkınlığa" karşı tutum dikkatliydi. Vygoretsia'daki Pomeranya rızasının ("bespopovtsy") Eski İnananları, erken Hıristiyan geleneklerinin saflığını canlandırmaya çalıştı. Vygovtsy'nin bir başrahip-kinoviarch (“bolshak”) olmasına rağmen, “katedral” e - tüm keşişlerin meclisine bağlıydı. (Andrei Denisov bu yüzden mi Raymond Lull'dan "en uzlaştırıcı birlik" fikrini ayırdı?) Ayrıca Andrei Denisov'a "bilgelik, değerli bir hazine" ve kardeşi Simeon'a "tatlı bir köşebent ve sessiz teolojik dudaklar.” Aynı zamanda, bazı keşişlerin manastır çalışmalarının benzersizliği de değerlendirildi. "Emeksiz iman ölüdür" diyen ünlü müjdeyi burada nasıl hatırlamayalım? (Bu arada, İncil birçok kişi tarafından simya ile ilgili ana el kitaplarından biri olarak kabul edilir.) Genellikle Eski Mümin skeçlerinin duvarlarında “Dukhovnaya Eczanesi” adı verilen hat levhaları görülebilir. İmanın, umudun ve sevginin, tevazu ve içten duanın ateşinde nasıl eritileceği, saf bilgelik kazanmak ve aynı zamanda “sağlıklı” olmak için onlara şefkat ve pişmanlık gözyaşları eklenerek anlatıldı.
Jung'un 14. yüzyılın sonunda simya hakkında yazan Peter Bonus'un Ferraralı Peter Bonus'un bir incelemesinden kapsamlı bir şekilde alıntı yaptığı "Psikoloji ve Simya" kitabına tekrar dönelim: "Bu kısmen doğal, kısmen ilahi veya doğaüstü bir sanattır. Meditasyon yoluyla süblimleşmenin bir sonucu olarak, ruhla birlikte cennete yükselen parlak saf bir ruh doğar.Bu taştır.Şimdiye kadar prosedür mucizevi olmasına rağmen doğal bir yapıya sahipti. ve süblimleşmenin bir sonucu olarak ruhun ve ruhun değişmezliği, gizli bir taş eklendiğinde, duyular tarafından hissedilmeyen, ancak ilham veya ilahi vahiy yoluyla veya inisiyenin eğitimi yoluyla akıl tarafından kavrandığında ortaya çıkarlar ... orada göz ile gören ve kalp ile anlayan iki sınıf insandır.Gizli taş Allah'ın bir lütfudur.Simya onsuz imkansızdır.O altının kalbi ve tentürüdür... doğanın üstünde, ilahidir. l Sanatın karmaşıklığı taşta yatar. Akıl onu kavrayamaz, bu nedenle, bir mucize ve Hıristiyan inancının temeli olarak inanç üzerine alınmalıdır. Bu nedenle Tanrı tek yöneticidir ve doğa pasif kalır. Antik filozofların dünyanın sonunun gelişini ve ölümden dirilişi bilmeleri, sanat bilgileri sayesinde oldu. O zaman ruh, orijinal bedeniyle sonsuza dek birleşecektir. Beden tamamen dönüşecek, bozulmaz hale gelecek, inanılmaz derecede ince olacak ve katı bedenlere nüfuz edebilecektir. Onun doğası eşit derecede manevi ve maddi olacaktır. Bir taş, mezardaki bir adam gibi, toza dönüştüğünde, Tanrı onun ruhunu ve ruhunu onarır ve kusurlu olan her şeyi giderir: o zaman tözü (illia res) güçlenir ve iyileşir. Bu nedenle, dirilişten sonra kişi, yaşamı boyunca olduğundan daha güçlü ve genç olur. Sanatlarındaki eski filozoflar, bu taşın doğuşunda ve görünümünde Son Yargıyı açıkça gördüler, çünkü içinde ruh, güzel olmak için, ebedi şan için orijinal bedeniyle birleşir. Eskiler bir bakirenin gebe kalması ve doğurması gerektiğini biliyorlardı, bu nedenle sanatlarında taş kendini doğurur, ifade eder ve üretir... Ayrıca, Tanrı'nın işinin Son Günü'nde bir erkek olacağını biliyorlardı. iş tamamlandı; ve o ebeveyn ve evlat, yaşlı adam ve oğlan, baba ve oğul, hepsi bir olur. Şimdi, insandan başka, Tanrı'yla birleşebilecek böyle bir yaratık olmadığında, çünkü diğerleri ona benzemez, Tanrı insanla bir olmaya zorlanır. Bu, İsa Mesih'e ve tertemiz annesine oldu ... Tanrı, filozofa bu harika örneği gösterdi, bunun sonucunda bir kişi doğaüstü alanında çalışma fırsatı buldu ”(§ 462).
Jung'un kendisi bunu şöyle yazar: "Din yalnızca sözlü ve dışsal bir biçime sahip olduğu ve dinsel işlev kendi ruhlarımız tarafından deneyimlenmediği sürece, önemli hiçbir şey olmayacaktır. Mysterium magnum'un sadece bir gerçeklik değil, aynı zamanda insan ruhunda kök salmış ilk ve en önemli şey olduğunu anlamak gerekir. Bunu kendi deneyimlerinden anlamayan kişi en bilgili ilahiyatçı olabilir, ancak din hakkında hiçbir fikri yoktur ve dahası eğitim hakkında hiçbir fikri yoktur” (§ 13); “Ama bir erkeğin kendi başına çaba göstermesi zahmete değmez ve ruhunda filizlenmeye muktedir bir şey vardır. Ruhta meydana gelen olayları sabırla gözlemlemeye değer ve en iyisi ve en önemlisi, dışarıdan ve yukarıdan düzenlenmediğinde olur ”(§ 126).
Böylece, her şey, herhangi bir gerçek bilimin üçüncü yönünün, yani Tanrı'nın tanınması ve O'na hizmetin varlığının, hiçbir şekilde zorlama veya mecazi bir şey olmadığını teyit eder. Tam tersine, tüm gerçek ustalara göre, bu, herhangi bir Büyük eserin ilk ve vazgeçilmez koşuludur. Ve buna göre klasik simyanın asıl amacı, kurşun veya başka bir metalden altın elde etmek değil, insan ruhunu dönüştürmektir. Ve bu da bir metafor değil. Simya şeytani bir bilim değil, ilahidir, teori ile pratiği birleştirme ihtiyacını her zaman kabul ettiği ve kabul ettiği için değil, her şeyin Yaratıcısı'na duyduğu derin saygıdan dolayıdır. Diğerlerinin toplamından çok daha önemli olan başka bir sebep daha var - sadece simyayı dinlemeyi gerektirmeyen, aynı zamanda onu diğer tüm bilimlerden temelde ayıran bir sebep.
Gerçek şu ki, gerçek simyacılar, uygulamalarında araştırmacının kişisel insan niteliklerini mutlaka dikkate aldılar! Ve ikincisi, bazılarına garip gelse de, simya pratiğinde belirleyici bir öneme sahiptir. Sadece kişisel insani nitelikler ne olursa olsun olup bitenleri gerçekten bilimsel olarak kabul etmeye alışmış olan tüm "ciddi" insanların simyayı reddettiği ve reddettiği şey tam da bu yüzdendir ve onun en önemli başarılarından biridir. Gerçekten de, tam da bu dikkat sayesinde var olan her şeyin yalnızca maddi birliğini değil, aynı zamanda manevi birliğini de algıladılar. Bugün çoğunluğun görüşünü takip edersek, yalnızca herhangi bir dış tezahürü soğuk ve metodik olarak kaydeden ruhsuz bir otomat gerçekten gerçek bir bilim adamı olabilir. 20. yüzyılın tüm ahlaki sorunları buradan gelmiyor mu? İşte Louis Povel'in “Sihirbazların Sabahı” kitabında yazdığı şey: “Simyacılar araştırmalarını yaparken her zaman ahlaki ve dini yönleri dikkate aldılar, modern fizik ise vicdansız bir bilim ...”
Simyacıların laboratuvarlarında, insanların gözünden gizlenerek kavradıkları bu kadar ince şeyleri bilme konusunda vicdansız insanlara güvenmek mümkün müdür?! Newton'un Oldenburg'a yazdığı mektubu hatırlayın. Sonuçta simyanın ana sırrı, madde ve enerjiyi manipüle etmenin bir yolu olmasıdır. Ve bu yöntem, modern bilimde kuvvet alanı olarak adlandırılan şeyi yaratmanıza izin verir. Ayrıca, böyle bir kuvvet alanı sadece manipülasyon nesnelerini değil, aynı zamanda gözlemcinin kendisini de etkiler. İkincisi simyacılar için çok daha önemlidir ve bu birincil maddeye göre onlar için kendi bedenlerinden başka bir şey değildir ve Büyük Çalışma süreci yorulmak bilmeyen bir ruhsal uygulamadır. Gerçek bir simyacı, modern fizikçilerin yaptığı gibi, atomu ne pahasına olursa olsun bölmenin bir yolunu aramaz, yalnızca belirli bir maddenin kimyasal özelliklerini anlamak için reaksiyonlara neden olmaya çalışmaz ve bu nedenle simya ve kimya bölümleri değildir. aynı bilim - bunlar tamamen ayrı ve bağımsız bilgi alanlarıdır. Simyacı, doğa ile ruhsal birliğe girmeye çalışır ve birincil özünü büyüterek, her şeyden önce kendini büyütür ve eğitir.
Bu nedenle, ana eserinin ilk bölümünde, en ünlü ortaçağ ustalarından biri olan Nicolas Flamel, simyacının insanlığın tüm günahlarına yol açan iki ana tehlikeden - susuzluktan ve korkudan - kurtulması gerektiğini yazıyor. . Ancak onlardan kurtularak, kişi kendini gerçekten temizleyebilir ve gerçek saflığı kavramaya - var olan her şeye nüfuz eden gerçek birliği idrak etmeye ve kazanmaya hazırlanabilir. Hiyeroglif Figürlerin ikinci bölümünde şöyle diyor: “Bundan sonra ... düşünmek istiyorum ... arayıcımız ruhun gözlerini tamamen açacak ve şu sonuca varacak ... tüm bu figürler ve onlar için yapılan açıklamalar, metaller ve filozofların emekleri ve bu nedenle, Öğreti'nin Oğulları olarak adlandırılmaya değer olmayanlar hakkında bilime aşina olmayan insanlar için tasarlanmamıştır. Ve acele ... her zaman şeytandandır ve bir yanılsamadır.
Dolayısıyla, eğer yukarıdaki konumların hepsini kabul edersek - ve Üç Kat En Büyük Hermes'ten başlayarak simyacılar oldukça açık bir şekilde kabullerini gösterirlerse - aynı zamanda dünyanın Yaratılış olduğunu ve bunun kaçınılmaz olarak tek bir yaratıcı ilkenin varlığını ima ettiğini kabul etmek zorunda kalacağız. Ve simyanın gerçek mesleği, var olan her şeyin Tek Yaratıcı gücüne gerçek inanç olmadan imkansızdır. Geri kalan her şey şüphesiz şarlatanlık, yanlışlıkla hazineye tesadüfen kör girişimler, basit hazine avına eşdeğer olacaktır.
Simya, ortaya çıktığını sandığımız günden bu yana geçen dört bin yılda konumunu kaybetmekle kalmadı , bugün, 21. yüzyılın başında, yine tek gerçek bilim olduğunu iddia ediyor. Son zamanlarda, yakın zamana kadar her ciddi insanın tamamen gizli disiplinler olarak kabul ettiği simya ve astroloji üzerine giderek daha fazla kitap ortaya çıktı. Üstelik tüm ideolojik prangalar nihayet düştüğünde, Masonluk tarihini öğrettikleri gibi üniversitelerde simyayı bile öğretmeye çalışıyorlar ve birçok yayında astrolojik tahminler sürekli olarak basılıyor. Ancak, bu zaten oldu. 19. yüzyılın 30'lu yıllarının sonunda, gazetelerde Münih'ten belirli bir profesör B. tarafından hermetik felsefe dersinin halka açık bir okumasının açılışı hakkında bir duyuru okunabilirdi. Ancak, üniversitelerde simya öğretiminin gerekliliğini kabul etmeden önce, aşağıdakiler göz önünde bulundurulmalıdır.
Objektif bilim, kesin teknolojinin kullanımını içerir. Aynı zamanda, maksimum nesnellik adına, gözlemcinin ruh hali hiçbir şekilde dikkate alınmaz ve bir bilgisayar bile onun yerini alabilir. Maddenin özüne inmeden bilincin bu tür mekanizasyonu herkes için mevcuttur ve bu nedenle bu bilimi öğretmek nispeten kolaydır. Simya söz konusu olduğunda, tamamen farklı bir faaliyet biçimiyle karşı karşıyayız, bunun sonucunda simya ve nesnel bilimin tamamen karşıt olduğu a priori bile görünüyor. Ama öyle değil. Evet, simya öncelikle bir Sanattır, bir teknik değil. Fakat simyacı, inancı sayesinde Tanrı ile her şeyin mümkün olduğuna güvenerek, her şeyin ayrılmaz birliğini unutmaz. Ve tam da bu birlik, pratiğinde, yalnızca görünür ve görünmez nesnelerin kozmik radyasyonlarının değil, aynı zamanda araştırmacının kişiliğinin, içsel durumunun tüm Yaratma süreci üzerindeki etkisini hesaba katmasına izin verir. Tam olarak saf bilimin tamamen ve geri dönülmez bir şekilde reddettiği şey.
Tabii ki, herhangi bir bilimde, beceri, uygun bilgi ve pratikte sürekli uygulanması olmadan gelmez. Yapılan keşifler bile, içgörü sayesinde aslında ancak uzun ve özenli çalışmalar sonucunda mümkün görünmektedir. Ancak, kelimenin modern anlamıyla sadece bir bilim adamı olarak kalarak, vicdansız niyetlerden ve düşüncelerden kıskançlıkla korunan doğanın bazı gizli sırlarına, kutsallarının kutsalına girmek imkansızdır. Yalnızca alçakgönüllülükle, yalnızca kendini tamamen Tanrı'ya adayarak, O'nun bazı sırlarını O'nun iyi amaçları için kullanma izni alınabilir. Sırların sırrını anlamanın başka yolu yoktur. Bu nedenle, simya öğretilmeliyse, o zaman sadece manastırlarda ve o zaman bile herkese değil, kesinlikle bireysel olarak. Simyacıların en derin kanaatine göre, bireysel harekete evrensel bir yaklaşım yoktur. Bu, simya üzerine derslerin yalnızca genel bir bakış ve soyut nitelikte olabileceği anlamına gelir. Bu, elbette, simyanın herhangi bir sırrını ortaya çıkarmayacaktır. Ancak simyanın sırrının keşfinin yaygın altın üretimine ve bunun sonucunda tüm değerli eşyaların değer kaybetmesine ve genel tembelliğe yol açacağından korkanlar pek haklı değiller. Burada her şey o kadar basit değil. Birincisi, altın hiçbir şekilde günlük ekmeğin tam ve yeterli bir ikamesi değildir; Ne kadar altın biriktirirsek biriktirelim, yine de ekmek üretmek zorundayız. İkinci olarak, simyanın kendisi, Büyük Çalışma'nın doğasında var olan içsel karmaşıklık nedeniyle sırlarına sızmayı engeller.
Simyanın iç ve dış karmaşıklığı o kadar fazladır ki, kurşunun nasıl altına dönüştürüleceğini öğrenmek pratikte imkansızdır. Tüm hayatınızı ve tüm servetinizi başarı garantisi olmadan buna harcamak zorundasınız. İnce konulara herkes ve herkes erişemez - ve erişilemez, erişilemez. Açıkçası, kullanılan maddelerin bilgisi gereklidir, ancak hiçbir şekilde yeterli değildir. Sadece bir inisiye gerçek bir simyacı olabilir. Ve inisiyasyon sadece inisiyeyi değil, aynı zamanda inisiyatifi de gerektirir. Ve bunda simya, hem kimyadan hem de belirli koşullar altında yapılan deneylerin her zaman sabit bir sonuca yol açtığı diğer tüm bilimlerden çarpıcı biçimde farklıdır.
Filozof Taşının Üretimi ve Kullanımı için Kılavuzlar” adlı incelemesinden son pasajı aktaralım : “Kaynamayı, süblimleşmeyi, saflaştırmayı, yansıtmayı, çözünmeyi, özütlemeyi, koyulaştırmayı, fermantasyonu, çökeltmeyi bir kenara bırakalım; aletler, camlar, imbikler, kavisli borular, hermetik kaplar, toprak çanaklar, dövmeler ve yankılanan fırınlar; mermer ve kömür - ve ancak o zaman kendimizi simyaya ve tıbba faydalı bir şekilde adayabiliriz. Daha net olamaz.
* * *
Bu kitapta, prof tarafından yukarıda belirtilen makaleye ek olarak okuyucuların dikkatine sunuyoruz. II Kanonnikov, ikinci bölümde - büyük simya meraklısı, XIX yüzyılın Fransız bilim adamı A. Poisson tarafından yapılan tarihsel ve teorik bir çalışma "Simyacıların teorileri ve sembolleri"; üçüncü - XIII ve XVII-XVIII yüzyılların oldukça tipik üç simya incelemesinde. Tüm metinler küçük kısaltmalarla yayınlanır ve öncelikle simya pratiğinde yer alan süreçlerin özünü anlamak için önemli yorumlar eşlik eder. Kitabın sonunda, okuyuculara kolaylık olması için, simya teorisi ve pratiğinin gelişmesinde önemli rol oynayan en ünlü bilim adamlarının isimleri, yaşamları ve çalışmaları hakkında kısa bir açıklama ile verilmiştir.
V. Rokhmistrov
Bölüm I
Hikaye
II Kanonnikov
Simya ve modern bilim
Simyanın kökeni en eski antik çağa aittir. Neredeyse ilk kez insanlıkta güçlü bir kültürün ortaya çıktığı ülkede, Mısır'da, etrafımızdaki dünyanın tam olarak nelerden oluştuğunu bilmeye yönelik ilk girişimler başladı. Bu girişimler, çok eski zamanlardan beri Mısır'da gelişen mineraloji ve metalurji alanına ait doğal tarihsel gerçekler üzerine yapılan gözlemlerin sonucuydu. Altın, gümüş, bakır, kalay, kurşun ve demir antik çağlardan beri bilinmektedir. Bu metallerin kendi aralarında verebildikleri ve aralarında saf altına çok benzeyen bir altın ve gümüş alaşımı olan elektrumun özellikle önemli olduğu bu alaşımların da biliniyordu. Ancak fosillerle tanışma, yalnızca metallerle tanışmayla sınırlı değildi. Eski Mısırlılar, lapis lazuli, zümrüt, yakut vb. gibi değerli sınıfa ait olan çeşitli minerallerin ve bunların birçoğunun çok iyi farkındaydı.
Ama en önemlisi, onları nasıl taklit edeceklerini biliyorlardı, vitray ve emaye tuzlarla. Bu tür yapay elmasları hazırlama olasılığı, doğal ürünlerin kendilerini hazırlama olasılığını, doğal bir zümrüt, yakut veya benzeri bir mineralden hiçbir şekilde farklı olmayan böyle bir yapay elmas hazırlama olasılığını önerdi. Düz camı bakır oksitle renklendirerek, yalnızca yakut gibi görünen, ancak onunla aynı olmayan bir yapay elmas elde edilirse, o zaman mesele şu ki, hazırlanması için malzeme kötü seçilmiştir, yani boya kötü seçilmiş, bu da onu gerçek bir mücevher haline getirmeli. Sadece çaba sarf etmek, daha fazla deney yapmak yeterlidir ve eski Mısırlılar, tüm değerli minerallerin çoğaltılması için uygun koşulları bulmanın kolay olacağından hiç şüphe duymamışlardır. Düşünce istemeden bu fikri metallere aktardı. Gümüşe nispeten az miktarda altın eklenerek gerçek altına çok benzeyen bir alaşım elde edildi. Diğer metalleri, önce altın şeklini alacak şekilde, sonra daha fazla bilgi ve deneyim birikimi ile özelliklerini alacak şekilde renklendirmek mümkün değil mi ve bundan açık bir sonuçtur?
Değerli taşların ve metallerin yapay olarak hazırlanması fikrinin, gözlemlenen gerçeklerden kesinlikle doğru bir çıkarım olduğunu görüyorsunuz. Kolayca görebileceğiniz gibi, tamamen ampirik bir karaktere sahipti, bu gerçeklerin genelleştirilmesinden başka bir şeyi temsil etmiyordu ve onların özünü ve karşılıklı ilişkilerini açıklamayı taahhüt eden genel bir teori gibi görünmedi. Ancak Mısır, en iyi çiçeği olan Yunan felsefesi ile Yunan kültürünün meyveleriyle tanıştığında, ancak Mısır ampirizmi, ünlü İskenderiye okulunun oluşumu sırasında meydana gelen Yunan metafiziği ile birleştiğinde, ancak o zaman bu fikir bilimsel ve felsefi bir hale geldi. karakter ve aynı zamanda kimya bilimi mi ortaya çıktı, yoksa o zamanki adıyla simya mı?
Antik Yunanistan'da ampirik bilgi büyük değildi. Yunanlılar arasında bilimin genel karakteri soyut, felsefi bir yöndü. Doğayı deneysel olarak incelemek için çok az şey yaptılar, ancak fenomenlerin ve nesnelerin tek bir gözlemine dayanan çıkarımlardan, doğa hakkında, önlerinde yer alan süreçler hakkında kendileri için bir kavram oluşturmaya çalıştılar: deneyim bir kenara bırakıldı. Doğa çalışmasındaki bu yön, kimyasal olayların ait olduğu o alanın çalışmasına da yansımıştır. Her yerde fenomenlerin içsel anlamını arayan Yunanlılar, cisimlerin bileşimine de dikkat ettiler. Bununla birlikte, ilk başta cisimlerin bileşimi, özü ve doğası kavramı net olmaktan uzaktı ve kökenleri kavramıyla karıştırıldı. İlk kez, MÖ 600 yıl yaşayan Thales tarafından cisimlerin bileşimi sorununun formülasyonunu ve gelişimini buluyoruz. e.
Thales'e göre, var olan her şey sudan gelmiştir. Nem her şeyin başlangıcıdır. Her şey onunla nüfuz eder; su kalınlaşırsa toprak olur; buharlaşırsa hava olur. Thales'in tarihsel halefi Anaximenes (M.Ö. 523-548 arasında doğmuş), ikincisine öncelik vermiş ve yaşayan ve var olan her şeyin havadan geldiğini ve her şeyin tekrar ona döndüğünü savunmuştur. Anaximenes'e göre hava, insan vücudunu oluşturan tüm maddeleri birbirine bağlayan gerçek yaşam kaynağıdır; tüm cansız nesneler ondan oluştu.
Bedenlerin bileşimi sorunu üzerine Yunan düşüncesinin daha da gelişmesini takiben, Herakleitos'un (MÖ 503 doğumlu) dikkate değer öğretisiyle karşılaşırız. Herakleitos, her şeyin temel ilkesinin ateş olduğunu savundu. Ancak bu ateş, örneğin bir ağacın yanmasından kaynaklanan sıradan bir alev değildir; Herakleitos'un ateşi sıcak, kuru bir buhardı - eter - her yere yayılmış, her şeye nüfuz etmiş ve her şeyi yaratmıştı. Herakleitos'a göre doğa, bu ateşin az ya da çok hızla geçici olan çeşitli değişimlerinden başka bir şey değildir. Onun hakkında kalıcı bir şey yok. Her şey değişir ve var olan her şey "sürekli bir gelgittir". “Hiç kimse aynı nehirde iki kez bulunmadı” diyor, “çünkü sürekli akan suları değişiyor; yayar ve tekrar toplar, taşar ve tekrar batar; taşar ve tekrar kıyılara girer. Tek kelimeyle, her şey hareket halinde; dinlenmek ya da dinlenmek yok.
Herakleitos'a bu sözlerle rehberlik eden var olan her şeyin birliği fikri, Anaksagoras'ta daha eksiksiz bir ifade bulmuştur: “Bir şeyin ortaya çıktığını veya yok olduğunu söylemek haksızlıktır; çünkü hiçbir şey ne var olmaya başlayabilir ne de yok edilebilir; her şey önceden var olan unsurların birikmesi veya ayrılmasıdır, böylece bir şeyin ortaya çıkmasına daha doğru bir şekilde yeni bir karışımın oluşumu denir ve bozulma onun çürümesidir. Bu tür unsurlar için ünlü Empedokles (MÖ 444 doğumlu) dört tane aldı: toprak, hava, ateş ve su. Her şey onlardan geldi, görünen dünyanın tüm nesneleri sadece onların karışımının ürünleri mi?
Bu fikir, Antik Yunanistan'ın en büyük bilim adamlarından ve düşünürlerinden biri olan Aristoteles (MÖ 384'te doğdu) tarafından doğanın unsurları doktrininde daha açık ve tam olarak geliştirildi. Empedokles'in dört ilkesini kabul eden Aristoteles, onlara gerçek bir önem atfetmedi. Onun öğretisine göre, bu dört ilke, doğada var olan tüm cisimlerin öğeleri, gerçek bileşenleri değil, yalnızca temel özelliklerini temsil eder. Görünür dünyanın tüm nesneleri, çağlardan beri var olan ve ifade edilen veya daha doğrusu dört şekilde kendini gösteren potansiyel enerjiye sahip aynı maddeden oluşur: ateş, hava, su veya toprak olarak. Bizi çevreleyen her beden, her nesne bu dört elementi içerir; Bununla birlikte, doğada bulunan sonsuz çeşitlilikteki nesneler, ilk olarak, onları oluşturan elementlerin bir kısmının aktif özellikleri, diğerlerinin ise pasif özellikler olarak görünmesi ve ikinci olarak, göreceli niceliklerin varlığına bağlıdır. Farklı maddelerde bulunan elementlerin özellikleri farklıdır. Madde kendi içinde tamamen pasif, cansız bir şeydir. Beşinci elementten çeşitli nesneler oluşturma özelliklerini ve yeteneğini alır, tüm doğaya nüfuz eder, ona hayat ve hareket verir - ilk neden ve aynı zamanda hareketin özü olan eter. Bu eter, maddenin tezahür ettiği dört elementi, belirli özelliklerini bildirir, onlara gücünün bir kısmını verir mi?
Aristoteles'in görüşlerinin bu kısa ve kuru taslağından, antik çağın bu bilgesinin maddenin doğası sorununun özüne ne kadar derinden baktığını görebilir ve Aristoteles'in cisimlerin bileşimi üzerindeki öğretisinin muazzam etkisini kolayca anlayabilirsiniz. kimyanın daha da geliştirilmesi üzerine. Gerçekten de, bu bilimin sonraki tüm tarihi, Aristoteles'in fikirlerinin belirli sorulara geliştirilmesi ve uygulanmasından başka bir şey değildir. Bu, şimdi yalnızca, eski Yunanistan'da çok az birikmiş olan, ancak Yunanlılardan çok daha fazla doğayı deneysel olarak inceleme yeteneğine sahip Mısırlı bilim adamlarıyla dolu olan gerçek materyal gerektiriyordu. Bu malzeme Aristoteles veya öğrencilerinden elde edilmiş olsaydı, kimya ilk kez Yunanistan'da ortaya çıkacaktı, ancak yoktu ve bu nedenle bu bilimin ortaya çıkışı iki yüzyıl yavaşladı ve Mısır ampirizminin birleştiği yerde gerçekleşti. Yunan felsefesi, İskenderiye'de, o dönemde eğitimli dünyanın entelektüel yaşamının ağırlık merkezi nereden geçiyordu?
İskenderiye'de başlayan kimyanın gelişim tarihindeki yeni dönem, ikincisi için çok önemlidir ve alınan kimyasal konularda çalışmalar yapan çok özel bir yön ile karakterize edilir. Bu dönemde sadece empirik gerçeklerin bir derlemesi olan, herhangi bir hipotezle genelleştirilmeyen, yani amaçsızlık nedeniyle bu ismi hak etmeyen bir bilim olan kimya, ayağa kalkar ve diğer bilimler arasında vatandaşlık hakları alır. Açıkça tanımlanmış bir hedef geliştirir ve birçok ampirik genellemeyle zenginleştirilmiştir. Amacı yanlıştı, genellemelerin çoğu bizim anladığımız anlamda gerçeklere tekabül etmiyordu, ancak yine de bu yanlış amaç, bu yanlış genellemeler tüm kimyasal bilgileri bire bağladı, onlara genel bir yön verdi ve daha sonraki çalışmaları kavradı. kimyasal olayların alanı.
O zamanlar kimyasal araştırmaların amacı, baz metalleri asil metallere dönüştürmek için bir yol bulmaktı. Bu düşünce ilk olarak Mısır'da ortaya çıktı ve gördüğümüz gibi, yapay taşların ve emayelerin hazırlanmasına ilişkin gözlemlerin sonucuydu. Ama bu fikir, tek bir varsayımın, böyle bir dönüşümün olasılığı hakkında yalnızca bir varsayımın karakterini taşıyordu. Varlığını haklı çıkaracak herhangi bir bilimsel teoriye veya hipoteze dayanmıyordu ve bu nedenle bu düşünce, bu konuda daha fazla araştırma yapılması için bir teşvik işlevi göremedi. Ancak, Yunan filozoflarının şeylerin doğası hakkındaki fikirleri Mısır'a girdiğinde sağlam bir temel aldı. Bu fikirlerin etkisi, ana özelliklerini çağımızın 1. ve 2. yüzyıllarının yazarlarında zaten bulduğumuz metallerin bileşimi teorisinin görünümüne hemen yansıdı: Dioscorides ve Zosima Panapolitanus. Bu teori Olympiodorus (4. yüzyıl), Synesius (5. yüzyıl) ve İskenderiyeli Stephen (7. yüzyıl) tarafından daha ayrıntılı olarak açıklanmıştır, ancak tam ve eksiksiz biçimini yalnızca ünlü Geber'den (8. yüzyıl) almıştır.
Bu teori genel hatlarıyla şöyleydi: Bütün metallerin kendilerini oluşturan iki ortak prensibi vardır, bunlar cıva ve kükürttür. O zamanın simyacıları soyut metallik ve değişebilirlik kavramlarını cıva ve kükürt adıyla adlandırdılar. Dikkatli bir gözlemle, tüm metallerin birçok ortak özelliğe sahip olduğu gösterilmiştir. Yani hepsinin özel bir parlaklığı ve rengi var, hepsi az ya da çok dövülmüş; eritildiklerinde sıvı hale gelirler ve bu formda birbirlerine ve özellikle o zamanlar zaten bilinen cıvaya son derece benzerler. Havaya maruz kaldıklarında veya ısıya maruz kaldıklarında, altın hariç, değişir ve dünyevi maddelere dönüşürler - pas veya günümüzde oksitler. Tüm metaller için ortak olan bu özellikler, sonuncusu hariç, tek bir kavramda birleştirildi - metallik ve cıva, ideal dövülebilirliğinde, güçlü parlaklığında, doğal olarak tüm metallerin bir türü ve simyasal adı olarak kabul edilmeye başlandı. "cıva", havada ve ısıtıldığında değişkenlik dışında metallerin tüm genel özelliklerini birleştirerek bu tipikliği ifade etti. Metallerin bu son yeteneği, herkes için ortak olan başka bir ilkenin kurulmasına yol açtı - değişkenlik ve kalıntı bırakmadan yanan kükürt, belirtilen özelliği ifade etme adını verdi. Buna göre, tüm metaller iki ilkenin kombinasyonunun sonucu olarak kabul edildi: metaliklik ve değişkenlik, cıva ve kükürt, çeşitli nispi miktarlarda, çeşitli saflık derecelerinde ve birbirleriyle çeşitli bağlantı güçlerinde.
Bu teori üzerinde daha derinlemesine düşünüldüğünde, ondan kaçınılmaz sonucun, bazı metalleri diğerlerine ve hepsini altına, en mükemmellerine dönüştürme olasılığı fikri olduğunu anlamak kolaydır. Açıktır ki, yalnızca altından bazı nitelikler bakımından farklı olan bir metalik maddeyi almak ve onu ikinciden ayıran şeyi birinciden ayırmak, böylece onu birincil maddeye, yani elde edilebilecek felsefi cıvaya indirgemek gerekiyordu. ve sıradan cıvadan, önce sıvı özelliklerini alarak. Daha sonra, elde edilen maddeyi sabitlemek, sabitlemek, uçuculuğu, hava elementini ondan uzaklaştırmak ve sonuç olarak, havada ısıtıldığında topraklı bir madde verme kabiliyetinde ifade edilen toprak elementini izole etmek gerekir: cıva oksit. Birincil madde bu şekilde hazırlandığında, geriye sadece, daha önce cıva gibi saflaştırılmış felsefi kükürt ile birleştirerek uygun renkte renklendirmek kalır ve altın hazır olacaktır.
Bu hipotezi Aristoteles'in teorisiyle karşılaştırdığımızda, ileriye doğru önemli bir adım ve aynı zamanda kavramların daralması görülemez. Aristoteles'in teorisi, maddenin birliği ilkesini tesis ederek, özde özdeş olduklarını savunarak Evrenin tüm nesnelerini kucakladı. Bu teori iyiydi, açıktı, ama fazla geneldi, fazla soyuttu ve bu nedenle bireysel cisimlerin dolaysız özelliklerinin bir ifadesi olmadığı için doğrudan kimyasal sorulara uygulanamazdı. Yeni teori bu kadar geniş görevlerle belirlenmedi, yalnızca ampirik gerçeklerin genelleştirilmesiyle sınırlıydı, aynı zamanda bunların basit bir ifadesi bile değildi. Onu geliştiren düşünürler, Aristoteles felsefesinin etkisinden kaçamadılar ve bu etki, tüm metaller için metaliklik ve değişkenlik genel ilkelerinin kabulünde yansıdı. Gerçek olguların ifadesi olarak hizmet eden bu iki ilke, aynı zamanda Aristoteles'in maddenin birliği hakkındaki fikirlerinin belirli bir duruma uygulanmasıydı. Büyük düşünürün bu baskın fikrini gerçekleştirme ihtiyacı, simya için hareket noktası olarak hizmet etti, bir bilim olarak kimyanın başlangıcı olarak hizmet etti. O zamanki amacı, tüm metalleri altına çevirmenin bir yolunu bulmak, filozofun taşını, aynı zamanda başka bir anlamı olması gereken "bilgelerin taşı"nı bulmaktı: tıbbi; Felsefe taşının hastalıkları iyileştirebileceği, insan ömrünü uzatabileceği ve gençliği geri getirebileceği varsayılmıştır. Önceleri bir yan ürün olarak, filozof taşının bu önemi daha sonra artar ve metallerin altına dönüşmesinin, hastalıklı bir organizmanın sağlıklı bir organizmaya dönüşmesiyle tamamen aynı bir fenomen olduğu fikri ortaya çıkar. Düşünce, sonuçları bakımından dikkate değer ölçüde derin ve verimlidir. Bizim için olağan olmayan ifadelerden kurtarıp dilimize çevirirsek, sağlıklı ve hastalıklı bir insan vücudunda meydana gelen süreçlerin, cansız doğada meydana gelen ve gözlenebilen süreçlerle aynı olduğu inancını gizlediğini göreceğiz. ve okudu. laboratuvarlarda. Ve eğer böyleyse, o zaman hastalıkların nedenini anlamak ve onlarla savaşmanın yollarını bulmak kolaydır. Hastalık, vücudun kendisine özgü olmayan maddelerle kirlenmesi ise, tedavi, tıpkı hastalıklı ve kusurlu bir metal olan bakırın, onu kirleten safsızlıklardan arındırılması gerektiği gibi, vücudun arındırılmasından ibaret olmalıdır. saf altın elde etmek için. Deneysel incelemeye ve dolayısıyla insan biliminin ilerlemesine geniş bir alan sağlayan böyle bir görüşün muazzam önemini kolayca anlayabilirsiniz.
doğa araştırmalarıyla ilgili derin ve verimli fikirler açısından zengindi . Habent sua fata libelli derlerdi . Daha da büyük bir hakla, bir zamanlar bilimde olan birçok teori için aynı şey söylenebilir. Nadir bir insan, hatta en eğitimli olanlar arasında bile, simyanın şatafatlı bir saçmalık, bir takım çılgın fanteziler, karanlık fikirler, anlamsız girişimler, neredeyse hüsrana uğramış zihinlerin hezeyanı olduğunu düşünmeye ve söylemeye alışkın değildir. Ama bundan daha adaletsiz bir şey olamaz. Simya, maddenin dönüşümlerinin rasyonalist bir açıklaması verildiğinden, her zaman kesinlikle bilimsel bir kavram olmuştur. Onun hiçbir yerinde, manipülasyonlarında ve işlemlerinde mucize gerçekleşmez.
Başlangıçta, İskenderiye döneminde bile, örneğin Zosima'daki gibi bazı sihirli formüller ve büyüler vardır, ancak bunlar aynı zamanda dualar ve başarı istekleri karakterine de sahiptir ve onlara bunu yeniden üretme veya yeniden üretme gücü asla atfedilmemiştir. o fenomen. Ancak kısa süre sonra bu tür unsurlar simyadan ve zaten 11. yüzyılda kayboldu. ünlü Mikhail Psel, Patrik Xifilin'e yazdığı bir mektupta şöyle diyor: “Size maddelerin yıkımını ve dönüşümünü anlatan sanat hakkında bilgi vermemi istiyorsunuz. Bazıları, burada makul bir ifade vermeye çalışmaya gerek olmayan bazı gizli bilgilerin gizlendiğini düşünüyor. Bana göre bu tamamen yanlıştır. Bana gelince, önce her şeyin nedenlerini bulmaya çalışırım ve onlardan, her şeyin bileşimini oluşturan ve doğadaki her şeyin içinde dağıldığı olgular için rasyonel bir açıklama çıkarmaya çalışırım. Gençliğimde taşa dönüşen bir meşe kökü gördüm, ancak tüm liflerini ve tüm yapısını korudu. Bu nedenle, doğadaki değişiklikler, bir büyü, bir ruh veya gizli bir formül sayesinde değil, doğal olarak meydana gelebilir. Ve eğer öyleyse, o zaman bir maddeyi diğerine dönüştürme sanatı vardır ve şimdi size onu sunmak istiyorum.
Doğru, tüm simyacılar bu kadar basit ve net bir dil konuşmadı. Aksine, bu bir istisnadır, büyük çoğunluğu yazılarında son derece belirsiz ve anlaşılması zor deyim ve terminoloji kullanırken, bu nedenle konuya aşina olmayan insanlar eserlerinin anlamını anlamadan eserlerini terk ettiler ve yazarları isimle damgaladılar. deliler ve onların yarattıkları saçmalık. Ancak kendimize onların yazılarını ve özellikle bu yazarlara rehberlik eden düşünceleri daha derinden araştırma zahmetine girersek, o zaman farklı bir sonuca varırız ve onların büyük erdemlerini ve eserlerini ve fikirlerini kesinlikle bilimsel olarak kabul etmek zorunda kalırız. karakter. Kendinizi onların yerine koymanız yeterli. Bu malzeme için başka, daha makul bir açıklama yapmanın imkansız olduğunu kolayca anlamak için, yalnızca o sırada elimizde bulunan malzemeye sahip olduğumuzu hayal etmemiz gerekir ve o zaman sadece şaşırmamız gerekir. Bu önemsiz gerçekler stokuyla, ulaştıkları ve bazen sadece zamanımıza denk gelen olağanüstü sonuçlara ulaşabilen bu simyacıların zihin gücü, bilimde inanılmaz bir olgusal malzeme zenginliğine sahiptir. ?
Metallerin özelliklerinin ve dönüşümlerinin incelenmesinin, simyacıları, maddenin birliği fikrinden çıkan bir teori olan metallerin bileşimi teorisine nasıl götürdüğünü daha önce görmüştük. Simyanın veya her neyse, kimyanın daha da geliştirilmesinde, bu teori aynı noktada kalmadı, gelişmeye ve yenilemeye devam etti, bilim adamlarını doğa araştırmalarında yönlendirdi. İskenderiye okulu, 391'de Theophilus tarafından büyük bir kütüphaneye, mükemmel laboratuvarlara ve dersliklere sahip olan, o zamanki bilimin merkezi olan Serapis - Serapeum tapınağının yıkılmasıyla varlığını sona erdirdi. Zulüm gören bilim adamları kısmen dağıldılar, kısmen Atina'ya taşındılar ve orada çalışmalarına devam ettiler, ta ki 529'da Justinianus'un fermanı, o zamanlar yanlı olarak görülen deneysel bilim arayışına son verene kadar, pagan felsefesiyle bağlantılı olduğundan şüphelenildi. , o zaman çok zulüm gördü. Simyaya karşı ileri sürülen suçlamaların yanlışlığını anlayan daha aydınlanmış Hıristiyanlardan çok azı, örneğin Gazze'li Aeneas, Stephen, George Sinsel, Antakyalı John gibi geçmişin görkemli geleneklerini hâlâ sürdürüyordu. Ancak ilimde hurma 640 yılında İskenderiye ve Mısır'ı fetheden Arapların eline geçer. Arap ilimlerinin bize ulaşan ilk meyvesi, tam bir bütünlük arz eden meşhur "Khitab-el-Fihrist" eseridir. kimya da dahil olmak üzere doğa hakkında o zamanki bilgilerin resmi. Bu insanların dünya sahnesine çıkmasıyla birlikte, Arap uygarlığının merkezi, esas olarak deneysel bilimin sayısız okulda derinden kök saldığı ve özenle yetiştirildiği İspanya oldu.
O zamanki en parlak temsilcisi, İskenderiyeli bilim adamları tarafından geliştirilen metallerin bileşimi teorisini ilk kez ayrıntılı olarak açıklayan yazar olarak yukarıda bahsedilen, Sevilla'daki bir lisede profesör olan ünlü Geber'dir (ö. 776). Geber'in takipçilerinden Bağdatlı hekim Rhazes (ö. 832) ve Avicenna (978-1036) özellikle ünlüdür, uzun süre kimyada ve esas olarak tıpta onayladığı ve geliştirdiği en büyük otorite olarak kabul edilir. Aristoteles'in fikirlerinin fizyolojiye uygulanması olan Galen'in ilkeleri. ve patoloji. Avicenna, kimyada Geber'in görüşlerine bağlı kaldı ve tüm önemi ile onu takip eden Albucases (d. 1122) ve Averroes (d. 1198), gerçek materyalin birikimi ve işlenmesindeydi.
Arap medeniyetinin altın çağı kısa sürdü. İspanya'da, bireysel yöneticiler arasındaki siyasi huzursuzluk ve Hıristiyanların sürekli saldırıları, bilimsel faaliyetin gelişimini giderek daha fazla engellemeye başladı ve Hıristiyanların baskınlığı ile Araplar İspanya'yı terk etmek zorunda kaldılar. Doğuda, Arap medeniyeti Moğollardan korkunç bir yenilgi aldı ve onların darbeleri altında tamamen durdu. Bilim, bugüne kadar durmayan geniş gelişme ve ilerlemeyi aldığı Batı Avrupa halklarına geçer. "lampadia econtej diadwxogein allhloij" antlaşmasını yerine getiren Araplar, sahneyi sonsuza dek terk ediyor.
Avrupa biliminin kimya alanındaki ilk büyük bilim adamı, bilgi zenginliğinde tüm çağdaşlarını geride bırakan Büyük (1193-1280) lakaplı Regensburg Piskoposu ünlü Albert von Bolstet'ti. O zamanın tüm bilimleri onun tarafından biliniyordu ve her birinde yetkili bir isim kazandı. 15. yüzyılda yaşamış bir yazar olan biyografisini yazan Tretheim, “Magia naturalis'te Magnus, philosophia'da majör, teologia'da maximus ” diye haykırıyor. Büyük Albert, metallerin dönüşümünün kanıtlanmış bir şey olduğunu kabul etti, ancak bunu zor bir konu olarak gördü ve daha da zor, metaller birbirinden daha keskin bir şekilde farklıydı, ancak hepsinin farklı maddeleri temsil etmediğini kabul etmesine rağmen, ama hepsi için ortak olan aynının yalnızca farklı türleri önemlidir. Genel olarak, teorik görüşlerinde, örneğin ünlü çağdaş Albert Roger Bacon (1214-1284) gibi o zamanın diğer bilim adamlarıyla aynı şekilde Geber'in öğretilerine bağlı kaldı. Bütün bu yüzler üzerinde durmayacağız. Şöhretlerini borçlu oldukları erdemler tamamen bilimin deneysel gelişimi alanına aittir ve biz sadece genel fikirlerin gelişimi ile ilgileniyoruz. Yani Villanova'lı Arnold (1235-1312), Raymond Lull (1235-1315), Flamel (d. 1330), Bernard von Trevigo (1406-1490), George Ripley (1415-1490) ve doğrudan Basil Valentine'e mi gidiyoruz?
Daha önce adı geçen tüm bilim adamları, Yunan felsefesinden miras kalan ve hepsine rehberlik eden maddenin birliği fikrinin en yakın ifadesi olan metallerin bileşimine ilişkin zaten bilinen teori ile doğa hakkındaki görüşlerinden memnundu. Vasily Valentin bu fikri tamamen paylaştı, ancak somut ifadesi - Geber'in teorisi - artık onu tatmin etmiyordu. Metallerin incelenmesinde biriken olguların toplamı, bileşimlerine yalnızca iki ilkenin -kükürt ve cıva- dahil edilmesi, tüm dönüşümlerini açıklamak için yetersiz hale geldi. Havada ısıtıldığında metallerden elde edilen, metal oksitler veya paslar olarak adlandırılan maddelerin, Geber tarafından keşfedilen asitlerle tuzlar üretebildiği uzun zamandır kaydedilmiştir - bunlar suda çözünebilen ve çözeltilerden sıyrılabilen cisimlerdir. buharlaştı. , değişmeden. Vasily Valentin bu gerçeğe özellikle dikkat etti ve bundan "tuzun" metallerde önceden var olduğu sonucunu çıkardı; böylece, bu cisimlerin bileşimi doktrinine yeni bir unsur katılmıştır. Artık soyut bir kavram değil, bir gerçeğin ifadesiydi ve Vasily Valentin ona çok gerçek bir anlam verdi. Bununla birlikte, metallerin bileşiminde cıva ve kükürtün varlığını inkar etmeden, bu elementlere ikincil önem verdi - bu maddelerin bazı özelliklerinin ifadesi ve "tuz" onları gerçek elementleri olarak kabul etti, aslında, fiilen , içlerinde. Tıpkı metallerde olduğu gibi, tuz da Vasily Valentin'e göre doğada bulunan diğer tüm maddelerde bulunur, ancak yalnızca farklı bir biçimde bulunur ve hem metaller hem de diğer cisimler arasındaki tüm fark, bunların nicel ilişkilerinin olması gerçeğinde yatmaktadır. bileşenleri kükürt, tuz ve cıva bileşimi farklıdır.
Metallerin bileşimi doktrininde Vasily Valentin tarafından atılan adım, çevremizdeki dünyayı anlamak için son derece önemlidir. Önemli olan onun metallerde yeni bir elementin varlığını kabul etmesi değil, bu elemente gerçek bir anlam vermesi, onu gerçekten var olan, belirli bir fiziksel özellikler kompleksine sahip bir miktar olarak kabul etmesi, onu bir element olarak değil, kabul etmesidir. soyut kavram, ancak duyusal algıya konu olan ve bu nedenle güçlü bir nicelik olarak deneysel çalışmaya tabi tutulabilir. Bu, şu sorunun incelenmesinde yeni bir yönün başlangıcıydı: Çevreleyen dünya nelerden oluşur, tam ifadesini Boyle ve Lavoisier'de alan bir yön.
Eski metal bileşimi teorisini genişleten ve tamamlayan Vasily Valentin, temeline dokunmadı: tüm metallerin ana madde açısından kimliği ve bu nedenle , yapay altın hazırlama olasılığının ateşli bir savunucusu ve Bunun için gerekli araçları bulmak - ilk kez ondan kesinlikle yeni bir anlam alan filozofun taşı - tüm hastalıkları tedavi etmenin bir aracı olarak.
Filozof taşı kavramının bu şekilde genişletilmesi, onun hazırlanmasını ahirete hazırlanmakla karşılaştırmaya başlayan ve dünyevi yaşamı ve acısını fermantasyon yoluyla arınma olarak gören o zamanki bilim temsilcilerinin görüşleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. ve mezarda, çürüme yoluyla vücudun temel kısımlarını kaybettiği bir yer gördüler ve ruhun ölümsüzlüğü bu temizliğin sonucu olarak kabul edildi - saf olmayanın en soylu kısmı, tıpkı operasyonlarında olduğu gibi basit metalin sahip olduğu gibi. safsızlıklarını kaybetmek ve değerli altına dönüşmek için mi?
Canlı ve cansız doğada meydana gelen süreçlerin özdeşliği fikrinin, ancak birkaç yüzyıl sonra, ancak hafızamızda sağlam bir şekilde yerleşmiş olan düşüncenin yankılarını bu sözlerde duymuyor musunuz? Vasily Valentin ve çağdaşları tarafından bu kadar belirsiz ve mistik terimlerle ifade edilen bu fikir, kısa sürede belirgin ve kesin bir biçim aldı ve Vasily Valentin'den sonra başlayan kimyanın gelişimindeki sonraki dönemde bilimde baskın hale geldi. yönü değişti.
Yön değişti çünkü toplumun hayatı değişti. Bilimin yönündeki değişiklikten önce, siyasi baskı ve onun yerini alan dini katolik baskının insanların zihninde ağır bir şekilde yattığı ve kararlı olduğu o çağda bile yavaş yavaş hazırlanan, zamanın genel ruhundaki bir değişiklik vardı. skolastik ve mistik-dini yönleri; zaten o zamanlar onu atmaya çalışan özgür beyinler vardı, ancak bu girişimler, henüz erken, ezildi. Ve yaşam ve zihinsel ufuk genişledi. Bilimin cevaplaması gereken yeni sorular vardı. Bilgiye duyulan ihtiyaç arttı ve buna bağlı olarak yoğunlaştığı merkezlerin sayısı arttı. Bu dönemde üniversitelerin ve diğer yüksek öğrenim kurumlarının sayısı önemli ölçüde artmıştır. 13. yüzyılda var olan Montpellier (1150), Paris (1215), Salamanca (1222), Napoli (1224), Padua (1227) üniversitelerine 14. ve 15. yüzyılda Oxford (1300), Heidelberg ( 1346), Levent (1426), Basel (1460), Kopenhag (1478) ve diğerleri. Bilim, sıkıntılı zamanlarda sığındığı manastırları gitgide daha fazla terk etti ve üniversitelere geçerek daha bağımsız düşünürlerin eline geçti. Manastırlarda olduğu gibi öğretildiği ve sadece çalışılmadığı üniversitelerde yoğunlaşması, öğretim yardımcılarının artması, kütüphanelerin oluşumu - tüm bunlar, bilimsel bilgi ve kavramların daha geniş bir şekilde yayılmasına, daha canlı bir düşünce alışverişine katkıda bulundu. bilimsel araştırma yapanlar.
Matbaanın keşfi (1436) daha da büyük bir etki yarattı. Daha önce sadece birkaç kişinin bildiği yeni araştırma ve keşifler artık herkesin kullanımına açık. Bilim adamlarının ve düşünürlerin el yazısıyla yazılmış, sınırlı sayıda kopyası bulunan ve yalnızca seçkin bir azınlığın erişebildiği yazıları basıldı ve böylece geniş çapta dağıtıldı. Bundan böyle hiçbir yeni keşif, hiçbir yeni düşünce yok olamaz. Bir kez ifade edildiklerinde, geniş bir düşman, hayran, yorumcu ve bilimsel meselelerle ilgilenenlerden oluşan geniş bir çevre aldılar. O sırada insanlıkta meydana gelen iki büyük olay - Amerika'nın keşfi (1492) ve Reform - toplumun zihinsel yaşamında son bir değişiklik yaptı, düşünceyi üzerindeki baskıdan kurtardı ve ona özgür bir yön verdi. .
Zihinsel yaşamın genel yönü değişti - yeni bir dönemin başladığı kimyadaki yön de değişti. Geçmişte kimyasal araştırmalarla uğraşan insanların özlemlerinin amacı, gördüğümüz gibi, tüm metalleri altına dönüştürmek için bir araç bulmaktı, şimdi kimyasal fenomenleri tıbbi amaçlara uygulamak, fizyolojik ve patolojik süreçleri açıklamaktan ibaret. kimyasal olanlar tarafından. Her zaman olduğu gibi yeni bir yön hemen ortaya çıkmadı. Felsefe taşı doktrininin daha geniş bir gelişimini temsil eden, kimyanın gelişimindeki önceki dönemde bile, "bilge adamların taşı" doktrininin yalnızca bir tarafının tamamen egemen olduğu: tüm metallerin dönüşümü için hazırlandı. yardımıyla birbirine girer.
Kimyadaki bu yeni yönün kökenini daha da erken takip edebiliriz. Terapötik amaçlar için kimyasalların kullanımından oluşuyordu. Daha şimdiden Araplar arasında, yapay olarak hazırlanmış bazı maddelerin tıbbi kullanımına rastlıyoruz. Onüçüncü ve ondördüncü yüzyılların Batılı bilginleri onlara birkaç tane daha eklediler. 15. yüzyıldan beri kimyanın tıpla yakınlaşması giderek daha fazla hale geldi. Kimyasal süreçlerin fizyolojik ve patolojik olanlarla benzerliği fikri, bir ipucu Villanova Arnold'da ve insan vücudunun organlarının oluşumunda filozofun alınmasıyla bir benzerlik gören Raymond Lull'da zaten bulunan bir fikirden kaynaklanmaktadır. taş. Bu benzerlik, altının safsızlıklardan arındırılmasını, vücudun hastalıktan salınmasıyla karşılaştıran Vasily Valentin tarafından daha da açık bir şekilde ifade edilir.
Ancak Galen'in sağlık ve hastalık durumunun dört elementin karışımı ve şekli tarafından belirlendiği tıpta hüküm sürerken tam bir benzetme imkansızdı: kuru ve sıcak, kuru ve soğuk, ıslak ve sıcak, ıslak ve soğuk. Elementlerin karışımı normal değilse, vücutta bunlardan biri baskın ise, vücut çok sıcak, soğuk, ıslak veya kuru ise, içine zıt özelliklere sahip bir madde katılarak, sistemde denge sağlanmalıdır. elementlerin karışımı. Böyle bir öğreti ile, hasta ve sağlıklı bir organizmadaki belirli fenomenlerin kimyasal süreçlere dayandığı, hastalığın kimyasal süreçlere dayandığı ve bu tür maddelerin etkisi ile değiştirilmesi gereken ikincisinin sonucu olduğu gerçeğinden hiçbir sorunun olmayacağı açıktır. sürecin kendisini etkileyebilir.
Zaten hazırlanmakta olan ve Vasily Valentin'in bile isyan ettiği Galen'in öğretilerinin düşmesiyle, kimyanın tıpla yakınsaması ve fizyolojik ve patolojik süreçlerin kimyasal olanlara indirgenmesi hızla ilerledi. Bu yakınlaşma o kadar güçlüydü ki, daha sonra doktorların eline geçen kimya, bir zamanlar tıbbın sadece bir bölümünü oluşturuyordu ve kimyasal fenomenler esas olarak tıbbi amaçlar için incelenip geliştirildi. Kimyanın gelişimindeki bu dönemde, tıpla birleştiğinde ve iatrokimya adını aldığında, görevi, insan vücudunun bireysel organlarının fizyolojik veya patolojik durumunun yer değiştirmesine bağlı olan aktif bileşenleri incelemekti. Başlangıçta, bu tür üç kurucu madde kabul edildi: kavramı simyacıların görüşlerinden hiç farklı olmayan cıva, kükürt ve tuz; tuzun adı katı, yanıcı olmayan bir başlangıç anlamına geliyordu, cıva sıvı veya değişmeyen bir başlangıç olarak kabul edildi ve kükürt değişken bir başlangıçtı. Daha sonra bu teorinin uygulanamazlığı ortaya çıkınca, insan vücudunu ve doğadaki tüm cisimleri oluşturan maddeler, de Laboe Sylvius zamanından itibaren asitler ve alkaliler ve iatrokimya döneminin sonunda ele alınmaya başlandı. , öğelerin doktrini, onları anladığımız gibi ortaya çıkar.
eskileri terk edemedi . Eski simya özlemleri var olmaya devam etti ve yeni akımın en önde gelen temsilcilerinde bile metallerin filozof taşı yardımıyla altına dönüştürülebileceğine olan inanç sarsılmazdı. Onlarda yaşadı, ancak artık araştırmalarını yönetmedi, çalışmalarının yönünü belirlemedi ve bilim adamlarının hayatında baskın bir rol oynamadı. Uygulanması için boşa harcanan yüzlerce deney işini yaptı: eğer istenen dönüşüm mümkünse, o zaman sadece uzak gelecekte, daha fazla gerçek biriktiğinde, maddelerin bileşimi, karşılıklı ilişkileri ve dönüşümleri olacağı açıkça ortaya çıktı. daha tam olarak çalışılacaktır. Ve şimdi tüm güçler bilimin deneysel gelişimine, görünür dünyanın nesnelerini oluşturan gerçek ilkeler sorununun kapsamlı bir incelemesine yönlendiriliyor. Temel töz açısından özdeşlikleri fikri sabit kaldı ve saf simyanın tacı olan metallerin bileşimine ilişkin eski teori, gerçeklerin baskısı altına girmesine rağmen, ana fikri kaldı, sadece farklı bir sonuç aldı. biçim, farklı bir ifade.
Paracelsus ile kimyada yeni bir dönem açılıyor. Theophrastus Paracelsus von Hohenheim (1493-1541), St. John Tarikatı Büyük Üstadı'nın torunu, İsviçre'nin Einsiedel kentinde doğdu ve Basel'de profesördü, ancak bu şehrin belediyesiyle tartıştığı için emekli oldu ve ölümüne kadar, bir öğrenci kalabalığı eşliğinde şehirden şehre, ülkeden ülkeye dolaşarak dolaşan bir yaşam sürdü. Kısa akademik hayatı boyunca büyük bir ün ve geniş bir ün kazandı. Bu olağanüstü adamın tüm hayatı ve faaliyeti, zamanının bilimine nüfuz eden skolastik ruhu inkar etmeyi, o zaman içinde egemen olan otoriteleri inkar etmeyi amaçlıyordu. Basel'de bir kürsüsü alan Paracelsus, profesörlük kariyerine ilk derste Galen ve İbn Sina'nın eserlerini yakarak ve ayakkabı tabanlarının tıp hakkında o zamanlar hiç kimsenin değişmez fikirleri olmayan bu büyük bilim adamlarından daha çok şey anladığını ilan ederek başladı. şüpheye cesaret etti. Bu bilim kahinlerini kaideden kaldıran Paracelsus, dinleyicilerini bilimde otorite olmadığını ve olamayacağını, bilimin herkes tarafından erişilebilir olması gerektiğini kanıtlamaya ve ikna etmeye çalıştı ve bu nedenle okumalarını herkesin anlayabilmesi için kendisi ayarladı. neden okumaya başladı. Almanca dersleri, eşi görülmemiş bir fenomen neydi?
Aslında Paracelsus, kesin, eksiksiz bir genel teori geliştirmedi. O yalnızca, sonraki bilim adamlarının iatrokimyasal sistemi inşa ettikleri temelleri özetledi, bilimin hangi yolu izlemesi gerektiğini gösterdi. İyatrokimyacılara egemen olan bu hükümler, Paracelsus'un fikirlerine çok az benzerlik gösteriyor, ancak ikincisi onların temel taşı olarak hizmet etti. Genel olarak, Paracelsus'un görüşleri, insan vücudunda meydana gelen fenomenleri kimyasal süreçlerle karşılaştırmak ve ilişkilendirmekten ibaretti. Doğada var olan tüm cisimler için Paracelsus aynı kompozisyonu üstlendi; Ona göre hem mineral hem de organik maddeler üç elementten oluşur: tuz, kükürt ve cıva. Bu konumu ifade ederken, yine de bu unsurları doğada bulunan aynı adı taşıyan cisimlerle özdeş görmez. Özünde, ona çeşitli maddelerin ateşle ilgili kararlılığı ve değişebilirliği hakkında soyut kavramlar olarak göründüler; bu nedenle, tuz adıyla, ateşten kararlılık ve yok edilemezlik kavramını kastediyordu, kükürt, genel olarak yanıcılık ve değişkenlik kavramını temsil ediyordu, örneğin, büyüme ve cıva, ısıtmadan değişmeden uçucu hale gelme yeteneğinin bir ifadesiydi ve genel olarak maddenin sıvı hali kavramı. Elementler doktrini, Paracelsus'ta göründüğü şekliyle, eski bilim adamlarının görüşlerinden yalnızca bir ama çok önemli farkı temsil eder. Bu fark, doğada bulunan tüm cisimlerin kükürt, tuz ve cıvadan oluştuğunu savunan Paracelsus'un aynı zamanda farklı maddelerin birbirinden farklı olduğu gibi bileşenlerinin de birbirinden farklı olduğunu kabul etmesinde yatmaktadır. elementler: kükürt, tuz ve cıva. Bu, modern unsurlar teorisi için sağlam bir temel oluşturan ve van Helmont tarafından yapılan ikincisine geçişi hazırlayan çok ileri bir adımdı.
Mineral ve organik cisimler için aynı bileşimi benimseyen Paracelsus, elementler doktrinini tıp alanına aktardı. Ona göre, insan vücudunun her parçası kendi tuzu, kükürt ve cıvadan oluşur ve bu nedenle niteliksel olarak diğerlerinden farklıdır. Bu üç element uygun karışımda, uygun oranda ise organ sağlıklıdır; bu oran değişirse, unsurlardan biri baskınsa, bu hastalığın ortaya çıkmasına neden olur. Bu nedenle, kükürtün baskınlığından ateşin görünümünü açıkladı, onun görüşüne göre fazla tuz, damla ve cıva - melankoli ve felç üretir. Böylece Paracelsus, hastalıkların nedenini vücutta meydana gelen kimyasal süreçlerin bileşimi ve seyrindeki bir değişiklikte görür ve bu onun öğretisinin temel temelidir. Bazı hastalıkların insan vücudunun bir veya başka bir bileşeninin baskınlığına bağlı olduğu fikri, Paracelsus'ta keyfi bir varsayım değil, onun tarafından gözlemlenen ve arsenik, kükürt ve cıvanın etkisiyle ilgili gerçeklerin açıklamasına dayanmaktadır. madenlerin çıkarıldığı madenlerde işçiler üzerinde buharlar. maddeler. Dumanlarının bir kişi üzerinde zararlı bir etkisi olduğunu, belirli hastalıklar ürettiğini gördü ve bu fenomeni açıklamaya çalışırken, bir veya başka bir hastalığın ortaya çıkması ile vücuttaki karşılık gelen elementin baskınlığı arasındaki ilişki teorisini geliştirdi. Bu bağımlılığı kurduktan sonra, Paracelsus, içinde hastalıkların ortaya çıkmasının tek sebebini görmez; Ona göre, herhangi bir öğenin baskınlığı bunun yalnızca en yakın nedenidir ve asıl neden özel bir ruhun gücündedir - arke. İnsan vücudunda görünmez bir şekilde yaşayan bu ruh, Paracelsus'un öğretilerine göre, insanın iradesinden bağımsız, bağımsız bir varlığı temsil eder. Normal aktivitesi beslenme sürecine yöneliktir. Sindirim organlarında, besinlerin besleyici bileşenlerini kullanılamayanlardan seçer, bunları özümseme kabiliyetine sahip hale getirir, onları kana dönüştürür ve böylece insan yaşamını sürdürür. Herhangi bir nedenle vücudu terk eder etmez, ikincisi, kendi haline bırakıldığında, zaten olağan kimya yasalarına uyar: onu oluşturan maddeler birbirleri üzerinde hareket eder ve vücut çökmeye başlar veya eksik yoklukta arkelerin, acı çekmenin, hastalığa maruz kalmanın.
Paracelsus'un görünür dünyayı oluşturan cisimlerin bileşimi hakkındaki teorisini, İskenderiye okulunun ve saf simyacıların görüşleriyle karşılaştırarak daha derinden düşününce, maddenin birliğine dair kadim doktrinin, doğada bulunan tüm cisimlerin maddesi, ağır bir darbe aldı. Paracelsus, farklı maddeler birbirinden ne kadar farklıysa, onları o kadar farklı kılan kükürt, tuz ve cıvanın da farklı olduğu teorisini ortaya koyan Paracelsus, Yunan felsefesinin miras aldığı ilkeyi, yani görünür dünyanın nesneleri arasındaki farkın farklı olduğu ilkesini temelden sarsmıştır. onları oluşturan maddenin farklılığı ile değil, sahip olduğu özelliklerin farklı bir şekilde tezahür etmesiyle açıklanır. Olguların mantığı, istemeden Paracelsus'u bu ilkeye elini koymaya zorladı, ancak bunu alışılmadık bir çekingenlik ve ihtiyatla yapıyor, sanki doğruluğundan hala vazgeçemediği bu ilkenin hayata geçeceğini öngörüyormuş gibi. yine bilimin daha da gelişmesiyle. Yazılarının pek çok yerinde cıva, kükürt ve tuzu çeşitli nesnelerin gerçek bileşenleri olarak değil, birincil maddenin onlarda kendini gösterdiği çeşitli özelliklerin bir ifadesi olarak kabul etmesi gerçeğinde bu kararsızlığı açıkça görüyoruz. Aristoteles'in fikirlerinin aynı etkisini, Paracelsus'un arke hakkındaki hipotezinde de görüyoruz; bu, sistemde bulduğumuz her şeye nüfuz eden ve her şeye hayat ve hareket veren eter doktrininin bir uygulamasından başka bir şey değildir. Yunan Filozofunun dünyasının?
Aynı şey, Paracelsus'un metallerin dönüşüm olasılığına olan inancını da açıklar. Onları birbirinden farklı kılan kükürt, tuz ve cıvanın farkında olmasına rağmen, yine de çeşitli işlemlerle aralarındaki farka neden olan safsızlıklardan kurtulabileceklerini ve elde edilen maddenin istendiğinde tek bir maddeye dönüştürülebileceğini kabul etti. veya başka bir metal. . Ama gitgide artan deneysel verilerin toplamı bu görüşle çelişiyordu ve kısa süre sonra tamamen terk edilmek zorunda kaldı.
Bilimde, doğada bulunan maddelerin bileşimi hakkında yavaş yavaş yeni kavramlar geliştirilmekte, bileşimin özdeşliği fikrinin yavaş yavaş ortadan kalktığı, maddenin birliği fikrinin ortadan kalktığı ve daha sonra yeniden ortaya çıkmak üzere kavramlar ortaya çıkmaktadır. mükemmel form. Farklı maddelerin birbirleriyle dolaysız ilişkilerini daha iyi değerlendirebilmek için ortadan kaybolmadığını, sadece bir süre kenara çekildiğini söylemek daha doğrudur. bakış, karşı çıktı. Paracelsus'un görüşleri, iki keskin karşıt kampa bölünmüş olan bilim adamları arasında ateşli bir fikir mücadelesine yol açtı. Thomas Erast (1523-1583) tarafından yönetilen bazıları, Paracelsus'un esasını tamamen reddetti ve tüm öğretilerini bir yanılsama olarak gördü. Diğerleri, içlerinde neyin doğru olduğunu, neyin yanlış olduğunu anlamadan, tüm görüşlerini tutkuyla savundu. Eleştiri zamanı henüz gelmemişti ve esas olarak yenilerin geliştirilmesine değil, önceden hazırlanmış kavramların onaylanmasına dikkat etmek gerekiyordu. Bu nedenle, yeni teorinin varlığının ilk yarısında özellikle önemli keşifler ve genellemeler görmüyoruz. Almanya'da, Paracelsus'un ilk takipçileri arasında, Leonard Thurneisser (1530-1596) özellikle dikkat çekicidir, Fransa'da - Quercetanus (1521-1609) lakaplı Joseph Duchen, o zamanlar oldukça yaygın olan bir bitkiyi yeniden canlandırma olasılığının doktrini sistematize etti. kimyasal yöntemler kullanan küller ve ünlü doktor Turquet de Mayerne (1572-1655).
Paracelsus'un öğretilerini ilk eleştiren ve onun içindeki yanlışı doğrudan ayıran ilk kişi, deneysel bilim alanında pek çok yeni ve önemli gözlemler yaptığı ve ilkini yazdığı Andrei Libavius (ö. 1516) olmuştur. Tutarlı ve sistematik kimya ders kitabı, 1595'te Frankfurt'ta "Alchimia: Collecta: exact explicata et integrum corpus redacta" başlığı altında üç cilt olarak yayınlandı. Libavius'un çağdaşı olan hekim Angelus Sala, kimyayı, özellikle maddenin bileşimi ile ilgili deneysel çalışmalarla daha da zenginleştirdi. Bu konunun daha sonraki gelişimi için son derece önemli bir açıklamaya sahiptir, uzun süredir demirin bakıra dönüşümünün kanıtı olarak kabul edilen bir mavi vitriol çözeltisinden bakırın demir tarafından serbest bırakılmasının açıklaması. Angelus Sala, bu durumda böyle bir dönüşümün hiç gerçekleşmediğini, ancak bakırın zaten vitriolde bulunduğunu ve ondan yalnızca demirin etkisi altında salındığını gösterdi. A. Libavius ve A. Sala'nın çalışmalarıyla Paracelsus'un öğretisi sadece sağlam zeminlerde onaylanmakla kalmamış, aynı zamanda bu bilim adamları tarafından eleştirel gelişimi sayesinde çok daha ileriye taşınmıştır.
Onları takip eden ünlü John van Helmont'un (1577-1644) şahsında, iatrokimya en yüksek gelişme noktasına ulaştı. İyi eğitim almış, tıp, kimya ve tüm uygulamalı bilimleri derinlemesine incelemiş olan van Helmont, bilimsel verilerin geliştirilmesinde Paracelsus'a göre birçok avantaja sahipti ve çok şey yaptı. Elinde, görünür doğayı oluşturan ilkeler sorusu ileriye doğru büyük bir adım attı. Van Helmont, selefleri tarafından toplanan zengin olgusal materyali kullanarak, Aristoteles'in ve simyacıların görüşlerini eşit derecede reddetti. Yunan Filozofunun ateş, su, toprak ve hava hakkındaki öğretilerini Evrenin unsurları olarak kabul etmeyi imkansız buldu, çünkü ateşin maddeyi değil, sadece sıcak haldeki gazı temsil ettiğine derinden ikna oldu ve ısıyı düşündü. ve soğuk soyut kavramlardır, maddi maddeler değil. Aynı şekilde, kükürt ve civanın tüm cisimler için, özellikle organik olanlar için bir başlangıç olarak kabul edilmesinin uygulanamaz olduğunu düşündü, çünkü bunların varlığını tespit etme olasılığını görmedi. Van Helmont, tüm nesnelerin ana bileşeni olarak suyu, gerçek, gerçek suyu aldı. Ona göre su, tüm yağlarda, mumlarda ve diğer benzer yanıcı cisimlerde bulunur; doğrudan içlerinde görülmese de bu cisimler yandığında varlığı hissedilir: Suyun tüm organik maddelerin yanması sırasında oluştuğunu bilir ve onlarda önceden var olduğunu kabul eder. Sudan, onun görüşüne göre, hem yanan hem de toprak olan bitkilerin tüm kısımları oluşur. Bu görüş onun için basit bir varsayım değildi, deneyimin sonucuydu. Bir söğüt bitkisi aldı, tarttı ve onu 300 kiloluk bir toprağa dikti ve sürekli suladı. Filiz büyüdü ve beş yıl sonra van Helmont, ağırlığının 159 pound aldığını, ancak toprak miktarının önemli bir şekilde değişmediğini buldu: iki ons azaldı. Van Helmont'a göre bu deney, tüm cisimlerin ana bileşeni olarak su sorununu tamamen çözüyor ve bitkilerde suyun yanıcı olmayan topraklı maddelere dönüştürülebileceğini gösteriyor. Bu fikri hayvanlar dünyasına aktardı, onları bitkiler dünyası ile çok ortak bularak, onayını ve kanıtını balıklarda gördüğü, yalnızca suda yaşayan balıklarda gördü ve bu nedenle, bu onların en önemli parçası olmalıdır. gövde. Balıkların daha yüksek hayvanlarla organizasyonundaki benzerlik, zaten doğrudan insan vücudunun ana bileşeni olarak suyu kabul etme ihtiyacına yol açtı.
Suyu tüm cisimlerin temel ilkesi olarak kabul eden van Helmont, aynı zamanda, görünür dünyanın tüm nesnelerinin en yakın bileşenlerinin, doğal özelliklerini kaybetmeden birbirleriyle birleşen en basit maddelerden oluşan maddeler olduğu konusunda çok kesin bir fikir dile getirdi. doğası ve özellikleri. , ve bu nedenle eski özellikleri ile birbirleriyle kombinasyondan izole edilebilir. Buna göre, van Helmont bir bileşikten yeni bir bileşenin izole edilmesini bir maddenin diğerine dönüşümü olarak değil, sadece şimdiye kadar keşfedilmemiş bu bileşenin keşfi olarak değerlendirdi. Bu nedenle, A. Sala gibi, bakırın bir mavi vitriol çözeltisinden demir ile ayrılmasını, vitriolde varlığının kanıtı olarak görüyor. Bu fenomeni genelleştirerek, daha önce içinde bulunmayan bir çözeltiden hiçbir metalin izole edilemeyeceği fikrini dile getirdi. Aynı zamanda, bir maddenin iç özelliklerini değiştirmeden dış görünüşünü değiştirebileceği çok önemli bir pozisyonu sağlam bir şekilde belirledi ve örneğin oksidi topraklı bir maddeye dönüştürürken olduğu gibi herhangi bir metalin rengini ve parlaklığını kaybedebileceğini savundu. havada, kükürt ile birleştiğinde, tuza benzer maddelere dönüştüğünde, ancak yine de temel özelliklerini kaybetmemiş ve varlığının tüm yeni formlarında değişimden önceki metalle aynı olmaya devam etmektedir.
Bu dikkate değer genellemeler, van Helmont'un kimyadaki önemini henüz tüketmiyor. Zamanının gerçek bir oğluydu ve faaliyetinin ana görevini kimya ve tıp arasında bir bağlantı kurmak, hayvan vücudunda meydana gelen olayları kimyasal süreçlerle açıklamak olarak gördü. Bu bakımdan görüşleri, Paracelsus'un teorilerine kıyasla bir ilerlemeyi temsil eder. Paracelsus, daha ziyade, vücutta meydana gelen süreçleri yalnızca kimyasal olanlarla karşılaştırdı, çünkü insan vücudunun kendisi tarafından kabul edilen kurucu kısımları: kükürt, tuz ve cıva - sadece soyut kavramlar, maddenin bilinen özelliklerinin ve özelliklerinin bir ifadesidir. yani vücudu oluşturur. Bu soyutlama, fizyolojik ve patolojik süreçlerin gerçek kimyasal süreçler olarak kabul edilmesini engelledi ve ikincisi ile bir analojiye izin verdi. Van Helmont, organizmayı oluşturan temel parçalar sorununu bir kenara bırakarak, organizmanın en yakın bileşenlerine, içindeki sıvılara dikkat çekti ve bunları asidik ve alkalin olarak ikiye ayırdı. Bu sıvıların kimyasal etkileşimi ve ek olarak fermantasyon, canlı bir organizmanın tek işlevini üstlendi. Fermantasyon, onun görüşlerine göre, organik varlıkların kökeninin, doğumlarının, büyümelerinin ve gelişmelerinin temel nedenidir; ayrıca bezlerdeki kandan sindirim sıvılarının oluşumunu da açıklar. Midede bu fermantasyonu uyaran ajanlar asit ve onu destekleyen vücut ısısıdır.
Midede besinlerin sindirimi için kullanılan asit sağlıklı durumda fazla değildir; sindirim sıvılarının daha fazla sirkülasyonu ile diğer organlara geçişi, ondan gelen asidik gıda bulamacının duodenumda alkali safra ile nötralize edilmesiyle önlenir. Sadece vücudun patolojik bir durumunda, bu asidin miktarı o kadar artar ki artık safra tarafından nötralize edilemez ve bu nedenle vücudun diğer organlarına geçerek çeşitli hastalıkların ortaya çıkmasına neden olur. Bu gibi durumlarda, van Helmont, kimyasal olarak aside zıt ve bu nedenle zararlı etkisini yok edebilen maddeler olarak hastalara alkali verilmesini tavsiye eder. Ama insan merak ediyor, vücutta fazla asit mi oluşuyor? Sonuç olarak, van Helmont'a göre ateşli hastalıklar üreten, içinde çürüme ve fermantasyon süreçleri meydana gelir? Burada van Helmont, Paracelsus ile aynı bakış açısına sahiptir ve onun gibi, normal ve patolojik tüm yaşam fenomenlerinin birincil nedeni olarak, tüm organizmaya nüfuz eden özel bir arke ruhunun faaliyetini alır. Bu arkenin artan aktivitesinde veya hareketsizliğinde, varlığında veya yokluğunda, asidik ve alkali vücut sularının normal karışımındaki değişikliklerin ve ikincisine bağlı olarak yaşam sürecinin doğru seyrinin nedeni yatmaktadır.
Van Helmont'un suyu var olan her şeyin temeli olarak kabul etmesi ve Archean'ın yaşam sürecini belirleyen nedeni tanıması, Antik Dünyanın maddenin birliği hakkındaki öğretilerini korumanın son çabalarıydı. Maddenin özü sorununu çözmek için van Helmont, şu veya bu nesneden doğrudan izole edilebilecek en yakın maddelere çok daha fazla önem verdi. Ondan sonra yaşayan Glauber (1604-1668), tüm cisimlerin ortak başlangıcı sorununu tamamen bir kenara bıraktı ve yalnızca en yakın kurucu parçalarına döndü ve kısa süre sonra Boyle'un sesi duyuldu, ortak herhangi bir unsurun varlığını tamamen inkar etti. onlara. Boyle'un böyle bir reddinin temeli, esas olarak Alman kimyagerinin dikkate değer araştırmasıydı. Van Helmont'un, çeşitli maddelerin doğal özelliklerini kaybetmeden birbirleriyle kombinasyona girebilecekleri fikrini dile getirdiğini daha önce görmüştük. Van Helmont tarafından yapılan bu genelleme, neredeyse tamamen, bakırın mavi vitriolden demir tarafından salındığı gerçeğine dayanıyordu. Glauber, çeşitli maddelerin bileşen parçaları sorununa özel önem verdi, birçoğunun bileşimini belirledi ve bununla ilgili çok sayıda ve son derece önemli çalışmaların ele aldığı kesin bir teori geliştirdi. Glauber'in ana fikri, birbirine etki eden iki maddenin kurucu parçaları arasında, bu parçalardan birinin diğeriyle kombinasyondan çıkmasına ve ikinci maddede bulunan üçüncü ile birleşmesine neden olan özel bir ilişki olduğuydu. birleştirme eğilimi daha fazladır. . Glauber bu fenomeni açıklamak için henüz "kimyasal afinite" kelimelerini kullanmaz, ancak herhangi bir karmaşık maddenin bireysel bileşenleri arasında özel bir sevgi olduğunu söyler. “Biri diğerini seviyor ve onun tarafından karşılıklı olarak seviliyor” diyor onlardan. Ancak önemli olanın sadece isimler olduğu açık - aynı fenomen oldukça doğru bir şekilde açıklandı ve gerçeklerin incelenmesinden kesinlikle takip edildi. Glauber , bilimsel olarak, iki tözün birbirini karşılıklı olarak etkilemesi olgusunu, birinci tözün bir bileşeninin, ikincinin bir başka bileşenini, bağlantılı olduğundan daha çok sevmesinden kaynaklandığı şeklinde açıklamıştır ve bundan dolayıdır. durumda ondan ayrılıp daha sevilenle birleşmiş, geriye kalan özgür, terkedilmiş unsurlar da aynı kanunla birbirine birleşmiştir.
Doğada bulunan, temeli van Helmont tarafından atılan, doğada bulunan çeşitli maddelerin kurucu parçalarının bireyselliği doktrini, tam ifadesini büyük İngiliz bilim adamı Robert Boyle'da (1627-1691) buldu. Boyle'un bilimi zenginleştirdiği tüm bu genellemelerin ve keşiflerin bir analizine girmeyeceğiz, sadece bizi ilgilendiren sorun hakkındaki görüşlerini sunmakla yetineceğiz. Boyle, deneysel eleştiri için tamamen uygun olmadığı için tüm bedenlerin genel ilkeleri doktrinini kategorik olarak reddetti. “Metalin kükürt, tuz ve cıvaya ayrıştırılmasının nasıl mümkün olduğunu bilmek istiyorum” diyor. Bu deneyimi benim pahasına yapmak isteyen herkese öneriyorum - bunu asla başaramadım. Boyle'a göre, görünür doğayı oluşturan tüm cisimler, birbirleriyle bileşiklerden izole edilebilen diğer, en basitlerden oluşur. Bunlar, her gövdede birkaç tane olabilen bileşenlerdir ve ikincisinin başlangıçları veya öğeleri olarak adlandırılmalıdır. Boyle bunları alfabenin harfleriyle karşılaştırır ve bir veya birkaç - üç, dört veya daha fazla harften oluşan kelimeler olduğu gibi, benzer şekilde doğada bir, iki, üç veya daha fazla element veya element içeren cisimler olduğunu söyler. . Ve herhangi bir kelimenin kendisini oluşturan harflere bölünebilmesi gibi, herhangi bir madde de, bu tür bir ayrışmadan sonra, kendilerinde bulunan belirli bir dizi özellik ve özellik ile serbest hale gelen kurucu unsurlarına ayrıştırılabilir. Boyle, kimyanın görevini elementlerin belirlenmesi ve incelenmesi olarak görür.
Kendisi onları listelemez ve en yakın özelliği vermez. Bu, modern kimyanın büyük yaratıcısı Antoine Lavoisier'e (1743-1794) düştü. Lavoisier, tüm maddeleri keskin bir şekilde iki gruba ayırdı: karşılıklı kombinasyonu ilkini oluşturan karmaşık cisimler ve basit cisimler. Basit cisimler veya elementler, diğerlerine ayrıştırılamayan, başkalarından oluşmayan maddelerdir. Bunlar, homojen olmayan, ancak özleri birbirinden keskin bir şekilde farklı olan belirli sayıda madde, elementte bize kendini gösteren maddenin son şeklidir. Son Lavoisier 55 numaraydı. Bilimin daha da gelişmesiyle, Lavoisier'in element olarak kabul ettiği bu maddelerin birçoğunun karmaşık cisimler olduğu ortaya çıktı, ancak yeni ayrıştırılamaz cisimler de bulundu ve maddenin özü fikrinin kendisi belirli bir maddeden oluşuyordu. en basit biçimlerin sayısı giderek güçlendi. ve bilimde her yönden onaylandı. Boyle'un elementler doktrinini kurmasıyla simya ve ona rehberlik eden maddenin birliği ilkesi varlıklarını sona erdirmek zorunda kaldı. Daha sonra Lavoisier tarafından elementlere, kesinlikle diğerlerine ayrıştırılamayan cisimler olarak, tüm doğanın oluşturduğu en basit maddeler olarak verilen keskin tanım, işi tamamladı.
Doğrudan deneyler, çeşitli maddelerin birbirleri üzerindeki etkisinin doğrudan gözlemlenmesi, dönüşümlerinin ve bileşimlerinin incelenmesi - hepsi yalnızca Boyle ve Lavoisier'in öğretilerini doğruladı. Deneyimin sarsılmaz temeli üzerine kurulmuş gibi görünüyordu ve çevremizdeki dünyanın nelerden oluştuğu sorunu çözülmüş görünüyordu: özünde birbirinden kesinlikle farklı olan belirli sayıda öğenin birleşiminden. Ancak, görünüşte sağlam bir şekilde kurulmuş bir öğretinin aslına uygunluğu hakkında çok geçmeden şüpheler ortaya çıktı. Bu şüpheler çok özel bir taraftan kaynaklandı. Elementlerden kimyasal bileşiklerin oluşum koşullarını inceleyerek, bunun için elementlerin ağırlıkça kesin olarak tanımlanmış miktarlarda birleştirildiğinden emin olduk. Örneğin su iki elementten oluşur: oksijen ve hidrojen, birbirleriyle öyle bir miktarda birleşir ki, birincinin ağırlıkça bir kısmı, ikincinin ağırlıkça 8 kısmını oluşturur. Daha sonra, bazı elementlerin birbirleriyle birleşerek bir değil, birkaç farklı madde oluşturabileceği ortaya çıktı. İkincisinin bileşimini inceleyerek, bu durumda, tüm bu bileşiklerde bulunan bazı elementlerden birinin ağırlık miktarlarının birbirine basit bir oranda durduğunu görüyoruz: bunlar birbirlerinin katlarıdır. Örneğin, bazı elementlerden ikisi birbiriyle beş bileşik oluşturuyorsa ve bunlardan birinde, birinin belirli bir ağırlığı için, diyelim ki diğerinin iki ağırlık kısmı varsa, o zaman kalan dört bileşikte bu sonuncusu 4, 6, 8, 10 veya ikinin benzer bir katı olacaktır.
Bu iki yasayı açıklamak için: kimyada en temel iki olan kompozisyonun sabitliği ve çoklu oranlar, 19. yüzyılın başında yaşayan ünlü İngiliz fizikçi ve kimyager Dalton, tüm nesnelerin buna göre atomistik bir hipotez önerdi. görünür dünya, fiziksel olarak en küçük taneciklerden oluşur - daha fazla parçalanmaya erişilemeyen atomlar. Farklı elementlerin atomları, özellikleri ve ağırlıkları bakımından birbirinden farklıdır. İkincisi doğrudan belirlenemedi, ancak bir elementin bir atomunu şartlı olarak bir birim olarak alarak ve bir diğerinin atomunun kaç kez daha ağır veya daha hafif olduğunu belirleyerek nispeten kolay olduğu ortaya çıktı. En hafif olduğu ortaya çıkan atom, hidrojen elementinin atomu birim olarak alınmış ve onunla kıyaslanarak diğer tüm elementlerin atomlarının ağırlıkları belirlenmiştir. Elementlerin atom ağırlıklarının, elementlerin özellikleriyle bağlantılı olarak incelenmesi, kimyanın en önemli görevlerinden biri haline geldi ve bu çalışma, simyacıların, elementlerin birliği hakkındaki eski fikrinin beklenmedik bir şekilde yeniden canlanmasına yol açtı. Önemli olmak.
İkincisi ile, bu fikir, element sayısına ait tüm metallerin altına dönüştürülmesi doktrininde ifade edildi; şimdi ise tüm unsurların kökeninin birliği doktrini olarak ifade ediliyordu. Dalton'dan kısa süre sonra Prout, tüm elementlerin yalnızca hidrojen atomlarının sıkıştırılmasının ürünleri olduğunu kanıtlayan bir hipotez ortaya attı. Prout'un hipotezi, gerçeklerin eleştirisine dayanamadı, ancak yerini Dumas teorisi gibi başkaları aldı ve nihayet ünlü Mendeleev'in periyodik elementler sistemi ortaya çıktı, sadece doktrin içinde var olan tüm gerçekleri açıklamakla kalmadı. değil, aynı zamanda deneyimle çok parlak bir şekilde gerekçelendirilen yeninin varlığını da tahmin ediyor. Bu hipotez, elementlerin özelliklerinin atom ağırlıklarına bağlı olduğunu belirtir ve eğer öyleyse, o zaman farklı elementlerin özelliklerindeki farklılığın en basit açıklaması, hepsinin özde birbirinin aynı olduğu ve sadece farklı olduğu varsayımıdır. atomların ağırlığında. Bir maddede yoğunlaşır, böylece bir, ikincisinde - iki birim ağırlığında, üçüncü - iki buçukta, vb. Ağırlığındadır. Maddenin birliği ilkesi tekrar sahnede belirir ve belki de biz hala deneyimin sarsılmaz temeli üzerinde sağlam bir şekilde kurulmasını bekleyin ve sonra onu bizim için koruyan simyacıları nazik bir sözle hatırlıyor musunuz?
Bölüm II
teori
Albert Poisson
Simyacıların teorileri ve sembolleri
giriiş
Simya, Orta Çağ'ın bize bıraktığı en karanlık bilimdir. İnce tartışmalarıyla skolastisizm, muğlak anlatımıyla teoloji, çok geniş ve karmaşık astroloji, simyaya kıyasla çocuk oyuncağıdır.
15. veya 16. yüzyılın en önemli Hermetik incelemelerinden birini açın ve okumaya çalışın. Bu konuda uzman değilseniz, simya terminolojisine girmediyseniz ve inorganik kimya hakkında biraz bilginiz yoksa kitabı yakında kapatacaksınız.
Bazıları bu alegorilerin anlamsız olduğunu, gizemli sembollerin eğlence için icat edildiğini söyleyecektir ... Buna, anlamadığınız şeyi inkar etmenin şaşırtıcı olmadığı ve yalnızca engellerle motive olan çok az insan olduğu yanıtlanabilir. kavga. Bu sonuncular - bilimin seçilmişleri - bir bilim insanının temel erdemi olan azim sahibidir. Bir sorunla karşılaştıklarında, çözüm bulmak için yorulmadan çalışırlar. Ünlü simyacı Dumas, bir olgudan yola çıkarak, metalepsi yasasını, yani elementlerin değiştirilmesini geliştirmek için on yıl harcadı.
Hermetik incelemeler gerçekten karanlıktır, ancak bu karanlığın altında ışık vardır. Ve simya teorisi açıksa ve ana sembollerin anahtarı biliniyorsa, herhangi bir simya çalışmasının okunmasını güvenle üstlenebilirsiniz. Size anlamsız gelenler mantıklı gelecek, sizi şaşırtan semboller netleşecek ve onları deşifre etmekten zevk alacaksınız.
* * *
Diğer birçok bilim gibi simyanın doğum yeri, bilginin kutsal alanın sessizliğinde, en büyük gizemde deneyler yapan rahiplerin ve inisiyelerin elinde olduğu Mısır'dır. Romalılar Mısır'ı fethettiğinde, İsis'in sırları Neoplatonistlere ve Gnostiklere geçti. Bu dönem (Hıristiyanlığın II ve III yüzyılları) simyanın doğum zamanı olarak kabul edilebilir. Bazıları bize Ostanes, Pelag, Pseudo-Democritus, Synesius, Zosima, Hermes, Kleopatra ve diğerleri adı altında ulaşan ilk incelemeler o zaman yazıldı . Altın yapma sanatı ile ilgili bu eserler, metalurjik ve ekonomik reçetelerle yan yana ilerleyerek, "Kimya Çalışmalarına Giriş" adlı eserinde ve özellikle "Collected Works of Chemistry" adlı eserinde onlara işaret eden M. Berthelot tarafından bulunmuştur. Yunan Simyacılar." O zamandan beri simyanın teorisinin bütünlüğü içinde büyük Lavoisier zamanına kadar değişmeden kaldığı söylenebilir.
Barbarlar Avrupa'yı işgal ettiğinde bilimler ve sanatlar dondu ve medeniyet Arapların eline geçti. Kimyagerleri sabırlı gözlemciler ve becerikli teknisyenlerdi; bilimin hacmini arttırdılar ve onu yabancı unsurlardan kurtardılar: büyü, kabal ve mistisizm. Bunların en ünlüsü Geber, nitrik asit ve aqua regia'dan ilk bahsedendir. Yanında Avicenna, Rhazes, Alfidius, Kalida, Morien, Avenzoor isimlerini vermek gerekiyor.
Araplar, tabiri caizse, simyayı ayaklarına serdiler. O zamandan beri, zirvesine doğru büyük adımlar atıyor. Haçlı seferleri Batı'ya şan ve bilim kazandırdı. Haçlılar, Aristoteles'in değerli eserlerini ve Arap simyacılarının incelemelerini getirdiler.
Felsefe kanatlarını açtı, simyada büyük öğretmenler ortaya çıktı: Alain de Lille, Büyük Albert, Roger Bacon, Thomas Aquinas, Raymond Lully; 14. ve 15. yüzyıllarda. - George Ripley, Norton, Bartholomew, Bernard Trevisan, Nicholas Flamel, Trithemius, Vasily Valentin, Isaac Holland ve diğerleri.
* * *
Basil Valentin ile simya yeni bir çağa giriyor ve mistisizme meylediyor; doğumunda olduğu gibi, Kabala ve sihirle yeniden birleşir; aynı zamanda kimya ortaya çıkar ve yavaş yavaş annesinden ayrılır.
16. yüzyılda simyanın en ünlü temsilcisi Paracelsus'tur. Bir reformcu hiç bu kadar zalim olmamıştı ve hiçbir zaman bir adamın daha coşkulu yandaşları ve hırçın düşmanları olmamıştı. Öğrencilerinin yazılarını, iftiracılarının broşürlerini saymaya koca bir cilt yetmez. Takipçilerinin en ünlüleri şunlardı: Tourneisser, Crollius, Dorn, Roch Belli, Bernard Peno Kerzelianus ve özellikle Libavy. Bu çağın hiçbir okula ait olmayan diğer simyacıları şunlardır: ünlü Dionysius Zacharias, Blaise de Vigenère, Barnald, Grosparmi, Vicol, Gaston Claves, Dulco, Kelly, Sendivogius veya Cosmopolitan. Yanlarına "Magia Naturalis" ("Doğal Sihir") ve insan fizyonomisi üzerine bir inceleme ("Physionomie humainer") adlı ünlü yazar Giambattista della Porto koyabilirsiniz.
On yedinci yüzyılda simya doruk noktasındadır; Avrupa'ya dağılmış ustalar, şaşırtıcı dönüşümlerle Hermes biliminin gerçeğini kanıtladılar. Gerçek bilim havarileri, yoksulluk içinde yaşayan büyük şehirlere gittiler ve sadece bilim adamlarına döndüler; tek arzuları simyanın gerçekliğini gerçeklerle kanıtlamaktı. Bu sayede van Helmont, Bernard de Pise, Crosse del Gomeri, Helvetius simyacılara dönüştürüldü. Sonuç elde edildi: altına olan susuzluk tüm dünyayı sardı, tüm manastırların laboratuvarları vardı, prensler ve krallar simyacıları maaşla tuttular ve Büyük İşi yaptılar; hekimler, özellikle eczacılar kendilerini Hermetizm'e teslim ettiler. Aynı zamanda, bugüne kadar güvenilir hiçbir şeyin bilinmediği ünlü Rosicrucian toplumu ortaya çıktı.
17. yüzyılda ortaya çıkan simya üzerine risaleler sayısızdır, ancak takipçileri arasında İspanya Cumhurbaşkanı Philaletes, Michel Mayer ve Planiskampi dışında anılması gereken bir isim yoktur.
* * *
XVIII.Yüzyılda simya gerileme eğilimindedir ve kimya tam tersine ilerler ve bilime ayrılır. Keşifler birbiri ardına gelir, gerçekler birikir. Simya'nın hala yandaşları var ama onlar zaten faaliyetlerini saklıyorlar, onlara deli gözüyle bakılıyor. Artık usta yok; takipçiler, eski risaleleri yeniden basmaktan veya değeri olmayan derlemeler derlemekten memnundur. İsimler eksik; sadece bilinenler: Pernety, Lenglet Dufrenois, hermetik felsefe tarihinin yazarı, Libois, ardından Saint-Germain, Cagliostro ve Ettail, faaliyetleri şüphelidir.
Bugün simya yok, sadece tarihine ilgi var. Eski öğretilerle ilişkili sadece iki simyacı var - Kiliani ve Cambriel. Tiffero ve Louis Lucas'a gelince, simyacılarla aynı sonuçlara ulaşmak için modern kimyaya güveniyorlar, çünkü ilginç bir şekilde, bilimin son keşifleri maddenin birliğini ve dolayısıyla dönüşümün olasılığını kanıtlamaya çalışıyor. Doğru, Pisagor Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğünü zaten biliyordu, ancak sadece iki bin yıl sonra Kopernik bu eski gerçeği geri getirdi.
* * *
Şimdi önerilen kitap hakkında birkaç söz söyleyelim. Mümkün olduğu kadar açıklığa kavuşturmak için her türlü çabayı gösterdim, ancak konunun karmaşıklığı göz önüne alındığında, dikkatle ve yöntemle okunması gerekiyor.
<...>
Bölüm Bir
teoriler
Bölüm I
Simyanın tanımı. - Simya, bilimsel ve hermetik bir felsefedir. - İstemciler ve ustalar. – Simya Hedefleri: Büyük İş, Homunculus, Alkahest, Palingenesis, World Spirit, Quintessence, Liquid Gold
simya nedir? Bizim için sadece doğa bilimidir, kimyanın anasıdır. Ancak ortaçağ simyacıları bilimlerini böyle tanımlıyor. Simya, diyor Paracelsus, bazı metallerin diğerlerine dönüştürülmesi bilimidir. (Bu, filozofların cennetidir.) Benzer bir tanım, çoğu simyacı tarafından verilir. Bu nedenle Dionysius Zacharias, "Metallerin Doğal Felsefesi" başlıklı çalışmasında şöyle der: "Simya, doğa felsefesinin bir parçasıdır, metalleri iyileştirmenin bir yolunu gösterir, doğayı olabildiğince taklit eder."
Katı bir düşünür olan Roger Bacon, daha kesin bir tanım verir: “Simya, baz metallere eklendiğinde onları mükemmel metallere dönüştüren belirli bir bileşik veya iksir hazırlama bilimidir” (“Simyanın Aynası”). Benzer şekilde, Argyropea, gümüşün altına dönüşümüdür ve Chrysopeia, dünyanın altına dönüşümüdür (bkz. G. Claves. "Apologia Chrysopeiae et Argyropaeiae"). 18. yüzyılda, kimya tüm ihtişamıyla parlarken, bu iki bilimi ayırmak gerekiyordu ve Pernety bunu şöyle ifade ediyor: “Sıradan kimya, doğanın oluşturduğu bileşikleri yok etme sanatıdır, hermetik kimya ise doğaya yardım eder. onları mükemmelleştirmek için” (bkz. "Yunan ve Mısır efsaneleri").
Ancak tüm bu tanımlar, araştırma alanında yalnızca iki tür insanın çalıştığı en yüksek simyayı aklında tutuyordu: teori hakkında hiçbir fikri olmayan ve tesadüfen çalışan ani simyacılar. Doğru, onlar filozofun taşını arıyorlardı, ancak yalnızca geçerken, sabun, yapay değerli taşlar, asitler, boyalar vb. gibi endüstriyel kimya ürünlerinin üretiminde; kimyanın kurucularıydılar; para için altın yapmanın sırrını satan onlardı; şarlatanlar ve dolandırıcılar, sahte paralar yaptılar. Birçoğu yaldızlı darağacına asıldı.
Tam tersine, bu tür eserlerden nefret eden Hermetik filozoflar, felsefe taşını aramaya açgözlülükten değil, bilime olan aşktan düştüler. Belirli sınırların ötesine geçmelerine izin vermeyen özel teorileri vardı.
Böylece, filozofun taşının hazırlanmasında, genellikle sadece asil metaller üzerinde çalıştılar, yönlendiriciler ise bitki, hayvan ve mineral krallığının çeşitli ürünleriyle ilgilendiler. Filozoflar yüzyıllardır bozulmadan kalmış doktrinlere sarılırken, bilginler yavaş yavaş maliyetli araştırmayı ve bunda son derece yavaş araştırmayı iyi bir gelir getiren gündelik ürünlerin üretimine terk ettiler; bu şekilde kimya yavaş yavaş ayrı bir bilim haline geldi ve simyadan ayrıldı.
Becker'den (Physica subterranea) şu pasaj konuyu en iyi şekilde aydınlatır : "Sahte simyacılar yalnızca altın yapmanın bir yolunu ararlar, oysa gerçek filozoflar bilimin özlemini çekerler. Birincisi boyalar, sahte taşlar yapar, ikincisi ise şeylerin bilgisini edinir.
Şimdi simya problemlerini gözden geçireceğiz. Ana olanı, sıradan metalleri altına veya gümüşe dönüştürme yeteneğine sahip bir filozofun taşı olan bir iksir hazırlamaktı. İki iksir ayırt edildi: biri metalleri gümüşe çeviren beyazdı; diğeri kırmızı, onları altına çeviriyor. Yunan simyacıları iki iksir arasındaki bu farkı biliyorlardı; ilk beyazlatılmış metaller, ikincisi onları sarardı (bkz. Berthelot. "Origines de l'Alchimie" ). İlk başta, filozofun taşı için yalnızca metalleri dönüştürme özelliği kabul edildi, ancak daha sonra Hermetik filozoflar, elmas ve diğer değerli taşları üretmek, tüm hastalıkları iyileştirmek, insan yaşamını olağan sınırların ötesinde uzatmak gibi birçok başka özellik tanıdılar. , ona sahip olanlara bilgi vermek. bilimler, etki gücü ve göksel ruhlar üzerindeki güç vb. Bu nokta, bu çalışmanın ikinci bölümünde geliştirilmiştir.
İlk simyacılar yalnızca metallerin dönüştürülmesini amaçladılar, ancak daha sonra kendilerine birçok başka görev ve hatta canlı varlıklar yaratmayı koydular. Efsaneye göre Büyük Albert, içine güçlü büyülerle hayat verdiği ahşap bir otomatik insan androidi yaptı. Paracelsus daha da ileri gitti ve bir homunculus - et ve kemikten yaşayan bir yaratık - yaratmayı önerdi. "De natura rerum" adlı tezinde (Paracels. "Opera omnia medico-chimico-chirurgica." Cilt II) onu yaratmanın bir yolu var. Bir kapta adını vermeyeceğimiz çeşitli hayvansal ürünler var; operasyonun başarısı için gezegenlerin olumlu etkileri ve hafif bir sıcaklık gereklidir. Kapta hafif bir buhar oluşur ve yavaş yavaş insan biçimini alır; küçük bir yaratık hareket eder, der - bir homunculus doğar. Paracelsus onu besleme yöntemini çok ciddi bir şekilde anlatıyor mu?
Simyacılar ayrıca alkahest veya evrensel çözücü arıyorlardı. Bu sıvının, içine daldırılmış tüm cisimleri oluşturan parçalarına ayrıştırması gerekiyordu. Bazıları onu kostik potasta, diğerleri - aqua regia'da, Glauber'de - tuzlarında (sodyum sülfat) bulmayı düşündü. Alkahest gerçekten her şeyi çözerse, onu içeren kabı yok edeceğinin farkında değillerdi. Ancak hipotez ne kadar hatalı olursa olsun, gerçeği keşfetmeye yardımcı olur; Alkahest'i ararken, simyacılar birçok basit cisim keşfettiler.
Palingenesis özünde homunculus fikrine yaklaşır, çünkü bu kelime diriliş anlamına gelir; ve aslında, Athanasius Kircher'in "Mundus subterraneus" ("Underworld") adlı eserinde belirttiği gibi, bu işlemle bir bitki veya çiçek küllerinden yeniden üretildi.
Simyacılar ayrıca Spiritus Mundi'yi (Dünya Ruhu) çıkarmaya çalıştılar. Havaya dökülen, gezegensel etkiye doymuş bu madde, onların görüşüne göre, özellikle altını çözmek için birçok şaşırtıcı özelliğe sahiptir. Onu çiğde, "flos coeli" - göksel bir çiçek - veya "nostoc" - şiddetli yağmurlardan sonra ortaya çıkan gizli bir evlilikte aradılar. Ekinokstaki yağmur, topladığım, çürüttüğüm ve içinden mucizevi bir şekilde su saldığım 'flos coeli' ya da evrensel man'ı -altını kökten çözen gerçek bir gençlik pınarı- dünyadan çıkarmama hizmet ediyor" (De Respour. "Nadir" sur l'esprit mineral deneyimleri" ).
Quintessence sorunu daha mantıklıydı. Her bir vücuttan en aktif parçaları çıkarmak gerekliydi, bunun hemen sonucu arınma süreçlerinin iyileştirilmesiydi?
Son olarak, simyacılar "ya da içilebilir" - sıvı altın arıyorlardı. Onlara göre, mükemmel bir vücut olan altın, enerjik bir ilaç olmalı ve vücuda tüm hastalıklara karşı koyma gücü vermelidir. Bazıları, aşağıdaki metinde görülebileceği gibi bir altın klorür çözeltisi kullandı: “Bu çözeltiye su dökerseniz, oraya kalay, kurşun, demir ve bizmut koyarsanız, oraya atılan altın genellikle metale yapışır ve hemen Suyu karıştırdıkça, çamur gibi, karışır ve suda toplanır" (Glauber. "La medecine Universelle" ).
Ancak genellikle şarlatanlar, sarı bir renge sahip bir sıvı olan çözünmüş altın adı altında ve özellikle bir klor peroksit demir çözeltisi adı altında çok pahalıya satılır.
Bu nedenle, simyacıların sabrı test etmek için denek sıkıntısı yoktu, ancak çoğu Büyük Çalışma için ikincil görevleri başıboş bıraktı. Hermetik yazıların çoğu sadece filozofun taşından bahseder ve bu nedenle, simya tarihinde daha sonra ortaya çıkan ve birçok farklı modifikasyona giren diğerlerine dokunmadan sadece bu konuyu ele alacağız.
Bölüm II
Simya teorileri. - Maddenin birliği. – Üç ilke: “kükürt”, “cıva”, “tuz” veya “arsenik”. - Artephius teorisi. - Dört element
Simyacıların kör adamlar gibi el yordamıyla el yordamıyla el yordamıyla el yordamıyla hareket ettikleri görüşü sık sık duyulur. Bu büyük bir yanılgıdır; MS ikinci yüzyılın Yunan filozofları tarafından kurulan ve neredeyse değişmeden on sekizinci yüzyıla kadar varlığını sürdüren çok kesin teorileri vardı.
Hermetik teori, maddenin birliğinin büyük yasasına dayanır. Madde birdir, ancak çeşitli biçimler alır, kendisiyle birleşir ve sonsuz sayıda yeni cisim üretir. Bu birincil maddeye "neden", "kaos", "dünya maddesi" de deniyordu. Ayrıntılara girmeden Vasily Valentin, ilke olarak maddenin birliğini tanır. “Her şey tek bir nedenden gelir, hepsi başlangıçta aynı anneden doğdu” (“Char de Triomphe de l'antimoine” ). Daha çok Kozmopolit olarak bilinen Sendivogius, Mektuplarında kendini daha da açık bir şekilde ifade eder. "Hıristiyanlar" diyor, "Tanrı'nın önce belli bir birincil maddeyi yaratmasını isterler... gördüğümüzü yaratmaya hizmet eder... Yaratılışta sıra gözlemlenir: basit cisimler daha karmaşık olanları oluşturmaya hizmet eder. Son olarak, söylenmiş olan her şeyi özetler: “1-öncesinde hiçbir şey olmayan ilk maddenin oluşumu; 2. - bu maddenin elementlere bölünmesi ve son olarak 3. - bu elementler aracılığıyla karışımların bileşimi ”(Mektup XI). Karışım adı ile herhangi bir bileşik cismi anlıyor.
D'Espagnier, Sendivogius'un fikrini tamamlayarak maddenin değişmezliğini ortaya koyar ve maddenin ancak şekil değiştirebileceğini söyler... bireysellik ve yokluğa geçiş. Bu nedenle Trismegistus, Poimander'de dünyada hiçbir şeyin ölmediğini ve her şeyin yalnızca değiştiğini (Enchiridion physicae-restitutae ) söyler ve birincil maddenin varlığını kabul eder. "Filozoflar," diyor, "elementlerle birlikte önceden var olan birincil bir madde var."
Bu hipotez, diye ekliyor, Aristoteles'in yazılarında zaten var. Metafizikçilerin maddeye atfettiği nitelikleri dikkate aldığına dikkat edin. Barlet bu noktayı şu şekilde açıklar: “Evrensel töz, cinsiyet ve cinsiyet ayrımı olmaksızın var olan her şeyi içerir, her şey kaba, verimli, şehvetli bir iz bırakır” (Barlet. “La theotechnie ergocosmique” ).
Böylece, birincil madde herhangi bir cisim değil, onların tüm özelliklerini temsil eder.
Genellikle birincil maddenin, dünyanın başlangıcında kaosu temsil eden sıvı, su olduğu varsayılırdı. “Bu, tezahür etme olasılığındaki tüm formları içeren birincil maddeydi ... Bu biçimsiz beden suluydu ve Yunanlılar ona su ve maddeyi tek kelimeyle ifade eden υλη (chilus) adını verdiler” (“Lettre philosophique” ). Maddeyle, dişil olanla ilgili olarak aktif bir rol oynayanın ateş olduğunu söylemeye devam ediyor; böylece evreni oluşturan tüm cisimler ortaya çıktı.
Sonuç olarak, birincil madde hipotezi simya ile aynı temellere sahipti; Bu konuma dayanarak, dönüşüme, yani metallerin dönüştürülmesine izin vermek mantıklıydı.
Önceleri madde "kükürt" ve "cıva" olarak ayrılmış ve bu iki ilkenin çeşitli oranlarda bir araya gelerek tüm cisimleri oluşturduğuna inanılıyordu. Yunan anonim simyacı, "Her şey sülfürik ve cıva maddelerinden oluşur" diyor.
Daha sonra üçüncü bir ilke eklendi: “tuz” veya “arsenik”, ancak buna “kükürt” ve “cıva” (cıva) gibi bir önem verilmeden. Bu isimler hiçbir durumda yaygın olanlarla karıştırılmamalıdır, çünkü bunlar maddenin yalnızca belirli özelliklerini temsil ederler: örneğin metallerdeki "kükürt" renk, yanıcılık, sertlik, diğer metallerle birleşme yeteneği anlamına gelirken "cıva" parlaklık anlamına gelir, uçuculuk, eriyebilirlik, dövülebilirlik. "Tuz"a gelince, bu ad, ruhu bedene bağlayan hayati bir ilke gibi, "kükürt"ü "cıva" ile birleştiren ilkeyi ifade ediyordu.
"Tuz", özellikle Basil Valentin, Khunrath ve Paracelsus - tek kelimeyle mistik simyacılar tarafından üçlünün üçüncü ilkesi olarak tanıtıldı. Roger Bacon ondan bahsederdi ama tereddütle, ona özel nitelikler atfetmeden ve ona fazla yer ayırmadan. Aksine Paracelsus, "tuz"u bilmeyen seleflerine kızgındı.
"'Cıva' ve 'kükürt'ün tüm metallerin kökeni olduğunu düşündüler ve üçüncü bir ilkenin hayalini bile kurmadılar" ("Le Trésor des trésors" ). Ancak "tuz" çok önemli değildi ve Paracelsus'tan sonra birçok simyacı sessizce onu geçti mi?
"Kükürt", "Cıva" ve "tuz" bu nedenle yalnızca bir grup özelliği belirtmek için uygun olan soyut kavramlardır. Yani, metal sarı veya kırmızıysa, erimesi zordu, o zaman içinde çok fazla "kükürt" olduğunu söylediler. Ancak “kükürt”, “cıva” ve “tuz” un birincil maddeden kaynaklandığını unutmamalıyız: “Ah mucize,“ kükürt ”,“ cıva ”ve“ tuz ”bana üç maddeyi bir maddede görme fırsatı veriyor - “ karanlıktan kendiliğinden yayılan ışık” (Marc Antonio. "Lumière sortante par soi-même des ténèbres" ).
Vücuttaki bazı özellikleri yok etmek için "kükürt" veya "cıva" ayırmak gerekir; örneğin, bir metali refrakter yapmak, kireci dönüştürmek veya oksitlemek için.
Başka bir örnek: sıradan cıva, temizlendiğinde imbikte kalan yabancı metaller içerir. Bu ayrılmış kısım simyacılar tarafından "gri" ortak cıva olarak kabul edilir; bu cıvayı veya yaşayan gümüşü bir diklorür çözeltisine işleyerek uçucu bir cisim elde ettiler ve bu işlemle Merkür metalinden “Cıva başlangıcını” çıkardıklarını düşündüler.
Üç ilke sorununu sonuçlandırırken, 11. yüzyılın bir simyacısı olan Artephius'un teorisinden bahsetmeliyiz; kendisi için "kükürt" metallerde görünür özellikleri, "cıva" - gizli ve gizli özellikleri temsil eder. Ona göre, her bedende görünür özellikler ayırt edilmelidir: renk, parlaklık, genişleme - bu “kükürt”; o zaman dış bir gücün etkisi altında ortaya çıkan en içteki özellikler şunlardır: eriyebilirlik, dövülebilirlik, dövülebilirlik, uçuculuk - bu "cıva". Bu açıklama yukarıdakinden biraz farklıdır.
"Kükürt", "Cıva" ve "tuz"un yanında, simyacılar dört elementi tanırlar: "toprak", "su", "hava" ve "ateş"; bu kelimelerin her zamankinden tamamen farklı bir anlamı var. Simya teorisinde, üç ilke gibi dört element de elementleri değil, maddenin hallerini, niteliklerini veya özelliklerini temsil eder. "Su" sıvı ile eşanlamlıdır, "toprak" katı bir hal, "hava" gaz halidir. “Ateş” gazın halidir, en süptil, sanki ısıyla genişlermiş gibi. Dört element, bu nedenle, maddenin bize göründüğü durumları temsil eder. Böylece, yukarıdakilere dayanarak, mantıksal olarak, elementler tüm evreni oluşturur. Simyacı için her sıvı "su", katı olan her şey "toprak", son analizlere göre her gaz "hava"dır. Bu nedenle, fizikle ilgili eski incelemeler, kaynatıldığında sıradan suyun havaya dönüştüğünü söylüyor. Bu, suyun atmosferi oluşturan bir karışıma dönüştüğü anlamına gelmez; ama önce sıvı olan su, daha sonra söylendiği gibi bir hava sıvısına veya gaza dönüşür.
Elementler sadece fiziksel durumu değil, uzayabilirlikleri, dağılımları ile de maddenin niteliklerini temsil ediyorlardı.
“Antik çağda sıcaklık niteliği taşıyan her şeye ateş denirdi; kuru ve sert olan topraktı; ham ve sıvı - su ile; hava ile soğuk ve havadar" ("Epître d'Alexandre" ).
Suyun kaynatıldığında tüm sıvılar gibi buhara dönüştüğü ve diğer yandan katıların çoğunlukla yanıcı olduğu göz önüne alındığında - Hermetik filozoflar elementlerin sayısını iki görünür öğeye indirdi - "toprak" ve "su" ", görünmez öğeler içeren. - "ateş" ve "hava". "Toprak", "ateş" içerir ve "su", görünmez bir durumda "hava" içerir. Eğer bir dış neden etki ederse, "ateş" ve "hava" ortaya çıkar. Bu konumu Artephius'un teorisine yaklaştırarak, "toprak", "kükürt", "su", "Cıva" vb.
Özünde, "kükürt" ve "cıva" içeren dört element, cisimlerin geri kalanını temsil etmek üzere atanan birincil maddenin hemen hemen aynı değişikliklerini temsil eder. Metallere ve minerallere sadece metalik niteliklere sahip "kükürt" ve "cıva" uygulanırken, dört element sebze ve hayvan krallığına uygulanır. Bir simyacı ağaç işçiliği yaptığında ve bunun sonucunda bir öz veya yağ ve yanıcı bir madde elde ettiğinde, ahşabın "toprak", "su" ve "ateş"ten oluştuğunu söyler. Daha sonra, dört elemente beşinci eklendi - "Quintessence". Katı kısımlara "toprak", sıvı kısımlara - "su", en nadir - "hava", doğal ısı - "ateş" denilebilir ve gizli niteliklere göksel ve astral özellikler veya "öz" (D) denir. 'Espagnet. "Enchiridion physicae- resttitutae"). Bu öz, "tuz" a karşılık gelir. Bu, simyacıların teorilerinin ne kadar uyumlu olduğunu gösterir. Bilgilendirici bu kargaşada kayboldu: üç ilke, dört unsur, evrensel madde; ve filozof bu görünen tutarsızlıkları kolayca uzlaştırdı. Bunu bilerek, keşiş Helias'ın sözlerini anlamak kolaydır: "Bu dünyadaki her şey dört element tarafından, Tanrı'nın her şeye gücüyle yaratılmıştır" (Helios. "Miroir d'Alchimie" ).
Bu teoriler simyanın başlangıcından beri var olmuştur. Yunan simyacı Synesius, Demokritos'un çalışması üzerine yaptığı yorumda, simya işleminde yeni hiçbir şeyin yaratılmadığına, sadece maddenin şeklinin değiştirildiğine işaret ediyor. Bahsettiğimiz Yunan anonim yazar da aynı döneme aittir. Dört elemente gelince, bunlar çok daha önceden biliniyordu. Zosima onların bütünlüğüne "Tetrasomata", yani dört beden adını verir. Simya teorisini özetleyen bir tablo:
Bölüm III
Yedi metal. - Kompozisyonları. - Onların varlığı. - Merkezi ateş. – Oluşum döngüsü. - gezegen etkisi
Simyacılar öncelikle metaller üzerinde çalıştılar, bu nedenle Yaratılış ve metallerin bileşimi hakkında kapsamlı bir şekilde yazmaları anlaşılabilir.
Onlara yedi gezegenin isimlerini ve işaretlerini verdiler: altın veya Güneş - Q, gümüş veya Ay - R, cıva veya Merkür - s, kurşun veya Satürn - w, kalay veya Jüpiter - v, demir, veya Mars - u , bakır veya Venüs - t. Onları altın ve gümüş gibi mükemmel, değişmeyen metaller ve "kireç" (oksite) dönüşen kusurlu metaller olarak ayırdılar. “'Ateş' elementi kusurlu metalleri değiştirir ve onları yok eder. Bu metallerden beş tane var - swvut. Ateşten mükemmel metaller değişmez ”(Paracelsus. “Filozofların Gökyüzü”).
Hermetik teorinin metallere uygulanmasının ne olduğunu görelim. Her şeyden önce, tüm metaller aynı atadan gelmelidir - birincil madde. Hermetik filozoflar bu noktada hemfikirdirler. "Metaller 'öz' olarak benzerdir. Sadece formlarında farklılık gösterirler" (Büyük Albert. "Simya Üzerine"). "Metallerin tek bir ana maddesi vardır, pişme derecesine bağlı olarak çeşitli biçimler alır. ya da yanma ve doğanın ajanının etkisinin gücü” (Arnold of Villanova. “Yolların Yolu”). Bu teori mineraller için oldukça geçerlidir. “Bütün metaller ve mineraller için yalnızca bir madde vardır” (Vasily Valentin). ) ve son olarak: “Taşların doğası diğer şeylerin doğasıyla aynıdır” (Kozmopolit).
Büyük Albert'in sözü, maddenin her şeyde bir olduğunu, var olan her şeyin sadece form olarak bölündüğünü, atomların kendi aralarında aynı olduğunu ve gruplanarak çeşitli geometrik formlar oluşturduğunu; dolayısıyla bedenler arasındaki fark. Kimyada allotropi, bu yargı biçimini mükemmel bir şekilde haklı çıkarır.
Bundan, "kükürt" ve "cıva"nın ikincil ilkeler olduğu ve birincil maddenin aksine yalnızca bir nitelikler toplamı olduğu sonucu çıkar. “Böylece, kükürtün cıvanın maddesinden ayrı bir şey olmadığını ve basit, sıradan kükürt olmadığını açıkça görebilirsiniz , çünkü bu durumda metallerin maddesi homojen olmazdı, bu da filozofların konumuyla çelişirdi. " (Bernard of Trevisan. " Metallerin doğal felsefesi üzerine bir kitap. Aynı eserde Bernard Trevisan bu konuya geri döner: "Kükürt cıvadan ayrılabilen bir şey değildir, ancak yalnızca o sıcaklık ve kuruluk vardır. cıvanın soğuğuna ve rutubetine hakimdir. Bu kükürt işlendikten sonra diğer iki niteliğe, yani soğuk ve rutubete üstün gelir ve erdemlerini onunla birlikte basar. Bu farklı pişirme dereceleri metallerin farkını oluşturur" (Idem ) Yanıcı nitelikteki kükürt aktiftir, soğuk bir yapıda cıva pasiftir.“İki özellik olduğunu söyledim: biri aktif, diğeri pasif. Öğretmenim bana sordu: Bu iki özellik nedir? Ben de cevapladım: biri özellik sıcak, t diğeri soğuk. - Sıcakların özelliği nedir? “Sıcak aktiftir ve soğuk pasiftir” (Artephius. “Clavis majoris sapientiae” ).
Metallerin bileşiminde kükürt veya cıva hakim olabilir, tek kelimeyle bazı nitelikler diğerlerinden daha güçlü olabilir. "Tuz"a gelince, ilk simyacılar tarafından bilinmeyen başlangıcının, daha sonra bile Paracelsus'un açıklamalarına rağmen belirsiz bir anlamı olduğunu zaten açıklamıştık. “Tuz” veya “arsenik” sadece diğer iki ilkeyi birbirine bağlayan bir bağdı: “Kükürt, cıva ve tuz metalleri oluşturan elementlerdir. Kükürt aktif bir ilkedir, Merkür pasiftir, arsenik onları birbirine bağlayan bir bağdır ”(Roger Bacon. “Breve breviarum de dono dei” ). Bacon, "tuz"a o kadar az önem vermiştir ki, diğer yazılarında ondan bileşik bir başlangıç olarak bahseder.
"Bak," diyor, "baz metallerin Cıva ve kükürt olduğuna. Bu iki ilke, bu arada, çok sayıda farklı cins olan tüm metalleri ve tüm mineralleri doğurdu” (“Simya Aynası”). Bu nedenle, tüm metallerin birincil maddeye dönüştürülebilen "kükürt" ve "cıva" dan oluştuğu söylenebilir. “Bütün metaller kükürtten oluşur ve içlerinde cıva vardır, bu metallerin tohumudur” (Nicolas Flamel. Seçilmiş). Simya, "Kükürt" metallerin babası (etkin ilke) ve "Cıva" (pasif ilke) onların annesidir. "Merkür, yedi metali yöneten cıvadır, çünkü onların anasıdır" (Jean de la Fontaine. "La fontaine des amoureux de science" ).
Şimdi sadece "kükürt" ve "cıva" ile metallerin varlığındaki rollerini ele alacağız. Bu iki başlangıç, dünyanın bağırsaklarında ayrılır.
Kükürt - katı bir vücut kisvesi altında, hareketsiz ve yağlı; Cıva buhar halindedir. Kükürt, sertleşene kadar orta derecede pişirme ile madenlerde yoğunlaştırılan Dünya'nın yağıdır ”(Büyük Albert.“ Simya Üzerine ”). Sürekli olarak birbirini çeken iki ilke, metalleri ve mineralleri oluşturmak için değişen oranlarda birleşir. Ancak bu ilkelerin özelliklerini değiştiren başka tesadüfler de vardır: pişirme derecesi, saflık, çeşitli tesadüfler. Simyacılar, Dünya'nın bağırsaklarında, "kükürt ve cıva" karışımı olan, az çok pişirilen ve sonuç olarak özelliklerini değiştiren ateşin gerçek varlığını kabul ederler. "Bildiğimiz metallerin özelliklerinin kükürt ve cıvadan türetildiğini fark ettik. Metal kayada sadece farklı bir pişirme derecesi fark yaratır ”(Büyük Albert.“ Kompozisyonların kompozisyonu ”). Aşağıdaki satırlar metallerin saflığından bahseder: “Kurucu ilkelerin saflığına bakılırsa, kükürt ve cıva, mükemmel veya kusurlu metaller elde edilir” (Roger Bacon. “Simyanın Aynası”). Bu, ilk önce kusurlu metallerin doğduğunu söylememize yol açar: böylece demir bakıra dönüşür; bu sonuncusu mükemmelleştirildikten sonra kurşuna dönüşür ve bu da kalay, cıva, sonra gümüş ve sonunda altın olur. Bu nedenle metaller belirli bir döngüden geçerler. “Metallerin kökeninin döngüsel bir yol izlediğini, döngüsel bir şekilde birbirine geçtiğini Mineraller Risalesi'nde açıkça belirtmiştik. Komşu metaller benzer özelliklere sahiptir, bu nedenle gümüş kolayca altına dönüşür ”(Büyük Albert. “Kompozisyonların Bileşimi”). Glauber daha da ileri gitti; metallerin bir kez altın durumuna ulaştıklarında, döngüyü ters sırayla geçirdikleri ve giderek daha kusurlu hale geldiklerinde, tekrar soy metallere yükselmek için demire ulaştığı yolundaki garip teoriyi dolaşıma soktu; ve böylece sonsuza kadar. “'Elementlerin' özellikleri ve gücü ile her gün yeni metaller doğar, eski metaller ise tam tersine aynı anda değişir” (Glauber, “Mineral Oluşumu”). Buradaki "element" kelimesi "mineral kuvveti" anlamını taşımaktadır.
Altın, doğanın yaratılışının mükemmelliği ve değişmez hedefidir; yetersiz derecede kaynama veya kükürt ve cıva safsızlığının yanı sıra, çeşitli kazalar çalışmasını engelleyebilir. “Doğanın bir hedefi olduğuna ve sürekli mükemmelliğe, yani altına ulaşmaya çalıştığına inanıyorum. Ancak eylemlerini engelleyen kazalar nedeniyle çeşitli metaller elde edilir ”(Roger Bacon.“ Simyanın Aynası ”). Bu kazalardan biri de metallerin geliştirildiği bir madenin keşfedilmesidir. “Mesela, bir madeni geliştirmeye başladıklarında ve içinde henüz gelişimini tamamlamamış metaller bulunduğunda ve madenin açılması doğanın hareketini kesintiye uğrattığından, bu metaller kusurlu kalır ve asla mükemmele ulaşmaz ve tüm bu madende bulunan metal tohum gücünü ve iyi niteliklerini kaybeder ”(“ Simya Üzerine Metin ”).
Gezegenlerin metallerin oluşumu üzerindeki etkisinden bahsetmeden bu bölümü bitiremeyiz. Orta Çağ'da, Dünya'daki her şey ve gezegenler arasında mutlak bir bağlantıya izin verildi.
“Yer, göğe ekilmeyen hiçbir şey üretmez. Aralarındaki sürekli ilişki, tepesi Güneş'te ve tabanı Dünya'da olan bir piramit ile tasvir edilebilir ”(Blaise de Vigenère. “Traité du feu et du sel” ). Ayrıca: “Bil ki, oğlum ve çocukların en sevileni, Güneş, Ay ve yıldızlar sürekli olarak Dünyanın merkezini etkiler” (Valois. “Ceuvres el yazmaları” ). Simyacıların yedi metalin sembollerini ve onları doğuran yedi gezegeni birleştirdiğini yukarıda görmüştük.
Bu teoriler simyanın köklerine kadar uzanır. MS 5. yüzyıl Neoplatonist filozofu Proclus, Platon'un Timaeus'u Üzerine Yorumunda, doğal altın, gümüş ve metallerin her birinin, diğer tüm mineraller gibi, cennetin ilahi güçlerinin etkisi altında yeryüzünde ortaya çıktığını söylüyor. Güneş altın üretir, ay gümüş üretir, Satürn kurşun üretir ve Mars demir üretir (bkz. Berthelot. "Introduction à l'étude de la chimie" ). Daha eski kaynaklara işaret edebilirsiniz. Persler arasında metaller de gezegenlere adanmıştı, ancak Orta Çağ'daki aynı armatürlere karşılık gelmiyorlardı; böylece kalay Venüs'e, demir ise Merkür'e adandı.
Simyacılar, gezegenlerin metaller üzerindeki etkisini oybirliğiyle kabul ettiler. Paracelsus daha da ileri gider ve bu eylemi uzmanlaştırır. Ona göre her metal, doğuşunu adını taşıdığı gezegene borçludur; Geriye kalan altı gezegen, her biri zodyakın iki işaretiyle birleşmiştir ve ona farklı nitelikler verir. Böylece: “Ay, sertliğini ve hoş sesini A, D ve u'ya borçludur . O borçlu,
ve g, refrakterliği ve zayıf dövülebilirliği için. Son olarak, w, h ve j ona yoğunluğunu ve düzgün gövdesini verir, vb.” (Paracelsus. "Filozofların Gökyüzü").
Sonuç olarak, birincil madde temelinde oluşan metaller ve mineraller, kükürt ve cıvadan oluşur. Demleme derecesi, bileşimlerin değişen saflığı, çeşitli tesadüfler ve gezegensel etkiler metallerin ayrımını üretir.
Bölüm IV
Mistik simya. - Hayalperest teorileri. - Simyasal Kabala. – Hermetik teorinin üçlü uygulaması. - Barınak
Yunanlılar arasında simya, kökeni nedeniyle sihir ve teurji ile karıştırılmıştır. Daha sonra Arap filozoflar sayesinde bu bilim izole oldu ve ancak 15. ve 16. yüzyıllarda diğer okült bilimlerle yeniden birleşti.
O zamandan beri, simyacıların çoğu Kabala'da, büyüde ve astrolojide Büyük Çalışma'nın anahtarını aradılar. Paracelsus, kendisinin de bildirdiği gibi, sadece astroloji bilen insanları öğrencisi olarak aldı. “Doğa hakkında bilgi sahibi olduklarında, astrolojiyi bildiklerinde ve özellikle bize var olanın temelini bilmeyi öğreten felsefede güçlü olduklarında seve seve yardımcı olduğum öğrencilerimi memnun etmek için konumuza dönmem gerekiyor” ( Paracelsus. “Hazine Hazinesi”) .
Selefleri ve çağdaşları - Calid, Valois ve Blaise de Vigenère - sadece armatürlerin metallerin doğuşundaki etkisini üstlenirken, Paracelsus daha da ileri gitti ve gezegenlerin metalleri ne zaman ve nasıl etkilediğini belirledi. Bu öğretiyi takiben, bazı simyacılar astrolojiyi hermetizmle yakından ilişkilendirdiler ve gezegenlerin etkisinin olumlu olup olmadığını sorgulamadan asla operasyonlara başlamadılar.
Paracelsus, Kabalistik verileri simyaya soktu. Okült doktrinlerini Okült Felsefe ve Sihrin Temelleri Üzerine İnceleme'de açıkladı.
Bu bizi Kabala hakkında birkaç söz söylemeye zorlar. Bu bilim, kelimelerin permütasyonlarını ve ayrıştırılmasını, sayısal değerlerinin belirlenmesini ve özel kurallara göre sonuçların oluşturulmasını öğretir. Böylece, İbranice'deki altın sayısı, maden krallığının dekorasyonu olan ve Yehova'nın Ruhlar dünyasındaki önemine karşılık gelen 209'dur.
Hoeffer, "History of Chemistry" adlı kitabında, Cabala'nın metallerin özelliklerine uygulanmasına birkaç sayfa ayırdı. Simya gözlemsel bir bilim midir ve bu nedenle tamamen spekülatif bir bilim olan Kabala'dan hiçbir şeyden yararlanamaz mı?
Yabancı unsurların eklenmesi durumu daha da karanlık hale getirmeliydi ve Paracelsus bu konuda yanılmıştı.
Ondan önce bile Vasily Valentin bu konuda birkaç deney yaptı; nitrojen kelimesini şu şekilde ayrıştırır: “Azot her şeyi içerir, çünkü A ve W'dir - her şeyin başı ve sonu. Filozoflar AZOT kelimesini şu şekilde oluşturdular: İtalyanlar A ve Z'yi, Yunanlılar - a ve w (alfa ve omega), Yahudiler - aleph ve tau'yu; ilk ve son harflerin birleşiminden bu kelime elde edildi ”(“ Filozofların Azotu ”).
Paracelsus'tan sonra sadece iki yazar simyasal Kabala ile ilgilendi. Bunlar Venedikli bir rahip olan Panthee ve bir simyacı ve matematikçi olan İngiliz John Dee'dir. Panteus iki risale yazdı: "Ars et Theoria transmutationis metalikae" ve "Voarchadumia", Onlardan yaratılış sayısının 544, çürüme sayısının 772 olduğu, Merkür, altın ve gümüşün İbranice harflere karşılık geldiği açıktır: fe , tau, bahis ve bu saçmalık. John Dee, Hiyeroglif Monad adlı eserinde simya sembollerinin yardımıyla özel bir Kabala yaratmaya çalıştı. Böylece örneğin Ay r, Güneş q ve dört element + 'dan Merkür s sembolünü oluşturdu. Ayrıca güneş işareti, çevresinde q dünyasını simgeleyen bir daire olan bir nokta ile temsil edilen monad'ı temsil eder. Bu ilginç belirtiler, Theatrum chimicum'un ikinci cildinde bulunur.
Bu simyacılar ve Khunrath, Mayer ve Blaise de Vigenère gibi diğerleri, simya teorisinin bilime yeni bir yorumunu getirdiler. Kesin ve doğa bilimleri tümdengelim ve tümdengelim kullanırken, okült bilimler analojiden sonuçlar çıkarır, bu nedenle aynı yöntemi simyaya da uygularlar. Okültizm üç dünya olduğunu söyler: maddi, insani ve ilahi. Maddi dünyada kükürt, cıva ve tuz var, her şeyin başlangıcı ve tek bir madde var; insan dünyasında veya insanda birleşmiş mikrokozmos, beden, ruh ve ruh; ilahi dünyada - Tek Tanrı'daki Kutsal Üçlü Birlik'ten üç kişi. “Böylece, üçlü ünitede ve ünite de üçlüde, çünkü burada beden, ruh ve ruh ve kükürt, cıva ve arsenik var” (Bernard of Trevisan. “Unutulan Söz”).
Büyük Çalışma'nın üçlü bir amacı vardır. Maddi dünyada - metallerin dönüşümü, onları altına, mükemmelliğe getirme; mikro kozmosta - insanın ahlaki mükemmelliği; ilahi dünyada, Tanrı'nın Görkemi içinde tefekkür edilmesi. Bu anlamlardan ikincisinde, insan, içinde erdemlerin yetiştirildiği felsefi ataordur; Bu anlamda, mistiklere göre, kişi şu sözleri anlamalıdır: “Büyük İş seninle ve seninle, öyle ki, onu sürekli olduğu yerde, kendinde bularak, nerede olursan ol, yeryüzünde her zaman ona sahipsin. ya da yeryüzünde. deniz" (Hermes. "Yedi bölüm").
Mistik simyacılar, Kükürt, Merkür ve Tuz isimlerini madde, hareket ve kuvvet olarak anladılar. Merkür - pasif, dişil bir maddenin başlangıcı; Sülfür aktif ilkedir, eril maddeyi oluşturan ve hareket yoluyla ona biçim veren kuvvettir, yani Tuzdur. Tuz, maddeye kuvvet uygulamasının sonucu olan bir ara başlangıcı temsil eder; sembolik olarak erkek ile dişinin birleşmesinden doğan yeni bir varlıktır. Bu temel konum modern bilimle çelişmez. Modern kimya, uzun zamandır metafizik tarafından dünya sorununu açıklamak için gerekli kabul edilen maddenin birliği hipotezini ihmal etmez. İngiliz bilim adamı Crookes bu maddeye protile diyor; teorisine göre basit bedenlerimiz sadece polimer (bileşik) protildir. Öte yandan, maddenin kendi içinde durağan olduğu ve ancak hareket halindeyken özel özelliklere sahip olduğu ve her hareketin ısı ürettiği önermesi çok doğrudur; bu nedenle, 273 °C'de sıfırın altında (mutlak kalorik sıfırda kimyasal özellik yoktur), sülfürik asit potas üzerinde etki edemez mi? son olarak, fiziksel fenomenlerin açıklanması için kuvvet birliği de gereklidir. Şu anda hiçbir bilim adamı manyetizma, ısı, elektrik, ışık ve sesin nedenleri arasında bir fark bulamıyor; akışkanlar artık mevcut değil, birbirlerini etkileyen kuvvetler ile yer değiştiriyorlar. Kuvvetler, ürettikleri maddenin titreşimlerinin sayısı bakımından farklılık gösterir; üstelik bir ve aynı olan herhangi bir cisim hareket ederken veya titrerken önce ses çıkarır, sonra ısıtır ve sonunda ışık yayar. Ses nerede biter, ısı ve ışık nerede başlar? Geçiş adımları nerede? Natura non facit saltus (Doğa sıçrama yapmaz).
Şunu da eklemek gerekir ki, Orta Çağ simyacıları bu yüksek teoriyi yalnızca önceden görmüşlerdir; diğer bilimlerin durumu buna izin vermedi. Gösterdiğimiz gibi onlar için madde tekti; buna "birincil madde" veya chyle adını verdiler; ayrıca evrenin birleşik gücünü de tanıdılar. Baudouin buna evrensel manyetizma, manyetik kükürt diyor; mistikler için güç, yaşamın ve hareketin ilk ilkesi olan Tanrı'nın kükürtüdür. Paracelsus ona Arkea diyor. Arke, maddeyi etkileyerek onu hareket ettiren ve ona biçim veren, sürekli aktif olan bir kuvvettir. "Ares" ve "klissus" terimleri onun için hemen hemen aynı anlama mı geliyor?
Hareketle ilgili olarak, onu kuvvetle harekete geçirilen maddenin görüntüsü olan ateşle eşitlediler.
Az sayıda ustanın sahip olduğu üstün simya teorisi buydu. Bir zamanlar Pythagoras, Demokritos ve Platon'u tatmin ettiği ve onları daha yüksek gerçeklerin anlayışına yükselttiği için simyacılar için yeterli olan bu güzel senteze nasıl şaşırılmaz.
Simyacılar bu teoriyi mutlak dengenin sembolü olan bir üçgen şeklinde temsil ettiler; ilk köşeye, gücün sembolü olan kükürt işaretini koydular; ikincisinde, maddenin simgesi olan Merkür'ün burcu; üçüncüsü - tuz işareti, hareketin sembolü.
Sonuç olarak, simya teorisinin üçlü uygulaması için bir analoji tablosu:
Böylece özünde bir olan madde, kuvvetin kendisine verdiği hareketin bir sonucu olarak kendi içinde biçim bakımından farklılık gösterir.
Bölüm iki
Semboller
Bölüm I
Simya incelemelerinde belirsizliğin nedenleri. - Simyacıların Büyük Çalışma'nın yöntemini gizlemek için kullandıkları araçlar. - İşaretler. - Semboller. - Mitolojik isimler. - Yabancı kelimeler. - Anagramlar. - Fabllar. - Bulmacalar. - Alegoriler. – Kriptografi
Hermetik incelemeler okuyucu için anlaşılmazdır: birincisi, çünkü okuyucular genellikle simya teorilerine aşina değildir; o zaman ve özellikle filozoflar onları kasten gizledikleri için. Simyaya en yüksek bilim olarak baktılar. “Simya bir sanat sanatıdır, gerçek bir bilimdir” diye haykırdı Kalid, “Üç Sözün Kitabı”nda (“Livre des trois paroles”) coşkuyla. Böyle bir bilim, onların görüşüne göre, yalnızca az sayıda usta tarafından bilinmelidir. Bunun için suçlanabilirler mi? Şimdi bu görüş bize abartılı görünüyor, ancak eski zamanlarda gizemler, belirli doğa yasalarını ve felsefe kurallarını aktarmaya hizmet etti. Orta Çağ'da zanaatkar şirketlerinin, hiçbir şirket üyesinin ifşa etmeye cesaret edemediği pratik sırları vardı. Bazı renklerin hazırlanması, büyük sanatçıların en sevdikleri öğrencilerine aktardıkları değerli bir miras oluşturdu. Bilim adamları, karmaşık sorunlara çözüm satmaktan çekinmezken, Hermetik filozoflar bilimlerini gizli tuttular ve kimseye satmadılar. İnisiye olmaya layık bir acemi ile karşılaştığında, ona yolu gösterdiler, ancak her şeyi bir kerede açıklamadılar. Bunu kendisinin başarmasını istediler ve sadece onu yönlendirdi ve düzeltti: biri Büyük Çalışma maddesinin bileşimini, diğeri - sıcaklık derecelerini, bileşimin aldığı renklendirme sırasını, kimyasalın cihazını belirtti. fırın - athanor; ama Büyük Çalışma'nın tamamının tek bir tam tanımı yoktu, çünkü bunun için ilahi bir cezaya çarptırılabileceklerine inanıyorlardı - anında ölüm. Flamel, Yahudi Abraham'ın incelemesinin bir analizinde, “Tanrı beni hemen cezalandıracağı için bunu anlaşılabilir Latince yazma olasılığını hayal edemiyorum” diyor (“Explication des Figures de Nicolas Flamel” ).
Aşırı hevesli ilahiyatçıların kendilerine yöneltebilecekleri, simyacıları anlam ve sembolizmi karartmakla suçlamaya gelince, bana öyle geliyor ki, onların yazılarını dolduran semboller ve garip figürler en çok onları sihirle suçlamaya hizmet edebilir. Roger Bacon, Büyük Albert, Villanova'dan Arnold, sihir ve tanrısızlık suçlamasından kaçamadı. Bu arada simyacılar çok dindardı: yazılarında sürekli olarak Tanrı'ya hitap ediyor. Zamanlarını çalışma, çalışma ve dua arasında böldüler. Hatta bazıları, insanların filozof taşını yapma sırrını Tanrı'nın kendisinden aldığını düşündüler.
Büyük İş ile ilgili sembolleri açıklamadan önce, simyacıların kutsal taş bilimini din dışı olanlardan gizlemek için hangi araçları kullandıklarını göstereceğiz.
Her şeyden önce, işaretler var. Simya ile birlikte ortaya çıktılar. Yunanlılar, bilimlerini hiyerogliflerin yardımıyla tasvir edildiği Mısırlılardan alan ilk tanıtanlardı. Suyun işareti, diğerlerinin altın ve gümüş için olduğu gibi, su için kullanılan hiyeroglif ile aynıdır (bkz: Hoeffer. "Histoire de la Chimie." VI ve Berthelot. "Origines de l'Alchimie"). Simya işaretleri, bazı incelemelerde çok sayıdadır, örneğin, Khunrath'ta (Confessio de chao-physico-chimicorum ), burada onları kimyasal cisimlerin adları ve işlemin aşamaları ile değiştirir.
Sembollerin de bir o kadar faydası vardı; yani örneğin uçan kuşlar buharın ayrılması, inen kuşlar ise tam tersine acele, çeviklik, pervasızlık anlamına geliyordu. Phoenix, metalleri altın ve gümüşe dönüştürebilen mükemmel bir taşın simgesiydi. Kuzgun, maddenin Büyük Çalışma sürecinin başlangıcında, ısıtıldığında aldığı siyah rengi simgeliyordu. Garip hermetik kitap Liber Mutus veya Sözsüz Kitap, aslında sadece bir metin satırı içerir. Büyük Çalışma sürecini gösteren sembolik çizimlerden oluşur.
Mitolojik isimler tüm hızıyla devam ediyordu. Mars demiri, Venüs bakırını, Apollo altını, Diana, Hekate veya Ay gümüşünü, Satürn kurşunu; altın yapağı filozofun taşını, Bacchus ise yeryüzünün maddesini ifade ediyordu. Bu, Greko-Mısır sembolizmidir; Ortaçağ'da metalleri belirtmek için mitolojik isimler kullanılıyordu, ancak 16. yüzyılın sonunda o kadar karmaşık hale geldiler ki, Benedictine don Joseph Perneti anlamlarını açıklamak için iki kalın cilt ("Fables grecques et égyptiennes devoilées") yazmak zorunda kaldı. ve kökeni.
Mitolojik isimlere çok sayıda yabancı kelime katıldı: İbranice, Yunanca ve Arapça. Simyanın kökenine göre, içinde Yunanca kelimeler bulunmalıdır, bunlar: hyle - birincil madde, hipoklaptik - uçucu yağları ayırmak için bir kap, hidrooleum - yağ ve su emülsiyonu vb.
Arapça kelimeler daha da çoktur, örneğin: iksir, alkol, alkali, boraks, bize ulaşmamış, unutulmuş, ancak hermetik incelemelerde bulunanlar hariç: alcani, etin, alafar, matras, vb. İbranice isimlere gelince, onlar sadece simya-kabalistik incelemelerde bulunabilirler. Tüm bu başlıkların incelenmesi için okuyucudan Perneti'nin Dictionnaire mytho-hermetique'ine ve Johnson's Lexicon chimicum'a başvurmasını isteyeceğiz .
Açıktır ki, bu teknik terminoloji saygısız olanı ortadan kaldırmak için yeterli olmalıdır, ancak simyacılar başka yollar da kullandılar. Genellikle anagram kullanırlardı. Yeşil Rüya'nın sonunda birkaç tane var ve burada ikisinin açıklaması var: "Seganissegede" bilgeliğin dehası ve "Tripsarecops" - ruh, beden, ruh anlamına gelir.
Benzetmeler başlattılar. İşte kolayca açıklanabilecek bir tane. “Bütün dünya taşı bilir ve yaşayan Allah'a yemin ederim ki, kitapta açıkça belirttiğim maddeye herkes sahip olabilir: Cahiller için “vitrium”, ama ona l ve o'yu eklemeniz gerekir; soru bu harfleri nereye koyacağımızdır" (Helios. "Miroir d'Alchimie"). Aranan kelime "vitriol" (vitriol).
Simyacılar tarafından iyi bilinen ilginç bir bilmece, Nicolas Barnauld'un yorumlarıyla birlikte Theatrum chimicum'un üçüncü cildinin 744. sayfasında bulunur. İşte burada: “'Aelia Laelia Crispis' benim adım. Ben ne erkeğim, ne kadın, ne hermafrodit, ne bakire, ne genç, ne de yaşlı kadın. Ben ne fahişe ne de bakireyim, ama bunların hepsi bir arada. Açlıktan, demirden ya da zehirden değil, bütün bunlardan bir anda öldüm. Gökte, yerde veya suda değil, her yerde dinlenirim. Ne kocam, ne sevgilim, ne de kölem olan, acı çekmeden, neşe duymadan, gözyaşı dökmeden “Lucius Agatho Priscius”, ne piramidi ne de bir türbe ama ikisi bir arada. İşte içinde ceset olmayan bir mezar ve mezara kapatılmamış bir ceset. Ceset ve mezar birdir." Barnold, yorumunda bu pasajın filozofun taşına atıfta bulunduğunu tespit eder. Daha az ünlü olmayan bir başka bilmece de Yunan yazarlardan ödünç alınmıştır. "Dokuz harf ve dört hecem var; beni hatırla. İlki üçünde ikişer harf var - Diğerlerinde beş ünsüz var. "Beni tanırsan bilge olursun." Görünüşe göre cevap "Arsenicon" olacak.
Anlamı gizlemenin başka bir yolu daha var; bu bir akrostiş. İçinde, herhangi bir cümle veya yazıtın kelimelerinin ilk harfleri, Hermetik filozoflar <...> tarafından gizlenmiş bir kelime oluşturuyordu. İşte kelimeleri gizlemenin yolları. Şimdi simyacıların fikirleri nasıl gizlediklerini gösterelim.
İlk etapta Yunan, Latin ve Mısır mitolojisinden ödünç alınan efsaneler var. Rönesans'ta sonraki simyacılar arasında bulunurlar. Mitler sadece Büyük Eser'i gizlemek için değil, aksine Homer, Virgil, Hesiod, Ovidius'un usta olduklarını ve taş uygulamasını öğrettiklerini kanıtlamaya çalıştılar. Adem'e taşın bilgisini atfedilen en tuhaf görüş. Perneti, sözlüğünde İlyada ve Odyssey'nin hermetik bir açıklamasını yapmaktan çekinmiyor. Hiçbir efsane onun açıklamasından kaçamaz. Çalışmaları çok meraklı ama sıkıcı. Pernety, Tanrılar ve Kahramanlar Ansiklopedisi'ni yazan Libois'in takipçisiydi (Libois. "Encyclopédie des dieux et des héros, sortis des quatre éléments, et de leur quintessence, suivant la science hermétique", C. 2).
Alegorik hikayeler de simyacılar tarafından her zaman kullanılmıştır. Yunanlı Zosima, bu konuda Hoeffer tarafından Histoire de la Chimie'de bildirilen oldukça tipik bir rapor verir. Bir başka modern kitapta, Büyük Çalışma sırasında maddenin aldığı renkler belirtilmiştir: siyah, gri, beyaz, sarı, kırmızı: yağmurluk ve siyah şapka; boynuna beyaz bir fular, beline sarı bir kemer bağlandı; ayaklarında kırmızı çizmeler vardı” (“Cassette du petit paysan” par Ph… Vr… ). Alegori birkaç sayfa boyunca devam eder. Bu literatürde, Merlin ve Hoeffer'ın alegorileri veya Figier'in Simya ve Simyacılar adlı tarihi makalesi gibi birçok ilginç alegori bulunabilir. Bu yazarlar onlara çok eğlenceli yorumlar veriyor; Böylece Hoeffer, Merlin'in alegorisinde hem kuru hem de ham olarak gerçekleştirilen kimyasal analizin bir göstergesi olarak görür.
Şimdi kriptografi hakkında, yani özel harfler ve işaretler veya gerçek anlamın alegorik aktarımı yardımıyla gizli yazma sanatı hakkında söylenecek şeyler var. Simyacılar, bazen sayıların karışımıyla, hermetik işaretlerden oluşan özel alfabeler kullandılar. Johann Tretheim "Polygraphia" ("Polygraphia") adlı eserinde özel karakterlerden oluşan birkaç alfabe verir.
Bazen simyacılar kelimeleri tersten yazar veya gereksiz harfler eklerken, diğerleri harfleri dışarıda bırakır. Paracelsus da kelimeleri çarpıttı; bu yüzden "Aroma philosophorum" yerine "Aroph. D'Atre mont" yazmıştır; "Tombeau de la pauvreté"de tüm ifadeleri bile değiştiriyor. Neyse ki, kitabın sonunda bu garip terimlerin bir anahtarı veya çevirisi var.
Raymond Llull, ana deneyim dönemlerini, çalışmaları ve hazırlıkları alfabenin harfleriyle ifade eden özel bir şifreleme yöntemini tercih ediyor. Böylece, “Ruhun değişim süreci”nde (“Compendium animae transmutationis”) şöyle yazılmıştır: “Bak oğlum, eğer F'yi alıp C'ye koyarsan, H'yi alacaksın, yani ilk rakam FCH, vb.” . F metalleri, C metalleri çözen asitleri ve H birinci derece ateşi temsil eder.
Her simyacı özel şifreleme yöntemleri kullandı; bu uzun bilim işe yaramaz ve bizi çok ileri götürür. En yaygın yöntemler hakkında zaten söylememiz yeterli.
Bölüm II
Simya sembolleri. – Madde, üç ilke, dört element, yedi metal ve sembolleri
Pentagramlara, tüm teoriyi özetleyen çok çeşitli unsurlardan oluşan sembolik figürler denir. Beş köşeli yıldız, bazı sistemleri anlamaya ve hatırlamaya yardımcı olur. Bu, istendiğinde geliştirilebilecek kısa bir formüldür. Beş köşeli yıldız, simya incelemelerinde nadir değildir. Vasily Valentin'in "Bilgeliğin On İki Anahtarı" ve G. Khunrat'ın "Ebedi Bilgeliğin Gösterisi" adlı eserleri çok sayıda içerir. Barchusen'in "Kimyasal Elementler" (Barchusen. "Les Elements chimiques"), filozofun taşı üzerine, operasyonun seyrinin 78 pantacles ile tasvir edildiği bir inceleme içerir. Ianitor Pansophus'un dört büyük figürü tüm hermetik felsefeyi özetlemektedir. Bu rakamların birçoğunun kısa bir açıklamasını yapma fırsatımız olacak.
Bu bölümde simyacıların teorilerini özetledikleri sembolleri veya pantacles'i ele alacağız.
Yunanlılar, birincil maddeyi kendi kuyruğunu ısıran bir yılan olarak tasvir ettiler. Bu, Gnostiklerin Ouroboros'udur. Bu şekilde çizilen dairenin ortasına "biri hepsi" formülünü yazdılar. Bu rakam Kleopatra'nın Chrysopée'sinde ("Chrysopée" Cléopâtre) bulunur, bkz. Berthelot "Origines de l'Alchimie". Ayrıca, maddenin birliği basitçe bir haç ile temsil edildi.
Üç ilkenin kendi özel işaretleri vardır: "Bilge Merkür" işareti, üstüne ayın yerleştirildiği bir daire ve aşağıda - bir haç; ayrıca sıradan cıvayı temsil eder. "Filozofların kükürdü", altta üç ok veya bir çarpı bulunan bir üçgen olarak tasvir edilmiştir. "Tuz" ortası çizilmiş bir daire olarak tasvir edilmiştir. Üç başlangıç üç kişiyle sembolize edilir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Bu ilkeler aynı zamanda, üç kişiyi bir kişide birleştiren En Kutsal Üçlü gibi yalnızca tek bir kök maddeye sahip olduklarını göstermek için üç yılan veya üç başlı bir yılan ile temsil edilir. Üç başlangıcın ikiye indirgendiğini daha önce görmüştük: “Kükürt” ve “Cıva”; daha sonra bir daire oluşturan iki yılan olarak tasvir edildiler. Kanatlı biri "Merkür"ü temsil ediyordu, dişi, uçuyordu; diğeri ise kanatsız, erkeksi ve sabit "Sera"yı temsil ediyordu.
Dört öğe aşağıdaki işaretlere sahiptir: "hava", tepesi yukarı gelecek şekilde yerleştirilmiş ve tabana paralel bir çizgiyle üstü çizili bir üçgen ile temsil edilir; "su" - yukarıdan aşağıya bir üçgen; "ateş" - tepesi yukarıda olan bir üçgen; "toprak" - yukarıdan aşağıya yerleştirilmiş ve tabana paralel bir çizgi ile çizilmiş bir üçgen. Altı köşeli yıldız ve dörtgen dört elementi simgeler. Bu unsurlar da şu şekilde sembolize edildi: "hava" bir kuş olarak tasvir edildi; "su" - bir gemi, bir balık veya suyla dolu bir gemi; "ateş" - bir semender, ateş saçan bir ejderha, yanan bir meşale; "toprak" - bir dağ, bir aslan - hayvanların kralı - veya bir insan. Bu nedenle, "Museum hermeticum" adlı eserin "Gloria mundi" bölümünde tasvir edilmiştir. "Merkür" burcunda, caduceus'un görüntüsünü gördüler - Yunan tanrısının veya Mısır tanrısının bir ibis başı olan çubuğu, üzerinde güneş ve boynuzların diski olan, doğurganlığı simgeleyen. Simyacılar genellikle metalleri Olimpiyat tanrıları kisvesi altında tasvir ederler: Bir tırpanla donanmış Satürn kurşunu temsil eder; Mars kasklı ve kılıçlı - demir; Bacaklarda ve kafada kanatlı ve kanatlı cıva - cıva, vb. Bu, "Viatorium spagyricum" eserinde yer alan resimde temsil edilmektedir, "Pretiosa margarita" eserindeki gravür, diz çökmüş altı genç şeklinde metalleri göstermektedir. tahtta oturan ve yedinci metali temsil eden kralın önünde, en mükemmeli - altın. Metin, herkesin kraldan bir krallık istediğini söylüyor. Büyük İş'i simgeleyen bir dizi değişiklikten sonra, kral isteklerini yerine getirir ve son figür onları taçlandırılmış, yani altına çevrilmiş olarak gösterir; daha çok, daha sonraki bölümlerde bahsedeceğimiz Büyük Çalışma'ya atıfta bulunur.
Bölüm III
Büyük İşin Teorisi. - Büyük İşin Meselesi. - Kükürt ve Cıva. - Sembolleri. - Flamel Ejderhaları. – Kükürt ve Cıva için hermetik sembollerin listesi
Büyük Çalışma ya da Felsefe Taşı'nın hazırlanması, daha önce de söylediğimiz gibi , simyacıların başlıca amacıydı. Onların incelemeleri genellikle sadece bu konu etrafında döner. Bu nedenle, aşağıdaki bölümlerde yalnızca Büyük Çalışma'dan bahsedeceğiz.
Ancak Hermetik sembollerin anahtarını vermeden önce, Simyacıların Felsefe Taşı'nı hazırlarken izledikleri yolu birkaç kelimeyle sunacağız. Sonra her bir parçayı ayrı ayrı analiz edeceğiz.
Büyük Eser'in konusu, altın ve gümüşün cıva ile birleştirilmesinden ve özel bir şekilde işlenmesinden oluşuyordu. Altın, "kükürt", gümüş açısından zengin bir malzeme olarak alındı - saf ateş, "cıva" içeriği açısından; cıvaya gelince, onları birleştirmenin bir yolu olan "tuzu" tasvir etti. Belli bir işleme tabi tutulan bu üç beden, uzun boyunlu bir şişeye, bir filozof yumurtasına kapatılmış, dikkatlice kapatılmıştı. Bu karışım, atanor adı verilen kimyasal bir fırında kaynatılır. Ateş tutuşur tutuşmaz, Büyük Çalışma aslında çeşitli aşamalarda başladı ve sona erdi: kristalleşme, buharlaşma, yoğunlaşma vb. Harika iş." Son kırmızı renk, Çalışma'nın sonunun habercisiydi. Dönüşümle, fermantasyon yardımıyla maddeye daha fazla güç verildi, ardından filozofun taşı elde edildi. Şimdi Büyük Çalışma konusunun teorik bileşimini ele alalım. Simya teorisine göre, filozofun taşının maddesinin tamamen saf "kükürt", "cıva" ve "tuz"dan oluşması rasyoneldi. Belli kurallara göre kaynatılarak birleştirilerek, kendi başına bir metal olmayıp cıva, gümüş, kurşun ve kalaya metalik mükemmellik kazandıran yeni bir gövde oluşturacaklardı.
Taşın maddesi hakkında konuşan simyacılar, onu tek ve değişmez, sonra üçlü, sonra dörtlü olarak kabul ettiler ve bileşimini elementlerle değiştirdiler. Böylece, “Magisterium birden türemiştir ve bir olur veya dörtten oluşur ve üçü bir içinde bulunur” (Arnauld de Villeneuve. “Le Chemin du chemins”). Biri, bileşiminde ele alınan taş meselesidir, aynı zamanda tek bir evrensel maddedir. Dört sayısı dört elementtir; üç - "kükürt", "Cıva" ve "tuz". Villanova'nın aynı eserinin başka bir metninden de anlaşılacağı gibi dört unsur üç ilkeye dönüşüyor: “Dört ilkeden oluşan bir taş var: ateş, hava, su ve toprak; "Cıva" taşın ıslak elementidir; diğer element, Magnesia, doğada yaygın olarak bulunmaz” (“Lettre du roi de Naples” ). "Cıva", soğuk ve sıvı, hava ve suyu temsil eder, "Magnesia" veya "Kükürt", ateşi ve toprağı, ısıyı ve kuruluğu temsil eder. Bu, filozofların neden alegorik olarak bir taşın maddesinin: üç açısı, üç başlangıcı - özünde; erdemlerinde dört köşe, unsurlar; iki açı, istikrar ve oynaklık onların meselesidir; kökünde bir köşe, evrensel madde. Kabalistik olarak, madde sayısı 10 olacaktır, çünkü bu sayıları birleştirerek 1+2+3+4=10 elde ederiz.
Maddenin bitkisel, hayvansal ve mineral olduğunu da söylerler: Bitkisel olduğu için ruhu vardır; mineral, çünkü bir vücudu var; hayvan, çünkü bir ruhu var; burada yine üçlemeyi buluyoruz: "kükürt", "Cıva" ve "tuz". Bunlar bedeni, ruhu ve ruhu oluşturan "tuz", "kükürt" ve "cıva"dır; üçü de kaostan, daha doğrusu birbirleriyle karıştıkları "filozoflar denizinden" gelirler (Psautier d'Hermophile). Bu filozoflar denizi veya kaos, maddenin birliğini gösterir. Bu sembolik dil, birçok bilgilendiriciyi mahvetti. Metaller üzerinde çalışmak yerine, filozofların sözlerini harfi harfine alarak, adaçayı taşının maddesini çıkarmak ümidiyle hayatlarını bitkileri, idrarı, saçı, sütü damıtarak geçirdiler.
mı yoksa unsurlardan mı oluştuğuna bağlı olarak, taşın maddesini sembolize eder . Bazen üçgen bir kare içine alınır; böyle bir sembol "Le Grand-Ceuvre devoilé en faveur des enfants de lumière" başlıklı bir incelemeden alınmıştır , bu nedenle Işık metallerle aynı bileşimi temsil eder: "Metallerin bileşimini dikkatlice inceleyin. Doğrusu bu, bilge" ("Texte d'Alchimie").
Ancak, daha önce de belirttiğimiz gibi, çoğu filozof metallerin üçüncü ilkesi olarak sessizce "tuz"u geçiştirdi ve yalnızca "kükürt" ve "Cıva" ile ilgilendi. Çalışma için hazırlanan "kükürt" ve "Cıva" karışımına "rebis" adını verdiler. Philippe Rouillac bu sözcüğün kökenini şu şekilde verir: “Filozofların kutsanmış taşın maddesine “rebis” adını vermelerinin nedeni budur: Latince Res ve Bis kelimelerinden oluşur, bu bir şeyi iki kez söylemek gibidir; bir bütünü temsil eden iki şey bulmak istedikleri için "kükürt" ve "cıva" adını verdiler ("Abrégé du Grand-Ceuvre" par Ph. Rouillac, cordelier ).
Aktif ve pasif ilkeleri oluşturan "kükürt" ve "Cıva", bir erkek ve bir kadın, genellikle bir kral ve kraliçe tarafından sembolize edildi. Böylece, Ars Auriferae'nin II. cildinde tasvir edilirler. Kral ve kraliçe sembolü altında, Basil Valentin tarafından On İki Anahtar'da temsil edilirler.
Kral ve kraliçenin birleşmesi felsefi bir evlilik oluşturuyordu. “Bilin oğlum, bizim işimiz eril ve dişi ilkelerin birleşmesi gereken felsefi bir evliliktir” (Ph. Rouillac. “Abrégé du Grand-Ceuvre”). Nitekim bu evlilik veya birleşmeden sonra madde, biseksüel bedeni simgeleyen "rebis" adını alır. Bu kimyasal hermafrodit, Hermetik incelemelerde çok yaygındır: De Alchimia opuscula complura'nın başında, Viatorium spagyricum'da, Crede Mihi de Northon'un Almanca çevirisinde vb.
El yazısı Hermetik incelemelerde, "kükürt" kırmızı ve "cıva" beyaz olduğu için kral kırmızı, kraliçe beyaz giyinir. “Bu bizim çift Merkür'ümüz, bu madde dışta beyaz ve içte kırmızı” (“Texte d'Alchimie”).
"Kükürt" ve "Cıva" da altın ve gümüşün işaretleri olarak tasvir edilmiştir; bu, "kükürt"ün altından ve "cıva"nın gümüşten çıkarılması gerektiği anlamına geliyordu. Altın ve gümüşün işaretleri, Barchusen'in Liber singularis de Alchimia'daki pantacles'te "kükürt" ve "cıva"ya karşılık gelir. Bu nokta bir sonraki bölümde geliştirilecektir.
"Kükürt" kararlı ve "Merkür" uçucu olduğundan, simyacılar birincisini hayvanların kralı olan aslan ve "Merkür"ü kuşların kralı olan kartal olarak tasvir ettiler. Filozofların "Merkür"ü maddenin uçucu kısmıdır; aslan istikrarlı kısımdır, kartal ise uçan kısımdır. Filozoflar sadece bu iki hayvan arasındaki mücadeleden bahseder (Pernety. "Fables égyptiennes" ). Bu nedenle, bir aslanı yiyen bir kartal, katı parçaların buharlaşmasına işaret eder; aksine, bir aslanın kartalı çivilemesi, uçucu maddenin (“cıva”) “kükürt” yardımıyla çökmesi anlamına gelecektir. Bu arada, Philaletes'in yazılarındaki "kartal" kelimesinin farklı bir anlamı olduğunu söyleyelim: Onun için bir operasyondaki mükemmelliğin bir simgesidir. Böylece yedi kartal yedi mükemmelliği ifade eder (bkz. "Entrée ouverte au Palais fermé du roi" ).
Aynı sembolik anlamda, biri kanatlı diğeri kanatsız iki yılan görüntüsü kullanılmıştır. Kanatlı yılan - uçucu, "Merkür" başlangıcı; başlangıç kararlı, "kükürt", kanatsız bir yılan olarak tasvir edildi.
Yaşamın sırrı, biri kanatlı, diğeri kanatsız iki yılandan oluşan ve vücudun iki doğasını - kararlı ve uçan, birbirine bağlı olarak gösteren bir daire ile tasvir edilir (Lebreton. "Clefs de la philosophie spagyrique" ). İki yılan, Merkür'ün caduceus'unda olduğu gibi ya birbirine bağlıdır ya da ayrılmıştır.
Yahudi İbrahim'in kompozisyonunda çarmıha gerilmiş bir yılan resmi vardır; simyasal olarak bu, uçucu olanın kararlı hale getirilmesi gerektiği anlamına gelir.
Ejderhalar yılanlarla aynı anlama sahiptir. Yahudi İbrahim ve Nicolas Flamel'in kitaplarında bulduğumuz kanatsız ejderha "kükürt", erkeksi ve kararlı; kanatlı ejderha "Merkür", uçucu, kadınsıdır. Bu iki ejderha, bilgelerin felsefesinin gerçek ilkeleridir.
“Aşağıdaki kanatsız, istikrarlı veya eril olanı temsil ederken, yukarıdaki, birkaç ay içinde devralacak olan uçucu veya dişil, siyah ve karanlıktır. Birincisine "gri" veya soğuk ve kuruluk, ikincisine "Cıva" veya rutubet ve sıcaklık denir. Merkürlü ve kükürtlü bir kaynaktan çıkarılan güneş ve aydır" (Nicolas Flamel).
Bir ejderha ayrıca üç başlangıcı temsil edebilir, ancak daha sonra üç başı vardır: “Altın yapağı, üç başlı bir ejderha tarafından korunur; biri su, ikincisi toprak, üçüncüsü hava. Bu üç kafa, diğer tüm ejderhaları yutacak kadar güçlü ve güçlü olacak bir kafada birleşmeli" (D'Espagnet. "Arcanes de la philosophie d'Hermès" ).
Kupadaki üç yılan, genellikle kimyasal hermafroditizme eşlik eden bir sembol olan felsefi yumurtaya yerleştirilen, taşın maddesini oluşturan üç cismi ifade eder.
Flamel, simyacıların neden "kükürt" ve "Cıva"yı ejderha olarak tasvir ettiklerini anlatıyor: "Sizin için bu iki spermi ejderha şeklinde çizmemin nedeni, kokularının ejderhaların kokusu kadar büyük olmasıdır." canlı de Nicolas Flamel" ).
"Kükürt" ve "cıva"nın ana sembollerinden bahsettik. Sonsuz sayıda başka sembol vardır; bu, erkek ve kararlı olan “Kükürt” ve uçucu ve dişi olan “Cıva”, zıt maddeler (kararlılık, uçuculuk) veya hayvanlar tarafından temsil edilir. farklı cinsiyetler (erkek ve kadın). De Lambsprinck'in figürlerinde iki balık, bir aslan ve bir dişi aslan, bir geyik ve bir alageyik ve son olarak iki kartal olarak tasvir edilmiştir. En yaygın olanı iki köpeğin sembolüdür. "Sera" erkek, "Merkür" dişi olarak adlandırılır. “Oğlum, kara köpekleri al, bir araya getir, doğuracaklar” (Calid. “Secrets d'Alchimie” ).
"Kükürt" ve "cıva", ana olanları bilmek gereken çok sayıda sembolik isme sahipti.
Kükürt eşanlamlıları: kauçuk, yağ, güneş, hassasiyet veya kararlılık, kırmızı taş, ekşi süt, safran, haşhaş, sarı bakır veya pirinç, kuru, boya, ateş, alkol, ajan, kan, ruh, kırmızı adam, toprak, kral, eş , kanatsız ejderha, yılan, aslan, erkek, bronz, felsefi altın vb.
"Merkür" için eşanlamlılar: kadınsı, beyaz, ay, beyaz altın, ham altın, az pişmiş, nitrojen, su, süt, beyaz battaniye, beyaz manna, beyaz idrar, soğuk, rutubet, uçuculuk, beyaz kadın, sabır, beyaz kurşun, cam , Beyaz çiçek.
"Tuz": ağaç kabuğu, battaniye, zehir, vitriol, hava vb.
Bölüm IV
Büyük İşin Meselesi. - İki yol. - Altın ve gümüş. - Onları temizlemek. - Filozoflar Çeşmesi. - Kral ve kraliçenin banyosu. - Altın ve gümüşün çözünmesi. – Küçük Hükümdarlık ve Büyük İş
Bir önceki bölümde simyacıların taş elde etmek için metallerden çıkarılan "kükürt", "cıva" ve "tuz"u madde olarak aldıklarını görmüştük. Bunu yapmak için aynı amaca giden birçok yöntem kullanabilirler. Bu nedenle, bazı simyacılar, daha sonra tartışılacak olan kalay, kurşun veya vitriolden madde çıkarmayı amaçladılar.
Büyük Çalışma'nın olağan seyrine gelince, Hermetizm'in en ünlü öğretmenleri yalnızca bir yöntemi kabul ettiler: "Yalnızca bir taş, bir deneyim meselesi, bir ateş, beyaz ve kırmızı renkleri elde etmek için tek bir pişirme yöntemi var ve her şey tek kapta yapılır” (Avicenne, Declaratio lapidis physici ). Ve bu açıklamaya rağmen, 17. yüzyıldan simyacılar iki yolu ayırt ettiler: çiğ ve kuru. Kaba yola şu işlem derler: "Filozofların kükürt ve cıvası" kapalı bir kapta orta ateşte madde kararıncaya kadar kaynatılır, sonra ateş eklenir ve beyaz olur; son olarak, ateş daha da güçlenir ve ardından içindekiler kırmızı bir renk alır; kuru yol, "cennetin tuzu"nun, yani "filozofların cıvasının" metalik bir dünyevi cisme karıştırılıp hafif ateşte bir imbik içine yerleştirilmesinden ibarettir ve mesele dört gün içinde biter. . Helvetius'un "Veau d'or" (Barchusen. "Liber singularis de Alchimia") adlı eserinde hatırladığı sanatçıyı böyle işletti.
Ancak bu kuru yol pek kabul görmemiştir ve bu konuda herhangi bir özel risale bilmiyoruz; bu nedenle, biz sadece, tüm ülkelerin ve her yaştan üstatlar tarafından evrensel olarak tanınan gizli veya ıslak yöntemle ilgileneceğiz.
Taşın özünü kükürt, cıva ve tuz oluşturur, ancak tüm cisimler bu ilkeleri içerir; hangisinden onları çıkarmak daha iyidir? Bu, bilgi istemleri için bir engeldi. Filozofların sözlerini harfi harfine alarak, sembolizmi nasıl anlayacaklarını bilmiyorlardı. Kükürt, kırmızı bir çiçek olarak adlandırıldı, taşın maddesi - sebze veya metal bir ağaç. İstemciler otları ezmek, meyve suları toplamak, çiçekleri damıtmak için acele ettiler. Başka yerlerde taşa kan, saç, köpek, kartal vb. deniyordu; ayrıca maddenin saf bir şey olmadığını ve her yerde bulunduğunu söylediler.
Bütün hermetik filozoflar, maddenin metallerden elde edilmesi gerektiğini oybirliğiyle onaylarlar, çünkü Büyük İş'in amacı altın üretimidir. "Doğa doğayla oynar, doğa doğayı içerir ve doğa doğayı nasıl fethedeceğini bilir" ("Texte d'Alchimie"). Bernard Trevisant'ı doğru yola sokan bu ünlü aksiyom, Physiques et mystiques de Democrite le mystagogue, alchimiste grec'de bulunur, Doğa doğayı fetheder. Ustalar bu formülü her şekilde tekrarlamayı bırakmadılar; Villanovalı Arnold, Flos florum'unda aynı şeyi söylüyor: “İnsan yalnızca insanı yeniden üretir, at yalnızca atları üretir; metaller için de aynı şey geçerli: onlar ancak kendi tohumlarından üretilebilirler.”
Bu nedenle, madde metallerden çıkarılmalıdır, ancak soru şudur: bazdan mı yoksa mükemmel olanlardan, altın ve gümüşten, yani Güneş ve Ay'dan mı?
“Güneş babadır. Ay annedir” (“Zümrüt Tablet”). “Filozofların en yüksek tıbbının yapıldığı madde de altındır, sadece çok saftır ve bizim cıvamızdır” (Bernard de Trévisan. “La Parole délaissée”). "Altın, Gümüş ve Merkür, Sanatın talimatlarına göre hazırlandıktan sonra taşın konusunu oluşturur" (Libavius. "Paraphrasis Arnoldi" ).
Altını, gümüşü ve Merkür'ü madde çıkarma kaynakları olarak gösteren metinler sayısızdır; öncekiler yeterince açık, ancak özellikle aşağıdaki parça en ilginç olan Libavius'un metinleri: "Size söylüyorum, Merkür'ün ve onun gibilerin yardımıyla çalışın, ancak yalnızca onlara yabancı bir şey eklemeyin ve bilin. altın ve gümüşün Merkür'e yabancı olmadığını" (Saint Thomas d'Aquin "Secrets d'Alchimie" ). Bu şu anlama gelir: Merkür, altın ve gümüş yardımıyla çalışın.
Ancak bu üç metal, taştan oldukça farklı bir maddeyi temsil eder; en yakın madde kükürt, cıva ve ondan alınan tuzdur. Kükürt altından, cıva gümüşten ve ortak tuz cıvadan çıkarılır. Simya teorisyenlerine göre (Roger Bacon, özellikle "Miroir d'Alchimie" de), altın kükürt içerir - başlangıç çok saf, kararlı, kırmızı, yanmaz ve gümüş cıvadır, başlangıç saftır, az çok uçucu, parlak, beyaz. Tuz gelince, cıva içerir. Bu nedenle taş maddesi, altın ve gümüşten türetilmiş bir cisimden oluşur. “Taşın cıvadan çıkarıldığını, Sanat yardımıyla Güneş ve Ay gibi mükemmel metallerden elde edildiğini öne süren başka filozoflar da var” (Albert le Grand. “Concordance des philosophes sur le Grand-Ceuvre” ).
Burada yukarıda söylediklerimizle küçük bir çelişki görüyoruz, ancak bu böyle değil: Filozoflar genellikle "filozofların Merkür" adı altında, bileşiminde ele alınan taşın maddesini belirttiler; dolayısıyla "cıva" kelimesinin dört farklı anlamı vardır; şunu gösterebilir: birincisi metal, ikincisi başlangıç, üçüncüsü Çalışma için hazırlanmış gümüş, dördüncüsü taş meselesi. Bu son anlamda, aşağıdaki pasaj anlaşılmalıdır:
Bu, Merkürlerin Merkür'üdür;
Ve birçok insan çabalarını ortaya koydu
İşletmeniz için bulmak için,
Bunun için sıradan Merkür değil.
Jean de la Fontaine.
"La fontaine des amoureux de bilim"
Tersine, Çalışma için hazırlanan gümüş anlamında, gümüşten çıkarılan Merkür ilkesinden aşağıdaki alıntıda söz edilmektedir:
Cıvayı sürdürülebilir kılmayı hayal ediyor musunuz?
Uçucu ve sıradan ise,
Ve metal yaptığımdan değil mi?
Zavallı adam, kendini çok aldatıyorsun!
Bu şekilde hiçbir şey yapmayacaksın
Eğer diğer tarafa gitmezsen!
Jean de Meung.
"Gerçeğin doğası gereği suç duyurusu"
Üçüncü bir ilke olarak tuzun eski simyacılar tarafından nadiren dile getirildiğini daha önce söylemiştik; genellikle sadece kükürt ve cıvadan, altın ve gümüşten, güneşten ve aydan bahsederler.
Gerçeği karartmak için, diğerleri yerine bazı terimleri kullanmaktan zevk aldılar. "Güneş tüm metallerin babasıdır, ay onların anasıdır, ay ışığını güneşten alsa da." Magisterium'un bileşimi bu iki gezegene bağlıdır (R.Lulle. "La Clavicule" ). İlk cümlede, Güneş ve Ay, evrensel ilkeler olan kükürt ve cıva ile eşanlamlıdır. Başka bir ifadeyle, Çalışma'nın konusu olarak kükürt ve cıva anlamına gelirler. Bu dört terim, mutlak eş anlamlılar olarak ikişer ikişer alınabilir.
Barhusen'in bir çizimi, kükürt işaretini Güneş'e, altın ve cıva işaretini Ay'a karşılık gelen gümüş olarak tasvir ediyor. Başlangıç olarak kükürt ve cıva sembolleri, altın ve gümüşün yanı sıra taş maddesi anlamında alınan kükürt ve cıvaya da uygulanabilir. (Bu semboller için, bu ikinci bölümün II. ve III. bölümlerine bakın.)
Çalışma için hazırlanan altın ve gümüş, filozofların altın ve gümüşü olarak adlandırıldı. Önce temizlendiler, bu yüzden Rhazes şöyle diyor: "İşimizin başlangıcı arınmaktır" ("Livre des lumières" ). Mükemmelleştirmek, arındırmak anlamına gelir. Grever şöyle diyor: “Sıradan altın saf değil, yabancı metallerin varlığıyla kirlenmiş, oksitlenmiş, sağlıksız ve dolayısıyla kısır; aynı şey sıradan gümüş için de söylenebilir. Aksine, filozofların Güneşi ve Ay'ı tamamen saftır, herhangi bir yabancı kirlilik tarafından kirletilmezler, sağlıklıdırlar, güçlüdürler, içlerinde bereketli tohumlar boldur ”(Greyer.“ Secretum nobilissimum ” ). Bu metalleri saflaştırarak onlara mükemmellik katmışlar ve böylece Büyük İş sırasında onlara gelişme yeteneği vermişlerdir. Sıradan altın, yalnızca doğası gereği ve onu kusurlu metallerle paylaşacak kadar mükemmeldir; bundan basit, sıradan altının kusurlu metallerin formunu iyileştirebileceği sonucuna varabiliriz. Onları döndürmek için bu sıradan altının iyileştirilmesi gerekir (Colleson. "Idée parfaite de la philosophie hermétique" ). Altın ve gümüş, dönüşüm sırasında mükemmelliklerinin fazlasını metallere aktarır.
Altın, sementasyon ile rafine edildi, yani antimon ile alaşımlandı ve gümüş, kurşun ile kupelasyon ile rafine edildi.
Bütün bunlar, altın ve gümüş madeni paralar veya her zaman diğer metallerle karıştırılan ürünler için geçerlidir. Fosil altın kendi içinde oldukça saf olduğu için doğrudan tüketilebilir. “Dünyanın derinliklerinde mükemmel altın bulunur ve bazen küçük bir külçe parçaları bulunur. Alabilirseniz, yeterince temizdir; değilse, antimonla temizlemeniz gerekecektir” (Philalète. “Entrée ouverte au Palais fermé du roi”).
Altını arıtmanın iki yolu olduğunu söyledik: "Altını kraliyet çimentosu veya antimon ile çalıştırın" (Ph. Rouillac. "Abrégé du Grand-Ceuvre"). Çimento veya kraliyet çimentosu, Macer'e ("Dictionnaire de chimie") göre, on dört parça ezilmiş tuğladan, yeşil kalsine edilmiş, yani kalsine edilmiş veya kırmızı vitriolden oluşuyordu (bu nedenle bunlar, vitriol kalıntıları veya püskürmesiydi) ve sıradan tuzun bir kısmı. Bütün bunlardan, su veya idrar yardımıyla bir hamur hazırlanır ve dönüşümlü olarak değişen altın ve çimento katmanları ile eriyen bir potaya kapatılır.
Bu işlemleri belirtmek için simyacılar birçok sembol kullandılar. Altın ve gümüş genellikle kırmızı giyinmiş bir kral ve beyaz giyinmiş bir kraliçe ile tasvir edilirdi. “Eril olan kırmızıyla, dişil olan beyazla sembolize edilir” (Isaak le Hollandair. “Opera mineralia” ).
Altın ve gümüş de büyük tespihler olarak tasvir edilmiştir. Giysileri, onları kirleten kirlilikler, kirlilikler anlamına geliyordu. Simyacılar ayrıca kral ve kraliçenin banyoda kendilerini temizlediklerini söylediler. “Ama aşklarının saflığını taçlandırmadan ve onları düğün yatağına bırakmadan önce, hem doğuştan hem de öğrenilmiş tüm günahlardan iyice yıkanmaları gerekir... Bu nedenle, onları her birini ayrı ayrı yıkayacağınız ılık bir banyo hazırlayın. , bir kadın için, daha az güçlü, bir erkek banyosunun yakıcılığına dayanamazdı. Kaçınılmaz olarak yok edilecek veya yok edilecekti. Erkekler hamamı antimondan hazırlanır. Kadınlar hamamına gelince, Satürn size bunun nasıl olması gerektiğini gösterecek "(Huginus a Barmâ. "Le règne de Saturne change en siècle d'Or" ).
Burada altının antimonla (Latince stubum'da) ve gümüşün kurşunla (Satürn) alegorik olarak belirtilen saflaştırılmasını buluyoruz. Arınma, kral ve kraliçenin, Güneş ve Ay'ın yıkanmak için girdiği pınarla sembolize edilirdi. Bu sembol Yahudi İbrahim'in çizimlerinde ve Roser'da mevcuttur.
Antimon kurt tarafından sembolize edilir ve bir tırpanla donanmış Satürn tarafından yönetilir. Böylece, Basil Valentin'in arınmadan bahseden Les douzes clefs de Sagesse'nin çizimlerinden ilkinde , antimon, kralın yanına yerleştirilen bir kurt, Güneş'in sembolü veya altın ile sembolize edilir. İşlem bir potada gerçekleştirilir: Satürn ile sembolize edilen kurşun, kraliçenin, Ay'ın veya gümüşün yanına yerleştirilir ve aynı tarafa bir yazı tipi yerleştirilir. Kraliçenin elinde tuttuğu üç çiçeğe gelince, arınmanın üç kez tekrarlanması gerektiği anlamına gelir.
Satürn'ün takip ettiği Merkür'ü tasvir eden Yahudi İbrahim'in ilk resmi, gümüşün kurşunla saflaştırılmasına atıfta bulunur. Gerçekten de, kupelasyondan sonra, oksitleri pota duvarları tarafından emilen yabancı metaller içerdiğinden gümüş daha hafif hale gelir. Simyacılar, bu operasyonda gümüşün orijinal ağırlığını kaybettiğini görünce, uçucu parçaların buharlaştığını varsaydılar. Satürn veya kurşun, Merkür'ü veya gümüşü takip eder ve bacaklarını keser, yani onu hareketsiz, kararlı - tek kelimeyle değişmez kılar. Bu, pek çok yönlendiricinin aldatıldığı gerçek bir cıva yoğunlaşmasıdır.
Rafine altın ve gümüş, taştan çıkarılan maddeyi oluşturur.
Altından çıkarılan kükürt, gümüşten çıkarılan cıva geleceğin meselesiydi. Bütün filozoflar bu son noktada hemfikirdir. “Altın, tüm metallerin en mükemmelidir; o bizim taşımızın babasıdır ve bu arada sadece maddedir: "Taşın maddesi altının içerdiği tohumdur" (Philalète. "Fontaine de la philosophie chimique" ). Ayrıca: “İşte bu yüzden dostlarım, Güneş ve Ay üzerinde ancak filozofların kükürt ve cıva olan maddesine dönüştükten sonra işlem yapmanızı tavsiye ediyorum” (R.Lulle. “La Clavicule”) . Hyginus olumlu bir şekilde şöyle diyor: "Altının kükürdü, filozofların gerçek kükürtüdür."
Altın veya gümüşten kükürt veya cıva çıkarmak için simyacılar tarafından aşağıdaki işlem kullanıldı: önce bu iki metali, eski aksiyomu izleyerek çözdüler: "Corpora non agunt nisi soluta", Sonra bu sıvıyı soğumaya bıraktılar, yani kristalleştirdiler. , daha sonra bu şekilde elde edilen tuzları ayrıştırdılar; elde edilen altın ve gümüşü tekrar eritip toz haline getirdiler ve farklı filozoflara göre değişen çeşitli ayrıştırmalardan sonra nihayet taş ocakçılığına uygun kükürt ve cıva elde edildi.
"Tuz"a gelince, genellikle uçucu cıva tuzuydu. Tuza dönüştürülmeden önce, Cıva kristalize edilerek saflaştırıldı.
Filozofların altın ve gümüşü eritmek için asitler kullandıklarını gördük. “Taşımızda güneş, ay ve güçlü votka olan ustalık tozunun tüm sırrı gizlidir” (R.Lulle. “Eclaircissement du ahit” ). Güçlü votka, asitlerin sıvılarını belirtir. “İlk olarak, doğanın hareket edebilmesi için beden çözülmeli ve gözenekler açılmalıdır” (Le Cosmopolite ). Büyük Çalışma'nın bu kısmı özellikle simyacılar tarafından gizli tutuldu. Onlara göre, bu işlemin gerçekleştirilmesi en zor olanıdır.
“En zor iş konuyu iyi hazırlamaktır” (Augurel. “La Crysopée” ).
Ustaların çoğu Çalışma'nın bu bölümünü sessizce geçtiler ve maddenin hazırlanışının bilindiğini varsayarak Büyük Çalışma'nın tarifine başladılar. Bununla birlikte, bu bize Coleson tarafından doğrulanır: “Hermetik Magisterium'un ilk işlemi hakkında çok az ve çok belirsiz bir şekilde söylüyorlar, bu arada bu dönüşüm biliminde hiçbir şey yapılamaz” (“Idée parfaite de la philosophie hermétique” ).
Bu arada bu konuya ışık tutacak birkaç satır bulmayı başardık. Onlardan, altının aqua regia'da ve gümüşün güçlü votkada veya nitrik asitte ve bazen de vitriol yağında (sülfürik asit) çözünür olduğu açıktır. Artephius, altını eritmek için kullanılan votka veya asit hakkında diğerlerinden daha fazla yayılıyor; ona ilkel cıva, dağların sirkesi diyor. “Bu votka,” diyor, “çözünebilen ve sıvıya dönüşebilen her şeyi çözüyor. Bu votka ağırdır, ya da ağırdır, yapışkandır, yapışkandır... Tüm cisimleri birincil maddelerine, yani kükürt ve cıvaya çözer. Bu votkaya herhangi bir metal (talaş içinde) koyarsanız ve bir süre orta ateşte bırakırsanız, metalin tamamı çözülür ve yapışkan votkaya dönüşür ... Kilo alır ve mükemmel bir vücut rengini alır ”( Artephius. “Traité secret de la pierre des philosophes ).
Son paragraf kesinlikle doğrudur: Aqua regia'nın etkisiyle elde edilen altın klorür çözeltisi sarı-parlak bir renge sahiptir ve kullanılan metalden daha ağırdır.
"Traité du Blanc et du Rouge" adlı anonim eserin yazarı, bir ön altın ve gümüş çözeltisinden elde edilen tuzlar üzerinde çalışır. İşte altın için votka tarifi, yani aqua regia: “Tamamen kuru Macar mavi vitriol ve güherçile alın, bir kilodan fazla amonyak. Bir cam kapak veya kapak ile donatılmış, iyi yağlanmış bir cam kapta bundan güçlü votka yapın. Ripley, deneyimin ayrıntılarına giriyor.
“Halihazırda pişmiş olan gövde, birleştirilmiş votkayı 1/2 inç kalınlığında kaplanacak şekilde üzerine dökün. Votka, en ufak bir dış ateş olmadan kireç üzerinde hemen kaynamaya başlayacak, çözülecek ve buz şeklini alacak, her şeyi kurutacaktır ”(Riplée. “Moelle d'Alchimie” ) . Buz şeklini almak, kristalleşmek demektir. Bu son operasyona kalınlaştırma da deniyordu. “Her Magisterium'un yalnızca bir çözünme ve bir yoğunlaşmadan oluştuğunu öğreneceksiniz” (Albert le Grand. “Le livre des huit chapitres” ).
Bu şekilde elde edilen tuzlar Çalışma'ya hizmet etti. “Tuzların dönüşüm niteliği yoktur. Sadece taşın hazırlanmasında anahtar görevi görürler" (Basile Valentin. "Char de triomphe de l'Antimoine"). Ancak çeşitli değişikliklere uğrarlar ve ardından asitlere veya yeni tuzlara dönüşürler.
Asitler, Güneş'i veya Ay'ı yiyen aslanlarla sembolize edildi. Aslan, kartal, kaplan gibi güçlü ve cesur hayvanlar tarafından yenilmiş ve yutulmuş Güneş veya Ay, Apollo veya Diana'yı tasvir eden her çizim, değerli metallerin çözünmesini sembolize eder. Philalethes şöyle diyor: "Yapımın son sürecine başlamadan önce, altının sudaki buz gibi eridiği bir sıvı bulmalıyız." Bu sıvı, devekuşunun midesi denen bir asittir; Bir devekuşu her şeyi sindirdiği gibi, bu sıvı da tüm metalleri çözer.
Flamel'in Masumiyet (Masum) mezarlığında şekillendirilmesini emrettiği resimlerde, çözülme, yere bastırdığı bir adamı yutan bir ejderha ile temsil edilir. Hazır madde, bir kap içine alınmış bir sıvı olarak tasvir edilmiştir. Son olarak, kimyasal bir hermafrodit olarak temsil edildi ve tüm eterlerin tohumlarını içerdiğinden (Venceslas Lavinius. "Traité du ciel terrestre" ) her şeye kayıtsızca karışarak her şeye büyüme verir. Hermafrodit, iki başlı tek vücut olarak tasvir edilmiştir. Buna "rebis" denir ve Büyük İş için hazırlanan kükürt ve cıvayı sembolize eder. İngiltere'den Richard şöyle diyor: "Taşımızın ilk maddesine rebis denir , yani doğadan çifte gizli bir özellik alan ve ona hermafrodit adını veren bir şey" ("Le triomphe hermétique" ).
Çalışma'nın tek maddesi olarak sunulduğunda filozofların cıvasının, maddeyi oluşturan cisimlerin toplamını gösterdiğini tekrarlama hatasına düşmeyeceğiz. Bu anlamda alındığında, özel bir beden değil, Yapma meselesinin eş anlamlısıdır. Bu, Ripley'in şu dizelerinden açıkça anlaşılmaktadır: "Şimdi oğlum, filozofların cıvası hakkında bir şeyler söylemek gerekirse, votkanızı kırmızı bir adamla (bizim magnezyamız) ve beyaz bir kadınla karıştırdığınız zaman, vodkayı civa denilen beyaz bir kadınla karıştırdığınızı öğrenin. albific ve hepsi birleşip tek bir vücut oluşturacakları zaman, o zaman sadece filozofların cıvasına gerçekten sahip olacaksınız ”(Riplée.“ Traité du mercure ” ).
Bu bölümü, Büyük İşin Küçük Üstadı veya Büyük Üstat olarak adlandırılan tozu almakla ilgili birkaç sözle bitireceğiz.
Lesser Work veya Lesser Magisterium, Merkür (gümüş tuzu) ile yapılan bir işlemi temsil ediyordu, ancak bu şekilde elde edilen filozofun taşı beyazdı ve metalleri gümüşe dönüştürmedi. Büyük İş, altın ve gümüş tuzlarının kükürt ve Merkür ile bir karışımıyla üretildi ve daha sonra metalleri altına dönüştüren gerçek bir felsefi kırmızı taş elde edildi.
İki taş ve iki Magistries bir ağaçla temsil ediliyordu; biri ay ağacı, meyve şeklinde ayları var, bu Küçük Bir Çalışma; diğeri bir güneş ağacı, üzerinde güneşler var, bu Büyük İşin bir sembolü. İki Eser arasındaki bu ayrım çok eskidir; bütün simyacılar onu tanırdı. "Filozoflar altının önce gümüş halinden geçtiğini söylüyorlar. Bu nedenle, biri Çalışma'yı yalnızca gümüşle yapmak isterse, beyazdan daha ileri gidemez ve yalnızca kusurlu metalleri gümüşe çevirebilir, ancak onları asla altına çeviremezdi ”(Vogel.“ De lapidis physici conditionibus ” ). Geber iki filozofun taşını veya iksirini tanıdı, dediği gibi: "Beyaz bir iksir için güçlendirilmiş ay, kostik votkada ay çözeltisiyle hazırlanır" (Geber. "Livre des fourneaux" ).
Küçük Magisterium'daki çalışmanın ilerlemesi beyaz görününce durdurulurken, Büyük Üstat kırmızı görününceye kadar devam etmesi dışında her iki İşin seyri aynıdır. Du Blanc et du Rouge incelemesi de iki eylem arasında ayrım yapar. Büyük İş'i ya da Kırmızı İş'i uzun uzadıya açıkladıktan sonra, Küçük İş için aynı işlemleri tekrar etmenin, yalnızca özel votkada çözülmüş gümüşle çalışmanın yeterli olduğunu belirtmekle yetindi. Filozoflar yalnızca Büyük Çalışma hakkında yazdılar ve bu nedenle Küçük Magisterium'u da bir kenara bırakacağız. Bu arada, pota, kap, ateş, işlemler, renklerin her iki durumda da benzer olduğu biliniyor, ancak Büyük Eser daha uzun, çünkü beyaz renkten sonra Küçük İşin sonu, Büyük Eser'de başka renkler ortaya çıkıyor. İş. Özünde, birinden bahsederken, aynı anda diğerinden de bahsedeceğiz.
Bölüm V
Felsefi yumurta ve sembolleri. - Hermes Mührü. - Athanor. Filozofların Ateşi. – Dereceler veya dereceler
Metalleri dönüştürme yeteneği kazandırmak için taşın önceden hazırlanmış maddesinin yavaşça kaynatılması gerekiyordu. Bunu yapmak için, filozof yumurtası adı verilen uzun boyunlu küçük bir küresel şişe içine kondu, daha sonra kül ve kumla dolu bir kaseye yerleştirildi ve belirli kurallara göre bir fırında veya atanorda ısıtıldı.
Simyacılar genellikle Çalışma'nın bu bölümleri hakkında konuşmaya oldukça isteklidirler. Felsefi Yumurta oldukça kalın camdan, bazen pişmiş kilden veya metal - bakır veya demirden yapılmıştır. “Sanat kabı, en saf camdan yapılmış, orta uzunlukta bir boyuna sahip filozofların yumurtasıdır. Boynun üst kısmının hava geçirmez şekilde kapatılabilmesi ve oraya yerleştirilen maddenin sadece dördüncü kısmı doldurması gerekir ”(Huginus à Barmâ.“ Le règne de Saturne ”). Roger Bacon cam ya da toprak kap kullandı. “Kap yuvarlak, dar boyunlu olmalıdır. Camdan veya cam kadar sert kilden yapılabilir; açıklığı bir kapakla hava geçirmez şekilde kapatılır ve reçine ile doldurulur” (Roger Bacon. “Miroir d'Alchimie”). Philalethes özellikle tıkanıklıkta ısrar ediyor. "Cam, oval ve bir ons damıtılmış su içerecek kadar büyük bir kaba sahip olun. Sıkıca kapatılmalıdır, aksi takdirde tüm çalışmalarınız kaybolur” (Philalète. “Entrée ouverte au Palais fermé du roi”).
Bu kaba, önce şekli nedeniyle, daha sonra bir yumurta gibi, athanorda yumurtadan çıktıktan sonra filozof taşının çıkması gerektiği için yumurta denildi. Simyacıların dediği gibi "Erdem ve kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuk". Rouillac, hemen hemen aynı anlamda, bu kelimenin etimolojisini verir: “Yumurta, bir tavuğun doğumu için gerekli her şeye sahiptir: hiçbir şey eklenemez ve hiçbir şey alınamaz; aynı şekilde, bir taşın doğumu için gerekli olan her şey yumurtamızın içine konmalıdır ”(Rouillac.“ Abrégé du Grand-Ceuvre ”).
Yukarıda sözü edilen metinlerden, filozofların yumurtanın tamamen kapatılmasında ısrar ettikleri; örneğin Bacon gibi bazıları ziftle tutturulmuş bir kapak kullandı, ancak çoğu filozof Hermes'in mührüne başvurdu. İsimsiz bir inceleme olan "Ariadne İpliği" ("Le Filet Ariadne") bize bu operasyon hakkında çok ilginç ayrıntılar verir. Topu hava geçirmez şekilde kapatmak için üç yöntem önerir: 1) boğazını yüksek ısıda ısıtıp makasla kesti ve kenarlar bir lastik boru kesildiğinde olduğu gibi lehimlendi; 2) boğazı aynı şekilde yumuşattı, sonra boğazı sıktı, ucunu yavaş yavaş alevin üzerine çekerek üzerinde bir top oluşacak şekilde; 3) topun deliğini ısıtıp cam tıpa ile tıkadıktan sonra sıvı cam ile doldurdu. Bazı simyacılar, birinin boğazının diğerinin boğazına girmesi gereken iki imbikten oluşan basit bir cam küreyi tercih ettiler: diğerinin göbeği, böylece bir kısımda bulunan, ısı etkisiyle geminin başına yükseldi ve sonra soğuğun etkisiyle karnına düşecekti ”(Raymond Lulle.“ Eclaircissement du ahit ”). Ayrıca: “Bazıları cam kaplar kullanıyor - oval veya yuvarlak. Diğerleri saksı şeklini tercih eder. Kısa boynu, kapak görevi gören başka bir kabın göbeğine geçen bir kap alırlar ve üzerine bulaşırlar ”(Libavius.“ De lapide philosophorum ” ).
Ya güçlü macunla kapatıldılar ya da birinci topun boğazı ikincinin boğazında yumuşatıldı. Bu form aşağıdaki avantajları sağladı: buharlar üst kürenin soğuk duvarlarıyla temastan daha kolay yoğunlaştı ve cihazın genleşme üzerine patlaması daha az olasıydı.
Simyacılar felsefi yumurtaya çeşitli isimler verdiler. Flamel'e göre onu aradılar: küre, dünyevi aslan, zindan, tabut; şeklinden dolayı imbik denirdi; "tavuk evi" ifadesi sadece bir tefsirdir; gelin odası, hapishane, tabut çok anlaşılır görüntüler, kükürt ve taş meselesi olan Merkür'ün kırmızı adam ve beyaz kadın olarak adlandırıldığını hatırlarsak; yumurta bir hapishaneydi çünkü felsefi eşler (kral ve kraliçe, kırmızı adam ve beyaz kadın, Gabricius et Beïa) bir kez oraya girdiklerinde, Çalışma'nın sonuna kadar orada tutuldular. Bir tabut - çünkü eşler birlikteliklerinden sonra orada öldüler; ve onların ölümünden sonra, oğulları (filozof taşı) doğdu, çünkü her doğum çürümeden gelir: Orta Çağ'da büyük saygı gören bir teoriye göre ölüm, yaşamı doğurur (bkz. Bölüm VII).
Tabutun sembolü filozoflar tarafından felsefi yumurtayı belirtmek için oldukça sık kullanılmıştır: “Karı kocanın birliğinin ancak kıyafetlerini ve mücevherlerini hem yüzlerinden hem de vücudun geri kalanından çıkardıktan sonra gerçekleştiğinden emin olun. tabuta nasıl temiz bir şekilde girdiklerini, dünyaya nasıl geldiklerini” (Basile Valentin. “Les douzes clefs de Sagesse”). Bir tabut şeklinde, Roser'ın Ars auriferae quam chemiam vocant'taki çizimlerinde sembolize edilir. Viatorium spagyricum'da kumaşlı yumurta, kral ve kraliçenin yattığı cam bir tabutla temsil edilir.
Yumurtaya gelin odası, gelin yatağı denir, çünkü kükürt ve cıva birliği, kral ve kraliçenin birliği içinde gerçekleşir. Yeşil Rüya, kilitli bir yeşil evden bahseder; eşler getirilir ve kapı evin yapıldığı aynı malzeme ile kilitlenir.
Yumurta aynı zamanda analojiyle rahim olarak da adlandırıldı, çünkü “bir kadının rahmi, gebe kaldıktan sonra bile hava erişimi için kapalı kalıyor. Aynı şekilde, taş kabında sürekli kapalı kalmalıdır ”(Bernard de Trévisan.“ La Parole délaissée ”) ve ayrıca kükürt ve cıva metallerinin tohumlarının içinde bulunduğu için, taşının içinde bulunduğu için. filozoflar doğmalıdır.
Son olarak yumurta ana rahmi, havan, elek olarak adlandırıldı. Elek - çünkü yoğunlaşan buhar, bir elekten geçen bir sıvı gibi damla damla düşer.
Doldurulan ve mühürlenen yumurta, kül veya çok ince kum içeren bir kaba yerleştirildi. Helias, Miroir d'Alchimie'sinde, bir yumurtayı kül içeren bir yazı tipine, topun sadece üst iki parçası çıkacak şekilde yığılmış olarak yerleştirmeyi önerir.
Bazı filozoflar kum banyosu yerine ham ateş dedikleri çamur banyosu kullanmışlardır.
Yumurtanın kasesi, Yunanca άφάνατος - ölümsüz kelimesinden gelen atanor adı verilen özel bir demir ocağına yerleştirildi, çünkü ateş bir kez yakıldığında Çalışmanın sonuna kadar yanmak zorunda kaldı. Bazı simyacılar yazılarında çeşitli athanor modelleri çizdiler. En merak edilenlerden biri Planiskampi'nin Bouquet chymique'inde bulunur. Birbirine bağlı iki boynuzdan oluşur; birinin içinde ateş yakılır ve yanma sonucu oluşan gazlar, onları boşaltan açıklıktan geçerek diğerini ısıtır.
Athanor de Barhusen sıradan bir borazandır. Ancak ilk Batılı simyacılar tarafından bilinen gerçek athanor: Büyük Albert, Roger Bacon, Villanova'dan Arnold ve diğerleri, üç parçaya ayrılabilen yansıtıcılı bir demirhaneye benzer. Dış kısımda bir ateş yanıyordu; hava akışı sağlamak için delikli ve bir kapıydı. Yine silindirik olan orta kısım üç dışbükey üçgeni temsil ediyordu; üzerlerinde, yumurtanın içinde neler olduğunu gözlemlemeyi mümkün kılan, kristal disklerle kaplı, çapı karşılıklı dört deliğe sahip bir yumurta içeren bir kase duruyordu. Son olarak, içi boş, küresel olan üst kısım, ısıyı yansıtan bir kubbe veya reflektör oluşturdu. Yaygın olarak kullanılan Athanor böyleydi. Ana parçalar değişmedi ve kısmi sapmalar önemli değildi. Yani, "Le Liber mutus" da, bir siper kulesini andıran oldukça zarif bir athanor çizimi var.
Demirhanenin sembolü ortası boş bir meşedir; Yahudi İbrahim'in yazılarında bu şekilde tasvir edilmiş olarak bulunur.
Bu kombinasyona - demirhane, kase ve filozof yumurtasından - üçlü geminin adı verildi. “Bu kil kaba filozoflar tarafından üçlü kap denir, çünkü ortasında felsefi yumurtanın bırakıldığı ılık küllerle dolu bir kase vardır” (“Le livre de Nicolas Flamel”).
Büyük Çalışma ile ilgili her şeyi kıskançlıkla koruyan Simyacılar, ateşten ya da Çalışma için gereken ısının derecesinden söz ederken net değillerdi. Isı derecesini bilmek onlar tarafından Büyük İş'in en önemli anahtarlarından biri olarak kabul edildi. "Simyacıların çoğu, Çalışma'nın anahtarı olan ateşin yerini bilmedikleri için yanılıyorlar, çünkü ateş aynı anda kavrayamadıklarını, cehaletleri yüzünden kör ederek eritip koyulaştırıyor" (Raymond Lulle. “Vade mecum seu de tincturis compendium” ) Ve gerçekten de madde bir kez pişirilirse, ancak kaynatılarak bir felsefe taşına dönüşebilir. bitir ve başka hiçbir şey yapma” (“La Tourbe des philosophes” ).
Simyacılar, ateşin birkaç yolunu ayırt ettiler: ham ateş, eşit bir sıcaklık sağlayan bir çamur banyosudur; doğaüstü veya yapay ateş anlamına gelen asitler. Bu, simyacıların, asitlerin çeşitli reaksiyonlar sırasında sıcaklıkta bir artış meydana getirdiğini ve cisimler üzerinde ateş ile aynı etkiye sahip olduklarını fark etmelerinden kaynaklanmaktadır: onları çözer, orijinal formlarını hızla bozarlar. Son olarak, ateş doğaldır, sıradandır.
Genel olarak simyacılar, felsefi yumurtayı ısıtmak için ne kömür ne de odun kullanmadılar. Böyle bir durumda, sürekli gözlem gerekli olacak ve eşit bir sıcaklık elde etmek neredeyse imkansız olacaktır. Mark Antony kömür kullanan cahil kışkırtıcılara kızıyor: "Bilgeler asla yanan kömürleri kullanmazlar, ya da hermetik iş için yanan bir ağaç kullanmazlar" ("La lumière sortante par soi-même"). des ténèbres”). Hermetik filozoflar, hemen hemen aynı ısıyı veren keten fitili olan bir kandil kullandılar. Bu, tam olarak özelliklerini gizli tuttukları ve hakkında sadece birkaçının açıkça konuştuğu ateşti.
Yapma anlarını göz önünde bulundurarak, ateşlerinde birkaç derece ısıya izin verdiler; fitile iplik ekleyerek ateşi söndürdüler. “Önce ateşi, sanki 4 ipiniz varmış gibi, madde kararıncaya kadar zayıf tutun; sonra ekleyin, 14 iş parçacığı koyun; madde yıkandığında gri olur; son olarak 24 iplik koyun ve mükemmel beyazlığa sahip olacaksınız ”(Happelius.“ Aphorismi basiliani ” ).
Çalışmanın başında ilk derece ateş yaklaşık 60-70 derece santigrat derece termometre idi. "Ateşinizi, Haziran ve Temmuz aylarının sıcaklığına sahip olacak şekilde yapın" ("Dialogue de Marie et d'Aros" ). Bunun bir Mısır dili olduğunu unutmamalıyız. Ancak birinci derece, Mısır'ın yaz sıcaklığına neredeyse eşit olduğu için tam olarak Mısır ateşi olarak adlandırıldı. Bu noktayı unutan bazı simyacılar, F. Rouillac gibi birinci derece için çok zayıf bir sıcaklık verdiler. “Özellikle ateşi ve derecelerini gözlemleyin, öyle ki, ilk sıcaklık derecesi Şubat olsun, yani Şubat ayındaki güneşin sıcaklığına eşit” (Ph. Rouillac. “Abrégé du Grand-Ceuvre”). Birinci dereceye göre, istenen sıcaklığa ulaştıklarından emin oldular: yumurtaya dokunduklarında yanmamaları gerekiyordu. “Kabın çok ısınmasına asla izin vermeyin, böylece kendinizi yakmadan her zaman ona dokunabilirsiniz. Bu, çözülmenin her anında devam edecek" (Riplée. "Traité des douze portes" ). Diğer dereceler, birinci derecenin sıcaklığı iki katına çıkarılarak ve üçe katlanarak vb. kolaylıkla bulunabilir. Sadece 4 derece ısıtma vardı. İkinci derece derece suyun kaynama noktası ile sıradan kükürtün erimesi arasında dalgalanır, üçüncü derece kalay erimesinden (232 ºС) ve dördüncü - kurşunun erimesinden (327 ºС) daha düşüktür.
Ateşin sembolleri şunlardır: makas, kılıç, kılıç, tırpan, çekiç - tek kelimeyle yara oluşturabilen tüm aletler. Texte d'Alchimie'nin yazarı, vitriolün çıkarıldığı mineralden bahsederek, “İçini çelik bir bıçakla açın” diye yazıyor. Yahudi İbrahim'in çizimlerinde, bir tırpanla silahlanmış Satürn, gümüşün ısıtılarak kurşunla saflaştırılması gerektiğini gösterir. Vasily Valentin'in resminde, bir erkek ve bir dişi olmak üzere iki aslanla kılıçla savaşan bir binici görüyoruz; bu, ateş yoluyla uçucu maddenin kararlı hale getirilmesi gerektiği anlamına gelir. Son olarak, yine Masumlar mezarlığındaki Flamel kabartmalarında kılıcı ateşin sembolü olarak buluyoruz.
Sonuç olarak, Bernard Trevisan'ın felsefi ateşin sahip olması gereken niteliklerle ilgili sözleri: “Buhar veren, sindiren, sürekli, çok güçlü olmayan, çevrili, havadar, kapalı, değişken bir ateş yapın” (Bernard de Trévisan. livre de la philosophie naturelle des metaux" ).
Bölüm VI
Üretim süreçleri. - Simyacılar arasında Çalışma hakkında anlaşmazlığın nedenleri. - Çürüme. - Philalethes Kuralları. - Fermantasyon. - Dökme ve dökme. - İşin Sembolleri
Madde felsefi bir yumurtanın içine kapatılıp ateş yakıldığında, kimyasal cisimler hemen birbiri üzerinde hareket etmeye başlar. Çeşitli kimyasal işlemler gerçekleşir: çökeltme, saflaştırma, gazların veya buharların ayrılması, kristalleşme vb. Bu sırada madde birkaç kez renk değiştirir. Bu bölümde simyacıların "İş" ya da "Süreç" dediği kimyasal olguları ele alacağız ve bir sonraki bölümde renklerden ya da renklerden bahsedeceğiz.
Simyacılar, tanımlarında, özellikle nicelik ve süreçlerin adlarının gösteriminde farklılık gösterdiler. Bu anlaşılabilir; örneğin maddenin buhar verdiği ve karardığı, ardından buharların yoğunlaşıp sıvı olarak çökeldiği dönemi ele alalım. Bir simyacı, genel süreci göz önünde bulundurarak buna damıtma adını verir, çünkü aslında içinde iki süreç görüyoruz: buharlaşma ve yoğunlaşma. Sürecin aşamalarını ayırt eden bir diğeri, süblimleşme, buharlaşma, çökelme ve yoğunlaşmayı bulacaktır; üçüncüsü, siyah rengi dikkate alarak üçüncü aşamayı ekleyecektir - çürüme. Yine de tüm bunlar, Çalışma'nın yalnızca bir dönemini oluşturur.
Aynı şey diğer herhangi bir süreç için de söylenebilir.
Dolayısıyla, bir filozofun betimlemeleri ile bir diğerinin betimlemeleri arasında adeta bir fark vardır. Pernety on iki süreç kurarken: yanma veya kalsinasyon, sertleştirme veya pullanma, koyulaştırma, çözünme, sindirim, damıtma, süblimasyon, boşaltım, ayrışma, fermantasyon, üreme, kurutma, Bernard Trevisan sadece bir tanesine izin verir:
“Filozoflar, süreçlerin çeşitliliğini dikkate alarak Magisterium'u birkaç bölüme ayırsalar da, gerçekte sadece bir tane var - bir yumurta oluşumu” (Bernard de Trévisan. “De la nature de l'oeuf” ) . Ancak bu yorum net değildir ve diğer simyacılar başka ayrımlar yaparlar. Helias'ın yedi süreci vardır: süblimasyon, kalsinasyon, çözünme, abdest, doyma, kalınlaştırma, sertleştirme. Büyük Albert dördünü tanır: saflaştırma, yıkama, çözme ve sertleştirme.
Bazılarının maddenin hazırlanışından, bazılarının ise yumurtanın içine konulduğu andan itibaren süreçleri ele alması, konunun karartılmasına büyük katkı sağlıyor. Ama özünde Büyük Çalışma dört aşamaya ayrılabilir: 1. - maddenin hazırlanması; 2- Felsefi bir yumurtada kaynatılarak bilinen çiçeklere istenilen sıra ile ulaşılması; 3. - Felsefe taşına daha fazla güç vermeyi amaçlayan süreçler: bu, fiksasyon ve mayalanmadır. Ve son olarak, dördüncüsü, bir taş yardımıyla adi metallerin altın ve gümüşe dönüştürülmesidir: bu serpmedir.
Büyük Çalışma sırasında gerçekleşen tüm süreçler tek bir şeye getirilebilir - kaynama, çünkü her şey ateşin yardımıyla yapılır. Alain de Lisle bunu şöyle ifade ediyor: “Bu süreçte gözlenebilen sindirim, birleşme, karıştırma, süblimleşme, koyulaştırma, kurutma, akkorlaşma ve diğer modifikasyonlar, sadece öğütme ve sindirme olarak adlandırılan aşamaları temsil eder. Vasily Valentin sadece iki süreci tanır: çözünme ve yoğunlaşma, yani maddenin atıl durumundan aktif duruma ardışık geçişler. (" Ruh : Ateş ve nitrojen sana yardım eder. Albert : Ey göksel söz, bunu nasıl yapacağım? Ruh : Tahriş et ve koyulaştır, çöz ve birleştir." "Colloque de l'Esprit de Mercure avec frère Albert". )
Bu görüş farklılığına rağmen, bu kaosa ışık tutmaya çalışacağız. İlk süreç (maddenin hazırlanması) bir kombinasyondur. Bu, kükürt ve Merkür'ün, erkek ve dişinin birleşimidir. Isıtmadan sonra siyah bir renk belirir: çürüme meydana gelir. Maddenin karardığı sırada meydana gelen olaylara neden çürüme adının verildiğini ileride göreceğiz . İşte ana noktaları: ölüm, yıkım, ölüm, yanma, maruz kalma, ayrılma, ezilme, genişleme, ekstraksiyon, sıvılaştırma, damıtma, bozulma, ayrılma, doyma.
Çürüme sonucunda yıkama meydana gelir. Bu işlem, siyah rengin yıkanması ve taşın beyaza boyanmasından oluşur. Filozoflar bu abdesti ateşten temizlenmiş bir semender kılığında sembolize etmişlerdir; alevin yok etmeden beyazlattığı asbest veya dağ keteni. "Yıkama, siyahlığın, lekelerin, kirliliğin yok edilmesinden başka bir şey değildir ve "Mısır ateşinin" ikinci derecesinin devamını temsil eder (Rouillac. "Abrégé du Grand-Ceuvre"). Abdest beyazlatma, çıkarma, diriltme olarak da adlandırılır.
Son olarak, tapunun yapıldığını gösteren kırmızı görünümüyle karakterize edilen sürtünme gelir. Bu sınıflandırmaya, renklerin sırasına veya renklendirmeye göre simyacıların isimlendirdiği tüm işlemler getirilebilir.
Philaletes, süreçleri renkler veya renklendirme ile ilişkilendirir; onlara özel adlar vermez, ancak renk veya renk simgeleri olarak işlev gören metalleri belirtmekle yetinir (bkz. Bölüm VII). "Entrée ouverte au Palais fermé du roi" de bunun hakkında şunları söylüyor:
1 - Merkür'ün etkisi. – Madde farklı renklerden geçer; süreç yeşilde biraz yavaşlar ve sonunda madde siyaha döner. Bu elli gün boyunca devam eder. Renkli buharlar yoğunlaşır ve tekrar katı madde üzerine çöker; 2. - Satürn'ün etkisi siyah olarak algılanır. Siyah çözünmüş madde kaynar, bazen sertleşir. Bu kırk gün devam eder; 3 - Jüpiter'in etkisi siyahtan beyazın başlangıcına kadar devam ediyor. Buharlaşma ve kalınlaşma. Şu anda, hayal etmesi zor olan her türlü renk ortaya çıkıyor. Yağmurlar her geçen gün daha da artacak ve sonunda bakması çok hoş şeyler olacak: Kabın duvarlarında küçük beyaz lifler veya kıllar belirecek. Bu etki 20 veya 21 gün sürer; 4 - Ayın etkisi mükemmel beyazlıkta ifade edilecek ve üç hafta boyunca devam edecek. Madde günde birkaç kez dönüşümlü olarak sertleşir ve erir. Son olarak küçük beyaz taneler şeklini alır; 5 - Venüs'ün etkisi. - Madde beyaz yerine yeşil, ardından açık mavi ve koyu kırmızı renk alır. Gevşetiyor ve şişiyor. Bu 40 gün boyunca devam eder; 6. - Mars'ın etkisi. - Kumaş kurur, sırayla turuncu ve koyu sarıya döner, ardından iris çiçeklerinin rengini alır. Bu 45 gün boyunca devam eder; 7 - Güneş'in etkisi, turuncudan kırmızıya geçiş ile karakterize edilir; kırmızı buharlar yayar, sonra batar, ıslanır, kurur, akar ve günde birkaç kez güçlenir. Son olarak, küçük kırmızı tanelere ayrılır.
Philalethes burada ne fermantasyondan ne de serpme işleminden bahsetmiyor. Bu iki süreçten ayrı ayrı bahsediyor. Tanımlama, yalnızca felsefi yumurtada yer alan süreçleri temsil eder.
Çarpma , kırmızının elde edilmesini izleyen süreçtir. Taşın gücünü arttırmayı amaçlar ve metallerin daha hızlı dönüşümünü sağlar. Genellikle felsefi bir yumurta kırdılar, kırmızı madde topladılar, onu çözünmüş altınla karıştırdılar ve filozofun isteğine bağlı olarak çeşitli şekillerde soğutulan ufalanan kırmızı bir kütle elde ettiler. Simyacılara göre, taş böylece yalnızca nicelik olarak değil, nitelik olarak da artar; bu süreç sonsuza kadar devam ettirilebilir. Raymond Lull'un coşkulu haykırışı şimdi anlaşılacaktır: "Mare tingerem, si mercurius esset!" Filozofların çoğu , az önce söylediğimiz gibi hareket ettiler. “Fiziksel bir dönüşüm boyası kullanmak istiyorsanız, çözünen her bin altın için önce bir pound kaybedersiniz. Ancak o zaman ilaç hazır olacak ve metal ülserini ortadan kaldırabilecek ”(Paracelse.“ Tinctura physicorum ” ). Eck de Sulzbach tüm süreci net bir şekilde anlatıyor. “İki marka saf altından alın, bir potada eritin ve içine yukarıda bahsedilen ilacın 1/4 poundunu dökün; anında altın tarafından emilecek ve onunla bir olacak; sonra tüm altını dönüştürmek için 1/4 pound daha ilaç atın; pound, sonra güçlü bir ateş yak ve sonra her şey cinnabar veya minium gibi kırmızı bir toza dönüşecek. Bir parçasını saf Ay'ın veya gümüşün yüz parçasına atın ve muhteşem altın elde edersiniz ”(Eck de Sulzbach. “Clavis philosophorum” ) .
Bazı simyacılar farklı bir yöntem izlediler: kırmızı bir madde aldılar ve onu yüceltilmiş Cıva (bichlorure de mercure veya cıva diklorür) ile karıştırdıktan sonra, onu hafif ateşte bir imbikte sindirdiler ve elde ettikleri sonuç aynıydı.
Fermentasyondan sonra, madde zaten metalleri dönüştürme yeteneğine sahipti. Baz metallerin altın ve gümüşe dönüştürülmesi işlemine dökme denirdi. Bunun için metaller alındı: cıva, kurşun ve kalay. Birincisi kuvvetlice ısıtıldı, ancak kaynama noktasına ulaşmadı; diğer ikisi basitçe eritildi, üçü birleştirildi ve ardından mum kaplı bir felsefe taşı parçası potaya atıldı. Alaşım soğuduğunda, kullanılan metale eşit ağırlıkta bir altın külçe buldular, diğerleri ise kullanılan alaşımın veya filozof taşının kalitesine bağlı olarak daha az ağırlığa sahip olduğunu düşündüler. Helvetius'a göre, balmumu sargısı gerekli görünüyordu, çünkü ilk pudralaması, Veau d'or'unda söylediği gibi, bu önlemi ihmal ettiği için başarısız oldu. İkincisi, taşı balmumuna sardığı için başarılı oldu.
Şimdi ana süreçlerin sembollerini ele alacağız. İlk süreç veya "birlik", kral ve kraliçenin, kükürt ve cıvanın evliliği ile sembolize edildi. Basil Valentine'in altıncı anahtarının beş köşesi, kralın kraliçeye alyans verdiğini gösterirken, piskopos onları kutsayarak birliği simgeliyor. Unutulmamalıdır ki bu birliğe felsefi evlilik de denmiştir. "Ars Auriferae" de basılan "Grand Rosaire" e eşlik eden şekillerde , bu birlik daha kaba bir şekilde tasvir edilmiştir - kral ve kraliçenin şehvetli bir birliği.
"Çürüme" genellikle ölüm ya da karanlık, bir ceset, bir iskelet, bir karga, vb. düşüncesini hatırlayabilen her şeyle sembolize edilirdi. Bu nedenle, Viatorum spagyricum'da çürüme, siyah bir topun içinde duran ve elinde bir küre tutan bir iskeletle sembolize edilir. sağ elinde kuzgun. Basil Valentine'in dördüncü anahtarının beş köşeli köşesi aynı anlama sahiptir: cenaze arabası üzerinde duran bir iskeleti tasvir eder.
"Yıkama" - "çürümeyi" takip eden süreç, eylemde beyaz rengin (yaşamın simgesi) siyah rengi (ölümün simgesi) takip etmesi gibi, ölümden sonraki dirilişle özümlenir.
Basil Valentine'in sekizinci pantacle'ı bu sürece atıfta bulunur. Bu nedenle, mistik ve simyasal anlamda iki anlamda yorum yapılabilir. Tüm yaşam, bozulma ve çürüme sürecinden geçer. Toprağa konan tahıl (ortaçağ alegorisine göre) orada çürür ve sonra ondan bir kulak doğar. Yere indirilen bedenimiz orada mahvolur, ama Kıyamet gününde yeniden dirilecektir. Yumurtanın içine konan madde çürür, sonra yeniden doğar, siyahlığını kaybeder, beyaza döner ve yeniden canlanır. İki kişi bir hedefe nişan alır: biri hedefe ulaşır - sembollerin anlamını anlamıştır, diğeri asla ulaşamaz; çılgın ve adaçayı tarot.
"Yıkama" aynı zamanda "beyazlatma" olarak da adlandırıldı, çünkü daha sonra yumurtada bir iç damıtma meydana gelir, bunun sonucunda sıvının sürekli dolaşımı ile yıkanan madde beyaza döner. Bu, Viatorium spagyricum'da tasvir edilmiştir. Tabutlardan iskeletler çıkar - yeniden dirilirler; üzerlerinden bir sürü kuş uçar, bazıları yükselir, bazıları iner, bu damıtma anlamına gelir.
Damıtma bazen iki işleme ayrıldı:
1. - buhar salınımı veya süblimasyon; başı yukarıda uçan bir kuşla sembolize edilir; 2. - buharın bir sıvıya yoğunlaşması, çökeltilmesi veya indirilmesi; başı aşağı inen bir kuşla sembolize edilir. Grand Rosaire'de, kimyasal hermafrodit içeren tabuttan atlayan çocuk, yüceltmeyi temsil eder.
"Sabitleme" - kırmızı rengin göründüğü son işlem; Viatorium'da yeni doğmuş bir çocuk tarafından ve Barhusen tarafından Liber singularis de Alchimia'da felsefi bir yumurtanın içine alınmış, kafasında bir taç olan genç bir kral tarafından temsil edilmektedir. Lambspeak'in figürlerinde, Baba, Oğul ve görkem içinde hüküm süren Ruh aynı anlama sahiptir.
Bölüm VII
Yapımın Renkleri. - Felsefi oybirliği. - Birincil ve ara renkler. - Siyah renk, çürüme, "karga başı". - Beyazlık. - İris. - Kırmızı renk
Büyük Çalışma sürecinde, madde birkaç kez rengini değiştirir. Bu renkler birbiri ardına aynı sırada görünür; doğru renk dizisi, işin doğru yolda olduğunu gösterir. Zaten Yunan simyacıları Büyük Çalışma'nın renklerinden bahsetmişti. Dördünü numaralandırdılar ve dört ana nokta ile asimile oldular: 1) Kuzey - siyahlık, siyah; 2) Batı - beyaz, beyaz; 3) Güney - leylak, mor; 4) Doğu - sarılık, kırmızı (bkz. Berthelot. "Origines de Alchimie").
Yunanlılardan beri tüm simyacılar renkler hakkında konuşmuşlar ve bu noktada anlaşmışlardır. Görünen anlaşmazlıkları, bazılarının önemli gördüğü şeylerden kaynaklanır ve diğerlerinin bahsetmediği renkleri listeler. Ancak bu küçük farklılıklar yalnızca ikincil renkler için geçerlidir.
Aslında, Çalışma'nın renkleri iki sınıfa ayrılabilir: 1) tüm simyacılar tarafından bildirilen üç ana renk siyah, beyaz ve kırmızıdır; ve 2) siyahtan beyaza ve beyazdan kırmızıya geçiş görevi gören ikincil ve ara renkler. Örneğin, siyahtan önce rengarenk bir renk karışımı belirir: siyah ve beyaz arasında - gri, beyaz ve kırmızı arasında - yeşil, mavi, gökkuşağının renkleri veya güneş spektrumu ve sonra - sarı, turuncu ve, son olarak, kırmızı.
Ana renkler aşağıdaki gibidir: siyah, beyaz, kırmızı. Bu nedenle filozoflar şöyle derler: "Taşımızın üç rengi vardır: Başta siyah, ortada beyaz ve sonunda kırmızıdır" (Albert le Grand. "Le Compose des composes" ). Ayrıca: "Küllerinden yeniden doğan bir anka kuşu gibi bu ruh, yeniden siyah, beyaz, kırmızı bir bedene bürünür" ("Précepte du père Abraham à son fils" ). Bazı filozoflar ana renkler arasında sarı veya turuncu, bazen de iris veya tavus kuşunun kuyruğu olarak adlandırdıkları gökkuşağının renklerini saymışlar, böylece ana renklerin sayısı dörde ulaşmıştır. Ancak bu sayı hiçbir zaman artırılmadı; beyaz ve kırmızı arasındaki bazı ara renkler önemliydi; simyacılar siyahtan önce gelen renkler ve siyahtan beyaza geçiş hakkında çok az şey söylerler.
Çiçeklerin sembolleri çoktur ve onları tanımak çok önemlidir. Sadece üç veya dört ana renge atıfta bulunurlar.
Genellikle dört kuşla temsil edilirler: siyahı temsil eden bir kuzgun, beyazı temsil eden bir kuğu, irisi temsil eden bir tavus kuşu ve kırmızıyı temsil eden bir anka kuşu.
Basil Valentine'in dokuzuncu anahtarının pantalonunda böyle bir imajları var.
Norton's Crede mihi'nin Almanca çevirisinin beşinci bölümünde olduğu gibi, bazen anka kuşu, elinde asa tutan bir kralla değiştirilir. Renkler dört mevsim tarafından sembolize edildi: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış (bakınız Basil Valentine'in sekizinci anahtarı), ayrıca siyah, gümüş veya Ay'a karşılık gelen Satürn veya kurşunlu metaller, beyaz, bakır kırmızıya, Mars'a veya demire, irise. Theobald Hogland, Des zorés de l'Alchimie adlı incelemesinde , filozofların alegorilerinden bahseder, kaynamanın başlangıcında, taş siyah ve neredeyse nemli olduğunda, siyahlığını kaybettiğinde başladığında, buna kurşun denir. beyaza dönmek için kalay denir ve sonra - kırmızıya döndüğünde altın.
Süreçler açısından daha önce bahsettiğimiz etkiler şunlardır: 1. - yirmi gün boyunca ateş yaktıktan hemen sonra Merkür'ün etkisi, alacalı bir madde rengi ile karakterize edilir; otuzuncu günde yeşil renk hakim olmaya başlar ve sadece kırkıncı günde gerçek siyahlık ortaya çıkar; 2. - Satürn'ün etkisi; siyah olarak algılandı; 3 - Jüpiter'in etkisi; siyah ve beyaz arasındaki ara renklerin renklendirilmesini etkiler; 4 - ayın etkisi; beyaz görünür; 5 - Venüs'ün etkisi; yeşil, ardından mavi, mavimsi ve koyu kırmızı üretir; 6 - Mars'ın etkisi; sarı-turuncu bir renk, iris rengi ve tavus kuşu kuyruğu verir; 7. - Güneş'in etkisi; kırmızı üretir.
Daha açık bir ifade yapılamaz ve okuyucu, daha önce alıntıladığımız Hoeffer'ın aşağıdaki pasajını kolaylıkla anlayacaktır:
Kara Satürn çıkıyor
kim Jüpiter, konutundan çıkan,
Hakimiyetten vazgeçer
Ay ne hakkında iç çekiyor
Venüs de aynısını yapar.
Teneke temsil ediyor.
Daha fazla bir şey eklemeyeceğim.
Bir kez o Mars, ona girerken,
Ölümcül bir demir çağı yaratacak,
Bundan sonra olacak
Güneş doğduğunda.
"Büyük Olympe"
Ayrıca renkler meyvelerle sembolize edildi. Bir sonraki yerde beyaz ve kırmızı arasındaki ara renkler ve kırmızı rengin kendisinden bahsediyoruz.
“Sonra, üçüncü derece ateşi kurduktan sonra, yakında kırmızı elmalara dönüşecek olan ayvalar, limonlar ve portakallar olan her türlü güzel meyvenin büyümesini göreceksiniz” (“Cassette du petit paysan”).
Bernard Trevisan çiçekler hakkında alegorik bir şekilde konuşur: “Sahibi kırmızı, beyaz bacakları ve siyah gözleri olan bir şeyin Magisterium olduğu söylenir” (“La parole délaissee”). Ve başka bir yerde: “Bir düşünün, ona kralın ne renk olduğunu sordum. Ve bana, altında kan gibi kırmızı bir vücuda sahip olduğu kar beyazı bir gömleğin üzerine ilk ton altın renginde bir kumaş ve siyah kadife bir pelerin giydiğini söyledi ”(Bernard de Trévisan.“ Le livre de la philosophie naturelle des métaux ”).
Son olarak, renkler dört elemente benzetilmiştir:
“Yapım sırasında dört renk belirir. Kömür gibi siyah renk; zambak çiçeği gibi beyaz; sarı, kuyruk sokumu denilen kuşun bacakları gibi; yakut gibi kırmızı. Havaya siyah, toprağa beyaz, suya sarı ve ateşe kırmızı derler .
Simyacıların elementlerin adlarını renklere uygulama konusunda hemfikir olmadıklarını da eklemek gerekir: birine hava siyah, diğerine toprak denir. Aşağıdaki alıntı bu açıdan öncekinden önemli ölçüde farklıdır: “İlk etki döneminde taş siyahtır, ona Satürn, dünya ve tüm siyah şeylerin adları denir. Sonra beyaza döndüğünde ona su denir ve ıslak, tuzlu veya beyaz toprak olan her şeyin adıdır. Sararıp buharlaştığında hava, sarı yağ ve uçucu olan her şeyin adını alır. Sonunda kırmızıya döner ve buna denir: gökyüzü, kırmızı kükürt, altın, karbonkül ve hem mineral hem de hayvansal ve bitkisel tüm kırmızı değerli şeylerin isimleri ”(“ Clangor buccinae ” ).
Şimdi özellikle üç ana rengi inceleyeceğiz: siyah, beyaz ve kırmızı. Önce siyah görünür. Simyacılar bu renkten bahsediyorlar çünkü bu, işin doğru yolda olduğunu gösteriyor: “Karşılık gelen ısıyla harekete geçen madde siyaha dönmeye başlıyor. Bu renk Çalışma'nın anahtarı ve başlangıcıdır. Diğer tüm renkler buna dahildir: beyaz, sarı ve kırmızı ”(Huginus a Barmâ.“ Le règne de Saturne ”).
Hermetik filozoflar siyah renge çeşitli isimler vermişlerdir. “Bu karanlık çürümenin bir işaretidir; filozoflar ona Batı, karanlık, güneş tutulması, kuzgunun başı, ölüm derler" ("Le Filet d'Ariadne").
Ama onun ana sembolü kuzgundu. “Ayrıca bilin ki, gecenin ve güneş ışığının karanlığında kanatsız uçan Kuzgun, sanatın başı ya da başlangıcıdır” (Hermès. “Les sept chapitres” ). Ayrıca kuzgunun başı olarak da adlandırılırdı. “Bu doğurganlığın bir göstergesi, eskilerin kuzgunun başı dediği o alef veya karanlık başlangıç tarafından verilecektir” (Huginus a Barmâ. “Le règne de Saturne”). Rouillac'a (Abrégé du Grand-Ceuvre) göre siyah, kuzgun tarafından sembolize edilirdi, çünkü ona göre, kargalar beyaz doğar ve siyah tüyleri olana kadar ebeveynleri tarafından terk edilir. Benzer şekilde, simyacı eğer karanlık görünmüyorsa Çalışma'dan ayrılmalıdır. Bu, Çalışma'nın başarısız olduğunun ve yeniden başlatılması gerektiğinin bir işaretidir.
Sineklerin çürüyen çamurdan doğduğunu düşündüler ve van Helmont farelerin eski, çürümüş ketenlerden doğduğunu söyledi. Bu teori doğadaki üç krallığa uygulanmıştır; Bu nedenle, Çalışma'nın başlangıcı bozulma, kokuşma olmalıdır, ardından canlandırılmış madde kırmızı bir renge mükemmelleştirilir. Ek olarak, çürüme, yaşamın tezahür edeceği ölümün bir sembolüdür. Ölüm gecedir, siyah; hayat hafif, beyaz renk. Simyacılar bu yüzden siyah rengi çürüme olarak adlandırdılar.
“Böylece Yapım sürecinin ilk sürecine çürüme adı verildi, çünkü o zamanlar taşımız siyahtı” (Roger Bacon. “Miroir d'Alchimie”).
Siyah renk, felsefi yumurtayı ısıtmaya başladıklarından yaklaşık kırk gün sonra ortaya çıkıyor: “Filozofların“ kuzgunun başı ”olan yüzeyde siyah madde oluşana kadar, hava geçirmez şekilde kapatılmış bir kapta orta derecede felsefi bir çözümü kırk gün boyunca ısıtın” (Alain de Lille. "Dicta Alani de lapide philosophico" ).
Philalethes ve Flamel'e göre karanlık sırasında, Çalışma'nın bu bölümünde kap patlarsa ortaya çıkacak olan güçlü bir koku vardır.
İmalattan önce madde çok rahatsız edicidir, ancak daha sonra koku hoş hale gelir, bunun sonucunda bilge şöyle demiştir: “Bu su kokuyu ölü ve hareketsiz bir vücuttan alır” (Morien. “De transmutatione metallorum” ). Burada sözü edilen su, filozofun yumurtasındaki buharların yoğunlaşmasıyla oluşan sıvıdır. Ve gerçekten de yumurtayı dolduran siyah maddeden sarı, kırmızı ve yeşil buharlar ayrılır. Su buharıyla karışan bu gaz yoğunlaşır ve tekrar maddeye düşer. Son olarak, gaz artık yayılmaz, tam bir karanlık görünür, her şey sakinleşir.
Simyacılar beyaz rengin çok daha az farkındaydı. Siyahtan sonra, yakında gri belirir. "Gri renk siyahtan sonra gelir" ("Manuscrite en marge de la Bibliothèque des philosophes chimiques'e dikkat edin" ). Bundan sonra yavaş yavaş beyaz bir renk belirir.
“Mükemmel beyazlığın işareti, maddenin rengi turuncuya döndüğünde kabın tepesinde görünen küçük, çok ince bir dairedir” (“L'Echelle des philosophes” ). Sonra bu daire genişler ve saç kadar ince beyaz ışınlar yayar (bundan bazen saç beyazlığı adı geçer); merkezde birleşen bu iplikler, çoğalarak sonunda tüm kütleyi beyaza boyar.
Flamel kitabında beyazın yaşamın, siyahın ölümün simgesi olduğunu söylüyor ve bu nedenle Masumlar mezarlığının hiyerogliflerinde bedeni, ruhu ve ruhu veya taştan bir maddeyi erkek ve kadın olarak temsil ettiğini söylüyor. ölümden, karanlıktan, çürümeden sonra ortaya çıkan hayat veren beyazlığı belirtmek için beyaz giyinmiş veya mezarlardan diriltilmiş.
Filozoflar beyazlığa birçok isim vermişlerdir. Beyazlığın alegorileri ve sembollerine gelince, Pernety onları "Dictionnaire mithohermétique"inde muhteşem bir şekilde çözüyor: "Filozoflar, Büyük Çalışma konusunda beyazlık göründüğünde, bunun, yaşamın ölümü yendiği, "Krallarının" yükseldiği anlamına geldiğini söylüyorlar. , toprağın ve suyun hava haline geldiğini, bunun ayın etkisi olduğunu, "çocuklarının" doğduğunu, cennet ve yeryüzünün evli olduğunu, çünkü beyazlığın birliği veya evliliği, istikrarı ve değişkenliği, kadın ve erkeği ifade ettiğini.
Kırmızı renge gelince, simyacılar bu konuda çok az şey söylüyorlar. Çalışma için mutlu bir son anlamına gelir. Madde tamamen kurur ve parlak kırmızı renkte toza dönüşür. Şimdiye kadar olduğundan daha fazla ısınırlar, yumurtayı kırarlar ve felsefe taşını alırlar. “Kırmızı renge ulaşmış bir taş kırılmaya veya çatlamaya ve şişmeye başladığında, sonunda sertleşeceği yansıtıcı bir fırın üzerinde yanmaya bırakılır” (Arnold de Villeneuve. “Novum lumen” ).
Tamamlanmış Çalışma'nın sembolü, tepesi aşağıda, tabanının üzerinde bir çarpı olan bir üçgendir. Tarot'un 12. anahtarında tasvir edilmiştir.
Artık Büyük Çalışma'yı pratikte ve sembollerde bildiğimize göre, daha önce bize gülünç değilse bile anlamsız gelen aşağıdaki kelimeleri anlayabiliriz. Eximidanus şöyle diyor: “Islak, kuru, karartın, beyazlatın, pudralayın ve kızarın ve bu birkaç kelimede bulunan sanatın tüm sırlarına sahip olacaksınız. Birincisi siyah, ikincisi beyaz ve üçüncüsü kırmızı; 80, 120, 280 - ikisini yapar ve 120 olur. Kauçuk, süt, mermer, ay = 80. Kalay, demir, safran, kan = 120. Şeftali, armut, ceviz = 280.
“Beni anlarsan, çok mutlusun; değilse, başka yere bakma, çünkü her şey benim sözlerimde” (“La Tourbe des philosophes”). "Islak ve kuru" maddenin hazırlanmasında çözünme ve kristalleşmedir (bkz. Bölüm IV). "Karar, beyazla, kırmızı yap" üç ana rengin göstergesidir. “Pulverize, tüm süreci ateşle üreterek; zarar verebilecek her alet bir ateş sembolü olacaktır ”(bkz. Bölüm V). Diğer her şey renklerle ilgili. "Birincisi siyah olacak, vb." - bu, ilk işlemin siyah, ikinci işlemin - beyaz, üçüncüsü - kırmızı ile karakterize edildiği anlamına gelir. Kauçuk, süt, mermer, ay beyaz sembollerdir. Kalay, safran, demir, kan siyah ve gri renklerin sembolleridir. 80, 120, 280 sayıları bu üç rengi temsil eder; ve onları oluşturan ikisi kükürt ve Merkür'dür. Bunlar, üç renkten yavaş yavaş geçerek tüm Çalışma'yı gerçekleştirmek için yeterlidir.
Simya incelemelerinin hepsinin La Tourbe des philosophes kadar belirsiz olmaması da iyidir. Ve biraz ustalıkla anlaşılabilir ve doğruyu yanlıştan ayırt edebilirler. Hermetizm araştırmalarına daha derinden dalmak isteyenler için Büyük Albert, Roger Bacon, Bernard Trevisan, d'Espagnier, Flamel, Giginus of Barma, Khunrath, Raymond Lull, Paracelsus'un incelemelerine dikkat etmelerini öneririz. , Philaletes, Ripley, Sendivogius, Basil Valentine, Villanovalı Arnold ve Dionysius Zacharias; ve "Texte d'Alchimie" ve "La Tourbe des philosophes" üzerine anonim yazılardan.
Bölüm VIII
Felsefe Taşı. - Taştan bir örnek. - Özellikleri. - Dönüşüm veya metallerin dönüşümü. - Uzun ömür iksiri. - Ruh üzerindeki eylemleri
Çalışma kırmızı renge ulaştığında, hapsedilen maddeden filozofun taşı, kırmızı iksir veya Büyük Üstat elde edilir. Beyaz yapılan maddeye - beyaz iksir - Küçük Usta denildiğini biliyoruz, ancak bu Küçük Usta metalleri sadece gümüşe çevirirken, Büyük Usta metalleri altına çevirir ve bunun yanında başka özellikleri de vardır; ama biz sadece bu kaliteden bahsedeceğiz.
Felsefe Taşı, parlak kırmızı renkli ve oldukça ağır bir toz olarak sunulur. Bu arada, bu fiziksel özellikler simyacılar için yeterli güvenceyi vermiyordu. Kalitesinden emin olmak için, kızgın ateşte ısıtılmış metal bir tabağa döktüler. Aynı zamanda taş duman çıkarmadan erimeli: “Temiz bir teneke alın, üç tane ve cilalayın, üzerine maddenizden biraz koyun ve sıcak kömürlerin üzerine koyun. Madde erir ve ocak üzerine yayılırsa, ilacınız mükemmeldir; sonra Rab'be şükredin” (Isaak le Hollandair. “Opera mineralia”). Grever hemen hemen aynı şeyi söylüyor: “Maddenizden bir tane alın, demir veya bakır bir tabağa koyun ve beyazlaşana kadar kuvvetlice ısıtın. O zaman duman yükselmezse ve ateşten alınan madde ne ağırlık ne de boyut olarak hiçbir şey kaybetmezse, o zaman kaliteli olduğu anlamına gelir ”(“ Secretum nobillissimum ”). Kalid bazı ayrıntılar ekliyor: “Taş bittiğinde, bir parçasını kızgın demir, kalay veya gümüş bir tabağa koyun. Dumansız, mum gibi erir ve akarsa, metale güçlü bir şekilde yapışırsa muhteşemdir” (“Livre des trois paroles” ).
Filozof taşına sahip olan mutlu simyacı, bir usta adını aldı; o andan itibaren taşın mucizevi özelliklerini kendi yararına kullanabilirdi. Dionysius Zacharias, "Opuscule de la Philosophie naturelle des méteaux" adlı eserinde ve Philaletes "Entrée ouverte au Palais fermé du roi" adlı eserinde ondaki üç özelliği fark eder: 1. - metalleri altın ve gümüşe dönüştürmek; 2. - değerli taşlar üretmek; 3. - sağlıklı kalın.
Yunan simyacıları kırmızı iksirde yalnızca bir özellik tanıdılar - metalleri dönüştürmek; ancak daha sonra bazı diğer özellikler ona atfedildi.
Simyacılar bir taşla dönüştürmenin sonucu konusunda anlaşamazlar. Bazılarına göre sadece küçük bir külçe elde edilir. Metalin sadece bir kısmı aynı ağırlıkta altına dönüşür.
“Bu tozun bir onsundan beyaz veya kırmızı, sonsuz sayıda Güneşi yapacaksın ve madenden alınan her türlü metali Ay'a çevireceksin” ve dahası: “Bu maddeyi bin tane üzerine serpeceksin. sıradan Merkür'ün parçaları ve gerçek altına dönüştürülecek” (R.Lulle. “La Clavicule”). Roger Bacon, Miroir d'Alchimie'sinin sonunda aynı şeyi belirtir. Gerçek şu ki, bir taşın kaç defa mayalanmaya zorlandığına bakılırsa az çok saygınlığı vardır: “Yani bir işlemden sonra iksirin bir kısmı hangi metal olursa olsun yüz kısım döner; iki işlemden sonra bin parça, üçten sonra on bin, dörtten sonra yüz bin, beşten sonra bir milyon vb. ad infinitum” (Albert le Grand. “Le Compose des composes”).
Ancak bazı simyacılar Albertus Magnus'u geride bıraktılar. İçlerinden biri, bu şekilde çıkarılan altının, metalleri altına çevirebileceğini hayal etti.
Simyacılara göre taş sadece metalleri iyileştirmekle kalmaz, aynı zamanda benzetme yoluyla bir insanı her türlü hastalık ve yaralanmadan iyileştirir: böylece ömrü uzatabilir. Alkoldeki çözeltisi bir yaşam iksiridir.
Artephius, onu kullanırsa 1000 yıl yaşayacağını düşündü. Jean de Lasnioro, ölüleri dirilttiğinden bile emin olur: “Size doğrusunu söyleyeyim, yarı ölü bir insan bizim taşımızın güzelliğine ve asaletine hayran olabilseydi, o zaman her türlü sakatlama ondan kaldırılırdı; ıstırap içinde olsa bile dirilecekti” (Jean de Lasnioro. “Tractatus aureus de lapide philosophico” ). Bazı filozoflar, filozof taşının iyileştirici etkisi hakkında ayrıntılar vermişlerdir. Arnold Villanova'nın talimatlarına göre: “Sağlığı koruyor, cesareti artırıyor; yaşlı bir adamı genç bir adam yapar. Her türlü yakıcılığı giderir, kalpteki zehiri giderir, atardamarları ıslatır, akciğerleri güçlendirir, kanı temizler, yaraları iyileştirir. Hastalık bir ay önce başlamışsa, bir günde iyileşir; hastalık bir yıl sürerse, 12 günde iyileşir. Bir kişi birkaç yıldır hastaysa, bir ay içinde iyileşir ”(“ Le Rosaire ”). De l'Aurora'nın anonim yazarı, ona daha da olağanüstü özellikler atfediyor: “Şımarık, ekşi şarapları düzeltir, gereksiz bitki örtüsünü, kırışıklıkları ve çilleri yok eder; kadınlara genç bir yüz verir, doğumu kolaylaştırır, alçı şeklinde düşük yapar; idrarı tahrik eder, heyecanlandırır ve cinsel güç verir; zehirlenmeyi yok eder; hafızayı geri getirir...
Khunrath etkisini sadece beden üzerinde değil, aynı zamanda ruh ve ruh üzerinde de kabul ediyor. “Hastaya bir taş verirseniz, ondan hem zihinsel hem de bedensel tüm hastalıkları uzaklaştırır. Cüzzamı, susuzluğu, epilepsiyi, apopleksiyi, sağırlığı, körlüğü, deliliği, gururu ve cehaleti uzaklaştırır” (H. Khunrath. “Confessio de chao-physico-chimicorum”). Ayrıca: “Yüce Allah'ın yardımıyla bu taş sizi ne kadar büyük olursa olsun tüm hastalıklardan kurtaracak ve her türlü hastalıktan koruyacaktır; sizi ıstırap ve kederden ve bedeninize ve ruhunuza zarar verebilecek her şeyden koruyacak ”(Hermès.“ Les sept chapitres ”).
Sadece bozuk ahlakı iyileştirmekle kalmaz, aynı zamanda anlama yeteneğini arttırır ve doğayı kontrol etme ve Tanrı'yı görkemiyle görme gücü verir.
“Bana arka arkaya 9 gün boyunca 9 tane taş yersem, bir meleğin zihnine sahip olacağımı ve bana cennette gibi görüneceğini söyledi” (“Cassette du petit paysan”). Sperber şöyle devam ediyor: “Son olarak, bedeni ve ruhu öyle arındırır ve aydınlatır ki, kimde varsa, göklerin kubbesine bile bakmadan, göksel takımyıldızların tüm hareketlerini ve armatürlerin etkilerini aynada görür gibi olur. odasının pencereleri kapalı” (Sperber "Isagoge de materia lapidis" ). Tek kelimeyle, usta diğer insanlara kapalı görünmez gökyüzünü gözlemleyebilir.
Daha önce, filozofun taşının değerli taşlar ürettiği, birkaç küçük inciyi bir araya getirdiği görüşü verildi; son olarak, Clangor Buccinae bize camı mucizevi bir şekilde erittiğini söylüyor.
Bununla çalışmamızı bitireceğiz ve onu dikkatlice okuyup ana özelliklerini akılda tutanların, ne kadar alegorik olursa olsun simya üzerine herhangi bir incelemeyi anlayabileceğini iddia etmemize izin vereceğiz.
Başvuru
Vasili Valentin
Bilgeliğin on iki anahtarı mı?
1. Kral ve Kraliçe'nin Arınması
anahtar bir
Saf altından bir kraliyet tacı olsun ve gelin evlenene kadar bütün olsun.
Bu yüzden bizim davamız üzerinde çalışmak istiyorsan boz kurdu getir.
Bedeni bu şekilde arındırmanın tek doğrudan ve gerçek yolu olarak anlayın. Çünkü aslan kurdun kanıyla temizlenir, ancak kurt kanının tentürü, her iki kan birleştiğinden ve saf bir cins oluşturduğundan, aslanın tentürüne sevinir ve sonsuz bir şekilde eğlendirir.
Bu, kral (altın) ve Kraliçe'nin (gümüş) antimon (gri kurt) ve kurşun (yaşlı adam) yoluyla saflaştırılmasıyla üçlü bir ayrımdır. Altın erkek doğasına sahiptir ve kendisini kurt (potadaki antimon) ile arındırırken, gümüş dişi doğasıdır ve Satürn (kurşun) tarafından arındırılır.
2. Felsefi cıva
anahtar iki
Kral ve Kraliçe'nin oğlu - Merkür - saldırganlardan gelen caduceuses tarafından korunmaktadır.
3. Mucizevi dönüşümler
Üçüncü anahtar
Üzerinde çalıştığınız madde, yıldızların ve tüm gök cisimlerinin parlaklığını kendi parlaklığına çekebilecek dereceye kadar yükseltilmelidir.
Horoz tilkiyi yutacak, önce suda boğacak ve sonra ateşte dirilterek tekrar tilki tarafından yutulacak ve tüm bunlar benzer şekilde eski haline getirmek uğruna.
4. Ve yaşam ölümde parıldar
Anahtar Dört
Burada kül ve kum hazırlanır ve ateşli bir arınma ile kusursuz hale getirilir; ve sonra camcı, değerli bir taşa benzer renkte yangına dayanıklı camlar yapar.
Ve sade sofra tuzu yiyecekleri çürümekten ve çürümekten koruduğu gibi, Üstatlarımızın tuzu da onun sayesinde yok edilemeyen veya yok edilemeyen metalleri korur.
Ancak, içsel özellikleri dışsallaşmadıkça ve dışsal olanlar içsel bir merkezde toplanmadıkça o bile bir işe yaramaz. Çünkü sadece ruh hayat verir; vücut, eğer deriliyse, yok olur. Ölüm meydana geldi, ancak mum sönmedi. Bunu anlayarak, Filozofların tuzunu ve benden önce hakkında birçok kitap yazılan gerçek yanmaz yağı elde edeceksiniz.
Bilgelerin güneşi ya da besleyici toprağın bağırsaklarında bulunan felsefi kükürt ile karşı karşıya kalırsınız, kendisini ata Adem'in adından sonra Üstatlar Adamas tarafından adlandırılan ince kırmızı bir kül olarak tezahür ettirirsiniz.
Güneş ve Ay'ın himayesinde evlenir . Uzaktaki yağmur, buhar yoğunlaşmasının bir sembolüdür. Yanlarda kuru ve ıslak damıtma sembolleri bulunur.
5. Venüs'ün Vulkan ile Birliği
anahtar beş
Önce maddeyi dikkatlice arındırın, sonra toz ve kül haline getirin. Ve uçan ruhlar ortaya çıkacak - kar kadar beyaz ve kan kadar kırmızı. Hayatları var. Karanlıkta yavaş saflaştırma ve buharlaşma ile, bu tuz, sıradan güherçile benzerliği olan küçük, kırılgan yeşil kristaller oluşturduğunda toplanabilir ve saklanabilir.
6. Kral ve Kraliçe Birliği
anahtar altı
İltihaplı iki adam beyaz kuğu etiyle beslenir; o ve kuğu karşılıklı olarak birbirlerini yok eder ve birlikte hayata dönerler.
Öte yandan, şunu anlamalısınız ve derinden anlamalısınız: bir çift rüzgar uçacak, adı Vulturn, - ondan sonra başka bir rüzgar, bu sefer bir - Hayır; biri doğudan, diğeri güneyden şiddetli ve hızlı esiyorlar. Ama fırtına durur, hava su olur ve - buna tüm kararlılıkla inanın! Ruhsal olan, fiziksel olana yoğunlaşır.
Dört mevsim geçecek, dördüncü gökteki yedi gezegen güce ulaşacak ve daha sonra sarayın alt kademesinde tamamlanacak ve en şiddetli sınavı bekleyecek olan sayı hakim olacak. Ve sonunda, iki haberci zafer kazanacak ve üçüncüyü yok edecek.
Magisterium'umuzun bu aşamasında, bilgi yolu en tehlikeli çizgiden mi geçiyor?
7. Hermes Mührü
anahtar yedi
Etrafında kaos; kış (hiems), ilkbahar (ver), yaz (aestas) ve sonbahar (autumnus) SU (AQUA) ve filozofların tuzu (sal philosophorum) üzerinde çalışır.
8. Ölüm ve dirilişin tanrılaştırılması
sekiz numaralı anahtar
Antimonlu bir kaba şarap veya şarap ruhu döktüğümüzde, antimonun toksik özellikleri şarap tarafından yok edilmediğinden ishal ve kusmaya neden olan bir karışım elde ederiz. Ve eğer antimon saflaştırılmış sirke ile seyreltilirse, muhteşem renkte güzel bir öz ortaya çıkacaktır. Sirke, Meryem banyosunda işlemden geçirilerek çöken sarı tozdan ayrıldığında ve toz saf damıtılmış su ile yıkandığında, tozun sirke gücü kalmaz, tatlıdır ve bizim gibi hasat edilebilir. mahsul. Ortaya çıkan madde sadece ishale neden olmakla kalmaz, aynı zamanda mucizeler yaratan şifa veren mükemmel, lezzetli bir ilaçtır.
Bu tozu nemli bir yerde tutun ve ameliyatta ağrı kesici olarak kullanılan bir sıvıya dönüşecektir.
9. Dualitenin Üçlemesi
dokuzuncu anahtar
Satürn, genel olarak sanatta çok gerekli olan tüm çok renkliliği yaratır ... siyah, gri, sarı ve kırmızıyı ve bunların her türlü karışımını ortaya çıkarır. Ve yolda, Bilgelerin özü, büyük Taş mükemmel sınıra ulaşana kadar rengini değiştirir.
“Musikia, üzerinde yeşil cüppeli güzel Merhamet'in tasvir edildiği Venüs'ün üzerine kırmızı bir bayrak kaldırıyor. Satürn onun yanında bir uşak pozisyonundadır ve görevlerini yerine getirirken, Yıldız Yasası önünde, sarı ve kırmızı cübbelerle tanıdığımız İnanç yüzü olan siyah bir bayrak taşır.
Asalı Jüpiter - külden bayrağı Eloquence taşıyan Mareşal. Bu bayrakta çeşitli muhteşem renklerle süslenmiş Nadezhda'yı görüyoruz.
Öte yandan Mars, bir savaş uzmanıdır ve gücü ateşlidir ve öne çıktığında, Dünya ölçümü ondan önce gider, sanki kanla kaplı, peçe, Kuvvetin ana hatlarıyla bir kıpkırmızı kaldırır. , kırmızı bir bez giymiş. Merkür, mührün koruyucusu unvanına sahiptir ve Sayılar Bilimi'nin yerine getirilmesinde, Temperance'ın harika ana hatlarını içeren çok renkli bir pankart tutar.
Güneş Hükümdardır, önünde sarı bir bayrakla Yazım Yazısı vardır, bu da Adaletin altın renginde olduğunu görmek kolaydır. Güneş tüm gücü ele geçirirse, Kraliçe Venüs ona tüm ihtişamıyla bakarken onu körlükle vuracaktır.
Sonunda Ay da belirir ve onun önüne Diploma, Prudence'ın göksel gölgesinden başka bir şey ifade etmeyen gümüşle parlayan bir peçe atar. Muzaffer Kral'ın ihtişam çiçeğine erişilsin."
Vasily Valentin'in dokuzuncu anahtara verdiği bu eşlik belki de en gizemli olanıdır; Gökkuşağının tüm renkleri ile parıldayan birincil maddenin en şaşırtıcı dönüşümleri, Büyük Çalışma'nın bu aşamasında gerçekleşir. Buradaki erkek ve kadın da kükürt ve cıva tasvir ediyor. Yılanlı üç kalp - üç başlangıcı. Kuzgun siyahın, kuğu beyazın, tavus kuşu gökkuşağının ve anka kuşu kırmızının simgesidir.
10. Hem erkek hem kadın olarak doğdum
onuncu anahtar
Natus toplamı eski Hermogen.
Hyperion bana hitap ediyor.
Abso Iamsuph cogor interire.
(Ben Hermogenes olarak doğdum.
Hyperion beni seçti.
Yamsuf'suz, mahvolmak zorundayım.)
Banyoda madde çözülür ve çürüme yoluyla bir olur, küllerden çiçekleri doğurur ve kum fazla nemi tahliye eder. Olgunluk ve değişmezlik ancak yaşayan ateşten geçerek elde edilebilir. Ne Meryem'in banyosu, ne at gübresi, ne de küller ve kum, Büyük Çalışma'yı hatalardan kurtarır, sadece ateşin kontrolü. Taş, havasız, üç duvarlı, sıkıca kapatılmış, tüm bulanıklık ve tüm buharlar tamamen kaybolana kadar dışarıdan sürekli bir ateşle ısıtılan havasız bir fırında olgunlaşır. Ancak o zaman Taş, onur cübbesi giymiş olur.
Şeffaf kırmızı olan taşın rengi mora dönüşür, yakuttan granat olur ve ağırlığı çok büyük ve güç doludur.
Ama ne de olsa, ne ahırda pis kokulu bir yığın, ne Mary'nin hamamında kaynar, ne de kül ve kumla kaplara ve test tüplerine ihtiyaç yoktur - bunların hiçbiri orada değildir; gerçekten ihtiyaç duyulan şey, bunlar aracılığıyla ifade edilen ısı dereceleridir; ama esas olarak, bir doğanın diğerine üstünlüğünün dereceleri ve derecelerindeki değişiklikler sorunudur.
“Sır şu ki Merkür bizim ateşimiz, küllerin, banyoların ve saf kömürün ateşi ve siz dinleyin - o canlı ya da ölü, beyaz ya da kırmızı; Bunu izle ve takip et, banyonun sıcaklığı, ince kum ve saf ateş ile dış ateşi ölç. Eğer gerçekten büyük bir sanatçı ve filozofsanız, ateşin ne olması gerektiğini kendiniz anlayacaksınız ”(Henri de Linto'nun yorumu, Bay Lion Mountain, Christophle Gamont'un hazinelerin hazinesi üzerine, Claud Morillon, 1610, s. 128).
11. "Daha net söyleyemezsin"
onbir anahtar
Her şeyden önce, simyacının fiziksel ve ahlaki erdemlerine sahip olması gereken zırhlı şövalyeye dikkat edelim. Şu anda, iki zıt doğanın mükemmelliğe ulaştığı ve niceliksel büyümelerinin başladığı çarpmanın (çarpmanın) son ve çok zahmetli aşamasında, görevinin son derece sorumlu olduğu anlaşılmalıdır. Kalbin simgesi olduğu kükürtün bu yüceltilmesi, her ikisi de birlikte cıva veya cıva olan, Çalışmamızın değişmez kılavuzu olan iki bakire tarafından yukarıya doğru yükselir.
“Senin kanın vücudunun sağ tarafından, karının kanı da vücudunun sol tarafından alınsın. Kanınızın karışımı yedi bilge adamın topunu oluşturacak. Bu çocuğun karışımından bekleyin.
Felsefi Altın adı verilen birinci derecenin ilacı veya alınan ilk taş, cıva ile sevindirilen kükürttür, İksir adı verilen ikinci derecenin ilacı yalnızca daha aktif Felsefi Altındır ve son olarak üçüncünün ilacıdır. düzen, İksir, mükemmelliğe getirildi ve her şeye ve her yere nüfuz etti. Bu aslında Felsefe Taşıdır.
Felsefi Altın, İksir ve Felsefe Taşı adlarının aynı şeyin gelişiminin üç aşamasını veya aşamasını belirlemeye hizmet ettiğini görüyoruz ...
12. Büyük İşin Tacı
onikinci anahtar
“Evrensel Tıbbın katı haliyle doğrudan eritme yoluyla saf altın ve gümüşle beslendiği zaman, Taşın üçüncü formu olan Projeksiyon Tozu elde edilir. Bu, seçilen metale bağlı olarak yarı saydam, kırmızı veya beyaz, püskürtülebilen ve yalnızca metalik dönüşüm yapabilen ve başka bir şey olmayan bir kütledir. Sadece mineral krallığı ile uyumlu, diğer ikisinde işe yaramaz ve etkisiz."
Kısa Başvuru
Amacım, her şeyin cıva, kükürt ve tuz olmak üzere üç varlıktan oluştuğunu belirtmek ve ortaya çıkarmaktı. İşaret ettiğim gerçek bu.
Ana şeyi anlamak önemlidir: tüm bu dönüşümlerin anahtarı, maddelerin ayrılmasının ve dönüşümünün ana kaynağı olan bozunmadır.
İlave
İhtiyacın olan maddeyi bu şekilde elde ettikten sonra, işimizin hem seyri hem de sonu buna bağlı olduğu için, öncelikle ateşin doğru kullanımına dikkat edin. Çünkü bizim ateşimiz sıradan bir ateştir ve bizim fırınımız da sıradan bir ocaktır. Ve benden önce birçok kişi ateşimizin bir şekilde farklı olduğunu yazmış olsa da, sizi temin ederim ki sırf sır sakladıkları ve disipline uydukları için yaptılar. Madde kötü olduğu için işin kısa olması gerekir ve bu da ancak yangınla mücadele kurallarına uyularak sağlanabilir.
Bir alkol yakıcının ateşi işe yaramaz. Bunu kullanarak, hiçbir şeyle sonuçlanmayacaksınız. At dışkısı gibi maddeler , ateşli işleme derecelerine sıkı sıkıya uyulması dışında kendisinden kurtarılamaz .
Pek çok farklı soba türü vardır, ancak hepsi yangının derecesine uyarlanmış üçlü soba dışında işimiz için uygun değildir. Ve bazı geveze sofistler sizi ne kadar yanıltsa da, fırınımızın sıradan bir fırın olduğunu, ateşimizin sıradan bir ateş olduğunu, maddemizin hiçbir değeri olmadığını ve bir cam kürenin sadece dünyevi bir daireye benzediğini unutmayın. Ateş, ateşle nasıl başa çıkılacağı ve soba hakkında daha fazla bir şey bilmenize gerek yok; çünkü un fırına konur ve orada kendi kendine pişer ve fırıncı sadece ekmeğin görünmesini bekler.
Bu şeyler hakkında özel kitaplar yazmaya gerek yok: sadece anlamı çok basit olan ateş kontrol kurallarına uyun - sıcak ve soğuk arasındaki fark. Bunu anladıktan sonra Çalışmamızı sonuna kadar yapacaksınız, bundan sonra sadece Doğanın Yaratıcısına şükretmeniz gerekecek.
Bölüm III
Uygulama
Aziz Thomas Aquinas
Filozofların taşında ve hepsinden öte gök-ötesi cisimlerde
ilk bölüm
Aristoteles, Meteorlar'ın ilk kitabında, ikincil nedenlerin şaşırtıcı uyumunu yöneten ilk nedenin derinlemesine araştırılması için çaba sarf etmenin harika ve övgüye değer olduğunu ve bilgelerin her şeyin etkilerini görerek bir açıklamaya ulaştığını yazar. bu gizli sebeplerden
Böylece, gök cisimlerinin elementler üzerinde ve basit elementin maddesinin basit özelliği üzerinde bir etkisi olduğunu görüyoruz, çünkü örneğin su maddesinden, havadar formun niteliklerini (kipliklerini) çıkarabilirler ve ateşli forma?
Etkinliğin her doğal ilkesi, eylemi sırasında kendisinin bir çoğalmasını üretir; böylece bir ağaca verilen ateş, ağaçtan daha fazla ateş çeker.
Burada doğada var olanlardan daha önemli olan aktörlerden (ajanlardan) bahsediyoruz.
Üst-göksel cisimler her zaman bir elementin maddi formuna bürünmüş, ancak bu elementin maddesine katılmamış olarak görünür; bu küreler çok daha basit ve daha incelikli özlerdir; bizler sadece kendileri tarafından oluşturulan [onların] dışsal tezahürlerini algılarız. Ve Rogerius bunu çok iyi sundu. "Her aktif beden," der, "kendi özel benzerliği üzerinde hareket eder, bu ikincisi aynı zamanda, onu oluşturan bedenden farklı olmayan, pasif algı ilkesine göre değişir." Örneğin, bir kıtık, ateşin yanına ve ona dokunmadan yerleştirildiğinde, diğer aktif cisimler gibi görünüşünü çoğaltacak ve bu görünüş, ateşin doğal bir hareketi ve devamı kadar, kıtık tarafından çoğaltılacak ve toplanacaktır. , yedekte kendisinin pasifliğe eğiliminin yanı sıra, yangının tam hareketinden önce hızlanacaktır. Bu nedenle, ateşin suretinin, ateşin kendisinden (tür olarak) farklı olmadığı açıktır. Bazı cisimler, her şeyde durmadan çoğalan ve yenilenen kendi özel suretlerinde bunu doğrulayabilmeleri için belirli bir yoğunlukta bir eyleme sahiptirler; ateş böyledir. Diğerleri ise, tam tersine, kendi türlerini benzerlikte çoğaltamazlar ve kendi içlerinde her şeyi değiştiremezler; kişi böyle.
Gerçekte insan, kendi bireysel eylemiyle hareket ettiği gibi, suretini çoğaltarak da hareket edemez, çünkü organizmasının karmaşıklığı onu her zaman birden fazla eylemi gerçekleştirmeye zorlar. Bunun nedeni, Rogerius'un Etkiler Üzerine'de kanıtladığı gibi, eğer insan, tam tersine, ateş gibi kendi benzerliği aracılığıyla güçlü bir etki üretebilseydi, o zaman türünün [eğer] gerçekten insansa, o zaman açık olacaktır. çoğalan insan suretinin tamamen insan olmayacağı ve o zaman insanın kendi türünün dışında [varolacağı] sonucuna varmak mümkün mü?
Bu nedenle, süpergök cisimleri, herhangi bir element üzerinde eylemlerini gerçekleştirdikleri zaman, kendi suretleri ile hareket ederler ve ayrıca kendilerine benzer ve hemen hemen aynı türden bazı şeyler üretirler. Böylece, onlar elementin elementini ve elementer şeyin elemental şeyini ürettikleri için, elementin doğasına katılımları zorunlu olarak bunu takip eder. Ve bunu daha iyi anlamak için, idrar suyuna doymuş cisimlerde ve kristal küre cisimlerde güneşin ateşiyle ne ürettiğine dikkat edilmelidir.
Ek olarak, "Etkiler Üzerine" kitabında gösterildiği gibi her aktif cismin, düz ve kesinlikle dik bir çizgi izleyerek benzerliğini çoğalttığını bilmelisiniz ve bu, her birine bağlı olan ateş ve çekme örneğinde açıktır. başka. kesinlikle dik alınan bir çizgi boyunca bir arkadaşla. Aynı şey, bir idrar veya kristal güneşe konduğunda ve ona benzer güneş ışınlarına maruz kaldığında da görülür. Bir ayna ile çalışılırsa, güneş ışını dik olarak yansıdığında, etkisinin aşırı güç faktörü nedeniyle sudan veya şeffaf bir cisimden kırılmadan geçecektir. Aksine, doğrudan dik olmayan bir çizgi boyunca yansırsa, cisimlerin yüzeyinde kırılacak ve eğik bir yönde yeni bir ışın oluşacaktır. Ancak bu iki ışının tam olarak dik olarak alınan bir çizgi üzerindeki kesişme noktası, güneşin ısısının maksimum enerjisinin noktasıdır, çünkü oraya bir kıtık veya başka herhangi bir yanıcı cisim konursa, hemen tutuşacaktır.
Bütün bunların sonucunda, güneşin sureti (yani güneş ışınları) güneşin kendisinin uzun hareketiyle desteklendiğinde ateşi doğuracaktır. Böylece güneş, yanıcı aynaların kanıtladığı gibi, ateşin ilke ve özelliklerine sahiptir.
Bu tür aynalar, mükemmel bir şekilde parlatılmış çelikten yapılmıştır, öyle bir şekle veya düzenlemeye sahiptirler ki, güneş ışınları toplayarak onları yansıtırlar ve en büyük akkor çizgisini oluştururlar. Athan'ın “Yanıcı Aynalar” kitabında bu konuda söylediği gibi, şehirlerin, kasabaların veya başka herhangi bir yerin yakınına böyle bir ayna koyarlar, tutuşmaktan çekinmezler.
Güneş ve diğer gök-ötesi cisimlerin Elemental meselesine hiçbir şekilde katılmadıkları ve dolayısıyla çürüme, hafiflik ve ağırlıktan uzak oldukları açıktır.
Burada unsurlar arasında bir ayrım yapmak gerekir: bazıları basit ve sonsuz saftır, oluştukları madde en mükemmel formla sınırlı olduğundan, başka bir tür tezahürü düzlemine dönüşmek ve gelişmek için gerekli özel özelliğe sahip değildir. sadece onlar için mümkün olan bir başkasını istemez; ve bu elementlerden muhtemelen süper gök cisimleri oluşur. Çünkü biz, gerçekten de, suyu göğün kubbesinin ve merceğin [eyʹka] üzerine yerleştiririz. Aynı şeyi diğer elementler için de söyleyebiliriz, ilahi güç tarafından ya da onun işaret ettiği akıllar vasıtasıyla süpergöksel cisimleri oluşturan elementler için. Bu elementler [ağırlık ve hafiflik] sadece engebeli ve ağır arazilere ait kazalardan oldukları için, bu unsurlardan ne ağırlık ne de hafiflik meydana gelmez. Bununla birlikte, aydınlatmadaki farklılıklar ağırlıksız bir sıvıdan kaynaklandığından, bir renklenme olgusu üretirler. Bu süper gök cisimleri kendilerini altın renginde tanıtırlar ve bir ışık huzmesine düştüklerinden daha parlak parlarlar - altın parlak bir kalkan gibi ve doğrudan güneş ışınlarından gelen parlaklıklarını yansıtırlar. Astrologlar, Isaac ve Rogerius'un On Sense kitabında gösterdiği gibi, yıldızların parlaklığının ve altın renginin nedenini bu elementlere atfederler ve onların bir takım elementler tarafından üretilmeleri gerçeğinden, şu sonucu çıkar: Onlara sahip olmak için Elemental'in doğası.
Ancak, bu elementlerin doğaları gereği sonsuz derecede saf olmaları ve hiçbir alt tözle asla karışmamalarından, zorunlu olarak, gök cisimlerinde bulunmaları gerektiği ve onlarla orantılı olmaları gerektiği sonucu çıkar. diğerinden. Ve bu en azından şaşırtıcı olmamalıdır, çünkü deneyler sırasında doğayı takip ederek, dört elementi, su, ateş veya toprak olsun, her birini ayrı ayrı elde edecek şekilde birkaç alt cisimden kendim ayırdım; Bu unsurların her birini gizli bir operasyonla mümkün olduğunca tek tek arındırdım ve bunu bitirdikten sonra onları birbirine bağladım ve alt unsurlardan arınmış harika bir şey (quaedam admirabilis res) elde ettim, çünkü yangında mümkün olduğu kadar uzun süre kalmak bundan etkilenmemiş ve herhangi bir değişikliğe uğramamıştır. Gök cisimlerinin doğası gereği bozulmaz olmalarına şaşırmayalım, çünkü onlar tamamen elementlerden oluşmuştur ve hiç şüphesiz, aldığım töz aynı niteliktedir. Bu nedenle felsefede üç kez büyük (tripleks fuit) olan Hermogenes bunu şu şekilde ifade etmiştir: “Hiçbir şey bana yaptığım mükemmelliğe ulaşmaktan ve beşinci özü (quinta essentia) maddenin maddesine herhangi bir katkı olmadan görmekten daha büyük bir mutluluk veremezdi. alt elemanlar. ".
Ateşin bir parçası, yüz parça havadan daha fazla potansiyel enerjiye sahiptir ve bu nedenle, ateşin bir parçası, dünyanın bin parçasını kolayca "ehlileştirebilir". Bu elementlerin karışımının hangi mutlak ağırlık oranlarında yapıldığını bilmiyoruz; Ancak sanatımızın pratiğinde fark ettik ki, dört element bedenlerden çıkarılıp her biri ayrı ayrı arındırıldığında, bağlantılarının çalışması için eşit ağırlıkta hava, su ve toprak almak gerekirken, ateş sadece on altıncı kısım eklenir. Ateşin özellikleri diğerlerine üstün gelse de, bu bileşim aslında tüm elementlerden oluşur. Zira bin civanın içine bir kısmını atarak kalınlaştığını ve kırmızılaştığını söyleyebiliriz. Bu nedenle, bu bileşim, dönüşüm sırasında en enerjik aktif ilke gibi davrandığından, gök cisimlerinin özüne açıkça yakındır.
İkinci bölüm
Astların organları hakkında: minerallerin ve her şeyden önce taşların doğası ve özellikleri hakkında
Şimdi alt organları inceliyoruz. Mineraller, bitkiler ve hayvanlar olarak ayrıldıkları için minerallerin doğasını ve özelliklerini incelemeye başlayacağız. Mineraller taşlar ve metaller olarak ikiye ayrılır. Bu sonuncular, diğer yaratılmışlarla aynı yasalara göre ve aynı nicel ilişkilere bağlı olarak oluşurlar, onların özelliği ne olduğu dışında, öğelerin veya cisimlerin [bileşiminden] daha fazla sayıda işlem ve dönüşümden (dönüşümden) kaynaklanır. süpergöksel, çünkü maddelerinin bileşimi [ikincisinden farklı olarak] çok biçimli.
Bu nedenle, taşları oluşturan madde, doğası gereği oldukça ikincil, kaba ve saf değildir ve taşın saflaştırma derecesine göre daha fazla veya daha az topraklılığa sahiptir. Aristoteles'in (bazılarının İbn Sina'ya atfettiği) "Meteorlar Üzerine" kitabında söylediği gibi , taş saf topraktan oluşmaz; oldukça sulu bir arazidir, çünkü nehirlerde bazı kayaların oluştuğunu ve tuzun tuzlu sudan nasıl buharlaştığını görüyoruz. Kuvvetli bir topraksı olan bu su, güneşin veya ateşin sıcaklığından yoğuşarak taşlaşır.
Yani taşları oluşturan madde toprak suyudur; çalışma prensibi: suyu yoğunlaştıran ve taş benzeri bir öz çıkaran sıcak veya soğuk. Bu taş yapısı, taş özelliklerine sahip olan ve kendileri taş üreten hayvanlar ve bitkiler örneğinde bulunur, bu özel bir ilgiyi hak eder mi?
Bu taşların bazıları aslında ısı etkisiyle hayvanlarda yoğunlaşır ve bazen hayvanlardan gelmeyen ve sıradan bir şekilde oluşanlardan daha enerjik özelliklere sahiptir. Diğer taşlar, diğer minerallerin özelliklerini kullanarak doğanın kendisi tarafından oluşturulur. Aristoteles'e göre, genellikle iki farklı suyun bir karışımı elde edilir, Bakire Sütü denilen su ve kendinden yoğunlaşarak taşa dönüşen su. Bunu yapmak için, sirkede çözünen kurşun oksitin bir alkali tuz çözeltisi ile karıştırıldığını ve bu sıvıların her ikisi de hafif olmasına rağmen, birleştiğinde süt, su gibi kalın ve beyaz olduklarını söylüyor. Bu sıvıya batırılan ve taşa dönüşmek isteyen bedenler hemen yoğunlaşır. Aslında, bu su ile gümüş kireç veya benzeri herhangi bir cisim dökülür ve sonra hafif bir ateşe tabi tutulursa, koyulaşır. Bu nedenle, Bakire Sütü, taşların kirecini döndürme özelliğine sahiptir. Aynı şeyi, hayvanların kanında, yumurtalarında, beyinlerinde veya saçlarında ve diğer kısımlarında, hareket gücü taşlarında ve şaşırtıcı yeteneklerin nasıl oluştuğunu görüyoruz. Örneğin, insan kanı alınır ve ılık gübre içinde çürümeye bırakılır ve daha sonra imbik içine konulursa, damıtılır (damıtılır), beyaz, süt benzeri suya. Sonra ateş yükseltilir ve bir nevi yağa damıtılır. Son olarak imbikte kalan çökelti (dışkı) temizlenir ve kar gibi beyaz olur. Yukarıda tarif edilen yağ ile karıştırılır ve daha sonra, kanamayı durduran ve çok sayıda sakatlığı iyileştiren, inanılmaz hareket ve yeteneklere sahip, şeffaf ve kırmızı bir taş oluşur. Aynı şeyi bitkilerden şu şekilde çıkardık: Bitkileri kalsine fırınında yaktık, sonra bu kireci suya çevirdik, damıttık ve koyulaştırdık; daha sonra kullanılan bitkilerin özelliklerine ve farklılıklarına göre az ya da çok güçlü özelliklere sahip bir taşa dönüştürülmüştür. Bazıları, aslında, her bakımdan doğal taşlardan daha kaliteli olduğu ortaya çıkan yapay taşlar üretir, çünkü yapay sümbüller, doğal sümbüllerden ve safirlerden farklı olmayan aynı şekilde yapılır.
Bütün değerli taşların maddesinin kristal, yani su olduğu, çok az topraklı olduğu ve şiddetli soğuğun etkisiyle yoğuştuğu söylenir. Kristali mermerin üzerine ezin; kuvvetli su (nitrik asit) ile emprenye edin ve aktif olarak çözülür, birkaç kez tekrarlayın, karışım tamamen homojen bir vücut oluşana kadar çözünme ile nemlendirmek için tekrar kurutun ve ezin; daha sonra ılık gübreye konulur ve bir süre sonra suya dönüşür; hafif ve parça parça süblimleşinceye kadar damıtılır. Daha sonra, kalsine kırmızı vitriolden (vitriole) ve çocukların idrarından yapılmış kırmızı bir sıvı daha alırlar. Bu iki sıvı, gerekli ağırlık ve oranlarda çok sayıda aynı şekilde karıştırılır ve damıtılır; daha derin karışmaları için gübreye koyun ve sonra kimyasal olarak (Kymia'da) düşük ısıda kalınlaştırın, sonuçta sümbül benzeri bir taş elde edin. Safir yapmak istediklerinde ikinci sıvıyı kırmızı vitriol yerine idrar ve lapis lazuli oluşturuyor ve diğer durumlarda renk farkına göre aynısını yapıyorlar; bundan önce kullanılan suyun tabi ki elde edilecek taşla aynı nitelikte olması gerekir. Yani, hareket prensibi sıcak veya soğuktur ve ısı hafif olmalı, soğuk çok yoğun olmalı, sanki gömülü gibi, sadece gücü olan bir taş şeklini maddeden çıkaracaklar ( sepultam) suyun kalınlığında. Her şeyde olduğu gibi taşlarda da üç işaret ayırt edilebilir: madde, mülkiyet ve eylem. Tıpkı doğanın ve gök-ötesi cisimlerin eylemlerini yargıladığımız gibi, onların özelliklerini gizli eylemleri ve ürettikleri sonuçlarla yargılayabiliriz.
Dolayısıyla, taşların, gök-ötesi cisimlere ait bazı hususiyetlere ve gizli özelliklere sahip olduklarına ve bunların oluşumuna katıldıklarına şüphe yoktur; bu, doğrudan onların yıldızlarla aynı maddeden oluştukları anlamına gelmez, ancak dört elementin yüceltilmiş özelliklerine sahip olduklarını doğrular, çünkü bazı taşlar yıldızların veya süper gök cisimlerinin bileşiminde yer alır, daha önce yaptığım gibi. bu bedenlerden bahsederken birkaç kelimeyle buna değindi. Birkaç cisimden dört element seçtikten sonra bu elementleri saflaştırdım ve bu şekilde saflaştırılanları birbirine bağladım; ve sonra eylem gücü ve doğası o kadar harika bir taş aldım ki, kaba ve bizim küremize tabi olan dört elementin onun üzerinde hiçbir etkisi olmadı.
Hermogenes (Aristoteles'in dediği gibi Baba; felsefede üç kez en büyüktü ve tüm bilimleri özünde olduğu kadar uygulamalarında da biliyordu) bu işlemle ilgiliydi ve bu yüzden, derim ki, tam da bununla ilgiliydi. Hermogenes'in yazdığı gibi: Beşinci özün (quinta essentia) alt unsurların niteliklerinden yoksun olduğunu görmek benim için en büyük mutluluktu.
Dolayısıyla, sanatımızın deneyleriyle tasdik edilen ve ortaya konan söz konusu öz ile bazı taşların bir ilgisi olduğu açıktır.
Üçüncü bölüm
Metallerin yapısı ve özü hakkında
Metaller, her biri gezegenin kendisine karşılık gelen yapısına uygun olarak doğa tarafından yaratılır ve yaratıcı da aynı şekilde hareket etmelidir. O halde, her biri kendi gezegenine katılan yedi metal vardır: güneşten gelen ve onun adını taşıyan altın; gümüş aydan; demir - Mars'tan; yaşayan gümüş - Merkür'den mi? kalay - Jüpiter'den; Satürn'den kurşun; Venüs'ten bakır ve bronz. Bu metaller başka bir yerde karşılık gelen gezegenlerin adlarını alır.
Metallerin Temel Maddesi Üzerine
Merkür tüm metallerin anasıdır. Bazılarında (metallerde) kolayca yoğuşarak bulunur, bazılarında ise kuvvetle bulunur. Bu nedenle, iletişim kurdukları gezegenlerin hareket derecesine, kükürtlerinin mükemmelliğine, cıvanın yoğunlaşma derecesine ve sahip oldukları yeryüzüne göre metallerin bir sınıflandırmasını yapmak mümkündür, tüm bunlar olacaktır. her metalin diğerlerine göre yerini gösterir.
Bu nedenle kurşun, toprak cıvasından başka bir şey değildir, yani hafif yoğunlaştırılmış ve ince ve biraz fazla kükürt ile karıştırılmış toprak içerir; ve gezegeninin (Satürn) hareketi zayıf ve uzak olduğu için kalay, bakır, demir, gümüş ve altına tabidir.
kükürt ile karıştırılmış, hafif yoğunlaştırılmış, ince yaşayan gümüştür ; dolayısıyla bakırın, demirin, gümüşün ve altının egemenliği altındadır. Demir, kaba ve topraklı cıva ve topraklı ve saf olmayan kükürtten oluşur, ancak gezegeninin hareketi onu büyük ölçüde kalınlaştırır, bu nedenle bakır, gümüş ve altın onun üzerindedir. Bakır, güçlü kükürt ve oldukça kaba cıvadan oluşur.
Gümüş, beyaz kükürtten oluşur, hafif, ince, yanmaz ve şeffaf ve hafif, ince yoğunlaştırılmış cıva; Ay gezegeninin etkisi altında [oluşur]; bu nedenle altının altındadır.
Tüm metallerin gerçekten en mükemmeli olan altın, kırmızı kükürtten oluşur, hafif, ince, yanmaz ve ince ve hafif cıva, Güneş'in hareketinden güçlü bir şekilde etkilenir. Bu nedenle, diğer tüm metaller için mümkün olan yanıcı kükürt olamaz.
Bu nedenle, tüm bu metallerden altının yapılabileceği ve altın hariç hepsinden gümüşün yapılabileceği açıktır. Bu, altın ve gümüş parçacıklarıyla karıştırılmış diğer metallerden çıkarıldığı altın ve gümüş madenleri örneğinde görülebilir. Ve bu metaller, tabiatın bu hareketinin kendini göstermesi için gereken süre kadar madende bırakılırsa, kendiliğinden altın ve gümüşe dönüşeceklerine şüphe yok mu?
Diğer metallerden, maddelerinin biçimlerini bozarak yapay altın elde etmenin mümkün olup olmadığı ve bu durumda ne şekilde hareket ettikleri konusuna gelince, “Duyarlı Şeylerin Varlığı ve Özü Üzerine” (“De esse”) adlı risalede konuştuk. et essentia rerum sensibilium”). Ve burada bunu gerçekten kanıtlanmış olarak kabul ediyoruz .
Bölüm dört
Metallerin dönüşümü ve her şeyden önce bunun sanat yoluyla nasıl başarıldığı üzerine.
Metallerin dönüştürülmesi, bir metalin özünü bir başkasının özüne çevirerek yapay olarak gerçekleştirilebilir, çünkü bu, Aristoteles veya İbn Sina'nın dediği gibi, potansiyel olarak eylemde açıkça azaltılabilecek bir şeydir: "Simyacılar, türlerin ilk maddeden bir indirgeme (indirgeme) yapıldığı durumlar dışında, asla gerçekten dönüştürülemez. Tüm metallerin ilk maddesi olan altın, herkese göre cıvanın doğasına çok yakındır. Bu nedenle, böyle bir indirgeme, çoğunlukla doğanın bir yaratımı olacaktır ve sanat araçlarının basit bir kullanımından başka bir şey olmayacaktır. Ama altın söz konusu olduğunda, bu zordur ve bu operasyonda birçok hata yapılır ve birçoğu gençliğini boşa harcar ve güçlerini kralları ve soyluları kandırarak yerine getiremeyecekleri vaatlerle, sahte ve küstah kitapları ayırt edemeyerek harcarlar. ne de deneyler. cahiller tarafından yanlış tarif edilen; toplam sıfırdan başka bir sonuç elde etmezler. Bu yüzden, kralların dikkatli operasyonlardan sonra mükemmelliğe ulaşamayacaklarını anladıktan sonra, bu bilimin yanlış olduğuna inandım. Aristoteles ya da İbn Sina'nın "Sırların Sırrı Üzerine" ("De secretis secretorum") kitaplarını yeniden okudum ; Rakiplerinin kitaplarını okudum ve onları deliler gibi buldum. Sonunda DOĞA'nın ilkelerini düşündüm ve onlarda hakikat yolunu gördüm . Cıvanın diğer metallere nasıl nüfuz ettiğini kendi gözlerimle gördüm, çünkü bakır aynı miktarda kan ve kil ile karıştırılmış canlı gümüş ile renklendirilirse, bu bakır içten ve dıştan nüfuz eder ve beyaz olur, ancak bu renk olmaz. çok sürmek. Canlı gümüşün cisimlere karıştığı ve onlara nüfuz ettiği zaten biliniyor. Bu yüzden, bu cıva tekrar alınırsa, artık serbest bırakılamayacağını düşündüm ve moleküllerini cisimlere sabitlemek için bir yol bulabilirsem, bakır ve onunla karışan diğer cisimlerin artık bundan yanıcı olmadığı ortaya çıktı. genellikle yanıcıdırlar ve cıva üzerinde hiçbir etkisi yoktur. Çünkü bu bakır artık cıva gibiydi ve aynı niteliklere sahipti.
Böylece, içsel eğilimini değişmezliğe sabitleyecek kadar büyük bir miktar cıvayı yücelttim, yani ateşle arıtılmasın diye; daha sonra, bu şekilde yüceltilerek, birinci maddeye bir indirgeme gerçekleştirmek için benim tarafımdan suda eritildi; Bu kireç, gümüş ve arsenik ile bolca ıslattım, yücelttim ve sabitledim; sonra hepsini ılık at gübresinde çözdüm; Çözeltiyi koyulaştırdım ve cisimlerin parçacıklarını ayırma, yok etme, onlara nüfuz etme ve hızlı bir şekilde orada sabitleme özelliğine sahip bir kristal kadar hafif bir taş elde ettim. bakır, hemen onu o kadar saf gümüşe dönüştürdü ki daha iyisini bulmak imkansızdı. Sıradan kırmızı sülfürü altına çevirebilir miyim diye görmek istedim; Güçlü suda kısık ateşte kaynattım; bu su kırmızıya döndüğünde imbikte damıttım ve sonuçta aynı kırmızıyı elde etmek için yukarıda tarif edilen beyaz taşla yoğunlaştırdığım imbik dibinde saf kırmızı kükürt elde ettim. Bir kısmını bakırın üzerine attım ve çok saf altın elde ettim.
Kullandığım gizli işleme gelince, burada sadece ana hatlarıyla belirtiyorum ve bütünüyle dahil etmiyorum, böylece başkaları en azından yüceltme, damıtma ve koyulaştırma (koagülasyon) yöntemlerini öğrenene kadar onunla yaratmaya başlamazlar. ve ateşin niceliği ve niteliğinin yanı sıra kapların ve fırınların şeklini de anlamayacaktır.
Arsenikle aynı şekilde çalıştım ve çok iyi gümüş elde ettim, ama en safı değil; Aynı sonucu süblime orpiment ile de elde ettim, ancak bu yönteme dönüşüm denir, bir metalin diğerine dönüştürülmesi.
Beşinci Bölüm
Mineral Taştan Çıkarılan Kükürt ile Yeni Güneş ve Yeni Ay'ın Doğası ve Üretimi Üzerine
Bununla birlikte, Aristoteles'in Sırlar Sırrı'nda öğrettiği gibi, cıvanın kırmızı veya beyaz kükürt, hafif, basit, yanıcı olmayan altın veya gümüşe dönüştürülmesini içeren daha mükemmel bir dönüştürme yöntemi vardır. belli belirsiz ve belirsiz bir şekilde, çünkü bu BİLİNENİN SIRRI. (Absconditum sapientibus); çünkü İskender'e şöyle diyor: "İlahi Takdir, niyetinizi gizlemenizi ve size sunduğum planı gizlice gerçekleştirmenizi, gerçekten güçlü ve asil olan bu temelin çıkarılabileceği bazı maddeleri adlandırmanızı tavsiye ediyor."
Bu kitaplar kalabalık için değil, sadece inisiyeler (propter profectos) için yazılmıştır.
Gücünü olduğundan fazla tahmin eden biri çalışmaya başlarsa, çok yetenekli olmadıkça, doğa yasalarını öğrenmede başarılı olmadıkça ve damıtma, çözünme, yoğunlaşma türlerini ve özellikle farklı olanları tanımayı öğrenmedikçe devam etmemesini tavsiye ederim. yangın türleri ve dereceleri.
Üstelik bir işi hırsla yapmak isteyen kişi amacına ulaşamaz, ancak akıllı ve sağduyulu çalışan biri olur.
Bu etkiyi oluşturmak için kullanılan mineral taş tam olarak beyaz veya açık kırmızı kükürt olup, yanmaz ve dört elementin ayrılması, saflaştırılması ve birleştirilmesiyle elde edilir.
Mineral Kreasyonların Numaralandırılması
Öyleyse, Tanrı adına, bu kükürtten bir pound alın; mermere kuvvetlice sürtün ve filozofların kullandığı gibi bir buçuk pound çok saf zeytinyağıyla ıslatın; hepsini bir hamur haline getirin, derin bir tavaya (sartagine physica) koyun ve bu şekilde ateşte eritmeye hazırlanın. Kırmızı bir köpüğün yükseldiğini gördüğünüzde, tavayı ocaktan alın ve köpüğü demir bir spatula ile ara vermeden karıştırarak batması için bırakın, ardından tekrar ateşe koyun ve bal kıvamına gelene kadar bu işlemi tekrarlayın. Sonra ortaya çıkan maddeyi tekrar mermerin üzerine koyun, hemen et gibi veya pişmiş ciğer gibi kalınlaşacaktır; sonra onu tırnak büyüklüğünde ve şeklinde birçok parçaya ve eşit ağırlıkta tartar yağı kremi (kireç) ile kesin, [bundan sonra] tekrar iki saat ateşe koyun.
Sonra yaratılışı, bilgelik macunu ile iyice bulaşmış bir cam amforada kapatın ve üç gün üç gece ağır ateşte bırakın. Ardından ilaçlı amforayı da üç gün soğuk suda bekletin; daha sonra yeni maddeyi tırnak büyüklüğünde parçalar halinde kesin ve imbik üzerine bir cam imbik içine yerleştirin. Böylece gerçekten Bakire Sütü olan beyaz, sütlü suyu damıtacaksınız; bu su damıtıldığında ateş ilave edilir ve başka bir amforaya boşaltılır. Öyleyse şimdi daha temiz ve daha mükemmel bir hava olacak olan havayı alın, çünkü içinde ateş olan odur. Damıtma küpünün dibinde kalan kara toprak, kar gibi beyazlaşana kadar fırında kalsine edildi; tekrar yedi kez damıtılmış suya koyun, böylece üç kez söndüğünde tamamen beyaz olacak yanan bakırla kaplanır. Hava için olduğu gibi su için de aynısı yapılsın; üçüncü damıtmada yağı ve ateşe benzer tüm tentürleri imbiğin dibinde bulacaksınız. Daha sonra ikinci ve üçüncü kez yeniden başlayacak ve yağı toplayacaksınız; sonra imbiğin dibindeki , siyah ve yumuşak kan gibi olan ateşi alacaksınız; su ile yaptığınız gibi, damıtılması ve bir bakır kaplama ile test edilmesi için saklarsınız; ve şimdi dört elementi ayırmanın bir yolunu buldunuz. Ancak bağlanabilecekleri araçlar (modum conjungendi) herkes tarafından bilinmemektedir.
Öyleyse, toprağı alın ve bir cam masanın veya çok saf mermerin üzerine sürün; eşit ağırlıkta suyla hamur haline gelene kadar ıslatın; imbik içine koyun ve ateşe damıtın; Damıtmadan elde ettiğiniz su ile imbik dibinde bıraktıklarınızı tamamen emilene kadar tekrar ıslatın.
Daha sonra, su kullandığınız gibi kullanarak eşit miktarda hava ile doyurun ve az miktarda büyük miktarda cıva üzerine atıldığında onu gerçek gümüşe dönüştürecek kristal bir taş elde edeceksiniz. ve bu, üç elementten oluşan beyaz yanmaz kükürtün özelliğidir: toprak, su ve hava. Şimdi bu üç elementle karıştırdığınız ateşin on yedide birini alırsanız, onları damıtıp söylendiği gibi emprenye ederseniz, küçük bir parça tarafından fırlatılan parlak, basit, yanmaz kırmızı bir taş elde edersiniz. büyük miktarda cıva, onu çok altına çevirecektir. temiz numune.
Mineral taşı mükemmelleştirme yöntemi budur.
Altıncı Bölüm
Doğal taş, hayvan ve sebze hakkında
Aristoteles'e göre taş değil taş olan başka bir taş daha var. Aynı zamanda mineral, bitkisel ve hayvansaldır; her yerde, her insanda bulunur ve kesinlikle gübrede çürümeniz ve sonra bu humusu bir imbik içine yerleştirmeniz gereken şeydir; ondan elementleri yukarıdaki şekilde çıkaracaksınız, onları birleştireceksiniz ve özelliği ve hareket gücü daha az olmayacak bir taş alacaksınız. Ve bir sanatçının yapması gerektiği gibi, sıcak at gübresindeki iltihap hakkında söylediklerime şaşırmamalı, çünkü oraya buğday ekmeği konulursa, dokuz gün içinde kanla karışık gerçek ete dönüşecektir. Bunun nedeni, Allah'ın buğday ekmeğinin diğer tüm maddelere tercih edilmesini istemesi, vücudun diğer tüm maddelerden daha özel bir besin olması ve onun sayesinde dört elementin kolayca çıkarılıp mükemmel bir yaratılış yapılabileceğine inanıyorum. .
Söylediklerimizin hepsinden, tüm bileşik cisimlerin yalnızca doğa tarafından değil, aynı zamanda sanat yoluyla da bir minerale indirgenebileceği sonucu çıkar. İnsanlara böyle bir güç veren Tanrı'ya şükürler olsun, çünkü doğayı taklit eden, doğal türleri dönüştürebilir, yani doğanın yavaş yavaş, sonsuz bir zaman içinde yaptığını yapabilir. Bunlar, Rosé, Archelaus'un kitaplarında, Kuralların yedinci kitabında ve simya üzerine birçok başka incelemede bulunan metalleri dönüştürme yöntemleridir .
Yedinci Bölüm
Ruhla çalışma yöntemi hakkında
ateşe yükseldikleri ve dört elementin doğasına katıldıkları için böyle adlandırılmış dört tür ruh vardır , yani: Ateşin doğasına sahip olan kükürt, amonyum tuzu, suyun özelliklerini taşıyan ve kaçak hizmetçi (servus fugitivus) olarak da adlandırılan Cıva ve yeryüzünün ruhuna sahip olan orpiment veya arsenik. Bazıları bu ruhlardan biri vasıtasıyla onu süblimleştirip suya çevirmişler; sonra, bakırın üzerine atılırsa, dönüşüm gerçekleşti. Biri bu parfümlerden ikisini kullanmış; üçü olan biri ve sonunda dördü birden olan biri. Ve yöntem şudur: Bu ruhların her birini, sabitlenmeden önce çok sayıda ayrı ayrı yücelttikten ve ardından çözeltiyi güçlü suda damıttıktan ve çözeltiyi kuvvetli bir şekilde emdirdikten sonra hepsini birleştirin; Damıtılmış ve tekrar hep birlikte yoğunlaştırılmış ve herhangi bir metal üzerine az miktarda atıldığında onu gerçek aya dönüştüren kristal bir taş gibi beyaz bir renk elde eder. Genellikle bu taşın çok yüksek saflıkta dört elementten oluştuğu söylenir. Diğerleri onun ruhtan oluştuğuna, bedenlerle bir olduğuna inanırlar; fakat İbn Sînâ'nın "Mesaj"ında birkaç kelime ile değindiği bu yöntemin doğru olacağına ve kimsenin bilmediğine inanıyorum.
Yer ve zaman bulunca test edeceğim.
Sekizinci Bölüm
Satürn ve diğer metallerin enzimlerinin hazırlanması hakkında
Öyleyse, Güneş'in Yaratılışını gerçekleştirmek istiyorsanız iki parça Satürn (kurşun) veya Ay'ın Yaratılışı için iki parça Jüpiter (kalay) alın. Çok kırılgan bir taş gibi olacak bir amalgam oluşturmak için cıvanın üçte birini ekleyin, mermer üzerinde dikkatlice ezin, çok güçlü sirke ve içinde çözülmüş en iyi hazırlanmış ortak tuz ile suda ıslatın, ıslatın ve kurutun. ve madde mümkün olduğu kadar suyu emene kadar tekrar tekrar; daha sonra bu külçeyi suda eriteceğiniz yumuşak bir hamur elde etmek için şap suyuyla ıslatın. Daha sonra bu solüsyonu üç veya dört kez damıtacak, koyulaştıracak ve Jüpiter'i Ay'a çevirecek bir taş elde edeceksiniz.
Dokuzuncu Bölüm
Jüpiter'in küçülme süreci veya başka bir deyişle Güneş'in yaratılması hakkında
Güneşin Yaratılışı için iyi saflaştırılmış, kırmızı ve iyi kireçlenmiş vitriol alın ve çocukların idrarında çözün. Çok kırmızı su elde etmek için hepsini damıtıp gerektiği kadar yenilersiniz. Daha sonra bu suyu koyulaştırmadan önce yukarıda anlatılan su ile karıştıracaksınız; bu iki cismi de birkaç gün fırına koyacaksın ki daha iyi karışsınlar, damıtıp birlikte koyulaştıracaksın. Daha sonra kırmızı, sümbül benzeri bir taş alacaksınız, bir kısmı Merkür'ün veya Satürn'ün yedi parçasına atıldığında, onu en yüksek standartta altına dönüştürecektir.
Başka kitaplarda, anlaşılmaz ve sayıca sonsuz olan, insanları yanıltmaktan başka bir işe yaramayan ve hakkında konuşulması gereksiz pek çok başka işlem bulurlar. Ve bunu tamamen bilimsel olarak ifade ediyorum, açgözlülükten değil, doğanın şaşırtıcı eylemlerini onaylamak ve yalnızca genel değil, aynı zamanda özel ve doğrudan, yalnızca arızi (kazayla) değil, aynı zamanda özsel nedenlerini aramak için; Bunu detaylı olarak araştırdım, hem de cisimlerin elementlerinin ayrılmasını.
Bu iş gerçekten doğru ve mükemmel, ama o kadar çok çalışma gerektiriyor ve bedenimin kusurluluğundan o kadar çok acı çekiyorum ki, acilen gerekmedikçe denemem bile. Burada mineraller hakkında söylediklerim fazlasıyla yeterli.
Simya sanatı hakkında
Kardeş Raynald'a adanmış
Bölüm I
Sevgili kardeşim, içten isteğine boyun eğerek, sekiz bölümde işimiz için kesin, basit ve etkili kuralların yanı sıra gerçek tentürlerin (çiçeklerin) sırrını içeren bu kısa incelemeyi yazmaya koyuldum. Ama önce sana üç tavsiyeyle dönüyorum.
Birincisi: simyanın zorluğu sadece anlamakta değil, aynı zamanda deneysel ispatta da yattığından, bu bilimi yorumlayan modern ve eski filozofların sözlerine fazla dikkat etmeyin; ve bilimsel gerçeği yalnızca akıl yürütme yoluyla kavramaya çalışan filozoflar neredeyse her zaman mecazi olarak konuşurlar.
İkincisi: ne şeylerin çokluğuna ne de heterojen maddelerin biçimlerinin karışımına büyük önem vermeyin, çünkü doğa yalnızca benzerlerini üretir; ve bir at ve bir eşek bir katır üretecek olsa da, yine de, birkaç maddeden (nesnelerden) hatasız olarak, tesadüfen biri tarafından üretilen her şeyden daha mükemmel bir yavru olacaktır.
Üçüncüsü: edepsiz olmayın, sözlerinize dikkat edin ve sağduyulu bir oğul gibi domuzların önüne inci koymayın?
İşinizi üstlenme amacınızı daima aklınızda tutun. Emin olun, Büyük Albert'in bana verdiği bu kuralları sürekli gözünüzün önünde tutarsanız, asla krallardan ve soylulardan dilenmek zorunda kalmazsınız, tam tersine krallar ve soylular sizi onurlandırır. Bu sanata hizmet eden bütün padişahlardan ve din adamlarından daha fazla şereflendirileceksiniz, çünkü onlara sadece ihtiyaçları konusunda değil, tüm fakirlere de ihtiyaçları konusunda yardım edeceksiniz ve verdiğiniz şeyler tıpkı dua gibi asırlarca kalacaktır. Bu kuralları, yıkılmaz üçlü mührün altında kalbinizin derinliklerinde saklayın, çünkü herkese yönelik olan diğer kitabımda bir filozof gibi konuşurken, burada sizin kısıtlamanıza güvenerek, daha mahrem sırları ifşa ettim.
Bölüm II
operasyon hakkında
Avicenna'nın Kral Assus'a yazdığı Mektubunda öğrettiği gibi, ateşe yerleştirilen, sürekli olarak muhafaza edilen ve beslenen ve ayrıca cıva (cıva) ve diğer cisimlere nüfuz eden ve giren ve renklendiren maddenin birkaç derin saplantısı yoluyla gerçek cevheri elde etmeye çalışıyoruz; tam olarak doğru bir tentürdür (boya), uygun ağırlığa sahiptir ve mükemmelliğinde dünyanın tüm hazinelerini aşar.
Bu maddenin üretimi için İbn Sina'nın dediği gibi sabra, zamana ve gerekli araçlara sahip olmak gerekir.
Sabır, çünkü Geber'e göre acele şeytanın işidir; bu nedenle sabrı olmayanın bütün işleri ertelemesi gerekir.
Zaman, çünkü sanatımızda meydana gelen her doğal eylemde yöntem ve zamanlama kesin olarak belirlenir.
Daha sonra göreceğimiz gibi, ihtiyaç duyulan araçlar çok fazla değildir, çünkü işimiz Hermes'in öğrettiği gibi tek bir şeyden, bir kap, tek bir yol ve tek bir işten (in una re, uno vase, una via et una operasyone) oluşur.
Bir çare genellikle birkaç unsurun birleştirilmesiyle elde edilir; ancak madde, beyaz veya kırmızı maya hariç, aynı nitelikte olmalıdır.
Tüm Emek tamamen doğaldır; zamanla ortaya çıkacak farklı renkleri gözlemlemek yeterlidir.
İlk gün sabah çok erken kalkıp üzümlerin çiçek açıp kuzgun kafasına dönüşüp dönüşmediğine bakmak gerekir; daha sonra, yoğun beyazın not edilmesi gereken çeşitli renklerde boyanır, çünkü tam olarak beklediğimiz ve kralımızın ortaya çıkardığı şey budur, yani, içinde ne kadar çok isme sahip olan bir iksir veya basit bir toz. dünya.
Ama kısaca söylemek gerekirse, maddemiz ya da magnezyamız, on iki yaşındaki bir çocuğun idrarıyla hazırlanan, yeni salınan ve Büyük İş için saklanmayan canlı gümüştür. Genellikle İspanyol Toprağı veya antimon olarak adlandırılır; nota bene, bazı sofistler tarafından kullanılan ve olası büyük maliyetlere rağmen vasat bir sonuç veren sıradan cıva demiyorum; ve onunla çalışmaktan zevk alıyorsanız, şüphesiz gerçeğe ulaşacaksınız, ancak ancak sonsuz demleme ve sindirimden sonra. Kutsanmış Albertus Magnus'u takip et ve mineral yaşayan gümüşle çalış lordum, çünkü Çalışmanın sırrı yalnızca ondadır. Ardından, sadece mükemmel bir tentür veren iki mükemmel metalden gelen beyaz ve kırmızı iki tentürden bir kombinasyon yapacaksınız; Merkür bu tentürü ancak kurulduktan sonra iletir; bu nedenle ancak kalıntı bırakmadan karıştırıldıklarında birbirlerine en derinden nüfuz ederler.
Bölüm III
Merkür'ün Bileşimi ve Bölünmesi Üzerine
İşimiz yalnızca Merkür'ümüz tarafından tamamlansa da, yine de kırmızı veya beyaz mayaya ihtiyaç vardır; o zaman Güneş ve Ay ile kolayca karışır, çünkü bu iki beden de onun doğasına aktif olarak katılır ve ayrıca diğerlerinden daha mükemmeldir. Mesele şu ki, bu cisimler daha mükemmel çünkü daha fazla cıva içeriyorlar. Böylece, diğerlerinden daha fazla içeren Ay ve Güneş, kırmızı ve beyaz ile birleşir ve ateşe sabitlenir, çünkü bu bir Merkür'dür, bu mükemmel Emek'tir; onda işimiz için eksik olduğumuz her şeyi buluyoruz, böylece başka bir şey eklemek zorunda kalmıyoruz.
Güneş ve Ay ona yabancı değildir, çünkü Çalışma'nın en başından itibaren ilk maddelerine, yani Merkür'e bir araya getirilirler; kaynağını ondan alırlar. Bazıları, Çalışma'yı tek başına cıva veya basit magnezya yoluyla, çok güçlü sirkede yıkayarak, yağda kızartarak, süblimleştirerek (yüce), yakarak, kalsine ederek (kireçleyerek), damıtarak (damıtarak), özlerini çıkararak, tabi tutarak tamamlamaya çalışırlar. bu eylemlerin kendilerini zenginliğe götüreceğine ve sonunda sefil sonuçlara ulaşacağına inanarak parçalama işkencesine ve sonsuz sayıda başka infaza.
Ama inan bana oğlum, tüm sırrımız yalnızca ateşin dağıtılmasında ve Emeğin ustaca yönlendirilmesinde yatmaktadır.
Kendimiz bu şeyle çok az şey yaparız, iyi kontrol edilen bir ateşin bu özelliği emeğimizi üretir, bu olmadan ne Büyük işlerimiz ne de büyük giderlerimiz olurdu; Taşımız orijinal haliyle, yani ilk Su veya Bakire Sütü veya Ejderhanın Kuyruğu tarafından iyi çözülmüşse, kalsine edildiğine, yüceltildiğine, damıtıldığına, indirgendiğine, yıkandığına inanıyorum. , kendisi pıhtılaşır (çökeltilir) ve yangın özelliği sayesinde başka bir yönlendirme işlemi olmaksızın tek bir kapta iyi bir şekilde monte edilir. Filozofların eylemlerin yönü hakkında mecazi olarak ne dediklerini öğren oğlum, civamızın arıtıldığından emin olacaksın; Sana basit yemek yapmayı öğreteceğim. Henüz başka hiçbir deneyde kullanılmamış olan Merkür mineralini veya İspanyol Dünyasını veya antimonu veya Kara Dünya'yı (bunların hepsi bir ve aynı şeydir) alın. Yirmi beş pound veya biraz daha fazla alın ve çok kalın keten bir bezin içine koyun ve bu gerçek yıkamadır (lotio vera). Bu işlemden sonra dokuda herhangi bir kalıntı veya cüruf kalmışsa iyi bakın, çünkü o zaman işimizde cıva kullanılamaz. Hiçbir şey ortaya çıkmadıysa, mükemmel olduğunu düşünebilirsiniz. Nota bene, bu cıvaya herhangi bir şey eklemeye gerek yoktur ve böylece iş tamamlanabilir.
Bölüm IV
Amalgam yapma yöntemi hakkında
Çalışmamız sadece Merkür yardımıyla, başka herhangi bir yabancı madde ilave edilmeden yapıldığından, amalgam (karışım) yapma yöntemini kısaca anlatacağım. Çünkü bu, işin kızkardeşi veya eşiyle (karşılaştırma ejus) bir araya getirilerek değil, yalnızca Merkür tarafından yapılabileceğine inanan birçok filozof tarafından çok az anlaşılmıştır. Ama size güvenle söylüyorum ki, Merkür'e herhangi bir yabancı madde eklemeden, eşiyle birleşmiş Merkür ile çalışmanız ve altın ve gümüşün Merkür'e yabancı olmadığını, aksine doğasına daha fazla katılmanız gerektiğini biliyorum. diğer tüm bedenler. Bu nedenle, orijinal doğalarına indirgenerek, karıştırılmalarından ve sabitlenmelerinden Bakire Sütü elde edildiğinden, Merkür'ün kızkardeşleri veya arkadaşları olarak adlandırılırlar. Bunu net bir şekilde anlarsanız ve Merkür'e yabancı bir şey eklemezseniz arzularınızın gerçekleşmesini sağlayabilirsiniz.
Bölüm V
Güneş ve Merkür'ün Karışıklığı
İyi saflaştırılmış sıradan bir güneş alın, yani kırmızı bir maya (mayalanma) veren ateşte ısıtılır; güneşin iki onsunu alın ve maşayla küçük parçalara ayırın; Derin bir kiremitte ateşe vereceğiniz on dört ons cıva ekleyin, ardından altını çözün, tahta bir çubukla sürekli karıştırarak. İyice eriyip karıştırdıktan sonra hepsini bir bardak veya taş kasedeki temiz suya koyun, durulayın ve sudaki siyahlık gidene kadar temizleyin, sonra depoya koyduktan sonra şöförün çığlığını bekleyin. bizim topraklarda güvercin (vox turturis). Ve amalgam iyice temizlendiğinde, onu ters çevrilmiş bir çuval şeklini vererek bir deri parçasının üzerine koyun, sonra amalgamı deriden geçirmek için sertçe bastıracaksınız. İki ons sıkıştırıldığında ciltte kalan ondört de operasyonumuzda kullanılabilir. İki ons alın, ne daha fazla ne daha az. Fazlası varsa çıkarın; az ise ekleyin. Ve Bakire Süt denilen bu iki onsu da sıkın, onları ikinci işlem için saklarsınız.
Şimdi maddeyi bir cam kaba dökün ve bu kabı yukarıda tarif edilen fırına yerleştirin. Ardından aşağıdaki lambayı yakarak, gece gündüz bir an bile durmadan ateşle yakınız. Alevin tamamen kapanmasına ve athanor'u tamamen sarmasına, fırına iyice sabitlenmesine ve bilgelik macunu ile iyice bulaşmasına izin verin.
Bir veya iki ay sonra, deneyimin ana renklerini, yani siyah, beyaz, limon ve kırmızıyı görürseniz, o zaman, başka bir eylemde bulunmadan, yalnızca ateşin yönü ile, ortaya çıkan şey gizlenecektir. ve gizlenmiş olan ortaya çıkacaktır. Çünkü maddemiz mükemmel bir iksir içinde kendini aşarak, ölü toprak denilen çok ince bir toz veya mezardaki ölü bir adam veya kuru magnezya haline gelir; bu ruh mezarda gizlidir ve ruh neredeyse ondan ayrılmıştır. Doğumun başlangıcından itibaren yirmi altı hafta geçtiğinde, kaba olan ince olacak ve kaba olan yumuşayacak ve tatlı olan acı olacak ve ateşin gizli gücü ile elementlerin dönüşümü. tamamlanacak. Tozlarınız tamamen kuruduğunda ve bu deneyleri tamamladığınızda cıvayı dönüştürmeye çalışın; o zaman size iki işlem daha öğreteceğim, çünkü emeğimizin bir kısmı sadece yedi kısım iyi saflaştırılmış cıvayı dönüştürebilir.
Bölüm VI
Amalgamdan beyaza
Beyaz Enzim veya Ay Enzim elde etmek için de aynı yöntem kullanılır. Beyaz enzim, kırmızı olanla aynı şekilde yedi kısım iyi saflaştırılmış cıva ile karıştırılır. Beyazın oluşumunda beyazdan başka bir madde, kırmızının oluşumunda da kırmızıdan başka bir madde bulunmadığından, eklenen enzime ve emek için harcanan zamana göre suyumuz da kırmızı ya da beyaz olur; cıva beyazı, kırmızı için yapıldığı gibi renklendirmek mümkündür.
Ek olarak, folyodaki gümüşün burada külçelerdeki gümüşe (argentum massale) tercih edildiğini not ediyoruz, çünkü bu durumda cıva ile daha kolay birleşir ve sıcakla değil soğuk cıva ile birleşmesi gerekir. Burada birçokları amalgamı saflaştırma için güçlü suda çözme hatasına düşüyorlar, oysa doğada ve bileşimde güçlü suyun ne olduğunu incelerlerse, onu yok edemeyeceğini görecekler. Kimileri ise bu kitaptaki kurallara göre altın veya gümüşle çalışmak isterlerse, güneşin nemi yoktur diyerek yanılıyorlar ve onu aşındırıcı (kostik) suda eritip sıkıca kapalı bir cam kapta kuluçkaya yatırıyorlar. birkaç ay için; ancak tam tersine, özün, bu nedenle pelikan olarak adlandırılan sirkülasyonlu bir kapta düşük ısıda ısıtılarak izole edilmesi daha iyidir.
Mineral Güneş, Ay gibi, çamurla o kadar karışmıştır ki, arıtılması gereklidir ve ne kadınların işi ne de çocukların oyunudur; tam tersine, büyük Çalışma'nın tamamlanması için gerekli olan çözülme (çözülme), kireçleme (kireçlenme) ve diğer işlemler sarsılmaz bir adamın işidir.
Bölüm VII
İkinci ve üçüncü işlemler hakkında
Şimdi ilk kısım tamamlandı, ikinci kısma geçelim.
Ejderhanın Kuyruğu veya Bakire Sütü olarak adlandırılan ilk çalışmamızda elde ettiğimiz vücuda yedi parça cıva eklemeliyiz.
Her şeyi deriden geçirin ve tekrar yedi parçayı alın; her şeyi yıkayın ve ilk seferinde yaptığınız gibi demir kaba, ardından fırına koyun ve tozun yeniden oluşmasına kadar yaklaşık aynı süreyi alacaktır. Elinize alıp ilk sefere göre çok daha ince ve temiz bulacaksınız çünkü daha fazla pişmiş. Tozun bir parçası, İksir'in yedi katı yedi parçasını renklendirecek. Ardından, birinci ve ikinci seferde yaptığınız gibi üçüncü işleme geçin; ikinci işlemde elde edilen tozun ağırlığına yedi kısım saflaştırılmış cıva ekleyin ve yukarıdaki gibi her şeyin yedi kısmı kalacak şekilde deriye yerleştirin. Tamamen yeni bir cilt alın, tozu çok ince bir taneye indirin, bu da cıva üzerine atıldığında [onu] yedi kez kırk dokuz parça renklendirecektir. Mesele şu ki, ilacımız ne kadar kalsine edilirse, o kadar ince olur; ne kadar sığlaşırsa o kadar nüfuz eder; ne kadar nüfuz edici olursa, maddeyi o kadar fazla dönüştürür. Sonunda, nota bene, eğer mineral cıva yoksa, sıradan cıva ile çalışabilirsiniz; bu ikincisi aynı değere sahip olmasa da iyi bir sonuç verir.
Bölüm VIII
Madde veya cıva ile çalışma yöntemi hakkında
Şimdi Merkür'ün tentürüne dönelim. Kuyumcudan bir bardak alın, içine biraz yağ sürün ve ilacımızı gereken oranda koyun, her şeyi yavaş ateşe koyun ve cıva duman çıkmaya başlayınca ilacı saf balmumu veya kağıt (papirüs) içine sarın. , ve bu işlem için özel olarak hazırlanmış büyük bir parça yanan kömürü alın ve potanın tabanına yerleştirin; sonra ateşi tutuşturun ve her şey eridiğinde, önceden yağlanmış bir leğene atın ve eklenen maya kadar saf altın veya gümüş elde edeceksiniz. İlacını çoğaltmak istiyorsan at gübresi ile daha önce sözlü olarak anlattığım yönteme göre yap, bildiğin gibi yazmak istemiyorum çünkü böyle bir sırrı ifşa etmek günahtır. Bilginin iyilikten çok kibir uğruna ve yüceliği ve şerefi sonsuza dek süren Tanrı adına arandığı çağımızda insanlar. Amin! Nota bene, bu eseri, İspanyol Toprağı veya antimon yöntemi olarak ortak bir üslupla tanımladığım bir eser olan Blessed Albertus Magnus'un öğretilerine tam olarak uygun olarak sundum. Ama size sadece tek bir hatanın olmadığı, az masrafla, az iş ve az zamanda yapılan Küçük Magisterium'u yapmanızı tavsiye ederim; o zaman istediğini alacaksın. Ama sevgili kardeşim, Büyük Magisterium'u üstlenme, çünkü kurtuluşun ve Mesih'in Vaazı için, dünyevi ve geçici nimetler yerine sonsuz zenginlikler beklemelisin.
Burada St. Thomas'ın kardeşi ve arkadaşı Kardeş Raynald'a adanan ve Gizli Hazine için tasarlanan simyasal çarpma üzerine incelemesi sona eriyor.
Theophrastus Paracelsus
Kimyasal Zebur veya Felsefi El Kitabı
(Burada veya aradığımız hiçbir yerde)
Önsöz
Gerçek doğal Sanat hayranlarına:
Tanrı'da çok nimet ve mutluluk!
Sevgili çocuklar!
Yüksek Hermetik Tıp ile ilgili tüm Felsefi yazılar, sanat öğrencilerinin binlerce hataya düştüğü ve yanlış yollar seçtiği bir labirentten başka bir şey değildir. Bugüne kadar hiçbiri gerçek bir çıkış yolu bulamadı.
Çünkü dolaşan sim bazen onları gerçek dış kapılara götüren kolay bir yola sahip gibi görünüyorsa, o zaman onlara korkanları ebedi zindanlara hapseden esrarengiz kuytular ve yarıklar görünür. Aynı şekilde, bilgelerin kitaplarında, bazen ilk bakışta pürüzsüz ve kolay görünen kolay ve net yollar sunulur, ancak dikkatsiz bir işçi onları takip ederse, sayısız hataya düşer. Buna ek olarak, birçok sahte itfaiyecinin, birçoklarını yanlış ve kötü (kötü) sonuçlarla aldattığı, yalanlar sattığı ve kimyasal çalışmaları ve saflara altın dağlar vaat ettikleri kağıtları ile devedikeni ektikleri gerçeğidir. buğday hasat edin. Bu sayede, şefkatle harekete geçerek, el kitabım ve Kimyasal Zebur olarak adlandırdığım gerçek, doğal Sanata dayalı makul kurallar sunuyorum. Çünkü tüm sanatlar açıktır ve tabiri caizse, bir resimde gözlerinize sunulmuştur. Bu kurallar hakkında tartışın, düşünün, anlayın ve onlarla fikrinizi onaylayın ve sonra hatadan kaçının. Çünkü her aldatana ayrım gözetmeksizin inanan, kendiliğinden aldatılır. Gerçek Sanat, kafanızı kolayca karıştırabilecek birçok yanılgı ile çevrilidir.
Ve bunun için, işe başlamadan önce, akıllı ve telaşsız bir zihinle doğal şeylerin nedenlerini analiz edin (düşünün); ya da bu işi daha iyi üstlenmeyin: Başka bilimlere ve sağlam düşüncelere zaman harcamak, küstahlık ve aptal anlamsızlık için hak edilmiş bir cezayı çekmekten daha iyidir.
seni Allah'a havale ediyorum.
1522 yılında yazılmıştır.
1. Mükemmele en yakın olan, mükemmele ulaşması en kolay olandır.
, mükemmel tıbbın (şifanın) avantajını koruduğu hiçbir sanatla mükemmeli kabul etmez .
3. Kusursuz olanı, mükemmelin ruhu ve kükürdü olmadan kalıcı (katı, hareketsiz) kılmak imkânsızdır.
4. Felsefi gökyüzü, tüm metalleri ilk maddelerine (maddeye), yani Merkür'e ayrıştırır.
5. Kim Felsefi gökyüzü olmadan veya metalik canlı su (aqua vita) ve tuz olmadan metalleri Merkür'e dönüştürmeye çalışırsa , çok yanılıyor; çünkü Merkür'de diğer üreme yollarından (yöntemlerinden) kaynaklanan kirlilik çıplak gözle bile görülebilir.
6. Kalıcı (katı, taşınmaz) ile yıkılmaz bir şekilde birleşmeyecek hiçbir şey tamamen kalıcı (katı, taşınmaz) olamaz.
7. Erimiş altın dönüştürülebilir ve kana dönüştürülebilir.
8. Gümüşü kalıcı (katı, taşınmaz) hale getirmek için, ne toza ne de suya seyreltilmemelidir, çünkü bu sayede yere yıkılacaktır; ama onu (onu) kesinlikle Merkür'e geri getirmek gerekiyor.
9. Gümüş (fiziksel bir tentür dışında? ) Merkür tarafından akışkan hale getirilmediği sürece altına dönüştürülemez. Diğer metaller de aynı şekilde değerlendirilmelidir.
10. Kusurlu cisimler, önce Merkür'e dönüştürülür ve ateş gücü için beyaz veya kırmızı kükürt ile hazırlanırsa, gümüş ile mükemmelliğe getirilir ve saf altına dönüşür.
11. Her kusurlu beden, Merkür'e ön dönüş ve ardından kendi (uygun) ateşinde kükürt ile demleme yoluyla mükemmelliğe getirilir. Çünkü bundan altın ve gümüş doğar. Güneşi ve Ay'ı farklı bir şekilde hazırlamak isteyenler yanılır ve boşuna çalışırlar.
12. Demir kükürt (demir - kükürt) en iyisidir. Altın kükürt ile karıştırıldığında ilaç üretir.
13. Önceden Ay olmasaydı Güneş doğmaz.
14. Doğa mineralleri azar azar toplar ve kaynatır; ve böylece tüm metalleri tek bir kökten, metallerin en son ucu olan altınlara kadar üretir.
15. Merkür altını yer (saldırır, kapar), onu Merkür'e seyreltir ve uçucu hale getirir.
16. Taş, kükürt ve Cıvadan oluşur.
17. Merkür'ün hazırlanışı usta bir sanatçıdan öğrenilmezse, kitap okumakla öğrenilmez.
18. Merkür'ün felsefi âdet döneminde hazırlanmasına da çile denir .
19. Bu Büyük Çalışma'nın gerçekleşmesi, doğanın tüm gizemlerini aşar; Ve bir kimse Allah'tan veya bir sanatkardan açılmaz ve amel gibi görünmezse, ona kitaplardan asla ulaşamaz mı?
20. Kükürt ve Cıva taşın özüdür. Bu nedenle en iyisini seçmek için Merkür'ü bilmek gerekir; bu sayede taş daha hızlı hale gelecektir.
21. Belli bir Merkür vücutta saklıdır ve başka hiçbir hazırlık yapılmadan hazırdır; ama onu oradan çıkarmak zor (karmaşık) sanat?
22. Merkür, Büyük Çalışma aracılığıyla altına veya gümüşe dönüştürülemez ve kalıcı (katı, taşınmaz) hale getirilemez.
23. Çözmek ve kalıcı kılmak (sağlam, taşınmaz) bir ve aynıdır; aynı şey tarafından ve aynı kapta yapılır.
24. Merkür'ün yediğini ve hareketsiz kıldığını, tek ve aynı çalışmayla aynı renklendirir.
25. Bu durumda, dört derece ateş gözlemlenmelidir: ilkinde, Merkür vücudunu eritir; ikincisinde, Merkür kükürdü kurutur; üçüncü ve dördüncüde Merkür sabit (kalıcı) hale gelir.
26. Karın suya karışması gibi, her yerde (tamamen) en ufak bir bozulmaz bağlantıyla (birleşir) birbirine karışan şeyler.
27. Farklı (çeşitli) basit (karmaşık olmayan) şeyler, çürümeleri yoluyla başkalarını üretir.
28. Biçim (dış görüntü) ve öz aynı türden olmalıdır.
29. Kükürt ve cıva kuvveti aynı cinstendir, altın ve gümüş meydana getirir; ve kükürt, bu (bu) saf altın ve gümüştür, bizim (onun) gözlerimizle gördüğümüz (görüntü) biçiminde değil: ama onların aracılığıyla Merkür'e dönüşüyorlar.
30. Merkür'de altının Felsefi üremesi olmadan, fermantasyon (asitleştirme, fermantasyon) yerine altın ve gümüşü doğurmaya hizmet eden ve maddeyi azaltmak için kullanılan altından katı yağlılık elde edilebilir. Geber ona Rebis diyor.
31. Cıva'da, seyreltilmiş metaller, eğer onlara bir miktar asitleştirme (fermantasyon) eklenirse, bir gövdede yeniden birleştirilebilir; aksi halde Merkür'ün formunu (formunu) durmadan korurlar.
32. Felsefi gökyüzü veya tüm metalleri Merkür'e dönüştüren tartar, bilgelerin metalik canlı suyudur. Bu yüzden seyreltilmiş maya (bakla) ve buna denir.
33. Kükürt ve Cıva aynı (tek) doğadan oluşur.
34. Felsefe taşı, mükemmel ve değerli bir tentürle donatılmış altın ve gümüşten başka bir şey değildir.
35. Altın ve gümüş, kendi yöntemleriyle , hazırlanmaları yoluyla getirilip asitlenmenin (fermantasyon) doğasına ve gücüne dönüştürülebilecek, sayıları çoğaltılabilecek kadar çok zenginliğe sahiptir.
36. En yüksek iki uç Merkür'dedir, yani büyük olgunlaşmamışlık ve çok büyük kaynatma.
37. Bilge insanlar şu kurala uyarlar: Her kuru şey kendi türünden nemi daha çabuk emer mi?
38. Uygulanan gümüşün kireci, Merkürünü aceleyle emer ve bu, bilgenin mineral temelidir.
39. Kükürt ruhtur; Cıva bir maddedir.
40. Merkür, kusurlu metallerin kükürt yoluyla, kendisi katı, kusurlu bir cisim haline gelir ve bu kusurlu cismin metalik tipine dönüşür, bu sayede katı ve sert hale gelir.
41. Kusurlu metallerin kükürtünden altın ve gümüş elde etmek kesinlikle imkansızdır. Her şey, sahip olduğu ve içerdiğinden fazlasını veremez.
42. Merkür, usta bir işçinin sanatıyla bu noktaya getirilirse, tüm metallerin ve adetlerinin dişi tohumudur: çünkü Büyük Çalışma'nın performansıyla, tüm metallerin özelliklerini, hatta metallerin özelliklerini kabul eder ve geçer. altın kendisi.
43. Tentürün kırmızı bir renk alması için, Merkür'ün tek bir altın oksidasyonu ile canlandırılması gerekir; beyaz bir renge sahip olmak istiyorsanız, o zaman gümüş oksidasyon.
44. Felsefi çalışma, her yerde, her zaman ve herkes tarafından, eğer hakiki (gerçek) ve yeterli bir öze sahipse, kolay bir çalışmayla ve büyük masraflar olmadan yapılabilir.
45. Altın ve gümüşün sülfürü, nesillerinde ruhlar içerir.
46. Altının kükürdü ve gümüşün kükürdü, taşın gerçek erkek tohumlarıdır.
47. İçinde yaratıcı bir gücü olan ve hareketsiz olan her şey, her zaman sağlam (sürekli) ve kalıcı olmalıdır.
48. Kusurluyu mükemmelliğe kavuşturan tentür, Güneş ve Ay'ın kaynağından akar.
49. Venüs'ün kükürtünü kim kullanıyor, yanılıyor mu?
50. Venüs'e, Büyük Çalışma'nın gerçekleşmesi için gerekli olan veya Güneş ve Ay'ın gerçekleşmesi (üretimi) için uygun olan hiçbir doğa verilmez.
51. Not: Güneş, âdet döneminin başlamasından önce Merkür'e dönüşürse, ne can, ne ekşi (fermantasyon), hatta kükürt olabilir ve hiçbir şeye faydası olmaz.
52. Bir mesele sona erdirildiğinde, tekrar ederek alevlenir.
53. İşi kısaltmak için mükemmel cisimler sıvı Merkür'e ve kuru suya getirilmelidir: asitlenme alabilmek için.
54. Merkür'ün yüceltme (ve ardından uyanma) yoluyla hazırlanması, birleşme yoluyla olandan daha iyidir.
55. Ruh, Merkür'e dönüşen altından başka bir şey olmayan gelen ruhtan başka bir biçim (görüntü) alamaz.
56. Merkür, ruhun yardımıyla Güneş'in görüntüsünü kabul eder.
57. Merkür'de seyreltilmiş altın ruh ve candır.
58. Bilge kükürt, tentür ve ekşilik (fermantasyon) aynı anlama gelir.
59. Sıradan Merkür, tüm bedensel Merkür'e eşit hale gelir ve onların benzerliği ve doğası varlığa en çok yaklaşır.
60. Asitleştirme (fermantasyon) Cıva'yı ağırlık olarak daha ağır hale getirir.
61. Sıradan Merkür canlandırılmamışsa, o zaman özele veya evrensele hiçbir şey getirmez.
62. Gerçekten utanmış Merkür'de ruh zaten etkilenmiştir.
63. Altın, bir parça on parçayı canlandırabilecek şekilde ekşiliğe hazırlanabilir; bu işin sonu yok.
64. Kusursuz cisimlerin cıvası, sıradan cıva ve kusurlu cisimlerin ortasındadır; ama onu oradan çıkarma sanatı en zor şeydir.
65. Bazen sıradan Merkür, bir taşın yükselmesi (dikmesi) yoluyla Güneş'e veya Ay'a dönüşür; onun aracılığıyla yükselir ve bedensel Merkür'e eşit hale getirilebilir.
66. Sıradan canlı Merkür en büyük gizemdir.
67. İşin kesilmesiyle tüm metallerin cıvası altın veya gümüşe dönüşür.
68. Ateşin nemli ve sessiz sıcaklığına Mısır mı denir?
69. Sıradan gümüşün annesinin gümüş değil, özelliklerinde Ay'a eşit olan belirli bir Merkür olması dikkat çekicidir.
70. Erkek doğasının metalik gümüşü.
71. Sıradan Merkür, verimsiz soğukluk nedeniyle kadınsı bir doğaya bürünür.
72. Yarı metallerin cıvası, gümüşün doğasına çok benzer.
73. Her şey Güneş ve Ay'dan yani iki özden (maddeden) meydana gelir.
74. Karı koca, yani Güneş ve Merkür birleşir.
75. Sıradan cıva, hazırlıksız çalışmak için uygun değildir.
76. Dört Satürn, Merkür ve Güneş altının, yani erkek ve dişi ekşiliğin (fermantasyon) birleşimini tamamlar.
77. Seyreltme sonunda altın tekrar cıvaya dönüşür.
78. Çürümeden üreme olmaz.
79. Çürüme devam eder ve beyazlığa yayılır.
80. Ruhun arındırılması, aybaşının hazırlandığı büyük bir ayindir; çünkü bu altın sayesinde yetiştirilir.
81. Merkür, suyunun formunda (formunda) altını, yani kendisi olan akışkan Merkür'ü üretir.
82. Seyreltme (çözünme), sıvıların kurutulmasının temelidir.
83. Altın sıvı Merkür'e dönüştüğünde aynı formda uzun süre kalmaz (görüntü).
84. Oksidasyon (fermantasyon) Merkür'ü kurutur, daha ağır ve daha kalıcı (daha sert, daha hareketsiz) hale getirir.
85. Güneşe Felsefi kuyu (kaynak) denir.
86. Madde, çürüme yoluyla sıvıların yoğunlaşmasının (yerleşme, kuruma) başlangıcı olan yoğunluğa veya silte dönüşür.
87. Altın ve gümüşün kükürtlerinden arındırılmasının hâlâ daha kolay bir yolu var; bu şekilde, her Merkür sürekli olarak altın ve gümüşe dönüştürülür.
88. Madde ateşten kesinlikle uzaklaştırılmamalıdır. Aksini yapan, meseleyi bozar.
89. Madde siyah bir renge ulaştığında ikinci derece ateş kullanılmalıdır.
90. Bilgenin yıkanması (yıkanması) ancak bir surettir, çünkü bir ateş her şeyi yapar ve iyileştirir (düzeltir).
91. Zehir ve kirlilik, ateşin gücüyle hiçbir ilave yapılmadan uzaklaştırılır. Bu ateş tek başına her şeyi üretir.
92. Ateş, nüfuz gücüyle, herhangi bir sudan yüz kat daha fazla arındırır ve yükseltir.
93. Hayattayken ve bir şeyin doğumunda ateş söner sönmez, ölüm büyüyen bir şeye saldırdığı anda.
94. Ruh sıcaklıktır.
95. Beyaz renge ulaşmış bir madde artık bozulmaz (bozulur).
96. Maddenin her bozulması ölümlü zehirle ifade edilir.
97. Şişe veya kaba anne denir.
98. Yerçekimi sonsuza kadar artamayacağı gibi, kükürtün gücü de sadece belirli orantısal limitlerden daha fazla genişletilemez.
99. Şu soruya dikkat edilmelidir: Bilgeler neden taş adetlerinin özünü çağırır?
100. Kükürt, form adını ve maddenin regl dönemini hak eder.
101. Adet, önemsiz ve düşük elementleri, yani toprak ve suyu temsil eder; kükürt, erkek aktif varlıklar olarak hem daha yüksek, hem ateş hem de havadır.
102. Bir yumurtanın kabuğunu kırıp yumurtanın dökülmesini sağlarsanız, o zaman iyi bir şey yapılmaz. Aynı şekilde, kabı açarsanız ve madde havayı hissederse, o zaman hiçbir şey olmaz.
103. Cıvanın yankılı bir fırında kalsinasyonu diğerlerinden çok daha iyidir.
104. Filozofların sözleri özenle not edilmelidir, çünkü süblimasyon yoluyla cisimlerin birinci derece ateş yoluyla Merkür'e seyreltilmesini anlarlar; bunu, Merkür'ü kükürtle sarhoş eden ikinci çalışma izleyecektir; üçüncüsü, tamamlanmış ve kusursuz bir bedende Merkür'ün hareketsiz hale getirilmesidir.
105. Merkür'ün varlığını inkar edenlerin sayısı sayısızdır, çünkü Merkür kendi formundadır; Kusursuz cisimlerle, birleşik kirecin taş ve töz konusu olduğu görüşündedirler.
106. Beyaz ilaç, üçüncü derecenin ateşinde mükemmelleşir. Ancak beyaz ilaçtan önce bu derece kullanılmamalıdır; yoksa işler karışacaktır.
107. Ateşin dördüncü derecesi, içinde birçok rengin göründüğü kırmızı bir maddeye yol açar.
108. Beyaz renkten sonraki madde en yüksek kırmızılığa getirilmezse, sadece beyaz değil, aynı zamanda kırmızı tentür açısından da kusurlu kalacaktır; ve böylece kızarana kadar ölü bırakılır.
109. Pers ateşinin beşinci derecesinden sonra madde yeni güçler kazanır.
110. İlaç, merhem ve mum gibi yapılmazsa iş bitmez.
111. Tatlılık, taşın başlangıcı olan üç veya dört ölçü Merkür ile gerçekleştirilir.
112. Beyaz ilaç, gümüş tarafından canlandırılan Merkür olmadan beyaz su ile içilir. Kırmızı tentürün tatlandırılması, altın tarafından canlandırılan Merkür aracılığıyla gerçekleştirilir.
113. Madde rafine edildikten sonra kurşun veya hamur gibi olursa zaten yeter.
114. Mükemmel deneyime katlanana kadar sevinci uzun süre tekrarlayın.
115. İlacın sarhoş olduğu, dumana dönüşen cıva ondan uçarsa, bu hiçbir şeye zarar vermez, utanmayın, çünkü bu şey tekrar düşecek.
116. İlaç iyice sarhoş olduğunda, kralın kuyudan dönüşüyle ilgili bilmeceyi açıklar.
117. İlk cıvalı suyuna adi cıva ile getirilen altın soğursa madde bozulur.
118. Bilge, tabiatta hazırlanıp kaynatılan maddeyi muhafaza eder ve bazen ilk maddeye getirir; çünkü her şey, geldiği yere geri dönerek, sudaki kar gibi ayrılmaz bir şekilde ayrılır (boşanır).
119. Bilge, yılları aylara, ayları haftalara ve bunları günlere mi çevirir?
120. Merkür'ün doğa tarafından yapılan ilk demlenmesi, üstesinden gelemeyeceği karmaşık olmayan mükemmelliğinin tek nedenidir. Çünkü, saf Merkür'den başka bir şey olmayan, doğası gereği az ve kusurlu bir şekilde kaynatılan altınımız kendi ülkesinde arandığında, basitliği yardımcı olacaktır.
121. Doğal olandan sonra ikinci Merkür demlemesi sayesinde, Merkür'ün gücü on kat artar.
122. Ancak cıva taşı, altın ilavesiyle tekrar tekrar kaynatılarak yapılır; ve bu şekilde hem karı koca iki kez kaynatılır.
123. Altın, kükürte seyreltilmek üzere Merkür'e yerleştirilir. Sonra Felsefe Taşına kaynatılır.
124. Her dakika herkes Felsefi Merkür'ü inceler, ancak onu bilmezler ve anlamazlar.
125. Her Merkür, kökeni ne olursa olsun, haklı olarak taşın özünü içerir ve onu iyi korumuştur.
126. Merkür'ün çıkarılabileceği her şey Felsefi çareye tabidir.
127. Bilgelerin yazılarını kabul eden ve harfi harfine anlayan, çok büyük bir yanılgıya düşer; çünkü hepsi sadece birinin Merkür olduğunu söylüyor.
128. Her Merkür, bozulmadan ve şeklini (imajını) kaybetmeden hazırlanır ve fazlalıklarından arındırılırsa, sıcaklık, kuruluk, kaynama, saflık ve mükemmellik bakımından diğerini geride bırakır; bu taşın hazinesi ve gizemidir.
129. Bilgelik tutkunları sıradan cıvanın hazırlanışını bilselerdi, Felsefi Merkür'den ya da diğer metalik ve cıvalı yaşam sularından daha fazlasını aramaya gerek kalmazdı; sıradan cıva hazırlanması için tüm bunları kendi içinde içerir.
130. Her bir metalik ve mineral Cıva, kademeli bir yükseliş yoluyla kaynatılabilir ve diğer cıvalı cisimlerin özelliklerine, hatta altın olanlara bile yükseltilebilir. Oradan istenilen herhangi bir metalik gövdenin sağlamlığına ve kalitesine getirilebilir.
131. Sıradan Merkür, uygun hazırlıktan önce Felsefi Merkür değildir; hazırlıktan sonra, ona Felsefi Merkür'ün adı eklenir; çünkü o zaman zaten kendi içinde kesin yöntemi (sanat, görüntü) ve Cıva'yı diğer metallerden çıkarmanıza izin veren gerçek yolu içerir. O, en büyük çalışmanın başlangıcıdır.
132. Sıradan cıva hazırlandığında metalik canlı su olarak kabul edilmeli midir?
133. Etkilenen Merkür ve adet, Merkür görünümünü kaybetmemelidir.
134. Kim sıvı Merkür (Felsefi çalışmanın tamamlanması için) yerine yüceltilmiş veya toz halinde kireçlenmiş veya hatta çökeltilmiş kullanırsa, bu kişi yanılıyor ve kendini büyük ölçüde aldatıyor.
135. Felsefi bir çalışmanın gerçekleşmesi için Merkür'ü saf suya çeviren kişi büyük ölçüde yanılıyor.
136. Sadece Doğa, saf sıradan nehir suyundan Merkür üretebilir, başka hiç kimse.
137. Büyük fiziksel çalışmada, ham cıvanın altını Merkür'e dönüştürmesi kesinlikle gereklidir.
138. Merkür tekrar suya getirildiğinde, altını suya seyreltir; ve bir taş yapmak için Merkür'e seyreltilmesi çok gereklidir.
139. Meni ve adet aynı görünüme sahip olmalıdır.
140. Bilgelerin öğretisinde doğayı zorunlu olarak teşvik etmemiz (teşvik etmemiz) gerektiği söylenir. Yani adet kuru ise, seyreltmeyi beklemek boşunadır.
141. Bir taşın tohumu, metallere benzer ve yakın bir biçimde alınmalıdır (düşünülmelidir).
142. Sıradan cıva içeren Felsefi tıbbın tohumunu algılamak gerekir.
143. Taşın tüm sırlarının sırrı, Merkür'ün madde ve aynı zamanda âdet olduğunu ve Merkür'ün kusursuz cisimlerin sureti (imgesi) olduğunu bilmektir.
144. Merkür tek başına doğuma çok az katkıda bulunur.
145. Merkür, Güneş'in bir yüzünün uygulanması gereken toprak elementidir.
146. Altın tohumu yalnızca çokluğu çoğaltmaktan değil, aynı zamanda gücünden de oluşur.
147. Mükemmel Merkür, doğum işi için bir eşe ihtiyaç duyar.
148. Her Merkür iki elementten gelir ve onlara katılır: ham su ve topraktan; ateşten ve havadan kaynadı.
149. Merkür'ü bir metale hazırlamak ve yükseltmek isteyenler, bizim istediğimiz metalik dereceye yükseltilebilmesi için birkaç asitlendirme (fermentasyon) uygulamalıdır.
150. Tüm maddenin en büyük gizemi, Merkür'e fiziksel seyreltme ve ilk maddeye geri dönüşte yatar.
151. Altının seyreltmesi elle değil, doğasına göre yapılmalıdır.
152. Altın, Merkür'ü ile birleştiğinde veya birleştiğinde, altın şeklini alacak, daha büyük hazırlık ise kireçte olacaktır.
153. Bilgeler arasında bir görev (soru): Gümüşün Merkür'ü, altının Merkür'ü ile birleştiğinde, Felsefi âdet içinde yer alırlar mı?
154. Gümüş Merkür erkek doğası içerir; ama iki koca, iki kadın kadar az doğurabilir.
155. İksir, özütlenmesinden ve Merkür'ün en saf özünün seçilmesinden ibarettir.
156. Kim çalışmak isterse, iki mumla ıslah ve yüceltmede çalışsın.
157. Altın altını, gümüş de gümüşü; ama Merkür'ü altın veya gümüşle nasıl boyayacağını bilen , sırrı kavrar.
Dost okuyucu!
Artık felsefi kurallarınız var, bunlar olmadan, kim olursanız olun, istediğiniz sonuca ulaşamayacaksınız. Onları minnettar bir kalple kullanın. Erdemli, takva sahibi ve Allah'tan korkan olun. Sağduyulu hareket edin ve her şeyi mükemmel bir şekilde anlayana kadar herhangi bir iş üstlenmeyin. O zaman şüphesiz Allah korkusuyla işe koyulabilirsiniz. Hizmet ettiğiniz bilgelik sizi hiçbir mutluluğu inkar etmeyecek.
Mutlu yaşa ve kutsanmış ol!
Simyanın gelişimine damgasını vuran en ünlü bilim adamları
Hermes Trismegistus - Hermes Üç Kez En Büyük. Hayatının ne zamanı ne de yeri bilinmemektedir. Araştırmacılar, böyle bir kişinin var olup olmadığı veya varlığının tamamen bir efsane olup olmadığı konusunda fikir birliğine bile varamıyor. Hayatta kalan tek "otantik" metin - "Zümrüt Tablet" - bazı araştırmacılar onu MÖ 2. binyılın ortasına tarihlendirir. e.
Efsaneye göre, bu efsanevi adamın granit mezar taşında, Büyük İskender'in emriyle, bir zamanlar bıraktığı bu vasiyet yazılıydı - HERMES'İN ZÜMRÜT TABLET ÜÇ KAT EN BÜYÜK:
“Doğru, yalansız, kesin ve kesinlikle doğru:
1. Aşağıda olan her şey aynı zamanda yukarıdadır; yukarıda olan her şey aynı zamanda aşağıdadır - şaşırtıcı birliğin tezahürüne.
2. Her şey, birinin niyetiyle, birinden geldi; her şey bu tek şeyden evlat edinme yoluyla geldi.
3. Babası Güneş, annesi Ay'dır; Rüzgâr onu rahminde taşıdı, Toprak onu besledi.
4. Tüm dünyadaki tüm mükemmelliğin babası odur.
5. Toprağa dönüşürse, özellikleri bozulmadan kalır.
6. Toprağı ateşten, arıtılmışı yapışkandan ayırın, büyük bir beceri ve incelikle.
7. Yerden göğe yükselen ve tekrar yere dönen şey, birliği yeniden sağlar; Böylece dünya çapında şan kazanacaksınız ve tüm karanlıklar sizden kaçacak.
8. Bu, kuvvetlerin en güçlü kuvvetidir; her inceliği yenecek ve her yoğunluğa nüfuz edecektir.
9. Dünyalar böyle yaratılır.
10. Yöntemi bu olan mucizevi karşılaştırmalar bundandır.
11. Bana üç kez Hermes denir, çünkü dünya felsefesinin üç yönüne sahibim.
Güneş'in çalışması hakkında yeterince şey söyledim.
Demokritus (MÖ 460-370) - Antik Yunan filozofu. Bilimsel kullanıma, maddenin bölünemez en küçük parçacığı olarak bir atom kavramını ( Yunanca atomoj - bölünmezden) tanıttı.
Aristoteles (MÖ 384-322) - Antik Yunan filozofu. Önceki öğretilere dayanarak, toprak, su, hava ve ateş olmak üzere dört temel elementin teorisini geliştirdi.
simya uygulamasına pekala atfedilebilecek bazı alıntılar :
“Daha önce belirlediğimiz gibi, bir yanda dönen cisimlerin doğasını oluşturan tek bir bedensel ilke, diğer yanda dört ilke tarafından belirlenmiş dört cisim vardır” (339a1?-15).
Ateş, hava, su ve toprağın birbirine dönüştüğünü ve ihtimal dahilinde her bir [elementin] her birinin içinde bulunduğunu söylüyoruz, tıpkı belirli bir tek ve özdeş temele sahip diğer [şeyler] gibi. , sonunda bozulurlar” (339b1-5).
“Öğelerin [şu veya şu ikili] birleşimiyle dört neden belirlenir belirlenmez, dört öğe elde edilebilir. Bunlardan [nedenlerden] ikisi aktif - sıcak ve soğuk, diğer ikisi pasif - kuru ve ıslak ”(378b10-15).
“Öyleyse pişirme, doğal ve içsel [kendi] ısının etkisi altında zıt pasif [yeteneklerin] birinden veya diğerinden [vücudun oluşumunun] [tam] tamamlanmasıdır ve bu [yetenekler] herhangi bir vücut için kendi meselesi. Çünkü pişirme yapıldığında [beden] tamamlanmış ve ortaya çıkmıştır... Bazı durumlarda [pişirmenin] sonu, şekil ve öz anlamında doğanın [başarısıdır]; diğer durumlarda, kaynamanın sonu bazı temel biçimlere [getiriyor]…” (379b18–27).
“Kuru ısıyla sertleşen [bileşimlerden] bazıları [hiç] çözünmezken, diğerleri sıvı içinde çözülür. Değirmen taşları gibi toprak ateşle yakıldığında oluşan yanmış kil ve bazı taş türleri çözünmez ve soda ve tuz sıvıda çözünür, ancak hiçbirinde değil, [yalnızca] soğukta. Bu nedenle, çeşitli sular suda erir, ancak zeytinyağında değil: çünkü nemli soğuk, kuru sıcaklığın tersidir ve birinin sertleştirdiği şey diğeri tarafından eritilir veya sıvılaştırılır, çünkü bu şekilde zıt nedenler olacaktır. zıt [etkiler] üretir ”(383b10 -onsekiz).
"Altın, gümüş ve benzerleri gibi metaller su ve topraktan oluşur ve başka yerlerde söylendiği gibi, her ikisinin de buharlaşmasından [toprağın altında] varılır" (381b30-35).
Panopolis'ten Zosima (III-IV yüzyıllar) - simyanın kurucularından biri olarak kabul edilen eski bir Yunan bilim adamı. Bilinen tüm üretim tariflerini, önceki beş ya da altı yüzyıl boyunca biriken tüm khemeia bilgilerini topladığı bir ansiklopedi yazdı, khemeia'yı altın ve gümüş yapma sanatı olarak adlandırarak tanımladı ve özellikle khemeia'yı açıklama yasağına dikkat çekti. Bu sanatın sırları.
Kimyasal işlemleri mistik ve alegorik biçimde tanımladı. İşte onun eserinden bir alıntı: “Hazırla dostum, binasında başı ve sonu olmayan, ancak içinde temiz su ile pınar olan ve pırıltısı mis gibi olan beyaz kurşun veya kaymaktaşından tek başına bir tapınak yap. Güneş. Tapınağın girişini bulun, kılıcı elinize alın ve girişi izleyin. Çünkü yolun tapınağa götürdüğü dar yerde, onu koruyan bir ejderha yatıyor. Önce onu kurban edin” ( Sabadvari F., Robinson A. Analitik Kimya Tarihi. M.: Mir, 1984. S. 21).
Cabir ibn Hayyan Abu Musa (Latince adı - Geber; c. 721-815) - Arap fizikçi ve simyacı, çok sayıda incelemenin yazarı. En iyi bilinenleri, simya üzerine olan çalışmalarıdır; bunların tümü, kendi özel açıklıkları ve sunum netliği ile ayırt edilir. Nitrik ve sülfürik asitlerin yanı sıra aqua regia'nın keşfedicisi olarak kabul edilir. İşte “Magisterium'un mükemmelliğinin sonucu” adlı kitabından tarifi: “Bir kilo Kıbrıs vitriolünü (bakır veya demir sülfat), bir buçuk kilo güherçileyi, çeyrek kilo şapı damıtın ve su alın (aqua regia). Bu su metalleri çok iyi çözer. Buna çeyrek pound amonyak eklerseniz etki daha da güçlü olacaktır.
Ve işte aynı kitaptan bazı metallerin tanımını veren başka bir parça:
"Altın. Limon sarısı metalik madde. Çok ağır, dövülebilir, kömürle tutuşma ve yanma testlerine dayanıklı. Çözünerek kırmızı bir çözelti vererek yüzeyini yeniler; kurşun ve cıva ile kolayca alaşım yapar. İlişkilendirmek çok ama çok zordur. alkolle; bu sanatın büyük sırrı, ağır zekalıların hafızasından kaçar.
Öncülük etmek. Grimsi kahverengi veya donuk beyaz, ağır, çınlamayan metal. Kolayca dövülür ve kolayca eritilir. Isıtıldığında asetik asit ve kırmızı kurşun ile beyaz kurşun oluşturur. Gümüşten uzak olsa da sanatımızın yardımıyla gümüşe çevirebiliriz. Dönüşümü sırasında ağırlığı sabit kalmaz...
Ütü. Grimsi beyaz refrakter metal, güçlü çınlama, çok esnek değil, dövülmesi zor. Çok yoğun, yüksek erime noktası nedeniyle çalışmak zor. Refrakter metallerin hiçbiri dönüşüm için uygun değildir ... ”( Sabadvari F., Robinson A. Aralık op. s. 23–24).
Cabir (Geber) daha sonra simya üzerine birçok eser atfetmiştir. Bazıları, örneğin, "Mükemmellik Arayışı Üzerine", "Gerçeği Bulma Üzerine", 13. yüzyıldan sonra yaşayan Pseudo-Geber veya İspanyol Geber'e aittir. Müellif hakkında aynı şüpheler, "Ustanın kemâlinin neticesi" risalesi için de dile getirilmiştir.
Razes (Abu-Bakr Muhammed ibn Zakariya al-Razi; 865-925) - en büyük Arap kimyager ve doktor. Kendisine atfedilen tüm eserlerden, yazarlığının gerçekliği yalnızca "Sırlar Kitabı" ve "Sırlar Kitabı" ile ilgili olarak belirlenir. Onlarda, "maddenin kimyasal dönüşümünün beş ilke olduğunu söylüyor: yaratıcı, ruh, madde, zaman, uzay".
Avicenna (Abu Ali al-Hussein ibn Sina, lat. Avicenna; c. 980-1037) - filozof, doktor. Orta Asya ve İran'da yaşadı. Yunan, Roma ve Hintli doktorların araştırmalarının sonuçlarını içeren ansiklopedik eseri "Tıp Kanonu" ndan ayrıldı. Ortaçağ Avrupa'sında bu eser, tıp pratiğiyle ilgilenen ve ilgilenen herkes için zorunlu bir rehberdi.
Büyük Albert (Albertus Magnus; c. 1193-1280) - Alman filozof ve ilahiyatçı, Dominik keşişi, o zaman (1259'dan beri) Regensburg Piskoposu. Onun hakkında "büyüde büyük, felsefede güçlü ve teolojide eşsiz" olduğu söylenirdi. Longenes'te zengin bir ailede doğdu.
1245'te Paris'e taşındı ve Sorbonne'da profesör oldu; Thomas Aquinas'ın öğretmeni (1244'ten beri) . Mineraller, hayvanlar, bitkiler üzerine risalelerin yazarı. "Simya Üzerine" ("De Alchimia") adlı eserinin en ünlüsü. Simya risalelerinin büyük çoğunluğunun aksine, Cabir'inkiler gibi Albertus Magnus'un tasvirleri de tam bir açıklık ve belirginlikleriyle öne çıkar. Örneğin, altın ve gümüş için kupelasyon prosedürünün net bir tanımını verir. (Yazı, asma külü ve yanmış koyun bacak kemiklerinden yapılmış girintili küçük bir kaptır. Fontun duvarları iyi cilalanmalı ve geyik boynuzlarından hazırlanan bir toz süspansiyonu ile nemlendirilmelidir. Bu işlem sonucunda beyaz bir yazı tipinin yüzeyinde, test maddesinin duvarlara yapışmaması için gerekli olan parlaklık görünür.)
Buna ek olarak, Büyük Albert, nitrik asit üretimi için bir yöntem verir. Özellikle özelliklerini açıklayarak, gümüşü çözdüğünü, cıva ve demiri oksitlere çevirdiğini yazar.
Büyük Albert'in bir zamanlar Hollanda Kontu ve Roma Kralı II. William'ı kışın ortasında bir açık hava ziyafetine davet ettiğine dair bir efsane vardır. Dominik'in küstahlığına herkes şaşırdı; zemin karla kaplıydı ve dışarısı oldukça soğuktu. Ancak konuklar toplanıp oturur oturmaz Albert birkaç gizemli kelime söyledi ve Köln'deki manastırının bahçesi çiçeklerle ve şarkı söyleyen kuşlarla doldu ve hava ılık ve yazlık oldu. Harika vakit geçiren konuklar dağılmaya başladığında, kar tekrar yere düştü ve hava eskisi gibi soğudu.
İşte Büyük Albert'in bir tür "simyacının kodu" olarak adlandırılabilecek "Simya Üzerine" adlı incelemesinde koyduğu bir dizi kural:
"bir. Simyacı çekingen ve sessiz olmalı.
Çalışmasının sonuçlarını kimseye iletmemelidir.
2. Simyacı, iki veya üç odanın diğerlerinden ayrı olması ve yalnızca Çalışma'ya ayrılmış olması gereken kendi evinde tek başına yaşamalıdır.
3. Simyacı, İşinin zamanını ve süresini dikkatli bir şekilde seçmelidir.
4. Simyacı sabırlı, azimli ve yorulmak bilmez olmalıdır.
5. Simyacı, öğütme, yüceltme, sabitleme, birleştirme, çözme, damıtma ve pıhtılaştırma işlemlerinde Sanatın kurallarına tam olarak uymalıdır.
6. Kimyager, asitle kontaminasyonu önlemek için sadece cam veya porselen kaplar kullanmalıdır.
7. Simyacı, Çalışma ile ilgili gerekli masrafları ödemek için yeterli kaynağa sahip olmalıdır.
8. Her şeyden önce, simyacı prensler ve lordlarla temastan kaçınmalıdır. Başlangıç olarak, onu Çalışma'nın yararsız bir şekilde hızlandırılmasına zorlayacaklar ve başarısızlık durumunda en korkunç işkencelere maruz kalacaklardır. Başarının ödülü hapis olacak ”( Sadu J. Kararnamesi Op. P. 69).
Rémi de Gourmont, Le Latin mistique ("Mistik Latin") adlı eserinde, Osnabrück St. Mary'nin Listesinden alınan ilginç bir efsaneye atıfta bulunur: Bakire, Albert'e bir rüyada muhteşem bir görkemle göründü ve ona minnet duymadığı için sitem etti. verdiği nimetler için Meryem Ana'ya. Bu vizyondan sonra Albert, Ave Praeclara'yı (Açık Olan'a Zafer) besteledi:
“Ave praeclara maris stalla, in lucem gentium Maria divinitus orta… Başak, decus mundi, regina coeli, praeelecta ur sol, pulchra lunaris ut fulgor… Fac fontem dulcem, çölde quenn, petra demonstravit, degustare cum içten, samimi, renesque , anguem aeneum içinde cruce speculari. Fac igni sancto patnsque verbo, quod, ru bus ut lama, tu portasti virgo mater facta, pecuali pelle discinctos 161, pede, mundis labiis cordeque propinquare.”
“Dolu, denizin berrak yıldızı Meryem, halkların aydınlanması için ilahi olarak doğmuş... Bakire, dünyanın süsü, cennetin kraliçesi, güneş gibi herkesten seçilmiş, ayın ışığı gibi sevildi .. Çölde kayadan akan kokulu dereden güçlü bir inançla içelim ve çarmıha gerilmiş pirinç yılanı seyrederek denizin yıkadığı belimizi saralım. Ah, Bakire, kutsal ateşle anne yapıldın ve yanan bir Böğürtlen çalısı gibi taşıdığın Baba'nın sözü, lekeli ve pis sığırlar gibi temiz dudaklar ve kalplerle ayaklarına düşelim.
(Böğürtlen Çalı, bakire saflığın bir simgesidir.)
Roger Bacon (Rogerius Bacho; 1214-1292 dolayları) bir Fransisken keşişiydi, çok dikkate değer bilimsel keşifler yapan bir bilim adamıydı. Şüphesiz R. Bacon tarafından yazılan en önemli bilimsel eserler Büyük, Küçük ve Üçüncü Eserlerdir (Opus Maius, Opus Minus, Opus Tertium). Avrupa'da barutu ilk tanımlayan kişidir. Herhangi bir ikiyüzlülüğe yabancı, o zamanlar yaygın olan bilimin yanlışlığını cesurca ilan eden ilk kişiydi - büyü. Dedi ki: "Bilgi güçtür." Oxford kürsüsünden, "Kör gelenek değil," diye haykırdı, "gerçek bilginin altında yalnızca deneyim ve gözlem vardır." Onun bir başka sözü de yaygın olarak bilinir: "Matematik bilmeyen başka bir ilim bilemez ve kendi cehaletini bile ortaya koyamaz." Papa Clement IV, onu Oxford'dan Sorbonne'a transfer etti ve burada bu bilim adamının ünü daha da arttı. Ama burada Bacon'ın kaderinde korkunç bir değişiklik oldu. Kendi otoritesi ona acımasız bir şaka yaptı. Kilise yetkilileri, bilim adamını, yapay altın yapmanın sırrını ortaya çıkarmak ve onlara sağlamak şartıyla hapsetti.
Simya üzerine olan incelemeleri, bu konudaki tüm yazılar arasında hala en uyumlu olanıdır. 1267'de hapishanede yazdığı Simyanın Aynası adlı inceleme, hemen hemen tüm sonraki yazıların temeliydi. "Üç Kat En Büyük Hermias'a göre," diye yazıyor ana simya çalışmasının ilk bölümünde, "simya gerçek bir bilimdir, teori ve deneyimin yardımıyla bedenler üzerinde çalışır ve altları daha yüksek ve daha yüksek olana dönüştürmeye çalışır. doğal kombinasyonlarla daha değerlidir.”
Çalışmasının dördüncü bölümünde, "Altın yapmanın yollarını bilmiyorsak," diyor, "doğanın her gün metalleri mükemmelleştirme yöntemlerini gözlemlemiyorsak, bunun nedeni nedir? <...> Ey sonsuz çılgınlık! Kim, soruyorum, sizi aynı dönüşümü doğal olmayan ve fantastik yollarla yapmaya çalışmak zorunda bırakan kim? İşte bu yüzden Filozof der ki: Vay haline, tabiatı aşmak ve metalleri başka yöntemlerle daha mükemmel kılmak isteyenler, çılgın inadının meyveleri! Tanrı doğaya değişmez yasalar verdi... ve siz aptallar, onu hor görüyorsunuz ve onu taklit etmeyi bilmiyorsunuz!
Bazı araştırmacılar, Roger Bacon'un felsefe taşını elde etme sürecini yazılarında net bir şekilde ortaya koymadığına, utanmaz ve açgözlü insanlara böyle bir tarif vermek istemediğine inanıyor. Ancak bu durumda şu soru ortaya çıkıyor: Bu kadar dikkate değer bir bilim adamı neden metalleri laboratuvar koşullarında dönüştürmenin imkansızlığını basit ve açık bir şekilde beyan edemedi? Onu bu açıklamayı yapmaktan ve savunmasında güçlü argümanlar öne sürmekten ne alıkoyabilirdi? Gerçekten de bu durumda cezaevinden çıkması çok daha kolay olacaktı.
Thomas Aquinas (1225 veya 1226-1274) bir filozof ve ilahiyatçıydı. Hohenstaufen ailesinden Kont Landolph'un oğlu, İtalya'da Aquino yakınlarındaki Roccasecca kalesinde doğdu.
Hayatının beşinci yılında eğitim için Monte Cassino'daki Benediktin manastırına verildi. 1239 sonbaharında Napoli'ye üniversiteye gönderildi. Ancak, bir yıl boyunca, onu dünyevi yaşamla baştan çıkarmaya çalışan başarısız bir ailede zorla tutuldu. 1244'te Napoli'deki üniversiteden mezun olduktan sonra, 1245'ten 1248'e kadar Büyük Albert'in derslerini dinlediği Paris Üniversitesi'ne gönderildiği Dominik düzenine girdi. 1248'de Albert ile birlikte, teoloji çalışması için bir stüdyo kurdukları Köln'e gitti. Orada, Büyük Albert'in doğrudan gözetimi altında çalışan Thomas, figürün sessizliği ve obezitesi için "Aptal Boğa" takma adını aldı. 1252'de Paris'e, Dominik'teki St. Jacob manastırına döndü. 1256'da 1259'a kadar ders verdiği Paris Üniversitesi'nde ilahiyat profesörü olarak atandı. Önümüzdeki dokuz yıl boyunca Thomas, Papa IV. Urban'ın daveti üzerine Roma'da, öğrettiği papalık mahkemesinde, yazıyor. onun besteleri ve dersleri. 1268'de tekrar Paris'e döndü.
1274'ten beri Napoli'de öğretmenlik yapıyor. 1274'te Papa Gregory X onu Lyon Katedrali'ne danışman olarak atadı, ancak Thomas Lyon'a giderken 7 Mart 1274'te Fossanova'daki Benedictine manastırında öldü. Ölümünden kısa bir süre sonra ona "melek doktoru" unvanı verildi. " ("doktor angelicus") ve 1323'te Papa John XXII'nin papalığı sırasında Thomas Aquinas kanonlaştırıldı.
Yazarlığı tartışmalı olan simya üzerine birkaç inceleme yazdı. Bununla birlikte, şüphesiz kendisi tarafından yazılmış bir inceleme olan Summa Teolojisi'nde bile, Thomas, doğal altın ile simya tarafından elde edilen altın arasında herhangi bir fark görmediğini yazar; bu, sadece simya pratiğine şu ya da bu şekilde dahil olduğu lehine tanıklık edebilir. .
Büyük Albert'in rehberliğinde Thomas tarafından gerçekleştirilen büyülü "başarılar" hakkında birçok efsane var. Albert'e konuşabilen bir bakır robotun (başka bir versiyona göre - konuşan bir kafa) yaratılmasında yardım ettiği söylenir. Bu robot daha sonra onun hizmetçisi oldu, ama Thomas onun gevezeliğinden o kadar bıkmıştı ki bir gün eline bir çekiç alarak bu bakır heykeli parçalara ayırdı. Başka bir efsaneye göre Thomas, damatlar onları günlük yürüyüşe çıkardığında ofisinin penceresinden geçen atların sesini duyulmaz hale getirmesiyle tanındı. Küçük bronz bir at heykelciği şeklinde bir tılsım yarattı , onu Kabalistik sembollerle boyadı ve gece yarısı yolun ortasına gömdü. Ertesi sabah, atlar heykelciğin gömüldüğü yere adım atmayı reddettiler, büyüdüler ve çok korktular. Seyisler, atların günlük yürüyüşleri için başka bir yer bulmak zorundaydı.
Thomas Aquinas, yaşamı boyunca Hıristiyan teolojisi üzerinde güçlü etkisi olan birçok eser de yazmıştır; bunlar arasında en bilinenleri Summa Contra Gentiles ("Yahudi olmayanlara karşı Summa") ve Summa Theologia ("Summa Teolojisi")'dir. Felsefesi, Kilisenin cadılara karşı tutumunu büyük ölçüde etkiledi. Büyü, cehaletin bir ürünü olarak bile günah sayılan sapkınlıkla özdeşleştirildi, çünkü cehalet günahkâr ihmal olarak algılandı. Thomas ayrıca sihir uygulamasının değersiz olduğunu ve sadece "kötü ve kısır insanların" uyguladığını yazdı.
Raymond Lull (Raymundus Lullius; 1233 veya 1235 - c.1315) - İspanyol fizikçi, simyacı ve filozof. Mallorca'da zengin bir aristokrat ailede doğdu. Çocukken, Aragon sarayına yakındı ve daha sonra Mallorca'nın gelecekteki hükümdarı II. James'in kraliyet ileri gelen ve eğitimcisi oldu. Sorbonne'da derslere katıldı. Duns Scott ile yaptığı parlak tartışmadan dolayı, Avrupa'nın bu en mükemmel üniversitesine öğretim görevlisi olarak atandı. Otuz iki yaşına kadar Lull, bir tırmık ve bir düellocu olarak yaşadı. Ama sonra biyografisi aniden değişti. Bir dağın zirvesine yerleşerek dünyadan emekli oldu. Bu sırada teolojik ve matematiksel bir tez olan Tefekkür Kitabı'nı yazdı. Lull, Hıristiyanlığın gerçeğinin mantıksal bir kanıtını vermeyi ve böylece inancı aksiyomatik bir "bilim" haline getirmeyi kendine hedef edindi. 1274'ten sonra Lull, Avrupa'yı dolaşmaya başlar. Daha sonra Montpellier'deki Villanova'dan Arnold'un derslerine katıldı. Nitrik asitin nasıl hazırlanacağını açıklar. Lully, kültür tarihine bir şair, romancı, Katalan edebi dilinin yaratıcısı olarak girdi. Ayrıca tartar kremi (tartar), bitkisel külden potas, bazı uçucu yağlar, "beyaz cıva" (cıva klorür), protein ve kireçten sakız, şarap ruhunun arıtılması ve çok daha fazlası ile tanınır.
Bir sonraki hikaye ilginç. Otuz yaşında, evli bir Cenevizli kadın olan Ambrosia di Castello'ya tutkuyla aşık oldu. Ambrosia dengeli ve içine kapanık bir kadındı. Yakışıklı bir genç adamın umursamazlığı ve abartılı flörtü onu aşırı derecede utandırdı. Bir keresinde, genç Raymond ayin sırasında katedrale bir ata bile bindi, sadece coşkulu madrigalini ayaklarının dibine bırakmak için.
Kızgın cemaatçiler onu kiliseden dışarı itti. Bundan sonra, Ambrosia sonunda onunla buluşup konuşmayı kabul etti. Onu bahçesine davet etti. Zaferinden emin olan Raymond, mutlu bir fatih edasıyla toplantıya geldi. “Şiirlerinde bu kadar tutkuyla söylediğin sandığa bakmak ister misin?” matron soğuk bir şekilde sordu. "Daha fazla bir şey isteyebilir miyim!" Lull, aşık, tutkuyla haykırdı. Kadın hastalıklı göğsünü açtı. "Tutkunun tüm ateşini üzerine çevirdiğin şey ne kadar iğrenç bir şey bak. İsa'ya sevgi vermek daha iyi olmaz mıydı?"
Lull çekirdeğe şok oldu. Herkesten emekli oldu ve uykusuz birkaç geceden sonra kiliseye geldi ve tövbe etti. Anılarında, kendini Tanrı'ya adamaya karar verdiğini ve Compostela'lı St. James'e hacca gittiğini yazar.
Bu hikaye, tüm olağandışılığına rağmen, esasen simyacıların karakteristiğidir. İçindeki ana şey, biliş yolunu takip etmenin bazı anlarında gerçekleşen Tanrı'ya hitap etmektir. Ustalara göre, simyacıların Büyük İşi gibi karmaşık bir girişimde başarıya ulaşmanın tek yolu budur.
Villanovalı Arnold (Arnoldus de Villanova; 1235 veya 1245-1313) bir doktordur. Sorbonne'da Büyük Albert'in derslerine katıldığı tahmin ediliyor. Mezun olduktan sonra, Avrupa'da yoğun bir şekilde seyahat etti. Simya üzerine en ünlü eseri Büyük Gül olarak adlandırılır.
Nicolas Flamellus (1330–1417 veya 1418), simya tarihinin en efsanevi ustalarından biridir. Genel olarak 5 Nisan 1382'de yapay altın aldığı kabul edilir. N. Flamel, 1361'de “Yahudi İbrahim'in Kutsal Kitabı” kitapçılarından birinde tesadüfen bir keşif yaptıktan sonra simyaya başladı. Bu kitap, Avrupa hermetik biliminin ana anıtlarından biri olarak kabul edilir. "Bu kitap gece gündüz elimde olduğundan, orada tasvir edilen işlemlerin çok azını anlayarak onu okumaktan başka bir şey yapamadım. Ama kitabı nereden incelemeye başlayacağımı bilmediğim için, durmadan iç çekerek ağır bir ruh haline düştüm. Kendim gibi sevdiğim eşim Perenella beni teselli etti ve içtenlikle beni bu üzüntüden uzaklaştırmak için bir şey yapıp yapamayacağını sordu. Dayanamadım ve kitabı ona gösterdim ve kitabı görür görmez benim gibi aşık oldu, sihirli kapağını zevk ve zevkle okşadı, gravürleri inceledi ve benim kadar az anladı. Yine de onunla konuşmak ve kitaptaki sembollerin anlamını tartışmak benim için büyük bir rahatlama oldu.” Flamel, karısıyla simya çalıştı. 1382'den itibaren beklenmedik maddi refahları başlar. Flamel, Paris'te birçok ev satın alır, şapellerin ve hastanelerin inşası için ödeme yapar ve büyük hayırsever bağışlar yapar.
Flamel, ünlü Yıkayıcı Kadınlar Kitabı'nda şöyle yazıyor: "Gerçek felsefenin tüm bilgisine, o anda kendimde geliştirdiğim felsefe sevgisi sayesinde, yorulmak bilmeyen bir çalışma ve gözlem sırasında edindiğim tüm bilgilere sahibim. Doğada hüküm süren düzeni ve bu düzene ne eklenebileceğini anladım, çünkü yaşayan gümüşün sanat tarafından neden Doğanın onu bağırsaklarının derinliklerinde dönüştürmesinden başka bir şekilde dönüştürülemeyeceğinin nedenlerini bana açıkça belirtti. "Doğa bize diyor ki: 'Bana yardım edin, ben de size yardım edeceğim.'
Yedinci Yıkama'da Flamel şöyle der: “... kişi Doğayı yüksek yansıma yoluyla anlamalıdır. Ve bu anlayış, önemli farklılıkların tanımı yoluyla hem genel hem de özel olmalıdır. Çünkü esas farklılık, tesirlerin ve içsel tezahürlerin sebebidir. Bu nedenle, her parçanın kendi özgül ağırlığına, her yöntemin kendi ölçüsüne, her işlemin kendi emek payına sahip olması gerektiğini unutmayın. <...> Bunu bilmeyen kişi, çalışmalarında hiçbir şekilde gerçek felsefeyi izlemez ve Doğanın en nadir fenomenlerine ait olan evrensel aşk sorununda usta değildir.
Trevisanus Bernard (1406-1490) - Venedik devletinin bir parçası olan Trevisan topluluğunun sayısı. Gençliğinden itibaren simya ile ilgilenmeye başladı ve yaklaşık bir manastırda ölümüne kadar bağımsız olarak klasik incelemeleri inceleyerek onu incelemeye devam etti. Rodos.
Hakkında. Felsefe taşının sırrını bilen bir keşişin orada manastırlardan birinde yaşadığını öğrenerek 62 yaşında Rodos'a geldi. Simya efsanelerine göre, adada, 82 yaşında, ölümünden iki yıl önce (1490), Büyük İş'i tamamlamayı başardı.
Bu bağlamda, bir efsane ilginçtir. Mayıs 1480'de, Türk Sultanı II. Muhammed, 160 büyük gemi ve birçok küçük gemiden oluşan bir filoyu Rodos'a gönderdi. Sefer, Konstantinopolis'in ele geçirilmesinden sonra İslam'a dönen ve Sultan'ın sırdaşı olan Misah Paleolog tarafından yönetildi. 23 Mayıs 1480'de Türk filosu adadan çıktı ve müstahkem Rodos şehrini kuşatmaya başladı. İoannisliler kendilerini öyle bir yiğitlik ve öfkeyle savundular ki, sonunda Palaiologos kuşatmayı kaldırmak zorunda kaldı. Aynı yılın 18 Ağustos'unda, askeri kariyerine şanlı bir şekilde son veren Palaiologos, zaptedilemez adayı terk etti.
28 Temmuz'da, kaleye yapılan genel saldırı sırasında, Türkler zaten kale duvarlarını ele geçirdiğinde, kuşatma ordusunun komutanlığı, kalenin soyulmasını yasakladığını açıkladı - Johnitlerin tüm hazinesi Sultan'a devredilmelidir. . Bu haberle cesareti kırılan Türk birlikleri durdu ve şehrin savunucuları onları geri püskürtmeyi başardı. Muhtemelen, o zaman Johnluların hazinesi gerçekten çok büyüktü.
Genel olarak Rodos şövalyeleri-ioannites'in simyacılarla bağlantısı bununla sınırlı değildir.
Ek olarak, ünlü Paracelsus Wilhelm Bombast von Hohenheim'ın babası, St. John Georg Bombast von Hohenheim Şövalyeleri Büyük Üstadı'nın yakın bir akrabasıydı.
George Ripley (Ripley; 1415-1490), Bridlington Kanonu, ana eser, Liber duodecim portarum (On İki Kapının Kitabı), bir felsefi yazışmalar tablosu ile önsöz. Tablo, yedi metal ve kimyasal madde ile simya sembolleri, yani tentürler, bir kişinin yaşam dönemleri, zodyak işaretleri vb. Bu yazışmalar, altına atfedilen Mysterium Altaris'i (Ana Sunak), simya eşdeğeri dönüşüm iken, yedi sakramenti içerir. Bu kutsallığa ait tahıl türü buğdaydır.
"Cantilena" adlı kitabında çok meraklı bir efsane var:
"Bir varmış bir yokmuş, soylu bir kral yaşarmış. “Güneşin kanatları altında büyümüş” olmasına ve hiçbir bedensel kusuru olmamasına rağmen kısırlığından yakınıyordu. Kelimenin tam anlamıyla şöyle dedi: “Ne yazık ki, ailenin yardımını alana kadar asla çocuğum olmayacağından korkuyorum ve oldukça eminim. Ama yeniden doğacağımı İsa'nın ağzından duymak beni şaşırttı." Sonra annesinin rahmine geri dönmek ve prima materia içinde erimek istedi. Annesi bu girişimi onayladı ve onu tekrar içine çekene kadar hemen eteğinin altına soktu. Bu sırada hamile kaldı. Hamileliği sırasında tavus kuşu eti yedi ve yeşil bir aslanın kanını içti. Sonunda aya benzeyen ve sonra güneşin parlaklığına dönüşen bir çocuk doğurdu. Oğul yeniden kral oldu. Metinde şöyle yazıyor: "Tanrı size dört elementten oluşan muhteşem bir parlayan silah verdi ve onların ortasında Taçlı Bakire vardı." Ondan harika bir merhem aktı, değerli bir taş gibi parlak bir yüzü vardı. Ama göğsünde kanayan tarafı olan yeşil bir aslan yatıyordu. Bir taçla taçlandırılmıştı ve gökyüzünde bir yıldız gibiydi. Kral büyük bir fatih, hastaların şifacısı ve tüm günahların kurtarıcısı oldu."
Gortulanus ( Latin bahçıvan), Hermes Trismegistus'un Zümrüt Tableti üzerine yaptığı yorumla ünlü 14. yüzyıldan kalma bir simyagerdir. Bahçıvan, simyacı için belki de en yakın metonimdir. Örneğin, simyanın modern araştırmacısı J. Sadoul'a (Sadoul; başka bir çeviride - Sadu) göre, gerçek bir simyacı, modern fizikçilerin yaptığı gibi atomu bölmenin bir yolunu aramıyor. Bir maddenin kimyasal özelliklerini anlamak için reaksiyonlara neden olmaya çalışmaz. Ve buna göre, simya ve kimya tek bir bilimin bölümleri değildir - bunlar tamamen ayrı ve bağımsız bilgi alanlarıdır. Simyacı, doğa ile ruhsal birliği sağlamaya çalışır.
Ve bu anlamda simyacı bir bilim adamı bile değildir. Bahçesinin toprağını sabırla eken bir çiftçidir. Dolayısıyla başka bir metonim - Latince'de "çiftçi" anlamına gelen Agricola. Aslında Almanca Bauer - “köylü” kelimesinin Yunancaya çevirisi olan böyle bir takma ad, eseri yazarak madencilik ve metalurjik üretim deneyimini ilk kez özetleyen bir Alman bilim adamı olan Georg Bauer (1494-1555) tarafından giyildi. Madencilik Üzerine”. Orta Çağ'daki bu çalışma, metalurjinin ana el kitabı olarak hizmet etti.
Johann Trithemius (Tritheim) - Spanheim'dan başrahip, simyacı, ilahiyatçı ve XV'in sonlarında astrolog - XVI yüzyılın başlarında. 1506'da Passau'da yayınlanan kitabında şunları yazdı: " İlahi büyü sanatı, şeylerin özünü doğanın ışığında algılama ve ruhun gizli güçlerini kullanarak, görünmez evren ... Üst (makrokozmos) ve alt (mikrokozmos) birleştirmek ve uyum içinde hareket etmelerini sağlamak gerekir. Doğanın ruhu, her şeyi yaratan ve şekillendiren birliktir; insan aracılığıyla tezahür ederek, güzel şeyler yaratabilir. Bu işlemler yasalara uygun olarak gerçekleşir. Kendinizi tanıyarak bu süreçleri yöneten yasayı bileceksiniz. Onu içinizde yaşayan ruhun gücüyle tanıyacak ve ruhunuzu sizden çıkan özle birleştirerek somutlaştıracaksınız. Bunu başarmak istiyorsanız, doğadaki ruhu ve yaşamı tecrit edebilmeli ve buna ek olarak ...
Solomon Trismosin - bu simyacı hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Paracelsus'un hocası olduğuna ve 150 yıl yaşadığına dair kanıtlar var. British Museum'da saklanan "Muhteşem Güneş" (1582) kitabının sahibidir. İşte onun filozofun taşını aramaya adanmış Simya Gezileri adlı incelemesinden bir alıntı: “Yapabileceklerinizi keşfedin ve yapabilecekleriniz bildiklerinizin bir parçasıdır ve bu gerçekten nasıl yapılacağını bildiğiniz şeydir. Sizin dışınızda olan, aynı zamanda içinizdedir.”
Nettesheim'lı Agrippa Cornelius Heinrich (1486-1535) ünlü bir doğa bilimci ve ilahiyatçıydı. Ana çalışma, makro ve mikro kozmos arasındaki toplam bağlantı kavramının geliştirildiği "Gizli Felsefe" dir.
Paracelsus (Paracelsus, gerçek adı - Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim; 1493-1541) - iatrokimyanın kurucularından biri olan Alman doktor ve doğa bilimci. John Tarikatı'nın büyük ustalarından birinin torunu.
Yirmi yaşında seyahat etmeye başladı, Avrupa'nın dört bir yanına seyahat etti, gezgin çingenelerden Arap ve Hintli bilim adamları ve sihirbazlara kadar tüm ilginç insanlarla iletişim kurdu. Gizemli simyacı Solomon Trismosinus'un Paracelsus'un öğretmeni olduğuna dair kanıtlar var .
Önceki tıp teorisinin tamamının eleştirel bir revizyonuna tabi tutuldu. Kimyanın gelişiminde yeni bir aşamanın ilk destekçisidir - kimyasalların ilaca girmesine katkıda bulunan ilaçların hazırlanması. Ayrıca, iki ana simyasal elemente - "kükürt" ve "cıva"ya ek olarak, üçüncüsü - "tuz"u tanıttı ve tüm metallerin bu üç elementten oluştuğunu ilan etti. Aristoteles'in dört elementinden Paracelsus'un üç elementine geçiş kimya tarihinde önemli bir dönüm noktasıydı.
Paracelsus'un eserleri, kısalık ve sunumun netliği ile ayırt edilir. İfadeleri belirsizlikten uzaktır. Her hikmetin temeli olarak üç temel ilkeyi ortaya koydu: Dua, İman ve Hayal. Kitap bilgeliğini hor görüyordu. “Okumak henüz kimseyi doktor yapmadı. Tıp bir sanattır ve pratik gerektirir. İyi bir doktor olmak için Latince, Yunanca ve İbranice sohbet etmeyi öğrenmek yeterliyse, o zaman büyük bir komutan olmak için Livy'yi okumak yeterli olurdu ”( Hartman N. Kararnamesi. op. s. 42–43).
Kimyanın tıptaki rolüne büyük önem verdi. Kurduğu doktrine göre - iatrochemistry - hastalığın ana nedeni vücuttaki kimyasal süreçlerin ihlalidir. "Simya, altın ve gümüş yap" demeye gerek yok, diye yazdı Paracelsus, "söylenmeli: arcana yap ( lat . arcana medicamentia - gizli ilaçlar) ve böylece hastalıkları tedavi et." "Paracelsus" mahlasıyla, uygulamalarında ünlü Romalı hekim Celsus'u (II. yüzyıl) geride bıraktığını ilan eder gibiydi. Bazı çağdaşlar ona İsviçre'nin ikinci Hermes veya Trismegistus'u adını verdiler. Mermer mezar taşına bir yazıt oyulmuştur: “Burada, yaraları, cüzzam, gut, susuzluk ve vücudun diğer tedavi edilemez hastalıklarını tedavi eden, büyülü bilgiye sahip olan ve fakirlere iyilik dağıtan ünlü tıp doktoru Philip Theophrastus gömülüdür . 1541 yılında, 24 Eylül'de yaşamı ölümle değiştirdi. Sonsuz Barış için."
Valentinus , 15.-16. yüzyıllarda yaşamış bir Alman Benediktin keşişi, bir simyacı, en gizemli ustalardan biriydi. Birçok araştırmacıya göre, bu bir takma addır - Vasily Valentine adı, simyacıların alegorik olarak emeklerinin harika meyvesi olarak adlandırdıkları gibi "güçlü kral", "şanlı hükümdar" anlamına gelir. İlk kelime Yunancadan geliyor. basileus - "kral", ikincisi - lat'den. valentis - "güçlü". Ayrıca ona Benediktin demek "kutsanmış" olarak yorumlanabilir.
“Antimonyumun Muzaffer Arabası”, “Eski Bilge Adamların Büyük Taşı Üzerine”, “Doğal ve Doğaüstü Konular Üzerine Bir İnceleme…”, “Mikrokozmos Üzerine”, “Gizli Felsefe Üzerine” ve diğer eserlerinde, çağının tüm kimyasal bilgilerini birleştirdi. Sulu çözeltilerde meydana gelen işlemlerin önemine ilk işaret edenlerden biri, "çökelme" ve "çökelme" terimlerini tanıttı. Aqua regia'dan potasyum karbonat ile altını çöktürdü ve ısıtıldığında patladığı için çökeltinin havada kurutulması gerektiğini tespit etti.
Vasily Valentin'in ünlü özdeyişi yaygın olarak bilinir: "Visitetis Interiora terrae rectificando invenietis occultum lapidem veram medicinam - vitriolvm" (vitriole - gizli çözünen tuz). (Tercüme: "Toprağın bağırsaklarını dikkatlice araştırın ve ilerledikçe gizli taşı, gerçek şifayı bulacaksınız.")
Ancak, bu keşişin varlığı ve buna bağlı olarak, XVII.Yüzyılda yayınlanan yazılarının gerçekliği. Thüringen'den şehir saymanı Johann Tölde (Tholde), birçok araştırmacı tarafından sorgulanıyor.
Dionysius Zacharias (Dionysius Zacharias; 1510-1556) Guienne'de soylu bir ailede doğdu, gençliğinde Sanat Koleji'ne girmek için Bordeaux'ya gitti. Simya ilmiyle ilgilenmeye başladı. Köln'de kuzeni tarafından gelini yüzünden öldürüldü.
Andreas Libavius (c. 1550-1616) bir Alman kimyager ve doktordu, iatrokimyanın destekçisiydi. "Simya" (1597) adlı çalışmasında, zamanının kimyasal bilgisini sistematize etti. Sülfürik asit üretimini anlattı. Suda gaz halinde bileşenlerin bulunduğuna inanıyordu ve demiri tanımlamak için tanen özünü kullandı.
Michael Sendivogiy (1566-1646) ünlü bir Polonyalı simyacıdır. Birçok simya incelemesinin yazarı. Araştırmacıların görüşleri bölünmüş durumda: bazıları Sendivogius ve Cosmopolitan'ın aynı kişi olduğuna inanıyor, diğerleri Sendivogius'un selefinin takma adını benimsediğini, bunun arkasında J. Sadoul'a göre ünlü maceracı Alexander Seton'un saklandığı. Bu versiyona göre, Sendivogius, mucizevi bağın sırrını açıklamayı reddettiği için atıldığı hapishaneden serbest bıraktığı Alexander Seton Cosmopolitan'dan (XVI yüzyıl) bir filozof taşı örneği aldı. Ancak Seton, tozu mezara götürmenin sırrını aldı.
Jan Baptist van Helmont (1579-1644), iatrokimyanın önde gelen bir temsilcisi olan Hollandalı bir doğa bilimciydi. Eski bir soylu aileye mensuptu. 17 yaşında eğitimini tamamladı; cebir, astronomi, botanik okudu. I. Tauler'in "İsa'nın Takipçileri" adlı kitabını okuduktan sonra tüm mal varlığını bırakıp yoksulları iyileştirmeye başladı. 1599'da doktor unvanını aldı ve ardından Avrupa gezisine çıktı. 1605 yılında evlenip memleketine döndü ve kendini simyaya adadı. Oğluna Merkür adını verdi. "Gaz" teriminin yazarı.
Aristoteles dört elementten yalnızca suyu birincil element olarak kabul etmiş ve bunu aşağıdaki deneyle kanıtlamıştır. Van Helmont, 200 kilo ağırlığındaki kuru toprağı bir tencereye doğru bir şekilde yerleştirdi, içine 5 kiloluk bir söğüt sapı dikti ve bitkiyi tencereyle birlikte bir cam kavanozla kapladı.
Daha sonra dalı günlük olarak yağmur suyuyla suladı. Beş yıl sonra, toprağı ve dalı kurutup yeniden tarttıktan sonra, toprağın ağırlığının pek değişmediğini, söğüt dalının ağırlığının ise 164 liraya ulaştığını gördü. Bu deneye dayanarak, van Helmont, suyun bu sürece çok aktif olarak dahil olduğu halde, dünyanın ağacın yapımında yer almadığı sonucuna vardı.
Kömür yakarken, "bir kapta depolanamayan veya görünür bir forma dönüştürülemeyen" bir madde olan "önceden bilinmeyen bir orman havası" keşfetti. Bu "hava" aslında antik çağlardan beri "bilinen" olmuştur. Pliny ayrıca "nefes alınamayan hava" hakkında da yazdı. Çeşitli deneyler yapan simyacılar, dedikleri gibi, belirli "ruhların" (ruh) salıverildiğini fark ettiler. Ancak sadece van Helmont, kömürün yanması, karbonatların asitle işlenmesi ve fermantasyon işlemi sırasında açığa çıkan bu "orman havasına" özel önem verdi. Bu maddeye yeni bir isim verdi - "gaz". Bu madde artık karbondioksit olarak biliniyor.
Eugene Philaletus (1612?—?) - 17. yüzyılın İngiliz ustası. Jacques Sadou onun hakkında “Adı, görünüşü, hayatı ve eserleri - tüm bunlar tam bir gizem” diye yazıyor (op. cit., s. 169). Gelenek tarafından, van Helmont ve Helvetius'a dönüştürme sanatını göstermesiyle tanınır. Ve ünlü kahin Etteila, “Hermetik Felsefe Yapmanın Yedi Derecesi” adlı çalışmasında Philalet ve Saint Germain'in bir ve aynı kişi olduğunu savundu.
"Philalet" takma adı altında (kelimenin tam anlamıyla Yunancadan çevrilmiş - "gerçeğin sevgilisi"), Robert Boyle'nin (1627-1691) bir arkadaşı olan tanınmış bir İngiliz bilim adamı olan Thomas Vaughan'ı sakladığına dair bir varsayım var. Ancak T. Vaughan, 1622'de doğdu ve Philaletes'in ortadan kaybolmasından çok önce, 1666'da öldü.
Philaletes'in "Kralın Odalarının Açık Kapıları" kitabı sadece R. Boyle tarafından çok değerli olmakla kalmadı, aynı zamanda neredeyse yirmi yıl boyunca Isaac Newton'un (1643-1727) referans kitabı oldu. Bu kitabın büyük bilim adamının notlarıyla dolu bir nüshası halen British Museum'da saklanmaktadır.
“Tanrım, bugün tüm dünyanın saygı duyduğu iki büyük putun - altın ve gümüşün - çamur ve çöp kadar hızlı ve ucuz olmasını sağlayın. Çünkü o zaman onları nasıl alacağımı bilen ben artık çok fazla sorun yaşamayacağım ... "- Philalet "Açık Kapılar ..." yazdı.
Isaac Newton (Newton; 1643-1727) - İngiliz matematikçi, mekanik, astronom ve fizikçi, klasik mekaniğin yaratıcısı, Londra Kraliyet Cemiyeti Başkanı (1703).
Newton'un simya ile tanışması, büyük olasılıkla Clark'ın Grantham'daki eczanesinde başladı, bilim adamının kimyasal tariflerle dolu genç defterlerinin kanıtladığı gibi. 1666'dan ayna teleskop yapımı üzerine yaptığı deneyler, kimya teknolojisine olan iyi aşinalığına tanıklık ediyor. 1980'lerde Trinity College yakınlarındaki bahçede bulunan kapalı bir kimya laboratuvarında çok çalıştı. Kullandığı kitaplar arasında Agricola, Agrippa of Nettesheim, Raymond Lull, Paracelsus ve diğerlerinin incelemeleri vardı.
Newton'un simyasal notlarını içeren bir taslak not defteri korunmuştur, bunların arasında "10 Temmuz vidi philosophicum", "10 Temmuz filozofun taşını gördü" (yıl belirtilmemiş) olarak anlaşılabilir. Arşivlere bakmak, Newton'un 1666'dan 1696'ya kadar 30 yıl boyunca metal alaşımları üzerinde ısrarla deneyler yaptığını ortaya koyuyor.
Newton'un 28 Şubat 1679'da Boyle'a yazdığı bir mektupta belirttiği şu gözlemi ilginçtir:
“Sadece boyut değil, aynı zamanda parçacıkların yoğunluğu da havadaki maddelerin sabitliğini açıklıyor. Çünkü parçacıkların dışındaki eterin yoğunluğunun parçacıkların içindeki yoğunluğundan fazla olması bu durumda daha fazladır. Bu nedenle bazen, gerçek sabit havanın metalik kökenli olduğunu düşünüyorum, çünkü hiçbir madde metaller gibi yoğunluğa sahip değildir.
Ama belki daha da merak edilen bir sonraki ayrıntıdır. 1710'da Newton'un izniyle Latince Asitlerin Doğası Üzerine küçük bir inceleme yayınlandı; burada asitlerin etkisine ilişkin kısa bir teoriyi aforizmalar şeklinde yazılmış Çeşitli Meditasyonlar takip etti. Bunlar arasında aşağıdakileri bulabilirsiniz:
“Altın, birbirini çeken parçacıklardan oluşur; bunların toplamına birinci bileşik ve bu toplamların toplamına ikinci bileşik diyeceğiz, vb. Cıva ve aqua regia, son bileşiğin parçacıkları arasındaki gözeneklerden geçebilir, ancak diğerlerinden geçemez. Çözücü diğer bileşiklerden geçebilseydi, aksi takdirde birinci ve ikinci bileşiklerin altın parçacıklarını ayırmak mümkün olsaydı, altın sıvı ve akışkan hale gelirdi. Altın mayalanabilseydi, başka bir cisme dönüştürülebilirdi."
Antoine-Laurent Lavoisier (Lavoisier; 1743-1794) - modern kimyanın kurucularından biri olan iskelede ölen ünlü Fransız kimyager. Bilimsel kariyerinin en başından itibaren doğru ölçümün önemini anladı. Kimyasal araştırmalarda sistematik olarak nicel yöntemler uyguladı. Metallerin yanması ve kavrulması süreçlerinde oksijenin rolünü netleştirdi. Kimyasal bileşiklerin rasyonel bir isimlendirmesinin geliştirilmesine öncülük etti.
XVIII yüzyılda. birçok bilim adamı, dönüşümün mümkün olduğu görüşündeydi, çünkü örneğin, su bir cam kapta birkaç gün ısıtıldığında, katı bir çökelti ortaya çıktı, yani “su toprağa dönüştü”. Bu dönüşüm daha sonra tamamen kanıtlanmış olarak kabul edildi, ancak Lavoisier onu titiz bir deneyde test etmeye karar verdi. Suyu 101 gün boyunca cam bir kapta kaynattı, tüm buharların kaba geri dönmesini ve böylece madde kaybının mümkün olmamasını sağladı. Ayrıca Lavoisier, kabı ısıtmadan önce ve sonra düzenli olarak tartmayı da unutmadı.
Aslında bir çökelti ortaya çıktı, ancak deneyci elde edilen tüm malzemeleri dikkatlice tarttığında, suyun ağırlığının aynı kaldığı, yani hiçbir şeye dönüşmediği ve tortunun ağırlığının tam olarak eşit olduğu ortaya çıktı. geminin kendi ağırlığının azaldığı fark! Böylece, çökeltinin, kabın cam duvarlarının kaynar su ile yavaş "korozyonunun" bir sonucu olarak oluştuğunu tespit edebildi. Bundan kısa bir süre sonra bilim adamı, havanın basit bir madde olmadığını, gazların bir karışımı olduğunu deneysel olarak kanıtladı ve bunlardan iki tanesine isim verdi: oksijen (asit oluşturan) ve azot (cansız). Sonra suyun da basit bir madde değil, iki gazın karışımı olduğunu keşfetti ve başka bir gaza hidrojen adını verdi (suyu meydana getiren).
Deneylerin sonuçlarını düşünen Lavoisier, kimyasal reaksiyona dahil olan tüm maddeleri hesaba katarsak, ağırlıkta asla bir değişiklik olmayacağı sonucuna vardı. Kütlenin korunumu yasası olarak adlandırılan bu konum, 19. yüzyılda kimyanın temel taşı oldu. Lavoisier'in yeni teorileri, kimyanın tam bir rasyonalizasyonunu getirdi.
Tüm gizemli elementler ortadan kaldırıldı ve kimyagerler yalnızca tartılabilen, ölçülebilen, başka bir şekilde tespit edilebilen ve ortak bir isimlendirmeye indirgenebilen maddelerle ilgilenmeye başladı. Kimya, simyasal isimlerin bir karmaşası olmaktan çıktı. Kesinlikle mantıksal ilkelere dayanan bir element isimlendirme sistemi geliştirildi.
Claude-Louis Berthollet (1748-1822) - Fransız kimyager, kimyasal denge teorisinin kurucusu, Fransa'nın akranı. İlk desteklenen A. Lavoisier'den biri. Yeni kimyasal terminolojinin geliştirilmesine katılım. İlk kez "afinite" teorisi için fiziksel bir gerekçe verdi. Klor ile ağartma yöntemi geliştirdi. Berthollet'in tuzunu açtım.
Jens Jacob Berzelius (Berzelius; 1779-1848) - İsveçli kimyager ve mineralog, St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin onursal üyesi. Keşfedilen seryum, selenyum ve toryum. Elementlerin, bileşiklerin ve minerallerin bir sınıflandırmasını oluşturduğu bir elektrokimyasal teori geliştirdi. Elementlerin atom ağırlıklarının bir tablosunu derledi, modern kimyasal sembolleri tanıttı. Özellikle Berzelius, "kataliz" (1836) teriminin yazarıdır. Katalizörlere, reaktiflerle kimyasal bileşiklere girmeden kimyasal reaksiyonu hızlandıran maddeler adını verdi.
1798'de Uppsala Üniversitesi tıp fakültesinde kimya okumaya başladı. Bir kaplıca kaynağından gelen maden suyunun analizine ayrılan ilk makale 1800'de yayınlandı. Üniversiteden (1802) mezun olduktan sonra Stockholm Tıp ve Cerrahi Enstitüsü'nde serbest asistan olarak mineral tuzları okudu. 1807'de Enstitü'de profesör oldu ve ertesi yıl Kimya Ders Kitabı'nı yayınladı. 1821'den beri, 27 yıldır düzenli olarak yayınlanan, ünlü "Fizik ve Kimyada İlerleme Üzerine Yıllık Raporlar" yayınlamaktadır. Almanya'da bu dergi Berzelius'un ölümünden sonra da 1912 yılına kadar yayınlandı.
Berzelius'un en önemli teorisi elektrokimyasal dualizm teorisidir: “Atomlar iki tür elektrik içerir… Afinite, parçacıkların elektriksel polaritesinden kaynaklanır. Bu nedenle, tüm bağlantılar, elektriğin doğası gereği farklı olan ve çekim kuvvetleriyle birbirine bağlanan iki parçadan oluşur. Bu nedenle, herhangi bir bileşik zıt yüklü iki parçaya bölünebilir ... "
Jean-Baptiste Dumas (Dumas; 1800-1884) - Fransız kimyager, organik kimyanın kurucularından biri, Paris'teki Politeknik Okulu'nda profesör ve ardından Sorbonne'daki Kimya Bölümünde Gay-Lussac'ın halefi. Fransız Akademisi üyesi ve St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin yabancı üyesi.
Ale şehrinde doğdu. İlk başta, birçok ünlü kimyager gibi, selefleri gibi, bir eczacının öğrencisiydi. Sonra Cenevre'ye taşındı, oradan A. Humboldt'un tavsiyesi üzerine Paris'e gitti. Bu dönemde organik bileşiklerdeki azot buharının yoğunluğunu ölçmek için yöntemler geliştirdi ve 1824'te metil alkolü keşfetti. Kimyasal bileşik türleri teorisini geliştirdi. Hayatının sonunda siyasetle ilgilenmeye başladı, Tarım ve Ticaret Bakanı olarak görev yaptı.
Ernest Rutherford (Rutherford; 1871-1937) - İngiliz fizikçi, radyoaktivite teorisinin yaratıcılarından biri ve atomun gezegensel yapısı teorisi. İlk yapay nükleer reaksiyonu gerçekleştirdi. Nötronun varlığını tahmin etti.
Carl Gustav Jung (Jung CG; 1875-1961) - İsviçreli psikolog ve filozof, psikanalizin ünlü "babası" öğrencisi Sigmund Freud, analitik psikolojinin kurucusu. Kolektif bilinçaltı doktrini ve onun taşıyıcıları - rüyalarda ifade edilen arketipleri yarattı.
Jung simyaya şu şekilde geldi. 1914'te Freud'un bir başka öğrencisi olan Herbert Silberer, simyanın psikanalitik uygulamasıyla ilgilenen Problems of Mysticism and Its Symbolism'i yayınladı. Freud, işten çok soğuk bir şekilde bahsetti, bunun sonucunda Silberer umutsuzluk içinde intihar etti.
Jung da Silberer'in kitabını ilk başta ciddiye almadı. Bununla birlikte, 12 yıl sonra, psikoloji ile ilgili simya, Jung'da o kadar güçlü bir ilgi uyandırdı ki, aniden ölen meslektaşını araştırmaya devam etti ve ölümüne kadar bu problemle uğraştı - 35 yıl. Jung, simya kavramlarını psikolojik projeksiyonlar olarak ve simya sürecinin kendisini, bireyleşme ("kendine giden yol") olarak adlandırdığı insan ruhunun iyileşmesi ve büyümesi için dönüştürücü bir psikolojik prosedür olarak değerlendirdi. Buna göre, filozofun anlayışındaki taşı maddi bir töz değil , belirli manevi niteliklere ulaşma durumu, başka bir deyişle, bir kişide oluşan ruhun bir kristalidir.
