GESTALT TERAPİ UYGULAMASI Fritz Perls

 

çevirmenden

giriş

ORYANTASYON

 BAŞLANGIÇ DURUMU

 ÇEVRE İLE İLETİŞİM

 Deney 1: Mevcut gerçekliğin hissi

Deney 2: Zıt Kuvvetleri Hissetmek

Deney 3: Dikkat ve Odaklanma

Deney 4: Farklılaşma ve Birleşme

 

BİLİNÇ YÖNTEMİ

 Deney 5: Geri Çağırma

Deney 6: Vücut hissini keskinleştirin

Deney 7: Duygusal Sürekliliği Deneyimlemek

Deney 8: Sözelleştirme

Deney 9: Bütünleştirici Farkındalık

 YÖNLÜ Farkındalık

 Deney 10: Birleştirmeyi bir kişiye dönüştürme

Deney 11: Kaygıyı Heyecana Dönüştürmek

KENDİNİZİN MANİPÜLASYONU

 DEĞİŞEN DURUM

 RETROFLEKSİYON

 Deney 12: Yanlış Yönlendirilmiş Davranışı Keşfetmek

Deney 13: Kas Mobilizasyonu

Deney 14: Tersine Bir Eylem Gerçekleştirme

 

GİRİŞ

 Deney 15: İçe Alım ve Yeme

Deney 16: İçe yansıtmalardan kurtulmak ve onları sindirmek

 PROJEKSİYONLAR

 Deney 17: Projeksiyon Tespiti

Deney 18: İzdüşümleri atama

 GESTALT YAKLAŞIMI VE TANIK TERAPİSİ

 Önsöz

giriiş

gestalt yaklaşımı

 ZEMİNLER

 Gestalt psikolojisi

homeostaz

Bütünsel Doktrin

iletişim sınırı

 NÖROTİK MEKANİZMALAR

 Bir nevrozun doğuşu

introjeksiyonlar

Projeksiyon

birleşme

Retrofleksiyon

 NÖROTİK VE TERAPİST

BURADA VE ŞİMDİ

AMPUL TEMİZLEME

MEKİK, PSİKODRAM VE KARMAŞIKLIK

KİM DİNLENİYOR?

TANIK TERAPİSİ

 Editörden

 GESTALT İŞTE

 gestalt nedir

farkındalık

Evlilik

Gestalt duası

Çiftler #1

Çiftler #2

bariz felsefe

Rüya Madeline

Her şey bir farkındalık sürecidir

aptallar dünyası

Fritz ve Freud

 

çevirmenden

Fritz S. Perls, modern hümanist psikolojinin önde gelen trendlerinden biri olan Gestalt terapisinin kurucusudur. 1893'te Berlin'de doğdu. Tıp eğitimini aldıktan sonra 1926'da ünlü Gestalt psikoloğu Kurt Goldstein'ın asistanı oldu. Aynı zamanda, Perls psikanalitik harekete katılır; öğretmeni ve analisti Wilhelm Reich, Karen Horney, Otto Fenichel ve diğerleri de onunla çalıştı. 1930'ların ortalarında, Perls Güney Afrika'ya (bir psikanalitik enstitü kurduğu yer) ve ardından Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti. 1940'ların başında Perls, psikanalitik hareketten koptu. İlk kitabı The Ego, Hunger and Aggression, birinci baskıda Freud'un Kuram ve Yöntemi Yeniden Ziyaret Edildi ve ikinci baskıda Gestalt Terapisine Giriş alt başlığını taşıyordu. "Gestalt Terapisi: İnsan Kişiliğinde Uyarılma ve Büyüme" kitabı , psikanalizin görevlerini, Gestalt psikolojisinin içgörüsünü, felsefenin ortaya çıkışını kendi içinde eriten yeni bir psikoterapötik yaklaşımın temellerinin ilk formülasyonuna ayrılmıştır. ilk bölümünü okuyucuya sunduğumuz varoluşçuluk ve fenomenolojinin

Sunumun özgünlüğü burada ek bir sorunla belirlenir. Gestalt terapi yöntemleri, okuyucunun bağımsız çalışmasına dayanarak sunulmaktadır. Daha sonra, ototerapiye yönelim, kelimenin daha geleneksel anlamıyla bir psikoterapötik okul olarak şekillenen Gestalt terapi hareketinde gelişmedi. Bununla birlikte, bu kitapta geliştirilen kavram ve yöntemlerin ana içeriği, modern versiyonlarında Gestalt terapisinin temeli olmaya devam etmektedir.

giriş

Başlangıçta Frederick S. Perls tarafından yazılmış bir el yazmasıydı. Relph Hefferlin pratik kısmı geliştirdi, Paul Goodman teorik kısmı geliştirdi ve tamamladı.

Dolayısıyla, mevcut haliyle, üç yazarın ortak çabalarının sonucudur ve her biri onun için eşit sorumluluk taşır.

Ortak bir amacımız vardı - psikoterapinin olanaklarını ve uygulanabilirliğini genişletecek bir teori ve yöntem yaratmak. Sayısız fikir ayrılıklarını kibarca birbirimizden saklamayı gerekli görmedik ve bunların açık tartışması bizi bir kereden fazla hiçbirimizin önceden tahmin edemeyeceği sonuçlara götürdü. Orijinal el yazması fikirlerinin çoğu bu kitapta hayatta kaldı, ancak işbirlikçi çabayla çok şey eklendi ve daha da önemlisi, sonuçta ortaya çıkan bütün bağlamında yeni anlamlar kazandı.

Gestalt psikolojisinin içgörüleri sanat ve eğitime uygulandığında verimli olmuştur. Akademik psikolojide Wertheimer, Koehler, Levin ve diğerlerinin çalışmaları artık evrensel olarak kabul edilmektedir. Bununla birlikte, ağırlıklı olarak itici duruşuyla davranışçılığa olan ilgi nedeniyle, Gestalt psikolojisinin algısal yönleri akademide ön plana çıkmaktadır. Goldstein'ın nöropsikiyatri konusundaki dikkat çekici çalışması, modern bilimde henüz hak ettiği yeri almamıştır ve hem normal hem de anormal psikolojiyi yeterli ve tutarlı bir şekilde kapsayan tek teori olan Gestalt yaklaşımının psikoterapide uygulanması henüz başlamamıştır. Bu kitapta bunun temellerini atmaya çalışıyoruz.

Bu kitabı anlamak (ve onu yazmak), içeriğine ve yöntemine hakim olan bir Gestalt zihniyeti gerektirir. Bu okuyucuya imkansız görünebilir: Kitabı anlamak için "Gestaltistik olarak" düşünmesi ve böyle bir düşünceyi elde etmek için kitabı anlaması gerekir. Neyse ki, Gestalt yaklaşımı yazarlar tarafından icat edilmediğinden, bu zorluk oldukça aşılabilir. Aksine böyle bir bakış açısının insanın hayata, yani insan düşünce, duygu ve eylemlerine doğal, bozulmamış, bozulmamış bir yaklaşımı olduğuna inanıyoruz. İç çatışmalar ortamında yetişen ortalama insan bütünlüğünü, birliğini yitirmiştir. Onu eski haline getirmek için kişiliğinin, düşüncesinin ve dilinin ikiliğini aşması gerekir. Zıtlıklarda düşünmeye alışkındır: çocukluk ve olgunluk, fiziksel ve zihinsel, organizma ve çevre, "Ben" ve gerçeklik - sanki gerçekten karşıt varlıklarmış gibi. Bu ikiliği çözebilecek dünya görüşünün birliği derinden gizlidir, ancak yok edilmemiştir ve göstereceğimiz gibi, tam bir başarı ile yeniden kurulabilir.

Bu kitabın temalarından biri asimilasyon, asimilasyon. Organizma büyümek için ihtiyaç duyduğu şeyi çevreden özümseyerek büyür. Fizyolojik süreçlerle ilgili olarak, bu açıktır, ancak psikolojik asimilasyon çoğunlukla fark edilmez (istisna, en azından kısmen bu konuya haraç ödeyen Freudyen içe yansıtma kavramıdır). Heterojen maddeler ancak dikkatli bir asimilasyon yoluyla yeni bir bütün halinde birleştirilebilir. Zamanımızın biliminin sunduklarını özümseyerek, tutarlı ve pratik bir psikoterapinin temellerini atabilecek bir konumda olduğumuza inanıyoruz.

Öyleyse, Freudyen ve para-Freudyen psikanalizi, Reich'in "kabuk" teorisini, anlambilimi ve felsefeyi eşit olarak hesaba kattığımızda, adından da anlaşılacağı gibi "Gestalt" terimini neden tercih ediyoruz? Buna gönül rahatlığıyla eklektik olmadığımız yanıtını verebiliriz. Daha sonra yapay bir sentez uygulamaya çalışmak için bahsedilen disiplinlerin hiçbirini bir bütün olarak yutmadık. Eleştirel olarak incelendiler ve yeni bir bütün halinde, birleşik bir teori halinde organize edildiler. Bu süreçte, psikiyatrinin temel ilgisini "bilinmeyen" fetişinden, "bilinçdışı"na duyulan saygıdan, farkındalığın (farkındalığın) sorunlarına ve fenomenolojisine kaydırmamız gerektiği açık hale geldi. bilinç ve farkındalığın varlığı için başarıyla işleyen yeteneklerin yokluğunda nasıl başarısız olduğu.

Farkındalık, temas, duyum, uyarılma ve gestalt oluşumu ile karakterize edilir. Yeterli işleyişi normal psikolojinin alanıdır; bozuklukları psikopatolojiyi oluşturur.

Temas, farkındalık olmadan mümkündür, ancak farkındalık için temas gereklidir. Belirleyici soru, kişinin neyle temas halinde olduğudur. Çağdaş bir resim sergisine giden bir ziyaretçi, en sevdiği dergiden bir sanat eleştirmeni ile temas halindeyken baktığı resimle temas halinde olduğunu düşünebilir.

Duyum, farkındalığın doğasını belirler; uzak (örneğin işitsel), yakın (örneğin dokunsal) veya vücuttaki (propriosepsiyon) bir şeyin hissi olabilir. İkincisine, kendi sözleriniz ve düşüncelerinizle ilgili bir duyguyu dahil edebilirsiniz.

Dilsel olarak uygun bir terim olan heyecan, hem fizyolojik uyarımı hem de farklılaşmamış duyguları içerir. Bunlar, Freudyen bağlam fikrini, Bergson'un "yaşam dürtüsünü", metabolizmanın psikolojik tezahürlerini içerir. Burada basit bir kaygı (kaygı) teorisinin temelini buluyoruz.

Gestalt oluşumu her zaman farkındalığa eşlik eder. Üç ayrı nokta değil, onlardan oluşturduğumuz bir üçgen görüyoruz. Tam ve bağlantılı gestaltların oluşumu, zihinsel sağlık ve büyümenin bir koşuludur. Bütün bir organizmada sadece tamamlanmış bir gestalt, otomatik olarak işleyen bir birim (refleks) olarak organize edilebilir . Herhangi bir tamamlanmamış gestalt, anlayış gerektiren ve herhangi bir yeni, yaşayan gestalt oluşumunu engelleyen "tamamlanmamış bir durumdur". Bu durumda büyüme ve gelişme yerine durgunluk ve gerileme var.

* * *

Almanca "gestalt" kelimesinin tam bir çevirisi yoktur; bir dereceye kadar anlamı "konfigürasyon", "yapı", "tema", "yapısal ilişki" (Korzybski), "önemli organize bütün" kelimeleri ile aktarılabilir. İşte dilsel bir örnek: "pal" ve "lap" kelimeleri aynı unsurlardan oluşur, ancak anlamları harflerin gestaltlarındaki sırasına bağlıdır. Ayrıca, İngilizce "köprü" kelimesi, bir kart oyunu (köprü) veya bir nehrin iki kıyısını (köprü) birbirine bağlayan bir yapı anlamına gelebilir. Mor, kırmızı üzerinde mavimsi, mavi üzerinde kırmızımsı görünür. Öğenin içinde göründüğü bağlam, Gestalt psikolojisinde "figür"ün göründüğü "arka plan" olarak adlandırılır.

Nevrozda ve hatta psikozda şekil/zemin oluşumunun esnekliği bozulur. Sıklıkla ya katılık (sabitlenme) ya da figür oluşturma eksikliği (bastırma) buluruz. Her ikisi de yeterli bir gestaltın alışılmış olarak tamamlanmasına müdahale eder.

Sağlıklı bir psişe için figür ve zemin arasındaki ilişki, sürekli ama anlamlı bir görünüm ve yok olma sürecidir. Dolayısıyla şekil-zemin etkileşimi bu kitapta sunulan teorinin merkezinde yer alır: dikkat, odaklanma, ilgi, özen, uyarılma ve güzellik sağlıklı şekil/zemin oluşumunu karakterize ederken, kafa karışıklığı, can sıkıntısı, zorlanma, sabitlenme, kaygı, hafıza kaybı, durgunluk ve karışıklık, şekil/zemin oluşumunun zor olduğunu gösterir.

"Şekil/zemin", "eksik durum", "gestalt" gibi terimler tarafımızdan gestalt psikolojisinden ödünç alınmıştır. "Süper-ego", "bastırma", "içe yansıtma", "yansıtma" vb. gibi psikanalitik terimler, psikiyatri üzerine herhangi bir modern kitapta o kadar yaygındır ki, şimdi bunlara özel bir ilgi göstermeyeceğiz; kitap boyunca ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Felsefe ve semantik terminolojisi tarafımızdan çok az kullanılmıştır. Sibernetik ve orgon teorisi kitabımızda tartışılmamaktadır; Organizmayla çevreyle yaratıcı bir temas içinde değil, yalıtılmış olarak ilgilendikleri için, bunların en iyi ihtimalle kısmi gerçekler olduğuna inanıyoruz. Wiener robotları kendi kendilerine büyüyüp yayılmadıkları için, makineleri tam tersi şekilde değil, insanların işlevleri olarak açıklamayı tercih ediyoruz.

Reich'in orgon teorisi, Freud'un mirasının en şüpheli kısmını - libido teorisini - başarılı bir şekilde saçmalığa indirger. Öte yandan, Freud'un son derece soyut bastırma kavramını yıktığı için Reich'a borçluyuz. Reich'in kas kabuğu fikri, kuşkusuz Freud'dan bu yana psikosomatik tıbba yapılan en önemli katkıdır. Bir noktada onunla (ve Anna Freud'la) aynı fikirde değiliz: zırhın koruyucu işlevinin ideolojik bir aldatmaca olduğuna inanıyoruz. Organizmanın ihtiyacı kınanırsa, "Ben" yaratıcı etkinliğini reddedilen dürtüye karşı saldırganlığa dönüştürür, onu tabi kılar ve kontrol eder. Organizmanın otomatik olarak işleyen "gümrük noktaları" oluşturma yeteneği olmasaydı, bir kişi tüm hayatını kendi içgüdüleriyle yorucu bir mücadele içinde geçirmek zorunda kalacaktı (birçok sinir krizi buna tanıklık ediyor). Ego, Hitler'in 1939'daki Savunma Bakanlığı'ndan daha fazla "korunmuyor".

Aynı zamanda, vurguyu bastırılmış olanın keşfinden "bastırıcı" güçlerin yeniden örgütlenmesine kaydırarak, "Ben"i yeniden kurmak için yalnızca gücü gevşetmenin yeterli olmadığını keşfetmemize rağmen, Reich'ı tamamen takip ediyoruz. "karakterin kas zırhı." Hastayı, kendi dürtülerini bastırmak için kullandığı araçlar konusunda bilinçlendirmeye çalışırken, çarpıcı bir tutarsızlıkla karşılaşırız. Bu araçların bilincinde olarak, onlarla gurur duyduğunu, enerjilerinin çoğunu kendine karşı, kendini kontrol etmek için kullanmaktan gurur duyduğunu görüyoruz. Ama aynı zamanda -ve terapötik ikilem de burada yatmaktadır- onun, çoğunlukla, kendi kontrolünü bırakamadığını da görüyoruz.

Freud, hastasına rahatlamasını ve sansürden vazgeçmesini tavsiye eder. Ancak bu tam olarak hastanın yapamadığı şeydir. Bu yasağı nasıl uyguladığını "unuttu". Yasak, rutin, otomatik bir davranış haline gelir, örneğin okurken belirli bir kelimenin nasıl hecelendiğini unutmamız gibi. Görünüşe göre Reich'tan çok uzakta değiliz. İlk başta neyin bastırıldığının bilincinde değildik; şimdi nasıl bastırdığımızın büyük ölçüde farkında değiliz. Görünüşe göre, burada aktif bir terapiste ihtiyaç var: ya hastanın deneyimlerini yorumlamalı ya da onu fiziksel olarak sarsmalı.

Gestalt yaklaşımı bir kez daha imdadımıza yetişiyor. F. Perls'in daha önceki bir kitabında "Ego, Hunger and Aggression" (Ego, Açlık ve Saldırganlık) aşağıdaki teori önerildi. Hayatta kalma mücadelesinde en önemli ihtiyaç bir figür haline gelir ve tatminini bulana kadar bireyin davranışlarını düzenler; sonra arka planda kaybolur, arka plan olur (zamandaki denge), şimdi en önemli ihtiyaç olan bir sonrakine yol açar. Baskın ihtiyaçlardaki bu değişiklik, sağlıklı bir organizmanın hayatta kalması için en iyi fırsatı yaratır. Toplumumuzda, örneğin ahlak vb. gibi baskın ihtiyaçlar genellikle kronikleşir ve insan vücudunun iyi öz düzenlemesine müdahale eder. Artık yine tek bir prensiple çalışabiliriz. Nevrotik kişinin hayatta kalma nosyonları (dışarıdan gözlemciye ne kadar aptalca görünseler de) onun kendini zorlamasını, sansür etmesini, analistten daha iyi olmasını vb. gerektirir. Bu onun baskın ihtiyacıdır, ancak bunu nasıl organize ettiğini unuttuğu için bir alışkanlık haline gelmiştir. Diyelim ki sansürlememe niyeti, bir alkoliğin Yeni Yıl yemininden daha etkili değil. Bir kişinin bitmemiş durumlarla başa çıkma yeteneğini yeniden kazanması için, alışkanlığın tamamen bilinçli, yeniden heyecan verici bir ihtiyaç haline gelmesi gerekir.

Bilinçaltından para çekmek yerine yüzeyde yatanla çalışıyoruz. Zorluk, hastanın (ve çoğu zaman terapistin) yüzeyde yatanı olduğu gibi kabul etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Hastanın konuşma, nefes alma, hareket etme, sansürleme, küçümseme ifade etme, sebep arama vb. şekli ona açık görünüyor, yapısında, doğasında yatıyor. Gerçekte, bu onun baskın ihtiyacının bir ifadesidir, örneğin kazanan olma, iyi olma, dışavurumcu olma ihtiyacı. Eksik kişiliğini bulduğumuz açıktır; ve hasta ancak kavrayarak, apaçık olanı durdurarak, katılaşmış olanı eriterek, gevezelik ile gerçek ilgiyi, yıpranmış ile yaratıcıyı ayırt ederek, figür ve zemin ilişkisinin canlılığını ve esnekliğini yeniden kazanabilir. Bu büyüme ve olgunluk sürecinde hasta, elindeki araçları kullanarak "Ben" ini hissetmeye ve geliştirmeye başlar: deneysel durumlarda onun için mevcut olan bilinç ölçüsü.

* * *

Gestalt psikolojisinde belki de en değerli olanı, parçaların mekanik bir toplamı olarak bütüne ilişkin önceki görüşlerin aksine, bütünün parçaları belirlediği anlayışıdır. Örneğin bir terapi durumu, doktor ve hastayı içeren küçük bir istatistiksel olaydır. Bir terapist esnek değilse ve sürekli değişen bir terapötik durumun özel gereksinimlerine karşı duyarsızsa, iyi bir terapist olması olası değildir. İnatçı, iş adamı ya da dogmatist olabilir, ancak psikoterapötik bir durumda değişen bir sürecin parçası olmayı reddediyorsa, o bir terapist değildir. Hastanın davranışı da görüşme koşullarının çoğu tarafından belirlenir; sadece %100 katı veya çılgın, bağlam dışı bir hasta, başka bir yerde davrandığı gibi konsültasyonda da aynı şekilde davranacaktır.

Durum, organizmanın işlevlerinin tam olarak anlaşılmasına veya çevrenin en mükemmel bilgisine (toplum hakkında vb.) Psikolojik durum, yalnızca organizma ve çevrenin etkileşimi tarafından yaratılır (kısmen bu, HS Sullivan'ın kişilerarası ilişkiler teorisi ile ilgilidir), organizma ve çevre tarafından ayrı ayrı ele alınmaz. İzole bir organizma ve buna karşılık gelen soyutlamalar: zihin, ruh, beden ve çevrenin kendisi, örneğin fizyoloji, coğrafya vb. gibi birçok bilim tarafından incelenir ve psikolojinin ilgi alanı değildir.

Bu duruma yeterince dikkat edilmemesi, normal ve anormal psikolojide yeterli bir teorinin yaratılmasını şimdiye kadar engellemiştir. Daha önceki teorisyenlerin çoğu - büyük ölçüde Kozybski bile - çağrışımlar ve refleksler şüphesiz var olduğundan, zihnin birçok çağrışımdan ve davranış veya düşüncenin reflekslerden oluştuğuna inanıyordu. Ama bir organizmanın yaratıcı faaliyeti, stratejinin planlanması ve askeri operasyonların organizasyonunun disiplinli askerlerin otomatizmiyle açıklanabilmesi gibi, çağrışımlar, refleksler ve diğer otomatizmlerle de çok az açıklanabilir.

Hem duyum hem de hareket, organizma için yeni durumlardaki mekanik tepkiler değil, dışarıdaki bir faaliyet yönüdür. Duyusal oryantasyon sistemi ve motor manipülasyon sistemi, bu faaliyetlerin tamamen otomatik olduğu ve bilinç gerektirmediği en düşük seviyelerde refleksif olabilen işlevlerinde birbirine bağlıdır. Manipülasyon (belki biraz beceriksizce) herhangi bir kas aktivitesi diyoruz. Akıl (zeka) yeterli yönlendirmedir, verimlilik yeterli manipülasyondur. Bunları yeniden kazanmak için, duyarsızlaştırılmış ve hareketsizleştirilmiş nevrotik, bilincini, yani duyum, temas, uyarılma ve gestalt oluşumunu tam olarak yeniden kazanmalıdır.

Bu amaçla, dogmatik olmayan herhangi bir yaklaşımın doğal deneme yanılma üzerine kurulu olduğu kabulünü terapötik duruma getiriyoruz. Böylece klinik durum deneysel bir duruma dönüşür. Hastadan kendisini toplamasını, rahatlamasını veya sansürü kapatmasını açıkça veya zımnen talep etmeyi bırakıyoruz; İğrenç, direniş dolu, zar zor hayatta olduğunu söylemeyi bırakıyoruz. Bu tür iddialar sadece onun çıkmazını arttırır, onu daha nevrotik, hatta umutsuz yapar. Bunun yerine, kritik olarak tamamlanması gereken görevler olmayan ardışık bir dizi deney öneriyoruz. Biz sadece şunu soruyoruz: Bunu veya şunu tekrar tekrar denediğinizde ne olur? Böylece hastanın zorluklarını bilincin yüzeyine çıkarıyoruz. Görevin kendisi değil, binanın başarıyla tamamlanmasını engelleyen şey, çalışmalarımızın odak noktası haline geliyor. Bilincin yüzeyine çıkarız ve Freud'un terimleriyle dirençlerin kendileri üzerinde çalışırız.

Bu kitap çeşitli şekillerde kullanılabilir. Eğitim, tıp ya da psikoterapi alanında çalışanlar için alışık olduklarından farklı olsa da, belki de yeterli anlayışla algılanacakları bir bakış açısı sunuyoruz. Meslekten olmayan kişi burada kişiliğin bütünlüğünü geliştirmek ve güçlendirmek için sistematik bir yol bulabilir. Kitaptan en iyi şekilde yararlanmak için önerilen deneyleri olabildiğince dikkatli bir şekilde yapmanız gerekir; sadece okumak yetmez. Ayrıca, deneyleri yapmadan sadece okursanız, çok büyük ve umutsuzca zor bir görev izlenimi edinebilirsiniz; gerçekten önerilenleri yaparsanız, kısa sürede bir değişiklik fark edeceksiniz. Son olarak, hasta veya öğrenci olarak bir psikanalist iseniz, bu kitap terapinize müdahale etmeyecek, ancak ortaya çıkan açmazları aşmanıza yardımcı olabilir.

ORYANTİROVANİ

Bölüm 1

BAŞLANGIÇ DURUMU

Bu kitap sizi kendinize dikkat etmeye davet ediyor ve bunun için pek çok kişinin deneyimleme fırsatı bulduğu bir yöntem sunuyor. Elbette bu girişimin ne getireceğini soruyorsunuz. Ancak bu sorunun cevabı, sözlü bir sınırla sözlü bir tabakta sunulamaz. Cevabın en önemli kısmı sözsüzdür, yani kelimelerle aktarılamaz: Yalnızca burada açıklanana benzer bir çalışma sizi anlamanızı sağlayabilir. Ancak, oyunun sonunda muma değeceğine dair kör bir umutla bu zaman alıcı ve zahmetli girişimi üstlenmenizi bekleyemeyiz. Bu nedenle, aşağıda, insanın mevcut durumunu nasıl hayal ettiğimizi açıklamaya çalışacağız ve ayrıca durumunu gerçekten iyileştirmek isteyen herkesle paylaşmaya hazır olduğumuz önemli bir şeye sahip olduğumuza olan güvenimizin nedenlerini belirteceğiz.

Kendiniz için yapmanızı önerdiğimiz şey, ilk bakışta sahte mesih motiflerine benzeyebilir, çünkü kendinizi, "Ben"inizi keşfetmenize ve harekete geçirmenize yardımcı olmak, biyolojik bir organizma olarak ihtiyaçlarınızı karşılamada daha etkili hale getirmek ve onu daha etkili kılmak istiyoruz. sosyal bir insan.

"Kendinizi keşfetmek", bir kişinin bataklıktan saçından kurtulmaya dair eski bir hikayeyi hatırlatabilir. Ancak bununla, bir içgörü parlaması gibi anlık bir hileden değil, az çok sabit ve sonuçlarını biriktiren zor bir süreci kastediyoruz. Bu süreç bir kişinin hayatı boyunca durmaz. Bir eylem olarak kişinin "Ben"ine karşı biraz özel bir tutum oluşturmasını içerir. Bu, daha önce denediğiniz ve yetersiz bulduğunuzdan oldukça farklı bir yöntem gerektirir - iç gözlem yöntemi.

Kendini keşfetme ödüllendirici ama göz korkutucu bir görev gibi görünüyorsa, filmlerdeki psikiyatrik "mumbo-jumbo" yu anımsatan böyle bir tepkiyle tartışmayacağız. Senden çok daha kötü bir gizli ya da gizli benliğe sahip olduğun varsayımı ve en iyisi kendi haline bırakılması, her zaman sahip olduğun bir varsayım değildir ve onu sonsuza kadar saklamaya değmez. Geçmişte, bir stres anında, size çok fazla endişe veren bazı parçalarınızı reddettiğinizde ortaya çıktı. O zamanın şartlarında bu parçalarla baş edemezdiniz ve hayatta kalabilmek için onlardan kurtulmanız gerekiyordu. Bu, pençe tarafından tuzağa yakalanan vahşi bir hayvanın nasıl davrandığına benzer. Bu koşullar altında, pençe bir tehdit haline gelir ve bazen hayvan, hayatının geri kalanını sakat olarak yaşamasına rağmen, onu ısırır ve kaçar.

Ama belki de hayatın, o parçanı reddettiğin zamanki halinden farklıdır. Ve hayvan pençesinden farklı olarak iade edilebilir. İlk başta reddetmenizin hala nedenleri var mı? Bu en azından kontrol etmeye değer. Mevcut durumunuzu sistematik olarak gözden geçirmek ve yeniden yapılandırmak için size bir yöntem sunuyoruz. Prosedürler, öncekilerin her biri bir sonraki için gerekli temeli oluşturacak şekilde düzenlenmiştir. Kendi hızınızda hareket edebilirsiniz. Belirli bir sürede ne kadar iş yapabileceğiniz, hangi parçanızı attığınıza ve mevcut yaşam durumunuzun ne olduğuna bağlıdır. Her durumda, istediğinizden daha hızlı veya daha sert hareket etmeyeceksiniz.

Size "ustalığa giden kolay bir yol" sunmuyoruz, hiçbir ahlaki gelişim programı sunmuyoruz, gerçekten sürdürmek istediğiniz kötü alışkanlıkları kırmak için hiçbir kural sunmuyoruz. "Size" veya "size" hiçbir şey yapmayacağız. Dilerseniz kendi içinizde, kendi aktif çabalarınızla kendiniz için bir şeyler yapabileceğiniz bir yolculuğa çıkabileceğiniz, keşfedebileceğiniz, organize edebileceğiniz ve yapıcı kullanımına ve yaşamasına yönlendirebileceğiniz talimatlar sunuyoruz. senin hayatın. .

Bu ifadelerdeki paradoksları daha sonra açıklayacağız. Şimdilik şunu söylemekle yetinelim ki, sadece "siz" demek yerine, "sizin" iyelik zamirindeki sahiplenmenin özel anlamını vurgulamak istedik: bu sizin "ben"iniz, "seyahatiniz" sırasında keşifler yapacak ve aynı zamanda "benliğinizin" ayrılmaz bir parçasıdır. Bu, bu satırları okuyan, büyük olasılıkla onları kendi kendine telaffuz eden, atıfta bulunabileceğimiz kısımdır.

Bu girişimin kolay olmaması gerekiyor. Yönergeleri takip etmeyi kolay bulabilirsiniz - o kadar kolay ki, sonunda hiçbir şey olmadığına karar verebilirsiniz; herhangi bir sonuç almadan deneyleri atlar ve orada durursunuz. Ancak, ortaya çıkan durumlarla daha yakından temasa geçerseniz, bunun bazı açılardan şimdiye kadar karşılaştığınız en zor ve sinir bozucu iş olduğunu ve aynı zamanda en heyecan verici olduğunu görebilirsiniz.

Bu sayfalarda sizinle yüz yüze konuşur gibi konuşmaya çalışıyoruz. Tabii ki, normal bir konuşmada olduğu gibi söz alma - cevap verme, soru sorma, kişisel durumunuz hakkında ayrıntılar ekleme fırsatınız yok; ve maalesef sizi şahsen tanımıyoruz. Sizinle ilgili detayları bilseydik: yaş, cinsiyet, eğitim, iş, başarılarınız ve başarısızlıklarınız, planlarınız ve korkularınız, bir şeyi azaltır ya da tam tersine daha ayrıntılı olarak geliştirirdik, belki bir yerde değiştirirdik. vurgu, bir şey değişecekti. Ancak bu, size iletmek istediğimiz şeyi temelden değiştirmez. Pratikte ele alacağımız her şeyin bir dereceye kadar, şu veya bu şekilde, zamanımızda Batı medeniyeti koşullarında yaşayan her insan için geçerli olduğuna inanıyoruz. Durumunuza uygun olanı ve size uygun olanı uygulamak, ortak girişimimizde sizin görevinizdir.

İnsan doğası hakkındaki fikirlerimizin çoğu, genel kabul görmüş olanlardan farklı olduğu için, bunların bir gecede oluşmadığını belirtmek önemlidir. Bu, insan kişiliğine çeşitli yaklaşımların, birkaç çizginin birleşimidir. Bunu açıklamak için psikoloji bilimindeki mevcut durum hakkında birkaç söz söylemek gerekir.

Psikologlar kabaca iki gruba ayrılabilir. Bir grup sözde "deneysel yöntem"e bağlılığından gurur duyarken, diğer "deneyciler" - içindeki birçok farklılığa rağmen - "klinisyenler" olarak adlandırılır. Her ikisi de davranış üzerine araştırma yapıyor olsa da, bu göreve yaklaşımlarındaki farklılık, gelişimlerini az çok birbirinden bağımsız hale getirdi.

Psikolojinin felsefeden ayrılıp bağımsız bir bilime dönüşmeye başladığı on dokuzuncu yüzyılın sonundan itibaren, temsilcileri "hakiki bilimsellik" için çabaladılar. Buna göre, o zamanın en gelişmiş biliminde - fizikte benimsenen yöntemleri kendi alanlarında mümkün olduğunca kopyalamaya çalıştılar. Atomun bir karşılığı olarak, maddenin en temel parçacığı olarak, ilk psikologlar davranış "atomlarını" bulmaya çalıştılar - daha karmaşık reaksiyonların "toplanabileceği" daha fazla bölünmez elementler. Aynı zamanda, fizikte benimsenen deneysel araştırma yöntemlerine mümkün olduğunca tam olarak bağlı kalmaya çalıştılar. Modern bir bakış açısından, yöntemleri oldukça ilkeldi; ancak modern deneyciler, laboratuvar ekipmanının artan karmaşıklığına rağmen, araştırma problemlerini seçerken aşırı tutucu kalıyorlar. Mevcut teknik araçların yardımıyla ölçülemeyen ve hesaplanamayan bir şeye atıfta bulunmaktan korkarlar ve bu nedenle duygular veya kişilik gibi gerçekten insani sorunlar hakkında çok az şey söyleyebilirler. Psikolojinin bu kadar karmaşık konuları ele alabilmesi için elli veya yüz yıllık bir gelişmeye daha ihtiyacı olacağına inanıyorlar.

Daha sonra, özellikle "kanıt" sorunuyla bağlantılı olarak deneycilerin konumuna geri dönmemiz gerekecek. Bizimle çalışırken, zaman zaman iddialarımızı sorgulamak ve bizden kanıt talep etmek isteyebilirsiniz. Yanıt olarak, kendi deneyim ve davranışlarınızdan kendiniz için doğrulayamayacağınız hiçbir şey iddia etmediğimizi vurguluyoruz. Ancak, tanımladığımız gibi deneysel yaklaşımdan zaten etkilenmişseniz, bununla tatmin olmayabilir ve önerilen prosedürün sözlü olmayan bir adımına bile geçmeden önce sözlü "nesnel kanıt" talep etmeye başlayabilirsiniz.

"Klinisyenler" öncelikle teorilerini kanıtlamanın imkansızlığıyla suçlanıyorlar. Rahat bir laboratuvarda oturan deneycinin aksine, klinisyen en başından itibaren insan davranışıyla tüm karmaşıklığıyla uğraşmak zorundadır, çünkü hastaları tedavi etmeye çalışmaktadır ve ikincisi, tedavinin basitliğini umursayacak kadar hassas değildir. kendisine sunulan sorunlar. Bu sorunların aciliyeti, onu yaşamın duygusal krizlerine odaklanmaya zorlar ve tamamen bilimsel amaçlar uğruna olası araştırmaların derinliklerine dalmasını, yani yayınlarının listesini artırmak için güvenli görevler belirlemesini engeller. . Ancak klinik materyalin zenginliği ve çeşitliliği klinisyen için tehlike arz etmektedir. Sürekli olarak zamanın baskısına bağlı, sezgiye göre hareket etme ihtiyacına alışmış, çoğu zaman deneycinin doğrulama tutkusundan habersiz ya da onu küçümseyen, ince içgörülerin ve temelsiz spekülasyonların tuhaf bir karışımı olduğu ortaya çıkan teoriler ortaya koyuyor. Bununla birlikte, çalışmaları o kadar verimlidir ki, zamanımızda bir kişiyi, özellikle kendisinde bulunan görünümünün çarpıklıklarından kurtarma olasılığı buna dayanmaktadır.

Mizaç, eğitim ve hedeflerdeki farklılıklar, klinisyenleri ve deneycileri birbirinden şüpheli hale getirir. Deneyci, klinisyeni teori ve pratiğin ormanında sendeleyen dağınık bir vahşi olarak görür. Klinisyene, deneyci ihmal edilmiş bir obsesyon nevroz vakası, saf bilim adına gitgide daha az şey hakkında daha çok şey öğrenen bir manyak bilgisayar olarak görünür. Ancak her ikisini de eşit derecede ilgilendiren sorunlarla karşı karşıya kaldıkları için birbirlerine saygı duymayı ve en keskin çelişkileri çözmeyi öğrenmeye başlarlar.

Deneyciler ve klinisyenler arasındaki ilişki, psikoloji çerçevesindeki "aile kavgası", toplumumuzda bir dereceye kadar hemen hemen herkesin karakteristiği olan fikir ve tutumlar arasındaki benzer ilişkilerin bir yansıması olduğu için bizi ilgilendiriyor. Aşağıda ana hatlarıyla belirtilecek olan kendini tanıma ve kendini geliştirme prosedürleri, deneysel yöntemin klinik materyalle resmi olmayan, ancak yine de oldukça gerçek bir bağlantısını temsil eder ve ne yaptığımızı tam bir kesinlikle anlamamız önemlidir. Örneğin, açık bir vicdanla, deneyciye en affedilmez görünen günahları işlediğimizi itiraf etmeliyiz: deneyi yapanın kendisini deneye dahil ederiz! Böyle bir "saçma" girişimi haklı çıkarmak için, hem deneycinin hem de klinisyenin insan davranışını anlamak için eşit derecede çaba gösterdiği unutulmamalıdır. Yaklaşımlarının nerede kesiştiğine daha yakından bakalım, çünkü çalışmamız bu alanda ilerleyecek.

Mahkemede bir tanığın yalnızca gördüğü, duyduğu veya doğrudan algıladığı şeyler hakkında konuşmasına izin verilir. Kendi algılarına dayalı sonuçlar çıkarmasına izin verilmez, "görüşleri" "önemsiz, yetersiz ve hiçbir rol oynamaz" olarak kabul edilir. Basit bir tanığın aksine, bilirkişi, davanın yetki alanına giren yönleriyle ilgili görüşünü ifade etmeye davet edilir. Ne yazık ki mahkeme, birbirine zıt olan bilirkişiler arasında bir anlaşmazlığa dönüşebilmektedir.

Bir kişiye kendi psikolojik süreçleri sorulduğunda da benzer bir durum ortaya çıkar. Farklı kişilerden gelen haberler birbirinden farklıdır ve bunların doğru olup olmadığına inanmanın bir yolu yoktur. Sonuç olarak, deneyciler güvenilmez kanıtları reddetme konusunda avukatları çoktan geride bıraktılar ve dahası, onlar için "özel" olarak adlandırılabilecek olayların kabul edilebilir uzmanları yok. Bununla birlikte, deneycinin, bu olaylar hakkında bir şeyler anlatabilecek tek tanığı reddederek, bu şekilde kişisel olaylara olan herhangi bir ilgiyi bilimden dışladığı açıktır.

Sürekli nesnellik arayışında ve öznel olanı bilim alanından sonsuza dek kovma çabasında olan deneyci, yalnızca halka sunulabilen ve yetkin gözlemcilere sunulabilenlerin bilimsel veri olarak kabul edilebilir olduğunu iddia eder. Doğası gereği ancak "kişisel" bir şekilde ortaya çıkarılabilen şeyin, mesai saatleri dışında var olduğu varsayılabilir, ancak diğer gözlemcilerin varlığını doğrulamanın hiçbir yolu olmadığından bilim için materyal değildir. Daha eski terminolojide, yalnızca "dış" dünyada işaret edilebilenler güvenilirdir, böylece diğerleri gelip "evet" diyebilir; Bir kişinin dedikleri gibi "aklı başında" olduğu aynı şey hiç güvenilemez.

Kamusal ve özel sektör arasındaki böyle bir ayrım her türlü onayı hak ediyor, çünkü yalancı şahitlik eğilimi iyi biliniyor. İlginç bir şekilde, klinisyen bu konuda deneyci ile bir dereceye kadar hemfikirdir. Hastanın söylediklerini durmadan dinlemesine rağmen, bunu ilk bakışta algılamaya meyilli değildir. Onun bakış açısına göre, hasta işlerin nasıl olduğunu kendisine bile söyleyemez. Ancak doktor, sağlıklı olduğuna inanarak kendi sözlerine tamamen güvenir.

Deneyci, sergilenenin daha güvenli veya en azından daha az riskli olduğu inancında bir istisna değildir. Pek çok şeyin tehlikede olduğu ve gerçekleri doğru bir şekilde tasdik etmenin önemli olduğu her durumda, noterlerin yaptığı her şey olan imza, tasdik, mühür vb. talebini görüyoruz. Bir kişi bir arkadaşına tavsiyede bulunur: "Hiçbir şey imzalamayın" veya tam tersi durumda "Siyah beyaz yazmasını sağlayın". Günlük ilişkilerde bu tür bir güvensizlik yaygınsa ve hatta makul kabul ediliyorsa, bir bilim adamı nasıl buna maruz kalmaz?

Buna başka bir önlem daha ekler: araştırmacı, cihazın doğru bir açıklaması, işlemlerin sırası vb. ile birlikte verilerini yayınlamalıdır, böylece yetkin bir meslektaş, vardığı sonuçlardan şüphe ederse, çalışmayı tekrar edebilir. Bu nadiren yapılmasına ve çoğu durumda pratik olmamasına rağmen, yine de en azından daha tatmin edici sonuçlar için "verileri uydurma" cazibesine direnir. Bir kişinin "kişisel" ifadelerinin ve ruh hallerinin koşullarını yeniden üretmenin imkansızlığını, evrensel geçerliliği resmi olarak tesis etmenin bu araçlarıyla karşılaştırın!

Araştırmayı yalnızca tekrarlanabilir durumlarla sınırlamak, kişilik tonlarının çeşitliliğinin bir alanı olarak psikoloji açısından imkansızdır. Deneycinin cevabı, bilimin asla tekil ve biricik olanla uğraşamayacağı olmayacaktır. Aksine, belirli bir olayın tatmin edici bir şekilde tahmin edilebileceği koşulları belirlemeye çalışır. Bu yeterli ayrıntıda yapılabilirse, olay istendiğinde tekrar edilebilmesi için tahmin bir kontrol haline gelir. Çok karmaşık olaylar, az ya da çok doğru tahminler aşamasının ötesine geçmeden kendilerini doğrudan kontrol etmeye uygun olmayabilir.

Bu arada not edelim ki, eğer insan inceleme konusu ise, o zaman davranışlarının (deneysel bilim anlamında) tahmini veya kontrolü, eylemlerinin tiyatrosunda yönetmen olarak hareket eden birinin elinde olmalıdır. Bu yönetici kişinin kendisinin bir parçası olarak kabul edilirse, kontrol odağındaki bir değişiklik dışında hiçbir şey değişmeyecektir; aynı genel ilişkinin yalnızca özel bir durumudur.

Buluşlarının en geniş pratik uygulamasına hevesli olan deneyciler, bir "insan mühendisliği" çağının eşiğinde olduğumuzu savunuyorlar. Propaganda, bilgilendirme, reklam, işe alım hizmetleri vb. alanlarda benzer bir uygulama zaten organize edilmişti. Deneyciler, "Maalesef" diyorlar, "bu kullanım her zaman 'kamu yararına' değil. Ancak," diye ekliyorlar. yeni bir çare önerildiğinde, onun kötüye kullanılması suçlanmamalı." "İnsan mühendisliğinin", onu kullananların güdülerini kontrol etme olasılığına kadar genişletilmesi sorunu var. Bu, yöneticilerin bir hiyerarşisini ima eder, öyle ki sonuçta çok şey yüce "insan ruhlarının mühendisine" bağlıdır.

Birey söz konusu olduğunda, bir dereceye kadar kendi "mühendisi" olmaya teşvik edilir. Görünen o ki, belirli arzu edilen (veya istenmeyen) tepkileri gösterebildiği (veya gösteremediği) (veya gösteremediği) durumları manipüle ederek, onları "başlatmayı" veya tam tersine onları kendi içinde tutmayı öğrenebilir. Bu tür "kendini kontrol etme" araçlarının oldukça olası olduğu, daha sonra konuşacağımız "kendine hakim olan" bir adam örneğiyle iyi bir şekilde gösterilmiştir. Madalyonun diğer yüzü ise, bir kişilikteki bu "insan mühendis"in kaçınılmaz olarak onun parçalarından biri olduğu, bütünün sorumluluğunu üstlendiği ve kendi çıkarları hakkında kendi fikirlerine göre hareket edeceğidir. ikincisi, doğaları gereği, daha fazla göstermeye çalışacağımız gibi, durumlar keyfi olarak kurulmuş olacak ve bir bütün olarak insanın ve insanlığın çıkarlarıyla uyumlu olmayacaktır.

"İnsan mühendisliği" fikirleri O. Huxley'in "Cesur Yeni Dünya"sını andırıyor. Ütopyacı teknolojinin tüm erdemleriyle birlikte, toplumsal dengeyi tehlikeye atmamak için Shakespeare'in kitaplarını ve benzeri "fosilleri" kullanmaktan vazgeçmenin bir önlem olarak bu dünyada yararlı bulunduğunu hatırlamak gereksiz değildir. çok özenle yaratılmıştır.

Şimdi durumu klinisyenin bakış açısından daha yakından düşünün. Esas olarak terapiyle meşgul olduğunu daha önce belirtmiştik. Psikolojik tedavinin tarihine (insan dehası ve aptallığı kadar çeşitli yöntemlerle uygarlığın kendisi kadar eski bir sanat) değinmeyeceğiz. Sadece doktor ve hastanın düzenli olarak buluştuğu modern, oldukça gelişmiş bir psikoterapi biçiminden bahsedeceğiz. Terimin kendisi elbette çok daha geniş olmasına rağmen, "klinik yaklaşım"dan bahsettiğimizde aklımızda olan durum buydu.

Her şeyden önce Sigmund Freud'un adıyla ilişkili "konuşma terapisi" (mülakat terapisi) ile. Psikanaliz, Freud'dan bu yana değişti ve ilk yıllarında bilinenin çok ötesine geçen çeşitli teknikleri içerecek şekilde genişledi. Freud'un ortodoks takipçileri, "psikanaliz" teriminin kullanımını kendi uygulamalarıyla sınırlamak isteyebilir, çeşitli dalları ve yenilikleri farklı kelimelerle adlandırabilir; ancak yaygın kullanımın karmaşasında, onu kontrol etmek tamamen imkansızdır. Öte yandan, Freud'un "psikanaliz" dediği şeyden çok uzak yöntemlere sahip olduklarına inanan gruplar, bu kavramın tamamen modası geçmiş olduğunu düşünüyorlar; ancak en iyi konumda değiller, çünkü halk bu alanın tamamına atıfta bulunmak için "analiz" kısaltmasını kullanmaya alışkın ve böyle bir kullanımın yakında ortadan kalkması pek mümkün değil.

"Klinik yaklaşım" birçok kişi tarafından "deneysel" yaklaşımın tersi olarak görülmektedir. Sonuçları ölçmek için titizlik ve yetenekten yoksun olduğu varsayılmaktadır. "Öznel" bulgulara saplanır ve sanrılarında ısrar eder. Verilerinin tekrar üretilemezliği konusunda endişe duymaz. Terimlerin operasyonel kullanımını umursamadan özgürce yeni kelimeler yaratır. Kısacası, psikanalizin yalnızca büyük bir aldatmaca olduğu iddiasına şimdi çok az kişi katılsa da, soru farklı yönlerden ortaya çıkıyor: "Bu bir bilim mi?"

Cevap, elbette, "bilim" olarak adlandırdığınız şeye bağlıdır. Bu terimin kullanımı tüm laboratuvar titizliği ile yapılan çalışmalarla sınırlandırılırsa, o zaman elbette klinik uygulama bir bilim değildir. Ancak aynı zamanda, diğer birçok araştırma alanı, özellikle sosyal "bilimler", "bilim" olmaktan çıkacaktır. Bu, içlerinde yaşananları değiştirmeyecek, ancak onları bir prestij payından mahrum bırakacaktır.

Bu sıkıcı tartışmaya neden olan, "bilim" kelimesiyle ilişkili prestijdir. "Bilimsel olarak kurulmuş" olana inanmak ve "bilimsel olmayan" olandan şüphe etmek adettendir. Nesiller boyu “tıp sanatı”nı uygulayan aile hekimleri bile çağa ayak uydurarak “tıp biliminin” temsilcisi olmaya çalışmaktadırlar.

Psikanaliz, reklam ve enformasyonla bağlantılı "insan mühendisliği" dalını kullansaydı, modern bilimler ailesinde daha iyi bir konuma sahip olabilirdi. Böylesine sert saldırılara karşı kendini savunmak zorunda kalmayacaktı ve bir maça kürek çağırarak, bunu büyük bir onur ve zarafetle yapabilirdi. Ve belki de yalnızca psikanalize maruz kalmış bir kişinin kendi yöntemini ya da teorisini yargılayabilecek durumda olduğu iddiası daha az saldırıya uğrayacaktır.

Çözemezsek, bu tartışmanın bir kısmını çözebiliriz. Küçük eleştiriler, acı ifadeler ve iyi bilinen dedikoduları tekrarlama, dikkate almayacağız. Psikanalizi belirli eksiklikleri olan mantıksal bir sistem olarak değerlendiren bilgili bilim adamlarının ciddi eleştirileriyle ilgileniyoruz. Her şeyden önce, onunla ne tür bir ilişkiye dayanarak hüküm verdiklerini sormalıyız. Cevap, "psikanaliz" hakkında konuştuklarında, öncelikle Freud'un çalışması olmak üzere sözlü açıklamaları kastettikleridir.

Bu arada aynı terimi psikanaliz uygulayan veya hasta olarak geçiren kişiler tarafından kullanıldığında, psikanaliz hakkında yazılanlardan değil, uzun süredir organizmalarını değiştiren yaşam tarzlarından bahsediyorlar. bir bütün olarak. Tüm algı ve eylem süreçleri bir dereceye kadar dönüştürülmüştür. Buna göre, söyledikleri sözlü kaynaklara dayanmamaktadır.

Bu, başka herhangi bir alandaki bir uzmanın davranışından farklı değildir. Bir meslektaşınızdan bir rapor okuyan bir deneyci alın. Yeni başlayanları şaşırtabilecek ekipmanın devrelerini kolayca anlar. Benzer materyallerle uğraştı, eğitimi tüm karmaşıklıkların ve hilelerin gerekliliğini ve anlamını anlamasına izin veriyor, raporun yazarı tarafından yürütülen prosedürleri, sonuçlarını ve sonuçlarının mantığını anlıyor. Tecrübeli görüşüne göre her şey yolundaysa, deneyci bir meslektaşının çalışmasının sonuçlarını not eder ve zaman zaman bunları kendi araştırmaları için bir sıçrama tahtası olarak kullanabilir.

Ancak, bir bilim adamının memnuniyetsizliğine rağmen, bir meslektaşınızın bulgularının en sevdiği teori hakkında şüphe uyandırdığını varsayalım. Ne yapacak? Başarılı olduğu her şeyde kusur bularak sözlü eleştiriye düşkün olabilir. Ya da yapabilir - ve eğer iyi bir deneyciyse - sözlü tartışmaları bir kenara bırakır ve kendisini rahatsız eden araştırmayı kontrol etmek için laboratuvara gider. Rakibin sözlerine yönelik kelimelerin akışı durumu çözmez, çünkü sözlü ifadelerin doğruluğunun veya yanlışlığının bağlı olduğu sözlü olmayan işlemlere dayanır.

Öte yandan, psikanalistler dış eleştiriyi tartışmayı reddettikleri ölçüde, diğer şeylerin yanı sıra ciddi argümanları da etkili bir şekilde reddettiler. Bununla birlikte, klinik pratiğin gelişimi, birçok çelişkinin artık geçmişte kaldığını göstermiştir.

Şimdi konumuza, "deneysel" ve "klinik" yaklaşımlar arasındaki iddia edilen çelişkiye dönebiliriz. Onların kökenlerini - Newton fiziği ve iyileştirme sanatını - bir kenara bırakalım ve her iki durumda da gerçek etkinliğin nasıl ilerlediğini düşünelim.

"Deney" kelimesi Latince "deney" kelimesinden gelir - denemek. Sözlük tanımına göre, “deney, şüpheli bir ifadeyi doğrulamak veya reddetmek amacıyla yapılan bir test veya özel gözlemdir; özellikle deneyci tarafından belirlenen koşullar altında; bilinmeyen bir ilkeyi veya etkiyi keşfetmek amacıyla veya varsayılan veya bilinen bir gerçeği doğrulamak, tesis etmek, açıklamak amacıyla üstlenilen bir eylem veya işlem; pratik bir test; kanıt."

Bu tanıma göre "konuşma terapisi" deneyseldir. Günlük yaşamın karmaşıklığıyla karşılaştırıldığında, terapötik durumun kasıtlı olarak basitleştirilmiş organizasyonunun izin verdiği önemli miktarda kontrol edilebilir "değişken"i hesaba katalım. Doktor ve hasta dikkat dağıtıcı şeylerden uzak bir atmosferdedir. Normal zaman akışı kesintiye uğrar ve seans süresi içinde olabilecek her şeye açıktır. Şu anda, "toplum" konuşmada iki katılımcıya indirgenmiştir. Gerçek bir toplumdur, ancak bu saat için hastaya olağan sosyal baskıdan bir süre verilir, "yanlış davranış" nedeniyle cezalandırılması beklenmez. Terapötik deney ortaya çıktıkça, hasta giderek daha fazla kendisi olmaya cesaret eder. Daha önce pek düşünemediği şeyleri yüksek sesle ifade etmesine ve daha önce kendisine bile itiraf edemediğini düşünmesine izin veriyor. Akışkan ve değişken olmakla birlikte, saatten saate ve sürecin bir aşamasından diğerine değişen bu fenomenler yine de ne tesadüfi ne de hayalidir. Durum ustaca organize edilirse ve seans doğru yapılırsa tahmin edilebilirler.

Bu genel düşüncelerin dışında, terapötik görüşmenin "deneyelim bakalım ne olacak" anlamında "dakika dakika" deneysel olduğu söylenebilir. Hasta kendi deneyimlerinden öğrenir. İngilizce "deneyim" (deneyim, deneyim) kelimesi, "deney, deney" kelimesiyle aynı Latince denemek anlamına gelen experiri kelimesinden gelir. "İnsan deneyimi" kelimesinin sözlük anlamı, burada kastettiğimiz şeye tam olarak karşılık gelir: "bir olayın veya olaylar dizisinin gerçek deneyimi."

Bizim zihnimizde terapist, bir kimyagerin katalizör dediği şey gibidir - yokluğunda hiç gerçekleşmemiş olabilecek bir reaksiyonu hızlandıran bir bileşen. İçinde yer alan maddelerin iç özelliklerine bağlı olan reaksiyonun şeklini belirlemez ve ürünlerinin bir parçası değildir. Süreci başlatır ve birçok süreç bir kez başladıktan sonra kendi uygulamalarını (otokatalitik süreçler) daha da destekler. Terapide olanın tam olarak bu olduğuna inanıyoruz. Doktorun başlattığını hasta kendisi devam ettirir. "Başarı", bitmiş bir ürün anlamında bir "tedavi" olarak değil, bir kişinin kendisinde ortaya çıkan sorunlarla başa çıkma araçlarına ve yeteneklerine sahip olması olarak düşünülebilir. Bir kişi işi için bir alan edinir, başlamış ve bitmemiş etkilerle darmadağın olmaz.

Bu bakış açısından, terapötik ilerleme kriterlerini tartışmanın bir anlamı yoktur. Bu, otorite olmak isteyen bir dış gözlemcinin gözünün aradığı “toplumsal uyumu” artırmak ya da “kişilerarası ilişkileri” geliştirmek meselesi değildir. Hastanın artan canlılığının ve daha verimli işleyişinin farkına varmasını sağlamakla ilgilidir. Diğerleri şüphesiz değişikliği fark edecek olsa da, olanlara ilişkin olumlu görüşleri terapötik başarı için bir kriter değildir.

Bu terapi esnektir ve başlı başına bir yaşam macerasıdır. Psikoterapistin görevi (genellikle yanlış düşünüldüğü gibi) hastada neyin yanlış olduğunu "öğrenmek" ve sonra bunu "ona anlatmak" değildir. İnsanlar hayatı boyunca ona "söyledi" ve söylediklerini kabul ettiği ölçüde, kendisi "kendi kendine söyledi". Ve "söylenen" yetkili bir doktordan gelse bile, bu davayı değiştirmeye yardımcı olmaz. Terapistin hasta hakkında bir şeyler öğrenmesi ve sonra ona bunu söylemesi önemli değildir; terapistin hastaya kendisi hakkında bazı şeyleri öğrenmesini öğretmesi önemlidir. Bu, hastanın, canlı bir organizma olarak gerçekte nasıl işlediğinin doğrudan farkında olduğunu varsayar; ve buna, esasen sözel olmayan, tekrarlanan deneyimler temelinde ulaşır.

Bunun olasılığı, son yıllarda klinik pratiğin geliştirilmesinde çeşitli yönlerden inkar edilemez bir şekilde gösterilmiştir. Bu bir kişinin, bir grup insanın işi değildir ve bu gelişme henüz en yüksek noktasına ulaşmamıştır.

Bununla birlikte, hasta ile terapist arasında iletişimi gerektiren terapi pahalı ve zaman alıcı olduğundan, bunu bir lüks olarak karşılayabilen veya zorunlu olarak kendisini buna zorlanmış bulan birkaç kişi ile sınırlıdır, yani tam bir tedavidir. "nevrotik". Ancak, sıradan tıbbi standartlara göre "hasta" olarak adlandırılamayacak, işini yapabilecek, kendileri veya başkaları için acil bir tehlike oluşturmayan, ancak açıkça normların altında yaşayan nüfusun önemli bir kısmı ne olacak? refahları ve yaşam doyumları ile ilgili olarak?

Psikoterapinin daha geniş bir alana yayılması ve sunduğu olanaklar adına, yukarıda bahsedilen iki kişilik minyatür toplumu - terapist ve hasta - bir kişiye, basılı talimatların okuyucusuna ve okuyucuya indirgemenin mümkün olup olmadığı sorusu ortaya çıkmaktadır. onlar için açıklamalar? Bunu bir yıl önce materyali (size sunduğumuz kitapta biraz daha ayrıntılı olarak sunulmuştur) kullanarak test etmeye karar verdik ve olumlu bir yanıt aldık.

Materyal, üç üniversitenin psikoloji fakültesi son sınıf öğrencilerine sunuldu. 18'den 70'e kadar çeşitli yaşlardaki öğrencilerin çoğu zaman çalıştığı bir tanesinde, talimatlar sadece bir psikoloji dersinde ev ödevinin bir parçası olarak dağıtıldı. Yazılı yanıtlar yaklaşık dört ay (dönem süresi) içinde teslim edildi. Bir dahaki sefere kurs genişletilmiş bir biçimde ve daha fazla sayıda öğrenciye verildi. Yaklaşık yüz öğrenciye anonim kalmak kaydıyla raporlarını kullanma izni verildi; bu nedenle, bu programın ne tür ve ne kadar farklı tepkiler uyandırdığına dair bir fikir vermek için özgün pasajlar aktarabildik. Birçokları için dört ay çok kısa bir süreydi, daha önemli sonuçlar elde etmeden önce sadece bir "ısınma"ydı; ancak birçok durumda, kurs sırasında başlayan gelişimin, işin artık ev ödevinin bir parçası olmadığı zamanlarda hızlanarak devam ettiğine dair kanıtlar aldık. Bunun bizim durumumuzda da geçerli olabileceğine inanmak için her neden var.

Ana görevimiz, bir organizma ve kişi olarak şu anda nasıl işlediğinizin farkına varmanıza yardımcı olmaktır. İlgili gözlemleri yapabilecek tek kişi siz olduğunuz için elbette yukarıda "kişisel" olarak adlandırdığımız olaylarla ilgileneceğiz. Bu tür olayların yeri, onu ortadan kaldırmak için birçok kararlı girişimden sağ kurtulan eski bir terimle belirlenebilir: "zihin" (zihin). Elbette, bu terimi, işleyen bir organizmanın dışında var olan beden dışı bir şey şeklindeki geleneksel anlamıyla savunmayacağız. Aslında biz "yok edicilerin" tarafındayız, ancak bir farkla: daha sonra neden "zihin", "beden" ve "dış dünya"nın bağımsız statüsünü inkar ettiğimizi daha ayrıntılı olarak açıklayacağız. Genellikle bu kelimelere atfedilen şey, düalist geleneğin bir ürünüdür.

Böyle bir açıklama yaparak her iki taraftan da dost kaybetme riskini alıyoruz. "Zihnini" besleyen ve kendilerini "dış dünyada" fiziksel "beden"in yardımıyla çalışan bu fiziksel olmayan "zihin" olarak algılayanlar (geri döneceğimiz sosyalleşme sürecinin ürünü), işlerin onlar için nasıl olduğuna dair çok az anlayış gösterdiğimiz için önerilen prosedürleri reddedebilir. Bizimle önerilen yönde çalışırlarsa, bunun "zihin" anlayışlarını önemli ölçüde genişleteceğini onlara cevaplayacağız.

Tam anlamıyla deneysel bir yaklaşımın savunucuları, "zihne" yönelik saldırılarımızı onaylayacaklar, ancak "dış dünyayı" etkileme girişiminde son derece saldırgan olacaklardır. Bizden "nesnellik", genel olarak geçerli bir şekilde tezahür edene bağlılık talep ediyorlar - yani her şeyi "dış dünyaya" yerleştirmemizi istiyorlar. Ama "dış"ın "iç"in aksine bir anlamı var mı?

Ancak bir anlamda "iç" onlar için de vardır, eğer sadece kendisi yandan, yani "dışsal" bir şekilde görünüyorsa. Bu nasıl mümkün olabilir? – Beynin elektriksel aktivitesini kaydeden ensefalograflar, kas aksiyon potansiyeli denilen şeyi kaydeden elektromiyograflar vardır; cildin elektrik direncindeki değişiklikleri belirleyen hassas galvanometreler. Bilimdeki bu tür fizyolojik olayların, deneğin "zihinsel faaliyeti" hakkında rapor vermesi gerçeğiyle ilişkili olduğu düşünülmektedir. Deneyci için bu, "zihinsel" değil, "gizli davranış", organizmanın çıplak gözle görülemeyen, ancak uygun enstrümantasyon tarafından fark edilen gizli bir tepkisidir. Bu "gizli davranış", organizmanın "dış mekan"daki açık hareketlerine karşıdır. Bununla birlikte, deneycilerin kendileri için "iç" olarak kabul ettikleri şeyin "dış dünyada" - grafiklerinde ve araçlarının diğer göstergelerinde - var olduğuna dikkat edin.

Ayrıca, deneycilerin incelenen herhangi bir organizmada tanıdığı bu "iç" ve "dış" ayrımının, "zihne" değil, derisinin veya derisinin içinde veya dışında ne olduğuna atıfta bulunduğuna dikkat edin. Deneyci, belirli bir türe ait olan "deneğinin" çevredeki değişikliklere tepki verdiğini bildirirse, bu genellikle deneyci belirli koşullar altında belirli uyaranlar sunduğunda, "denek"in yeterli kesinlikle belirten bir şey yapabileceği anlamına gelir. uyaranların bir miktar etkisi olduğunu. Uyaranlar görsel, işitsel vb. veya bunların çeşitli kombinasyonları olabilir; Bir eylem üretebilmeleri için vücudun uygun "duyu organlarına" sahip olması gerekir: gözler, kulaklar, vb.

Ancak vücudun tepkileri, deneycinin görece kolaylıkla manipüle edebileceği yalnızca "dış" (deri ile ilgili olarak) uyaranlardan kaynaklanmaz. Bu uyaranları algılayan dış alıcılara ek olarak, vücudun iç alıcıları da vardır. Bunların bir kısmı, iç alıcılar, büyük ölçüde sindirim sistemi ile ilişkilidir, mide gibi iç organların gerginliğinden veya gevşemesinden, açlıktan, mesanenin doluluğundan vb.

Vücuttaki bir yay sınıfı reseptör, kaslarda, bağlarda ve tendonlarda bulunan propriyoseptörlerdir. Daha "öznel" zamanlarda, psikologlar onların işleyişine "kinestezi" ya da "kas hissi" adını verdiler. Şimdi literatürde daha "nesnel" görünen "propriosepsiyon" terimi hakimdir. Bu bağlamda "proprio"nun "kendine ait" anlamına gelen Latince "proprius"tan geldiğini belirtmek ilginçtir.

Vücudun herhangi bir hareketi ve hatta artan kas tonusu (gerginlik) proprioseptif uyaranlara neden olduğundan, deneyciler bu uyaranlara "reaktif olarak ortaya çıkan" diyorlar. Deneyciler, özellikle sözde "sözlü davranış" ile bağlantılı olarak, organizmanın davranışını kontrol etmedeki önemine giderek daha fazla ikna oluyorlar; bu terim, büyük ölçüde eski zamanların "öznelcilerinin" "yüksek zihinsel aktivite" olarak adlandırdıkları kavramın yerini alıyor. ", "bilinç" dahil.

Bu bölüme, bu alanların hızlı gelişimini gösteren bibliyografik referanslar sağlayabiliriz, ancak bu, aşağıda önerilen metodolojiyi bilimsel yaklaşımın yönleriyle ilişkilendirme niyetimizden çok uzaktır. Burada bahsedilen, insan proprioseptörlerinin uyanık olduklarında en azından belirli bir yoğunluk düzeyinde işlev göstermesi gerçeğine dayanan, yakın zamanda icat edilen "uyanıklık göstergesi"dir. Kişi rahatlarsa ve kas tonusu bu seviyenin altına düşerse uykuya dalar. Bir kişinin alnına elektrotlar bağlayarak ve ön kaslardan aksiyon potansiyelleri alarak, potansiyel önceden belirlenmiş bir seviyenin altına düştüğünde devreyi kapatacak bir röle oluşturmak mümkündür, böylece örneğin yüksek sesli bir zil çalacaktır, kişiyi uyandıracak olan Paradoksal olarak, uykuya dalan bir kişi bu cihazın yardımıyla kendini uyandırır. Pilotlar, uzun mesafe sürücüleri ve uyumak istediklerinde uyanık kalmaya zorlanan veya zorlanan diğerleri için bu cihaz birden fazla hayat kurtarabilir.

Ancak, bu yaklaşımın özünde, davranışı dışarıdan kontrol etmekten bahsettiğimizi belirtmek gerekir. Sanki bu kadar zahmetle edinilen bilgi, organizmanın kendisine rağmen, bu davranışı emreden kişinin kendisinin bir parçası olsa bile, öngörülen şekilde çalışmasını sağlamaya yöneliktir.

Davranışı emreden kişinin sınırsız bilgeliği olduğu varsayılabilirse, bu "insan mühendisliği"nin organizma üzerindeki taleplerinde keyfilik tadı olmazdı. Ancak böyle akıllı bir kaynak, vücudun kendisini düzenlemesine izin vererek hiçbir şekilde müdahale edemezdi. Eğer insan organizması, modern karmaşık bir uygarlığın koşullarında kendi davranışlarının denetimine emanet edilemezse, kendi kendini yöneten bir organizmanın böyle bir uygarlığa müsamaha göstermeyeceği konusunda tam tersi bir iddia ileri sürülebilir.

Ancak bu ifadelerin ikisi de hedefi kaçırıyor çünkü insan vücudu kendini kontrol etmiyorsa, onu ne kontrol ediyor? Bir kişi başka türlü yapmayacağı bir şeyi yapmaya ikna ettiğinde, zorlarsa ya da başka bir şekilde kendini zorlarsa, ikna eden ve ikna edilen, zorlayan ve zorlanan tek bir canlı etten oluşur - ne kadar içlerine batmış olurlarsa olsunlar. iç savaş". İnsan vücudunun nasıl bu şekilde çatallandığı ve bunun kaçınılmaz olup olmadığı sorusunun cevabı, muhakememizi modern toplumun gelişim tarihinin analizine doğru götürebilir. LL White'ın The Second Development of Man'inde zekice ele alınan bu konuyu tartışmanın yeri burası değil.

İnsanların işleyişinde bu kadar çatallı oldukları tartışılmaz bir gerçektir. Ama hayatımıza kendimizle böyle bir savaş halinde başlamayız. Ve eğer bir kişi hayatının iniş çıkışlarına kayıtsız değilse, bu ikiliği açıkça görebilir ve en önemlisi, onu ortaya çıkarma sürecinde ondan kurtulmaya başlayabilir. Deneycinin bakış açısından bu, "öznelciliğe" bir geri çekilme gibi görünebilir, ancak belirli bir aşamada kişi "öznel-nesnel" ikiliğinin yanlış bir ikilik olduğunu keşfeder.

Bunu daha açık hale getirmek için, deneysel ve klinik yaklaşımlar arasındaki iddia edilen karşıtlığa bir kez daha dönelim. Temel fark noktası nedir? Bunu doğrudan ifade etmeye zaten yaklaştık. Fizik tarafından oluşturulan deneysel yaklaşımın metodolojisi ve dünya görüşü, mümkün olduğu kadar canlıyı cansız olarak ele almaya çalışır. Bedensel düzenlemesinden soyutlayan araştırmacı, boşuna, canlıları olduğu gibi, kişisel olmayan, ancak önemli bir zeka aracıyla donatılmış olarak inceleyen, bedensiz bir göze dönüşmeye çalışır. Aynı zamanda, başka bir aktiviteyi kontrol eden bir aktivite görür (ki bu kesinlikle doğrudur), ancak başka bir şey tespit edemez. İnsanlıktan çıkarılmış bir gözlemcinin bakış açısından (ve tekrar ediyoruz, bilimin ulaşmaya çalıştığı ideal budur) araştırma ne kadar ilerlemiş olursa olsun tüm görülebilecek olanın bu olduğunu iddia etmeye cüret ediyoruz. Üstelik kısmen psikoloji de dahil olmak üzere birçok bilimin belirlediği teorik ve uygulamalı hedefler çerçevesinde bu sınırların dışına çıkmak sadece imkansız değil, aynı zamanda istenmeyen bir durumdur! Buradaki özlemlerin sınırı, doğruluğu kontrollü gözlem koşulları altında doğrulanmış olan nesnel bilgidir. Bir kişiye, yaşam ortamının çevresini, yaşam koşullarını büyük ölçüde kontrol etme yeteneği veren bu bilgidir.

Ancak yaşam koşulları ve yaşam iki farklı şeydir!

Buna karşılık, klinisyen, insan organizmasının faaliyetleriyle deneyimlendiği şekliyle her zamankinden daha yakın temas için çaba gösterir. Hasta, gerçek ve hayal gücünün bir karışımı olan kendi imajlarıyla gelir. Ancak kendisinde ve dünyasında fark ettiği şey budur. Bütün bunlar kişisel değil, aksine son derece kişisel. Terapistten, durumunu, dönüşümünün olanaklarını ve bunun için gerekli süreçleri doğru bir şekilde tanımlayacak bilgiyi (sözlü ifadeler biçiminde) değil. Değil! Rahatlama arıyor - ve bu bir söz meselesi değil.

Klinisyen, yeteneklerinin sınırları dahilinde (ve hepimizin sınırlamaları vardır), hastayla empati kurar, yani yaşadıklarıyla empati kurar. Sonuçta o da bu hayatta bir şeyler yaşamış yaşayan bir insan. Bir hasta kendisinden bahsederken doktor, "Lütfen ifadelerinizde daha objektif olun, aksi takdirde durumunuzun önemi kalmaz" demez. Tersine (ve özellikle "sözel" tip hastada), terapist onu daha az ketum, daha az kişiliksiz, daha az çekingen ve kendinden kopuk kılmaya çalışacaktır. Terapist, hastanın "resmi benliği" ( topluma sunduğu cephe) ile daha öznel olan "ben"i - kendisine söylenen (ve daha sonra bunu kendi kendine söylemeye başladı) bir erkek ya da yetişkin olmamalı. Bu reddedilen parçalar muazzam bir canlılığa sahiptir; ve onları reddetmeye devam etmek için tam olarak ne kadar enerji gerektiğini. Tüm bu enerji "özneye" geri döndürülebilir ve daha iyi kullanılabilir.

İnsan vücudunu pasif değil aktif olarak görüyoruz. Örneğin, belirli bir davranıştan kaçınmak, sadece bu davranışın dış ifadesinde yokluğu değil, tam da onu kendi içinde "tutması"dır. Eğer kısıtlama kaldırılırsa, kısıtlanmış olan sadece pasif bir şekilde tezahür etmeyecektir; bir kişi aktif olarak, enerjik olarak gerçekleştirecektir.

"Objektif" bir bakış açısıyla insan vücudu, dışarıdan bir yerden kontrol edilen bir araçtır. Bu kontrol "nedensel ilişkiler", "çevresel etki", "toplumsal baskı" veya başka bir şey olarak adlandırılabilir, ancak her durumda organizmanın istenmeyen bir mirasın sahibi olduğu ortaya çıkar. Bu tutum o kadar yaygınlaşmıştır ki, insan kendi hayatına kayıtsız bir tanık gibi hissetmeye başlar. Kendi durumunu - en azından bir dereceye kadar - kendisinin yarattığını görmezden gelir veya reddeder; örneğin, nevrotik semptomunu aktif olarak üretir. Tabii ki, kendine karşı "nesnel" bir tutumda, kişinin kendi davranışını dışarıdan görme yeteneğiyle ilişkili belirli avantajlar vardır. Ancak bu, kişinin kendi kendisiyle ve kendi hakkında konuşma eğilimini, konuşmacının kendi içsel sınırlamaları ile organizmanın yaşamının dışında bir yerde olacak şekilde şiddetlendirir.

Bu bizi eski sorumluluk sorununa getiriyor. Bir insan hayatını bir kol mesafesinde tuttuğu ve deyim yerindeyse dışarıdan değerlendirdiği ölçüde, onu yönetmek, düzenlemek, bir yöne yönlendirmek meselesi bir teknoloji meselesidir. Bir şey başarısız olursa, bir kişi - hayal kırıklığıyla veya rahatlamayla - kişisel sorumluluktan kurtulur, çünkü her zaman şöyle diyebilir: "Bilgilerimizin şu anki durumunda, bu tür zorluklarla başa çıkmayı henüz öğrenmedik."

Bir insanın temas etmediği bir şeyden sorumlu hissetmesi için hiçbir mantıklı sebep olamaz. Bu, örneğin, çok uzak bir yerde olan ve bir kişinin hiç duymamış olabileceği bir şey için geçerlidir; ama bu, eğer kişi bunların bilincinde değilse, kendi hayatındaki olaylar için de geçerlidir. Bir kişi onlarla temasa geçer ve ne olduklarını ve yaşamında hangi işlevleri yerine getirdiğini anlamaya başlarsa, onlardan sorumlu olur - şimdi daha önce sahip olmadığı bir yükü üstlendiği anlamında değil, çoğu durumda, devam edip etmeyeceklerine karar vermekte özgür olduğunu artık bilmesi anlamında. Bu, ahlaki suçluluk fikrine dayanandan tamamen farklı bir sorumluluk kavramıdır.

Dolayısıyla, deneyci ile klinisyen arasındaki farktaki can alıcı nokta, birincisinin evrende meydana gelen süreçlerin kişisel olmayan tanımlarını araması, ikincisinin ise insan deneyimiyle, yani alıntıladığımız gibi, "gerçek olanla" ilgilenmek istemesidir. bir olay veya olaylar zinciri deneyimi." Ancak bu yaklaşımlar şimdiye kadar olduğu gibi birbirini dışlayan kalmalı mı; birbirlerini tanıdıkları için anlaşmazlıklarını kabul etmeliler mi, yoksa en azından insanların kendilerini ve başkalarını nasıl yönettiğine dair araştırma alanında katılabilirler mi? Ortak sorunları çözmede güçler Burada pek çok şey hala bir belirsizlik sisinde örtülüdür, ancak bir şey zaten açıklığa kavuşturulabilir.

Gelişmiş formlarında klinik uygulama, en katı deneycinin erişebileceği "nesnel" yöntemlerle ölçme ve değerlendirmeye oldukça uygun olan "öznel" yöntemlerle sonuçlar elde eder. Örneğin, bir kişide tedavi sırasında ve sonrasında kronik kas gerginliği seviyesinin "subjektif" yöntemlerle ölçülmesi, kesin olarak "objektif" yöntemlerin kullanılmasıyla olumlu keşifler getirmiştir.

Klinisyenin hastayla yaptığı konuşmaların tüm içeriği, deneyciler tarafından asırlık ve henüz tamamlanmamış bir "deneğe talimat verme" sorunu olarak sunulabilir. Deneyci deneklere sözlü talimat vermeden bir deney yaparsa, daha sonra onların boşlukta hareket etmediklerini, kendilerine "oto-talimatlar" verdiklerini keşfeder. Daha sonra onlara, genellikle kartlara basılmış, oldukça resmi talimatlar vermeye başlar. Ayrıca, özellikle talimatlardaki belirli değişikliklerin nasıl çalıştığını bulmayı amaçlayan deneyler yapmaya başlar: ifadelerin netliği, sunum süresi, miktar vb.

Sonraki sayfalarda açıklanan resmi olmayan deneyleri kendileri denerlerse deneycilere ne olacağını görmek de ilginç olacaktır. Bu, onları insan olarak değiştireceği ölçüde, profesyonel tutumlarını da değiştirecek ve en saf bilimin bile hayatlarını büyüleyici bir işle meşgul olan insanların ürünü olduğu gerçeğini dikkatlerine çekecektir.

Kişisel deneyim hakkında konuşulabilecek dil, genel olarak geçerli nesnelerin ve eylemlerin tanımlandığı dilden zorunlu olarak daha az kesindir. Bir bebeğe dört ayaklı bir evcil hayvan göründüğünde "a-wa" demesi öğretildiyse ve bu bebek tarladayken ve bir at görünce "a-wa" diyorsa, anne büyük olasılıkla ona cevap verecektir: "Hayır canım, bu bir at" ve köpek ile at arasındaki farkı açıklamaya başlayacak. Yavaş yavaş, çocuk dış dünyada gördükleri ile çevresindeki yetişkinler arasındaki yazışmaları sabitleyen doğru bir kelime hazinesi edinir.

Kişisel olaylar, bazı kelimeler olmasına rağmen, bu kadar kesin ve kesin olarak adlandırılamaz, bu nedenle adlandırma hatalarını düzeltmek zordur. Bir çocuk "Acıyor!" demeyi öğrenebilir. çünkü düştüğünde, canı yandığında vs. birisi ona "Acıyor değil mi?" der ama kimse onun acısını onunla hissedemez. Ayrıca, olay gerçekten "kişisel" ise, o zaman doğru motivasyon verildiğinde, aldatmanın ortaya çıkacağından korkmadan abartılabilir veya küçümsenebilir. Kişisel deneyim genellikle mecazi olarak aktarılmaya çalışılır; bu yazarların ve şairlerin geleneksel alanıdır. Çocuklar bunu çok iyi yaparlar, ancak evrensel geçerlilik talebi sözelleştirmelerini zayıflatmazlar. Annesiyle birlikte güneşte yürüyen küçük bir çocuk, "Ben gölgede olmayı daha çok seviyorum. Güneş midemde çok fazla ses çıkarıyor" dedi. Ancak şiir, benliğinizin nasıl işlediğini anlatmak için hala yetersiz bir araçtır, bu yüzden oldukça sıradan kalsak iyi olur. Gestalt psikolojisinin yarattığı terminoloji bize çok yardımcı olabilir.

Almanya'dan bir nesil önce ithal edilen Gestalt psikolojisi, Amerika Birleşik Devletleri'nin bilim dünyasında çok ses getirdi. Basit deneylerle, "görsel algı"nın daha önce fark edilmeyen birçok yönünü gösterdi. Algılanan nesnenin parçalardan toplandığı fikrini reddetti ve algının en başından beri "gestalt" olarak adlandırılan kendi organizasyonuna sahip olduğunu savundu.

Görme alanı başlangıçta "arka plan" ve "şekil" olarak yapılandırılmıştır.

"Figür" ilgi odağı, nesne, desen vb.; "arka plan" bağlam veya durumdur. Figür ve zemin arasındaki ilişki dinamiktir: Aynı durumda, farklı ilgilere ve dikkat kaymalarına bağlı olarak farklı figürler öne çıkabilir. Belirli bir figür ayrıntılara ayrıştırılabilirse, kendisi bir arka plan haline gelebilir ve detayı bir şekle dönüşecektir. Elbette, bu tür fenomenler "özneldir" ve Gestalt psikolojisinin bu yönü gelişimini, o zamanlar Titchener'in "öznelliği" ile Watsoncı davranışçılığın ve Pavlovcu refleksolojinin "nesnelliğinin" eleştirel olmayan bir algısı yoluyla savaşıldığı Amerikan topraklarında sınırlandırmıştır.

Şimdiye kadar bir yandan Gestalt psikolojisinin psikoloji fakültelerinde öğretildiği üniversitelere; öte yandan, ülke genelinde sanat, edebiyat ve genel olarak "beşeri bilimler" öğretiminde yaygın olarak kullanılmaktadır.

Gestalt hareketinin psikoloji üzerinde derin bir etkisi oldu, yapıların bloklardan "atomistik" bir araya getirilmesi eğilimini sona erdirdi ve psikolojinin diline "bir bütün olarak organizma" kavramını tanıttı. Bu etki, Gestalt psikologlarının kendileri "nesnellik" salgınının taleplerine yenik düşmemiş ve nicel ölçümlerin ve gereksiz deneysel kısıtlamaların erken getirilmesi lehine yaklaşımlarının umut verici yeniliklerinin çoğunu feda etmemiş olsaydı daha büyük olabilirdi.

Gestalt psikolojisinin kavramlarını kapsamlı bir şekilde kullanacağımız için birkaç görsel örnek sunacağız. Şek. Şekil 1, şekil-zemin fenomeninin iyi bilinen bir ders kitabı örneğini görüyorsunuz.

Pirinç. bir

Bu çizim siyah zemin üzerine beyaz bir vazo olarak görülebilir. Arka plan olarak beyaz alırsak, üzerinde profilde iki silüet görebilirsiniz. Bir algılama biçiminden diğerine hızla geçmeyi öğrenebilirsiniz, ancak her iki figürü aynı anda algılamak imkansızdır. Algının bir figürden diğerine geçişi, çizimdeki herhangi bir nesnel değişiklikten kaynaklanmaz; algılayan organizmanın kendisinin etkinliğinin sonucudur. 2B görüntünün 3B kalitesine dikkat edin. Beyaz bir şekle baktığınızda siyah arka plan onun arkasındaymış gibi algılanır; aynı etki, ışıklı bir pencereye karşı iki kafa gördüğünüzde ortaya çıkar.

Pirinç. 2 aynı zamanda bir çift görüntüdür, ancak daha ayrıntılıdır. Büyük olasılıkla, önce üç çeyrek dönüşte genç bir kadın göreceksiniz. Ama belki de ileriye ve sola bakan yaşlı kadını ilk görenlerden biri olacaksınız. Bir süredir ilk gördüğünüz şeyi kendiliğinden yeniden düzenleyemediyseniz, yani bu görüntüyü yok edip parçalarını yeni bir resim için ayrıntı olarak kullanamıyorsanız, bunu şu ya da bu şekilde yapmanıza yardımcı olabiliriz. Ve bunlar, esasen aşağıdaki deneylerde kullanılacak olan yöntemlerle aynıdır.

Pirinç. 2

Ancak öncelikle, durumla ilgili olarak belirtilmesi gereken birkaç önemli nokta var. Size ikinci bir resim olduğu söylenmeseydi, bundan şüphelenmeyebilir ve onu aramayabilirdiniz. En başından beri gördüklerinizin doğruluğundan ve yeterliliğinden oldukça memnun kalacaksınız. Şimdi ne görüyorsanız, resimlerden hangisi doğruysa o doğrudur. Bu durumda, muhtemelen sizi kandırmadığımızı kabul etmeye hazırsınız. Ancak başka bir bağlamda, bu kadar kolay aramaya devam etmeyi kabul etmeyebilirsiniz.

Dediğimiz gibi yaşlı bir kadının tasvir edildiği genç bir kadın gördüğünüzde, siz (uyumlu insanlara aitseniz) "eşantiyon oynamaya" karar verebilir ve söylediklerimizin aynısını söyleyebilirsiniz. Sizden çok kişi varsa, örneğin biz bir "toplum" oluşturuyorsak ve siz yalnızca bir "birey"seniz, "normal" davrandığınız iddiasına uymanızı ödüllendireceğiz. Ancak, bu davranışın size zorlandığını, size ait olmadığını unutmayın. Bizimle yalnızca sözel olarak hemfikirsiniz, ancak sözel olmayan bir vizyon temelinde değil.

Bu resim, çeşitli parçalarının ikili bir işlevi olacak şekilde düzenlenmiştir. Genç kadının çiziminde yaşlı kadının burnunu çevreleyen uzun çıkıntı, yanak ve çene çizgisi rolünü oynar. Yaşlı kadının sol gözü genç kadının sol kulağı, yaşlı kadının ağzı genç kadının boynundaki kurdele vb. Bu çizgileri bir işaretçi ile takip edebilseydik size daha da yardımcı olurduk ama büyük ihtimalle ikinci resmi görmüşsünüzdür. Aniden gelir, bazen bir şaşkınlık ünlemesine neden olur, bu yüzden Gestalt psikologları bu olaya "aha etkisi" derler; ve resmi olarak buna "içgörü", "aydınlanma" denir.

İçgörü fenomenini veya algının ani yeniden düzenlenmesini daha ayrıntılı olarak göstermek için size üç çizim daha sunuyoruz. İlkini anlamak kolaydır, ikincisi daha zordur, üçüncüsü çoğu insan için çok zordur (tabii ki birçok istisna olmasına rağmen). Bunlar "çift" resimler değil, genellikle çizimde bulunan ayrıntıları atlayan tamamlanmamış resimlerdir. Algılayanın yapması gereken iş, betimlenen nesneyi görerek ve adlandırarak boşlukları "öznel olarak" doldurmak, yani gestaltı tamamlamaktır. Ayrıntılara bakmak ve bir nesneyi "icat etmek" için keyfi girişimlerin yanı sıra, parçalara bir anlam atfetmek, genellikle kendiliğinden yeniden düzenleme sürecini engeller, engeller. Algının kendiliğinden olması gerektiği ve keyfi olarak gerçekleştirilemeyeceği gerçeği, yaşlı bir kadın ve genç bir kadının çizimi örneğine zaten ikna olmuş olabilirsiniz. Gözlerinizi bir ayrıntıdan diğerine özgürce hareket ettirirseniz ve mümkünse İnka kartlarına sinirli bir sabırsızlıkla değil ilgi ve merakla davranırsanız, algılama için en uygun koşulları yaratacaksınız . Resimler hemen algılanmıyorsa, bir süre sonra, onlara yeni bir bakışla baktığınızda görüntü görünebilir.

Şek. 3

Daha sonraki deneylerde şekil ve zemin hakkında konuştuğumuzda, sadece görsel olarak anlamlı olmayabilir. Kitapta aktarması en kolay olan örnekler olduğu için burada görsel örnekler veriyoruz, ancak daha sonra sizi örneğin vücudunuzda bulabileceğiniz çeşitli kas gerilimlerini, ayrıca karıncalanma, kaşıntı ve hatta hissetmeye davet edeceğiz " kör noktalar" ve tek bir gestalt oluşturup oluşturmadıklarına bakın - bu durumda, bir motor - ve bir plan olduğu ortaya çıkarsa, gerçekleştirebileceğiniz bir eylemin ön taslağı. Bunu zor, zaman alıcı ve hatta can sıkıcı bulabilirsiniz. Hızlı sonuçlar alamazsanız, değerli zamanınızı boşa harcadığınız için lanet ederek veya en azından talimatlarımızın işinizi daha net, daha hızlı ve daha kolay hale getirmediğine içerleyerek her şeyi bırakabilirsiniz. Talimatlara gelince, kesinlikle geliştirilecekler; Yayıncı adına bize yazarak buna katkıda bulunabilirsiniz. Ama senin işini senin için yapamayız. Burada verilen örneklerdeki noktalardan oluşan resimleri sadece siz görebilirsiniz; yani diğer her şeyde öyle.

Pirinç. dört

Pirinç. 5

 

 

Bölüm 2

ÇEVRE İLE İLETİŞİM

DENEY 1
HİSSEDİN GERÇEKLİK

Her şeyden önce, gerçekliği daha iyi anlamanıza yardımcı olmak istiyoruz. Çoğu insan, zaman zaman sadece "burada" olduklarını, uyanık göründüklerini, olup bitenlerin "ipliğini kaybettiklerini" ya da başka bir şekilde mevcut durumun dışına çıktıklarını kabul edecektir. İnsanlar başkaları için de "O buradayken yok" veya genel olarak "Onunla bağlantı kurmak imkansız" derler.

Temas, şişkin gözlerle sürekli uyanıklık anlamına gelmez. Genellikle çevreyi anlama eksikliğine dayanan kronik bir endişe olurdu. Çoğu durumda rahatlamak, çevreyi belli belirsiz algılamak ve vücuttaki rahatlık hissine teslim olmak daha iyidir. Zamanımızın laneti olan, tam da çoğumuzun böyle bir durumu tam olarak deneyimleyememesidir; Bu, "bitmemiş iş" in bir sonucudur. Çoğunlukla, bu olasılığı yalnızca ev kedisini kıskançlıkla izleyerek öğreniriz. Ancak, bu yeteneği yeniden kazanabiliriz.

Ancak, uyanıklığı atmayı ve sıcak bir esenlik duygusuna teslim olmayı göze alabileceğimiz bu tür geçici mutluluk anlarından bahsetmesek bile, diğer zamanlarda eldeki gerçekliğin açık ve keskin bir farkındalığı, gerçekliğin aksine olabilir. organizmanın çıkarları. Bir diş hekimi çürük bir dişi çektiğinde, yalnızca kahramanmış gibi görünmek isteyen biri anesteziyi reddeder. Doğanın kendisi zaman zaman anestezi görevi görür ve hastanın bayılmasına neden olur. Ancak patentli "ağrı kesiciler" tamamen farklı bir konudur. Onları kabul ederek, bedeni aldatmaya, onu gerçek gerçeklik hissinden mahrum etmeye çalışıyoruz - "bitmemiş işin" bir göstergesi olarak zonklayan bir baş ağrısı, diş ağrısı, aşırı çalışma, uykusuzluk. Bunlar uyarı işaretleridir - bir şeylerin yanlış olduğunu ve dikkat edilmesi gerektiğini gösterirler; sinyali kapatmak soruna bir çözüm değil.

Elbette, sinyal duyulduktan sonra çalışmaya devam etmesine gerek yoktur. Mümkün olan en kısa sürede diş hekiminizden randevu aldıysanız, bir "ağrı kesici" artık faydası olmayan acılardan kaçınmanıza yardımcı olabilir. Baş ağrısı, yorgunluk, uykusuzluk ile durum daha karmaşıktır. Bazen bir aile doktoru onlarla bir diş hekiminin kötü bir dişle uğraşması kadar kolay başa çıkabilir, ancak çoğu zaman uzman bile başını sallar ve herhangi bir organik bozukluk bulamadığını söyler ve - eğer modernse - bir şey ima eder " psikosomatik". ". Öyle olsa bile, psikolojik tedavi önermekten çekinir - bu uzun, pahalı ve çoğu zaman başarısız olur. Çoğu zaman, sadece "her şeyi unut" ya da "bir aspirin al" tavsiyesinde bulunur.

Farmakolojik ağrı kesicilerin, gerçek gerçekliğin bir kişinin bilincinden, bu durumda gerçek acıdan kısmi "çıkarma" araçları olduğu herkes için açıktır. Ancak bir tür "davranışsal ağrı kesici"nin daha da yaygın olarak kullanıldığı daha az kabul edilmektedir. Toz veya tablet halinde alınmazlar ve bunları ne yaptığını bilmeden kullanan bir kişi, eylemlerinin böyle bir işlevi olduğunu inkar edecektir. Üstelik, onlara bağımlı hale gelir gelmez, onu aniden bundan mahrum etmek zalimce olurdu, tıpkı alışmış bir kişiden uyuşturucuları hemen alamayacağınız gibi. Evet, bu imkansızdır, çünkü kişi bilse de bilmese de bu davranışı kendisi kontrol eder. Öte yandan, davranışlarında böyle bir kendini aldatmayı keşfetmek ve yavaş yavaş değiştirmek istiyorsa, bu arada kendisine izin verdiği sınırlar içinde kalarak, o başka bir konudur.

Bu yönde ilk adım olarak anlamsız denecek kadar basit görünen bir şey sunacağız. Egzersizin açıklaması (ve diğerleri) aşağıda italik olarak verilmiştir; bu şekilde, metnin bu bölümünün deney için talimat olarak alınmasının tavsiye edildiğini not ediyoruz. Mümkünse, okumaya devam etmeden önce deneyi deneyin. Denemeden okumaya devam ederseniz, kendiniz için bir şeyler keşfetmek yerine kendinizi kandırabilirsiniz.

Şu anda farkında olduğunuz şeyi ifade eden ifadeler oluşturmak için birkaç dakika deneyin. Her cümleye "şimdi", "şu anda", "burada ve şimdi" kelimeleri ile başlayın.

Şimdi ilk kez suyun tadına baktınız ve ne çok soğuk ne de çok sıcak olduğunu gördünüz ve deneyimlediniz, biraz bundan bahsedelim. O zaman sizden tekrar yapmanızı isteyeceğiz.

Gerçek her zaman şimdiki zamandadır. Geçmişte olanlar o zaman geçerliydi ve gelecekte olacaklar gerçekleştiğinde geçerli olacak. Şimdi gerçek olan - ve dolayısıyla farkında olabileceğiniz her şey - şimdide olmalıdır. Bu nedenle, bir mevcut gerçeklik duygusu geliştirmek istiyorsak, "şimdi" ve "şu anda" gibi kelimeleri vurgulamamız gerekir.

Aynı şekilde, gerçekten sizin için olan şey, bulunduğunuz yerde olmalıdır. Bu nedenle "burada" gibi kelimelere vurgu yapılır. Reseptörlerinizin dışında meydana gelen herhangi bir olayı o anda doğrudan deneyimleyemezsiniz. Tabii ki, bunu kendi kendinize hayal edebilirsiniz, ancak bu "hayal etme" süreci, bulunduğunuz yerde gerçekleşecektir.

Psikanalizde (örneğin rüyaların yorumlanmasında) şimdiden, yakın geçmişi, diyelim ki son 24 saati kapsıyormuş gibi bahsetmek adettendir. Ama burada, şimdi hakkında konuştuğumuzda, şimdiki zamanı, burada-ve-şimdiyi kastedeceğiz: dikkat sürenizin zamanını, şu anda olan zamanı.

Hatırlama ve beklenti geçerlidir, ancak gerçekleştiğinde, şimdide olur. "Ne" hatırladığınız, geçmişte görülen, duyulan veya yapılan bir şeydir, ancak onu geri döndürmek veya onarmak şimdiki zamandadır. Öngördüğünüz şey gelecekte bir zamanda olacak, ancak böyle bir öngörü, şu anda burada olduğunuz resmi görmek ve "gelecek" simgesiyle etiketlemektir.

Bu düşünceler o kadar banal görünebilir ki, onları genişletmeye gerek yoktur. Ancak, örneğin, zeki bir öğrencinin şu sözlerini ele alalım: “Bana öyle geliyor ki, şimdi çok fazla yaşıyoruz ve maalesef hafızaya ve geçmişin derslerine yeterince değer vermiyoruz. Benzer şekilde, şimdiyle meşgul olmak, eylemlerimizin olası sonuçlarına, gelecek üzerindeki etkilerine yeterince dikkat etmemizi engeller." şimdiki zamanda, geçmişin bize öğretebileceklerine karşı kör ve sağır veya önümüzde ne olduğu ve neye hazırlanmamız gerektiği konusunda dikkatsiz. - Şimdiki zamanda daha yeterli yanıt vermenizi sağlayan geçmiş derslerin hatırlatıcıları; ayrıca geleceğin habercilerinin şimdiki zamandaki farkındalığını ve uygun davranış adaptasyonunu içerir. şimdi, fırsat kendini gösterdiğinde ileri geri bakmakta özgürdür.

Bununla nasıl başa çıkacağımızı bilmeseydik, bizi metafiziğin derinliklerine daldırabilecek başka bir ifade daha var: "Başkaları belki şimdide kalabilir, ama ne yazık ki bunu tamamen imkansız buluyorum. Kalıcı bir şimdi olmak. tam şu anda kayıp gidiyorum..." - Şimdiyi kapma, iğneli bir kelebek gibi iğneleme arzusu başarısızlığa mahkumdur. Gerçek gerçeklik her zaman değişir. Sağlıklı bir insanda, gerçek gerçeklik hissi sabit ve sabittir, ancak sahne, bir araba penceresinden görünen manzara gibi her zaman değişir. Daha sonra göreceğiz ki, gerçeklik sabit, kalıcı, değişmez ve değişmez görünüyorsa, sürekli yeniden inşa edilen hayali bir gerçekliktir, çünkü böyle bir kurgunun sürdürülmesi gereken şu anki kişiliğin belirli bir amacına hizmet eder. .

Deneyimlediğiniz gerçeklik sizin gerçekliğinizdir. Başka bir kişinin mevcut gerçekliğini deneyimleyemezsiniz çünkü kendi alıcılarına uyum sağlayamazsınız. Bunu yapabilseydin, bu öteki olurdun. Kişisel deneyiminizi, ikinizin de aynı şekilde yaşadığı aynı durumu yaşamanız anlamında başka biriyle paylaşabilirsiniz, ancak onun deneyimi onun deneyimidir ve sizin deneyiminiz sizin deneyiminizdir. Birine "senin için hissediyorum" dediğinizde, kelimenin tam anlamıyla bunu kastetmiyorsunuz, çünkü o ne hissediyorsa onu hissediyor ve başka hiç kimse onun için hissedemez; sadece kendinizi onun yerinde hayal edebilir ve durumunun canlı bir resmini oluşturabilirsiniz ve sonra buna tepkinizi hayal edebilirsiniz.

Şimdi tekrar deneye dönelim. Bildiklerinizi ifade eden ifadeleri tekrar kullandığınızda, "şimdi", "burada", "şu anda" sözcüklerine bilgiçlik dolu bir vurgu yapın. Bu sadece sözlü bir araç olmasına rağmen (ve bunu hayatınızın geri kalanında yapacağınızı kastetmiyoruz), sadece şimdiki zamanınızı fark etmenize (fark etme - yani, "gerçekleştirme") yardımcı olmayacak. değil, aynı zamanda kelimelerle ifade etmek, ne yaptığınızı veya yapmak üzere olduğunuzu sözlü olarak ifade etmek, böylece her ne olursa olsun bir şeyi deneyimlediğinizin farkındalığını keskinleştirmek. "Burada-ve-şimdi"nin anlamını kendi "burada-ve-şimdi" olarak hissedin. Yani: “Şimdi ben, nefes alan bedenim, burada bir sandalyede, bir odada bir sandalyede, bir apartman dairesinde (veya başka bir odada) bir odada, şimdi, öğleden sonra, bu belirli günde, bu yüzyılda oturuyorum; Ben buradayım ve şimdi bunu falan yapıyorum." Tekrar edelim:

Doğrudan farkında olduğunuz şeyleri ifade eden ifadeler oluşturmak için birkaç dakika deneyin. Onlara "şimdi", "şu anda", "burada ve şimdi" kelimeleriyle başlayın.

Şimdi deneyin çok önemli bir kısmına geliyoruz. Bunu yaparken ne gibi zorluklarla karşılaştınız?

Bu soru sürpriz olabilir. Genellikle şöyle derler: "Zorluk mu? Zorluk yok. Bu oldukça sıkıcı ve aptalca bir meslek ama - zorluk yok." O zaman soru şudur: Deneyi durdurduğunuzda neden durdurdunuz? - Devam etmen gerektiğini söylemiyorsun, sadece sana soruyoruz, durduğun yerden hemen önce ne olduğunu fark ettin mi (tanıdın)? Yorgun musunuz yoksa kendinizi boşlukta mı hissettiniz ve cümleler kurmayı bıraktınız mı? Yoksa bıraktığınızı fark etmeden mi bıraktınız?

Bu deneydeki katılımcıların bildirdiği bazı zorluklara bir göz atalım. Bunlar karşılaştığınız engeller olmayabilir. Onlardan bahsediyoruz ki, insanların bu deneye ne kadar farklı tepki verdikleri hakkında bir fikir edinesiniz, size olağanüstü bir şey beklenmediğini gösterelim ve ayrıca bu aşamada "tamamen farklı bir duygu" kazanmadıysanız hayal kırıklığına uğramayacaksınız. " Şimdiye kadar yapılan işten memnun değilseniz, kabul edin. Kaybedilen zamandan pişmanlık duyuyorsanız, bize yönelik siteminizin farkında olun. Bir öğrenci, "Bana aptalca basit görüneceği söylendi. Öyle olduğu ortaya çıktı ve öyle olmaya da devam ediyor!" dedi.

Bu deney doktor-hasta durumunda yapılırsa, hasta ruhu değil harfi takip ederek birçok şekilde yapabilir. Örneğin, tam tersini yapma takıntısı durumunda, "Şimdi, dün arkadaşımı gördüm" veya "Yarın şu anda arkadaşımı göreceğim" gibi cümleler oluşturulur. “İçerdiği niyeti yok edecek veya yok edecek şekilde talimatları izleyerek küçük zaferler kazanmanın ne kadar kolay olduğunu gösteriyor. Bir dereceye kadar, tüm insanlar birisine karşı kişisel zafer için benzer bir ihtiyaç duyar ve bir farkındalık deneyi yaparken buna dikkat etmek önemlidir. Bu şekilde tepki vermiyor olabilirsiniz, ancak yine de başka bir şekilde sizi halat çekme yarışına soktuğumuzu hissediyorsunuz ve kendinizi bize karşı savunmanız gerekiyor. Eğer öyleyse, kesin bir avantajınız var: Eğer böyle hissediyorsanız, sizi bir zerre yerinden oynatamayız. Sizinle birleşmek ve kendinizi hareket ettirmenize yardımcı olmak istiyoruz. Deneyler yapabileceğinizi ve yine de ödün vermediğinizi sonuna kadar göstermeyi başarırsanız, kimi yeneceksiniz?

Diyelim ki şimdi meydan okumayacağınızı, tam tersine, size sunulan her şeye ayrım gözetmeksizin tahammül eden ve yutan “iyi huylu” birisiniz. Eğer öyleyse, eğer bir "introjektör" iseniz, gelecekte çiğneme deneyi sizin için zor ama faydalı olacaktır. Şimdi tepkiniz, arkadaşlarınıza bu program hakkında hevesli olduğunuz, ancak zor malzemeleri kendi dişlerinizle çiğnemeyeceğiniz olabilir.

Ya da belki de deneyiminize çok yaklaşmak ve onu canlı bir şekilde hissetmek istemeyen bir insansınız. İşte öğrencinin raporu:

"Farkındalığı burada ve şimdi uygulamak için çok zaman harcadım ve tüm bunların sadece koşullanmış eylemler ve tepkiler olduğu sonucuna vardım. Bunların otomatik alışkanlıklar düzeyine indirilmesi uygun ve belki de gerekli."

Alışkanlık elbette zamandan ve enerjiden tasarruf sağlar ve her ayrıntıya çok dikkat edersek, olaylarla ilgili organize yöntemlerimiz mahvolur. Rutin süreçler gerçekten rutin olduğunda, en iyi şekilde en az dikkat gerektiren standart bir şekilde yapılır. Ama "en iyisi" tam da bu şekilde dikkatin rutin değil yeni olana serbest bırakılması nedeniyledir. Maksimum farkındalık için çabalamak, ölüm gelmeden önce çabalamaktır. "Tersine sibernetiğin" amacı bu: Gittikçe daha çok insana benzeyen robotlar yaratmaya çalışıyorlar, ama burada mesele kendini giderek daha çok robota dönüştürmekle ilgili.

Veya şimdiki zamanın gerçekliğini deneyimlemeye çalışırken, bunun ne kadar sıradan ve sıkıcı olduğunu keşfetmeniz gerçeğiyle kafanız karışmış olabilir. Öğrenci bildirir:

“Dikkat çekici hiçbir şeyin farkında olmadığımı itiraf etmekten utanıyorum. Bütün bunlar “şimdi burnum kaşınıyor” ve “şimdi ve burada kaşıdım” gibi aptalca şeylerdi.

Ama onu deneyimlemeye çalıştığınız her zaman harika ve egzotik olmasını istiyorsanız, gerçeklikten imkansızı talep edersiniz. O anda daha heyecan verici bir şey dikkat çekmiyorsa, kaşınan burnunuzun farkında olup kaşımaktan daha sağlıklı ne olabilir? Öte yandan, gerçekliğinizi kronik olarak sıkıcı ve ilgisiz buluyorsanız, onu canlandırmak için bir şeyler yapmanızı engelleyen nedir? Yol boyunca hangi engelleri tanıyorsun?

Şu anda, bir şeyin bilincinde olarak, hemen harekete geçeceğinizi varsaymıyoruz. Nakit gerçekliğin manipülasyonuna daha sonra döneceğiz. Burada sadece onun ne olduğuyla ilgileniyoruz - sizin gerçek realiteniz. Gerçekten hissedebiliyor musun? Onu seninmiş gibi hissedebiliyor musun?

Bu deneyin talimatları açık ve basit olsa da (şu anda elimizden gelenin en iyisini yaparak), kendi ek talimatlarınızı "okumaktan" ve bunları bize atfetmekten sizi alıkoyamayız. Örneğin, bir öğrenci (bunların kağıda basılanların değil, kendi talimatları olduğunun farkında değil), deneyin kendi gerçeklik duygusunda eksik olan bir şeyi aramasını gerektirdiğine karar verdi. "Baktım baktım ama eksik bir şey bulamadım" dedi. Prosedürü, orada olmayan herkesin isminin verilmesini talep ettikleri yoklamaya benzer. Kişi farkındalığını ancak adım adım genişletebilir, bu da onu engeller; bilincinde olmadığınız bir şeye itaatle bilinçte ortaya çıkmasını emretmek imkansızdır.

Bununla birlikte, klinik uygulamalardan biliyoruz ki, farkındalık alanlarında basitçe işaret edilerek düzeltilebilecek önemli ve bariz terkler olabilir. Örneğin, bir hasta dış algılama yoluyla yalnızca farkında olduğu şeyler hakkında cümleler kurarken, bir başkası yalnızca vücudunda olup bitenler hakkında - kalbin atışı, atardamarların zonklaması, ağrılar ve gerginlikler hakkında konuşabilir. Bu temelde, birinci hasta için gerçekliğin yalnızca görülebilen ve duyulabilenle sınırlı olduğunu, ikincisinde ise "dışsal" olayların var olmadığını mı varsaymalıyız? Hayır ama bu hastaların dikkati neye yönelttikleri ve neyi dikkatten çıkardıkları açısından kökten farklı olduklarını söyleyebiliriz. Sanki bir gazete yayınlarken bazı haber kaynaklarını teşvik ediyor, bazılarını dışlıyorlar; fırsatlarını kaçırmamak için yayınevine gelen bilgileri kayıt altına almaları (yayınlayıp yayınlamamalarına bakılmaksızın) tavsiye edilebilir.

Belki bir deney yaparsınız - bu veya sonraki - yeteneklerinizi test eden bir tür test olarak. Kendinize yapabileceğinizi kanıtlarsınız - ve bu konuda sakinleşirsiniz. Ama elbette yapabilirsin! Herkes bir dereceye kadar yapabilir. Ancak önemli olan, bunu üstlenmeye değer bir sonuca ulaşmaktır - perspektifte gerçek bir değişiklik, sürekli bir süreç akışı olduğunuz hissi. Kişinin yeteneklerini kanıtlaması, kendini aldatmaların belki de en tehlikelisidir.

Bu deneylerle karşılaşan bazıları, başarılı olup olmayacaklarına ve nasıl olacaklarına önceden karar vermek isterler. Örneğin:

“Öz farkındalık deneylerinin duyusal ve bilinçli düşünce deneyimimi nasıl ve ne ölçüde değiştireceğine karar vermek için saatler harcadım. Her şeyden önce, sonucun bana uygun bir değişiklik olup olmayacağını anlamak istedim. ister zaman ister çaba... Şu anda mucizevi bir farkındalık duygusu kazanmadım."

Kelimeler onların yerine harika araçlar olabilir, ama neden saatlerce pişmiş yemeğin önünde oturup, tadı güzel olup olmadığına ve yemek için harcadığınız çabaya değer olup olmadığına dair sözlü bir karara varmaya çalışmak? Ve bir ya da iki parçayı ısırdıktan sonra "harika" bir şey beklemek mümkün mü? Bir bitkiyi suladığınızda, o anda çiçek açmasını mı bekliyorsunuz?

Görev üzerinde çalışmış olanlardan gelen bu yorum ve raporlardan sonra, tekrar denemeye hazır olmanız mümkündür. Bu sefer, belki de şimdiki zamandan ne zaman ve nasıl sıyrıldığınızı daha net görebileceksiniz. Eğer öyleyse, bununla nereye gidiyorsunuz? Bazıları kendilerini birdenbire geçmişte ya da gelecekte bulurlar, burada olduklarının ve şimdi olduğunun farkında olmadan geçmişi hatırlarlar ya da geleceği düşünürler. Diğerleri - ya da aynı, ama başka anlarda - şimdiyi destekleyenler burada değil. Kendilerinin dışındaymış gibi görünürler, deneyimlerini dışarıdanmış gibi düşünürler ve doğrudan deneyimlemezler. Bir öğrencinin dediği gibi, "Kendime bir Marslı gözüyle baktım." Bu konuda ne farkederseniz fark edin, kendinizi onu değiştirmeye ve bir şekilde burada ve şimdi kalmaya zorlamayın. Sadece ne yaptığınızı mümkün olduğunca ayrıntılı olarak fark etmeye çalışın. Ve yine:

Doğrudan farkında olduğunuz şeylerle ilgili cümleler kurun. Onlara "şimdi", "şu anda", "burada ve şimdi" kelimeleriyle başlayın.

Bu deneyi burada bu kadar ayrıntılı tartışıyoruz çünkü bu ilk. Söylenenlerin çoğu sonraki deneyler için de geçerlidir, ancak burada tekrarlanmayacaktır. Sonuç olarak, burada-ve-şimdi prosedürünü Freud ve Adler'in yaklaşımlarıyla karşılaştırmalı olarak düşünün.

Her biri kendi kişiliğinin özelliklerini ifade ederek vurguyu kaydırdı: biri geçmişe, diğeri geleceğe. Nevrotiklerle yaptıkları çalışmalarda, her biri kendi yolunda, hastanın geçmişi araştırma veya geleceği güvence altına alma arzusuna hitap ediyorlardı. Geçmişe dalmak, şimdiki durum için "nedenler" - ve dolayısıyla gerekçeler - bulmaya hizmet eder. Şimdinin geçmişten kaynaklandığını kimse inkar etmez; ancak günümüzün sorunları, örneğin yetiştirme hataları için ebeveynleri suçlamakla çözülmez.

Örneğin, babanızın sizi nasıl hayal kırıklığına uğrattığının hatırasına değer verdiğinizi varsayalım. Bu tür anılar sizin için gerçekten önemlidir, ancak şimdi babanızdan beklediğiniz şeyin hala yapılması gerektiğini veya bununla ilgili sitemlerinizin hala ifade edilmesi gerektiğini - bir kelimeyle, babanızla olan ilişkinizin hala bir ilişki oluşturduğunu - hissettiğiniz sürece gerçekten önemlidir. dikkat ve çözüm gerektiren sorun. Aksi takdirde, geçmişle uğraşmanız sadece sorunlara çekici bir çağrıdır, ancak gerçekte onlardan kaçınmanın uygun bir yoludur.

Geçmiş hakkında sızlanmıyorsanız, aksine ona “eski güzel zaman” veya “altın çocukluk” olarak bağlıysanız, bu aynı zamanda şimdiki zamanda hayal kırıklığından kaçınmak veya şimdiki zamanın zevklerinden vazgeçmek olabilir. geçmişle duygusallaşarak.

Adler, Freud'un aksine, hastalarında gelecekte düşünme eğilimlerini teşvik etti. Onları yaşam planları, iddiaları ve nihai hedefleri hakkında düşünmeye davet etti. Böyle bir prosedür, her ne kadar imkansız olsa da, gerçekliğin bir adım önünde olmaya yönelik olağan eğilimi güçlendirir. "Fütürist" yaşayan insanlar, hazırlandıkları olaylarla asla karşılaşmazlar, asla ektiklerini biçmezler. En önemsiz buluşmanın provasını yaparlar ve geldiğinde kendiliğinden hareket edemez hale gelirler. Hazırlanamadıkları durumlar onları tam bir kafa karışıklığına sürükler.

Geleceğe korkuyla değil de gül renkli gözlüklerle bakıyorsanız, o zaman neden? Şimdiki hayal kırıklıkları, kararlar ve geleceğe yönelik vaatlerle kendinizi teselli ediyor musunuz? Yarın için umudunuz, bugün bir şeyler yapmayı ertelemenin bir aracı mı oluyor? Çok iyi bildiğiniz gibi, olayların gelecekteki seyri nadiren doğrulukla tahmin edilebilir. Kesin olana, yani şimdiki zamana karışmaktan kaçınmak için bu belirsizliğe güveniyor musunuz? Ya da belki de kendinizi hayal kırıklığına uğratmanın veya cezalandırmanın gizli bir yoludur?

Burada şunu vurgulamak gerekir ki, deneylerimiz suçluluğunuzu artırmak, sizi daha da küçültmek, yeni baskılara yol açmak için yapılmamıştır. Aksine amacımız ne yaptığınıza ve nasıl yaptığınıza dair farkındalığı artırmak, daha doğrusu arttırmaktır. Örneğin, gerçeklik duygusuyla ilgili bu deneyde: Şimdiki hangi hoşnutsuzluk, şükran, pişmanlık veya özür, size gelecek hakkında düşündürüyor? Bizim yöntemimiz bu hoşnutsuzluğu ya da iddiayı bastırmak değil, sadece sizi fark ettirmek, yani farkına varmaktır: şu anda nasıl yapılandığınız ve nasıl davrandığınız. Farkındalık, işleyişinizdeki değişikliklerle birlikte bu yapıyı da değiştirebilir, geçmişe ve geleceğe kaymalarınız azalacaktır. Kendinizi gerçeklikten kaçma eğilimi konusunda ahlakileştirmeyin, kendinizi azarlamayın; sadece olanları olduğu gibi tanımlayın, meydana gelen davranışı tanımlayın.

Geçmiş ve gelecek ilişkisi, şimdiki zamanda sürekli olarak düşünülmeli ve revize edilmelidir. İçinde bulunduğunuz sahneyi veya durumu anlatarak başlamakta fayda var. Örneğin metroda okumak yerine etrafınıza bakıp bir iç monolog başlatabilirsiniz: “Şu anda metrodayım. trendeyim. Şimdi araba sallanıyor. Şimdi birisi çıkışa doğru ilerliyor. bana bakıyor. Şimdi onun üzerinde bıraktığım izlenimle meşgulüm. Deneyin iki bölümünün farkında olun: (1) "şimdi" kelimesini veya eşdeğerlerini her cümlede kullanmak; (2) dirençleriniz ve onları keşfetmeniz: örneğin, bunu yapmaktan sıkılırsınız veya sinirlenirsiniz veya gerçeklik duygunuzu kaybedersiniz ("kayma").

Bu iki bölümün teorisi şudur: gerçeklik duygunuz günlük kişiliğinizden ayrıldığı ölçüde, gerçekliği deneyimleme girişimi, belki de yorgunluk, can sıkıntısı, huzursuzluk, tahriş gibi görünen bir endişe hissine neden olacaktır - ve bu Özellikle kaygı hissine neden olan şey, deneyimlerinizin doluluğunu kesintiye uğrattığınız, bu doluluğu engellediğiniz dirençtir. Bunun hakkında daha sonra konuşacağız. Bu deneyde, yalnızca yüzeyde "aptalca basit" bir prosedür gibi görünen şeye karşı bu tür bir direnişin gerçekliğini keşfetmenizle ilgileniyoruz.

Çoğunlukla, başkalarıyla temastan geçmiş ve gelecek hakkında dolaşan düşüncelere geçişi fark etmeyeceksiniz. Basitçe, kendinizi kayıp düşerken bulma ya da bir "uyanık rüyasından" uyanma ya da "düşünceler"de kaybolmaktan korkma ve yerinizi geçmeme deneyimine sahip olabilirsiniz.

Gerçeklik duygusu ve "şimdi" ve "burada" kelimelerinin kullanımı üzerine bu deneyin bir yan ürünü, deneyimin somutluğunun artan bir anlamı ve somut ile soyut arasındaki farkın netleşmesi olacaktır. Hem doğrudan somut deneyim hem de soyutlama, genelleme, sınıflandırma vb. - normal sağlıklı kişilik işlevleri, ancak bunlar farklı davranış türleridir. Onları karıştırmak, gerçek şeyleri ve gerçek insanları stereotipler, belirsiz ve önemsiz çevreler veya gerçek varoluştan yoksun hayaletler olarak görmektir. Gerçeklik duygusu, daha sonraki deneylerde geri döneceğimiz bu belirsizliği dağıtır. Özetin, soyutun baskınlığı, sözde "entelektüellerin" özelliğidir: bazen söylediklerinin yalnızca başka sözcüklerden -okudukları kitaplardan, dinledikleri derslerden, okudukları tartışmalardan- kaynaklandığı görünebilir. katıldı - et ve kan olmadan, kelimelerin ötesinde gerçeklikle temas etmeden. Bu tür insanlar için doğrudan yaşadıklarının farkında olmaya çalışmak zor ve yorucu bir iş olabilir. İşte bir öğrenci raporundan bir alıntı:

"İlk deneyi yaklaşık 15 dakika yaptım. Artan kaygı beni durdurdu. Alışılmadık bir deneyimdi. 'Şimdi' kelimesi varlığın dolaysızlığı hissini uyandırmaya çok elverişli; bende bir korku hissi yarattı, Bunu ancak bir duyumla çok derin nefes alma olarak tanımlayabilirim, öte yandan doğrudan deneyim hiç olmadığı kadar zengindi, aslında etrafımı saran ve onları görmeden baktığım şeyleri gördüm. ve deneyi yaptığımda, bozuk olanı düzene sokmak gibi bir arzum vardı.Sanki odadaki şeyleri ilk kez görüyormuşum ya da uzun bir aradan sonra.Herşeyin kendi varlığı vardı. , etrafımda durdu, ama hiçbir şekilde "akmadı", soyut düşüncelere kayma eğilimim yoktu.

İkinci kez deneye döndüğümde, yaşadığım gerçeğini fark etmedeki aynı korku duygusunun geri döndüğünü ve deneyime odaklanmak yerine gerekli şeyleri sınıflandırma, nitelendirme arzusunun geri döndüğünü fark ettim. bakmak ve görmek yorucu geliyordu. ve rahatsız edici.

Üçüncü kez metroda deney yapmaya çalıştım. Deneyim zengin ve derindi. Korku hissi hala oradaydı, ama daha az ölçüde, belki de etrafımda başka insanlar olduğu için. Görme yeteneğim bana yüz kat arttı, bu bana büyük bir zevk verdi. Bir süre sonra harika bir oyun oynuyormuşum gibi hissettim ama bu oyun çok fazla enerji gerektiriyordu."

Tam bir gerçeklik duygusunu yeniden canlandırmak, sizi konunun özüne götüren son derece etkileyici bir deneyimdir. Klinik durumlarda hastalar, "Havada yüzüyormuş gibi hissediyorum!", "Yürüyorum, gerçekten yürüyorum!" diye haykırdı. veya "Bu çok garip bir his - dünya burada, gerçekten burada! Ve gözlerim var, gerçek gözlerim!" Ancak ilk deneyimimizden bu kadar dolu bir deneyime kadar uzun bir yol var.

DENEY 2
KARŞIT KUVVETLERİ HİSSETMEK

Bir önceki deneyde hangi zorluklarla karşılaştığınızı sormuştuk ve bu zorluklara "dirençler" adını vermiştik. Şimdi kimin veya neyin direndiğini anlamaya çalışmalıyız. Bir "ipucu" olarak, bir gerçeklik duyusu deneyinin talimatları sağlıklı bir çocuğa verilirse ne olacağını düşünün. Onlarda garip, yapay veya onurunu tehdit eden hiçbir şey görmeyecek ve onun arkadaşı olduğunu hissediyorsa, hemen “burada ve şimdi” ifadesini bolca ifade eden cümleleri telaffuz etmeye başlayacaktır. Aslında, konuşma gelişiminin belirli bir aşamasında, amaçlarını ve eylemlerini doğru ve anında açıklayan monologları spontane olarak sunar. Bizimkiyle karşılaştırıldığında, gerçeklik-duyu deneyine direnci önemsiz.

Dirençlerle ilgili olarak, şimdiki zamandan başlamamak daha iyi gibi görünebilir. Onları nasıl elde ettiğimizi anlayabilseydik, bu onlardan nasıl kurtulacağımızın bir göstergesi olurdu. Ama bu deneyde, onların -direnişlerin- bize ait olduğunu, onların direndikleri kadar bizim olduklarını anlama yolunda sadece ilk adımı atıyoruz. Bu zordur, çünkü bunun için kendi faaliyetlerimize müdahale ettiğimizi fark etmemiz gerekir; farkında olmadan kendi çabamıza, çıkarlarımıza, kendi heyecanımıza karşı savaşıyoruz.

Denge kavramını düşünün. Özü, güçlerin dengesidir. Beş gramlık bir maddeyi ölçmemiz gerekirse, terazinin üzerine bildiğimiz gibi 5 gr ağırlığındaki bir metal parçası koyarız ve terazinin diğer kabına her iki kap içinde askıya alınana kadar istenen maddeyi dökeriz. hava, birbirini dengeler, böylece ok ağırlıkları tam olarak sıfır olur. Terazinin bir kefesinin aşağı doğru hareket etme eğilimi, diğer kefenin eşit ve zıt eğilimi ile dengelenir.

Asansör kabininin bir karşı ağırlığı vardır, bu nedenle onu harekete geçirmek için sadece çok az miktarda motor gücüne ihtiyaç vardır. Bu, dengede daha fazla kuvvet varsa, önemli bir değişiklik yapmak için yalnızca küçük bir ek kuvvet uygulamanın yeterli olduğunu gösteren bir örnektir.

Hareket eden bir cisim, ilerlemesini engellemek için karşıt bir kuvvetle karşılaşana kadar durmaz. Silahtan çıkan bir mermi elbette sonsuza kadar uçmayacak, ancak kalın bir ağacın gövdesine çarparak yoluna bir pamuk balyası çıkmasından daha hızlı duracaktır.

Bu basit dengelerden, dengeleme kuvvetinin sürekli olarak yenilenmesini gerektiren dengelere geçelim. Organizmanın tüm yaşam süreci, dengenin sürekli restorasyonunu gerektirir. Örnek olarak bisikleti ele alalım . Yeni başlayanlar için bu imkansız bir mücadeledir. Bir tarafa çok fazla sendeledikten sonra, ağırlığını diğer tarafa aktararak bunu nasıl yeterince telafi edeceğini bilmiyor ya da tam tersine diğer tarafa çok fazla dönüyor ve bir tarafa ya da diğerine düşüyor. Düşmelere ve morluklara rağmen denemeye devam ederse, uyum sağlamayı öğrenir; ilk başta adaptasyonu çok kararsızdır, zamanla otomatik hale gelir. Ancak bisikletinde statik dengeyi sağlayamıyor. Tam tersine dengesizliği fazla ileri gitmeden düzeltme konusunda deneyim kazanır; ve sadece külfetli olmamakla kalmaz, aynı zamanda sürüş keyfinin önemli bir parçasıdır.

Faaliyetlerinde sağlıklı bir denge bulmak ve sürdürmek için, bir kişi, yetenekli bir bisiklet sürücüsü gibi, pozisyonundaki değişiklikleri meydana geldikçe değerlendirmeli ve telafi etmelidir.

İnce veya çok çarpıcı olabilirler, gözden kaçırmaları imkansızdır. Ancak, herhangi bir şeyi fark etmek için, onu genel arka plandan vurgulamanız gerekir. "Bu farklı" diyebilmeniz için arka plandan farklı olmalıdır. Mükemmel beyaz bir yüzeye beyaz bir nokta eklerseniz, fark yaratmadığı için görünmez olur. Siyah bir nokta maksimum kontrast yaratacak ve siyah, birbirinden ayrı olarak baktığımızdan daha siyah ve beyaz daha beyaz görünecektir.

Karşıtları olmasaydı birçok fenomen var olamazdı. Gündüz geceden ayırt edilemeseydi ne gündüz ne de gece olurdu ve böyle sözler olmazdı.

Yani, deneyde ilk adım olarak:

Her bir üyenin diğerinin gerçek veya zımni varlığı olmadan var olamayacağı birkaç karşıt çifti düşünün.

Bulmayı başardığınız bu tür çiftlerin sayısı sizi hayal kırıklığına uğratabilir. Bazıları, hissedeceksiniz, gerçek karşıtlar değiller ve diğerleri sadece belirli bir bağlamda karşıt oluyorlar. Diğer çiftlerde, aralarında ek fenomenler bulabilirsiniz. Örneğin, "başlangıç - bitiş" çiftinde, ara konum "orta" tarafından işgal edilecektir. "Geçmiş - gelecek" ara bir "şimdi"ye sahiptir. "Arzu - iğrenme" - "kayıtsızlık". Bu tür çiftlerdeki orta terim özellikle ilginçtir. Genellikle bir boyutta veya süreklilikte nötr, sıfır, kayıtsız bir nokta oluşturur. Sayı doğrusunda sayılar sıfır noktasına ulaşılana kadar azalır. Sonra tekrar artıyorlar, ama zaten negatif. Birçok cihazın anahtarlarında "ileri" ve "geri" olarak işaretlenmiş uç konumlar ve motor çalışıyor olsa da cihazın hareketsiz kaldığı ve "boşta" çalıştığı bir orta konum vardır.

Gemi tabanlı bir uçağın pilotu kısa vadede havalanmalıdır. Pist sonunda onu havada tutacak kadar hıza ulaşamazsa, suya düşecektir. Riski azaltmak için, önce tüm frenleri yerinde tutarak aracı "ısıtıyor". Daha sonra motor pervaneyi uçak titreyecek, vuracak, frenleri sonuna kadar zorlayacak hızda döndürdüğünde, aniden onları serbest bırakır ve havaya kalkar. Bu noktaya kadar pilot, kendisini uçakla özdeşleştirmişse, karşıt güçlerin hissini şu sözlerle aktarabiliyordu: "Kalkış için büyük bir arzum var, ama aynı ve ters eğilme eğilimim var. Bu devam ederse. uzun bir süre için beni parçalara ayırırdı." Elbette, frenleri serbest bırakmak ve doğru an geldiğinde kalkış yapmak gibi net bir niyeti olmasaydı, tüm manevra tamamen anlamsız olurdu.

İleri veya geri hiçbir kuvvetin uygulanmadığı nötr konumda "rölantide çalışma" ile frene basılı tutarken ileri atılma arasındaki farka dikkat edin. Birincisi "dinlenme", "dinlenme" durumudur; ikincisi nihai çatışmadır. Bir uçağın gemiden kalkması örneğinde doğru karşıtlık "ileri-geri" değil, "hareket-hareketsizlik"tir. İleri geri karşıtlığın mekanik bir örneği, bir iskelenin önünde çok hızlı olan bir feribotun, yavaşlayarak yavaşlamak için motorları ters yönde çalıştırması olabilir. "Yaratıcı ön taahhüt", sürekliliğin tarafsız noktasında, dengede, ancak potansiyel durumun farkındalığı ve her iki yöne de yayılan bir ilgi ile olmaktır. Bu, bir yönde veya başka bir yönde eylem yönünün önceden belirlenmesi olmaksızın bir eylem düzenlemesidir.

Ancak sorunumuza dönelim. Bütün bunların direnişle ne ilgisi var? Kendiniz için kabul ettiğiniz görevlerimizin yerine getirilmesinde bir engelle karşılaştığınız durumlar çatışma durumlarıdır. Ayrıca, kişiliğinizin bir kısmı ile diğer kısmı arasındaki bir çatışmadır. Bir parça, görevi kabul eden ve tamamlamak için çabalayan, farkındasınız. Direnen diğer tarafınız farkında değilsiniz, bilmiyorsunuz, fark etmiyorsunuz. Dirençlere karşı mücadele ettiğiniz ölçüde, bunlar sizin eseriniz değil, size dışarıdan dayatılan bir şeymiş gibi görünüyor.

Bu deneylerde her zamanki aktivitelerinize benzer bir şey yapıyor olsaydınız, bu sizde belirgin bir çatışmaya neden olmazdı, çünkü bu durumlarda ondan nasıl kaçınacağınızı çok iyi bilirsiniz. Ancak önerilen çalışma sizi rahatsız edecek, huzurunuzu bozacak şekilde özel olarak düzenlenmiştir. Kendi kişiliğinizdeki çatışmalardan sizi haberdar etmeyi amaçlar. Sadece bu olsaydı, bizi kötülükle suçlamak için her türlü nedeniniz olurdu. Ama farkında olmama durumundan yeniden direnişi nasıl çağırabileceğinizi ve onu nasıl değerli bir yardımcıya (as-as-asistan) dönüştürebileceğinizi göstermek istiyoruz. Kişiliğinizin direnen kısmı canlılık, güç ve birçok harika niteliğe sahiptir; yani yeniden bütünleşme, yırtılan parçanın yeniden birleştirilmesi uzun ve zor bir iş olsa da, kişinin kişiliğinin bazı parçalarını kalıcı olarak kaybetmesine izin vermek mümkün müdür? Neyse ki, daha işin oldukça erken bir aşamasındayken, paha biçilmez bir fırsat ve enerji kaynağına yeniden kavuştuğunuza dair bir his var.

Bu teorik açıklamalarda, sizi bir kişi olarak iki savaşan kampa ayırdık. Bu sizin için güvensizliğe neden oluyorsa, sizi bu parçalar arasındaki çatışmayı kendi başınıza kabul etmeye davet ederek daha da artıracağız.

Davranışınızdaki zıt faktörleri nasıl tespit edebilirsiniz? Çok az tanıdığınız direnişçinin arzu ve eğilimlerinin, göreve getirmeniz gerekenlerin tam tersi olması gerektiğini, amaçlanan yönde hareket ederek zaten tahmin ettiniz. Bilinçli bir insan olarak gerçek olarak kabul ettiğiniz şeyin tam tersini hayal ederek, durumun direnişçi için nasıl göründüğüne dair bir fikir edinebileceğiniz sonucu çıkmaz mı? Denemeye değer olduğunu düşünüyorsanız, aşağıdakileri yapın:

Bazı günlük yaşam durumlarını, bazı nesneleri veya eylemleri, sanki onları genellikle düşündüğünüzün tam tersiymiş gibi düşünün. Kendinizi, her zamanki durumlarınızın tam tersi eğilimleriniz ve arzularınız olan, kendinize zıt bir durumda hayal edin. Nesneleri, görüntüleri ve düşünceleri, işlevleri veya anlamları, normalde onlar hakkında düşündüğünüzün tam tersiymiş gibi düşünün. Onlarla bu şekilde yüzleşirken, neyin iyi neyin kötü, neyin arzu edilir ve neyin iğrenç, neyin anlamlı ve neyin aptalca, neyin mümkün ve neyin imkansız olduğuna dair olağan yargılarınızdan kaçının. Sıfır noktasında karşıtların arasında, daha doğrusu onların üstünde durun, karşıtlığın her iki tarafını da çıkarın, ancak hiçbirini tercih etmeyin.

Olayları tersten görebilme ve karşıtlarla soğukkanlılıkla ilgilenme yeteneğinden elde edilebilecek fayda, kişinin kendi değerlendirmelerini bulma yeteneğini geliştirmesidir.

Psikanaliz birçok dönüşüm getirdi. Cinselliğin yasaklanması gibi eskiden iyi olarak kabul edilen şeyler artık kötü olarak kabul ediliyor. Hastalar bir şey gizleyerek Freud'a geldiğinde, onları açıklamaya zorladı. Rüyaların yeni sentetik birimler olduğunu keşfettikten sonra, onları analitik olarak ayrı elementler halinde analiz etmeye başladı. Bütün bunlar iyi olarak değerlendirilecekse, hangi kriter kullanılmalıdır? Hasta, analistinin cinsel ketlenme değerlendirmesinin kendisininkinden daha iyi olduğunu nasıl bilebilir? Analist, kendi değerlendirmesini empoze etmek için bilgi ve otoriteyi kullanırken, hastanın karşıt değerlendirmesini direnç, olumsuz aktarım veya mantıksız vicdan olarak çürütür; aynı zamanda, hastayı yanıldığına ikna ederek, ona öncekinin tersine yeni bir zorunlu ahlak dayatabilir!

Ama bunun yerine hasta, yıkılmadan ya da zorlanmadan, karşıt değerlerin gerçek çatışmalarını kendi kişiliğinde hissedebiliyorsa, o zaman, her zaman olduğu gibi, kendisini yargılandığını görmek yerine, (daha açık hale geleceği gibi) şunu bulacaktır: aslında kendini yargılıyor.

Dönüşüm denemesini oyun olarak çalıştırın. Tersine çevrilmiş durumun komik veya trajik yönleriyle karıştırmayın. Sokrates'in belirttiği gibi, komik ve trajik birbirine yakındır; aynı olay farklı açılardan hem komik hem de trajik olabilir. Bir çocuğun veya ergenin başarısızlıkları bir yetişkin için komiktir ("ağlarken çok komik görünüyor", " kukla aşkından acı çekiyor"). Yetişkinlerin dertleri tanrılar için komiktir. Bir dakikalığına yer değiştirin!

Yazılı bir satırda "d" ve "b" gibi ayrıntıları ters çevirin veya "q" yapmak için "d"yi ters çevirin. Harfleri, anlamları değişecek şekilde yeniden düzenleyin. Kelimeleri tersten okumaya çalışın. Bu tür çekicilikleri fark edememek, bazı çocuklarda okuma ve ayna yazma konusunda ustalaşmanın zorluklarında önemli bir noktadır.

Çevrenizde dolaşımda olan hareketleri hayal edin; "tersten film"de olduğu gibi, jumper sıçrama tahtasından suya kolayca atladığında ve ardından sudan atlama tahtasına zarif bir şekilde atladığında.

Ödeme işlevleri. Hangi koşullar altında bir sandalyede yemek yiyebilir ve bir masaya oturabilirsiniz? Bir astronom aya teleskopla bakar; Ya biri ona aydan bakıyorsa? Tavan döşemesini hayal edin, duvarları çevirin. Resimleri ters çevirin. Havada uçan denizaltıları ve balıkları hayal edin. Hayal gücünüzün şizofrenik olanaklarını açığa çıkarın; çoğu, insanların ve bir bütün olarak toplumun her zaman rasyonel davrandığı şeklindeki genel kabul görmüş varsayımdan daha tuhaf değildir.

Freud, başları üzerinde duran insanlar görürsek onları ters çevirip ayakları üzerine koymamız gerektiğini söylerken önemli bir gözlemde bulunmuştur. Örneğin, "sevilmek istemenin" son derece yaygın kullanımının "aşk" ile karıştırılmasını ele alalım. Nevrotik, sevgi ve nezaket dolu olduğunu iddia eder, ancak sevgilisi için yaptığı her şeyin reddedilme korkusundan kaynaklandığı ortaya çıkar. Aynı şekilde, "yakın arkadaşlara" karşı da sıklıkla hoşlanmama ve düşmanlık duyguları yaşarız. (Diğerlerinde) tüm aşırı telafinin orijinal eğilimin tersine çevrilmesi olduğunu fark ettiniz mi? Zorlayıcı ılımlılık açgözlülüğü gizler; gevşekliğin ardında utancı gizler.

Bu sabah yataktan kalkmazsan ne olacağını hayal et. Bir gün "evet" yerine "hayır" dediyseniz, belirli bir durumda size ne oldu? Ya 10 cm daha uzun olsaydınız? Yoksa 20 kilo daha mı azdı? Bir erkek yerine bir kadın olsaydınız ya da tam tersi? Her kredi aynı zamanda bir borç, bir yerden bir transferdir. Doğa kitaplarını iyi tutar. Herhangi bir ekleme, bir yerden bir çıkarmadır. Topraktan aldığımız besinler toprağı tüketir; Bu bariz dönüşümü fark etmeyen insan, çölleri doğurdu. Bu yüzden sahip olduğun bir şeyi hatırla ve nereden geldiğini düşün. Ya anlamadıysan? Ya alamadığınız bir şeye sahipseniz?

Bu deneye verilen tepkiler kabaca iki sınıfa ayrılır. Çoğu için bu, ilk deneyin "deli gömleği"nden bir çıkış ve "hayal gücünü kullanma" fırsatıdır. Diğerleri için, bu aptalca bir " her zaman doğru olmadığını bildiğiniz şeyler üzerinde öğütme" ya da denenmiş ve gerçek "yalancı bir köpeğe dokunma" politikasına yönelik bir tehdittir.

İşte bir rapor:

"...Yıllarca kendi fikrimi oluşturamadım ve kendimi tamamen kaybolmuş hissettim. Tecrübe kazandıkça bir bakış açısına sahip olmayı öğrendim ve sonunda bir yön hissetmeye başladım. Olduğumu söyleyebilirsiniz " sınırlı", "dar bir bakış açısıyla. "Öyle olsun!. Bu, amip gibi hissetmekten daha iyidir. Kararlarının doğru olduğunu hissetmek, sürekli bir analiz halinde olmaktan daha önemlidir. Doğru ve doğru olan nedir? Açıkçası, tam olarak ne kabul edilir? makul toplum, genel kanaat "Toplumun hakikat üzerinde bir tekeli var mı? Belki değil, ama genel olarak geleneksel bilgelikten çok radikal bir şekilde sapamazsınız. Aksi takdirde, hastanelerin aşırı kalabalıklaşmasına ve maddi yetersizliklere rağmen sonunda akıl hastanesine düşebilirsiniz."

Kişi bu tür ifadelerin arkasındaki öncülleri bulmaya çalışabilir. Sonuçta, kabul edilen davranışa özenle bağlı kalmanın hastanede saklanmaktan daha iyi olduğu kastedilmektedir. Elbette, eksantrik davranış hapse yol açabilir ve düşünce bir davranış biçimidir. Ancak önerilen deneyin sizi tehlikeli bir sınıra getirdiğini varsayabilir miyiz? İzin verilen sınırlar içinde hareket etmek için korkunç polisleri harekete geçirmesi gereken bir kişi gördüğümüz varsayılabilir mi?

Deneydeki bazı katılımcılar, bir şeyin gerçek ve ayrıntılı karşıtlarını bulmalarını isteyerek kendileri için zorluklar yarattılar. Örneğin:

"Yazıyorum. Bunun tersi ne? Bilmiyorum. Yazmanın tersi nedir? Yazmamak mı? Ama bu sadece bir olumsuzlama. Yazmayı farklı durumlarla karşılaştırmaya çalışıyorum ama sığmıyor. . Kayak yapmak daktilo etmenin tersi midir? Yoksa orkestra yönetmek mi? Yazmak değil elbette, ama tam tersi de değil."

İnsanın kendi etrafına bakarak, son derece organize olmuş her faaliyet veya yapı için tam tersi bir başka faaliyet veya yapı bulması pek olası değildir. Ama yazmaya geri dönersek, bakalım ne yapıyorsun? Kelimeleri kağıda döküyorsun. Bunun tersi nedir? Onları "alırsın", yani onları silersin. Ya da tam olarak ne yazdığınızı görelim. Diyelim ki bazı işler yapmayı kabul eden bir mektup yazıyorsunuz. Bunun tersi nedir? - Red mektubu. Veya - bağlamı yeniden değiştirmek - yazmanın tersi, bunu sizin için yapacak birini bulmak olacaktır. Muhalefetin öneminin ilgili bağlama bağlı olduğu gerçeğine yakında döneceğiz.

Harfleri çevirmenin veya yerlerini değiştirmenin herkes için bir sorun olabileceği bazılarına saçmalığın zirvesi gibi görünüyor, ancak işte rapor:

“Mektupları çevirmeye başladığımda, bunun bende endişe yarattığını gördüm. Benzer bir tepki, ters çevrilmiş bir teneke kutuyu veya bir paket sigarayı açan birini gördüğümde de oluyor. Benim için her şey olması gerektiği gibi olmalı - o zaman evet, doğru. Bana ofiste açık bir çekmece varmış ya da tuvalet kapısı kilitli değilmiş gibi geliyorsa uyuyamıyorum. Bu, bir şeylerin yanlış olduğu anlamına gelir, bu olmamalı."

Harflerle oynarken başka bir öğrenci daha da endişelendi:

"Harfleri çevirmeye başladığımda beni tedirgin etti. Kalbim daha hızlı atmaya başladı ve gözlerim ıslanmaya başladı. Ters çevrildiğinde nasıl görüneceklerini görmek için kelimelere bakarken, sadece gözlerimi yorduğumu sandım. Kelimeleri tersten yazmaya çalıştım. ve onlara baktım. Ama aynı zamanda gözlerim o kadar sulandı ki bu kelimelere bakamadım! Bu çılgınlık! Bu deneylerle bizimle ne yapıyorsun?!"

"Yaratıcı beklenti" kronik kararsızlıkla karıştırılmamalıdır; çeşitli olasılıklara ve gerçekliklere yönelmenin bu aşaması, hatta başarısız olduğu kanıtlanmış belirli bir hareket tarzını denedikten sonra, başka olasılıklara yeniden yönelmek için sıfır noktasına geri dönme. Bir öğrenci, "İki tarafı da görme arzusu sonunda gerçekliğe yabancılaşmaya yol açar" dedi. Belki de eylemsizlik bahanesi olarak bir argümanın diğerine karşı olduğu duruma atıfta bulunuyor; eğer öyleyse, bunun "gerçekliğe yabancılaşmaya" yol açtığı konusunda hemfikiriz. Ancak burada yabancılaşma ihtiyacının böyle bir stratejiye neden olduğunu ve desteklediğini söyleyebiliriz, tersi değil.

Bir öğrenci, kendisi için önemli bir yaşam durumunu tersine çevirme girişimini anlatıyor:

"Asıl durum şu. Sevgilim dokuz aylık Avrupa gezisinden kısa bir süre sonra eve dönüyor, döndüğünde evlenmemiz gerekiyor. Sabırsızlıkla bekliyorum. Şimdi tam tersini hayal ediyorum" Arzular ve eğilimler", şöyle bir şeye gelebilirim: Geri gelmesini istemiyorum Onu sevmiyorum Birkaç yıl daha yeni kızlarla takılmayı çok isterim Bunu yazdığımda fark ettim ki ikincisinde bazı gerçekler var Cebirsel olarak sıfıra yaklaşan veya sıfırdan negatif yönde artmaya başlayan sayılar hakkında söylediklerinize eleştirel bakmamı sağlıyor. Bu, önemsiz bir şeyi söylemenin çok karmaşık bir yolu. doğru değil, çünkü durumla ilgili gerçek tüm sürekliliğe dağılmış durumda. Hiçbir taraf tamamen olumlu ya da tamamen olumsuz değil, bu yüzden söyledikleriniz yanlış yöne gidiyor... Belki de sadece benim için geçerli."

Bu pasaj birkaç noktayı göstermektedir. İlk olarak, genç adamın yaklaşan düğünle ilgili resmi pozisyonu onaylanır; arzusundan kesinlikle emindir. Üstelik tam tersi durumu ifade eden ifadeleri yazma sürecinde, daha önce kendisinde şüphelenmediği, bununla çelişen duygularının da olduğunu keşfeder, onu yönlendirdiğimiz için bize kızmaya başladığını tahmin etmek kolaydır. bu davetsiz vizyona ve hemen ifadelerimizden birine saldırmaya başlar. Son olarak, saldırganlığını uygun bir şekilde ifade ederek, yani onu doğrudan kendisine çağıranlarla konuşarak, durumun boşa çıktığını hisseder ve sonunda itirazlarının son derece kişisel olduğunu kabul edebilir.

Baba olmak üzere olan başka bir adam, deneysel bir itirazda, beklediği küçük "kredinin" bazı "borçlar" da getireceğini keşfetti:

"Eşim ve ben bir aile kuruyoruz ve büyük bir sevinçle bir bebeğimiz olmasını dört gözle bekliyorum. Böyle bir ihtimalden mutlu olmayacağım bir durumu hayal etmek için düşünmeye başladım - ve ne kadar çabuk şaşırdım. - özgürlüğün kaybı, gece kaygısı, tıbbi masraflar ve diğer olası rahatsızlıklar hakkında olmaya başladı. "Borçsuz kredi yok" ifadesinin doğruluğunu gerçekten anladım.

Bazı aramalar kabus gibidir. Bir biyoloji öğrencisi şöyle diyor: "Ben cenin bir domuzu teşrih etmiyorum, şimdi o beni teşrih ediyor!" Rüyalarınızı incelerseniz, sanki rüya spontane bir "deney"miş gibi tersine çevrildiğinde bunun çok anlamlı olduğunu göreceksiniz. Rüyada direniş kendini daha açık ifade etme yeteneğine sahiptir, ancak uyandığınızda büyük ölçüde anlamadığınız bir dil kullanır.

Gündüz rüyaları da kendiliğinden dönüşüm "deneyleri"dir ve anlamları genellikle daha açıktır. Hayal ettiğimiz şey, genellikle şimdiki zamanda hayal kırıklığının tersine çevrilmesidir. Para kaybettikten sonra yarışlarda kazanmayı hayal ederiz. Aldatıldıysak, intikam rüyasında yıkanırız. Hiçbir şey hissetmiyorsak, fantezilerimiz dünyayı ayaklarımızın altına alır. "Gerçek hayat" çabalarının yerini almazlarsa, rüyalarda zararlı hiçbir şey yoktur. Hayal kurmaktan hangi alanlarda hüsrana uğradığınızı öğrenebilir, yani ihtiyaçlarınızın yönünü daha iyi anlayabilirsiniz.

Örneğin, bir film yıldızıyla bir romantizm hayal ediyorsanız, bu bir film yıldızına ihtiyacınız olduğunu göstermeyebilir, ancak bir sonraki girişten kızla olan tanıdığınızı genişletmeye ve derinleştirmeye değer olabilir. Ünlü bir yazar olduğunuzu hayal ettiyseniz, bu yönde geliştirmeye çalışabileceğiniz gizli bir yeteneğe sahip olmanız mümkündür. Fantezilerinizin yönergelerini pratik olarak takip ederseniz, sonuç, fantezinin kendisi kadar görkemli olmasa da, gerçek ihtiyaçlarınız açısından çok daha yeterli olabilir.

Öğrenci durumların tersine döndüğünü bildirir; insanlara kızdığı: "Bazıları beni yüksek sesle güldürdü. Sanki şimdi onlarla bir sorunum yokmuş gibi bir rahatlama oldu."

Bazıları sevdiklerine karşı nefret hayal etmeye çalışırken endişe duyduklarını bildiriyor. Diğerleri böyle bir olasılığı hayal edemez. Karısından nefret ettiğini hayal etmeye çalışan genç bir adam, "Belki bu bir tür 'deneyden kaçma'dır - ama sonuçta bir yıldan az bir süredir evliyiz!"

Özellikle sık sık engellemeye ve "boşluklara" neden olan aramalar vardır. Bunlardan biri, kendini karşı cinsten biri olarak sunma girişimidir. Denemeye değer başka bir şey de ebeveynlerinizle rolleri tersine çevirmeye çalışmaktır. Bunu annesiyle yapmaya çalışan bir öğrenci, annenin anne-kız ilişkisini değiştirmesini önerene kadar dönüşüm deneyinin sorunsuz gittiğini ve her birinin dönüşüm için farklı durumlar sunduğunu anlatıyor. "Bu noktada" der öğrenci, "hayal gücüm tamamen tükendi."

Deneydeki bazı katılımcılar durumları o kadar canlı hayal ederler ki uygun dış davranışa hazır hissederler:

"Geçen yaz garson olarak çalıştım. Deneyde kendimi bir müşterinin bana hizmet etmesi gerekirken masada oturan bir garson olarak hayal ettim. Bunun hayali bir durum olduğunun farkında olsam da, bacak kaslarımın hareket ettiğini hissettim. muhalefette, ayağa kalkıp durumu düzeltme dürtüsünü gerdi."

Şimdi durumları zıt olarak ele aldığınızda ne yaptığınıza daha yakından bakalım. Farkında olsanız da olmasanız da, onları her iki durumu da içeren bir bağlama yerleştirirsiniz. Bu tür başvurularla ilgili biraz deneyim kazandıktan sonra, tam bağlamı düşünerek karşıtlıkları daha kesin hale getirmeye çalışın. Örneğin, "taze", yumurta bağlamında "çürük"ün karşıtıdır, ancak rüzgar bağlamında "taze", "ılımlı"nın karşıtıdır. Kesin bağlam oluşturmak, oryantasyonunuzu iyileştirecektir. Daha önce aramanız gereken bağlantıları çok fazla çaba harcamadan fark etmeye başlayacaksınız. Daha da önemlisi, karşıtlıkların kendileri karşıtlar arasındaki işlevsel ilişkiler olarak ortaya çıkmaya, yani adeta kendi açıklamalarını ortaya çıkarmaya başlayacaklardır. Örneğin, ayna görüntüleri, yansımanın doğası gereği, sağın solun yerini almasıyla anlaşılabilirken, bir kameradaki ters çevirme, merceğin mekanizması nedeniyle sağa sola ve üstten alta döner.

İtici veya çekici, mutlu veya trajik bir durumun kalitesinin bağlama nasıl bağlı olduğuna dikkat edin. Size ait olan bir şeyi kaybetme düşüncesi sizi üzüyorsa, bu kaybınıza sevinen birini düşünün, deyin düşmanınızı.

Bir kez daha, denemenin hedeflerinden birine dikkatinizi çekiyoruz: koşulları, insanları veya fantezide bile dönüşüm yapmanızı zorlaştıran başka herhangi bir şeyi keşfetmek. Harekete geçen kendi özgür etkinliğinizin dirençlerini nerede buluyorsunuz? anne babanı seviyor musun Hangi koşullar altında onlardan nefret edeceğinizi bir düşünün. Arkadaşın sana zorbalık mı ediyor? Onu kandırdığınızı hayal edin. Bunu yapabilirmisin? Kaygı, korku veya tiksintinin ön plana çıktığı ve deneyi sürdürmekten çekinmenize neden olduğu ana dikkat edin.

Çoğunlukla, "bariz" tercihlerimiz ve olaylara "doğal" bakma şeklimiz basitçe kalıtsaldır. Rutin olarak "doğru" olurlar çünkü biz bunun aksini hayal etmekten bile alıkonuluruz. İnsanlar hayal gücünden yoksun olduklarında, bunun nedeni her zaman umutsuzca tutundukları "gerçekler"den başka bir şeyin olasılığıyla oynamaktan bile korktukları içindir. Bir taraf ne kadar saçma görünürse görünsün, hayali zıtlıklara karşı tarafsız bir ilgi edinme ve sürdürme yeteneği, tüm yaratıcı problem çözme için esastır.

Deney 3
DİKKAT VE ODAK

Önceki iki deney zıttı. Gerçeklik duygusunu güçlendirmeye çalışarak ilgi alanını “şimdi ve burada” olarak daralttık; karşıt güçleri kendinde hissetmek için tam tersine alışılmış yorum ve değerlendirmelerin sınırlarının ötesine geçmek gerekiyordu. Ancak her iki deneyin de amacı aynıydı: ciddi olarak yerine getirmeye çalışırken karşılaştığınız dirençlerin (boşluklar, karşıt duygular ve diğer davranışsal zorluklar) farkına varmanıza yardımcı olmak. Bu dirençler sizi görevlerde çaresiz ve yetersiz bırakacak kadar güçlüyse üzülmeye gerek yok. Zorluk ya da boşlukla karşılaştığınızda, "Çünkü konsantre olamıyorum" diyebilirsiniz. Buna katılıyoruz, ancak normal anlamda değil. Odaklanamama, yıllar içinde kişiliğinizin parçalarını, aksi takdirde üzerinize atlayıp sizi yutacakmış gibi köşeye sıkıştırmayı öğrenmiş olmanızdan kaynaklanır. Artık yapmaya çalıştığınız bir şey için bu parçalara ihtiyaç duyulduğuna göre, onları parmağınızın bir hareketiyle arayamazsınız. "Toplamak" için ipuçları yardımcı olmaz. Psikanalistin tavsiyesine uymak da imkansızdır: "Rahatlayın, kendinizi sansürlemeyin, çocukluğunuzun ayrıntılarını hatırlayın."

/Arkadaşlık Akademisi [ Soblaznenie . Ru ] - bunlar gerçek koşullarda flört ve baştan çıkarma için pratik eğitimlerdir - ilk görüşten uyumlu ilişkilere. Bu, "sıcak modda" güveni, koçluğu ve düzeltmeyi artırmak için özel bir ekipmandır. Bu bireysel bir yaklaşımdır ve olumlu bir sonuç için çalışır! /

Bu tür şeyler, çok yüzeysel olmadıkça keyfi kararlarla yapılamaz! Ancak bu deneylerde zaten yapmaya başladığınız şeyi yapabilirsiniz: çabalarınız, tepkileriniz ve bunlarla ilgili "yaratıcı duruşunuz" hakkında farkındalık kazanın.

Her şeyden önce, gerçekten sağlıklı, organik bir konsantrasyon ile yaygın olarak bu kelime tarafından adlandırılan şeyi ayırt edelim. Toplumumuzda konsantrasyon, keyfi, enerji tüketen, zorlayıcı bir çaba olarak görülüyor - kendinizi yapmaya zorladığınız bir şey. İnsanlar nevrotik bir şekilde kendilerini düzene koyduklarında, kendilerini zorladıklarında, kendilerine hakim olduklarında, kendilerini fethettiklerinde bu beklenebilir. Aynı zamanda, sağlıklı, organik konsantrasyon genellikle bu isim tamamen reddedilir; nadir durumlarda ortaya çıktığında buna ilgi, ilgi, çekicilik, tutku vb. denir.

Çocukların oynamasını izleyin. Yaptıklarına o kadar odaklandıklarını göreceksiniz ki dikkatlerini dağıtmak çok zor. Yaptıkları işten heyecan duyduklarını da göreceksiniz. Bu iki faktör - bir nesneye veya aktiviteye dikkat ve dikkat nesnesi aracılığıyla bir ihtiyacın, ilginin veya arzunun tatminine ilişkin uyarılma - sağlıklı konsantrasyonun özüdür.

Gönüllü konsantrasyonda, bunu "yapmamız" gerektiğini hissediyorsak "dikkatimizi veririz" (lafzen "ödemek" - öderiz), böylece dikkati ihtiyaçlarımızdan veya çıkarlarımızdan başka yöne çekeriz. Kendiliğinden konsantrasyonda, kendisine dikkat ettiğimiz şey kendine çeker ve o andaki ilgimizin tüm kapsamını içerir. Belli bir yapıyı "gerekirsek", gönüllü konsantrasyonun kendiliğinden dönüşmesi ve görev tamamlanana kadar daha fazla gücümüzü özgürce çekmesi büyük bir başarı olacaktır.

Dolayısıyla, kişiliğin belirli bir duruma göre bölündüğü ve böylece görevi tamamlamaya çalışan kısmının sabote eden ve direnen kısmına karşı çıktığı yerde, güçler dikkat nesnesine özgürce gidemezler, çünkü onlar gerçekten başka bir şeye - belki de tam olarak "seçilmiş" görevin yürütülmesine müdahale etme ve engelleme konusunda sabitlenmiştir. Bu tür bir müdahale, gönüllü olarak konsantre olan kişi tarafından bir "dikkat dağıtma" olarak deneyimlenir. Aynı zamanda, dikkat dağınıklığının yıkıcı etkisini en aza indirmek için enerjinin bir kısmını keyfi emrinde kullanmaya zorlanır. Vücuttaki toplam enerji miktarına ne olduğuna dikkatlice bakın. Şimdi üç kısma bölünmüştür: bir kısmı görevle meşgul, diğeri direnişte yer alıyor ve kısım direnişle savaşıyor. Ayrıca, gönüllü olarak konsantre olan bir kişi için neyin "dikkat dağıttığını" da görün. Direnen kısım için bu, görevden başka bir şeye veya mücadeleye "çekmektir", göreve değil. "Çekici dikkat dağınıklığına" karşı mücadelede ne kadar genel enerji yer alırsa, keyfi olarak alınan işin devamı için o kadar az kalır ve kişi görevi terk edene veya "patlayana" kadar daha fazla tahriş artar.

Başka bir deyişle, bir kişi kendisini ilgi çekmeyen bir şeye dikkat etmeye zorladığında, artan heyecan "seçilmiş" dikkat nesnesine değil, gerçekten ilgiyi ateşleyen "dikkat dağıtma" ile savaşmaya yönlendirilir. (Bu artan uyarılma sonunda öfke olarak patladığında, sanki dikkati dağıtıyormuş gibi, genellikle ele gelen birine yönelir.) Bu arada, daha fazla uyarılma ve dikkat rahatsızlığı bastırmakla meşgul olduğundan, gönüllü konsantrasyonun amacı tamamen kaybolur. daha fazla ilgi. Sonunda sıkıcı hale gelir. Bu nedenle can sıkıntısı, ilgiden yoksun bir şeye keyfi olarak verildiğinde ortaya çıkar. Aynı zamanda, ilginç olabilecek şey etkili bir şekilde engellenir. Sonuç yorgunluk ve belki de trans. Dikkat sıkıcı bir durumdan hayal kurmaya kayar. Spontane dikkat ve konsantrasyonun bir işareti, ister algı, hayal gücü, ister hafıza veya uygulama durumunda olsun, gelişen bir şekil/zemin oluşumudur. Dikkat ve uyarılma birlikte çalışırsa, dikkatin nesnesi giderek boş, fark edilmeyen, ilginç olmayan bir arka plana karşı giderek daha bütünsel, parlak ve kesin bir figür haline gelir. Boş bir arka plan üzerinde böyle bir integral figür oluşumuna "iyi gestalt" denir.

Ancak Gestalt psikologları bir bütün olarak arka planın anlamıyla yeterince ilgilenmediler. Arka plan, deneyimli durumda yavaş yavaş dikkatlerden kaybolan her şeydir. Figürün içeriği ve arka plan statik değildir, dinamik gelişim sürecinde değişir.

Tahtaya çizilmiş bir kare gibi görsel bir şeklin basit algısını düşünün. Kare kesin ve parlak hale geldiğinde, tahta, oda, algılayanın kendi bedeni, verilen görüntü dışındaki tüm duyumlar ve kareye olan bu anlık ilgi dışındaki tüm ilgiler "dışlanır". Geştaltın tutarlı ve parlak, "iyi" bir gestalt olması için, tüm bu çeşitli arka planın yavaş yavaş boş ve çekici olmaması gerekir. Figürün parlaklığı ve netliği, boş arka plandan özgürce dağılan "kare-görme-uyarma" enerjisidir.

Figür ve zemin oluşumunun başlangıcında dağınık dikkat, cam aracılığıyla nispeten geniş bir alanı eşit olarak aydınlatan ışığa benzetilebilir. Şimdi bu camın yavaş yavaş bir merceğe dönüştüğünü düşünelim; merceğin ışığı odakladığı nokta daha parlak hale gelir , geri kalan kısım daha karanlık olur. Büyük miktarda enerji gerekli değildir, ancak ışınlar yavaş yavaş çevreden parlak noktaya toplanır ve aydınlatmasını yoğunlaştırır. Bu benzetmede, merceğe ışınları odaklamak için belirli bir yer seçme nedenini neyin verdiği açık değildir. Organizma/çevre durumunda böyle bir temel, figür/zemin oluşum sürecini belirleyen organizmanın ihtiyaçları için çevresel nesnelerin önemidir. Bu bağlamda, özel durumlar icat edilmediği sürece, bir kara tahtadaki kare örneğimiz önemsizdir. Bu örneği sadece şekil/zemin oluşum sürecinin olağandışı veya dramatik bir şeyle ilişkilendirilmesi gerekmediğini göstermek için verdik.

Bir gestaltın oluşumu hakkında söylenen her şeyi pratikte şu şekilde kontrol etmenizi öneririz:

Bir süreliğine sandalye gibi bazı görsel nesnelere dikkat edin. Ona bakarken, nasıl temizlendiğini, çevreleyen alanın ve nesnelerin bulutlu arka planında belirdiğini fark edin. Ardından yakındaki bir görsel nesneye bakın ve bunun arka planı nasıl "boşalttığını" izleyin. Aynı şekilde, çevrenizdeki bazı sesleri dinleyin ve diğer seslerin arka planda nasıl kaybolduğunu fark edin. Son olarak, birinin ani bir ağrı ("iğne") veya kaşıntı gibi bedensel duyumlarını "dinleyin" ve diğer bedensel duyumların da burada nasıl arka planda kaybolduğunu fark edin.

Figür ve zemin arasındaki dinamik, serbestçe değişen ilişki iki yoldan biriyle bozuluyor gibi görünüyor: (a) şekil dikkatte fazla sabitlenmiş olabilir, böylece arka plandan yeni bir ilgiye izin verilmez (zorunlu olarak olduğu gibi). gönüllü dikkat). ); veya (b) arka plan, ilgiyi "bırakmayan", böylece ya gerçekten dikkati dağıtacak ya da bastırılması gereken güçlü çekim noktaları içerebilir. Bu vakaların her birini ayrı ayrı deneyelim:

(a) Bir şekle yakından bakın, yalnızca onu vurgulamaya çalışın, başka bir şey yapmayın. Yakında belirsizleşeceğini fark edeceksiniz ve dikkatinizin dağılmasına izin vermek isteyeceksiniz. Öte yandan, bakışınızın figürle “oynamasına” izin verirseniz, sürekli olarak arka planın çeşitli yönlerinden ona dönerseniz, bu ardışık farklılaşmalar nedeniyle figür daha bütünsel, daha net ve daha görünür hale gelecektir.

Nesne, hem "bakan" bir bakışla hem de bir sirenin uluması gibi, alıcının kaba bir uyarılmasıyla dikkat çekmesi durumunda belirsiz hale gelir. Bu durumda "yorgunluk", fiziksel tahriş nedeniyle değil, önemli bir ilgi eksikliği nedeniyle ortaya çıkar - arka plandan şekle başka bir şey çekmenin imkansızlığı.

Bir bestecinin uzun bir orkestral fortissimo'ya (sirenden daha yüksek sesli) ihtiyacı varsa, tınıları, armonileri vb. değiştirerek dikkatini çeker. Aynı şekilde, bir tabloya veya heykele spontane olarak baktığımızda gözlerimizin etrafta dolaşmasına izin veririz. BT. Kendimize bakış açılarının özgürce değişmesine ve oynamasına izin vermezsek, farkındalık donuklaşacaktır. İstemli konsantrasyonda, kendiliğinden olmazsa, bakmak yerine yorgunluk, kayma veya "bakma" vardır.

Savaş sırasında birçok pilot gece inişten sonra bize baş ağrılarından şikayet etti. Bu, yakından bakmaktan kaynaklanıyordu. Onlara küçük göz hareketlerine izin vermelerini, podyumda ileri geri bakmalarını tavsiye ettiğimizde - yani, kendilerini "bakmaktan" kurtardıklarında - baş ağrıları kayboldu ve görüş daha keskin hale geldi.

Şekil/zemin tamamen kaybolana kadar kendinizi "bakmaya" zorlarsanız, bunun sonucunda bilincin tamamen kaybolmasını, yani hipnotik trans elde edebilirsiniz. arka planı boşaltmak için, bunun bir sonucu olarak rakam ayrılmaz olamaz. Sınırda, bir kaos deneyimi olabilir. Çevreyi kaos olarak algılamak kolay değildir, çünkü pratik yaşam için her zaman farklılaşmış bütünleri, gestaltları keşfetmemiz gerekir. Belki de bu kaos hissini, çağdaş sanatçıların -geleneksel standartlar açısından- dikkat çekici "çıpa" noktaları sağlamayan bazı eserlerine baktığınızda hissedersiniz. Bunu yaparken, parçayı acı verici veya komik bularak kaos duygusundan kurtulursunuz. Aşağıdaki deney, deneyimi daha serbest akan dikkat ve kabul ile deneyimlemenize yardımcı olacaktır.

Birini beklemek veya bir otobüs durağında otobüs beklemek gibi çalkantılı bir durum seçin. Bir önceki deneyde olduğu gibi, yani birinden diğerine serbestçe hareket ederken, çevredeki figürleri ve arka planları özgürce görüp duymanıza izin verin. Devam eden bir kaygı durumuyla ilgili uyarılma miktarının (örneğin, geç kalma ve beklenen kişinin kaybolmasıyla ilgili artan endişe) başka şeylere yönelebileceğiniz ilgi miktarını azalttığını fark edeceksiniz. Etrafınızda olup bitenleri fark etmeye devam ederken (ama zorla hiçbir şeye odaklanmadan), çevrenin kaotik anlamsızlığını hissetmenize izin verin. Her zaman olduğu gibi, dirençlerinize, boşluklarınıza, hayallerinize dikkat edin.

Bu haliyle çevre elbette anlamsız değildir. Zaten iyi bir gerçeklik duygusu kazandıysanız, "Burada ve şimdi gözlemlenecek insanlar ve şeyler var. Otobüsü beklemek arka planın bir parçası haline geliyor. Şimdi huzursuzum" diyebileceksiniz. - Ve kaygı kendi başına hiçbir şey vermediğinden - ne beklenen kişi ne de otobüs bu nedenle daha erken görünmeyecek - kişi zamanı kullanabilir ve mevcut durumda "yaratıcı beklenti" elde edebilir.

Çoğu zaman, hayattaki en uygun durumlarda bile, arka plan, farkında olabileceğimiz veya olmayabileceğimiz güçlü çekim noktaları içerir ve yine de belirli bir göreve odaklanmamız gerekir. Böyle bir durumda, ne olması gerektiği konusunda çok katı olmak ve dikkatin dağılmasını engellemek için çok sert olmak bir hata olacaktır: bu durumda ön plan (şekil) giderek daha az net ve çekici hale gelecektir. Kendimizi daha affedici olursak , göreve yeterince ilgi göstermemiz daha olasıdır. Örneğin, "sıkıştırma" (tanım gereği ilgiyi dışlayan bir tür "öğrenme") konusunda büyük zorluk çeken bir öğrenci, zaman zaman kendini kesintiye uğratıp hayallere dalmasına izin vererek işle başa çıktı.

Şimdi, kendiliğinden konsantrasyonun önündeki bu iki engeli - fazla sabit bir figür ve fazla yüklü bir arka plan - psikoterapi bağlamında ele alalım. Terapide amaç, "iç çatışmayı", dürtü ile karşıt direnç arasındaki çatışmayı açık, bilinçli bir çatışmaya dönüştürmektir. Terapistin odaklandığını ve hastayı dirençlerine odaklanmaya davet ettiğini varsayalım. İnatçı ve kavgacıdırlar ve onları gözetim altında tutmaya çalışmak şiddetli olacak ve bir tür "bakışa" yol açacaktır. Bu tür zoraki konsantrasyon - görülmek istemeyene "bakmak" başlı başına şiddetlidir ve yozlaştırıcı bir etkiye sahiptir. Örneğin hasta, sonuç olarak "hastalıklı bir şekilde içe dönük" hale gelebilir.

Hastayı dirençlere odaklanmaya zorlamak yerine, Freud'un serbest hareket eden dikkat, serbest çağrışım vb. yöntemini izlediğimizi varsayalım. Spontanedir, şiddet içermez ve komplekslerde vb. gizli dürtüleri (yüklü arka plan) ortaya çıkarır. Ancak yöntemin böyle bir "özgürlüğü" düşüncelerin kaymasına neden olur ve aynı zamanda kritik noktalardan kaçınılır - direnişlerle çatışmalar . Serbest çağrışım yöntemi, "serbest ayrışma"nın yetiştirilmesi haline gelir. Terapist bir daire içinde hareket eder. Görünüşte gizli sorunla ilgili üretilmiş düşünceler ve semboller, aldatıcı bir şekilde herhangi bir yönde girdap oluştururlar.

Terapistin belirli bir bağlam bulması ve ardından, buna bağlı kalarak, dirence bakmaktan kaçınarak ama aynı zamanda hastanın herhangi bir yere gitmesine izin vermeden figür ve zeminin serbest oyununa izin vermesi gerekir. Klasik psikanalizde bu "bağlam" "aktarım" olarak kabul edilir: erotik çekim ve ardından terapiste yönelik nefret - çünkü bu gözlemlenebilir ve az çok kontrollü bir yaşam durumudur. Yöntemimizde, terapötik seansın deneysel durumunu bağlam olarak kullanıyoruz. Daha genel ve daha iyi bir temelde, gerçekliğinizi bağlam olarak kullanabilirsiniz: ihtiyaçları ve hedefleri ile mevcut durumunuz. Çevrenizle aranızdaki temas ne kadar tam olarak hissedilirse, duygularınızı, arzularınızı, tiksintilerinizi, soğukluğunuzu, can sıkıntınızı, insanlara ve temas ettiğiniz şeylere karşı düşmanlığınızı ne kadar dürüstçe yaşar ve kendiniz için ifade ederseniz, o kadar çok şey bulacaksınız. deneyler sırasında "iç çatışmanızın" ortaya çıkacağı uygun bağlam.

Aşağıdaki deney, başkalarıyla bağlantı duygunuzu artıracaktır:

Dikkatinizin bir nesneden diğerine geçmesine izin verin, nesnedeki şekli/zemi ve duygularınızı fark edin. Her seferinde duygularınızı "bunu beğendim" veya "bunu beğenmedim" gibi kelimelerle ifade edin. Nesneleri parçalara ayırın: "Nesnedeki bu hoşuma gidiyor ama hoşuma gitmiyor." Son olarak, doğal olarak geliyorsa , "Bu beni iğrendiriyor" gibi duygularınızı farklılaştırın.

Bu deney sırasında, kafa karışıklığı, mahcubiyet, fazla kaba, kibirli veya düşüncesiz olma korkusu gibi dirençlerle karşılaşabilirsiniz; ya da kendinizi dikkat çekmek yerine ilgi odağı olmak isterken buluyorsunuz. Temas ettiğiniz kişilerle ilgili olarak, bu dirençler sizi deneyi bırakmaya zorlayacak kadar güçlüyse, şimdilik kendinizi hayvanlarla ve cansız nesnelerle sınırlayın.

Deneyin ilk bölümlerinden bahseden öğrencilerin çoğu, "nihayet burada gerçek bir şey var" diyerek memnuniyetini dile getirdi. Duygularla bağlantılı olarak şekil ve zemin arasındaki ayrımla ilgili olarak sonuçlar farklıydı. Birçoğu "hiç duyguları olmadığını" iddia ederken, diğerleri "duygusal olarak tepki vermem için çok daha fazla şey gerektiğini" söyledi. Öte yandan, şöyle haberler de vardı:

"Farklılaşma açısından buna hazır olduğumu düşünmüyorum. Bir şey hakkında düşündüğümde ve ondan nefret ettiğimi söylemeye çalıştığımda kendimi çok suçlu hissediyorum. Cansız nesnelerde bile oluyor. modern resimden nefret ediyorum, ona fırsat vermemenin haksızlık olduğunu hissettim. Arkadaşımın babası öyle söyleyince de kendimi kötü hissettim."

Bazı insanlar mücadele eder çünkü onlar için duygu en azından Wagner ölçeğinde bir şeydir. Daha sonra göreceğimiz gibi, özellikle duygulara adanan bir deneyde, duyguların gücü değişse de, duygusal yaşamda bir sabitlik vardır. Bir öğrenci, denemek isteyebileceğiniz kendi yaklaşımını buldu:

"Sevdiğimi, sevmediğimi, genel olarak durağan nesnelere karşı duygusal tavrımı kelimelerle ifade etmek benim için çok zordu. Genel olarak, herhangi bir nesnenin bu tür bir deneyime neden olabileceğinden şüphe duymaya başladım. Bazı nesneler bu açıdan tamamen tarafsız görünüyordu. Sonunda hiçbir sonuca varmadan her nesneye koşullu duygular yüklemeye başladım.Bunu yaptıktan sonra bu duyguları gerçekmiş gibi hissetmeye başladım ve atfetmenin koşullu olduğunu neredeyse unuttum. Duygularım varmış gibi davranarak kendimi kandırıyorum."

Sizce burada daha olası olan şey nedir - hissedilen duyguların sahte olduğu veya duyguların orijinal atıfının çok keyfi olmadığı mı?

Aşağıdaki pasaj yaygın bir fenomeni tasvir eder: Duyguların olması gerektiği gibi değil de oldukları gibi olduğu ortaya çıktığında sürpriz:

"Kalabalık bir metro treninde duygusal bir farklılaşma deneyi yapıyordum ve kendimi diğer yolculara karşı oldukça agresif buldum. Onları düşünüyorum. Daha sonra, daha rahat bir ortamda, gözden geçirdim ve sonra bloklar hissettim (utanç verici) , bu duyguları zayıflatma isteği vb.) orijinal durumda yaşamam gerekiyordu ama olmadı.

İşte dikkate değer başka bir pasaj, çünkü günlük davranışlarda duyguları yermek ve duygusal soğukkanlılıkla gurur duymak gibi yaygın bir eğilimi gösteriyor:

"Başkalarıyla iletişim kurarken hissetmem gereken dayanılmaz dirençler yoktu. Sadece bir kez bu tür bir şey ortaya çıktı. Bir keresinde, bir şirkette bir konuşma sırasında bu deneyi denedikten sonra, daha hızlı alma arzusu hissettim. dikkat etmek için. Ama her şey bir gülümsemeyle sınırlıydı ve çabucak unuttum. "

Kendi içinde düşmanca bir duygu keşfettiğinde, onu önceden tahmin edilebilecek bir şeye atfetmek ve sonra onu unutmak için güçlü bir istek vardır:

"Kayınpederime yakın oturuyordum. Rakamları ve zemini fark etmeye başladım ve sonra (kendi kendime) duygular söylemeye başladım:" Ondan hoşlanıyorum ... " - ama bunu kendime söylediğimde bir çeşit hissettim. "Onun figürü hakkında hiçbir şeyden hoşlanmıyorum." Bir tür belirsiz korku gibi görünüyordu. Burada deneyi durdurdum ve ancak daha sonra, yansımada, bunu kesinlikle fark ettim. bir korku tepkisi Daha sonra bunun üzerine düşünerek, kayınpederimle olan ilişkimin her zaman mükemmel olduğunu hesaba kattım, bu yüzden bu tepkiyi ve nedenlerini daha derinlemesine araştırmam gerekiyordu. Birincisi, eşimden ve kız kardeşinden, babamın küçükken onlara karşı katı olduğuna dair sık sık hikayeler duymamdı. Bu, belirli bir şeye dayanmasa da, önyargılı bir tepki yaratabilirdi. "

Bu baba, büyüdüklerinde her iki kızının da düşmanlığını uyandırdıysa, bu adamın şimdi bile söylenti yoluyla değil, doğrudan düşmanlık uyandırabileceğini varsaymak mümkün değil mi?

Birisi, dikkati bu ilgiye ihtiyaç duyan birkaç kişi arasında paylaşmaya çalıştığında neler olduğuna dair bir örnek:

"'Bölünmüş dikkat kaosuna' izin verdiğimde kızgın ve hüsrana uğradım. Kocam bir tür teori geliştirdiğinde onu dinlemem konusunda ısrar etti, o sırada çocuklarda bana ciddi görünen bir şeyler oluyordu. kocamla akıllıca konuşma arzusu (ki bu benim kendime saygımı arttırır) ve çocuklara yardım etme arzusu arasında ikiye bölündü.çatışma hızla dayanılmaz hale geldi ve tüm dikkatimi çocuklara vermemle çözüldü. "

Bazen birine çok fazla zevk vermekten korktuğumuz için duygularımızı fark etmeyiz veya ifade etmeyiz. İşte başka bir pasaj:

"Bugün arkadaşımın yaklaşık bir yıl önce satın aldığı ve son derece gurur duyduğu Cadillac'a odaklandım; bu Cadillac'ı bir kereden fazla kullandım. Sahibinin gururu beni her zaman biraz sarstı. İlk defa, Tasarımının gerçekten güzel çizgilerini ve yüzeylerini ve devasa fonksiyonelliğini fark ettim Bir arabadan hiç beklemediğim bir estetik duyguyu yaşadım Arabanın güzelliğinden spontane ve içtenlikle söz ettiğimde arkadaşımın aldığı zevkle daha da arttı. Ama onda açılan yeni deneyim alanlarının olasılıklarının bir göstergesini gördüm, önümde gerçek bir farkındalık var."

DENEY 4
FARKLILIK VE BİRLİK

Spontane dikkat bir nesneye yönlendirilerek daha parlak hale geldiğinde ve arka plan karardığında, dikkat nesnesi hem daha birleşik hem de daha ayrıntılı hale gelir. Gittikçe daha fazla ayrıntı fark edildikçe, aynı anda birbirleriyle olan ilişkilerinde daha düzenli hale gelirler. Buna karşılık, zorla dikkat, yetersiz bir figür üretir ve bölünmüş dikkat, kaos yaratır.

Kendiliğinden konsantrasyonun nesnesi giderek daha somut görünür ve giderek daha fazla "kendisi" olur. Buna göre, önemli olan ve vücudun heyecanlanmasına neden olan işlev ve yeteneklerin taşıyıcısı olduğu ortaya çıktıkça, giderek daha "anlamlı" hale gelir. Klasik bir örnek olarak, sevdiğiniz birini hayal edin.

Spontan konsantrasyon çevre ile temastır. Mevcut durum detaylı, yapılandırılmış, hayat dolu ve ilgi uyandıracak şekilde düzenlenmiştir.

Bir sonraki deneyde, "şimdi ve burada" gerçekliğini bağlam olarak koruyarak, dikkatinizin nesneyle özgürce oynamasına izin verin, onun etrafında hareket edin. Sürekli değişen figürler ve arka planlar, "bakmak" ile bakmak arasındaki, belirsiz bir trans ile canlı katılım arasındaki farkı anlamanızı keskinleştirecektir.

Örnek olarak, kurşun kalem gibi yaygın bir nesneyi ele alalım (daha sonra aynı işlemi spontane olarak seçtiğiniz herhangi bir nesneyle yapın.) Her şeyden önce, bir kalemin benzersiz bir şey olduğuna dikkat edin. Elbette başka kalemler de var - ama bunlar farklı, bu değil. Adını "kalem" olarak söyleyin ve o şeyin kelime olmadığını açıkça hissedin; kalem bir şey olarak "sözsüzdür". Daha sonra, bu şeyin doğasında var olan ve onu oluşturan nitelik ve özelliklerin birçoğuna dikkat edin: siyah grafitten, kırmızımsı ahşaptan, ağırlıktan, sertlikten (ahşaptan), yumuşaklıktan (grafitten), biçiminden, biçiminden bir silindir. yüzeyinin sarı rengi, üzerinde ticari bir damga ile kabartmalı, teneke bir şeritle yapıştırılmış bir sakız parçası vb.

Şimdi onun işlevlerini ve çevredeki olası rollerini düşünün: onunla yazabilirsiniz, bir kitapta bir yere gösterebilirsin, onunla dişlerini koparabilirsin, sinirle ısırabilirsin; son olarak, satılabilir (dükkanda). Daha sıradan rollerini düşünün: evde yangın çıkarsa yanar, bir çocuğun gözüne çarpar, ona bir çocuk girerse vb. Daha uzak ve egzotik durumları düşünün: Noel'de verilebilir; aç termitler tarafından yenebilir.

Eşsiz şeyden, bu kalemden ve onun birçok özelliğinden ve işlevinden soyutlarken, bir yapı oluşturmak için birbirleriyle nasıl ayrıntılı bir şekilde bağlantı kurduklarına dikkat edin; örneğin, ahşabın grafiti nasıl sert bir şekilde tuttuğunu ve koruduğunu, bir elin tahta kalem kutusunu nasıl tuttuğunu vb.

Şimdi benzer bir şeyi seçtiğiniz bir nesneyle yapın.

Bu deneyde farklı soyutlama seviyeleri görebiliriz: Bir kurşun kalemin "böyleliği" - bu sarı boyayla kaplanmış bu ahşap kılıfın içine yerleştirilmiş bu grafit - dünyadaki diğer sarı boyalardan farklı; sonraki, "tasarlanmış" olduğu bariz işlevleri, ardından onu kullanmanın daha sıradan, hatta fantastik yolları. Mümkün olduğu kadar çok toplamaya çalışın ve verilen bir deneyime bağlayın. Bir nesneyi düşünmek sizi fantezilere götürüyorsa, onlardan kaçınmayın, her zaman deneyimde verilen nesneye dönün.

Daha önce gördüğümüz gibi, bir şeyin benzersizliği kelimelerle ifade edilemez olsa da, bu şeyin sizin için önemi ve önemi, sözle ifade edilebilen özellikler ve işlevlerde, yani "soyutlamalarda", soyut genellemelerde, yani kelimeler olan soyut genellemelerde verilir. , bu eşsiz şeyin ötesinde birçok vakayı kapsar. Bu kalemin yanı sıra daha birçok şeyle yazabilirsiniz; bir mağazada kalem dışında birçok şey satılabilir. Dolayısıyla bu kalemin birçok başka şeyle paylaştığı özellikleri, nitelikleri ve işlevleri vardır. Sevilen birine veya bir sanat eserine (resimler, heykeller) gelince, bunlar hem "böylelikleri", hem de özellikleri ve işlevleri bakımından benzersizdir. Onlarla "yakın temas" kurmak daha kolaydır ve soyut açıklamalar vermek daha zordur.

Beğendiğiniz bir resimle denemeler yapmayı deneyin. Gösterilen nesnelerden bağımsız olarak çizgilere ve konturlara dikkat edin; daha sonra ayrı ayrı - renkli noktalar ve gölgeler üzerinde; örneğin, ana şekillerin ana hatlarını ve oluşturdukları deseni izleyin. Ana nesnelerin konturları arasındaki boşlukların oluşturduğu desene dikkat edin. Kırmızı veya mavi gibi renklerin her birinin oluşturduğu desenleri ayrı ayrı düşünün. Resim üç boyutlu uzay yanılsaması yaratıyorsa, uzaklaşan planları takip edin, ön planda ne olduğunu, arka planda ne olduğunu, uzakta ne olduğunu not edin. Işık ve gölge desenini takip edin. Dokuya, vuruş tekniğine dikkat edin. Ancak tüm bunlardan sonra, tasvir edilen şeye bakın: bir sahne, bir portre, bir manzara, vb.; genellikle ona bakmaya başlarlar ve ona sabitlenirler.

Beğendiğiniz bir resimle önerilen her şeyi yaparsanız, sizin için yeni bir güzellik ve çekicilik kazanacaktır. Parçaları arasında çeşitli yeni ilişkiler "gerekli" ve "uygun" görünecektir. Yaratıcılığın sevincini sanatçıyla paylaşabileceksiniz. Resme spontane bir odaklanmanın farkına varacaksınız - ayrıntılar ve bunların birliği, acı verici bir ayrılık ve toplama olmaksızın belirginleşecektir. Farklılaştırılmış bir bütünün bu tek, doğrudan algılanması, resimle temasa geçtiğiniz anlamına gelir.

Aynı deneyi bir müzik parçasıyla yapmayı deneyin. Müziğe alışkın değilseniz veya kendinizi "müziksiz" olarak görüyorsanız, öncelikle çalınan müzikle iletişim halinde olmanın sizin için ne kadar zor olduğunu fark edin; sesler yakında bir kaos oluşturacak ve transa gireceksiniz. Bu durumda (kaydı tekrar tekrar çalabilmek en iyisidir) belirli bir enstrümanın girişini tanımaya çalışın; Veya sadece ritme dikkat edin. Sonra sadece tınıya. Melodi ve eşlik arasında ayrım yapmaya çalışın. Belki daha önce fark etmediğiniz "tonlar", "ek melodiler" olduğunu fark edeceksiniz. Müzikal "uyum" olarak adlandırılan şeyi tanımlamaya çalışın - duyduğunuz gibi akorlar ve ilişkileri: kalıcılık, çözülmemiş, devam etme ihtiyacı ve tam tersine nerede "çözümlenmiş" ve eksiksizlik hissettiğiniz. Tüm bunları ciddiyetle yaparsanız, bir noktada müzik sizin için birdenbire canlanır.

Sonraki deney:

Birinin sesine dikkat edin. Kulağa nasıl geliyor? Monoton? Değiştirilebilir mi? Yüksek tonlarda mı? Keskin? Gıcırtılı? Ahenkle? Çok sessiz? Artikülasyon nedir, ne söylendiğini anlamak kolay mı? Çok gürültülü değil mi? Konuşma serbestçe akıyor mu, yoksa gecikmeler, tereddütler, duraklamalar var mı? Zoraki? Kolayca?

Şimdi kendinize iki soru sorun: ilk olarak, o sesin belirli niteliklerine karşı duygusal tepkiniz nedir; Çok sessiz olması sizi rahatsız mı ediyor, yoksa çok gürültülü olması vb. kafanızı mı karıştırıyor? İkinci soru şudur: Sizce konuşmacının duygusal durumu nedir, sesin fark edilen niteliklerinin her birinin arkasında ne var? Nasıl biri: sızlanan, dik başlı, seksi, kızgın mı? Ton söylenenle uyuşuyor mu? Konuşmacı (belki de bilinçsizce) sizde belirli bir tepki uyandırmaya mı çalışıyor?

Kendi sesinizi aynı şekilde dinleyebilir misiniz? Oldukça zor; Bir kayıtta bir kişinin sesini ilk kez duyduğunda, çoğu zaman onu tanımadığı bilinmektedir. Karşılaşacağınız zorluklara dikkat edin.

Burada açıklanan ve sizin birden çok nesneyle deneylerde yaptığınız sürecin, farklılaştırılmış bütünlüğe ulaştığımız sürecin, şeyleri ayırmak ve onları tekrar bir araya getirmek gibi, bir tür agresif yıkım ve yeniden inşa olduğuna dikkat edin. Yıkıcı yönü, bunu ve buna benzer her şeyi haram, zalim, yanlış olarak görmeleri öğretilen insanları korkutur. Bir şeyleri sorgulamaktan, düşünmekten ve soru sormaktan korkarlar . İnsanlar, her zaman için adil olan doğru bir değerlendirme yapmak için gerekli araştırmanın bizden daha akıllı biri tarafından yapıldığını ve olaylara kendi deneyimi açısından yeni bir gözle bakmaya çalıştığını varsayarlar. , küstah ve kınanması gereken.

Bu arada, daha küçük bir ölçekte, herhangi bir tür yaratıcı yeniden inşa için belirli bir derecede yıkımın, zaten var olanın yıkımının gerekli olduğu oldukça açıktır. Belirli bir nesnenin, belirli bir faaliyetin veya durumun parçaları, gerçek gerçekliğin gereksinimlerini karşılamak için yeniden bağlanmalıdır. Bu, mutlaka herhangi bir parçanın devalüasyonu anlamına gelmez, daha ziyade şimdi nasıl bağlanması gerektiğinin yeniden değerlendirilmesi anlamına gelir. Ayrıntılı analiz ve ayrılık (yıkım) olmadan yakın temas, heyecan verici keşif, hiçbir şey veya hiç kimse için gerçek aşk olamaz.

Resimden detay detay soyutladığımızda, sonraki daha derin algı için gerekli olan yıkım buydu. Buradaki yıkım ve yeniden yapılanma, kelimenin tam anlamıyla fiziksel nesneye değil, nesneye karşı davranışımıza atıfta bulunur.

Yakın dostluk, ancak insanların "birbirlerini anlamaya" başlaması için bazı engellerin yıkılmasıyla mümkündür. Böyle bir anlayış, bir kişinin bir resmi araştırdığımız gibi bir partneri araştırdığını varsayar, böylece onun "parçaları", tam da bu temas yoluyla öne çıkan kendi ihtiyaçlarıyla ilişkilendirilir.

Başka bir deyişle, deneyim tahrip edilmemişse, bir bütün olarak deyim yerindeyse "yutulmuşsa" (daha sonra bunun için özel "içe yansıtma" terimini tanıtacağız), asimile edilemez, asimile edilemez, yani kendi haline gelme.

Şimdi, tıpkı görme ve duyma ile yaptığınız gibi, ama daha az ayrıntıyla, "yakın" duyumlarla detay soyutlama deneyini deneyin: dokunma, koku, tat ve kendi kas hareketinizi (propriosepsiyon) hissedin. Burada çok yakında duygusal faktörlerin devreye girdiğini ve deneyimden direnç veya kaçış olduğunu fark edeceksiniz. Bunu bulduktan sonra devam etmek için kendinizi zorlamayın, bir sonraki deneye geçin.

Diyelim ki, "yakın" duyumların tam uyanışına giderken, yemekle bir deney yapıyorsunuz. Şimdilik, yiyeceğe odaklanmak dışında herhangi bir değişiklik yapmanızı önermiyoruz (belki de zaten yapmışsınızdır).

Yeme alışkanlıklarınıza dikkat edin. Yemek yerken genellikle neye odaklanırsınız - yemek? Bir sohbette (yani yemek yemeyi bile unutursunuz)? Sadece ilk lokmanın tadına mı bakıyorsunuz yoksa yemek boyunca tatmaya devam mı ediyorsunuz? iyice çiğniyor musun Dişlerinizle bir parça koparır mısınız yoksa ısırır mısınız? Neleri seversin ve nelerden hoşlanmazsın? Kendinizi bir dereceye kadar sevmediğiniz bir şeyi yemeye mi zorluyorsunuz (belki size bunun sizin için iyi olduğu söylendiği için)? Yeni yemekler deniyor musunuz? Bazı kişilerin varlığı iştahınızı etkiler mi?

Yemeğinizin tadı ile dünyanın "tadı" arasındaki bağlantıya dikkat edin. Yemeğiniz saman gibiyse, belki dünya da aynı gri görünür. Yemekten hoşlanıyorsanız, belki dünya ilginç görünüyor?

Alışkanlıklarınızın bu gözden geçirmesi sırasında, okuma gibi büyük dikkat dağıtıcı şeyleri hariç tutmak dışında hiçbir şeyi değiştirmeye çalışmayın: sadece onu gerekli bir kötülük veya periyodik "yakıt ikmali" olarak gören bir kişi yemek yerken okuyabilir. Ne de olsa, bu çok önemli bir biyolojik ve (henüz bu yönü üzerinde durmasak da) sosyal bir işlevdir. Cinsel ilişki gibi önemli bir biyolojik ve sosyal işlevi yerine getirirken kimsenin okuması pek olası değildir. Yiyecek, cinsellik ve daha sonra göreceğimiz gibi nefes, vücudun işleyişinde belirleyici faktörlerdir ve dikkat edilmeye değerdir.

Yiyeceklere odaklanmaya karşı, sabırsızlık ve iğrenme gibi dirençleri harekete geçirme olasılığınız daha yüksektir. Daha sonra onları "introjeksiyonlar" ile bağlantılı olarak ele alacağız. Şimdilik, basit gibi görünen ama aslında oldukça zor bir şeyi başarmaya çalışın - yemek yerken ne yediğinizin farkında olmak!

Bu deneye, neredeyse tüm katılımcılar en azından bir dereceye kadar olumlu tepki veriyor. Bazıları bunun hayatları boyunca yapmaya çalıştıkları şeye sistematik bir yaklaşım olduğunu iddia ediyor. Bu tepkiyle karşılaşılabilir: "Yıllarca konsere gidip müzik dersi aldıktan sonra, şimdi ilk kez müziği duyuyorum!"

Deneydeki birçok katılımcı, "yıkım", "yıkım" kelimesini olumlu, onaylayıcı bir anlamda kullandığımız için bizi eleştiriyor. Örneğin: "Yıkım", antisosyal bir çağrışım içeren bir kelimedir. Neden "daha iyi birleşmek için ayrılık" için başka bir kelime bulmuyorsun? Yeniden inşanın, sizin dediğiniz gibi, yeniden inşa edilecek olanın "yıkılması" için bir ön hazırlık gerektirdiğine katılıyorum, ama neden böyle nahoş, meydan okuyan bir kelime kullanıyorsunuz?

Şu ana kadar başka bir kelime önerilmedi. Birkaç kez, sözlükteki "yıkım" tanımını neredeyse tekrarlayan uzun kelime dizileri önerildi. Elbette, tam olarak ne demek istediğimizi belirten yeni bir terim icat edilebilir; ama sonra "bilimsel jargon" için bir çığlık ve heyecanlı bir tartışma olurdu : "Neden sade İngilizce konuşmuyorsun?"

Hepsi aynı ve inandırıcı bir şekilde "saldırganlık" kelimesi hakkında söylendiği gibi. Bir gazeteci için bu, "sebepsiz bir saldırıdır". Ancak bu, kelimenin günlük kullanımında hakim olmasına rağmen, daha geniş bir anlama sahiptir. Klinisyen için "saldırganlık", bir organizmanın çevresiyle temas kurmak için yaptığı her şeydir.

Klinisyenlerin "yıkım" ve "saldırganlık" ile kastettikleri için yeni kelimeler yaratılsaydı, aynı hoş olmayan çağrışımları hemen alacaklarına inanıyoruz, çünkü bize çocukken sadece kendimizde değil, başkalarında da yargılamamız öğretildi. "soyguncu imhası" veya "provokasyonsuz saldırganlık" değil, aynı zamanda organizmanın sağlığı için gerekli olan yıkıcılık ve saldırganlık biçimleri. Eğer durum böyle olmasaydı, toplumsal sağduyumuz hızla daha iyiye doğru değişecekti.

Ne de olsa, "saldırganlık" ve "yıkım" gibi güçlü, etkili kelimeleri tutmak ve aynı zamanda bu kelimelerin anlamını bir şeyle sınırlamaya çalışan engellerin "saldırgan yıkımını" gerçekleştirmek daha iyi olmaz mıydı? bu açıkça ve koşulsuz olarak kınanabilir mi?

Yiyeceklere dikkat edilmesi önerisi, nadir bir istisna olarak, yiyeceklerine nasıl odaklanacağını bilen birkaç kişi dışında, hemen hemen herkesten şiddetli itirazlarla karşılanmaktadır. Birçoğu, sadece yemek yiyerek yemek zamanını boşa harcamayı düşünmenin bile saçma olacağını iddia ediyor! Diğerleri, tipik bir kantindeki kötü yemek ve kötü ortamı işaret ederek, "Buna odaklanmamı mı istiyorsun?!" Gıdanın işlevinin genel olarak hafife alınması olmasaydı, bu tür koşulların var olup olmayacağı ve kabul edilebilir olup olmayacağı sorulabilir. Yemek yerken okumanın “doğal” olduğu konusunda ısrar edenler için, ilişki sırasında bunun mümkün olmayacağından emin olsalar da, erken boşalmayı geciktiren bir adamı ilişki sırasında akşam gazetesini okuduğunu hayal ederek anlayabiliriz.

İşte yemek üzerine bir deneyle ciddi şekilde çalışan bir öğrencinin raporundan bir alıntı:

"Yıllarca öğle yemeklerim iş konuşmalarıydı. Gururumun -Katolik zevkim ve "herhangi bir şeyi yiyebilme" yeteneğimin- aslında ne yediğimden neredeyse tamamen habersiz olmamdan kaynaklandığını keşfettim. Okumaya alışkındım. yemek yerken ve çılgın bir hızla yemeği yutarken. "burada ve şimdi" tekniğini yemeğe uygular uygulamaz, yemekten daha fazla zevk aldım. California'da birkaç yıl geçirmeme rağmen, görünüşe göre hiç portakal suyu tatmadım. geçen sabaha kadar.Daha gidecek çok yolum var - uzun yılların alışkanlıklarını birkaç günde değiştirmek imkansız, bu yüzden sık sık ne yediğime dikkat etmeyi unutuyorum. Acaba bu kötü alışkanlıkların sindirimin nedeni olup olmadığını merak ediyorum. son yıllarda çektiğim problemler (ülser, ishal, aşırı asitlik).

Bu ilk deney grubunun açıklamasını, birkaç öğrencinin genel yorumlarından alıntılarla tamamlıyoruz:

"Deneylerin birbirine nasıl aktığıyla ilgileniyorum. Nihai hedeflerinin bu olup olmadığını bilmiyorum, ama "burada ve şimdi", "ters çevirmeler", "şekil/zemin" ve "farklılaştırılmış bütünlük" bana geliyor gibi görünüyor. hepsini birden veya çeşitli kombinasyonlarda. bu gece televizyonda dansları izleyerek hepsini birden yapmış olabilirim. görünüşe göre sahneyi hiç bu kadar net görmemiştim, aynı zamanda ilgi odağını gözlemleyerek ve arka planda ilgisiz tarafından dikkati dağılır."

"Mevcut gerçekliğin hissi, karşıt güçlerin hissi, konsantrasyon ve farklılaşmış birlik o kadar birbirine bağlıdır ki, çevremle temas halindeyken bunlardan herhangi birinin bilincindeysem, geri kalanın da bilincindeyim."

"Bu deneyleri yapmaya devam ettikçe, hepsinin daha büyük bir bütünleştiğini fark ediyorum. Aşağıdakilerin her biri ana temaya giderek daha fazla şey getiriyor: eldeki bir gerçeklik duygusu kazanmak. Özellikle ikincisi, bu eğilimi sürdürüyor, ama farklılaşmış bütünlük kavramında bana beklenmedik bir şeyin ortaya çıktığını söyleyemem.En yenisi insanların yıkımı ve yeniden inşasıydı ama bu yıkımı ve yeniden yapılanmayı önceki deneylerden ayırt etmek benim için zor, her şey birleşiyor, sınırlar kayboluyor. Ne kadar faydalı olursa olsun, bir şeyin kendimi "öz farkındalık" pratiğine kaptırmama izin vermediğini hissediyorum. diğer insanların eşliğinde yüksek sesle bunların çoğu "ikinci doğa" haline geliyor - örneğin, artan eğilim "burada ve şimdi" terimleriyle düşünüyor. Artık beni şaşırtmıyor ve özel bir şey gibi görünmüyor; benim bir parçam oluyor."

 

Bölüm 3

BİLİNÇ YÖNTEMİ

Deney 5
UNUTMAYIN

Önceki grubun dört deneyinin amacı, başkalarıyla olan ilişkinizi güçlendirmek ve keskinleştirmekti. Belki de onların kişisel problemlerinizle çok az ilgisi olduğunu hissettiniz. Eğer öyleyse, "zihninizin içsel çatışmaları" ile henüz doğrudan ilgilenmediğimizi kabul edeceğiz; nerede olduğunuzun daha iyi farkına varabilmeniz için alıcılarınızın (çoğunlukla dış alıcıların) oryantasyonunu iyileştirme işinde bulunduk.

Umarız bunu zaten hissetmişsinizdir ve yalnızca "siz" ve "çevreniz"in ayrı ayrı var olan bir şey olmadığı, aynı zamanda birbirine bağlı, bütünleşik bir işlev sistemi olduğu konusunda hemfikirsinizdir. Bir çevre olmadan duygularınız, düşünceleriniz, eğilimleriniz (yani kendiniz) organize olmaz, bir yön ve bir şeye odaklanma fırsatınız olmaz; öte yandan, yaşayan, farklılaşmış bir farkındalık organizasyonu olmadan, çevreniz - sizin için - var olmazdı. Kendinizin ve çevrenizin tutarlı birlikte işleyişine ilişkin algınız temastır ve bunu gerçekleştirme süreci, gördüğümüz gibi, kendiliğinden dikkat ve çalışmanın eseri olan şekil ve zemin karşıtlığının oluşumu ve arıtılmasıdır. artan uyarılma. Sizin için, yaşayan bir varlık olarak, temas nihai gerçekliktir.

Dokunma, koku ve tat alma duyusu, görme ve işitmede olduğu gibi, daha "uzak" modaliteler olarak oldukça iyi korunur, o zaman çoğu modern insan gördüklerini ve duyduklarını geliyor olarak algılar ve hatta onlara dışarıdan empoze edilir ve daha büyük veya daha az ölçüde bir "savunma refleksi" ile tepki verir. Bu davranış, daha sonra geri döneceğimiz paranoyak yansıtmanın bir belirtisidir. Genel olarak, insanlar görme ve işitme duyusunun bir tür “uzama”, ilginç olana ve ihtiyaçları karşılamaya muktedir görünene doğru aktif bir “çekilme” olduğunun her zaman belli belirsiz bile farkında değillerdir. İnsanlar farkında olmadan çevrenin kendilerine saldıracağına inanırlar, herhangi bir sağlıklı organizmanın olması gerektiği gibi tersi değil. Bu nedenle, ihtiyaçları çevre içinde ve çevre aracılığıyla açıkça karşılanmak zorunda olduğundan, farkında olmadan çevrenin kendilerine saldırmasını isterler! Başka bir deyişle - modern bir insanın bunu anlaması ve kabul etmesi çok zor olduğu için: Yaşamı, büyümesi ve gelişmesi için beden, dünyası ile yakın temas halinde olmalıdır; ancak (ileride göstereceğimiz gibi) organizma, önceki işleyişinde edindiği korku ve endişeler nedeniyle, gerekli bağlantıları başlatmaya ve bunların sorumluluğunu almaya cesaret edemiyorsa, o zaman yaşamın devam etmesi için bunların gerçekleştirilmesi gerektiğinden, , inisiyatif ve sorumluluk çevreye kaydırılır. İnsanlar bunu çevrenin farklı bölümlerinden bekler. Örneğin, "kendi halkı", "hükümet", "toplum" veya "Tanrı" olabilir. Bu kaynaklar ya "bana ihtiyacım olanı sağlamalı" ya da "yapmam gerekeni yapmamı sağlamalıdır".

Bu noktada çoğunuzun itiraz etmeye başladığını anlıyoruz. Örneğin, görülenin ve duyulanın dayatılan bir ortam olduğu fikrini paranoyak bir izdüşüm olarak adlandırmak güçlü bir ifadedir. Ve elbette istisnalar mümkündür: çevrenin gerçekten saldırdığı zamanlar vardır. Ancak durum böyle değilse, koruma gereksiz olabilir.

Bir kişinin kendi hareketlerinin algılanmasıyla ilgili olarak, insanlar genellikle farkındadırlar ve yalnızca gönüllü, "kasıtlı olarak" gerçekleştirilen hareketlerle bağlantılı olanı kabul ederler. Yerçekimi, katı cisimler ve diğerleri ile spontan kas etkileşimleri, farkında olmadan gerçekleştirilir.

Görenin, duyan, hareket eden, nesnelere odaklandığınız - ilginç veya sıkıcı, arzu edilir veya düşmanca, güzel, çirkin veya tarafsız olduğunuz anlayışını yeniden kazanmak gerekir. Çevrenizi "verilmiş" veya empoze edilmiş bir şey olarak kabul ettiğiniz sürece, ki buna katlanmak zorunda kalırsınız, çevrenizin sizin için istenmeyen yönlerinin varlığını sürdürürsünüz. Bu, özellikle yakın çevreniz için geçerlidir, ancak bir dereceye kadar daha uzak ve "kamu" için de geçerlidir. Örneğin, sokak iyileştirme konusunu ele alalım: İnsanlar çevrenin bu bölümünü kendi endişeleri olarak görselerdi, şehirlerimiz yakında çok daha temiz olurdu. Ancak statükonun görünüşte çaresiz kabulü, "Tamam, ama bu konuda hiçbir şey yapamam", gerekli yıkım ve yeniden yapılanma olasılığını ortadan kaldırır.

Tam, sağlıklı bir deneyimin önündeki en büyük engel, kişinin yalnızca gönüllü olarak, "kasıtlı olarak" yapıldığını kendine ait olarak görme arzusudur. Bir kişinin özenle farkında olmadığı diğer tüm eylemler. Aynı zamanda, “irade” hem organizmadan hem de çevreden yalıtılır ve bir kişi etin ve dünya koşullarının sınırlamalarını aşmaya çalışır.

Bu nedenle, farkındalık alanlarınızı genişletmek için, kendinizin spontane kısımlarına dikkat etmeye başlayın ve istemli ve spontane eylemler arasındaki farkı hissetmeye çalışın.

Bu deneylerin başında, büyük olasılıkla gerçek farkındalık ve iç gözlem arasında ayrım yapamayacaksınız. Farkındalık, içinizde neyin ortaya çıktığına dair spontane bir duygudur: ne yaptığınız, hissettiğiniz, planladığınız. Aksine, iç gözlem, değerlendirme, düzeltme, yönetim, müdahale dahil olmak üzere bu faaliyetlere keyfi bir dikkattir; çoğu zaman eylemleri değiştiren veya onların bilince ulaşmasını engelleyen şey bu "dikkat"in kendisidir. Alışılmış iç gözlem patolojiktir; bir psikolog ya da şair tarafından yapılan amaçlı iç gözlem yararlı bir teknik olabilir, ancak bu çok zordur.

Farkındalık, kömürün kendi yanması sonucu oluşan ısısı gibidir. İç gözlemde verilen şey, üzerine bir ışık yöneltildiğinde bir nesneden yansıyan ışık gibidir. Farkındalıkta süreç "kömürde" (tüm organizmada) gerçekleşir; iç gözlemde, süreç ışığın "kaynağında" (organizmanın keyfi ego diyeceğimiz ayrı ve son derece kendine güvenen bir parçası) gerçekleşir. Diş ağrınız olduğunda, iç gözleminiz olmadan bunun farkında olursunuz. Tabii ki, bu acıyı iç gözlemleyebilirsiniz - çürük dişi ısırmak, parmağınızla sallamak veya başka bir şey yaparak gönüllü olarak kendinizi acıdan uzaklaştırmak.

Bir sonraki deneyde, dikkatinizin serbestçe hareket etmesine ve şekil/zemin oluşturmasına izin verin. Önceki deneyler esas olarak dış algılama ile sınırlıydı - vücudun yüzeyinde reseptörler veren duyumlar: görme, işitme, koku, tat, dokunma. Şimdi bu deneye "beden" ve "zihin" ile ekleme yapacağız. İlk durumda, reseptörler kaslarda, bağlarda, tendonlarda bulunur. İlk başta, neredeyse kesinlikle bu benlik duygularını iç gözlem yapacak ve onları engelleyeceksiniz. Bu olurken, bu bloklara (dirençlere) ve onların parçası oldukları çatışmalara - güçlerin karşıtlığına - özellikle dikkat edin.

Farkındalık yöntemimiz size yoganın bir çeşidi gibi görünebilir. Bu doğru, ama amaç farklı. Batı'da, yüzyıllar boyunca insanlar esas olarak "dış dünya"nın dış algısına yönelirken, Hindistan'da "beden" ve "ben" farkındalığını artırmaya çalıştılar. Bu muhalefeti tamamen aşmak istiyoruz. Hindistan'da, duyguları körelterek ve böylece kendilerini "çevreden" soyutlayarak acı ve çatışmanın üstesinden gelmeye çalışırlar. Ancak tek bir kişinin bütünsel işleyişini sağlamak için duygularımızı çeşitlendirmekten, uyarılara cevap vermekten, gerekirse çatışmalarla yaşamaktan korkmayalım. Biz öz-farkındalığa güveniyoruz, bu yaşamın en son başarısı olduğu için değil (her ne kadar kendi içinde iyi bir şey olsa da), bu konuda çoğumuz gelişmemiş veya yozlaşmış olduğumuz için. Bunun ötesinde, herkes kendi emrinde yaratıcı adaptasyon için farkındalık ve enerjiye sahip olarak bulabilir.

Rahatsız edilmeyeceğiniz bir yer bulun. Tercihen çok yumuşak olmayan bir kanepeye veya sandalyeye rahatça oturmaya veya uzanmaya çalışın. Gevşemeye çalışmayın, ancak gevşeme kendiliğinden oluşursa engellemeyin.

Zorla gevşeme, zorla konsantrasyon kadar sağlıksızdır. Gevşemeyi engelleyen kas gerilimleri, dikkat etmek istediğimiz dirençlerin önemli bir parçasıdır, bu yüzden onları en başından itibaren resimden çıkarmamalıyız. Bu deneylerde ilerledikçe, bazı açılardan kendiliğinden daha fazla gevşediğinizi fark edeceksiniz, ancak örneğin nefesinizi tutarak veya kanepenin kenarlarını ellerinizle sıkarak gevşemeyi nasıl önlediğinizi de fark edeceksiniz. Bazen, kelepçeyi fark ederek onu rahatlatacaksınız. Bazen güçlü ve hoş olmayan bir endişe duygusuna kapılırsınız, kendinizi hiç rahat hissetmezsiniz, aniden kalkıp deneyi durdurma arzusuna yenik düşebilirsiniz. Tüm bunlara ve gerçekleştiği anlara dikkat edin.

İmkansızı yapmaya çalışmamak için "Rahatlama" diyoruz. Vücudun bir veya daha fazla yerinde zorla gevşeme elde edebilirsiniz, ancak yalnızca başka yerlerde gerginlik pahasına. Deneylerimizin bu aşamasında gevşemeye karşı direncin farkına varmak mümkündür, ancak tüm gerilimlerin genel bir gevşemesini sağlamak henüz mümkün değildir. Bunu vurgulamazsanız, imkansızı üstlenebilir ve ardından başarısızlığı kabul etmeye zorlanabilirsiniz.

Toplumumuz çoğu zaman bizden imkansızı talep eder. Toplumsal olarak değer verilen birçok niteliği kazanmak için gereken gelişim, egzersiz veya deneyim olmadan, güçlü, iradeli, nazik, bağışlayıcı ve sakin olmalıyız. Bu talepler sürekli ve her yerde bizi çevreledikçe, onların mantıklı olması gerektiğini düşünmeye başlıyoruz ve kendimizi, onları karşılaması gerektiğini düşündüğümüz şeyi yapmaya zorluyoruz.

İlk deneyde, geçmişte veya gelecekte yaşamanın patolojik olmasına rağmen, geçmişte olanları şimdiki konumundan hatırlamanın ve gelecekteki olayları planlamanın oldukça sağlıklı olabileceğini belirtmiştik. İşte hatırlama yeteneğinizi geliştirebilecek bir deney için talimatlar:

Arkadaşınızın evini fantezide ziyaret etmek gibi ne çok eski ne de çok zor olan geçmiş bir durum seçin. Gözlerini kapat. Gerçekten ne görüyorsun? Kapı: Açan var mı? çevre? Diğer insanlar? Bir şeyi aklınızdan "çekmeye" çalışmayın, orada "olması gereken" bir şeyi arayın; sadece hatırladığın yere "git" ve orada ne olduğunu fark et.

Bir organizmanın temel eğilimi, kendisi için tamamlanmayan herhangi bir durumu veya etkileşimi tamamlamaktır; bu nedenle, belirli bir hafıza bağlamına bağlı kalırsanız, şekil/zemin sizin keyfi müdahaleniz olmadan oluşacaktır. "Sandalyeler olmalıydı, neredeler?" gibi mantık yürütmeye çalışmayın. - Sadece izle. Hayal ettiğiniz şeye uygulanan önceki deneyin yaklaşımını (ayrıntı soyutlamayı) kullanın. Görüntüleri, duyularınızın önünde ve buradalarmış gibi düşünün. Yakında unutulan detaylar kendiliğinden ortaya çıkmaya başlayacak. Ancak hemen, orada olması gerektiğini bildiğiniz bir şeyi yakalayamadığınız veya dilinizin ucunda yuvarlanan bir şey söyleyemeyeceğiniz gibi rahatsız edici bir his gibi dirençlerle karşılaşacaksınız. Yinede kendini zorlama. Bakalım onu kendi haline bırakabilecek misin. Belki bir süre sonra ani bir içgörü ile ortaya çıkar. Ancak sahneyi tamamlamak için gereken bazı detaylar direnç çok yüksek olduğu için ortaya çıkmayabilir; diğerleri akla gelmeyecek çünkü siz durumu yaşarken şekle girecek kadar ilginç değillerdi.

İnsanlar görsel hafıza açısından büyük farklılıklar gösterir; bazıları "hiç sahip değildir", diğerleri, Goethe gibi, eidetik (fotoğrafik) belleğe sahiptir. Eidetik hafıza "çocukluktur" Çocuklar ve muhtemelen hayvanlar tarafından ele geçirilmiştir. Çok az yetişkin, şekil ve zemin kolayca değişerek, bu kadar canlı bir dolaysızlıkla durumları hafızadan gözden geçirme yeteneğini korur. "Eğitimimizin" geleneksel gereksinimleri - ardından yaşam dolu durumlardan yalnızca yararlı nesneleri ve sözlü bilgileri soyutladığımız - eidetik belleği o kadar bastırır ki çoğu yetişkin onu yalnızca bir rüyada edinir.

Diğer nitelikler gibi, eidetik bellek de Goethe'de olduğu gibi iyi kullanılabilir veya fotografik belleğinin damgaladığı bellekten bütün sayfaları okuyabilen ve böylece hiçbir şey anlamadan veya öğrenmeden sınavları geçebilen bir hasta durumunda olduğu gibi sapık olarak kullanılabilir. geçti" malzeme (mükemmel içe yansıtma durumu).

Şu anda zayıf bir görsel hafızanız varsa veya "hiç sahip değilseniz", yani hafızadan canlı bir şekilde nasıl "gözlerinizin önünde göreceğinizi" bilmiyorsanız - belki de bunun nedeni bir kelime duvarı örmüş olmanızdır ve kendiniz ve çevrenizdekiler arasındaki düşünceler. Dünyayı özgünlüğü içinde deneyimlemezsiniz, ancak onunla yalnızca önceden edinilmiş soyutlama sistemlerini etkinleştirdiğiniz ölçüde temasa geçersiniz. İstihbarat, yaşayan suç ortaklığının yerini alır. Daha sonra, sözel olmayan alemlerde yaşama yeteneği kazanmamızı sağlayan bir deney yapacağız - bir iç sessizlik durumu. Şimdilik, gerçekten görselleştiriyormuş gibi deneye devam edin. Çoğunlukla, hatırlamaya çalıştığınız yerlerin ve olayların yalnızca gölgelerini yaşayacaksınız, zaman zaman kısa süreli görme parlamaları olacaktır.

Dirençler temelde, bakmadaki gibi göz kaslarındaki gerilimlerdir. Uyuyormuş gibi gözlerinizi kapatmanız yardımcı olabilir. Aslında uykuya dalabilir, ancak zamanla uyku ve tam uyanıklık arasındaki sınır çizgisinde, sözde "hipnagojik" görüntülerin ortaya çıktığı bir durumda kalmayı öğrenebilirsiniz. Görünürlerse, şizofrenik, tutarsız tipte olabilirler; ama onlara güvenin, bu sizin çıldırdığınız anlamına gelmez - anlamsızlıkları nedeniyle onları uzaklaştırmayın. Görselleştirme ve hatırlama yeteneğinizi yeniden kazanmanız için bir köprü olabilirler.

Bu tür egzersizler işitme ve diğer duyusal modalitelere uygulanabilir. İnsanların seslerini hatırlamaya çalışırken dirençlere dikkat edin. Hiç başarılı olamıyorsanız, insanları gerçekten dinlemiyorsunuz demektir. Belki de ağzınıza bir kelime geldiğinde ne söyleyeceğiniz ile meşgulsünüz; ya da konuşmacıya düşündüğünüzden daha düşmanca davranıyorsunuz.

Kokuları, tatları, hareketleri tekrar yaşamak o kadar kolay değil, gerçek hayattaki kadar canlı, zaten bir halüsinasyon gibi görünüyor. Bu tür bir şeyi hatırlamayı başarırsanız, bu hislerin duygusal olarak yüklü olduğunu fark edeceksiniz. Duygu, daha sonra daha ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, dış algılama ve propriyosepsiyonu birleştiren bir gestalttır. Görme ve işitme, "uzak" duyumlar olarak, canlı katılımdan nispeten kolayca ayrılabilir ve "duygusuz" hale gelebilir - tıkanıklığı aşma eğiliminde olan görsel sanatlara ve müziğe verilen tepkiden bahsetmiyorum bile. Tat ve koku, "yakın" modaliteler, tat ve koku duyumlarının yokluğu oldukça yaygın bir direnç olmasına rağmen, duygusal bir tonu koruyabilir.

Şimdi hatırlama deneyini tekrarlayın, ancak bu sefer yalnızca görmeye odaklanmayın, mümkün olduğunca çok duyum dahil etmeye çalışın: sadece ne gördüğünüzü değil, aynı zamanda ne duyduğunuzu, kokladığınızı, tattığınızı, hissettiğinizi, kendi hareketinizi nasıl deneyimlediğinizi de hatırlayın. ; deneyime eşlik eden duygusal tonu kurtarmaya çalışın.

Belirli bir kişiyi hatırlamaktan kaçınıyor musunuz? İnsanların cansız nesnelerini veya fotoğraflarını hatırlayabildiğinizi, ancak insanların kendilerini hatırlayamadığınızı mı düşünüyorsunuz? Durumları hatırladığınızda, statik mi kalıyorlar yoksa hareket mi görünüyor? Dramatik bir şey var mı, herhangi bir motivasyon? Sadece parçalar mı ortaya çıkıyor yoksa bütünü kaybetmeden detayların izini sürebiliyor musunuz? Görüntüler kaldırıldı mı veya bulanık mı?

Bu deneyin raporlarından alıntı yaparak, "yapabileceğinizi kanıtlamanın" tüm direnişlerin en tehlikeli kendini aldatması olduğunu hatırlatarak başlayalım:

"Bu görevde herhangi bir zorlukla karşılaşmadım. Yakın geçmişteki ve geçmişteki sahneleri, olayları, durumları, insanları tam bir netlikle hatırlayabiliyorum. Geri çağırma akışında belirli bir gerilim veya tıkanıklık görmüyorum."

Deneydeki bazı katılımcılar, iyi bir görsel hatırlama ile neredeyse işitsel hatırlamadan yoksun olduklarını buldular. Diğerleri için tam tersi doğrudur:

"Hatırlatma deneyi en verimlisiydi çünkü bana eksikliklerimi açıkça görme fırsatı verdi. Bu deneye başladığımda önceki deneylerle ilgili her şeyde bir "usta" gibi hissettim: şekil / arka plan, konsantrasyon, gerçeklik vb. , sonuç beni şaşırttı.Gördüklerimi hafızamda görme ve geri getirme konusunda mükemmel bir yeteneğim olduğunu hep biliyordum, ama bunun zihnimde ne kadar hakim olduğunu ve belki de - ne yazık ki!! - eksikleri telafi ettiğini bilmiyordum. Sık sık arkadaşlarıma müzik başkaları için ne ise benim için de güzel sanatların o olduğunu söyledim, çoğu insanın görsel figür/zemin ilişkilerine kör olduğunu, sadece işitsel figür/zemine dikkat ettiğini, dolayısıyla çağdaş soyut sanatçıları anlamakta zorluk çektiğini kastettim. Ama ben kendimin işitsel figür/zemine karşı pratik olarak sağır olduğumu bilmiyordum.Çıplak gerçek şu ki, hatırlama deneyinde işitsel izlenimleri tamamen geri yükleyemedim. örneğin, dans etmenin sadece ayakları karıştırmakla ilgili olmadığını anlamaya başladım."

Birçoğu hareketli sahneleri ve nesneleri hatırlamanın zorluğuna dikkat çekiyor, çoğu rengi hatırlamayı zor buluyor, siyah beyaz olarak görselleştiriyor. İnsanların fotoğraflarını hatırlamak, insanların kendilerinden daha kolaydır. Çoğu durumda, bu deney sayesinde, algının şu veya bu eksikliğinin yalnızca keşfi, ilgiyi ve dikkati hafife alınan modalitelere yönlendirmeyi mümkün kıldı.

"Bu deneyin talimatlarını okumadan önce, her zaman 'görüntüler' hakkında konuşmanın sadece bir mecaz olduğunu düşündüm. Görünüşe göre, hatırladığımız her şeyin sözlü anlatımın sonucu olduğunu düşündüm. Şimdi belirsiz yakalamayı başarmaya başlıyorum. görüntüler, bazen canlı hatıraların çakması olur. İşin garibi, sesleri hatırlamayı resimlerden daha kolay buluyorum. "

Hatırlanan şeyin kişisel önemi elbette hafızanın canlılığını etkiler. İşte bir örnek:

"Sesler ya hatırlanamıyor ya da o kadar derin bir gerçeklikle geliyorlar ki ürkütücü. Annemin ve üvey babamın sesleriydi bunlar. Duyunca dikkatim dağılmaya başladı ve üzerime bir uyku hali geldi."

İşte başka bir rapor:

“İyi olayları kötü olanlardan daha kolay hatırlamayı buldum ve daha rahatlatıcı. Hatırladığım bir olay bacaklarımın istemsizce hareket etmesine neden oldu. üzerinde bira. Hafızanın ne kadar canlı olduğu şaşırtıcıydı: Hızlandırılmış nefes ve kalp atışı hissettim.

Sonuçlanacak başka bir rapor:

"İşitsel anılara gelince, beni tamamen hayal kırıklığına uğratıyorlar. Annemle babamın seslerini bile hatırlayamadığımı görünce korktum. Normal işitmeye sahip olduğumu düşünüyorum, seslerin aksanını ve özelliklerini çabucak fark ediyorum. Ama Kişi ayrıldıktan birkaç dakika sonra yapmazsam onları hatırlayamıyorum.Ertesi gün onları hatırlama girişimleri tamamen başarısız oluyor.Ancak bir kez bir ses duymayı başardım.Önceden sadece hoş sahneleri hatırlamaya çalıştım.Bu sefer bilinçli olarak nahoş bir tane seçti.Başta bu da başarısız oldu, ama sebat ettim ve hatırlamayı başardım.Birden olağanüstü bir netlikle aklıma geldi.Sahne en küçük ayrıntısına kadar restore edilmiş gibi geldi.Bu kişinin sesiydi. Evlenecektim, izlenim çok kısaydı ve aniden öyle bir endişeye kapıldım ki daha fazla çalışmak imkansızdı.

Deney 6
ARTAN VÜCUT HİSSESİ

Stratejimiz, bilincin olanaklarını her yöne genişletmektir. Bunu yapmak için, özellikle dikkatinizi, deneyiminizin bir kenara bırakmayı ve kendinize ait olarak almamayı tercih ettiğiniz kısımlarına çekmeliyiz. Yavaş yavaş, bilince karşı alışılmış direniş stratejinizi oluşturan tüm engelleme sistemleri gün ışığına çıkacak. Onları davranışlarınızda algılayabildiğiniz zaman, onlara özel formlarında doğrudan odaklanacağız ve bu tıkanıklıkların yüklediği enerjiyi vücudunuzun yapıcı işleyişine yeniden yönlendirmeye çalışacağız.

Bu deney grubunda, daha sonra gelecek olan yönlendirilmiş farkındalığın aksine, yönlendirilmemiş farkındalık ile ilgileneceğiz. Aşağıdaki genel yönergeler uygun bağlamın düzenlenmesine yardımcı olacaktır:

1. Mevcut gerçeklik hissini koruyun – farkındalığınızın burada ve şimdi olduğu hissini.

2. Bu deneyimleri yaşadığınızı anlamaya çalışın - harekete geçin, gözlemleyin, acı çekin, direnin.

3. Herhangi bir deneyimi dikkatlice izleyin: "içsel" ve "dışsal", soyut ve somut, geçmişe veya geleceğe dönük, "arzu edilen", "olması gereken", "sadece mevcut", keyfi olarak yaratılmış ve kendiliğinden ortaya çıkan.

4. Herhangi bir deneyimle bağlantılı olarak şunu söyleyin: "Şimdi bunun farkındayım ..."

Felsefi olarak, bu bir fenomenoloji alıştırmasıdır, düşüncelerinizin sırasının, yüzey deneyiminizin - her ne ise ve "ne anlama gelirse" - her şeyden önce kendi içinde var olan bir şey olduğunu anlamak için bir alıştırmadır. Bir şey "salt arzu" olsa bile, bir şeydir, yani arzudur. Ve bu arzu niteliğinde, her şey kadar gerçektir.

Eğer uykuda değilseniz, her an bir şeyin farkındasınız demektir. "Gezici zihin" veya trans halinde, farkındalık çok sönüktür; şekil/zemin oluşmaz ve devam eden vizyon, hayal kurma vb. süreçler hatıralar, arzular, planlar, eylemler şeklinde güçlü deneyimlere yol açmaz. Pek çok insan, sözel olmayan deneyimleriyle ilgili olarak kalıcı bir trans halinde yaşar ve farkında oldukları -fark ettikleri tek şey, neredeyse tüm gerçeklik olarak kabul ettikleri, sözcüklerdeki devasa bir düşünce "kitlesi"dir.

Bunun sizin için geçerli olduğu ölçüde (ve bu hepimiz için az ya da çok geçerlidir), en azından bu sözlü varlığın farkındasınız ve etrafta olanların hepsinin bu olmadığı konusunda belirsiz bir his olabilir. Sadece belli belirsiz ya da neredeyse bilinçsizce farkında olduğunuz şeylerin çoğu, deneyime neden olabilecek bir gestalt oluşturmak için yeterince dikkat ve ilgi verirseniz bilinçli hale gelebilir. Elbette “bastırılmış deneyimler” ve “orada olmayana dikkat” ile farkındalığa getirilemeyecek nesneler vardır, ancak farkındalık blokajını kırmaya çalıştığımızda buna geri döneceğiz.

"Şimdi farkındayım..." ifadesi, Freud'un, amacı aynı zamanda kişinin kendini alışılmış deneyimleme biçimlerinden kurtarmak ve genellikle fark edilmeyen ve hissedilmeyen şeylere dikkat etmeyi mümkün kılmak olan serbest çağrışımına benzer. Ancak serbest çağrışım çoğu zaman gerçeklik bağlamından çıkar ve “serbest ayrışma” haline gelir, yani gerçek sorunları çözmek için önemli ve pratik olarak gerekli olanı aşmanın bir yolu olur. Ayrıca, serbest çağrışım genellikle "fikirler", "düşünceler", "zihinsel süreçler" ile sınırlıdır. Biz ise tam tersine, o anda yaşanan her şeyi fiziksel, zihinsel, duyusal, duygusal, sözel ve diğer deneyimler olsun toplamaya çalışıyoruz; ancak soyutlamada "beden", "zihin" ve "çevre" olarak görünenin birleşik işleyişinde canlı bir figür/arka plan ortaya çıkar.

Bunun önündeki en büyük engel, kısıtlama ("sansür") veya zorlama yoluyla tek bir deneyim akışını tahrif eden müdahaledir. Çocukluktaki bir olay gibi belirli bir şeyi keşfetmeye çalışmadığımız ve işleyişimizin bütünlüğünü genişletmeye ve derinleştirmeye çalıştığımız için, herhangi bir şeyi (örneğin, kafa karıştırıcı materyal) ifade etmeye zorlamamız gerekmez. gevşemeye zorlamak gerekir. Kendinizi bir şeyi yapmaya zorlamak, onu yapmaktan alıkoymak için karşıt bir eğilimin eşzamanlı varlığı olmadan gerçekleşemez ve ikincisi, karşıt bir güç olarak, gerçekten sizindir ve zorlayıcı güç kadar dikkate değerdir. Direnişe karşı ilerlemek – örneğin, karışıklığı hava atmakla kapatmak – frene basarak araba kullanmak kadar verimsiz ve yorucudur. Her şeyden önce, kafa karışıklığının ve geri çekilmenin arkasında, şu anda bilinçte tezahür eden çatışmanın yattığını anlamanızı öneriyoruz, çünkü çok fazla endişeye yol açacaktır. Bu aşamada, bu tür çatışmaların tüm belirtilerini dikkatlice not etmek yeterlidir.

Yaşadığınız her şeye uygulandığında "şimdi şunun farkındayım..." demek, sizi kaçınılmaz olarak hayal kurmaya, "düşünmeye", hatırlamaya veya planlamaya sürükleyecektir (eğer takıntı noktasına varacak kadar vicdanlı değilseniz - bu durumda deneyi başka bir şekilde hayal kırıklığına uğratır). Deneyden bu şekilde saparak, bunu şimdi yaptığınızın bilincini kaybedecek ve bu kadar basit bir görevi tamamlamanın çok zor olduğu konusunda sıkıntı içinde uyanacaksınız. İlk başta, kaymadan birkaç dakikadan fazla dayanabileceğinizi ummayın, ama tekrar tekrar "şimdi bunun farkındayım..." demeye gidin, ta ki "ben", "şimdi" oldukça net hissedene kadar. " ve farkındalığın nesnesi tek bir deneyimi oluşturur.

Öyleyse bu formüle bağlı kalın ve yüzeye ve bariz olana bağlı kalın. Alışılmadık ve gizli olanın farkında olmaya çalışmayın. "Bilinçdışı"nı yorumlamaya çalışmayın. Ne olduğu konusunda kararlı olun. Ön varsayımlar olmadan, herhangi bir model olmadan, resmi olarak onaylanmış bir yol haritası olmadan yerinize gidin. Bunu yaparak, gönüllü ("kasıtlı") eylemlerinizle alışılmış özdeşleşmenize ek olarak, spontane deneyiminizle kendinizi özdeşleştirme fırsatına sahip olursunuz. Amaç, "sizin" olarak kabul ettiğiniz şeylerin sınırlarını vücudun tüm etkinliklerine genişletmektir. Yavaş yavaş ve ısrarla bunu yaparak, bir süre sonra, daha önce herhangi bir çabayla ulaşılamaz gibi görünen şeyleri çaba harcamadan yapabileceksiniz.

Yani biz sadece şöyle bir şey yapıyoruz: "Artık koltukta yattığımın farkındayım. Şimdi farkındalık üzerine bir deney yapacağımın farkındayım. Şimdi farkındayım ki" Tereddüt ediyorum, nereden başlayacağımı soruyorum kendime. Şimdi radyonun duvar gibi çaldığının farkındayım. Bana hatırlatıyor... Hayır, şimdi iletilenleri dinlemeye başladığımın farkındayım... dolaşıp döndüğümün farkındayım şimdi yine kaçtım yüzeyde kalma nasihatini hatırlıyorum şimdi bağdaş kurup yattığımın farkındayım belim ağrıyor farkındayım farkındayım Pozisyon değiştirmek istiyorum. Şimdi yapıyorum..." vb.

Bazı süreçlerin gerçekleştiğine ve bunlarla ilgilendiğinize ve bunlarla ilgilendiğinize dikkat edin. Bu tür bir katılımı sürekli hissetmek son derece zordur. Çoğu insan, yalnızca keyfi süreçleri "kendi" olarak kabul etmez. Ancak adım adım, yaşadığınız her şey için daha fazla sorumluluk almaya başlarsınız (sorumluluk, "suçluluk" veya "utanç" veya buna benzer bir şey değildir!), blokajlarınız ve belirtileriniz de dahil. Yavaş yavaş, özgürce kendini kabul etme ve kendini kontrol etme kazanırsın. "Düşüncelerin" kendi inisiyatifleriyle ve sizin yardımınız olmadan "zihne girdiği" fikri, "düşüncelerinizi düşündüğünüz" idrakine yol açacaktır. Yeni başlayanlar için, düşüncelerin uzayda yüzen nesneler değil, belirli bir süre alan süreçler olduğunu fark ederseniz iyi olur.

Şimdi, hala kendinizi kabul ederken ve tüm farkındalığınızla kendinizi özdeşleştirirken, onu şu şekilde farklılaştırmaya çalışın:

İlk başta, yalnızca dış olaylara - görsel nesnelere, seslere, kokulara - dikkat etmeye çalışın, ancak diğer deneyimleri bastırmadan. Şimdi, tersine, içsel süreçlere odaklanın: imgeler, fiziksel duyumlar, kas gerginliği, duygular, düşünceler. Şimdi, her birine mümkün olduğunca tam olarak odaklanarak bu farklı içsel süreçleri ayırt etmeye çalışın: görüntüler, kas gerilimleri vb. Aynı zamanda, mümkünse, bileşenleri oldukları tüm ortaya çıkan nesneleri, eylemleri, belki de dramatik sahneleri izleyin.

Bu deneyin son kısmı ve sonraki ikisi "beden", "duygular" ve "zihin"i ayırt etmenize yardımcı olacaktır.

Toplumumuzdaki hemen hemen herkes vücudunun önemli bölgelerinin propriosepsiyonunu kaybetmiştir. Ve bu kayıp tesadüfi değildir. Bu olduğunda, dayanılmaz çatışmayı bastırmanın tek yolu buydu. O sırada yürürlükte olan boşluklar ve güçler, şimdi yavaş yavaş fark edilebilir ve çatışmayı çözebilecek ve sona erdirebilecek yeni bir temel üzerinde çalışılabilir. Aynı zamanda, kayıp - kendini ve başkalarını kontrol etme, duyumları deneyimleme ve şu anda bilince erişilemeyen tatmin alma yeteneği - şu anda vücutta olmadığı varsayılan şeyi eyleme yeniden sokarak geri yüklenebilir. Aşağıdaki deney bu yolculuğu başlatacak:

Genel olarak "bedensel" hislerinize odaklanın. Dikkatinizin vücudun farklı bölgelerine dağılmasına izin verin. Mümkünse, tüm vücudun dikkatini "geçin". Hangi parçalarını hissediyorsun? Bedeniniz sizin için ne ölçüde ve hangi açıklıkla var? Genellikle fark etmediğiniz ağrılara ve gerginliğe dikkat edin. Hangi kas gerginliğini hissediyorsunuz? Onlara dikkat ederek, onları erken gevşetmeye çalışmayın, devam etmelerine izin verin. Tam konumlarını belirlemeye çalışın. Cildinizin nasıl hissettiğine dikkat edin. Vücudunuzu bir bütün olarak hissediyor musunuz? Baş ve vücut arasındaki bağlantıyı hissediyor musunuz? Cinsel organlarını hissediyor musun? göğsün nerede? Uzuvlar?

Bu deneyin sizin için neredeyse tamamen başarılı olduğunu düşünüyorsanız, neredeyse kesinlikle yanılıyorsunuz. Çoğu insan vücut parçalarının yeterli propriyosepsiyonuna sahip değildir, onları görme veya "teori" ile değiştirilir, örneğin, bir kişi bacaklarının nerede olması gerektiğini bilir ve onları orada hayal eder. Ama onları orada hissetmek gibi değil. Bacakların "resmini" veya vücudun "haritasını" kullanarak keyfi olarak yürüyebilir, koşabilir ve hatta belirli bir darbe vurabilirsiniz. Ancak vücudun bu bölümlerinin özgür, kısıtlamasız, kendiliğinden çalışması için, doğrudan kas gerginliğinden, hareket etme eğilimlerinden vb. elde edilebilen bacakların kendileriyle tensel temasa ihtiyacınız vardır. kişinin kendi temsilleri ve kendinin duyusal farkındalığı - ve bu tutarsızlık pratikte herkeste bir dereceye kadar vardır - bu bir nevrozdur. Bu nedenle, birinden diğerine geçerken farkı fark edin ve kendinizi kandırmayın, gerçekten hissettiğinizden daha fazlasını hissediyormuş gibi yapmayın. Bunun gibi sözlü ifadeler bir dereceye kadar yardımcı olabilir: "Şimdi göğsümde bir gerginlik hissediyorum. Şimdi boğaz ve göğüs ilişkisini hayal ediyorum ve şimdi sadece hasta olduğumu biliyorum."

Beden farkındalığı, neredeyse her zaman zor olan, direnç ve kaygıya neden olan bir deneyimdir. Ancak son derece önemlidir ve ılımlı dozlarda saatlerce harcamaya değer. Sadece "kas zırhının" (dirençlerin kök saldığı kas gerilimleri) yok edilmesinin temeli değil, aynı zamanda tüm psikosomatik hastalıkların tedavisi için bir çaredir. Akut nevrotik bir semptomun birkaç dakika içinde kaybolması gibi bildirilen mucizevi tedaviler, semptomların vücut yapısını hissederseniz doğal görünecektir. Nevrotik, kasları bilinçsizce manipüle ederek semptomlarını yaratır. Ne yazık ki, aynı zamanda nevrotik, burada semptomun şekil olduğunu ve nevrotik kişiliğin kendisinin arka plan olduğunu anlayamaz. Nevrotik, kişiliğiyle temasını kaybetmiştir ve yalnızca semptomunun bilincindedir. Kendiniz için, ne yaptığınızı, nasıl ve neden yaptığınızı net bir şekilde hissedebilmeniz için yeniden bütünleşmeniz çok zaman alacaktır. Ancak beden farkındalığı üzerine yapılan bu ve sonraki deneyler, eğer ciddi şekilde yapılırsa, sizi o yola götürecektir. "İlerlemek" değil, sadece gerginlik olmadan ilerlemek önemlidir. Size sunulanı "yapabilmeniz" gerektiğini varsayarsanız, zaten bilinen ve bekleneni hemen sınırlamış olursunuz. Sizin için mümkün olduğunca açık, deneyci, meraklı olun; Bu süreçte kendiniz hakkında öğreneceğiniz şey, büyüleyici ve hayat veren bir bilgidir! Ve yine:

Yürü, konuş veya otur; hiçbir şekilde müdahale etmeden proprioseptif detayların farkında olun.

Bu size çok zor geliyorsa telaşlanmayın. Duruşunuzun, konuşma kalıplarınızın vb. yüzeysel "düzeltmelerine" o kadar alışkınsınız ki, "yanlış" olarak tanıdığınız bir şekilde yürümeye devam etmeniz veya "kötü bir tonda" konuşmanız neredeyse imkansız görünüyor, Aceleci bir keyfi değişikliğin Pazartesi günü yeni bir hayata başlama kararı kadar az etkili olacağını açıkça anlasanız bile. Ek olarak, büyük olasılıkla neyin "doğru" olduğu konusundaki fikriniz doğal olmayan bir şekilde sağlıksız bir askeri duruma, bazı aktörlerin unutulmaz sesine vb.

Aniden, azarlayan ve azarlanan olarak ikiye ayrıldığınızı görebilirsiniz. Eğer öyleyse, mümkün olduğunca canlı bir şekilde fark edin ve hissedin. Bu başarılı olursa, rollerin her birinde kendinizi hissedin: azarlayan ve azarlanan. Nihayet:

Rahatça oturmak veya uzanmak, vücudun ve hareketin çeşitli duyumlarının (nefes alma, yükselen klempler, mide kasılmaları vb.) farkında olun; tüm bunlarda belirli kombinasyonlar veya yapılar olup olmadığına dikkat edin - aynı anda gerçekleşen ve tutarlı bir gerilim, acı, duyum kalıbı oluşturan bir şey. Nefesinizi ne zaman tuttuğunuzu veya durdurduğunuzu fark edin. Ellerin, parmakların, midenin peristaltizminin, cinsel organların gerginliğinin herhangi bir gerilimi buna karşılık geliyor mu? Ya da nefesini tutmakla kulaklarını zorlamak arasında bir bağlantı olabilir mi? Ya da nefesini tutmak ve zorlamak ile bir tür dokunma hissi arasında mı? Hangi kombinasyonları bulabilirsiniz?

Neredeyse tüm katılımcılar bu deneyde zorluklar bildirdiğinden, raporları incelememize istisna olanlarla başlayacağız:

"Bedensel duyumların farkında olduğum sürece, bunu açıkça yapabilirdim ve ana tepkim 'Ne olmuş yani?' oldu.

Bu, daha önce "yeteneklerinizin kanıtı" olarak adlandırdığımız tepki türüdür. Bu, bu durumda olduğu gibi, deneyi gerçekten başlamadan önce bitirmek için "gerçekleştirme" biçimini alabilir.

"Vücuda odaklandığımda, normal aktivitelerin normal seyri sırasında genellikle fark etmediğim, özellikle uzuvlarda küçük ağrılar fark ettim."

Burada onların "önemsizliklerinden" şüphe duyarız. Gelişmesine ve önemini ortaya koymasına izin verilmeyen her şey "önemsiz" olarak değerlendirilebilir. Bununla birlikte, bu tür fenomenleri "önemsiz" - ve dolayısıyla özen ve sorumluluğa tabi olmayan - kabul etme arzusunu anlamak zor değildir.

Bir hipokondriyak olma korkusu olarak rasyonalize edilen dirençleri de anlayabiliriz:

"Çocukluğumdan beri hastaydım ve bedensel ağrılara aldırış etmemek üzere eğitildim (ve kendimi eğittim). Bu deney üzerinde biraz çalıştım ve bedenimi acıları ve gerilimleriyle bir dereceye kadar hissedebildiğime ikna oldum. Ama bundan daha ileri gitmek istemiyorum; Neden tüm çocukluğum boyunca bedensel ağrıları fark etmemek için kendimi eğittim, şimdi onların zihnimin dikkatini çekmesine izin mi vereceğim?

Niyetimiz sadece organizmanızın mevcut yanlış işleyişi hakkında sizi bilgilendirmek ve sizi bununla baş başa bırakmak olsaydı, ifade edilen pozisyon dokunulmaz olurdu. Ancak bunun, organizmanızın şu anda var olduğu haliyle çevrenizdeki mevcut konumunda daha iyi gezinmenizi sağlamayı amaçlayan bir ön çalışma olduğunu vurguluyoruz. Bu deneyde, bedeninizde var olan kronik "anlamsız" kıskaçları, gerilimleri ve ağrıları dikkate almanızı özellikle rica ediyoruz. Durumun doğrudan farkındalığına dayalı olarak gerçekten değişme ihtiyacı hissettiğinizde, düzeltici prosedürler uygulamak uygundur.

Bu deneydeki birçok kişi, "azarlama" ve azarlanan kişi arasındaki bölünmeyi canlı bir şekilde hissetti:

"Nasıl konuştuğumun, oturduğumun veya yürüdüğümün farkında olduğumda, sürekli bir şeyleri düzeltmeye veya yaptığım şeye daha iyi uyum sağlamaya çalıştığımı buldum."

Bazıları "azarlanan kişi" ile daha fazla özdeşleşebilir, onun tarafını tut:

"Duruş ve konuşmayı düzeltmekten kaçınmayı zor bulmamakla kalmayıp, bunu çok hoş buldum! Yanlış olduğum için beni azarlayan kısmımı görmezden gelebilirdim."

İşte vücutlarında gördükleri karşısında şaşkına dönen ve kafası karışanlardan bazı raporlar:

"Başlangıçta, bu deneyle ilgili duygularım çok tatsızdı. Üç hafta sonrasına kadar sonucu alamadım. Birdenbire bir kas düğümü gibi hissettim. Şimdi bile, bunun hakkında yazarken, bazı bölümlerin o kadar iyi olduğunu hissediyorum. Ben bir düğüme bağlıyım.En sert gerilimler bel, boyun arkası ve bacakların üst kısımlarında.Bu deneyi yaparken aklımın hafif bir heyecan veya acıya odaklandığını da fark ettim ve Bu küçük heyecanın ne kadar farkında olursam, tüm bilincim, vücudun diğer tüm kısımlarını dışlayarak, ona o kadar fazla yönlendirilir.Bütün bunlar, dirençlerin ve kas gerilimlerinin aynı şeyin parçaları olduğunu anlamamı sağladı, belki de hatta aynı şey! Bazen bazı gerilimlerin nedenlerini anlıyorum ama yine de onları bir nebze olsun rahatlatmayı başaramadım."

Burada atıfta bulunulan "anlayış" daha çok sözlü veya "teorik" bir düzendir; kesinlikle doğru olabilir, ancak gerçekten deneyimlenmemiştir, bu da gerilimlerin gerçek anlamda gevşemesi için gereklidir.

"Genellikle - bu deneyi gerçekleştirmeye başlayana kadar - bedensel duyumlarımın yalnızca genel bir arka plan, bir tür belirsiz genel canlılık ve sıcaklık hissi olarak farkındaydım. Bunu bileşen duyumlara ayırma girişimi gerçek bir şaşkınlığa neden oldu. vücudun farklı bölgelerinde bir dizi gerginlik: bir sandalyede otururken dizlerimde ve alt baldırlarda, diyafram bölgesinde, gözlerde, omuzlarda, ensede. Beni şaşırttı. sanki benimkinden çok farklı gerilimleri, katılıkları ve daralmaları ile yabancı bir cisme girmiş gibiydim.Neredeyse bu gerilimleri keşfettiğim anda onları gevşetebildim.Bu bana bir özgürleşme duygusu ve yüksek bir moral verdi. : beklenmedik özgürlük, zevk ve olabilecek her şeye hazır olma.Bu hoş duyumlar dışında, bu gerilimler ve rahatlamalarıyla ilişkili herhangi bir duygu, endişe veya korku fark etmedim. onları rahatlatmak için kaçınılmaz olarak tekrar geri döndüler ve evet Sonraki seanslar bu keşif ve rahatlama döngüsünü tekrarladı."

Söz konusu gevşeme ile ilişkilendirilen coşku, E. Jacobson'ın "aşamalı gevşeme" egzersizlerinin etkileriyle karşılaştırılabilir. Ancak burada eksik olan, gerilim yaratan çatışmanın nihai çözümüdür. Rapora göre, "geri gelmeye devam ettiler." Bununla birlikte, gevşemeleri çok kolay olduğu için, bu kas gerilimleriyle ilişkili çatışmanın yüzeysel olduğu görülüyor ve konu onları erken gevşetmek yerine onlara odaklanmış olsaydı, anlamlarını keşfedebilir ve yeniden yönetilebilir hale gelebilirdi. ve sonsuza dek.

"Vücut hissi deneyi benim için çok dramatikti. Çok zorlanmadan karın kaslarımdaki gerilimi yakalayabildim. İlk başta korkutucuydu. Kollardaki ve bacaklardaki gerginlik, kenetlenme ve kenetlenmenin yanı sıra açıkça ortaya çıktı. üst çenenin arka dişlerin üzerinde gerginliği Çok güçlüydü, kötü bir diş ağrısı gibi - ama acı yok.Hatırladığım kadarıyla, bunu sadece bir partiden önce hastalandığımda hissettim. bu gerginlik, boynumdaki kaslar gerildi, bu da midemi bulandırıyormuş gibi hissetmeme neden oldu. Gerçekten hastalıkla ilgisi var mı bilmiyorum."

Böyle bir bağlantı var. Her iki durumda da, yeni başlayan bir tıkaç refleksi ve buna karşı direnç vardır.

"Bu deneyden sıyrılmak için güçlü bir eğilim hissediyorum. Sık sık uyuşukluk yaşıyorum. Boynumda ve çenemde bir gerginlik hissediyorum. Nefesimi gözlemliyorum ve tamamen nefes alabildiğimden emin olmak için kendimi abartılı derin nefesler alırken buluyorum. Vücudun bölümlerinin ilişkisini bir dereceye kadar görselleştirebilirim, ancak deneye devam etmek için kaslarımı germem gerekiyor.Deney boyunca boyun ve çene kenetlenmiş, bacaklar gergin, parmaklar biraz gevşemiş ve sırt hafifçe bükülmüş."

Gerilimler, önceki durumda olduğu gibi yalnızca genel değil, aynı zamanda son derece odaklı olabilir:

"Trende kas gerginliği farkındalığı egzersizini yaptım, öyle ki yaparken oturuyordum. O zamandan beri yatarak, hareketsiz, hatta hareket halindeyken bile yapmaya çalıştım; ama doğruluğuna kefil olamam. ilk seferinde fark ettiğim şey, çünkü o kadar şaşırdım ki, şimdi bu gerilimin orada olup olmadığını görmeye çalıştığımda, oradadır.Ancak soru, buna benim odaklanmam mı neden oluyor? İçimi net bir şekilde hissetmeye çalıştım ve sonunda rektuma ulaştım, burada bana aptalca bir gerginlik gibi görünen, daha önce hiç fark etmediğim bir şeyi fark ettim. eğer nefesimi kolonun alt kısmı ile desteklersem - eğer bu benzetme bir anlam ifade ediyorsa, ıkınarak aptalca dedim, çünkü o anda dışkılama ihtiyacı hissetmedim, sanki büzgen kasım kasılmış gibi oturdum. Bununla birlikte, göbek deliğimde karın çevresinde bir gerginlik çizgisi hissettim, ama st kadar değil. rektum çevresinde olduğu gibi rong. Başka bir zaman, uzanırken, gergin olup olmadıklarını görmek için aniden rektum kaslarına geçtim - ve tabii ki gerginlerdi! Özellikle bu gerginliği kontrol etmek için yatmadım (o zaman kesinlikle olurdu), yatağa gittiğimde buna dikkat ettim vb. Ya da özellikle onu aramak için oturmadım, ama değiştirdim. ona, ne yaparsam yapayım. Ben her zaman bulurum. Belki burası doğaldır ama neyse, daha önce hiç fark etmemiştim."

Bu stres iyi bilinmektedir. Bir nesil önce, psikanalist Ferenczi ondan bir "direnç ölçer" olarak söz etmişti. Tüm kronik kabızlık hastalarında bulunur ve gevşemesi bu psikosomatik semptoma son verir.

“Genelde fark etmediğiniz ağrılara dikkat edin” ifadesini okuduğumda, tam tersine ağrı olduğunda ağrıyan noktaya dikkat ettiğimizi düşündüm. Ancak daha sonra, otururken keyfi bir şekilde dikkat ettiğimde, fark ettiğim ilk şeyin, fark etmesem de daha önce oradaymış gibi görünen dizin alt kısmındaki ağrı olduğuna şaşırdım."

"Fark edilmeyen acı" belki de tam olarak doğru bir ifade değildir. Bilincin odağına girdiğinde acı olarak hissedilen, fark edilmeyen bir durumdan bahsetmek daha doğru olur.

"Vücut farkındalığını sağlamak için spor egzersizleri yapmak daha iyi olur."

Sporcular beden farkındalığı ile ayırt edilmezler; Jimnastik, dans ve denge ve koordinasyon gerektiren diğer aktiviteler ise bu farkındalığı destekler. Masaj, elektrikli vibratör, banyolar ve gergin yerlere uygulanan sıcak ısıtma yastıkları da yardımcı olur.

“Birden kendimi ellerimle ne yapacağımı bilemez halde buldum. Kendimi beceriksizce onları göğsümde çaprazlarken buldum. Onları ceplerime koydum. Utandığımın farkındayım. Hemen kalkıp etrafta dolaşıyorum, karım beni akşam yemeğine çağırıyor ve deneyi bıraktığım için mutluyum.

Dikkat bu şekilde vücudun bir yerine odaklandığında ve konsantre olmaya çalışırken sürekli nefesimi tutuyordum. Bütün bunlar, bu deneye olan ilgime rağmen oldu."

Burada faizin yanında korkunun ve belli bir kaçma eğiliminin de olduğunu söylemeye gerek var mı?

"Düşüncelerim aniden durdu. Yumruklarımı hafifçe sıkarken buldum kendimi. Sanki bir şey haykırmak istiyormuşum gibi göğsüm inip kalkıyordu. Ne kadar uğraşırsam uğraşayım ne olduğunu hayal edemiyordum."

Çığlık, bir ay sonra gelinin kendi işlerine bakan ebeveynleri hakkında duygulu bir açıklama şeklinde su yüzüne çıktı!

"Vücudumun bazı kısımlarını hissedemedim, bunun yerine sadece bir boşluk veya belirsizlik hissi vardı. Sırtımın orta kısmının yerinde olduğunu biliyordum ama hissetmiyordum. Sonra çok tuhaf bir duyum grubu ortaya çıktı. Sırtın ortasını hissedemiyordum, ama aynı zamanda bu bölgede olağandışı duyumlar ve karıncalanma duyumları da hissettim.Sanki vücudumun belirli bir bölümünde bir boşluk varmış gibi, duyum çok sıra dışıydı - bir boşluk, hissedilemeyecek bir yer."

Diğerleri başları ve gövdeleri arasında (yani boyunlarını hissetmiyorlardı) veya ayak parmaklarında, cinsel organlarında, karınlarında vb. "boşluklar" hissettiler.

Bazıları bu egzersiz üzerinde çalıştıktan sonra yorgun hissettiğini bildirdi. Diğerleri hoş bir heyecan yaşadı. Bazıları ilk denemelerden sonra yorgunluk, bir sonrakinden sonra heyecan kaydetti. Bu gibi durumlarda genellikle "anlamsız" gerilimin anlamını kazanmasından sonra gelirdi.

"Tekrarlayan tepki modelini kaydettikten sonra - boynun belirli bir yerinde sıkışma, alt dudağın çıkması, ağır nefes alma - bunun belirli durumlarla ilişkili olduğunu keşfettim. Bunlar kızgınlık durumlarıydı. Yazmadan önce notlarıma baktım. Aynı anda dudaklarımın geniş bir gülümsemeyle gerildiğini hissettim, bu özel gerginlik modelini keşfettiğimi fark ettim ve - yine, aynı zamanda - nasıl olduğunu anladım. Aldatıldım ve acı çektim bu egzersizleri yapmak ve bildirmek zorunda hissettim kendimi.Size karşı kırgınlıklar ortaya çıktı!Daha sonra beden farkındalığı egzersizlerini yaptığımda eskisi gibi bitkin değil, tazelenmiş ve toparlanmış hissettim."

Son olarak, son rapor:

“Birçok başarısız denemeden sonra, çok fazla direnç olmasına rağmen sonunda proprioseptif deneyde başarılı oldum. Buna devam etmek istiyorum çünkü zaten birçok faydalı şey gördüm. rahatsız edici görünüyordu. Başlangıçta denediğimden daha kısa sürede daha sık yapmayı şimdi daha iyi buluyorum. Kas gerginliğini bulmak ilk başta göz korkutucuydu. O kadar çoklar ki ilk izlenimim "Ne dağınıklık!" oldu. Ama daha fazla farkındalık onları daha az korkutucu yaptı, gerçi bu gerilimleri boşaltmak için bilinçli bir çaba göstermesem de, şimdi onları hissetmekten bile zevk alıyorum. Hissettiğim asıl gerilimler kollarımda, bacaklarımda, göğüs çevresinde, ensede, çenede, pleksusta, diyafram bölgesinde. Bu egzersiz sırasında en son mideye odaklandım ve onunla net bir temas hissettim. Midede belirli bir aktivite doluluğu ile diyaframdaki, göğsün etrafındaki ve garip bir şekilde şakaklardaki kas gerginliği arasında bir bağlantı hissettim.

DENEY 7
DUYGULARIN DEVAMLILIĞINI DENEYİMLEYİN

İlk deneyler, "dış dünya" hakkındaki farkındalığınızın temeli olan dış algılamaya odaklandı. Önceki deney, propriosepsiyonla, "beden"in farkındalığıyla ilgiliydi: eylemleri ve hareket etme eğilimleri. Bununla birlikte, "dışsal" ve "içsel"e yönelik bu ayrı dikkat, yalnızca başlangıç niteliğindeydi, çünkü bunların tümü, her ikisini de içeren toplam deneyiminizden yalnızca soyutlamalardır. Bu deneyde, her ikisine de özel bir ilgi göstermemenizi, ancak "içeride" veya "dışta" ayrı, bağımsız bir varoluş atfetmekte ısrar etmediğinizde ortaya çıkan geştaltın farkında olmaya çalışmanızı öneriyoruz.

"Dış dünya" ve "beden" keyfi olarak ayrılmadığında, deneyim "organizma/çevre" alanını, farklılaştırılmış birliği "dünyanızda-siz"i kapsar. Bu sürekli değişen gestalt asla tarafsız değildir, sizi doğrudan ilgilendiriyor, sonuçta, onu yaşama sürecindeki hayatınızı . Önemi her yerde mevcuttur. Değer açısından "organizma/çevre" alanının deneyimi duyguları oluşturur.

Bu tanıma göre duygu, sürekli bir süreçtir. Hayatın her anı bir dereceye kadar algılanabilir bir hoşluk veya tatsızlık tonuna sahiptir. Bununla birlikte, modern insanlar çoğunlukla duygusal deneyimin sürekliliği konusundaki farkındalığı bastırdığından, duygular, bir kişinin "kendine hakim olmak" istediği durumlarda, davranışta açıklanamaz bir şekilde ortaya çıkan bir tür periyodik patlama olarak görülür. Bu tür "haksız" izinsiz girişler korkutucu ve tetikte kalmanızı sağlıyor. İnsanlar ortaya çıkabilecek durumlardan mümkün olduğunca kaçınmaya çalışırlar.

Bununla birlikte, "duygu" terimini yalnızca bu tür "patlayıcı" durumlar için kullanmayı kabul eden çoğu araştırmacı, birçok açıdan benzer, ancak çok korkutucu olmayan başka fenomenlerin varlığının farkındadır. Bunlara genellikle "duygular" (duygular) denir, bu nedenle tüm bu alanın bilimsel tanımlarına genellikle "Duygular ve duygular" denir. Gerçekte bu alanın tek bir süreklilik olduğuna inanıyoruz. Bu süreklilikteki şu veya bu duygusal deneyimin yeri, organizmanın ilgisinin ne kadar tezahür ettiğine ve tek bir gestalt yaratmasına bağlıdır.

"Organizma/çevre" alanındaki organizma tarafından bir değer deneyimi olarak duygu, düşünceler ve sözlü yargılar tarafından aracılık edilmez, doğrudandır. Bu kapasitede, eylemin belirleyici düzenleyicisidir, çünkü yalnızca neyin önemli olduğunun farkındalığının temelini oluşturmakla kalmaz, aynı zamanda karşılık gelen eyleme enerji verir (veya doğrudan eylem mümkün değilse, enerji ve yön verir). araması).

İlkel, farklılaşmamış biçiminde, duygu basitçe uyarılma, artan metabolik aktivite ve vücudun yeni veya uyarıcı bir durum yaşamaya tepkisi olan artan enerji mobilizasyonudur. Yenidoğanlarda bu yanıt nispeten farklılaşmamıştır. Çocuk yavaş yavaş dünyasının parçalarını farklılaştırdıkça, genel uyarımını da seçici, durumsal olarak kutuplaşmış uyarılara ayırır ve bunlar belirli duyguların adlarını alır.

Duygular bu şekilde belirsiz ve dağınık değildir; onları deneyimleyen kişinin farklılaşması kadar, yapıları ve işlevleri bakımından da farklılaşırlar. Bir kişi duygularını belirsiz ve kaba olarak yaşıyorsa, bu terimler kendisine uygulanabilir. Buradan şu sonuç çıkar ki, duygular, düşünce ve eylemin netliğini engelledikleri kurgusu temelinde kendi başlarına kurtulacak bir şey değildir. Aksine, sadece "organizma/çevre" alanındaki enerji düzenleyicileri olarak önemli değiller, aynı zamanda belirli bir deneyimin - bizim çıkarımızın - örneğin dünyayı ve kendimiz için ne umursadığımız gibi - vazgeçilmez taşıyıcılarıdırlar. [?]

Duyguların bu işlevi toplumumuzda oldukça bozuktur. Daha önce de belirtildiği gibi, duyguların yalnızca kriz anlarında ve daha sonra yalnızca bir kişi "kendi üzerindeki kontrolünü kaybederse" ve sonra "duygusal hale gelirse" ortaya çıktığına inanılmaktadır. Sükunet, duygusallığın karşıtı olarak değerlendirilir, insanlar "soğuk, sakin, toplanmış" görünmek isterler . Ancak sakinliğin kendisi, bu özel durumun güvenle ele alınabileceği veya diğer uçta bu durumda hiçbir şey yapılamayacağı gerçeğine ilişkin doğrudan değerlendirici bir deneyimden doğduğunda, duygusal bir tondan yoksun değildir. Yalnızca bir kişinin tehlikede olduğu ve kendi eylemlerinin önemli olduğu mobil, açık bir durum gerçek heyecana neden olabilir. Böyle bir durumda sakin oynamak, ilgi tezahürlerini bastırarak elde edilen bir maskedir. Başkalarını bu şekilde kandırmak faydalı olabilir - eğer düşmanlarsa; ama kendini düşman sanıp kendini kandırmanın, olup bitenlerin farkındalığından kendini mahrum bırakmanın ne anlamı var?

Bir dizi "olumsuz duygu" genellikle duygusal açıdan reddedilir. Bununla birlikte, örneğin, soğukluk veya can sıkıntısı gibi şeyler, yalnızca duygu eksikliği değil, çok güçlü duygulardır. Soğuk hissi, ısı hissi kadar gerçektir. Olması gereken yerde duyarlılık eksikliği, paradoksal olarak, heyecan verici derecede güçlü bir duygudur - o kadar güçlüdür ki, kısa sürede bilinç alanından dışlanır. Bu nedenle, bu deneylerde "boşluklar" bulmak ve duyarlılığı geri yüklemek çok zordur.

Çocukların duyguları, kendi duygularının farkındalığını bastırmak için çok uğraşmış olan yetişkinlere verdikleri rahatsızlıktan dolayı, doğal gelişim ve farklılaşma fırsatı bulamıyorlar. "Yetişkinler", endişelerinin tam da kendi çocukluklarında "otoritelerin" de korkularını çarpıttığı gerçeğinden kaynaklandığını fark etmeden (ve bu konuda söylendiğinde bunu inkar edecekler) çocuğun hızla "duygular üzerinde kontrol sahibi olmasını" sabırsızlıkla talep ederler. duygular. Kendileri, çocukluk duygularını yeterince ayırt etme ve dış zorlama olmadan onları büyütme fırsatı bulamadılar. Sadece onları bastırdılar - ve bunu yapmaya devam ediyorlar! Bir çocuk kendiliğinden davrandığında, yetişkinlerde de aynı gizli eğilimleri uyandırır ve kendi davranışlarının özenle korunan "olgunluğunu" tehdit eder. Sonuç olarak, çocuklar mümkün olduğu kadar erken duygularını bastırmaya zorlanır ve bir kez de herkes için kabul edilmiş bir "özdenetim" sahte maskesini takarlar.

Bu, büyük ölçüde "dış dünya"yı ve onun taleplerini bir gerçeklik olarak öne çıkararak başarılırken, organizmanın ihtiyaçlarının duyusal algı yoluyla bilinçli sesi, "sadece akılda" bir şey olarak büyük ölçüde ihmal edilir. Çocuk bu sürekli baskıya uyum sağlar, beden algısı belirsizleşir ve hala kendisinde uyandırmayı başardığı ilgiyi "dış dünya"ya adar.

Bütün bu "duygusal kontrol" mücadelesinin elbette kendi duygusal temeli vardır ve sonuçlar adına yürütülür, ancak bu sonuçlar hiç de programın mantığının söylediği gibi değildir. "İstenmeyen" duygular hiçbir şekilde kişilikten dışlanmaz, çünkü doğanın organizmanın işleyişini düzenleme şeklini iptal etmek imkansızdır. Elde edilen, zaten kafa karıştırıcı olan "organizma/çevre" alanının, kaçınılmadığı takdirde, güçlü bir duygu boşalmasına neden olan çok sayıda durum yaratarak yalnızca daha fazla karmaşıklığıdır.

Örneğin, belirli bir durumda “iyi yetiştirilmiş” bir kişi “kendi üzerindeki gücünü kaybederse” ve içinde birikenleri kendiliğinden boşaltırsa, bu, utanç, sıkıntı, aşağılanma, kafa karışıklığı gibi yoğun acı veren duyguların temeli olacaktır. iğrenme, vb. Böyle moral bozucu bir deneyimin tekrarını önlemek için, öz kontrolü yine boğazını sıkacaktır.

Bu, "duyguların sahipliği" alanında elde edilebilecek görünür başarıdır. Şunlar olur: belirli duygular, eylemin örgütlenme düzeyine, hatta sadece farkındalık düzeyine ulaşmadan önce, onlara karşı çıkan duygular tarafından bastırılır ve terhis edilir; bütün bunlar birlikte bir çıkmaz, bir ölü nokta oluşturur ve bu da az çok farkındalıktan dışlanır. Bu çekici olmayan durumun kendi içindeki farkındalığı, acı veren çatışmayı, kafa karışıklığını, kaygıyı ve "tehlikeli" heyecanı geri getirir. Ancak statüko tanınmazsa değiştirilemez ve umutsuzca defalarca kendini tekrar edecektir.

Bu deneyde sizden kahramanca bir şey istemiyoruz. Duygularınızın farkındalığını derinleştirme yolunda yalnızca ilk adımı atmaya davetlisiniz. Kendinizi vücudunuzun duruşuna ve işleyişine karşı tamamen duyarsızlaştırmadıysanız, verilen talimatları izleyerek duygunun, dediğimiz gibi, bir dış ve iç duyu kombinasyonunun ilgili bir deneyimi olduğunu doğrulayabileceksiniz.

Belirli bir bedensel eylemi gerçekleştirmeye çalışın. Örneğin, çenelerinizi sıkın ve ardından gevşetin, yumruklarınızı sıkın, ağır nefes almaya başlayın. Tüm bunların belirsiz bir duygu uyandırdığını fark edebilirsiniz - bu durumda hüsrana uğramış öfke. Bu deneyime, örneğin bir fanteziyi, çevrenizde sizi hayal kırıklığına uğratan bir kişi veya şey hakkında bir fikir ekleyebilirseniz, duygu tüm gücü ve netliği ile alevlenecektir.

Tersine, sizi hayal kırıklığına uğratan bir şeyin veya birinin varlığında bile, uygun bedensel eylemleri kendiniz olarak kabul edene kadar duyguları deneyimlemediğinizi fark edebilirsiniz: Yumruklarınızı sıkarken, heyecanlı nefes alırken vb. öfke hissetmeye başlarsınız.

Duyguları bedensel hareketlere bir tepki olarak sunan ünlü James-Lange teorisi (örneğin, kaçmak korkuya neden olur veya ağlamak üzüntüye neden olur) yarı doğrudur. Bedensel hareketlerin veya durumların kendilerinin çevrede ilgili bir yönelim ve çevrenin potansiyel bir manipülasyonu olduğu da eklenmelidir. Örneğin, sadece kaçmak değil, kaçmak, bir şeyden kaçmak, tehlikeli bir şeyden kaçmak - işte bu korku durumunu oluşturan şeydir.

Biyolojik bir organizma, yalnızca duygularının farkında olarak, çevrede neyle karşılaştığını ve verili anda içinde hangi özel olasılıkların bulunduğunu anlayabilir. Birine veya bir şeye olan özleminizi tanıyıp kabul ederek, mesafelere ve engellere rağmen o şeye veya o kişiye karşı dürtünüzün gücünü takdir ederek, ancak doğru eyleme yönlendirilebilirsiniz. Sadece kederinizi, kaybettiklerinize dair umutsuzluk duygunuzu tanıyıp kabul ederek ağlayabilir ve veda edebilirsiniz. Sadece öfkenizi kabul edip kabul ederek, sinir bozucu biri veya bir şey karşısında spontane saldırı duruşunun farkında olarak, güçlerinizi etkili bir şekilde harekete geçirebilir ve engelleri aşabilirsiniz.

Psikoterapi genellikle "duygu eğitimi" olarak adlandırılır. Böyle bir tanımı hak etmek için, (bir öncekinden de anlaşılacağı gibi) hem çevredeki oryantasyonu (şimdiki durumun analizi, duyumlar, fanteziler, anılar) hem de kas kelepçelerinin gevşemesini birleştiren teknikleri kullanmalıyız. gövde". Taraflardan birinin aşırı üstünlüğü ancak başarı görünümüne yol açabilir. Bir durumda, "otoriteler" tarafından anlaşıldığı ve onaylandığı şekliyle, genel olarak statükonun daha eksiksiz bir şekilde kabul edilmesi anlamına gelen "gerçekliğe uyum" denen şeye çok fazla dikkat ediliyor. Başka bir durumda psikoterapist sadece “beden” ile çalışırsa, seans sırasında hastanın çeşitli duyguları taklit etmesini ve ifade etmesini sağlayabilir, ancak ne yazık ki terapi seansı dışındaki durumunu nasıl deneyimlediğine karşılık gelmeyecektir. Duygusal blokların "boşaltılması" ancak "iç" ve "dış" arasında uyum sağlayarak sağlanabilir.

Duyguların farkındalığını keskinleştirmek için aşağıdakileri deneyin:

Yatarak, yüzünü hissetmeye çalış. Ağzını hissedebiliyor musun? Alın? Gözler? Bu hislere sahip olduğunuzda kendinize şu soruyu sorun: "Yüzümdeki ifade nedir?" Müdahale etmeyin, sadece bu ifadenin olmasına izin verin. Ona odaklanın ve ne kadar hızlı değiştiğini fark edeceksiniz. Bir dakika içinde birkaç farklı ruh hali hissedebilirsiniz.

Uyanıkken her zaman bir şeyin farkındasınızdır ve bu "bir şeyin" her zaman duygusal bir tonu vardır. Tamamen ilgisiz, sizi ilgilendirmeyen, yani duygulardan arınmış her şey, farkındalık için yeterli olacak şekilde figür/zemin oluşum sürecine neden olmaz.

Duygusal deneyimlerinizin sürekliliğinin farkında olmak çok önemlidir. Duyguları, kişinin yaşamının rasyonel yönetimine yönelik bir tehdit olarak değil, insan varoluşunun rasyonel organizasyonu için tek olası temeli oluşturan bir kılavuz olarak anlamak, onların bilge tavsiyelerine dair sürekli bir farkındalık geliştirmenin yolunu açar. Çok fazla zaman ve dikkat gerektirmez. İşte kaba bir benzetme. İyi bir sürücünün, arabasının motorunun sorunsuz çalıştığının sürekli olarak farkında olması doğaldır. Bu onun dikkatinin odak noktası değildir; motorun sesi, makineyi kontrol etmesindeki şekil/zemin dinamiğinin bir parçasıdır. Bununla birlikte, alakalı bir şeydir ve bu ses hızla bir şekil haline gelir ve en ufak bir düzensizlik ortaya çıktığında dikkat çeker. Belki de endişelenmek istemeyen başka bir sürücü, sesteki değişikliği fark etmeyecek veya buna önem vermeyecek, ortaya çıkan arızaya dikkat etmeyecektir. Duygularınızın sürekli farkında olmak, ancak başkalarının söylediklerinden veya kendinize daha önce söylediklerinizden farklı olsa bile, yaşamınızda gerçekten neyin önemli olduğunun farkında olmaya istekliyseniz mümkündür.

Pek çok insan hayatlarının boş olduğuna inanırken, aslında sıkıldıklarında ve hayatlarını dağıtacak bir şey yapmaktan kendilerini men ederler. Bu arada can sıkıntısı, başa çıkması o kadar da zor olmayan bir durum, o halde gelin bir bakalım.

Konsantrasyon deneyinde, ilgi çekici olmayan bir şeye gönüllü dikkat çekildiğinde ve ilginç olabilecek şeylerden ve kendiliğinden şekil/zemin oluşumundan uzaklaştırıldığında can sıkıntısının ortaya çıktığını gördük. Doğa, bir çare olarak, yorgunluk, uykuya dalma veya trans durumuna geçme eğilimi yaratır, zorlamanın gevşemesi kendiliğinden ilginin fanteziler olarak ön plana çıkmasına izin verir. Bu doğal süreci onunla savaşmak yerine kabul ederseniz, ne yapmak istediğinizi keşfetmenin bir yolu olarak fanteziyi kullanabilirsiniz. Yalnız olmak çok kolaydır. Gözlerinizi kapatın ve kendinize hafif bir şekerleme yapın. Çoğu zaman bu size ne istediğiniz konusunda net bir fikir verecektir. Kamuoyunda, görev, sözleşmelere uyum, başkalarını üzme isteksizliği, patronu kandırma ihtiyacı vb. hususlar söz konusu olduğunda, durum daha karmaşıktır. Ancak yine de, bir şeyin sizin için ilginç olmadığını kendinize itiraf etmek, yaptığınız şeyi yapmak gerçekten gerekliyse, ilgi çekici anlar bulmanın yoludur. Ancak kronik olarak sıkıcı olan durumlardan ya kaçınılmalı ya da değiştirilmelidir.

Farklı insanların yanında ne kadar farklı hissettiğinizi fark etmiş olabilirsiniz. Biri sıkıcı, diğeri sinir bozucu; biri canlandırıcı, diğeri depresyon. Tabii ki, kolay olanları ya da mutlu ya da önemli hissettiğiniz kişileri tercih edersiniz. Bu tepkilerinizde epeyce "yansıtma" olması muhtemeldir (yani, kendi tutumunuzu başkalarına atfedersiniz ve sonra başkalarının size şunu ya da bunu yaşattığına inanırsınız). Ancak çoğu zaman diğeri de doğrudur: Başka bir kişiye karşı iyi tanımlanmış bir tepki hissedebildiğiniz zaman, bu kişi bilinçli ya da bilinçsiz olarak sizde bu tepkiyi kışkırtmaya niyetli olabilir. Bir melankolik sizi bunalıma sokmak, pohpohlamak - kendi büyüklüğünün bir duygusu, bir kabadayı - tahriş, homurdanan bir sevgili - hoşnutsuzluk yapmak isteyebilir. Ve tam tersi, yaşayan bir kişi ilginizi çekmek ister, mutlu bir kişi mutluluğunu onunla paylaşmanızı ister. Tepkilerinizin farkında olmak için alıcılığı geliştirerek, iyi bir "insan uzmanı" olabilirsiniz.

İstenmeyen duygu ve tutumları diğer insanlara yansıtma eğiliminin üstesinden geldikten, yani kendi yansımalarınızı değil de diğer kişiyi görmeyi öğrendikten sonra, birinin sizi bir kelime akışıyla karıştırmak istediğini fark etmeye başlayabilirsiniz. gerçekler, sesinizin monotonluğunu hipnotize edin, dalkavuklukla pes edin ve rüşvet verin, sızlanma ve sızlanma ile depresyona girin. Bu yararlı sezgiyi, önce çevrenizdeki insanlara nasıl tepki verdiğinizi fark ederek, ardından tepkinizin o kişilerin diğer davranışlarıyla doğrulanıp onaylanmadığını görerek geliştirebilirsiniz. Bunu yaparken, kendi bilinçsiz eğilimlerinizin yansımasını, başkaları hakkındaki gerçek sezgiden ayırmaya başlayacaksınız.

Kişiliğin dengesindeki bozukluklar, aşırı gelişmiş tarafı kısıtlayarak veya bastırarak değil, az gelişmiş tarafa odaklanarak, ona ek bir önem ve farklılaşma vererek düzeltilir. Duyusal tarafın aşırı baskınlığı, hipokondri, duygular - histeri, düşünme - zorlayıcı ve soğuk zekaya yol açabilir . Ancak bir tarafın bu kadar baskın olmasına genellikle diğer alanlardaki azgelişmişlik eşlik eder. Uyum ve bütünlüğün restorasyonu, engellenen şeyin serbest bırakılmasıyla gelir. Kişiliğin bu önceden yoksullaşmış yanı, şimdi kendi payına düşen enerji ve dikkati gerektirecek ve denge yeniden kurulacaktır.

İşte duygusal deneyimlerin farkındalığını derinleştirmek için başka bir deney:

Tercihen oldukça çeşitli bir sanat galerisini ziyaret edin. Her resme yalnızca hızlı bir bakış atın. Ne kadar belirsiz olsa da hangi duyguyu uyandırıyor? Bir fırtına tasvir edilirse, buna karşılık gelen kasırgaları ve heyecanı kendinizde hissediyor musunuz? Bu yüz seni biraz korkutmuyor mu? Bu parlak renk seçimi can sıkıcı mı? Geçici izleniminiz ne olursa olsun, ona vicdanla bakarak onu değiştirmeye çalışmayın, bir sonraki resme geçin. Bu çizimin ne kadar ince bir duygusal duygu uyandırdığına dikkat edin, diğerine geçin. Tepkileriniz çok belirsiz ve geçici görünüyorsa veya onları hiç takip edemiyorsanız, bunun her zaman böyle olacağını varsaymayın - deneyi her fırsatta tekrarlayın. Galeriye girmek zorsa, aynısını reprodüksiyonlarla da yapabilirsiniz.

Bir sonraki deney, kırılması zor bir ceviz olacak, çünkü normalde kaçındığımız, bizi korkutan ve "kendimize hakim olmak" istememize neden olan duyguların farkına varmanız için size meydan okuyacağız. Ancak bu istenmeyen duygular, onları deneyimlediğimiz durumlara özgürce girebilmemiz için bilinçli olmalı ve deşarj edilmelidir. Bir kişinin topluluk önünde konuşmaktan korktuğunu varsayalım çünkü bir gün denediğinde "başarısız oldu". Diyelim ki bir kız bir zamanlar aldatıldığı için aşık olmaktan korkuyor. Diyelim ki birisi bir gün öfkesini gösterdiğinde fena halde dövüldüğü için sinirlenmekten korkuyor. Her birimiz, hayal gücünde yeniden üretilen birçok benzer vakayı deneyimlemişizdir; Geçmişte benzer durumlarda şanssız olsaydık, ilginç durumları tekrar gözden geçirmemizi engellerler. Bu eski deneyimler, bizi çeken "yeni şeyleri" üstlenmemizi engelleyen "bitmemiş işler"dir. Onları hayal gücünüzde yeniden deneyimleyerek tamamlamayı deneyebilirsiniz. Bu acı verici bölümleri her tekrarladığınızda, ek ayrıntılar bulabilecek ve bunlarla ilişkili duyguların giderek daha fazlasını bilinçli olarak deneyimleyebileceksiniz.

Üzerinizde güçlü bir duygusal yük olan deneyimi tekrar tekrar yaşayın. Her seferinde ek ayrıntıları hatırlamaya çalışın. Örneğin, hatırlayabildiğiniz en korkutucu deneyim nedir? Her şeyin olduğu gibi tekrar hisset. Bir kez daha. Ve yeniden. Anlatırken şimdiki zamanı kullanın.

Belki de bu durumda sizin veya bir başkasının söylediği bazı kelimeler fantezide ortaya çıkacaktır. Bunları yüksek sesle, tekrar tekrar söyleyin; onları telaffuz ederken dinle, telaffuz ederken yaşadıklarını hisset ve onları dinle.

Küçük düşürüldüğünüz bir durumu hatırlayın. Birkaç kez oynatın. Bunu yaparken, aklınıza bu türden daha önceki bir deneyim gelip gelmediğine dikkat edin. Eğer öyleyse, ona gidin ve üzerinde çalışın.

Bunu, zamanınız olduğu sürece her türlü duygusal deneyim için yapın. Örneğin, bitmemiş yas durumlarınız var mı? Sevdiğiniz biri öldüğünde ağlayabilir misiniz? Değilse, şimdi yapabilir misin? Zihinsel olarak kendinizi tabutta hayal edip veda edebilir misiniz?

En çok ne zaman sinirlendiniz, utandınız, kafanız karıştı, suçlu oldunuz vs.? Bu duyguları tekrar yaşayabilir misin? Değilse, sizi rahatsız eden şeyi hissedebiliyor musunuz?

Yüzlerini hissetmenin gerekli olduğu deneyde tepkilerinden bahseden birçok öğrenci, kendi içlerinde "taş" yüzler bulduklarını bildirdi. Bazıları ketum olma yeteneklerinden gurur duyduklarını ve "perde arkasına saklanma" avantajından vazgeçmek gibi bir niyetlerinin olmadığını söyledi. İnsanlarla olan tüm ilişkilerini hiç bitmeyen bir poker oyunu olarak gördüklerini düşünebilirsiniz. İddia ettikleri gibi, samimi durumlarda bile taş suratlarını gevşetmiyorlarsa, kime karşı oynuyorlar?

Hemen hemen herkes bu deneyi gerçekleştirmeyi zor buldu. İşte tipik bir örnek:

"Duygu farkındalığı deneyine şimdiye kadar o kadar çok direnildi ki, anlamlı sonuçlar vermedi. Başlıca dirençler rahatsızlık ve can sıkıntısı duyguları. Yüzümdeki ifadeyi hissedemedim ya da değişip değişmediğini fark edemedim. Fark ettiğim tek ifade, alt dudağın üst dudağa karşı yukarı ve öne doğru itilmesiydi.Bunu, inanmadığım bir şey (genellikle iş ile bağlantılı olarak) duyduğumda hissettiğim huzursuz sinizm duygusuyla ilişkilendirdim. diğer zamanlarda yüzümü donmuş buldum.Bu beni o kadar rahatsız etti ki, farkına varır varmaz deneyi durdurdum.Kızgın olduğumda nasıl bir yüzüm olduğunu da fark ettim.Ve bu farkındalık da beni çok rahatsız etti. devam ettirmek için."

Bazıları yüz ifadelerinin değişmediğini, donmuş gibi kaldığını kaydetti. Diğerleri - yüzleri o kadar hızlı ve sürekli değişiyor ki, ifadeyi adlandıracak kelimeleri bulmak için zamanları yok. Bazıları, yüz ifadelerini nasıl adlandıracaklarını öğrendiklerinde, bunun uygun olacağı durumları hemen hatırladıklarını iddia etti. Diğerleri, ancak bir tür duygusal durum hayal ettiklerinde bir tür yüz ifadesi elde edebileceklerini söylediler ve sonra yüz kaslarına ne olduğunu not ettiler.

Yüzlerinin ifadesiz olduğunun keşfi, bazı öğrencilerin kendilerinden memnun olmamaları için yeni bir zemin oluşturdu:

"Yüzümün çok anlamlı olmadığını, hatta aptal olduğunu gördüm. Çoğunlukla ağız açık ve gözler kısılıyor. Bu iki alışkanlığın her ikisinin de ancak sürekli yüzümle ne yaptığımın farkında olursam üstesinden gelebilirim. Fark ettim. heyecanlandığımda yüzümün daha etkileyici olduğunu. Bunu becerebilseydim, sanırım daha ilginç bir insan gibi görünürdüm."

Bu, semptomlara dayanarak değil, semptomlar üzerinde çalışmaya yönelik genel bir eğilimi yansıtır. Yüz hatlarını keyfi olarak kontrol etmek, ifade değil, oyunculuktur ve eğer çok iyi bir oyuncu değilseniz, o zaman bu "yüz yapma"ya dönüşür. – Ve oyuncuların eğitiminde bile, kişinin ancak kendi içinde yaşamdaki benzer deneyimlerin hatırasını uyandırması ve bu deneyime karşılık gelen uygun yüz ifadeleri ve diğer davranışları uyandırması durumunda sahnede iyi rol oynayabileceği kabul edilir (bkz. örneğin, Stanislavsky'nin hassas ve duygusal hafızanın geliştirilmesine çok dikkat edildiği "Aktörün Kendi Üzerinde Çalışması"). Ancak biz size ikna edici sahne rolleri oynamayı değil, kendinizi ifade etmeyi öğretmeyi amaçlıyoruz.

 

DENEY 8
SÖZLÜLÜK

Sözelleştirme "kelimelerle ifade" dir. Nesneleri, sahneleri veya eylemleri tanımladığımızda, adlarını, organizasyonlarına, ilişkilerine, özelliklerine vb. atıfta bulunan diğer kelimelerle birlikte kullanırız. Görme, işitme ve diğer doğrudan deneyimlere dayanarak söylediklerini söylüyoruz. Onlar hakkında konuşursak, onları tanımlayan kelime sıralarını değiştiririz. Bu, doğrudan deneyim olmadan zaten gerçekleşebilir, çünkü bir şey bir kez adlandırıldığında, kelime birçok amaç için adlandırılmış gibi davranabilir. Nesnelerle hareket etmek yerine kelimelerle hareket etmek birçok yönden daha ekonomik ve verimli olabilir; bir konser kuyruklusunun nasıl yeniden düzenleneceğini tartışan sahneyi hayal edin! Ancak dikkat edin: kelimelerin birleşimi kendi içinde bu kelimelerin gösterdiği şeyi hareket ettirmez.

Normal, sağlıklı sözlü anlatım genellikle sözlü olmayandan başlar: nesneler, koşullar, işlerin durumu vb. ve sözlü olmayan etkilerle sona erer. Bu, sözelleştirmenin bazen zaten sözlü olan bir şeyle ilgili olarak yararlı olamayacağı anlamına gelmez: kitaplar, oyunlar veya birinin söylediği şey; ama bu konuşmaktan bahsetme eğilimi bazen bir hastalığa dönüşüyor. Bir kişi gerçeklikle - etten kemikten insanlarla, kendi duyum ve hisleriyle - temastan korkarsa, kelimeler konuşmacı ile çevresi arasında ve konuşmacı ile kendi organizması arasında bir perde olarak kullanılmaya başlar. Bir kişi tek başına kelimelerle yaşamaya çalışır ve belli belirsiz bir şeyin eksik olduğunu hisseder.

"Entelektüel" sözelleştirme hipertrofiktir. Kişisel deneyimi hakkında takıntılı ve takıntılı bir şekilde "nesnel" olmaya çalışır, bu da genellikle kendisi ve dünya hakkında sözlü teoriler üretmek anlamına gelir. Bu arada, tam da bu yöntemle, duygularıyla, gerçek durumların dramasıyla temastan kaçınır. Kişiliğinin geri kalanından izole edilmiş, kibirli bir şekilde bedeni küçümseyen ve "doğruluk", izlenim, propaganda, rasyonalizasyon gibi sözlü zaferler için çabalayan - organizmanın gerçek sorunları göz ardı edilirken, sözlerden oluşan sahte bir hayat yaşıyor.

Ancak bu "sözel hastalık" yalnızca entelektüellerle sınırlı değildir. Oldukça çok yönlüdür. Bir şeylerin yanlış olduğuna dair kısmi farkındalık, insanları The Tyranny of Words gibi kitaplar yazmaya yönlendirir; Son yıllarda semantik (Kozzybski), her kelimenin sözlü olmayan bir şeye atıfta bulunduğunda ısrar ederek, kelimelerin en azından çevrenin sözlü olmayan gerçekliği ile bağlantısını yeniden kurmaya çalıştı. Gerçeklik ve soyutlama deneylerimiz de buna yönelikti. Ancak semantikçiler çoğu zaman tüm enerjilerini ve dikkatlerini dışsal şeylerle ilgili kesinlik kaygısına adarlar, böylece içsel ile ilgili semantik sorunlardan kaçınırlar: nadiren dilin duyusal-motor kökleriyle ilgilenirler.

Sözelleştirmenin patolojik yönlerini açığa çıkarma ve farkına varma yöntemimiz, diğer işlevlerde olduğu gibi, her şeyden önce onu mevcut bir etkinlik olarak düşünmekten ibarettir. Bu, hem kelimeleri yüksek sesle söylemek hem de "sadece düşünmek" - içsel konuşma için geçerlidir. Çocuk önce yüksek sesle konuşmayı öğrenir, ancak daha sonra bir kişi dış iletişimde edindiği bu dili iç konuşma, "düşünme" olarak kullanabilir. Tüm kişilikte, bu tür düşünme, algılanan ihtiyaçlar, hayal edilen araçlar ve ilk hayal edileni somutlaştıran açık davranışlardan oluşan karmaşık ilişkilerle aktif olarak ilgilenmenin yararlı bir yoludur. Ancak çoğu yetişkin, düşünmenin bağımsız ve birincil olduğuna inanır: "Düşünmek kolaydır, ancak düşünceleri ifade etmek zordur." Bunun nedeni, başkalarının yüksek sesle ifade edilen düşüncelere nasıl tepki vereceği korkusu nedeniyle ikincil bloktur. Ancak, bir kişi iyi bir hızda konuşabiliyorsa, konusuna ilham veriyorsa, korkularını bırakıyorsa, yüksek sesle söylemeden önce sözlerini kontrol etmeyi bırakıyorsa, tek kelimeyle, korkacak bir şey yokken, konuşmanın ortaya çıktığı ortaya çıkıyor. ve düşünce özdeştir.

Anlamak, sözlü ve zihinsel deneyimimizi bütüne dahil etmek için bunun farkında olmalıyız. Konuşma ile ilgili yönlendirme aracı dinlemektir:

Bir şirkette nasıl konuştuğunuzu dinleyin. Mümkünse sesinizi kaydedin. Kulağa nasıl geldiğine şaşıracaksınız ve belki de rahatsız olacaksınız. Kendi imajınız gerçek kişiliğinizden ne kadar farklı olursa, duyduğunuz sesi kendinize aitmiş gibi kabul etme konusunda o kadar isteksiz olursunuz.

Bildiğiniz ayetleri yüksek sesle okuyun ve kendinizi dinleyin. Okumaya müdahale etmeyin, daha yüksek sesle, daha net veya daha anlamlı okumaya çalışmayın. Mümkün olduğunca okuyun, okumayı tekrarlayın ve konuşma ve dinlemenin bütünleştiğini hissedene kadar dinleyin.

Sonra aynı şiiri iç konuşmada okuyun - "akılda". Şimdiye kadar, kendi iç konuşmanızı duymanız kolay olmalı. - Şimdi, sadece bir kitap veya gazete okurken, iç konuşmanızı, okuduğunuz şeyin “telaffuzunu” dinleyin. İlk başta okumayı yavaşlatır ve belki endişeye neden olur, ancak bir süre sonra okuduğunuz kadar hızlı "dinleyebileceksiniz"; bu uygulama, malzeme ile artan temas yoluyla hafızanızı geliştirebilir.

Son olarak, iç konuşmanızı - düşüncenizi "dinlemeye" çalışın. İlk başta sizi "sessizleştirebilir", ancak bir süre sonra sessiz mırıltı yeniden başlayacaktır. Tekrar tekrar uçuşan, tutarsız, "çılgın" cümleler duyacaksınız. Bu çok fazla endişeye neden oluyorsa, bilinçli olarak kendinizle biraz konuşun: "Şimdi kendimi dinliyorum. Ne düşüneceğimi bilmiyorum. Sessizce burada ve şimdi deneyeceğim." yüksek sesle. Ve şimdi unuttum, dinlemeyi bıraktım..."

İç sesinizin dalgalanmalarına dikkat edin. Kızgın mı, şikayet eden, sızlanan, kendini beğenmiş mi? Yoksa çocukça mı geliyor? anlaşıldı mı?

Dinleme ve konuşma arasında bir bütünleşme, bir bağlantı hissedene kadar bu alıştırmada ısrarcı olun. Bu içsel diyalog, Sokrates'in düşüncenin özü dediği şeydir. Konuşma ve dinlemenin işlevsel birlikteliğini hissedebiliyorsanız, düşünceniz daha anlamlı hale gelecektir. Aynı zamanda, düşüncenizin hiçbir şey ifade etmeyen, bir motor rölantisi gibi dönen kısmı yavaş yavaş kaybolmaya başlayacaktır.

Normal konuşmada "öyle değil mi", "doğru mu?", "peki ...", "muhtemelen" gibi "aşırı ifadelere" dikkat edin, bunlar yalnızca en ufak anları engellemeye hizmet eder. konuşma akışında sessizlik. Bu "yüz koruyucuları", "dikkat arayanları" fark ettiğinizde, konuşmanızdan kaybolmaya başlarlar ve konuşmanızı daha yumuşak hale getirirler.

İçsel dinlemede ustalaştıktan sonra, dalın ve içsel sessizliğe geçin! Bu çok zor. Birçok insan dışa dönük sessizliği bile koruyamaz. İç sessizliği boşluklarla, transla karıştırmayın, "zihni" durdurmayın. Yalnızca "konuşma ve dinleme" durur, ancak farkındalık mevcuttur:

İçsel sessizliği korumaya çalışın, içsel konuşmalardan kaçının; uyanık ve farkında kalırken. İlk başta bu sadece birkaç saniye başarılı olabilir, "düşünme" zorunlu olarak devam edecektir. Yeni başlayanlar için, en azından içsel sessizlik ve konuşma arasındaki farkı hissedebiliyorsanız iyi olur; bırakın birbirlerini değiştirsinler. İyi bir yol, onu nefesle koordine etmektir. Nefes alırken iç konuşmayı durdurmaya çalışın. Daha sonra çıkış sırasında iç kelimelerin dışarı çıkmasına izin verin. Yalnız çalışıyorsanız, bu kelimeleri fısıltı ile alt tonda telaffuz etmek faydalı olabilir . Bu deneyde ısrar ederseniz, görselleştirmeleriniz daha parlak, sıcaklık duyumlarınız daha kesin, duygularınız daha net hale gelecektir, çünkü normalde anlamsız içsel konuşmalarda kullanılan dikkat ve enerji artık bu daha basit ve daha temel işlevlerde kullanılabilir.

Şiir - anlamlı konuşma sanatı - kelimeler ortaya çıkarken ve düzenlenirken, bu kelimeler artık banal klişeler değil, plastik olarak bir şekil halinde düzenlenirken - ihtiyaçlar, görüntüler, duygular, hafıza hakkında sessizce farkındalığı sürdürme yeteneğine dayanır. bu zengin bir deneyimi ifade eder. Bu tür kelimeler, sözel olmayan bir temeli olan bir şeyi ifade eder.

İç konuşmanızı dinleyin ve ritmini, tonunu, "koşu" ifadelerini not etmeye çalışın. Kiminle konuşuyorsun? Ne amaçla? Hata bulup homurdanmak mı? Birini düzmek mi? İfadeleri bir şey saklıyormuş gibi çevirir misiniz - kendiniz ne olduğunu bilmiyor musunuz? etkilemeye mi çalışıyorsun? Yoksa bir blöf mü? Yoksa kelimelerin birbirine yapışıp akmasını mı seviyorsun? İç konuşmanızın düzenli bir dinleyici kitlesi var mı?

Yargılar ve ahlaki yargılar olarak değerlendirdiğiniz şeylerin çoğu, içsel dramatik durumlarda içsel konuşmanızdır. İç konuşmayı durdurabilir, iç sessizliği koruyabilirseniz, gerçekleri ve onlara karşı tutumunuzu daha net ve kolay bir şekilde değerlendirebileceksiniz.

Bu deneylerle ilgili birkaç öğrenci raporu vereceğiz. Çoğu, kendi ses kaydını dinlerken hayal kırıklığı yaşadıklarını bildirir: Ses, konuşmacıya göründüğünden daha yüksek, daha ince, daha az güçlü, vb. geliyordu. Ancak bazıları hoş bir sürpriz oldu.

Bu algılanan farklılığın önemi bazı durumlarda büyük ölçüde sorgulanmıştır:

"Bir kişinin kendisi hakkındaki fikrinin genellikle gerçek kişiliğinden farklı olduğuna katılmıyorum. Ancak kendi sesi için sesini kaydetme konusundaki isteksizliği bunun bir ölçüsü olamaz. insan bir kayıtta onun sesini duymaya alıştıkça onu daha çok tanır ve kendi gibi kabul eder mi?

Bu nispeten küçük bir konu olsa da, kısaca tartışalım. İstenmeyen bir şey gösteriyorsa, bir kişi bir göstergeyi bozabilir. Bir kişi kendini tartmak için teraziye çıkarsa ve sonuçtan memnun kalmazsa oku hareket ettirirse, bu elbette ağırlığında bir değişiklik olduğunu göstermez; ek olarak, göstergeyi doğrudan etkilediği bilincini söndürmeyi başarırsa, başlangıçta hoşlanmadığı şeyin şimdi düzeltildiğine inanarak kendini kandırabilir. Bir kişi, sesinin kaydedildiğini duyduğu ilk şoktan sonra, sesin kemiklerden ve havadan geçişindeki farklılığı, ses kayıt araçlarının kusurluluğunu vb. Kaydın inandıklarına getirdiği çarpıtmalar fikrine kapılır. senin sesinle. Bu arada, kişinin kendi sesinin ses kaydının, aslında kademeli olarak gerçekleşen, gerçekten kendi sesi olarak kabul edilmesi, kişinin kendisi ve gerçek bir insan fikrini bir dereceye kadar gerçekten bir araya getirir.

İç konuşmayı dinlemek birçok yoruma neden oldu:

"İç konuşmamda bir alaycı ton vardı. Sanki her şeyden olduğu gibi memnun değilim ve her zaman kendime kızgın, tatminsiz ve homurdanıyormuşum gibi."

"Kendi kendime konuşurken değil, görünmez bir topluluğa uzun bir vaaz verir gibi buldum kendimi. Bazıları anlamsız, mantıksal bir bağlantısı yok, ama her şeyin benzer saldırgan, zorla ikna edici bir tonu var, gerekli olduğuna inanıyorum. dinleyicilerin önünde iyi konuşmak. İç konuşmam yavaş ve oldukça yapaydır."

İç sessizliği sağlama girişimi, en çok ilgi çeken ve çeşitli raporlardır:

"İçsel sessizlik" dediğin şeyi bulmak bana oldukça imkansız görünüyordu. Dürüst olmak gerekirse, bunun imkansız olduğundan neredeyse eminim ve eğer biri bunu başardığını söylüyorsa, onun aptal olmadığını nereden biliyorsun? sen?"

"Kısa süreler için içsel sessizliği koruyabildim, ama sıkıcı bir zaman kaybıydı. Bu geçici, doğal olmayan bir durumdur, çünkü hemen normal aktivitelere dönmeniz gerektiği düşüncesi gelir, çünkü yapılması gereken şeyler vardır. dikkat edin, yapılacak şeyler ilginç ve anlamlıdır."

"İç sessizliği sağlamaya çalışırken, boğazımdaki kasların o kadar gergin olduğunu hissettim ki, çığlık atmamak için bu aptal aktiviteyi durdurmak zorunda kaldım."

"İç sessizliği korumanın beni gergin ve endişeli hale getirdiğini fark ettim. Yaklaşık üç dakika sonra neredeyse pencereden atlamaya hazırdım. Bana çocukların su altında en uzun süre kalabilen yarışmalarını hatırlattı."

"İç sessizlik deneyimi benim gücümün ötesinde bir şey. Sanki nefes almıyormuşum gibi ve dışarı çıkmak için çılgınca hava yakalamaya başlıyorum. Ama biliyorum ki beni iki saat uyanık tutan içsel sessizliğin yokluğu. yattığım saatler. O iç ses uğulduyor, mırıldanıyor ve durmuyor."

"Tam bir sessizliği sağlayabileceğimi hiç beklemiyordum ve bunun mümkün olduğunu ve keyifli, bir bakıma "tam" bir duygu yarattığını bulmak beni şaşırtsa da çok mutlu etti.

"Muhteşem! Bunu sadece kısa süreler için alıyorum, ama aldığımda gerçekten harika ve sürekli iç gevezelikten ne kurtuluş!"

"Aynı anda bir veya daha fazla sesle konuşmaktan kendimi alıkoyamıyorum. Kurmaya çalıştığım sessizlik, ölçemediğim bir an için oluyor, neredeyse hiç zamanı yok. Zihinsel defterime notlar almaya başlıyorum yani sessizliğin ne zaman ve neden kesildiğine dair yetkin açıklamaları dinlemeye başlıyorum - ki bu da onu kendi içinde bozuyor. Örneğin, sessizlik var. Sonra yağmurun sesini ve etiketi fark ediyorum. : "yağmur" sessizliğe girer.Zihin defteri, önce bir şeyin adının süzüldüğü sözüyle hemen doldurulur - ve kısa bir süre sonra her şey kendi içimdeki gevezeliğe dönüşür.

"Kesinlikle iç sessizliğim yoktu - geçen Pazar kocamla parkta yürürken kadar. Bir süre için, zihnimi meşgul eden olağan" endişelerle meşgul değildim. "Birdenbire zavallıyı yakaladım ve bağırdım:" Bu tabii ki sessizliği bozdu, ama sadece kısa bir süre için. Tek bir düşünce olmadan manzarayı, rüzgarı, adımlarımızın ritmini ve benzerlerini algıladım. Eğer bu içsel sessizlik deneyimiyse, o zaman buna "harika" demek çok az şey söylemektir.

"En heyecan verici ve zor deney, içsel sessizlik yaratma girişimlerimdi. Çoğu zaman başarılı olamadım, ancak bazen, birkaç saniyeliğine başardığımda, ortaya çıkan büyük potansiyel güç ve rahatlama hissine şaşırdım. Ne yazık ki. , birkaç saniye sonra zaten bu başarı hakkında dahili olarak konuşmaya başlıyorum - ki bu elbette onu hemen yok ediyor.

 

DENEY 9
ENTEGRE BİLİNÇ

Daha önceki deneylerde - beden hissi, duygular ve sözelleştirme üzerinde - çok çalıştıysanız, zaten daha canlı ve daha spontane bir şekilde ifade ettiğinizi hissediyorsunuz. Umarız bu duyguyu sürdürmenin ilk başta gerekli görünen sürekli çabayı gerektirmediğini giderek daha fazla keşfediyorsunuzdur. Gönüllü kısıtlamayı, zorla dikkati, sürekli "düşünmeyi" ve davranışınıza aktif müdahaleyi zayıflatırsanız, parçalara veya parçalara düşmezsiniz, "çıldırmazsınız". Aksine, deneyiminiz giderek daha fazla bağlantılı hale gelir, anlamlı bir birlik içinde organize olur. Bu gerçek entegrasyondur, bazı davranışsal eğilimleri yapay olarak bastırdığınızda ve diğerlerini kendinize empoze ettiğinizde, zorunlu, keyfi dahil etmenin aksine, bilinçli deneyiminizin bütününe bir parçanın dahil edilmesidir.

Davranışlarınızı "otoritelerden" ödünç aldığınız geleneklere uydurmaya çalışmayı bıraktığınızda, bilinçli ihtiyaçlar ve kendiliğinden ilgi yüzeye çıkar ve kim olduğunuzu ve size neyin uygun olduğunu keşfedebilirsiniz. Bu sizin doğanız, yaşam gücünüzün özüdür. Kendinizi sadece "gerekir" duygusundan çıkarmaya zorlayan enerji ve dikkat, genellikle kendi sağlıklı çıkarlarınıza yönelikti. Bu enerjiyi geri kazanabildiğiniz ve yeni yollara kanalize edebildiğiniz ölçüde, gerçek yaşam ilgi alanları genişleyecektir. Doğanın kendisi iyileşir - natura sanat. Yara iyileşir, kemik kaynaşır. Doktorun yalnızca yarayı temizlemesi veya kemiği uygun şekilde konumlandırması gerekir. Aynı şey kişiliğiniz için de geçerlidir.

Modern psikoterapide kullanılan yöntemlerden herhangi biri, tek başına ele alındığında hem uygun hem de yetersizdir. Fiziksel ve sosyal çevre, beden, duygular, düşünme, konuşma - hepsi organizmanın çevredeki işleyişinin tek bir bütünsel sürecinde var olduğundan - bu bileşenlerden herhangi birine dikkat etmek kişisel bütünlüğü derinleştirmek için yararlı olabilir. Bu parçalardan birini canlı birlikten soyutlayan ve az ya da çok yalnızca ona odaklanan yöntemler - örneğin vücut hissi ve kas kasılmaları veya anlambilim - sonunda etkili olacaktır. Yöntem belirli bir konuyla sınırlı olsa bile, etki işlevin tamamına yayılma eğilimindedir. Ancak bu tür kısmi yöntemlerin, somut gerçeklikten soyutlamalar oldukları için, kendi başlarına terapinin özü değil, terapötik niyetlerin gerçekleştirilmesine yönelik farklı yaklaşımlar olduğu sonucuna varmak doğaldır.

Bu kısmi yöntemlerden herhangi birinin özel kullanımındaki tehlike, etkinin bu yöntemin ihmal ettiği alanlara yeterince veya yeterince hızlı yayılmayabilmesidir. Kısmi yöntem her şeyden ayrı olarak kullanılırsa, bütünsel işleyişin diğer bileşenlerinde bilinçsiz dirençler, seçilen yolda daha fazla ilerlemeyi imkansız hale getirme noktasına kadar gelişebilir.

Şimdiye kadar, deneylerimiz, deneyiminizin farklı alanlarına özel ilgi gösterdi. Bu küreler, tek tek ele alındığında, tüm işleyişin soyutlamaları olduğu için, durumun aynı kaldığını, ancak durumun hangi yönüne dikkat ettiğinize bağlı olarak bunu farklı şekilde ifade ettiğinizi fark ederek, şimdi bir alandan diğerine geçişler üzerinde çalışalım. ile.

Eldeki herhangi bir durumun farkındalığına dayanarak, bu durumu beden, duygular, konuşma alışkanlıkları, sosyal ilişkiler vb. açısından az çok yeterli şekilde ifade eden cümleleri telaffuz etmeye çalışın. Örneğin: “Çenemi sıkıyorum ve çenemi sıkıyorum. parmaklar... Yani kızgınım ama öfkemi dışarı atamıyorum... Yani sesim titriyor ama yumuşak ve ölçülü... Yani bizim toplumumuzda, insanlar arasında uzun süreli temas olasılığı, davranışlarındaki belirli kısıtlamalara bağlıdır..."

Bu tür formülasyonların her biri - yaşam durumuna ilgili ve temel bir bakış açısı. Bakış açınızı kolayca değiştirmeyi öğrenin, bu sizin bakış açınızı derinleştirecek ve genişletecektir. bulunduğunuz yere ve ne yapacağınıza yönlendirme.

Bu deneye verilen tepkilerin aralığı hakkında bir fikir vermek için öğrenci raporlarından bazı alıntılar.

“Çeşitli işlevleri kendiliğinden bağlayamadığım için bu deneylerde en çok hayal kırıklığına uğradım ... Belirli bir duruma tüm tepkilerimi daha sonra yeniden yapılandırabilirim, ancak durumun kendisi sırasında başarılı olamıyorum. Sadece denemeye devam ederek, istenen işlevsellik bütünlüğünü elde edeceğimden emin olduğumu söyleyebilirim."

"Bu sözde deney gülünç! Bütün bu sözlü ritüeller hiçbir şey yapmaz. Farkındalık, genellikle aldatıcı şu sözlerle ifade edilemeyecek kadar kesin, keskin ve karmaşıktır: "Başka bir deyişle..." Bir şey söylemek, başka bir şey söylemek değildir. . Bu teknik, bütünsel bilincin çeşitli yönlerini veya yönlerini ifade etmek için uygun değildir. Sadece dikkati dağıtır ve çarpıtır. "

"Bütün bu deneyleri yaptıktan sonra, bir şekilde kişiliğimin ve yaşam enerjimin bütünlüğünü hissediyorum. Bu iyi bir duygu."

"Neler olup bittiğine dair farkındalık kazanmaya başladığımı hissediyorum. Dünyanın bir parçası olarak yaşamanın ne anlama geldiğini anlamaya başlıyorum. alemleri bir bütün halinde bir araya getirmek ilginçtir, ancak daha fazla çalışma gerektirecektir."

"Malzeme, meslekten olmayan kişinin zorluklarını daha iyi anlayarak ve neyin gerekli olduğuna dair daha net bir açıklama ile sunulsaydı, bence daha faydalı olurdu."

"Bir şeyleri kaçırıyor gibiyim. Tüm farkındalığı deneyimleyemiyorum. Sanki onu istemiyormuşum gibi, ondan kaçınmak için elimden geleni yapıyormuşum, ondan kaçıyor, görmüyormuşum gibi. Neden, neden, neden ?"

"Gerçekten deneyimlerimin daha anlamlı bir bütüne bağlanmaya başladığını düşünüyorum. Bu bir gerçek, ancak anlaşılmaz bir nedenden dolayı bana yardım ettiğinizi kabul etmekte çok direniyorum."

"Geçmişte, ani işlevsel birlik, uyanan farkındalığın yükselişi ile ilişkili sevinci birkaç kez yaşadım ve bu beklenmedik içgörüler beni deneylere devam etmek için heyecanlandırıyor. Prosedürlerinizle ilgili ilk şüphelerim yavaş yavaş kayboluyor."

"Bu deneyler şaşırtıcı, çünkü kısmen sonuçların talimatları okuduğumda beklediğimden çok farklı olması. Önceki deneyleri yaptıktan sonra hepsini bir araya getirmenin kolay olacağını düşündüm. Aslında çok fazla pratik gerektirdi. Ama İşte ortaya çıkardığım şey şu: Bir alemden diğerine "geçiş"ten bahsettiğinizde, bu hiç de bir "geçiş" değil. Beden, tıpkı duygular ve konuşma alışkanlıkları gibi, bir şeyin parçalarıdır, bunlar işleyen bir şeyin bileşenleridir ve dikkatinizi bir olayın çeşitli yönlerine çevirebildiğiniz zaman durum, o zaman tüm yönler birlikte durumun genel hissedilen birliğini oluşturur. doğrudan, 4 numaralı deneyin bir varyantını verdiler, ancak bu sefer farklılaşmaya tabi olan birlik bir resim veya bir müzik parçası değil, her biri kendisi için.

 

4. Bölüm

YÖNLÜ Farkındalık

DENEY 10
BİRLEŞMEYİ İLETİŞİME DÖNÜŞTÜRMEK

Şimdiye kadar, farkındalık tekniğiyle ilgili tartışmamızda, kendimizi çevre konusundaki farkındalığınızı ve fiziksel beden algınızı geliştirmenize yardımcı olmaya çalışmakla sınırladık. Duygular, fanteziler ve anılar, bedensel duyumlar ve acı üzerinde çalıştık. Bu farkındalık, size belirli bir şey aramanızı söylemediğimiz anlamda yönlendirilmedi; sadece dikkatinizi çeken şeyin farkına vardınız ve farkına vardınız. Şimdi, belirli tıkanıklıkların ve kör noktaların farkındalığını vurgulayan bir odak olan yönlendirilmiş farkındalığa geçiyoruz. Bunu yapmak için, kendinizi ve çevrenizi nasıl manipüle ettiğinizin daha fazla farkında olmalısınız. Motor becerilere daha fazla dikkat edilmelidir - kas sistemi. Gözlemlenmesi zor olana yaklaşırken, kasların aktif kullanımıyla gestalt oluşum sürecini etkilemeniz gerekecektir.

Oryantasyonu (dış algılama ve propriyosepsiyon) duyu sistemiyle, hareket ve manipülasyonu kas sistemiyle ilişkilendirmek doğaldır. Bu, alıcı ve efektör işlevlerinin olağan bölümüdür. Bununla birlikte, normal sağlıklı davranışta algı ve eylemin, duyum ve kasların işlevsel bir birliktelik içinde çalıştığını hatırlamak önemlidir. Örneğin, sürekli küçük göz hareketleri olmadan görme imkansızdır. Bir krampta bile, uzuvlardan gelen propriosepsiyon kaybolduğunda ve sadece en kaba hareketler mümkün olduğunda, duyusal deneyimin önemli bir kısmı kalır - yerçekimi, yön vb.

Duyusal ve kasın işlevsel birliğine rağmen, duyusal oryantasyona yapılan ilk vurgu, taktik bir avantaj sağlar. Sadece fark etmek ve kayıt olmak, gözle görülür kas hareketleri gerektirmez ve başkalarının dikkatini çekmez. Bu arada, çevrede önemli, bariz hareketler yaparak kendimizi yanlış bir pozisyona sokma, utanç, kafa karışıklığı yaşama veya başka bir şekilde çevremizdekilerden ceza alma riskiyle karşı karşıyayız. Bu nedenle, oryantasyonunuzu geliştirmek için önce çalışmak daha kolay ve akıllıca olacaktır. Ancak nerede olduğumuza dair kesin bir farkındalığa sahip olduğumuzda, efektör işleve dönebilir ve dayanılmaz bir endişeyi riske atmadan eylemlerimizi nasıl gerçekleştirdiğimizi hissedebiliriz.

Ayrıca önce oryantasyon, ardından manipülasyon üzerinde çalışarak semptomların ve blokajların oluşumunu takip ediyoruz. Genellikle, çocukların öncelikle başkalarını endişelendiren bariz kas hareketleri ve davranışları yasaktır. Yavaş yavaş, onları keyfi olarak kendimize yasakladığımızın farkına varmayı bırakırız. Başka bir deyişle, bu bastırma kronik olduğundan ve artık gerekli olmaktan çıkacağına dair bir umut olmadığından, bu bastırma baskı haline gelir. Yani (değişim ve gelişme gerektiren) üzerinde durmayı bıraktığımız için, baskı "bilinçsiz" hale gelir. Ardından, kas hareketinin baskılanması hissi bastırma ve onu etkisiz hale getirme eğiliminde olduğundan, yönümüzü kaybetmeye başlarız. Deneylerimizde, nerede olduğumuza ve ne hissettiğimize dair artan bir farkındalıkla başlayarak süreci tersine çeviriyoruz. Bir dereceye kadar yönelimi yeniden kazandıktan sonra, kendimizi yönlendirme yeteneğimizi yeniden kazanmaya başlayabiliriz, hareket etme ve kendimizi ve çevremizi yapıcı bir şekilde manipüle etme yeteneğimizi yeniden kazanmaya başlayabiliriz.

Duyum, hatırlama veya hareket olsun, her türlü aktivitede, kör noktaların ve katılığın bazı açılardan bilinçli olduğunu ve erişilemez “bilinçdışında” saklı olmadığını vurguluyoruz. Belirsiz figürün netleşmesi ve arka planına karşı şekillenmesi için, tanınan yöne daha fazla dikkat ve ilgi göstermek gerekir. En azından bir kör nokta olduğunun farkında olabiliriz ve görebildiğimiz veya hatırlayabildiğimiz şeyler üzerinde ve boşluk yarattığımız kas manipülasyonları üzerinde tutarlı bir şekilde çalışarak tam farkındalığın blokajını yavaş yavaş kırarız.

Herhangi bir sağlıklı içgüdü, farkındalığı (şekil/zemin algısı) ve uyarılmayı (enerjinin artan mobilizasyonunu) içerir. Her blok, aksine, teması önlemek için sürekli çalışma gerektirir. Bu çalışma, tam olarak kişinin kendi yöneliminin manipüle edilmesinden, yani alıcı işlevlerinin sınırlandırılması veya çarpıtılmasından oluşur, öyle ki, gestalt oluşmaz, bunun yerine alanın şekil olarak farklılaştırılması gereken iki parçası oluşur. ve zemin, birlikte akar, birleşir, ayırt edilemez. Başka bir deyişle, bu deneyin konusu olan "füzyon" (birleşme) budur. Tüm karşıtlıklara rağmen yine de şekil/zemin oluşmuşsa, bu sürece olağan bir heyecan eşlik eder. Ama eğer kişi bu heyecana enerji yatırmak istemiyorsa (ki bu hayal kırıklığı ve temas yaşanması doğaldır), bu enerjiyi bastırmak zorundadır. Uyarılmanın bastırılması, bir sonraki deneyde ele alacağımız bir sorun olan bir endişe hissi oluşturan nefes alma güçlüklerine neden olur.

Algı ve algılanan nesne, niyet ve onun gerçekleştirilmesi, bir kişi ve diğeri, aralarındaki sınırın farkındalığı olmadığında, onları birbirinden ayıran "yabancılık" anları arasında hiçbir ayrım olmadığında kaynaşma halindedir. Bu sınırlar duygusu olmadan, görülmesi gereken, kendini özel olarak ele almayı gerektiren ve özel bir neşe vaat eden başka bir şey duygusu olmadan, figürün/zemin ortaya çıkması ve gelişmesi olamaz, dolayısıyla uyarılma farkındalığı olamaz. , temas.

Füzyon, yalnızca temastan kaçınmanın bir yolu olarak muhafaza edildiğinde patolojiktir. Temas kurulduğunda ve titrediğinde, füzyonun tamamen farklı bir anlamı vardır. Herhangi bir başarılı - yani kesintisiz ve doğal olarak tamamlanmış - deneyimin sonunda, her zaman enerjilerin veya enerji üreten malzemelerin bir birleşimi vardır. Örneğin, yiyecekler tadıldığında, çiğnendiğinde ve yutulduğunda artık bilinçli değildir. İletişim işlevi işini yaptı; Besinlerin sindirime uygun hale getirilmesi için gerekli işlemler tamamlanmış olup, daha sonraki işler otomatik ve bilinçsiz sindirim aparatına bırakılabilir. Yiyeceklerin enerjisi asimile edilir - kelimenin tam anlamıyla vücudun dokularında ve organlarında bulunana "benzer hale getirilir". Yabancı olmaktan, farklı olmaktan, “doğallaşmaktan” kurtulur ve vücudun kaynaklarına eklenen yeni bir güç haline gelir. Bedenle "akar", yani organizma olan ve gıda olan şimdi füzyon halindedir.

Yeni bilgi edinme süreci tamamen aynı forma sahiptir. Yeni olan, bilinenden farkıyla dikkat çeker, kabul edilmesi veya reddedilmesi, kısmen kabul edilmesi ve kısmen reddedilmesi gereken bir şey olarak ilgi uyandırır. Bu, kişinin halihazırda sahip olduğu bilginin bir uzantısı olabilir veya kişinin şimdiye kadar inandığı bir şeyin yerine geçmesi olabilir. Bilgiyi özümsemek için, onu düşünmeniz, üzerinde çalışmanız ve bir dereceye kadar kendinizi geliştirmeniz gerekir. Bu sayede önceden bilinen ve yeni bilgiler birbiriyle özümlenir ve kişinin anladığı ve yapabileceği şeyler genişler.

Asimilasyon tamamlanmazsa, yeni bilgi belirli koşullar altında "uygulanabilecek" bir şey olarak şartlı olarak kabul edilebilir. Tam asimilasyonda, bilinen ve bilen birdir, duruma "ilgi uygulamak" yoktur, yaraya merhem veya yüze krem sürmek gibi, sadece eylemde bulunan bir kişi vardır. Burada insan ve bilgisi normal sağlıklı bir kaynaşma içindedir.

Gelecekte, herhangi bir temelde tamamen özümsenmiş düşünme, hayal etme ya da yapma biçimi yetersiz kalırsa ya da onu bir başkasıyla değiştirmek gerekirse, bu bir soruna yol açacak, yine tamamen bilinçli olacak, yeniden - üzerinde çalışılmış ve ya yeniden öne sürülmüştür, ya değiştirilmiştir ya da reddedilmiştir ve değiştirilmiştir. daha iyi bir şey. Sadece insanın inanması gereken ya da bir görev olarak kabul etmeye zorlandığı, yani bir başka deyişle, bir kişinin tam olarak kendisinin olarak kabul edilmediği, onun tarafından özümsenmediği, kendisine benzetilmediği şey sadece bu kişidir. tüm şartlar gerektirse bile sorgulanamaz. "Yetkililer" ile kaynaşmanın bu tür ihlali çok fazla suçluluk ve endişeye neden olacaktır.

Patolojik kaynaşma, daha önce farklılaşan ve birbirinden ayrılan kurucu parçaların bir araya getirildiği ve bir arada tutulduğu, daha sonraki deneyimlerin "oyunundan" izole edildiği bir durumdur. Bu, enerjiyi bağlar, her iki parçanın gerçek ve potansiyel aktivitesini, vücutta daha fazla işlevsel kullanımları imkansız hale gelecek şekilde bağlar. Örneğin, bazı kronik yasağın yapısını düşünün. Bir kişinin diyaframın istemli kasılması ile hıçkırıkları bastırdığını ve bunun alışılmış ve bilinçsiz hale geldiğini varsayalım. Aynı zamanda işlevlerini bu şekilde manipüle eden bir kişi ne ağlayabilir ne de özgürce nefes alabilir, yani her iki işlevini de kaybeder. Ağlayamamak, hüznünden kurtulmaz, ondan kurtulamaz; hangi kaybın üzüntüsüne yol açtığını bile net olarak hatırlayamıyor. Hıçkırma eğilimi ve diyaframın onu engelleyen iki karşıt etkinlik arasında sabit bir mücadele çizgisi oluşturmasını engelleyen daralması ve bu süregiden savaş durumu kişiliğin geri kalanından izole edilmiştir.

Psikoterapinin görevi açıkça sınır çizgisini geri getirmektir, yani bu özel diyaframın ağlaması ve kasılması durumunda, parçaların parçalar olarak farkındalığını geri getirmektir. Ağlamak, bir kayıp yaşamış insan vücudunun doğal bir ihtiyacıdır. Ağlamaya karşı saldırganlık, bu durumda diyafragma kasılması, sadece "Büyük oğlanlar ağlamaz" diyen "yetkililer" ile bir birleşme sağlanması nedeniyle gerekli hale gelmiştir. Engellemenin kırılması, çatışmanın mevcut daha elverişli koşullarda deneyimlenebilmesi ve çözülebilmesi için, birleşen karşıt tarafların enerjisinin ağlama ve ağlamaya karşı saldırganlık olarak yeniden bölünmesini gerektirir. Çözüm, çatışmanın bir tarafını değil, her iki tarafını da içermelidir. Üzüntü, onu "ağlayarak" kesin olarak çözülecektir. Ağlamaya karşı saldırganlık, doğal işleyişin aksine, antibiyolojik "otoritelere" yönelik olabilir.

İyi bir alışkanlık, yeni ve ilginç olana dikkati serbest bırakır. Değiştirme yeteneğini göstermek uğruna tüm alışkanlıkları değiştirmek anlamsız olacaktır. Aynı zamanda, alışkanlıklarımızın çoğu özgürce ortaya çıkmadı ve etkinlikleri nedeniyle değil, bize bu alışkanlıkları öğreten biriyle kaynaşarak, şu veya bu tür normlarla, soyut görev, doğruluk veya doğruluk fikirleriyle kaynaşarak sürdürüldü. kullanışlılık. . Kendiliğinden kazanıldığını kabul ediyoruz , ancak onları değiştirmeye çalışmak içimizde o kadar güçlü bir direnişe neden oluyor ki, bu kesinlikle sağlıksız bir kaynaşmanın kanıtı.

Bazı alışkanlıklarınıza dikkat edin: giyinme şekliniz, dişlerinizi fırçalama şekliniz, kapıyı açma veya kapama şekliniz, kek pişirme şekliniz. Oldukça etkili görünmüyorlarsa veya farklı bir hareket tarzı aynı derecede iyi görünüyorsa ve çeşitlilik katıyorsa, onları değiştirmeyi deneyin. Ne olacak? Bir şeyi yeni bir şekilde yapmayı öğrenmekten hoşlanıyor musunuz? Yoksa güçlü bir direnişle mi karşılaştınız? Belirli bir şeyi değiştirmek, tüm rutin düzeninizi alt üst etmeyecek mi? Sizinkine benzer bir işi yapan birini izlediğinizde ne olur? Kendiniz yapma şeklinizden mükemmel, hatta küçük olanlar sizi rahatsız etmiyor mu?

Sabah uyanan bir kişi, çok geçmeden, kendisine sunulan enerjinin ve dikkatin önemli bir bölümünü kaçınılmaz olarak etkisiz hale getirecek alışılmış bir ton ve alışılmış bir eylem dizisine girer.

Uyandığınızda, uyanmadan önce farklı hissetme veya farklı davranma olasılığını düşünün. Kesinlikle uyulması gereken kararlar vermeyin, sadece rutininizdeki basit ve kolay değişikliklerin olanaklarını gözünüzde canlandırın.

Birbirleriyle sağlıksız kaynaşma içinde yaşayan insanlar kişisel temas kurmazlar. Evliliklerin ve uzun süreli arkadaşlıkların yaygın bir hastalığıdır. Böyle bir kaynaşmadaki ortaklar, yalnızca geçici bir fikir veya zevk farklılığına dayanabilir. Eğer daha ciddi bir farklılık ortaya çıkarsa, gerçek bir anlaşmaya veya anlaşmazlık üzerinde anlaşmaya varılana kadar bunu çözemezler. Ya mümkün olan herhangi bir yolla, bozulan birleşmeyi onarmalı ya da tecrit halinde dağılmalıdırlar; aynı zamanda surat asacaklar, birbirlerinden yüz çevirecekler, gücenecekler veya başka şekillerde uzlaşma görevini bir başkasına kaydıracaklar. Birleşme yeniden sağlanamazsa, ilişki düşmanca, dışlayıcı veya diğerini dikkatten yoksun bırakan bir hal alır.

Bozulan kaynaşmayı yeniden sağlamak için kişi ya kendini diğerine ya da diğerini kendisine uyarlamaya çalışır. İlk durumda, uzlaşmacı olur, uzlaştırmaya çalışır, en ufak bir anlaşmazlıktan endişelenir, tam bir kabul kanıtına ihtiyaç duyar; bir kişi kendi bireyselliğinden vazgeçmeye hazırdır, iyilik arar, köleliğe düşer. Başka bir durumda, bir kişi çelişkilere dayanamadığında, bir ortağı ikna etmeye, onu pohpohlamaya, zorlamaya veya korkutmaya başlar.

İnsanlar birleşmede değil de temas halindeyse, sadece kendi fikrine ve bir ortağın görüşüne, kendisinin ve başkalarının zevklerine, her birinin sorumluluğuna saygı duymakla kalmaz, aynı zamanda ortaya çıkan anlaşmazlıklar nedeniyle canlanma ve heyecanı da memnuniyetle karşılarlar. . Birleşme, rutine ve durgunluğa yol açar; temas heyecan ve büyümeye yol açar.

Elbette, diğerinin "ikinci bir ben" olduğunu güvenle kabul etmek anlamına geldiğinde, evliliklerde ve eski dostluklarda sağlıklı bir kaynaşma olabilir. Ancak bu kabul, diğer sağlıklı alışkanlıklar gibi, memnuniyet ve büyüme sağlamada esneklik ve fayda sağlamalıdır.

Kişisel kaynaşmanın en önemli örneği bilinçsiz özdeşimdir (daha sonra bunu içe yansıtma olarak ele alacağız). Herhangi bir sosyal topluluk, sevdiklerimizle, profesyonel rollerimizle, partilerimizle, dilimiz vb. ile özdeşleşme üzerine kuruludur. Bu, "Ben"i genişleten "biz"i oluşturur. Öğrenilen her şey gibi, özdeşleşmeler de bilinçsiz hale gelir; ancak bunlar ancak gerekirse yeniden gözlemlenebilir ve ardından onaylanabilir, değiştirilebilir veya reddedilebilirse sağlıklıdır.

"Özelliklerinizi" mümkün olduğunca çok düşünün: konuşma, giyim, genel olarak davranış vb. - ve bunları kimin edindiğini taklit ederek kendinize bir soru sorun. Arkadaşlar? Düşmanlar mı? Kendinizde bu özelliği onaylıyorsanız, kaynağı için minnettar mısınız?

Kişilerarası füzyon, bir tür trans veya hipnozdur. Bu anlamda hepimiz telkin edilebiliriz, ancak koruma telkin edilebilir farkındalığın mevcudiyetinde ve bir başkasına duygusal bağlılığı değerlendirme yeteneğinde yatar.

Bir filme veya oyuna tepkilerinizi gözlemleyin, karakterlerle ne kadar özdeşleştiğinizi (genellikle fark etmeden) not edin. Tam olarak neyle? Tanımlamakta zorlandığınız karakterler var mı?

Seyircide bu özdeşleşmeyi uyandırma yeteneği, oyuncunun "gerçekliği" (ya da daha doğrusu gerçeklik yanılsamasını) yaratmadaki başarısını belirler. Bir filmin veya oyunun popülaritesi büyük ölçüde buna bağlıdır. Bununla birlikte, yalnızca bunu başaran sanat eserlerinin değeri azdır, çünkü gerçek veya hayali, alışılmış kanallar aracılığıyla uyandırılan duygular, birlikte yaratmaya dayanmayan ucuz deneyimlerdir. Sanatsal bir deneyim, ancak sizi alışılmış olanlardan farklı olasılıklarla zorlu özdeşleşmelere, daha geniş bir görüşe ve daha incelikli analizlere götürürse cila olarak adlandırılmaya değerdir. Ayrıca, ciddi sanat açısından, icranın tarzı, üslubu ve tekniği çok önemlidir. Sadece aktörlerle özdeşleşmeye dalarak bunu algılamak imkansızdır; Bunu yapmak için, nasıl oluşturulduklarına dikkat etmeniz gerekir. Üsluba dikkat ederken aynı zamanda karakterlerin ve olay örgüsünün de farkında olarak, sanatçı-yaratıcı ile özdeşleşecek ve onun yaratma sevincini bir ölçüde paylaşabileceksiniz.

Füzyonla ilgili bu konuşmayı bitirmek için, sizi suçluluk ve kızgınlığı kırık bir füzyonun belirtileri olarak düşünmeye davet ediyoruz. A ve B arasındaki füzyon bozulursa, A, ya kendisinin ya da B'nin onu bozduğunu düşünecek, bu yüzden bu durumdan biri suçlu. A, bunu kendisinin yaptığına inanıyorsa, durumu düzeltmeli ve birleşmeyi yeniden sağlamak için B'den özür dilemelidir; B'yi suçlu görürse, gücenmiş hisseder, B'nin kendisine özür dilemekten cezaya razı olmaya kadar bir şeyler ödemesi gerektiğini hisseder. Almanca'da Shuld, suçluluk ve görev anlamına gelir; Almanca entsuldigen'de özür dilemek - kendini sorumlu tutmak veya suçlamak.

Suçluluk veya kızgınlığın amacı - kişinin kendisine veya bir ortağa karşı bu bilinçsiz iddialar - bozulan dengeyi yeniden kurmak ve çözülen birleşmenin dayanılmaz durumunu düzeltmektir. Ama aynı zamanda, bir kişi, bir öfke patlaması, asil bir anlayış ve bağışlama eylemi, bir başkasının sevincine sevinme, kendine dürüstlük veya başka herhangi bir eylem şeklinde olsun, başka bir kişiyle kişi olarak fiili temastan kaçınır. kölece arzu hakim değilse bu burada uygun olabilir. statükoyu geri yükleyin.

Kime karşı suçluluk veya kızgınlık hissettiğinizi hatırlayın. Bu tür eylemler bir başkasına ait olsaydı aynı duyguyu uyandırır mıydı? Şimdi bu kişiyle olan ilişkinizi bir bütün olarak hatırlayın. Bu kişinin belki de hiç hafife almadığı bir şeyi ne ölçüde doğal karşılıyorsunuz? Statükoyu değiştirmek istiyor musunuz? Ardından, suçluluk veya kızgınlık duygularıyla kendinize işkence etmek yerine, temas alanını genişletmenin yollarını arayın!

Suçlu ve kırgın çoğunlukla iç içedir. Birbirlerine bağlıdırlar (içe alma deneylerinde emme, ısırma ve çiğneme hakkında konuştuğumuzda bu mekanizmaya geri döneceğiz). Bu insanlar, belirli bir füzyon - bu duygusal bağ ne kadar temassız ve "besleyici" olursa olsun - koparsa, tamamen ve onarılamaz bir şekilde gıdadan yoksun kalacaklarından korkuyorlar!

Pek çok öğrenci, bazı şeyleri yapmanın çeşitli yollarını denediklerinden ve en etkili ve uygun olanı seçtiklerinden oldukça emin olarak, alışkanlıklarına bakma önerisini tamamen saçmalık olarak değerlendirdi. O zaman neden başka bir şey deneyin, başka olasılıklar arayın? Sadece zaman kaybı olacak ve gereksiz rahatsızlıklara neden olacaktır. Birçoğu, yirmi saniyeden sonra hangi ayağın basacağını düşünen kırkayağın talihsiz kaderini hatırladı.

Bazıları tanıdık birkaç şeyi alışılmadık bir şekilde denedi ve bunların "alışkanlığın kölesi" olmadıklarını gördü. Diğerlerinin tepkileri, tıraş olmak gibi rutindeki küçük değişikliklerin can sıkıcı olduğu konusunda hemfikir olmaktan, oldukça sıradan faaliyetlerde, önemli bir iç şok olmadan rutinden bir zerre bile sapamayacaklarına dair korkulu gözleme kadar uzanıyordu.

Bir kişi, davranışına yeni bir şey katarsa "yanlış yolda" hissettiğini fark etti. Ayrıca, diğer insanlarla olan ilişkilerinde, önyargılarını gizleme arzusuyla sınırlı olduğunu fark etti. "Mutlu" günlük rutini ile ilgili olarak şunları söyledi: "Biriyle gidersem ve arkadaşım başka yöne gitmek isterse, kendimi onunla gitmeye zorlarım çünkü iyi şeylere olan çaresiz inancımı bilmesini istemiyorum. Aynı anda hem mutsuz hem de kızgın hissediyorum ama yine de arkadaşıma kızgın olduğumun farkında değildim ve onun yolunda gitmeyi kabul ettiğim için onu bana borçlu olduğunu düşünüyorum, gizlice bunun şanssız bir yol olduğunu biliyorum. benim için."

Bazıları, başkalarının kendilerinden farklı bir şey yapmasını izlemeye karşı oldukça kayıtsız olabileceklerini belirttiler. Diğerleri bu gibi durumlarda tahriş veya endişe yaşadı. İşte bazı örnekler:

"Pantolonumu eşim ütülerdi. Sık sık kendim yaparım ama tabii ki onun yaptığı kadar titizlik ve sabırla yapmıyorum. En kısa zamanda yapmaya çalışıyorum. Sonuç olarak, sonrasında Bir süre onun işine bakınca, sanki ben kendim demiri daha hızlı hareket ettirmek için uğraşıyormuşum gibi sinirlendim.

"Araba kullanma yeteneğimle gurur duyuyorum ama alışkanlıklarımda çok katıyım. Bu, ister kendi arabasını ister benim arabamı kullanıyor olsunlar, diğer sürücülere karşı tamamen hoşgörüsüz olmama neden oluyor. Yoldaki herhangi bir sürücü bir sürücüyü kırdığında sinirleniyorum. Ne beni ne de bir başkasını tehdit etmese bile kendime koyduğum "kurallar"dan. Saniye benden daha uzun."

"Bir şeyleri yapmanın farklı bir yolu ile karşı karşıya kalırsam sık sık endişelendiğimi fark etmeye başlıyorum."

“Birisi onları açık bırakırsa, neredeyse kapıları kapatmak zorunda hissediyorum. Açık kapıyı görmezden gelmeye çalışırsam, kapı kapanana kadar oturup endişelenirim. Onu görmezden gelmeye çalıştım ama yapamıyorum. Kalkıp kapıyı kapatmanın verdiği rahatsızlık, er ya da geç başkasının kapatmasını beklemekten çok daha azdır."

"Birisi benden farklı bir şey yaparsa çok endişeleniyorum. Her şeyi mahvedeceğinden eminim. Bu duygu o kadar güçlü ki, orada ne yapıldığını göremediğim bir yere gidiyorum; kalırsam kalırım. işçilere nasıl yapacaklarını söylemem gerekiyor, bazen işi insanların elinden kapıyorum ve kendim yapıyorum.

İşte daha uzun bir rapor:

"Kendimi verimlilik kavramlarımın kölesi buldum. Hayatım boyunca, gerekli tüm eylemleri alışkanlık sistemlerine indirgeme alışkanlığını takip ettim (örneğin, yüzüme nem bulaşmasın diye tıraştan önce saçımı tararım). üzerine talk pudrası serpildikten sonra) muhtemelen bu, "düşünme" gibi ciddi bir konu için daha fazla zamanım olsun diye yapılıyor. bana gereksiz ve ritüel gibi gelen alışkanlıklar.Bu deneyde, bu alışkanlığın mümkün olan en etkili şey olduğundan emin olsam bile, bir test olarak bazı alışkanlıklarımı değiştirmeye çalıştım.Gerçekten endişe yarattı. yeni prosedür bir deneydir ve her an terk edilebilir olması kaygıyı bir dereceye kadar hafifletti, ancak "süper egom" (ben) onunla bir şeyler yapmak için "ego"mu (beni) rahatsız etmeye devam ediyor. benim yaptığım bir şeyi başkaları belirli bir şekilde yapıyor (en verimli t) Stilize bir şekilde, "yanlış yapıyorlar" beni gerçekten rahatsız ediyor. Eylemleri beni ilgilendirmese ve istenmeyen tavsiyeler kırgınlığa neden olsa bile, onlara talimat vermekten kaçınmak benim için çok zordur. Ben genellikle fantezide işleri kolaylaştıran atasözüne başvururum: "Yalnızca bir aptal, bir aptalla konuşur."

Herhangi bir rutine bağlı hissetmeyen bazıları, rutin meselelerle başa çıkmak için düzenli ve çabadan tasarruf sağlayan bir sistemin “acı verici” bir eksikliğinden bahsetti.

Yataktan kalkmadan önce rutini değiştirmeyi hayal etmenin gerekli olduğu deneye gelince, bazıları böyle bir şey yapamayacak kadar uykulu hissettiklerini iddia etti. Diğerleri, görünüşte küçük değişikliklerin günlerini tamamen farklı hale getirebileceğini belirtti.

"Yıllardır işe gitmeden önceki o sinir bozucu son dakika telaşından kaçınmak için kendimi biraz daha erken kalkmaya zorluyorum. Geçen hafta, hayattan şikayet edip hala 15 dakika fazladan uyumak yerine, bir sabah neler olacağını hayal ettim. Bu zevkten vazgeçersem toplam uykumda büyük bir fark yaratmayacak ama bana güne baskısız başlama fırsatı verecek Bu şekilde baktığımda kendimi zorlamamam gerektiğini gördüm. ama istiyorum. Sonuç olarak, acelem yok, bütün sabah uykudan sallanmıyorum ve çok daha rahatım."

Deneydeki birçok katılımcı, filmlerde veya oyunlarda en iyi şekilde belirli bir karakterle özdeşleştirildiklerine inanıyor. Kahraman ya da kadın kahramanla özdeşleşenler, herkesin de aynı şeyi yaptığını varsayar; ama kendilerini "ezilmiş" veya "ezilmiş", azizler, günahkarlar olarak hayal etmeyi tercih eden pek çok kişi var - tercih ettikleri rol merkezi olsun ya da olmasın. Bir kişi şöyle iddia ediyor: "Ben her zaman - kesinlikle her zaman! - bir kötü adamım."

Bazı istisnai davranış anları dışında, çok az insan alışkanlık ve davranışları diğerlerinden ödünç aldıklarını fark etti:

"Babamdan belirli bir davranış özelliği ödünç aldığımı biliyorum: Bu, diğer insanların sorunlarını çözen, diğer insanların işlerini organize eden "bilge adamı" oynamaktır. Bu beni endişelendiriyor, çünkü sahip olduğumu sanmıyorum. çeşitli problemler hakkında gerçek bir anlayış.Yapabildiğim zaman yakın arkadaşlarıma yardım etmek bana gerçekten zevk veriyor (babamın yaptığı gibi), ama dünyadaki her şeyin merkezinde olmayı bana öğrettiği için ona minnettar hissetmiyorum "

Suçluluk ve kızgınlıkla ilgili olarak, "temas alanını genişletmenin yollarını arama" önerimiz, bunun nasıl yapılacağına dair bir koroda sabırsız sorulara neden oldu. Öte yandan, bazıları bunu yapmaya başladıklarını bildirdi:

"Son zamanlarda kızımla sorunlarım vardı. Ama şimdi gururumu arka cebime koydum ve ona suçumu dürüstçe anlatarak temas alanını genişletmeye çalıştım. Ve şimdi - bana zorbalık yapmayı bıraktılar!"

İşte başka bir mesaj:

"Geçtiğimiz on üç yıldır, ailemle olan ilişkim gergindi. Onlarla olmaktan hoşlanmıyordum ve genellikle o kadar iğrenç olmayı başardım ki onlar da benimle konuşmaktan çok az zevk aldılar. İlk başta onları çok katı bulduğum için.Belki ben de suçlu hissettim ama fark etmedim.Düşmanlığımı hissettiler mi bilmiyorum ama itaatsizliğime rağmen beni hala sevdiklerine inanıyorum.Onlara saygı duyuyorum çünkü onlar çok güzel özelliklerim var onlara duygularımı hiç anlatmadım allahım sanırım şimdi yapacağım Olabilecek en kötü şey, benim "savaşımın" yüzeye çıkması ve daha akıllıca savaşılabilmesidir.Ve daha iyi bir anlayışa gelebilir ve kendimden çok daha fazla ortak noktamız olduğunu görebiliriz. şimdiye kadar düşünmesine izin verdi.Kesinlikle denemeye değer.Bu deneylerin ışığında görüyorum ki Şimdiye kadarki davranış aptalca, çocukça ve uyumsuzdu. Umarım bu gecikmiş projeye olan hevesim bir süre daha devam eder çünkü şu andan itibaren bir ay sonra ailemi görmeyeceğim."

 

DENEY 11
KAYGIYI HEYECANA DÖNÜŞTÜRMEK

Suçluluk ve endişe duygularından kurtulmak, her zaman ana psikoterapötik görevlerden biri olarak kabul edilmiştir. Suçluluk (ve suçlama) yukarıda bahsettiğimiz birleşmenin bir sonucu olarak. Suçluluk, bir kişi kesintiye uğramış bir kaynaşmanın sorumluluğunu kabul ettiğinde kendini cezalandırma arzusudur. Suçlama (ve kızgınlık), diğer kişiyi suçlu hissettirme talebidir. Her ikisi de temasa, farkındalığa ve farklılaşmaya karşı dirençtir. Kişinin belirli bir nesneye veya belirli bir kişiye, deneyimin geri kalanından izole olarak bağlanmasıdır. Her ikisi de her nevrozun içine nüfuz eder (suçluluğun "vicdan" biçimindeki daha ileri karmaşıklığını, izdüşüm üzerine sonraki deneylerde ele alacağız).

mükemmel bir nevrotik semptomdur . Kişinin kendisi baskı nedeniyle kaygısını hissetmese bile, her gözlemci göz için açık olacak, kendini kaygı, artan nabız, sığ nefes alma ile gösterecektir. Psikoterapistler tüm hastalarda anksiyeteyi ana semptom olarak gördükleri için bu konuda teori üretmenin sonu yoktur. Doğum travması, annenin geniş göğüslerinin boğulması, "dönüştürülmüş" libido, bastırılmış saldırganlık, ölüm arzusu - tüm bunlar ve çok daha fazlası çeşitli teorisyenlere kaygının merkezinde görünüyor. Her teori belirli özel durumlarla ilgili olarak geçerli olabilir; ama hepsi her durumda genel kaygı duygusunu fark etmezler. Bu arada, bu çok basit bir psikosomatik olaydır. Anksiyete, bloke edilmiş uyarılma sırasında nefes almada zorluk yaşama deneyimidir. Bu, göğsün kas kasılmasıyla sınırlanan akciğerlere daha fazla hava çekmeye çalışma deneyimidir.

"Uyarılma" terimini, güçlü bir ilgi ve derin temas olduğunda ortaya çıkan yüksek enerjik mobilizasyona atıfta bulunmak için kullanıyoruz: erotik, agresif, yaratıcı veya her neyse. Uyarıya her zaman artan metabolizma eşlik eder - biriken gıda maddelerinin oksidasyonu ve bu nedenle daha fazla havaya acilen ihtiyaç vardır. Sağlıklı bir vücut buna basitçe nefes alma sıklığını ve genliğini artırarak tepki verir.

Nevrotik ise ister istemez uyarımı kontrol etmeye çalışır ve bunun için kullandığı temel araç nefes almanın engellenmesidir. Kendisi ve başkaları için kayıtsız olduğunu, "sakin ve soğuk" kaldığını, kendi üzerindeki gücünü kaybetmediğini iddia etmeye çalışır; nefesin spontan derinleşmesi - hem inhalasyonlar hem de ekshalasyonlar - yerine, artan oksidatif süreci ile heyecandan önce nefes alırken gönüllü olarak, kasıtlı olarak nefes almaya devam etmeye çalışır. Ardından, kendisine rağmen, içine temiz havanın girebileceği bir vakum oluşturmak için ciğerlerini karbondioksitten (oksidasyon ürünü) kurtarmak için daha güçlü bir şekilde nefes vermek için göğsünü kasar. En İngilizce "anksiyete" kelimesi Latince angustia'dan gelir - darlık, daralma. Anksiyete, göğsün istemsiz kasılması ile birlikte ortaya çıkar. Vücudun oksijenden yoksun olduğu tüm durumlarda (hem nevrotik hem de nevrotik olmayan) ortaya çıkar; nevrozda kaygı, güçlü uyarılma ve acı veren öz denetim arasındaki çatışmanın neden olduğu acil bir durum olarak ortaya çıkar.

Genellikle aralarında hissedilen bağlantı kolayca açıklanabilse de, kaygı korkudan ayırt edilmelidir. Korkuya, çevrede ya ele alınması ya da kaçınılması gereken bazı tehlikeli nesneler neden olur. Anksiyete, doğrudan dış nesnelerle ilgili olmayan, vücudun içsel bir deneyimidir. Korkunun heyecanı, bastırılırsa, kuşkusuz kaygıya neden olur; ancak kaygı, başka herhangi bir uyarımın bastırılmasından kaynaklanır. Aslında pek çok durum korkuya neden olur ama bizim toplumumuzda "güçlü" kişi bunu göstermemeye çalışır ve böylece kaygı ile korku arasında yakın bir ilişki kurulur.

Olumlu bir deneyim beklentisi de endişeye neden olabilir - örneğin, bir kişinin "bir şey beklentisiyle nefesini tuttuğunu" söylediğimizde. Kaygı, kabul edilen çerçeveye heyecan katmaya çalıştığımızda ortaya çıkar. Bu, Freud'un "içgüdüsel kaygı" olarak adlandırdığı, tam olarak vücudun gerekli işlevlerinin aşırı kontrolünün neden olduğu şeydir. Korkuyla ilgisi olmayan, bilinen bir başka kaygı durumu da sahne heyecanıdır, “korku” noktasına ulaşır. Halk, uğraşılacak veya kaçınılacak bir şey değildir ve gerçek bir tehlike de değildir (halkın çürük domatesleri stoklaması söz konusu değilse). Oyuncu heyecanlı ve onun heyecanı olmadan performans soğuk ve cansız olurdu. Nefes almanın zorluklarını aşmayı başarırsa, ısınır ve heyecanla dolar. Aktörler genellikle bir performanstan önce huzursuzca yukarı ve aşağı yürürler. Bu kesinlikle ayakta durmaktan daha iyidir, ancak derin nefes almak daha da iyidir. Bu durumun karmaşıklığını "utanç" ile daha sonra ele alacağız, ancak genel olarak, bu durumda sanatçı bir şeylerin yanlış olacağını, kötü çalacağını ve böylece gerçek bir icracı olarak kendisi ile ideal arasındaki birleşmeyi kesintiye uğratacağını tahmin ediyor. kamuoyunun (yani kendisinin) beklentilerini asla aldatmayacak bir sanatçı olarak.

Kaygı genellikle kendi özel niteliğine sahip olsa da, ne tür bir uyarılmanın engellendiğine bağlı olarak, çoğunlukla, söylendiği gibi, korkuyla doludur. Cinsel ve saldırgan uyarılma özellikle tehlikeli ve cezalandırılabilir olduğundan, bu tür uyarılmanın korkulu kontrolü çeşitli şekillerde normal nefes almayı engeller. Bir öfke patlamasını veya öfke çığlığını durdurmak için kişi nefesini tutar. Bunun ikili bir işlevi vardır: bir yandan, uyarım yakıtından yoksun bırakılır - oksijen, diğer yandan - bir kişinin serbestçe nefes almasına izin vermesi durumunda ifade edilen şey içeride tutulur. Ayrıca, mastürbasyon veya cinsel ilişki sırasında, bir kişi gürültülü nefes almayı bastırabilir, uyarılmayı gizleyebilir veya "hayvanından" utanabilir. "Güçlü" bir gövde gösterme arzusuna ihanet eden çıkıntılı göğüs de çok az hava verir, çünkü kişi onu çok sıkı tutar, sanki bu cephenin arkasında önemli bir şeyin olmadığını göstermekten korkuyormuş gibi. Nefes alma, korkulan bir dikkat dağınıklığının bastırılmasının bir parçası olan yapay konsantrasyon ve bakma tarafından da tutulur. Güçlü bir uyaranın aniden ortaya çıkmasıyla oluşan bir an için nefes almayı durdurmanın patolojik bir tarafı yoktur. Hayvan aniden rahatsız olursa, nefes almak da dahil olmak üzere tüm dış hareketleri anlık olarak durdurur. Sanki nefes alırken ortaya çıkan herhangi bir ses veya kas hareketi hissi, yeni bir durumda gezinmek için tam dikkat gerektiğinde araya girebilir. Bu rahatsızlıklardan ya daha sığ nefes alarak ya da nefesimizi birkaç saniye boyunca tamamen tutarak önlemeye çalışırız. Ancak böyle bir durumun süresiz olarak uzun süre sürdürülmesi patolojiktir.

Solunum, inhalasyona indirgenmez; tam bir döngü, ekshalasyon ve inhalasyonu içerir. Normal şartlar altında nefes verme çaba gerektirmez, "bırakmaya", kaburgaları kaldıran ve diyaframı indiren kasları gevşetmeye gelir. Ancak nefes verme elbette nefes alma kadar önemlidir, çünkü yeni havanın girebilmesi için ciğerleri temizler ve boşaltır. Verilebilecek hava miktarı açıkça ne kadar hava solunduğuna bağlıdır, bu nedenle vücut geliştiriciler nefes verme aşamasına daha fazla önem verir. Ancak herhangi bir kas çabasının yanı sıra ilgi ve heyecan varsa, nefes alma derinliği yapay egzersizlerin yardımı olmadan kendi başına oldukça yeterli bir şekilde düzenlenir.

Serbest nefes alma kaygıyı dağıtsa da, bu durumdan muzdarip nevrozlu kişiye basitçe nefes alıp vermesi, yani nefes alması tavsiye edilemez. Tam olarak yapamadığı şey budur, çünkü bilinçsizce (ve dolayısıyla kontrolsüz bir şekilde) bir kas gerilimi sistemiyle nefes almasına müdahale eder - örneğin, hıçkırık veya tiksinti ifade etme eğilimine karşı diyaframın gerilimi, çığlık atma eğilimi, göğüs çıkıntısının daha etkileyici görünmesi. , agresif omuz hareketini kısıtlamak ve retrofleksiyon bölümünde daha ayrıntılı olarak konuşacağımız bir dizi benzer gerginlik. Nevrotik, tam, zorlamasız nefes vermekten tamamen acizdir. Ekshalasyonu, sanki bir "merdiven" gibi düzensiz kısımlarda gerçekleştirilir ve akciğerler serbest bırakılmadan çok önce bir duvara tökezlermiş gibi sona erebilir. Bundan sonra, bilinçli bir çabayla yine de biraz daha havayı dışarı atabilir, ancak bu yapay soluk verme, yalnızca kasıtlı çabanın devamı ölçüsünde devam eder.

Anksiyete tedavisi ancak dolaylı olabilir. Bir kişinin şu anda kendi başına kabul edemeyeceği hangi heyecanları bulmak gerekir. Kendiliğinden oluştukları için organizmanın gerçek ihtiyaçları ile ilgili olmalıdırlar. Diğer vücut fonksiyonlarını tehlikeye atmadan bu ihtiyaçları karşılamanın yolları bulunmalıdır. Ayrıca, insan kas gerginliğinin çeşitli yapıları tarafından tam bir ekshalasyonun nasıl durduğunu bulmak da gereklidir.

Bununla birlikte, herhangi bir kaygı krizinde kısmi rahatlama, paradoksal olarak, gevşemekten ziyade göğsü daha da sıkarak sağlanabilir. Başka bir deyişle, hissettiğiniz motor dürtüyü takip etmeniz gerekir (başkalarını eklemeden). Daha derin ve daha kalıcı bir gelişmeye ulaşmanın temeli, kas çalışmasının farkındalığıyla ilgili aşağıdaki iki deneyde verilmektedir.

Kaygıya yatkınsanız ve bunun farkındaysanız, yukarıdakilerin hepsini kendiniz doğrulamaya çalışın. Bir öğrenci bunu şu şekilde anlatmaktadır:

"Son dört ayda hafif bir anksiyete krizi geçirdim. Fizyoloji sınavına hazırlanırken oldu. Ne kadar çok çalışırsam, o kadar az biliyor gibiydim. Sınavda başarısız olmak egom için çok fazla olurdu. Denedim. tavsiyen ve göğsümü daha da sıkmaya çalıştım.Bu işe yaradı,en azından sınavı geçememe durumuyla anlaşabildim(eninde sonunda geçtim.)Burada asıl önemli olan çıktıktan sonra daha sakin düşünebilmemdi. nefes almamanın fiziksel gerginliğinden."

“Anksiyete hakkında okuduktan sonra, tarif edilen nefes egzersizleriyle kendi ataklarımı gidermeye çalıştım. Serbest ekshalasyon ve inhalasyon sayesinde, diyaframın gevşemesi vb. sayesinde, uyguladığım bu durumda çok daha fazla hareket etme ve düşünme özgürlüğüne sahip olduğum için beni neredeyse felç eden endişe geriliminden kurtulabildim. (ve diğerlerinde, çünkü bir durumda veya bir uyarandan kaynaklanan kaygı durumu diğerlerine yayılır ve buna neden olan uyaran ortadan kalktıktan sonra uzun süre kalır.) Ancak kaygı geri dönmeye devam eder, çünkü ona hiçbir şey yapılmaz. orijinal kışkırtıcı olayı veya uyaranı düzeltin."

“Anksiyetenin tanımını okurken çok etkilendiğimi söylemeliyim. Birkaç gün sonra sonucu benim için çok önemli olan bir toplantıya gidene kadar bunu tamamen unutmuştum. Toplantıyı beklerken bir dergi okudum, ama aniden ne okuduğumu tamamen anlamadığımı fark ettim ve deneyde tarif edilenle tamamen aynı kaygı belirtilerini gösterdiğimi fark ettim. Hızlı nefes alıyordum. ve sığ bir şekilde ve her dakika daha fazla tedirgin oldu.Bu yüzden derin nefes almaya çalıştım.İlk başta çok zordu, çünkü gerçekte kendim nefesimi yavaşlatmama ve daha doğal hale getirmeme izin vermedim. Ama denemeye devam ettim ve çok geçmeden kendimi toparlamaya başladığımı hissettim. Aynı zamanda boynumda ve ellerimde biriken soğuk terin kaybolduğunu fark ettim. Kesimden önce kendimi giderek daha az kuzu gibi hissediyordum ve gitgide daha çok kendim gibi bir adam gibi hissediyordum. Daha önce tamamen kontrol edilemez olduğunu düşündüğüm bir şeyle bir şeyler yapabildiğime şaşırdım. "

Bazıları, aşağıdaki pasajlarda olduğu gibi, söylenenleri tamamen yanlış yorumladı: "...Derin nefes almanın herhangi bir kaygının cevabı olduğundan emin değilim." - Tabii ki değil! Bu deneyde nefes almayla ilgili tavsiye, bunun sihirli bir çare olmadığı, sadece şu anda saldırıyı bir şekilde hafifletmenin bir yolu olduğu açık bir şartla verildi; kaygı eğilimi, kaygının temelindeki değişikliklere, yani bloke edilmiş uyarmanın serbest bırakılmasına bağlı olarak her zaman değişir.

“Nefes şüphesiz kaygı ile ilişkilidir. Ama şimdi bile, nefes alıp verdiğimde, hala beni ezen bir endişe hissediyorum. Ağlayacak gibiyim ama ağlayamıyorum. Sadece ağır ağır nefes alıyorum ve her şekilde gergin hissediyorum (Eller kenetleniyor ve kenetleniyor, alt çene kenetleniyor.) Omuz silkip düşünüyorum, “Buna engel olamazsın; elinden geldiğince atlatmaya çalışmalısın. "Nefes verme, nefes almadan önce kaburgaların ve kasların gevşemiş duruma zahmetsiz ve esnek bir şekilde geri dönüşüdür" dışında, nefes tarifinizde söylediğiniz her şeyi hissediyorum. Nefes vermem çaba gerektiriyor. Sanki havayı dışarı atıyorum ve bir parçam şiddetle direniyor ve nefes verme bastırılmış bir hıçkırıkla sona eriyor. Bunu daha önce fark etmemiş olmam komik. Onu büyütmeye çalışıyorum ve sizin de söylediğiniz gibi, beni şaşırtan bir şekilde rahatlama getiriyor. Ayrıca, kendimi çok heyecanlı hissettiğimde, tercihen dışarıda olmak üzere nefes almaya ve nefes vermeye zorluyorum - ve bunun da yardımcı olduğunu gördüm.

Bazıları nefes çalışmasını sözel düzeye bırakmayı tercih ediyor: "Bu kaygı kavramıyla ilgili olarak: ciddi misin? Bu akıllıca bir fikir, ancak bunu yargılamak için yeterli fizyoloji bilmiyorum. Daha fazla kanıta ihtiyaç var." - Yetkili fizyolojik çalışmalara yeterince referans verebilirsiniz. Ancak burada özellikle gereksiz teknik detayları çekmekten bahsediyorsak durumla alakalı olabilecek her şeyi söylemeyi amaçlamıyoruz. Kendimizi, çoğunlukla, kendiniz için test edebileceğiniz şeylerle sınırlandırıyoruz. Bu özel durumda, kendi işleyişinizde, uyarılma engellendiğinde kaygının gerçekten ortaya çıktığını ve tam tersine, nefes alma konusundaki kısıtlamalarınızı gevşetebilirseniz dağıldığını fark ederseniz, daha fazla kanıta ihtiyacınız var mı?

Anksiyetenizin farkında olsanız da olmasanız da nefesinize dikkat etmenizi öneririz. Nefes aldığınızı hayal edin ve hissedin. "Psikoloji" kelimesinin aslında "canlı nefes" anlamına gelen Yunanca "psycho" kelimesinden geldiğini unutmayın. Belki ilk başta başkalarının nefes alışını gözlemlemek sizin için daha kolay olacaktır: nefes alma sıklığı, derinliği, düzensizlikleri, duruşları; esneme, ağır bir şekilde iç çekme, öksürme, burnunu çekme, homurdanma, hapşırma, nefes nefese kalma, vb. Şimdi bu karmaşık sürecin parçalarını kendi nefesinizde ayırt edip edemeyeceğinizi görün. Burundan giren, boğazdan ve boyundan bronşlara geçen havayı hissedebiliyor musunuz? Nefes alırken kaburgalarınızın nasıl açıldığını, sırtınızın nasıl gerildiğini, göğsünüzü genişlettiğinizde ne kadar yer kapladığınızı hissedebiliyor musunuz? Ekshalasyonu, bir sonraki nefesten önce kaburgaların ve kasların elastik, düşük eforla dinlenme durumuna geri dönüşü olarak hissedebiliyor musunuz?

Esneme ve esneme genellikle uyuşukluk ile ilişkilidir. Sabahları henüz tam olarak uyanık olmadığımızda veya akşamları yorgun olduğumuzda ve uyumak üzereyken esner ve geriniriz. Ancak esneme ve esneme görgü adına bastırılmazsa, diğer birçok durumda kendiliğinden ortaya çıkar: can sıkıntısı durumunda, dikkatli olmamız gerektiğinde veya tam tersi, örneğin bir sınavdan önce gergin olduğumuzda. ya da sahneye çıkmadan önce vs. P. Tüm bu durumlarda ortak olan şey, bir ısınmaya ihtiyaç duymanızdır, vücut mevcut durumda bir değişiklik gerektirir.

Esnemeyi ve esnemeyi en faydalı haliyle görmek için öğlen sıcağından sonra kedinizi uyandığında izleyin. Sırtını geriyor, bacaklarını olabildiğince uzatıyor, çenesini serbest bırakıyor ve aynı zamanda kendini sürekli hava ile dolduruyor. Maksimum hacme kadar doldurduktan sonra, bir balon gibi "sönmesine" izin verir - ve yeni şeylere hazırdır.

Sabah esneme ve esneme, uyku sırasında gevşeyen kasların çalışma tonunu geri kazandırır. Diğer durumlarda, bu şiddetli şişme ve ardından hacimdeki azalma, bir şey gönüllü olarak kısıtlandığında vücudun kendisini kasılmadan kurtarmaya yönelik kendiliğinden bir girişimidir. Bir kişi akşam hemen yatabileceği anda çok fazla esnemez. Esneme daha çok uykulu hissettiğinde olur, uyanık olması gerekir. Can sıkıntısı, belirsiz bir beklenti halidir. Sabırsızlıkla saatinize bakmanız gereken durumlarda, kendinizi özgür bırakıp ilginç görünen şeyleri yapmaya başladığınızda can sıkıntısının ortadan kalktığını herkes bilir. Bir kişinin görünüşte özgür olduğu, ancak "kendisiyle ne yapacağını bilmediği" bir durumda, ihtiyaçlarının ve ilgi alanlarının farkındalığını kendisi engeller. Bir sınava başlamadan veya sahneye çıkmadan önce kişi heyecanlanır, ancak harekete geçmek için bir sinyal beklemesi gerekir.

Bunların hepsi bastırılmış uyarılma durumlarıdır. Bastırma, kas gerginliği, sığ nefes alma ve dolayısıyla vücudun hareketsiz hale getirilmesiyle sağlanır. Bu daralmayı önlemek veya en azından hafifletmek için, vücut kendiliğinden ve sağlıklı bir esneme ve esneme eğilimi gösterir. Bununla birlikte, haklı ya da değil, başkalarının böyle bir eyleminin kendilerinin can sıkıntısına neden olduğu anlamına geldiğine inananlar da bunun bastırılmasında ısrar ediyor. Ancak, belirli bir toplumda belirli koşullar altında bile, bu nezaket ilkelerine uymayı gerekli buluyorsanız, en azından diğer durumlarda esnemeyi ve esnemeyi sürekli bir uygulama haline getirebilirsiniz - vücudunuzun neşesi ve yararı için.

Her fırsatta esneme ve esneme alışkanlığı geliştirin. Kediyi model alın. Bir esnemeye başlayarak, alt çenenin sanki tamamen düşüyormuş gibi düşmesine izin verin. Sadece ciğerleri değil, tüm vücudu doldurmanız gerekiyormuş gibi bir nefes alın. Kollarınızı gevşetin, dirseklerinizi açın ve omuzlarınızı mümkün olduğunca geriye itin. Gerginliğin zirvesinde ve nefes alın, kendinizi serbest bırakın ve yarattığınız tüm gerilimlerin gevşemesine izin verin.

 

MANİPULİROVANIESOBOY

Bölüm 5

DEĞİŞEN DURUM

Şimdiye kadar, insan vücudunun işleyişinin temel süreçlerinin bilincindeydik. Her şeyle ve herkesle ilgiliydi. Şimdi vücut düzgün çalışmadığında meydana gelen süreçlere dönüyoruz. Onlar "anormal". Bir kişinin davranışında baskınlarsa, o kişiye "nevrotik" veya "psikotik" denir. Ancak, belirli yetiştirme koşulları ve (her birimizin bir dereceye kadar karşı karşıya kaldığı) belirli yaşam durumları nedeniyle, bunlar kaçınılmazdır.

Ama çok yaygın oldukları için onlar için endişelenmemiz gerekmiyor. "Normal" ve "patolojik" arasında net bir çizgi çizen psikopatoloji kitaplarının yazarları, yalnızca "otoriteler" ile kendi birleşmelerini gösterirler, burada "normal" fikri "genel olarak saygın" olarak kabalaştırılır.

Hemen hemen herkes, toplumumuzda her insanın "nevrotik eğilimler", "çözülmemiş çatışmalar", "uygun olmayan alanlar" ile karakterize edildiğini kabul ediyor. Anlaşmazlıklar yalnızca bu konuda ne yapılabileceği ve yapılması gerektiği konusunda ortaya çıkar. Ortodoks Freudyen, baskının uygarlık için ödememiz gereken bedel olduğu konusunda hemfikirdir. Diğerleri beklentiler konusunda daha iyimser, ancak gözle görülür bir gelişmenin ancak birçok nesilden sonra mümkün olduğuna inanıyor. Yaygın olarak kullanılabilen psikoterapötik yöntemler olmadığından ve sosyal önleme okyanusta bir damladan başka bir şey olmadığından, bu konuyu tartışırken dikkatli olunması, haksız alarmcılar olarak görünme isteksizliğinden kaynaklanmaktadır. Şundan emin olunabilir ki, eğer geniş çapta uygulanabilir çözümler mevcut olsaydı, nevrozların salgın niteliğine ilişkin bilgiler daha dürüstçe yayınlanırdı. Diğerleri, Marslı bir coşkuyla, zaman zaman tüm hastalıklar için bir tür derde deva yaymaya başlarlar: "Bunu yapın ve dünya kurtulacak" (işimiz şüphesiz onların listesine eklenecektir).

Tüm psikoterapi türlerinde temel sorun, hastayı yapılması gerekeni yapmaya motive etmektir. Hasta, çok acı verdiği ve kaçmak zorunda kaldığı için geride bıraktığı "bitmemiş iş"e geri dönmek zorundadır. Şimdi, geri dönüp onları tamamlaması teklif edildiğinde, ıstırap vermeye devam ediyor. Bu onun ıstırabını tazeler ve bir anlık bakış açısından, bundan yine de kaçınılması gerekir. Onu nasıl tutabilirsin -sonuçta, kendini nasıl tutabilir- bu kadar çok tatsız deneyim gerektiren bir görevde?

Bugün çoğu insan için bu sorunun olumlu bir cevabı yok. Pek çok insan (çoğu), dünya onları normal kabul ederse her şeyin yoluna gireceğine inanıyor gibi görünüyor. En azından kısmen, kendilerini ele geçiren hastalık için kendi sorumluluklarının belirsiz bir hissini ara sıra hisseden daha az insan var: ama onunla çalışma yöntemlerine sahip değiller, hiçbir şey, eğer hileli kararlar hakkında konuşmaktansa "olmaya çalışın". daha iyi" veya ahlaki özdeyişler. Veya sorun, çok fazla gürültü yapabileceğiniz ve buharı üfleyebileceğiniz sahte aleme aktarılır. Sadece birkaçı, gerekli sihirli formülün telaffuz edileceği ve iblisin kovulacağı umuduyla sorunlarıyla bir "uzman" a döner.

Tedaviye başlayanların çoğu bırakıyor. Tedavi psikoterapist ile bitmez, hastanın kendisi tarafından kesintiye uğratılır. Birçoğu, bir psikoterapistten sihirli bir formül almamış, diğerine gider, bu nedenle diğerine vb. Terapistinizden memnuniyetsizliği ifade etmenin yaygın bir yolu, "O benim durumumu anlamıyor". Belki de bu böyledir ve doktoru değiştirmeniz gerekir. Ancak hepsi olmasa da çoğu hasta, bir dereceye kadar terapist tarafından nasıl tedavi edilmesi gerektiğini reçete etmek ister - ve bu reçete, tedavi sürecindeki çabalarını içermez.

Cerrahi ve farmakolojik tedavi şekillerinde hasta tamamen pasif olabilir ve ne kadar pasif olursa o kadar iyidir. Ameliyat bittiğinde anestezi alıp uyanabilir. Hastanın pasif olarak operasyona "geçtiği" fikri, nevroz tedavisine taşınır. Ancak nevroz "organik" değil, "işlevsel" bir hastalıktır. Hasta semptomlarının kelimenin tam anlamıyla "ameliyat edilebileceğine" inanmasa da, genellikle vücudunu terapistin ofisine getirmekten başka bir şey gerekmediğini umar ve bir kez geldiğinde doktora - belki de hastayla birlikte. hipnoz yardımı - onu düzene sokar.

Bununla birlikte, davranışını değiştirmesi ve böylece kendi tedavisini sağlaması gereken hastanın kendisi olduğu için, tüm psikoterapi yöntemleri, profesyonel jargonda "hayal kırıklığı tepkisi" olarak adlandırılan şeyle karşı karşıyadır. Hastanın bir süre sonra doktorun kendisinden çok çalışmasını ve acıya dayanmasını beklediğini anlamasından kaynaklanır. Bu arada, adam doktordan tam tersi bir şey almayı umuyordu, yani hem işten hem de acıdan nasıl kaçınılacağını. Terapinin bir kişiye kaçınmaya çalıştıkları şeyin konsantre bir dozunu sunması saçma görünüyor.

Uygun durumda, hasta -tedaviyi bırakmasına neden olacak kadar güçlü bir hayal kırıklığı tepkisinden önce- kendisinden beklenen sıkı çalışmanın sadece "at işi" olmadığını anlamaya başlar. Artık neyi ne kadar uzakta görürse görsün, yavaş yavaş yönelim ve bakış açısı kazanır. Belirli semptomları, daha genel ve karmaşık bir işlev bozukluğu sisteminin yalnızca yüzeysel tezahürü olarak görmeye başlar. Çalışma şimdi başlangıçta düşünülenden daha büyük ve daha uzun görünse de, mantıklı olmaya başlıyor.

Acı ile aynıdır - anlamsız olmadığını görmeye başlar. Sizi atıp devam ettirdiyse, ata geri dönme tavsiyesinin basit bilgeliğini takdir etmeye başlar. Hastanın durumu, bu belirli attan uzun bir süre - uzun yıllar, hatta tüm hayatı boyunca - kaçındığı için daha karmaşık olabilir. Bununla birlikte, sağlıklı işleyişi geçmişte onu terk eden ata tam olarak binmeyi öğrenmesini gerektiriyorsa, bunu yapmanın tek yolu ona yaklaşmak ve er ya da geç eyere geri dönmektir.

Terapist hastayı tam olarak kaçınmak istediği şeye yönlendirmeye devam etse de, genellikle ona hastanın kendisinden veya arkadaşlarından ve ailesinden daha nazik ve daha dikkatli davranır. Genellikle "bunu bitirmesini", "etrafta dolaşmayı" bırakmasını ve "bariyeri - her ne ise - koşarak başlamasını" isterler. Öte yandan terapist, kaçınmanın kendisiyle, kaçınılandan daha az ilgilenmez. İşler nasıl görünürse görünsün, bir şeyden kaçınma eğilimi varsa, o zaman kendi sebepleri olmalıdır. İş, bu gerekçeleri göz önünde bulundurarak hayata geçirmektir. Buna "direnç analizi" denir. Hastanın kendisi tarafından bu gerekçelerin anlaşılması ve tanımlanması, tedavi sırasında bazen çarpıcı biçimde değişir. Bir değişiklikle - tarif ettiği şekilde değil, gerçekte nasıl hissettiği ve problemlerini nasıl deneyimlediği - inisiyatif ve gücü hissederse, nevrotik zorluklarını bir kez ve sonsuza kadar çözene kadar daha fazla "grev" yapabilir.

Hastayı tedaviye devam etmesi için motive edecek bir stratejiye en başından itibaren ihtiyaç yoktur. İlk dönem, uzun bir tereddütten sonra, nihayet başlama sevincinin ayarlandığı bir "balayı" olarak adlandırılabilir: terapist harika görünüyor ve hasta, kendisinin en parlak, en hızlı hareket eden, en hızlı olacağından emin. olağanüstü ve potansiyel olarak kendini olduğu gibi hissettiği benzersiz bir kişi olarak çiçek açacak.

"Balayı" sona erdiğinde, motivasyon sorunu kritik hale gelir. Adam çok çalıştı, çok iyi işbirliği yaptı, örnek bir hastaydı ve işte, bu çok az sonuç verdi. Cazibe gitti, ama yol hala çok ileri uzanıyor. Bu kabaca Freudyen analizde "olumsuz aktarım"ın ortaya çıktığı zamana tekabül eder . İlk başta her şeyi bilen ve her şeye kadir görünen terapist, onun "kilden bacaklarını" keşfeder. Bildiği her şey aynı ve aynı şey sıkıcı. Olumlu durumlarda, terapistten memnuniyetsizlik sitemler, ihmaller ve hatta öfkeli suçlamalar şeklinde ortaya çıkar; bu genellikle atmosferi temizler ve çalışma az çok sağlam bir temele oturur. Taburculuk yoksa, hasta doğrudan terapiste saldırmak için "çok kibar", "çok ince" ise, konu dile getirilmeyen şikayetlerle karmaşıklaşır ve hasta tedaviyi yarıda kesebilir.

Hastanın günlük hayatta muhatap olduğu kişiler çoğunlukla işine ne yardımcı ne de sempatiktir. Kendileri terapiden başarıyla geçen arkadaşları ya da tanıdıkları olduğu için şanslı olduğu doğru olabilir, ki bu elbette onun bu çalışmanın değerine ve gerekliliğine olan inancını artırıyor. Davranışlarında aile ilişkilerinde bir memnuniyetsizlik belirtisi gören, "zihinsel" bir şey için tedavi edilmeyi "zayıflık" olarak gören ya da ilerledikçe, bunu yapmanın onlar için giderek daha zor hale geldiğini bulan akrabalarıyla yaşıyorsa. ona hükmetmek, onu sömürmek, korumak ya da onunla başka bir nevrotik kaynaşmayı etkilemek için, bu "aptallığı" durdurmak için örtülü ya da açık baskıyla uğraşmak zorunda kalacaktır. Birçok hasta, "normal" sevdiklerinin bu duygusal şantajına dayanamaz.

Psikoterapinin etkinliği daha fazla tanınırlık kazandıkça, durum bir dereceye kadar iyileşiyor. Bununla birlikte, psikoterapinin ne olduğunu ve ne anlama geldiğini anlamak, bir arkadaş veya aile ile ilişkileri değiştirmek veya "niyet" gibi gerçek hayatta gerçek müdahaleye gelinceye kadar, genellikle kelimelerle ve saygılı bir mesafeden yapılan bir itiraftır. Bu durumda, bir kişi nevrotik olduğu ölçüde direnmelidir - çünkü terapi nevrotik yaşam tarzına karşı saldırgandır! Nevrotik kişinin psikoterapiye direnci -ister gerçek bir hasta olsun, isterse sadece fikrini söyleyen bir kişi olsun- psikoterapiye karşı olan karşı-saldırganlığıdır. Onun tarafından tehdit edildiğini hissediyor. Ve nevrotik olduğu ölçüde, öyle! Misilleme savaşından daha doğal ve bir bakıma daha sağlıklı ne olabilir?

Yukarıdakilerin tümü, hastanın gerçek bir terapistle çalıştığı psikoterapi için daha büyük ölçüde geçerlidir. Bu deneylerle açıklanan çalışmalarınızın devamına ne dersiniz? Size, tam olarak takip edilirse, "resmi" terapide olanı "tek kişide" oynama fırsatı sağlayan talimatlar verilir. Ancak zorluk, ilerlemeye devam etmekte yatıyor!

Daha önceki oryantiring çalışmalarınızda, bu çalışmayı sürdürmeye karşı güçlü bir direnç bulmuş olmanız mümkündür. Hiç şüphe yok ki, daha sonraki deneylere daha da güçlü itirazlarla karşılaşacaksınız, çünkü bunlar bir sonraki adımı atmayı, yaşam durumunuzda kararlı bir eylemde bulunmayı öneriyorlar.

Bu çalışmanın, insan vücudunun her zaman kabul edilen geleneklere göre çalışmadığını keşfetmenize yol açtığını zaten fark ettiniz. Bununla birlikte, bu geleneksel kurumlar içimizde o kadar güçlü bir şekilde kökleşmiştir ve ahlaki bir doğruluk duygusuyla o kadar yüklüdür ki, onları değiştirmek - doğrudan deneyimde gerekliliği ile karşı karşıya kalsak bile - kınanmayı hak ediyor gibi görünüyor.

Çalışmada -eğer kendinize izin verirseniz- bize kızmaya başlayacağınız anlar gelecek; örneğin, yaşam standartlarınız açısından aşağılanmayı hak eden duygu ve fanteziler beslediğinizi öne sürdüğünüz için. Böyle zamanlarda, bu deneyleri tiksintiyle reddetmek isteyebilirsiniz; ve bunu yaparsanız, hiç kimse bu fırsatı elinizden alamaz. Ancak zaman zaman “tehlikeli deliler” olduğumuz yönündeki telkinler sizi bizden böyle bir kopuşa götürmezse, er ya da geç daha olumlu değerlendirmelere geleceğinizden eminiz, çünkü eski değerleri kaybetmeden yeni değerler kazanacaksınız. senin için gerçekten önemli olan eskiler.

En iyisi, bize karşı öfkeli olduğunuz anlarda, bunu doğrudan ifade etmek zaten imkansız olduğu için bir mektupta yapmanızdır. Böyle bir mektup gönderemeyecek kadar kibarsanız, en azından çöp kutusuna yazın. Boğazından uzak tutmak için bir şeyler yap!

Bu deneyleri size tavsiye ederek, mevcut "statükonuz" ve size verdiği memnuniyete karşı saldırgan bir eylemde bulunmamız anlamında, bu deneyleri yaparken yaşadığınız tüm rahatsızlıklardan kişisel olarak sorumluyuz. "En iyi niyetle" ve "sizin iyiliğiniz için" hareket etmemiz söz konusu değildir. Meşhur yol iyi niyetlerle doludur ve hayatınız, sizin iyiliğiniz için yaptıklarını iddia ederek oraya tırmananlar tarafından alt üst edilir.

Aşağıdaki deneylerde kısaca şu şekilde tanımlanabilecek davranışları ele alacağız: Zevk, saldırganlık veya acı ile renklenen çeşitli uyarılar, vücutta enerji yaratır ve onu çevresiyle temasa geçmeye ve ona uyum sağlamaya teşvik eder. Duygularda ve temasta organizma büyür ve sınırlarını genişletir. Her nevrotik mekanizma, belirli bir tür uyarmanın kesintiye uğramasıdır - daha fazla gelişmenin önündeki bir engel. Daha önce açıklandığı gibi, kaygı böyle bir kesintinin bir sonucudur. Nevrotik, yeni, bilinmeyen bir temasa girme riskini almak yerine, kendisini "güvenli" alışılmış işleyişiyle birleşen temassız (bilinçsiz) bir duruma kapatır.

Üzerinde çalışacağımız bu türden üç önemli mekanizma; geriye yansıtma, içe yansıtma ve yansıtmadır. Farklı yaşam koşullarında ortaya çıktıklarından ve farklı fizyolojik işlevlere dayandıklarından, üç tür "nevrotik karakter" tanımladıkları düşünülebilir. Ancak bu mekanizmalardan biri bazılarımızda baskın olsa da hepimiz her birini kullanıyoruz. Bütüncül bir yaklaşım için çabaladığımız için, tipik "geri yansıtıcılar", "içe dönük yansıtıcılar" veya "yansıtıcılar"a ait olmamızla hipokondriyak olarak ilgilenmemeliyiz; Çevreye karşı tutumun, beden duyumlarının, duyguların, konuşmanın, çeşitli direniş türlerinin tüm soyut olasılıkları üzerinde çalıştıktan sonra, özel "teşhisinizden" bağımsız olarak, size yardımcı olacak çeşitli ayrılmaz işlevsellik alanlarını geliştirebileceksiniz. daha fazla kişisel bütünlük kazanırsınız.

Bölüm 6

RETROFLEKSİYON

Deney 12
Yanlış Yönlendirilmiş Davranışın İncelenmesi

Retroflection, kelimenin tam anlamıyla "ters yöne dönme" anlamına gelir. Davranış retrofleksiyon, kişinin diğer insanlara veya diğer insanlara veya nesnelere başlangıçta yaptığı, denediği veya yapmak istediği şeyi kendisine yapmasıdır. Çeşitli enerjiler, durumu manipüle etmeleri, çevreyi değiştirmeleri, organizmanın bazı ihtiyaçlarını karşılamaları gereken dışarıya yönlendirilmeyi bırakır; bunun yerine, bir kişi etkinliği tersine çevirir, kendisini bir eylem nesnesi veya bir davranış hedefi olarak çevrenin yerine koyar. Bunu yaptığı ölçüde kişiliği “oyunculuk” ve “etkileme” olarak ikiye ayrılır.

Dışa doğru, çevreye doğru başlayan eylem neden aynı yönde gelişmeye devam etmiyor? Çünkü bir kişi, o anda onun için aşılmaz olan bir engelle karşılaştı. Çevre - çoğunlukla diğer insanlar - ihtiyacı karşılama çabalarına düşmanca davrandı. İnsanlar niyetini boşa çıkardı ve onu cezalandırdı. Böyle gergin bir durumda, bir çocuk - ve bu genellikle çocuklukta olur - kaybetmeyi başaramadı. Acıdan ve tekrar denemenin tehlikesinden kaçınmak için vazgeçti. Çevre, daha güçlü olduğu için kazanır ve arzularına karşı arzularını empoze eder.

Ancak son yıllarda defalarca gösterildiği gibi ceza, cezalandırılan davranışa olan ihtiyacı ortadan kaldırmaz; çocuk sadece karşılık gelen tepkileri dizginlemeyi öğrenir. Dürtü veya arzu eskisi kadar güçlü kalır ve tatmin olmayarak, motor aparatı - duruş, kas tonusu modeli, başlangıç hareketleri - açık ifade yönünde sürekli olarak düzenler. Ancak ikincisi ceza ile tehdit ettiğinden, organizma dürtü ile ilgili olarak çevrenin davrandığı şekilde davranmaya, yani onu bastırmaya başlar. Böylece enerji bölünür. Bir parçası hala asıl ve asla ulaşılamayan hedef için çabalıyor; diğer kısım ise dışa dönük kısmı kontrol altında tutmak için geriye doğru bükülür. Kısıtlama, cezalandırılan eyleme katılanlara karşıt olan kasları gererek elde edilir. Bu aşamada, bir kişinin iki parçası birbirine taban tabana zıt olarak yönlendirilir ve bir "kavrama" içinde birleşir. Başlangıçta organizma ve çevre arasındaki bir çatışma, kişiliğin bir parçası ile diğer bir parçası arasında, bir davranış ile bir diğeri arasında, karşıt bir "iç çatışmaya" dönüştü.

Bundan, daha fazla sorun yaşamadan "yasaklanmış olanı özgürleştirmenin" iyi olacağı sonucuna atlamayın. Bazı durumlarda geri durmak gereklidir, hatta hayat kurtarıcıdır - örneğin su altında nefesinizi tutmak. Soru, bu davranışın koşullar altında kısıtlanması için rasyonel gerekçelerin olup olmadığıdır. Bir kişi caddeyi geçerse, geçiş hakkı için yaklaşan bir araba ile savaşma dürtülerini açıkça davranışa getirmesi olası değildir . Sosyal bir durumda, mücadelenin uygunsuz olduğu ve bunun tam tersi olduğu durumlar da vardır.

Geri yansıtma bilinçli kontrol altındaysa, yani belirli bir durumdaki bir kişi, ifadesi kendisine zarar verecek belirli bir tepkiyi bastırdığında, hiç kimse böyle bir davranışın normalliğine itiraz etmeyecektir. Retrofleksiyon, yalnızca alışkanlık dışında, kronik olarak, kontrolsüz olarak gerçekleştirilirse patolojiktir. Sonra geçici bir şey olmaktan çıkar, bir şekilde daha uygun bir durum için beklemek, ancak bir kişide sürekli tutulan bir "ölü nokta" haline gelir. Üstelik bu sabitlenmiş "cephe hattı" değişmediği için dikkat çekmeyi de bırakıyor. Var olduğunu unutma eğilimindeyiz. Bu bastırma nevrozdur.

Sosyal çevreniz gerçekten eskisi kadar amansız ve karşı konulmaz kalsaydı, yani bir yetişkin için belirli dürtüleri ifade etmek bir yetişkin için bir çocuk için olduğu kadar tehlikeli ve cezalandırılabilir olsaydı, o zaman bastırma - "unutulmuş" geri dönüş - etkili ve arzu edilir olurdu. . Ama durum değişiyor! Biz çocuk değiliz. Büyüdük, güçlendik, çocukların mahrum kaldığı o “hakları” kazandık. Bu kökten değişen koşullarda, çevreden ihtiyacımız olanı almak için tekrar denemeye değer.

Belirli bir davranışı bastırdığımızda, hem neyin bastırıldığının hem de bastırıldığı gerçeğinin farkındayız. Bastırmada, hem bastırılanın hem de baskı sürecinin kendisinin farkındalığını kaybettik. Psikanaliz, bastırılmış olanın, yani engellenen dürtünün farkındalığının restorasyonunu vurguladı. Kişiye bunu yaptığını ve nasıl yaptığını hissettirmek için tıkanıklığın kendisinin farkındalığını yeniden sağlamaya çalışıyoruz. Bir kişi geriye dönük eylemini keşfederse ve onun üzerindeki kontrolü yeniden kazanırsa, engellenen dürtü otomatik olarak algılanacaktır. Onu tutan hiçbir şey olmadığından, öylece dışarı çıkacaktır. Kişiliğin geri yansıtan kısmıyla çalışmanın en büyük avantajı, bilince ulaşmanın nispeten kolay olmasıdır; bu baskıcı aktif kısım, varsayıma ve yoruma dayanmadan doğrudan hissedilebilir.

Teorik olarak, retrofleksiyon tedavisi basittir: retrofleksiyon eyleminin yönünü içten dışa doğru tersine çevirmeniz gerekir. Aynı zamanda daha önce ayrılmış olan vücudun enerjileri tekrar birleşecek ve ortamın yönüne doğru boşalacaktır. Engellenen dürtü en azından kendini ifade etme ve hatta belki de tatmin olma fırsatına sahip olacaktır. Ve her durumda olduğu gibi, vücudun gerçek ihtiyacı karşılandığında dinlenme, asimilasyon ve büyüme mümkündür.

Bununla birlikte, pratikte, retrofleksiyonun ters dönüşü doğrudan gerçekleştirilmez. Organizmanın tüm parçaları, sanki bir felaketi önlemek için geri çekilmeyi savunmaya gelir. Kişi kafa karışıklığı, korku, suçluluk ve başkalarını suçlama ihtiyacı ile üstesinden gelir. Kendi kendine saldırganlığı tersine çevirmeye, kişiliğin iki parçasının "bağını" kırmaya yönelik bir girişim, sanki bedene, "doğasına", yaşamına bir saldırı yapılıyormuş gibi bir tepkiye neden olur. "Klişe" olan parçalar serbest bırakılıp ayrılmaya başladığında, kişi dayanılmaz bir heyecan yaşar ve bunu azaltmak için geçici olarak "tutuşunu" tekrar geri getirmesi gerekebilir. Yavaş yavaş yeniden canlanan bu olağandışı duygulara alışmanız ve bunları nasıl kullanacağınızı öğrenmeniz gerekiyor. İlk olarak, kişi bir endişe durumuna girer ve donuk bir bilinçsizliğe çekilmeye hazırdır.

Tersine çevirmede korku ve suçluluk duymanın temel nedeni, geriye dönük itkilerin çoğunun en hafifinden en zalimine, iknadan azabına kadar her türlü saldırganlık olmasıdır. Bu tür dürtülerin yalnızca farkındalığı korkutucu. Ancak kelimenin en geniş anlamıyla saldırganlık mutluluk ve yaratıcılık için kesinlikle gereklidir. Ayrıca, retrofleksiyonun tersine çevrilmesi yeni saldırganlık yaratmaz, zaten mevcuttur. Oradadır, ancak çevreye değil kendisine yöneliktir. Saldırganlığın nesnelere ve diğer insanlara karşı patolojik olarak ve "kötüye kullanılabileceğini" inkar etmiyoruz, tıpkı sabit bir şekilde kendine karşı yöneltilmişse patolojik olarak kötüye kullanılabileceği gibi. Ancak bir kişi saldırgan dürtülerinin farkına varıp bunları yapıcı bir şekilde kullanmayı öğrenene kadar, elbette kötüye kullanılacaktır! Aslında, saldırganlığı bu kadar yıkıcı, "anti-sosyal" ve dayanılmaz kılan şey, onların bastırılmasıdır -kas sisteminin katı bir "bağlantısının" yaratılması ve sürdürülmesi-. Saldırgan dürtülere tüm kişilik bağlamında kendiliğinden gelişme fırsatı verilirse ve geri dönüşün "kelimesinde" sıkıştırılıp boğulmazsa, kişi onları daha eksiksiz ve akıllıca takdir edebilecektir.

Engellenen dürtüleri serbest bırakırken, kişi tamamen hüsrana uğramaktan da korkar, çünkü geri yansıtma en azından kısmi bir tatmin sağlar. Örneğin, dindar bir kişi, talihsizlikleri için Rab'be öfkelenmesine izin vermez, göğsünü döver ve saçını yırtar. Açıkça geriye dönük olan bu tür bir kendi kendine saldırganlık, yine de saldırganlıktır ve kişiliğin geriye dönük yansıyan kısmına bir miktar tatmin verir. Ham, ilkel, farklılaşmamış saldırganlıktır - geriye dönük bir çocukluk patlaması - ama kişiliğin saldırıya uğrayan kısmı her zaman oradadır ve her zaman saldırıya uğrayabilir. Otomatik saldırganlık her zaman kurbanını bulacaktır!

Eğer bu tür bir geri yansıtma bir anda tersine çevrilirse, kişi diğerlerine eşit derecede verimsiz ve arkaik bir şekilde saldıracaktır. Başlangıçta onu baskı altına alan ve onu geçmişe dönmeye iten aynı karşı saldırganlığı uyandıracaktır. Bunu anlamak, geri yansıtmanın hayali tersine çevrilmesini bile çok korkutucu kılıyor. Ancak durumu kademeli olarak, adım adım dönüştürebileceğinizi unutmamalısınız. Bir kişi, başlangıç olarak, "bunu kendisine yaptığını" keşfedebilir ve kabul edebilir. Kişiliğinin geriye dönük yansımasının duygularının ve özellikle de kendisine ceza vermenin korkunç sevincinin farkında olabilir. Bu zaten önemli bir ilerlemedir, çünkü intikam toplumsal olarak o kadar mahkûmdur ki, başkalarını koruyarak onu yalnızca kendisine yöneltse bile, bir kişinin onu kendi içinde tanıması ve kabul etmesi zordur. Ancak kabul edildiğinde, yani kişiliğin mevcut dinamik bir bileşeni olarak kabul edildiğinde, sağlıklı bir yönde dönüşmesi, farklılaşması, yönünü değiştirmesi mümkün hale gelir. Bir kişinin çevredeki yönelimi geliştikçe, gerçekten ne istediğinin farkındalığı daha net hale gelir ve kendini ifade etmeye ve ne olduğunu gözlemlemeye çalışıldığı ölçüde, daha önce engellenen dürtüleri ifade etme yöntemleri yavaş yavaş gelişir. Farklılaştıkça ilkel, korkutucu yönlerini kaybederler ve kişiliğin daha yetişkin kısımlarıyla tanışma fırsatı bulurlar. Saldırganlık saldırganlık olmaya devam eder, ancak artık kendisi için yararlı görevler bulabilir ve kendisine ve başkalarına karşı körü körüne yıkıcı olmayı bırakabilir. Mevcut durumlarda uygun olduğu kadar harcanacak ve patlamaya hazır bir yanardağ durumuna biriktirilmeyecektir.

Şimdiye kadar, yalnızca, başkalarına karşı açamadığı davranışın kendisine açılmasından bahsettik. Ancak geriye dönük yansımalar aynı zamanda bir kişinin başkalarından beklediği ama alamadığı şeyleri de içerir; sonunda, birilerinin kendisi için yapmasını isteyerek, kendisi için yapar. Dikkat, sevgi, acıma, ceza olabilir - her şey! Ebeveynlerin çocuk için ilk yaptıklarının önemli bir kısmı, büyürken kendisi için yapmaya başlar. Bu, elbette, normaldir - kişi, esasen kişilerarası ihtiyaçlarla ilgili olarak kendini tatmin etmeye çalışmadığı sürece.

Bu tür bir geri yansıtma, absürtlükle pathos'u birleştirir. Örneğin, bir pansiyonda yaşarken sınıf arkadaşlarıyla nasıl iletişim kuracağını bilmeyen bir üniversite öğrencisi hakkında bir hikaye anlatırlar. Odasının penceresinden sık sık diğer arkadaşlarının bir oyuna veya yürüyüşe katılmak için aradıklarını duydu. Bir gün kendi odasının penceresinin altında durmuş, kendi adını bağırırken görülmüş.

Bazı basit dil biçimleri - dönüşlü fiiller, zamirler, yapılar - geri yansıtma örnekleri sağlar. "Kendime soruyorum" veya "Kendime söylüyorum" gibi ifadeler kullandığımızda ne kastedilmektedir? Önceki deneylerde, sık sık kendinize şu veya bu soruyu sormanızı önerdik. Bu mantıksal olarak biraz garip görünmüyor mu? Bir şeyi bilmiyorsan, kendine sormanın ne anlamı var ve biliyorsan, kendine söylemenin ne anlamı var? Her adımda kullandığımız bu tür ifadeler, insanın adeta ikiye ayrıldığını, adeta bir bedende yaşayan ve birbiriyle konuşabilen iki insan olduğunu kabul eder. Bunun sadece dilin bir tuhaflığı olduğunu mu düşünüyorsunuz, yoksa örneğin, içinizde işlevsel olarak birbirine zıt olan bölümlerin olması gerçeğinden, kişinin gerçek bir bölünmesinden mi kaynaklanıyor?

Bir şeyi "kendinize sorduğunuzda", bunun geriye dönük bir soru olduğunu gerçekten anlamaya çalışın. Cevabı bilmiyorsun, yoksa soruyu sormazdın. Çevrenizde kimler biliyor veya bilmeli? Kim olduğunu belirleyebilirseniz, sorunuzu kendinize değil de ona sormak istediğinizi hissedebilir misiniz? Seni bundan alıkoyan nedir? Utangaçlık? Reddedilme korkusu? Cehaletinizi ortaya çıkarmak için isteksizlik?

Herhangi bir konuda "kendinize danıştığınızda", güdülerinizin farkında olabilir misiniz? Farklı olabilirler. Bir oyun, taciz, teselli veya kendini kınama olabilir. Her neyse, kimin yerine geçiyorsun?

Kendini suçlamayı düşün. Burada gerçek bir suçluluk duygusu değil, sadece bir suçluluk duygusunun yaratılışını bulacaksınız. Gerçekten hitap ettiği "Bay X" i bularak azarlamayı tersine çevirin. Kimi azarlamak istiyorsun ? Kimi değiştirmek istiyorsun? Kendinizde varmış gibi davrandığınız suçluluğu kimde uyandırmak istiyorsunuz?

Bu aşamada, bu "Bay X"e koşarak ve ona söylemeniz gerekeni söyleyerek geri dönüşü ortadan kaldırmaya çalışmıyorsunuz. Henüz kendinizi yeterince keşfetmediniz ve kabul etmediniz ve kişilerarası durumu dikkatli bir şekilde düşünmediniz. Belirli bir sorunun belirli içeriğini bir süreliğine bırakın ve kendi geriye dönük davranış biçiminizle meşgul olun. Yavaş yavaş, kişilerarası ilişkilerde oynadığınız rolü görmeye başlayacaksınız. Kendinizi başkalarının sizi gördüğü gibi görmeye başlayacaksınız. Sürekli olarak kendinizden bir şey talep ediyorsanız, açık veya örtülü olarak başkalarından da talepte bulunuyorsunuz - ve onlar sizi böyle görüyorlar. Kendinize sürekli kızgınsanız, duvardaki bir sineğe bile kızacaksınız. Sürekli kendinizde kusur buluyorsanız, kusurlu bulduğunuz başkaları da olduğundan emin olabilirsiniz.

Saldırganlığı geri yansıtan kişi, "Kendime açarsam başka kimseyi etkilemez, değil mi?" diye düşünür. “Geri yansıtmanın tamamlanmış olması ve hermetik bir kapsülde yaşaması önemli değil. Ama hiçbiri mümkün değil. Bir adam diğer insanlarla birlikte yaşar ve davranışlarının çoğu - geriye dönük olarak aynı türden - geri yansıtmaktan kaçınır. Örneğin, özel olarak cezalandırılmayan ve bu nedenle kendilerine açılmayan özel saldırganlık türleri vardır ve çıkış yolunu bulurlar. İnsan bundan habersizdir çünkü "kendi imajı" "başkalarına zarar verme"yi dışlar. Başkalarına rastgele ve bilinçsiz bir şekilde saldırdığı için, bu tür eylemler ve geriye dönük saldırganlıkları kaba, ilkel ve nispeten etkisiz kalır. Kendi kendine saldırganlık, bir kişi tarafından gerçek saldırganlık olarak daha kolay tanınabilir ve kabul edilebilir, çünkü bir kişi kendisine saldırırsa, başkalarına zarar verdiğinden daha az suçlu hisseder; ancak geriye dönük düşünen kişide başkalarına karşı saldırganlık da vardır ve bu da rasyonel ve normal olabilmek ve irrasyonel ve nevrotik kalmamak için nihayetinde tanınmalı ve kabul edilmelidir.

Geri yansıtma bilinçli olduğunda, tersine çevrildiğinde ve dürtü kendiliğinden geliştiğinde, geriye yansıtılanın anlamı her zaman bir değişime uğrar; örneğin, bir sitem sadece bir temyize dönüşür (sitem - yaklaşım). Uzun vadede, herhangi bir kişilerarası temas, geri dönüşten daha iyidir. Kişiler arası temastan, genellikle "insanlar arasında olmak", "başkalarıyla ilişki kurmak", "daha sık dışarı çıkmak" denen şeyi kastetmiyoruz; "Sosyal temas" olarak maskelenen bu tür davranış biçimleri, temassız kaynaşmadan başka bir şey olmayabilir. Gerçek temas genellikle "geleneksel olarak" teması kesmek veya temastan kaçınmak olarak görülen şeylerden oluşabilir. Örneğin, birinin sizi hiç ilgilenmediğiniz bir partiye davet ettiğini düşünün. Zamanını başka bir şekilde geçirmeyi tercih edersin. Ancak dürüst olup söylerseniz, insanlar "sosyal temastan" kaçındığınızı düşünebilir. Bu "iyi değil" çünkü bize çocukluğumuzdan ve daha sonraları, boş boş gevezelik ve zaman kaybetmekten ibaret olsa bile, hayvancılığın bazı erdemleri olduğu öğretildi. Ama "Teşekkürler, gitmiyorum" yerine "Evet, harika" diyorsunuz. Bu şekilde, "edep" olarak algılanan hakim stereotiplerle kaynaşmayı bozmaktan kaçınıyoruz. Ancak, başkalarına karşı kibar davranarak, kendimize karşı da "kaba" davranıyoruz, aslında kendiliğinden ilgi uyandıran ve bizim için önemli olan diğer olası faaliyetleri kendimizden uzaklaştırıyoruz. "Olumluluğumuz"la, yani herhangi bir Tom ve Dick'e "evet" deme isteğimizle gurur duyarak, olumsuz "hayır"ı kendimize çeviririz.

Geri yansıtma sürecinin doğasını yeniden düşünün. Keyfi kısıtlamada, bir kişi hem kısıtlanan davranışla hem de kısıtlama sürecinin kendisiyle özdeşleşir. Basit bir örnek olarak, idrar retansiyonunu düşünün. Bir kişinin mesanesini tamamen uygunsuz bir yerde ve zamanda boşaltma ihtiyacı duyduğunu varsayalım. Sıvı basıncını dengelemek için üretral sfinkteri kasar. Bu geçici bir geri çekilmedir. Kişi bunu kalıcı hale getiremez ve kendisinden, kişiliğinden, çatışmanın taraflarından hiçbirinden ayrılmaz. Fırsat doğar doğmaz, geri dönüşü tersine çevirir; mesanenin içeriğini boşaltabilmesi için sfinkterin gevşetilmesinden ibarettir. İhtiyaç karşılanır ve her iki gerilim de serbest bırakılır. Bireyler, elbette, belirli bir süre boyunca bu tür strese dayanma yetenekleri bakımından farklılık gösterir. Seçim özelliklerini "müstehcen" bulurlarsa, odadan çıkmaktan veya gerekirse şirketten ayrılmaktan utanacaklar.

Çatışmanın her iki bileşeninin de kişi tarafından kendisine ait olarak kabul edildiği ve kabul edildiği bu basit sınırlamanın aksine - "Bundan kurtulmak istiyorum ama beklemeyi tercih ederim" - diğer durumlarda, kişi tanımlanır. çatışmanın sadece bir tarafı ile ve onu sadece kendi olarak kabul eder. . Zorla konsantrasyonda, daha önce gördüğümüz gibi, bir kişi kendini yalnızca "keyfi" görevle, yani "görev veren" ile, belirli bir işin yapılmasında ısrar edenle özdeşleştirir. Kendinden ayrılır ve "soyut" dediği diğer çıkarlarını kendi olarak tanımaz, yani onlarla özdeşleşmez. Çatışmanın yapısı açısından bu, yukarıda açıklanan basit sınırlamaya benzer; ancak fark, çatışmanın taraflarından birine karşı tutumda yatmaktadır. Çeşitli ihtiyaçlar birbirine karşıt ve zıt yönlere yönlendirilmiş olsa da, "Ben" bu durumda bölünmez, çünkü kendini tanımlama görevine karşı çıkan arka plandan gelen ihtiyaçları dahil etmeyi reddeder. Bu şekilde pek bir şey elde edilmez; "Ben" bu "dikkat dağıtan şeylerin" en acil olanı ile özdeşleşebilseydi, ona öncelik verebilseydi, üstesinden gelebilseydi ve sonra göreve geri dönebilseydi, genellikle arka plan önemli ölçüde netleşirdi. Her ne kadar olursa olsun, burada zorunlu konsantrasyonda "dikkat dağıtıcılara" karşı mücadeleyi oluşturan geri dönüş türünde, "Ben"in kendisini yalnızca görevi tamamlama çabasında bulduğunu göstermek bizim için önemlidir.

Bazen geriye yansıtmalarda, "Ben" her iki rolü de oynar, hem kişiliğin aktif, geriye dönük yansıtan kısmıyla, hem de geri yansıtma nesnesi olan pasif kısımla özdeşleşir. Bu, özellikle kendine acıma veya kendini cezalandırma durumlarında geçerlidir. Bunu teorik olarak ele almadan önce hayatınızdaki benzer durumlara bakın ve aşağıdaki soruları cevaplamaya çalışın:

kime acımak istiyorsun Kimden sempati görmek istersiniz? Kimi cezalandırmak istiyorsun? Kimin cezalandırılmasını isterdin?

"Merhamet", "sempati" ve "merhamet" kelimeleri genellikle birbirinin yerine kullanılır ve hepsinin "erdem" anlamına geldiği varsayılır. Bununla birlikte, dilbilimsel açıdan önemsiz olabilecek anlamlarının tonlarındaki farklılıklar, psikolojik açıdan çok önemlidir. Sözlükte, şu şekilde ayırt edilirler: "Acıma, bir başkasının acı çekmesi veya talihsizliği duygusudur, oysa acıma nesnesi genellikle sadece acı çekmek için değil, aynı zamanda zayıf ve aşağı olanlar için de düşünülür. Sempati, onlara karşı dostça bir duygudur. diğerleri, özellikle keder veya talihsizlikte, kelime bir durumda, durumda, vb. belirli bir eşitlik derecesini ima eder. Merhamet, özellikle ciddi veya kaçınılmaz acı veya talihsizliklerde bir başkası için derin bir sempatidir" (italiklerimiz). Başkalarının ıstırabına karşı bir tutumu ifade eden tüm bu sözler, gerçek katılım, yakınlık veya ıstırapla özdeşleşme derecesinde farklılık gösterir. Acıma en uzak katılımdır ve çoğunlukla acıma denen şeyin aslında kılık değiştirmiş karamsarlık olduğunu savunuyoruz. Tennyson "aşağılayıcı bir acıma"dan söz ediyor ve çoğumuz "Lanet olası acımanızı istemiyorum!" gibi çığlıklar duymuşuzdur. Böyle bir acıma, küçümsemedir. Ciddi rakibimiz olmayı bırakacak kadar düşük konumda olanlara sesleniyoruz. Onlar "oyun dışı". Onlara acıyarak, onlarla aramızdaki farkı vurgularız. Bu tür bir tutum bazen hayırseverliği motive eder.

Bir kişi başkalarının ıstırabından gerçekten etkilendiğinde ve kayıtsızlığı ve hoşnutsuzluğu gizlemediğinde, pratik bir şekilde yardım etmeye çalışır ve durumu değiştirmek için sorumluluk almaya hazırdır. Bu gibi durumlarda, acı çekenin durumuna sempati veya şefkatten, aktif müdahaleden bahsetmeyi tercih ederiz. Bir kişi olup bitenlere karışır ve duygusal gözyaşları lüksünü karşılayamayacak kadar onunla meşguldür. Gözyaşı acıma, çoğunlukla acıdan mazoşist bir zevktir.

Geriye yansıdığında, kendimize acıma durumu yaşarız. Benliğin bir parçası bir nesne haline gelir, acıma tutumu küçümseyici, hoşgörüden uzak kalır. Üzgün ve üzgün benlik arasındaki ayrımın üstesinden gelinmesi için, bu yardımın nesnesi ister bir başkası isterse kişinin reddedilmiş bir parçası olsun, hoşnutsuzluk aktif bir yardım etme arzusuna dönüştürülmelidir. Bu yeni yönelim, gerekli değişiklikleri başarmak için çevreyi manipüle etme görevine yol açar.

Toplumumuzda öz kontrolün arzu edilirliği sorgulanmaz; öte yandan, onun ne olduğuna dair rasyonel bir anlayış bulmak nadirdir. Bu deneylerin tüm programı, kendi kendine hakimiyet, öz kontrol geliştirmeyi amaçlar, ancak daha geniş ve daha kapsamlı bir temelde - aslında, sıradan saf özlemlerden tamamen farklı bir temelde. Bir kişi, "Kendimi yapmak zorunda olduğum şeyi yapmaya nasıl zorlayabilirim?" diye sorduğunda, bu soru şu şekilde tercüme edilebilir: "Önemli, güçlü bir parçamın yapmak istemediği bir şeyi yapmaya kendimi nasıl zorlayabilirim?" Başka bir deyişle, kişiliğin bir parçası, başka bir parça üzerinde nasıl katı bir diktatörlük kurabilir? Bunu yapma arzusu ve bu yönde az çok başarılı girişimler, saplantılı nevrozun karakteristiğidir.

Kendine bu şekilde davranan kişi despot bir zorbadır. Başkalarına karşı bu şekilde davranmaya cesaret edebilir ve cesaret edebilirse, zaman zaman etkili bir organizatör olduğunu kanıtlayabilir. Ancak kendisinin bir başkasının (veya kendisinin) talimatlarına uyması gerektiğinde, pasif veya aktif olarak direnmeye başlar. Bu nedenle, genellikle zorlama çok az şey başarır. Böyle bir insan zamanını hazırlık yaparak, karar vererek, çözerek harcar, ancak bu kadar ayrıntılı bir şekilde detaylandırdığı şeyi yaparken çok az ilerleme kaydeder. Kendine karşı davranışında olup bitenler, patronun tiran olduğu bir ofisi andırır; onun sözde "köleleri", zorlayıcı çabalarını sabote etmek için gecikmeleri, hataları ve sayısız başka yolu kullanıyor. Kendini zorlamada, "Ben" katı hedeflerle tanımlanır ve onları gerçekleştirmeye çalışır. Kişiliğin düşünce ve çıkarları dikkate alınmayan diğer kısımları ise yorgunluk, bahaneler, vaatler, alakasız zorluklarla intikam alır. "Yönetici" ve "yönetilen" sürekli bir çekişme içindedir.

Pek azımız kompulsiyon nevrozundan muzdarip olsa da, zamanımızın en karakteristik nevrotik semptomlarından biri olduğu için hepimizde belirli bir derecede kompulsiyon vardır. Durum böyle olduğu ölçüde, tüm davranışlarımızı renklendirir. Örnek olarak egzersizlerimizin performansını alırsak, o zaman şüphesiz bazen dışarıdan dayatılan külfetli görevler olarak görünürler ve o zaman görev onları mümkün olduğunca çabuk yapmaktır. Her şey beklediğiniz gibi gitmezse, buna tahriş, memnuniyetsizlik, öfke ile tepki verirsiniz. Kendiliğinden gelişmeyi beklemek, içsel görev yöneticinizin yapmanıza izin vereceği bir şey değildir.

Kendinizi zorladığınız durumu tersine çevirin. Bir başkasını sizin için bir görevi tamamlamaya nasıl zorlarsınız: sihirli kelimelerle çevreyi manipüle etmeye çalışmak? Yoksa tehdit etmek, emir vermek, rüşvet vermek, ödüllendirmek mi?

Öte yandan, zorlandığınızda nasıl tepki verirsiniz? Sağır gibi mi davranıyorsun? Tutmayacağın sözler vermek? Yoksa suçluluk duygusuyla tepki veriyor ve borcunuzu kendini küçümseme ve umutsuzlukla mı ödüyorsunuz?

Kendinizi yapmak istemediğiniz bir şeyi yapmaya zorladığınızda, güçlü bir direnişe karşı çalışıyorsunuz. Zorlamak yerine önünüze çıkan engelleri bulmaya çalışırsanız (veya kendinizin nasıl bir engel haline geldiğinize bakın), amaca ulaşma olasılığı daha da netleşir. Bu, Taocu felsefenin büyük ilkesidir: doğanın içinde gelişebilmesi için bir boşluk yaratmak; ya da dedikleri gibi, yoldan çekilin.

Örneğin bu egzersizleri yaparken ne gibi engellerle karşılaşıyorsunuz? “Yapmalıyım” diyorsanız, bunu kim talep ediyor? Siz, elbette, çünkü kimse sizi dışarıdan zorlamıyor. Ya onları yapmazsan? Darbe gelmeyecek. Hayatın devam edecek, olağan seyrinde devam edecek. Diyelim ki, "Ben yapmak istiyorum ama bir parçam istemiyor" diyorsunuz. Onun itirazları nelerdir? Zaman kaybı? Diğer durumlarda da zaman konusunda tutumlu musunuz? Bu deneyler için harcadığınız zamandan tasarruf ederseniz, onu gerçekten gerekli, "önemli" bir şeye ayıracak mısınız?

Diyelim ki itiraz, bu deneylerin size "fayda" getireceğinin garantisinin olmamasıyla ilgili. Yaptığınız diğer durumlarda bu tür bir garanti alabilir misiniz?

İtirazlarınız ne olursa olsun, onlar için kendinizi suçlamayın. Duygularınızdan kimin veya neyin sorumlu olduğunu düşündüğünüzü suçlayın. Kendinize çizdiğiniz saldırganlığın bir kısmını boşaltarak, duruma tamamen farklı bir şekilde tepki verebileceksiniz.

Göz önünde bulundurulması gereken bir diğer önemli retrofleksiyon, kendini küçümseme, kendini alçaltma duygusudur (H. Sullivan'ın "zayıf benlik sistemi" dediği ve nevrozun özünü düşündüğü). Bir kişinin kendisiyle ilişkisi bozulursa, tüm kişilerarası ilişkilerinin de ihlal edildiğini savundu. Bir kişi kendini sürekli değerlendirme ve gerçek başarılarını en yüksek gereksinimleriyle karşılaştırma alışkanlığını geliştirmişse, kendisini sürekli olarak kötü bir ilişki içinde bulur. Geriye dönüklüğü tersine çevirirse kendini yalnız bırakır ve etrafındaki insanları değerlendirmeye başlar. Bunu yapmaya cesaret ettikten sonra, bu tür sözlü değerlendirmelerin -kendisi veya başkaları hakkında- o kadar önemli olmadığını da yakında anlayacaktır. Geriye dönük değerlendirmelerinin sadece kendi başının çaresine bakmasını sağlayan bir mekanizma olduğunu anlayacaktır. O zaman insanlara sadece kim olduklarının ve ne yaptıklarının farkında olarak bakabilir ve onları yapıcı bir şekilde manipüle etmeyi veya onlara uyum sağlamayı öğrenebilir.

Kendin hakkında ne şüphen var? Kendine neye güveniyorsun? Kendini ne için yargılıyorsun? Bu ilişkileri tersine çevirebilir misiniz? Şüphelendiğiniz bu "X" kim? Kimi küçümsüyorsun? Kimi devirmek isterdin? Aşağılık duygunuz gizlenmiş kibir mi? Kendinizi küçümsemenize bakıp bunu bazı "X"leri küçük düşürmek için geçmişe dönük bir arzu olarak görebilir misiniz?

Geri yansıtmanın bir diğer önemli türü de içe yansıtmadır. Bu kendi kendine bakmaktır. Bu geri yansıtma biçimi kültürümüzde çok yaygındır, bu nedenle psikoloji literatürü, öz farkındalığı artırmaya yönelik herhangi bir girişimin zorunlu olarak iç gözlem anlamına geldiğini kabul eder. Durum kesinlikle böyle olmasa da aynı zamanda bu deneyleri yapacak herkesin işe iç gözlemle başlayacağı görülüyor. Gözlemci, gözlemlenen kısımdan ayrılır ve bu ayrılık "birlikte büyüyene" kadar, kişi içebakıştan farklı olarak benliğin farkında olmanın mümkün olduğunu hissetmez. Gerçek farkındalığı, kömürün kendi yanması tarafından üretilen ısıyla ve iç gözlemi bir nesneye yansıyan ışık huzmesiyle karşılaştırmıştık.

İç gözleminizi düşünün. Amacın ne? Biraz gizem mi arıyorsunuz? Bir şey hatırlamaya mı çalışıyorsun? Beklenmedik bir şeyle karşılaşmayı umuyor (veya korkuyor)? Yanlış bir şey yapmadığınızdan emin olmak için kendinize sert bir ebeveynin dikkatli gözüyle mi bakıyorsunuz? Yoksa bu sayfalarda gelişen teori gibi teoriye uygun bir şey mi bulmaya çalışıyorsunuz? Ya da tam tersine, böyle bir doğrulama olmadığını görüyor musunuz?

Bu tür bir tutumu çevrenizdeki insanlara uygulayın. "İç organlarını" görmek istediğin biri var mı? Sıkıca izlemek istediğin biri var mı? Şimdi sadece iç gözleminizin amacına değil, aynı zamanda bunu nasıl yaptığınıza da dikkat edin. Bir şeye mi uzanıyorsun? Yoksa kapıyı çalıp hemen açmayı talep eden kaba bir polis gibi mi görünüyorsunuz? Yoksa kendinize çekinerek, gizlice mi bakıyorsunuz? Yoksa görmeyen gözlerle kendinize mi bakıyorsunuz? Yoksa beklentilerinize uyacak şekilde olayları manipüle ediyor musunuz? Onları abartarak mı tahrif ediyorsunuz? Yoksa onların sinsice olmasına izin mi veriyorsun? Yoksa yalnızca acil hedeflerinizle eşleşenleri mi vurguluyorsunuz? Kısacası, "Ben"inizin nasıl çalıştığına dikkat edin. Bu, özel içerikten çok daha önemlidir.

Aşırı bir iç gözlem vakası, hastalık semptomlarının araştırılması olan hipokondridir. Tersine çevirin, başkalarında hastalık belirtileri arayın. Belki de tezahür etmemiş bir doktor veya hemşiresiniz. Bu tür aramaların amacı nedir? O seksi değil mi? Mastürbasyonun gözlerde karakteristik bir ifade oluşturduğu söylendi mi? Bu belirtileri kendi gözünüzde ve başkalarının gözünde mi arıyorsunuz? Vücudunuzu “günahlarınız” için ceza belirtileri için içe dönük olarak mı inceliyorsunuz?

Bu deneye tepkilerinden bahseden bazı öğrenciler, "aşağılayıcı uydurmalara" duydukları öfkeyi dile getirdiler ve kişisel amaçlarının "iyi" olduğunu savunmak için acele ettiler:

"Her birimizin birilerine acımak ya da cezalandırmak ya da acıma ve cezaya maruz kalmak gibi gizli bir arzumuz olduğunu varsayıyorsunuz. Böyle bir varsayımı gülünç buluyorum." “Biri için üzüldüğümde, bunun içinde gizli bir karamsarlık olduğunu kategorik olarak reddediyorum.” "Hepimizin 'çılgın' olduğunu düşünüyormuşsun gibi konuşuyorsun. Yoksa kendin mi çıldırıyorsun?" - "İçinde bulunduğum durumdan kendimi sorumlu görmem gerektiğini anlıyorsunuz. Belki birisi için bu doğrudur, ama benim için değil. Bana ne yaptıkları hakkında hiçbir fikriniz yok!" "Bazı açıklamalarınız bana gereksiz yere sert geliyor."

Bununla birlikte, çoğu rapor, bulduklarını sıralamak için dürüst girişimlerde bulunur:

"Sıradan bir acımaya ihtiyacım yok ama önemli bir fedakarlık yaptığımda acınmak istiyorum." - "Üvey kız kardeşim için bana içten acıma gibi görünen şeyin hatırı sayılır miktarda gizli karamsarlık içerdiğini kabul etmeliyim." "Dediğin gibi oyun dışı kalanlara acıyorum." "Gerçekten yapmak istediğim şeyin kızımı cezalandırmak olduğunu buldum. Bu beni endişelendiriyor çünkü onu gerçekten seviyorum. Neyse ki bu her zaman devam etmiyor, sadece hüzün beni vurduğunda." - "Cezalandırma ve cezalandırılma arzusunun benim için geçerli olduğuna inanamadım. Ama sonra bir rüyada sürekli birini, genellikle bir kadını nasıl cezalandırdığımı gördüğümü ve çok acımasızca yaptığımı hatırladım. Gençliğimde hayal ettim. Biri beni fiziksel olarak cezalandırıyordu ve bu bana zevk veriyordu.Ailem beni fiziksel olarak değil, beni sevmekten vazgeçecekleri tehdidiyle cezalandırdı.Bu uzun bir süre devam etti ve eğer çok daha iyi olurdu diye düşündüm. bana iyi bir dayak attılar ve bu onun sonu olurdu."

Deneyin geri kalan bölümleriyle ilgili olarak, onların çeşitli raporlarından alıntılar yapmayacağız, bunun yerine kısaltmalarla birlikte oldukça ayrıntılı bir raporu aktaracağız:

"Sürekli üzülmek istediğim kimse olmasa da bazen kız kardeşim için üzülmek istiyorum, çünkü onun başarısız bir evlilik olduğuna inanıyorum. Ama onu gördüğümde ve oldukça mutlu olduğunu gördüğümde anlıyorum. acımam yersiz.. "Çok mutluyum çünkü nişanlım ve ben birbirimizi çok seviyoruz. Ailesinden çok memnunum, benimle çok iyiler. ... Bazen anneme öfke döktüğü için babamı cezalandırma isteği duyuyorum. Beni kimin cezalandıracağını seçmem gerekseydi, bu annem olurdu. O kadar yumuşak ve iyi kalplidir ki cezası ağır olmaz. Nişanlım tarafından cezalandırılmak istemem, çünkü o çok inatçıdır ki, ceza -olsa da, uzun bir sessizlikten veya yokluktan daha fazlası olurdu - herhangi bir kaba, acımasız muameleden daha kötü olurdu ... Kendimi zorlamaya çalışıyorum, kendime sözler veriyorum. Kendime, baskı altındayken bir daha asla işimi yürütmeyeceğime söz veriyorum. Bunun dışında, kararlı bir şekilde çok çalışarak kendime dinlenme fırsatı vereceğime söz veriyorum. Bu, genellikle yaptıkları gibi dinlenme süreleri uzamaya başlamadıkça iyi çalışır. ... Kendimden şüphe duyduğum şey - kendini çok sık tekrar etmese de - evliliğe oldukça hazır olup olmadığım. Onu hala romantik bir sis içinde hayal ediyorum ve bu resim kirli çorapları yıkamayı ve yiyecekten tasarruf etmeyi içermiyor. Zaten evli olan kız kardeşimin buna hazır olduğundan da şüpheliyim. Henüz kendi dairesi yok, bu yüzden henüz tüm bunlarla yüzleşmedi. ...Sıklıkla çok güçlü ifadeler kullanıyorsunuz. Kimseyi yeryüzünden silmek istemiyorum. Kız kardeşim bu "Bay X" olsaydı, elbette onu yok etme arzum olmazdı. Evlenmeden önce ilişkimiz çok yakındı ama bizi ayırdığı için kocasını kıskandığımı söyleyemem... İlk defa sana karşı gerçek bir düşmanlık hissettim. İçimden bir şey soruyor gibi: "Nereye gidiyorlar? Neyi kazmak istiyorlar?" Sanki üzerime güçlü bir ışık huzmesi olan bir duvara beni yerleştirmişsin gibi. Biraz endişe var; Sanki bir tür ağ kenara çekiliyor ama arkasında ne olduğunu çıkaramıyorum. Sadece bunun beni rahatsız eden bir şey olduğunu biliyorum. ... İç gözlem yaparak, anlaşılması zor bir şeyin ortaya çıkmasını bekliyor gibiyim. Bunun hoş bir şey olduğundan bile emin değilim, çünkü bende biraz endişe yaratıyor. ...Birinin beni izlediğinden bahsedecek olursak, bu nişanlımın annesidir. O harika bir insan ve bana karşı gelecekteki bir kayınvalideden beklenebileceğinden daha kibar ve küçümseyici. Ama bazen, onunlayken, kocasına ve kızına hükmettiği gibi bana da hükmedeceğinden korkmaya başlıyorum. Neyse ki nişanlım bir isyan döneminden geçti ve tamamen yerinden çıktı. ... İç gözlem yaparak önce kendime bakmayan bir bakışla baktım. Sonra sinsi bakışları denedim. İğrenç bulduğum bir şey varsa, onu yumuşatmaya çalışırım ya da her ikisi de başka düşünceler tarafından engellenir. ...Kendimde aradığım belirti cinselliktir. Muhtemelen bir parçasını gördüğüm bir Fransız filmiyle başladı. Aklıma, cinsel ilişkiye giren bir kadının dizlerini çaprazlamak yerine bacaklarını ayırarak oturduğu geldi. Ablam bize geldiğinde bunu aradım. Ve öyleydi. Bu filmi izleyeli üç hafta oldu ama zaman zaman hala aklımdan bu düşünce geçiyor."

 

Deney 13
KAS MOBİLİZASYONU

Bu deneyde, geri yansıtma mekanizmasına yaklaşıyoruz. Çevrenizdeki nesnelerle veya insanlarla etkileşiminiz engellendiğinde veya çok tehlikeli olduğunda, saldırganlığınızı kendinize karşı içe çevirirseniz, bunu yaptığınız kas hareketleri ya formlarını koruyabilir ya da değiştirdikleri nesneleri taklit edecek şekilde dönüştürülebilir. Tırnaklarınızı cildinize batırırsanız, geriye dönüş olmadan başkalarına yapacağınız şey tam olarak budur. Öte yandan, antagonist kasları sıkarak ve böylece kolunuzu hareketsiz hale getirerek birini yumruklama dürtüsünü geri tuttuğunuzda, retrofleksiyon kendi kendine yumruk atmak değildir. Bu, statik olarak korunan bir karşı önlemdir. Hem etkinin hem de tepkinin uygulanmasıdır, böylece toplam etki sıfır olur. Bu çatışma devam ettiği sürece eli başka amaçlar için kullanma olasılıkları azalır, enerji boşa harcanır; durum stabilize bir cephe hattı gibidir. Ama burada bu cephe, kişiliğin kendisindedir.

Geri yansıtma, kişinin kendi bedeninin ve dürtülerinin diğer insanlar ve nesnelerin yerine geçmesidir. Böyle bir kendi kendini manipüle etme, bir şeyden kaçınmanız, onu beklemeniz, çevreye uyum sağlamanız, ihtiyatlılık göstermeniz, dikkatli olmanız gerektiğinde - kendi çıkarlarınız için - kesinlikle yararlıdır ve normaldir. Geri yansıtmanın nevrotik kötüye kullanımı, kişiliğin bir parçası sansürlendiğinde, sesinin bilinçli kişiliğe ulaşmaması için susturulduğunda ortaya çıkar. Ama bu kısım ne kadar boğulursa, sıkılırsa, hangi sansüre maruz kalırsa kalsın yine de baskısını uygulamaktadır. Mücadele devam ediyor. Kişi sadece bilincini kaybeder. Bu tür bir sansürün nihai sonucu, fark edilsin veya edilmesin, kaçınılmaz olarak az çok ciddi bir psikosomatik hastalıktır: yönelimde veya manipülasyonda bozulma, ağrı, zayıflık ve hatta doku dejenerasyonu.

Aşağıdaki örnekte retrofleksiyonun verimsizliğini göz önünde bulundurun. Hasta psikoterapi sırasında alışılmadık bir ağlama eğilimi keşfeder: bazen bir seansta birkaç kez gözyaşlarına boğulur. Ağlama, kınama veya başka tür bir saldırı beklendiğinde ortaya çıkar. Olan şudur ki, hasta saldırmak ister ama buna cesaret edemez, saldırganlığı kendine çevirir, incinir ve sanki "Bak ne kadar zararsızım ve ne kadar kötü muamele görüyorum" der gibi gözyaşlarına boğulur. " - İlk amaç tabii ki birini, belki bir terapisti ağlatmak. Bu mümkün değilse, saldırganlık yeniden düzenlenene ve dışa dönene kadar gözyaşı ve kronik kızgınlık devam eder.

Diğer durumlarda, Freudyenlerin dediği gibi, "ters" ağlama olan, sık görülen baş ağrıları olabilir. Bu "dönüşümün" gizemi, diğer psikosomatik semptomların çoğu gibi baş ağrılarının da geriye yansıyan motor aktivite olduğu anlaşılırsa kolayca çözülür. Ortaya çıkan dürtüye karşı kas gerilimi ile üretilirler.

Musluğu hafifçe açıp parmağınızla suyu tutmaya çalışırsanız, giderek daha da zorlaştığını hissedeceksiniz. Bu, dışkılama, ereksiyon, kusma veya geğirme vb. ihtiyacını bastırdığınızda veya bastırdığınızda, iç çatışmalarda sıklıkla meydana gelenlere doğrudan bir benzetmedir . Yumruklarınızı sıkıca sıkarsanız, bir süre sonra kramp girme riskiyle karşı karşıya kalırsınız. "Psikojenik" veya "fonksiyonel" baş ağrısı aynı tipte bir olgudur. Bu durumda, ağlamak üzeresiniz, ancak sonra "salyalamamak" veya başkalarına ağladığınızı görme zevkini yaşatmamak için kendi başınızı tutarak dürtüyü geri tutuyorsunuz. Seni kızdıran "Bay X"i çarpıtmak istersin, ama bu "dönüşü" geriye dönüp gözyaşlarını tutmak için kullanırsın. Baş ağrınız, bir kas gerginliği deneyiminden başka bir şey değildir. Kaslarınızı gevşetirseniz, ağlamaya başlayacaksınız ve aynı zamanda baş ağrısı kaybolacaktır (tabii ki tüm baş ağrıları bu şekilde oluşmaz; ağlama sadece baş kaslarındaki gerginlikle de kısıtlanabilir, ama örneğin, hıçkırıkların klonik hareketlerine karşı diyaframın gerilmesiyle).

Burada erken gevşemeye karşı uyarımızı tekrarlamakta yarar var. Boyun, kaş ve göz kaslarını gevşetmeyi başardığınızı ve gözyaşlarına boğulduğunuzu varsayalım. Ancak bu, orijinal çatışmayı çözmeyecektir. Bu sadece bir geçici çözüm. Semptomun önemli bir kısmı, agresif kasılma eğilimi yanlış anlaşılmaya devam ediyor. Biri size zarar verdiğinde, aynısını ona yapma arzusu vardır. Bu eğilim bir ifade bulur: Diğerinin size verdiği zarara ek olarak, sizi kendi saldırganlığınızın kurbanı yapan geriye dönük bir kasılmadan oluşsa bile, biraz zarar verirsiniz. Retrofleksiyonu tersine çevirmek yerine geriye dönük davranışı basitçe terk etmek için - bu durumda boyun ve baş kaslarının kasılması - kişinin incinme eğiliminden bir şekilde kurtulması gerekir. Bu, retrofleksiyondan daha fazlasını gerektirir - duyarsızlaştırma (duyarsızlaştırma). Zarar verme isteksizliği, zarara karşı duyarsızlığın bir sonucu olarak ortaya çıkar ve bu da çevreye karşı duygusal tepkinin kesilmesini gerektirir. Doğru, neredeyse her şey "acıdığında" aşırı duyarlılık da var. Ancak bu tür durumlar, donukluk biçimindeki daha fazla düzensizlikle değil, kişiliğin yeniden düzenlenmesiyle çözülür. Sağlıklı bir normal vücut, gerçekten saldırıya uğradığında, aynı şekilde, bu duruma uygun ölçüde ve şekilde tepki verir.

Ek olarak, kaslar yapay olarak gevşetilirse, çatışmaya dahil olmayan davranış amaçları için bile daha az emrinizdedirler. Hareket kabiliyetinizi, zarafetinizi, esnekliğinizi kaybedersiniz. Bu, "analiz"den geçen bazı insanların rahat "kişiselliğini" açıklıyor. Sorunlarında "ustalaştılar", "dışarıdan bakıyorlar" - o kadar ki insanlıklarını kaybediyorlar.

Sağlıklı bir vücutta kaslar ne gergin ne de gevşemiş (gevşek) değildir, ortalama bir tonda, nesnelerin hareketini veya manipülasyonunu sağlamaya hazırdır. Bu deneyin motor-kas çalışmasına başlayın, gevşemeyin. Daha sonra buna ekleyeceğiz: Bu şekilde açığa çıkan heyecanla başa çıkabilene kadar gevşemeyin. Gevşeme zamanından önce gerçekleşirse ve engellenmemiş uyarılma karşısında şaşırır ve korkarsanız, her zamankinden daha fazla küçülür ve aşırı kaygı yaşarsınız. Bununla birlikte, kendi hareketlerinize düzgün bir şekilde odaklanmayı, kendinize uyguladığınız kıskaçlara ve baskılara kademeli ve metodik olarak uyum sağlamayı öğrendiğinizde, kas gevşetme genellikle kendi kendine gerçekleşir.

En başından itibaren, beklenmedik öfke patlamaları, çığlık atma, kusma, idrara çıkma, cinsel dürtüler vb. için hazırlıklı olun. Ancak başlangıçta deneyimleyebileceğiniz bu tür dürtüler yüzeye oldukça yakındır ve bunlarla kolayca başa çıkabilirsiniz. Ancak olası bir karışıklığı önlemek için kas deneylerini tek başınıza yapmanızı öneririz. Ayrıca, endişe nöbetlerine yatkınsanız, yoğun kas odaklama yapmadan önce içsel sözelleştirme ile ne yapacağınız üzerinde çalışın.

Yalan söyleyin, ancak gönüllü olarak gevşemeyin, vücudunuzu hissedin. Ağrının nerede hissedildiğini not edin: baş ağrısı, sırt ağrısı, yazma krampları, mide krampları, vajinismus vb. Kelepçelerin nerede olduğunu hissedin. Kelepçeye "girmeyin" ve ona hiçbir şey yapmayın. Gözlerde, boyunda, ağız çevresinde gerginliğe dikkat edin. Dikkatinizi sistematik olarak (ancak bu sistematiği bir fetiş haline getirmeden) bacaklardan, gövdenin alt kısmından, kollardan, göğüsten, boyundan, kafadan geçirmesine izin verin. Kambur yattığınızı fark ederseniz, pozisyonunuzu düzeltin. Ani hareketler yapmayın, kendinizin nazikçe gelişmesine izin verin. Vücudunuzun kendi kendini düzenleme eğilimlerine dikkat edin: bir yeri bırakma, başka bir yere uzanma vb. eğilimi.

Yalnızca görselleştirdiğinizde veya "teorik olarak" farkında olduğunuzda bedeninizi hissediyormuş gibi yapmayın. İkincisine meyilliysen, kendinle değil, kendin fikriyle çalışıyorsun. Ama bu öz-imge, dirençleriyle birlikte "Ben"iniz tarafından size zorlanır; özdenetim ve kendiliğindenlikten yoksundur. Organizmanın duyum-bilincinden gelmez. Bekleyerek, görselleştirmelere ve teorilere güvenmeyerek, doğrudan vücudun odaklandığınız bölümlerinde ortaya çıkan bir farkındalık parıltısı kazanabilir misiniz?

İlerlerken, her bir farkındalık anına karşı ne gibi itirazlarınız olabileceğini fark edin. Fiziksel işleyişinizi hor görüyor musunuz? Yoksa beden olduğunuz için utanıyor musunuz? Dışkılamayı acı verici ve kirli bir gereklilik olarak görüyor musunuz? Yumruklarınızı sıkma eğilimi sizi korkutuyor mu? saldırmaktan korkuyor musun? Yoksa vurulduğunu mu? Boğazınızda sizi rahatsız eden bir his var mı? Çığlık atmaktan korkuyor musun?

Vücudun herhangi bir duyum kazanmanın zor olduğu bölümlerinde, hassasiyet, keskin ağrı, ağrılı donukluk, kramplar tekrar yaşamanız muhtemeldir. Bu tür ağrılar ortaya çıkarsa, onlara odaklanın.

(Burada fiziksel yaralanmaların veya enfeksiyonların sonuçlarından değil, sadece işlevsel veya "psikojenik" ağrılardan bahsettiğimizi söylemeye gerek yok. Hastalık hastası olmamaya çalışın, ancak şüpheniz varsa bir doktora görünün. Mümkünse, bir doktora görünün. fonksiyonel semptomları anlar).

Belirli acıların ve gerilimlerin anlamını anlamak için son derece yararlı bir yöntem, ilgili ortak ifadeleri hatırlamaktır. Asırlık kanıtlanmış bilgelik içerme eğilimindedirler. Örneğin:

Sert bir boynum varsa, inatçı mıyım? Boynum ağrıyor; bana bu acıyı yaşatan nedir? Başımı yukarı kaldırıyorum; kibirli miyim? Çenemi öne doğru ittim; öncülük etmek istemez miyim? Kaşlarım kavisli; kibirli değil miyim? boğazım düğümleniyor; çığlık atmak istemez miyim? karanlıkta ıslık çalıyorum; Bir şeyden mi korkuyorum? Vücudum titriyor; korkmuş muyum? Kaşlarım çatık, kızgın mıyım? şişmiş hissediyorum; Öfke patlamasına hazır mıyım? boğazım düğümlendi; İçinde yutamadığım bir şey mi var? İçimde midem bulanıyor: neyi sindiremiyorum? Şimdi, beden yaşamınızı, gerilimlerinizi ve gerilimlerinizi yeniden tanımaya başladığınızı ve bunların karakterolojik ve kişiler arası önemini anladığınızı varsayarsak, bir sonraki adımı atmalıyız. Şimdiye kadar kendinizi keşfettiniz ve yönünüzü mükemmelleştirmek için kendinizi nazikçe ayarladınız; şimdi gergin kaslarda saklı olan fonksiyonların açık bir şekilde ifade edilmesi, kas klemplerinin kontrollü davranışa dönüştürülmesi zamanıdır. Yönlendirme ile şimdi çevreyi manipüle etme olasılığını birleştirmeliyiz.

Kronik kas gerginliği problemlerini - ve diğer psikosomatik semptomları - çözmede bir sonraki adımımız, semptomla yeterli temas kurmak ve onu kendimiz olarak kabul etmektir. Bir semptomu "kabul etme" fikri - tam da kurtulmak istediğimiz şey - çoğu zaman saçma görünür. Öyleyse, gereksiz tekrarlarla suçlanma riskine rağmen, burada olabildiğince açık olmaya çalışalım. Şunu sorabilirsiniz: "Son derece nahoş bir semptomum veya istenmeyen bir özelliğim varsa, onlardan kurtulmam gerekmez mi?" Cevap şöyle olacaktır: "Tabii ki evet!" O zaman soru, işe yarayacak araçları seçmek ve işe yarayan ama aslında işe yaramaz olan araçları atmakla özetlenir. Semptomu doğrudan suçlamak, size dayatılan bir şeymiş gibi sunmak, yok olması için birinden yardım istemek, bütün bunlar işe yaramaz. Başarıya götüren tek yol dolaylıdır: Belirtinin açık ve canlı bir şekilde farkında olmak, çatışmanın her iki tarafını da kendinmiş gibi kabul etmek, yani kişiliğinin kendini ayırdığın kısımlarıyla kimliğini yeniden kurmak. ve daha sonra her iki tarafın -belki değiştirilmiş bir biçimde- çatışmanın ifade edilebileceği ve tatmin edilebileceği araçları bulmak. Bu nedenle, baş ağrısı ile sorumluluk almak aspirinden daha iyidir. İlaç ağrıyı geçici olarak dindirir, ancak sorunu çözmez. Bunu sadece sen yapabilirsin.

Acı, iğrenme vb. - hoş olmayan, ancak bunlar vücudun işlevleridir. Görünüşleri tesadüfi değildir. Bunlar, doğanın dikkatimizi, dikkat edilmesi gereken şeylere çekme yollarıdır. Semptomda yer alan patolojik materyali yok etmek ve özümsemek için gerekirse acı ve ıstırabı deneyimlemeyi öğrenmelisiniz. Yeniden bütünleşme, ayrılmış parçaların yeniden birleşmesi, her zaman çatışma, yıkım ve acıyı içerir. Örneğin, "çocuksu" davranışa karşı temkinliyseniz, yine de onu kişiliğinizin genel bütünlüğündeki yeriniz olarak kabul etmeyi öğrenmelisiniz. Gerekli ilgi gösterilmez ve işini yapmasına fırsat verilmezse ne olursa olsun değişemez. Dikkat ve tüm kişiliğinizle bir bütün olarak etkileşim kurma fırsatı bulursa, şüphesiz değişecek ve gelişecektir.

Bu zor işte güven kazanmak için, yapmaya meyilli olduğunuz "hatalarla" başlayın. Belki bir pasajda aynı hatayı tekrar tekrar yaparsınız - eğer piyano çalarsanız. Eğer öyleyse, sinirlenmemeye ve engellemeye çalışın, ancak neyin yanlış olduğunu bulmak için meraklı olun ve kasıtlı olarak bu hatalı satırı oynayın. Diğer olasılıkların yanı sıra, "hata"nın, notalarda belirtilenden daha doğal bir parmaklamadan kaynaklanması da mümkündür.

Tekrarlayan hatalar veya beceriksizlikler genellikle geriye dönük rahatsızlıklardır. Biri seni sinirlendirdiğinde veya seni üzdüğünde, ona seni sinirlendirdiği gibi cevap vermek yerine kendine bir kova daha dökersin.

Kendinizle ilgili ahlaki yargıları bir süre bir kenara bırakın. Kendine bir şans ver. Ahlaki temelde kendinizden ayırdığınız dürtüler kendi sesleriyle konuşmayı öğrendikçe, değerlendirmelerinizin sıklıkla değiştiğini göreceksiniz. En azından, kendiniz için başkaları için olduğundan daha fazla eleştirel olmayın; sonuçta sen de insansın!

Yakında nevrotik ağrının veya bazı "ahlaksız" eğilimlerin sakince kabul edilmesinin düşündüğünüz kadar korkutucu olmadığını göreceksiniz. Acıyı çözme ve "ahlaksızlığı" yeniden bütünleştirme tekniğinde ustalaştığınız zaman, kendinizi daha özgür, ilgili ve enerjik hissedeceksiniz.

Konsantrasyon deneyini bir baş ağrısına veya benzer bir semptoma uygulayın. Dikkatinizi ona verin ve şeklin/zemin kendiliğinden oluşmasına izin verin. Acıyı bir ilgi duygusu olarak kabul edebiliyorsanız, bu bir gestalt oluşumunu motive eder. Ağrıyı çözmede, gelişimini tahmin edebilmek önemlidir. Müdahale olmadan ve önceden fikirler olmadan kendi başına olmasına izin verin. Temasa geçerseniz, rakam giderek daha netleşecek ve acı veren çatışmayı çözebileceksiniz. Ancak, işe başladıktan sonra uzun bir süre değişikliklerin çok yavaş olabileceğini unutmayın - özellikle en başından parlak bir drama için beklerseniz - bu nedenle sabrınızı kaybetme riskiyle karşı karşıya kalırsınız.

Acı hareket edecek, genişleyecek veya daralacak, yoğunluğu değiştirecek, kalitede dönüşecek vb. Belirli kasları nerede ve hangi yönde sıktığınızı fark etmeye çalışın, kelepçelerin şeklini ve boyutunu belirleyin. Her titremeye, tırmalamaya, karıncalanmaya, titremeye, kısacası biyolojik uyarılmanın tüm belirtilerine karşı dikkatli olun. Bu tür heyecan, otonom ve kaslı duygular, dalgalar halinde ortaya çıkabilir veya sabit olabilir ve artabilir veya azalabilir. Örneğin, kaşıntı geliştikçe, onu zamanından önce kaşımaktan ve "sürtünmekten" koruyup koruyamayacağınıza bakın; odaklanın ve gelişimini takip edin. Heyecan ön plana çıksın. Bu prosedür doğru bir şekilde yapılırsa, sonunda sizi sağlık ve esenlik duygusu ile bırakacaktır. Bu teknik sadece psikosomatik ağrı durumlarında değil, yorgunluk, heyecan belirsizliği, anksiyete ataklarında da uygulanabilir.

Bu deneyleri yaparken, muhtemelen, gördüğümüz gibi, artan uyarılma sırasında düzensiz solunumun üstesinden gelmek için bir öz düzenleme girişimi olan kaygı yaşayacaksınız. Kaygı olup olmadığına bakılmaksızın, aşağıdaki nefes alma deneyini yapın:

4-5 derin nefes alın. Ardından yavaşça nefes verin, nefes vermenin iyi olduğundan emin olun, ancak çaba harcamadan. Boğazda, nazofarenkste, kafada hava akışını hissedebiliyor musunuz? Ağzınızdan nefes verirken, havanın sakince çıkmasına izin verin ve akışı hissetmek için elinizi kaldırın. İçine hava girmediğinde bile göğsünüzü geniş tutuyor musunuz? Nefes alırken midenizi içeri çekiyor musunuz? Epigastrik fossa ve pelvik bölgeye yumuşak bir nefes hissedebiliyor musunuz? Yanlarda ve arkada kaburgaların genişliğini hissedebiliyor musunuz? Boğazdaki, çenedeki, nazofarenksteki kapanmadaki gerginliğe dikkat edin. Diyaframdaki gerilimlere özellikle dikkat edin. Bu gerilimlere ve kelepçelere odaklanın ve gelişmelerini izleyin.

Gün boyunca - özellikle ilgi duyduğunuz anlarda (işte, cinsel açıdan çekici birinin yakınındayken, sanatı algılarken, önemli bir sorunla karşılaştığınızda) - biyolojik olarak doğal olduğu gibi daha derin nefes almak yerine nefesinizi nasıl tutmaya çalıştığınıza dikkat edin. böyle bir durumda. Nefesini tutarak neye tutunuyorsun? Çığlık? Kaçmaya mı çalışıyorsun? kaçma isteği? Kusmak? Gaz çıkışı? Ağla?

Bu deneyin raporları, bu aşamada kaydedilen ilerlemenin ölçüsüne göre önemli ölçüde farklılık göstermiştir. Bu tekniklerde uzmanlaşmak için kesin bir zaman sınırı olmadığını tekrarlıyoruz; ve henüz değerli bir şey almadıysanız, bu cesaretinizi kırmamalıdır.

"Benim için bu egzersizleri yapmaya çalışmaktan daha uykulu bir şey yok. Bir kere başladığımda ve uyuyup uyumayacağımdan bağımsız olarak hemen uykuya dalıyorum."

Bu kişinin uykuya dalması gerektiğini söylersek, bunu yapmaması gerektiğini ileri sürmek ve ahlaki bir değerlendirme olmayacaktır. Şu anda bu şekilde işlev görmektedir. Şu anki yapısıyla, problemlerini çözmek yerine onlardan kaçınmayı tercih ediyor. Aşağıdaki önerilerden birini (veya her ikisini birden) kabul ederse bu tercihi izlemeye devam edebilir: 1) sorun yok; 2) sorunlar kaçınılmaz ve yok edilemez.

"Dikkatimin vücudumda dolaşmasına izin vermede oldukça başarılıydım, gerginlikleri, karıncalanmaları, ağrıları vs. fark ettim - eğer başarı ancak bu tür fiziksel duyumlara sahip olduğumu bulmakla ölçülebilirse. Dikkati vücudun bölümlerine odaklamak zor değil. ve onları hissedin, ama bu odaklanmanın kendisi yazarların bahsettiği etkileri yaratmıyor mu?Bir doktora görünme ihtiyacı hissetmek veya bir hastalık hastası olmak için kendinize hoş olmayan fiziksel duyumlar vermek için ne kadar ileri gitmeniz gerekiyor? Sıkışmış bir kastaki her karıncalanmanın uzun zamandır unutulmuş bir deneyimle ilişkili olduğu teorisini bulun."

Bu adam “beden ve zihin” ayrımında ısrar etmeye devam ediyor. Ona göre duyumlar, "vücudun bölümleri" için doğal olan ve herkesin gözlemleyebildiği "fiziksel duyumlar"dır. Ve hemen ardından varlıklarını bizim öngörümüze borçlu oldukları, dikkat edilirse keşfedilecekleri, yani deyim yerindeyse önerildikleri ileri sürülmektedir. Bu noktada, elbette, "bizim etkimize" direnebilir, çünkü gerilimlerin ve gerilimlerin, tespit edilip çözülebilecek çatışmalar anlamına geldiğine dair teorimizi reddeder. Daha az çekici bir alternatif görüyor - doktora gitmek. Ne için? Dikkatsizliği "vücuda" geri yüklemek için mi? "İlham vermek" için "esinlenen" neydi? Eski ağrı kesici yerine aspirin reçete edin - dikkatsizlik? Doktorun bunu unutmasını önermesi mi yoksa -gerçekte olduğu gibi- bunun "psikosomatik" olduğunu söylemesi mi?

Yukarıdaki alıntıdaki son cümle, çürütmeyi kolaylaştırmak için bir argümanın nasıl çarpıtıldığına bir örnektir. Kas, basit yorgunluk, tahriş veya çeşitli diyet sorunları dahil olmak üzere çeşitli nedenlerle olabilir. Ancak burada bu tür vakalarla değil, bir kişinin - dikkatliyse - olağan açıklayıcı faktörlerin yokluğunda kendi içinde tekrar tekrar fark edebileceği kronik kelepçelerle ilgileniyoruz. Olanları geliştirmelerine ve yakından takip etmelerine izin verilirse, çatışmayı bastırmanın bir aracı olarak kullanıldıkları ve daha sonra "öğrenildikleri" durumların anısına yol açabilirler. Ancak böyle bir anı, gerçekleştiğinde bile, çelişkili gerilimleri saptamanın ve ifade etmenin tesadüfi bir yan ürünüdür.

"Başım ağrımadığı için deney için kaval kemiğimde bir aşınma kullanmak zorunda kaldım."

Vücudun yaralı kısmına odaklanmak kan dolaşımını artırıyor ve böylece iyileşmeyi hızlandırıyor, ancak bunun bu deneyin amaçlarıyla alakası yok.

"Deneyin başarısını nasıl değerlendireceğimi bilmiyorum. Her yöne gittim ama zamanımı boşa harcadığım hissinden başka bir şey elde edemedim."

"... Deney ilginç bir blok oluşturdu. Yatarken bir tür ağrı veya kaşıntı hissedersem ve buna konsantre olursam, öne çıkmaz, kaybolur; tamamen farklı bir yerde başka bir nokta. vücut kaşıntı veya karıncalanma ile dikkatimi dağıtmaya başlar."

"Bütün bu şatafatlı saçmalıklardan çok sıkıldım. Hiçbir dürtümden rahatsız değilim ve hepsinin farkındayım. Kusmak, öfkeye kapılmak ya da intihar etmek gibi bir arzum yok. hiçbir şeyden utanmam - kesinlikle hiçbir şey - insanları öldürmek istemekten korkmama gerek yok Çığlık atmaktan korkmuyorum ve yüksek sesle ve düzgün bir şekilde çığlık atarım, ama komşularım uğruna yapmıyorum 'Dürtülerimi ahlaki sebeplerden dolayı yabancılaştırmam ben psikopatım şüphesiz araba çalıyorum uyuşturucu aldım, kadınlarla yaşadım. Kanıtlamaya çalışın!"

"Omuzlarımda, boynumda, bazen de bacaklarımda hissettiğim gerginlik endişeli olmamdan ve geç kalmaktan korkmamdan kaynaklanıyor. İçeriden bağlıymış gibi hissediyorum ve bu o kısımlarda kendini gösteriyor. adını verdiğim cesetten."

Aşağıdaki raporda, bunu yazan öğrencinin önemli bir ilerleme kaydettiğini ancak neyi ifade etmesi ve nasıl yapması gerektiği konusunda henüz tam olarak emin olmadığını görebilirsiniz:

“Gerçek hislerimi kağıda yazmaya karşı büyük bir direncim var. Söylemeliyim ki, ifadeleriniz bana daha önce çok kafa karıştırıcı geldiyse, şimdi daha net görünüyorlar ve kafamın karıştığının farkındayım. Şimdiye kadar farkındalığın sorumluluğundan kaçındım - ve bununla hala tam olarak uzlaşmadım, ancak bastırılmış çatışmalarımı geri almam ve onlarla yaşamaya ya da çözmeye çalışmam gerektiğini anlıyorum. kolay görünüyor. Ancak ikincisini yapmaya çalıştığımda, sanki bacaklarımda başlayan ve yavaş yavaş tüm vücuduma yayılan sinirli bir heyecana kapıldım, öyle ki kendimi paramparça etmeye hazırdım. Şimdi bile bunu yazarken tekrar başlıyor.Deneyin neden olduğu saldırganlık ve heyecan, bir daktilo takırtısıyla giderilebilirmiş gibi tuşlara vuruyorum.Birden sol elimde bir acı hissettim, sanki kemiklerde. Sol kolumun tüm alt kısmı sertleşti. Sağ el etkilenmez. Sinirsel kaşınma reaksiyonunun ne zaman başladığını hatırlamaya çalıştım. Kaşınmayı düşünmeden edemedim, onun yerine ağlamayı düşünmeye başladım. O yüzden biraz bahsedeceğim. Özellikle bu türden herhangi bir duygu tezahürünün güçlü bir şekilde onaylanmadığı bir aileden geliyorum. Şimdi ailemle çatışıyorum ve bu beni suçlu hissettiriyor, sanki onlara gereksiz acı çekiyormuşum gibi. Eve dönmeyi reddediyorum. Orada kendimi finansal olarak güvende hissediyorum, ancak diğer her bakımdan fikirlerimden ve yaşam tarzımdan yarı gizli hoşlanmamalarıyla boğuluyorum. Onlardan beni ağlatan bir mektup aldım. Alıp okuduğumda ve şimdi düşününce boğazımda bir yumru, gözbebeklerimde bir kas kelepçesi ve tüm vücudumda gerginlik oluyor. Bu, şimdi yemek yerken bile oluyor. Ama kendime bunun için ağlama lüksüne izin vermeyeceğim. Beni şaşırtan şey, bir filme, bir kitaba, bir tiyatro oyununa, bir sanat eserine kolayca ağlamam ama kişisel meselelerime gelince, buna izin vermiyorum.

Şimdi, sanki acımasız bir şey yapmak istiyormuşum gibi aniden saldırgan hissettiğimin farkındayım ve daktiloya vurma şeklim de bu duyguyu yansıtıyor. Ağrı sol koluma geri döndü.

İçsel düşünmeyle ilgili olarak, "kafamda" farklı kelimelerin ve ifadelerin kristalleşmeye başladığının farkındayım. Düşüncelerim çatışma, uzlaşma, arkasına saklandığım cephe, içinde bulunduğum her şirket için farklı gibi görünüyor . Herkes hayatta birçok rol oynar. Her biri doğru mu, gerçek bir kişiyi temsil ediyor mu? Beni en çok duygulandıran direnişlerimin büyüklüğünün ve gücünün farkına varmak oldu.

Görünüşe göre bu öğrencinin ailesiyle "bitmemiş bir işi" var. Diyelim ki, ebeveynleri onu olduğu gibi kabul etmiyorsa bir kişi ne yapmalı? Nasıl "anlamalarını sağlayabilirsiniz"? Bir insan nasıl yaşamalı - kendi seçtiği kendi hayatı mı yoksa kendisi ve kendisi için seçilen hayatı mı? Bu öğrenci oynadığı roller arasında "onu gerçekten temsil eden" birinin olmadığını keşfetmelidir. Durum farklıdır: "gerçekten o"nun bir parçası, kendisinin bir parçası bu rollerin her birine dahil olur ve onda ifadesini bulur. Görev, bu parçaları bütünleştirmek, bütünün bileşimine dahil etmektir, böylece "kendisi" bütünlük bulur ve hayatını tutarlı ve sürekli yaşar.

Aşağıdaki pasaj, keşfedilen ve geliştirilen çatışmanın içeriğini ortaya koymaz, ancak ilkel dürtünün kısmi boşalması ve ardından farklılaşması olması ilginçtir:

“Vücudumun farkına varmaya çalıştığımda bazı duygular ortaya çıktı; belirli insanlar ortaya çıkan duyguların potansiyel olarak tamamlanmasına dahil olurlar; ve bunu kaçınılmaz olarak bir tür utanç takip eder. tamamlama şansı olmadan. Olan şuydu ki, belirli bir işlevin veya arzunun farkına vardım ve bunun yerine getirilmesi sorununun buna değmeyeceğinin de farkına vardım. Arzunun daha önce de orada olduğunu fark ettim çünkü yatağa uzanır uzanmaz bu şey bir anda zihnimde belirdi, gelişti, her ayrıntısıyla gelişti. Senaryo baştan sona tamamlandı. Deneyin kısa süresinde büyüdüğünü sanmıyorum. Her zaman saklanmış olmalı, ama en azından şimdiye kadar bunun farkında değildim. Sadece kendime karşı aktif bir öfke ve sürekli hayal kırıklığı yarattı. Bu, yastığı ısırmak ve kendi içine kazmakla giderilemez. çivi ile. Ondan kurtulmanın tek bir yolu var: yap - ama yapamam! (Bu noktada rapor yırtıldı ve birkaç gün sonrasına kadar devam edilmedi.)

Bir önceki bölümü tekrar okuduktan sonra, hepsini yırtıp baştan başlayacaktım. Ama sonra ayrılmaya karar verdim çünkü çok ilginç sonuçları oldu. Bedensel gerginliğin nedeninin ani farkındalığı ve imkansız bir ihtiyacın keşfi beni o kadar kızdırdı ki, bir süre için şimdi önemli olduğunu düşündüğüm şey fikrini kaybettim. Bir süre sonra deneyi yeniden başlatarak, gerçekte bunun asla olmayacağını bilsem de, kasıtlı olarak tüm intikam dizisini hayal etmeye çalıştım. Aniden kendimi saçlarımın dibine kadar kızarırken buldum, yasak olduğu için değil, çok aptalca olduğu için! "İntikam almak" için ne gülünç bir yol. Dürüst olmak gerekirse, şimdi imkansız görünen şeyi yapma fırsatım olsaydı, aptalca ve verimsiz olduğu için bunu yapmazdım. Durumla başa çıkmanın başka, çok daha iyi yolları var. Ve şimdi "Bay X"e karşı tavırlarımın ve pozlarımın çoğu anlamsız hale geldi."

Bu bağlamda, ilkel geriye dönük saldırganlığın ve engellediği eylemin, serbest bırakılabilmesi için, bastırılan eylemin "Bay X" ile ilgili olarak harfi harfine gerçekleştirilmesini gerektirmemesi önemlidir. Bilinçli ve fantazide hareket eden ilkel saldırganlık farklılaştı ve " durumla başa çıkmanın diğer, daha uygun yollarına" dönüştü. Baskının kendisi saldırganlığı ilkel bıraktı ve kendini boşaltamadı.

Aşağıdaki pasajda, odak noktası sindirim sistemiydi:

"Birkaç ay, hatta yaklaşık bir yıl boyunca, fiziksel bir temeli olmadığı için görünüşte psikosomatik olan ishalden acı çektim. Farkındalık deneyleri sırasında mideye, solar pleksusa ve çevredeki kaslara bakmak için odaklandım. Bu bölgedeki gerginliklerin farkında olabilir miyim ve hastalığın nedeni bunlar mı. Burada çok fazla gerginlik buldum ve onları izole etmek ve gözlemlemek için çok zaman harcadım. Ondan sonra ishalim tamamen geçti. Hala çok azdı. Diyetimi veya yaşam durumumu değiştirmediğim için kesin olarak yargılama zamanı, ama cesaret verici görünüyor."

Son bir örnek olarak, bu teknikle genellikle daha uzun süre çalışmayı gerektiren etkiler yaşayan bir öğrencinin raporu:

“Yatakta rahatladım, vücudun “duyarlılığını” kazandım. Bir süre sonra onunla tam bir temas hissettim, önce bir parçayla, sonra diğeriyle. Sonra derin bir nefes alıp tamamen verdim. "Bu birkaç kez tekrarlandı ve nefesimi tuttuğumu, hızlanmasına izin vermediğimi fark ettim. Sonra bilinçli olarak nefes almaya başladım - ve uyarılma ortaya çıktı! Dalgalar halinde içimden geçti. Sanki kollarım ve bacaklarım sargılıydı, inanılmaz darbeler alırken içime elektrik boşalıyordu.Vücudum akıntının gücüyle bir ileri bir geri sıçradı, bükülüp döndü - pelvis, omuzlar, sırt, bacaklar, kafa. İçimdeki her şey daireler çizerek ve her yöne hareket ediyordu. Bedenim yanıyordu, gerçekten yanıyordum, ellerim, bacaklarım yanıyor gibiydi, üstümden terler aktı, yüzümden yaşlar aktı, nefesim kıvrandı, ağzım havalandı, mırıldandım: -oh-oh, oh-oh-oh, oh-oh-oh ..." Ne kadar sürdüğünü bilmiyorum, en az birkaç dakika.Bittikten sonra (bu en yoğun kısım) baktım yanmışlar mı diye baktım, öyle olursa hiç şaşırmam.Yaklaşık yarım saat boyunca tüylerim diken diken oldu, kendimi canlı ve güçlü hissettim!

Tüm uyarılmayı hissedebilmem için kafamın arkasında rahatlamam gereken bir nokta var. Bu nokta ve diyafram üzerinde çalışmak, anlatılanları deneyimlememi sağladı. Başımın arkasındaki bu noktayı gevşettiğimde, tüylerim diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken diken.

Talimatlarda iki kez geçen "yumuşak" kelimesi deneyin uygulanmasında benim için çok önemliydi.

Bu deneylerin yolunda bir sonraki virajda ne olacağını bilmiyorum, ama bunu öğrenmek çok ilginç. Şimdiye kadar, hakkında yazdığın "balayı" gibi. Belki bir sonraki deney bunu bitirir, ama denemeye devam edeceğim."

Deney 14
GERİ DÖNÜŞ YAPILMIŞ BİR EYLEM YAPMA

Bu üçüncü ve son geri yansıtma deneyidir; önceki ikisi bunun için hazırlıktı. Onlarda, kas düzeyinde belirli bir geriye dönük aktivite keşfedip inceledikten sonra, onu yalnızca fantezi veya hayal gücüne dönüştürdünüz. Ancak belirleyici olan, elbette, dışa, çevreye yönelik açık eylemde bulunmaktır, çünkü ancak bu şekilde "iç çatışmanız", insanlarla ve nesnelerle bir sözleşmede ihtiyacınız olanı elde etme arzusuna yeniden çevrilebilir. "dış dünya"dan.

Kas "tutuşları"na konsantre olarak, bileşenlerini bir dereceye kadar serbest bırakamaz ve farklılaştıramazsanız, buna hazır olmazdınız. Bunun zaten başarıldığını varsayarsak, bir sonraki adım geriye yansıtılan aktiviteyi açıkça ele alma girişimlerinden oluşan çalışma olmalıdır. Örneğin, çığlık atmamak için kendinizi boğduğunuzu ve şimdi sonunda çığlık atma dürtüsünü boğazınızda ve "boğulma" dürtüsünü parmaklarınızda hissettiğinizi varsayalım. Kendi içinizde böyle veya benzer bir çatışmayı henüz keşfetmediyseniz, size ne kadar garip gelse de, söylenenleri konuşma figürleri olarak değil, kelimenin tam anlamıyla kastediyoruz. Böyle bir şey yaşarsanız, bu konuda ne yaparsınız?

Tabii ki, birine koşmak ve sesinizin tepesinde bağırarak onu boğmak için acele etmek pek uygun değil. Çatışmanın bazı kısımları çok önemlidir - çığlık atma arzusu ve boğulma arzusu - ama bunlar ilkel ve farklılaşmamıştır ve onları bu şekilde tutan kaslarınızdaki statik tutuştur. Şimdi size görece güvenli görünen bir yol bularak her iki tarafa da açık bir ifade vermeye çalışın; bu tür eylemlerin görünen "aptallığının" sizi durdurmasına izin vermeyin. Yastığı boğabilirsin; sanki bir boğazmış gibi parmaklarını içine sok! İngiliz Danua'nın fareyi sallaması gibi sallayın. Ona karşı acımasız ol! Bunu yaparken - düşmanınızın canını acımasızca atarken - er ya da geç kendinizi sesler çıkarırken bulacaksınız: hırlama, hırlama, konuşma, çığlık. Bu deneyi kimsenin sizi duyamayacağı bir yerde yaparsanız bu kısım daha erken görünecektir; ama tamamen girdiğinizde komşuların ne düşündüğü umurunuzda olmayabilir.

Ondan önce boğulmak, ezmek, sıkmak istediğinizi hissetmiş olabilirsiniz - ama "deneseniz bile yapamazsınız". Füzyonda ilgili aktiviteleri tutan kas kelepçeleri o kadar ince olabilir ki, en iyi konsantrasyonda bile son detaylarında serbest bırakılmazlar. Dürtüyü ifade etmek için çeşitli girişimler olabilir, ilk başta yapay, ölü, kasıtlı olarak sahte görüneceklerdir. Bununla birlikte, seçenekler aramaya devam ederseniz, ortaya çıkan eylem çizgilerini takip etmenize izin verirseniz, ne kadar saçma, yüz buruşturma, duruş gibi görünse de, belki bir noktada keyfilik yerini kendiliğindenliğe bırakacaktır; yoğun bir şekilde uyarılmış hissedeceksiniz ve davranış daha önce engellenen şeyin gerçek bir ifadesi haline gelecektir. Şu anda, daha önce imkansız olan paradoksal olarak mümkün olacak ve yapılacaktır.

Arzu ettiğinizin bilincinde olduğunuz şeyin yalnızca fiziksel performansı, bu eylemin anlamı hakkında artan bir farkındalık, kişilerarası durumunuzdaki özel rolünün farkına varmadıkça, işe yaramaz olacaktır: kime veya kime bağırmak istiyorsunuz? , kime veya neye vurmak istiyorsun; ve dahası, bir başarı duygusuna, bunu yapanın ve bundan sorumlu olanın siz olduğunuz duygusuna ihtiyacınız var. Aksi halde eylem boş bir blöf, basit bir "oluşum" olur. Deneyi yapmak için "yapmanız gereken" bir şeyi yapmaya kendinizi zorlarsanız, boğazınızı yırtar, kaslarınızı gerer, yeni sahte heyecanlarla kendinizi mahvedersiniz, ama ona yaklaşmazsınız. istenen bütünlük.

Beden, duygu ve çevrenin birlikte işleyen organik birliği kavramı burada çarpıcı bir onay alabilir. Yönünüz, duygularınız ve açık eylemleriniz kendiliğinden ve doğru ritimde birlikte akıyorsa, birdenbire anlayabileceğinizi, hissedebileceğinizi ve yeni bir öz-farkındalık ve yeni bir netlik ile hareket edebildiğinizi göreceksiniz; Unutulmuş bir anıyı kendiliğinden yeniden canlandıracak, şu andaki bazı ilişkilerdeki gerçek niyetlerinizi anlayacak, daha sonra ne yapılması gerektiğini açıkça göreceksiniz, vb. Bu, önceki deneylerde üzerinde çalıştığımız tüm faktörlerin paralel gelişiminin önemini gösterir: fantezi, kişilerarası durumun analizi, duygulara dikkat vb. Faktörlerden hiçbirini kaçırmamak için erken gevşemeyin; kendinizi zorlamayın ve kendinize ön kararlar vermeyin - kendiliğinden gelişmeye izin verin.

Açık ifade bulunduğunda, genellikle bastırılmış enerjinin serbest bırakılmasıyla sonuçlanır. Örneğin, depresyonun görünen uyuşukluğu, kilidi açıldığında, gizlenen ve tutulan şeyle değiştirilebilir: öfke veya klonik hıçkırık hareketleri. Korkular ya da toplumsal baskılar, bu tür bir ifadenin ortaya çıkamayacağı kadar büyükse, bunların yerini, duyulmaz bir sızlanma gibi minyatür ve tamamen yetersiz "akıl" hareketleri alır. Enerjiyi boşaltabilecek gerçek hareketler diyafram, boğaz ve kafadaki gerilimleri kontrol ederek perçinlendi. Enerjiyi serbest bırakmanın tek yolu onu ifade etmek olduğundan ve kontrol eden benlik uygun bir ifade bulmak için o özel dürtüyü vermeyeceğinden, perçin değişmez. Değişmediği için dikkat çekmeyi bırakır ve “unutulur” - vücutta izole, bilinçsiz bir çatışma. Kasılan kaslar psikosomatik ağrılara yol açarsa, "Ben" bunu anlamaz ve acımasız bir öz kontrolün bir sonucu olarak kabul etmez, ancak onları "dışarıdan" empoze edildiğini ve kendisini bir kurban olarak görür. Vücuttaki enerji serbestçe akamaz.

Baş ağrısına odaklanır ve gelişimini izlerseniz, er ya da geç baş kaslarının kasılmasıyla yaratıldığının farkına varırsınız. Daha sonra üzgün olduğunuzu, hatta gerçekten ağlamak istediğinizi görebilirsiniz. Şu anda insanlar arasındaysanız, görünüşe göre kaslarınızı serbest bırakamayacak ve kendinizi özgür bırakamayacaksınız. İşleri kolaylaştırmak için yalnız kalmaya çalışın. Yalnızlıkta bile, "büyük oğlanlar ağlamaz" gibi kurgularla yetişmişse, bir erkeğin ağlaması zor olabilir (yansıtma ve içe yansıtmayla ilgili daha fazla deney, bu biyolojik karşıtı önyargıların üstesinden gelmenize yardımcı olacaktır).

Doğrudan ifade edilemeyen bir şey yapma dürtüsü bulursanız, bunu en başta kendinize karşı çevirmemeye çalışın; başka bir nesneye doğrultun. Kendinizi bir daha boğmayın, gerçekten kimi boğmak istediğinizle ilgili fantezilerin gelişmesine izin verirken bir yastıkla boğulmayı deneyin. Kendi göz kürelerinizi sıkmak yerine portakalı sıkın. Portföyünüze bir şans verin. Kanepeyi yumrukla. Başınızı bir o yana bir bu yana sallayın, "Hayır!" diye bağırın. İlk başta tüm bunları çok beceriksizce yapacaksınız, ama bir süre sonra, bunun o kadar da aptalca olmadığını, bunların gerçekten ilk güvenli yaklaşımlar olduğunu anladığınızda, daha sonra tam bir duygusal güçle tüm vuruşları yapabileceksiniz. , darbeler ve çocuksu öfke çığlıkları . Kabul edilen geleneklerin aksine , bu, vücudun hüsrana uğramış saldırganlığı dışa vurması için normal ve sağlıklı bir yoldur.

Genellikle semptomlar şimdiye kadar tartıştığımızdan çok daha derindir. Belli bir çatışmanın acısı çok güçlüyse, dayanılmazsa, çevresi duyarsızlaştırılabilir, yani duyarlılıktan yoksun olabilir; "Kör noktalar" bu şekilde ortaya çıkar. Bu durumda, vücuda odaklanarak, ağrı ve karıncalanma değil, belirsiz duyum, duyarsızlık, boşluk yerleri bulacaksınız. Eğer öyleyse, onların bir perde, kaldırılabilir bir perde veya dağılabilir bir sis olduğunun farkına varıncaya kadar onlara odaklanın.

Teorik olarak, erkek ve kadın cinsel soğukluğu tam da böyle "kör noktalar"dır ve uygun konsantrasyonla tedavi edilebilir. Ancak pratikte bu tür vakaların çoğu çok karmaşık dirençler içerir. Soğukluğa yol açan ana kas tıkanıklığı, özellikle bel ve kasıkta olmak üzere pelvik bölgenin gerginliğidir. Genellikle uygunsuz mastürbasyon ile ilişkilidir. Mastürbasyon cinsel bir retrofleksiyon olduğundan - duruma bağlı olarak normal veya nevrotik - buna kısaca bakalım.

Bir önceki nesle kadar mastürbasyon son derece yan ve zararlı bir şey olarak görülüyordu. Artık pek çok çevrede onaylanıyor, hatta "ilerici ebeveynler" tarafından teşvik ediliyor - çoğu zaman büyük bir utanç olmadan değil. Hem bu hem de bir diğeri, hem kınama hem de teşvik basitleştirmelerdir. Mastürbasyonun sağlıklı mı yoksa zararlı mı olduğu, ifade ettiği dürtüye, yapıldığı duruma, ona karşı tutuma ve nasıl yapıldığına bağlıdır.

Mastürbasyonun neden olduğu zararın suçluluk ve pişmanlıkla ilişkili olduğu sıklıkla söylenir. Bu doğru; bu duygular olmasaydı mastürbasyon zararsız olurdu. Ama asıl yanlış anlama tam da bu noktada ortaya çıkıyor. Suçluluk bu noktada eylemin kendisiyle değil, ona eşlik eden fantezilerle - örneğin sadizm, kendini övme, vb. gibi ortakla bağlantılıdır. Mastürbasyon suçluluk duygusuna neden oluyorsa, hangi fantezinin buna neden olduğunu fark etmek ve cinsel ilişkiden bağımsız olarak onunla uğraşmak gerekir.

Mastürbasyonun ikinci tehlikesi, pelvik bölgenin kas aktivitesinin olmamasıdır. Eller eylemde aktif, saldırgan bir ortak haline gelir, cinsel organlara basitçe tecavüz edilir. Sırt üstü yatan bir adam, pasif bir kadın fantezisini besler. Veya kendiliğinden gelişen cinsel uyarılmanın yokluğunda, durum bir mücadeleye, bir zafer arzusuna dönüşür - eller kavgaya, zafer arzusuna - eller şiddete çabalar ve cinsel organlar direnir ve reddeder. ihlal eden. Aynı zamanda, pelvis organik dalgalar ve dürtüler içinde hareket etmez; o hareketsiz, sıkışmış ve katı. Sonuç olarak, tatmin edici bir orgazm oluşmaz, yapay olarak uyarılmış uyarılma yetersiz bir şekilde boşaltılır ve yorgunluk ve yeni denemelere ihtiyaç kalır.

Ek olarak, mastürbasyon genellikle yalnızlık, depresyon, sinirlilik veya kaygı gibi esasen cinsel olmayan gerilimleri yaşama ve ifade etme girişimidir. Ya da diğer yandan, bazen cinsel olmayan bir meydan okuma ve isyan ifadesi olabilir.

Sağlıklı mastürbasyonda olduğu gibi sağlıklı cinsel ilişkide de baş rol, gerçek bir cinsel isteği ifade eden pelvik bölgeye aittir. Bel sıkıca kenetlenirse veya bacaklar sütun gibi gerilirse organik hareketler imkansızdır. Cinsel ilişkinin doyum vermesi için kişinin hislerine teslim olması gerekir. Şu anda düşünürse, doyum yerine yabancı fantezilere dikkat ederse, ortaya çıkan cinsel gerilimin derinden boşalmasını umamazsınız.

Bununla birlikte, daha genel bir sorun olan geriye döndürmenin sistematik olarak tersine çevrilmesine geri dönelim. Kas kıskaçlarına veya ölü bölgelere odaklanarak ve hissin gelişimini izleyerek, önceden bağlanmış ve erişilemeyen bir miktar enerjiyi serbest bırakırsınız. Ancak bir süre sonra, vücudun büyük bölümleri arasındaki işlevsel ilişkilere dikkat etmeden ilerleyemeyeceğinizi göreceksiniz. Yeniden birleşmelerinin gerçekleşmesi için, vücudun bölümleri arasındaki temas hissini yeniden sağlamak gerekir. Bu kısımlar elbette birbirinden ayrılmıyor, cadde boyunca sizinle birlikte yürüyorlar. Ancak vücudun üst ve alt kısımlarının, gövde ve başın, gövde ve bacakların, sağ ve sol yarımların yapısal ve işlevsel bağlantısını incelemek ve canlı bir şekilde hissetmek gerekir. Bunu yaparken, ilişkilerin ne kadar açık ve henüz yeni olduğuna şaşıracaksınız. Örneğin, bastırılmış cinsel veya anal işlevler konuşmada ve düşüncede - yetersiz, ikame temelinde - ortaya çıktığında, Freud'un "yanlış yukarıya hareket etme" ifadesinin ne anlama geldiğini kendi deneyiminizden anlayacaksınız; veya tersine oral bloklar anal klemplerde tekrarlanır. Bunda gizemli bir şey yoktur, çünkü sistem bir bütün olarak çalışır ve bağırsak yolu gibi bir alt sisteme bir şey olursa, diğer işlevler bunu telafi etmek için ayarlanır veya en azından - daha az verimli olsa da - işleyişini desteklemeye devam eder. bütün.

Vücut bölümleri arasındaki ilişkilerin detayları kişiden kişiye değişir. Şimdiye kadar kendi işleyişinizin özel özelliklerini keşfedebilir ve üzerinde çalışabilirsiniz, bu yüzden burada kendimizi sol ve sağ arasındaki denge ve ilişki hakkında birkaç sözle sınırlayacağız.

Kas hareketleri geriye yansıtılırsa, duruş kaçınılmaz olarak her yöne deforme olacaktır. Örneğin, pelvisinizi sıkı tutarsanız, üst gövdeyi, kolları ve başı ifade etmek için esnek temeli kaybedersiniz. Doğru duruşu geri kazanma ve "egzersizler" yoluyla zarafet elde etme girişimleri, bu katılığı serbest bırakmaya yardımcı olmadıkça işe yaramaz. Anne babalar çocuklarına "dik durmaları", "omuzlarını geri vermeleri" veya "başını dik tutmaları" için baskı yaptığında, bu sadece işleri daha da kötüleştirebilir. "Kötü" bir duruş "doğru" olarak hissedilir ve vücudun belirli bölümleri bir mengene içinde tutulduğu ve kendiliğinden hareket edemediği sürece korunacaktır. Duruşun doğru olması için, boyundaki gergin kaslarla sınırlı olmayan başın vücutta serbestçe dengelenmesi gerekir. Vücudun üst kısmı, çıkıntılı bir göğüs veya geri çekilmiş bir sırt olmadan, hafifçe pelvik bölgeye dayanmalıdır. Vücudun bu bölümleri, her biri tepesinde duran ve bu dayanak üzerinde herhangi bir yönde kolayca hareket eden üç piramit ile karşılaştırılabilir.

Baş ve vücut arasındaki çatışma, ifadesini genellikle sağ ve sol el arasındaki mücadele şeklinde bulur. Örneğin, kafa ahlaki ve "doğru" olduğunda, kişi "sert boyunlu" olur - istikrarsız dengesini kaybetmekten korkar. Bu durumda boyun, baş ve vücut arasında bir yer olarak değil, bir kişinin "üst" ve "alt" işlevleri arasında, kaslı "şişe boynu" anlamında bir engel görevi görür. Dönüp çalışmaktan veya savaşmaktan korkan omuzlar sıkı tutuldu. Vücudun alt kısmı her zaman "kontrol altındadır". Sağ ve sol taraflar arasında işbirliği yoktur. Bir el diğerinin aktivitesini bastırma eğilimindedir, aynısı bacaklarda da olur. Otururken denge dengesizdir: üst kısım kalçaya kurşun gibi baskı yapar.

Sol ve sağ taraflar arasındaki farklara odaklanarak, iyi bir duruş ve doğru hareket için gerekli olan ince denge anlarını büyük ölçüde geri yükleyebilirsiniz. Yere sırt üstü yatın. Önce alt sırttaki çentiği ve boyundaki kemeri hissedin. Yatma duruşunuz doğru olsaydı durum böyle olmazdı, ancak gevşemeye çalışmayın veya omurganızı düzeltmeye zorlamayın. Dizlerinizi kaldırın ve hafifçe aralayın, tabanlarınızı yere dayayın. Bu, omurganızdaki gerilimi azaltacaktır, ancak yine de sırtınızda sertlik ve bacaklarınızda bir çekme hissi hissedebilirsiniz. Duruşu daha rahat hale getiren pozisyondaki spontan değişikliklere izin verin. Şimdi sağ tarafın her bir anatomik parçasını sol tarafla karşılaştırın. İkili simetrinin ne olması gerektiği konusunda birçok farklılık bulacaksınız. "Tamamen çarpık" yalan söylediğiniz hissi, biraz abartılı da olsa, gerçekte olan şeyi ifade eder. Vücuttaki iç kelepçeleri ve basıncı takip ederek, fark ettiğiniz gibi, pozisyonu hafifçe değiştirin - çok, çok yavaş, ani hareketler olmadan. Sol ve sağ gözleri, omuzları, bacakları, kolları vs. karşılaştırın.

Bu çalışma boyunca dizlerinizi hafifçe birbirinden ayırın, kollarınızı serbest bırakın ve çaprazlamayın. Varsa, onları bağlama eğilimine dikkat edin. Bunun ne anlama gelebileceğini görün. Cinsel organlarınızı korumak ister misiniz? Böyle yalan söylediğinde kendini dünyaya karşı çok açık ve savunmasız mı hissediyorsun? Sana ne saldırabilir? Yoksa paramparça olacağın korkusuyla kendini bağlamak mı istiyorsun? Sağ ve sol eller arasındaki farklar, birini bir eliyle tutup diğeriyle itme arzusunun bir ifadesi midir? Bir yere gitmek ve aynı anda gitmemek? Rahat olmaya çalışırken, bunu nasıl yaparsın? kıvranıyor musun? yaltaklanmak? sürünüyor musun? Kendini kapana kısılmış hissediyor musun?

Vücudun önü ve arkası arasında önemli bir bağlantı ve önemli farklılıklar vardır. Örneğin, önünüze bakıyormuş gibi yaparken, gerçekte sürekli olarak arkanızda ne olduğuyla ilgileniyorsunuz, böylece nerede olduğunuzu asla göremiyorsunuz. Arkanda hangi bilinmeyen şeyi bekliyorsun? Yoksa bir şeyin sizi fırtınaya sokacağını mı umuyorsunuz? Kolayca tökezleme ve düşme eğiliminiz varsa, ön ve arka arasındaki farklara odaklanmak çok yardımcı olabilir.

Kas duyumlarının gelişmesine izin verdiğinizde, bazen belli bir hareketi yapmak için belirsiz ama güçlü bir dürtü hissedebilirsiniz. Örneğin, bir tür yudumlama veya esneme olabilir. Bu dürtüyü takip etmeye çalışın. Duygu yoğunlaşırsa, kolunuzu tamamen ve bu hareketin doğal bir uzantısı olarak tüm vücudu uzatın. Ne için çabalıyorsun? Anneye? Olmayan bir sevgiliye mi? Elin gerilmesi bir noktada bir itmeye dönüşüyor mu? Eğer öyleyse, geri itin. Duvar gibi sağlam bir şeyi itin. Bunu hislerinize uygun güçle yapın.

Ya da dudaklarınızın gerildiğini ve başınızın yanlara doğru eğildiğini varsayalım. Başınızı bir yandan diğer yana hareket ettirin ve "Hayır!" deyin. Sert ve yüksek sesle söyleyebilir misin? Yoksa sesiniz titrek ve bozuk mu? Soruyor musun? bahane mi uyduruyorsun Ya da tam tersine, reddetmeniz yumruklar, tekmeler ve çığlıklarla genel bir meydan okuma ve isyan duygusuna mı dönüşüyor? Bunun anlamı ne?

Bu taklit hareketlerini gerçekleştirirken zorla hiçbir şey elde edilemez. Oyunculuğa dönüşüyor ve sizi raydan çıkarıyor. Neyin ifade edilmek istendiğine dair anlayışınız, duygularınızın sizin için kendi anlamlarında keşfedilmesi ve geliştirilmesinden büyümelidir. Hareketler doğruysa ve doğru ritimde ve doğru zamanda meydana gelirse, duyularınızı kristalize edecek ve kişilerarası ilişkilerinizin anlamını netleştirecektir.

Bu deneye verilen tepkileri sunarken, her zaman olduğu gibi, en düşmanca olanlarla başlayalım.

"Ben bir alışkanlık adamıyım ve sahip olduğum pozisyonlardan memnunum. Yerde yatmayacağım ya da yerde dönmeyeceğim. Ellerimi yanımda olmayan bir anneye veya Sevgilim, hiçbir şeyi itmem, tekmelemem, “Hayır” diye bağırmam.

"Agresif dürtülerim yok. Daha gençken mizaçlı, daha agresif, daha kendini beğenmiş biriydim. Son on yılda bunları kontrol etmeyi öğrenmek benim için çok çalışma gerektirdi, ama başardım." Öfkemi kontrol ettiğimden değil "Gerçek şu ki artık hiç öfkem yok. Bu deneylerden özgüveni öğrenmeyi ummuştum, öfkemi tekrar geliştirmem için bir davet değil ve umutlarım tamamen haklı çıkmamıştı. İşte benim sorunum! Bununla ilgili deneyler nerede?"

"Bir noktayı kaşımak istediğimin bilincinde olduğumda yaparım. Rahatsız olursam pozisyon değiştiririm. Etrafta dolaşıp hiçbir şey hissetmediğimi sorarsam daha mutlu ya da zinde olmayacağım."

"İlişki ve masturbasyonun açık sözlü tartışması beni şok ediyor. Kulağa püriten gelme riskine rağmen (öyle olmasam da), bu şokun beni bu egzersizden vazgeçirdiğini söyleyebilirim."

"Bu deneydeki tüm varsayımlar gülünç. Arkamdan hiçbir şeyden korkmuyorum! Bütün bunları okuduktan sonra yazarları düşünmeye başladım ve düşündükçe, bana tek şeyin o olduğu daha çok gelmeye başladı. Bu deneylerde daktilo tecrübesi edinmeyi öğreniyorum.

Şimdi daha olumlu sonuç alanların raporlarından alıntılar sunuyoruz.

"Nefes aldığımda, midem doğal olarak hareket ediyor, ancak boğaz ve yüzün geri kalanı gibi çeneler de güçlü bir şekilde sıkılmış. Bunu bastırılmış bir ağlama olarak hissediyorum. Babam bana sorduğunda bunu doğrulama şansım oldu. bir beyin yıkama ve ben haklı olduğumu biliyordum, o değil. aynı boğucu duyguyu yaşadım ama tezahür etmesine izin veremedim. babamı gücendirmemem gerektiğini düşündüm. bu arada ne yaptığımı biliyorum, aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak aylak dolan çarpışmadan sonra kasvetli ve kederli bir şekilde. Bir dahaki sefere ne düşündüğümü söyleyerek kendimi bu acıdan ve onun hüznümden kurtaracağım."

“Geçen hafta bir gün bir partiden eve korkunç bir baş ağrısıyla geldim. Senin önerdiğin gibi, aspirin yerine acının sorumluluğunu üstlenmeye çalıştım. Alnımı içeriden hissetmeye çalışarak uzun süre yattım. aslında her gözün arkasında iki farklı noktada merkezlenmiş. Sonra bunun sadece ağrı değil, kesinlikle kas ağrısı olduğu oldukça netleşti. Bir süre göz çevresindeki kasları gevşetmeye çalışmadan konsantre oldum ve aniden, hiç çaba harcamadan Kendi kendilerine rahatladılar ve ağrıları kayboldu! Harika bir rahatlama hissiydi ve doğal olarak neredeyse anında uykuya daldım. Acının anlamını merak ettiğim ertesi sabaha kadar değildi, ama bu zamana kadar bunun bilinçli olmaya çalışmak için çok geç olduğunu fark ettim."

"Hissettiğim ilk gerginlik diyaframın gerilimiydi ve yüksek bir farkındalık durumunda hafif bir kusma dürtüsü hissettim. Farkındalık daha da arttığında, diyafram bölgesinde birkaç sarsıcı kusma hareketi hissettim, ancak bunlar değildi. çok güçlüydü ve kısa sürede durdu, bu yüzden tüm alan gevşemiş görünüyordu. Mide bulantısı sırasında (her zamanki anlamda mide bulantısı olmasa da), duygularımı dışarı çıkarmaya çalıştım ve neredeyse kendiliğinden aniden ellerimin sıkıldığını hissettim. Güçlü baş hareketleri inkarda olduğu gibi bir yandan diğer yana kolayca geldi ve ben bunu anlamadan önce yüksek sesle ve duygusal olarak "hayır" kelimesini söylüyordum.Bu deneyi yastığın boğulmasına kadar yaptım ve tıpkı Bunu yaparken çok ilginç birkaç görsel görüntü gördüm ve bana birçok şey açıklandı.Çok kişisel, samimi bir yapıya sahip oldukları için burada tarif edilmelerine gerek olduğunu düşünmüyorum. diyaframın gerginliği ve umarım t hey geri dönme."

hareket etmek için yeterli alana sahip olabilir. İlk başta giyinik olarak yere uzandım. Bu beni rahatsız etti. Kimsenin beni rahatsız etmeyeceğini biliyordum, bu yüzden yere bir battaniye serdim, perdeleri çektim ve soyundum. Vücudu her zamankinden daha iyi hissedebiliyordum. Heyecanlandım, nefesim hızlandı. ta ki hala oldukça sık olmakla birlikte, o kadar yavaşladı ki derin olabilirdi: çeşitli duyumları sözlü olarak ifade etmeye çalıştım: göğüste, omuzlarda, kollarda çırpınma, bu duyumlar üzerinde çalışırken ereksiyon oldum. İstemeden durdurmaya çalıştım ve hemen sırtımda bir acı hissettim. Çok ilginçti çünkü bu acıyı uzun zamandır biliyordum ve şimdi ne olduğunu anlamaya başladım. ... Omurgam çok gergindi n. Ne bel ne de boyun yere değmedi. Bacaklarımı kaldırarak, bir şekilde rahatsız hissettim. Omurganın tabanı zemine bastırıldı, bacakları düzeltme ve indirme çabasıydı. Bacaklar sıkı hissediyordu. Vücudun yanlarını karşılaştırmaya başladığımda, sağ tarafın soldan daha rahat olduğunu gördüm. Sağ omuz hafifçe kalkıktı ve ağırlığın çoğu sol omuz ve sol kalçadaydı. Pelvik kemerin yükseldiğini açıkça hissettim. Çeşitli kas gruplarına bakarken aniden doğrulmak için korkunç bir dürtü hissettim. Kollarımı kaldırdım ve omuz kaslarımı düzelttim. Sonra ben de güreşçiler gibi spontane bir şekilde "köprüye" çıktım, tüm vücudumu kaldırıp sadece bacaklarım ve boynumdan destek aldım. Tekrar yattığımda rahatlamış ve garip bir şekilde rahatlamış hissettim. Omurga çok gergin değildi, boyun ve sırt hala yüksek desteklenmiş olmasına rağmen alt sırt yere daha yakındı. ...Tüm bunların anlamı benim için netleşmemiş olsa da, gün ışığına çıkmaya başlıyor ve genel olarak kafam eskisi kadar karışık değil."

"Yatakta yatıp bu deneyi yaparken cinsel organlarımdan utandığımı fark ettim. Kalkıp üzerimi örtmek istedim ama yalan söylemeye ve olacakları beklemeye devam ettim. Elimle örtme isteğim çok güçlendi ve annemin bana söylediği şeyi hatırladım: "İyi kızlar asla kendilerini göstermezler." Ahlaki erdemin çok önemli olduğu bir ailede büyüdüm. Duygular, özellikle cinsellikle ilgili olanlar, katı telkin ve uyarılarla bastırıldı. Bu deneyi yaparken doğal arzularımı hissettim ama aynı zamanda çocukken bana korku ve kompulsiyonlar aşıladı. Kendimle barışmadan önce değerleri yeniden değerlendirmek için çok işim olduğunu fark ettim. Hayatımda yarım kalmış bir iş, ama bu işi nasıl yapacağım daha netleşiyor ve bana öyle geliyor ki şimdiden iyi bir başlangıç yapılmış.

“Bu deneye başladığımda, bana bir dereceye kadar neler olduğunu zaten anladım gibi geldi; ama karşıt kuvvetlerin vücuda nasıl etki ettiğini görünce şaşırdım. Yakın zamana kadar, koşullar ne olursa olsun öfkeyi deneyimleyemiyordum. Bunun yerine, incinmiş, gergin hissettim ve daha sonra başım ağrıdan dönüyordu. Dizlerim yukarıda, yerde yatarken, sağ elimin vücudumun yanında gevşekçe yattığını ve sol elimin yana doğru kıvrıldığını fark etmeye başladım. sıkılı bir yumruk. Sağ taraf kısa, saldırgan olmayan eğilimlerimi, sol taraf ise saldırgan eğilimlerimi temsil ediyor. Şaşırdım, ama hiç memnun olmadım, saldırganlığı ne kadar bir kenara itsem de, yine de farklı bir biçimde yüzeye çıkıyor. Bazen çok alaycı olabiliyorum ama çoğu zaman kendimi bu aşağı yukarı incelikli saldırı biçiminden bile mahrum bırakıyorum. Bana öyle geliyor ki bundan da vazgeçtiğimde öfkenin farkına varamaz hale geldim. Bu farkındalık deneyler sırasında bana geri döndü, ama hala neredeyse ve hiç gösteremiyorum. Nedeni ne olursa olsun birine saldırmak bana bir şekilde acımasız ve adaletsiz geliyor. Bununla birlikte, gerçekten yapmak istediğim şeyin bu olduğunu biliyorum ve bazı durumlarda bu sadece haklı değil, aynı zamanda gerekli. Bu konuda biraz ilerleme kaydediyorum ama kendimde tersine çevrilmesi gereken çok büyük bir gerileme görüyorum ve bunun çok zaman ve emek gerektireceği gerçeğiyle uzlaşmaya çalışıyorum.

"Gölge tiyatroma gittim ve farklı insanların hayalimde görünmesine izin verdim. Sonunda Bay X ortaya çıktı. O anda hayali bir rakibe yumruk atmayı bıraktım ve sağ bacağımı serbest bıraktım. Hemen bacağıma bir kramp hissettim. Bu beni gerçekten şaşırttı - birine vurma düşüncesi kadar kramp değil. Bu tür eylemlerden her zaman nefret etmişimdir ve böyle bir şeyi düşünmenin bile imkansız olduğunu düşündüm. Ve işte burada Bay X'e vurmaya çalışıyordum. Çünkü bu konudaki deney kramp durmuştur.Ancak şimdi bunu yazarken bacağımdaki gerilimi yeniden hissediyorum.Şimdi bu geriye dönük davranışa bir örnek olabilir mi diye merak ediyorum. Bunca yıldır kendimi tekmelemek, bir başkasını tekmelemek istememe rağmen mi? Bu soruya nasıl cevap vereceğimi bilmesem de bu çalışmaya geri döneceğim.”

İnce ayrıntılara çok dikkat ettiği için, aşağıdaki raporu göreceli olarak tam olarak aktarıyoruz:

"Zamanla, daha uzun süreler boyunca motor-kas deneyleri yapabileceğimi ve her girişimde içsel eylemler ve gerilimler konusunda giderek daha hızlı ve eksiksiz bir farkındalık kazandığımı hissettim. İlk kez denediğimde bir süre sonuç alamadım. Sonra kalp atışımın farkına vardım, sonra sonuçları: uzuvlarda dolaşım ve kan damarlarında nabız. Bunun üzerine gestaltımı kaybettim ve uykuya daldım. .

İkinci deney kötü başladı. Aniden iç gözlem yaptığımı fark ettim - yani, bazı sonuçlara ulaşmak için içeriye "bakıyorum". Durdurduğum anda, sonuç anında ortaya çıktı. Deney sırasında not almadım, bu yüzden tüm duygularımı rapor edemem. Sadece hatırlayabildiğimi hatırlayarak söyleyebilirim ki, birçok duyum vardı ve o kadar hızlı geldiler ki bilinç akışına müdahale etmeden onlar hakkında konuşamadım. İlk başta yine ilk seferki gibi aynı dolaşımı hissettim. Ancak bu sefer gestalt'ı korumayı başardım ve kısa sürede bunun için belirli bir motor-kas farkındalığı ile ödüllendirildim. Uzuvlarda her türden küçük, "elektrik akımı" ve özellikle küçük iç "sıçramalar" vardı. Erken başarı için takıntılı bir özlemin parçası olarak tanıdığım bir tür aşırı esneme dürtüsü dışında, çok az endişe var ya da hiç yok gibiydi. Bir noktada, neredeyse tekrar uykuya dalacaktım, ancak figürü/zemini restore ettikten sonra, bu farkındalık direncini aşmanın hoş bir hissini yaşadım.

Sonra sanki biri bana solar pleksustan vurmuş gibi karın kaslarımda yoğun bir ağrı hissettim. Ancak ona odaklanmaya çalıştığımda ortadan kayboldu. Sonra kolumun üst kısmında şiddetli bir ağrı hissettim. Odaklandığımda bu acı kaldı ve hatta beş dakika içinde yoğunlaştı. Biraz hareket etti ve sonra yoğunlaştı, sonra zayıfladı. Acıyla bir ilgisi olup olmadığını görmek için yaşam durumumla serbest çağrışım yapmaya çalıştım. O sırada aklımın nasıl hareket ettiğini gerçekten hatırlamıyorum ama acının küçük bir iç mantar bombasına dönüşmesine neden olan bir şey yüzeye çıktı. Bu hissi kol bölgesinde orgazm gibi bir şey olarak tanımlayabilirim. Duygu neredeyse dayanılmaz bir gerginliğe ulaştı, sonra çözümsüz bir şekilde hafifledi ve bana beklenen orgazm olmamış gibi hissettirdi. Bununla birlikte, deneyi durdurduğumda, tipik bir tamamlanmamış orgazm sonrasındaki durumun aksine, kendimi iyi hissettim. Bununla birlikte, korkunç bir şeyin olmak üzere olduğu hissine kapıldım. Şunu da söylemeliyim ki, bu raporu yazarken, deneyle ilgili hayal ettiğimden çok daha detaylı bir anım aniden geldi ve bir anda aynı acıyı kolumda aynı yerde hissettim. Şimdi bile var. Beni ilgilendiriyor ama aynı zamanda beni endişelendiriyor.

Bu noktada kollarıma geri dönen ağrıya odaklanmak için raporun yazımına ara verdim. İç farkındalık bir anda geldi ve acı kaldı. Aniden tüm vücudumu uzattım ve korkudan titremeye başladım (kelimenin tam anlamıyla), bu duygu beni şaşırttı ve iğrendirdi. Uzanırken ellerimi birine uzatmak istediğimi hissettim - anneme. Aynı zamanda, tam da bunu yaptığımda bir vakayı hatırladım. O zaman dört yaşındaydım. Ailemle seyahat ediyordum ve otel müdüründen gerçekten hoşlanmadım. Bana yasak olan bir şey yapıyordum ve annem düzgün davranmazsam gideceğini ve beni o anda burada olan bu kahya ile bırakacağını söyledi.

Ağlayarak kollarımı iki yana açarak anneme koştum. Beni teselli etti ve şaka yaptığından emin olmaya başladı ve kahya bana güldü ve bana "annenin oğlu" dedi. Bütün bunlar kurgu olabilir ve şüpheciliğinize şaşırmayacağım. Ben kendim bu konuda şüpheliyim. Ancak, hatırladığım kadarıyla, bu olay gerçekleştiğinden beri bir kez bile düşünmedim ve şimdi dün gibi net bir şekilde hatırlıyorum. Koldaki ağrı hala devam ediyor, ancak daha az akut hale geldi ve daha geniş bir alana yayıldı.

Bir sonraki kas gerilimi deneyinde, farkındalık, belki de önceki deneyin sonucunda ortaya çıkan kaygı nedeniyle, geçen seferden biraz daha yavaş geldi. Bu sefer yüz çevresinde güçlü bir farkındalığın oluşması yaklaşık 15 dakika sürdü. İlk başta, ağzın köşesindeki kasların hafifçe yukarı doğru hareket etme eğilimini fark ettim, bu bana bir gülümseme girişimi gibi geldi. Bu yukarı doğru seğirmenin bir gülümseme değil, bir ağlama nöbeti halindeki yüzün hareketinin bir parçası olduğunu anlamam yaklaşık on dakika sürdü. Bunu fark edince ağlamaya başladım. Kendime erken çocukluktan beri bunu yapma izni vermedim. Kişinin kendi davranışından utanması bu noktada daha fazla gelişmeyi engelledi. Eylemimi hayatımdaki hiçbir şeyle ilişkilendiremedim, belki de annemin iki yıl önce ölümü dışında; sonra istesem de ağlayamıyordum. Ancak alt dudağımın üst dudağıma yaptığı baskının ve daha önce bahsettiğim alnımdaki gerginliğin ağlamamı engellediğini fark ettim. Deneyden sonra kendimi iyi hissettim ve ağlamanın dışa dönük ifadesinin benim için uygun hale gelmesinden çok memnun oldum.

 

Bölüm 7

GİRİŞ

Deney 15
GİRİŞ VE YEME

İçe yansıtma ile çalışırken, geriye yansıtmada kullanılanla aynı konsantrasyon ve geliştirme yöntemini kullanacağız, ancak prosedürde önemli bir fark var. Geri yansıtmada, hem geriye dönük eylem hem de kontrollü davranış kişiliğin kurucu parçalarıdır ve her şeyden önce her iki parça da kabul edilmeli ve onlarla özdeşleştirilmeli ve ardından her iki parçanın da dışsal ifade bulacağı yeni bir bütünlüğe ulaşmalıdır. Bir introject, davranış sisteminize kabul ettiğiniz, ancak asimile etmediğiniz, gerçekten organizmanızın bir parçası olacak şekilde asimile etmediğiniz bir materyaldir (davranış, hissetme, değerlendirme). Zorla, zorla (ve dolayısıyla yanlış) özdeşleşme yoluyla onu kendi içine aldın, öyle ki şimdi onu senin için değerli bir şeymiş gibi geri çekmeye karşı koyacaksın, ama gerçekte o yabancı bir cisimdir.

Bir kişi - hem bir organizma olarak hem de bir kişi olarak - yeni materyali özümseyerek büyür. Alışkanlıkların, tutumların, inançların ve ideallerin kazanılmasını fiziksel gıdanın vücuda alınması süreciyle karşılaştırmak ilk başta kaba bir benzetme gibi görünebilir, ancak bu süreçlerin her birinin ayrıntılarına ne kadar çok bakarsak, o kadar çok anlarız. işlevsel benzerlikler.

Fiziksel gıda, uygun şekilde sindirildiğinde ve özümlendiğinde organizmanın bir parçası haline gelir; ancak "mideye taş gibi gelen" yiyecek bir introjecttir. Farkındasın, hissediyorsun ve ondan kurtulmak istiyorsun. Bunu yaparsanız, onu "sisteminizden" atmış olursunuz. Bununla birlikte, rahatsızlığınızı, mide bulantınızı ve yemek yeme isteğinizi bastırdığınızı varsayalım. Sonra onu "içinde tutarsın" ve ya sonunda acısız olmasa da onu sindirmeyi başarırsın ya da seni zehirlemeye başlar.

Fiziksel gıda değil, kavramlar, "gerçekler" veya davranış normları ise, durum aynıdır. Ustalaştığınız teori, onu kendinize ait kılmanız için ayrıntılı olarak "sindirilir" ve "ikinci doğanız" haline geldiği için onu esnek ve etkili bir şekilde kullanabilirsiniz. Ama anlamadan, deyin, “otoritelere” güvenmeden, bütün olarak yuttuğunuz ve şimdi sizinmiş gibi “sanki” uyguladığınız “ders” bir içe yansıtmadır. Size zorlandığında baştaki karışıklığı bastırmış olsanız da, bu bilgiyi gerçekten kullanamazsınız çünkü o sizin olmamıştır; kişiliğinizi bunun ve bunun yutulmuş parçalarıyla yüklediğiniz ölçüde, kendi başınıza, kendi başınıza düşünme ve hareket etme yeteneğini zayıflattınız.

Bu noktada Freud ile aynı fikirde değiliz. Çocuğun kişiliğinin oluşturulduğu modellerin içe yansıtılmasının, özellikle sevgili ebeveynlerin bir taklidi ise, normal ve sağlıklı bir zihinsel aktivite olduğuna inanıyordu. Ama aynı zamanda, açıkça içe yansıtma ve asimilasyon arasında bir ayrım yapmamıştır. Asimile edilen bir bütün olarak kabul edilmez, tamamen yok edilir, dönüştürülür ve vücudun ihtiyaçları ölçüsünde seçici olarak kabul edilir. Çocuk, sevgili anne-babasından ne alırsa, kendisine uygun olduğu, ihtiyaçlarına ve gelişiminin ihtiyaçlarına uygun olduğu için öğrenir. Nefret edilen ebeveynler, organizmanın ihtiyaçlarına aykırı olsalar da içe atılmalı, bir bütün olarak kabul edilmelidir. Aynı zamanda çocuğun gerçek ihtiyaçları karşılanmaz, isyan ve tiksinti bastırılır. İçe yansıtmalardan oluşan "ben" kendiliğinden işlemez, kendisi hakkında kavramlardan oluşur: görevler, normlar, "insan doğası" hakkında dışarıdan dayatılan fikirler.

Herhangi bir deneyimin gerçekten size ait olması için ona karşı saldırgan, yıkıcı ve yeniden yapılandırıcı bir tutuma ihtiyaç olduğunu anlarsanız, daha önce bahsedilen saldırganlık değerlendirmesini anlayabilir ve onu -kendisi içe yansıtmaya dayalı olan- "antisosyal" olarak düşünmeden reddetmeyi bırakabilirsiniz. . Ortak kullanımda "sosyal" genellikle kişinin gerçek, sağlıklı çıkarlarına ve ihtiyaçlarına yabancı olan ve onu gerçek dostluktan ve neşe yaşama yeteneğinden mahrum bırakan içe yansıtılmış normlara ve düzenlemelere uygunluk anlamına gelir.

Introjects ile çalışırken, görev gerçekten kendine ait olmayanı keşfetmektir. Size sunulanlara karşı seçici ve eleştirel bir tutum geliştirmeniz ve buna ek olarak, vücut için besleyici olanı çıkarmak için "ısırmayı" ve "çiğnemeyi" öğrenmeniz gerekir.

İçe yansıtma sürecini açıklamak için yaşamın ilk yıllarına dönelim. Anne karnındaki fetüs onunla tam bir bütünlük içindedir; anne ona oksijen, besin sağlar ve çevresini oluşturur. Doğduktan sonra, çocuk havayı kendi kendine solumak zorundadır ve çevreyi algılamaya başlar, ancak yiyecekleri (şimdi sadece zaman zaman mevcut olsa da) tamamen sindirime hazır olarak ona gelir. Tek yapması gereken emmek ve yutmak. Bir sıvının bu şekilde yutulması, tam introjeksiyona eşdeğerdir, gıda bütün olarak yutulur. Ancak bu, dişlerin ortaya çıkmasından önceki emme aşamasına karşılık gelir.

Ağız gelişiminin sonraki aşamalarında, çocuk ısırıp çiğneyebildiğinde, yemekle ilgili olarak daha aktif hale gelir. Çevrenin kendisine sunduklarını seçer, sahiplenir ve bir dereceye kadar değiştirir. Ön dişlerin büyümesi emmeden ısırmaya geçiş dönemine karşılık gelir. Çocuk ayrım yapmalıdır: emerken meme ucu ısırılmamalı, ancak yiyeceğin geri kalanına gelince, yutmaya hazır yarısı olan parça parça ısırmalıdır. Azı dişlerinin görünümü ile son derece önemli olan çiğneme aşamasına ulaşır, çünkü bu, gıdaları tamamen yok etmeyi, çevre tarafından sağlananları işlemeyi, emilmeyi sağlar. Bu yetenek, duyusal ayrımcılığın ve nesnelerin algılanmasının gelişmesiyle birlikte, konuşmaya ve onun "Ben" ini oluşturma sürecine hakim olmanın temelidir.

Sütten kesme süreci - yani bebeğin emmeyi bırakmaya "zorlandığı" zaman - genellikle zor ve travmatik olarak görülür. Ama daha ziyade, daha önce açlık ve duygulanım sorunları olmadıysa (yani kesintiler, anormallikler veya önceki aşamaların eksik yönleri deneyimi olmadıysa), çocuk yeni geliştirilen yeteneklerini kullanmaya ve içe atma kaynaşmasını geride bırakmaya hazır ve isteklidir. Bu normal evreler dizisinin toplumumuzda neredeyse hiç yaşanmamış olması trajiktir, yani en başından beri Freud ve diğerlerini "kısmi içe yansıtma"nın normalliği kavramına çeken yanlış ısırma ve çiğneme hareketine sahibiz. kötü çiğnenmiş bu veya başka türden parçaları yutmak.

Isırma, çiğneme, hareket etme ve yaklaşma yeteneği çok önemlidir, çocuk, emrinde olan ve büyümesi için kullandığı ana saldırganlık türlerini edinir. Pasif kaynaşmanın doğrudan antitezi olmalarına rağmen, kesinlikle "anti-sosyal" değiller. Ancak bu biyolojik faaliyetler büyümeye inisiyatif, seçim, engelleri aşma, nesneyi ele geçirme ve özümsemek için yok etme olarak hizmet etmiyorsa, o zaman aşırı enerji uygunsuz saldırganlık olarak bir çıkış yolu bulur: tiranlık, sinirlilik, sadizm, güç hırsı, intihar, cinayet ve onların kitlesel karşılığı savaştır! O zaman organizma, "Ben" in yönlendirme ve manipülasyonla meşgul bir yürütücü işlevler sistemi olduğu çevreye sürekli bir yaratıcı adaptasyon içinde gelişmez. Bunun yerine organizma, özümsenmemiş içe dönüklerin karmakarışık bir koleksiyonu olan bir "ben" ile yüklenir: "otoritelerden" alınan ve sindiremediği davranış biçimleri ve nitelikler, bu "ben"in "ısırmadığı" veya "çiğnemediği ilişkiler". ," anlaşılmayan bilgi, çözemediği emme takıntıları, kurtulamadığı tiksinti.

Geri dönüşün tersine çevrilmesi yoluyla, belirli bir miktarda saldırgan enerji bir kurban olarak benlikten uzaklaştırıldığında, bu enerji fiziksel yiyecekleri ve psikolojik karşılıklarını ısırma ve çiğnemede iyi bir şekilde kullanılabilir: çözülmesi gereken sorunlar, saplantılar. çözülmesi gereken, yok edilmesi gereken "ben" kavramları. Bu bölümdeki deneyler bununla ilgili, ancak tıpkı geri yansıtmalarla çalışırken olduğu gibi, kendinizi zorlamadan yavaşça ilerlemeniz gerekiyor, aksi takdirde hayal kırıklığına uğrayacaksınız. Burada karşılaşılan temel dirençler sabırsızlık ve açgözlülüktür - yutma aşamasında normal olan, ancak olgun, farklılaştırılmış seçim, ısırma ve çiğneme aşamasında olmayan duygulardır. Her şeyden önce, farkındalığın elde edilmesi için çaba gösterin. Yemek yeme şeklinize odaklanarak, içilebilen sıvı gıdalar ile katı gıdaları, içme-yutma konusunda yetersiz kalanları ayırt etmeyi öğrenirseniz çok şey başarabilirsiniz.

Okumadan veya "düşünmeden" yemeğinize odaklanın. Sadece yemeğinize bakın. Çoğunlukla yemek yeme anları bizim için çeşitli sosyal aktivitelere vesile oldu. İlkel bir yaratık yemek yemek için emekli olur. Deneyin hatırına - örneğini izleyin: günde bir öğünü yalnız geçirin ve yemek yemeyi öğrenin. Yaklaşık iki ay sürebilir, ancak sonunda yeni bir tat alacak ve tekrar etmeyeceksiniz. Sabırsızsanız, bu çok uzun görünebilir. Büyülü yollar, çaba harcamadan hızlı sonuçlar isteyeceksiniz. Ama iç yansımalarınızdan kurtulmak için, yeni bir bütünlüğün yıkımı ve restorasyonu işini kendiniz yapmalısınız.

Yiyeceklere karşı direncinize dikkat edin. Sadece ilk lokmaların tadına bakıp sonra "düşünme", rüya görme, konuşmak isteme ve aynı zamanda tat alma duyunuzu kaybetme transına mı düşüyorsunuz? Ön dişlerinizin belirli ve etkili bir hareketiyle yediklerinizi ısırıyor musunuz? Diğer bir deyişle, elinizde tuttuğunuz etli sandviçi ısırır mısınız yoksa çenenizi sıktıktan sonra elinizin bir hareketiyle bir parça koparır mısınız? Yemeğinizi tamamen çiğnemek için dilinizi kullanıyor musunuz? Şimdilik, keyfi değişiklikler yapmadan ne yaptığınıza dikkat edin. Yiyeceklerle temas halinde kalırsanız, birçok değişiklik kendiliğinden, kendiliğinden olacaktır.

Yemek yeme sürecinizin farkında olduğunuzda açgözlü mü hissediyorsunuz? Sabırsızlık? iğrenme? Yoksa yemeğinizi yutmak zorunda kaldığınız için modern hayatın koşuşturmacasını mı suçluyorsunuz? Boş zamanınız olduğunda farklı mı? Yumuşak, tatsız yiyeceklerden kaçınıyor musunuz yoksa itiraz etmeden yutuyor musunuz? Yemek kokuları ve dokularından oluşan bir "senfoni" mi yaşıyorsunuz, yoksa onun için her şey aşağı yukarı aynı olacak kadar zevkinizi duyarsızlaştırdınız mı?

Fiziksel değil de "zihinsel" gıda ile nasıl olur? Örneğin, okunabilir bir basılı sayfa hakkında kendinize benzer sorular sorun . Zor paragrafları atlıyor veya üzerinde çalışıyor musunuz? Yoksa sadece hafif okumayı mı seversiniz, aktif bir reaksiyon olmadan yutulabilecek bir şey mi? Yoksa çabalarınız size biraz neşe verse de, kendinizi yalnızca “zor” literatürü okumaya mı zorluyorsunuz?

Peki ya filmler? Sahnelerde bir nevi "boğulduğunuz" bir tür transa mı giriyorsunuz? Bunu bir birleşme durumu olarak düşünün. Aynı bağlamda alkolizmi ele alalım, ki bu alkolizm - genellikle birçok varyasyonla (somatik değişiklikler dahil) karmaşık hale gelse de - kassal olarak oral azgelişmişliğe dayanır. Kişi ("yetişkin" enayi) ısırma ve çiğneme aşamasına ilerlemedikçe hiçbir tedavi kalıcı bir etkiye sahip olamaz veya baskılayıcı olmaktan öteye gidemez. Bir kişinin çevresini "içmek" istediği gerçeğine dayanır - heyecan (bu onun için acı verici bir çaba), temas, yıkım ve asimilasyon olmadan kolay ve eksiksiz bir füzyon bulmak. Bu, katı yiyecekleri almayı ve çiğnemeyi reddeden bir şişe emicidir. Bu, hem tabağındaki biftek için hem de yaşam durumunun daha geniş sorunları için geçerlidir. Çözümlerin kendisine sıvı halde gelmesini, içmesi ve yutması için hazır olmasını ister.

Sosyal olarak, hazırlık teması olmadan başka bir kişiyle doğrudan kaynaşmaya girmek ister.

Anlık bir tanıdık, "kalbini açmaya" hazır olduğu bir arkadaş olur. Kişiliğinin ayrım gerektiren kısımlarını atlar; sonra da sözde derin ve samimi ama gerçekte çok yüzeysel olan bu temas temelinde, sabırsız ve abartılı taleplerde bulunmaya başlar.

Eleştirisiz olarak, toplumsal eleştiriyi kabul eder, kendinden geliyormuş gibi düşünür, güçlü bir oto-saldırgan bilince sahiptir. Onu şarapta boğabilir, ama uyandığında kinciliği iki katına çıkar. Saldırganlığı fiziksel gıda ve zihinsel sorunları öğütmek için kullanılmadığından, "vicdanına" dahil olmayan kısım genellikle karanlık, anlamsız kavgalar şeklinde ortaya çıkar.

İçmek, sıvıların özümsenmesi için yeterlidir ve sarhoşluk, sosyal temasları sıcak ve keyifli hale getirir. Ancak bunlar, tümü değil, yalnızca deneyim aşamalarıdır ve bu aşamalar sürekli olarak acil ihtiyaçlar olarak öne çıktığında, diğer deneyim biçimlerinin ve düzeylerinin olasılığı ortadan kalkar.

Benzer bir mekanizma, cinsel ilişkide kendini gösterir. Önceden temas ve ilişki geliştirme olmaksızın, anında geçici memnuniyet şartı vardır. Bir yandan soğuk, diğer yandan dokunsal açlık yaşayan, rastgele kişi cinselliğin nihai hedefi olarak kaba dokunsal yakınlık arar. Burada elbette karmaşık anlar olsa da, özünde yine sabırsızlık ve açgözlülük var.

İçe yansıtma hakkındaki fikirlerimiz, onlarla ilk karşılaştığımızda neredeyse oybirliğiyle anlaşmazlığa neden oldu. İşte raporlardan bazı alıntılar:

"İnsan olmanın, yemeğinize yönelmekten daha çok ruhun büyüklüğüne saygı duymak anlamına geldiği yanılsaması içindeyim ki -ki bunu nevrotik olarak teşhis edeceksiniz-."

“Yeme alışkanlıklarını değiştirmenin içe dönük fikirleri reddetme yeteneğine nasıl yardımcı olabileceğini anlamıyorum. Onu kastetmiyorum. Erken yeme alışkanlıkları alakalı olsa bile, bu alışkanlıkları şimdi değiştirmek, kişinin Freudyen içe yansıtma kavramının yanlış olduğunu hemen görmesini sağlamayacaktır ve sizinki kısmen doğru olabilir. Neden tüm bu saçmalıklar yerine faydalı bir şey üzerinde çalışmıyoruz?"

"Zorla yeme ile davranışların zorla öğrenilmesi arasındaki paralellik kendi içinde oldukça zayıftır ve özellikle sadece mecazi bir ifade biçimi olarak anlaşılmadığında. Organizma davranışla kusamaz ve aynı şekilde ısırıp çiğneme deneyimi de olamaz. Karmaşık davranış gerçekten de içe atılabilir, ama bunun yeme alışkanlıklarıyla pek ilgisi olmadığını düşünüyorum - tabii ki, çocukluk çoktan geçtiğinde. Yiyeceklerle deney yapmadım, çünkü önceden tamamen yararsız olduğunu düşündüm; vermeyeceğim. Hatta diğer deneylere ayırdığım yüzeysel dikkat bile - bunları merak uğruna yaptım. Yazarların terimleriyle, içe yansıtma hakkında söylediklerini içe yansıtmayı reddediyorum."

"Bu tatbikat daha etkileyici değil ve bana her şeyden daha fazla ilham veriyor. Tüm bunları okuma sürecinde çok şey öğrenmiş olmama rağmen, yani düşüncelerimin, güdülerimin, alışkanlıklarımın vb. olası kalıcı fayda, II tüm bu sözlü karışıklığın ardındaki ana fikri hala anlayamıyorum, bence ana fikir, bireyi kendi içinde devam eden çeşitli süreçlerin daha fazla farkında kılmak, böylece hayatında mevcut olan birçok istenmeyen faktörü ortadan kaldırabilmesidir. Ama daha önce de söylediğim gibi, yazarların öğrenciler tarafından çok fazla anlayışa sahip olduklarını hissediyorum ve eğitimin çok fazla öz bakımı zorladığını hissediyorum - uygun rehberlik olmadan kesinlikle tehlikeli bir şey. "

Yukarıdaki tüm pasajlarda, modern insanın aşina olduğu sözlü kanıtlara güven duyulabilir. Gerçekten de, iddialarımızın pek çok "nesnel" deneysel kanıtı verilebilir, belki de açıklamalarını aktardığımız öğrencilerin sunulan teoriyle entelektüel olarak aynı fikirde olmalarına yetecek kadar. Ama biz sözlü bir anlaşma değil, kendi sözlü olmayan işleyişinizdeki bazı noktaları doğrudan keşfederek ve kanıtlayarak elde edebileceğiniz gerçek dinamik etkiler arıyoruz.

Teoriyi tamamen reddetmek istemeyen bazıları sözel olmayan testleri erteledi:

"Böyle bir işlevsel birliğin nasıl mümkün olduğunu sorup duruyorum. Bütün bunları eve gidip üzerinde çalışacağım yaza kadar ertelemek istiyorum."

Bununla birlikte, teori ne kadar şüpheli olursa olsun, öğrencilerin çoğu deney fikrini kabul etti ve genellikle nasıl yemek yedikleriyle ilgili çeşitli keşiflerden bahsetti:

"Yemeğime odaklanınca nasıl yiyeceğimi bilmediğimi fark ettim, yemeğimi yuttum. Acele edecek yerim olmadığında bile aceleyle yemekten vazgeçemedim. Azı dişlerimi nadiren kullandığımı fark ettim. tüm."

Figürü koruma sorunları birçok raporda duyuldu:

“Tatilde olacağım bir elbise giymeye çalıştım. Aynada gördüğüm şey benim idealim gibiydi - uzun, ince, esnek bir sarışın ideali. Kendime kızdım ve diyet yapacağıma söz verdim. Ama sonra kendime o kadar üzülüyorum ki oturup bir parça şeker ya da bir parça kek yiyorum."

Yiyecekleri sıvı halde çiğneme girişiminin öyküsünü ayrıntılı olarak aktaralım:

"Ailem yemek yememe ve yemek yerken okumama alıştı ama ben yemek denemeye büyük ilgi duydum. İşe yarıyor ama çok iyi çalışıyor, bu yüzden fazla ileri gitmemek için durdum.

Her şeyden önce, yemeği nasıl aldığıma baktım ve sadece kısmen ısırdığımı ve sonra bir parça kopardığımı fark ettiğimde çok şaşırdım. Çiğnemeye başlamadan önce olabildiğince derin bir ısırık alacak kadar süreci yavaşlatmak oldukça kolaydı. Ancak nadiren okumadan yemek yediğim için, şimdiden yırtmak yerine ısırmaya odaklanmak beni hayallere daldırdı. Ne yaptığımı bilmeden ve hiçbir şey düşünmeden orada aptalca oturdum - kelimenin tam anlamıyla! – yemeğin zaten yutulmuş olduğunu fark edene kadar.

Yemeğimi sıvılaştırıp sıvılaştırmayacağım sorusuna ise "Hayır" yanıtını vermeliyim (belki de bu babamın tepkisidir, çene hareketlerini saymasa da gördüğüm herkesten daha yavaş yer). Yemek dayanabileceğim kadar ince olana kadar çiğnemeye ve çiğnemeye çalıştım. Bunu yaparken, iki tepki fark ettim. İlk olarak, dilim köküne yakın ağrıyordu. Genellikle, ağzımda yemek hissettikten sonra yemek yemek borusuna gelene kadar hiçbir şey olmaz, yani yutma, yutma, nefes alma veya başka bir şeyin bilincinde değilim. Şimdi, tamamen çiğnemeye çalıştığımda, yeterince havamın olmadığını hissettim. Dilim acıyor, beni rahatsız ediyordu. Sanki nefesimi tutuyor gibiydim. Devam etmeden önce yemeği ağzımın kenarlarına tıktım, birkaç kez yuttum (hiçbir şey yutmasam da) ve derin bir nefes aldım. Ondan sonra ağzımın kenarlarından yemek çekmeye başladım ve bu son parçanın kirli kalıntılarıyla çalışmaya başladım.

Bu açıklama çok ayrıntılı ve bence mide bulandırıcı ve birkaç parçadan sonra böyle hissettim - hastaydım. Yemeklerin tadı berbattı ve kendimi ağzıma konanları tatmaktan veya hissetmekten kaçınmaya çalışırken buldum. Yemek yerken genellikle hiçbir şey tatmaz veya hissetmem ama bu deney bana tat alma duyumu büyük ölçüde geri verdi, bu yüzden şimdi bunun neden olduğu hoş olmayan hislerden kurtulmak için kendimi duyarsızlaştırmam gerekiyor. Yukarıda, deneyi çok ileri gitmeden durdurduğumu yazdığımda, ağzımda olup bitenlerden o kadar tiksindiğimi ve bunun da güçlü bir kusma dürtüsüne neden olduğunu kastetmiştim. Hemen bir hayale veya sersemliğe daldım ve kendi kendime "Beni hasta ederek yemeğimi mahvetmeyeceğim, sonuçta her şeyin bir sınırı var" dedim ve orada durdum. Tabii ki direnç, ama iki kez yaptım."

İyi beslenme alışkanlığına sahip olduğunu düşünen bir öğrenci şunları söylüyor:

"Çocukken bu iyi alışkanlıklara sahip değildim. Çok kötü bir yiyiciydim ve muhtemelen yediklerimin çoğunu içe yansıtıyordum, ne yediğimin farkında olmamak için bir şeyler düşünmeye veya konuşmaya çalışıyordum. Değişim 10-13 yaşları arasında bir yerde oldu. O sıralar hayatımın en önemli olayı babamın yeniden evlenmesi ve daha önce yaşadığımız amcanın evinden ayrılmamızdı."

Birçok öğrenci aşağıdaki gibi bir şey bildirdi:

"Sorunlarla, okuduklarım, film izlediğim vb. şeylerle başa çıkma biçimimin, yemekle başa çıkma biçimimle nasıl örtüştüğüne şaşırdım."

 

Deney 16
GİRİŞLERİN ÇIKARILMASI VE SİNDİRİLMESİ

İçe yansıtma, duyguların ve davranışsal eğilimlerin belirli bir bileşimi ile karakterize edilir: sabırsızlık ve açgözlülük, tiksinme ve tat ve iştah kaybı yoluyla onunla mücadele, umutsuz bağlılığı ve besleyici olmaktan çıkmış olana bağlılığı ile fiksasyon. Bunu daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Gençlerin ve çocukların sabırsız ve açgözlü olduğu söylenir. Ancak gelişmemiş yetişkinleri tanımlamak için kullanılabilecek bu terimler, çocuklarla ilgili olarak uygun değildir. Aç bir bebek emzirilmek ister. Hemen alamazsa, çığlık atar. Sabırsız? - hayır, çünkü ihtiyacını giderme yönünde yapabileceği tek şey bu. Bu düzeltilecek bir şey değil, sadece ondan büyümesi gerekiyor. Sabırsızlık sadece karşıtı olan sabırla ilgili olarak önemlidir. Yetişkinler, sabır üreten çeşitli tekniklerin geliştirilmesi yoluyla bu tür davranışları ayırt etme fırsatı buldular. Çocuğun henüz böyle bir fırsatı olmadı.

Sevgi dolu bir annesi varsa, "açlık çığlığı" onun için yeterli ve kırgın olmayan bir işaret olacaktır. Bebeğe meme verildiğinde sütü hemen emer ve yutar. Aç gözlü? Hayır, çünkü sıvı yiyecekler sindirimden önce alıkonmayı gerektirmez. Bir çocuğun davranışına sabırsız ve açgözlü demek hatadır; bu, açıkçası, çocuk ve annenin birleşmesi durumuna tamamen uygun bir saldırganlıktır. Sabırsızlık ve açgözlülükten ancak çocuk olgunlaştıkça ilkel saldırganlık engellerle başa çıkma ve onları işleme yöntemlerine ayrılmazsa söz edebiliriz. Zaten aygıtla ve kendi başının çaresine bakma yeteneğiyle donatılmış böyle bir "yetişkin çocuk", saldırganlığını orijinal ilkel biçiminde hâlâ korur ve kendisi ve kendisi için bir şeyler yapılması ve hemen yapılması gerektiğinde ısrar eder.

Kendi sabırsızlığınızı düşünürseniz, buna ikna olabilirsiniz. Bunun ilkel saldırganlık olduğunu anlayacaksınız - hayal kırıklığına karşı sert, öfkeli bir tepki. "Sana karşı sabırsızım" demek, "Beni rahatsız ediyorsun çünkü şu anda istediğimi vermek için acele etmiyorsun ve ben fazladan çaba harcamak (engelleri yıkmak) istemiyorum" demekle eşdeğerdir. arzularımı yerine getirebilmen için." "

Çocuklarda ısırma aşamasında ortaya çıkan saldırganlığın farklılaşmasını rahatlıkla gözlemleyebiliriz. Bu yeni yeteneği dişleriyle kavrayabilecekleri her şeye uygulamaya çalışırlar. Ağız bir manipülasyon organı haline gelir. Daha sonra, eller ağzın "keşif" manipülatif işlevini üstlenir.

Yiyecekler daha fazla ayrım ve işleme gerektirdiğinden, ağız sırasıyla tatma ve kırma konusunda uzmanlaşmıştır.

Ebeveynlerin ısırma aşamasındaki etkisi oldukça ciddi olabilir. Bir yandan, ısırma cezalandırılır ve zalim ve kötü ilan edilir; öte yandan çocuk, en azından şimdilik, yemek istemediği yiyecekleri yemeye zorlanır. Bu koşullar altında, istenmeyen yiyecekler için bir diş bariyeri oluşturma girişimi zorla alt edilir. Yeterli ifade olanağından yoksun bırakılan çocuğun sözlü saldırganlığı başka bir yere yerleştirilmelidir. Bunun bir kısmı, cezalı gıda reddini bastırmak için geriye yansıtılır. Bazıları insanlara karşı çıkıyor. Bu, bir kişi "sizi yemeye hazır" olduğunda, sözde "yamyamlık" ın arka planıdır.

Çocuğun istemediği yiyecekleri yutması ve tutması için tiksintisini bastırması gerekir. Buna ek olarak, dişlerin kendiliğinden kullanımından mahrum bırakılır: "acımasız ve kötü ısırma" için ve ayrıca istenmeyen yiyeceklerden önce dişlerini sıktığı için cezalandırıldı. Sadece enayi davranışının güvenli olduğu ortaya çıkıyor - büyüme sürecinde olduğu gibi. Böylece gelişimi, bu aşamadan çıkışı kesintiye uğrar; "ısırması" zarar görür ve ya bir dereceye kadar bodurdur ya da bir emzirmenin "sabırsızlığı ve açgözlülüğüne" geri döner. Sadece sıvı gıdalar onun için iyidir, ancak açlığı gidermek için asla yeterli değildir.

"Planlı beslenme" ve diğer "bilimsel" yenilikler nedeniyle, oral saldırganlığın bloke edilmesi veya başka nedenlerle, sizin durumunuzda, vücuda ait olmayan her şeyi içe alma - yutma eğilimi de olabilir. Bu sorunu kaynağında ele alacağız - yani yeme süreci. Sorunun çözümü, hoş olmayan ve güçlü bir dirence neden olacak olan tiksinme duygusunun restorasyonunu içerebilir. Dolayısıyla bu durumda, bunu bir spontanelik ruhuyla deneyebileceğiniz ve ne olduğunu görebileceğiniz bir şey olarak önermiyoruz, ancak size bir görev olarak sunarak cesaretinize hitap ediyoruz.

Tek parça - unutmayın, sadece bir tane! - sıvılaşana kadar her öğünde tamamen çiğneyin; tek bir parçanın yok olmadan kayıp gitmesine izin vermeyin, dilinizle arayın ve daha fazla çiğnemek için ağzınızın kenarlarından çekin; yiyeceğin tamamen sıvılaştığını hissettiğinizde - için.

Bu deneyi yaparken, bu aktivite sırasında "kendinizi unutabilir" ve yutkunabilirsiniz. dikkatsiz olacaksın. Zamanın olmayacak. Bazen "iyi bir şeyin" "tadını bozmuş" gibi hissedeceksiniz. İğrenme ile karşılaştığınızda, tüm bunlara başladığınıza pişman olacaksınız. Ama er ya da geç, bu deney sonucunda, yiyeceklerden hayal edebileceğinizden daha fazla besin ve tat almaya başlayacak ve bununla birlikte, kendinizi daha aktif hissetmeye başlayacaksınız.

Görev, her öğünde bir lokma ile sınırlıdır, çünkü göründüğü kadar basit olan bunu bile yapmak oldukça zordur. Bu, büyük miktarda enerjinin seferber edilmesini gerektirecektir. Görev, kendi başına çiğnemek değil, gerçek malzemeyi yok etmek ve özümsemektir. Çiğneme hareketlerini sayma (fletcherism) gibi zorlayıcı faaliyetlerden kaçının, çünkü bu sadece dikkati dağıtır.

Bir lokma çiğnemenin işlevsel karşılığı olarak, entelektüel alanda kendinize aynı işi verin. Örneğin, "sert bir somun" gibi görünen bir kitaptaki zor bir cümleyi alın ve dikkatlice analiz edin, parçalara ayırın. Her kelimenin tam anlamını bulun. Cümleyi bir bütün olarak ele alarak, açık mı yoksa belirsiz mi, doğru mu yanlış mı olduğunu belirleyin. Bu cümleyi kendiniz yapın veya hangi kısmını anlamadığınızı bulun. Belki seninle ilgili değil, ama teklif gerçekten belirsiz. Kendin için karar ver.

Fiziksel yemek yeme ve kişilerarası bir durumu "sindirme" arasındaki işlevsel özdeşliği kullanan bir başka yararlı deney şudur: huzursuz bir ruh halindeyken - öfkeli, depresif, birini suçlarken - yani yutmaya eğilimliyken, gönüllü olarak saldırganlığınızı herhangi bir şeyle uygulayın. fiziksel gıda. Bir elma ya da bir parça bayat ekmek alın ve cezanızı ona çevirin. Durumunuza göre, elinizden geldiğince hevesle, aceleyle, şiddetle, acımasızca çiğneyin. Ama - ısır ve çiğne, yutma!

Saldırganlıktan nevrotik geri çekilmenin iki istisnası vardır. İlki, saldırganlığın geriye dönük olduğu ve bir kişinin onu kendine çevirdiği zamandır; ikincisi, saldırganlığın "vicdana" ve ahlaki yargılara yerleştirildiği ve böylece hem kendisine hem de başkalarına karşı yöneltilmesidir. Bir nevrotik, saldırganlığın bir kısmını dişlerin biyolojik saldırganlığı şeklinde kullanırsa, buna göre, kendisine ve başkalarına saldırı enerjisini azaltacak ve en önemlisi, saldırganlığı sağlıklı bir işlev olarak görmeyi öğrenecektir. içe yansıtmayı engeller. Fiziksel ve psikolojik sistemi tarafından sindirilemeyen şeyleri reddetmeyi ve uygun şekilde çiğnenip sindirilirse potansiyel olarak sindirilebilir ve besleyici olanı ısırıp çiğnemeyi öğrenecektir. Halihazırda sahip olduğu introjects ile ilgili olarak, onları yüzeye çıkarmayı ve onlardan kurtulmayı ya da en azından gerçek asimilasyona hazırlık olarak onları iyice çiğnemeyi öğrenecektir.

İngilizce "iğrenme" (iğrenme) kelimesi, "yok" anlamına gelen "dis" ön ekinden ve "tat" anlamına gelen Latince "gustus" kelimesinden oluşur. Bu, tiksindiğimizde yaşadıklarımıza karşılık gelir. İğrenmede, yemek borusunda ters peristaltizm eşliğinde mide bulantısı yaşarız. Midenin ve yemek borusunun kasılmalarının bu değişen yönü, elbette, yutulanları yeniden çıkarmayı amaçlar, böylece sindirilemeyen veya yetersiz çiğnenmiş gıdaların tükürülmesini veya daha fazla çiğnenmesini (inek gibi geviş getiren hayvanlarda olduğu gibi) mümkün kılar.

Aynı süreç, çevrede, belki de fiziksel gıda olarak alınmayan, ancak "algısal gıda" olarak algılanan nesneler veya durumlar ortaya çıktığında organizmada gerçekleşir. Ölü ve çürüyen bir atı gördüğümüzde bile midemiz bulanır. Belki bu sözleri okuduğunuzda bile boğazınıza bir şey gelir ve bu kadar çürüyen at etini yemek olarak alma olasılığını açıklamaya başlarsak kesinlikle kendinizi kötü hissedersiniz. Başka bir deyişle, vücut belirli nesnelere ve durumlara tepki verir - abartmak zor! - yemek borusuna alınmışlar gibi.

Dilimiz, fiziksel gıdaların yarattığı ve yalnızca psikolojik anlamda sindirilemeyen iğrenmenin psikosomatik kimliğini yansıtan ifadelerle doludur. Örneğin, "Bunun için midem bulanıyor", "Sırf bu düşünceyle midem bulanıyor...", "Çok mide bulandırıcı görünüyordu..." vb. Bu her yerde hazır ve nazır bir gösterge olan hazımsızlığa işaret eden mide bulantısı hakkında.

İğrenme, mideden yiyecekleri kaldırma, kusma, vücut tarafından kabul edilmeyen maddeleri reddetme arzusudur. Bir kişi böyle bir şeyi ancak duyularının köreltilmesi veya vücudun sağlıklı doğal yollarına güvensizlik nedeniyle yutar, bu da bir fark yaratmayı mümkün kılar: koku, tat, vb. Bu gibi durumlarda, önemlidir. en azından sonra kişi iğrenir ve "geri gönderebilir". İçe yansıtmalar da benzer şekilde yutulduğundan, onları sisteminizden çıkarmak, iğrenme hissini geri yüklemeyi gerektirir.

Nevrotikler reddedilmek hakkında çok konuşurlar. Bu, çoğunlukla, kendi başkalarını reddetmelerinin başkalarına yansıtılmasıdır (bir sonraki deneyde daha detaylı inceleyeceğimiz gibi). Kendi kişiliklerine dahil ettikleri şeylere karşı gizli tiksinti duymayı reddederler. Bunu hissetselerdi, yutulduğunda tatsız ve nefret uyandıran birçok "favori" kimliklerinden vazgeçmek zorunda kalacaklardı. Ya da onları tanımlama, üzerinde çalışma ve özümseme gibi zahmetli bir süreçten geçmeleri gerekirdi.

Zorla besleme, zorla eğitim, zorla ahlak, ebeveynler ve erkek kardeşler veya kız kardeşlerle zorla özdeşleşme - tüm bunlar, psikosomatik organizmaya içe atmalar olarak sıkışmış, kelimenin tam anlamıyla bunun ve bunun binlerce sindirilmemiş parçasını bırakır. Sindirilmezler ve içe yansıtmalar gibi sindirilemezler. Ve uzun zamandır "şeylerin" olduğu gibi kabul etmeye alışmış insanlar burunlarını kapatmaya, tadı duyarsızlaştırmaya ve daha fazla yutmaya devam ediyor.

Psikanalitik uygulamada, hasta bir önceki seanstan biriken tüm sindirilmemiş materyali yatar ve sözlü olarak dışarı atabilir. Kusmanın psikolojik karşılığı olarak rahatlama sağlar. Ancak terapötik etki sıfırdır, çünkü hasta daha fazla içe yansıtmaya devam edecektir. Kendi içine kabul edildiği anda, daha sonra kusacağından tiksinmez. Hemen tiksinti hissetseydi, aynı anda reddederdi, psikanalitik saate kadar bırakmazdı. Besleyici ve gerekli olanı çiğnemeyi ve işlemeyi öğrenmedi. Ayrıca, analistin kendisine söylediklerini, üzerinde düşünmeden ve özümsemeden özdeşleştirebileceği yeni bir şey olarak "içecektir". Tercümanlık işini terapistin yapmasını bekler ve daha sonra bu "içgörüleri" canı sıkılan arkadaşlarına kusar. Başka bir deyişle, bir başkasının yorumunu "entelektüel olarak" kabul ederek - çatışma, acı çekme, tiksinme olmaksızın - sadece yeni bir zincir, kendisi hakkındaki fikrinin daha ileri bir karmaşıklığını koyar.

Ortodoks psikanaliz, tüm içe yansıtmaları üzerinde çalışılması ve özümsenmesi gereken "bitmemiş işler" olarak görmemekle yanılıyor. Sonuç olarak, hastanın hayatında kendisine ait olmayan ve kendiliğinden olmayan birçok şeyi normal kabul eder. Analist, kendisini rüyalar ve en belirgin semptomlar üzerinde çalışmakla sınırlamadan, davranışın tüm yönlerine dikkat ederse, içe yansıtılan benliğin sağlıklı benlik olmadığını görecektir. İkincisi tamamen dinamiktir, tamamen işlevlerden oluşur ve kabul edilen ile reddedilen arasındaki hareketli sınırlardan oluşur.

Introject'e "tamamlanmamış bir iş" olarak bakarsak, oluşumu kesintiye uğramış bir uyarılma durumuna kadar kolayca izlenebilir. Her içe yansıtma, kişinin çatışma çözülmeden önce vazgeçtiği bir çatışma kalıntısıdır. Çatışmanın bir tarafı - genellikle belirli bir şekilde hareket etme dürtüsü - savaş alanını terk etti; zorlayıcı otoritenin karşılık gelen arzusu olan belirli bir bütünlük (doğru, yanlış ve inorganik) yaratmak için değiştirilir. "Ben" yakalanır. Teslim olmak, hayatta kalmak için, mağlup olmak, ikincil bütünleşmeyle yetinir, kendisini fatihle özdeşleştirir ve kendisine sırtını döner. Zorlayıcı rolünü üstlenir, kendini fetheder, daha önce dışa, zora yöneltilmiş düşmanlığı geriye doğru yansıtır. Bu genellikle "öz kontrol" olarak adlandırılan durumdur. Zaten yenilmiş olan kurban, muzaffer zorlayıcı tarafından, kendisinin, kurbanın, galip gelenin kendisi olduğu yanıltıcı fikirle yenilgiyi uzatmaya itilir!

Sadece iğrenme ve buna eşlik eden reddetme dürtüsü - bu tür deneyimler ne kadar tatsız olursa olsun - bir kişiye, onun kendisinde gerçek, organik bir parçası olmadığını keşfetme fırsatı verebilir. Kendinizi bu içe atmalardan, kişiliğinizdeki yabancı kapanımlardan kurtarmak istiyorsanız, çiğneme deneyine ek olarak, tat farkındalığını yoğunlaştırmalı, tadın eksik olduğu yerleri bulmalı ve onu restore etmelisiniz. Çiğneme sırasındaki tat değişikliklerinin, gıdaların yapısındaki, dokusundaki, sıcaklığındaki farklılıkların farkında olun. Bunu yaparak, kesinlikle tiksintiyi canlandıracaksınız. Bunun farkında olarak, kendinize ait diğer acı verici deneyimler gibi onu da kabul etmeniz gerekir. Kusma dürtüsü nihayet ortaya çıktığında, onu takip edin. Sadece dirençlerinizden dolayı size korkunç ve acı verici görünüyor. Küçük çocuk bunu organik bir akış içinde kolaylıkla yapar; hemen ardından tekrar mutlu olur, kendisini rahatsız eden yabancı maddeden kurtulur. "Sabitleme", içe almanın ikinci en önemli anını oluşturur. Fiksasyon, durum zaten aktif ısırma ve çiğnemeyi gerektirirken, tutunma ve emmeye devam etme arzusudur. Emme, bedensel yakınlık, bağlanma, hatıralar ve rüyalar vb. durumlarla birleşiyor . Bizim bakış açımıza göre fiksasyon travmatik kişilerarası ya da ödipal deneyimlerden kaynaklanmaz; bir "karakter" yapısının (Reich anlamında), yani nevrotik bir kişinin hayatında sürekli olarak tekrarlanan katı bir davranış kalıbının işlemidir. Bu tip bir kişiyi kapalı çeneler, anlaşılmaz ses, çiğneme tembelliği ile tanıyabilirsiniz.

"Bulldog gibi" yapışır. Bırakmayacak, ama aynı zamanda - ve belirleyici faktör bu - bir ısırık alamıyor. Ne kendisinin ne de partnerinin hiçbir şey alamadığı tükenmiş bir ilişkiye bağlanır. Eskimiş alışkanlıklara, hatıralara, hoşnutsuzluklara bağlanır. Bitmemiş olanı tamamlamayacak ve yeni bir şey üstlenmeyecek. Bu nedenle, riskin olduğu yerde, yalnızca olası kayıpları görür ve asla - kazanımlarını telafi etmez. Kendini ısırmaya çalışıyormuş gibi çenesini sıkmakla sınırlı saldırganlığı, sabitlendiği nesneyi yok etmek veya ortaya çıkabilecek yeni engelleri aşmak için kullanılamaz. Zarar görme olasılığı konusunda hassastır ve farkına varmadığı zarar verme arzusunu yansıtarak zarar görmesinden korkar.

İğdiş edilme kaygısının ana bileşeni, bir şey yapma ya da incinme korkusudur ve iğdiş edilme kaygısının sıklıkla karşılaşılan bir fantezisi olan "dişli vajina", erkeğin kendisine yansıtılan bitmemiş ısırmasıdır. Isırma yeteneği geri gelene kadar hadım etme fantezileri hakkında yapılabilecek çok az şey vardır; bu doğal saldırganlık bir bütün olarak kişilikle yeniden birleştiğinde, o zaman sadece penisin zarar görme korkusu değil, aynı zamanda diğer kayıplar korkusu - onur, mülk, görme vb. - normal boyutlara indirgenebilir.

İşte sabit bir çenenin hareketliliğini artırmak için basit bir numara. Dişlerinizin sık sık sıkıldığını veya sert bir kararlılık içinde olduğunuzu fark ederseniz, kolaylıkla ve ilgiyle çalışmak yerine alt ve üst dişlerinizi hafifçe birbirine değdirin. Ne sıkıştırılmış ne de açık tutmayın. Odaklan ve gelişmeyi bekle. Er ya da geç dişleriniz soğuktan çatırdamaya başlayacaktır. Bırakın - eğer öyleyse - tüm kaslarda genel bir titreyen uyarıma dönüşsün. Tamamen sarsılıp titreyene kadar ona teslim olmaya çalışın.

Bu deneyde başarılı olursanız, çenenin serbestliğini ve gerginliğini arttırma fırsatını kullanın. Dişlere çeşitli pozisyonlarda dokunun: kesici dişler, ön azı dişleri, arka azı dişleri - ve aynı zamanda çenelerin kulaklara geçtiği yerde başınızı parmaklarınızla sıkın. Acı veren gerilim noktaları bulduğunuzda, bunları odak noktası olarak kullanın. Ayrıca, bu veya diğer deneylerde genel titreme elde ettiyseniz, baş dönmesi veya gerginlik bitene kadar tüm kelepçeleri tamamen serbest bırakmak için bunu kullanın.

Tam tersini deneyin - dişleri herhangi bir pozisyonda sert bir şekilde kenetleyin - ısırmada olduğu gibi. Bu, çenelerde diş etlerine, ağza, boğaza, gözlere yayılacak ağrılı bir gerginlik yaratacaktır. Bu gerginliğe odaklanın ve sonra mümkün olduğu kadar aniden çenenizi serbest bırakın.

Sert ağzınıza hareketi geri getirmek için, konuşurken ağzınızı iyice açın ve ardından sözlerinizi "ısırarak" koparın. Onları bir makineli tüfek mermisi gibi fırlat.

"Diş ısırma" çenelerle sınırlı değildir, boğaza ve göğse kadar uzanır, nefes almayı engeller ve kaygıyı artırır. Gözlere de uzanarak sabit bir görünüm oluşturur ve nüfuz etmesini engeller. Örneğin, topluluk içinde veya küçük bir grup içinde konuşurken endişe duymaya başlarsanız, aşağıdakiler yardımcı olabilir: Konuşma düzenli bir nefestir. Soluma metabolizma için oksijen alır; ekshalasyon ses üretir (girerken konuşmanın ne kadar zor olduğuna dikkat edin). Heyecanlanınca konuşmanızı hızlandırırsınız (sabırsızlık ve açgözlülük sadece içeri girerken değil, bu durumda tam tersi şekilde, kendinizden dışarı çıkarken kendini gösterir), ancak yeterince nefes almıyorsunuz ve nefes almak zorlaşıyor. .

Yapısı basit ama çalkalaması çok zor olan bir deney onu iyileştirebilir; aynı zamanda sözel olmayan varlığınızı sözelleştirme ile ilgili olarak kendinize hissettirmenin harika bir yoludur. Bunun bir kısmı, iç sessizlik üzerinde çalışırken zaten yapıldı. Bu deneyde nefes alma ve "düşünme" (iç konuşma) koordine edilir. Fantazide konuşun (sessizce, içsel olarak) ama belirli bir kitleyle, belki bir kişiyle. Konuşmanıza ve nefesinize dikkat edin. Nefes alırken kelimelerin boğazınızda ("zihin") olmamasına çalışın; nefesi ve düşünceleri aynı anda serbest bırakın. Nefesinizi ne sıklıkla tuttuğunuza dikkat edin.

Başkalarıyla fikir alışverişinde bulunmak yerine tek taraflı konuşmanın ne kadar önemli olduğunu bir kez daha göreceksiniz; her zaman ders veriyorsunuz, yorum yapıyorsunuz, yargılıyorsunuz veya savunuyorsunuz, araştırıyorsunuz, vb. Konuşma ve dinleme, verme ve alma, nefes verme ve nefes alma ritmine bakın. (Bu tek başına yeterli olmasa da, nefes alma ve iç konuşmanın bu koordinasyonu kekemelik tedavisinin temelidir.)

İçe yansıtma deneyleri, öncekilerin hepsinden daha şiddetli protestolara neden oldu.

"Yazarlar bu çiğneme ve yeme farkındalığını çok ileri götürüyor, iğrenme noktasına getiriyor. Normalde nasıl yediğimizin bilincinde olmadığımızı göstermenin daha kolay yolları kuşkusuz var."

"İfadeleriniz tamamen organize mantıksızlıktır."

"Bize kelimenin tam anlamıyla bir parça yiyeceği o kadar iğrenç olmayana kadar çiğnememizi söylerseniz tükürürüz - o zaman bu şimdiye kadar karşılaştığım en aptalca şey. Sık sık kusma dürtüsü gibi bir şey yaşadığımıza katılıyorum. çeşitli nedenlerle ve belki de istediğimizi geğirebilseydik daha iyi hissederdik ama bu da her şey gibi alışkanlık haline gelebilir ve kendimizi çok zor durumda buluruz.

"Yemek yemektir ve bu kadar. Önerinize uyarak bir ısırık alıp çiğnedim, çiğnedim, yorulana kadar çiğnedim ve artık çiğneyemeyecek duruma gelene kadar. Sonra yuttum. Peki, tamam. Hasta hissetmedim" Kusma konusunda nasıl bu kadar ayrıntıya girildiğini anlayamıyorum. İnsan ne kusar? Gıda! İnsanlar onu her gün yiyor. Ve aniden, deneyinizi okuduktan sonra, birileri aynı yemeği yiyecek ve kusacak. Elbette bu bir öneri!"

Bu sonuncusu gibi bu tür yargılar, yiyeceklerin iyice çiğnenmesi halinde herkesi iğrendirebileceğine şaşıran birkaç öğrenciden birine aittir. Çoğu kişi, yiyecek sıvılaşana kadar çiğnemenin mide bulantısına neden olacağını ve bunun her zaman böyle olacağını kabul etti! Ama neden?! Yukarıda da söylendiği gibi: "Burada kusmaya ne sebep olabilir? Bu yemek!"

Eğer o yiyecek parçasının doğası gereği tiksindirici bir tarafı yoksa, başka bir deyişle, o yemek iyiyse ve açsanız ve iyice çiğnemek sizi hasta ediyorsa, muhtemelen yanılıyorsunuz. Belki de daha önce bastırılmış, ortaya çıkan, ancak daha önceki bazı durumlarda ifade edilmeyen bir tiksintiyi çıkarıyorsunuz. Tadı kötü olan bir şeyi yutmanız gerektiğinde, çiğnemeyi ortadan kaldırdınız ve yeme sürecini duyarsızlaştırdınız. Şu anda, tüm yiyeceklerle ilgili olarak, hala yapmak zorundaymışsınız gibi davranıyorsunuz.

Aslında, şimdi ayırt edebiliyorsun. Artık bir öğrencinin dediği gibi "her şeyi yiyen iyi bir çocuk" olmanıza gerek yok. Seni iğrendiren şeyi reddedebilirsin; besleyici ve iştah açıcı görünen şey, tadıyla yiyebilirsiniz. Ancak bu, ancak daha önce bastırılmış tiksintiyi geri yükledikten ve ifade ettikten sonra mümkündür.

Tekrar düşünelim. Nefret, her sağlıklı organizmanın sahip olduğu doğal bir engeldir. Bedene ait olmayan, sindirilemeyen ve doğasına yabancı olanın vücuda alınmasına karşı bir savunmadır. Bununla birlikte, ebeveynler ve diğer yetkililer, büyük bir çabayla, çocuğu tiksinmesini terhis etmeye, yani sağlıksız olana karşı kendi savunmasına saldırmaya ve devre dışı bırakmaya zorlayabilir. Çocuğun -deneysel olarak birçok kez gösterilen- kendi ihtiyaçlarına uygun dengeli bir diyet seçme yeteneği, "doğru" miktarlarda ve "doğru" zamanda resmi olarak tanınan "doğru" beslenme rejimi tarafından geçersiz kılınır ve yok edilir. Çocuk sonunda kendisine verilenleri en az gıda temasıyla yutarak buna "adapte olur". Vücudun doğal savunmaları yok edildiğinden, bir çocuğu her türlü doğal olmayan ve keyfi "zihinsel gıdayı" yutmaya zorlamak artık oldukça kolay ve bu, bir sonraki nesil için "toplumu kurtarıyor".

Sağlıklı, organik bir beslenme biçimi - ya da daha geniş anlamda, vücudun bakımı ve büyümesi için gerekli olanı çevreden seçme ve özümseme yolu - ne yazık ki bir gecede eski haline getirilemez. Gerçekten iğrenç olana yönelik tiksintinin tamamen restorasyonu, daha fazla içe yansıtmayı durdurur, ancak zaten içe atılmış olanın ve "midede bir taş gibi duran" (zihinsel) şeyin hemen bir dışlanmasını yaratmaz. Bu, zaman alır ve az ya da çok sık veya kronik mide bulantısı ile bir geçiş dönemi gerektirir.

İnsanların kusmaya karşı çok farklı tutumları vardır. Bazıları için nispeten kolaydır ve derin bir rahatlama sağlar. Diğerlerinin buna karşı son derece organize savunmaları var.

"Belki de müthiş bir kusma korkusundan dolayı söz konusu iğrenme hissini harekete geçiremedim. Bu korkunun kaynağını hatırlamıyorum ama küçük bir çocukken kusmayı önlemek için saatlerce savaştığımı hatırlıyorum. Öyle miydi? zorla beslemeyle ilgili - Bilmiyorum ama annem hala ben küçükken beni parça parça zorla beslemek zorunda kaldığını söylüyor."

"Deney sırasında gerçekten iğrenme ve kusma dürtüsü hissettim. Ama daha ileri gitmedim çünkü kusmayı her zaman sevmedim. Bana iyi geleceğini anladığımda ve denediğimde, çaba her zaman çok fazla görünüyordu. parmaklarımı boğazıma sokmak bunun yerine göğüs ağrısına neden oldu, bu da bitirme eylemini bastırmama neden oldu."

"Kolay kusuyorum. Çocukken midem bulanınca annem ve babam beni hamama gönderir, nasıl kusacağımı gösterirdi. Sonuç olarak bu benim için çok doğal ve son derece rahatlatıcı bir süreç."

"Yiyecek yuttuğumda, çok kısa bir süre sonra midemde veya (genellikle) yemek borusunda daha yüksek basınç hissediyorum. Orada bir şey sıkışmış gibi hissediyorum ve şuraya ya da buraya hareket edemiyorum. Aynı hissi çocukken yaşadım. , okula geç kaldığımda. Bu gibi durumlarda, okula giderken sık sık kustum."

"Yemek, çocukluğumda babamın katı olduğu ve kanunları uyguladığı o andı. Bazen iştahımı o kadar kesiyordu ki, bir lokma bile yiyemiyordum ve birkaç kez özür dileyip masayı terk etmek zorunda kaldığımı hatırlıyorum. çünkü kusma başladı.

Yiyeceklerden nefreti geri getirmek, geçmiş deneyimlerin birçok hatırasını yüzeye çıkarabilir.

“Belki bu bir tür genelleme ama yemekle yaptığım deney sonucunda hayatımda birçok şey hakkında düşünmeye başladım. Sık sık babamı düşündüm. ebeveyn olmak onun için bir meslekten çok bir hayatın işi ve bundan asla vazgeçeceğini sanmıyorum. Boğazımdan aşağı ittiği fikirlerin çoğu şimdi beni kusturmaya başlıyor. zihin ve II bunları günümüz toplumsal ve ahlaki görüşleri açısından inceler. Ne kadar çok şeyi, kendi görüşlerimi olduğu gibi kabul ettiğime hayret ediyorum, oysa bunların onun görüşleri olduğu artık benim için oldukça açık. Hayatımı gereksiz yere karmaşıklaştırıyorlar. "

Bir öğrenci, "içe yansıtılmış utanç" tanımlamasını ve erkek kardeşinin çocuklukta kazara ölümüyle bağlantılı olarak bundan kurtulmasını ayrıntılı olarak anlattı. Introject'i dışarı atma süreci midede yanma hissi ile başladı. Bu, yemek deneyini yapmaya başladıktan kısa bir süre sonraydı.

Başka bir öğrenci, bu deneylerin başlangıcında midede yanma hissinin neredeyse hemen ortaya çıktığını, ancak yalnızca içe atmalarla çalışırken aşağıdakilerin gerçekleştiğini bildirdi:

"Yabancı cisimler olarak bende hangi introject'lerin var olduğunu düşünmekle bağlantılı olarak, özellikleri, konuşmayı, kıyafetleri vb. ele aldığımız ve bunda kimleri taklit ettiğimizi füzyon üzerine çalışmaya geri döndüm. Hoşgörü hakkında düşündüğümü fark ettim ve sonra şu ifade vardı: “Ondan nasıl da nefret ediyorum!” "Ben" ve "o" kelimelerinin altı çizilmişti -aslında altı çizilmişti, sıkılı yumruklar, gergin pazılar, büzülmüş dudaklar ve dişler, çatık kaşlar, şakaklarda zonklama, kulakların arkasındaki gerginlik... tüm vücudum sıraya çarptı. ve ayaklarımın üzerine yere düşerek düştüm (parkta oturuyordum). Aynı zamanda - bu benim için önemliydi - midedeki gerginlik ve daha önce oldukça zayıf olan yanma hissi o kadar yoğunlaştı ki hasta oldum. Sonra "Agnes Teyze!" sözleri geldi ve tüm gerginlik, yanma, kenetlenme ve zonklama kayboldu. Birkaç dakika kalan tek semptom ağızda ekşi bir tattı. "Agnes Teyze" erkeksi, otoriter, otoriter bir kadındı. ve ben üç yaşındayken.Farkındalık deneyleri başlamadan önce hatırladığım kadarıyla kolayca uykuya dalardım ve nadiren rüya görürdüm.Ancak füzyon deneyinden hemen önce her gece tekrar eden kabuslar görmeye başlamıştım. bu "nefretten" kurtulur kurtulmaz d introject", kabuslar kayboldu ve o zamandan beri huzur içinde uyuyorum."

Bölüm 8

PROJEKSİYONLAR

Deney 17
PROJEKSİYON TESPİTİ

Bir yansıtma, aslında kişiliğinize ait olan, ancak sizin tarafınızdan bu şekilde hissedilmeyen, ancak çevrenizdeki nesnelere veya insanlara atfedilen ve daha sonra onlar tarafından size yönlendirildiği şekilde deneyimlenen bir özellik, tutum, tutum, duygu veya davranış parçasıdır. , ve tersi değil. Örneğin, projektör başkalarını reddettiğinin farkında olmadan, onların onu reddettiğine inanır; ya da başkalarına cinsel olarak davrandığının farkına varmadan, kendisine şehvetle baktıklarına inanır.

Bu mekanizma, geri yansıtma ve içe yansıtma gibi, kişi onunla baş edemediğinde ortaya çıkan heyecanı kesintiye uğratır. Bu, aşağıdakileri öneriyor gibi görünüyor: (1) ortaya çıkan dürtünün doğasının farkındasınız; ama (2) yeterli ifade için gerekli olan çevreye yönelik saldırgan hareketi kesintiye uğratıyorsunuz ve bunun sonucunda (3) onu "Ben"inizin dışsal faaliyetinden dışlıyorsunuz; ancak, dürtünün var olduğunun farkında olduğunuza göre, (4) dışarıdan gelmelidir - büyük olasılıkla çevrenizdeki bir kişi veya insanlardan; ve (5) size zorla yönlendirilmiş gibi görünüyor çünkü benliğiniz, farkına varmadan, kendi dışa dönük dürtünüzü zorla kesiyor.

Bir yansıtma mekanizmasının en iyi örneği, erkeklerin uygunsuz tekliflerle onu rahatsız ettiğinden sürekli şikayet eden içe dönük kadın olabilir.

Yansıtmanın çalışması için içe yansıtmada olduğu gibi geri yansıtma ve kaynaşma gereklidir; genel olarak, daha önce de belirtildiği gibi, tüm nevrotik mekanizmalar birbiriyle bağlantılıdır ve birbirine bağlıdır. Geri yansıtmada, çatışmanın her iki bileşeni de kişilikte bulunur, ancak bunlar "kelime" içinde oldukları için, kişi çevrenin bir kısmını kaybeder, çünkü dışa dönük dürtüsü nesneye veya diğer insanlara ulaşmadan önce, onu keser, döner. kendim.

İzdüşümlerde, bir kişi dürtünün farkındadır ve çevredeki nesnenin farkındadır, ancak kendisini saldırgan niyetiyle tanımlamaz ve gerçekleştirmez, böylece sonuç olarak bunun onun dürtüsü olduğu hissini kaybeder. . Bunun yerine kıpırdamadan durur ve farkında olmadan sorunlarının çözümünü dışarıdan bekler.

Bu mekanizmalar ancak ilgisiz ve kalıcı olduklarında nevrotiktir. Bunların tümü, geçici olarak ve belirli durumlarda kullanıldığında faydalı ve sağlıklı olabilir, gerçekten tehlikeli bir durumda ihtiyatlı olmamak için kullanılırsa, retrofleksiyon normal sağlıklı bir davranıştır. Son sınavdan sonra her şeyi tükürme ve özgür olma şansı varsa, zorunlu okul dersi çerçevesinde sıkıcı ve temel olmayan materyallerin eklenmesi sağlıklı olabilir. Sağlıklı zaman projeksiyonunun örnekleri, planlama ve öngörü faaliyetleri olabilir. Onlarda, bir kişi gelecekteki bir durumda "kendini hisseder" - kendini çevreye yansıtır - ve ardından bunu pratik olarak takip ederek kendini yansıtma ile bütünleştirir. Benzer şekilde, belirli bir sempati türünde, kişi kendini bir başkasındaymış gibi hisseder ve kendi sorununu çözerek başkasının sorununu çözer. Sanatsal hayal gücü ile donatılmış sanatçılar, sorunlarını sanatsal yaratımlarına yansıtarak hafifletirler. Küçük bir çocuk bir oyuncak ayıyı beşikten yere "yansıttığında", kendisinin orada olmak istediği anlamına gelebilir. Tüm bu mekanizmalar, imkansız veya var olmayan bir nesneye yapısal bir saplanma, bilinç kaybı, izole birleşmelerin varlığı ve bunun sonucunda entegrasyonun engellenmesi durumunda sağlıksız hale gelir.

Reddedilme korkusu tüm nevrotikler için esastır, bu yüzden onunla deneylerimize başlayabiliriz. Reddedilme resmi - önce ebeveynler ve şimdi arkadaşlar tarafından - büyük ölçüde nevrotikler tarafından yaratılır, oynanır ve sürdürülür. Bu tür iddialar haklı olabilirken, bunun tersi de doğrudur - nevrotik kişi, kendileri için öngördüğü fantastik ideale veya standarda göre yaşamadıkları için başkalarını reddeder. Reddetme eylemini başkalarına yansıttığı için, durumun sorumluluğunu hissetmeden, kendisini her türlü haksız düşmanlığın, kötü niyetin ve hatta intikamın pasif bir nesnesi olarak görebilir.

Kişisel olarak, kim tarafından reddedildiğinizi hissediyorsunuz? Anne, baba, kız kardeş, erkek kardeş? Bunun için onlara kin besliyor musunuz? Onları hangi gerekçeyle reddediyorsunuz? Nasıl ihtiyaçlarınızı karşılamıyorlar?

Tanıdığınız birinin fantezisini arayın. Bu kişiyi seviyor musun yoksa sevmiyor musun? Bunu veya bu özelliği veya bunu yapma şeklini seviyor musunuz veya sevmiyor musunuz? Onu (veya onu) gözünüzde canlandırın ve onunla (onunla) yüksek sesle konuşun. Ona şunu ve bunu kabul ettiğinizi, buna veya buna daha fazla katlanmak istemediğinizi, bunu yapmasına dayanamayacağınızı vb. söyleyin. Bu deneyi birçok kez tekrarlayın. doğal olmayan bir şekilde mi konuşuyorsun? Beceriksizce? Kafası karışmış? Ne dediğini hissediyor musun? Kaygı ortaya çıkıyor mu? Kendini suçlu hissediyor musun? Samimiyetiniz ile ilişkiyi onarılamaz bir şekilde bozabileceğinizden mi korkuyorsunuz? Fantezi ve maddi gerçeklik arasındaki farktan emin olun - projektörün karıştırdığı şey budur.

Şimdi belirleyici soru: Kendinizi reddedilmiş saydığınız gerekçelerle reddedenin kendiniz olduğunu hissetmiyor musunuz? İnsanların sana baktığını mı düşünüyorsun? Eğer öyleyse, başkalarına tepeden baktığınız (ya da öyle olmasını istediğiniz) zamanları düşünebiliyor musunuz? Kendinizle ilgili başkalarının sizi reddettiğini düşündüğünüz şeyleri reddediyor musunuz? Zayıf, şişman, çarpık dişler - ya da kendiniz hakkında sevmediğiniz başka herhangi bir şey - bu kusurlarınız için başkalarının sizi kendiniz kadar küçümsediğini mi düşünüyorsunuz? Öte yandan, kendinizde istemediğiniz şeyleri başkalarına nasıl atfettiğinizin farkında değil misiniz? Birini aldattığınızda, "Neredeyse beni aldattı!" demez misiniz?

Gerçekte gözlemlenen ile hayal edileni ayırt etmek her zaman kolay değildir. Ancak bazı açık çelişkiler ortaya çıktığında hata çabucak ortadan kalkar; yansıtmalı davranış daha sonra delilik, halüsinasyon olarak kabul edilir, "Bunu nasıl düşündüm, bilmiyorum" diyorsunuz. Ancak çoğunlukla, projektör gerçekte gözlemlenmesini hayal ettiği şeyin "kanıtını" bulabilir. Bu tür rasyonelleştirmeler ve gerekçeler, her zaman onları arayanların emrinde olacaktır. Çoğu durumun inceliklerinde ve çok yönlü yönlerinde, projektör gerçek bir ayrıntıyı görebilir - belki küçük bir suç veya bunun gibi bir şey - ve sonra onu fevkalade şişirebilir (paranoya noktasına kadar). Böylece küskünlüğünü yaratacaktır - ya da kendi dilinde, verilen küskünlüğün kurbanıdır.

Reddetme ihtiyacı, kişi tarafından fark edilmeden, kendi davranışında, onun görüşüne göre açıklayan, ancak bu diğer tarafından reddedilmeyi haklı çıkarmayan bir şeyin keşfine yol açar. Diğeri, projektörün varsaydığı gibi davranıp onu gerçekten reddetseydi, amaca ulaşılırdı - yani, projektörün farkında olmadan istediği, ayrılmalarına yol açardı.

Diyelim ki "Bay X" bir randevuya geç kaldı. Başka bir sebep olmaksızın, bir kişi bunun bir saygısızlık işareti olduğu sonucuna varırsa, bu kişinin kendisinin kibirli olduğu anlamına gelebilir. Günlük yaşamda yaygın bir paranoyak izdüşüm vakası, kıskanç bir karı kocadır. Kıskançlığa yatkınsanız ve sürekli olarak sadakatsizlikten şüpheleniyorsanız veya "kanıtlıyorsanız", eşinize atfettiğiniz şekilde sadakatsiz olma arzusunu bastırıp bastırmadığınıza bir bakın. Bilinçaltınızın ayrıntılarını bir ipucu olarak kullanın: Bunu aynı gizli telefon görüşmeleri vb. ile bu şekilde yapmanız mümkündür.

Paranoyak kıskançlığın ikinci önemli kaynağı da projektiftir. Kıskanç partner eşcinsel (lezbiyen) dürtülerini bastırır ve partnerin başka bir erkeği (veya başka bir kadını) sevdiğini hayal ederek aralarındaki bağın imajını uyandırır. Hayali aşıklara hitap ettiği sıfatlar, kendi bastırılmış dürtülerine uygulayacağı sıfatlarla aynıdır.

Her durumda, açıklığın veya tutarsızlığın derecesi önemsizdir. Kıskanç bir koca ya da huysuz bir kayınvalide, haksız olduklarını kanıtlamaktan fayda görmeyecektir; durum, kovuşturmanın eşit derecede asılsız kanıtlarıyla kendini tekrar edecektir. Projektör pasif-pasif rolüne yapışır ve her türlü değişiklikten kaçınır.

Son derece önemli ve tehlikeli bir projeksiyon sınıfı önyargılardır: ırk, sınıf, anti-Semitizm, anti-feminizm, vb. Önyargının sahibi, ama farkında olmayı reddediyor. Kendi "hayvanlığından" nefret etmek ve onun yüzüne bakmayı reddetmek (gerçi bu, uygun bağlama yerleştirildiğinde, organizmanın yararlı bir dürtüsü olduğu ortaya çıksa da), önyargı sahibi, grubun hor gördüğü "hayvanlardan daha yüksek değil".

Bu konulardaki kendi görüşlerinizi olabildiğince içtenlikle inceleyin ve bazı görüşlerinizin önyargılı olup olmadığına bakın. Yararlı bir işaret, bazı göze çarpan "doğrulayıcı" vakaların akılda abartılı boyutlar alması olabilir. Bu münferit vakalar, yalnızca soğuk istatistikler açısından makul bir şekilde tartışılabilecek insan kitlelerini ilgilendiren meselelerin gerçekten göstergesi değildir. En sevdiğiniz fikirlerden bazılarının bu kadar çarpıcı onaylarını fark ederseniz, söz konusu özelliğin taşıyıcısı olup olmadığınızı görün.

Böyle bir pasif-pasif yansıtmalı pozisyonun sadece mazoşist ve pasif-dişil tiplere özgü olduğu görüşünün aksine, bunun modern bölünmüş insanın tipik bir örneği olduğuna inanıyoruz. Dilimize, dünyaya karşı tutumumuza, kurumlarımıza damgasını vurmuştur. Hareketin dışa doğru hareketini, inisiyatifi, saldırgan dürtülerin toplumsal ihlalini, "öz-denetim" ve "öz-denetim" salgın hastalığını önleme arzusu, "Ben"in nadiren herhangi bir şey yaptığı veya ifade ettiği bir dile yol açar; bunun yerine, "o" olur. Bu kısıtlayıcı önlemler, dünyanın bizim ihtiyaçlarımız ve endişelerimizle alakasız, tamamen "tarafsız" ve "nesnel" olduğu bir görüşe de yol açmıştır; işlevlerimizi üstlenen, bizi "kontrol etmekle" ve üzerimize düşmanlık yağdırmakla suçlanabilecek kurumlara - sanki kurumlara bu gücü veren insanların kendileri değilmiş gibi, kendimizi çok dikkatli bir şekilde reddettiğimiz düşmanlığa. sahip oldukları!

...Akademe Akademisi ( Soblaznenie . Ru ) gerçek koşullarda - ilk görüşten uyumlu bir ilişkiye kadar - pratik bir flört ve baştan çıkarma eğitimidir. Bu, "sıcak modda" güveni, koçluğu ve düzeltmeyi artırmak için özel bir ekipmandır. Bu bireysel bir yaklaşımdır ve olumlu bir sonuç için çalışır! ...

Böyle bir yansıtma dünyasında, kişi sinirlenmek yerine, "başa çıkamadığı" bir öfke nöbeti "yaşar". Düşünmez, ancak düşünce kafasına "gelir". Bir sorun tarafından perili. Endişeleri onu "endişelendiriyor", gerçekte kendisi ve yapabileceği herkesi endişelendiriyor.

Kendi dürtülerine yabancılaşan kişi, bu dürtülerin uyandırdığı duygu ve eylemleri yok edemese de, kendi davranışlarını kendi dışındaki “şeylere” dönüştürür. Eylemde kendisi gibi deneyimlemediği için sorumluluktan kaçar, unutmaya ya da saklamaya çalışır ya da sanki dışarıdan geliyormuş gibi onu yansıtır ve acısını çeker. O hayal etmez ve arzu etmez; uyku "ona gelir." Zaferle parlamaz; soyut zafer, uğruna ölünecek bir şey haline gelir. İlerleme yapmıyor ve ilerlemek istemiyor ama İlerleme - büyük harfle - onun fetişi haline geliyor.

Erken psikanaliz, özlemlerin ve hayallerin kaynağı olarak "İd" veya "O" (O) kavramını getirdiğinde, şu güçlü gerçeği dile getirdi: kişilik, "Ben"in dar alanıyla ve onun küçük "akıllısı" ile sınırlı değildir. "kendini kontrol eden düşünceler ve planlar. Diğer dürtüler ve rüyalar boş gölgeler değil, kişiliğin gerçek gerçekleridir. Ancak bu kavrayıştan sonra, ortodoks psikanaliz bir sonraki adımda ısrar etmedi: "Ben"in alışkanlıklarıyla özgürleşmesi ve genişlemesi, sabit biçiminin değişmesi, ondan hareketli süreçler sistemine geçiş, böylece " İd'in gerçeklerini kendisininmiş gibi hissedebiliyordum. fantezilerini ve halüsinasyonlarını kullanmak (bir çocuğun oyunda yaptığı gibi), yaratıcı uyum amacıyla dürtülerini manipüle etmek.

Alışılmış dilimizin dikkatli bir incelemesi, bu tür kurtuluş ve uyum yollarını gösterir. "O" dilini tersine çevirerek yabancılaşma, kendine hakim olma ve yansıtma sürecini tersine çevirelim. Amaç, çevrenizdeki yaratıcı rolünüzü ve gerçekliğiniz için sorumluluğunuzu anlamaya gelmektir - sorumluluk, suçluluk, utanç ve sitem anlamında değil, aynı kalmasına veya değiştirmesine izin vermeniz anlamındadır.

Sözlü ifadelerinizi düşünün. Bunları bir dilden diğerine çevirin: "O"nun özne olduğu ve "Ben"in cümlenin küçük bir üyesi olduğu tüm cümleler, "Ben"in özne olacağı cümlelerle değiştirin. Örneğin, "Bir randevum olduğunu hatırladım" ifadesini "Bir toplantım olduğunu hatırladım" ile değiştirin. Sizi ilgilendiren tekliflerin merkezine kendinizi koyun; gizli belirsiz ifadeleri arayın ve çevirin. Örneğin, "Bunu yapmak zorundayım" ifadesi, "Bunu yapmak istiyorum" veya "Bunu yapmak istemiyorum ve yapmayacağım, ancak kendime bahaneler uyduruyorum" anlamına gelir veya "Başka bir şey yapmaktan kaçınırım". Ayrıca gerçekten nesne olmanız gereken cümleleri, içinde bir şeyler deneyimlediğiniz cümlelere dönüştürün. Örneğin, "Bana vurdu", "Bana vurdu ve vurulmuş gibi hissediyorum"; "Bana diyor", "Bana bir şey söylüyor ve ben onu dinliyorum."

Bu "o"nun içeriğini şu şekilde dikkatlice değerlendirin; sözlü yapıyı görsel bir fanteziye dönüştürün. Örneğin, "aklıma bir fikir geldi" - bunu nasıl yaptı? Nasıl gitti ve nasıl girdi? "Kalbim ağrıyor" dersen, bir sebepten dolayı tüm kalbinle incitiyor musun? Siz de "Başım ağrıyor" diyorsanız -kaslarınızı başınızı ağrıtacak şekilde mi sıkıyorsunuz - hatta acıtacak kadar mı? Diğer insanların dilini dinleyin ve onları aynı şekilde çevirmeye çalışın. Bu size ilişkileri hakkında çok şey gösterecektir. Aynı zamanda, sanatta olduğu gibi hayatta da, söylenenler önemli olsa da, yapı, sözdizimi, üslup daha da önemli olduğunu anlamaya başlayacaksınız - bu karakter ve motivasyonu ifade eder.

İşte bu deneye bazı tepkiler.

"Çocuk zekasına sahip olduğumuzu düşünmelisiniz!.."

"Deneyin son kısmı, anlambilimde tam bir bocalamadır. Psikoloji açısından "o" ile ifadeleri çevirmek, bulmacaları çözmek kadar yapıcıdır."

"İnsanlar bana çok fazla 'ben' dediğimi söylediler ve mektup yazarken bencil gibi görünmemek için yenisini bulmaya çalışıyorum."

"Bana çoğu insanın yansıtma derecesi sağlıklı bir normun ötesine geçiyor gibi gelmiyor. Talimatları okuduğumda, yazarların tüm dünyayı paranoyaklarla doluymuş gibi gördükleri izlenimini edindim. Sanırım bu, yazarlar adına belirli bir projeksiyon."

"Kişisel olmayan bir ifade biçimini ne sıklıkta kullandığımı görünce şaşırdım. "Aklıma geldi...", "Öyle oldu ki..." vb. - tüm bunlar çok sıradan görünüyor ve bunu yaygın olarak kullanıyorum. Kullanıyorum. Konuşmamın sözdizimini bilinçli olarak değiştirmeye çalıştığımda, yakın çevrem ve ona karşı sorumluluğum konusunda daha fazla farkındalık hissediyorum. Bundan çok anlam çıkarabiliyorum. - Neredeyse dedim ki: "Bu çok şey ifade ediyor Bu deneye devam edeceğim çünkü çok önemli buluyorum."

"Bazen okul ödevlerine çok az zaman ayırdığı için azarladığım bir arkadaşım var. Sınavlardan hemen önce gerekli olanları alelacele ezberliyor, kalan zamanını eğlence ve zevkle geçiriyor. Bunu oldukça açık bir şekilde yapıyor ve utanmıyorum. evde elimde kitapla oturuyorum. Geçenlerde fark ettiğim gibi, bu sadece bir numara ve zamanımı onun gibi geçirmeyi tercih ederim!"

"O"yu "Ben" olarak değiştirmek gerçekten gözlerimi açtı. Bir şeyi düşürdüğümde kendimi şunu açıklarken buluyorum: "Elimden düştü." Atladığım için treni kaçırırsam, şikayet ederim: "Beklemeden gitti. benim için. "Hepsi aynı, ama bu küçük "ev" gerçeklerini kabul etmek çok zor!

"Birini kandırmayı başardığımda, 'Neredeyse beni kandırdı' demiyorum. 'Önce yapmadığı için aptal!' diyorum."

“Kız kardeşimi babama kötü davrandığı için reddediyorum. Şimdi kendimi, içimde tuttuğum bir şeyi ifade ettiği için onu suçlarken buluyorum. Bizim için daha fazlasını yapmadığı için gerçekten çok üzülüyorum. O, sadece bugünü atlatmak isteyen türden bir insan."

"Son zamanlarda babam bir tartışmada kardeşinin tarafını tuttuğu için beni reddediyormuş gibi geldi. Deneyi yaparken kendi konumlarımı düşündüm. Büyük bir sürprizle, reddedenin ben olduğumu gördüm. İkisinin de bana sunduğu yardım ve tavsiyeler.

Deney 18
PROJEKSİYON ATAMA

Çok küçük çocuklar dışında herkes bilir ki sinemada figürler ve resimler perdeden yayılmaz, projektördeki resimden geçen ışığın yansımasıdır. Ekran sadece beyaz bir yüzey ve üzerinde görünen şey tam olarak makinedeki teybe karşılık geliyor. Bir kişi kendi kişiliğinin bir bölümünü yansıttığında, yansıtma ekranın beyaz yüzeyine değil, başka bir kişiye, bir nesneye ya da duruma düşer ve zaten bir dereceye kadar kendilerine yansıtılana sahip olan bir nesneye veya duruma gelir. Projeksiyon genellikle özel özelliklere veya duruşlara sahip insanlar gibi "uygun bir ekran" üzerinde yapılır, bu nedenle kendimize sahip olduklarımızla onlara yük olmamız doğal ve haklı görünüyor.

Soyutlamalar, temsiller, teoriler ayrıca projeksiyonlar için ekran görevi görebilir. Bunun dikkate değer bir örneği modern psikoterapötik terminolojide bulunabilir. W. Reich, nevrotik kişinin spontane dürtülerini dizginlediği ve bastırdığı kas kelepçeleri sistemini "karakter kabuğu" olarak adlandırdı. Bu, sisteme bir şekilde yok edilmesi veya aşılması gereken "nesnel" bir engel statüsü verir. Gerçekte, bu bir kişinin kendisine yönelik kendi saldırganlığıdır. Terapötik açıdan bakıldığında, bu "kabuğu" ölü bir "nesne", kırılması gereken bir kabuk veya sert bir kabuk olarak değil, kişinin kendisinin yanlış yönlendirilmiş bir faaliyeti olarak değerlendirmek doğru olacaktır. Böyle bir durumda, şunu söyleyebilecektir: "Sırtımda bir ağrı ve sert bir midem var - yani sırt kaslarımı ağrı noktasına kadar geriyorum ve pelvisin uygunsuz hareketlerini kesiyorum ve kötü bastırıyorum. arzular." Devam ederek, "Seksten ve cinsel arzularımdan nefret ediyorum" diyecek ve o zaman kişinin sosyal ketlenmelerle özdeşleştirdiği ve içe attığını çözmeye çalıştığı şeyle çalışmak mümkün olacaktır. Başka bir deyişle, bu gibi durumlarda, önce yansıtmayı ("Kabuğumdan acı çekiyorum"), sonra geriye yansıtmayı ("pelvisin hareketini bastırıyorum"), sonra içe yansıtmayı ("Seksten nefret ediyorum") çürütmeliyiz.

En önemli soyut projeksiyon perdesi elbette "vicdan" ya da ahlak yasasıdır. "Vicdan", diktesinin "toplum bunu gerektirir" veya "ahlak bunu gerektirir..." şeklinde sözlü olarak ifade edilmesi anlamında soyuttur, oysa gerçekte kişinin kendisi toplum veya ahlak adına önceden varsayar veya gerektirir! Böyle bir "vicdan", tezahürlerinde genellikle saldırgandır, çünkü herhangi bir ekran gibi, üzerine yansıttığımız şeyi bize yansıtır. Bu bağlamda şu apaçık gerçeği düşünün: En "en saf" hayatlar yaşayanlar, sadık dürüstlükleri olan, kurallara her zaman dikkat eden insanlar, neredeyse "sessiz bir vicdana" sahip değillerdir. Onların "vicdanları" bu tür insanları sürekli takip eder ve sitem eder.

Talepkar bir vicdan onları kendilerini sınırlamaya ve "doğruluk" ipinde yürümeye zorlar mı? İyi vakit geçirmek için yaptığın bazı kaçamakları hatırlamaya çalış. Muhtemelen, aynı zamanda, "vicdanınız" sizi fazla rahatsız etmedi; ama şaka başarısız olursa, yakalandınız veya hayal kırıklığına uğradınız - suçluluk duymuş olabilirsiniz ve "vicdanınız" size bunun yapılmaması gerektiğini söylemeye başladı. Mantıksal olarak, bir kişinin sinir bozucu bir nesneye yönelik kendi öfkesinin - bununla birlikte, sosyal bir normla özdeşleşmesi (içe yansıtması) nedeniyle yalnızca ifade edemediği, hatta bu şekilde fark ettiği öfkenin - yansıtılan şey olduğunu söylemeliyiz. vicdan". Ve sonra kendisi onun darbelerinden acı çekiyor.

İçe yansıtılmamış normlar "vicdan" gücü verir. Sadece çekirdeği oluştururlar - bir kişinin saldırganlığı yansıtabileceği uygun bir ekran. Bu, "vicdan"ın her zaman çeşitli tabulardan daha talepkar olduğu ve toplumda duyulmamış taleplerde bulunduğu gerçeğiyle kanıtlanmıştır. "Vicdan"ın gücü, kişinin belirli bir duruma tepkisi olan kendi öfkesinin gücüdür.

Mükemmeliyetçilik (mükemmelliğin titiz arayışı) başka bir projeksiyon ekranıdır. Sözde ego idealine dayanır (süper ego veya "vicdan"ın aksine). Gördüğümüz gibi "vicdan", kişinin kendisine yabancılaştırdığı saldırganlık ve acımasız taleplerin yansıtılması için bir perde görevi görüyorsa, ego ideali yansıtma yoluyla yabancılaşmış sevgi ve hayranlık alır. Böyle bir aşk genellikle eşcinseldir; diğer yandan, gerçek eşcinsellik, analizde sıklıkla, ceza veya utancın neden olduğu bir geriye dönüş olan orijinal öz-sevginin daha önceki bir yansıması olarak anlaşılabilir.

Mantıksız "vicdan"ı dağıtmak için iki adım atılmalıdır. İlk önce, "Vicdanım veya ahlakım bunu gerektirir..." gibi bir ifadeyi "Kendimden talep ediyorum..." şeklinde çevirin, yani yansıtmayı geriye dönük olarak çevirin. İkincisi, ikincisini her iki yönde de çevirin, yani: "Birinden birinden (örneğin, toplumdan) talep ediyorum." Toplumun gerçek talep ve zorlamalarını hem kişinin kişisel taleplerinden hem de içe yansıtmalarından ayırt etmek gerekir. "Vicdanınızda" nasıl davrandığınıza bakın: kusur mu arıyorsunuz? homurdanma? tehdit etmek? şantaj? acı, kırgın bakışlar atmak mı? Bu fantezilere odaklanırsanız, "ahlaki görevinizin" ne kadarının kendi sinsi saldırınız olduğunu, hangi kısmen içe yansıtılan etkilerin ne kadarının rasyonel olduğunu göreceksiniz.

"Vicdanınızı" çözerek suçlu veya dürtüsel bir psikopata dönüşeceğinizden korkmayın. Organizmasal öz-düzenlemenizin ve doğal dürtülerinizin diğer insanlarla temasa geçmesine izin verdiğinizde, yaşamanız gereken ilkelerin varlığınızdan ortaya çıkacağına ve açıkçası, hangi sosyal durumda olursanız olun tamamen yaşanmaz olacağına şaşıracaksınız. belki. .

Suç, büyük ölçüde yanlış bir yönelimin ve insanın toplumdaki rolünün yanlış anlaşılmasının sonucudur. Sokrates'in uzun zaman önce söylediği gibi, kötülük sadece bir hatadır. Patolojik suçluluk genellikle aşırı şiddetli bir "vicdan" ile ilişkilendirilir. "Vicdan" ile durum "öz kontrol" ile aynıdır: abartılı "öz kontrol" sinir krizlerine yol açar; abartılı "vicdan" - ahlaki çöküntülere. "Vicdana" boyun eğmek, işlemeyen ve her zaman merhametten yoksun katı ilkelerle özdeşleşmedir. Organizmanın işleyişi ve öz-farkındalık, belirli bir durumu değerlendirmek ve anlamak anlamına gelir. "Vicdan" görevler yükler ve çok az iş yapar; bilinçli işlevler ilginçtir ve iş tamamlanır.

“Vicdanı” çözmenin ikinci adımına, yani kendinizden olan taleplerinizi bir başkasından taleplere dönüştürmeye geçtiğinizde, bunu yapmak için önemli bir direnç ve isteksizlik yaşayacaksınız, çünkü “vicdanınızı” bir parçanız olarak kabul etmek, tanımak demektir. güçlü diktatörlük özlemleri. ve diğer insanlardan talepler - onların "vicdanları" olma arzusu. Elbette bir ahlakçıya dönüşebilir ve hepimize acı çektirmeye çalışabilirsiniz; ama umalım ki hayal gücüyle sınırlı kalacaksınız ve bu, daha bütün bir yönelim ve dünya ile temas bulana kadar ortak bir yönetici ve yargıç olma arzunuzu gerçekleştirmek için yeterli olacaktır. “Vicdanınıza” yüklediğiniz hoşgörüsüzlüğün artık özlemlerinize de yansıdığını gördüğünüzde “vicdan”a bakış açınız değişir.

Projektör, istenmeyen duygularını dışa doğru yönlendirir, ancak onlardan kurtulmaz. "İstenmeyen duygudan" gerçekten kurtulmanın tek yolu, onu kabul etmek, ifade etmek ve böylece etkisiz hale getirmektir. Baskılar, bastırılan malzemenin onun "içinde" olduğu şekilde kişiye çağrılır. Her şeye gücü yeten projektör, onunla korku ve huşu ile ilişkilidir; saldırganlık yansıtma - korku. Bu nedenle, önyargı, bir kişiyi sadece onu hor görülen bir gruba yansıtarak "hayvanlığından" kurtarmaz; Yahudi aleyhtarı, canlı hayvan incelemesi karşıtı ya da her neyse olmalı ve bu tür tuhaflıklarla hayatını mahvetmeli. Önyargı ile salt aptalca fikir arasındaki fark, ikinci durumda kişinin meselenin özünü öğrenemeyecek kadar tembel ve ilgisiz olması ve onu pek ilgilendirmiyor olmasıdır. İşlerin yoluna girmesine izin veremezseniz, yaklaşan bir tehlikenin sizi takip ettiğini hayal ediyorsanız, bu zaten bir önyargıdır.

Rüyalarda saldırganlığın yansıması kabuslara dönüşür. Timsahlar, köpekler, "dişli vajina" tarafından tehdit edildiğiniz öngörülen diş saldırganlığına sahip rüyalar, içe yansıtmaların tipik bir örneğidir. Bir rüyayı yorumlamaya çalışırken, en azından başlangıçta, rüyanın tüm "kahramanlarını" ve tüm özelliklerini yansıtma olarak - yani kişiliğinizin bir parçası olarak - düşünmeye çalışın. Ne de olsa, bu rüyanın yaratıcısı sensin ve içine koyduğun her şey senin içinde olmalı, ancak o zaman bu rüyayı inşa etmen için uygun olabilir.

Rüyalar gibi, birçok "anı" da mevcut durumun yansımalarıdır. Bu genellikle psikanalizde çocukluk anılarıyla ilgili olarak olur. "Aktarım" (analistle duygusal ilişki) çocukluk olaylarının yeniden canlanması olarak açıklanır; bu arada, analitik durumun basit gerçekleri, geçmişe hiç atıfta bulunmadan neler olup bittiğini açıklamaya yeterlidir. Örneğin, şu anda analiste kızgın olan bir hasta, öfkesini açıkça ifade etmez, babasının aynı şekilde "ona kötü davrandığı" bir zamanın anısını hatırlar. Bu tür projeksiyonları uygun hale getirmek için, analistin burnunun önünde ilgili olaylar meydana gelirse, uzun bir süre geçmişe dalarak çalıların etrafından dolaşmak hiç de gerekli değildir. Hasta sitem ederek: "Özlüyorsun" veya: "Beni falan düşünüyorsun" veya: "Benden kurtulmak istiyorsun" diyorsa - projeksiyon açıktır.

Sizin "gerçekliğiniz" (sizin için gerçek dünyayı oluşturan şey) iki işlevden birini yerine getirir: ya sizin için ihtiyaçlarınızın karşılanabileceği önemli bir ortamdır ve onu boş bir arka plana karşı parlak, ilginç figürler olarak algılarsınız ya da projeksiyonlarınız için bir ekrandır. İkinci durumda, gözlemleri projeksiyona uydurmaya çalışacaksınız - her zaman kanıt, saçmalık veya bakış açınızı çarpıtacaksınız.

Bunun yerine şunu deneyin: bir süre için her şeye şunu söyleyin: "Tat Tvam Asi" - "Bu diğer benim." Ve güçlü bir tepki hissettiğinizde bunu yapın - özellikle korku veya pasif çaresizlik. İnisiyatif, inkar, hayranlık, saldırganlık yansıtmaya karşı tetikte olun, kendinizi bir saldırganın, hayranlığın, reddetmenin vb. Yerinde hayal edin. Temyiz, çoğu zaman gerçeğe karşılık gelecektir.

İşte bu deneye verilen bazı tepkiler:

"Kendinizi saldırganın yerine koyma tavsiyesi vb. ve bunun çoğunlukla doğru olduğu iddiası sizin için harika bir son. Bu gerçekten saçmalığın doruk noktası!"

"Sanırım tüm tahminlerimin sorumluluğunu üstlenmem uzun zaman alacak çünkü kişiliğimin parçalarını oldukça geniş bir alana dağıttım. Ama kendimi farklı tenlere - kendi tenlerime - koymaya devam edeceğim çünkü bildiğim kadarıyla Şimdi söyleyebilirim, tüm bu deriler bana yakışıyor!"

"Tat-tvam-asi'yi denedim ve çok şiddetli bir 'vicdanım' olduğunu gördüm. Zamanla büyük ölçüde evcilleştirmeyi umuyorum - ama bunun uzun zaman alacağını görüyorum."

"Bir insanın yaptığı davranışın sorumluluğunu almak, suçlamayı kabul etmek anlamına gelmediği gibi, bunun için övgü almak da aynı derecede haksızdır. Ancak, ahlaki açıdan düşünmeye devam ettiğim sürece, yaptığım şey için övgü kabul etmeyi cesaret verici ve daha kolay buluyorum. başkalarını yaptıklarından dolayı övün ve övün.Ben veya tanıdığım biri yenilgiyi deneyimlediğinde, bunun her zaman, en azından kısmen, "içeriden bir iş" olduğunu giderek daha fazla fark ediyorum.

Hatırlayabildiğim kadarıyla sahip olduğum irrasyonel “vicdan”ın bir kısmını “çözdüm”. Her zaman başladığım bir işi bitirmem gerektiğine ve dahası belli bir saatte (örneğin gün içinde) bitirmem gerektiğine inandım. Bazı özel günlerde “vicdanım” derdim. " bugün bitirmemi istedi. Sonra genişlettim: Vicdanım işi bugün bitirmemi istiyor, buna çok zamanım olacak gibi görünüyor. "Toplum bugün işi bitirmemi istiyor" - çünkü toplumun böyle bir şeye ihtiyacı olmadığı açıktır. tavrım Şimdi çalışmaya başladığımda melodrama ("zarlar atılıyor ve geri dönüşü yok" hissi) ihtiyacı hissetmiyorum, bunun yerine çok zamanım olduğunu ve bitireceğim bir şey varsa daha fazlasının olduğunu fark ediyorum. iş, ona üstünlük verebilirim ve dünya yok olmaz. Nasıl davrandığıma dönüp baktığımda, merak ediyorum: "Hangi aptallığa yol açabilir!"

"Komik bir kelimeyle teşhis ediyor olabilirsin, ama yine de sana atacağım. Bir 'izin' atmosferi yaratma girişimlerinde çok ileri gittin. Kasıtsız olamayacak bir kasıtsızlıkla öğretiyorsun. bize mastürbasyon Alışılmadık bir şekilde de olsa tamamen ahlakçısın. içini mi kustun?"

“İlk başta benden çok farklı görünen diğer insanların ayakkabılarına sığmanın nasıl bir şey olduğunu anlayamadım. Yansıtmanın bilincinde değildim ve bundan hiçbir şey çıkmadı. Sonra belki başkalarında izdüşüm görebilirim diye düşündüm. Ve - vay! Ne bir keşif! Senin "ha-fenomen" dediğin şeyi çok daha önce yaşadım. Kulüp için adayları seçen komitenin bir toplantısındayken, birinin ismi geçtiğinde ve birileri ona meydan okumak istediğinde, sebep vermek zorunda kaldığında gözlerimin ortasına çarptı. Olduğu gibi, başka birinin derisine girmenin ve uygun olup olmadığına bakmanın ne olduğunu anladığımdan şüphem yok. Uygun olduğunu söylemek üzücü!"

 

GESTALT YAKLAŞIMI VE TANIK TERAPİSİ

F.Perls, Gestalt Yaklaşımı ve Terapiye Tanıklık.
Palo Alto, Ca.: Bilim ve Davranış Kitapları, 1973

Önsöz

Gestalt Yaklaşımı ve Tanık Terapisi adlı iki kitap bir bütün olarak görülebilir. Fritz Perls planlarını aklında tuttu ve ölümünden kısa bir süre önce her ikisi üzerinde çalıştı. Bana öyle geliyor ki, böyle bir bağlantı istiyor.

Gestalt Yaklaşımı, şüphesiz Gestalt literatüründeki ana kitaplardan biri olacaktır. Bana öyle geliyor ki Fritz kendisi için belirlediği görevi yerine getirmede oldukça başarılı. "Profesyonel jargonun arkasına saklanmayan psikolojiye herhangi bir makul yaklaşım, akıllı bir okuyucu tarafından anlaşılabilir olmalı ve insan davranışının gerçeklerine dayanmalıdır." – Fritz Gestalt Yaklaşımını yazdı çünkü önceki iki teorik çalışmadan artık memnun değildi. Ego, Hunger and Aggression (1947) ve Gestalt Therapy'nin (1950) her ikisinin de okunması zordur ve her ikisinin de modası geçmiştir.

Son yirmi yılda Fritz, çeşitli kaynaklardan, özellikle Doğu dini öğretilerinden, meditasyondan, psychedelic deneyimlerden ve beden çalışmasından çok şey aldı. Daha da önemlisi, yirmi yıl boyunca psikoterapi yaşadı, sevdi, savaştı ve uyguladı. Fritz, benzersizliğinde kendini doktor, düşman, karizmatik at sineği, sevgili, pis yaşlı adam, sanatçı ya da yazar rolleriyle sınırlamadı . Batı'da yaşlanmayı düşündüğümüz anlamda yaşlanmadı; yıllar, şimdiki zamanda yaşama yeteneğini ve uyguladığı sanatlardaki virtüözlüğünü mükemmelleştirdi.

Fritz, Gestalt Yaklaşımının çoğunu Esalen'de yazdı. Mayıs 1969'da taşındığı Cahuichen'de kitap üzerinde çalışmaya devam etti. Cowichen, Victoria'nın elli mil kuzeyinde, British Columbia, Vancouver Adası'nda, bir göl üzerinde küçük bir orman kasabasıdır. Fritz burada bir Gestalt topluluğu oluşturmak istedi. Alacağı formu önceden belirlemediğine inanıyorum. Herkesin kendine döneceği ve kişiliğinin önceden yabancılaşmış parçalarının bütününe dahil olacağı ve kendi bilincinin durumunun sorumluluğunu üstleneceği zaman, artan farkındalığı destekleyen bir yaşam tarzının ortaya çıkmasını umuyordu. Terapistlerin birkaç ay yaşayabileceği ve çalışabileceği bir merkez yaratmak istedi.

Fritz'in orada kaldığı son iki ayda Cawichen'deydim. Hiç mutlu olmadığını söyledi. Yavaş yavaş, olan bitene ayak uydurarak öğretti, terapi yaptı, oynadı, sevdi ve yazdı.

Fritz, birçok terapistin genel olarak onun fikirlerini gerçekten anlamadan onun tekniklerini taklit ettiğinden giderek daha fazla endişe duymaya başladı. Psikoterapinin yaşam felsefesini, teorisini ve pratiğini öğrenmeye uygun tek bir formda birleştirmek istedi. Benden Gestalt Yaklaşımından teori parçalarını ve Cauichen'deki terapi seanslarının metinlerini ve filme alınan derslerin metinlerini kullanacak olan Terapiye Tanık kitabını yayınlamamı istedi. Bana bu malzemeleri 1969 yılının Aralık ayı başlarında Cawichen'den ayrılırken verdi. Fritz baharda geri dönüp bu işi bitirmeyi planlıyordu. O kış öldü. Richard Bandler'dan bu materyalleri düzenlemesini istedim.

Gestalt Yaklaşımı bağımsız bir kitap olarak okunabilir, ancak aynı zamanda Tanık Terapisi metinlerine bir giriş niteliğindedir. Richard Bandler ağırlıklı olarak kendi kendini açıklayan ve Gestalt çalışmasına giriş niteliğindeki film parçalarını seçti. Daha karmaşık ve genişletilmiş Gestalt oturumlarını temsil eden birkaç parça da dahil edilmiştir; bu türden diğer parçalar sonraki ciltlere dahil edilecektir.

Buna benzer şekilde iki cilt daha yayınlanması planlanmaktadır. Her biri, özellikle Fritz'in Cauichen'deki derslerinden alınan didaktik materyallerle başlayacak. Bu dersler gayri resmidir, bazen büyük bir duygusal izlenim bırakırlar ve Doğu felsefesinin Fritz üzerindeki etkisini gösterirler. Bunları, kasete kaydedilmiş veya bir kamerayla filme alınmış daha ayrıntılı bir Gestalt eserinin parçaları izleyecek. Fritz bu kayıtları çok sevdi ve filmlerin transkriptleri ile birlikte yoğun bir şekilde incelenmesini önerdi. Transkriptler, Fritz'i iyi tanıyan deneyimli Gestalt terapistleri tarafından yorumlanacak.

Robert S. Spitzer, dm,
ch. Science and Behavior Books editörü

GİRİİŞ

Modern insan, düşük bir hayati enerji seviyesinde yaşar. Genel olarak çok derinden acı çekmese de, gerçekten yaratıcı bir yaşam hakkında çok az şey biliyor. Endişeli bir otomat haline geldi. Dünya ona daha zengin ve daha mutlu bir yaşam için pek çok fırsat sunuyor, ama o amaçsızca dolaşıyor, ne istediğini tam olarak anlayamıyor ve daha da kötüsü - ona nasıl ulaşacağını. Heyecan ve şevk yaşamaz, hayat serüvenine çıkar.

Eğlence, zevk ve büyüme zamanının çocukluk ve ergenlik olduğuna inanır ve "olgunluğa" ulaştığında hayatın kendisini reddetmeye hazırdır. Pek çok hareket yapıyor ama yüzündeki ifade, yaptığı işe karşı gerçek bir ilginin olmadığını ele veriyor. Ya canı sıkılır, surat asılır ya da sinirlenir. Tüm spontanlığını, kendini doğrudan ve yaratıcı bir şekilde hissetme ve ifade etme yeteneğini kaybetmiş gibi görünüyor.

Zorlukları hakkında iyi konuşur, ancak onlarla iyi başa çıkamaz. Hayatını sözlü ve entelektüel alıştırmalara indirger, kendini bir kelime denizinde boğar. Hayatın kendisini psikiyatrik ve sözde psikiyatrik açıklamalarla değiştirir. Geçmişi yeniden inşa etmeye veya geleceği belirlemeye çalışmak için çok zaman harcıyor. Faaliyeti sıkıcı ve sıkıcı görevlerin yerine getirilmesidir. Bazen şu anda ne yaptığının bile farkında değil.

Bu ifadeler çok kapsamlı görünebilir, ancak söylenmesi gereken zaman geldi. Son elli yılda insan çok daha fazla kendinin farkında oldu. Sürekli değişen yaşam koşullarının baskısı altında dengemizi korumamızı sağlayan fizyolojik ve psikolojik mekanizmalar hakkında inanılmaz şeyler öğrendik. Ama aynı zamanda, kendimizden eşit derecede zevk almayı, bilgimizi kendi yararımıza kullanmayı, yaşam (canlılık) ve büyüme duygumuzu genişletmeyi ve derinleştirmeyi öğrenmedik.

İnsan davranışını kendi iyiliği için anlamak, hoş bir entelektüel oyundur, zaman öldürmenin hoş (ya da acı verici) bir yoludur, ancak hayatın günlük işleri için yararlı olmayabilir. Görünüşe göre, kendimizle ve dünyamızla ilgili nevrotik memnuniyetsizliğin çoğu, modern psikiyatri ve psikolojinin birçok terim ve kavramını yutmuş olmamızdan, onları çiğnemememizden, tatmamamızdan, sözel duygularımızı kullanmaya çalışmamamızdan kaynaklanmaktadır. ve olabileceği güç olarak entelektüel bilgi.

Aksine, çoğu psikiyatrik kavramları tatmin edici olmayan davranışı uzatmanın bir yolu olarak bir rasyonelleştirme olarak kullanır. Mevcut zorlukları geçmiş deneyimlerle haklı çıkarırız, talihsizliklerimizde yıkanırız. Kişi hakkındaki bilgimizi, sosyal olarak yıkıcı veya kendine zarar verici davranışlar için bir mazeret olarak kullanırız. "Başa çıkamıyorum" diye büyüyen çocukluktan itibaren, "Başa çıkamıyorum çünkü..." demeye başlıyoruz çünkü annem beni çocukken Oidipal kompleksimle baş edemediğim için reddetti, çünkü Çok içe dönüküm vb.

Bu arada, psikiyatri ve psikoloji, bir kişiyi yeteneklerinin en üst düzeyde yaşama fırsatından mahrum bırakan nevrotik davranışı haklı çıkarmaya yönelik değildi. Bu bilimlerin amacı sadece davranış için açıklamalar sunmak değildir; kendimizle ilgili bilgi, tatmin ve kendimize güvenme (kendi kendine destek) yeteneği kazanmamıza yardımcı olmalıdırlar.

Belki de psikiyatrinin bu çarpıtılmasının nedenlerinden biri, çok fazla klasik teorinin savunucuları tarafından taşlaşmış dogmaya dönüştürülmesidir. Pek çok psikiyatri okulu, insan davranışının çeşitli biçimlerini ve inceliklerini, tercih edilen teorinin Procrustean yatağına uydurma girişiminde, insan yaşamının modası geçmiş fikirlerle açıklamaya inatla meydan okuyan yönlerini görmezden gelir. Gerçeklere uymayan bir teoriyi atmak veya değiştirmek yerine, gerçekleri teoriye uygun hale getirmeye çalışırlar. Ne daha derin bir anlayışa ne de insani zorlukların çözümüne katkıda bulunur.

Bu kitap, insan davranışına yeni bir yaklaşım sunuyor - ne olduğu ve ne olabileceği. Bir insanın çoğumuzun yaşadığından daha dolu ve zengin bir hayat yaşayabileceği inancında, insanın içinde yatan enerji ve coşku potansiyelini henüz ortaya çıkarmaya bile başlamadığı inancında yazılmıştır. Kitap, teoriyi ve onun pratik uygulamasını günlük hayatın sorunlarına ve psikoterapi yöntemlerine bir araya getirmeyi amaçlamaktadır. Teorinin kendisi deneyim ve gözleme dayanmaktadır; yıllar içinde uygulama ve uygulama ile büyümüş ve değişmiştir ve gelişmeye devam etmektedir.

 

G ESH TALT - PODHOD

Bölüm 1

ZEMİNLER

GESTALT PSİKOLOJİSİ

Mesleki jargonun arkasına saklanmayan herhangi bir makul psikoloji yaklaşımı, zeki ve ilgili bir okuyucu tarafından anlaşılabilir olmalı ve insan davranışının gerçeklerine dayanmalıdır. Eğer durum böyle değilse, bu yaklaşımda temelde yanlış olan bir şeyler vardır. Ne de olsa psikoloji, insan için en ilginç konuyla ilgilenir: kendimizle ve komşularımızla.

Psikolojiyi ve kendimizi anlamak tutarlı olmalıdır. Kendimizi anlayamayız, ne yaptığımızı anlayamayız, sorunlarımıza çözüm bekleyemeyiz ve bizi tatmin eden bir hayat yaşamaktan ümidimizi kesmemiz gerekir. Bununla birlikte, "benlik" anlayışı, zihnin olağan çalışmasından daha fazlasını içerir. Aynı zamanda duygu ve hassasiyet gerektirir.

Burada sunulan yaklaşım, ne belirsiz ne de temelsiz olan öncüllere dayanmaktadır. Aksine, bunlar deneyimle kolayca doğrulanan, ağırlıklı olarak sağduyulu varsayımlardır. Aslında, modern psikolojinin çoğunun temelini oluştururlar, ancak genellikle karmaşık terimlerle ifade edilseler de, yazarda bir öz-önem duygusunu korurken, konuyu açıklığa kavuşturmaktan ziyade okuyucunun kafasını karıştırırlar. Ne yazık ki, psikologlar teorileri gerçek ve gözlemlenebilir olandan gittikçe uzaklaşırken, onları olduğu gibi kabul etme ve arka planda bırakma eğilimindedir . Ancak bu öncülleri açık ve basit bir şekilde ifade edersek, onları fikirlerimizin sağlamlığının ve kullanışlılığının bir ölçüsü olarak kullanabileceğiz, bu da araştırmaları zevkle ve kârla yapmamızı sağlayacaktır.

İlk önermeyi bir örnekle tanıtacağız. Bu kitapta önerilen yaklaşımın birçok açıdan yeni olduğunu söylemiştik. Bu, diğer insan davranışı teorileriyle veya bu teorilerin günlük yaşamdaki sorunlara veya psikoterapötik uygulamadaki diğer uygulamalarıyla hiçbir ilgisi olmadığı anlamına gelmez. Yaklaşımımızın tamamen yeni ve devrimci unsurlardan oluştuğu anlamına da gelmez. Öğelerinin çoğu, konumuza yönelik diğer birçok yaklaşımda bulunabilir. Burada yeni olan, esas olarak, bir teorinin oluşması gereken ayrı parçalar değildir; Bize okuyucunun dikkatini çekme hakkını veren benzersizlik , yaklaşımın kullanılma ve düzenlenme şeklini verir. Bu son cümle, gerçeklerin, algıların, davranışların veya fenomenlerin özgüllüklerini ve belirli anlamlarını, belirli organizasyonları sayesinde kazandığı yaklaşımımızın ilk temel önermesini ortaya koymaktadır.

Bu fikirler ilk olarak algı alanında çalışan bir grup Alman psikolog tarafından geliştirilmiştir. Bir kişinin ayrı, ilgisiz unsurları algılamadığını, ancak bunları algılama sürecinde anlamlı bir bütün halinde organize ettiğini gösterdiler. Örneğin, başkalarının olduğu bir odaya giren bir kişi, hareket etmeyen renk parçalarını algılar ve hatta yüzleri ve bedenleri ayrı ayrı algılamaz; odayı ve içindeki insanları, diğerlerinden seçilen öğelerden birinin öne çıktığı, geri kalanının arka planı oluşturduğu bir tür birlik olarak algılar. Diğerleri arasından belirli bir unsurun seçimi, bütünü genel faiz terimi altında birleştirilebilen birçok faktör tarafından belirlenir . Belli bir ilgi sürdüğü sürece, bütün anlamlı bir şekilde organize olmuş görünür. Ancak ilgi tamamen yoksa, algı ayrılmaz olmaktan çıkar ve oda birçok ilgisiz nesneye bölünür.

Bu ilkenin basit bir durumda nasıl işleyeceğini düşünün. Söz konusu odanın bir parti sırasında oturma odası olduğunu varsayalım. Konukların çoğu çoktan geldi, geri kalanı yavaş yavaş toplanıyor. Bir içki için susamış kronik bir alkolik içeri girer. Onun için diğer konuklar, sandalyeler, kanepe, duvarlardaki resimler - tüm bunlar önemsiz, arka plan bu. Bara doğru yönelir; odadaki tüm nesnelerin içinde bar onun için bir figürdür.

Başka bir misafir girer; o bir sanatçı ve ev sahibesi yakın zamanda resmini satın aldı. Öncelikle bu resmin nerede ve nasıl asılı olduğuyla ilgileniyor; odadaki diğer tüm nesneler arasından seçer. Bir alkolik gibi, odadaki insanlara tamamen ilgisiz olabilir, evine giden bir güvercin gibi resmine gider.

Ve işte şimdiki kız arkadaşıyla tanışmak için partiye gelen genç bir adam. Seyircinin etrafına bakar, onu arar ve onu bulduğunda onun için bir figür olur ve diğer her şey bir arka plandır.

Bir gruptan diğerine, kanepeden kanepeye, hostesten bir kutu sigaraya geçen bir misafir için, oturma odası farklı anlarda bambaşka oluyor. Belli bir misafir çemberinde bir sohbete katıldığında, bu çember ve bu sohbet onun için bir figürdür. Ayağa kalktıktan sonra kendini yorgun hissettiğinde ve oturmak istediğinde, kanepedeki boş alan bir figür haline gelir. İlgisi değiştikçe odaya, içindeki insanlara ve nesnelere ve hatta kendisine yönelik algısı da değişir. Şekil ve zemin ters; bütün akşam sevgilisine zincirlenmiş genç adamınki kadar sabit kalmıyorlar.

Ama yeni bir misafir geliyor. Partilerdeki çoğumuz gibi, buraya hiç gelmek istemedi ve burada gerçek bir çıkarı yok. Onun için, dikkatini ve ilgisini çekecek bir şey olana kadar tüm sahne düzensiz ve anlamsız kalır.

Bu tür gözlemlere dayanan psikoloji okuluna Gestalt psikolojisi denir. "Gestalt", tam olarak İngilizce karşılığını bulmanın zor olduğu Almanca bir kelimedir. Gestalt, bütünlük yaratan bir kalıp, konfigürasyon, bireysel parçaların belirli bir organizasyon biçimidir. Gestalt psikolojisinin temel önermesi, insan doğasının bu tür bütünsel varlıklar halinde organize edildiği ve ancak bu şekilde algılanıp anlaşılabileceğidir.

HOMEOSTAZ

Bir sonraki öncülümüz, yaşam ve davranışın, bilimsel olarak homeostasis, daha basit olarak adaptasyon veya adaptasyon olarak adlandırılan bir süreç tarafından yönetildiğidir. Homeostaz, vücudun değişen koşullar altında dengesini ve dolayısıyla sağlıklı bir durumunu koruma sürecidir. Başka bir deyişle, homeostaz, vücudun ihtiyaçlarını karşılama sürecidir. Bu ihtiyaçlar çok sayıda olduğundan ve her biri organizmanın dengesini tehdit ettiğinden, homeostatik süreç kesintisiz devam eder. Tüm yaşam, vücuttaki bu sürekli denge ve dengesizlik oyunu ile karakterize edilir.

Homeostatik süreç bir dereceye kadar bozulursa, böylece vücut çok uzun süre dengesizlik durumunda kalırsa, hasta olduğu anlamına gelir. Homeostaz süreci tamamen başarısız olursa, organizma ölür.

İşte bunu göstermek için birkaç örnek. İnsan vücudunun işleyişi, kandaki şeker içeriğinin belirli sınırlar içinde tutulmasını gerektirir. Şeker içeriği normal seviyenin altına düşerse, ilgili bezler, karaciğerin glikojen depolarını şekere dönüştürmesine neden olan adrenalin salgılar; şeker kan dolaşımına girer ve içeriğinin kandaki seviyesi yükselir. Bütün bunlar tamamen fizyolojik olarak gerçekleşir, vücut bunun farkında değildir. Ancak kan şekerindeki düşüşün başka bir etkisi daha vardır: buna açlık hissi eşlik eder. Vücut bu ihtiyacı besinlerle karşılayarak dengesini yeniden kurar. Yiyecekler sindirilir, belirli bir miktarı kanda depolanan şekere dönüştürülür. Bu nedenle, gıda söz konusu olduğunda, homeostatik süreç, organizma adına farkındalık ve belirli gönüllü eylemler gerektirir.

Şeker seviyeleri normalin üzerine çıktığında pankreas daha fazla insülin salgılar ve bu da karaciğerin şeker miktarını azaltmasına neden olur. Böbrekler de buna yardımcı olur: şeker idrarla atılır. Bu süreç, daha önce açıklandığı gibi, tamamen fizyolojiktir. Ancak kandaki şeker içeriği, bilinç ve uygun eylemin bir sonucu olarak keyfi bir şekilde de azaltılabilir. Kandaki sürekli abartılı miktarda şekerle kendini gösteren homeostatik süreçteki kronik zorluklara tıpta diyabet denir. Bir diyabet hastasının vücudu kendi sürecini kontrol edemez. Ancak hasta insülin miktarını yapay olarak artırarak yani şeker seviyesini normale indiren hap şeklinde alarak kontrol yapabilir.

Başka bir örnek alalım. Vücut sağlığı, kandaki su miktarının da belli sınırlar içinde tutulmasını gerektirir. Bu seviyenin altına düşerse terleme, tükürük ve idrara çıkma azalır ve vücut dokuları içerdikleri sıvının bir kısmını dolaşım sistemine aktarır. Vücut bu dönemlerde su tasarrufu sağlar. Bu, sürecin fizyolojik yönüdür. Ancak kandaki su miktarı çok düştüğünde, kişi susar ve gerekli dengeyi sağlamak için mümkün olan her şeyi yapar: biraz sıvı içer. Kandaki su miktarı çok fazla ise, tıpkı şeker miktarının artması durumunda olduğu gibi, tam tersi gerçekleşir.

Bunu şu şekilde söylemek daha kolay: Fizyolojik olarak kandaki su kaybına dehidrasyon denir; kimyasal olarak bu, belirli sayıda H ₂ O biriminin kaybı olarak ifade edilebilir; duyusal olarak, ağız kuruluğu ve huzursuzluk belirtileri olan susuzluk hissi verir; psikolojik olarak içme arzusu olarak algılanır.

Böylece, homeostatik süreci, organizmanın çevresiyle etkileşime girdiği kendi kendini düzenleme süreci olarak adlandırabiliriz. Verilen örnekler bir organizmanın karmaşık faaliyetlerini içermekle birlikte, bunlar bireyin ve dolayısıyla bir bütün olarak türün hayatta kalmasına hizmet eden en basit ve en temel işlevlerdir. Kandaki şeker ve su miktarını belirli sınırlar içinde tutma ihtiyacı her hayvan organizması için hayati önem taşır.

Ancak, homeostaz sürecinin de işlediği, yaşam ve ölüm meseleleriyle çok da ilgili olmayan başka ihtiyaçlar da vardır. Bir insan iki gözle tek gözle olduğundan daha iyi görür. Ancak bir gözü hastalanırsa veya bozulursa kişi yaşamaya devam edebilir. Ve şimdi iki gözlü değil, tek gözlü bir organizma olmasına rağmen, kısa sürede bu durumda etkili bir şekilde çalışmayı öğrenir ve ihtiyaçlarını uygun adaptasyon yoluyla karşılar.

Organizmanın fizyolojik temaslara olduğu kadar psikolojik temaslara da ihtiyacı vardır; Tıpkı fizyolojik denge bozulduğunda fizyolojik ihtiyaçların hissedilmesi gibi, psikolojik denge her bozulduğunda hissedilirler. Psikolojik ihtiyaçlar, homeostatik sürecin psikolojik tarafı aracılığıyla karşılanır.

Bununla birlikte, psikolojik süreçlerin fizyolojik olanlardan ayrılamayacağı açıkça anlaşılmalıdır; her biri diğerinin unsurlarını içerir. Temelde doğası gereği psikolojik olan ihtiyaçlar ve bunların tatmin edilmesini sağlayan homeostatik uyarlanabilir mekanizmalar, psikolojinin konusunun bir parçasını oluşturur.

İnsanların tamamen fizyolojik düzeyde binlerce, sosyal düzeyde de binlerce ihtiyacı vardır. Hayatta kalmak için bize ne kadar gerekli görünüyorlarsa, onlarla ne kadar özdeşleşirsek, faaliyetlerimizi o kadar yoğun bir şekilde onların memnuniyetine yönlendiririz.

Ve burada eski psikolojik teorilerin statik temsilleri doğru anlamaya engel olabilir. Teorisyenler, tüm canlıların karakteristik özelliği olan belirli genel dürtüleri fark ederek, "içgüdüleri" yaşam süreçlerini yöneten güçler olarak kabul ettiler ve nevrozu bu içgüdülerin bastırılması olarak tanımladılar. McDougall on dört içgüdünün bir listesini sundu. Freud, en temel ve önemli olanın Eros (seks veya yaşam) ve Thanatos (ölüm) olduğuna inanıyordu. Ancak organizma dengesinin olası tüm ihlallerini göz önüne alırsak, farklı yoğunlukta binlerce içgüdü buluruz.

İçgüdüler teorisinin bir başka zayıf yönü daha vardır. İhtiyacın tüm canlılarda zorlayıcı bir güç olarak hareket ettiği ve kendini iki temel eğilimde gösterdiği kabul edilebilir: Bir birey ve tür olarak hayatta kalma eğilimi ve gelişme eğilimi. Bunlar sabit hedeflerdir. Ancak bunların tatmin edilme biçimleri farklı durumlarda, farklı türler ve farklı bireyler için farklılık gösterir.

Bir ulusun bekası savaşla tehdit ediliyorsa, vatandaşlar silahlanır. Bir bireyin hayatta kalması düşük kan şekeri tarafından tehdit ediliyorsa, yiyecek arar. Şehrazat, padişah tarafından ölümle tehdit edilmiş ve bu ihtimalden kurtulmak için ona bin bir gece masallar anlatmıştır. Onun bir "masal anlatma" içgüdüsü olduğunu mu varsaymalıyız?

İçgüdüler teorisi, ihtiyaçları, semptomları ve onları tatmin etmek için kullanılan araçlarla karıştırıyor gibi görünüyor ve bu karışıklıktan içgüdünün bastırılması fikri ortaya çıkıyor.

İçgüdüler (varsa) bastırılamaz, farkındalığımızın (farkındalığımızın) ve dolayısıyla gönüllü eylemin erişiminin ötesindedirler. Örneğin, hayatta kalma ihtiyacını "bastıramayız"; ancak belirtilerine ve belirtilerine müdahale edebiliriz - ve yaparız -. Bu, mevcut süreci kesintiye uğratarak, kişinin ihtiyaca uygun eylemi gerçekleştirmesini engelleyerek yapılır.

Fakat aynı anda birkaç ihtiyaç (veya isterseniz içgüdüler) ortaya çıkarsa ne olur? Sağlıklı bir beden, bir değerler hiyerarşisi ilkesine göre çalışıyor gibi görünüyor. Aynı anda birden fazla şeyi yeterince yapamadığı için, her şeyden önce baskın hayatta kalma ihtiyacına yönelir. "Önce ilk şeyler" (önce ilk şeyler) ilkesiyle çalışır.

Bir keresinde Afrika'da, yüz metrelik uyuyan aslanın içinde otlayan bir geyik grubu gözlemledim. Aslanlardan biri uyanıp açlıktan kükrediğinde, geyik hemen kaçtı. Bir an için kendinizi bir geyiğin derisinin içinde hayal edin, hayatınız için yarıştığınızı varsayalım. Bir süre sonra boğulmaya başlayacaksınız ve ardından koşunuzu yavaşlatmanız, hatta dinlenene kadar durmanız gerekecek; Bu noktada, nasıl koşma ihtiyacı yemek ihtiyacından daha önemliyse, nefes alma ihtiyacı da koşmaktan daha önemlidir, daha önemlidir.

Bu ilkeyi Gestalt psikolojisi açısından formüle ederek, her an organizmanın baskın ihtiyacının bir figür olarak öne çıktığını ve geri kalanının en azından geçici olarak arka plana çekildiğini söyleyebiliriz. Rakam, en acilen tatmin gerektiren ihtiyaçtır; örneğimizde olduğu gibi, kişinin kendi hayatını koruma ihtiyacı olabilir; daha az akut durumlarda, fizyolojik veya psikolojik bir ihtiyaç olabilir.

Örneğin bir anne, çocuğunun tatmin ve mutlu olmasına ihtiyaç duyar; çocuğun rahatsızlığı anne için rahatsızlık yaratır. Küçük bir çocuğu olan bir anne, sokak gürültüsü veya gök gürültüsü sesiyle huzur içinde uyuyabilir, ancak çocuğu yan odada ağlarsa hemen uyanır.

Bir insanın ihtiyacını karşılayabilmesi, dolayısıyla geştaltını tamamlayabilmesi ve diğer konulara geçebilmesi için, ihtiyaçlarının farkında olması, kendisini ve çevresini idare edebilmesi gerekir, çünkü salt fizyolojik ihtiyaçlar bile ancak bedende karşılanabilir. organizma ve çevre arasındaki etkileşim.

BÜTÜNSEL DOKTRİN

İnsan hakkında kesinlikle gözlemlenebilir gerçeklerden biri, onun bütün bir organizma olmasıdır. Yine de bu gerçek, yaklaşımlarını nasıl tanımlasalar da eski zihin-beden ayrımına dayanan geleneksel psikiyatri ve psikoterapi okulları tarafından tamamen göz ardı edilir.

Psikosomatik tıbbın ortaya çıkışıyla birlikte, zihinsel ve fiziksel aktivite arasındaki yakın ilişki giderek daha açık hale geldi. Yine de, psikofiziksel paralellik hakkındaki ısrarlı fikirler nedeniyle, anlamadaki bu atılım bile, ondan beklenebilecek meyveleri getirmez. Nedensellik kategorisine bağlı kalma arzusu, zihinsel bir nedenin neden olduğu fiziksel bir hastalık olarak işlevsel bir bozukluk fikrini doğurur.

Görünüşe göre, psikolojik düşüncede aşağıdakiler gerçekleşir. Bir kişinin niteliksel olarak farklı iki düzeyde işlev görebildiğini görüyoruz: düşünme düzeyi ve eylem düzeyi. Aralarındaki fark ve görünüşte birbirlerinden bağımsız olmaları bizde büyük bir etki bırakıyor. Ve bunların farklı madde türleri olduğunu varsayıyoruz. Bu bizi, şimdiye kadar keşfedilmemiş bir yapısal birimi -zihinsel etkinliğin taşıyıcısı olacak olan psişe ya da "zihin" (zihin) varsaymaya zorlar.

İnsanın tamamen rasyonel bir varlık olmadığı gözlemine dayanan derinlik psikolojisinin ortaya çıkışıyla birlikte, önceden yalnızca aklın taşıyıcısı olduğu düşünülen zihin, aynı zamanda belirsiz bilinçdışının koltuğu ve aynı zamanda istemeye muktedir bir yapı haline gelir. sadece vücut üzerinde değil, aynı zamanda kendinize de. Başka bir deyişle, zihin, kendisini rahatsız eden düşünce ve anıları bastırabilir. Belirtileri vücudun bir bölgesinden diğerine taşıyabilir. Bizi her şekilde kontrol eden küçük bir "makineden tanrı" olur.

Fizyolojik süreçlerin nicel analizi zihinsel olanlardan çok daha hızlı geliştiğinden, beden hakkında psişeden çok daha fazla olumlu şey bilindiğine inanma eğilimindeyiz. Fizyoloji veya anatominin bilimsel gerçekleriyle tartışmıyoruz. Kalbi, karaciğeri, kas sistemini veya dolaşım sistemini tanımlayabiliriz; nasıl çalıştıklarını biliyoruz. Bir kişinin belirli fiziksel ve fizyolojik eylemleri gerçekleştirme yeteneğine sahip olduğunu keşfettikten sonra, onların inanılmaz verimliliğine duyulan hayranlık duygusunu kaybettik.

Ayrıca beyin ve nasıl çalıştığı hakkında da çok şey biliyoruz ve her gün daha fazlasını öğreniyoruz. Ancak bu çalışmalarda daha da ileri gidene kadar, insanın temel yeteneklerinden birini, sembolleri ve soyutlamaları öğrenme ve kullanma becerisini hala çok sınırlı bir ölçüde anlıyoruz. Bu yetenek, insan beyninin önemli gelişimi ve karmaşıklığı ile ilgili görünmektedir. Ve bir insan için yumruklarını sıkması, yürümesi veya cinsel ilişkiye girmesi kadar doğaldır.

Sembolleri kullanma yeteneği, ister bilimsel teorilerin yaratılmasına, isterse hava durumu hakkında önemsiz bir ifadeye yönelik olsun, zihinsel (zihinsel) etkinlik dediğimiz şeyde kendini gösterir. Zihinsel etkinliğin en düşük düzeyi olarak kabul ettiğimiz şey bile, sembolleri ele alma ve soyutlamaları birleştirme konusunda hatırı sayılır bir yetenek gerektirir. Aynı şekilde, düşük düzeyde fiziksel aktivite olarak kabul ettiğimiz şey - örneğin, uyku durumu - doğal fizyolojik yeteneklerimizin önemli ölçüde kullanılmasını gerektirir. Uyku sırasındaki kaslar uyanık olduklarındaki kadar aktif değildir, ancak her zaman bir dereceye kadar aktivite mevcuttur.

En katı davranışçı bile, bir kişinin sembolleri ve soyutlamayı kullanma yeteneğine sahip olduğunu varsaymalıdır (aksi takdirde kendisi bu sorunu tartışma fırsatından mahrum kalacaktır). Kişi bu doğuştan gelen yeteneği kullandığında ne yapar? Sembolik olarak hareket ettiğine, fiziksel olarak yapabildiğini semboller aracılığıyla yaptığına inanıyorum. Bilimsel bir teori hakkında düşünüyorsa, onu yazabilir veya kelimelerle anlatabilir; yazarken ve konuşurken fiziksel eylemlerdir. Bir insanın bilimsel teoriler icat edebilmesi gerçekten dikkate değerdir, ancak gerçekte bu onun yazabilmesi ve konuşabilmesinden daha dikkate değer değildir.

Düşünme, elbette, bize özgü olan tek zihinsel faaliyet değildir. Zihnin başka işlevleri de vardır.

Dikkat özelliği vardır. "Zihnimi soruna yönelttim" dediğimizde, içimizden bir fiziksel bedeni çekip onu bir yere boğuk bir gümbürtüyle çarptığımızı kastetmiyoruz. Aktivitemizin önemli bir bölümünü konsantre ettiğimizi ve belirli bir problemin etrafındaki algıyı algıladığımızı kastediyoruz .

Dikkatin belirsiz karşılığı olarak düşünülebilecek farkındalıktan da söz ediyoruz. Farkındalık, dikkatten daha dağınıktır, gergin değil rahatlamış bir algıyı ifade eder ve algı daha bütünseldir.

Biz de iradeden bahsediyoruz. Burada dikkat veya farkındalık alanı hacim olarak çok sınırlıdır, kişi belirli bir hedefe ulaşmayı amaçlayan belirli bir dizi eylemi gerçekleştirmeye ve gerçekleştirmeye odaklanır.

Tüm bu zihinsel faaliyetlerde, yaptıklarımız ile düşündüklerimiz arasındaki bağlantı oldukça açıktır. Bir şeyin bilincinde olduğumuzda veya dikkatimizi bir şeye odakladığımızda veya irademizi bir şeye uygulamaya çalıştığımızda, gözlemcinin bu süreçlerin varlığını tespit edebileceği en azından bazı işaretler gösteririz. Bir başkasının ne dediğini anlamaya özenle odaklanan bir kişi, sandalyesinde öne doğru eğilebilir; bütün varlığı, bir bakıma, onu ilgilendiren yöne doğru gidecektir. Beşinci kek parçasını almamaya karar veren bir kişi, büyük ihtimalle kendisine doğru tereddütlü bir hareket yapacak ve sonra birden eli duracak ve kek tabağına ulaşmadan geri dönecektir.

Ama düşünme alanına geri dönelim. Kafa karışıklığının çoğu burada devreye giriyor. Düşünme, sembolleri manipüle etme yeteneğimizden en iyi şekilde yararlanan bir dizi farklı aktiviteyi (hayal kurma, hayal kurma, teori oluşturma, öngörme) içerir. Kısaca, tüm bunlara düşünme değil , fantezi etkinliği diyelim . Biz genellikle akıl fikrini düşünmeyle, uykuyla da mantıksızlık fikrini ilişkilendiririz, ancak bu iki faaliyetin pek çok ortak noktası vardır. Bununla birlikte, gerçek dışı, garip veya yanlış olan bir şeye "fantezi" demek istemediğimi vurgulamak istiyorum.

Kelimeyi kullandığım en geniş anlamıyla fantezi etkinliği, gerçekliği küçültülmüş bir ölçekte yeniden üretmek için insan tarafından sembollerin kullanılması anlamına gelir. Gerçekliğe dayanır, çünkü sembollerin kendileri aslen gerçeklikten kaynaklanmaktadır. Semboller, nesneler ve süreçler için etiketler olarak ortaya çıkar ve daha sonra etiketler için etiketler ve etiketler için etiketler için etiketlere dönüşür. Semboller nihayetinde gerçeklikten çok uzaklaşabilir, hatta ona hiç uymayabilir, ancak gerçeklikten doğarlar.

Aynısı, sembollerin içsel kullanımı olan fantezi etkinliği için de geçerlidir. Burada gerçekliğin yeniden üretimi, orijinalden, orijinal olarak ortaya çıktığı gerçeklikten çok sapabilir. Ama bir şekilde, her zaman hayal kuran kişi için anlamlı bir varlığı olan gerçeklikle bağlantılıdır. Aklımda gerçek ağacı görmüyorum ama bahçemdeki gerçek ağaç ile hayalimdeki ağaç arasındaki uyum, birini diğeriyle ilişkilendirmeme yetiyor.

Bir problem hakkında düşündüğümde, belirli bir durumda nasıl davranacağıma karar vermeye çalışırken, çok gerçek iki şey yapıyormuşum gibi görünüyor. Öncelikle sorunumdan biraz bahsedeyim; gerçekte, arkadaşımla böyle konuşabilirim. İkinci olarak, kararımın beni dahil edeceği durumu zihnimde yeniden canlandırırım. Gerçekte ne olacağını hayalde tahmin ediyorum ve hayaldeki yeniden üretim ile fiili durum arasındaki yazışma mutlak olmasa da, zihnimdeki ağaç ile bahçemdeki ağaç arasındaki veya "kelimesi arasındaki yazışmalar da " ağaç" ve gerçek bir ağaç - eylemlerinizi buna dayandırmanız yeterlidir.

Böylece zihinsel aktivite birey için zamandan, enerjiden ve işten tasarruf sağlıyor gibi görünmektedir. Bu nedenle, örneğin bir kaldıraç, bir uçta küçük bir kuvvet uygulandığında, diğer uçta önemli bir kuvvet üretilmesini sağlar. Kaldıracın bir ucunu beş yüz poundluk bir taşın altına koyup diğer ucuna yaslanırsam, başka türlü hareket ettiremeyeceğim bir cismi kaldırabilirim.

Bir sorun üzerinde hayal kurduğumda veya dikkatimi bir soruna odakladığımda, kendi içimde mevcut olan az miktarda enerjiyi, harici olarak etkin bir şekilde dağıtılmış büyük miktarda bedensel enerji yaratmak için kullanırım. Problemleri gerçekte çözebilmek için hayal dünyasında düşünürüz. Bir ev hanımı ne alacağını bilmeden dükkana gitmez; neye ihtiyacı olduğuna önceden karar verir ve bu da mağazada verimli çalışmasını sağlar. Her seferinde satın alınabilecek her şeye ihtiyacı olup olmadığına karar vererek pencereden pencereye koşmasına gerek yok. Zamandan, enerjiden ve aktivitelerden tasarruf sağlar.

Şimdi, insan dediğimiz tüm organizma için zihnin ve zihinsel aktivitenin işlevlerinin bir tanımını verebiliriz. Zihinsel aktivite, görünüşe göre, fiziksel olarak adlandırdığımız faaliyetlerden daha düşük bir enerji seviyesinde gerçekleşen, bütün bir kişinin aktivitesidir. "Düşük" kelimesini kullanarak herhangi bir değer yargısını kastetmiyorum, sadece zihinsel aktivitenin fizikselden daha az bedensel madde harcaması gerektirdiğine dikkat çekiyorum. Masa başında oturan bir profesörün kazıcıdan daha az kalori yaktığı konusunda hepimiz hemfikiriz.

Su ısıtıldığında buhara dönüştüğü gibi, bedensel aktivite de yoğunluğun azalmasıyla zihinsel dediğimiz gizil, kişisel aktiviteye geçer. Ve tam tersi, tıpkı buharın soğutulduğunda suya dönüşmesi gibi, zihinsel dediğimiz gizli, kişisel aktivite de artan yoğunlukta açık bedensel aktiviteye dönüşür. Organizma çevreye daha fazla veya daha az yoğunlukta etki eder veya tepki verir. Yoğunluk azaldıkça fiziksel davranış zihinsel hale gelir; yoğunluk arttıkça zihinsel davranış fiziksel hale gelir.

Aşağıdaki örnek, bu temsilleri daha da netleştirmeye yardımcı olacaktır. Bir kişi bir rakibe gerçekten saldırdığında, açıkça yoğun bir bedensel faaliyette bulunur. Kasları gerilir, kalbi daha hızlı atar, kana bol miktarda adrenalin pompalanır, nefesi hızlanır ve sığlaşır, çeneleri gerilir ve sertleşir, tüm vücudu gerilir. Bu kişiden nasıl hoşlanmadığından bahsettiğinde, gerçek bir kavgada olduğundan daha az olsa da, hala önemli miktarda açık fiziksel kanıt gösteriyor. Öfkelendiğinde ve yalnızca düşmana saldırmayı düşündüğünde, açık fiziksel işaretler - tamamen kaybolmasalar da - gerçek bir dövüşten ve hatta düşman hakkında konuşurken olduğundan daha az ve daha az yoğun hale gelir. İnsan davranışı daha az yoğundur; açık fiziksel davranış, gizli zihinsel aktiviteye dönüşür.

Azaltılmış bir yoğunluk düzeyinde çalışma, yani zihinsel davranışı gerçekleştirme yeteneğimiz, yalnızca sorunlarını çözebilen bireye değil, bir bütün olarak tüm türe büyük yarar sağlar. İnsanların her durumda açıkça hareket etmek yerine, her şeyi derinlemesine düşünerek tasarruf ettikleri enerji, hayatlarını zenginleştirmek için kullanılabilir. Bir kişi, enerjisini daha da büyük ölçüde koruyan araçlar yapabilir ve kullanabilir ve böylece yaşamı zenginleştirmek için daha fazla fırsat yaratabilir.

Ama hepsi bu değil. İnsanın soyutlamaları yaratma ve birleştirme, semboller icat etme, sanat ve bilim yaratma yeteneği, hayal gücü yeteneği ile yakından ilişkilidir. Semboller yaratma ve kullanma konusundaki temel yetenek, gerçek ürünleriyle güçlendirilir: her nesil, önceki nesillerin tüm fantezilerini miras alır ve böylece her zamankinden daha fazla bilgi ve anlayış biriktirir.

İnsan yaşamına ve insan davranışına ilişkin bu görüş, psikolojinin başlangıcından beri başa çıkmak için mücadele ettiği sorunlu ve tatmin edici olmayan psikofiziksel paralelliği kesin olarak ortadan kaldırır. Bize insan davranışının zihinsel ve fiziksel yönlerini birbirinden ve kişinin kendisinden (eski psikolojinin fikirlerinin kaçınılmaz olarak yönlendirdiği) bağımsız olarak var olabilen bağımsız varlıklar olarak düşünmeme, ancak kişiyi bir birey olarak anlama fırsatı verir. o - bir bütün olarak ve davranışı - açık fiziksel aktivite seviyesinde ve gizli zihinsel aktivite seviyesinde tezahürleri olarak. Düşüncelerin ve eylemlerin aynı malzemeden oluştuğunu anladığımızda, onları bir düzeyden diğerine taşıyabiliriz.

Bu şekilde, nihayet psikolojiye bütünsel fikirleri - bilim adamlarının her zaman yaratmaya çalıştıkları ve modern psikosomatiğin bizi yönlendirdiği tek bir alan hakkındaki fikirleri - sokabiliriz.

Psikoterapide bu fikirler, insanı bütün olarak ele almamızı sağlar. Şimdi onun zihinsel ve fiziksel eylemlerinin birbiriyle yakından ilişkili olduğunu görüyoruz. Bir insanı daha doğru bir şekilde gözlemleyebilir ve gözlemlerimizi daha akıllıca kullanabiliriz çünkü gözlemlerimizin kapsamı muazzam bir şekilde genişlemiştir. Zihinsel ve fiziksel aktivite aynı düzene aitse, her ikisini de aynı şeyin tezahürleri olarak gözlemleyebiliriz: insan varoluşu. Ne hasta ne de terapist artık hastanın sözleri ve düşünceleriyle sınırlı değildir; her ikisi de hastanın ne yaptığını hesaba katabilir. Yaptıkları, düşündüklerine, düşündükleri ise yaptıklarına ve yapmak istediklerine dair ipuçları verir.

Düşünme ve hareket etme seviyeleri arasında bir ara aşama vardır, oyun aşaması ve terapide dikkatli gözlemle hastanın birçok şeyi oynadığını fark ederiz. Dikkatini onlara çekersek, gerçek eylemlerinin, fantezilerinin ve oyun eylemlerinin ne anlama geldiğini kendisi bilecek. Kendine tefsirler sunacaktır.

Kendini üç düzeyde deneyimleme becerisi kazandıktan sonra: hayal kurma, oynama ve oyunculuk, hasta kendini daha iyi anlamaya başlayacaktır. Sonra psikoterapi -baskıların, ödipal çatışmaların ve ilk sahnelerin arayışı içinde- geçmişin kazısından şimdiki zamanda yaşama deneyimine dönüşür. Yaşayan bir durumda hasta, yalnızca terapistin ofisinde değil, günlük yaşamda da düşüncelerini, duygularını ve eylemlerini bütüne dahil etmeyi, kavramayı öğrenir. Açıkçası, nevrotik kişi tam bir insan gibi hissetmez. Çatışmaları ve yarım kalan işleri onu paramparça ediyor.

Ancak bir kişi olarak bütün olduğunu kabul ederek, doğuştan kendisine ait olan bütünlük duygusunu geri kazanabilir.

İLETİŞİM SINIR

Hiçbir birey kendi kendine yeterli değildir. Bir birey ancak her an tek bir bütünsel alan oluşturduğu bir çevrede var olabilir. Bireyin davranışı bu alanın bir işlevidir; onunla çevresi arasındaki ilişkinin doğası tarafından belirlenir. İlişki karşılıklı olarak tatmin edici ise bireyin davranışına normal diyoruz. İlişki çatışıyorsa, bireyin davranışı anormal olarak tanımlanır.

Bireyin çevreyi yaratmadığı gibi, çevre de bireyi yaratmaz. Hem çevre hem de birey, birbirleriyle ve bütünle olan ilişkileri sayesinde, kendi belirli karakterleri ile neyseler odurlar. İnsan organizmasının, bütünüyle onun içinde olup bitenlerin incelenmesi, anatomi ve fizyolojinin alanıdır. Tamamen insanın dışında gerçekleşen çevrenin incelenmesi, fiziksel, coğrafi ve sosyal bilimlerin alanıdır. Bu bilimlerde birey ve çevre de dahil olmak üzere genel alanın unsurları ayrı ayrı soyutlanıp incelenebilir; birbirlerinden bağımsız olarak var oldukları için tam olarak bu unsurlarla ilgilenirler. İnsan gözünün yapısı, gördüğü nesnelerin yapısını etkilemez, tıpkı bu nesnelerin yapısının gözün yapısını etkilememesi gibi.

Ancak psikoloji bu tür bir soyutlama yapamaz; yapıyla bu şekilde başa çıkamaz. Bir kişinin çevredeki işleyişi, kendisi ile çevresi arasındaki temas sınırında olan şeydir. Psikolojik olaylar temas sınırında gerçekleşir. Düşüncelerimiz, eylemlerimiz, davranışlarımız, duygularımız bu olayları sınırda ifade etmenin ve kabul etmenin bir yoludur.

Bu fikirlerde eski psikolojik teorilere katılmıyoruz. Başka bir bölüm önerdiler. Akıl ve bedeni birbirinden ayırarak, varsaydıkları soyutlamaları olgusal gerçeklik olarak yorumladılar ve bu da onları büyük bir kafa karışıklığına yol açtı. Deneyimi içsel ve dışsal olarak ikiye ayırdılar ve insanın dış güçler tarafından mı yoksa iç güçler tarafından mı kontrol edildiği sorusuyla karşı karşıya kaldılar. Bu basit nedensellik ihtiyacı, birini ya da diğerini seçmeye zorlayan , bütün bir alanın inkarı, ayırmanın gerçekten imkansız olduğu bir durumda bir sorun yaratmıştır.

Aslında "Bir ağaç görüyorum" cümlesini özne, yüklem ve nesne olarak ikiye ayırabilirim. Ama deneyimde süreç bu şekilde bölünemez. Görülecek bir şey olmadan vizyon olmaz. Ve onu gören bir göz olmadıkça hiçbir şey görülemez. Ancak deneyim içsel ve dışsal olarak ikiye ayrılırsa ve bu soyutlamalar ampirik gerçeklikler olarak anlaşılırsa, o zaman her ikisi için de açıklamalar aranmalıdır; ve elbette biri olmadan diğeri açıklanamaz.

İç deneyimi açıklamak için, refleks arkı teorisi oluşturuldu: ilk olarak, uyaran (dış) alıcılara (duyu organı) ulaşır, daha sonra impulslar ara sistem (sinirler) aracılığıyla efektöre (kaslara) iletilir. Duyusal ve motor olmak üzere iki sistem üzerinden çalıştığımız doğrudur. Ancak organizma dünya ile her iki sistem aracılığıyla da iletişim kurar. Duyusal sistemi ona oryantasyon sağlar ve motor sistemi manipülasyon araçlarını sağlar. Ne mantıksal olarak ne de zaman olarak diğerinden önce gelir; her ikisi de tüm kişinin işlevleridir.

Bu yeni bakış açısına göre çevre ve organizma karşılıklı bir ilişki içindedir. Birbirlerinin kurbanı değiller. Diyalektik karşıtlarla ilişki içindedirler. Organizma ihtiyaçlarını karşılamak için çevrede gerekli malzemeleri bulmalıdır. Yönlendirme sistemi neyin gerekli olduğunu tespit eder; tüm canlılar, dış nesnelerin ihtiyaçlarını karşılayabileceklerini hissedebilirler. Aç bir köpek yavrusu dünyanın sayısız şekline, kokusuna, gürültüsüne ve rengine aldanmaz; doğrudan annenin meme ucuna gider. Onun için bu, öne çıkan bir rakam.

Yönlendirme sistemi işini yaptığında, organizma gerekli nesneyi, organizma dengesinin yeniden kurulacağı ve ardından gestalt tamamlanacak şekilde manipüle etmelidir. Ağlayan bir bebek tarafından uyandırılan bir anne, bu ağlamayı dinleyerek yatakta sırtüstü yatmaz. Rahatsız edici durumla başa çıkmak için bir şeyler yapacaktır: Çocuğun ihtiyaçlarını karşılamaya çalışacak ve tatmin olduklarında o da tekrar uyuyabilecektir. Annenin meme ucunu bulan köpek yavrusu emmeye başlayacaktır.

Bu fikirler psikoterapi için önemlidir. Etkili eylemin baskın ihtiyacın tatminine yönelik olduğunu bilerek, belirli davranış biçimlerinin anlamının anahtarını elde ederiz. Ayrıca nevrozu daha iyi anlamamızı sağlar. Homeostaz sürecindeki bazı rahatsızlıklar nedeniyle, birey baskın ihtiyacını hissedemezse veya çevreyi tatmin edecek şekilde idare edemezse, davranışı düzensiz ve verimsiz olacaktır. Aynı anda çok fazla şey yapmaya çalışacak.

Kendi deneyiminizden, dikkat iki ilgi nesnesi arasında bölünürse, ikisine de tam olarak odaklanamayacağınızı fark edebilirsiniz. Bu konsantre olamama, nevrotiklerin ortak bir şikayetidir. İki (veya daha fazla) nesne aynı anda dikkatimizi çekiyorsa veya ilgilenilen nesne net değilse, kafa karışıklığı yaşarız. Uyumsuz iki durum dikkatimizi çekiyorsa , bir çatışmadan söz ederiz. Çatışma kalıcıysa ve çözülemez görünüyorsa, onu nevrotik olarak görürüz.

Nevrotik, davranışını gerekli bir ihtiyaçlar hiyerarşisine göre düzenleme yeteneğini (eğer sahip olduysa) kaybetmiştir. Kelimenin tam anlamıyla konsantre olamıyor. Terapide, birçok ihtiyacı birbirinden ayırt etmeyi ve herhangi bir anda bunlardan biriyle başa çıkmayı öğrenmelidir. İhtiyaçlarını keşfetmeyi ve onlarla özdeşleşmeyi öğrenmeli, her an yaptığı şeye tam olarak dahil olmayı öğrenmeli, gestaltı tamamlayacak ve başka şeylere geçebilecek kadar durumda kalmalıdır. Organizasyon artı çevre eşittir alan.

Organizmanın alanla ilişkisine ya da daha spesifik bir ifadeyle bireyin çevresiyle ilişkisine bir kez daha dönelim. Bireyin sadece ihtiyaçları değil, aynı zamanda onların memnuniyetini sağladığı bir yönlendirme ve manipülasyon sistemi de vardır. Birey ayrıca, tatmin arzusuna yardımcı olabilecek veya engelleyebilecek çevre nesnelerine karşı bir veya başka bir tutum oluşturur. Freud bunu, dünyanın nesnelerinin bir yatırım kazandığını söyleyerek tanımladı. Gestalt terimleriyle, bu nesnelerin bir figür haline geldiğini söyleyebiliriz.

Kaybedilen dengeyi yeniden sağlamak için bireyin ihtiyaçlarını karşılamaya yardımcı oldukları için arzu edilen nesneler pozitif bir yatırıma sahiptir. Bireyi tehdit eden, dengesini bozan veya ihtiyaçlarının karşılanmasına müdahale eden istenmeyen nesneler olumsuz bir yatırım alır. Azgın bir filden korkan bir avcı için, fil negatif bir yatırım alır.

Kişi sabırsızlık ve korku arasında gidip gelir . Her ihtiyaç, vakit kaybetmeden hemen tatmin olmayı gerektirir. Sabırsızlık, öncelikle ihtiyaç ve dengesizliğin varlığının yarattığı heyecanın aldığı duygusal bir formdur. Sabırsızlık, pozitif yatırımın temelidir. Korku, olumsuz yatırımın temelidir; hayatta kalmayı engelleyen şeyin deneyimidir. Korkutucu, belirsiz, farklılaşmamış bir tehlike olarak algılanır; uğraşılması gereken bir nesne olduğu anda, korku korkuya indirgenir.

Pozitif yatırım, yaşamı sürdüren şeyi gösterir. Olumsuz - tehlike, desteğin zayıflaması ve hatta ölüm için, yani varlığımızı kısmen veya tamamen yok etmekle tehdit eden bir şey için, ister fiziksel bir beden (hastalık), cinsel bütünlük (iğdiş etme), benlik imajı (aşağılama), barış (varoluşsal karışıklık), refah (ekonomik durgunluk) ve bunun gibi birçok şey hakkında temsil.

Birey, pozitif bir yatırıma sahip olan nesneleri veya insanları kendine mal etmek ister. Aşık genç bir adam, aşkının nesnesi ile evlenmek ister, aç bir adam yemek ister. Olumlu yatırıma sahip nesneler elde etme çabası içinde, birey çevresiyle temasa geçer. Kendisi için olumsuz bir yatırımı olan nesneler veya kişilerle ilgili olarak, kişi tam tersi bir eğilim gösterir: onları yok etmek veya alanından çıkarmak ister. Bu hem hayal dünyamız hem de gerçek dünya için geçerlidir. Çiftçi, tavuklarını çalan tilkiyi vurmaya çalışacak. "Kötü" düşünceleri ve istenmeyen duyguları sanki gerçek düşmanlarımızmış gibi "zihnimizden" uzaklaştırmaya çalışıyoruz.

Bir düşmanı yok etmenin en kesin yolu, elbette onu yok etmek veya zararsız hale getirmektir. Bu, bizi tehdit ettiği niteliklerinin yok edilmesi anlamına gelir. Delilah, Samson'ın saçını kestiğinde, tam da bunu yaptı. Ayrıca onu korkutabilir veya uzaklaştırması için tehdit edebilirsiniz. Ek olarak, negatif yatırıma sahip bir durum veya nesneyi sihirli bir şekilde yok ederek veya tehlikeli bir alandan kaçarak başa çıkabiliriz. Her ikisi de durumdan çıkmanın araçlarıdır.

Sihirli yok etme, psikoterapide "skotoma" - kör nokta - adı altında iyi bilinir. Görmek istemediklerini tam anlamıyla görmeyen, duymak istemediklerini duymayan ve hissetmek istemediklerini hissetmeyen insanlar var. tehlikeli olduğunu düşündükleri şeyler hariç: onlar için olumsuz bir yatırımla donatılmış nesneler veya durumlar. Büyülü yıkım, durumdan kısmi bir geri çekilmedir, gerçek geri çekilmenin yerine geçer.

Psikanalitik bir bakış açısından geri çekilme, nevroz ile eş anlamlıdır. Ama bu bir yanlış anlaşılma. Bu şekilde ayrılmak ne iyi ne de kötüdür, sadece tehlikeyle başa çıkmanın bir yoludur. Ne kadar özenin patolojik olduğu, neyin, neye ve ne kadar süreyle yapıldığına göre belirlenir.

Aynısı temas için de geçerlidir. İletişimin kendisi ne iyi ne de kötüdür, ancak bugünün "sosyal uygunluk" ile meşgul olmasıyla bazen her şeyden önce iletişim kurma yeteneğine değer veriyoruz. Ancak, tamamen sağlıksız temas biçimleri vardır. Hepimiz, başkalarıyla sürekli iletişim halinde kalmaya çalışan insanları tanıyoruz; Onlara "sıkışmış" diyebilirsiniz. Her psikoterapist, onlarla çalışmanın derinden içe kapanık kişiler kadar zor olduğunu bilir. Bazı insanlar kendi donmuş fikirleriyle zorunlu temas halindedir; her durumdan neredeyse tamamen geri çekilen şizofrenler kadar hastadırlar.

Sonuç olarak, her temas, her bakım olmadığı gibi sağlığı da göstermez. Nevrotik kişinin özelliklerinden biri, ne iyi temas ne de doğru bakım konusunda yetersiz olmasıdır. Çevreyle temasa geçmesi gerektiğinde aklı başka yerlere kayar ve konsantre olamamaktadır. Gitmesi gerektiğinde bunu da yapamaz. Nevrotiklerin yaygın bir şikayeti olan uykusuzluk, kaçamamanın bir örneğidir.

Can sıkıntısı da buna bir başka örnektir. İlgimizi çekmeyen bir konuyla bağlantıda kalmaya çalıştığımızda can sıkıntısı oluşur. Elimizdeki tüm heyecanı çabucak tüketiriz, yoruluruz ve uzaklaşmaya meylederiz; bu durumdan çıkmak istiyoruz. Bunun için iyi bir sebep bulamazsak ve aşırı temas acı verici hale gelirse, "ölesiye sıkıldık" veya "gözyaşlarına kadar sıkıldık" dediğimizde bunu böyle ifade ederiz. Yorgunluğumuzun ele geçirmesine izin verirsek, fanteziye, daha ilginç bir temasa geçeceğiz. Yorgunluğun yalnızca geçici olduğu, kendimizi birdenbire öne eğilip daha ilginç bir konuşmacıyı dikkatle dinlerken bulduğumuz yenilenen ilgiden görülebilir. Tekrar temasa geçtik, "tamamen buradayız".

Temas ve geri çekilme diyalektik karşıtlardır. Bu, psikolojik olaylara nasıl katıldığımızın, alanımızın nesneleri ile temas sınırında nasıl başa çıktığımızın bir açıklamasıdır. Pozitif ve negatif yatırım, temas ve geri çekilme, organizmayı ve çevreyi birleştiren alanda bir mıknatısın çekici ve itici gücü gibi davranır. Aslında bu alanın tamamı diyalektik olarak farklılaşmış bir birliktir. Biyolojik olarak organizma ve çevre, psikolojik olarak kendine ve ötekine, ahlaki olarak egoizm ve özgecilik olarak, bilimsel olarak öznel ve nesnel olarak vb. ayrılır.

Yatırım yapılan nesne -olumlu ya da olumsuz yatırım- sahiplenildiğinde veya yok edildiğinde, temas veya geri çekilme yapıldığında, nesne bireyi, bu nesneyi ve ilişkili olduğu ihtiyacı tatmin edecek şekilde yönetildiğinde. ortamdan kaybolur. Gestalt tamamlandı.

Yatırılan nesne ve ihtiyaç birbiriyle neredeyse matematiksel bir ilişkiye sahiptir; ihtiyaç eksi ise, yatırılan nesne artıdır. Bir kişi susadığında, yeterince sıvısı yoktur ve bunu eksi olarak algılar. Şu anda bir bardak su onun için olumlu bir yatırıma sahiptir ve bir artı olarak deneyimlenir. Kişi ihtiyaç duyduğu sıvı birimlerinin tam sayısını ölçebilir ve ortamdan doğru miktarı aldığında tatmin olur. Bir ihtiyacın ve yatırılan bir nesnenin toplamı, tabiri caizse sıfırdır.

Çevreyle temas ve onu terk etme, kabul etme ve reddetme bütüncül bir kişiliğin en önemli işlevleridir. Bu, hayatımızın psikolojik süreçlerinin olumlu ve olumsuz bir yönüdür. Bunlar diyalektik karşıtlardır, aynı şeyin parçalarıdır - bütünsel bir kişilik. İkici insan görüşlerine bağlı kalan psikolojik teoriler, onlarda bir kişiyi paramparça eden karşıt güçler görür. Onları aynı şeyin yönleri olarak görüyoruz: ayırt etme yeteneği. Bu yetenek karışabilir ve kötü çalışmaya başlayabilir. Böyle bir durumda birey uygun davranamaz ve onu nevrotik olarak değerlendiririz. Ayrımcılık fakültesinin normal işleyişinde, bileşenleri - kabul ve reddetme, temas ve geri çekilme - sürekli olarak mevcut ve aktiftir.

Bu işlevler gerçekten yaşamın ritminin bir parçasıdır. Gündüz uyanıkken dünya ile temas halindeyiz. Geceleri uyuduğumuzda, bu geri çekilmedir, teması reddediyoruz. Yaz aylarında genellikle temasa kışın olduğundan daha yatkınız. Kış bakımı, kış uykusuna yatan hayvanlarda iyi temsil edilir.

Çevre ile temas bir anlamda bir gestalt oluşumudur. Çekilme, ya onun tamamen tamamlanmasıdır ya da böyle bir tamamlamayı mümkün kılmak için kuvvetlerin toplanmasıdır. Boksör rakibin çenesine temas eder ancak bu temasta yumruğunu bırakmaz; bir sonraki darbeye hazırlanmak için elini geri çeker. Temas gereğinden fazla uzatılırsa etkisiz veya ağrılı hale gelir. Çekilme çok uzun sürerse, yaşam süreçlerinin uygulanmasına müdahale eder. Temas ve geri çekilmenin ritmik dizisi, ihtiyaçlarımızı karşılama, yaşam süreçlerini sürdürme aracımızdır.

Dolayısıyla bir ihtiyaçlar hiyerarşisine, onları tatmin edecek duyusal ve motor sistemlere, alandaki pozitif ve negatif yatırıma, temas ve geri çekilmeye, sabırsızlığa ve korkuya sahibiz. Bu bizi, tüm eylemlerimize enerji veren ve onların temelini oluşturan güç sorusuna getiriyor. Görünüşe göre, bu güç duygudur. Modern psikiyatri, duyguları boşaltılması gereken can sıkıcı bir fazlalık olarak görse de, aslında duygular bizim hayatımızın ta kendisidir.

Duyguları şu ya da bu şekilde yorumlayarak istediğimiz gibi teoriler kurabiliriz, ancak bu sadece zaman kaybıdır. Duygular organizmanın kendisinin dilidir; hareket etmenin gerekli olduğu duruma göre temel uyarımı dönüştürürler. Uyarılma belirli duygulara, duygular da duyusal ve motor eylemlere dönüştürülür. Duygular yatırıma enerji verir ve ihtiyaçları karşılamanın yollarını ve araçlarını harekete geçirir.

Ayrıca psikoterapi için bazı ipuçları sağlar. Daha önce nevrozun, bir kişinin mevcut yaşam sürecini kesintiye uğrattığında ve bu süreci tatmin edici bir şekilde gerçekleştiremeyecek kadar çok bitmemiş durumla kendisine yüklendiğinde ortaya çıktığını iddia etmiştik. Psikolojik veya nevrotik olarak tanımladığımız kesintiler, fizyolojik olarak adlandırılabileceklerin aksine, gerçek veya olası farkındalık düzeyinde gerçekleşir.

Şimdi nevrotiklik hakkında daha fazla şey söyleyebiliriz. Temas/çekilme ritmi bozulur. Bir şeye ne zaman katılacağına ve ne zaman ayrılacağına karar veremez, çünkü hayatının tüm bitmemiş işleri, devam eden süreçlerin tüm kesintileri, yönelim duygusunu bozmuştur ve artık hangi nesnelerin ve insanların olduğunu ayırt edemez. onun için olumlu bir yatırımla donatılmış. ve hangileri olumsuzdur. Artık ne zaman ve neyden ayrılacağını bilmiyor. Seçme özgürlüğünü kaybetmiştir, amaçlarına uygun araçları seçemez, çünkü önünde açılan olasılıkları nasıl göreceğini bilmez.

 

Bölüm 2

NÖROTİK MEKANİZMALAR

NEUROZUN DOĞUŞU

Tamamen kendi haline bırakılan bir bireyin yaşama şansı neredeyse yoktur. Bir insanın hayatta kalabilmesi için diğer insanlara ihtiyacı vardır. Psikolojik ve duygusal hayatta kalmak için yalnız bırakılan bir kişinin şansı daha da azdır. Psikolojik düzeyde, bir kişinin diğer insanlarla, fizyolojik düzeyde yeme ve içmeye ihtiyaç duyduğu ölçüde temasa ihtiyacı vardır. Bir gruba ait olma duygusu, bir insan için hayatta kalmasını sağlayan fizyolojik dürtüler kadar doğaldır. Aidiyet duygusu hayatta kalmak için birincil psikolojik dürtü gibi görünüyor.

Gestalt yaklaşımı, bireyi organizma ile çevreyi birleştiren alanın bir işlevi olarak ele alan ve insan davranışının onun bu alandaki ilişkisini yansıttığına inanan Gestalt yaklaşımı, bireyin hem birey hem de sosyal bir varlık olarak fikirlerini birbirine bağlar. Daha eski psikolojik teoriler, insan yaşamını birey ve çevresi arasında sürekli bir çatışma olarak tanımladı. Hayatı, sürekli değişen bir alanda aralarındaki bir etkileşim olarak görüyoruz. Alanın hem kendi doğasından hem de içinde yaptıklarımızdan kaynaklanan sürekli değişimi, etkileşim biçimleri ve modlarında esneklik ve değişkenlik gerektirir.

Bu değişen alanda, biz psikologlar ve psikoterapistler, sürekli değişen bireyin sürekli değişen takımyıldızlarıyla ilgileniyoruz. Sürekli değişim, hayatta kalması için esastır. Nevroz, bir birey hareket tarzını ve çevre ile etkileşim yollarını değiştiremediğinde ortaya çıkar. Bir birey modası geçmiş davranış biçimlerine bağlanırsa, sosyal olanlar da dahil olmak üzere ihtiyaçlarını karşılama yeteneğini kaybeder. Çevremizde gördüğümüz yabancılaşmış, yalıtılmış, bağlantısız çok sayıda insan, böyle bir yetersizliğin kolayca ortaya çıkabileceğinin açık kanıtıdır.

İnsanı bir birey ve sosyal bir varlık, yani organizmayı ve çevreyi kucaklayan bir alanın parçası olarak düşünürsek, bu yabancılaşmanın suçunu ne bireye ne de çevreye yükleyemeyiz. Eski psiko-fiziksel problemden bahseden ilk bölümde, bütünü oluşturan unsurlar arasında neden-sonuç ilişkisi kurmanın imkansız olduğunu belirtmiştik. Birey ve çevresi tek bir bütünün unsurları olduğu için bu unsurların hiçbiri bir başkasının hastalıklarından sorumlu olamaz.

Ama her iki unsur da hasta. Birçok nevrotik bireyin bulunduğu bir toplum, nevrotik bir toplum olmalıdır. Ayrıca nevrotik bir toplumda yaşayan bireylerin önemli bir kısmı nevrotik olmalıdır.

Toplumu ile çıkar ilişkisi içinde yaşayabilen, toplum tarafından özümsenmeyen, ancak ona yabancılaşmamış bir kişi, iyi bütünleşmiş, bütünsel bir kişidir. Kendine güvenir, çünkü kendisi ve toplum arasındaki ilişkiyi anlar, vücudun bir parçası içgüdüsel olarak onun bir bütün olarak bedenle olan ilişkisini anlar. Bu, kendisiyle toplum arasındaki temas sınırını hisseden, Sezar'ın hakkını Sezar'a veren ve kendisine ait olanı kendisine saklayan kişidir. Psikoterapinin amacı böyle bir insan yaratmaktır.

Demokrasinin ideali, ihtiyaçlarının kesinliği göz önüne alındığında, herkesin herkesin yararına katıldığı böyle özelliklere sahip bir toplum yaratmaktır. Böyle bir toplum, üyeleriyle ilgili iletişim içindedir. Birey ve grup arasındaki temas sınırı net bir şekilde çizilir ve kesinlikle hissedilir. Grup bireyin insafına kalmadığı gibi, birey de grubun hizmetine sunulmaz. Böyle bir toplum, homeostasis, kendi kendini düzenleme ilkesi tarafından yönetilir. Beden gibi bir toplum, öncelikle onun baskın ihtiyaçlarına cevap verir. Tüm toplum ateşle tehdit edilirse, herkes alevi söndürmeye çalışarak can ve mal kurtarır. İyi düzenlenmiş veya kendi kendini düzenleyen bir toplumda tüm üyelerini sağlam tutmaya çalışan bir kurum gibi , komşular ve gerekirse tüm toplum, en az bir evi tehdit eden bir yangına karşı mücadeleye katılacak. Toplumun üyeleri ve yöneticileri birbirleriyle özdeşleşeceklerdir.

İnsanın doğuştan gelen sosyal ve psikolojik denge arzusu, fiziksel denge duygusu kadar ince ve kesin görünmektedir. Her an sosyal veya psikolojik düzeyde bu dengeye doğru ilerler, kişisel ihtiyaçlarını toplumun talepleri ile dengeler. Onun zorlukları, bu tür bir dengeyi reddetme arzusundan değil, onu kurmak ve sürdürmek için tasarlanmış hareketlerin yanlışlığından kaynaklanmaktadır.

Bir denge noktası arayışında, temas sınırını aşan, toplumun tarafına geçen, böylece kendisini onunla keskin bir çatışma içinde bulan bir kişiye suçlu diyoruz. Toplumumuzda suçlu, geleneksel olarak devletin ayrıcalığı olarak kabul edilen işlevleri kendine mal eden kişidir.

Denge arayışında olan bir kişi giderek daha fazla geri çekilir ve kendisini talepleriyle aşırı yükleyen ve aynı zamanda onu sosyal hayattan uzaklaştıran toplumun abartılı tecavüzlerine izin verirse, eğer bir kişi toplumun onu teşvik etmesine ve şekillendirmesine izin verirse, biz ona nevrotik deyin. Nevrotik, kendi ihtiyaçlarını açıkça göremez ve bu nedenle onları tatmin edemez. Kendini dünyanın geri kalanından yeterince ayırt etmeyi bilmiyor, toplumu yaşamın üstüne, kendini aşağıya koyuyor. Suçlu ayrıca, başkalarının ihtiyaçlarını görmediği ve onları ihmal ettiği için kendini dünyanın geri kalanından nasıl ayıracağını bilmiyor, ancak nevrotik olanın aksine, kendini yaşamın üstüne ve toplumu aşağıya koyuyor.

Organizma ve çevreyi birleştiren alanda böyle bir dengesizlik nasıl ortaya çıkabilir? Sosyologlar bu soruyu çevre açısından ele alacaklardır. Psikologlar, psikiyatristler ve psikoterapistler bireyde neler olduğuna bakarlar.

Bana öyle geliyor ki, bir birey ve bir grup aynı anda farklı ihtiyaçlar yaşadığında ve birey bunlardan hangisinin baskın olduğuna karar veremediğinde bir dengesizlik oluşur. Bir grup, bir aile, bir devlet, bir sosyal çevre, çalışanlar olabilir - belirli bir zamanda birbirleriyle belirli işlevsel ilişkileri olan insanların herhangi bir kombinasyonu. Bu gruba dahil olan birey, hayatta kalmayı sağlayan birincil psikolojik dürtülerden biri olarak onunla temas etme ihtiyacını hisseder, ancak bu ihtiyaç elbette her zaman aynı yoğunlukta yaşanmaz. Ancak, bu ihtiyaçla eşzamanlı olarak, tatmini gruptan ayrılmayı gerektiren bazı kişisel ihtiyaçlar yaşadığında, zorluklar ortaya çıkar.

Çatışan ihtiyaçların olduğu bir durumda, birey açık ve kesin bir karar verebilmelidir. Böyle bir karar verdikten sonra ya temas halinde kalır ya da ayrılır. Daha az önemli bir ihtiyacı, daha önemli bir ihtiyaç için geçici olarak feda etmelidir ve öyle de yapar. Ne onun için ne de etrafındakiler için bu, önemli sonuçlarla bağlantılı değildir. Ancak ayrım yapamıyorsa ve karar veremiyorsa veya aldığı karardan memnun değilse tam olarak temasta bulunamaz, tam olarak ayrılamaz ve bu hem kendisini hem de çevresindekileri olumsuz etkiler.

Tüm insanların ritüel için doğuştan gelen bir yeteneği var gibi görünüyor. Ritüel, sosyal aidiyet duygusunun bir ifadesi, bir grupla temas ihtiyacı olarak tanımlanabilir. Bu ihtiyacı sadece insan gelişiminin ilk aşamalarında değil, aynı zamanda oldukça uygar gruplarda da buluyoruz. Çocuk oyunları büyük ölçüde rol yapma ve ritüelleri tekrarlamadan oluşur. Bu ihtiyacın ifadesi geçit törenleri, festivaller, dini hizmetlerdir.

Görünüşe göre, her yirmi dakikada bir el yıkama ihtiyacı gibi görünüşte gülünç davranış biçimlerinde kendini gösteren obsesif-kompulsif nevrozların temelinde bu ihtiyacın bir sapkınlığı yatmaktadır. Bu tür takıntılı ritüellerin her zaman sadece kişisel değil, aynı zamanda sosyal kökleri de vardır. Ancak sosyal içeriği olmayan bir sosyal formu sürdürürler ve aynı zamanda bireyin değişen ihtiyaçlarını tatmin edemezler. Bu, ne Sezar'a ne de kendisine hiçbir şey vermeyen, tamamen sonuçsuz bir ifade biçimidir.

Ancak normal insanların da ritüellere ihtiyacı var gibi görünüyor. Önemli bir olay bazı uygun ritüellerle kutlanmazsa - kadeh kaldırma, el sıkışma, konuşmalar, alaylar, törenler - o zaman bir anlamsızlık ve boşluk hissi vardır. Ritüel bir düzen, biçim ve amaç duygusu sağlamak içindir. Psikolojik olarak, ritüelin gestaltı daha belirgin hale getirdiğini, figürün algılanmasında daha kesinlik sağladığını söyleyebiliriz. Yani örneğin hepimiz ölüm anında belirli ritüellere ihtiyaç duyarız. Cesetleri torbalara doldurup çöpe atarsak, en uygar vatandaşlar bile şok olur.

Ritüel sadece bireyin en derin ihtiyaçlarını karşılamakla kalmaz, aynı zamanda hayatta kalmak için grup yaşamının önemini pekiştiren sosyal bir değere sahiptir. Örneğin tatbikat, yalnızca katılımcıların koordinasyonunu geliştirmekle kalmaz, aynı zamanda grup çıkarlarını korumak için birlikte hareket etme yeteneklerini de geliştirir. Fantezide basitçe başkalarının manipülasyonu olan sihir, bir amaç olarak grubun değerini yükseltmeye hizmet eder. Olumlu güçlerin desteğini sağlamak, olumlu yatırımlarla donatılmış ve korkuya neden olan, yani olumsuz yatırımlarla donatılmış güçleri yok etmek için kullanılır.

Ritüelin grup için değeri ne olursa olsun, ritüel zorunlu olarak gruptaki bireylerin spontane ve kişisel süreçlerinin en azından bazılarını kesintiye uğratır - ve yapılması amaçlanan budur. Ritüele katılımla ilgili olarak, diğer tüm eylemlerin saygısız olduğu ortaya çıkıyor. Baskın hayatta kalma ihtiyacına karşılık gelen daha yüksek konsantrasyon, ciddiyet ve hürmet yoluyla gerekli ve elde edilir. Yalnızca tüm kişiliğin tam katılımı - kişinin kendisi veya başkaları hakkındaki farkındalığını zayıflatmadan - onda varoluşun yoğunluğuna, bu tür bir yüceliğe veya içsel bütünlüğe dair böylesi bir dinsel duygu uyandırabilir; ancak böyle bir eksiksizlikle birey kendini grubun bir parçası hissedebilir.

Ancak duyguların böylesine yoğunlaştırılması, ancak katılımın tamlığını hiçbir şey engellemiyorsa mümkündür. Süreç dışarıdan gelen bir müdahaleyle kesintiye uğrarsa veya kişi fantezileriyle kesintiye uğrarsa, ritüelin önemi ve bütünlüğü kaybolur.

Şimdi, bir grup etkinliği veya ritüel süreci sırasında, bireyin, hayatta kalmak için ritüele katılmaktan daha önemli görünen kişisel bir ihtiyacın aniden farkına vardığını hayal edin. Örneğin, büyük bir koroda şarkı söylerken, katılımcılarından birinin aniden idrar yapma ihtiyacı hissettiğini varsayalım. İhtiyacı, ritüel eyleme saygısızca müdahale ediyor.

Burada üç olasılık vardır: birey gidebilir (ama sessizce, kendine dikkat çekmeden); ihtiyacını tamamen arka plana itebilir, en azından geçici olarak varoluştan dışlayabilir; ve son olarak, dikkatini kişisel ihtiyacından grubun ihtiyacına kaydırabilir. Bu ikinci durumda, ritüelle bağlantıda kalmaya çalışır, onun kendisine hükmetmesine izin vermeye çalışır ama yapamaz; korku ve sabırsızlık arasındaki çatışma gibi travmatik bir çatışma ortaya çıkar. Koro oyuncusu duygularını şöyle ifade edebilir: "Tuvalete gitmek istiyorum. Derslerimize ara vermek istiyorum ama devam etmek istiyoruz. Sözümüzün kesilmesinden hoşlanmıyoruz. Ve başkalarının sözünü kesmek iyi değil. . O yüzden tuvalete gitmek istiyorum ve kendimi idare etmem gerekiyor. Keşke mesanem beni rahatsız etmeseydi. Ne baş belası!"

Tamamen zararsız görünebilecek bu iç konuşmada, nevroza yol açabilecek kafa karışıklığının (kafa karışıklığının) birkaç nedeni vardır. Korist, kendisini çevresinden açıkça ayırt edemiyor gibi görünüyor ve onun muhakemesi, Gestalt terapisinin nevrozun temeli olarak gördüğü dört temas sınırı ihlali mekanizmasını içeriyor. Bu, elbette, örneğimizdeki kişinin kesinlikle nevrotik olduğu anlamına gelmez. Ama onun akıl yürütmesinin altında yatan tutumlar kalıcı düşünme ve davranış biçimleri haline gelirse, oldukça nevrotik hale gelebilirler.

Şimdi zavallı korocuyu bir anlığına bırakacağız ve nevrotik mekanizmaların kendilerini ve gelişimlerini ele alacağız. Bu basit duruma daha sonra, onu nevrotik stereotiplerin gelişimi için bir model olarak kullanarak döneceğiz.

Tüm nevrotik çıkmazlar, bireyin kendisi ile dünyanın geri kalanı arasında doğru dengeyi bulamama ve sürdürmedeki yetersizliğinden kaynaklanır ve hepsi, nevrozda sosyal ve çevresel sınırların çok fazla kaydırıldığının hissedildiği gerçeğini paylaşır. Bireyin. Nevrotik, toplumdan çok fazla baskı altında olan bir kişidir. Onun nevrozu, onu ele geçiren dünya tarafından ezilme tehdidinden kaçmasına yardım eden savunma manevrasıdır. Bu, ona göründüğü gibi, her şeyin ona karşı olduğu bir durumda dengeyi ve öz düzenlemeyi korumanın en etkili yolu olarak ortaya çıkıyor.

Temas sınırının ihlali olarak nevrozun başlangıçta dört farklı mekanizmanın eyleminden kaynaklandığına inansak da, herhangi bir özel nevrotik davranışın bunlardan yalnızca birine örnek olabileceğini söylemek gerçekçi olmaz. Temas sınırındaki her kesin bozukluğun, organizmayı ve çevreyi birleştiren alandaki her dengesizliğin bir nevroz yarattığı veya nevrotik bir klişeye tanıklık ettiği de söylenemez.

Bunun meydana geldiği durumlara psikiyatride travmatik nevroz denir. Travmatik nevrozlar, esas olarak , bir birey toplumun müdahalesiyle veya güçlü bir korkuya neden olan çevre ile bir çarpışma ile başa çıkmaya çalıştığında ortaya çıkan savunmacı stereotiplerdir . Örneğin, ebeveynler iki yaşındaki bir çocuğu bütün gece karanlık bir dolaba kilitlerse, neredeyse dayanılmaz bir stres yaşar. Hiçbir şey olmadığı, hatta hiç olmadığı ortaya çıktı: kendi haklarından ve kendi fırsatlarından mahrum bırakılmış bir manipülasyon nesnesi. "O" artık yok, sadece "onlar" ve "onların" yapabilecekleri var. Çocuk bu duruma karşı kendini savunarak , tehlike geçtikten çok sonra bile devam edebilen istikrarlı, değişmez davranış kalıpları oluşturabilir. Travma tarafından üretilirler, ancak travmanın kendisi sona erdiğinde bile çalışmaya devam ederler.

Ancak, kural olarak, nevrozun altında yatan temas sınırının ihlali daha az dramatiktir. Bunlar, kendimize güvenme (kendi kendine yetme) ve olgunluk yeteneğini kazanmamızı sağlayan gelişim süreçlerine, kendimizi tanıma ve kabul etme süreçlerine taciz edici, kronik, günlük müdahalelerdir. Bu müdahaleler ve gelişimsel kesintiler ne şekilde olursa olsun, sürekli kafa karışıklığına ve benlik ile başkalarını ayırt etmede zorluğa yol açar.

GİRİŞLER

Büyümemiz, kendisi ile başkası arasındaki sınırın bir işlevi olan ayrımcılık yetisi tarafından sağlanır. Çevreden bir şeyler alıp ona geri veriyoruz. Çevrenin bize sunduklarını kabul eder veya reddederiz. Ancak, ancak birleşme sürecinde, aldıklarımızı tamamen sindirir ve içselleştirirsek büyüyebiliriz. Aslında öğrendiklerimiz kendimize ait olur, böylece onunla ne istersek yapabiliriz. Onu kendimiz için saklayabilir veya asimilasyon yoluyla elde edilen yeni bir biçimde verebiliriz. Bir şeyi çiğnemeden yutarsak, ayrım yapmadan kabul edersek, o yabancı bir beden, içimize yerleşmiş bir parazit olur. Bizim bir parçamız gibi görünse de aslında değildir, çevrenin bir parçası olarak kalır.

Sindirim yoluyla büyümenin fiziksel sürecini, yani yıkım ve sindirimi gözlemlemek kolaydır. Aldığımız gıdayı bütün olarak yutmayı değil, çiğnemeyi (parçalama sürecini başlatan) ve sindirmeyi (gıdayı vücudun kullanabileceği kimyasal parçacıklara dönüştürme sürecini devam ettiren) gerektirir. İyi sindirilen ve özümsenen fiziksel yiyecekler bizim bir parçamız haline gelir, kemiklere, kaslara ve kana dönüşür. Ancak bütün olarak yuttuğumuz, istediğimiz için değil, yemeye zorlandığımız için kendi içimize ittiğimiz yiyecekler, ağır bir şekilde midemizde yatar. Bize rahatsızlık verir, onu kendimizden atmak, ondan kurtulmak isteriz. Bunu yapmazsak, rahatsızlığımızı, mide bulantımızı ve bu gıdadan kurtulma arzumuzu bastırırsak, sonunda onu sindirmeyi başarabiliriz - ya da o bizi zehirler.

Asimilasyonun psikolojik süreci büyük ölçüde fizyolojik olana benzer. Kavramlar, gerçekler, davranış normları, ahlak, etik, estetik, politik değerler - tüm bunlar aslında bize dış dünyadan gelir. Zihnimizde çevreden gelmeyen hiçbir şey yoktur, ancak çevrede de fiziksel veya psikolojik bir organizma ihtiyacının olmayacağı hiçbir şey yoktur. Gerçekten bizim, kişiliğimizin bir parçası olmak için bütün bunlar sindirilmeli ve özümsenmelidir.

Eleştirmeden, birileri öyle söylediği için, modaya uygun, güvenli ya da geleneklere uygun olduğu için ya da tersine modası geçmiş, tehlikeli ya da devrimci olduğu için bir şeyi tamamen doğal kabul edersek, tüm bunlar, bize ağır bir yük olarak Yenmez, yabancı bir cisimdir, her ne kadar onlara zihnimizde yer vermiş olsak da. Bu tür sindirilmemiş tutumlar, eylem tarzları, duygular, değerlendirmeler psikolojik olarak içe yansıtma olarak adlandırılır ve bu yabancı oluşumların kişiliğe girme mekanizmasına içe yansıtma diyoruz.

Bu bütünü yutma sürecinin bazen yararlı amaçlara hizmet etmediğini söylemek istemiyorum. Anlamadığı bir konudan iyi bir not almak için bütün gece sınavdan önce tıka basa uğraşan öğrencinin bunu yapmak için tamamen meşru bir nedeni vardır. Ancak böyle bir tıkanıklık yoluyla gerçekten bir şeyler öğrendiği düşüncesiyle kendini teselli ederse, o zaman altı ay içinde "öğrendiklerinin" çoğunu unuttuğundan emin olabilecektir.

Bir de insanın dış dünyadan gelen herhangi bir psikolojik gıdayı reddetmesi gerektiğini söylemek istemiyorum. Kendinizi zihinsel olarak yemek, fiziksel olarak mümkün değildir. Sadece kişiliğimizin üzerine inşa edildiği olgu ve tutumların, yani dış dünyanın bize sunduğu psikolojik gıdaların, tıpkı fiziksel gıdamız gibi özümsenmesi gerektiğini söylüyorum. Bozulmalı, analiz edilmeli, demonte edilmeli ve daha sonra bizim için en değerli olacak biçimde yeniden birleştirilmelidir. Sadece bütün olarak yutulursa, kişiliğimizin gelişimi için hiçbir şey yapmaz. Aksine, bizi başkalarının eşyalarıyla o kadar darmadağın olan ve kendimize yeterince yer olmayan bir odaya dönüştürüyor. Bizi uzaylı ve gereksiz bilgilerle dolu bir çöp kutusuna çevirir. En kötüsü de, bu malzeme üzerinde düşünüp, kendi içimizde değiştirip dönüştürseydik bizim için çok değerli olurdu.

Böylece içe atma tehlikesi iki yönlüdür. İlk olarak, introjector kendi kişiliğini geliştirme fırsatlarını kaçırır çünkü sisteminde yabancı unsurları tutmakla meşguldür. Ne kadar çok içe yansıtma alırsa, kendini ifade etme ya da en azından kendisinin ne olduğunu keşfetme fırsatı o kadar azalır. İkinci olarak, içe yansıtma, kişiliğin parçalanmasına katkıda bulunur. Uyumsuz kavramları içe yansıttıktan sonra, onları uzlaştırmaya çalışırken kendinizi parçalara ayrılmış bulabilirsiniz. Bu, bugünlerde oldukça yaygın.

Örneğin toplumumuz bize çocukluğumuzdan tamamen farklı ve görünüşte zıt iki tutumu öğretir. Biri sözde "altın kural"a tekabül eder - onlardan almak istediğiniz şeyi başkalarına yapmak. Diğeri ise "köpek köpeği yer" atasözünün ifade ettiği güçlü olanın hayatta kalması yasasıdır. Bu tutumların her ikisini de dogma olarak kabul edersek, aynı anda hem nazik, kibar, iddiasız hem de sınırsız saldırgan olmaya çalışırız. Komşularımızı seveceğiz, ancak onlara ancak baş edebildiğimiz ölçüde güveneceğiz. Nazik ama aynı zamanda zalim ve sadist olacağız. Bu tür uyumsuz fikirleri içe yansıtan herkes, kendi kişiliğini savaş alanına çevirir. Nevrotik çatışma genellikle iki tarafın da kazanamadığı ve kişinin daha fazla büyüme ve gelişme yeteneğine sahip olmadığı bir durma noktasına gelir.

Dolayısıyla içe yansıtma, gerçekte bize ait olmayan normları, tutumları, davranış ve düşünme biçimlerini kendimize aldığımız nevrotik bir mekanizmadır. İçe yansıtmada, kendimizle dünyanın geri kalanı arasındaki sınırı o kadar içe doğru iteriz ki, neredeyse bizden geriye hiçbir şey kalmaz.

Koristin başkalarını rahatsız etmenin iyi olmadığına inandığı duruma dönersek, bunu bir içe yansıtma örneği olarak değerlendirebiliriz. Sonuçta, kim söylüyor, o mu yoksa onlar mı? Kendi ihtiyaçlarının, grubun ihtiyaçlarının her zaman öncelikli olması gerektiği kadar önemsiz olduğuna gerçekten inanıyor mu? Bir introjektör "düşünüyorum" dediğinde, genellikle "düşünüyorlar" anlamına gelir.

PROJEKSİYON

tersi yansıtmadır. Eğer içe yansıtma, çevrenin gerçekten bir parçası olanın sorumluluğunu alma eğilimiyse, yansıtma, çevreyi kişinin kendisinden gelenlerden sorumlu kılma eğilimidir. Aşırı bir yansıtma vakasının bir örneği, hastada iyi organize edilmiş bir sanrısal sistemin varlığı ile klinik olarak karakterize edilen paranoya olabilir. Paranoyak, kural olarak, oldukça agresif bir insan olarak ortaya çıkıyor; kendi illüzyonlarının, arzularının ve duygularının sorumluluğunu alamayan paranoyak, bunları çevresindeki nesnelere veya insanlara yükler. Zulüm gördüğüne dair inancı, aslında başkaları tarafından zulme uğramak istediğinin bir ifadesidir.

Ancak yansıtma bu tür aşırı biçimlerde mevcut değildir; patolojik bir süreç olarak yansıtma ile normal ve sağlıklı olabilecek varsayımlar yoluyla düşünme arasında dikkatli bir şekilde ayrım yapmak gerekir. Satrançta planlama ve tahmin, arama ve manevra yapma ve diğer birçok aktivite, dış dünya hakkında gözlem yapmayı ve varsayımlarda bulunmayı içerir. Ancak bu varsayımlar varsayımlar olarak anlaşılmaktadır. Bir satranç oyuncusu birkaç hamle sonrasını düşündüğünde, rakibinin zihinsel süreçleri hakkında bir dizi varsayımda bulunur, sanki "Onun yerinde olsaydım, şunu şunu yapardım" der gibi. Ancak rakibinin davranışını yönlendiren şeylerle mutlaka tutarlı olmayacak varsayımlarda bulunduğunu fark eder ve bunların kendi varsayımları olduğunu bilir.

Buna karşılık, herkes tarafından vurulduğundan şikayet eden cinsel açıdan ketlenmiş bir kadın veya insanları kendisine düşman olmakla suçlayan soğuk, mesafeli, kibirli bir adam nevrotik yansıtma örnekleridir. Bu durumlarda insanlar, bunların yalnızca varsayım olduğunun farkında olmadan kendi fantezilerine dayanarak varsayımlarda bulunurlar. Dahası, kendi varsayımlarının kökeninden habersizdirler.

Sanatsal yaratıcılık da bazı varsayımlar ve projeksiyonlar gerektirir. Yazar çoğu zaman kendini karakterlerine yansıtır, onlar hakkında yazarken onlar olur. Ancak, yansıtıcı nevrotikten farklı olarak, aynı zamanda kendisi hakkındaki fikirlerini de kaybetmez. Kendisinin nerede bittiğini ve karakterlerinin nerede başladığını biliyor, yaratma sürecinde sınır hissini kaybedip başka biri olsa bile.

Nevrotik, yansıtma mekanizmasını yalnızca dış dünyayla ilişkili olarak kullanmaz; kendisi ile ilgili olarak da kullanır. Yalnızca kendi dürtülerine değil, aynı zamanda bu dürtülerin ortaya çıktığı kendi bölümlerine de yabancılaşır. Onlara, zorluklarından onları sorumlu kılabilecek ve onların kendisinin bir parçası oldukları gerçeğini görmezden gelmesine yardımcı olabilecek, tabiri caizse, bir nesnel varoluş bahşeder. Kendi hayatındaki olaylara karşı aktif bir tutum yerine, yansıtan özne, koşulların kurbanı olan pasif bir nesne haline gelir.

Koristimiz mesanesinin başını belaya soktuğundan şikayet ettiğinde, bu mükemmel bir yansıtma örneğidir. Burada çirkin "o" başını kaldırır ve kahramanımız kendini neredeyse kendi mesanesinin kurbanı olarak bulur. “Bu sadece benim başıma geliyor; buna katlanmak zorundayım” diyor. Küçük bir paranoya parçasının ortaya çıkışına tanık oluyoruz. Nasıl ki introjektöre kimin konuştuğunu sorabilir ve yanıtın "onlar" olması gibi, projektöre de "Bu sizin kendi mesaneniz, idrara çıkması gereken sizsiniz" hatırlatılmalıdır. – Projektör "o" veya "onlar" dediğinde, genellikle "Ben" anlamına gelir.

Böylece, yansıtmada, kendimiz ve dünyanın geri kalanı arasındaki sınırı biraz "lehimize" değiştiririz, bu da bize kendimizi sorumluluktan kurtarma fırsatı verir, kişiliğin bizim için zor olan yönlerine sahip olduğumuzu inkar eder. Bize çekici gelmeyen veya saldırgan görünenlerle uzlaşmamız için.

Ek olarak, bir kural olarak, yansıtma, içe yansıtmalarımızın bizde bir yabancılaşma ve kendini aşağılama duygusu yaratmasının bir sonucudur. Koro üyemiz, görgü kurallarının acil kişisel ihtiyaçların tatmininden daha önemli olduğu fikrini içe yansıttığından, kişinin "her şeye gülümseyerek katlanılması" gerektiği inancını içe yansıttığından, bu dürtüleri yansıtmaya ve hatta kendisinden dışarı atmaya zorlanır. dışsal faaliyetlerine aykırıdır. İdrar yapma ihtiyacı hisseden o değildir; O iyi bir çocuk, grupla kalıp şarkı söylemeye devam etmek istiyor. İşeme, şansın sahip olacağı gibi, içinde sona eren bu kötü, yaramaz mesane tarafından gereklidir, ki bunu bir "içe yansıtma" olarak kabul eder - kendi iradesine karşı zorla sokulan yabancı bir unsur.

Projeksiyon yapan nevrotik, içe dönük kişi gibi, gerçekten kendisine ait olan kendi bütünsel kişiliğinin yönleri ile ona dışarıdan dayatılanlar arasında ayrım yapamaz. İçe alınanlarını kendisi olarak görür ve kurtulmak istediği parçalarını sindirilmeyen ve yenmeyen içe yansıtmalar olarak görür. Yansıtma yoluyla, gerçekte hiç de içe alınmayan, ama kendisinin veçheleri olan hayali "içe yansıtmalardan" kurtulmayı umar.

Birbirleriyle savaş halindeki asimile edilmemiş fikirlerin savaş alanı haline gelen içe aktaran kişilik, dünyayı kendi kişisel çatışmalarının savaş arenası yapan yansıtmalı bir kişilik biçiminde bir paralellik kazanır. Size arkadaş edinmek istediğini, sevilmek istediğini söyleyen, ancak aynı zamanda "kimseye güvenilemez, herkes sadece sizden bir şeyler almak için bekliyor" diyen aşırı temkinli, şüpheli bir kişi - tipik bir projeksiyon örneği.

BİRLEŞME

Birey kendisi ve çevresi arasındaki sınırları hiç hissetmediğinde, kendisinin ve çevresinin bir olduğuna inandığında, onunla bütünleşir . Parçalar ve bütün ayırt edilemez hale gelir.

Yeni doğan çocuklar bir arada yaşar; iç ve dış, kendileri ve başkaları arasında ayrım yapmazlar. Vecde veya aşırı konsantrasyon anlarında, yetişkinler de çevreyle kaynaştıklarını hissederler. Ritüel, sınırların ortadan kalktığı ve bireyin grupla çok yoğun bir şekilde özdeşleştiği için kendisini mümkün olan en üst düzeyde hissettiği bir kaynaşma duygusu gerektirir. Ritüelin böylesine yüce duyguları ve yoğun deneyimleri uyandırması, kısmen kendimizle başkaları arasındaki sınırı çok net bir şekilde hissetmemizden kaynaklanmaktadır ve bunun geçici olarak çözülmesinin üzerimizde çok güçlü bir etkisi vardır. Ancak bu derin özdeşleşme duygusu kronikse ve birey kendisi ile dünyanın geri kalanı arasında ayrım yapamıyorsa, psikolojik olarak hastadır: benlik duygusunu kaybetmiştir.

Patolojik kaynaşma durumunda olan bir kişi, kendisinin ve başkalarının ne olduğunu bilmez. Kendisinin nerede bittiğini ve başkalarının nerede başladığını bilmiyor. Kendisi ve diğerleri arasındaki sınırın farkında olmadığı için, onlarla temas kuramaz, ama aynı zamanda kendini onlardan ayıramaz. Kendisiyle bile iletişim kuramıyor.

Milyonlarca hücreden oluşuyoruz. Eğer birleşselerdi amip benzeri bir kitle olurduk ve hiçbir organizasyon mümkün olmazdı. Gerçekte hücreler, belirli koşullar altında geçirgen olan zarlarla birbirlerinden ayrılırlar ve bu zarlar temas yeridir, "kabul edilen" ile "reddedilen" arasındaki ayrımdır. Organizmamızın, yalnızca bütün bir insanın parçaları olmakla kalmayıp, aynı zamanda kendi başına belirli işlevleri de yerine getiren kurucu parçaları, bir araya getirilip patolojik bir kaynaşma halinde muhafaza edilseydi, bunların hiçbiri işlevlerini doğru bir şekilde yerine getiremezdi.

Örnek olarak kronik inhibisyonu ele alalım. Diyelim ki bazı durumlarda ağlamak istediniz, ancak bunu yapmak için kendinize izin vermediniz, gönüllü olarak diyafram kaslarını kastınız. Ayrıca başlangıçta bilinçli olarak ağlamayı önleme çabası olarak ortaya çıkan bu davranış kalıbının alışkanlık haline geldiğini ve bilinçsiz hale geldiğini varsayalım. Nefes ve ağlama arzusu bir şekilde karışır, kaynaşır. O zaman her iki aktiviteyi de - özgürce nefes alma yeteneği ve ağlama yeteneği - kendiniz için zorlaştırırsınız. Hıçkıra hıçkıra ağlamaktan aciz, asla kederini ifade edemeyecek ve onun üstesinden gelemeyeceksin. Belki bir süre sonra seni üzen şeyi bile unutacaksın. Hıçkırma ihtiyacı ve ifadesine karşı bir savunma görevi gören diyaframın kasılması, sabit bir etki ve tepki çizgisinin rahatlığının bir görüntüsüdür; bu durum sürekli sürer ve kişiliğin geri kalanından izole edilir.

Patolojik bir kaynaşma içinde olan bir kişi, ihtiyaçlarını, duygularını ve eylemlerini sıkı bir düğüme bağlar ve artık ne yapmak istediğinin ve bunu yapmasına nasıl izin vermediğinin farkında değildir. Bu patolojik kaynaşma, psikosomatik denilen birçok hastalığın altında yatar. Bahsettiğimiz ağlama ve nefes almanın karışımı yeterince uzun süre devam ederse astıma yol açabilir.

Patolojik kaynaşmanın da ciddi sosyal sonuçları vardır. Füzyonda, insan benzerlik talep eder ve herhangi bir farklılığa tahammül etmeyi reddeder. Bunu genellikle çocuklarını kendilerinin bir uzantısı olarak gören ebeveynlerde görürüz. Bu tür ebeveynler, çocuklarının en azından bazı açılardan onlardan farklı olamayacağını kabul etmeyi reddederler. Ve eğer çocuklar birleşmeyi desteklemezlerse ve ebeveynlerin talepleriyle özdeşleşmezlerse reddedilecekler ve ayrılacaklar: "Böyle iğrenç bir çocuğu sevmeyeceğim!"

BM üyeleri, Teşkilatı oluşturan milletler arasındaki farklılıkları takdir etseler veya en azından saygı gösterseler, aralarındaki temas daha iyi olurdu ve bu, dünyayı rahatsız eden sorunlarla daha iyi başa çıkma şansı verirdi. Ancak farklılıklara saygı duyulmadığından, her ulus diğerlerinin görüşlerini her ayrıntıda paylaşmasını talep ettiğinden, çatışma ve utanç devam ediyor. Farklılıklara değer verilmezse, zulüm görürler. Rıza talebi şu ifadeye benziyor: "Eğer arkadaşım değilsen, kafanı kırarım!"

Zavallı koromuzun kendisi değil de (tuvalete gitmek istiyor) gerçekten devam etmek istediklerinde “Biz devam etmek istiyoruz” ifadesi birleştirici bir ifadedir. Kendini grubun geri kalanından nasıl ayırt edeceğini bilmiyor. Patolojik olarak kaynaşmış bir kişi "biz" dediğinde, kendisinden mi yoksa dünyanın geri kalanından mı bahsettiğini anlamak imkansızdır. Sınır duygusunu tamamen kaybetmişti.

RETROFLEKSİYON

Dördüncü nevrotik mekanizma, kelimenin tam anlamıyla "ters yöne dönme" anlamına gelen retrofleksiyon olarak adlandırılabilir.

Introjector başkalarının kendisinden istediklerini yapar, projektör başkalarına kendiyle ilgili olarak onları suçladığını yapar, patolojik bir kaynaşma içindeki bir kişi kimin kime ne yaptığını bilmez ve bir retroflektör kendisine istediğini yapar. başkalarına yap.

Geriye dönük davranışta, bir kişi kendisine, diğer insanlara veya nesnelere başlangıçta davranmayı amaçladığı gibi davranır. Çevrede ihtiyaçlarını tatmin edecek değişiklikler yapmak için enerjisini dışarıya yönlendirmeyi bırakır; bunun yerine, etkinliğini içe doğru yönlendirir ve etkilerinin nesnesini çevreyi değil, kendisi yapar. Bunu yaptığı ölçüde kişiliğini iki kısma ayırır: aktif kısım ve etkilenen kısım. Kelimenin tam anlamıyla kendi en büyük düşmanı haline gelir.

Elbette hiç kimse her dürtüsünü sürekli harekete geçirerek yaşayamaz; en azından bazılarının kontrol altına alınması gerekiyor. Ancak, yıkıcılıklarını anlarken yıkıcı dürtülerin keyfi olarak kısıtlanması, onları kendine çevirmekten tamamen farklı bir şeydir.

Çamaşır makinesinin bozulduğu ve kıyafetlerini yırttığı zor bir günün sonunda bitkin bir kadın düşünün, beş yaşındaki oğlu öfkeyle oturma odasındaki tüm duvar kağıdını kırmızı keçeli kalemle boyadı, usta egzos borusunu tamir etmesi gerekiyordu ve kocası akşam yemeğine beklediğinden bir saat sonra geldi. Ruh hali gerçekten öldürücü olabilir; Bir oğlu ya da kocayı öldürerek bu duruma hava atmak pek akıllıca olmaz, ama kendi boğazını kesmek kadar aptalca olurdu.

Geri yansıtma mekanizması kendini nasıl gösterir? İçe yansıtma, fiilen "onlar" kastedildiğinde "ben" zamirinin kullanımında kendini gösterir; yansıtma, gerçekte "ben" kastedildiğinde "o" veya "onlar" zamirlerinin kullanımında kendini gösterir; füzyon, gerçek anlamı bilinmediğinde "biz" zamirinin kullanımında kendini gösterir; retrofleksiyon, "self" veya "self" dönüşlü zamirlerinin kullanımında kendini gösterir.

Reflektör, "Kendimden utanıyorum" veya "Bu işi yapmak için kendimi zorlamam gerekiyor" diyor. "Böyle bir şey hakkında durup durur ve tüm bu ifadeler, "ben" ve "kendim"in iki farklı insan olduğu bu şaşırtıcı fikre dayanmaktadır. Şanssız koro şefimiz, "Kendimi kontrol etmeliyim" diyor.

Nevrozun temeli olan benlik ve öteki arasındaki çatışma, kişinin kendisiyle ilgili aşırı kafa karışıklığıyla kendini gösterir. Nevrotik için "ben" bir canavar ya da melek olabilirim ama asla "kendim" olamaz.

Kişiliğin gelişimini tanımlayan Freud, bu karışıklığa belirli bir katkı yaptı. Ego (I), Id (organik dürtüler) ve Süperego (vicdan) arasında ayrım yaptı ve bireyin zihinsel yaşamını, bunlar arasında sürekli bir çatışma, kişinin ölümüne kadar kendisiyle savaştığı kırılmaz bir kucaklaşma olarak tanımladı. Retroflektör, Freudyen bir insan fikrine göre yaşıyor gibi görünüyor.

Ama bir anlığına duralım ve süperegonun gerçekte ne olduğunu düşünelim. Eğer süper ego benim bir parçam ya da "ben" ya da ego değilse, bu bir dizi içe yansıtma olmalıdır - bireye çevresi tarafından dayatılan öğrenilmemiş tutumlar ve tutumlar. Freud, içe almanın bir ahlaki gelişim süreci sağladığını söyler. Örneğin, bir çocuk ebeveynlerinin "iyi" imajlarını içe yansıtır ve onları kendi ego-idealleri yapar. Bu durumda, ego da bir dizi içe yansıtma haline gelir. Ancak nevrotikler üzerine yapılan araştırmalar, sorunların çocuğun "iyi" ile değil, "kötü" ebeveynlerle özdeşleşmesinden kaynaklandığını tutarlı bir şekilde göstermektedir.

Çocuk, "iyi" ebeveynlerin tutumlarını ve etiklerini içe yansıtmaz, onları özümser ve özümser. Psikiyatrik dilin karmaşık terimlerinde bunun farkında olmayabilir, ancak gerçekte ebeveynlerinin davranışlarını belirleyen ve onu tatmin eden bu tutumları anladığı fikirlere çevirir, onları deyim yerindeyse ortak bir paydaya indirger ve onları elinden geldiğince asimile eder. onları uygulayın. Anne ve babasının “kötü” tavırlarıyla aynı şekilde baş edemez. Onlarla başa çıkmak için gerekli araçlara ve hatta bunu yapmak için orijinal arzuya sahip değildir, bu yüzden onları sindirilmemiş içe yansıtmalar olarak kabul etmek zorundadır.

İşte sorunlar burada başlıyor. Kişilik artık Ego ve Süper-ego'dan değil, "Ben" ve "Ben-olmayan"dan, benlikten ve "benlik imgesinden" oluşur ve kişi öyle bir kafa karışıklığı içindedir ki, birini diğerinden ayırt edemez.

Özdeşleşmelerdeki bu karışıklık aslında nevrozdur. Başlangıçta içe yansıtma veya yansıtma, geri yansıtma veya kaynaşma mekanizmasının kullanımında ifade edilse de, ana özelliği parçalanma, bölünmüş kişilik ve düşünce ile eylem arasındaki koordinasyon eksikliğidir.

Terapi, sahte kimlikleri düzeltmek içindir. Nevroz "kötü" özdeşleşmeler tarafından yaratılıyorsa, sağlık da "iyi" özdeşleşmelerin ürünü olarak düşünülebilir. Bu, elbette, hangi özdeşleşmelerin iyi, hangilerinin kötü olduğu sorusunu açık bırakır. Gözlemlenebilir gerçekliğe dayanan en basit ve bana göre en tatmin edici cevap, "iyi" özdeşleşmelerin bireyin ve çevresinin doyumuna ve hedeflerine ulaşmasına katkıda bulunurken, "kötü" özdeşleşmeler olarak adlandırılabileceğidir. büyümesini engelleyenler. ve bunun için engeller yaratır veya çevre ile ilgili olarak yıkıcı davranışlara neden olur. Ne de olsa, nevrotik sadece kendine acı çekmekle kalmaz, aynı zamanda kendine zarar veren davranışlarıyla onu önemseyen herkesi cezalandırır.

Bu nedenle, terapide nevrotik kişinin ayırt etme kapasitesini geri kazanmalıyız. Kendisinin ne olduğunu ve ne olmadığını yeniden keşfetmesine yardım etmeliyiz; gelişimini destekleyen ve engelleyen nedir. Onu bütünleşmeye, bütünlüğe yöneltmeliyiz. Kendisiyle dünyanın geri kalanı arasındaki doğru dengeyi ve temas sınırını bulmasına yardım etmeliyiz.

"Kendin ol" demek kolay; ancak nevrotik kişi yol boyunca binlerce engelle karşılaşır. Şimdi nevrotik kişinin kendisi olmasına izin vermediği mekanizmaları anlayarak, bu engelleri yavaş yavaş yolundan uzaklaştırmaya başlayabiliriz. Şimdi tarifine döneceğimiz terapide olması gereken budur.

Bölüm 3

NÖROTİK VE TERAPİST

Ve işte bizim nevrotik, geçmişe ve eskimiş davranış biçimlerine bağlı, "karanlık bir camdan" gördüğü şimdiki zamandan şüphe eden, gelecek tarafından işkence gören, çünkü şimdi ona ait değil. Utanarak veya küstahça, utangaç veya küstahça, ayaklarını sürüyerek veya neşeyle yürümeye çalışarak terapistin ofisine girer.

karşı konulmaz bir çekiciliğe sahip hoş bir genç adama dönüştürmek için asasını sallaması gereken bir sihirbaz olabilir . Ya da belki nevrotik, terapistin bir hilekar ve şarlatan olduğundan şüphelenir, ancak umutsuzluğun yanı sıra nezaket ve saflık, ona kısacık bir şans verir.

Hastanın kafasında ne tür fanteziler olursa olsun, kendini nasıl gösterirse sunsun, varoluşsal bir kriz içinde olduğu için yardıma gelmiştir, yani şu anki yaşam tarzıyla kendini özdeşleştirdiği psikolojik ihtiyaçları tatmin edemediği, karşılayamadığı için yardıma gelmiştir. hava gibi ihtiyacı olan bir şeyi al.

Nevrotik için hayati olabilecek psikolojik ihtiyaçlar, hastaların kendileri kadar çeşitlidir. Birincisi, baskın ihtiyaç Jones'lara ayak uydurmak ve hatta mümkünse onları geçmek. Böyle bir insan, varlığını bir bütün olarak toplumsal varlığıyla özdeşleştirir ve toplumsal konumu istikrarsız ise kendini varoluşsal bir bunalım içinde bulur. Bir diğeri için baskın ihtiyaç, bir eşin, kocanın veya sevgilinin mutlak bağlılığıdır.

Bir kişi ihtiyacı olanı alamazsa veya aldıktan sonra onu hemen kaybederse, kendini varoluşsal bir kriz durumunda bulur. Bir nevrotik için varoluşsal ihtiyaç "öz kontrol", diğeri için - "kendini ifade etme".

Kişinin varoluşsal ihtiyaçları ne olursa olsun, terapiye gelmiş olması, bu ihtiyaçları karşılayamayacağının itirafıdır. Terapiste yönelir çünkü onda kendisine güvenememesini telafi edecek bir destek bulmayı umar.

Ne kendisinin ne de çevresinin henüz baş edemediği ihtiyaçları bir terapistin yardımıyla tatmin edebileceğine inanıyor. Kendini dipsiz bir kuyuda gibi hissediyor. Belki kendine imkansız görevler koyar. Sonra terapi sürecinde amaçları değişecek, varoluşsal ihtiyaçları değişecek. Belki de yaşam tecrübesi ve eğitimi onda kendine güvenme yeteneğini oluşturmadı, bu da ona kendi görece basit hedeflerine ulaşma fırsatı verecekti. O zaman başarılı terapi ona kendine güvenmeyi öğretecektir.

Terapist, hastanın varoluşsal ihtiyaçlarını değerlendirmemelidir. Terapist işle aşırı ilgilenmeyebilir, ancak iş başarısı hasta için varoluşsal bir ihtiyaçsa, bu hedefe ulaşmanın mümkün olması için terapist ona bir ölçüde kendine güven kazanmasına yardımcı olmalıdır. Terapist, hastalarını birleştirmeye, onlara en zayıf veya en yetkin olanın ölçüsüne göre uyarlanmış aynı varoluşsal ihtiyaçlar setini sağlamaya ihtiyaç duymaz. Görevi, her birinin gelişimine yardımcı olmaktır, bu da ona kendisi için önemli olan hedefleri bulma ve bunlara ulaşmak için yeterli bir yol bulma fırsatı verecektir. Çünkü hasta terapiye geldiği anda yine kendisi için yapamıyor.

Homeostazı bozulur, durumuyla baş edemez ve Alice yerinde kalabilmek için olabildiğince hızlı koşmak zorunda olduğu için ileri atılmak zorunda kalır. Ama dengesizliğin, onun onarılması için bir ihtiyaç yaratması iyidir ve bu ihtiyaç terapistin gözünde olumlu bir yatırım verir.

Hasta bizden ne istiyor? Ağlayabileceği yelekler, karısını ya da patronunu şikayet edebileceği bir müttefik, sabırlı bir dinleyici? Onu günahlarından dolayı cezalandıracak bir insan mı yoksa (kendisine yeterince ceza vermişse) onu affedecek ve bu günahları affedecek mi? Yoksa teşvike mi ihtiyacı var? Yoksa büyülü, mucizevi, acısız bir tedavi mi hayal ediyor? Kendini kontrol etmek mi, cinsel gücü artırmak mı, mutluluğa giden en kısa yolu mu bulmak istiyor? Onay ve sevgi mi, özsaygı eksikliğinin yerini alacak bir destek mi, hayatın can sıkıntısına çare mi, dayanılmaz yalnızlıktan kurtuluş mu, hafıza geliştirme mi istiyor? Yoksa kendini anlamasına yardımcı olacağını umarak yorumlar mı istiyor? Yoksa hayatla tek başına baş edemeyecek kadar zayıf olduğu fikrinin teyidini mi arıyor?

Her ne ise, kendisi sağlayamıyor ve anlaşılan çevresinden alamıyor, yoksa terapiste gelmezdi. Elbette ihtiyacı olan desteği almaya çalıştı ve bir dereceye kadar başardı. Eğer hiç başaramazsa, ölmüş ya da delirmiş olacaktı. Ancak başarısız olduğu ölçüde, bize hayal kırıklığına uğramış, tam olarak tatmin olmamış halde geliyor.

Ancak eli boş gelmez. Manipülasyon araçlarını, çevresini harekete geçirme ve kullanma araçlarını, insanların işini onun için yapması için beraberinde getirir . Ve manipülasyon yöntemlerinin akıllıca olmadığını düşünerek kendinizi kandırmayın. Bir nevrotik aptal değildir. Hayatta kalabilecek kadar kurnaz ve becerikli olmalıdır, çünkü hayatta kalma araçlarından -kendine güvenme yeteneğinden- büyük ölçüde yoksundur. Kelimenin tam anlamıyla bir tür "kusur"dan muzdariptir ve bu "kusuru" aşmak için çok fazla ustalığa ihtiyacı vardır.

Ne yazık ki, tüm manevraları, sebebin üstesinden gelmeyi değil, sonuçlarla mücadele etmeyi amaçlıyor. Manevraları bir zamanlar isteğe bağlı olabilirdi, ama şimdi o kadar alışkanlık haline geldi ki nevrotik artık bunların farkında değil; ama bu onların manevra olmaktan çıktıkları veya becerikli olmadıkları anlamına gelmez. "Şeker baba" dan elmasları ve kürkleri çeken güzelliğin maharetini biliyoruz; ama kocasından, çocuklarından ve tanıdıklarından dikkat ve destek çeken sızlanan bir kadın daha az kurnaz değildir. Muhalefeti ayaklar altına alan bir politikacının zihnini tanıyoruz; ama etrafındaki her şeye duyarsız olan, fark etmek istemediğini fark etmeyen nevrotik de bir o kadar kurnazdır.

Nevrotik kişinin sorunu, nasıl manipüle edileceğini bilmemesi değil, manipülasyonlarının, aşağılığını korumayı ve beslemeyi amaçlamasıdır, ondan kurtulmayı değil. Etrafındakilerin kendisini desteklemesini, kendine güvenmeyi öğrenmesini sağlamak için nevrotik bir kişinin harcadığı kadar zeka ve enerji harcarsa, bunu kesinlikle başarabilirdi.

Çünkü manipüle etme yeteneği onun başarısı, gücüdür, tıpkı varoluşsal kriziyle baş edememesinin zayıflığı olması gibi. Ve olumlu yönleriyle başlayabiliriz. Hasta, ne kadar incelikli olursa olsun, başkalarını manipüle etmelerinin kendisine karşı çalıştığını fark ettiğinde ve bunu yaparken de kendi manipülasyonunun yollarını keşfettiğinde, o zaman değişim olasılığı ortaya çıkar.

Manipülatif araçları çeşitlidir . Konuşabilir, bizi kelimelere boğabilir. Mope yapabilir, bize surat asabilir ve sonra saldırabilir. Söz verebilir ve kararlar verebilir; verdiği sözleri veya kararları tutamaz. Yardımcı olabilir veya planlarımızı boşa çıkarabilir. En ufak nüansları duyabilir veya sağır gibi davranabilir. Duruma göre hatırlayabilir veya unutabilir. Bizi burnumuzdan yönetebilir veya bizi en az dirençli yoldan yönlendirebilir. Yalan söyleyebilir veya zorunlu olarak doğru olabilir. Yaşadığı talihsizliklerle bizi gözyaşlarına boğabilir ya da onlara sımsıkı kenetlenmiş dişleriyle dayanabilir. Monoton bir sesle bizi hipnotize edebilir ya da çığlıklarıyla bizi sinirlendirebilir. Kibirimizi pohpohlayabilir ya da çiğneyebilir.

Kendisini kenarda bırakarak, güzelce paketlenmiş ve psikolojik jargon çiçekleriyle süslenmiş "sorunlarını" bize getirebilir, onları paketinden çıkarmamızı ve içeriklerini ona açıklamamızı bekleyebilir. Terapist entelektüelleştirmeye meyilliyse, hasta onunla yargı gününe kadar tartışabilir. Terapist çocukluk çağı travmasını arıyorsa, hasta hatırlayarak veya uygun vakaları icat ederek ona yardımcı olabilir. Terapist aktarımla ilgileniyorsa, hasta herkesi baba ve anneye, bazılarını da denge için kardeşlere dönüştürecektir.

En yaygın manipülasyon araçları ayrışma ve sorgulamadır. Hastaya anlamlı çağrışımlar yapmadığına işaret edersek, aklına geleni söylediği için bizi ilkeleri ihlal etmekle suçluyor. Ama sansürün yardımıyla çağrışım sürecini kesintiye uğratacak ve davayla ilgili her şeyden kaçınacak kadar farkında değil mi?

Sorulara gelince, işlevleri sonsuzdur. Hasta, her şeyi bilmemize hitap ediyormuş gibi yaparak, her şeyi bir dakika içinde unutmak için bizden dağlar dolusu bilgi çeker. Bizi sınıyor, kafamızı karıştırmaya çalışıyor ve bizi bir tuzağa çekiyor. Hasta için bu, sorunlarıyla uğraşmaktan kaçınmanın en iyi yollarından biridir. Ve bu anlamda, soruları kafa karışıklığının mükemmel bir göstergesidir; düzgün bir şekilde ele alınırsa, bize mükemmel karşı önlemler verirler.

Peki ya negatif yatırım, hastanın yalnızca terapinin ona yardım etmeyeceğinden değil, aynı zamanda terapinin onu bilinmeyen bir alana daha da derine sokacağından, ayağının altındaki zemini tamamen yerinden oynayacağından korkması ne olacak? Bu kabaca (sadece çok kabaca olsa da) direnç olgusuna tekabül eder. Ancak bu benzerlik bizi yanıltmamalıdır. Direncin kötü olduğunu ve olmamasının hasta için daha iyi olacağını düşünme tuzağına düşmemeliyiz. Aksine, direniş bizim için İkinci Dünya Savaşı sırasında Müttefikler için direniş hareketleri ne kadar değerliyse bizim için o kadar değerlidir. Otto Rank yerinde olarak direnişi olumsuz irade olarak adlandırdı.

Terapist direnci onaylamazsa hemen vazgeçebilir. Onaylamadığını açıkça ifade edip etmemesi önemli değil. Hastanın sezgisi nadiren o kadar körelir ki, bunu fark etmez. Nevrotik, herhangi bir insan gibi, çevresini manipüle ederek hayata uyum sağlar. Çevre ona düşman olma eğiliminde olduğundan, genellikle çok hassastır ve "rakiplerini" avlayıp alt etmeye isteklidir. Karşıaktarımdan korkarak kendisini tüm duygulardan yoksun bırakan ve hastaya -her türlü temastan kaçınan, bir dinozor gibi ölü- taşlı yüzünü sunan ortodoks bir psikanalistin maskesine kolayca nüfuz eder.

Ama ne olursa olsun, hasta kendi direncini direnç olarak anlamaz; bunu genellikle işbirliği yapma isteği olarak algılar: terapiste yardım etmek ister.

Hasta, terapistin onu reddedeceğinden, kınayacağından ve sonunda onu uzaklaştıracağından korkar (arsız davranan hastalar bunu anlamamıza izin vermemeye çalışırlar). Böylece hasta, iyi bir çocukmuş gibi davranarak terapisti manipüle eder. Terapiste, "bilgeliğini" ve taleplerini teslim ederek ve sözde kabul ederek rüşvet vermeye çalışır. Aynı zamanda, kendine karşı saygısı konusunda çok kararsız ve gerçek ya da hayali eleştirilere karşı çok hassas olabilir. Terapist ona bir şey söylediğinde gerginleşebilir.

Hasta, psikiyatride "tepkisel oluşum", "ben-sistemi", "ego-ideal", "kişilik" ve daha birçok sözcük olarak adlandırılan şeyle ilgili kendi fikrini zahmetle yarattı. Genellikle bu, her özelliğin gerçekte olduğu şeyin tam tersi olduğu tamamen hatalı bir fikirdir. Bu kendilik imajı hastaya herhangi bir destek veremez; tam tersine, kendini kınamaya, kendini suçlamaya, her türlü kendini ifadeyi bastırmaya hizmet eder.

Hasta bu Sisyphean mücadelesinde sadece kendini tüketmekle kalmaz, aynı zamanda sürekli olarak dış desteğe, onaya ve kabule bağımlı hale gelir. Kendi ayrımcılığını, kabulünü ve reddini başkalarına o kadar yansıtır ki, kimden gelirse gelsin her türlü tokatı hoş karşılar. Ayrıca, gerçek kabul için kendi kapasitesinden vazgeçmiştir ve herhangi bir onayı kabul edemez, bu nedenle, kendisine ne kadar iyilik yapılırsa yapılsın, doyumsuz ve susuz kalır.

Bu, öz saygıya güvenmenin zorluğunun nasıl sürekli bir dış destek ihtiyacına, başkaları tarafından saygı görme ihtiyacına yol açtığının çarpıcı bir örneğidir. Ancak dış destek kişinin kendisi için değil, kendi fikri, kendi imajı için istendiği için gelişmeye hiçbir şekilde yardımcı olamaz. Bir insan, hırs ve yapay hedeflere değil, ancak kendi gerçek doğasına güvenerek kendi sınırlarının ötesine geçebilir. İkincisi, en iyi ihtimalle, kibir tatminine yol açar.

İnsanın gerçek doğası, diğer herhangi bir hayvanın gerçek doğası gibi, bütünlükten oluşur. Bir kişi ancak bütünleşmiş kendiliğindenlik ve düşünme (kasıtlılık) yoluyla anlamlı bir varoluşsal seçim yapabilir. Çünkü hem kendiliğindenlik hem de keyfilik insan doğasında kök salmıştır. Tüm alan için, kendisi ve başkası için sorumluluk bilinci, bireyin yaşamına anlam ve biçim kazandırır.

Kendilik imajı veya "üst yapı" (aşırı telafi, aşağılık-üstünlük kompleksleri vb. olarak da adlandırılır) psikiyatride ilgi odağı haline geldi. Profesyonel olmayanlar bile "ikinci doğa" hakkında konuşurlar. Bununla birlikte, terapi nadiren gerçek benliğe dair içgörü sağlamada başarılı olur. Bana öyle geliyor ki bunun nedeni, çoğu terapi biçiminde, benliği benlik kavramından ayıran karışıklık düzeyine yeterince dikkat edilmemesidir.

Karışıklık son derece nahoş olduğundan, iticidir ve hasta, karışıklık alanlarına bakmaktan kaçınmak için elindeki her yolu kullanır. Bu bakımdan, düşünsel ve varoluşsal kafa karışıklığını özgürce kabul eden ve hayatını onu temizlemeye adayan Sokrates'e karşı hareket eder ve bunun için gerekli yöntemleri yaratır.

Karışıklık yetersiz bir yönelimdir; kişinin kafa karışıklığını tanımaması nevrozun özelliklerinden biridir. Karışıklığa dayalı herhangi bir hareket tereddütlü, tereddütlü ve yetersiz olacaktır. Kafamız karıştığında ve bunu bilmediğimizde, seçim özgürlüğümüz yok, deneyimlediğimiz şeyle sanki tek ve kesinlikle gerekli olan belirli bir eylem biçimiymiş gibi ilgileniyoruz.

Psikiyatri, belirli bir kafa karışıklığı durumuna - örneğin hasta ya sevmek ya da nefret etmesi gerektiğine, iyi ya da kötü olduğuna vb. Ancak "ya-ya da" yerine "ve-ve" koymak yeterlidir - ve olumlu ya da olumsuz yatırım belirli duruma bağlı olduğundan durum daha açık hale gelir. Bir an sevebilir ve iyi hissedebiliriz, bir sonraki an durumsal tatminlere ve hayal kırıklıklarına bağlı olarak nefret edebilir ve kötü hissedebiliriz. Kararsızlık kavramı, sürekli memnuniyet veya sürekli hayal kırıklığı durumları olduğunu öne sürer. Bu yine statik bir kavramdır, sanki duygular - ya da bizler - zaman içinde dondurulabilirmiş gibi.

Terapide hasta çevreden beklediği desteği bizden alamıyorsa (kendine güvenememekte), biz ona beklediği cevapları vermiyorsak, iyi niyetini takdir etmiyorsak yapmayın. psikolojik bilgisine hayran kalın, hızlı gelişimi için onu övmüyoruz - hasta hüsrana uğramış hissediyor ve onun için olumsuz bir yatırım alıyoruz. Ama aynı zamanda, Gestalt terapisi ona sürekli olarak istediğinin çoğunu verir - özellikle dikkat, olağanüstü dikkat; ve direnişi için onu azarlamıyoruz. Böylece terapide hayal kırıklığı ve tatmin arasında belirli bir denge kurulur.

Böylece, terapötik eylem için bir alan yarattık. Hastamızı ne yapacağız? Kanepede gözleri kapalı ve özgür çağrışımla yatacak mı? Ondan ödipal dönem anılarına, kişilerarası ilişkilere, kas zırhına odaklanmasını isteyelim mi? Geçmişi ya da bugünü, bir çağrışımlar uçuşunda bir konudan diğerine atlama yeteneği veya kısa bir süre için bile bunlardan birine odaklanma yeteneği ile mi meşgulüz? Onun zihniyle mi yoksa bedeniyle mi uğraşıyoruz? Konuşmasını neden sansürlediği veya kendini ifade etmesini kesintiye uğrattığı ve bunu nasıl yaptığı konusunda endişeli miyiz? Kişiliğinin derinlikleriyle mi yoksa yüzeyle mi uğraşıyoruz? Sözlerine mi yoksa eylemlerine mi güveneceğiz? Fiziksel belirtilerini psikolojik terimlerle mi, yoksa psikolojik belirtilerini fiziksel terimlerle mi yorumlayalım? Gözlemleyelim mi, yorumlayalım mı? Deneyimden öğrenmeli mi yoksa bize tezimiz için yeterli materyali sağladıktan sonra ona bir ders mi verelim?

Geleneksel terapi yöntemleri, hastanın davranışının nedenlerini daha iyi anlamaya ihtiyacı olduğu ve bu nedenlerin geçmişe, rüyalarına ve bilinçaltına yeterince derine inilirse keşfedilebileceği varsayımına dayanır. Terapistin eğilimlerine bağlı olarak, bu nedenler farklı alanlarda (veya aynı anda birkaçında) aranabilir. Örneğin Freud, bir dizi gözleme dayanarak, sorunların ana kaynağının Oidipus kompleksi olduğu sonucuna vardı; Reich, kas zırhı ve orgazm gücünü geri kazanma ihtiyacı açısından akıl yürüttü; Sullivan benlik sistemi ve kişiler arası ilişkilerden, Salter kendini ifade etme ihtiyacından, Adler aşağılık kompleksinden vb.

Bütün bu fikirler önemli ve önemlidir, ancak hepsi ana şeyden yoksundur, çünkü organizmayı ve çevreyi kucaklayan bütünsel alanı gözden kaçırırlar. Bunların hepsi, tüm sürecin soyutlarıdır. Sullivan, alanın kendi süreçlerini hesaba katmaya en çok yaklaştı, ancak burada da kavramların dualizminin neden olduğu çarpıtmalar var.

Daha geniş tanımımız bizi nevrotik davranışın tek bir nedenini arama ihtiyacından kurtarır. Diğer okulların ısrar ettiği belirli oranlar şeklinde tek bir cevap verme girişimlerini reddediyoruz. Bireyi hem bir birey hem de bir grubun üyesi olarak ele alan yaklaşımımız bize daha geniş bir eylem zemini sunmaktadır.

Bir kez daha tekrarlıyorum: nevroz, bireyde o anda gerçekleşen kişisel ihtiyacının ait olduğu grubun ihtiyacıyla çelişmesi ve hangisinin hangisi olduğuna karar verememesi durumunda ortaya çıkan bir dengesizlik durumudur. bu iki ihtiyaç şu anda baskındır. Bu tür bir deneyim yeterince sık tekrarlanırsa veya bu türden tek bir deneyim yeterince yoğunsa, bireyin organizmasını ve çevresini birleştiren alandaki denge duygusu bozulur; böyle bir dengeyi belirleme ve yeniden kurma yeteneğini kaybeder.

Birey şimdi dengesizliğin başlangıçta ortaya çıktığı deneyim(ler)le içsel bir bağlantısı olmayan durumlara nevrotik bir şekilde tepki verecektir. Nevrotik dengesizlik, kişinin kendi sözünü kesmesinden oluşur; suçlu, nevrotikten farklı olarak, çevresinin doğal işleyişini kesintiye uğratır.

Konvansiyonel terapi, geçmiş olayları hatırlayarak ve yeniden yorumlayarak, terapistin ve hastanın deneyimlerinin hasta üzerindeki etkisini telafi edebileceği ve bu yapıldığında hastanın sorunlarından artık rahatsız olmayacağı varsayımına dayanır. Ya onlarla yaşamayı öğrenecek ya da onlara izin verecek.

Bu varsayım birkaç nedenden dolayı bize inandırıcı gelmiyor. Her şeyden önce, belirli (ve yalnızca) türden basit "nedenler" varsayımına dayanan terapi, kişiliğin bu "nedenlerle" ilgili yönlerine odaklanır ve diğer tüm faktörlere karşı kör kalır. Kendi yönelimi, hastanınki kadar sınırlıdır. Bu tür bir terapi, nevrozunun ve teorisinin dar sınırları içindeki sorunlarla başa çıkmasına yardımcı olabilir, ancak onu daha geniş bilinç ufuklarına açmaz. Sanki hasta ve terapist, üzerlerinde büyüteç bulunan at gözlüğü takıyor gibiydi. Önlerinde olanı çok detaylı görürler ama yanlarda olanlardan hiçbir şey görmezler.

Terapist ve hasta arasındaki "psişik" ve "fiziksel" ayrımının özellikle kısıtlayıcı olması, çoğu okulun zihinsel faktörlerle ve Reich'ın takipçilerinin fiziksel faktörlerle uğraşmasına neden olmuştur.

Buna karşılık, bütünsel Gestalt yaklaşımı, yönelimi genişletmek ve terapötik manevra araçlarını geliştirmek için bir fırsat sağlar. Hastanın tatmin edici olmayan kendi kendine kesinti yoluyla başa çıkmayı öğrendiği herhangi bir akut durumun veya kronik durum dizisinin bir nevrozun altında yatabileceğine inanıyoruz. Belirli bir tek "sebebe" dayanamayız. Ayrıca zihinsel ve fiziksel, zihin ve beden arasındaki ayrımın tamamen yapay olduğuna ve bu yanlış ikiliğin bir tarafına odaklanmanın bir nevrozu tedavi etmek değil, desteklemek olduğuna inanıyoruz.

Fantaziyi zayıflamış bir gerçeklik ve düşünmeyi de zayıflamış bir eylem olarak gördüğümüz için, fanteziyi terapötik amaçlar için ve fantezinin eğlenceli bir düzenlemesi için kullanabiliriz. Fanteziler genellikle hastalar tarafından (kendi zararlarına olacak şekilde) ihtiyaçların gerçek tatmininin yerine geçer; Hastalara, gerçek ihtiyaçları keşfetmek ve sonra onları tatmin edebilmek için terapötik olarak fanteziyi kullanmayı öğretebiliriz.

Geçmişe yönelik terapinin etkinliğinden şüphe duymamızın ikinci nedeni, "neden" sorusuna verilen yanıtların hastanın nevrozu hakkında çok az açıklama yapmasıdır. Benzer bir durum Bay B'yi hiç etkilemezken neden belirli bir durum Bay A'da bir nevroza yol açar? Bu durum neden nihayet ortaya çıktı? Buna neden olan koşullar neden ortaya çıktı? "Neden" sorusunu yanıtlama girişimi, sonu gelmez bir yeni sorular zincirini ortaya çıkarır; bu soruların yanıtı sonunda yalnızca nihai neden olabilir, bu da kendi kendisinin nedenidir.

Bir adam, annesinin doğumunda öldüğü ve bir teyze tarafından büyütüldüğü için "çünkü" nevrotik hale geldiyse - yapmak istediği hiçbir şeyi yapmasına izin vermeyen ve bazı arzuları bastırmasına neden olan bir kız kurusu - nasıl olur? Teyzenin "oyunun ana kötüsüne" dönüşmesi sorunlarını çözecek mi? Tam tersine böyle bir açıklama hastanın tüm zorluklarını teyzesine yansıtmasından başka bir şey değildir. Bu ona bir cevap değil, bir günah keçisi verir. Ve çoğu zaman ortodoks terapinin bir sonucu olarak olur.

Ancak bu tür gerçeklerin tanımı aynı zamanda terapi için değerli bir ipucu sağlayabilir. Teyze hastanın istediğini yapmasına izin vermemişse, o zaman çocukluğu , hem dıştan - haladan hem de içsel - kesintilerden oluşan sürekli bir dizi kesintiydi. Hastamız bu kesintilerin geçmişte nasıl yapıldığını ve günümüzde nasıl yapıldığını öğrenirse; eğer bu kesintiyi gerçekten yaşarsa ve tam olarak nasıl yaptığını öğrenirse, kesintileri üzerinde çalışabilir, gerçekleştirebileceği veya yapmayabileceği eylemler olarak onları kendi gerçek mülkü haline getirebilir.

Başarılı terapi, hastanın kendine güven kazanmasına, onu daha önce kontrol edemediği kesintiye uğrayan güçlerin pençesinden kurtarmasına yardımcı olacaktır.

Ayrıca, sorunlar sadece kendimizin belirli yönlerini bastırmamızdan değil, aynı zamanda kesintilerin bize belirli şeyleri öğrenme fırsatı vermemesinden de kaynaklanır. Bir nevrozun zorluklarının çoğu, bazı şeyleri ve ilişkileri fark etmemesi gerçeğiyle, farkındalık eksikliği - kör noktalar ile ilişkilidir. Bu nedenle bilinçdışından değil, "şu anda bilinçdışından" bahsetmeyi tercih ediyoruz; bu terim "bilinçsiz"den çok daha geniştir. Bilinçdışı yalnızca bastırılmış materyali değil, aynı zamanda hiçbir zaman bilinçli olmayan, ortadan kaybolan veya daha büyük gestaltlara girmiş olan materyali de içerir. Bilinçaltı, becerileri, davranışları, motor ve sözel alışkanlıkları, kör noktaları vb. içerir.

Bilinç doğası gereği tamamen zihinsel olduğundan, bilinçdışı da öyledir. Bilinç ve bilinçdışına gelince, bunlar tamamen zihinsel değildir. Tanımımız açısından, neredeyse tüm canlıları oluşturan protoplazmanın bir özelliği olarak kabul edilebilirler. İnsan gibi karmaşık bir varlıkta bilinçdışının alanları çok geniştir. Vejetatif süreçlerimizin, bizi nefes almaya, yemeye ve çürüme ürünleri salgılamaya zorlayan güçlerin farkında değiliz. Birçok büyüme sürecinin farkında değiliz. Ama bilinçaltının alanları genişse, bilincin alanları da geniştir; sadece açık duyusal ve motor aktiviteyi değil, aynı zamanda zihinsel dediğimiz, kaybolacak derecede zayıf aktivitelerin çoğunu da içerirler.

Tüm organizmaya bütüncül bir yaklaşıma sahip olduğunu iddia eden psikoterapi okulu, yalnızca zihinsel süreçlerle sınırlandırılamaz - bastırılmış veya tezahür ettirilemez. Bütüncül davranış kalıplarıyla ilgilenmeli ve hastanın ruh sağlığı için gerekli olduğu ölçüde bunların farkında olmasına yardımcı olmaya çalışmalıdır.

Bu nedenle, hastanın kendisi hakkında ne bilmediğini vurgulayan ortodoks ekollerin aksine, biz onun bildiklerini vurgularız - farkında olmadığı alanları değil, bilincinin alanlarını vurgularız. Amacımız, kendisinin farkındalığının her seviyede giderek genişlemesidir.

Yaklaşımlardaki bu farklılığın önemi, en uygun şekilde, psikiyatri ve psikiyatriye yakın gevezelik - psikosomatikte son zamanlarda en moda konulardan biri üzerinde düşünülür. Psikosomatik tezahür nedir? Sınırlı bilinçdışı kavramının yakından ilişkili olduğu eski zihin ve beden ayrımına bağlı kalırsak, bunu ya zihinsel bir olaydan kaynaklanan bedensel bir rahatsızlık ya da somatik bir olayın neden olduğu zihinsel bir rahatsızlık olarak tanımlayabiliriz. Ancak nedensellik tuzağından kaçınan bütünsel bakış açımıza göre, psikosomatik bir olay, büyük bir fiziksel rahatsızlığın zihinsel veya duygusal bir rahatsızlıktan daha belirgin olduğu bir olaydır.

Destek, iletişim ve kesinti yasaları tüm düzeyler için geçerlidir; psikosomatik bir tezahür ile psikosomatik bir hastalık arasına bir çizgi çekmek imkansızdır. Örneğin unutmak psikosomatik bir tezahürdür, ancak görüşleri ne kadar bütünsel olursa olsun hiçbir doktorun bu semptomu kendi alanında göreceğini düşünmüyorum. Öte yandan, birçok durumda ülser, astım veya kolit gibi akut psikosomatik belirtiler tıbbi tedavi ve tıbbi müdahale gerektirir.

Baş ağrısı gibi klasik bir psikosomatik tezahürü düşünün. Baş ağrısı günlük hayatta binlerce vakada bakım bahanesi olarak kullanılmaktadır. Ancak sert yalancılar dışında, baş ağrısı sadece bir bahane değildir. Genellikle gerçek bir fiziksel duyumdur, "Bu durum bana başımı ağrıtıyor" veya "Beni hasta ediyorsun" diyen bir beden dilidir. Baş ağrısı, temasın bütünsel olarak kesilmesinin bir parçasıdır.

Organizmanın herhangi bir anda ortaya çıkan uyarımının her bir parçası, uyarımı duygulara ve buna karşılık gelen eylemlere dönüştürerek mevcut durumla başa çıkmamızı sağlamalıdır. Ancak uyarılma kendisine karşı yönlendirilirse, destekleyici işlev baskılayıcı hale gelir; psikosomatik bir tezahür, hatta bir semptom böyle ortaya çıkar.

Baş ağrısını bütünüyle ele almaya çalışıyoruz. Önemsiz bir semptom olarak kabul etmiyoruz ve ilaçla kalıcı tedavisini önermiyoruz. Böyle bir psikosomatik tezahürün psikoterapide dikkati hak ettiğine inanıyoruz. Daha sonra göreceğimiz gibi, bununla başa çıkmak için hastanın "bilinçdışı motivasyonunu" yorumlamamıza da gerek yoktur.

Ortodoks terapist için terapötik sürecin açıklaması aktarımdır. Freud'a göre nevrotik, terapiste bir zamanlar geçmişindeki insanlarla ilgili olarak gösterdiği bir dizi duygusal tepki ve tutumu aktarır. Böylece, aktarımda hasta bir yanılsama açısından hareket eder: terapistle kişisel bir temas olarak gördüğü şey aslında organizmanın içinde, kendisi tarafından yaratılan bir olaydır. Temas halinde değildir (çünkü temas, onun hakkındaki varsayımları değil, diğerinin gerçekte ne olduğunu hesaba katmayı içerir); Bir şey teması engelliyor.

Bununla birlikte, bu açıklama, büyük değerine rağmen, hastanın tedavi sırasında terapistle ilgili olarak sıklıkla sahip olduğu duyguları tam olarak yakalamaz. Bu duygularda gerçekten gerçek hiçbir şey olmadığı, hastanın hissettiği her şeyin gerçek olmadığı ve yalnızca kişisel geçmişine bağlı olduğu konusunda hemfikir miyiz?

Freud'un yatırım kavramını aktarım durumuna uygularsak, tam tersi sonuca varırız. Terapide işe yarayan şey geçmişte olanlar değildir. Aksine, önemli olan orada olmayan şeydir - bir eksiklik, eksik olan bir şey. Halihazırda olan şey tamamlanmış bir durumdur; tatmin ve bütünleşme yoluyla, insan onu zaten kendi içine dahil etmiştir. Geçmişten günümüze kalan mirası, çevreye güvenme ihtiyacından kendine güvenme yeteneğine kadar gelişme yolunda ilerlemenin mümkün olmadığı tamamlanmamış durumlardır.

Başka bir deyişle, hastanın gerçek duygularında, fantastik umutlarında ve hastanın kanıksadığı destek beklentisinde kendini gösteren aktarımın, bir "varlık eksikliğinden" ("varlık eksikliği") kaynaklandığına ve kişisel geçmişinde olanlardan değil unutulmuş.

Tarihimiz varlığımızın arka planını oluşturur; bu bir dizi gerçek değil, nasıl olduğumuza dair bir kayıttır. Sadece şimdiki hayatımızın devamını engelleyen dengesizlikler bu arka planda öne çıkar ve dikkatimizi çekebilelim diye bizim için bir figür haline gelir. Daha sonra bir eksiklikten (tamamlanmamış gestaltlar) destekleyici işlevlere dönüşebilirler.

Terapinin başlangıcında, birkaç hasta terapistten çok fazla desteğe ihtiyaç duyar. Hastalar kendi coşkularıyla dolu, onlara böyle bir fırsat versek. Terapi ilerledikçe ve hasta talepkar ve manipülatif hale geldikçe varlık eksikliği yavaş yavaş ortaya çıkar. Terapist, hastanın eksik olduğu şeyleri giderek daha fazla simgeledikçe daha fazla -olumlu ya da olumsuz- yatırım alır.

Bu, terapötik bir yöntem için ne anlama geliyor? Bir ortodoks terapistin aktarımına çok güçlü diyebileceği bir hastayı ele alalım; Terapistin ona varlığının tüm yokluğunu temsil ettiğini söyleyebilirim. Böyle bir hasta genellikle aşağıdaki klişe davranış sergiler: terapist olmak ister; terapötik jargonu kullanmak için can atıyor; terapistin tavırlarını ve tarzını benimser.

Terapist aktarımın klasik tanımından yola çıkarsa, bu eylemlerin tarihsel köklerini arayacak, hastanın geçmişinde bu tür içe atma davranışı sergilediği birini arayacaktır. Başka bir deyişle, uygun maddeyi arayacak ve onu bulduktan sonra, hastanın yavaş yavaş kendisini içe atılan ötekinden (bu onun babası ya da annesi olabilir) ayırmayı öğreneceğini umacaktır.

İçeriğe değil sürece odaklanacağız . Hastanın - bir introjektör olarak - kolay yollar aradığı, dünyayı özümsemek için tembel olduğu, kendi büyümesini ve kendini gerçekleştirmesini engellediği gerçeğine odaklanacağız. Çünkü hasta bir başkasının içeriğini içe yansıttığı sürece kendisi değildir, kendine güvenemez ve ek desteğe ihtiyacı vardır. İçe yansıtma, dünyayla başa çıkmanın ana yolu olduğu ölçüde, bir veya iki içe almanın (örneğin anne ve baba) başarılı bir şekilde "dışarı atılması", onu başkalarını işe almaktan alıkoymayacaktır. Çiğnemeden nasıl yuttuğunu, yıkım ve asimilasyon sürecini sürekli olarak nasıl kesintiye uğrattığını görmesine izin vermeliyiz.

Bütüncül yaklaşımımızda bu sorunu hem hayal düzeyinde hem de gerçeklik düzeyinde ele alabiliriz. Daha önce de belirttiğim gibi, vücut ememeyeceği bir şeyi yutarsa, genellikle sindirilmemiş yiyecekleri kusar. Duygusal yaşamda, fiziksel kusma, iğrenmeye karşılık gelir. Hasta, iğrenmesine karşı içsel bir engel oluşturarak onu deneyimlemeye son verir.

Hasta bu bariyeri nasıl oluşturur? Ya kendini duyarsızlaştırır (yani duyarlılığını köreltir) ya da karmaşık bir aşırı estetikçilik sistemi aracılığıyla deneyimden kaçınır.

İçe yansıtma modeline göre hareket eden hasta, iğrenme deneyiminde ustalaşmak zorundadır, çünkü bu duygunun kesintiye uğraması sayesinde diğer insanların içeriklerini "yutmaya" devam eder. Kendi tiksintinin farkına varmasına yardım edebilir ve bunun diğer insanların “çiğnenmemiş” tavsiyelerini ve değerlerini yutmasından kaynaklandığını fark edebilirsek, kendisini tiksintiden gerçekten kurtarmasının, gerçek benliğini oluşturmasının, kendi tiksintisini oluşturmasının yolunu açarız. kendi kararları, rolleri geliştirmek, fırsatları kullanmak.

Bu, hastanın terapistin annesi veya babası olmadığını veya kendisiyle diğer insanlar arasında herhangi bir fark olduğunu anlamasının önemini azaltmaz. Ancak bu farkı, içe yansıtmasını görmeyi öğrenerek ve tam olarak nasıl içe yansıttığını fark ederek kavrar. Bunu keşfederken, aynı zamanda içe yansıtmalarının gerçek benliği olmadığını da keşfeder.

Kendinize tamamen güvenmek için, çevrede destek arama ihtiyacının üstesinden gelmek için, daha önce özgüveni engellemek için kullanılan enerjiyi yaratıcı bir şekilde kullanmak gerekir. Kendisini pasif bir şekilde geçmişten gelen bir şeyi taşıyor olarak görmek yerine, hasta kendi sözünü kesme sorumluluğunu üstlenebilir ve sorular sorabilir: "Kendime nasıl müdahale ediyorum?" veya "Kendimi tam olarak ne yapmaktan alıkoyuyorum?"

Terapist hastaya çevresinde aradığı desteği verirse, yani aktarım ihtiyacında onu desteklerse, nevrozunun eline geçer. Öte yandan hastanın bloke eden ve bloke edilen materyali onunla özdeşleştirip ondan ayırarak içselleştirmesini sağlarsa, hastanın gelişimine katkıda bulunur.

Ortodoks analizde hastaya ve terapiste yüzlerce saat konuşma imkânı veren, insan yaratıcılığının büyüleyici eserleri olan rüyalara da benzer bir yaklaşım izlemeliyiz. Freud, rüyayı bir dileğin yerine getirilmesi olarak tanımlar ve bir rüyanın anlamının sürekli olarak rüya içeriğinden serbest çağrışıma ve tekrar geriye doğru hareket edilerek açıklığa kavuşturulabileceğini öne sürer. Rüyanın bizim eserimiz olduğunu bilsek de, anlamı genellikle bizim için anlaşılmazdır; kendine ait garip bir dünyadan geliyor gibi görünüyor.

Ancak bir rüyayı basitçe bir dileğin yerine getirilmesi olarak açıklamak ve onu bir dizi kaba sözlü sembole indirgemek, yaşayan bir rüyanın özüyle çelişir. Örneğin, bir kabus düşünün. Tabii ki, onu bir dizi statik parçaya bölerseniz, korkular arasında gizlenmiş arzuyu yalıtabilirsiniz. Ya da Freud'un tüm uykunun bir arzunun yerine getirilmesi olduğuna dair inancına yaklaşabilir, buna daha çok bir dileğin kesilmesi diyebilirsiniz. Ama rüyayı böyle alırsak, kabusa bir bütün olarak arzunun yerine getirilmesi demek saçma olur.

Bir rüya (bu sadece kabuslar için değil, herhangi bir rüya için geçerlidir) daha çok görünür bir paradoksa bir çözüm bulma girişimidir. Bir rüya, görünüşte uyumsuz iki özlemin yan yana getirildiği bir sanat eseridir. Bir kabusta paradoks anlaşılmaz, bütünleşmez. Nevrotik kişinin günlük yaşamında paradokslar da bütünleşmeden kalır. HS Sullivan, gündüz sorunlarımızı çözebilseydik, geceleri rüyalara ihtiyacımız olmayacağına dikkat çekti.

Bir rüyanın anlamını anlamak için onu yorumlamamak bizim için daha iyidir. Rüya hakkında spekülasyon yapmak yerine, paradoksu keşfetmek için hastalarımıza rüyayı daha kapsamlı ve yoğun yaşamalarını öneriyoruz.

Ortodoks analizde hasta çağrışımlar yoluyla rüyasını genişletir. Freud, rüyalarından birinin kısa bir tarifinden birçok sayfa çağrışım ve yorum çıkarır. Ancak rüyayı yoğunlaştırmak, yeniden yaşamaya çalışmak için hastanın sadece sözlü yorumlara ve aklına gelenlere açık olması gerekir. Ayrıca hisleri, duyguları ve jestleri de kabul etmelidir.

Hasta rüyayı kavrayabilir ve paradoksun çözümüne ancak uykunun bir engel oluşturan yönleri de dahil olmak üzere yeniden özdeşleşerek ulaşabilir.

Çoğu psikiyatri okulu, rüyanın bir yansıtma olduğu, içinde görünen tüm aktörlerin ve nesnelerin gerçekte rüyayı görenin kendisi olduğu ve rüya eyleminin genellikle kişinin kendi umutları ve arzular. Rüya sahibinin düşmanının başkası tarafından öldürüldüğü rüyası buna mükemmel bir örnektir.

Rüyalarla nasıl çalıştığımıza dair iki örnek vereceğim. Her iki durumda da okuyucu, hastadan rüyasının tüm parçalarıyla özdeşleşmesini, temsil ettiği paradoksu keşfetmeye ve çözmeye çalışmasını istediğimizi fark edebilir.

İlk rüya genç bir hastaya aittir: "Elimde bir bohça ile merdivenlerden çıkıyorum." Çeşitli rüya nesneleriyle özdeşleştirdiği fantezileri şunlardı: "Ben bir merdivensem, biri beni tırmanmak için kullanıyor. Bu, elbette, hırslı ve şu anda okuyan kocam. Maddi desteğime bağlı. Ben bir bohçaysam beni taşıması gerekir. Bu da adil. Beni ulaşacağı entelektüel zirvelere taşıması gerekiyor." – Burada hastaya kendi yaşam durumunun bir paradoksu gibi görünen şeyi görüyoruz: bir yük taşıyor ve aynı zamanda kendisi de bir yük.

İkinci örnekte, terapötik seansta aşağıdaki rüyanın içerdiği paradoksa bir çözüm bulmaya çalıştık. Hasta tuvalette tuvaleti tıkayan çöpleri iten bir adam hayal etti. Tüm tuvalet yere düşene kadar itti.

Burada birçok yorum mümkündür; bu eylem, hastanın tatsız olana karşı tutumuna iyi uyuyordu. Ama rüyasını yorumlamak yerine, sıkışmış enkazı itmek yerine hastaya - rüyadaki kişi o olsaydı - ne yapabileceğini sordum . Bir kanca alıp tuvaleti tıkayan şeyi çıkarabileceğini söyledi.

Bunu hayal ederek, tüm bu iğrenç çöpleri gözlerinin önünde hayal etti. Bundan hemen sonra, tuvalet borusundaki boyuna tekabül eden boğazının sıkıştığını hissetti. Boğazını sıkarak kendini kusmaktan, iğrenç olanı çıkarmaktan alıkoydu. Böylece rüyanın içeriği, fiili davranış ve psikosomatik belirti kavranmıştır.

Bunun altında yatan paradoks -kendisini tiksindiren bir şeyi yutan ve damağı tarafından reddedilmesi gereken introjektörünki- bu seansta çözülemezdi. Üzerinde biraz çalıştık ama burada hastanın kör noktaları vardı. Tadı tamamen duyarsızlaşmıştı.

Okuyucu, söylenenlerden Gestalt terapisi ile daha geleneksel terapiler arasında bazı önemli farklılıklar görebilir. Ancak en önemli fark henüz tarafımızdan gösterilmemiştir.

 

4. Bölüm

BURADA VE ŞİMDİ

Ortodoks psikoterapi, nevrotik kişinin bir zamanlar sorunları olan bir kişi olduğu ve terapinin amacının geçmişte meydana gelen bu sorunları çözmek olduğu varsayımına dayanır. Hafızaya ve hatırlamaya başvurmanın işaret ettiği bu varsayım, nevroz ve nevrotiklerle ilgili gözlemlediğimiz her şeye açıkça aykırıdır. Gestalt'ın bakış açısından, nevrotik sorunu yalnızca geçmişte meydana gelmekle kalmadı , şimdiki zamanda, burada ve şimdi de var olmaya devam ediyor .

Nevrotik kişinin şimdi "çünkü" geçmişte başına bir şey geldiği için belirli bir şekilde davranıyor olması oldukça olasıdır; ancak bugün yaşadığı zorluklar, bugünkü çalışma şekliyle ilgilidir. Şimdiki zamanla baş edemez ve şimdiki zamanda ortaya çıkan sorunlarıyla başa çıkmayı öğrenene kadar gelecekte bunlarla baş edemez.

Eğer öyleyse, o zaman terapinin amacı, hastaya mevcut sorunlarının yanı sıra yarın veya bir yıl sonra ortaya çıkacak sorunları çözme fırsatı vermek olmalıdır. Böyle bir fırsat , hastanın - şu anda, şimdiki zamanda - kendisine ve sorunlarına elindeki tüm araçları uygulayarak elde ettiği kendine güvenme yeteneği (kendi kendine destek) ile verilebilir.

Eğer hasta her an kendisinin ve tüm seviyelerdeki eylemlerinin -fanteziler, kelimeler ve eylemler seviyelerinde- gerçekten bilincine varırsa, zorluklarını kendisinin nasıl yarattığını ve şimdiki güçlüklerin neler olduğunu görebilir; ve sonra, şimdi - burada ve şimdi - bunları çözmek için kendisine fırsat sunabilecektir. Çözdüğü her zorluk, bir sonrakini çözmeyi kolaylaştırır, çünkü hasta bir zorluğun üstesinden her geldiğinde, kendine güvenme yeteneğini arttırır.

Terapi başarılı olursa, hasta kesinlikle geçmişteki çözülmemiş sorunlarından geriye kalanlarla ilgilenecektir, çünkü geçmişin bu kalıntıları şimdiki zamanda kaygılanmasına neden olur. Terapötik seans sırasında kaçınılmaz olarak şu ya da bu örtü altında ortaya çıkacaklardır: ayrışmalar, sinirsel alışkanlıklar, fanteziler vb. şeklinde. Ancak geçmişin bu kalıntıları aynı zamanda hastanın şimdiki zamana katılmasını engelleyen güncel problemlerdir.

Genel kabul gören tanıma göre nevrotik, zorlukları mevcut yaşamını başarısız kılan bir kişidir. Ek olarak, tanımımıza göre, bu, kendisini kronik olarak kesintiye uğratan, çarpık bir kimlik duygusuna sahip olan ve bu nedenle kendisini dünyanın geri kalanından yeterince ayırt edemeyen bir kişidir. Nevrotik kendine güvenemez, psikolojik homeostazı düzgün değildir ve davranışı, onu geri kazanmaya yönelik başarısız girişimler tarafından belirlenir.

Söylenenlere dayanarak, ne yapılması gerektiğini anlayabiliriz. Nevrotik için şimdiki zamanda tam olarak mevcut olmak zordur; geçmişte yarım kalan işler yüzünden engellenir. Sorunları burada ve şimdi ortaya çıkıyor, ancak çoğu zaman aynı anda sadece bir parçası var ve onlarla başa çıkmaya çalışıyor. Terapi yoluyla şimdiki zamanda daha tam olarak yaşamayı öğrenmeli ve terapi seansları, henüz ustalaşmamış bu görevdeki ilk uygulaması olmalıdır. Bu nedenle, Gestalt terapisi burada ve şimdi ortaya çıkar ve seans sırasında hastadan tüm dikkatini şu anda, tam burada ve şimdi, seans sırasında ne yaptığına vermesini isteriz.

Gestalt terapisi, kelimelere veya yorumlara değil, deneyimlere dayanır. Hastalardan geçmiş gerilimlerin ve anıların uzak aleminde travmaları ve sorunları hakkında konuşmamalarını, şimdiye kadar tamamlanmamış durumlar olan sorunlarını ve travmalarını burada ve şimdi yeniden deneyimlemelerini istiyoruz. Hasta sonunda geçmiş sorunlarının defterini kapatacaksa, bunu şimdiki zamanda yapmalıdır. Geçmiş sorunları gerçekten geçmiş olsaydı, artık sorun olmayacaklarını ve kesinlikle şimdi de olmayacaklarını anlamalıdır.

Gestalt terapisi, hastanın herhangi bir anda elinden geldiğince kendisinin tam olarak farkında olmasını gerektirir. Hastadan jestlerinin, nefesinin, duygularının, sesinin, ifadesinin ve düşüncelerinin baskısının farkında olmasını istiyoruz. Kendinin ne kadar bilincinde olursa, ne olduğunu o kadar çok bilir. Kendisini kesintiye uğratarak kendi "varlığını" nasıl engellediğini kendi deneyiminde deneyimlerse, kesintiye uğrattığı "ben"i deneyimlemeye başlayacaktır.

Bu süreçte terapist, hastayla ilgili kendi gözlemleri tarafından yönlendirilir. Terapistin rolü bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır. Burada, terapistin hastanın kendisine sunduğu yüzeye duyarlı olması gerektiğini söylemek yeterlidir, böylece onun daha geniş farkındalığı hastanın farkındalığını genişletmenin bir aracı olabilir.

Hastalarımızdan terapiye başlamalarını istediğimiz ve sürekli olarak -yalnızca kelimelerle değil, aynı zamanda ruhuyla da- atıfta bulunduğumuz temel ifade basit bir ifadedir: "Artık farkındayım..." ("Artık farkındayım..." farkında olmak. ..").

"Şimdi" bizi şimdiki zamanda tutar ve herhangi bir deneyimin yalnızca şimdide mümkün olduğu gerçeğini hatırlatır. Ve şimdinin kendisi, elbette, sürekli değişen bir deneyimdir. Şimdi kelimesini kullanarak, hasta kolaylıkla şimdiki zamanda konuşacak, fenomenolojik bir temelde çalışacak ve daha sonra göstereceğim gibi, gestaltın tamamlanması için gerekli olan geçmiş deneyim materyalini kullanıma sunacaktır. Tatmin edici bir organizma dengesi için anıların özümsenmesi.

"Ben" kelimesi "o"nun panzehiri olarak kullanılır ve hastanın duygu, düşünce ve semptomlarından sorumlu hissetmesini sağlar.

Bağlantı fiili "is" ("am") varoluşsal bir semboldür. Hastanın dikkatini, deneyimlerinin varlığının ve şimdiki zamanı ile birlikte oluşumunun bir parçası olduğu gerçeğine çeker. Her yeni "şimdi"nin bir öncekinden farklı olduğunu çabucak keşfeder.

"Farkında" kelimesi hastaya kendi yeteneklerine dair bir his verir, onu kendi duyusal, motor ve entelektüel yeteneklerine yöneltir. Sadece tamamen zihinsel gibi görünen ve tabiri caizse deneyimi zihin ve kelimelerin süzgecinden geçiren bilince (bilinç) hitap etmez. "Farkındalık" bilinçten daha fazlasını sağlar. Hastanın geliştirmekte başarısız olduğu ya da kaybettiklerinden ziyade elindekilere, manipülasyon araçlarına değinerek, "farkındalık" hem terapiste hem de hastaya elindeki kaynakların en iyi resmini sunar.

Farkındalık her zaman şimdide gerçekleşir. Eylem olasılığını açar. Rutinler ve alışkanlıklar yerleşik işlevlerdir ve bunları değiştirme ihtiyacı, bunların yeniden farkındalığın konusu olmasını gerektirir. Bunları değiştirme düşüncesi, alternatif düşünme ve hareket etme yolları olasılığını akla getirir. Farkındalık olmadan, seçim fikri olamaz:

Farkındalık, temas ve mevcudiyet aynı sürecin farklı yönleridir - kendini gerçekleştirme süreci. Sadece burada ve şimdi, küçük patolojik kararlardan (bu kalem yeterince düz mü?)

Peki, "Şimdi farkındayım..." ifadesini kullanarak bu şimdi ve burada terapi nasıl çalışır?

Bir ebeveynin ölümüyle ilgili "üzüntü işi"nin yapılmamış olduğu tamamlanmamış bir işi olan bir nevrotik örneğini ele alalım. Bilinçli veya bilinçsiz böyle bir hasta, yol gösterici babasının veya yol gösterici annesinin hala etrafta olduğunu hayal eder. Hala yaşıyorlarmış gibi davranıyor ve hayatını modası geçmiş yönergeleriyle tanımlıyor. Kendine güvenme ve şimdiki zamana tam olarak katılma becerisini kazanmak için, bu rehberliği tamamen terk etmeli, akıl hocasıyla ayrılmalı ve sonunda ona veda etmelidir.

Bunu gerçekten yapabilmek için hastanın tabuta gitmesi ve ayrılığı deneyimlemesi gerekir. Geçmişle ilgili düşüncelerini, "şimdi" "o zaman"mış gibi deneyimleyeceği şimdiki zamanda eylemlere dönüştürmesi gerekir. Bunu sadece sahneyi yeniden anlatarak yapamaz, yeniden yaşaması gerekir. Kesintiye uğramış duygularını yaşamalı - yoğun bir keder olabilir, ancak zafer, suçluluk ve daha fazlası olmadan değil - ve onları içselleştirmelidir.

Sadece geçmiş durumdan bahsetmek yeterli değil, ona psikodramatik olarak dönmek gerekiyor. Konuşma, deneyimlemeye karşı bir direniş olabilir; hafızanın hikayesi, Pompeii'nin harabeleri gibi hafızanın kendisini izole, yaşamdan yoksun bırakır. Akıllı rekonstrüksiyon yapma yeteneği elde edersiniz, ancak onları canlandıramazsınız. Nevrotik kişinin anıları, psikanalist olarak adlandırılan insan davranışı arkeoloğu için bir avlanma alanından daha fazlasıdır. Kesintiye uğramış ama hala canlı, asimile edilmeyi ve bütünleştirilmeyi bekleyen bitmemiş bir olaydır. Ve bu asimilasyon burada ve şimdi, şimdide gerçekleşmelidir.

Psikanalist, geniş teorik bilgisine dayanarak hastaya şunları açıklayabilir: “Annene hâlâ bağlısın çünkü onun ölümünden dolayı kendini suçlu hissediyorsun. Bunu çocuklukta istediniz ve bu arzu bastırıldı ve yerine getirildiğinde kendinizi bir katil gibi hissediyorsunuz." "Söylediklerinde gerçeklik payı da olabilir. Ama bu tür sembolik veya entelektüel açıklamaların kimseye zararı olmaz. Hastanın duyguları, annenin ölümündeki suçluluk deneyiminden değil, kesintiye uğramasından kaynaklandığı için, eğer hasta suçluluk duygusunu tam olarak deneyimlemesine izin vermiş olsaydı, şimdi acı verici deneyimler yaşamayacaktı.Bu nedenle, Gestalt'ta Terapi, ona ölen annesiyle psikodramatik konuşmasını öneriyoruz.

Nevrotik, kendini şimdide yaşamayı ve deneyimlemeyi bilmediğinden, "burada ve şimdi" yönteminin gerekliliklerine uyması kolay olmayacaktır. Şimdiki zamana katılımını geçmişin anılarıyla kesecek, onlar hakkında gerçekten geçmişteymiş gibi konuşmakta ısrar edecek. Kendisini deneyimlemeye odaklanmaktansa çağrışımlara dalmak onun için daha kolaydır.

İlk başta, nevrotik kişi bedene, duyumlara veya fantezilere odaklanma görevini önemsiz bulabilir, ancak bitmemiş işi onu bu konuda büyük ölçüde engelleyecektir. İhtiyaçlarının düzeni konusunda henüz net bir sezgisine sahip değil, hepsine aynı önemi veriyor gibi görünüyor. Stephen Leacock'un hikayesindeki atına atlayıp aynı anda her yöne çılgın bir hızla koşan genç adama benziyor.

Konsantrasyon talebimizin arkasında küçük bir seçicilik yoktur. Hastanın şimdiye tam katılıma yaklaşabilmesi, üretken bir yaşama ilk adımı atabilmesi için enerjisini yönlendirmeyi öğrenmesi gerekir ve bu konsantrasyondur. Sadece her "şimdi"yi ve her ihtiyacı gerçekten deneyimleyebilirse, bir an gerekli olduğunu düşündüğü şeyden bir sonraki an gerekli olduğunu düşündüğü şeye geçebilecektir.

Ek olarak, konsantrasyon tekniği (odaklanmış farkındalık) bize geniş kapsamlı değil, derinlemesine terapötik hareket fırsatı verir. Hasta her semptoma, bilincin her alanına odaklanarak kendisi ve nevrozu hakkında çok şey öğrenir. Deneyimlerinin gerçek içeriğiyle ve onu tam olarak nasıl deneyimlediğiyle yüzleşir. Bir alandaki duygu ve davranışlarının, başka bir alandaki duygu ve davranışlarıyla nasıl ilişkili olduğunu keşfeder.

Klasik psikosomatik tezahüre bir kez daha dönelim - bir baş ağrısı. Hastalar genellikle en rahatsız edici semptomlardan biri olarak bundan şikayet ederler. Bir terapi seansında baş ağrısının onları huzursuz ettiğini söylediklerinde, semptomlarıyla bizi huzursuz etmek isterler. Elbette onlara bu fırsatı veriyoruz. Ancak daha fazla sorumluluk ve daha az aspirin almalarını önererek bu kaygıyı onlara geri veriyoruz: Kendi başlarına nasıl bir baş ağrısı yarattıklarını deneyimlemelerini öneriyoruz. Aha deneyim, keşif, en güçlü şifa araçlarından biridir.

Hastadan önce ağrıyı lokalize etmesini, ardından gerginliği ile oturur veya yatarak kalmasını istiyoruz. Sonra ondan kurtulmasını değil, acıya odaklanmasını istiyoruz. İlk başta, sadece birkaçı strese dayanabilir. Çoğu hasta, onlara sunduklarımızı - açıklamalar, çağrışımlar veya iniltiler - hemen kesme eğilimindedir. Terapist bu kesintileri birer birer kendi kendine işlevlere dönüştürerek çalışmak zorundadır. Bu, baş ağrısı üzerinde çalışmaya başlamadan önce zaten birçok entegrasyon çalışması yaptığımız anlamına gelir.

Örneğin, terapistin hastayı acısını hissetmeye davet ettiğini ve hastanın, çoğu zaman olduğu gibi, "Bütün bunlar saçmalık" dediğini varsayalım. - Hasta bunun yerine "Yapmaya çalıştığınız şey saçmalık" demeyi öğrenirse - küçük bir adım atar. Küçük "o" zamirini bir temas işlevine, kendini ifade etmeye dönüştürdük.

Hatta bu ifadeyi takip edebilir ve hastadan üzerinde çalışmasını isteyebiliriz. Bu, onun bugüne tam olarak katılmasını engelleyen bitmemiş işlerin parçaları olan çok sayıda konuşulmamış şüphecilik, güvensizlik ve benzerlerini ifade etmesini sağlayacaktır.

Ama sonunda hasta baş ağrısıyla kalabiliyor ve şimdi onu lokalize edebiliyor. Bu, kişinin kendisiyle iletişim kurması için yeni bir fırsat yaratır. Acısını hissederek kendini belli kasları sıkarken bulabilir veya belli bir yerdeki uyuşmasını fark edebilir.

Bir hastanın ağrının kas gerginliğinden kaynaklandığını bulduğunu varsayalım. O zaman ona bu gerilimi artırmasını teklif edeceğiz. Aynı zamanda, kendisinin keyfi olarak acısını yaratabileceğine ve yoğunlaştırabileceğine ikna olacaktır. Bu keşif sonucunda şöyle diyebilir: "Ağlamaktan yüzüm buruşmuş gibi." “Sonra terapist, “Ağlamak istiyor musun?” Diye sorabilir. “Ve sonra hastadan sözlerini doğrudan bize çevirmesini, yüzümüze söylemesini istediğimizde, ağlamaya ve gözyaşlarına boğulabilir: “Ağlamayacağım, kahretsin! Bırak beni, rahat bırak!" - Hastanın baş ağrısının ağlama isteğinin kesintiye uğraması olduğu ve kendine bir baş ağrısı vererek ağlamayı kesme ihtiyacından kurtulduğu anlaşılır.

Terapi, ağlama ihtiyacına yeterince odaklanırsa, hasta, geçmişte devam eden ağlama ihtiyacına yol açan bu kesintileri işleyebilecektir. Ancak bu aşamaya kadar ilerleme kaydedilmiştir. Hasta kısmi tutulumu (baş ağrısını) tam bir katılıma (ağlamaya), psikosomatik bir semptomu kendisinin tam bir ifadesine dönüştürdü, çünkü kısa süreli umutsuzluk patlamasına tamamen ve tamamen karışmıştı. Böylece, konsantrasyon tekniği aracılığıyla, hasta en az bir mevcut deneyime tam olarak katılmayı öğrenmiştir. Ayrıca kendi kendine kesinti ve bunun deneyiminin bütünlüğü ile nasıl bir ilişkisi olduğu hakkında bir şeyler öğrendi. Manipülasyon araçlarından birini keşfetti.

Daha önce de belirtildiği gibi, nevrotik, kendi sözünü kesen bir kişidir. Tüm psikoterapi okulları bu gerçeği hesaba katar. Aslında Freud da tedavisini bu olgunun tanınmasına dayandırdı. Kendini kesmenin tüm olası biçimlerinden, "sansür" adını verdiği birini seçti. Hastaya çağrışımlarının serbest akışını kesmemesini önerdi. Ama aynı zamanda sansürün mahcubiyet hizmetinde olduğunu varsaydı, bu yüzden hastaya "utanmamasını" önerdi. Ve tam da bu iki tabu aracılığıyla hastanın kendi kafa karışıklığı ve kendisiyle olan kopukluğu deneyimini kesintiye uğrattı. Sonuç duyarsızlaşma, kişinin kendi utancıyla baş edememesi ve hatta (bu, Reich hastaları için daha da doğrudur) bunu kibirle fazlasıyla telafi etme girişimiydi.

Terapide ele alınması gereken, sansürlenen malzeme değil, sansürün kendisidir, kendi kendine kesintinin aldığı biçimdir. Yine içeriden dışarıya çalışamayız, sadece yüzeyden içeriye doğru hareket edebiliriz.

Terapötik prosedür (ki bu, kişiliğin reddedilmiş, ayrışmış parçalarını bütüne dahil ederek kendini yenilemesidir), hastayı artık kendi sözünü kesmediği, yani nevrotik olmayı bıraktığı bir konuma getirmelidir. Bunu, kesmenin kendisinin kesme hatasına düşmeden nasıl yapabiliriz?

Belirttiğimiz gibi, Freud'un "sansür etmemek" önerisi, kendi içinde bir sansür sansürü, sansür sürecinde bir kesintidir. Yapmamız gereken, her kesintinin nasıl meydana geldiğine dikkat etmek ve Freud'un "neden"inin varsaydığı sansürle değil, bu "nasıl"la uğraşmaktır.

Böyle bir kesinti ile uğraşıyorsak, o anki klinik tabloya, hastanın gerçek deneyimlerine atıfta bulunuyoruz. Bize sunulan bir yüzeyle uğraşıyoruz. Tahmin etmeye ve yorumlamaya ihtiyacımız yok. Cümlenin kesintiye uğradığını duyuyoruz ya da hastanın nefesini tuttuğunu ya da yumruklarını sıktığını ya da birine çarpacakmış gibi bacağını seğirdiğini ya da uzağa bakarak terapistle temasını kestiğini görüyoruz.

Hasta kendisindeki bu kesintilerin farkında mı? Böyle bir durumda ona ilk sorumuz bu olmalı. Ne yaptığını biliyor mu? Kendisini nasıl böldüğü konusunda daha bilinçli hale geldikçe, kaçınılmaz olarak neyi böldüğü konusunda daha bilinçli hale gelecektir. Örneğimizin gösterdiği gibi, hasta kesintiye, baş ağrısına odaklanabildiğinde, kendi ağlamasını kesmek için bu mekanizmayı kullanarak kendini buldu. Bu örnek, kesintinin kendisine - "neden"ine değil, "nasıl"ına odaklanarak, hastanın hem kendi sözünü kestiğinin hem de neyi böldüğünün farkına vardığını gösterir. Ayrıca kesintilerini çözebilir, yarım kalmış deneyimleri yaşayabilir ve tamamlayabilir.

Nevrotik içe yansıtma, yansıtma ve geriye yansıtma mekanizmaları ya kesinti mekanizmalarıdır ya da çoğu zaman olduğu gibi dış kesintilere tepki olarak gelişir. Normal büyüme sürecinde, deneme yanılma yoluyla öğreniyoruz, yaşamlarımızı ve dünyamızı olabildiğince özgürce ve mümkün olduğunca kesintiye uğratmadan test ediyoruz.

Ağaca tırmanan bir kedi yavrusu hayal edin. Denemekle meşgul. Dengeye ulaşır, gücünü ve becerisini test eder. Ama anne kedi onu deneyinde bırakmasaydı, hemen aşağı inmesi ve örneğin: "Boynunu kırabilirsin, pis kedicik!" diye tıslaması konusunda ısrar etmeseydi ne olurdu? Bu, yavru kedinin gelişimini engellediği kadar zevkini de zehirler. Ama kediler elbette bu kadar aptalca davranmazlar; insanlara güvenlik bakımı sağlarlar.

Aksine, kedi, diğer hayvanlar ve herhangi bir duyarlı kişi gibi, eğitimin özünün, başkalarına güvenme arzusundan kendine güvenme yeteneğine geçişi kolaylaştırmak olduğuna inanır. Yeni doğmuş bir yavru kedi kendini besleyemez, kendini koruyamaz veya hareket edemez. Bütün bunlar için bir anneye ihtiyacı var. Ancak, kısmen doğuştan gelen içgüdülerin gelişimi, kısmen de dış eğitim yoluyla, tüm bunların araçlarını kendisi için yaratacaktır. Bir kişi için başkalarına güvenmekten kendine güvenmeye geçiş elbette daha zordur. Çocuk bezi değiştirme, giyinme, yemek pişirme, meslek seçme veya bilgi edinme ihtiyacı dikkate alınmalıdır.

Doğuştan gelen içgüdüleri kullanmak yerine eğitim yoluyla çok şey öğrenmeye zorlandığımız için, herhangi bir durumda nasıl hareket edeceğimiz konusunda çok fazla hayvani sezgiye sahip değiliz. Bunun yerine, "doğru" davranış biçimi, nesilden nesile aktarılan ve değiştirilen karmaşık fanteziler aracılığıyla kurulur. Bunlar ağırlıklı olarak görgü kuralları ve davranış kuralları (etik), yönlendirme araçları (okuma ve dünya görüşü), güzellik standartları (estetik) ve sosyal konum (sosyal tutumlar) gibi sosyal teması sürdürme işlevleridir. Bununla birlikte, çoğu zaman, bu eylem biçimleri biyolojik olarak uygun değildir ve bu nedenle varlığımızın köklerini baltalar ve yozlaşmaya yol açar.

Psikiyatrik vaka öyküleri, örneğin, cinsiyete karşı kabul edilen aşağılayıcı bir tutumun nevrozları nasıl doğurduğunu tekrar tekrar göstermektedir. Ancak, bu yerleşik eylem tarzları, biyolojik karşıtı, kişisel olmayan ya da toplum karşıtıysa, doğal açılımıyla kendine güven oluşturan süregiden bir sürecin kesintileridir.

Bu tür kesintiler bir ebeveynlik kabusu.

Hayatını günden güne zehirleyen , temasın kesintiye uğraması - "şuna dokunma", "şunu yapma". Veya: "Benden uzak dur! Biraz dinlenebilir miyim?!" - annesinin sözünü kesme arzusunu kesintiye uğratmak. Çocuğun gidişi de kesintiye uğrar: "Buraya otur, ödevini yap ve hayal kurma!" - veya: "Akşam yemeğini bitirmeden yürüyüşe çıkmayacaksın!"

O halde tam bir süreklilik politikası mı izlemeliyiz? Diğer hayvanlar gibi, bir çocuğun da dünyasını keşfetmesi, olasılıklarının yelpazesinde ustalaşması, sınırlarını genişletmeye çalışması, ne kadar ileri gidebileceğini keşfetmesi gerekir. Ancak aynı zamanda kendisine veya başkalarına ciddi şekilde zarar verebilecek şeylerden de sakınmalıdır. Kesintilerle başa çıkmayı öğrenmeli.

Asıl zorluklar, ebeveynlerin, çocuğun kendi davranış biçimini bulma girişimlerini kesintiye uğratarak ya da onu aşırı koruyarak ya da kendi sınırları içinde kendine güvenme yeteneğine olan güvenini yok ederek büyüme sürecine müdahale ettiklerinde ortaya çıkar. kendi gelişimi.

Ebeveynler çocuğu, korunması veya sergilenmesi gereken kendi mülkü olarak görür. İkinci durumda, hırslı talepleriyle çocuğun gelişimini hızlandırırlar, çocuk ise bunları yerine getirmek için kendine güvenecek yeterli yeteneğe sahip değildir. İlk durumda, çocuğa zaten yapabileceklerine güvenme fırsatı vermeden büyümeyi engellerler. İlk çocuk kendi kendine yetme eğilimi geliştirebilir, ikincisi bağımlı olarak büyüyecek ve ikisi de kendine güvenemeyecek.

Hastalar bize ebeveynlerinin kesintilerini emerek gelirler - bu içe atmadır; örneğin, "Yetişkin bir adam ağlamamalı!" diyebilirler. Kendilerinin çocukluklarında kesintiye uğrayan "rahatsız edici" yanlarını reddederler; bu bir yansıtmadır: "O lanet olası baş ağrıları! Neden onlardan acı çekeyim?" Ebeveynlerin kötü olarak adlandırdıkları ve gösterileri kesintiye uğrayan bu nitelikleri kendilerine karşı çevirebilirler; bu bir geri tepmedir: "Kendimi kontrol etmeliyim, ağlamama izin vermemeliyim!" Ebeveyn kesintilerine o kadar karışabilirler ki, ihtiyaçları ile onları karşılamanın dış yolları arasındaki farkı ve bağlantıyı fark edemeyerek kendilerini tamamen terk edebilirler; bu bir birleşmeye yol açar: "İnsanlar bana bağırdığında hep başım ağrır!"

Hastaların neyi kesintiye uğrattıklarının ve bu kesintilerin onları nasıl etkilediğinin – burada ve şimdi, odaklanma yoluyla – farkında olmalarına yardımcı olarak, onların gerçekten bütünleşmelerine yardımcı olabiliriz. İçinde bulundukları sürekli çıkmazı çözmelerine yardımcı olabiliriz. Kendilerini deneyimlemeye başladıkları için onlara kendileri olmaları için bir şans veriyoruz; onlara kendilerini ve başkalarını doğru bir şekilde değerlendirme ve dünyayla temasa geçme fırsatı veriyoruz, çünkü dünyanın nerede olduğunu keşfediyorlar.

Anlamak, her şeyden önce parçanın bütünle ilişkisini görmek demektir. Hastalarımız için bu, kendilerini bütüncül bir alanın parçası olarak görmek, kendileri ve dünya ile ilişki geliştirmek demektir. Bu iyi bir iletişim.

 

Bölüm 5

AMPUL TEMİZLEME

Artık terapötik teknik ve sonuçları hakkında daha ayrıntılı konuşabiliriz. Her şeyden önce, yöntemlerimizi büyük ölçüde doğrulayan bazı gözlemleri not etmeliyiz.

Bir önceki bölümde anlatılan "Şimdi farkındayım..." deneyinde, hastanın farkındalık alanı başlangıçta dış duyusal izlenimlerle sınırlıdır. Daha sonra, deney devam ettikçe, hem harici hem de dahili birçok başka faktörü içerecek şekilde genişler. Başka bir deyişle, sadece farkında olduğunuz şeyin farkında olmak, yapabileceklerinizin kapsamını genişletir. Bu, daha geniş bir yönelim ve daha fazla seçim ve eylem özgürlüğü sağlar.

Bu gerçek nevrotik için son derece önemlidir. Belirttiğim gibi, manipüle etme yeteneğinden yoksundur; kesinlikle ortamında oryantasyondan yoksundur. Kendisinin ve dış durumun bilinçsizliğinin çerçevesi tarafından sınırlandırılmıştır, manevra için çok az yeri vardır. Ancak farkındalığı genişledikçe, yönelimi ve kıpırdama odası da genişler. Şimdiki zamana yönelmeyi gerektiren teması geliştirildi.

Bu nevrotik için önemlidir. Zayıf bir öz kimlik duygusuna sahiptir; her zaman kendini keser. Onun "ben"i nadiren ona ulaşabilir. Bu nedenle kendisini ifade etmesi kolay değildir. Bu kadar ilkel ve basit bir ifade biçimi bile onun için büyük bir adım.

Farkındalık tekniğinin tek başına önemli terapötik sonuçlara yol açabileceğine inanıyorum. Başarılı bir çalışma için (ciddi psikotik bozukluğu olan hastalardan bahsetmemek) terapistin emrinde yalnızca üç soru varsa, bunlar şunlar olabilir: "Ne yapıyorsun?", "Nasıl hissediyorsun?" ve ne istiyorsun?" - Esasen bunlar, "Artık farkındayım..." ifadesinin yeniden ifadesidir: "Nelerden kaçınıyorsunuz?" ve "Ne bekliyorsun?" Açıkça ilk üçün bir uzantısıdır. Ve terapist için bu sorular yeterli olabilir.

Bunların hepsi sağlıklı, destekleyici konular. Yani hasta bunlara ancak kendi farkındalığının mümkün kıldığı ölçüde yanıt verebilir. Ama aynı zamanda onun daha farkında olmasına yardımcı olurlar. Onu kendi kaynaklarına yönlendirir, kendi sorumluluğunu hissetmesini sağlar, kendi güçlü yanlarını ve kendine güvenme imkanlarını kullanmasını önerirler. "Ben" e yöneldikleri için ona bir öz kimlik duygusu verirler.

Hastanın sözlü tepkileri zekadan gelebilir, ancak hasta tamamen duyarsızlaştırılmadıkça, toplam tepkisi onun tüm kişiliğinden gelir ve ona işaret eder. Önceden verilen, mevcut cevaplara ek olarak, her zaman bazı ek tepkiler vardır: utanma, tereddüt, kaş hareketi, omuz silkme, bastırılmış bir "ne aptalca soru!", bir kafa karışıklığı anı, rahatsız edilmeme arzusu, veya "Aman Tanrım, yine kendi başına", hafif bir öne eğilme vb. Bu tepkilerin her biri sözlü tepkiden çok daha önemlidir. Her biri hastanın tarzının ve gerçek benliğinin bir göstergesidir.

İlk başta, hastanın davranışı terapist için hastanın kendisinden daha önemli olabilir. Daha geniş bir farkındalığa sahip olan terapist, davranışta tüm kişiliğin tezahürünü görebilir. Farkındalığı hala sınırlı olan hasta, sözlü yanıt dışında hiçbir şeyden tamamen habersiz olabilir. Ya da o kadar dikkatsiz değilse, tepki tarzının anlamını anlayamayabilir. Ancak hastanın bilincinde de bir atılım olabilir. Bu onun terapideki ilk önemli adımı olacak.

Terapist, deyim yerindeyse onun için büyüteçli bir ayna olarak hizmet ederek hastanın kendini keşfetmesine yardımcı olabilir. Terapist hasta için keşifler yapamaz, sadece kendi sürecini kolaylaştırabilir. Sorularıyla hastanın kendi davranışını daha net görmesine ve bu davranışın neyi ifade ettiğini anlamasına yardımcı olabilir.

Zeki bir terapist, burnunun önünde bir sürü malzeme bulabilir; bakmanız yeterli. Ne yazık ki, bu kolay değil; Bakmak ve görmek için terapistin tamamen "boş" ve tarafsız olması gerekir. Temas her zaman yüzeyde gerçekleştiğinden, terapistin görmesi gereken yüzeydir. Ama bunun seni kandırmasına izin verme; yüzey, ortodoks terapistin inandığından daha geniş ve daha önemlidir. Birincisi, çoğu önyargı ve önyargı ile görülmesi engellenir. İkincisi, ortodoks terapist pek çok şeyi olduğu gibi kabul eder ve onları küçümseyerek "bariz" olarak adlandırır. İşte en büyük hata burada yatıyor. Bir şeyi olduğu gibi kabul ettiğimiz ve aşikar olarak kabul ettiğimiz sürece, hiçbir şeyi değiştirmeye niyetimiz yok ve bunu yapmak için hiçbir aracımız yok.

Ancak aşağıdaki gerçeğe dikkat edin. Hastanın yaptığı her şey, açık ya da örtük olarak "Ben"ini ifade eder. Öne veya arkaya eğilmesi, kesintiye uğramış keskin dönüşü, huzursuz hareketleri, diksiyonunun detayları, kelimeler arasındaki ikinci tereddüt, el yazısı, metafor kullanımı, kelime dağarcığı, "sen" yerine "bu" kelimesinin kullanılması. " ve "ben" hepsi yüzeyde. , bütün bunlar ortada. Ve tüm bunlar önemlidir. Terapistin bakması gereken tek gerçek materyal budur. Terapistin yatkınlıkları ve önyargıları hastaya yardımcı olmaz.

Bu nedenle, terapistin soruları onun gözlemlerine dayanır ve hastanın bilinç alanına belirli faktörleri sokmayı amaçlar. Açıklama yapmak yerine sorular sorar, böylece tanıma ve eylem işi ait olması gereken kişiye, yani hastaya verilir. Ama terapistin soruları aslında onun gözlemlerinin bir çevirisidir.

Soru: "Nasıl konuştuğunun farkında mısın?" - şu ifadelere çevrilebilecek bir gözlemden gelebilir: "Çok hızlı konuştuğunuzun farkındayım. Ayrıca sürekli nefes nefese olduğunuzu da fark ediyorum. Ne yaptığınızı fark etmenizde fayda var . boşa harcadığınız heyecanla bu şekilde başa çıkabilirsiniz."

Bununla birlikte, daha ortodoks terapistler tarafından kullanılan soru sormanın bir yolu var ki bu bana terapide pek işe yaramaz gibi geliyor. Bunlar "neden" ile başlayan sorulardır. Bundan daha önce bahsetmiştim, ama konu bana o kadar önemli görünüyor ki, tekrar dönmeye değer.

"Neden" soruları, yalnızca hazır yanıtlara, kendilerini savunma arzusuna, rasyonelleştirmelere, gerekçelere ve bir olayın tek bir nedenle açıklanabileceği yanılsamasına yol açar. "Neden" kelimesi amaç, köken ve arka plan arasında ayrım yapmaz. Araştırma kisvesi altında, bu soru kişinin kafa karışıklığını diğer kelimelerden daha fazla artırır.

Aksi takdirde, "nasıl". "Nasıl" sorusu olayın yapısına yöneliktir ve yapı netleştiğinde tüm "nedenler" otomatik olarak cevaplanır. Baş ağrısının yapısını netleştirdikten sonra, artık tüm "neden" sorularına istediğimiz şekilde cevap verebiliriz. Hastamız "çünkü" ağlamayı bastırıyor, "çünkü" kendini ifade edemiyor, "çünkü" kaslarını kasıyor, "çünkü" sözünü kesiyor, "çünkü" ağlamama talimatını içe aktardığı için, vs. Eğer yapı aramak yerine sebep aramak için zaman harcarsak, terapiyi bırakıp torunlarını "Neden üşüttün?" gibi anlamsız sorularla bombalayan huzursuz büyükannelere katılabiliriz. veya "Neden bu kadar çirkin davranıyorsun?"

Elbette terapistin tüm soruları hastada meydana gelen bazı süreçlerin kesintiye uğramasıdır. Genellikle minyatür bir şok olarak gelen bir giriş. Bu adaletsiz görünebilir: terapist hastanın taleplerini boşa çıkarmalıdır, ancak kendisi onu soru bombardımanına tutma hakkına sahip olduğunu hisseder. Bu, terapisti bir otorite figüründen bir insana dönüştürme çabamızın tam tersi olan otoriter bir tutum değil mi?

Bu tutarsızlığı çözmek kolay değildir, ancak terapist destek ve hayal kırıklığı ile aynı anda çalışma paradoksunu çözmüşse, çalışma yöntemleri uygun bir düzenleme bulacaktır.

Tabii ki, sadece terapist soru soramaz. Ve hastanın yardımlarıyla yaptığı her şeyi listelemek bile imkansız. Soruları akıllı ve tedavi edici olabilir. Sinir bozucu ve tekrarlayıcı olabilirler. Hasta anlamak istemiyorsa “ne dedin” ve “ne demek istiyorsun” sonu gelmez olabilir.

Hastanın sorularının hangi kafa karışıklığından kaynaklandığı her zaman net değildir. Bazen terapiste güvenilip güvenilemeyeceğini bilemez, bu yüzden onu test etmek için sorularını kullanır. Şüpheleri takıntılı bir yapıya sahipse, sorularını tekrar tekrar soracaktır.

Hastanın sorduğu soruların çoğu, anlamayı sözlü açıklamalarla değiştirmeye çalışmak için entelektüel ayartmalardır. Hastaları (özellikle duygusal engellileri) yorumlarla beslerseniz, memnuniyetle nevrozlarının kozasına dönerler ve orada kalırlar, huzur içinde mırıldanırlar.

Hastanın sorularıyla ilgili hayal kırıklığı fikri, psikoterapinin kendisi kadar eskidir. "Bunu neden soruyorsun?" gibi basit bir cevap bile. hastayı kendi kaynaklarına yönlendirmek için tasarlanmıştır. Ancak daha önce de belirttiğimiz gibi, "neden" soruları güvenilmez bir araçtır. Hastanın sorusunun yapısını, temelini netleştirmek istiyoruz. Bu süreçte mümkünse kendisine, onun "ben"ine ulaşmak istiyoruz. Dolayısıyla tekniğimiz, hastaların soruları varsayımlara veya ifadelere dönüştürmesini sağlamaktır.

İlk başta, soruyu yalnızca farklı kelimelerle yeniden ifade edecekler, ancak "bilmek istiyorum" diye sormaya devam edecekler ve sonra soru tekrarlanıyor. Ancak hasta şunu da söyleyebilir: "Ben şöyle falan düşünüyorum, sen ne düşünüyorsun?" - Bu en az bir adım ileri: hasta kendi güvensizliğini ve entelektüel desteğe olan ihtiyacı keşfeder. Daha ileri gidebilir ve başka bir yeniden formüllendirme önerebiliriz ve belki o zaman hasta bize daha önce yüzeye çıkmamış birçok materyal verir. İşte bir örnek.

Hasta: Destek veya destekten ne anlıyorsunuz?

Terapist: Bunu bir ifadeye dönüştürebilir misiniz?

Hasta: Destekle ne demek istediğinizi bilmek istiyorum.

Terapist: Bu hala bir soru. Bunu bir açıklamaya dönüştürebilir misiniz?

Hasta: Fırsatım olsa bu soruyla seni paramparça etmek isterdim!

Şimdi doğrudan kendini ifade etmenin bir parçasına sahibiz. Doğru, düşmanca, ancak sosyal olarak kabul edilemez olduğu için, hastaya kendine güvenme yeteneğinde en azından küçük bir artış sağlar ve kendi farkındalığını arttırır.

Terapist bu bölümün başındaki beş soruyla başa çıkabilse de, bunu yapmaz. Terapistin hastanın farkındalığını artırmak için tasarladığı ilk soruları kendine ulaşmanın bir yoluysa, hastanın ifadeleri ve terapisti manipüle etme yolları bize, kendisine çöküş gibi görünen şeye karşı kendisini güçlendirdiği nevrotik mekanizmalara dair ipuçları verir. onun varlığından. Hastanın ifadeleri her zaman daha fazla - belki daha spesifik - sorular için bir ipucu sağlar.

Bu mekanizmalar aracılığıyla, hasta esasen davranışlarının sorumluluğundan kaçar. Onun için sorumluluk suçluluktur (suçtur) ve suçlamadan korkarak buna hazırdır. Görünüşe göre: "Tutumlarımdan sorumlu değilim, nevrozum suçlu." “Ama gerçekte, sorumluluk 'tepki verme yeteneği', kişinin kendi tepkilerini seçme yeteneğidir. Nevrotik -kendini yansıtma, içe yansıtma, kaynaşma ya da geri yansıtma yoluyla kendinden ayırmış olsun- sorumluluktan vazgeçerken, aynı zamanda yanıt verme yeteneğinden ve seçme özgürlüğünden de vazgeçtiği bir konumdadır.

Nevrotik kişinin bütünlüğünü yeniden kazanmasına yardımcı olmak için, üstlenmeye istekli olduğu her türlü sorumluluk ölçüsünü kullanmalıyız. Aynısı terapist için de geçerlidir. Hastaya verdiği tepkilerin tüm sorumluluğunu üstlenmelidir. Hastanın nevrozundan ya da anlama güçlüğünden sorumlu değildir, ancak kendi güdülerinden, hastanın tedavisinden ve terapötik durumdan sorumludur.

Her şeyden önce terapistin sorumluluğu, hastanın kendisini temsil etmeyen, kendisi için sorumluluk eksikliğini gösteren herhangi bir ifade veya davranışını sorgulamadan bırakmamaktır. Bu, ortaya çıktığı anda her nevrotik mekanizma ile ilgilenmesi gerektiği anlamına gelir. Bu nevrotik mekanizmaların her biri hasta tarafından bütünleştirilmeli ve hastanın onu gerçekten keşfedebilmesi için kendiliğin bir ifadesine dönüştürülmelidir.

Bu mekanizmaları nasıl ele alıyoruz? Daha önce açıklanan ağlama ve baş ağrısı örneklerinin yanı sıra bir nefes darlığı/endişe olayı, füzyonla çalışmanın bazı yollarına işaret ediyor. Bu psikosomatik belirtiler esasen kaynaşmanın belirtileridir. İlk durumda, göz çevresindeki kaslar üzerindeki kontrol, ağlama ihtiyacı üzerindeki kontrol ile, ikinci durumda, nefes alma üzerindeki kontrol ve duygusal tepkilerin kontrolü ile ilişkilidir. İki farklı ilişkinin farklı araçları arasında bir özdeşlik kuran hasta, birinciyi keserek ikinciyi keser. Hastaların, semptomu deneyimlerken, ikisinin yapay olarak bağlantılı olduğunu, semptomun kendini ifade etme ve kendini deneyimlemenin bir ikamesi olduğunu keşfetmelerine izin vererek bu klişeyi kırmalarına yardımcı oluyoruz.

Geri yansıtmanın kanıtı nedir? Bunu sıklıkla hastanın fiziksel davranışında ve "kendi" zamirini kullanımında buluruz. Örneğin, hastanın oturmuş bir şey hakkında konuştuğunu ve bunu yaparken diğer elinin yumruğuyla bir eline vurduğunu fark ettiğimizi varsayalım. Bunun geriye dönük bir davranış olduğu açıktır. Terapist ona "Kime vurmak istiyorsun" diye sorarsa, ilk başta terapiste şaşkınlıkla bakabilir: "Ah, bu sadece sinirsel bir alışkanlık." Başka bir deyişle, hasta şu anda davranışının sorumluluğunu almak istemiyor.

Ancak terapi ilerledikçe ve farkındalık alanı genişledikçe hastanın sorumluluğu da genişler. "Sinir alışkanlığı" devam ederse, hasta bir gün terapistin sorusuna kendisinden gelen doğrudan bir cevapla cevap verecektir. Cevap, annesine, babasına, patronuna veya terapistine vurmak istediği olabilir. Ne olursa olsun, hasta şu anda davranışının, nesnesinin ve kendisinin bilincindedir. Tabii ki durumu bununla bırakmıyoruz ama bununla nasıl başa çıktığımızı burada daha fazla anlatmayacağım. Genel olarak, bu yöntemler bir sonraki bölümde açıklanacaktır.

Gestalt Terapisine aşina olmayan kişiler, reaksiyonun ne kadar hızlı, net ve kendiliğinden oluştuğuna genellikle şaşırırlar. Sanki hasta umutsuzca kendini ifade etmek için bir fırsat bekliyormuş gibi. Bu genellikle sadece gözlemci için değil, hastanın kendisi için de çarpıcıdır.

Bir hastanın ifadesi terapiste bir yansıma gibi göründüğünde, hasta onunla çeşitli şekillerde başa çıkabilir. Hasta, baş ağrısında olduğu gibi, "bu" hakkında "Beni endişelendiriyor" derse, öncelikle onu baş ağrısıyla ilişkilendirmesini sağlamalıyız. Bunu, kendi baş ağrısına nasıl yol açtığını görerek yapabilir, böylece "o" tarafından değil, kendisinin bir parçası tarafından belirlenir.

Hasta başkaları hakkında "beni sevmiyorlar", "bana her zaman zorbalık yapıyorlar" gibi yansıtma niteliğinde bir görüş belirtiyorsa, "onları sevmiyorum" ifadesini tersine çevirmesini isteriz veya "Ben her zaman insanlara zorbalık ederim." Hastadan, ifadenin kendini ifade ettiği hissedilene kadar bunu tekrarlamasını isteyebiliriz.

Hastanın içe yansıtılan malzemeyle ilişkisinin farkında olduğunu öne sürerek, içe yansıtmayı tam tersi şekilde ele alabiliriz. "Yutulmuş" olmanın duygusal farkındalığının ne kadar hızlı bir şekilde gerçek fiziksel mide bulantısına ve kendinden bir şeyler atma arzusuna dönüşebileceğini görmek ilginçtir.

Hastalara sıklıkla, yaptıkları ve yapmadıklarına ilişkin gözlemlerimizin sağladığı malzeme olan deneyler sunuyoruz. Deneyin amacı, hastanın kendi sözünü nasıl kestiğini anlamasına yardımcı olmaktır. Terapötik deneylerimiz belirli bir hedefe ulaşmayı amaçlamaz. Hastanın herhangi bir manipülasyonu ile terapist güçlü bir pozisyonda kalır, ancak hasta bundan memnun değildir. Devam ediyor, sonunda ne yaptığının farkına varana kadar her zaman kabul edilebilir bir hayal kırıklığıyla karşılaşıyor. Öte yandan, hasta gerçekten bloke olmuşsa, örneğin kızararak veya kekeleyerek bunun belirtilerini gösterecektir. Böyle bir durumda hasta deneyi hemen gerçek düzeyde ya da rol yapma düzeyinde gerçekleştiremeyeceğinden, deneye fantezide devam edeceğiz.

Terapist: Bunu söylersen tepkimin ne olacağını hayal edebiliyor musun?

Hasta: Evet; "Ne korkunç bir yaratık" diye düşüneceksiniz.

Terapist: Bana "Ne kadar korkunç bir yaratıksın" diyebileceğin bir durum hayal edebiliyor musun?

Sabırlı (hızlı bir şekilde): Evet, tam da bunu düşünüyordum: "Beni böyle bir çıkmaza sokan ne kadar korkunç bir insansın!"

Terapist: İnsanları nasıl zor bir duruma sokmayı sevdiğimden biraz daha bahseder misiniz?

Hasta şimdi eskisinden daha özgür. Ve belki de birinin insanları nasıl zor bir duruma soktuğuna dair bir psikodrama fantezisinde oynamaya ve böylece başka bir projeksiyonu (“terapist beni zor bir duruma sokmak istiyor”) kendini ifadeye dönüştürmeye hazırdır. Seans sona erdiğinde, hasta kendini utandırarak başkalarını utandırarak aldığı hazzı böldüğünü fark edebilir.

Artık öngörülen çatışmayı içselleştirdik ve iki bileşenini kolayca entegre edebiliriz: "kesme" ve "karıştırma". Örneğin, hastanın terapötik çabalarımda beni engellerse kafamı karıştıracağını varsaydığını görebiliriz. Bu şekilde beni kontrol edecek ve kendimi çaresiz hissettirecek. Açıkçası, bu ayar hızla keşfedilmezse, tüm terapiyi imkansız hale getirebilir. Bu yüzden hastayı başkalarını kontrol etme ihtiyacı hakkında hayal kurmaya davet ediyoruz.

Bununla birlikte, hastanın, kendisine zarar vermemeleri için insanları nasıl ezeceğine dair çılgın fanteziler keşfedebiliriz. Daha önce kesinti ve kafa karışıklığını entegre ettiğimiz gibi, artık öngörülen zararı içselleştirebilir ve alma ile zarar vermeyi entegre edebiliriz.

Bu noktada terapist, hastanın kaslarını hareket ettirmeye başladığını fark edebilir. Belki yumruklarını sıkıyor ya da kolu ya da bacağıyla beklenmedik bir hareket yapıyor. Bütünleyici kişiliğinin büyük bir kısmı zaten kendini ifade etmeye dahil olmuştur. Daha önce hasta dirseklerden ve yukarıdan kenetlenmişse, şimdi ilk kez omuzlarını hareket ettirmeye başladı. Sık sık yaptığı gibi ezilmiş hissetmek yerine, artık başkalarını ezmek isteyebilir, bu da manuel ve dişsel saldırganlık, yıkım ve özümseme yolunda ilk adımı attığı anlamına gelir.

Bu basitleştirilmiş açıklamada, üç önemli şey görülebilir. İlk olarak, terapist her zaman fiziksel veya fantezi olarak sunulan olaylarla çalışabilir. İkinci olarak, seans sırasında yüzeye çıkanları hemen bütünleştirebilir - kavrayabilir, bütünsel deneyimine dahil edebilir; bitmemiş durumları hazmetmeden bırakmasına gerek yoktur. Son olarak, terapist sadece sözelleştirmeler ve anılarla değil, deneyimlerle de çalışabilir. Gestalt terapisinde, ilk birkaç seansta aylarca süren analizlerden daha fazla deneyime sahip olduğunu söylemeyen hemen hemen hiç hasta yoktur. Hastaların iltifat yoluyla terapisti manipüle etmeye çalıştıkları gerçeğine izin verse bile, bu açıklamalar göz ardı edilemeyecek kadar düzenli olarak yapılır.

Gestalt terapisinde - bu konuda diğer okullarda olduğu gibi - hastaların metodolojimize uyum sağlamalarında bir sorun var. Hasta, sadece onu memnun etmek ve aynı zamanda kendi zorluklarıyla yüzleşmekten kaçınmak için kurgusal, alakasız deneyimler yoluyla terapisti manipüle etmeye başlayabilir. O zaman terapideki vurgu, deneyimleri çağrıştırmaktan, onların sahteliğini açığa çıkarmaya kaymalı, terapist hastanın taklit etme eğilimiyle başa çıkmalıdır.

Hastalardan ödevlerini yapmalarını istiyoruz ve birçoğu bu şekilde terapilerini büyük ölçüde hızlandırabiliyor. Elbette tüm hastalar, kendilerinden bir şey istendiğinde iyi niyetle doludur ve hepsi görevleri özenle yerine getirme sözü verir, ancak çoğu bunu yapmaz. görevlerinden öyle ya da böyle

Teorik olarak, ev ödevi o kadar basittir ki, hastanın bundan böyle dolambaçlı bir şekilde kaçınması inanılmaz görünüyor. Sonuçta, size çok zaman ve para kazandırabilir. Ancak nevrotik kişi "iyileşmek" istese de, nevrozu bozulmamış haldeyken kendini daha güvende ve "giyinmiş" hisseder ve başarılı bir terapinin kendisini dipsiz bir uçuruma atacağından korkar. Bilmediği diğerlerine geçmek yerine, sahip olduğu bu tezahürlere - acı verenlere bile - katlanmaya hazırdır . Ancak terapi ilerledikçe ve hasta hayatının daha fazla alanında kendine güvenir hale geldikçe, ödevlerle baş etmesi daha kolay hale gelir.

Ev ödevi, farkındalık tekniğinin sistematik uygulaması açısından oturumu tekrar gözden geçirmekten oluşur. Herhangi bir terapide şu veya bu türün gözden geçirilmesi vardır. Bazı hastalar seansın birkaç ilginç anını hatırlar, bazıları seansa tepki verir: memnunlar, kırgınlar, öfkeliler, şaşkınlar, depresyondalar. Diğerleri danışma odasından çıkar çıkmaz olanları unutur.

Genel yaklaşımımız gereği hastaları tekrar konsültasyon odasında kendilerini tanıtmaya davet ediyoruz. Ne yaşıyor? Tüm seansı zorlanmadan geçebilir mi? Yoksa kör noktalar mı var? Eğer öyleyse, bu kör noktaların farkında mı, yani kendisini belli belirsiz rahatsız eden, net göremediği bir şeyin gerçekleştiğini hissediyor mu? Terapiste söylemesi gereken her şeyi söyledi mi? Şimdi bunu yapabilir ve tamamen, tamamen kendisi olabilir mi? Toplam ifadenin herhangi bir yönünden kaçınmanın ve kesintiye uğramanın bilincinde olabilir mi - başka bir deyişle, duyguları, hareketleri veya duyumları veya görselleştirmeleri veya sözleriyle mi meşgul? Hissettiklerini mi söylüyor ve söylediklerini hissediyor mu?

Alıntıladığım örnekler ve tarif ettiğim yöntemler, bugün hadım edilme kompleksini, yarın ödipal durumun kalıntılarını, yarından sonraki gün tüm olayları listeleyebilecek olan ortodoks analizin arkeolojik keşifleriyle karşılaştırıldığında çok sıradan ve dramatik görünebilir. "birincil sahnenin" travmatik olayları. Ama gerçekte, içeriği ne kadar sıradan olursa olsun, her Gestalt terapi seansının duygusal yükü çok yüksektir.

Önerdiğim gibi, duygular tüm eylemlere enerji veren ana güçse, sadece yaşam durumlarında var olurlar. Modern insanın en ciddi sorunlarından biri, olağan duygusal tepkiler dışında her şeye karşı duyarsızlaşmasıdır. Duyarlılığını yitirdiği ölçüde, uygun eyleme yol açan seçim özgürlüğünü de kaybeder.

Sorunlara yaklaşımımızda aptalca veya boş bir şey yok. Terapinin amacı, hastanın kendine güvenmesi -kendi zorluklarını çözmenin yolu- olduğu için, ortaya çıkan her durumla etkili bir şekilde başa çıkabiliriz. Herhangi bir anda bir kapıyı açabilir, bir soğan kabuğunu soyabiliriz.

Her seviye bir nevrozun parçasıdır; doğru ele alındıkça sorun değişir ve sorun değiştikçe işin özellikleri de değişir. Hastanın kendine güvenmesi işin her adımında biraz arttığından, birbirini takip eden her adım daha kolay hale gelir.

 

Bölüm 6

MEKİK,
PSİKODRAM VE KARMAŞIKLIK

Sadece bir farkındalık tekniğinin kullanılması önemli bir sınırlama ile ilişkilidir. Sonuçların -çoğu ortodoks terapi biçiminde olduğu gibi- elde edilmesi yıllar alabilir ve bu oranda, terapi, giderek artan sayıda akıl hastası ve imkanlarının çok altında yaşayan daha fazla insanla asla baş edemez. Psikanalitik yaklaşımın bu sosyal tehlikeyle başa çıkamadığı kanıtlanmıştır, ancak farkındalık tekniğinin kendisi de sınırlıdır.

Bununla birlikte, fantazinin ve gerçekliğin yakınlığını fark ettikten sonra, hayal gücü ve gerçeklik arasında bulabileceğimiz tüm farklı eylem yoğunluk derecelerini terapide kullanabiliriz: fantezileri anlatmak, kaydetmek, psikodrama biçiminde oynamak. , “monodrama” dahil, psikodramaların tüm unsurları hastanın kendisi tarafından oynandığında.

İkinci durumda, hasta senaryoyu kendisi geliştirir, gerekirse sahneleri oluşturur, yönlendirmeyi kendisi sağlar ve tüm rolleri kendisi oynar. Bu ona tüm fantezilerinin kendisine ait olduğunu anlama fırsatı verir ve böylece kendi iç çatışmalarını görebilir. Bu nedenle, monoterapi, olağan psikodramaya katılan diğer kişilerin kişisel nitelikleriyle ilişkili komplikasyonlardan kaçınır.

Ayrıca bir dizi başka yöntem ve teknik kullanıyoruz. Öncelikle mekik hakkında konuşmak istiyorum. Bu yöntemin arkasındaki fikir yeni değil. Freudcular rüyaları böyle ele alırlar, hastaları rüyanın açık içeriği ile çağrışımları arasında gidip gelmeye davet ederler. Ancak Gestalt terapide bu yöntem daha farklı ve daha sistemli bir şekilde kullanılmaktadır. Hastadan, ikisi arasındaki bağlantı belirginleşene ve hasta serbestçe nefes almaya başlayana kadar dikkatini nefesten kaslara ve kaslardan nefese kaydırmasının istendiği anksiyete atağı deneyinde bunun kullanımını zaten göstermiştim. Mekik hareketi, örneğin ağlamayı gizleyen bir baş ağrısında gördüğümüz füzyon stereotiplerini yıkmaya yardımcı olur.

İlk "mucizevi tedavilerimden" biri bu tekniğin sezgisel uygulamasından geldi. Genç bir adam cinsel iktidarsızlık şikayeti ile bana geldi. Bana eğitimini, aile durumunu, sosyal aktivitelerini vs. detaylı bir şekilde anlattı. Ama en çok, genel olarak oldukça sağlıklı olmasına rağmen, kulak-burun-boğaz uzmanının hizmetlerinden yararlandığını söylemesi ilgimi çekti. kronik burun tıkanıklığı.

Freud ve Fliess'in burun mukozasının şişmesinin genellikle genital bölgeden bir transfer olduğu gözlemini hatırladığımda, bu beni şaşırttı ve sorununun anahtarı gibi görünüyordu. Tıbbi tedaviyi geçici olarak askıya almasını önerdim. O kabul etti. İkinci görüşme sırasında dönüşümlü olarak burundaki duyulara ve cinsel organlardaki eksik duyulara odaklanmasını önerdim. Ve beklenmedik bir şey oldu. Burundaki şişlik küçüldü ama penis şişmeye başladı. Artık hem özgürce nefes alabiliyor hem de cinsel ilişkiye girebiliyordu. Görünüşe göre hem duyumu hem de şişliği buruna hareket ettirerek penisin sertleşmesini kesmekle kalmamış, aynı zamanda semptomlarını ayırarak, semptomları hakkında farklı uzmanlara atıfta bulunarak bu ayrışmayı şımartmaya başladığı ortaya çıkmıştır. Kulak burun boğaz uzmanı ayrışmış semptom ve yerel "nedenlerle" çalışırken, Gestalt yaklaşımı bana duruma bir bütün olarak bakma, alanın tüm yapısını görme ve sorunla uygun bağlamında çalışma fırsatı verdi.

Bir semptomun hareketini bu şekilde düşündüğümüzde, göründüğü yerde onunla çalışmanın imkansız olduğu açıktır, çünkü o yerde işlevsel bir önemi yoktur. Taşınan semptom ait olduğu yere iade edilmelidir; ancak gerçek anlamını taşıdığı alanda çözülebilir. Gözyaşlarını tutmaktan kaynaklanan gözlerdeki acı ancak ağlayarak giderilebilir. Hasta meni tutulması nedeniyle testislerde (halk dilinde toplarda) olan ağrıyı göz kürelerine aktarıyorsa (böyle birkaç hastam oldu), o zaman bu ağrıyı gerçek olduğu yere döndürmesi gerekir. onunla çalışılmadan önce bir yer. Ondan önce iyi bir orgazmın tadını çıkaramayacak ve semptomlarından kurtulamayacak.

Bir sonraki örnek, aynı derecede önemli olsa da, daha az dramatik olacaktır. Burada, ortodoks analistlerin aksine, bellek ve çağrışımlar arasında değil, bir yanda bir anı deneyimi ile diğer yanda müşterinin o anda içinde bulunduğu gerçek durumun algısı arasında gidip geliriz.

Bahsettiğim gibi, tüm terapi seansı boyunca şimdiki zamanda olduğumuzu varsayıyoruz, çünkü farkındalık ve deneyim sadece şimdiki zamanda gerçekleşebilir. Yeterince canlı bir görselleştirme veya bir anının canlı deneyimi ile, başka bir zamandan bir şeyin deneyimlendiği bilgisi arka planda kalır. Propriosepsiyon ile durum farklıdır - iç kinestetik duyumlar. Propriosepsiyonun zamanı yoktur, sadece burada ve şimdi yaşanabilir. Böylece görselleştirme ile propriyosepsiyon arasında gidip gelirsek, geçmişteki boşlukları doldurabilir ve yarım kalan işleri tamamlayabiliriz. Eğitimli bir terapist, hastanın istem dışı hareketlerini de dikkate alacaktır - omuz silkme, bacağını seğirme vb. ve hastanın dikkatini onlara çekecektir.

Bir hastanın ofise girerken işinin sinirlerini bozduğunu söylediğini varsayalım. Kimsenin ona gereken saygıyı göstermediğini söylüyor. Gösterebileceği özel bir şey yok, ancak tüm atmosfer onun için tatsız. En ufak bir şey onu kötü bir ruh haline sokar. Bugün bir restoranda bir şirkette görünüşte önemsiz bir şey oldu. Bu onu endişelendiriyor ve neden bu kadar moralini bozduğunu anlayamıyor.

Onu rahatsız eden deneyime fanteziye geri dönmesini istiyoruz. İşte olabilecekler.

Hasta: Kafemizde oturuyorum. Patronum benden birkaç masa ötede yemek yiyor.

Terapist: Nasıl hissediyorsun?

Hasta: Hiçbir şey. Biriyle konuşuyor. Şimdi kalkıyor.

Terapist: Şimdi nasıl hissediyorsun?

Hasta: Kalbim daha hızlı atıyor. Bana doğru gidiyor. heyecanlanıyorum. Yanımdan geçiyor.

Terapist: Şimdi nasıl hissediyorsun?

Hasta: Hiçbir şey, kesinlikle hiçbir şey.

Terapist: Yumruklarınızı sıktığınızı fark ettiniz mi?

Hasta: Hayır. Şimdi, söylediğinde hissettim. Patron yanımda yürüdüğü için gerçekten sinirlendim ama gerçekten sevmediğim başka biriyle konuşuyordu. Bu kadar hassas olduğum için kendime kızdım.

Terapist: Başka birine de kızgın mıydın?

Hasta: Elbette. Patronun konuştuğu adama kızgınım. Patronu rahatsız etmeye ne hakkı var? Bak ellerim bile titriyor. O pis dalkavuğu hemen döverdim.

Şimdi bir sonraki adımı atabilir ve hastanın duyguları ile yansıtmaları arasında gidip gelebiliriz. Bu sahneyi tekrar gözden geçirsek iyi olur. "Saldırgan" terimi şüphelidir. Belki de hasta, sahnenin başında kısa süreli heyecan veya endişe patlaması hissettiğinde patrona kızgın değildi.

Terapist: Patronun masadan kalktığı ana dönelim. Bunu görselleştirirken nasıl hissediyorsun?

Hasta. Bir dakika... Kalkıyor. Bana doğru gidiyor. Heyecanlandım; Umarım benimle konuşur. Kanın yüzüme hücum ettiğini hissediyorum. Şimdi yanımdan geçiyor. Hayal kırıklığına uğramış hissediyorum.

Hasta için bu küçük travmatik sahne böyleydi. Patron ortaya çıktığında harekete geçen heyecan uygun bir ifade bulamayınca patrona yönelik olumlu yatırım ("Umarım benimle konuşur") hastanın rakibine yönelik olumsuz bir yatırıma dönüşür. Bu olumsuz yatırım, daha sonra ortaya çıkacağı gibi, aslında hastanın kendi ihtiyaçlarının deneyimi ve tatmini ile ilişkili olan yansıtmalarına yöneliktir.

İlk başta hastanın mekik tekniği ile çalışması, eksik soyutlamaları bulması oldukça zor olabilir. Ancak zamanla daha kolay hale gelir ve önemli sonuçlar getirir. Örneğin bazı hastalar asla dinlemezler; diğerlerinin duyguları hakkında söyleyecek hiçbir şeyleri yoktur; yine de diğerleri kendilerini kelimelerle nasıl ifade edeceklerini bilmiyorlar ve dördüncüsü hiçbir şekilde kendini ifade etme araçlarına sahip değil. Teorik olarak en basit sorunu daha ayrıntılı olarak ele alalım - kendini ifade edememe.

Örneğin, görünüşe göre hayatından şikayet etme fırsatına ihtiyacı olan nispeten başarılı orta yaşlı bir adamı ele alalım. Terapiste karısı, çocukları, astları, rakipleri vb. hakkında durmadan şikayet ederek başlar. Ancak bu dolaylı anlatımı sürdürmesine izin vermeyiz. Ya kendisini onlarla konuşurken hayal etmesini ya da tacizci bir eş, çocuklar ya da başka bir şeymiş gibi terapistle psikodramatik bir şekilde konuşmasını istiyoruz.

Aynı zamanda ona ne pahasına olursa olsun başarılı olması gerekmediğini açıklıyoruz; kendini kesmemelidir. Kendisini nasıl engellediğini daha iyi fark etmesi için bu tür deneylerin yapıldığını açıklıyoruz. Engellenen alanları belirginleştirmesini, yasağı (baskıları) bir ifadeye (ifadelere) çevirmesini öneriyoruz.

Bu durumda, arasında gidip gelmemiz gereken üç pozisyon var: hastanın şikayetleri (destek aramak için terapisti manipüle etmek), kendini yetersiz ifade etmesi (ki bu, temas eksikliğini ve kendine güvenememeyi gösterir) ve hastanın şikayetleri. engellemeler (ki bunlar kendi kendine kesintilerdir). İşte olabilecekler.

Hasta: Eşim bana hiç saygı duymuyor (bu bir şikayettir, hastanın kendi sağlayamadığı, dış dünyayı destek almak için manipüle etme yollarından biridir).

Terapist: Bunu onun yüzüne söylediğini hayal edebiliyor musun? (Destek için bizimle iletişime geçmeye değil, kendisini doğrudan ifade etmeye davet ediyoruz).

Hasta: Hayır, yapamam. Ağzımı açar açmaz sözümü kesiyor. (Yine şikayet).

Terapist: Bunu ona söyleyebilir misin? (Yine doğrudan konuşma daveti).

Hasta: Evet. "Bir şey söylememe asla izin vermiyorsun." (Bu yine de bir şikayettir ama en azından doğrudan adrese yönlendirilir. Terapist, telaffuz edildiği yumuşak sesin kelimelerin anlamlarıyla çeliştiğini fark eder).

Terapist: Sesini duyuyor musun? (Burada şikayet etmekten, yetersiz kendini ifade etme araçlarına işaret etmeye geçiyoruz.)

Hasta: Evet; bu kulağa oldukça zayıf geliyor. (kendimi bölerek)

Terapist: İfadeyi "yapmalısın" kelimeleriyle başlatmak için herhangi bir şey sipariş edebilir misin? (Başka bir deyişle, terapist hastayı kendisini basit, doğrudan ve yeterli bir şekilde ifade etmeye davet eder).

Hasta: Hayır, yapamam.

Terapist: Şimdi nasıl hissediyorsun? (Şimdi hastanın eylemlerine eşlik eden duyumlara geçiyoruz)

Hasta: Kalbim çarpıyor. Kaygı hissediyorum.

Terapist: Bunu eşinize söyleyebilir misiniz?

Hasta: Hayır. Ama sinirlenmeye başlıyorum. "Sonunda kapa çeneni" demek istiyorum. (Artık şikayet etmekten, kendimizi bölmekten ve ifadesizlikten daha fazlası var. Dolaylı ifade aldık).

Terapist: Bunu ona söyle.

Hasta (bağırarak): Kapa çeneni! Kapa çeneni! SONUNDA KAPATIN! Allah aşkına bir söz vereyim!!! (ifade patlaması)

Terapist hiçbir şey söylemez, çünkü artık hasta kendi yolunu bulmuştur. Yakında, "Hayır, ona susmasını söyleyemem, ama şimdi onun sözünü kesmesini hayal edebiliyorum" diyecektir. Ve sözünü kesmeye başlar: "Lütfen benim de söyleyecek bir şeyim olsun!"

Bu oyunculuğu nereye kadar bırakabiliriz? Ne de olsa, kişinin nevrotik eğilimlerini dışa vurması hasta için genellikle acı vericidir. Freud, günlük yaşamda terapi odasının dışında hareket etmenin tehlikeleri konusunda uyardı. Hastanın geri kazanmaya çalıştığı nevrotik eğilim fikrini kendi içinde sürdürmesini sağlamaya çalıştı.

Yaklaşımımız biraz farklı. Terapi odasındaki hastanın yaptığı işin öneminin farkında olmasını sağlamaya çalışıyoruz. Ve biz onun bu farkındalığı - terapide, fantezi düzeyinde - tamamlanması gerekenleri harekete geçirerek elde edebileceğine inanıyoruz. Aslında bu, Gestalt terapisinin temel görüşüdür.

Hasta tatmin edici bir sonuca varamadığı her şeyi tekrar etmek zorunda hisseder. Bu tekrarlar onun bitmemiş işidir. Ancak bu şekilde yaratıcı bir sonuca varamaz, çünkü oyunculuğuna kesintileri ve tekrarları dahil eder. Bu nedenle, terapötik olmayan yaşamında nevrotik eğilimlerini sergiliyorsa, seans sırasında ondan gerçekte ne yaptığını kasıtlı olarak fantezide tekrarlamasını istiyoruz. Bu şekilde, deneyim akışını kesintiye uğrattığı ve böylece yaratıcı çözüme ulaşmasını engellediği anı keşfedebiliriz.

Bir öncekinin neredeyse tam tersi olan bir örneği ele alalım. Hasta, görünüşe göre, nevrotik eğilimlerini günlük yaşamda geri kazanmasıyla bağlantılı olarak, karısıyla ilişkilerinde zorluklar yaşar. Terapi ilerledikçe, karısına söylemek istediği çok şey olduğunun giderek daha çok farkına varır, ancak karısını gücendirebileceği için söylemez. Doğrudan ifadeyi keserek, bunun yerine dolaylı olarak sadist bir şekilde davranır: sürekli akşam yemeğine geç kalır, onu görmezden gelir, genellikle kasıtlı olarak sinir bozucu davranır.

karısının yokluğunda) korkmasa ona ne söyleyeceğini ifade etmeye çalışın - başlangıçta aynı şeyle karşılaşırız. bunu yapma isteksizliği. fantezide, gerçekte olduğu gibi. Ancak bu isteksizlik yavaş yavaş zayıflar ve hasta terapiste (bu durumda eş rolünü oynar) giderek daha fazla şikayetini ifade edebilecektir. Bunu yaparken hasta şikayetleriyle başa çıkmayı öğrenir ve artık dolaylı sadizme başvurmasına gerek kalmaz.

Tamamen dinleyemeyen hastalar da var. Terapisti kelimenin tam anlamıyla kelimelerle bombalıyorlar. Onu keserler. Ya da dikkatliymiş gibi davranırlar, ancak terapistin söylediği her şeyin bir kulağa girip hemen diğerinden çıktığı açıktır. Bu tür hastalar terapisti tam anlamıyla duymayabilir. Önerilerini ve açıklamalarını yanlış anlayabilirler.

Bu tür hastaların konuşmadan kendilerini dinlemeye geçmelerini ve bunun tersini öneriyoruz. İlk başta her cümleden sonra soruyoruz, "Bu cümleden haberiniz var mı?" diyorlar. Genellikle bazı kelimeler söylediklerini hatırlarlar, ancak çoğu zaman konuştuklarında onların farkında olmadıklarını fark ederler. Bu genellikle ağızdaki uyuşukluktan kaynaklanır, bu nedenle hastalardan konuşurken dudaklarını ve dilini hissetmelerini isteriz. Bu tür hastalar kendi konuşma sürecinde dinlemeyi ve hissetmeyi öğrenirlerse bu önemli bir adımdır. Artık başkalarını da dinleyebiliyorlar ve ayrıca sözel olmayan iletişim ve sözsüz varlığa giden yolu keşfediyorlar. Zorlayıcı konuşmaları, çevrelerindeki her şeyi ve kendi hayatlarını boğdu. Bu onların kendilerini engelleme şeklidir.

Neyi kesiyorlar? Daha fazla araştırma ve deney, bunu anlamamıza yardımcı olacaktır. Çoğu zaman, onları tüm heyecanlarını - yani tüm duygusallıklarını - sürekli gevezelik etme fırsatından mahrum bırakır bırakmaz büyük bir endişe yaşamaya başladıklarını görürüz. Konuşmalarının zorlayıcı olduğu ortaya çıkıyor ve onu kesmek - herhangi bir zorlayıcı aktiviteyi kesmek gibi - büyük strese neden oluyor.

Bu şekilde, mekik farkındalık geliştirir ve hastaya davranışındaki ilişkiler hakkında daha net bir fikir verir.

Kendini ifade etmeyi teşvik ederken, aynı zamanda hem daha fazla farkındalığı hem de kendine güvenme yeteneğini artıran başka yöntemler de vardır. Hepsi temelde bütünleştiricidir. En çarpıcı örnek olarak, Moreno'nun mekik hareketini kullanmak için daha fazla olasılık göstermeyi mümkün kılan psikodramatik yöntemine odaklanacağım.

Moreno'nun psikodramatik yönteminde, hasta bir rolden diğerine geçmeye davet edilir - örneğin, zorbalığa uğrayan bir çocuktan azarlayan bir anneye. Bu şekilde hasta, kendisini azarlayan Süper-ego'nun hayali annesi (içe yansıtması) olduğunu, aslında kendini azarladığını anlayabilir: O sadece homurdanmanın kurbanı değil, hem aktif hem de pasif bir taraftır. Yöntemin terapötik değeri, ayak bağı olan ve ezilen arasındaki sürekli mücadeleyi, adaptasyon yoluyla değil, entegrasyon yoluyla kırmayı mümkün kılması gerçeğinde yatmaktadır.

Daha önceki bölümlerde tartıştığımız baş ağrısı örneğine bakarak psikodramatik yöntemin nasıl çalıştığını görebiliriz. Hatırladığınız gibi , çalışmayı hastanın iki çelişkili talepte bulunduğu noktaya getirdik: "Ağlama" ve "Bırak beni!". Şimdi psikodramanın hayali canlandırılması için sahneyi hazırlıyoruz. Bu ifadelerin kişiliğinde bir kırılmaya işaret ettiğini fark eden hasta, her iki rolü de oynayabilir.

"Beni terk et!" rolünü oynarken, "İstediğim zaman ağlarım" ve "Aptal olmam önemli değil" bulabilir. Bu konudaki zorluğu gerçekten hissedebiliyor. "Ağlama" rolünü oynarken, salya gibi davrananları hor görebilir. Aynı zamanda, bir veya iki dakika sonra, sempatiyle "ağlama" diye fısıldayabilir. Bu noktada olumsuz yatırım ("Ağlayan insanlar aptal ve salyalıdır") olumluya dönüşür: "Ağlayan insanlara sempati duyarım" ve entegrasyon yolu açılır. Belki şimdi "Bırak beni!" "Ağlamamı bir salakmışım gibi yanlış nedenle kesme. Bana sempati duyarak kes."

Seans birleşme ihtiyacıyla sona erebilir: "Ağlıyorum çünkü senden ayrılmak zorundayım ama bunu görmek istemiyorum. Sana ne kadar ihtiyacım olduğunu sana göstermek istemiyorum."

Başladığımız yere geri döndük: hastanın özgüven eksikliği. Hasta şimdi kötü bir durumda, Freud'un söyleyeceği gibi nevrotik nedenlerle değil, tamamen insani nedenlerle. Dilimizde artık onu endişelendiren disosiyasyon değil, baş ağrısı değil, kendisidir diyebiliriz. Bu noktada yalnızlığında tamamen birleşmiş ve mutsuzdur. Ama bunu ifade ediyor, tamamen farkında ve şimdi bir sonraki adıma hazır olabilir - bunun için sorumluluk almak ve bu konuda bir şeyler yapmak.

Hasta baş ağrısını yanında taşıyarak ofise ilk girdiğinde, elbette terapistle temas halinde değildi. Baş ağrısıyla temas halindeydi ve baş ağrısı terapistle temas halindeydi. Diğerleri bir maske ya da cephe önerdiği gibi, baş ağrısını temas için teklif etti. Yarattığı güvenlik duygusu, verdiği rahatsızlıktan daha güçlü olduğu sürece hasta maskesinden ayrılmayacaktır ve elbette maskesinin yırtılmasına itiraz edecektir.

Hastanın baş ağrısını terapiye getirmiş olması, onun bitmemiş durumunu kabul etmeye hazır olduğu anlamına gelir; bu açıdan terapistle birleşir. Sanki "Bu semptoma, maskeye, kişiliğe veya kas kabuğuna ihtiyacım olmayacak kadar rahat hissetmeme izin verin!" – Ama terapist onu rahat ettiremez çünkü hasta onunla temas halinde değildir, kendisi yerine semptomunu temas için sunar.

Bu, genel olarak psikosomatik semptomlarla nasıl başa çıktığımıza iyi bir örnektir. Kesinti, semptomun kendini gösterdiği, bu durumda bir baş ağrısı olarak ortaya çıktığı somatik düzeyde gerçekleşse de, kesintiye neden olan düşlemi bularak resmi tamamlamalıyız. Bunu yaparken, hastanın talebine aykırı bir düzen hayal ettiğini sürekli olarak buluruz. Bu durumda, talep: "Bırak beni!", "Ağlama!", "Erkekler ağlamaz" ve "Ağlama!" Bu emir bir tehditle güçlendirilebilir: "Ağlamayı kesmezsen, senin için gerçekten ağlaman gereken bir şey ayarlayacağım !" Başka bir deyişle, hasta sanki biri ona ağlamayı bırakmasını emrediyormuş gibi davranır. Bir zamanlar onu etkileyen sözler artık kendisine ait, onları hayalinde hayal ediyor ve itaat ediyor.

Hastanın bilinçaltına girmeden bu komutlarla başa çıkabiliriz. Bu noktaya geldiğimizde iki ihtimal vardır: Hasta kendisine yasakla hitap ettiğinin farkında olabilir (kural olarak öyledir) veya farkında olmayabilir. İkinci durumda, bir yansıtma olarak emir-yasağının farkında olacaktır - yani, örneğin terapistin onun ağlamasını istemediğini varsayacaktır. "Beni terk et!" sözleriyle patlamak için yeterli gücü topladığı zaman, ister kendi "anti-benlik"i (içe yansıtma) olarak anlasın, isterse terapisti kendi spontane duygularının engelleyicisi olarak görsün, bu emre karşı koyabilir.

Hasta, hayal kırıklığının kaynağı olarak terapisti görüyorsa, bir sonraki adım (yine bilinçdışıyla ilgisi yok) hastanın şu paradoksu görmesidir, terapisti ağlamasını kesmek istediği için suçlarken, aynı zamanda terapisti de görür. terapist tarafından ağlamayı teşvik etme olasılığı. Eğer terapist bu karşıtlıkta iki tarafı da tutmazsa (ki sonuçta bu ona değil hastaya aittir), hasta kesintinin sorumluluğunu terapiste devretmenin saçmalığını kendi başına keşfedecek ve görecektir. kendi semptomundan sorumlu olma olasılığı. Böylece seans sonunda hasta kendisi ile temas kurmuş olur ve bu, başkalarıyla temasa geçmenin ilk adımıdır.

Belirtiyi çözerken Reich'ın bazı bulgularını kullandığımızı görmek kolaydır. Burada Reich ve Hubbard hakkında bir tartışmaya girmeyeceğim; Sadece - faaliyetlerinin diğer alanlarına değinmeden - birkaç alanda bilinç metodolojisine değerli eklemeler bulduğumu belirtmek istiyorum. Reich'ın motor kesinti (bir baş ağrısı örneği) ve Hubbard'ın şehvetli dönüş (bir kafe epizodu örneği) ve sözlü kesintiler üzerindeki çalışması, terapiste hastanın ego işlevlerini geri yüklemek için çok değerli araçlar sağlayabilir.

Hayal gücünde geçmiş olayların duyusal deneyimi yeni bir yöntem değildir. On yıldan fazla bir süre önce tarif edildi. Hastadan o anda görselleştirdiği durumda daha fazla ayrıntı bulması istendi. Başka bir deyişle, durumun hayal gücünde yeniden yaşanmasıdır. Sözlü kesintilere gelince, yineleme fikri de yaygın olarak kullanılmaktadır. Hastanın geçmişinden içe aktarılan önemli özdeyişlerin tekrarı, terapötik bir etkiye sahip olabilir. Baş ağrısı durumunda gördüğümüz gibi, bu özdeyişler hasta üzerinde derin bir etkiye sahip olabilir. Ancak Hubbard'ın aksine, bu özdeyişlerin travmatik deneyimler olarak değil, hastanın yaşamına günlük müdahaleler olarak işe yaradığına inanıyorum.

Bu yöntemlerle bağlantılı olarak önemli bir zorluk ortaya çıkabilir: bunları uygulamak için hastanın kendisini bir dereceye kadar ifade edebilecek durumda olması gerekir. Psikodramaya katılmak için sevmediği rollerle de özdeşleşebilmelidir. Ancak hastanın kendini ifade etmeye karşı direncini keşfetmekten başka bir şey elde edemesek bile, bu da çok faydalıdır.

Bir diğer önemli terapötik yöntem ise, belirgin kesintiler yoluyla hastanın kafa karışıklığı alanlarına yaklaşmaktır. Karışıklık, temas için zayıf bir destektir ve hastanın sorunu genellikle kafa karışıklığı alanlarında kendini gösterir.

Bu yöntemin nasıl çalıştığını anlatmadan önce, kafa karışıklığı hissinin son derece tatsız olduğunu ve burada, endişe, utanç ve iğrenme durumlarında olduğu gibi, bu duyguyu yok etmek için güçlü bir arzu ile karşı karşıya olduğumuzu belirtmek istiyorum: kaçınma yoluyla, konuşmak veya başka şekillerde. . Ve hastanın kendi kafa karışıklığının farkına varmasına ve onunla kalmasına ve bununla birlikte gelen duyarsızlıkla birlikte kalmasına yardımcı olmayı başardığında, nevrozla mücadelede önemli bir başarı olarak kabul edilebilir. Karışıklık hoş olmasa da, tek gerçek tehlike onu kesintiye uğratmaktır, çünkü bu kesintiyi eylemlerdeki karışıklık takip eder. Karışıklık, herhangi bir duygu gibi, kesintisiz olarak kendi gelişimine bırakılırsa, karışıklık olarak kalmaz. Uygun bir eylemi tetikleyebilecek daha olumlu bir duyguya dönüşür.

Karışıklık genellikle böyle bir anlayışın gerekli olduğu bir durumda anlayış eksikliği ile ilişkilidir. Karışıklıktan kurtulmanın tek gerçek garantisi, anlamada herhangi bir ilginin olmamasıdır. Yüksek matematik hakkında konuşan bir grup insan arasındaysam ve ilgilenmiyorsam, konuşmalarının beni hiç ilgilendirmediğine karar vererek kendi içime çekilebilirim. Ama şu ya da bu nedenle ilgi duymaya başlarsam, tartışılan alandaki sınırlı bilgi, kaçınılmaz olarak kafa karışıklığı yaşamama neden olur. Başka bir deyişle, kafa karışıklığı genellikle, şu veya bu nedenle, temasın mümkün olmadığı bir alanda temas kurmaya çalışmaktan kaynaklanır; belki iyi bir teması sürdürmek için yeterli anlayış yoktur, durumun gösterilmesini gerektirmesine rağmen yeterli ilgi olmayabilir.

Çoğu insan, çok tatsız olan kafa karışıklığını spekülasyon, yorum, açıklama ve rasyonelleştirme yoluyla kırmaya çalışır. Birçok nevrotik, özellikle entelektüeller böyle davranır. Ve bazı terapi biçimleri böyle bir kesintiyi pek desteklemez. Örneğin Freud'un analizinin çoğu, sembolik, entelektüel bilginin anlayışa eşit olduğu şeklindeki yanlış varsayıma dayanmaktadır. Ancak böyle bir bilgi genellikle kendi içinde bir kesintidir, gelişimin erken bir askıya alınmasıdır ve ardında varoluşsal bir karışıklık izi bırakır. Bu da kendine güvenememeye, dış destek ihtiyacına, temelleri çevreden ödünç alınan ve bireyin kendisinden gelmeyen dar bir yönelime yol açar.

Karışıklık faktörü psikozlarda büyük ilgi görürken, nevrozlardaki rolü genellikle göz ardı edilmiştir. Bununla birlikte, terapideki her hasta bir kafa karışıklığı tablosu sunar. Bunu görmek için terapistin sadece burnunun önünde ne olduğuna dikkat etmesi gerekir. Her "uh" ve "mmm", cümlenin her kesintisi daha fazla veya daha az karışıklık alanını gizler. Asıl ihtiyaç ayrılmak iken , muhatapla teması sürdürmek uğruna tutunma girişimidir .

Hasta, kafa karışıklığı yaşadığı gerçeğini kabul etmeyi öğrendiğinde, terapistle işbirliği yapmaya hazır olacaktır. Konuşmasındaki boşluklara dönersek, hasta kesintileri sırasında fark etmediği veya görmezden geldiği pek çok materyal keşfedebilir. Bu materyal çoğu zaman alakasız olsa da, hastanın fantezi düzeyinde ne yaptığına dair çeşitli ipuçları sağlar. Kafa karışıklığı anlarında, yavaşlayan bir motor aktiviteye (düşünme adı altında gizlidir) girer ve bu yarıklarda - şimdiki zamandaki kesintiler - günlük davranışında eksik olan ve nevrozunun bitmemiş işini oluşturan çok şey vardır. bulunabilir.

Bunun pratikte nasıl çalıştığına dair bazı örnekler vereceğim. Dediğim gibi bir boşluk, kafa karışıklığına karşılık gelir. Bu bir karışıklık kesintisi, onu tamamen silme girişimidir. Bunu, çoğu hasta için kör veya neredeyse kör noktalar alanı olan görselleştirme ve görsel hayal gücü sorunuyla ilgili olarak görüyoruz.

Hastadan bir şeyi görselleştirmesini istersek, bize görüntülerinin çok belirsiz olduğunu söyleyebilir. Devam etmesini istersek, sanki bir sis pusuyla örtülü olduklarını söylemeye devam edebilir. Terapist bu sisi veya sisi kendisinin bir görüntüsü, bir karakter yapısı, bir sözelleştirme sistemi olarak anlayabilir. Görünüşe göre, hastanın görüntülerinin etrafına bir sis perdesi yerleştirmesi, onları sisle çevrelemesi gerekiyor. Terapist, hastanın net bir şekilde görebilmek istediği şikayetine aldanmamalıdır. Bu kuşkusuz doğru olsa da, hepsi bu kadar değil. En azından kendisinin bakmayı yasakladığı bazı bölgelerinin olması gerektiğini varsaymalıyız, aksi takdirde kendini fantezide yarı kör yapma zahmetine girmezdi. Hasta buğuyla yeterince uzun süre kalabilirse, buğu temizlenecektir.

Sis beyazımsı gri bir şeye dönüştüğünde ve hasta bunun kendisine taş bir duvarı hatırlattığını söylediğinde durumu ele alalım. Terapist, fantazide hastadan bu duvara tırmanmasını ister. Hasta bunu yapınca arkasında yeşil çimenler olduğu ortaya çıkıyor. Duvar, arkasında bir hapishane gizler; hasta, ortaya çıkıyor, kendini bir mahkum olarak görüyor.

Boşluk tamamlanabilir. Hasta siyahlık görür. Karanlığı siyah kadife bir perde olarak tanımladığını varsayalım. Onu bir tiyatro perdesi olarak düşünmeye davet edebilir, fantezide açmasını isteyebiliriz ve çoğu zaman arkasında kendisinden sakladığı şeyi buluruz.

Ama onun karanlığının kelimenin tam anlamıyla hiçbir şey, körlük olması mümkündür. Hastadan kör adamı oynamasını isteyerek oryantasyon elde edebiliriz.

Karışıklık alanlarıyla uğraşmanın son adımı, ilk bakışta bir mucize gibi görünen mistik deneyimdir. Yavaş yavaş, ancak, alışkanlık haline gelir ve kabul edilir. Biz buna verimli bir boşluğa girmek diyoruz.

Verimli bir boşluğa bırakmak için iki koşul gereklidir. Kişi kendi kesinti yollarıyla kalabilmelidir ve o zaman verimli boşluk kendini trans benzeri bir durumda gösterir; ancak transtan farklı olarak, tam farkındalık eşlik eder. Birçok insan bunu uykuya dalmadan önce yaşar, bu hipnogojik halüsinasyonlar olarak tanımlanan bir fenomendir.

Verimli boşluk deneyiminden uzaklaşamayan - yani maksimum kafa karışıklığı yaşayan - ve aynı zamanda dikkatini çeken her şeyin (halüsinasyonlar, cümle parçaları, belirsiz ve garip duygular, garip duyumlar) farkında olan bir kişi olabilir. birçok şaşırtıcı şeyle karşılaşın. Belki ani içgörüler yaşayacaktır; beklenmedik kararlar, beklemediği içgörüler, ani anlayış patlamaları gelebilir.

Verimli boşlukta minyatürde şizofrenik bir deneyim vardır. Tabii ki, pek çok insan buna dayanamaz. Ancak bunu başaracak gücü toplayanlar, kafa karışıklıklarını giderir ve bu süreçte dağılmadıklarını görürler. Karanlık köşelerinize gitmek için cesaretinizi toplarsanız oradan daha sağlıklı dönebilirsiniz. Aynı zamanda, devam eden süreci kelimelerle entelektüelleştirmekten ve çerçevelemekten kaçınmak en zorudur. Bu bir kesinti olur ve kişiyi açıklayan gözlemci ile deneyimleyen icracı arasında ikiye böler.

Verimli boşluk deneyimi ne nesnel ne de özneldir. Aynı zamanda iç gözlem değildir. O sadece öyle. Neyin bilinçli olduğu hakkında akıl yürütmeden farkındalıktır.

Verimli boşluk fikrine aşırı tepkiler, sanatçının entelektüelleşmesi ve deneyimidir. Entelektüel, tüm bu saçmalıkları veya çılgın saçmalıkları düşünebilir. Sanatçı bu fikri şu şekilde karşılayabilir: "Seni bu kadar heyecanlandıran ne? Zamanımın çoğunu bu halde geçiriyorum. Çalışıp bir engelle karşılaşırsam rahatlarım ya da kendimi şekerleme yapmaya bırakırım ve engel ortadan kalkar."

Verimli boşlukla iletişim kurmanın amacı, kafa karışıklığını gidermektir. Verimli boşlukta, karışıklık açıklığa, olağanüstü durumlar devam eden sürece, kesinti deneyime dönüşür. Verimli boşluk, kişinin kendine güvenme yeteneğini artırarak, deneyimleyen kişiye düşündüğünden çok daha fazla kaynağa sahip olduğunu açıkça gösterir.

Belirli kesintilerin neden olduğu karışıklık alanlarıyla çalışmaya geri dönelim. Bu çalışmada ancak çok sınırlı bir süre içinde başarılı bir şekilde çalışabiliriz.

Çoğu zaman bir bütün olarak kapsayabileceğimiz alan üç dakika ile sınırlıdır. Freudcular hayatı hedefleri olarak alabilirler, ancak gerçekçi bir şekilde deney yapmayı deneyin ve sizin veya bir başkasının birkaç dakika önce ne söylediğini veya yaptığını tam olarak hatırlayıp hatırlayamayacağınıza bakın. Bunu yapabilecek insanlar var. Jensch bu tür insanlara eidetik adını verdi. Goethe onlara aitti. Bu tür insanlar, neler olup bittiğini fotoğrafik bir doğrulukla presomatik düzeyde kaydederler. Yaşadıkları önemli ve önemsiz her şeyi kaydederler ve anılarını her an kullanabilirler.

Çoğunluğun ait olduğu geri kalanına gelince, verimli boşluğa ve kesintileri ve kör noktaları ortadan kaldırmanın diğer yollarına başvurarak kaybolan eidetik yeteneklerin küçük bir bölümünü geri kazanabiliriz.

Sadece her insanın kendi stilini, kendi karakterini geliştirdiğini aklınızda tutmanız gerekir. Rorschach testi ile hastalarımızın kesintileri ve dissosiyasyonları tespit edilebilmekte, el yazılarında ve davranışlarında, en küçük düşünce ve duygu detaylarında ortaya çıkmaktadır. Hastanın ofiste sergilediği rahatsız edici davranışı değiştirirsek, değişiklikler kaçınılmaz olarak tüm yaşam tarzına, karakterine, yaşam biçimine yayılacaktır. Buradaki ve şimdiki davranışı, bir bütün olarak davranışının mikroskobik bir bölümüdür. Terapide davranışını nasıl yapılandırdığını görürse, günlük yaşamını nasıl yapılandırdığını da görecektir.

 

Bölüm 7

KİM DİNLENİYOR?

Bir hasta terapistin ofisine ilk veya yirminci kez girdiğinde, geçmişte yarım kalan tüm işlerini de beraberinde getirir. Ancak, her an birçok olası olaydan birini figür olarak seçer. Geştaltları ne kadar karmaşık olursa olsun, yine de bazı biçim ve organizasyonlara sahiptirler; eğer tamamen parçalansalardı, hiçbir şekilde işlev göremezdi. Hastanın öne çıkardığı şey her zaman o andaki birincil hayatta kalma dürtüsü tarafından belirlenir. Bağlantılar çok uzak olsa da, bunların izini sürmek terapinin işidir. Genellikle güvenlik ve terapistten onay alma ihtiyaçlarının baskın olduğunu görürüz. Okulumuzun temel varsayımını daha önce ayrıntılı olarak tanımladık: hasta yardım için gelir ve onun için yardım, kendine güvenemeyeceği için çevreden destek anlamına gelir.

Bununla birlikte, bu açıklama bize ne kadar makul görünse de, hasta bunu açıkça söyleyene kadar her özel durumda ona güvenemeyiz. Terapinin amacı, hastanın ihtiyaçlarını nasıl deneyimlediği ile ilgili olması gerektiğinden ve bu şekilde onların farkında olmayabileceğinden, tüm psikoterapi okullarının üzerinde hemfikir olacağı daha da genel bir hedef belirlenebilir: başarılı terapi hastada soyutlamalarını soyutlama ve bütünleştirme yeteneğini serbest bırakır.

Bunu yapmak için hastanın "kendine gelmesi" gerekir. Hayal ettiğini değil, önünde gerçekte ne olduğunu görmeyi öğrenmeli, yani halüsinasyon görmeyi, yansıtmayı ve bir transfer ilişkisi kurmayı bırakmalıdır. Geri yansıtmayı ve kendi sözünü kesmeyi bırakmalıdır. Anlamsal yeteneklerini serbest bırakmalı, kendini ve başkalarını anlamayı öğrenmeli, çarpık içe atmalar, önyargılar ve önyargılar aracılığıyla anlamı çarpıtmadan. Ardından , karakterinin belirli sınırlamalarını aşarak, her yeni durumla yeni bir şekilde başa çıkmayı öğrenerek, tüm olanaklarını kullanarak (ruh sağlığı için gerekli olan) hareket özgürlüğü kazanacaktır .

Soyutlamaları kendi kesintileri ve bir hastada aradığı şeyler tarafından kendisine dikte edilen bir terapist ona nasıl faydalı olabilir? İdeal olarak, terapist Doğu bilgelerinin gereksinimlerine göre hareket etmelidir: "Kendini boş yap ki doldurulabilesin." kompleksleri yoktur.

Ancak böyle ideal bir terapist yoktur. Ayrıca, var olsaydı bir faydası olur muydu emin değilim; bir insan değil, bir kayıt ve hesap makinesi olurdu. Kişisel kaygılardan, tercihlerden ve sınırlamalardan, kısacası kendisinden özgür olacaktı. Örneğin, bir diş ağrısından rahatsız olsaydı, bu acıyı bir nevi “kapatması” ve dikkatini tamamen hastaya vermesi gerekirdi.

Gerçek kanlı terapist, kaçınılmaz olarak kendi kişiliğini ve terapötik durumdaki yatkınlıklarını ortaya çıkarır. İlişki uzmanı, çağrışımlar arayacaktır, yani kelimelerin anlamsal ve mecazi içeriğiyle çalışacaktır; davranışçı motor ve sözel işlemi dikkate alacaktır; ahlakçı iyi ve kötü tutumlara dikkat edecek; Gestaltist, tamamlanmış ve tamamlanmamış durumları arayacaktır.

Ancak terapist inançlarına ve yatkınlıklarına ne kadar çok güvenirse, hastanın başına gelenlerle ilgili spekülasyonlara da o kadar bağımlı hale gelir. Bu psikiyatrik spekülasyonlardan bazıları, neredeyse refleksler (her uzun nesne, örneğin bir fallik sembol görülür) karakterine sahip olacak kadar yaygın olarak kabul edilseler de - bunlar, bir nevrotiktir ve bu nedenle terapistin başka bir şey görmesini engellerler.

Başka bir deyişle, sabit soyutlama hakkında konuştuğumuz her şey kesintiye uğrar vb. hastada - daha az da olsa - terapiste uygulanır. Terapist ve danışan arasında ne kesin bir nitelik farkı ne de mutlak eşitlik vardır. Nevrozdan daha fazla veya daha az özgürlük hiyerarşisi vardır. Grup terapi seanslarımızdaki hastalar bu ikili oyunu oynadığında, her zaman çevrede daha az destek arayan (yani daha az nevrotik olan) birinin diğerinin gelişimine katkıda bulunduğu ortaya çıktı, yani, Dışarıdan bir rol oynasa bile o gerçekten bir terapist. Terapist diğerine daha yatkındır.

Terapistin güçlü bir güç arzusu varsa, yardım etmeyecek, aksine hastanın kendine güven kazanmasını önleyecektir. Terapist kendine güven eksikliğini bir teoriye katı bir şekilde bağlı kalarak telafi ederse, görüşlerdeki herhangi bir farklılığı dirence bağlayarak hastaya zulmedecektir. Terapist iletişim kurmuyorsa, aslında hastaya ulaşmaya çalışmadan kişilerarası ilişkiler hakkında konuşacaktır.

Tüm bu ve benzeri durumlarda, terapist aslında hastanın manipülasyonlarının kurbanı olacaktır, çünkü onun nutuklarını ve yorumlarını yüzeysel bir şekilde kabul etmenin davranışta herhangi bir değişiklik getirmediğini fark etmeyecektir.

Genel olarak, terapist, eğilimleri ve teorik yatkınlıkları ne olursa olsun, üç olasılık açar. Birincisi sempatidir: bir bütün olarak alana katılım, hem kendisinin hem de hastanın farkındalığı. İkincisi anlayıştır, terapistin kendisini, yani bu alanın yarısını, alandan dışlayarak hastayla bir tür özdeşleşmedir. Empatide terapistin ilgisi tamamen hastaya ve tepkilerine odaklanır. Daha önce bahsedilen ideal terapist empatiktir. Son olasılık, eski psikiyatrik şaka "kim dinliyor?" ile temsil edilen ilgisizlik, ilgisizliktir. Açıkçası, ilgisizlik hiçbir yere götürmez.

Çoğu psikiyatri okulu, ideal terapistin empatik olması gerektiğine inanır. Bu kısmen alanın bütünlüğünü hesaba katmayan ikili yaklaşımdan kaynaklanmaktadır. Ancak durum böyle olsa bile, sempatiyi empatiye indirgemek için iyi nedenler var. Sempati tutumu, terapistin hastaya çevreden istediği tüm desteği vermesine ya da vermediği takdirde kendini suçlu ve savunmacı hissetmesine neden olabilir. Terapistler genellikle hastaların deneyimlerine çok fazla dahil olurlar; manipülatif tekniklerinin inanılmaz inceliğini hesaba katmazlar. Bu, terapötik başarısızlığa yol açabilir, çünkü eğer terapist dış destekten kendine güvene geçişi kolaylaştırmak istiyorsa, hastanın bu dış desteği elde etme girişimini boşa çıkarmalıdır, ancak sempati onu hastanın manipülasyonlarına karşı kör ediyorsa bunu yapamaz.

Ve yine de, eğer terapist empatik olarak çalışırsa, yani kendini alandan dışlarsa, o zaman alanı ana araçtan - hastada meydana gelen süreçlere karşı sezgisi ve duyarlılığından - mahrum eder. Bu nedenle, sempati ile çalışmayı öğrenmeli ve aynı zamanda hayal kırıklığını fark etmelidir. Bu iki unsur uyumsuz görünebilir, ancak terapistin sanatı bunların uygun şekilde harmanlanmasını gerektirir. Nazik olması için zalim olması gerekir. Alanla bir bütün olarak temas halinde olmalı, tüm durumun ilişkilerinin, hem hastanın ihtiyaçları ve tepkilerinin hem de kendi ihtiyaçları ve manipülasyonlarına tepkilerinin farkında olmalıdır. Ve her şeyi ifade etmekte özgür hissetmelidir.

Gerçekten de, bu yaklaşım, diğer tüm yaklaşımlardan daha fazla, terapistin ofisini yaşamın bir mikro kozmosu haline getirir. İnsanlarla günlük ilişkilerimizde düşmanlıkla dolu olmadıkça ve yarım kalmış işlerle meşgul olmadıkça, tam da böyle bir durumdayız. Herhangi iki insan arasında gerçekten tatmin edici ve sağlıklı bir ilişki, her birinin sempati ile hayal kırıklığını birleştirmesini gerektirir. Sağlıklı bir insan, başkalarının ihtiyaçlarına tecavüz etmez, aynı zamanda başkalarının kendi ihtiyaçlarına tecavüz etmesine de izin vermez. Partnerinin kendi haklarını savunmasına da aldırmaz.

Elbette empatiye dayalı terapötik prosedür aynı zamanda gerçek bir yaşam durumunu da andırıyor. Ancak zayıflığı, nevrotik gelişime katkıda bulunan durumlara tam olarak karşılık gelmesi gerçeğinde yatmaktadır. Empatide gerçek bir temas olamaz. En kötüsü, bir izdihama dönüşür. Öte yandan, yaklaşımında yalnızca bir düş kırıklığı olan terapist, kendi yaşamına dahil ettiği ve nevrozunu oluşturan sürekli kesinti durumlarını hasta için yeniden üretir.

Terapist yalnızca sempatiye güvenerek hastası olur; eski tabirle hastayı "yozlaştırır". Terapist, yalnızca hayal kırıklığını kullanarak, hastanın ancak nevrotik bir şekilde nasıl başa çıkacağını bildiği düşmanca bir ortama dönüşür. Her iki durumda da terapist hastaya değişme dürtüsü vermez.

Tüm kaynaşma biçimlerinde olduğu gibi sempatide de temas sınırı yoktur. Terapist hastayla öyle özdeşleştirilir ki, sorunlarına dışarıdan bakma fırsatından mahrum kalır. Alanına o kadar tamamen dahil ki, tarafsız bir tanık olamaz. Hastaları tedavi etmeye ve onlarla kronik kaynaşma içinde olduklarına yardım etmeye çok istekli terapistler tanıdım. Çok sevilmelerine şaşmamalı. Ancak hastalar tamamen terapistlerine bağımlı olduklarından, onlarda büyük bir değişiklik meydana gelemezdi. Özdeşleşme bu kadar güçlüyse, terapist hastayı, kendisinin hayal kırıklığına uğratabileceğinden daha fazla hayal kırıklığına uğratamaz. Ve bu, nevrozun ortaya çıkmasıyla ilgili olan karışıklık ve kriz alanlarında pratik olarak sıfırdır.

Bir istisna var. Psikoz tedavisinin ilk aşamasında empatik, sinir bozucu olmayan bir teknik yararlıdır. Bu yaklaşım, örneğin, Fromm-Reichmann, Rosen ve Steinfeld tarafından kullanılmaktadır. Hastaların arzuları hakkında güçlü bir sezgileri vardır ve derin temas kurabilirler. Ve psikoz durumundaki hüsran hastada o kadar büyük miktarlarda mevcuttur ki, terapistin buna bir şey eklemesine gerek yoktur. Hastayla teması tek başına desteğin dönüşümüne katkıda bulunabilir. Ancak öncelikle hasta iletişimin bu şekilde farkına varmalı ve mümkünse, çoğumuzun anlaması zor bir dilde konuşsa bile, en azından ihtiyaçlarını ifade etmede kendisine güvenme becerisini bu temelde oluşturmalıdır. Psikotiklerle uğraşırken, hayal kırıklığını abartmamaya çok dikkat ederiz. Ayrıca psikoz hakkındaki teorilerimiz ve fantezilerimiz tarafından değil, onlar ve davranışları tarafından yönlendirilmeye çalışıyoruz.

Gestalt terapisinin olanakları bir zamanlar bir psikiyatri hastanesinde, birkaç yıldır katatoniye yakın bir durumda olan bir hastayla gösterilmişti. Hiç kimseye ve hiçbir şeye cevap vermedi. Bir şey söylediyse, bu hiçbir şey hissetmediğine dair bir mesajdı. Üzerinde çalışmaya başladığımda, gözlerinde hafif nem izleri olduğunu fark ettim. Bu ağlama isteğini gösterebileceğinden hastaya "Ağlamayacağım" ifadesini birkaç kez tekrarlamayı kabul edip etmeyeceğini sordum. (Bu tekrarlama tekniğinden daha önce bahsetmiştim). Hasta oldukça itaatkardı. Bu cümleyi, herhangi bir ifade veya tonlama değişikliği olmadan, boğuk ve monoton bir şekilde birkaç kez tekrarladı. Bununla birlikte, cümleyi mekanik olarak tekrarlayarak, eliyle uyluğunu okşadığını fark ettim. Bu hareketin ona neyi hatırlattığını sordum. Sonra patlayarak şunları söyledi:

- Bir annenin çocuğuna şaplak atması gibi... Annem sadece benim için nasıl dua edeceğini biliyordu!

- Kendin dua edebilir misin?

Seansın başında olduğundan daha hareketli ama yine de çok kayıtsız, bazı duaları tekrar etmeye başladı. Bu bir süre devam etti. Dualar bazen duyuldu, sonra boş bir mırıltıya dönüştü. Ve aniden yalvaran bir sesle bağırdı: "Tanrım, bana sağlık ver!" - ve hıçkırıklara boğuldu.

İlk defa herhangi bir duygu gösteriyordu. Ama daha da önemlisi, duası bir kendini ifade etme biçimiydi: İlk kez ihtiyacını dile getirdi. Kendini keşfetmekti. Bastırma veya direnç bir nevrotik tarafından kendini ifade etmeye dönüştürüldüğünde, bu bir dereceye kadar kişinin kendine güvenme yeteneğinin bir tezahürüdür; Böylece bu akıl hastası, patlamasında en azından ihtiyacını ifade edecek kadar kendine güvenebileceğini keşfedebildi.

Tamamen sinir bozucu yaklaşım ve sadist tutum, tipik olarak, karşı aktarımdan kaçınan ve kendi duygularından korkan, hastaya bir poker oyuncusunun ifadesiz yüzünü sunan terapistler tarafından uygulanır. Ne kadar inkar etseler de, gerçekte ilgisizlikleriyle hastaları hayal kırıklığına uğratıyorlar.

Onlara sadist diyebilir miyiz? Sadizm bu haliyle gereksiz zulüm olarak tanımlanabilir. Ancak bu tanım biraz belirsizdir. Bütün zulümler gereksiz değil mi? Belli ki değil. Hayvanlar birbirini öldürür ve biz de yemek için boğaları ve domuzları öldürürüz. Bu arada, hayatın ilkel acımasızlıklarından uzakta, şehir sakini mezbaha ve orman deneyimini korku filmleriyle değiştirir. Temas üzerine sabit bir tutum olarak acı vermek sadistçedir, ancak anlamlı bir amaç için acı çektirmek faydalı olabilir. İsteklerini yerine getiremediğimizde çocuklarımızı incitiyoruz ama bu sadizm değil: Görünüşte kibar olmak için zalimiz. Ne de olsa, "çubuğu boş ver, çocuğu şımartıyorsun" sözünün anlamı budur, ancak uygulamada bunun dayak zevkini gizleyen bir rasyonelleştirme olup olmadığına karar vermek bazen kolay değildir - ki, elbette, elbette sadizmdir.

Terapide bir hastaya gereksiz acı çektirmek gereksiz hayal kırıklığı ve dolayısıyla sadizm gibi görünüyor. Hastaları uzun yasaklar listeleriyle besleyen o kadar çok terapist var ki! Onlara çeşitli tabuları ve perhiz taleplerini dayatıyorlar ve ayrıca direnişleri için onları azarlıyorlar. Terapistin güçlü bir güç arzusu varsa, bu taleplerin nedenleri sadist olabilir. Ancak genellikle durum böyle değildir. Kural olarak, terapist, hastanın ofis dışındaki davranışlarını kısıtlayarak, onu bekleyen hayal kırıklığı miktarını azaltmayı umar. Ama bu bir hata. Hayal kırıklığı bir şekilde kontrol edilemez; eğer durum böyle olmasaydı, hastanın tedaviye ihtiyacı olmazdı. Ve hastanın günlük yaşamdaki hayal kırıklığını düzenlemeye çalışıyorsak, çevreden destek aramayı kendimize güvenme yeteneğine dönüştürmüyoruz. Sadece bizi nevrotik manipülasyon yoluyla kontrol etme girişimleri hayal kırıklığını hak ediyor. Böyle bir hayal kırıklığı, onu kendi kaynaklarına yönelmeye ve kendine güvenme yeteneğini geliştirmeye zorlar.

O zaman tüm manipülatif becerilerini kendi ihtiyaçlarını karşılamaya yönlendirebilir.

Aşırı sinirli bir hasta acı çeker ama gelişmez. Ve nevrotik-sofistike sezgisi ve çarpık vizyonu, terapistin onu uzun süre kuşattığı hayal kırıklıklarının üstesinden gelmenin birçok yolunu bulmasına yardımcı olacaktır.

Bununla birlikte, hayal kırıklığı kullanılmalıdır. Benimle geçirdiği süre üç ay ile sınırlı olan bir hastam vardı; sonra şehri terk etmek zorunda kaldı. Bu durumda başka bir terapistin hazırlık çalışmasının veya benim çalışmamın ya da Gestalt terapisinin tekniğinin, şu ya da bu şekilde bir rolü olup olmadığı, durumundaki gelişmeler o kadar önemliydi ki, hasta beni bir sihirbaz olarak kabul etti.

İlk ortaya çıktığında, neredeyse dilsizdi. Kendini zayıf ve yetersiz hissediyordu. İnsanlardan uzak durmak zorundaydı, herhangi bir sohbete dayanamıyordu ve herhangi bir sosyal durumla karşı karşıya kaldığında gerçek bir ıstırap yaşıyordu. Buna ek olarak, gelişmiş bir ağır projeksiyon sistemi vardı: insanların onu bir eşcinsel olarak kabul ederek ona zulmettiğine inanıyordu.

Terapinin ilk altı haftası (mevcut zamanın yarısından fazlası), beni ona ne yapacağını söylemem için manipüle etmeye yönelik umutsuz girişimlerini boşa çıkarmakla geçti. Şikayet etti, sonra saldırgan oldu, sonra aptaldı, sonra umutsuzluğa kapıldı. Neden denemedi! Bana çok az olduğu geçen zamanı, ilerleme eksikliğinden beni sorumlu tutmaya çalıştığını tekrar tekrar hatırlattı. Taleplerine boyun eğseydim, şüphesiz çabalarımı sabote eder, beni kızdırmaya çalışır ve olduğu yerde kalırdı.

Bir gün bebek gibi davrandığından şikayet ederek geldi. Sonra bebeği oynamasını önerdim, ondan alabileceği tüm tatmini hayal ederek. O zamandan beri, gelişimi inanılmaz oldu. Bebeklikten ergenliğe kadar gelişiminin tüm evrelerini büyük bir memnuniyetle yerine getirdi. Birçok rahatsız edici olayı ve bitmemiş durumu fantezide canlandırdı ve deneyimledi. Üç ayın sonunda, daha önce hüsrana uğradığı ve engellendiği alanlarda yeterince tatmin olmayı başarmıştı ve artık kendine güvenerek yeni tatminlere doğru ilerleyebiliyordu.

Bu örnekle, gelişimin ancak hastanın kafa karışıklığı yaşadığı, algısında boşlukların olduğu veya takıldığı tüm alanlarda doyuma ulaştığında mümkün olabileceğini göstermek istiyorum. Ancak bunun için, kendi kesintileri de dahil olmak üzere, katıldığı faaliyetlere tam olarak dahil olması gerekir. Durum tamamlanabilir, yani ancak hasta tamamen dahil olursa tam memnuniyet sağlanır. Nevrotik manipülasyonları, bu tür bir toplam katılımdan kaçınmanın yolları olduğundan, hüsrana uğramaları gerekir.

Bunun için, analitik prosedür ve katarsis ve ayrıca deneyimleri ikincisinin yorumlanması yoluyla bütünleştirme girişimi yeterli değildir. İlk durumda, tamamen katartik bir deşarjla, duygunun eyleme, kendini ifade etme ve bütünleşmeye dönüşümü yoktur. Aksine, temas işlevini destekleyen enerji tükenir ve güçler dengesi benlik imajından yanadır. İkinci durumda, kişinin kendi davranışının önemine odaklanması, hastanın kafa karışıklığının üstesinden gelmesine çok yardımcı olurken, semptomların ve kafa karışıklığının üstesinden gelmek, varoluşsal seçimler yapmak için gereken özgüveni geliştirmek için tek başına yeterli değildir. Hasta kendini tamamen "anlayabilir", ancak kendi başına hiçbir şey yapamaz.

Gestalt terapi, hastanın kendine güvenme yeteneğinden yoksun olduğu ve terapistin hastanın benliğinin bu eksikliğini sembolize ettiği varsayımından yola çıkar. Yani terapide ilk adım, hastanın neye ihtiyacı olduğunu bulmaktır. Psikotik değilse (ve bazen yukarıda tanımladığımız gibi, o zaman bile), hasta ihtiyaçlarının en azından kısmen farkındadır ve bunları ifade edebilir.

Ancak hastanın ya kendi özel ihtiyaçlarının farkında olmadığı ya da ihtiyacı olanı talep etme yeteneğinin engellendiği özel alanlar vardır. Çoğu zaman terapist, hastanın belirli şeyleri istemekten utandığını fark eder ve aynı sıklıkta hastanın, ancak birisi neye ihtiyacı olduğunu tahmin edip herhangi bir talepte bulunmadan ona sağladığı takdirde anlamlı bir yardım alabileceğine ikna olduğu görülür. eli ile. Çoğu zaman nasıl soracağını bilemez veya gerçekten neye ihtiyacı olduğu konusunda kafası karışır. Ancak isteklerini, emirlerini ve isteklerini doğrudan ifade etmeyi öğrenmişse ve aynı zamanda gerçekten ne söylediğini ifade ediyorsa, terapisindeki en önemli adımı atmış demektir. Tüm nevrotik manipülasyonlarının arkasına saklanmak yerine, ihtiyaçlarını sunar ve onlarla özdeşleşir. Benlik ve tamamlayıcı öteki (terapist) artık açıkça tanımlanmıştır ve hasta sorunuyla yüz yüze gelir.

Emir, iletişimin birincil biçimidir. İlkel bir sinyalden, sinyallerin tanınmaz göründüğü oldukça karmaşık bir soyut ifadeler sistemine kadar uzanır. Bununla birlikte, bu tür karmaşık soyutlama sistemlerine bile, sanki bunlar basit ve saf zorunlulukların veya gereksinimlerin sinyalleriymiş gibi yanıt veririz. Çok uzun zaman önce, Einstein'ın şimdi olduğu gibi kabul edilen formülasyonları birçok bilim adamı tarafından bir meydan okuma olarak kabul edildi. Onlara, Einstein'ın "Bak ne buldum. Kabul etmenizi ya da çürütmenizi öneririm" dediği anlaşılıyordu.

Nevrotik kişinin terapiste gizli bir ima ile mi yoksa açık, net bir taleple mi yaklaştığı belirleyicidir. İlk durumda, nevrozunu desteklemek için bizi manipüle etmeye çalışıyor ve bu tuzağa düşmemeliyiz. İkinci durumda, hasta açık taleplerde bulunduğunda, zaten kendi varlığının yokluğunu keşfetmeye ve netleştirmeye başlamıştır. Dışarıdan aradığı desteği ona vermek zorunda değiliz ama artık ihtiyacı olanı bulduğuna göre ihtiyaçlarını kendi başına karşılamayı öğrenmeye başlayacak.

Ancak burada, anlamlı ve etkileyici konuşma, yani kişinin kendi duygu ve taleplerini açığa çıkaran konuşma ile birisinde bir tepki uyandırmak için tasarlanmış konuşma arasında ayrım yapılmalıdır. Doğru, nispeten saf ifade veya etki durumları, iletişim ölçeğinde aşırı uçlardır. Örneğin sevincimizi ifade etmek için çevremizde kimsenin halimizden etkilenmesine ihtiyacımız yok. Ancak etkileyici bir konuşmayla, umutsuzca bir dinleyici kitlesine ihtiyacımız var ve dikkat çekmek için her şeyi yapıyoruz. Anlatacak hiçbir şeyimiz olmasa bile, konuşmayı baharatlı bir şeyle doldurmak için bir şeyler icat edeceğiz veya hafızayı canlandıracağız.

Gerçek iletişim, ölçeğin her iki ucunda da değildir. Hem konuşmacı hem de dinleyici için önemli ve gerçektir. Gerçek iletişim olan birincil talep, ifade ve izlenim olarak bölünmez. Annenin otomatik olarak yanıt verdiği bir bebeğin umutsuz çığlığını, annenin de yanıt verebileceği, ancak endişeden ziyade öfkeyle yanıtlayabileceği, dikkat isteyen şımarık bir çocuğun sızlanmasından koca bir uçurum ayrılır.

Dikkat çekmenin nesi kötü? "Dinle, dinle!" kasabanın bekçisi, ortodoks bir Yahudi'nin "Shema Yisroel"i, "Mahkemede sessizlik!", boğulan bir adamın yardım çığlığı - bütün bunlar dikkat çekme arzusu değil mi?

Bu durumlar ve bir yanda bir çocuğun ağlaması ile diğer yanda teşhirci ya da şımarık bir çocuğun davranışı arasındaki fark, gerçek ifade ile "sanki" tutumu arasındaki farkta yatmaktadır. Şımarık bir çocuk, sızlanması için bir neden icat eder ve her an, annesinin yaptığı şeyi bölmek için, bir öfke patlaması veya başka bir şeyle değiştirebilir. Gerçek ihtiyacını iletmek yerine manipüle eder ve ilgiye ihtiyacı yoktur, belki de can sıkıntısından kurtulmak için. Bir bebek gerçekten kendine teslim edemediği bir şey için ağlıyor, boğulan bir kişi için de durum böyle. Şımarık çocuk, zaten kendine güvenebilmesi gereken alanda bir şey hakkında sızlanır.

Gerçek buyruk, figür ve zeminin doğal oluşumuna tekabül eder. Doğrudan pozitif ve negatif yatırıma işaret eder. Kurt Lewin, yatırılan bir nesnenin belirli bir "aufforderung Karakteri" olduğunu söylüyor - talebin karakteri, bir şey gerektiriyor. Olumlu bir şekilde yatırılan bir nesne dikkat gerektirir, olumsuz bir şekilde yatırılan bir nesne yok olmayı gerektirir. Ancak, onu yok etmek için onu yok etmek zorunda değiliz. Biri sizi rahatsız ederse, onları vurmanıza, fiziksel olarak odadan dışarı atmanıza veya ağzını tıkamanıza gerek yoktur. Basitçe şunu talep edebilirsiniz: "Kapa çeneni!" veya "Çık dışarı!"

Emir, doğası gereği, bir bireyi sosyal olarak kabul edilebilir bir çerçeveye sokmanın en güçlü aracı olarak hizmet eder. Önemi - ilkel tabulardan ve On Emir'den ana emir ve yasaklara kadar - tüm kültürlerde kabul edilmiştir. Zorunluluğun kendisinde yanlış bir şey yoktur. Sorunlar, biyolojik veya psikolojik nedenlerle, alıcı mesajı istemediğinde veya alamadığında başlar. Bu, nevrozun kökeni hakkındaki ana tezimizin başka bir formülasyonudur - nevroz, aynı eylemde yerine getirilemeyecek hem sosyal hem de kişisel zorunluluklar olduğunda ortaya çıkar.

Gereklilik ve gereklilikler kabul edilebilir ise, gestalt kapanır. Bir bebek annesini aradığında, emin olmayan biri rehberlik istediğinde, bir asker onu sorumluluktan kurtaran bir emir aldığında - tüm bu durumlarda emir, elle eldiven gibi kabul edilir. Ancak dirence rağmen buyruk yerine getirilirse, olumsuz duygulara yol açar: pişmanlık, küskünlük, vb. - ve nevroz. Öte yandan, buyruk, "babana ve annene saygı göster" gibi bir doğal yasa statüsüne sahipse, ancak yine de reddedilirse, ya suç eylemleriyle ya da nevrotik suçlulukla karşı karşıya kalırız.

Bir nevrotik kişinin sorunları genellikle çocuklukta başlar, zorunluluklar onun hoşuna gitmediğinde, doğasına aykırıdır, ancak yine de inanç üzerine alınır. Sonra basit veya çift kafa karışıklığı (çifte kafa karışıklığı) alanları vardır ve ne karar verilirse verilsin başarısızlığa yol açar.

Örneğin, gerçek deneyim yas olduğunda "Ağlama" komutu basit bir kafa karışıklığına yol açar. Buna anlamsal karışıklık eklenirse, karışıklık artar. Anlamı çok belirsiz olan "yaşına göre hareket et" gibi emirler, çocuğu tamamen şaşkına çevirir. "Yaşıma göre davranmak ne demek?" "Nasıl davranmalısın?" "Klinik deneyimlerde, ayrıntıları durmadan araştıran insanların çocukluklarında genellikle bu tür belirsiz gereksinimlerle karşı karşıya kaldıklarını görüyoruz.

Hastanın nevrotik bir olayın ya da semptomun ayrışmış kısımlarını bütünleştirdiği ve onlara tam olarak hissedilen bir buyrukla -örneğin, "Beni terk et"- karşı koyabildiği her seferinde, kafa karışıklığının bir alanını temizlediğini söylemek abartı olmaz. Bu yıllardır söylemek istediği bir şeydi ama içe dönük davranış biçimleri sözünü kısa kesmesine neden oldu.

Ama şimdi hastanın talebi gerçek bir zorunluluktur. Onun ihtiyacını ifade eder. Kendisi ve terapist için önemlidir. Tıpkı bir annenin ağlayan bir bebeği yatıştırmak için elinden gelenin en iyisini yaptığı gibi, terapist de bu tür gerçek ihtiyaç ve talepleri karşılamak için elinden geleni yapacaktır.

Burada sunulan terapötik yaklaşımı ve terapistin hayal kırıklığı ve tatmin kullanımını, terapistin hastanın kendi imajını, manipülasyon becerilerini ve nevrotik davranış biçimlerini yansıtan ifadelerini boşa çıkarması gerektiğini söyleyerek özetleyebiliriz. Aynı zamanda, hastanın kendi gerçek ifadesi olan bu zorunluluklarını da yerine getirmelidir. Hastanın kendini gerçekleştirmesini teşvik etmek istiyorsa, tanımı gereği, kendini gerçekleştirme davranışlarının, yani nevrotik şemaların doyumunu engellemeli ve hastanın keşfetmeye çalıştığı gerçek kendiliğin ifadesini teşvik etmelidir.

Bu, terapi ilerledikçe terapi seansının günlük yaşamın idealine nasıl yaklaştığını bir kez daha göstermektedir. Hasta kendini gittikçe daha fazla keşfettikçe kendine daha fazla güvenebilir ve başkalarıyla daha fazla iletişim kurabilir. Hasta manipüle etme yollarından vazgeçtiğinde, terapist onu hayal kırıklığına uğratmaya daha az zorlanır ve tatminine daha fazla katkıda bulunabilir.

Daha önce de belirtildiği gibi, kendine yeterlilik, kendi kendine yeterlilikten çok farklıdır. Hasta terapiyi bitirdiğinde diğer insanlara ihtiyaç duymayı bırakmayacaktır. Aksine, ilk kez onlarla temastan gerçek doyum almaya başlayacaktır.

 

CHIDETELTERAPII

editörden

Fritz Perls bu bölüme her zamanki uyarıyla başlamış olabilir: "Gestalt terapisi çok sıkıcı." Grubunun birçok üyesi bir mucize gibi görünen terapiye alışmaya başladı. Sıra sıra sıcak koltukta çalışan insanların kendilerine dayattıkları acı oyunlardan bir anda kurtulmalarına şaşırmayı bıraktık. Son yıllarda Fritz, bir tür hileye dönüşmeye başlayan bu "Lourdes Mucizeleri" oyunundan bıktı.

Şimdi Fritz'in ciddi bir öğrenci kitlesi var. Planladığı kitabı Terapiye Tanıklık'a filmlerde kaydedilen terapötik çalışma metninin gerçek bir yeniden üretimiyle başlamak istedi. Öğrencilerin bu filmleri elindeki metinle detaylı bir şekilde incelemelerini istedi. Çalışmasını gizemli veya mucizevi olarak görmek şöyle dursun, Gestalt terapisi sürecini gerçekten anlarsak, bu izole "mucizelerin" uygun bağlamlarını bulacağına ve bunun Fritz Perls kültünün gizemini çözeceğine inanıyordu.

... Flört Akademisi ( S o blaznenie . Ru ) gerçek koşullarda - ilk görüşten uyumlu bir ilişkiye kadar - pratik bir flört ve baştan çıkarma eğitimidir. Bu, "sıcak modda" güveni, koçluğu ve düzeltmeyi artırmak için özel bir ekipmandır. Bu bireysel bir yaklaşımdır ve olumlu bir sonuç için çalışır! ...

Bu kitap, ciddi bir başlangıç öğrenmeye yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Richard Bandler, daha fazla yorum yapılmadan büyük ölçüde anlaşılır olan pasajlar seçti. Gelecek baskılarda, Carl Humiston, Virginia Satir ve Fritz Perls ile birlikte yaşamış ve çalışmış diğer terapistlerin yorumlarının eşlik ettiği daha karmaşık çalışmaların örneklerini sunacak.

Filmsiz bir metni incelemek, bariz sınırlamalarla gelir. Fritz tonlamaya ve sözsüz iletişime büyük önem verdi; Bütün bunlar filmde görülebilir ve duyulabilir, ancak kağıt üzerinde iletmek zordur. Zaman bozulmaları da önemlidir. "Duraklama" kelimesi, iki saniye veya iki dakika anlamına gelebilir. Ayrıca konuştuğumuzdan çok daha hızlı okuyoruz, yani yarım saatlik bir seans beş dakikada okunabiliyor. Bu faktörlerin tümü, bu yayının amacını boşa çıkaran "anlık" terapi yanılsamasını güçlendirebilir.

Robert S. Spitzer, MD, Baş Editör,
Science and Behavior Books

 

Bölüm 8

GESTALT İŞTE

GESTALT NEDİR?

Gestalt terapisinin arkasındaki fikir, kağıttan insanları gerçek insanlara dönüştürmektir.

Kolay olmadığını biliyorum. Modern insanı hayata döndürmek kolay değildir: örneğin doğuştan bir liderin yeteneklerini asi olmadan kullanmasına yardım etmek; bir kişinin merkezini bulmasına yardımcı olun, gelişimin tek taraflılığını düzeltin. Bütün bunlar çok şey gerektiriyor, ama şimdi yapabileceğimize inanıyorum. Hiçbir önemli değişiklik olmadan yıllarca, on yıllarca psikanalitik bir kanepede yatmamıza gerek yok.

Ama bunun için belirli koşullar gerekiyor. Kendimizi içinde bulduğumuz sosyal çevre sorununa tekrar dönüyorum. Geçmiş on yıllarda insan, doğru kabul edilen şeyin rehberliğinde bir toplumda yaşadı: işini sevip sevmediğini veya buna uygun olup olmadığını düşünmeden yaptı. Toplum "should" (shoudism) ve püritenlik ideolojisine bağlı kaldı. Şimdi, bana öyle geliyor ki, sosyal çevre çarpıcı biçimde değişti. Puritanizmin yerini hedonizm almıştır. Zevk, kutlama, eğlence için yaşamaya başlarız; Bizim için her şey güzel, hoş olsa da.

Kulağa ahlaktan daha iyi geliyor gibi görünüyor. Ancak burada önemli bir gerileme anı var. Acıdan ve ıstıraptan korkar hale geldik. Zevk vermeyen, nahoş olan her şeyden kaçınırız. Herhangi bir hayal kırıklığından, acı verici olabilecek her şeyden kaçar ve geçici çözümler ararız. Sonuç olarak, gelişmeyi kaybederiz.

Hoş olmayan şeylerle yüzleşmeye hazır olmaktan bahsettiğimde, mazoşizm geliştirmekten bahsetmiyorum; tam tersine mazoşist, acıdan korkan ve kendini acıya dayanmak için eğiten kişidir. Gelişmeyle gelen acıdan, hoş olmayan durumlarla dürüstçe yüzleşmekten bahsediyorum. Bu, Gestalt yaklaşımıyla çok yakından ilgilidir.

Şu anda gestalt fenomeni hakkında çok fazla konuşmayacağım. Bir gestaltın temel fikri, onun bir bütün olduğudur; tamamlanmış, bütünün kendi içinde dinlenmesi. Geştalt'ı kırar kırmaz, parçalar ve parçalar alır ve bütünü kaybederiz. Bak, üç parça odun alıp buraya, buraya ve buraya koyarsak, garip bir görüntü çizecekler. Ama onları bu şekilde katlarsanız, bunun bir üçgen olduğunu hemen görürsünüz. Onları ayırırsanız üçgen kaybolur, gestalt kaybolur.

Biyolojide gestalt oluşumu, tüm organik yaşamı yöneten dinamiktir.

Gestalt tamamlanmak ister. Geştalt tamamlanmazsa, eksik bir durumda kalırız ve bu eksik durumlar bize baskı yapar, tamamlanmak isterler. Örneğin, bir kavgaya karıştıysanız ve rakibinize gerçekten kızdıysanız, ondan intikam almak isteyebilirsiniz. Bu intikam ihtiyacı, bu adamla ödeşene kadar seni kaşındıracak.

İçimizde bitmemiş binlerce gestalt taşıyoruz. Ama onlardan kurtulmak çok kolay. Bu gestaltlar görünür, yüzeye çıkar. En önemli olan her zaman önce görünür. Bilinçaltının derinliklerinde, bir Freud gibi, didik didik aramamıza gerek yok. Bariz olanı tanımayı öğrenmeliyiz. Bariz olanı anlarsak , her şey burada. Her nevrotik, bariz olanı görmeyen bir kişidir. Bu yüzden Gestalt terapisinde "şimdi" kelimesini anlamaya, şu anda neler olduğunun farkında olmaya çalışıyoruz. Ancak bugünü anlamak biraz zaman alabilir - dört haftadan yirmi yıla kadar.

"Şimdi" ilginç ve zor bir kavramdır, çünkü bir yandan, ancak şu anda çalışırsanız çalışabilir ve bir şeyler başarabilirsiniz. Öte yandan, ondan ahlaki bir iddiada bulunursanız, bunun imkansız olduğunu hemen göreceksiniz. Hediyeyi almak istiyorsan hemen gidiyor. Şimdiki zamanda çalışmak ama onu tutamamak, hatta ona odaklanamamak paradoksaldır.

Terapimizle bağlantılı olarak önemli olan ikinci kelime "nasıl" kelimesidir. Geçmiş yüzyıllarda insanlar "neden" diye sormuş, sebepler, sebepler, bahaneler, rasyonelleştirmeler bulmaya çalışmışlardır.

Sebepleri değiştirebilirsek, sonuçları değiştireceğimize inanılıyordu. Elektronik çağımızda artık neden değil, nasıl diye soruyoruz. Yapıyı keşfederiz ve yapıyı anladığımızda onu değiştirebiliriz.

En çok ilgilendiğimiz yapı, yaşam senaryomuzun yapısıdır. Genellikle karma veya kader olarak adlandırılan bu yapı, genellikle kendine işkence, sonuçsuz kendini geliştirme oyunları, başarı için çabalama vb. ile nüfuz eder. Farklı hayat senaryolarına sahip iki insan bir araya geldiğinde, her biri diğerini kendi senaryosuna sıkıştırmaya çalışıyor ya da biri diğerini memnun etmeye ve senaryosunun bir parçası olmaya çalışıyor ve dolayısıyla katılım, kafa karışıklığı, çatışmalar oluyor. İnsanlar takılır, birbirine takılır ve tüm senaryo alt üst olur - ama bu aynı zamanda senaryonun bir parçası.

Hayat senaryomuzu yeniden düzenlemek istiyoruz. Bunun araçları ve yöntemleri bir ölçüde anlaşılabilir.

Şimdi bazılarınızla çalışmak istiyorum. İsim hafızamın çok zayıf olduğunu söylemeliyim; Kişiyi çok iyi tanıyor olmam ya da büyük bir sevinç ya da başka bir önemli olayın onunla bağlantılı olması, böylece adını hatırlamam gerekiyor.

Çalışmam altı bileşen gerektiriyor. Becerime ihtiyacım var, sözde "sıcak sandalyeye" ihtiyacım var; burada bile çok güzel görünüyor (kahkahalar). Hayat senaryonuzu anlamak için kendinizden ve diğer insanlardan ayırdığınız tüm rolleri üstlenecek boş bir sandalyeye ihtiyacınız var. Bir kağıt mendile (belki bugün ihtiyacım olmayacak), sigaraya ve kül tablasına ihtiyacım var ve gitmeye hazırım (kahkahalar). Bu yüzden dışarı çıkıp benimle sıcak sandalyede çalışmak isteyen birini davet ediyorum.

(Don çıkar - kırk yaşlarında sakallı bir adam; çizim yapmayı öğretir).

Fritz: Senin adın...

Don: Don.

Fritz: Don, her cümlede mümkün olduğunda "şimdi" kelimesini kullanmanı isteyeceğim.

Don: Şimdi kalbimin attığını hissedebiliyorum. Şimdi neden burada oturduğumu merak ediyorum (kahkahalar). Neden boşluğu doldurmak istedim? Şimdi ne üzerinde çalışabilirim diye düşünüyorum.

Fritz: Hm. Sözünüzü kesmeme izin verin ve Freud'a ve psikanalize dönelim. Freud, suçluluk ve kaygıdan arınmış bir kişinin sağlıklı olduğunu söyledi. Kaygı ve suçluluk hakkındaki kendi teorim şudur. Suçluluk, ifade edilmemiş bir suçlamadan başka bir şey değildir. Ve kaygı, "şimdi" ile "sonra" arasındaki boşluktan başka bir şey değildir. Şimdinin güvenli üssünden ayrılıp geleceğe atladığınız anda, endişe ya da bu durumda sahne korkusu yaşarsınız. Gerilirsiniz, kalbiniz daha hızlı atmaya başlar ve benzeri - bunların hepsi sahne korkusunun belirtileridir. Sıklıkla kronik kaygıyı fark etmeyiz çünkü boşluğu her türlü sigorta poliçesi, katı karakter yapıları, hayaller vb. ile doldururuz. Geleceği şimdiye indirgersek, kaygı ortadan kalkar. Hemen şimdi yapmaya çalışalım. Gözlerinizi kapatın ve şu anda yaşadıklarınızı ayrıntılı olarak anlatın.

Don: Fiziksel olarak, bir elin diğerine dokunmasının sıcaklığını hissediyorum. Şimdi... şimdi, uh, tüm vücudumda gerginlik hissediyorum. Özellikle burada (göğsünü işaret eder).

Fritz: Tamam. Bu gerginliğe girebilir misin?

Don: Sanki kendimi böyle uzatıyorum (kollarını göğsünde çapraz olarak uzatıyor).

Fritz: Bunu bana yapabilir misin? Beni uzat.

Don (ayağa kalkar ve Fritz'i omuzlarından gerer): Sanki böyle çekiliyorum.

Fritz: Daha güçlü. Gerektiği kadar sert çekin. TAMAM. Oturmak.

Don: Şimdi gitti (kahkahalar).

Fritz: Kendinize yaptığınızı başkalarına da yapmayı öğrenirseniz, kendinizi bastırmayı ve yapacağınız şeyi yapmaktan kendinizi alıkoymayı bırakırsınız. Ama Don'un neden beni germesi gerektiğini anlamıyorum. Burada sizi şok etmek zorundayım, çünkü Gestalt terapisinin teknik terimlerinden birini tanıtacağım - "zihin laneti". Akıl oyunları oynamaya başladığımızda - grup terapisinde sıklıkla olduğu gibi, insanlar birbirleri hakkında fikir beyan ettiklerinde, açıklamalar yaptıklarında, diğer katılımcıların deneyimlerinin anlamlarını yorumladıklarında - bu entelektüel kelime oyunu dışında hiçbir şey olmuyor. Peki şu anda ne yaşıyorsun, Don?

Don: Kendi beynini sikeyim (kahkahalar). Seni neden düzeltmek istediğimi kendime açıklıyorum.

Fritz: Tamam, boş sandalyeyi kullanalım. Don'a bu soruyu sor.

Don: Don, neden kendini ya da bir başkasını düzeltmek istiyorsun?

Fritz: Şimdi sandalyeyi değiştir. Ve - bu önemli bir ifadedir - bu konuşmayı yazmaya başlayın.

Don: Pekala, Don, olduğun halinle yeterince iyi değilsin, o yüzden esnemen gerek.

Don (başka bir sandalyede): Eh, büyük ihtimalle. Bir erkek, kendini gerene kadar olasılıklarının ne olduğunu asla bilemez. Katılıyorum, uzatmam gerekiyor.

Don: Evet, görünüşe göre beni anladın ve bu konuda bir şeyler yapmalısın.

Don (başka bir sandalyede): Şey, bazen bu konuda bir şeyler yapmaya çalışıyorum. Bu konuda bir şeyler yapmam gerektiğini hatırlayıp duruyorum. Ama her zaman yapmıyorum. Sadece ara sıra.

Fritz: Ah! İnsan kişiliğinde en sık görülen bölünmelerden biriyle tanıştık - "ezilmiş" ve "ezilmiş"* parçalara bölünme. Psikanalizde ezici kısma süper ego ya da vicdan denir. Ne yazık ki, Freud ezilenleri gözden kaybetti; bu iki parçanın çatışmasında genellikle kazananın ikinci olduğunu fark etmedi.

* Kelimenin tam anlamıyla. "üst köpek" ve "alt köpek" ( üst köpek, köpek altı ), "tepenin kralı" gibi bir çocuk oyunundaki rollerdir. - Yaklaşık. ed.

Onlara yaygın olarak karşılaşılan özellikleri isimlendireceğim. taraftar kendini sürekli haklı görür. Bazen gerçekten haklıdır, ama her zaman kendini haklı görür. Don, ona esnemesini söyleyen ezici kısmın doğru olduğunu kabul ediyor. Sana her zaman şunu ve şunu borçlu olduğunu söyler ve eğer yapmazsan...

Bununla birlikte, çiğneme kısmı çok basittir. Ve başka yöntemler ararken ayaklar altına alındı. "Evet, söz veriyorum, katılıyorum, yarın yapabilirsem..." diyor (kahkahalar). Yani çiğnenmiş kısım büyük bir hayal kırıklığı yaratıyor. Ve ezik, elbette, onunla kalmasına izin vermez, çubuğun kullanımını memnuniyetle karşılar, böylece kendine işkence etme veya kendini geliştirme oyunu - ne istersen onu söyle - yıldan yıla devam eder ve böylece açık ve hiçbir şey olmuyor. Doğru şekilde?

Don: Pek sayılmaz, ama... Ezme kısmı itmeye devam ediyor ve...

Fritz: Ona söyle.

Don: Pekala, beni zorlamaya devam ediyorsun ve bazen sana bir şey veriyorum, ama çoğu zaman bunun senin için yeterli olmadığını hissediyorum, ihtiyaçlarını tam olarak karşılamıyor.

Fritz: Ezici bir taraf olun ve talep edin. Gereksinimleriniz nelerdir? Malısın...

Don: Çok daha organize olmalısın ve sahip olduklarını yönetmekte olduğundan çok daha zeki olabilirsin.

Fritz: Tamam. Yine aynı şey. Kendinize yaptığınızı başkalarına da yapın. Bunu başkalarına, burada oturanlara anlat.

Don (iç çekerek): Bill, kendini geliştirmek istiyorsan çok daha organize olmalısın, zamanını ve enerjini daha iyi kullanmalısın. Anne, çok daha organize olmalısın ve daha iyi geçinmelisin... her şeyde daha iyi olmalısın ve çok daha ileri gideceksin. Gayle, bunu sen de yapabilirsin.

Fritz: Bunu kendine değil de başkalarına söylediğinde nasıl hissediyorsun?

Don: Beni cehenneme gönderebileceklerini hissediyorum.

Fritz (gruba): Onu cehenneme gönder. Homurdanıyor ve homurdanıyor ve henüz kimse onu cehenneme göndermedi.

Gale: Cehenneme git.

Don: Sana daha çok çalışman gerektiğini defalarca söylemedim mi (kahkahalar)?

Gayle: Gerçekten.

Don: Ann, daha fazla çalışamaz mısın? Kendini daha iyi organize edemez misin?

Ann: Öyle hissetmiyorum, teşekkürler Don Babcock (kahkahalar).

Don: Ya sen, Bill? Kendinizi daha iyi organize etseydiniz çok daha ileri giderdiniz. Artık zengin bir adam olurdunuz (kahkahalar). Yeteneğinizle daha organize ve daha çok çalışsaydınız fevkalade başarılı bir işiniz olurdu.

Fritz: Tamam, şu anda nasıl hissediyorsun?

Don: Kendimden çok memnunum (kahkahalar).

Fritz: Peki ya sahne korkun?

Don: Oh, tamamen gitti.

Fritz: Evet, ama bu kendini beğenmişlik duygusu yaşam senaryonuzun bir parçası, bu yüzden doğru hissedebileceğiniz birçok insana ihtiyacınız var.

BİLİNÇ

Bu seminer pek sıradan değil ama bazı şeyler her zamanki gibi aynı kalıyor. Her durumda, bir öğrenme süreciyle uğraşıyoruz.

Öğrenmek çoğu zaman yanlış anlaşılır. Benim öğrenme tanımım, bir şeyin mümkün olduğunun keşfidir. Bu, bazı bilgilerin kabulü değildir. Burada yapmak istediğim tek şey, yeteneklerinizi geliştirmenin ve geliştirmenin yollarını ve yollarını bulabileceğinizi, hayatınızın zorluklarının üstesinden gelebileceğinizi göstermek. Bu tabii ki kısa bir çalıştayda yapılamaz ama belki tohumları ekerim, birkaç kabuk çıkarabilirim ve bu bazı olasılıkların önünü açar.

Tekrar ediyorum: öğrenmek, bir şeyin mümkün olduğunun keşfidir. Enerjimizin çoğunu kendimize zarar veren oyunlar oynayarak, kendimize engel olmak için harcıyoruz. Daha önce de söylediğim gibi, kendi büyümemize engel oluyoruz. Hoş olmayan bir şey ortaya çıktığı anda korkarız, kaçarız, kendimizi duyarsızlaştırırız. Geliştirme sürecini engellemek için mümkün olan her yolu kullanırız.

Neler olduğunun farkında olmaya çalışırsanız, şimdiki zamanın güvenli üssünden ne kadar çabuk ayrıldığınızı ve korktuğunuzu göreceksiniz. Geçmişe ya da özgür çağrışıma gidersiniz ya da geleceğe koşarsınız ve olup bitenlerle kalırsanız ya da bunun gibi bir şey yaparsanız olabilecek tüm korkunç şeyleri hayal etmeye başlarsınız. Örneğin, aniden kendinizi grubun çok fazla zamanını alırken buluyorsunuz.

Terapist – ya da bir başkasıyla çalışıyorsanız, bir partner – her zaman deneyimin odağında kalmanızı, her anı anlamanızı ve sizi neyin kaçırdığını bulmanızı sağlamalıdır. Burada iş başında karmaşık bir kendini aldatma süreci var. Dediğim gibi, harika bir iş çıkarmak için sadece biraz dürüstlük gerekir, ancak çoğumuzun korktuğu şey budur - kendimize karşı dürüst olmak, kendini kandırmayı bırakmak. TS Eliot'un dediği gibi, "Çoğunuz kendinizi kandırıyorsunuz, sonsuz acıya katlanıyorsunuz ve nadiren başarılı oluyorsunuz." Ve diyor ki, "Siz sadece modası geçmiş tepkiler topluluğusunuz." “Ve eğer şimdide değilseniz, yaratıcı bir hayat yaşayamazsınız.

Bir adım daha ileri gitmeli ve nevrotik kişinin ıstırabının hayali ıstırap, fantezide ıstırap olduğunu söylemeliyiz. Biri sana orospu çocuğu dedi ve acı çektiğini düşünüyorsun, kırgın hissediyorsun. Ama gerçekten değil, seni gerçekten incitmedi. Üzerinizde herhangi bir morluk veya yara kalmadı. Sözde "ego" ya da kibiriniz vuruldu. Hatta bir adım daha ileri gidebilir ve incindiğinde intikam almak istediğini, diğerine vurmak istediğini söyleyebilirsin.

Şimdi bazılarınızın sıcak koltuğa geçmenizi ve fenomenolojik temelde çalışmanızı istiyorum. Bu, devam eden süreç üzerinde farkındalık üzerinde çalışmak anlamına gelir. Eğer şimdide yaşıyorsanız, mevcut olanı kullanırsınız . Bilgisayarınızda ya da düşünen makinenizde yaşıyorsanız ya da modası geçmiş tepkiler yaşıyorsanız ya da yaşamla başa çıkmanın alışılmış kablolu yöntemine geri dönüyorsanız, içinde sıkışıp kalırsınız. Kim isterse onunla çalışalım. Ve sahne korkusu ne kadar fazlaysa o kadar iyidir.

(Duraksar. Marek dışarı çıkar ve sıcak bir sandalyeye oturur).

Fritz: Çok ilkel bir şekilde çalışalım, hatta kendimize sürecimizi biraz yapılandırma izni verelim. Bu biraz resmi veya şatafatlı gelebilir, ancak yakında bunun ne anlama geldiğini anlayacaksınız. Şu ifadeyle başlayın: "Şimdi anlıyorum ..."

Marek: Şimdi sağ elimdeki gerginliğin farkındayım, şimdi bana bakan yüzlerin (gülümsemelerin) farkındayım. Artık senin farkındayım, Fritz. Şimdi tekrar elin bilincindeyim. Şimdi rahatladığımı anlıyorum. Şimdi önümdeki kutunun bilincindeyim. Artık gerginliğin geçmesini beklediğimi fark ediyorum (gülümsüyor).

Fritz: Bak, bu noktada geleceğe atlıyor. "Beklemek" kelimesi, neler olup bittiğinin farkında olmayı bıraktığı anlamına gelir. Devam eden sürece ilişkin beklentisini zayıflatmaya çalışacağız - bunu "nasıl" sorusunun yardımıyla yapacağız. "Nasıl" tüm olası davranış biçimlerini kapsar. Beklenti nasıl yaşarsınız?

Marek: Beklentiyi öyle bir şekilde yaşıyorum ki şu anda tam burada büyük bir gerilim var. Bedenimde belli bir gerilim ve ayrıca belli bir ürkütücü karanlık düşünce sürecimi kaplıyor.

Fritz: Şimdi bildiklerimi eklemeliyim. çok güldüğünü görüyorum. Hoş olmayan şeyler hakkında konuştuğunuzda bile - hoş olmayan gerginlik gibi - gülümsemeye devam edersiniz. Bu bana bir tutarsızlık gibi geliyor.

Marek (gülüyor): Bu doğru, um, bu bir silah, sanırım.

Fritz: Şimdi ne yapıyorsun?

Marek: Entelektüelleşmek mi?

Fritz: Evet, savunmadasın. Bunun farkında mısın?

Marek: Evet, şimdi anlıyorum.

Fritz: Yani, belki de sözlerim senin için hoş değildi?

Marek: Belki bir yere kadar (dudaklarını ısırır, gülümser).

Fritz: Şimdi gülüşünün farkında mısın?

Marek: Mm, gülüşümü beğenmedin mi?

Fritz: Teklifinizle ne yaptığınızın farkında mıydınız?

Marek: Sanırım biraz düşmanca olmuş olabilir.

Fritz: Bana saldırdın.

Marek: Sana saldırmak istemedim ama...

Fritz: Şimdi yine kendini savunduğunun farkında mısın?

Marek: Evet, muhtemelen doğam gereği çok koruyucuyum.

Fritz: Tamam, sıradaki lütfen. Farkındalık için bir temel oluşturmak için sadece küçük örnekler vermek istiyorum. Biz sadece örnekler topluyoruz, farkındalık sürecini ve çeşitli insanların olan bitene tam olarak dahil olmaktan nasıl kaçındığını öğreniyoruz.

sonraki adımı atabilir ve neyle temas halinde olduğunuzu görebiliriz. Üç olasılık var: dünyayla bağlantıda olabilirsin, kendinle bağlantıda olabilirsin ya da hayalindeki hayatla bağlantıda olabilirsin. Fantezi hayatı - orta bölge - ilk olarak Freud tarafından "karmaşık" adı altında keşfedildi ve bu fantezileri gerçek bir şey olarak kabul edersek, içimizde sağlıksız bir parça olduğu ortaya çıkıyor.

Sağlıksız insan, Napolyon olduğunu söyleyen ve buna gerçekten inanan kişidir. Napolyon olmak istiyorum desem bana deli demezdiniz. Ama bir kişi kendisinin Napolyon olduğunu söyler ve size Austerlitz'e yürümenizi ya da buna benzer bir şey emrederse, davranışı size tuhaf gelecektir.

Tamamen, tamamen deli olduğumuz bir bölge var - bunlar bizim hayallerimiz. Daha sonra bu rüyaların, yani orta bölgenin hayatımızda o kadar önemli hale geldiğini göreceksiniz ki, ya dünyanın gerçekliği olan ya da gerçek benliğimizin gerçekliği olan bir gerçekliği algılamayı bırakıyoruz.

Böylece (sıcak koltukta oturan Don'a döner) deneyi başlatın: "Şimdi şunun farkındayım..."

Giymek. Mm, şu anda dikkatinizin benden dağıldığının farkındayım, mm ve şimdi bana döndü, sesim titriyor; um, zihnim bir nevi fantezi ve bedenimin farkındalığı arasında bölünmüş durumda.

Bozuk. Zihnin fantezi ve beden arasında bölündüğünü söylüyorsunuz. Benim için zihin (zihin) fantezidir . (Duraklat). Zihninizin bölündüğünü söylediğinizde, muhtemelen dikkatin bölündüğünü kastediyorsunuzdur.

Giymek. Evet kesinlikle. Beden zihnimdeyse, zihin bedene odaklanır, dikkatim ona çekilir. Hâlâ titremeyi hissediyorum, sanki göğsümde titreyen bir yaprak varmış gibi. Elimin biraz kıpır kıpır hareket ettiğini fark ettim; Göğsünü işaret ettim. Mm, boğazımdan bir ürperti yükseliyor. Halıya baktığımın farkındayım. Orada birinin ayakları hareket ediyor.

Fritz: Bana ya da başka birine bakmaktan kaçındığının da farkında mısın?

Don: Hı-hı. Bakmadım - şimdiye kadar; insanlar sanki bir şey bekliyormuş gibi çok gergin görünüyorlar. Ama çok gerçek.

Fritz: Şimdi kendinizin farkında olmakla dünyanın farkında olmak arasında hareket etmeye çalışın. Öz-farkındalık "Ben" kelimesiyle ve dünya - "sen" kelimesiyle sembolize edilir. Sen ve ben. Çok fazla 'ben'iniz varsa, benmerkezci, yalıtılmış vb. Çok fazla "siz" varsa, bu paranoya, saldırganlık veya sadece iş veya bunun gibi bir şey olabilir.

Don (gruba). Pekala, sana bakıyordum. Şimdi sana bakıyorum ve sana ne kadar çok bakarsam, içimde o kadar az titreme hissediyorum. Mm, bazılarınız doğrudan bana bakıyor, bazılarınız ise yandan veya yukarıdan bakıyor. Shirley, bana tepeden tırnağa bakıyorsun. Dawn, yandan bakıyorsun ve diğerleri...

Fritz: Şimdi öz-farkındalığa geri dönün.

Don (öksürük): Mm, tam burada gerilimi hissedebiliyorum. Ağzım kurudu.

Fritz: Şimdi tekrar dünyanın bilincine geri dönün.

Don: Mm, biraz odaklanmak istiyorum...

Fritz: Hala "Ben"desin.

Don: Mm, Gordon, kendinden çok emin görünüyorsun ama biraz sert (gülümsüyor).

Fritz: Şimdi gördün. Şimdi kendine dön.

Don: Bu senin (kıkırdar) emin olmanı sağlıyor.

Fritz: Şimdi, gördüğünüz gibi bütünleşmeyi başardınız. Dünya ve "ben" biriz. Eğer görürsem , gördüğümün farkında değilim, ama dünya sadece burada. Ve bakarsam, geriliyorum, bir yere nüfuz etmeye çalışıyorum, bir sürü şey yapıyorum ama önümde dünya yok. Tamam teşekkürler.

(Duraksar. Penny sıcak sandalyeye çıkar.)

Fritz: Senin adın...

kuruş: kuruş,

Bozuk. Penny, evet, sen Penny'sin.

Penny: Mm, kalp atışlarımın farkındayım. Soğuk ellerim var. Bakmaya korkuyorum ve kalbim hala atıyor.

Fritz: Benden nasıl kaçtığının farkında mısın? Bana baktın ve hemen uzağa bakmaya başladın. Nelerden kaçınıyorsun? Bana baktığında gülümsediğinin farkında mısın?

Penny: Mmmm.

Fritz: Bana baktığında ne tür bir gülümsemenin farkındaydın?

Penny: Korkuyorum. Korkumu saklamaya çalışıyorum (gözyaşlarını tutar, dudaklarını ısırır).

Bozuk. Korkunuz hoş mu? Onunla rahat mısın?

Penny: Evet. Kalbim artık atmıyor.

Fritz: Mmmm. Şimdi temasın veya dünyayla uğraşmanın ve ayrılmanın ritmini daha fazla hissetmeye çalışın.

Bu hayatın ritmidir. Dünyaya açılırsın ve sonra kendi içine çekilirsin. Bu hayatın temel ritmidir. Kışın daha çok dışarı çıkıyoruz, yazın daha açığız. Geceleri kendimizin derinliklerine ineriz, gündüzleri dünyayla daha çok uğraşırız. Bir kelimeyi kaçırırsam, sözlüğe gider ve bir cümleye eklemem gereken kelimeyi bulduğumda geri dönerim. Bu ritim sürekli devam ediyor, bu ikili - ben ve sen - bir birlik oluşturuyor. Orta bölge ortaya çıkarsa, sizinle dünya arasına girer ve yeterince çalışmanıza engel olur. Bu orta bölgede, feci beklentiler veya kompleksler ve dünyaya bakışınızı bozan diğer şeyler özellikle güçlüdür. Bununla daha sonra ilgileneceğiz. Ve şimdi size bir temas ve özen duygusu vermek istiyorum.

Kendinizi mümkün olduğunca derinleştirin. Hatta bu odadan çıkıp tekrar gelip bize bakabilirsin. Ve bu ritmi deneyimlediğinizde ne olduğunu görün.

Bir peni. Dönüş daha keyifli.

Bozuk. Devam et. Gözlerini tekrar kapat Git ve her seferinde nereye gittiğini söyle. Plaja? Yansımada mı? Kas gerginliği hissinde mi? Sonra tekrar gel ve bilinçli olduğunu söyle.

Bir peni. Daha rahat hissediyorum. Ben, uh, daha çok, kendime çekiliyorum (Duraklama). Ama kalmak istemiyorum. (Duraklat). Bundan bıktım.

Bozuk. Ne üzerinde anlaşmıştık hatırlıyor musun? Her zaman "artık farkındayım..." deyin bana bakarken neyin farkındaydınız?

Penny (duraklama). Bir cevap arıyordum.

Fritz: Hı-hı. Tabii ki, bu hoş değil. Ve farkında olmayı bıraktın. Düşünmeye ve denemeye başladın, dikkat et. Başka bir deyişle, hala kendi içine, bilgisayarına çekiliyorsun. Benimle değilsin. Hala dünyanın dışındasın. Gözlerini kapat. Kendi içine gir. (Penny iç çeker). En son gittiğinde, kendini yorgun buldun oh. Can sıkıntısı duygunuz hoş mu?

Bir peni. Hoş olmayan.

Fritz: Onunla kal ve bize sıkılmanın neyin yanlış olduğunu anlat.

Bir peni:. (Duraklama) Sinirli hissediyorum. Bir şeyler yapmak istiyorum.

Fritz: Tekrar söyle.

Bir peni. Bir şeyler yapmak istiyorum. (Duraksar, gözlerini kapatır.)

Bozuk. Şimdi geri gel. Burada ve şimdi ne yaşıyorsunuz?

Penny (etrafına bakar): Renkler parlak.

Fritz: Kolay mı?

Penny: Renkler parlak.

Fritz: Bu iyiye işaret. Gestalt terapisinde buna "mini satori" diyoruz. Uyanmaya başlar. Fark etme? Dünya gerçek oluyor, renkler parlaklaşıyor. Kulağa çok otantik ve kendiliğinden geliyor.

(Duraklama) Denemek ister misin? Adın ne?

Anne: Anne.

Fritz: Anne. (Duraklat)

Ann: Kafamdaki gerginliğin farkındayım. Başın her tarafı. Karıncalanma ve sıkma olarak hissediyorum. Sanki başım uyuyacak, bir uzvum uyuyacakmış gibi. Ve o, uh, seksi.

Fritz: Şimdi dünyaya dön. Çevrenizde nelerin farkındasınız?

Ann (duraksar, etrafına bakar ve ağlamaya başlar): Bu çocuğun bana ve sana çok yumuşak bir şekilde baktığının farkındayım. Bence çok kibar ve anlayışlı biri.

Bozuk. İşte Gestalt terapisinin bir başka koşulu. Her zaman iletişim kurmaya çalışıyoruz. Onun hakkında konuşmak yerine ona söyleyebilir misin?

Ann: Bence... Bence çok nazik ve anlayışlısın.

Fritz: Şimdi tekrar kendi içine çekil. (Duraklama) Ağladığının farkında mıydın?

Anne: Mmmm.

Fritz: Neden bana bundan bahsetmedin?

Ann: Farkındayım, ağladığımın farkındayım. Mm, biraz üzüldüm (iç çeker). Benim hakkımda bir şey var, um, bir şekilde kırılmış.

Fritz: Şimdi bize geri dön. Bu sefer bana geri dön. Beni nasıl algılarsın?

Ann: Seni, uh, çok, çok, uh, şey, gerçek, belirli bir kişi olarak görüyorum, çok yakın, uh, burada benimlesin. Benimle değil, burada olan herkesle.

Fritz: Şimdi tekrar kendi içine çekil. Ayrılık çok tatlı bir hüzün (gülümsüyor).

Ann (duraklama): Hissedebiliyorum, farkındayım, uh, kafamdaki gerilim. Kulakların hemen üzerinde biraz gerilim var.

Fritz: Gözlerini kapatabilir misin?

Anne: Mmmm.

Fritz: Ve nasıl yaptığını öğren. Neyin stresini atıyorsunuz, kabinler gerginlik mi yaratıyor?

Ann (duraklama): Bir şeyi çekiyormuş gibi hissediyorum.

Fritz: Mmmm. Tekrar geri gelmek.

Ann (etrafına bakar): Grubun biraz açıldığını hissediyorum.

Fritz: Hı-hı. İyi. (elini sallar). Bu yüzden farkındalığı genişletmenin temeli buradadır. Kendimizi LSD veya diğer yapay yollarla ısıtmamıza gerek yok. Kendi farkındalığımızı yaratırsak, kendimiz yaparsak ve yapay yollar aramazsak gelişme için gereken her şeye sahibiz. Hadi ara verelim.

 

EVLİLİK

Dün bir kişinin hayat senaryosundan ve bu senaryoda kaç kişinin daha yer aldığından bahsetmiştik. Örneğin, öz saygımızı korumak için diğer insanlara ihtiyacımız var. Cinsel ihtiyaçlarımızı karşılamak için başka insanlara ihtiyacımız var. Ve çoğu durumda, yaşam senaryomuz evlilik gerektirir. Evlilikte zorluklar, eşlerden birinin diğerinin yaşam senaryosuna uymamasıyla başlar. Başka bir deyişle, bir kişi eşini değil, olması gerekenin imajını sevdiğinde.

Bir eşin imajı nadiren gerçek kişiye tekabül eder, bu nedenle özellikle kişi mükemmeliyetçiliğin lanetine maruz kalırsa, hayal kırıklıkları ve zorluklar ortaya çıkar. Sonra işler gerçekten kötüye gider. Bu bir insanın başına gelebilecek en kötü şeydir. Mükemmeliyetçi, kendisinin ve başkalarını her zaman yenebileceği bir sopaya sahiptir, çünkü gereksinimlerini yerine getirmek imkansızdır. Ve eşinizden imkansızı istemeye başladığınızda suçlamalar, şikayetler ve bunun gibi şeyler başlar.

Böyle bir durumda yapılabilecek en iyi şey, insan ilişkilerinin dayandığı üç temeli keşfetmek için bu oyunları tam burada oynamaya çalışmaktır. Bilinçte kullandığımız aynı iletişimsel yaklaşımla başlayalım : "ben ve sen". İkisi buraya gelsin (Don ve Claire sıcak sandalyeleri alır) ve "düşman"la yüz yüze gelsinler (kahkahalar). Adın ne?

Claire: Claire.

Don: Don.

Fritz: Claire, Don ve ben sizden şu alıştırmayı yapmanızı istiyoruz: "Ben" kelimesiyle gösterilen kendi içine çekilme ve "sen" kelimesiyle ifade edilen Don'a geri dönme. İleri geri: "Ben" ve "sen". Sen de Don, aynısını yap: dolaş ve basit iletişimin ne kadar mümkün olduğunu gör. En önemlisi, elbette, ne tür bir iletişimden kaçındığınızla ilgileniyoruz. Tabii ki, burada birçok felaket beklentisi var. "Ona onun hakkında gerçekten ne düşündüğümü söylersem, beni sevmeyecek, beni terk edecek" ve bunun gibi şeyler.

Claire: Mm, kendime çekilmeyi zor buluyorum. (Duraklat). Sana dönmek istiyorum ve, uh, seni temin ederim ki yanındayım.

Fritz: Kendine dön.

Claire: Kendime dönüyorum, ben de kendim olmak istiyorum (gülümsüyor).

Fritz: İyi niyetli olduğunuzun farkında mısınız: "Bunu istiyorum, şunu istiyorum." Bize bildiklerinizi değil, ne istediğinizi söylüyorsunuz. Başka bir deyişle, şu anda değilsiniz, ne yaptığınızdan değil, ne yapmak istediğinizden bahsediyorsunuz. Tamam, şimdi Don.

Don: Mm, yine iç mücadeleme geri döndüm, kendime çekilmek benim için kolay ve, uh, sana dönmek daha zor. Ve sanırım, um, ben... Ben... Farkındaydım... Şimdi hatırlıyorum, buradaki insanlara baktığımda, buraya oturduğumda sana bakmamıştım.

Fritz: Çok basit: Bu, kaçınmanın açık bir belirtisidir. Birine bakmaktan kaçınırsanız, açık değilsiniz demektir. Sıra sende Claire.

Claire (duraklama): İçimdeki gerginliğin farkındayım. Çarpma, dayak gibi bir şey. (Duraklat). Bir tür titriyor, bir şey bekliyor. Sakinliğinizi anlıyorum. (Gülümseyen). Kendine güvenin. Her şeyin arkasında bu var. Kendimi ifade edemediğimin farkındayım. baş parmağımı tutuyorum. Belirsizliğin farkındayım.

Fritz: Sesinin farkında mısın?

Claire: O sessiz.

Fritz: Don'a sesinizden ve sesinizle ne yaptığınızdan bahseder misiniz?

Claire: Pekala, umarım o kadar sessiz değildir ki... beni duymak için kendini zorlaman gerek.

Fritz: Umutların... Ne yapıyorsun?

Claire: Sessizce konuşuyorum. Şüpheyle. (Duraklama) Emin değilim.

Fritz: Bu arada, böyle sakin bir ses her zaman gizli bir zulmün belirtisidir. Bu, diğer insanlara işkence etmenin en iyi yollarından biridir.

Claire: Ben her zaman yumuşak konuşmam (gülümser).

Fritz: Don.

Don: Biraz sakinleştiğimin farkındayım. Ve sanırım daha sakinim çünkü güvensizliklerini, korkunu hissedebiliyorum, burada olmamı ve orada olmamı gerektiriyor. Mm, içimde bir çeşit sertlik hissediyorum. Mm, sanırım sana söylemeye çalışıyorum...

Fritz: Sürekli "sanırım", "deniyorum" dediğinizin farkında mısınız? Nelerin farkında olduğunuzu bize söyleyebilir misiniz?

Don (iç çeker): Beton gibi olduğum hissinin farkındayım. Bir şekilde sertleşiyorum.

Fritz: Gibi.

Don: Sertleşiyor gibiyim. Ben esnek değilim. Her şey hareketsizleşir. (Claire, Fritz'e bakarken duraksar)

Fritz: Benden ne istiyorsun?

Claire (Don'a döner) Mm, hissediyorum...

Fritz: Benden ne istiyorsun?

Claire: Şey, onunla konuşacaktım ve, uh, muhtemelen seninle görüşmek istedim.

Fritz: Benim yardımımla kendini sınamak mı istedin?

Claire: Hayır, hissetmiyorum.

Fritz: Hımm?

Claire: Doğru şeyi yapıp yapmadığımı soruyordum.

Fritz: Ona da aynısını söyleyebilir misin?

Claire: Ona aynı şeyi söylemekten hoşlanmıyorum - ondan rehberlik beklediğimi. Ama benim tavrımın bunu içerdiğini anlıyorum. Kendi duygularımla başa çıkabileceğimden korktuğumu ve bu beni güçlü hissettirdiğini hissettiğinde, katılaştığın için kırgın hissettiğimi söyleyecektim.

Tamam, başka bir çiftle çalışalım. Şimdi daha derine inmek istemiyorum. Ben sadece size iletişimin nasıl olduğunu göstermek istiyorum. Adın ne?

Rus: Rus.

Penny: Penny. (Duraklat)

Fritz: Yani, bir kez daha. Deney çok basit. Biraz sert yaparsan sorun olmaz. Önce kendinizle ilgili olarak farkında olduğunuz şeylerden bahsedersiniz, sonra bir başkasıyla ilgili olarak. Bu görev çok zor görünüyorsa, bize bundan bahsedin ve bu basit görevle ilgili zorluklarınızı dikkate alacağız.

Russ: Söyleyeceklerinden korktuğumu biliyorum. (Duraksar) Dinleyebilirim.

Fritz: Sıra sende Penny.

Penny: Göğsümdeki gerginliğin farkındayım. Bana dikkatle baktığının, üzerime almamı istediğinin farkındayım (gülüyor).

Fritz: Farkında mısın, yoksa öyle mi düşünüyorsun?

Penny: Ben de öyle düşünüyorum.

Russ: Biliyorum, istiyorum. Bana bununla nasıl başa çıkacağımı söylemeni istiyorum ve anlıyorum ki...

Fritz: Ellerinin ne yaptığının farkında mısın? En zor görevi deneyin: Açık olana bağlı kalın. Bu hareketi kafanla yaptığın belli. Belli ki ellerini belli bir şekilde tutuyorsun. Başını salladığın belli. Bu zor görevi yapmaya çalışın - basit olun.

Russ: Biliyorum çok çalışıyorum. Rahatlamaya çalışıyorum ve aynı zamanda kendimi tutmaya çalışıyorum.

Fritz: Bunu nasıl yapıyorsun?

Russ: Kolların, vücudun sertliği. Sessizlikte donuyorum.

Fritz (Penny'yi işaret eder): Orada neyin farkındasın?

Russ: Ellerin bir şey söylüyor. Usulca, usulca, uzaklaşıyorsun benden.

Fritz: Sonunda ilk kez bir şey görüyor, ha? Şimdi kendine dön. Bu süre zarfında ne oldu? prova mı yapıyorsun?

Russ: Sanırım.

Fritz: Ona nasıl prova yaptığını söyle.

Russ: Neyin doğru olacağını söylemek istiyorum. Doğru olanı yapmak istiyorum. Her zaman seninleyken hiçbir şeyden emin olamıyorum. Seni gerçekten duyuyor muyum yoksa yansıtıyor muyum emin değilim.

Fritz: Sıra sende Penny.

Penny: Sağ kolumdaki baskının farkındayım. Senden uzaklaştığımın farkındayım. Senden uzaklaştığımı hissediyorum. Beni içine çekmenden korkuyorum.

Fritz: Sıra sende, Russ.

Russ (duraklama): Seni içeri çekmek istiyorum.

Fritz: Bunun farkında mısın? Mm, başka bir zor an. Beyin yıkamaya çok meyilliyiz. kelimeler kelimeler kelimeler; sadece bana nasıl tepki verdiğini, ne deneyimlediğini söyle. Bir sandalyede oturduğunuzu, başınızı salladığınızı hissediyorsunuz - basit şeyler hakkında konuşun.

Rus: Tamam. Sağ elimi sıkıyormuşum gibi hissediyorum.

Fritz: İşte. Bu inanıyorum.

Russ: Kendimi sol elimle tutuyorum.

Fritz: Şimdi elimizde biraz gerçek var. Gözlerini tekrar aç. Ne görüyorsun? Ne duyuyorsun?

Russ: Dışarı çıkamıyorum.

Fritz: Tamam. Teşekkürler.

Sıradaki çift. (Duraklama) Birlikte yaşayan insanların birbirleriyle bu kadar az iletişim kurması inanılmaz - gerçekçi bir şekilde bakarsanız.

Ann: Bunun farkındayım...

Fritz: Adın ne?

Anne: Anne.

Bill: Bill.

Fritz: Anne; Fatura.

Ann: Kalbimin çarptığının farkındayım ve bu sandalyede oturduğumun farkındayım, çok sıkı, derinlerde, kollarım iki yanda. Ve gözlerime çok, uh, dikkatle baktığının farkındayım. (Duraklat). Hızlı nefes alıyorum, mmm, en azından nefesinin farkındayım.

Fritz: Bill.

Bill: Kalbim çarpıyor. Ve biraz sol elime yaslandım. Mesele şu ki, bir şekilde yerleşiyorum, kendimi merkezliyorum. (Duraklat). Ve seni görüyorum, Ann. Yüzünü görüyorum, yumuşak ama biraz gergin. Sağ omzunu görebiliyorum, biraz gergin ve...

Fritz: Gözlerinin ne yaptığının farkında mısın?

Bill: Onlar dolaşıyor.

Fritz: Ona baktığınızda nelerden kaçınıyorsunuz?

Bill: Sanırım şimdi kendimi bulmaya çalışıyorum. Ve oraya dönene kadar orada olanlarla uğraşmaya hazır değilim.

Fritz: Tamam. Gözlerini kapat ve kendi içine gir. Bu iyi bir örnek - dış gerçeklikle başa çıkmaya hazır değil, orada, içeride destek bulmak için kendi içinde olmak için daha fazla zamana ihtiyacı var. Ne yaşıyorsun?

Bill: Gerçekten bir pozisyon bulma ihtiyacı hissediyorum, doğruca merkeze gel... Geri dön, uh...

Fritz: Yap. Bize geri dönmeye hazır olduğunda geri dön.

Bill: Şu anda dizlerimde gerginlik hissediyorum. Bacaklarım biraz titriyor.

Fritz: Hadi bu iki şeyi birleştirelim. Ona içsel hislerinden bahset.

Bill: Bir tür titreme hissediyorum, biraz güvensizim, gerginim. (Duraklama) Şimdi geçiyor.

Fritz: Ne olduğunu fark ettin mi? Düşüncelerden, niyetlerden dikkatlere, deneyimlerinizi bir iletişim aracı olarak kullanmaya kadar. Şimdi titremesini gizlemiyor, bunu Ann'e anlatıyor. Deneyimlerinizi gerçekten deneyimlemeye başladığınızda, tüm rahatsızlıklar ortadan kalkar. Aksi takdirde: Kendinizi rahatsız hissediyorsanız, iletişiminizde dürüst olmadığınızdan emin olabilirsiniz. Tamam teşekkürler.

 

GESTALT DUASI

Bu sefer tabiri caizse yolun sonundan başlamak istiyorum. Yani, Gestalt duasından. Önce benden sonra tekrar etmeni ve sonra birkaç çiftin bu ifadelerle bir şeyler yapmaya çalışmasını önermek istiyorum.

Gestalt duası şuna benzer:

"Ben ben (ben ben),

Grup: ben benim

Fritz: Ve sen sensin.

Grup: Ve siz sizsiniz.

Fritz: Bu dünyaya beklentilerinizi karşılamak için gelmedim.

Grup: Bu dünyaya beklentilerinizi karşılamak için gelmedim.

Fritz: Ve sen - benimkine göre yaşamayacaksın.

Grup: Ve sen benimkine göre yaşamak için değilsin.

Fritz : ben ben ( ben ben)

Grup: ben benim

Fritz: Ve sen - sen

Grup: Ve siz sizsiniz.

Fritz: Amin (kahkahalar).

Şimdi birkaç çiftle çalışalım, Gestalt Duası ile neler yapabileceklerini görelim. (Don ve Claire çıkar)

Don: Mm, her üç saatte bir eve gelmemi bekliyorsun ve bunu yapmayacağım (gülüyor).

Claire: Bunu beklediğimi sanmıyorum (gülüyor).

Don: Mm, sanırım bekliyorsun.

Claire: Seninle bazı şeyleri paylaştığımı hissetmek istiyorum ve bazen benimle bazı şeyleri paylaşmak istemediğini hissediyorum. (Duraklat). Gerçekten kendim olmaya çalışıyorum ama belki de yeterince kendin olmana izin vermiyorum. (Boğazını temizler) Ve kendim olmaya çalıştıkça... her zaman yeterli gelmiyor. Görünüşe göre çok daha fazlası olmam gerekiyor. Sanki kendimi asla yakalayamıyorum.

Don (duraklama). Mm, kendin olmaktan memnun değilsen, hüsrana uğradıysan, bu benim sorunum değil.

Claire: Belki de kendim için endişelenmenin (gülüyor) yanı sıra kim olduğun için de çok endişeleniyorum.

Don: Nerede olduğum ve ne yaptığım hakkında endişeleniyorsan...

Fritz: Neler olduğunu görüyor musun? Onlara bir görev verdim ve hemen tüm gestalt yaklaşımı pencereden atıldı. Artık şimdiki deneyimler hakkında, gerçekte neler olduğu hakkında konuşmuyorlar. Bulundukları düzeyde gerçek bir iletişim yerine, aynı beyin yıkama oyununa başlarlar ve sonunda karşılıklı suçlama oyununa dönüşürler.

Tekrar deneyelim ama bu sefer anda kalalım. Tepkileriniz ve düşünceleriniz hakkında birbirinizle konuşun. En kolay yol sesli düşünmektir.

Düşüncelerinin her kelimesini tam olarak yazarsa, altı hafta içinde yazar olacağını herkese garanti edebilirim. Şöyle bir şey olabilir: "Fritz bana altı hafta içinde yazar olacağımı söyledi. İnanmıyorum. Bence hepsi saçmalık. Şimdi ne yazayım? Bilmiyorum. Sıkıştım. , aklıma bir şey gelmiyor. Fritz'in canı cehenneme." (Gülüşmeler) Kesin ve dürüstseniz, her kelime düşüncenizde belirir çünkü düşünmek sessiz konuşmadan başka bir şey değildir. Çoğu zaman sözde düşüncemizde prova yaparız; onu sansürlemeye çalışırız ve yalnızca diğer insanları manipüle etmek için gereken önerilerin ortaya çıkmasına izin veririz. Genellikle başkalarını hipnotize etmek için cümleler söyleriz - ikna ederiz, ikna ederiz, aldatırız. Kendimizi ifade etmek için nadiren konuşuruz. Sonuç olarak, insanlar arasındaki tüm bu tür toplantılar sonuçsuz kalır. Genellikle ya beyin yıkama ya da manipülasyondur.

Bu nedenle, beklentilerinizin altında yatan şey hakkında konuşmayı bu temelde tekrar deneyin. Zaman kazanmak için, "Şimdi şunu ve şunu yaşıyorum" vb. deyin. Ve prova yapma. Terapi durumu güvenli bir acil durumdur. Birçok şeyi deneyebilir ve kızgınsanız veya dürüstseniz dünyanın yıkılmamasını sağlayabilirsiniz. Ve sonra dünyaya çıkıyorsunuz ve belki biraz daha özgüvenli oluyorsunuz. İnsanların dürüstlüğe düşündüğünüzden çok daha fazla değer verdiğini göreceksiniz. Elbette çoğu kişi gücenecek ve rahatsız olacak, ancak bunlar genellikle arkadaş olarak kabul edilmemesi gereken kişilerdir.

Claire: Huzursuz göründüğünü görebiliyorum, söyleyecek bir şey arıyormuş gibi parmaklarını sıkıyorsun.

Don: Um, sen, uh, ben... Ben de fark ettim ki kendimi çimdikliyorum ve bunu neden yaptığımı merak ediyorum - parmaklarımla oynuyorum.

Fritz: Bir kişinin sözlü olmayan düzeyde yaptığı şey, genellikle bir başkasına, konuyla açık veya örtük olarak ilgili birine atıfta bulunur. Kendini çimdikliyorsa, onu çimdiklemek istiyor demektir. Başkalarına yapmak istediğimiz şeyleri kendimize yapmaya meyilliyiz. Onu çimdikle.

Don (güler, eğilir ve Claire'in bileğini sıkar): Zayıf bir çimdik. (Gülüşmeler) Sanırım bunda bir doğruluk payı var, çünkü, uh, buraya çıkmadan hemen önce sana o rüyayı anlatman gerektiğini söylemiştim.

Claire: Beni sen ittin.

Don: Evet, yaptım ve şimdi senin ne yaptığın beni ilgilendirmez çünkü benim de bir rüyam vardı.

Claire: Ah!

Fritz: Bir diğer önemli sözsüz ifade, kişinin taktığı maskedir. Kadının her zaman yüzünü buruşturduğunu ve adamın her zaman ciddi, "profesyonel" bir ifadeye sahip olduğunu fark ettiniz mi? Yüzleriniz hakkında birbirinizle biraz konuşun. Ne görüyorsun? Ne farkettin?

Don: Şey, yüzünü beğendim ama çok fazla gülümsüyorsun, um, sanırım gülümsemenle insanlara bir şeyler yapmaya çalıştığın rahatsızlığı yansıtıyor.

Fritz: Davranışının nedenlerinin yorumlanmasıyla ilgilenir.

Claire: Pekala, katılıyorum, um...

Fritz: Ve herhangi bir yorum, elbette, müdahaledir. Diğer kişiye ne düşündüğünü ve nasıl hissettiğini söylersiniz. Bunu kendisinin keşfetmesine izin vermiyorsun.

Claire: Pekala, sanırım bu tam olarak doğru. Hissettiklerimi bir gülümsemenin arkasına saklıyorum. İnsanları gücendirmek ya da fazla dürüst olmak istemiyorum. (Gülümseyen). Belki böyle. Mm, seni çok kararlı ve dürüst buluyorum, belki biraz alaycı.

Fritz: Neden onu gücendirmek istemiyorsun? Ona şunu söyle: "Sana şunu şunu göstererek seni gücendirmek istemiyorum."

Claire. Belki dürüst olmak gerekirse. (Gülüyor). Çok bağımlı olabileceğimi ya da vermek istemediğin bir şeyi istediğimi gösteriyorum.

Fritz: Görüyorsun, surat yapmayı bıraktığında çok güzel olabiliyor.

Don: (duraklama). Güzelsin.

Claire (gülüyor):

Bu... (iç çeker) Bu, konuşmayı bitirir. (Gülüyor).

Fritz: Belli bir tabir kullanmanı istiyorum; şimdilik hile diyelim. Burada iki hile tanıtmak istiyorum. Biri, bulunduğunuz yerde çok dürüst olmaktır. Mesela: "Sıkıştım, şimdi ne diyeceğimi bilmiyorum." Veya: "Beni utandırıyorsun." – Eğer kendinize güveniyorsanız bu çok basit – sadece bunun hakkında konuşuyorsunuz; hemen bir tür tepkiye ve bir tür iletişime neden olur. Başka bir numara da projeksiyon perdesini "o"yu "ben" veya "siz" olarak çevirmektir. Tüm sorumluluğu "bu" veya "bu" üzerine yüklemeyin. (Duraklat).

Tamam, bir sonraki çifti alalım. (Russ ve Penny sıcak sandalyelere otururlar.) Öyleyse, Gestalt Duası ile başlayın ve bundan ne çıkarabileceğinizi görün. Sen ona söyle, sen de ona.

Penny: Çalışmanı bekliyorum. Çalışmamı bekliyorsun (gülüyor). İlgi alanlarımla ilgilenmenizi bekliyorum. İlgi alanlarımı unutmamı bekliyorsun.

Fritz: Ne kadar aptal, kendini beğenmiş bir gülümsemeye sahip olduğunun farkında mısın? Sadece gözlerini ve kulaklarını aç.

Russ: (Duraksar) İlgi alanlarımla ilgilenmeni bekliyorum. (Duraklat). Boşum. (Duraklat). Benimle iletişim kurmanı bekliyorum, ama kendimden seninle iletişim kurmayı beklemiyorum. (Duraklat). Bunun gibi bir şey (iç çeker).

Penny: Senden bazı cevaplar vermeni bekliyorum ve sen de her şeye cevap vermemi bekliyorsun.

Russ: Çocuk sahibi olmanı istiyorum. Senin iyi bir anne olmanı istiyorum.

Fritz: Ona bakıp bakmadığınızı buradan göremiyorum. Ona bakarken tekrar söyle.

Russ: İyi bir anne olmanı istiyorum... benim için. (Gülüyor; odada kahkahalar). Sanmıyorum.

Penny: Bunu dört gözle beklediğini biliyorum.

Russ: Bazen bana cehennemi yaşatmanı bekliyorum. Ve bunu istemeyi bırakana kadar öyle olmasını bekliyorum; Bu konuda desteklerinizi bekliyorum.

Fritz: Bunun üzerinde biraz çalışalım. Sahip olmak istediğiniz bu anneyi - bir eş-anne - boş bir sandalyeye oturtun ve onunla konuşun.

Russ: Desteğini istiyorum. Ben aşkını istiyorum. Rehberliğini istiyorum.

Fritz: Tamam, şimdi o ol. Koltuğuna otur ve ona istediğini ver. Ona destek olun, rehberlik edin, sevin, bakıcılık yapın, meme verin ve bunun gibi şeyler.

Russ (güler, başını sallar): Bu benim işim değil.

Fritz: Ona söyle.

Russ: Bu... bu benim rolüm değil. Bunu benden beklemek zor. BEN...

Fritz: Numara yap (kahkahalar). En azından ne istediğinize dair bir imajınız olduğunu düşünüyorum. Birçok insan ebeveynlerini her zaman yanlarında taşır. Bir erkeğin bir anneye ihtiyacı vardır, bazen elli ya da altmış yaşında bile olsa ve bir çocuğu tasvir etmek için çok şey yapar. Öyleyse anne ol. Ona istediğini ver. O...

Russ: Nasıl olduğunu bilmiyorum.

Fritz: Tamam, koltuğunu değiştir. Annene nasıl yapacağını söyle, bu anne karısına ne istediğini söyle.

RUSS (durur, sonra yastığı tekmeleyerek odanın öbür ucuna uçar; sonra almaya gider, geri gelir, oturur. İç çeker, boş sandalyeye bakar).

Fritz: Şu anda ne yaşıyorsun?

Russ: Kötülük. Kızgınlık.

Fritz: Bu kulağa kızgın gelmiyor. Yahudi gibi konuşmuyorsun (kahkahalar). Ama bunu annene söyle.

rus: sana kızgınım Sevgini ve ilgini istiyorum ama alamayacağım gibi hissediyorum.

Fritz: Tamam. Şimdi yeniden. O sandalyeyi al ve ona sevgi ve ilgi göster. "Russ, seni seviyorum, sana istediğin tüm sevgiyi ve ilgiyi veriyorum."

Russ: (Duraksar) Sen... seni sevdiğimi biliyorsun oğlum. Ama erkek olmalısın. Böyle davranamazsın. Kendi ayaklarının üzerinde durmalısın. Ailenin erkeği sen olmalısın. (Sandalyeyi değiştirir.) Anne, ben erkek değilim. Ben küçük bir çocuğum. Küçük çocuğun istediğini istiyorum.

Fritz: Ah! İşte onun hayali ile geçmiş çalışma geliyor. Aynı problemle rüyasına başladı. Onu desteklemesi gereken yol. Bu, uh, daha çok bireysel bir terapi, kişisel gelişimle ilgili, onunla çalışabileceğinden daha fazlası var. Tamam, geri dönelim. Gestalt duasını hatırlıyor musunuz? Tekrar okuyabilir misin?

Penny (iç çeker): Yardımına ihtiyacım var.

Fritz: Hayır canım, muhtemelen bir çift yeni kulağa ihtiyacın var. Bu, kulak eksikliği durumlarından biridir. O konuşuyor olmalı. Ve konuşan insanların çoğunlukla kulakları yoktur. Başkalarının kulakları olmasını beklerler ama kendileri sağırdır. (Russ'a) Geştalt duasını hatırlıyor musun?

Russ: Başını hatırlıyorum.

Fritz: Söyle ona.

rus: ben benim Sen sensin.

Ve başka bir şey hatırlayamıyorum.

Fritz: Hatırlamak istemediğini söyleyebilir misin?

Russ: Hayır, hatırlamak istiyorum. (duraklama)

Fritz: Şu anda ne yaşıyorsun?

Penny: Kendimi aptal gibi hissediyorum.

Fritz (Rassu'ya): Hatırlamaması hakkında ne düşünüyorsun?

Russ: O dilsiz değil.

Fritz: Hatırlamadığın zaman aptalsın. Hatırlamıyorsa aptal değildir.

Russ (gülüyor): Şu anda çok stresli.

Fritz: Mmmm.

Russ: Ve bu hatırlamaya yardımcı olmuyor. (İç çeker, uzun bir duraklama).

Fritz: Belki ona bunu ver, ona tavuk suyu ısmarla? (Kahkaha).

Russ (boğazını temizliyor, duraklıyor): Mm, yapamıyorum, hareket edemiyorum.

Fritz (Penny): Bana bakıyorsun. Benden ne istiyorsun? Sorduğum anda, gözlerin beni terk etti. Ne oluyor?

Penny: Ben... (gülüyor) Sorun değil, hiçbir şey göremiyorum.

Fritz: Yani, bir çıkmaza girmiş gibiyiz. Çıkmaz - kafanız karıştığında, aptal olduğunuzda, kendinizi bir atlıkarınca üzerinde bulduğunuzda, tekrar tekrar tekrarladığınızda, ondan kurtulmaya çalıştığınızda, ancak sıkışıp kaldığınızda. Bu çift gerçekten beklentilerinde sıkışmış görünüyor. Ancak senaryo bir kez ayarlandığında, çıkmazı geçmediğiniz sürece devam edecek. Gestalt terapisinde ilk kez açmazı aşmayı öğrenmiş olmaktan gurur duyuyorum. Çıkmazı aşamazsanız, ilgilendiğiniz tek şey statükoyu korumaktır. Terapide ya da evliliğinizdeki çatışmada, elde ettiğiniz tek şey statükonun tekrarıdır. En iyi ihtimalle, terapisti değiştirirsiniz, eşleri değiştirirsiniz, iç çatışmaların doğasını değiştirirsiniz, ancak ayrılığın doğası aynı yaşam senaryosu olarak kalır - aktörler birbirinin yerini alsa bile. Teşekkürler. Lütfen, üç numaralı çift.

(Bill'e) - Öyleyse ona Gestalt duasını söyle.

Bill: Ben benim. Ve sen sensin. Ve senden bir beklentim olmayacak. Ve benden beklentilerinizi kabul etmeyeceğim. (Duraklat). ben benim ve sen sensin. Amin.

Fritz: Şimdi ona söyle.

Ann: Ben benim. Ve sen sensin. Senden bir şey beklemeyeceğim. Ve benden bir şey beklemeyeceksin. ben benim ve sen sensin.

Bill: Bu harika. (İç çeker). Dünya böyle yaşıyor. Bu harika çalışıyor.

Ann: Gerçekten benim için böyle hissetmiyorum. (Gülüyor). Sanırım... öyle olacak, nasıl olduğunu biliyorsun...

Fatura. Şimdi bu senin için geçerli değil. (Duraklat). Şimdi senin için nasıl?

Ann: Hissediyorum, uh, senin bana geldiğini ve aslında sana gelmediğini hissediyorum. Yani, bir bakıma, beklentiyi hissediyorum, bilirsin...

Bill: Bir şey istediğimi hissediyorsun. "Buraya gel" demek gibi.

Anna: Evet. Harika olduğunu söylediğinde, bu, uh, benim de harika olduğunu hissetmem için bir tür gereklilik. (Ağlamaya başlar).

Bill: Sana öyle desem, bunun sadece nasıl hissettiğimle ilgili olduğunu söylesem bana inanır mısın?

Ann: Söyle, tekrar söyle.

Bill (iç çeker): Ben benim. Ve sen sensin. (Duraklat). Ama şimdi harika olduğunu söyleyemem çünkü içinde bir tür gerilim vardı.

Fritz: Görüyorsun, bir cümleyi tekrarlamak kolay. Ve bu ifadenin bir gerçek olduğuna inandığınıza kendinizi hipnotize edin.

Ann: Ben, uh (ağlıyor) gibi hissediyorum, oh, o duygu değil... bilirsin, senin için gerçekten iyi bir şey hissettin ve ben buna bir şekilde müdahale ettim, bir nevi pes etmedim sen istediğini yaptın, ki bu da... yanlarına gitmene izin vermedi. Fritz...

Bill: Ben de, uh, içinde biraz gerginlik hissettim. Muhtemelen benden tekrar söylememi istediğinde, söylemek için bir zorunluluk hissettim. Ve bu, um, gerçek değildi.

Ann: O zaman benim hakkımda ne hissettin? Bill (duraklama): Şu anda... Hatırlamaya çalışıyorum... Hissettim, sakin hissettim.

Ann: Küçümseyici. Sakinlik. "Sakin" derken ne demek istiyorsun?

Bill: Bir şey yapman gerektiğini düşünmedim. Sık sık böyle hissediyorum, ama sonra değildi. Görev yoktu. (Duraklat). Şimdi nasıl hissettiğimi anlıyorsun. Şimdi söyle bana, şimdi neredesin?

Anne: Mmmm. Kendimi yeniden bulmaya çalışıyorum. Sanırım, ben... evet, hepsi düşünüyor.

Fritz: Sıkıştın mı?

Ann: Mm, evet, takıldım.

Fritz: Bu deneyimi anlatın. Nasıl başladın?

Ann (duraklama): Burada oturuyormuşum gibi hissediyorum, tamamen dağınık, bir şeyin beni yukarı çekmesini bekliyorum. (Duraklat). Mm, gözlerimin etrafında seğirdiğini hissediyorum.

Fritz: Nasıl sıkışmış hissediyorsun?

Ann: Hareket etmeye isteksiz hissediyorum. (Duraklama) Mm, nerede olduğumu gerçekten bilmiyormuşum gibi hissediyorum. (Duraklat). Öte yandan, sadece (gülüyor) bana söylemeni istemiyorum. bulmak istiyorum...

Bill: Ve ben, bilirsin, senin için onu bulmak istiyorum, onun gibi bir şey. (Duraklat).

Fritz: Konuşma kabaca üç kategoriye ayrılabilir. Biri şu ve bu (hakkındalık) hakkında konuşmaktır, gevezelik, bir başkası hakkında veya hisleriniz hakkında, konunun özüne dokunmadan konuştuğunuzda. Bu genellikle grup terapisinde olur - insanlar birbirleriyle veya birbirleriyle konuşurlar. İkincisi burada tam olarak tezahür etmez, ancak başka bir iletişimin temelini oluşturur. Bu şaudizm veya ahlakçılıktır. Olanla ilgili sonsuz memnuniyetsizlik. Farklı olmalısın, bunu yapmalısın, bunu yapmalıyım, yapmalıyım, yapmalıyım, yapmalıyım. Bu beklemekle aynı şeydir. Emirlerime veya taleplerime uymanızı bekliyorum.

Üçüncü tür konuşma, (isizm) veya varoluşçuluk hakkında konuşmaktır. Bir şey ne ise odur. Güldür, güldür, güldür (Gül, güldür gül). Sıkıştım. Senden bir şey istediğimi hissediyorum. Ne yapacağımı bilmiyorum. Fritz'e cehenneme gitmesini söylemek istiyorum. Sıkıldım. Ya da başka bir şekilde.

Biraz daha dürüst bir yükümlülük, yükümlülük düzeyinde deneyelim. Birbirinize ne yapmanız gerektiğini söyleyin, önce birbirinize, sonra geri dönün, vb.

Ann: Kaybolduğumda orada olmalısın. Ama (ağlayarak) bana yol gösterme. Sadece burada ol. Ve bana yol tarifi vermek zorunda değilsin.

Fritz: Bu önemli bir manipülasyon şeklidir. Ağlayan bir bebeği oynamak. Bunun en sevdiğiniz rollerden biri olduğunu fark ettim.

Anne: Mmhmmm.

Fritz: Onu ağlatmak yerine kendin ağla. Ağlamak, iyi bilinen bir saldırganlık biçimidir. "Bana ne yaptığına bak." Bunu ona söyle.

Ann: Bana ne yaptığına bak.

Fritz: Bir kez daha.

Ann: Bana ne yaptığına bak.

Fritz: Daha yüksek sesle.

Ann: Bana ne yaptığına bak.

Fritz: Daha da yüksek sesle.

Ann (ağlayarak): Bana ne yaptığına bak!

Fritz: Artık iletişim kurmaya başladınız. Şimdi suçlu olduğunu ve her şeyin boka battığını hissetmeli. Hissediyor musun?

Bill: Hayır (kahkahalar)

Fritz: O zaman baştan başlayın (kahkahalar).

Ann (gülüyor): Çok sık duyuyordu.

Bill: Sanırım sana ne yaptığımı merak ediyorsun.

Fritz: Beklentilerini karşılamıyorsun. Sen çok kötü bir çocuksun (kahkahalar).

ÇİFTLER #1

Her birimizin kendi yaşam senaryomuz var ve onu gerçeğe dönüştürmek için çabalıyoruz. Böylece senaryonuza uyan biriyle tanışıyorsunuz, onunla evleniyorsunuz ve birbirinize yapıştığınız (sıkıştığınız) harika bir an geliyor. Bu fikir yeni değil. Daha az bilinen şey ise, tüm dikkatinizi nasıl sıkışıp kaldığınıza odaklayana kadar evliliğin yürümeyeceğidir.

Birçoğunuz "Kumlardaki Kadın" filmini izlemişsinizdir. Bir adamın sıkıştığı delikten nasıl çıkmaya çalıştığını ve ne kadar çok denerse o kadar bataklıkta boğulduğunu hatırlıyor musunuz? Kendimizi Vietnam Savaşı ile aynı durumda bulduk. Ondan ne kadar kurtulmaya çalışırsak, bataklığında o kadar sıkışıp kalırız.

Rusların dediği gibi "ölü nokta"nın (hastalık noktası) üstesinden gelmeyi başardığım için gurur duyuyorum. Her nevrozun merkezinde bir "ölü nokta" olduğuna inanırlar ve bu konuda hiçbir şey yapılamayacağına inanırlar, yalnızca onu olduğu yerde bırakıp etrafındaki enerjileri organize edebilir - onları "yüceltebilirsiniz". konuşmak.

Tüm dikkatimizi tam olarak nasıl sıkışıp kaldığımıza verirsek bu çıkmazı aşabileceğimize inanıyorum. Bu, elbette, rahatsız edici. Sıkıştığınızı fark etmek, tam olarak nasıl sıkışıp kaldığınızı anlamak ve çıkış yolunuzu bulmaya çalışmak yerine, birbirinizi suçlamak, "Olduğunuzdan farklı olmalısınız" vb. oyunları oynamak çok daha kolaydır. bir çıkmaz sokak. .

Size en azından sizin - evli veya birlikte yaşayan insanların - birbirinize nasıl sıkışıp kaldığınızın yüzeysel bir resmini vermek istiyorum. Her çiftten dışarı çıkıp benimle birkaç dakika geçirmelerini isteyeceğim. Adın ne?

Rus: Rus.

Penny: Penny.

Fritz: Russ ve Penny.

Russ, Penny'e söyle, "Penny, seninle bir ilişkim var." Ona nasıl bulaştığını söyle.

Russ: Ona nasıl bulaştığımı söyler misin? "Ben sana takıldım." İçinde nasıl sıkışırım?

Fritz: Bu iyi. (Kahkaha).

Kişilik boşlukları hakkında daha sonra konuşacağız. Görünüşe göre, Russ'ın kulakları yok. yardımcı olmaya çalışacağım. Diyorum ki: ona nasıl sıkıştığını söyle.

Russ (duraklama).

Fritz: Penny, ona nasıl bulaştığını söyler misin?

Penny: Senin içinde sıkışıp kaldım. Sen tembel bir eşeksin. İnatçılığına, kendi büyüklüğüne dair anlayışına takılıp kaldım. Motosikletinden bıktım. (Kahkaha).

Fritz: Tamam, şimdi sen, Russ.

Russ: Senin cimriliğine takıldım (kahkahalar), bazen savurganlığına, pratikliğine takıldım.

Fritz: Rüya görüyor musun? (Duraksar) Ne dedim?

Rus: Duymadım .

Fritz (Penny): Ne dedim?

Penny: Rüya görüyor musun?

Fritz: Bize söyle.

Penny: Hayallerim var - canlı, canlı.

Russ: Ben belirsizim. Genelde onları hatırlamam.

Fritz: Tamam. Bir sonraki çifte geçelim.

* * *

Mark: Başlamamı ister misin? (Duraklat). Düşlerinize, saf kalpli dürtüselliğinize, şiirsel kalitenize, hayallerinize sıkışıp kaldım.

Fritz: "Rüyalar" derken gündüz düşlerini mi yoksa gece düşlerini mi kastediyorsun?

İşaretle (duraklat).

Jenny: Bazı şeyleri yapmamı istememene takılıp kaldım, sürekli eleştirin. Korkularında, muhafazakarlığında sıkışıp kaldım.

Fritz: Hayallerin nasıl? rüyalar görüyor musun

Jennie: Evet. Yinelenen rüya görüntüleri ile ilgileniyor musunuz?

Fritz: Evet, belki.

Jenny: Tekrarlayan görüntüleri fark etmedim ama rüya görüyorum.

Fritz: Ya sen?

Mark: Sık sık gördüğü bir rüyayı düşündüm. İşte hayallerinden biri: basamaksız bir merdiven. Şöyle bir şey olduğu ortaya çıkan ürkütücü bir görüntü...

Jenny: Genelde maceralar hakkında rüya görürüm ya da bir şeyler yaparım. Çoğu zaman ağrılıdır.

Fritz: Tamam, teşekkürler. Bir sonraki çifte geçelim.

* * *

Silvia: Bir tür icat etmem gerektiğini hissediyorum. Hiçbir şey düşünemiyorum.

Ken: Kibrine, bazen saldırganlığına, sıradan genellemelerine, taleplerine takılıp kaldım.

Fritz: Hayallerin var mı? Tekrarlayan rüyalar?

Sylvia: Her zaman aynı rüyayı mı kastediyorsun?

Fritz: Evet, onun gibi bir şey.

Sylvia: Hayır. Bütün hayallerim farklı.

Fritz: Ya sen?

Ken: Geçenlerde böyle bir şey yaşadım. Sadece ben unutmuş gibiyim.

Fritz: Tamam.

Ken: Sylvia oradaydı ve kedimle dağa tırmanıyorduk (kahkahalar). Yokuş yukarı giden bir demiryolu vardı ve bir trenin nasıl yukarı çıkabileceğini çözemedim. Ve çok yükseğe tırmandık. Kedi uyuyandan uyumaya atladı ve tepeye çıkınca aşağı inmeye başladı...

Fritz: Tamam.

* * *

Judy: Neden başlamıyorsun?

Nick: Korkarım hiç sıkışıp kalmadım.

Fritz: Ona söyle.

Nick: Kendimi hiç sıkışmış hissetmiyorum.

Judy: Pekala, sıkıştım.

Fritz: Ona nasıl sıkışıp kaldığını anlat.

Judy: Pekala, sıkışıp kaldığımı biliyor ama ben... Söyleyebileceğim özel bir şey olduğunu sanmıyorum, çünkü bence o, her şeyin bloke olması anlamında sıkışıp kalan türden bir insan. Bu yüzden onun hakkında bazı şeylere takılıp kaldığımı söyleyemem, çünkü objektif olabilir ve senden hoşlandığımı söyleyebilirim ama ilişkimizde sıkışıp kaldın çünkü hiçbir şey olmuyor. Ve eğer bir şey istersem, her zaman onu araştırmalı ve kendim almalıyım.

Fritz: Rüya görüyor musun?

Nick: Çok nadiren ve rüya gördüğümde onları genellikle yarı bilinçli bir durumda hatırlıyorum. İlk uyandığımda rüyayı çok canlı hatırlıyorum ama sonra unutuyorum.

Fritz: Ya sen?

Judy: Sık sık rüya görürüm. Ve koşullar her zaman değişse de, rüyalarımda sıklıkla tekrarlanan bir ruh hali var. Karmaşık arsalar hayal ediyorum ama aynı ruh hali ile.

Fritz: Tamam, teşekkürler.

* * *

Bill: Bazen etrafımdaki her şeyi zehirlediğinde, her şeyi alt üst ettiğinde ve beni o kadar rahatsız ettiğinde ki güvensizliklerinde sıkışıp kaldığımı hissediyorum, her şeye çarpmaya başlıyorum.

Fritz: Ya sen? Adın ne?

Anne: Anne. Zaman zaman sana takılıp kaldığım pek çok küçük şey var ama asıl mesele seninle oynadığımız oyun. Seninle ilgili beni rahatsız eden pek çok küçük şey var, bunu yaptığımızda, üzerime bir şeyler devriliyor... Hapishanenizin bir çeşit koruyucusu, sizi bir çeşit sınırlayan biri oluyorum.

Fritz: Bu ilginç bir açıklama: "Hapishanenizin koruyucusu oluyorum" - bu, yaşam senaryosunda bir hapishaneye ihtiyacı olduğundan hemen şüphelenmenizi sağlıyor. Yani hapishanenizi güvence altına alacak birini seçiyorsunuz. İnsan hayatı senaryoları gerçekten şaşırtıcı bir şey. İnsanlar drama ya da komedi yazarlar ama bir insanın tüm bunları kendisi için kullanabileceğine inanmak zor. Ne hakkında rüya görüyorsun?

Ann: Pek çok rüyam var ve birçoğunu hatırlıyorum. Bunlardan ikisi tekrarlanır.

Fritz: Ya sen, Bill?

Bill: Daha az hayalim var. Tekrarlayan biri var. Bu özgürlükle ilgili bir rüya.

Fritz: Tamam. Müthiş. Hapishane özgürlüktür (kahkahalar). Lütfen sıradaki çift.

* * *

Dick: Devam et.

Julie: Senin heyecanına, sabırsızlığına, hoşgörüne takılıp kaldım.

Dick: Sıkıştım... um... nasıl oluyor da beni durdurmana ihtiyacım var ki sabırsızlığımın sınırlarını zorlamayayım...

Fritz: Bir anahtara ihtiyacı var.

Dick: Yerinde mi? (kahkaha)

Fritz: Tamam, teşekkürler. Başka çift var mı? Zaten kaç çiftimiz oldu?

* * *

Soru: Bana öyle geliyor ki, Nick zaten "sıkışmış" kelimesine çok alışmış ve bunda neyin kötü olduğunu, neyin yanlış olduğunu anlamaya çalışıyorsunuz ... Bu kelimeye alışkınız.

Cevap: Bana öyle geliyor ki Fritz yaptı. Sıkışmış insanlar hakkında fantastik genellemeleriniz için hemen size gücendim. Pek çok çiftte anladığın ve gördüğün bir şey gibi ve bu yüzden herkes için doğru ve klişene bağlı hissettim. Pek çok şeye kırıldığımı söyleyebilirim ama bu konuda da tıkandığımı söyleyemem.

Soru: Kelimelere mi takıldınız?

Cevap: Belki. Sıkışmayı seçiyorum, bu yüzden sıkışıp kalmıyorum, bu şekilde. Seçtiğim şeyi kastediyorum. (Kahkaha)

Soru: "Sıkışmış" kelimesi, çıkmak istediğinizi ima ediyor.

Cevap: Belki sadece kelimelerin anlamlarıyla ilgili bir sohbettir.

Soru: Peki insanlık uzun bir süre evliliğe mi saplanacak yoksa daha iyi şekiller bulabilir miyiz?

Fritz: Bu çiftlerden herhangi biri evlilik danışmanına gidecek mi, başka bir yardım arayacaklar mı? Bu yüzden genel olarak yanlış olduğunu düşünüyorum. Ölü evliliklerin iyileşmesine yardım etme fikriyle evlilikler hakkında bir film yapabilirsiniz. Zincirleri kırıyormuş gibi davranmadan evliliğinizi geliştirmeye çalışabilirsiniz (kahkahalar).

Tamam, sıradaki çift.

(Helen ve Gordon çıkar)

Burada gördüğümüz ilk şey - ve bu Gestalt terapisinde önemlidir - sözel olmayan davranışların her zaman kelimelerden daha önemli olduğudur. Kelimeler yalan söyler veya bir amaca hizmet eder. Ama duruş, ses, sözsüz davranış doğrudur. Algılanan? Her şeyden önce, kapalı bir duruş. Adın ne?

Ellen: Ellen.

Fritz: Helen. Helen'in kapalı bir sistem olduğunu görüyorsunuz. Bacaklar kapalı, eller kapalı, Kapalı bir sistemle iletişim kurmak zor. Bana bir iyilik yapar mısın?

Helen: Hımmm .

Fritz: Açarsan ne olacağını görelim. Nasıl hissedeceksin?

Ellen: Kolay.

Fritz: Şimdi neden Gordon'a onun içine nasıl girdiğini söylemiyorsun.

Ellen: Bilmiyorum. Gordon'u uzun zamandır görmedim.

Fritz: Gordon, Helen'a ona nasıl bulaştığını söyler misin?

Gordon: Şu anda senin içinde sıkışıp kalmış gibi hissetmiyorum.

Ellen: Ne demek istediğini anlamıyorum. "Sıkışmış" dedin ve ben bunun ne anlama geldiğini anlamaya çalışıyordum.

Fritz: Dur. Sıkışmak. (Kahkaha)

Ellen: Gordon'da sıkışmış hissetmiyorum. Hissediyorum... Kendim gibi hissediyorum.

Fritz: Yani evliliğiniz hakkında hiçbir şikayetiniz yok mu?

Helen: Mm, şey, vardı.

Fritz: Ve şimdi değil mi?

Helen: Mm... sorun şu ki, birlikte yaşamıyoruz.

Fritz: Böylece birbirinize takılıp kalmazsınız (kahkahalar). Tekrar bir araya gelmekle ilgili fantezileriniz var mı?

Helen: Artık yok.

Fritz: Ne düşünüyorsun Gordon?

Gordon: Biraz eksik hissediyorum. Ayrılmak konusunda anlaşmıştık ama yine de çocukları düşünmemiz gerekiyor ve bu hala bir şekilde beni endişelendiriyor.

Fritz: Ya sen?

Helen: Ben de umurumda, ama bu mutlaka birlikte yaşamanız gerektiği anlamına gelmez.

Fritz: Peki ondan ne istiyorsun? Tartışacak şeyler kaldığını söylüyorsun. pozisyonunuz nedir?

Ellen: Tartışılacak çok şey olduğuna inanıyorum. Ama göremiyorum... Yeniden bir araya gelmek ya da ayrı kalmak ya da her neyse... hakkında özel bir beklentim yok.

Fritz: Neyse, önemli değil. "ama" demezdim. Elinizin bir yerinde bir "ama" saklıyor olabilir.

Helen (gülüyor): Belki sen?

Fritz: İki suikastçı var. Biri bir sırıtış ya da diyelim ki şeytani bir kahkaha. Diğeri ise "ama" kelimesidir. Bunlar iki psikolojik katil. Önce "evet" denilir, ardından "ama" gelir. Patlama! Bununla ilgili küçük bir hikaye var. Annem kızına der ki: "Tabii ki çirkin ama otuz bin doları var." - Ve kızı annesine cevap verir: "Anne, kesinlikle haklısın, otuz bin doları var ama o çirkin." (kahkaha)

ÇİFTLER #2

Grupta yeni bir çiftimiz var ve gestalt yaklaşımına henüz aşina olmayan insanlara neler olabileceğini merak ediyorum. Oturmak. Adın ne?

Irvine: Irvine.

Fritz: Irwin. peki sen?

Nancy: Nancy.

Fritz: Nancy. Birbirinizle birkaç dakika konuşmanızı sağlayarak başlayalım.

Irvine: Merhaba.

Nazlı: Nasılsın?

Irvine: Güzel, (Duraklat). Güneşte yatmayı nasıl severdin?

Nancy: İyi dinlendim. Beğendim.

Irwin: Hm. (Duraklat). Nedense seninle konuşmak benim için zor. Ne diyeceğimi bilmiyorum.

Nancy: Yani belki söyleyecek bir şey yok?

Irwin: Mm, bir şeyler söylemem gerektiğini hissediyorum. Ama ne diyeceğimi bilmiyorum. Mm, ilk defa gözlerinin içine bu kadar uzun süre baktım. Uzun zamandır gözlerine bakmadım. Mm...

Fritz: Sana sorabilir miyim? Evliliğiniz hakkında ne düşünüyorsunuz?

Irwin: Um, bazı yönlerden iyi, bazı yönlerden değil. İşin iyi yanı, aramızda bazen sıcak anlar, hassasiyet olması. Bazen kendimin sahibini oynamam iyi değil ya da çok iyi değil ve o siyah bir adam. Bir nevi efendi-köle ilişkisi gibi.

Fritz: Görüyorsunuz, çiğneme ve çiğneme oyunu iç mücadeleyle sınırlı değil. Sık sık onu yansıtmayı, dıştan oynamayı severiz ve o zaman içimizdeki çiğnenmiş kısmın değil, sadece çiğnenmiş olanın farkına varırız; ama ezilen her zaman oradadır. Ve tam tersi. Nancy, sen...

Nancy: Pekala, sanırım sık sık ezilen rolünü oynuyorum ve sonra güceniyorum ve bana öyle geliyor ki, bir dereceye kadar, bir şekilde çiğnenmek istiyorum.

Fritz: M-evet. Birbirimizle çalışarak bazı çiftleşme oyunları oynayabiliriz. Söyleyeceğin hiçbir şey aleyhine olmayacak. Bu, burada bir şey vaat ederseniz veya bir şey söylerseniz, gerçekten sadece bu durumda olduğu anlamına gelir. Bunu hayal gücünüzü harekete geçirebilmeniz için söylüyorum.

Önce çağırma oynayalım. Birini aradığımızda o kişinin orada olmasını isteriz; onu diyoruz. "Sevgilim" ya da "hey lanet olası oğlum" ya da "iyi çocuğum" ya da "İsa Mesih" diyelim (kahkahalar). Çağrışım oyununu bu şekilde oynamanı istiyorum. "Nancy" diyeceksin ve bir süre sonra tekrar edeceksin. Ve size sadece isminizle seslenerek ulaşıp ulaşmadığına bağlı olarak başını sallar veya sallarsınız.

Irwin: Tamam. (İç çeker) Nancy......Nancy.....Nancy.....Nancy (duraklama). Berbat.

Nancy (gülüyor).

Irwin: Eşek.

Fritz: Sadece "Nancy" adını söyle.

Irwin: Mmmm. TAMAM. Nancy... Nancy..... Nancy.... Nancy..... Nancy..... Nancy! Nancy..... Nancy... Nancy.....

Fritz: Şimdi tam tersini yapalım. Bakalım onu arayabilecek misin?

Nancy: Irvine. (Boğazını temizler) Irwin.

Fritz (Irvine'e) Başını sallayabilir misin ya da başını sallayabilir misin...

Irvine: Hımm. İlk defa, beni anladığını düşünüyorum. İkinci kez (kafa sallar)...

Nancy: Irvine.....Irvine.....Irvine.....Irvine.....

Fritz: Seni her aradığında başka yöne baktığını fark ettim. Sadece iki isim söylendiğinde çok şey olur. Bu basit oyun sırasında ne kadar deneyimlediğinizi fark ettiniz mi? Bu en iyi iletişim testidir. Şimdi kızgınlık oyununu oynayalım. Sen, Nancy, şöyle diyeceksin: "Şunlar için sana kırgınım" - ve sen de, Irvine, şu cümleni söyleyeceksin: "Şu ve şundan rahatsızım." Bir pinpon oyunu oynayın.

Irwin: Tamam. (İç çeker) Evi istediğim gibi temizlemediğin için üzgünüm.

Nancy: Annen gibi evi temizlememi istemene gücendim.

Irwin: Mm, bazen nasıl hissettiğimi anlamadığın için gücendim. Benimle hissetmiyorsun.

Nancy: Senin gibi hissetmemi istediğin için gücendim.

Fritz: Neler olduğunun farkında mısın? Sürekli topa vuruyor. Kendinizi rahatsız ettiğiniz şey hakkında yarım düzine cümle söyleyebilir misiniz?

Nancy: Tamam, gücendim, um, benden her zaman mutsuz olmana gücendim.

Irwin: Hımmm ...

Fritz: Hayır, bana şikayetlerinden biraz daha bahset.

Nazlı: Ah, tamam. Beni incitiyor, uh, bir şekilde beni suçlu hissettiriyorsun... Bazen benimle ve çocuklarla daha fazla zaman geçirmemen beni incitiyor. Bazen benimle tanışmaman beni üzüyor. Mm...

Irwin: Bazen sinirlendiğimde ellerini kaldırıp hıçkıra hıçkıra çekip gitmen beni üzüyor, bilmem... sinirleniyorum. Sana kızdığımda parmaklarını kulaklarına sokmana kırıldım.

Fritz: Tamam, aynısını senin değer verdiğin şey için yapalım.

Irvine: Mm, güzel. Bazen seni aradığımda orada olduğun için minnettarım. Bazen beni desteklediğiniz ve bana inanılmaz bir sıcaklık hissi verdiğiniz için minnettarım; hassas bakım hissi. Bazen fikirlerini takdir ediyorum.

Nancy: Gücünü, bazen ihtiyacım olduğunda verme isteğini takdir ediyorum. Mm, espri anlayışını takdir ediyorum. Fikirlerinizi benimle paylaştığınız için minnettarım. Kendiliğindenliğinizi bir dereceye kadar (duraklama) takdir ediyorum.

Irwin: Pervasızlığınızı takdir ediyorum. Benden daha fazla risk almaya hazırsın. Belli bir anlamda.

Fritz: Tamam. Hakaretlere dönelim. Onları tekrar söylemeye başlayın ve her şikayetten sonra "Yapmalısınız" deyin. Her şikayetin arkasında bir talep vardır.

Irvine: Mmmm. Bazen sana ihtiyacım varmış gibi hissetmelisin. Sanırım bazen ben söylemeden önce ne söyleyeceğimi tahmin ediyorsun ve bazen de söylemek istediklerimi söylememe yardım ediyorsun.

Fritz: Onu güçlendiremez misin? Ona bunu yapması gerektiğini, bunu yapması gerektiğini söyle. Taleplerinizi o kadar net yapın ki, neyle uğraştığını bilsin.

Irwin: Tamam. Mm, dünden önceki gün okul öğretmenlerinden biriyle tartışmaya benzer bir şey yaşadım. Ve, um, kendimi iyi hissetmiyordum; Ona doğru cevap veremedim ve kırgın hissettim. Yatak odasına geldiğimde, kırgınlığımı hissetmeli ve karşılık vermeliydin.

Fritz: Şimdi şikayetin, Nancy. Senin ihtiyacın...

Nancy: Mm, kendin için bu kadar çok şey istemen beni üzüyor ve diğer ev işlerini yapmaya ve küçük şeylerle ilgilenmeye vaktim olmuyor. Ben senden daha fazlasıyla meşgul olduğumda çok güceniyorsun. Bence ben buradayken beni gördüğüne sevinmelisin ve sonra şöyle demelisin... veda edebilmelisin.

Fritz: Şimdi ondan talebin.

Irwin: Tamam. Mm, kapattığımda gelip beni açmaya çalışma. Mm, üzerime atlama. Ne yapman gerektiğini bilmiyorum, belki bir şekilde bana yaklaşmaya hazır olduğunu gösterebilirsin. Kulağa anlamsız geliyor ama, uh, en azından kendimi kapalı hissettiğimde, beni zorlama. Özellikle bazen sabahları kendimi kapalı hissettiğimde gelip sarılıyorsun, kapalı olduğumu hissettiğinde bana sarılma.

Fritz: Şimdi isteğin, Nancy.

Nancy: Mm, bu kadar suçlu hissetmek istemiyorum. Beni suçlu mu hissettiriyorsun yoksa ben mi kendimi suçlu hissediyorum bilmiyorum. Ama işleri kolaylaştırdığını sanmıyorum. Aptalca olduğu için beni suçlu hissettirmemeni sana nasıl söyleyeceğimi tam olarak bilmiyorum. Ama sanırım bir şekilde işin içindesin.

Fritz: Tamam. Sonraki adım. Senden bir şey talep ediyor ve sen bunu ona inat yapmak için yapıyorsun. "Peki, eğer kapanmak istiyorsan, baltayla gelip seni oradan çıkaracağım" diyorsun. Söylediklerine en güçlü muhalefeti bulun (kahkahalar).

Nancy: Mmmm. TAMAM.

Fritz: İster inan ister inanma, bir evliliği iyileştirmenin en iyi yolu bu.

Irwin: M-evet. Bu hafta da benzer bir şey oldu. (Kahkaha). Yürüyüşe çıkıp yalnız kalmak istiyorum, seninle gitmek istemiyorum. Okula yalnız gitmek istiyorum o yüzden evde kalıyorum, bir süre yalnız kalmaya ihtiyacım var, beni takip etmeyin. Olduğun yerde kal, kanepede kal. Ve, hoşçakal.

Fritz: Bunu ona inat yapmak için yap.

Nancy: Bunu yapman beni sinirlendiriyor. Yapacağım...

Fritz: Hayır, hayır, hayır. Bu inatla yapmıyor. Okula gittiğinde, sana asılacağım...

Nancy: Evet, sana asılacağım.

Fritz: Dibine kadar götür.

Nancy: Ben... Ağlayacağım. Öfke nöbeti geçireceğim, zıplayacağım, bir yere gitme diye bağıracağım. Seni çok suçlu hissettireceğim.

Fritz: Bak, canlanıyor.

Nancy: Mm, evet, elbette. (Kahkaha). Yukarı ve aşağı atlayacağım. Seni suçlu hissettireceğim ve beni nasıl ihmal ettiğini anlatacağım. Benimle kalman gerektiğine, buna cüret etmemeni söyleyeceğim.

Fritz: Tamam. Şimdi bir taleple ona dönüyorsun. Ve bunu ona inat yapmak için yapıyorsun. Ve ne kadar iyi yapabildiğini gör.

Nancy: Mm, çöp kutusunu çıkar.

Irvine: Hayır, kovayı taşımak benim işim değil. Yukarı çıkıp okumalıyım ve genel olarak yapacak çok işim var. Çok yorgunum. Kovayı kendin çıkar. Heykel atölyesine gitmek istiyorum. Çöpü çıkarmaktan daha iyi işlerim var. Bunu yapmayacağım. Kendin Yap.

Fritz: Şimdi talep etme sırası sende. İnadına yaptığında senden daha güçlü olduğunu fark ettin mi? İlk başta onun iyi bir kız olduğunu da fark etmiş olabilirsiniz. Ama iyi bir kızın ve iyi bir çocuğun arkasında her zaman tam tersini yapmaya hazır kaprisli bir çocuk vardır.

Irwin: Mm, tamam, göreceğiz. Dikkatli sür. Debriyajı her zaman devrede tutun ve üçüncü değil dördüncü viteste sürmeyi unutmayın. Otuz beşi geçtiğinizde dördüncüye gitmeniz gerektiğini binlerce kez söyledim.

Fritz: Ve bunu ona inat yapmak için yapıyorsun.

Nancy: Tamam, uh, otuz beşi geçmeyeceğim, bu yüzden dörde gitmem gerekmiyor, bu senin için bir ders, (kahkahalar)

Fritz: Tamam. Şimdi gereksiniminiz.

Nancy: Mm, senfoni konserine gitmek istiyorum ve gitmek istemediğini biliyorum, bu yüzden bazı arkadaşlarımla gideceğim.

Irwin: Tamam, muhtemelen seninle geleceğim. Ve eğer müziği beğenmezsem, senin için kötü olur. Size bu değersiz, yeni çıkmış, boktan müziğin ne olduğunu anlatacağım, bu müziğin benim için çok yeni olduğunu size bildireceğim, ne kadar iğrenç olduğunu anlayacaksınız. Tüm bunların ne kadar saçma olduğunu anlayacaksın çünkü müziği sevdiğini biliyorum.

Fritz: Tamam, şimdi uyum oynayalım. Bir talepte bulunuyorsunuz ve abartılı bir şekilde teslim oluyorsunuz.

Irvine: Mm, topuklarımı kaşı. Peki?

Nancy: Oh, topuklarını kaşıyacağım, bütün gece topuklarını çizeceğim, onları o kadar çok ovacağım ki... seni incitecekler. (Kahkaha).

Fritz: Başka bir şey iste. Bakalım pes edebilecek mi?

Irwin: Tamam. Mm, kendimi kötü hissettiğimde, gücendiğimde, okulda bir şeyler ters gittiğinde, bana biraz destek olur musun, dünyanın yıkılmayacağını ve her şeyin yolunda olduğunu söyler misin?

Nancy: Deneyebilirim. Bunu yapabilirim. Bu saçmalık noktasına mı götürülmeli?

Fritz: Hayır. Sadece işbirliği yapıp, onu destekleyip pes edip edemeyeceğini görmek istiyorum. Yoksa her zaman çelişkili çocuk musun?

Nancy: Um, evet, deneyebilirim ve belki...

Fritz: "Belki", "Deneyeceğim." Ezilenlerin tipik dilini tanıyor musunuz? Ezilen ve ezilen böyle bir durumda nasıl davranır? Ezilen kişi her zaman doğru hisseder. Ezilenlere nasıl davranacaklarını, ne yapacaklarını vs. söyler. Talepleri ve emirleri her zaman doğrudandır. Trampled, "Evet, yapabilirsem elimden gelenin en iyisini yapacağım" diyor. Başka bir deyişle, ezilen her zaman kazanır. Böylece çiğneyen kişi, ezileni yönetir. Tamam teşekkür ederim. İşte bu kadar uzağa gitmek istedim.

Nancy: Teşekkürler.

Fritz: Sıradaki çift. Adın ne?

* * *

Marty: Marty.

suzan: suzan.

Fritz: Marty'yi ve seni, rağmen yapmayı anlamada ne kadar ileri gidebileceğimizi görmeye davet ediyorum. Suçlama oyunuyla başlayacağız. Ayrıca çağrışım oyunuyla başlayalım. (Duraklat)

Mert: Tamam. Mm, bana daha fazla özgürlük vermemen beni gücendiriyor, istediğinden daha fazla özgürlük istemek zorundasın ve verebiliyorsun.

Susan: Benim de özgürlüğümün olmaması beni gücendiriyor. Kendime biraz özgürlük verdiğimde kendimi suçlu hissetmem beni rahatsız ediyor.

Marty: Ben güceniyorum... bana sırtını döndüğünde bu beni gücendiriyor. Kızgın gibi davrandığında.

Fritz: Ona ne yapması gerektiğini söyle. Suçlamadan sonra görev hakkında konuşun.

Marty : Yapmalısın... Bunu yapmamalısın.

Fritz: Tekrar söyle.

Marty: Ve zorunda değilsin.

Fritz: "ve"yi kaldırabilir misin?

Mert: Bunu yapmak zorunda değilsin.

Fritz: Tekrar söyle.

Mert: Bunu yapmak zorunda değilsin.

Fritz: Daha yüksek sesle.

Marty: Bunu yapmak zorunda değilsin!

Fritz: Ona bağır.

Marty: Bunu yapmak zorunda değilsin!

Fritz: Neyi yapmamalısın?

Marty: Yapmamalısın, gerçekten kızgın değilken bana kızgınmış gibi yapmamalısın.

Fritz: Şimdi ona siteminizi söyleyin ve talebinizi açıkça ifade edin.

Susan: Sana gerçekten kızgın olduğumda ve sen çekip gittiğinde ve beni dinlemediğinde beni incitiyor, beni dinlemek zorundasın.

Fritz: De ki: "Dinle, dinle, dinle!"

Susan: Dinlemek zorundasın.

Fritz: Bir kez daha.

Susan: Dinlemek zorundasın.

Fritz: Daha yüksek sesle.

Susan: Dinlemek zorundasın!

Fritz: Yüzünle ne yaptığını biliyor musun?

Suzan: Hayır.

Fritz: Yüzünüzde gördüğümü kelimelere dökmenizi istiyorum. Ona söyle: "Seni hiçbir şeye sokmam."

Susan: Ona onu umursamadığımı söyle?

Fritz: Evet.

Suzan: Seni umursamıyorum.

Fritz: Bir kez daha.

Suzan: Seni umursamıyorum.

Fritz: Hissedebiliyor musun?

Suzan: Hayır.

Fritz: Sırıtışınız ne anlama geliyor? Başka bir ifade deneyelim, belki daha yakın: "Seni ciddiye almıyorum."

Susan: Seni ciddiye alamıyorum.

Fritz: Bir kez daha.

Susan: Seni ciddiye alamıyorum. (Duraklat)

Fritz: Bu doğru mu?

Suzan: Evet.

Fritz: Şimdi sesini aç. Çalışın.

Susan: Seni ciddiye alamam çünkü seni ciddiye almamı istemiyorsun. Ve bunu yapmak zorunda değilsin, hikayelerini anlatmak zorunda değilsin. (İç çeker)

Fritz: Şimdi nasıl hissediyorsun?

Marty: Hayal kırıklığı.

Fritz: Bunu ona söyle.

Mert: Üzüldüm. Ne söylemeye çalıştığını tam olarak anlamamış gibi hissediyorum.

Fritz: Söyleyemez misin... lütfen de ki: "Ne dediğini anlamayı reddediyorum."

Marty: Ne dediğini anlamayı reddediyorum.

Fritz: Bir kez daha.

Martha: Ne dediğini anlamayı reddediyorum.

Fritz: Buna nasıl tepki veriyorsunuz?

Susan: Ona inanıyorum.

Fritz: Ona söyle.

Suzan: Sana inanıyorum...

Fritz: Bir kez daha, daha yüksek bir sesle.

Susan: Sana inanıyorum çünkü bunu her zaman yapıyorsun. Kulaklarını çeviriyorsun.

Fritz: Her cümlenize şu ifadeyi ekleyin: "Bana komik görünüyorsun."

Susan: Bana komik geliyorsun.

Fritz: Evet. Şu andan itibaren her teklif. (Duraklama) Şu anda ne hissediyorsun?

Martha: Bir cümlenin sonuna "Bana komik geliyorsun" demesini söylediğinde biraz şaşırdım ve zevk aldım.

Fritz: Ona söyle.

Marty: Fritz sana komik bulduğun şeylerle ilgili bir cümle eklemeni söylediğinde mizahı takdir ettim.

Fritz: Şu anda ne yaşıyorsun?

Susan: Neden diye sormak istiyorum ama neden diye sormamıza gerek olmadığı için nasıl diye sorabiliriz; Bu aynısı.

Fritz: Ona nedenini sor.

Suzan: Neden? (Duraklat)

Fritz: Ona sormadan önce ne yaşıyordun?

Susan: Ben, uh, bunun doğru olduğunu hissettim. Komik olduğunuzun doğru olduğunu hissettim ve bunu biliyorsunuz ve bu yüzden komik buluyorsunuz.

Fritz (duraklama): Seninle bir oyun oynamayı denemek istiyorum. Buradaki kapıya gelip İsa'yı çarmıhta tasvir etmeyi kabul eder misiniz? (Duraklama) Şimdi gel ve haçtan çivileri çıkar. Onu çarmıhtan indir.

Marty: Yanımda bir kılıç var.

Susan: Ben sana kılıç saplamadım. (Kahkaha)

Mert: Çıkar onu...

Fritz: Şimdi biz ölümlülere gelebilir misiniz?

Marty: Evet. TAMAM.

Fritz: Nerede buluşuyorsun? Onu ilk kez görseydin, ne görürdün?

Marty: Fiziksel olarak çekici bir kız. (İç çeker) Onu henüz tanımıyorum ama bilmek isterim.

Fritz: Şimdi sıradaki şey. Her zaman ellerin olmadığını fark ettim. Elleriniz hala birbirine zincirli. Hayır, hayır, onları sakla. Şimdi onunla konuş, ona böyle dokun, onu böyle sev. Ellerinle kilitli kaldığında nasıl hissettiğini gör.

Marty: Ne, bu sabah uyandığında neyin vardı? Senin iyi olmadığını fark ettim.

Susan: Dün yaraladığım sırt ve bacak ağrım vardı.

Marty: Russ'ın bugün gelmemesi seni şaşırttı mı?

Suzan: Evet.

Fritz: Şimdi dolaşın ve bazılarımıza elleriniz kelepçeli bir şekilde bu şekilde dokunun. Şimdi ellerini açıp ellere sahip olmanın nasıl bir his olduğunu görebilir misin? Belki ellerinizle insanlarla bir şeyler yapabilirsiniz. Yapabilir misin. şimdi ellerinle onunla bir şeyler yapmaya mı çalışıyorsun? Ona uygun gördüğünüz gibi doğru veya yanlış davranın.

Marty: Ellerin soğuk.

Fritz: Ona "Seni dondurdum" de.

Susan: Seni dondurdum...

Fritz: Bir kez daha.

Susan: Seni dondurdum.

Fritz: Hissedebiliyor musun?

Suzan: Hayır.

Marty (duraklama): Hissedebiliyorum.

Fritz: Tamam, bu kadar ileri gitmek istedim.

Şimdi Gordon ve Helen. Hâlâ birkaç dakikamız var. Burada yaptığınız ilk veya son toplantıdan sonra neler olduğu hakkında birbirinizle konuşabilir misiniz?

Ellen: Burada mı?

Fritz: Bu iki ya da üç gün önceydi, değil mi?

Ellen: Evet.

Fritz: Ona söyle, sen de ona ne olduğunu anlat. Deneyiminizi paylaşmaya çalışın. Yoksa bunu zaten tartıştınız mı?

Gordon: Pek değil. (Duraklat)

Ellen: Hatırlıyorum, sana bazı sitemlerimi anlattıktan sonra, şikayet ettiğim şeyin farkına vararak... Bunun olmasına izin verdim.

Fritz: Ona gecikmiş emirler ver: yapmalıydın...

Helen: Onu neyle suçladığımı şimdi hatırlayamıyorum.

Fritz: Çok uygun. Ve bence yalan söylüyorsun.

Ellen: Sanırım hatırlayabiliyorum. Mm, yapmamalısın, benimle asla küçümsememelisin. Beni eşit olarak kabul etmeli ve hissetmeme izin vermelisiniz.

Fritz: Tamam. Bunu kullanalım. Ona, "Benimle konuşma, Gordon" de.

Ellen: Benimle asla küçük konuşma.

Fritz: Daha yüksek sesle.

Ellen: Benimle asla küçük konuşma.

Fritz: Şimdi tüm vücudunla söyle.

Ellen: Benimle asla küçük konuşma!

Fritz: Bir kez daha.

Ellen: Benimle asla küçük konuşma!

Fritz: Bunu boğazdan çok karnından söyleyemez misin?

Ellen: Benimle asla küçük konuşma! Cüret etme! Ve gülme!

Fritz: Şimdi tersine çevirelim. Gordon'u oynayın. Onunla konuş.

Ellen: Neden sürekli stüdyoda yapılması en zor şeylerle uğraşıyorsun? Her zaman zor şeyler denemezseniz harika bir sanatçı olabileceğinizi ve birçok şey yapabileceğinizi biliyorsunuz.

Frisch Devam et, ona cehennemi yaşat.

Ellen: Komiksin. Sürekli onay alamamaktan şikayet ediyorsun. Ve bunu imkansız hale getiriyorsun. Her zaman kendini korursun.

Fritz: Ona ne yapması gerektiğini söylemeye devam et.

Ellen: Bir şey yapmalısın. Gerçekten bir şey yapmalı ve bir şeyin olması için yeterince uzun süre yapmaya devam etmelisiniz. (Duraklat). Üstünmüş gibi davranmak zorunda değilsin.

Fritz: Ona "Kendimi üstün hissetmemeliyim" de diyebilir misin?

Ellen: Sadece kendim gibi hissedeceğim.

Fritz: Şu anda bir şey üzerinde deneyebilir misin? Ve onun neyse o olmasına izin ver. (Duraklat)

Ellen: Evet, evet.

Fritz: Bunu ona söyleyebilir misin?

Helen: Sanırım böylesin ve böyle olmalısın.

Fritz: Gerçekten böyle mi düşünüyorsun yoksa beni memnun etmek için mi söylüyorsun?

Ellen: Hayır, sanırım biliyorum. (Duraklama) Sanırım öyle çünkü, uh, benim için pek bir şey ifade etmiyor.

Gordon: Sana inanmıyorum. Bu ani bir dönüş. Beni ikna etmiyor.

Fritz: Sözlerimi dener misin? "Hayat senaryoma uymuyorsun. Uymalısın."

Ellen: Ben mi?

Fritz: Sen. Ona, "Sen benim senaryoma uymuyorsun. Şu ve bu olmak zorundasın" de. Tam olarak ne istediğini bilmiyorum, kocan için senaryon nedir?

Helen: Benim hayat senaryoma uymuyorsun çünkü, uh, eşit olarak paylaşmak için ortak olmak istiyor olmalısın. (Duraklat)

Fritz: Tamam. Şimdi bir cümle söyleyemiyor musun: "Gordon, takdir ediyorum" - onun hakkında ne takdir ediyorsun?

Helen: Ah, takdir ediyorum, uh, mizah...

Fritz: Söyle ona.

Ellen: ...heyecan...

Fritz: Ve şimdi sitem ediyor.

Ellen: Kendimi bu yaratıcı sanatsal dünyada bulamamaktan hoşlanmıyorum. Beni rahatsız ediyor. Hala kırgınım.

Fritz: Kendinizi bulamamanızdan kendisinin sorumlu olduğunu söyleyebilir misiniz?

Helen: Hayır, yapamam çünkü buna inanmıyorum.

Fritz: O zaman sitem nerede?

Helen: Şey, belki (kahkahalar) bir sitem vardı ama ortadan kayboldu.

Fritz: Hımm. Kınamak ve takdir ettiğiniz şey arasında bir denge bulabilir misiniz? Belki teşekkür ederim. Şükredebileceğin bir şey var mı?

Ellen: Ah evet, elbette. Seninle tanıştığımda hayatımda beklenmedik, gerçekten beklenmedik bir karışıklık yaşadığım için minnettarım. Ve çoğu iyiydi. (Duraklat). Özellikle çocuklar için minnettarım ve çoğunlukla sizin sayenizde tanıştığım birçok insana minnettarım.

Fritz: Tamam, el sıkışabilir misin?

Ellen: Elbette.

 

HAFIZA VE GURUR

Sana kendin üzerinde çalışacağın bir şey vermek için entelektüel materyalimi gözden geçiriyorum. Bazılarınızın sizinle kalacak ve gelişmeye devam edecek büyüme deneyimleri olduğunu biliyorum, ancak size kendiniz ve başkaları üzerinde nasıl çalışacağınız konusunda daha genel fikirler vermek istiyorum. Bunu yapmak için, projeksiyon malzemesi hakkında daha fazla konuşmamız gerekiyor. Kendimize yabancılaştırdığımız şeylerin çoğu ya rüyalara ya da dünyaya yansıtılır. Birçok insan utangaçlıktan muzdariptir. Burada var mı? (Gülüşmeler) Tamam, buraya gelmez misin? (Don sıcak sandalyeye gider. Yirmi üç yaşlarında, uzun boylu, ince bir genç kadındır.)

Don: Odada yürürken kendimi çok uzun hissettim ve bundan utandım... bundan. BEN...

Fritz: Tamam. Buraya oturun (boş bir sandalyeyi gösterir). Seyirciyi oynayın.

Don: Sen çok büyüksün. Mm, sen de biraz garipsin. Mm...

Fritz: Sandalyeyi değiştir. Şimdi kalktığınızda çok iri olduğunuzu fark eden var mı bir bakalım. (Bunu reddeden sesler). Kimse. (Don'a) Harika değil mi?

Don: Mm, kalktığınızda ve herkes oturduğunda, bir cüceler ülkesinde olmak gibi.

Fritz: Pardon?

Don: Cüceler ülkesinde olmak gibi.

Fritz: Ah, bu farklı. Kalkmak. Şimdi bir devsin ve bize cüce gibi bak. (Gülüşmeler) Bizimle konuşun.

Don (derin ses): Merhaba, aşağıdasın. Benden korkma.

Fritz: Şimdi utangaç mısın?

Don: Bir şeyi geri tutuyormuşum gibi hissediyorum.

Fritz: Nereye? Ne?

Don: Burada (pelvik bölgeyi gösterir). Kendimi çok güçlü hissediyorum ama bunun gitmesine izin vermiyorum.

Fritz: Tamam, buraya otur. Don'a "Gücünün dışarı çıkmasına izin verme" de.

Don: Gücünün gitmesine izin verme.

Fritz: Hadi, ona ne yapacağını söyle.

Don: Patronluk yapmalı mıyım? Ben sadece bir seyirciyim.

Fritz: Buna sizin engellemeleriniz diyelim. Tüm "yapma" ile

Don: Gücünün tezahür etmesine izin vermeyeceğim. Mm, beni dinle, çünkü seni koruyorum. Kendiniz hakkında ne düşündüğünüzü bilseler ne düşünürler? (Başka bir koltuğa geçer.) Benden korkmuş olabilirler.

Fritz: "Onlar"ı "siz" ile değiştirin ve bunu gruba söyleyin.

Don: Benden korkuyor olmalısın.

Fritz: Bir kez daha.

Don: Benden korkuyor olmalısın.

Fritz: Şimdi ayağa kalk ve bu cümleyi bir dev gibi söyle.

Don: Benden korkacaksın . (İç çeker) Benden korkmana gerek yok. Bunun aptalca bir fikir olduğunu düşünebilirsin. Bana gülebilirsin.

Fritz: Tamam. Don'a gülün. (Don güler). Onu alay konusu yap.

Don: Aptal kız! (Duraklama) Neden olduğun kişi olamıyorsun?

Fritz: Tamam, kalk ve bize söyle. Bize gülün. Bize ne kadar aptal olduğumuzu söyle.

Don: Çok aptalsın, ama ben... Bunu sana söylemeyeceğim. Bunu anlatarak seni kırmak istemiyorum.

Fritz: Tekrar söyle.

Don: Bunu sana söyleyerek seni gücendirmeyeceğim.

Fritz: Tersini yapamaz mısın? Onları rahatsız et. Onları bir sandalyeye koy ve onlara zarar ver. Onları ağlat !

Don: Aptallar! Sorularınıza burada cevap arıyorsunuz. Cevapları olduğunu düşünmeye cüret ediyorsun. Çok aptal görünüyorsun. Söyleyecek hiçbirşeyin yok.

Fritz: Şimdi bunu gerçekten grup üyelerine söyle.

Don: Bu şekilde hiçbir şey bulamazsın. (Gruba bakar.) Ve sen (Marek) gülümsüyorsun!

Marek: Ama buldum. Kendiniz hakkında çok şey öğreniyorsunuz. Bu durumla ilgili hislerinizi hemen hemen paylaşıyorum ve bunların hepsi sahteymiş gibi hissediyorum. Ancak uzun bir yolculuğun bir adımı olabilir. (Duraklat). Şaka bir yana!

Fritz (Don'a): Şu anda ne hissediyorsun?

Don: Mm... (buraklayarak) Küçüldüm.

Fritz: Tamam. (Marek'e) Bu sandalyeye sahte bir şey koymanı öneririm. Sahte konuş.

Marek: Bu sandalyede yalan oturuyor. (Duraklat). Sahte sahte. Bu kelimeyi hissetmeye ihtiyacım var. Sahte, bize her şeyin ne kadar değerli olduğunu söyleyeceksin. Biliyorsun. Yapmadığımızı biliyorsun. Sadece fragmanları bildiğimizi. Ağlamak ve gülümsemek hakkında bildiklerimizi, kendimizin belirli yönlerini biliyoruz ve siz her şeyi biliyorsunuz.

Fritz: Sahte oyna.

Marek : Pekala, bunlar senin kafanda oynayacağım küçük sahte oyunlar. Ama bir anlam ifade edebilirler. Nasıl istersen. Sahte olabilirim, ama senin sahte olduğunu anlamanı istiyorum ve belki... uh, ben de sahteyim, çünkü gerçekten hissetmiyorum... şey, çok fazla gerilim hissediyorum . Şu anda kendi kendime geri çekilmek istiyorum. Sahte kendi içine çekilecek (gülüyor). Yanlış, içimde güçlü bir titreme hissediyorum. Bütün içlerim titriyor.

Fritz: Sence bu titreme sahte mi?

Mark: Hayır. Yalan olsa da gerçektir. Şu an bulunduğum yer sahte. Yani (iç çeker) eğer sahte olacaksam, gerçekten güçlü hissediyorum.

Fritz: Evet. Bir dakika, sahte. Seni gerçek yapmak istiyorum çünkü desteğini titremekten alıyorsun. Titremeni dans edebilir misin?

Marek (ellerini sallayarak dolaşır). Evet. Bunun gibi bir şey. Evet, bunun gibi bir şey.

Fritz: Şimdi geri dön. Sahte olanla bir kez daha konuş.

Marek : Seninle bağlantımı kaybettim, sahte. Kendim gibi hissetmeyi seviyorum. Kalbimin attığını hissediyorum. Görmüyorum... Bir sandalye görüyorum. Üzerine atladığım sol ayağımda ağrı hissediyorum. Bu gerçek bir duygu. Ve odadaki insanları görüyorum - Gordon, Ann, sen. Sen de.

Fritz: Sırıtmana ne oldu? (Gülüyor) Şimdi geri döndü.

Marek: Şey... Sanırım... bir tür gülümseme, belki, değil mi?

Fritz: Tamam, sahte olmanın ve gerçek olmanın ve otantik olmanın tam tersi olan harika kutupluluğunu fark ettiniz. Şimdi sırıtmanızı boş bir sandalyeye koyarak bitirelim. Gülüşünle konuş.

Marek: Gülümse, senden hoşlanmıyorum. Ama arkasında çarpık dişlerin var; Onlar düzeldiğinde gülümsemeye çalıştın. Bundan daha iyi... Bu, öncekinden daha iyi. Pis bir gülümsemeydi. (Patlar, sandalyeyi tekmeler, sonra sandalyeyi fırlatır). O pis Hitler domuzları! (Irwin onu durdurur).

Fritz: Tamam, otur. Gözlerini kapat ve nefesini dinle.

(Duraklayın, Marek derin bir nefes alır).

Marek: Ben beş buçuk yaşındayım. (Ağlar, sonra durur.) Hayır, inanmıyorum. Oraya geri dönmek istemiyorum.

Fritz: Oraya geri dönmeden önce, önce bize gelin. Beni görüyor musun?

Marek: Evet, seni görüyorum.

Fritz: Sen... Beni gerçekten görebiliyor musun?

Marek: Evet, seni görüyorum.

Fritz: Şu anda nerede olduğunu görüyor musun, gerçekten?

Marek (duraklama): Evet, sanırım görüyorum.

Fritz: Tamam. Şimdi gözlerini kapat. Beş buçuk yaşındasın. Orada ne görüyorsun?

Marek: Varşova yakınlarındayız, otuz kilometre uzakta. Köyü yakıyorlar. Bunlar partizan. İşte şişman bir SS adamı. Kırmızı bir yüzü var. Beni omuzlarına kaldırıyor. (İç çeker) Hayır, hayır...

Fritz: Gerçekten ne görüyorsun? Kapalı gözlerle. Bu çok önemli. Beni dinle. Hatırlamaya çalışmayın. Sadece beş yaşında ol ve gördüğünü, hissettiğini ve duyduğunu söyle.

Marek (duraklama): Ben beş buçuk yaşındayım. (Gülüyor). Bir arkadaşımla bahçede oynuyorum. (İç çeker). Her yerdeler. Partizanlar bizi soyuyor. Almanlar.

Fritz: Bunu görüyor musun?

Marek: Evet, onları görüyorum. Bunlar...

Fritz: Ne görüyorsun?

Marek: Üç tane var. Eve girerler. Bu büyük bir konak. İhtiyacım var... İçeri girip herkesi uyarmak istiyorum... beni oraya geri dönmeye zorlamayacağını biliyorum. Afedersiniz. Hepsi bu.

Fritz: Söyle bana.

Mark: Hayır. Görünüşe göre Kanada'dayım. (Gülüyor). Hepsi bu.

Fritz: O anıya tutunmak istiyorsun. Bunun için neye ihtiyacın var?

Marek: Kafanı bununla dövmek için.

Fritz: Başka kimin kafasına vurmak istiyorsun?

Marek: Herkes. Sanırım tam olarak bunu yapıyordum. (Duraklat)

Fritz: Bize tekrar gel. (Marek odaya bakar).

Marek: Düşmanca görünüyorsam, o burada, burada çok fazla nefret var. Hepinize bir sürü nefret. Ama belki de çok fazla aşk. Çok değil. Ama biraz var.

Fritz: Tamam. Gözlerini kapat. Oraya tekrar git. Zaman makinenizi kullanın ve yeniden çocuk olun.

Marek: Varşova'dan yaklaşık otuz kilometre uzaklıktaki Yukavitsa'da koridordayım. Bu... Orada, koridordayım. Koridorun sonunda yaşlı bir adam var. O boyar. Kimse ona yaklaşamaz. (Fritz'e bakar) Sen o yaşlı adamsın.

Fritz: Bana bak. Ben yaşlı bir adam mıyım?

Marek (gülüyor): Hayır.

Fritz: Bu yaşlı adamı boş bir sandalyeye oturt ve benimle karşılaştır. Ortak nedir, farklılıklar nelerdir?

Marek: Benzerlik şu ki, yaşlı adam, ben beş buçuk yaşındayken... koridorun sonunda duruyor ve ben ona çıkıyorum. Ve sen, Fritz, bir dizi insanın sonunda gibi görünüyorsun ve ben de sana yaklaşıyorum. Senin gri saçların var ve onun gri saçları vardı. Sen bir ressamsın, yaptığın her şeyi resmediyorsun. Sen bir insan heykeltıraşsın. Ve bir sanatçı. Ve o bir sanatçıydı.

Fritz: Ne fark eder?

Marek: Sen konuşuyorsun. Tek kelime etmedi.

Fritz: Ona söyle.

Marek: Hiç tek kelime etmedin. Ama her zaman farklıydı çünkü sen çiziyordun ve sonra ben de çizmeye başladım. Bana çizmeyi sen öğrettin. Sanırım (Fritz'e döner) bana da bir şeyler öğretiyorsun. (Duraklama) Siz farklı insanlarsınız.

Fritz: Şimdi anladın mı?

Marek: Evet.

Fritz: Tamam. Almanlara geri dön. tatsız

Mark: Hayır.

Fritz: Neden buna karşısın?

Marek: Ben buna karşıyım.

Fritz: Neden?

Marek: Çok uzun zaman önce oldu.

Fritz: Onu hala yanında taşıyorsun.

Marek: Muhtemelen bunu uzun süre taşıyacağım.

Fritz: O hatırayla tekrar konuşabilir misin? De ki: "Hafıza, gitmene izin vermek istemiyorum... Seni göğsümde tutacağım, gece gündüz yanımda taşıyacağım."

Marek: Bir hatıra, seni gece gündüz göğsümde taşıyacağım. Hayır, bu doğru değil. Hayır, sanırım... (gülüyor) Sahteye kaçıyor gibiyim.

Fritz: Başka bir sandalyeye geç. hatıra ol

Marek (iç çeker): Marek, benden kurtulamazsın... Ben senim. Beni seviyor musun. Bu seni iyi hissettirir. Yaralandın adamım. Bu yüzden seninle kalacağım... diğer herkes için daha kolaydı. Sorunun ne olduğunu biliyorsun. (Duraklat).

Fritz: Şimdi neler oluyor?

Marek: Ben, uh, düşündüm - hafıza - artık önemli değil.

Fritz: Ona hoşça kal de.

Marek: Görüşürüz (gülüyor).

Fritz: Nietzsche bir yerde hafıza ve gururun tartıştığını yazmıştı: hafıza bunun böyle olduğunu söyledi ve gurur bunun olamayacağını söyledi. Ve hafıza pes etti. Görüyorsunuz, hafızayı şimdiye ait bir şey olarak anlıyoruz. Doğru ya da yanlış, saklıyoruz. Onu sindirmiyoruz. Bir savaş alanı olarak veya bir şeyin bahanesi olarak destekliyoruz. Aslında buna ihtiyacımız yok. Sanırım bu sabah için bu kadar yeter.

 

BELİRTİLENİN FELSEFESİ

Gestalt terapisini bariz olanın felsefesi olarak adlandırırdım. Açık olanı kabul ediyoruz. Ama biraz daha yakından bakarsak, bariz dediğimiz şeyin arkasında çok fazla önyargı, peşin hükümlü inançlar, çok sayıda yanlış inanç vb. olduğunu göreceğiz. Apaçık olana ulaşmak ve onu anlamak için her şeyden önce onu bir şekilde korumalıyız ve bu en büyük zorluktur. Bazen zeki görünmek isteriz, bazen saklanmaya çalışırız, bazen de değerimizi göstermeye çalışırız, vb.

Apaçık olanla başa çıkmanın ne kadar zor olduğunu gördünüz. Bir nevrotik, bariz olanı görmeyen bir kişidir. Ama bariz olanla başa çıkabilmek için, her şeyden önce ona tutunabilmek gerekir.

Alemimizde karşılaştığımız en belirgin faktör, iki varlık düzeyine sahip olmamızdır: iç dünya ve dış dünya. Ve genellikle zihin (zihin) olarak adlandırılan iç dünya, dış dünyadan farklı ve hatta ona karşı olan bir şey gibi görünüyor. Bu iç dünyanın özelliklerinden biri, homeopatik bir varoluş biçimi olmasıdır. Homeopati, çok küçük miktarların etkili olduğu düşünülen bir tıp dalıdır. Homeopatik etki tarzı ile bunu kastediyorum. Ekmek almak istiyorsan kürkçü dükkanına ya da bankaya gitmezsin. Önce aklınızdan neye ihtiyacınız olduğunu söylüyorsunuz. Belki konuşmak bir saniyeden kısa sürer. Olanakları gözden geçirip ekmek alabileceğiniz bir yer buluyorsunuz. Bu fantezi konuşma anı size çok fazla iş kazandırır. Bu tür planlamaları çok yapıyoruz.

Ancak sağlıklı bir zihin, gerçekliğin daha küçük bir versiyonudur. Eşleşiyorlar. Daha küçük ölçekte, bunlar aynıdır. Hayatımızdaki meselelerle düzgün bir şekilde başa çıkmamızı sağlayan sonuçlara varmamız için, fantezimizde oluşan gestaltın dış dünyadaki gestalt ile örtüşmesi gerekir - şu ya da bu durumu tamamlayın, vb. Bağlantı yoksa biri ile diğeri arasında, bir kişi sürekli olarak anastrofik veya felaket beklentileri içinde yaşar, yani ya zenginleşeceğini ve ünlü olacağını hayal eder ya da cezalandırılacağından, insanların onu sevmeyeceklerinden vb. doğrulama, iki dünya arasında paralellik olmaması, hayatta sayısız çarpıtmalara ve gerçek felaketlere yol açar.

Gerçekten sağlıksız olduğumuz, gerçekten "sağlıksız bir kişisel yaşam" sürdüğümüz, yani dış dünyayla bağlantılı olmayan bir yaşam sürdüğümüz bir alan var - bu uyku. Rüya gerçek gibi görünüyor. Uyurken gerçekten rüyada gördüğün durumdasın, aslında bu durumu kendi varoluşun gibi yaşıyorsun. Özellikle kendinizi hayal kırıklığına uğratma eğilimindeyseniz - o zaman rüyalarınız kabusa dönüşür. Durumla başa çıkmak ve bir şeyler başarmak istiyorsunuz, ancak tekrar tekrar kendinizi hayal kırıklığına uğratıyorsunuz. İstediğini elde etmene engel oluyorsun. Ama bunu kendin yapıyormuş gibi almıyorsun. Başkaları sizi rahatsız ediyormuş gibi deneyimlersiniz.

Dün derse dış dünyayla temastan kendimizle temasa geçişlerle başladık. Kendinle temas kurduğun anda, bir şeyler açılır. Kendinizle dünya arasında doğrudan bir bağlantı, doğrudan bir iletişim kurulursa, mükemmel çalışırsınız, o zaman olanaklarınız elinizin altındadır, tüm kaynaklarınıza güvenebilirsiniz. Kendi içine çekilmeye çalışırsan ama bunun yerine bu psikotik çekirdeğe, bu psikotik parçana, bir bilgisayar gibi bu fantezi yaşamına düşersen - kavramsallaştırmalar, açıklamalar, anılar, geçmiş - gerçek benliğine ulaşamazsın. Örneğin Freud hiçbir zaman kendine ulaşmadı, hep egoya takılıp kaldı.

Rüyaları anlamak ve onlardan tam olarak yararlanmak için, bir rüyanın iç yaşamının aynı zamanda yaşam senaryomuz olduğunu ve burada çok daha açık bir biçimde sunulduğunu anlamalıyız. Bir rüyada, günlük hayatta olduğu gibi, insanlarla tanışır ve onlarla bir tür ilişkiye gireriz. Ancak uykunun güzelliği, başka birçok işlevi olmasıdır; Bir rüyadaki her insanın, her şeyin, rüyanın her parçasının bölünmüş benliğimizin bir parçası olduğunu söyleyerek başlayabiliriz.

Bu o kadar önemli ki tekrar formüle etmeye çalışacağım. Şimdi olduğumuz gibi, bölündük, parçalara ayrıldık. Ve bu parçaları ve parçaları analiz etmenin, onları daha da küçük parçalara ayırmanın bir anlamı yok. Gestalt terapisinde, kendimizin bu yabancılaşmış, ayrılmış parçalarını bütünleştirmeye ve kişiyi yeniden bütünleştirmeye çalışırız - iyi işleyen, kendi kaynaklarına güvenebilen, herhangi bir nedenle kesintiye uğradığında büyümesine devam edebilen.

Şimdi size tekrar uyku ile çalışmayı teklif etmek istiyorum. Bir rüyayı anlatırken, kişi genellikle onu bir hikaye gibi anlatır. Bu ilk adım. İkinci adım, rüyayı canlandırmak; Bunu gramer değişikliği ile yapıyoruz. Bir hikaye anlatmak yerine, geçmiş zamanı şimdiki zamanla değiştirerek dramatize ediyoruz. "Bir dağa tırmanırım; sonra şu ve bu olur."

Üçüncü adım, yönetmen rolünü üstlenmemizdir. "İşte dağ. İşte ben." Görüyorsunuz, yavaş yavaş rüyanın canlı sahnelenmesine geliyoruz. Çoğu zaman onu tamlığına kavuşturmayı başarırız. Hem yazar hem de yönetmen olduğumuzu anlamaya başlıyoruz. O zaman bir sonraki adımı atabiliriz, sadece bir yazar ve yönetmen değil, aynı zamanda aktörler ve sahneler - bir rüyada olan her şey. Ve sonra bu şekilde birçok şeyle tanışabileceğinizi görüyoruz.

İki süreç için bir fırsat yaratılır: çatışmaların bütünleşmesi ve kişinin kendisinden ayrılan kısımların kendine dönmesi için. Gerçekten bize ait olan bazı parçaları kendimizden ayırmışsak, bu parçalarla yeniden özdeşleşerek, onlar haline gelerek onları kendimize geri döndürebiliriz. Rüyamızdaki ahmak ya da iblis olmalıyız ve bunların hepsinin kendimizin dışa yansıtılan parçaları olduğunu anlamalıyız.

Burada ilk olarak projeksiyon fikriyle karşılaşıyoruz. Yansıtma, kendimizin bir parçası olmayı bırakarak dış dünyada, kişisel dünyamızda ortaya çıkan bir parçamızın reddidir. Bu parçalardan bazılarını geri almak sinir bozucu olabilir. Kendimize bir lağım ya da polis bulmayı sevmiyoruz. İşte burada acı çekmeyi öğrenme ihtiyacı devreye giriyor. Bir noktada, bir lağımcı ya da polis olduğunuz düşüncesinden ıstırap çekeceksiniz, ama sonra aniden bu projeksiyonda değerli enerjilerin saklı olduğu ortaya çıkıyor. Onları alıp tekrar bizim yapabiliriz.

Uyku çalışması hakkında söylenecek daha çok şey var ama şimdi yapmayacağım. Sadece uyku ile tamamen çalışmaya gerek olmadığını not edeceğim. Bir rüyanın en az birkaç unsuruyla özdeşleşmeyi her başardığınızda, bir unsuru içselleştirdiğinizde, büyürsünüz, olasılıklarınızı arttırırsınız. Değişmeye başlarsın.

Öyleyse, küçük pasajlar üzerinde biraz çalışalım. Bazılarınızla birlikte dört adımı da gözden geçirelim, böylece işleri yoluna koymak için bunu sistematik olarak nasıl yapacağınıza dair bir fikir edinebilirsiniz. Kim birinci olmak ister?

Russ: Bir dağın üzerinde duruyordum - buradan görebileceğiniz şu dağlar gibi. Arkadaşım oradaydı, yakın bir arkadaşım, dizlerinin üzerinde oturuyordu. Onunla her şey yolunda gibiydi. Bir melon şapkası, mavi bir tabağı ve bir fincanı vardı, sanki üst üste yerleştirilmiş gibiydiler.

Fritz: Tamam. İkinci adımı atalım. Rüyanın bu kısmını anlatın - sanırım rüyanın tamamı bu değil - bu kısmı şimdiki zamanda anlatın.

Russ: Chris oturuyor... sen tam önümde oturuyorsun. Dizlerin üzerinde. Ve tam önünüzde bir melon şapka, mavi bir tabak ve bir bardak görüyorum. (Bozuk). Gerisini şimdi söylememe gerek var mı?

Fritz: Hayır. Ben sadece senin sahneler yaratman için kesitler almak istiyorum. Bundan bir oyun çıkar. Nerede oturduğunu, tabağın nerede olduğunu vb. gösterin.

Russ: Chris. İşte Chris. Burada bir melon şapka, bir tabak ve bir fincan ve orada, arkada, dağlar ve burada, etrafta saman, ölü ot gibi bir şey. Buradayım, arıyorum. Dağın etrafını dolaşan bu patikaya arkadan tırmandım. Ve sonra duruyorum.

Fritz: Tekrar yapabilir misin? biraz tembelsin sanırım Kalk ve gerçekten sahneyi kur, bize tüm dramı göster.

Russ: Yol tam buradan gidiyor ve devam ediyor...

Fritz: Nerede, nerede?

rus: pardon?

Fritz: Dağın etrafında yürümeye devam edin.

Russ: Görüşürüz, Chris.

Fritz: Tamam.

Russ: İşte yine burada. (Etrafta dolaşır, sıcak bir sandalyenin önünde durur.)

Fritz: Bana bakma. Sen yönetmensin ve oyuncularla konuşmalısın. Artık bir yapımcısınız.

Russ : Neler oluyor? Ne olduğunu? Tencere, tabak, bardak. Ne yapıyorsun? (Chris'e dönüşür) Bak. (Tabakları alır ve sanki "mermi" oynar gibi elleriyle süpürme hareketleri yapar gibi çevirmeye başlar). Bak. Sizce bu melon şapkanın altında ne var? Mavi tabak. Sizce plakanın altında ne var? Bir kupa.

Fritz: Tamam. Şimdi, bir aktör gibi, çeşitli unsurları canlandırın. Dost ol, tabak ol, yol ol. Herhangi bir zorluk varsa, onlar hakkında konuşun. Örneğin, ben bir yolsam, o zaman şu ya da bu şekilde varım.

Yapabileceğin tek bir hata olduğu konusunda seni uyarmak istiyorum. Olanları yorumlamaya başlayabilirsiniz. Bunu yapmaya başlarsanız, her şey kaybolur. Entelektüel, Freudyen bir oyuna düşeceksin. En ilginç içgörüleri bir entelektüel kutuda toplamaya başlayacaksınız ve emin olun, gerçek hiçbir şey olmayacak. Yorumları bırakın, sadece şu şey olun: bir tabak, bir melon şapka, arkadaşınız.

Russ: Chris, şu Russ'a bak. Bakalım neler yapabilirim beni takip edebilir misin? Öyle bir hile ki...

Fritz: Şimdi, onunla zaten çalışıyor olsaydık, ona şunu söylerdim: arkanı dön ...

Rus: Şimdi mi?

Fritz: Arkanı dön. O adam ol, seyirci için oyna.

Russ (gruba): Bak. Beni takip edebilir misin? Çok hızlı. Melon şapkasının altında bir tabak olduğunu düşünüyorsun, değil mi? Plakanın altında ne var? Melon şapka. Tencerenin altında ne var? Plaka. Hepsi aynı anda.

Fritz: Utangaç bir adamken dünkünden ne kadar farklı davrandığını fark ettin mi? Şimdi bu rolde rahat mısın?

Russ: Rahatım ve kendimi şeytani bir şekilde zor hissediyorum.

Fritz: Tamam. Başka bir şey ol. Yolda kalın.

Rus: Tamam. (Duraklat). ben bir yolum.

Fritz: Amacınız nedir, Path? Formunuz nedir, durumunuz nedir?

Russ: Ben yolum. Ben bu dağdayım. Ben iyi, rahat bir yolum. Takip etmek benim için kolay.

Fritz: Tekrar söyle.

Russ: Üzerimde yürümek zor değil. (Duraklama) Etrafımda çok güzel manzaralar var. Gezilecek çok yer var. Ve kamp yapılacak yerler var. Dağın zirvesine tırmanıyorum. İnsanlar beni zirveye çıkarıyor.

Fritz: Tekrar söyle.

Russ: İnsanlar beni zirveye tırmanıyor. (Duraklama) Utanç verici.

Fritz: Bak, olanları yorumlamıyoruz ama bir şeyler oluyor.

Russ: Russ bana doğru yürüyor ama durdu. Şimdi o Chris'le birlikte. O hala üzerimde.

Fritz: Tamam. Kullanabileceğimiz belirli bir toplantımız var. Şimdi toplantı anı uğruna rüyayı keseceğiz. Yol sensin, ama bu (boş bir sandalyeyi işaret ediyor) Russ. Birbiriyle konuşmak. Bu konuşma için bir komut dosyası yazın.

Russ: Benim için geliyorsun, biliyorum. O kadar da kötü değilsin. Botların ağır, normalden daha ağır. (Boş bir sandalyeye geçer.) Eh, sanırım yere iyi tutunuyorlar. (Değişiklikler). beni siliyorsun. Ben... sen... beni eziyorsun, bir sürü adam, ağır çizmeler içinde. Neden üzerimden kalkmıyorsun? Neden bu lanet yoldasın? Lanet olsun, bana ihtiyacın yok! (Russ) Yolundan çıkarsam kaybolabilirim. düşebilirim. Güvendesin. Eşitsiniz, her şey sizin için ayarlandı. Burada birileri çoktan geçti, bu yüzden yanılmıyorum.

Fritz: Tamam, burada sözünü kesmek istiyorum. Gördüğünüz gibi, bir şeyler olmaya başlıyor. Bir şeyin uyandığını hissediyorsunuz.

Russ: Hı-hı.

Fritz: Rüyanın sadece küçük bir parçasına değindik ve üzerinde biraz çalıştık. Bence biri hayallerinden birini alır ve onun üzerinde tüm çalışmaları yaparsa, ihtiyacı olan tek terapi bu olacaktır. Kişiliğinizi biraz geliştirdiğinizde, genellikle başka bir rüya belirir ve size yeni bir varoluşsal mesaj verir. Bana göre rüyanın anlamı şudur: varoluşsal bir mesaj. Bu sadece bitmemiş bir durum veya mevcut bir problem değil, bir semptom veya reaksiyon oluşumu değil. Rüyanın varoluşsal bir anlamı vardır, varoluşsal bir mesajdır. Tüm varoluşunuzla, tüm yaşam senaryonuzla ilgilidir.

Tamam, denemesi için başkasına verelim. (Ann sıcak sandalyeye gider). Adın ne?

Anne: Anne. İşte sık sık gördüğüm bir rüya, biraz farklı ayrıntılarla, bu değil...

Fritz: Bir dakika sözünü kesmek istiyorum. Bunlar en önemli rüyalardır. Burada yine Freud'dan tamamen farklı bir bakış açısı alıyorum. Freud bunu zorlayıcı tekrar olarak gördü - bir şeyi tekrar tekrar tekrar etme ihtiyacı. Bunun ölüm içgüdüsünün bir işlevi olduğuna inanıyordu. Tekrar eden rüyaların bir tür çözüme ulaşma girişimi olduğuna inanıyorum. Durumu tamamlamak, geştaltı kapatmak ve bir sonraki işe geçmek için bazı engelleri aşmamız gerekiyor. Tekrarlayan bir rüya görürsek, çok önemli bir varoluşsal sorunla karşı karşıya olduğumuzdan emin olabiliriz.

Ann: Bir grupla trendeyim. Hepimiz bir yere gidiyoruz, nereye bilmiyorum. Ama bir istasyonda durduk ve gruptan ayrıldım. Kocam da genellikle bu gruba giriyor ve ben de ondan ayrılıyorum. Başka bir yere gidiyor. Diğer trene kendim biniyorum. Ve çok geçmeden nereye gittiğimi unuttuğumu fark ediyorum. Nerede olduğumu belirlemeye çalıştığımda, nerede olduğumu da hatırlamadığımı fark ediyorum. Dolayısıyla ne geçmişe ne de geleceğe göre konumumu belirleyemiyorum.

Fritz: Tamam, en baştan başlayalım. Şimdiki zamanda rüyayı anlattın, zaten ilk adımı attın. Yani şimdi sahneyi sahneleyebilirsiniz.

Ann: Bir grup gevşek bağlı insanla birlikte bir trendeyim. Bilmiyorum... Hissetmiyorum, mm, bu insanlar benim düşmanım ya da arkadaşım ya da genel olarak yabancılar - benim için kim olduklarını. Sadece birlikte gidiyoruz, bir şekilde bir grup halinde oturuyoruz. Tren geçerken sallanıp sallanıyoruz. (Durur ve sallanır, sallanır.) Herhangi bir şekilde iletişim kurduğumuzu veya belirli bir yere gittiğimizi hissetmiyorum. Sadece taşınıyoruz. Bu istasyona ulaştık ve grup dağılıyor gibi görünüyor. Trenden indik...

Fritz: Yönetmen olup herkese ne yapacağını söyleyebilir misin? Hala oturduğunuzu ve trenden inip biriyle konuşmaya başlamadığınızı fark ettim.

Anna: Tamam. Şimdi trenden iniyoruz. Ve büyük sütunları olan çok büyük bir istasyona giriyoruz - devasa sütunları olan çok büyük, gri taş bir istasyon. İçeri girmiyoruz, herhangi bir odaya. Bu sütunların olduğu büyük bir fuayede duruyor gibiyiz. Kolona çok yakın duruyorum ve kimseyle konuşmuyorum. Grupta çevremde başka insanlar varmış gibi hissediyorum ama biz, uh, gerçekten bağlantılı değiliz.

Fritz: Tamam. Sizden bir sütun olmanızı isteyebilir miyim? Sütunu çal, sonra istasyonu çal. Bir köşe yazarı olsaydınız nasıl bir hayatınız olurdu?

Ann: Bu devasa, eski tren istasyonunda bir konvoy olarak, buradan birçok insanın gelip gittiğini görüyorum. Bazıları nereye gittiklerini biliyor gibi görünüyor ve bazıları da yanımda durup destek arıyor. (Ağlamaya başlar).

Fritz: Bir şeyler olmaya başlıyor. İstasyon ol.

Ann : Ben büyük, yaşlı bir çömelme istasyonuyum. İçimden bir sürü insan geçiyor... Biraz rahatlık yaratıyorum. İnsanların bir yere gittiklerinde durdukları bir yer gibi. İnsanlar içeri girmek isterse, onlar için yemeğim var, dinlenme odaları var, oturacakları rahat yerler var.

Fritz: Tamam, bunu bir toplantı için kullanalım. Buraya otur. Sen Ann'sin ve burası tren istasyonu. Birbiriyle konuşmak.

Kişilikte ne kadar çok şeyin çeşitli varlıklar tarafından ifade edildiğini zaten fark ettiğinize inanıyorum. Onlara sembol demiyorum, bir insanda bir şeyi ifade eden tuhaf varlıklardır.

Ann: Sana trenle istasyona geldim ve bir grupla burada durdum ama rahat olabileceğim (ağlayarak) veya birinin benimle ilgilenebileceği bir yere (gözlerini siler) girmedim. (Tren istasyonu). Neden içeri girmek istemedin? Devam etmeden önce neden durmak, bir şeyler yemek, dinlenmek istemedin ? Sonuçta, tren istasyonları bunun için tasarlanmıştır. (Anne) Durup rahatlamaktan biraz korkuyorum. Nereye gittiğimi bilmesem de hareket etmeye devam etmem gerekiyormuş gibi hissediyorum. (İstasyon) Niçin... hareket etmenin, başka bir trene binmenin ve bir yerde inmenin ne anlamı var, nereye gittiğini ve nereye gittiğini bile bilmiyorsan... işte arkadaşların var, ve onları terk ettin.

Fritz: Tamam, kulağa varoluşsal bir mesaj gibi geliyor. Tamam, burada durmak istiyorum.

DREAM MADELINE

Freud ve psikanalizden koparak Ego, Hunger and Aggression adlı bir kitap yazdım. Sunulan üç yeni teori vardı - bilinç teorisi (farkındalık), "Ben" teorisi ve saldırganlık teorisi. Bildiğiniz gibi, bilinç teorisi çeşitli isimler altında geniş çapta kabul görmüştür: Karşılaşma Grupları, Bilinç Genişlemesi vb. Bir zamanlar Amerika'da moda oldu.

Belli bir miktar saldırganlık, organizmanın biyolojik bir işlevi olarak kabul edilebilir bir şey olarak kabul edilir. Bu özellikle çiğneme ve sindirim için geçerlidir. Saldırganlık, düşmanlık ve benzerleriyle çok sık karıştırılır. Ayrıntılara girmeyeceğim, sadece dünyanın asimilasyonu için belirli bir miktarda saldırganlığın gerekli olduğundan bahsedeceğim. Elimizdekileri özümsemezsek, onu bizim bir parçamız, bizim bir parçamız yapamayız. Sistemde yabancı bir cisim olarak kalır; Freud buna introjeksiyon adını verdi.

Bu ego teorisine yol açar. Freud, Ego'yu (Almanca Ich'de "Ben" anlamına gelir) yabancı maddelerin bir yığını olarak gördü, bu doğruysa - her zaman vücudumuzda yabancı bedenler olarak kalacak. Ve burada yine Gestalt yaklaşımının saygınlığı kendini gösteriyor. Gestalt her zaman figür ve zemini birbirinden ayırır ve figür ile zemin arasındaki ilişki anlam ya da anlamdır. Başka bir deyişle, benim fikrim şu ki, bir şeyi bağlamından çıkarır çıkarmaz anlamını yitirir veya anlamı bozulur. Ve bu figür ve zemin ilişkisi büyük ölçüde benlik için geçerlidir. "Ben" bir kimlik sembolüdür.

İki bağlamı karşılaştıralım. Semantik yaklaşımda belirli bir saçmalık var. Semantik iki bakış açısını bilir. Biri mutlak olarak adlandırılabilir: bir şey, bir sözlükte veya başka bir şekilde tanımlandığı gibi, ne anlama geldiği anlamına gelir. Ağaç, bu kelimenin anlamı olarak tanımlanan şeydir. Bu mutlak anlambilimdir. Başka bir anlambilim, Alice Harikalar Diyarında'nın anlambilimidir. Bir şey, ne anlamasını emrettiğimi ifade ediyor. Gestalt yaklaşımı bunu farklı görür. Anlam, herhangi bir anda öne çıkan figürün arka planla ilişkisi ile yaratılır. Başka bir deyişle, bir şeyi bağlamından çıkarırsanız, anlamını kaybeder veya anlam bozulur.

Örneğin, bir "kraliçe" fikrini alın. Satranç oyunu bağlamında, bu ahşap bir heykelciktir. Britanya İmparatorluğu bağlamında, bu, milyonlarca insanı yönetmesi beklenen yaşayan bir insandır. Mutlak anlambilim doğruysa, bir tahta parçası alıp İngiliz tahtına koyabilir ya da Kraliçe Elizabeth'i alıp bir satranç tahtasına koyabilirdi. Kulağa komik gelmiyor mu?

Şimdi bunun nevroz tedavisiyle ne ilgisi olduğunu görelim. Nevrozda kişiliğin bölümleri birbirinden ayrılır, yabancılaşır. Bu yabancılaşmış parçalarla özdeşleşirseniz, onları içselleştirme ve böylece gelişiminizde bir adım atma - daha bütün olma fırsatını elde edersiniz.

İlginçtir, örneğin, insanların kendilerini dünyadan ayırmadıkları bazı ilkel kabilelerde "ben" kelimesinin olmaması. "Burada" veya "burada" derler: "İşte ışık, işte açlık, işte öfke, işte düşünce, işte geyik." Çocuk aynı zamanda “ben” kelimesini anlamakta da güçlük çeker. Kendisine verilen isimle "Karl aç" diyor.

Şimdi, genel özdeşleşme çalışmasına dahil olmak üzere, rüyalar üzerinde çalışmaya devam etmek istiyorum. Peki kim uyku üzerinde çalışmak ister? (Maidline, oldukça siyah saçlı bir Fransız kadın girer.) Bu sefer sizden mümkün olduğunca, her zaman kendi deneyimlerinize dönmenizi isteyeceğim. Şu anda ne yaşıyorsun?

Madeline: Hımm ...

Fritz: "mmm" yaşıyorsunuz. Gözlerini ve kulaklarını açık tut. Her anahtar alınmalı

Madeline: Ayakkabılarımı çıkarmak istiyorum. (Gülüyor) Rüyamı çok net anlatma ihtiyacı hissediyorum.

Fritz: Tamam.

Madeline: Mm , çok küçükken, yaklaşık sekiz yaşında bir rüya gördüm ve daha sonra rüyamda gördüm. Ben kıyıda duruyorum. Burası kumlu yumuşak bir sahil ve etrafımda bir orman var. Önümde bir göl var, çok yuvarlak. Bulunduğum yerden gölün diğer tarafını göremiyorum ama gölün çok yuvarlak olduğunu biliyorum ya da sonradan keşfediyorum. Çok yuvarlak, düzenli ve kıyıların zikzaksız olduğunu hissediyorum. Çok yumuşak bir göl ve ışığı çok güzel. Güneş yok ama gökyüzü çok parlak.

Fritz: Hadi biraz bu rüya üzerinde çalışalım. Göl ol Anlat bana, Lake, hikayeni.

Madeline: Mm , lake, bana hikayeni anlatmak ister misin?

Fritz: Sen göl ol ve bana hikayeni anlat.

Madeline: Mm , ben yuvarlak, yuvarlak bir gölüm. Olduğu gibi, mükemmelliğimi hissediyorum. Dokunmak için çok iyi, yumuşak suyum var.

Fritz: Kiminle konuşuyorsun?

Madeline: Kendime.

Fritz: Gestalt terapisinin üçüncü yasasını hatırlayın: Kendinize yaptığınızı başkalarına da yapın. Bize söyle.

Madeline: Hımm ...

Fritz: Sen gölsün.

Madeline: Ben gölüm. Bana, benim gölüme, bu göle girmeyi seviyor olmalısın, çünkü o çok güzel ve içindeki su çok...

Fritz: Gestalt Terapisinin İkinci Yasası: "O" demeyin, "ben" veya "siz" deyin.

Madeline: Mmm ... (biraz hareket eder).

Fritz: Zorlanmaya başladığımı fark ettin mi?

Madeline: İçime girmeye bayılacaksın. İçimde kolaylıkla yüzebilirsin ve benim dibimde çamur yok. Kıçım saf kum. Gölümün ortasına geldiğinizde, orada inanılmaz bir şey var. Bu bilmediğin bir şey. Sizi korkutabilir veya çok sevebilirsiniz. İçimde bir şey var, gölün içinde, çok garip bir şey. Ama ona ulaşmak için bir teknede yüzmeniz veya yelken açmanız gerekiyor. Kıyıdan görünmüyor ama onu görmek için oraya yelken açmaya değer.

Fritz: "Onu" görüyor musun?

Madeline: Görüşürüz. (Gülüyor).

Fritz: Bunu gruba tekrar söyle.

Madeline: Üzerimde yüzmeye ya da tekneye binmeye değer, ama motorsuz.

Fritz: "Değer" - yine "o" hakkında (o).

Madeline: Mm , yapmalısın?

Fritz: "Ayakta duran" kim?

Madeline: Mm , buna değer...

Fritz: "O" deme, "Ben" demeyi dene: "Duruyorum, layıkım...".

Madeline: Yüzmek ya da bir tekneye binmek ve gölün ortasında ne olduğunu görmek için buna değerim çünkü bu harika.

Fritz: "Bu" harika mı?

Madeline: Mm , harikayım. Ancak bilmeceyi çözemeyebilirsiniz. O... İçimde... Gölümün ortasında bir heykel var. Küçük bir çocuk ve su döküyor... birçok insan... bu göle gittiğimde ve su içeceğimde, uyanıyorum, yani belki...

Fritz: Bekle, burada dur. Gözlerini kapat. Rüyanı izlemeye devam et. Uyanmak, uyku çözünürlüğünü kesmek için harika bir numaradır.

Madeline: Hımm ...

Fritz: Bize geri dön. Rüyana devam ettin mi?

Madeline: Aynı rüya mı? Uyumaya dönmem uzun zaman aldı. Gözlerimde ışıklar vardı ve kendimi çok, çok meşgul hissettim.

Fritz: Bunu jestlerle ifade edin. Devam et.

Madeline: Çok meşgul (kollarını hareket ettirir ve güler).

Fritz: Dans et. (Çoğunlukla elleriyle dans eder). İyi. Şimdi heykelin hikayesini dinleyelim. Artık bir heykelsin.

Madeline: Ben bir gölün ortasında bir heykelim.

Fritz: Kiminle konuşuyorsun?

Madeline: Helen ile konuşmaya çalıştım (gülüyor). Ben griyim ve, um, klasik bir şey. Küçük oğlanların çoğu küçük heykeline benziyorum. Ve bir gemi tutuyorum. Dar boyunlu ancak alt kısmı geniş bir vazodur. Ve onu tutuyorum ve suyun içinde olmama rağmen ondan döküyorum... Göle su döküyorum. Nereden geldiğini bilmiyorum ama çok saf su ve içmesi gerçekten çok güzel. Kendinizi iyi ve çok dolu hissedeceksiniz, çünkü ayrıca, ortasında oturduğum gölün suları ile her tarafınız kuşatılmış durumda. Bu su gerçekten çok iyi. Ama bunun yanında, kaptan döktüğüm suyu gerçekten içmenizi istiyorum çünkü bu size gerçekten iyi bir iç esenlik verecektir.

Neden bilmiyorum ama bazen içmeye gelseniz de içemezsiniz. Hepiniz mutlusunuz ve sonra yüziyorsunuz ve onu içmek istiyorsunuz ama içemiyorsunuz. Sana doğru eğilemem. Ben sadece suyumu dökmeye devam ediyorum ve umarım gelip içersiniz.

Fritz: Son cümleyi bize tekrar söyle.

Madeline: Aşağı inip sana su veremem. Ben dökmeye devam ediyorum ve umarım gelip içersiniz. Sadece dökmeye devam ediyorum.

Fritz: Tamam. Şimdi su oynayın. Bize söyle. Artık susun.

Madeline: Bir gemide mi?

Fritz: Evet, bir kapta su. Senaryonuz nedir? Senin hikayen ne, Su?

Madeline (duraklama): Kendim hakkında fazla bir şey bilmiyorum.

Fritz: Bir kez daha.

Madeline: Kendim hakkında fazla bir şey bilmiyorum. (Duraksar, ağlamaya başlar) Bitiyorum. Nereden geldiğimi bilmiyorum ama iyi olduğumu biliyorum; tüm bildiğim bu. Beni içmeni istiyorum çünkü iyi olduğumu biliyorum. Nereden geldiğimi bilmiyorum... Bu büyük vazonun içindeyim. Bu siyah bir vazo.

Fritz: Şimdi kalk. Her birimize söyle. Kalkmak.

Madeline (ağlayarak ve burnunu çekerek): Ben bir vazodaki suyum ve nereden geldiğimi bilmiyorum. Ama içki içmek için iyi olduğumu biliyorum. Ben vazodaki suyum.

Fritz: Şimdi kendi sözlerinle söyle.

Madeline: Suya benziyorum ve bana su diyorlar ve ben burada bir vazodayım. Ama vazoda delik yok. Nerede bilmiyorum... kimse... Ben her zaman buradayım, sadece dışarı çıkıyorum ve beni içmeni istiyorum.

Fritz: Bir sonrakine geç.

Madeline: Ben buradayım, beyaz ve temizim ve nereden geldiğimi sorarsan sana söyleyemem. Ama bu bir mucize, beni içmen için her zaman akarım. Diğer sudan çıkıp gelmelisiniz. (Bir sonrakine gider, ağlar). Bir vazodayım ve nereden geldiğimi bilmiyorum, ama her zaman sızdırıyorum ve her yudumda beni içmek zorundasın.

Fritz: Şimdi kendinle ne yapıyorsun?

Madeline: Kendimi tutuyorum.

Fritz: Bana yap (Ona doğru yürür ve kollarını etrafına sarar). Tamam, otur. Şu an ne hissediyorsun?

Madeline: Bir şey keşfetmiş gibi hissediyorum.

Fritz: Evet? Ne?

Madeline: Bu rüyalarda vazodaki suyun maneviyat olduğunu düşünürdüm.

Fritz: Mmmm.

Madeline: Güzellik... doğumun güzelliği ve... bu benim için çok gizemli, hayatın güzelliği ve vazonun bir sır olduğunu ve su içebilecek kadar uzun olmadığımı düşündüm. Bu yüzden uyandım. Küçükken beni rahatsız etmezdi - yüzmekten mutluydum. Uyandığımda su içmemek konusunda endişelenmedim. Ama büyüdükçe su içemediğime daha çok pişman oldum...

Fritz: Tamam. İşte bu kadar uzağa gitmek istedim. Diğer rüyalarla yaptığımızın aynısını yaptığımızı görüyorsunuz. Yorum yok. Sen kendin her şeyi biliyorsun. Sen benden çok daha fazlasını biliyorsun, bu yüzden yorumlarım sadece kafanı karıştırabilir. Bu, yine, sadece gerçek benliğinizi keşfetme meselesidir.

 

HER ŞEY BİR BİLİNÇ SÜRECİDİR

Tüm parçaları bir araya getirmeye ve yaklaşımımızın merkezine ulaşıp ulaşamayacağımıza bakmanın zamanı geldi. Ve merkez, elbette, tüm dünyanın birlik içinde birleşmesidir. Bunu her şeyi Allah yaratmıştır diyerek din ile yapabilirsiniz. Ama sonra yine de Tanrı ve dünya ikiliği ve dünyanın Tanrı'yı mı yoksa Tanrı'nın mı dünyayı yarattığı şüphesiyle baş başa kalırsınız. Uzatma, süre ve farkındalık (farkındalık) olmak üzere üç boyutun mümkün olduğunu düşünürsek, her şeyin bir farkındalık süreci olduğunu söyleyebiliriz. Farkındalığı maddeye atfetmek hala bizim için zor, farkındalığın beyinde olduğuna inanmaya alışkınız. İlk başta -buna dair giderek daha fazla bilimsel kanıt elde etmemize rağmen- tüm dünyanın her zaman bilinçli olduğunu hayal etmek zor.

Yani her şey bir farkındalık sürecidir. Bununla başlayalım. Farkındayım. Farkındasın. Sandalye benim bilincimde - belki de bir farkındalık biriminin milyonda biri. Ama içinde bilincin mevcut olduğundan eminim. Bunu kabul edersek, başka bir ikilik, nesnel ile öznel arasındaki ikilik ortadan kalkar. Öznel her zaman farkındalıktır ve nesnel ise farkındalığın içeriğidir. Farkındalık olmadan hiçbir şey yoktur. Varlık ile yokluk, hiçlik arasındaki karşıtlığın ortaya çıkması için bile, bir şeyin farkında olmadığımızın farkında olmamız gerekir.

Farkındalık her zaman mevcut deneyimle bağlantılıdır. Geçmişin ya da geleceğin bilincinde olamayız. Anıların bilincindeyiz, geleceğe yönelik tahminlerin veya planların bilincindeyiz; ama farkındalık sürecinin bir parçası olarak burada ve şimdi onların farkındayız.

Belirleyici farkındalık, her birimizin benzersizliğinin farkındalığıdır. İster bir kişi, ister bir ruh veya bir varlık olarak adlandıralım, kendimizi bir tür olarak deneyimliyoruz. Aynı zamanda başka bir şeyin farkında olduğumuzun, başka bir yerde ve başka bir zamanda olduğumuzun da farkındayız. Bu yüzden her zaman buna tutunmaya ve çözmeye çalışıyoruz ve Gestalt terapisine her zaman şu soruyla başlıyoruz, neredesin? zamanın neresindesin uzayda neredesin Burada mısın, yoksa evde misin, bitmemiş bir iş ile meşgulsün; aklının neresindesin Dünyayla iletişimde misiniz, kendinizle iletişimde misiniz, "orta bölge" ile - kendinizle ve dünyayla tam olarak iletişim kurmanızı engelleyen hayal gücü yaşamıyla - iletişimde misiniz?

Dünya ile temasa geçtiğimizde, bir şey olur. Ortaya çıkan bir gestalt, ortaya çıkan bir ihtiyaç, ortaya çıkan bitmemiş bir durum bizi dünyayla temasa geçirir. Bu durumla baş edemezsek, destek ararız - başa çıkmamıza yardımcı olacak bir şey veya biri. Bu destek, başkalarının manipülasyonu yoluyla sağlanabilir: şikayet etme, yardım isteme, çaresizliği oynama, ağlayan bebek, dünyayı kontrol etmeye çalışma. Ya da içimizdeki derinlerden destek alabiliriz. Bu desteği bulmak için kendi içimize çekiliyoruz.

Kendi içimize çekildiğimizde, her zaman bir şeyler keşfederiz. Desteği kendimizde bulabiliriz ya da fantezide destek bulabiliriz. Bu desteğin dikkatli bir şekilde kontrol edilmesi gerekir, çünkü felaketle sonuçlanan bir beklenti olabilir. Bu tür bir destek şunları söyleyebilir: durumu ele almayın, tehlikeli olabilir; ya da böyle bir destek şöyle der: "Evet, alın, harika olacak!"

APTAL DÜNYASI

Ama her halükarda, durumla başa çıkmak ya da destek aramak arasındaki bu harekette kendi potansiyelimizi harekete geçiriyoruz. Bunun tüm teori ve yaklaşımın özü olduğunu söyleyebilirim.

Daha önce de söylediğim gibi, orta bölgeyi, yani rahatsız edici faktörü anlamanın rüya görmekten daha iyi bir yolu yoktur. Bu nedenle, kişiliğin bu kanserli, hastalıklı kısmını boşaltmak, arındırmak için - ne derseniz deyin - her zaman rüyalar ve diğer sözsüz varoluş biçimleriyle çalışıyoruz.

Peki kim uyku üzerinde çalışmak ister?

(Helen sıcak bir sandalyede oturur. Kırk yaşlarında parlak, dolgun bir kadındır).

Ellen: Karşılaşma grubunda daire şeklinde oturuyoruz ve herkes liderin koltuğunda. Oda sürekli değişiyor, bildiğim iki odadan biri: Maslow'un oturma odası ve sizinki. Halıyı değiştirerek odanın değiştiğini biliyorum: Ya ince, kırmızı-siyah, tozlu ya da kalın, yumuşacık, yapağılı.

Fritz: Tamam, bırakın bu iki halı birbiriyle konuşsun.

Helen (gülümseyerek): Ben kalın, renkli, turuncu, yumuşacık, yumuşak, zengin bir halıyım. Ve, uh, eğer üstümde oturuyorsan, yavaşça sarkarım. Sıcak turuncu rengimi seviyorum. - Ve ben ince, kırmızı-siyah, tozlu, kuru, toz kokulu bir halıyım. Bana dokunan her şey canımı acıtıyor çünkü çok zayıfım. İhmal ediliyorum... Yalnız hissediyorum, sanki kimse beni umursamıyor, beni temizlemiyor vs.

Fritz: Bana sen söyle. Ya bunu başka bir halıya söylersen?

Ellen: Seni kıskanıyorum. Seni gerçekten kıskanıyorum. Çünkü insanlar senin üzerine oturmayı severler ve bana oturduklarında kemiklerini hissederler. Keşke en azından altıma yastık koysalar.

- Ben (gülümser) beni kıskandığın için seni suçlamıyorum. Ben çok iyi ve yumuşakım. Bazen insanlar benim için ağlar ama ben onları ıslattığım için onların gözyaşlarını göremezsiniz. Üzerimdeki lekeler bile çok belirgin değil ve artık senin için üzülecek bir şeyim yok. Çünkü eğlenmekle çok meşgulüm ve sana bakmaktan pek hoşlanmıyorum: çok harap olmuşsun. Kendim olduğum için çok mutluyum! (Gülüyor) Evet, senin için biraz kötü hissediyorum.

Fritz: Tamam, hadi benimkine karşı Maslow'un odası için de aynısını yapalım. Birbirleriyle tanışsınlar.

Helen: Güzel dokulu ahşapla kaplıyım, halım kalın ve yumuşak. Odaya dışarıdan bakmayı zorlaştıran ve aynı zamanda içeriden manzarayı güzel bir şekilde çerçeveleyen güzel ahşap arşitravlara sahip büyük pencerelerim var. Benim asıl sorunum, kötü aydınlatılmış olmam. Zamanın yarısında yanlış aydınlatmaya ve kötü ısıtmaya sahibim.

“Ben ince bir halıya sahip basit, kaotik bir taş odayım; şöminem kullanılmıyor; Penceremden hiçbir şey göremiyorum. Öyle kalabalık, öyle bir karmaşa içindeyim ki; destek vermiyorum. Ama bende sende olmayan bir şey var. Okyanusun sesi var, çok yakın, neredeyse her zaman odayı dolduruyor. Isıtma sistemim iyidir. Fişli bir sürü havalandırma deliğim var.

"Savunmacı ve sinirli görünüyorsun.

- Evet öyle. Biraz üzgün hissediyorum. Çünkü ben Fritz Perls'in oturma odasıyım ve içimde denizin sesinden başka hayat yok. Tozumun, düzensizliğimin ve sertliğimin farkındayım.

- Ben (gülümsüyor) - düzinelerce insandan oluşan bir oda ve sıcaklığımı hissediyorum. Ayrıca sana bakmaktan pek hoşlanmıyorum çünkü senden çok daha fazlasına sahip olduğumu hissediyorum ve sana baktığımda neyin eksik olduğunu görüyorum.

Fritz: Tekrar söyle.

Ellen: Gerçekten sana bakmak istemiyorum.

Fritz: Bir kez daha.

Ellen: Gerçekten sana bakmak istemiyorum.

Fritz: Daha yüksek sesle.

Ellen: Gerçekten sana bakmak istemiyorum!

Fritz: Tüm vücudunla söyle.

Ellen: Sana bakmak istemiyorum!

Fritz: Şimdi sandalyeleri değiştirin.

Helen: Tanrı aşkına, bana bakman gerektiğini söylemedim! İstemiyorsan izleme! Ama bana bağırma! (Çığlık atarak) Bana bağırılmasından nefret ederim! Sinirlendim! (Duraklama) Pekala, istediğini aldın. İstediğim şeye sahip değilim. İhtiyacım olan şeye sahip değilim.

Fritz: Tekrar söyle.

Ellen: İhtiyacım olan şeye sahip değilim. (Duraksar, sakince devam eder) Ve ben onu nasıl alacağımı bilmiyorum. Yapısal sınırlar vardır: taş, çimento, halının inceliği. (Duraklama) Bir dakika nefes almayı bıraktım. (derin bir nefes alır)

Fritz: Gözlerini kapatıp vücuduna girip fiziksel olarak ne hissettiğini göremez misin?

Helen: Yanaklarım yanıyor, sesim boğuk. Boğazım sıkışıyor. Boğazımda ve göğsümde bir hüzün hissediyorum. Oldukça derin nefes alıyorum ve bundan zevk alıyorum. Beni sakinleştirir. Dudaklarımı yalıyorum çünkü kuru hissediyorlar. Oturduğumda farkındayım, kalkacakmışım gibi geliyor. savunur ve kapatırım. Sağ omzum öne eğik ve sağ kolum sanki bir şeyler yapmaya hazırmışım gibi bir pozisyonda.

Fritz: Ne yap?

Ellen: Şaplak.

Fritz: Maslow'un odasını şaplakla. (Bunu birkaç kez yapar). Şimdi bunu sol elinizle de yapın.

Helen: Sol elimle şaplak atmak istemiyorum. (gülümsüyor) Ona dokunmak istiyorum. (Elini çeker).

Fritz: Tamam, şimdi dönüşümlü olarak yapabilir misin? Sağ elinizle tokatlayın ve sol elinizle dokunun. (Bunu üç kez yapar) Şimdi lütfen bunu benim için yap, sana sahte gelse bile: el değiştir. Sol elinizle tokatlayın ve sağ elinizle dokunun.

Helen: Hımmm. Sağ elimle dokunabiliyorum.

Fritz: Bu konuda ne hissediyorsun?

Ellen: Güzel, beğendim. Sol elimle hissettiğim kadar sağ elimle de hissedebiliyorum. Ama soldan vurmaya karşı çok direnç hissediyorum.

Fritz: Bunu Maslow'un odasına söyle.

Ellen: Sana sol elimle vurmak istemiyorum. Gerçekten sadece sana dokunmak istiyorum. Sana vurmak istemiyorum.

Fritz: Tekrar dene.

Ellen: Vurmak mı?

Fritz: Evet. Sol el.

Helen: Direnişime şaşırdım. Gerçekten istemiyorum.

Fritz: Tekrar söyle.

Ellen: Gerçekten istemiyorum.

Fritz: Bir kez daha.

Ellen: Sana vurmak istemiyorum!

Fritz: Ve yine.

Ellen: Sana vurmak istemiyorum. (Gülümser, sesi yumuşar, yalvarırcasına) Sana vurmak istemiyorum. (Gülüşmeler) Sana vurmak istemiyorum. Sadece sana dokunmak istiyorum.

Fritz: Şimdi tekrar vurmayı dene.

Helen: Yapabilirim, ama içinde kalbim olmayacak.

Fritz: Tamam, dene.

Helen (gülüyor): Acımıyor. (İki elle dokunulur.) İki elle hissetmek çok daha güzel.

Fritz: Tamam, sol elinle tekrar vur. Burada mantıksız bir şey görüyorum ve üzerinde çalışacağım.

Ellen: Sana bakarsam sana vurabilirim. (Bir sandalyeye vurur, sonra çok metodik bir şekilde vurur.) Um, eğer sana bakarsam, sana vurabilirim, seni yenebilirim. Senden gerçekten nefret edebilirim. (Duraklat). Parlıyorsun. Seni kıskanıyorum. Hayır, seni kıskanmıyorum. Lanet olsun, ne olduğunu anladım. Sen sadece farklısın. (Sakin ol) Seni kıskanıyorum.

Fritz: Hareket et.

Ellen: Merhaba. Bana vurman hoşuma gitmedi. Bende sende olmayan çok şey olduğunu biliyorum ama bu sadece benim. Başka bir şeyden kendim için bir şey almadım. Birisi sen. Ben de öyle oldum, tıpkı senin gibi, ama senden hiçbir şey almadım.

"Bir parçam seni korumak istiyor ve bir parçam seni atmak istiyor. Keşke bu kadar baştan çıkarıcı olmasaydın. Biraz daha az baştan çıkarıcı. Sadece bu fazlalığa dayanamam.

Fritz: Sol elinizle tekrar söyleyin.

Helen: Dayanamadığım bu aşırılık. (Fritz'e) Bu doğru görünmüyor. (Duraklama) Doğru, aşırılığını kıskanıyorum (Gülümsüyor). Beni üzüyor. Sanki gerçekten sahip olamayacağım bir şeyi istiyormuşum ve sahip olduklarımla yetinmek istemiyormuşum gibi.

Fritz: Bunu gruba söyle.

Helen: Sahip olduklarımdan memnun olmak istemiyorum.

Fritz: Bana bundan biraz daha bahseder misin?

Ellen: Pek çok şeyim var ama daha fazlasını hayal ediyorum. Ve onu istiyorum. Ve daha fazlasını elde etmek için çok çalışmaya ve çok zaman ve çaba harcamaya hazırım , Baktığım şey daha çok benim. Bana ait olanı önemsiyorum ve kendime daha çok sahip olmak istiyorum. Ama bu diğer insanlarla çalışmayı içeriyor ve bu beni korkutuyor. Bazı yerlerde gerçekten korkutucu (Fritz'e gülümser), bazılarında değil.

Fritz: Tamam, burada durmak istiyorum. Sanırım ne yaptığımı fark ettin. epey idare ettim. Ama mantıksız bir şey sezip fark ettiğimde, tüm konu tekrar mantıklı hale gelene kadar pasaj boyunca çalıştım. Bunu yapmak için, muazzam bir hassasiyet ve sezgi geliştirmeniz gerekir. Anahtar kelimeyle ilgili. Eğer bir slogana, gerçekten temel bir şeye ulaştığınızı hissediyorsanız, o zaman onu güçlendirmeniz, tekrar söylemeniz, tekrar güçlendirmeniz gerekir, ta ki tüm kişiliğiniz içinden geçene kadar. Sonra beklenmedik bir şey olduğunu görürsün. Tüm kişilik, tüm duygular işin içinde ve gelişim sürecinde bir dönüm noktası ile karşı karşıyayız.

FRİTZ VE FREUD

(Otuzlu yaşlarında genç bir kadın olan Barbara sıcak sandalyede oturuyor, kendine çok güvenmiyor. Mesleği olarak sosyal hizmet uzmanıdır; daha önce Fritz ile çalışmıştır.)

Barbara: İyi bir kız olmak istedim ve senin için bir sürü güzellik içeren harika bir hayalim vardı. Bilerek kurmadım ama bir şey oldu ve belki bu da iyi bir şeydir. Dün gece yatakta başıma gelen buydu - sık olmasa da bazen başıma geliyor - kendimi tamamen felçli buldum; Hiç hareket edemiyordum. Parmağımı kıpırdatamadım, gözlerimi açamadım, hiçbir şey yapamadım. Tamamen felç oldum. Çok korktum ama sonra geçti. Çok uzun sürmüş gibi görünüyordu, ama aslında birkaç dakika sürdüğünü düşünüyorum, belki daha da az. Ama yapabileceğim bir şey yok gibiydi ve korktuğumda ya da sinirlendiğimde kendimle baş edemediğimi düşündürdü. (Sigarasından uzun bir nefes çeker.) Tamamen hareketsizleşiyorum - böylece bir rüyadaki kadar uyanık oluyorum, hala felçliyim.

Fritz: Tamam. Olan her şeyden sorumlu olduğunuzu hayal ederek tüm hikayeyi tekrar anlatabilir misiniz? Örneğin: "Kendimi felç ediyorum."

Barbara: Mm, tamam. Mm, felç oluyorum... Kendimi felç ediyorum... Kendimi hareketsiz hale getiriyorum. İyi ve kabul edildiğinden emin olmadıkça hiçbir şekilde hissetmeme veya davranmama izin vermiyorum. Korktuğumda kaçmama izin vermem; İnsanlara korktuğumu söylemem; Kızgın veya kırgınsam kendimi savunmama izin vermiyorum. İnsanların kötü hislerim olduğunu bilmelerine bile izin vermiyorum. (Ağlamaya başlar). Bazen onlardan nefret ettiğimi ya da ölesiye korktuğumu görmelerine izin vermiyorum ve um... Bazen bir şey yapmaktan korktuğumda ceza olarak kendimi panik durumuna sokuyorum. Nefes almaya bile korkuyorum ve sonra başıma gelebilecek tüm kötü şeylerle kendime işkence ediyorum. Şu anda düşünebildiğim tek şey bu.

(Burnunu kırıştırır). Fritz, ağlamak istemiyorum çünkü bence bu benim için çok kötü. Sanırım gözyaşlarımın arkasına saklanıyorum. Ama ne sakladığımı bilmiyorum. (Barbara konuşurken eliyle uyluğuna vurur).

Fritz: Tekrar yapamaz mısın? Sağ el. Barbara'yla konuş.

Barbara (sağ elini uyluğuna vurarak gülüyor) Barbara, şaplak atman gerek!

Fritz: Şaplak onu.

Barbara : Sahtekar ve dürüst olmadığın için kötü bir kızsın! Kendine ve herkese yalan söylüyorsun ve ben bundan bıktım çünkü işe yaramıyor!

Fritz: Peki Barbara ne diyor?

Barbara (daha yüksek bir sesle) Asla başka bir şey yapmasının öğretilmediğini söylüyor.

Fritz: Doğrudan konuşmada söyle.

Barbara: Başka bir şey yapmayı asla öğrenmedim. Farklı davranmanın mümkün olduğunu biliyorum. Başka bir şey yapmanın mümkün olduğunu biliyorum, ama nasıl yapacağımı bilmiyorum.

Fritz: Tekrar söyle.

Barbara: Nasıl yapacağımı bilmiyorum. Sadece korunduğumu ve desteklendiğimi hissettiğimde farklı bir şey yapabilirim. O zaman bir dereceye kadar yapabilirim. Ama eğer dışsal, soğuk bir durumdaysam, kendi başıma çok korkuyorum. Ve başım belaya giriyor. Kendim için sorun yaratıyorum.

Fritz: Evet.

Barbara: Sonra kendime bela verdikten sonra kendime kızıyorum ve sonra kendimi cezalandırıyorum, cezalandırıyorum ve cezalandırıyorum. (Yine kalçasını tokatlar.) Ve görünüşe göre sonu yok, asla tatmin olmayacağım. (Ağlamaya başlar).

Fritz: Bunu Barbara'ya söyle: "Senden asla memnun olmayacağım. Ne yaparsan yap, memnun olmayacağım."

Barbara: Barbara, senden asla tatmin olmayacağım. Ne yaparsan yap, asla yeterince iyi olamaz!

Fritz: Aynı şeyi annene veya babana da söyleyemez misin?

Barbara: Anne, ne yaparsam yapayım, asla yeterince iyi olmayacak.

Fritz: Bunu ona da söyleyemez misin? "Anne, ne yaparsan yap, yeterince iyi değil!"

Barbara: Hımm, hmm. Anne, ne yaparsan yap, yeterince iyi değil.

Fritz: Ona ne yapması gerektiğini söyle.

Barbara: Anne, beni tanımaya çalışmalısın. Sen beni tanımıyorsun. Ben farklıyım ve sen beni taklit ediyorsun... biliyorsun ben sadece senin için bütün bir kişiliğim var. Ve bu benim için değil. Hiç de beni gördüğün kişi değilim.

Fritz: Ne diyecek?

Barbara: Elbette seni anlıyorum, sen benim kızımsın. Seninle ilgili her şeyi anlıyorum. Ve senin için neyin iyi olduğunu biliyorum!

Fritz: Cevap ver.

Barbara: Anne, benim için neyin iyi olduğunu bilmiyorsun! Senin yaşam tarzın bana uymuyor. Ondan hoşlanmıyorum, hayata karşı tutumuna saygı duymuyorum. Ben kullanışlı bulmuyorum. Görüyorum ki yaşam tarzın seni yalnızlaştırıyor, insanlarla asla yakınlaşmıyorsun. Her zaman fazla onaylıyorsun. Sen kimseyi sevmiyorsun. Ben o kişi olmak istemiyorum...

Fritz: Ona ne yapması gerektiği hakkında daha fazla bilgi verin. Nasıl bir insan olmalı?

Barbara: Diğer insanların nasıl hissettiğini anlamaya çalışmalısın. Hayatı sizden farklı yaşıyorlar. Başka biri olmanın ne demek olduğunu bir kez olsun deneyemez misin?

Bozuk. Evet. Bir adım daha atmanı istiyorum. Onunla buyruk şeklinde konuşun: "Daha anlayışlı olun" vb.

Barbara: Daha anlayışlı ol...

Fritz: Tüm zorunluluklar.

Barbara: Daha empatik ol! Daha duyarlı olun! Kendini bu kadar koruma, buna ihtiyacın yok! Bu kadar şüpheci, bu kadar paranoyak olma! Sihire inanma, sihire inanmak delilik! Çok iyi, neredeyse bir aziz, bir tür sosyal model, bir anaerkil olmaya çalışırken (Gregory Bateson'ın terimini kullanırsak) her zaman ikilemde kalmayın - ve bundan her dakika nefret ediyorsunuz. Böyle yapma.

Fritz: Şimdi Barbara ile böyle konuş. Sadece zorunluluklar.

Barbara: Barbara, çaresiz olma! Bu çılgınca... um... hislerinden korkma! Kötü duygularınızı ifade etmelisiniz. Kendin için ayağa kalkmalısın! Gerçek olmalısın! Saklambaç oynama, bu berbat bir oyun! (Ağlamaya başlar). Başkalarının sizin için üzülmesini veya suçlu hissetmesini sağlamak için kafanız karışmasın veya oyunlar oynamayın. Rahatsız olacaklar ve gidecekler, istediğin bu değil.

Fritz: Şimdi daha fazla ayrıntı. Emirlerinizi alın ve her seferinde Barbara'ya talimat verin - onu yerine getirmek için yapılması gerekenler.

Barbara: Mm... taklitçi olma, bukalemun!

Fritz: Ona oraya nasıl gideceğini söyle - bukalemun olmayın.

Barbara: Kim olduğunu, kim olmak istediğini ve ne yapmak istediğini öğren. Her zaman taklit edecek birini bulmaya çalışmayın. Binlerce insanı taklit ettin ve bu seni nereye getirdi? Hala boş bir kabuk gibi hissediyorsun. Kim olduğuna ve ne yapmak istediğine karar vermelisin!

Fritz: Ona bunu nasıl yapabileceğini söyle.

Barbara (huysuz ses): Kendi zevklerinizi, ilgi alanlarınızı ve değerlerinizi biliyorsunuz. Bunu uzun zamandır biliyorsun. Onlar asla...

Fritz: Ona ilgi alanlarının neler olduğunu ayrıntılı olarak anlat.

Barbara: Mm, binlerce şeyle ilgileniyorsun...

Fritz: Örneğin?

Barbara: Örneğin... insanlarla çalışmayı seviyorsun, faydalı olduğunu hissettiğinde kendini iyi hissediyorsun, kendini başkaları için verimli bir şekilde kullanmana izin veriyorsun. Onunla ilgilen! Ve başarılı ve faydalı hissetmek için bunu nasıl yapacağınızı öğrenin.

Fritz: Hadi, anlamaya başla.

Barbara: Pekala, geliştirmelisin... iki şey yapmalısın. Sizden daha deneyimli ve yetenekli diğer insanlardan öğrenmek için gerçek bir çaba göstermeli ve aynı zamanda kendiniz olmalısınız. Katıldığınız son seminerden Fritz, Virginia Satir veya Dr. Delchamp veya diğer danışmanlardan herhangi birini taklit edemezsiniz. Yapma, bu kötü! Çünkü sen onlar değilsin ve onlarla birebir aynı hareketleri yapıp onların dediklerini söyleyip birine faydalı olamazsın. Sahte olduğunuzu hissedecekler.

Fritz: Adımdan bahsettin. Söyle bana ben neyim? Benimkini ne kopyalıyorsun?

Barbara: Fritz, insanlarla çalışan ve seni kullanmalarına izin veren birisin. İnsanların büyümek için seni kullanmasına izin veriyorsun.

Fritz: Hm.

Barbara: Ben de yapmak istiyorum ve bence yaptığın şey gerçekten işe yarıyor...ama Fritz'i oynayamam. İşe yaramayacak çünkü ben sen değilim ve bu sadece bir taklit olurdu.

Fritz: Beni nasıl taklit ettiğini göreyim. Fritz'i oyna.

Barbara (gülüyor) Güzel. Seninle çalışacak mıyım?

Fritz: Evet.

Barbara: İyi (gülüyor). (Uzun bir duraklama) Çalışmak ister misin?

Fritz: Evet.

Barbara: Çalışmamı ister misin? Seninle?

Fritz: Evet.

Barbara: Yapamam Fritz. Seninle çalışamam.

Fritz: Tabii ki yapabilirsin.

Barbara: Hayır.

Fritz (gözlerinde bir pırıltı ile) Sen Fritz'sin, her şeyi biliyorsun. (Gülüşmeler) Çok akıllısın.

Barbara: Bu doğru değil. Her şeyi bilmiyorum ve o kadar akıllı değilim. İşi yapman gerekiyor.

Fritz: Tamam. gerçekten deniyorum. Çalışmak istiyorum ama yapamıyorum. Bir engelim var (Fritz her cevap verdiğinde büyük sevinç).

Barbara: Blokunuz olun.

Fritz: Ama bloğumu göremiyorum.

Barbara: Beni dinlemiyorsun.

Fritz: Evet, evet, çok dikkatli dinliyorum, sadece "Beni dinlemiyorsun" dediğini duydum.

Barbara: Tamam, başka bir şey deneyelim. Orada bir yerde olduğunu farz et.

Fritz: Orada mı?

Barbara: Mm. Um.

Fritz: Nereye? Burada mı, burada mı, burada mı, yoksa burada mı? (odadaki farklı yerleri işaret eder)

Barbara: Ne istediğini seç.

Fritz: Benim için seç.

Barbara, sanırım bana gülüyorsun. Belki çabalıyorsun...

Fritz: Ben mi? sana gülüyor muyum? Nasıl cüret ederim! O kadar ünlüsün ki, hürmetten eriyorum. Sana gülmeye cesaret edemezdim. Nasıl mümkün olabilir ?

Barbara: O zaman bir şey deneyelim. Benim için dans eder misin?

Fritz: Ah evet. (Gülüşmeler) Ama henüz yapamam. Bana müzik vermelisin.

Barbara: Mm, müziği kafanda duymaya çalış.

Fritz: Ama görüyorsun, ben müzikal değilim.

Barbara: Hepimiz müzikaliz.

Fritz: Sen yaptın! (kahkaha)

Barbara: Ne olursa olsun, bana geri geldiğini fark ettim. Ne önerirsem, "Hayır, benim için yap, nasıl yapacağımı bilmiyorum" diyorsunuz.

Fritz: Elbette. Bu kadar beceriksiz olmasaydım, burada olmazdım. Bu benim hastalığım, görmüyor musun?

Barbara: Hastalığınızla konuşun.

Fritz: Ama hastalığım burada değil. Hastalığımla nasıl konuşabilirim? Ve ona bir şey söyleyebilsem bile hastalık beni dinlemezdi çünkü bu hastalık.

Barbara: Dinleyeceğim. Hastalığınızı birinden mi kaptınız?

Fritz (yavaşça) Evet.

Barbara: Kimden?

Fritz: Sigmund Freud'dan. (Bu noktada grupta çok fazla kahkaha duyulur).

Barbara: Bana öyle geliyor ki Sigmund burada değil, o...

Fritz: Ama yedi yıl içinde enfekte oldum.

Barbara : Oh, üç yılım daha var çünkü analistle on yıl geçirdim. Bana ne kadar kötü olduğunu söyleme! Sigmund'la konuşabilir misin?

Fritz: Ah hayır, yapamam. Öldü.

Barbara: Sen değiştin. İlk defa kaçıyorsun. Şimdi neyin farkındasın?

Fritz (ihtiyatlı bir şekilde): Freud'un onunla gerçekten erkek erkeğe konuşamadan ölmesine büyük üzüntü duydum.

Barbara : Sanırım hala onunla konuşabilirsin. yapmak ister misin?

Fritz: Hı-hı.

Barbara: Tamam. (Duraksar) Dinlemek isterim.

Fritz: Şimdi sıkışıp kaldım. Bunu yapmak isterim. Bu durumda senin hastan olmak istiyorum ve... (çok yavaş konuşuyor). Profesör Freud... harika bir adam... ama çok hasta... kimsenin sana dokunmasına izin veremezsin. Size her şeyin olduğu gibi konuşma fırsatı verildi ve her sözünüz kutsal kitaptır. Beni dinlemeni isterim. Bir anlamda, senden daha çok şey biliyorum. Nevroz sorununu çözdünüz. Ve şimdi burada... basit bir vatandaşım... Tanrı'nın lütfuyla, var olanın ne olduğuna dair basit bir sır keşfetti. Ben açmadım bile. Bu Gertrude Stein tarafından keşfedildi. Sadece kopyalıyorum. Hayır, "kopyalamak" yanlıştır. Ben de onunla aynı yaşam ve düşünce tarzına sahibim. Bir entelektüel olarak değil, bir insan-bitki, bir insan-hayvan olarak. Kör olduğun yer burası. Seksi ahlaklılaştırdınız ve savundunuz, onu yaşam bağlamından çıkardınız. Ve sen hayatı özledin. (Odada birkaç dakika sessizlik olur. Sonra Fritz Barbara'ya döner) Fritz kopyanız fena değildi (Kisses Barbara). Benim için bir şey yaptın.

Barbara: Teşekkürler Fritz.