Önemli Sorumuz olan Neden Acı Çekiyoruz?

  

Bart d. erman

 

Tanrı'nın Sorunu

Mukaddes Kitap Nasıl Yanıt Veremez?

En Önemli Sorumuz—

Neden Acı Çekiyoruz?

Bart D.Ehrman

  HarperCollins e-kitapları

Jeff Siker ve Judy Siker'a—Fuzzy ve Judes—
kendilerine düşeni almış ama yol gösterici olmaya devam eden.

İçindekiler

  Önsöz  v

bir  Acı ve İnanç Krizi  1

iki  Kızgın Bir Tanrının Elindeki Günahkarlar: Acı Çekmenin Klasik Görüşü  21

üç  Daha Fazla Günah ve Daha Fazla Gazap: Klasik Acı Çekme Görüşünün Hakimiyeti  57

dört  Günahın Sonuçları  91

beş  Büyük İyiliğin Gizemi: Kefaret Edici Acı  125

altı  Acı Çekmek Anlamlı mı?

Eyüp ve Vaiz Kitapları  159

Yedi  Son Sözü Tanrı Söyledi:

Yahudi-Hıristiyan Kıyametçiliği  197

sekiz  Daha Kıyamet Görünümleri:

Tanrı'nın Kötülüğe Karşı Nihai Zaferi  229

dokuz  Acı Çekmek: Sonuç  261

  notlar  279

Dizin   285

291

Kutsal Dizin

yazar hakkında

Kredi

Kapak

telif hakkı

Yayıncı Hakkında

Önsöz

Bu kitap benim için çok önemli olan bir konuyu ele alıyor, sadece profesyonel olarak değil, kişisel olarak da. Onu sıradan okuyuculardan oluşan geniş bir okuyucu kitlesi için yazdım ­, dar bir uzmanlar kitlesi için değil (sanırım düzensiz okuyucular olarak değerlendirilebilecekler). Hedef kitle açısından, son notları ve referansları çok az tuttum. Daha fazla, derinlemesine bilim ­gemisiyle ilgilenen herkes, biraz etrafa bakarak onu kolayca bulabilir. Başlamak için iki mükemmel yer, James L. Crenshaw'ın Defending God: Biblical Responses to the Problem of Evil (New York: Oxford University Press, 2005) ve Antti Laato ve Johannes C. de Moor'un Theodicy in the World of the Bible (Leiden: EJ Brill, 2003). Her iki kitap da tamamen belgelenmiştir ­ve ilki kapsamlı bir bibliyografya sağlar.

Bana en önemli gelen, acı çekme sorununa İncil'deki "çözümler" üzerinde odaklandım . ­Sözde klasik görüş İbranice İncil'e ve apokaliptik görüş ­Yeni Ahit'e hakim olduğundan, her birine iki bölüm ayırdım. Tartıştığım diğer görüşlerin her birine tek bir bölüm ayrılmıştır.

İbranice İncil'in çevirileri Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Versiyondandır; Yeni Ahit çevirileri bana aittir.

Duke'ta Ölüm İngilizcesi Profesörü ve diyalog ortağı sans pareille olan eşim Sarah Beckwith'e özel teşekkürler ­; HarperOne Kıdemli Editörü Roger Freet'e, kendi alanında en iyilerden biridir ve taslağı kapsamlı ve faydalı bir şekilde incelemiştir; ve her satır üzerinde keskin bir gözle çalışan kızım Kelly'ye.

Taslağı benim için okuyup değişiklikler yapmamı isteyen ve ara sıra reddettiğim için aptallığıma gülen üç zarif, cömert ve çok zeki kişiye teşekkür etmek istiyorum: Greg Goering, İbranice İncil'de UNC-Chapel'de geçici meslektaşım Tepe; uzun zamandır arkadaşım ve sırdaşım Julia O'Brien, Lancaster Theological Seminary'de İbranice İncil bilgini; ve sahadaki en eski arkadaşlarımdan biri, Loyola Marymount'ta Neutestamentler Jeff Siker.

Kitabı Jeff ve eşi Judy Siker'a adadım. Onları on bir yılı aşkın bir süre önce tanıştırdım ; ­delicesine aşık oldular ve sonsuza dek mutlu yaşadılar. Tüm krediyi alıyorum. Hayatımın en mahrem detaylarını bildikleri halde benimle uzun akşamlar geçirmeye, güzel viski içmeye, güzel purolar içmeye ve hayattan, aileden, arkadaşlardan, işten, aşktan bahsetmeye tenezzül eden en yakın ve sevgili arkadaşlarımdan ikisi olmaya devam ediyorlar. , erdemler, ahlaksızlıklar ve arzular. Bundan daha iyisi olur mu?

bir

Acı ve İnanç Krizi

Bu dünyada her şeye gücü yeten ve sevgi dolu bir Tanrı varsa, neden bu kadar çok dayanılmaz acı ve tarifsiz ıstırap var? Acı çekme sorunu çok uzun zamandır beni rahatsız ediyor. Gençken din hakkında düşünmeye başlamamı sağlayan şey buydu ve büyüdüğümde inancımı sorgulamama neden olan şey buydu. Sonunda, inancımı kaybetmemin nedeni buydu. Bu kitap, sorunun bazı yönlerini, özellikle de yazarlarının dünyadaki acı ve sefaletle boğuştuğu İncil'de yansıtıldığı şekliyle keşfetmeye çalışıyor.

Sorunun benim için neden bu kadar önemli olduğunu açıklamak için biraz kişisel bilgi vermem gerekiyor. Hayatımın çoğu için dindar ve kendini adamış bir Hıristiyandım. Bir Cemaat kilisesinde vaftiz edildim ­ve bir Episkopal olarak yetiştirildim, on iki yaşımdayken bir mihrap çocuğu oldum ve lise boyunca devam ettim. Lise günlerimin başlarında bir Mesih İçin Gençlik kulübüne katılmaya başladım ve "yeniden doğma" deneyimi yaşadım - ki bu, geriye dönüp baktığımda biraz garip geliyor: Kiliseye katılmıştım, Mesih'e inandım, Tanrı'ya dua ettim, itiraf ettim. günahlarım falan yıllarca. Tam olarak neyi dönüştürmem gerekiyordu? Sanırım cehennemden dönüyordum - "kurtulmamış" zavallı ruhlarla sonsuz eziyet yaşamak istemiyordum; Cennet seçeneğini çok tercih ettim. Her halükarda, yeniden doğduğumda, dinimi bir adım öteye taşımak gibiydi. İnancım konusunda çok ciddileştim ve din eğitimi almaya başladığım Chicago'daki Moody İncil Enstitüsü gibi köktendinci bir İncil okuluna gitmeyi seçtim.

Mukaddes Kitabı öğrenmek için çok çalıştım - bazılarını ezbere. Yeni Ahit'in tüm kitaplarını ezbere ayet ayet alıntılayabilirim. Moody'den İncil ve İlahiyat diplomasıyla mezun olduğumda (o sırada Moody lisans derecesi vermemişti), Illinois'deki Evanjelik bir Hıristiyan koleji olan Wheaton'a (aynı zamanda Billy Graham'ın mezun olduğu okul) üniversite çalışmamı bitirmek için gittim. Yeni Ahit'i orijinal dilinde okuyabilmek için orada Yunanca öğrendim ­. Oradan, hayatımı Yeni Ahit'in Yunanca el yazmalarını incelemeye adamak istediğime karar verdim ve parlak öğretim kadrosunda ülkenin en büyük metin bilimcisi Bruce Metzger'in de bulunduğu bir Presbiteryen okulu olan Princeton Theological Seminary'ye gitmeyi seçtim. Princeton'da hem ilahiyat alanında yüksek lisans yaptım -bir papaz olmak için eğitim aldım- hem de sonunda doktora yaptım. Yeni Ahit çalışmalarında.

Bu kısa özeti, inancımı kaybetmeden önceki yıllarda, sağlam Hıristiyan kimlik bilgilerine sahip olduğumu ve Hıristiyan inancını içten dışa bildiğimi göstermek için veriyorum.

Kolejde ve ruhban okulunda geçirdiğim süre boyunca bir dizi kilisede aktif olarak yer aldım. Evde, Kansas'ta, Piskoposluk kilisesinden ayrılmıştım çünkü kulağa tuhaf gelse de bunun dinle ilgili yeterince ciddi olduğunu düşünmemiştim ­(İncil dönemimde oldukça serttim); bunun yerine haftada birkaç kez Plymouth Breth ­ren İncil Şapeli'ne gittim ( gerçekten inananlar arasında!). Evden uzaktayken, Chicago'da yaşarken, bir Evanjelik Mutabakat kilisesinin genç papazı olarak hizmet ettim. New Jersey'deki ruhban okulu yıllarımda muhafazakar bir Presbiteryen kilisesine ve ardından bir Amerikan Baptist kilisesine gittim. Ruhban okulundan mezun olduğumda, onlar tam zamanlı bir vaiz ararken benden Baptist kilisesindeki minberi doldurmam istendi. Ve böylece bir yıl boyunca Princeton Baptist Kilisesi'nin papazıydım, her pazar sabahı vaaz veriyor, dua grupları ve İncil tetkikleri düzenliyor, hastanede hastaları ziyaret ediyor ve toplum için düzenli pastoral görevleri yerine getiriyordum ­.

Ama sonra birazdan bahsedeceğim çeşitli sebeplerden dolayı inancımı kaybetmeye başladım. Şimdi onu tamamen kaybettim. artık gitmiyorum

kiliseye, artık inanmıyorum, kendimi artık bir Hıristiyan olarak görmüyorum. Bu kitabın konusu, nedenidir.

Daha önceki bir kitabım olan Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why'da, Mukaddes Kitaba olan güçlü bağlılığımın onu inceledikçe azalmaya başladığını belirtmiştim . Mukaddes Kitabın ­, Tanrı'nın kendi sözlerinden ilham alan hatasız bir vahiy olmaktan ziyade ­(Moody İncil Enstitüsünde sahip olduğum görüş), insan elinden gelmiş olmanın tüm izlerini taşıyan çok insani bir kitap olduğunu fark etmeye başladım: tutarsızlıklar Farklı ülkelerde farklı zamanlarda yaşayan ve farklı ihtiyaçlara sahip farklı kitlelere farklı nedenlerle yazan farklı yazarların çelişkileri, hataları ve farklı bakış açıları. Ancak İncil'in sorunları beni imandan ayrılmaya iten şey değildi. Bu sorunlar bana İncil hakkındaki evanjelik inançlarımın, bence, eleştirel incelemeye dayanamayacağını gösterdi. Evanjelik cemaatten ayrıldıktan sonra yıllarca bir Hristiyan - tamamen kendini adamış bir Hristiyan - olmaya devam ettim.

Sonunda, yine de, Hıristiyanlığı tamamen terk etmek zorunda hissettim ­. Kolay kolay gitmedim. Aksine, çocukluğumdan beri bildiğim ve gençlik yıllarımdan itibaren yakından tanıdığım inanca çaresizce tutunmayı isteyerek tekme atıp çığlık atarak ayrıldım ­. Ama artık inanamayacağım bir noktaya geldim. Bu çok uzun bir hikaye ama kısa versiyonu şu: Artık inancın iddialarıyla hayatın gerçeklerini bağdaştıramayacağımı fark ettim. Özel olarak, işlerin durumu göz önüne alındığında, bu dünyayla aktif olarak ilgilenen iyi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın nasıl olabileceğini artık açıklayamıyordum. Bu gezegende yaşayan birçok insan için hayat, sefalet ve ıstırabın bir lağım çukurudur. Öyle bir noktaya geldim ki, onu yöneten iyi ve nazik bir Hükümdar olduğuna inanamadım.

Acı çekme sorunu benim için inanç sorunu haline geldi. Yıllarca problemle boğuştuktan, onu açıklamaya çalıştıktan, başkalarının sunduğu açıklamaları derinlemesine düşündükten sonra - bazıları basitlikleri nedeniyle büyüleyici yanıtları okşarken, diğerleri

Tanrı'ya inanamayacağımı fark ettim. ­geleneğim ve bir agnostik olduğumu kabul ettim: Bir Tanrı olup olmadığını “bilmiyorum”; ama eğer biri varsa, kesinlikle Yahudi-Hıristiyan geleneği tarafından ilan edilen, bu dünyaya aktif ve güçlü bir şekilde dahil olan kişi olmadığını düşünüyorum. Ve böylece kiliseye gitmeyi bıraktım.

Artık kiliseye nadiren gidiyorum, genellikle eşim Sarah gitmemi çok istediğinde. Sarah parlak bir entelektüel - Duke Üniversitesi'nde seçkin bir ortaçağ İngiliz edebiyatı profesörü - ve Piskoposluk kilisesine aktif olarak dahil olan kendini adamış bir Hıristiyan. Onun için boğuştuğum ıstırap sorunları sorun değil. Akıllı ve iyi niyetli insanların, hayattaki en temel ve önemli sorularda bile olayları bu kadar farklı görebilmeleri komik .­

İngiltere'de Cambridge yakınlarındaki bir pazar kasabası olan Saffron Walden'da ­kardeşi Simon'ı (başka bir agnostik) ziyaret ederken kiliseye gitmiştim ­. Sarah yerel Anglikan kilisesindeki gece yarısı ayinine katılmak istemişti ve onun dini görüşlerine saygı duyan Simon ve ben onunla gitmeyi kabul ettik.

Gençken Noel Arifesi ayinini her zaman yılın en anlamlı ibadet deneyimi olarak görmüşümdür. Kutsal ilahiler ve ilahiler, dualar ve övgüler, Kutsal Yazılardan ciddi okumalar, ilahi Mesih'in dünyaya bir insan bebek olarak geldiği bu en güçlü gecenin sessiz düşünceleri - ana karşı hala güçlü bir duygusal bağlılığım var. . Günahkarların kurtuluşu için dünyaya gelen Tanrı'nın hikayesi derinden derinden etkileniyor. Ve böylece, artık inanmayan biri olarak bile, bu Noel arifesindeki ayini dokunaklı ve duygusal bulmaya hazırdım.

Duygusaldı ama beklediğim gibi değildi. İlahiler söylendi, ilahiler okundu, vaazlar verildi. beni ne etkiledi

Bununla birlikte, çoğu, Ortak Dua Kitabından gelmeyen, ancak bu durum için yazılan, koridorda duran meslekten olmayan biri tarafından yüksek sesle ve net bir şekilde söylenen, sesi etrafımızdaki mağaramsı kilisenin geniş alanını dolduran cemaat duasıydı. . "Karanlığa geldin ve bir fark yarattın," dedi. "Tekrar karanlığa gel." Bu duanın nakaratıydı, birkaç kez derin ve gür bir sesle tekrarlandı. Başım eğik oturup dinlerken ve düşünürken gözlerimden yaşlar aktı. Ama bunlar sevinç gözyaşları değildi. Bunlar hüsran gözyaşlarıydı ­. Tanrı, dünyaya kurtuluşu getiren Mesih çocuğunun gelişiyle karanlığa girmişse, dünya neden böyle bir durumda? Neden tekrar karanlığa girmiyor ? Bu acı ve sefalet dünyasında Tanrı'nın varlığı nerede? Karanlık neden bu kadar baskın?

İncil'in mesajının özünün ­bu içten ve iyi niyetli duada yattığını biliyordum. Mukaddes Kitabın yazarlarına göre, bu dünyayı yaratan Tanrı, müminlerini acı ve kederlerinden kurtarmak ve onlara kurtuluş getirmek için müdahale eden sevgi ve güç sahibi bir Tanrı'dır; şimdide yaşa Bu, dualara cevap veren ve halkı için mucizeler yaratan ataların Tanrısıdır; bu, acı çeken halkını Mısır'daki köleliğin sefaletinden kurtaran göçün Tanrısıdır; Hastaları iyileştiren, körlere göz veren, topalları yürüten ve açları doyuran İsa'nın Tanrısı budur. Bu Tanrı şimdi nerede? Karanlığa gelip bir fark yarattıysa, neden hala bir fark yok? Hastalar neden hala tarifsiz acılar içindeler? Bebekler neden hala doğum kusurlarıyla doğuyor? Neden küçük çocuklar uyutulur ­, tecavüze uğrar ve öldürülür? Neden milyonlarca insanı aç bırakan, korkunç ve dayanılmaz ölümlere yol açan korkunç ve ızdırap verici yaşamlar süren kuraklıklar var? Tanrı, İsrail ordularını düşmanlarından kurtarmak için müdahale ettiyse, şimdi sadist zorbaların orduları bütün köyleri, kasabaları ve hatta ülkeleri vahşice saldırıp yok ederken şimdi neden müdahale etmiyor? Tanrı karanlıkta iş başındaysa, mucizevi çoğalmayla açları doyuruyorsa.

somunlar, neden her beş saniyede bir çocuk -sadece bir çocuk!- ­açlıktan ölüyor? Her beş saniyede bir.

"Karanlığa geldin ve bir fark yarattın. Tekrar karanlığa gel.” Evet, bu duayı tasdik etmek, bu duaya inanmak, kendimi bu duaya adamak istedim. Ama yapamadım. Karanlık ­çok derin, ıstırap çok yoğun, ilahi yokluk çok elle tutulur. Bu Noel Arifesi ayininin sona ermesi için geçen süre boyunca ­, dünyada 700'den fazla çocuk açlıktan ölecekti; 250 kişi güvenli olmayan su içmekten; ve sıtmadan yaklaşık 300 kişi daha. Tecavüze uğrayan, sakatlanan, işkence gören, parçalanan ve öldürülenlerden bahsetmiyorum bile. Ne insan ticareti endüstrisinin yakaladığı masum kurbanlar, ne de dünyanın dört bir yanındaki ezici yoksulluktan muzdarip olanlar, kendi ülkemizdeki yoksul göçmen tarım işçileri, evsizler ve akıl hastalığına yakalananlar. Milyonlarca iyi beslenmiş ve iyi bakılmış insanın her gün yaşamak zorunda kaldığı sessiz acıdan bahsetmiyorum bile: doğum kusurlu çocukların, araba kazalarında ölen çocukların, lösemi tarafından anlamsızca götürülen çocukların acıları ; ­boşanmanın ve parçalanmış ailelerin acısı; kaybedilen işlerin, kaybedilen gelirin, başarısız beklentilerin acısı. Ve Tanrı nerede?

Bazı insanlar cevapları bildiklerini düşünürler. Ya da sorulardan rahatsız olmuyorlar. Ben o insanlardan biri değilim. Uzun yıllardır bu sorular üzerinde yoğun bir şekilde düşünüyorum. Cevapları duydum ve bir zamanlar bu cevapları “bilsem” ve tatmin olsam da artık tatmin olmuyorum.

Sanırım acı çekmenin benim için ne zaman bir "sorun" olmaya başladığını biliyorum. Hâlâ inanan bir Hristiyan olduğum zamanlardı - aslında New Jersey'deki Princeton Baptist Kilisesi'nde papazlık yaptığım zamanlardı. Cemaatte gözlemlediğim ve başa çıkmaya çalıştığım ıstıraplar -başarısız evlilikler, ekonomik zorluklar, genç bir çocuğun intiharı- sorgulamama neden olan şey değil, kilisenin dışında, akademide meydana gelen bir şeydi. O zamanlar ­kilisede çalışmanın yanı sıra doktoramı da yazıyordum. tez ve ayrıca Rutgers Üniversitesi'nde yarı zamanlı öğretim. (Yoğun bir

zaman. Üstelik evli ve iki küçük çocuk babasıydım.) O yıl verdiğim derslerden biri benim için yeniydi. O zamana kadar ağırlıklı olarak İbranice İncil, Yeni Ahit ve Pavlus'un yazıları üzerine dersler verdim. Ama benden "İncil Geleneklerinde Acı Çekme Sorunu" adlı bir ders vermem istenmişti ­. Bu fırsatı memnuniyetle karşıladım çünkü ­İncil'e yaklaşmanın ilginç bir yolu gibi görünüyordu: Dünyada, özellikle de Tanrı'nın halkı arasında neden acı çekildiği sorusuna çeşitli İncil yazarlarının verdiği yanıtları incelemek. Farklı İncil yazarlarının Tanrı'nın halkının neden acı çektiği sorusuna farklı çözümleri olduğuna o zamanlar ve şimdi de inanmaya devam ediyorum : bazıları (peygamberler gibi) acı çekmenin günahın cezası olarak Tanrı'dan geldiğini düşündüler; ­bazıları acının, tam da insanlar Tanrı'nın önünde doğru olanı yapmaya çalıştıkları için acı çektiren Tanrı'nın kozmik düşmanlarından geldiğini düşündü; diğerleri, acı çekmenin, insanların acıya rağmen sadık kalıp kalamayacaklarını görmek için bir sınav olarak geldiğini düşündü; diğerleri acı çekmenin bir sır olduğunu ve Tanrı'nın buna neden izin verdiğini sorgulamanın bile yanlış olduğunu söyledi; yine de diğerleri bu dünyanın açıklanamaz bir karmaşa olduğunu ve elimizden geldiğince "yemek, içmek ve eğlenmek" gerektiğini düşündü. Ve benzeri. O zamanlar bana öyle geliyordu ve şimdi de öyle geliyor ki, Yahudilerin ve Hıristiyanların kutsal metin mirasının zengin çeşitliliğini görmenin yollarından biri, bu ­temel acı sorununa farklı yazarların nasıl yanıt verdiğini görmekti .­

Sınıf için öğrencilere İncil'i baştan sona çokça okumalarını sağladım ve ayrıca modern dünyadaki acıları tartışan birkaç popüler kitap verdim - örneğin, Elie Wiesel'in bir gençken Auschwitz'teki korkunç deneyimlerini anlatan klasik Night, 1 ­, ^Haham . Harold Kushner'ın en çok satan İyi İnsanlara Kötü Şeyler Olduğunda, ^{2 ve Archibald MacLeish'in} JB ³ adlı oyununda yeniden yazdığı ­Job'un çok daha az okunan ama baştan sona dokunaklı öyküsü. İncil pasajlarına ve atanan fazladan okumaya küfretti.

Sömere, öğrencilere klasik acı çekme "sorunu"nu ortaya koyarak ve teknik ­terim teodise ile ne kastedildiğini açıklayarak başladım. Teodise, on yedinci yüzyılın en büyük entelektüellerinden ve bilgililerinden biri olan Gottfried Wilhelm Leibniz tarafından icat edilmiş bir kelimedir. insanlar için mutlak en iyisi. ⁴ Terim iki Yunanca kelimeden oluşur: "Tanrı" anlamına gelen theos ve "adalet" anlamına gelen dike¯ . Başka bir deyişle, teodise, Tanrı'nın yarattığı ve ­üzerinde egemen olduğu iddia edilen dünyada bu kadar çok acı olduğu gerçeği göz önüne alındığında, Tanrı'nın nasıl "adil" veya "adil" olabileceği sorununa atıfta bulunur.­

Filozoflar ve ilahiyatçılar yıllar boyunca teodiseyi tartışırken, dünyadaki acıları açıklamak için çözülmesi gereken bir tür mantıksal problem geliştirdiler. Bu sorun, ­hepsi doğru gibi görünen, ancak doğruysa birbiriyle çelişiyor gibi görünen üç iddiayı içerir. İddialar şunlar:

Tanrı her şeye kadirdir.

Tanrı sevgi doludur.

Acı var.

Üçü aynı anda nasıl doğru olabilir? Eğer Tanrı her şeye kadirse, o zaman her istediğini yapabilir (ve dolayısıyla acıyı ortadan kaldırabilir ­). Eğer tamamen sevgi doluysa, o zaman açıkça insanlar için en iyisini istiyor (ve bu nedenle onların acı çekmesini istemiyor). Ve yine de insanlar acı çekiyor. Bu nasıl açıklanabilir?

Bazı düşünürler iddialardan birini ya da diğerini reddetmeye çalıştılar ­. Örneğin bazıları, Tanrı'nın gerçekten her şeye gücü yetmediğini savundu - bu, Haham Kushner'ın İyi İnsanlara Kötü Şeyler Olduğunda adlı kitabında verdiği nihai yanıttır . Kushner'a göre Tanrı, acınıza son vermek için müdahale edebilmeyi diliyor, ancak eli kolu bağlı. Ve böylece size vermek için yanınızda duran kişi odur.

hayatındaki acıyla başa çıkmak için ihtiyacın olan güç, ama o acıyı durdurmak için hiçbir şey yapamaz. Diğer düşünürler için bu, Tanrı'nın gücüne bir sınır koymaktır ve aslında Tanrı'nın gerçekten Tanrı olmadığını söylemenin bir yoludur.

Diğerleri, Tanrı'nın, en azından herhangi bir geleneksel anlamda, tamamen sevgi dolu olmadığını savundu ­. Bu, aşağı yukarı, insanların katlandığı korkunç ıstıraptan Tanrı'nın sorumlu olduğunu düşünenlerin görüşüdür - Elie Wiesel'in Tanrı'ya olan öfkesini ifade ettiği ve kendisine davranış biçiminden dolayı onu suçlu ilan ettiği zaman ileri sürdüğü görüşe yakın görünen bir görüş. insanlar. Diğerleri yine itiraz ediyor ve Tanrı sevgi değilse, yine Tanrı olmadığını iddia ediyor.

Üçüncü iddiayı da reddetmek isteyenler var; dünyada gerçekten acı olmadığını iddia ediyorlar. Ancak bu insanlar aşırı azınlıkta ve devekuşları gibi başımızı kuma gömmektense dünyaya olduğu gibi bakmayı tercih eden çoğumuz için hiçbir zaman pek inandırıcı olmadılar.

Sorunla boğuşan çoğu insan, üç iddianın da doğru olduğunu, ancak her şeyi açıklayabilecek bir tür hafifletici neden olduğunu söylemek ister. Örneğin, sonraki birkaç bölümde uzun uzadıya göreceğimiz gibi, İbranice İncil'in peygamberlerine ilişkin klasik görüşte, Tanrı kesinlikle her şeye gücü yeten ve her şeyi sevendir; Istırabın nedenlerinden biri, halkının yasasını çiğnemiş veya iradesine karşı gelmiş olmasıdır ve O, ­onları kendisine dönmeye ve doğru hayatlar sürmeye zorlamak için onlara acı çekmektedir. Acı çekenler kötüler olduğu sürece bu tür bir açıklama işe yarar. Peki ya Tanrı'nın önünde doğru olanı yapmaya çalışanlar bitmek bilmeyen ­acı ve dayanılmaz sefaletle mahvolurken başarılı olan kötüler ne olacak? Doğruların çektiği acı nasıl açıklanır ? ­Bunun için başka bir açıklamanın kullanılması gerekir (örneğin, öbür dünyada her şeyin düzeleceği - peygamberlerde değil, diğer İncil yazarlarında bulunan bir görüş). Ve böylece gidiyor.

Teodise terimini ortaya atan bir Aydınlanma alimi -Leibniz- olmasına ve derin

felsefi sorun sadece Aydınlanma'dan beri bizimle ­, temel "sorun" ise çok eski zamanlardan beri var. Bu, Aydınlanma'nın entelektüelleri tarafından kabul edildi. Onlardan biri, İngiliz filozof David Hume, sorunun yaklaşık yirmi beş yüz ­yıl önce eski Yunan'ın büyük filozoflarından biri olan Epikuros tarafından ortaya atıldığına dikkat çekti:

Epicurus'un eski soruları henüz cevaplanmadı:

Tanrı kötülüğü önlemek istiyor ama buna gücü yetmiyor mu? O halde iktidarsızdır.

Gücü yetiyor ama istemiyor mu? O zaman kötü niyetlidir.

Hem gücü yetiyor hem de istekli mi? O halde kötülük nereden geliyor? ⁵

Yirmi yılı aşkın bir süre önce, Rutgers'ta İncil'deki ıstırapla ilgili görüşler üzerine dersimi verirken, öğrencilerin dikkat çekici ve bir şekilde açıklanamaz bir şekilde problemden kopuk göründüklerini fark etmeye başladım. İyi bir öğrenci grubuydu: zeki ve çekingen ­. Ama çoğu, hayatlarında henüz çok fazla acı yaşamamış beyaz, orta sınıf çocuklardı ve acı çekmenin aslında bir sorun olduğunu anlamalarına yardımcı olmak için biraz çalışmam gerekiyordu.

Anlaşıldığı üzere, bu, Etiyopya'daki en büyük kıtlıklardan birinin zamanıydı. Acı çekmenin ne kadar rahatsız edici olabileceğini öğrencilerim için eve götürmek amacıyla ­, onlarla kıtlık sorunuyla uğraşmak için biraz zaman harcadım. Bu çok büyük bir problemdi. Kısmen siyasi durum nedeniyle, ama daha çok büyük bir kuraklık nedeniyle ­, sekiz milyon Etiyopyalı ciddi kıtlıklar ve bunun sonucunda da açlıktan ölüyordu. Her gün gazetelerde, görünürde hiçbir rahatlama olmayan, aç, çaresiz, zavallı ruhların resimleri çıkıyordu. Sonunda her sekiz kişiden biri açlıktan korkunç bir şekilde öldü ­. Bu, tüm sakinlerini beslemek için fazlasıyla yeterli yiyeceğe sahip bir dünyada, Amerikan çiftçilerine ekinlerini yok etmeleri için para ödenen bir dünyada, açlıktan ölen bir milyon insan demektir.

Amerikalılar vücudumuzun ihtiyaç duyduğundan veya istediğinden çok daha fazla kalori alıyor. Demek istediğimi anlatmak için, öğrencilere kıtlığın resimlerini ­, göğüslerinde açlıktan ölen çocukları olan, asla gelmeyecek bir beslenmeye muhtaç, hem anne hem de çocukları sonunda açlığın tahribatıyla mahvolmuş ­Etiyopyalı bir deri bir kemik kalmış kadınların resimlerini gösterirdim. ­.

Sömestir bitmeden öğrencilerimin konuyu anladığını düşünüyorum. Çoğu problemle boğuşmayı öğrendi. Kursun başında ­, çoğu, ­acı çekmeyle ilgili her sorunun kolayca çözülebileceğini düşünmüştü. Sahip oldukları en popüler çözüm, sanırım bugün (Batı) dünyamızdaki çoğu insanın hala tutunduğu çözümdü. Özgür irade ile ilgisi var. Bu görüşe göre dünyada bu kadar çok acıların olmasının nedeni, Allah'ın insanlara özgür irade vermesidir. Tanrı'yı sevme ve itaat etme özgür iradesi olmasaydı, yapmaya programlandığımız şeyi yapan robotlar olurduk. Ama sevmek ve itaat etmek için özgür iradeye sahip olduğumuz gibi, nefret etmek ve itaatsizlik etmek için de özgür iradeye sahibiz ve ıstırap buradan gelir. Hitler, Holokost, İdi Amin, dünyadaki yozlaşmış hükümetler, hükümetin içindeki ve dışındaki yozlaşmış insanlar - bunların hepsi özgür irade temelinde açıklanıyor.

Görünüşe göre bu, aşağı yukarı, bu dünyanın var olabilecek en iyi dünya olması için insanların özgür olması gerektiğini savunan Leibniz de dahil olmak üzere Aydınlanmanın bazı büyük entelektüellerinin verdiği cevaptı. . Leibniz'e göre Tanrı her şeye kadirdir ve bu nedenle istediği her türden dünyayı yaratmaya muktedirdir; ve tamamen sevgi dolu olduğu için, açıkça tüm olası dünyaların en iyisini yaratmak istiyordu. Yaratılanlara seçme özgürlüğü verilen bu dünya, bu nedenle olası dünyaların en iyisidir.

Candide'in sözde bu "sözde" bu dünyada böylesine anlamsız ve gelişigüzel ıstırap ve sefalet yaşayan bir adamın (Candide) öyküsünü anlatan Fransız filozof Voltaire kadar ünlü, iğneleyici ve hatta komik bir şekilde reddetmedi. tüm dünyaların en iyisi” diyerek Leibnizci anlayışını terk etti.

Bu dünyada olup bitenlerin nedenlerini ve nedenlerini bilemeyeceğimiz, ancak elimizden geldiğince ondan zevk almak için elimizden gelenin en iyisini yapmamız gerektiği konusunda daha mantıklı bir görüş benimser. ⁶ Candide hâlâ okumaya değer bir roman - esprili, zeki ve lanetleyici. Bu mümkün olan en iyi dünyaysa, daha kötü bir dünyanın ne olacağını hayal edin.

Her halükarda, -öğrencilerimi çok şaşırtacak şekilde- Tanrı'nın insanlara özgür irade vermek zorunda olduğu ve ıstırabın insanların bunu kötü bir şekilde uygulamalarının bir sonucu olduğu yolundaki bu standart açıklamanın, hayatta çok küçük bir rol oynadığı ortaya çıktı ­. İncil geleneği. İncil'in yazarları, özgür iradeye sahip olmama olasılıklarını düşünmediler - kesinlikle robotlar hakkında bir şeyler bilmiyorlardı, ya da aslında az ya da çok yapmaya programlandıklarını yapan herhangi bir makine. Ancak insanların neden acı çektiğine dair özgür irade dışında birçok açıklamaları vardı. Sınıfın amacı, bu diğer görüşleri tartışmak, değerlendirmek ve sorunun herhangi bir çözümünün mümkün olup olmadığını görmeye çalışmaktı.

Aslında, acı çekmenin özgür iradeden kaynaklandığına dair bu standart modern açıklamayla bazı sorunları göstermek oldukça kolaydı. Evet, Etiyopya'da (veya Nazi Almanya'sında veya Stalin'in Sovyetler Birliği'nde veya eski İsrail ve Mezopotamya dünyalarında) rekabet eden siyasi güçlerin siyasi entrikalarını, insanların kendilerine verilen özgürlüğü kötü idare ettiklerini iddia ederek açıklayabilirsiniz. Ancak kuraklığı nasıl açıklayabilirsiniz? Çarptığı zaman, birisi yağmur yağdırmamayı seçtiği için değildir. Veya New Orleans'ı yok eden bir kasırganı nasıl açıklarsınız? Yoksa bir gecede yüzbinleri öldüren bir tsunami mi? Veya depremler, toprak kaymaları, sıtma veya dizanteri? Liste devam ediyor. Dahası, özgür iradenin tüm acıların arkasında durduğu iddiası ­, en azından düşünme açısından her zaman biraz sorunlu olmuştur. Tanrı'nın karşılıksız verdiğine inanan çoğu insan ölümden sonraki hayata da inanacaktır. Muhtemelen öbür dünyada insanlar hala özgür iradeye sahip olacaklar (o zaman onlar da robot olmayacaklar, değil mi?). Ve yine de (sözde) o zaman acı olmayacak. Eğer insanlar cennette özgür iradelerini nasıl kullanacaklarını neden bilecekler?

yeryüzünde nasıl uygulayacaklarını bilemiyorlar mı? Aslında, Tanrı insanlara büyük bir armağan olarak özgür irade verdiyse, neden onlara hep birlikte mutlu ve barış içinde yaşayabilmemiz için onu kullanmaları için ihtiyaç duydukları zekayı vermedi ? ­Onun çok güçlü olduğunu iddia etmek istiyorsanız, bunu yapamayacağını iddia edemezsiniz . Dahası, Tanrı bazen ­başkalarının özgür irade kararlarına karşı koymak için tarihe müdahale ederse, örneğin Mısır ordularını göç sırasında yok ettiğinde (İsrailoğullarına baskı yapmaya özgürce karar vermişlerdi) veya çölde kalabalıkları beslediğinde. İsa'nın günlerinde (öğle yemeği hazırlamadan onu dinlemeye giden insanlar) veya Roma valisi Pilatus'un çarmıha gerilmiş İsa'yı ölümden dirilterek İsa'yı yok etmeye yönelik kötü kararına karşı çıktığı zaman - eğer bazen müdahale ederse özgür iradeye karşı koymak için, neden bunu çoğu zaman yapmıyor? Ya da gerçekten, her zaman?

Günün sonunda, cevabın bir muamma olduğunu söylemek gerekir. Özgür iradenin neden cennette bu kadar iyi çalışıp da dünyada çalışmadığını bilmiyoruz. Tanrı'nın özgür irademizi kullanmak için ihtiyaç duyduğumuz zekayı neden sağlamadığını bilmiyoruz . Neden ­iradenin özgürce kullanılmasına bazen karşı gelirken bazen de karşı çıktığını bilmiyoruz . ­Ve bu bir sorun teşkil ediyor, çünkü sonunda soru, cevabın bir muamma olduğu söylenerek çözülürse, o zaman o artık bir cevap değildir. Cevabın olmadığı bir itiraftır. Özgür iradenin "çözüm"ü, sonunda, her şeyin bir muamma olduğu sonucuna götürür.

Görünüşe göre bu, Mukaddes Kitabın öne sürdüğü yaygın cevaplardan biri . Sadece neden acı olduğunu bilmiyoruz. Ancak Mukaddes Kitaptaki diğer cevaplar da aynı derecede yaygındır, hatta daha da yaygındır. Rutgers'daki sınıfımda, İncil yazarlarının bu tür konular hakkında ne düşündüklerini görmek ve ­söyleyeceklerini değerlendirmek için tüm bu cevapları araştırmak istedim.

Sınıftaki deneyimime dayanarak, dönemin sonunda bu konuda bir kitap yazmaya karar verdim, acı çekme ve İncil'deki tepkiler üzerine bir çalışma. Ama bunun hakkında ne kadar çok düşünürsem, o kadar çok

kitabı yazmaya hazır olmadığımı fark ettim. O zamanlar sadece otuz yaşındaydım ve dünyayı çok görmüş olmama rağmen, ­onu yeterince görmediğimi fark ettim. Bunun gibi bir kitap, ­yıllarca düşünmeyi ve derinlemesine düşünmeyi, daha geniş bir dünya algısı ve hayatı daha eksiksiz bir şekilde anlamayı gerektirir.

Şimdi yirmi yaş daha yaşlıyım ve hâlâ kitabı yazmaya hazır olmayabilirim. Doğru, bu yıllar boyunca dünyada çok daha fazlasını gördüm. Kendim çok daha fazla acı yaşadım ve başkalarının acısını ve sefaletini bazen yakından gördüm: bozulan evlilikler, bozulan sağlık, kanserin hayatın baharında sevdiklerini alıp götürmesi, intihar, doğum kusurları, arabada ölen çocuklar kazalar, evsizlik, akıl hastalığı - son yirmi yıldaki deneyimlerinizden kendi listenizi yapabilirsiniz. Ve çok şey okudum: ­sadece Nazi Almanya'sında değil, Kamboçya, Ruanda, Bosna ve şimdi de Darfur'da soykırımlar ve “etnik temizlik”; terörist saldırılar, kitlesel açlık, ­antik ve modern salgın hastalıklar, bir anda otuz bin Kolombiyalıyı öldüren çamur kaymaları, kuraklıklar, depremler, kasırgalar, tsunamiler.

Yine de, yirmi yıllık ek deneyime ve düşünmeye rağmen ­, kitabı yazmaya hazır olmayabilirim. Ama sanırım bir yirmi yıl sonra, bu dünyayı bekleyen korkunç acılar varken, o zaman ben de aynı şekilde hissedebilirim. O yüzden şimdi yazmaya karar verdim.

Daha önce de ima ettiğim gibi, kitabı yazmaktaki temel amacım, acı çekme sorununa İncil'deki cevapları keşfetmek. Bunun birkaç nedenden dolayı önemli bir görev olduğunu düşünüyorum:

1.          Pek çok insan bir teselli, umut ve ilham kaynağı olarak Mukaddes Kitaba başvurur. Bilmeyenler için bile, İncil Batı kültürü ve medeniyetinin temelinde yer alır, ­dünya ve dünyadaki yerimiz hakkındaki düşüncelerimizin arka planını sağlar (bence bu hepimiz için geçerlidir, ­hem inananlar hem de inanmayanlar; İncil, düşüncelerimizi izin verme eğiliminde olduğumuzdan daha fazla şekilde bilgilendirir).

2.           Mukaddes Kitap, dünyada neden ıstırap olduğu sorusuna birçok ve çeşitli cevaplar içerir.

3.           Bu cevapların birçoğu birbiriyle çelişiyor ve bugün çoğu insanın düşündüğü gibi görünüyor.

4.           İnsanların çoğunluğunun - hatta "İncil'e inananların" yanı sıra Mukaddes Kitaba belli belirsiz bir saygısı olan, ancak ona özel bir bağlılığı olmayan sokaktaki sıradan insanların bile - acı sorununa bu çeşitli İncil cevaplarının ne olduğu hakkında hiçbir fikri yok. vardır.

Yıllar boyunca pek çok insanla acı çekmeyle ilgili meseleler hakkında konuştum ­ve aldığım tepkiler beni çok şaşırttı. Açıkçası pek çok insan bunun hakkında konuşmak istemiyor. Onlar için acı çekmekten bahsetmek, tuvalet alışkanlıklarından bahsetmek gibi bir şey. Oradalar ve onlardan kaçınılamaz, ancak bu gerçekten bir kokteyl partisinde gündeme getirmek isteyeceğiniz bir şey değil. Sorun için basit ve basmakalıp yanıtları olan ve neden böyle bir sorun olduğunu gerçekten anlamayan başka insanlar da var - yine birçok insan. Bu ilk bölümü okuyan birçok insanın böyle olduğunu tahmin ediyorum. Dünyadaki tüm ıstıraplardan bahsettiğimde, bana her şeyi açıklamak için bir e-posta yazmak istiyorlar (bunun nedeni özgür iradedir; ıstırap bizi daha güçlü kılmak içindir; Tanrı bazen bizi testi; vb.). Bazı parlak arkadaşlarım da dahil olmak üzere diğer insanlar bunun neden benim için dini bir sorun olduğunu anlıyor ama bunu kendileri için bir sorun olarak görmüyorlar. En nüanslı haliyle (ve bu arkadaşlar için her ­şey son derece nüanslıdır), bu görüş, dini inancın her şeyi açıklamak için entelektüelleştirici bir sistem olmadığıdır. İnanç, bir dizi soruna çözüm değil, ilahi olanın dünyadaki bir gizemi ve deneyimidir.

Bu görüşe derinden saygı duyuyorum ve bazı günler keşke paylaşsaydım diyorum. Ama yapmıyorum. Bir zamanlar inandığım Tanrı, bu dünyada aktif olan bir Tanrı'ydı. İsrailoğullarını kölelikten kurtardı; için İsa'yı gönderdi

dünyanın kurtuluşu; duaya cevap verdi; çaresizlik içindeyken halkı adına müdahale etti; aktif olarak hayatıma dahil oldu . ­Ama artık o Tanrı'ya inanamıyorum, çünkü şu anda dünyada gördüğüm kadarıyla, o müdahale etmiyor ­. Bu itiraza verilecek bir cevap, acı çekenlerin kalplerine müdahale etmesi, onlara en karanlık ihtiyaç anında teselli ve umut getirmesidir. Bu güzel bir düşünce, ama korkarım ki oturduğum yerden, bu kesinlikle doğru değil. Açlıktan, sıtmadan ya da AIDS'ten ölen insanların büyük çoğunluğu hiçbir teselli ya da umut hissetmiyor - sadece katıksız fiziksel ıstırap, kişisel terk edilmişlik ve zihinsel ıstırap. ­Bunun cevabı , eğer inançları varsa, böyle olması gerekmediğidir. Öte yandan ben bunun doğru olduğunu düşünmüyorum. Etrafa bak!

Her halükarda, bu kitaptaki nihai amacım, İncil'in ­acıya verdiği tepkileri incelemek, ne olduklarını görmek, acı çekme gerçeğini kendi başlarına ele almaya çalışan insanlar için nasıl yararlı olabileceklerini değerlendirmektir. yaşamlarında ya da başkalarının yaşamlarında ve yeterliliğini dünyamızın gerçekleri ışığında değerlendirmektir. Daha önce de ima ettiğim gibi, birçok İncil okuyucusunu şaşırtan şey, bu cevapların bazılarının bekledikleri gibi olmaması ve bazı cevapların birbiriyle çelişiyor olmasıdır ­. Örneğin, Eyüp kitabının ıstırap sorununa iki grup yanıtı olduğunu göstermeye çalışacağım (biri kitabın başında ve sonunda bulunan Eyüp hikâyesinde, diğeri ise iki kitap arasındaki diyaloglardadır) ­. Bölümlerin çoğunu kaplayan Eyüp ve arkadaşları ­). Bu iki görüş birbiriyle çelişmektedir. Üstelik her iki görüş de peygamberlerin görüşlerinden farklıdır. Ve İbranice Mukaddes Kitabın çoğunda bulunan peygamberlik niteliğindeki cevap, Daniel, Pavlus ve hatta İsa gibi Yahudi "apokaliptikçilerin" görüşleriyle çelişiyor.

Bence, Mukaddes Kitabın ıstırap sorununa çok çeşitli cevapları olduğunu anlamak önemlidir, çünkü bu farkındalık, ­İncil'in her soruna tek bir basit cevabı olduğunu düşünme sorununu ortaya çıkarır. Dünyamızda birçok insan bir smorgasbord ap-

, bakış açılarının ve fikirlerin son derece karmaşık ve çetrefilli bir birleşimi olduğunu kabul etmeksizin, kendilerine ve görüşlerine uygun olanı seçip seçmek . ­Örneğin, dünyamızda cinsel yönelimleri nedeniyle sosyal yabancılaşmaya maruz kalan milyonlarca insan var. Bu sosyal yabancılaşmanın bir kısmı, eşcinsel ilişkilerin Kutsal Yazılar'da mahkûm edildiğinde ısrar eden saf İncil inananlarından kaynaklanmaktadır. Anlaşılan o ki, bu ciddi bilim adamlarının hemfikir olmadığı tartışmalı bir konu. ⁷ Ancak bunun dışında, eşcinsel ilişkilerin “ ­İncil onu mahkûm ettiği için” kınanması, insanların Mukaddes Kitabın kabul etmek istedikleri kısımlarını kabul etmeyi seçmesi ve geri kalan her şeyi görmezden gelmesi durumudur. Örneğin, eşcinsel ilişkileri kınayan aynı kitaplar, aynı zamanda insanların çocuklarını itaatsizlerse taşlayarak öldürmelerini ­, Cumartesi günü herhangi bir iş yapan veya domuz pirzolası yiyeni idam etmelerini ve giyen herkesi kınamalarını gerektirir. iki çeşit kumaştan yapılmış gömlek. Bu kanunlardan birine diğerlerinden daha fazla önem verilmez - hepsi İncil kanununun bir parçasıdır. Yine de toplumun bazı kesimlerinde gey ilişkileri kınanırken, cumartesi iş günü öğle yemeği molasında jambonlu sandviç yemek kesinlikle ­kabul edilebilir.

O halde, Mukaddes Kitabın gerçekte ne söylediğini görmek ve kişinin kendi bakış açısıyla çelişen bir şey söylemiyormuş gibi davranmamak önemlidir. Ancak Kutsal Kitap ne derse desin değerlendirilmesi gerekir. Bu, kendini Tanrı olarak belirleme, neyin ilahi gerçek olup neyin olmadığını dikte etme meselesi değildir . Bu ­, İncil yazarlarının söylediklerinin değerini değerlendirmek için zekamızı ­kullanma meselesidir -bu ister acı çekme, ister cinsel ­tercihler, hafta sonları çalışma veya mutfak ve terzilik seçimleri olsun.

Bunu söyledikten sonra, bu kitabın amacının sizi, okuyucumu, acı, Tanrı ya da din hakkındaki görüşlerimi paylaşmaya ikna etmek olmadığını vurgulamalıyım ­. Kimsenin inancını yok etmekle veya insanları dinlerinden döndürmekle ilgilenmiyorum. Kimseyi agnostik olmaya teşvik edecek değilim. Diğer yeni agnostik veya ateist yazarların aksine, her makul ve makul olduğunu düşünmüyorum.

zeki insan, hayatın önemli meseleleri söz konusu olduğunda, sonunda olayları benim tarzımla görmeye başlayacak. Ama düşünen birçok insanın acı çekmeyi düşündüğünü biliyorum. Bu hiç de küçük bir ölçü değil çünkü hepimiz acı çekiyoruz ve çoğumuz çok acı çekiyoruz. Durumu iyi, iyi eğitimli, iyi bakılan bizler bile - hatta mesleki hayal kırıklığı, beklenmedik işsizlik ve gelir kaybı, bir çocuğun ölümü, sağlığın bozulması yaşayabiliriz; kansere, kalp hastalığına veya AIDS'e yakalanabiliriz; sonunda hepimiz acı çekeceğiz ve öleceğiz. Bu şeyler üzerinde düşünmeye değer ve bunu yaparken başkalarının onlar hakkında bizden önce nasıl düşündüklerini görmeye değer - bu durumda, tüm zamanların en çok satan kitabı olan İncil haline gelen kitapları hazırlayanlar ve medeniyetimizin ve kültürümüzün temelinde yatan kitap.

Bu yüzden amacım, insanların acı çekme hakkında düşünmelerine yardımcı olmak. Elbette, şimdiden acı çekmeyle ilgili çok sayıda kitap var. Yine de benim görüşüme göre ­, bu kitapların çoğu ya entelektüel olarak tatmin edici değil ­, ahlaki olarak iflas etmiş ya da pratik olarak işe yaramaz. Bazıları, insanların neden acı çektiği sorusuna kolay ya da hazmedilmesi kolay bir cevap vermeye çalışır. Kolay cevapları tercih edenler için bunlar yararlı kitaplar olabilir. Ancak hayatın sorularıyla derinden mücadele eden ­ve kolay cevapları hiç tatmin edici bulamayan insanlar için, bu tür kitaplar sadece zihni tahriş eder ve sinirleri bozar - yardımcı olmazlar. Yine de, ıstırap hakkında yazılmış çok sayıda basitleştirilmiş saçmalık var. Kulağa dindarca gelen veya pat (ve çok eski, hayal gücünden yoksun) küfürler ­bunca yıldan sonra iyi satıyor. ⁸

Bana göre diğer kitaplar ahlaki açıdan şüphelidir - özellikle de teodise sorusuna entelektüel olarak tatmin edici bir yanıt vermeye çalışan, soyut olarak kötülük sorunuyla boğuşan entelektüel teologlar veya filozoflar tarafından yazılanlar. ⁹ Bu tür kitapların birçoğunda ahlaki açıdan tiksindirici bulduğum şey, dünyamızda meydana gelen gerçek acı ve ıstıraptan bu kadar uzak olmaları, kötülüğü insanların yaşamlarını paramparça eden deneyimlenmiş bir gerçeklik olarak değil, bir "fikir" olarak ele almalarıdır ­. .

ezoterik bir kelime dağarcığıyla anlaşılması zor iddialarda bulunarak soruya felsefi bir saldırıda bulunmayacaktır . Bu kitaba olan ilgim, onun yerine ­Yahudi-Hıristiyan geleneğinin temel belgelerinde bulunan kötülük üzerine eski ve geleneksel bazı düşüncelerle ilgili .­

Soracağım sorular şunlar:

İncil yazarları acı çekmek hakkında ne diyor?

Tek bir cevap mı veriyorlar yoksa çok mu cevap veriyorlar?

Cevaplarından hangisi birbiriyle çelişiyor ve bu neden önemli?

Yüzyıllar önce farklı bağlamlarda yazılmış ­bu vecizleri yirmi birinci yüzyıl düşünürleri olarak nasıl değerlendirebiliriz ­?

Umudum, sonunda İncil'i oluşturan bu eski yazılara bakarak ­, insanlığımızın en acil ve yürek burkan sorularından birini düşünürken, onların gündeme getirdiği sorunlarla daha sorumlu ve düşünceli bir şekilde mücadele etmek için güçleneceğimizdir. varoluş: neden acı çekiyoruz?

iki

Günahkarlar Ellerinde

Kızgın bir Tanrı:

Istırabın Klasik Görüşü

Acı ve Holokost

İnsan ırkının bilinen tarihinde insanlığa karşı işlenen en iğrenç suç olan Holokost'tan yola çıkmadan acı çekme sorununu nasıl tartışabiliriz? Nazi ölüm makinesi tarafından öldürülenlerin standart sayılarını belirtmek nispeten kolaydır, ancak üretilen sefaletin yoğunluğunu ve boyutunu hayal etmek neredeyse imkansızdır. Sırf Yahudi oldukları için soğukkanlılıkla katledilen altı milyon Yahudi. Gezegendeki her üç Yahudiden biri yok edildi. Beş milyon Yahudi olmayan—Polonyalılar, Çekler, çingeneler, eşcinseller, dinsel “sapkınlar” ve diğerleri. Savaşta düşman savaşçıları olarak değil, iktidardakiler için kabul edilemez insanlar olarak öldürülen ve vahşice katledilen toplam on bir milyon insan. ­Rakamları bilmek bir şekilde korkuyu maskeliyor. Öldürülenlerin her birinin kişisel bir hikayesi olan, umutları, korkuları, aşkları, nefretleri, aileleri, arkadaşları, mülkleri, özlemleri, arzuları olan etten kemikten birer insan olduğunu unutmamak önemlidir . ­Her birinin anlatacak bir hikayesi vardı ya da anlatacak kadar yaşasalardı anlatacaklardı.

Hayatta kalanların ilk elden anlatımları, sistematik olarak aç bırakıldıklarına, dövüldüklerine, suistimal edildiklerine, üzerlerinde deneyler yapıldıklarına, iğrenç ve insanlık dışı koşullarda neredeyse ölene kadar çalıştırıldıklarına dair anlatılar, peşinize düşecek ve kabuslar görmenize neden olacak. Hayvanlara daha iyi davranıyoruz.

Elbette en çok hatırlanan cinayetlerdir: Polonya'dan yaklaşık üç milyon Yahudi; Rusya'dan bir buçuk milyon; bazı küçük yerlerin tüm Yahudi nüfusu. Budapeşte'den: Mayıs 1944'te 440.000 Yahudi sınır dışı edildi; Auschwitz'de 400.000 kişi öldürüldü. Romanya'da, Ekim 1941'de şehir Almanların eline geçtiğinde, Odessa şehrinde yaklaşık 90.000 Yahudi yaşıyordu. Çoğu o ay vurularak öldürüldü. ¹ Daha sonraki bir raporda anlatıldığı gibi, yakınlardaki köylerde de durum böyledir :­

1941 sonbaharında köylerden birinde bir SS müfrezesi ortaya çıktı ve tüm Yahudileri tutukladı. Yol kenarındaki bir hendeğin önüne dizildiler ve soyunmaları söylendi. Daha sonra SS grubunun lideri, Yahudilerin savaşı serbest bıraktığını ve toplanan halkın bunun bedelini ödemesi gerektiğini açıkladı. Bu konuşmanın ardından büyükler vuruldu ve çocuklar dipçiklerle katledildi. Cesetler benzinle kaplandı ve ateşe verildi.

Hâlâ hayatta olan çocuklar alevlerin içine atıldı. ²

Çocuklar diri diri yakıldı. Bu, kaynaklar boyunca tekrarlanan bir temadır.

Yahudilerin çoğu ve diğerleri kamplarda öldürüldü. Auschwitz'den sağ kurtulanların en tanınmış ve en çok okunanlarından biri olan Primo Levi, Auschwitz Raporu'nda ilk elden anlatımlardan birini sağladı. ³ Levi, memleketi Fossoli, İtalya'dan Auschwitz'e taşınmak üzere sığır arabalarına tıkıştırılan 650 kişiden biriydi. Sonunda sadece yirmi dört tanesi hayatta kaldı. Varışta, gaz odaları için yaklaşık 525 kişi seçildi. Birkaç saat içinde öldüler ve fırınlara giden asansörlere yüklendiler. Yüz kişi de ­kamplarda ölesiye çalıştırıldı. Acımasız koşullar tamamen belgelenmiştir. Levi'nin kendisi, olaylardan iki yıldan kısa bir süre sonra bir hesap veriyor:

O dönemden önce [Şubat 1944] sağlık hizmeti yoktu ­ve hastaların tedavi olma olanakları yoktu, her gün olduğu gibi işlerinin yorgunluğundan bayılana kadar çalışmaya zorlandılar. Doğal olarak, bu tür vakalar büyük bir sıklıkta meydana geldi. Ölümün teyidi daha sonra tekil bir şekilde gerçekleştirilecektir; görev, doktorlara değil, öküz kaslarıyla donanmış ve yere düşen adamı birkaç dakika boyunca dövmek zorunda kalan iki kişiye verildi. Bitirdikten sonra, herhangi bir hareketle tepki vermezse, öldüğü kabul edildi ve cesedi hemen krematoryuma götürüldü. Aksine hareket ederse, bu onun ölmediği anlamına gelir, bu nedenle kesintiye uğrayan işine devam etmek zorunda kalırdı. ⁴

Nazi ölüm makinesinin soğuk etkinliği, Aus ­chwitz kampının komutanı Rudolph Höss'ün Nürnberg'de yargılanırken boş zamanlarında yazdığı otobiyografisinde olduğu kadar hiçbir yerde bu kadar soğukkanlılıkla anlatılamaz . ­⁵ Yüzlerce insanı aynı anda gazlamak için Zyclon B'yi (fareler için bir böcek ilacı) kullanma ve ardından cesetleri atmak için özel olarak inşa edilmiş krematoryum kullanma fikrini nasıl kendisinin bulduğunu gururla anlatıyor . ­1942-43'te iki büyük krematoryumu inşa ettiğini biraz sevgiyle hatırlıyor. ⁶ Daha küçük iki krematoryum da vardı. Bu, dünyanın gördüğü hiçbir şeye benzemeyen bir ölüm makinesiydi. Höss'ün hatırladığı gibi, "Yirmi dört saat içinde gazla öldürülen ve yakılan en yüksek toplam insan sayısı dokuz binin biraz üzerindeydi." ⁷ Bir dolandırıcılık testi gibi okur ­.

Ne kadar korkunç olsa da, gaz odası bazı yönlerden ­diğer seçeneklere tercih edilebilirdi. Deli doktor Mengele'nin sağ kolu, ­gerekli otopsilerin çoğunu yapan (örneğin, Mengele'nin Ari kadınları nasıl yapacağını belirlemek için "deneyler yaptığı" ikizler üzerinde) ileri tıp eğitimi almış Macar Yahudisi tutsak Miklos Nyiszli. iki kat üretken), ne olduğunu söyler

gaz odaları kurbanlarla dolunca oldu. "Artan", derin bir hendeğin içine inşa edilmiş devasa bir ateşin önünde enselerinden vurulmak üzere tekmeler ve çığlıklar atılarak çıkarıldı. Daha sonra alevlere atıldılar. Önce şanslı olanlar öldü: “Bir numaralı krematoryumun en iyi atışı olan Oberschaarführer Mussfeld bile, ilk atışın doğrudan öldürmediği herkese ikinci bir atış yaptı. Oberschaarführer Molle bu tür önemsiz şeylerle vakit kaybetmedi. Burada erkeklerin çoğu diri diri alevlerin içine atıldı.” ⁸

Diğer durumlarda, çocuklar söz konusu olduğunda, cinayete koşuşturmak, hiçbir kurşun anestezisi olmadığı anlamına geliyordu. Nürnberg duruşmalarında, 7 Ekim 1942'den Ocak 1945'te serbest bırakılıncaya kadar iki yıldan fazla bir süre kampta hayatta kalmayı başaran Auschwitz tutuklusu Severina Shmaglevskaya adlı Polonyalı bir kadın tarafından özellikle unutulmaz bir görüntü verildi. bazı Yahudilerin çalışma kampına gönderildiği "seçme" süreci, oysa çocuklarıyla birlikte tüm kadınlar da dahil olmak üzere çoğu, hemen ölüme götürüldü. İfadesinden alınan bu alıntıda, Smirnov adlı savcı tarafından sorgulanıyor:

Bay. danışman smirnov : Söyle bana Tanık, çocukların gaz odalarına götürüldüğünü gördün mü?

shmaglevskaya : Kremasyona giden demiryoluna çok yakın çalıştım. Bazen sabahları Almanların tuvalet olarak kullandıkları binanın yanından geçiyordum ve oradan gizlice nakliyeyi izleyebiliyordum. Toplama kampına getirilen Yahudiler arasında çok sayıda çocuk gördüm. Bazen bir ailenin birkaç çocuğu olur. Mahkeme, muhtemelen, hepsinin krematoryumun önünde tasnif edildiğinin farkındadır.   Kollarında veya arabalarında çocuk taşıyan kadınlar veya daha büyük çocukları olan kadınlar, çocuklarıyla birlikte krematoryuma gönderildi. Çocuklar, krematoryumun önünde ebeveynlerinden ayrıldı ve ayrı ayrı ­gaz odalarına götürüldü.

gaz odalarında yok edildiği ­o sıralarda , ­çocukların daha önce gazla boğulmadan krematoryum fırınlarına veya krematoryum hendeklerine atılmaları emri verildi.

Bay. danışman smirnov : Bunu nasıl anlamalıyız? Fırınlara diri diri mi atıldılar yoksa yanmadan önce başka yollarla mı öldürüldüler?

shmaglevskaya : Çocuklar diri diri atıldı. Çığlıkları kampın her yerinden duyulabiliyordu. ⁹

Yanan fırınların ortasından çığlık atan çocukların çığlıkları.

Öldürülmeyen, ancak çalışma kampı için "seçilen" kişilere neredeyse hiç daha iyi davranılmadı. Sistematik olarak aç bırakıldılar, tacize uğradılar, dövüldüler ve çoğu durumda kelimenin tam anlamıyla ölümüne çalıştılar. Mengele'nin asistanı Nyiszli, büyük çoğunluğun bu tür bir tedaviden üç veya dört ay içinde öldüğünü tahmin ediyor. Ve bu sadece Auschwitz'de değildi: diğer kamplar da aynı derecede kötü ya da daha kötüydü. Örneğin Belzek'in yüzbinlerce mahkumu vardı. Sadece birinin hayatta kaldığı biliniyor. ¹⁰

İstatistiklerin, sayıların, hatta ­insanca muamele gören ve vahşice katledilen bu milyonlarca insanın akıllara durgunluk veren deneyimlerinin ötesine bir kez geçildiğinde - her şeyi anlamaya çalıştığımızda ­, Holokost'tan nasıl bir anlam çıkarabiliriz? Öldürülen beş milyon Yahudi olmayanı bir an için bir kenara bırakırsak, altı milyon Yahudinin acımasızca katledilmesini nasıl anlayabiliriz? Yahudiler, Tanrı tarafından kendisine bağlılıkları karşılığında özel lütfunun tadını çıkarmak üzere seçilmiş, Tanrı'nın seçilmiş halkı olacaktı. Yahudiler bunun için mi seçildi ?

İnanması ne kadar zor olsa da, dünyada öyle olduklarını iddia eden Hıristiyanlar var. Bu, anti-Semitizmin, Orta Çağ'dan Orta Çağ'ın erken dönemine kadar Doğu Avrupa'daki pogromlar sırasında, Engizisyon sırasında olduğu kadar günümüzde de gelişmeye devam etmesinin birçok yolundan biridir.

kilise. İkinci Dünya Savaşı'ndan hemen sonra, ­soykırımdan sorumlu olan ülke olan Darmstadt'taki Alman Evangeli konferansı, Yahudilerin Holokost'ta çektikleri ıstırabın ilahi bir ziyaret olduğunu iddia etti ve Yahudileri Mesih'i reddetmeyi ve çarmıha germeyi bırakmaya çağırdı. ¹¹ Bu, Alman Hıristiyanlığının en güzel anı değildi. Nereden bakarsanız bakın, Holokost'ta ölenlerin büyük çoğunluğu masum insanlardı, sizin ve benim gibi evlerinden, ailelerinden ve kariyerlerinden koparılmış ve tarif edilemez bir zulme maruz kalmış insanlardı.

Tanrı bunun olmasına nasıl izin verebilir? Masum bir ölümü açıklamak zor, beş yaşındaki bir erkek çocuk gazla öldürüldü, bir genç kız açlıktan öldü ­, üç çocuklu bir anne donarak öldü, bir ­bankacı, kimyager, doktor veya öğretmen dövülerek kanlı bir şekilde öldü. ayağa kalkmayı reddettiğinde ezildi ve vuruldu. Ama bunun gibi bir, iki veya üç ölümden bahsetmiyoruz. Altı milyon Yahudi ve diğer beş milyondan bahsediyoruz. Acıyı, ıstırabı ve ıstırabı detaylandırmak için birçok cilt gerekir; dünyanın kendisi kitapları zor tutuyordu. Tanrı, "seçtiği halkı" bir yana, bunun herhangi birinin başına gelmesine nasıl izin verebilir?

Aydınlanma'dan beri bizimle birlikte olan modern felsefi teodise sorunu, böylesine anlamsız bir acı ve ıstırap varken Tanrı'nın var olduğunu nasıl tasavvur edebileceğimizdir. Bununla birlikte, eski halklar için, Tanrı'nın (veya tanrıların) gerçekten var olup olmadığı hiçbir zaman veya neredeyse hiçbir zaman sorulmadı. Soru, Tanrı'nın (veya tanrıların) dünyanın durumu verili insanlarla olan ilişkisinin nasıl açıklanacağıydı. Tanrı'nın hem dünyanın üstünde hem de onunla ilgili olduğu gerçeği -ki hemen hemen her eski insanın bir gerçek olarak kabul ettiği- göz önüne alındığında, doğal olarak insanların acı çekmesi gerçeği nasıl açıklanabilir?

Mukaddes Kitap yazarlarının çoğu bu soruyla ilgileniyordu ­-hatta takıntılı haldeydiler. İncil yazarları Tekvin'den Vahiy'e kadar bu meseleyle boğuşur, tartışır, bunun için ıstırap çeker. Mukaddes Kitabın çok büyük bir kısmı onunla ilgilenmeye ayrılmıştır. Tanrı Yahudileri -veya (ayrıca? alternatif olarak?) Hıristiyanları da kendi halkı olarak seçtiyse, neden bu kadar korkunç acılar çekiyorlar? Bu doğru

antik dünyada Holo caust'a benzeyen hiçbir şey olmadığını ­. Bu, modernitenin teknolojik "gelişmelerini" gerektiriyordu: milyonları demiryoluyla taşıma ve binlercesini gazla öldürme ve yüzlercesini özel olarak inşa edilmiş krematoryumlarda yakma yeteneği. Ancak antik dünyada pek çok katliam ve her türlü koşulun neden olduğu her türden sefil acılar vardı: askeri yenilgi, savaş esirlerine zulüm ve işkence; kuraklık, kıtlık, veba, ­salgın; doğum kusurları, bebek ölümleri, bebek öldürme; ve devam ediyor.

Bu şeyler olduğunda, eski yazarlar bunları nasıl açıkladı?

En yaygın açıklamalarından biri - İbranice İncil'in birçok sayfasını doldurur - birçok modern insana basit, iğrenç, geri kalmış veya tamamen yanlış görünebilir. Tanrı onların acı çekmesini istediği için insanların acı çekmesidir. Ve Tanrı neden onların acı çekmesini istiyor? Çünkü ona itaatsizlik ettiler ve onları cezalandırıyor. Eski İsrailoğulları, Tanrı'nın gücüne dair sağlıklı bir duyguya sahipti ve birçoğu, bu dünyada Tanrı yapmadıkça hiçbir şeyin olmayacağına ikna olmuştu. Tanrı'nın halkı acı çekiyorsa, bunun nedeni O'nun onlara gerektiği gibi davranmadıkları için kızgın olmasıdır. Acı çekmek, günahın cezası olarak gelir.

Bu görüş nereden geliyor ve bunu İncil bağlamında nasıl açıklayabiliriz? Acı çekmenin günahın bir cezası olduğuna ilişkin bu "klasik" görüşü anlamlandırmak için bazı tarihsel ­arka plan bilgilerini dikkate almamız gerekir.

Ceza Olarak Acı Çekmek: İncil'deki Arka Plan

Eski İsrail dininin kökleri, yüzyıllar boyunca bir nesilden diğerine aktarılan tarihi geleneklere dayanıyordu ­. İncil'in kitaplarının kendileri, bu uzun sözlü (ve daha önce yazılı) geleneğin en sonunda gelen yazılı ürünlerdir. İbranice İncil'in ilk beş kitabı - bazen Pentateuch ("beş tomar" anlamına gelir) veya Tevrat ("talimat", "rehberlik" veya "yasa" anlamına gelir) olarak da adlandırılırlar çünkü içerdikleri

Musa Yasası)—Tekvin'de ­dünyanın yaratılışından başlayarak Yahudi atalarının (Yahudilerin babası İbrahim, oğlu İshak, İshak'ın oğlu Yakup ve İsrail'in “on iki kabilesinin” kurucuları olan Yakup'un on iki oğlu; hepsi Yaratılış'ta), Yahudi halkının Mısır'da köleleştirilmesi (Çıkış kitabı) aracılığıyla, onlara önderlik eden büyük lider Musa'nın yönetimindeki kölelikten kurtuluşlarına Mısır'dan insanlar ve sonra Sina Dağı'nda (Çıkış, Levililer ve Sayılar) Tanrı'nın Yasasını (Tevrat) Tanrı'nın kendisinden aldı. Pentateuch, İsrailoğullarının çölde (Sayılar) dolaşıp Tanrı'nın onlara vermeyi vaat ettiği Kenan ülkesine (Tesniye) girmenin eşiğine gelinceye kadar anlatarak devam eder. Geleneksel ­olarak bu kitapların Musa'dan başkası tarafından yazılmadığına inanılıyordu (o yaklaşık MÖ 1300'de yaşamış olacaktı), ancak kitaplar onun tarafından yazıldığını iddia etmiyor ve bilim adamları şimdi ikna oldular, çünkü daha uzun süredir öyleler. 150 yıldan fazla, yüzyıllardır sözlü dolaşımda olan kaynaklara dayanarak çok daha sonra yazıldılar . ­Bugün bilim adamları, Pentateuch'un arkasında çeşitli yazılı kaynakların olduğunu iddia ediyorlar; tipik olarak, şimdi bildiğimiz biçimiyle nihai üretimini Musa'nın ölümünden yaklaşık sekiz yüz yıl sonrasına tarihlendiriyorlar. ¹²

Penta teuch kitapları ne zaman gerçekten yazılsa, ­İsrail'in gökleri ve yeri yaratan tek gerçek Tanrı olan Tanrı ile ilişkisine dair çok eski anlayışları içerir. Birçok eski İsrailli, bu gelenekleri yalnızca tarihsel olarak doğru değil, aynı zamanda teolojik olarak da önemli kabul etti. Bu geleneklere göre, sonunda Pentateuch'ta bulunduğu gibi, Tanrı İsrail'i özel halkı olarak seçti - onlar bir halk olmadan önce bile. Dünya yaratıldıktan, bir sel tarafından yok edildikten ve dizginlendikten sonra ­(Yaratılış 1–11), Tanrı, herkesin Rabbine benzersiz bir şekilde bağlanacak büyük bir ulusun babası olması için tek bir adamı, İbrahim'i seçti. İbrahim'in soyundan gelenler Tanrı tarafından özel olarak kayırılacaktı ve bu nedenle onun halkı oldukları düşünülüyordu. Ama İbrahim'den iki kuşak sonra,

ailesi, İsrail topraklarındaki kıtlıktan kaçmak için Mısır'a gitmek zorunda kaldı. Orada çoğaldılar ve büyük bir millet oldular. Mısırlılar, büyüklüklerinden ve güçlerinden korktukları için İsrail halkını köleleştirdiler ve sonuç olarak çok acı çektiler.

Ancak Tanrı, İbrahim'e bu halkın babası olacağına dair verdiği sözü hatırladı ve onları Mısırlıların elinden kurtarmak için güçlü bir kurtarıcı olan Musa'yı diriltti. Musa, Mısır Firavunu'nu halkı serbest bırakmaya zorlamak için Mısır'da birçok mucize gerçekleştirdi; sonunda bunu yapmaya zorlandı ve vahşi doğaya kaçtılar. Firavun ikinci kez düşündü ve İsrail oğullarının peşine düştü, ancak İsrailoğulları "Kızıl Deniz"i (veya "sazlık denizi") geçtiğinde Firavun'u ve ordularını yok eden Tanrı'nın elinde geri dönüşü olmayan bir yenilgiye uğradı. Tanrı daha sonra İsrail halkını kutsal dağına, Sina'ya götürdü ve burada Musa'ya On Emri ve Yahudi yasasının geri kalanını verdi ve ­onlarla ahdini (veya "barış antlaşmasını") tesis etti. Onlar onun antlaşmalı halkı olacaktı - yani o ve onlar birbirleriyle bir tür siyasi anlaşmaya, bir barış anlaşmasına girmişlerdi. Tıpkı Mısır'da köleleştirildiklerinde yaptığı gibi, ebediyen koruyacağı ve savunacağı seçilmiş halkı olacaktı. Karşılığında, O'na nasıl tapınacaklarını (Levililer kitabının büyük bölümünde ayrıntılar açıklanır) ve Tanrı'nın halkı olarak birbirleriyle nasıl ilişki kuracaklarını belirleyen Kanununu tutacaklardı.

Pentateuch'tan sonra İbranice İncil'de başka bir dizi tarihi kitap gelir: Yeşu, Hakimler, Samuel kitapları ve Kralların kitapları. Bunlar, hikayeyi daha da ileri götürerek Tanrı'nın vaat edilen toprakları İsrail'e nasıl verdiğini gösteriyor (orada zaten insanlar yaşıyordu, bu yüzden Yeşu kitabında anlatıldığı gibi İsrailliler onları savaşta yok etmek zorunda kaldı); onları yerel karizmatik liderler (Yargıçlar) aracılığıyla nasıl yönettiği; monarşinin sonunda nasıl oluştuğu (1 ­. bölünmüş

monarşi, krallık kuzeyde İsrail (veya Efraim) ve güneyde Yahuda olmak üzere ikiye bölündüğünde. Diğer şeylerin yanı sıra, bu kitaplar İsrail halkını yıllar içinde vuran ve İsrail ulusunun (kuzey krallığı) MÖ 722'de Mezopotamya'nın ilk "dünya imparatorluğu" olan Asurlular tarafından yok edilmesiyle sonuçlanan felaketleri ayrıntılarıyla anlatıyor. ­” ve Yahuda'nın (güney krallığı) bir buçuk yüzyıl sonra MÖ 586'da Asurluları deviren Babilliler tarafından yok edilmesi.

Buradaki amacım, bunlardan herhangi birinin -özellikle Pentateuch'un anlatılarının- gerçekten olup olmadığına dair tarihsel soruyu tartışmak değil. Bazı bilginler Tekvin'in Tesniye aracılığıyla anlatılan anlatıların açıklamalarının temelde tarihsel olduğunu düşünürken , diğerleri bunların çok daha sonraki uydurmalar olduğunu düşünür ve muhtemelen çoğunluk bu ­geleneklerin, öyküler ortaya çıktıkça zaman içinde önemli ölçüde gelişen bazı tarihsel kökleri olduğunu düşünür. ­yüzyıllarca süren sözlü gelenek boyunca anlatıldı ve yeniden anlatıldı. ¹³ Kesin olan şu ki, birçok eski İsrailli ataları hakkında bu tür geleneklere inanıyordu. İsrail halkı, Tanrı'nın seçilmiş halkıydı. Atalarıyla özel bir ilişki içerisine girmişti; onları Mısır'daki kölelikten kurtarmıştı; onlara Yasasını vermişti; ve onlara vaat edilmiş toprakları bağışlamıştı. Bu Tanrı, göğün ve yerin yaratıcısı ve var olan her şeyin üzerinde egemen olan Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı idi. O güçlüydü ve ­yeryüzündeki kudretli amaçlarını yalnızca sözcüğü söyleyerek gerçekleştirebilirdi. Ve o küçük İsrail'in tarafındaydı, halkını korumayı ve savunmayı ve ona bağlılıkları karşılığında onlara verdiği topraklarda refah içinde yaşamalarını sağlamayı kabul etti.

Tanrı'nın İsrail halkını kendisiyle özel bir ilişki içinde olmaları için seçtiği şeklindeki bu seçim teolojisi göz önüne alındığında, ­işler planlandığı veya beklendiği gibi gitmediğinde eski İsrailli düşünürler ne düşünürdü? İsrail'in bazen askeri yenilgiye uğraması, siyasi başarısızlıklar veya ekonomik sıkıntılar yaşaması gerçeğini ne anlamaları gerekiyordu? Tanrı halkının kıtlık, kuraklık ve vebadan muzdarip olduğu gerçeğini nasıl açıklayacaklardı? onlar nasıldı

Aç kaldıklarında veya ciddi şekilde yaralandıklarında, çocukları ölü doğduklarında veya kusurlu doğduklarında, ezici bir yoksullukla veya kişisel kayıplarla karşı karşıya kaldıklarında, sadece ulusal olarak değil, kişisel olarak da acıyı açıklayabilir misiniz? Tanrı güçlü yaratıcıysa ve İsrail'i seçtiyse ve onlara başarı ve refah vaat ettiyse, ­İsrail'in acı çektiği gerçeği nasıl açıklanabilir? Sonunda kuzey krallığı yabancı bir ulus tarafından tamamen yok edildi. Tanrı onları kendi halkı olarak seçmişse, bu nasıl olabilirdi? 150 yıl sonra güney krallığı da yıkıldı. Tanrı onu neden söz verdiği gibi korumadı ve savunmadı?

Bunlar, İsrail halkının çoğu tarafından doğal olarak sorulan - hararetle sorulan - sorulardı. sorusuna en yankı uyandıran yanıt peygamberler olarak bilinen bir grup düşünürden geldi. Bir kişiye peygamberler, İsrail'in ulusal acılarının Tanrı'ya itaatsizlik ettiği için geldiğini ve bunun bir ceza olarak acı çektiğini ileri sürdüler ­. İsrail'in Tanrısı yalnızca bir merhamet Tanrısı değildi, aynı zamanda bir gazap Tanrısıydı ve ulus günah işlediğinde bedelini ödedi.

Peygamberlere Giriş

Peygamberlerin yazıları, bugün Mukaddes Kitabın en yanlış anlaşılan kısımları arasındadır, çünkü bunlar genellikle ­bağlam dışında okunurlar. ¹⁴ Bugün pek çok insan, özellikle de muhafazakar ­Hıristiyanlar, peygamberleri, peygamberlerin fiilen konuştukları zamandan iki bin yıldan fazla uzakta, kendi zamanımızda henüz vuku bulmamış olayları önceden bildiren kristal küre gözlemcileri gibi okurlar. Bu, İncil'e tamamen benmerkezci bir yaklaşımdır (hepsi benimle ilgili !). Ancak İncil yazarlarının kendi bağlamları ve sonuç olarak kendi gündemleri vardı. Ve bu bağlamlar ve gündemler bize ait değil. Peygamberler bizimle ilgilenmediler; kendileri ve kendi zamanlarında yaşayan Tanrı'nın halkı hakkında endişeliydiler. Peygamberleri bu şekilde okuyan çoğu insanın (Ortadoğu'daki çatışmayı önceden tahmin ettiler! Saddam Hüseyin'i önceden gördüler! Bize Armagedon'dan bahsediyorlar!)

sadece şu veya bu ayeti veya pasajı tek başına okumayı seçin ve peygamberlerin kendilerini bütünüyle okumayın. Peygamberler baştan sona okunduğunda kendi dönemleri için yazdıkları anlaşılır. Aslında çoğu zaman bize tam olarak ne zaman yazdıklarını - örneğin hangi kral(lar) altında- söylerler, böylece okuyucuları ele almaya bu kadar kararlı oldukları tarihsel durumu anlayabilirler.

Bir peygamberi ne yapar? İbranice İncil'de, kabaca konuşursak, iki tür peygamber vardır. Bazı peygamberler - muhtemelen tarihsel olarak çoğunluğu - "Tanrı'nın sözünü" sözlü olarak iletti. Yani, Allah'ın sözcüleriydiler, Allah'ın mesajını (anlayışlarını) halkına ileten, Allah'ın onlardan ne yapmalarını istediğini veya nasıl hareket etmelerini istediğini, özellikle de nasıl değişmeleri gerektiğini bilmelerini sağlayan kişilerdi. Tanrı'nın lütfunda yer almak için onların yolları (bkz. örneğin 1 Samuel 9; 2 Samuel 12). Diğer peygamberler -bunlar bugün bizim için daha tanıdıktır- peygamberler, Allah'ın sözcüleri ve (sözlü) bildirileri de yazılı olan kadim kâğıdın eski muadili üzerine yazıyorlardı. Bazı eski İsrail peygamberlerinin yazıları daha sonra Mukaddes Kitabın bir parçası oldu. Mukaddes Kitabın İngilizce çevirilerinde, "büyük" peygamberler, İşaya, Yeremya ve Hezekiel'in tanınmış şahsiyetleri ve "küçük" peygamberler olarak ayrılırlar. Bu ayrım ­, bazı peygamberlerin diğerlerinden daha önemli olduğunu önermek için yapılmamıştır, daha çok hangi yazıların diğerlerinden ("küçük") daha uzun ("büyük") olduğunu belirtmek için yapılmıştır. On iki küçük peygamber biraz daha az bilinir, ancak birçoğu güçlü mesajlar verir: Hoşea, Yoel, Amos, Ovadiah, Yunus, Mika, Nahum, Habbakuk, Sefanya, Haggay, Zekeriya ve Malaki.

Bütün bu peygamberleri birbirine bağlayan şey, onların Tanrı'nın mesajını iletiyor olmaları, Tanrı'nın sözünü anladıkları şekliyle Tanrı'nın halkına söylemeleridir. Kendilerini ve (bazı) başkaları da onları Allah'ın sözcüleri olarak gördüler. Bilhassa Allah'ın mesajını insanlara somut durumlarda iletiyor, onlara Allah'ın nazarında neyi yanlış yaptıklarını, neyi doğru yapmaları gerektiğini, nasıl yapmaları gerektiğini anlatıyorlardı.

Değişmeleri gerekiyordu ve reddederlerse ne olurdu? Bu “reddetseler ne olur” meselesi, peygamberlerin “hadis”lerinin tamamıdır. Uzun vadede, kendi günlerinden binlerce yıl sonra ne olacağından bahsetmiyorlardı. Kendi zamanlarının yaşayan insanlarla konuşuyor ve onlara Tanrı'nın onlardan ne yapmalarını istediğini ve itaat etmezlerse onlara ne yapacağını anlatıyorlardı.

Peygamberler, kural olarak, Tanrı tarafından verilen talimatlarına uymamanın korkunç sonuçları olduğuna inanıyorlardı. Onlar için Tanrı, halkı üzerinde egemendi ve onların uygun şekilde davrandıklarını görmeye bağlı ve kararlıydı. Eğer yapmazlarsa, daha önce cezalandırdığı gibi onları cezalandıracaktı. Kuraklığa, kıtlığa, ekonomik sıkıntıya, siyasi aksiliklere ve askeri yenilgiye neden olacaktı. Hepsinden önemlisi, askeri yenilgi. Halkını kölelikten kurtardığında Mısır ordularını yok eden Tanrı, halkı gibi davranmazlarsa onları da yok edecekti. O halde peygamberler için, insanların yaşadığı başarısızlıklar, katlandıkları pek çok zorluk, çektikleri pek çok sefalet, günahlarının bir cezası olarak ve onları ıslah etme çabasıyla doğrudan doğruya Allah'tan geldi. (Daha sonra göreceğimiz gibi, peygamberler ayrıca, örneğin, zengin ve güçlü olanın fakiri ezdiği ve gücün daha az olduğu için, başkalarının çektiği acılardan insanların kendilerinin de sorumlu olduğunu düşünüyorlardı: Tanrı'nın, tam da bu tür günahlar ­için ulusu cezalandırmaya kararlı.)

Yazılı peygamberlerin çoğu eserlerini eski İsrail'in yaşadığı iki büyük felaket döneminde üretiyordu: MÖ sekizinci yüzyılda kuzey krallığının Asurlular tarafından yok edilmesi ve altıncı yüzyılda Babilliler tarafından güneyin yok edilmesi. Bu yazarların belirli yüklerini daha fazla araştırmak için, burada sadece birkaçının mesajını vurgulayacağım. Seçtiklerim, diğerlerinde bulunan görüşleri temsil ediyor, ancak günah ve ceza mesajlarını özellikle grafik ve akılda kalıcı terimlerle sunuyorlar. ¹⁵

Tekoalı Amos

ilişkisine ilişkin "peygamberlik görüşünün" en net tasvirlerinden biri, ­İbranice İncil'in mücevherlerinden biri olan Amos kitabında gelir. ¹⁶ Kitaptan Amos adlı adam hakkında çok az şey öğreniyoruz ve Mukaddes Kitabın başka hiçbir kitabında ondan söz edilmiyor. Bize söylediği şey, ülkenin güneyinden, yani Yahuda ülkesinden, Yeruşalim'in güneyindeki tepelerdeki küçük Tekoa köyünden olduğudur (1:1). Bir çoban (1:1; 7:14) ve bir çiftçi olduğundan, yani çınar ağaçlarına bakan biri olduğundan (7:14) iki kez bahseder. Mesleğine bağlı olarak, genellikle Yahudiye alt sınıfından olduğu düşünülmüştür; ama okuryazar olduğu ve belagat konusunda eğitimli olduğu gerçeği göz önüne alındığında, kendi sürüleri olan nispeten müreffeh bir toprak sahibi olabilirdi. Her halükarda, zengin üst sınıfların savunucusu değildi; tersine, kitabının çoğu, fakirler pahasına servet edinmiş olanlara yöneliktir. O, hali vakti yerinde olanların suiistimalleri yüzünden İsrail'in yakında yargılanacağına inanıyordu. Amos, güneydeki ikliminden ­Tanrı'nın krallık hakkındaki yargısını ilan etmek için seyahat ederek, özellikle kuzeye karşı kehanetlerini dile getirdi.

Amos'un kitabının önsözü (1:1), onun peygamberlik hizmetinin Uzziah'ın kuzey krallığının (MÖ 783-742) ve Yeroboam'ın güneyin kralı (MÖ 786-746) kralı olduğu dönemde başladığını gösterir. Bu, bölünmüş krallığın yaşamında nispeten sakin ve barışçıl bir dönemdi. Ne güneydeki büyük yabancı imparatorluk -Mısır- ne de kuzeydoğudaki daha büyük imparatorluk -Asur- "vaat edilmiş topraklarda" yaşayan halkların huzuru için acil bir tehdit oluşturmuyordu. Ama bu yakında değişecekti. Amos, Tanrı'nın halkına karşı çıkmak için bir krallık kuracağını tahmin etti çünkü onlar iradesini çiğnediler ve antlaşmasını bozdular. Gelecekte, askeri yenilgi ve felaket olacağını iddia etti. Görünüşe göre haklıydı. ¹⁷ Uzziya'nın barışçıl hükümdarlığından yaklaşık yirmi yıl sonra Asur

kaslarını gerdi ve işgal etti, kuzey krallığını yok etti ve halkını dağıttı. Bununla birlikte, Amos'un bildirisi sırasında, karada yaşayanlar için, özellikle de barış döneminde zengin olanlar için hayat nispeten iyi olduğundan, korkunç tahminleri pekala gereksiz yere kasvetli görünebilirdi ­.

Amos, kehanetlerine, İsrail'in komşuları için korkunç bir yıkım kehanetinde bulunarak, Tanrı'nın günahlarının bir cezası olarak getireceği yıkımla ilgili korkunç kehanetlerde bulunarak, tüm kitabına damgasını vuracak bir notla başlar. ¹⁸ Böylece, başlangıçta, Suriye'nin başkenti Şam'ın küçük Gilead kentini harap etmesiyle ilgili bir peygamberlik gelir:

Şöyle diyor Rabbimiz :

Üç ihlal için

Şam,

ve dört için iptal etmeyeceğim

ceza; ¹⁹

çünkü Gilead'ı demir harman kızaklarıyla dövdüler.

Bu yüzden eve ateş göndereceğim

Hazael'in . . .

kapı parmaklıklarını kıracağım

Şam,

ve sakinleri kesmek

Aven Vadisi. (Amos 1:3–4)

Askeri başarıları karşılığında Şam vatandaşlarını askeri bir yenilgi (bir yangın ve kırık kapılar) beklemektedir. Filistin şehir devleti Gazze için de durum böyledir:

Şöyle diyor Rabbimiz :

Gazze'nin üç ihlali için,

ve dört için iptal etmeyeceğim

ceza;

çünkü bütün toplulukları Edom'a teslim etmek için sürgüne götürdüler.

Bu yüzden duvarına bir ateş göndereceğim

Gazze,

kalelerini yiyip bitirecek ateş.

Sakinleri keseceğim

Aşdod. (Amos 1:6–8)

Ve böylece gidiyor. 1-2. Bölümlerde Amos, benzer terimlerle İsrail'in yedi komşusuna karşı askeri yenilgi ve şiddeti tahmin ediyor. Ve İsrail'de yaşayan okuyucularının onaylayarak başlarını salladığını hayal edebilirsiniz. Bu doğru! Kötü komşularımızın hak ettiği de tam olarak budur ­: Sonunda Tanrı onları yargılayacaktır.

Ama sonra Amos işaret parmağını İsrail halkına çevirir ve retorik bir dorukta onların da kendilerinden yana olduğunu düşündükleri Tanrı tarafından özel bir intikamla yok edileceklerini belirtir:

Şöyle diyor Rabbimiz :

İsrail'in üç günahı için,

ve dört için iptal etmeyeceğim

ceza;

çünkü onlar için doğruyu satarlar

gümüş,

ve bir çift çarığa muhtaç olanlar—

yoksulun başını çiğneyip yerin tozuna sokanlar,

ve etkilenenleri yoldan uzaklaştırın;

baba ve oğul aynı kıza giriyor,

kutsal adıma saygısızlık olsun diye 

Bu yüzden, tıpkı kasnaklarla dolu bir arabanın baskı uyguladığı gibi, ben de seni olduğun yere bastıracağım.

Hızlı olandan kaçmak yok olacak ve güçlüler güçlerini koruyamayacak, güçlüler de hayatlarını kurtaramayacak;

yayı tutanlar ayakta durmayacak,

ve hızlı yürüyenler kendilerini kurtaramayacaklar, ata binenler de canlarını kurtaramayacaklar;

ve güçlüler arasında yürekli olanlar o gün çıplak olarak kaçacaklar.

diyor Rab. (Amos 2:6–16)

Tanrı'nın kendi halkı olan İsrail'in günahları askeri yenilgiye yol açacaktır. Bu günahlar hem sosyal hem de dini diyebileceğimiz günahlardır. Toplumsal olarak halk, yoksulları ve muhtaçları ezmiştir; ve Tanrı'nın verdiği yasayı alenen çiğnediler (baba ve oğul aynı kadınla seks yapıyor; krş. Levililer 18:15, 20:12). Amos'un devamında belirttiği gibi, bu günahlar özellikle şiddetlidir çünkü İsrail, Tanrı'nın seçilmiş halkı olacaktı; bu nedenle, cezaları çok daha şiddetli olacaktır: “Yeryüzünün bütün ailelerinden yalnızca ben sizi tanıdım;

bu nedenle, tüm kötülükleriniz için sizi cezalandıracağım” (3:1). Ayrıca bu cezanın mahiyeti de açık bir şekilde ifade edilmiştir: “Düşman diyarı kuşatacak ve savunmanızı alacak; ve kaleleriniz yağmalanacak” (3:11). Amos'a göre, gelecekteki bu askeri felaket ve siyasi kabus, insanlık tarihinin talihsiz bir sonucu değil: Tanrı'nın planı, çünkü Tanrı'nın kendisi gelecekteki felaketi kararlaştırdı. Özellikle akılda kalan bir pasajda Amos ­, hepsi yankılanan bir "hayır!"

İki kişi birlikte yürüyün

yapmadıkları sürece

randevu?

Ormanda bir aslan kükrer mi,

avı olmadığında?

Genç bir aslan ağlar mı?

ini,

hiçbir şey yakalamadıysa?

Kuş tuzağa düşer mi

toprak,

bunun için bir tuzak olmadığında?

Bir tuzak fışkırır mı?

zemin,

hiçbir şey almadığında?

Bir şehirde boru çalınır da halk korkmaz mı?

Bir şehrin başına felaket mi gelir,

Tanrı yapmadıysa ? (Amos 3:3–6)

Okuyucu, pasajın retoriği tarafından son soruya da hayır yanıtı vermeye zorlanır. Felaketin gelmesinin tek nedeni, onu Rab'bin kendisinin getirmesidir. Bu kulağa sert gelebilir, ancak Amos'a göre Tanrı'nın halkına tarihsel olarak davranış biçimiyle tutarlıdır. Amos'un iddia ettiği başka bir güçlü pasajda

Tanrı, kavmini kendisine ve yollarına dönmeye zorlamak için her türlü doğal afeti göndermiştir. Ama onun sesine kulak asmadılar ve bir daha geri dönmediler. Ve böylece Tanrı onları nihai bir yargıya tabi kılacaktır. İsrail'in başına bela olan kıtlık, kuraklık, hastalık, veba ve yıkım nereden geldi? Amos'a ­göre ­, günahın cezası ve tövbe için bir teşvik olarak Tanrı'dan geldiler:

Sana diş temizliği [yani kıtlık] verdim.

şehirleriniz,

ve her yerde ekmek eksikliği

yer,

yine de bana dönmedin,

Rab diyor .

Ve ben de yağmuru engelledim

Sen

hala üç kişi varken

hasada aylar kaldı. . .

yine de bana dönmedin,

diyor Rab.

Seni yanık ile vurdum ve

küf;

Bahçelerinizi harap ettim ve

senin bağların,

çekirge senin incirini yedi

ağaçlar ve zeytin ağaçlarınız;

yine de bana dönmedin,

diyor Rab.

sonra aranıza veba gönderdim

Mısır tarzı;

Genç adamlarınızı kılıçla öldürdüm. . .

yine de bana dönmedin,

Tanrı diyor

Bazılarınızı devirdim,

Tanrı Sodom'u devirdiğinde olduğu gibi

ve Gomore. . .

yine de bana dönmedin,

diyor Rab.

Bu yüzden sana böyle yapacağım,

Ey İsrail;

çünkü bunu sana yapacağım,

Tanrınla buluşmaya hazırlan,

Ey İsrail! (Amos 4:6–12)

Bu bağlamda, açıkça “Tanrınızla tanışmak” mutlu bir olasılık değildir. Bu, insanları aç bırakan, ekinlerini mahveden ve çocuklarını öldüren Tanrı'dır - hepsi de onları geri getirmek için. Ve yapmazlarsa, önlerinde sadece daha kötü şeyler var. Tüm bunlardan daha kötü ne olabilir? Uluslarının ve tüm yaşam biçimlerinin tamamen yok edilmesi.

Amos'un yardımcı mesajlarından biri, İsrail halkının Tanrı'nın önünde doğru bir duruşa geri döndürülebilmesinin, kültsel gözlemlerle değil, yalnızca uygun davranışlarla mümkün olduğudur. Ve böylece Rab'den bir söz söyler:

Nefret ediyorum, küçümsüyorum senin bayramlarından,

ve senden zevk almıyorum

ciddi meclisler

Yakmalık sunularınızı ve tahıl sunularınızı bana sunsanız da,

Onları kabul etmeyeceğim; . . .

gürültüyü benden uzaklaştır

şarkıların;

melodiyi dinlemeyeceğim

arplarından.

Ama adaletin sular gibi akmasına izin verin,

ve doğruluk gibi

sürekli akan dere. (Amos 5:21–24)

Toplumsal adalet ve insaf için çalışmadan da (Allah onlara bayramları kutlamayı ve O'na kurban getirmeyi emretmiştir) uygun ibadet emirlerini yerine getirerek Allah'a karşı haklı olabileceklerini sananlar aldanıyorlar. ­İsrail halkı, Tanrı'nın doğru yaşam çağrısına uymadı. Sonuç olarak kötü durumları geldi. Günah, sonunda insanların yok olmasına yol açacak olan Tanrı'nın gazabını getirir: "Halkımın bütün günahkârları kılıçla ölecek" (9:10).

Bize ulaşan Amos kitabında peygamber, Tanrı'nın kendi kavmine yeterince cezalandırıldıktan sonra geri döneceğini umar. Çoğu akademisyen bunu , tahmin edilen yıkım zaten gerçekleştikten sonra kitaba eklenen bir ek olarak görüyor . ­Yine de, Amos'un Tanrı'nın iradesini çiğneyenlere büyük acıların geldiği görüşü göz önüne alındığında, mantıksal olarak uyuyor. Acı çekenler günahlarının bedelini ödedikten sonra, bir restorasyon olabilir:

Halkım İsrail'in servetini geri getireceğim,

ve harap olanları yeniden inşa edecekler

şehirler ve onlarda yaşamak;

bağlar dikecekler ve şaraplarını içecekler,

ve bahçeler yapacaklar, ve meyvelerini yiyecekler.

Onları topraklarına dikeceğim ve bir daha asla sökülmeyecekler.

onlara verdiğim topraklardan,

Tanrınız RAB diyor . (Amos 9:14–15)

Bu son tahmin dizisi asla gerçekleşmedi. İsrail'in kuzey krallığı aslında restore edilmedi ve daha sonra İsrail (Yahuda'nın güney krallığı) olarak bilinecek olan şey bile, sadece bir kez değil, yıllar içinde defalarca yıkıldı. Öte yandan, Amos'un daha vahim kehanetleri tüm gücüyle gerçekleşti. Amos'un zamanından yirmi ya da otuz yıl sonra, Tiglath-Pileazer III (745-727) adlı bir Asur hükümdarı, ulusunun nüfuzunu genişletmeye kararlıydı ve Suriye ve Filistin'e doğru genişlemeye karar verdi ­. İsrail'in yok olmasına yol açan korkunç olaylardan kendisi sorumlu değildi , ama halefleri sorumluydu. ­Olaylar İncil'deki 2 Kral kitabında anlatılıyor. Asur kralları V. Shalmaneser ve II. Sargon kuzey krallığına saldırarak başkent Samiriye'yi kuşattı ve sonunda onu ve sakinlerinin çoğunu yok etti. Öldürülmeyenlerin çoğu ülkeden sürgüne gönderildi ve diğer fethedilen ülkelerden insanlar, geri ­kalan yerel halkla evlendikleri toprağa getirildi. Bu Asur politikasıydı: potansiyel olarak yıkıcı insanları yeniden yerleştirerek ve evlilikler yaratarak, milliyetçiliğin tüm kalıntılarını yıkmayı başardılar ve aslında birkaç nesil içinde bir ulusun halkını yok etmeye zorladılar. ²⁰ Kuzeydeki İsrail krallığının ulusu ve halkları bir daha görünmemek üzere yeryüzünden silinip gittiler.

Beeri'nin Oğlu Hoşea

Amos'un daha genç bir çağdaşı, kuzeyden bir peygamberdi ve güneydeki muadili gibi İsrail milletine yaklaşan bir yıkım mesajını vaaz etti. Bu durumda da çok şey biliyoruz.

Bize kitabında anlattığı dışında, kendisine (aksi takdirde bilinmeyen) Beeri'nin oğlu diyen adam hakkında çok az şey var. Hoşea, ­hayatında olanlardan bazılarını belirtir, ancak bilim adamları bunun gerçek bir otobiyografi mi yoksa bir noktaya değinmek için kullanılan kurgusal bir anlatı mı olduğunu tartışırlar. ²¹ 1. bölümde, Rab'bin kendisine kötü şöhretli bir kadınla evlenmesini söylediğini söyler (onun evlendiklerinde zaten bir fahişe mi yoksa sadece ahlaksız bir kadın mı olduğu açık değildir). Bu ­evlilik, Hoşea'nın tüm mesajını sembolize edecekti. Rab bir anlamda İsrail'in kocasıydı. Ve İsrail ilişkiye sadık değildi ­, diğer tanrılarla “fuhuş yaptı”. Karısı sadece bir ilişki yaşamakla kalmayıp tüm hayatını başka erkeklerle yatmaya adayan bir adam nasıl hissederdi? Tanrı İsrail hakkında böyle hissediyor. Davranışına öfkelenir ve bunun için onu cezalandırmaya kararlıdır.

Hoşea'nın karısı Gomer ona birkaç çocuk doğurur ve Tanrı onlara sembolik isimler vermesini emreder. Biri, İbranice "Merhamet Etmeyen" anlamına gelen Lo-ru-hamah adında bir kız, çünkü Tanrı diyor ki, "Artık İsrail halkına acımayacağım ve onları bağışlamayacağım" (1:6). Bu kulağa sert geliyor ama bundan sonra olacaklardan daha sert değil: Gomer'in Lo-ammi adında, "Benim Halkım Değil" anlamına gelen bir oğlu olur, bu adın verilmesinin nedeni, Tanrı'nın "siz benim halkım değilsiniz ve ben de sizin Tanrınız değilim" demesidir. (1:9).

Tanrı'nın kendi halkını reddetmesi, kitap boyunca, yargı kehanetlerinde grafik terimlerle ifade edilmiştir. Ulus için dediği gibi:

onu çıplak soyarım

ve onu o günkü gibi ifşa et

doğdu,

ve onu bir çöl gibi yap,

ve onu kavrulmuşa çevir

kara,

ve onu susuzluktan öldür.

Onun çocuklarına da acımayacağım,

çocukları oldukları için

fahişelik (Hoşea 2:3–4)

Ve Tanrı neden halkına bu şekilde davranıyor? Çünkü:

Bilmiyordu

ona verenin ben olduğumu

tahıl, şarap ve yağ,

ve onun gümüşüne savurgan

ve kullandıkları altın

Baal [Kenanlıların bir tanrısı].

bu yüzden geri alacağım

tahılım zamanında,

ve şarabım mevsiminde. . .

Şimdi onun ayıbını ortaya çıkaracağım.

sevenlerinin gözünde. . .

Onun tüm neşesine bir son vereceğim. . .

Onun asmalarını ve onu harap edeceğim

incir ağaçları (Hoşea 2:8–12)

Amos için ulusla ilgili sorun, zenginlerin fakirleri ezmesi ve muazzam bir sosyal adaletsizlik yaratması iken ­, Hoşea için sorun, İsrail halkının başka tanrılara, özellikle de dünyadaki diğer halkların tanrısı Baal'a tapmaya başlamasıdır. kara. Hoşea için başka tanrıların peşinden gitmek, kocasını geride bırakarak başka aşıkların peşine düşen bir kadın gibidir. Tanrı'nın bu ihanet eylemine karşı duyduğu öfke, Hoşea'nın kehanetlerinde aşikardır. İsrailoğulları putperest tanrılarla fuhuş yaptıkları için, Tanrı onları aç bırakacak ve sürgüne gönderecek:

Sevinme ey İsrail!

Diğer uluslar gibi sevinmeyin

Yapmak;

çünkü fahişelik ettin, Tanrından ayrıldın.

Bir fahişenin maaşını sevdin

tüm harman yerlerinde.

Harman yeri ve şarap teknesi

onları beslemeyin,

ve yeni şarap başarısız olacak

onlara.

ülkede kalmayacaklar

Rabbin ; _

ama Efrayim [İsrail'in başka bir adı] geri dönecek

Mısır,

ve Asur'da murdar yiyecek yiyecekler. (Hoşea 9:1–3)

Aynı zamanda, İsrail'in putperest yolları, nihai yıkıma yol açacak olan "kötülük" ve "adaletsizlik" eylemlerini de içeriyordu ­: "Bu nedenle, savaş kargaşası halkının üzerine yükselecek ve tüm kalelerin yıkılacak. Şalman, savaş günü anneler çocuklarıyla birlikte paramparça olurken, Beyt-arbel'i yok etti. Böylece size yapılacaktır. . . büyük kötülüğün yüzünden” (10:14–15). Anneler çocuklarıyla mı koşturdu ­? Evet, İsrail'in Tanrılarının yollarından ve tapınmalarından ayrılmasının bekleyebileceği ceza budur.

Hoşea'nın mesajı hiçbir yerde, İsrail seçilmiş halk olduğu için, itaatsizliğinin Tanrı'yı onları parçalayan vahşi bir hayvana giden yolda onlara hatasız bir şekilde rehberlik eden sadık çobandan uzaklaştıracağını belirttiği kitabının sonuna yakın bir yerde olduğu kadar canlı bir şekilde ifade edilmiyor. parçalamak için:

senin Rabbin oldum

Tanrı

Mısır topraklarından beri;

benden başka tanrı tanımıyorsun,

ve benden başka kurtarıcı yoktur.

Çölde, kuraklık diyarında seni besleyen bendim.

Onları beslediğimde doydular;

tatmin oldular ve yürekleri gururlandı;

bu yüzden beni unuttular.

Ben de onlar için bir aslan gibi olacağım,

Bir leopar gibi yol kenarında pusuya yatacağım.

Yavrularından soyulmuş bir ayı gibi üzerlerine saldıracağım ve kalplerinin örtüsünü yırtıp açacağım;

Orada onları bir aslan gibi yutacağım,

vahşi bir hayvanın onları parçalayacağı gibi.

Seni yok edeceğim ey İsrail;

sana kim yardım edebilir? (Hoşea 13:4–9)

Bu, çocuk tekerlemeleri ve Pazar okulu kitapçıklarındaki nazik, sevgi dolu, ilgili, bağışlayıcı Tanrı değildir. Tanrı, kendisine tapınmadıkları için halkını paramparça edecek vahşi bir hayvandır. Ya da Hoşea'nın en rahatsız edici görüntüsünde belirttiği gibi:

Samiriye [yani kuzey krallığının başkenti] suçunu üstlenecek,

çünkü Tanrısına başkaldırmıştır;

kılıçla düşecekler,

küçükleri parçalanacak

parçalar halinde,

ve onların hamile kadınları

açık sökük. (Hoşea 13:16)

İsrail'in tahmini düşüşü, Hoşea'nın zamanından kısa bir süre sonra (veya muhtemelen peygamberlik faaliyetinin son yıllarında) gerçekleşti. Asur ilerliyordu ve daha sonra Bereketli Hilal olarak anılacak olan tüm bölgeyi kontrol etmeyi çok istiyordu. İsrail, ­Akdeniz'in hemen doğusunda Mezopotamya'dan güneye Mısır'a uzanan kara kütlesinde uzanmak gibi bir coğrafi talihsizlik yaşadı. Bölgeyi kontrol etmek isteyen herhangi bir dünya imparatorluğunun İsrail'in kontrolüne ihtiyacı vardı. Suriye orduları küçük İsrail'e karşı ilerleyip onu yenerken, başkent Samiriye'yi yok etti ­, ­muhalefeti öldürdü ve daha önce belirtildiği gibi birçok insanı sürgüne gönderdi.

Bu tür bir askeri yenilgi, laik bir tarihçi tarafından siyasi akımlar ve ulusal hırslar nedeniyle meydana gelen doğal bir olay olarak okunabilir. Hoşea gibi dindar bir peygamber için öyle değil. Ona göre, İsrail ulusunun bu kadar çok acı çekmesinin nedeni, kendisini Mısır'dan kurtaran ve diğer tanrıların peşinden giden Tanrı'ya olan inancını değiştirmiş olmasıydı. Hakiki Tanrı bu yanlış davranışa dayanamadı ve bu yüzden güçlü birlikleri kuzeyden gönderdi. Ordu yok edildi, topraklar kırpıldı ve insanlar ­günahlarının cezası olarak şiddetle öldürüldü ya da sürgüne gönderildi.

Diğer Peygamberler, Aynı Nakarat

İsrail halkının çektiği acıları Tanrı'nın bir cezası olarak gören Amos ve Hoşea peygamberler yalnız değildiler . ­Aslında bu, ister kuzeydeki İsrail krallığına, ister güneydeki Yahuda krallığına karşı peygamberlik ediyor olsunlar, ister sekizinci yüzyılda Asur'un yükselişi sırasında, ister Hz. the

Altıncıda Babilliler - ya da herhangi bir zamanda ya da yerde. Peygamberlerin yazılarının sayfaları, Tanrı'nın itaatsizlik nedeniyle halkına kıtlık ­, kuraklık, veba, ekonomik zorluklar ­ve siyasi karışıklıklar yoluyla ya da en yaygın olarak yankılanan askeri yenilgi. Tanrı, hem halkını günahlarından dolayı cezalandırmak hem de onları Kendisine dönmeye teşvik etmek için her türlü felaketi getirir. Geri dönerlerse ağrı dinecektir; yapmazlarsa, daha da kötüleşecek.

Tüm peygamberlerin tüm yazılarını prova etmek yerine, burada, her ikisi de Kudüs'ün en ünlülerinden ikisinin, sözde büyük peygamberler olan ve güçlü retoriği onları iki ve bir okuyarak hareket ettirmeye devam eden İşaya ve Yeremya'nın sözlerini kısaca tartışacağım. yarım bin yıl sonra. ²² Bununla birlikte, onların ve tüm peygamberlerin kendi zamanlarının insanlarıyla konuştuklarını, onlara Rab'bin sözünü öğrettiklerini, onları Tanrı'ya dönmeye teşvik ettiklerini ve onları bekleyen korkunç kaderi anlattıklarını hatırlamak önemlidir. bunu başaramazlarsa. Bu peygamberlerin her ikisinin de yaklaşık kırk yıllık uzun hizmetleri vardı; ikisi de kuzey krallığına karşı değil ­, güneye karşı kehanetlerde bulundu. Ancak temel mesajları, kuzeydeki meslektaşlarınınkinden önemli ölçüde farklı değildi. ²³ Tanrı'nın halkı O'nun yollarından sapmıştı ve bunun sonucunda onları korkunç acılar bekliyordu. Onlar için Tanrı, cezalandıran bir Tanrı'ydı.

İşaya'nın açılış bölümündeki güçlü ağıtı düşünün:

Ah, günahkâr millet,

Günahlarla dolu insanlar,

kötülük yapan nesil,

yolsuzluk yapan çocuklar,

Rabbini terk edenler ,

Kutsalı hor gören

İsrail'den biri,

kim tamamen yabancılaşmış!

Neden daha fazla dayak istiyorsun?

Neden isyan etmeye devam ediyorsun? . . .

Ülken ıssız, şehirlerin ateşle yanıyor;

senin huzurunda

uzaylılar toprağınızı yutar;

tarafından devrilmiş gibi ıssız

yabancılar . .

Ev sahiplerinin Rabbi ise

bize hayatta kalan birkaç kişi bırakmamıştı,

Sodom gibi olurduk,

ve Gomore gibi ol. (Yeşaya 1:4–9)

“Moral düzelene kadar dayaklar devam edecek” yazılı o şiddetli karikatürü düşünmeden bunu okumak pek mümkün değil. Bu gerçekten de Yeşaya'nın Hoşea'yı anımsatan sözlerle mesajıdır:

Nasıl sadık şehir [yani, Kudüs]

fahişe oldu!

O adaletle doluydu,

doğruluk ona yerleşmiş—

ama şimdi katiller! . . .

Prensleriniz asi

ve hırsızların yoldaşları.

Herkes rüşveti sever

ve hediyelerin peşinden koşar.

Yetimi savunmazlar, dul kadının davası da önlerine gelmez.

Bu nedenle Egemen diyor ki,

Rabbi , Güçlü

İsrail'den biri:

Ah, gazabımı dökeceğim

düşmanlarım,

ve düşmanlarımdan intikamımı al!

elimi sana karşı çevireceğim. (İşa. 1:21–25)

Tanrı'nın halkı artık Tanrı'nın düşmanı haline geldi. Ve buna göre hareket edecek:

parfüm yerine olacak

pis koku;

ve kanat yerine bir ip. . .

güzellik yerine, utanç.

Adamlarınız kılıçtan, savaşçınız savaşta düşecek.

Ve onun kapıları ağıt yakacak ve

Yas tutmak;

mahvolmuş, yere oturacak. (İşa. 3:24–26)

Kitabın en ünlü pasajlarından birinde Yeşaya, Tanrı'nın kendisinin Mabedin yukarısındaki "yüksek ve azametli bir taht üzerinde oturduğu" (6:1-2) hakkında sahip olduğu bir görümü anlatır. Peygamber, insanların reddedeceği bir mesaj olan mesajını duyurmak için Tanrı tarafından görevlendirilmiştir. Rab'be bu bildiriyi ne kadar sürede duyuracağını sorduğunda, kötü bir haber alır; bu, tüm ülke yok olana kadardır: “Şehirler virane, kimsesiz, evler insansız kalıncaya ve ülke tamamen ıssız kalıncaya kadar; Rab herkesi uzaklara gönderene kadar ve ülkenin ortasındaki boşluk engindir” (6:11–12). Ve Yahuda onu böyle bir yargıya layık kılan ne yaptı? Fakirleri soydular, muhtaçlara bakmadılar, dul kadınlara ve zor durumdaki yetimlere bakmadılar (10:2–3). Bu nedenle Tanrı, yok edilmeleri için onlara karşı başka bir büyük güç gönderecek.

Yine de, Amos'ta gördüğümüz gibi, Yeşaya, Tanrı'nın gazabının sonsuza dek yanmayacağını tahmin ediyor. Aksine, halkından geriye kalanları kurtaracak ve yeniden başlayacak:­

O gün İsrail'in geri kalanı ve Yakup'un evinden sağ kalanlar artık kendilerini vurana dayanmayacaklar, İsrail'in Kutsalı Rab'be gerçekten dayanacaklar. A

Geri kalanlar, Yakub'un artakalanları, kudretlilere geri dönecek

Tanrım   , çünkü çok kısa bir süre içinde öfkem sona erecek ve öfkem onların [yani düşmanın ­]   yok olmasına yöneltilecek. Boynun. (İşa. 10:20–27)

Bir asırdan uzun bir süre sonra benzer bir mesaj, Tanrı'nın ulusu suçlarından dolayı yok edeceğini öngören başka bir Yahuda peygamberi Yeremya tarafından ilan edildi. ²⁴ Yabancı bir güç ona karşı yürüyecek ve korkunç bir yıkım getirecekti:

Ey İsrail evi, uzaklardan bir milleti başınıza getireceğim, diyor RAB .

O, kadim bir millettir, kadim bir millettir, dilini bilmediğiniz bir millettir.

ne dediklerini anlayamazsın 

Hasadını yiyecekler ve

senin yemeğin;

oğullarını yiyecekler ve

kızlarınız;

senin sürülerini yiyecekler

ve sürüleriniz;

asmalarınızı yiyecekler ve

incir ağaçların;

müstahkem şehirlerinizi kılıçla yok edecekler.

sen güven (Yeremya 5:15–17)

Yeremya oldukça açıktı: Kutsal şehir olan Yeruşalim, yaklaşan saldırıda yok edilecekti. “Yeruşalimi bir harabe yığını, bir çakal ini yapacağım; ve Yahuda şehirlerini ıssız bir virane yapacağım ­” (9:11). ²⁵ Bunun sonucunda ülkede yaşayanların çektiği acı hoş olmayacak: “Ölümcül hastalıklardan ölecekler. Onlara ağıt yakılmayacak, gömülmeyecekler; toprağın yüzeyinde gübre gibi olacaklar. Kılıçla ve kıtlıkla yok olacaklar ve cesetleri gökteki kuşlara ve yeryüzünün vahşi hayvanlarına yem olacak” (16:4). Kudüs'ün yabancı ordular tarafından kuşatılması, şehirde açlık arttıkça ve insanlar sadece hayatta kalabilmek için yamyamlığın en kötü biçimlerine başvurduğundan tarif edilemez dehşetlere yol açacaktı: “Bu şehri bir dehşet, tıslanacak bir şey yapacağım; oradan geçen herkes dehşete düşecek ve tüm felaketlerinden dolayı tıslayacak. Ve onlara oğullarının etini ve kızlarının etini yedireceğim ve kuşatmada ve düşmanlarının ve canlarını isteyenlerin kendilerine çektirdiği sıkıntıda hepsi komşularının etini yiyecekler” (19) :8–9).

Kendisinden önceki peygamberler gibi Yeremya da umut verdi. Eğer insanlar sadece Tanrı'ya dönerlerse, çektikleri acı önlenebilirdi: "Bunun için Rab şöyle diyor : Eğer geri dönersen, seni geri alacağım   ve önümde duracaksın. bronz; sana karşı savaşacaklar, ama sana galip gelemeyecekler, çünkü ben seni kurtarmak ve kurtarmak için seninleyim, diyor RAB . Seni kötülerin elinden kurtaracağım ve acımasızların elinden kurtaracağım” (15:19-21).

Bu umudun mantığı açıktır. Acı Tanrı'dan gelir. Halkı basitçe ona dönerse, ıstırap sona erecektir. Ancak reddederlerse, nihai bir yıkım olana kadar yoğunlaşacaktır. Bu görüşe göre ıstırap, yalnızca siyasi, ekonomik, sosyal veya askeri gerçeklerin yönlendirdiği talihsiz bir koşullar dizisi değildir. Allah'a isyan edenlerin başına gelen budur; günahın cezası olarak gelir.

İlk Değerlendirme

Kehanet niteliğindeki ıstırap görüşünden ne anlamalıyız? Bu, sadece Kutsal Yazıların uzak bölümlerindeki birkaç yalnız sesin görüşü değil ­, daha çok İbranice İncil'in tüm peygamberleri, hem büyük peygamberler hem de küçük peygamberler tarafından sayfa sayfa tasdik edilen görüştür. Üstelik bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, bu görüşün etkisi peygamberlerin yazılarının çok ötesine geçmiştir. Yeşu, Hakimler, 1 ve 2. Mezmurların çoğunda bulunan bir görüştür. Atasözleri kitabı gibi hikmet literatüründe bulunan görüşle birçok yönden karşılaştırılabilir. Bu, Mukaddes Kitaba, özellikle İbranice Mukaddes Yazılara nüfuz eden bir görüştür. İnsanlar neden acı çeker? Bunun bir nedeni, Tanrı'nın onlara acı çektirmesidir. Arada sırada insanlara ona daha fazla dikkat etmeleri gerektiğini hatırlatmak için biraz rahatsızlığa neden olduğundan değil. Kıtlık, kuraklık, veba, savaş ve yıkım getirir. Tanrı'nın halkı neden açlıktan ölüyor? Neden korkunç ve ölümcül hastalıklara maruz kalıyorlar? Genç erkekler neden savaşta sakat kalıyor ve öldürülüyor? Neden tüm şehirler kuşatma altına alındı, köleleştirildi, yok edildi? Neden hamile kadınlar yırtılıyor ve çocuklar kayalara çarpıyor? En azından bir dereceye kadar, bunu yapan Tanrı'dır. Kavmini yoldan çıktıklarında cezalandırıyor.

her acıyı ­açıklamanın bir yolu olarak belirtmediklerini vurgulamalıyım . Yani peygamberler, yalnızca çağdaşlarına ­özgül ıstırapları hakkında konuşuyorlardı. Yine de bu görüşün ürkütücü gerçeklerinden kaçış yok. Tanrı bazen, özellikle de kendi halkı oldukları için, onu ve yollarını terk ettikleri için kendi halkı üzerinde yargıya varır.

Böyle bir görüş hakkında ne söyleyebiliriz? Olumlu tarafı, bu görüş Tanrı'yı ve dünyayla olan etkileşimlerini ciddiye alır. Ne de olsa halkının çiğnediği yasalar, koruma amaçlı yasalardı.

toplumun refahı. Yoksulların ezilmemesini, muhtaçların göz ardı edilmemesini, zayıfların sömürülmemesini sağlamak için tasarlanmış yasalardı. Bunlar aynı zamanda Tanrı'ya tapınılmasını ve ona hizmet edilmesini emreden yasalardı - başka halkların diğer tanrılarına değil, yalnızca Tanrı'ya. Peygamberler, Tanrı'nın iradesine bağlılığın ilahi lütuf getireceğini, oysa itaatsizliğin zorluklara yol açacağını ve itaatin dahil olan herkes için, özellikle de fakirler, muhtaçlar ve zayıflar için kesinlikle daha iyi olacağını öğrettiler. Kısacası, peygamberler gerçek hayatın meseleleriyle -yoksulluk, evsizlik, adaletsizlik, baskı ­, servetin eşitsiz dağılımı, ­iyi görenlerin fakir, çaresiz ve dışlanmış olanlara karşı kayıtsız tavırları- ile ilgileniyorlardı. Tüm bu noktalarda, peygamberler ve onların endişeleri ile derinden yankılanıyorum.

bazı insanların çağlar boyunca yapmaya çalıştığı gibi, bir tür evrensel ilkeye genelleştirilirse, onların bakış açısıyla ilgili bariz sorunlar vardır . ­Tanrı'nın günahın cezası olarak açlığı getirdiğini gerçekten söylemek istiyor muyuz? Etiyopya'daki kıtlıklardan Tanrı mı suçlu? Tanrı askeri çatışma yaratır mı? Bosna'da olanlardan o mu sorumlu? Tanrı hastalık ve salgın hastalıklar mı getiriyor? Dünya çapında otuz milyon insanı öldüren 1918 grip salgınına neden olan o muydu? Günde yedi bin kişiyi sıtmadan mı öldürüyor? AIDS krizini o mu yarattı ?­

Öyle düşünmüyorum. Peygamberlik görüşünü “seçilmiş halk”, yani İsrail halkı ile sınırlamak istesek bile, ne diyeceğiz? Ortadoğu'daki siyasi ve askeri sorunların Tanrı'nın İsrail'i kendisine döndürmeye çalışması olduğunu mu? Amacını anlatmak için intihar saldırılarında kadın ve çocukların hayatlarını feda etmeye istekli olduğunu mu? Kendimizi eski İsrail ile sınırlasak bile , ulusun günahları için ilahi bir ceza olarak masum insanların açlıktan öldüğünü (sonuçta açlık sadece suçluları vurmaz) gerçekten söylemek istiyor muyuz? Asurlulara ve ardından Babillilere yapılan acımasız baskının gerçekten Tanrı'nın işi olduğunu,

Hamile kadınları deştiklerinde ve küçük çocukları kayalara çarptıklarında mı?

Bu görüşün sorunu sadece skandal ve çirkin olması değil, aynı zamanda hem yanlış güvenlik hem de sahte suçluluk yaratmasıdır. Ceza günah yüzünden gelirse ve ben zerre kadar acı çekmiyorsam, çok teşekkür ederim, bu beni doğru yapar mı? İşini kaybeden, çocuğu kazada ölen, karısı vahşice tecavüze uğrayıp öldürülen yan komşumdan daha mı haklı? ­Öte yandan, yoğun bir ıstırap çekiyorsam ­, bu gerçekten Tanrı'nın beni cezalandırdığı için mi? Çocuğum bir kusurla doğduğunda gerçekten suçlu ben miyim? ekonomi dibe vurduğunda ve artık masaya yiyecek koyamayacak durumdayken? ne zaman kanser olurum

Dünyadaki acı ve ıstırabın kesinlikle başka açıklamaları olmalı. Ve görünüşe göre, İncil'in kendisinde bile başka açıklamalar var - birçoğu -. Ancak bunları incelemeden önce, peygamber olmayan ama kitapları da sonunda ­Kutsal Yazıların bir parçası olarak görülmeye başlayan yazarları etkileyen ıstıraba ilişkin peygamberlik görüşünün nasıl olduğunu görmeliyiz .­

üç

Daha Fazla Günah ve Daha Fazla Gazap:

Hakimiyeti

Istırabın Klasik Görüşü

Holokost ne kadar korkunç ve tüyler ürpertici olsa da, ­İkinci Dünya Savaşı'nın tek korkunç sonucu olmadığı açıktı. Savaş tüm ulusları ve tabii ki içinde yaşayan insanları, hem sivilleri hem de askerleri etkiler. Yirminci yüzyılın başlıca uluslararası çatışmaları için istatistikler bulmak görece kolaydır. Örneğin kayıplarla ilgili olarak, Birinci Dünya Savaşı'nın genellikle on beş milyon ölüme neden olduğu düşünülür. Bu ölümlerin çoğu acımasız ve dolambaçlıydı; siper savaşı çirkin bir olaydı. Tam sayılar açısından, İkinci Dünya Savaşı çok daha önemliydi: elli ila altmış milyon ölüm gibi bir şey. Bu, o zamanlar tüm dünya nüfusunun yüzde 2-3'üydü. Bu, ağır yaralıları (kara mayınları tarafından havaya uçurulmuş bacakları olan veya hayatlarının geri kalanında vücutlarında taşımaya devam ettikleri şarapnelle yaralanan vb.) Ölenlerin veya acı çekenlerin ham sayıları ortalığa saçıldığında hatırlanması gereken şey, bu sayıların her birinin ­fiziksel ihtiyaçları ve arzuları, sevgileri ve nefretleri, inançları ve umutları olan bir bireyi, bir erkeği, bir kadını veya çocuğu temsil ettiğidir. . İkinci Dünya Savaşı'nda elli milyondan fazla kişi için bunlar

umutlar vahşice hayal kırıklığına uğradı. Ve hayatta kalanlar bile ömür boyu yaralandı.

Kişisel ıstırabın kendine özgü özelliklerinden biri, kişinin yüzüne yansımaması veya kişinin sonraki yaşamının dışından belli olmamasıdır. Elbette bu her zaman doğru değildir: Bir savaş deneyiminden -bir dünya savaşı, Kore, Vietnam veya geçen yüzyıldaki düzinelerce çatışmadan herhangi biri- sağ çıkma şansına sahip askerler ­genellikle hayatlarının geri kalanında talihsizlik yaşadılar. kalıcı olarak yaralanmış veya sakatlanmış ­ya da bir daha asla normal bir hayat sürdüremeyecek kadar zihinsel ve duygusal olarak sarsılmış. Savaşın istismarlarını yüceltme eğiliminde olan herkes, Wilfred Owen'ın şiirlerini veya şimdiye kadar yapılmış en korkunç filmlerden biri olan Dalton Trumbo'nun 1971 yapımı Johnny Got His Gun filmini derinlemesine incelemelidir .

Yine de diğerleri bir savaştan sağ çıkmayı, sivil hayata dönmeyi ve mutlu ve müreffeh bir yaşam sürmeyi başardılar - öyle ki, onlara sadece bakarak, yaşadıkları derin ıstırabı ve ıstırabı asla anlayamazsınız. Bunun gibi milyonlarca deneyim var elbette; Burada en iyi bildiğim bir tanesinden bahsedeceğim - babamın İkinci Dünya Savaşı'ndaki deneyimi.

Bilinç çağıma ulaştığımda (biraz yavaştım: diyelim ki 13 yaşındaydım), babam Amerika'nın dışında yaşayan birinin ­hayal edebileceği bir hayata sahipti. Büyük bir arsada dört yatak odalı kolonyal bir evimiz, iki arabamız ve bir teknemiz vardı; şehir kulübüne üyeydik ve ­aktif bir sosyal hayatın tadını çıkardık. Babam Lawrence, Kansas'ta bir oluklu mukavva şirketinde satış bölümünde çalışan oldukça başarılı bir iş adamıydı. En iyi arkadaşı olarak gördüğü bir kadınla mutlu bir evliliği vardı ve üç çocuğu vardı, diyebilirim ki bunlardan biri görünüş ­ve zeka açısından özellikle dikkat çekiciydi. 

Böyle bir hayatta acı nerede? Elbette hayal kırıklığının, hayal kırıklığının, gerçekleşmemiş umutların ve diğerlerinin tipik biçimleri vardı. Ve sonunda kanser. Ama ondan çok önce, babam dünyada, özellikle savaşta payına düşenden daha fazla acı çekmişti. 1943 yılının Mart ayında, on sekiz-

yaşında askere alındı. Hizmetin farklı dallarında bir dizi eğitimden sonra (kendi başına karmaşık bir hikaye), sonunda özel birinci sınıf olarak 104. Piyade Tümeni'nin ("Timberwolves") bir parçası olarak Almanya'da savaşmak üzere gönderildi. Ardından gelen savaşlar onu ömür boyu işaretledi.

"İşteki" ilk günü cephane taşıyıcısı olarak başladı ve günün sonunda makineli tüfek kullanan ilk nişancı oldu. Önündeki iki adam öldürülmüştü ve devralmak için en nitelikli kişi oydu. Ve böylece gitti. En büyük travma, 23 Şubat 1945'te Almanya'daki Roer Nehri'ndeki bir savaşta yaşandı. Bu, Bulge Muharebesi'ndeki Alman saldırısının püskürtülmesinden ve Müttefiklerin Alman topraklarına ilerlemesinden sonraydı. 104'üncü, ağır ateş altında Ren Nehri'ne doğru ilerliyordu, ancak önce diğer tarafta tepeden tırnağa silahlı Alman birlikleri tarafından iyi korunan küçük Roer Nehri'ni geçmesi gerekiyordu . ­Geçiş için planlar yapılmıştı ve zaman belirlenmişti, ancak Almanların karşı hareketiyle hüsrana uğradılar: Ne olacağını bildiklerinden, nehrin başındaki toprak barajı yıktılar, su çığları yağdırdılar. anında geçişi imkansız hale getirir. Amerikalılar beklemek zorunda kaldı. Nihayet 22 Şubat'ta emir verildi: sabah 1:00'de yola çıkacaklardı . sonraki sabah.

Babamın sonraki yirmi dört saate dair hatıralarının çeşitli kaynaklardan bir araya getirilmesi gerekiyor: olaydan sonra yazdığı mektuplar ve daha sonra (isteksizce) anlattığı hikayeler. Nehri bir tekneyle geçti, bir düzine kadar kişiyle kürek çekti, diğer tarafta Alman piyadeleri onlara ateş ediyor, her yerde mermiler uçuşuyordu. Babamın önündeki adam bayıldı. Diğer tarafa geçmeyi başaranların, daha fazla birlik geçerken siperlerde saklanması gerekiyordu. Babamın kendini içinde bulduğu siper, nehrin selinden gelen suyla dolmuştu. Ve orada kalmak zorunda kaldılar, babam ve diğer iki kişi, her yerde çapraz ateşle dışarı çıkamadılar. Aslında, kışın ortasında, neredeyse bütün bir gün boyunca bacakları ve ayakları dondurucu suda kalmak zorunda kaldılar.

Sonunda kalamayacaklarına karar verdiler: ayakları donmuştu ve yardım umudu yoktu. Babamın önderliğinde bunun için koştular. Ne yazık ki, tek çıkış yolu bir mayın tarlasından geçmekti. İki arkadaşı arkasından paramparça oldu. Çizgisine geri dönmeyi başardı ama daha ileri gidemedi. Bir doktor çağrıldı, onu hızlı bir şekilde muayene etti ve ayaklarının ciddi durumda olduğunu belirledi. Onu bir sedyeyle sıranın arkasına götürdüler; sonunda tahliye edildi ve İngiltere'nin Salisbury kentine uçtu.

Oradaki doktorlar, ayaklarının durumu göz önüne alındığında, bırakın koşmayı, ayakta durabilmesinin bir mucize olduğunu söylediler. Ampütasyona ihtiyaç duyacaklarını düşündüler. Şans eseri, dolaşım yeterince düzeldi ve iki ayağı bozulmadan hayatta kaldı, ancak ömür boyu hasar gördü. Ölene kadar dolaşım sorunları yaşadı ve ayaklarını ısıtamadı.

Hikayenin sonu, bir amcasının Salisbury'de olduğunu öğrenmesi ve oradaki askeri hastanede onu ziyaret etmeyi başarmasıdır. İlk başta amcası onu tanımadı. Babamın yaşadığı deneyimin katıksız dehşeti saçlarını bembeyaz etmişti. O sırada yirmi yaşındaydı.

Bu hikayeyi alışılmadık olduğu için değil, tamamen tipik olduğu için anlatıyorum. Diğer elli milyon insan o kadar şanslı değildi: düpedüz öldürüldüler. Milyonlarca insan, hayatlarının geri kalanında gösterecekleri yaralarla birlikte, korkunç bir şekilde şekli bozuldu veya parçalandı. Milyonlarca kişi babamınkine benzer deneyimler yaşadı. Her biri korkunç acılar çekti. Babamın deneyimi benzersiz bir şekilde ona aitti, ancak başka açılardan da tipikti. Aynı zamanda evrensel değildi.

Büyüdüğü Kansas'taki evine döndüğünde, savaş günü kimya sınavından D almak veya kardeşlik dansı için randevu alamamaktan başka endişelenecek başka yirmi yaşındaki çocuklar vardı. ya da en son kız arkadaşları tarafından terk edilmek ­. Karşılıksız aşkın dayanılmaz acısını hafife almak istemiyorum ­: çoğumuz bunu yaşadık ve bir insanı içten dışa parçalayabilir. Ama fizikle kıyaslamak çok zor.

Sağınızdaki ­ve solunuzdaki iş arkadaşlarınız paramparça olurken, düşman ateşi altında olmanın korkunç işkencesi ve katışıksız dehşeti.

Aynı zamanda, memleketlerindeki çocukların aksine, ön saflardan pek de uzak olmayan, çılgın Nazi doktorlarının deneylerinde yavaş yavaş ve amansızca işkence gören ve öldürülen -dondurma deneylerine, kundaklamalara maruz kalan- yirmi yaşında başka çocuklar da vardı. ­bomba deneyleri, amputasyonlar ve kol ve bacak nakli girişimleri vb. Acı çekmek sadece anlamsız değil, aynı zamanda gelişigüzel, kaprisli ve eşit olmayan bir şekilde dağılıyor.

Savaşın acısını ya da herhangi bir acıyı nasıl açıklayabiliriz?

Kehanet Görüşü Yeniden Ziyaret Edildi

Gördüğümüz gibi, İbranice İncil'in peygamberleri, ­insanların neden savaşın dayanılmaz ıstıraplarına katlanmak zorunda olduklarına dair hazır bir açıklamaya sahipti. Onlar için -en azından İsrail ve o sırada İsrail'i çevreleyen uluslar açısından- ­savaş, insanların günahları için Tanrı'dan bir yargı olarak geldi. Antik çağda savaşta yaşanan gerçek acıların, modern zamanlarda olduğundan daha az tüyler ürpertici olmadığını vurgulamalıyım . Kılıçlar, mızraklar ve bıçaklarla göğüs göğüse çarpışmak, mermilerin vızıldayarak geçip ­arkadaşlarınızı yok ettiği siperlerde oturmak kadar korkunç . ­Peygamberler için, Allah bazen kavmine bir ders vermek ve onları tövbe etmeye zorlamak için savaş çıkarır. Sanırım siperlerde ateist yoksa, o zaman bireysel bazda strateji işe yarıyor.

İbranice İncil'deki rastgele birkaç yazarın görüşü olarak görmek bir hata olur . ­Aslında bu, İncil metinlerini yazan yazarların çoğunluğunun bakış açısıdır. Edebi tür açısından, peygamber yelpazesinin diğer ucunda İbrani "bilgeliği" yazarları vardı. Peygamberler belirli bir kriz durumuna "Tanrı'nın sözünü" söyleyerek ­, Tanrı'nın halkının bazı somut sorunlarla karşı karşıya kaldıklarında ne yapmalarını istediğini belirtirken, bilgelik konuşanlar

çok çeşitli durumlarda uygulanabilecek akıllıca tavsiyeler verdi. Bu yazarlar, kişiyi mutlu ve müreffeh bir hayata yönlendirmeye yardımcı olabilecek evrensel gerçeklerle ilgileniyorlardı. Aktardıkları gerçekleri Allah'tan gelen özel bir vahiyle değil, nesiller boyunca uzanan insani deneyimler yoluyla öğrendiler. İbranice İncil'de -daha ­sonra ele alacağımız Eyüp ve Vaiz kitapları da dahil olmak üzere- birkaç "bilgelik" kitabı vardır, ancak bunların hiçbiri, hikmetli sözlerin bir derlemesi olan Özdeyişler kitabından daha tipik değildir. takip edilirse, sözde ­iyi ve mutlu bir hayata yol açacaktır. ¹

Neredeyse tamamı üzerinde düşünülmesi ve sindirilmesi gereken bilge kişilerin özlü sözlerinden oluşan Özdeyişler kitabının büyük bir bölümü (birkaç istisna dışında) belirgin bir düzende düzenlenmemiştir ­. Edebi bağlam veya anlatı akışı hakkında endişelenmeden içine dalabileceğiniz türden bir kitap çünkü çoğunlukla hiçbiri yok. Çarpıcı olan şey, Özdeyişler ­peygamberlerin yazılarından çok farklı olsa da, onlarla Tanrı'nın önünde doğru bir şekilde yaşanan bir hayatın ödüllendirileceği, ancak acının kötülere ve itaatsizlere geleceği şeklindeki temel görüşü onlarla paylaşmasıdır ­. Bu, Tanrı'nın günahkarları cezalandırmasından çok, dünya Tanrı tarafından belirli bir şekilde kurulmuştur, öyle ki doğru yaşam mutluluğa, kötü davranış ise acıya yol açar. Bu, kitap boyunca sürekli bir nakarattır. Aşağıdaki örnekleri göz önünde bulundurun:

Rab'bin laneti kötülerin evinin üzerinedir, Ama doğruların meskenini kutsar. (3:33)

Rab doğruyu aç bırakmaz, ama kötünün aç kalmasına engel olur . (10:3)

Doğrular beladan kurtulur ve onun yerine kötüler bu belaya bulaşır. (11:8)

Doğrulukta kararlı olan yaşayacak, kötülüğün peşinden koşan ise ölecektir. (11:19)

Doğru kişiye zarar gelmez, ama kötüler belayla dolar. (12:21)

Talihsizlik günahkarların peşine düşer, ancak refah doğruları ödüllendirir. (13:21)

Bu, Hikmet'te büyük ölçüde yazılan peygamberler hakkındaki klasik görüştür. İnsanlar neden aç kalır, bedensel zarar ve kişisel talihsizlik yaşar, Tanrı'nın laneti altına girer, başını belaya sokar ve ölür? Kötü oldukları için ­: Tanrı'ya itaat etmiyorlar. Acı çekmekten nasıl kaçınılır? Allah'ın nimetine, tok karnına, hayatta bolluğa, bela ve belalardan kurtulmaya nasıl garanti verilir? Allah'a itaat ederek.

Keşke doğru olsaydı. Ancak tarihsel gerçeklik asla bu kadar düzenli değildir. Tek yapılması gereken, kötülerin sıklıkla başarılı olduğunu ve doğruların bazen korkunç ve itici şekillerde acı çektiğini görmek için etrafına bakmaktır. Bununla birlikte, İbranice İncil'in tarihsel yazarlarının bile - tam da klasik acı görüşünün tarihsel olarak incelendiğinde sorunlarla dolu olduğunu görebileceğini düşündüğünüz insanların - hatta bu yazarların bile büyük ölçüde şuna ikna olduklarını görmek ilginçtir : acı Tanrı'dan gelir

günahın cezası. Bu, Mukaddes Kitabın en iyi bilinen tarihsel bölümlerinden bazılarında -örneğin, ilk kitap olan Yaratılış'taki öykülerde- ve hatta İsrail'in öyküsünü ele alan geniş ve kapsamlı tarihsel anlatılarda daha da net bir şekilde görülebilir. vaat edilen toprakların fethi (Yeşu kitabı), güney krallığının Babillilere (2 Kral) düşmesine kadar.

İllüstrasyon: Başlangıcından Bazı Tanıdık Hikayeler

Bazı yönlerden Pentateuch'un ana temaları, başında anlatılan Adem ve Havva'nın hikayesinde özetlenmiştir. Pentateuch, Tanrı'nın yarattığı insan ırkı ve özellikle seçtiği (İsrail) halkıyla ilişkisi hakkındadır: onları kendi halkı yaptı ve onlara kanunlarını verdi; yasalarını çiğnediler ve bu yüzden onları cezalandırdı. Tarih, Pentateuch'un yazarları için Tanrı ile ilgili olarak "işe yarar": İsrail halkının yeryüzündeki deneyimleri, onları gökten çağıran Tanrı ile olan ilişkileri tarafından belirlenir. Allah'a itaat edenlere ne mutlu (İbrahim); O'na itaat etmeyenler (Sodom ve Gomora halkı) lanetlenmiştir. Acı, tarihin değişimlerinden dolayı değil, Tanrı'nın iradesinden dolayı gelir.

Adem ve Havva'nın tanıdık hikayesiyle başlar . ­Adem önce yaratılır ve ona "iyilik ve kötülüğü bilme" ağacı dışında Aden Bahçesindeki herhangi bir ağacın meyvesini yiyebileceği söylenir - eğer o ağaçtan yerse "ölecektir" (Gen. 2: 17). Daha sonra Adem'in kaburga kemiğinden Havva oluşur ve ütopik bahçede birlikte hayata başlarlar.

Ancak bize söylenene göre, bahçedeki yılan "herhangi bir hayvandan daha kurnazdı" ve Havva'yı ayartarak ona yasak meyveyi (elma olduğu söylenmez) yemenin ölüme yol açmayacağını, ancak insanın ölmesine izin vereceğini söyledi. varlıkların "Tanrı gibi olması" Kadın, yılanın cazibesine yenik düşer. (Bu arada yılanın Şeytan olduğu söylenmiyor: bu daha sonraki bir yorum. Bu gerçek bir yılan. Bacakları var.) Meyveyi yer ve bir kısmını da yiyen Adem'e verir. Büyük hata.

Tanrı göründüğünde (serin akşam esintisinde bahçede yürürken ­) onların ne yaptıklarını anlar ve ­üçüne de ceza verir: yılan, Havva ve Adem (3:14–19). Yılan artık yerde kayacaktır (bacakları çıkarılmıştır). Daha da önemlisi, Havva şimdi günahının bir sonucu olarak doğum sırasında dayanılmaz acılar yaşayacak.

Tüm anlatımlara göre (bunu kulaktan dolma bilgilere dayanarak söylüyorum), doğum bir insanın yaşayabileceği en acılı deneyimdir; bana böbrek taşı düşürmenin karşılaştırılabilir olduğunu söylüyorlar ­, ama açıkçası, o küçük zevki hiç tatmamış (ve kesinlikle diğerini asla tatmayacak) biri olarak, buna inanmakta güçlük çektiğimi söylemeliyim. Her halükarda, doğumun ağrısız nasıl olabileceğini hayal etmemiz zor olabilir , ancak bu hikayede ağrı, Tanrı'nın cezası olarak gelen itaatsizliğin sonucudur.

Adem de lanetlenmiştir. Bahçedeki ağaçlardan meyve toplamak yerine alnının teriyle toprağı işlemek zorunda kalacak. Şu andan itibaren, hayat zor ve hayatta kalmak şüpheli olacak. Bu, itaatsizliğin bedeli olarak katlanılan kalıcı bir acı biçimidir. İncil'in geri kalanının tonu artık belirlendi.

Genesis'i okumanın bir yolu, bu ilk itaatsizlik eylemi ile bunu takip eden kötü sonuçlar arasında bir bağlantı görmektir: itaatsiz ebeveynlerden türeyen tüm insan ırkı günahla doludur. O kadar kötüye gider ki, Tanrı dünyayı yok etmeye ve yeniden başlamaya karar verir. Ve böylece Nuh'un gemisi ve tufanın öyküsüne sahibiz: "Rab gördü ki, yeryüzünde insanların yaptığı kötülük çok, ve yüreklerindeki düşüncelerin sürekli olarak yalnızca kötü olması" (6:5). Ve böylece onların çoğunu yargılamaya ve "yarattığım insanları yeryüzünden silmeye" (6:6) ve tüm hayvanlara "çünkü onları yarattığıma pişmanım" karar verir. Hayvanların ölümü hak edecek ne yaptıkları belli değil ama insanlar en azından kötülükleri için cezalandırılıyor. Sadece Noah ve ailesi mucizevi bir şekilde kurtulur; diğer herkes Tanrı'nın gönderdiği ilahi sel tarafından boğuldu.

Birçoğumuz boğulan birini tanıyoruz ve son anlarını ıstırapla düşündük. Gitmek hoş bir yol değil. Ama bütün bir dünya boğuldu? Neden? Çünkü Tanrı kızmıştı. İtaatsizliğin cezalandırılması gerekiyor ve bu yüzden Tanrı neredeyse tüm insan ırkını öldürdü. Armagedon'u tahmin edenler, onun bunu tekrar yapacağını düşünüyor; suyla değil (Tanrı bunu bir daha yapmayacağına söz verdi; 9:11), savaşla. Elbette diğerleri, nasıl davrandıklarını onaylamadığı için yarattığı insanları yok etmeye kararlı bir Tanrı'ya inanmayı reddediyor.

Yine Genesis'ten son bir hikaye. Dünya yeniden nüfuslanıyor, ancak yine neredeyse herkes kötü. Bu nedenle Tanrı, kendisiyle özel bir ilişki içinde olması için bir adamı, İbrahim'i seçer. İbrahim'in, başka türlü gerçekten kötü insanlarla dolu olan Sodom şehrinde yaşayan Lut adında bir yeğeni vardır . ­Tanrı yeri yok etmeye karar verir; İbrahim onunla tartışır ve orada yaşayan sadece on doğru insan varsa orayı yok etmeyeceği konusunda onu kabul ettirir. Seçtiği kişiyle bu gidiş-dönüşte, Tanrı'nın elinde bir koz vardır: Şehirde on salih insan olmadığını çok iyi bilir: sadece Lût, karısı ve iki kızı. Ve böylece Tanrı iki intikam ­meleğini kasabaya gönderir. Kasaba halkı, sınırsız ahlaksızlıklarını göstererek, bunların insan ziyaretçiler olduğunu düşünür ve geceleri Lut'un evine gelir ve onlara toplu tecavüz edebilmeleri için yabancıları kendilerine bırakmasını talep eder. Lot, tuhaf bir hareketle, eski misafirperverlik kurallarına göre iki bakire kızını teklif eder. Şans eseri iki melek araya girer. Ertesi gün aile şehirden kaçar ve Tanrı şehri ateş ve kükürtle yok eder. Lût'un karısı ise meleklerin emrine uymaz; yıkımı görmek için geriye bakar ve bir tuz sütununa dönüşür (19:24–26). Her düzeyde, itaatsizlik ceza getirir.

Pentateuch'un Sonunda

Benzer bir tema, Penta teuch'un beş kitabının tümünün anlatımını yönlendirir ­. Bazı yönlerden son kitap Tesniye'de doruğa ulaşır.

onomy. Bu kitabın başlığı kelimenin tam anlamıyla “ikinci yasa” anlamına gelir; aslında kitapta verilen ikinci bir yasa değildir; bunun yerine kitap, ­Yasanın peygamber Musa tarafından İsrail oğullarına ikinci kez verildiğini anlatır. Anlatı dizisi böyle işliyor. Mısır'dan Çıkış kitabında Tanrı, İsrail'i Mısır'daki köleliğinden kurtardı ve ­mucizevi bir şekilde Kızıldeniz'de (ya da sazlık denizinde) Firavun'un peşine düşen ordularından kaçmasına izin verdi. Daha sonra halkı Sina Dağı'na götürdü ve onlara Yasasını (Çıkış ve Levililer) verdi. Halk kuzeye yürüyecek ve vaat edilmiş topraklara girecekti. Arazinin kenarına gelip gözcüler gönderdiklerinde, casuslar geri geldiler ve İsraillilerin halkı çok şiddetli olduğu için ülkeyi fethedemeyecekleri konusunda uyardılar (Sayılar 13-14). İnsanlar, Tanrı'nın emrini yerine getirmek için arkalarında olacağına inanmayı reddettikleri için - ülkeyi alın ve orada yaşayanları yok edin - Tanrı İsrail oğullarını, içlerinden herhangi birinin vaat edilmiş topraklara girmesine izin vermeyerek cezalandırdı (günah cezayı getirir ) ­. Musa'ya söylediği gibi: “İhtişamımı ve Mısır'da yaptığım alametleri gören halktan hiçbiri . . . ve sözüme kulak asmayanlar, atalarına vermeye ant içtiğim ülkeyi görecekler” (Num. 14:22–23).

Ve böylece Tanrı, İsrail halkını kırk yıl boyunca çölde dolaştırdı, ta ki tüm nesil (tek sadık ­casus Kaleb ve İsraillilerin yeni komutanı Musa'nın halefi Yeşu hariç) ölene kadar. Kırk yıl sonra, Tanrı Musa'ya kırk yıl önce Sina Dağı'nda aldığı Kanunu -ilk defa oraya gitmemiş olan- halka ulaştırmasını emretti. Yasanın Tekrarı kitabı, Musa'nın Yasayı geri getirmesini anlatır.

Kitabın sonuna doğru, Musa emirleri ­ve kanunları ilettikten sonra, insanlara açık ve ­net bir şekilde, Tanrı'nın rehberliği altında başarılı olmak ve gelişmek istiyorlarsa, Kanuna itaat edeceklerini söyler. Ancak itaat etmezlerse, lanetlenerek korkunç ve dayanılmaz acılar çekeceklerdir ­. Tesniye 28, kitabın tüm teolojisini anlamanın anahtarıdır, çünkü Musa'nın insanlara söylediği gibi, burada "kutsama ve lanet" grafik terimlerle belirtilmiştir:

Bugün size emretmekte olduğum bütün emirlerini özenle yerine getirerek sadece Allahınız ­RABBİN sözünü dinlerseniz , Allahınız RAB sizi dünyanın bütün milletlerinin üzerine çıkaracaktır; Bütün bu nimetler senin üzerine gelecek ve seni ele geçirecek. 

Şehirde mübarek olacaksın ve tarlada mübarek olacaksın.

Rahminizin meyvesi, toprağınızın meyvesi ve hayvanlarınızın meyvesi kutsanmış olacak. 

Sepetiniz ve yoğurma kabınız kutsanacaktır.

İçeri girdiğinizde kutsanmış olacaksınız ve dışarı çıktığınızda kutsanmış olacaksınız. (Tesniye 28:1–6)

Musa, insanların Kanuna itaat etmeleri halinde tüm düşmanlarını savaşta yeneceklerini, bol mahsul alacaklarını, zenginleşeceklerini ve gelişeceklerini belirterek devam ediyor. Öte yandan, itaat etmezlerse ­tam tersini bekleyebilirler:

Lanet olsun,   Rab , sen yok olana kadar yapmaya çalıştığın her şeyde başına felaket   , panik   ve hüsran gönderecek . alevlenme, ateşli sıcaklık ve kuraklıkla, hastalık ve küfle   Rab sizi düşmanlarınızın önünde mağlup edecek; . . . Cesetleriniz gökteki her kuşa ve kır hayvanına yiyecek olacak.   Rab size Mısır çıbanları, ülserler, iskorbüt ve kaşıntı ile musallat edecek ; Rab sizi delilikle, körlükle ve akıl karışıklığıyla cezalandıracak. (Tesniye 28:16–28)

Ve işte orada. Felaket neden Tanrı'nın halkını vurur? Neden salgın hastalıklar ve hastalıklar yaşıyorlar? Neden kuraklıklar ve başarısız mahsuller, askeri yenilgiler ve akıl hastalıkları ve tüm

Tanrı halkının yaşadığı diğer sıkıntılar? Tanrı onları itaatsizlik ettikleri için cezalandırıyor. Bu, tarihsel bir anlatıya konulan acıya ilişkin kehanet niteliğindeki görüştür.

Kutsal Yazıların Diğer Tarihsel Kitapları

Peygamberlik görüşü Tesniye kitabıyla sınırlı değildir; aynı zamanda, çoğu Tesniye teolojisinden oldukça etkilenmiş olan Eski Ahit'in diğer tarihsel anlatılarının büyük bir kısmına da hakimdir. Yasanın Tekrarı'nı takip eden altı büyük anlatı ­- Yeşu, Yargıçlar, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Krallar ve 2 Krallar - bilginler tarafından Tesniye Tarihi olarak anılır, çünkü bu kitapların önceden bilindiği (ya da en azından düşünüldüğü) Tesniye'de bulunan temel bakış açılarını kabul eden ve bu bakış açılarının Musa'yı takip eden yüzyıllarda (kabaca MÖ 1250) İsrailoğullarının tarihine ilişkin açıklamalarına rehberlik etmesine izin veren bir yazar veya yazarlar tarafından yazılmıştır. ² Daha önce de belirtildiği gibi, bu kitaplar, halkın vaat edilmiş toprakları nihayet nasıl fethettiklerini (Yeşu), İsrail oymaklarının hepsinin üzerine bir kral atanmadan önce (Hakimler) ayrı topluluklar olarak nasıl yaşadıklarını, krallar Saul, Davut ve Süleyman'ın nasıl yaşadıklarını anlatır. İsrail'in tamamına hükmetmeye geldi (1 ve 2 Samuel; 1 Kral) ve daha sonra krallığın Süleyman'ın ölümünden sonra kuzey krallığının MÖ 722'de Asurlular tarafından yıkılmasına ve güney krallığının M.Ö. MÖ 586'da Babilliler (1 ve 2 Kral). Bu altı İncil kitabı, İsrail'in yedi ­yüz yıllık bir dönemini kapsar. Ve onlarda, tüm anlatıya tek bir bakış açısı hakimdir. Bu, günah ve ceza perspektifidir: İsrail Tanrı'ya itaat ettiğinde, O'nun isteğini yerine getirdiğinde ve Yasasını yerine getirdiğinde başarılı olur ve gelişir; itaatsizlik ettiğinde cezalandırılır. Sonunda itaatsizliğin nihai bedelini öder ­: yabancı ordular tarafından yok edilir.

Bu bakış açısı Tesniye Tarihi'nin kitaplarının her birinde bulunur. Yeşu kitabı, İsrailoğullarının paçavra ordusunun Mısır'ı nasıl fethettiğini ve ele geçirdiğini kaydeder.

vaat edilmiş topraklar. En başta hesabın tonu belirlenir. Tanrı, Yeşu'ya ülkeye gidip orayı devralmasını söyler ve Yeşu ona şu vaadini iletir:

Ömrünün bütün günlerinde kimse sana karşı duramayacak.   Sadece güçlü ve çok cesur ol, kulum Musa'nın sana emrettiği bütün kanuna göre hareket etmeye dikkat et ­; ondan ne sağa ne de sola dönme ki gittiğin yerde muvaffak olabilesin. Bu yasa kitabı ağzınızdan çıkmayacak; gece gündüz onun üzerinde tefekkür edeceksin ­ki, onda yazılanların hepsine göre hareket etmeye dikkat edesin. Çünkü o zaman yolunu müreffeh yapacaksın ve o zaman muvaffak olacaksın. (Yeşu 1:5–8)

İlk savaş sahnesinde, ünlü Eriha savaşında görüldüğü gibi aslında olan da budur. İsrailliler böylesine iyi tahkim edilmiş bir şehri nasıl fethedecekler? Sadece Tanrı'nın talimatlarını izleyerek. Yeşu'ya, İsrail savaşçılarına altı gün boyunca günde bir kez şehrin surlarının etrafında yürümesi emredildi. Yedinci gün çevrede yedi kez yürüyecekler ve sonra borazanları çaldıracaklar ve "duvarlar yıkılacak." Bunu yapıyorlar ve işe yarıyor. Duvarlar yıkılır, savaşçılar şehre girer ve şehirdeki her erkeği, kadını, çocuğu ve hayvanı öldürürler (fahişe Rahab ve ailesi hariç). Tam ve yankılanan bir zafer ­(Yeşu. 6).

Acı çekme sorunuyla ilgilenen herkes, elbette Eriha'nın sakinlerini merak edebilir. İsrail'in Tanrısı için bunlar, yabancı tanrılara tapan yabancılardı ve bu nedenle yıkımdan başka bir şeye layık değillerdi. Ancak öldürülen tüm masumları düşünmek isteyebilir. Halkının dışında olanların katledilmesini emreden Tanrı gerçekten böyle mi? Eriha halkına olayları yeniden düşünme veya ona dönme şansı verilmiş gibi değil. Hepsi, hatta bebekler bile, ilahi olarak belirlenmiş bir kan banyosunda katledildi.

Yeşu kitabı boyunca, İsrail orduları ilahi direktiflere uyduklarında başarılı olurlar. Bu direktiflerden ufak da olsa saptıklarında, Tanrı onları yenilgiyle cezalandırır (örneğin, Yeşu 7'deki Ai savaşında). Anlaşılmalıdır ki ­, Mısır'dan bir grup sürgün Kenan ülkesine girip orada ikamet ettiklerinde gerçekte ne olduğunu tartışmayacağım . Tarihçiler, bu hikayelerin ardındaki tarihsel gerçekler konusunda uzun süredir tartışıyorlar - örneğin, MÖ 13. yüzyılda Eriha'nın tamamen yok edildiği iddiasını destekleyecek hiçbir arkeolojik kanıt yok. ³ Benim burada ilgilendiğim, Tesniyeci tarihçinin kendisinin bu olaylar hakkında nasıl düşündüğüdür. Ona göre başarı, İsrail halkına Tanrı'ya itaat ettiklerinde geldi; itaatsizlik ettiklerinde aksilikler meydana geldi. Aslında, aksilikler oldukça şiddetliydi. İnsanlar, Tanrı'nın yapmalarını emrettiği şeyi yapmadıkları takdirde korkunç acılar çektiler.

Hepsine hükmeden bir kral olmadan önce, İsrail'in on iki kabilesinin vaat edilmiş topraklarda nasıl yaşadığını anlatan Hâkimler kitabı da aynı fikirden hareket ediyor. Bu iki yüz yıllık dönem biraz kaotik olarak tasvir edilir, ancak hesaba bir tema hakimdir ­. İsrail, Tanrı'ya sadık olduğunda gelişti; örneğin, ülkenin ­diğer sakinlerinin tanrılarına tapınarak Tanrı'dan ayrıldığında (İsrail orduları hiçbirini yok etmeyi başaramamıştı ­), o zaman Tanrı onları cezalandırdı. Bu kapsayıcı görüş, kitabın en başında verilen dönemin özetinde, İsrail'in çocuklarının "Baallara" -yani, dünyanın yerel tanrılarına- tapınmaya başladıklarında ­genel olarak neler olduğunun anlatılmasında görülebilir. ­Kenanlılar:

RAB'bin gözünde kötü olanı yaptılar ve Baal'a tapındılar. ve onları Mısır diyarından çıkaran atalarının Allahı Rabbi terk ettiler ; çevrelerindeki halkların tanrılarından başka tanrılara uydular; . . . ve Rabbi öfkelendirdiler, böylece   RABBİN öfkesi İsraile karşı alevlendi, ve onları yağmacıların eline verdi

onları ve artık düşmanlarına karşı koyamasınlar diye onları her yerdeki düşmanlarının eline sattı. . . ve büyük bir sıkıntı içindeydiler. (Hâkim. 2:6–9)

Hâkimler kitabı boyunca ­sürekli olarak olur - Tanrı ­ülkenin bir yerinde veya başka bir yerinde, iradesini yerine getirecek ve halkını yabancı baskıdan kurtaracak olan hakimler denen hükümdarlar atadı. Ve böylece burada Ehud, peygamber Deborah, Gideon ve he-man Şimşon gibi şahsiyetlerin hikayelerini alıyoruz. Dönemin tarihi, kitabın son satırında özlü bir şekilde anlatılmaktadır: “O günlerde İsrail'de kral yoktu; herkes kendi gözünde doğru olanı yaptı” (21:25). Ne yazık ki onların gözünde doğru olan, Allah'ın gözünde doğru değildi ve bu nedenle kitap, gerçek dışı ­baskı ve tahakküm olaylarıyla dolu.

Son yargıç Samuel'di ve 1. ve 2. Samuel kitapları, İsrail kabileleri arasındaki yerel (ve kaotik) özerklik döneminden monarşi dönemine geçişi göstermeye adanmıştır. Samuel, halkına hükmedecek bir kralı mesh etmesi için Tanrı tarafından yönlendirilir. Tesniye Tarihi, İsrail'in bir kral talebinin Tanrı'nın iradesine uygun olarak iyi bir şey mi, yoksa O'nun gönülsüzce kabul ettiği kötü bir şey mi olduğu konusunda karışık raporlar verir. İlk kral olan Saul, dönüşümlü olarak iyi ve dindar bir hükümdar ve kötü ve dinsiz biri olarak tasvir edilir. Saul'un kusurları nedeniyle, Tanrı, Samuel'i başka bir kral olarak ataması için atar, genç Davut, Saul'la bir dizi çatışmadan sonra (1 Samuel'de anlatılır) ve Saul'un savaşta kendi ölümünden sonra, Tanrı'nın tüm insanlar üzerinde seçtiği kral olur. Bu, yönettiği toprakların geniş olduğu ve ­Mısır ve Asur gibi yabancı güçlerin henüz bölgeye hakim olmaya niyetli olmadığı eski İsrail için bir tür altın çağ başlatır (2 Samuel). Çağ, 1 Krallar'da anlatılan Süleyman'ın saltanatı boyunca devam etti. Tesniyeci anlatıcı, bir kez daha Tanrı'nın kendisine gelen bir sözüyle Süleyman'ın saltanatının gidişatını belirliyor:

Baban Davut gibi, yürek bütünlüğünle ve doğrulukla, sana buyurduğum her şeyi yaparak önümde yürürsen. . . sen ve çocukların benim ardımdan döner, emirlerimi yerine getirmezseniz, o zaman kraliyet tahtınızı İsrail üzerinde sonsuza dek pekiştireceğim .   . . ama git ve başka tanrılara hizmet et. . . İsrail'i kendilerine verdiğim ülkeden söküp atacağım. (1.Krallar 9:4–7)

Görünüşe göre Süleyman, Tanrı'ya sadık olmadığını kanıtlıyor. Kendisinden önceki ve sonraki birçok güçlü hükümdar için geçerli olduğu gibi, düşüşü de aşk hayatından kaynaklandı. Bize Süleyman'ın binden fazla karısı ve cariyesi olduğu söylendi (11:3). Çok eşliliğin yaygın olarak uygulandığı bir dönemde bu kendi başına bir sorun değildi ve Musa Kanunu tarafından (bugün birçok okuyucuyu şaşırtacak şekilde) mahkûm edilmedi. Sorun şuydu: "Kral Süleyman, Firavun'un kızıyla birlikte birçok yabancı kadını sevdi: Moablı, Ammonlu, Edomlu, Saydalı ve Hititli kadınlar" (11:1). Tanrı, İsrailoğullarına sadece İsrailoğulları ile evlenmelerini ve cinsel ilişkiye girmelerini emretmişti. Ve Solo mon durumunda sebep belirginleşir ­. Yabancı eşleri onu tanrılarına tapmaya ikna eder. Tanrı ­öfkelenir ve "Krallığı kesinlikle sizden alacağım" diye yemin eder. Ve olan bu. Süleyman'ın oğlu Rehoboam, ölümünden sonra tahta geçer, ancak ülkenin kuzey kesimindeki kabileler birlikten ayrılmaya ve rakip kral Yeroboam'ın altında kendi uluslarını kurmaya karar verirler.

1 ve 2 Kralların geri kalanı, her iki krallık da Mezopotamya süper güçleri tarafından yok edilene kadar İsrail (kuzey) ve Yahuda'daki (güney) çeşitli kralların saltanatlarını anlatır. Tesniyeci tarihçinin gözünde her kralın başarısı, onun siyasi anlayışına veya diplomatik becerilerine değil, Tanrı'ya olan sadakatine bağlıydı. Tanrı'ya itaat edenler kutsanmıştır; İtaat etmeyenler lanetlenir. Sonunda itaatsizlik o kadar belirginleşir ­ki, Tanrı kuzey krallığını yok etmeye karar verir. 2 Kings'in yazarı, Asurluların yok olmasına neyin yol açtığı konusunda nettir.

Samiriye'nin başkenti ve onunla birlikte tüm kuzey krallığının inşası:

Sonra Asur kralı bütün ülkeyi işgal etti ve Sa ­maria'ya geldi; üç yıl boyunca onu kuşattı. Hoşea'nın krallığının dokuzuncu yılında Asur kralı Samiriye'yi ele geçirdi; İsrailoğullarını Asur'a götürdü. 

Bu, İsrail halkının onları Mısır diyarından çıkaran Tanrıları Rab'be   karşı günah işlemeleri nedeniyle oldu . Başka ilahlara tapındılar. . . ve Tanrıları Rab'be   karşı doğru olmayan şeyleri gizlice yaptılar. Putlara kulluk ettiler; dinlemediler ama inatçıydılar; [Tanrı'nın] kanunlarını, atalarıyla yaptığı antlaşmayı ve onlara verdiği uyarıları hor gördüler. Tanrıları Rab'bin bütün buyruklarını reddettiler . Bu nedenle RAB İsrail'e çok kızdı ve ­onları gözünün önünden uzaklaştırdı; Yahuda kabilesinden başka kimse kalmadı. (2.Krallar 17:5–18)

Bir buçuk asır sonra, Yahuda'nın kötü ve tanrısız kralları da benzer şekilde Tanrı tarafından reddedildi ve bu ulus da, bu kez arada güçlü Asur'u fetheden Babil orduları tarafından yok edildi ­. Yine bu yazara göre, ezici askeri yenilgi ve bunun yarattığı büyük acılar, siyasi yanlış adımların veya zayıf birlik gücünün sonucu değildi; Yahuda, emirlerine itaatsizlik ettiği için Tanrı tarafından yok edildi:

RAB diyor ki , bu yerin ve orada yaşayanların başına gerçekten felaket getireceğim   . . . bu yüzden bu yere karşı öfkem alevlenecek ve sönmeyecek. (2.Krallar 22:16–17)

Yahudi Kurban Sistemi

Acıya ilişkin sözde klasik görüşün ne kadar baskın ­olduğunu gördük. İtaatsizliğin bir sonucu olarak Tanrı'nın halkına acıların geldiği fikri, yalnızca hem büyük hem de küçük peygamberlerde değil, aynı zamanda geleneksel İsrail "Hikmet" literatüründe (Özdeyişler kitabı) ve Kutsal Yazıların tarihi kitaplarında da bulunur. (örneğin, Pentateuch ve Tesniye Tarihi). Aslında, daha da derinlere, eski bir İsrail dininin tam kalbine iner ­.

Bugün, Batı dünyamızda (özellikle yaşadığım yerde, Güney Amerika'da) birçok insan dini bir inanç meselesi olarak görüyor: Elbette din, ibadet ritüellerini içerir ve bir kişinin nasıl yaşadığını etkiler, ancak özünde din, kişinin Tanrı hakkında, Mesih hakkında, kurtuluş hakkında veya İncil hakkında neye inandığı vb. Bununla birlikte, eski İsrail'de -neredeyse tüm eski toplumlarda olduğu gibi- din, prensipte doğru bir inanç meselesi değildi. Din, Allah'a gereği gibi ibadet etmekle ilgiliydi. Ve uygun tapınma, kutsal ayinleri ilahi olarak emredilmiş şekillerde yerine getirme meselesiydi (bu, eski pagan dinleri için de geçerliydi). Özellikle İsrail dini bir kurban diniydi.

Tevrat'ta Tanrı, eski İsrailoğullarına kendisine hayvan ve diğer gıda maddeleri kurban etmelerini emreder (bkz. Levililer 1-7). Modern bilginler, kurban yasalarını karmaşık ve kafa karıştırıcı buluyorlar ve ne tür kurbanlar olduğu ("günah" sunuları, "suç" sunuları, "yakma" sunuları, "sallama" sunuları vb. ­) bunlardan bazıları Tevrat'ta tartışılmaktadır), nasıl gerçekleştirildikleri ve gerçekte nasıl "çalıştıkları". ⁴ Ancak bir şey açık görünüyor. İsrailli rahipler tarafından belirlenen kutsal yerde (örneğin, eski Çardak; veya daha sonra, Süleyman'ın günlerinden sonra, Yahudi Tapınağında) sunulacak bazı kurbanlar, ­günahın kefareti olarak yapıldı. Yani, insanlar topluca ya da bireysel olarak Tanrı'nın yasasını çiğneyip bu nedenle O'nun gözünden düştüklerinde, Tanrı onlara bir yol açmıştı.

tazminat ödemeleri için: bir kurban sunarak. Bu kurban biçiminin arkasındaki temel fikir, Tanrı'nın iradesini çiğneyenlere tayin edilmiş bir cezanın (yani ilahi azabın) olduğudur; uygun kurban sunulduğunda, bu ceza iptal edilir.

Görünüşe göre bu, Levililer'in "yakmalık sunu" dediği şey için açıkça geçerli gibi görünüyor ("senin adına kefaret olarak kabul edilecek"; Lev. 1:4; krş. Eyüp 1:5); “günah” takdimeleri için (“böylece rahip işlediğin günah için senin adına kefaret edecek ­ve bağışlanacaksın”; Lev. 4:35); ve "suç" sunusu için ­("kâhin, suç sunusu koçuyla sizin adınıza kefaret edecek ve bağışlanacaksınız"; Lev. 5:16).

Günah, Tanrı'nın gazabının tezahüründe korkunç bir yargı getirdiğinden, bu gazabın önlenmesi gerekir. Bir hayvanın uygun şekilde kurban edilmesiyle önlenir. Daha önce de söylediğim gibi, fedakarlığın gerçekte nasıl "işe yaradığı" net değil. Hayvan, kesildiği için artık kesilmesi gerekmeyen insanın yerini mi alıyor? (Yaratılış 22:1-14'e bakın.) Yoksa başka, daha karmaşık bir mantık mı iş başında? ⁵ Mekanik sorusunun yanıtı ne olursa olsun, İsraillilerin tapınak kültü, itaatsizlik nedeniyle bozulan Tanrı ile kaybedilmiş bir ilişkiyi yeniden kurmanın bir yolu olarak kurban etmeye odaklanmıştı ­. Bu nedenle, ıstıraba ilişkin klasik görüş -itaatsizlik cezaya yol açar- eski İsrail dininin tam kalbinde yer alır.

Sonunda İsrail tarihinde, bir varlığın (bir hayvanın) başka bir varlık (bir insan) için kurban olabileceği fikri sembolik boyutlar kazandı. Bu, göreceğimiz gibi, ­İsa'nın ölümü anlayışı bazen günahlar için "mükemmel" kurban olarak ifade edilen ilk Hıristiyanlar için çok önemli hale gelecekti (bkz. Yeni Ahit'te İbraniler 9-10). Bununla birlikte, birinin acı çekmesinin diğerinin bağışlanmasına yol açabileceği fikrini Hristiyanların icat etmediğini anlamak önemlidir. Bu fikir, özellikle MÖ 586'da Kudüs'ün yıkılmasından sonraki yıllarda aktif olan bir peygamberin yazılarında görüldüğü gibi, eski İsrail'in kendisine kök salmıştı. Çünkü bu peygamberin yazıları daha sonra birleştirildi.

Aynı parşömen), yaklaşık 150 yıl önce yaşamış olan Yeruşalimli İşaya'nınkilerle birlikte, genellikle İkinci İşaya olarak bilinir. ⁶

İkinci İşaya'da İkame Kurban

Tarihçiler, Yahuda'nın güney krallığının Babillilerin eline nasıl düştüğünü yeniden yapılandırmak için İbranice İncil'deki (2 Krallar 25; Yer. 52) çeşitli kaynakları kullandılar. ⁷ Güneydeki Mısır imparatorluğunun ve kuzeydoğudaki Babil imparatorluğunun rekabet halindeki talepleri arasında kalan Yahuda kralı Sidkiya, kendisini birincisiyle aynı safta tutmak gibi önemli bir karar verdi. Kral Nebuchadrezzar komutasındaki Babil orduları Yahuda üzerine yürüdü ve on sekiz ay boyunca Yeruşalim'i kuşatarak şehirde şiddetli sıkıntı ve açlığa neden oldu. Sonunda duvarlar aşıldı, muhalefet öldürüldü ve (Süleyman tarafından yaklaşık dört yüz yıl önce inşa edilen ­) kutsal Tapınak yıkıldı. Zedekiah kaçmaya çalıştı ama yakalandı: Nebu ­chadrezzar, kralın oğullarını gözleri önünde katlettirdi, sonra gözlerini oydu ve onu tutsak olarak Babil'e geri götürdü. Kudüs aristokrasisinin seçkin üyelerinin birçoğu da tutsaklığa götürüldü ( ­anayurtlarından bir isyancı çıkaramayacakları düşünülüyordu ). ­İkinci Yeşaya, bildirisini bu bağlamda söyler.

Yüz yıldan fazla bir süredir bilginler, Yeşaya kitabının 40-55. bölümlerinin ilk otuz dokuz bölümü (çoğu) yazan yazardan gelemeyeceğini anladılar. Bu önceki bölümler, Asur'un Yahuda'ya saldırmak üzere hazırlandığı bir durumu varsayar; yani MÖ sekizinci yüzyılda yazılmışlardır. Öte yandan 40-55. Bölümler, güney krallığının yıkıldığı ve halkının sürgüne gönderildiği bir durumu, yani MÖ 6. yüzyılın ortalarını varsayar. Belki de iki kitap benzer peygamberlik temalarına sahip olduğu için, daha sonraki bir tarihte birileri ­onları tek bir tomarda birleştirdi ve yine başka bir bağlamda yazan daha sonraki bir peygamberin (Üçüncü Yeşaya) 56-66. bölümlerini de ekledi.

, Tanrı'ya karşı işledikleri günahların bir cezası olarak İsrail halkının başına gelen ıstırap konusunda peygamberlik niteliğindeki atalarıyla aynı fikirdedir . Gerçekten de, İsrail artık “ ­tüm günahlarının karşılığını Rab'bin elinden iki katını almıştır ” (40:2). Ancak bu günah ve ceza kuralı, yalnızca fethedilen İsrail için değil, aynı zamanda fatih Babil için de geçerlidir ­;

İnsanlara kızgındım,

Mirasımı kirlettim;

ellerine verdim,

onlara merhamet göstermedin 

Ama kötülük [de] başınıza gelecek,

büyüleyemeyeceğiniz;

Başınıza felaket gelecek,

hangisini yapamayacaksın

savuşturmak (İşa. 47:6, 11)

Felaketten önceki peygamberlerinkinden farklı olarak, İkinci İşaya'nın temel öğretilerinden biri, Yahuda günahlarının bedelini cezalandırarak ödediği için, Tanrı'nın tövbe edip halkını bağışlayacağı, ­onları vaat edilen topraklara geri getireceği ve yeni bir dünyada yeniden başlayacağı şeklindedir. onlarla ilişki. Ve böylece, peygamberin hesabının tanıdık açılış sözlerinde:

Rahatla ey halkım rahatla

Tanrın diyor.

Kudüs'e şefkatle konuş,

ve ona ağla

görev süresini tamamladığını,

cezasının ödenmiş olmasıdır. (İşa. 40:1–2)

Ya da biraz sonra söylediği gibi:

Kısa bir an için vazgeçtim

Sen,

ama büyük bir şefkatle yapacağım

topla seni

Bir an için taşan öfkeyle

Yüzümü senden sakladım,

ama sonsuz sevgiyle sana merhamet edeceğim, diyor Kurtarıcınız Rab . (İşa. 54:7–8)

Tanrı, tıpkı yüzyıllar önce İsrail'i Mısır'daki kölelikten kurtarıp onu çölden geçirerek vaat edilen diyara götürdüğü gibi, "çölde Tanrımız için bir yol" yaparak yeniden harekete geçecek. Bu dönüş mucizevi bir şekilde sağlanacaktır: “her vadi yükseltilecek ve her dağ ve tepe alçaltılacak; engebeli zemin düz, engebeli yerler düz hale getirilecektir. O zaman Rab'bin görkemi ortaya çıkacak” (Yeşaya 40:3–5). Çölde bu görkemli dönüş, Rab'be güvenen herkese gelecek:

Zayıflara güç verir, güçsüzleri güçlendirir.

Gençler bile bayılacak ve bitkin düşecek,

ve gençler bitkin düşecek;

Rabbini bekleyenler

güçlerini tazeleyecekler, kanatlarla yükselecekler

kartallar gibi,

koşacaklar ve yorulmayacaklar,

yürüyecekler ve bayılmayacaklar. (İşa. 40:29–31)

Kitabın birkaç dikkate değer pasajında, Tanrı İsrail'den sürgüne gönderilen, ancak ­düşmanları dağılırken şimdi yeniden saklanacak olan seçilmiş hizmetkarı olarak bahseder:

Ama sen, kulum İsrail,

Seçtiğim Yakup, dostum İbrahim'in soyundan;

uçlarından aldığım sen

Yeryüzünün,

ve en uzak yerinden seslendi

köşeler,

Sana, “Sen benim kulumsun,

seni seçtim ve rol yapmadım

sen kapalısın ”;

korkma çünkü ben seninleyim

korkma çünkü ben seninim

Tanrı;

Seni güçlendireceğim, sana yardım edeceğim. . .

Evet, sana öfkelenen herkes

utanacak ve rezil olacak;

sana karşı mücadele edenler

hiçbir şey olmayacak ve olacak

yok olmak (İşa. 41:8–10)

, "hizmetçim" (41:8) olarak adlandırılanların açıkça İsrail halkının, besbelli sürgüne götürülenlerin olduğunu kabul etmek önemlidir . ­Peygamberin daha sonra söylediği gibi, “Sen benim kulum İsrailsin, O'nda yüceleceğim” (49:3). Bunun önemli olmasının nedeni, İkinci Yeşaya'nın bazı pasajlarının ilk Hıristiyanlar tarafından, başkaları uğruna acı çektiği ve kurtuluş getirdiği düşünülen İsa'dan başkasına atıfta bulunmayacak şekilde alınmış olmasıdır. Ve gerçekten de, Yeni Ahit'e aşina olan Hıristiyanların İsa'yı düşünmeden İşaya 52:13–53:18 gibi pasajları okuması zordur:

Bak, uşağım başarılı olacak;

o yüceltilecek ve yükseltilecek ve çok yüksek olacak 

Başkaları tarafından hor görüldü ve reddedildi;

acı çeken ve sakatlıkla tanışan bir adam; ve başkalarının kimden biri olarak

yüzlerini gizle

hor görüldü ve onu hiç hesaba katmadık.

Muhakkak ki O, bizim hastalıklarımızı üstlendi ve hastalıklarımızı üstlendi;

yine de onu, Tanrı tarafından vurulmuş ve eziyet görmüş saydık.

Ama bizim için yaralandı.

ihlaller,

suçlarımız için ezilmiş;

bizi bütün yapan ceza onun üzerindeydi,

ve onun yaralarıyla iyileştik.

Tüm sevdiğimiz koyunlar gitti

yoldan çıkmak;

hepimiz kendimize döndük

yol,

ve Rab onun üzerine koydu

hepimizin kötülüğü.

Zulme uğramıştı, mazlumdu,

yine de ağzını açmadı; götürülen bir kuzu gibi

Katliam,

ve kırkıcılarının önünde sessiz kalan bir koyun gibi,

bu yüzden ağzını açmadı 

Çünkü o topraktan kesildi.

yaşayanların,

halkımın günahından dolayı acı çekiyorum.

Böylesine güçlü bir pasajı yorumlamak için birkaç nokta önemlidir ­. Birincisi, daha önceki bir bölümde belirttiğim şey: ­İsrail'in peygamberleri uzak geleceğe bakan kristal küreler değillerdi (İsa beş yüzyıl daha görünmeyecekti); kendi zamanlarında yaşayan insanlara Tanrı'nın bir sözünü söylüyorlardı. Dahası ­, pasajda yazarın gelecekteki bir mesih hakkında konuştuğunu düşündürecek hiçbir şey yok. Bir kere, bu pasajda mesih kelimesi hiç geçmiyor (kitabın tamamını kendiniz okuyun). Üstelik ­bu “hizmetkarın” çektiği acıların gelecekte değil geçmişte olduğu söylenir. Bu noktaların ışığında, Hıristiyanlıktan önce hiçbir Yahudi yorumcunun bu pasajın mesihin neye benzeyeceğini veya ne yapacağını gösterdiğini neden düşünmediğini görmek kolaydır . ­Antik Musevilik (Hıristiyanlıktan önce), mesihin başkaları için acı çekeceği fikrine asla sahip olmadı - bu nedenle Yahudilerin büyük çoğunluğu İsa'nın mesih olabileceği fikrini reddetti. Mesih, Tanrı'nın halkını yönetecek olan kudretli Kral Davud gibi bir azamet ve kudret figürü olacaktı. Ve İsa kimdi? Çarmıha gerilmiş bir suçlu, bir mesih olmanın tam tersi. Son ­olarak, kilit noktayı tekrarlamak önemlidir: İkinci İşaya'nın yazarı bize acı çeken "hizmetkarın" kim olduğunu açıkça söyler: İsrail'in kendisidir, özellikle sürgüne gönderilen İsrail'dir (41:8; 49:3). ⁸

Hıristiyanlar sonunda, elbette, bu pasajın kendi mesihleri İsa'ya atıfta bulunduğunu düşünmeye başladılar. Birazdan bununla ilgili birkaç söz söyleyeceğim. Şimdilik soru, İkinci İşaya'nın kendi tarihsel bağlamında ne anlama geldiğidir. Bu pasaj “kulum İsrail”den bahsediyorsa, bunun anlamı nedir?

Diğer peygamberler gibi, İkinci İşaya da günahın bir ceza gerektirdiğine inanıyordu. Babil'e sürgün edilen Tanrı'nın kulu İsrail, kendisine zulmedenlerin elinde korkunç acılar çekmişti. Bu acı bir kefaret getirdi. Tıpkı Tapınakta kurban edilen bir hayvanın günaha kefaret getirmesi gibi, İsrail de sürgüne gönderilmişti. Başkalarının günahlarının acısını çekmişti . İkinci Yeşaya, İsrail'in bir birey olarak, " ­Rab'bin hizmetkarı" olarak tanımlandığı bir metafor kullanarak, sürgündeki insanların dolaylı olarak başkaları adına acı çektiklerini belirtir. Bu nedenle ulus affedilebilir, ­Tanrı ile doğru bir ilişkiye kavuşabilir ve vaat edilmiş topraklara geri dönebilir. ^{9 Başka bir deyişle, bu pasajın mantığının kökleri} , günahın bir ceza gerektirdiği ve ıstırabın itaatsizlikten kaynaklandığı şeklindeki klasik ıstırap anlayışına dayanır .­

Hıristiyan Kefaret Anlayışı

İkinci İşaya, Tanrı'dan aldıkları cezanın Tanrı ile halkı arasında bir uzlaşma sağlamak için yeterli olduğunu göstermek için sürgündeki İsrail'le konuşuyor olsa da, daha sonraki Hıristiyanlar onun acı çeken hizmetkar hakkındaki sözlerinin mesih olarak alınacağını düşündüler. İsa'nın çarmıha gerilmesine bir gönderme. Hristiyanların İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilgili hikayeleri anlattıklarında ve daha sonraki Müjde yazarlarının ­çarmıha gerilmede olanları tarif ettiklerinde, bunu İşaya 53 (ve örneğin Mezmur 22) gibi pasajları akıllarında tutarak yaptıklarını hatırlamak önemlidir . ­Acı çeken birinin bu pasajlarındaki açıklamalar, Hıristiyanların İsa'nın tutkusu hakkındaki hikayelerini nasıl anlattıklarını renklendirdi. Böylece, aslen İsrail olduğu sanılan acı çeken uşak, çektiği acılar sırasında “kuzu gibi” sessiz kaldı (Yeşaya 53:7) ve İsa, duruşması boyunca sessiz kaldı. Acı çeken hizmetkar, "hainlerle sayıldı" (53:12) ve İsa, iki suçlu arasında çarmıha gerildi. Hizmetçi "başkaları tarafından hor görüldü ve reddedildi" (53:3) ve İsa, halkı tarafından reddedildi ve Romalı askerler tarafından alaya alındı. Hizmetçi "günahlarımız nedeniyle yaralandı" (53:5) ve İsa'nın ölümü

kefaret getirmeyi düşündü. Hizmetçi “mezarını yaptı. . . zenginlerle” (53:9) ve İsa'nın zengin bir adam olan Arimathea'li Joseph tarafından gömüldüğü düşünülüyordu. Hizmetçinin çektiği acıların ardından, Rab'bin "günlerini uzatması" için (53:10) haklı çıktığı düşünülüyordu ­ve İsa'nın ölümden dirildiği söyleniyordu. Yeni Ahit'in çarmıha gerilme anlatımlarının İşaya 53'e bu kadar çok benzemesi tesadüf değildir - bu anlatımların yazarları, ­hesaplarını yazarken İşaya'nın acı çeken hizmetkarını düşünüyorlardı .­

Çalışmamız için özellikle önemli bir çıkarım var: günah ve ıstırap ilişkisine ilişkin klasik görüş, İbranice İncil'in sayfalarında basitçe bulunmaz. Yeni Ahit'in anlaşılmasında da merkezidir . ­İsa neden acı çekmek ve ölmek zorunda? Çünkü Tanrı günahı cezalandırmak zorundadır. İkinci Yeşaya, ilk Hıristiyanlara İsa'nın korkunç tutkusunu ve ölümünü anlamaları için bir plan sağladı ­: Bu, başkaları uğruna çekilen acıydı. İsa'nın ölümü sayesinde başkaları Tanrı'nın gözünde düzeltilebilirdi. İsa aslında ­günah için bir kurbandı.

İsa'yı temel alan dinin Yahudilik dininden her yönden üstün olduğunu göstermeye çalışan Yeni Ahit İbraniler kitabında da bu görüşün ifade edildiğini daha önce belirtmiştim. Bu yazara göre İsa, Yahudilere Kanunu veren Musa'dan üstündür (İbraniler 3); vaat edilmiş toprakları fetheden Yeşu'dan üstündür (İbraniler 3); tapınakta kurban sunan rahiplerden üstündür (İbraniler 4–5); ve en önemlisi, kurbanların kendisinden üstündür (İbraniler 9–10). İsa'nın ölümü, onu kabul edenlere mükemmel bir kutsallık (veya "kutsallaştırma") getirdiği için, diğer tüm (Yahudi) kurbanlara olan ihtiyacı ortadan kaldıran mükemmel bir kurban olarak görülüyor ­: "Tanrı'nın isteğiyledir." İsa Mesih'in bedeninin ilk ve son kez sunulmasıyla kutsal kılındığımızı” (10:10); çünkü “Mesih günahlar için sonsuza dek tek bir kurban sundu” (10:12). Burada ima edilen fikir, birinin acı çekmesidir.

başkalarının çektiği acıların yerine geçer, ­Tanrı'nın gazabına uğramayı hak edenler için dolaylı olarak yapılan bir kefarettir.

İbraniler kitabının anonim yazarından birkaç on yıl önce yazan elçi Pavlus (daha sonraki Hıristiyan okuyucular yanlışlıkla Pavlus olduğunu varsaydılar), kabaca benzer bir görüşe sahipti. Pavlus'un Korintoslulara yazdığı ilk mektubunda belirttiği gibi, " ­Aldığım şeyi öncelikle size teslim ettim : Kutsal Yazılar uyarınca Mesih bizim günahlarımız için öldü" (1 Korintliler 15:3). ­Pavlus, Romalılara yazdığı mektubunda biraz daha kapsamlıdır ve burada "Tanrı'nın gazabının" (Rom. 1:18) tüm insanların üzerine geldiğini, çünkü hepsinin günah işlediğini, ancak Mesih'in kendisinin kanını dökerek bir kefaret getirdiğini belirtir. başkaları için:

Tanrı'nın kanına iman yoluyla kefaret edici bir kurban olarak sunduğu Mesih İsa'da olan fidye aracılığıyla, O'nun lütfuyla Tanrı'nın önünde karşılıksız olarak düzeltildiler .” ­(Romalılar 3:23–25)

Pavlus için, Tanrı'nın halkına nasıl sonsuz kurtuluş sağladığına dair nispeten basit bir formül vardır: günah cezaya yol açar; Mesih cezayı kendi üzerine aldı; bu nedenle, Mesih'in ölümü başkalarının günahlarını kefaret edebilir.

Bütün bu kefaret görüşünün kökleri, klasik ıstırap anlayışına dayanmaktadır ­: günah, ceza olarak ıstırabı gerektirir. Aksi ­takdirde, Tanrı insanları dilediği zaman affedebilirdi ve Mesih'in ölmesi için hiçbir neden olmazdı. Hristiyan kefaret ve sonsuz yaşam için kurtuluş doktrini, Tanrı'nın onları itaatsizlik nedeniyle cezalandırdığı için insanların acı çektiğine dair peygamberlik görüşe dayanır .­

Bu kefaret görüşü, İncillerin ilki olan Markos'ta olduğu kadar hiçbir yerde grafiksel olarak tasvir edilmemiştir. Markos İncili'nin anonim yazarının, hakkında yazan elçi Pavlus'un yazılarını gerçekten okuduğunu gösteren çok az şey vardır.

Mark'ın kendisi ortaya çıkmadan yirmi yıl önce - ancak Mark'ın İsa'nın ölümünün önemine ilişkin görüşü birçok yönden Pavlus'un ­kefaret anlayışını yansıtıyor. İsa'nın kendisinin Markos'ta öğrencilerine öğrettiği gibi: "İnsanoğlu [yani İsa'nın kendisi] hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldi" (Markos 10:45) ). İşte, İkinci İşaya'nın hemen dışında, bir hayatın bir başkası için verildiği doktrini.

Daha sonra Markos'ta İsa, ölümünü günah için kefaret edici bir kurban olarak yorumlar. Tutuklanmadan önce öğrencileriyle son bir yemek yer. Görünüşe göre bu bir Fısıh yemeği, yani ­Yahudiler tarafından yüzyıllar önce Musa yönetimindeki göç olaylarını anmak için kutlanan yıllık yemek. Yahudiler her yıl Fısıh'ta Tanrı tarafından kurtuluşlarını hatırlamak için sembolik yiyeceklerle özel bir yemek yerlerdi (ve hala da yapıyorlar): Ölüm meleğinin İş'in evlerini "geçtiği" gece öldürülen kuzuları anmak için bir kuzu yerlerdi. ­Mısırlıların ilk doğan çocuklarını öldürme yolundaki raelitler; Mısır'daki acı köleliklerini hatırlamak için acı otlar yerlerdi; Mayalı ekmek yapmaya bile vakit bulamadan Firavun'un halkından hızla kaçmak zorunda olduklarını hatırlamak için mayasız ekmek yerlerdi; birkaç bardak şarap içerlerdi.

Bu yemekte, Mark'a göre, İsa yemeğin sembolik yiyeceklerini aldı ve onlara daha da fazla önem verdi. Ekmeği aldı ve “Bu benim bedenim” diyerek kırdı. Sonra şarap kâsesini aldı ve “Bu, birçokları için dökülen antlaşma kanımdır” dedi (Markos 14:22-24). Başka bir deyişle, ekmek gibi İsa'nın bedeninin de kırılması gerekiyordu; ve kanının dökülmesi gerekiyordu. Bu, kendi günahının cezası olarak kendisinin hak ettiği bir acı değildi. Başkalarının iyiliği içindi.

Yeni Ahit'teki Klasik Görüşün Diğer Örnekleri

Hıristiyanlığın kefaret doktrini, dünyada neden ıstırap olduğuna dair klasik görüşün bir tür dönüşümüne dayanmaktadır. Peygamberlere göre, burada ve şimdi acı çekmek, bu

hayat, Allah'a isyan edenlerin başına gelir. Daha sonraki bazı Yahudiler ve daha sonraki Hıristiyanların çoğu, günahın acı çekmesinin bu hayatta değil, öbür dünyada geleceğini düşünmeye başladılar. Bu dönüşümün nedenlerini 8. bölümde inceleyeceğiz. Şimdilik, Mesih'in ölümünün getirdiği kefaretin, Hıristiyanlar tarafından, günahın bir cezası olarak öbür dünyada sonsuz azap çekme ihtiyacını ortadan kaldırmak için düşünüldüğünü gözlemlemek yeterli ­. Mesih cezayı kendi üzerine almıştı.

Kefaretten bahsetmeyen pasajlarda bile, Yeni Ahit'te acı çekmeye ilişkin peygamberlik görüşünün başka yansımaları vardır. Ancak bunlar da büyük ölçüde kişinin ölümden sonra başına gelenlerle ilgilidir. Gelecekteki cezanın öğretilmesi, İsa'nın Matta 25'teki koyun ve keçilerin yargısına ilişkin anlatımından daha ayrıntılı değildir. Bazı bilginler, yalnızca Matta'da bulunan bu pasajı İsa'nın mesellerinden biri olarak kabul eder; diğerleri bunun zamanın sonunda ne olacağına dair gerçek bir tahmin olduğunu düşünüyor. Her iki durumda da İsa, İnsanoğlu dediği dünyanın büyük kozmik yargıcı “melekleriyle birlikte ihtişamıyla geldiğinde” ne olacağından bahsediyor (Matta 25:31). Yeryüzünün bütün milletleri O'nun önünde toplanacak ve sağında “koyunlar” ve solunda “keçiler” olmak üzere onları iki gruba ayıracak. Güçlü kral (İnsanoğlu) koyunlara şöyle diyecek: “Ey Babamın kutsadığı kişiler, gelin! Dünyanın kuruluşundan bu yana sizin için hazırlanmış olan krallığı miras alın.” Ve bu insanlar neden Tanrı'nın kutsanmış krallığına girecekler? Rab onlara şöyle der: “Çünkü acıktım ve bana yiyecek bir şeyler verdiniz; Susamıştım ve sen bana içecek bir şey verdin. Yabancıydım ­ve beni çıplak karşıladınız ve bana giyecek bir şey verdiniz, hastaydım ve beni ziyaret ettiniz, ben hapisteydim ve yanıma geldiniz” (Matta 25:34–35). Ancak kutsanmış olanlar, büyük kral için böyle şeyler yaptıklarını hatırlamadıkları için şaşkına dönerler. Onlara, "Size doğrusunu söyleyeyim, bunları kardeşlerimin en küçüğü için yaptığınıza göre, benim için yaptınız." Başka bir deyişle, acı çeken başkaları için yapılan doğru iyilikler, sonsuz ödül getirecektir.

Ve başkalarına karşı doğru davranmamak, sonsuz cezayı getirecektir. Bunun üzerine kral “keçilere” seslenir ve onlara şöyle der: “Ey lanetliler, benden uzaklaşın, şeytan ve melekleri için hazırlanan sonsuz ateşe. Çünkü açtım ve sen bana yiyecek bir şey vermedin, susadım ve bana içecek bir şey vermedin; Ben bir yabancıydım ve beni çıplak karşılamadın ve bana giyecek bir şey vermedin, hasta ve hapisteydim ve beni ziyaret etmedin” (Matta 25:41–43). Bu insanlar da aynı derecede şaşkın: onlar da Rab'bi muhtaç olarak gördüklerini hatırlamıyorlar. Ama onlara, "Size doğrusunu söyleyeyim, bu şeylerin en küçüğünü bile yapmadığınız sürece, bunları benim için de yapmadınız" diyor. Ve böylece, İsa'nın belirttiği gibi, ihtiyacı olanlara karşı doğru davranmayanlar "sonsuz cezaya gidecekler ­" (Matta 25:26).

Sonsuz ceza. Bu aşırı derecede acı çekmektir. Sonsuza dek hiç bitmeyen ateşte pişmek. İnsanlar neden sonsuz azap çekiyor ­? Çünkü günah işlediler. İşte ahiret doktrini olarak yeniden şekillendirilen peygamberlik görüşü. İnsanlar ­O'na itaat etmediği için Tanrı acı çekiyor.

Geçici Bir Değerlendirme

Ve böylece, görmüş olduğumuz gibi, ıstıraba ilişkin klasik görüş, Mukaddes Kitabın çoğuna nüfuz etmiştir. Peygamberlerde, Özdeyişler kitabında, İbranice İncil'in tarihi kitaplarında ve Yeni Ahit'in bazı bölümlerinde bulunur. İbranice İncil'in çoğunda, görüşün şimdiki yaşamda, burada ve şimdi geçerli olduğu düşünülmektedir. Tanrı'ya itaat eden ve O'nun iradesini yerine getiren bireyler, gruplar veya uluslar gelişir; yapmayanlar acı çekiyor. Acı çekiyorlar çünkü Tanrı onları günahlarından dolayı cezalandırıyor. Yeni Ahit yazarları genellikle bu cezayı sonsuz ve bağışlanma şansı olmayan bir ceza olarak resmederler. İbranice İncil'in yazarlarının çoğu için, özellikle peygamberler için, acı tövbe için bir teşvik anlamına gelir. Eğer insanlar Allah'a dönerler ve doğru olanı yaparlarsa, Allah cezayı bırakır, acıyı dindirir ve ıstırabı giderir.

insanları sağlık ve refaha kavuşturmak ve geri getirmek. İyi zamanlar yuvarlanacak.

Yine de talihsiz tarihsel gerçekler var. Gelecekteki başarı ve mutlulukla ilgili bu öngörüler ­hiçbir zaman gerçekleşmedi. Eski İsrail'de birçok insan Tanrı'ya döndü, putlara tapınmayı bıraktı, Tanrı'nın kanunlarına uymaya çabaladı, antlaşmanın kendilerine düşen kısmını yerine getirdi. Ama ıstırap hiç bitmedi ve ütopik krallık ­asla gelmedi.

ütopya kelimesi ilginçtir. "İyi yer" anlamına gelen iki Yunanca kelimeden gelir. Ama farklı bir etimoloji kullanılırsa “yer yok” anlamına da gelebilir. İngilizce terimin yaratıcılarının aklında şu ironi vardı: ütopya, aslında var olmayan o mükemmel yerdir. Artık acı, sefalet ve ıstırabın olmadığı ütopik krallık hiçbir yerde bulunamaz. Bu kesinlikle eski İsrail için geçerliydi. Tanrı'ya dönüşlere, tanrısal yöneticilere ve Tanrı'nın halkı olma girişimlerine rağmen, İsrail kıtlık, kuraklık, veba, savaş ve yıkım yaşamaya devam etti. Askeri cephede ­, ulus Asurlular tarafından istila edildikten sonra Babilliler geldi. Onlardan sonra Persler geldi. Ve sonra Yunanlılar. Sonra Mısırlılar. Sonra Suriyeliler. Ve sonra Romalılar. Birbiri ardına, dünyanın büyük imparatorlukları ­küçücük İsrail'i yuttu ve yuttu, bu da bir siyasi gerilemeye, bir askeri yenilgiye, birbiri ardına bir sosyal kabusa yol açtı.

Azımsanmayacak ölçüde, bu nedenle, acı sorununa verilen klasik peygamberlik yanıtı, zımnen veya açıkça karşıt görüşler benimseyen ( ­Eyüp, Vaiz, Daniel ve benzeri) eski İsrail'in daha sonraki yazarlarına boş ve tatmin edici gelmedi. , göreceğimiz gibi). Başka bir anlamda, eski peygamberlerin sorduğu soru, çağlar boyunca milyonlarca dindar insanın sorduğu sorudur. Sorunun kökleri, Tanrı'nın İsrail'i çağırdığı ve onu ­Mısır'daki kölelik altında çektiği korkunç acıdan kurtararak onun adına müdahale ettiği inancına dayanıyordu. Ama Tanrı daha önce bize yardım etmek için müdahale ettiyse, şimdi neden bize yardım etmiyor? Acı çekmemizin nedeni kendisi olabilir mi? Onu gücendirmiş olabilir miyiz?

Sefaletimizin sona ermesi için O'nun iyiliğine nasıl dönebiliriz? Peygamberler ve diğer İncil yazarları, elbette, tüm zamanlar ve yerler için doğru kabul edilmesi gereken genel bir dini ilke belirtmiyorlardı. Belli bir zaman ve mekanla konuşuyorlardı. Ancak yıllar boyunca okuyucular bazen bu yazılardan evrensel bir ilke çıkardılar ve acının ­Tanrı'nın bizi günahımız için cezalandırması nedeniyle geldiği konusunda ısrar ettiler.

Bu bakış açısını benimseyen insanlar, daha önce de belirttiğim gibi, çoğu zaman gereksiz yere kendi kendilerine yükledikleri suçluluk duygusuna kapılırlar. Acı çekmek gerçekten bizim suçumuz mu? Antik çağda olduğu kadar bugün de yaygın olan bu açıklamanın dünyamızın gerçekleri karşısında işlemediği doğru değil mi? Acı çekmenin her zaman (veya tipik olarak) Tanrı'dan bir ceza olarak geldiğini gerçekten söylemek istiyor muyuz? tsunamilerde ölen çocukların cezalandırıldığını mı? Tanrı'nın milyonlarca masum insanı açlıktan ölmeye zorladığını mı? kanserden mi yoksa AIDS'ten mi ölmek? soykırım kurbanı olmak mı? Düşman ateşi altında donmuş siperlerde mahsur kalan yirmi yaşındakilerin günahları için cezalandırıldıkları veya kara mayınları tarafından öldürülen arkadaşlarının daha da kötü günahkarlar olduğu doğru mu? İyi olanlarımızın Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğimiz ve acı çekenlerimizin cezalandırıldığı doğru mu? Böyle bir iddiada bulunacak küstahlık veya kendini beğenmişlik kimde var?

Başka cevaplar olmalı. Gerçekten de, sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, Mukaddes Kitap -peygamberlerin yazılarında bile- bize bazı bilgiler sağlar.

dört

Günahın Sonuçları

Pek çok şekilde acı çeken bu kadar çok insan varken, sefaletin tablosunu çizmeye nasıl başlanır? Otuz yaşındaki bir komşuya ­ameliyat edilemez bir beyin tümörü teşhisi konur. Üç çocuklu bekar bir anne işini ve bununla birlikte sağlık sigortasını ve ­evi tutmanın veya çocukları beslemenin her yolunu kaybeder. Bir araba kazası, ­yerel liseden beş genci öldürür. Kasabanın dört bir yanında çıkan bir yangın, bir huzurevini ve yaşlı sakinlerinden üçünü yok eder.

Çoğu zaman sadece ellerimizi kaldırır ve yenilgiyi kabul ederiz. Bunu anlayamayız ve hiçbir zaman anlayamayacağız. Ancak bir şeyler yapmamız gerektiğini hissettiğimiz zamanlar vardır. Özellikle acılar başkalarının eline geçtiğinde, suç arttığında, hırsızlık, araba hırsızlığı, tecavüz veya cinayet haberlerini okuduğumuz zaman.

en korkunç - ve bazı insanlar en önlenebilir olduğunu düşünüyor ­- biçimleri ulusal düzeyde ortaya çıkıyor. Savaşları anlama eğilimindeyiz: bazen haklı sebepler (Almanya'ya karşı Müttefikler), bazen şüpheli sebepler (Vietnam) ve bazen de düpedüz sinsi sebepler (Irak'ın Kuveyt'i işgali) için savaşırlar. Ancak çoğumuz için, diğer büyük ölçekli güç biçimleri hayal gücümüze meydan okur.

2. bölümde modern tarihin en kötü şöhretli örneği olan Holokost'tan bahsetmiştim . ­” Bu asil bir düşünce ve bunu düşünmek bizi kararlı hissettiriyor ya da

güçlü. Ama gerçekten bunu kastediyor muyuz? Irkları veya milliyetleri nedeniyle masum insanlara yönelik kitlesel bir tasfiyeyi durdurmak için ne gerekiyorsa yapacağımızı gerçekten kastediyor muyuz? Eğer gerçekten bu kadar kararlıysak ­, son dönemde Ruanda ve Bosna'daki olaylara verdiğimiz tepkileri nasıl açıklayacağız? Darfur'a yönelik mevcut tepkilerimizi nasıl açıklayabiliriz? Gerçekten bir daha asla demek istiyor muyuz ?

Bu durumlar kolay değildir. Siyasi durumlar herkesin bildiği gibi karmaşık ve girifttir ve ­iradelerini savunmaya kararlı güçler tarafından kontrol edilen bir bölgeye insani bir insanlık duygusu kazandırmak için basitçe bombardıman uçaklarını ve ardından kara birliklerini göndererek ulusal suiistimallerle başa çıkmak nadiren mümkündür. ­Bu irade milyonlarca masumu öldürmeyi gerektirse bile kitlelerin üzerinde. Irak'a tanık olun.

Holokost'tan bu yana gerçekleştirilen soykırımlardan hiçbiri, Kamboçya'da Kızıl Kmerler tarafından desteklenen tasfiye kadar kötü şöhretli değildi. Olaylarla çok uzak bir bağlantım var, çünkü onunla tanıştığım Trenton, New Jersey'de ortaya çıkmadan önce yeryüzünde cehennemden geçen şanslı hayatta kalanlardan birini tanımaya başladım.

1960'ların sonu ve 1970'lerin başında Kamboçya'nın tarihi hiç de hoş değildi. Vietnam'daki savaşın sonlarına doğru, ABD birlikleri, Vietkong'un kökünü kazıma stratejilerinin bir parçası olarak Kamboçya'ya girdi. Cambo dia'yı evleri haline getiren masumlara, şimdi örtmeceli bir şekilde tali hasar dediğimiz pek çok şey vardı . ­Amerikalılar tarafından şüpheli Kuzey Vietnam ikmal hatlarını yok etmek için kullanılan B-52 bombardıman uçakları, napalm ve dart misket bombaları da tahmini 750.000 Kamboçyalıyı öldürdü.

Savaştan sonra, 1975'te iç karışıklık çıktı. Sonunda, ABD destekli Lon Nol hükümeti , kötü şöhretli Pol Pot liderliğindeki komünist Kızıl Kmerler tarafından devrildi . ­Çatışma sırasında 150.000 Kamboçyalı daha öldürüldü. Ve sonra gerçek tasfiye başladı. Komünist ideolojileri tarafından yönlendirilen Kızıl Kmerler, başkent Phnom Penh de dahil olmak üzere kentsel alanları boşalttı ve nüfusu kırsal alanlara, baskı altında parti için çalıştıkları özel olarak inşa edilmiş kamplara götürdü.

Tüm muhalefet öldürüldü. Tüm protestocular öldürüldü. Potansiyel bir sorun olduğu düşünülen herkes öldürüldü. İyi eğitimli olduğu bilinen herkes - doktorlar, avukatlar, öğretmenler - öldürüldü. Gözlük taktığı bilinen (ve bu nedenle eğitimli ve potansiyel bir sorun olduğu düşünülen) herkes öldürüldü. Birçoğu hastalıktan ve açlıktan öldü. Pol Pot rejimi sona erdiğinde ­, yaklaşık iki milyon insanı öldürmüştü.

Pol Pot'un ölü sayısı, ABD bombalamaları ve ardından gelen iç savaş sırasında ölenlerin toplamına eklendiğinde, Kamboçya nüfusunun neredeyse yarısının, çoğu çok çirkin şekillerde öldürüldüğünü görüyoruz.

Tanıdığım hayatta kalan kişinin adı Marcei Noun'du ve onunla neredeyse tamamen tesadüfen tanıştım. New Jersey, Princeton'daki Princeton Baptist Kilisesi'nin papazı olarak hizmet etmeyi bitirdiğimde (sonunda kalıcı bir papaz buldular), ibadet etmek için yakındaki bir kiliseye taşındım, o da Lutheran'dı. Oradaki insanlardan bazılarını tanıyordum ve kilisenin Baptist kilisesinin oldukça çıplak ayiniyle keskin bir tezat oluşturan zengin ayinsel vurgusunu takdir ettim. Ancak bundan önce genç bir papaz, Hıristiyan eğitimi müdürü ve ardından bir papaz olarak uzun yıllar kiliselerde aktif olarak yer aldıktan sonra , kendimi biraz çaresiz hissettim ve ­fark yaratabilecek bir şey yapmak için yanıp tutuştum. , haftada bir kiliseye gitmek yerine.

Hayatımın öyle bir noktasındaydım ki, hem Hristiyanlığın kökenleri üzerine yaptığım tarihsel araştırmalardan hem de belki de daha çok, dünyadaki adaletsizlik ve adaletsizlik hissinden dolayı inancımla ilgili ciddi şüpheler duymaya başladım. acı çekme sorunu. Her halükarda, bu çeşitli motivasyonlar, bir kariyer olarak değil (zaten Rutgers Üniversitesi Din Bölümü'nde tam yük öğretmenlik yapıyordum), sosyal hizmet doğrultusunda daha fazla bir şeyler yapmaya bakmamı sağladı. taraf. Yeni kilisem aracılığıyla , diğer şeylerin yanı sıra aşağıdakileri içeren bir programa sahip olan Lutheran Sosyal Hizmetlerin varlığını öğrendim.­

Amerika Birleşik Devletleri'ne yeni gelen göçmenlere İngilizce'yi ikinci dil olarak öğretmek. Bu bana tam da aradığım türden bir şey gibi geldi: çok küçük bir şekilde ve çok fazla dini karışıklık olmadan dünyada bir fark yaratabileceğim bir aktivite ­. Ben de kaydoldum.

Bana Marcei Noun'un adı verildi ve evime yarım saatlik mesafede, Trenton'ın yıkık bir bölgesinde yaşadığı söylendi. Onu telefonla aradım ve çok bozuk İngilizcesini kullanarak onu görmek için bir zaman ayarlamayı başardım. Tanıştık, beni yine Kamboçyalı olan eşi Sufi ve onların ergenlik çağındaki iki çocuğuyla tanıştırdı ­. Marcei İngilizcesini geliştirmeye hevesliydi ve biz de o gün başladık.

O andan itibaren haftada bir, birkaç saatliğine Marcei'nin evine gittim. Konuşma İngilizcesi üzerinde ikimizin de istediği türden büyük bir etki yaratmak gerçekten yeterli değildi, ama ikimizin de buna ayıracak fazla zamanı yoktu - ben tam zamanlı öğretmenlik yapıyordum ve onun da bir işi vardı, bir okulda çalışıyordu. Yakındaki Somerville, New Jersey'deki Duke Bahçeleri. Zamanla biraz ilerleme kaydettik ve ben de Sufi ile çalışmaya başladım.

Bu, ilişkimiz geliştikçe ve çalışmalarımız ilerledikçe, çok uzun zamandır yaşadığım en tatmin edici deneyimlerden biriydi. İlk başta Marcei, güçlü Amerika Birleşik Devletleri'nden bir üniversite profesörü olan bana karşı tamamen saygılıydı. Ama birbirimizi tanıdıkça, beni giderek daha fazla başka bir insan olarak görmeye başladı ve ben de Kamboçya'dan bir ­göçmen olarak Trenton'a gelmeyi nasıl başardığıyla giderek daha fazla ilgilenmeye başladım.

Sonunda bana hikayesini anlattı ve sanki The Killing Fields'tan fırlamış gibi geldi (tam da birlikte işimizi yaparken çıkan bir film). 1970'lerin ortalarında Marcei ve ailesi (Sufi ve iki küçük çocuk) Phnom Penh'de yaşıyordu. Oldukça iyi bir eğitim almıştı, yarı zamanlı bir şairdi (birkaç eseri yayınlandı) ve tam zamanlı bir bahçıvandı. Kızıl Kmerler halkı kovmak için geldiğinde, gözlüklerini kırdı ve okuma yazma bilmiyormuş gibi akıllıca davranarak tüm öğrenme kanıtlarını sakladı. bu

aile, evinden zorla çıkarılmış ve diğer milyonlarca insanla birlikte kırsal bölgeye sürülmüştür. En kötüsü, Marcei bir köle çiftliğinde çalışmak üzere, Sufi (çocuklarla birlikte) bir ağaç fidanlığında çalışmak üzere ayrılmış olmalarıydı. Sufi'nin deneyimi muhtemelen en zor olanıydı: Hava koşulları ne olursa olsun bütün gün dışarıda çalışmaya zorlandı ve ­aynı zamanda dışarıda, genellikle durgun suda uyumaya zorlandı.

Daha sonra olanların ayrıntıları hem yarım yamalak hem de karmaşık ­, ancak kısacası, Marcei gecenin karanlığında zorunlu çalışma kampından kaçmayı başardı; Sufi ve çocukların nerede olduğunu bir şekilde sezmiş ve onları bulmaya gitmiş. Birlikte kaçmayı başardılar ve tek hayatta kalma şansları olarak, dağların üzerinden mülteci kamplarının kurulduğunu duydukları Tayland'a doğru hain bir yürüyüş yapmayı gördüler. Neredeyse aç ve bitkin halde bir kampa gittiler ve orada birkaç yıl uluslararası bakım altında kaldılar. Sonunda Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etmek üzere seçildiler, onları Trenton'da konumlandıran Lutheran Sosyal Hizmetler'in yardımıyla onlara bir apartman dairesi buldular (hamam böceklerinin istilasına uğramış ve kirliydi ama onlar için orası yeryüzündeki cennet gibiydi), Marcei'nin bir ev bulmasına yardım etti. çocukları okula yazdırdı ve yeni hayatlarına alıştıklarından emin olmak için onları düzenli olarak kontrol etti.

Son derece iyi uyum sağlıyorlardı. Bir veya iki yıl sonra onları tanıdığımda, Trenton'da başka Kamboçyalılarla tanışmışlar ve sağlam bir sosyal ağları olmuştu. Marcei, bahçelerde çalışarak (izin verdikleri kadar fazla mesai yaptı) onların ucuza ama onlar için oldukça iyi yaşamalarına yetecek kadar para kazandı. Sufi kendisine yarı zamanlı bir iş bulmuştu. Çocuklar harika bir oranda İngilizce öğreniyorlardı (onlarla genç ergenler olarak tanıştığımda neredeyse akıcıydılar ­; kesinlikle Amerikan argosunu biliyorlardı). Hatta Kamboçya'daki akrabalarına göndermek için para biriktirebildiler.

Daha sonra, 1988'de New Jersey'den taşındığımda, bana son bir Kamboçya yemeği pişirdiler ve yardımım için minnettarlıklarını ifade etmek için ellerinden geleni yaptılar. Ama neredeyse hiçbir şey yapmamıştım - sadece haftada bir kapılarına gelip onlara yardımcı oluyordum.

İngilizce ve Amerikan sistemini anlamalarına ve daha iyi işlemelerine yardımcı olmak için. Bana verdikleri şey hesabın ötesindeydi. Yine de, ilişkimizin sonunda, yaşadıklarına ve nasıl başardıklarına hala hayranlık duyuyordum. Acıları yüzlerinden okunabiliyordu; yaşadıklarıyla ilgili hâlâ kabuslar görüyorlardı; hala onlar hakkında fazla bir şey söylemek istemiyorlardı ve görünüşe göre kendi aralarında onlar hakkında hiç konuşmadılar.

İnsanlar - bu durumda, Kızıl Kmerlerin acımasız adanmışları (çoğu sadece çocuk ama saldırı silahları olan çocuklar) - diğer insanlara nasıl bu şekilde davranabilir? Marcei ve ailesinin bunu günahlarının cezası olarak yaşadıklarını düşünmek benim için saçma olurdu. Onlar köle çalışma kamplarında çalışırken ve durgun suda uyurken, ben eğitim alıyor, araba kullanıyor, güzel bir apartman dairesinde yaşıyor, hafta sonları bira içip beyzbol izliyordum. Marcei benden daha fazla günahkâr değildi. Acı çekmeye ilişkin klasik görüş ­, benim için bu dünyada gerçekte ne olduğunun bir açıklaması olarak işe yaramadı.

İnsanların neden acı çektiğine dair elbette başka açıklamalar da var ve Mukaddes Kitabın kendisi bunlardan bazılarını sağlıyor. Biraz ironik bir şekilde, insanların neden acı çektiği sorusuna verilen diğer yanıtlardan biri, acı çekmenin (bazen? sık sık?) itaatsizliğin Tanrı tarafından bir cezası olarak geldiğini düşünen peygamberlerin yazılarında bulunur. Bu yazarlar, acı çekmenin başka bir anlamda itaatsizlikten kaynaklandığını da belirtirler. Tanrı günahkârı cezalandırdığı için değil, diğer günahkârlar ıstıraba neden olduğu için çoğu kez “günah” acıya yol açar ­. Acı çekmek, Mukaddes Kitapta genellikle ­günahın bir sonucu olarak tasvir edilir.

Peygamberlere Göre Günahın Sonuçları

gelmeyen acıları Tanrı'nın gücünün bir tezahürü olarak tanımladıklarını fark etmişsinizdir.

gazap, ama bazı insanların diğerlerine acı vermesi olarak. Tanrı'nın gazabının nedeni her şeyden önce insanların Tanrı'nın yasasını çiğnemiş olmalarıdır. Bazen bu, tamamen dinsel ihlaller olarak düşünebileceğimiz şeyleri içerir - örneğin, İsrail halkı, Kenan panteonunun Baal'ı gibi tanrılara taparak putperestlik yaptığında. Yine de diğer zamanlarda günah, insanların diğer insanları taciz ettiği, ezdiği ve başka şekillerde onlara zarar vererek onların (kurbanların) acı çekmesine neden olduğu sosyal ihlalleri içerir. Acı çekmeye ilişkin klasik anlayış ­, Tanrı'nın insanlara (baskı yoluyla ­) acı çektirirken, insanlara (cezayla) acı çektirdiğidir.

Bu, bugün bir yetişkinin başka bir çocuğa vurduğu (ona şiddet uyguladığı) için bir çocuğa şaplak attığında (ona şiddet uyguladığında) İncil'deki analojidir. Cezalandırılan çocuk, elbette, ebeveynin dayaklarından muzdariptir ­. Ama ilk vurulan masum çocuk da ceza olarak ebeveynden değil, en başta saldırmaya karar veren çocuktan da zarar görür. Kutsal Kitap geleneklerinde de öyle: Günah işleyen insanlar masum kurbanlarının başına bela olur.

İncelediğimiz peygamberlik yazılarında bunun örneklerini zaten gördük. Özellikle sekizinci yüzyıl peygamberi Amos, ­kendi dünyasında gözlemlediği sosyal adaletsizliklere öfkelenmişti. Onun dünyasının göreceli bir barış ve sükunet dünyası olduğunu hatırlayacaksınız ­. Amos, MÖ sekizinci yüzyılın ortalarında, Asur ordularının getireceği yıkımlar meydana gelmeden önce yazdı (Samiriye'nin düşüşü MÖ 722'deydi). Bu barış döneminde kuzey krallığı İsrail'de refah vardı. Ancak refah durumlarında sık sık olduğu gibi, oldukça fazla sefalet de vardı - hiç de azımsanmayacak ölçüde, çünkü zenginler ­servetlerini fakirlerin pahasına artırıyorlardı. Servet eşitsizliği sorunları modern Batı'nın kapitalist toplumlarıyla sınırlı değildir. Burada ve şimdi yaşayan bizler için daha bariz görünebilirler ve daha sinsi görünebilirler (büyük bir şirketin CEO'sunun en düşük maaşlı işçilerle karşılaştırıldığında ne yaptığı karşılaştırıldığında). Ancak dünya üzerinde bilinen hemen hemen her ekonomik sistemde sorunlar görülebilir ve hissedilebilir, eğer yolun sonuna gelmişseniz.

Her halükarda Amos, nasıl yaşayacakları konusunda kendilerine rehber olacak olan Tanrı'nın iradesine aykırı şekillerde servet edinip kullananları görevlendirdi. O, “doğruyu gümüşe, yoksulu bir çift çarığa satanlar”ı kınadı. . . yoksulun başını ezip ­yerin tozuna sokan ve mazlumları ­yoldan çıkaranlardır” (2:6-7). O, “yoksulları ayaklar altına alan ve onlardan tahıl harcı alan” kişilere iftira attı. . . doğrulara eziyet edenler ­, rüşvet alanlar ve yoksulları kapıda kovanlar” (5:1-11). Özellikle başkent Samiriye'de yaşayan bir grup hali vakti yerinde kadını işaret ederek, onları aşırı beslenmiş ve açgözlü bir sığır sürüsüne benzetmiştir (Başan, hayvancılığının bolluğuyla tanınırdı):

Bu sözü duyun, ey inekler

Başan

Samiriye Dağı'nda olanlar,

fakiri ezen, ezen

muhtaç,

kocalarına “İçecek bir şeyler getirin!” (Amos 4:1)

varisinin açık havuzunun yanındaki şezlongda oturduğunu ve “dawlin' hus ­band”dan bir daiquiri daha istediğini hayal ediyorum .­

Bu "Başan inekleri" neden Amos'un suçlamasını dikkate alıyor ­? Çünkü sonları hoş olmayacak:

Rab Tanrı kutsallığı üzerine yemin etti:

Zaman kesinlikle sana geliyor,

seni kancalarla alıp götürdüklerinde,

hatta olta kancalı sonunuz bile.

Duvardaki yarıklardan ayrılacaksın,

her biri dümdüz ilerliyor. (Amos 4:2–3)

Amos, düşman şehre saldırdığında, duvarlarını yıktığında ve zengin sakinlerini duvardaki gediklerden alıp götürdüğünde, yoksullara zulmedenlerin Tanrı tarafından cezalandırılacağını düşünür. bilekler, ancak ağızlarından büyük kancalarla. Bu, Tanrı'nın cezasına ilişkin kehanet görüşünü grafiksel olarak tasvir eden kısır bir görüntüdür. Peki ya cezanın nedenleri ? Fakir ve muhtaçlara zulmeden Allah değildir. zengindir. Acı sadece Tanrı'dan değil, başkalarından da gelir.

İncelediğimiz diğer peygamberler de aynı fikirdedir. İşaya için özellikle suçlu olan halkın yöneticileridir: “Prensleriniz asi ve hırsızların yoldaşlarıdır. Herkes rüşveti sever ve peşinden koşar. Yetimi savunmazlar ve dul kadının davası önlerine gelmez” (Yeşaya 1:23). Veya tekrar:

Rab yargıya girer

halkının yaşlıları ve prensleriyle:

yiyip bitiren sensin

üzüm bağı;

fakirlerin ganimeti evlerinizdedir.

ezmek derken neyi kastettin

halkım,

yüzünü taşlayarak

fakir? Her Şeye Egemen Tanrı RAB diyor . (İşa. 3:14–15)

Peygamber Yeremya da aynı şekilde:

Çünkü halkım arasında alçaklar bulunur;

malını teslim alıyorlar

diğerleri . .

Kuşlarla dolu bir kafes gibi, evleri ihanetle dolu;

bu nedenle büyük ve zengin oldular, şişmanladılar ve güzelleştiler.

Kötülüklerde sınır tanımazlar;

adaletle yargılamazlar

yetimin derdine derman olur, yoksulun hakkını savunmazlar.

Bunlar için onları cezalandırmayayım mı?

şeyler?

Rab diyor . (Yeremya 5:26–29)

Tanrı, günahkarları cezalandırarak son sözü söyleyebilir. Ama bu arada açlar aç kalır, muhtaçlar daha muhtaç hale getirilir, fakirler daha da fakirleşir, savunmasızların onları savunacak kimsesi olmaz. Bu, Tanrı'nın değil, insanların neden olduğu bir acıdır.

Tarih Kitaplarında Günahın Sonuçları

Bugün insanlar Mukaddes Kitabın "çok insani bir kitap" olduğunu söylediğinde, onun yazarlığı ve nihai otoritesi hakkında bir şeyler ifade etme eğilimindedirler - bu, Tanrı'nın elinden değil, insan yazarlardan, farklı görüşlere sahip yazarlardan, bakış açıları, önyargılar, fikirler, beğeniler, hoşlanmadıkları şeyler ve bağlamlar. Diğerleri, elbette,

Mukaddes Kitap “tamamen ilahi” bir kitaptır, yani çoğu durumda çeşitli kehanet, tarih, şiir vb. kitapların yazılmasının arkasında nihai olarak Tanrı vardır. İnsanlar bu teolojik soru üzerinde nerede dururlarsa dursunlar, bence herkesin İncil'in çok insani bir kitap olduğu konusunda hemfikir olabileceğini düşünüyorum . ­Tarihsel bölümleri, ­tamamen insanca hareket eden, bazen doğru bir şekilde yaşayan, bazen de zevkle günah işleyen, sadece Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmek için çabalamakla kalmayıp, aynı zamanda sadece Tanrı'yı \u200b\u200bkabul etmeye değil, tüm varlığıyla O'na karşı çıkmaya çalışan insanların sayısız anlatımını içerir. başkalarına yardım etmek ama aynı zamanda başkalarını incitmeye, ezmeye, sakatlamaya, sakatlamaya, işkence etmeye ve öldürmeye çalışmak. İncil yazarları, insan varoluşunu olduğu gibi sunmaktan çekinmediler ve çoğu zaman ortaya çıkan resim çekici değil.

Putperestlik yapmak veya Sebt gününü bozmak gibi dini gafların dışında ­, Kutsal Yazılardaki çoğu “günah” insanların diğer insanlara zarar vermesini içerir. On Emir'in çoğu kişisel ilişkileri içerir: İsrailliler birbirlerini öldürmemeli (görünüşe göre Kenanlıları öldürmekte sorun yok), birbirlerinden çalmamalı veya birinin eşeğini veya karısını çalmayı (göz dikmeyi) çok istememeli (bu yasalar ataerkil yönelimlidirler ve kadınlar genellikle erkeklerin "mülkü" olarak görülür). Tarihsel anlatılar, bu yasaların ve bunlara benzer pek çok yasanın ihlaliyle ilgilenir.

İnsanoğlunun yaptığı ilk itaatsizlik eylemi, elbette başka kimseye doğrudan zarar vermemiştir. Adem ve Havva Aden bahçesinde yasak meyveyi yediler. Bu itaatsizliğin sonuçları ­kötüydü: bahçeden kovuldular, kadının torunları doğum sırasında dayanılmaz acılar çektiler ­ve erkeğin torunları, geçimlerini sağlamak için alın teriyle çalışmaya ve çalışmaya mahkum edildi. yeterli yiyecek Ancak bu sonuçlar, günahın cezalarıydı ; günahın kendisinin başkaları üzerinde hiçbir etkisi olmadı. Etrafta etkilenecek başka kimse yoktu elbette ama o ayrı mesele.

Ayrıca farklı bir konu daha sonra ne olduğudur. İlkel çiftin iki oğlu var, Cain ve Abel. Cain bir çiftçi ve Abel bir çoban olur ve her ikisi de emeklerinin meyvesinden Tanrı'ya adaklar getirirler (Yaratılış 4). Tanrı, Habil'in kurban edilmesini tercih eder

Kabil'in tahıl kurbanına (açıklanamayan bir nedenle); Cain kızgındır (anlaşılabileceği gibi) ve bu konuda bir şeyler yapmaya karar verir. İkinci bir hayvan kurban etme girişiminde bulunmaktansa, bir anlamda kardeşini kurban etmeye karar verir ve öfkesinden kalkıp onu öldürür (Yaratılış 4). Pentateuch'un tarihsel anlatısı bağlamında bu, bahçedeki ilk itaatsizlik eyleminin bir tür doğal sonucu olarak görülebilir. Günah, günaha yol açar ve daha iğrenç olan daha az olanın hemen ardından gelir. Cain'in kardeş katli neden anne babasının meyveyi tatmasından daha iğrenç? Çünkü Adem ve Havva Tanrı'ya karşı günah işledi, ama Kayin hem Tanrı'ya hem de kardeşine karşı günah işledi. Abel, kendi kardeşi tarafından vahşice öldürülen, günahın ilk doğrudan kurbanıdır. İnsan dramı için sahne hazır. Bundan böyle günah, insanın sadece Tanrı ile ilişkisini değil, aynı zamanda kasıtlı ve şiddet içeren eylemlerinin nesnesi olan başkalarıyla olan ilişkisini de etkileyen bir konu olacaktır.

Bu tür hikayeler, elbette, Tekvin'in sonuna ve Kutsal Yazılar'ın diğer tarihsel anlatılarına kadar devam eder. Bir sonraki kitap olan Exodus'un başlangıcında ­, Yakup'un on iki oğlu Mısır topraklarında büyük bir ulus haline geldiklerinde köleleştirilirler ve zorunlu çalışma kamplarına konurlar. Kırbaç ve kırbaç altındalar, ­tuğladan şehirler inşa etmeye zorlanıyorlar, sonunda kendi inşaat malzemelerini bulmak zorunda kalıyorlar ve üretim seviyelerini yüksek tutmadıkları için ağır şekilde cezalandırılıyorlar. Yahudi ebelere, ırkın çoğalmasını önlemek için yeni doğan her erkeği öldürmeleri emredilir (Çıkış 1). Tüm bunlar, İsrail'in günahlarının cezası olarak değil, planlarında acımasız olan "Yusuf'u tanımayan bir Firavun"a (Çıkış 1:8) sahip olmanın doğrudan bir sonucu olarak gelir.

Yine de acıya neden olan sadece tanrısız yabancılar değil. İsrailoğulları Mısır'daki köleliklerinden çıkarıldıktan sonra onlara vaat edilen topraklar verildi - bu topraklarda zaten birileri yaşadığı için kabul edilmesi zor bir hediye elbette. "Verilmek", onu zorla almak anlamına geliyordu. Ve böylece İsraillilerin saldırısı ­, duvarları yıkılan ve tüm nüfusu katledilen müstahkem Eriha şehriyle başlar;

şehir (Yeşu. 6). Şimdi bunun, Tanrı'nın şehre ve orada yaşayanlara karşı yargısı olduğunu düşünebilirsiniz, ancak metindeki hiçbir şey ­bunu gerçekten göstermiyor. Anlatının tüm amacı, Tanrı'nın İsrail oğullarının bu topraklarda yaşamalarını istemesi ve bunu yapmak için önceki sakinlerden kurtulmaları gerektiğidir. Peki ya ­Jericho'daki masumlar, bahçelerinde yürümeye başlayan iki yaşındaki kızlar ve altı aylık erkek kardeşleri? Olay yerinde katledildi. Anlaşılan, İsrail'in Tanrısı için bu bir günah değildi.

Ancak aynı şey diğer bebeklerin katledilmesi için söylenemez - örneğin, Yeni Ahit'teki en ünlü örnekte, bebek Rab'bin dünyaya gelişinin sözde masumların katledilmesine yol açtığı zaman. Hikaye sadece Matta'da anlatılır (hatırlayın: Burada İncil'deki acı anlayışlarıyla uğraşıyorum - "gerçekte" ne olduğuyla değil ; aslında ­bu olayın tarihsel olarak gerçekleştiğine dair hiçbir kanıt yok). İsa'nın doğumundan sonra, bilge adamlar, bir yıldızın önderliğinde onu aramaya gelirler (bu, belli ki, araştırma yapmaları gerektiğinden, onlara ilk başta yalnızca genel ipuçları veriyor ­). Kral Herod yeni bir kralın doğduğunu öğrendiğinde anlaşılır bir şekilde üzülür; Ne de olsa ele geçirilecek olan onun tahtı. İlahi iradeyi alt etme girişiminde, birlikleri çağırır ve onlara Beytüllahim'deki iki yaş ve altı her erkek çocuğu öldürmeleri talimatını verir. Kralın isteklerini yerine getiriyorlar ve çok sayıda ağlama ve feryat vardı:

Ramah'ta bir ses duyuldu,

feryat ve yüksek sesle ağıt,

çocukları için ağlayan Rachel;

teselli edilmeyi reddetti çünkü artık onlar yoktu.

(Matta 2:18, Yeremya 31:15'ten alıntı)

, İsrail'in kuzey krallığının yıkıldığı ve sakinlerinin Asurlular tarafından sürgüne gönderildiği zamana atıfta bulunuyordu ; ­Ancak Matthew, metni çevreleyen olaylarda "yerine getirilmiş" olarak görüyor.

İsa'nın doğumu. Bu kapsamda, Herod'un öldürücü eylemlerine bir tür kehanetin gerçekleşmesi, yani ilahi iradeye göre bakılabilir. Ama Beytüllahim'in bu zavallı bebeklerinin başlarına geldiğini gösterecek hiçbir şey yok. Bu, en üst düzeyde insan vahşetidir.

Buna katıksız dehşetle uyan bir tanesi bize ­İbranice İncil'in tarihi anlatılarından, Yargıçlar'ın rezil 19. bölümünden geliyor. Ülkenin kuzeyinde, Efrayim'de yaşayan Levi oymağından bir adam var . ­Görünüşe göre ona davranış biçimine kızan ve Yahuda'daki Beytüllahim'deki evine dönen bir cariyesi - ikincil yasal statüye sahip bir tür "karısı" var. Dört ay sonra, adam onu almaya gider, izini sürer ve onunla eve gitmeden önce birkaç gün babasının evinde kalır. Dönüş yolunda geceyi geçirecek bir yer bulmaları ve Benyamin topraklarında Kudüs'ün kuzeyindeki Gibeah kasabasını denemeye karar vermeleri gerekir. Onları gören ve misafirperverlik sunan yaşlı bir adam olan bir yabancı tarafından içeri alınırlar.

Ve sonra korku başlar. Hava karardıktan sonra, "şehrin erkekleri, sapkın bir topluluk, evin etrafını sardı ve kapıyı yumruklamaya başladı" (Hâkim 19:22). Yaşlı adamın toplu tecavüz edebilmeleri için ziyaretçisini dışarı göndermesini talep ederler. Bu sadece cinsel bir suç değil, aynı zamanda sosyal bir suç olacaktır: Eski misafirperverlik kurallarına göre, Levili'yi çatısı altına alarak yaşlı adam ondan sorumludur ve onun acı çekmesine izin veremez. Cariye ve yaşlı adamın bakire kızı başka bir hikaye. Ne de olsa onlar sadece kadın. Yaşlı adam kapıdan kasaba halkına seslenir, “Hayır kardeşlerim, bu kadar hainlik yapmayın. Bu adam benim misafirim olduğuna göre, bu aşağılık şeyi yapmayın. İşte bakire kızım ve cariyesi; Şimdi onları ortaya çıkarmama izin ver. Onlara tecavüz et ve onlara ne istersen yap; ama bu adama karşı böyle aşağılık bir şey yapma” (Hâkim 19:23–24). Ancak dışarıdaki adamlar ziyaretçiyi istiyor. Levili, canını kurtarmak için cariyesini kapıp kapıdan dışarı atar. Ve sonra ağza alınmayacak şey olur. Şehrin erkekleri "ona geceden sabaha kadar ırzına geçtiler ve taciz ettiler." Sabah,

kapının eşiğine kadar sürünür ve orada, besbelli, tacizden ölür (veya en azından bilincini kaybeder).

Levili yataktan kalkar -bize söylenmedi, ama belli ki iyi bir gece uykusu çekmiş- ve yoluna devam etmeye hazırlanıyor. Dışarı çıkar ­, cariyesini orada görür ve ona “Kalk, gidiyoruz” der. Öldüğünü görünce onu eşeğine bindirir ve ­evine döner. Ve sonra anlatının gerçekten tuhaf olayı gerçekleşir. Levili bir bıçak alır ve cariyeyi kol kola on iki parçaya ayırır ve ne olduğunu göstermek için parçaları haberci aracılığıyla İsrail'in on iki oymağının liderlerine gönderir. Bu açıkça bir savaş çağrısıdır. Kabileler, içinde bu suçun işlendiği Benyamin kabilesine saldırmak için bir araya gelirler ve ardından gelen savaşta kabilenin tamamını neredeyse yok ederler (Yargıç 20-21).

"İsrail'de kral yokken" (Hâkim 19:1) ülkede meydana gelen büyük ahlaksızlığı ve tarifsiz kötülüğü göstermek için yapar . ­İlerleyen bölümlerde, Tanrı'nın, ­kısmen onların günahkâr eğilimlerini kontrol etmek için, halkına bir kral sağlamak üzere nasıl müdahale ettiğini göstermeye devam edecek.

Ama krallar bile günahı kontrol altına alamadılar. İnsanların başkalarını sömürmesiyle ilişkilendirilen yozlaşma ­krallar döneminde de devam ediyor -aslında buna bizzat krallar neden oluyor. Ve böylece David ve Bathsheba'nın hikayesi var (2 Sam. 11). David, Kudüs'teki sarayının çatısından, yan binada banyo yapan güzel bir kadın, Bathsheba'yı görür. Ona sahip olmak istiyor ve kral olduğu için kimse onu durduramaz. Saraya getirilir, sevişirler ve kaderin tecellisiyle hamile kalır. Sorun, elbette, zaten başka biriyle evli olmasıdır ve sadece bu da değil, bu başka biri, Uriah adında bir adam, iyi kralı David için sadık bir asker olarak savaşmaya gitmiştir. gizlice karısını baştan çıkardı. Davut ne yapacak? Bu haber duyulursa bir skandal çıkar, çünkü karısının hamileliğinden Uriah'ın kendisi sorumlu değildir (uzun bir savaş olmuştur).

Sheba ile sevişmesine yetecek kadar kısa bir izin için ön saflardan geri getirmek için bir plan yapar . ­Ancak sadık bir asker olan Uriah, meslektaşları göğüs göğüse çarpışmaya girerken bedenin zevklerinden zevk almayı reddediyor. Hayal kırıklığına uğramış David, Uriah'ın ölmesi gerektiğine karar verir ve birliklerden sorumlu generalle Uriah'ı ön cepheye koymak ve bir saldırı sırasında diğer herkesin geri çekilmesini sağlamak için bir anlaşma yapar, böylece Uriah düşman tarafından parçalara ayrılır. ona yardım edecek kimse olmadan. Olur. Uriah ölür. David, Bathsheba ile evlenir. Ve hayat Devam eder. Ama pantolonunun düğmelerini ilikleyemeyen bir kral tarafından öldürülen masum Uriah için değil.

Davut'un oğlu Süleyman da buna bir başka örnektir. Süleyman en çok "yaşamış en bilge adam" olmasıyla ve şaşırtıcı inşaat projeleriyle - en önemlisi Kudüs'teki Tapınak, kendi sarayı ve krallığı boyunca çeşitli şehirlerdeki diğer büyük girişimler dahil - tanınır (1 Krallar 6- 9). Peki bir kral bu kadar çok güzel yapıyı tam olarak nasıl inşa eder? İşleri en düşük teklifi verene kiralamak için bir taşeron traktör buluyor mu ? ­Hayır, eski İsrail'de değil. Bu projeler emek yoğundur (karada hareket eden ekipman ­, vinç veya elektrikli alet yoktur) ve büyük işler için çok sayıda eleman gerekir. Ve böylece Solomon, iş için çok sayıda kendi insanını köleleştirerek çok sayıda ceset sağlar. Tapınak için, dağlık bölgelerdeki yetmiş bin başka işçi ve seksen bin taş ustasıyla birlikte otuz bin kişiyi "zorla çalıştırmaya" zorladı (1.Krallar 5:13-18). Daha sonra bize bunların aslında İsrailliler değil, fethedildiğinde ülkeden sürülmemiş diğer halklar - Hititler, Perizliler, Hivliler ve Yevusitler - olduğu söylendi (1 Krallar 9:15-22). Bence bu, Süleyman hakkında daha iyi hissetmemizi sağlamalı: O, ­İsrail kabilelerinden gelen hiç kimseyi köleleştirmedi, sadece başka soylardan insanları köleleştirdi.

Yeni Ahit'te Günahın Sonuçları

Hristiyan Yeni Ahit, elbette, günahkâr insan davranışlarının başkaları üzerindeki etkilerine yabancı değildir ­. merkezi mesajı

Yeni Ahit, İsa'nın Tanrı ile restore edilmiş bir ilişki getirdiği ve neredeyse tüm yazarlarının bu kurtuluşu getiren şeyin tam olarak İsa'nın çarmıha gerilmesi olduğunu anladığıdır. Pavlus gibi yazarlar, İsa'nın çarmıha gerilmesinin önemine odaklanırlar (1 Kor. 2:2; Gal. 3:1), ancak birçok modern okuyucuyu şaşırtacak şekilde, olayın kendisi hakkında neredeyse hiçbir şey söylemezler. İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ilgili ­hikayeler anlatan İnciller bile çarmıha gerildiğinde yaşananları ­"ve onlar da onu çarmıha gerdiler" dışında belirtmez (bkz. Markos 15:24). Bu, İsa hakkında filmler -en ünlüsü Mel Gibson'ın The Passion of the Christ- izlemiş insanlara garip geliyor, bize İncillerin İsa'nın ölümü hakkında söylediklerine "doğru bir açıklama" verdiği söyleniyor. Ancak İncillerin tam aksine, bu tür filmler kan ve vahşete, işkence ve eziyete, acı ve ıstıraba odaklanır - tam olarak İsa'nın ölümünün, İncil yazarlarının bırakın uzun, ayrıntılı açıklamak şöyle dursun, asla ele almadıkları yönleri . birer birer hesap veren anlatılar.

gerilmenin ne anlama geldiğini ve nasıl yapıldığını çok iyi bilmeleri ve bu nedenle anlatılmasına gerek kalmamış olmaları olabilir . ­İncil yazarlarının bu konuda yalnız olmaması dikkat çekicidir. Birinin çarmıha gerilmesinin ne anlama geldiğine dair eski dünyadan ayrıntılı açıklamalara sahip değiliz . Ve bu nedenle, çarmıha gerilmeyle ilgili modern fikirler ve tasvirler, antik kaynaklarda burada burada bulunan dağınık referanslara ve imalı ifadelere dayanmalıdır.

Bildiğimiz şey, çarmıha gerilerek ölümün hoş bir manzara olmadığıdır. Romalılar, bu infaz yöntemini, suç ve fitne için bir tür caydırıcı olarak, aşağılamak ve alenen ölümüne işkence etmek istedikleri kişiler olan en düşük suçlular ve fitneciler için ayırdı. Romalıların adalet anlayışı bizimkinden çok farklıydı. Hukuki süreç, jürili yargılama, temyiz olasılığı ve cezaların halkın gözünden uzakta özel olarak infaz edilmesinden endişe duyuyoruz . ­Romalılar kamu caydırıcılığına inanıyorlardı. Araba hırsızlığıyla ilgili bir sorunları varsa (ki tabii ki yoktu), suçlulardan birkaçını toplayıp herkesin gözü önünde çarmıha gererler ve orada birkaç gün asılı kalırlardı.

sonunda dayanılmaz bir ıstırap içinde ölmeden önce. O zaman kaç kişinin bir arabayı soymaya meyilli olduğunu görün.

Çarmıha gerilme, kan kaybından değil, boğularak ölümdü. Bir suçlu ya tahta bir direğe ya da bir direğe tutturulacak çapraz bir kirişe bağlanır, ya bileklerden (ellerden değil, yoksa tırnaklar kopabilir) ve bazen ayaklardan bağlanırdı. Bu, kurbanı doğal olarak elementlere, leş yiyen kuşlara ve hayvanlara, susuzluk eziyetlerine karşı tamamen çaresiz hale getirdi. Ölüm, vücudun ağırlığı gövdeyi şişmeye zorlayarak nefes almayı imkansız hale getirdiğinde geldi. Çarmıha gerilen, bileklerdeki tırnakları yukarı çekerek veya ayak bilekleriyle yukarı iterek akciğerler üzerindeki baskıyı hafifletebilirdi. Bazen oturmak için bir tahta sağlandı. Bu nedenle çarmıha gerilmenin işlemesi günler alabilirdi ve Romalılar bunu böyle istediler (bu arada, bu infaz yöntemini çok kullanmalarına rağmen onlar icat etmediler). Bütün fikir, ölümü olabildiğince acı verici, küçük düşürücü ve halka açık hale getirmekti. O halde İsa'nın ölümü, onun zamanında birçok kişinin ölümü gibi olurdu; iki kişi daha o sabah onunla birlikte Yeruşalim'de çarmıha gerildi; imparatorluk boyunca aynı anda kaç kişinin bu şekilde ölmüş olabileceğine dair hiçbir fikrimiz yok. Ya da ertesi gün ya da ondan sonraki gün. Toplamda, aynı kaderi yaşayan binlerce kişi vardı.

Yeni Ahit'te, elbette, İsa'nın ölümü, sadece adaletsiz bir Roma devletinin kötü işleri olarak görülmez. Aynı zamanda Tanrı'nın iradesi olarak görülür. Yine de Yeni Ahit yazarları, Tanrı'nın İsa'nın ölümünden iyi bir şey -çok iyi bir şey: dünyanın kurtuluşu- etkilemiş olmasına rağmen, suçu işleyen insanların yine de sorumlu olduğu konusunda oldukça ısrarcıydılar . Günahın, başkalarının acı çekmesinde çirkin sonuçları vardır.

Aynı şey, Yeni Ahit'teki diğer işkence edici tedaviler ve korkunç ölümler için de söylenebilir. Örneğin, Elçilerin İşleri kitabında, ilk Hıristiyan şehit, Kudüs'teki Yahudi yetkilileri gücendiren ve bu nedenle taşlanarak öldürülen İstefan adında bir adamdır (Elçilerin İşleri 7). Taşlama da değildi - ve değil (hala uygulanmaktadır.

bazı yerler)—hoş bir yol. Kayalar uçuşuyor, çoğu hayati bir şeyi kaçırıyor ama hepsi muazzam bir acıya neden oluyor. Kemikleri kırarlar ve organları parçalarlar, ta ki bazıları sonunda bilinç kaybına ve ardından ölüme yol açacak kadar güçlü ve isabetli bir şekilde kafaya vurana kadar.

Elimizde, recme tabi tutulduğunu ancak olayı anlatacak kadar yaşadığını belirten bir yazarımız var: Elçi Pavlus. Elçilerin İşleri kitabında, Pavlus'un taşlandığına dair bir anlatım vardır, ancak eleştirel tarihçiler, tanık olmayan biri tarafından anlattıkları olaylardan yaklaşık otuz yıl sonra inşa edilmiş göründükleri için, Elçilerin İşleri'nin anlatılarının tarihsel doğruluğundan şüphe etme eğilimindedirler. o olaylar Elçilerin İşleri kaydında Pavlus, Hıristiyan olmayan Yahudiler arasındaki muhaliflerinin öfkesini kışkırtırken Küçük Asya'daki (modern Türkiye) Listra şehrinde Mesih'in müjdesini vaaz etmektedir. Onu taşlarlar, şehrin dışına sürüklerler ve ölüme terk ederler. Onlar gittikten sonra ayağa kalkar ve sanki başına hiçbir şey gelmemiş gibi bir sonraki şehre gider (Elçilerin İşleri 14:19–20). Bu açıklama, Elçilerin İşleri'nin teolojik amaçlarına oldukça uygundur - bu kitapta hiçbir şey Pavlus'u durduramaz çünkü Tanrı onun ve görevinin arkasındadır. İyi bir adamı yerde tutamazsın.

Pavlus'un kendisi olaydan (ya da benzer bir olaydan) söz ediyor, ama yine ayrıntıları açıklamadan. Mektuplarının en ilginç pasajlarından birinde ­Pavlus, Korint şehrinde din değiştirenleri, doğaüstü güçlerle dolu olduğu için değil, acı ­çektiği için gerçek bir havari olduğuna ikna etmeye çalışıyor. Çok fazla. Pavlus'a göre, bir havari ne kadar çok acı çekerse, onun gerçek bir havari olduğu o kadar çok gösterilir. Ne de olsa İsa'nın kendisi, pek çok lüks ve popüler beğeniyle büyülenmiş bir yaşam sürmedi. Reddedildi, hor görüldü ve sonunda ­aşağılık bir suçlu gibi çarmıha gerildi. Pavlus için Mesih'in havarisi olmak onun kaderini paylaşmak demektir. Bunu Korintoslulara yazıyor çünkü içlerinden bazıları, Tanrı'nın gücünün onların arasında iş başında olduğuna ve onları bu dünyanın önemsiz kaygılarının ve kaygılarının üzerine çıkarmaya çalıştığına inanıyor. Pavlus'a göre, eğer işleri kolaysa, onlar gerçek havariler değillerdir. Ve böylece Pavlus çektiği ıstırabı vurguluyor:

Onlar [yani, onun Hıristiyan muhalifleri, karşı havariler] Mesih'in hizmetkarları mı? Deli gibi konuşuyorum - ben daha iyiyim: çok daha büyük emekler, çok daha fazla hapis cezası, sayısız kırbaçlama ve çoğu zaman ölüme yakın. Yahudilerden beş kere kırk kırbaç eksi bir tane yedim. Üç kez sopalarla dövüldüm. Bir kere taşlandım. Üç kez gemi kazası geçirdim; bir gece ve bir gün boyunca denizde başıboş kaldım; sık yolculuklarda, . . . haydutlardan gelen tehlike, kendi halkımdan gelen tehlike, Yahudi olmayanlardan gelen tehlike. . . sahte kardeşlerden gelen tehlike. (2 Kor. 11:23–26)

Ve devam ediyor. Demek istediği, ıstırabın onun Mesih'le yakından bağlantılı olduğunu göstermesidir. Amaçlarımız açısından, onun “acılar listesi” Pavlus için dünyada çok fazla kötülük olduğunu ve insanların başkalarının kötü ve tanrısız davranışlarından kurtulmayı bekleyemeyeceğini gösteriyor ­.

Yeni Ahit'te insan acısı ve sefaletiyle ilgili başka açıklamalar da ima edilmektedir. Çarmıha gerilme anlatıları gibi, bunlar da uzun uzadıya anlatılmaz, çünkü günün okuyucuları bir olaydan yalnızca söz edilmesi bile akıllarında aşırılık derecesinde bir acıya dair bir imge uyandıracak kadar bilgi sahibi olabilirler. Örneğin ­, İsa'nın Luka İncili'ndeki "Kudüs'ün bir gün Romalılar tarafından kuşatılıp fethedileceği" "tahminini" ele alalım:

Yeruşalim'i ordularla kuşatılmış gördüğünüzde, bilin ki, onun harabiyeti yakındır. O zaman Yahudiye'de olanlar dağlara kaçsınlar, ve şehrin içindekiler oradan çıksınlar, ve kırda olanlar oraya girmesinler; çünkü bunlar, yazılmış olan her şeyi yerine getirecek olan intikam günleridir. O günlerde hamile olanların ve çocuk emzirenlerin vay haline! Çünkü yeryüzündeki sıkıntı ve bu halkın üzerindeki öfke büyük olacak. Kılıcın kenarına düşecekler ve tüm uluslara tutsak edilecekler ve ­ulusların zamanları tamamlanıncaya kadar Yeruşalim uluslar tarafından çiğnenecek. (Luka 21:20–24)

Eleştirel tarihçiler uzun zamandır bu tasvirin, MS 70'te Kudüs'ün düşüşünden sonra yazan Luka'nın ­ne olduğunu ve neye benzediğini çok iyi bilmesinden sonra yazıldığını düşündüler. Bununla birlikte, Romalı general Titus, Roma'ya karşı şiddetli bir ayaklanmayı bastırmak amacıyla şehri kuşatma altına aldığında, Kudüs'teki Yahudi sakinlerinin maruz kaldığı ­ıstırabı tam olarak anlatmıyor . ­Kuşatma sırasında nasıl bir şey olduğuna dair elimizde İncil dışı bir kaynaktan, kuşatmada bulunan ve kuşatmadan sağ kurtulan Yahudileri de tanıyan Yahudi tarihçi Josephus'tan bir açıklamamız var.

Josephus'a göre, şehrin surları içinde işler çok kötüye gitti: periyodik kanlı darbeler, günlük cinayetler ve kitlesel açlık yaşandı. Yiyecek kıtlığı o kadar şiddetli hale geldi ki, aile üyelerinin birbirlerinden, zayıfların ağzından yiyecek çaldıkları biliniyordu. Josephus'un sunduğu en korkunç anlatımda, ­bir kadının çaresiz açlık sancıları içinde küçük oğlunu öldürdüğünü ve onu fırınında pişirdiğini belirtir. Vücudunun yarısını hemen yedi. Evin önünden geçen bazı adamlar kızaran ­etin kokusunu alınca, onun etini çalmak için içeri girdiler. Onlara yarısı ­tüketilmiş bedeni gösterdi ve devam etmelerini ve orada olanı yemelerini söyledi. Korku içinde onu kısmen yenmiş oğlunun cesediyle baş başa bıraktılar, yiyecek bulmak için başka bir yere giderken titrediler. ¹

Kudüs kuşatması acımasızdı. Bu kadının iğrenç hareketi acımasızdı. O acı çekti; oğlu acı çekti. Ve bu , insanların insanlara karşı açtığı, akıl almaz acıların anlatıldığı milyonlarca hikayeden yalnızca biri .­

Acıya Tepkiler

Kutsal Yazıların yazarları, kendileri veya tanıdıkları başkaları, başkalarının elinde korkunç acılar çektiklerinde nasıl tepki verdiler? Tahmin edebileceğiniz gibi, tıpkı bugün insanlar arasında olduğu gibi, çok çeşitli tepkiler vardı: öfke, keder, hüsran, çaresizlik. Bazı yazarlar, acı çekmenin onları yalnızca güçlendirdiğini düşünüyorlardı; bazıları Tanrı'nın başkalarına acı çekerek acılarının intikamını almasını istedi; diğerleri onlarınkini gördü

inançlarının bir testi olarak sefalet; ve yine de diğerleri bunu zamanın sonunun yakında geleceğini gösteren bir işaret olarak gördü.

En çarpıcı tepkilerden bazıları, daha önce kısaca ele aldığımız bir peygamber olan Yeremya'nın yazılarında ortaya çıkıyor. Yeremya ­, katlandığı muhalefet ve zulüm nedeniyle ­sık sık “acı çeken peygamber” ^{2 olarak anılır.} Yeremya kehanetlerini kısmen güneydeki Yahuda krallığı Babil saldırısı altındayken yazdı. Kudüs'te yaşayanların çoğu, ­şehrin dokunulmaz olduğuna inanıyor: Tanrı'nın kendisi Kudüs'teki Tapınak'ta yaşadığı için, yaklaşık dört yüz yıl önce Süleyman tarafından inşa edilen Tapınak, Tanrı'nın onu ve içinde tapınan insanları koruyacağına inanıyor. herhangi bir zarar. Jeremiah, Tapınağın hiçbir güvenlik getirmeyeceğini savunarak (özellikle ­bkz.

Bunlar popüler öğretiler değildi ve sonuç olarak Yeremya ­hem sözlü tacize hem de fiziksel zulme maruz kaldı. Acılarına verdiği tepkiler, 11-20. Bölümlere dağılmış bir dizi şiirsel "ağıtlarda" bulunur. Korkunç derecede acı çeken diğerleri gibi, Jeremiah da bazen hiç doğmamış olmayı diliyor (bkz. Eyüp 3):

gün lanetli olsun

üzerinde doğduğum!

Annemin beni doğurduğu gün, kutsanmasın!

lanet olsun adama

haberi babama getiren,

"Sana bir çocuk doğdu, bir oğul" sözü onu çok sevindirdi.

O adam şehirler gibi olsun

Rabbin devirdiği _

acımadan;

Sabah bir ağlama duysun

ve öğlen bir alarm,

çünkü beni öldürmedi

rahim;

bu yüzden annem mezarım olurdu,

ve rahmi sonsuza dek harika.

neden çıktım ordan

rahim

Zahmet ve keder görmek için,

ve günlerimi utanç içinde mi geçireceğim? (Yeremya 20:14–18)

Diğer zamanlarda Yeremya, tam bir cehalet içinde kendisine karşı kötülük planlayan düşmanlarının üzerine ilahi gazabın inmesi için dua eder:

Ama nazik bir kuzu gibiydim

katliama yol açtı.

Ve karşı olduğunu bilmiyordum

Ben

planlar kurduklarını,

söyleyerek,

“Ağacı köküyle yok edelim.

meyve,

onu topraktan atalım

yaşayanların,

artık onun adı olmasın diye

hatırlanmak!”

Ama sen, ey orduların Rabbi ,

adaletle yargılamak,

kalbi ve aklı deneyen,

cezanı göreyim

onlara,

senin için adadım

neden. (Yeremya 11:19–20)

Bu tür tepkiler, içinde yazarın çektiği acılardan Tanrı'ya yakınan ve bu konuda bir şeyler yapması için yalvaran ya da bir güven duygusu ifade eden bir dizi "ağıt" içeren Mezmurlar kitabının hevesli okuyucularına tanıdık gelecektir. öyle yapacağını. Bu mezmurların çoğu dokunaklı bir şekilde damlıyor, bu da onları ­kişisel sıkıntılara yenik düşenlerin İncil'deki favori pasajları haline getiriyor.

Bana lütfet, ya Rab , çünkü ben

zayıflıyorum;

Tanrım , kemiklerime şifa ver

korkudan titriyor.

Benim de ruhum dehşete kapıldı,

sen ise, ey Tanrım -ne kadar?

Dön, ey Tanrım , hayatımı kurtar;

kararlı aşkın uğruna kurtar beni 

iniltimden yoruldum;

her gece yatağımı gözyaşlarıyla dolduruyorum;

kanepemi sırılsıklam ediyorum

ağlayan

gözlerim yoruluyor çünkü

yas;

her şey yüzünden zayıflıyorlar

düşmanlarım

Tüm işçiler benden uzaklaşın

kötülüğün,

çünkü Rab ağlayışımın sesini işitti.

Tanrı benim sesimi duydu

dua;

Rabbim duamı kabul ediyor .

Bütün düşmanlarım utanacak

ve dehşete kapıldı;

geri dönecekler ve bir

utanç verici bir an. (Mez. 6:2–4, 6–10)

Bu Mezmurlardan bazıları, Tanrı'nın yazarın düşmanlarına korkunç hükümler vermesi için daha da açık bir şekilde dualardır. Bunlar diğer yanağını çevirmeye inananlar tarafından yazılmaz; idam edilecek intikam için can atıyorlar.

Allah'ım susma;

susma ya da olma

yine de ey Tanrım!

Şimdi bile düşmanların içeride

kargaşa;

senden nefret edenler başlarını kaldırdılar.

Sana karşı kurnazca planlar kurarlar.

insanlar;

karşı birlikte danışırlar

koruduğun kişiler

“Gelin, onları bir millet olarak yok edelim;

israilin adı olsun

artık hatırlamıyordu.” . . .

Ey Allah'ım, onları savrulan toz gibi, rüzgarın önündeki saman çöpü gibi yap.

Ateş ormanı yakıp kül ederken, alev dağları tutuştururken,

öyleyse onları fırtınanla kovala

ve kasırganızla onları korkutun.

Utançla doldur yüzlerini,

seni arayabilmeleri için

isim Ya Rab .

Utandırılsınlar ve

sonsuza kadar dehşete kapılmış;

utanç içinde yok olmalarına izin verin.

Bilsinler ki, adı Rab olan yalnız sen, her şeyin üzerinde En Yüce Olansın.

toprak. (Mez. 83:1–4, 13–18)

Babil sürgünü sırasında anavatanına dönmeyi umutsuzca özleyen ve Tanrı'yı düşmanlarından, hatta bebek çocuklarından bile intikam almaya çağıran biri tarafından yazılan 137. .

Babil nehirlerinin kıyısında—

orada oturduk ve orada

ağladı

Zion'u hatırladığımızda.

oradaki söğütte

arplarımızı kapattık.

Orada bizi esir alanlar için

bizden şarkı istedi

ve işkencecilerimiz neşe istediler ve dediler ki,

“Bize şu şarkılardan birini söyle:

Siyon!”

Rab'bin şarkısını nasıl söylerdik

yabancı bir ülkede?

Ey Yeruşalim, seni unutursam sağ elim kurusun!

Dilim damına yapışsın

ağzım,

seni hatırlamazsam,

Kudüs'ü ayarlamazsam

en yüksek sevincimin üstünde.

Hatırla ey Rab , karşı

Edomlular

Kudüs'ün düştüğü gün,

nasıl dediler: “Yıkın onu!

Bunu yıkın!

Temellerine kadar!”

Ey Babil kızı, seni harap edici!

Ödeme yapanlar ne mutlu

geri döndün

bize ne yaptın!

Alanlar ne mutlu

senin küçüklerin

ve onları kayaya doğru fırlat! (Mez. 137:1–9)

Bununla birlikte, ağıtların çoğu, ulusal sürgün felaketiyle değil, başkalarının neden olduğu kişisel (neredeyse hiçbir zaman belirtilmeyen) ıstırapla ilgilidir ­. Bu mezmurlardan biri, çarmıha gerildiğinde İsa'ya ne olacağına dair mesihsel bir kehanet olarak görüldüğü için Hıristiyan çevrelerde özellikle iyi tanındı. Bununla birlikte, İşaya 53'te olduğu gibi, yalnızca daha sonraki okuyucuların mezmuru nasıl yorumlamış olabileceklerini görmek değil, aynı zamanda metnin kendi bağlamında ne anlama geldiğini düşünmek de önemlidir - bu durumda İsrail'de hisseden bir bireyin bağlamı. Tanrı tarafından terk edilmiş ve ­başkaları tarafından eziyet edilmiş.

Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?

Neden bana yardım etmekten, inlememin sözlerinden bu kadar uzaktasın?

Allah'ım ben gündüz ağlarım ama sen

cevap verme;

ve geceleri, ama dinlenme bulamamak 

. . . Ben bir solucanım, insan değil;

Başkaları tarafından hor görülen ve küçümsenen

insanlar tarafından.

Beni gören herkes benimle alay eder;

bana ağızlarını açıyorlar, başlarını sallıyorlar;

“Davanızı Rab'be emanet edin ; teslim etmesine izin ver—

beğendiğini kurtarsın!” . . .

Birçok boğa çevremi sarıyor, Başan'ın güçlü boğaları beni çevreliyor;

bana ağızlarını sonuna kadar açıyorlar,

aç ve kükreyen bir aslan gibi.

Su gibi dökülüyorum ve bütün kemiklerim yerinden çıkıyor;

kalbim balmumu gibi;

göğsümde eriyor;

ağzım çömlek parçası gibi kurumuş, dilim damağıma yapışmış;

beni ölüm toprağına yatırıyorsun.

Çünkü köpekler etrafımda;

kötülük yapanlardan oluşan bir bölük etrafımı sarıyor.

Ellerim ve ayaklarım buruştu;

Bütün kemiklerimi sayabilirim.

Bana bakıp böbürleniyorlar;

giysilerimi kendi aralarında paylaşıyorlar,

ve giysilerim için kura çektiler.

Ama sen, Tanrım , uzakta olma

uzak!

Ey yardımcım, çabuk gel yardımıma!

Kurtar ruhumu kılıçtan, canımı köpeğin elinden!

beni ağzından kurtar

aslan! (Mez. 22:1–21)

Başkalarının nefretlerinin, muhalefetlerinin ve zulümlerinin inananları etkilediğine dair bu fikir - böylece acı sadece Tanrı'dan değil, aynı zamanda O'nun iradesini çiğneyen insanlardan da gelir - ve buna eşlik eden Tanrı'nın kurtarabilecek olduğu duygusu İnsanların çektikleri acıdan kurtulması, elbette sadece İbranice İncil'in sayfalarında değil, Yeni Ahit'te de bulunur. Sonuç olarak, Rabbi gibi olmak için acı çeken, ancak onu sıkıntıdan kurtarmak için Tanrı'ya güvenen elçi Pavlus'un yazılarına dönüyorum. Korint kentindeki Hıristiyan kardeşlerine söylediği gibi :­

Kardeşlerim, Asya'da başımıza gelen belayı bilmenizi istemiyoruz. Çünkü hayal edilebilecek her şeyin ötesinde bunalmıştık, öyle ki hayattan bile ümidimizi kesmiştik. Ama kendimize değil, ölüleri dirilten Tanrı'ya güvenelim diye kendi içimizde bir ölüm cezası tuttuk. Bizi böylesine büyük bir ölümden kurtaran yine bizi kurtaracak; bizi yeniden kurtaracağını umduğumuz kişi ondadır. (2 Kor. 1:8–10)

Günahın Sonuçları: Bir Değerlendirme

Bu bölümü yazarken, sürekli olarak her şeyin çok açık olduğunu düşünüyordum ve arkadaşlarımın onu okuduğunu ve bunun için harcadığım tüm bu saatleri (yalnızca birkaç tane var) söylediğini hayal ettim.

Ne de olsa bu hayatta bize ayrılan birçok saat tam bir zaman kaybıydı. Elbette insanlar acı çekiyor çünkü diğer insanlar onlara kötü davranıyor. Vahiy bunun neresinde ?

Aynı zamanda, dünyada olan her şeyin - iyi ve kötü - doğrudan (veya bazen dolaylı olarak) Tanrı'dan geldiğini düşünen birçok dindar insan olduğunu biliyorum. Ve bu konuda bazı İncil yazarları aynı fikirde olacaktır.

ve yıllardır teolojik tartışmalarla boğuşan insanların çok iyi bildiği bir durum ortaya çıkıyor : Eğer insanlar kötü şeyler yapıyorsa, çünkü Tanrı onları yapmalarını emretti, neden sorumlu tutuluyorlar? ­Adem ve Havva'nın meyveyi yemeleri önceden belirlenmişse, bunun için neden cezalandırıldılar? Yahuda, İsa'ya ihanet ettiyse ve Pilatus, Tanrı'nın isteği olduğu için onu çarmıha gerdiyse, nasıl sorumlu tutulabilirler? Davut'un düşmanları ya da Pavlus'un düşmanları, yaptıklarını ilahi gözetim yüzünden yaptılarsa, gerçekte kim suçlanacak?

Görünen o ki, İncil yazarlarından hiçbiri bu tür bir paradoksla doğrudan ilgilenmiyor. Tanrı tipik olarak, her şeyi önceden bilen bu dünyanın her şeye gücü yeten Hükümdarı olarak tasvir edilir, ancak yine de insanlar eylemlerinden sorumlu olarak tasvir edilir. Deccal'in gelişi önceden belirlenmiş bir olay olsa da, Ateş Gölü onun gelişini beklemek için dolduruluyor.

Adem ve Havva'dan Kayin ve Habil'e, Davut ve Süleyman'a, Yahuda ve Pilatus'a, Deccal ve onun yandaşlarına kadar insanların eylemlerinden sorumlu tutulması, İncil yazarlarının bir miktar özgür iradeye sahip olduklarını gösterir . Yani, ­günahkâr insan davranışının sonucu olarak acı çekme anlayışı, İncil'de teodise sorunuyla "özgür irade" savunması olarak ilgilenen felsefi çevrelerde bilinen şeye en yakın şeydir. En basit haliyle, felsefi argüman şuna benzer: Tanrı bize özgür irade vermeseydi, bu mükemmelden daha az bir dünya olurdu, ancak Tanrı mükemmel bir dünya yaratmak istedi ve bu nedenle özgür iradeye sahibiz - her ikimiz de hem acıyı gidermek hem de ona neden olmak için ona itaat etmek ve itaatsizlik etmek. Bu yüzden yeterli

nihayetinde hem her şeye gücü yeten hem de her şeyi seven bir Tanrı tarafından kontrol edilen bir dünyada yaşamak.

Teodise tartışmalarında, bu özgür irade savunması, teodise tartışmaları olduğu kadar eski bir tarihte bulunabilir. Aslında bu, teodise terimini ilk olarak bulan on yedinci yüzyıl bilge Leibniz'in görüşüdür . Modern söylemde teodise sorusu şudur: Dünyanın durumu göz önüne alındığında, her şeye gücü yeten ve her şeyi seven bir Tanrı'nın var olduğuna nasıl inanabiliriz? İbranice İncil'de ve Yeni Ahit'te bulunan söylem çeşitleri de dahil olmak üzere eski söylemde bu asla bir soru değildi. Eski Yahudiler ve Hıristiyanlar, Tanrı'nın var olup ­olmadığını asla sorgulamadılar . Onun var olduğunu biliyorlardı. Bilmek istedikleri şey, dünyanın durumu göz önüne alındığında Tanrı'yı nasıl anlayacakları ve O'nunla nasıl ilişki kuracaklarıydı. Acı çekmenin Tanrı'nın varlığına olan inancı engellediği sorusu, Aydınlanma'nın bir ürünü olan tamamen moderndir.

Aydınlanma (ve Aydınlanma sonrası) teodisesi, dünya hakkında bir dizi modern varsayımdan türemiştir: örneğin, dünyanın kapalı bir neden-sonuç ilişkisi olduğu ve aşağı yukarı mekanik bir şekilde bir dizi doğal "yasa"yı izleyerek işlediği; (Modern fizik ve benzeri araştırmalarda açıkça görüldüğü gibi) fiilen yasa değillerse de ­, en azından ­dünyadaki doğal faaliyetin son derece güvenilir tahmin edicileridir. Bu modern dünya görüşü muhtemelen, modern filozoflar arasındaki teodise tartışmalarının İncil yazılarında ya da aslında acı hakkında düşünen çoğu insanın yazılarında ve düşüncelerinde bulunan acı tartışmalarından neden bu kadar farklı olduğunu açıklıyor . ­Modern teodistlerin yazılarından herhangi birini okudunuz mu bilmiyorum, ama bunlar görülmesi gereken bir şey: kesin, felsefi olarak nüanslı, derinlemesine düşünülmüş, ezoterik terminolojiyle dolu ve acının neden güç ve sevgiye sahip ilahi bir varlığın varlığı. Açıkçası, çoğumuz için bu yazılar ­sadece kalın kafalı değil, gerçek hayattan, siperlerde yaşanan hayatla - örneğin Birinci Dünya Savaşı'nın siperleri ­veya İkinci Dünya Savaşı'nın toplama kampları - ile bağları kopuk. ya da

Kamboçya'nın ölüm tarlaları. Saldırdığı herhangi bir teodist kadar zeki olan Ken Surin gibi akademisyenlere, kötülüğü açıklama girişimlerinin çoğunun sonunda ahlaki açıdan tiksindirici olabileceği konusunda hemfikir olma eğilimindeyim. Bir inananın teodiseye tepkisinin onu entelektüel bir proje olarak reddetmek olduğunu savunan Terrence Tilley gibi teologlara bile sempati duyabilirim. ³ Tilley'e göre, ıstırabın varlığını entelektüel olarak haklı çıkarma girişimi, sorunla yanlış terimlerle boğuşmaktır. Acı çekmek, günün sonunda, yalnızca entelektüel bir açıklamaya götürmemelidir. Aynı zamanda kişisel bir tepkiye de yol açmalıdır.

Tilley'den farklı olarak, ben bir Hıristiyan inananı değilim. Ancak, tamamen entelektüel bir egzersiz olarak acı çekme sorunlarıyla boğuşmanın yanlış bir şey olduğunu düşünüyorum. Acı çekmek canlı bir tepki gerektirir, özellikle de büyük bir kısmına "doğal" olaylar -sigorta şirketlerimizin ironik bir şekilde "Tanrı'nın işleri" dediği gibi- değil, başka insanlar neden olduğu için. Ve sadece başka bir zamanda veya uzak bir yerde yaşayan Naziler ve Kızıl Kmerler tarafından değil, karşımızda oturan veya karşı koridorda çalışan insanlar, mağazada gördüğümüz insanlar ve sevdiğimiz insanlar tarafından. bize mal ve hizmetlerimizi sağlayan şirketlerin başına geçmesi için para ödediğimiz insanlar, dünyadaki işçileri sömüren insanlar vb.

Benim için günün sonunda teodise denilen felsefi problem çözülemez. Aynı zamanda, sözde özgür irade savunması bazen kısır bir felsefi argüman olarak karşımıza çıksa da ­, güçlü bir şekilde pratik bir argüman da olabilir. İnsanlar başkalarını incitir, eziyet eder, eziyet eder, işkence eder, ihlal eder, tecavüz eder, parçalara ayırır ve öldürür. Nihayetinde tüm bunlara karışan bir Tanrı varsa - özellikle de meydana gelen tüm kötü şeylerden bu Tanrı sorumluysa - o zaman sanırım bu konuda yapabileceğimiz çok az şey var. Ama buna bir an bile inanmıyorum. İnsanoğlunun insana yaptığı acılar, insanüstü bir varlıktan kaynaklanmaz. Çünkü insan kendi iradesi dışında başkalarını yaralar ve incitir.

(Tanrı olmasa bile var), o zaman müdahale etmemiz ve zulüm, işkence ve cinayeti durdurmak için elimizden geleni yapmamız gerekiyor - ister burada, ister gelişmekte olan ülkelerde, vahşetin hem daha bariz hem de daha bariz olduğu yerlerde. daha az kısıtlanmış ve böylece insan özgürlüğünün bu şekilde suiistimal edilmesine maruz kalanlara yardım etmek için elimizden geleni yapıyoruz.

beş

Büyük İyiliğin Gizemi: Kefaret Edici Acı

Benimki gibi bir tür "dönüşüm" deneyimi yaşayan insanlar, bunun duygusal olarak ne kadar bunaltıcı olabileceğini anlıyorlar. Artık krizin diğer tarafında olduğum için bu konuda iyi bir mizah anlayışına sahip olmak kolay olabilir (bir arkadaşım "yeniden doğmaktan" "yeniden ölmeye" geçtiğimi söylüyor), ama o zamanlar son derece travmatikti. Genç yetişkinliğini eğlenceli bir İncil kolejinde, bir evanjelik liberal sanatlar kolejinde ve bir dizi İncil'e inanan kilisede geçirmiş, katı ve kararlı bir Evanjelik Hristiyan olmaktan, İncil'i bir agnostik olarak gören bir agnostik olmaya gittim. ­İsa'yı birinci yüzyılda çarmıha gerilmiş ama ölümden dirilmemiş bir apokaliptik Yahudi olarak gören ve teolojinin nihai sorularını ­bir insanın yanıtlama yeteneğinin ötesinde gören, tamamen insan eliyle üretilmiş kitap.

Tanrı var mı bilmiyorum. Kendime ateist demiyorum, ­Tanrı'nın olmadığını olumlu bir şekilde ilan etmek (ateistlerin beyanı) benden çok daha fazla bilgi (ve küstahlık) gerektirir. Bir Tanrı olup olmadığını nasıl bilebilirim ? Ben de herkes gibi bir ölümlüyüm ­. Sanırım söyleyebileceğim şey, eğer bir Tanrı varsa, o bir Evanjelik olarak inandığım türden bir varlık değil: bu dünya üzerinde nihai güce sahip olan ve insan işlerine sırayla müdahale eden kişisel bir tanrı. O'nun iradesini aramızda gerçekleştirmek için. Böyle bir varlığın olabileceği benim anlayışımın ötesinde - hiçbir şekilde

küçük bir kısmı çünkü açıkçası müdahalelerin olduğuna inanmıyorum. Tanrı kanseri tedavi ediyorsa, o zaman neden milyonlarca insan kanserden ölüyor? Yanıt bunun bir gizem olduğu şeklindeyse ("Tanrı gizemli şekillerde çalışır"), bu , Tanrı'nın ne yaptığını veya nasıl biri olduğunu bilmediğimizi söylemekle aynı şeydir . Öyleyse neden öyleymiş gibi davranalım? Allah açları doyuruyorsa insanlar neden aç kalıyor? Tanrı çocuklarına bakıyorsa, neden her yıl binlerce insan doğal afetlerle yok oluyor? Neden dünya nüfusunun çoğunluğu korkunç bir yoksulluk içinde yaşıyor?

Artık bu dünyanın sorunlarıyla aktif olarak ilgilenen bir Tanrı'ya inanmıyorum. Ama böyle bir Tanrı'ya tüm kalbimle ve ruhumla inanırdım ve çevremdeki herkese ­onun hakkında her şeyi anlatmaya istekli ve hevesliydim. Mesih'e olan inancım beni, başkalarını da inanca dönüştürmeye kararlı amatör bir müjdeci yaptı. Ama şimdi dönüştürüldüm. Ve söylemeliyim ki, dönüşüm süreci kolay ya da hoş değildi. Daha önceki bir bölümde işaret ettiğim gibi, inancı tekmeler ve çığlıklar içinde bıraktım.

Ama başka ne yapabilirim? İnancınızla çelişen gerçeklerle (veya en azından gerçek olarak kabul ettiğiniz şeylerle) karşılaştığınızda, siz veya başka biri ne yapabilirsiniz ? Sanırım gerçekleri göz ardı edebilir, var olmadıklarını söyleyebilir veya onları görmezden gelmek için elinizden gelenin en iyisini yapabilirsiniz. Peki ya kendinize ve hakikat anlayışınıza karşı tamamen dürüst olmaya kararlıysanız? Ya inancınıza entelektüel dürüstlükle yaklaşmak ve kişisel dürüstlükle hareket etmek istiyorsanız ­? Bence hepimiz - agnostik olanlar bile - eğer onların yanlış olduğunu düşünmeye başlarsak, görüşlerimizi değiştirmeye istekli olmalıyız. Ancak bunu yapmak çok acı verici olabilir.

Benim için acı birçok şekilde kendini gösteriyordu. En zor şeylerden biri, yakınımdaki ve benim için çok değerli olan aile üyelerim ve yakın arkadaşlarımın birçoğuyla - bir zamanlar samimi bir manevi bağ paylaştığım, daha önce paylaşabileceğim insanlarla artık anlaşmazlığa düşmüş olmamdı. , hepimizin aynı sayfada olduğumuzdan tam olarak emin olarak dua edin ve yaşam ve ölümle ilgili büyük sorular hakkında konuşun. İnancı bir kez terk ettiğimde, bu artık olmadı ve arkadaşlar

ve ailem bana şüpheyle yaklaşmaya, bende ne olduğunu, neden değiştiğimi, neden "karanlık tarafa geçtiğimi" merak etmeye başladı. Sanırım çoğu, kendi iyiliğim için çok şey öğrendiğimi veya kendimi şeytanın tuzaklarına açtığımı düşündü. Senin Şeytan'la iş birliği içinde olduğunu düşünen biriyle samimi olmak kolay değil.

Muhtemelen kişisel olarak uğraşmam gereken en zor şey, bir Evanjelik Hristiyan olarak inandığım şeyin özüyle ilgiliydi. "Kurtulmak" istediğim için "yeniden doğmuş" olmuştum. Neyden kurtuldun? Diğer şeylerin yanı sıra, cehennemin ebedi azaplarından. Bana verilen görüşe göre, Mesih dünyanın günahları için ölmüştü ve onu imanla kabul eden herkes onunla birlikte cennette sonsuz yaşama sahip olacaktı. Ona inanmayan herkes -ister kasıtlı olarak reddetsin ister tamamen cehalet olsun- cehennemde kendi günahlarının bedelini mutlaka ödemek zorunda kalacaktı. Cehennem kalabalık bir yerdi: çoğu insan oraya giderdi. Ve cehennem , Tanrı'dan (ve dolayısıyla iyi olan her şeyden) ayrılmanın ruhsal ıstırabını ve sonsuz bir ateş gölündeki gerçek azabın fiziksel ıstırabını içeren, sonsuz bir azap yeriydi . ­Cehennemde kavrulmak benim için bir mecaz değil, fiziksel bir ­gerçeklikti. İnancımda bu kadar müjdeci olmama şaşmamalı: Ailemden veya arkadaşlarımdan hiçbirinin cehennem ateşini sonsuza kadar yaşamasını istemedim ­ve bu yüzden onların Mesih'i kabul edip bedava hediyeyi almalarını sağlamak için elimden gelen her şeyi yaptım. kurtuluş

Bu cehennem görüşü içime işledi ve deyim yerindeyse bilincimi (ve muhtemelen bilinçaltımı) derinden yaktı. Sonuç olarak, sadece Tanrı'nın ilham edilmiş sözü olarak İncil'e değil, kurtuluşun tek yolu olarak Mesih'e ve nihayetinde Mesih'in kendisinin ilahi olduğu görüşünden ve bunun ötesinde inancımdan uzaklaştığımda. bu dünyadan sorumlu her şeye gücü yeten bir Tanrı var - hala derinlerde bir yerde merak ediyordum: Her şeye rağmen haklı olabilir miydim? Ya o zaman haklıysam ama şimdi haksızsam? Sonsuza kadar cehennemde yanacak mıyım? Ölüm korkusu beni yıllarca sardı ve hala geceleri soğuk terler içinde uyandığım anlar oluyor.

Tüm bunların kökü elbette bir acı duygusundan kaynaklanmaktadır. Bir zamanlar sahip olduğum evangelist ­teoloji, acı çekme görüşleri üzerine inşa edilmişti: Mesih benim günahlarım için acı çekti, böylece ben sonsuza dek acı çekmek zorunda kalmayayım ­, çünkü Tanrı kendisini reddedenleri ve kurtuluşu sonsuza dek cezalandıran adil bir yargıçtır. sağlamış olmasıdır. Sanırım ironi, beni bu Mesih, kurtuluş ve Tanrı anlayışından uzaklaştıran şeyin kesinlikle benim acıya bakış açım olmasıydı. Bu acı ve sefalet dünyasına aktif olarak dahil olan bir Tanrı olmadığını düşünmeye başladım - eğer öyleyse, neden bu konuda bir şeyler ­yapmıyor ? Aynı zamanda, belirli bir dini inancı kabul etmedikleri için masum çocukları ve diğerlerini cehennemde yakmaya niyetli bir Tanrı olmadığına inanmaya başladım.

Sonunda bir agnostik olduğumda hissettiğim acının bir başka yönü, bu ıstırap sorunuyla daha da ilgili. Bu, sahip olduğum ve bir türlü kurtulamadığım başka bir köklü tutumu içeriyor, ancak bu durumda, gerçekten kurtulmak istemediğim bir tutum . Ve bu ­, hala inanan biriyken sorun olmasını asla beklemediğim bir şeydi . ­Sorun şu: O kadar harika bir hayatım var ki, bunun için ezici bir minnettarlık hissediyorum; Kelimelerin ötesinde şanslıyım. Ama minnettarlığımı ifade edecek kimsem yok. Bu, içimde derin bir boşluk, birinin teşekkür etmesini isteme boşluğu ve onu doldurmanın makul bir yolunu göremiyorum.

Bunu bir agnostik olmayı ciddi olarak düşündüğüm sıralarda bir problem olarak algılamaya başladım ­ve yine beklemediğim bir şekilde oldu. Ben büyürken, ailem her zaman yemekten önce dua ederdi. Çoğu zaman bu, biz çocukların küçükken sırayla okuduğumuz küçük bir duaydı: "Tanrı büyüktür, Tanrı iyidir ve ona yemeğimiz için teşekkür ederiz." Hâlâ bunun söylenmesi gereken her şeyi söylemedeki sadeliği için güzel bir dua olduğunu düşünüyorum. Yaşlandıkça, teşekkürler daha ­ayrıntılı ve övgüler daha incelikli hale geldi. Ama hayatımda öyle bir an geldi ki, artık yemeğim için Tanrı'ya şükredemezdim. Ve ironi şu ki bunun farkına varmaya başladığım içindi (ya da,

en azından, beni rızıklandırdığı için Allah'a şükrediyorsam ve kendi iyi çabalarımdan değil, bana karşı lütufkar davranışlarından dolayı beslendiğimi kabul ediyorsam, o zaman üstü kapalı bir şekilde hakkında bir şeyler söylüyordum . yiyecek bulamayanlar. Tanrı bana verdiği için benim yiyeceğim varsa, o zaman Tanrı onlara vermemeyi seçtiği için başkalarının da yiyeceği yok mu? Lütuf derken, aslında Tanrı'yı ihmal veya kayırmacılıkla suçlamıyor muydum ? ­Sahip olduklarım onun bana verdikleri sayesindeyse, ya açlıktan ölenler? Tanrı'nın gözünde kesinlikle o kadar da özel değilim. Bu diğerleri daha mı az değerli? Yoksa kasıtlı olarak onları aç mı bırakıyor? Göksel Baba kaprisli midir? yoksa kötü ruhlu mu? Etrafta yeterince yiyecek olmasına rağmen iki çocuğunu aç bırakan ve sadece üçüncüsünü besleyen dünyevi bir baba hakkında ne düşünürdük? Ve iki kardeşi gözleri önünde yetersiz beslenmeden ölürken, ihtiyaçlarını karşıladığı için babasına duyduğu derin minnettarlığı dile getiren tok bir çocuk hakkında ne düşünürdük?

Dünyada çok fazla açlık var. Birleşmiş Milletler tarafından yayınlanan raporlara göre (bkz. örneğin www.wfp.org ), dünyadaki yaklaşık her yedi kişiden biri, yani 850 milyon insan, yiyecek yeterli gıdaya sahip değil. Dünyada her beş saniyede bir çocuk açlıktan ölüyor. Her beş saniyede bir. Bir çoçuk. Öte yandan benim çok fazla yiyeceğim var. Çoğu Amerikalı gibi ben de biraz fazla kiloluyum ve her hafta buzdolabını karıştırıyorum ve çok uzun süredir bıraktığım ve bozulan bazı kalıplanmış (ve genellikle tanınmaz) bir kütle buluyorum. Gezegenin başka yerlerinde insanlar yetersiz besleniyor, açlık çekiyor ve temel gıda maddeleri yokluğundan ölüyor. Her gün ortalama ­yirmi beş bin insan açlık ve yoksullukla ilgili sorunlar nedeniyle ölüyor, ben ise biftek mi yoksa pirzola mı ızgara yapsam, bir mikro bira mı yoksa güzel bir şişe Châteauneuf du Pape mi açsam diye tartışıyorum. Bu dünyada ters giden bir şeyler var.

Elbette doğal bir tepki, yediğimi azaltmam, sadece su içmem (ne de olsa temiz!) ve biriktirdiğim parayı fakirleri doyuran hayır kurumlarına vermem. Ama problemler

çok daha karmaşıktır ve bu şekilde çözülemez. Yapabilselerdi, kesinlikle yapacağımız şey buydu. Ve kesinlikle katılıyorum - hepimiz - topluluklarımızdaki evsizlik ve yoksullukla ilgilenen yerel yardım kuruluşlarına, ­ülke çapında yardım çabalarıyla ilgilenen ulusal hayır kurumlarına ve kendini açlıkla mücadeleye adamış uluslararası kuruluşlara daha çok, daha fazla vermemiz gerektiğine kesinlikle katılıyorum. dünya ölçeğinde. Kesinlikle, daha fazlasını vermeliyiz, çok daha fazlasını. Ve hükümetimizi daha fazlasını vermeye çağırın. Ve dünyadaki açlığı büyük bir sorun olarak gören yetkilileri seçmek için oy kullanın. Ve devam ediyor.

Ama bunu söylemişken bile, temel ikilemimle baş başa kaldım ­. Diğer insanların iyi şeylere sahip olmadığını fark ederken, sahip olduğum tüm iyi şeyler için Tanrı'ya nasıl şükredebilirim? Dünyanın durumu için dolaylı olarak Tanrı'yı suçlamadan Tanrı'ya nasıl şükredebilirim?

Hepimizin zaman zaman televizyon haberlerinde izlediğimiz sahneyi hatırlıyorum, büyük bir hava yolu felaketi olduğunda, yüzlerce insanın öldüğü bir uçak kazası olduğunda ve hayatta kalanlardan biri Tanrı'ya şükrederek yayına geldiğinde. onunla birlikte olduğun ve onu kurtardığın için. İnsanların ne düşündüğünü ya da düşünüp düşünmediğini merak ediyorsunuz. Tanrı seni kurtardı mı ? Kolları ve bacakları kopartılan ve beyinleri yanınızdaki koltuğa sıçrayan diğer zavallılar ne olacak? İyi uyumunuz için Tanrı'ya şükretmekle ­, onu başkalarının talihsizliklerine ortak etmiş olmuyor musunuz?

Ayrıca, sadece ara sıra değil, her Pazar sabahı televizyonda görebileceğiniz başka bir şeyi de hatırladım: Tanrı'nın hayatınız için en iyisini istediğine inanan ve on iki adımlık şık bir programı olan - hepsi dikkatli bir temele dayanan kurnaz televizyon vaizleri. Mukaddes Yazıları okumak elbette göksel Babanızın sizin için hazırladığı zenginlik ve refahtan zevk almanızı sağlayacaktır. Şaşırtıcı olan, insanların ne kadar kolay ikna oldukları: Tanrı onların zengin olmalarını istiyor! Tanrı onlara nasıl olduğunu gösterdi! Papaz X gibi onlar da Tanrı'nın onlara ihsan etmeye can attığı tüm nimetleri alabilirler! Milyonlarca insan bunu satın alıyor (veya en azından parasını ödüyor). Her hafta onbinlerce insanın ibadet için gittiği ülkemizdeki mega kiliselere bakın.

başarılı ve müreffeh yaşamlar için Tanrı'nın sırlarını duyun. Ve İsa ağladı.

İsa'nın ağladığını hatırlamak önemli olabilir. Ve Paul acı çekti. Aslında İsa, kendisini izlemenin izzete giden yol anlamına geldiğini düşünen öğrencilerini azarladı; onlara öğrencisi olmanın çarmıhı yüklenip onunla birlikte acı ­dolu ve aşağılayıcı bir şekilde ölmek anlamına geldiğini söyledi. Sanırım bu mesaj bugünlerde pek satmıyor. Pavlus'un, Tanrı'nın gücünün zayıflıkta kendini gösterdiği ve bunun tam olarak kamçılanmış, dövülmüş ve taşlamaya, deniz kazasına ve sürekli tehlikeye maruz kalmış olmasından kaynaklandığı konusundaki ısrarı da, bunun nedeninin bu şeyler (onun değil) olduğunu göstermez ­. maddi refah ­) Mesih'in bir takipçisi olduğunu biliyordu.

Televangelistler, hem gerçek yaşam açısından hem de Yeni Ahit açısından yanlış düşünüyorlar. Tanrı insanları zengin etmez. Zengin olmak -ya da en azından buzdolabında yeterince yiyecek olması (ki bu dünyanın çoğu için akıl almaz bir refah olarak kabul edilir)- büyük ölçüde şans eseridir: Nerede doğduğunuza ve size teslim edilen yaşam koşullarına dayanır. yanı sıra yolunuza çıkan fırsatlarla ne yaptığınız.

Bazılarımız şanslı. Şimdiye kadar yaşamış olan ve olmayan insanların büyük çoğunluğu. Çoğu fiziksel zorluklardan mustaripti ve herhangi bir sorun çözülmeden öldü. Bunu nasıl açıklayabiliriz ­? Veya insan ırkının her zaman maruz kaldığı yaygın acıyı nasıl açıklayabiliriz?

Mukaddes Kitabın acıyı iki şekilde açıkladığını zaten gördük: bazen acı, günahın cezası olarak Tanrı'dan gelir; bazen de günahın bir sonucu olarak insandan gelir. Şimdi üçüncü bir çözüme bakabiliriz. Bazen, bazı İncil yazarları için acı çekmenin olumlu bir yönü vardır. Bazen Tanrı kötülükten iyilik çıkarır, kötülük olmasaydı mümkün olmayacak bir iyilik. Bu anlayışta, acı çekmek bazen ­kurtarıcı olabilir. Bu öğretinin ilk örneklerinden biri Yaratılış'ta, kıtlık ve açlığı içeren uzun bir pasajda bulunur.

Yusuf Öyküsünde Kurtarıcı Acı

Yaratılış kitabının son çeyreği (37-50. bölümler) büyük ölçüde Tanrı'nın ata Yakup'un ailesini (torunları İsrail'in on iki kabilesi olacak on iki kardeş) ülkeyi kasıp kavuran ve tehdit eden bir kıtlıktan nasıl kurtardığı hakkındadır. halkını, İsrail ulusunun atalarını yok etmek; kıtlık başarılı olsaydı, Tanrı'nın Yakup'un büyükbabası İbrahim'i büyük bir ulus (Yahudi halkı) yapmak için verdiği vaadi iptal ederdi. Hikaye biraz karışık ama harika anlatılmış. Kıtlıktan çok önce, ­kardeşlerden birinin istismara uğradığı ve köle olarak satıldığı trajik bir ailevi anlaşmazlık örneğiyle başlar - acı, göreceğimiz gibi, hepsi ilahi planın bir parçasıydı.

Jacob'ın (diğer adı "İsrail" idi) çeşitli eşlerden on iki oğlu vardı; favorisi, "kollu uzun bir bornoz" (geleneksel olarak "çok renkli bir bornoz" olarak işlenir) dahil olmak üzere özel iyilikler yağdırdığı Joseph'ti. Jacob'ın kayırması , hepsi (Benjamin hariç) daha yaşlı olan kardeşler arasında biraz kıskançlık uyandırdı . ­Joseph iki rüya gördüğünde sorun daha da arttı. İlkinde, o ve kardeşleri tarlada demetleri bağlıyorlardı ve diğer demetler onunkine doğru eğiliyordu. Diğer rüyasında güneşi, ayı ve on bir yıldızı kendisine secde ederken gördü. Kardeşleri anladı: Yusuf bir gün (annesi ve babasıyla birlikte) hepsinin kendisine boyun eğeceğini iddia ediyordu (Yaratılış 37:1–11).

Kardeşler bu fikirden pek hoşlanmadılar ve iyi huylu arkadaşlar oldukları için Yusuf'u öldürmeye karar verdiler (Yaratılış 37:18–20). Ancak birader Reuben, onları Joseph'i öldürmemeye, onu bir çukura atmaya teşvik etti. Anlaşıldığı üzere, bir kervan geçti ve başka bir erkek kardeş, Yahuda, diğerlerini Yusuf'u Midyanlı tüccarlara köle olarak satmaya ikna etti. Tüccarlar onu Mısır'a götürdüler ve kardeşler ­Yusuf'un özel cübbesini alıp keçi kanına batırdılar ve getirdiler.

Yusuf'un vahşi bir canavar tarafından yenmiş olması gerektiği sonucuna varan babasına geri döndü.

Bu arada Yusuf Mısır'da bir köle olarak başarılı oldu, çünkü " Rab onunla birlikteydi"; sahibi Potiphar zengin bir aris tokrattı ­ve Joseph tüm mülkünün baş gözetmeni oldu. Ancak Potiphar'ın karısı, ­genç bir köleden romantik bir aşk besledi. Onunla yatmayı reddettiğinde tecavüze uğradığını haykırdı ve Joseph hapse atıldı. Bununla birlikte, " Rab onunla birlikteydi" ve baş gardiyan tarafından sorumlu tutulduğu için hapishanede bile başarılı oldu (bölüm 39). Hapishanede, Joseph son derece güvenilir bir rüya yorumcusu olduğunu kanıtladı, öyle ki birkaç yıl sonra, Mısır Firavunu birkaç rahatsız edici rüya gördüğünde, hizmetkarları ona rüyaları yorumlayabilecek bir mahkum olduğunu bildirdi.

Firavun rüyasında Nil kıyısında otlayan yedi "güzel ve şişman ineğin" yedi "çirkin ve zayıf" inek tarafından yutulduğunu görmüştü; ayrıca rüyasında, yedi "ince ve körelmiş" başak tarafından yutulan yedi "tombul ve iyi" başaklı bir sap gördü. Yusuf rüyaları yorumlamakta hiç zorluk çekmedi: rüyalar, ülkenin yedi yıl bol ürün ve ardından yedi yıl kıtlık yaşayacağını gösteriyordu. Firavunun, gelecek yedi kıt yıl için bir önlem olarak, yedi bereketli yıl boyunca kaynakları koruyabilecek bir yönetici ataması gerekiyordu. Firavun, Yusuf'un kendisinin bu iş için ideal olduğunu anladı, onu hapisten çıkardı ve sağ kolu yaptı (bölüm 41).

Sonunda gelen kıtlık sadece Mısır'ı değil, İsrail topraklarını da vurdu ve kitlesel bir açlığı tehdit etti. Mısırlıların erzakla dolu olduğu yaygın olarak duyulduğu için Yakup oğullarını yiyecek satın almaları için Mısır'a gönderdi. Kardeşler ­, elbette, bunca yıl sonra kim olduğunu anlamadan Joseph'in huzuruna çıktılar ve gençliğinin rüyasına sadık kalarak, ona saygıyla eğildiler. Joseph'in cesaretlerini test ettiği bir dizi karmaşık olaydan sonra, sonunda onlara kendini gösterdi, mutlu bir buluşma oldu ve onlar için kurtuluş sözü verdi.

aç aileler eve döndü. Bunlar, babaları Yakup ile birlikte çağrıldı ve sonunda hepsi, Firavun'un baş yöneticisi Yusuf'un koruması altında Mısır topraklarının bir bölümünde birlikte yaşadılar. (İsrail halkının ilk etapta Mısır'a bu şekilde vardığı; başka bir deyişle, bu anlatı, Musa yönetimindeki dört yüz yıl sonraki "göçlerini" oluşturmak için kullanılır.)

Yakup sonunda öldü ve Yusuf'un erkek kardeşleri gerildiler: Yusuf şimdi ona yaptıkları kötülükten dolayı onlara sırtını dönecek miydi? Ne de olsa, bu kadar sefil bir şekilde acı çekmesi nihayetinde onların suçuydu ­: Onunla alay etmişler, onu öldürmekle tehdit etmişler, kaçırmışlar ve köle olarak satmışlardı; köle olarak hizmet etmiş, tecavüze teşebbüsten haksız yere hüküm giymiş ve yıllarca hapis yatmış, vb. Tamamen hoş bir hayat olmamıştı ve hepsi onların suçuydu. Gazabının kendi ölümleri anlamına gelebileceğini bildiklerinden, alçakgönüllülükle O'na yaklaşırlar ve bağışlanmasını dilerler (Yaratılış 50:15–18). Ve sonra metnin kilit satırı geliyor: “Yusuf onlara 'Korkmayın! Tanrı'nın yerinde miyim? Bana zarar vermeyi amaçladığınız halde, Tanrı, bugün yaptığı gibi, çok sayıda halkı korumak için bunu iyilik niyetiyle yaptı'” (Yaratılış 50:19–20). Joseph daha sonra kardeşlerinin ve ailelerinin ihtiyaçlarını karşılayacağına söz verir ve bunu ölümüne kadar yapar. Ve Yaratılış kitabı böylece sona erer. Yusuf'un çektiği acılar aracılığıyla Tanrı, halkını kurtardı.

İnsanların "kötülüğe niyet ettiği" Tanrı'nın "iyiliğe niyet edebileceği" fikri, İncil'deki çok sayıda acı çekme anlatısının arkasında zımnen bulunabilir. Bazen, Tanrı'nın müdahalesi sayesinde ­, acı çekmek kurtarıcıdır. Kutsal Kitap yazarlarının öne sürdüğüne göre, bir miktar ıstırap, Tanrı'nın kurtarıcı amaçlarını yerine getirmesini mümkün kılar ­. Acı çeken kişi o an bunun farkına varmayabilir; Tanrı'nın ne yapmak istediğinden tamamen habersiz olabilir. Ama Tanrı bazen kötülükten iyiliği, acıdan kurtuluşu getirir.

Kutsal Yazılardaki Diğer Kurtarıcı Istırap Örnekleri

İnsan ıstırabının ilahi amaçlara hizmet edebileceği fikri, İbrani İncili'ndeki bir sonraki öykü dizisinde gösterilmektedir.

İsrailoğullarının Musa yönetimindeki Mısır'daki köleliklerinden çıkışı. Ben genç bir çocukken ve annem bana İncil hikayeleri okurken, Mısırlıların başına gelen on belanın anlatıları beni her zaman özellikle heyecanlandırmıştı: sudan kana dönüşen, kurbağalar, tatarcıklar, sinekler , ve benzeri. Bu hikayelerin beni büyülemesinin nedenlerinden biri, vebaların her zaman işe yaraması gerektiği gibi görünmesiydi : Musa, talepleri karşılanmadığı takdirde bir veba getireceğini söylese ve sonra bir veba getirirse, dört ya da beş sonra düşünürsünüz. kez Firavun noktayı alırdı. Ama Firavun katılaşmış bir kalbe sahipti. Ve kalbi ne kadar sertleşirse, Musa Mısır'ın aristokratlarına gösteriş yaparken, köleliğin aşağılamalarına maruz kalmaya devam eden İsrailli köleler için de o kadar sert oluyordu.

Yine de veba hikayelerinin ilgi çekici ve çok tartışılan yönlerinden biri, Firavun'un katılaşmış kalbinin bu işidir. Bazen metin, kalbini katılaştıranın Firavun olduğunu belirtir ­(örneğin, Çıkış 8:15, 32) - ki bu biraz mantıklıdır. Bir veba sona erdiğinde, Firavun bunun ilahi bir müdahale ile herhangi bir ilgisi olduğuna inanmayı reddeder ve İsrailoğullarını köle olarak tutmak için her zamankinden daha kararlı hale gelir. Ancak diğer durumlarda metin, Firavun'un (veya diğer Mısırlıların) kalbini katılaştıranın Tanrı olduğunu belirtir (Çıkış 4:21; 10:1; 14:17; vb.). Ama Tanrı neden Firavun'a aklını dinletmesin ve kendisine karşı yapılan çirkin alametlere aldırış etmesin? Bu konudaki metin açıktır: Allah, Firavun'un halkını salıvermesini istemedi.

Sonunda gitmelerine izin verdiğinde, fikrini değiştirdi ve peşlerinden koştu. Sonra Allah, insanları kölelikten kurtaranın yalnızca kendisi olduğunu göstermek için bizzat büyük bir iş yaptı. Bunların hepsi anlatıda açıkça belirtilmiştir. Daha önce Tanrı Musa'ya, " Halkın gitmesine izin vermemesi için onun kalbini katılaştıracağım" der (Çıkış 4:21). Daha sonra mantığı şöyle açıklıyor: “Bu belirtilerimi onların arasında göstereyim, çocuklarınıza ve torunlarınıza Mısırlıları nasıl aptal yerine koyduğumu anlatasınız diye, onun ve görevlilerinin yüreğini katılaştırdım. . . Benim Rab olduğumu bilesiniz diye ” (Çıkış 10:1–2). Biraz sonra,

İsrail oğulları karadan denizi geçmeye hazır olduklarında, Tanrı şöyle diyor: “Mısırlıların yüreklerini katılaştıracağım ki peşlerinden [denize] girsinler; ve böylece Firavun'a ve onun bütün ordusuna karşı kendimi yücelteceğim ve Mısırlılar benim   Rab olduğumu bilecekler . . ” (Çıkış 14:17–18). Ve tabii ki olan da bu. İsrail oğulları, suların her iki yanında bir duvar gibi durduğu denizden geçerler. Ancak Mısırlılar onları takip ettiğinde, su geri döner ve çoğunu boğar.

Kölelikteki İsraillilerin ıstırabı, Tanrı'nın onları kölelikten kurtaranın - iyi kalpli bir Firavun değil - kendisi olduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde göstermesi için uzatıldı. Ve Firavun ve tüm orduları, ­Tanrı'nın, halkına kurtuluş getirebilecek kudretli Rab olduğunu herkese ifşa etmesi için, nihai cezayı çektiler -savaşta yenilgi ve boğularak ölüm gibi. Acı çekmek, Tanrı'nın gücünü ve kurtuluşunu gösterebilir.

Tanrı'nın kendi halkına yardım etmeden önce kasıtlı olarak zorluk yarattığı ve geciktirdiği Mısır'a yönelik bu bela öyküsü, biraz uzak bir şekilde, ­bana uzun zamandır Yeni Ahit'teki iyi bilinen bir öyküyü, belki de İsa'nın en ünlü mucizesini hatırlattı. , Yuhanna 11'de Lazarus'un ölümden dirilişi. Yıllar boyunca lisans öğrencileriyle bu pasajı tartışırken, insanların en sonundaki ilginç kısımlara ulaşmak için hikayenin ilk bölümünü hızlıca okuma eğiliminde olduklarını gördüm. Ve elbette, son en yüksek noktadır: İsa, dört gündür gömülü olan (ve bu nedenle muhtemelen oldukça belirgin bir şekilde çürümeye başlayan) bu adam Lazarus'un mezarına gider ve oldukça teatral bir sesle seslenir ­. , "Lazarus, ortaya çık" - ardından adam kalabalığın gözü önünde ölümden dirilir. Bu doruk noktası, elbette, hikayenin amacıdır. İsa'nın ölüm üzerinde güce sahip olduğunu gösterir. Bu yüzden Lazarus'un dört gün boyunca ölmesi gerekiyordu; aksi takdirde birisi onun bayıldığını veya ruhunun hâlâ mezarda asılı olduğunu söyleyebilirdi. Ölmüştü, gerçekten ölmüştü. Ancak İsa, ölümün üstesinden gelebilecek olandır. “Diriliş ve yaşam” olan İsa'dır (Yuhanna 11:25).

Ancak benim için ilginç olan, hikayenin başlangıcı. Lazarus'un ölümüyle değil, hastalığıyla başlar. Kız kardeşleri Meryem ve Marta, birkaç günlük yolculuk mesafesinde olan İsa'ya kardeşlerinin hasta olduğunu bildiren bir mesaj göndererek İsa'dan gelip onu iyileştirmesini isterler. Ama reddediyor. Ve neden? Çünkü İsa için bu hastalık “Tanrı'nın yüceliği içindir, öyle ki, Tanrı'nın Oğlu bu hastalık aracılığıyla yüceltilsin” (Yuhanna 11:4). Sonra merak uyandıran 6. ayet gelir: "Ve böylece, ­İsa, Marta'yı, kız kardeşini ve Lazarus'u sevdiği için, Lazarus'un hasta olduğunu duyunca, bulunduğu yerde iki gün daha kaldı." Öğrenciler metni doğru okuduklarına inanmakta zorlanırlar. İsa, Lazarus'u sevdiği için iki gün uzak mı kaldı? Bunun bir anlamı var mı? İsa Lazar'ı sevseydi, onu iyileştirmek için acele etmez miydi? Hayır, Yuhanna İncili'nin yazarı için değil. Bu kitapta İsa, tam da Lazarus'un ölmesini istediği için uzak duruyor. Lazar ölmezse İsa onu diriltemez. Ve böylece İsa yolculuğuna üç gün boyunca başlamıyor; ve oraya vardığında, Lazarus dört kez ölmüştür.

Neden? "Tanrı'nın Oğlu yüceltilsin diye." Acı yoğunlaştığında Tanrı'nın kurtuluşu yoğunlaşır . ­İsa sadece bir şifa değil, bir diriliş getirir.

Tanrı bununla yüceltilebilsin diye acı yaşanır . Diğer pasajlarda, ıstırap başka nedenlerle gelir, ancak Tanrı bundan iyilik çıkarmaya muktedirdir. Bu pasajlarda ıstırabın bir tür gümüş astarı vardır. İkincisine bir örnek olarak, 4. bölümde ele aldığım Davud ve Batşeba hikayesine geri dönebiliriz. Kral kapı komşusunu baştan çıkarır ve kadın hamile kalınca kocasını öldürtmenin bir yolunu bulur ­. Gördüğümüz gibi, bu hikayeyi anlatan Tesniyeci tarihçi (2. Sam. 12) , günahın cezayı getirdiği şeklindeki klasik ıstırap görüşüne sıkı sıkıya bağlıydı . ­Ve tüm bu olay boyunca David kesinlikle günah işledi: başka birinin karısını baştan çıkarmak, boynuzlanan kocayı aldatmak ve sonra onun öldürülmesini sağlamak. Madem ­günah vardı, ceza da gerekiyordu. Bu durumda Davut, Bathsheba'nın çocuğunun ölümüyle cezalandırıldı: “ Rab

Uriya'nın karısının Davut'a doğurduğu çocuğu vurdu ve çocuk çok hastalandı” (2.Sa. 12:15).

Davut, çocuğu bağışlaması için Tanrı'ya dua etti, oruç tuttu ve yedi gün geceyi yerde geçirdi. Sonra çocuk öldü. David'in maruz kaldığı bu tür bir "ceza", klasik acı çekme anlayışının yeterliliğini sorgulamalıdır: evet, David acı içinde günler geçirdi ve sonuç onun için iyi olmadı. Acı çekti. Ama ölmedi. Çocuk öldü . Ve çocuk yanlış bir şey yapmamıştı. Bir başkasına ders vermek için bir kişiyi öldürmek - Tanrı gerçekten böyle mi davranıyor? Eğer tanrısal insanlar olacaksak, bu bizim de öyle davranmamız gerektiği anlamına mı geliyor? Ebeveyne bir ders vermek için birinin çocuğunu öldürmek mi?

Her halükarda bu pasaj, şu anki tartışmamızla daha ilgili olan başka bir ıstırap anlayışını da bünyesinde barındırıyor. Çünkü bize, çocuğun ölümünden sonra Davut'un “karısı Bathsheba'yı teselli ettiği” ve sonunda başka bir oğulları olduğu söylendi. Süleyman'dan başkası değildi. Kötülükten iyilik gelebilir. Süleyman, İsrail tarihinin en büyük krallarından biri ve Tanrı'nın aracılığıyla halkı için ebedi bir taht kurmayı vaat ettiği kral oldu (çapraz başvuru 2 Sam. 7:14). gelecekteki mesih. Hıristiyanlar için, İsa'nın kraliyet soyunun izleri Süleyman'a kadar uzanır (Matta 1:6). Metnin bu okumasında, Davut'un çektiği acılar kurtuluşa yol açtı.

Acı Çekme ve Kurtuluş Arasındaki Doğrudan Bağlantılar

Tanrı'nın kötü bir şeyden iyi bir şey çıkarabileceği ­, kurtuluşun acıdan doğabileceği fikri, sonunda bazı eski yazarların düşüncelerinde bir dönüşe, kurtuluşun aslında acı çekmeyi gerektirdiği fikrine doğru bir dönüş yaptı . Bu dönüş, 3. bölümde tanıştığımız Babil sürgününün peygamberi İkinci İşaya'ya ulaştığımızda zaten yapılmıştı . insanlar ve çektikleri aslında Tanrı'nın kurtuluşunu getiriyor:

Muhakkak ki o bizim zaaflarımızı üstlenmiştir.

ve hastalıklarımızı taşıdık;

yine de onu kapılmış saydık,

Tanrı tarafından vuruldu ve acı çekti.

Ama günahlarımız yüzünden yaralandı, suçlarımız yüzünden ezildi;

bizi bütün yapan ceza onun üzerindeydi,

ve onun yaralarıyla iyileştik. (İşa. 53:4–5)

Daha önce göstermeye çalıştığım gibi, peygamberin kendisi bu “acı çeken köleyi” İsrail ulusu olarak tanımlar (örneğin, Yeşaya 49:3: “Sen benim kulum İsrailsin, O'nda yüceltileceğim.”). Yeşaya 53 orijinal bağlamında, Babil'deki sürgünlerin çektiği acıların ulusun günahlarının bedelini ödediği ve sonuç olarak artık kurtuluşun gelebileceği konusunda ısrar ediyordu. İnsanlar affedilecek ve Tanrı ile ­yenilenmiş bir ilişkiye girecekleri topraklarına geri döneceklerdi ­. Sürgünün ıstırabı, o halde, dolaylı ıstıraptı: Birinin acısı ve ıstırabı, bir başkası için bir tür fedakarlık olarak sayılıyordu.

Bu, pasajın daha sonra Hıristiyanlar tarafından okunmak üzere geldiği yoldur, ancak kesin bir bükülme ile. Onlara göre "acı çeken köle" Yahuda sürgünü değildi; acı çekmesi ve ölümü başkalarının günahları için bir fedakarlık olarak kabul edilecek olan geleceğin mesihi olan bir bireydi. Yeni Ahit yazarlarından hiçbiri, ­İsa'nın kendisinin "günahlarımız nedeniyle yaralanan" "acı çeken hizmetkar" olduğunu göstermek için İşaya 53'ten açıkça alıntı yapmasa da, İşaya 53'ün düşüncesi , kefaret doktrinlerinin çok arkasında duruyor gibi görünüyor. ­3. bölümde inceledik. Örneğin, Pavlus, İbranice İncil pasajından doğrudan alıntı yapmadan, “Tanrı'nın kanına olan imanı aracılığıyla kefaret edici bir kurban olarak ortaya koyduğu Mesih İsa'da olan kurtuluştan” söz eder (Rom. 3: 24–25).

Daha da dokunaklı bir ifade, Mesih'in tutkusundan şu şekilde bahseden 1. Petrus 2:22–24'te bulunabilir:

Günah işlemedi, ağzından hile çıkmadı. İstismara uğradığında, karşılığında suistimal etmedi; acı çektiğinde ­hiçbir tehdit savurmadı. Ama kendini adaletle yargılayana teslim etti. Bizler günahlardan kurtulalım ve doğruluk için yaşayalım diye, günahlarımızı çarmıhta kendi bedeninde taşıdı ­, çünkü onun yaralarından şifa buldunuz.

Burada İşaya 53, açıkça alıntılanmasa da, açıkça akılda tutulmakta ve ima edilmektedir ­.

3. bölümde bunun gibi pasajlara bakarken amacım, onların kefaret mantığının cezaya götüren klasik bir günah modeline dayandığını vurgulamaktı; ceza olmadan, günah için uzlaşma mümkün değildir. Şimdi yakın bir sonucu biraz farklı bir perspektiften inceliyoruz. Günah sadece cezaya yol açmaz (dolayısıyla Mesih günahla uğraşmak zorundaysa acı çekmek zorundaydı), aynı zamanda acı çekmek kurtarıcı olabilir (günah için bu acı kurtuluş getirir).

Mektupları boyunca Pavlus'un öğretisi budur. 1 Korintliler'de belirttiği gibi: "Çünkü karşılığında aldığım şeyi en önemli olarak size teslim ettim: Kutsal ­Yazılar uyarınca Mesih bizim günahlarımız için öldü" (1 Korintliler 15:3). Pavlus , kurtuluşun ancak İsa'nın acı çekmesi ve ölümü aracılığıyla gelebileceği fikrine özellikle bağlıydı . ­Örneğin Korintoslulara hatırlattığı gibi, "Aranızda İsa Mesih dışında hiçbir şey bilmemeye karar verdim ve bu çarmıha gerildi" (1 Korintliler 2:2). Başka bir deyişle, Pavlus'un müjdeyi ilanında, kurtuluşu getiren sadece İsa'nın acı çekerek ölmesiydi.

Pavlus'un İsa'nın ölümü aracılığıyla kurtuluş doktrinini anlamak için, Pavlus'un düşüncesini biraz daha derine inmemiz gerekiyor. Pavlus, bugün pek çok Hıristiyan okuyucunun en sevdiği yazarlardan biri olabilir, ancak aslında onu, ­hayatlarını onun yazılarını yorumlamaya adayan profesyoneller için bile, yer yer anlamak çok zordur. Paul bir

derin düşünür ve bazen kalın kafalı bir yazar. Yine de, mektuplarından açıkça anlaşılan bir şey var: Pavlus, bir kişinin Yahudi Yasasının buyruklarını yerine getirerek değil, yalnızca İsa'nın ölümüne iman ederek Tanrı'nın önünde doğru bir konuma getirilebileceğine kesin olarak inanıyordu.

Pavlus'un hayatında ve hizmetinde karşılaştığı sorunlardan biri, Yahudi olmayan çok sayıda insanın İsa'nın takipçileri haline gelmesiyle ilgiliydi. Elbette, İsa'nın kendisi de öğrencileri gibi Yahudiydi. İsa bir Yahudi olarak doğdu (Pavlus'un kendisinin de kabul ettiği gibi; Gal. 4:4), bir Yahudi olarak yetiştirildi, Yahudi Tanrısına tapındı, Yahudi Kanununu yerine getirdi, Yahudi geleneklerini takip etti, Yahudi bir öğretmen oldu, Yahudi takipçileri topladı ve Onlara Yahudi Yasasının uygun yorumu olarak gördüğü şeyi öğretti. O halde, ilk kilisedeki birçok kişi için, İsa'nın takipçisi olmak isteyen herkesin önce Yahudi olması gerektiği mantıklıydı. Yahudi olmayan erkekler için bu, sünnet edilmeleri gerektiği anlamına geliyordu - çünkü ­Tevrat'ın kendisi tarafından sünnet tüm Yahudiler için gerekliydi - ve hem Yahudi olmayan erkekler hem de kadınlar için bu, Şabat'ı tutmak, Yahudi yemek yasalarına uymak vb. anlamına geliyordu.

Ancak Paul aksini düşündü. Pavlus'a göre, bir kişi Yahudiliğe geçerek ve Yahudi Yasasını yerine getirerek Tanrı'nın gözünde doğru hale getirilebilseydi, her şeyden önce İsa'nın ölmesine gerek kalmazdı (Gal. 3:21). Tanrı'nın mesihi olan İsa'nın ölmüş olması, Pavlus'a göre Tanrı'nın onun ölmesini istediği anlamına gelmelidir. Ve bu nedendi? Çünkü günah için kusursuz bir kurban olması gerekir: günah cezayı gerektirir ve cezayı İsa üstlenir. Acıdan kurtuluş gelir; İsa'nın acısı, bizim kazancımız.

Ama Paul için bundan daha fazlası vardı. Pavlus mektuplarının bir bölümünde, İsa'nın özellikle çarmıha gerilmesi gerektiğini belirtir. Neden yaşlılıktan ölemezdi? Ya da idam edilmesi gerekiyorsa neden taşlanarak olmasın? Burası biraz karmaşıklaşıyor. Pavlus, Tanrı'nın Yasası'nın iyi bir şey olmasına rağmen -ne de olsa Tanrı'nın kendisinin vermiş olduğu yasaydı- sonunda insanların üzerine bir lanet getirdiğine inanıyordu. İnsanlar güçler tarafından kontrol ediliyordu.

günah işlediler ve kendi (ve Tanrı'nın) iradesine karşı Kanun'u çiğnemeye zorlandılar. Ve böylece Yasa, kurtuluş getirmek yerine bir lanet getirdi. İtaati emrediyor ama itaat için güç sağlamıyordu. Sonuç olarak, Yasa'nın laneti altında herkes mahkûm edildi (bkz. Rom. 7).

Pavlus'un düşüncesine göre Mesih, Kanunun lanetini ­kendi üzerine aldı. Bunu, Kanun tarafından lanetlenerek yaptı. Pavlus'un daha yoğun pasajlarından birinde belirttiği gibi: "Mesih bizim için bir lanet haline gelerek bizi Yasa'nın lanetinden kurtardı; çünkü 'Ağaca asılan herkes lanetlidir' diye yazılmıştır" ( ­Gal. 3:13). ). Pavlus burada Tevrat'tan, Tesniye 21:23'ten bir pasajdan alıntı yapıyor; bu pasaj, başlangıçta bir kişinin idam edilen bedeni bir ağaca asılarak açığa çıkarsa Tanrı'nın laneti altında olduğunu gösteriyordu . ­Bir bakıma, İsa'nın bedeni tam da çarmıha gerildiği için (mesela taşlamaya tabi tutulmak yerine) bir ağaca asılmıştı. Tahta bir çarmıha (ağaca) asılmış olması onun lanetlendiğini gösteriyordu. Ama kendisinin yaptığı hiçbir şey için lanetlenmemiş olmalı - ne de olsa o Tanrı'nın mesihiydi. O halde Pavlus, Mesih'in ağaç üzerinde lanetlenerek başkalarının lanetini üzerine almış olması gerektiğini belirtir. Ve böylece ­İsa, çarmıha gerilerek ölüme katlanmakla, Kanunu çiğnedikleri için başkalarının üzerine binen laneti kaldırdı.

Kurtuluş acı çekmeyi gerektiriyordu. Pavlus için bundan daha fazlası, çarmıha gerilmenin korkunç acısını gerektiriyordu.

Acı Çekme Yoluyla Kurtuluşun Canlı Bir Tasviri

Pavlus'un mektupları, Yeni Ahit İncillerimizin ilki olan Markos'tan yaklaşık on beş ya da yirmi yıl öncesine dayanmaktadır. Akademisyenler, İncil yazarlarının Pavlus'un yazılarından etkilenip etkilenmediğini uzun süredir merak ediyorlar. Günün sonunda, kesin olarak bilmek zor. İnciller, açıkça Pavlus'tan asla alıntı yapmazlar ve pek çok açıdan onların görüşleri Pavlus'unkiyle çelişir: Örneğin, Matta, İsa'nın takipçilerinin Kanunu tutmaları gerektiğini öğretiyor gibi görünmektedir (bkz. Matta 5:17–20) ; ve Luka İncili'nin bir kefaret doktrini öğretip öğretmediği konusunda gerçek bir soru var.

Ama gördüğümüz gibi, Markos İncili açıkça bunu yapıyor. Markos'ta İsa, "insanoğlunun hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldiğini" beyan eder (Markos 10:45; Luka'nın atladığı bir ayet).

Markos'un korkunç ölüm ıstırabının kendisinin kefaret ­edici olduğu görüşü, onun çarmıha gerilmeyle ilgili açıklamasında özellikle net bir şekilde görülebilir ­. Öğrencilerime bu pasajı öğrettiğimde, onlara sürekli olarak Mark'ın anlattıklarını okurken Luke'un ya da John'unkini okumadıklarını hatırlatırım . Her yazarın kendi ­İsa'nın tutkusunu tasvir etme yolu vardır ve aynı şeyi söylüyorlar ya da ­çarmıha gerilmenin teolojik olarak ne anlama geldiği konusunda aynı anlayışa sahipler gibi davranırsak, hepsine kötülük etmiş oluruz.

Markos'ta (14-15. Bölümler) sahnenin katıksız acıklılığı çarpıcıdır. İsa tüm süreç boyunca sessizdir (örneğin, Luka'dakinin aksine). Öğrencilerinden biri olan Yahuda tarafından ihanete uğradı; en yakın takipçisi Peter tarafından üç kez reddedildi. Yahudi kalabalıklar tarafından reddedildi, Roma valisi tarafından ölüme mahkûm edildi, Romalı askerler tarafından alaya alındı, işkence gördü ve işkence gördü. O çarmıha gerilirken, yanında çarmıha gerilmiş iki suçlu da, kavminin ileri gelenleri ve onu orada asılı halde görmek için oradan geçen herkes onunla alay eder. Sahnede, İsa'nın kendisine ne olduğunu veya neden olduğunu anlamadığı hissini hafifletecek hiçbir şey yok: ihanete uğradı, reddedildi, alay edildi, terk edildi ve terk edildi. Sonunda, çaresizlik içinde, tüm dava boyunca tek sözünü haykırır ­: "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin ?" (Markos 15:34). Bunu gerçek bir soru olarak kabul ediyorum. Sonunda kendini Tanrı tarafından terk edilmiş hissetti ve nedenini öğrenmek istedi. Daha sonra yüksek sesle ağlar ve ölür.

Markos'un anlatımında, İsa kendisine ne olduğunu anlamamış olsa da, okuyucu anlar. Markos, İsa'nın ölümünün hemen ardından iki şeyin gerçekleştiğini söyler. Tapınaktaki perde yukarıdan aşağıya yırtılır ve çarmıha gerilmeyi denetleyen yüzbaşı, "Gerçekten bu adam Tanrı'nın oğluydu" diye haykırır (Markos 15:38-39). Her iki olay da anlamlıdır.

Yarıya yırtılan Tapınağın perdesi, ­Kutsalların Kutsalını Tapınağın geri kalanından ayıran tek şeydi. bu

Kutsalların Kutsalı, yılda bir kez Yahudi Baş Rahibin perdenin arkasına gittiği Kefaret Günü (Yom Kippur) dışında kimsenin giremeyeceği bu boş odada, Tanrı'nın kendisinin yeryüzünde yaşadığına inanılan yerdi. kendi günahları için kurban kesmek, sonra da insanların günahları için kurban kesmek. Bu perde, Tanrı'yı herkesten ayıran şeydi. Ve Markos'a göre İsa öldüğünde perde yıkılmıştı ­. İsa'nın ölümüyle, Tanrı artık herkesin kullanımına açıktır.

Ve yüzbaşı bunun farkına varır. Pek çok insan (bu bölümde daha sonra inceleyeceğimiz gibi), İsa aşağılık bir suçlu olarak çarmıha gerilirse Tanrı'nın oğlu mesih olabileceğine inanmakta güçlük çekiyordu ­. Tanrı, tüm insanlar arasından kendi mesihinin başına bunun gelmesine izin verir miydi? Yüzbaşı, Markos İncili'nin tamamında İsa'nın çarmıha gerilmiş olmasına rağmen değil, tam olarak çarmıha gerildiği için Tanrı'nın Oğlu Mesih olduğunu anlayan ilk kişidir.

Mark için İsa'nın ölümü kurtarıcı bir olaydır. Markos'un İsa'yı sondan önce biraz belirsiz olarak tasvir etmesi muhtemelen önemlidir . ­Mark'ın kendi topluluğundaki insanlar, Hristiyanlar olarak zulüm görüyor olabilirler ve bunun arkasında herhangi bir amaç, herhangi bir ilahi niyet olup olmadığını merak etmiş olabilirler. Mark için kesinlikle var. Perde arkasında, Tanrı acı çekmekte iş başındadır. Tanrı'nın kurtarıcı eylemi acı çekmek yoluyla gerçekleşir. ­Acı çekmek kurtuluş getirir.

Reddetmekle Gelen Kurtuluş

İsa'nın ölümü, Yeni Ahit'te ­kurtarıcı ıstırabın en açık örneği olmasına rağmen, bazıları ilk Hıristiyanların reddi ve zulmü ile ilgili olan başka örnekler de vardır.

Hıristiyan kilisesinin en eski tarihi olan Elçilerin İşleri kitabı, Luka İncili'ni yazan aynı yazar tarafından birinci yüzyılın sonlarına doğru yazılmıştır - genellikle MS 80-85'e tarihlenir. ¹ Bilginler bu yazara Luka adını vermeye devam etse de,

eseri anonimdir ve her kimse, elçi Pavlus'un yol arkadaşı olarak bilinen Yahudi olmayan doktor olmadığını düşünmek için iyi nedenler vardır. Yine de Paul'ün bu yazarın nihai kahramanı olduğunu söylemek doğru olur; Luka'nın Hıristiyanlığın Akdeniz'e yayılmasıyla ilgili anlatımının yaklaşık üçte ikisi ­(Elçilerin İşleri konusu), Pavlus'un misyonerlik maceralarına ayrılmıştır. (Pavlus'un öğretileri ve seyahatleri hakkında söylediği bazı şeyler, ­Pavlus'un mektuplarında söyledikleriyle çelişmektedir; bu, kitabın Pavlus'un kendi arkadaşlarından biri tarafından yazılmadığını düşünmemizin bir nedenidir.2 ⁾

Tanrı'nın kötülükten iyiyi çıkarabileceği fikri, Elçilerin İşleri kitabının ilk Hıristiyan kilisesinin misyonerlik faaliyetleri hakkında söylediklerinin çoğunun arkasındadır. Pavlus sahneye çıkmadan önce bile - 9. bölümde kiliseye zulmeden biri olmaktan çıktı - Hıristiyanlar, Tanrı'nın başkalarının kötü eylemlerini tersine çevirdiği mesajını vaaz ediyor olarak tasvir ediliyor. Kitaptaki apostolik vaazların ana nakaratlarından biri, İsa'nın ölümünden Yahudi halkının sorumlu olduğu (bu, Yahudi karşıtı olarak okunmuştur ve anlaşılır bir şekilde), ancak Tanrı'nın onu İsa'dan dirilterek onun adına hareket ettiğidir . ­ölü. Bu nedenle insan yaptıklarından pişmanlık duymalı, tövbe etmeli ve Allah'a dönmelidir. Başka bir deyişle, çok kötü bir şey -İsa'nın reddi- çok iyi bir şeye, tövbe yoluyla kurtuluşa yol açabilir. Bu görüşün açık bir ­ifadesi, resul Petrus'un ağzından çıkan eski bir konuşmada gelir:

Ey İsrailliler dinleyin. . . İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı ve Yakup'un Tanrısı, atalarımızın Tanrısı, ­Pilatus onu salıvermeye karar verdiği halde, teslim edip ondan önce reddettiğiniz kulu İsa'yı yüceltti. Ama Kutsal ve Adil Olan'ı reddettiniz ve ­size bir katil verilmesini istediniz ve Tanrı'nın ölümden dirilttiği yaşamın Yaratıcısını öldürdünüz. Buna biz kendimiz şahidiz. (Elçilerin İşleri 3:12–15)

Luka için, Tanrı reddi tersine çevirir ve acıdan kurtulmayı sağlar.

, Hıristiyanlara yapılan zulümle ilgili açıklamasında bu temayı daha ustaca gösterir . ­Elçilerin İşleri'nin en başında Luka, İsa'nın dirilişinden sonra ve göğe alınmasından önce ­öğrencilerine "Yeruşalim'de, tüm Yahudiye ve Samiriye'de, hatta dünyanın sonuna kadar tanıkları" olmaları için talimat verdiği bir sahneyi anlatır. (Elçilerin İşleri 1:8). Öğrencilerinin onun yönlendirmesini ciddiye alacaklarını ve her yerde insanlara dirilişin iyi haberini anlatacaklarını düşünebilirsiniz. Ama en azından ilk başta yapmazlar. Müritler gerçekten de takipçiler edinmeye başlarlar -aslında sürüler halinde. Kudüs'teki binlerce Yahudi'nin İsa'ya iman ettiği söyleniyor. Ancak havariler ve onların mühtedileri, zulüm nedeniyle şehir dışına atılana kadar orada kalırlar.

Zulüm, tabii ki, çok fazla acıyı beraberinde getirdi; kırbaçlamalar ­, hapis cezaları, hatta Resullerin İşleri'nde belirtildiği gibi infazlar. Ancak Elçilerin İşleri'nin yazarı, acı çekmenin bir amacı olduğu ilk Hıristiyan misyonunun ilerleyişi hakkında teolojik bir görüşe sahiptir. Özellikle Luka, tüm görevin Tanrı tarafından Ruhu aracılığıyla yürütüldüğünü, böylece Hıristiyanların başına gelen hiçbir şeyin ilerlemelerini yavaşlatamayacağını düşünüyor. Aslında, olan her şey sadece müjdenin yayılmasına katkıda bulundu. Havariler Petrus ve Yuhanna tutuklanıp Yahudi konseyinin önüne çıkarıldıklarında, yanlış bir şey yaptıklarına dair kanıt olmadığı için serbest bırakılırlar ve öğrenciler inançlarını daha güçlü bir şekilde ilan etmeleri için cesaretlenirler (bölüm 4). Havariler sorun çıkardıkları için hapsedilip kırbaçlandıklarında, “isim uğruna lekelenmeye layık görüldükleri için sevindiler” ve mesajı daha da çok vaaz ettiler (bölüm 5). İlk şehit olan İstefanos, İsa hakkındaki küfürlü sözleri nedeniyle taşlanarak öldürüldüğünde (bölüm 7), dudaklarında bir dua ile ölür. Yakınlarda duran çok gözlemci bir Yahudi - Tarsuslu Saul - iki bölüm sonra Hıristiyanlara zulmetme görevi sırasında din değiştirecek.

En önemlisi, Kudüs'te zulüm şiddetli hale geldiğinde ­, tüm inananlar Yahudiye ve Samiriye'ye dağılır (Elçilerin İşleri 8:1). Başka bir deyişle, zulüm, Hıristiyan misyonunu kapatmak yerine ­, İsa'nın takipçilerini kendilerine söylenilen şeyi yapmaya zorladı - mesajı Kudüs'ün dışına, Yahudiye'nin diğer bölgelerine ve kuzeye, Samiriye'ye götürmek. Misyon, ­inananlara çektirilen ıstırapla daha da artar. Bu, Luke'un acı çekmenin kefaret olabileceğini, iyiliğin kötülükten geldiğini söyleme şeklidir.

Aynı tema, Pavlus'un ­Elçilerin İşleri'ndeki misyonerlik faaliyetlerine ilişkin anlatıları yönlendirir. Bu kitabın yazarı için misyon sadece coğrafi olarak değil aynı zamanda etnik olarak da yayılmaktı: Mesih'in getirdiği kurtuluş sadece Yahudiler için değildi; tüm insanlar içindi, Yahudi ve Gen ­kiremit. Ancak yeni din bu ayrımı nasıl aştı, İsa'nın Yahudi takipçilerinin katı bir Yahudi mezhebi olmaktan nasıl hem Yahudi hem de Yahudi olmayanların dini haline geldi? Luka'ya göre bu büyük ölçüde oldu, çünkü Hıristiyan misyonerler Yahudi kalabalıklar tarafından reddedildi ve bu nedenle az çok mesajlarını başka bir yere götürmeye yöneldiler. Bu, Pavlus'un Pisidya'nın (Küçük Asya) Antakya kentindeki bir sinagogda Yahudi cemaatine uzun bir vaaz verdiği 13. baptan daha açık olmamakla birlikte birçok yerde açıkça ifade edilmiştir.

Ertesi Şabat günü, neredeyse bütün şehir Rab'bin sözünü dinlemek için toplandı. Ama Yahudiler kalabalığı görünce kıskançlıkla doldular; ve küfürler söyleyerek Pavlus tarafından vaaz edilen her şeyle çelişiyorlardı. O zaman hem Pavlus hem de Barnabas cesurca konuşarak, “ ­Tanrı'nın sözünün önce size söylenmesi gerekliydi. Ama siz onu reddettiğiniz ve sonsuz yaşama layık olmadığınızı düşündüğünüz için, bakın, şimdi Yahudi olmayanlara dönüyoruz.”   Ve Rab'bin sözü tüm bölgeye yayıldı. (Elçilerin İşleri 13:44–49)

Yahudiler, elçilere karşı bir zulmü desteklediğinde, mesajlarını başka diyarlara taşıyorlar. Ve böylece gidiyor. Reddetme ve günah çıkarma, ­müjdeyi yaymak için çalışır. Elçilerin İşleri'nin yazarına göre, Tanrı kötülükten iyiliği getirir.

Tarihsel Pavlus'un kendisi ne düşündü?

Paul'de Reddetme ve Kurtuluş

Daha önce bahsedildiği gibi, Elçilerin İşleri kitabı Pavlus'un söylediği ve yaptığı şeyleri anlatırken her zaman Pavlus'un mektuplarıyla uyuşmaz. Örneğin Pavlus, misyonerlik işiyle ilgili kendi tanımlarında, ziyaret ettiği çeşitli şehirlerdeki sinagoglara gitmekten hiç bahsetmez; Yahudi olmayanlara vaaz vermekten yalnızca Yahudiler onun mesajını reddettikten sonra bahsetmez. Bu, Luke'un ­görevin nasıl ilerlediğine dair anlayışı gibi görünüyor, ancak tarihsel olarak doğru olmayabilir ­. Doğru olan, Pavlus'un esas olarak Yahudi olmayanlara yönelik bir misyoner olduğu ve İbrahim'in soyundan gelen Yahudilerin değil, İsa'ya inanan Yahudi olmayanların Tanrı'nın verdiği vaatlerin mirasçıları olduğu şeklindeki beyanını hoş karşılamayan Yahudiler tarafından reddedildiğidir. İsrail'in atalarına yapmıştı. Bazen Pavlus , İsa'nın ölümünün kişiyi Tanrı'nın önünde doğru bir konuma getiren şey olduğu şeklindeki mesajını Yahudilerin reddetmesinden bahsederken oldukça hararetli . ­Hayatta kalan ilk mektubunda dediği gibi:

Çünkü siz kardeşler, Yahudiye'de bulunan Mesih İsa'da Tanrı'nın kiliselerinin taklitçileri oldunuz, çünkü hem Rab İsa'yı hem de peygamberleri öldüren ve bize zulmeden Yahudilerden çektiklerinin aynısını kendi yurttaşlarınızdan da çektiniz. ; Tanrı'yı memnun etmiyorlar ve tüm insanlara karşılar, çünkü kurtarılsınlar diye Yahudi olmayanlarla konuşmamızı engellediler. Sonuç olarak, her zaman günahlarını doldurdular. Ama sonunda gazap üzerlerine geldi. (1 Selanik 2:14–16)

Tarihsel olarak, bu ilginç ama tamamen ­anlaşılır bir durum sunar. Pavlus'un mesajı, çarmıha gerilmiş İsa'nın dünyanın kurtuluşu için Tanrı tarafından gönderilen mesih olduğuydu. Çoğu Yahudi -şimdi tarihsel olarak konuşuyorum- bu mesajı gülünç buldu ­. Bugün birçok Hıristiyan, sorunun ne olduğunu anlamakta güçlük çekiyor. İbranice İncil acı çeken mesihten bahsetmiyor mu ­? Mezmur 22 ve Yeşaya 53 gibi pasajlarda İsa'nın getirdiği gerçekleşmesini dört gözle bekleyen çarmıha gerilmeyi anlatmıyor mu? Mesih'in çarmıha gerilmesi ve ölümden dirilmesi gerekmiyor muydu? Yahudiler neden İsa'nın mesih olması gerektiğini göremiyorlar?

Bu, birçok Hıristiyan arasında gerçek bir kafa karışıklığının kaynağıdır, ancak gerçekten olması gerekmez. Gerçek şu ki, bu pasajlarla ilgili daha önceki tartışmalarımda belirttiğim gibi, sadece Mezmur 22 ve İşaya 53'ü okursanız, mesih kelimesinin asla geçmediğini görürsünüz. Antik çağda bu pasajların Yahudi okuyucuları, bunların mesihten söz edildiğini düşünmüyorlardı . ­Korkunç derecede acı çeken, Tanrı'nın çok sevdiği birinden bahsediyor olabilirler, ancak bu kişi mesih değildi. Ve neden olmasın? Çünkü mesih acı ­çeken ve ölen biri değil, görkemle hüküm süren biri olmalıydı.

Mesih terimi bize "meshedilmiş" anlamına gelen İbranice mashiach'tan gelir. Yunanca karşılığı , Mesih terimini aldığımız christos'tur . Bazen öğrencilerime şunu hatırlatmam gerekiyor, İsa aslında İsa'nın adı değildi. O, "Yusuf ve Meryem Mesih'ten doğan İsa Mesih" değildi. "Mesih", mesih kelimesinin bir çevirisidir , öyle ki biri İsa Mesih derse, "Mesih İsa" diyor demektir. Fakat meshedilmiş terimi neden gelecekteki bir kurtarıcı için kullanıldı? Bunun nedeni muhtemelen, eski İsrail'deki kralların, Tanrı'nın onlara özel lütfunu göstermek için göreve başlama törenleri sırasında yağla meshedilmiş olmalarıdır (bkz. 1 Sam. 10:1; 16:12–13). Pek çok Yahudi için mesih, Tanrı'nın müstakbel kralı olacaktı ; İsrail'i barış zamanında, rakip uluslar tarafından rahatsız edilmeden, mutlu ve müreffeh bir şekilde Kral Davud gibi yönetecek olan kişi.

Diğer Yahudiler, mesihin nasıl olacağına dair başka fikirlere sahipti. Bazıları geleceğin hükümdarının, yeryüzünü yargılamak için gökten gönderilen kozmik bir yargıç olacağını ve doğaüstü bir güç gösterisiyle Tanrı'nın düşmanlarını alt edeceğini tahmin ediyordu. Diğerleri, gelecekteki hükümdarın büyük bir Tanrı adamı, ulusun yönetileceği Yasasının yetkili yorumlarını iletmek için Tanrı tarafından yetkilendirilmiş bir rahip olacağını düşündü. ³

Çeşitli Yahudiler mesih hakkında ne düşünürlerse düşünsünler, onun, Tanrı tarafından açıkça seçilmiş ve kayırılmış, ihtişamlı ve güçlü bir figür olacağı konusunda hemfikirdiler. Ve İsa kimdi? Çarmıha gerilmiş bir suçlu. Çoğu Yahudi için İsa'ya mesih demek anlamsızdı. Asla bir ordu kurmadı, asla Romalılara saldırmadı, asla Kudüs'te tahtını kurmadı; Tanrı'nın düşmanlarını devirmek için kesinlikle gökten bir ihtişam parıltısıyla gelmedi. İsa düşmanı yenmek yerine düşman tarafından ezildi. Düşmanın tasavvur edebileceği en aşağılayıcı ve acı verici ölüme katlandı, en aşağıların en alçağı için ayrılmıştı. İsa , insanların mesihin nasıl olacağını düşündüklerinin tam tersiydi .

Pavlus sorunu çok iyi anladı - İsa'nın çarmıha gerilmesinin "Yahudiler için en büyük engel" olduğunu belirtiyor (1 Korintliler 1:23). Bununla birlikte, daha önce tartışıldığı gibi, Pavlus için İsa, ­çarmıha gerilmiş olmasına rağmen değil, tam olarak çarmıha gerildiği için aslında mesihti. O (bir ağaca asıldığı için) Yasanın lanetini taşıyordu; ama Tanrı'nın seçilmişi olduğu için, bu laneti kendi yaptığı herhangi bir yanlış için değil, başkalarının yaptığı yanlışlar için taşıdı. Bu nedenle, kişi Kanunun lanetinden kurtulması ve insanları Tanrı'dan uzaklaştıran günahın gücünden kurtulması onun çarmıha gerilmesidir. Pavlus'a göre İsa, yalnızca siyasi anlamda değil, derin bir ruhsal anlamda bir mesihtir. İnsanları Allah katında doğru bir konuma getiren, Allah'ın lütuf ve ihsan ettiği kişidir.

Yine de çoğu Yahudi buna inanmadı ve bu Paul için büyük bir acı kaynağıydı. Kendi ifadesiyle: “ ­Yüreğimde büyük bir hüzün ve bitmeyen bir burukluk var. Kendi halkıma, akrabalarıma yardım edebilseydim, keşke Mesih tarafından lanetlenmiş olsaydım.

et” (Romalılar 9:2–3). Pavlus, yurttaşları olan Yahudilerin Tanrı'dan koptuğunu görmektense Tanrı'nın gazabına uğramayı tercih ederdi. Ama onun görüşüne göre, İsa'yı reddettikleri için kesilmişlerdi. Ve bu onun derin duygusal ıstırabına neden oldu.

Ama burada bile, Paul için ıstırap neşeye dönüşebilirdi. Hatta sonunda ­Pavlus, Yahudilerin mesih İsa'yı neden reddettiklerine dair bir açıklama buldu. Bu açıklama, Romalılara yazdığı mektubun 11. bölümünde oldukça karmaşık bir şekilde dile getirilmiştir . ­Burada Pavlus, Mesih'in sevindirici haberinin Yahudi ve Yahudi olmayan tüm insanlara kurtuluş getirdiğine olan inancını yeniden teyit ediyor. Ve Yahudiler mesajı neden reddettiler ­? Pavlus'a göre bunun nedeni, mesajın Yahudi olmayanlara götürülmesine izin vermesidir. Ve Pavlus için kurtuluş mesajının Yahudi olmayanlara gitmesinin net etkisi ne olurdu? Pavlus, garip argümanlarından birinde, Yahudilerin Yahudi olmayanların Tanrı'nın halkına girdiğini gördüklerinde, bunun onları "kıskandıracağını" iddia ediyor (Romalılar 11:11). Bu nedenle, "Yahudi olmayanların tam sayısı gelinceye kadar İsrail'in bir kısmı sertleşti. Böylece tüm İsrail kurtulacak" (Rom. 11:25-26). Başka bir deyişle, Pavlus, henüz inanmayan yurttaşları için çektiği ıstıraba rağmen, ­Tanrı'nın iyi bir şey getireceğine inanıyor. Yahudiler kıskançlıktan ­sonunda kurtuluş kapılarına akın edecek ve tüm dünya kurtulacak. Kötü bir şeyden, Tanrı iyi bir şey yaratır.

Diğer Acılar ve Faydaları

Pavlus'un ıstırap ve bunun yararları hakkında söyleyeceği çok şey var. Hatırlarsanız ­, yalnızca acı çekerek İsa'nın gerçek bir elçisi olabileceğini düşündü. ⁴ O halde Pavlus acı çekmekten yakınmak yerine bundan zevk aldı. Bir kere, Paul acı çekmenin karakter oluşturabileceğini düşündü:

ürettiğini
ve tahammülün kanıtlanmış bir karakter ürettiğini bilerek, ıstıraplarımızla övünürüz ;

kanıtlanmış bir karakter umut üretir; ve umut utandırılmaz, çünkü bize verilen Kutsal Ruh aracılığıyla Tanrı'nın sevgisi yüreklerimize dökülür. (Romalılar 5:3–5)

Bu nedenle, acı çekerek, acı çeken diğerlerini teselli etmek için daha donanımlı olduğunu düşündü.

Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrısı ve Babası, tüm merhametlerin Babası ve tüm cesaretlendirmelerin Tanrısı kutsanmıştır; Tanrı'dan aldığımız cesaretle her sıkıntıyı yaşayan başkalarını cesaretlendirmemizi sağlamak için bizi her sıkıntımızda cesaretlendiren . ­Mesih'in çektiği acılar içimizde ne kadar çoksa, ­Mesih aracılığıyla sahip olduğumuz cesaret de o kadar çoktur. Eğer üzülürsek ­, bu sizin cesaretlendirmeniz ve kurtuluşunuz içindir; cesaretlendirildiysek, bu bizim de deneyimlediğimiz acılara katlandığınızda ortaya çıkan sizin cesaretlendirmeniz içindir. Acılarımıza ortak olduğunuz gibi cesaretimize de ortak olduğunuzu bilerek size sarsılmaz bir ümidimiz var ­. (2 Kor. 1:3–7)

Pavlus ayrıca Tanrı'nın alçakgönüllülüğü teşvik etmek ve ona yardım etmek için acı getirdiğini hissetti, Paul, hizmetinin olumlu sonuçlarının kendi olağanüstü yeteneklerinden değil, Tanrı'dan geldiğini unutmayın. Pavlus'un "bedende bir diken" olduğundan bahsettiği iyi bilinen pasajın amacı budur. 2. Korintoslular'daki bu pasajda, Pavlus az önce göksel alemlerle ilgili sahip olduğu yüce bir rüyeti tarif eder ve Tanrı'nın, böyle özel bir vahye sahip olma ayrıcalığına sahip olduğu gerçeğiyle aşırı derecede sevinmesini istemediğini belirtir. ­tion. Ve böylece Tanrı, alçakgönüllülüğü teşvik etmesi için ona etinde bir diken verdi:

Aşırı sevinmeyeyim diye, beni bezdirmek ve aşırı sevinmeme engel olmak için bana bedenimde bir diken, şeytanın bir elçisi verildi. Bunu benden kaldırması için Rabbe üç kez sordum. Ve o

Bana dedi ki, "Lütfum sana yeter, çünkü güç zayıflıkta tamamlanır." Ve böylece, Mesih'in gücü üzerimde olsun diye, bunun yerine zayıf yönlerimle övünmekten mutlu olacağım. Bu nedenle, Mesih uğruna gelen zayıflıklardan, hakaretlerden, kısıtlamalardan, zulüm ve zorluklardan memnunum. Çünkü zayıf olduğumda, o zaman güçlüyüm.

(2 Kor. 12:7–10)

Pavlus'un "bedendeki dikeninin" gerçekte ne olduğu konusunda önemli tartışmalar olmuştur: Bazıları Pavlus'un epilepsi hastası olduğunu (iddiaya göre Elçilerin İşleri 9'da "ışıktan kör olduğu" sırada atından düşmesinin nedeni budur) veya görme yetisinde yetersizlik (bu yüzden) olduğunu ileri sürmüştür. mektuplarını yazarken kullandığı "büyük harflerden" söz eder; Gal. 6:11) veya başka bir fiziksel rahatsızlıktan. Gerçek şu ki asla bilemeyeceğiz. Bilebileceğimiz şey, Pavlus'un çektiği ıstırabı iyi bir şey olarak görmeye geldiğidir. Günahın cezası olarak gelmedi; sadece diğer insanlar ona kötü davrandığı için gelmedi. Tanrı'dan geldi (Şeytan'ın bir habercisi aracılığıyla gelmesine rağmen!) ve sonunda kurtarıcı oldu, çünkü Tanrı'nın kendi gücünün ortaya çıkmasına izin verdi.

Paul, tüm bu şekillerde, acı çekmenin nihayetinde iyi bir şey olduğunu düşündü. Bazen gümüş bir astarı vardı; bazen halkını alçakgönüllü tutmak Tanrı'nın isteğiydi; ve bazen kurtuluşun özüydü.

Kefaret Edici Acı: Bir Değerlendirme

Tanrı'nın kötülükten iyiyi çıkarabileceği, ıstırabın olumlu yararları olabileceği, kurtuluşun kendisinin ıstıraba bağlı olduğu fikri - tüm bunlar, ıstırabın kurtarıcı olduğunu ve olabileceğini söylemenin yollarıdır. Bu fikir, Yahudi Kutsal Yazılarından Yeni Ahit'e, Yaratılış'tan başlayıp Pavlus ve İncil'in yazılarına kadar devam eden İncil'in her yerinde bulunur. Bazı yönlerden bu, İncil'in ana mesajıdır: ­Tanrı gücünü yalnızca acıya rağmen değil, tam olarak acı aracılığıyla gösterir.

İsrail oğullarının Mısır'dan çıkış sırasındaki köleliklerinden kurtuluşu ya da İsa'nın tutkusu aracılığıyla dünyanın kurtuluşu olsun.

Bugün pek çok insan, ıstırabın olumlu etkileri -bazen son derece olumlu, hatta kurtarıcı etkileri- olabileceği fikriyle yankılanıyor ­. Sanırım hepimiz o zamanlar sefil olan ama daha büyük bir iyiliğe yol açan deneyimler yaşadık. Oldukça gençken başladığımı biliyorum. Her zaman tüm kariyerimi, dolaylı olarak, gençken meydana gelen kazara ve oldukça acı verici bir olaya bağladım.

1972 yazıydı, lisedeki son yılımdan önce ve Amerikan Lejyonu yaz liginde beysbol oynuyordum. uyuşuk ve genellikle sefil hissetmeye başladı . ­Bir doktora gittim ve bir şekilde hepatit A kapmış olduğumu öğrendim. Eğlenceli bir yaz (ve beyzbol) için çok fazla. Eylemden çıkarıldım ve bu hiç hoş değildi. Ama yapabileceğim hiçbir şey yoktu: Evde oturup kendime bakmaktan başka yapacak çok az şeyim vardı.

Kafatasımın sıkılması yaklaşık üç gün sürdü. (Kansas yazlarında genellikle olduğu gibi, özellikle hava sıcak ve güneşli olduğunda, her zaman açık hava tutkum olmuştur.) Bütün gün televizyon izlemekten başka bir şeyler yapmam gerektiğine karar verdim ve belki çalışmaya başlayabilirim diye düşündüm. gelecek yıl için lise münazara konusuna enerjimin izin verdiği ölçüde. Hem ikinci sınıfta hem de üçüncü sınıfta münazara takımındaydım ve bunda yeterince iyiydim ama kesinlikle yıldızlardan biri değildim. Lisem eyaletteki en iyi münazara programlarından birine sahipti (son iki yılda eyalet şampiyonluğunu kazanmıştık, gerçi alt sınıftan biri olarak bu programla çok az ilgim vardı) ve benim öyle biri olmam beklenmiyordu. takımın liderlerinden. Her yıl farklı bir tartışma konusu belirlendi ve takımların sonbaharda bir dizi ay boyunca gerçekleşen turnuvalarda karar üzerinde olumlu ya da olumsuz tartışmaya hazırlıklı olması gerekiyordu. Takımın yıldızları yazları geçirdi

hazırlama; Kişisel olarak beyzbol oynamayı (ve tenis, golf ve açık havada olan diğer her şeyi) tercih ettim. Ama oradaydım, yapacak başka bir şeyim yoktu ve elimde bolca zaman vardı.

Bu yüzden eve kitapların getirilmesini ayarladım ve araştırma yapmaya başladım ve farkına varmadan, neredeyse uyanık olduğum her saati projeye adayarak sırılsıklam projeye daldım. O yılki kararın inceliklerini çözmek birdenbire çok büyük bir zorluk haline geldi ( ­ilk ve orta öğretim için tüm finansmanın yerel yönetimler yerine federal hükümet tarafından üstlenilip üstlenilmemesiyle ilgiliydi ). ­ikinci aşamada oynamak sadece haftalar önceydi.

Hepatiti atlattığımda, hâlâ araştırma yapmaya bağımlıydım ­. Son yılım, geçirdiğim diğer okul yıllarına benzemiyordu. İlkbaharda yine sporla, özellikle tenisle uğraşıyordum; ama sonbaharda, yaklaşan tartışmalarla tamamen meşguldüm ­. Yıldızım yükselmeye başladı, sonunda takım liderlerinden biri seçildim, meslektaşım (yıllardır yıldız olan) ve büyük turnuvalar kazandım, sonunda bölge lisesini temsil eden takımda seçildim. ve eyalet turnuvaları ve eyalet şampiyonluğunu kazandık.

Uzun vadede önemli olan tek şey, akademik araştırma yapmaya ilgi duymamı sağlamasıydı. Üniversiteye gittiğimde kendimi lisede hiç olmadığı kadar çalışmalarıma verdim. Bunun doğrudan bir sonucu olarak alim oldum. Hiç kimse - kesinlikle hiç kimse ! - lise son sınıfımdan önce benim hakkımda böyle bir şey tahmin edemezdi. Okulda başarılıydım ama akademide kariyer yapmak, Moskova balesinde kariyer yapmak kadar olası değildi.

Hepatit kapmasaydım, hala bunun asla olmayacağına inanıyorum. Hepatit kaptığım için ne kadar mutluyum anlatamam. Bazen acıdan iyi bir şey çıkabilir.

her zaman iyi bir şey çıktığını söyleyerek bu gözlemi evrenselleştirebileceğimiz fikrine kesinlikle karşıyım . Gerçek şu ki, çoğu ıstırap olumlu değildir, umut ışığı yoktur, insanlar için iyi değildir.

beden veya ruh ve olumlu değil, sefil ve sefil sonuçlara yol açar.

"Bizi öldürmeyen şey güçlendirir" sözünün doğru olduğuna inanmıyorum. Bu doğru olsaydı, ama ne yazık ­ki değil. Çoğu zaman, sizi tamamen öldürmeyen şey ­kapasitenizi azaltır, sizi ömür boyu bozar, zihinsel veya fiziksel sağlığınızı kalıcı olarak mahveder. Benim görüşüme göre, acıya -kendimizin ya da başkalarınınkini- asla hafife almamalıyız.

Özellikle ve şiddetle, başka birinin acı çekmesinin bize yardım etmek için tasarlandığı fikrini reddediyorum . Dünyadaki acıyı tanımanın bizi daha asil insanlar yapabileceğini savunan insanlar olduğunu biliyorum ama açıkçası bu görüşü saldırgan ve itici buluyorum. Elbette, kendi ıstırabımız bazen bizi daha iyi, daha güçlü, daha düşünceli ve şefkatli ya da daha insancıl insanlar yapabilir. Ama diğer insanlar bizi daha mutlu ya da daha asil yapmak için acı çekmezler - kesinlikle çekmezler. Şu anda sahip olduğum başarıdan zevk aldığımı söylemek bir şey, çünkü bunca yıldır kötü şans ya da talihsizlik yaşadım; yıllarca fıstık ezmeli sandviçle yaşadığım için şimdi yiyebildiğim güzel yemeklerden zevk aldığımı; Şimdi tatillerimin tadını çıkarıyorum çünkü yıllarca markete gitmek için zar zor benzin alabildim. Başka insanları onsuz gördüğüm için hayattaki güzel şeylerden daha çok zevk alıyorum demek tamamen farklı bir şey.­

Sağlığımın kıymetini bileyim diye diğer insanların korkunç hastalıklara yakalandığını düşünmek iğrenç bir şey; ­iyi yemeğimin tadını çıkarabilmem için diğer insanların açlıktan öldüğünü söylemek tamamen benmerkezci ve soğukkanlılıktır; çevremdeki insanların öldüğünü gördüğüm için hayattan çok daha fazla zevk aldığımı söylemek, çocukluktan öteye olgunlaşmamış bir yetişkinin bencil çılgınlığıdır. Bazı durumlarda, kendi talihsizliğimden iyi bir şey çıkmış olabilir. Ama yemeğim için Tanrı'ya şükretmeyeceğim çünkü diğer insanların hiç olmadığını fark ettim.

Üstelik dünyada hiç kimseyi ­affetmeyen pek çok ıstırap var . Vahşice tecavüze uğrayan ve boğulan seksen yaşındaki büyükanne; aniden maviye dönen ve ölen sekiz haftalık torun; baloya giderken sarhoş bir sürücü tarafından öldürülen on sekiz yaşındaki - bu tür kötülüklerde iyiyi görmeye çalışmak

kötülüğü karakterinden yoksun bırakmak. Sebepsiz yere ve sonu gelmeyen acı çekenlerin çaresizliğini görmezden gelmektir. Diğer insanların onurlarını ve hayattan zevk alma haklarını bizim kadar elimizden alıyor.

Ve bu yüzden dünyada neden ıstırap olduğuna dair başka cevaplar olmalı. Veya belki de sonunda, hiçbir cevap yoktur. Görünüşe göre bu, bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, bazı İncil yazarları tarafından verilen cevaplardan biri . ­Cevap, cevap olmadığıdır.

altı x

Acı Çekmek Anlamlı mı?

Eyüp ve Vaiz Kitapları

Herkes fiziksel acı çekmiştir ve ölmeden önce daha fazlasını yaşayacaktır. Kırık tırnaklardan kırık kemiklere, sertleşmiş damarlardan kansere, başarısız organlara; tedavi edilebilir ve tedavi edilemez hastalıklar. Babam on sekiz yıl önce altmış beş gibi olgun bir genç yaşta kansere yakalandı. O yılın ağustos ayında ­onunla bir balığa çıkacaktık ve o iyi görünüyordu. Altı hafta sonra hastanede ölüm döşeğindeydi, fiziksel görünümü neredeyse inanılmayacak kadar değişti ve kanser tüm vücuduna yayıldı. Altı hafta sonra, dayanılmaz bir acıdan sonra - bir doktor "bağımlı" olabileceği için morfini artırmak istemedi (bazen insanların ne düşündüğünü merak ediyorsunuz ) - altı hafta sonra öldü.

Tam şimdi, yıllar sonra, Pennsylvania'daki bir hava limanında, bir arkadaşım ve meslektaşım, parlak bir dilbilimci ve erken dönem Hıristiyanlık tarihçisi Bill Petersen için Penn State Üniversitesi'nde verdiğim bir anma dersinden eve dönerken bu bölümün taslağını çiziyordum . ­elli dokuz yaşında, kariyerinin zirvesinde kanserden ölmüştü. Her an hepimizi vurabilir. Bizi yataklarımıza çeken ve dünyanın kesinlikle yakında sona ereceğini düşünmemize neden olan daha sıradan hastalıklar bile - örneğin grip, o kadar kötü ki ölmek istemenize veya ölmeyi düşünmenize neden oluyor.

Aslında birçok insan gripten ölüyor. Amerikan tarihindeki en kötü salgın, 1918 grip salgınıydı ve gölgede kaldı.

Birinci Dünya Savaşı'na kadar tarihte ama Amerikan askerleri için çok daha ölümcül, sivillerden bahsetmiyorum bile. Aslında, yirminci yüzyılın tüm savaşlarının toplamından daha fazla Amerikalıyı öldürdü. Mart 1918'de Kansas, Fort Riley'deki bir ordu kampında patlak verdi; doktorlar bunun yeni bir zatürre türü olduğunu düşündüler. Ve sonra ortadan kaybolmuş gibiydi. Ama hem siviller arasında hem de cephe hatlarına gönderildiğinde onu Avrupa'ya götürmeyi başaran birlikler arasında ­intikamla geri döndü , böylece diğer ülkelerden askerler ­onu kasıp anayurtlarına geri götürdüler. Kıyamet oranlarında dünya çapında bir salgın haline geldi.

Semptomlar kimsenin gördüğü hiçbir şeye benzemiyordu. Çok genç, çok yaşlı ya da çok zayıf olanlardan ziyade genç ve sağlıklı olanlara - yirmi bir ila yirmi dokuz yaşındakiler en fazla risk altındaydı - saldırıyor gibiydi. Semptomlar uyarı vermeden ortaya çıkar ­ve saat başı kötüleşir. Akciğerler sıvıyla dolacak ve nefes almayı zorlaştıracaktı; vücut ısısı o kadar yükselirdi ki saçlar dökülmeye başlardı; insanlar maviye ve siyaha dönerdi; sonunda ciğerlerinde toplanan sıvıda boğularak öleceklerdi. Bütün bunlar on iki saat içinde gerçekleşebilir. Kahvaltıda sağlıklı gördüğünüz biri akşam yemeğinde ölmüş olabilir. Ve enfekte olanların sayısı olağanüstüydü.

Eylül 1918'de Amerika Birleşik Devletleri'nde on iki bin kişi öldü ve sonra durum daha da kötüleşti. Savaşta askerlerinin yüzde 80'ini kaybeden ordu birimleri vardı; Woodrow Wilson, karantinanın imkansızlığı ve herhangi bir aşı bulunmaması nedeniyle virüsün gemidekilerin çoğunu savaş alanına ulaşmadan önce öldürebileceğini bildiği için destek birlikleri gönderip göndermemeye karar vermek zorunda kaldı. Evde, New York City ve Philadelphia gibi yerler yüksek kriz modundaydı: Ekim 1918'de New York günde sekiz yüzden fazla ölüm kaydediyordu; Philadelphia'da bir ayda on bir bin kişi öldü. Tabutları ve kullanılan tabutları gömme yetenekleri tükendi.

Yoğun çabalara rağmen, tıp bilim adamları bir aşı bulamadılar (sorunun bir kısmı: hastalığa neden olduğunu varsaydılar.

aslında bir virüsken bir bakteri tarafından). Sonunda hastalık seyrini sürdürdü ve gizemli bir şekilde kendi başına öldürmeyi durdurdu. Ancak insan türünün çoğunluğu enfekte olmadan önce değil. Salgının on ayında, grip 550.000 Amerikalıyı ve dünya çapında tam otuz milyon insanı öldürmüştü.

Böyle bir salgını nasıl açıklayabiliriz? İncil'deki bir cevaba mı başvuracağız ­? Birçok insan yaptı. Tanrı dünyayı cezalandırıyor olabilir mi? Bazıları böyle düşündü ve bir mühlet için dua etti. Bu, insanlara uygulanan bir insanlık dramı mıydı? Almanların çok gizli bir kimyasal silah salarak gribi başlattığına dair bir söylenti vardı. Acı çekmede kurtarıcı bir şey var mıydı? Bazıları bunu, Avrupa ihtilafında hızla tamamlanan Kıyamet öncesinde bir tövbe çağrısı olarak gördü.

Ya da belki de o şeylerden sadece biriydi. Belki de olanların, ­halkı için veya düşmanları için müdahale eden ilahi bir varlıkla ilgisi yoktu. Ne de olsa insanlık tarihinde çok sayıda emsal vardı. Altıncı yüzyıldaki sözde Jüstinyen vebası, 1918'deki grip salgınından bile beterdi; Bizans İmparatorluğu'nun başkenti Konstantinopolis'te yaşayanların yaklaşık yüzde 40'ını ve şehrin nüfusunun dörtte birini yok etti. tüm doğu akdeniz ­. Ve on dördüncü yüzyılın ortalarında, Avrupa nüfusunun üçte birini öldürmüş olabilecek kötü şöhretli Hıyarcıklı Veba vardı.

Çok iyi bildiğimiz gibi biz kendimiz muaf değiliz. Tedavideki bazı gelişmelere rağmen, AIDS krizi milyonlar için cehennem gibi bir kabus olarak devam ediyor. Birleşik Krallık merkezli uluslararası bir HIV ve AIDS yardım kuruluşu olan ALERT tarafından sağlanan rakamlar ­şaşırtıcı. 1981'den beri dünya çapında yirmi beş milyondan fazla insan ­AIDS'ten öldü. 2006'da yaklaşık kırk milyon insan HIV/AIDS ile yaşıyordu (neredeyse yarısı kadındı). Sadece o yıl üç milyon insan öldü; dört milyondan fazla yeni enfekte oldu. Dünya çapında, bugün hala, tüm farkındalıkla, yaklaşık altı bin genç (yirmi beş yaşın altında)

Her gün HIV ile enfekte olmak. Şu anda Afrika'da on iki milyon AIDS yetimi var. Yalnızca Güney Afrika ülkesinde, her gün binden fazla insan AIDS'ten ölüyor .

Bu salgının suçunu cinsel tercih veya rasgele ilişkiye bağlamak sadece homofobik ve nefret dolu değil, aynı zamanda yanlış ve faydasız ­. Güvenli olmayan uygulamalar hastalığı yayabilir - ancak neden bir hastalık var? AIDS'in tarif edilemez duygusal ve fiziksel ıstıraplarını çekenler, hepimizden daha mı günahkâr ve cezayı hak ediyor? Tanrı tüm bu AIDS yetimlerini cezalandırmayı mı seçti? Açıkçası, şimdiye kadar gördüğümüz acılara İncil'deki yanıtların, onların kötü durumlarını veya 1918'de gripten ya da 1330'da hıyarcıklı vebadan etkilenenlerin ölümlerini anlamlandırmaya nasıl yardımcı olabileceğini anlamıyorum . ­Dayanılmaz acıları ve ıstırapları yaratan Allah; kesinlikle insanların diğer insanlara yaptığı bir şey değildir; ve kesinlikle kendi hatası olmadan AIDS'e yakalanan ve hastalığın yarattığı kabus gibi azaptan başka bir şey beklemeyen masum genç çocukta kurtarıcı ­hiçbir şey görmüyorum . ­Dünyada acı çekmenin başka açıklamaları var mı?

Var ve bazıları İncil'de. Acı sorunuyla en iyi bilinen güreş bize Eyüp kitabında gelir.

Eyüp Kitabı: Genel Bir Bakış

Eyüp'ü okuyan çoğu insan, bugün bize ulaşan kitabın en az iki farklı yazarın ürünü olduğunun ­ve bu farklı yazarların ­insanların neden acı çektiğine dair farklı ve çelişkili anlayışlara sahip olduğunun farkında değil. . En önemlisi, hikayenin başlama ve bitiş şekli -baskı altındaki sabrı Tanrı tarafından ödüllendirilen Eyüp'ün haklı olarak çektiği acının düzyazı anlatımıyla- kitabın çoğunu kaplayan şiirsel diyaloglarla çelişiyor. Sabırlı değil, meydan okuyan ve Tanrı'nın acı çektirdiğini ödüllendirmediği

ama onu alt eder ve boyun eğdirir. Bunlar ıstırabın iki farklı görüşüdür ve kitabı anlamak için onun iki farklı mesajını anlamamız gerekir. ¹

Şimdiki haliyle, nesir anlatı ve şiirsel diyalogların ­tek bir uzun hesapta birleştirilmesiyle kitap ­şu şekilde özetlenebilir: zengin ve dindar bir adam, doğudaki en zengin adam olan Eyüp'ün düzyazı tasviriyle başlar. dünya. Eylem daha sonra göğe yükselir, burada Tanrı "Şeytan"la -İbranice kelime "düşman" anlamına gelir- konuşur ve Eyüp'ü ona övür. Şeytan, Eyüp'ün yalnızca dindarlığının karşılığında aldığı ödüller nedeniyle Tanrı'ya karşı dindar olduğunu iddia eder. Tanrı, Şeytan'ın Eyüp'ün sahip olduğu her şeyi almasına izin verir: malını, hizmetkarlarını ve çocuklarını - ardından ikinci saldırı turunda sağlığını. Eyüp, başına gelenlerden dolayı Tanrı'ya lanet okumayı reddeder. Üç arkadaşı onu ziyarete gelir ve onu teselli eder; ama gerçekten soğuk bir rahatlık. Konuşmaları boyunca Eyüp'e günahları için cezalandırıldığını söylerler (yani, günahkarların hak ettiklerini aldıkları anlamına gelen "klasik" acı çekme görüşünü benimserler). Eyüp masumiyetinde ısrar etmeye devam ediyor ve davasını önünde sunmasına izin vermesi için Tanrı'ya yalvarıyor. Arkadaşlarla (kitabın çoğunu kaplayan) diyalogların sonunda, Tanrı ortaya çıkar ve Eyüp'ü büyüklüğüyle alt eder, Eyüp'e açıklayacak bir şeyi olduğunu düşündüğü için onu zorla ­azarlar . ­sadece bir ölümlü. Eyüp, Tanrı'nın önünde savunmasını yapma arzusundan tövbe eder. Nesir anlatıma dönüşen sonsözde Tanrı, Eyüp'ü dürüst davranışından dolayı övür ve arkadaşlarını söylediklerinden dolayı kınar. Eyüp'e eski servetinin tamamını ve daha fazlasını geri verir; ona başka bir grup çocuk sağlar; ve Eyüp, olgun bir yaşta ölerek hayatını refah içinde yaşıyor.

Kitabın başladığı ve bittiği (üç bölümün hemen altında) düzyazı anlatısı ile şiirsel diyaloglar (yaklaşık kırk bölüm) arasındaki bazı temel farklılıklar, sadece bu kısa özetten görülebilir. Nihai ürünü oluşturmak için birleştirilen iki kaynak, farklı türlerde yazılmıştır: düzyazı bir halk ­masalı ve bir dizi şiirsel diyalog. Yazı stilleri farklıdır

bu iki tür arasında. Daha yakından analiz, ilahi varlığın adlarının nesirde (Yahveh adının kullanıldığı yerde) ve şiirde (kutsallığın El, Eloah ve Shaddai olarak adlandırıldığı yerde) farklı olduğunu gösterir. Daha da çarpıcı olanı, Eyüp'ün tasviri kitabın iki bölümünde farklılık gösteriyor: düzyazıda o sabırlı bir acı çekiyor; şiirde tamamen meydan okur ve sabırlı olmaktan başka her şeydir. Buna ­karşılık olarak, nesirde övülür, ancak şiirde azarlanır. Dahası, nesir halk masalı, Tanrı'nın halkına liyakatlerine göre davrandığını gösterirken, şiirin tüm amacı, O'nun bunu yapmadığı ve yapmak zorunda olmadığıdır. Son olarak ve en önemlisi, ­kitabın iki bölümü arasında masumların acı çekmesinin neden farklı olduğu görüşü : düzyazı anlatısında, acı bir inanç testi olarak gelir; ­şiirde ıstırap, kavranamayan veya açıklanamayan bir sır olarak kalır.

O halde, Eyüp kitabını yeterince ele almak için, kitabın iki bölümüne ayrı ayrı bakmamız ve masumların çektiği acılar için yaptığı iki açıklamayı daha uzun uzadıya incelememiz gerekir.

Halk Hikayesi: Bir İnanç Testi Olarak Eyüp'ün Çektiği Acı

Düzyazı halk masalının eylemi, yeryüzündeki ve cennetteki sahneler arasında gidip gelir. Hikaye, anlatıcının Eyüp'ün Uz diyarında yaşadığını belirtmesiyle başlar; genellikle bu, İsrail'in güneydoğusundaki Edom'da bulunur . ­Başka bir deyişle, Eyüp bir İsrailli değildir. Bir "bilgelik" kitabı olarak bu anlatım, özellikle İsraillilerin gelenekleriyle ilgilenmez: dünyayı, içinde yaşayan herkes için anlam ifade etmesi gereken şekillerde anlamakla ilgilenir. Her halükarda, Eyüp'ün "kusursuz ve dürüst, Tanrı'dan korkan ve kötülükten uzaklaşan biri" olduğu söylenir (Eyub 1:1). Özdeyişler gibi diğer Bilgelik kitaplarında, zenginlik ve refahın Tanrı'nın önünde doğru olanlara geldiğini zaten gördük; burada bu hüküm doğrulanmıştır. Eyüp'ün yedi bin koyunu, üç bin devesi, beş yüz çift öküzü, beş yüz eşeği ve çok sayıda hizmetçisiyle muazzam bir zengin olduğu söylenir. Dindarlığı günlük konuşmasında görülür.

Tanrı'ya adak: Her sabah erkenden tüm çocukları, yedi oğlu ve üç kızı için, günah işlemeleri durumunda Tanrı'ya yakmalık bir sunu sunar.

göksel varlıkların" (kelimenin tam anlamıyla: Tanrı'nın oğulları), aralarında "Şeytan" olan Rab'bin önünde göründüğü göksel bir sahneye geçer . ­Buradaki Şeytan'ın, Tanrı'nın kozmik düşmanı olan gökten kovulmuş düşmüş melek olmadığını kabul etmek önemlidir. Burada, Tanrı'nın ilahi konsey üyelerinden biri, düzenli olarak Tanrı'ya rapor veren ve belli ki dünyayı onun isteğini yerine getiren bir grup tanrı olarak tasvir ediliyor. Ancak İsrail dininin daha sonraki bir aşamasında (7. bölümde göreceğimiz gibi) "Şeytan", Tanrı'nın can düşmanı "İblis" olur. Burada Eyüp'te geçen Şeytan terimi, bir isimden çok onun makamının tanımı gibi görünmektedir: kelimenin tam anlamıyla "Düşman" (veya Suçlayan) anlamına gelir. Ama o, Allah'a hasım değildir: O, Allah'a teslim olan göksel varlıklardan biridir. Bir noktayı kanıtlamaya çalışmak için geleneksel bilgeliğe meydan okuyarak adeta "şeytanın avukatını" oynaması anlamında bir hasımdır .­

Mevcut örnekte, meydan okumasının Eyüp ile ilgisi var. Rab, Şeytan'a Eyüp'ün kusursuz hayatı hakkında övünür ve Şeytan bu konuda Tanrı'ya meydan okur: Eyüp, yalnızca karşılığında çok zengin bir şekilde kutsanmış olduğu için dürüsttür. Şeytan, Tanrı Eyüp'ün sahip olduklarını elinden alırsa, Eyüp'ün "yüzünüze karşı lanet okuyacağı" konusunda ısrar eder (Eyub 1:11). Tanrı böyle düşünmüyor ve Şeytan'a her şeyi Eyüp'ten alması için yetki veriyor. Başka bir deyişle, bu, Eyüp'ün doğruluğunun bir testi olacaktır ­: çıkar gözetmeyen bir dindarlığı olabilir mi, yoksa Tanrı'yla olan dindar ilişkisi tamamen anlaşmadan ne elde etmeyi başardığına mı bağlı?

Şeytan, Eyüp'ün evine saldırır. Bir günde öküzler çalınır, koyunlar gökten gelen ateşle yanar, develer yağmalanır ve götürülür, tüm hizmetkarlar öldürülür ve hatta oğulları ve kızları bile evlerini yerle bir eden bir fırtınada acımasızca yok edilir. Job'un tepkisi? Allah'ın önceden bildirdiği gibi, başına gelen musibet için beddua etmez; yas tutar:

Eyüp kalktı, kaftanını yırttı, saçını kazıdı ve yere kapanıp tapındı. “Annemin rahminden çıplak geldim ve oraya çıplak döneceğim; Rab verdi ve Rab aldı; Rabbin adı mübarek olsun .” (İş 1:20)

Anlatıcı bize tüm bu olaylarda "Eyub'un günah işlemediği veya Tanrı'yı yanlış bir şeyle suçlamadığı" konusunda güvence veriyor (Eyub 1:22). Hırsızlık, mülke zarar verme ve cinayet yanlış değilse, Tanrı'nın ne "yanlış" yapabileceği merak edilebilir. Ama en azından bu hikayede, Eyüp'ün dindarlığını koruması, Tanrı ona ne yaparsa yapsın, Tanrı'ya güvenmeye devam etmesi anlamına gelir.

Anlatı daha sonra Tanrı'nın ve onun ilahi konseyinin göksel bir sahnesine geri döner. Şeytan, hizmetkarı Eyüp hakkında bir kez daha övünen Rab'bin huzuruna çıkar. Şeytan, Eyüp'ün elbette Tanrı'yı lanetlemediğini, kendisinin fiziksel acı çekmediğini söyler. Ama Şeytan Tanrı'ya, "Şimdi elini uzat, onun kemiğine ve etine dokun, yüzüne karşı seni lanetleyecek" der (Eyub 2:5). Tanrı, Eyüp'ün canını almaması koşuluyla Şeytan'ın bunu yapmasına izin verir (kısmen, çünkü Eyüp hayatta olmasaydı tepkisini değerlendirmek zor olurdu, diye düşünülebilir). Şeytan daha sonra Eyüp'ü “iğrenç yaralarla” belaya sokar. . . ayağının tabanından başının tepesine kadar” (Eyub 2:7). Eyüp bir kül yığınının üzerine oturur ve bir çömlek parçasıyla yaralarını sıyırır. Karısı onu doğal bir yol izlemeye teşvik ediyor, “Hala dürüstlüğünde ısrar ediyor musun? Tanrıya lanet oku ve öl.” Ancak Eyüp, "Tanrı'nın elinden iyiyi alıp kötüyü almayalım mı?" (İş 2:10). Bütün bunlarda, Eyüp Tanrı'ya karşı günah işlemez.

O zaman Eyüp'ün üç arkadaşı, Temanlı Elifaz, Şuahlı Bildad ve Naamalı Tsofar ona gelir. Ve bu tür durumlarda gerçek dostların yapabileceği tek şeyi yaparlar: Onunla ağlarlar, onunla yas tutarlar ve tek kelime etmeden onunla otururlar. Acı çekenlerin ihtiyaç duyduğu şey tavsiye değil, rahatlatıcı bir insan varlığıdır.

İşte bu noktada, arkadaşların arkadaş gibi davranmadıkları, teselli etmek şöyle dursun, Eyüp'ün hak ettiğini aldığında ısrar ettikleri şiirsel diyaloglar başlar. Farklı bir yazardan geldikleri için bu diyaloglardan daha sonra bahsedeceğim. Halk masalı, 42. bölümün sonundaki kitabın sonuna kadar devam etmez. Şiirsel diyaloglarla birleştirme sürecinde masalın bir kısmının kaybolduğu açıktır, çünkü devam ettiğinde, Tanrı şunu belirtir ­: Eyüp'ün söylediklerinin aksine, üç arkadaşına söylediklerinden dolayı kızgın. Bu pekala şiirsel diyaloglarda arkadaşların ve Eyüp'ün söylediklerine bir gönderme olamaz, çünkü orada Tanrı'yı savunanlar dostlar ve onu suçlayanlar Eyüp'tür. Ve böylece şiirsel diyaloglar eklenirken halk masalının bir kısmı kesilmiş olmalıdır. Arkadaşların Tanrı'yı \u200b\u200bküskün ne söylediği bilinemez.

Açık olan şu ki, Tanrı Eyüp'ü testi geçtiği için ödüllendiriyor: Eyüp Tanrı'ya lanet etmedi. Eyüp'e arkadaşları adına kurban kesmesi ve dua etmesi söylenir ve o da bunu yapar. Tanrı daha sonra Eyüp'ün kaybettiği her şeyi ve hatta daha fazlasını geri verir: on dört ­bin koyun, altı bin deve, bin çift öküz, bin ­eşek. Ve ona yedi erkek ve üç kız çocuğu daha verir. Job, günlerini çocuklar ve torunlarla çevrili barış ve refah içinde yaşıyor.

Bu halk masalındaki ıstırabın kapsayıcı görüşü açıktır: Bazen ­ıstırap, masumların Tanrı'ya olan dindar bağlılıklarının gerçek ve çıkar gözetmeyen olup olmadığını görmek için gelir. İnsanlar sadece işler iyi giderken mi sadıktır, yoksa şartlar ne olursa olsun sadık mıdır? Açıkçası bu yazar için, işler ne kadar kötüye giderse gitsin, Tanrı yine de ibadeti ve övgüyü hak ediyor.

Ancak bu bakış açısıyla ilgili ciddi sorular sorulabilir, bu sorular ­halk masalının kendi metni tarafından ortaya atılır. Her şeyden önce, yıllar içinde pek çok okuyucu Tanrı'nın Eyüp'ün çektiği acılara karışmaması gerektiğini hissetmiştir; ne de olsa bunlara sebep olan Şeytan'dır. Ancak metnin yakından okunması, bunun o kadar basit olmadığını gösteriyor. Şeytan'ın yaptığını yapmasına izin veren de Allah'tır; yapamadı

Rab onu yapması için yönlendirmeden herhangi bir şey. Dahası, metin birkaç yerde nihai sorumlunun Tanrı olduğunu belirtiyor ­. Eyüp'ün çektiği acıların ilk turundan sonra, Tanrı Şeytan'a Eyüp'ün “beni ­ona karşı göstermenize rağmen, onu sebepsiz yere yok etmek için dürüstlüğünde ısrar ettiğini” söyler (Eyub 2:3). Burada Eyüp'ün Şeytan'ın kışkırtmasıyla çektiği masum acılardan sorumlu olan Tanrı'dır ­. Tanrı, Eyub'un acı çekmesi için "hiçbir neden" olmadığına da işaret eder. Bu, hikayenin sonunda, denemeler bittikten sonra Eyüp'ün ailesinin onu teselli etmeye gelip “Rab'bin başına getirdiği tüm kötülükler için” ona sempati gösterdiği zaman olanlarla örtüşür (Eyüp 42:11 ) .

Eyüp'ün yaşadığı sefalete, acıya, ıstıraba ve kayba Tanrı'nın kendisi neden oldu. Düşmanı öylece suçlayamazsın. Ve bu kaybın neyi gerektirdiğini hatırlamak önemlidir: yeterince kötü olan sadece mülk kaybı değil, aynı zamanda vücudun harap edilmesi ve Job'un on çocuğunun vahşice öldürülmesi. Ve ne amaçla? "Sebepsiz" - Eyub'un buna hakkı olsa bile Tanrı'yı lanetlemeyeceğini Şeytan'a kanıtlamak dışında. Buna hakkı var mıydı? Unutma, o bu muameleyi hak edecek hiçbir şey yapmadı. Tanrı'nın kendisinin de kabul ettiği gibi aslında masumdu. Tanrı, Şeytan'la bir iddiayı kazanmak için bunu ona yaptı. Bu açıkça yukarıda, ötesinde ve insan standartlarına tabi olmayan bir Tanrı'dır . ­Tüm mülkünüzü yok eden, sizi fiziksel olarak yaralayan ve çocuklarınızı öldüren başka biri ­- sadece bir kapris veya iddiayla - adaletin verebileceği en ağır cezaya tabi olacaktır. Fakat Allah, açıkça adaletin üzerindedir ve bir noktayı ispatlamak isterse, dilediğini yapabilir.

İncil'deki Diğer Testler

Acı çekmenin, takipçilerinin itaat edip etmeyeceğini görmek için Tanrı tarafından bir sınav olarak geldiği fikri, İncil'in başka bölümlerinde de bulunabilir. Bu görüşü Yaratılış 22'de anlatılan "İshak'ın takdimesi"nden daha açık ve daha korkunç şekilde anlatan çok az hikâye vardır. Hikâyenin bağlamı şudur: Yahudilerin babası İbrahim, Hz.

uzun zamandır Tanrı tarafından bir oğul vaat edilmişti, o zaman büyük ve kudretli bir halkın atası olacak bir oğul. Ancak o ve karısı ileri yaşlara gelene kadar vaat yerine getirilmedi. İshak doğduğunda İbrahim olgun ve besbelli doğurgandı, yüz yaşındaydı (Yaratılış 21:1-7). Ama sonra, Tanrı'nın vaadinin gerçekleşmesi olan İshak henüz genç bir adam, hatta muhtemelen bir çocukken, Tanrı İbrahim'e korkunç bir talimat verir: "tek oğlu İshak'ı" alıp onu "yanmış" olarak sunmalıdır. Tanrı'ya sunmak”. Ona bir oğul vaat eden Tanrı, şimdi ondan bu oğlunu yok etmesini istiyor; Halkına öldürmemeyi emreden Tanrı, şimdi Yahudilerin babasına kendi çocuğunu kurban etmesini emretmiştir.

İbrahim, oğlu İshak'ı alır ve iki hizmetçi ve yakmalık sunu (yani, oğlunun cesedini kurban edeceği ateş) için odun yüklü bir eşekle çöle gider. Belirtilen yere doğru yola çıktıklarında, İshak neler olduğunu merak eder: Odunları ve ateşi görür ama kurbanlık hayvan nerede? İbrahim, oğlunun ne olacağını bilmesine izin vermeden Tanrı'nın bunu sağlayacağını söyler. Ama sonra oğlunu yakalar, bağlar, odunun üzerine yatırır ve bıçaklayarak öldürmeye hazırlanır. Son saniyede Tanrı araya girerek bıçağı saplamadan önce durdurması için bir melek gönderir. Melek daha sonra İbrahim'e, “Çocuğun üzerine elini sürme ve ona bir şey yapma; çünkü biricik oğlunu benden esirgemediğine göre Tanrı'dan korktuğunu şimdi anlıyorum” (Yaratılış 22:12). Abraham ­yukarı bakar ve bir çalılığa yakalanmış bir koç görür; koçu yakalar ve yakmalık sunu olarak İshak yerine onu sunar (Yaratılış 22:13–14).

İbrahim'in, Tanrı'nın kendisinin büyük bir ulusun babası yapmayı vaat ettiği kendi oğlunu katletmek anlamına gelse bile, Tanrı'nın istediğini yapıp yapmayacağını görmek için her şey bir sınav, korkunç bir sınav oldu. Hikayenin amacı, Eyüp'ün hikayesinin amacı gibi, Tanrı'ya sadık olmanın hayattaki en önemli şey olduğudur: hayatın kendisinden daha önemlidir. Tanrı ne buyurursa, doğasına ne kadar aykırı olursa olsun (o bir sevgi Tanrısı mı, değil mi?), kendi yasasına ne kadar aykırı olursa olsun (öldürmeye ya da insan kurban etmeye karşı mı, değil mi?) ), her duyuya ne kadar aykırı olursa olsun

insan terbiyesinden. İbrahim'in zamanından bu yana, Tanrı'nın kendilerine böyle yapmalarını emrettiğini iddia ederek masumları öldüren birçok insan oldu. Böyle insanlarla ne yaparız? Onları hapse tıkarız ya da infaz ederiz. İbrahim'i ne yapacağız? Biz ona iyi ve sadık bir kul diyoruz. Sık sık bu acı çekme görüşünü merak ediyorum.

İncil'deki bazı insanlara, kendi ölümlerine yol açsa bile Tanrı'ya sadık olmaları söylenir. Elbette Yeni Ahit'teki model ­, tutku anlatımlarında "bu kâse önümden geçsin" (Markos 14:36) için Tanrı'ya dua ederken tasvir edilen İsa'nın kendisidir. Başka bir deyişle, İsa ölmek zorunda kalmak istemiyordu. Ama bu Tanrı'nın iradesiydi ve bu yüzden korkunç tutkusunu (reddedilmek, alay edilmek, kırbaçlanmak ve ezilene kadar dövülmek) ve çarmıha gerilerek ölmek - hepsi Tanrı'nın ona yapmasını söylediği için. Ama sonuç - hem Eyüp hem de İbrahim için olduğu gibi - iyiydi; bu hikayeler mutlu sonla biter. İsa için dirilişine ve göğe yükselmesine yol açtı. Müjde öncesi kaynaklarımızdan birinin bize söylediği gibi:

Bir insan suretinde bulunduğu için ­ölüme, hatta çarmıhta ölüme kadar itaat ederek kendini alçalttı. Bu nedenle, Tanrı onu çok yüceltti ve ona her adın üstünde olan adı verdi. (Filip. 2:7–9)

İsa'nın takipçileri, Tanrı'ya sarsılmaz bağlılıklarını kanıtlamak için acı çekmeye istekli olarak aynı şeyi yapacaklardır. Böylece, Hıristiyanlara 1 Petrus kitabında anlatıldığı gibi:

Sevgililer, imtihanınız için üzerinize gelen ateşli sınava, sanki şaşırtıcı bir şey olmuş gibi şaşırmayın ­. Ama Mesih'in acılarına ortak olduğunuz sürece sevinin ki, ­O'nun görkeminin açığa çıkmasıyla da   sevinçle coşabilesiniz. ­iyi olanı yaparak. (1 Pet. 4:12–13, 19)

Hıristiyanların çektikleri acı, sonuna kadar, hatta ölüme kadar Tanrı'ya sadık kalıp kalamayacaklarını görmek için bir "sınav"dır. Ve böylece, sefaletlerinden şikayet etmek yerine, İsa gibi acı çekebildikleri için sevinmeliler. Ve ne sebeple? Çünkü Tanrı'nın istediği bu. Ama neden istiyor? Korkarım bu, hiçbir zaman kesin olarak bilemeyeceğimiz bir şey. Bir sınav, bir tür final sınavı gibi görünüyor .­

bazen bir inanç testi olarak geldiği şeklindeki bu acı görüşüne ne diyeceğiz ? Sanırım Tanrı'ya körü körüne güvenen insanlar acı çekmeyi ­O'na bağlılıklarını göstermenin bir yolu olarak görebilirler ve bu gerçekten de çok iyi bir şey olabilir. ­Başka hiçbir şey olmasa bile, içsel metanet ve olan her şeye rağmen, bu dünyadan ve içinde meydana gelen her şeyden nihai olarak Tanrı'nın sorumlu olduğu hissini sağlayabilir. Ancak bu, insanların neden acı ve sefalete katlanmak zorunda kaldığı sorusuna gerçekten tatmin edici bir cevap mı? Sırf onları kendisine olan güvenlerini terk etmeye zorlayıp zorlayamayacağını görmek için yaratıklarına eziyet etmek isteyen ilahi bir varlık mı tasavvur edeceğiz ? ­Tam olarak ne yapması için ona güveniyorlar? Kesinlikle onlar için en iyi olanı yapmamak: Tanrı'nın , sonuna kadar O'nu övmelerini sağlamak için insanları kansere, gribe veya AIDS'e yakaladığına inanmak zor . ­Onu ne için övün? Sakatlama ve işkence ­? Masum insanlara acı ve sefalet verme konusundaki büyük gücü için mi?

eziyetini hak edecek hiçbir şey yapmadığını kabul ettiğini hatırlamak önemlidir . ­Ve Tanrı, zorlukla kazandığı mal varlığını ve fiziksel sağlığını elinden alarak ona öylece eziyet etmedi. Eyüp'ün çocuklarını öldürdü. Ve neden? Amacını kanıtlamak için; Bahsini kazanmak için. Bu nasıl bir Tanrı? Pek çok okuyucu, Eyüp sınavı geçtikten sonra Tanrı'nın onu ödüllendirdiği gerçeğiyle teselli buldu - tıpkı Tanrı'nın kendisinden önce İbrahim'i ve ondan sonra İsa'yı ödüllendirdiği gibi, tıpkı Tanrı'nın şimdi sefalet çeken takipçilerini Tanrı'nın davasını kanıtlayabilmesi için ödüllendirdiği gibi . ­. Peki Eyüp'ün çocukları ne olacak? Neden anlamsızca katledildiler? Tanrı bir noktayı kanıtlayabilsin diye mi? Bunu yapar

nasıl tepki vereceğimi görmek için çocuklarımı almaya istekli -hatta hevesli- olduğu anlamına mı geliyor ? O bana sadık olmadığında, Tanrı sırf ona sadık kalıp kalmayacağımı görmek için masum hayatları yok etmeye istekli olacak kadar önemli miyim? Eyüp kitabının muhtemelen en saldırgan kısmı, Tanrı'nın Eyüp'ün kaybettiği her şeyi - ilave çocuklar da dahil - geri verdiği bölümdür. Eyüp yedi oğlu ve üç kızını kaybetti ve sadakatinin bir ödülü olarak Tanrı ona yedi oğul ve üç kız çocuğu daha verdi. Bu yazar ne düşünüyordu? Bir çocuğun ölümünün acısı, bir başkasının doğumuyla ortadan kalkacak mı? Çocukların arızalı bir bilgisayar veya DVD oynatıcı gibi harcanabilir ve değiştirilebilir olduğunu mu? Bu nasıl bir Tanrı? Holokost'ta öldürülen altı milyon Yahudi'nin yerine gelecek nesilde doğan altı milyon Yahudi daha gelse her şeyin düzeleceğini düşünüyor muyuz ?­

Eyüp kitabı çağlar boyunca insanlara ne kadar tatmin edici gelse de, onu fevkalade tatmin edici bulmadığımı söylemeliyim. Eğer Tanrı insanlara sırf nasıl tepki vereceklerini görmek için işkence ediyor, sakat bırakıyor ve öldürüyorsa -aslında suçlu oysa onu suçlayıp suçlamayacaklarını görmek için- o zaman bu bana tapınılmaya değer bir Tanrı gibi görünmüyor. Korkmaya değer, evet. Övgü, hayır.

Eyüp'ün Şiirsel Diyalogları: Cevap Yok

Bu tartışmanın başında belirttiğim gibi, ­Eyüp'ün şiirsel diyaloglarındaki ıstırap görüşü, önsöz ve sonsözün anlatı çerçeveleme öyküsünde bulunandan kökten farklıdır. Bununla birlikte, diyaloglarda ele alınan konu aynıdır: Eğer nihai olarak tüm yaşamdan Tanrı sorumluysa, neden masumlar acı çekiyor? Halk masalında bunun nedeni, Tanrı'nın insanları haksız acı ve sefalete rağmen dindarlıklarını koruyup koruyamayacaklarını görmek için test etmesidir. Şiirsel diyaloglarda, söz konusu farklı figürler için farklı cevaplar vardır: Eyüp'ün sözde arkadaşları için, acı çekmek ­günahın bir cezası olarak gelir (bu görüş anlatıcı tarafından reddedilmiş görünmektedir). İş

şiirsel söylevlerde kendisi masum acı çekmenin bir nedenini bulamıyor ­. Ve şiirsel alışverişin sonunda beliren Tanrı, ­bir sebep vermeyi reddeder. Görünüşe göre bu yazar için masum ıstırabın cevabı, cevap olmamasıdır.

Şiirsel Diyalogların Genel Yapısı

, Job ve üç "arkadaş" arasında bir tür ileri geri olarak kurulur . ­Eyüp bir açıklama yapar ve bir arkadaşı cevap verir; Job cevap verir ve ikinci arkadaş cevap verir; Job tekrar cevap verir ve ardından üçüncü arkadaş cevap verir. Bu ­sıralama üç kez olur, böylece üç konuşma döngüsü olur. Bununla birlikte, üçüncü döngü, muhtemelen kitabın çağlar boyunca kopyalanması nedeniyle bulandı: bir arkadaşın (Bildad'ın) yorumları, üçüncü geçişte aşırı derecede kısa (yalnızca beş mısra); başka bir arkadaşın (Zophar'ın) yorumları ­bu sefer eksik; ve Job'un bir noktada verdiği yanıt, arkadaşlarının savunduğu ve kitabın geri kalanında (bölüm 27) karşı çıktığı pozisyonu alıyor gibi görünüyor. Akademisyenler tipik olarak bu noktada diyalogların aktarımında bir şeylerin ters gittiğini düşünürler . ­²

Ancak yapının geri kalanı açıktır. Arkadaşlar sözlerini söyledikten sonra dördüncü bir figür belirir; Bu, diğer üçünün ortaya koyduğu davanın gücünden memnun olmadığı söylenen Elihu adında genç bir adam. Elihu durumu daha güçlü bir şekilde ifade etmeye çalışır: Eyüp günahları yüzünden acı çekiyor. Bu yeniden ifade, diğerlerinin söylediği herhangi bir şeyden daha ikna edici görünmüyor, ancak Eyüp cevap veremeden, Tanrı'nın kendisi ortaya çıkıyor, ezici varlığıyla Eyüp'ü boyun eğdiriyor ve Eyüp'ün, Tanrı'nın işleyişine meydan okumaya hakkı olmadığını bildiriyor. kainatı ve içindekileri yaratandır. Eyüp anlama arzusundan tövbe eder ve Her Şeye Gücü Yeten'in hayranlık uyandıran meydan okuması karşısında pisliğin içinde sürünür. Ve şiirsel diyalogların bittiği yer burasıdır.

Eyüp ve Arkadaşları

Şiirsel bölüm, Eyüp'ün sefaletinden doğduğu güne küfretmesi ve doğumda ölmüş olmayı dilemesiyle başlar:

Bu işten sonra ağzını açtı ve

doğduğu güne lanet etti. Eyüp dedi ki:

“İçinde bulunduğum gün yok olsun

doğmak,

ve söylediği gece

"Bir erkek-çocuk gebe kaldı." . . .

“Neden doğarken ölmedim,

rahimden çıkıp

süresi dolsun mu?

Neden beni kucaklamak için dizler vardı?

ya da emmek için göğüsler? . . .

Ya da neden ölü doğmuş bir çocuk gibi, ışığı hiç görmeyen bir bebek gibi gömülmedim?” (Eyub 3:1–3, 11–12, 16)

Elifaz, yanıt veren ilk arkadaştır ve onun yanıtı, tüm arkadaşların söyleyeceklerinin tonunu belirler. Onlara göre Eyüp ­başına geleni aldı. Tanrı'nın masumları değil, yalnızca suçluları cezalandırdığını iddia ediyorlar (yanlış bir şekilde, önsözün okuyucularının bildiği gibi).

O zaman Temanlı Elifaz cevap verdi:

"Seninle tek kelime etmeye kalkışırsa, gücenir misin?

Ama kim uzak durabilir

konuşuyorum? . . .

"Şimdi düşün, kimdi bu?

masum hiç öldü mü?

Veya dikmeler nerede kesildi?

Gördüğüm gibi, saban sürenler

kötülük

ve sorun ekersen aynısını biçersin.

Tanrı'nın soluğuyla yok oluyorlar, Öfkesinin patlamasıyla yok oluyorlar." (Eyub 4:1–2, 7–9)

Üç arkadaşın da konuşmalarının birçok bölümünde söyleyecek benzer şeyleri olacak. Eyüp suçludur, tövbe etmelidir ve tövbe ederse Allah onu tevbe eder ve lütfuna döndürür. Reddederse ­, hak edenleri cezalandıran Tanrı'nın önünde inatçılığını ve iradesini gösteriyor demektir. (Bu arkadaşlar, 2. ve 3. bölümlerde ele aldığımız İsrail peygamberlerinin görüşlerinde çok bilgili görünüyorlar.) Ve bu nedenle, örneğin Bildad, Tanrı'nın adil olduğu konusunda ısrar ediyor ve Eyüp'ün tövbesini istiyor.

O zaman Şuahlı Bildad cevap verdi:

"Bunları ne zamana kadar söyleyeceksin?

şeyler,

ve ağzının sözleri

büyük bir rüzgar olmak?

Allah adaleti saptırır mı?

Yoksa Allah saptırıyor mu?

doğru?

Çocuklarınız karşı günah işlediyse

o,

onları teslim etti

onların gücü

ihlal

Eğer Tanrı'yı arayacaksan

ve dua edin

Yüce,

eğer temiz ve doğru isen, şüphesiz o senin için ayağa kalkacaktır.

ve hakkınızı geri verin

yer.

Başlangıcın küçük olsa da,

son günlerin çok olacak

Harika." (Eyub 8:1–7)

Zophar da Eyüp'ün masumiyet iddialarının tamamen ­yanlış yönlendirildiğini ve Tanrı'ya hakaret olduğunu düşünüyor. Eyüp acı çekiyorsa, suçlu olduğu ve hakkını aldığı içindir; aslında, çok daha kötüsünü hak ediyor (masal herhangi bir rehber ise, daha kötüsünün ne olabileceğini merak ediyor insan).

O zaman Naamalı Tsofar cevap verdi:

"Yığınla söz cevapsız mı kalmalı ve bir dolu konuşma haklı çıkmalı mı?

Gevezeliklerin başkalarını susturursa,

ve alay ettiğinizde kimse sizi utandırmayacak mı?

Çünkü sen, 'Benim tavrım temizdir' diyorsun,

ve ben Allah katında temizim.'

Ama keşke Tanrı konuşsaydı,

ve sana dudaklarını aç,

ve sana söyleyeceğini

bilgeliğin sırları!

Çünkü bilgelik çok yönlüdür.

O halde bilin ki, Tanrı sizden suçunuzun hak ettiğinden daha azını istiyor.” (Eyub 11:1–6)

Ve Job'un arkadaşlarının söylediği de bu! Bazen, Elifaz'ın daha sonra bildirdiği gibi, Eyüp'ü Tanrı'nın önünde büyük bir günahla haksız yere suçlamaktan hiçbir engel çıkarmazlar:

“Onun seni azarlaması ve seninle hüküm vermesi takvasından mı?

Kötülüğün büyük değil mi?

Günahlarınızın sonu yok.

Senin için. . . çıplakların giysilerini çıkardı.

Yorgunlara su içirmedin, açlardan ekmek esirgedin. 

“Dulları eli boş gönderdin, yetimlerin kollarını ezdin.

Bu yüzden etrafınızda tuzaklar var ve ani bir korku sizi bunaltıyor.” (Eyub 22:4–7, 9–10)

Bu nedenle son beyitteki kelime özellikle önemlidir. Eyüp'ün acı çekmesinin nedeni , başka hiçbir nedeni olmaksızın, dinsiz yaşamı ve başkalarına karşı haksız davranışıdır .

Eyüp için haksız olan bu suçlamanın kendisidir. Kaderini hak edecek hiçbir şey yapmadı ve kişisel bütünlüğünü korumak için kendi masumiyetinde ısrar etmesi gerekiyor. Aksini yapmak kendine, dünyaya ve Tanrı'ya yalan söylemek olur. Hiç işlemediği günahlardan tövbe edemez ve aslında yanlış bir şey yapmadığı halde acısını hak etmiş gibi davranamaz. Arkadaşlarına defalarca söylediği gibi, günahın neye benzediğini, daha doğrusu tadının ne olduğunu gayet iyi biliyor ve eğer takva yollarından sapacak bir şey yapmış olsaydı bilirdi:

Bana öğret, ben de susayım;

nasıl sahip olduğumu anlamamı sağla

ters gitti.

Dürüst sözler ne kadar güçlü!

Ama senin azarlaman ne anlama geliyor?

azarlamak mı? . . .

Ama şimdi bana bakmaktan memnun ol;

Çünkü yüzüne yalan söylemeyeceğim.…

Dilimde bir kusur mu var?

Tadımı ayırt edemiyorum

felaket? (Eyub 6:24–25, 28, 30)

Grafik ve güçlü görüntülerle Job, masumiyetine rağmen ­Tanrı'nın kendisine saldırdığında ve saldırdığında ve saldıran vahşi bir savaşçı gibi vücudunu parçaladığında ısrar ediyor:

Rahattım ve beni ikiye ayırdı;

boynumdan tuttu ve

beni parçalara ayırdı;

beni hedef olarak belirledi;

okçuları etrafımı sarıyor.

Böbreklerimi kesiyor ve hiç merhamet göstermiyor;

saframı üstüne döküyor

zemin.

Tekrar üzerime atıldı ve

Tekrar;

bana bir savaşçı gibi saldırıyor 

Ağlamaktan yüzüm kızarmış,

ve derin karanlık üzerimde

göz kapakları,

Elimde şiddet olmasa da,

ve duam saftır. (Eyub 16:12–14, 16–17)

Elbisemi şiddetle kapıyor;

yakamdan tutuyor beni

benim tuniğim

Beni çamura attı, toz ve kül gibi oldum.

Sana ağlıyorum ve sen bana cevap vermiyorsun;

Ayağa kalkıyorum ve sen sadece bana bakıyorsun.

Bana zalim oldun;

elinin gücüyle

bana zulmediyorsun (Eyub 30:18–21)

Eyüp, geceleri uykuda bile kaçamadığı Tanrı'nın korkunç varlığını sürekli olarak hisseder. Tanrı'ya acısını dindirmesi, onu yutmasına izin verecek kadar uzun süre rahat bırakması için yalvarır:

“Yatağım beni rahatlatır, kanepem şikayetimi hafifletir” dediğimde

sonra beni rüyalarla korkutuyorsun ve vizyonlarla beni korkutuyorsun, öyle ki bu beden yerine boğulmayı ve ölümü seçeyim.

hayatımdan nefret ediyorum; Sonsuza kadar yaşamazdım.

Bırak beni, çünkü günlerim bir nefes 

Bir süre benden uzaklaşmaz mısın?

tükürüğümü yutana kadar beni rahat bırak? (Eyub 7:13–16, 19)

Bunun tersine, kötüler, Tanrı'dan korkacak hiçbir şeyleri olmadığı için başarılı olurlar:

Kötüler neden yaşar, yaşlanır ve güçlenir?

Evlatları onların huzurunda, zürriyetleri de gözleri önünde sabittir.

Evleri korkudan emindir ve üzerlerinde Allah'ın asası yoktur. 

Tef ve lir eşliğinde şarkı söylerler ve kaval sesiyle sevinirler.

Günlerini içinde geçiriyorlar

refah,

ve barış içinde ölüler diyarına inerler. (Eyub 21:7–9, 12–13)

Masumların nihayet ödüllendirildiği ve kötülerin cezalandırıldığı bir tür öbür dünya olsaydı, bu tür bir adaletsizlik daha az adaletsiz sayılabilirdi, ancak Eyüp için (İbrani İncili yazarlarının çoğu için olduğu gibi) ölümden sonra da adalet yoktur:

Bir gölden suların çekilmesi, bir ırmağın kuruyup kuruması gibi,

bu yüzden ölümlüler uzanır ve uzanmaz

yeniden doğmak;

gökler yok olana kadar uyanmayacaklar

ya da uykularından uyandırılmak. (Eyub 14:11–12)

Eyüp, davasını El-Kudretli'nin önünde sunmaya çalışırsa hiç ­şansı olmayacağını fark eder: Tanrı tek kelimeyle çok güçlüdür. Ama bu durumu değiştirmez. Eyüp aslında masumdur ve bunu bilir:

Tanrı öfkesini geri çevirmeyecek 

O zaman ona nasıl cevap verebilirim?

onunla sözlerimi mi seçiyorsun?

Masum olsam da yapamam.

ona cevap ver;

Merhamet dilemeliyim

suçlayıcı

Onu çağırırsam ve o

bana cevap verdi,

olacağına inanmıyorum

sesimi dinle

Çünkü beni kasırgayla eziyor, sebepsiz yere yaralarımı çoğaltıyor. . .

Bu bir güç yarışmasıysa, güçlü olan odur!

Eğer bu bir adalet meselesiyse, kim

onu çağırabilir mi?

Masum olmama rağmen, kendimin

ağız beni kınardı;

Ben suçsuz olsam da, o

sapık olduğumu kanıtlardı. (Eyub 9:13–20)

Bu konuda Eyüp ileri görüşlüdür. Çünkü şiirsel diyalogların sonunda Tanrı, masum ve suçsuz olan Eyüp'ün karşısına çıkar ve her şeyin Yüce Yaratıcısı olarak korkunç varlığıyla onu boyun eğdirir. Yine de Eyüp, kendi doğruluğu ve masumiyetini ilan etme hakkı konusunda ısrar ederek davasını Tanrı'nın önünde sunmakta ısrar ediyor: “[B]y dudaklarım yalan söylemeyecek; . . . Ölene kadar bütünlüğümü kendimden ayırmayacağım” (Eyub 27:3–4). Tanrı'nın, davasını sunacak onu bulabilmesi durumunda aynı fikirde olması gerektiğinden emindir:

Oh, nerede olabileceğimi bilseydim

onu bul,

onun evine bile gelebileyim!

Davamı onun önüne koyar ve ağzımı argümanlarla doldururdum.

onun ne yapacağını öğrenecektim

bana cevap ver,

ve ne yapacağını anla

bana söyle.

Gücünün büyüklüğünde benimle rekabet eder miydi?

HAYIR; ama o beni dinlerdi.

Orada dürüst bir kişi onunla mantık yürütebilir,

ve beraat etmeliyim

sonsuza dek yargıcım tarafından. (Eyub 23:3–7)

Keşke öyle olsaydı. Ne yazık ki, Job'un daha önceki iddialarının doğru olduğu ortaya çıktı. Tanrı masumların yakarışlarını dinlemez; her şeye kadir varlığıyla onları alt eder. Yine de, diyalogların sonunda Eyüp meydan okur ve ­ilahi bir seyirci talep eder:

Ah beni duyan biri olsaydı!

(İşte benim imzam!

Yüce cevap ver!)

Ah iddianamem vardı

düşmanım tarafından yazılmış!

Elbette onu omzumda taşırdım;

Onu bir taç gibi üzerime bağlardım;

Ona attığım tüm adımların hesabını verirdim;

bir prens gibi yaklaşırdım

o. (Eyub 31:35–37)

Bu son talep ilahi bir cevap alır. Ancak başka bir "arkadaş", Eyüp'e karşı "peygamberlik" davasını daha da güçlü bir şekilde, günahlarından dolayı cezalandırıldığını ifade etmeden önce değil . ­Barachel oğlu Elihu birdenbire ortaya çıkar ve tartışmaya girerek şunları söyler:

Eyüp'ün ilahi bir seyirci talebi ile ­Tanrı'nın kendisinin sahnede görünmesini ayıran bir konuşma. Bu konuşmada Elihu, Eyüp'ü sert sözlerle azarlıyor ve Tanrı'nın kötüleri cezalandırma ve doğruları ödüllendirmedeki iyiliğini yüceltiyor.

Job'un arkadaşlarının görüşlerinin bu şekilde yeniden ifade edilmesine yanıt vermeye ne zamanı ne de buna ihtiyacı var. O yanıt veremeden, Tanrı'nın kendisi, Eyüp'ü varlığıyla alt etmek ve onu ­pislik içinde boyun eğmeye zorlamak için kudretle görünür. Tanrı gökten gelen sakin, kısık bir sesle, insan kılığında ya da teselli edici bir rüyada görünmez. Şiddetli ve ürkütücü bir kasırga gönderir ve kükreyerek azarlayarak Eyüp'le konuşur:

Kim bu öğütleri karartan

olmadan kelimelerle

bilgi?

Bir erkek gibi belinizi kuşatın,

seni sorgulayacağım ve seni

bana beyan edecek.

Ben dünyanın temelini attığımda sen neredeydin?

varsa söyle

anlayış.

Kim belirledi

ölçümler - kesinlikle biliyorsunuz!

Ya da ipi kim gerdi?

Kaideleri neye battı ya da sabah yıldızları birlikte şarkı söylerken temel taşını kim koydu?

ve tüm göksel varlıklar

sevinçten mi bağırdı? (Eyub 38:2–7)

Tanrı öfkeyle Eyüp'ü, sadece bir ölümlü olarak dünyayı ve içindeki her şeyi yaratanla mücadele edebileceğini düşündüğü için azarlar. Tanrı, her şeye kadirdir, burada, yeryüzündeki küçük varlıklarını yaşayanlara karşı sorumsuzdur. Eyüp'e bir dizi imkansız ­soru sorar, bu da Eyüp'ü ilahi her şeye kadirliği önünde boyun eğdirmeyi amaçlar:

emir verdin mi

günlerin başladığından beri sabah,

ve şafağın bilmesine neden oldu

onun yeri? . .

Denizin pınarlarına girdin mi, enginlerin derinliklerinde yürüdün mü?

Ölüm kapıları açıldı mı?

sana ifşa,

ya da kapılarını gördün mü

derin karanlık?

Dünyanın enginliğini kavradın mı?

Bütün bunları biliyorsan beyan et 

girdin mi ambarlara

kar,

ya da gördün mü

dolu depoları? . . .

Göklerin hükümlerini biliyor musun?

Onların hakimiyetini yeryüzünde kurabilir misin?

sesini yükseltebilir misin

bulutlar,

Bir sel sizi kaplasın diye mi?

Şimşekler gönderebilir misin?

gidebilsinler diye,

ve sana "İşte geldik" mi dedin? …

Bilgeliğin sayesinde mi

şahin yükselir,

ve kanatlarını güneye doğru açar?

emrinizde mi

kartal yükselir

ve yuvasını yüksekte mi yapar? (Eyub 38:12, 16–18, 22, 33–35;

39:26–27)

Ham ilahi gücün bu gösterimi -bu dünyanın yaratıcısı ve yöneticisi Eyüp değil, Tanrı'dır- doğal sonuca götürür ­. Tanrı her şeye kadir ise ve Eyüp acınası derecede zayıf bir ölümlü ise, o kimdir ki Tanrı'yla mücadele etsin (40:1-2)? İş alçakgönüllülükle teslim olur (40:3–4). Ama Tanrı onunla işini bitirmedi. Kasırgadan ikinci kez konuşuyor.

O zaman Rab kasırgadan Job'a cevap verdi :

Bir erkek gibi belinizi kuşatın;

Seni sorgulayacağım ve sen bana beyan edeceksin.

Beni bile koyacak mısın?

yanlış?

Beni mahkum edecek misin?

haklı olabilir mi?

Tanrı gibi bir kolun varken, onunki gibi bir sesle gürleyebilir misin? (Eyub 40:6–9)

Hayır, belli ki değil. Eyüp, Tanrı ona bir gün görünürse, ilahi görkemiyle tamamen alt edileceğini ve masum olsun ya da olmasın ona boyun eğmeye zorlanacağını tahmin etmişti. Ve tam olarak olan bu. Tanrı'nın gümbürdeyen sesi nihayet sustuğunda, Eyüp tövbe eder ve itiraf eder:

Hepsini yapabileceğini biliyorum

şeyler,

ve hiçbir amacınızın engellenemeyeceğini 

Seni kulaktan kulağa duymuştum,

ama şimdi gözüm seni görüyor;

bu yüzden kendimi küçümsüyorum,

ve toz ve kül içinde tövbe edin. (Eyub 42:2, 5–6)

Okuyucular şiirsel diyalogların bu doruk noktasını çeşitli şekillerde okudular. ³ Bazıları, Eyüp'ün dilediği her şeye, yani ilahi bir dinleyici kitlesine sahip olduğunu ve bununla tatmin olduğunu düşünüyor. Diğerleri, Eyüp'ün Yüce'nin önünde içsel suçunu fark etmeye geldiğini düşünüyor. Diğerleri, Eyüp'ün Tanrı'nın yaratışının muazzamlığını bir kez anladığında, bireysel ıstırabını kozmik bir perspektife oturtabileceğini düşünüyor. Yine de diğerleri, asıl meselenin, Tanrı'nın elinde çok fazla şey olduğu - sonuçta tüm evrenin yönetimi - Eyüp'ün masum ıstıraplarla ilgili saçmalıklarıyla ilgilenmemesi olduğunu düşünüyor.

Bu cevapların hiçbirinin doğru olduğunu düşünmüyorum. Eyüp ilahi bir dinleyici istiyordu ama bu, Tanrı'nın önünde masumiyetini ilan edebilmesi içindi ve ona hiçbir zaman tek kelime etme şansı verilmedi. ne de olsa Tanrı'nın önünde suçlu: "tövbe ettiğinde" herhangi bir suçtan tövbe etmiyor (sonuçta tamamen masumdu!); Tanrı'nın huzurunda davasını açabileceğini düşündüğü için pişman olur. Ne de olsa dünya çok büyük ve harika bir yer olduğu için bir insanın acısını göreceli kılmak da adil görünmüyor. Ve bu doğru olamaz

Rab Tanrı'nın Eyüp'ün sefil küçük hayatı dışında endişelenecek çok fazla başka şeyi olduğu: Eyüp'ün konuşmalarının tüm amacı, Tanrı'nın hayatında olmaması değil, çok fazla mevcut olması ve Eyüp'ü anlamsız şekillerde cezalandırmasıdır. çünkü yanlış bir şey yapmadı.

Masum bir adam olan Eyub'un neden bu kadar korkunç bir şekilde acı çektiğini anlamak için Eyüp'ün tutkulu ve umutsuz yalvarışına hortumun ilahi yanıtında hiçbir yanıt verilmediği göz ardı edilemez. Tanrı Eyüp'ün neden acı çektiğini açıklamaz. O sadece kendisinin Her Şeye Gücü Yeten olduğunu ve bu nedenle sorgulanamayacağını iddia eder. Eyüp'ün kendisinin farkında olmadığı günahlar işlediğini açıklamaz ­. Acının kendisinden değil, Eyüp'e kötü davranan diğer insanlardan (veya şeytani varlıklardan) geldiğini söylemiyor. Eyüp'ün sadık kalıp kalmayacağını görmek için tüm bunların bir sınav olduğunu belirtmiyor. Verdiği tek yanıt, kendisinin sıradan ölümlüler tarafından sorgulanamayacak olan Her Şeye Gücü Yeten olduğu ve yanıt arayışının, hakikat arayışının, anlama dürtüsünün kendisinin Güçlü Varlığına bir hakaret olduğudur. Tanrı sorgulanmamalı ve sebepler aranmamalıdır. Tanrı'ya meydan okumaya cüret eden herkes, onun ezici varlığıyla anında kuruyup toprağa karışacaktır. Istırabın cevabı, bir cevap olmadığı ve bir cevap aramamamız gerektiğidir. Eyüp'ün sorunu, Tanrı'nın kendisiyle mantıklı bir şekilde ilgilenmesini, ona işlerin durumu hakkında makul bir açıklama yapmasını beklemesidir; ama Tanrı bunu yapmayı reddediyor. Ne de olsa o, Tanrı'dır. Neden birine cevap vermek zorunda olsun ki? Biz kimiz, ölümlüler, TANRI'yı sorgulayacak mıyız ?

Tanrı'nın kasırgadan aldığı bu yanıt, Tanrı'yı masum acılar için paçayı kurtarıyor gibi görünüyor - O her şeye kadir olduğu ve kimseye karşı sorumlu olmadığı için ne isterse yapabilir. Öte yandan, bu onu gerçekten paçayı kurtarıyor mu? Bu görüş, Tanrı'nın istediği zaman sakat bırakabileceği, eziyet edebileceği ve öldürebileceği ve hesap sorulmayacağı anlamına gelmiyor mu? İnsanoğlu olarak bundan paçayı sıyırabilmemize izin verilmiyor. Tanrı olabilir mi? Her şeye kadir olması, ona masum ruhlara eziyet etme ve çocukları öldürme hakkı verir mi? Doğru yapabilir mi?

Dahası, mesele şu ki, Tanrı'nın acımasız eylemlerini insan standartlarına göre yargılayamayız (unutmayın: Eyüp masumdu ! ), bu bizi nerede bırakır? İncil'de, insanlar Tanrı'nın suretinde yaratılmadı mı? İnsan standartları Tanrı tarafından verilmedi mi? Doğruyu, adili ve adaleti tesis etmiyor mu? Başkalarına davranış biçimimizde onun gibi olmamız gerekmez mi? Tanrı'yı (kendisinin verdiği) insan standartlarına göre anlamıyorsak, insan olduğumuza göre O'nu nasıl anlayabiliriz? Tanrı'nın adaletinin bu açıklaması, günün sonunda, sadece bir kaçamak, dünyadaki felaketlerin ­ve kötülüklerin herhangi bir anlamı varmış gibi düşünmeyi reddetmek değil midir?

Eyüp'ün sorunu, Hikmet literatürünü (Özdeyişler) ve Peygamberleri okumuş olması ­ve günah ile ceza arasında bir bağlantı olması gerektiğini düşünmesi olabilir - aksi halde acı çektiğini anlaması ona mantıklı gelmez. Belki onun yerine Vaiz kitabını okumalıydı. ⁴ Çünkü orada, acıların bilinen nedenlerle veya bilinen nedenlerle gelmediği görüşünü buluyoruz. Acı ­aniden gelir ve bununla elimizden geldiğince başa çıkmamız gerekir.

Vaizler ve Geçici Varlığımız

Vaiz uzun zamandır İncil'in en sevdiğim kitaplarından biri olmuştur. Normalde İbrani Kutsal Yazılarının Bilgelik kitapları arasında yer alır ­, çünkü onun hayata ilişkin kavrayışları bir tür ilahi vahiyden değil (Peygamberlerin aksine), ­dünyayı ve onun nasıl işlediğini derinlemesine anlamaktan gelir. . Bununla birlikte, Süleymanın Meselleri gibi diğer Hikmet kitaplarının aksine, Vaiz'in anlattığı hikmet, ­hikmetli düşünürlerin nesiller boyu edindiği bilgiye dayanmaz; hayatı tüm yönleriyle ele alan bir adamın gözlemlerine ve ölümün kesinliğine dayanmaktadır. Dahası, Eyüp'ün şiirsel diyalogları gibi, Vaiz de bir tür "Hikmet karşıtı" kitaptır, çünkü verdiği içgörüler, hayatın temelde anlamlı ve anlamlı olduğu konusunda ısrar eden Özdeyişler gibi bir kitabın geleneksel görüşlerine aykırıdır ­. iyi ise, kötülük cezalandırılır ve doğru davranış ödüllendirilir. Kendisine Öğretmen diyen Vaiz kitabının yazarı için durum böyle değil.

(İbranice: Qoheleth ). Aksine, hayat genellikle anlamsızdır ve sonunda hepimiz - akıllı ve aptal, doğru ve kötü, zengin ve fakir - hepimiz ölürüz. Ve bu hikayenin sonu. ⁵

Kitabın kapsayıcı mesajını tanımlamanın, sadece güçlü açılış satırlarını düşünmekten daha iyi bir yolu yoktur. Onlarda yazar kendisini Davut'un oğlu ve Yeruşalim'deki kral olarak tanımlar (Vaiz 1:1). Başka bir deyişle yazar, diğer geleneklerde "dünyanın en bilge adamı" olarak bilinen Süleyman'dan başkası olmadığını iddia ediyor. Ancak bilginler, bu kitabı her kim yazdıysa, onun Süleyman olamayacağından oldukça eminler. Sadece dilsel düzeyde, kitabın İbranicesi Aramicenin sonraki biçimlerinden etkilenmiştir ve birkaç Farsça ödünç kelime içerir - ancak İsrail düşünürlerinin İran düşünürlerinden etkilenmesinden sonra (yani, Babil sürgünü). Genellikle bu kitap MÖ üçüncü yüzyıla (Süleyman'ın kendisinden yaklaşık yedi yüz yıl sonra) tarihlenir. Her halükarda, açılış ifadesi neredeyse her şeyi söylüyor:

Öğretmenin sözleri, oğul

Yeruşalim'de kral olan Davut'un.

Kibirlerin kibri, diyor

Öğretmen,

kibirlerin kibri! Her şey gösteriş.

İnsanlar onca zahmetten ne kazanıyor?

güneşin altında çalıştıkları yerde mi?

Bir nesil geçer, bir nesil gelir ama dünya sonsuza dek kalır.

Güneş doğar ve batar,

ve yükseldiği yere acele eder.

Rüzgar güneyden esiyor,

ve kuzeye dolanır;

rüzgar dönüyor ve dönüyor
ve kendi turlarında rüzgar

İadeler 

Her şey yorucu;

birden fazla ifade edilebilir;

göz görmekle, kulak işitmekle doymaz.

Olmuş olan, olacak olandır,

ve yapılan şey

tamamlanacak;

güneşin altında yeni bir şey yok.

Söylenecek bir şey var mı?

“Bak, bu yeni” mi?

zaten oldu

bizden önceki çağlarda.

Uzun zaman önce insanlar değil

hatırladı,

ne de anma olacak

henüz gelmemiş insanların

Kendilerinden sonra gelenler tarafından. (Vaiz 1:1–6, 8–11)

Buradaki anahtar terim kibirdir. Hayatın tamamı boş. Hızla geçer ve sonra gider. İbranice kelime hevel'dir ve "boşluk", "saçmalık", "faydasızlık" olarak da tercüme edilebilen bir kelimedir. Hevel kelimenin tam anlamıyla buharlaşan bir sisten söz eder, öyle ki kök fikri "geçici", "geçici" gibi bir şeydir . ­Nispeten kısa olan bu kitapta kelime yaklaşık otuz kez geçiyor. Bu yazar için, dünyadaki her şey geçicidir ve yakında geçip gidecektir - biz bile. Bu dünyadaki şeylere nihai değer vermek ve nihai önemi vermek işe yaramaz, boşunadır ; ­her şey gelip geçicidir, gelip geçicidir.

Süleyman kılığında bu yazar, ­hayatı anlamlı kılmak için her şeyi denediğini belirtir. Büyük bilgelik aradı, kendini zevke kaptırdı, büyük inşaat projeleriyle uğraştı ­, yığınla mülk biriktirdi (Vaiz 1:16–2:23); ama sonra tüm bunların anlamı üzerine düşündü: "Ellerimin yaptığı her şeyi ve bunu yapmak için harcadığım emeği düşündüm ve yine hepsi boştu ve rüzgarı kovalamaktı ve kazanılacak hiçbir şey yoktu ­. güneşin altında” (Vaiz 2:11). Zengin, bilge ve ünlü olmasına rağmen, "hayattan nefret etti" (Vaiz 2:17) ve "yürekini umutsuzluğa kaptırdı" (Vaiz 2:20). Sonunda şu sonuca vardı: “İnsanlar için yemekten, içmekten ve yaptıkları işten zevk almaktan daha iyi bir şey yoktur” (Vaiz 2:24). Öğretmen (Qoheleth) Tanrı'dan ya da yaşamdan vazgeçmiş değildir; aksine, hayatın basit şeylerinden (yiyecek ve içeceğin, işin, eşin) zevk almanın "Tanrı'nın elinden" geldiğini düşündü (Vaiz 2:24). Ama bu şeyler bile gelip geçicidir: “Boşluk ve rüzgarı kovalamak” (Vaiz 2:26).

İşte ilişki kurabileceğim bir İncil yazarı. Etrafınıza bakın ve ­uğruna çok çalıştığınız, hayatta başarmayı umduğunuz her şeyi bir düşünün. Zenginlik peşinde koştuğunuzu ve inanılmaz derecede zengin olduğunuzu varsayalım ­. Sonunda ölürsün ve servetin başkasına miras kalır (Vaiz 6:1–2). Diyelim ki servetinizi çocuklarınıza bırakmak istiyorsunuz. Sorun değil. Ama onlar da, çocukları ve onlardan sonraki çocuklar da ölecekler. Tutamayacağın bir şeye hayatını adamanın ne anlamı var? Ya da hayatınızı entelektüel uğraşlarla geçirmeye karar verdiğinizi varsayalım. Sonunda öleceksin ve beynin çalışmayı bırakacak ve sonra bilgeliğin nerede olacak? Ya da hayattan tek istediğiniz şeyin büyük bir zevk olduğunu varsayalım. O da tamamen geçicidir - asla doyamazsınız. Ve sonra vücudun yaşlanır, acıyla harap olur ve sonunda var olmaktan çıkar. Yani aslında amaç ne?

Dahası, bu yazar için "geleneksel" bilgelik doğası gereği kusurluydu - onu bu kadar çok sevmemin bir başka nedeni de. Bu doğru değil

doğruların hayatta ödüllendirildiğini ve kötülerin mahvolduğunu: “Boş hayatımda her şeyi gördüm; Doğrulukları yüzünden mahvolan doğru insanlar var ve kötülükleri yüzünden ömürlerini uzatan kötüler var ” (Vaiz 7:15); ­“Kötülerin davranışlarına göre davranılan doğru insanlar vardır ve doğruların davranışlarına göre davranılan kötü insanlar vardır. Bunun da boş olduğunu söyledim” (Vaiz 8:14). Hepsinin hevel olmasının nedeni herkesin ölmesidir ve hikayenin sonu budur: “Onların karşısına çıkan her şey boştur, çünkü herkesin, doğrunun ve kötünün, iyinin ve kötünün, herkesin başına aynı kader gelir. temiz ve kirli, kurban kesenlere ve kurban etmeyenlere. İyiler nasılsa, günahkârlar da öyledir. . . herkesin başına aynı kader gelir” (Vaiz 9:1–3). Bu hayatta bile, ölümden önce, ödüller ve cezalar liyakata göre dağıtılmaz; her şey şansa bağlıdır.

Yine gördüm ki, güneşin altında yarış hızlı olanlara, savaş güçlülere, ekmek bilgelere, zenginlik zekilere, lütuf hünerlilere göre değildir; ama zaman ve şans hepsinin başına gelir. Çünkü hiç kimse felaket zamanını tahmin edemez ­. Acımasız bir ağa yakalanan balıklar ve tuzağa yakalanan kuşlar gibi, ölümlüler de bir felaket anında, aniden üzerlerine düştüğünde tuzağa düşerler ­. (Vaiz 9:11–12)

ya da günahları içinde ölenler için bir ceza olduğu da düşünülmemelidir . ­Ölümden sonra hiçbir ödül ya da ceza yoktur - hayat var olan tek şeydir ve bu yüzden ona sahipken değer vermeliyiz. Öğretmenin akılda kalan sözlerinde, “canlı köpek ölü aslandan iyidir” (Vaiz 9:4). Bunun nedenini şöyle açıklıyor: “Yaşayanlar öleceklerini bilirler, ama ölüler hiçbir şey bilmezler; artık ödülleri yok ve onların hatırası bile kayboluyor. Aşkları, nefretleri ve kıskançlıkları zaten

öldü; bir daha asla güneşin altında olup bitenlerden payları olmayacak” (Vaiz 9:5–6).

Hayatın gelip geçiciliğiyle ilgili tüm bu düşüncelerin tam bir depresyona ve intihara yol açacağını düşünebilirsiniz. Ama bu yazar için değil. Karamsar olduğu ve daha derin, nihai anlam bulma konusunda "umutsuzluğa düştüğünü" iddia ettiği doğrudur. Ancak intihar cevap olamaz, çünkü bu sahip olduğumuz tek iyi şeye, yani hayatın kendisine bir son verir. Dahası, kitap boyunca sürekli olarak, bu dünyayı anlamanın ve olup bitenleri anlamlandırmanın nihai imkansızlığı göz önüne alındığında, yapabileceğimiz en iyi şeyin hayattan zevk almak olduğudur. Kitapta yedi kez okuyucularına "yeyin, için ve eğlenin" diyor. Ve şöyle diyor:

İyi olduğunu gördüğüm şey buydu: Tanrı'nın bize verdiği hayatın birkaç gününde güneş altında çekilen tüm zahmetlerden yemek, içmek ve zevk almak uygundur; çünkü bu bizim kaderimiz. (Vaiz 5:18–19)

Bu yüzden keyfi takdir ediyorum, çünkü güneş altında insanlar için yemekten, içmekten ve kendi kendilerine eğlenmekten daha iyi bir şey yoktur ­, çünkü bu, Tanrı'nın onlara güneş altında verdiği yaşam günleri boyunca zahmetlerinde onlarla birlikte gidecektir. (Vaiz 8:15)

Bu, herhangi bir eski yazıda bulunabilecek en iyi tavsiyelerden biri gibi geliyor bana ­. Öldüğümüzde bize ne olduğunu bildiğini iddia eden insanlar (pek çok insan!) olsa da, gerçek şu ki hiçbirimiz bilmiyoruz ve bilgimiz için çok geç olana kadar hiçbirimiz “bilmeyeceğiz”. bize iyi. Benim kendi şüphem, Öğretmenin haklı olduğu, ölümden sonra yaşam olmadığı, var olan tek şeyin bu yaşam olduğu yönünde. Ancak bu bizi hayattan umutsuzluğa düşürmemeli. Özellikle hayatın bize masum zevkler verebilecek değerli kısımlarına değer vererek, elimizden geldiğince uzun süre ve elimizden gelen her şekilde hayattan en üst düzeyde zevk almamız için bizi yönlendirmeli: samimi ilişkiler, sevgi dolu.

aileler, iyi dostluklar, iyi yemek ve içmek, kendimizi işimize ve oyunumuza vermek, keyif aldığımız şeyi yapmak.

Ama bu dünya görüşüyle, peki ya acı çekmek? Öğretmen için zevk gibi acı da gelip geçicidir. O, örneğin Eyüp kitabında bulunan şiddetli acı ve ıstırap türleriyle ilgilenmez. Onun kaygısı daha çok varoluşun kendisinin acısıyla, hepimizin sadece insan olmanın bir parçası olarak karşılaştığımız varoluşsal krizlerle ilgilidir. Bununla birlikte, aşırı derecede acı çekmeyle karşı karşıya kaldığında nasıl başa çıkacağını anlamak zor değil. O da heveldir. Elbette, hem kendimizde hem de başkalarında ıstırabın üstesinden gelmek için çalışmalıyız. Acıdan kurtulmak, bu kısacık hayatlarımızı yaşayan bizler için önemli bir hedeftir. Ancak hayat, acı çekmekten kaçınmaktan daha fazlasıdır. Aynı zamanda dünyadaki kısa kalışımızda başımıza gelebileceklerin tadını çıkarıyor.

, Eyüp'ün şiirsel diyaloglarında bulunana benzer ­bir acı çekme görüşüne sahipmiş gibi görünüyor - ama ­kesinlikle kitabın başında ve sonundaki halk masalındaki görüş gibi değil . Vaiz kitabının yazarı, Tanrı'nın doğruları zenginlik ve refahla ödüllendirmediğini açıkça belirtiyor. O zaman neden acı var? bilmiyor. Ve o gelmiş geçmiş "en bilge adam"dı! Bundan ders almalıyız. Tüm denemelerimize rağmen ­, acı bazen açıklamaya meydan okur.

Eyüp'e neden kendisine bu kadar acı çektirdiğini açıklamayı reddettiği Eyüp'ün şiirsel diyalogları gibidir . ­Eyüp'ten farklıdır, çünkü Vaiz için Tanrı her şeyden önce acıdan sorumlu değildir. Eyüp için Tanrı acı ve ıstırap verir ama ­nedenini söylemeyi reddeder. Belirttiğim gibi, ­Tanrı'nın insanları dövdüğü, yaraladığı, sakatladığı, işkence ettiği ve öldürdüğü ve ardından kendini açıklamak yerine, her şeye kadir varlığıyla masum acı çekenlere boyun eğdirip ezdiği şeklindeki bu görüşü tamamen tatmin edici ve neredeyse iğrenç buluyorum ­. sessizliğe Öğretmenin görüşünü çok daha uygun buluyorum. Burada da nihayetinde neden acı çektiğimize dair ilahi bir cevap yok. Ama ıstırap Yüce'den gelmez. Bu, koşulların neden olduğu, dünyada meydana gelen bir şeydir.

kontrol edemiyoruz ve anlayamadığımız sebeplerden dolayı. Peki bu konuda ne yapacağız? Elimizden geldiğince bundan kaçınırız, ­mümkün olduğunca başkalarında onu hafifletmeye çalışırız ve son nefesimizi vereceğimiz zaman gelene ­kadar, dünyadaki zamanımızın tadını çıkarabildiğimiz kadar çıkararak hayata devam ederiz.

Yedi

Son Sözü Tanrı Söyledi:

Yahudi-Hıristiyan Kıyametçiliği

İnsanlara ıstırap hakkında bir kitap yazdığımı söylediğimde, genellikle ­iki yanıttan birini alırım. Bazı insanlar hemen ­bana dünyada neden acı ve sefalet olduğuna dair "açıklama" vermek zorunda hissediyorlar: Hemen her zaman açıklama, özgür iradeye sahip olmamız gerektiğidir; aksi takdirde mükemmel Dünya gezegeninde koşuşturan robotlar gibi olurduk; ve özgür irade olduğu için ıstırap vardır. Özgür iradenin ıstırabın tüm sorunlarını ­-New Orleans'taki kasırgalar, Endonezya'daki tsunamiler ­, Pakistan'daki depremler vb. susar veya konuyu değiştirmeye karar verir.

Diğer yanıt, yine de, aslında daha yaygındır. Bazı insanlar, benim ıstırap hakkında yazdığımı duyunca başka bir şeyden bahsetmek istiyor.

Kokteyl partilerinde mükemmel bir sohbet durdurucuya sahip olduğumu düşünürdüm. Tek yapmam gereken, yaşamak için ne yaptığımdan bahsetmekti. Birisi elinde Chardonnay ile yanıma geliyor, havadan sudan konuşuyoruz ve bana ne yaptığımı soruyor. Ona üniversitede öğretmenlik yaptığımı söylüyorum. “Ah, ne öğretiyorsun?” "Yeni Ahit ve erken Hıristiyanlık." Uzun bir duraklama ve ardından, “Ah. Bu ilginç olmalı. Ve sonra, devam eden bir soruyu nasıl soracağına dair tek bir fikri olmadan yola koyulur ­. Şimdi bu kitabı yazdığıma göre, daha da iyi bir güdüm var.

"Bugünlerde ne üzerinde çalışıyorsun?" “Acı çekmek hakkında bir kitap yazıyorum.” Duraklat. "Ah." Daha uzun duraklama "Peki bundan sonra ne yapacaksın?" Ve böylece gidiyor.

Gerçek şu ki, çoğu insan ıstırap hakkında konuşmak istemiyor ­- ancak size dünyadaki tüm acıyı, sefaleti ve ıstırabı on beş saniye veya daha kısa sürede açıklayan bir cevap vermek dışında. Bu elbette tamamen insani ve doğaldır. Kendimizi acıyla değil, onun yokluğuyla, hatta daha iyisi, zıddıyla ­, zevkle meşgul etmek istiyoruz ! ­Ve Amerika'nın rahat koşullarındaki bizler için dünyanın acısından uzak durmak çok kolay. Ölümle pek uğraşmak zorunda değiliz: tüm düzenlemeleri cenaze evi yapıyor. Yediğimiz hayvanların ölümüyle boğuşmak zorunda bile değiliz - Allah korusun, büyükbabalarımızın yaptığı gibi zavallı canavarın öldürülmesini izlemek şöyle dursun, kasabın eti kesişini gerçekten gözlemlemek zorunda kalmayız.

Dünyanın dört bir yanındaki acıları, özellikle de manşetlere çıkmayan acıları uzak tutma konusunda özellikle ustayız. Ama dünyanın bazı bölgelerinde her gün orada, ön planda ve göz ardı etmek imkansız. Ekim 2005'te Bill ve Melinda Gates Vakfı'nın etkili bir aşı bulup geliştirmeye ve sıtmayı kontrol altına almanın yollarını bulmaya yardımcı olmak için toplamı 250 milyon doları biraz aşan üç hibeyi finanse ettiğini duyurana kadar çoğumuz sıtma hakkında pek düşünmemiştik. neredeyse tamamen sivrisinek ısırıkları yoluyla ortaya çıkan hastalığın yayılması. Sonra bazılarımız dikkat çekti.

Sıtma, yıkıcı ve yaygın etkileri olan korkunç bir hastalıktır ­ve teoride neredeyse tamamen önlenebilir. Ürettiği sefaletin boyutu nefes kesici. Ulusal Alerji ve Bulaşıcı Hastalıklar Enstitüsü, neredeyse tamamı Sahra altı Afrika'da olmak üzere 400 ila 900 milyon çocuğun her yıl akut bir sıtma vakasına yakalandığını tahmin ediyor. Her yıl ortalama 2,7 milyon insan bu nedenle ölüyor. Bu, günde yedi binden fazla, saatte üç yüz, dakikada beş kişi demektir. Sıtma! Çoğumuzun bir saniye bile dikkatini vermediği bir şey. hemen hemen hepsi

ölenler çocuk. Her nasılsa - görünüşe göre - tüm bu Afrikalı çocukların ölmesi bizim için o kadar önemli görünmüyor. Ama kendi memleketimizde her gün, her dakika, yıllarca beş çocuk bir salgın hastalıktan ölseydi nasıl olurdu? O zaman sanırım bu konuda bir şeyler yapmak için daha fazla motive olabiliriz.

Gates Vakfı gibi grupların cömert finansmanı ile sorun sonunda çözülebilir. (Kaçımız bir sorunla başa çıkmak için 250 milyon dolar düşürebiliriz? Öte yandan, bir milyonumuz kişi başı 250 dolar düşürse aynı etkiyi yaratır.) Ama dünyanın sefaleti ve ıstırabı bazen öyle görünüyor ki Herkül'ün uğraşmak zorunda kaldığı çok başlı Hidra gibi: Ne zaman bir kafa kesse, yerine iki kafa daha çıkıyordu. Ne zaman bir sorun çözülse, ­aynı derecede ciddi iki sorunun daha olduğunu fark ederiz. Sıtmayı çöz ve sonra AIDS problemin var. AIDS'i çöz ve sonra içme suyu problemin var. Ve benzeri.

Görünüşe göre içme suyu çok büyük bir sorun. Yine çoğumuz bunun hakkında pek fazla düşünmüyoruz. Seçeneklerimiz musluk veya şişelenmiş. Bazılarımız musluktan bir şey içmenin çok ötesinde, çok şükür her hafta şişe sularımızı teslim ettiriyoruz. Dünyanın büyük bir kısmı, reddettiğimiz temiz musluk suyu için sağ kol verirdi; hatta milyonlarca insan buna sahip olmadığı için hayatından vazgeçiyor.

1982'de eski ABD büyükelçisi John McDonald ve eski Birleşmiş Milletler sekreter yardımcısı Dr. Peter Bourne tarafından kurulan ve Global Water olarak bilinen bir kuruluşa göre, dünyada bir milyardan fazla erkek, kadın ve çocuk var (bire yakın). (yaşayan her beş insandan) içmek için güvenli suyu olmayanlar. Bu tür insanların tipik olarak karşılaştıkları durum vahimdir. Birçoğu başlangıçta yetersiz besleniyor ve ­içtikleri kirli su, ­zayıflamış vücutlarında sürekli çoğalan, sağlıklarını sürdürmek için ihtiyaç duydukları besin ve enerjiyi çalan suyla taşınan parazitleri taşıyor. Küresel Su

Dünyadaki ölümcül çocukluk hastalıklarının yüzde 80'inin gıda ve ilaç kıtlığından değil, kirli su içmekten kaynaklandığını gösteriyor. Her gün yaklaşık kırk bin erkek, kadın ve çocuk temiz su eksikliğinden kaynaklanan hastalıklardan ölüyor. Tekrar kırın: bu dakikada yirmi beşten fazla. Her dakika.

Elbette bu sorunları çözmenin bir yolu vardır. Her hafta kapıma getirilen şişe su, güzel Fransız şarabı, mikro mayalanmış bira ve talep üzerine Diyet Kola içebiliyorsam, kesinlikle başka bir yerde yaşayan biri içinde parazit olmayan su içebilmelidir. ­Kabul ediyorum, bunu kendim düşünmekten pek hoşlanmıyorum. Bu gece NCAA basketbol turnuvasını açtığımda ve bir veya iki Pale Ale döktüğümde, muhtemelen maçı izlemem için geçen süre boyunca dünya çapında üç bin insanın öleceği gerçeğini düşünmeyeceğim çünkü çünkü içmeleri için sadece sağlıksız suları var. Ama belki de bunu düşünmeliyim. Ve belki de bu konuda bir şeyler yapmaya çalışmalıyım.

Bu kitap tam olarak ne yapmamız gerektiğini açıklamayı amaçlamıyor. Bir çözüm tasarlama konusunda benden çok daha nitelikli başka yazarlar da var. Bu kitap, çözüm hakkında değil, sorun hakkında düşünmemize yardımcı olmak için tasarlanmıştır. Ve ele aldığım sorun, neden sorusu. Neden -derin, düşünceli ­düzeyde- dünyada bu kadar acı ve ıstırap var? Sivrisineklerin ve parazitlerin neden insan vücuduna saldırıp onu hasta ettiğine dair bilimsel soruyu değil , İncil doğruysa, iyi ve sevgi dolu bir Tanrı ise, dünyadaki acıları nasıl açıklayabileceğimize dair teolojik ve dini soruyu soruyorum. ­sorumlu.

Gördüğümüz gibi, farklı İncil yazarlarının ­tüm acı ve sefalet için farklı açıklamaları vardır: bazıları acı ve ıstırabın bazen Tanrı'dan günahın bir cezası olarak geldiğini düşünür (peygamberler); bazıları sefaletin başkalarını sömüren ve ezen insanlar tarafından yaratıldığını düşünür (yine peygamberler); bazıları Tanrı'nın kurtarıcı amaçlarına ulaşmak için acı çekerek çalıştığını düşünür (Yusuf

hikaye; İsa hikayesi); bazıları, acı ve sefaletin, faydası olmasa bile halkının kendisine sadık kalıp kalmayacağını görmek için Tanrı'dan bir sınav olarak geldiğini düşünür (Eyub hakkındaki halk masalı); diğerleri, dünyada neden bu kadar acıların olduğunu bilemeyeceğimizi düşünüyor - ya Yüce Tanrı bu tür bilgileri bizim gibi piyonlara açıklamamayı seçtiği için (Eyüp'ün şiiri) ya da bu, ölümlülerin kavrayışının ötesinde bir bilgi olduğu için. (Vaizler). Sıtmayı ya da kirli su yoluyla alınan parazitleri ya da diğer ilgili sefalet, acı ve ölüm biçimlerini düşündüğümde ­, kişisel olarak şu ana kadar gördüğümüz diğer seçeneklerden daha çok Vaiz ile yankılanıyorum. Tanrı'nın Sahra altı halkını günahlarından dolayı cezalandırdığını düşünmek bana grotesk ve kötü niyetli geliyor. ­Kesinlikle sıtmadan muzdarip değiller ­çünkü diğer insanlar onları (doğrudan) eziyor ve ben onların ölümlerinde kurtarıcı hiçbir şey görmüyorum ya da Tanrı'nın onları sadece onu ölmekte olan dudaklarla övüp övmeyeceklerini görmek için test ettiğine dair herhangi bir işaret göremiyorum. acıyla sarsıldı. Belki de anlama yeteneğimizin ötesindedir.

Yine de İncil yazarları tarafından başka çözümler öneriliyor ­ve bunları da dikkate almalıyız. Muhtemelen, Hıristiyan dininin -ve bir zamanlar Yahudiliğin de- gelişimi için tarihsel olarak en ­önemli olanı, İbranice İncil kitaplarının sonuncusunda ve Yeni Ahit kitaplarının birçoğunda bulunan görüştür. Bu, bugün bilginlerin apokalipizm ­dedikleri bir görüştür . Adını ve temel kapsayıcı görüşünü bu bölümde daha sonra açıklayacağım. İlk olarak, kıyamet perspektifinin nereden geldiğini belirtmem gerekiyor. Görünen o ki, dünyada neden ıstırap var sorusuna verilen geleneksel yanıttan, yani peygamberlerin verdiği, acının Tanrı'nın halkına günah işledikleri için geldiği yanıtından tatmin olmayan Yahudi düşünürler arasında ortaya çıktı. Kıyamet yanlıları, Tanrı'nın iradesini yerine getirmeye çalışan Tanrı'nın halkına acının daha belirgin bir şekilde geldiğini fark ettiler. Ve buna bir açıklama bulmaları gerekiyordu.

Kıyamet Düşüncesinin Arka Planı

Gördüğümüz gibi, İbrani peygamberlerin teolojisinin ­kökleri, uzak geçmişte Tanrı'nın ­kendi halkı İsrail adına dünyevi işlere müdahale ettiği inancına dayanıyordu. Tanrı'nın müdahalelerinin gelenekleri, hem Pentateuch'un hem de Tesniye Tarihinin merkezinde yer alır. Allah'ın kendisi bu dünyayı yaratmış, ilk insanları şekillendirmiş, onlara ilk direktiflerini vermiş ve ­itaatsizlik ettiklerinde onları cezalandırmıştır. Tanrı, insanlık çok kötü hale geldiğinde dünyayı sel ile yok etti. Tanrı sonunda, belirgin bir şekilde kendi halkı ve o da onların Tanrısı olacak büyük bir ulusun babası olması için tek bir adamı, İbrahim'i çağırdı. Tanrı, vaatlerinin yerine getirileceğini garanti etmek için Yahudi atalarla - İbrahim, İshak, Yakup ve Yakup'un on iki oğlu - etkileşim kurdu. Kıtlık zamanında onları Mısır'a yönlendirdi ve dört yüz yıl sonra onları köle oldukları Mısır'dan kurtardı. Özellikle Musa aracılığıyla Tanrı'nın , baskıcı Mısırlıların üzerine vebalar göndererek halkı için güçlü harikalar yarattığı görüldü; ­Mısır orduları, Kanunun Musa'ya verilmesi ve vaat edilen diyarın İsrail oğullarına verilmesi.

Tanrı'nın geçmişte halkı için yaptığı sık ve hayırsever müdahaleler, sonraki yıllarda İsrailli düşünürler için teolojik bir sorun yarattı. Bir yandan, bu müdahalelerin gelenekleri, Tanrı'nın doğası ve ­halkıyla ilişkisi üzerine teolojik düşüncenin temelini oluşturdu: Tanrı, tehlikede olduklarında onları koruyacak ve savunacaktı. Öte yandan, tarihsel gerçekler ­bu teolojik sonuçlarla çelişiyor gibiydi. Çünkü millet zaman zaman büyük acılar çekti. Kuraklık, kıtlık ve veba yaşadı; mahsuller bazen başarısız oldu; siyasi karışıklıklar oldu; ve özellikle ­kuzey krallığı MÖ 722'de Asurlular tarafından ve güney krallığı MÖ 586'da Babilliler tarafından yok edildiğinde, çok büyük askeri gerilemeler yaşandı.

Elbette peygamberlerin hazır bir yanıtı vardı: İnsanlar acı çekiyordu çünkü Tanrı bu konuda seçtikleri için hiçbir şey yapamayacak durumda değildi, tam olarak Tanrı her şeye kadir olduğu için. Halkının üzerine bu ıstırabı getiren Tanrı'nın kendisiydi ve bunun nedeni, ona itaatsizlik etmeleriydi. Onun yoluna döneceklerse, onun iyiliğine de döneceklerdi; o zaman ıstırap dinecek ve insanlar bir kez daha barış ve refahın tadını çıkaracaklardı ­. İster sekizinci yüzyılda Amos, Hoşea ve Yeşaya, ister altıncı yüzyılda Yeremya ve Hezekiel olsun, ister herhangi bir zamanda yazan herhangi bir peygamber olsun, peygamberler böyle öğretti. Bu kehanet görüşüydü.

tarihin olayları tarafından doğrulanmadığında ne olur ? ­İsrail halkı, peygamberlerin tam olarak yapmalarını istediği şeyi yaptığında ne olur - Tanrı'ya dönün, putlara tapmayı ve diğer tanrıların peşinden gitmeyi bırakın, kendilerini Tanrı'nın Musa'ya verilen kanunlarına uymaya adanın, kötü yollarından tövbe edin ve yapmaya geri dönün. doğru olan ne? Acı sorununa kehanet niteliğindeki çözümün mantığı, o zaman her şeyin tersine döneceğini ve hayatın yeniden iyi olacağını öne sürer.

Tarihsel sorun, insanların Tanrı'ya döndükleri zamanlar olmasıydı ve bu onların acı çeken yaşamlarında kesinlikle hiçbir fark yaratmadı. Aslında, Tanrı'nın yollarını izlemeye geri döndükleri için acı çektikleri, tam da Tanrı'nın Musa'ya halkı için verdiği yasaları uygulamakta ısrar ettikleri için yabancı güçlerin onlara baskı yaptığı ­zamanlar oldu . O halde acı çekmek nasıl açıklanabilir? İnsanlar günahları için acı çekmemeli - artık doğrulukları için acı çekiyorlardı. Peygamberlik yanıtı bu sorunu çözemedi ­. Kıyamet cevabı bununla başa çıkmak için ortaya çıktı.

, İsrail günahlarından tövbe edip tekrar ­Tanrı'ya döndüğünde neler olduğuna dair özetime olası bir itirazı ele almalıyım . ­Pek çok okuyucu, özellikle de Hıristiyan Protestan bir geçmişe sahip olanlar, Yahudilerin tam da doğru hayatlar yaşamaya başladıkları için acı çekmeye başladıkları iddiama şüphesiz itiraz edeceklerdir. Bazı Hristiyanlara göre Yahudiler asla yaşayamazlar.

doğru yaşarlar çünkü onlar, Tanrı'nın Kanunda yapmalarını emrettiği her şeyi asla fiilen yapamazlardı. Ve Tanrı'nın Kanununa asla itaat edemedikleri için, acı çekmeye mahkum edildiler. Bazen Hıristiyanlar bu görüşü yansıttığında, bu, Yahudi düşmanlığından başka bir şey değildir: özellikle Yahudiler hakkında "inatçı ve günahkar bir halk" olduklarını iddia etmek. Ancak daha sıklıkla bu görüş, ne kadar uğraşırlarsa uğraşsınlar, hiçbir insanın Tanrı'nın yapmalarını istediği her şeyi muhtemelen yapamayacağına dair Hıristiyan fikrine dayanır. Bu görüşe göre, doğruların acı çektiğini söylemek biraz saçmadır: hiç kimse doğru değildir, öyleyse doğrular nasıl acı çeksin?

Bunun, çoğu eski yazar tarafından, özellikle de eski Yahudi yazarların büyük çoğunluğu tarafından paylaşılmayan bir Hıristiyan görüşü olduğunu vurgulamalıyım. Örneğin, Eyüp kitabı, Eyub'un Tanrı'nın önünde doğru olduğunu ve masum olmasına rağmen acı çektiğini açıkça belirtir. Eyüp eline geçeni geri verseydi ­(o zaman örneğin sözde arkadaşları haklı olurdu) kitabın tüm amacı kaybolacaktı. Bunu hak etmedi ve kitap (en az iki farklı şekilde) neden acı çektiğini açıklamaya çalışıyor.

Eski Yahudi apokaliptikçileri için de öyle. Yahudi halkının bazen doğru davrandığı, ancak yine de acı çektiği tarihsel gerçeğini de kabul ettiler . ­Ancak bu düşünürler, Eyüp'ün, bunun bir imtihan olduğu veya bunun Cenâb-ı Hakk'ın fanilere izah edebileceği bir mesele olmadığı şeklindeki görüşünü benimsemediler. Bu düşünürler, aslında Tanrı'nın meseleyi kendilerine açıklamış olduğuna inanıyorlardı. İşte bu yüzden bugün bilim adamları onlara apokaliptik diyorlar. Sözcük Yunanca bir terim olan apocalypsis'ten gelir ve bu "yeniden ­ifşa" veya "açığa çıkma" anlamına gelir. Yahudi apokaliptikçiler, Tanrı'nın dünyevi gerçekleri anlamlandırabilecek göksel sırları onlara ifşa ettiğine veya açığa çıkardığına inanıyorlardı. Bilhassa, Tanrı'nın onlara doğru halkının neden burada, yeryüzünde acı çektiğini gösterdiğine inanıyorlardı. Tanrı onları cezalandırdığı için değildi. Tam tersine, Allah'ın düşmanları onları cezalandırdığı içindi. Bunlar kozmik düşmanlardı. Belli ki, Tanrı'nın kanununu çiğnedikleri için insanlara acı çektirmiyorlardı. Tam tersi: Tanrı'nın düşmanları olarak, Tanrı'nın kanunlarına uydukları için insanlara acı çektirdiler .

Kıyamet yanlılarına göre, kötülüğün kozmik güçleri dünyada başıboştu ve bu kötü güçler, Tanrı'nın doğru insanlarına karşı saf tuttular, başlarına acı ve sefalet getirdiler, Tanrı'nın tarafını tuttukları için onlara acı çektirdiler. Ancak bu durum sonsuza kadar sürmeyecekti. Yahudi apokaliptikçiler aslında bunun fazla sürmeyeceğini düşündüler. Tanrı yakında bu dünyaya müdahale edecek ve kötülüğün güçlerini devirecekti; bu dünyanın kötü krallıklarını yok edecek ve kendi krallığını, Tanrı'nın ve yollarının üstün hüküm süreceği, artık acı, sefalet ­veya ıstırabın olmayacağı Tanrı'nın Krallığını kuracaktı. Ve bu krallık ne zaman gelecekti? En ünlü Yahudi kıyamet yazarının sözleriyle, "Size doğrusunu söyleyeyim, burada bulunanlardan bazıları, Tanrı'nın Egemenliği'nin iktidara geldiğini görmeden ölümü tatmayacak" (Markos 9:1). Ya da daha sonra tam önünde duranlara söylediği gibi, “Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bunlar olmadan bu nesil geçmeyecek” (Markos 13:30). Bunlar İsa'nın sözleridir. Zamanının diğer apokaliptikçileri gibi, İsa da kötü güçlerin Tanrı'nın halkı için acılara neden olduğuna, ancak Tanrı'nın bu konuda -yakında, kendi nesli içinde- bir şeyler yapmak üzere olduğuna inanıyordu.

apokaliptik görüşlerin tarihsel olarak nereden geldiğini daha spesifik olarak görmek ve bir tür antik "teodise" olarak Yahudi kıyamet düşüncesinin ana ilkelerini özetlemek önemlidir. ­İyi ve güçlü bir Tanrı ondan sorumluysa, dünyada nasıl ıstırap olabileceğinin bir açıklaması. ¹

Kıyamet Düşüncesinin Kökenleri

İsa'nın günlerine gelindiğinde, Yahudi apokaliptik düşüncesi Yahudiler arasında, özellikle de ­Filistin'de yaşayanlar arasında yaygın ve oldukça etkili bir bakış açısı haline gelmişti. Köklerini, tarihte Maccabean İsyanı olarak bilinen olaylar sırasında, İsa'nın doğumundan yaklaşık 150-170 yıl öncesine kadar izleyebiliriz. Bu, Filistin Yahudilerine, Yahudi olmayan hükümdar tarafından yoğun bir zulüm dönemiydi.

Suriye hükümdarı (o sırada vaat edilen toprakları kontrol eden). Bu zulmü ve Yahudilerin buna apokaliptik bir dünya görüşünün gelişimindeki tepkisini anlamak için biraz geçmişe sahip olmamız gerekiyor. ²

Doğu Akdeniz'in egemenliği için uluslararası mücadelelerin merkezindeydi . ­Ülke istila edildi ve orduları ­birbiri ardına süper güçler tarafından yenilgiye uğratıldı: Asurlular (MÖ 722), Babilliler (MÖ 586), Persler (MÖ 539), Yunanlılar. Yunan ordularına, Pers İmparatorluğu'nu fetheden ve Akdeniz'in doğusundaki bölgenin büyük bir kısmına Yunan kültürünün yayılmasına yardım eden Büyük İskender (MÖ 356-323) önderlik ediyordu. İskender MÖ 323'te zamansız bir ölümle öldüğünde, Yunanistan'dan doğuda İndüs Nehri'ne kadar uzanan büyük imparatorluğu generalleri arasında paylaştırıldı ­. Bugün İsrail olarak düşündüğümüz kara bölgesinin sonraki adı olan Filistin, MÖ 198'de Suriyeliler tarafından kontrollerinden zorla alınana kadar Mısırlılar tarafından yönetiliyordu.

Tüm bu süre boyunca çoğu Yahudi'nin yabancı hakimiyeti hakkında ne hissettiğini bilmek zor: Yarım bin yıldan fazla bir süredir "vaat edilmiş topraklar ­" seçilmiş insanlar tarafından değil, yabancılar tarafından kontrol ediliyordu ­. Hiç şüphe yok ki birçok Yahudi buna içerlemişti, ancak o döneme ait çok az yazımız var ve bu yüzden bunu bilmek zor. Son derece açık olan şey, Suriye hakimiyeti altında, özellikle Antiochus ­Epiphanes olarak da bilinen hükümdar IV. Antiochus , kontrol ettiği topraklara karşı yaşa ve yaşat tutumuna sahip iyiliksever bir yönetici değildi . ­Krallığını olabildiğince genişletmeye kararlıydı -tahtta olduğu süre boyunca Mısır'ın çoğunu topraklarına kattı- ve fethettiği topraklara bir tür kültürel hegemonya getirmeye kararlıydı ­. Özellikle, yönetimi altındaki halklar üzerinde en gelişmiş ve medeni olduğu düşünülen kültür biçimi olan Yunan kültürünü zorlamakla ilgileniyordu. Bu, tabii ki, Filistin'de yaşayan ve Hz.

Yunan kültürünün emirleri. Örneğin Yahudi erkekler sünnetliydi ­, bu Yunanlıların çoğunun düpedüz komik olmasa da tuhaf bulduğu bir şeydi; gıda yasalarına uyuldu; Sebt günü ve bazı ­bayramlar onurlandırıldı. Ve hepsinden önemlisi, yalnızca İsrail'in Tanrısına tapınılırdı -Akdeniz'e dağılmış Yunan kültlerinde bulunan yabancı tanrılara değil ­.

Ancak Antiochus, kontrolü altındaki tüm toprakları din ve kültür açısından tutarlı hale getirme çabasıyla tüm bunları değiştirmek istedi. Onun İsrail'le etkileşimlerinin öyküsü, bizim için 1 Maccabees olarak bilinen ve Antiochus'un politikalarına karşı MÖ 167'de Filistin'de Yahudiler arasında başlayan şiddetli ayaklanmanın ayrıntılı bir açıklaması olan bir Yahudi yazısında kaydedilmiştir . ­Kitap adını ayaklanmayı başlatan Yahudi bir aileden almıştır - önde gelen adamlarından biri olan Judas Maccabeus'un (muhtemelen sert bir adam olduğu için "çekiççi Yahuda") takma adına dayanan Makabiler ­. ; aile, uzak bir atalarının adına dayanarak Hasmoneans olarak da bilinir. Bizim amaçlarımız açısından önemli olan, sonunda bir Yahudi zaferine ve tüm bu yüzyıllardan sonra vaat edilmiş topraklarda (yaklaşık bir yüzyıl sürecek bir devlet) bağımsız bir Yahudi devletinin kurulmasına yol açan olayların gidişatı değildir. toprak, MÖ 63'te general Pompey yönetiminde Romalılar tarafından fethedildi); daha ziyade ­burada bizi ilgilendiren isyana yol açan olaylar, Antiokhos'un İsrail'i dininden ve kültüründen kurtarma girişimidir.

1 Maccabees'e göre, MÖ 175'te IV ­. Bu adamlar Yunan kültürünü diğer Yahudilere dayattı; Kudüs'te bir Yunan spor salonu (bir tür Yunan kültür merkezi) inşa ettiler ve hatta orada herkesin görmesi için utanç verici sünnet işareti olmadan spora katılabilmeleri için "sünnet izlerini kaldırmak" için ameliyatlar yaptırdılar (1 Macc. 1:11–15). Bu gidişattan herkes memnun değildi. Sonunda Antiochus, Kudüs'e karşı geldi ve ona saldırdı, Tapınağı kirletti ve ortadan kaldırdı.

Tevrat'ta (1 Macc. 1:20–23) belirtildiği gibi, rahiplerin Tanrı'ya kurban sunarken kullandıkları mobilya ve mutfak eşyaları . ­Hikayenin yazarının bize söylediği gibi, Antiochus "çok kan döktü ve büyük bir kibirle konuştu" (1 Macc. 1:24).

İki yıl sonra Antiochus şehre ikinci kez saldırdı, ­bazı kısımlarını yaktı, evleri yıktı ve kadınları ve çocukları esir aldı (1 Macc. 1:29–31). Ardından, tüm krallığına kültürel birlik getirmek için, herkesin "özel geleneklerinden vazgeçmesi" gerektiği mesajını gönderdi (1 Macc. 1:42); özellikle Yahudi Mabedindeki kurban uygulamaları yasaklandı, Mabet kirletildi, Yahudi ebeveynlerin erkek bebeklerini sünnet etmesi yasaklandı ve hiç kimsenin ölüm cezasıyla Musa Kanununun emirlerini uygulamasına izin verilmedi (1 Macc. 1:44–50). Sonra korkunç bir ­zulüm başladı: Tapınakta pagan kurbanları sunuldu, Yahuda'nın her yerinde pagan tanrılara sunaklar inşa edildi, Tevrat kitapları toplandı ve yakıldı, Tevrat tomarı bulunan herkes idam edildi. Daha da kötüsü: “Çocuklarını sünnet ettiren kadınları, ailelerini ve onları sünnet ettirenleri fermana göre öldürdüler; ve bebekleri annelerinin boyunlarından astılar” (1 Macc. 1:59–61).

İnsan bu korkunç duruma nasıl anlam verecekti? Burada, Tanrı'nın onları Yasa'yı çiğnedikleri için cezalandırdığı için değil, Tanrı'nın düşmanları onların Yasa'yı tutmalarına karşı çıktıkları için acı çeken bir durum vardı. Eski kehanet görüşü, ­bu yeni koşullara uyum sağlayamıyor gibiydi. Bugün bilim adamlarının apokaliptizm dediği yeni bir görüş gelişti. Bu görüş ilk olarak, İbranice İncil'in yazılacak olan son kitabı olan Daniel kitabında, Maccabean ayaklanması sırasında üretilen bir kitapta açıkça ifade edilmiştir.

Daniel'in Gece Görüşü

Bazı açılardan karmaşık bir metin olan Daniel kitabı, MÖ altıncı yüzyılda Babil döneminde yaşadığı söylenen peygamber ve bilge Daniel hakkında bir dizi hikaye içerir.

nian sürgünü ve Pers krallığı. Bununla birlikte, bilim adamları, kitabın aslında o zaman basılmadığı konusunda hemfikirdir . ­Her şeyden önce, kitabın büyük bir kısmı Aramice ve İbranice'nin geç bir biçimiyle yazılmıştır - bu da çok daha sonraki bir tarihi düşündürür. Daha da önemlisi, kitabın sembolizmi, büyük ölçüde Antiochus Epiphanes'e ve onun Yahudilere karşı uyguladığı baskıcı önlemlere yöneliktir. Ve bu nedenle kitap normalde MÖ 2. yüzyılın ortalarına tarihlenir. ³

Kitabın ilk bölümü olan 1-6. Bölümler, Babil'de sürgünde yaşayan Yahudi bir Yahudi olan Daniel ve yabancı bir ülkede yaptıkları çeşitli maceralar sırasında doğaüstü bir şekilde zarar görmekten korunan üç Yahudi arkadaşı hakkında hikayeler anlatıyor ­. Kitabın ikinci kısmı, Daniel'in sahip olduğu görümleri kaydeder ve kitabın bu kısmı, ­eski İsrail'de kıyamet düşüncesinin yükselişiyle ilgilenenleri özellikle ilgilendirir.

Daniel'in 7. bölümde anlattığı görüm muhtemelen en önemlisidir. Daniel gördüğü görümde dört göksel rüzgârın " ­büyük denizi kabarttığını" (Dan. 7:2) ve ardından denizden yükselen dört korkunç canavarı görür. birbiri ardına deniz. “Birincisi aslana benziyordu ve kartal kanatları vardı” (Dan. 7:4); sonunda insan gibi olur. İkincisi, ağzından üç diş çıkan "ayıya benziyordu". Buna “kalk, birçok bedeni yut” (Dan. 7:5) söylendi. Üçüncü canavar, kuş kanatlı ve dört başlı bir leopara benzer. Bize "hakimiyetin ona verildiği" söylendi (Dan. 7:6). Ve sonra Daniel , "korkunç, ürkütücü ve son derece güçlü" (sanki diğerleri değilmiş gibi) olarak tanımladığı dördüncü canavarı görüyor . ­Bu canavarın "büyük demir dişleri vardı ve yiyor ­, parçalıyordu ve artakalanı ayaklarıyla yere vuruyordu" (Dan. 7:7). On boynuzu vardı ve sonra başka bir boynuz belirdi ve ­diğerlerinden üçünü kökünden söktü; bu boynuzun gözleri ve “ ­küstahça konuşan bir ağzı” vardı (Dan. 7:8).

Daha sonra yazar, Kadim Zaman'ın (yani, Tanrı'nın) muhteşem ve hayranlık uyandıran tahtına yükseldiği ve kalabalıkların ona taptığı göksel bir sahne görür. İlahi "mahkeme karar verdi ­ve kitaplar açıldı" (Dan. 7:10). Kibirli konuşan boynuzlu son canavar öldürüldü ve ateşle yakıldı. bu

diğer canavarların hakimiyetleri ellerinden alındı. Ve sonra Daniel, "insana benzer birinin [kelimenin tam anlamıyla: insanoğluna benzeyen] göğün bulutlarıyla geldiğini" gördü. Bu, Kadim Günlerin huzuruna çıkar ve ona dünya üzerinde ebedi hakimiyet verilir:

Ona hakimiyet verildi

ve şan ve krallık,

tüm halkların, ulusların ve dillerin

ona hizmet etmelidir.

Onun saltanatı, ebedî bir saltanattır.

geçmeyecek ve onun krallığı birdir

asla yok edilmeyecek olan. (Dan. 7:14)

Ve bu vizyonun sonu. Tahmin edebileceğiniz gibi, Daniel tüm bunların ne anlama geldiğini merak ederek dehşet içinde uyanır. Orada bulunan ve rüyayı onun için yorumlayan meleksi bir varlığa yaklaşır. Yorum kısa ve tatlıdır: “Bu dört büyük canavara gelince, yerden dört kral çıkacak. Ama Yüceler Yücesi'nin kutsalları krallığı alacak ve sonsuza dek krallığın sahibi olacaklar” (7:17-19). Ancak peygamber özellikle dördüncü canavar hakkında bilgi edinmek istiyor. Melek tercüman ona bunun "tüm dünyayı yiyip bitirecek, ayaklar altına alıp paramparça edecek" dördüncü bir krallığı temsil ettiğini söyler. Bu canavarın kendisini yönetecek on kralı temsil edecek on boynuzu vardır, ta ki "Yüce Olan'a karşı sözler söyleyecek, Yüce Olan'ın kutsallarını yıpratacak ve kutsal mevsimleri değiştirmeye çalışacak" küçük boynuz ortaya çıkana kadar. ve yasa” (7:25). Yani bu küçük boynuz, Allah'a tapınmayı devirmeye, Allah halkının tabi olacağı kanunları değiştirmeye ve onlara ölümüne zulmetmeye çalışan yabancı bir hükümdar olacaktır. Bu, An tiochus Epiphanes'e çok benziyorsa ­, öyledir.

Ancak melek devamla, bu kişinin egemenliğinin “tüketilip tamamen yok edilmek üzere alınacağını” söyler. Ve sonra İsrail'in azizleri yeryüzünün krallığını miras alacaklar:

Krallık ve egemenlik ve tüm göğün altındaki krallıkların büyüklüğü

Yüceler Yücesi'nin kutsallarının halkına verilecek;

onların krallığı ebedi bir krallık olacak ve tüm egemenlikler onlara hizmet edecek ve onlara itaat edecek. (Dan. 7:27)

Ve meleğin görüm açıklamasının bittiği yer burasıdır.

Vizyonun Yorumlanması

Bu vizyonu ve meleğin verdiği açıklamayı nasıl anlayacağız? Akademisyenler, Daniel 7'nin bize bir Yahudi "kıyametinin" ilk örneklerinden birini (veya muhtemelen ilk örneğini) sunduğunu uzun zamandır kabul ettiler . Kıyamet terimi, Maccabean döneminde popüler olmaya başlayan ve ondan sonra yüzyıllar boyunca ­Yahudiler ve sonunda Hıristiyanlar arasında popüler olmaya devam eden bir tür edebiyata -bir edebi türe- atıfta bulunur. Bugün çoğu insan en az bir kıyametin farkındadır - ­Yeni Ahit'in son kitabı olan Yuhanna'nın Kıyamet (veya Vahiy). Daniel 7'deki görüntü gibi, Yuhanna'nın Kıyameti de modern gözlere gerçekten çok tuhaf görünüyor. Ancak eski okuyucularına hiç de garip gelmemişti: Aynı türdeki diğer yazılarla iyi bilinen bazı edebi gelenekleri paylaşan bir kıyametti. Bu tür, yalnızca eski kıyametleri okumaya alışık değilsek bize tuhaf gelir; ancak

birçoğu hala var (İncil dışında). Adem, Musa, İlyas, Hanok, Baruk, İşaya, Petrus, Yuhanna, Paul ve diğerlerinin adlarına yazılmış kıyametlerimiz var. Her edebiyat türünde olduğu gibi kıyameti de bir tür (yani bir tür edebiyat) ­olarak incelemek ve çeşitli tür özelliklerini tasnif etmek mümkündür .

gördüğü vizyonları anlattığı edebi eserlerdi . ­Bu vizyonlar neredeyse her zaman yorumlanması zor (korkunç vahşi hayvanlar ve benzerleri) tuhaf sembolizmle ifade edilir. Ancak her zaman yakınlarda açıklama anahtarlarından bazılarını sağlayabilecek meleksi bir tercüman bulunur. Bazı kıyametler, görenin göksel alemlerde verildiği ve cennette gördüklerinin yeryüzünde olanları yansıttığı bir yolculuğu anlatır (bunun bir kısmı Vahiy kitabında vardır). Diğer örneklerde, görücüye ­gelecekte ne olacağına dair bir tür tarihsel zaman çizgisi olarak yorumlanan bir olaylar dizisi gösterilir (burada Daniel'de olduğu gibi). İbranice yazan peygamberlerde olduğu gibi, kıyamet peygamberleri kendi günlerine göre konuşuyorlar - binlerce yıl öncesine kristal küre gibi bakmıyorlar. Çoğu durumda (hepsi değil), kıyamet görücüleri hesaplarını takma adla yazarlar - geçmişin ünlü bir dini figürü olduklarını iddia ederler. Bu, ­hesapları için bir miktar yetki sağlar - göksel sırlar, Tanrı'ya en yakın olanlardan, eski Tanrı'nın büyük adamlarından başka kime ifşa edilebilir? Ve işaret ettiğim gibi, elimizde Musa, İlyas ve hatta Adem tarafından yazıldığı iddia edilen kıyametler var; daha sonra İşaya, Peter ve Paul tarafından yazıldığı iddia edilen kıyametler alırız.

Geçmişte ünlü bir kişinin bir kıyamet yazmasını sağlamanın erdemlerinden biri, gelecekte gördüğü olayların aslında gerçek yazarın zamanından çoktan geçmiş olmasıdır. Sonuç olarak, takma adlı yazarın iddia ettiği “tahminlerin” gerçekleşmesi kesindir: onlar zaten olmuştur!

O halde Daniel kitabı bize bir kıyamet haberi veriyor. Bu, Maccabean İsyanı sırasında, Antiochus Epiphanes kutsal alanı kirletirken, Yahudileri artık Kanuna itaat etmemeye zorlarken ve reddedenlere zulmederken, takma adla yazılmıştır.

işbirliği yapmak. Bu, "geleceğin" altıncı yüzyılda yaşamış bir peygambere önceden bildirildiği iddia edilen, bir melek tarafından açıklanan, tuhaf sembolizm içeren bir görümdür; gerçekte ise, anlatılan "gelecekteki" olayların çoğu ­gerçek ikinci yüzyıl yazarı için geçmiş olaylardır. Bu tür hayali bir tahminin değeri şu ki, yazar daha sonra kendi zamanında, bundan sonra ne olacağını anlatmaya devam ettiğinde, tarihsel olarak halihazırda olanlardan bahsetmekten nelere geçiş yapmış gibi görünmüyor. ­şimdi, gelecekte olacağını tahmin ediyor. Okuyucu her şeyi bir gelecek tahmini olarak okur; ve açıklanan diğer her şey zaten gerçekleştiğine göre (yazar geçmişte ne olduğunu bildiğine göre olması gerektiği gibi), o zaman bundan sonra olacaklara dair tahminlerin de gerçekleşeceği kesin gibi görünüyor.

Bu durumda melek, canavarların her birinin yeryüzünde ortaya çıkacak ve sakinlerine büyük zarar verecek bir kralı veya krallığı temsil ettiğini açıklar. Kitap Babilliler zamanında geçtiğinden, bilim adamları dört krallık serisini Babil, Medya, Pers ve Yunanistan olarak kabul ettiler. Dördüncü korkunç canavarın on boynuzu vardır; bunlar Büyük İskender'in ardından gelen hükümdarlardır. "Kibirli konuşan", kutsal yasaları değiştirmeye çalışan ve azizlere zulmeden son küçük boynuz (bkz. Dan. 7:25), 1 Maccabees'e göre "büyük bir kibirle konuşan" Antiochus Epiphanes'ten başkası değildir. Yahudileri artık Kanuna uymamaya zorlamaya çalıştı ve ona itaat etmeyenlere ölümüne zulmetti.

Öyleyse, ebedi krallığın kendisine verildiği bu “insan gibi olan” (veya “insan oğlu gibi olan”) kimdir? Hıristiyanlar, elbette, geleneksel olarak bunu, ikinci gelişinde Tanrı'nın Krallığını miras alacak ve geleceğin mesihi olarak yönetecek olan İsa'ya atıfta bulunmak için aldılar. Ancak Daniel'deki bu pasajın daha sonraki zamanlarda nasıl yorumlanmaya başlandığını değil, aynı zamanda kendi bağlamında nasıl okunduğunu da sormak önemlidir. Ve burada bize hatırı sayılır bir yardım veriliyor çünkü tercüman melek “insan gibi olanın” kim olduğuna dair net bir işaret veriyor. İnsan benzeri olan , vahşi hayvanlarla tezat oluşturacak şekilde ayarlanmıştır . ­Onlar hayvanlardır; bu insan.

Çalkantılı denizden (kaos diyarından) geldiler; bu cennetten geliyor. Zıtlık hayvanlarla insana benzeyen arasındaysa ­ve hayvanların her biri bir krallığı temsil ediyorsa, insana benzeyen hayvan neyi temsil ediyor? Muhtemelen bir krallık. Ve aslında melek bize ebedi krallığı alacak olan "kişinin" kim olduğunu söyler: "Yüceler Yücesi'nin kutsallarının halkıdır" (Dan. 7:27; ayrıca 7:18'de). Başka bir deyişle, daha önce vahşi düşmanları tarafından zulme uğrayan ve katledilen İsrail'in kutsalları ­, şimdi yeryüzünün hükümdarlığına yükseltildiler. ⁴

Kıyamet Geleneğinde Acı Çekmek

Daniel'in vizyonunda sunulan acı anlayışını Amos, Hoşea ve İşaya gibi klasik yazılı peygamberlerin görüşleriyle karşılaştırmak ilginçtir . ­Bu, en iyi şekilde, acı çekmeyle ilgili bazı temel soruları gündeme getirerek yapılabilir.

Tanrı'nın halkı neden acı çekiyor? Amos 3-5 gibi bir pasaja göre (klasik bir örnek seçersek), Tanrı'nın halkının başına korkunç acılar geliyor çünkü onlar O'nun iradesini çiğnediler ve Tanrı onları cezalandırıyor. Daniel 7'ye göre, Tanrı'nın halkına, dünyadaki kötü güçler (hayvanlar), Tanrı'ya karşı olan güçler ve O'ndan yana olanlar yüzünden acı geliyor.

Acıya kim neden olur? Amos'ta Tanrı acı getirir. Daniel'de onu getiren, Tanrı'ya karşı olan güçlerdir.

Acı çekmenin suçlusu kim? Amos'a göre insanlar ­kendi acılarından sorumludur: günah işlediler ve Tanrı onları cezalandırdı. Daniel'e göre hatalı olan, Tanrı'ya karşı ittifak halindeki güçlerdir: Tanrı'nın isteğini yerine getirenlere zulmediyorlar.

Acıya ne sebep olur? Amos'ta bu, Tanrı'nın halkının günahkâr faaliyetidir. Daniel'de, Tanrı'dan yana olanların doğru davranışıdır.

Mağduriyet nasıl sona erecek? Amos için, Tanrı'nın halkı günahlarından tövbe edip Tanrı'nın yollarına döndüğünde sona erecek. İçin

Daniel, Tanrı dünyada kendisine karşı çıkan kötü güçleri yok edip halkı için iyi krallığını kurduğunda sona erecek.

ne zaman bitecek? Amos için, Tanrı'nın halkı yollarındaki hatayı görüp tövbe ettiğinde, açıklanmayan bir gelecekte sona erecek. Daniel için bu, Tanrı'nın kötü güçleri devirmek için tarihe müdahale etmesiyle çok yakında sona erecek.

Kıyametçiliğin Temel İlkeleri

Daniel kitabının yazıldığı sırada, Yahudi düşünürler ve yazarlar bu tür fikirleri benimsediler ve onu yaratan Tanrı tarafından yönetildiği iddia edilen bir dünyada neden bu kadar acı ve sefalet olduğunu açıklayabilecek tamamen yeni bir dünya görüşü geliştirdiler. Edebi "apokalips" türünün farkında olmanın yanı sıra, onun arkasında yatan dünya görüşüne, benim "apokaliptizm" dediğim dünya görüşüne aşina olmamız gerekir. Açıklık adına ­şunu vurgulamalıyım ki, edebi "vahiyler" üreten Yahudiler ve Hıristiyanların hepsi kıyametçi olsa da, tüm kıyametçiler kıyamet üretmemiştir (tüm Marksistlerin bir Komünist Manifesto üretmesinden daha fazla değil). Göreceğimiz gibi, antik dünyanın en ünlü apokaliptikçilerinden ikisi -İsa ve resul Pavlus- böyle yapmadı. Ancak yine de kıyamet görüşlerine sıkı sıkıya bağlıydılar. Hem Mukaddes Kitabın içindeki hem de dışındaki apokaliptik yazılarda ifade edildiği şekliyle bu görüşler hakkında ne söyleyebiliriz?

Yahudi apokaliptikçiler, kural olarak, dört ana ilkeyi kabul ettiler.

(1)          dualizm. Yahudi apokaliptikçiler, dünyamızda gerçekliğin iki temel bileşeni olduğunu, iyinin güçleri ve kötünün güçleri olduğunu ileri sürdüler. İyi güçlerin kontrolü elbette Tanrı'nın kendisiydi. Ancak Tanrı'nın kişisel bir rakibi, kötü güçleri kontrol eden şeytani bir gücü vardı: Şeytan, İblis. Daha önce Eyüp kitabında "Şeytan"ın Tanrı'nın baş düşmanı olmadığını, Tanrı'nın diğer "Tanrı oğulları" ile birlikte Tanrı'ya rapor veren ilahi konseyinin bir üyesi olduğunu gördük. Yahudi apokaliptikçilerle Şeytan'ın

farklı bir karaktere bürünür ve Tanrı'nın baş düşmanı, gökten kovulmuş ve Tanrı'ya ve temsil ettiği her şeye karşı çıkarak burada yeryüzünde ortalığı kasıp kavuran güçlü, düşmüş bir melek olur. Yahudi-Hıristiyan Şeytanını icat edenler eski Yahudi apokaliptikçileriydi.

Apokaliptiklere göre, dünyadaki her şey iki kampa bölünmüştür, iyi ve kötü, Tanrı ve Şeytan. Tanrı'nın tarafında iyi melekler vardır; Şeytan'ın tarafında kötü iblisler vardır. Tanrı doğruluk ve yaşam gücüne sahiptir; Şeytan günah ve ölüm gücüne sahiptir. Apokaliptik sistemde "günah" sadece bir insan faaliyeti ­, itaatsiz bir eylem değildir. Günah aslında bir güçtür, bir tür şeytani güçtür, insanları köleleştirmeye, kendi çıkarlarına ve Allah'ın iradesine aykırı olan şeyleri yapmaya zorlar (ve açıkça bunu başarmaktadır). Neden bazı insanlar “kendilerine hakim olamıyorlar” ve kötü ya da yanlış olduğunu bildikleri şeyleri yapıyorlar? Yahudi apokaliptikçiler için bunun nedeni, günahın gücünün ­onları alt etmiş olmasıdır. Aynı şekilde "ölüm" de basitçe bedenlerimiz işlevini yitirdiğinde meydana gelen bir şey değildir ; ­bizi ele geçirmeye çalışan dünyadaki şeytani bir güçtür. Ve bunu başardığında, ­bizi canlılar diyarından, iyi olan her şeyden ve Tanrı'nın huzurundan uzaklaştırarak yok eder.

Dünya, Tanrı'ya ve halkına karşı saf tutan şeytani güçlerle doludur; devam eden kozmik bir çatışma için bir aşamadır. Dünyadaki kötü güçler, sonuç olarak korkunç derecede acı çeken görece güçsüz insanlarla yollarını buldukça, insan ıstırabı ­savaş sırasında yaratılır. Bilinmeyen bir nedenle, Tanrı ­bu dünyanın kontrolünü şimdilik kötü güçlere bırakmıştır. Acı, sefalet, ıstırap, ıstırap ve ölüm bunun sonucudur.

İyinin ve kötünün güçleri arasındaki bu kozmolojik ikiliğin tarihsel bir bileşeni de vardır. Kıyametçiler, tarihin kendisini düalist terimlerle düşündüler: ­bu çağ ile gelecek çağ arasında radikal bir ayrım var. Bu çağ -bilinmeyen, gizemli nedenlerle- kötülüğün güçlerine teslim edilmiştir: Şeytan, iblisleri, günah, ıstırap ve ölüm. Neden bu kadar çok di-

bu dünyada felaketler, depremler, kıtlıklar, salgın hastalıklar, savaşlar, ölümler? Çünkü kötü güçler kontrol altında. Ama sonsuza kadar değil. Tanrı bu dünyaya müdahale edecek, kötü güçleri devirecek ve yeryüzünde ­kendisine karşı olan her şeyin yok edildiği ve halkına acı ve ıstırabın ötesinde yaşamlar verilen yeni bir krallık kuracak.

(2)          Karamsarlık. Apokaliptikçiler, bu Tanrı'nın Krallığını kendi başımıza getirmekte ilerleme kaydedebileceğimizi düşünmediler. Aslında bu çağda, kötülük, sefalet ve ıstırap çağında kaderimizi iyileştiremeyiz. Tanrı, bu dünyanın kontrolünü kötülüğün güçlerine bırakmıştır ve her şey kelimenin tam anlamıyla cehennemin patlak verdiği sona kadar daha da kötüye gidecektir. Bu nedenle, refah programlarımızı geliştirerek , sınıflara daha fazla öğretmen yerleştirerek veya daha fazla polisi ihbar ederek işleri daha iyi hale getirebileceğimizi ­düşünmemeliyiz ; ­hayatı kolaylaştırmak için yeni teknolojiler geliştirerek, dünya barışını gerçekleştirmek için yeni planlar tasarlayarak veya sıtma, kanser ve AIDS ile mücadeleye muazzam kaynaklar ayırarak işleri daha iyi hale getiremeyiz . ­Bunları elbette yapabiliriz , ama önemli olmayacaklar. Nihayetinde, bu dünyayı kontrol eden şeytani güçlerdir ve ­Tanrı'nın kendisi müdahale edene kadar güçlerini ortaya koymaya ve hakimiyet kazanmaya devam edeceklerdir.

(3)          Doğrulama. Ama bu dünya üzerinde dehşet verici bir yargılama eylemiyle müdahale edecek . ­Bu dünyayı yaratan Allah'tır ve onu kurtaracak olan da O'dur. O, kozmik bir güç gösterisinde kutsal adını ve adını anan insanları haklı çıkaracaktır. Cennetten bir kurtarıcı gönderecek - bazen "mesih" olarak düşünülür; bazen “İnsanoğlu” olarak anılır; o, yeryüzünde ve üzerinde yaşayanların hepsinde hükmü infaz edecek. Tanrı'nın ve iyi güçlerin tarafını tutanlar, bu yargı günü geldiğinde ödüllendirilecekler ­; artık acının, ıstırabın ve ıstırabın olmadığı ebedi krallığa getirilecekler. Ancak Şeytan'ın ve kötü güçlerin tarafını tutanlar cezalandırılacak, Tanrı'ya itaatsizliklerinin ve Tanrı'nın kutsal halkına çektikleri acıların bedelini ödemek için sonsuz azaba gönderilecekler.

Üstelik bu yargı, bu çağın sonu geldiğinde sadece hayatta olanları değil; canlı ve ölü herkesi etkileyecektir . Yahudi apokaliptikçiler, bu çağın sonunda ölülerin diriltileceği, daha önce ölmüş olanların yargılanmak üzere hayata döndürüleceği, doğruların ebedi bir ödül alacağı ve dürüst olmayanların ise diriltileceği fikrini geliştirdiler. sonsuz azaba maruz kalmak.

İbranice İncil'in çoğu boyunca, gelecekte bir dirilme fikri yoktur. Bazı yazarlar (çoğu) ölümün ­Sheol'deki gölgeler arasında gölgeli bir varoluşa yol açtığını düşündü; diğerleri ölümün hikayenin sonu olduğunu düşünüyor gibiydi. Ama kıyametçiler değil. İnsanların ya Tanrı'nın Krallığında ya da bir azap krallığında sonsuza dek yaşayacakları fikrini icat ettiler ­. ­Bu görüşün ilk ifadesi aslında Daniel kitabında (bölüm 12) gelir. Bu görüşün amacı açıktır: Bu dünyada kötü güçlerin tarafını tutabileceğinizi, bunun sonucunda zengin, güçlü ve ünlü olabileceğinizi (bu dünyada taraf tutanlardan başka kim iktidara gelebilir) düşünmemelisiniz. sorumlu güçlerle mi?) ve sonra öl ve yaptığın yanına kâr kalsın. Bundan kurtulamazsın. Zamanın sonunda Tanrı sizi ölümden diriltecek ve yargılanacak. Ve onu durdurmak için yapabileceğin tatlı bir şey yok.

(4)          Yakınlık. Ve bu çağın sonu ne zaman gelecek? Tanrı ismini ne zaman haklı çıkaracak? Kıyamet günü ne zaman gelecek? Ölüler ne zaman dirilecek? Apokaliptikçiler için cevap açık ve ikna ediciydi: Çok yakında olacak. Hemen köşede. Çok yakın.

Sonun neredeyse burada olduğunu iddia etmenin nedeni açık. Apokaliptikçiler korkunç acılar içinde yazıyorlardı ve okuyucularını biraz daha dayanmaları için cesaretlendirmeye çalışıyorlardı. İnancından vazgeçme; umudunu kaybetme. Tanrı yakında müdahale edecek ve kötü güçleri, Tanrı'nın halkına böylesine sefalet ve ıstırap getiren bu dünyanın güçlerini, kuraklıklara, kıtlıklara, salgın hastalıklara, savaşlara, nefretlere ve zulümlere neden olan kozmik düşmanları devirecek. olanlar

Tanrı'ya inananların biraz beklemesi gerekiyor. Ne kadar sürecek? “Size doğrusunu söyleyeyim, burada bulunanlardan bazıları, Tanrı'nın Egemenliği'nin iktidara geldiğini görmeden   ölümü tatmayacaklar . ; 13:30).

Nasıralı İsa, Tanrı'nın iyi bir krallığının çok yakında geleceğini, zaten "çok yaklaştığını" (Markos 1:15) ve kendi neslinden insanların onun "güç kazandığını" göreceklerini vaaz etmede benzersiz değildi . ­” Bildirisinin özünde İsa, bu dünyada acı çekenlere kıyamet benzeri bir umut mesajı vaaz ediyordu. Tanrı araya girene kadar bekleyecekleri fazla bir şeyleri yoktu ­. Bu, hem İsa'nın gününden önce hem de sonraki günlerde bir dizi Yahudi (ve daha sonra Hristiyan) apokaliptikçi tarafından vaaz edilen bir mesajdı.

Bir Kıyametçi Olarak İsa

Bugün çoğu Hristiyan, elbette, İsa'yı temelde bir Yahudi apokaliptikçisi olarak düşünmüyor. Bu, Pazar okullarının çoğunda öğretilen veya kürsülerin çoğunda ilan edilen İsa'nın görüşü kesinlikle değildir. Yine de, Albert Schweitzer'in klasik eseri ­The Quest of the Historical Jesus'un (Almanca'da ) yayınlanmasından bu yana, İngilizce konuşan (ve Almanca konuşan) dünyadaki eleştirel bilim adamlarının çoğunluğu, bir yüzyıldan fazla bir süredir İsa'yı böyle anlamıştır. ­daha yavan olan Von Reimarus zu Wrede, 1906) başlığına sahipti. Bilim adamlarının İsa'yı bu şekilde anlamalarına yol açan tüm kanıtların tam bir tartışmasını burada sunamayacağım - bu, tüm bir kitabı veya daha fazlasını alır. ⁵ Ve aslında, vurgulamaya çalıştığım nokta için, tarihsel insan İsa'nın kendisinin bir apokaliptik olup olmamasının pek bir önemi yok. Göstermeye çalıştığım şey, İncil'in apokaliptik öğretiler içerdiğidir - ve İsa'nın hayatını anlatan en eski kaynaklarımız olan Matta, Markos ve Luka İncilleri boyunca, İsa'nın kıyamet mesajını ilettiği şüphesizdir. yaklaşan son ve yakında gerçekleşecek olan yargı beklentisiyle Tanrı'ya sadık kalma ihtiyacı.

Yeni Ahit İncillerinde bu apokaliptik görüş İsa'dan kaynaklanmaz, çünkü zaten İsa'nın selefi ­Vaftizci Yahya tarafından ilan edilmiştir. En eski kaynaklarımızdan birine göre John, rakiplerine şunları söylemişti:

Gelecek gazaptan kaçman için seni kim uyardı? Tövbeye layık meyveler ver   Balta şimdi bile ağaçların kökünde yatıyor; Bu nedenle iyi meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılır. (Luka 3:7–9)

John için, Tanrı'nın gazabı yakında ortaya çıkacaktı. Canlı bir imgeyle, bu yargı sahnesini -günahkarlar gibi- ateşle yakılacak olan ağaçların kesilmesine benzetti. Doğrama ne kadar sürede başlayacak? Balta zaten "ağaçların kökünde yatıyor". Başka bir deyişle, şimdi başlamaya hazır.

İsa, en eski kaynaklarımız boyunca benzer bir mesaj iletir. Günümüze ulaşan en eski İncil olan Markos'ta, İsa'nın ilk sözleri, gelmekte olan krallığın apokaliptik bir duyurusudur: “Zaman tamamlandı, Tanrı'nın Krallığı çok yakın. Tövbe edin ve müjdeye inanın!” (Markos 1:15). İsa, zamanın “yerine geldiğini” söylediğinde, bir kıyamet imgesi kullanıyordu: Şu anda yaşadığımız bu çağın kendisine ayrılmış belirli bir zamanı var. O süre neredeyse dolmak üzere; dolu bir kum saati gibidir. Tanrı'nın krallığı gelmek üzere ve insanların buna hazırlanmaları gerekiyor.

İsa, ilk İncillerde gelmekte olan bu “Tanrı'nın Krallığı”ndan defalarca bahseder. İsa için bu, bedeni terk eden ve "cennete giden" ruhların varış noktası değildir. Tanrı'nın Krallığı, Tanrı'nın halkı üzerinde ütopik bir devlette üstün bir şekilde hüküm sürdüğü, yeryüzünde gerçek bir yerdir. Ancak herkes buna giremeyecek:

İbrahim'i, İshak'ı, Yakup'u ve Krallık'taki bütün peygamberleri gördüğünüzde ağlayışlar ve diş gıcırtıları olacak, ama siz kovuldunuz; ve insanlar doğudan gelecek

ve batıdan ve kuzeyden ve güneyden ve masada yaslanın

Tanrının Krallığı. (Luka 13:28–29)

Özellikle İsa, İnsanoğlu adını verdiği kozmik bir figürün, kozmik bir yargılama eylemiyle bu krallığa getireceğini öğretti. ⁶ İsa, İnsanoğlu'ndan söz ettiğinde, muhtemelen Daniel'de daha önce gördüğümüz, yeryüzündeki yargı zamanında göğün bulutları üzerinde “insan oğluna benzer birinin” geldiğini anlatan pasajı kastediyordu. İsa da (bir birey olarak almış gibi göründüğü) İnsanoğlu denen birinin, yargılanmak üzere göğün bulutları üzerinde geleceğini düşündü. Aslında bu, insanları İsa'nın duyurusunu dinleyip, talep ettiği gibi yapıp yapmadıklarına ve hazırlık aşamasında tövbe edip etmediklerine göre yargılayacaktır.

Bu zinacı ve günahkâr nesilde kim benden ve sözlerimden utanırsa, İnsanoğlu da Babasının görkemi içinde kutsal meleklerle birlikte geldiğinde o kişi utanacaktır. (Markos 8:38)

İnsanoğlu'nun bu ortaya çıkışı, Nuh'un günlerinde dünyanın yok edilişine benzer, ani ve kapsam bakımından dünya çapında bir yargıyı içerecektir:

Çünkü çakan şimşek yeryüzünü göğün bir kısmından öbürüne kadar nasıl aydınlatıyorsa, İnsanoğlu da kendi gününde öyle olacak   . Adamın oğlu. Nuh'un gemiye bindiği ve tufanın gelip hepsini yok ettiği güne kadar   onlar yiyor, içiyor , evleniyor ­ve başkalarını veriyorlardı. İnsanoğlu'nun vahyedildiği gün de böyle olacaktır ­. (Luka 17:24, 26–27, 30)

Bu yargı, dünyadaki kötülük yapanlar için mutlu bir zaman olmayacak, ama doğrular ödüllendirilecek:

Tıpkı yabani otların toplanıp ateşle yakılması gibi, çağın sonunda da öyle olacaktır. İnsanoğlu meleklerini gönderecek ve onlar onun Krallığından günahın tüm nedenlerini ve kötülük yapanların hepsini toplayacaklar ve onları ateş fırınına atacaklar. Orada ağlayış ve diş gıcırtıları olacaktır. O zaman doğrular, Babalarının Krallığında güneş gibi parlayacak. (Matta 13:40–43)

Gelecekteki bu krallık, aslında bizzat İsa'nın on iki takipçisi tarafından yönetilen gerçek bir yer olacaktır:

Size doğrusunu söyleyeyim, yenilenmiş dünyada, İnsanoğlu görkem tahtına oturduğunda, siz de (öğrenciler) on iki tahta oturacak ve İsrail'in on iki oymağını yargılayacaksınız. (Matta 19:28)

Krallıkta "seçilmişler" (İsa için: onun öğretisine bağlı olanlar) yaşayacak ve ancak kötü güçler tarafından kontrol edilen bu dünya ortadan kalktıktan sonra gelecek:

O günlerde, o beladan sonra güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten dökülecek ve gökteki kuvvetler sarsılacak; ve sonra İnsanoğlu'nun büyük bir güç ve görkemle bulutların üzerinde geldiğini görecekler. Sonra meleklerini gönderecek ve seçtiklerini dünyanın bir ucundan göğün bir ucuna kadar dört yelden toplayacak. (Markos 13:24–27)

İlk İncillerimizde İsa, bu yargı günü geldiğinde, yeryüzündekilerin talihinin tamamen tersine döneceğini öğretir. Şimdi güçlü ve yüce olanlar yok edilecek; fakat fakir ve mazlum olan mükâfatlandırılacaktır. Bu düşünce tarzının kıyamet mantığı vardır. İçinde bulunduğumuz çağdaki insanlar nasıl zengin, güçlü ve etkili olabiliyor? Bu

ancak bu dünyayı kontrol eden güçlerin yanında yer alarak; ve bu güçler kötüdür. Bu dünyada kim acı çekiyor? Yoksullar, dışlananlar ve ezilenler kimlerdir? Onlar, bu dünyanın güçlerinin eziyet ettiği kimselerdir. Gelecek yeni çağda her şey tersine dönecek ­. Şu anda kontrolü elinde bulunduran güçler, onların yanında yer alan herkesle birlikte devrilecek ve yok edilecek. Bu nedenle “birinci son olacak ve sonuncu ilk olacak” (Markos 10:31). Bu, bakkalda uzun bir sırada beklerken her şeyin en iyisini yapmaya çalışırken bize söyleyecek bir şeyler vermek için bir gün İsa'nın bulduğu zekice bir tek satırlık değildi; aslında kastettiği bir şeydi. Şimdi öne çıkanlar iktidardan alınacak; şimdi mazlumlar ödüllendirilecek. “Kendini yücelten herkes alçaltılacak ve kendini alçaltan herkes yüceltilecek” (Luka 14:11). Bu nedenle “aranızda kim en küçükse, o gerçekten büyüktür” (Luka 9:48); ve bu nedenle "kim bu küçük çocuk gibi kendini alçaltırsa, göklerin krallığında büyük olan odur" (Matta 18:4).

Bu öğretilerin ıstırap sorunuyla ilgisi açık olmalıdır. İlk İncillerimizin İsa'sına göre, şimdiki dünyada ıstırap çekenler, gelecek dünyada ödüllendirileceklerini ve öne çıkacaklarını bekleyebilirler. Öte yandan, acı ve ıstıraba neden olanlar cezalandırılmayı bekleyebilirler. Muhtemelen en eski haliyle Matta 5'teki ünlü Dağdaki Vaaz'da değil, Luka 6'daki Ovadaki Vaaz'da verilen ünlü Mutlulukların amacı budur. Orada İsa şöyle diyor: “ Ne mutlu yoksullara, çünkü sizinki Tanrı'nın Egemenliğidir." Fakir olmanın nesi bu kadar harika diye merak edilebilir. Yoksulluk gerçekten kutlanacak mı, ­sevinilecek bir şey mi? Bu söz en iyi apoca lyptic ortamında anlamlıdır ­. Yoksullar "kutsanmıştır" çünkü Tanrı'nın Egemenliği geldiğinde onu miras alacak olanlar onlardır.

Aynı yorum, "Şimdi aç olanlara ne mutlu, çünkü tok kalacaksınız" için de geçerlidir. Açlıktan ölmek doğası gereği iyi bir şey olduğundan değil. Ama şimdi yeterince yiyeceği olmayanlar,

geldiğinde, krallığın meyvelerinin tadını çıkarın. Başka tür sefaletlerle harap olanlar kıyaslanabilir: "Ne mutlu şimdi ağlayanlara, çünkü güleceksin." Gelecek krallıkta her şey tersine dönecek. Bu nedenle “insanlar senden nefret ettiklerinde, seni dışladıklarında, sana sövdüklerinde ve seni karaladıklarında” sevinmelisin. Gelecek çağda bir tersine dönüş olacak. Diğer şeylerin yanı sıra, bu, şu anda durumu iyi olanların dikkat etmesi gerektiği anlamına gelir: krallık geldiğinde, hayatta bu kadar iyi sonuçlar veren eylemlerin korkunç sonuçlarıyla karşılaşacaklar:

Zengin olan sana yazıklar olsun

çünkü teselli buldun.

Vay halinize şimdi dolu olan,

çünkü aç kalacaksın.

Gülenlere yazıklar olsun

Şimdi,

çünkü yas tutup ağlayacaksın;

Herkes senin hakkında iyi konuştuğunda, yazıklar olsun sana,

çünkü ataları böyle

sahte peygamberlere yaptı. (Luka 6:24–26)

Ve ilk İncillerimizin İsa'sı için, İnsanoğlu'nun yargılanacağı ve ­yeryüzünde yaşayan herkesin kaderini tersine çevireceği bu zaman ne zaman gelecek? Gördüğümüz gibi, İsa, “bu nesil geçinceye”, öğrencilerinin “ölümü tatmasına” çok yakın olacağını düşündü. Bu yüzden defalarca “Sana söylediğimi herkese söylüyorum: İzleyin!” (Markos 13:33–37); "Dikkat et, çünkü günü ve saati bilmiyorsun." Bu aynı zamanda onun benzetmelerinin çoğunun amacıdır:

[Efendisi bir süreliğine şehirden ayrılan] bir hizmetçi, kendi kendine, “Efendim birazdan gelmiyor” deyip,

erkek ve kadın hizmetçileri dövecek ve yemek, içmek ve alem yapmak için, o hizmetçinin efendisi onun beklemediği bir gün ve bilmediği bir saatte gelecek ve onu paramparça edecek. (Luka 12:45–56)

O günün ne zaman geleceğini kimse bilmiyor, diyor İsa: ama çok yakında. Bu yüzden herkes sürekli “İzle!”

Kıyamet Görüşünün Alaka Düzeyi

İşlerin bu çürümüş gidişatının, içinde yaşadığımız bu sefil dünyanın çok yakında duracağına olan inancıyla bu kıyamet bakış açısını nasıl değerlendireceğiz ? ­İsa'nın bu sözleri söylediğinin söylenmesinden yaklaşık iki bin yıl sonra yaşıyoruz ve elbette son gelmedi. Yine de, tarih boyunca her zaman onun gelmesini bekleyen insanlar olmuştur - kendi nesilleri içinde. Aslında, İsa'nın takipçilerinin hemen hemen her kuşağı, ilk günden bugüne kadar, bu kez sonun gerçekten yakın olduğunu tahmin edebileceklerine inanan, kendi kendini peygamber ilan eden -bugün sahnede pek çok kişi var- olmuştur.

Bunu kendim için en grafiksel olarak gördüğüm zamanlardan biri, Chapel Hill'deki North Carolina Üniversitesi'nde öğretmenlik pozisyonumu almak için Kuzey Carolina'ya taşındığım zamandı. Bu, Ağustos 1988'deydi ve o zamanlar , İsa'nın yeniden ortaya çıkışıyla dünyanın yakın sonunu karıştıran bir medya çılgınlığı vardı . ­Edgar Whisenant adlı eski bir NASA roket mühendisi, İsa'nın yakında dünyaya döneceğini ve takipçilerini dünyadan uzaklaştıracağını (sözde kendinden geçme), Deccal'in yükselişine ve gelişine yol açacağını iddia ettiği bir kitap yazmıştı. son. Kitaba, yeterince zekice, 1988'de, Kendinden Geçmenin Gerçekleşmesi İçin Seksen Sekiz Sebep adı verildi.

Burada Whisenant'ın seksen sekiz nedeninin hepsini anlatmanın bir anlamı yok ama bir tanesinden bahsedebilirim. Matta İncili'nde İsa öğrencilerine dünyanın sonunda ne olacağını açıklar.

yaş ve ne zaman olacağını bilmek istiyorlar. İsa onlara şöyle dedi: “İncir ağacından bu dersi öğrenin. Dalları yumuşayıp yapraklarını verince yazın yakın olduğunu anlarsınız. Aynı şekilde siz de, tüm bunları gördüğünüzde, O'nun yakınlarda, tam kapılarda olduğunu bilmelisiniz. Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bunlar olmadan bu nesil geçmeyecek” (Matta 24:32–34).

Ama bütün bunlar ne anlama geliyor? Whisenant kitabında, Kutsal Yazılardaki "incir ağacının" genellikle İsrail ulusunun bir görüntüsü olduğuna dikkat çekiyor. İncir ağacının “yapraklarını vermesi” ne anlama gelir? Bu, her baharda olanlardan bahsediyor; ağaç kış boyunca ölü gibi hareketsiz kaldı ve ardından tomurcuklar belirdi. Bu İsrail'e ne zaman olur? İsrail ne zaman hayata dönüyor? Vaat edilmiş topraklara iade edildiğinde ve bir kez daha, uzun süre hareketsiz kaldıktan sonra egemen bir ulus haline geldiğinde. Ve bu ne zaman oldu? 1948'de İsrail yeniden bir ülke olduğunda. “Bütün bunlar olmadan bu nesil geçmeyecek.” İncil'de bir nesil ne kadardır? Kırk yıl. Ve işte böyle: 1948 yılına kırk yıl ekleyin ve bu bizi 1988'e getiriyor.

Whisenant, bu kehanete ve diğer seksen yedi kehanete dayanarak, bildiğimiz dünyanın sonunun Eylül 1988'de, Yahudi Roş Aşana bayramı sırasında olacağına ikna olmuştu. Mukaddes Kitaba inanan diğer Hıristiyanlar, İsa'nın kendisinin sonun ne zaman geleceğini "kimsenin günü veya saati bilmediğini" söylediğine dikkat çektiklerinde, Whisenant hiç etkilenmedi. "Günü veya saati" bilmediğini iddia etti; sadece haftayı biliyordu.

Whisenant'ın elbette ikna edici bir şekilde yanıldığı kanıtlandı. İsa geri dönmedi. Yanıt olarak Whisenant, takvimimizde "sıfır" yılı olmadığını hatırlamadığı için ilk seferinde hata yaptığını iddia ederek ikinci bir kitap yazdı. Sonuç olarak, tüm hesaplamaları bir yıl hatalıydı. İsa 1989'da geri dönecekti. Ama tabii ki dönmedi.

Whisenant'ın diğerleriyle ortak iki yönü vardı.

yüzyıllar boyunca sonun ne zaman geleceğini bildiklerini sanan binlerce Hıristiyan. Bir kişiye göre, hesaplamalarını Kutsal Yazıların “tartışmasız” kehanetlerine (özellikle bir sonraki bölümde ele alacağımız Vahiy kitabına) dayandırdılar. Ve her biri tamamen yanıldı.

Ama belki de Kutsal Kitap'ta -İsa'nın ağzından bile olsa- apokaliptik öğretinin amacı, sonun gerçek zamanlaması olan takvimle ilgili değildir. Belki başka bir şeyle ilgilidir.

Antik dünyadaki İsa ve diğer apokaliptikçiler acı ve ıstırabın çok gerçek sorunlarıyla uğraşıyorlardı. Tanrı'nın günahkarları cezalandırmak ya da halkını denemek için acılara neden olduğunu düşünmüyorlardı. Aynı zamanda, nihai olarak bu dünyanın kontrolünün Tanrı'nın elinde olduğuna inanıyorlardı . ­O zaman neden acı var? Gizemli nedenlerle Tanrı, dünyanın kontrolünü geçici olarak, burada, özellikle de Tanrı'nın seçilmişleri arasında ortalığı kasıp kavuran kötü güçlere devretmiştir. Ama sonunda Tanrı egemendir ­. Ve kötülük hikayenin sonu değil. Acı, sefalet ve ölüm - bunlar son söz değil. Son sözü Allah söyler. Tanrı kendini yeniden savunacak ve bu dünyanın kontrolünü şu anda ona hakim olan güçlerin elinden alacak. Ve şimdi acı çekenler, o zaman, Tanrı'nın yakında getireceği iyi krallıkta ödüllendirilecekler.

Bu, modern değil, kadim bir dünya görüşünü benimsemeden bugün insanların kabul edebileceği bir görüş olmayabilir. Ancak tüm bunlara rağmen göz ardı edilmemelidir. Bir sonraki bölümde göstereceğim gibi, Yeni Ahit'in tamamında apokaliptik görüş hakimdir ve bu, acı çekenlere umut vermek için tasarlanmış bir mesajdır; Tanrı'ya ve halkına karşı olan kötü güçler tarafından kontrol ediliyor gibi görünen bir dünyaya çok fazla.

sekiz

Daha Kıyamet Görünümleri:

Tanrı'nın Kötülüğe Karşı Nihai Zaferi

Dün bu bölümü yazmaya hazırlandıktan sonra, apokrif İnciller - yani Yeni Ahit'e girmeyen İnciller - üzerine bir lisans seminerine liderlik etmeye gittim. Bu yıl Kuzey Karolina Üniversitesi'ndeki görevimden izinliyim, ancak yakındaki High Point Üniversitesi'nde bir haftalığına yurtta burslu olmam istendi . ­Dün seminer sırasında bir öğrenci şu anda herhangi bir şey yazıp yazmadığımı sordu ve ben de ona evet dedim, neden ıstırap var sorusuna İncil'deki cevaplar üzerine bir kitap yazıyordum. Beklediğim gibi, bana “şu” yanıtı vermeye hazır ve istekliydi: “Acı var” dedi, “çünkü özgür iradeye sahip olmamız gerekiyor; yoksa robot gibi olurduk.” Ona standart sorumu sordum: Acı çekmek tamamen özgür iradeyle ilgiliyse, kasırgaları, tsunamileri, depremleri ve diğer doğal afetleri nasıl açıklayabilirsiniz? Emin değildi ama bunun özgür iradeyle bir ilgisi olduğundan oldukça emindi.

Gördüğümüz gibi, "özgür irade" yanıtı, günümüz insanları için olduğu kadar İncil yazarları için de ilgi odağı değildir. Ancak İncil'de olmayan (veya İncil yazarlarının ana fikri olmayan) insanların yanlışlıkla İncil'de olduğunu düşündükleri pek çok şey vardır. Hemen hemen ­herkesle birlikte, İncil'deki ana ayetlerden birinin "Tanrı kendilerine yardım edenlere yardım eder" olduğunu düşünerek büyüdüğümü hatırlıyorum. Anlaşıldığı üzere, ifade

eski olabilir, İncil'e ait değildir. En azından Amerika'da Benjamin Franklin'in Zavallı Richard'ın Alma ­nack'inin 1736 baskısında popüler oldu. Özgür irade argümanı da öyle -ya da belki buna robot argümanı demeliyiz. Bugün çok popüler, İncil zamanlarında neredeyse bu kadar sık duyulmuyordu.

Özgür irade argümanı, elbette, Holokost'tan 11 Eylül felaketine, cinsiyetçilikten ırkçılığa, beyaz yakalı suçlardan hükümetin zihinsel yozlaşmasına kadar çevremizdeki dünyadaki kötülüğün büyük bir kısmını açıklayabilir ­. Ama aynı zamanda denklemin dışında çok şey bırakıyor.

1980'lerin ortalarında Rutgers'ta "İncil Geleneklerinde Acı Çekme Sorunu" konulu dersimi verirken fark ettim . ­O zamana kadar doğal afetlere haddinden fazla dikkat etmemiştim ; ­Bunların farkındaydım, olaya karışanlar için üzüldüm, benim gibi zavallı bir adamın yardım etmek için nasıl her şeyi yapabileceğini merak ettim ve bu tür şeyler. Ama kişisel olarak beni çok fazla etkilemediler. Sonra ­haftalarca ve aylarca aklımdan çıkmayan bir şey oldu.

13 Kasım 1985'te Güney Amerika'da Kolombiya'nın kuzeyinde bir volkanın patladığını öğrendik. Ortaya çıkan çamur kaymaları dört köyü örttü ve yok etti. Bu köylerdeki neredeyse herkes ­uykusunda öldü, çünkü çamur saatte otuz mil gibi bir hızla aşağı akıyor, derme çatma kulübeleri gölgede bırakıyor ve içerideki insanları boğuyordu. Toplam ölü sayısı otuz binden fazla kişiye verildi. Bu sayı gerçekten aklımda kaldı: Bir dakika hayatta olan ve hemen sonra ölen otuz bin insan, korkunç bir şekilde uykularında öldürüldü. Bu, 11 Eylül'de Dünya Ticaret kulelerine yapılan saldırılarda ölenlerin sayısının on katından fazla. İkincisi, terör saldırısından bu yana geçen birkaç yıldır -haklı olarak!- düşüncelerimizi meşgul etti. Diğerini zar zor hatırlıyoruz ve az ya da çok omuz silkiyoruz. Zavallı ruhlar; Bir volkanın bu kadar yakınında yaşamamalıydı.

Ancak doğal afetler bu kadar hafife alınamaz. Her yıl etkilenen, yaralanan, sakatlanan, öldürülen binlerce, yüzbinlerce ­insan ; ­evler yıkıldı, gidecek hiçbir yeri olmayan huzursuz

git ve güvenecek kimse yok; birçokları için yeryüzünde bir cehennem. Eve en yakın olanlar, elbette, en çok endişe duyduklarımızdır. Ancak bunlarla bile, pek de sempatik görünmeyen pek çok insan var. Katrina Kasırgası'nın yıkımından muzdarip olanları ele alalım. Ölenlerin yasını tutuyoruz ve New Orleans'ın yeniden inşa edilmesini ve halkının hayatlarına devam etmesini imkansız kılan federal bürokrasinin beceriksizliğine hayretle kafalarımızı kaşıyoruz. Görünüşe göre tüm gemi filolarını Basra Körfezi'ne çok fazla sorun yaşamadan gönderebiliyoruz ve bu da tonlarca paraya mal oluyor. Kendi körfezimizin yakınında yaşayan insanlara yardım etmek için neden yeterli kaynağı ayıramıyoruz? Katrina'nın akıbeti bir buçuk yıl sonra haberlerde yer almaya devam etse de, gerçek şu ki çoğu insan New Orleans'ın bir şekilde çözülmesini diliyor. Ve bazı insanlar olanlardan dolayı diğer insanları suçlamaya fazlasıyla istekli. Setler kötü inşa edilmişti ve bunu herkes biliyordu. Zaten orada New Orleans'ı inşa etmeye ne hakları vardı? Elbette insanlar bunun olacağını biliyordu - neden öylece uzaklaşmadılar? Ve benzeri. Sanırım esas olarak kendimizi düşündüğümüzde kurbanları suçlamak daha kolay: Oradan kurtulurdum !

Ülkenin herhangi bir yerine otobüs bileti alabildiğinizde veya ciddi bir gelir düşüşü fark etmeden kolayca toplanıp hareket edebildiğinizde bunu söylemek kolay. Arada bir güzel bir yemek için dışarı çıkmayı bırakın, masaya yiyecek koyamayacak durumda olduğunuzu söylemek daha zordur - ve böyle biri tam olarak nasıl daha güvenli bir yere taşınır? Ve hangi yer gerçekten tamamen güvenlidir? Hayatımın ilk yıllarında Kansas'ta yaşadım, ancak Kuzey Carolina'ya taşınana kadar neredeyse bir kasırga tarafından çivilenmiştim. Doğal afetlerin amacı, hiçbirimizin güvende olmamasıdır.

Katrina ne kadar yıkıcı olsa da, son yıllarda dünyamızı vuran diğer korkunç felaketlerle karşılaştırıldığında sönük kalıyor. 26 Aralık 2004'te, ­merkez üssü Endonezya'nın Sumatra kıyısı açıklarında olan Hint Okyanusu'nda yıkıcı bir deprem meydana geldi. Bir tsunamiyi (veya daha doğrusu bir dizi felaketi) tetikledi.

tsunamiler) okyanusa kıyısı olan çoğu ülkenin kıyılarında ve özellikle Endonezya, Sri Lanka, Hindistan ve Tayland olmak üzere güney ve güneydoğu Asya'da köyleri, kasabaları ve insan yaşamını yok etti. Ceset sayısı muhtemelen hiçbir zaman tam olmayacak, ancak en iyi tahminler toplamı yaklaşık 300.000 olarak gösteriyor. Kolombiya'daki ­toprak kayması, 11 Eylül'deki terörist saldırılarından on kat daha fazla yaşamı mahvettiyse ­, tsunami de toprak kaymasından on kat daha fazla yaşamı yok etti. Diğer, son derece somut şekillerde etkilenen milyonlardan bahsetmiyorum bile, New Orleans'takiler gibi insanlar parçaları toplamaya zorlandı, ancak New Orleans'takilerin aksine, çoğunlukla hükümet yetkililerine kabalıklarından dolayı bağırıp bağıramıyorlar. duyarsızlık ve durumla başa çıkamama. Etkilenen insanların çoğu çaresiz ve umutsuz, en iyi ihtimalle uluslararası yardım çabalarının yararına bağlı.

Ve böylece birbiri ardına felaketler gider. Seni bir apokaliptikçi yapmaya yeter. Bu felaketler - ve çok eski zamanlardan beri onlar gibi sayısız diğerleri - insanlar tarafından değil, doğa güçleri tarafından yaratılmıştır. Bu saldırıların arkasındaki iblisleri çağıranın Tanrı olduğunu düşünmek istemediğiniz sürece, Tanrı'nın onlarla ne yapması gerektiğini bilmek zordur. Yeni Ahit yazarlarının çoğu (çoğu?) tarafından benimsenen kıyamet perspektifinin erdemlerinden biri, Tanrı'nın felaketler getirmediği konusunda oldukça yüksek sesle ısrar etmesidir; kozmik düşmanları yapar. Sadece ­depremler, kasırgalar ve tsunamiler değil, hastalık ve rahatsızlıklar, akıl sağlığı sorunları, baskı ve zulüm: hatalı olanlar Şeytan ve onun yardakçıları olan iblislerdir. Bu, dizginlerinin neredeyse tamamen serbest bırakıldığı bir çağdır. Elbette, Tanrı bazen, örneğin İsa'nın ya da resullerinin hizmetine iyi bir şekilde müdahale eder. Ancak bu dünyanın kötü güçleri, Tanrı'nın gazabını onların ve onlardan yana olanların üzerine saldığı sona kadar yolumuzdan çekilmeyecektir. Ve sonra dünyada daha önce hiç görülmemiş şekillerde cehennem olacak.

Önceki bölümde gördüğümüz gibi, İncillerde İsa tarafından iletilen mesaj budur; aynı zamanda İncil yazarlarının mesajıdır

İsa'dan sonra yaşayan elçi Pavlus'un ve Yeni Ahit'in kanonunu oluşturan yazılara uygun bir apokaliptik doruk noktası sağlayan Vahiy kitabının yazarının hayatındaki önemli olayları hatırladıkları için.

İsa'nın Apokaliptik Yaşamını Hatırlamak

Yeni Ahit'in Müjde yazarlarının hatırladığı şekliyle İsa'nın hayatı tamamen acı çekmekle ilgiliydi - başkalarının acılarını hafifletti ­ve kendisinin çektiği acıları. Bazı yönlerden, İsa'nın yaşamının özü, Markos İncili'nde çarmıhta asılıyken Yahudi liderler tarafından ona karşı söylenen alaycı sözlerde özetlenir; anlamış olmak: “Başkalarını kurtardı, ama kendini kurtaramıyor” (Markos 15:31). Burada kaydedilen ­kelime , "Kurtuldunuz mu?" öldüğünüzde cennete gitmek için yapmanız gerekenleri yapıp yapmadığınızı bilmek için. Bu ve diğer bağlamlarda Yunanca "kurtarmak" sözcüğü, bir kişiyi sağlığına ve bütünlüğüne kavuşturmak anlamına gelir. İsa başkalarını “kurtardı” çünkü onlar hasta olduklarında ya da cinler ­tarafından ele geçirildiğinde onları iyileştirdi. Kendini kurtaramıyor - (Markos'a göre) çarmıhtan inme yeteneğinden yoksun olduğu için değil, Baba'nın iradesini, yani başkaları için acı çekmek ve ölmek zorunda olduğu için. Başka bir deyişle, İsa kurtuluşu sağlamak için hayatında yaptıklarıyla acı çekenleri iyileştirdi; nihayetinde, ölümünde yaptıklarıyla onları iyileştirdi.

çevresinde gördüğü rahatsızlıklar, sefalet ve ıstıraplarla uğraştığı mucizeleri birbiri ardına anlatır . ­Matta, Markos ve Luka'nın en eski gelenekleri, İsa'nın kendi çıkarı için, kendine yardım etmek için mucizeler yapmadığına dair oldukça açıktır. Bu, kısmen, İblis ona taşları çevirerek kendi açlığını gidermeye çalıştığında, çölde İsa'nın deneyimlediği ayartmaların noktasıdır.

ekmek (Matta 4:1–11). Hayır, mucize yaratma yetenekleri kendi iyiliği için değil, başkalarının iyiliği içindir. Ve böylece İnciller ­, Celile'deki hizmeti sırasında insanları fiziksel ve zihinsel sağlığa kavuşturarak, onları "kurtararak" yaptığı mucizevi yaşamını kaydeder. Mucize yaratma yeteneği, hizmetini o kadar çok karakterize ediyor ki, İncil'in herhangi bir sayfasına, ­onun şu ya da bu kişiyi iyileştirdiğini okumadan neredeyse hiç bakamazsınız.

Ömrünü felçli geçirmiş bir adamı iyileştirerek, onu ayağa kaldırıp şiltesini taşıyarak kalabalıktan uzaklaştırır; eli kurumuş bir adamı iyileştirir; kör olanlara, doğuştan kör olanlara bile görme gücü verir; topalları yürütür; on iki yıldır kanaması olan bir kadını iyileştirir; dilsizlere konuşma yeteneği verir; cüzamlıları iyileştirir. Bazen ­mucizeleri doğa üzerindeki gücünü gösterir: denizde bir fırtınayı dindirir; su üzerinde yürür. Bazen mucizeleri, ­suyu şaraba çevirmesi gibi, ilahi karakterini gösterir. Çoğu zaman mucizeleri tamamen yabancılara yapılır; diğer zamanlarda bunları arkadaşları için yapar. Bazen kalabalıklar için yapılırlar: Bir kez çölde aç olan beş bin kişiyi doyurur; başka bir zamanda dört bin besler. Mucizeleri sadece fiziksel rahatsızlıklarla değil, aynı zamanda akıl hastalığı olarak düşünebileceğimiz şeylerle de ilgilidir: insanlardan iblisleri, şizofreni veya çılgın kişilikler yaratan iblisleri veya insanları kendilerine zarar vermeye iten iblisleri kovar.

En muhteşem mucizeleri muhtemelen ölüleri diriltmesidir - ebeveynleri yas tutan on iki yaşında bir kız; annesi artık yalnız kalmış bir genç; İsa'nın kendisinin “diriliş ve yaşam” olduğunu göstermek için büyük bir kalabalığın önünde teatral bir şekilde büyüttüğü yakın arkadaşı Laza rus'u (Yuhanna 11:25).­

İncil yazarları için, İsa'nın hayat veren mucizeleri, onun uzun zamandır beklenen mesih olduğunu göstermektedir. Vaftizci Yahya hapishaneden İsa'ya ulaklar gönderdiğinde, gönderecek Kişinin kendisi olup olmadığını öğrenmek ister.

gel, İsa cevap verdi: “Gidin, gördüğünüz ve işittiğiniz şeyleri Yahya'ya bildirin: körler yine görüyor, topallar yürüyor, cüzamlılar temizleniyor, sağırlar işitiyor, ölüler diriliyor ve yoksullar iyi haberi işitiyor. Ve benim yüzümden sendelemeyene ne mutlu” (Luka 7:22–23). Bu bir kıyamet mesajıdır. Apokaliptiklere göre, çağın sonunda Tanrı, acı çeken halkı adına bir kez daha müdahale edecek; onları bu dünyaya salınan kötülüğün güçlerinden kurtaracak. İnsanları kör eden, sakat bırakan, felç eden, onlara güç veren bu tür güçlükleri yaratan Şeytan ve onun cinleridir . ­İsa, kötülüğün güçlerini yenmek için çağın sonunda gelen Tanrı'nın müdahalesi olarak, ­Tanrı'nın daha fazla günahın, hastalığın, iblislerin, Şeytan'ın olmayacağı iyi krallığının yakında gelişinin beklentisiyle tasvir edilir. ölüm.

İsa ıstırabı dindirse de, kendi yaşamı yoğun bir ıstırap anında zirveye ulaşır. Müjdeler boyunca müritlerine ­çarmıhta dayanılmaz ve aşağılayıcı bir ölüme gitmesi gerektiğini, dünyanın kurtuluşu için gerekli olan bir ölümü tekrar tekrar anlatır . ­Başkalarını "kurtardı" ama "kendini kurtaramıyor". Bunu yapmak, nihayetinde zayıflayacak ve nasılsa ölecek olan insanlara geçici sağlık ve esenlik getirmek olmayan nihai görevinde başarısız olmak olacaktır. Nihai görevi ­, tüm insanları Tanrı'nın önünde doğru duruma getirmek ve onlara nihai anlamda "kurtuluş" vermek için acı çekmekti. İncil yazarlarına göre, İsa'nın başkaları için kurban edilen kişi olduğuna "inananlar", yakında ortaya çıkacak olan Tanrı'nın Krallığına girebilmeleri için Tanrı'nın önünde yeniden doğru bir konuma getirileceklerdi. Onun ıstırabı kendi acılarının yerini alacaktı; onun ölümü, başkalarının günahları için bir kurban olacaktı. İsa hasta olanları iyileştirerek günah üzerinde gücü olduğunu gösterir. Ama nihayetinde kendisi günah için ölerek günahın gücünün üstesinden gelir. O, başkalarının affedilebilmesi ve yakında gelecek olan krallıkta sonsuz yaşam verilmesi için günahın cezasını çekiyor. İsa'nın hayatını hatırlayan İncil yazarlarının nihai mesajı budur.

Pavlus'un Yazılarında Acı Çekmek

İncil yazarlarının nihai mesajı aynı zamanda elçi Pavlus'un nihai ­mesajıdır. İsa'dan sonra, Yeni Ahit'in sayfalarına hakim olan Pavlus'tur. Yeni Ahit'teki yirmi yedi kitaptan ­tam on üçü Pavlus tarafından yazıldığını iddia ediyor; Elçilerin İşleri kitabı büyük ölçüde Pavlus hakkında yazılmıştır; ve bir diğeri, İbranilere mektup, onun tarafından yazıldığına (yanlış bir şekilde) inanıldığı için kanona kabul edildi. Bu, Yeni Ahit kitaplarının on beşini doğrudan veya dolaylı olarak Pavlus ile ilişkilendirir. Ve Paul kimdi? Her şeyden önce, İsa'nın ölümünün ve dirilişinin , insanları burada, çağın doruk noktasında, kıyamete benzer yargı günü gelmeden ve Kıyamet'in sonundan önce, Tanrı'nın önünde bir hak durumuna getirdiğine inanmaya başlayan bir Yahudi kıyamet uzmanıydı . ­meydana geldiğini bildiğimiz dünya.

Pavlus'un ıstırapla ilgili bazı görüşlerini daha önce gördük. Acı çekmenin günahın cezası olarak geldiği konusunda İbranice İncil'deki peygamberlerle bir dereceye kadar hemfikirdi . ­Bu nedenle Mesih çarmıhta ölmek zorundaydı: günah bir ceza getirir ve Mesih başkalarının ödemesi gereken cezayı ödedi. Belli ki Mesih, kendisinin işlediği günahların cezasını ödemiyordu: kusursuzdu ve günahsızdı. Çarmıha gerilmesinin nedeni, Tanrı Yasasının "ağaca asılan herkesin lanetlendiğini" belirtmesiydi (Gal. 3:13; Tesniye 21:23'ten alıntı yapıyor). İsa, Kanunun lanetini kendi üzerine alarak, kendisine iman edenlerin üzerindeki laneti kaldırmayı başardı. Ve böylece Pavlus, acı çekmeyi bir günah olarak gören İncil yazarlarıyla da aynı fikirdeydi ­. Pavlus için Mesih'in ölümü nihai kurtuluşu getirir; O'nun ölümü ve dirilişiyle, günahlarıyla lanetlenen insanlar günahlarından kurtulabilirler. İsa başkaları için bedel ödedi.

Ancak Paul'ün düşüncesinde bundan daha fazlası var. Pavlus'u tam olarak anlamak için, özünde bir kıyamet yanlısı olduğunu kabul etmek önemlidir. ¹ Aslında Pavlus, İsa'nın takipçisi olmadan önce bile muhtemelen bir apokaliptikçiydi. Paul'ün kıyamet hakkındaki varsayımlarıydı.

teolojisini en çok etkileyen dünya. Onun teolojisini -kökü acı çekme fikrine dayanan bir teoloji- anlamlandırabilmek için ­onun için bir apokaliptikçi olmanın ne anlama geldiğini anlamalıyız. Ve bunun için biraz tarihsel geçmişe ihtiyacımız var. ²

Bir Ferisi olarak Pavlus

Pavlus, İsa'nın takipçisi olmadan önceki yaşamı hakkında bize pek bir şey anlatmaz; ama mektuplarından birkaç pasajda bize birkaç şey anlatıyor (Gal. 1-2; Phil. 2). ­Bize, Ferisilerin gelenekleriyle eğitilmiş, çok erdemli bir Yahudi olduğunu ve İsa'nın takipçilerine karşı hırslı bir zulmeden biri olduğunu anlatır. O halde, onun din ­değiştirmesi, ilk kilisenin muhalifi olmaktan çıkıp ­onun en büyük savunucularından, misyonerlerinden ve ilahiyatçılarından biri haline gelmesiydi.

Dürüst bir Ferisi olmak Pavlus için ne anlama geliyordu? Bazen insanlar -hatta eğitimli akademisyenler bile- sanki onlar hakkında her şeyi ve neyi temsil ettiklerini biliyormuşuz gibi, Ferisiler olarak bilinen Yahudi partisi hakkında neredeyse akıcı bir şekilde konuşurlar. Gerçek şu ki, bilgi kaynaklarımızın çoğu daha sonraya - çoğu durumda, bir asırdan uzun bir süre sonraya - ait olduğundan, İsa'nın veya Pavlus'un günlerine ait Ferisiler hakkında pek bir şey bilmiyoruz. ³ MS 70'te Yeruşalim'in feci şekilde yıkılmasından önce yazılmış yalnızca bir Yahudi Ferisi'nin yazılarına sahibiz ; Yeterince çarpıcı bir şekilde, bunlar Pavlus'un ­Mesih'e iman ettikten sonra yazdığı yazılardır . Nispeten kesin olarak bildiğimiz bir şey, Ferisilerin, diğer Yahudi gruplarının ve insanlarının (Sadukiler gibi) aksine, ölülerin gelecekte dirileceğine kesin olarak inandıklarıdır . ­Bu, Ferisilerin, çağın sonunda insanların yargılanmak üzere ölümden diriltileceğini ve Tanrı'nın yanında yer alırlarsa ödüllendirileceklerini veya güçlerin yanında yer alırlarsa cezalandırılacaklarını düşünen Ferisilerin genel olarak kıyamet yanlısı olduklarını gösterir. fenalık. O halde bu, Pavlus'un İsa'nın takipçisi olmaya dönmeden önceki inancı gibi görünüyor.

Bu ilginç bir soruyu gündeme getiriyor. İsa'nın dirilişinin önemi nedir? Öğrencilerime bu soruyu sorduğumda,

İsa'nın dirildiğine kesin olarak inansalar da, bu konuda nadiren çok iyi fikirlere sahip olurlar. Ama bu ne anlama geliyor, soruyorum? Dirilişin önemi nedir ? Bazı öğrenciler, dirilişin bir şekilde İsa'nın mesih olduğunu gösterdiğine dair oldukça belirsiz bir fikre sahipler (buna, Hıristiyanlıktan önce mesihin ölmesi ve ölümden dirilmesi gerektiğine inanan hiçbir Yahudi olmadığına işaret ediyorum); diğerleri, dirilişin bir şekilde İsa'nın Tanrı'nın önünde adil olduğunu gösterdiğine dair daha da belirsiz bir fikre sahipler (iyi bir adamı aşağı tutamazsınız).

Bence daha kesin bir cevap mümkün. Yahudi bir apokaliptikçinin birinin diriltildiğine inanması ne anlama gelir? Hatırlayın, apokaliptikçiler bu dünyanın kötülüğün kozmik güçleri tarafından kontrol edildiğini ve bu güçlerin, gizemli bir nedenden ötürü, dünyayı kasıp kavurmak için dizginleri neredeyse tamamen serbest bırakıldığını iddia ettiler; ama apokaliptikçiler aynı zamanda Tanrı'nın yakında bu işlere müdahale edeceğine ve iyi krallığını burada yeryüzünde kurmak için kötü güçleri devirerek onun iyi adını haklı çıkaracağına da inanıyorlardı. Bu çağın sonunda -yeni çağın gelişinden önce- yargılanmak üzere ölülerin diriltilmesi olacaktı.

çoktan diriltildiğine inanmaya başlarsa ne düşünürdü ? Diriliş bu çağın sonunda gelecek olsaydı, teolojik sonuç hem kesin ­hem de anlamlı olurdu. Eğer biri dirildiyse, diriliş ­başlamıştır! Zamanın en sonunda yaşıyoruz. Bu çağ bitmek üzere, yeni çağ görünmeye hazır. Son başladı.

Pavlus'un Diriliş Öğretisi

Ve bu tam olarak Paul'ün düşündüğü şeydi. İsa'nın Pavlus için diriltilmesi, yalnızca Tanrı'nın iyi bir insanı haklı çıkarması değildi. Bildiğimiz şekliyle tarihin beklenen, yakın sonunun geldiğinin ve insanlığın son günlerinde yaşadığının açık işaretiydi. Tüm acısı ve sefaletiyle bu kötü çağ neredeyse bitmek üzereydi; onun

günler sayılıydı; Artık ıstırabın, ıstırabın ve ölümün olmayacağı mükemmel Tanrı Krallığı yakında ortaya çıkacaktı.

yalnızca hem İsa'nın hem de takipçilerinin dirilişi sorununa ayırdığı bir bölümde (1 Korintliler 15) açıktır . ­⁴ Pavlus bu bölüme, müjde mesajının özü olan öğretiyi vurgulayarak başlar:

Mesih'in kutsal yazılara uygun olarak bizim günahlarımız için öldüğünü ve gömüldüğünü; ve kutsal yazılara göre üçüncü gün diriltildiğini ve Kefas'a ve sonra on ikiliye göründüğünü. (1 Korintliler 15:3–5)

çok sayıda insana göründüğünü belirterek devam ediyor :­

Sonra aynı anda beş yüzden fazla kardeşe göründü, bunlardan birçoğu şimdiye kadar hayatta, bazıları uyuyakalmış olsa da; sonra Yakup'a, sonra da tüm havarilere göründü. Ve son olarak, zamansız doğan birine gelince, o da bana göründü. (1 Korintliler 15:6–8)

1 Corinthians'ın pek çok okuyucusu yanlışlıkla Pavlus'un diriltilmiş İsa'yı gören kişilerin listesini vererek Korintlileri İsa'nın dirilişinin gerçekten gerçekleştiğine ikna etmeye çalıştığını düşündü. Ama durum hiç de böyle değil. Pavlus onlara zaten bildiklerini ve inandıklarını hatırlatıyor (1-2. ayetlere bakın: "Kardeşler, size vaaz ettiğim, sizin de kabul ettiğiniz ve bağlı olduğunuz Müjde'yi size hatırlatıyorum") . O halde neden İsa'nın ölümünden sonra tüm bu insanlara göründüğünü vurguluyor - bir kerede beş yüz kişiye (Yeni Ahit İncillerinde bahsedilmeyen bir olay) dahil olmak üzere, bazıları hala hayatta olup tanıklık etmek için? Bunun nedeni, Pavlus'un takipçilerine İsa'nın

aslında, gerçekten, fiziksel olarak ölümden dirildi. Pavlus'un bu noktayı vurgulaması gerekiyor çünkü Korint'teki cemaatte gelecekte ölmüş olan ­herkesin fiziksel olarak diriltileceğini inkar eden bazı insanlar var (ayet 12).

Korint kilisesinde, kurtuluşun tüm faydalarını zaten yaşadıklarına, bir tür ruhani diriliş yaşadıklarına ­ve bir şekilde şu anda, şu anda Mesih'le birlikte hüküm sürdüklerine inanmaya başlayan Hıristiyanlar vardı. . Pavlus 1 Korintliler 15'te diriliş doktrininin gerçek, fiziksel bir dirilişle ilgili olduğunu vurgulamak ister ­. İsa sadece ruhen dirilmemiştir. Büyüdüğünde bir tür vücudu vardı. Pek çok insan tarafından görülebildi ve görüldü. İsa diriltilen ilk kişi olduğu için, diğer herkes onun gibi fiziksel bedenlerde diriltilecekti.

Bu nedenle Pavlus, İsa'yı dirilişin “ilk meyveleri” olarak adlandırır (ayet 20). Bu tarımsal bir görüntü: İlk meyveler, hasadın ilk gününde getirilen ürünlerdi. Çiftçiler , dışarı çıkıp mahsullerinin geri kalanını toplama beklentisiyle olayı kutlayacaklardı . ­Ve hasadın geri kalanı ne zaman toplanacaktı ­? Hemen - uzak bir gelecekte değil. Pavlus, İsa'yı ilk meyveler olarak adlandırarak, dirilişin geri kalanının yakın olduğunu belirtiyordu; hemen olacaktı. İnananların dirilişi geçmiş, manevi bir olay değildi; gelecekteki, fiziksel bir olaydı. Kanıt, bizzat İsa'nın dirilişindeydi. O fiziksel olarak ölümden dirildi ve diğerleri de öyle olacaktı.

Dirilişin sadece ruhsal değil fiziksel bir olay olması, Pavlus'a ölülerin dirilişinin henüz gerçekleşmediğini gösteren şeydi. Henüz hiç kimse, İsa'nın sahip olduğu gibi bir beden dönüşümü yaşamamıştı. Çok sayıda yorumcu, Pavlus'un 50. ayette söylediği şey nedeniyle 1. Korintliler 15'i yanlış okudu: "Kardeşler, size şunu söylüyorum ki, et ve kan Tanrı'nın krallığını miras alamaz, fani olan da ölümsüz olanı miras alamaz. ­" Bu ayetin nedeni olarak ­, bu (yanlış)yorumcular, İsa'nın bedenen diriltilmediği konusunda ısrar ederler;

edly, krallığa girmeyin. Buna dayanarak, İsa'nın fiziksel olarak değil ruhen diriltildiğini söylüyorlar.

Ancak bu, Paul'ün işaret ettiği noktayı tamamen kaçırıyor. Pavlus için krallığa giren kesinlikle fiziksel bir bedendir. Ama normal bir fiziksel beden değildir. Dönüştürülmüş ve ölümsüz kılınmış bir bedendir. Bu nedenle insanlar, dirilişinden sonra İsa'yı görebildiler ­. Aslında onun bedeniydi. Ama dönüşmüş bir bedendi. Pavlus onu bir ağaca benzetiyor: O, toprağa giren bir meşe palamudu, fakat yerden çıkan bir meşe ağacıdır. Diriliş böyledir. Bedenler ölümlü, zayıf ve hastalıklı olarak toprağa gömülür; yerden tamamen değişmiş olarak çıkarlar (36-41. ayetler). Dirilişte ortaya çıkacak bedenler, İsa'nın diriltilmiş bedeni gibi görkemli bedenler olacaktır. Toprağa giren (yani gömülü olan) bedenlerle yakından bağlantılı olacaklar. Meşe meşe palamudundan doğar, yoktan değil. Ancak kaldırılmış bedenler harika ve muhteşem şekillerde dönüştürülecek: yerden büyüyen şey dev bir meşe palamudu değil, bir meşe ağacı.

Bir Yahudi kıyamet uzmanı olarak Paul, içinde yaşadığımız bu fiziksel dünyanın kötü güçler tarafından kontrol edildiğine ve bedenlerimizin kendilerinin de bu güçlere tabi olduğuna inanıyordu. Bu yüzden hastalanıyoruz, bu yüzden yaşlanıyoruz, bu yüzden ölüyoruz. Ama Tanrı müdahale edecek ve ­bu güçleri devirecek. Ve bu gerçekleştiğinde bedenlerimiz dönüşecek, artık hastalık, yaşlanma ve ölümün tahribatına maruz kalmayacak. Sonsuz bedenlere sahip olacağız ve sonsuza dek Tanrı ile yaşayacağız. Paul için bu çok yakında gerçekleşecek bir olaydı. Aslında, tıpkı İsa'nın öğrencilerine "burada duranlardan bazıları Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini görmeden ölümü tatmayacaklar" diye önceden bildirdiği gibi, Pavlus da çağın sonunun, Hz. ölüler ve bedenlerin dönüşümü, kendisi de dahil olmak üzere bazıları hala hayattayken bunun olduğunu görecek kadar gerçekleşecekti.

Bak, sana bir sır söylüyorum. Herkes uykuya dalmayacak [yani ölmeyecek], ama her şey bir anda, göz açıp kapayıncaya kadar değişecek.

bir göz, son boruda. Çünkü boru çalacak ve ölüler ölümsüz olarak dirilecekler; ve biz de değişeceğiz. Çünkü bu fani beden ölümsüzlükle giydirilmelidir ­ve bu fani beden ölümsüzlükle giydirilmelidir.

(1 Korintliler 15:51–53)

Zayıf, ölümlü, acı çeken bedenlerimizin ­artık acı ve ölümün tahribatına maruz kalmamak için dönüştürüldüğü ve yeniden yaratıldığı ölülerin bu dirilişi, bildiğimiz tarihin sonunu işaret edecek ­:

Bu fani bedene ölümsüzlük giydirildiğinde ve bu fani beden ölümsüzlükle giydirildiğinde, o zaman yazılan şu söz gerçekleşecek mi:

“Ölüm yutulur

zafer.

senin nerede

zafer, Ey Ölüm?

Peki iğnen nerede ey Ölüm?” (1 Korintliler 15:54–55)

Pavlus'a göre, dünyanın acı ve ıstırabına çözüm, herkesin dönüştüğü ve artık sefaletin, ıstırabın veya ölümün olmayacağı Tanrı'nın şanlı Krallığına getirildiği çağın sonunda gelir. Bu gelecekteki bir olay, ama çok yakın. Kanıt? İsa ölümden dirildi, yani diriliş ­çoktan başladı.

Paul ve Sonun Yaklaşması

Pavlus yazıları boyunca, çağın sonunun İsa'nın dirilişiyle başladığını ve yakında zirveye ulaşacağını varsayar. Bu zirve , ölülerin dirilişini başlatarak İsa'nın kendisinin gökten dönmesini içerecektir . ­Hayır, ­bu, hayatta kalan en eski mektuptan daha açık bir şekilde nerede öğretilir?

Pavlus'un elinden, 1 Selanikliler'in kitabı. ⁵ Pavlus bu mektubu kısmen, Selanik şehrinde kurduğu kilisenin üyelerinin kafası karıştığı için yazdı. Pavlus, din değiştirdikleri sırada onlara, İsa'nın yeryüzünde yargılanmak üzere gökten dönüşüyle birlikte sonun hemen geleceğini öğretmişti. Ama hiç gelmedi. Bu arada cemaatteki bazı kişiler ­ölmüştü ve geride kalanlar üzgündü: Bu, ölenlerin Mesih izzet içinde geri döndüğünde bahşedilecek olan şanlı ödülleri kaçıracağı anlamına mı geliyordu? Pavlus'un mektubu onlara her şeyin plana göre gittiği ve "Mesih'te ölülerin" sonsuz ödülleri kaybetmediği konusunda güvence veriyor. Gerçekten de, Mesih'in dönüşünde ödüllendirilecek ilk kişiler onlar olacak. Bu, Pavlus'un bu çağın sonunda ne olacağına dair en keskin yorumlarında açıkça ifade edilmektedir:

Bunun için size Rab'bin bir sözüyle diyoruz ki, biz hayatta olanlar, Rab'bin görünüşüne kadar kalanlar, uyuyakalmış [yani ölmüş] olanlardan önce gelmeyeceğiz. Rab'bin kendisi, bir haykırışla, bir başmeleğin sesiyle ve Tanrı'nın borazanıyla gökten inecek; ve Mesih'teki ölüler önce dirilecek. O zaman yaşayan bizler, havada Rab'bi karşılamak için bulutlarda onlarla birlikte kapılacağız. Ve böylece sonsuza dek Rab'bin yanında olacağız.

(1 Sel. 4:15–17)

Bu harika bir pasaj. Bununla ilgili birkaç nokta üzerinde durulmaya değer ­. Birincisi, Pavlus, bu dehşet verici olay meydana geldiğinde hala yaşayanlardan biri olacağını düşünüyor gibi görünüyor (kendisini " ­biz yaşayanlar, kalanlar" arasına dahil ediyor). İkincisi, tüm pasaj, içinde yaşadığımız evrenin üç seviyeden (bazen üç katlı evren olarak adlandırılır) oluştuğu eski bir kozmolojiyi varsayar. Biz insanların şu an yaşadığımız düz dünya seviyesi var. Altımızda ölülerin var olduğu bir alem var (örneğin, Şeol'da). Ve üstümüzde, Tanrı'nın—ve

şimdi İsa yaşıyor. Bu anlayışta, Mesih bir zamanlar bizimle bizim seviyemizdeydi, sonra öldü ve daha düşük seviyeye indi. Ama o ölümden dirildi, bizim seviyemize geldi ve sonra bizim üstümüze yükseldi. Yine de buraya geri geliyor ve geldiğinde, altımızdakiler yukarı çıkacak ve biz de yukarıdaki Rab'bi havada karşılamak için onlara yetişeceğiz.

Paul böyle düşündü - tamamen bu dünyanın yuvarlak olduğunu, galaksimizdeki milyarlarca yıldız arasından tek bir yıldızın etrafında dönen gezegenlerden oluşan büyük bir güneş sistemindeki tek bir gezegen olduğunu fark etmeyen eski bir insan gibi. milyarlarca galaksi arasında sadece orta büyüklükte bir galaksi. Bizim kozmolojimizde , kelimenin tam anlamıyla, yukarı ve aşağı diye bir şey yoktur. Ve Tanrı kesinlikle "yukarıda" veya ölüler "aşağıda" yaşamıyor. Paul'ünkinden farklı bir evrenimiz var . ­Dünya gezegeni hakkında bildiklerimizi bilseydi kıyamet mesajını nasıl kavramsallaştıracağını hayal etmek zor.

Bu arada acı

Öyleyse, bir apokaliptikçi olarak Pavlus'a göre, şu anda deneyimlediğimiz acı, son diriliş gerçekleştiğinde ve bu dünya ve ölümlü bedenlerimiz ölümsüz ve acıya, ıstıraba ve ölüme karşı dayanıklı bir şeye dönüştüğünde sona erecektir. Ama bu arada ne olur? Paul için olan çok fazla acıdır.

, şimdiki zamanda diriltilmiş yaşamın faydalarını deneyimlediklerini sananlara karşı yazıldı . ­Paul için hiçbir şey gerçeklerden bu kadar uzak olamaz. Mesih'in dirilişi sonun başlangıcıydı, ancak sonun sonu henüz gelmemişti ve o gelene kadar bu bir acı ve sefalet dünyasıydı. Romalılara yazdığı mektubunda başka bir yerde söylediği gibi:

Bence şimdiki zamanın acıları, bize ifşa edilmek üzere olan görkemle karşılaştırılmaya değmez.

Çünkü yaratılış, Tanrı'nın oğullarının açığa çıkmasını [yani, gelecekteki dirilişte gerçekleşecek olan dönüşümü] büyük bir beklentiyle beklemektedir   . Tanrı'nın çocukları. Çünkü tüm yaratılışın inlediğini, şimdiye kadar doğum sancıları çektiğini biliyoruz. Ve sadece yaratılış değil, Ruh'un ilk meyvelerine sahip olan biz kendimiz bile bedenlerimizin kurtuluşuyla gelecek olan oğullar olarak evlat edinilmemizi beklerken inliyoruz. (Romalılar 8:18–23)

Doğum sancıları çeken kadınlar gibi inlediğimiz şu andaki yaşam, acı ve ıstırap dolu bir yaşamdır. Paul için olması gereken yol budur. Gelecekteki kurtuluş henüz gerçekleşmedi ve biz hala ölümlü bedenlerimizde yaşamı deneyimliyoruz.

bu yaşamda acısız bir yaşam sürmediğini vurgular . ­Kuşkusuz, sık sık fark edildiği gibi, Pavlus mektuplarında İsa'nın gerçek yaşamı hakkında çok az şey söylemektedir. Pavlus, ­İsa'nın büyük mucizelerinden, iyileştirmelerinden, şeytan çıkarmalarından, ölüleri diriltmesinden asla bahsetmez. İsa'nın yaptığı veya deneyimlediği muhteşem şeyler üzerinde durmaz. İsa'nın yaşamının tek bir yönü üzerinde durur: çarmıha gerilmesi. Paul için bu, bu dünyada yaşamanın ne anlama geldiğinin bir simgesiydi. Şimdiki yaşam, tıpkı Mesih'in çarmıhtaki ıstırabı deneyimlemesi gibi, acı ve ıstırapla harap olmuş bir yaşamdır. Bu nedenle, Pavlus'a göre, kendi deyimiyle "süper havariler" - Korint kilisesinde ortaya çıkan, kendilerine havariler diyenler - müjdenin mesajını ciddi şekilde yanlış anlamışlardı (bkz. 2 Korintliler 11).

Bu sözde havariler, Mesih'in onlara dünyadaki yaşamın sefaletlerinin üstesinden gelme gücü verdiğine ve onların öğretilerini izleyen herkesin aynı şeyi yapabileceğine inanıyorlardı. Paul'e göre değil. Bu dünyadaki hayat sefildi ve Mesih'i takip edenler, onun çarmıhta yaşadığı sefalete tamamen katılacaklardı. Bu nedenle, Pavlus için bu çağda bir havari olmak ıstırap anlamına geliyordu ve bu yüzden kendi düşüncesini gururla sergiliyor.

Mesih için acı çekmesi, hapsedilmesi, kırbaçlanması, dövülmesi; taşlamaya ve deniz kazasına maruz kalması ve sürekli tehlike ve sıkıntıya maruz kalması; açlığı, susuzluğu ve evsizliği (2 Korintliler 11:23–29). Bunlar, bu ıstırap çağında, İsa'nın ihtişamla geri dönüp ölülerin dirilişini gerçekleştirmesinden önceki günlerde, şimdi ona sadık olanların ödüllendirilip mükemmel ve bütün hale getirilecekleri, gerçek havarinin işaretleriydi. ­Tanrı'nın gökten getirdiği büyük Krallığına girdiklerinde.

John'un Kıyameti

bitmeden kurstan öğrenmek istedikleri üç şeyi içeren bir liste vermelerini isteyerek başlarım. ­Bunu kısmen neyle ilgilendiklerini düşünmeye başlamalarına yardımcı olmak için yapıyorum; Kısmen bunu zaten ne düşündüklerini ya da düşünüp düşünmediklerini görmek için yapıyorum. Aldığım yanıtlardan bazıları gerçekten tuhaf: "Budistlerin neden Tanrı'ya inanmadıkları hakkında daha fazla şey öğrenmek istiyorum" veya "Musa'nın Kızıldeniz'i gerçekten ayırıp ayırmadığını öğrenmek istiyorum." Yeni Ahit üzerine bir ders için. Ve böylece gidiyor. Ama her zaman elde edeceğime güvenebileceğim bir şey var: "Vahiy kitabının dünyanın sonu hakkında ne dediğini öğrenmek istiyorum."

Her nedense, Vahiy kitabı hakkında düşünenlerin büyük çoğunluğu, onun kendi geleceğimizle, bildiğimiz şekliyle tarihin durma noktasına geldiğinde ne olacağıyla ilgili olduğunu düşünür. Çoğu insan, kitabın açıkça bizi düşünerek yazıldığını düşünüyor gibi görünüyor: tüm tarih bize doğru ilerliyor, şimdiye kadar olan her şeyin zirvesi biziz, kehanetler kendi günümüzde gerçekleşiyor. Başka bir deyişle, her şey bizimle ilgili. Ya da hepsi benimle ilgili.

Sonunda - doğal olarak kursun sonuna kadar sakladığım - Vahiy kitabına geldiğimizde, bazı öğrenciler Orta Doğu'daki mevcut çatışmadan eski kehanetlerin gerçekleşmesi olarak bahsetmediğim için üzülüyorlar ya ­da Rusya'nın nasıl tahmin edileceği hakkında

İsrail'e nükleer bir saldırı başlatmak ya da Avrupa topluluğunun ­yakında Deccal'den başkası olmadığı ortaya çıkacak bir siyasi lider tarafından nasıl yönetileceği hakkında. Ama üzücü gerçek şu ki, Vahiy kitabının ya da İncil'in başka herhangi bir kitabının bizi düşünerek yazıldığını düşünmüyorum. Yazarın kendi döneminde yaşayan insanlar için yazılmıştır. Militan İslam'ın yükselişini, teröre karşı savaşı, gelecekte bir petrol krizini veya nihai bir nükleer felaketi öngörmüyordu. Sonun yazarın kendi zamanında geleceğini tahmin ediyordu. Vahiy kitabının yazarı, Rab İsa'nın "yakında geleceğini" (Va. 22:20) beklediğinde, aslında "yakında" demek istemiştir - iki bin yıl sonra değil. Tanrı'nın yanında "yakında"nın "uzak gelecek" anlamına geldiği -kitabın yazarının dediği gibi "Rab'bin gözünde bir gün, bir gün kadar bin yıl ve bin yıldır" anlamına geldiği- ancak daha sonraki bir safsataydı. 2 Peter koydu (2 Pet. 3:8). "Yakında"nın ne anlama gelebileceğinin bu yeniden tanımı elbette mantıklı. Vahiy kitabının yazarı ve Pavlus gibi diğer eski Hıristiyan peygamberler sonun hemen geleceğini düşündüyse ve asla gelmediyse, "hemen " ifadesinin dünyevi takvimlerle değil, Tanrı'nın takvimiyle kastedildiğini söylemekten başka ne yapılabilirdi ? ?

Yeni Ahit'in eleştirel bilginleri için Vahiy kitabını yorumlamak, onun kendi bağlamında ne anlama geldiğini anlamak anlamına gelir. Ve bu bağlamla ilgili açık olan bir şey var: Kendisine John diyen bu yazar, dünyada işlerin kötü gittiğini ve kıyamet kopana kadar her şeyin daha da kötüye gideceğini düşünüyordu. Mukaddes Kitabın Vahiy kitabından daha çok acıya odaklanan başka bir kitabı yoktur. Burada savaş, kıtlık, salgın hastalıklar, doğal afetler, katliamlar, şehitlikler, ekonomik zorluklar, siyasi kabuslar ve nihayetinde Armagedon'un kendisini okuyoruz ­. İnsanların her zaman -ilk günden itibaren- ­kendi zamanlarına gönderme yapıyormuş gibi düşünmelerine şaşmamalı. Her nesil için, tam olarak kendi zamanları gibi geliyor .

Önceki bölümde, Maccabean İsyanı sırasında popüler olmaya başlayan edebi tür olan "kıyamet" hakkında konuştum. Tür aslında adını kitaptan alıyor.

İsa Mesih'in Kıyamet [veya Vahiy]” (Va. 1:1) olarak tanımlayan Vahiy . ­Bu kitap, birçok yönden İbranice İncil'deki Daniel kitabı gibi ve hem Yahudi hem de Hıristiyan diğer kıyametler gibi, yaklaşık aynı zamanda yazılmış Yeni Ahit'in tek tam teşekküllü kıyametidir. Diğer apoca ­lyps'ler gibi, rehber eşliğinde cennet turu verilen ve dünyevi gerçekleri anlamlandıran ilahi gerçekleri - ve gelecekteki olayları - gösteren bir peygamberin vizyonlarını tartışır. Bu görümler genellikle, Daniel kitabında olduğu gibi, yeryüzünü kasıp kavuran vahşi canavarları; ve semboller genellikle peygambere ve okuyucusuna bunların gerçekte ne anlama geldiğini bilmelerini sağlayan meleksi bir arkadaş tarafından yorumlanır. Diğer kıyametler gibi, Vahiy kitabının da bir tür zafer yürüyüşü vardır: Tıpkı Daniel kitabının yeryüzünü vuran tüm felaketlerden sonra Tanrı'nın yeryüzünün nihai hükümdarlığını seçtiklerine vereceğini vurgulaması gibi, Vahiy kitabı da öyle. . Dünyevi felaketlerin bölüm bölüm ardından, son bir savaş gelir ve artık ­acının, kederin veya ıstırabın olmayacağı ütopik bir durum gelir. Tanrı'nın krallığı gelecek ve onu ­alışkanlık haline getirecek olanlar sonsuza dek şanlı hayatlar yaşayacak. Ama önce ödemek için cehennem var. ⁶

Anlatının Akışı

Kitap, yazarın kendisini Yahya olarak tanıtmasıyla ve Mesih'in yakında gökten döneceğini belirtmesiyle açıldıktan sonra (Va. 1:1, 7), Mesih'in sembolik bir görümünü "İnsanoğlu gibi biri" olarak tanımlar. “yedi altın şamdan”ın ortası (Va. 1:12–13). Bu ezici bir vizyondur: Mesih, altın kuşaklı (kraliyetini gösteren) uzun bir cüppe giyen, saçları "kar kadar beyaz" (sonsuzluğunu gösteren) ve "ateş alevi" gibi gözleri olan kudretli bir figürdür ( onu yargıç olarak gösteriyor) ve sesi "birçok suların sesi gibi" geliyor (gücünü gösteriyor). Elinde yedi yıldız tutmaktadır (bunlar, kitabın hitap ettiği Küçük Asya'daki yedi kilisenin koruyucu meleklerini temsil etmektedirler).

İsa'nın eli) ve ağzından çıkan "iki ucu keskin bir kılıçtır" (Tanrı'nın sözünü söylediğini gösterir; Kutsal Yazılarda buna bazen iki kenarlı ­kılıç [bkz ­. hüküm sözüdür). Peygamber bütün bunları görünce anlaşılır bir şekilde bayılır.

Ancak Mesih, Yahya'yı ayağa kaldırdı ve ona "gördüklerini, olacakları ve bunlardan sonra olacakları yaz" dedi (Va. 1:19). Bu komut, kitabın yapısını sağlar. Yuhanna'nın halihazırda gördüğü şey, aralarında bulunduğu kiliseleri nihai olarak kontrol eden Mesih'in görümüdür. “Olan şeyler”, Küçük Asya'daki yedi kilisenin mevcut durumunu ifade eder; her birine, başarılarının ve başarısızlıklarının belirtildiği ­ve doğru olanı yapmaları ve zamanın sonunda burada sadık kalmaları için teşvik edilen Mesih'ten bir mektup gönderilir (2-3. Bölümlerde). "Olmak üzere olan şeyler", peygamberin dünya tarihinin gelecekteki akışı hakkında bir dizi görüm gördüğü kitabın büyük bir kısmına, yani 4-22. bölümlere atıfta bulunur. Yıllar boyunca bu kitabın okuyucularını en çok büyüleyen bu vizyonlardır.

Vizyonlar, peygamberin yukarı bakıp gökyüzünde bir kapı görmesiyle başlar (Paul gibi, bu yazar evreni üç hikayede düşünür: gökyüzünün yukarısında, Tanrı'nın yaşadığı yer). Kendisine “bu şeylerden sonra ne olması gerektiği”nin gösterilebilmesi için “buraya gelmesi” söylendi (Va. 4:1). Her nasılsa peygamber göğe ve kapıdan fırlar ve kendini Tanrı'nın taht odasında bulur; orada, korkunç gücüyle Kadîr'e yirmi dört ihtiyar (İsrail'in on iki patriği) ­tarafından sonsuza dek tapınılır ve tapılır. ­on iki havari?) ve (tüm yaşam formlarını temsil ediyor gibi görünen) dört canlı yaratık. Yazar daha sonra Tanrı'nın sağ elinde “yedi mühürle mühürlenmiş” bir tomar görür (Va. 5:1). Parşömenin mührünü kırmaya layık kimsenin olmadığını anlayınca ağlamaya başlar. Ama sonra "kesilmiş gibi duran" bir kuzu görür (Vahiy 5:6) - açıkça, Yeni Ahit'in başka yerlerinde "Tanrı'nın kuzusu" olarak anılan Mesih'in bir suretidir.

Dünyanın günahlarını ortadan kaldıran” (Yuhanna 1:29). Bunun mührünü kırarak parşömeni açmaya değer olduğunu öğreniyoruz.

Kuzu, yaşlıların ve yaşayan yaratıkların büyük övgü ve hayranlığı için parşömeni alır. Ve sonra aksiyon başlar. Kuzu mührü birer birer kırar ve her mührü kırdığında, ­yeryüzünü bir dizi korkunç felaket vurur - savaş, katliam, ekonomik sıkıntı, ölüm, şehitlik ve yaygın yıkım. Altıncı mührün kırılmasıyla birlikte gökte ve yerde büyük karışıklıklar meydana gelir:

Ve altıncı mührü açtığında büyük bir deprem olduğunu ve güneş çul gibi karardığını ve tüm ayın kan gibi olduğunu ve gökteki yıldızların yeryüzüne düştüğünü gördüm. . . ve gök dürülmüş bir tomar gibi gözden kayboldu ve her dağ ve ada yerinden söküldü. (Va. 6:12–13)

Şimdi güneşin, ayın, yıldızların ve dünyanın yok olmasıyla her şeyin sonuna geldiğimizi düşünürsünüz. Ama öyle değil: daha altıncı bölümdeyiz! Henüz iki felaket turu daha yaşanmadı. Yedinci mührün kırılmasıyla birlikte büyük bir sessizlik olur ve ardından her birine bir boru verilen yedi meleğin ortaya çıkışı olur (Va. 8:1–2). Melekler borazanlarını çalarken yeni ­felaketler vurur: yer çıtır çıtır yanar, yerin suları kan olur ve zehirlenir, güneş, ay ve yıldızlar kararır, yeryüzünde yaşayanların üzerine vahşi hayvanlar salınır, şiddetli savaşlar ve vebalar baş gösterir. Diğer felaketlerin yanı sıra, yeryüzünde daha da büyük tahribata yol açan büyük canavar Deccal'in ortaya çıkışı var. Ve sonra, yedinci borazan çalındıktan sonra, her biri Tanrı'nın gazabıyla dolu devasa bir kase taşıyan yedi melek daha belirir (Va. 16:1-2). Her melek tasını yeryüzüne boşaltarak daha fazla felakete yol açar - ta ki Tanrı'nın düşmanı olan büyük şehrin, "büyük Babil"in (Va. 18:2) yok edilmesiyle doruk noktasına ulaşana kadar.

Son olarak, Mesih'in gökten beyaz bir at üzerinde göründüğü son bir savaş vardır (Va. 19:11); Deccal ve ordularıyla savaşarak onların bir ateş gölünde ebediyen yok olmalarına yol açar (Va. 19:17–21). Bunu, Şeytan'ın zarar vermemek için dipsiz bir kuyuya saklandığı bin yıllık bir ütopya dönemi izler (Va. 20:1–6). Bin yıl sonra Şeytan kısa bir süreliğine serbest kalır ve sonunda son gelir. Tüm ölüler diriltilir ve yargılanmaya zorlanır. “Yaşam kitabında” yazılanlara sonsuz bir ödül verilir; “diğer kitaplar”da adı geçenler ise sonsuz azaba gönderilir. Sonra Ölüm, ölüler diyarı Hades gibi ateş gölüne atılır (Va. 20:11–15).

Ve sonra ebedi krallık belirir. Cennet ve dünya yeniden yapıldı ve inciden kapıları ve altından sokakları olan göksel bir şehir, kutsal Yeruşalim gökten iniyor (Va. 21:9–27). Kurtarılanlar orada sonsuza dek yaşar, artık acının, ıstırabın, sefaletin, ölümün veya ıstırabın olmadığı kutsanmış bir neşe ve barış varlığı ­. Orada Tanrı, sonsuza dek tapınılan muzaffer “Kuzu” aracılığıyla yüce hüküm sürer.

Peygamber kitabı, Mesih'in tüm bunları gerçekleştirmek için "yakında geleceğini" belirterek bitirir (Va. 22:12). Mesih'i bunu yapmaya teşvik ediyor: "Amin, gel Rab İsa!" (Va. 22:20).

Kitabın İzleyicisi

Vahiy, zamanın sonunda olacak felaketleri ve o zaman gelecek olan Tanrı'nın şanlı, ütopik Krallığını anlattığından ve bunların hiçbiri, açıkçası, henüz olmadığından, yüzyıllar boyunca okuyucuların onu yorumlamasına şaşmamalı. kitap henüz gerçekleşmemiş olana atıfta bulunuyor. Ancak kitapta yazarın uzak gelecekle, diyelim ki yirmi birinci yüzyılla ilgilenmediğini, sembolik olarak kendi zamanında olacaklardan bahsettiğine dair açık göstergeler var. ⁷

Belirttiğim gibi, eski kıyametlerde bulunan görümler tipik olarak bir melek refakatçi tarafından yorumlanır ve durum budur.

hem de Vahiy kitabıyla. Sadece iki örnek vereyim. 17. bölümde, meleklerden birinin, Tanrı'nın gazabı taslarıyla peygamberi, zamanın sonunda ortaya çıkacak olan Tanrı'nın büyük düşmanının bir görüntüsünü ona göstermek için çöle götürdüğü söylendi. Bu ünlü "Babil Fahişesi". Yuhanna yedi başlı ve on boynuzlu kızıl bir canavarın üzerinde oturan bir kadın görür (bu, okuyucuya Daniel'deki on boynuzlu dördüncü canavarı hatırlatmak içindir). Kadın altın, mücevher ve incilerle süslenmiştir - yani inanılmaz derecede zengindir. Onun, “dünyanın kırallarının” “zina” ettiği biri olduğu söyleniyor. Elinde iğrençlikleri ve zinalarıyla dolu altın bir kase tutuyor. Ve alnında "bir sır yazılmıştır: fahişelerin ve dünyanın iğrençliklerinin anası olan büyük Babil." Kadının “kutsalların kanıyla ve ­İsa'nın şehitlerinin kanıyla sarhoş” olduğu söyleniyor (Va. 17:6).

Bu büyük iğrençlik, Tanrı'nın bu büyük düşmanı kim ya da nedir? İlk dikkat edilmesi gereken şey, onun bir şehir olduğu söyleniyor: Baby ­lon. İbranice İncil'e aşina olan herkes, elbette, Babil şehrinin Tanrı'nın ve halkı İsrail'in nihai düşmanı olduğunu bilir. Ancak, peygamberin yazdığı birinci yüzyılın sonunda gerçek, tarihi Babil artık bir tehdit olmadığına göre, hangi şehir bu peygamber için Tanrı'nın düşmanı olabilirdi? Diğer krallarla “zina etmiş” bir şehir, yani yeryüzünde diğer imparatorluklarla rezil ve apaçık günahkar ilişkileri olan bir şehir olmalıdır . ­En önemlisi, canavarın yedi başının şehri yöneten yedi kralı simgelediği, aynı zamanda "kadının oturduğu yedi dağı" da temsil ettiği söylendi (Va. 17:9). Herhangi bir zeki okuyucu, kadının neyi temsil ettiğini şimdiye kadar bilmiştir. Antik dünyada hangi şehir yedi dağ üzerine kurulmuştur? Roma şehriydi (muhtemelen “Roma'nın yedi tepesinden” söz edildiğini duymuşsunuzdur; yedi tepe üzerine kurulmuş bir şehirdi). Ve bu yorumu pekiştirmek için, peygambere kadının aslında "dünyanın kralları üzerinde egemenlik kuran büyük şehir" olduğu anlatılır (Va. 17:18). hangi şehir tuttu

birinci yüzyılda yazarın dünyasına hakim olmak? Roma veya Roma İmparatorluğu. Bu, Hıristiyanlara zulmeden (onların kanıyla sarhoş olan) Tanrı'nın büyük düşmanıydı. Bu, Tanrı tarafından devrilecek olan düşmandı. Bu, Vahiy kitabının kendisine karşı yazıldığı düşmandır.

Veya başka bir resim çekin. 13. bölümde denizden yükselen başka bir canavar hakkında okuyoruz (Daniel'in dördüncü canavarını tekrar hatırlayalım). Ve bir kez daha on boynuzlu ve yedi başlı olduğu söyleniyor. Yeryüzü üzerinde korkunç bir güce sahiptir. Kafalarından birinin (yani yöneticilerinden birinin) “ölümcül bir yara” aldığı ve daha sonra iyileştiği söylenir. Bütün dünya canavara tapıyor, ama o “kibirli ve küfürlü sözler” söylüyor (Daniel'deki canavarın küçük boynuzunu hatırlayın). Dahası, “mukaddeslere karşı cenk eder ve ­onları fetheder.” Bu, 17. bölümdeki canavara çok benziyorsa, öyledir. Orası da Roma. Fakat burada bize canavarın “insan numarasına” sahip olduğu ve canavarın işareti olan sayının 666 olduğu söylendi.

Numarası 666 olan bu Deccal kimdir? Yıllar geçtikçe, elbette, insanlar onun kim olabileceğine dair her türden spekülasyon yaptılar. 1940'larda bazen Hitler veya Mussolini'ye atıfta bulunulduğu düşünülüyordu. Ben üniversitedeyken ­Henry Kissinger ya da Papa olduğunu göstermek için yazılmış on kitap vardı. Son zamanlarda insanlar onun Saddam Hüseyin ya da zamanımızda adı çıkmış başka bir isim olduğunu iddia eden başka kitaplar da yazdılar .­

Zeki bir eski okuyucu, kime atıfta bulunulduğunu bilmekte zorluk çekmezdi. Yunanca ve İbranice gibi eski diller, sayıları için alfabenin harflerini kullanırdı (öte yandan, biz roma harfleri ama arap rakamları kullanırız). İlk harf "bir", ikincisi "iki" idi ve bu böyle devam etti. Vahiy'in yazarı, bu kişinin adının harflerini alırsanız 666'ya kadar çıkacağını belirtiyor. Bir düzeyde, bu oldukça sembolik. Mükemmel sayı, elbette, Tanrı'nın sayısı yedidir. Yediden bir eksik altıdır; bu bir "insanın" sayısıdır. Üçlü altı, Tanrı'nın mükemmelliğinden uzak biridir; Tanrı'dan en uzak olanı simgeleyen bir sayıdır . ­Ama o kim?

17. bölümdeki yedi başlı ve on boynuzlu canavar Roma ise, 13. bölümdeki bu canavar da öyle görünüyor. Bu, azizlerin büyük düşmanıdır. Roma'da kim Hıristiyanların büyük düşmanı olarak görülüyordu? Hıristiyanlara zulmeden ilk imparator, tabii ki Sezar Nero'ydu. Görünüşe göre, Doğu Roma'da, Nero'nun ölümden dönüp dünyaya ilk kez hayattayken yaptığından daha fazla zarar vereceğine dair söylentiler vardı. Bu, ­bu canavar için söylendiği gibi, "ölümcül bir yara" alan ama sonra iyileşen birine benziyor. Ancak en çarpıcı olan, canavarın kendisinin sayısıdır. Caesar Nero ismini İbranice harflerle yazıp topladığınızda toplam 666 tane oluyor.

Vahiy Kitabında Acı Çekmek

Vahiy kitabı, kendi zamanımızda ne olacağını önceden bildirmiyordu. Yazarı, kendi zamanında olup bitenlerle ilgileniyordu . ­Onunki zulüm ve ıstırap zamanıydı. Hıristiyanlar ­Roma'da imparator Nero tarafından idam edilmişti. Ve genel olarak dünya korkunç bir durumdaymış gibi görünüyordu. Depremler, kıtlıklar ve savaşlar oldu. Elbette, diye düşündü bu yazar, işler olabilecekleri kadar kötüydü.

Ama işler daha da kötüye gidecekti. Bu dünya kötülükle doluydu ve Tanrı onu yargılayacaktı. Tanrı'nın gazabı yakında bu dünyanın üzerine çıkacaktı ve bunun olduğunu görecek kadar yaşayan kişinin vay haline.

Ancak, önümüzdeki korkunç zamanların sonunda, Tanrı ­nihayet halkı adına müdahale edecekti. Tüm kötü güçleri yok edecekti - ona karşı saf tutan şeytani imparatorluklar ve Şeytan'ın kozmik güçleri ve onları destekleyen yardakçıları. Mesih cennetten dönecek ve kozmik bir güç gösterisiyle ­Tanrı'ya karşı olan her gücü ve imparatordan aşağı onlarla işbirliği yapan her insanı yok edecekti. Tanrı'nın halkı haklı çıkacak ve dünyaya yeni bir krallık gelecekti; bu krallık, inciden kapıları olan göksel Yeruşalim ile sembolize edilecekti.

ve altınla kaplı sokaklar. Şimdi nefret dolu ve zararlı olan her şey o zaman ortadan kalkardı. Artık zulüm, acı, ıstırap, sefalet, günah, ıstırap veya ölüm olmayacaktı . ­Tanrı bir kez ve herkes için yüce hüküm sürecekti. Ve halkı sonsuza dek cennet gibi yaşayacaktı.

Apokaliptik Düşüncenin Dönüşümü

Beklenen kıyamet asla gelmediğinde kıyamet dünya görüşüne ne olur? Markos İncili'nde İsa öğrencilerinden bazılarının “Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini” görmeden “ölümü tatmayacaklarını” belirtir (Markos 9:1). Hiç kimsenin “günü ve saati” kesin olarak bilmediğini söylese de, her şeyin sonunun “bu nesil ölmeden önce” kesin olarak geleceğini belirtiyor (Markos 13:30). Pavlus'un kendisi, Rab gökten ateşli bir hükümle görününceye kadar "yaşayanlar, kalanlar" arasında olmayı ummuş görünüyor . ­Vahiy kitabında Yahya peygamber, İsa'nın "yakında geleceğini" söylediğini duydu ve "Evet, gel Rab İsa" diye dua etti. Ama gelmeyince ne olacak?

İlk Hıristiyanlar “son günlerde” yaşadıklarına inanıyorlardı. Rableri, İsrail halkını çok geç olmadan tövbe etmeleri konusunda uyaran bir apokaliptikçiydi, çünkü “ ­Tanrı'nın Krallığı çok yakındır” (Markos 1:15). Ve İsa, "baltanın zaten ağacın köküne dayandığını", yani kıyamet hükmünün yakında başlayacağını belirten Yuhanna'nın takipçisiydi . ­İsa'nın kendi takipçileri, bu yargıyı kendisinin getireceğini, göğe yükseldiğini, ancak yakında dünyayı yargılamak ve mesih olarak Tanrı'nın Krallığını getirmek için geri döneceğini düşündüler. Her şeyin yakın olmasını bekliyorlardı.

Ancak bekleme günleri haftalara, sonra aylara, sonra yıllara ve sonra on yıllara dönüştü. Ve son asla gelmedi. Tarihteki olaylar tarafından kökten doğrulanmayan bir inanca ne olur?

Bu olayda olan şey, İsa'nın takipçilerinin onun mesajını değiştirmesiydi. Bazı yönlerden kıyamet umudu, tüm tarihin iki döneme ayrıldığı bir tür ilahi zaman çizgisi olarak anlaşılabilir; kötülüğün güçleri tarafından kontrol edilen bu kötü çağ ve kötülüğün yok edileceği ve Tanrı'nın halkının yok olacağı gelecek çağ. yüce kural. Son beklendiği gibi gelmeyince, İsa'nın bazı takipçileri bu zamansal düalizmi (bu çağa karşı gelecek çağ), aşağıdaki dünya ile yukarıdaki dünya arasında uzamsal bir dualizme dönüştürdüler. Ya da başka bir deyişle, bu çağdaki yaşam beklentisine karşı gelecek çağdaki yaşam beklentisinin yatay ikiliğini (yatay ikicilik çünkü her şey bu düzlemde, burada dünyada gerçekleşir), yaşam yerine konuşan dikey bir ikiliğe kaydırdılar. alt dünya, yukarıdaki dünyadaki hayata karşı (yukarı ve aşağı). Başka bir deyişle, başarısız kıyamet beklentisinin küllerinden Hıristiyan cennet ve cehennem doktrini doğdu.

Kıyametçilik, eski bir tür teodiseden başka bir şey değildir, eğer iyi ve güçlü bir Tanrı bu dünyadan sorumluysa, bu dünyada neden bu kadar çok acı ve ıstırabın olabileceğinin bir açıklamasıdır. Apokastik ­cevap, Tanrı'nın gerçekten de tamamen egemen olduğu ve gelecekte kötülüğün güçlerini devirip bu çağda onun yanında yer alan (ve bu nedenle acı çeken) herkesi haklı çıkardığında egemenliğini yeniden ileri süreceğidir. Kötüler şimdi neden başarılı oluyor? Çünkü kötülükten yanadırlar. Doğrular neden acı çekiyor? Çünkü iyiden yanadırlar. Ancak Tanrı, gelecek çağda ödül ve ceza düzenini tersine çevirecektir. İlki son olacak ve sonuncusu ilk olacak; yüce olan alçaltılacak ve alçakgönüllü olan yüceltilecek.

Bu olmadığında -dünya hiçbir zaman dönüştürülmediğinde- Hıristiyanlar yargının ­burada, bu dünyevi düzlemde, gelecekteki bir felaket olayında olacak bir şey olmadığını düşünmeye başladılar. Öbür dünyada, her birimiz öldükten sonra olacaktı. Kıyamet günü, ara sıra olacak bir şey değildir. Bu her zaman olan bir şey. Ölüm anında olur. Şeytanın tarafını tutanlara, hak ettikleri verilecektir.

cehennemin alevlerinde şeytanla sonsuza kadar yaşamaya gönderilerek sonsuz ödül. Tanrı'nın tarafını tutanlar, sonsuza dek cennetin mutluluğunu yaşayarak, Tanrı'nın yanında sonsuz yaşam bahşedilerek sonsuz ödüllerini alacaklar. Bu değiştirilmiş görüşe göre, ­Tanrı'nın Krallığı artık burada, yeryüzünde gelecekteki bir krallık olarak düşünülmemektedir; Tanrı'nın şu anda cennette yönettiği krallıktır. Tanrı, bu kötülük dünyasının bir tür dönüşümünde değil, öbür dünyada adını haklı çıkarır ve halkını yargılar.

Yeni Ahit'in kendisinde Hıristiyanlığın bu "kıyametten arındırılmış" versiyonunun izleri zaten var. Yazılacak İncillerimizin sonuncusu, Vahiy kitabını yazan Yuhanna'dan başka biri tarafından yazılan Yuhanna idi. ⁸ İsa'nın Yuhanna İncili'nde artık Tanrı'nın gelmekte olan Krallığından Tanrı'nın burada, yeryüzünde hüküm süreceği bir yer olarak bahsetmemesi dikkat çekicidir. Yuhanna İncili için önemli olan dünyanın geleceği değildir. Önemli olan, İsa'ya inananlara gelen cennetteki sonsuz yaşamdır. Yuhanna'da İsa İsrail halkını tövbe etmeye teşvik etmez, çünkü "Tanrı'nın Krallığı yakındır." İnsanları, gökten inen ve göğe, göksel Babasına geri dönen biri olarak kendisine inanmaya teşvik eder (dikey dualizme dikkat edin). O'na inananların kendileri bir yeniden doğuş, "yukarıdan" bir doğum yaşayacaklar (Yuhanna 3:3'ün gerçek anlamı). Yukarıdan doğanlar, bu hayattan ayrıldıklarında göksel evlerine dönmeyi bekleyebilirler. Yuhanna'ya göre İsa bu nedenle öğrencilerini " ­bir yer hazırlayabilmek" için, öldüklerinde gidecekleri cennette bir mesken hazırlayabilmek için bırakıyor (Yuhanna 14:1-3).

John için dünya, Şeytan tarafından yönetilen kötü bir yerdir. Ancak İnsanoğlu, öğrencilerinin yaşam süresi içinde Tanrı'nın Krallığını getirerek dünyayı yargıladığında kurtuluş gelmeyecek. Baba'dan inip O'na dönen kişiye iman ettiğinde sonsuz yaşama sahip olacak olan her bireye gelecektir . Burada, Yuhanna'da, ­kıyamet beklentisinin yatay ikiliğinin ­cennet ve yerin dikey ikiliğine dönüştüğünü görürüz .­

Hıristiyanlar daha sonra, bireysel ruhların öldüklerinde gittikleri yerler olarak cennet ve cehennem doktrinini daha ayrıntılı bir şekilde geliştirdiler. Bu öğreti İncil'de pek bulunmaz. İbranice İncil'in yazarlarının çoğu, öbür dünyaya inanıyor olsalar bile, öbür dünyanın, ister kötü ister doğru olsun, tüm insanlar için ölüler diyarında gölgeli bir varoluş olduğunu düşündüler. Yeni Ahit'in yazarlarının çoğu, ­ölümden sonraki yaşamın, Tanrı'nın gelmekte olan Krallığında yeryüzünde diriltilmiş bir varoluşu içerdiğini düşündü. Hristiyan cennet ve cehennem mefhumları, bu diriliş mefhumunun gelişimini yansıtır ­, ancak bu mefhum dönüşmüştür - ­İsa'nın ve onun ilk takipçilerinin başarısız kıyamet beklentileri nedeniyle dönüşmüştür.

Acıya Kıyametsel Çözüm: Bir Değerlendirme

Acıya verilen apokaliptik cevabın özünde, bu dünyayı yaratan Tanrı'nın onu dönüştüreceği fikri yatar. Dünya kötüleşti; kötü güçler dünyanın kontrolündedir ve Tanrı'nın ­bir kez ve herkes için müdahale edeceği, kötü olan her şeyi yok edeceği ve dünyayı halkı için bir cennet olarak yeniden yaratacağı zamana kadar giderek güçlenecektir.

Bu kıyamet vizyonunun çok güçlü ve çekici bulduğum yönleri olduğunu söylemeliyim. Bu, kötülüğü ciddiye alan bir dünya görüşüdür. Kötülük, en azından kesinlikle öyle olmasına rağmen, insanların birbirlerine yaptıkları kötü bir şey değildir. Ancak insanların birbirlerine yaptıkları kötülük o kadar büyük, o kadar kötü, o kadar ­ezici olabilir ki, bunu sadece kötü şeyler yapan insanlar olarak hayal etmek zor. Holokost, Kamboçya'daki soykırım, Bosna'daki etnik temizlik - bunlar bir şekilde ­onları yapan kişilerden daha büyük. İnsan felaketleri orantılı olarak kozmik olabilir ­; kötülük bazen o kadar aşikardır ki, şeytanidir. Kıyametçilik, aslında bunun şeytani olduğunu, insanlardan daha büyük ve bizim toplayabileceğimiz veya hayal edebileceğimiz her şeyden daha güçlü güçlerin neden olduğunu savundu.

, doğal afetlerin kurbanı olan insanların yaşadığı korkunç acıları ­hesaba katar ­: tüm şehirleri harap eden kasırgalar; Himalayalar'da üç milyondan fazla insanı evsiz ve çaresiz bırakan depremler; köyleri dakikalar içinde yerle bir eden toprak kaymaları; çok kötü bir saldırıda yüz binlerce kişiyi öldüren tsunamiler. Apokaliptik görüş, ­dünyada gerçek bir kötülüğün olduğunu ve bunun sadece kötü insanların kötü şeyler yapması meselesi olmadığını kabul eder.

Aynı zamanda, başka türlü başa çıkılamayacak kadar çok görünen, tamamen kurtarılamaz gibi görünen, sadece bedenimizi değil, duygusal ve zihinsel varoluşumuzun tam çekirdeğini de parçalayan ıstırabı deneyimleyenlere umut vermek için tasarlanmış bir ­görüştür . ­. Apokaliptik bir görüşün sağladığı umut, nihai iyiliğe yönelik umuttur . ­Kötülük şu anda yükselişte olsa da günlerinin sayılı olduğunu söylüyor. Dünyada acı, sefalet ve ıstırap yaşayan insanların hepsi haklı çıkacaktır. Tanrı müdahale edecek ve bu ters giden dünya üzerindeki iyi gücünü yeniden ortaya koyacak. Kötülük son sözü söylemez; Son sözü Allah söyler. Ölüm hikayenin sonu değil; Tanrı'nın gelecekteki Krallığı hikayenin sonu.

Tüm bunları güçlü ve hareketli buluyorum. Aynı zamanda, apokaliptik görüşün benim kesinlikle kabul edemeyeceğim mitolojik fikirlere dayandığını da itiraf etmeliyim. İncil'in yazarları gibi eski düşünürler için, çağın sonunda ne olacağı kavramı, dünyayı, yukarıdaki Tanrı'nın burada yeryüzünün kontrolünden vazgeçtiği, ancak dünyanın üç katlı bir evren olduğu anlayışına dayanıyordu. yakında aşağı inecek ve yukarıdaki dünyayı aşağıdaki dünyamıza getirecekti. Ama orada, göğün hemen yukarısında, buraya "aşağıya" inmeyi veya bizi oraya "yukarı" götürmeyi bekleyen bir Tanrı yoktur.

Dahası, zamanın sonunda yaşıyor olmamız gerektiğine dair hararetli beklentinin yanlış olduğu defalarca -her seferinde- kanıtlanmıştır. Acı çekenlerin, yakında her şeyin değişeceği, yaşadıkları kötülüğün sona ereceği beklentisinde umut bulabilecekleri doğrudur.

helâk edilecekler ve hak ettikleri mükafatı alacaklardır. Ancak, bu beklenen sonun, hangi nedenle olursa olsun, insan ırkının varlığı sona erene kadar asla gelmediği ve gelemeyeceği de doğrudur.

Elbette, her zaman bize bunun çok yakında geleceğinin kesin olduğunu söyleyen peygamberler olmuştur. Ne zaman büyük bir dünya krizi olsa, bu peygamberler yürürlüktedir. Kitap yazıyorlar (birçoğu böyle yaparak çok para kazanıyor, bu bana her zaman ironik gelmiştir). Ortadoğu'da, Avrupa'da, Çin'de, Rusya'da ya da kendi ülkemizde yaşanan olayların, çok önceden peygamberlerin bildirdiklerini yerine getirdiğini söylüyorlar. Ama sonra zaman geçiyor, ­iktidardaki yöneticiler ve onların politikaları ve çoğu zaman kontrol ettikleri ülkelerin sınırları dışında hiçbir şey değişmiyor. Ve yeni bir kriz ortaya çıkıyor: Nazi Almanyası yerine Sovyetler Birliği; Sovyetler Birliği yerine İslami köktenciliktir; İslami fundamentalizm yerine ­. . . sonra ne gelirse. Her yeni kriz, ­son olayların artık kehanetleri yerine getirdiğine dair bize bir kez daha güvence veren yeni bir dizi kitap üretiyor. Ve böylece sonsuza kadar, ­sonu olmayan dünya.

Bu bakış açılarında sorunlar var. En bariz olanı, bu türden bir tahminde bulunan herkesin -her birinin- kesinlikle ve tartışılmaz bir şekilde yanlış olmasıdır. Diğer bir sorun da, bu tür bir bakış açısının, geleceğin ne getireceğini "bilen" ve görüşlerini eleştirel bir şekilde incelemeye isteksiz olanlar arasında dinsel bir kendini beğenmişlik yaratma eğiliminde olmasıdır. Doğuştan gelen dini kesinlikten daha tehlikeli çok az şey vardır ­.

Yine başka bir sorun da, her şeyin ­doğaüstü bir müdahaleyle eninde sonunda düzeleceğini "bilmek", bir tür toplumsal kendini beğenmişliğe, kötülükle şimdi ve burada yüzleştiğimizde onunla başa çıkma isteksizliğine yol açabilir, çünkü bu kötü olacak. daha sonra, bizden çok daha yetenekli biri tarafından ele alındı. Ancak ­gerçek acılar karşısında kendini beğenmişlik, dünyayla ve onun muazzam sorunlarıyla başa çıkmak için kesinlikle en iyi yaklaşım değildir. Daha iyi bir yol olmalı.

dokuz e

Acı Çekmek: Sonuç

Bu sabah gazeteyi alıp dünyaya bir göz atmaya karar verdim. Bugün ıstırap bölümünde nasılız? Açıkcası iç açıcı değil. İşte karşılaştığım hikayelerden bazıları. (Pazar gazetemin yalnızca ilk bölümüne, Raleigh News and Observer'a baktım. )

Acı, zenginleri ve ünlüleri bile vurur. Memleket çocuğu olan (öğretmenlik yaptığım Chapel Hill'de yaşıyor) Başkan adayı John Edwards, karısı Elizabeth'e kemik kanseri teşhisi konmasına rağmen kampanyasına devam edeceğini açıkladı. Bir malignite buldular. Tedavi edilemez. Dört çocukları oldu. İkinci çocuk Wade, on bir yıl önce on altı yaşında bir araba kazasında trajik bir şekilde öldü. Diğer ikisi sadece sekiz ve altı yaşında. Elizabeth'in ne kadar dayanacağını kimse bilmiyor ama morali yerinde ve hâlâ kampanya yolunda.

Okulumdaki atletik etkinliklerin maskotu olan yirmi bir yaşındaki bir öğrenciye bir SUV çarptı; ciddi kafa yaralanmaları ve beyin şişmesi ile komada. Bir buçuk ay içinde mezun olacaktı; muhtemelen o kadar uzun yaşamayacak.

Bir kasırga Logan, New Mexico'yu vurdu, yaklaşık yüz ev, iş yeri ve üç okulu yerle bir etti veya yok etti, ­otuz beş kişiyi acil servise gönderdi.

New Orleans sakinleri kendilerini tüm zamanların en yüksek oranlarında silahlandırmaya başlıyor. Orada silah satışları artıyor. Nedeni? Katrina'nın ardından cinayet oranı dünyanın en yüksek seviyesine ulaştı.

ulus. Şerif bazı mahallelere zırhlı araçlar gönderdi ­ve Ulusal Muhafızlar ve polis sokaklarda devriye geziyor. Ama oradaki insanlar sisteme güvenmiyor ve bu yüzden kendilerini silahlandırıyorlar.

Dün, Kuzey Kore'nin müzakerecileri, ülkelerinin nükleer programıyla ilgili altı uluslu müzakereleri bozdu. Şimdi dünyanın ihtiyacı olan şey bu : daha fazla nükleer tehdit.

Irak'taki savaş bu hafta beşinci yılına girdi. Şimdiye kadar savaş 3.230 ABD askerinin hayatını kaybetti. Tanrı bilir kaç Iraklı öldü; bize bu istatistikler asla verilmedi.

Savaş şu ana kadar en az 400 milyar dolara mal oldu. Hükümetin tabi ki söylemediği şey , bunun 400 milyar doların açları doyurmak veya ­evsizlere ev sağlamak gibi başka şeyler için kullanılabileceğidir .­

Dün Irak'ta düzenlenen intihar saldırılarında kırk altı kişi öldü (bu küçük haber 18. sayfada kaldı). Bir ABD askeri devriye gezerken öldürüldü. Dört Iraklı havan topuyla öldürüldü. Bağdat'ta vurularak öldürülen on kişinin cesedi bulundu; Felluce şehrinde hepsi infaz tarzında öldürülmüş on kişi daha bulundu. İşler iyi gitmiyor.

Staff Sgt hakkında bir tür insani ilgi hikayesi vardı. Daniel Gilyeat, Irak'ta yaralandı. Bir tank mayına çarptığında zırhlı bir Humvee'ye biniyordu. Patlamadan sonra aşağı baktı ve pantolonunun parçalanmış olduğunu gördü, ama şimdi ne kadar kötü olduğunu anlamadı - ta ki iki arkadaşının bacağını kamyondan çıkardığını ve birinin de ayağını çektiğini görene kadar ­. Şimdi evine dönmüş, takma bacakla yürümeyi öğrenmeye çalışıyor.

Irak'tan bir haber daha. Ağabeyi kaçırılan yüzlerce kadından biri var. Kaçıranlar 100.000 dolar talep ediyorlardı. O ve ailesi sadece 20.000 dolar toplayabildi. Yeterli olacağı söylendi. Parayı bıraktılar ve kardeşlerini nerede bulabilecekleri konusunda kendileriyle temasa geçileceği söylendi. Ama kaçıranlardan bir daha haber alamadılar. Çaresizlik içinde, onun cesedini bulmak için morgları turladılar.

vücut. Sonunda gömdüğü tüm cesetlerin resimleriyle bağımsız bir cenaze müteahhitinin izini sürdüler. Kadının erkek kardeşi de onlardan biriydi. Resim onu elleri başının üzerinde bağlı olarak gösteriyordu; yüzü korkunç şekilde morarmıştı; işkencecileri alnına bir delik açmak için elektrikli matkap kullanmıştı.

Bu noktada okumayı bıraktım. Dünkü gazetede de benzer haberler vardı, önceki günkü gazetede de. Ve böylece gidiyor. Gazete, dün açlıktan, kanserden, AIDS'ten, sıtmadan ve suyla taşınan parazitlerden ölen insanların sayısından ­ya da sürekli evsiz ya da aç olanlardan, kocaları ya ­da ebeveynleri tarafından istismara uğrayan çocuklar, ırkçı veya cinsiyetçi şiddetin kurbanları vesaire.

Bu karmaşadan ne anlamalıyız? Şunu söylemeliyim ki, ben her sabah dünyanın durumu hakkında karamsar ve karamsar bir şekilde uyanan, kasvetli ve mahvolmuş insanlardan değilim. Aslında çok neşeliyim, iyi bir mizah anlayışım, yaşama sevincim ve dünyada inanılmaz miktarda iyilik olduğu duygusuyla - bazılarından kişisel olarak hayatımın her günü zevk alıyorum. Ama dünyadaki onca trajediden, onca sefaletten, acıdan, ıstıraptan ne anlam çıkaracağız?

Hemen hemen her gün tanımadığım insanlardan e-postalar alıyorum; yazdığım bir şeyi okumuşlar ve dünyadaki acıları anlatmakta zorlandığım için agnostik olduğumu duymuşlar. Bu e-postalar her zaman iyi niyetlidir ve birçoğu çok düşüncelidir. Hiçbir şey olmasa bile, düşüncelerini ilettiği kişiye teşekkür etmek için hepsine yanıt vermeye çalışıyorum. Yine de, bu kadar çok insanın acı çekme konusunda bu kadar basit bir anlayışa sahip olması ve bunu sanki daha önce hiç duymamış veya düşünmemiş gibi benimle paylaşmak istemesi beni biraz şaşırtıyor . Yine de, hepsi iyi kalpli ve masum ve bu yüzden bunu takdir ediyorum. Aldığım en yaygın açıklamalardan biri, Tanrı'nın iyi bir ebeveyn, göksel bir baba gibi olduğunu ve karakterimizi ya da öğretme biçimimizi oluşturmanın bir yolu olarak hayatımıza acı çekmeye izin verdiğini anlamamız gerektiğidir.­

nasıl yaşamamız gerektiğine dair dersler. Elbette bu görüş için İncil'de bir emsal var:

çocuğum küçümseme

Tanrı'nın disiplini

ya da onun azarından bıkmak,

çünkü Rab sevdiğini azarlar,

bir baba olarak, zevk aldığı oğul. (Özd. 3:11–12)

Bütün bir bölümü bu görüşe ayırmadım, çünkü bunun İncil'de bulunan en yaygın açıklamalardan biri olduğunu düşünmüyorum, ama daha önce gördüğümüz gibi, ara sıra oradadır. Örneğin Amos kitabında, Tanrı insanları günahlarından dolayı cezalandırdığında, bu tam olarak onlara bir ders vermek için bir tür disiplindir: O'na ve O'nun yollarına dönmeleri gerekir. Amos'a göre ulusun kıtlık, kuraklık, veba, savaş ve ölüm yaşamasının nedeni budur: Tanrı, halkının "bana dönmesini" sağlamaya çalışıyordu (Amos 4:6-11).

Ceza bu kadar sert, disiplin bu kadar sert olmasaydı bu görüş bana mantıklı gelirdi. Tanrı'nın insanları ders vermek için açlıktan öldürdüğüne gerçekten inanacak mıyız? İnsanlara ilahiyat dersi vermek için bedeni yok eden salgın hastalıkları, zihni yok eden akıl hastalıklarını, milleti yok eden savaşları gönderdiğini mi? Disiplini korumak adına çocuklarını sakatlar, yaralar, parçalara ayırır, eziyet eder, eziyet eder ve öldürürse nasıl bir babadır? Bir çocuğu yanlış bir şey yaptığı için açlıktan öldüren ya da yollarındaki hatayı görmesine yardımcı olmak için bir çocuğu neredeyse ölümüne kırbaçlayan bir insan baba hakkında ne düşünürdük? Göksel baba, hayal edebileceğimiz en kötü insan babasından çok daha mı kötü? Bu görüşü pek inandırıcı bulmuyorum.

Aldığım e-postalardan anlıyorum ki pek çok insan bu dünyada yaşanan acıların bir muamma olduğunu yani bir sır olduğunu düşünüyor.

anlaşılamıyor. Daha önce de söylediğim gibi, bu benim de yankılandığım bir görüş. Ama birçok kişi aynı zamanda bir gün anlayabileceğimizi ve bunun bir anlam ifade edeceğini düşünüyor. Başka bir deyişle, Tanrı'nın nihayetinde şu anda fark edemediğimiz bir planı vardır ­. Ama sonunda, yaşananların, en masum insanların yaşadığı en korkunç acıların bile Tanrı'nın, dünyanın, insan ırkının ve hatta kendimizin yararına olduğunu göreceğiz.

Tanrı'nın gerçekten kontrolün elinde olduğuna ve ne yaptığını gerçekten bildiğine dair bir tür olumlama . ­Ve eğer doğruysa, sanırım her şeyin sonuna kadar asla bilemeyeceğiz. Ama ikna edici bir bakış açısı olduğundan emin değilim. Bu bana Fyodor Dostoyevski'nin şimdiye kadar yazılmış en büyük romanlarından biri olan Karamazov Kardeşler'deki bir bölümü hatırlatan bir manzara . Bu çok uzun romanın en ünlü bölümü "Büyük Engizisyoncu" başlığını taşıyor. Bu, kitabın ana karakterlerinden biri olan İvan Karamazov'un kardeşi Alyoşa'ya anlattığı ve İsa'nın bir insan olarak yeryüzüne dönmesi durumunda ne olacağını hayal ettiği bir tür benzetmedir. İvan benzetmesinde, insanların istediği Mesih'in getirdiği özgürlük değil, kilisenin sağladığı otoriter yapılar ve cevaplar olduğu için, Hıristiyan kilisesinin liderlerinin İsa'nın yeniden öldürülmesini ayarlamak zorunda kalacaklarını savunuyor. Bence dünyamızın mega kiliselerinin liderleri, doğru cevapların kesinliğini sağlamayı, insanları zor sorular sormaya yönlendirmekten daha çok tercih eden liderler, oturup dikkate almalı.

Her halükarda, Büyük Engizisyoncu hakkındaki bölüm romanın en bilinen bölümü olsa da, her zaman en ilgi çekici bulduğum bölüm ondan hemen önceki iki bölümdür. Bu bölümlerde konuşanlar yine İvan ve Alyoşa'dır. Alyosha, yerel manastırda zeki ama deneyimsiz genç bir çömez; son derece dindar ama yine de (bazen hoş) bir saflık sergiliyor. Ağabeyi Ivan bir entelektüel ve şüphecidir. Ivan, Tanrı'nın var olduğunu düşündüğünü kabul ediyor (tercümanların bazen iddia ettiği gibi o bir ateist değil), ancak Tanrı ile hiçbir ilgisi olmasını istemiyor. bu

dünyadaki acı ve ıstırap çok büyük ve nihayetinde Tanrı hatalı. Tanrı, zamanın sonunda yeryüzünde olup biten her şeye anlam veren sırrı açıklasa bile, bu yeterli olmayacaktı. Ivan bunun bir parçası olmak istemiyor. Ivan'ın dediği gibi: “Kabul etmediğim Tanrı değil, anlıyorsunuz, kabul etmediğim ve kabul edemediğim Tanrı'nın bu dünyası, Tanrı tarafından yaratılmış” (s. 235). ¹

Dünyayı kabul etmiyor çünkü Tanrı sonunda her şeyi anlamlandıran tek şeyi açıklasa bile, Ivan yine de dünyadaki acıları çok korkunç bulacaktır. Ivan dünyayı reddetmesini bir matematik problemine benzetiyor. Eski Yunan matematikçisi ­Öklid, iki paralel çizginin buluşamayacağını (aksi ­takdirde paralel olmazlardı) belirtti. Ancak Ivan, bu kuralın yalnızca sonlu uzay aleminde geçerli olduğunu, aslında sonsuzda bir yerlerde iki paralel çizginin birleştiğini düşünen "bazı geometriciler ve filozoflar" olduğunu belirtiyor. Ivan bunun doğru olabileceğini inkar etmiyor ama reddediyor - zihni bunu kavrayamıyor ve bu yüzden buna inanmayı reddediyor. Onun için acı çekmek de böyledir. Sonunda Tanrı, hepsinin daha büyük, daha asil bir amaca hizmet ettiğini gösterse bile, yine de onu haklı çıkarmak için yeterli olmayacaktır. Ivan'ın dediği gibi:

Acılarımın iyileşeceğine ve düzeleceğine dair çocuksu bir inancım var ve... . . en sonunda, dünyanın sonunda, sonsuz uyum anında, tüm kalplere yetecek, tüm öfkeyi dindirecek, tüm insan kötülüklerini, dökülen tüm kanları kefaret edecek kadar değerli bir şey meydana gelecek ve ifşa edilecek; sadece affetmeyi mümkün kılmak için değil, aynı zamanda olan her şeyi haklı çıkarmak   için yeterli olacaktır ­. Bütün bunlar gerçekleşsin ve açığa çıksın, ama ben bunu kabul etmiyorum ve kabul etmek istemiyorum! Paralel çizgiler kendi gözlerimin önünde bile buluşsun: Bakacağım ve evet, kesiştiklerini söyleyeceğim ve yine de kabul etmeyeceğim. (sayfa 236)

Bu daha sonra Ivan'ı kitabın "İsyan" adlı kilit bölümünde acıya bakış açısıyla ilgili bir tartışmaya sokar. içinde açıklıyor

Onun için masum çocukların çektiği acıların izahı mümkün değildir ­ve Yüce Allah'tan bir açıklama gelirse ­, bunu kabul etmeyecektir (bu yüzden bölümün adı "İsyan"dır - dindarları için). kardeş Alyosha, Tanrı'ya karşı bu tür bir tutum asidir).

Bölümün çoğu, Ivan'ın masumların çektiği acılar yüzünden ıstırap çekmesini içeriyor. Bulgaristan'daki savaşlarda Türk askerlerinin “kadın ve çocukları yakan, öldüren, tecavüz eden, [ve] tutsakları kulaklarından çitlere çivileyen, sabaha kadar öyle bırakan, sabah asan” şiddetini anlatıyor. ” Bu tür bir gaddarlıkla asla davranamayacak olan "hayvanlar için son derece adaletsiz ve saldırgan" olduğu için, buna hayvan davranışı diyen herkese karşı çıkıyor. Diye devam ediyor:

Bu Türkler, diğer şeylerin yanı sıra, çocuklara işkence yapmaktan, onları hançerle analarının karnından çıkarmaktan, emziren bebekleri havaya fırlatıp annelerinin önünde süngüleriyle yakalamaya kadar zevk almışlardır ­. ' gözler. Ana zevk, bunu annelerinin gözleri önünde yapmaktan geliyor. (sayfa 238)

Daha sonra başka bir korkunç senaryo ile gelir:

Türklerle çevrili, titreyen annesinin kollarında emzirilen bir bebek hayal edin. Eğlenceli bir numara bulmuşlar: bebeği okşuyorlar, güldürmek için gülüyorlar ve başarıyorlar - bebek gülüyor. O anda bir Türk, yüzünden dört santim ötedeki tabancayı ona doğrultuyor. Bebek neşeyle güler, küçük ellerini tabancayı almak için uzatır ve sanatçı aniden tetiği tam suratına çeker ve küçük kafasını paramparça eder   Sanatsal, değil mi? (sayfa 238–39)

Ivan'ın hikayeleri sadece savaş zamanı vahşetleriyle ilgili değil. Gündelik hayatın içindeler . ­Ve korkutucu olan, kulağa doğru geliyor olmaları.

gerçek yaşam deneyimlerine. Avrupa'da yaşayan iyi eğitimli, "uygar" insanlar arasında bile küçük çocuklara yapılan işkenceye takıntılı:

Çocuklara eziyet etmeyi çok severler, hatta çocukları bu anlamda severler. İşkencecileri cezbeden şey tam da bu yaratıkların savunmasızlığıdır, ­gidecek hiçbir yeri ve sığınacak kimsesi olmayan çocuğun meleksi güvenirliğidir - işte işkencecinin iğrenç kanını alevlendiren budur. (sayfa 240)

Daha sonra, anne babası tarafından eziyet edilen ve yatağını ıslattığı için ağır şekilde cezalandırılan beş yaşındaki bir kızın öyküsünü anlatır (Dostoyevski'nin gerçek bir mahkeme davasına dayanan bir öykü):

Bu eğitimli ebeveynler, beş yaşındaki zavallı kıza olası her türlü işkenceyi uyguladılar. Nedenini bilmeden onu dövdüler, kırbaçladılar, tekmelediler, ta ki tüm vücudu morluklardan başka bir şey kalmayana kadar; sonunda ustalığın zirvesine ulaştılar: dondurucu soğukta, onu bütün gece tuvalete kilitlediler, çünkü gecenin ortasında kalkıp gitmek istemezdi (sanki beş yaşında bir çocuk uyuyormuş gibi). meleksi uykusu o yaşta sormayı öğrenmiş olabilirdi) - bunun için yüzüne dışkısını sürdüler ve ona dışkıyı yedirdiler ve onu annesi, annesi yaptı! (sayfa 242)

Ivan, bazı insanların, biz insanların neyin iyi olduğunu anlayabilmemiz için kötülüğün gerekli olduğunu iddia ettiğini belirtiyor. Yüzünde dışkı olan beş yaşındaki kız çocuğunu düşünerek, bu görüşü reddediyor. Biraz şevkle Alyoşa'ya sorar:

Bu tür saçmalıkları [yani, bu tür kötü eylemleri] anlayabilir misin, arkadaşım ve kardeşim, benim dindar ve alçakgönüllü çömezim, anlayabilir misin?

bu saçmalığa neden ihtiyaç duyulduğunu ve yaratıldığını anlıyor musunuz? Onsuz, derler ki, insan dünyada yaşayamazdı bile, çünkü iyiyi ve kötüyü bilemezdi. Kim bu kahrolası iyiyi ve kötüyü böyle bir fiyata bilmek ister? (sayfa 242)

Ivan için fiyat çok yüksek. Tüm acılara değecek ilahi bir kararın olabileceği fikrini ­, çocuklara yapılan zulmü haklı çıkaracak (diğerlerinden bahsetmiyorum bile; kendini kısıtlıyor) gökyüzünde ara sıra verilecek nihai bir yanıt olabileceği fikrini reddediyor. argümanı basit tutmak için çocuklara: "Dinleyin: eğer herkesin acılarıyla sonsuz uyum satın almak için acı çekmesi gerekiyorsa, lütfen söyleyin bana çocukların bununla ne ilgisi var?" (sayfa 244). Ivan burada ve şimdi tavır alarak, daha sonra açığa çıkacak her ne olursa olsun, bu kaotik kötülük ve ıstırap dünyasına "nihai uyum" getirebilecek her ne varsa, acı ­çeken çocuklarla dayanışma içinde bunu reddediyor:

Hala zaman varken, kendimi buna karşı savunmak için acele ediyorum ve bu nedenle, tüm yüksek uyumdan kesinlikle vazgeçiyorum. Küçücük yumruğuyla göğsüne vuran ve pis kokulu bir tuvalette, kurtaramadığı gözyaşlarıyla "Allah'ım"a dua eden o eziyetli çocuğun bir damla gözyaşının bile değeri yok! (sayfa 245)

Bir bakıma Ivan, Leibniz'in eski Aydınlanma görüşüne, tüm acı ve sefaletine rağmen bunun "mümkün dünyaların en iyisi" olduğuna tepki gösteriyor. Bunun en iyi dünya olduğunu anlamanın tek yolu, içinde olup bitenlerin nihayet açıklanması ve gerekçelendirilmesidir. Ancak Ivan için hiçbir şey bunu haklı çıkaramaz. O, sonunda dünyaya "uyum" sağlayan ilahi bir karar - yani her şeyin neden Tanrı'nın iyi amaçları için birlikte çalıştığına dair bir anlayış - bahşedilmesindense, acı çeken çocuklarla dayanışma içinde olmayı tercih ediyor. ­insanlık.

Yanılıyor olsam bile karşılıksız ıstırabımla ve dinmeyen öfkemle kalmayı tercih ederim . ­Ayrıca, sahip oldukları

uyuma çok yüksek bir fiyat biçmek; giriş için o kadar para ödeyemeyiz. Bu yüzden biletimi iade etmek için acele ediyorum. Ve dürüst bir adam olarak da olsa, onu olabildiğince erken iade etmek benim görevim. Ben de bunu yapıyorum. Tanrı'yı kabul etmediğimden değil, Alyosha, sadece en büyük saygımla ona bileti iade ediyorum. (sayfa 245)

Burada Ivan, Tanrı'nın neden tüm masum acıların daha büyük iyilik - her şeyin uyumu - için "gerekli" olduğunu açıkladığı tarihin son perdesini olay örgüsünün çatışmalarının sonunda çözüldüğü bir sahne oyununa benzetiyor. Ivan, çatışmaların çözülebileceğini kabul ediyor, ancak oyunu görmekle ilgilenmiyor. Çatışmalar çok gerçek ve lanetleyici. Ve böylece biletini iade ediyor.

Karamazov Kardeşler'i ilk kez yirmi beş yılı aşkın bir süre önce yüksek lisans öğrencisiyken okudum (yıllarca on dokuzuncu yüzyıl romanlarından başka bir şey okumadım ve bu benim en sevdiğim romanlardan biriydi) . Bu pasaj tüm bu yıllar boyunca bende kaldı. Ivan'a tamamen katıldığımdan emin değilim. Sanıyorum ki, gerçekten Yüce Allah bana görünüp masum çocukların işkence edilmesi, parçalanması ve katledilmesi konusunda bile bir anlam ifade edebilecek bir açıklama getirseydi ve bu açıklama gerçekten anlayabileceğim kadar güçlü olsaydı, o ­zaman ben Alçakgönüllü bir teslimiyet ve hayranlıkla dizlerimin üzerine çöken ilk kişi olurdum. Öte yandan, bunun olacağını sanmıyorum. Bunun muhtemelen sadece bir hüsnükuruntu olacağını ummak, hem Tanrı'ya sadık kalmak hem de bu dünyayı anlamak için çaresiz kalanlar tarafından yapılan bir inanç sıçraması, bu arada ikisinin - Tanrı hakkındaki görüşleri ve bu dünyanın gerçekleri -birbiriyle çelişiyor.

Diğer insanlar, elbette, Tanrı hakkındaki görüşlerimizi değiştirmemiz konusunda ısrar ederek acıyla başa çıktılar. Bu, Haham Harold Kushner'ın çok satan kitabı İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde ısrar ettiği şeydir. ² İtiraf etmeliyim ki, ­1980'lerin ortalarında Rutgers'de İncil geleneklerinde acı çekme konulu kursuma hazırlanırken kitabı ilk okuduğumda hiç hoşuma gitmedi ve adını vermeye başladım.­

"Kötü Kitaplar İyi İnsanlar Tarafından Yazıldığında." Bununla ilgili sorunum, Kushner'ın Tanrı'nın her şeye kadir olmadığını ­ve insanların başına gelen kötü şeyleri kontrol edemeyeceğini iddia etmek istemesiydi. En rahatsız edici bulduğum şey, Kushner'ın bunu İncil'in kendisinin, özellikle Eyüp kitabının öğretisi olarak almasıydı. Yorumun aşırı derecede kötü olduğunu düşündüm, aslında Eyüp'ün (ve neredeyse tüm diğer İncil yazarlarının) görüşünün tam tersi . Eyüp'ün tüm anlatmak istediği, Tanrı'nın bu dünyayı yaratan ve yöneten Her Şeye Gücü Yeten olduğu ve masumlara acı çektirirken bile sıradan ölümlülerin yaptıklarından dolayı onu sorgulamaya hakkı olmadığıdır. Kushner bir yorumu yanlış anlamamış, tam tersine çevirmişti.

kitaba karşı çok farklı tepkiler verdiğimi söylemeliyim . ­Aslında, kişisel trajedi yaşayan insanlarla konuşabilen bilge bir adam tarafından yazılmış bilge bir kitaptır ­. Sanırım şimdi -yirmi yıl sonra- İncil'in "doğru" yorumuna sahip olmakla eskisi kadar ilgilenmiyorum. Son yirmi yılda çok şey gördüm ve İncil yorumu artık gezegenin yüzündeki en büyük endişe olarak beni etkilemiyor. Üstelik Kushner'ın görüşü hakkında söylenecek çok şey var. Bu Eyüp'ün doğru bir yorumu olduğundan değil, yakınından bile geçmiyor. Ama bu yararlı bir görüş, aslında binlerce, hatta milyonlarca insana yardım etmiş bir görüş.

Kushner'a göre, kişisel trajedilerimize neden olan Tanrı değildir. Başka türlü engelleyebileceği halde bunlara "izin" bile vermez. Tanrı'nın yapamayacağı bazı şeyler vardır. Acı çekmemizi engellemek için müdahale edemez . ­Ama ne yapabileceği de eşit derecede önemlidir ­. Acı çektiğimizde onunla başa çıkmamız için bize güç verebilir. Tanrı, halkının hiçbir zaman zorluk çekmeyeceğini mucizevi bir şekilde garanti etmek için değil, onlara zorluklarla yüzleşmeleri için ihtiyaç duydukları huzuru ve gücü vermek için yanında olan sevgi dolu bir Baba'dır.

Şimdi bunu güçlü bir görüş olarak görüyorum ve bu kadar çok insanın bundan etkilenmiş olması anlaşılır bir şey. Hala Tanrı'ya inanıyorsam, bu

muhtemelen sonunda almak isteyeceğim manzara. Ama ­benim gibi bir İncil bilgini için, bunun hala sorunlu göründüğünü kabul etmeliyim. Mukaddes Kitabın yazarlarının çoğu, Tanrı'nın gücü konusunda tamamen kesindir. Sınırlı değil. Allah her şeyi bilir ve her şeye kadirdir. Bu yüzden o Tanrı'dır. Kanseri tedavi edemediğini, doğum kusurlarını ortadan kaldıramadığını, kasırgaları kontrol edemediğini veya nükleer katliamı önleyemeyeceğini söylemek, onun gerçekten Tanrı olmadığını, en azından İncil'in ve Yahudi-Hıristiyan geleneğinin Tanrısı olmadığını söylemektir. Acı çekmemde yanımda olan ama aslında bu konuda pek bir şey yapamayan bir Tanrı'ya inanmak, Tanrı'yı annem ya da nazik kapı komşum gibi yapar ­, ama bu onu pek de Tanrı gibi yapmaz.

Kushner Yahudi bir hahamdır ve pastoral hizmetinde görüşlerini faydalı bulmuştur. Hristiyan düşünürler tarafından ileri sürülen ve yıllar boyunca insanlara faydalı olduğu kanıtlanmış başka görüşler de var. 1980'lerin başındaki ıstırabın klasik tartışmalarından biri olan ve birçok ilahiyat fakültesinin okuduğu bir kitap olan Suffering: A Test of a Theological Method by Arthur McGill. ³ Bu da çok bilgece bir kitap; yine de Kushner'ınki gibi popüler dinleyici kitlesi için değil, karmaşık bir konu hakkında derinlemesine düşünmekten çekinmeyen papazlar ve teologlar için yazılmış. McGill'in kitabı açıkça Hristiyan'dır ve zaten Hristiyan olmayan biri için neredeyse hiçbir işe yaramaz. Aslında, Hıristiyan teolojisinin Hıristiyan inancını önceden varsaydığı ve ­yalnızca Hıristiyanlarla ilgili ve onlara uygun bir entelektüel egzersiz olduğu konusunda ısrar ediyor. Onun acıya bakışı tamamen İsa ­merkezlidir (yani İsa'ya odaklıdır). McGill için Mesih'in kendisi, Tanrı'nın enkarnasyonu, vücut bulmuş halidir. Tanrı'nın nasıl olduğunu bilmek istiyorsak, İsa'ya bakarız.

Ve İsa'ya baktığımızda ne görüyoruz? Tüm hayatını özverili bir aşkla geçiren ve ölüme giden birini görüyoruz. Karşılık bekleyen bir aşk değildi bu. Bu, bedeli ağır olan bir aşktı. İsa yaşarken her şeye mal oldu ve sonunda onun hayatına mal oldu. İsa, sevgisinin nihai bedelini ödeyen kişidir. Ve eğer Hristiyanlar onun takipçisi olmak isterlerse, onun örneğini takip edeceklerdir. Onlar da başkalarının iyiliği için her şeyi verecekler. İsa'nın yaptığı buydu ve bunu yapmakla bize

Tanrı'nın gerçek karakteri. Tanrı bizimle birlikte acı çekendir. Onun gücü acı çekmekte kendini gösterir. Karakteri, takipçileri ­kendilerini başkaları için ölümüne bile feda ettiğinde ortaya çıkar.

Bu, katı bir dini görüş gibi görünebilir ve öyledir. Bu ciddi bir Hıristiyanlıktır. Kitap satan türden bir Hıristiyanlık değildir (bu hiçbir zaman en çok satanlar olmadı); (acı çekmektense başarıyı tercih eden ve vaaz eden) mega kiliseler inşa eden türden bir Hıristiyanlık değildir ­, çok teşekkür ederim. Ancak, dünyada bir Hıristiyan - plastik modelin aksine gerçek bir Hıristiyan - olmanın ne anlama geldiğine dair dikkatlice düşünülmüş bir konumdan kaynaklanmaktadır.

Bu bakış açısını dokunaklı bulsam da, korkarım ki -bir yabancı olarak- yine de sorunlu buluyorum. McGill ile birlikte, Mesih'in Tanrı'nın acıya çaresi olduğunu, çünkü Mesih Tanrı'nın kendisi acı çektiğini iddia eden birçok başka teolog olmuştur ­. Bu görüşün, Tanrı'nın da acı, ıstırap, işkence, aşağılanma ve ölümden geçtiğini anlayan, acı çeken Hıristiyan insanları rahatlattığını düşünüyorum . ­Ama yine merak ediyorum. Mukaddes Kitabın çoğu, elbette, Tanrı'yı acı çeken biri olarak tasvir etmez. Acılara neden olan O'dur. Ya da acıyı kim kullanır ­? Ya da acı çekmeyi kim önlüyor? Tanrı'nın kendisinin acı çektiği fikri, İsa'nın Tanrı olduğu ve o acı çektiği için Tanrı'nın da acı çektiği şeklindeki teolojik görüşe dayanmaktadır. Ancak İsa'nın kendisinin Tanrı olduğu görüşü, Yeni Ahit yazarlarının çoğunun paylaştığı bir görüş değildir. Aslında bu, erken Hıristiyan hareketinde oldukça geç gelişen teolojik bir görüştür: örneğin, tarihsel insan İsa'nın öğretileri şöyle dursun, Matta, Markos veya Luka İncillerinde bile bulunmaz. . Benim için ilginç ve önemli bir teolojik gelişme ama inandırıcı bulmadığım bir gelişme.

Ayrıca McGill'in bakış açısıyla ilgili sorunlarım var çünkü bu, Hıristiyan Tanrı'nın gerekli değil, keyfi bir anlayışını sağlıyor gibi görünüyor. Teolojik olarak, Mesih dünyanın ıstırabını üstlendiğine göre, dünyanın artık ıstırap çekmesine gerek kalmadığı da makul bir şekilde iddia edilebilir. Ne de olsa teologların günah ve lanetlenme hakkında tartıştıkları şey buydu: İsa bizim günahımızı yüklendi ve kıyameti yaşadı.

Tanrı'nın mahkûmiyeti tam da bizim bunu yapmak zorunda kalmamamız için. Aynı şey acı çekmek için neden geçerli değil? Biz çekmeyelim diye o acı çekmedi mi?

Üstelik acı çeken Hıristiyan Tanrı ise, bu dünyayı yaratan ve sürdüren kimdir? Aynı Tanrı değil mi? Tanrı'nın yarattıklarından dolayı acı çektiğini söyleyerek, Tanrı'nın yarattıklarına egemen olduğu görüşünü feda etmiş görünüyoruz. Başka bir deyişle, bir kez daha, Tanrı gerçekten TANRI değildir. Ve hala acı sorunuyla baş başa kalıyoruz: neden burada?

Bu kitapta İncil'deki bir dizi yanıta baktım ve bence bunların çoğu, entelektüel veya ahlaki açıdan tatmin edici değil. (Bunların, ıstırabın neden var olduğuna dair farklı açıklamalar ­olduğunu hatırlamak önemlidir ; bu açıklamalardan bazıları ­diğerleriyle çelişir.) Bunun nedeni, Tanrı'nın insanları günahlarından dolayı cezalandırması mı? İbranice İncil'in peygamberlerinin savunduğu şey budur. Ancak doğum kusurlarının, büyük açlığın, grip salgınlarının, Alzheimer hastalığının ve soykırımların Tanrı tarafından insanları tövbe ettirmek veya onlara bir ders vermek için verildiğini düşünmeyi reddediyorum.

Diğer yazarlar -ve bizzat peygamberler- bazı ıstırapların insanların başkalarını incitmek, sakatlamak, işkence etmek ve öldürmek için özgür iradeye sahip olmasından kaynaklandığını iddia etmek isterler. Ve bu kesinlikle doğru. Irkçılık ve cinsiyetçilik kol geziyor, savaşlar olmaya devam ediyor, hâlâ soykırımlar var - bazılarımızın mahallelerimizde, işyerlerimizde, hükümetimizde sürekli katlanmak zorunda kaldığı kötü ruhlu ve kötü niyetli insanlardan bahsetmiyorum bile. ­ve benzeri. Fakat Tanrı neden bazı durumlarda insan kaynaklı kötülüğe izin verirken diğerlerine izin vermiyor? Neden bu konuda bir şey yapmıyor ? Kudüs'ü yok etmek için Babil ordularını ve ardından Babillileri yok etmek için Persleri ayaklandıracak kadar güçlüyse ­, ­Vietnam'ın neresindeydi? veya Ruanda? İncil boyunca halkı için mucizeler yapabildiyse, bugün oğlunuz bir araba kazasında öldüğünde veya kocanız multipl ­skleroz olduğunda veya Irak'ta iç savaş çıktığında veya İranlılar nükleer güçlerini sürdürmeye karar verdiklerinde nerede? hırslar?

Kutsal Kitap yazarlarından bazıları, acı çekmenin nihai ­olarak kurtarıcı olduğuna inanıyorlardı; ve karşılaştığımız zorluklarda genellikle bir umut ışığı olabileceği doğrudur. Ama Etiyopyalı bebekler yetersiz beslenmeden öldüğünde veya bugün (ve dün ve önceki gün) binlerce insan sıtmadan öldüğünde veya tüm aileniz uyuşturucu delisi bir çete tarafından vahşice ezildiğinde kurtarılacak bir şey görmüyorum. gecenin bir yarısı evinize

Bazı yazarlar acı çekmeyi bir inanç testi olarak düşündüler. Ama Tanrı'nın, Eyüp'ün onu lanetleyip lanetlemeyeceğini görmek için Eyüp'ün on çocuğunu öldürdüğüne (ya da Şeytan'ın öldürmesine izin verdiğine) inanmayı reddediyorum. Biri sizin on çocuğunuzu öldürse, ona lanet etmeye hakkınız olmaz mı? Ve Tanrı'nın Eyüp'e on çocuk daha vererek bunu telafi edebileceğini düşünmek müstehcendir.

Bazı yazarlar, dünyadaki ıstırabın Tanrı'ya karşı olan güçlerden, O'na itaat etmeye çalıştıklarında halkını ezen güçlerden kaynaklandığını düşündüler. Bu görüş en azından kötülüğün var olduğu ve her yere yayılmış olduğu gerçeğini ciddiye alıyor. Ama nihayetinde kökleri, bugün dünya hakkında bildiklerimizle uyuşmayan bu dünyanın (üç katlı bir evren; insan bedenlerini istila etmeye ve onlara kötü şeyler yapmaya çalışan kötü niyetli küçük şeytanlar olarak iblisler) mitolojik görüşlerine dayanmaktadır . ­Aynı zamanda, yanlış olan her şeyin sonunda düzeltileceğine dair kör bir inanca da dayanıyor ­- güzel bir düşünce ve doğru olmasını dilediğim bir düşünce. Ama bu, günün sonunda, körü körüne inançtır; ve kolayca toplumsal ilgisizliğe yol açabilir: sorunlar sonuna kadar çözülmeyeceğinden, onları şimdi çözmek için çalışmamızın bir anlamı yok.

Eyüp'ün güçlü şiirsel diyaloglarını yazan kişi gibi bazı yazarlar, ıstırabın bir gizem olduğunu savundu. Bu görüşle rezonansa giriyorum, ancak bunun sonucunu çok fazla düşünmüyorum - gizemin cevabını sormaya hakkımız yok, çünkü biz sadece piyonlarız ve Tanrı her şeye kadirdir ve hiçbir dayanağımız yok. yaptıklarının hesabını sormaya çağırdığın için. Tanrı bizi yarattıysa (bir an için teistik görüşü varsayarsak), o zaman muhtemelen doğru ve yanlış anlayışımız O'ndan gelmektedir. Eğer durum buysa, onunkinden başka doğru ve yanlışın gerçek anlamı yoktur. Eğer bir şey yaparsa

yanlışsa, duyarlı insanlar olarak bize verdiği yargı standartlarıyla suçludur. Ve bebekleri öldürmek, kitleleri aç bırakmak ve soykırımlara izin vermek ya da neden olmak yanlıştır.

Günün sonunda acı çekmeye dair kutsal bir görüşe sahip olduğumu itiraf etmeliyim. Görünüşe göre bu, Vaiz kitabında ortaya konan görüştür. Bu dünya hakkında bilemeyeceğimiz çok şey var. Bu dünyanın çoğu mantıklı değil. Bazen adalet yoktur ­. İşler planlandığı veya olması gerektiği gibi gitmez. Birçok kötü şey olur. Ama hayat güzel şeyler de getiriyor. Yaşamın çözümü, fırsatımız varken ondan zevk almaktır, çünkü o gelip geçicidir. Bu dünya ve içindeki her şey geçicidir, geçicidir ve yakında sona erecektir. Sonsuza kadar yaşamayacağız - aslında uzun yaşamayacağız. Ve bu yüzden elimizden geldiğince, elimizden geldiği kadar hayatın tadını sonuna kadar çıkarmalıyız. Vaiz'in yazarı böyle düşünüyor ve ben de aynı fikirdeyim.

Bana göre, bu hayat var olan tek şey. Bunun İncil'de öğretilen bir görüş olduğunu söylediğimde öğrencilerim bana inanmakta güçlük çekiyorlar - ama öyle. Açıkça Vaiz'in öğretisidir ve Eyüp'ün şiirsel diyaloglarının yazarı gibi diğer büyük düşünürler tarafından paylaşılan bir görüştür. Yani belki de sonuçta ben bir İncil düşünürüyüm. Her halükarda, hayatın sadece bu olduğu fikri umutsuzluğa ve karamsarlığa bir fırsat olmamalı ­, tam tersine. Bir neşe ve hayal kaynağı olmalı - anı yaşama sevinci ve dünyayı hem kendimiz ­hem de içindekiler için daha iyi bir yer haline getirme hayalleri.

Bu, acıyı hafifletmek ve umutsuz bir dünyaya umut getirmek için çalışmak anlamına gelir. Gerçek şu ki, dünyamızda insanların yaşadığı sorunlarla başa çıkmak için daha fazlasını yapabiliriz. Hayatı dolu dolu yaşamak, diğer şeylerin yanı sıra daha fazlasını yapmak demektir. Dünyada yoksulluk olmak zorunda değil. Zenginlik yeniden dağıtılabilirdi ve yine de birçoğumuzun pis kokulu zengin olması için yeterli olurdu. Mikro düzeyde bile, servetimizin bir kısmını yeniden dağıtabiliriz (Marksist bir devrim çağrısı yapmıyorum). Benim şehrim Durham'da sokaklarda uyuyan insanlar olmak zorunda değil. Çocukların gerçekten sıtmadan ölmeleri gerekmiyor; ailelerin yok edilmesine gerek yok

su kaynaklı hastalıklar; köylerin kitlesel açlıktan ölmesine gerek yok. Yaşlıların tek bir ziyaretçi olmadan haftalarca gitmesine gerek yok. Çocuklar, sağlıklı bir kahvaltı yapmadan okula gitme olasılığıyla yüzleşmek zorunda değildir. Herkes için yaşama ücreti, bir grup gözü açık liberal için sadece idealist bir vizyon olmak zorunda değildir. Ulus, hayatta kalamayan rejimleri güçlendirmek için kazanamayacağı savaşlara milyarlarca dolar harcamak zorunda değil.

olarak önemsiz topraklarda bile) kendi halklarına soykırım uygularken boş boş oturmak zorunda değiliz . ­Pek çok insan Holokost hakkında okudu ve "bir daha asla" dedi. Tıpkı Kamboçya'daki ölüm tarlalarındaki toplu katliamlarda “bir daha asla” dedikleri gibi . ­Tıpkı Bosna katliamlarında “bir daha asla” dedikleri gibi. Tıpkı Ruanda'daki katliamlarda “bir daha asla” dedikleri gibi. Tıpkı şimdi Darfur'daki tecavüz, yağma ve kol gezen cinayetlerde 'bir daha asla' dedikleri gibi. Bu şekilde olmak zorunda değil. Bu liberal ya da muhafazakar bir savunma değil ­: insani bir talep.

bağnaz veya ırkçı olmak zorunda değil . Kanunlarımız ve geleneklerimiz ­cinsiyet veya cinsel yönelim temelinde ayrımcılık yapmak zorunda değildir.

Her halükarda ve en önemlisi, içinde yaşadığımız dünyayı kendimiz için olabilecek en hoş yer haline getirmek için çok çalışmamız gerektiğini düşünüyorum. Sevmeli ve sevilmeliyiz. Arkadaşlıklarımızı geliştirmeli, yakın ilişkilerimizden zevk almalı, aile hayatlarımıza değer vermeliyiz. Para kazanmalı ve harcamalıyız. Ne kadar çok, o kadar iyi. İyi yemek ve içeceklerin tadını çıkarmalıyız. Dışarıda yemek yemeli ve sağlıksız tatlılar sipariş etmeli, ızgarada biftek pişirip Bordeaux içmeliyiz. Sokakta dolaşmalı, bahçede çalışmalı, basketbol izlemeli ve bira içmeliyiz. Seyahat etmeli, kitap okumalı, müzelere gitmeli, sanata bakmalı ve müzik dinlemeliyiz. Güzel arabalar kullanmalı ve güzel evlere sahip olmalıyız. Sevişmeli, bebek sahibi olmalı ve aile kurmalıyız. Hayatı sevmek için elimizden geleni yapmalıyız - bu bir hediye ve uzun süre bizimle olmayacak.

başkaları için olabilecek en hoş yer haline getirmek için çok çalışmalıyız ­- bu ister hastanede bir arkadaşı ziyaret etmek, ister yerel bir hayır kurumuna veya uluslararası bir yardım çabasına daha fazla katkıda bulunmak, yerel aşevinde gönüllü olmak, kendi siyasi geleceklerinden çok dünyadaki ıstıraplarla ilgilenen politikacılara ­oy vermek veya ­masum insanlara yönelik şiddetli baskıya karşı olduğumuzu ifade etmek. Burada ve şimdi sahip olduğumuz şey, var olan her şeydir. Hayatı dolu dolu yaşamalı ve başkalarının da toprağın meyvelerinden zevk almasına yardım etmeliyiz.

Sonunda, hayatın sorunlarına nihai çözümlerimiz olmayabilir. Nedenleri ve niçinleri bilmeyebiliriz. Ama acıya bir cevabımızın olmaması, ona bir cevabımız olmayacağı anlamına gelmez. Cevabımız, mümkün olan her yerde acıyı hafifletmek ve hayatı elimizden geldiğince iyi yaşamak için çalışmak olmalıdır.

notlar

Birinci Bölüm: Acı ve İnanç Krizi

1. Wiesel'in eşi Marion Wiesel tarafından yapılan yeni bir çeviri artık mevcut: Night (New York: Hill & Wang, 2006).

2. Harold S. Kushner, İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde (New York: Schocken Books, 1981).

3. Archibald MacLeish, JB: A Play in Verse (Boston: Houghton Mifflin, 1957).

4. GW Leibniz, Theodise: Essays on the Goodness of God and the Freedom of Man and the Origin of Evil (Chicago: Open Court, 1985).

5. David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion, editör Martin Bell (Londra: Penguin, 1991), 108-09. Duygular, Hume'un hayali karakteri Philo tarafından ifade edilenlerdir.

6. Voltaire, Candide: or Optimism, çeviren Theo Cuffe (New York: Pen ­guin, 2005).

7. Sex and the Single Savior: Gender and Sexuality in Biblical Interpretation (Louisville: Westmin ­ster John Knox Press, 2006) ve Jeffrey Siker, Homosexuality in the Church: Both Sides of the Debate'in tartışmaları ve bibliyografyaları (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994).

8. Bu tür kitapların örneklerini sıralamama gerek yok: yüzlercesi mevcut. Herhangi bir Hristiyan kitabevini ziyaret etmeniz yeterli!

9. Yine, bu tür kitapların örnekleri çoktur. Birçoğunun "Kötülük Sorunu" veya "Tanrı ve Kötülük" veya "Tanrı ve Kötülük Sorunu" gibi başlıkları var. Modern filozofların teodise ile başa çıkma girişimlerine ilişkin sert ve eleştirel değerlendirmeler için bkz. özellikle Kenneth Surin, ­Theology and the Problem of Evil (Oxford: Blackwell, 1986) ve Terrence W. Tilley, The Evils of Theodicy (Eugene, VEYA: Wipf & Stock, 2000).

İkinci Bölüm: Kızgın Bir Tanrının Elindeki Günahkarlar:

Istırabın Klasik Görüşü

1. Raul Hilberg, ed., Documents of Destruction: Germany and Jewry, 1933–1945 (Chicago: Quadrangle, 1971), 68.

2. Hilberg, İmha Belgeleri, 79.

3. Primo Levi, Leonardo de Benedetti ile, Auschwitz Raporu, çeviren Judith Woolf (Londra: Verso, 2006).

4. Levi, Auschwitz Raporu, 62–63.

5. Rudolph Höss, Ölüm Taciri: Aus chwitz'de SS Kommandant'ın Anıları ­(New York: Da Capo, 1992).

6. Höss, Ölüm Taciri, 36.

7. Höss, Ölüm Taciri, 37.

8. Miklos Nyiszli, Auschwitz: Bir Doktorun Görgü Tanıklığı, çeviren: Tibère Kremer ve Richard Seaver (New York: Arcade, 1993), 87–88.

9. Önündeki Büyük Savaş Suçlularının Yargılanması ­(Nürnberg: Uluslararası Askeri Mahkeme , 1947), cilt. 8, 319–20.

10. Hilberg, İmha Belgeleri, 208.

11. Irving Greenberg, "Duman Bulutu, Ateş Sütunu: Holokost Sonrası Yahudilik, Hıristiyanlık ve Modernite", Auschwitz : Yeni Bir Çağın Başlangıcı? Eva Fleischner tarafından düzenlenen Holocaust Üzerine Düşünceler (New York: Cathedral of St. John the Divine, 1974), 13.

12. Yine de önemli bir tarihsel bilim üzerine inşa edilmiş olan oldukça erişilebilir bir anlatım için, bkz. Richard Friedman, Who Wrote the Bible? (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997).

13. Eski İsrail'in tarihi ve ­İbranice İncil'in anlatılarının onun tarihsel güvenilirliği hakkında büyük bir bilim var. Çeşitli açılardan yazılmış en yaygın kullanılan çalışmalardan bazıları şunlardır: Gösta W. Ahlström, The History of Ancient Filistin (Minneapolis: Fortress, 1993); Philip R. Davies, In Search of “Ancient Israel” (Sheffield, İngiltere: Sheffield Academic Press, 1992); William Dever, İlk İsrailoğulları Kimdi ve Nereden Geldiler? (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003); ve J. Maxwell Miller ve John H. Hayes, A History of Ancient Israel and Judah, 2. baskı. (Louisville: Westminster John Knox, 2006).

14. İbranice İncil'in genel tartışmaları için şu iki mükemmel girişe bakın ­: John Collins, Introduction to the Hebrew Bible (Minneapolis: For ­tress, 2004); ve Michael D. Coogan, The Old Testament: A Historical and Literary Introduction to the Hebrew Scriptures (New York: Oxford Univ. Press, 2006).

15. İbranice İncil'in yazan peygamberlerine genel ve erişilebilir bir giriş için, bkz. David L. Petersen, The Prophetic Literature: An Introduction (Louisville: Westminster John Knox, 2002).

16. Amos hakkında kısa tartışmalar için bkz. Collins, İbranice İncil, 286–95 ve Coogan, Eski Ahit, 311–18.

17. Burada yine Amos'u bir kristal top gözlemcisi olarak anlamamıza gerek yok. 2001'in sonlarına doğru pek çok insan Saddam Hüseyin'in günlerinin sayılı olduğunu söylüyordu - idamından yıllar önce. Amos, muhtemelen benzer bir şekilde, İsrail'in günlerinin sayılı olduğunu gördü. Bununla birlikte, bazı akademisyenler, yıkımla ilgili belirli "kehanetlerin" aslında daha sonra yazıldığını ve ne olacağı beklentisiyle Amos'un ağzına geri konduğunu öne sürdüler.

18. Önceki nota bakın. Bu kehanetlerin olaylardan önce mi yapıldığını yoksa geriye dönük kehanetler olarak mı yazıldığını söylemek kolay değil .­

19. “Üç günah için” ifadesi. . . ve dört” basitçe sonsuz sayıda ihlali gösterir.

20. Bkz. Miller ve Hayes, History of Ancient Israel, 286–89.

21. Hosea hakkında yararlı bir tartışma için bkz. John Day, “Hosea,” The Oxford Bible Commentary, editörler J. Barton ve J. Muddiman (Oxford: Oxford Univ. Press, 2001), 571–78. Ayrıca bkz. Collins, İbranice İncil, 296–304 ve Coogan, Eski Ahit, 318–25.

22. Bkz. Collins, İbranice İncil, 307–21, 334–47 ve Coogan, Eski Ahit, 331–39, 366–76.

23. Bununla birlikte, önemli bir fark İşaya'dadır. Yeşaya, çıkış olayında Tanrı'nın İsrail'le yaptığı antlaşmaya geri dönmek yerine, Tanrı'nın Davut'la yaptığı antlaşmaya, yani Davut'un tahtta her zaman bir soyundan geleceğine ve Yeruşalim'in dokunulmaz olacağına odaklanır.

24. Jeremiah için bkz. Collins, İbranice İncil, 334–47 ve Coogan, Eski Ahit, 366–76.

25. , olaylar gerçekleştikten sonra geçmişe bakıldığında yapılmış bir "kehanet" olarak gördüler .­

Üçüncü Bölüm: Daha Fazla Günah ve Daha Fazla Gazap:

Klasik Acı Çekme Görüşünün Hakimiyeti

1. Wisdom literatürüne giriş için bkz. Richard J. Clifford, The Wisdom Literature (Nashville: Abingdon, 1998) ve James Crenshaw, Old Testament Wisdom: An Introduction (Louisville: Westminster John Knox, 1998). Atasözleri için bkz. Collins, İbranice İncil, 487–502 ve Coogan, Eski Ahit, 468–75.

2. Tesniye Tarihi hakkında iyi bir tartışma için bkz. Steven McKenzie, “The Deuteronomistic History”, Anchor Bible Dictionary, editör David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992), 2:160–68.

3. Dever'deki Eski İsrailliler Kimdi tartışmasına bakın.

4. Anchor İncil Sözlüğü, 5:870–86'da Gary Anderson'ın “Fedakarlık ve Kurbanlık Teklifler ­” başlıklı yararlı tartışmasına bakın .

5.  Bkz. Anderson, "Kurban".

6.  Bkz. Collins, İbranice İncil, 380–89 ve Coogan, Eski Ahit, 408–25.

7.  Bölüm 2, not 13'te belirtilen çalışmalara bakın.

8.  Bazı bilginler “hizmetçiyi” bir birey olarak (İsrail ulusu ya da ulusunun bir parçası olarak değil), bir bütün olarak halkın bir tür temsilcisi olarak görürler. Bu görüş eski okuyucular tarafından da paylaşılsaydı, doğal olarak Hıristiyanların, bireyin kendi mesihleri olan İsa'dan başkası olmadığını anlamalarına yol açardı. Aşağıdaki nota bakın.

9.  "Acı çeken hizmetkâr"ın diğer yorumları için, ­2 Isaiah üzerine herhangi bir iyi yoruma bakın, örneğin Richard J. Clifford, Fair Spoken and Persuading: An Interpretation of Second Isaiah (New York: Paulist, 1984) veya Christopher Seitz, " The Book of Isaiah 40–66,” The New Interpreter's Bible içinde, Leander Keck tarafından düzenlendi (Nashville: Abingdon, 2001), 6:307–551.

Dördüncü Bölüm: Günahın Sonuçları

1.  Josephus, Yahudi Savaşları, bk. 6, bölüm 4.

2.  Bölüm 3'teki not 9'a bakın.

3.  Bölüm 1'deki not 9'a bakın.

Beşinci Bölüm: Büyük İyiliğin Gizemi: Kefaret Edici Acı

1.  Bkz. Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 3. baskı. (New York: Oxford Univ. Press, 2004), böl. 9.

2.  Bkz. Ehrman, Yeni Ahit, 288–91.

3.  Bkz. John Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other Ancient Literature (New York: Doubleday, 1995).

4.  Böylece 2 Korintliler 11:22–29; 4. bölümdeki tartışmaya bakın.

Altıncı Bölüm: Acı Çekmek Anlamlı mı? Eyüp ve Vaiz Kitapları

1.  Tahmin edebileceğiniz gibi, Eyüp hakkındaki literatür çok geniştir. En önemli kritik konulardan bazılarına giriş için bkz. ­Collins, İbranice İncil, 505–17; Coogan, Eski Ahit, 479–89; ve James Crenshaw, "Job, Book of", Anchor Bible Dictionary, 3:858–68.

2.  Bölüm 6, not 1'de belirtilen eserlere bakın.

3.  Bölüm 6, not 1'de belirtilen eserlere bakın.

4.  Ecclesiastes daha sonra yazıldığı için, okuyucum Greg Goering'in bana işaret ettiği gibi, bu elbette imkansız olurdu.

5.  Collins, İbranice İncil, 518–27; Coogan, Eski Ahit, 490–95; ve James Crenshaw, "Vaiz, Kitap", Anchor İncil Sözlüğü, 2:271–80.

Yedinci Bölüm: Son Söz Tanrı'nındır: Yahudi-Hıristiyan Kıyametçiliği

1. Apokaliptizm (ve edebi tür “apocalypse”) üzerine bol miktarda literatür var. Adela Yarbro Collins, “Apocalypses and Apocalypticism”, Anchor Bible Dictionary, 1:279–92 ve John Collins, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to the Matrix of Christian (New York: Crossroad, 1984) içindeki tartışmalara ve bibliyografyalara bakın. ).

2. Maccabean dönemine giriş için bkz. Shaye Cohen, From the Maccabbees to the Mishna (Philadelphia: Westminster, 1987).

3. Bkz. John Collins, “Daniel, Book of”, Anchor İncil Sözlüğü, 2:29–37; Collins, İbranice İncil, 553–71; ve Coogan, Eski Ahit, 536–43.

4. “İnsanoğluna benzeyen”in Tanrı'nın seçilmiş halkı adına krallığı alan meleksi bir figür olduğu görüşü de dahil olmak üzere diğer yorumlar için önceki notta belirtilen çalışmalara bakın.

5. İsa'nın bir apokaliptikçi olarak bu şekilde anlaşılması için, aşağıdaki kitaplara bakın (tarihsel İsa hakkındaki akademik literatürün küçük bir bölümünü temsil eder, ancak İsa'nın bir kıyametçi olduğu yönündeki çoğunluk görüşüyle aynı fikirdedir): Dale Allison, Nasıralı İsa: Millenarian Prophet ( Minneapolis: Kale, 1998); Bart D. Ehrman, Jesus: Yeni Binyılın Kıyamet Peygamberi (New York: Oxford Univ. Press, 1999); Paula Frederiksen, Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı: Bir Yahudi Yaşamı ve Hıristiyanlığın Doğuşu (New York: Knopf, 1999); John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (New York: Doubleday, 1991–; şimdiye kadar üç cilt çıktı); EP Sanders, The Historical Figure of Jesus (Londra: Penguin, 1993).

6. İncil anlatılarında İsa, kendisinden bahsetmek için “İnsanoğlu” ifadesini kullanır ­. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium adlı kitabımda , ben de dahil olmak üzere pek çok akademisyeni, tarihsel İsa'nın bu terimi kendine gönderme olarak kullanmadığına, bunun yerine başka ­birinin , ilahi gökten bir figür, İnsanoğlu olarak yeryüzüne yargılanacaktı .­

Sekizinci Bölüm: Daha Fazla Kıyamet Görüşü: Tanrı'nın Kötülüğe Karşı Nihai Zaferi

1. Bu görüşün yirminci yüzyılın sonundaki büyük Pavlus bilim adamlarından biri tarafından parlak bir şekilde açıklanması J. Christiaan Beker, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thought'ta (Philadelphia: Fortress, 1980) yer almaktadır.

2. Pavlus'un yaşamı hakkında kısa bir tartışma için bkz. Ehrman, New Testament, bölüm. 19 (ve burada belirtilen bibliyografya); daha kapsamlı ama yine de giriş niteliğinde bir inceleme için bkz. EP Sanders, Paul (New York: Oxford Univ. Press, 1991).

3. Ferisiler hakkında kapsamlı bir literatür var. Özellikle Bkz. EP Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE–66 CE (Philadelphia: Trinity Press ­International, 1992).

4. New Testament, bölümdeki daha kapsamlı tartışmama bakın . 21.

5. Bkz. Ehrman, Yeni Ahit, bölüm. 20.

6. Vahiy kitabı için bkz. Ehrman, New Testament, bölüm. 29. Daha uzun bir inceleme için Anchor İncil Sözlüğü, 5:694–708'de Adela Yarbro Collins, “Revelation, Book of”a bakın . Adela Yarbro Collins'in Crisis and Catharsis: The Power of the Apocalypse (Philadel ­phia: Westminster, 1984) adlı kitabında daha kapsamlı bir inceleme bulunabilir .

7. Vahiy kitabını yorumlamanın çeşitli yolları için, bkz. Bruce M. Metzger, Breaking the Code: Teaching of Revelation (Nashville: Abingdon, 1993).

8. Bu, ikinci Hıristiyan yüzyıldan beri bilim adamları tarafından kabul edilmektedir. Modern akademisyenler, Yuhanna İncili'nde ve Vahiy'de son zamanlara ilişkin görüşün kökten farklı olduğuna işaret ettiler - ilki, ikincisinin kıyamet vurgularından hiçbirine sahip değil, ancak "ebedi yaşamı" bir şimdiki zaman (bir gelecek değil) olarak anlıyor. gerçeklik. Teolojik farklılıkların yanı sıra, iki kitabın (Yunanca) yazım tarzlarında da bariz farklılıklar vardır. Yuhanna İncili, akıcı bir şekilde Yunanca bilen biri tarafından yazılmıştır; Vahiy kitabı iyi yazılmadı ve anadili Yunanca olmayan biri tarafından yazılmış gibi görünüyor .­

Dokuzuncu Bölüm: Acı Çekmek: Sonuç

1. Richard Pevear ve Larissa Volokhonsky'nin çevirisini kullanıyorum. Fyodor Dostoyevski, Karamazov Kardeşler (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1990).

2. Harold S. Kushner, İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde (New York: Schocken Books, 1981).

3. Arthur McGill, Suffering: A Test of a Theological Method (Philadelphia: Westminster, 1982). Bu referans için Fuzzy Siker'e minnettarım.

dizin

İbrahim, 168–70

Adem ve Havva hikayesi, 64–65, 101, 120

AIDS krizi, 161–62, 171, 199

Tekoalı Amos, 34–42, 98–99, 214, 264

Deccal, 250–51, 253

Antiochus IV, 207–8

apokaliptizm: antik teodise türü olarak, 256; arka planı, 202–5; Daniel'in gece görüşü as, 208–14; İsa Mesih ve 219–26, 233–35; John's Revelation'da, 211, 227, 246–55; Paul'ün bakış açısından, 236–37; alaka ­düzeyi, 225–27; acıya çözüm, 202–27, 258–60; bağlamında acı çekmek, 214–15. Sonu da görün

kıyamet düşüncesi: açıklaması, 204–5; İncillerde, 219–26, 233–35, 255–58; kökenleri, 201, 205–8; dönüşümü, 255–58; temel ilkeleri, 215–19

kefaret doktrini, 83–86, 142–53, 235, 236. Ayrıca bkz. kurtuluş

Auschwitz, 22, 25

Auschwitz Raporu (Levi), 22–23

Babil fethi, 33, 77

Bathsheba, 105–6, 137–38

Kara Ölüm, 161

Amos kitabı, 34–42, 98–99, 214, 264

Daniel kitabı: apokaliptik acı çekme geleneği, 214–15; gece görüşü ­, 208–14'te açıklanmıştır

Eyüp kitabı: test olarak acı çekmenin halk masalı, 164–68; acı üzerine şiirsel diyaloglar, 167, 172–89, 195, 275; acı çekme sorunu-

bulunan yanıtlar, 16; 162–64, 204'te anlatılan acı­

Vahiy kitabı: kıyamet geleneği, 211, 246–48; izleyici kitlesi, 251–54; John's Gospel ve 283n.8'in karşılaştırılması; kehanetlerine göre hesaplanan bitiş, 227; anlatı akışı, 248–51; 254–55'te anlatılan acı­

Bourne, Peter, 199

Karamozov Kardeşler (Dostoyevski), 265–70

Cain ve Abel hikayesi, 101–2, 120 Kamboçya soykırımı, 92–96, 122, 277 Candide (Voltaire), 11–12

karakter oluşturma açıklaması, 263–65 çocuk: İbrahim'in “İshak'ı sunusu”

168–70; David ve Bathsheba'nın çocuğunun ölümü, 137–38; Eyüp'ün ölümü, 168, 171–72, 275; karşı işlenen suçlar üzerine Dostoyevski, 267–68; Herod'un masumları katletmesi ­, 103–4; Holokost sırasında öldürüldü, 22, 24–25; aleyhine işlenen suçlar için gerekçe bulunmaması, 270

Hıristiyanlar: kefaret doktrini, 83–86, 142–53, 235, 236; zulüm, 146–48; Yahudilerin çektiği acıya bakış açısı, 203–4; acı çekme testine katlanmaya istekli, 170–72

çarmıha gerilme, 107–8, 150

Daniel: gece görüşünün yorumlanması, 211–14; gece görüşü, 208–11

David, King, 72, 105–6, 120, 137–38, 281n.23 “dönüşüm” deneyimi: kendi başına yazar, 1–3, 125–31; duygusal olarak zorlayıcı, 125

Tesniye Tarihi: günahın sonuçları üzerine, 100–106; kanun ve itaat üzerine, 66–74

Şeytan. Bkz. Şeytan (“düşman”) itaatsizlik: 62–64; İsrail'in Tesniye Tarihi, 69–74; Pentateuch teması, 64–69; 27–31, 34–42, 61–62'den kaynaklanan ıstırabın peygamberlik görüşü. Ayrıca bkz . günah

Dostoyevski, Fyodor, 265–70

düalizm, 215–17

Vaiz: hayatın kısa ömürlü görünümü üzerine, 189–95; acı çekme açıklaması, 195–96, 276

Edwards, Elizabeth, 261

Edwards, John, 261

Kendinden Geçmenin Seksen Sekiz Sebebi

1988'de meydana geldi (Whisenant), 225

son: Pavlus'un öğretisi, 242–44; Hesaplamak ­için kullanılan vahiy kehanetleri, 227, 247. Ayrıca bkz . apokaliptizm

Aydınlanma, 10, 26, 121, 269 evanjelik teoloji, 128–31

kötülük: Dostoyevski, 265–70; karşısında müdahale eksikliği, 232–33; Şeytan kişileştirmesi, 163, 165–68, 215–16, 251. Ayrıca bkz . günah

inanç: Eyüp'ün çektiği acı, 164–68, 275; 1–3, 125–31 kaybı; diğer İncil testleri, 168–72; sorunu olarak acı çekmek, 3–19

Birinci Dünya Savaşı, 57, 121

Tufan hikayesi, 65–66

dört canavar görüşü, 208–14

Franklin, Benjamin, 230

hür irade: Allah'ın müdahalesi, 13; günah paradoksu ­ve 120–23; ıstırap açıklaması olarak ­, 11–13, 197, 230

Gates Vakfı, 198, 199

Gibson, Mel, 107

Gilyeat, Daniel, 262

Küresel Su, 199–200

Allah: Hayırlı müdahaleler, 202, 232; Acıya çözüm olarak Mesih, 272–74; acıya izin veren iyi ebeveyn olarak, 263–65; İsrail'in 28–31 ile ilişkisi; Test olarak Eyüp'ün çektiği acı, 16, 162–68, 172–89; kararı, 217–18, 236, 257; acıyla başa çıkma gücü sağladığı için ­, 271–72; itaatsizlikten muzdarip ­, 30–55; ıstırap üzerine teodise iddiaları ve 8–10, 26; Mesih'in teolojik görüşü, 273. Ayrıca bkz. İsa Mesih

İnciller: kıyamet düşüncesi, 219–26, 233–35, 255–58; Mesih'in kefareti üzerine, 83–86, 142–53, 235; Vahiy ve Yuhanna İncili'nin karşılaştırılması, 283n.8; Herod'un masumları katletmesi, 103–4; kötü mesaj karşısında müdahale eksikliği, 232–33

"Büyük Engizisyoncu" (Dostoyevski), 265–66

İbranice İncil: Amos kitabı, 34–42, 98–99, 214, 264; Daniel kitabı, 208–15; İş kitabı, 162–68, 275; Yeni Ahit ile 88–90'ın karşılaştırılması; İsrail'in Tesniye Tarihi, 69–74; acı çekme sorunu için incelenen cevaplar, 14–19 ; ­tutarsızlıklar ve sorunlar, 3; peygamberlik yazıları, 31–55, 61–62, 96–100, 203; pişmanlık üzerine , 132–38; ceza olarak ­acı çekme üzerine ­, 27–31, 34–42, 61–74, 203, 264; 162–72; peygamberlerin yazıları, 31–55, 61–62, 96–100. Ayrıca bkz. Yeni Ahit

hepatit A öyküsü, 154–55

Hirodes, Kral, 103–4

HIV/AIDS krizi, 161–62, 171, 199

Holokost: üzerine yazılan kitaplar, 11; bir daha asla yanıt, 91–92, 277; acısı, 21–27

Beeri'nin oğlu Hoşea, 42–47

Höss, Rudolph, 23

Hume, Davut, 10

Katrina Kasırgası, 231, 261

putperestlik, 43–47

yakın (kıyamet), 218–19 grip salgını (1918), 159–61 Irak Savaşı, 262–63

İşaya: Tanrı ve arasındaki antlaşma üzerine

David, 281n.23; İsrail'in restorasyonu üzerine, 78–83, 138–39; ceza olarak acı çekme üzerine ­, 48-51; üç yazarı, 77–78

İsrail: Babil fethi, 33; Mısır'daki kölelikten kurtarılmış, 67–68, 102, 135–36, 202 ; ­Tesniye Tarihi, 69–74; yabancı hakimiyetinin tarihi, 206–8; 43–47; 62-64'ün acı çekmesine ilişkin diğer İncil referansları; restorasyonu üzerine peygamberler, 40–42, 50–51; acı çekme ve itaatsizlik üzerine peygamberler, 30–55, 61–62; Tanrı ve arasındaki ilişki, 28–31 ; ­restorasyonu ­, 78–83, 138–39; “acı çeken hizmetkâr” olarak 82, 281nn.8, 9. Ayrıca bkz. Yahuda (güney krallığı); kuzey krallığı

JB (MacLeish), 7

Yeremya: günahın sonuçları üzerine, 99–100; acıya verilen tepkiler, 112–13; ceza olarak acı çekme üzerine ­, 48, 52

Eriha, 70, 102–3

Kudüs: tahmin edilen yıkım, 110;

Roma kuşatması ve yıkımı, 111 İsa Mesih: bir apokaliptikçi olarak, 219–26;

kıyamet hayatı, 233–35; kefaret, 83–86, 142–53, 235, 236; çarmıha gerilmesi, 107–8, 150; acıya Tanrı'nın çözümü olarak ­, 272–74; Yahudilerin ­mesih olarak reddi, 149–51; tarafından gerçekleştirilen mucizeler, 233–35; Lazarus'u diriltmek, 136–37; ıstırap/ölüm gerçeği üzerine, 131; dirilişi, 237–42, 244–46; teolojik olarak Tanrı görüşü, 273. Ayrıca bkz .

Yahudi halkı: antisemitizme karşı, 25–26; Hıristiyan acı çekme perspektifi, 203–4; Holokost cinayeti, 11, 21–27,

277; Makabi İsyanı, 205–6, 212, 247; İsa'nın mesih olarak reddi, 149–51. Ayrıca bkz. Yahudilik

İş: ıstırap, 162–1614; inancın testi olarak acı çekmek, 164–68, 275

John: kıyamet, 211, 227, 246–55; Vahiy ve İncil yazarı olarak tartışıldı, 283n.3; kötü bir yer olarak dünya üzerine, 257

Johnny Silahını Aldı (film), 58

Joseph'in hikayesi, 132–34

Yusuf, 111

Yahuda (güney krallığı), 42, 74, 77, 202.

Ayrıca bkz. İsrail

Yahudilik: kurban yasası, 75–77; Phari ­bkz. mezhep, 237–38; ikame kurban ­, 77–83. Şuna da bakın: yahudiler

Yahuda Maccabeus, 207

yargı, 217–18, 236, 257

Kızıl Kmerler, 92–93, 94, 96, 122

Ölüm Tarlaları (film), 94

Kushner, Haham Harold, 7, 8, 270–72

Lazar, 136–37

Leibniz, Gottfried Wilhelm, 8, 9, 11, 269

Levi, Primo, 22–23

Levite'nin cariye hikayesi, 104–5

hayat: Vaiz'in ıstırapla ilgili açıklaması, 194–96; geçici bakış açısı, 189–95

inanç kaybı, 1–3

Lut'un karısı, 66

Luka, 142

Lutheran Sosyal Hizmetler, 93–94, 95

Maccabean İsyanı, 205–6, 212, 247

McDonald, John, 199

McGill, Arthur, 272–73

MacLeish, Archibald, 7

sıtma, 198–99

Mark, 85–86, 143

Matta, 142

mesih, 149–51

Metzger, Bruce, 2

İsa'yı Yanlış Aktarmak: Kimin Arkasındaki Hikaye

İncil ve Neden Değiştirildi (Ehrman), 3

Musa, 67–68, 84, 135, 202

Ulusal Alerji ve Bulaşıcı Hastalıklar Enstitüsü ­, 198

doğal afetler, 230–32, 259

Nazi Almanyası. Holokost'a bakın

Yeni Ahit: 86-88'de acı çekmeye dair klasik görüş; İbranice İncil ile 88–90'ın karşılaştırılması; günahın sonuçları üzerine, 106–11; kefaret doktrini, 142–53; Geçici varoluş üzerine Vaiz, 189–96, 276; İnciller, 103–4, 219–25; günah, ıstırap ve kefaret üzerine, 83–86. Ayrıca İbranice İncil'e bakın

Gece (Wiesel), 7

Nuh, 65–66

kuzey krallığı: Asur fethi, 33, 34–35, 42, 47, 74, 97, 103, 202; yaratılışı ­, 73; itaatsizlik, 73–74; putperestlik ve cezalandırılması, 43–47; servet eşitsizliği, 97–100. Ayrıca bkz. İsrail

İsim, Marcei, 93–96

İsim, Tasavvuf, 94–96

Nyiszli, Miklos, 23–24, 25

"Ishak'ın sunumu" hikayesi, 168–70

Owen, Wilfred, 58

Mesih'in Tutkusu (film), 107

Paul: Kıyamet perspektifi, 236–37; günahın sonuçları üzerine, 85; sonunda 242–44; Mesih'in takipçisi olarak, 131; kendi acısıyla, 109–10; Ferisi inançları, 237–38; reddedilme ve kurtuluş üzerine ­, 140–42, 148–51; diriliş öğretileri, 238–42; acı çekmek üzerine, 119, 151–53, 244–46

Pentateuch: İtaatsizlik üzerine Tesniye hikayeleri ­, 66–69; itaatsizlik ve ceza üzerine hikayeler ­, 64–66, 101–2 zulüm, 146–48 karamsarlık (kıyamet), 217

Ferisi mezhebi, 237–38

fiziksel acı: Eyüp kitabı, 162–68, 167, 172–89; Eyüp şiirsel diyaloglar kitabı ­, 167, 172–89; 159–62, 198–99 ile sonuçlanan hastalık; Vaiz üzerinde

geçici varoluş ve, 189–96; inancın testi olarak, 164–72. Şuna da bakın: acı çekmek

şiirsel diyaloglar (Eyüp kitabı), 167, 172–89, 195, 275

Zavallı Richard'ın Almanağı (Franklin), 230

Princeton Baptist Kilisesi (New Jersey), 2, 6 acı sorunu: Çözüm olarak Mesih, 272–74; evanjelik teoloji, 128–31; inanç sorunu olarak, 3–19; hakkında sorulacak sorular, 19; teodise iddiaları, 8–10, 26. Ayrıca bkz .

acı çekme sorunu açıklamaları: apoca ­liptisizm perspektifi, 202–27, 258–60; karakter oluşturma, 263–65; Acıya çare olarak Mesih , 272–74; ­Dostoyevski'nin yaklaşımı, 265–70; Vaiz,' 194–96, 276; İncil'i keşfetmek, 14–19; özgür irade, 11–13, 197, 230; ceza, 27–42, 61–74, 96; kurtarıcı, 78–83, 132–57; sunulanı gözden geçirmek, 274–78

kehanet yazıları: günahın sonuçları üzerine, 96–100; ceza olarak acı çekme üzerine, 31–55, 61–62, 203, 264

Mezmur ağıtları, 114–19

ceza: iptal etmek için kullanılan kefaret, 83–86; Acı çekmek üzerine İbranice İncil as, 27–31, 34–42, 61–74, 203, 264; iptal etmek için kullanılan kurban, 75-86; taşlama, 108–9. Acı çekmeyi ceza olarak da görün

Tarihsel İsa'nın Arayışı (Sch ­weitzer), 219

“İsyan” (Dostoyevski), 266–67

kurtarıcı acı: İsrail'in restorasyonu

aracılığıyla, 78–83; Joseph'in intikamla ilgili hikayesi ­, 132–34; 134–38'in diğer örnekleri; Paul on, 148–53; olumlu faydaları ­, 151–57; kurtuluş ve, 138–44. Ayrıca bkz. kurtuluş

diriliş: Pavlus'un öğretileri, 237–42; 244–46 zamanına kadar acı çekiyor

Vahiy. Vahiy kitabına bakın

kurban: Hıristiyan kefaret anlayışı as, 83–86, 142–53, 235, 236;

Yahudi sistemi, 75–77; "İshak'ın sunusu" olarak, 168–70; İkinci İşaya'nın ikamesi ­, 77–83

kurtuluş: formülü, 85; acı çekmek ve 138–44; ret yoluyla, 144–51. Ayrıca bkz . kefaret doktrini; kurtarıcı acı

Samiriye, 46–47, 74, 97, 98

Samuel, 72

Şeytan (“düşman”), 163, 165–68, 215–16, 251

Schweitzer, Albert, 219

İkinci Yeşaya, 77–83

İkinci Dünya Savaşı: sırasında ölüm ve ıstırap, 57–58, 121; yazarın babasının 58-61 yılları arasındaki deneyimi ; ­Holokost, 11, 21–27, 277

günah: için kefaret kurbanı, 85–86, 142–53, 235, 236; 100–106'nın sonuçları üzerine Tesniye Tarihi; 106–11 ­; acı çekme paradoksu ­ve 119–23; neden olduğu acılar üzerine peygamberler, 96–100; ıstırap ve 84–88, 96–100, 137–38 arasındaki ilişki . ­Ayrıca bkz. itaatsizlik; fenalık

666 sembolizm, 253

Solomon, King, 72–73, 106, 120, 138, 192 İnsanoğlu. İsa Mesih'i görün

güney krallığı (Yahuda), 42, 74, 202

Stephen, 108

taşlama cezası, 108–9

Acı Çekmek: Teolojik Bir Yöntemin Testi (McGill), 272

ıstırap: Vahiy'in açıklaması kitabı, 254–55; Çözüm olarak Mesih, 272–74; Eski ve Yeni Ahit'in karşılaştırılması, 88–90; Aydınlanma görünümü, 10, 26, 121, 269; dünyanın sorunlarına çözüm bulmak, 276–78; Birinci ve İkinci Dünya Savaşları sırasında, 11, 21–27, 57–61, 121–22; Tanrı olarak

başa çıkmak için güç sağlamak, 271–72; doğal afetlerin sayısı, 230–32, 259; Yeni Ahit'in görüşü, 83–88; günah paradoksu ve 119–23; reaksiyonlar, 111–19; yeniden ­inceleme, 78–83, 132–57; günah ile 84–88, 96–100, 137–38 arasındaki ilişki; inancın testi olarak, 164–68, 275. Ayrıca bkz . fiziksel acı; ceza olarak acı çekme sorunu: ek bibli­

cal atıfları, 62–64; İsrail'in Tesniye Tarihi, 69–74; yanılgı olarak, 96; Pentateuch teması, 64–69; İsrail hakkında kehanet görüşü, 27–31, 34–42, 61–62, 203, 264. Ayrıca ­bkz . ceza

"acı çeken uşak" 82, 281nn.8, 9

teodise: antik kral olarak apokaliptizm

256; Tanrı ve ıstırap üzerine iddialar, 8–10, 26; varsayımları, 121; çözülemez felsefi problem, 122–23; terimin kökenleri, 8

Üçüncü İşaya, 77

Tilley, Terence, 122

Tevrat: Asur hükümdarları tarafından yasaklanmıştır, 208;

kurban kanunu, 75–76

Trumbo, Dalton, 58

Birleşmiş Milletler, 129 ütopya, 89

kibir, 191–93

haklı çıkarma (kıyamet), 217–18

Voltaire, 11–12

servet: geçici doğası, 191–92; içinde­

eşitliği, 97–100

İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde

(Kushner), 7, 8, 270

Whisenant, Edgar, 225–26

Wiesel, Elie, 7

Kutsal Dizin

İbranice İncil  Levililer 4:35, 76

Levililer 5:16, 76  2 Samuel, 69, 72

Yaratılış 2:17, 64  Levililer 18:5, 20:12, 37  1 Krallar 5:13–18, 106

Tekvin 3:14–19, 65    1 Kral 6–9, 106

Tekvin 4, 101  Sayılar 13–14, 67  1 Krallar 9:4–7, 73

Yaratılış 6:5, 65  Sayılar 14:22–23, 67  1 Krallar 9:15–22, 106

Yaratılış 6:6, 65    1 Krallar 11:1, 73

Yaratılış 9:11, 66  Tesniye 21:23,  1.Krallar 11:3, 73

Yaratılış 19:24–26, 66  142, 236  1 Papaz, 69, 72, 73

Tekvin 21:1–7, 169  Tesniye 28:1–6, 68 

Tekvin 22:1–14, 76  Tesniye 28:16–28, 68  2 Krallar 17:5–18, 74

Yaratılış 22:12, 169  Tesniye 28, 67  2 Krallar 22:16–17, 74

Tekvin 22:13–14, 169    2 Kral 25, 77

Tekvin 22, 168  Yeşu 1:5–8, 70  2 Papaz, 42, 64, 73–74

Tekvin 37–50, 132  Yeşu 6, 70, 102  2 Kral, 69

Tekvin 37:1–11, 132  Yeşu 7, 71 

Tekvin 37:18–20, 132    Meslek 1:1, 164

Tekvin 39, 113  Hakimler 10:6–9, 72  Eyüp 1:5, 76

Tekvin 41, 133  Hakimler 19:1, 105  Meslek 1:11, 165

Tekvin 50:15–18, 134  Hakimler 19:22, 104  Meslek 1:20, 166

Tekvin 50:19–20, 134  Hakimler 19:23–24, 104  Meslek 1:22, 166

  Yargıçlar 20–21, 105  Eyüp 2:3, 168

Çıkış 1:8, 102  Hakimler 21:25, 72  Eyub 2:5, 166

Çıkış 4:21:10:1:14:17,    Eyub 2:7, 166

135  1 Samuel 9, 32  Eyüp 2:10, 166

Çıkış 4:21, 135  1 Samuel, 72  Eyüp 3:1-3, 11-12, 16, 174

Çıkış 8:15, 32, 135    Meslek 3, 112

Çıkış 10:1–2, 135  2 Samuel 10:1; 16:12–13  Eyüp 4:1–2, 7–9, 175

Çıkış 14:17–18, 136  149  Eyüp 6:24–25, 28, 30, 178

  2 Samuel 11, 105  Eyüp 7:13–16, 19, 180

Levililer 1-7, 75  2 Samuel 12:15, 138  Meslek 7, 165

Levililer 1:4, 76  2 Samuel 12, 32, 137  Eyüp 8:1–7, 176

Eyüp 9:13–20, 182  Vaiz 8:14, 193  Yeremya 20:14–18, 113

Eyüp 11:1–6, 177  Vaiz 8:15, 194  Yeremya 31:15, 103

Eyüp 14:11–12, 181

Eyüp 16:12–14, 16–17, 179  Vaiz 9:1–3, 193

Vaiz 9:4, 193  Yeremya 52, 77

Eyüp 21:7–9, 12–13, 181  Vaiz 9:5–6, 194  Hoşea 1:6, 43

Eyüp 22:4–7, 9–10, 177

Eyüp 23:3–7, 183  Vaiz 9:11–12, 193  Hoşea 1:9, 43

Hoşea 2:3–4, 44

Eyüp 27:3–4, 182  İşaya 1:4–9, 49  Hoşea 2:8–12, 44

Meslek 30:18–21, 179  İşaya 1:21–25, 49  Hoşea 9:1–3, 45

Meslek 31:35–37, 183  İşaya 1:23, 99  Hoşea 10:14–15, 45

Eyüp 38:2–7, 184  İşaya 3:14–15, 99  Hoşea 13:4–9, 46

Eyüp 38:12, 16–18, 22, 33–35;

39:26–27, 186  İşaya 3:24–26, 50

İşaya 6:1–2, 50  Hoşea 13:16, 47

Eyüp 40:1–2, 186  İşaya 6:11–12, 50  Amos 1–2, 36

Eyüp 40:3–4, 186  İşaya 10:2–3, 50  Amos 1:1, 34

Eyüp 40:6–9, 186  İşaya 10:20–27, 51  Amos 1:3–4, 35

Eyüp 42:2, 5–6, 187  İşaya 40–55, 77  Amos 1:6–8, 36

Meslek 42:11, 168  İşaya 40:1–2, 78

İşaya 40:2, 78  Amos 2:6–7, 98

Amos 2:6–15, 37

Mezmurlar 22, 149  İşaya 40:3–5, 79  Amos 3-5, 214

Mezmurlar 6:2–4, 6–10, 115  İşaya 40:29–31, 79  Amos 3:1, 38

Mezmurlar 22:14–21, 119  İşaya 41:8–10, 80  Amos 3:3–6, 38

Mezmurlar 22, 83  İşaya 41:8; 49:3, 82  Amos 3:11, 38

Mezmurlar 137:1–9, 117  İşaya 47:6, 11, 78  Amos 4:1, 98

Mezmurlar 137, 116  İşaya 49:3, 80, 139

İşaya 52:13–53:12, 80  Amos 4:2–3, 99

Amos 4:6–11, 264

Süleymanın Meselleri 2:11–12, 264  İşaya 53:3, 83  Amos 4:6–12, 40

Süleymanın Meselleri 3:33, 62  İşaya 53:4–5, 139  Amos 5:1–11, 98

Süleymanın Meselleri 10:3, 62  İşaya 53:5, 83  Amos 5:21–24, 41

Süleymanın Meselleri 11:8, 63  İşaya 53:7, 83  Amos 7:14, 34

Süleymanın Meselleri 11:19, 63  İşaya 53:9, 84  Amos 9:10, 41

Süleymanın Meselleri 12:21, 63

Süleymanın Meselleri 13:21, 63  İşaya 53:10, 84

İşaya 53:12, 83

İşaya 53, 83, 139, 140, 149  Amos 9:14–15, 42

Vaiz 1:1, 190

Vaiz 1:2–6, 8–11, 191  İşaya 54:7-8, 79  Yeni Ahit

Vaiz 1:16–2:23, 192  Yeremya 5:15–17, 51  Matta İncili 1:6,

Vaiz 2:11, 192  Yeremya 5:26–29, 100  138

Vaiz 2:17, 192  Yeremya 7, 112  Matta İncili 2:18,

Vaiz 2:20, 192  Yeremya 9:11, 52  103

Vaiz 2:24, 192  Yeremya 11–20, 112  Matta İncili 4:1–

Vaiz 2:26, 192  Yeremya 11:19–20, 113  11, 234

Vaiz 5:18–19, 194  Yeremya 15:19–21, 52  Matta İncili 5:17–

Vaiz 6:1–2, 192  Yeremya 16:4, 52  20, 142

Vaiz 7:15, 193  Yeremya 19:8–9, 52  Matta, 5 İncili, 223

Matta İncili 13:40–  Luka, İncil 3:7–9, 220  1 Korintliler 15:6–8, 239

43, 222  Luka, Müjde 6:24–26,  1 Korintliler 15:51–53, 242

Matta İncili 18:4,  224  1 Korintliler 15:54–55, 242

223  Luka, 6 İncili, 223  1 Korintliler 15, 239–41

Matta İncili 19:28,  Luka, İncil 7:22–23, 

222  235  2 Korintliler 1:2–7, 152

Matta İncili 24:32–  Luka, İncil 9:48, 223  2 Korintliler 1:7–10, 153

34, 226  Luka, İncil 12:45–56,  2 Korintliler 1:8–10, 119

Matta İncili 25:26,  225  2 Korintliler 11:23–26, 110

88  Luka İncili 14:11, 223  2 Korintliler 11:23–29, 246

Matta İncili 25:31,  Luka İncili 17:24, 26–  2 Korintliler 11, 245

87  27, 30, 221 

Matta İncili 25:34–  Luka, İncil 21:20–24,  Galatlar 1–2, 237

35, 87  110  Galatyalılar 3:1, 107

Matta İncili 25:41–    Galatyalılar 3:13, 142, 236

43, 88  Yuhanna İncili 1:29, 250  Galatyalılar 3:21, 141

Matta, İncil 25, 87  Yuhanna İncili 3:3, 257

Yuhanna İncili 11:4, 137  Galatyalılar 6:11, 153

Markos, İncil 1:15, 219,  Yuhanna İncili 11:25, 136,  1 Selanikliler 2:14–16,

220, 255  234  148

Markos, İncil 8:38, 221  Yuhanna, 11 İncili, 136  1 Selanikliler 4:15–17, 243

Mark, İncil 9:1; 13:30,  Yuhanna İncili 14:1–3, 257  1 Selanikliler, 243

219    

Markos, İncil 9:1, 205,  Elçilerin İşleri 1:8, 146  Filimon 2:7–9, 170

255  Elçilerin İşleri 3:12–15, 145  Filimon 2, 237

Markos İncili 10:31, 223  Elçilerin İşleri 4, 5, 7, 146 

Mark, İncil 10:45, 86,  Elçilerin İşleri 7, 108  İbraniler 3, 84

143  Elçilerin İşleri 8:1, 147  İbraniler 4–5, 84

Mark, İncil 13:23–29,  Elçilerin İşleri 9, 145, 153  İbraniler 4:12, 249

221  Elçilerin İşleri 13:44–49, 147  İbraniler 9–10, 84

Mark, İncil 13:24–27,  Elçilerin İşleri 14:19–20, 109  İbraniler 10:10, 84

222    İbraniler 10:12, 84

Mark, İncil 13:30,  Romalılar 1:18, 85  İbraniler 9–10, 76

205, 255  Romalılar 3:23–25, 85 

Mark, İncil 13:33–37,  Romalılar 3:24–25, 139  1 Petrus 2:22–24, 140

224  Romalılar 7, 142  1 Petrus 4:12–13, 19, 170

Markos, İncil 14–15, 143  Romalılar 8:18–23, 245  1 Petrus, 170

Mark, İncil 14:22–24,  Romalılar 9:2–3, 151 

86  Romalılar 11:11, 151  2 Petrus 3:8, 247

Mark, İncil 14:36, 170

Markos İncili 15:24, 107  Romalılar 11:25–26, 151  Vahiy 1:1,7, 248

Markos İncili 15:31, 233  1 Korintliler 1:23, 150  Vahiy 1:1, 248

Markos, İncil 15:34, 143  1 Korintliler 2:2, 107, 140  Vahiy 1:12–13, 248

Mark, İncil 15:38–39,  1 Korintliler 15:3–5, 239  Vahiy 1:19, 249

143  1 Korintliler 15:3, 85, 140  Vahiy 2–3, 249

Vahiy 4–22, 249

Vahiy 4:1, 249

Vahiy 5:1, 249

Vahiy 5:6, 249

Vahiy 6:12–13, 250

Vahiy 8:1–2, 250

Vahiy 16:1–2, 250

Vahiy 17:6, 252

Vahiy 17:9, 252

Vahiy 17:18, 252

Vahiy 18:2, 250

Vahiy 19:11, 251

Vahiy 19:17–21, 251

Vahiy 20:1–6, 251

Vahiy 20:11–15, 251

Vahiy 21:9–27, 251

Vahiy 22:12, 251

Vahiy 22:20, 247, 251

Kıyamet

1 Makkabiler 1:11–15, 207

1 Makkabiler 1:20–23, 208

1 Makkabiler 1:24, 208

1 Makkabiler 1:29–31, 208

1 Makkabiler 1:42, 208

1 Makkabiler 1:44–50, 208

1 Makkabiler 1:59–61, 208

yazar hakkında

BART D. EHRMAN, New York Times'ın çoksatan Misquoting Jesus kitabı da dahil olmak üzere yirmiden fazla kitabın yazarıdır . Ehrman, Chapel Hill'deki North Carolina Üniversitesi'nde James A. Gray Seçkin Dini Araştırmalar Profesörüdür ve erken Kilise ve İsa'nın yaşamı konusunda önde gelen bir otoritedir. Time'da yer aldı ve NBC'nin Dateline'ında, Jon Stewart ile The Daily Show'da, CNN'de, The History Channel'da, büyük NPR şovlarında ve diğer önemli medya kuruluşlarında yer aldı. Kuzey Karolina, Durham'da yaşıyor.