Keşf-ül Mahcûb...Hucvuri...Rusça Çeviri

 

DİKKAT:

Makine Çevirisidir. Devrik Cümle ve eksik çeviri olabilir.

 

ALİ IBN USMAN AL-CULLABI AL-HUJWIRI

GİZEMLERDE ÖĞRENEN KALPLER İÇİN PERDİN ARASINDAKİ GİZLİYİ AÇIĞA AÇMAK KASHF AL-MAHJUB LI ARBAB AL-KULUB

SUFİZM ÜZERİNDEKİ EN ESKİ FARS TEDAVİSİ

A. Orlov tarafından İngilizce'den çeviri

İLK BASKI

 

Kitabın çevirisi Anna Zhuravleva'nın girişimiyle yapıldı. Allah ondan razı olsun!

A. Orlov tarafından İngilizce'den çeviri

N. Prigarin'in Rusça çevirisinin bilimsel editörü

 Ali ibn Usman el-Hujwiri

 Perdenin ardındaki gizliyi ortaya çıkarmak. En eski Farsça

Tasavvuf üzerine X98 incelemesi. - M.: "Birlik", 2004. - 504 s.

 

çoğu Sufi tarikatının dervişleri için Tasavvuf hakkında ­en eksiksiz ve yetkili rehberlerden biridir ­. İlk kez Rusça olarak yayınlandı.

11. yüzyılda yazılmıştır ve ­Tasavvuf teorisi ve pratiğindeki geniş bir yelpazedeki sorunları kapsayan ve bu manevi geleneğe bütünsel bir bakış yaratan, Tasavvuf üzerine Farsça'daki en eski risaledir.

Bir bilim adamı-ansiklopedist olan yazarı, Sufiler hakkında ilk kez benzersiz bilgiler yayınladı, bu bilgi deneyimsizler tarafından o kadar az biliniyordu ­ki, birçok kişi malzemenin bir kısmını icat ettiğine inanıyordu.

Doğu'nun manevi ve dini gelenekleri, felsefesi, tarihi ve düşünce kültürü, görgü kuralları ve gelenekleri ile ilgilenen herkes için faydalı olabilir .­

 

 

Bilim Editörü ............................................................ XII'den

Önsöz........................................................................

Giriş ....................................................................... 1

—           metnin yazarlığı hakkında ............................................ 2

—           Tanrı'nın kutsamasını istemek hakkında ..................... 2

—           kalbi bencillikten temizlemek hakkında ........................ 3

—           niyet hakkında .............................................................. 4

—           "peçe" hakkında ........................................................... 4

—            Soruyu soran kişinin seviyesine göre sorular ve cevapları ­hakkında            6

—           iyi işlerin başarılmasında Rab'bin insana yardımı hakkında   6

—           Bu kitap hangi soruları yanıtlıyor ................................. ?

—           yazara modern tasavvufun belaları hakkında ♦.7

—           "peçeler" ve hayvan ruhu hakkında daha fazla bilgi .... 9

Bölüm 1. Bilginin doğrulanması hakkında ..................... 11

-İlahi olanın ve insanın bilgisi hakkında .............................. 12

- zaman bilgisi hakkında; birincil ve ikincil bilgi; bilgi hakkında

Hakikat ve Hukuk Bilgisi ...................................................... 14

—           ilmi inkar edenler hakkında ........................................ 15

—           Tasavvuf Üstadlarının İlim Üzerine Sözleri ............... 16

Bölüm 2. Yoksulluk hakkında (fakr) ............................. 19

—           yoksulluk veya refah tercihi üzerine ........................... 21

—           Sufi şeyhlerinin yoksullukla ilgili sözleri ..................... 25

Bölüm 3. Tasavvuf Hakkında (tasavvuf) ....................... 31

—           36 şeyhlerinin tasavvuf tanımları....................................

—           davranış kuralları (mu'amalat) ................................... 42

4. Bölüm.....................................................................

—           yamalar üzerinde dikiş hakkında ............................... 48

—           mutasavvıfların yünden yapılmış giysiler giymeye karşı tutumları hakkında          51

Bölüm _ _

ne kadar) ................................................................ 58

6. Bölüm _...............................................................

7. Bölüm.................................................................

8. Bölüm.................................................................

9. Bölüm _...................................................................

10. Bölüm _.................................................................

Bölüm 11

(et-tabi'un) günümüze kadar ....................................... 88

1.           Habib el-'Acemi .......................................................... 88

2.            Malik ibn Dinar (samimiyet üzerine) ........................... 89

3.            Ebu Halim Habib bin Salim ........................................ 90

4.            Ebu Hazım el-Medeni ................................................. 91

5.            Muhammed ibn Vasi .................................................. 91

6.            Ebu Hanife Nu'man ibn Sabit el-Kharraz ................... 92

7.            Abdullah ibn Mübarek el-Marwazi .............................. 95

8.            Ebu Ali el-Fuzayl ibn Iyya'z ........................................ 96

9.            Ebu'l-Faiz Zun-Nun ibn İbrahim el-Mısri .................. 100

10.            Ebu İshak İbrahim ibn Adham ibn Mansur ... ....103

11.            Bişr ibn el-Haris el-Khafi ......................................... 105

12.            Ebu Yezid Tayfur bin İsa el-Bistami ....................... 106

13.            Ebu Abdullah el-Harith ibn Esad el-Muhasibi ......... 107

14.            Ebu Süleyman Davud ibn Nusayr at-Tai ................ 109

15.            Ebu'l-Hasan Sari ibn Mugallis es-Saqati ................ 110

16.            Ebu Ali Şakik bin İbrahim el-Azadi ........................... 111

17.            Ebu Süleyman Abdurrahman ibn Atiya ad-Darani ... 112

18.            Ebu Mahfuz Ma'ruf ibn Firuz el-Karhi ..................... 113

19.            Ebu Abd ar-Rahman Hatim ibn Ulwan al-Asamm (açgözlülük hakkında) .. .114

20.            Ebu Abdullah Muhammed ibn İdris eş-Şafii

zayıf yönleri) ....................................................................... 115

21.             İmam Ahmed ibn Hanbel (samimiyet, umut ­, rıza tanımları hakkında)        116

22.            Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Ebi'l-Khawari (atma hakkında

kitaplar) .............................................................................. 117

23.            Ebu Hamid Ahmed ibn Khazruyya el-Belhî ve derviş eşi

Fatıma (Yolun tecellisi ve dervişliğin gizlenmesi hakkında)             118

24.            Ebu Turab Askar ibn el-Hüseyin an-Nahshabi an-Nesafi (yaklaşık *

yiyecek, giyecek ve barınma için dilenci) ........................... 120

25.             Ebu Zekeriya Yahya ibn Muaz er-Razi (korku ve ­umudun “durakları” hakkında)            121

26.            Ebu Hafs Amr ibn Salim an-Nishapuri al-Haddadi (büyük ­ruh ve işten nasıl çıkılacağı hakkında) ......................................................... 122

27.            Ebu Salih Hamdun ibn Ahmed ibn Ömer el-Kassar ( ­kelimelerin etkililiği ve etkisizliği hakkında) .......................................................... 124

28.            Ebu's-Sari Mansur ibn Ammar (kalpleri doldurmak hakkında, yaklaşık iki

insan türleri) ........................................................................ 125

29.            Ebu Abdullah Ahmed bin Asım el-Antaki

refah yerine yoksulluk) ....................................................... 126

30.            Ebu Muhammed Abdullah ibn Khubaik (açgözlülük hakkında, zikir hakkında)           126

31.            Ebu'l-Kasım el-Cüneyd ibn Muhammed ibn el-Cüneyd

el-Bağdadi ......................................................................... 127

32.            Ebu'l-Hüseyin Ahmed ibn Muhammed el-Nuri ....... 129

33.            Ebu Usman Said ibn İsmail el-Khiri (bir öğrencinin iletişimi üzerine)

birçok manevi rehber ile) ................................................... 131

34.            Ebu Abdullah Ahmed ibn Yahya el-Cella ............... 133

35.            Ebu Muhammed Ruwaym ibn Ahmed .................... 134

36.            Ebu Yakub Yusuf ibn el-Hüseyin er-Razi ............... 135

37.            Ebu'l-Hasan Sumnun ibn Abdallah al-Hawwas (girişimler hakkında

aşkı yorumla) ..................................................................... 135

38.            Ebu'l-Favaris Şah Şuce el-Kirmani (kendini hiçe sayarak)

ve gece nöbetlerinin faydaları hakkında) .......................... 136

39.            Amr ibn Usman el-Mekki (açıklanamaz zevk; ey hayırsever

şarkı söylemenin hasta üzerindeki etkisi) ......................... 137

40.            Ebu Muhammed Sehl ibn Abdallah at-Tustari ........ 138

41.            Ebu Abdallah Muhammed ibn el-Belhi (yakınlık ilişkisi hakkında

Tanrı'ya ve çalışkanlığa; bilgi tahtı olarak kalp hakkında) 139

42.            Ebu Abdallah Muhammed ibn Ali at-Tirmizi (hizmet bağlantısı hakkında)

ve baskınlık) ...................................................................... 140

43.            Ebu Bekir Muhammed ibn Ömer el-Varrak ( ­İlahiyatçıların, hükümdarların ve dervişlerin ahlaksızlığı üzerine) ........................................ 140

44.            Ebu Said Ahmed ibn Isa el-Kharraz (iyiliğe karşı tutum hakkında) .. .141

45.            Ebu'l-Hasan Ali ibn Muhammed el-İsfahani

(huzur) ve kesinlik (yakin); oh kalp (dil)) ........................... 142

46.            Ebu'l-Hasan Muhammed ibn İsmail Khair al-Nassaj (kesinlikle ( ­yakin ))    143

47.            Ebu Hamza el-Horasani (yabancı kim (garib) hakkında)      144

48.            Ebu'l-'Abbas Ahmed ibn Masruk (gerçek neşe ve samimiyet üzerine ­)        145

49.            Ebu Abdullah Muhammed ibn İsmail el-Mağribi ( ­dünyanın tarafsızlığı hakkında)            145

50.            Ebu Ali el-Hasan ibn Ali el-Cuzajani (ihmal üzerine)

ve boş spekülasyon) ........................................................... 146

51.            Ebu Muhammed Ahmed ibn el-Hüseyn el-Cüreyri (rıza ­, takva ve perhiz hakkında)            146

52.            Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed ibn Sehl el-Amuli         147

53.            Ebu'l-Muğis el-Hüseyin ibn Mansur el-Hallac ......... 148

54.            Ebu İshak İbrahim ibn Ahmed el-Havvas (Tasavvuf ahlakı üzerine) .. .151

55.            Ebu Hamza el-Bağdadi el-Bazzaz (kendine karşı görev başında)

ve insanların önünde) ....................................................... 152

56.            Ebu Bekir Muhammed ibn Musa el-Vasiti (zikir hakkında)    152

57.            Ebu Bekir Dulaf ibn Jahdar al-Shibli (delilik ve sağlam ­akıl üzerine)            153

58.            Ebu Muhammed Cafer bin Nusayr el-Huldi

Tanrı üzerine) ..................................................................... 154

59.            Ebu Ali Muhammed ibn al-Qasim er-Rudbari (susamış hakkında

ve kimi arzuladıkları hakkında) .......................................... 155

60.            Ebu'l-Abbas Kasım ibn el-Mehdi es-Sayyari (Birlik üzerine)

ve Elçinin saçının faydaları hakkında) .............................. 155

61.            Ebu Abdallah Muhammed ibn Khafif (Birlik hakkında (tevhid)). . .156

62.             Ebu Usman Sa'eed ibn Sallam al-Maghribi ( ­zenginlerle arkadaşlık ve fakirlerle "oturma" hakkında) ............................................................ 156

63.            Ebu'l-Kasım İbrahim ibn Muhammed ibn Mahmud en-Nasra-

badi (insanın Adem ve Tanrı ile bağlantısı hakkında) ...... 157

64.            Ebu'l-Hasan Ali ibn İbrahim el-Khusri ("beni rahat bırak

dertlerimle yalnız") ............................................................ 158

12. Bölüm...................................................................

1.           Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed el-Kessab ...... 159

2.            Ebu Ali Hasan ibn Muhammed ed-Dakkak .............. 160

3.            Ebu'l-Hasan Ali ibn Ahmed el-Harakani ................... 161

4.            Ebu Abdallah Muhammed ibn Ali, ad-Dastani olarak bilinir .. .162

5.            Ebu Said Fazlallah ibn Muhammed el-Mayhani ...... 162

6.            Ebu'l-Fazl Muhammed ibn el-Hasan el-Khuttali ........ 164

7.            Ebu'l-Kasım Abdülkerim ibn Hevazin el-Kuşayri ....... 165

8.            Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed el-Ashqani ..... 165

9.            Ebu'l-Kasım Ali ibn Abdallah el-Gurgani .................. 166

10.            Ebu Ahmed el-Muzaffar ibn Ahmed ibn Hamdan ... 168

13. Bölüm...................................................................

14. Bölüm...................................................................

1.           Muhasibitler .............................................................. 176

— memnuniyetin gerçek doğası hakkında ....................... 176

—            memnuniyetle ilgili ifadeler ...................................... 178

—            "hal" (hal) ve "istasyon" (makam) arasındaki fark ... .180

2.            cassaritler ................................................................. 182

3.            Tayfuritler .................................................................. 183

—            sarhoşluk (suqr) ve ayıklık (sahv) hakkında ............ 184

4.            Cüneyt ...................................................................... 188

5.            189 ................................................................................ _

—            başkalarının çıkarlarını kendi çıkarlarına tercih etme hakkında         (isar)   189

6.            Sahlitler ..................................................................... 194

—            alt ruhun (nefsin) gerçek doğası ve tutkunun anlamı hakkında

(hava) ................................................................................ 195

Akıl hocalarının alt ruhla ilgili sözleri ................................. 199

—            alt ruhun evcilleştirilmesi hakkında .......................... 199

—              tutkunun gerçek doğası hakkında (hava) ............... 206

7.            Hakimitler .................................................................. 209

—            kutsallığın itirafı hakkında (vilayat) .......................... 209

—            arkadaş (vali ) ve arkadaşlar (avliya) ...................... 211

—            şeyhlerin kutsallıkla ilgili sözleri ............................... 215

—            mucizelerin itirafı hakkında (karamat) ..................... 218

—            (mu'cizet) şüphesiz mucizeleri arasındaki fark hakkında

ve azizlerin mucizeleri (karamat) ...................................... 220

—            iddia edenler tarafından bazı mucizelerin (mu'cizet) tezahürü hakkında

tanrısallık üzerine .............................................................. 223

—            mucizeler hakkında .................................................. 229

—            peygamberlerin evliyalara üstünlüğü ....................... 235

—            peygamberlerin ve evliyaların meleklere üstünlüğü hakkında           238

8.            Harrazitler ................................................................. 240

—            baka (var olma, kalma) ve fana (yok olma,

kaldırılması) ....................................................................... 240

—            şeyhlerin yok olma (fena) ve varlık ( ­baka ) ile ilgili sözleri    244

9.            Hafifits ...................................................................... 245

—            “yokluk” (gaybat) ve “mevcudiyet” (huzur) .............. 246

10.            sayaritler .................................................................. 249

—              birlik (reçel) ve ayrılık (tafrika) hakkında ................ 250

—             ayrılığın yadsınması olarak anlaşılması üzerine tartışmalar ­254

I.Khululite ........................................................................... 258

—            ruh hakkında (er-ruh) ............................................... 259

15. Bölüm

............................................................................ 265

—            şeyhlerin hakikatin kavranmasıyla ilgili sözleri (ma'rifat)        273

16. Bölüm . .277

17. Bölüm _..................................................................

—            inanç sorununa yaklaşımdaki aşırılıklar ve tekçilik (tevhid) hakkında

aşırılıklardan nasıl kaçınılır ................................................ 286

18. Bölüm _ _...............................................................

—            tövbe (taubat) ve doğal sonuçları hakkında ............ 294

—            Yolun akıl hocalarının tövbe ile ilgili sözleri ............. 298

Bölüm . . .300

—            namaz kılmanın faydaları hakkında ......................... 301

—            aşk ve onunla bağlantılı konular hakkında .............. 305

—            Tanrı'nın insana olan sevgisi ve insanın Tanrı'ya olan sevgisi hakkında      307

—            Tanrı'ya giden yolun temeli ve kaynağı olarak sevgi 309

—            tutkulu aşk hakkında ('ishk) ...................................... 310

—            aşkın gerçek doğası hakkında akıl hocalarının sözleri 311

Bölüm 20 . .314

—            Sadaka karşı tasavvuf tutumu ................................. 316

—            cömertlik ve cömertlik hakkında ............................... 317

21. Bölüm _.............................................................

—            açlık ve ilgili anlar hakkında ..................................... 324

22. Bölüm . .326

—            tefekkür üzerine (mushahadat) ................................ 330

23. Bölüm....................................................................

—            iletişim ve ilgili konular hakkında ............................. 336

—            iletişim kuralları hakkında ........................................ 338

—            yerleşik dervişler için iletişim kuralları hakkında ...... 342

—            dolaşırken davranış kuralları hakkında .................... 345

—            yemek yeme kuralları hakkında ............................... 348

—            seyahat ederken davranış kuralları hakkında .......... 350

—            yolda ve evde uyku kuralları hakkında .................... 351

—            konuşma ve sessizlik kuralları hakkında ................. 355

—            istek yapma kuralları hakkında ................................ 358

—            evlilik ve bekarlık kuralları ile ilgili konular hakkında .. .361

24. Bölüm

ve terimlerin açıklaması. ..................................................... 367

—            "hal" (hal) ve "an" (vakt) ........................................... 368

—            “park etme” (makam) ve itidal (temkin) .................... 371

—            kalbin varlığı (muhazarat) ve ruhun varlığı (muka-

Şafat) .................................................................................. 373

—            sıkıştırma (kabz) ve genişletme (bayt) .................... 375

—            samimiyet (uns) ve huşu (khaibat) ........................... 376

—            öfke (kahr) ve nezaket (lutf) ..................................... 378

—            olumsuzlama (nafy) ve onaylama (isbat) ................ 380

—            mülakat (muhadasat) ve gece sohbeti (musamarat) 381

—             Şüphesiz Bilgi, Şüphesiz Vizyon ve Şüphesiz ­Gerçek          382

—            bilgi (ilm) ve manevi kazanım (marifet) ................... 383

—            hukuk (şeriat) ve hakikat (hakika) .................. , ....... 384

25. Bölüm

kulaktan (kendisi ¹ ) ................................................. 394

—            Kuran dinleme ve ilgili konular hakkında ................. 395

—            Kuran okumak ve Allah'a gitmek hakkında ............. 399

—            şiir ve benzerlerini dinlemek üzerine ....................... 400

—            ses ve melodi algısı hakkında ................................. 401

—            işitme kuralları hakkında .......................................... 405

—            şeyhlerin "işitme" ile ilgili sözleri (sama) .................. 406

—            “işitme” ile ilgili farklı görüşler hakkında ................. 4 08

—            "işitme"nin çeşitli aşamaları hakkında ..................... 409

—            "işitme"nin yeni dönüşümler üzerindeki etkisi ......... 410

—            "duruşmaya" karşı argümanlar ................................ 414

—            eajd, vücud ve teveccüh .......................................... 416

—            danslar ve dışarıdan dansa benzeyen manevi durumlar hakkında .. .419

—            gençlere bakanlar hakkında (ahdas) ....................... 420

—            elbise yırtmak hakkında (fi'l hark) ............................ 421

—            "işitme" kuralları hakkında (kendisi) ........................ 423

İsim Dizini .............................................................. 425

Anahtar kavramlar ................................................... 444

Kitap İndeksi .......................................................... 479

480. ayet dizini.............................................................

Reynold A. Nicholson, çalışmaları bir tür başkalaşım geçiren İngiliz klasik doğu çalışmaları okulunun ­bilginlerinden biriydi ­- akademikten ve nispeten dar bir okuyucu kitlesine yöneliktiler, sonunda en iyi şekilde kurgusal olmayan edebiyat kategorisine geçtiler. kelimenin anlamı. . Basit ve erişilebilir yazılmıştır, ­ancak hiçbir şekilde eğlendirmek uğruna bilimsel özgünlükten ödün vermeden, seçkin kişiliğinin izini taşıyan, Zіisіez іz Іziatіs Muzііsіzt (1914) veya 1924) gibi kitaplar Batılı okuyucuya ­Müslüman maneviyatının hazinesini ifşa etti Mevlana'nın Mesnevi'sinin (1925-1940) metnini ve çevirisini içeren sekiz cilt, Batı dünyasında uzun yıllar 13. yüzyılın büyük İranlı şairi hakkında bir bilgi kaynağı oldu. Rumi. Kesin olarak söylenebilir ki, Nicholson'ın bu eseri sayesinde ­, parlak ortaçağ mistik ve şair kültünün günümüzde Avrupa ve Amerika'da geniş çapta yayıldığı söylenebilir.

Nicholson, "Kişiliğin Sırları" adlı şiirini tercüme edip bir önsözle (1920) yayınladığı ve günümüze değerini kaybetmemiş şair ve düşünür çağdaşı Muhammed İkbal'i Batı için keşfetme onuruna sahiptir.

Daha az önemli bir olay, ­bir İngiliz bilim adamının bir başka muhteşem eseriydi - Tasavvuf üzerine en eski risalenin çevirisi olan "Keşf el-mahjub ­", kelimenin tam anlamıyla ünlü Sufi Ali ibn Usman Cullabi Hujwiri'ye ait olan "Perdenin arkasındaki gizlinin Vahiy". (Kitabın tam adı "Keşfü'l-mahcub - jub li erbab al-kulub" - "Kalplerin sırlarını bilenler için perdenin ardındaki sırları ortaya çıkarmaktır").

Tercüme ilk olarak 1911'de, ikinci baskısı ise 1936'da bir düzeltme ve açıklama listesiyle birlikte yayınlandı. Rusçaya yapılan bu çeviride bu açıklamalar ve düzeltmeler doğrudan metne yapılmıştır.

Bu arada, 1926'da, seçkin Rus ­oryantalist VA Zhukovsky'nin "önsöz ve dizinlerle" incelemesinin orijinal metni Rusya'da yayınlandı. Ancak, bu basım bir çeviri ile sağlanmamıştır. R. Nicholson, çevirisi için farklı bir el yazması kullandı. (11. yüzyılda basılı kitapların olmadığını ve çoğu zaman katiplerin elyazmasına kendilerinden bir şeyler eklediklerini, bu nedenle Oryantalistlerin üzerinde çalıştıkları risalenin el yazısı metinlerinin ­birbirinden çok farklı olabileceğini hatırlamakta fayda var.)

Dolayısıyla mevcut baskı, Reynold A. Nicholson tarafından yapılan İngilizce tercümenin Rusçaya tercümesidir. Bunun avantajları ve dezavantajları vardır. Esasa ilişkin olarak, öncelikle ­Doğu dillerini konuşmayan ilgili Rus okuyucunun, tasavvuf edebiyatının en güvenilir eserlerinden birine ve ayrıca ­bu konuda Farsça yazılanların pratik olarak en eskilerinden birine erişebildiğini not ediyoruz. . Ancak İngilizce konuşan bir okuyucu bile, Keşfül mahjub'un çevirisinin oldukça nadir bir baskısını elde etmeyi başarsa bile, ­risaleyi kendi dilinde okumanın avantajlarını kuşkusuz takdir edebilecektir. A. Orlov'un çevirisi, erken dönem Sufi edebiyatının bu anıtının üslubu, ruhu ve dokunaklılığı hakkında oldukça net bir fikir verir ve aynı zamanda bazı ­karanlık veya karmaşık şeyleri anlamak için çok çaba sarf eden R. Nicholson'a saygımızı sunar. ­orijinaldeki yerler.

Bu çevirinin aslına uygun yapılmadığı ­ve dolayısıyla özgünlüğünü kısmen yitirdiği söylenebilir. Üstelik, öyle ya da böyle, böyle bir çeviri, yalnızca avantajları değil, aynı zamanda önceki çevirinin doğasında bulunan eksiklikleri de yeniden yaratır. Bu nedenle, örneğin, R. Nicholson, orijinalin bazı bölümlerini kısalttı ­, yalnızca bunlardan bahsetmekle yetindi, bazen daha açık hale getirmek için metinden önemli ölçüde saptı, kendisinden bazı açıklamalar ekledi.

Bilindiği gibi, Hujviri'nin risalesi, ­bu eserin yazıldığı sıralarda gelişen tasavvuf teori ve pratiğini yansıtmaktadır. Profesör Nicholson'ın öğrencilerine özen göstererek, metinde mümkün olduğu kadar çok terim, istihathat denilen teknik ifadeler ve orijinal metinde tercüme edilmesi zor bir takım ifadeler bulundurmaya çalışması şaşırtıcı değildir. dil. Rusça çeviride korunduklarında, İngilizce'den çevrilen terim ­ile parantez içinde yer alan Farsça kelimenin semantiği arasında oldukça sık bir çelişki ortaya çıktı. Bu şaşırtıcı değil, çünkü İngilizce, Rusça ve Farsça kelimelerin farklı ek anlamları olabilir - özellikle bir Tasavvuf terimi söz konusu olduğunda çağrışımlar, bu nedenle Rusça çeviride terim orijinalinde bulunan ve açıklanmayan bazı gölgeleri kaybedebilir. İngilizce tercümesinde. Bu sorunla başa çıkmak için, İngilizce ­çeviride olmayan bir sözlük yapılmalı ve bu sözlükte hem sözlük hem de Hujwiri tarafından sunulan Tasavvuf terminolojik anlamları yeniden oluşturulmalıydı. Başka bir deyişle sözlük ­, yazarın zamanında kullanıldığı şekliyle tasavvuf terminolojisini yansıtmaktadır. Bu arada, tasavvuf teriminin özel anlamları olduğu için, dört önemli kelime, iki makale ve bir edattan oluşan bu risalenin başlığı, ­altı anlamlı kelime ve iki edat ile çevrilmiştir (bilindiği gibi, makale yoktur). Rus dilinde). ): Özellikle tasavvufta “peçe” ve “kalp” kavramlarının çok önemli bir yeri olduğu için, “Kalplerin sırlarını idrak etmiş olanlar ­için perdenin ardındakileri ortaya çıkarmak”.

Rusça çeviri ­, Kur'an karakterlerinin İncil'deki Hıristiyan adlarını kullanan İngilizce çevirinin aksine ­(Kur'an'daki Musa yerine Musa, vb.) Okumayı kolaylaştırmak için bu karakterlerden bahsederken isimlerin İncil'deki karşılıkları parantez içinde tutulmuştur. Arapça ve Farsça için ortak olan adları ve terimleri aktarırken, Farsça fonetik varyantı tercih edildi ­(örneğin, adın Arapça okunuşu yerine - Fudayl ibn Iyad, Fuzayl ibn Iiyaz verildi - Farsça'da kulağa geldiği gibi).

Elbette, "ikincil" çevirinin ­kesinlikle bilimsel ve Farsça orijinaline tam olarak uygun olması talep edilemez. Bu eserin değeri, öncelikle Müslüman maneviyatının sırlarını kavramaya ve tasavvuf anlayışını derinleştirmeye çalışanlar için büyüktür. Ama sonuçta bilim adamları bile böyle bir çevirinin kendi çalışmalarında da yardımcı olacağını inkar edemezler . ­Ne de olsa tarih, kültürel kullanıma giren çevirilerin çevirileri olduğu birçok vakayı biliyor - İncil ve İncil'in çevirilerini hatırlamak yeterlidir. Hatta Orta Çağ edebiyatının bir abidesi olarak ­Keşfü'l-Mahjub'un titiz akademik tercümesinin , İngilizce tercümesinin geçtiği ve başarıyla geçtiği aşama sayesinde kazandığı canlı kelimenin bu kadar çekici bir gücüne sahip olmaması bile mümkündür. Doğu'nun şairi Muhammed İkbal'in şunları yazdığına şaşmamalı:

Seleflerin bıraktığı ayak izleri dünyada bir yüksek yol haline geldi ve üzerine basan herkesin bu ayak izlerini saklaması gerekiyor.

N. Prigarina

Tasavvuf üzerine en eski ve en derin eserin Farsçaya çevrilmesinin ­ilgi çekici olacağını umuyorum, sadece ­konuyu ilk elden tanıyan sınırlı bir öğrenci çevresine değil, aynı zamanda bu konuda uzman olmayan çok sayıda okuyucuya da ilgi duyacaktır. Doğu, tasavvuf tarihiyle ilgileniyor ve mistik ruhun Hıristiyanlık, Budizm ve İslam'daki farklı ancak benzer tezahürlerini karşılaştırmak istiyor .­

Burada tasavvufun kökenleri ve büyük dünya dinleriyle ilişkisi hakkında yeterli ayrıntıyla konuşun ve bu nedenle, buna ­ayrı bir çalışma ayırmak niyetiyle bu soruları atlıyorum .­

Şimdi benim görevim, okuyucuyu Keşfül Mahjub'un yazarıyla tanıştırmak ve eserinin özelliklerini kısaca özetlemek.

Ebu'l-Hasan 'Ali ibn Usman ibn 'Ali el-Ghaznawi al-Julla-bi al-Hujwiri [1], Afganistan'daki Gazneli bir yerliydi [2]. Hayatı hakkında sadece Keşfül Mahcub metninde yer yer serpiştirdiği bu kısa bilgiler bilinmektedir .

Sufi hocası, Ebu'l-Hasan el-Khusri'nin (h [3]. 371'de öldü) öğrencisi olan Ebu'l -Fazl Muhammed ibn el-Hasan el-Khuttali (onun hakkında bkz. ­l-'Abbas Ahmed ibn Muhammed el- Ashkani veya Shakani [4](bkz. bölüm 12, 8).

O ayrıca Ebu'l-Kasım Gürgani [5](bölüm 12, 9) ve Khoja Muzaffar ****** (bölüm 12, 10) tarafından da eğitildi.

tanıştığı ve ­sohbet ettiği birçok şeyhten bahseder. Suriye'den Türkistan'a ve İndus'tan Hazar Denizi'ne kadar İslami Oekümen'in uzunluğunu ve genişliğini dolaştı. Azerbaycan'ı Bistam'da Bayazid'in kabrinde, Şam'da, Ramla ve Beytü'l-Cinn'de, Suriye'de Tus ve Uzkend'de, Ebu Sa'id ibn Abi'l-Khair'in Mihna'da, Merv ve Cebel'de mezarında ziyaret etti ­. Al-Buttame, Semerkant'ın doğusunda. Her ihtimalde, bir süre Irak'ta yaşadı ve orada borçlandı. Metinde kısa ve tatsız bir aile hayatı deneyimi yaşadığına dair ipuçları var. Sonunda Riyaz el-evliya'ya göre Lahor'a yerleşti ve günlerini bu şehirde tamamladı. Ancak kendi deyimiyle kendini bir tutsak gibi hissetti ve burada yaşamak zorunda kaldı. Keşfül Mahjub'un metni üzerinde çalışırken Gazne'de kalan kitaplarının eksikliğini şiddetle hissetti.

Ölümü için verilen tarihler H. 456 (1063-1064) ve H. 464 (1071-1072) olmakla birlikte, ­H. 465 (1072) yılında vefat eden Ebu'l-Kâsım el-Kuşeyri'den sağ kalmış olması kuvvetle muhtemeldir. Ryo (Kiei)'nin British Museum'un Farsça El Yazmaları Kataloğu'ndaki (I, 343) Hujviri'nin Kuşeyri'den ­kitap üzerinde çalıştığı sırada artık hayatta olmayan Sufiler arasında bahsettiğine dair açıklaması yanlıştır. Aslında Hujwiri, “Bu bölümde bahsedeceğimlerden bazıları artık hayatta değil, bazıları ise sağlıklı ­” diyor. Bununla birlikte, aşağıda tartışılan on sufiden sadece biri, yani Ebu'l-Kasım Gürgani, yazar tarafından Gürgani'nin o sırada hayatta olduğuna dair hiçbir şüphe bırakmayacak şekilde konuşulmaktadır. Safinat el-Evliya, No. 71'de Ebu'l-Kâsım Gürgani'nin H. 450 yılında vefat ettiği söylenmektedir. Eğer bu doğruysa, Keşfü'l-mah ­jub Kuşeyri'nin ölümünden en az on beş yıl önce yazılmıştır. Öte yandan bana ait olan Şezaretü'd- Zeheb'in nüshasında Ebu'l-Kâsım Gürgani'nin H. 469'da vefat ettiği söylenmektedir ki bu ­bana daha güvenilir geliyor. Yukarıdakilerin ışığında, Hujviri'nin Kuşeyri'den kurtulduğu varsayımı oldukça makuldür, ancak çoğu zaman "tersine" ­öncüllere dayansa da, çünkü "Kushayri" adının bazen Müslümanlar arasında bulunan, kelimenin tam anlamıyla "kutsanmış anma" anlamına gelir (Khujviri, Kushayri hakkında).

Dolayısıyla Hujviri'nin 465 ile 469. hicri arasında vefat ettiğine inanıyorum [6]. Görünüşe göre 10. yüzyılın sonunda veya 11. yüzyılın başında doğmuş ve ­H. 421 (1030) yılında Sultan Mahmud öldüğünde henüz gençti. Risale-i Abdaliyya [7], 15. yüzyıl risalesi. Yakub ibn Uthman al-Ghaznavi tarafından yazılan Müslüman evliyalar üzerine, el-Hujwiri'nin Sultan Mahmud'un huzurunda Hintli filozofu utandırmak için nasıl mucizevi yetenekler gösterdiği hakkında tarihsel olarak gerçek olduğunu iddia eden bir hikaye içerir . ­Bununla birlikte, bu hikayenin ölümünden çok daha sonra doğmuş olması ve onun hürmetine saygısının bir sonucu olması mümkündür.

Öyle olabilir, ancak ölümünden sonra uzun süre bir aziz olarak ibadet edildi ­ve 17. yüzyılın ikinci yarısında Datta Ganj-Bakhsh [8]adıyla tanındığı Lahor'daki mezarı, Bakhtavar'ın Hz. Han'ın yazdığı Riyaz el-avliya, hac yeriydi.

Keşf el-mahjub'un girişinde , Hujviri , daha önceki eserleri arasında bununla ilgili iki risalenin , gerçek yazarın adını saklayan ve onları kendi eseriymiş gibi nakleden kişiler tarafından yayımlandığından şikayet eder. ­Bunun bir daha olmasını önlemek için ­, bu kitabın metnine, eserin yazarı olarak adının geçtiği pasajları tekrar tekrar ekler.

Keşfü'l-Mahcub metninde eserlerinden şu şekilde bahseder:

1.            Kanepe (şiir koleksiyonu).

2.            Minhaj ad-din ("Doğru İnanç Yolu") Sufi ­öğretisi üzerine bir incelemedir. Ehl-i Suffa'nın ayrıntılı bir incelemesini ve Hüseyin ibn Mansur al-Hallaj'ın eksiksiz bir biyografisini içerir.

3.            Asrar al-hirak wa'l-ma'unat ("Tasavvuf paçavralarının ve yamalı elbiselerinin Sırları") - Sufilerin yamalı elbiseleri hakkında.

4.            Kitab-ı Fena u bak - "Kendini yok etme ve Allah'ta olma hakkında kitap ­", "gençliğin doğasında var olan kibir ve kibirden" derlenmiştir.

5.            Hüseyin ibn Mansur el-Hallac'ın sözlerini yorumlayan isimsiz bir eser .­

6.            Kitab al-bayan li-ahl al-'iyan ("Özün İçinde Bulunanlar Hakkında Açıklamalar Kitabı").

7.             Bahr al-Kulub ("Kalp Denizi").

8.            Al-ri'ayat li-huquq Allah ("Allah'a ait olanın gözetilmesi"), İlahi birlik hakkında.

9.             Adı belirtilmeyen iman üzerine bir risale.

Bu eserlerin hiçbiri günümüze ulaşmamıştır.

Keşfü'l-Mahjub [9]kitabı , yazarın hayatının son yıllarında ­, kısmen de Lahor'da yaşadığı dönemde yazılmıştır. Hucvir'in yerlisi olan arkadaşı Ebu Said el-Hucviri'nin sorularına yanıt olarak yazılmıştır. ­Kitabın amacı şeyhlerin sözlerini bir araya toplamak değil, tasavvufun bütüncül öğretisini sunmak, tasavvufun ­teori ve pratiğini anlatmak ve açıklamaktır.

Sunulan materyalde, yazar, ­öğrencisine öğretilerle hitap eden bir akıl hocasının konumu ile karakterize edilir. Eserin biyografik kısmı bile öğreticidir. Yazar kendi bakış açısını sunmadan önce ­genellikle konuyla ilgili mevcut görüşleri inceler ve gerekirse eleştirir.

Mistik problemlerin ve çelişkilerin tartışılmasına ­, yazarın zengin kişisel deneyiminden çıkardığı sayısız örnek eşlik ediyor. Bu bakımdan Keşfül Mahjub , sözler, hikayeler ve tanımlar topluluğu olarak çok değerli, ancak sunumda kuru olan Risala Kuşeyri'den daha ilginçtir .

felsefi akıl yürütmenin özellikle Farsça lezzetini açıkça hissedebiliriz .­

Bir Sünni ve Hanefi olan el-Hucviri, kendisinden önceki ve sonraki birçok Sufi gibi, teolojik görüşlerini gelişmiş mistisizmle ilişkilendirmeyi başardı; burada ­fan başarısının (Tanrı'daki kişiliğin ortadan kaldırılması) ana yeri kaplar. kendisine panteist denilmesini mümkün kılacak ayrıntılara nadiren girer .­

O, mümkün olan her şekilde direnir ve insan kişiliğinin Tanrı'nın varlığında özümsenebileceği ve ortadan kaldırılabileceği tezini sapkınlık olarak ilan eder. Fena'yı , her şeyin özelliklerini, özlerini etkilemeden ateşin özelliklerine getiren ateşte yakmaya ­benzetiyor .

Manevi hocası el-Huttali'nin ardından ­, kelimenin tasavvufi anlamıyla "akıl"ın "sarhoşluğa" tercih edildiğini iddia eden Cüneyd'in bakış açısını benimser.­

Okurlarını yorulmadan ve ısrarla uyarıyor ki, ne sufiler ne de en yüksek kutsallık derecelerine ulaşmış olanlar, dini yasaya uymak zorunluluğundan muaftır.

şarkı söylemenin coşkuyu uyandırması ve şiirde erotik sembolizmin kullanımı gibi diğer konularda, onun yargıları daha az kategoriktir.­

Hallac'ı büyü suçlamalarına karşı savunur ve Hallac'ın ifadelerinin yalnızca görünüşte panteist olduğu konusunda ısrar ederken, görüşlerini hatalı olarak kınar.

İslam'ın gerçek yorumu olarak sunmaya çalıştığı açıktır . ­Bu yorumun belirtilen içeriğe uymadığı da açıktır [10].

Peygamber'e karşı duyduğu derin saygıya rağmen, Hucviri'yi - talimatlarının ana ilkeleri temelinde - çağdaşları Ebu Sa'id ibn Abi'l-Khair ve Abdullah Ensari'den ayıramayız [11].

Bu üç mistik, Fariduddin Attar ve Celaleddin Rumi'nin yazılarında tüm parlaklığıyla önümüzde görünen özel bir Pers teosofisi yarattı.

Keşf el-Mahjub'daki en dikkate değer bölüm, yazarın on iki mistik okulun özelliklerini sıraladığı ve tanımladığı "Farklı Tasavvuf Okullarının Öğretileri Üzerine" 14. Bölümdür [12].

Bildiğim kadarıyla ­böyle bir açıklamayı ilk yapan Hujviri. Tasavvuf üzerine daha önceki yazılarda sadece Melemeti ekolünden bahsedilir. Daha sonraki eserlerde, örneğin, Attar'ın Tezkirat al-evliya'sında (Azizlerin Hayatları), görünüşe göre ­Hujwiri'nin eserinin otoritesi tarafından başlatılan diğer okullara sadece kısa referanslar vardır.

Soru ortaya çıkıyor: Bu okullar gerçekten var mıydı ­, yoksa yazarın tasavvuf teorisini sistematize etmeye yönelik hararetli arzusuyla dünyaya mı ifşa edildi? 14. bölümün metninde alıntıladığı bu ifadeleri yazarın kendisinin icat ettiğini ima eden son hipotezi kabul etmek için iyi bir neden göremiyorum . Bununla birlikte, her biri kurucuya atfedilen bireysel doktrinleri tanımlarken çok muhtemeldir. ­Bu okuldan, sık sık konuyla ilgili bakış açısını dile getirdi, farklılıkları çok özenle aradı.

onlar hakkında daha sonraki bilgilerin eksikliğinden dolayı [13]bana şüpheli görünmüyor ­, aksine Mu'tezile ve diğer Müslüman şizmatiklerin başına gelenlerle tutarlı.

Öğretiler genellikle, onları küçük risaleler şeklinde düzenleyen ya da ­doğal olarak ilkinin yerini alan daha derin bir doktrin ortaya çıkana kadar öğrencilerine sözlü olarak iletmekle yetinen seçkin şeyhler tarafından yazılmıştır. Diğer okullar bunu kabul edebilir veya reddedebilir. Bazı durumlarda muhalefet ortaya çıkabilirdi ve o zaman ­yeni öğreti yalnızca yazarının ait olduğu okul çerçevesinde var oldu ve sadece ­bu Sufi kardeşliğinin bireysel üyeleri arasında dolaşımdaydı.

Bununla birlikte, çok daha sık olarak, yeni öğretinin ­geniş çapta yayıldığı ve genel ruhsal bilgi akışıyla birleştiği ve içinde uygun yerini aldığı oldu.

Dr. Goldzier, tasavvufun İslam içinde düzenli bir teşkilat olarak görülemeyeceğine ve dogmasının düzene uygun olmadığına dikkat çekti*.

Bu doğrudur ve yine de, tüm farklılıklara rağmen, zaman içinde genişleyen çeşitli manevi öğretmenlerin faaliyetlerinin bir sonucu olarak, çeşitli inançlardan Sufiler tarafından eşit olarak kabul edilen çok kesin ­bir ­öğreti çekirdeği vardır.

Hujviri'nin eseri için malzeme aldığı ana kaynağın sözlü gelenek olması çok muhtemeldir. O dönemde var olan el yazmalarından sadece , ­H. 377 veya 378'de ölen Kitab al-luma' Ebu Nasr es-Serrac'tan bahseder . Adı geçen eser Arapça yazılmış ve en eski ­tasavvuf risalesidir. Oryantalistlerin bildiği bu risalenin tek nüshasını yakın zamanda keşfeden AG Ellis'in nezaketi sayesinde, ­Hujviri'nin 23. bölümde verdiği alıntıyı doğrulayabildim ve Hujviri'nin onun selefi. Keşfü'l-mahjub'daki materyalin bölümlere göre düzenlenmesi temelde Kitab al-lumah'ı takip eder, her iki kitap da kompozisyon olarak birbirine benzer ve bazı detaylar açıkça ­Kitab al-lumah'tan Hujwiri'nin kitabına göç etmiştir .

Rahman al-Sulami ve Abu'l-Qasim al-Qushayri tarafından derlenen Sufi biyografilerine atıfta bulunur . ­Ve eserlerinin isimlerini vermese de bunların Tabakat -i Sufiyya Supami ve Risale Kuşeyri olduğu çok açıktır .

Keşf el-mahjub , Hucviri'nin görünüşe göre şahsen tanıdığı Kuşeyri'nin Risal'inden bazı pasajların Farsça tercümelerini içerir . ­Bölüm 2 Ansari'den alıntılar.

Kafsh al-Mahjub'un el yazması birçok Avrupa ­kütüphanesinde saklanmaktadır [14]. Lahor'da taş baskı yapıldı ve ­St. Petersburg'dan Profesör VA Zhukovsky ­yayın için kritik bir metin hazırlıyor.

Lahor baskısı, özellikle isimlerin yazılışında yanlıştır. Bununla birlikte, bu yanlışlıklar kolayca düzeltilir ve metin, Hint Temsil Kütüphanesi'ndeki (Ipsia Otgice kütüphanesi, Nos. 1773 ve 1774, katalog ­gu Eilde), çeviriyi kontrol ettiğim iki el yazmasıyla yakından eşleşir.

Ayrıca British Museum'da bulunan güzel bir el yazması kullandım (Kei'nin kataloğundan I, 342).

Aşağıdaki kısaltmalar notlarda tanıtılmıştır:

I. Lahore baskısına atıfta bulunur,

I. - Ipsia OTPse Ііbgagu'daki 1773 numaralı el yazması (17. yüzyılın başı),

3. - Ipsia OTPse Ііbgagu'da (17. yüzyılın sonu) 1774 numaralı el yazması,

V. - British Museum el yazması No. 219 (17. yüzyılın başı).

Çeviri sırasında, gerektiğinde Lahor baskısının metni değiştirildi ­. Çok az belirsiz yer kaldı, ancak itiraf etmeliyim ki, yazarın düşüncesini yakalamak ve onu takip etmek için birçok yer benim için büyük çaba gerektiriyordu. İranlı Sufilerin mantığı zaman zaman Avrupalı okuyucuya son derece mantıksız geliyor.

Diğer engellerin ­dipnot kullanımıyla aşılması gerekiyordu, ancak her yerde yorum uygulamasını izleseydim, kitabın hacmi makul sınırları aşacaktı.

İngilizce çeviri neredeyse hiç kesinti olmadan yapıldı ve ­mümkün göründüğü yerlerde kısaltmaları kullanmaktan çekinmememe rağmen, önemli hiçbir şey yayınlanmadı.

Arabistler, Arapça'dan italik olarak yazılan ifadelerin metinlerinde ­çevirileriyle birlikte bazı tutarsızlıklara dikkat edeceklerdir. Bu tutarsızlıklar İngilizce çevirmenin hatasından kaynaklanmadı ­, ancak metnin kendisinde yer aldı, çünkü belki de Hujwiri, Arapça aforizmalar ve ayetlerin Farsça bir açıklamasını veriyor.

Reynold A. Nicholson

 

İlk olarak 1911'de Cub Metogia/Zegiev'de yayınlanan Kashf al-Mahjub'un kısaltılmış İngilizce çevirisi , değiştirilmeden yeniden yayınlanmıştır. Doğru, ­yeni bir düzeltme ve açıklama listesi ekleme fırsatını yakaladım. Zhukovsky'nin (Leningrad, 1926) daha eksiksiz bir metninin ortaya çıkmasından sonra bile ­, çelişkileri karşılaştırmayı mümkün kıldı. Ne yazık ki, Zhukovski'nin metninin umulduğu kadar yararlı olmadığını not ediyorum.

Hujviri ne olağanüstü bir mistik ne de incelikli bir ­düşünürdü. Bununla birlikte, genel olarak, eseri Sufizm'e mükemmel bir giriş niteliğindedir. Tasavvufun en önemli problemlerinin geniş bir yelpazesini kapsar.

Bu tür kitaplarda son derece nadir görülen eserinin değeri, yazarla görüş ve deneyimleriyle doğrudan temas duygusudur. İslam dünyasının farklı bölgelerindeki dervişlerin âdetlerine ışık tutan , gezileri sırasında karşılaştığı karşılaşmaların metin açıklamalarına serpiştirilir .

Tasavvuf teorisi ve pratiğine ilişkin sunumu, yazarın kapsamlı bilgisine, ilk elden bilgisine tanıklık eder ve aynı zamanda güçlü bir özgün kişiliğin damgasını taşır.

Rab'bin onu on bir yıl boyunca kadın cazibelerinden nasıl koruduğunu söyleyen şeyh'e sempati duymaktan başka bir şey yapamayız, ancak kader onun için ­daha önce hiç görmediği ve sadece onu tanımlayan satırları okuduğu bir kadına sevgiyle tutuşması için yazıldı - ve onun inanç çöküşün eşiğindeydi.

Uzun süredir yayımlanmayan İngilizce çeviriyi öğrencilerin ve bu konuyla ilgilenen herkesin kullanımına açık hale getiren yayıncılara Luzak Bey'e teşekkür ederim.

Reynold A. Nicholson Cambridge Ocak 1936

 

 

 

» Gespod, Merhametli, Merhametli'nin adı hakkında .

Ya Rabbi, bize rahmetini bahşet, ­işimizde bizi doğru yola ilet!

Egemenliğinin sırlarını azizlerine açıklayan, kudretinin kutsal eylemini ­sevdiklerine açıklayan, şanının kılıcıyla sevenlerin kanını akıtan ve kalplerine izin veren Rab'be hamd olsun. O'nunla birleşmenin mutluluğunu tatmayı bilenler.

Ölmüş kalpleri, ezeliyetinin ve büyüklüğünün bilincinin nuruyla diriltir ve ­isimlerini zikrederek, lütufkâr bir ilim ruhu ile onları diriltir.

Selam, Resulü Muhammed'e, ailesine, ashabına ve eşlerine olsun!

Ali ibn Usman ibn Ali ed-Cullabi al-Ghaznawi al-Hujwiri (Allah ona merhamet etsin!) diyor ki:

“Allah'ın lütfunu isteyerek ve kalbimi bencil düşüncelerden temizledikten sonra, teklifiniz doğrultusunda bu işe başladım - Allah size mutluluklar göndersin!” Kitapta tüm sorularınızı yanıtlamak dileğiyle . ­Ben buna "Peçeyi Açığa Çıkarmak" adını verdim. Hangi soruların sizi ilgilendirdiğini bilerek, onlara doğrudan cevap veren bölümler ekledim.

Şimdi, güçlerime ve yeteneklerime güvenmeden, Rab'be beni himaye etmesi ve ­bu işi tamamlamamda bana lütufta bulunması için dua ediyorum, çünkü sadece Rab her şeyi daha iyisi için düzenler.

 

11 Düşünceleriniz beni, biri özel, diğeri genel olmak üzere kitabın başına adımı koymaya sevk etti [15].

Genel kanaat ise şudur: Bu konuda cahil olan, muhtelif pasajlarda müellifinin adının zikredilmediği yeni bir kitap gören bir kimse, ­bu eseri kendisine mal edebilir ve asıl müellif zarara uğrar. çünkü kitaplar sadece minnettar okuyucular ve öğrenciler ­yazarı nazik bir sözle hatırlasınlar diye yaratılır, bestelenir ve yazılır.

Daha önce iki kez böyle yaralandım. Tek nüsha halinde bulunan şiir koleksiyonuma bir kişi el koymuş, benim adımı değiştirmiş ve bu şekilde halka arz etmiştir. Tanrı onun yargıcı olsun! Tasavvuf yöntemleri üzerine ­başka bir kitap olan Din Yolu (Minhaj al-Din) yazdım , Tanrı müreffeh olsun ! Önemsiz bir taklitçi ve boş konuşan biri, ismimi başlık sayfasından çıkardı ve bilenlerin onun iddialarıyla dalga geçmesine rağmen, incelemeyi kendisininmiş gibi verdi. Ama Rab onu cezalandırdı ve adını İlahi kapılardan girmek isteyenlerin listesinden çıkardı.

Şahsi mülahaza ise şudur: ­İnsanlar bir kitabı gördüklerinde ve yazarının yazdığı alanda başarılı olduğunu ­ve bu konuda derin bilgi sahibi olduğunu bildiklerinde, kitabın faziletlerini daha olumlu değerlendirirler ve okumayı daha ciddiye alırlar ve daha fazla ciddiye alırlar. Ezberleme, hem yazar hem de okuyucu bundan faydalansın. Ancak en iyisini Allah bilir.

 

II “Tanrı'nın kutsamasını istedim” sözleri, Rab'be haraç ödeme arzusuyla dikte edilir, o ­da Elçisine şöyle dedi:

Kuran'ı okuduğunuzda, Allah'tan şeytandan korunma dileyin ( Kur'an 16:98) [16].

“Nimet istemek”, “işini Rabbine havale etmek ve böylece kendini her türlü pislikten korumak” demektir. Peygamber , Kur'an'ı öğretmekle birlikte ümmetine salavat (istiharat) istemeyi öğretmiştir.

bağlı olmadığını , başına gelen ­iyi ve kötü her şeyin ­kendisi için hayırlı olanı daha iyi bilen Rabbi tarafından önceden bildirildiğini öğrendiğinde, kendisine emanet etmekten başka çaresi kalmaz. kendini Providence'a. ve onu kendi ruhunun kusurlarından kurtarması için Tanrı'ya dua edin.

0^ OІ'K—

“ Önce kalbimi bencil düşüncelerden temizledim” sözüyle ­, menfaatin olduğu bir şeyin bereketi olmadığı için söyledim. Bencil bir insan amacına ulaşırsa, onun için felakettir, çünkü “kendi amaçlarına ulaşmak Cehennemin anahtarıdır” ve bencil bir kişi amacına ulaşamazsa, yine de kurtuluş bulma fırsatını kalbinden kovmuştur. çünkü “bencil dürtülere direnmek Cennetin anahtarıdır”. Rabbin dediği gibi:

Rab'bin yargısından korkanlar için,

Ruhunun goehovny arzularını yumuşattı,

Mekân (ebedi) Cennet olacaktır (Kuran 79:40-41).

İnsanlar, Allah'ın razı olacağı şeylerden başka bir şey istediklerinde ve ­bundan cezadan kurtulmak istediklerinde, bencil saiklerle hareket ederler. Genel olarak, ruhun aptallığının aşılmaz olduğu ve entrikalarının gözden gizlendiği söylenmelidir. Eğer Rab dilerse, bu konuyla ­ilgili bir sûre, uygun yerde çıkacaktır.

" Teklifinize göre çalışmaya başlıyorum, içinde ortaya çıkan tüm soruları cevaplamayı umarak" sözlerinden ortaya çıktı, çünkü beni bu ­şekilde - talimatınız için bir kitap yazarak - size cevap vermeye layık gördünüz. Her şeyi tam olarak anlatmak elbette mümkün değil. Herhangi bir eser, onu tamamlama niyetiyle başladığı için, müellif, eserinin olası kusurları için hoşgörüyü hak eder.

Bu nedenle Peygamberimiz: "Mü'minin niyetleri, infazlarından daha hayırlıdır" buyurmuştur.

Niyetin gücü büyüktür: niyet sayesinde, kişi herhangi bir dış değişiklik olmaksızın bir kategoriden diğerine geçer ­. Örneğin, oruç tutma niyeti olmadan acıkmışsa, bunun karşılığında öbür dünyada sevap ( ­sevap) almaz ; Kalbinde oruca niyet yaratırsa, Rabbinin gözdelerinden (mukarraban) olur. Başka bir örnek: Bir şehirde bir süre kalan bir gezgin, burada yaşamak niyetinde olana kadar orada ikamet etmez. Bu nedenle, iyi ­niyet, her eylemin uygun şekilde yerine getirilmesinden önce gelir.

 

VI, kitabına "Gizli Peçeyi Açığa Çıkarmak" adını verdi ve bu başlıkla içten içe aydınlanan insanların kitabın ne hakkında olduğunu hemen anlamasını diledi.

Unutulmamalıdır ­ki, Tanrı'nın velileri ve O'nun seçilmiş dostları dışında, tüm insanlığın manevi gerçeğin inceliklerinden bir "perde" ile ayrıldığı ve bu kitap Gerçeğe Giden Yolu tarif ettiği için mistiklerin sözlerini yorumlamaktadır. , ve "kırılganlık peçesini" çeker, başka bir ismin pek uygun olup olmayacağıdır.

Özünde, “peçe”nin (keşf) kaldırılması “peçenin” önündekinin kaldırılmasıdır ­ve “peçenin” ortaya çıkması, “peçe”nin (mukashif) arkasındakini ortadan kaldırır. Aynı şekilde örneğin yakın olan uzak olamaz, uzak olan da yakın olamaz. Başka bir örnek: ­sirkede doğan bir hayvan, başka bir ortama girerse ölecektir; ve farklı bir ortamda doğan hayvanlar, kendilerini aniden sirke içinde bulurlarsa öleceklerdir.

Manevi yolda ilerlemek zordur - ama bu amaç için yaratılmış olanlar için değil. Peygamber şöyle buyurmuştur: "Her insan kendisi için yaratılmış olanı kolayca bulur."

İki “peçe” vardır: biri “örtücü örtü” dür (tesettür-i rayni), çıkarılamaz; diğeri ise “karanlık perdesi” dir (merhaba ­jab-i kazanç), çabuk kaldırılır. Aralarındaki fark o kadar ­sensin ki. Bir kişi, zatının (zat) "perdesi" ile Hakikat'ten korunur , öyle ki onun algısında hak ve batıl ayırt edilemez. Diğer kişi, sıfatlarının (sifat) “perdesi” ile Hakikatten korunur, öyle ki, tabiatı ve kalbi sürekli Hakikati arar ve batıldan kaçınır. Ve bu nedenle, ­“örtücü perde” (rayni) olan özün “perdesi” aşılmaz . Rayne , hatm (mühürleme) ve tab' (mühürleme) ile eş anlamlıdır. Lord ­dedi ki:

Ama hayır! Yaptıkları kötülüklerden

Kalplerine kara bir perde (yara) indi (Kuran 83:14).

Söylediklerinin anlamını açıklamaya devam ediyor:

Ama inkar edenler için, onları uyarsan da uyarmasan da, - (Allah'a) inanmazlar (Kur'an 2:6).

Sonra sebebini veriyor:

Allah onların kalplerini ve kulaklarını mühürlemiştir (Kuran 2:7).

Bir " gizleme perdesi ­" (gaini) olan sıfatların "perdesi" ise zamanla kaldırılabilir, çünkü öz değiştirilemez, ancak niteliklerin değiştirilmesi mümkündür ­.

rayn ve gayn hakkında pek çok ince alegori bırakmışlardır ­. Cüneyd dedi ki: Er-rayn min cumletü'l-vatanat ve'l-gain min cumletu'l-khatarat - "Reyn değişmezi, gayn'i geçici olana işaret eder." Vatan uzun vadelidir ve Khatar tesadüfidir. Örneğin, bir taşı ­ayna parlaklığına parlatmak pek çok parlatıcı üzerinde sanatını denemiş olsa bile imkansızdır, ancak mat bir ayna (metalden yapılmış) parlatılarak kolayca parlatılabilir. Karanlık, taşın doğasında vardır ve parlaklık cilalı metaldedir; öz değişmez olduğundan, geçici bir nitelik kalıcı değildir.

Buna göre, bu kitabı, "karanlık perdesi" ile örtülen, ancak Hak nurunun özünü elinde tutan kalpleri parlatanlar için derledim ­ve bu nedenle bu kitabı okumanın faydası, onların üzerindeki "perdeyi" kaldırabilir. ruhsal gerçeğe giden yolu bulurlar. .

Hayatları hakkı inkar ve batıldan ibaret olanlar, asla yolunu bulamayacaklar ve bu kitap onlara hiçbir fayda sağlamayacaktır.

n-l_ n_kh.

yazdı: "Sizi ilgilendiren şeyleri bildiğim için, sorularınızı doğrudan yanıtlayan bölümler ekledim." Soru soran, sorularını hitap ettiği kişiye sorana kadar dinlenmeyecektir. Bir soru, bir zorluğu varsayar ve bir zorluk, doğası açıklığa kavuşturulmadan çözülemez.

Bir soruyu cevaplarken, soru ­soran kişinin çeşitli bağlamlar ve anlamlarının kullanımındaki incelikler konusunda bilgili olması halinde, genel kavramları kullanmak yeterlidir. Yeni başlayan biri sorarsa, ayrıntılı açıklamalara girmeli, sayısız tanım ve örnek vermelisiniz. Bizim durumumuzda arzu edilen ikincisidir ­, bu yüzden kitabımda sorularınıza ayrıntılı cevaplar vereceğim - ve Rab size mutluluk göndersin!

 

VI şöyle yazdı: “Rab'bin beni koruması ve kutsaması için dua ediyorum”, çünkü yalnızca Tanrı bir kişinin iyi işler yapmasına yardım edebilir. Rabb'in, sevabı hak eden bir iş yapmasına yardım etmesi, gerçekten ­"Allah'ın indirdiği bahtiyarlıktır" (tavfik). Kur'an ve Sünnet , tevfik hakikatini tasdik eder ve tavfık ifadesinin anlamsız olduğuna inanan tek tek Mu'tezile ve Kaderîler dışında , tüm Müslüman ­cemaati bu konuda hemfikirdir .

Bazı tasavvuf şeyhleri şöyle demişlerdir: Et-tavfik hüve'l-kudret 'ala't-ta'at 'inda'l-isti'mal - ( Kişi ­Allah'a itaat ettiği zaman, Allah'tan sürekli artan bir ­kale alır."

Tek kelimeyle diyebiliriz ki, insanın eylemi ve eylemsizliği, Tanrı'nın eylemi ve yaratmasıdır. Bu nedenle ­insanı Allah'a itaat ettiren kuvvete tavfik denir. Ancak ­bu konuyu burada ayrıntılı olarak tartışmak yersiz olacaktır. Şimdi ­önerdiğiniz şeyi yerine getirmeye devam ediyorum, cevabımı sorunuzun önüne koydum.

ve                            daha fazlası,

 

Hucviri şöyle dedi: "Bana tasavvuf yolunun gerçek anlamını ve sûfîlerin makamlarının (makâmetlerinin) mahiyetini açıklayın, öğretilerini ve sözlerini açıklayın, benim için onların tasavvufi alegorilerini, mahiyetlerini açıklayın. İlâhî aşk ve onun kalplerde nasıl tezahür ettiği, aklın özüne ulaşmasının neden imkânsız olduğu, ruhun hakikatinden neden ürktüğü ve ruhun neden saflığında huzur bulduğu; Ayrıca ­bu teorilerle ilişkili tasavvufun pratik yönlerini de açıklar.

 

Bu sorunun kime sorulduğu Ali ibn Usman ed-Cullabi el-Hucviri cevaplıyor:

“Biliniz ki, bizim zamanımızda özellikle ülkemizde tasavvuf öğretisi ­kullanılmaz hale gelmektedir. İnsanlar şehvetlerine yenik düşmekle meşguller, huzur yolundan (rıza ­) yüz çevirirlerken , ulema (kelâmcılar) ve hocalık yapanlar , temel ­ilkelerine aykırı olan tasavvuf diye anılırlar .­

Her rütbeden insan, boş bir ­inançtan eşit derecede memnundur, ruhun coşkusunun yerini ­dogmaya körü körüne bağlılık almıştır. Sıradan insanlar, “Biz Allah’ı biliyoruz” derler ve seçilmişler, kalplerinde ­başka bir dünyanın özlemini hissettikleri gerçeğiyle zaten tatmin olmuşlar, “Bu özlem, manevi bir vizyon ve gayretli bir duygudur” derler. Herkes iddialarla dolu, kimse gerçeğe yaklaşamıyor. Kendilerine hakim olmayı ihmal eden öğrenciler, " konsantrasyonla " dedikleri tembellik düşüncelerine kapıldılar .­

Ben de tasavvuf üzerine birkaç eser yazdım, ama hepsi boşuna. Sahte talipler, bütüncül anlamı bozup yok ederken, halkı yanıltmak için her yerden parçalar kapıyorlar. Diğerleri, sadece okumadıkları için kitapları tahrif etmezler. Bazıları da okur, ancak okuduklarının anlamını algılayamaz ­ve bu nedenle kendileri için metnin bir listesini yapar, ezberler ve "Mistik bilgiyi vaaz edebiliriz" derler.

Günümüzde gerçek maneviyat, filozof taşı ( ­kibrit -i ahmar) kadar nadirdir , çünkü hastalık konusunda bilgili bir şifacı aramak doğaldır, kimse inci ve mercanları ­shalisa [17]gibi yaygın olarak kullanılan ilaçlarla karıştırmak istemez. ve dava al- kase [18].

Geçmişte, kendilerini anlayamayanların eline geçen seçkin sûfilerin eserleri, Ebu Nuvas'ın şiirleri ve Cahiz'in müstehcen fıkraları için şapka veya cilt için gömleklere gitti. Uçan şahin, yaşlı cadının evinin yanındaki duvara oturursa, kanatlarını kıracağından emin olun .­

Çağdaşlarımız arzularını “yasa” ve gururlu ­çıplaklar ve hırslar - “onur ve öğrenme”, insanlara karşı ikiyüzlülük - “Tanrı korkusu”, gizli hoşnutsuzluk - “hoşgörü”, münakaşalar - “tartışma”, saçmalık ve aptallık - " haysiyet", samimiyetsizlik - "özverisizlik", cimrilik - "Tanrı'ya ibadet ­", onların boş fantezileri - "İlahi bilgi", kalbin dürtüleri ve hayvan ruhunun duyguları - "İlahi aşk", sapkınlık - "yoksulluk", şüphecilik - "saflık", şüphe götürmez bir dine inanmama (zandaka) - "kendini yok etme", ­Peygamber Yasası'nın ihmali - "mistik Yol", geçici işçilerle uygunsuz bir suç ortaklığı - "dindarlığın bir tezahürü".

Ebu Bekir el-Vasiti'nin dediği gibi:

“İslam'ın dinî farzlarının, putperestlik ahlakının, şövalyelik faziletlerinin olmadığı bir zamanın canı sıkılıyor” (ahlam-ı zawi'l-muruvva).

Mutanabbi* de aynı şeyi söylüyor:

Allah'ım bu dünyaya lânet et, Deveciye tiksindirici, Yüce ruha azap veren.

 

Bilin ki, yaratılmış şeylerde saklı olan İlâhî sırların yurdunu bu dünyada buldum. Maddeler, kurucu unsurlar ­, cisimler, formlar ve özellikler, hepsi İlâhî sırların “perdeleridir”. Bircilik (tevhid) açısından , böyle bir "ölçülerin ötesinde" bir şeyin var olduğunu iddia etmek şirktir, ancak bu dünyada her şey ­tevhidden bir varlık "perdesi" ile örtülüdür ve ruh, bağlantıların tutsağıdır. ve olağanüstü varlıkla karışıklık. Ve bu nedenle, akıl, İlahi sırları büyük bir güçlükle kavrar ve ruh, Tanrı'ya yakınlığın harikalarını ancak belirsiz bir şekilde ayırt eder.

Kalabalık ortamına hayran olan insan, ­üzerine atılan “perdeyi” kaldırmaya çalışmadan, cehalet ve ilgisizlik içinde yaşar. Tevhid'in güzelliğine kör, bu dünyanın beyhudeliği için Allah'tan yüz çevirir ve Kuran'da hayvani ruh olmasına rağmen, tabiatın ihtiyaçlarının akla üstün gelmesine izin verir (12:53). ­"kötülüğe meyl" (ammarat(un) bi's-su') olarak nitelendirilen, Allah ile insan arasındaki perdelerin en büyüğüdür.

"park etme" ve "perde" ile ilgili sorularınızın cevaplarının kapsamlı ve net bir sunumuna geçiyorum,­

tamamlamak ve hukukçuların ve bu kitabı okuyacak herkesin bilmesi için özel terminoloji ­(ehl-i sanai'i'), şeyhlerin aforizmaları ve hayatlarından hikayeler kullanarak akıl hocalarının sözlerinin yorumlarını eklemek . Tasavvuf yolunun derin kökleri ve verimli dalları vardır, çünkü bütün tasavvuf şeyhleri ilmin taşıyıcılarıdır ve talebelerini ilim öğrenmeye ve bu yolda ısrarcı olmaya teşvik ederler. Tamamen anlamsızlık ve rüzgarlık ile karakterize edilmezler. Birçoğu bize Sufi öğretisi üzerine risaleler bıraktılar, bunlardan akıllarının Tanrı'nın düşünceleriyle dolu olduğu açıktır ­.

 

 

Rab alimler (ulema) hakkında şöyle dedi: "Allah'a kulluk edenlerden O'ndan ancak alimler korkar" (Kuran 35:25) ? Peygamber şöyle buyurmuştur: “İlim öğrenmek her Müslüman ­erkeğin ve Müslüman kadının görevidir”; ayrıca, "İlim Çin'de bile arayın" dedi.

Bilgi engindir ve hayat kısadır, bu yüzden astronomi, tıp, aritmetik vb. gibi bilimleri tam olarak incelemek gerekli değildir, kişi sadece ­dini yasa ile ilgili olanı incelemelidir: astronomiden, zamanın tanımından ( dualar) geceleyin[19] [20], tıptan - uzak durmak zararlı olan, aritmetikten - mirası bölüşmeye ve iddeti hesaplamaya yetecek kadar [21], vb.

Bilgi, yalnızca doğru hareket etmeye yardımcı olduğu ölçüde gereklidir. Allah ­, faydasız ilim öğretenlere lânet eder (Bakara Suresi, 96) ve Peygamberimiz: "Boş ilimden sana ­sığınırım." Az bilgiyle çok şey başarılabilir ve bilgi, amelden ayrı tutulmamalıdır. Peygamber şöyle buyurmuştur: "İlahiyatsız mümin, değirmeni çeviren eşeğe benzer."

Bazıları bilgiyi eyleme tercih eder, bazıları ­eylemi tercih eder, ancak her iki grup da yanlıştır. Eylem bilgiyle birleşmedikçe ödüle layık değildir. Örneğin, namaz, arınmanın kurallarını, kıbleyi [22]ve niyetin mahiyetini bilmeden ­yapılmadıkça etkili olmaz ­.

Benzer şekilde, eylemsiz bilgi bilgi değildir. Asimilasyon ve ­hatırlama, bir kişinin diğer dünyada bir ödül aldığı eylemlerdir; kendisi için etkisiz ve ­faydasız bir bilgi edinmişse, kendisine bir ödül verilmeyecektir. İki tür hataya düşen insan vardır: Birincisi, toplumda mevki için bilgiyi iddia eden, ancak onu kullanamayan ve gerçekten bilgiye ulaşmamış olanlardır. İkincisi, uygulamanın yeterli olduğuna ve bilginin gerekli olmadığına inananlardır.

İbrahim ibn Adham hakkında bir keresinde yazıtlı bir taş gördüğü söylenir: “Beni ters çevir ve oku!” O sadece bunu yaptı. Diğer tarafta şöyle yazıyordu: "Bildiklerini kullanmıyorsun, neden yeni bilginin peşindesin?"

Anas ibn Malik dedi ki:

"Akıllı bilmek ister, aptal ise sakinleşmek ister."

Bilgisini güç, şeref ve zenginlik elde etmek için kullanan bilim adamı değildir. Bilginin zirvesi, bilgi olmadan kişinin Tanrı'yı bilemeyeceğinin kabulüdür.

 

İlim iki çeşittir: İlâhî ve beşerî ­. İkincisinin birincisi karşısında hiçbir değeri yoktur, çünkü İlâhî ilim O'nun sıfatıdır, sıfatları sonsuz olan O'ndadır; ve bilgimiz bizim mülkümüzdür, içimizde bulunur ve niteliklerimiz ­sonludur.

Bilgi, "bilinen bir nesnenin kavranması ve araştırılması" olarak tanımlanmıştır, ­ancak daha iyi bir tanım şudur: "Cahillerin bilge olduğu nitelik."

İlâhî ilim, kendisiyle var olan ve olmayan her şeyi bildiği ilimdir. Bilgisini insanla paylaşmaz, çünkü bilgi O'ndan bölünmez ve ayrılmazdır. Bunun teyidi, ­O'nun fiillerinin (tertib-i fi'lash) mertebesindedir, çünkü bir fiil , onu yapandan ­ilim gerektirir ve bu ­zaruri bir şarttır. İlâhî bilgi, gizli olanı kucaklar ve görüneni özümser. Arayıcının her eylemde Tanrı'yı görmesini sağlar, çünkü arayan Tanrı'nın kendisini ve yaptığı her şeyi gördüğünü bilir.

yüksek rütbeli bir asilzadenin ­bahçesine geldiği söylenir. Tamamen şans eseri, bahçıvanın bir güzel olan karısını gördü. Bahçıvanı bir iş için gönderdikten sonra kadına dedi ki:

—             Kapıyı kapatın.

Cevap verdi:

—             Kapanmayanlar hariç hepsini kapattım.

—             Hangileri? diye sordu asilzade.

—             Bizimle Tanrı arasında olanlar," dedi kadın.

Böyle bir azar alan asilzade tövbe etti ve ­af diledi.

Hatim el-Asamm dedi ki:

—             Dört şey biliyorum ve diğer tüm dünya bilgilerini bir kenara attım ­.

—             Bunlar ne? ona sordular.

—             günlük olarak tahsis edilen kadar ekmek alın, ne eksik ne fazla. ­Bu nedenle payını artırmaya çalışmaktan vazgeçti. İkincisi, biliyorum ki ben Allah'a borçluyum ve kimse bu borcu benim adıma ödemeyecektir. Bu yüzden ödemekle meşgulüm. Üçüncüsü, birinin beni takip ettiğini (yani ölüm) biliyorum ve ­kaçamıyorum. İşte toplantı için hazırlanıyorum. Dördüncüsü - Tanrı'nın beni izlediğini biliyorum, bu yüzden yapmamam gereken şeyi yapmaktan utanıyorum.

 

insan bilgisinin amacı, Tanrı'nın ve O'nun Emirlerinin bilgisi olmalıdır . Zamanı (ilm-i vakt) ve "zamanı" [23](vaktı) belirli bir şekilde etkileyen tüm dış ve iç koşulları bilmek herkesin görevidir.

Birincil ve ikincil bilgi arasında ayrım yapın.

Temel bilginin dış yönü ­Müslüman inancının özümsenmesi, içsel yönü ise gerçek farkındalığın elde edilmesidir.

İkincil bilginin dışsal yönü ­dini ayinlerin icra edilmesi, içsel yönü ise samimi bir niyetin yaratılmasıdır.

Dış ve iç yönler birbirinden ayrılamaz.

Gerçeğin iç tarafı olmadan dış yönü ikiyüzlülük, dış yönü olmadan iç yönü ­ise irtidattır. Bu nedenle, Yasa'ya karşı tamamen dışsal bir ­tutum yeterli değildir, ancak içsel maneviyat kendi içinde sonuçsuzdur.

Hakikat bilgisinin (hakika) üç ayağı vardır:

—              Tanrı'nın özü ve birliğinin bilgisi,

—              Allah'ın sıfatlarını bilmek,

—              Tanrı'nın işleri ve bilgeliği hakkında bilgi.

Kanun Bilgisinin (Şeriat) da üç ayağı vardır:

—              Kuran,

—             sünnet,

—             Müslüman toplumun oybirliği (icma').

Akıl ve olgun insanda bulunan İlâhî Zât bilgisi, Allah'ın zatı ­ile dışında var olduğunu, sonsuz ve ­mekânla sınırlı olmadığını, zatının kötülük yaratmadığını ve yarattıklarından hiçbirinin O'na benzemediğini bilmektir. . O'nun eşi ve çocuğu olmadığı, hayal edilebilecek ve uydurulabilecek her şeyin Yaratıcısı ve Besleyicisi olduğunu.

İlâhî sıfatları bilmek, Allah'ın kendinde var olan, ­ne O'ndan ne de O'ndan olmayan, ancak O'nda var olan ve O'ndan beslenen İlim, Güç, Hayat, İrade, İşitme gibi sıfatlara sahip olduğunu bilmemizi gerektirir. , Vizyon, Konuşma vb.

İlâhî fiillerin bilgisi, insanların ve bütün fiillerinin yaratıcısının Allah olduğunu, ­iyiyi ve kötüyü takdir ettiğini, faydalı ve zararlı her şeyi yarattığını bilmemizdir.

Yasa bilgisi, Tanrı'nın bize mucizeler yaratan elçiler gönderdiği bilgimizi kapsar; Peygamberimiz Muhammed'in (s.a.v. ­) birçok mucizeler göstermiş hakiki bir elçi olduğunu, Görünmez ve Görünür hakkında söylediği her şeyin kesinlikle doğru olduğunu.

 

Hiçbir şeyin bilinemeyeceğine ve bilginin kendisinin var olmadığına inanan sofistler (sufista'iyan) denilen bir sapkınlık mezhebi vardır.

Onlara geri soracağım: “Hiçbir şeyin bilinemeyeceğini düşünüyorsunuz; Fikriniz doğru mu, değil mi?

bilginin gerçekliği teyit edilecektir. ­Cevap “hayır” ise, bilerek yanlış bir görüşü tartışmanın anlamı nedir?

tasavvufla ilişkili bir sapkın mezhebi tarafından da tutulmaktadır . ­Derler ki: Hiçbir şey bilinemeyeceğine göre, bilginin inkarı, tasdikten daha mükemmeldir.

Böyle bir pozisyon aptallıktan ve aptallıktan kaynaklanır. Bilginin inkarı, ya bilginin ya da cehaletin sonucu olmalıdır. Fakat ilim ilmi inkar edemez ve dolayısıyla ancak cehalet bilgiyi inkar edebilir ve bu cehalet, cehaletle batıl arasında bir benzerlik olmadığı için, kafirliğe ve batıla yaklaşır.

Bu görüş, bütün tasavvuf şeyhlerinin görüşlerine aykırı olmakla birlikte, genellikle bütün sûfîlere, özellikle de bunu kulaktan kulağa bilen ve duyduklarını imanla kabul edenlere atfedilir. Onları, hataya devam edip etmeyecekleri kendisine bağlı olan Tanrı'ya havale ediyorum ­. Onlarda iman galip gelirse ­, Allah dostlarını yargılamamak için daha dikkatli olacaklar ve kendilerini ilgilendiren şeylerle daha çok ilgileneceklerdir.

, sapıklıklarını bir Sufi kisvesi altında gizlemek için Sufi olduklarını iddia ederler . ­Bazıları için bu, tüm Sufilerin böyle iddialılar olduğuna ve hepsine küçümseme ve küçümseme ile davranmanın oldukça adil olduğuna inanmak için yeterlidir.

Alim olarak tanınmak isteyen, imanı sağlam, fakat aslında Allah ilminden ve dindarlıktan yoksun olan bir kimse, bir keresinde bir tartışmanın hararetiyle bana şöyle demişti:

—             On iki sapık fırka vardır ve bunlardan biri tasavvuf ­(mütasavvuf) yapanlar arasında gelişir.

Yanıtladım:

—             Bir duyu bize aitse, o zaman on bir size ve ­Sufiler kendilerini on bire karşı sizden çok daha iyi savunabilirler ­.

Sapkınlıkların kaynağı, zamanın bozulması ve gerilemesidir, ancak Rab, ­azizlerini kalabalıktan, özellikle ateistlerden saklayarak tutar.

Ünlü manevi akıl hocası Ali ibn Bundar el-Sayrafi [24]bu konuda şöyle demiştir:

çağın bozulmasına bağlıdır ."­

Tanrı'nın lütfettiği şüphecilere bir uyarı olarak Sufi sözlerini aktaracağım .­

 

Muhammad ibn Fazl al-Balkhi diyor ki:

“Üç çeşit ilim vardır: Allah'tan ilim, Allah'tan ilim ve Allah'tan ilim.”

Allah'ın bilgisi , Kendisinin bütün ­peygamberleri ve velileri tarafından bilinmesine izin verdiği bir manevi bilgi ('ilm-i marifet) becerisidir. İlâhî hidâyet ve tebliğin neticesi olarak, adi vasıtalarla elde edilemez.

Allah'tan gelen ilim, O'nun bize farz kıldığı ve farz kıldığı mukaddes şeriatın bilgisidir .

Allah katında ilim, “duraklar”ın, Yolun ve kutsallık derecelerinin bilgisidir.

Manevi bilgi (ma'rifat) , Kanun'a uymadan güvenilmezdir ­ve Kanun'a olması gerektiği gibi hakim olunamaz, ta ki “makam” kendini gösterene kadar.

Ebu Ali Takafi* diyor ki:

el-ilm hayat el-kalb min el-cehl ve nur al-'ayn min azzulmet - "İlim, kalbin ömrüdür, onu cehalet ölümünden kurtarır, iman gözünün nurudur, kurtuluştur. vefasızlığın karanlığından."

Allah'ı tanımadıkları için kafirlerin kalpleri ölüdür ve ­O'nun hükümlerini bilmedikleri için de düşünmeyenlerin kalpleri hastadır.

Termezli Ebu Bekir Varrak diyor ki:

“ İlim konusunda ­kelâmla yetinip de zühde ( zühd) uymayanlar zındık olur ; fıkıhla ­(fıkıhla) yetinen ve ölçülü olmayan (vara ¹ ) murdar olur.”

Bu demektir ki, çabasız birleşme (tevhid) kendini kader (cebr) olarak ortaya koyar ­ve tevhid iddiasında bulunan kişinin kader tezine göre hareket etmesi ve yine de hür iradeye inanıyormuş gibi davranması, hür irade arasında "altın orta"yı seçmesi gerekir. irade ve önceden belirleme ­. Aynı hocanın bir başka aforizmasının anlamı şudur:

"Tevhid, takdirin altında ve hür iradenin üstündedir."

İman ve ahlakın kaybolması ihmalden (gaflat) kaynaklanır.

Seçkin hoca Yahya ibn Muadh er-Razi dedi ki:

"Üç tip insanla beraber olmaktan sakının: Görgüsüz alimler, münafık ­Kur'an okuyanlar ve cahil sözde ­tasavvuf taklitçileri."

Görgüsüz âlimler, kalpleri ­dünya menfaatine dönen, hükümdarların ve tiranların lütfunu arayan, kendi yeteneklerinin cazibesine kapılarak vakitlerini fikrî tartışmalara ve dini liderlere karşı saldırılara harcayan kimselerdir.

Kuran-ı Kerim'i okuyan münafıklar ­, iyi olmasa da arzularına uyan her şeyi yücelten ve hoşlarına gitmeyen her şeye, iyi de olsa lânet eden kimselerdir. İnsanlara kendilerini sevdirmek için samimiyetsiz işler yaparlar.

Cahil sözde tasavvuf taklitçileri, ­hiçbir zaman manevi mürşitlerle (pir) iletişim kurmamış, bir şeyhten görgü (adab) öğrenmemiş , ancak mavi elbiseler (kabudi) giymiş, manevi tecrübesi olmayan, dizginsizliğin yolunu izleyen ve önderlik eden kimselerdir. onları diğer insanların cazibesine kaptırır.

Ebu Yezid Bistami diyor ki:

“Otuz yıl ruhsal olarak kendime hakim olmak için mücadele ettim ve benim için onu bilmek ve takip etmekten daha zor bir şey olmadığı ortaya çıktı.”

İnsan fıtratı için ateşe girmek ­ilim yolundan gitmekten çok daha kolaydır ve cahil bir kalbin Sırat'ı [25]bin defa geçmek, ilminin az bir kısmını elde etmekten çok daha kolaydır.

Yozlaşmış bir adam, bir bilgi tanesini uygulamaya koymaktansa, cehennemde çadırını kurmayı tercih eder. Bilgiyi incelemeli ve onda mükemmelliği aramalısınız.

İnsan bilgisindeki mükemmellik, İlahi bilgideki cehalettir. Cahil olduğunu bilecek kadar bilmelisin. ­Başka bir deyişle, yalnızca insan bilgisi insan için erişilebilirdir ve insan bilgisi, insanı İlahi olandan ayıran en büyük engeldir.

Şair diyor ki:

Al-ajzu 'an daraki'l-idraku idraku

Wa'l-wakfu fi turuki'l-akyari işraku.

İşte gerçekleşme:

farkındalığa ulaşmanın umutsuzluğu!

Fakat müşrik, lâyık bir adımın yolundan dönen kimsedir.

Öğrenmek istemeyen ve cehaletinde ısrar eden müşriktir.

Ve her kim öğrenirse, ilmi kemale erdikçe hakikat ortaya çıkar ve hakikatlere verilen isimler hakikatleri ­etkilemediği için ilminin akıbetinin ne olacağını bilememekten başka bir şey olmadığını hisseder.

 

 

ki, yoksulluk (fakr) Hakikat Yolu üzerinde yüksektir ve dilenci (fakir) çok şereflidir , çünkü Rab şöyle dedi:

(Sadaka verin)

Ve Rabbin yolunda olan ihtiyaç sahiplerine

Kısıtlı (işlerinden)

Ve (kendi kendine yeterlilik) arayışı içinde

Bu dünyada hareket edemezler.

Alçakgönüllülükleri bilmeyenleri düşündürür

Hiçbir şeye ihtiyaçları yoktur (Kuran 2:273).

Ve Ötesi:

yataklarını bırakırlar

(O'nun gazabına uğrayarak), (O'nun lütfundan) umarak Allah'larına yalvarırlar (Kur'an 32:16).

Ve Peygamber fakirliği ayırt etti ve şöyle dedi:

"Allah'ım bana bir fakirin canını, bir fakirin ölümünü ve bir fakirin ölümden dirilişini gönder."

Ayrıca şunları söyledi:

“Kıyamet günü Rab, ­“Sevgilimi bana getir” der, melekler de “Sevgilin kimdir?” der. - ve Tanrı cevap verecektir: "Yoksullar ve yoksullar."

Kuran'ın birçok ayeti ve sözü aynı şeyi söylüyor. Bu pasajlar iyi bilinmektedir ve bu nedenle burada alıntı yapılmasına gerek yoktur.

Peygamber (s.a.v.) zamanında muhacirler arasında, bütün zamanını mescidinde geçiren ve kendilerini Allah'a ibadete adayan fakirler ( ­fukara ) da vardı. Allah'a tamamen güvenerek (tevekkül ederek) , ­O'nun kendilerine yiyecek göndereceğine kesin olarak inandılar. Peygambere onlarla barışması ve onlarla ilgilenmesi emredildi, çünkü Allah şöyle dedi:

Bunları uzaklaştırmayın

Şafakta ve günbatımında Rab'be dua ederek O'nun lütfunu isteyerek yakarır (Kur'an 6:52).

Bu yüzden Peygamber onlardan birini gördüğünde şöyle derdi: "Annem babam sana feda olsun, çünkü senin sayende ­Rab beni azarladı."

Böylece Rab, yoksulluğu yüceltti ve onu, dış ve iç her şeyi reddeden, ­kendilerini tamamen Oluşturucu'ya teslim eden yoksulların özel bir ayrımına dönüştürdü. Yoksulluk onların gururu oldu, gidişinin yasını tuttular, gelişini memnuniyetle karşıladılar, her şeyi aşağılık sayarak kabul ettiler.

Yoksulluğun bir şekli (raem) ve bir özü (hakikat) vardır. Görünüşü ­yoksunluk ve ihtiyaç, özü şans ve seçim özgürlüğüdür.

Dışa bakan, dışta durur, amaca ulaşamaz ve özü kaçırır.

Her kim öze ulaşmışsa, gözlerini bütün yaratılmışlardan çevirmiş ve ­kendini tamamen ortadan kaldırarak, sadece Bir'e bakarak, ebedî hayatın doluluğuna (ba-fana-yi kull andar ru'yat-i kull ba) koşmuştur. -baka-yi kull shitaft ).

Dilencinin (fakir) hiçbir şeyi yoktur, kaybettiğine pişman olması gerekmez.

Bir şeye sahip olduğunda kendini zengin hissetmez, bir şeye sahip olmadığında ise kendini muhtaç hissetmez; Yoksulluk (fakr) ile karşılaştırıldığında, zenginlik ve ihtiyaç onun için bir ve aynıdır.

Hiçbir şeyi olmadığında, bunun ona büyük bir sevinç verdiği kabul edilir, çünkü şeyhler şöyle demişlerdir: “ ­Kişinin şartları ne kadar zorsa, (manevi) durumu (neşe ve memnuniyet anlamında) o kadar genişler, çünkü bir kişi için dervişin bir şeye sahip olması -bo bir talihsizlik olsa da , kendi ihtiyaçları için bir şeyi (kunadların armağanı) “hapsederse”, kendisi de aynı ölçüde “hapsedilmiş” olur. Allah dostları, O'nun gizli nimetleriyle yaşarlar. Dünya malı onları Allah'a ahdet (rıza) yolundan saptırır .

Derviş ve şah bir araya geldi. Şah dedi ki:

—             Bana bir istekte bulunmana izin veriyorum.

Derviş cevap olarak:

—             Kölelerine sormazlar.

—             Nasıl yani? diye sordu Şah.

—             Efendiniz olan iki kölem var: açlık ve beklemek.

Peygamber dedi ki:

"Yoksulluk, onu hak edenleri yüceltir."

ve iç organlarını emdiği için fakirin bedeninin aşağılık ve günahkâr işlerden ve kalbini kötü ve zararlı düşüncelerden ­ilahi olarak korumasında ­yatar. görünmez lütuf tarafından korunurlar, böylece beden ruhanileşir (ruhani) ve ­İlahi olan (Rabbani) kalbe yayılır. Kişi ile İnsanlar arasındaki tüm bağlantılar ­ortadan kalkar, fakrının terazisinde bu dünya ve diğer dünya bir sivrisinek kanadından daha hafiftir, o anda kişi iki dünyadan da düşer.

Ufi şeyhleri neyin tercih edilebilir olduğu konusunda ihtilafa düşerler ­: İnsani nitelikler olarak kabul edildiklerinde yoksulluk veya refah, çünkü gerçek refah (gina) , tüm niteliklerinde mükemmel olan Rab'be aittir .­

Yahya ibn Mu'az er-Razi, Ahmed ibn Abu'l-Khawari, Haris al-Muhasibi, Abu'l-Abbas ibn Ata, Ruwaym, Abu'l-Hasan ibn Sim'un ve çağdaşları arasında büyük Şeyh Ebu Said Fazlallah ibn Muhammed el-Maykhani, refahı yoksulluğun önüne koydu.

Bunu, zenginliğin Allah'ın bir sıfatı olduğunu, fakirliğin ise Allah'a değil, bir sıfat olduğunu söyleyerek motive ederler.

Sim'un - bkz . Nafahat, hayır. 291, burada "şeref adı" Ebu'l-Hüseyin'dir. Tanrı ve insan için ortak olan, Tanrı için geçerli olmayandan daha büyük ­.

Cevabım: Allah'a ve insana bereket sıfatının bahsi geçen genel ilişkisi ­sadece bir mecazdır, gerçekte yoktur. Gerçek benzerlik karşılıklılıkta yatar, ancak ilahi sıfatlar ebedidir ve beşeri sıfatlar yaratılmıştır, dolayısıyla öncül yanlıştır.

Ben, Ali ibn Osman el-Cullabi, " ­refah" kavramının Tanrı için uygun olduğunu, ancak insan için uygun olmadığını, "yoksulluk" kavramının ise insan için uygun olduğunu, ancak Tanrı için olmadığını savunuyorum.

Bir kişiye zengin denildiğinde, bu bir ­metafordan başka bir şey değildir; gerçekte, o değil.

Diğer bir argüman ise, insanın yeterliliğinin ­olumsal olasılıkların sonucu olduğu, kendisi de tüm koşulların Kaynağı olan Rab'bin yeterliliğinin herhangi bir olumsallığa bağlı olmadığıdır. Bu nedenle, ­refah niteliğinin genel alaka düzeyi hakkında konuşmanın bir anlamı yoktur.

Herhangi bir şeyi Tanrı ile ilişkilendirmek kabul edilemez - özü, özellikleri, adı ile. Rabbin yeterliliği, O'nun ­herkesten bağımsızlığı ve vereceğini yapma gücündedir. O her zaman böyleydi ve her zaman böyle olacak. Geçim kaynağı, yaşam sevinci, günahtan kurtuluş veya tefekkürde teselli gibi insan zenginliklerinin tümü geçicidir ve değişebilir ­.

Sıradan insanlar arasında, Allah'ın zenginleri iki cihanda da mutlu kıldığı ve onlara bolluk bereketi bahşetmiş olduğu gerekçesiyle zengini fakirin üzerine koyanlar vardır. Refah ile dünya mallarının bolluğunu, zevklerin mutluluğunu ve arzularının peşinde koşmayı anlarlar .­

Allah'ın bize bolluğa şükretmeyi ­, fakirliğe sabretmeyi, yani darlıkta sabretmeyi, bollukta şükretmeyi emretmiş olması ve bolluğun bitki yetiştirmekten kesinlikle daha hayırlı olduğunu söylemeleri bunu motive etmektedirler.

Buna yanıt olarak, Tanrı bize refahımız için şükretmemizi emrettiğinde, şükranı refahımızı arttırmanın bir aracı haline getirdi; Zorluklara karşı sabretmeyi emrettiği zaman da sabrı kendine yaklaşmaya vesile kıldı.

Dedi ki:

Eğer (bana şükrederseniz), (rahmetimi) çoğaltırım (Kur'an 14:7).

birlikte:

Allah gerçekten lütuf

Kim sabreder ve ruhu sabittir (Kuran 2:153).

Zenginliği yoksulluğun üzerine koyan şeyhler, "zenginlik" kavramını yaygın olarak kullanılan anlamda kullanmazlar. Onlar ­"nimetlerin kazanılması" değil, "nimetleri verenin kazanılması" anlamına gelir. (Rab ile) birlik kazanmanın (Allah'ın affını) kazanmanın hiçbir şekilde aynı olmadığı açıktır.

Şeyh Ebu Said - Allah ona rahmet etsin! - diyor ki: "Yoksulluk Allah katında refahtır" (el-fakr huwa'l-gina billah), yani, ­Gerçeğin ebedi vahyidir.

Buna şöyle cevap vereceğim: Vahiy (mukaşafat) bir “peçe” (hicab) olasılığını ima eder ve bu nedenle, vahiy verilen bir kişi ­bir servet sıfatıyla vahiyden gizlenirse, ya ifşa ihtiyacı ya da değil. Eğer vahye ihtiyacı yoksa, o zaman ifade saçma olur ­ve eğer öyleyse, o zaman ihtiyacı refahla kıyaslanamaz, bu yüzden burada "refah" terimi uygun değildir.

Ayrıca, sıfatları sabit ve amacı değişmedikçe hiç kimse "Tanrı'ya yeterli" değildir; yeterlilik ­, bir nesnenin varlığıyla veya insan doğasının niteliklerinin olumlanmasıyla bağdaşmaz; sonuç olarak, ihtiyaç ve yoksulluk, ölümlülüğün ve değişken varoluşun temel özellikleridir.

Nitelikleri hala korunan bir kişi henüz yeterli değildir ve nitelikleri kaldırılmış olana hiçbir şekilde isim verilemez ­.

Ve bu nedenle, “zengin kimse, Allah katında zengindir” (el-gani men agnahu'llah), çünkü “Allah'a yeter ­” ifadesi, etkileyen (fa'il) anlamına gelirken, ­“ Zengin Tanrı", etkilenen (maf'ul) anlamına gelir; birincisi kendi kendine var olur, ikincisi fail aracılığıyla var olur; buna göre, "ayrı varoluş" insan doğasının bir niteliğidir, Tanrı aracılığıyla varoluş ise niteliklerin ortadan kaldırılmasını gerektirir. Ve ­bu nedenle, ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, gerçek zenginliğin herhangi bir niteliğin varlığıyla ­(bak) bağdaşmadığını , çünkü insan niteliklerinin her zaman eksik olarak kabul edildiğini ve çürümeye tabi olduğunu onaylıyorum.

Bununla birlikte, refah, bu niteliklerin ortadan kalkmasından ibaret değildir ­, çünkü artık var olmayan bir nitelik adlandırılamaz ve nitelikleri ortadan kaldırılana "fakir" veya "zengin" denilemez. Bu nedenle, refah niteliği Tanrı'dan insana geçmez ve yoksulluk niteliği ­insandan Tanrı'ya geçmez.

Bütün tasavvuf şeyhleri ve sıradan insanların çoğu , Kur'an ve ­Sünnet'in yoksulluğun üstünlüğünü vurgulaması nedeniyle ­, Müslümanların büyük çoğunluğunun hemfikir olduğu bir şey olduğu için yoksulluğu zenginlikten üstün tutar.

Cüneyd ve İbn Ata'nın bu konuyu tartıştığı hikayeler arasında okuduğum hikayeler var. İkincisi ­, zenginliğin üstünlüğünü ileri sürdü. Bunu, kıyâmetten sonra servetlerinden hesaba çekileceklerini ve böyle bir hesabın (hisabın) Allah'ın kelâmını hiçbir aracı olmaksızın sitem ­(itab) şeklinde dinlemeleri anlamına geldiğini söyleyerek açıkladı . Bu azar, Sevgiliden sevgiliye yönlendirilecektir.

Cüneyd şöyle cevap verdi:

“Zengini hesaba ­çekerse, fakirden mazeret ister ve aklanma, hesap sormadan daha hayırlıdır.”

Bu çok ince bir fikir.

Gerçek aşk için mazeretler bir yabancılaşma işaretidir (biganagi), sitem ise birliğin (yaganagi) karşıtıdır. Aşık, ­hem aklanmayı hem de sitemi utanç olarak görür, çünkü aklanma, Sevgili'nin emrine itaatsizliği takip eder; aynı şey kınama için de geçerli. Ama gerçek aşkta, hiçbir sitem ve mazeret yoktur, çünkü Sevgili, sevgiliden kurtuluş talep etmeyecek ve sevgili, Sevgili'nin iradesinin yerine getirilmesini ihmal etmeyecektir.­

Şah da olsa her insan "dilencidir".

Özünde Süleyman'ın (Süleyman) zenginliği ile Süleyman'ın yoksulluğu ­bir ve aynıdır. Eyyub'un (Eyüp'ün) sabrı tükendiğinde ve Süleyman'ın krallığının bolluğu ­doruğa ulaştığında, Rab her ikisine de aynı şeyi söyledi: Süleyman hakkında "Böyle mükemmel bir kul ( (Kuran 38:30) ve Eyyub (Eyüp) hakkında “O bize ne güzel kuldu!” (Kuran 38:44). Allah'ın rızası, fakirlikle zenginliği eşitler Süleyman ­.

Yazar diyor ki:

“Ebu'l-Qasim Kuşeyri'yi duydum - Tanrı ona merhamet etsin! - dedi ki: “İnsanlar kendileri için birini veya diğerini seçerek yoksulluk ve zenginlik hakkında çok konuştular, ama ben kendim için Rab'bin benim için hazırladığı ve beni desteklediği durumu seçiyorum. Bana mal verirse unutkan olmam. Benim ­için fakirlik isterse, bencil ve asi olmam.”

Yani hem zenginlik hem de yoksulluk ilahi armağanlardır.

Zenginlik, unutkanlıkla, yoksulluk kişisel çıkarlarla baltalanır.

Her ikisi de mükemmeldir, ancak pratikte uygulanmasında farklılık gösterirler. Fakirlik, kalbin Allah'tan başka her şeyden ayrılmasıdır ­ve refah, kalbin kelimelerin ötesinde olanlarla dolup taşmasıdır.

Kalp (Allah'tan başka her şeyden) temizlendiğinde, yoksulluk bolluktan, refah da yoksulluktan daha iyi değildir.

Refah, dünyevi şeylerin bolluğu, fakirlik ise onların eksikliğidir ­, fakat her şey Allah'a aittir. Arayan kişi mülke veda ettiğinde, zenginlik ve yoksulluk karşıtlığı ortadan kalkar ­ve ikisi de onun için önemsiz hale gelir.

 

 

|7 Bütün Sufi şeyhleri yoksulluktan söz etmişlerdir. bazı açıklamalar yapacağım.

Çağdaşlardan biri diyor ki:

Laysa'l-fakir adam hala min ez-zad, innama'l-fakir men ha ­la min'ül -murad - "Dilenci, eli boş olan değil, tabiatı şehvetlerden arınmış olandır." Örneğin, Allah ona para verirse ve o parayı tutmak isterse, dilenci değildir; ve eğer onları reddetmeye istekliyse, o bir dilenci değildir, çünkü yoksulluk, seçim yapmaktan kaçınmaktır.

Yahya ibn Mu'adh ar-Razi diyor ki:

Al-faqr hauf al-faqr* - “Gerçek yoksulluğun bir işareti: bir kişinin kutsallıkta, tefekkürde ve kendini tüketmede mükemmelliğe ulaşmasına izin verin - sürekli olarak onların zararından ve kaybından korkar.”

Ruwaim diyor ki:

Min na't al-faqir hifzu sirrihi wa-siyanatu nafsihi vaada'u faridatihi - "Bir dilencinin farkı: Kalbi bencil kaygılardan korunur, ruhu bozulmadan ve yerine getirir.

Lit, "yoksulluk yoksulluktan korkar" (Arapça) (yaklaşık Rusça çeviri). Yani, tefekkür harici fiillere karışmaz ve fiilleri tefekküre karışmaz, bu da ölümlülerin niteliklerini bir kenara bıraktığının bir işaretidir.

Bisr Khafi dedi ki:

Afdal al-makamat i'tiqad al-sabr 'ala'l-faqr ila'l-kabr - "İstasyonların en iyisi, her gün yoksulluğa katlanmak için kesin kararlılıktır."

eylemlerini ve eylemlerini kusurlu gördüğünün ve insan niteliklerini ortadan kaldırmaya çalıştığının bir işaretidir . ­En bariz şekilde bu ifade ­, yoksulluğu refahın önüne koymakta ve yoksulluktan asla vazgeçmeme niyetini ifade etmektedir.

Şibli diyor ki:

Al-faqir man la yastagni bi-shay(in) duna'llah - "Dilenci Allah'tan başka hiçbir şeye razı olmaz", çünkü o başka bir şey istemez. Şunlarla ilgilidir: O olmadan refah olmaz; O'nu bul, zengin olacaksın. Senin varlığın “Allah'tan başka”dır ve bu nedenle “öteki”ni reddetmeden refaha kavuşamazsın, nefsin seninle zenginlik arasında bir “perde” ­dir ve kaldırıldığında zengin olursun.

Bu ifade çok ince ve belirsizdir. İleri ­Hakikat insanları (ehl-i hakikat) , bunun r-fakr an la yustagna 'anhu [26]- "yoksulluk asla yoksulluktan özgür olamamak" anlamına geldiğine inanırlar.

Bu tam olarak ihtiyar (pir) Abdallah Ansari'nin aklından geçen şeydi ­- Rab ona merhamet etsin! - Üzüntümüz kalıcıdır, çabamız asla hedefe ulaşmaz, emeklerimizin meyvesi (külliyat) ne bu dünyada ne de âhirette yok olmayacaktır, çünkü ­herhangi bir menfaatin kullanılması için akrabalık gereklidir deyince, ama Allah'ın akrabası yoktur.

O'ndan yüz çevirmek için unutkanlık gerekir ama derviş unutkan değildir.

Ne büyük bir görev, ne çetin bir yol!

fani ) O'nunla birleşmek için ­dirilemez (baki) .

Canlı, O'nun huzuruna girmek için ölü olamaz.

O'nu sevenlerin yaptığı ve dayandığı her şey tek imtihandır ( ­mikhnat ), ancak kendimizi avutmak için deyimi ('ibarat-ı muzahraf) ele aldık, "duraklar", "aşamalar" ve Yol'u tanıttık. Bununla birlikte, bunlarla ilişkili sembolik ifadeler ­kendi içlerinde kapalıdır ve “istasyon” insan doğasının sınırlarını aşmazken, Rab tüm insani niteliklerden ve ilişkilerden uzaktır.

Ebu'l-Hasan Nuri diyor ki:

Na't al-faqir as-su kun 'inda'l-'adam ve'l-bazl 'inda'l-wu-jud. Ve bir şey daha: Al-idtirab 'inda'l-vücud - “Hiçbir şey almadığı ­için susar; bir şeyi aldıktan sonra, başkalarının ona kendisinden daha layık olduğuna inanır ve bu nedenle aldıklarını dağıtır.

Bu açıklamada açıklanan hareket tarzı önemlidir ­. Burada iki temel nokta var.

Birincisi: Bir kimse hiçbir şey almadığında rızâsı ­, cömertliği ise, bir şey aldığında ­sevgidir (mahâbbet), çünkü “ memnun olmak”, “şeref cübbesini giymek” (kabil-i hal ' ) demektir. at) ve şeref elbisesi bir yakınlık işaretidir ­(kurbat); âşık (muhibb) , ayrılık alameti ( furkat ) olduğu için şeref elbisesini reddeder ­.

İkincisi: Hiçbir şey almadığında, onun huzuru bir şeyi alma beklentisidir ve bu "bir şeyi" - Tanrı'yı değil - aldığında, o zaman Tanrı'dan başkasıyla tatmin olamaz ve bu nedenle ­onu reddeder. .

Her iki nokta da büyük Şeyh Ebu'l-Kasım Cüneyd'in şu sözüne yansır:

Al-faqr huluww al-kalb 'an al-ashkal - "Fakirlik, ­kalbin varlık formlarından kurtulmasıdır."

Geçici olanın varlığı (Tanrı'dan başka) "başka" olduğundan, geriye ­onu reddetmek kalır.

Şibli diyor ki:

Al-faqr bahr al-bala wa-bala'uhu kulluhu 'izz(un) - "Yoksulluk ­bir kederler okyanusudur ve onların içindeki kederler, Allah'ın, muhteşemdir."

Zafer, "öteki"nin bir kısmıdır. Sıkıntı içinde olanlar, dertlerini unutup Dertleri Veren'i görene kadar kederler yaşarlar ve yücelikten hiçbir şey bilmezler. Ve sonra onların üzüntüleri ­şana, şan manevi töze (vakt), vakt aşka, aşk tefekküre dönüşür, öyle ki sonunda arayanın bilinci, içsel imgelerin egemenliği yoluyla tamamen görme merkezi haline gelir: görür. gözleriyle değil, kulaklarıyla duymaz.

Ve bir şey daha: Sevgili tarafından kendisine yüklenen belaların yükünü taşımak, ­bir kişi için bir onurdur, çünkü gerçekte sıkıntılar şan ve ıstırap aşağılanmadır.

Bir insana Tanrı'nın varlığını veren zaferdir ve ­onu yok eden şey aşağılanmadır.

Yoksulluğun zorlukları "varlığın" ­bir işaretidir ve zenginlikten zevk almak "yokluğun" bir işaretidir. O halde her türlü meşakkatlere yönelmek gerekir, çünkü bunlar tefekkür ve yakınlık içerir.

Cüneyd diyor ki:

Ben ma'shar al-fukara innaqum tu'rafuna billah wa-tukramunah lillah fa-'nzuru kayfa takununa ma'a'llah isa halawtum bihi.

Allah tarafından fakirlikle işaretlendin, Allah'ın adıyla şereflendin, kendine iyi bak,

O'nunla yalnız kaldığında.

yoksulluk olmayan yolun yükümlülüklerini yerine getirmeye dikkat edin . ­İtiraf ettiğinizle örtüşmeyen başka bir adla anılırsanız, bu ismi kabul etmeyin ve ­itirafınızın peşinden gidin.

En aşağısı ise kendini Allah'a adamış zannedendir, fakat aslında o bir adanana değildir. En layık olan, O'na bağlılığı düşünmeden, O'na gerçekten bağlı olandır.

Birincisi, insanları iyileştirmeyi taahhüt eden ve sadece onları yok eden cahil bir doktoru andırıyor. Kendisi hastalandığında, ­hastalığını belirlemek için başka bir hekime ihtiyaç duyulacaktır.

ve bilgisini kendi sağlığını korumak için kullanarak başkalarını tedavi ettiğini iddia etmeyen birine benzer .­

Çağdaşlardan biri dedi ki:

Al-faqr 'adam bila wujud - "Fakirlik, varlık olmadan yokluktur ­."

Bu ifadeyi yorumlamak son derece zordur, çünkü yokluk yorumlanamaz.

İlk bakışta, bu aforizme göre hiçbir ­şeyin yoklukla bir tutulduğu söylenemez, ama öyle değildir, çünkü Allah'ın velilerinin yapı ve tefsirleri, özünde var olmayan temeller üzerine kurulmamıştır. Burada “özün yokluğundan” değil, “özü kirletenin yokluğundan” bahsediyoruz, ama sonuçta tüm insan özellikleri bir pislik kaynağıdır; pislik kaldırıldığında, özneyi nihai amacına ulaştığı veya başaramadığı enstrümanın bu kaldırılmasından mahrum bırakan niteliklerin ­(fana-yi sifat) kaldırılması sağlanır . Aynı zamanda öze ('adam-ı raish ba-'ayn) ulaşmamışsa, bunu, onu ölüme mahkûm eden özün ortadan kalkması olarak algılayabilir.

Bu ifadenin özünü kavrayamayan, onunla alay eden ve ­ona saçmalık diyen skolastik filozoflarla tanıştım. Bu sözde sufiler, daha iyisini yapmadılar, yorumlarıyla onu saçmalığa dönüştürdüler, yorumlarının doğruluğuna kesin olarak inandılar ve bunun özünün ne olduğunu kavramadılar.

Her iki taraf da hatalı. Biri cehaletinden dolayı hakikati inkar eder ­, diğeri ise cehaleti (kemallik) bir hal olarak kabul eder . Mutasavvıfların ağızlarında geçen ­"yokluk" ('adam) ve "yok olma" ( ­fena) tabirlerini , mahkûm bir vasıtanın (alet-i mazmum) ve tasvip edilmeyen bir sıfatın, bir arayışta ortadan kalktığını belirtmek için kullanmayız. övgüye değer bir ­nitelik; kayıp özü ('adam- ve ma'ni) nakit ile aramak demek değildir .

mecazi anlamda ­yoksulluktur ve tüm ikincil yönleri arasında ­, sınırların ötesinde ilkesi öne çıkar. İlâhî sırlar ortaya çıkar ve dervişin malı olur; Yaptıklarını amelleri olarak görür, düşündüklerini düşünceleri olarak algılar.

, elde etme esaretinden (kesb) kurtulmuşsa, yaptığı şey artık kendi başına yapılmaz. Artık o ­Yol'dur, yolcu değil. Yani derviş, içinden bir şeyin geçtiği merkezdir, kendi iradesiyle bir yerden geçen yolcu değil. Artık hiçbir şeyi yaklaştırmıyor ve ondan uzaklaşmıyor; içinde iz bırakan her şey öze aittir ­.

Bu yönü eksik anlamaları onları yoksulluğun özünün varlığını inkar etmeye ve ­bu yoksulluğu bu şekilde elde etmeye isteksizliklerine yol açan sözde sûfîler, boş konuşanlar (erbabü'l-lisan) gördüm. onun özü. “Yoksulluk” ve “saflık”, Hakikat ve Gerçekliğin onlar için ulaşılmaz kaldığı ruhsal seviyeleri olarak adlandırdılar ­. Kişinin kaprislerini geliştirmek ve diğer her şeyi inkar etmek gibi görünüyordu.

(pindar-ı hadis) hakkındaki fikirler manevi seviyeyi iyileştirme ihtiyacını öne sürdüğü için, her biri bir dereceye kadar yoksulluktan bir “peçe” ile ayrıldı , nihai amaç ise “ öğrenin” (tewalla-yi tukhmat-i hadis), ancak böyle bir çaba ­sadece mükemmellik halinde içkindir. Bu nedenle, arayıcının, seçilmişler arasında bir cahil ('ammi) olmamak için, Yol boyunca ilerlemekten ve "durum"dan geçerek ve sembolik anlamlarını kavramaktan başka seçeneği yoktur .

Temellere ('avam-i usul) aşina olmayanlar, manevi ilerlemelerinde bir dayanak noktasından mahrum ­kalırlar ve küçük şeylere aşina olmayanlar ­, temellerin bilgisine güvenebilirler.

, Yolun tüm gerekliliklerini yerine getirmeyi üstlenerek bu ruhsal yolculuğa çıkmanız için sizi cesaretlendirmek için anlattım .­

, bu dini türün belirli ilkeleri, alegorileri ve mistik özdeyişlerinin bir yorumunu vereceğim . ­Onların azizlerini isimlendireceğim ve sonra Sufi şeyhlerinin öğretilerini açıklayacağım. Ardından, Sufizm'in emirlerini, uygulamalarını ve yasalarını tanımlama sırası gelir. Ve son olarak, onların davranış kurallarını ve "istasyonların" anlamını açıklayacağım, böylece onların gerçek anlamı siz ve tüm okuyucular için netleşecektir.

0 CI^IuL.v-

Aziz ve Celil olan Rab şöyle buyurmuştur:

SH Ve Rahmân'ın kulları, ancak yeryüzünde tevazu ile yürüyen ve cahillere: "Selam!" diyenlerdir. (Kur'an 25:63)

Ve Elçi duyurdu:

“Sûfileri (ehl-i tasavvuf) işiten ve dualarına sesini katmayan kimse, Rabbinin huzuruna gaflet içinde çıkacaktır.”

"Tasavvuf" adının kökeni birçok kez tartışılmış, bu konuda birçok çalışma yapılmıştır. Bazıları, bu ­unvanın, Sufilerin yünden yapılmış giysiler (cema-i suf) giymelerinden kaynaklandığına inanırlar; diğerleri onu, sûfilerin ön planda olduğu (saff-ı evvel) öncülünden çıkarırlar; bazıları ise ­sûfîlerin askhab-ı suffa'ya* ait olduklarını iddia ettiklerini belirtirler , Allah'ın rahmeti onlarla olsun ­!

Dördüncüsü, "Sufi" adını safadan (saflık) çıkarır.

Bütün bu açıklamalar etimolojinin katı gerekliliklerinden uzaktır, ancak her biri lehine birçok anlayışlı değerlendirme yapılmıştır.

Safa (temizlik) herkes tarafından övülür, tersi kaderdir.

Askhab-ı suffa - 9. bölümdeki ehl-i suffa ("kanopi sakinleri") bölümüne bakınız.

Messenger - barış onunla olsun! - söz konusu:

“Bu dünyanın güvenli (saf yanı, yani en iyisi) gitti, sadece kadar (bulanıklığı) kaldı.” Ve bu dinin insanları ­huylarını ve davranışlarını temizledikleri, tabiat bulanıklığından kurtulmaya çalıştıkları için onlara Sufiler denir ve böyle bir dini isim özel isimdir (az asami-yi a'lam), ayrıca Hz ­. Sufiler, faaliyetlerinin (mu'amalat) sonucu olduğu kadar çok açıktır, bu nedenle adlarının kökenini öğrenmek için özel bir neden yoktu ­.

Ancak zamanımızda Rabb, tasavvufu ve tasavvuf taraftarlarını çoğu insandan gizlemiş, onun sırlarını kalplerinden gizlemiştir. Bu yüzden kimileri tasavvufu içsel tefekkür olmaksızın dışsal bir takva, kimileri ise onun özü ve kökü olmayan bir şekil olduğunu zannederler ki, böylece alay edenlerle ­(ehl-i hazl) ve kelamcılarla (ulema) aynı fikirde olmaya devam eder. Sadece dışsal olanı ayırt ederek, gerçekte ne olduğunu anlamanın zor olduğunu düşünmeden tasavvufu bir bütün olarak kınadılar .­

Bu görüşü körü körüne kabul eden sıradan insanlar, hem eski hükümleri hem de Peygamber'in sahabelerinin deneyimlerini reddederek, kalplerini ­içsel saflık arayışından mahrum ettiler.

Gerçek bir tasavvuf arıyorsanız, saflık bir sıddıkın malıdır [27], çünkü saflığın (safa) bir kökü ve dalları vardır ­; kökü tasavvuf kalbinin “ötekilerden” (ağyar) ayrılmasıdır , dalı bu aldatıcı dünyadan kurtulmuş kalptir. Bunlar, en büyük sıddık ­(halife) Ebu Bekir Abdullah hu ibn Ebi Kuhafa'da ­bulunan iki özelliktir, Rab ona merhamet etsin. O, bu yolu izleyen herkesin lideridir (imamdır) .

(Yazar, Muhammed'in vefatından sonra, Ömer'in, Peygamber'in öldüğünü söyleyen herkesi başını kesmekle tehdit ettiğinde, Ebu Bekir öne çıkıp yüksek sesle nasıl haykırdığını anlatıyor:

Kim Muhammed'e hürmet ederse, ona Muhammed'in öldüğünü söyle ve kim de Rab Muhammed'e hürmet ederse, ona O'nun diri olduğunu ve ölmeyeceğini söyle.

Muhammed'e bir ölümlü gözüyle bakanlar, bu dünyadan göçüp gidince ona saygı göstermeyi bıraktılar; Onu hakikat gözüyle görenler için varlığı ve yokluğu bir ve aynıydı, çünkü onlar hem Rab'be atıfta bulundular hem de ­meydana gelen kısmi değişikliklere değil, tüm değişiklikleri Veren'e baktılar; Muhammed'i ancak Rab'bin onu onurlandırdığı ölçüde onurlandırdılar; kalplerinde (Allah'tan başka) hiçbir şeye bağlılık yoktu; "İnsanları gören fakir olur ve Allah'a yönelen hüküm sürer" (man nazara ila'l-halk halak ve-man raja'a ila'l-khak melak) için gözlerini insana çevirmediler. .

Ve Ebû Bekir, kalbinin bu ­aldatıcı dünyadan kurtulduğunu gösterdi, çünkü bütün malını ve kullarını (mevali) terk etti , yünden bir elbise (gilim) giydi ve Resûl'e geldi. Ailesine ne bıraktığını sordu. Ebu Bekir cevap verdi:

Sadece Allah ve Resulü.

Gerçek Sufiler böyle davranır.

Safa'nın (temizlik) kadar'ın (bulanıklığın) zıddı olduğundan ve Kad'ın insanın vasıflarından biri olduğundan bahsetmiştim . Gerçek bir Sufi, pisliği geride bırakandır. Böylece Mısırlılar, Yusuf'un (Yusuf) muhteşem güzelliğine şevkle baktıklarında, insan doğası (başariyyat) devraldı ­, barış onunla olsun! Ama sonra bu baskınlık ortadan kalktı, insan ­doğası yok edildi (ba-fana-yi ­basa riyat) ve ona bakıp, “Bu (ölümlü) bir ­adam değil!” Diye haykırdılar. (Kuran 12:31) Bu ünlemle aslında kendi durumlarını ifade ettiler.

Bu nedenle, bu Yolun şeyhleri - Rab onlara merhamet etsin! - dediler:

Leysa'-s-safa min sifatu'l-beşar li'anna'l-beşar medar ve'l-medar la yahlu min'ul-kader - "Temizlik beşerî niteliklerden değildir, çünkü insan topraktır ve tozda ­saflık yoktur. ve hiç kimse murdarlıktan kaçamaz .” Dolayısıyla saflık hiçbir şekilde insan fiillerinden (af'al ) etkilenmez, insan tabiatı çaba ile yaşatılamaz, saflık niteliğinin fiiller ve hallerle ilgisi yoktur ve ­bu niteliğin adı isimlerle ilişkilendirilmez. ve unvanlar.

Saflık, (Allah'ı) sevenlerin malıdır, çünkü onlar ­bulutsuz bir gökteki güneş gibidirler. Saflık, sevenin niteliğidir, çünkü âşık sıfatlarında kaybolmuştur (fani) ve Sevgilisinin sıfatlarında yaşar (baki) ; mistiklere göre, " ­durumları" açık bir günde güneşe benzer.

Allah'ın Sevgilisi Seçilmiş Muhammed'e Harise'nin durumu soruldu. Dedi ki:

Abd navvara'llah kalbahu bi'l-iman - " Kalbi iman nuru ile nurlanan ­, yüzü bu nurla ay gibi parlayan, İlâhî nurla şekillenen kimsedir."

Ünlü bir Sufi diyor ki:

Diya eş-şems ve'l-kamar iz 'shtarake namuzec min safa al-hubb ve't-tevhid iz' shtabak - "Güneşin ve ayın bir arada olduklarında birleşmesi, Sevginin saflığı ve saflığı gibidir. Birlikte ­olduklarında birlik."

Şüphesiz güneş ve ay, Yüce Rabbin Sevgi ve Birlik nuru önünde söner, kıyaslanamazlar, halbuki bu ­dünyada bu iki nurdan daha kamaştırıcı bir nur yoktur.

Güneşin ve ayın nuru sayesinde gökyüzü gözü görür; ancak kalp (dil ­) ilim, birlik ve sevgi nuruyla Allah'ın tahtını (arş) görür ve bu dünyada olmak öteki dünyayı görür.

Bu Yolun bütün şeyhleri, kişinin ­makamların (makâmetlerin) prangalarından kurtulduğu zaman, " ­haller" (ahvel) karışımından kurtulduğu, değişim ve çürüme vadisinden kurtulduğu ve rızıklarla donatıldığı konusunda hemfikirdir. tüm övgüye değer nitelikler, tüm özelliklerden kopuyor. Yani, övgüye değer niteliklerinden birine ya da diğerine, ­onları küçümsemeden, ama aynı zamanda kibirlenmeden de esaret altında değildir ­. Durumu zihninden gizlenmiştir ve "an"ı, düşüncelerinin etkisinden uzaktır. Onun Allah katında kalması (huzur) sonsuzdur ­ve varlığının hiçbir nedeni yoktur. Bu aşamada hem bu dünyada hem de ahirette ortadan kalkar (fânî) ve insandan kopması onu ilâhî (rabbanî) yapar . Altın ve toz onun için bir ve birdir ve ­yerine getirilmesi başkalarına yük olan emirler artık ona kolayca verilmektedir.

Aşağıdakiler, Tanrı'ya olan inancının doğru olduğunu söyleyen Harisa'nın hikayesidir.

Peygamber, "İmanınızın özü nedir?" diye sordu.

Harise cevap verdi: "Kendimi bu dünyadan kestim ve ondan yüz çevirdim ­ki onun taşları, altını, gümüşü ve balçıkları bana eşit olsun. Geceleri uykusuz geçirdim ve günleri - gerçekte Rabbimin Arşını ve Cennetteki insanları birbirlerini ziyaret edenleri ve Cehennemdeki insanları birbirleriyle savaşan ” [28](veya başka bir okuma seçeneğine göre:“ her şimdi ve sonra bir arkadaşın üzerine atlamak") [29].

Bunun üzerine Peygamber (s.a.v.) onun sözlerini üç defa tekrarlayarak: "Biliyorsun, sabret!" dedi.

Sufiler - ve eskiden - mükemmel azizler ­ve manevi ustalar olarak adlandırılırlardı. Şeyhlerden biri diyor ki:

Man saffahu'l-hubb fa-huva saf(in) ve-man saffahu'l-habib fa-huva Sufi(un) - "Sevgiyle arınmış olan temizdir, Sevgilide eriyip kaybolmuş olandır. diğer her şey ­sufi.

"Tasavvuf" kelimesinin tatmin edici bir açıklaması yoktur, ­çünkü Tasavvuf, isminin yorumuna inemeyecek kadar yücedir. Birinin diğerinden kökeni, onların benzerliğini (müjanesat) gösterir ve var olan her şey saflığın (safa) zıddıdır, bu nedenle tasavvufun kökenini ona zıt olanda aramak saçmadır.

Sufilerin kendileri için "Tasavvuf" kavramı Allah'ın günü kadar açıktır ve herhangi bir açıklamaya ve referansa ihtiyaç duymaz.

Ve "Tasavvuf" kavramı açıklamaya meydan okuduğundan, tüm dünya, ­onu okuyan kişinin tasavvufu nasıl ele aldığına bakılmaksızın - hürmetle ya da saygısız olarak onun yorumuyla meşgul.

Bunların en iyilerine sûfîler, henüz kendi seviyelerine ulaşmamış, ancak buna talip olanlara mütasavvîf denir, çünkü tasavvuf kelimesi , "çaba sarf etmek" (tekalluf ) anlamına gelen tafa'ul ile aynı gramer şekline sahiptir. ) [30]. Anlam ­ve etimolojideki fark açıktır.

Saflık (safa) , işaretleri ve tecellileriyle (riwayat) kutsallık iken, tasavvuf (tasavvuf) saflığın şikayetsiz taklididir ­(hikayat li's-safa bila shikayyat) . Dolayısıyla saflık, parlak ve açık bir fikirdir ve tasavvuf ­bu fikrin yeniden üretilmesidir. Bu aşamadaki müritleri üç çeşittir: Sufiler, Mutasavvıf ve Mustasvîf .

Sufi, kendisi için kaybolan ve Hak ile diri olandır; insan eğilimlerinin pençesinden kurtuldu ve gerçekten (Tanrı'yı) buldu.

Mutasavvıf , kendisini sufiler gibi davranışlarını düzeltmeye teşvik eden , kendini kısıtlama (mücahit) yoluyla Sufi olmaya çalışan kişidir.

Mustaswif, bu ikisini bilmeden, para ve servet, güç ve dünya menfaati için sûfîleri [31]taklit eden kimsedir ­.

Bu nedenle denildi:

Al-Mustaswif 'inda's-sufiyyat ka'z-zubab wa'-'inda gairikhim ka-'z-zi'ab — “Mustaswif, Sufiler için aşağılık bir sinektir, ­eylemleri temel açgözlülüktür; başkaları için kurt gibidir, konuşması sefahattir (bi afsar), çünkü canı sadece bir parça leş ister.

Ve bu nedenle, bir Sufi, bir amacı gerçekleştiren bir kişidir (sahib wusul), bir mütasavvif, bir ilkeler adamıdır (sahib usûl), bir müstasvif, küstah bir kişidir (sahib füzul).

Kaderi birlik olan, sonlu ve ­nesnel olan her şeyi kaybeder, sonunu bulur ve amacına ulaşır.

İlke payına düşen, mistik Yolun "durumları"nda yerleşiktir ­ve onun gizemlerine şevkle kapılır.

(cennet) kapısına oturur ve böylece kendisini Hakikatten (ma'ni) bir “perde” ile gizler . Bu "perde" hem birliği hem de ilkeyi onun için görünmez kılar.

Bu dini inancın şeyhleri, ­tasavvufun birçok anlayışlı tanımını yapmışlardır ve eğer Allah dilerse bunlardan bazılarını vereceğiz, çünkü her şey Allah'ın elindedir.

 

Ve Mısırlı U'n-Nun şöyle diyor:

Sh As-Sufi iz natak bana nutkuhu 'an al-haqa'ik wa-in ­szha ta natak at 'anhu'l-jawarih bi-kat' al-'ala'ik - “Sufi, dili konuşur, halinin özünü ortaya koyar, yani olmayacağı hiçbir şey hakkında konuşmaz ve sustuğunda davranışı, halini aktarır, hali ise ­bütün dünyevi prangaları kestiğini gösterir” yani her söylediğini ilk nedenden gelir ­ve yaptığı her şey dünyaya tamamen bağlı değildir (tecrid). Konuştuğunda konuşması Hakk'ın ta kendisidir ve sustuğunda ­eylemleri "fakirlik" tir.

Cüneyd diyor ki:

Et-tasavvuf na't(un) ukima'l-'abd fihi qila na't(un) li-'l-'abd am li-'l-haqqa fakala na't al-haqq hakiqat(an) wa- na't al-'abd rasm(an) - "Tasavvuf, ­bir kişinin gerçek varlığını içeren bir niteliktir."

"Bu, Allah'ın mı yoksa insanların bir sıfatı mı?" diye soruldu.

Cevap verdi: "Özünde - Tanrı, görünüşte - bir adam."

Yani bu sıfatın özü, ­İlâhî sıfatların ezelî olması sebebiyle mümkün olan beşerî sıfatların ortadan kaldırılmasını içerir ve bu, Allah'ın bir sıfatıdır. Ve bu özelliğin dış tarafı, bir kişinin sürekli olarak kendini kısıtlamasını (mücahit) içerir ve bu sürekli kendini kısıtlama, ­bir kişinin bir özelliğidir.

Cüneyd'in sözlerini başka bir şekilde yorumlamak mümkündür - gerçek birlik (tevhid), kesin olarak konuşursak, hiçbir ­insani nitelik yoktur, çünkü bunlar geçicidir ve tamamen dışsal bir karaktere (cennete) sahiptirler. kısa ömürlüdür ve her şey Tanrı'dan gelir. Yani aslında bunlar Tanrı'nın nitelikleridir.

O halde (bunun ne anlama geldiğini açıklayalım), Allah kullarına ­oruç tutmalarını emrediyor ve oruç tuttuklarında onlara daha hızlı ­mi (sa'im) diyor ve sözde bu oruç (saam) bir kişiye atfediliyor, ama gerçekte - tanrıya .

Ve böylece Rab, Elçisine dedi ki:

Es-sawm li va-ana ajzi bihi - "Oruç Benimdir", çünkü O'nun bütün ­amelleri O'na aittir ve insanlar kendilerine bir şey nispet ettiklerinde bu atıf dışsaldır, mecazidir ve gerçek değildir.

Ve Ebu'l-Hasan Nuri diyor ki:

At-tasavvuf tarku külli hazz li-'n-nefs - "Tasavvuf, ­tüm bencil zevklerden vazgeçmektir."

Bu inkar şekil ve özde gelir. Örneğin, birisi zevk almayı reddederse ve bu ­reddetmeden zevk alırsa, bu resmi bir rettir; zevk onu terk ederse, o zaman ortadan kalkar ve o zaman gerçek tefekkürden (mushahadat) bahsedebilirsin. Böylece, zevklerden vazgeçme insanın başarısıdır ve insan için zevkin ortadan kaldırılması Rab'bin başarısıdır. İnsanın yaptığı biçimsel ve ­mecazi, Tanrı'nın yaptığı gerçektir.

yukarıda aktarılan sözlerine ışık tutmaktadır .­

Ebu'l-Hasan Nuri de diyor ki:

Es-Sufiyyat humu'llazine safat ervahuhum fa-saru fi's-saff'ül-evvel beyne yadayi'l-hakk- "Sûfiler, ruhu ­insan fitnesinden kurtulmuş, et pisliğinden arınmış, şehvetten arınmış kimselerdir. Ön saflarda, en yüksek basamakta, O'ndan başka her şeyden kaçarak Rab ile barış buldular.

O da diyor ki:

Es-sufi allazi la yamlik ve la yumlak - "Sufi ­hiçbir şeye sahip değildir ve hiçbir şey ona sahip değildir."

Burada kaldırılanın (fana) özü anlatılır, çünkü özellikleri ­ortadan kaldırılan kişi ne sahip ne de zilyetlik nesnesidir ­, çünkü kişi yalnızca var olanla ilgili olarak sahiplikten bahsedebilir.

Bu demektir ki, ne dünya malı ne de öbür dünyadaki şan, Sufi'ye aittir, çünkü o da kendisine ait değildir.

Sufi, başkaları kendisine hükmetmek istemesin diye başkalarına hükmetmek istemekten kaçınır.

Bu söz, ­sûfîlerin "tamamen ilga" (fana-yi külli) dedikleri sakramentine atıfta bulunur. İnşaallah bu çalışmanın uygun yerinde bu ifadeyi kullanırken hataya düştüğümüz noktalara bilginiz olsun diye değineceğiz ­.

İbn el-Cella [32]diyor ki:

Et-tasavvuf hakikat(un) la raem pahu - "Tasavvuf suretsiz bir özdür ­", çünkü suret kişiye davranışına (mu'amalat) göre verilir , öz ise ­Rab'be aittir. Ve tasavvuf, insandan nefret etmekten ibaret olduğu için, zorunlu olarak biçimden yoksundur.

Ve Ebu Amr Dimashki diyor ki:

Et-tasavvuf ru'yetü'l-kevn bi-'ayn en-naqs, bal gadd et-tarf 'an al-kevn - "Tasavvuf, fani dünyanın kusurunu (yani insan sıfatlarının hala var olduğu anlamına gelir) görmek demektir. , geçici dünyaya gözlerinizi kapatın (yani, insan ­nitelikleri zaten ortadan kaldırıldı; sonuçta, yalnızca geçici olana vizyon erişilebilir ­ve geçici olan ortadan kalktığında görme de kaybolur).

Gözlerinizi geçici dünyaya kapatırsanız, manevi vizyon kalır, yani sıradan vizyon yerine, ­Rab tarafından aracılık edilen manevi vizyon edinilir.

Geçici olana bakan kendisi ile sınırlıdır, ­eylemleri kendinden gelir ve kendisi tarafından gerçekleştirilir, kendinden vazgeçemez. Buna göre, kendini gören kişi kusurludur ve bu nedenle gözlerini kapatır ve kendine bakmayı bırakır.

Kendine bakan, kusurunu görse de, gözü bir "perde"dir ve görüşü onu gizler. Gözünü kapatanın körlüğü perdelenmez. Mutasavvıflar ve mutasavvıflar (arbab-ı ma'ânî) Yol'da bu prensip tarafından yönlendirilir, fakat burada bundan daha ayrıntılı olarak bahsetmek uygun değildir.­

Ve Ebu Bekir Şibli diyor ki:

Et-tasavvuf şirk(un) li'annakhu siyanatü'l-kalb 'an ru'yetü'l-ghair ve la gair - "Tasavvuf şirktir, çünkü o, ­kalbi "öteki" nden ve "ötekinden" korumaktır. " bulunmuyor " .

Yani Allah'ın birliğini ikrar ederken (Allah'tan başkası) tasavvuru şirktir ve kalbe "başka" ­bir şey ifade etmezken, kalbi "öteki" yi hatırlamaktan korumak saçmadır.

Ve Husri diyor ki:

safa es-sirr min kuduret-ül-mukelefat - “Tasavvuf, kalbin ihtilafın pisliğinden temizlenmesidir” yani ­kalbi Rabbine karşı gelmekten korumalıdır, çünkü aşk rızadır, rıza ihtilafa aykırıdır, ve âşık için dünyada tek bir yükümlülük vardır: Sevgiliye itaat etmek. Peki âşık bunun için can atıyorsa, anlaşmazlık nereden çıkacak?

Ve Muhammed ibn Ali ibn el-Hüseyin ibn Ali ibn Abi Talib - Rab hepsine merhamet etsin! [33]- Konuşur:

Et-tasavvuf hulk fa-man zade 'alaika fi'l-hulk zade 'alaika fi't-tasavvuf - “Tasavvuf güzel bir huydur; en güzel huyda olan, en iyi sufidir.”

İyi huy, kendini iki şekilde gösterir: ­Tanrı ile ilişkide ve insanlarla ilişkide.

Birincisi İlahi kurumlarla uzlaşma, ikincisi Rab adına sosyal ilişkilerin yüküyle uzlaşma.

Her iki yön de arayan (talib) ile ilgilidir. Tanrı, Taliban'ın uzlaşmasının veya hoşnutsuzluğunun ötesindedir , bu niteliklerin her ikisi de ­Taliban'ın Birliğini nasıl algıladığına bağlıdır .

Ve Ebu Muhammed Murta'ish diyor ki:

Es-sufi la yasbiku himmatuhu hatvetahu - “Sufi, düşünceleri ayak uydurandır” yani tamamen mevcut, ruhu bedenle, beden ruhla birlikte ve her adımı idrak edilendir. Yokluğu olmayan varlığın bir işaretidir .­

Diğerleri ise tam tersini yorumluyor: "Kendinde yok ve Tanrı ile birlikte var." Ama değil. Aslında o ­kendinde mevcuttur ve Tanrı ile birliktedir.

Özdeyiş, mükemmel birliği (cem' al-jam') tanımlar, çünkü hem yok olmak hem de kişinin kendini gözlemlemesi imkansızdır. Kendini gözlemleme sona erdiğinde, bu, ­yokluk olmaksızın (Tanrı ile) mevcudiyettir. Bu aforizma bu anlamda Shibli'nin şu ifadesine yakındır:

Es-Sufi la yyara fi'd-darayn ma'a'llah gair'llah - "Sufi, iki cihanda da Allah'tan başkasını görmeyen kimsedir."

İnsan varlığının “öteki” olduğunu kısaca açıklayalım; kişi ­“öteki”ni görmediğinde, kendisini görmez ve “ben”ini tanıyıp tanımadığına bakılmaksızın, kendisini tamamen kendinden kurtarır.

Ve Cüneyd diyor ki:

Et-tasavvuf mabniy(un) 'ala saman hisal el-sakha ve'r-ri-da ve's-sabr ve'l-işarat ve'l-gurbet ve-laboratuvarları as-suf ve's-siy-yahat ve'l-fakr amma's-sakha fa-li-İbrahim ve-amma'r-rida feli-İsmail ve-amma's-sabr fa-li-Eyyub ve-amma'l-işarat fali-Zakariyya ve-amma' l-ghurbat fa-li-Yahya wa-amma labe assuf fa-li-Musa wa-amma'l siyahat fa-li-'Isa wa-amma'l-faqr fa-li-Muhammed sala'llahu 'alaihi wa-sallam wa-'alai-him ajma' içinde - “Tasavvuf, sekiz elçide temsil edilen sekiz niteliğe dayanır ­: oğlunu kurban eden İbrahim'in (İbrahim) cömertliğidir; Allah'ın emrine uyan ve kıymetli canını veren İsmail'in itaati ; ­solucan yiyici ülserlere dayanan Eyyub'un (Eyüp) sabrı ve ­Rahmân'ın kıskançlığı; Zekeriya'nın gizli dili, Rab'bin şöyle dediği: “İnsanlarla ancak belirtilerle üç gün iletişim kuracaksınız” (Kuran 3:41) ve aşağı yukarı aynı: “Tanrısına gizli bir çağrı ile çağırdı” (Kuran 19). :3); kendi ülkesinde bir gezgin olan ve aralarında yaşadığı akrabalarına yabancı olan Yahya'nın (Yuhanna) huzursuzluğu ; ­Dünya işlerine o kadar kayıtsız ki, elinde sadece bir fincan ve bir tarak olan İsa'nın (İsa) dolaşmaları - bir adamın bir avuçtan nasıl içtiğini görünce bardağı, tarağını - beş tanesinin nasıl içildiğini görünce fırlattı. insanlar saçlarını tarar ­; elbisesi yünlü olan Musa'nın (Musa'nın) yün giymesi; Yüce Allah'ın yeryüzüne dağılmış bütün hazinelerin anahtarını kendisine teslim ettiği Muhammed a. , İstemiyorum onları, bir gün toklukta, bir gün açlıkta tut beni.

Bunlar en iyi davranış ilkeleridir. Ve Husri diyor ki:

Es-Sufi la yujadu ba'da 'adamihi wa-la yu'damu ba'da wudjudihi - "Sufi, varlığı yokluk olan, yokluğu varlıksız olandır" yani hiçbir zaman kaybetmediğini kazanır ve kaybettiğini asla elde edemez.­

Başka bir yorum: Onun edinimlerinde (yaftlarında) zahiri (na-yaft) yoktur ve edinmediği şeyde de edinimleri yoktur, dolayısıyla ya inkarsız kabul, ya da kabulsüz inkar vardır.

Bütün bu ifadelerin anlamı şudur ­: Sufi'nin fanilik halinin tamamen ortadan kaldırılması, şehvetinin (şehvet) ortadan kalkması ve onun faniliğinin sırrını ortaya çıkarmak ve farklı unsurları azaltmak için her şeyle olan bağlarının kesilmesi gerektiğidir. ­gerçek "ben"e. ” şeklinde ­var olmaya devam edecek.

haberci örneğinde görülebilir .­

Bunlardan ilki, varlığında yokluk olmayan Musa'dır ve şöyle dua etmiştir: "Rabbim, göğsümü genişlet ve ­kulübemi rahatlat!" (Kuran 20:25-26).

İkincisi, yokluğunda hiçbir varlığın olmadığı Resul (Muhammed)'dir ve Rab dedi ki: "Biz senin göğsünü açmadık mı?" (Kuran 94:1) Biri onu güçlendirmek için dua etti ve onur istedi, diğeri ise onurlandırıldı, çünkü kendisi için bir şey istemedi.

Ve Nişaburlu Ebu Ali bin Bundar es-Sayrafi diyor ki:

Et-tasavvuf iskat er-ru'yat li-'l-hakk zahir(an) wa-batin(an) - "Tasavvuf, bir mutasavvıfın, dışı ­ve içini ayırmadan, her şeyi Rabbine ait olarak görmesiyle olur. "

yanında bir sivrisineğin kanadında bile dış hareketlerin ağırlığının olmadığını göreceksiniz - ve dışarıya bakmayı bırakacaksınız.­

İçe dönerseniz, Tanrı'nın desteğinin içsel işaretlerini bulacaksınız ve tüm içsel ­başarılarımızın, Tanrı'nın desteğinin dayandığı teraziyi en ufak bir şekilde sallamaya yetmediğini göreceksiniz - ve içsele bakmayı bırakacaksınız. ve her şeyin Allah'a ait olduğunu göreceksiniz. Ve her şeyin Allah'ın olduğunu gördüğünde, kendinde hiçbir şeyin olmadığını göreceksin ­.

Muhammed ibn Ahmed el-Mukri* diyor ki:

Et-tasavvuf istikamatü'l-ahvel ma'a'l-hakk - "Tasavvuf, Allah katında uygun hallerin sürdürülmesidir" yani "devletler ­", sûfiyi (doğru) durumundan uzaklaştırmaz ve

El-Mukri H. 366'da öldü. Nafahat'a bakın , hayır. 332.

, çünkü gönlü rızık verene ( ­mukhavvil -i ahvel) bağlı olan, Hakk'a ulaşma yolundan ve konumundan doğrudan itilemez.­

 

 

Nişaburlu Lbu Hafs Haddad diyor ki:

Tasavvuf kulluhu edeb li-kulli vekt edeb ve-li-kulli makamı edeb ve-li-kulli hal edeb fa-man lazima edeb al-avkat balaga mablag er-rical fa-man deya'a'l-adab fa -huwa ba'id min haithu yazunnu'l-qurb wa-mardud min haithu yazunnu'l-kabul -

“Tasavvuf tamamen doğru davranıştan oluşur; her zaman ­, yer ve durumun kendi görgü kuralları vardır. Davranış kurallarına uyan, kutsal bir adam rütbesine yükselir. İyiliği inkar eden, (Allah'a) yakınlık ve Allah'ın seni arzuladığını düşünmekten uzaktır.

Bu sözler Ebu'l-Hasan Nuri'nin şu sözüne yakındır:

Laysa't-tasavvuf rusum ve-la 'ulum ve-lakinnahu akhlaq - "Tasavvuf pratik ve teori ile sınırlı değildir, Tasavvuf ­ahlaktır." Tasavvuf, pratikle tüketilseydi, yalnızca gayretle elde edilebilirdi. Tasavvuf teori ile sınırlı olsaydı ­öğrenilebilirdi. Tasavvuf bir ahlaktır, layık davranış ilkelerini takip etmeye başlayana ve tüm eylemlerinizi onlara göre doğrulayana kadar ona hakim olamazsınız.

( ahlak ) ve rüsum arasındaki fark, adetlerin belirli bir motivasyonu olan ve günlük yaşamla bağlantılı olmayan ritüel eylemler olması, ­bu nedenle biçimlerinin manevi içeriğine göre değişmesi ­ve ahlakın övülmesidir. ritüel ve motivasyondan yoksun, dış gösterişten tamamen arınmış, böylece formları ruhlarıyla uyum içinde.

Murta'iş diyor ki:

hüsnü'l-hulk - "Tasavvuf hayırsever bir karakterdir."

Yardımseverlik üç şekilde kendini gösterir: birincisi, Tanrı ile ilgili olarak - O'nun emirlerine samimi bir bağlılık olarak; ikincisi, insanlarla ilgili olarak - sizden daha yükseklere saygı, daha ­düşüklere nezaket ve eşitlere adalet olarak, insanlardan bir ödül veya adil bir tutum beklemeden; ve üçüncüsü, şehvetten ve şeytandan bir kaçış olarak, kendine karşı iyiliğin tezahürü.

Bu üç hususta muvaffak olan hayırseverdir ­.

Yukarıda anlatılanlar, Doğrusu Aisha'nın (sıddıka) anlattığı hikaye ile tutarlıdır , Tanrı ona merhamet etsin! Peygamber'in karakteri soruldu.

“Kur'an'ı okuyun” diye yanıtladı, “Rab bundan bahsetmişti:

Sabırlı ve affedici olun...

İyiliği iste ve cahillerden yüz çevir (Kur'an 7:199).

Ve Murta'ish ayrıca diyor ki:

Haza mezhebi kulluhu cidd fe-la tahlituhu bi-şey min el-hazl - “Tasavvuf, son derece ihlas dinidir, burada gösteriş yakışmaz”, formel prensiplere (mutarassiman) uyanlar gibi olmayın ve ­onlara uyanlardan sakının.

Çağımızda sufi arayanlar arasında dans eden, şarkı söyleyen, padişahın sarayını ziyaret eden, sadaka ya da tatmin edici bir eser için münakaşa eden "taklitçiler" gördüklerinde ­, genel olarak tüm Sufilere olan güvenlerini kaybederler ve şöyle derler: "İşte bunlar, tasavvufun temelleri! Ve ilk sûfîler, hükümleriyle aynı idiler ­!”

Şimdiki zamanın bir sıkıntı çağı, bir gerileme çağı olduğunu bile bilmiyorlar. Ve bu yüzden padişah açgözlü ve zorbadır, alim şehvetlidir ve zina ve zina ile kendini küçük düşürür, zühdi gösteriş arzusuyla zühd ile meşgul olur ve Sufi kibirden dans eder ve şarkı söyler.

O halde, bilin ki, kötülük, ahitlerin kendisinde değil, akitleri yerine getirmeyi taahhüt edenlerdedir ve alaycılar aptallıklarını gerçek mistiklerin (ahrar) gayreti olarak gösteriyorlarsa , ikincisinin gayreti hiç de öyle değildir. aptallığa dönüşmek.

Ve Ebu Ali Karmini [34]diyor ki:

Et-tasavvuf huwa'l-ahlaq al-radiyyat - "Tasavvuf eşit bir ­karakterdir." Dengeli bir mizaç, hiçbir durumda Allah'a mırıldanmamak, elimizdekiyle yetinmek ve onunla yetinmekle kendini gösterir.

Ebu'l-Hasan Nuri diyor ki:

et-tasavvuf hüve'l-hurriyat ve-'l-fütüvvet ve thark et-taklif ve-'s-sakha ve-bazl ad-dünya - "Tasavvuf, arzuların ve cömertliğin zincirlerinden kurtuluştur." cömertliğin kendini tatmin etmesi, kılık kıyafet ve ödüllerin peşinden koşmamak anlamına gelen “gereksiz belalardan kaçınmak”, “cömertlik” yani ­bu dünyayı bu dünya insanlarına bırakmaktır.

Ve Ebu'l-Hasan Fushanja* - Allah ona merhamet etsin! - Konuşur:

Et-tasavvufu'l-yevma'sm ve-la hakikat ve ka kana hakikat ve-la'sm - "Artık Tasavvuf gerçeksiz bir isimdir ve daha önce isimsiz bir gerçektir", yani sahabeler zamanında (Peygamberin) ve onlardan önce - Allah'ın rahmeti onlarla olsun! - ismin kendisi ­yoktu, ama gerçekliğin kendisi herkeste mevcuttu; şimdi bir isim var ama gerçeklik yok.

Başka bir deyişle, ruhsal çalışmaya girmeden önce, ­dış izlenimleri düşünmeden, ama şimdi kendileri üzerinde çalışmayı düşünmeden kendilerini sergiliyorlar.

bu Yolu size açıklığa kavuşturmak için şeyhlerin bir dizi sözünü bir araya getirdim ve yorumladım - Tanrı size başarılar versin! ­- ve şüphecilere şöyle diyebilirsiniz ­: "Tasavvufun hakikatlerinde tam olarak neyi kabul etmiyorsunuz?" Ve eğer sadece terminoloji onlara uymuyorsa, o zaman önemli değil, çünkü terimler göreceli bir şeydir. Temel varsayımları inkar ederlerse, bu, Elçi'nin ­Kutsal Yasası'nın tamamını ve O'nun övgüye değer niteliklerini inkar etmekle eşdeğerdir. Ama size bu kitapta tavsiye ediyorum - Tanrı size, kutsallarını kutsadığı mutluluklar versin! - Kendini boş iddialardan arındırmak ve sûfîlerin itibarından emin olmak için, makul gerekliliklerini gözeterek, mümkün olan her şekilde açıklanan ilkeleri takip etmek . ­Ama her şey Rabbinin elindedir.

 

(LS^a~Is^a~ o~Ai^)

Bilin ki, Sufiler için yamalı elbise giymek -murakki- bir arayıcının alameti farikasıdır. Bu tür elbiseleri giymek sünnettir (peygamberin âdeti), çünkü Resûlullah ­şöyle buyurdu:

'Alaykum bi-labs as-suf tajiduna halawat al-iman fi kulubikum.

Ve sahabeden biri diyor ki: Kana'n-nebi salla 'llah 'alai-khi ve-sallam yalbasu's-suf ve-yarkabu'l-khimar.

Ve Resul Aişe'ye dedi ki:

- La tudyi'i's-sawb hatta turakki'ihi - "Bak, imanın tatlılığını hissetmek için yün bir elbise giy."

Peygamber'in yün giydiği ve bir eşeğe bindiği ve Aişe'ye şöyle dediği rivayet edilir:

“Ey Aişe, elbiseni çürümesin, yama giy. Hattab oğlu Ömer'in ­murakkasında otuz kadar yama olduğunu söylüyorlar . Ömer'in, "En iyi elbise, en az zahmet verendir" (ki ma'unat-i en sebuktar buwad) dediği rivayet edilir.

Müminlerin önderi Ali'nin elleri ­parmaklarıyla aynı hizada bir gömleği vardı ve onu giydiğinde kollarını sıvazlıyordu, çünkü Allah Resulü'ne şöyle buyurmuştu: "Giysilerinizi temiz tutun. ” (74: 4), yani . onları içeri sok.

Basra'dan Hasan şöyle diyor: “Bedir'de savaşan yetmiş sahabe gördüm, hepsi yün elbiseler giymişlerdi; ve dünyadan ( tecridden) uzak olan en büyük sıddık (Ebu Bekir) yünlü elbiseler giyerdi.”

Basra'dan Hassan da şöyle diyor: "Salman'ı (el-Farisi) yamalı yün bir pelerin (gilim) giymiş gördüm ."

Sadık Ömer ibn el-Hattab'ın lideri ve sadık Ali'nin lideri ve Harim ibn Hayyan, Uwais ­Karachi'yi yamalı yün bir elbise içinde gördüklerini bildirdi. Basralı Hasan, Malik Dinar ve Süfyan Savri yamalı yünlü giysiler giyerlerdi. Kûfeli İmam Ebu Hanif'in -ve bu, Muhammed ibn Ali Hakim Tirmizi tarafından derlenen "Şeyhlerin Tarihi"nde kayıtlıdır - Peygamber bir rüyada kendisine görününceye kadar yünlü giysiler giydiği ve laiklerden kaçındığı söylenir. , Kim dedi:

—             İnsanlar arasında yaşamalısın, çünkü senin sayende Sünnetim yeniden doğacaktır.

Sonra Ebu Hanife yalnızlık aramayı bıraktı, ama ­en azından bir değeri olan kıyafetleri asla unutmadı.

tasavvuf yolunun (yaki az mukhakkikan-i mütesavviye) arayanlar arasında gerçek ustalardan biri olan Daoud Tai, ­yünlü kıyafetleri tercih etti.­

Ve Adham'ın oğlu İbrahim, yün elbiseler giymiş olarak saygın İmam Ebu Hanife'ye gitti. Ebu Hanife'nin talebeleri ­ona saygısızlık ve küçümseme ile baktılar, ta ki Ebu Hanife şöyle dedi:

—             Bizden üstün olan İbrahim ibn Adham geldi.

Öğrenciler sordu:

—             İmam alayımızın üzerindedir, nasıl böyle bir üstünlük kazandı ­?

Ebu Hanife cevap verdi:

—             Kesintisiz ibadet yoluyla. Biz bedene hizmet ederken, O Tanrı'ya hizmetle doludur . ­Bu onu bizden üstün tuttu.

saygı ve şeref kazanmak için yamalı giysiler ve paçavralar (murak-ka'at u hirak) giyerler . Giysileri ­, kalplerinde ne olduğu hakkında yanlış bir izlenim veriyor. Bununla birlikte, insan kalabalığı arasında üstün olan çok az kişi vardır ve her dini anlamda başarılı olan birkaç kişi vardır. ­Bununla birlikte, insanlar, tek bir özellik olsa bile, en azından bir şekilde kendilerine benzeyen herkesi Sufi olarak kabul ederler. Peygamber dedi ki: Man teshabbaha bi-kevm fa-huve minhüm - "Davranışı veya inancıyla kendini insanlara benzeten, onlardan biridir." Aynı zamanda, bazıları ritüellerin dış biçimlerine odaklanırken, diğerleri ruhlarının içsel arınması için çabalıyor.

Tasavvuf topluluğuna yönelen insanlar ­dört kategoriye ayrılabilir:

(1)             saflıkları, aydınlanmaları, incelikleri, ­karakter ve iyi huy dengesi, bir Sufi'nin kalbini keşfetmeyi ve Tanrı'ya yakınlık ve Sufi üstatlarının yüceliğini hissetmeyi mümkün kıldığı kişilerdir. Böyle bir kişi, aynı içsel duruma ulaşma ümidiyle Sufilere katılır; onun çıraklığının başlangıcı, ­“devletler” (keşf-i ahvel), arzulardan arınma ve benlikten vazgeçme biçimindeki vahiy ile işaretlenir;

(2)             bedensel sağlıkları, kalplerinin dinginliği ­ve gönül rahatlığı, Ufilerden gelen dış ayinleri algılamalarına izin verenler; böyle bir kişi, Kutsal Yasa'nın gözetilmesiyle yönlendirilir ve kusursuz davranışların yanı sıra çeşitli disiplinleri de benimser . ­Bu nedenle, sûfilerin arkadaşlığını arar ve onların takva örneğini izler. Çıraklığının başlangıcında, kendini küçümsemeyi (mücahit) takip eder ve kusursuz davranmaya çalışır;

(3)             hayırseverliği, insanlara karşı nezaketi ve iyi ­huyu onu sûfîlerin davranışlarına saygı duymaya ve onların hayat tarzlarının faziletlerini görmeye sevk ­eden kimsedir: büyüklerine saygıyla, küçüğüne şefkatle, eşitlerine dost gibi davranmaları; dünya menfaati düşüncelerinden arınmış ve sahip olduklarıyla yetinmiş ­olmalarıdır. Onların arkadaşlığını arar ve dünyevi işlerin zor yolunu kendisi için kolaylaştırır, boş zamanını kendi üzerinde manevi çalışmaya adar;

(4)             Aptallık ve nefsin zayıflığıyla, liyakatsiz bir güce özlem duyan veya haksız hükümlere yönelen kişi, sûfîlerin dışsal eylemleriyle her şeyin tükendiğini zanneder. Çevrelerine girdiğinde ­, Allah'ı düşünmediği ve manevi yolda zahmet çekmeyeceği kendilerine açık olmasına rağmen, ona sabır ve nezaketle davranırlar.

İnsanlar böyle bir Sufi'ye -gerçek bir üstat olarak- saygıyla davranırlar ­ve ona bir veli olarak hürmet ederler. Ancak onun amacı sadece tasavvuf kıyafetini kendine mal etmek ve böylece onun ahlaksızlığını gizlemek. O, kitap yüklü eşek gibidir (Kuran 62/5).

Çağımızda yukarıda anlatılanlar gibi sahtekarlar ­çoğunlukta. Ve bu nedenle, başkalarını hesaba katmak, onlara uyum sağlamak hiç mantıklı değil.

Bir insanı Sufi yapan şey, özel kıyafetleri (khirkat) değil , onun iç yanmasıdır (khurkat).

Gerçek bir mistik için, bir dervişin cübbesi ('aba) ile bir meslekten ­olmayanın kaftanı (kaba) arasında hiçbir fark yoktur .

Tanınmış bir şeyhe neden yamalı cübbe (murakka'a) giymediği soruldu. O cevapladı:

Tasavvufun ima ettiği yük yerine tasavvuf cübbesini omuzlarınıza yüklemek ikiyüzlülüktür .­

Eğer seçilmişlerden biri olduğunuzu Rab'be göstermek için böyle bir kaftan giyerseniz, O bunu bilir; Ve eğer insanlar için -ki senin Allah'a ait olduğunu bilsinler- öyleyse, öyleyse övünmekten, değilse de nifaktan suçlusun demektir. Sufiler, elbiselerine bu şekilde davranmayacak kadar yücedirler.

Saflık (safa) Tanrı'nın bir armağanıdır ve yün (suf) hayvanların ­giysisidir.

Tasavvuf şeyhleri, öğrencilerine ­plakalı elbise giymelerini emrettiler ve aynı şeyi kendileri de göze çarpmak ve sürekli görünür olmak için yaptılar. Aynı zamanda bir günah işlerlerse, herkes onları kınar; ve eğer günah işlemek isterlerse, bu şekilde giyinirler, dizginlenirler, ­utanırlar.

Yani murakka, Allah'ın azizlerinin elbisesidir.

Sıradan insanlar onu sadece başkalarının saygısını ve lütfunu kazanmak için giyerler; ama seçilmişler şerefsizliği ­şerefe, kırgınlığı zenginliğe tercih ederler. Bu yüzden derler ki: “Murakka sıradan insanlar için bir refah giysisidir ve seçilmişler için pişmanlık zincir zırhıdır (javşan) .

Kişi maneviyata aç olmalı ve dıştan kaçmalıdır. İlâhî ­olan insan tarafından gizlenir ve “peçe” ancak tasavvufi Yolun “halleri” ­(ahvâl) ve “aşamaları” (makâmeti) geçilerek kaldırılabilir . Saflık , "peçeyi" kaldıran şeyin adıdır . Soru şu: Saflık kazanmış bir insan neden kendine özel kıyafetler seçecek ve genellikle süslemeye başlayacak ­?

 

dikilir , rahat ve hafif olmasına özen gösterilmelidir. Eğer yırtılırsa, üzerine bir yama dikilmelidir. Bu konuda tasavvuf şeyhleri arasında iki görüş vardır.

Bazıları, bir yamayı düzgün ve düzgün dikmenin uygun olmadığına ­, iğne ile yapılan dikişlerin düzensiz * olması gerektiğine ve bununla çok fazla uğraşmamanız gerektiğine inanıyor.

Diğerleri, dikişlerin düzgün ve düzgün olması gerektiğine ve özenle yapılan düzgün dikişin derviş uygulamasının bir parçası olduğuna inanır, çünkü sağlam uygulama sağlam temeller gerektirir.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, bir keresinde Tus'tan büyük şeyh Ebu'l Kasım Gürgani'ye sorma şansım oldu:

—             fakirliğe layık kılan asgari özellikler nelerdir ?­

O cevapladı:

—             Fakirliğe layık bir dervişin en az üç özelliği olmalıdır: Bir yamayı doğru dikmeyi, doğru dinlemeyi ve doğru yürümeyi bilmek.

Bu konuşma sırasında birkaç derviş hazır bulundu. Daha çıkış kapısına varmadan duyduklarını ­uygulamaya koymuşlardı ve cahiller merakla olup bitene baktılar.

—             İşte gerçek yoksulluk budur! diye haykırdılar. Çoğu hemen kendileri için dikkatlice yamalar dikmeye ve yapılacak doğru şeyi öğrenmeye başladılar ve Tasavvuf sözlerini dinleme yeteneğinin ­onlar tarafından işgal edilmeyeceğine karar verdiler.

Kalbim bu seyyide aitti , sözlerinin boşa gitmesini istemedim ve teklif ettim:

—             Şunu yapalım: Herkes bu üç özelliğin içeriğini nasıl anladığı hakkında konuşsun.

Her biri kendi görüşünü dile getirdi. Sıra bana geldiğinde dedim ki:

—             değil , manevi fakirlik ­(fakr) adına dikilir . Ve bir fakr adına dikersen, iyi dikilmese de doğru çıkıyor. Ve “doğru ­” kelime, rasyonel olarak değil (ba-munyat) özverili bir şekilde (ba-hal) dinlenen ve içtenlikle takip edilen kelimedir, kelimenin tam anlamıyla ­değil, faydacı nedenlerle değil, hayatınızın ayrılmaz bir parçası olduğu için yapıyor. . Ve doğru adım, gerçek dini coşkuya adım atmak ve gösteriş yapmamak ya da "kurallara göre" değil.

seid'e (Ebu'l-Qasim Gürgani) ulaştı ve şöyle dedi:

Kelimenin tam anlamıyla "rastgele yapılmış".

Ali iyi dedi, Allah onu mükafatlandıracak.

ve Allah rızası için manevi yoksulluğa samimiyetle yönelirler .­

, Meryem'in (Meryem) oğlu İsa'nın (İsa) - Rab onu kutsasın! -Cennete çıkış ­sırasında murakka giymiştir. Şeyhlerden biri dedi ki:

—             Onu rüyamda yamalı bir yün pelerin giymiş olarak gördüm ­ve her yamadan ışık çıktı. Diye sordum:

—             Ey Masiha (Mesih), elbisenin üzerindeki nur nedir?

O cevapladı:

—             Günlük merhametin ışığı, çünkü her birinin üzerine gerektiği gibi diktim ve Her Şeye Gücü Yeten Rab ­kalbime gönderdiği her kederi ışığa çevirdi.

yaşlı bir Malamati gördüm . Başkasına yakışacak bir şey yemez, giymezdi. ­Çöp ­- çürük sebzeler, ekşi balkabağı, çürük havuç vb. Yerdi. Kıyafetleri, yolda topladığı, yıkadığı ve onlardan bir murakka diktiği paçavralardan oluşuyordu.

Son zamanların mutasavvıfları arasında çok kuvvetli (kawi hal) iyi huylu yaşlı bir adam olduğunu duydum. Marv ar-Rud'da yaşadı. Seccadesinde ve şapkasında o kadar çok yamalar dikilmişti ki, akrepler yavrularını içlerinden çıkardı.

Ve şeyhim - Rab ona merhamet etsin! - elli bir yıl boyunca aynı cübbeyi (jubba) giydi, gerektiğinde diktiği yamalar ile yamaladı ­.

Irak'ın (kutsal) adamlarıyla ilgili hikayeler arasında buna rastladım. Bir zamanlar iki derviş vardı, biri kendini tefekküre ( ­sahip mushahadat), diğeri ise arınmaya (sahib mücahâdet) adadı. İlkinin giysileri, sa ­ma sırasında dinsel vecd halinde dervişler tarafından giysilerinden yırtılan yamalardan oluşuyordu . İkincisi, aynı amaçla, af dileyen dervişlerin yırttığı yamaları kullandı. Böylece, ­her birinin kıyafetleri içsel özlemlerine karşılık geldi. Bu, onların "devletine" (pas dashtan-i khal) uyulması için gerekliydi.

Şeyh Muhammed ibn Khafif , yirmi yıl boyunca yünlü bir çul (palas) giydi ve yılda dört kez kırk gün (chilla) oruç tuttu, her kırk günde bir İlahi Gerçekler biliminin gizemleri üzerine yeni bir risale derlemek zorunda kaldı .­

O günlerde tarikat (Tasavvuf ­yolu) [35]ve hakikat (Hakikat) ilmini bilen yaşlı bir adam yaşardı. Fars'ta Purga'da yaşadı [36]. Adı Muhammed bin Zekeriya idi. Asla murakka giymezdi.

Bir keresinde Şeyh Muhammed ibn Khafif'e soruldu: “Murakka giymenin yükümlülükleri ­nelerdir ve bunu kim giyebilir?” O, " Murakka giymek , Muhammed ibn Zekeriya'nın beyaz bir gömlek giyerek yerine getirdiği yükümlülüklerin aynısını gerektirir ve bu tür elbiseleri giymesi ona caizdir."

0^ tamam^__n_oila_n_1sk. s.^iss.6

Іs_ n.oi4s.n.1s|o                            ІуІs

Sûfîlerin adetlerini unutulmaya terk etmek âdetlerinde yoktur ve ­eğer şimdi nadiren yünden yapılmış elbiseler giyiyorlarsa, bunun iki sebebi vardır:

(1) yün çürümeye başlamıştır (pashmha shurida shuda ast) ve hayvanlar ­(yün veren) sıklıkla çalınmaktadır;

(2) Sapkın tarikat, yünlü elbiseleri kendi alâmetleri (Shi'ar) olarak kullanmaya başladı.

(sünnetten) ayrılmak anlamına gelse bile, sapkınların şiardan kaçınması övgüye değerdir.

Murakka'yı özenle yamamak (tekalluf) Sufiler tarafından caiz kabul edilir ­, çünkü insanlar tarafından çok saygı görürler; ve birçokları murakka giymekte ve böyle yaparak haram işler yapmakta onları taklit ettiğinden ve sûfîler, sûfî olmayanlarla arkadaşlık etmeye meyilli olmadıklarından, bu sebeplerle kendilerine sadece kendilerinin dikebileceği ve kendileriyle dikebilecekleri elbiseler getirdiler. birbirinizi tanıyın.

Öyle bir noktaya geldi ki, üzerine yamanın çok kalın dikişlerle (khatt ba-pahna avarda bud) dikildiği giysiler içinde şeyhlerden birine bir derviş geldiğinde, şeyh onu çıkardı. Bunun ­nedeni şuydu: Saflık (safa) , insan doğasının inceliğine ve karakterin inceliğine dayanır ve ­insan doğasının kabalaşması kuşkusuz kötü bir şeydir. Önemsiz ayetleri onaylamamak kadar, yanlış eylemleri onaylamamak da doğaldır .­

Diğerleri, aksine, ne giyeceklerini hiç umursamadılar ­. Hem pelerin ('aba) hem de dünyevi bir elbise (kaba) giyerlerdi. Allah ne gönderdiyse onu giydiler. Ve eğer onları bütün elbiselerinden sıyırdıysa ­, onlar da bu durumu kabul ettiler. Bana göre, Ali ibn Usman el-Cullabi, bu görüş yakın ve ben gezilerimde onu takip ediyorum.

Ahmed ibn Hazruyya'nın Ebû Yezid'e geldiğinde dünyevî elbise giydiği, Şah Şuja'nın da Ebû Hafs'a geldiğinde dünyevî elbise giydiği rivayet edilmektedir. Onlar için bu bir kural değildi, duruma göre bazen ­murakka, bazen yünlü elbise, bazen beyaz gömlek giyerlerdi .

İnsan ruhu alıştığı şeylere alışır ve tanıdık olanı sever; ve bir şey âdete girdiğinde ve kısa süre sonra "ikinci doğa" ­haline geldiğinde, ikincisi bir "peçe" haline gelir.

Bu nedenle Resul şöyle dedi:

Hayr es-siyam saam ahi Daoud 'alaihi's-salam - " ­Mesajların en iyisi kardeşim Davud'un (Davud) görevidir".

Ona sordum:

- Ey Allah'ın Resûlü, nedir bu oruç?

"Davud gün aşırı oruç tutardı" buyurdu ki, nefsi oruç tutmaya veya oruç tutmamaya alışmasın. Bunu bir "peçe" yaratma korkusuyla yaptı.

Ama giyim konusunda belki de en kayıtsızı Merv'den Ebu Hamid Dustan'dı. Genellikle sabahları talebeler ona muraqqa koyar ve (akşamları) ondan çıkarırlardı. ­Bu tür işleri üstlenenlerin, yalnız olduğu ve hiçbir şeyle meşgul olmadığı anı yakalaması gerekiyordu. Onu giydirene asla “Bunu neden giyiyorsun?” demedi. - ya da onu soyan kişiye: "Neden çıkar onu?"

Üstelik şimdi Gazne'de - Rab onu korusun! - Muayyad lakaplı yaşlı bir adam yaşıyor, ­ne tür kıyafetler giydiğine tamamen kayıtsız ve yaklaşımı çok mantıklı.

Tasavvuf elbiseleri genellikle mavidir (kabud). Bunun sebeplerinden biri ­, mutasavvıfların, kendi Yollarının esası olarak dolaşmayı (siyahat) ve dolaşmayı seçmeleridir ­; yolda beyaz giysiler orijinal görünümlerini hızla kaybeder ve onları yıkamak kolay değildir. Ayrıca beyaz giysilere gıpta edilebilir.

Diğer bir sebep de mavi giysilerin, yas tutanların giysileri kadar, yoksulların ve yoksulların malı olmasıdır. Ama bu dünya belaların yurdu, kederlerin vadisi, kederlerin sığınağı, ayrılıkların yurdu, talihsizliklerin beşiğidir. Bu nedenle havariler (Sufiler), kalplerinin arzusunun bu dünyada bulunamayacağını görerek, mavi giyinirler ve gözyaşları içinde ­(Allah ile) birlik için dua ederler.

Diğerleri uygulamada (ibadet) yalnızca kusurluluk, kalpte yalnızca kötülük, hayatta zaman kaybı olarak görür; ve bu nedenle mavi giyerler, çünkü israf (faut) ölümden (maut) daha kötüdür.

Bazıları yakın bir arkadaşının ölümü vesilesiyle mavi giyer, diğerleri - umutlarının "ölümünü" anmak için. Dervişe ­neden mavi giydiği soruldu.

O cevapladı:

—             Elçi üç şey bıraktı: Yoksulluk, ilim ve kılıç. Kılıç, ­onu küçük düşüren iktidardakiler tarafından alındı. Bilgi, kendilerini basit bir çalışmayla sınırlayan bilim adamları tarafından alındı . ­Yoksulluk, dervişler tarafından bir kişisel zenginleşme aracı haline getirilerek seçilmiştir. Bu üç insan kategorisinin mahvolduğuna™ yas tuttuğumun bir işareti olarak mavi giyiyorum.

Bir gün Murta'ish, Bağdat'ın yerleşim bölgesinden geçerken susadı ­. Evin kapısına gitti ve su istedi. Ev sahibinin kızı ona bir sürahi su getirdi. Murta'ish, güzelliğine hayran kaldı ve evin sahibi gidene kadar testi geri vermedi.

—             Usta, - diye bağırdı Murta'ish, - bana bir içki verdi, ama kalbimi aldı!

Ev sahibi cevap vermiş:

—             Bu benim kızım ve onu sana vereceğim.

Murta'iş eve girdi, hemen düğün oynadılar. Gelinin zengin bir adam olan babası Murta'ish'i hamama gönderdi. Orada yamalı pelerinini (murakka'a) çıkardılar ve bir gecelik giydiler. Gece olduğunda ­, tek başına dua etmek için kalktı ve aniden haykırdı:

—             Bana murakkamı getir.'

—             Sorun nedir? ona sordular.

—             İçimden bir ses işittim, bana fısıldadı: “Bir çirkin bakıştan dolayı, murakkayı, takva ­cübbesini çıkardık bedeninden. Bir kez daha bakarsan samimiyet elbisesini kalbinden çıkaracağız.”

Murakk sadece iki kategoride insan tarafından giyilmeye uygundur:

(1)             dünyevilikten ayrılanlar;

(2)             Rabbine hasret duyanlar (müştekan-ı mevla).

Tasavvuf şeyhleri şu kurala uyarlar: Kendilerine yeni gelen ­biri dünya malını reddetmek için üç yıl itaat eder. Tüm talimatları yerine getirirse, test geçilir. Ve değilse, şeyh onun yola (tarikat) alınamayacağını söyler .

İtaatin ilk yılı insanlara hizmet etmeye, ikinci yıl ­Tanrı'ya hizmet etmeye ve üçüncü yıl kişinin kalbini korumaya adanmıştır.

Arayıcı, ancak kendisine ­hizmetçi gibi davrandığında, diğer tüm insanları efendisi olarak gördüğünde insanlara hizmet edebilir, yani istisnasız herkesi kendinden üstün tutmalı ve herkesi memnun etmeyi bir görev olarak görmeli, hiçbir durumda ­hizmet ettiği kişilere karşı bir üstünlük duygusu hissetmemelidir. . Asırdan asra geçen bir fitne (az afat-i zamana vear zamana yaki inast) olan ölüm ve yalanı da beraberinde getirir .

Ve acemi, ancak bu dünya ve ahiret ile ilgili bencil arzularından vazgeçtiğinde ve Rab'be kendi iyiliği için hizmet ettiğinde, Yüce Olan'a hizmet edebilir ­, çünkü Rab'be başka bir şey uğruna ibadet eden, Tanrı'ya değil, kendisine hizmet eder.

Arayan, kalbini ancak düşünceleri yoğunlaştığında ve endişeler kalbi terk ettiğinde koruyabilir, böylece (Allah'a) yakınlık sırasında kalbi ihmal nöbetlerinden korur ­.

Yeni başlayan biri bu üç aşamadan geçtiğinde , murak ku'yu ­başkalarının taklidi olarak değil, gerçek bir mistik olarak giyebilir .

Mürekkeme yeni başlayana gelince, o, yolun bütün dağlarını ve vadilerini aşmış, “hallerin” zevkini tatmış ve ahlâkın mahiyetini idrak etmiş, yüksek ahlâklı (müstakim ­- i hal) olmalıdır. olan her şey, Allah'ın ­heybetinin şiddetini ve ilahi güzelliğin yumuşaklığını yaşadı. Ayrıca, müritlerinin durumunu görmeli ve onların rûhî çalışmalarının sonuçlarını takip ederek, onların yoldan ayrılanlarla mı (rec'an) yoksa yerlerinde duranlarla mı (vakifenlerle) veya ileri gidenlerle mi ilgili olduklarını tespit etmelidir . (çardak). Bir şeyh, bir kimsenin er ya da geç Yoldan ayrılacağını görürse, Yola girmesine izin vermemelidir. Dini ibadetler, sebat edenlere emredilmelidir ­. Ve ilerlemiş olanlar, ruhsal beslenme için almalıdır.

Tasavvuf şeyhleri, insan ruhlarının şifacılarıdır. Doktor ­, hastasının hastalığı hakkında hiçbir şey bilmiyorsa, sanatıyla hastayı mahveder. Onu nasıl iyileştireceğini bilmeden ve tehdit edici semptomları tanımadan, ­hastalığına uygun olmayan ilaçları reçete eder.

Haberci dedi ki:

“Şeyh, ümmeti için peygamber gibidir ­.

İnsanlara hitap eden peygamberler , her birine ­gereken ölçüde uygun manevi gıda vererek manevi vahiyleri ilettiler. ­Aynı şekilde şeyhler de insanlara hitablarında manevi hakikatleri ortaya koymalı ve herkese onu kuvvetlendirmek için durumuna göre manevî rızık vermelidir.

Kutsal mükemmelliğe ulaşan bir çoban , müritinin gerekli manevi ­disiplin konusunda eğitildiği üç yıl sonra ­murakka'da yeni gelen birini giydirdiğinde tam olarak doğru olanı yapar.

Murakka giymenin ima ettiği niteliklerle ilgili olarak , ikincisi bir kefenle karşılaştırılabilir: kullanıcı, hayatın zevklerine yönelik iddialardan vazgeçmeli ­, şehvetli zevklerden kalbini temizlemeli, hayatı tamamen Tanrı'nın hizmetine ve tamamen Tanrı'nın hizmetine adamalıdır. bencil arzularından vazgeç.

Ancak bundan sonra, akıl hocası (pir) ona bir onur cübbesi giydirir, öğrenci, kendi adına, murakka giymenin getirdiği yükümlülükleri üstlenir, ­gayretle yerine getirmeye çalışır ve arzularını şımartmanın yasadışı olduğunu düşünür.

ile ilgili birçok alegori (işarat) vardır .

İsfahanlı Şeyh Ebu Ma'mar, murakka hakkında bir kitap yazdı . Tasavvuf Yolunda gidenler, genellikle bu konuda ­pek çok tuhaflık (guluvv) sergilerler. Ancak benim görevim, ­çeşitli yaklaşımları sıralamak değil, tasavvufun karmaşık problemlerini vurgulamaktır.

Murakka'nın en iyi alegorilerinden biri şöyledir: yakası (kabba) sabırdır, kolları korku ve umuttur, iki geçme takoz (tiriz) sıkıştırma ve genişleme, kemeri kendini beğenmişlik, iç dikişler (kursi) ) imanın gücüdür [37], hudut (faraviz) samimiyettir.

Ve yine de en iyi alegori şudur: “ Yakası ­(insanlar ile olan bağların kaldırılması), iki kol şeriat (hıfz) ve perhizdir ('ismat), iki takoz yoksulluk ve saflıktır ­, bir kemer tefekkürde titizliktir. , dikişler (Allah'ın) katında esenlik, hudut ise vahdet yurdunda olmaktır.

böyle bir murakka giydirdiysen , bedenle de aynısını yapmalısın .­

her yeni başlayanın kendisi için bir liste yapması gereken "Yamalı elbiseler ve günlük ekmek ayinleri" (Asrar al-hiraq wa-'l-ma'unat) başlıklı ayrı bir çalışma ayırdım.

Bir murakkayı hediye olarak alan bir acemi , kısa süreli geçici bir dürtüye uyarak onu kendisinden koparırsa, bu ­caizdir ve mazurdur. Ama bunu bilerek ve isteyerek yaparsa, sûfîlerin benimsediği kaidelere göre, ilerde giymesine izin verilmez ve yasağı çiğnediği takdirde, murakka giyenlerle eşit şartlarda olur. başkalarını ­etkilemek için. manevi nedenlerle değil.

Elbisenin yırtılmasına gelince, meselenin özü ­şudur.

Mutasavvıflar bir kademeden diğerine geçerken, bir üst kademeye eriştikleri için şükretmek için kıyafetlerini değiştirirler; fakat diğer elbiseler ayrılık halinin elbisesidir, dolayısıyla murakka elbise olarak fakirlik ve saflık Yolunun her safhasında uygundur, onu atmak, Yolun kendisini reddetmekle aynıdır.

, 25. bölümde elbiselerin yırtılması (hark) ve "işitme"nin (seme ¹ ) gizeminin açığa çıkmasıyla ilgili konuya geri dönmeyi umarak konuyu özetledim .­

Bu nedenle, yeni gelene murakka giydiren kişiye, öyle bir kişisel ruhani güç bahşedilmeli ki, dışarıdan ­bakan herhangi bir kişi dost olur ve bu elbiseyi giydirdiği her günahkar bir aziz olur.

Bir keresinde şeyhimle Azerbaycan'a gittiğimde murakki'de ­iki üç kişiyi görmüş; ahırın yanında durdular , köylünün ­onlara darı atacağını umarak ­murakkalarının zeminini yükselttiler.

Bunu gören Şeyh bağırdı:

Ve aldatılanlar

Gerçeğin fiyatına satın aldı.

Ama bu pazarlık ne büyük bir dezavantaj!

Onlar doğru yolu (bu yolda) kaybettiler ( Bakara 2:16).

Neden bu kadar sıkıntıya ve gözden düştüklerini sordum.

Dedi ki:

—              Manevi rehberleri daha ­fazla öğrenci edinme arzusuna saplantılıydı - bu yüzden daha fazla ­dünyevi malzeme elde etme arzusuna takıntılıydılar.

Cüneyd hakkında, Bab't-Tak kapısının yanında güzel bir Hıristiyan gençle karşılaştığı ve şöyle dediği rivayet edilir:

—              Ya Rabbi, benim rızam için ona mağfiret eyle, çünkü ona dünyevi güzellikler verdin.

Bir süre sonra bu genç Cüneyd'e geldi, Müslüman oldu ve evliyalar arasında çalıştı.

Ebu Ali Siyah'a soruldu:

—              Murakka'da yeni başlayanlara kimlerin giydirilmesine izin verilir ?

O cevapladı:

—              Dünyada O'nun bilgisi olmadan hiçbir şey olmasın diye bakışları Tanrı'nın tüm krallığını kucaklayan kişiye.

Bab at-Tak, Bağdat'ın doğu mahallesinde bir kapıdır.

 

bozzro^ich.

ANCAK-

n_k. "mahkum_ _bir

 

 

(fakr) ve saflığın ( ­safvat ) karşılaştırmalı erdemleri hakkında farklı bakış açıları vardır ­.

s total'den daha mükemmel olduğuna inanıyor . ­Yoksulluk, derler, tüm düşüncelerin kaybolduğu tam bir kendini yok etme ve saflık, yoksulluğun “makamlarından ” (makamlarından) biridir . Kendini tüketme kazanıldığında, tüm “istasyon” kaybolur.

yukarıda zaten yapılmış olan yoksulluk ve zenginlik arasındaki ilişkiyi ele alırken olduğu gibi aynı ikilem ortaya çıkar .­

Saflığı yoksulluğun önüne koyanlar, yoksulluğun bir varlık olduğunu ­(şai ast mewjud) söylerler ve bu nedenle ona ­vana denilebilir; saflık, var olan her şeyden saf (safa) olmaktır .

Saflık (safa) , kendini yok etmenin (fena) özüdür ve yoksulluk (fakr), Tanrı'da olmanın (baka) özüdür ve bu nedenle yoksulluk ­, “durumlar”dan birinin adıdır ve saflık da onlardan biridir. mükemmelliğin isimleri.

Bu sorular zamanımızda hararetli tartışmaların konusu haline geldi. Her iki taraf da zoraki ve yapay argümanlara başvurdu ve sonunda yoksulluk ve temizliğin sözlü bir tartışma konusu olmadığı konusunda anlaştılar. Tartışmacılar, bu kavramların sözlü olarak ifade edilemezliği, Hakikati kelimelerle ifade etmenin imkansızlığı fikriyle uzlaştı . ­Aynı zamanda, seçme özgürlüğünün reddine ­özün inkarı, arzuların izlenmesine ise özün olumlanması adı verildi. Aslında, mistik Yol, bu kadar zoraki yapılardan uzaktır.

Kısaca, gerçek durum şu şekilde tarif edilebilir. Tanrı'nın azizleri kendilerini artık mekansal ­temsillerin olmadığı, basamakların veya “istasyonların” olmadığı, dış ifadeler ile ifade ettikleri gerçeklikler arasındaki yazışmaların ortadan kalktığı, böylece “içme” (çalılık) veya “yeme” nin olmadığı yerde bulurlar. (zauk), ne "akıl" (sahv), ne de "kaybolma" (mahe).

Ancak taraflar, yoksulluğun ve saflığın ­mülk olarak adlandırılmasına veya kullanılmasına izin verilmeyen fikirlerin kısa terimleri olduğunu ve bu nedenle her birinin ­daha doğru bulduğu adı kullandığını açıkladı.

Tartışma artık fikir alanına intikal edince, birinin diğerine üstünlüğü sorunu ortadan kalktı. Bununla birlikte, uygulamada, koşullu isimler hala belirli tercihlere yol açmaktadır. Kimisi nefsi inkar ve tevazu ile bağdaştırıldığı için yoksulluğu tercih eder, kimisi ise onu daha ­değerli görerek saflığı tercih eder, çünkü kirleten her şeyi atıp dünyevi dokunuşu olan her şeyden kurtulma niyetine daha uygundur.

ortak bir diyaloğun temelini oluşturmak ve kişinin durumlarını tam olarak tanımlamak için ifade edilemez fikrin sembolleri olarak ilan edildi . ­Bazıları "yoksulluk" terimini, diğerleri de aynı fikri ifade etmek için "saflık" terimini kullansa da, bu konuda Sufiler arasında bir anlaşmazlık yoktur.

habersiz ­kalarak sözlü dengeleme eylemi yapan harf yiyiciler (ehl-i ibarat) için durum oldukça farklıdır .

Sonuç olarak şunu söylemek gerekir ki, ­bu fikri pratikte kabul etmiş ve yüreğini onun üzerinde yoğunlaştırmış biri için, ona ne denildiğinin önemi yoktur: “dilenci” (fakir) veya “saf” (Sufi), çünkü ikisi de. adı olmayanın adı zorlanır.

Bu ihtilaf Ebu'l Hasan Sümnun zamanından beri devam etmektedir. Kendisine Allah'a bağlı kalmaya (baka) benzer ­bir vahiy (keşf) indiği durumlarda, genellikle yoksulluğu saflığın üzerine koyar; erbab -ı ma'ani kendisine bu tercihinin sebeplerini sorunca ­şöyle dedi:

“ Benim için helak (fena) ve helak ™ durumuna düşmek, ­baka ve kendinden geçmiş ™ ­durumundan daha az mutluluk olmadığı için, yok olmaya (fana) benzer bir durumdayken fakirliği saflığı koyarım ve koyarım. Baka hâlinde saflığa karşı fakirlik , çünkü fakirlik baka'nın başka bir adıdır ve saflık, fena'nın başka bir adıdır .

İkinci durumda, baka farkındalığı ortadan kalkar ve ilk durumda, fena ­farkındalığı ortadan kalkar, böylece doğam ­baka veya fena'ya karşı duyarsız hale gelir.

('ibarat), güzel ; ancak, ne baka'nın ne de fena'nın yok olamayacağını not ediyoruz : Allah'ta olan , kendi kendini yok eden her şey, ­kendisinden kurtulmuştur; ve Tanrı'da kalıcı hale gelen her şey kendi dışındadır.

Fana'dan bahsederken abartı kullanmak yanlıştır. "Fena kaldırıldı " dedikleri ­zaman bu sadece bir abartıdır; Burada asıl kastedilen, eğlence fikrinin hiçbir izinin olmamasıdır. Ancak en azından bir miktar varoluş izi olduğu sürece yelpaze durumu ortaya çıkmaz; ve ­fena durumuna ulaşıldığında, "kaldırılmış" bir fena, konuşmacının kendini beğenmişliğini pohpohladığı boş bir ifadeden başka bir şey değildir ­.

beğenmişlik ve pervasızlıktan ­hareketle, bu türde bir eser derledim, adı "Kaldırganlığın ve Allah'a Uymanın Kitabı" (Kitab-ı fena u bak). Ancak ­bu eserde malzeme son derece ihtiyatlı bir şekilde sunulmaktadır - Hamd, Yüce ve Şanlı Allah'a mahsustur!

Manevi açıdan yoksulluk ve saflık arasındaki farklar bunlardır.

Saflık ve fakirlik, pratik anlamda, yani “ben”in dünyevi olandan ( ­tecrid ) kurtulması ve sahip olunan her şeyin reddedilmesi açısından düşünüldüğünde tamamen farklı bir konudur. Buradaki esas ­nokta, yoksulluk (fakr) ile yoksulluk (maskenat) arasındaki farktır. Bazı şeyhler, (ruh bakımından) fakirin (fakir) fakirden (miskin) üstün olduğunu iddia ederler , çünkü Allah birincisi hakkında şöyle buyurmuştur:

Ve Rabbin yolunda olan ihtiyaç sahiplerine

(Ticaretlerinden) alıkonulurlar ve (kendilerine esenlik) arayarak bu topraklarda hareket edemezler (Bakara, 2/273).

Yoksulların hâlâ bazı geçim araçları vardır ve yoksullar ­bunlara sahip değildir ve bu nedenle yoksulluk bir onurdur ve yoksulluk bir aşağılıktır, çünkü mistik Yolun kuralına göre, geçim araçlarına sahip olan kişi alçalmıştır. Peygamber'in dediği gibi: "Vay dinarı ve dirhemi yüceltenlerin, vay başına kaftanı yüceltenlerin!" Geçim araçlarından vazgeçen kişi onurludur, çünkü o tamamen Tanrı'ya güvenir; ve en azından ­bazı geçim araçlarına sahip olanlar onlara güveniyor.

Diğer şeyhler, yoksulluğun daha yüksek olduğunu düşünürler, çünkü Resûl ­, "Fakir yaşayayım, fakir öleyim ve fakirler arasında ölümden dirileyim!" buyurdu. - ve yoksulluk hakkında, "Fakirlik, ­küfür durumuna yakındır." dedi. Bu açıdan bakıldığında, dilenci para kazanmayı umar, ancak fakir adam bağımsızdır.

Bazı kelamcılar, dilencinin zengin (sahib bulga), fakirin ise dünyevi kaygılardan uzak (müjarrad) olduğuna, Kutsal Kanun çerçevesinde; ancak, diğer ­ilahiyatçılar aksini iddia ediyor. Bu nedenle, saflığı (safvat) fakirliğe tercih ederek, ilk görüşe uyan Yol ­(ehl-i makam) müntesipleri tarafından fakirlere "Sufi" adı verildi . İkinci görüşü benimseyen sufiler, aynı nedenlerle yoksulluğu saflığa tercih ederler.

0 k-orc.Ісіs

Tasavvuf şeyhleri kınama yolunu izlemiştir. Aşkın samimiyet gerektirdiği durumlarda azarlama çok etkilidir. Hakk'ın takipçileri (ehl-i hak) [38]- özellikle bu topluluğun önde gelen üyeleri ­- sıradan insanlardan (kasıtlı olarak) kınama konusu olmaları gerçeğiyle ayırt edilirler.

Hak müntesiplerine örnek ve önder olan ve (Allah'ı) sevenlerin başında yürüyen Elçi, Hakk'ın vahyi kendisine ve Allah'ın ilhamı kendisine görününceye kadar herkes tarafından şereflendirildi ve kusursuz kabul edildi. onun üzerine indi. Bazıları, “O bir falcı”, diğerleri, “O bir yazar”, diğerleri, “O bir deli”, dördüncü, “O bir yalancı” vb. Ancak Allah, gerçek müminleri tarif ederek şöyle buyurmaktadır: “Onlar kınayanlardan korkmazlar ­. İşte bu, Allah'ın lütfudur: Onu dilediğine verir; çünkü Allah, her şeyi kuşatandır, bilendir." (Âl-i İmrân 5:59) Böylece Allah ­, kendisine uyanları bütün dünyayı azarladığını, fakat sevdiklerini yabancıların (gayrların) gözünden gizlediğini, böylece bir yabancının gözü onu görmesin diye işaret etti. durumlarının güzelliği; Kendi güzelliklerini görmemeleri, kendini beğenmişlik ve kendini beğenmişlik duygusuyla dolmamaları için onları kendilerine bakmaktan da korur . ­Ve bu yüzden onların çevresini, onların pahasına dillerini kaşıyan ve "alaycı bir ruh" yapmaya tenezzül eden sakinlerle kuşatır.

(nefs-i lavvama) onların kompozisyonunun bir parçası - böylece başkaları ­yaptıkları her şey için onları suçlasınlar ve en iyi şekilde yapılmayan kötü veya iyi bir şey için kendilerini suçlasınlar.

Bu, Tanrı'ya Giden Yolun temel ilkesidir, çünkü bu Yolda üstesinden gelinmesi gönül rahatlığından daha zor bir leke veya "perde" yoktur. Allah, iyiliğiyle, dostlarına dalâlet yolunda bir engel koymuştur. Eylemleri, hatta iyi olanları bile, onları gerçekte oldukları gibi görmeyen sıradan insanlar tarafından onaylanmaz; Allah dostları, sayıca çok olsalar da alçakgönüllülüklerini, ­güç ve kudretlerine bağlamazlar, bu nedenle kendilerinden memnun olmazlar ve kibirden korunurlar.

Allah tarafından kabul edilen, sıradan insanlar tarafından kabul edilmez ve kendini diğerlerinden ayıran, Allah'ın seçtiği kişilerden değildir.

Böylece İblis, insanlar tarafından seçilmiş, melekler tarafından kabul edilmiş ve kendisinden razı olmuş; ama Tanrı ondan razı olmadığı için, onların onayı sadece ona bir lanet getirdi. Ama melekler Adem'i kabul etmediler ­, onlar: "Ona (yeryüzüne) orada kötülük yapacak birini mi yaratacaksın?" dedi. (Bakara Suresi, 28) ve nefsine kızdı, çünkü: "Rabbimiz, biz kendi kendimizi üzdük!" dedi. (Kuran 7:22), ama Allah ondan razı olduğu için ­, meleklerin ve Âdem'in gazabı bağışlanmanın meyvesini verdi. Bu nedenle, herkesin kabul ettiğini, insanların reddettiğini ve insanların onayladığını reddettiğimizi tüm insanlara bildirin . ­Bu nedenle insanların kınaması, Allah'ın dostlarının gıdasıdır, çünkü bu, İlâhî tasdikin bir işaretidir; Bu, Tanrı'nın velilerinin sevincidir, çünkü O'na yakınlığın bir işaretidir ve ­şöhretin diğer insanları memnun ettiği gibi onları da memnun eder. Peygamber'in Cebrail'den (Cebrail'den) aldığı ve Allah'ın buyurduğu bir söz vardır: “Dostlarım (veliler) Benim himayem altındadır; Onları Benden başka kimse bilemez, arkadaşlarımdan başkası."

Gork. 6ІСС|

Kınama ( melamat ) üç çeşittir:

(1)               doğru yolu izleyenlerin kınanması (melemet-i rast raftan),

(2)              kasten sansür isteyenlerin kınaması (melemet-i kasd cardan),

(3)             kuralları reddedenlerin kınanması (malamati tark kardan).

İlk durum, işini dürüstçe yapan, dini görevlerini yerine getiren ve ­hiçbir ibadeti ihmal etmeyen kişinin mahkûm edilmesi; böyle bir kişi, insanların onun hakkında söylediklerine tamamen kayıtsızdır.

İkinci durum ise, bir kimse yüceltildiğinde ve şereflendiğinde, kalbi insanların kendisine verdiği şereflere meyleder ve geldiği ­kimselere bağlanır. Özgürleşmek ve kendini tamamen Tanrı'ya adamak isteyen, onları tiksindiren, ancak yasayı ihlal etmeyen bir davranışta bulunarak kasıtlı olarak kınamalarına maruz kalır. Bu tür davranışların bir sonucu olarak, bir kişi ­yalnız kalır.

Üçüncü durum ise, bir kimsenin tabiî inançsızlığı ve batıl inançlarıyla hareket ederek Kutsal ­Yasa'dan vazgeçmesi, vazifelerinden vazgeçmesi ve kendi kendine: "Ben ­kınama yolunu izliyorum" demesidir. Bu durumda, davranışı yalnızca kendisi tarafından belirlenir.

Doğru yolu izleyen, ikiyüzlü ­işlerden kaçınan ve gösterişten kaçınan, sıradan insanların kınamalarına aldırış etmez, kararlı bir şekilde kendi ­yoluna gider; onun hakkında ne söylediklerini umursamıyor.

(Azizlerle ilgili) hikayeler arasında şunları buldum: Şeyh Ebu Tahir Harami bir keresinde çarşıda görüldü; bir eşeğe bindi ve öğrencilerden biri ­ona eşlik etti. Biri bağırdı:

—             Köklü bir ateist geldi!

Öfkeli öğrenci çığlık atana yumruklarıyla saldırdı ve bütün çarşı çığlık ve gürültüyle doldu. Şeyh, müridine şöyle dedi:

—             Sakin olursan, seni bu tür çatışmalardan kurtaracak bir şey açıklayacağım.

Eve döndüler ve şeyh öğrenciye kutuyu almasını söyledi. Mektuplarla doluydu.

—             Bakın insanlar bana nasıl hitap ediyor” dedi Şeyh. - Biri bana "İslam Şeyhi" diyor, diğeri - "Temizlik Şeyhi", üçüncüsü - "Zühd Şeyhi", dördüncüsü - "İki sığınağın şeyhi" vs. Bütün bu isimler, benim adım anılmıyor. Ben bunlardan hiçbiri değilim, herkes benimle ilgili ­fikirlerine göre beni çağırıyor. Pazardaki zavallı adam da aynısını yaptı - ve bu kavga için bir sebep mi?

Kim kasten kınanırsa, namusu terk eder ve şöhretten kaçarsa, ­dört yüz kölesi olan Halife Osman'a benzer ki, bir zamanlar hurmalarıyla birlikte başına bir demet odun getirir. Bunu neden yaptığı sorulduğunda şöyle dedi:

"Kendimi daha fazla zorlamak istedim.

herhangi bir iş yapmaktan alıkoymasına izin veremezdi . ­Aynı hikaye İmam Ebu Hanif için de mevcuttur.

Ebu Yezid hakkında, Hicaz'dan giderken Rayi'ye girdiğinde, kasaba halkının ona biat etmek için koşturduğu söylenir. Dikkatleri dikkatini dağıttı ve düşüncelerini Tanrı'dan uzaklaştırdı ­. Sonra çarşıya gelip sırt çantasından ekmek çıkardı ve yemeye başladı. Ramazan ayı olduğu için herkes onu terk etti. Kendisine eşlik eden öğrenciye şöyle dedi:

- Bak! Kanunun tek bir hükmünü yerine getirir getirmez hepsi beni hemen reddetti*.

O günlerde, kendini suçlamak için, ­onaylanmayan veya olağandışı bir şey yapmak zorundaydı. Zamanımızda, kınama için, nafile namazlarınızı biraz uzatmanız veya sadece öngörülen dini ayinleri yapmanız yeterlidir ve hemen ­bir taklitçi ve ikiyüzlü ilan edilirsiniz.

Yasayı reddeden ­kişi, “küfür kuralına” uyduğunu söyleyerek din dışı eylemlere dalarsa, kötülük yapar, dinsizdir ve zayıflıklarına düşkündür. Günümüzde pek çok kişi, kasıtlı bir eylemle insanların kınanmasına neden olmak için zaten insanların gözünde bir ağırlığı olması gerektiğini unutarak bu şekilde ün kazanıyor. Aksi halde eleştiriye neden olan eylem sadece bir şöhret aracıdır.

Bir zamanlar, bu şöhret arayanlardan biriyle konuştum. Kutsal olmayan bir davranışta bulundu ve bunu kınamak için yaptığını iddia ederek kendini haklı çıkardı. Orada bulunanlardan biri dedi ki:

—             Ama bu çok saçma!

Mutsuz bir iç çekti. Ona söyledim:

—             melâmîlerden biri olduğunuzu iddia ediyor ve inancınızda sebat ediyorsanız, o halde insanların yaptıklarınızı reddetmesi, sizi benzer işlere devam etmeye teşvik etmelidir ­ve eğer seçtiğiniz çizgide destekleniyorsanız, neden böyle davranıyorsunuz? düşmanca ve kızgınlıkla cevap verir misin? Davranışınız, suçlamaktan daha gösterişçi. Kim Hak tarafından yönlendirildiğini iddia ederse sunmalıdır.

Ebu Yezid, bir yolcu olarak Kanuna göre oruç tutamazdı. iddialarının bazı delilleri ve bu delil sünnete (Peygamberin sözleri ve eylemlerine) uymaktan ibarettir. Sen ­iddia ediyorsun, ben bile görüyorum ki, farz olan dini görevleri yerine getirmeye tenezzül etmemişsin. Davranışlarınız sizi İslam'ın dışına çıkarır.

os_ў|sb|en-1_|o k.

11 Kınama akidesi, bu dini anlayışın ötesine, yaşadığı yüzyılın şeyhi Hamdun Kassar tarafından yayılmıştır. Bu konudaki iyi niyetli ifadelerinin çoğu korunmuştur. Al-melamat tark es-salamat - "Sınav, iyiliğin reddidir" ­dediğini yazıyorlar . Bir kimse, Allah'ın görkeminin kendisine ifşa edileceğini umarak, refahı kasten reddeder ve kendini sıkıntıya mahkûm ederse, zevkleri ve aile bağlarını reddederse, insanlıktan uzaklaştıkça Allah'a daha yakın olur. İşte bu yüzden ­tenkitçiler selâmete sırtlarını dönerler, dünyevi insanlar ise ona yüzlerini dönerler, çünkü birincinin emelleri birlik (vahdani) arzusudur.

Ahmed ibn Fatik, "Sufi kimdir?" "Özünde bir olan" (Vahdani az-zat) buyurdu.

Hamdun ayrıca kınama hakkında şunları söyledi: “ ­Basit bir insanın bu yolu izlemesi zordur, ama şöyle söyleyeceğim: Melemeti'nin işaretleri , Mürcîlerin ümidi ve Kaderîlerin korkusudur .”

Bu ifadenin açıklığa kavuşturulması gereken gizli bir çağrışımı var. Yani: Şöhret , Tanrı arayışını her şeyden çok engeller - insan doğası böyledir. Bu nedenle, ­bu ayartmadan korkan, bundan kaçınmaya çalışır ve burada onu iki tehlike beklemektedir. Birincisi, iyi niyetin bir "perde" haline gelen iyi niyetinin onu Tanrı'dan ayıracağı korkusudur ­. İkincisi, insanların kendisini suçlayacakları bir eylemde bulunma korkusu ve bu sayede günaha düşme korkusu. Bu nedenle, Malamatiler, her şeyden önce, insanlar hakkında söylediklerinden dolayı hem bu dünyada hem de ahirette kavga etmemeye ­özen göstermeli; ­ve kurtuluşları için, yasa açısından ne ciddi bir günah (kabira) ne de küçük bir gözetim (sagira) olmayan eylemlerde bulunmak zorundadırlar, böylece insanlar ­onları reddedebilir. Bu yüzden onların davranışlarına ilişkin korkuları Kaderîlerin korkusuna, kendilerini suçlayanlarla muhatap olma ümidi de Mürcitlerin ümidine benzer. Gerçek aşkta azarlamadan daha tatlı bir şey yoktur, çünkü Sevgili'nin azarlaması aşığın kalbini incitmez; yabancıların ne ­dediğine aldırmaz, çünkü kalbi her zaman aşk nesnesine sadık kalır.

Ne kadar tatlı

aşkta suçlanmak.

ruhlarının iyiliği için bedenlerinde kendilerini suçlamayı seçerek işaretlenir ; ­ne kerubiler ne de diğer cisimsiz yaratıklar bu yüksek seviyeye ulaşmazlar; eski zamanlarda çileciler, adananlar veya Tanrı'yı arayanlar tarafından elde edilmedi; o dünyevi ile tam bir kopuş yolunda ilerleyen halklar için ayrıldı .­

Bana öyle geliyor ki, suçlama arayışı kendini ifşa etmekle aynı şey ve böyle bir kasıtlılık sadece ­ikiyüzlülük. Kendini ifşa eden kişi, kasıtlı ­olarak dikkatleri üzerine çekecek şekilde hareket eder, ancak Malamati kasıtlı ­olarak insanların onu reddetmesini sağlayacak şekilde hareket eder. Her ikisinin de düşünceleri insana perçinlenir ve bu alanın dışına çıkmaz. Derviş ise tam tersine insan ırkını hiç düşünmez ve kalbi ondan uzaklaşınca hem kınama hem de övgü ona kayıtsız kalır. Sınırsız ve özgürce ilerliyor.

Maverannahr'dayken, uzun süredir konuştuğum ve kendimi sınırsız hissettiğim bir ­Malamati'ye sordum:

—             Ey kardeş, sapık hareketlerinin amacı nedir?

O cevapladı:

—             İnsanların benim için var olmadığından emin olmak için.

—             Bir sürü insan var” dedim, “bütün hayatınız ­tüm insanları ortadan kaldırmaya yetmez, kendinizi insanların gözünde yok saymak ve böylece tüm bu iniş çıkışlardan kaçınmak daha iyi olmaz mıydı ­? Düşünceleri insanlarla meşgul olanlardan bazıları, insanların onlarla meşgul olduğunu zanneder. Kimsenin sana bakmasını istemiyorsan, kendine bakma. Tüm dertlerin kendine bakmaktan kaynaklandığına göre, başkalarını ne umursuyorsun?

Kendisine ölçülülük emredilen hasta bir adam iştahını açarsa, o aptaldır.

Kimileri ise kemer sıkma gerekçesiyle kınama yöntemini kullanır, kendilerini alçaltmak için hor görmek isterler ve en büyük ­sevinçleri kendilerini acınası ve aşağılanmış olarak görmektir.

İbrahim ibn Adham'a soruldu:

Hiç tamamen tatmin oldunuz mu?

O cevapladı:

- Evet iki kez. Bir keresinde kimsenin beni tanımadığı bir gemide yelken açmıştım. Sıradan kıyafetler giymiştim, saçlarım uzundu ­, görünüşüm öyleydi ki bütün gemi benimle dalga geçiyordu. Bunların arasında sürekli yanıma gelen, saçımı yolan, yolan ve bu tür numaralarla bana küstahça zorbalık yapan bir şakacı vardı. İşte o zaman tam bir memnuniyet hissettim ­ve kıyafetlerime sevindim. Joker oturduğu yerden kalkıp beni şehvet düşkünü bir fahişe gibi gösterdiği gün sevincim doruğa ulaştı . ­İkinci vaka ise şuydu: Köye yağan yağmurda girdim, yamalı pelerinim iliklerine kadar sırılsıklam oldu, çok üşüdüm. Camiye gittim ama beni içeri almadılar. Aynı şey ­sığındığım üç camide daha oldu. Umutsuzluğa kapıldım ve donduğumu hissederek hamama girdim. Elbisemi sobanın yanına astım. Burası dumanlıydı, kıyafetlerim ve yüzüm isliydi. Bu beni tamamen tatmin etti.

ciddi bir zorlukla karşılaşma şansım oldu . ­Durumun düzelmesi ümidiyle çok ibadet ettim, ama bu olmadı, bu yüzden önceki utanç verici durumda bana yardımcı olan Ebu Yezid'in mezarına gittim ve orada yaklaşık üç ay kaldım ­. Günde üç kez abdest ve otuz kere abdest alarak derdimin çözülmesini umdum. Ancak bu olmadı. Sonra Horasan'a gittim. Horasan'da ikindi vakti kendimi , tasavvuf ­yolunda emek verenlerin yaşadığı bir hanakanın olduğu bir köyde buldum. Kardeşliğimin (murakka'a-i hi-shan) çulunu Sünnet'in emrettiği gibi giydim , fakat bir sûfînin (alet-i ehl-i rai) alışılmış aksesuarlarından giyindim , yanımda hiçbir şeyim yoktu. , su için bir değnek ve kürk hariç (rakwa).

khanaka sakinlerinin gözünde çok şüpheli görünüyordum. Bana baktılar ve fısıldadılar:

Bir dipnotta şunu ekliyor: "gezginler için."

"Bu adam bizden değil."

Doğruydu: Ben onlardan değildim ve sadece geceyi geçirmek istedim ­. Bana çatıda yatacak bir yer verdiler ve kendileri üzerimde başka bir çatıya tırmandılar ve bana yeşil bir parça kuru ekmek bıraktılar. Burnumu çekerek yedikleri bulaşıkların kokusunu aldım. Bunca zaman benimle yüksek sesle alay ediyorlardı. Yemeklerini bitirdikten sonra yukarıdan bana kavun kabukları atmaya ­başladılar , böylece kendilerinden memnun olduklarını ve beni küçümsediklerini gösterdiler. İçimden dedim ki, "Tanrım, eğer arkadaşlarının cübbesini giymeselerdi, buna dayanamazdım."

Ve benimle ne kadar alay ederlerse, ­kalbim o kadar mutlu oldu.

bahsettiğim zorluktan kurtulmanın bir yoluydu. ­Bu sayede şeyhlerin neden her zaman bir aptalın ­konuşma için yanlarında kalmasına izin verdiklerini ve neden onların müstehcenliklerine tahammül ettiklerini anladım.

O^kH

1. Halife Ebu Bekir, sadık (es-Sıddık)

, bıraktığı birkaç hikaye ve söze dayanarak, onu tefekkür ­hayatı (mushahadat) sürenlerin başına koydu; İbadetteki titizliği ve titizliği nedeniyle mücahitlerin başına Ömer konur . Sahih sözler arasında, bilginlerin iyi bildiği gibi, Ebu Bekir geceleyin namaz kıldığı zaman, Kur'an'ı alçak sesle ve Ömer'i yüksek sesle okuduğu kaydedilir. Peygamber, Ebu Bekir'e bunu neden yaptığını sordu. O cevapladı:

—             Kiminle konuşsam duyacak.

Ömer şöyle cevap verdi:

—             Uykuyu kovuyorum ve şeytanı kovuyorum.

Biri tefekküre haraç ödedi, diğeri arınmaya. Fakat tefekküre kıyasla arınma, okyanusta bir damla gibidir, bu nedenle Peygamber, İslam'ın şanı olan Ömer'in, Ebu Bekir'in ­(halanta illa hasanat min hassananti Abi Bekir) iyi işlerinden sadece biri (eşit) olduğunu söyledi. .

Ebû Bekir'in: "Sığınağımız geçicidir ­, buradaki hayatımız borçtur, nefeslerimiz sayılı, tembelliğimiz bellidir" dediği kaydedilir. Dünyanın düşüncelerimizi meşgul etmeye değmediğini ima etti, çünkü ölümlülerle dolu, ebediyete kördür. Allah'ın dostları, dünyaya ve bedene -kendilerini O'ndan koruyan "perdelere" sırtlarını dönerler ve gerçekten başkasına ait olana sahipmiş gibi davranmaya meyilli değildirler.­

Ve Dediki:

“Tanrım, bana dünyada refah ver ve bana onu reddetme arzusunu aşıla!”

Bu ifadenin gizli bir anlamı vardır, yani:

“Önce dünya malını bana ver ki onlara şükreteyim, sonra onları Senin rızânın için kullanmaktan sakınmama yardım et ki mağfiret, kurtuluş ­ve itidal üçlüsünü kazanayım ve fakirliğim kasten olsun. ve zorla değil.”

Bu sözler, bir tasavvuf pratiği hocası tarafından çürütülmüştür ­: “Fakirliği zorlanan kimse, fakirliği kasten olandan daha kâmildir, çünkü buna zorlanan kimse, fakirliğin yaratılışıdır (san'at) . kasıtlı yoksulluk, ­yani insanın yaratılışı; Yoksulluğu elde etme çabasından özgür olduğunuzda, onu kendi çabanızla elde etmeye çalışmaktan daha iyidir.

Cevap olarak dedim ki:

“Yoksulluğun yaratıcısı”, açıkça, refaha sahip, yoksulluğa yönelen ve onu dünyanın çenesinden geri almak için çaba sarf eden kişidir. Yoksulluk içinde, ­maddi refah arzusuna kapılan ve para kazanmak için kötülük yapanların evlerini ve hükümdarların mahkemelerini ziyaret etmeye zorlanan kimse bu değildir.

“Yoksulluğun yaratılması”, maddi refah ile yoksulluğa yönelen kişidir ve hiç de fakir olduğu için güçlü olmak isteyen kişi değil.

Peygamberlerden sonra insanların başında Ebu Bekir gelir, kibirlenip kendini ondan üstün görmemelisin, o da ­kasten fakirliği zora tercih etti. Bu tutum, bahsettiğimiz üstad dışında tüm tasavvuf şeyhleri tarafından paylaşılmaktadır .­

Zuhri, Ebu Bekir'in halife olarak bey'at ettiği zaman minbere çıkıp şöyle bir konuşma yaptığını anlatıyor:

“Allah şahidimdir, hiçbir zaman kudret aramadım, gece gündüz de arzu etmedim, bunun için ne açık ne de gizli Allah’a dua etmedim ama bunda ­hoş bir şey görmüyorum.”

Allah, insanı ihlâsı tamamlamaya teşvik edip, onu temkin mertebesine yükselttiğinde, İlâhî sel'in onunla hidâyet etmesini bekler ­; kendisine vahyedilene göre, seçmeden ve iradesini ortaya koymadan dilenci veya şah olur. Böylece doğru sözlü olan Ebu Bekir, kendisini tamamen Allah'ın iradesine emanet etti. Ve bu nedenle sûfîler için o, dünyevî kararlardan, tutkulu fakirlik arzusundan ve şöhretten kaçınma arzusundan bir modeldir . ­O, genelde Müslümanların, özelde ise Sufilerin ­imamıdır .

2. Halife Ömer ibn el-Hattab

Özellikle içgörüsü ve kararlılığıyla dikkat çekti. Tasavvuf hakkında birçok uygun sözün yazarıdır.

Haberci dedi ki:

"Hakikat Ömer'in diliyle konuşur" ve "Eski çağ ehli arasında muhaddes ilham edilmişti, kavmimden böylesini ararsanız, işte o Ömer'dir ."

Ömer dedi ki:

"Gizlilik ('düğüm) , 'ben'i kötü arkadaşlardan kurtarmanın bir yoludur."

İnziva iki türdür:

(1)             insanlığa sırtını dön (i'raz az hapk)\

(2)             insanlıktan tam bir kopuş (inqita' az ishan).

"İnsanlığa sırt çevirmek", ­yalnızlığı tercih etmek, hemcinsleri ile bir araya gelmeyi reddetmek, davranışlarındaki kusurları düşünmek, insanlarla arkadaşlıktan ­kaçınmak ve insanları kötülüklerinden korumak suretiyle kendine kurtuluş aramak demektir.

Ve “insanlardan tam bir kopuş”, harici hiçbir şeyle bağlantılı olmayan manevi bir durumdur.

İnsan ruhta insanlıktan koptuğunda, ­yaratılmış varlıklara dair tüm kavrayışları kaybeder ve onların tek bir düşüncesi bile zihnini ele geçiremez.

Böyle bir insan, insanlar arasında yaşarken bile onlardan ayrıdır ve ruhu onlardan ayrı yaşar. Bu çok yüksek bir "park yeri". Bunda Ömer doğru yolu izledi, çünkü sadece zahiren insanlar arasında yaşıyordu - onların akıl hocası ve halifesi olarak.

O'nun sözleri açıkça göstermektedir ki, manevi insanlar zahiren insanlar arasında yaşasalar da, ­kalpleri ­her zaman Allah'a sarılır ve her koşulda O'na döner.

Bu tür insanlar, insanlarla her türlü iletişimi ­Allah'ın gönderdiği bir saldırı olarak görürler; bu paydaşlık onları Tanrı'dan uzaklaştırmaz, çünkü Tanrı'nın sevdiklerinin gözünde pak olmak dünyaya yakışmaz.

Ömer dedi ki: "Sıkıntıdan musibetsiz sığınak bulmak mümkün değildir."

murakka'a ) ve dini ­görevlerin katı bir şekilde yerine getirilmesi açısından bir model olarak algılarlar .­

3. Halife Usman ibn Affan

Abdullah ibn Rabah ve Ebu Katade şöyle nakletmektedir:

“Evine saldırıldığı gün müminlerin vekilharcı Osman'ın yanındaydık. Köleleri, baş belası kalabalığın kapıda toplandığını görünce ellerini kaldırdı. Osman dedi ki:

- Hanginiz elini kaldırmadı ki - o özgür adam.

Canımızdan endişe ederek evinden uzaklaştık. Yolda ­Hasan ibn Ali ile karşılaştık ve ne yapacağını öğrenmek için Osman'ın yanına döndük.

Osman'ı selamladıktan ve taziyelerini ilettikten sonra Hasan ­şöyle dedi:

—             Ey müminlerin emiri, senin emrin olmadan Müslümanlara karşı kılıcımı kaldırmaya cesaret edemem. Gerçek imam sensin. Komuta et ve seni ­koruyacağım.

Osman cevap verdi:

—             Ey kuzenim, evine dön ve ­Tanrı konuşmak için bir işaret gönderinceye kadar dışarı çıkma. Kan dökülmesini istemiyoruz."

. Bu sözler, sıkıntı anında tevazu göstermekte ve konuşanın Allah ile dostluk ­(hullat) aşamasına geldiğini göstermektedir. Aynı şekilde ­Nemrut bir ateş yakıp İbrahim'i (İbrahim) mancınık sapanına ( pa ­la) [39]koyduğunda, Cebrail (Cebrail) İbrahim'e görünerek sordu:

—             Bir şey istemez miydin?

O cevapladı:

ben - senden - hayır.

Cebrail dedi ki:

—             O zaman Allah'tan iste.

, O cevapladı:

—             Hangi pozisyonda olduğumu biliyor, bu yüzden O'na gitmeye gerek yok.

Ve şimdi Osman, mancınıkta bir arkadaşının ( ­Halil) pozisyonundaydı [40], ateş yerine asi kalabalık, Cebrail yerine Hasan vardı; buna rağmen İbrahim kurtuldu ve Osman telef oldu. Kurtuluş (nejat) , Tanrı'da ebedi kalmakla ilişkilidir

(baka) ve ölüm (halak) - Tanrı'da yok oluşla (fana). Bu konu zaten kısmen yukarıda tartışıldı.

Sufiler için Usman, canını ve malını feda eden, işini Allah'a emanet eden ve samimiyetle ­O'na adanan bir insan örneğidir.

4. Halife Ali bin Ebi Talib

Bu Yoldaki (tasavvuftaki) sözleri ve makamı çok yüksektir. Cüneyd, Hakk'ın esaslarını (usul) kapsamlı bir incelikle tefsir etti ve Cüneyd şöyle dedi:

“Temellerle ilgili her şeyde ve zorluklara karşı dirençle ilgili her şeyde Dli bizim şeyhimizdir ­”, yani tasavvufun teori ve pratiğinde, çünkü Sufiler Yolun teorisini “temel” (usul) olarak adlandırırlar ve pratikleri zorluklar karşısında tamamen sebat etmeye indirgenmiştir.

Ali'den bir kişinin hidayet (vasiyet) istediği rivayet edilir. Ali cevap verdi:

“Karınızın ve çocuklarınızın ana endişeniz olmasına izin vermeyin. Eğer onlar Allah'ın dostlarıysa, o zaman Allah onun dostlarını gözetecektir ve eğer onlar Allah'ın düşmanı iseler, Allah'ın düşmanlarını neden umursayın ki?

kullarını dilediği halde tutan Allah'tan başka her şeyden kalbin ayrılması ile ilgilidir. ­Musa (Musa), Şuaybe'nin kızını [41]kötü bir durumda bırakarak ­onu Allah'a emanet etti.

çorak bir vadiye götürdü ve onları Allah'a emanet etti. ­Her iki peygamber de, karı ve çocuğu birincil kaygıları haline getirmek yerine, kalplerini Tanrı'ya bağlamıştır. Bu ifade, Ali'nin kendisine elde edilebilecek en temiz şey nedir diye soran bir adama verdiği cevaba benzer. Ali dedi ki: "Allah'ın zengin kıldığı kalbe ait olandır" (gana el-kalb billah). Allah'ın zengin kıldığı kalp, dünyevî şeylerin yokluğunda fakirleşmez ve bunlara sahip olmaktan dolayı sevinmez. Bu konu, daha önce tartışılan yoksulluk ve saflık temasıyla ilgilidir .­

Sufiler için Ali, dış ifadenin doğruluğunun ve iç anlamların inceliklerinin, kişinin “Ben” in bu dünyadaki ve sonraki herhangi bir mülkten kurtulmasının ve İlahi ­Takdir'e dikkatin bir örneğidir.

^İİT Propoik^o-

1. Hasan ibn Ali

Tasavvufta derinden bilgiliydi. Bir rehber olarak şunları söyledi:

"Bakın, kalplerinizi koruyun, çünkü Tanrı ­gizli düşüncelerinizi bilir."

“Kalbi tutmak”, Allah'tan başkasına yönelmemek, hatta gizli düşüncede bile Yüce Allah'a isyan etmemek demektir ­. Kaderîler üstünlük kazanıp rasyonalizm doktrini ­yaygınlaşınca, Basralı Hasan, Hasan ibn Ali'ye mektup yazarak kendisine talimat vermesini ve karmaşık kader meselesine açıklık getirmesini ve bir kişinin amel etme kabiliyeti hakkında konuşmasını istedi. ( ­istitaat).

(kaderine) inanmayanların kafir olduğunu ve günahlarının sorumluluğunu Allah'a yükleyenlerin kafir olduğunu; yani, Kaderiler İlahi Takdiri inkar ­ederken, Jabariler günahlarının sorumluluğunu Tanrı'ya yüklerler; dolayısıyla insanlar Allah'ın kendilerine verdiği imkânlara göre hareket etmekte özgürdürler; ve bu nedenle dinimiz ­özgür irade ile kader arasındaki orta yolu tutar.

Hasan ibn Ali'nin Kûfe'de evinin kapısında otururken, yoldan geçen bir bedevinin babasına ve annesine iftira atarak birdenbire tacize uğraması ile ilgili bir hikâyeye rastladım . ­Hasan kalktı ve:

"Ey Bedevi, acıktın mı, susadın mı, yoksa bir şeyden mi rahatsız oldun?"

Bedevi, sanki duymuyormuş gibi, ona hakaret etmeye devam etti. Hasan ­, hizmetçisine gümüş bir kese getirmesini emretti ve şu sözlerle adama verdi:

“Ey Bedevi, beni bağışla, evde başka bir şey yok, başka bir şey olsaydı senin için pişman olmazdım.

Bunu duyan Bedevi:

“Şahitlik ederim ki sen, Resûlullah'ın torunusun. Uysallığını test etmeye geldim .­

Gerçek evliyalar ve şeyhler bunlardır - onlara hitaben övgü ve lanetlere önem vermezler ve sitemler ­onları kızdıramaz.

2.             Hüseyin bin Ali

O bir Kerbela şehididir ve bütün evliyalar onun haklı olduğu konusunda hemfikirdirler. Gerçek tartışılmaz olduğu sürece onu izledi; kaybolunca bir kılıç kuşandı ve Tanrı adına başını yaslayana kadar hiç dinlenmedi . ­Elçi onu pek çok lütuf işaretiyle ayırt etti. Nitekim Ömer ibn el-Hattab, bir ­gün Rasûlullah'ı dizlerinin üzerinde sürünürken, Hüseyin'i sırtında oturmuş, diğer ucu Resûl'ün ağzında olan bir ip tutarken gördüğünü nakletmektedir.

Ömer dedi ki:

—             Ne güzel deven var ey Abdullah'ın babası!

Haberci cevap verdi:

—             Ne güzel binici, ey Ömer!

Hüseyin'in şöyle dediği kaydedilmiştir:

“Dininiz, kardeşlerin size karşı ihsanıdır.” Çünkü ­insanların kurtuluşu dine uymaktan, yıkım ise isyandadır.

3.             Ali ibn Hüseyin ibn Ali, Zayn al-Abidin olarak adlandırılır

O, bu dünyada ve âhirette, razı olup da zevkini kötülüğe sevk etmeyene ne mutlu; ve tatmin olmadığında, hoşnutsuzluğuna iyinin sınırlarının ötesine kapılmaz. Güzel ahlaka ( kemal-i müstakimân) kavuşanların ­fıtratı böyledir.

Hüseyin'e genellikle Ali Jr. (Ali Asghar) deniyordu. Hüseyin ve çocukları Kerbela'da öldürüldüğünde, ondan başka kimse kalmamıştı .­

Ali hastayken kadınlara bakmakla yükümlüydü. Yüzleri açık kadınlar, Şam'daki Yezid ibn Muaviye'ye develere bindirildi - Tanrı ona lanet etsin, babasına değil! Ali'ye sormuşlar :­

"Bu sabah senin esenliğini, Ali'yi ve Kabe'nin üyelerini sorayım.

Ali cevap verdi:

- Oğullarını öldüren ve kadınları sağ bırakan Firavun'un kavminden Musa (Musa) kavmi ile kavmimiz arasında aynı durumdayız; Acılarımız o kadar yoğun ki ­sabah ile akşamı ayırt etmeyi bıraktık.

Ayrıca yazar, Halife Hişam ibn Abd al-Malik ve Ali ibn Hüseyin'in Mekke'deki toplantılarının iyi bilinen hikayesini anlatıyor ­: Kara Taş'a saygı duymak isteyen ancak ona yaklaşamayan Halife, kalabalığın nasıl olduğunu gördü. Ali'nin önünde dağıldılar ve insanlar saygıyla ayrıldılar; nasıl oluyor da bir Suriyeli halifeye bu kadar saygıyla çevrili bu adamın adını sormuş ; Hişam, taraftarlarının ­kendisine olan bağlılıklarında tereddüt edeceklerinden korkarak bilmiyormuş gibi davrandı ; ­ve şair Farazdak'ın nasıl öne çıkıp güzel bir methiye* bestelediği, şöyle başlayan:

Ayak izleri olan o

İyi bilinen Mekke vadisi.

Tapınağın tanıdığı kişidir

Ve günahkar toprak

A. ayrıca kutsal topraklar,

Rab'bin kullarının en iyisinin oğlu, Dindar, saf, Seçilmiş, herkes tarafından bilinir.

Hişam öfkelendi ve Farazdak'ı hapse attı. Ali ­ona 12.000 dirhemlik bir kese getirdi, ancak şair onu geri vererek, âdet olarak ceza almak için hükümdarlar ve hükümdarlar onuruna yazılan methiyelerinin pek çok ­yalan içerdiğini yazdı ve bu ayeti Ali'ye kısmi bir kefaret olarak adadı. şiirsel samimiyetsizlik günahını ve Peygamber'in Evi'ne olan sevgisinin bir teyidi olarak. Ali özür dileyerek keseyi tekrar gönderdi ve verileni asla geri almadığını söyledi. Ancak o zaman Farazdak parayı kabul etmeyi kabul etti.

Aşağıda 25 dizelik şiir bulunmaktadır.

4.            Ebu Cafer Muhammed bin Ali bin Hüseyin el-Bakır

Bazıları onun "şeref adı" Ebu Abdullah'a ve Bakır lakabına sahip olduğunu söylüyor. Gizli bilgi alanındaki bilgi ve Kuran surelerinin nüfuz edici bir yorumu ile ayırt edildi. Onu yok etmek isteyen hükümdarın bir şekilde onu mahkemeye çağırdığını söylüyorlar ­. Bakir ortaya çıkınca, hükümdar ondan af diledi, ­hediyeler getirdi ve onu kibarca kovdu. Bu davranışın nedenleri sorulduğunda hükümdar şunları söyledi:

“İçeri girdiğinde biri solunda diğeri sağında iki aslan gördüm, ona zarar verirsem beni parçalamakla tehdit ettiler.”

Tağuta ve Allah'a iman eden” ( Bakara 2/257) ayetini tefsir eden ­Bakır, “Seni Hakk'ı düşünmekten alıkoyan her şey, Tağutun'dur” dedi.

Yakın arkadaşlarından biri, Bakir'in gece geç saatlerde dualarını bitirdiğinde gözyaşlarıyla Rab'be haykırdığını anlatıyor:

"Tanrım, Rabbim, gece geldi - ve yöneticilerin gücü ­boşa çıktı, yıldızlar gökyüzünde parlıyor ve tüm insanlar uyuyor ve suskun ve Beni Ümeyye kabilesinin halkı gitti. dinlenip kapılarını kapattılar ve onları korumak için muhafızlar gönderdiler; Onlardan bir şeye imrenenler de amellerini unuttular. Allahım sen dirisin, sonsuzsun, görensin, ­bilensin. Ne uykunun ne de uykunun Sana gücü yetmez. Seni tarif ettiğim gibi olduğunu bilmeyen, senin ihsanına lâyık değildir. Sen, kendisine hiçbir şeyin gizlenemeyeceği, ezeliyeti gece gündüz eksilmeyen, sana yalvaranlara mağfiret kapıları açık olan ­ve hazineleri Sana hamd edenlerin üzerinde çarçur edilensin. Sen bir dilenciyi asla kovmazsın, ne yerde ne de gökte hiçbir yaratık Sana seslenen gerçek müminin Senin huzuruna çıkmasını engelleyemez. Ya Rabbi, ölümü, kabir ve azabı hatırladığım zaman, bu dünyada nasıl sevinebilirim?

Seni Bir olarak onurlandırıyorum, Senden istiyorum: Bana ölüm saatinde eziyetsiz esenlik ve ceza saatinde cezasız sevinç gönder.

5.            Ebu Muhammed Cafer bin Muhammed Sadık

Tasavvuf şeyhleri arasında, konuşmalarına nüfuz etmesi ­ve manevi hakikatlerin farkındalığı ile tanınır; Tasavvuf konularını ele aldığı çok beğenilen kitaplar yazdı.

Kuran'ın genel kabul görmüş tercümesi. tagut - "putlar" (yaklaşık Rusça çeviri).

"Allah'ı tanıyan her şeye sırt çevirir" dediği rivayet edilir. Bilen (arif) (Allah'tan başkasına ) sırtını döner ve dünyadan uzaklaşır, çünkü ilmi (marifet) ­saf cahilliktir (nakirat), çünkü cehalet ilminin bir parçasıdır. ve bilgi onun cehaletinin bir parçasıdır ­. Ve bu yüzden (arif) bilen , insan ırkından ve onunla ilgili düşüncelerden ayrılmış ve Allah ile birleşmiştir. “Öteki”nin kalbinde yeri yoktur ve bu nedenle insan ırkına bakmaz: ­insanlığın varlığının onun için hiçbir değeri yoktur ve bu nedenle düşüncelerini işgal etmez.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Tövbesiz hizmet yoktur, çünkü Allah tövbeyi hizmetin önüne koymuş ve şöyle buyurmuştur:

“Tövbe eden (O'na yönelir), kulluk eden…” (Kuran 9:112).

Tövbe (tevbat) bu Yoldaki ilk makamdır (makâm), hizmet (ibadet) ise son makamdır. Allah, asilerden söz edince onları tövbeye çağırdı: “Tövbe ile yüzünüzü Allah'a çevirin” (Kuran 24:31); Peygamber'e atıfta ­bulunduğunda, "hizmetinden" ('ubudiyat) bahseder ve şöyle der:

Yani hizmetçinize

(O) iletti ki (vahiy),

Onun için tayin etti (Kuran 53:10).

Davud Tai'nin Cafer Sadık'a gelip şöyle dediğine dair bir hikaye vardır ­:

—             Ey Allah Resulü'nün oğlu, bana yol göster, çünkü zihnim karanlıkta.

Cafer cevap verdi:

—             Ey Ebu Süleyman, sen zamanının çilecisisin, neden benim talimatlarıma ihtiyacın var?

O cevapladı:

—             Ey Resulün oğlu, senin ailen en hayırlısıdır ve herkese nasihat etmek senin vazifendir.

—             Ey Ebu Süleyman, diye haykırdı Cafer, korkarım ki kıyâmet günü dedem bana bakıp: "Niçin ­benim adımlarıma tâbi olma farzını yerine getirmedin?" diyecek. İşin özü takvada ve (Muhammed'le) akrabalıkta değil, Hakk'ın ­huzurunda lâyık görünmededir.

Daoud Tai üzüntüyle haykırdı:

- Allah'ım, kilini Peygamberlik suyuna karıştıran ­, dedesi Resul, annesi Fatıma (Batul) olan kimse, - Böyle bir kimse şüpheye düşerse, ben nasıl amellerime razı olabilirim? (Tanrı'dan önce)?

Cafer, yanındakilere şöyle demişti:

—             Bir adak adayalım: Kıyamet günü aramızdan kim mağfiret bulursa, kalanı için şefaat eder.

Ona cevap verdiler:

—             senin deden bütün insanlığa şefaatçi iken, bizim şefaatimize nasıl ihtiyacın olur?­

Cafer cevap verdi:

—             Amellerim öyledir ki, kıyamet günü dedemin yüzüne bakmaktan utanacağım.

Kusurları görmek, bir kemal vasfı ve peygamber, evliya veya elçi olsun, İlâhî Huzur'da yerleşik olanların bir özelliğidir.

Haberci dedi ki:

—             Allah bir insanın iyiliğini dilediğinde onun kusurlarını görmesine izin verir.

Bir kul gibi tevazu ile eğilen kimse, Allah katında iki cihanda da yücedir.

Şimdi kısaca "ahırda oturanları" (ehl-i suf ­fa) listeleyeceğim. Bu eserden önce gelen ­"Din Yolu" (Minhajeddin) adlı kitabımda bunların ayrıntılı bir tanımını yaptım ve burada adlarını ve "şeref adlarını" vermekle yetineceğim.

 

(o~X^b~1c C^9^9^

3 Biliniz ki, bütün Müslümanlar, Resûlullah'ın mescidinde yaşayıp ­ibadetlerini sürdüren, dünyevi şeyleri reddeden ve günlük ekmek aramayı reddeden bir takım sahabeleri olduğu konusunda hemfikirdirler. Allah, Resûlünü onlara karşı tavrından dolayı azarladı ve şöyle dedi:

Bunları uzaklaştırmayın

Hangi şafakta ve gün batımında

Rab'be dua edin,

O'nun lütfunu aramak (Kur'an 6:52).

* Ehl-i suffe, ehl-i suffa veya askhab-ı suffa - "tavan sakinleri" - ­Muhammed'in Medine'de sığınağı olmayan ve Muhammed'in evinin yakınındaki caminin gölgesi altında yaşayan fakir arkadaşları, bazıları ona hizmet etti. Bir ­zamanlar orada 30 kadar kişi yaşıyordu ve toplamda Ehl-i Suffa'nın 93 kişinin adı biliniyor. Daha sonra tasavvuf literatüründe tasavvufun ilk temsilcilerinde takva ve zühd modeline dönüşmüşler ; Hatta ­bazı ­ortaçağ yazarları , ehl-i suffa örneğini takip ettikleri için sûfîlerin böyle adlandırıldığına inanarak ­suffe kelimesini suffa'dan türetmişlerdir . Tasavvuf karşıtları, haklı olarak, Ehl-i Suffa'nın kanaatten değil, zaruretten mütevazi bir hayat sürmesine ­ve fetihlerde elde edilen ganimetler ile zenginleşince bu hayatı terk etmesine itiraz etmişlerdir. — İslam. Ansiklopedik ­Sözlük. M.: Nauka, 1991, s. 30 (yaklaşık Rusça çeviri).

Allah'ın Kitabı ve ­Peygamber'in bize gelenekle aktarılan birçok sözü, onların faziletlerinden bahseder. İbn Abbas, "Ahırda oturanların" yanından geçen Rasûlullah'ın, onların fakirliklerini ve nefslerini gördüğünü ve şöyle buyurdu:

- Sevinin! Ümmetimden, içinde bulunduğun hâle sabreden ve bundan razı ­olan kimse, cennetteki ashabımdan olur.

Ehl-i Suffa'dan [42]Bilal ibn Rabah; Salman el Farisi; Ebu Ubeyde bin Cerrah; Ebu'l-Yaqzan 'Ammar ibn Yasir; Abdullah ibn Mesud el-Khuzali; kardeşi Utba ibn Mes'ud; Mikdad ibn el-Esved; Habbab ibn el-Aratt; Suhaib ibn Sinan Utba ibn Ghazwan; ­Halife Ömer'in kardeşi Zeyd ibn el-Hattab; Ebu Kabsha, Elçi'nin koğuşu; Ebu'l-Marsad Kinana ibn el-Hüseyin el-Adevi; Salim, Hudhaif a l-Yamani'nin koğuşu; Ukkasha ibn Mihsan; Mesud ibn Rabi el-Farisi; Ebu Zer Cundab ibn Cünede el-Gifari; Abdullah ibn Ömer; Safvan ibn Baiza; Ebu Derda Uwaym ibn Amir; Ebu Lubaba ibn Abd al-Mundhir ve ­Abdallah ibn Badr al-Juhani.

gelenekler (nakkal) koleksiyoncusu ve Sufi şeyhlerinin sözlerini aktaran ­Şeyh Ebu Abdurrahman Muhammed ibn el-Hüseyin es-Sulami , [43]Ehl-i Suffa tarihi hakkında ayrı bir eser yazdı . faziletlerini ve faziletlerini ­, adlarını ve "şeref adlarını" anlattı. Aralarında , Müminlerin Annesi Aişe hakkında kötü sözler söylemeye başladığı için hoşuma gitmeyen Mistah ibn Usas ibn Abbad da vardı . ­Ebu Hureyre ve Sauban ve Muadh ibn el-Harith ve Saib ibn Hallad ve Sabit ibn Wadi'at ve Ebu İsa Uwaym ibn Sa'id ve Salim ibn Umeyr ibn Sabit ve Ebu'l-Yaşar Ka'b ibn Amr ve Wahb ibn Makal ve Abdallah ibn Üneys ve Haccac ibn Umar el-Aslami, Ehl-i Suffa'dandı. Zaman zaman geçimlerini sağlamak zorundaydılar (ta'alluk ba-sababi kardandi), ama hepsi bir arada ve bir derece (onur) sahibiydiler. Gerçekten, sahabe nesli, hepsinin en iyisiydi; Onlar ­, insan ırkının en iyi temsilcileriydiler, çünkü Allah onlara Peygamber'le dostluk bahşetmiş ve kalplerini fitneden korumuştur.

 

tehlikeli.^^e^d.ik^

Іс_ to,os.^^obd.k^^^bey1E (l_/k__Chk-^l-bіy 2/n-)

1. Uveys el-Karani

O, Elçi'nin çağdaşıydı, ancak onu görmedi - ilk olarak, onu ele geçiren çılgın coşku nedeniyle ve ikincisi, annesine bakma ihtiyacı nedeniyle.

Elçi, arkadaşlarına şöyle dedi:

—              Kur'an'da Uveys adında bir adam vardır ki, ­kıyâmette, Rabiya ve Mudar koyunları kadar ümmetimden bir çoğuna şefaat edecek.

Sonra Ömer ve Ali'ye dönerek:

—              Onunla tanışacaksın. Kısa, omuzları geniş, saçları kalın, sol tarafında dirhem büyüklüğünde beyaz bir leke var, ama bu cüzzam değil ­( pisti) \\ avucundaki aynı nokta . Onu gördüğünde ­selamımı ilet ve kavmim için dua etmesini iste.

Peygamber'in vefatından sonra, Ömer Mekke'ye gitti ve bir hutbede şöyle seslendi:

—             Ey Necid halkı, aranızda Kuran ehli var mı?

Böyle bulundu. Ömer onları aradı ve Üveys'i sordu.

—             Deli, yalnız yaşıyor, kimseyi görmüyor, - ona cevap verdiler. İnsan yemeği yemez ve ne sevinç ne de üzüntü bilir. İnsanlar güldüğünde ağlar, ağladıklarında güler.

Ömer dedi ki:

—             Onu görmek isterim.

Ona cevap olarak:

—             Onun meskeni develerimizden uzakta, çöldedir.

Ömer ve Ali onu aramaya gittiler.

Onu namaz kılarken yakaladılar ve ­namazını tamamlamasını beklediler.

Onları selamladı ve yan ve avucundaki işaretleri gösterdi. O'nun salâtını isteyerek ­, Resûlullah'ın selamını ve Müslümanlara duâ etme emrini ilettiler.

Bir süre onun yanında kaldılar ve dedi ki:

—             Bir saldırıya uğradınız (benimle görüşerek); şimdi dön dön ­, çünkü yeniden vedalaşmaya gerek kalmadan buluşacağımız diriliş yakındır. Şimdi Diriliş için özenle hazırlanma zamanı.

Uwais eve döndüğünde, Karan'ın halkı ona derin saygı göstermeye başladı. Sonra memleketinden ayrılıp Kûfe'ye gitti. Bir keresinde Harim ibn Hayyan tarafından karşılandı ve ondan sonra onu öldürücü savaş zamanına kadar kimse görmedi. Ali'nin yanında savaştı ve Sıffin Savaşı'nda düştü.­

"Kurtuluş yalnızlıkta" dediği rivayet edilir, çünkü inzivaya çekilmiş bir insanın kalbi "öteki" düşüncesinden uzaktır ­ve insanlardan bir şey bekletecek durumlar ortadan kalkar.

Ancak, yalnızlığın (vah-dat) sadece yalnızlık içinde bir yaşam olduğu düşünülmemelidir. Şeytan ­insan kalbiyle iletişim kurduğu ve bir kişinin göğsünde şehvetli tutkular hakim olduğu ve bu dünya ve diğer dünya hakkındaki düşünceler onu ziyaret ­ettiği, onu dünyeviliğe çevirdiği sürece, o zamana kadar bu gerçek yalnızlık değildir, çünkü orada fark yok, ister nesnenin kendisi olun ister onun hakkındaki düşünceleri sevindirir. Ve bu nedenle, gerçek yalnızlık, diğer insanların varlığı tarafından yok edilemez. Tersine, (dünyevi) şeylerle dolu olan bir kişi ­, (dünyasal) düşüncelerden, yalnızlık içinde boşuna kurtuluş arayacaktır.

İnsanın kendini insandan koparabilmesi için Allah'a yakın olması gerekir ve Allah'a yakınlaşanlar ­insanlarla olan dostluklarından zarar görmezler.

2. Harim bin Hayyan

Uwais Karani'ye gitti ama Karan'da artık orada yaşamadığını öğrendi. Üzülerek Mekke'ye döndü ve orada ­Üveys'in Kûfe'ye taşındığını öğrendi. Oraya gitti, ama uzun bir süre ­onu bulamadı. Sonunda Basra'ya hareket etti ve yolda Fırat kıyısında yıkanan, yamalı bir pelerin giymiş Uveys'e rastladı. Uveys nehir kıyısından uzaklaşıp sakalını taradığında, Harim yaklaşmaya cesaret etti ve ovalini selamladı. Uwais dedi ki:

—             Selam sana ey Harim bin Hayyan!

Harim şaşırdı:

—             Adımı nereden biliyorsun?

Weiss yanıtladı:

—             Ruhum senin ruhunu biliyordu.

Harim'e dedi ki:

—             Kalbini izle! ('alaika bi-kalbika) - yani "kalbini "öteki" hakkında düşünmekten uzak tut.

Bu sözü iki şekilde ele alabiliriz: (1) "Nefsini inkar ederek kalbini Allah'a itaat ettir" ve (2) " ­kalbine itaat ettir." Bunlar ruhsal çalışmanın iki temel formülüdür.

İlk formül, ­Yola yeni başlayanlar için ana çalışma çizgisidir ( müridan ) - boş arzu ve tutku alışkanlığından arındırmak için kalbi Tanrı'ya itaat etmeye zorlamak, onu uygunsuz düşüncelerden uzaklaştırmak ve yönteme dönüştürmek ruhsal sağlığı kazanmak ­, emirleri ve konsantrasyonu tutmaktır. İlahi işaretler üzerine - böylece yeni başlayan birinin kalbi bir ­Sevgi mabedi haline gelebilir.

İkinci formül: “Ben”inizi, kalbinize itaat etmeye zorlamak, zaten Yolun ortasında bulunanların (camilan), Allah'ın kalplerini Güzellik nuru ile aydınlattığı, her türlü güdü ve niyetten arınmış olanların işidir. ve yakınlık elbisesi (kurb) giyerler, böylece onlara O'nun nimetlerini gösterirler ve O'nu görmeleri ve ­O'na yakınlık kurmaları için onları seçerler; bu nedenle bedenlerini kalplerine uygun kılmıştır.

Bunlardan birincisi kalblerine hakim olan (sahî'l-kulub), ikincisi ise kalblerinin vassallarıdır (mağlüb-i kulub).

İlki özelliklerini korur (baki's-sifat), ikincisi özelliklerini kaybeder (fani's-sifat).

Meselenin özünü anlamak için, Rab'bin şu sözlerine dönülmelidir: İlla 'ibadaka minhumi'l-mukhlasina - "Onlardan hizmetinde temiz olanlar hariç" (Kuran 15:40). Bazı insanlar mukhlasin yerine mukhlisin okur. Muhlis (kendini arındırma) kişinin kendi çabalarını ve mallarını korumasını ifade ederken, mukhlas (arınmış) kişinin kendi çabalarının yokluğunu ve mallarının kaybını ifade eder. Aşağıda, daha ayrıntılı olarak ele almak için bu konuya döneceğim.

Bahsi geçenlerin sonuncusu (mukhlas) -bedeni kalbleri ile uyum içinde olanlar ve kalbleri Allah'ı tefekküre dayandıranlar- kendi çabalarıyla ­kalplerini İlâhî emirlerle dolduranlardan daha yüksek bir dereceye sahiptirler.

Bunun dayanakları ise ayıklık (sahv) ve sarhoşluk (suqr), ayrıca tefekkür (mushahadat) ve kendini kısıtlamadır (mücahit).

3. Basralı Hasan

Diğer kaynaklara göre onun "şeref adı" Ebu Ali'dir - Ebu ­Muhammed veya Ebu Said. Sufiler ona çok hürmet ederler. Dini uygulama ('ilm-i mu'amalat) bilgisi ile ilgili açıklayıcı talimatlar bıraktı . Bir bedevinin kendisine nasıl geldiğini ve sabrın (sabr) sorulduğuna dair bir hikaye okudum . Hasan cevap verdi:

—             Sabır iki yönlüdür: Sıkıntılara ve meşakkatlere ­katlanmak ve Allah'ın sakınmasını emrettiği ve Allah'ın sakınmasını emrettiği şeylerden sakınmaktır.

Bedevi dedi ki:

—             Evet, sen bir münzevisin! Senden daha münzevi insanlarla tanışmadım .­

—             Ey bedevi, diye haykırdı Hasan, benim cimriliğim arzudan başka bir şey değildir ve sabrım da metanetten başka bir şey değildir.

benim imanımın temellerini sarstın " sözlerinin manasını açıklamasını istedi .­

Hasan cevap verdi:

—             Sıkıntıya sabrım ve alçakgönüllülüğüm, cehennem ateşinden korkumdan söz eder ve bu, metanetten (cazdan) yoksunluktur; ve bu dünyadaki çileciliğim başka bir dünya arzusundan geliyor ve bu arzu diğerlerinden daha saf. Kendine bakmayan kusursuzdur ­! Onun sabrı, cehennemden kurtulmak için değil, Allah adınadır; onun zühdü, cennete girmek için değil, Allah adınadır. Bunlar gerçek samimiyetin özellikleridir.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Kötülerle arkadaşlık, erdemlilerde şüphe uyandırır ­."

Bu ifade, Tanrı'nın şerefli dostlarına karşı tam bir inançsızlıkla, zamanımızla çok ilgilidir.

Bu inançsızlığın nedeni, tasavvufun ­sadece dış yüzünü ödünç alan, ancak eylemleri hain, dilleri aldatıcı, kulakları boş şiirleri dinleyen ­, gözleri zevke ve şehvete aç olan “gösteri için sûfîler” ile bağlantılıdır. , ve kalpleri kanunsuz veya şüpheli paralı askerlere çevrilir. Tasavvuf yolunu arayanların bu şekilde davrandıklarını ve tasavvufun ­burada bittiğini zannederler.

Aslında Tasavvuf bunun tam tersidir. Sufiler, Allah'a itaatle hareket ederler, Allah'ın sözlerini telaffuz ederler, kalplerinde Allah sevgisini, kulaklarında Allah'ın sesini ­(sema'sını) , gözlerinde İlâhi rüyânın güzelliğini yaşarlar ve bütün düşünceleri onlara ­odaklanır. kutsal gizemleri kazanmak - neredeler. bir vizyonla ödüllendirilir.

Kötülük yapanlar, aralarında ortaya çıkar ve uygulamalarını benimserlerse, kötülük onlara kötülük eder. Kim toplumun kötü üyeleriyle ilişki kurarsa ­, bunu kendi kötülüğünden yapar ­. Erdem derecesine sahip olsaydı, erdemlilerin arkadaşlığını seçerdi.

4. Said ibn el-Musayyib

ikiyüzlü izlenimi veren dindar bir adam olduğu söylenir . ­Aslında o, dindar görünmeye çalışan bir ikiyüzlü değildi. Bu tür davranışlar ­Sufiler tarafından kasıtlı olarak uygulanmaktadır ve tüm Şeyhler tarafından övgüye değer kabul edilmektedir.

Dedi ki:

“Bu dünyada azla yetin, inancını koru. Başkaları, pek çok şeyin peşinde koşmuş, onu kaybetmiştir”, yani imanı zedelemeyen fakirlik, ­zenginlikten ve imanın ihmalinden daha iyidir.

Rivayete göre, Mekke'deyken bir adam ona geldi ve şöyle dedi:

—             Bana kanunsuz hiçbir şeyin olmadığı helalin ne olduğunu söyle ­.

O cevapladı:

—             tesbihi (zikri) helâldir, ki burada kanunsuz hiçbir şey yoktur ve "öteki"nin tesbihi de kanunsuzdur, ki içinde helâl hiçbir şey yoktur.

Yani, ilk - kurtuluşta, ikinci - ölümde.

CL-bl-11

Іс-оік—orігй-в- >|сіс^Ыс 6 Iеуеісоd ox_

n-ayakh'a , dnlli'ye

1. Habib al-* Acemi

Tevbesi Basralı Hasan tarafından kolaylaştırıldı. Habib önceleri ­bir tefeciydi, kötülüğe batmıştı, ama Tanrı ona samimi bir tövbe bahşetti ve Hassan sayesinde Habib gerçek dindarlığın başlangıcını elde etti. Ana dili Farsçadır ('ajami) ve Arapça'yı zayıf konuşurdu. Bir akşam Hasan Basri hücresinin kapısından geçti . ­Habib ezanı tamamladı ve namaza başlamak için hazırlandı. Hasan içeri girdi, ama duanın sözlerini arkasından tekrarlayarak dua edemedi, çünkü Habib acımasızca Arapça kelimeleri karıştırdı. Aynı gece, Hasan Rab'bi bir rüyada gördü ve O'na sordu:

—              Rabbim, senin rızanı nasıl kazanabilirim?

Lord cevap verdi:

—              Ey Hassan, benim zevkimi çoktan kazandın, ama onun tatlılığını bilmiyorsun: akşamları, sözlerin telaffuzunu değil, niyetinin doğruluğunu algılayarak, Habib'den sonra dua sözlerini tekrarlarsan, ­çok memnun olurum. seninle.

Sufiler arasında, Haccac'tan kaçan Hasan Basri'nin Habib'in hücresine sığındığı olay iyi bilinmektedir. Gardiyanlar ­, Habib'e Hasan'ı görüp görmediğini sordu.

"Gördüm," diye yanıtladı Khabib.

-Neresi?

Khabib, "O benim hücremde," dedi.

Gardiyanlar hücreye girdi ama orada kimseyi bulamadı. Khabib'in kendilerine şaka yaptığını düşünerek onu azarladılar ve ona yalancı dediler. Doğruyu söylediğine yemin etti. Hücreyi tekrar tekrar aradılar, ama kimseyi bulamadılar ve bununla birlikte ayrıldılar.

Sonra Hasan hücreden çıktı ve Habib'e dedi ki:

“Biliyorum ki, Tanrı beni bu kötü insanlara ­senin şefaatin sayesinde ele vermedi. Ama neden onlara bana sahip olduğunu açıkladın?

Khabib cevap verdi:

“Ey Üstad, bu şefaat meselesi değil, doğruluk meselesidir. Yalan ­söylersem, ikimiz de utanırdık.

Habib'e soruldu: "Allah neyden razıdır?"

“ ­Nifak (nifak) rızaya (vifak) aykırıdır ve rıza ( rıza) rızanın ­özüdür.” Münafıklık ve aşk ­bağdaşmaz, ancak aşk kendini (Allah'ın hazırladığıyla) bir kanaat halinde gösterir. Bu nedenle kanaat (elbise) Allah'ın dostlarının bir özelliğidir ve ikiyüzlülük O'nun düşmanlarının bir özelliğidir. Bu çok önemli bir ­nokta ve ona daha sonra döneceğim.

2. Malik ibn Dinar (samimiyet hakkında)

Hasan Basri'nin arkadaşıydı. Babası Dinar bir ­köleydi ve Malik babası özgür olmadan önce doğdu. Onun dönüşüm hikayesi şöyledir. Bir keresinde bütün akşamı arkadaşlarıyla eğlenerek geçirdi. Herkes uyurken, çaldıkları lavtadan ses geldi:

Ah Malik! Neden tövbe etmiyorsun?

Malik eski yaşantısını bırakıp Hassan ­Basri'ye geldi ve tövbede kararlıydı. O kadar yüksek bir seviyeye ulaştı ki, bir gün açık denizde bir gemide ­değerli bir taş çaldığından şüphelenildiğinde gözlerini gökyüzüne kaldırdı - ve hemen her biri değerli bir taş tutan yüzlerce balık yüzeye çıktı. onun ağzı. Onlardan birini aldı, mücevherini kaybeden adama verdi ve geminin bordasından atladı, karaya yürüyerek karaya çıktı, karada sanki su üzerinde yürüdü.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Hoşuma giden işler ihlastır." Zira amele ehemmiyet veren ihlastır. Amellerde ihlas, beden için ruhun ta kendisidir. Ruhsuz bir beden ölüdür ve samimiyetsiz bir davranış da aynı derecede ölüdür.

Samimiyet, içsel eylemler kategorisine, ­dini ayinlerin performansı ise dış eylemler kategorisine aittir. İkincisi, tamamlanmasını birincide bulur ve birincisi ikinciden akar.

Bir insan yüzlerce yıl kalbini samimi tutabilir ama eylemle birleştirilmeyen samimiyet samimiyet değildir.

Bin yıl boyunca dini ayinler yapmak mümkündür, ancak ­ihlasla birleşmedikçe ibadet olmazlar.

3. Ebu Halim Habib ibn Salim* ar-Ra'i

Salman Farisi'nin bir ortağıydı. Peygamber'in "Müminin niyetleri amellerinden daha hayırlıdır" sözlerini iletmiştir .­

Bir koyun sürüsü vardı, evi Fırat kıyısındaydı.

Manevi bir yol (tarık) olarak dünyadan çekilmeyi seçti. Şeyhlerden biri diyor ki:

“Bir şekilde oradan geçerken dua ettiğini ve koyunlara bir kurdun baktığını gördüm. Bunda büyüklük belirtileri gördüm ve ona yaklaşmaya karar verdim. Merhaba dedik ve dedim ki:

—             Ey Şeyh, kurdun koyunla uyum içinde olduğunu görüyorum.

O cevapladı:

—             Bunun nedeni, çobanın Tanrı ile uyum içinde olmasıdır.

Bu sözlerle, kayanın altına tahta bir kap koydu ve taştan bal ve süt fışkırdı. Bana bu içkiyi getirdi.

—             Ey Şeyh ağladım nasıl bu hale geldin?

O cevapladı:

—             Allah'ın Resulü Muhammed'e itaat etmek. Oğlum, ­Musa'nın kavmine taş su verdi (Kuran 7:160), ona itaat etmemelerine rağmen ve Musa, Muhammed'e derece bakımından eşit değildi. Musa'dan daha yüksek olan Muhammed'e itaat ettiğim halde, bana neden taştan bal ve süt dökmesin?

rehberlik istedim. Dedi ki:

—             Kalbinizi bir şehvet merkezi haline getirmeyin, göbeğinizi ­kanunsuz şeyler kabı haline getirin.

b - Aslam'da.

onun hakkında pek çok hikaye biliyordu, ama onları buraya getiremem (andar vakt-i manziki bud u bish az in mumkin na shud), kitaplarım Gazne'de ­kaldı - Rab onu korusun! - ve ­Multan'a tabi Lahor bölgesinin ruhsal olarak yabancı insanları (dar miyan-i najinsan) arasında zulmedici oldum. Rab'bi hem sevinçte hem de kederde övelim!

4.             Ebu Hazim el Medani

Yoksullukta sebat etti ve kendine hakim olarak çalıştı. Amr ibn Usman el-Mekki, büyük bir şevkle onun izinden giden (endar emr-i vai ba-jidd bashad), ne kazandığı sorulduğunda şöyle cevap verdiğini bildiriyor:

—             Allah'ın rızası (rıza) ve insanlardan bağımsızlığı.

Yanına gelen bir şeyh onu uyurken buldu. Uyanarak dedi ki:

—             Resul'ü rüyamda gördüm, size bir mesaj iletti ve şöyle demenizi ­emretti: Kendinizi annenize bakmaya adamak, hac yapmaktan daha iyidir. O yüzden geri dön ve onunla ilgilen.

Bunu haber veren adam, o sırada ­Mekke'nin yolunu yarılamış olarak eve döndü.

Ebu Hazim hakkında duyduklarımın hepsi bu kadar.

5.             Muhammed bin Vasi

Birçok müridi ve eski şeyhlerle dostluk kurdu. Tasavvufu çok iyi biliyordu.

şöyle dediği bildiriliyor:

—             İçinde Rabbi görmeden hiçbir şeye bakmadım.

tefekkürün yüce “ makam ”ıdır.

Yaratan'a sevgiyle dolu bir insan öyle bir ­aşamaya gelir ki, O'nun yaratılışına baktığında, yaratılışta sadece Yaratan'ı görür - sanki bir resme baktığımızda ­sanatçının kendisini gördük.

Allah'ın dostu (Halil) ve ­elçisi İbrahim (İbrahim) de güneşe, aya ve yıldızlara dönerek şöyle demiştir: "İşte benim Rabbim budur!" (Kuran 6:76 - 78), çünkü tutkulu (şauk) her şeyde Sevgilisinin özelliklerini görür.

Allah dostları, dünyanın O'nun iradesine tabi olduğunu ve ­O'nun kudretinin önünde eğildiğini ve Yaratan'ın kendi kudretinin yanında bütün yaratılmışların varlığının hiçbir şey olmadığını hissederler.

Allah'a susamış bir şekilde dünyaya bakarlar ve onda ­tabi olanı, pasif olanı ve yaratılmış olanı değil, tek Kadir-i Mutlak'ı, İnşa Eden'i, Yaratan'ı görürler. Bunu tefekkür bölümünde daha ayrıntılı olarak ele alacağım .­

Bazı kimseler, Muhammed ibni Vâsî'nin, "Hiçbir şeye onda Rabbimi görmeden bakmadım" sözünün ikinci kısmının, ayrılık ­ve tacziyye ve hulul (mekan-ı tecziye ve hulul) yerini gösterdiğini ileri sürerek sapıtmışlardır . bariz ­inançsızlık. , yer, içerdiğinden ayrılamaz olduğundan ve yerin yaratıldığını varsayarsak, içerdiği nesnenin yaratılması gerekir; ve eğer nesne ebedi ise, o zaman etrafındaki yerler de ebedi olmalıdır; dolayısıyla böyle bir ifade, her biri küfür olan iki zararlı sonucu beraberinde getirir: ya yaratılmışların ezeli (kadim) olduğu, ya da Yaradan'ın (muhdas) ezeli olmadığı.

Dolayısıyla Muhammed ibn Wasi, her şeyde Rabbi gördüğünü iddia ederken, yukarıda açıkladığım gibi, her şeyde Allah'ın işaretlerini, şehadetlerini ve delillerini gördüğünü kastetmiştir. Bu soruyla bağlantılı inceliklere uygun ­yerde döneceğim.

6. Ebu Hanife Nu'man ibn Sabit el-Kharraz

O, İmamların İmamı ve Sünniler için bir rol modeldir . Alçakgönüllülük ve ibadet yazılarında katıydı ve tasavvufun ilkeleriyle ilgili her şeyde büyük yetkiye sahipti. İnsanlardan uzaklaşarak münzevi olmaya karar verdi, çünkü kalbini insanlar üzerindeki güç ve etki düşüncelerinden kurtardı. Fakat bir ­gece rüyasında Rasûlullah'ın kemiklerini mezardan çıkardığını gördü. Bazılarını bıraktı, bazılarını attı. Uyandığında gördükleri karşısında dehşete kapıldı ve Muhammed ibn Şirin'in havarilerinden birinden [44](rüyayı yorumlamasını) istedi. Öğrenci ona şunları söyledi:

“Resulü idrak ve nasihatinde (sünnetini) nakletmekte yüksek bir mertebeye ulaşacaksın ve sahih emirleri ­sahte olanlardan ayıracaksın.”

Ebû Hanife bir başka defa rüyasında Rasûl'ün kendisine: "Sen benim talimatlarımı yerine getirmek için yaratıldın" dediğini gördü.

İbrahim ibn Adham, Fuzail ibn Iyyaz, Daud Tai, Bishra Khafi gibi birçok şeyhin akıl hocasıydı.

Şureyh'i , içlerinden birini kadılık makamına atamak üzere mahkemeye davet etti .

Mansur'un sarayına gitmek için hazırlandıklarında Ebu Hanife, ashabına şöyle dedi:

"Bir numara ile randevudan kaçınacağım, Misar ­kafasında yokmuş gibi davranacak, Süfyan kaçacak ve görevi Şurayh alacak.

Süfyan hemen gemiye bindi ve kaptana ona acıması ­ve onu zor bir kaderden kurtarması için yalvardı. Geri kalan herkes mahkemeye geldi. Mansur, Ebu Hanife'ye seslendi:

“ Kazılık görevini üstlenmek sana yakışır.

O cevapladı:

“Ey müminlerin hükümdarı, ben Arap değilim, fakat yabancılardanım, ­Arapların hükümdarları benim kararlarıma razı olmazlar.

Mansur dedi ki:

- Bu pozisyon kökenle bağlantılı değildir, eğitim gerektirir ve bu konuda en yüksek derecelere ulaştınız.

Ebu Hanife ısrar etti:

—             Bu pozisyon benim için değil ve sözlerim bunu doğruluyor: Eğer doğruysalar öyledir ve eğer yanlışlarsa, o zaman yalancının Müslümanlar arasında hakim olması daha kötüdür ve sen onu ona emanet edersin. tebaanın canı, malı ve namusu.

Bu yüzden gazilik görevinden kaçındı.

Sonra Misar öne çıktı ve şöyle dedi:

—             Nasılsın? Çocuklarınız ve sürü hayvanları nasıl?

—             Uzak! diye bağırdı Mansur. "Aklını kaçırmış!"

Sonunda, pozisyon Shuraikh'e teklif edildi.

—             Mavi ve dikkatim dağınık olma eğilimindeyim” dedi.

zihinsel uyanıklığı tamamen geri kazanması için ona besleyici kaynatma ve iksirler ('asidaha-yi muwafiq u nebizha-yi musallas) içmesini tavsiye etti. Böylece Shureyh, qazilik makamını aldı ve Ebu Hanife onunla bir daha asla konuşma şansı bulamadı.

ve dünyevi ihtişamın cazibesine kapılmama kararlılığına da tanıklık eder . Buna ek olarak, ­üç ­saygıdeğer uzmanın tümü yüksek pozisyonlardan kaçınmak için hilelere başvurduğundan , kınamanın ( malamat ) etkinliğini gösterir .

Zamanımızda uzmanlar hiç de öyle değiller, kralların saraylarını kıble , kötülük yapanların evlerini de mabet yapıyorlar.

Bir keresinde, eğitimli bir ilahiyatçı ve din adamı olduğunu iddia eden Gazneli bir uzman, ­yamalı bir pelerin (murakka'a) giymeyi inançtan irtidat olarak ilan etti. Ona söyledim:

—             Brokar ve ipekten yapılmış ­elbiseleri giymeyi imandan ayrılma olarak görmüyorsunuz . [45]Ama sadece erkeklerin bunları giymelerine kanunen izin verilmekle ­kalmıyor, aynı zamanda ısrarla taciz ediliyorlar - ki bu da yasa dışıdır - ve mülkiyeti kesinlikle yasa dışı olan kötülerden. O halde, ­helâl bir yerde yapılan ve helâl mallarla satın alınan helâl elbise giymek niçin irtidat olarak görülsün?

Doğuştan gelen kibir ve ruhun aldanması tarafından yönlendirilmeseydiniz, yargılarınız daha makul olurdu. Kadınların ipekten elbise giymesi caizdir (mubah), erkeklerin giymesi caiz değildir, sadece aklını kaçırmış kimselere caizdir. Bu ifadelerin her ikisinin de doğruluğunu kabul edin ­ve af dileyin (yamalı elbiseyi aforoz ettiğiniz için). Allah bizi tarafsızlığımızı kaybetmekten korusun!

Yahya ibn Muaz er-Razi şu olayı nakleder:

“Rüyamda Elçiye sorduğumu gördüm:

—             Ey Allah'ın Resulü, seni nerede arayayım?

O cevapladı:

—             Ebu Hanife'nin öğretilerinde.

Suriye'de bir keresinde Bilal-muazzin'in mezarında uyuyakaldım [46]ve ­rüyamda Mekke'de olduğumu gördüm ve Elçi, genellikle çocukların taşındığı gibi, göğsünde yaşlı bir adamı dikkatle taşıyarak Beni Şeybe'nin kapılarına girdi. Yanına koştum, ayağını arkadan öptüm ve durdum ve kendime bu yaşlı adamın kim olduğunu sordum.

Elçi mucizevi bir şekilde düşüncelerimi okudu ve Ebu Hanife'yi kastederek: "Bu sizin imamınız ve hemşehrilerinizin imamıdır" dedi . Bu rüya kendime ve hemşehrilerime olan güvenimi uyandırdı. Ayrıca, rüya beni, Ebu Hanife'nin ­tabiat varlıklarını yok ettikten sonra, Resûlullah tarafından taşınmış olması gerçeğinden hareketle, şeriatın hükümlerini yerine getirmeye devam edenlerden biri olduğuna ikna etti. Kendi başına yürürse, o zaman (bu şu anlama gelir) mülkleri henüz kaldırılmamış demektir. Böyle bir kimse herkes gibi olabilir veya malları silinmiş olabilir, ancak Resul onu taşıdığına göre, sıfatları çoktan ortadan kalkmış ve Resul'ün hayat veren ­sıfatlarıyla desteklenmiş demektir. Haberci yanılmış olamaz; Resul'ün desteklediği kimsenin de yanılması mümkün değildir .­

Davud Tai tahsilini bitirince Ebu ­Hanife'ye gitti ve ona sordu:

- Ben şimdi ne yapmalıyım?

Ebu Hanife cevap verdi:

“Öğrendiklerini uygula, çünkü tatbik edilmeyen ilim, ruhsuz bir beden gibidir.

Bir eğitimle yetinen eğitilmez; öğrenmek gerçek bir ­bilim insanı için yeterli değildir.

Benzer şekilde, İlahi rehberlik (hidayet) , kendi kendini kısıtlamayı (mücahit) içerir ve bu olmaksızın tefekkür (mushahadat) elde edilemez.

Eylem olmadan bilgi olmaz, çünkü bilgi eylemin bir ürünüdür; eylem sayesinde üretilir, geliştirilir ve kullanılır. Bu iki şey birbirinden ayrılamaz - birbirinden ayrılamazlar, tıpkı güneşin ışığının güneşten ayrılamaması gibi.

7. Abdullah ibn Mubarak el-Marwazi

Zamanının imamıydı ve birçok önde gelen ­şeyh ile ilişkiliydi. Ünlü eserlerin yazarı ve bir mucize işçisidir. Dönüşümü şöyle anlatılır: Bir kızı sevdi ve bir kış akşamı evinin duvarının dibinde durdu. Çatıya çıktı ve sabaha kadar gözlerini birbirlerinden ayırmadılar.

Abdullah, sabah ezanını işitince, ­onların akşam ezanını okuduklarını sandı ve ancak doğan güneşi gördüğünde, bütün gece hayran bakışlarını sevgilisinden ayırmadığını anladı.

Bunu bir uyarı olarak aldı ve kendi kendine dedi ki:

“Yazık sana Mübarek oğlu! Bütün gece kendi zevkiniz için ayakta ­durdunuz ve imamın Kuran'dan uzun bir sure okuması sizi rahatsız ediyor.

Tövbe etti ve kendini çalışmaya adadı, bir çileci olarak yaşamaya başladı ­ve o kadar yüksek bir seviyeye ulaştı ki, bir gün annesi onu bahçede uyurken buldu ve büyük bir yılan, bir fesleğen sapı ile sivrisinekleri ondan uzaklaştırıyordu, hangi ağzında tuttu.

Sonra Merv'den ayrıldı, bir süre Bağdat'ta yaşadı, ­tasavvuf şeyhleriyle iletişim kurdu, sonra bir süre Mekke'ye taşındı.

döndüğünde, insanlar onu nazikçe karşıladılar, onun ­için bir öğretim kürsüsü kurdular ve çalışmaları için bir oda buldular (dare u majlis nihadand). O günlerde Merv halkının ­yarısı, şimdi olduğu gibi, Meşrutiyet'in, diğer yarısı ise Fikrin taraftarıydı. Ona Razi el-Fariqain ( ­"İkiye bölünmüş anlaşma") adını verdiler, çünkü her iki tarafla da uyum içinde yaşıyordu ve her iki taraf da onu kendi olarak görüyordu.

diğeri ­de Fıkıh taraftarları için olmak üzere iki manastır (ribat) inşa etti. Binalar orijinal görünümlerini koruyarak günümüze kadar gelebilmiştir. Daha sonra Hicaz'a gitti ve Mekke'ye yerleşti.

Ne gördüğünü sorunca şöyle dedi:

“Kendine hâkim olmaktan bitkin düşmüş ve Allah korkusuyla kavis çizmiş bir Hıristiyan keşiş (rahib) ile karşılaştım. Bana Allah'a giden yolu göstermesini istedim. O cevapladı:

"Allah'ı bilirsen, O'na giden yolu da bilirsin."

Sonra ekledi:

“Ben O'nu tanımadığım halde O'nu yüceltirim, fakat siz O'nu tanımanıza rağmen O'nu hor görürsünüz”, yani, “bilgi Allah korkusunu gerektirir, ama görüyorum ki siz küstahsınız; ve sadakatsizlik cehalet gerektirir ve yine de kendimde korku hissediyorum.

Bu sözler kalbime saplandı ve beni birçok ­felaket girişiminden kurtardı.

Abdullah ibn Mübarek'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Tanrı'nın azizlerinin kalpleri için dinginlik haramdır”, çünkü bu dünyada Tanrı'yı ( talab) ve gelecek dünyada - sevinç (tarab) arayışıyla cezbedilirler; burada, Tanrı'dan yoksun oldukları veya Tanrı'nın varlığının, mevcudiyetinin ve vizyonunun tadını çıkardıkları yerde dinlenmelerine izin verilmez. Bu nedenle onların gözünde bu dünya ­gelecekle aynıdır, çünkü iki yol gönül rahatlığına götürür: arzulananı elde etmek veya arzu edilen nesneye kayıtsızlık. O, ne bu dünyada ne de âhirette ulaşılmaz olduğu için, kalp, sevginin titremesinden asla kurtulamayacaktır; Ve O'nu sevenlere kayıtsızlık haram olduğu için, kalp titreyen O'nu aramaktan asla kurtulamaz. ­Bu, ruhsal ustaların Yolu'nun temel ilkesidir.

8. Ebu Ali el-Fusayl ibn Iyya'z

O, yolun dilencilerinden (sa'alik) ve en seçkin ve seçkin sufilerden biridir. Önceleri Merv ile Bavard arasındaki yerlerde soygunla uğraştı, ancak her zaman dindarlığa yöneldi ve her zaman ­cömert ve cömert bir mizaç gösterdi, kervana saldırmadı ­, eğer orada en az bir kadın varsa, fakirlerden mal almazdı. mallarının bir kısmını imkânlarına göre yolculara bıraktılar.

Bir gün bir tüccar Merv'den yola çıkar. Arkadaşları ona bir gardiyan almasını tavsiye etti ama o onlara şunları söyledi:

“Fusayl'in Allah'tan korkan bir adam olduğunu duydum.

Ve onların tavsiyelerine uymak yerine, bir Kur'an okuyucusu tuttu ­ve yolculukta gece gündüz Kur'an'ı yüksek sesle okuması için onu bir deveye bindirdi.

Fusayl'ın pusuya düşürdüğü yere geldiklerinde okuyucu yeni okumaya başlıyordu:

ve zamanı gelmedi mi

Bütün doğrular kalplerini açar

Tanrı'nın önünde tam bir alçakgönüllülük içinde mi? (Kuran 57:16)

Fuzail'in kalbi yumuşadı.

Yaptığı işlerden tövbe etti ve soyduğu kişilerin bir listesini alarak tüm kayıplarını tazmin etti.

Daha sonra Mekke'ye gitti ve bir süre orada yaşadı ve Allah'ın bazı azizleriyle yakın arkadaş oldu. Sonra ­Ebu Hanife ile buluştuğu Kûfe'ye döndü.

Sözleri alimleri tarafından çok beğenilen , Peygamber'in hikayelerinin koruyucusu ve aktarıcısı oldu .­

Tasavvuf hakikatleri ve İlâhî ilimlerle ilgili ulvi sözlerin müellifidir . ­şöyle dediği kaydedilir:

“Allah'ı bilen, O'nu bilmesi gerektiği gibi tanır, ­O'nu mümkün olan her şekilde yüceltir” çünkü Allah'ı tanıyan herkes O'nun cömertliğini, iyi niyetini ve merhametini tanır ve dolayısıyla O'nu sever; O'nu severken, elinden geldiğince ­O'na itaat eder, çünkü sevdiğine itaat etmek kolaydır.

Ve bu nedenle, sevgi ne kadar güçlü olursa, koşulsuz itaat o kadar fazla olur ve sevgi gerçek bilgi ile güçlenir*.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Dünya bir tımarhanedir, içindeki insanlar zincire vurulmuş ve prangaya vurulmuş delilerdir." Zincirlerimiz şehvet, zincirlerimiz günah.

Fazl ibn Rabi böyle bir durumu şöyle anlatır:

Burada yazar, Muhammed'in bağlılığı hakkında iki kısa hikaye verir.

“Harun er-Reşid'e Mekke'ye kadar eşlik ettim. Hacca gittiğimizde ­bana dedi ki:

Burada ziyaret edebileceğim bir Tanrı adamı var mı?

Yanıtladım:

— Evet, Abd ar-Razzak San'ani [47].

San'ani'ye gittik ve onunla konuştuk. Ayrılmak üzereyken ­Harun benden borcu olup olmadığını sordu. Olumlu cevap verdi ve Harun onlara ödeme yapılmasını emretti. Ayrıldığımızda Harun bana dedi ki:

—              Ey Fazl, kalbim bundan daha büyüğünü görmek istiyor ­.

Onu Süfyan ibn Uyan'a götürdüm [48].

Ziyaretimiz de aynı şekilde sona erdi. Harun borçlarını ödemesini emretti ­ve ayrıldık. Sonra bana dedi ki:

—              Fuzayl ibn Iyyaz'ı hatırladım, onu ziyaret edelim.

Biz vardığımızda, üst odada Kuran okuyordu. Kapıyı ­çaldık ve seslendi:

—              Oradaki kim?

Yanıtladım:

—              İnananların lideri.

—              Müminlerin lideriyle ne işim olabilir? o cevapladı.

Dedim:

—             kimsenin Allah'a kulluk ederken nefsini aşağılamayacağını söyleyen Resûl'ün sözü burada yersiz değil mi?­

O cevapladı:

—              Evet, ama sükunet taraftarlarının düşündüğü gibi, Tanrı'nın iradesine (cüppesi) itaat , kalıcı ­görkemdir: sen benim alçaklığımı görüyorsun ve ben de yüceliğimi görüyorum.

Sonra aşağı indi, kapıyı açtı, lambayı söndürdü ve köşede durdu.

Harun içeri girdi ve onu aramaya başladı. Elleri buluştu. Fusail haykırdı:

—              Yazık! Bundan daha yumuşak bir ele hiç dokunmadım! Peki, Tanrı'nın cezasından kurtulursa.

Harun ağlamaya başladı ve o kadar çok hıçkırdı ki bilincini kaybetti. Kendini toparlayarak ­şunları söyledi:

—              Ey Fuzail, lütfen bana yol göster.

Fuzail dedi ki:

—              Mustafa'nın amcasıydı . ­Peygamber'den insanlar üzerinde kendisine yetki vermesini istedi. Peygamber cevap verdi:

"Ey amcacığım, bir an için sana kendi nefsine hakim olacağım ­", yani senin Allah'a itaatin, insanların sana bin yıllık itaatinden daha hayırlıdır . al-imarat yevm al-qiyamat na-damat).

Harun dedi ki:

—              Bana daha fazla talimat ver.

Fuzail, şöyle devam etti:

—             Ömer ibn Abd al-Aziz halife tayin edildiğinde, ­Salim ibn Abdallah, Raj ibn Khayyat ve Muhammed ibn Ka'b el-Qurazi'yi çağırdı ve onlara şöyle dedi:

—              Böyle bir felakette ne yapmalıyım? İnsanlar bunun bir lütuf olduğunu düşünse de ben bunu bir talihsizlik olarak görüyorum .­

İçlerinden biri cevap verdi:

—             Allah'ın azabının yarın size geçmesini istiyorsanız, Müslümanların büyükleri size babalar gibi, küçükler kardeşler gibi, çocukları da çocuklarınız gibi olsun. Bütün İslam toprakları senin yurdun, onların halkları da senin ailen. Babanı ziyaret et, kardeşlerine saygı göster, çocuklarına iyi davran.­

Fuzayl daha sonra şunları söyledi:

—             Ey müminlerin önderi, güzel yüzün ­cehennem ateşine düşmesin diye Allah'tan kork, O'na karşı vazifelerini Ömer'den daha iyi yerine getir.

Harun, Fuzail'e borcu olup olmadığını sordu.

O cevapladı:

—             Evet, Rab'be görev, yani O'na itaat; benden hesap sorarsa vay halime!

Harun dedi ki:

—              Ey Fuzail, insanlara borcumu sorarım.

O cevapladı:

—             Allah'a hamdolsun, bana karşı lütfu büyüktür ve kullarından O'na şikayet etmem için bir sebep yoktur.

Harun ona içinde bin dinar olan bir kese vererek:

—              Bu parayı ihtiyaçlarınız için harcayın.

Fuzail dedi ki:

—             Ey müminlerin önderi, nasihatim sana yaramadı. Hala yanlış ve adaletsiz davranıyorsun.

—             Nasıl yani? diye bağırdı Harun. Fuzail dedi ki:

—             Kurtulmanı istiyorum, beni sonsuz ­azaba zorluyorsun, değil mi?

Onu gözlerimizde yaşlarla bıraktık ve Harun bana dedi ki:

—             Ey Fazl, Fuzail gerçek bir padişahtır!

Bütün bunlar onun dünyadan ve meslekten kopukluğunu, ­dünyevi tinsellere kayıtsızlığını ve dünyevi kazanç uğruna meslekten olmayanların önünde kendini küçük düşürme isteksizliğini gösterir.

9. Ebu'l-Faiz Zhun-Nun ibn İbrahim el-Mısri

Nubyalı bir babanın oğluydu, adı Şahban'dı. O, sufilerin en iyilerindendir, maneviyatı yabancılardan ('ayaran) gizlenenlerin en değerlilerinden biridir, çünkü o pişmanlık yolunu seçmiş ve ­kınama (melamat) yolunda dolaşmıştır. Bütün ­Mısır halkı onun gerçek durumu hakkında zanlara kapıldılar ve ölümüne kadar ona inanmadılar. Vefat gecesi, yetmiş kişi Rasûlullah'ı rüyada gördü ve:

—             Tanrı'nın dostu Zun-Nun ile tanışacağım.

Ölümünden sonra alnında şu sözler belirdi:

“İşte, Tanrı'nın sevgisiyle ölen, Tanrı tarafından öldürülen Tanrı'nın sevgilisi ­.”

Cenazesi sırasında, havanın kuşları her taraftan uçtu ve kanatlarını cenaze yollarına açtı, sonbahar ­onların gölgesinde. Bunu gören tüm Mısırlılar vicdan azabı duydular ve ona yaptıkları haksızlıklardan tövbe ettiler.

Mistik bilginin gerçekleri hakkında birçok kesin, etkileyici ifadeye sahiptir. Örneğin, diyor ki:

Arif'i bilen , günlük hayatta daha alçakgönüllüdür, çünkü Rabbine her an daha da yaklaşır" çünkü İlâhi Kadir'in gücünü idrak eder ve kalbi Allah'ın büyüklüğü ile dolduğunda, Rab'den ne kadar uzak olduğunu ve O'na ulaşmak için nelerin fırsat olmadığını görür; böylece ­daha da mütevazi olur.

Bunun üzerine Musa (Musa) Rab ile konuşurken şöyle dedi:

—             Ey Tanrım, seni nerede aramalıyım?

Tanrı cevap verdi:

—             Kalbi kırık olanlar arasında.

Musa dedi ki:

—             Benimkinden daha kırık bir kalp yok.

Tanrı cevap verdi:

—             O zaman senin olduğun yerdeyim.

Alçakgönüllülük ve korku duymadan Allah'ı tanımak isteyen, bilen ­değil, cahil bir budaladır. Gerçek bilginin işareti, samimi iradedir ve samimi irade, Tanrı'dan başka bir şey bırakmadan tüm ikincil sebeplerden ve ilişkilerden kopar.

Zun-Nun diyor ki:

"Samimiyet (sıdk), Tanrı'nın yeryüzündeki kılıcıdır: dokunduğu her şeyi keser."

Samimiyet, Motive Edici'yi gösterir ve ikincil nedenlerin iddiasıyla hiçbir ilgisi yoktur. Bunları tasdik etmek ­, samimiyet ilkesini yıkmaktır.

Zun-Nun ile ilgili hikayeler arasında bir tane var. Bir keresinde öğrencileriyle Nil'de bir teknede yelken açmıştı. ­Mısırlılar rahatlamak için nehir yürüyüşlerini alışkanlık haline getirdiler. Eğlenen insanlarla birlikte başka bir tekne onlara yetiştiler; onların dizginsiz davranışları öğrencileri o kadar öfkelendirdi ki, Rab'den tekneyi batırmasını istemek için Zun-Nun'a döndüler .­

Zun-Nun ellerini kaldırdı ve dedi ki:

—             Ya Rabbi, bu insanlara dünyada güzel bir hayat verdin, onlara ahirette güzel bir hayat bahşet!

Öğrencileri onun duasına hayran kaldılar. Kayık yaklaştığında ve içindekiler Zun-Nun'u görünce ağlamaya, ­bağışlanma dilemeye başladılar, lavtalarını kırdılar ve Allah'ın huzurunda tövbe ettiler.

Zun-Nun öğrencilere şöyle dedi:

—             Ahirette güzel bir hayat, bu dünyada tövbe etmektir ­. Her şey yolunda - hem siz hem de onlar ve hiç kimse dezavantajlı durumda değil.

Bunu, Müslümanlara olan derin sevgisinden dolayı yaptı ­, kâfirler tarafından kötü muamele görmesine rağmen, şunu söylemeyi asla unutmayan Resûl'ün örneğini takip etti:

"Aman Tanrım! Halkıma hidayet et, çünkü onlar bilmiyorlar."

Zun-Nun, Kudüs'ten Mısır'a giderken ­, uzaktaki birinin kendisine doğru hareket ettiğini gördüğünü ­ve bu kişiyle konuşma arzusu duyduğunu anlatır. Adam yaklaştığında, yün pelerin (jubba) giymiş, asalı ('ukkaza) [49]yaşlı bir kadın olduğu ortaya çıktı . Ona nereden geldiğini sordu.

—             Tanrı'dan, diye yanıtladı.

—             Ve nereye gidiyorsun?

—             Tanrıya.

Zun-Nun, sahip olduğu altın külçeyi ona verdi, ama o, elini yüzünün önünde şu sözlerle salladı:

“Ey Zun-Nun, beni böyle düşünerek aklının zayıflığını gösterdin. Allah rızası için çalışırım ve O'ndan olmayan hiçbir şeyi almam. Yalnız O'nu yüceltirim ve yalnız O'ndan kabul ederim .­

Diyerek yoluna devam etti.

Yaşlı kadının Allah rızası için çalıştığı sözleri, ­onun aşktaki samimiyetinin bir teyididir.

Allah rızası için bir şey yapan insanlar iki çeşittir.

Bazıları, gerçekte kendileri için ­çalıştıkları halde, Tanrı adına çalıştıklarını zannederler; ve yaptıkları işlerin dünyevî bir saikleri olmamasına rağmen, öbür dünyada bir mükafat isterler.

Başkaları ne ödül ve cezayı öbür dünyada, ne de bu dünyada etkilemeyi veya nüfuz kazanmayı düşünür; sadece Allah'ın ­hükümlerine saygı duydukları için hareket ederler. Allah sevgisi, O'nun hükümlerini yerine getirirken bencil çıkarlarını unutturur.

Eskiler, diğer dünya için yaptıklarını, Rab için yaptıklarını hayal ederler, dindar insanların ibadette günahkarlardan daha büyük bir bencil ilgiye sahip olduklarını bilme zahmetine girmezler, çünkü günahkarın zevki ­sadece bir süre sürer. an ve ibadet sonsuza kadar mutluluktur.

Ayrıca, insanların ibadetlerinin yerine getirilmemesinden hiçbir zarar olmadığı gibi, Rab'bin de insanların dini ibadetlerinden hiçbir kazancı yoktur. Dünyadaki herkes Ebû Bekir'in doğruluğu ile amel etseydi, bütün kazanç ­insanlara ait olurdu; Firavun gibi herkes eylemlerinde hilekar olsaydı, o zaman tüm kayıplar insanlara giderdi.

Rabbin dediği gibi:

Ve eğer iyi yaptıysan

Kendin için yaptın (kendi menfaatin için),

Ve eğer kötülük yaptıysan,

Onu yine kendiniz için yaptınız (Kuran 17:7).

Ve Ötesi:

Kim Rabb'in rızkında cihad ederse, nefsi için cihad ederse, Allah (kendi yarattığı) alemlerde hiçbir şeye muhtaç değildir (Kur'an 29/6).

Kendileri için sonsuz bir krallık ararlar ve " ­Allah için çalışıyoruz" derler ama aşk yolunda yürümek kolay bir iş değildir.

Sevenler, İlahi ahdi yerine getirirler, sadece Sevgili'nin iradesine uyarlar, onu yerine getirirler ve başka hiçbir şeye aldırmadan. Bu konu samimiyet (ihlas) bölümünde ele alınacaktır .

10. Ebu İshak İbrahim ibn Adham ibn Mansur

çağdaşlarının ruhani akıl hocası olarak türünün tek örneğiydi.­

O, Hızır Peygamber'in öğrencisiydi, antik çağın birçok Sufi şeyhiyle tanışmış ve ilahiyat ­(ilm) okuduğu İmam Ebu Hanife ile ilişkilendirilmiştir .

Gençliğinde Belh prensiydi. Bir gün ava çıkmış ve bir ceylan kovalarken maiyetinden ayrılmış.

Allah, ceylandan kendisine şu sözlerle hitap etmesini istedi:

Bunun için mi yaratıldınız, yoksa bunu yapmanız mı emredildi?[50]

Tövbe etti, her şeyden vazgeçti, zühd ve perhiz yoluna girdi. Fuzayl ibn Iiyaz ve Süfyan ­Savri ile tanışmış ve onlarla eşit düzeyde iletişim kurmuştur. Din değiştirdikten sonra , kendi emeğiyle kazandığından başka bir yiyecek yemedi. Tasavvuf hakikatlerine dair ­beyanları orijinal ve rafinedir. Cüneyd dedi ki:

"İbrahim (tasavvufi) ilimlerde birincidir."

şöyle dediği bildiriliyor:

“Rab'bi kendine yoldaş tut ve insanları kendi haline bırak”, yani bir insan doğru ve samimi bir şekilde ­Allah'a yöneldiğinde, Allah'a doğru yönelmesi, insan toplumunun hiçbir ortak yanı olmadığı için insanlara sırt çevirmesini gerektirir. Tanrı hakkında düşüncelerle.

Rab ile dostluk, O'nun emirlerini yerine getirmede ­samimiyettir ve ibadette samimiyet, sevgide saflıktan gelir ve Tanrı'ya olan saf sevgi, tutku ve şehvetten uzak durmaktan gelir. Kim şehvetli aşka yakınsa, Tanrı'dan ayrıdır. Ve kim ­nefsi zevklerden uzak durursa Allah'ın yanındadır. Ve bu nedenle, kendinizle ilgili olarak, hepiniz insanlıksınız: kendinizden uzaklaşın ve tüm insanlıktan uzaklaşacaksınız. İnsanlardan yüz çevirip kendine dönerek kendinle meşgul ­olman doğru değil , oysa bütün insanların başına gelecekler takdirle ve Rab tarafından önceden belirlenmişken.

dışsal ve içsel dolaysızlığının (istikamat) iki desteği vardır: teorik ve pratik.

Birincisi, iyiyi ve kötüyü ­Rab tarafından önceden belirlenmiş olarak algılamaktır, çünkü Rab bu şeyde barış veya hareket yaratmaya karar vermedikçe evrendeki hiçbir şey durmaz veya hareket etmez.

İkincisi, Allah'ın emirlerinin yerine getirilmesi, ­O'na karşı amellerin doğruluğu ve O'nun yüklediği farzların yerine getirilmesidir.

O'nun emirlerini ihmal etmek için bir mazeret değildir .­

Kendinizi kendinizden feragat edene kadar insanlıktan gerçek bir feragat etmek imkansızdır . ­Kendinizden vazgeçtiğinizde, ­Tanrı'nın iradesinin gerçekleşmesi için tüm insanlığa ihtiyaç olduğu ortaya çıkıyor; ve Tanrı'ya döner dönmez, Tanrı'nın ahdini yerine getirmeniz gerektiği ortaya çıkıyor. Bu nedenle, insanlıkla tatmin olmak caiz değildir.

Allah'tan başka bir şeyle yetiniyorsan, en ­azından "başka" yla yetin, çünkü başkalarıyla ­yetinmek tevhidle (tevhid), kendinle yetinmek ise Yaradan'ı küçük düşürmek (ta'til) demektir.

Bu nedenle Şeyh Ebu'l-Hasan Saliba*, yeni mühtedilerin, kendi tesirleri altında olmaktansa bir kedinin tesiri altında olmalarının daha iyi olduğunu, çünkü nefsle dostluk ­şehvetli bağlılıkların teşvik edilmesine yol açtığını söyledi. Bu konu uygun yerde işlenecektir.

İbrahim ibn Edham şu olayı anlatır:

“Bir keresinde çölde dolaşırken yaşlı bir adam belirdi ve bana dedi ki:

ayaklarınla , erzaksız geldiğin yer nasıl bir yer biliyor musun ?­

Şeytan olduğunu anladım.

Sepeti satmak için Kufe'de aldığım dört parayı koynundan çıkardım, attım ve kendime, ­her farsang için dört yüz dizle namazı kılacağıma söz verdim.

dört yıl çölde yürüdüm ve Rab bana ­her gün benden bir talep olmadan bir parça ekmek verdi. Bu süre zarfında ­Khizr benimle iletişim kurdu ve bana Tanrı'nın Büyük Adını öğretti. Ve sonra kalbim “öteki” nden (gair) tamamen temizlendi.”

11. Bişr ibn el-Harith el-Khafi

Fuzayl ile ilişkiliydi ve dayısı ­Ali ibn Hashrama'nın öğrencisiydi. Temel bilimlerde olduğu kadar uygulamalı bilimlerde de bilgiliydi. Onun dönüşümü aşağıdaki şekilde gerçekleşti. Bir gün sarhoşken yolda şöyle bir kağıt buldu:

"Rahmân ve Rahîm olan Allah'ın adıyla."

Onu saygıyla aldı, tütsüyle güzel kokular sürdü ve ­temiz bir yere koydu. Aynı gece rüyasında Tanrı'nın kendisine şöyle dediğini gördü:

—             Ey Bişr, sen benim adımı güzel kokulu yaptın, bu yüzden izzetime yemin ederim ki ben de senin adını bu dünyada ve ahirette güzel kokulu kılacağım.

Tövbe etti ve çileciliği seçti. Tanrı'yı tefekküre o kadar daldı ki, her zaman yalınayak yürüdü. Bunun sebebi sorulduğunda şu cevabı verdi:

—             Toprak O'nun halısıdır, ayağınızla halısı arasında bir şey varken O'nun halısına basmak yanlış olur.

Bu onun sıra dışı yaklaşımlarından biridir: zihnini Tanrı'ya odaklayarak, ayakkabıları (kendisi ile Tanrı arasında) bir "peçe" olarak algılamıştır.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Kim bu dünyada şereflenmek, ahirette de yücelmek isterse ­üç şeyden sakınsın: ­Bir dilenciye muhatap olmak, bir kimse hakkında kötü söz söylemek, bir kimseden yemek yemek."

Allah'a giden yolu bilen tek bir kişi, ­bir dilekle insanlara yönelmez, çünkü böyle yapmak, Allah'tan cehaletini göstermek demektir: Bütün nimetleri vereni biliyorsa, ­kendisi gibi yaratılmışlardan da istemeyecektir.

Ve bir kimse hakkında kötü konuşan bir kimse, bu suretle Allah'ın planlarını sorgulamış olur, çünkü hem kendisi hem de fiilleri Allah tarafından yaratılmıştır ve ­motive edici değilse, yaptıklarından dolayı kim lanetlenir? Ancak, bu, Rab'bin bize inanmayanlara yaşatmamızı emrettiği lanet için geçerli değildir.

Üçüncüsü, "bir erkekten yemek yememe" çağrısı hakkında ­. Bunun sebebi rızkın Allah olmasıdır. Size günlük rızık sağlamak için yaratılmış bir varlığı kullanıyorsa , Rab'bin size onun aracılığıyla gönderdiği günlük ekmeğin onun değil, Tanrı'nın olduğunu bilerek verene bakmayın . ­Ve eğer ekmeğin kendisinin olduğunu ve böyle yaparak sana iyilik ettiğini sanıyorsa, onun ekmeğini kabul etme. Mutezile'nin mülkü (mülk) olarak görmesine ­rağmen , ortodoks bakış açısına göre, günlük ekmek yiyecektir (giza ). Tanrı, yaratılmış varlıklar değil, ­insana yiyecek verir.

(mecaz) alırsak , yukarıdaki ifade farklı yorumlanabilir .

12. Ebu Yezid Tayfur ibn Isa al-Bistami

, "Ebu Yezid ­, melekler arasında Cebrail'in (Cebrail) bizde aynı mevkide olduğunu" söylediği, rütbe ve itibar bakımından şeyhlerin en büyüğüdür. Dedesi bir sihirbazdı ve babası Bistam soylularındandı. O, Elçinin Sözleri ile ilgili birçok güvenilir hikayenin yazarıdır ­. Tasavvufun seçilmiş on imamından biridir. Ondan önce hiç kimse bu öğretinin açıklamalarına bu kadar derinden inmedi. O, her zaman teolojiye olan sevgisi ve Kutsal Yasa'ya olan saygısıyla ayırt edildi, ­kendisine sapkın görüşlerini denemeye çalışan bazı kişiler tarafından kendisine yöneltilen iftiralarla hiçbir ortak yanı yoktu. Hayatının temeli her zaman kendini kısıtlama ve ibadet pratiği olmuştur. O'nun ifadesi şu şekilde kaydedilmiştir: “Otuz yıl kendime hakim olarak mücadele ettim ­ve İlahi olanı algılamaktan ve emirlerine uymaktan daha zor bir şey olmadığını gördüm. Ancak ilahiyatçılarla anlaşmazlığa düştüğüm için isteklerimde tam bir başarısızlık yaşadım. İlâhiyatçılarla ihtilaf, tevhid makamına mahsus bir lütuftur.” Ve bu doğrudur, çünkü insan doğası bilgiden çok cehalete eğilimlidir ­ve eğer cehaletle birçok şeyi yaratmak kolaysa, o zaman bilgiyle bir adım atmak kolay değildir. Kutsal Kanun'un köprüsü, öteki dünyaya açılan köprüden (sırat) çok daha ince ve daha tehlikelidir . Ve bu nedenle, sizi her durumda öyle davranmaya teşvik eder ki, yüksek bir makama ulaşmadan ve size ­bir “makam” verilmeden, en azından Kutsal Kanun çerçevesinde kalabilirsiniz. Her şeyini kaybetsen de ibadetlerin seninle kalır. Onları ihmal etmek, ­aceminin başına gelebilecek ağızların en kötüsüdür.

Ebu Yezid'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Sevenlerin gözünde cennetin bir bedeli yoktur ve sevenler, aşklarının perdesiyle (Allah'tan) ayrılırlar” yani Cennet yaratılmıştır, aşk ise Allah'ın yaratılmamış bir vasfıdır. Yaratılmışlar tarafından yaratılmamışlardan geri tutulan herkes değersizdir. Yaratılmışlar sevenlerin gözünde değersizdir.

tevhid ile bağdaşmayan ikiliği ima ettiğinden, aşıklar aşk tarafından gizlenir . Sevenlerin ­yolu birlikten birliğe, ama sevginin kusuru , ­arzulayanın (murid) ve arzulananın (murad) varlığının zorunluluğundadır . Ya Tanrı istekli olmalı ve insan arzu edilmelidir ya da tam tersi.

Birinci durumda, insanın varlığı Tanrı'nın iradesine bağlıdır.

Ve eğer insan isterse ve Tanrı arzu edilirse, o zaman arzu edileni arama ­başarılı olmayabilir; her halükarda varlığın yozlaştırıcı etkisi âşıkta kalır. Bu nedenle, âşığın kalıcı aşkta ortadan kalkması, onun kalıcı aşkla var olmasından daha mükemmeldir.

Ebu Yezid'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Mekke'ye gittim ve evi gördüm, herkesten ayrı.

önce böyle taşlardan çok gördüm ."­

Tekrar gittim ve Kabe'yi ve Kabe'nin Rabbini gördüm. "Bu henüz birlik değil" dedim.

Üçüncü kez bir Evin Efendisi gördüm. Kalbimdeki ses fısıldadı:

“Ey Ebu Yezid, kendine bakmasaydın , bütün dünyanın ­bina edildiğini görsen de müşrik olmazdın. Ama sen kendine bakıyorsun ve bu yüzden tüm evrene karşı kör olduğun halde müşriksin.

Sonra tövbe ettim ve bir kez daha tövbemden tövbe ettim ve ayrıca bir kez daha kendi varlığımı gördüğüm için tövbe ettim.

Bu incelikli hikaye, onun durumunun derinliklerini aydınlatıyor ve ­ruhani insanlar için değerli göstergeler içeriyor.

13. Ebu Abdullah el-Harith ibn Esad el-Muhasibi

Temel ve türev bilimlerde mükemmeldi ve otoritesi ­, zamanının tüm ilahiyatçıları tarafından kabul edildi. Tasavvufun esasları üzerine Ri'ayat [51]adlı bir eser ve daha birçok eser kaleme almıştır ­. İlmin her dalında kendini yüksek duygulu, keskin zekalı bir adam olarak göstermiştir. Bir zamanlar Bağdat'ın ilk Şeyhiydi.

şöyle dediği bildiriliyor:

El-ilm bi harakat el-kulub fi mütela'at el-guyub eşref min'ül-'amel bi-harakat el-cevarih, yani “Kalbin gizli hareketlerini bilen, hareket eden, hareket edenden daha hayırlıdır. Bu demektir ki ilim kemaldir ­, cehalet bir arayıştır ve mukaddes olanın bilgisi kapıdaki cehaletten daha iyidir: ilim insanı kemale götürür ve cehalet ­onun içeri girmesine bile izin vermez. Hakikatte ilim fiilden üstündür, çünkü Allah'ı ilim ile bilmek mümkündür, fakat fiil ile O'na ulaşmak mümkün değildir. Eğer O'nu ilimsiz amel ile elde etmek mümkün olsaydı, Hristiyanlar ve zühd Rahipler O'nu yüz yüze görürler, günahkâr müminler ise O'nu görmezler, bu nedenle ilim ­İlâhî, amel de beşerî bir sıfattır.

Bu sözün bazı râvîleri, el-amel bi-haraketü'l-kulub'u okurken hataya düşmüşlerdir ki [52]bu açıkça gülünçtür, çünkü insanın eylemleri kalp hareketlerini hiçbir şekilde etkilemez. Eğer müellif bu ifadeyi iç sübtil algılarla ilgili tefekkür ve tefekküre işaret etmek için kullanırsa, bu itiraza yol açmaz, çünkü Elçi şöyle dedi:

“Bir an tefekkür, altmış yıllık ibadetten daha hayırlıdır” ve manevî fiiller, bedenî fiillerden gerçekten üstündür ve süptil iç idrak ve ­fiillerin yarattığı etki, aslında dış fiillerin yarattığı etkiden daha mükemmeldir. Bundan dolayı derler ki: "Hikmetlinin uykusu ibâdettir, ahmağın uyanıklığı ise günahtır." Çünkü ­hikmetli adamın kalbi hem uykuda hem de uyanıkken (Allah'a) tabidir; ve kalp boyun eğdirildiğinde beden de boyun eğdirilir. Dolayısıyla, Allah'ın kudretine tabi olan kalp, insanın ­dış hareketlerini ve nefsine hâkim olmaya yönelik hareketlerini kontrol eden şehvetli kısmından daha hayırlıdır.

Haris'in bir dervişe şöyle dediği rivayet edilir:

Kun lillah va-illa la takun - "Tanrı ol ya da hiçbir şey olma", yani ya Tanrı aracılığıyla var ol ya da bireysel varlığını yitir; ya saflıkla birleşin (safvat) ya da yoksullukla (fakr) kendinizi ayırın; Ya “Âdem'e secde edin” (Kuran 2:34) sözleriyle tarif edilen durumda veya ­şu kelimelerle tarif edilen durumda (olun):

Gerçekten bir kişinin üzerinden geçmedi mi?

Hiçbir şey olmadığı o uzun zaman mı? (Kuran 76:1)

Eğer kendinizi Allah'a özgür iradenizle teslim ederseniz, dirilişiniz sizin aracılığınızla gerçekleşecektir; ve değilse, o zaman Tanrı aracılığıyla diriltileceksiniz.

14. Ebu Süleyman Daoud ibn Nusayr at-Tai

Ebu Hanife'nin talebesi, Fuzail ve İb ­Rahim bin Edham'ın çağdaşıydı. Tasavvufta Habib Rai'nin öğrencisiydi. Bütün ilimlerde derinden bilgiliydi ve fıkıhta (fıkıh) eşi yoktu. Fakat yalnızlığı tercih etti ve nüfuza sırtını döndü, zühd ve takva yolunu seçti.

Havarilerinden birine şöyle dediği rivayet edilir:

“Bereket istiyorsan bu dünyaya veda et, keramet istersen müstakbel dünyaya tekbir getir [53]”, yani her iki dünya da “perde”dir (sizi ­Allah'ın görüşünden alıkoyan). Her türlü dinginlik (faragat) bu iki nasihattedir. Bedenin huzurunu bulmak isteyen ­bu dünyaya sırtını dönmelidir; ve gönül huzuru bulmak isteyen herkes, kalbini öteki dünyanın cazibesinden arındırmalıdır.

Muhammed ibn el-Hasan ile sürekli temas halinde olduğu [54], ancak Ebu Yusuf'un gazisini hiçbir zaman almadığı iyi bilinmektedir. Zamanının önde gelen iki ilahiyatçısından birine neden saygı ­duyduğu ve diğerini kabul etmediği sorulduğunda, Muhammed ibn el-Hasan'ın ilahiyatçı olmadan önce zengin ve müreffeh olduğunu ve ilahiyatın manevi ilerlemesinin nedeni olduğunu ve ilahiyatın neden olduğunu söyledi. dünyevi aşağılama. Ve Ebû Yusuf, kelâmcı olmadan önce fakir ve hor görülüyordu, onun için kelâm, zenginlik ve güç kazanmanın bir aracı oldu.

Ma'ruf Karkhi'nin şöyle dediği rivayet edilir:

“Dünyevi şeylere Daoud Tai'den daha az dikkat edecek birini hiç görmedim; Onun gözünde dünya ve laiklerin hiçbir değeri yoktu ve dervişlere (fukar) bozuk da olsalar mükemmel gözüyle bakıyordu.­

15. Ebu'l-Hasan Sari ibn Mugallis es-Saqati

Cüneyd'in dayısıydı. Bütün ilimlerde ustaydı ve tasavvufta mükemmeldi. O, "kalma" ­ların (makâmet) sınıflandırılmasına ve manevî "haller"in (ahvel) açıklanmasına ilk ­dikkat eden kişidir. Irak şeyhlerinin çoğu onun öğrencisidir. Khabib Rai ile tanışmış ve ­onunla iletişim kurmuştur. Ma'ruf Karkhi'nin öğrencisiydi. Bağdat çarşısında bir bakkal (sakat-fürush) vardı. Bir keresinde çarşıda bir yangın çıkmış ­ve kendisine dükkanın yandığı söylenmiş. Sadece "Burada onun için endişelenmiyorum" dedi.

Daha sonra, etrafındaki tüm dükkanların yanmasına rağmen dükkanın ayakta kaldığı ortaya çıktı. Bunu gören Sari, elindeki her şeyi fakirlere dağıttı ve tasavvuf yoluna çıktı. Bunu neyin tetiklediği soruldu.

Dedi ki:

“Bir keresinde Khabib Rai dükkanıma geldi ve ona ­bayat ekmek verdim, fakirlere vermesini istedim. Bana, "Tanrı seni ödüllendirsin!" dedi. Onun duasını işittiğim günden beri ­dünya işlerinde başarılı olamadım.

Sari'nin şunları söylediği bildirildi:

"Allah'ım, bana hangi cezayı gönderirsen gönder, beni Senden bir perde ile ayrılmış olma rezilliği ile cezalandırma ­. Sen; Ve eğer senden uzak durursam, cömertliğin bile benim için ölümcül olacaktır. Cehennemde "perde"nin arkasında olmaktan daha acı ve çetin bir ceza yoktur.

Eğer Allah, Cehennem ehline kendisini Cehennem'de gösterseydi, mümin-günahkarların Cennet hakkında bir düşüncesi bile olmayacaktı - Allah'ı görmek onları öyle bir sevinçle dolduracaktı ki, artık bedensel acıları hissetmeyeceklerdi.

(keşf) yokluğundan daha büyük bir saadet yoktur . Oradaki insanlar, Allah'tan bir “perde” ile ayrılmışken, buranın tüm nimetlerinden ve diğer lezzetlerinden yüz defa razı ­olsalardı ­, kalpleri kırılırdı. Bu nedenle, O'nu sevenlerin kalplerinin O'nu her zaman görmesine izin vermek, Allah'ın âdetidir ki, bu saadet onlara her sıkıntıyı hafifletsin ve dualarında şöyle derler:

“Herhangi bir talihsizlik, sizden bir “perde” ile ayrılmaktan daha iyidir ­. Senin güzelliğin gönlümüze tecelli edince, musibetleri aklımıza bile getirmeyiz.

16. Ebu Ali Shaqiq ibn İbrahim el-Azdi

Hukuki, pratik ­ve nazarî bütün ilimlerde bilgiliydi ve tasavvufun çeşitli yönleri üzerine pek çok eser yazdı.

İbrahim ibn Adham ve diğer birçok şeyh ile iletişim kurdu.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Allah takvayı ölümle diri kılmıştır, günahkârları ­da hayatta ölü kılmıştır” yani dindar bir adam, hatta ölü olsa bile diridir ­, çünkü melekler onun takvası için dirilişte alınan mükâfatla ölümsüzleşene kadar nimetler sunarlar. Bu nedenle, ölümde ortadan kaybolarak, sonsuz bir azap ile var olur.

Bir keresinde yaşlı bir adam Shakik'e geldi ve ona dedi ki:

—             Ey Şeyh, çok günah işledim, şimdi ­tövbe etmek istiyorum.

Şeyh dedi ki:

—             Geç geldin.

Yaşlı adam cevap verdi:

—             Hayır, zamanında geldim. Ölmeden gelen, uzun süre yolda kalsa da zamanında varır.

Shakik'in temyiz nedeninin böyle bir durum olduğunu söylüyorlar: korkunç bir kıtlık geldi, böylece insanlar insan eti yedi. Bütün Müslümanlar derin bir umutsuzluk içindeydiler ve birden Şekik çarşısında ­gülen ve eğlenen bir genç gördü. İnsanlar dedi ki:

—             Ne hakkında mutlusun? Yoksa herkes yas tutarken eğlenmek için hiç utanmanız mı yok?

Genç adam dedi ki:

—             Neden üzgün olmalıyım? Bütün bir köyün sahibi olan bir adamın hizmetçisiyim, ­beni yiyecek kaygılarından kurtardı.

Şakik haykırdı:

—             Tanrım, bu genç adam o kadar seviniyor ki ­, bir köyü olan bir sahibi var, ama sen kralların Kralısın ve her birimize bir parça ekmek vaat ettin; ve yine de yüreklerimiz umutsuz, çünkü biz dünya işlerine dalmış durumdayız.

Tanrı'ya döndü, Hakikat yoluna girdi ve bir daha asla günlük ekmeği için endişelenmedi. Daha sonra şunları söyledi:

“Ben genç bir adamın öğrencisiyim; Şimdiye kadar öğrendiğim her şeyi ­ondan öğrendim.

Alçakgönüllülük onu bunu söylemeye sevk etti.

17. Ebu Süleyman Abdurrahman ibn Atiya ad-Darani

Sufiler tarafından "kalplerin fesleğeni" (raykhan-ı dilha) olarak adlandırıldı. Şiddetli bir kemer sıkma uyguladı ve kendine hakim oldu. O, "an"ın ('ilm-i vakt) bilgisinde ve ruhun kusurlarının bilgisinde, onun gizli hilelerini derinlemesine tanıyarak bilgiliydi.

Kalbinin ve uzuvlarının ibadeti ve kendini gözlemlemesi hakkında rafine hükümler verdi. ­şöyle dediği bildiriliyor:

“Bir insanda umut korkuya galip geldiğinde, onun “an”ı (vaktı) bozulur”, çünkü “an”, ancak kişi korktuğu sürece süren bir “hal”in (hal) kurtarılmasıdır.

Ve eğer korku ümide galip gelirse, tevhid inancı (tevhid) kaybolur, çünkü şiddetli korku ümitsizlikten kaynaklanır ve ­Allah'tan ümit kesmek şirktir.

olan inancı sürdürmek, gerçek umuttan oluşur ve "an"ı (vakt) sürdürmek, karşılık gelen bir korku tonundan oluşur; ve umut ve korku dengelendiğinde, ikisi de ­korunur. Birlik (tevhid) inancını sürdürmek insanı mü'min (mü'min), "an"ı (vakt) korumak ise insanı dindar (muti) yapar. Umut, beraberinde kesin bir kesinlik ­( i'tikad) getiren tefekkür (mushahadat) ile doğrudan ilişkilidir ve korku, ­beraberinde rahatsız edici bir belirsizlik (iztirab) getiren arınma ( mücahit) ile doğrudan ilişkilidir.

Tefekkür, arınmanın meyvesidir; başka bir deyişle, umut ­umutsuzluktan doğar. Gücünden ümidi kesen bir kimse, ilerdeki esenliğinden ümidini kestiğinde, ümitsizliği ona kurtuluşa, esenliğe ve ilahi rahmete giden yolu gösterir, ona sevinç kapısını açar, kalbini şehvet bulanıklığından arındırır ve açar. ilahi sakramentler.

Ahmed ibn Abi'l-Khawari, bir gece ­tek başına dua ederken, her şeyi tüketen bir mutluluk hissettiğini söylüyor. Ertesi gün bunu Ebu Süleyman'a anlattı. Dedi ki:

- Zayıf bir insansın, çevren senin için hala önemli. Kendinizle yalnız, toplumdaki gibi değilsiniz.

dikkatini Tanrı'dan uzaklaştıracak kadar önemli bir şey yoktur . ­Gelin insanlara gösterildiğinde, herkesin onu görmesi ve onu görme yoluyla da onurlandırması için yapılır ­. Damattan başkasını görmesi ona yakışmaz; başkasına bakmak onun için bir utançtır.

Bütün insanlar Allah yolunda olan bir kimsenin görkemini görürse, ona zarar gelmez. Ama dindarlığını kusursuz görüyorsa, kayıp bir adamdır.

18. Ebu Mahfuz Ma'ruf ibn Firuz el-Karhi

Cömertliği ve dindarlığı ile tanınan antik çağın önde gelen şeyhlerinden biridir. Onun hakkında bu sözü daha önce aktarmıştım, ama benden önce onun hakkında yazan iki saygıdeğer yazarın geleneğini sürdürmek için buraya tekrar koydum. Bunlardan biri ­hadis tahsildarı , diğeri ise müstakil bir otoritedir . Ma'ruf el-Karhi ile ilgili yukarıdaki ifadeyi eserinden aldığım Şeyh Ebu Abdurrahman es-Sulami'yi ve ­Ma'dan böyle bir söz eden hoca ve imam Ebu'l-Kasım el -Kushayri'yi kastediyorum. eserinin giriş bölümünde rufe [55].

Biyografilerin bu sırasını seçtim çünkü Ma'ruf, Sari Sakati'nin ustası ve Daud Tai'nin öğrencisiydi. İlk başta ­, le Ma'ruf bir Müslüman (bigana) değildi, ona tüm inceliklere inisiye olan Ali ibn Musa er-Rıza tarafından İslam akidesi öğretildi.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Cömertliğin üç alâmeti vardır: İmanı direnmeden muhafaza etmek; yüce gönüllülük tarafından yönlendirilmeden övmek ; ­ve sormadan servis yapın.

İnsanlar bu nitelikleri bir süreliğine ödünç alırlar, aslında ­bu nitelikler, kullarıyla etkileşim halinde olan Rab'be aittir.

Allah, kendisini sevenlere imanı karşılıksız bırakır ve her ne kadar direnseler de onlara olan iyiliğini arttırır.

Allah'ın imanı muhafaza ettiğinin alâmeti, kulunun hiçbir iyiliği olmaksızın kulunu ezelde huzuruna çağırmış olması ve şimdi ­kulunu bir kötülükten dolayı kovmamasıdır.

Cömertlikten değil, övüyor, çünkü ­kulunun yaptıklarına ihtiyacı yok, yaptığı küçük şeyler için bile onu yüceltiyor.

Yalnız O, istemeden verir, çünkü O cömerttir ve ­herkesin durumundan haberdardır, dile getirilmeyen arzuları yerine getirir.

Ve Rab bir insana merhamet ettiğinde, onu örnek aldığında, onu lütfuyla ­işaretlediğinde ve yukarıda bahsedilen üç yönden O'na tecelli ettiğinde ve bu kişi, gücünün yettiği kadarıyla tecelli ettiğinde. kendini tam olarak bu şekilde, ancak hemcinslerine göre - o zaman ­cömert olarak adlandırılır ve cömertliği sayesinde başkalarının saygısını kazanır.

İbrahim (İbrahim) ­, daha sonra daha ayrıntılı olarak tartışacağım bu üç niteliğe tamamen sahipti.

19. Ebu Abdurrahman Hatim ibn Ulvan el-Asamm

(açgözlülük hakkında)

Belh'te önemli bir konuma sahip olan ve Horasan'ın kadim şeyhlerinden biri olan Şakik'in öğrencisi ve Ahmed Hazruyi'nin akıl hocasıydı. Doğumundan ölümüne kadar hayatı boyunca samimiyetsizlik göstermediği için Cüneyd şöyle dedi:

“Hatim el- Asamm, zamanımızın sıddı (“gerçek”).

İnsan doğasının manevi kusurlarını ve zayıflıklarını ayırt etmenin gerçekleri hakkında yüce sözleri vardır. Ahlâk üzerine tanınmış eserlerin ('ilm-i mu'amalat) yazarıdır. şöyle dediği bildiriliyor:

“Açgözlülük üç çeşittir: yemekte, sözde ve görüşte. Yemeğini Allah'a teslimiyetle, dilini doğrulukla, gözlerini ise gördüğünden ibret (ibrat) çıkarmakla koru .­

Rab'be gerçek bağlılık, doğru ­bilgiden gelir, çünkü O'nu hakkıyla tanıyanlar, O'nun kendilerine günlük ekmeklerini vereceğine dair güvenceye sahiptirler ve doğru bilgiyle konuşurlar ve bakarlar, öyle ki yemeleri ve içmeleri yalnızca sevgidir, konuşmaları sadece kendinden geçme ve bakışları sadece tefekkürdür. Buna göre doğru ­bilgiye sahip olarak helal olanı yerler; doğru söylüyorlar, (Allah'ı) övüyorlar; Doğru baktıklarında O'nu görürler, çünkü O'nun gönderdiği ve izin verdiğinden başka helâl yiyecek yoktur ­ve onsekiz bin alemde O'ndan başkasını övmek yanlıştır ve kainatta hiçbir şeye bakmak caiz değildir. güzelliği ve azametinden başka. O'ndan yemek yiyip izniyle yemek yediğinizde, O'nun izniyle O'nun hakkında konuştuğunuzda veya O'nun izniyle ­O'nun amellerini gördüğünüzde hırs olmaz. Açgözlülük, keyfi olarak yemek yediğinizde, yasal yiyecek bile olsa veya keyfi olarak baktığınızda - rehberlik aramak amacıyla bile olsa.

20. Ebu Abdullah Muhammed ibn İdris eş-Şafii

(kendine düşkünlükten)

Medine'de İmam Malik'in öğrencisiydi ve Irak'a gittikten sonra ­Muhammed el-Hasan'ın çevresine katıldı. Her zaman münzevi bir hayata yöneldi ve çevresinde bir mürit çemberi oluşana ve imamın yerini alana kadar inzivaya çekildi . Öğrencilerinden biri Ahmed ibn Hanbel'di. Artık Şafii bir münzevi olarak yaşayamazdı. İlk başta bundan memnun değildi, ancak Süleyman Rai ile görüştükten sonra çevresine erişim sağladıktan sonra gerçeği aramaya devam etti.

şöyle dediği bildiriliyor:

“ ­Ruhî bir kimsenin şehvetine düşkün olduğunu gördüğünüzde , ondan hayır beklemeyin”, yani manevî şahsiyetler ­bütün insanların önderidir ve hiç kimse hiçbir şeyde onları geçemez ve Allah'a giden yol geçilemez. ön eğitim ve kendini kısıtlama olmadan; Maneviyata düşkünlük, ancak kendini kısıtlamaktan kaçınan ve kendileri için daha kolay olanı tercih edenler tarafından aranır.

Sıradan insanlar, Kutsal Yasa'nın sınırlarını aşmamak için müsamaha arıyorlar, seçkinler ise kendini kısıtlamakla meşgul. meyvesini kalbinde toplamak için.

Din adamları seçilmişlere aittir ve onlardan biri sıradan bir insanın davranışından memnun olduğunda ­, hiçbir faydası olmayacaktır.

Üstelik iyilik istemek, ­Allah'ın emirlerini hafife almaktır; ama ruhani insanlar Tanrı'yı sever ­ve seven bir adamın Sevgilisinin emirleri konusunda boşboğaz olması uygun değildir.

Şeyhlerden biri, bir gece rüyasında Peygamber'i gördüğünü ve ona:

"Ey Allah'ın Resulü, senden bana, Rabbin yeryüzünde çeşitli derecelerde velilere sahip olduğu (autad u avliya u abrar) diye bir söz geldi.

Haberci, konuşmaların aktarıcısının onu ­doğru bir şekilde ilettiğini söyledi. Şeyh, bu evliyalardan birini görüp göremeyeceğini sordu. Cevap olarak, Elçi dedi ki:

Muhammed bin İdris bunlardan biridir.

21. İmam Ahmed bin Hanbel

(samimiyet, umut, rıza tanımları üzerine)

O, bağlılığı ve takvası ile ayırt edildi ve Resulün Sözlerinin koruyucusuydu ­. Her türden sufi ona hürmet eder.

Mısırlı Zun-Nun, ­Bishr al-Khafi, Sari al-Saqati, Ma'ruf al-Karhi ve diğerleri gibi büyük şeyhlerle ilişki kurdu.

O bir mucize yaratıcısıydı ve keskin bir zihni vardı.

Bazı antropomorfistler tarafından bugün ona atfedilen öğretiler sadece uydurma ve icatlardır ve dikkate alınmamalıdır ­. Dini ilkelere sıkı sıkıya bağlıydı ­ve itirafı tüm ilahiyatçılar tarafından onaylandı. Mu'tezile Bağdat'ta iktidara geldiklerinde ­ona Kuran'ın yaratıldığını kabul ettirmek istediler. Zayıf bir yaşlı adam, eziyete ve kırbaçlanmaya mahkûm edildi, ona bin kırbaç vurdu, ama asla Kuran'ın yaratıldığını itiraf ettiremediler ­. Kırbaçlama sırasında Izar'ı çözüldü . Elleri bağlıydı ­, ama başka bir el belirdi ve onu bağladı. Bu delili görünce serbest bırakıldı. İşkencenin neden olduğu yaralardan öldü ­. Ölümünden kısa bir süre önce, onu ziyaret edenler, onu kırbaçlayanlar hakkında ne söyleyebileceğini sordular. O cevapladı:

—             Ne söyleyebilirim? Haklı ve haksız olduğumu düşünerek Allah adına bana işkence ettiler. Kıyamette, onların ustaca darbelerinden dolayı intikam talep etmeyeceğim.

Etik üzerine yüce sözlerin yazarıdır.

Antrenmanla ilgili sorular sorulduğunda yanıtladı. Ve tasavvuf hakikatlerine (hakaik) gelince, soranı ­Bişru Hafi'ye gönderdi.

Bir keresinde şu soru soruldu:

“ İhlas ne demektir?”

O cevapladı:

“Kişinin eylemlerinin yozlaştırıcı etkisinden kaçının”, yani ­kişinin eylemlerini gösterişli tezahürlerden, ikiyüzlülükten ve kişisel çıkarlardan kurtarın.

Sonra soru soran sordu:

—             Ümit (tevekkül) ne demektir?

Ahmet cevap verdi:

—             Rab'bin size günlük ekmeğinizi vereceğine güvenin.

Adam sordu:

rıza ) ne demektir?

O cevapladı:

- İşlerini Rabbine emanet et.

Peki ya aşk (mahabbat)?

Ahmet dedi ki:

Bunu Bishr Khafi'ye sorun ­, o hayattayken bu soruya cevap vermeyeceğim.

Ahmed ibn Hanbel, yaşamı boyunca Mu'tezile tarafından sürekli saldırıya uğradı ve ölümünden sonra antropomorfistlerin konumunu paylaştığından şüphelenildi. Bu nedenle ortodoks Müslümanlar onun gerçek durumunu bilmemekte ve ona şüpheyle yaklaşmaktadırlar. Ama bütün bunlar boşuna.

22. Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Abi'l-Khawari

(kitapları çöpe atmak hakkında)

O, önde gelen tüm Sufiler tarafından övülen seçkin bir Suriye şeyhiydi. Cüneyd dedi ki:

"Ahmed ibn Abi'l-Khawari -" Suriye fesleğeni " (rayhanat al-Sham)".

Ebu Süleyman Darani'nin öğrencisiydi ve Kur'an okuyucusu (el-Qari) Süfyan ibn Uiyana ve Marwan ibn Mu'awiya ile ilişkiliydi [56].

bir gezgindi (saiah). şöyle dediği bildiriliyor:

“Bu dünya bir pislik yuvası ve köpekler için bir buluşma yeridir; Burada hayatta kalmaya çalışan köpekten beterdir: Köpek ihtiyacı olanı alır ve gider ve dünyaya âşık olan ondan ayrılmaz, ondan bir an olsun ayrılmaz.

Önce okudu ve imam ünvanını aldı, sonra ­bütün kitaplarını denize attı ve "Siz mükemmel rehberlerdiniz, ­ama hedefe ulaşıldığında rehber nedir?" Rehber kitaba yalnızca öğrenci yoldayken ihtiyaç duyulur. Tapınak gözlerinin önündeyken, yol ve kapı işe yaramaz. Şeyhler, Ahmed'in sarhoşken (suqr) yaptığını söylediler. Mistik ­Yolda "Başardım" diyen Yoldan sapmıştır [57]. Ne ­de olsa varış henüz tamamlanmamıştır, geçici konaklama gereksiz bakımdır ve geçici konaklamadan kurtulmak tembelliktir.

Her halükarda maksada ulaşmak (vusla) var olmamaktır , ­çünkü hem geçici kalış hem de zıddı ­insan malıdır. Birlik ve ayrılık eşit derecede Rab'bin ebedi iradesine ve takdirine bağlıdır. Bu nedenle O'nunla birliğe ulaşmak mümkün değildir. "Yakınlık" ve "komşuluk" kavramları Tanrı için geçerli değildir.

İnsan, Tanrı kendisini onurlandırdığında Tanrı ile birleşir ve Tanrı onu ihmal ettiğinde Tanrı'dan ayrılır. Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, "hedefe ulaşmak" (wusul) kelimesini kullanan seçkin şeyhin, "Allah'a giden yolu açmak" anlamına gelmesinin oldukça olası olduğunu söylüyorum ­, çünkü Allah'a giden yol çıkarılamaz. kitaplardan; ama yol önünüzdeyken açıklamaya gerek yok.

Gerçek bilgiye ulaşanların kelimelere, kitaplara ihtiyacı yoktu.

Şeyh Ebu Said Fazlallah ibn Muhammed el-Mayhani gibi diğer şeyhler, Ahmed ibn Abi'l-Khawari ile aynı şekilde hareket ettiler ve formalistlerden birçok taklitçi buldular, ­böylece tembelliklerini ve cehaletlerini beslediler.

Değerli şeyhler bunu ­dünya bağlarını koparma ve kalplerini ­Allah'tan başka her şeyden arındırma arzusuyla yapmış gibi görünebilir. Bununla birlikte, bu tür eylemler, yalnızca Yolun başlangıcının (ibtida) ve ateşli gençler için karakteristik olan bir sarhoşluk durumunda haklı çıkar. İstikrar (mutamekkin) elde edenler , tüm evren tarafından (Allah'tan) gizlenmezler - bir yaprak onları O'ndan ayıracak mı?

Kitapların yok edilmesinin, (fikrin) gerçek anlamını ifade etmenin imkansızlığı anlamına geldiği düşünülebilir. O halde bu imkânsızlık ­söze de atfedilmelidir, çünkü söylenen söz, yazılı sözden daha iyi değildir. Sanırım, Ahmed ibn Ebi'l-Havari, ­bir tutku nöbetinde, dinleyici bulamayıp, duygularını yazıya dökmüş ve yeterli sayıda bu tür notlar biriktiğinde, onları yayına layık görmemiş ve ayrıca atmıştır. onları ­suya. Kendisini din işlerinden alıkoyan birçok kitap biriktirmiş ve bu şekilde onlardan kurtulmuş olması da mümkündür.

23. Ebu Hamid Ahmed ibn Khazruyya el-Belhi

ve derviş karısı Fatma

(Yolun tecellisi ve dervişliğin gizlenmesi hakkında)

(melemet) yoluna girdi ve bir savaşçı kıyafeti giydi . ­Belh emirinin kızı olan karısı Fatıma, Sufilerdendi. (Geçmiş günahlarından dolayı) tövbe etmek istediğinde, Ahmed'e, babasından evlenme teklif etmesini öneren bir mektup gönderdi. Ahmet reddetti. Aşağıdaki içerikle başka bir mektup gönderdi :­

“Ah Ahmed, senin Allah yolunda yürüyenlere saldırmayacak kadar asil olduğunu sanıyordum. Yol gösterici (rahbar) olun, hırsız (rahbur) olmayın.

Ahmed ondan elini istedi ve emir, ­onun rızasını elde etmek ümidiyle onunla evlendi.

Fatima, kocasıyla münzevi olarak yaşadı, kimseyle iletişim kurmadı ­. Ahmed, Bayezid'i ziyarete gittiğinde onunla birlikte gitti. Bayezid ile tanıştığında, yüzündeki peçeyi kaldırdı ve utanmadan onunla konuştu. Ahmed onu kıskandı ve şöyle dedi:

"Bayezid'e karşı neden bu kadar özgür davranıyorsunuz?"

Cevap verdi:

—             Sen benim doğamın kocasısın ve o benim manevi kocam. Seninle arzumu tatmin ediyorum, onunla Tanrı'ya ulaşıyorum. Bu böyle, çünkü benimle iletişim kurmasına gerek yok, ama sen yapıyorsun.

Bir gün ­elinin kınaya bulandığını fark eden Bayazid'e bunu sordu. dedi ki:

—             Ey Bayezid, sen ne ellerimi ne de kınayı fark etmedin de ben seninle barıştım; Şimdi gözlerin bana çevrildiğine göre, iletişimimiz yasa dışı.

Daha sonra Ahmed ve Fatıma Nişabur'a gittiler ve oraya yerleştiler. Nişabur halkı ve şeyhleri Ahmed'i sıcak bir şekilde karşıladılar.

Yahya ibn Muadh er-Razi, Raya'dan Belh'e giderken Nişabur'dan geçerken ­, Ahmed onuruna bir ziyafet düzenlemeye karar verdi ve misafir için ne hazırlaması gerektiği konusunda Fatıma'ya danışmaya karar verdi. dedi ki:

—             Daha fazla koyun ve koç kes, baharatlar, ­güzel kokulu otlar, baharatlar, kandiller hazırla.

Ve sonunda ekledi:

—              Ayrıca yirmi eşek kes.

Ahmet şaşırdı:

—              Eşekler neden?

—             Asil bir kişi asil bir eve misafir olarak geldiğinde, yerel köpekler bir şeyler almalıdır.

Bayezid onun hakkında şunları söyledi:

—             Kadın elbisesinin altına gizlenmiş bir erkek görmek isteyen, Fatıma'ya baksın.

Ve Ebu Hafs Haddad diyor ki:

"Ahmad ibn Khazruyya cömertliğini kanıtlamak zorunda değil."

Onun hesabına - ulvi sözler ve kusursuz üslupta sözler (tam yüz-i muhazzab). O, ahlakın tüm yönleri üzerine iyi bilinen eserlerin ve mistisizm üzerine mükemmel incelemelerin yazarıdır.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Yol belli, gerçek belli, çobanın sesi duyuluyor; ve aynı zamanda bir kişi kaybolursa, bu sadece kendi körlüğündendir, ”yani yol aramak yanlıştır, çünkü Tanrı'ya giden yol ­güneşin aydınlığı gibidir; kendinizi arayın, kendinizi bulmak arayışınızın ­bittiği anlamına gelir, çünkü Tanrı onu arama ihtiyacını kabul edecek kadar açık bir şekilde tecelli eder.

şöyle dediği kaydedilir:

“Yoksulluğunun şanını ifşa etme”, yani insanlara “Ben dervişim!” deme. Bu sırrı ifşa etmeyin, çünkü bu, ­Rabbin size bahşettiği büyük bir rahmettir.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Derviş, Ramazan ayında zengin bir adamı orucunu açmaya davet etti ­ve evde bir parça bayat ekmekten başka yiyecek bir şeyi yoktu. Eve güvenen zengin adam ona bir kese altın gönderdi. Geri göndererek şunları söyledi:

"O, yani bir parça bayat ekmek, sırrını senin gibi insanlara ifşa etmem için bana iyi hizmet ediyor."

Yoksulluğunun samimiyeti onu bu hale getirdi.

24. Ebu Turab Askar ibn el-Hüseyn an-Nakshabi an-Nesafi

(dilencinin yiyecek, giyecek ve barınmayla ilişkisi üzerine)

Cömertliği, sadeliği ve bağlılığı ile tanınan Horasan'ın önde gelen şeyhlerinden biriydi. Birçok mucize gerçekleştirdi ve vahşi doğada ve başka yerlerde birçok şaşırtıcı deneyim yaşadı ­.

Sufiler arasında en dikkate değer gezginlerden biriydi. Dünyevi ­olandan (ba-tecrid) tamamen vazgeçerek çölde seyahat etti . Basra çölünde öldü. Yıllar ­sonra, dimdik ayakta, yüzünü Kâbe'ye çevirmiş, buruşmuş, arkasında sepet, elinde asa ile bulunmuş; vahşi hayvanlar ona dokunmadı ve yanına bile yaklaşmadı.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Dervişin yiyeceği, karşılaştığı her şeydir; elbisesi çıplaklığını örten şeydir; oturduğu yerdir”, yani yemeğini ve elbisesini seçmez ve mesken inşa etmez. Bütün dünya bu üç şeyle meşgul ve onlar için harcadığımız çabalar bizi (maşguli) (Tanrı'dan) uzaklaştırıyor.

Bu meselenin pratik yönü böyledir, fakat manevi yönüne gelince, dervişin yemeği esrikliktir, elbisesi ­takvadır, meskeni Görünmezdir, çünkü Rabbin buyurduğu gibi:

Ve eğer doğru bir yolda kalırlarsa,

Onlara içmeleri için bol su verirdik (Kur'an 72:16),

birlikte

Ve size güzel elbiseler (gönderdik).

Fakat takva elbiselerin en hayırlısıdır (Kuran 7:26).

Ve Resul dedi ki: "Fakirlik, gaybda yaşamaktır."

25. Ebu Zekeriya Yahya ibn Muadh ar-Razi

(korku ve umudun "park etmesi" hakkında)

Allah'a olan güvenini tamamlamıştır, bu yüzden Husri şöyle der:

“Allah'ın iki Yahyası vardır, biri peygamber, diğeri evliyadır. Yahya ibn Zakariya (Vaftizci Yahya), korkuyla ­dolduğunu iddia eden ve kurtuluştan ümidini kesen herkesin korku yolunu seçti ve Yahya ibn Muadh, umudu herkesin eline vermek için umut yolunu seçti. iddia edenler.

Husri'ye soruldu:

—              Yahya ibn Zakariya'nın durumu iyi bilinir, peki ­Yahya ibn Muadh'ın durumu nasıldı?

O cevapladı:

—             Bana onun hiçbir zaman ­cahiliye (cahiliye) halinde olmadığı ve asla ciddi günahlar (kabira) işlemediği söylendi.

Tapınmada, kimsenin yapamayacağı bir dayanıklılık gösterdi. Öğrencilerinden biri ona:

—             Ey Şeyh, senin makamın ümidin makamıdır ve senin manevî ­işin korkanların işidir.

Yahya cevap verdi:

—             Bil ki oğlum: Allah'ın hizmetinden ayrılmak, yoldan çıkmaktır.

Korku ve umut, imanın iki direğidir.

Allah'tan) korkarak ve (O'ndan) ümit ederek sapıklığa düşmesi mümkün değildir . ­Korkanlar, (Allah'tan) uzaklaşma korkusuyla Allah'ı yüceltirler. Ve umanlar, (O'nunla) birleşme ümidinden Allah'ı yüceltirler.

Saygının dışında, ne korku ne de umut gerçekten hissedilebilir ­, ancak saygı yerinde olduğunda, hem korku hem de umut sadece metaforlardır ve adanmışlığın ('ibadet) gerekli olduğu yerde metaforlar ('ibarat) işe yaramaz .

Yahya, birçok eserin, mükemmel özdeyişlerin ve özgün ­talimatların müellifidir. Ortodoks halifelerden sonra bu dini inancın şeyhlerinden ilk vaiz kürsüsüne çıkan kişidir.

Özdeyişlerine hayranım, biçim olarak ­ince, kulağa hoş geliyor, özü ince ve ibadet edenler için faydalıdır.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Bu dünya bir dertler (aşkgal), ahiret ise ­korkular (ahvel) yurdudur ve insan, Cennette veya Cehennem ateşinde huzur bulmadıkça, hiçbir yerde üzüntü ve korkulardan saklanamaz.”

Üzüntülerden kurtulan, korkulardan kurtulan, her iki dünyanın düşüncelerinden kurtulan ve ­Rab'be ulaşan ruha ne mutlu.

Yahya, zenginliği yoksulluğun üstüne koyanlardandı. Rayi'ye büyük bir borcu vardı ve para bulmak için Horasan'dan ayrıldı. Belh'e vardığında, kasaba halkı, ­onlara talimat vermek için bir süre onu gözaltına aldı ve ona yüz bin dirhem verdi. Rayi'ye dönüş yolunda soyguncular ona saldırdı ve onu kemiğe kadar soydular. Nefsi için bir kuruş olmayınca Nişabur'a gitti ve orada öldü. İnsanlar ona her zaman saygı gösterdiler ve ona saygı gösterdiler.

26. Ebu Hafs Amr ibn Salim [58]an-Nishapuri el-Haddadi[59]

(cömertlik ve bir işten nasıl çıkılacağı hakkında)

O, bütün şeyhler tarafından övülen seçkin bir Sufi idi. Ebu Abdullah el-Abiwardi ve Ahmed ibn Khazruyya ile ilişkilendirildi. Şah Şuja onu karşılamak için Kirman'dan geldi. Arapça bilmiyordu ve yerel şeyhlerle görüşmek için Bağdat'a geldiğinde talebeleri birbirlerine şöyle dediler:

"Horasan'ın Büyük Şeyhinin, onların ne dediklerini anlamak için bir tercümana ihtiyaç duyması ne ayıp!

Bununla birlikte, Cüneyd'in de katıldığı Bağda şeyhleriyle Şuniziyye camisinde bir toplantı sırasında, ­onlarla mükemmel Arapça konuştu, böylece belagat konusunda onunla eşit olamazlardı. Ona sordum:

cömertlik ne demek?

Dedi ki:

“Birimiz başlasın ve ne düşündüğünü söylesin.

Cüneyd dedi ki:

- Cömertlik, bence cömertliğinizi hiç önemsememek ve bunu kendi hesabınıza atfetmemektir.

Ebu Hafs cevap verdi:

Şeyh ne güzel söylemiş! Ve cömertliğin adalet talep etmeden doğru olanı yapmak olduğunu düşünüyorum.

Cüneyd havarilerine dedi ki:

- Kalkmak! Çünkü Ebu Hafs, Âdem ve soyundan (cömertlikte) üstündü.

Dönüşümü şöyle anlatılır: Bir kıza aşık oldu ve arkadaşlarının tavsiyesi üzerine Nişabur şehrinde ­(şeriistan) yaşayan bir Yahudi'den yardım istedi . Yahudi ona kırk gün namaz kılmamasını, Rabbine hamd etmemesini, ­salih amel işlememesini, iyi niyetli olmamasını söyledikten sonra Ebu Hafs'ın mütekabiliyetini nasıl sağlayacağına dair bir yol bulur. Ebu Haf tüm şartları yerine getirdi ve kırk gün sonra Yahudi söz verdiği gibi bir muska yaptı, ancak etkisiz olduğu ortaya çıktı. Yahudi dedi ki:

—             İyi bir şey yapmış olmalısın. Düşünmek!

Ebu Hafs cevap verdi: Bir hizmetçi için ona rücu edilebilecek tek şey ­, yoldan bir taş kaldırmasıdır, böylece kimse ­ona takılıp kalmasın.

Yahudi dedi ki:

—             Kırk gün O'nun hükümlerini çiğnemiş olsan da, bu kadar küçük bir iyiliği bile boşa çıkarmayan Allah'tan yüz çevirme.

Ebu Hafs tövbe etti ve Yahudi Müslüman oldu.

Ebu Hafs, Bavard'a gelip Ebu Abdullah Baverdi'ye çıraklık yemini edene kadar demirciliğe devam etti. Bir gün Nişabur'a döndükten sonra çarşıda değil dükkânında çalıştı ­ve Kuran okuyan kör bir adamı dinledi. Okumasını o kadar özverili bir şekilde dinledi ki, çıplak elleriyle maşa olmadan, demir ocağından ­bir parça kırmızı-sıcak metal çıktı. Bunu gören çırağı bayıldı. Ebu Hafs normale döndüğünde demir ocağından ayrıldı ve bir daha asla bir parça ekmek için çalışmadı.

şöyle dediği bildiriliyor:

“İşimi bıraktım ve geri döndüm; o zaman iş beni terk etti ve asla bana geri dönmedi”, çünkü bir kişi kendi özgür iradesiyle ve anlayışıyla bir şeyi reddettiğinde, bağımsız ­eylemler (aksab) zararlı olduğundan ve ondan değer kazandığından , bırakmaktan daha iyi değildir . ­Bizim tarafımızdan çaba harcamadan Görünmez'den dökülen manevi etki. ­Bu dökülen, inen, kişinin kendi kararıyla birleşir ve saf maneviyatını kaybeder. Bu nedenle, insan hiçbir şeyi gerektiği gibi alamaz veya atamaz, yalnızca Tanrı kendi takdirinde verir ve alır ve insan ­yalnızca Tanrı'nın verdiğini alır veya Tanrı'nın aldığını kaybeder.

Bir mürit, Tanrı'nın lütfunu kazanmak için bin yıl boyunca manevi emekte gayretle mücadele ederse, bu, Tanrı'nın ona bir anda lütuf bahşetmesine göre daha az layık olacaktır, çünkü sonsuz gelecek mutluluk, ­sonsuzluğun ve bir kişinin lütfunda bulunur. saf cömertlikten kaçamaz. Tanrı'nın. Ve bu nedenle, Yapıcı'nın durumunu tüm ikincil nedenlerden yoksun bıraktığı kişi görkemlidir.

27. Ebu Salih Hamdun ibn Ahmed ibn Ömer el-Kassar

(kelimelerin etkinliği ve etkisizliği hakkında)

şeriatın bütün emirlerini titizlikle yerine getirenlerdendir . ­Fıkıh ve teolojide en yüksek derecelere ulaştı. Bu bilimlerde Savri'nin takipçisiydi [60].

Tasavvufta Ebu Turab Nakshabi ve Ali Nasrabadi'nin öğrencisiydi. Bir ilahiyatçı olarak ün kazandığında, imamlar ve ­Nişabur'un ileri gelenleri ona vaaz vermesi için bir minber teklif ettiler, ama o reddetti ve şöyle dedi:

“Kalbim hala dünyaya bağlı, bu yüzden sözlerim ­başkalarının kalplerini etkilemeyecek. Duyarsız sözler söylemek teolojiyi küçümsemek ve Kutsal Yasa ile alay etmektir ­. Susması dine zarar veren ve konuşması zarardan sakınan kimsenin konuşması caizdir.

İslam'ın ilk asırlarındaki Müslümanların ­sözlerinin, çağdaşlarının sözlerinden neden insanların kalbine daha faydalı olduğu sorulduğunda, şöyle cevap verdi:

"Çünkü bunlar İslam'ın şanı, ­nefsin kurtuluşu ve Rahman olan Allah'ın hoşnutluğu için söylenmiştir, biz ise kendi şanımız için, dünya menfaati için ve insanların rızasını kazanmak için konuşuyoruz."

Bir kimse Tanrı'nın iradesine uygun olarak ve ilahi bir ­dürtüyle konuşursa, sözlerinin gücü ve etkinliği vardır, günahkârlara iyilik getirir; ve eğer kendi isteklerine göre konuşurlarsa, o zaman sözler zayıf ve etkisizdir ve onları dinleyenlere hayır getirmezler.

28. Abu's-Sari Mansur ibn Ammar

(kalpleri doldurmak ve iki çeşit insan hakkında)

Irak Sufi okuluna mensuptu ve ­Horasan sakinlerinin takdirini kazandı.

yapım zarafeti açısından eşsizdir . ­Manevi ilimlerin her alanında, hadislerde, teolojide, vakıflarda ve amellerde bilgi sahibiydi. Bazı Sufi arayanlar onun faziletlerini ölçüsüzce abartmışlardır. şöyle dediği bildiriliyor:

“Manevi olarak bilenlerin kalblerini ­hamd (zikir), zühdün kalblerini ümid (tevekkül), tevekkül ( mütevekkilan) kalplerini ahenk (rıza) yapan Allah'ın şanı yücedir . , dervişlerin kalpleri (fukara) memnuniyet kaplarına ve laiklerin kalpleri ­tsa - kişisel çıkar kaplarına.

Rab, vücudun her bir organına ve her bir algı organına ­kendisine özgü bir beceri yerleştirmiştir, örneğin elleriyle alır, ayaklarıyla yürür ­, gözleriyle bakar, kulaklarıyla işitir. Her insanın kalbine farklı nitelikler ve arzular yerleştirmiştir ve bu nedenle biri ilim tahtı, diğeri sapıklık, üçüncüsü kanaat, dördüncüsü hırs vb. Ve dolayısıyla İlâhi amelin mucizeleri daha açık bir şekilde tecelli etmektedir. insan kalplerinden çok kendi içlerinde.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Bütün insanlar iki türe indirgenebilir: Kendini bilen ­, işi nefsine hakim olmak ve boyun eğmek olan; Rabbini tanıyan, işi O'na kulluk etmek, O'na kulluk etmek ve O'nu hoşnut etmek olan kimsedir." İlkinin ibadeti itaat (riyazat), ikincisinin ibadeti ise hakimiyettir (riyasat). İlki ­en yüksek seviyeye ulaşmak için ibadetle meşgul olurken, ikincisi zaten her şeyi başarmış olarak ibadetle meşgul olur. İkisi arasında ne kadar büyük bir fark var! Bazıları kendini kontrol ederek (mücahit), bazıları ise tefekkür (mushahadat) içinde yaşar.

şöyle dediği bildiriliyor:

“İki tür insan vardır: Tanrı'ya olan ihtiyaçlarıyla meşgul olanlar - Kutsal Yasa açısından en yüksek rütbeye sahiptirler; ve onların yaratılışlarını ve rızıklarını, ölümlerini ve yaşamlarını, mutluluklarını ve hiçliklerini Rab'bin rızıklandırdığını bilerek, Allah'a olan ihtiyaçlarıyla meşgul olmayanlar ­; Tanrı'nın kendisine ihtiyaçları vardır; O'nun yanında hiçbir ihtiyaç bilmezler."

İhtiyaçlarını gören ilki, onun tarafından gizlenir ve İlahi Takdiri görmez ­; ikincisi, ihtiyaçlarını görmeyen, belirsiz ve özgür değildir. Birincisi saadetin tadını çıkarırken, ikincisi saadeti Veren'in tadını çıkarır.

29.             Ebu Abdullah Ahmed bin Asım el-Antaki

(yoksulluğun refah üzerindeki üstünlüğü hakkında)

Peygamber'in (atba'at-tabi'in) üçüncü nesline mensup kimselerle tanışmıştır . ­Bishra ve Sari'nin çağdaşı ve Haris Muhasibi'nin öğrencisiydi. Fuzail ile tanışmış ve onunla iletişim kurmuştur. şöyle dediği bildiriliyor:

"En değerlisi, sizin şerefli saydığınız ve sizi tatmin eden fakirliktir", yani sıradan insanların ­şerefi, tali sebeplerin tasdikinden ibarettir ve dervişlerin şerefi, tali sebeplerin inkarında ve Her şeyi O'na isnad ederek ve O'nun emirlerinden hoşnut olarak, Yaratan'ı tasdik etmek. Zenginlik ­ikincil nedenlerin yokluğudur ve refah ikincil nedenlerin varlığıdır. İkincil nedenlere yabancılaşan yoksulluk, Tanrı ile kendini gösterir; ve ikincil nedenlere bağlanan yeterlilik benlik ile kendini gösterir. Bu nedenle, ikincil nedenler (insan ile Tanrı arasında) bir "perde" durumunu ve onların yokluğunu - "perdesiz" bir durumu ima eder . İşte yoksulluğun refaha üstünlüğünün en net açıklaması.­

30.             Ebu Muhammed Abdullah ibn Hubeyk

(açgözlülük ve zikir üzerine)

O bir çileciydi ve dini ­kanunun tüm emirlerini titizlikle yerine getirdi. Güvenilir hadisler nakleder ve hukukta ­, dinî uygulama ve teolojide, müritleriyle bağlantılı olduğu Savri'nin görüşlerini takip etmiştir.

şöyle dediği kaydedilir:

“Yaşayan bir hayat yaşamak isteyen, kalbine açgözlülük girmesine izin vermesin” çünkü açgözlü bir kişi, ­kalbinde bir mühür gibi olan açgözlülüğünün çalışkanlığında ve mühürlü kalp ölüdür.

Allah'tan başka her şey için ölü olan ve Allah aracılığıyla yaşayan kalbe ne mutlu, çünkü Allah kendisine hamd (zikri) insanların kalplerinin şanı ve açgözlülüğü onların utancı kılmıştır. ­Bu konuda - Abdallah ibn Khubaik'in başka bir ifadesi:

“Allah, insanların kalblerini kendisine hamd (zikir) yurdu olarak yarattı ve onlar şehvet yurdu oldular ve onları şiddetli bir korku ve şiddetli bir şehvet dışında hiçbir şey şehvetten arındıramaz.”

Korku ve arzu (iauk) inancın iki direğidir.

, hırs ve ihmal değil, hamd ve kanaat eşlik eder . ­Bir kişi Tanrı ile paydaşlıktan kaçındığında şehvet ve açgözlülük ortaya çıkar . ­Allah ile temastan kaçınan bir kalp, iman hakkında hiçbir şey bilmez, çünkü iman Allah ile yakın bir ilişki içindedir ve başka kimseyle paydaşlığa meyilli değildir.

31. Ebu'l-Kasım ad-Cüneyd ibn Muhammed

İbn el-Cüneyd el-Bağdadi

ve içsel manevi emeğin destekçileri tarafından eşit olarak tanındı . ­Her türlü ilimde kemale ulaşmış, kelâm, fıkıh ve ahlâkta otoriter bir şekilde konuşmuştur. Savri'nin takipçisiydi. O'nun sözleri yücedir ve iç durumu mükemmeldir, öyle ki bütün sufiler onun üstünlüğünü oybirliğiyle kabul etmişlerdir. Annesi Sari Sakati'nin kız kardeşi ve Cüneyd, Sari'nin öğrencisiydi. Bir gün Sari'ye ­bir öğrencinin rütbesinin manevi bir akıl hocasınınkinden daha yüksek olup olamayacağı soruldu. O cevapladı:

"Evet, işte teyit: Cüneyd'in mertebesi benimkinden yüksektir."

Alçakgönüllülük ve içgörü, Sari'yi bunu söylemeye sevk etti.

Cüneyd'in, Sari'nin yaşamı boyunca müritlerine talimat vermeyi reddettiği iyi bilinir, ta ki bir gece Peygamber'i rüyasında görene kadar ona şöyle dedi:

"Ey Cüneyd, insanlarla konuş, çünkü Allah senin sözlerini birçok insanı kurtarmaya vesile kılmıştır.

Uyandığında, Resul'ün kendisine vaaz vermesini emrettiği için rütbesinin Sari'den daha yüksek olduğunu düşündü. Şafakta Sari, Cüneyd'e bir notla bir mürit gönderdi:

“Müritlerine senden istedikleri zaman talimat vermedin, Bağdat şeyhlerinin isteklerini ve benim isteklerimi reddettin.

Artık Resûl size hitap ettiyse, onun ­emirlerine uyun.”

Cüneyd dedi ki:

—             Düşüncelerimle ayrıldım. Gizli düşüncelerimi bildiği için tüm açık ve gizli düşüncelerimin Sari'ye açık olduğunu ve rütbesinin benimkinden daha yüksek olduğunu anladım, ancak ­durumu bana açıklanmadı. Yanına gittim, af diledim ve Peygamber'i rüyamda gördüğümü nereden bildiğini sordum. Cevap verdi ­:

—             vaaz etmeni söylemek için bir Elçi gönderdiğini söyledi .­

Bu hikaye, öğrencisinin içsel deneyimlerinin her zaman manevi akıl hocasına açık olduğunu açıkça göstermektedir.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Peygamberlerin sözü varlığı (huzur) haber verir ve evliyaların sözü (siddikin) tefekküre (mushahadat ) işaret eder ."

Vizyon güvenilir bilgi sağlar; Görmediğiniz bir şey hakkında güvenilir bilgiye sahip olmak imkansızdır. Ve (işarat) işareti başka bir şeye gönderme içeriyor. Dolayısıyla evliyalar arasında kemâl ve yolun sonu, peygamberlerin durumunun başlangıcıdır. Peygamber (nebi) ile evliya (veli) arasındaki fark ve birincinin sonrakine ­üstünlüğü, ­iki sapkın mezhebin velilerin peygamberlerden üstün olduğunu ilan etmesine rağmen açıktır.

Cüneyd'in şöyle dediği rivayet edilir:

"Gerçekten İblis'i görmek istiyordum. Bir keresinde mescitte ayakta dururken ­kapıdan yaşlı bir adam girdi ve yüzünü bana çevirdi. Korku kalbimi ele geçirdi. Yaklaştığında, ona dedim ki:

—             Sen kimsin, ne sana bakabiliyorum, ne de seni düşünebiliyorum?

O cevapladı:

—              Görmek istediğin kişi benim.

haykırdım:

—              Oh lanet! Seni Adem'e tapmaktan alıkoyan ne?

O cevapladı:

—             Ah Cüneyd, benim Allah'tan başkasına secde edeceğimi nasıl düşünürsün?

Bu cevaba şaşırdım, ama gizli bir ses bana fısıldadı:

—             Ona söyle: “Yalan söylüyorsun. Eğer itaatkar bir kul olsaydın, O'nun emrini çiğnemezdin."

İblis de kalbimde bir ses duydu. Çığlık attı ve dedi ki ­:

—              Vallahi beni yaktın! - ve ortadan kayboldu.

Bu hikayeden, Tanrı'nın yaşamın her durumunda azizlerini Şeytan'ın hilelerinden koruduğu açıktır.

Cüneyd'in müritlerinden biri ona karşı kin besledi ve onu terk ederek bir gün onu imtihan etmek için geri döndü. Cüneyd ­niyetini anladı ve sorusunu yanıtlayarak şöyle dedi:

Akıl için mi yoksa ruh için mi bir cevaba ihtiyacınız var?

Öğrenci, “Hem biri hem de diğeri” diye yanıtladı.

Cüneyd dedi ki:

- Resmi cevap şudur: Kendinizi test ettiyseniz, beni test etmenize gerek kalmaz. Ve işte ruhun cevabı: Seni rütbenden aforoz ediyorum.

Öğrencinin yüzü anında siyaha döndü. bağırdı:

—             Kesinlik saadeti (yakin) kalbimden gitti!

İçtenlikle af diledi ve aptalca özgüvenini bıraktı ­. Cüneyd ona dedi ki:

—             Tanrı'nın azizlerinin mucizevi ­güçleri olduğunu biliyorsunuz. Onların darbelerinden kaçmayın.

Öğrencinin üzerine tükürdü ve kaybettiklerini hemen geri aldı ve şeyhleri mahkûm etmeye yemin etti.

32. Ebu'l-Hasan [61]Ahmed ibn Muhammed an-Nuri

(gerçeğin bağlantısı ve diğer insanların arzularına muhalefet hakkında; her şeyden ayrı olarak Tanrı ile birlik hakkında)

O, tasavvufa özel bir bakış açısına sahipti ve kendisini takip eden ve Nurîler olarak anılan tasavvuf yolundaki birçok arayışçı için bir rol modeldi.

Tasavvuf yolunu arayanlar, ikisi aforoz edilmiş (merdud) ve geri kalan ­on tanesi onaylanmış olan on iki fırkaya ayrılır. (makbul). Son on tanesi ise Muhasibitler, Kassaritler, Tayfuritler, Cüneydiler, Nuritler, Sakhlitler, Hakimitler, Kharrazitler, Hafifitler ve Sayyaritler'dir. Hepsi gerçeği doğruluyor ve ortodoks Müslüman kitlesine ait.

Mahkûm edilen iki mezhep, ilk olarak, enkarnasyon [62](khulul) ve karıştırma doktrinine göre sözde Hululitlerdir.

(imtizaj) ve Salimite antropomorfist mezhebinin kimlerle ilişkili olduğu [63]; ikincisi, Kutsal ­Yasa'yı reddeden ve sapkınlığa düşen Hallajitler ile [64]onlarla bağlantılı İbahatlılar ve Tharisliler.[65]

Bu kitapta, bu on iki yorum ve öğretileri hakkında bir bölüm bulunmaktadır.

Nuri, pohpohlanmayı reddetme ve zayıflıklara boyun eğme gibi övgüye değer bir çizgiye bağlı kaldı ve kendine hakim olmakta (mücahit) yorulmak bilmiyordu.

şöyle dediği bildiriliyor:

(museddar) ayakta gördüm . Dedim:

"Ey Ebu'l-Kasım, sen gerçeği gizledin - sana bir şeref yeri verildi, ama ben hakkı ilan ettim - ve bana taş attılar." ­Çünkü iltifat, birinin arzusuna rızadır ve ihlas, ona muhalefettir. . İnsanlar arzularına karşı gelenlerden nefret eder ve arzularına teslim olanlardan hoşlanırlar. Nuri, Cüneyd'in arkadaşı ­ve Sari'nin öğrencisiydi. Pek çok şeyh ile ilişki kurdu ve Ahmed ibn Ebi'l-Havari ile görüştü. Mistik bilginin çeşitli yönleriyle ilgili ince talimatların ve parlak açıklamalarının yazarıdır .­

şöyle dediği bildiriliyor:

“Rab ile birlik, her şeyden ayrıdır ve her şeyden ayrılık, ­O'nunla bir olmaktır”, yani aklı Tanrı'yla birleşen herkes, her şeyden ayrıdır ve bunun tersi de geçerlidir ­; bu nedenle, aklın Tanrı ile birliği, dünyevi şeyler hakkındaki düşüncelerden ayrıdır; ve geçici olandan haklı olarak kopmak, haklı olarak Allah'a yönelmek demektir.

Nuri'nin bir keresinde üç gün üç gece odasında durduğunu, yerinden kıpırdamadığını ve durmadan ağladığını Hikâyelerde okumuştum. Cüneyd onu ziyaret etti ve ona dedi ki:­

“Ey Ebü'l-Hasan, Allah'a yüksek sesle ağlamanın bir faydası varsa, onu bana anlat ki, ben de O'na yüksek sesle haykırayım, yoksa Allah'ın izniyle sakinleş ki, kalp sevinir." .

Nuri ağlamayı kesti ve:

“Bana iyi bir ders verdin ey Ebu'l-Kasım!

şöyle dediği bildiriliyor:

“Zamanımızdaki en ender iki şey, eğitilmiş ve yapmak için eğitilmiş bir ­insan ve kendisinin anladığı bir gerçek hakkında konuşan ruhsal olarak bilgili bir kişidir”, yani: hem eğitimli insanlar hem de ruhsal olarak eğitimli insanlar nadirdir. , çünkü öğrenme, uygulamaya konana kadar öğrenme değildir ve manevi bilgi, gerçekliğe sahip olana kadar manevi bilgi değildir ­.

Nuri kendi zamanından bahseder ama onun sözü ­her zaman doğrudur. Ve bu iki şey bugün Nuri'nin zamanında olduğu kadar nadirdir. Eğitimli ve ruhen bilgili insan arayan, sadece zamanını boşa harcar ve kimseyi bulamaz. Her şeyden ders çıkarmayı öğrenmek için kendine dikkat etmesi ­ve sonra her şeyde manevi kavrayış için bir destek görmek için kendinden Tanrı'ya dönmesi daha iyidir. Kendinizde bilgi ve ruhsal deneyim aramak daha iyidir - ve uygulamanın ve gerçekliğin içeriden büyümesine izin verin.

Nuri'nin şöyle dediği rivayet edilir:

“Her şeyi Rab tarafından şartlandırılmış olarak görenler, her şeyde Tanrı'ya döndürülürler, çünkü yaratılana değil Yaratan'a bakmakta huzur bulurlar; şeyleri eylemlerin nedenleri olarak görürlerse, sürekli bir huzursuzluk içinde olacaklardır ­. İkincisi paganizmdir, çünkü neden kendiliğinden var değildir, Motive'ye bağlıdır. O'na dönerek huzursuzluktan kurtulurlar.

33. Ebu Usman Said ibn İsmail el-Khiri

(öğrencinin birçok manevi danışmanla iletişimi hakkında)

O, geçmişin seçkin sufilerinden biridir. Önceleri Yahya ibn Muaz'a bağlıydı, sonra bir süre Kirman'dan Şah Şuja ile görüştü ve hayatının sonuna kadar yanında kaldığı Ebu Hafs'ı görmek için Nişabur'a kadar ona eşlik etti.

Güvenilir delillere istinaden şöyle dediği nakledilmektedir:

“Çocukken sürekli Gerçeği aradım ve dış ritüellerin destekçileri bende bir iğrenme hissi uyandırdı. Sıradan insanların takip ettiği dış kabuğun altında Kutsal Yasa'da gizli bir sır olduğunu hissettim. Büyüdüğümde Raya'dan Yahya ibn Muadh'ın talimatlarını dinlemeye başladım ve aradığım sırrı keşfettim. Şah Shuja Kirmani hakkında pek çok kişiden bizzat tanıştıkları hikayeleri duyana kadar Yahya ile görüşmeye devam ettim. Onu görmek için doyumsuz bir arzu hissettim. Sonra Rayi'den ayrılıp Kirman'a gittim. Ancak Shah Shuja, çevresine girmeme izin vermedi.

Yahya'nın sahip olduğu ­umut doktrinini (raja) özümsediniz . Bu öğreti ile beslenen kişi arınma yolunu izleyemez, çünkü umuda körü körüne inanmak tembelliği besler ­.

Ona ısrarla yalvardım, ağladım ve on iki gün kapısından ayrılmadım. Sonunda beni kabul etti ve Ebu Hafs'ı ziyarete gittiğinde beni Nişabur'a götürene kadar yanında kaldım. ­Bu vesileyle, Şah Shuja bir kaftan ( ­kaba ) giydi.

Ebu Hafs onu görünce yerinden kalktı ve onu selamlayarak şu sözlerle ona doğru yürüdü:

—             pelerin ('aba) içinde istediğimi buldum .­

Nişabur'da kaldığımız süre boyunca, Ebu Hafs'ın yanında kalmak için güçlü bir istek duydum, ancak Şah Şuja'ya duyduğum saygı beni engelledi. Bu konuda kıskanç olan Şah Şuja'nın duygularını incitmeden kendimi ­Ebu Hafs'ın hizmetine adayabilmem için Allah'a dua ettim ve Ebu Hafs arzumu biliyordu.

gönlüm Ebu Hafs'la olmasına rağmen yolculuk için giyindim . ­Ebu Hafs, Şah Şuja'ya nazikçe şöyle dedi:

—             Bu genç adamı sevdim, onu bana bırakın.

Shah Shuja bana döndü ve dedi ki:

—             Şeyhin dediğini yap.

Böylece Ebu Hafs'ın yanında kaldım ve ona hizmet ederken çok güzel şeyler yaşadım."

Allah, Ebu Osman'ı üç ruhani rehber sayesinde üç makamdan geçmeye teşvik etmiş ve Ebu Osman'a üç efendiye ait olduğu vahyedilen bu makamları sürekli ­özümsemeyi başarmıştır: İçinde bulduğu ümit makamı. kendisi ­Yahya ile olan ilişkisi sayesinde, şevk “makam”ı, Şah Şuja ile olan bağlantıyı geçti ve güçlü bağlılık “durumu” (şafakat) Ebu Hafs ile birlikte olduğu için hakim oldu.

Bir müridin beş, altı veya daha fazla mürşitle ilişki kurması, mürşitlerin her biri tarafından kendisine açılan çeşitli "istasyonlar" edinmesi caizdir, ancak öğrencinin ­"istasyonu" onlarınkiyle karıştırmaması daha iyi olacaktır .

Bu “ ­stoyanka”da mükemmelliği hedeflemeli ve kendi kendine tekrar etmelidir:

"Bunu onlarla arkadaşlık ederek kazandım ama onlar bu konuda benden üstünler."

Bu, kibar davranış kurallarına göre daha da gereklidir ­, çünkü yüksek ruhlu insanlar "istasyonlar" ve "devletler" ile uğraşmak zorunda kalmazlar.

Ebu Osman, Nişabur ve Horasan'da tasavvufun yayılmasına büyük katkıda bulunmuştur. Cüneyd, Ruwaym, Yusufom ­ibn el-Hüseyn ve Muhammed ibn Fazl el-Belhî ile ilişki kurdu. Tek bir şeyh, akıl hocalarından onun kadar manevi fayda elde etmemiştir. Liu di Nishapur onlara tasavvuf öğretebilmek için bir minber kurdu . ­Tasavvufun çeşitli yönleri hakkında derin risalelerin yazarıdır.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Rab'bin ruhsal vizyonla onurlandırdığı kişiye, Rab'be itaatsizlik ederek kendini küçük düşürmesi yakışmaz.” Bir kişi için alışkanlık haline gelen eylemlerden ve Rab'bin manevi vizyonla onurlandırdığı kişinin itaatsizliğini onursuzluğa mahkum etmediğini bilsek bile, Rab'bin emirlerini yerine getirme konusundaki bitmeyen arzusundan bahsediyoruz . ­Bununla birlikte , ruhsal içgörü Tanrı'nın bir armağanıdır ve itaatsizlik ­bir insan eylemidir. Allah'ın lütfuna mazhar olan bir insanın, yaptığı hareketle şerefsiz olması mümkün değildir. Tanrı, Adem'i bilgiyle onurlandırdı ve günahından dolayı onu küçük düşürmedi.

34. Ebu Abdullah Ahmed ibn Yahya el-Cella

Cüneyd, Ebü'l-Hasan Nuri ve diğer büyük şeyhlerle ilişkilendirildi.

şöyle dediği kaydedilir:

“Manevi alim (arife) nin aklı Rabbine odaklıdır, başka bir şeye dağılmamıştır” çünkü arif , manevi ilimden başka bir şey bilmez ­. Kalbinin sahibi olan tek şey manevi bilgi olduğu için, düşünceleri tamamen ­(Tanrı'nın) vizyonuna odaklanır, çünkü ihmal, düşüncelerin oyalanmasından kaynaklanır ve ihmal, insanı Tanrı'dan uzaklaştırır.

Aşağıdaki olayı anlatır:

“Bir keresinde güzel bir Hıristiyan çocuk gördüm ve büyülendim ­, onun önünde durdum, hayran kaldım. Cüneyd geçti. Ona söyledim:

“Ey öğretmen, böyle bir yüzü Rabb cehennem ateşinde yakar mı?”

O cevapladı:

- Oğlum, bunlar kendini koruyamayacağın etin şakaları. Şeylerin özüne nüfuz edin ­ve evrenin her zerresinde böyle bir uyumun bulunduğunu göreceksiniz . ­Yakında saygısızlığınız için cezalandırılacaksınız.

Cüneyd gitti ve ben hemen Kuran'ı unuttum ve uzun yıllar boyunca hafızama geri yüklenmedi - birkaç yıl boyunca Rab'be ­yardım için dua ettim ve günahımdan tövbe ettim. Şimdi yaratılanlara dikkat etmeye ya da çevreme bakarak zaman kaybetmeye cesaret edemiyorum.

35. Ebu Muhammed Ruwaym ibn Ahmed

Cüneyd'in yakın arkadaşıydı. Fıkıhta ­Davud'u takip etti [66]ve Kur'an'ın yorumlanması ve okunmasıyla ilgili bilimlerde derin bir bilgi birikimine sahipti. O, dünyevi ­(tecrid) ve şiddetli zühdden ­tam bir kopuş içinde dolaşarak, durumunun yüceltilmesi ve "makamının" yüceliği ile ün kazandı . Ömrünün sonlarına doğru zenginlerin arasına sığınmış ve halifenin güvenine girmiş, ancak manevi makamının mükemmelliği, kendisiyle Allah arasında bir “perde” haline gelmemiştir.

Cüneyd şöyle dedi:

"Biz (dünya tarafından) kucaklanan kullarız ve ­(dünya tarafından) kucaklanan, (Allah'a) bağlı olan Rüveym'dir."

Tasavvuf üzerine birkaç eser yazdı, bunlardan biri, G'elat al-wajidin (Zevk Almışların Yanılgıları) ­özel anılmayı hak ediyor. Ona derinden hayrandım.

Bir kez "Nasılsın?" o cevapladı:

Dini şehvet olan, düşünceleri dünyalık olan, takva sahibi, Allah'tan korkan ­, ruhen bilgili ve Allah'ın seçkin kullarından olmayan bir insan nasıl yaşayabilir?

dini şehvet olan tutkulara tabi olan nefsin kusurlarına bir göndermedir . ­Tutkulu insanlar onu, sapkın da olsa kendi eğilimlerine boyun eğen bir adanan olarak görürler; ve takva sahibi bile olsa onların isteklerine karşı çıkanları dinsiz sayın. ­Çağımızda bu hastalık çok yaygın. Rab bizi böyle insanlarla ortak olmaktan alıkoysun! Şüphesiz Ruwaym, soruyu soran kişinin kendisine ifşa edilen iç durumuna odaklanarak soruyu yanıtladı veya belki de,

Rab bir süre bu durumu onun üzerine getirdi, böylece o ­kişi için nasıl bir şey olduğunu hayal edebildi.

36.             Ebu Yakub Yusuf ibn el-Hüseyin er-Razi

Çağının kadim şeyhlerinden ve büyük imamlarındandı. Mısırlı Zun-Nun'un öğrencisiydi ve birçok şeyh ile ilişki içindeydi ve hepsine hizmet etti. şöyle dediği bildiriliyor:

“İnsanların en kötüsü, açgözlü derviş ve sevdiğini sevendir ­ve insanlara en layık olanı doğru sözlü olandır.”

Açgözlülük, dervişi iki cihanda da rezil ­eder, alemlerin nazarında onu küçük düşürür ve onlardan ümidi varsa daha da aşağılık hale gelir. Onurlu bir refah, onursuz bir yoksulluktan çok daha mükemmeldir. Açgözlülük yüzünden ­, derviş açıkça yalanın utancını üzerine çeker.

Ve sevdiğini seven, insanların en kötüsüdür, çünkü âşık, sevdiğine göre kendini küçük görür ve onun karşısında ­kendini alçaltır. Böyle bir durum arzunun bir sonucu da olabilir. Züleyha Yusuf'u (Yusuf'u) arzularken ­, her gün aşağı ve aşağı düştü. Ve arzu onu terk ettiğinde, Rab onun güzelliğini ve gençliğini geri verdi. Kanun şudur: âşık yaklaştığında sevgili geri çekilir. Ve âşık için aşkın kendisi yeterliyse, sevgili yakınlaşır.

Bir aşık, bağlanma arzusu olmadığında gerçekten asildir.

Aşkı, onu her türlü birlik ­ve ayrılık düşüncesinden uzaklaştırıncaya kadar zayıftır.

37.             Ebu'l-Hasan Sumnun ibn Abdallah al-Hawwas

(aşk hakkında konuşmaya çalışmak hakkında)

Bütün şeyhler tarafından çok itibar gördü. Ona Aşık Sumnun ­( el-Muhibb) adını verdiler ve o da kendisine Yalancı Sumnun (el-Kazzab) adını verdi. Sahte dindarlık ve gösterişli tasavvuf yoluyla Halife'nin sarayında öne çıkan Gulam el-Halil'den [67]çok zulüm gördü . ­Bu ­zemer, şeyhlere ve dervişlere, onları halifenin mahkemesinden uzaklaştırmak ve burada egemenlik kurmak umuduyla iftira attı. Sumnun ve diğer ­şeyhler şanslıydı: Sadece bir rakipleri vardı. Şimdi, ruhun her gerçek insanı için böyle yüzlerce Ghulyam al-Khalil vardır ve sonuç nedir? Carrion, avcılar için uygun bir besindir.

Sümnun, Bağdat'ta yüksek mevki ve şöhret kazanınca, Ghulam el-Halil ona karşı entrikalar örmeye başladı. Bir kadın Sumnun'a aşık oldu ve ona evlenme teklif etti, ancak tekliflerini reddetti. Cüneyd'e Sumnun'u onunla evlenmeye ikna etme isteğiyle geldi, ama hiçbir şey bırakmadı. Sonra Ghulam el-Halil'e gitti ve Sumnun'u onuruna tecavüz etmekle suçladı. Onu seve seve dinledi ve halifeyi Sumnun'un ­öldürülmesini emretmeye zorladı. Halife , cellata emir vermeye hazır olduğunda dili uyuştu.

Aynı gece, bir rüyada, krallığının Sumnun'un ömrü kadar devam edeceği kendisine açıklandı. Ertesi gün Sumnun'dan af diledi ve lütfunun karşılığını ­verdi.

Sumnun, aşkın gerçek doğası hakkında yüce özdeyişlerin ve ince yargıların yazarıdır. Hicaz'dan yola çıkarken Faizliler ondan bu konuda kendilerine talimat vermesini istediler. Minbere çıktı ve konuşmaya başlayınca tüm dinleyicileri dağıldı. Sumnun kandillere ­döndü ve dedi ki:

- Seninle konuşuyorum!

Lambalar hemen düştü ve küçük parçalara ayrıldı.

şöyle dediği bildiriliyor:

“ ­Açıklanandan daha ince olan bir şeyle bir şeyi açıklamak mümkündür; ama aşktan daha ince bir şey yoktur, aşk nasıl yorumlanır?

Bu sözün anlamı, aşk açıklamaların üstündedir ­, çünkü açıklama açıklayanın bir özelliğidir. Aşk, Sevgili'nin bir özelliğidir, bu yüzden aşkın gerçek doğasını açıklamak imkansızdır.

38. Ebu'l Fawaris Şah Şuja el-Kirmani

(kendini hiçe sayma ve gece nöbetlerinin faydaları hakkında)

Kraliyet ailesindendi, Ebu Turab Nakhshabi ve ­diğer birçok şeyh ile iletişim kurdu. Ebu Usman el-Hiri ile ilgili bölümde zaten bahsedilmişti [68]. Mir'at al-Hukame ("Bilgelerin Aynası") başlığıyla tasavvuf üzerine seçkin bir eser yazmıştır .­

şöyle dediği kaydedilir:

“Ünlülerin şöhreti başkalarının gözünden, azizlerin kutsallığı da başkalarının gözünden görülür” yani, şöhretine dikkat eden gerçek anlamını kaybeder ve kutsallığını fark eden kaybeder. onun gerçek anlamı.

Biyografları, kırk yıl boyunca hiç uyumadığını, sonra uykuya daldığını ve Rab'bi bir rüyada gördüğünü belirtiyor.

"Aman Tanrım," diye haykırdı, "Gece nöbetlerinde Seni arıyordum ­, ama seni bir rüyada buldum!"

Lord cevap verdi:

“Ey Şah, o gece nöbetleri sayesinde Beni buldun ­. Beni orada aramasaydın, Beni burada bulamazdın.

39. Amr ibn Usman el-Mekki

(açıklamanın ötesinde zevk hakkında; şarkı söylemenin hasta üzerindeki faydalı etkisi hakkında)

Tasavvufi ­konularda seçilmiş eserlerin müellifi olan önde gelen mutasavvıflardan biridir. Cüneyd'in öğrencisi oldu ve ondan önce Ebu Said Kharraz ile görüşerek Nibaci ile ilişki kurdu [69]. İlahiyatta ise çağının imamıydı ­.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Rapture açıklamanın ötesindedir, Tanrı ile gerçek ­inananlar arasında bir sırdır." İnsanlar isterlerse açıklama istesinler; açıklamaları bu gizemi ortaya çıkarmayacaktır, çünkü insanın tüm yetenekleri ve çabaları İlahi sırlardan kopmuştur.

Amr'ın İsfahan'a vardığı zaman ­, babasının iradesine karşı gelen bir gencin yanına geldiği söylenir. Bu genç adam hasta. Şeyh ve arkadaşları onu ziyarete geldiler. Genç adam şeyhten şarkıcının (kevvel) kendisi için şarkı söylemesine izin vermesini istedi ve Amr ­şu ayeti aldı:

Ma li maridtu wa-lam ya'udni 'a'id

Minkum va-yamradu 'abdukum fa-a'udu.

Nasıl oldu? Hastalandım - hiçbiriniz beni ziyaret etmediniz! Ve ben ve kölen hastalandığında ziyarete geldik.

Bunu duyan hasta yataktan kalkıp oturdu ve rahatsızlığı yatıştı. O sordu:

- Biraz daha şarkı söyle!

Şarkıcı şarkı söyledi:

Wa-ashaddu min maradi 'alaya sududukum

Wa-sududu 'abdikum' alaya shadidu.

İhmaliniz hastalıktan daha acı verici.

Bir köleyi bile ihmal etmiş olsaydım, bu keder olurdu!

Genç adam iyileşti. Babası onun Amr ile ilişki kurmasına izin verdi ve kalbinde barındırdığı şüpheden tövbe etti ve genç adam önde gelen bir Sufi oldu.

40. Ebu Muhammed Sehl ibn Abdallah at-Tustari

Onun kemer sıkmaları çok şiddetliydi ve bağlılıkları kusursuzdu. İnsan eyleminin samimiyeti ve kusurları hakkında güzel aforizmaları var . ­İlâhiyatçı-formalistler onun Zakon ­ile Hakikati (cema'a beyn eş-şeriat ve'l-hakikat) birleştirdiğini söylerler. Bu ifade ­hatalıdır çünkü ikisi hiçbir zaman ayrılmamıştır.

Kanun Hakikattir ve Hakikat Kanundur. Onların beyanı, ­diğerlerinden farklı olarak bu şeyhin ifadelerinin açık ve anlaşılması kolay olduğu gerçeğine dayanmaktadır. ­Rab, Yasa ve Gerçeği birleştirdiği için, kutsallarının onları ayırması imkansızdır. Ayrılırlarsa, şüphesiz biri kaldırılacak, diğeri kabul edilecekti. Kanunun kaldırılması sapıklık, Hakk'ın kaldırılması ise küfür ve şirktir. Aralarında kesin (uygun) bir ayrım yapılmıştır, ancak anlam farkı oluşturmak için değil, Hakikati tasdik etmek için şöyle denilmektedir: “ Allah'tan başka ilah yoktur” sözü Haktır, "Muhammed Allah'ın Peygamberidir" sözü ise " Kanun"dur. Hiç kimse, dinini zedelemeden diğerini ayıramaz ­ve buna kalkışmak boşunadır.

Kısa özet. Yasa, Gerçeğin bir versiyonudur: Tanrı'nın bilgisi ­Gerçektir ve O'nun emrine itaat Yasadır. Yaprakların formları, fikirlerine uymayan her şeyi inkar eder, ancak Tanrı'ya Giden Yolun temel ilkelerinden birini inkar etmek tehlikelidir. Bize verdiği imandan dolayı Allah'a hamd olsun !­

şöyle dediği bildiriliyor:

"Allah'ı câhil olmayan kimse için, nefsine ve ruhuna, şimdiki ve gelecekteki hayatına Allah'ı tercih ettiği müddetçe, dünya yüzündeki güneş doğmaz ve batmaz." Egoizmine sadık kalarak , bu onun Allah'ı bilmediğini ispatlar, çünkü Allah'ı bilmek, basiretin terk edilmesini (tedbir) gerektirir ve ­sağduyuyu reddetmek tevazu (taslim) iken, inkarda ısrar etmek kaderin cehaletinden kaynaklanır ­.

41. Ebu Abdullah Muhammed ibn el-Belhi

(Allah'a yakınlık ve çalışkanlık arasındaki bağlantı hakkında; bilgi tahtı olarak kalp hakkında)

Irak ve Horasan halkı arasında otorite sahibiydi. Ahmed ibn Khazruyyah'ın öğrencisiydi ve Ebu Usman Khiri'den büyük ölçüde etkilendi . ­Tasavvufa bağlı olduğu için fanatikler tarafından Belh'ten kovulan Semerkant'a gitti ve burada ömrünün sonuna kadar yaşadı.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Allah'ın ilmi ne kadar derinse, insan ­O'nun emirlerini yerine getirmek için o kadar gayretle çalışır ve Peygamber'in yollarına tam bir doğrulukla tâbi olur."

Kişi Allah'a ne kadar yakınsa, O'nun ­emirlerini o kadar gayretle yerine getirir. Allah'tan uzaklaştıkça, Resûl'e daha isteksizce uyar.

şöyle dediği bildiriliyor:

için çölleri ve çorak toprakları geride bırakanlara hayret ediyorum , çünkü O'nun peygamberlerinin ayak izleri ­her yerde bulunabilir ; Neden böyle insanlar şehvetlerini ve şehvetlerini yemeye bırakıp , Rablerinin izlerinin bulunduğu kalplerine inmiyorlar?­

insanların namazda yöneldikleri Kâbe'den daha şerefli olan Allah bilgisinin tahtıdır. ­İnsanlar her zaman Kabe'ye yönelir, ama Allah her zaman kalbe yönelir. Gönül nerede, orada Sevgilim, nerede Ben-O'nun emrettiği, orada benim arzum var, nerede peygamberlerimin* izleri varsa, bana sevgilinin ­gözleri oraya yönelir.

Yani tüm listelerde.

42. Ebu Abdallah Muhammed ibn Ali at-Tirmizi (hizmet ve hakimiyet arasındaki bağlantı hakkında)

Onurlandırıldığı mucizeleri etkileyici bir şekilde anlatan birçok mükemmel kitabın yazarıdır . ­Örneğin, Hatm al-wilayat (Kutsallık Mührü), Kitab al-nahj (Karayolunun Kitabı ­), Nevadir al-usul (Seçilmiş Dini Esaslar ­) kitapları ve Kitab al -tevhid ( The Seal of the Holyness Mührü) gibi birçok kitap. Birlik Kitabı) ve Kitab 'azab al-kabr (Mezardaki Azap Kitabı ­) tüm başlıkları burada listelemek sıkıcı olurdu. Ona en büyük saygım var ve ona tamamen bağlıyım.

Şeyhim onun hakkında şunları söyledi:

“Muhammed, dünyada eşi olmayan saf bir incidir. ­Formel ilimler üzerine de yazıları vardır ve Hz. Kuran'ın bir tefsirini yazmaya başladı, ancak yaşamı boyunca çalışmalarını tamamlamak için zamanı olmadı. Onun bitmemiş yorumu ­ilahiyatçılar arasında geniş çapta dolaşmaktadır. Ebu Hanife'nin yakın bir arkadaşından ilahiyat okudu. Termez sakinleri ona Muhammed Hakim derler ve bu bölgelerdeki ­Sufiler olan Hakimîler onun müritleridir.

Hızır ile karşılaşmaları gibi onun hakkında birçok dikkate değer hikaye anlatılır. Müridi Ebu Bekir Warraq ­, Khizr'in her pazar onu ziyaret ettiğini ve birbirleriyle konuştuklarını anlatıyor.

şöyle dediği kaydedilir:

“Hizmetin (ubudiyat) mahiyetini bilmeyen, tahakkümün mahiyetini (rububiyat) daha da cahildir ”, yani kendini bilmenin yolunu bilmeyen, ilmin yolunu da bilmez. Tanrı'nın ve ­insan niteliklerinin bulutlu ™ 'sini ayırt etmemek, İlahi niteliklerin saflığını tanımaz, çünkü dışsal içsel ile bağlantılıdır ve ikinci olmadan birinciye sahip olduğunu iddia etmek saçmadır. Egemenliğin doğasına ilişkin bilgi, karşılık gelen hizmet ilkelerine dayanır ve onlar olmadan kusurludur. Bu çok derin ve faydalı bir ifadedir. Uygun yerde detaylı olarak anlatılacaktır.

43. Ebu Bekir Muhammed ibn Ömer el-Varrak

(İlahiyatçıların, hükümdarların ve dervişlerin ahlaksızlığı hakkında).

Büyük bir şeyh ve zühd idi. Ahmed ibn Khazruya'yı gördü ve Muhammed ibn Ali ile ilişkilendirildi. Eğitim ve ahlak kuralları kitaplarının yazarıdır. Tasavvuf şeyhleri ona "Mu'addib el-evliya" (Mu'addib el-evliya) adını verdiler.

Bu davadan bahsediyor:

“Muhammed ibn Ali bana el yazmalarından bazılarını verdi ve ­onları Ceyhun'a atmamı istedi. Bunu yapmaya gönlüm razı değildi ve onları evime götürdüm ve ben de yanına gittim ve onun emrini yerine getirdiğimi söyledim. Ne gördüğümü sordu. Hiçbir şey diye cevap verdim. Dedi ki:

"Beni dinlemedin, git onları nehre at."

Vaat edilen işaretten şüphe ederek geri döndüm ve onları nehre attım. Su ayrıldı ve kapağı açık bir sandık ortaya çıktı. El yazmaları sandığa düştü, kapak çarparak kapandı ve sular ­sandığı gizleyerek tekrar kapandı.

Ona döndüm ve gördüklerimi anlattım.

Dedi ki:

"Şimdi gerçekten yaptın.

Ondan bu gizemi açıklamasını istedim. Dedi ki:

, akıl tarafından anlaşılması kolay olmayan bir risale derledim . ­Kardeşim Khizr onu görmek istedi ve Rab suların ona yolu getirmesini sağladı.”

Ebu Bekir Varrak'ın şöyle dediği rivayet edilir:

“Üç çeşit insan vardır: kelamcılar (ulema), hükümdarlar (umara) ve dervişler (fukara). İlahiyatçılar gaddar olduklarında, dindarlık ­ve din çarpıtılır; yöneticiler gaddar olduğunda, insanların yaşam kaynakları elinden alınır; dervişler gaddar olunca insanların ahlakı bozulur.

İlahiyatçıların yozlaşması açgözlülükte, yöneticiler adaletsizlikte, dervişler ikiyüzlülüktedir. Hükümdarlar, ­ilahiyatçılardan yüz çevirmedikçe kötülüğe maruz kalmazlar; ilahiyatçılar, yöneticilerle ilişki kurmadıkları sürece kötülüğe tabi değildirler; dervişler, gösterişli teşbihleri arzulamadıkları müddetçe kötülüğe tâbi olmazlar ­. tanrıya güven.

44. Ebu Said Ahmed ibn Isa el-Kharraz

(iyilik hakkında)

(fana) ve insanın Tanrı'da kalması (baka) doktrinini ilk tanımlayan kişidir. o yazar

Ceyhun - Amu Derya Nehri (yaklaşık Rusça çeviri). parlak edebi eserler, ince aforizmalar ve ­alegoriler. Mısırlı Zun-Nun ile çıktı ve Bişr ve Sari ile ilişkiliydi.

"kalpler, kendilerine iyilik edene doğal olarak sevgi gösterirler" sözleriyle ilgili olarak şöyle buyurmuştur:

"Ah! Kendine Allah'tan başka bir lütuf görmeden, sahip olduğu her şeyle Allah'a ulaşmaya yanaşmayan kimseye bak: "Çünkü gerçek iyilik, gelip geçici olan her şeyin sahibine aittir ve ancak ihsan edenlere verilir. ona ihtiyacı olmak. Kendisinin başkalarının iyiliğine ihtiyacı olan biri, bunu başkasına nasıl ihsan edebilir? Allah her şeyin Hükümdarı ve Rabbidir ve hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Bunu farkeden Allah dostları, her hediyede ve hayırda, Veren ve Hayırsever'i görürler ­. Kalpleri O'nun sevgisine tamamen kapılmış ve her şeyden yüz çevirmiştir.

45. Ebu'l-Hasan Ali ibn Muhammed el-İsfahani

(mevcudiyet (khuzur) ve kesinlik (yakin hakkında); kalp hakkında (dil))

Adının Ali ibn Sehl olduğu söylenir. Büyük bir şeyhti. Cüneyd ile ince bir yazışmaya devam etti ve Amr ibn Usman Makki onu görmek için İsfahan'a geldi.

Ebu Turab ve Cüneyd ile tasavvufta ­benzersiz özelliklere sahip övgüye değer bir Yol izleyerek sohbet etti. Süslenmesi ­- Tanrı'nın iradesiyle anlaşma ve öz disiplin, kötülük ve yolsuzluk onu geçti. Tasavvufun teori ve pratiğini takdire şayan bir şekilde izah etti ve zorluklarını ve sembolik referanslarını anlaşılır bir şekilde açıkladı.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Varlık (huzur) kesinlikten (yakin) daha iyidir, çünkü mevcudiyet ­sabit bir durumdur (vatanat) ve kesinlik ise ­titrek bir durumdur (khatarat)”, yani mevcudiyet kalbi mesken kılar ve unutkanlığa izin vermez ve güven gelen ve giden bir duygu. Ve bu nedenle, hazır bulunanlar (haziran) türbededir ve güvenenler (mukinan) sadece kapıdadır. "Yokluk" ve "mevcudiyet" konusu ayrı bir bölümde ele alınacaktır .­

Ayrıca şunları söyledi:

“Âdem'in zamanından Kıyamete kadar insanlar: “Kalp! Kalp ­! Ben de bunun nasıl bir kalp olduğunu, ne olduğunu görecek birini bulmak istedim ama hiç kimseyi bulamadım. Genellikle insanlar, ­delilerin, ­coşkulu insanların ve çocukların, yani aslında kalbi olmayanların (bidil) vücudunda bulunan kısmına kalbe (dil) derler. Kalp nedir, sadece ne denilebilir?

Yani ben ruha kalp desem kalp olmaz ­. Ben bilgiye kalp diyorsam, o da kalp değildir. Hakikat'in bütün şahitliklerinin kalpte yeri vardır ama bizim yapabileceğimiz tek şey kalbe gönül demek.

46. Ebu'l-Hasan Muhammed ibn İsmail Khair al-Nassaj

(kesinlik hakkında (yakın))

Ahlâk sorularını mükemmel bir şekilde yorumlayan ve yürekten vaazlar veren büyük bir şeyhti. İleri yaşta öldü . ­Koleksiyonunda Shibli ve İbrahim Khavvas başlatıldı. Cüneyd'e hürmet etmek için Şibli'yi Cüneyd'e gönderdi. Kendisi Sari'nin öğrencisiydi ve ­Cüneyd ile Ebu'l-Hasan Nuri'nin çağdaşıydı. Cüneyd ona büyük saygı duyuyordu ve Bağdatlı Ebu Hamza ona derin bir saygı duyuyordu.

Böyle bir olaydan sonra adının Khair al-Nassaj olduğu bildiriliyor ­: Hac yapmak için memleketi Samarra'dan ayrıldı. Yoluna çıkan Kûfe'nin kapılarında bir ipek dokumacı onu yakalayarak bağırdı:

—             Sen benim kölemsin, Khair!

Olanları Tanrı'dan geldiğini kabul ­ederek dokumacıya direnmedi ve uzun yıllar onun için çalıştı. Sahibi onu aradığında, her zaman cevap verdi:

—             Hizmetinizde (labbike)!

Nihayet bir gün dokumacı yaptığı işten tövbe etti ve Hayr'a dedi ki:

—             Yanılmışım, sen benim kölem değilsin.

Sonra onu bırakıp Mekke'ye gitti ve orada öyle bir dereceye ulaştı ki Cüneyd şöyle dedi:

—             Khair bizim en iyimiz (Khair Khairuna).

Khair olarak anılmayı tercih etti ve şöyle açıkladı:

—             Bana bir Müslüman tarafından verilen ismi değiştirmek yanlıştır.

Ölüm saatinin akşam ­namazı vaktine düştüğü söylenmektedir. Gözlerini açtı, Ölüm meleğine baktı ve dedi ki:

—             Bekle, Tanrı seni korusun! Sen sadece ­O'nun emrini yerine getiren bir kulsun ve ben de öyle bir kulum. Sana farz kılınan (yani canımı al) seni bırakmaz ve ­bana farz kılınan (yani akşam namazını kılma) benden kaçar; bana emredileni yapayım, sonra sen de sana yazılanı yapacaksın.

Su istedi, banyo yaptı, dua etti ve ­ruhunu Tanrı'ya verdi.

Ertesi gece rüyasında görmüş ve sormuş:

Rabbin sana nasıl davrandı?

O cevapladı:

Ve sorma. Ama yine de kendimi bu dünyadan kurtardım.

Toplantıda şunları söylediği bildiriliyor:

“Rab, takvalıların göğüslerini yakin nuruyla doldurdu ve iman edenlerin gözlerini iman hakikatlerinin nuruyla açtı ­.”

Kalpleri kesinlik nuru ile açılmış takva sahiplerine ­kesinlik vaciptir; ve güven duyanlar, imanın gerçekleri olmadan hareket edemezler, çünkü bilinçli vizyonları ­imanın ışığıyla çevrilidir. Bu nedenle, imanın olduğu yerde kesinlik vardır ve kesinliğin olduğu yerde takva vardır, çünkü bunlar birbirleriyle el ele giderler.

47. Ebu Hamza el-Horasani

(bir yabancının kim olduğu hakkında (garib))

Horasan'ın en eski şeyhlerinden biridir. Ebu Turab'a bağlandı ve Harraz'ı gördü. Allah'a olan güvenin sağlamlığı (tevekkül) ile ayırt edildi .

İyi bilinen bir vaka, bir madene nasıl düştüğü ve bir grup gezgin ortaya çıkana kadar üç gün boyunca nasıl oturduğudur. Ebu Hamza ­kendi kendine:

—              Onları arayacağım.

Ama sonra karar verdim:

—             Hayır, Rabbinden başkasından yardım istemek iyi değildir. Onlara Rabbimin beni madene attığını söylersem ve onlardan beni kurtarmalarını istersem, Rab'be olan hoşnutsuzluğumu gösteririm.

Yaklaşan ve madenin arızasını gören yolcular şunları söyledi:

—             Cennette bir mükafat (sevap) hürmetine bu kuyunun üzerini örtelim ki içine kimse düşmesin.

Ebu Hamza dedi ki:

—             Umutsuzluk beni yendi, kurtuluş ümidi yok oldu. Madenin ağzını kapatıp gittiklerinde, insanlara güvenmeyi bırakarak dua ettim ve ölüme hazırlandım.

Gece oldu ve yukarıda biraz gürültü duydum. Daha yakından baktım ­. Şaftın üst kapağı kayboldu ve ejderha benzeri devasa bir canavar gördüm - kuyruğunu indirdi. Onun beni kurtarmak için Tanrı tarafından gönderildiğini anladım.

Bu bölümün 44. Numarasına bakın.

Kuyruğunu tuttum ve beni kaldırdı. Gökten bir ses ­geldi:

“Güzel kurtuluş ey Ebu Hamza! Seni ölümle (yani ölümcül bir canavarın yardımıyla) ölümden kurtardık.

Ona sordum:

(garib) kimdir ?

O cevapladı:

— Dervişin ­bu dünyada ve ahirette ne evi ne de sosyal çevresi olduğu için toplumdan kaçan; ve geçici varoluştan ayrıldığında her şeyden kaçınır ve bu nedenle bir yabancıdır; bu çok yüksek bir seviye.

48.             Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Masruk

(gerçek neşe ve samimiyet hakkında)

O, Horasan'ın büyük insanlarından biriydi, Allah'ın evliyaları , onun gaddarlardan biri olduğunu ­ve evrenin ekseni olan kutb ile bağlantılı olduğunu oybirliğiyle kabul ettiler .

Kutub'un kim olduğu sorulduğunda isim vermemiş, Cüneyd'i ima etmiştir. Rütbeleri oturmuş (sahib temkin) kırk seçilmiş kişiye hizmet etti ve ­onlardan talimat aldı.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Rab'den başka bir şeye sevinirseniz, o zaman böyle bir sevinç ­kedere yol açar; Eğer yakınlığınızın Rabbinize kullukla bir ilgisi yoksa, bu yakınlık yalnızlığa (vehşat) yol açar”, yani O'ndan başka her şey geçicidir ve geçici olana sevinen, geçtiğinde üzülür. O'na kulluktan başka her şey boştur ­ve yaratılanların hor görülmesi ortaya çıkınca (yaratılanla) yakınlık yalnızlığa dönüşür. Dolayısıyla bütün dünyadaki üzüntü ve yalnızlığın sebebi (Allah'tan başkasına) yönelmektir.

49.             Ebu Abdallah Muhammed * ibn İsmail el-Mağribi

(dünyanın tarafsızlığı hakkında)

Olağanüstü bir öğretmen ve öğrencilerinin özenli akıl hocasıydı. İbrahim Khavvas ve İbrahim Şeybani onun müritleridir. Muazzam aforizmaları ve parlak tanıklıkları var. Dünyadan kopmaya alışmıştı.

І_.V. - Ahmet.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Dünyadan daha tarafsız bir şey bilmiyorum: sen ona hizmet ediyorsun, o da sana hizmet ediyor; sen onu terk edersin - ve o seni terk eder ­, "yani, sen dünyevi olanı ararken - ve o seni arayacaktır ve sen dünyevi olanı reddedip, Rab'bi ararken - ve o seni terk ettiğinde, dünyevi düşünceler artık yapışmaz. kalbine.

50.             Ebu Ali el-Hasan ibn Ali el-Cuzajani

(ihmal ve boş varsayımlar hakkında)

Etik ve ruhsal ülserlerin tanımlanmasına adanmış parlak eserleri vardır. Muhammed ibn Ali at-Tirmizi'nin öğrencisi ve Ebu Bekir Varrak'ın çağdaşıydı. İbrahim Semerkandi onun öğrencisidir.

şöyle dediği bildiriliyor:

, boş zanlarına göre ve aynı zamanda Hakk'ı öğrendiklerine ve sözlerinin ilahi vahiy olduğuna inanarak, ­gaflet içinde kimden üstün olacakları konusunda birbirleriyle yarışırlar ­.”

Bu ifade, doğal kibir ve ­manevi gururu ifade eder. İnsanlar cahil olmakla birlikte yine de tamamen cehaletlerine güvenirler, bilhassa Rabbin en önemsiz mahlûkları olan cahil sûfîler ve Ufî ile hikmet sahibi, O'nun yarattıklarına en lâyık olanlardır. İkincisi Gerçeğe sahiptir ve kibirden yoksundur, birincisi ise kibirlidir, ancak Hakikat yoktur. İhmal tarlalarında otluyorlar ­ve onların kutsallık alanları olduğunu zannediyorlar. Tahminlerine güvenirler ve buna güven (yakin ) derler. Yüzeysel olanla uğraşırlar ve bunun gerçek olduğunu düşünürler. Şehvet tarafından yönlendirilirler ­ve bunun ilahi bir vahiy olduğunu düşünürler. Bu, Allah'ın azametinin ve cemalinin tecellisinden başka hiçbir şeyin kibirden kurtulamamasındandır, çünkü ­O'nun cemalinin tecellisinde O'nu yalnız görürler ve kibir ortadan kalkar. Ve Majesteleri göründüğünde, kendilerini görmezler ve kendini beğenmişliğe yer yoktur.

51.             Ebu Muhammed Ahmed ibn el-Hüseyin el-Cüreyri

(memnuniyet, dindarlık ve ölçülülük hakkında)

Cüneyd'in yakın arkadaşıydı ve aynı zamanda Sehl ibn Abdullah ile de ilişkiliydi. O, ilmin her alanında bilgili, ­fıkıhta zamanının imamı ve teolojide bilgili idi. Tasavvuftaki makamı öyleydi ki Cüneyd ona şöyle dedi:

“Öğrencilerimi itaat konusunda eğitin ve onları eğitin!”

Cüneyd'in halefi oldu ve yerini aldı.

şöyle dediği bildiriliyor:

“İmanın bekası, dinlerin varlığı ve beden ­sağlığı üç şeye bağlıdır: kanaat (iktifah), takva (ittika) ve perhiz (ihtima). Kişi Allah'tan razı olursa bilinci iyileşir; Bir kimse Allah'ın haram kıldığı şeylerden dönerse, huyu düzelir ­; ve kişi kendisine uygun olmayan şeylerden kaçınırsa, fiziksel durumu düzene girer. Memnuniyetin meyvesi saf Tanrı bilgisidir, dindarlığın sonucu ahlakın saflığıdır ve perhizin sonucu fiziksel uyumdur ­.

Haberci dedi ki:

"Geceleri çok namaz kılanın yüzü gündüzleri parlar." Ayrıca, dindarların " ­nurdan tahtlar üzerinde parlayan yüzlerle" Diriliş'e geleceğini söyledi.

52. Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed ibn Sehl el-Amuli

Çağdaşları ona derinden saygı duydu. O, Kuran'ın tahlil ve tefsir ilimlerinde çok ­bilgiliydi ve Kuran'ın inceliklerini derin bir kavrayışla tefsir etti. Cüneyd'in seçkin bir öğrencisiydi ve İbrahim Maristani ile bağlantılıydı. Ebu Said Harraz ona derin bir hürmetle davrandı ve ondan başka kimsenin ­Sufi denilmeye layık olmadığını söyledi.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Doğanın alışkanlıklarına verilen ödünler, insanı en yüksek maneviyat derecelerine ulaşmaktan alıkoyar”, çünkü doğal eğilimler, “peçe”nin ­(tesettür) odağı olan şehvet ilkesinin (nefs) araçları ve organlarıdır. manevi ilke (hakikat) vahyin odak noktasıdır . ­Doğal ­eğilimler iki şeye bağlıdır: bu dünyaya ve bileşenlerine ve sonraki dünyaya ve koşullarına. Nefsin bu dünyaya bağlılığı, onunla aynı tabiattan , ahirete ­bağlılık ise -temsil gücünden, tevhidin ve cehaletten- kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, bağlanma, kişinin gerçek biçimine değil, sonraki dünya hakkındaki kendi fikirlerine ortaya çıkar. İnsan öbür dünyayı gerçekten bilseydi, ­bu dünyaya olan tüm bağlılıklarından vazgeçerdi; doğal ilke tüm etkisini onun üzerinde harcayacak ve ­ruhsal meseleleri kendisi keşfedecekti. Sonraki dünya ile insan doğası arasındaki uyum, insan doğası ortadan kaldırılıncaya kadar imkansızdır, çünkü "öteki dünyada - insanın kalbinin kavrayamayacağı olandır." Öteki dünyanın anlamı (khatar) , yolun tehlikelerle (khatar) dolu olmasıdır. Gösterilerimiz ( ­havatir ) az maliyetlidir. İnsan doğası , sonraki dünya hakkında doğru bir fikre ('ayn) nasıl sahip olabilir? Çünkü temsilin gücüyle onun ­gerçekliğini bilmek imkansızdır.

Açıktır ki, bizim doğal yetilerimiz yalnızca sonraki dünya kavramıyla (pindasht) ilgilenebilir .

53. Ebu'l-Muğis el-Hüseyin ibn Mansur el-Hallac

Tasavvufun tutkulu ve sarhoş bir takipçisiydi. Derin bir coşkusu ve yüksek bir ruhu vardı. Tasavvuf şeyhleri buna farklı davranırlar: kimisi reddeder, kimisi onaylar. İkincisi arasında Amr ibn Usman el-Makki, Ebu Yakub Nakhrajuri, Ebu Yakub Akta, Ali ibn Sehl İsfahani ve ­diğerleri vardır.

Cüneyd, Şibli, Cüreyri, Husri gibi, onun hakkında hüküm vermekten kaçınanlar da vardır.­

Bazıları onu sihirle vb. suçluyor, ancak günümüzde büyük Şeyh Ebu Said ibn Abi'l-Khair, Şeyh Ebu'l-Kâsım Gürgani ve Şeyh Ebu'l-Abbas Shakani ona sevgiyle bakıyorlar ve şevkle bakıyorlar. gözler ­harika bir adam.

Öğretmen Ebü'l-Kasım Kuşeyri, eğer Hallac gerçek bir ruh adamıysa, genel reddetme temelinde aforoz edilmeyi hak etmediğini not eder. Ve eğer Sufiler tarafından aforoz edilirse ­ve Hak tarafından reddedilirse, evrensel onay temelinde övgüyü hak etmez. Bu nedenle, onu Tanrı'nın yargısına bırakıyor ve bildiğimiz gibi, kendisinde bulunan Hakikat işaretleri uyarınca onurlandırıyoruz.

Söylemek gerekir ki, onun faziletlerinin mükemmelliğini, manevi durumunun saflığını ve kefaretinin sertliğini inkar eden sadece birkaç şeyh vardır, bu yüzden biyografisini bu kitaptan çıkarmak mantıksız olacaktır.

Bazıları, onun dıştan bir kafir gibi davrandığını, ­bu nedenle ona güvenmediklerini ve Hüseyin ibn Mansur Hallac'ın, Muhammed ibn Zakariya ­ve yoldaş Ebu Said Karmata'nın akıl hocası olan Bağdat'tan aynı sapkın olduğuna inanarak, aldatma ve sihirden şüphelenmediklerini söylüyorlar. [70]Ancak bahsettiğimiz Hüseyin bir İranlı ve Baiza'nın yerlisi. Onun şeyhler tarafından tanınmamasının nedeni, hiçbir şekilde dini meseleler ve akideler değil, davranış ve hareket tarzıdır. Önceleri Amr ibn Osman'a katılmak için izin almadan ayrıldığı Sehl ibn Abdallah'ın talebesiydi ve Cüneyd'e katılmak isteyerek ondan izinsiz ayrıldı, ama onu kabul etmedi. Bu yüzden şeyhler onu kınıyor. Hallac'ın davranışının kınanması, ilkelerini hiçbir şekilde etkilemedi. Shibli'nin kendisi hakkında söyledikleri:

"El-Hallac ve ben aynı inançtanız, ama deliliğim beni kurtardı ve aklı onu yok etti."

Eğer mesele onun inancını mahkûm etmek olsaydı, Şibli şöyle derdi ­:

"El-Hallac ve ben aynı dindeniz" mi?

Ve Muhammed ibn Khafif dedi ki:

('alim-i Rabbani) vasiyet ettiği bir adamdır ."

teolojik ve hukuki meseleler üzerine parlak beyanların yazarıdır . ­Eserlerinin ellisini Bağdat ve komşu bölgelerde, bir kısmı Huzistan, Fars ve Horasan'da gördüm. Tüm ifadeleri, yeni başlayanlar arasındaki ilk vahiyleri hatırlatıyor; bazıları daha güçlü, bazıları daha zayıf, bazıları biraz ­hafif, bazıları anlaşılması zor. Rab bir kişiye manevi bir vizyon bahşettiğinde ve bir vecd halinde Allah'ın lütfuyla kendisine vahyedileni tarif etmeye çalıştığında, özellikle kendini pervasızca ifade ediyorsa ve kendinden büyülenmişse, sözleri belirsizdir. Dolayısıyla onun sözleri ­, işitenlerin aklı ve hayal gücüyle ulaşılmazdır. Ve az çok samimiyeti olan insanlar, “Ah, ne güzel bir söz!” derler. - ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmadan.

Gerçek manevî ve nüfuz sahibi bir insana manevî vizyon verildiğinde ­, kendisine vahyolunanları tarif etmeye çalışmaz ve kendini beğenmişlik içinde olmaz, övgü ve beddualara aynı derecede kayıtsız kalır, her iki inançsızlıktan da endişe duymaz. ya da inanç.

Hallac'ı sihirle suçlamak gülünçtür. İslami ortodoks ilkelerine göre büyü, mucizeler kadar gerçektir. Ancak, sihir işlerini tam olarak yapmak, sadakatsizliğin bir tecellisidir ve kerametlerin ­kemâl halinde tecellisi de marifetin tecellisidir . ­gazabı ve ikincisi O'nun zevkinin doğal bir sonucudur. Mucizeleri tanıma bölümünde bunun hakkında daha fazla konuşacağım.

İçgörü sahibi olan tüm Sünnilerin ortak rızası ile ­hiçbir Müslüman sihirbaz olamaz ve hiçbir kafir onurlandırılamaz, çünkü zıtlar asla karşılaşmaz. Hüseyin, hayatı boyunca, dualarda ve Tanrı'nın yüceltilmesinde, ­aralıksız oruçta ve Birlik (tevhid) hakkında ince ifadelerde kendini gösteren bir dindarlık elbisesi giydi. O bir sihirbaz olsaydı, bunların hiçbiri olmazdı. Dolayısıyla ­bunlar birer mucizedir ve sadece gerçek azizler mucizelerle ödüllendirilir.

(ba-ma'ni-yi imtizaj u ittihad) olduğu gerekçesiyle onu tanımazlar, ancak bu , içeriğe değil, yalnızca ifade biçimine bağlanabilir . ­Zevkten bunalmış bir kişi, durumunu yeterince ifade edemez. Ek olarak, ifadenin içeriğini anlamak zor olabilir ve bu nedenle ­insanlar, söylenenlerin gerçek anlamını değil, kişisel algıları tarafından belirlenen kendi öznel fikirlerini reddederek konuşmacının niyetini yanlış değerlendirirler.

Bağdat'ta ve komşu bölgelerde, kendilerini Hallac'ın takipçileri olarak gören ­ve sapkınlıklarını (zendeklerini) kanıtlamak için onun ifadelerine dayanan ve kendilerine hallajitler diyen birçok kafir gördüm. Onu yorumlarken çok ileri gittiler (guluww) - tıpkı Ali ile ilgili olarak Rafiz (Şii) gibi. Çeşitli Sufi mezhepleri hakkındaki bölümde, onların öğretilerinin bir eleştirisini sunacağım.

Ve son olarak, Hallac'ın açıklamalarının model alınmaması gerektiği akılda tutulmalıdır, çünkü o çılgına dönmüştü (mağlub andar hal-i hud) ve yerleşik değildi (mutamakkin). Başlamak için, kendinizi onaylamalı ve ancak o zaman ifadelerini dikkate almalısınız.

Bu nedenle, kalbimde sevgili olmasına rağmen, “yolunun” belirli bir ilke üzerinde sağlam bir temeli yoktur, durumu sabit değildir, deneyimleri büyük ölçüde kuruntularla karıştırılır.

İçimde manevi vizyon açıldığında, kendim için Hallac'ın sözlerinden yol hakkında birçok faydalı kanıt (berahin) çıkardım . Gençliğimde onun sözlerini tefsir eden, delil ve delillerle onların yüceliğini gösteren bir kitap yazdım. Ayrıca Minhaj adlı başka bir çalışmamda da hayatını başından sonuna kadar anlattım. Burada ­konuya kısaca değineceğim.

onları ele alırken azami özeni gerektiren bir doktrini nasıl takip edebilir? ­Gerçek ve boş fanteziler birbirinden farklıdır. Al-Hallaj hatalı görüşlere kaymaya devam ediyor.

şöyle dediği bildiriliyor:

Al-alsinat mustantikat takhta nutkiha mustahlikat [71], yani "konuşan diller, sessiz kalplerin yok edicileridir." Bu tür ­ifadeler saf öznelciliktir. Gerçeğin anlamını aktarmaya çalışmak işe yaramaz. Anlam gerçekleşirse, açıklamada kaybolmaz; ve gerçekleşmezse, açıklamada görünmez ­. Bu durumda, ifade tamamen spekülatif bir temsil yaratır ve öğrencinin kafasını ­bu temsilin gerçekte olduğu gibi düşünmesi için karıştırır.

54. Ebu İshak İbrahim ibn Ahmed el-Havvas

(iki kısa cümleyle tasavvuf ahlakı üzerine)

(tevekkül) yüksek bir seviyeye ulaştı . Çeşitli şeyhlerle ilişki kurdu ve birçok ­alamet ve mucizeye mazhar oldu. Tasavvuf ahlakı üzerine parlak eserlerin yazarıdır. şöyle dediği bildiriliyor:

“Bütün ilimler iki söze sığar: Sana ­verilenden şikayet etme ve kendin için seçtiklerini ihmal etme.” Yani, kadere homurdanmayın, çünkü çok eski zamanlardan beri kader değiştirilemez. Ve O'nun ahdini ihmal etmeyin, çünkü ihmal cezalandırılacaktır.

Hangi mucizelere sahip olduğu soruldu.

"Birçok mucize," diye yanıtladı. “Ama en ­güzeli, benimle birlikte olmak isteyen Peygamber Hızır'ın ortaya çıkmasıydı. Ve onu reddettim. Daha iyi birini aradığımdan değil, sadece ona Rab'den daha fazla güveneceğimden ve onunla birlikte Rab'be olan güvenimin zayıflayacağından korktum. Ve hakkımın ötesinde olanı yaparak, bana verilen görevi yerine getirmeyeceğim.

İşte mükemmellik adımı!

55.             Ebu Hamza el-Bağdadi el-Bazzaz

(kişinin "ben"ine ve insanlara karşı görevi hakkında)

Sufiler arasında en büyük kelamcılardan (mutekalliman) biriydi. Haris Mukhasibi'nin öğrencisi, Sari ile bağlantılı, ­Bağdat'taki Rusafa Camii'nde vaaz veren Nuri ve Khair Nassaj'ın çağdaşıydı. Kur'an'ın incelenmesi ve tefsiri konusunda çok bilgiliydi ve Resul'ün sahih sözlerini aktardı.

Zulüm gördüğünde Nuri'nin yanındaydı ve Allah sufileri ölümden kurtardı. Nuri'nin görüşlerini açıklayarak bu olayı aktaracağım.*

Ebu Hamza'nın şöyle dediği rivayet edilir:

“Eğer “ben” iniz (nefsiniz) size zarar vermiyorsa, nefsin gereğini yapmışsınızdır; ve insanlara zarar vermiyorsanız, insanlara olan her şeyi yerine getirmişsinizdir”, yani iki yükümlülük vardır ­: biri - "Ben"inizle ilgili, diğeri - diğer insanlarla ilgili. "Ben"i günahtan arındırırsanız, gelecekte bir kurtuluş ararsanız ­, "Ben"e karşı yükümlülüğünüzü yerine getirmiş olursunuz. Ve eğer başkalarını günahlarınızdan koruduysanız ve kimseyi kınamak gibi bir arzunuz yoksa, ­insanlara karşı yükümlülüğünüzü yerine getirdiniz. Sizden "Ben"inize ve diğer insanlara hiçbir kötülük gelmemesi için çaba gösterin ve Allah'a karşı sorumluluklarınızı yerine getirin.

56.             Ebu Bekir Muhammed bin Musa el-Vasiti

(zikir hakkında)

şeyhlerin gözünde değerli, derin bir ilahiyatçıydı . ­Cüneyd'in ilk öğrencilerindendir. Biçimciler (Zahiriyanlar) karmaşıklığı nedeniyle onun açıklamalarına şüpheyle bakıyorlar. Mere'ye varana kadar huzuru bulamadı. Dost canlısı, erdemli bir adamdı ve Merv halkı ­onu sıcak bir şekilde karşıladı ve sözlerini takdir etti. Tüm hayatını Merv'de geçirdi. şöyle dediği bildiriliyor:

"Allah'a hamd ile zikri zikreden kimse, zikrini unutandan daha gafildir." Zikr'i unuttuysanız , bu korkunç değil. Ama zikri, Allah'ı unutmayı hatırlıyorsanız , bu affedilemez.

Zikir, zikrin nesnesi ile aynı şey değildir . Zikrin nesnesini ihmal etmek, zikir düşüncesiyle birleştiğinde, zikri düşünmeden ihmal etmekten daha ­yakındır . Unutkanlığında ve soyutluğunda zikri unutan , kendisinin ­(Allah'ın yanında) olduğunu düşünmez. Gerçekte var olmadan var olduğunu düşünmek, var olduğunu düşünmeden yok olmaktan daha gaflettir ­, çünkü Hakikati arayanların ölüm sebebi kibirdir (pindasht). Ne kadar kibir, o kadar az gerçeklik ve tam tersi.

Pratikte kibir , alt ruhun doyumsuz arzularından (nahmat) kaynaklanan zihnin şüpheciliğinden (tukhmat) gelir; kutsal özlemlerin (himmat) bununla ve iki nitelikle hiçbir ilgisi yoktur.­

(zikir) temel prensibi hem yokluk (gaybat) hem de mevcudiyet (huzur) için aynıdır. Bir kimse kendisi için yokken ve Allah ile birlikte olduğunda, bu bir hazır bulunma hali değil, ­tefekkür halidir (mushahadat); ve bir kimse Allah için olmadığında ve kendisiyle birlikte olduğunda, bu Allah'ın zikri (zikir) değil, yokluktur ­; ancak yokluk, ihmalin sonucudur (haflat). Ve en iyisini Allah bilir.

57. Ebu Bekir Dulaf ibn Jahdar al-Shibli

(delilik ve akıl sağlığı hakkında)

Büyük ve seçkin bir şeyh idi. Manevi yaşamında hiçbir kusur yoktu, Rab ile sürekli iletişim halindeydi ­. Sembolleri ustaca kullandı, çağdaşlarından biri bunun hakkında şunları söyledi:

“Üç harika şey vardır: Şibli'nin sembolik sözleri (işarat) , mistik sözler (nukat). Cafer'in Murta'işe ve Kısa Tarihleri (Hikayat) "*.

el- ­Nassaj Meclisinde tasavvufa inisiye oldu ve Cüneyd'in talebesi oldu. Birçok ­şeyh ile tanıştı. Kuran'daki ayeti şöyle açıkladığı bildirilmektedir : "(Allah'a) inanan erkeklere söyle gözlerini sakınsınlar" (Kuran 24:30):

“Ey Muhammed, müminlere söyle, bedensel gözlerini haramdan, manevi gözlerini Rab’den başka her şeyden temizlemelerini” yani şehvete bakmazlar ve Allah'ı görmekten başka bir şey düşünmezler. . Gafletin alâmeti, kişinin kendi ­şehvetine uyması ve harama bakmasıdır. İnsanlar ihmallerinin farkında olmadıklarında, bu onları ihmal etmelerine neden olur. Ve burada kendini fark etmeyen, öbür dünyada da aynı olacaktır:

Ve bu dünyada kör olan,

kalır (Kur'an 17:72).

Aslında Rabbi, insanın kalbini şehvetli düşüncelerden temizlemediği sürece, bedeni gözü gizli tehlikelerden kurtulmaz; ve Rab, Rab'bin ­susuzluğunu insan yüreğine yerleştirmedikçe, ruhsal göz, O'ndan başkasına yönelmekten geri kalmaz.

Bir keresinde Şibli çarşıya geldiğinde insanların şöyle dediği söylenir:

—              Bak, aptal!

O cevapladı:

—             Ben deliyim ve sen akıllısın ve Tanrı benim deliliğimi ve senin akıl sağlığını derinleştirsin!

Şibli'nin "deliliği" Tanrı'ya olan tutkulu bir sevgiyse ve insan "akıl sağlığı" ciddi ihmallerin sonucuysa, o zaman Tanrı deliliği derinleştirebilir - O'na daha da yakınlaşmak ve akıl sağlığını - O'ndan daha da uzaklaşmak için. Şibli bunu kıskançlıktan (gayrat) - Allah'ın sevgisini delilik sanıp birbirinden ayırmayanlar bu dünyada ve ahirette kanaatlerinde kalsınlar diye söyledi.

58. Ebu Muhammed Cafer ibn Nusayr el-Huldi

(Allah'a güven hakkında)

Bu, azizlerin biyografilerinin ünlü derleyicisidir. Cüneyd'in ilk en ünlü müritlerinden biri, tasavvuf meselelerinde çok bilgili ve şeyhlere büyük saygı duyuyordu. Birçok yüce sözü vardır. Kendini beğenmişliğini beslememek için, şu ya da bu konuyu açıklamak için aktardığı benzetmelerin yazarlığını başkalarına atfetti.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Tanrı'ya güvenmek, kazançları ve kayıpları sükûnetle kabul etmek demektir”, yani günlük ekmeğe sevinmemek ve yokluğuna üzülmemek, çünkü ekmek Rab'bin malıdır ve O ­ne yapacağını daha iyi bilir: koru ya da yok et. O halde , ilâhî takdir işlerine karışmayın .”­

Cafer, Cüneyd'e geldiğini ve ateşinin çıktığını gördüğünü söylüyor.

“Ey öğretmen,” dedi, “Rab'den şifa dile.

Cüneyd cevap verdi:

"Dün gece neredeyse yapıyordum ama kalbimden bir ses ­bana fısıldadı:

“Vücudunuz Bana aittir, benim takdirime bağlı olarak, ­onu sağlıkta veya hastalıkta tutuyorum. Sen kim oluyorsun ki benim olana tecavüz ediyorsun?”

59.             Ebu Ali Muhammed ibn al-Qasim al-Rudbari

(arzulayan ve arzulanan kişi hakkında)

O, bir kraliyet ailesinin çocuğu olan büyük bir Sufi idi. Birçok ayrım ve erdemle işaretlendi . ­Tasavvufun sırlarını açıkça yorumlamıştır. şöyle dediği bildiriliyor:

“ Arzulayan (murid) , ancak Rabbinin kendisi için hazırladığını ister ve arzu edilen (murad) , bu dünyada ve gelecekte Rabbinden başka hiçbir şeyi arzu etmez.”

Aynı şekilde, Allah'ın iradesine ­razı olan, kendi iradesine göre bir şey arzulamamalıdır; ve âşık, arzusunun nesnesine sahip olmak için kendi iradesine sahip olmamalıdır.

Tanrı'yı özleyen, yalnızca Rab'bin istediğini arzular; Allah'ın dilediği de ancak Rabbi ister.

Dolayısıyla kanaat ( rıza) ilk “durumlardan” (makâmet), aşk (mahâbbet) ise son “durumlardan” (ahvel) biridir. “İstasyonlar”, hizmetin ('ubudiy ­yat) uygulanmasıyla ilişkilidir ve haz (mashrab) , ilahi ilkenin insanda (rububiyyat) egemenliğinin kurulmasına yol açar .­

Bundan dolayı susayan (mürid) kendinde, arzu edilen ( ­murad ) ise Allah'ta kalır.

60.             Ebu'l-Abbas Kasım ibn el-Mehdi* es-Sayyari

(Tevhid ve Resulün saçının faydaları hakkında)

Ebu Bekir Basiti ile ilişkiliydi ve birçok şeyhten talimat aldı. Sufiler arasında iletişimde (suhbat) en büyük mükemmelliği ( ­azraf ) elde etti ve dostlukta (ulfat ) onların en küçümseyicisiydi (ezhad).

Nafahat'ta , hayır. 167, "Kasım ibn el-Kasım el-Mehdi" var.

O, yüce sözlerin ve değerli eserlerin yazarıdır. şöyle dediği bildiriliyor:

"Tevhid , aklınıza ­Allah'tan başka hiçbir şeyin girmemesidir. "

Merv'de eğitimli ve nüfuzlu bir aileden geliyordu. Babasından ­büyük bir servet alınca, onu Rasûlullah'ın iki saç teli karşılığında verdi. Bundan dolayı Allah ona samimi bir tövbe bahşetmiştir. Ebu Bekir Basiti'nin çevresine düştü ve o kadar yüksek bir konuma ulaştı ki, öğretmen oldu. Ölmek üzereyken, o kılların ­ağzına konmasını istedi. Merv'deki mezarı günümüze kadar gelebilmiştir. İnsanlar buraya isteklerle geliyorlar ve duaları cevapsız kalmıyor.

61.             Ebu Abdullah Muhammed ibn Khafif

(Birlik hakkında (tevhid))

Çeşitli ilimlerde devrinin imamıydı . Manevi başarıları ve mistik gerçeklerin ikna edici açıklaması için saygı gördü. ­Manevi başarıları yazılarına açıkça yansır. İbn Ata ve Şibli, Hüseyin ibn Mansur ve Jurairi'yi tanıyordu ve Mekke'de Ebu Yakubo ve Nakhrajuri ile iletişim kurdu. O , dünyadan (tecridden) tamamen koparak inanılmaz yolculuklar yaptı . ­Kraliyet ailesinden geliyordu, ama Tanrı ona tövbe etti ve dünyevi görkemi reddetti. Ruhun insanları ona büyük saygı duyuyordu.

şöyle dediği bildiriliyor:

"Birlik, insan tabiatından yüz çevirmekten ibarettir." Çünkü insan tabiatı, Allah'ın nimetlerinden alıkonulmuş ve O'nun nimetlerine karşı kördür. Doğanızdan ­uzaklaşmadan Tanrı'ya dönemezsiniz. Kendi tabiatına hakim olan (sahib-i tab') insan, ancak tabiatını ona uygun görmediğinde ­ortaya çıkan Tevhid hakikatini idrak edemez.

62.             Ebu Usman Sa'id ibn Sallam al-Mağribi

(zenginlerle konuşma ve fakirlerle "oturma" üzerine)

(ehl-i temkin) mertebesine ulaşmış, üstün akıl gücüne sahip bir adamdı . Kapsamlı bir şekilde eğitildi ve ruhsal istismarlarda mükemmeldi. Manevi kusurların (ru'yat-ı afat) tespiti konusunda pek çok dikkat çekici ifadeleri ve ikna edici görüşleri vardır. ­şöyle dediği bildiriliyor:

“Rab, zenginlerle iletişim kurmak için fakirlerle “oturma”yı tercih edenlere manevi yıkım gönderecek.” Buradaki "cemaat" (suhbat) ve "oturma" (müjalasat) kelimeleri , de la'nın özünü doğru bir şekilde ifade eder ­, çünkü bir kişi fakirlerden ancak onlarla oturduğunda ve onlarla iletişim kurduğunda değil, yüz çevirdiğinde, çünkü bir insanla iletişim kurarak ondan uzaklaşamazsınız. Bir kimse, zenginle muhatap olmak için ayağa kalkıp fakirlerle “oturma” yı bıraktığında ­, kalbi onların ihtiyaçlarına (niyaz) düşer ve bedeni açgözlülük ağına (az) düşer. “Oturmaktan ” (çamur ­celaset) kaçınmak manevi ölüme yol açtığına göre, cemiyetten ( ­sahbat ) nasıl kaçınılabilir? Bu nedenle, her iki terim de burada her biri ­kendi yerinde.

63. Abu'l-Qasim İbrahim ibn Muhammed ibn Mahmud an-Nasrabadi

(insanın Adem ile ve Tanrı ile ilişkisi hakkında)

Nişabur'da Şah gibiydi. Ama kralların görkemi bu dünyaya, onun görkemi öbür dünyaya aittir. Özgün ­sözleri ve yüce işaretleri vardı. Kendisi Şibli'nin bir öğrencisi, ­eğitim ve dindarlıkta tüm çağdaşlarını geride bırakarak sonraki Horasan şeyhlerine bir akıl hocasıydı. Yaptığı açıklama kaydedildi:

“İki kutup arasındasın: Adem ve Tanrı. Adem'e doğru eğilerek, şehvet, kirlilik ve kuruntuyu teşvik eder, şehvetli ­doğanızın farkına varmaya yaklaşırsınız. (başariyat)".

Lord memnuniyetle şunları söyledi:

Doğrusu o zalim ve akılsızdı (Kuran 33:72).

Ve Rab'be boyun eğerek, günahtan ve kutsallıktan korunma, vahiy ve tanıklık “makamları” kazanırsınız; hizmetinin gerçekleşmesine yaklaşıyor ­('ubudiyat).

Lord memnuniyetle şunları söyledi:

Rahmân'ın kulları ancak

Yeryüzünde alçakgönüllülükle yürüyen (Kuran 25:63).

Adem'le olan bağlantı Diriliş'ten sonra sona erer ve Rab'bin hizmeti ebedi ve değişmezdir. İnsan kendine ­veya Âdem'e yöneldiğinde, kendisine yapılan tek şey şu ­haykırmaktır:

Kendi ruhuma kötülük getirdim! (Kuran 28:16)

Ve bir kimse Rab'be boyun eğdiği zaman, bu durumda ­Ademoğlu, Rabbin hakkında söylemeye tenezzül ettiği kimseler gibidir:

Ey sadık kullarım!

O gün üzerinize korku düşmez, üzüntü size yük olmaz (Kur'an 43:68).

64. Ebu'l-Hasan Ali ibn İbrahim el-Khusri

("beni dertlerimle yalnız bırakın")

mutasavvıflar arasında çağdaşlarının hiçbiri tarafından geçilmeyen büyük imamlardan biridir. Manevi meselelerle ilgili yüce sözleri ve güzel ­açıklamaları vardır. şöyle dediği bildiriliyor:

"Beni dertlerimle baş başa bırakın. Siz, Rab'bin kendi elleriyle biçimlendirdiği, ona ruh üflediği ve melekleri önünde eğilmeye çağırdığı Adem'in çocukları değil misiniz ? ­Ona bir emir verdi, ama itaat etmedi. Şarap kaplarından sadece ilkinde bulanıklık varsa, sondan ne beklenebilir?

Başka bir deyişle, “İnsan kendi haline bırakıldığı zaman, tamamı isyandır; ama ilahi lütuf yardımına geldiğinde, o tamamen sevgidir. İlahi lütfun güzelliğine bakın ­ve bunu davranışınızın aptallığıyla karşılaştırın - ve bunu tüm hayatınız boyunca yapın.

Yukarıda örnekleri açıklayıcı olan en eski Sufilerden sadece bazılarından bahsettim. Herkesi listelesem ve yaşam yollarını ayrıntılı olarak anlatsam, onlar hakkında hikayeler versem, ­çalışmamın sonuna neredeyse hiç gelmezdim ve kitabın hacmi makul sınırları aşacaktı. Şimdi çağdaş Sufilerin bir incelemesine dönüyorum.

Bilinmelidir ki, günümüzde riyazet yükünü taşıyamayan, itaatsiz ruhani rehber (riyasat) rolü arayan ve bütün mutasavvıfların kendileri gibi olduğuna inanan kimseler olduğu bilinmelidir ­. . Gidenlerin sözlerini duyduklarında ne kadar yüceldiklerini görürler ve onların dua şevkini okuduklarında kendileriyle karşılaştırarak eski zamanların şeyhlerinden uzak olduklarına inanırlar. Sonra da onları aşmaya çalışmadan, “Evet biz onlar gibi değiliz ama bizim zamanımızda onlar gibisi yok” diyerek kendilerini haklı çıkarıyorlar.

Onların beyanı asılsızdır, çünkü Rab, varlığının (hüccet) kanıtı olmadan dünyayı ve Müslümanların ­topluluğunu - azizler olmadan asla terk etmez. Resulullah'ın dediği gibi: "Ümmetimin imanlarından biri kıyamete kadar hayırda ve hakta devam edecektir."

İbrahim (İbrahim) fıtratına sahip kırk kişi bulunur ." buyurdu.­

Bu bölümde bahsettiğim kişilerden bazıları öldü, bazıları yaşıyor.

1. Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed el-Kassab

Maverannahr'ın önde gelen şeyhleriyle ilişkilendirildi ve ­yüksek manevi armağanları, öngörüsü, sayısız görsel tanıklığı, çileciliği ­ve mucizeleriyle tanındı.

Taberistan ­İmamı Ebu Abdallah Hayati onun hakkında şöyle demiştir: “ Hiçbir yerde ilim tahsil etmeyen, fakat dini meselelerle ilgili her türlü zorluğumuzu ve hidayetin inceliklerini çözebilen bir adam yaratması, Rabbinin lütuflarından biridir. Birlik."

Ebu'l-Abbas Kassab okuma yazma bilmiyordu ('ümmi), ancak Sufi ve genel teolojik meseleleri derinlemesine yorumladı. Onun hakkında pek çok hikaye duydum ­ama bu kitapta ­ağzımı kapalı tutmayı bir kural haline getirdim.

Amul'da, her zaman kirli olan çarşıda, ağır yüklü bir deve düşüp bacağını kırdı. Şoför çocuk ellerini göğe kaldırarak ağlayarak Allah'ın yardımına koştu. Devenin arkasındaki bavulları çıkarmak üzereydiler. O sırada ­yoldan geçen bir şeyh ona ne olduğunu sordu. Ne olduğunu anlayınca dizgini tuttu, yüzünü göğe çevirdi ve şöyle dedi:

- Tanrı! Bu devenin bacağı tekrar birleşsin. Bunu yap - çünkü bu çocuğun gözyaşlarının kalbime dokunmasına izin verdin.

Deve hemen kalktı ve yoluna devam etti.

dilerlerse etsinler, Allah'la barış içinde yaşasınlar, yoksa kedere düşerler ­" dediği rivayet edilir. ­dertler kendiliğinden gelmez! O'nunla barışmazsanız, bela gelecek ve yüreğiniz azapla dolacak. Zevkimizi ve sıkıntılarımızı önceden belirleyen Tanrı, takdirini değiştirmez. Bu nedenle, ­O'nun emrettiği ile uzlaşmamız, refahımızın bir parçasıdır.

Kişi Allah ile barıştığında, kalbi sevinir.

Bir kimse O'ndan yüz çevirdiği zaman, kaderin kendisine murad ettiğine ıstırap çeker.

2. Ebu Ali Hasan ibn Muhammed ad-Dakkak

Alanında (bilgisinde) en büyük otoriteydi, çağdaşları arasında eşi benzeri yoktu. Mükemmel bir ­üslubu vardı ve Yol'un sorunlarını açıkça yorumladı.

Birçok şeyh görmüş ve onlarla iletişim kurmuştur. Nasrabadi'nin* bir müridiydi ve vaiz (tazkar kardi) olarak bilinir ­. Pere­

yemek. 11. bölüm, hayır. 63. Onlar, "Allah'tan başkasına yakın olan, (manevi) halinde zayıftır ve Allah'tan başkasını konuşan, konuşmasında aldatıcıdır" dediğini verirler, çünkü Allah'tan başkasına yakınlık Tanrı hakkında bilgi eksikliğinden kaynaklanır ve O'nunla yakınlık, diğerleriyle iletişim eksikliğidir, iletişimsiz bir kişi ­başkaları hakkında konuşmaz.

, ed-Dakkak'taki toplantıya devlet ve ­Allah'a tam olarak güvenenler (mütevekkilan) hakkında soru sormak için nasıl geldiğine dair bir hikaye duydum . Ad-Dakkak ­, Taberistan'da olduğu gibi, yaşlı adamın her zaman sahip olmak istediği türden heybetli bir sarık giyerdi .­

■ — Tanrı'ya tamamen güvenmek ne anlama gelir? - O sordu.

Şeyh cevap verdi:

—             Başkalarının türbanlarını düşünme.

Bu sözlerle sorgucunun önünde sarığını fırlattı ­.

3. Ebu'l-Hasan Ali ibn Ahmed el* Kharakani

zamanının tüm kutsal adamları tarafından tanınan büyük bir şeyhti . ­Şeyh Ebu Said ona geldi ve çeşitli konularda konuştular. Ayrılmadan önce dedi ki:

—             İşte benim halefim.

Ebu Said'in hizmetçisi Hassan Mu'addab'dan, ­el-Harakani'nin huzurunda Ebu Said'in kendisinin soru sormadığını, sadece dinlediğini ve onun söylediklerini cevapladığını duydum.

Hasan neden bu kadar suskun olduğunu sordu. Cevap verdi ­:

—             Bir konu için bir tercüman yeterlidir.

Ebu'l-Kasım Kuşeyri'nin şöyle dediğini duydum:

—             Harakan'a vardığımda bütün belagatim uçup gitti, kelimelerle başka hiçbir şey ifade edemedim - ­bu manevi rehberin bende uyandırdığı huşu yüzünden. Rütbemi kaybettiğimi bile ­düşündüm.

şöyle dediği bildiriliyor:

—             Yanlış ve doğru olmak üzere iki yol vardır. Yanlış yol, insanın Allah'a giden yoludur ve doğru yol, Allah'ın insana giden yoludur. Kim diyor ki: "Tanrı'ya ulaştım" - ulaşmadı. Kim: "Ben, elde edilene yönlendirildim" derse, O'na ulaşmış olur.

aradığınız şeye yönlendirildiğiniz , kurtuluşun bahşedilmiş ya da verilmemiş olduğu gerçeğinden bahsediyoruz .

4. Ad-Dastani olarak bilinen Ebu Abdullah Muhammed ibn Ali

Bistam'da yaşamış, çeşitli ilim dallarına hakimdi. Parlak konuşmaların ve ince sembolik göstergelerin yazarıdır. Buraların imamı olan Şeyh Sakhlagi'nin şahsında kendine layık bir halef buldu ­. Sahlaga'dan bazı ruhsal ifadelerini (tam yüz) duydum - bunlar yüce ve incedir. Meselâ, “ Senden çıkan birlik mevcuddur , fakat sen birlik içinde yoksun (maf-kud)” der, yani senden doğan birlik kusursuzdur (du-rust), ama birlik konusunda kusurlusunuz, çünkü ­onun isteklerini karşılamıyorsunuz.

Birliğin en alt basamağı, ­sahip olduğunuz her şeydeki keyfiliğinizin kaldırılması ve ­tüm işlerinizde Allah'a tam teslimiyetin itirafıdır.

Şeyh Sahlagi şu olayı anlatır:

“Bir gün Bistam'ın üzerine çekirge bulutları çöktü, tarlalar ve ağaçlar ondan karardı. İnsanlar yüksek sesle yardım için ağlıyorlardı. Şeyh bana, "Bu gürültü nedir?" diye sordu. Çekirgelerin içeri girdiğini ve insanların ağlayıp ağladıklarını anlattım . ­Kalktı, çatıya çıktı ve gözlerini gökyüzüne kaldırdı. Çekirgeler hemen havaya yükselmeye başladı. İkindi namazına kadar ne bir yaprak kaldı ne de bir yaprak zarar gördü.

5. Ebu Said Fazlallah ibn Muhammed el-Mayhani

Devrinin padişahı, tasavvufi yolun süsüydü. Tüm çağdaşları onun etkisi altındaydı, bazıları - ­algılarının netliği sayesinde, diğerleri - samimi inanç nedeniyle, diğerleri - manevi deneyimlerinin etkisi altındaydı. Çeşitli bilgi alanlarında ustaydı, ­derin bir dini deneyime ve gizli düşünceleri okuma konusunda alışılmadık bir yeteneğe sahipti.

Ayrıca, birçok mucizevi özelliği ve kutsallığının kanıtı ile dikkat çekti, etkinlikleri bu güne kadar korunmuştur.

Gençliğinde Mikhna'dan (Maykhana) ayrılarak eğitim almak için Serahs'a yerleşti. Kendisini ­bir günde üç konuşmanın materyalini öğrendiği Ebu Ali Zahir'e "bağladı". Serbest bırakılmasının sonraki üç gününü dua ederek geçirdi. O sıralarda Serahs'ta Ebu'l-Fazl Hasan adında bir mukaddes adam yaşıyordu. Bir keresinde Ebu Said, Serahs Nehri kıyısında yürürken, ­onunla karşılaşan Ebu'l-Fazl şöyle dedi:

“Yolunuz şu anda üzerinde olduğunuz yol değil. Yolunu ara.

Şeyh, Ebu'l-Fazl'a "bağlanmak" için acele etmedi ­, memleketine döndü ve Allah ona hidayet kapılarını açıp onu en yüksek rütbeye yükseltinceye kadar zühd ve zühdün içinde çalıştı.

Şeyh Ebu Müslim Farisi'den onun hakkında şu hikayeyi duydum.

Şeyh ile hiçbir zaman dostane ilişkiler içinde olmadık” dedi. Bir gün onu ziyarete gittim. Yamalı ­pelerinim o kadar kirliydi ki donuktu. Ben onun huzurundayken, Mısır keteninden bir kaftan giymiş, kanepede oturuyordu. Kendi kendime dedim ki: “ Dünyaya ('ala'ik) dalmış bu kişi, onun bir derviş (fakir) olduğuna inanıyor, ama ben dervişliği dünyadan tamamen kopma durumu (tecrid) olarak anlıyorum. Nasıl anlaşmaya varabiliriz?

Düşüncelerimi okudu ve başını kaldırarak haykırdı:

—             Haydi Ebu Müslim, hangi divan , "derviş" adının, kalbi ­Allah'ı tefekkürle yaşayan kimseye yakışmayacağını söylüyor?

Başka bir deyişle, Allah'ı görenler O'nda zengindir, dervişler ­şi (fukara) ise bedeni aşağılamakla meşguldür.

Kibirimden tövbe ettim ve uygunsuz düşünceler için Rab'den af diledim.

Ayrıca şunları söylediği de bildirilmektedir:

"Tasavvuf, kalbin hiçbir aracı olmaksızın Allah ile birlikte olmasıdır ­." •

olan ­Allah'ı tefekkür ( ­mushahadat), Allah'ın tasavvurunun gerçekleşmesinde insan özelliklerinin erimesi ve İlahi sonsuzlukta ortadan kaybolması ile ilgilidir. Bu tür tefekkür (mushahadat) doğası daha sonra hac ile ilgili bölümde tartışılacaktır.

Ebu Said bir gün Nişabur'dan Tus'a gitti.

Bir dağ geçidinde nehri geçtiğinde bacakları kaskatı kesildi.

Kendisine eşlik eden derviş şöyle der:

—             Vücudun alt kısmını (ayak) saran bezi ikiye bölüp bacaklarına sarmanın mümkün olduğunu düşündüm . ­Ama bunu yapmaya karar veremedim çünkü ayağım ­tamamen yeniydi. Tus'a geldik, orada toplantıya geldim ­ve ona şeytani ayartma (vas-vas) ile İlâhi ilham (ilham) arasındaki farkı sordum.

Dedi ki:

—             ısıtmak için ­ayaklarımı ikiye ayırma dürtüsü ilahi bir ilhamdı, ama seni bundan alıkoyan şeytani bir ayartı.

Bu türden birçok mucizevi vaka, ­ruhun insanlarına eşlik eden onunla bağlantılıdır.

6. Ebu'l-Fazl Muhammed ibn el-Hasan el-Khuttali

Bu, tasavvufta ilkelerini takip ettiğim akıl hocamdır. Kur'an ve hadislerin tefsirinde (rivayet) çok bilgiliydi. Tasavvufta ­Cüneyd'in görüşlerini takip etti. Husri'nin öğrencisiydi.[72] [73]ve Şirvani'nin bir ortağı, Ebu Amr Kazvini ve Ebu'l-Hasan ibn Saliba ile aynı zamanda yaşadı.

Altmış yılını içtenlikle dünyadan çekilerek, çoğunlukla Lukam Dağı'nda geçirdi. Pek çok alâmet ve delil ­(kutsallık) göstermiş, ancak cübbe giymemiş ve sûfîlerin dış ayrımlarına uymamıştır; genellikle biçimcilere sert davranırdı.

Hiç kimse bana onun kadar hayranlık uyandırmadı. şöyle dediği bildiriliyor:

"Dünya bir gündür ve bugün oruç tutacağımız gündür."

ona sırtımızı döndüğümüz için ona esir düşmeyiz .­

Bir keresinde ellerine su döktüm ve aklıma geldi: “Her şey önceden belirlenmişse, o zaman neden özgür insanlar mucizelerle ödüllendirilmeyi umarak kendilerini manevi akıl hocalarının kölesi yaparlar?”

Şeyh dedi ki:

—             Oğlum, düşüncelerini biliyorum. Emin olun: Providence tarafından öngörülen her şeyin ­bir temeli vardır. Allah, bir muhafız oğluna (avan-bacha) bir taç ve bir krallık vermek istediğinde , ona tövbe gönderir ve onu bir akrabasının (veli) hizmetine verir , böylece bu hizmet aracılığıyla kazansın. mucize yaratmanın hediyesi.

Her gün ondan çok güzel sözler duydum. Banyas* ile Şam nehri arasındaki bir dağ geçidinin eyerinde bulunan Beytü'd-Cinn köyünde vefat etti . ­Ölüm döşeğinde başı göğsümdeydi (kalbim her zamanki gibi onun için sızlıyordu) ve dedi ki:

- Oğlum, sana bir iman ahdini açıklayacağım, ona dikkatle uy ­- ve seni acıdan kurtaracak. Rab iyi ya da kötü yapar - hiçbir koşulda O'nun işleriyle çelişmemelisiniz, aksi takdirde kalbinize zarar verirsiniz.

Başka bir şey söylemeden ruhunu Tanrı'ya verdi.

7.             Ebu'l-Kasım Abdülkerim ibn Hevazin el-Kuşayri

Zamanının en nadir istisnasıydı. Rütbesi yüksekti ve statüsü heybetliydi, manevi hayatı ve çeşitli erdemleri çağdaşlarımız tarafından iyi biliniyordu. O, teolojinin çeşitli yönleri üzerine pek çok yerinde ifadenin ve sağlam eserlerin yazarıdır .­

Tanrı, duygularını ve dilini insan olmaktan (hash) korumuştur. şöyle dediğini duydum:

"Tasavvuf, hezeyanla başlayıp ­sükûtla biten birsam denen bir hastalık gibidir, çünkü 'sabitliğe' ulaştığınızda susarsınız."

Tasavvufun (safvat) iki yönü vardır: dini zevk (vecd) ve vizyon (numud).

Vizyonlar yeni başlayanlara aittir ve vizyonların sunumu saçmadır (hazayan).

Dini vecd, ruhun insanlarına aittir, ama ­siz onun tarafından yutulmuşken vecdin ifadesi imkansızdır.

emellere (ehl-i himmet) sahip olanlara bile hayal gibi görünen ulvi emelleri sözlü olarak ifade edersin. ­Ulaştığınız zaman dilsiz olursunuz ve artık hiçbir şeyi kelime veya jest olarak ifade etmezsiniz. Aynen aynı şekilde Musa (Musa) acemi (mübtadi) olarak Rabbini görmek için bütün canı ile çabalamış ­ve arzusunu sözlü olarak ifade etmiştir: “Ey Rabbim! Çık da Seni göreyim!” (Kuran 7:143) Bu gerçekleşmemiş bir arzunun ifadesi bir çılgınlığa benziyor. Peygamberimiz tam (müntehi) ve sağlam (mütemekkin) idi. Arzunun “durumuna” ulaştığında, arzusu ortadan kalktı ve “Seni hakkıyla övemem!” dedi.

8.             Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed el-Ashqani

O, temel ve türev ­ilimlerin her dalında, her bakımdan mükemmel bir imamdı .

Birçok ünlü Sufi ile tanıştı.

fena (Tanrı'da yoksunluk ) ­kavramına dayanıyordu ; ve karakteristik özelliği belirsiz ­konuşma tarzıydı. Bununla birlikte, onu taklit eden ve onun vecd sözlerini (shathha) taklit eden aptallara rastladım. Böyle bir taklit - manevi ifadelerle ilgili olarak bile - övgüyü hak etmez ­, o zaman basit ifadelerden ne söz edilir!

Çok yakındık, beni içtenlikle sevdi. Bazı bilimlerde akıl hocamdı. Hayatım boyunca, çeşitli dini inançların temsilcileri arasında, şeriatı ondan daha büyük ­bir hürmetle ele alacak birine rastlamadım.­

O, tüm yaratılıştan uzaktı ve teolojik yorumlarının inceliği nedeniyle, yalnızca kendisi içgörü sahibi olan ­imam ondan talimat alabilirdi.

Bu dünyaya ve öbür dünyaya karşı doğuştan gelen bir isteksizliği vardı ­ve söylemeye devam etti:

Ashtakhi 'adam la wujud pahu - "Önünde varlığı olmayan yokluğu özlüyorum."

Farsça tekrar ederdi:

- Herkesin aziz bir arzusu vardır, bende de var ve yerine getirmenin imkansız olduğuna eminim. Allah'ın beni yokluğa götürmesini isterim ki bir daha asla var olmayayım ­.

Bunu arzulamıştır, çünkü "hükümler" ve mucizeler "perde"nin odak noktasıdır (yani Allah'ı insandan gizlerler).

Adam, "peçe" olan şeye karşı aşkla alevlendi.

Kendini Tanrı'yı görme arzusunda eritmek ­, "perdeler" içinde mutlu olmaktan daha iyidir.

Cenab-ı Hak, yokluğa tâbi olmayan bir Varlık'tır ­; Bir daha asla dünyevi varoluşa sahip olamayacak bir küçüklük olursam onun krallığı ne kaybeder?

Bu, Tanrı'da gerçek yokluğun pratiğinin mantığıdır.

9. Abu'l-Qasim Ali ibn Abdallah al-Gurgani

Rab hepimizin ve tüm inananların yararına ömrünü uzatsın ­!

Onun zamanında eşi yoktu. Manevi yolunun (ibtida) başlangıcı kusursuzdu ve saygı gösterilmesini emretti. (Kutsal Yasayı) dikkatle izleyerek dolaştı . ­O zaman, tüm inisiyelerin (ehl-i dergah) kalpleri ona çevrildi ve tüm arayanlar (Taliban) ona sınırsız bir inanç içindeydi.

yeni başlayanların (kashf-i vaki'ya-i müridan) içsel deneyimleri ona ifşa edildi. İyi eğitimliydi. Bütün müritleri, içinde çalıştıkları toplumun bir süsüdür.

Rab'be hamdolsun, onun otoritesi ­tüm Sufi topluluğu tarafından takdir edilecek değerli bir halefi olacak. Bu, hocasına karşı vazifesini ifa etmeyi ihmal etmeyen, her şeye (dünyalık) sırt çeviren ve bu rahmet sayesinde Ebû Ali el-Fazl ibn Muhammed el-Farmazi'dir. ­(müfredat) Allah onu bu çok saygıdeğer şeyhin ruhani habercisi (zeban-ı hal) kıldı .

Bir keresinde şeyhin huzurundayken ona tecrübelerimi ve vizyonlarımı anlattım ki onları değerlendirebilsin, çünkü bunda eşi yoktu. Söylediğim her şeyi nazikçe dinledi . ­Gençliğin kendini beğenmişliği ve coşkusu hikayeme aşırı bir hararet kattı. Ve sonra ­, belki de şeyhin, kendisi öğrenciyken, bu tür (manevi) deneyimlerin mutluluğunu yaşamadığını düşündüm, aksi takdirde önümde bu kadar alçakgönüllülük göstermezdi ve böyle pişirmezdi. manevi durumumla ilgilen.

Düşüncelerim Şeyh'e açıklandı.

—             Canım, dedi, alçakgönüllülüğümün sebebinin sen olmadığını ve tecrübelerin olmadığını bilmelisin. Bize tecrübemizi bahşeden Kişi'nin önünde alçakgönüllülüktür .­

Deneyiminiz kişisel mülkünüz değil, ­Tanrı'yı arayan herkese aittir.

Tüm kibirim bir anda üzerimden uçup gitti.

Tereddüt ettiğimi gördü ve dedi ki:

—             Oğlum, Yol'da bize kalan tek şey var: Onu seçtikten sonra onu ­bulduğumuzu hayal edin ve Yolu kaybettikten sonra hayali kaybı ­kelimelerle süsleyin. Ancak Yol'un hem inkarı hem de tasdiki -yokluğu ve varlığı kadar- bir hayal oyunudur. İnsan, hayal gücünün hapishanesinden kaçamaz. İtaat ve olgunluktan başka bir şeyle ­(nisbat) bağlı olmayan bir kapıda köle gibi durmalıdır.

Daha sonra manevi konularda çok konuştuk, ancak sadece mucizevi yeteneklerinden etkilenseydim, ­benimle yarı yolda buluşmazdı.

Nafahat'a bakın , hayır. 428.

10. Ebu Ahmed el-Muzaffar ibn Ahmed ibn Hamdan

“Manevi hidayet minderine” (riyasat) oturduğunda, Allah ona bu sırrın (yani tasavvufun) kapılarını açmış ve ­ona bir mucize tacını koymuştur. O, belagat ile donatılmıştı ve Tanrı'da çözülüp kalmaktan (fana u bak) düşünceli bir şekilde bahsetti . Büyük Şeyh Ebu Said dedi ki:

– Hizmet (bandajlar) beni mahkemeye (Tanrı'nın) getirdi ve ­güç ve hakimiyet (hajaglar) beni Hoca Muzaffar'a getirdi, yani Tanrı'nın vizyonunu (mushahadat) kendimi küçümseyerek ( ­mücahit ) elde ettim , gitti vizyondan kendini küçümsemeye.

dediğini duydum

—             Büyük görücülerin çöllerde ve çorak topraklarda dolaşırken keşfettiklerini, güç ve üstünlük tahtında buldum (sadrlar arasında balish).

Bu temelde aptallar ve kibirli insanlar, onun ­kibirli olduğu sonucuna vardılar, ancak durumunun doğru bir açıklaması, özellikle konuşmacı bir ruh insanıysa, kibir değildir. Şu ­anda Muzaffer, Hoca Ahmed'in şahsında kendisini mükemmel ve değerli bir halef olarak buldu.

Bir keresinde, ben onun yanındayken, Nişabur'dan bir talip olan şu ifadeyi kullanmıştı: "Kendini iptal eder (fana) ve sonra Tanrı'da kalır (baka)."

Hoca Muzaffer dedi ki:

—             Varlık (baka) nasıl ­yokluğa (fana) dayandırılabilir? Fana yokluk, baka ise varlık anlamına gelir, bunlar birbirini dışlayan iki kavramdır. Bir taraftar olduğunu biliyoruz . Ancak fena "varlık" haline gelerek ortadan kaybolduğunda, kimliği ('ayn) da kaybolur. Varlıklar kaybolmaya tabi değildir ­. Ancak özellikler ortadan kaldırılabileceği gibi ikincil nedenler de ortadan kaldırılabilir. Bu nedenle, özellikler ve ikincil nedenler ortadan kaldırıldığında ­, Nesne hala mülklerle donatılır ve ikincil nedenlerin Kaynağı var olmaya devam eder, Özü yıkıma izin vermez.

düşüncesinin seyrini verdiği ifadeleri tam olarak yeniden vermedim , ancak anlam tam olarak buydu.­

Şimdi ne demek istediğini açıklayacağım.

İnsan iradesi (ihtiyar), “Ben”in bir malıdır, dolayısıyla ­insanı Allah'tan uzaklaştırır. İnsan iradesi geçici iken, ilahi irade kaçınılmaz olarak ebedidir. Ebediyet ortadan kaldırılamaz. Kişide İlâhî iradenin ebedî varlığı (baka yabad) devreye girdiğinde, iradesi ortadan kalkar, şahsi inisiyatifi ortadan kalkar. Çünkü Allah en iyisini bilir.

Bir gün Muzaffer'e korkunç bir sıcakta, seyahat elbisesi giymiş, saçları darmadağınık gelmiştim.

O bana sordu:

—              Şimdi ne istersin?

Bunu kendim deneyimlemek istediğimi söyledim .'

Hemen bir şarkıcı (kavval) ve müzisyenler gönderdi.

Genç ve etkileyiciydim, acemi bir hevesle dolup taşıyordum ­ve şarkı söylemede ve müzikte çok duygusaldım.

Sema'dan sonra duygu patlamalarım geçtikten sonra şeyh müziğin beni nasıl etkilediğini sordu. Gerçek bir mutluluk yaşadığımı söyledim . ­Bunun için şunları söyledi:

—             Müziğin senin için bir karga ötüşü gibi olacağı zaman gelecek. Müziğin etkisi, ­Allah'ın tasavvuruna (mushahadat) ulaşılıncaya kadar devam eder. Gerçekleştiği anda ­müzik gücünü kaybeder. Ona sarılmamaya dikkat edin, aksi takdirde doğanızın bir parçası olur ve sizi yüksekten uzaklaştırır.

Yer darlığı nedeniyle tüm biyografileri burada vermek mümkün değil, ancak birinin adını atlarsam ­sunum eksik kalacaktır. Bu nedenle, şekilciler (ehl-i rusum) hariç, sadece benim zamanımda yaşamış veya halen hayatta olan tek tek Sufilerin ve olağanüstü manevi başarılara sahip kişilerin isimlerini listeleyeceğim.

1. Suriye ve Irak

Şeyh Zaki ibn al-Ala seçkin bir şeyhti. Onu gördüğümde ­, bir aşk feneri gibiydi. Mucizevi belirtiler ve tanıklıklar eşlik etti.

Şeyh Ebu Cafer Muhammed ibn el-Sabbah al-Saydalani, Tasavvuf Yolunun gayretli arayışçılarından biriydi. Teolojik konularda nüfuz edici bir şekilde konuştu ­ve bazı eserlerini okuduğum Hüseyin ibn Mansur'dan (el-Hallac) büyük sevgi kazandı *.

M55'te - "ve ben de bazı eserlerini okudum."

Şeyh Abu'l-Qasim Suddi [74]manevi bir akıl hocasıydı, ­kendini kontrol etmeyi başardı ve ruhun yaşamının bir modeliydi.

Dervişlere değer verirdi ve ona tamamen güvenirlerdi.

2.            saçmalık

Büyük şeyh Ebu'l-Hasan ibn Saliba , Tasavvuf [75](tasavvuf) ve Allah'la birlik (tevhid) meselelerini parlak bir şekilde açıkladı . ­Onun ­sözleri iyi bilinir.

Şeyh ve efendi (mürşid) Ebu İshak ibn Şehriyar, en çok saygı duyulan Sufilerden biriydi ve büyük bir otoriteye sahipti ­.

Şeyh Ebu'l-Hasan Ali ibn Bakran büyük bir mütasavvıftı ve o zamanın en şereflisi Şeyh Ebu Müslim idi.

Şeyh Ebu'l-Feth ibn Saliba, babasının harika ve gelecek vaat eden bir halefidir.

Şeyh Ebu Talib, Hakikat sözlerine hayran bir adamdı.

Büyük Şeyh Ebu İshak dışında hepsini gördüm.

3.            Kuhistan, Azerbaycan, Taberistan ve Kiş[76]

Şeyh Faraj , kınanacak [77]bir mizaca ve değerli görüşlere sahip olmayan bir adamdı .­

Şeyh Bedreddin bu dinin büyük adamlarından biridir ­ve amelleri çoktur.

Padişah-ı Ta'ib çok iyi tasavvuf bilgisine sahipti.

Şeyh Ebu Abdullah Cüneydi, çok saygın bir manevi ­rehberdi.

Şeyh Ebu Tahir Makshuf, o zamanın en değerlilerinden biriydi.

Hoca Hüseyin Simnan hayran ve umut verici.

Şeyh Sahlagi, önde gelen dilenci Sufilerden (sa'alik) biriydi.

Şeyh Harakani'nin oğlu Ahmed, ­babasına layık bir halefti.

Adib Kumandi, zamanının seçkin insanlarından biriydi.

4. Kirman

Hoca Ali ibn el-Hüseyin es-Sirgani, çağının gezgin bir ­Sufi (Sayah) idi ve harika yolculuklar yaptı. Oğlu Hakim ona layıktır.

zamanının seçkin insanlarından biriydi . ­Ondan önce Tanrı'nın gizli azizleri vardı, şimdi de gelecek vaat eden genç erkekler ve gençler bulabilirsiniz.

5. Horasan

(şimdi Tanrı'nın lütfunun gölgesini gölgeleyen)

Şeyh ve müctehid Ebu'l-Abbas, manevi manaların sırrını (sirr-i ma'ani) kalbinde taşımış ve salih bir hayat sürmüştür.

Hoca Ebu Cafer Muhammed ibn Ali el-Havari bu dini inancın önde gelen ilahiyatçılarından biridir.

Khoja Abu Jafar Turshizi geniş bir popülerlik kazandı.

çağdaşları arasında çok yetkiliydi . ­Konuşma yeteneği vardı.

Şeyh Muhammed Ma'shuk en yüksek manevi ­durumdaydı ve sevgi doluydu.

Ebu Said'in oğlu Hoca Raşid Muzaffar, tahmin edilebileceği gibi, tüm mutasavvıflara örnek olacak ­, kalplerinin döneceği bir model olacaktır.

Serahs'tan Hoca ve Şeyh Ahmed Hammadi, zamanlarının ilk kişileri arasındaydı. Onunla etkileşime girdiğimde, yaşadığı sayısız mucizevi tezahürler gözlemledim.

Merv'de yaşayan Şeyh Ahmed Nacar Semerkandi devrinin padişahıdır.

değerli bir halefi olan Şeyh Ebu'l-Hasan Ali ibn Ebi Ali el-Esved, ­emellerinin yüceliği ve akıl anlayışında emsalsizdi.

Horasan'ın bütün şeyhlerini listelemek kolay değil. Tesadüfen bu vilayette o kadar manevi ­seviyede üç yüz şeyh ile karşılaştım ki bir tanesi bile herkese yeter. Ve bütün bunlar, Horasan'da aşk güneşinin doruk noktasında olması ve tasavvufun yükselişte olmasından kaynaklanmaktadır.

6. Maverannahr'

Hoca ve zenginin ve fakirin saygısını kazanan [78]imam Ebu Cafer Muhammed ibn el-Hüseyin [79]el-Harami - hayran ( ­müstami ) ve coşkulu, Tanrı'yı arayanlara karşı büyük bir sevgisi vardı ­.

Khoja Abu Muhammed Bangari [80], dualarında hoşgörüye izin vermeyen, gerçekten manevi bir yaşam tarzı sürdü.

Ahmed Ilaki, zamanının bir şeyhiydi. Dışarıdan kabul edilen şekil ve gelenekleri benimsemedi.

Hoca Arif'in çağdaşları arasında eşi benzeri yoktu.

Ali ibn İshak saygı duyulan biriydi ve mükemmel bir belagat sahibiydi ­.

Bütün bu şeyhleri gördüm ve her birinin “durumu”ndan emin oldum ­. Hepsi önde gelen ilahiyatçılardı.

7. Gazne

Saygıdeğer bir öğretmen olan Ebu'l-Fazl ibn el-Esadi, ­mucizeler yarattı ve Tanrı tarafından seçildiğine dair kanıtlara sahipti. Bir aşk kıvılcımı gibiydi. Gizlenme (talbis) onun manevi hayatının temeliydi.

İsmail ash-Shashi çok saygı duyulan bir akıl hocasıydı. Kınama (melemet) yolunu izledi .­

Şeyh Salar-ı Taberi, tasavvuf kelamcılarından biriydi ve ­maneviyatı yüksekti.

Murid olarak bilinen Şeyh Ebu Abdullah Muhammed ibn el-Hakim, Tanrı ile sarhoştu ve bu konuda çağdaşları arasında eşi yoktu ­. Durumu sıradan insanlardan gizlenmişti, ancak kutsallığının işaretleri ve kanıtları göze çarpıyordu; yakın bir çevrede (sukhbat) durumu , gündelik toplantılara (didar) göre daha yüksekti.

Şeyh Said ibn Abi Said el-Ayyar, ­Resulullah'ın sözlerinin koruyucusu (hafızı) idi . Pek çok şeyh görmüş, büyük manevi güce ve geniş bilgiye sahip olmuş, fakat giz yolunu seçmiş (telbis) ve gerçek şahsiyetini göstermemiştir.

Hoca Ebu'l-Ala Abdurrahim ibn Ahmed es-Sugdi tüm Sufilerden saygı gördü ve kalbim ona karşı iyi niyetli. Manevi durumu olağanüstüdür ve çeşitli ilim dallarında ustadır .­

Şeyh Avkhad Kaswarat ibn Muhammed ad-Jardiz ­, Sufilerin koşulsuz sevgisini kazandı, hepsi ona saygı duyuyor. Birçok şeyh gördü .­

Gaznelilerin ve kelâmcılarının içine düştükleri ciddi yanılgılardan dolayı, bundan sonra güvenilebilecek kimselerin ortaya çıkacağını ve şehrin içine yuva kuran ve tahrif eden haydutlardan (paragandaganlardan) arınmasını temenni ediyorum. tasavvufun yüzü ­olacak, Gazne yeniden azizlerin ve saygı duyulanların yurdu olacak.

s-^s|eіl^SSs^іs^іl^X- k^ObYc^ob

Ebu'l-Hasan Nuri ile ilgili bölümde daha önce belirtildiği [81]gibi , Sufiler, ikisi ­kınanmış ve on tanesi onaylanan on iki fırkaya ayrılır . ­On yorumun her birinin kendi ruhsal kendini kısıtlama (mücahit) ve tefekkür (mushahadat) sistemi vardır. İbadet ve tavizlerde birbirlerinden farklı olarak ­, şeriatın ve Tevhid'in esasları ve sonuçları hakkında bilgide ittifak ederler.

Ebu Yezid dedi ki:

"İhtimalden ayrılık (tecrid) sayılmadıkça, kelamcılar arasındaki ­ayrılıklar [82]rahmettir . " Bununla ilgili meşhur bir hadis de vardır.

Tasavvufun özü , şeyhlerin sözleri ­(ahbar) tarafından "yakalanır" ve onun rivayetlere bölünmesi tamamen biçimsel bir araçtır. Aşağıda, öğrencilerin sorunun özünü kolayca kavrayabilmeleri için her bir şeyhin öğretisinin dayandığı ana ilkeyi vurgulayarak Tasavvuf ile ilgili sözler üzerinde kısaca duracağım ­.

1. L^x_l_s_k, b1sk^_ІL—

Bunlar , çağdaşlarının ortak görüşüne göre, ­güçlü bir ruhani etkiye sahip, tutkuları ehlileştiren (mekbul en-nefas u maktul en-nefs) ve teoloji, ­at bilimi ve mistisizm konularında bilgili.

Dışarıdan ve içeriden kınama yolunu takip ederken, dünyadan ve Birlik'ten kopmayı vaaz etti.

Görüşlerinin özelliği, kanaati (rızayı) bir makam (makâmet ) olarak tasnif etmemiş, onu “ ­haller” (ahvâl) ile ilişkilendirmiş olmasıdır. Horasan'da yaygınlaşan bu görüşü ilk ilan eden o olmuştur. Irak'ta ise tam tersine, ­kanaatin bir "durum" olduğuna ve bunun Rab'be olan güvenin (tevekkül) sınırı olduğuna inanıyorlardı. Bununla ilgili anlaşmazlıklar bu güne kadar devam ediyor [83].

(W Icc-kg—

Memnuniyetin gerçek mahiyetini ele alıp ­çeşitlerini sıralayacağım, ardından makam (makam) ve hal (hal) kavramlarının gerçek anlamını ve aralarındaki farkı açıklayacağım.

İki tür tatmin vardır: Tanrı'nın insanla hoşnutluğu ve insanın Tanrı'yla hoşnutluğu.

İlâhi hoşnutluk, ­kişinin (yaptığı iyilikler için) mükafatlandırılacağı Rab'bin umrunda ve bir kişiye Allah'ın lütfunu (keramet) vermesiyle kendini gösterir.

İnsanın Allah'tan razı olması, aslında insanın ­Allah'ın emirlerini yerine getirmesi ve O'nun emirlerine uymasında kendini gösterir.

Tanrı'nın insandan hoşnutluğunun, insanın ­Tanrı'dan hoşnutluğundan önce geldiği açıktır, çünkü İlahi destek olmadan bir kişi Tanrı'nın emirlerine uymaz ve O'nun emirlerini yerine getirmez, çünkü bir kişinin memnuniyeti Tanrı'nın memnuniyeti ile bağlantılıdır. ve ikincisi sayesinde var olur.

Kısacası, insanın hoşnutluğunun, Kaderin darbeleri ve hediyeleri karşısında ­temkin (istiva-yi dil) ve ilahi güzelliğin bir tecellisi olup olmadığına bakılmaksızın, hayatın kasırgasında ­metanet (istikamat) olduğu görülür. (cemal) veya İlahi büyüklük (celal), böylece bir kişi öfke ateşinde yandığında veya merhamet ışığıyla delindiğinde eşit derecede soğukkanlı olur, çünkü hem öfke hem de merhamet Tanrı'nın tanıklarıdır ve ­Tanrı'dan gelen her şey onun için iyi.

Müminlerin lideri Hüseyin ibn Ali'ye ­Ebu Zer Gifari'nin şu sözü soruldu:

“Yoksulluğu refahın, hastalığı da iyileşmenin üzerine koydum.”

Hüseyin cevap verdi:

"Allah Ebu Zer'i korusun! Ve şunu söyleyeceğim, bir seçimle karşı karşıya kalan bir kişi için, Tanrı'nın kendisi için seçtiği dışında hiç seçim yapmamak en iyisidir.

İnsan, Allah'ın kendisi için seçtiğini görerek, seçimden kurtulduğunda, tüm sıkıntılardan kurtulur. Ancak bu, “gaybet” halinde mümkün değildir ve Allah ile birlikte olmayı ­( huzur) gerektirir . hüzün bağları. Ve yokluk, memnuniyet kaybına ( ­rakhanidan) yol açar .

Ahlâk açısından kanaat, bilenin kârın da zararın da Rabbinin elinde olduğuna rıza göstermesi ve hayatın her anında Allah'ın kendisine baktığına kesin olarak inanmasıdır.

Dört sınıf barışçıl insan vardır:

(1)            Allah'ın mânevî ilim (marifet) hediyesine ­('ata) razı olanlar \

(2)             hayrına (nu'ma) razı olanlar ;

(3)            çeşitli imtihanlardan oluşan belalara ­(bela) razı olanlar ;

(4)             Özü sevgi (mahabbat) olan seçilmişlik (istifa) ile yetinenler.

Hediyeden verene bakan kişi, hediyeyi tüm ruhuyla kabul eder ve hediye bu şekilde alındığında ­ise kalpten üzüntüler ve üzüntüler çıkar.

Gözünü Veren'den hediyeye çeviren kişi, hediyeyi kaybeder ve kendi tehlikesi ve riski altında memnuniyet yolunu izler. Onun arayışı ­acı verici ve ıstırap vericidir ve manevi bilgiye ancak gerçek doğası İlahi bir şekilde tezahür ettiğinde elde edilir. Kişinin kendi çabası ile elde ettiği manevi bilgi, bir köstek ve bir "perde" olduğundan, bu bilgi ­nakirettir.

bir Tanrı dostunun kalbini ona çevirmesi veya onunla ilgilenmesini zihnine bırakması için buna değmez . ­Mutluluk, ancak mutluluk verene ulaştığında mutluluk olur, aksi takdirde talihsizlik olur.

Her kim Rabbin gönderdiği musibeti kabul eder, ­ona razı olur, çünkü musibette bile onu vereni görür ve kendisini gönderenin tefekküriyle onun acısına dayanabilir. Dahası, talihsizliği acı verici bir şey olarak algılamaz ­- Sevgilisini tefekkür etmekten duyduğu neşe çok güçlüdür.

Son olarak, Rab'bin kendileri için seçtikleri ile yetinenler, O'nun sevgilileridir. Onların varlığı vesvesedir, çünkü O'nun gazabında da, rızasında da kalpleri ­Arınma Huzurunda ve Yakın Cennettedir; yaratılmışlar hakkında hiçbir düşünceleri yoktur, "durum" ve "hal" bağlarından sıyrılıp O'nu sevmeye adamışlardır. Onların kanaatleri eksik olmaz, çünkü Allah'a razı olmak, (Allah'ın) mülkünün tecellisidir.

Musa'nın (Musa) şöyle dediği rivayet edilir:

M - Aman Tanrım, Seni memnun etmek için ne yapabilirim?

Lord cevap verdi:

—             Senin elinde değil ey Musa!

Musa, Rab'be ibadet etmek için diz çöktü ve O'na dua etti ve Rab ona vahyeterek şöyle dedi:

—            Ey İmran oğlu, benim sana rızam, ahdimden ­razı olmandır.

Yani bir kişinin Allah'ın emirlerinden razı olması, Allah'ın ondan razı olduğunun bir işaretidir.

Bişr Hafi, Fuzayl ibn İyyaz'dan hangisinin daha yüksek olduğunu sordu: ­dünyevi olandan ayrılma (zühd) veya olanı kabul etme. Fusayl cevap verdi ­:

“Olanı kabul, çünkü razı olan bir üst seviyeyi arzu etmez”, yani müstakilliğin üstünde, dünyadan feragat edenin ulaşmak istediği bir safha vardır, fakat kanaatin üstünde, kanaatin üstünde başka bir seviye yoktur. kişi ulaşmak ister ­. Türbe, ona açılan kapıdan daha yüksektir.

Bu hikaye, Muhasibi'nin, ­kanaatin (kişinin ­çabalarıyla) ulaşılan manevi aşamalara değil, "durumlara" ve İlahi armağanlara atıfta bulunduğu şeklindeki konumunun doğruluğunu kanıtlıyor. Bununla birlikte, halinden memnun olan bir kişinin hala arzuları olması mümkündür. Peygamber duasında şöyle buyurmuştur:

"Allah'ım, senin ­yazdığın (er-rida ba'd'l-kade) geldikten sonra Senden rızık istiyorum." ­Bana Kader verildi." Burada önemli olan nokta, kanaatin takdiri takip etmesidir, çünkü eğer ondan önce gelseydi, sadece razı ­olmak için bir izin olurdu ve bu, böyle bir kanaatle aynı şey değildir.

Ebu'l-Abbas ibn Ata diyor ki:

“Kalbin ezelden beri Rabbin takdir ettiğini iyi olarak kabul etmesidir”, yani ­insanın başına ne gelirse gelsin, onu Allah'ın ezelî iradesi ve O'nun son reçetesi olarak algılar ve bu nedenle insan iç dünyasını korur. barış ve acı çekmez.

Bu yaklaşımın kurucusu Haris Muhasibi şöyle diyor:

“ Mutluluk , ilahi hükümlerden kaynaklanan olaylar sırasında kalbin sükûnudur .” Bu doğru bir bakış açısıdır, çünkü gönül huzuru ve sükûneti, insanın kendinde geliştiremeyeceği özelliklerdir; onlar Tanrı'nın armağanlarıdır.

Memnuniyetin bir “durum ­” değil “durum” olduğunun kanıtı olarak Utbe al-Ghulam vakası zikredilmektedir. Bir gün bütün bir geceyi şu cümleyi aralıksız tekrarlayarak geçirdi:

"Beni idam ediyorsun - Seni seviyorum, bana merhamet ediyorsun - Seni seviyorum ­."

Yani azabının acısı ve cömertliğinin saadeti sadece bedeni etkiler ama sevgi duygusu kalpte yaşar ve onun dışındadır. Muhasibi'nin görüşleri burada doğrulanmaktadır.

Memnuniyet sevginin bir sonucudur, çünkü seven, Sevgili'nin yaptığı her şeyden hoşnut olur.

Ebu Osman Khiri diyor ki:

“Son kırk yıl boyunca, Rab bana asla hoşuma gitmeyen bir durum indirmedi ve durumumu asla ­memnun olmayacağım şekilde değiştirmedi.”

Bu, bitmeyen memnuniyet ve mükemmel ­sevgiyi gösterir.

Ti Gras'ın sularına düşen bir dervişin ­durumu iyi bilinmektedir.

Yüzerek çıkamadığını gören kıyıdaki adam ona seslendi:

"Seni dışarı çıkarmak için insanları arayacağım.

"Yapma" dedi derviş.

- Boğulmak mı istiyorsun?

Derviş, “Hayır” diye yanıtladı.

- Ve şimdi ne?

Allah ne dilerse o olur. Benim "isteğim" nereden geliyor?

Tasavvuf şeyhlerinin kanaatle ilgili pek çok sözü vardır; şekil olarak farklılık gösterirler, ancak istisnasız hepsi yukarıda belirtilen iki ilkeye dayanır.

"s-os-I^-ol_n_IceL."

Bunlar teknik Sufi terimleridir ve bu konu bu bölümün malzemesiyle doğrudan ilgili olmasa da burada onların özel anlamlarını ortaya koyacağım .­

Makam (makam) , belirli bir kişinin Allah'a giden yolda bu "durağa" ulaşmaktan, onun mükemmelliğini mümkün olduğunca tam olarak özümsemesine kadar "kalması" veya bu kişinin yükümlülüklerini yerine getirmesi anlamına ­gelir .

karşılık gelen yükümlülükleri yerine getirmeden kişinin “otoparkını” terk etmesi caiz değildir .­

İlk “durum” tövbedir (tevbat), ikincisi Hakikat yoluna yönelmek (inâbat), üçüncüsü dünyevi olandan kopmak (zühd), dördüncüsü Allah'a tam bir tevekküldür (tevekkül) vb.

nefsi terk etmek ve Allah'a tevekkül etmeden tevekkül etmek caiz değildir .­

"Devlet" (maalesef), Allah'tan insanın kalbine inen şeydir. Hal geldiğinde reddetmek, gittiğinde tutmak insan gücünde değildir .

"İstasyon", arayanın manevi yolunu, ­kendi çabalarına göre ilerlemesini ve onuruna uygun olarak Tanrı'nın önündeki rütbesini belirler. “Devlet” ise, Allah'ın kulunun kalbine bahşettiği lütuf ve lütfu ifade eder ki bu, kişinin manevi yolda kişisel çabalarının bir sonucu değildir.

"İstasyon" eylemler kategorisine ve "devlet" - hediyeler kategorisine aittir.

Bir "duruma" sahip olan kişi, kendini kısıtlama yoluyla orada tutulur ­ve "durumu" olan bir kişi, "Ben" ine ölür ve ­Rab'bin onda yarattığı o "durum"da kalır.

Bu konuda şeyhlerin görüşleri farklıdır. Bazıları "devlet"in uzun vadeli olabileceğini iddia ederken, diğerleri bunu reddediyor.

vadeli olabileceğini savundu . ­“Devletler”in diğerlerinin yanında aşk ve şehvet, büzülme (kabz) ve genişleme ( baet) olduğu gerçeğine değinmiştir . Bu "durumlar" kalıcılık özelliğine sahip ­olmasaydı, âşık âşık olmazdı; ve bir "devlet" onun sıfatı (sifat) oluncaya kadar, o "devlet" in adını ona koymak yanlıştır ­.

Bu nedenle Haris, kanaatin “durumlardan” biri olduğunu belirtir. Aynı görüşü Ebu Osman (el-Hiri) de ifade etmektedir:

“Son kırk yıl boyunca Rab beni asla istemediğim bir “duruma” sokmadı.”

Diğer şeyhler "devlet"in kalıcı olabileceğini inkar ederler ­. Cüneyd diyor ki:

“Devletler” ışık çakmaları gibidir, uzun ömürleri sadece nefsin (nefsin) telkinidir.”

Bazı insanlar diyor ki:

“Devletler” isimleri gibidir” yani kalbe indikten (tahilla) hemen sonra geçerler .

Kalıcı olan her şey bir nitelik haline gelir ve nitelikler, niteliklerin kendisinden daha mükemmel olması gereken bir nesnede bulunur; bu sonuç, "devletlerin" kalıcı olabileceği tezini alt üst eder.

Bu kitapta ve mutasavvıfların ağızlarında bu terimlerin ne anlama geldiğini anlamanız için "hükümler" ve "haller" arasındaki farkı açıklıyorum .

Sonuç olarak şunu söyleyeceğim; kanaat, “durakların” sonu ­, “durumların” başlangıcıdır; bir yandan öğrenmeye ve çabaya, diğer yandan sevgiye ve coşkuya dayanan bir tavırdır. Artık park yeri yok. Bu pozisyonda manevi savaş (mücahit) durur. Memnuniyetin başlangıcı ­kişinin kendi çabalarıyla elde edilir ve sonu ilahi bir armağandır. Bu nedenle memnuniyet hem “otopark” hem de “devlet” olarak adlandırılabilir.

Tasavvuf öğretileri açısından Mukhasibi'nin görüşlerinin özellikleri bunlardır. Uygulamaya gelince, ­Muhasibi'nin öğrencilerini, özünde doğru olan, dışarıdan kötü olarak algılanabilecek söz ve eylemlere karşı uyarması dışında, özel bir farkı yoktur.

Bir örnek böyle bir durumdur. Mukhasibi'nin bir ardıç kuşu (şahmurgi) vardı [84]. Bir keresinde Haris'in talebesi ve şevk sahibi Bağdatlı Ebu Hamza ­hocanın yanına geldi. Kuş şarkı söyledi ve Ebu Hamza haykırdı.

Haris ayağa fırladı ve bıçağını alarak bağırdı:

—             Yanlış!

Eğer öğrenciler onları ayırmasaydı, onu bıçaklayacaktı.

—             Doğru dine dön, mürted! Ebu Hamza'ya söyledi.

Öğrenciler haykırdı:

—             Ey Şeyh, hepimiz onu seçilmiş, kutsal, ortodoks bir insan olarak tanıyoruz. Şeyh neden ondan şüphelendi?

Harris cevap verdi:

—             Ben ondan şüphelenmiyorum, görüşleri doğru, ortodoks olduğunu biliyorum ama neden ­ilahi zatın tecellisi (hululiyan) gibi davranıp, ­onların inancına göre hareket ediyor? Hissiz kuş ­, doğasının amaçladığı gibi cıvıldadı - ve onun için bu, Tanrı'nın sesiydi! Lord görünmez! Ebedi enkarne olmaz, geçici olanla birleşmez ve onunla karışmaz.

Öğretmenin ne demek istediğini anlayan Ebu Hamza şöyle dedi:

—            Ey Şeyh, dine karşı günah işlemediğim halde, davranışım mürted gibi oldu, tövbe edip çıkıyorum.

Rab eylemlerimi şüpheden korusun! Yine de, ­ikiyüzlülüklerini ve günahlarını paylaşmayanlara düşman olan, dışsal dindarlık yandaşlarıyla ilişki kurmak tahammül edilemez.

Bunlar , ünlü bir ilahiyatçı ve seçkin bir Sufi olan Ebu Salih Hamdun ibn Ahmed ibn Ömer el-Kassar'ın takipçileridir. O, kınama yolunu (melemet) ilan etti ve vaaz etti . Dedi ki:

“Allah seni senden daha iyi bilir”, yani Rabbin ile olan özel hayatından daha önemlidir, çünkü ­insanlarla olan iletişimin Rabbin ile arandaki en büyük “perde”dir. El-Kassar'dan zaten kınama bölümünde bahsetmiştim. Aşağıdaki olayı anlatır:

“Bir keresinde Nişabur'un Hira semtinde nehir yatağı boyunca yürürken, asaletiyle tanınan şehir serseri Nuh ile karşılaştım ­. Nişabur'daki şüpheli kişilerin lideriydi. Ona söyledim:

“Ah Nuh, asalet nedir?

O cevapladı:

"Benim asilliğim mi yoksa seninki mi?"

Dedim:

—             Her ikisini de tanımlayın.

O cevapladı:

—             Elbisemi (kaba) çıkarır , bir çul giyer ve bu tür giysilerin sahibi gibi davranırım - belki bir gün Sufi olmak ve günahtan arınmak için, çünkü Tanrı'dan utanıyorum . ­Ve yamalı elbiseni çıkar ki, insanlar seni saptırmasın ve sen de onları saptırmasın. Benim soyluluğum, dini yasaya dıştan bağlılıktır ve sizinki, Gerçeğe içsel bağlılıktır. ”

Bu çok doğru söyleniyor.

Taifur ibn Isa ibn Surushan al-Bistami, büyük ve ünlü Sufi. Onun yolu zevktir (galabat) ve sarhoşluktur (suqr). Allah'a karşı şevkli bir susuzluk ve O'na olan aşk sarhoşluğu, bilinçli bir ­çaba ile uyandırılamaz, bu nedenle bundan bahsetmek yararsızdır ve çabalarımızın sınırlarının ötesinde olanı taklit etmek saçmadır.

Sarhoşluk ayık bir insanın doğasında yoktur, buna neden olmak insan gücünde değildir.

Sarhoş olan kişi, durumuna yakalanır ve ­yaratılanları fark etmez, böylece bilinçli çaba gerektiren (teklif) herhangi bir nitelik göstermesine gerek kalmaz .

Tasavvuf şeyhleri, bir kişinin ­"yerleşik" (mustakin) mertebesine ulaşıp "devletler" çemberini aşmadıkça başkalarına örnek olamayacağı konusunda hemfikirdirler.

dediği gibi , kendinden geçme ve sarhoşluk yolunun ­bilinçli bir çabayla elde edilebileceğini kabul ediyor:­

"Ağla ya da en azından ağlamaya çalış!"

kişinin taklit ettiği seviyeye yükseltmesi için ­bir rol model ortaya çıktığında tamamen farklı bir konudur . ­Messenger'a göre:

"İnsanları taklit eden onlardandır."

Şeyhlerden biri dedi ki:

“Tefekkür (mushahadat), manevi nefsin (mücahit) bir sonucudur .”

halükarda iyi olmasına rağmen, sarhoşluk ve hayranlığın prensipte bilinçli bir çabayla elde edilemez olduğuna inanıyorum . ­Ve bu nedenle, sarhoşluğun nedeni olmayan ruhsal özdenetim ile çağrılamazlar.

Ayrıca olası yanlış anlamaları ortadan kaldırmak için şeyhlerin sarhoşluğun (sükr) ve ayıklığın (sahv) gerçek mahiyetine ilişkin farklı görüşlerini ele alacağım.

                                

Shermina , ruhun insanlarının ağzındaki "zevk" ve "zevk" ­, Rab için coşkulu bir sevgiyi ifade eder ve "ayıklık ­" terimi, arzu edilenin başarısını ifade eder. Bazıları sarhoşluğu ayıklığa koyar, bazıları ise ayıklığın daha yüksek olduğuna inanır.

Ebu Yezid ve yandaşları sarhoşluğu ayıklığın önüne koydular ­. Ayıklığın, Tanrı ile insan arasındaki en büyük perde görevi gören insan özelliklerinin sağlamlığını ve dengesini ­içerdiğini, sarhoşluğun ise öngörü ve seçim özgürlüğü gibi insan özelliklerinin yok edilmesini ve Tanrı'nın yeryüzünden kaybolmasını içerdiğini söylüyorlar. kişinin "Ben" ini tanıması, böylece insan doğasına ait olmayan bir kişide yalnızca bu özelliklerin kalması, nihai tamlığa ve eksiksizliğe ulaşması.

Daud (David) ayık durumdaydı. Ne ­yaptı, Rab ona atfedildi:

Ve Davud, Calut'u öldürdü (Kuran 2:251).

Ve Resûlümüz bir vecd halinde idi. O ne yaptı, Rab Kendisine atıfta bulundu:

Attığında (bir avuç kum)

Onu sen atmadın, Allah attı (Kuran 8:17).

İkisi arasındaki fark ne kadar büyük!

İnsan eylemlerinin Tanrı'ya atfedilmesi, İlahi eylemlerin insana atfedilmesinden daha iyidir, çünkü ikinci durumda insan kendisine aittir, ilk durumda ise Rab onun aracılığıyla hareket eder.

Cüneyd ve yandaşları, sarhoşluğun önüne ayıklığı koydular ­. Sarhoşluğun kötü olduğunu söylüyorlar, çünkü onunla birlikte bir kişinin normal durumunun ihlali, ­akıl sağlığı ve öz kontrol kaybı getiriyor. Ve küllî ilke, ya ilga edilenin (fena) ve Allah'a bağlılığın (baka) yolunda, ya da dünyevî olandan (zühd) ve tasdikin yolunda arandığına göre, yolun son ­, güzel kısmı şudur: arayan kişi "ayık" bir bilinç durumu bulana kadar ulaşılamaz.

Körleme, geçici fenomenlerin getirdiği prangalardan ve yozlaşmadan kimseyi kurtarmaz.

olayları olduğu gibi görmedikleri için Tanrı'yı unutarak gelip geçiciliğe saplanırlar . ­Ve görseler, onlardan kurtulmak için acele ederlerdi.

Vizyon iki çeşittir: gören, şeyleri ya Tanrı'daki varlığın gözüyle (baka) ya da ortadan kaldırılmışın gözüyle (fana) görür.

Varoluş gözüyle bakarsa, tüm dünya ­inşasının, kendi Tanrı'daki ikametine kıyasla kusurlu olduğunu görür, çünkü geçici olayları kendi kendine var olarak görmez.

Kaldırılana bir göz ile baktığında, Tanrı'nın varlığına kıyasla yaratılan her şeyi yokmuş gibi görür.

Her halükarda yaratılmış şeylerden yüz çevirir. Resûlullah duasında şöyle buyurmuştur:

"Ey Tanrım, bize her şeyi gerçek ışığıyla göster." Çünkü onları gören böyle huzur bulur. Ve bu ancak bir ayıklık durumunda başarılabilir. Sarhoşların böyle bir bilgisi yoktur.

Musa (Musa) sarhoştu ve Rabbinin zuhuruna dayanamayarak bilincini kaybetti (Kuran 7:143). Ve Elçimiz ayıktı ve giderek artan bir farkındalıkla, Mekke'den başlayarak , İlahi Huzur'un “iki yay”ına (Kuran 53:9) gelinceye kadar Tanrı'nın yüceliğini düşündü .­

Cüneyd'in görüşlerini takip eden Şeyhim, sarhoşluğun çocuk oyun alanı olduğunu ve ayıklığın kocalar için ölümüne bir savaş alanı olduğunu söyledi.

Şeyhime tam olarak katılarak söylüyorum ki, sarhoşun ­halinin kemali ayıktır. Ayıklığın birincil aşaması, bir kişinin iktidarsızlığının anlaşılmasıdır. Dolayısıyla ayıklık, zararlı gibi görünse de aslında zararlı olan sarhoşluktan daha iyidir.

Ebu Osman Mağribi'nin hayatının başlangıcında yirmi yıl inzivada, insan sesinin hiç duyulmadığı vahşi yerlerde yaşadığı bildirilmektedir. Sonunda bedeni küçülünce ve gözleri ayakkabı iğnesi deliği kadar olunca, halkın yanına dönmesi emredildi. Daha büyük bir fayda elde etmek için Tapınağının yakınında yaşayan Tanrı'nın halkına gitmeye karar verdi.

Mekke şeyhleri onun yaklaştığını fark ettiler ve onu karşılamaya çıktılar.

Çok değiştiğini ve neredeyse insan şeklini kaybettiğini görünce ona dediler ki:

—             Ey Ebu Osman, neden gittin, ne gördün, ne kazandn, nelerden ­vazgeçtin, söyle.

O cevapladı:

—             Sarhoş olduğum için ayrıldım, sarhoşluğun kötülüğünü gördüm, umutsuzluğa kapıldım ve beni bunaltan zayıflığımdan vazgeçtim.

Bütün şeyhler dedi ki:

—             Ey Ebu Osman, senin sözlerinden sonra, ayıklık ve sarhoşlukla ilgili her türlü tartışma haramdır, çünkü sen bu tartışmayı sarhoşluğun kötülüğünü göstererek çözdün ­.

Sarhoşluk insanda "Ben"in ortadan kalktığı hissini yaratır ­, ama aslında insani nitelikler varlığını sürdürür ­ve bu nedenle sarhoşluk bir "peçe"dir.

ise sıfatlar ortadan kalkarken hakiki varlığı (baka) görmek demektir ; işte gerçek ifşa

ayıklıktan daha yakın olduğuna inanmak saçmadır , çünkü bir özellik olarak sarhoşluk ayıklıktan daha güçlüdür ­, çünkü insan özellikleri bir kişide güçlenirken, o bilgiden uzaktır. Ancak insan, niteliklerini küçümsemeye başlayınca, (Allah'ı) arayanlar arasında böyle bir insan için umut dirilir.

Yahya ibn Muaz'ın Ebu Yezid'e yazdığı rivayet edilir:

"Aşk okyanusunun bir damlasıyla sarhoş olan birine ne dersin?"

Bayezid cevap yazdı:

bir aşk okyanusu olsa bile, susuzluğunu gidermeden her şeyi içip daha fazlasını isteyen birine ne dersiniz ?"­

İnsanlar Yahya'nın sarhoşluktan, Bayazid'in de ayıklıktan bahsettiğini düşünüyorlar, aslında tam tersi doğru. Ayık insan bir damla bile içemeyen kişidir, sarhoş ise her şeyi içen ve daha fazlası için susayandır.

Şarap, sarhoşluğun aracıdır, ancak ayıklığın düşmanıdır. Sarhoşluk seninle ­ilgili olanı gerektirir ve ayıklık içmekten zevk almaz.

Sarhoşluk iki çeşittir: Dostluk şarabından (ma-vaddat) ve aşk kadehinden (mahabbat) sarhoşluk.

Birincisi, iyinin (ni'mat) görüşünden kaynaklanan bir nedene (ma'lul) sahiptir ; ikincisi, Velinimet'in ( mun'im ) vizyonundan kaynaklanan motiflerden yoksundur . ­İyiliği gören, kendine bakar ve bu nedenle kendini görür. Ama Velinimet'i gören, O'na bakar ve bundan dolayı kendini görmez ve bu nedenle sarhoş olmasına rağmen sarhoşluğu ayıktır.

Ayıklığın da iki türü vardır: ihmalde ayıklık (haflat) ve aşkta ayıklık (mahabbat). Birincisi "peçe"lerin en büyüğü, ikincisi ise vahiylerin en temizidir.

İhmalle bağlantılı ayıklık gerçekten ­sarhoşluktur; ve aşkla ilişkilendirilen ayıklık, ­sarhoşluk aslında gerçek ayıklıktır.

Vakıf (asl) sağlam bir şekilde kurulduğunda, ayıklık ve sarhoşluk ­birbirinin yerini alır. Ve vakıf arayışı devam ederken, ayıklık ve sarhoşluk, sağlam bir temelden mahrum kalır.

Bu nedenle, gerçek bir mutasavvıf Yol boyunca ilerlerken, onun için ayıklık ve sarhoşluk birbirinden farklıdır ­(ihtilaf) ve Hakikat Sultanı O'nun güzelliğini ortaya çıkardığında, o zaman ayıklık ve sarhoşluk davetsiz misafirler (tufeili ) olarak sunulur. çünkü aralarındaki sınırlar silinir ve birinin sonu ­diğerinin başlangıcı olur.

Ancak başlangıç ve bitiş kavramlarının ­kendisi, her zaman göreli olan bir ayrılığı ima eder. Birlik içinde bütün bölünmeler ortadan kalkar, ayetin dediği gibi:

Şarabın yıldızı - şafakla aynı anda, İçen, içmeyen - hepsi aynı!

Serahs'ta iki ruhani mürşit, Lukman ve Ebu'l-Fazl Hasan yaşıyordu. Ebü'l-Fazl'ın yanına gelen Lokman, bir şekilde elyazmasının bir parçasını incelemekte olduğunu gördü.

— Ey Ebu'l-Fazl, ne arıyorsun orada? - O sordu.

"El yazmaları olmadan aradığınızın aynısı," diye yanıtladı.

Lokman dedi ki:

- Fark ne?

Ebu'l-Fazl cevap verdi:

“Bana aramayı sorarak farklılıkları araştırıyorsunuz. Ayılarak sarhoşluktan ­kurtulun ve farklılıklardan kurtulmak ve ikimizin de ne aradığının bilinmesi için ayıklığı bırakın.

Tayfurîler ile Cüneydîler arasındaki farklar, yukarıda bahsedilenler tarafından tüketilmektedir.

Ahlak alanında Bayezid iletişimden ­kaçınır ve dünyevi olandan uzaklığı tercih ederdi. Öğrencilerine ­de aynısını emretti . Bu, değerli ve değerli bir yoldur.

4.                             

Bunlar , zamanında "İlahiyatçıların Tavus Kuşu" (Ta'us al-'ulema) olarak adlandırılan Ebu'l-Kasım el-Cüneyd ibn Muhammed da'nın takipçileridir. ­O, bu mezhebin başıdır ve imamların imamıdır. Görüşleri ayıklığa dayanır ve daha önce de belirtildiği gibi tifüritlere karşıdır. Tasavvufun tüm öğretileri arasında en ­çok bilinen ve en çok tanınanıdır. Bütün şeyhler, tasavvuf ahlâkındaki farklılıklarına rağmen onları kabul ettiler. Yer darlığı nedeniyle bu farklılıkları burada tartışmayacağım ­. Onlar hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenler ek kaynaklar çekmek zorunda kalacaklar.

Tarihlerde okudum ki, Hüseyin ibn Mansur (el-Hallac) bir vecd içinde Amr ibn Usman (el-Mekki) ile ilişkilerini kesip Cüneyd'e geldiğinde, Cüneyd ona neden geldiğini sordu. Hüseyin dedi ki:

- Şeyh ile iletişim kurmak için.

Cüneyd cevap verdi:

“Aklını kaçırmış insanlarla takılmam. İletişim ancak düzen içinde olanlarla mümkündür ve Sehl ibn Abdallah-i Amr'a davranış şeklin kendinde olmadığını gösterir.

Hüseyin dedi ki:

—             Ey Şeyh, ayıklık ve sarhoşluk, insanın iki sıfatıdır ve kişi, mülkü ortadan kalkıncaya kadar Rabbinden bir “peçe” ile gizlenir.

—             Ey Mansur oğlu, dedi Cüneyd, sen ayıklık ve sarhoşlukla aldanıyorsun. Birincisi ­, insan ruhunun Tanrı ile olan ilişkisinde normal durumunu varsayar ve ikincisi, son derece susuzluk ve ateşli sevgiyi varsayar, ancak hiçbiri bilinçli çabadan kaynaklanamaz. Ey Mansur oğlu, sözlerinde çok büyük bir ahmaklık ve saçmalık var.

5.        Nlceіsk*—Іl_

Bunlar , ünlü ve ünlü tasavvuf kelamcılarından biri olan Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Muhammed Nuri'nin takipçileridir . ­Tasavvufun (tasavvufun) fakirliğe (fakr) üstünlüğünü öğretti.

Davranış kurallarında Cüneyd ile hemfikirdir. Yolunun özelliği, insanlarla ilişkilerinde (sukhbat) bir ­yoldaşın çıkarlarını kendi çıkarlarının üzerine koyması ve ilişkileri eşit bir temelde, tercih (isar) olmadan yasa dışı saymasıdır. Dervişler için arkadaşlığın farz olduğuna, yalnızlığın ('uzlat) övülmemesi gerektiğine ve herkesin ­yoldaşının çıkarlarını kendi çıkarlarının önüne koyması gerektiğine inanır.

şöyle dediği bildiriliyor:

“Yalnızlıktan kaçının, Şeytan'ı cezbeder; Birlik için cihad edin ­, onda Rahmân olan Rabbin rızkı vardır.”

Daha sonra tercihin gerçek doğasını açıklayacağım ve iletişim ve yalnızlık bölümünde bu konuların pratik gelişimini kolaylaştırmak için incelikleri açıklayacağım.

Іs                                           Isn-Іk hakkında—eresob

s-boIsІb

tanrı dedi ki:

Muhtaç olduğu halde onları kendisine tercih eder (Kuran 59:9).

Bu ayet, sahabelerin fakirleri hakkındadır. Tercihin gerçek doğası ­, birlikte olduğunuz kişinin haklarına saygı duymak, çıkarlarınızı yoldaşınızın çıkarlarına tabi kılmak ve onun mutluluğu uğruna sıkıntıları kabul etmektir, çünkü tercih başkalarına yardım etmek ve ­Rab'bin miras bıraktığını izlemektir. Messenger'a:

Bunlara karşı sabırlı ve hoşgörülü olun,

İyiliği iste ve cahillerden yüz çevir (Kur'an 7:199).

İnsanlarla uğraşma bölümünde bundan daha ayrıntılı olarak bahsedeceğiz.

Tercih iki türlüdür: birincisi, daha önce de belirtildiği gibi insanlarla ilişkilerde ve ikincisi aşkta. Arkadaşının isteklerine öncelik vermek bir tür zahmet ve çabadır, ama sevdiğinin isteklerini tercih etmek ise tam bir zevk ve mutluluktur.

Bilinen bir vaka, Ghulam el-Halil'in ­sufilere zulmettiği sırada, Nuri, Rakkam ve Ebu Hamza'nın yakalanıp Halife'nin sarayına götürülmesidir. Gulam el-Halil, onların mürted (geri) olduklarını söyleyerek halifeyi onları öldürmeye ikna etti ve halife derhal idamlarını emretti. Cellat Rakkam'a yaklaştığında, Nuri ayağa kalktı ve derin bir tevazu ile kendini onun yerine teklif etti. Orada bulunanların hepsi şaşırmıştı. Palach ­dedi ki:

—             Ey genç adam, kılıç insanların kavuşmayı özlediği bir şey değil ­. Senin sıran henüz gelmedi.

Nuri cevap verdi:

—             Pekala, benim izlediğim doktrin, ­arkadaşların kendine tercih etmesine dayanıyor. Hayat dünyadaki en değerli şeydir ve kalan birkaç anı kardeşime feda etmek istiyorum. Benim için bu dünyada bir an, öbür dünyada bin yıldan daha iyidir, çünkü burası bir hizmet yeridir ( khidmat), bir mahremiyet yeri (kurbat) vardır ve samimiyet hizmetle kazanılır.

Nuri'nin nezaketi ve sözlerinin adaleti Halife'yi o kadar etkiledi ki ­(her şey hemen kendisine teslim edildi), üç ­sufinin idamını erteledi ve baş kadı Ebu'l-Abbas ibn Ali'ye ­davalarını incelemesini emretti.

Üçü de bir kadının evine getirildiler, onlara Kanun ve Hak'ın hükümleri hakkında sorular sorduktan sonra, Sufilerin kınanacak hiçbir şeyi ­olmadığını gördüler ve onların kaderine kayıtsız kaldığı için üzüntülerini dile getirdiler.

Sonra Nuri dedi ki:

“Ey kadı, soru sormuş olmana rağmen işin özünden hiçbir şey öğrenmedin, çünkü Rabbin, ­O'nunla yiyip içen, O'nunla oturan, O'nunla yaşayan ve Allah'a sımsıkı sımsıkı sarılan kulları vardır. O'nun tefekkürü. O'nu tefekkür etmekten mahrum kalsalar, acı içinde feryat ederlerdi.

Cadius , yargılarının inceliğine ve temellerinin gücüne hayran kaldı. Halifeye şunları yazdı :

“Sufiler mürted ise, kim gerçek mümin olarak kabul edilmelidir?”

Halife onları yanına çağırdı ve şöyle dedi:

- Merhamet dileyin.

Cevap verdiler:

“Tek isteğimiz bizi unutmanız, bizi mahkemeye ve sürgüne yakınlaştırmamanız, çünkü sizin lütfunuz ­ve hoşnutsuzluğunuz bizim gözümüzde birdir.

Halife, gözyaşları dökerek onları onurlu bir şekilde serbest bıraktı.

Nafi'nin şöyle dediği rivayet edilir [85]:

“İbn Ömer [86]balık istedi. Şehrin her yerine baktım ve hiçbir şey bulamadım. Birkaç gün geçti ve sonunda balığı aldım, pişirdim, ekmek pastasının üzerine konmasını emrettim ve ona ikram ettim. Bunu aldığına sevindi, ama sonra evinin kapısına bir dilenci geldi ve balığın kendisine verilmesini emretti. Hizmetçi dedi ki:

—            Aman usta balığı gerçekten çok ­istedin dilenciye bir şey daha verelim.

İbn Ömer cevap verdi:

—             Bu balık bana haramdır, bu konudaki düşünceleri Resulullah'tan işittiğim şu söze uygun olarak reddettim: "Kişi bir şehvet duyup onu reddederse, kendine başka bir şey seçerse affedilir."

çölde nasıl yoldan çıktığını okudum . ­Susuzluktan işkence gördüler ve herkesin sadece bir bardak suyu vardı. Her biri diğerine su sundu, hiçbiri suya dokunmadı ve biri dışında hepsi öldü. Hayatta kalan son kişi suyu içti ve hayatta kalmayı başardı. Biri ona dedi ki:

—             İçmesen daha iyi.

O cevapladı:

—             Kanunen, içmek zorundaydım. Bunu ­yapmasaydım, intihara meyilli olurdum ve bunun için cezalandırılırdım.

Başka bir kişi dedi ki:

—             Yani arkadaşların kendilerini mi öldürdü?

—             , yoldaşları içebilsin diye içmeyi reddettiler . ­Kanuna göre yalnız kaldığımda su içmem gerekiyordu [87].

İsrailliler arasında ­Rab'be dört yüz yıl hizmet eden bir adanan vardı. Bir kere dedi ki:

—             Ya Rabbi, bu dağları yaratmasaydın, kullarının iman (siyahat) adına dolaşmaları daha kolay olurdu.

Rab, o zamanın peygamberine adanana şunu söylemesini emretti:

—             Krallığımın teşkilatına tecavüz mü ediyorsun? Bunun için adınızı kutsanmışlar listesinden geçiyor ­ve lanetliler listesine koyuyorum.

Bunu duyan adanan sevinçle titredi ve minnetle yere eğildi.

Peygamber dedi ki:

—             Aptal, lanet için teşekkür etmek için yere eğilmene gerek yok.

—             Lanet için değil, adımın nihayet O'nun listelerinden birine girdiği için teşekkür ederim, diye yanıtladı. Ama bir ricam var ey Elçi. Bana cehenneme kadar eşlik etmen gerekecek. Rabbim beni öyle büyütsün ki, bütün günahkâr müminlerin yerine geçip onları Cennete göndereyim.

Rab, elçiye, bu imtihanın ­kendisine kendisini küçük düşürmek için değil, insanların onu tanıması için gönderildiğini ve Kıyamet Günü kendisinin ve şefaat ettiği herkesin cennette olacağını bildirmesini emretti.

Serahslı Ahmed Hamdun'a din değiştirme tarihinin ne olduğunu sordum. Bunu söyledi:

“Bir gün Serahs'tan ayrılıp develerimi çöle götürdüm ­ve orada uzun süre kaldım. Her zaman oruç tutmaya ve yemeğimi başkalarına vermeye çalıştım, Rab'bin “ ihtiyacım olmasına rağmen onları kendime tercih et” (Kuran 59: 9) sözlerini hatırladım ve sufilere karşı büyük bir inancım vardı.

Bir gün aç bir aslan develerimden birini çekti, ­yakınlardaki bir tepeye taşındı ve yüksek sesle kükredi. Etraftaki tüm vahşi hayvanlar, onun kükremesini duyunca etrafına toplandılar. Deveyi ­paramparça etmiş ve kum tepesine hiç bir şey yemeden çıkmış. Diğer hayvanlar - tilkiler, çakallar, kurtlar ve diğerleri - yemeye başladı ve aslan doyduktan sonra hepsi gidene kadar bekledi. Sonra etin tadına bakmak için yukarı çıktı, ama ­bozkır tilkisinin yaklaştığını gördü ve tekrar uzaklaşarak onun da yemesine izin verdi. Ancak o zaman yaklaştı ve yemek yedi. Uzakta durup bütün bunları izliyordum ki aslan aniden bana döndü:

"Ey Ahmed, insanlara yemek yedirmek, ancak köpeklere lâyık bir ameldir ve insan canını ve canını feda eder.

Ondan sonra tüm dünyevi kaygıları bıraktım. Dönüşümün başlangıcı buydu."

Cafer Khuldi dedi ki:

“Bir gün Ebu'l-Hasan Nuri tek başına namaz kılarken onu dinledim, çünkü çok güzel konuşuyordu. Dedi ki:

yarattığın cehennemliklere azap etmek senin kudretinde ve iradendedir . ­Cehennemi insanlarla doldurmak senin esnemez iraden ise, bunu Cehennemi ve onun bütün kaplarını bir tek benimle doldurarak yap ve gerisini Cennete bırak.

Sözlerine vuruldum. Bir rüyada, bir adam bana geldi ve dedi ki:

Allah'ın mahlûkatına olan şefkatinden ve Rabbine duyduğu saygıdan dolayı bağışlandığını bildirmeni emrediyor ."­

, ruhunun nuru ile dolduğundan kendisine Nuri lakabı takılmıştır . Cüneyd, Hakikatin ­ışığıyla ­müritlerinin en derin düşüncelerini okuyabiliyordu, bu yüzden Cüneyd şöyle dedi:

"Ebu'l-Hasan - kalplerin casusu (jasus al-kulub)".

Bunlar onun öğretisinin özellikleridir. Bu doğru yaklaşımdır, ruhsal vizyon sahibi kişilerin gözünde en önemli olanlardan biridir. Bir insan için manevi fedakarlıktan (bazl-ı ruh) ve sevdiğinden vazgeçebilmekten daha zor bir şey yoktur. Rab bu fedakarlığı tüm iyi şeylerin anahtarı kılmıştır, şöyle demiştir:

Sevdiğinizi ve sevdiğinizi lütuf ile vermedikçe hiçbir şekilde takvayı bulamayacaksınız (Kur'an 3:92).

Bir kişi manevi bir fedakarlık yaptığında ­, malı ve sağlığı, elbisesi ve yemeği kıyaslandığında ne anlama gelir? Tasavvufun temeli budur.

Biri Ruwaym'e geldi ve ona talimat vermesini istedi. Ruwaim dedi ki ­:

“Oğlum, her şey manevi fedakarlıktan ibarettir. Bunu becerebiliyorsan, tamam. Değilse , tasavvufun ­dış tarafını (turrahat) takip etmekle uğraşmayın ”, yani bunun dışındaki her şey boş ve Rab dedi ki:

Ve Rab yolunda öldürülenler hakkında

Öldüklerini söyleme.

Değil! Onlar hayatta! (Kuran 2:154)

Ebedi yaşam, Rab'bin buyruğuna uyarak ve O'nun dostlarına itaat ederek ruhsal fedakarlık ve bencillikten vazgeçme ile elde edilir.

Ve manevi bilgi ( marifet) açısından, tercih ve seçim özgürlüğü ayrılıktır (tefrikat) ve gerçek tercih ­, Tanrı ile birliğe dayanır, çünkü çıkarlarını gerçekten önemseyen kişi kendini unutmayı seçer.

ilerlemesi, edinme (kasb) ile bağlantılı olduğu sürece zararlıdır. Gerçeğin ­çekici etkisi (jazb) gücünü gösterdiğinde, arayanın tüm eylemleri alt üst olur, kafası tamamen karışır ve hiçbir şey anlayamaz. Nasıl denir? Nasıl tarif edilir? Onu ne suçlamalı? Şibli, ayetlerde bundan şöyle bahseder:

Kendini, bilincini kaybetti. Tüm nitelikler kaybolur.

Dünya için olan her şey - olmaktan çıktı.

Benden bir boşluk kaldı.

Hala bir şey kaldı dediğimde yalan söyledim!

Bunlar , büyük ve saygıdeğer Sufi olan Tustar'dan Sehl ibn Abdallah'ın müritleridir ve insanların her zaman hafızasındadır. Yaklaşımı çalışkanlık, kendine hakimiyet ve kemer sıkma aşılar. Müritlerini manevi mücadelelerde (mücahit) mükemmelliğe ulaştırdı. Öğrencilerinden birine söylediği meşhur bir hadise vardır:

- Bütün gün durmadan tekrar etmeye çalışın: “ ­Allah'ım! Allah'ım! Aman Allahım! Bunu yarın ve yarından sonraki gün alışkanlık haline gelene kadar yapın.

Daha sonra öğrenciye bu kelimeleri geceleri, uykuda bile ses çıkaracak kadar onunla birleşene kadar tekrarlamasını emretti.

Sonra dedi ki:

- Artık bunları tekrarlamayın, tüm düşüncelerinizi Allah'ı anmaya odaklayın.

Öğrenci yapması gerekeni yaptı ve Tanrı düşüncesi ­onu tamamen yuttu. Bir keresinde, evdeyken, kafasından çökmüş bir ışın kırıldı. Yere düşen kan damlaları, "Allah'ım! Allah! Allah!"

Sahlitlerin “yolu”, öğrencilere kendini kısıtlama (mücahit) ve titizlik eylemleri yoluyla öğretmekten ibarettir, Hamdünîlerin “yolu” [88]dervişlerin hizmeti ve saygısıdır; Cüneydliler'in "yol"u, ­kişinin ruhsal durumunun bizzat gözlemlenmesidir (murakabe-i batin) .

Zühdün ve nefsin nefsine hakim olmanın gayesi nefsin (nefsin) direncini kırmak ­içindir . Kişi, nefsinin aşağılığını fark etmedikçe, tavizi işe yaramaz. Daha sonra, alt ruhun farkına varmanın ne anlama geldiğini ve onun gerçek doğasının ne olduğunu açıklayacağım ve sonra kendini kısıtlama yaklaşımını ve ilkelerini ana hatlarıyla anlatacağım.

 

Nefs kelimesinin kökeninin bir şeyin “özü” ve “gerçeği” olduğunu bilmeliyim , ancak konuşma dilinde bu kelimenin birçok farklı anlamı vardır: “ruh”, “cesaret ­” (muruvvat), “beden” ve “kan” . ".

nefsin kötülüğün kaynağı ve temel nedeni olduğu konusunda hemfikirdir . Ancak kimileri nefsin ruh (ruh) gibi bedende bulunan bir cevher ­( 'ayn) olduğunu iddia ederken, kimileri de onun hayat gibi bedenin bir niteliği olduğuna inanır. Fakat nefs vasıtasıyla aşağı özelliklerin tecelli ettiği ve nefsin kınanmayı hak eden fiillerin dolaysız ­nedeni olduğu konusunda herkes hemfikirdir . ­Bu tür fiiller iki çeşittir: günahlar (ma'asi) ve gurur, kıskançlık, açgözlülük, öfke, nefret gibi ­daha düşük nitelikler (ahlaq-ı haraçlar) ve Kanun ve sağduyu tarafından onaylanmayan diğerleri.

Bu özellikler zühd ( ­riyazat ) ile giderilebilir ve tövbe ile günahlar temizlenir.

Günahlar dış niteliklerle ve daha düşük özelliklerle - iç niteliklerle ilgilidir.

Asketizm dışsal bir eylemdir ve tövbe ­içsel bir niteliktir. İçte tezahür eden alt özellik, değerli nitelikler aracılığıyla bertaraf edilir. Ve eğer alt özellik kendini zahirde gösterirse, övülen içsel nitelikler vasıtasıyla bertaraf edilir.

evrendeki şeytanlar ve melekler, Cennet ve Cehennem gibi bedene yerleştirilmiş ­ince yapılardır (lataif) . Ama ruh iyilerin tahtıdır, nefs ise kötülerin tahtıdır. Bu nedenle, nefse ­karşı direniş, tüm ibadetlerin ilki ve tüm manevi mücadele (mücahit) eylemlerinin tacıdır; ancak bu şekilde bir kişi ­Tanrı'ya giden yolu bulabilir, çünkü alt ruha boyun eğmek kişinin dağılmasına yol açar ve ona karşı çıkmak kurtuluşa yol açar [89].

Her özniteliğin içinde bulunduğu bir nesneye ihtiyacı vardır. Bu işaretin, yani ruhun bilgisi, tüm insan doğasının (insaniyyet) özelliklerinin ve ­onun sırlarının ­açıklanmasını gerektiren bir bütün olarak bedenin bilgisi dışında elde edilemez . Gerçek, kendini bilmeyen, özellikle de diğerini bilmeyen için. Bir kişi Tanrı'yı tanımak zorundadır, bu nedenle, önce kendini bilmelidir - böylece, yozlaşmasını doğru bir şekilde kabul ederek, Rab'bin sonsuzluğunun farkına varabilir ve kendi kırılganlığının bilgisi sayesinde O'nun bozulmazlığını görebilir.

Haberci dedi ki:

“Kendini bilen Rabbini bilir”, yani kendini geçici bilen kişi, Allah'ı ölümsüz olarak tanır; kendini boyun eğen olarak bildiğinden ­, Tanrı'yı Yüce Olan olarak tanır; kendini kul olarak bilen, Allah'ı Efendi olarak tanır. Bu nedenle kendini bilmeyen, her şeyin bilgisinden perdelenir.

İnsan doğası bilgisinin ve ­bu bölümde verilen çeşitli görüşlerin gösterdiği gibi, bazı Müslümanlar ­, ruhu doğal eğilimlerden korumak için vücudun koruyucu bir kılıf ­, tapınak ve konut olduğu insanın tam olarak ruh (ruh) olduğunu iddia ederler. tabay' ), özellikleri duyumlar ­ve zihin olan. Bu bakış açısı yanlıştır, çünkü ruhtan ­(jan) yoksun cansız bir beden bile hala yaygın olarak "insan" (insan) olarak adlandırılır. Eğer ruh bedendeyse bu "canlı", ruh bedenden ayrılmışsa bu "ölü"dür.

insan " olarak adlandırılmasalar da, hayvanların bedenlerinde de vardır . İnsan tabiatının temeli ­ruh (ruh) olsaydı, insan tabiatı ilkesinin ­her canlıda (jandari) var olduğu sonucu çıkar ve bu görüşün yanlışlığını ispat eder.

"İnsan doğası" teriminin ruh ve beden için birlikte olduklarında geçerli olduğunu, ancak ayrı olduklarında geçerli olmadığını savunanlar var. Örneğin, bir atın renginde siyah ve beyaz olmak üzere iki renk bulunduğunda , aynı renkler ayrı ayrı "siyah" ve "beyaz" olarak adlandırılsa da buna "skewbald" (ablaq) denir. Bu da yanlış bir görüştür - Rab'bin sözüne göre:

Gerçekten bir kişinin üzerinden geçmedi mi?

Hiçbir şey olmadığı o uzun zaman mı? (Kuran 76:1)

Bu ayette ruhu olmayan insanın tozuna -çünkü ruh henüz bedene bağlanmamıştır- "insan" olarak adlandırılmaktadır.

ın kalbin merkezine yerleştirilmiş bir atom olduğunu savunanlar vardır ; ­tüm insan özelliklerinin temelidir.

Bu da saçmadır, çünkü eğer bir kişi ölmüşse ve kalbi ­vücuttan çıkarılmışsa, ona "adam" denmekten vazgeçmez; ayrıca, ­insan bedeninin, ruh oraya yerleştirilmeden önce bir kalbe sahip olmadığı yaygın bir bilgidir.

Kendilerine Sufi diyen bazı kimseler bu noktada yanılgıya düşmüşlerdir. "İnsan"ın yiyecek, içecek ve ardından gelen çürümeyle tükenmediğini; o, ­çürümeye (imtizâc-ı tab') tâbi bir bedene bürünmüş, beden ve ­ruh birliğinde (ittihad) gizlenmiş İlâhî Sır'dır.

Buna, genel kanaatin, "insan" adının, sağlıklı ve deli, vefasız, ahlaksız ve kendilerinde "sır" bulunmayan cahil, kurumaya, yiyip içmeye tâbi kimseler için geçerli olduğu; ve bedende ne yaşarken ne de öldükten sonra "insan" denebilecek hiçbir şey yoktur .­

, örneğin ayette bildirildiği gibi, her insanda bulunmayan bileşenler hariç, içimizde karıştırdığı maddelerin toplamına "insan" adını vermeye tenezzül etmiştir :­

adam yaptık

Karmaşık bileşimli kilden (Kuran 23:12)

ve benzeri. Dolayısıyla, hakikati bildiren, en doğru sözlü olan Allah'ın sözüne göre, bu özel form, tüm ­bileşenleri ve geçirdiği tüm değişimlerle birlikte "insan"dır. Bazı Sünniler de aynı şeyi ileri sürmüşlerdir: İnsan, sureti aynı özelliklere sahip canlı bir varlıktır ve ölümün onu bu isimden mahrum etmediğini ve kendisine belirli bir suret (ma'huz suresi) ve belirli bir suret bahşedildiğini ileri sürmüşlerdir. belirli özel organ (alat- ve mawsum).

normal veya kusurlu olduğu kastedilmektedir . ­Genellikle bir şey ne kadar güvenilirse, yapısında o kadar mükemmel olduğuna inanılır.

Sufilere göre bir insanın en mükemmel bileşimi üç unsurdan oluşur: ruh, ruh ve beden. Her birinin kendi özelliği vardır: ruh - duyarlılık, ruh - tutku, beden - duyum ­. İnsan, evrenin geri kalanıyla aynı şekilde düzenlenmiştir. Evren iki dünyanın adıdır ve insanda her iki dünyanın bir izi vardır, çünkü o balgam, kan, safra ve lenften oluşur ve dört bileşeni bu dünyanın dört elementine karşılık gelir: su, toprak, hava ­ve ateş; ruhu (can), alt ruhu (nefs) ve bedeni Cennet, Cehennem ve Kıyamet yerine tekabül eder. ­Cennet Allah'ın rızasının sonucudur, Cehennem ise gazabının sonucudur. Bu nedenle, gerçek bir müminin ruhu bilgi dünyasını yansıtır ve alt ruhu, ­bir "perde" gibi onu Rab'den koruyan bir yanılsamadır.

Kıyamette müminin Cennete girmeden, gerçek vizyona ve ­saf sevgiye kavuşmadan önce Cehennemden kurtulması gerekir; bu nedenle, bu dünyada, ruha dayalı gerçek itaat ( ­iradet ), ayrıca ­gerçek yakınlık (Allah'a) ve manevi bilgi edinmeden önce nefsinden kaçınmalıdır.

Dolayısıyla O'nu bu dünyada tanıyan ve Kutsal Yasanın yollarını takip ederek diğer her şeyden kaçan bir kimse ­, Kıyametten sonra Cehennemi ve Sırat'ı göremeyecektir .

Böylece müminin bu dünyada bir nevi cennet olduğu için ruhu onu Cennete çağırır ve nefsi de onu ­bu dünyada bir tipi olan Cehenneme çeker.

Bu nedenle, Allah'ı arayanlar, nefslerine ­karşı dirençlerini asla zayıflatmamalıdırlar ki, bu sayede İlâhi sırların meskeni olan ruhu ve alıcılığı güçlendirebilsinler.

Şeyhlerin aşağı ruh hakkında söylediklerine geri dönelim .

Mısırlı Zun-Nun diyor ki:

“Nefse ve onun eğilimlerine bakmak, “ ­ağırlığın” en kötüsüdür, çünkü ona itaat, tüm “perdelerden” önce gelen Allah'a isyandır.

Ebu Yezid Bistami diyor ki:

“Aşağı nefs yalandan başka bir şey bırakmayan bir mülktür” yani asla Hakikati aramaz.

Muhammed ibn Ali at-Tirmizi diyor ki:

"Tanrı'yı tanımak istiyorsun, ama kendini bile bilmeyen nefsin sende saklı, başka türlü nasıl bilebilir ki?"

Cüneyd diyor ki:

“Nefsin nefsinin arzularını yerine getirmesi, ­kâfirliğin temelidir” çünkü nefs, İslam'ın hakikatiyle bağlantılı değildir ve her zaman ondan kaçınmaya çalışır; kim kaçınır - inkar eder; ve kim yalanlarsa yabancıdır (bigana).

Ebu Süleyman Darani diyor ki:

“Nefs haindir ve (Allah'ın ­rızasını arayan kişiyi) engeller; direnmek en değerli iştir.”

Şimdi asıl görevime döneceğim ve ­gerçek doğasının bir açıklaması ile alt ruhun kısıtlanması ve eğitimi ile ilgili Sehl'in ilkelerini ele alacağım.

 

tanrı dedi ki:

Bizim için gayret gösterenlere (Cehede), yollarımıza hidâyet veririz (Kuran 29:69).

Ve Peygamber dedi ki:

"(Mücahid) - Rabbi yolunda nefsiyle (cehde nefsahu) savaşan kimse . " Ayrıca şöyle dedi: "Küçük bir savaştan (cihad-ı asgar) büyük bir savaşa (el-cihad- ı ekber) döndük." Peygamberimiz, bu büyük savaşın ne olduğu sorulduğunda, “Bu, nefsle cihaddır (mücahit-i nefs)” buyurdu.

Böylece Elçi, birincisi daha zor olduğu için, nefsin zaptedilmesinin, kafirlerle yapılan cihaddan daha üstün olduğunu teyit etti.

açık olduğu akılda tutulmalıdır ; ­Sufiler de dahil olmak üzere tüm inançlardan ve dini inançlardan insanlar onu takip eder.

"Kendini kısıtlama" (mücahit) terimi tüm Sufiler tarafından kullanılır ve şeyhlerin bu konuda birçok sözü vardır.

"Ben" in evcilleştirilmesinin aşırı bir versiyonudur . ­Hayatı boyunca durmadan oruç tuttuğu ve on beş günde bir yemek yediği söylenir. Tüm mutasavvıflar, tefekküre (mushahadat) ulaşmanın ­dolaylı bir yolu (asbab) olduğunu öne sürerek, nefsine hâkim olmanın gerekli olduğunu söylerler ve Sehl, tefekküre ulaşmanın dolaysız nedeninin (' illat) olduğunu ileri sürer ; aramanın ( talab) edinimi (yaft) güçlü bir şekilde etkilediğine inanıyordu. Manevi arayışlarda harcanan dünyevi yaşamın , bir kişinin ­iyi işlerinin meyvelerini topladığı gelecekteki yaşamdan daha yüksek olduğuna bile inanıyordu. ­"Eğer bu dünyada Tanrı'ya hizmet edersen," dedi Sehl, "öte dünyada O'na yakın olacaksın. Hizmet olmadan burada samimiyete ulaşamazsınız, bu nedenle Allah'ın yardımıyla takip ettiğiniz nefsinize ­hâkimiyet, O'nunla birliğin dolaysız sebebidir.

Diğerleri ise, tam tersine, bunun Tanrı ile birliğin ana nedeni olmadığına inanırlar; Bir kişinin eylemlerine bağlı olmayan İlahi lütuf (fadl) ile elde edilir. Bu nedenle, kendilerini kısıtlamanın amacının, ­alt ruhun kusurlarını düzeltmek olduğunu ve (Tanrı ile) gerçek yakınlığa ulaşmak değil, derler. Engellemek bir insan eylemi olduğundan ve tefekkür Rab'bin elinde olduğundan, birincisinin ikincisine neden olması imkansızdır.

Ancak Sehl, konumunu desteklemek için Tanrı'nın sözlerini aktarır:

Ve Bizim için cihad edenler,

Biz yollarımızı hidayete erdireceğiz (Kuran 29:69).

Yani nefsini terbiye eden tefekküre ulaşır. Ayrıca Sehl, Peygamber'in indirdiği kitapların, Kutsal Kanun'un ve ­insanlara indirilen tüm dini talimatların engellemeden bahsettiğini söyler. Ve eğer tefekkür sebebi sükûnet değilse, o zaman bunların hepsi yanlış ve ­değersizdir.

Ve bir şey daha: bu dünyada ve öbür dünyada her şey ortak ­temeller ve tek bir amaç ile birbirine bağlıdır. Ve sebeplerin anlamsız olduğunu varsayarsak, o zaman bu her kanun ve düzenin yıkılmasıdır; dini yükümlülükler anlamını yitirir; o zaman yiyecek tokluğun nedeni değildir ve giyim vücut ısınmasının nedeni değildir.

Buna göre her şeyin birbirine bağlı olduğunu görmek birliktir (tevhid); ve bunun inkarı acizliktir (ta'til). Evrensel karşılıklı bağımlılığı savunan, tefekkürün varlığını destekler ve bunu inkar ­eden, tefekkürün varlığını inkar eder.

Öğrenmek (riyazat) , vahşi bir atın özelliklerini değiştirerek, ­onları insanlaşmış niteliklerle değiştirip, yerden bir kamçı alıp sahibine vermesini veya ayağıyla bir top yuvarlamasını sağlamaz mı? Aynı şekilde yabancı bir kabileden gelen akılsız bir çocuk da kendi diline ek olarak Arapça da öğrenir. Ve vahşi bir hayvan, komuta üzerine yola çıkmak ve çağrıldığında geri dönmek için eğitilebilir, ­esareti özgürlüğe tercih eder*.

Bu nedenle, Sehl ve takipçileri, düşüncelerin sözlü sunumu için konuşmanın anlaşılırlığı ve uyumu kadar, kısıtlamanın da Tanrı ile birliğe ulaşmak için gerekli olduğuna ikna olmuşlardır. Ve Evrenin zamanında yaratıldığı ­bilgisi insanı Yaradan'ın bilgisine yönlendirdiği gibi, nefsin bilgisi ve terbiyesi de insanı Allah ile birliğe götürür.

Şimdi muhaliflerin argümanlarını sunacağım.

Sehl'in aktardığı ayetin (29:69) yuveerop proiegon olduğunu ve anlamının "Yollarımızda önderlik ettiklerimiz Bizim için gayretle çalışırlar" olduğunu iddia ederler.

Ve Elçi dedi ki:

—             Hiçbiriniz emekleriniz tarafından kurtarılmayacaksınız.

—             Ey Resul, ona sordular, sen de mi?

—             Ben bile,” diye yanıtladı, “Rab beni ­merhametinden kurtarıncaya kadar.

Aşağıda Peygamber'in hayatındaki bir kendini kısıtlama durumu anlatılmaktadır.

iradesine bağlı olan kurtuluşunun nedeni olamaz . ­Rabbin dediği gibi:

Ve Allah'ın hidayete erdirmek dilediği kimselere,

Göğsünü İslam'a açar.

Kimi yoldan saptırmak istiyor,

Bunun için göğsünü sıkıştırır (Kuran 6:125).

insanlığa empoze edilen dini emirlerin yerine getirilmesinden daha yüksektir . ­Eğer tevhidin sebebi itidal olsaydı, İblis lanetlenmezdi. Eğer lanetin nedeni esaretin ihmali ­olsaydı, Adem asla kutsanmazdı.

Her şey önceden belirlenmiş lütuf ('inayat) ile ilgilidir ve ­aşırı manevi mücadelelerle ilgili değildir.

Bir kimse manevi zahmetle kendine eziyet ediyorsa, bu onun manevi güç kazandığı anlamına gelmez.

Kimde daha fazla lütuf varsa, Rab'be daha yakındır.

Hücresinde dua eden bir keşiş Tanrı'dan uzak olabilir ve bir meyhanede bir günahkar O'na daha yakın olabilir.

Bütün dünyada çocuğun inancı en saf olanıdır, buna rağmen çocuk şeriata (mukallef) tabi değildir ve bu bakımdan delilerle aynı kategoride yer alır; ve eğer çocuğun, hediyelerin en güzeli olan inancının nedeni kendini kısıtlama değilse, o zaman aynı şey çok güzel olmayan için de geçerlidir.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, ­bu ihtilaftaki iki pozisyon arasındaki farkın ifade ('ibarat) biçiminde yattığını söylüyorum. Kimisi “Arayan bulur” der, kimisi “Bulan arar” der. Aramak, bulmanın nedenidir, ancak bulmanın aramanın nedeni olduğu da doğrudur. Bazıları tefekküre ulaşmak için kendini kısıtlamayı uygular, diğerleri ise kendini sınırlamayı başarmak için tefekkür uygular ­. Açıktır ki, Allah'ın bir lütfu olan lütfun (tavfik) itaatle (ta'at) ilişkisi nasılsa, temkinliliğin de tefekkürle ilgisi vardır. İlâhî lütuf olmaksızın itaat saçmadır, tıpkı ­itaatsiz İlâhî lütfu aramanın saçma olması gibi. Ve nasıl tefekkür olmadan kısıtlama olamazsa, kısıtlama olmadan da tefekkür olamaz. Kişi, bir İlâhî Güzellik kıvılcımı ile diz çökmeye yönlendirilir ve bu şimşek engeli başlattığı için, İlâhî hidâyet ( ­hidâyet ) dizginlemeden önce gelir.

, Peygamberlere vahyedilen Kutsal Yazılarda yer alan tüm dini emirlerin reddedilmesini gerektirdiğine dair argümanına dönelim . ­Bu argüman açıklama gerektiriyor. Dini yükümlülükler (teklif) , İlahi rehberlik ( hidayet ) tarafından belirlenir ­ve manevi mücadele eylemleri, yalnızca Tanrı'nın tanıklıklarını doğrulamaya hizmet eder, O'nunla gerçek bir birliğe ulaşmaya değil.

Lord memnuniyetle şunları söyledi:

Ve eğer üzerlerine melekler indirseydik,

Ve eğer ölüler onlarla konuşursa,

Ve eğer gözlerinin önünde olsaydık

(Dünyada var olan) her şeyi topladım,

O zaman bile güvence vermezlerdi

Allah'tan yana olmayın (Kur'an 6:111).

Sonuçta, inancın nedeni Tanrı'nın iradesidir, kanıt veya ­manevi kazanım değil. Dolayısıyla Peygamberlerin vahiyleri ve dinin tesisi, birliği sağlamanın aracıdır (esbab) , ancak birliğin asıl nedeni (' illat) değildir .

Dini yükümlülükler açısından Ebu Bekir, Ebu Cehil'e eşitti. Fakat Ebû Bekir, âdil ve lütuf sahibi olarak manevi yolda başarılı oldu ve Ebû Cehil, adaletli, fakat lütufsuz olarak başarılı olamadı.

Bu nedenle, Tanrı'ya ulaşmanın nedeni, başarının kendisidir, yani Tanrı ve manevi arayış değil, çünkü arayan kişi, arayanla bir olsaydı, arayan bir olur ve bu durumda artık bir arayan olmazdı, çünkü o ulaşmış olan, arayanın sahip olamadığı huzuru bulur.

Ve yine de, atın özelliklerinin ­onu evcilleştirme sürecinde değiştiği argümanına ek olarak. Evcilleştirmenin, atın zaten sahip olduğu, ancak eğitilene kadar gizlendiği nitelikleri ortaya çıkarmanın yalnızca bir yolu olduğu akılda tutulmalıdır. Evcilleştirme, eşeği ata veya atı eşeğe dönüştürmez, ­çünkü böyle bir dönüşüm türde bir değişiklik içerir. Ancak evcilleştirme, bir varlığın belirli bir türe aitliğini değiştiremiyorsa, o zaman Tanrı'nın huzurunda bir kişiyi daha az kurabilecektir.

Sehl'e gelince, mânevî zaptının kendisine indirilmiş olması ve aslında onun ­üzerinde bir gücü olmaması kuvvetle muhtemeldir. Başına gelenlere kandığı için durumunu kelimelerle ifade edemedi. Sözlerini amelleriyle desteklemeden Mücahidlerin konuşmasını bir tarikata çevirenlerden değildi . Evet ve en saf haliyle "yapmanın" gerekli olduğu yerlerde kelimelere başvurmak saçmadır .­

Böylece, Sufiler, hemfikir olarak, kendine hakim olma ve disiplin ihtiyacını kabul ederler, ancak rollerinin abartılmaması gerektiğine inanırlar.

Kendini kısıtlamayı reddedenler, onu bu şekilde inkar etmezler ­, yalnızca artan ilgiyi ve ayrıca bir kişinin kutsal bir yerde gerçekleştirilen eylemlerinden memnun olmasını reddederler, çünkü manevi kazanım bir insan ­faaliyeti şeklidir ve Rabbin tefekkürü, Rabbin insanı içine soktuğu bir durumdur. Rab bir kişiyi Kendisini düşünmeye yönlendirmedikçe, insan çabalarının hiçbir gücü yoktur.

Tanrı'nın sevdiklerinin ruhsal kazanımı, ­onların katılımı olmadan onlarda gerçekleşen Tanrı'nın bir eylemidir; onları kendisiyle doldurur ve kendi içinde çözülür.

Ve cahillerin manevi kazanımı, kendi iradelerine ­göre yaptıkları kendi iç emekleridir. Kafalarını karıştırır ve tüketir; ve yorgunluk zararlıdır.

Bu nedenle, hiçbir şekilde önlenemeyeceği durumlar dışında, bir şey yaptığınızı söylemeyin ­ve hiçbir koşulda nefsinize teslim olmayın, çünkü aralara bir "perde" koyan sizin geçici varlığınızdır. sen ve Tanrı.

sonucu ortaya çıkan bir “peçe” tarafından gizlenirseniz, ­“peçeyi” başka bir eylemle kaldırabilirsiniz, ancak tüm varlığınız bir bütün olarak bir “peçe” olduğu için layık olmazsınız. Kendin için olmayı ortadan kaldırana kadar (fena) Allah'ta kalman ( baka) .

Hüseyin ibn Mansur'un (el-Hallac) Kufe'ye nasıl gelip Muhammed ibn el-Hüseyn el-Alevi'nin evinde kaldığının hikayesi iyi bilinmektedir. İbrahim Havvas da Kûfe'ye geldi ve Hallac'ı duyunca onu görmeye geldi. El Hallac dedi ki:

—             Ey İbrahim, kırk yıldır dervişlerdensin, bundan ne kazandın?

İbrahim cevap verdi:

—             Benim için en güzel şeyin Allah'a tam bir güven (tevekkül) olduğunu anladım.

El Hallac dedi ki:

—             Hayatınızı ruhani doğanızı geliştirmekle geçirdiniz, öyleyse Birlik (el-fana fi't-t-tevhid) sırasında ne yok oldu?

Tanrı'ya olan güvenin, Rab ile ilgili davranışlarınızı ­ve O'na tamamen güvenmeniz anlamında ruhsal mükemmelliğinizi belirlediğini kastetmiştir. Bir insan ­tüm hayatını ruhsal doğasını ıslah etmeye harcarsa, bedensel doğasını düzeltmek için bir yaşama daha ihtiyacı olacak ve yaşamı Rab'bin izini veya işaretini bulamadan tamamlanacaktır.

Mervli Şeyh Ebu Ali Siyah'ın şu olayı aktardığı söylenmektedir:

“Aşağı ruhumu bedenim şeklinde gördüm. Bir ­adam onu saçlarından tuttu ve bana teslim etti. Onu bir ağaca bağladım ve öldürmek istedim ama bağırdı:

—             Ey Ebu Ali, zahmet etme! Ben Allah'ın ordusuyum (leşker-i hüdayam) ve beni hiçe indirgemek senin elinde değildir.

Cüneyd'in tanınmış bir arkadaşı olan Nasalı Muhammed ibn Ulayyan'ın aşağıdaki olayı aktardığı söylenir:

“Yeni bir inisiye olarak, alt ruhun hilelerini takip etmeye başladım ve nerede saklandığını anladım. Kalbimde ona karşı her zaman yanan bir nefret vardı. Bir gün bir şey - tilki gibi görünüyorsun - ­boğazımdan atladın ve Tanrı bana bunun benim alt ruhum olduğunu bildirdi. Ayaklarımla çiğnemeye başladım ama her hediyeyle daha da ­büyüdü. Dedim:

—             Diğerleri acıdan ve dayaklardan ölüyor, ama neden büyüyorsun?

Cevap verdi:

—             Ben tam tersi yapıldı. Başkaları için eziyet olan benim için zevktir ve onların saadeti benim acımdır.

Zamanın imamı Şeyh Ebu'l-Abbas Şakani kuyuya şunları söyledi ­:

“Bir şekilde eve geldiğimde sarı bir köpek gördüm. O uyudu. Sokaktan koşarak geldiğini düşünerek onu uzaklaştırmak istedim ama ­elbisemin altına girdi ve gözden kayboldu.

Artık bir kutb olan Şeyh Ebu'l-Kasım Gürgani - Rab ömrünü uzatsın! - Derviş inisiyasyonunu yeni kabul ettiği sırada nefsini aşağılık bir yılan şeklinde gördüğünü söylüyor .­

Bir derviş dedi ki:

“Aşağı ruhumu bir fare olarak gördüm.

—             Sen kimsin? Diye sordum.

Cevap verdi:

—             Ben gafletlerin ölümüyüm, çünkü onları kötülüğe meylettiriyorum ve Tanrı'yı sevenlerin kurtuluşuyum, çünkü entrikalarımla yanlarında olmasaydım, tüm saflıkları ile gönül rahatlığıyla patlayacaklardı.

Bütün bu hikayeler, nefsin ­sadece bir sıfat olmayıp bir ­varlık ('ayni) olduğunu ve bizim açıkça ayırt ettiğimiz sıfatlara sahip olduğunu teyit etmektedir.

Haberci dedi ki:

"En kötü düşmanınız, iki yanınız arasında kalan alt ruhtur."

Eğer bunun farkındaysanız, o zaman öz disiplin ile evcilleştirilebileceğini, ancak özüne ve maddesine zarar verilmeyeceğini bilirsiniz.

Eğer onu iyi inceleyip dizginlediyseniz, o zaman ­arayan kişiyi rahatsız etmekten vazgeçer, ama yine de onun içinde kalmaya devam eder.

Bu nedenle, nefsi zapt etmenin amacı, ­onun gerçekliğini değil, niteliklerini yok etmektir.

Ardından, tutkunun gerçek doğası ve şehvetten vazgeçilmesi üzerine bir tartışmaya geçiyorum.

0^ Isn_n_oy_

Bazılarının tutkuyu alt ruhun bir özelliği olarak gördüğü , diğerlerinin ise alt ruhu, zihnin ruhu kontrol ­ettiği gibi yöneten ve yönlendiren ­doğal bir arzu olduğuna inandığı akılda tutulmalıdır ­. Akılsız ruh kusurludur. Tutkusuz alt ruh da kusurludur. Akıl ve tutku insanı her zaman farklı yönlere yönlendirir. Tutkunun çağrısına uyarsa, hataya ve kafirliğe düşer. Dolayısıyla tutku bir "perde" ve sahte bir rehberdir ve insana buna direnmesi emredilmiştir.

Tutku iki çeşittir: Zevk ve şehvet arzusu ve dünyevi şan ve şeref arzusudur.

Zevk peşinde koşan ve şehvetli olan, meyhaneleri sık sık ziyaret eder; onun tuhaflıkları başkalarını rahatsız etmez.

Şöhret ve şöhret peşinde koşan, hücrelerde (savami') ve manastırlarda yaşar; sadece kendisi doğru yoldan sapmadı, başkalarını da saptırdı.

, mescidde size yakın olsalar bile, Allah'tan uzaktırlar .­

Tutkuları reddeden ve onlardan vazgeçen, kiliseye gitse bile Tanrı'ya yakındır.

İbrahim Havvas şu olayı anlatır:

yetmiş yıldır bir manastırda yaşayan bir keşiş olduğuna dair bir söylenti geldi bana . ­Dedim kendi kendime

—             Vay! Manastır itaat süresi kırk yıldır. Orada yetmiş yıl kalabilmek için hangi durumda olmak gerekir?

Ve onu görmeye gittim.

Hedefe ulaştığımda pencereyi açtı ve bana dedi ki:

—             Ey İbrahim, niçin geldiğini biliyorum. Manastır yeminimi yerine getirmek için bu kadar yıl burada kalmazdım ama tutkulu bir köpeğim var. Köpeğimi (sağbani) korumak ve diğer insanlara zarar vermesini önlemek ­için buraya manastıra sığındım.

Bunu duyunca haykırdım:

—             Ya Rab, sen çok derinden aldanmış olanlara bile doğruluk gönderiyorsun!

Bana o söyledi:

—             Ey İbrahim, daha ne kadar merak edeceksin başkasını? Kendini daha iyi aramaya başla. Ve onu bulduğunda içine bak, çünkü tutku her gün üç yüz altmış farklı ilahi giysiye bürünür ve insanların kafasını karıştırır ­.

Denilebilir ki, günah işlemeye istekli olmadıkça şeytanın bir insanın kalbine giremeyeceği; ama biraz ihtiras gelince ­şeytan onu alır, süsler ve insanın kalbine gösterir. Bu şeytani ayartmadır (vesves). Tutkudan gelir. Rab, tüm insanlığı baştan çıkarmakla tehdit ettiğinde İblis'e bunu anlattı:

kullarım için

Gücün yok! (Kuran 15:42)

Ne de olsa şeytan aslında insanın alt ruhu ve tutkusudur.

Bu nedenle Resul şöyle dedi:

eğdirdiği için Ömer'den başka şeytanına (yani şehvete) boyun eğmeyen yoktur ."­

Tutku, Adem'in çamurunun ayrılmaz bir parçasıdır. Onu reddedersen kral olursun. Bunu takiben, bir mahkum olursunuz.

Cüneyd'e soruldu:

Allah ile birlik ne demek?

O cevapladı:

"Tutkuları reddet, çünkü Tanrı'nın rızasını kazanabileceğin tüm saygı eylemleri nedeniyle, tutkulara direnmekten daha yüksek bir şey yoktur, çünkü bir insanın bir dağı çivileriyle yıkması tutkuya direnmekten daha kolaydır."

Tarihlerde Mısırlı Zun-Nun'un şöyle dediğini okudum:

“Havada uçan bir adam gördüm ve ona bunu nasıl başardığını sordum. O cevapladı:

“ Ayaklarımla tutkularımı (hava) çiğniyorum ve bu beni havaya (hava) yükseltiyor.”

Muhammed ibn Fazl el-Belhî'nin şöyle dediği rivayet edilir:

“Tutkularıyla Allah'ın Evi'ne O'nu ziyarete gidenlere şaşıyorum. Tutkunuzu bastırın, O'na ulaşırsınız!"

Şehvet (şehvat), alt ­ruhun en belirgin özelliğidir; insan vücudunun farklı bölümleri buna tabidir. Duygular şehvetin hizmetkarlarıdır. Kişi, hareketlerini izleyerek vücudunun organlarını şehvetten korumalıdır.

Gözün şehveti görmektir, kulak duymaktır, burun kokudur, dil konuşmaktır, gökyüzü tattır, beden (cesad) dokunmadır, akıl düşüncedir (andishidan).

duygular yoluyla kendini gösteren tutku dürtülerinden ­kurtulmalı ve arzunun ­içsel doğasını terk etmesi için Rab'be dua etmelidir; çünkü şehvete tâbi olanlar, manevi olan her şeyden bir "peçe" ile gizlenirler.

Eğer şehveti kendi gücünüzle giderirseniz, mücadele uzun ­ve acılı olacaktır. Doğru yaklaşım tevazudur (Taslim).

Merv'den Ebu Ali Siyah'ın şöyle dediği rivayet edilir:

ve Peygamberimizin ­âdetine göre jilet (pubiv unbepsiae causa) kullandım. dedim kendi kendime

"Ey Ebu Ali, bütün şehvetlerin kaynağı olan , sana bunca kötülük getiren bu organı ­kes !"

İçimden bir ses fısıldadı:

"Ey Ebu Ali, benim krallığımda karışıklık mı ekiyorsun? Bütün organlarınız tamamen Benim emrimde değil mi? Eğer ­bunu yaparsan, izzetime yemin ederim ki oradaki her kıldan yüz kat şehvet ve şehvet koyarım.”

Kişi, vücudunun huzursuz organları üzerinde hiçbir güce sahip olmasa da, gücünü ve gücünü ortaya koyarak, ­Tanrı'nın iradesinden önce İlahi destek ve alçakgönüllülük tarafından dönüştürülen bir nitelik alabilir.

Gerçekte, kişi kendini alçalttığında, Rab onu korur. İlahi koruma sayesinde, bir kişi ­zararın ortadan kaldırılmasına, kendi kendini kısıtlamakla meşgul olmaktan daha fazla yaklaşır, çünkü bir sineği bir şemsiye (mikanna) ile kovmak bir sineklik (mizabba) ile daha kolaydır.

Kişi İlahi koruma ile ödüllendirilinceye kadar, çabalarıyla ­hiçbir şeyden kaçınamaz ve Rab ­Kendisini belirli bir kişiyle ilgili olarak tezahür ettirinceye kadar, çabalarının gücü yoktur.

Bütün çabalar iki kategoriye ayrılır: Amaçları ya ­Allah'ın takdir ettiğini değiştirmek, ya da emre aykırı bir şey elde etmektir. Bunların ikisi de imkansız.

Şibli hastalandığında doktorun ona uzak durmasını tavsiye ettiği söylenir.

Nelerden kaçınmalıyım? - O sordu. - Rabbin bana verdiğinden mi, yoksa beni onurlandırmadığından mı? Birincisinden kaçınılamaz ve ikincisi benim gücümün ötesindedir.

Bu konuya daha sonra döneceğim.

7.                                  k—

Bunlar, zamanının dini liderlerinden biri olan, iç ve dış ilimlerin her alanında sayısız eserin müellifi olan Ebu Abdullah Muhammed ibn Ali el- Hakim et- ­Tirmizi'nin takipçileridir. Yaklaşımının temeli ­kutsallık (vilayat) idi ve kutsallığın gerçek doğası, azizlerin safları ve hiyerarşileri hakkında uzun uzun yazdı.

Genel hatlarıyla yaklaşımı şu şekildedir: Rabbin, düşüncelerini dünyevî bağlılıklardan uzaklaştırdığı, şehvet düşkünlüklerinden kurtardığı kişiler arasından seçtiği evliyalara ­(avliya) sahiptir ; Her birine belli bir rütbe verdi ve onlara ayinlerin kapılarını açtı. Bu konuyla ilgili çok fazla materyal var, ancak ben kendimi en önemli noktaların kısa bir kapsamıyla sınırlayacağım.

Bilinmelidir ki, tasavvufun temel ve sarsılmaz temeli, Tanrı bilgisi kadar, her şey kendi tarzında ifade etse de, gerçekliğini tüm şeyhlerin oybirliğiyle kabul ettiği kutsallığa dayanmaktadır. Muhammed ibn Ali'nin (el-Hakim) yaklaşımının bir özelliği, ­kutsallık kavramını Tasavvuf öğretilerine sokmasıdır.

Velayet , "elden çıkarma yeteneği" (tasarruf) anlamına gelir ve velayet, " güçlendirme " ( imarat ) ­anlamına gelir . Velayet aynı zamanda ­“egemenlik” (rububiyat) anlamına gelir, bu nedenle Rab, “Bu durumda mülk (el- velayat) Hak olan Rabbindir ” (Kuran 18:42) demeye tenezzül etti ve bu nedenle kafirler ararlar. O'nun himayesine girerlerse, O'na inanacaklar ve putlarını atacaklar.

Vilayat aynı zamanda "aşk" (mahabbat) anlamına da gelir. Veli , maf'ul anlamında bir fa'il biçimi olabilir , Rab'bin söylemeye tenezzül ettiği gibi: "Ve korumasını (yatavallah) müminlere uzatır" (Kuran 7:196), çünkü Rab terk etmez. Kul ­, amelleri ve sıfatları ile yalnızdır, fakat onları himayesi altına alır. Veli , daha belirgin bir ­anlamı olan bir başarısızlık biçimi olabilir, çünkü bir veli için , Allah'a itaat ve Allah'ın kendisine yüklediği yükümlülüklerin kesintisiz olarak yerine getirilmesi ilk sıradadır. Dolayısıyla veli , aktif seste “isteyen” (murid), pasif seste ise “Allah'ın dilediği” (murad) dır.

Allah'ın insanla ve insanın Allah ile ilişkisini ima eden bu anlamlar caizdir, çünkü Allah, ­dostlarının koruyucusu olabilir, çünkü O, Elçi'nin ashabına korumasını vaat etmiş ve kafirlerin hiçbir mevlâsı olmadığını bildirmiştir. *.

Ayrıca onları özellikle dostluğu ile ayırt edebilir. Söylemeye cesaret ettiği gibi:

kimi sevecek,

Ve O'nu kim sevecek (Kuran 5:54).

Bu nedenle dünya malından yüz çevirirler. O onların dostudur (vali), onlar da onun dostudur (avliya). Ve bir kişiye “dostluk” (vilayet) verebilir ki bu, bu kişinin ­Kendisine itaatte cihad etmesini ve günahlardan kurtulmasını sağlayacak ve “dostluk”, başka bir kişiye günahlardan kurtulma ve bu halde kalma fırsatı verecektir. , dualarını etkili kılmak ve manevi özlemleri I - hedefe ulaşmak.

Elçinin dediği gibi:

“Çoğunuzun saçları kirli, üzeriniz toz içinde, paçavralar içindesiniz - insanlar böyle şeylere değer vermiyor. Ama eğer böyle bir insan

Bakınız Kuran (47:13): "Onların koruyucuları da yoktu." çağ Rab'bi tanık olmaya çağırıyor - Rab onun sözlerini onaylıyor.

Ömer ibn el-Hattab'ın halifeliğinin topraklarında, Nil'in yılda bir kez kuruduğu ve kuruduğu iyi bilinmektedir. Pagan zamanlarında , ­bir kızı giydirmek ve nehrin yeniden akması için onu nehre atmak için yıllık bir gelenek vardı. Ömer kağıda şöyle yazdı: "Ey ırmak, kendi iradenle akmayı bıraktıysan ­kötü yapmışsındır ve eğer Allah'ın izniyle ise Ömer senden tekrar akmaya devam etmeni ister."

Kağıt nehre atıldığında Nil yoluna devam etti.

Benim kutsallığı tartışmak ve onun ­gerçekliğini öne sürmekteki amacım, "kutsal" (vali) unvanının , ­yalnızca yukarıda açıklanan niteliklerin gerçekten mevcut olduğu (hal) kişilere uygulanabileceğini ve basitçe ilan edilmediğini (kal) göstermektir.

Ünlü şeyhler bu konuda yetenekli eserler yazmışlardır, ancak bu eserler nadir hale geldi ve artık neredeyse erişilemez durumda.

Ardından, sunulan yaklaşımın kurucusu olan değerli bir manevi akıl hocası tarafından verilen bir açıklama yapacağım ­, çünkü ona olan inancım çok büyük, böylece sadece siz değil, aynı zamanda kaderin bunu okumasına neden olan herhangi bir tasavvuf arayıcısı da var. kitap, gerekli talimatları alın.

(io-LL'ler) 1s

Vali kelimesinin sıradan insanlar arasında ­kullanıldığı unutulmamalıdır .

Kuran'da ve Resulullah'ın sözlerinde bulunur.

Böylece, Rab söylemeye tenezzül etti:

Ah evet! Allah'ın dostlarını (evliyayı) korkudan bilmezler,

Onlar (asla) üzüntüye kapılmazlar (Kur'an 10:62).

Birlikte:

Allah, iman edenlerin velisidir (velisidir) (Bakara 2/257 ).

Ve Elçi dedi ki:

— Allah'ın kullarından, peygamberlerin ve şehitlerin ­mutlu saydıkları vardır.

Ona sordum:

- Onlar kim? Onları bize tarif edin ki, denk gelirseniz biz de onlara karşı sevgi dolu olalım.

O cevapladı:

- Birbirlerini Allah'ın lütfuyla seven, serveti olmayan ve yiyecek arayanlar; yüzleri parlıyor, ışıktan tahtlar üzerinde oturuyorlar; insanlar korktuğunda korkmazlar ve insanlar üzgün olduklarında ­üzülmezler.

Sonra okudu:

Ah evet! Allah'ın dostlarını korkudan bilmezler,

Onlar (asla) üzüntüye kapılmazlar (Kur'an 10:62).

Ayrıca, Elçi Rab'bin sözlerini iletti:

"Kim bir veliyi incitirse, bana karşı savaşa girmesine izin vermiş olur."

Bu sözler, Rabbin, dostluğuyla özellikle şereflendirdiği, krallığının yöneticileri olarak seçtiği ve onları çeşitli mucizeler (keramet) şeklinde özel lütuf göstererek işlerini tezahür etmeleri için atadığı evliyalara ­( avliya) sahip olduğunu göstermektedir.

Onları tabiattaki kusurlardan ­arındırmış, nefs ve şehvetlere bağlılıktan kurtarmıştır ki, bütün düşünceleri O'nun hakkında olsun, samimiyetleri yalnız O'na bırakılmıştır.

Böyle insanlar geçmişte yaşadılar, şimdi de varlar ve kıyamet gününe kadar yok olmayacaklar, çünkü Rab bu ( ­Müslüman) toplumu her şeyden üstün kıldı ve Muhammed'in dinini koruyacağını vaat etti.

Geleneklerle nakledilen ve bu dinin bilimsel delilleri kelamcılar ('ulema) arasında bulunabilir ve bunun gözle görülür teyidi ­veliler ve Allah'ın seçilmişleri arasında bulunur.

Bizimle uyuşmayan iki akım var. Bunlar Mutezileler ve insanbiçimcilerdir (Haşviye).

Mu'tezile, bir Müslüman'ın diğerinden daha fazla öne çıktığını reddeder ­; ama bir evliyanın -ya da peygamberin- diğerlerinden farkı olmadığını düşünüyorsanız, bu küfürdür.

Genellikle antropomorfistler, özel avantajların ­bahşedilebileceğini kabul ederler, ancak bu tür insanların geçmişte var olmalarına rağmen bugün bulunmadığını iddia ederler. Bununla birlikte, geçmişi veya geleceği inkar etmek aynı konumdur: sonuçta, inkarın bir tarafı diğerinden daha iyi değildir.

Böylece Rab, peygamberlik şehadetlerinin (burkhan-ı nebevî) günümüze kadar korunmasını, onları ­evliyalar aracılığıyla ifşa etmesini sağladı, böylece Hakikat işaretleri ve Muhammed'in doğruluğunun teyidi kendilerini açıkça göstermeye devam etti. Azizleri evrenin efendisi yaptı, kendilerini tamamen O'nun ­işine adadılar ve şehvetli tutkularının peşinden gitmeyi bıraktılar. Onların gelişinin lütfuyla gökten yağmur yağar, hayatlarının temizliğiyle topraktan bitkiler yetişir, manevi ­tesirleriyle Müslümanlar kafirlere karşı galip gelirler.

Aralarında birbirini tanımayan ve durumlarının üstünlüğünden habersiz dört bin gizli evliya vardır. Her koşulda kendilerinden ve insanlardan gizlenirler. Hadisler bundan bahseder ­ve evliyaların sözleri onlardan bahseder. Ben kendim - Rab'bi övün! — Kendi gözlerimle gördüm (haber-i 'iyan).

ve bağlama gücüne sahip olanlar, ilahi mahkemede hizmet edenler, üç yüz akhyar, kırk abdal, yedi abrar, dört outad, üç nukab ve bir kutub veya gavs vardır. Hepsi birbirini tanır ve sadece karşılıklı anlaşma ile hareket eder.

Birbirlerinin kutsallığını bildikleri yönündeki iddiama cevaben, sıradan insan, sonraki dünyadaki kaderleri hakkında endişelenmelerine gerek olmadığı gerekçesiyle, aziz olmadıklarına itiraz edebilir.

Bir azizle tanışmanın bir kurtuluş garantisi olduğunu düşünmenin saçma olduğunu yanıtlıyorum. Bir müminin inancının farkında olması ­kurtuluşu garanti etmez. Aynı şeyi, kutsallığını bilen bir aziz için neden söylemeyelim? Bununla birlikte, Rab mucizevi bir şekilde bir azize, gelecekteki bir yaşam taahhüdüne sahip olduğunu açıklayabilir ve onu itaatsizlikten koruyarak manevi bir refah durumunda destekleyebilir.

Şeyhler bu hususta daha önce de belirttiğim sebepten dolayı ihtilafa düşerler.

Dört bin gizli evliya arasında olanlar, ­bir velinin kendisi hakkında veli olduğunu bilebileceğini bilmezler; ve başka bir kategoriye ait olanlar tam tersi bir bakış açısına sahiptir.

Her görüşün hukukçular ve bilim adamları arasında destekçileri vardır.

Ebu İshak İsfara'ini [90]ve bazı büyükler, bir evliyanın kutsallığından habersiz olduğunu iddia ederken, Ebu Bekir ibn Furak ve [91]geçmiş nesilden diğerleri , bir evliyanın kutsallığının farkında olduğunu iddia etti.­

İlk bakış açısının temsilcilerine soruyorum: aziz kendini bilirse ne zarar veya zarar görecek?

Velî olduğunu öğrendiğinde kibirle dolacak denilirse, İlâhî himâyenin mukaddesliğin şartı olduğu, şerden ­korunan kimsenin rehavete kapılmayacağı cevabını veririm.

Sürekli olarak mucizeler (keramet) gönderilen bir evliyanın velî olduğunu bilmediği ve bu fenomenlerin birer mucize olduğu konusunda çok yaygın bir görüş (suhan-i saht 'amiyana) .

Her iki tarafın da sıradan insanlar arasında takipçileri vardır, ­ancak bir görüş kanıt değildir.

, kutsallığın özü olan özel ayrıcalıkları ve mucizeleri inkar ederler . ­O'na itaat ­ettiklerinde bütün Müslümanların Allah'ın dostları (avliyaları) olduklarını, imanın hükümlerini uygulayan, Allah'ın ayet ve suret sahibi olduğunu inkar eden , müminlerin ­cehennemde ebedî olarak lanetlenebileceklerini kabul eden ve ancak onları kabul edenlerin Allah'ın dostu olduğunu iddia ederler. Vahiy dikkate alınmadan akıl tarafından dayatılan yükümlülükler - ve bir "dost" (vali) vardır. Bütün Müslümanlar, böyle bir kişinin bir "dost" olduğu konusunda hemfikirdir - ama Şeytan'ın bir dostudur.­

Mu'tezile ayrıca, eğer kutsallık ­mucizeleri içeriyorsa, o zaman tüm inananların mucizelerle ödüllendirilmesi gerektiğini, çünkü hepsinin imanda (imanda) eşit bir paya sahip olduklarını ve eğer temel ilkede eşitlerse, aynı zamanda onların da mucizelerle ödüllendirilmesi gerektiğini savunurlar. imanda (imanda) eşit bir paya sahiptir. ­ve imandan gelenlerde.

Ayrıca mucizelerin hem inananlara hem de inanmayanlara indirilebileceğini söylüyorlar. Meselâ, yolda acıkmış veya yorgun düşen ­kimse ona yemek vermeye veya bineğe bindirmeye gelemez. Ve herkes bir gecede uzun bir mesafeyi aşabilir ­, çünkü Resul Mekke'ye gittiğinde Rab şöyle dedi:

Mallarınızı taşıyorlar.

Sana ulaşamayacak olan o topraklara

Aksi takdirde, büyük bir güç harcamasında olduğu gibi (Kuran 16:7).

Buna cevap vereceğim: argümanlarınız temelsiz, çünkü Rab dedi ki:

Tom'a teşekkürler

(Allah'ın emriyle) kulunu bir saatte hareket ettiren

Al Haram Camii'nden (Mekke)

Mescid-i Aksa'ya (Kudüs) (Kuran 17:1).

Mucizeler son derece nadirdir, herkes için erişilemez. Sıradan olsaydı, o zaman Peygamber'in tüm ­ashabı mucizevi bir şekilde Mekke'ye nakledilirdi, ancak bu, Görünmez'e olan inancın tüm ilkelerine aykırıdır.

Kutsallık özel bir durum iken iman, doğrular ve günahkarlar için eşit derecede geçerli olan kapsamlı bir kavramdır . ­Peygamber'in arkadaşlarının Mekke'ye yolculukları sıradan bir kavramdır ve Elçi'nin durumu özeldir: ­Rab onu bir gecede Mekke'den Kudüs'e ve ardından "iki yay" mesafesine (Kuran 53:9) nakletmiştir. ) İlahi varlığından; Peygamber, gecenin sonu henüz çok uzakken geri getirildi.

O halde, evliyalara ve peygamberlere tanınan özel ayrıcalıkları inkar etmek ­açıkça mantıksızdır. Ne de olsa sarayda uşaklar, kapıcılar, saraylılar, vezirler var, hepsi kraliyet hizmetkarı ve bu konuda eşittir, ancak statüleri eşit değildir. Aynı şekilde bütün müminler iman bakımından eşittir, fakat bazıları itaatkardır, bazıları akıllıdır, bazıları takva sahibidir ve bazıları da cahildir.

13k-_s-1s-_l_^k-_6d<_n_1sA_

, kutsallığa ince göndermeler yapmışlardır. Aşağıda seçilmiş sözlerden bir seçki yer almaktadır.

Ebu Ali Cüzajani diyor ki:

“Aziz, durumu nedeniyle ortadan kayboldu ve ­Hakikat'in tefekkürinde kaldı; kendisi hakkında hiçbir şey söyleyemez ve Rab'den başka kimseyle birlikte olamaz” çünkü bir kişiye yalnızca kendi hali mevcuttur ve tüm haller ortadan kalktığında kişinin kendisi hakkında söyleyecek bir şeyi yoktur ve kişinin kendisi hakkında hiçbir şey söyleyemez. Halini anlatabileceği kimseyle birlikte kalır, çünkü gizli halini başka bir yere devretmek, ­Sevgili'nin kendisinden başka hiç kimseye açıklanamayacak olan Sevgili'nin sırrına ihanet etmek anlamına gelir ­.

Üstelik tefekkürde Rab'den başka bir şeye bakmak imkansızdır; bir insan bir insanın yanında nasıl kalabilir?

Cüneyd dedi ki:

“Velinin korkusu yoktur, çünkü korku, gelecekteki bir ­talihsizlik veya arzu nesnesinin olası bir kaybı beklentisidir, ancak veli, “şimdi” sinin (ibn Mehika) oğludur [92], geleceğin dışındadır ve o, korkacak bir şey yok; ve korku olmadığı için umut da yoktur, çünkü umut arzu nesnesini bulma veya beladan kurtulma beklentisidir ve bu da geleceğe atıfta bulunur. “Şimdisinin” oğlunun da kederi yoktur ­, çünkü insan zamanın acımasızlığına üzülür; Gönül nurunda (rıza ) ve ahenk bahçesinde (muvefakat) bulunanın kederi nereden gelir ?

Sıradan insanlar bu ifadeyi ­, evliyanın korku, umut veya üzüntü yaşamadığı ve Tanrı'nın onu bulunduğu konumda koruduğu (amn) anlamına gelir. Aslında, insan gizli olanı göremeyince ve “zamana” sırt çevirdiğinde ortaya çıkan bu ihtiyat ­( amn) sahibi değildir; ve bu ( amn eksikliği ), kendi ­insani özüne (basharia) aldırış etmeyen ve dış ­işaretlerle yetinmeyenlerin bir özelliğidir. ■

Korku ve umut, güvenlik duygusu (amn) ve üzüntü, nefsin nefsinin menfaatlerine atıflardır ve bunlar ortadan kalkınca, ­kanaat (rıza) kişinin bir sıfatı haline gelir. Memnuniyet ortaya çıkınca, kişinin halleri, halleri vereni (mukhavvil) görmek bakımından istikrar (müstakim) kazanır ve bütün ­hallere sırtını döner.

O zaman kutsallık onun kalbinde belirir ve onun anlamı ona en derin düşüncelerinde ifşa edilir.

Ebu Osman Mağribi diyor ki:

“Bir azize veli (maşhur) olarak bilinir, ancak bu ­onu aldatmaz (maftun).” Şunu da söylüyorlar: “Bir aziz gizlidir (mastur) ve kimse tarafından bilinmiyor.”

Baştan çıkarma, aldatmacadır ve bir azizin dürüst olması gerektiğinden ve bir yalancı mucizeler yaratmaya muktedir olmadığından, bu nedenle bir aziz aldatmaya boyun eğemez.

, bir evliyanın evliya olduğunu bilmesinin gerekip gerekmediği konusundaki tartışmaya atıfta bulunur ; ­eğer öyleyse ünlüdür, değilse gizli bir azizdir. Bununla ilgili daha ayrıntılı açıklamalar burada yersiz.

İbrahim ibn Edham'ın bir adama Allah'ın velilerinden olmak isteyip istemediğini sorduğu ve ­olumlu cevap verdiğinde şöyle dediği rivayet edilir:

“Dünyada ve ahirette hiçbir şey aramayın, kendinizi tamamen Allah'a adayın ve tüm kalbinizle O'na dönün.

Bu dünyaya göz dikmek, fani adına Allah'tan yüz çevirmek demektir; ve başka bir dünya aramak , sonsuz olan uğruna Tanrı'dan yüz çevirmek demektir ; ­ama geçici olan yok olur ve onun reddedilmesi bir hiçe ­dönüşür. Ama ölümsüz olan yok olmaz, dolayısıyla onun reddi de ölümsüzdür.

Ebu Yezid'e: "Veli kimdir?" diye soruldu.

O cevapladı:

"Rabbin emir ve yasaklarına sabreden kimse" Allah'ı ne kadar çok severse, kalbi O'nun emrettiklerine daha çok saygı gösterir ve bedeni ­yasaklarından o kadar uzaklaşır.

Ebu Yezid'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Bir şekilde bana orada burada kutsal bir adamın yaşadığı söylendi. Onu görmeye gittim. Mescidine vardığımda ­odasından çıktı ve mescidin zeminine tükürdü.

Merhaba demeden hemen ayrıldım, kendi kendime düşündüm:

Rab'bin ruhsal durumunu koruması için dini yasaya uymalıdır . ­Evli olsaydı, mescide olan saygısı, yere tükürmesine izin vermezdi veya ­Rabbi, kendisine indirilen lütfu bozmasını engellerdi.

Aynı gece rüyamda bir Rasul bana göründü ve şöyle dedi:

"Ey Ebu Yezid, amelinizin sevabı size döner."

Ertesi gün, gördüğünüz sahneye ulaştım.”

Şeyh Ebu Said'i görmeye gelen bir kişinin nasıl sol ayağıyla caminin eşiğinden geçtiğini duydum . ­Şeyh derhal onun kovulmasını emretti ve şöyle dedi:

"Dost evine girmeyi bilmeyen, bize girmez."

Bu riskli yaklaşımı benimseyen ­, Allah'a hizmetin (hidmat) ancak veli oluncaya kadar gerekli olduğunu savunan sapkınlar vardır. Kutsallığa eriştiğinde, hizmet ­onun için isteğe bağlıdır. Açıkçası bu yanlış. Hakikat yolunda, ­herhangi bir hizmet yükümlülüğünün iptal edildiği “istasyonlar” yoktur. Bunu uygun bir yerde daha ayrıntılı olarak açıklayacağım.

(M IA_s-k_o6g_^a_N-IcIs

Bir aziz, dini kanun hükümlerini ihlal etmediği sürece mucizelerle onurlandırılabilir . Ortodoks Müslümanların ­her iki kanadı da [93]bunda ve mucizelerin akıl dışı olduğu konusunda hemfikirdir, çünkü ­bunlar Allah'ın takdir ettiği bir şeydir ve meydana gelmeleri hiçbir din kuralına aykırı değildir.

Aynı zamanda akıl, bir mucizeyi doğal bir şey olarak algılayamaz.

Mucize, mukaddes bir adamın doğruluğunun bir işaretidir ve onu ifşa etmedikçe, bir sahtekâra verilemez. Bu, kişinin din kurallarına uymaya devam etmesi durumunda gerçekleşen doğaüstü bir olaydır (fi'l-i nakid-i 'adat) .

Ve Allah'ın kendisine verdiği bilgi sayesinde, mantıksal akıl yürütme yöntemiyle hakkı batıldan ayırt edebilen, o da bir veli.

Bazı Sünniler, velilerin (keramet) mucizelerinin, şüphesiz (mujizat) [94]peygamberlik mucizelerinin düzeyine ulaşmadığına inanırlar .

Duanın cevaplanabileceğini ve ­kabul edilebileceğini ya da olağan dışı bir şeyin olabileceğini kabul ederler . [95]Cevap olarak onlara soruyorum:

olağan gidişatı aşan bir şey yaparsa, burada yanlış olan nedir?”­

Allah'ın takdiri kategorisine girmediğini söylerlerse, o zaman bunun böyle olmadığı açıktır. ­Cevap, bir mucizenin Tanrı tarafından önceden belirlendiği, ancak gerçek bir veli tarafından ortaya çıkması, peygamberliğin inkarı ve peygamberlerin özel avantajları anlamına geliyorsa, bu da kabul edilemez, çünkü veli özellikle mucizeler ­sami (karamat) ile işaretlenmiştir, ve peygamber şüphesiz mucizeler (mu'cizet) ile ve evliya bir evliyadır ve bir peygamber bir peygamberdir ve bunlar farklıdır ­ve bu varsayım haksızdır.

Peygamberlerin üstünlüğünü, mucizeler veya şüphesiz mucizeler veya olağanı aşan işler ile değil, yüksek rütbeleri ve günahın bulaşmasından korunmaları belirler.

Bütün peygamberler eşittir, çünkü hepsinin şüphesiz bir mucize (i'caz) yaratma gücü vardır, ancak bazılarının derecesi diğerlerinden daha yüksektir. Ve amellerinde eşit olmalarına rağmen ­, bazı peygamberler diğerlerinden daha üstün olduğuna göre , peygamberler onlardan üstün olduğu halde, âdeti aşan mucizeler (keramet ­) neden evliyalara da indirilmesin?

Peygamber'in olağan akışı aşan eylemi, bunlardan ­birinin yüceltilmesine ya da hepsinin arasından seçilmesine yol açmaz, dolayısıyla evliyalarla ilgili olarak böyle bir eylem, yukarıdaki evliyanın yüceltilmesine yol açmaz. peygamber, yani sıraya göre veli, peygambere benzetilmez (hamsan) .

Makul bir insan için böyle bir akıl yürütme, bu konuda burada karşılaşılabilecek tüm zorlukları açıklar.

"Ve bir velinin, mucizeleri olağan akışı aşan ­bir evliyanın peygamber olduğunu iddia ettiğini hayal edin!" bana söyleyecekler. Bunun ­olamayacağını söylüyorum, çünkü kutsallık doğruluk anlamına gelir ve yalan söyleyen kişi bir aziz değildir.

Ayrıca, peygamber olduğunu iddia eden bir evliya, ­bazı mucizeleri (hakikiliğini) şüpheye düşürür ki bu da bir küfürdür.

Mucizeler (keramet) ancak salih bir ­mümine indirilir ve hile, takvanın yokluğudur. Bu nedenle, evliyaların mucizeleri, peygamberlerin şahitliğini tasdik eder. Bu iki tür mucizeyi uzlaştırmak zor değildir. Peygamber kendi peygamberliğini tasdik eder ­, şüphesiz mucizelerin hakikatini tasdik eder ve veli, mucizeler gerçekleştirerek hem peygamberlerin peygamberliğini hem de kutsallığını tasdik eder.

peygamberle aynı şeyi söyler .­

Birincisinin mucizeleri, ikincisinin şüphesiz mucizeleri ile aynıdır.

Velinin mucizelerini gören mümin, şüphesiz, aralarında hiçbir çelişki bulunmadığından, peygamberin doğruluğuna daha kesin olarak inanacaktır.

Aynı şekilde kanunda da mirasçılar mirasta eşit olduklarında, birinin alacağı kabul edilirse diğerlerinin de alacağı kabul olunur. Ancak, gereksinimleri çelişkiliyse bu gerçekleşmez.

Dolayısıyla bir peygamber, peygamberliğinin doğruluğuna delil olarak inkar edilemez mucizeler gösterdiğinde ­ve beyanları evliyalar tarafından tasdik edildiğinde, burada hiçbir sürtüşme ortaya çıkmaz.

 

Mucizelerin sahtekârlara verilmediği yukarıda gösterilmiştir. Şimdi , evliyalar tarafından gerçekleştirilen mucizeler (keramet) ile peygamberler tarafından gerçekleştirilen mucizeler (mu'cizet) arasında daha net bir ayrım yapalım ­.

Mu'cizat alenen, keramet ise gizlice yapılır, çünkü birincisinin başkalarını etkilemesi gerekir ve ikincisi sadece kendisine verilen kişiyle ilgilidir.

Olağanüstü bir şeyin gerçekleştiğini ­mu'cizet eder , ancak keramet sahibi bir mucizenin gerçekleştiğinden emin olmayabilir ve bunun sadece duyuların bir aldatmacası (istidraj) olduğunu düşünebilir .

Mu'cizatı tecelli eden kimse, kanunun üzerindedir ve buna uygun olarak, -Rabb'in kendisine söylediğine bağlı olarak- sadece hislerinde aldatıldığını inkar veya kabul eder ­*.

Ve kerameti tecelli edenin , kendisini (Allah'ın iradesine) ­emanet etmekten ve kendisine verilen talimatları kabul etmekten başka seçeneği yoktur , ­çünkü bir evliyanın kerameti hiçbir şekilde ­peygamberin koyduğu kanuna aykırı değildir.

Şuna itiraz edilebilir: "Şüphesiz mucizeler ­, peygamberlerin sıhhatini tasdik ediyorsa ve buna rağmen, bu türden

V.'de "duygularında basitçe aldatıldığı" ifadesi yoktur. bir peygamberdir, bu durumda mucize olağan hale gelir (mutad); Bu nedenle , mu'cizatın hakikatine dair deliliniz, kerametin hakikatine dair delilinizi ­reddeder ."

Cevabım: değil. Velinin kerameti, peygamberin mu'cizatı ile aynıdır ve aynı şehadettir ; bir durumda tecelli eden nübüvvet (i'caz) malı , başka bir durumda aynı mala zarar vermez .­

Hubeyb, Mekke'de kâfirler tarafından idam edildiğinde ­Medine mescidinde bulunan Resûlullah bunu gördü ve kendisine yapılanları sahabeye anlattı.

Rab, Hubaib'in gözlerindeki perdeyi kaldırdı, Resul'ü gördü ve: "Selam olsun sana!" diye haykırdı. - ve Rab ­, selamını duyması için Resul'ü getirdi ve Hubeyb'e Resul'ün cevabını duyması için fırsat verdi.

O halde Resulün Medine'de Hubeyb'i Mekke'de görmesi ­şüphesiz bir mucizeydi ve Hubeyb'in Mekke'de Resûlullah'ı Medine'de görmesi de müstesna bir şeydi.

Mu'cizet ile Keramet arasında ­) bir fark yaratmaz ­- sonuçta Hubeyb mucizesi ( keramet) Resul'den uzaktayken nazil ­olmuştur; daha sonraki zamanlarda ise Peygamber'den zaman içinde ayrılanlar tarafından mucizeler gerçekleştirilmiştir. İşte açık bir ­ayrım ve velilerin mucizelerinin (keramet) peygamberlik mucizesi (i'caz) ile çelişemeyeceğinin açık bir teyidi .

Kerametler, mu'cizat gösterenler tarafından kişi doğrulukla imtihan edilinceye kadar verilmez ve böyle bir imtihanı geçen salih mü'minlerden başkasına gönderilmez .­

Müslümanların kerameti, Resûlullah'ın mu'cizatı ( olağanüstü ­amel) ile aynıdır, çünkü onun kanunu kalıcıdır ve dolayısıyla ­onun teyidi de (hüccet) daimidir . Veliler, nübüvvetin doğruluğuna şahittirler ve bir mucizenin (kerametin) kafirlere (bigana) gösterilmesi mümkün değildir .

Burada İbrahim Havvas'ın durumunu zikretmek yerinde olur.

İbrahim dedi ki:

dünyevilikten (tecridden) uzak bir halde çöle gittim . Biraz yürüdükten sonra bir adam belirdi ve bana eşlik etmek için izin istedi. Ona baktım ve hoşlanmadığımı hissettim. Bana o söyledi:

- Ey İbrahim, kızma. Ben bir Hristiyanım, Sabalılara aidim. Seninle olmayı umarak Rum boğazlarından geldim.

Onun kafir olduğunu öğrendiğimde, içimdeki sükunet geri geldi ve onu yoldaşım olarak kabul edip ona ­karşı görevimi yerine getirebileceğimi hissettim. Dedim:

“Ey keşiş, et ve içecek sıkıntısı çekmenizden korkuyorum, çünkü yanımda hiçbir şey yok.

“Ey İbrahim” dedi, “âdetlerinizi ­herkes bilir, bu nedenle et ve içecek konusunda endişeye mahal yoktur.

Sertliğine şaşırdım ve onu ­test etmek için bir arkadaş olarak aldım.

Yedi gün yedi gece yürüdük ve susuzluktan yorulduk. Sonunda durdu ve haykırdı:

—             Ey İbrahim, sana her yerde hamd edilir! Bakalım bu mahkemede yakınlığın ­(gustakhakha) avantajları nelerdir (yani, Rab'be ne kadar yakınsınız), yoksa daha fazla dayanamam ­.

Başımı yere eğdim ve bağırdım:

—             Ya Rabbi, hakkımda iyi zanda bulunan bir kâfir karşısında beni utandırma ­!

Başımı kaldırdım ve içinde iki somun ve iki bardak su bulunan bir tabak gördüm. Yedik, içtik ve yolumuza devam ettik.

Yedi gün daha geçti ve keşişin benden tekrar sertifika isteyip istemeyeceğini test etmeye karar verdim. Dedim:

—             Ah keşiş, şimdi sıra sende. Ruhsal mücadelenizin meyvelerini görmeme izin verin.

Başını yere eğdi ve bir şeyler fısıldadı. Hemen içinde dört somun ve dört bardak su bulunan bir tabak belirdi. Şaşırdım ve sinirlendim, durumumdan dolayı hayal kırıklığına uğradım.

Dedim:

—              İşte bu kafirler için gelmiştir! Bunu nasıl yiyip içebilirim?

Beni tatmaya davet etti, ama ben reddettim ve şöyle dedim:

—             Buna layık değilsin, bu senin ruhsal durumuna uygun değil. Bunu bir mucize (keramet) olarak kabul edemem - sonuçta ­mucizeler kafirlere indirilmez. Aldattığınızdan şüphelenmeden onu sizden bir bağış (ma'unat) olarak da kabul edemem.

Dedi ki:

—             Lezzet ey İbrahim! Sana çifte bir sevinç bahşedildin: benim ­İslam'a girmemden (ve o, iman itirafının formülünü telaffuz etti) ve Rabbin sana bahşettiği büyük şereften.

—              Nasıl yani? Diye sordum.

O cevapladı:

—             Mucize yaratmaya gücüm yok, fakat ­beni başımı yere eğdirip, eğer Muhammed'in dini doğruysa, Rab'den iki ekmek ve iki bardak su ve iki ekmek ve iki bardak daha istemeden önce utanıyorum. İbrahim Havvas, Allah'ın azizlerinden biri ise, sudan.

Bundan sonra İbrahim yiyip içti ve eski keşiş daha sonra ­İslam'da yüksek bir rütbeye ulaştı.

Yani bu durumda, evliyanın kerametine istinaden alışılmışın fazlalığı , peygamberlerin gösterdiği şüphesiz mucizelere benzer ­. Ancak bir azizin varlığında, aktif güçlerin mucizelerinin belirli bir kısmı başka bir kişiye aktarılır - bu nadirdir.

Kutsallığın sonunun kehanetin başlangıcı olduğu yer.

Keşiş, firavunun sihirbazları gibi gizli (azizlerden) biriydi. İbrahim, Peygamber'in olağanı aşma gücünü doğruladı ve arkadaşı da, Rab'bin Kendi sonsuz ­takdirinde yerine getirdiği bir hedef olan kehaneti doğrulamaya ve kutsallığı yüceltmeye çalıştı. İşte evliya mucizeleri (keramet) ile peygamberin mucizesi (i'caz) arasındaki açık fark budur.

Mucizelerin azizler tarafından ortaya konması ikincil bir mucizedir, çünkü bunlar ­kasıtlı olarak ifşa edilmemeli, gizli tutulmalıdır.

Şeyhim, bir velinin kutsiyetini tecelli ettirip velîliğini ­ilan etse, manevi durumunun kuvvetinin bundan zarar görmediğini söyledi; ama ün kazanmak için çaba harcarsa hırs onu yoldan çıkarır.

ANCAK-

(mu'cizet) olan olağanüstü bir olayın, onun sahtekarlığını açıkça belirtmek için bir kâfir aracılığıyla ortaya çıkarılabileceği konusunda hemfikirdirler. ­Yani örneğin Firavun dört yüz yıl hiç hastalanmadan yaşadı; bir tepeye tırmandığında, su onu takip eder, onunla birlikte durur ve onunla birlikte hareket ederdi. Bununla birlikte ­, makul bir kişi onun tanrısallık iddialarını reddetmekte tereddüt etmeyecektir ­- çünkü Rab'bin enkarne olmadığı (mujassam) ve karışmadığı ( murakkab) açıktır. Aynı şekilde İrem ve Nemrut'u yöneten Şaddad'a atfedilen mucizeler de algılanabilir .­

Aynı şekilde, tanınmış otoriteler de bize ­Deccal'in son günlerde ilahlık iddiasıyla çıkacağını ve onunla birlikte biri sağında diğeri solunda olmak üzere iki dağın geleceğini; sağdaki dağ saadet yeri, soldaki azap yeri olacak; ve insanları kendisine çağıracağını ve kendisine katılmayı reddedenleri cezalandıracağını ­. Ve aynı şaşırtıcı işlerden yüzlercesini gerçekleştirecek olsa da, tek bir makul kişi iddialarının yanlışlığından şüphe etmeyecek, çünkü Rab'bin bir eşeğin üzerinde oturmadığı ve O'nun kör olmadığı iyi bilinmektedir. Bu tür şeyler, İlâhî hileler (istidraj) kategorisine girer.­

O halde, haksız yere elçi olduğunu iddia eden bir kimse ­, ancak kendisinin bir sahtekâr olduğunu ortaya koyan doğaüstü bir eylemde bulunabilirken, gerçek bir Elçi tarafından yapılan aynı eylem, onun sahihliğini ortaya koyar. Ancak, şüphe ihtimali varsa veya hak iddia eden ile yalancıyı ayırt etmekte güçlük çekiyorsa, bu türden tek bir işlem yapılmaz, çünkü bu durumda sadakat (bey'at) ilkesi geçerli değildir.

Bununla beraber, mukaddes olduğunu iddia eden bir sahtekârın, keramete benzer bir şey yapması mümkündür; davranışları ­kötü olsa da, din konusunda kusursuzdur, çünkü bu mucizevi eylemiyle Resul'ün gerçeğini tasdik eder ve kendisine gönderilmeyen Rab'bin rahmetini gösterir ve yapılanları kendisine yakıştırmaz. .

Kim delilsiz olarak imanın temellerinde (imanda ) doğruysa , o, doğru ve delilli ve kesin bir imanla kutsallık içinde olacaktır, çünkü onun imanı, evliyanın imanı gibidir; ve eylemleri ­inancıyla tam olarak uyuşmasa da, kutsallık iddiaları ­, dini taleplerini aşan kötü davranışından ciddi şekilde etkilenmez.

Aslında mucizeler (keramet) ve kutsallık İlâhî birer lütuftur ­, onların icrası insan gücünde değildir, dolayısıyla beşerî faaliyet (kesb) İlâhî hidâyetin sebebi olamaz ­.

Kutsalların günahtan (ma'sum) korunmadığını zaten söyledim, çünkü günahsızlık peygamberlerin malıdır; ama evliyalar, kutsallıklarını inkar da dahil olmak üzere her türlü kötülükten (mahfuz) korunurlar. Kutsallığın inkarı -bu ­dünyada ortaya çıktıktan sonra- imanla bağdaşmayan şeylere, yani irtidata dayanır ve bunun günahla ilgisi yoktur. Termezli Muhammed ibn Ali Hakim'in yanı sıra Cüneyd, Ebu'l-Hasan Nuri, Kharis Muhasibi ­ve daha birçok "Hak ehli"nin (ehl-i haka'ik) yaklaşımı böyledir.

(ehl-i mu'amalat) çok dikkat edenler - Tustar'dan Sehl ibn Abdallah, Ebu Süleyman Darani, Hamdun Kassar ve diğerleri - kutsallığın ­sürekli itaat (ta'at) anlamına geldiğini ve ciddi bir günah (kabira ) olduğunda ) bir azizin aklına gelirse ­, kutsallığından mahrum kalır ­.

Yani, dediğim gibi, büyük bir günahın kimseyi iman sınırlarının dışına çıkarmadığı ve birinin kutsallığının diğerinin kutsallığından daha iyi olmadığı konusunda Müslümanlar arasında icma ( icma) vardır. Bu nedenle , lütfun ­(keramet) bahşettiği tüm mucizelerin temeli olan ­Allah bilgisinin ( marifet) kutsallığı, günahla kaybolmadığından, nitelik ve merhamet bakımından aşağı olanın olması mümkün değildir. (karamat) kaybolmak. ­günah yüzünden lo. Bu konudaki tartışmalar oldukça kapsamlıdır ve onları burada listelemeyeceğim.

ettiğinde bir azizin durumunun tam olarak ne olduğunu bilmek son derece önemlidir ­: ayıklık veya sarhoşluk ­, zevk (galabat) veya özdenetim (temkin).

Sarhoşluğun ve ayıklığın içeriğini Ebu Yezid'in yaklaşımını dikkate alarak özetledim. O ve Mısırlı Zun-Nun ve Muhammed ibn Khafif ve Hüseyin ibn Mansur (el-Hallac) ve Yahya ibn Muaz Razi ve diğerleri, bir evliya, bir durumda olmadıkça mucizelerin bahşedilmediğine inanırlar. kendinden geçmiş ve peygamberler ­ayık bir durumda mucizeler yaparlar. Yaklaşımlarına göre bu, mu'cizet ile keramet arasındaki farktır, çünkü vecd halindeki bir veli, insanları fark etmez ve ­onları kendisine uymaya çağırmaz. Peygamber, ayık bir haldeyken, belli amaçların peşinden koşar ve insanları yaptıklarına tepki vermeye zorlar.

Ayrıca peygamber, doğaüstü güçlerini gösterip göstermeyeceğine veya gizleyeceğine karar verebilir ve evliyaların böyle bir seçeneği yoktur; Mucize, olmasını istediklerinde gerçekleşmez, ancak istemedikleri zaman bahşedilir, çünkü aziz, ­fikirlerinin iletilmesi ve yayılmasıyla meşgul değildir, bu da onun kendi varlığını korumasını gerektirecektir. Öznitellikler; hayır, gizlidir ve ona tekabül eden durum, sıfatların sürekli ortadan kaldırılmasıdır.

Bir peygamber bir kanun adamıdır (sahib shar") ve bir veli ­içsel gizem adamıdır (sahib sirr).

kafa karışıklığıyla ilgili olarak “yok” bir duruma gelmedikçe ve yetenekleri tamamen Rabbinin kontrolü altına girmedikçe bir mucize (karamat) gösterilmeyecektir . Veli, ­"kendinde" bulunduğu ve insan doğasını (beşeriye) koruduğu sürece , "perde"nin arkasındadır ­. Fakat "perde" kalktığı zaman, Allah'ın nimetlerinin tecellisine şaşırır ve şaşırır.

Yakınlık (kurb) mertebesi olan “peçe”nin (keşf) olmaması hali dışında, başka hiçbir halde mucize tecelli edemez ; kim bu durumdaysa, bunun için basit bir taş altın olabilir. Bu, peygamberler dışında hiç kimsenin sürekli maruz kalmadığı sarhoşluk halidir.

Böylece Harisa bu dünyadan âhirete intikal ­edince ve o nur kendisine vahyolunduğu zaman şöyle dedi:

—             Kendimi bu dünyadan kurtardım, şimdi her şey benim için bir - taş ve altın, gümüş ve kil.

Ertesi gün onun eşeklere baktığını gördük. Ne yaptığı sorulunca şöyle dedi:

—             İhtiyacım olan ekmeği kazanıyorum.

Yani azizler ayık olduklarında sıradan insanlar gibidirler. Ve şehvet içinde oldukları zaman, dereceleri peygamberlerinkiyle bir olur ve bütün kâinat onlar için altın olur.

Şibli diyor ki:

Altın - nereye adım atarsanız atın.

İnciler - nereye dönerseniz dönün.

Ve gümüşe bakmadım bile.

Usta ve imam Ebu'l-Kâsım Kuşeyri'nin şöyle dediğini duydum:

“Bir keresinde Tabarani'ye ilk manevi ­deneyiminin ne olduğunu sordum. Bir şey için taşa ihtiyacı olduğunu söyledi. Ama Serahs'ın nehir yatağında kaldırdığı her taş değerli bir taşa dönüştü ve onu fırlatıp attı.

Bu onun için basit bir taşla değerli ­bir taş aynı olduğu için oldu ve belki de mücevher onun için daha az şey ifade ediyordu, çünkü basit bir taşa ihtiyacı vardı.

Serahs'tan Hoca İmam Kaza'ini'nin şu olayı anlattığını duydum:

“Çocukken ipekböcekleri için dut yaprağı satan bir yere gitmiştim. Öğlene doğru bir ağaca tırmandım ve dalları sallamaya başladım. Şeyh Ebu'l-Fazl ibn al-Hassan geçiyordu ama beni görmedi. Onun "yok" olduğunu ve kalbinin Tanrı ile olduğunu anladım.

Birden başını kaldırdı ve Allah'a yakınlığını göstererek haykırdı:

—             Aman Tanrım, saçımı keseyim diye bana bozuk para göndereli bir yıldan fazla oldu. Arkadaşlarına böyle mi davranıyorlar?

Bunu söyler söylemez ağacın yapraklarının, dallarının ve gövdesinin altına dönüştüğünü gördüm.

Ebu'l-Fadl haykırdı:

—             İşte senin için! Kelimeler bile ­ruhun sadeliğinde söylenemez (hama ta'rizi ma i'raz ast)\"

Şibli'nin Dijla'nın (Kaplan) sularına dört yüz dinar attığı söylenir . ­Bunu neden yaptığı sorulunca şu cevabı verdi:

—             Taşlar suda daha iyidir.

—             Neden bu parayı fakirlere vermiyorsunuz? ona sordular.

Dedi ki:

—             Teşekkürler tanrım! Yüreğimdeki perdeyi yırtıp Müslüman kardeşlerimin kalplerine atıyorsam, O'nun huzurunda kendimi nasıl aklayabilirim ­? Kendinden daha kötüsünü başkasına dilemek dinin kurallarında yoktur.

Bütün bu vakalar, daha önce bahsettiğim sarhoşluk durumunu tarif ediyor.

Şimdi farklı bir yaklaşım için.

Bu yaklaşımı başlatan Cüneyd ve Ebu'l-Abbas Sayyari, Ebu Bekir Wasiti ve Termezli Muhammed ibn Ali, mucizelerin ­sarhoşluk halinde değil , ayık ve özdenetim (sahw u temkin) halinde gerçekleştiğine inanırlar . . Tanrı'nın azizlerinin, O'nun egemenliğinin vekilharçları ve ­Rab'bin tamamen kendi kontrolleri altına verdiği evrenin gözetmenleri olduğuna inanırlar; ve bu nedenle, yargıları en sağlam ve kalpleri ­Tanrı'nın tüm yaratıklarına en açık olmalıdır. Onlar olgun (rasidagan) ve heyecan ve kendinden geçme, olgunlaşmamışlığın işaretleridir; olgunlukla birlikte ­heyecan, öz kontrole dönüşür. O zaman ve ancak o zaman bir kişi gerçekten bir aziz olur ve ancak o zaman mucizeler gerçek olur.

Mutasavvıflar, her gece kâinatın etrafını dolaşmak zorunda ­olduklarının ve eğer bir yeri gözden kaçırırlarsa, ertesi gün burada noksanlığın ortaya çıkacağını çok iyi bilirler; ve bunu kutub'a bildirmek zorunda kalacaklar ki , dikkatini onların kusuruna verebilsin ve kusurları ­onun merhametiyle silinebilsin.

Bir evliya için altın ve toprağın bir ve aynı olduğu ifadesinden de anlaşılacağı gibi, bu kayıtsızlık sarhoşluğun ve ­şeyleri olduğu gibi görememenin bir işaretidir.

Her şeyi olduğu gibi gören ve işiten, kendisi için altının altın, yeryüzünün toprak olduğu adam daha mükemmeldir; yine de altının (ve gümüşün) ne kadar zarar verebileceğinin farkındadır ve şöyle der: "Ey sarı metal! Ey beyaz metal! Bir başkasını kandırırsan, değişim değerini görebilirim."

Altın ve gümüşün gerçek değerini gören, ­onları (kendisi ile Tanrı arasında) bir "perde" olarak algılar ve Rab onları reddettiği için onu ödüllendirir.

Öte yandan altını toprakla özdeşleştiren kişi ­, yeryüzünü alçaltmakla mükemmelliğe ulaşmaz. Harise sarhoş bir halde, taş ve altının kendisi için bir olduğunu söyledi ve Ebu Bekir, ayık bir halde, onu reddettiği için Rabbinin kendisini ödüllendireceğini bilerek, dünya servetinin dokunuşunu sağlığa zararlı olarak algıladı. Peygamber ona ailesine ne bıraktığını sorunca şöyle cevap verdi:

—             Rabbi ve Resûlü.

Termezli Ebu Bekir Varrak, şu hikayeyi anlattı:

“Bir keresinde Muhammed ibn Ali (el-Hakim) beni yanında bir yere götüreceğini söyledi. Yanıtladım:

—             Şeyhin istediği gibi.

Yolculuğumuza çıktık ve çok geçmeden kendimizi ıssız bir ­vadide bulduk. Ortada, akan bir pınarın yanında yeşil bir ağacın altında altından bir taht duruyordu. Tahtta lüks giysiler içinde belli bir adam oturuyordu. Muhammed ibn Ali yaklaşırken ayağa kalktı ve ona tahttaki yerini verdi.

Kırk kişi toplanana kadar yavaş yavaş insanlar farklı yönlerden bir araya gelmeye başladı . ­Sonra Muhammed ibn Ali elini kaldırdı - ve hemen gökten bir ikram göründü ve biz onu tattık. Bundan sonra Muhammed bin Ali hazır bulunanlardan birine bir soru sordu. Cevap, tek kelimesini bile anlamadığım uzun bir açıklamaydı. Sonunda şeyh dağılmamızı önerdi ve bana şöyle dedi:

—             Hadi, şimdi kutsanmışsın.

Termez'e döndüğümüzde nasıl bir yer olduğunu ve o kişinin kim olduğunu sordum. Buranın İsrail diyarında bir çöl olduğunu söyledi ­tyan (tih-i bani İsrail) ve insan, kâinattaki düzenden sorumlu olan bir kutub idi.

“Ey Şeyh” dedim, “ ­İsrailoğullarının topraklarına bu kadar kısa sürede nasıl geldik?

Dedi ki:

Ey Ebu Bekir, senin işin soru sormadan (rasidan ) varmaktır.

Bu, sarhoşluğun değil, normal bir durumun işaretidir.

Daha sonra Kitap'ta (Kur'an'da) bulunan delillerle bağlantılı olarak bazı mucizelerden ve tasavvufî kıssalardan bahsedeceğim.

gerçekliği mantıksal argümanlarla doğrulanamaz.

Bunları doğrulamak için ­Kuran'ın delillerinden ve Resul'ün sahih beyanlarından yararlanmak gerekir. Hem Kuran, hem de sözler , evliyaların yaptığı mucizelerin ve doğaüstü eylemlerin gerçekliğini tasdik eder . ­Bunu inkar etmek, kutsal metinlerin gerçekliğini inkar etmektir. Bir örnek şu ayettir:

Sonra seni bir bulutla gölgeledik.

Sana kudret helvası ve bıldırcın indirdi (Bakara 2:57).

, bunların Musa (Musa) tarafından gerçekleştirilen şüphesiz ­mucizeler (mu'cizet) olduğunu iddia ederlerse, itiraz etmeyeceğim, çünkü evliyaların mucizeleri, şüphesiz Muhammed'in mucizesi ile aynıdır ; ­Bu mucizenin Musa'nın zamanında yapıldığı halde, onun gıyabında gerçekleştiğini ve bu nedenle ona isnad edilmesinin gerekli olmadığını söylerlerse, aynı ilkenin Musa için de hayır olduğunu tasdik ederim diye cevap veririm. , kavminden ayrılıp Sina Dağı'na gittiğinde ve ­Muhammed'in durumunda - sonuçta, iyiliğin tezahürü ne zamandaki uyumsuzluktan ne de uzaydaki çeşitlilikten etkilenmez.

göz açıp kapayıncaya kadar Kraliçe Bilqis'in tahtını Süleyman'a (Süleyman) devreden Asaf ibn Berkiya'nın mucizesinden de bahsedildi (Kuran 27:40). ­Bu mucize, nübüvvet mucizeleri (mu'cizet) arasında sayılamaz, çünkü Asaf peygamber değildir; yani bir karamattır.; Şimdi, eğer Süleyman bunu yapsaydı, o zaman mucize, mu'cizelerden sayılırdı.

Meryem (Meryem) hakkında, Zekeriyya ona girdiğinde, yazın kış meyvelerini, kışın yaz meyvelerini gördüğü söylenir. "Bu nereden?" diye sordu. O, “Rabbinden” diye cevap verdi (Kuran 3:37). Meryem'in peygamber olmadığı yaygın bir bilgidir .­

Ayrıca, mağara sakinlerinin (ashab-ı kehf) durumunda, köpekleri ­onlarla konuştu, onlar uyuyakaldılar ve kendilerini bir mağarada buldular (Kuran 18:17). Bunların hepsi mucizevi tecellilerdir, fakat bunlar kesinlikle nübüvvet (mu'cizet) olmadıkları için keramettirler.

keramet , şeriata bağlı (ba-hu-sul-i umur-i mavhum andar zaman-i taklif) kişinin [96]zihinsel isteklerini yerine getirmesi veya uzak mesafeleri aşması şeklinde duaya bir cevaptır. kısa sürede veya alışılmadık bir yerden yiyeceklerin ortaya çıkması ­veya diğer insanların zihinlerini okuma yeteneği vb.

Sahih ifadeler arasında mağara kıssası (hadis-i gar) vardır. İşte orada. Sahabeler, ondan kendilerine eski günlerden harika bir hikaye anlatmasını istediler. Şöyle başladı:

“Bir şekilde üç kişi bir yere gitti. Akşamları geceyi bir mağarada geçirmeye karar verdiler. Uykuya daldıklarında, çöken kaya ­mağaranın girişini engelledi. Birbirlerine dediler ki:

“Bencil olmayan işlerimiz Rab'bin önünde bizim için şefaatçi olmadıkça buradan çıkamayız.

İçlerinden biri şöyle dedi: “Anneme ve babama destek oldum. Bir keçiden başka bir şeyim ­yoktu ve onlara içmeleri için keçi sütü verdim. Her gün bir demet çalı odunu topladım, sattım ve geliri ­hem onlar hem de kendim için yiyecek için harcadım. Bir akşam geç kaldım ve keçiyi sağıp yemeğin üzerine süt dökerken annem ve babam uyuyakaldı. Sabaha kadar elimde kaseyle, onlar uyanıp yemek yiyene kadar yemeğe dokunmadan yanlarında durdum. Sonra oturdum. Ya Rabbi (devam etti), eğer hikayem doğruysa, bize kurtuluş gönder, ihtiyacımızı küçümse!

Haberci dedi ki:

"Taş biraz hareket etti ve dar bir boşluk oluştu."

Başka biri hikayesine başladı:

“Kör olan güzel bir kıza tutkuyla aşık oldum. Ama duygularıma karşılık vermedi. Eğer geceyi benimle geçirirse ona yüz yirmi dinar sözü verdim . ­O geldiğinde, Tanrı korkusu kalbimi ele geçirdi. Ona parayı verdim ve o huzur içinde gitti."

Ve anlatıcı ekledi:

"Aman Tanrım, eğer doğru söylüyorsam, bizi serbest bırak!"

Haberci dedi ki:

"Taş biraz daha hareket etti ve boşluk genişledi, ancak ­dışarı çıkamayacakları kadar değil."

Üçüncü kişi hikayesine başladı:

“Bir şekilde işçi tuttum. İş bittiğinde, ­bir yerden ayrılan biri hariç herkesin parasını ödedim. Onun maaşıyla bir koyun aldım. Ertesi yıl iki koyun oldu, ertesi yıl dört koyun oldu ve kısa sürede bütün bir sürü oluştu. Birkaç yıl sonra işçi geri döndü ve ücretini almaya geldi. Ona dedim ki: "Bütün sürüyü alabilirsin, o senin." Ona güldüğümü sandı ama ben ona sorunun ne olduğunu söyledim ve o da sürüyü aldı.”

Ve anlatıcı ekledi:

"Ya Rabbi, eğer doğru söylüyorsam, bize kurtuluş gönder!"

"Bitirmek için zamanı yoktu," dedi Haberci, "kaya hareket edip mağaradan çıkışı serbest bırakırken ve üçü de silahla [97]dışarı çıktı ­. ”

Ebu Said Harraz'ın şöyle dediği rivayet edilir: "Uzun bir süre üç günde bir yemek yedim. Çölde dolaştım ve üçüncü ­gün açlıktan zayıf düştüm. Gökten bir ses bana seslendi:

zayıflığı yemeden yenmenizi sağlayacak takviye mi?”­

Yanıtladım:

"Tanrım, beni güçlendir!"

Sonra kalktım ve on iki etabı yemeden ve içmeden geçtim."

Bugün Tustarlı Sehl ibn Abdallah'ın evinin "vahşi hayvanlar için barınak" (bay al-siba') olarak adlandırıldığı iyi bilinmektedir. Tustar'ın sakinleri, vahşi hayvanların kendisine geldiğini ve ­onları beslediğini ve onlarla ilgilendiğini çok iyi biliyor.

Mervli Ebu'l-Kasım şu olayı nakleder:

“Ebu Said Kharraz ile deniz kıyısında yürüyordum ve ­üzerine bir hokkanın bağlı olduğu bir sepet ­(rakva) ile yamalı bir pelerin giymiş genç bir adam gördüm .

Harraz dedi ki:

—             Görünüşte, bu genç adam (rasidagan) elde edenlerden biridir, ancak hokka onun acemi olduğu gerçeğini anlatır. Onunla konuşalım ­.

Genç adama yaklaştı ve ona sordu:

—             Allah'a giden yol nedir?

Genç adam cevap verdi:

—             Tanrı'ya giden iki yol vardır: sıradan insanların yolu ve seçkinlerin yolu. İkincisi sizin için bilinmez ve sıradan insanların takip ettiğiniz yolu, ­Rab'be ulaşma sebebi olarak kabul edilen hareketlerinizi gözlemlemek ve mürekkebe maneviyatla bir bağlantı vermektir.

Mısırlı Zun-Nun şöyle diyor:

"Bir keresinde Mısır'dan Cidde'ye giden bir gemiye binmiştim. Yolcular arasında yamalı bir pelerin giymiş genç bir adam vardı ve onunla gerçekten arkadaş olmak istiyordum. Ama o bana öyle bir huşu uyandırdı ki, manevi durumu çok yüksek olduğu için ona dönmeye cesaret edemedim ve durmadan dua etti.

Yolculardan biri mücevherin kayıp olduğunu keşfetti ve herkes genç adamın mücevheri çaldığını varsaydı. Onu yakalamak istediler ­ama ben önerdim:

—             Onunla konuşmama izin ver.

Ona hırsızlıktan şüphelenildiğini ve ­onunla aynı şekilde ilgileneceklerini söyledim.

—             Şimdi ne yapmalı? Ona sordum.

Gözlerini gökyüzüne kaldırdı ve birkaç kelime söyledi. Hemen denizin yüzeyinde balıklar belirdi ­, her biri ağzında değerli bir taş tutuyordu. İçlerinden birini alıp şüphelenene verdi ve sonra suya girerek gemiden uzaklaştı. Ondan sonra gerçek bir hırsız bulundu ve gemiye binenler tövbe etti.

İbrahim Rakki'nin olduğu bildirildi.[98] [99]söz konusu:

“Yola ilk girdiğimde Müslim Mağribî'yi görmeye gittim. Onu camisinde buldum, duayı o yönetti. "El-hamd" yanlış ­telaffuz etti ve kendi kendime dedim ki: "Zamanımı boşuna harcadım."

Ertesi gün yıkanmak için Fırat kıyısına gittim ­ve yolda uyuyan bir aslan gördüm. Arkamı döndüm ama ikinci bir aslan arkamdan bana yaklaşıyordu. Çaresizce çığlık attım ve Muslim hücresinden çıktı. Onu gören aslanlar alçakgönüllülükle ­onun önünde eğildiler. İçlerinden birinin kulağına şu sözlerle vurdu:

—             misafirlerimi rahatsız etmemenizi daha kaç kez söylemem gerekiyor ?­

Ve bana dedi ki:

—             Ey Ebu İshak, sen Allah'ın mahlukları adına dış görünüşünü düzeltmekle meşgulsün ve onların önünde titriyorsun. Ve benim işim, Rab adına içimi düzeltmektir, bu nedenle O'nun yarattıkları önümde titriyor.

Şeyhim bir keresinde Beytü'l-Cin'den Şam'a gitti. ona ­eşlik ettim. Yağmur yağmaya başladı ve ben çamurda mücadele ettim. Sonra şeyhin ayakkabılarının ve kıyafetlerinin tamamen kurumuş olduğunu fark ettim. Şaşkınlığıma yanıt olarak şunları söyledi:

—             Evet, tüm güvenimi O'na verdiğimden ve iç dünyamı yıkıcı açgözlülükten koruduğumdan beri Rab beni kirden koruyor.

Bir gün kendi başıma çözemediğim bir problemim vardı ­. Tuslu Şeyh Ebu'l-Kasım Gürgani'ye gittim. Onu camideki hücresinde buldum, yalnızdı ve sütuna dönerek ona sormak istediğim zorluğu tam olarak açıkladım.

—             Ey Şeyh, kime hitap ediyorsun, diye haykırdım.

O cevapladı:

—             Evlat, Tanrı az önce bu sütunu konuşturdu ve bana bu soruyu sordu.

Fergana'da, Aştalak köyünde, dünyanın ­dışlanmışlarından biri olan yaşlı bir adam yaşardı . Adı Bab Ömer'di*. O bölgedeki dervişler, ­büyük şeyhlerinin adlarına saygıyla "Bab" unvanını eklerler. Yıllar içinde adı Fatıma olan bir karısı vardı. Onunla tanışmak için Uzkend'den geldim.

Yanına girdiğimde sordu:

- Seni buraya ne getirdi?

Yanıtladım:

“Şeyhi kendi gözlerimle görmek ve gözlerinin lütfunu kazanmak istiyorum.

Dedi ki:

—             Bunca gün gözlerimi senden almıyorum ve sen benden uzaklaşana kadar böyle olacak.

Ayları ve yılları saydım ve şeyhin ­kabul edildiğim günden itibaren bana olumlu baktığı ortaya çıktı.

Şeyh dedi ki:

—             Dünyayı dolaşmak (sipardan-ı masafat) çocuk oyuncağıdır ­; bundan böyle içsel konsantrasyon (himmat) yoluyla ziyaretlerde bulunun; birine (şah) seyahat etmek için zaman harcamaya değmez ve bedensel mevcudiyette (khuzur-i ashbakh) bir haysiyet yoktur.

Fatıma'dan yiyecek getirmesini istedi. Sezon dışı olmasına rağmen bir tabak taze üzüm ve ­Fergana'da yetişmeyen taze olgun hurma getirdi.

Başka bir olayda, her zamanki gibi, Şeyh Ebu Said'in Mihna'daki türbesinde tek başıma otururken , türbeyi örten örtünün ­(ayak) altında uçan beyaz bir güvercin gördüm . Kuşun sahibinden kaçtığını düşündüm ama ayaklarının altına baktıktan sonra. hiçbir şey görmedi.

İkinci ve üçüncü günlerde de aynı şey oldu.

Sorunun ne olduğunu anlayamadım. Geceleri bir rüyada bir aziz gördüm ve sordum. O cevapladı:

—             güvercin amellerimin paklığıdır (safa-yi mu'amalat), benimle saadeti paylaşmak [100]için her gün mezarıma gelir ­.

Bunun gibi pek çok örnek verebilirim, sayısızdır ­ama bu kitaptaki amacım tasavvufun ilkelerini açıklamaktır.

Atasözleri (nakallan) toplayıcıları tarafından derlenen davranış kuralları ile ilgili el kitaplarından alıntılar ve materyallerin gösterdiği gibi, ­bu konular minberlerden vaizler (muzakkıran) tarafından ele alınmaktadır .

Ayrıca gerekli bütünlük sağlanarak ­mevcut konu ile ilgili hükümler sunulmuştur.

 

Mutasavvıf şeyhlerin ortak görüşüne göre, evliyalar her zaman ve her koşulda misyonunu tasdik ettikleri peygamberlere tabidirler . Peygamberler velilerden daha üstündür, çünkü kutsallığın sonu, peygamberliğin yalnızca başlangıcıdır. Her peygamber evliyadır ama her evliya peygamber değildir. Peygamberler sürekli olarak insan ­özelliklerinden uzaklaşırken, veliler sadece geçicidir.

peygamberdeki bir evliyanın ­geçici durumu (hal) istikrarlı bir aşamadır (makam); ve evliya için "makam" (makam) olan şey , peygamber için "peçe"dir (tesettür).

ve Sufi akıl hocaları tarafından oybirliği ile desteklenmektedir .­

Diğer görüşler, Horasan'ın (Mujassima) Tanrı'nın bedensel ­enkarnasyonunu (antropomorfistler) destekleyen Haşviyya tarafından tutulur. Birliğe (tevhid) yaklaşımları kendi içinde çelişkilidir. Tasavvufta genel kabul gören görüşleri bilmedikleri için kendilerine evliya derler. Onlar gerçekten azizler - ama şeytanın azizleri. Velilerin peygamberlerden üstün olduğunu iddia ederler. Onların bakış açısındaki hatayı anlamak için Allah'ın seçtiği Muhammed'in üzerine cahil bir insanı koyduklarını belirtmek yeterlidir.

Sufi olduklarını iddia eden ve Tanrı'nın enkarnasyonu ve Tanrı'nın (intikal) ve bölünme (tecziye) yoluyla Tanrı'nın enkarnasyonu ve (insan vücuduna) inişinin postülalarını kabul eden ­başka bir antropomorfistler ( mushabbiha) mezhebi de aynı derecede kötü bir görüşe ­sahiptir . Onun özü.

Bu postülalar, mahkûm edilen iki mezhep (Sufiler) hakkındaki bu bölümün son bölümünde daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır. Söz konusu mezhepler ­Müslüman olduklarını iddia ederler, ancak peygamberlerin özel ayrıcalıklarını inkar etmede Brahmanlarla hemfikirdirler; Ve kim buna inanırsa, kafir olur.

Ayrıca peygamberler müjdeci ve imam, evliyalar da onların takipçisidir. Ancak bir imama tâbi olanın imamın kendisinden üstün olduğuna inanmak saçmadır. Kısacası, bütün evliyaların hayatı, tecrübeleri ve manevi imkânları bir arada ele alındığında, hakiki bir peygamberin tek bir fiili yanında bir hiçtir. insanları ­hak dine çevir.

Yukarıda sözü edilen mürtedlerden biri ­, doğruluğunun teyidi olarak ­, kral tarafından gönderilen elçinin, kural olarak, gönderildiği kişiden daha düşük olduğunu söylüyorsa, örneğin Cebrail (Cebrail), ve bu ­benim argümanlarımı bozarsa, belirli bir kişiye gönderilen elçinin ondan daha düşük olması gerektiğini, ancak elçi çok sayıda kişiye veya insanlara gönderildiğinde, onlardan daha yüksek olduğunu söyleyeceğim. - Çünkü peygamberler insanlardan üstündür.

Dolayısıyla peygamberin bir anı, bir evliyanın tüm hayatından daha hayırlıdır, çünkü evliyalar Yolu tamamladıklarında tefekkürden (mushahadat) bahsederler ve insan tabiatının “peçesinden” (beşeriyyat) kurtulurlar . esasen insan. Ve ­tefekkür bir peygamberin ilk adımıdır; Peygamberin başlangıç aşaması, evliyanın son aşaması olduğu için, onlara aynı standart uygulanamaz.

Tanrı'yı arayan tüm azizlerin ortak görüşüne göre, ­birliğin (jam') "yüz yanka"sı , mükemmel kutsallığın doğasında vardır. Bu "istasyon"da kişi öyle bir coşkulu sevgi aşamasına ulaşır ki, zihni Rab'bin işlerini tefekkür (fi'l) ile sevinir; ve İlâhi Güdü'ye (fa'il) olan hasretinde , bütün kâinatı bu işler olarak görür ve bundan başka bir şey görmez.

Ebu Ali Rudbari şöyle diyor:

“Hizmet ettiğimiz şeyin vizyonu bizi terk etseydi, hizmetin ('ubudiyat) özünü kaybederdik”, çünkü bizim için ibadetin (' ibadet) ihtişamı O'nu görmekten ibarettir. Bu, peygamberlerin durumunun başlangıcıdır ­, çünkü onları bir ayrılık (tefrika) halinde hayal etmek imkansızdır. Teyit ve inkar, ­yaklaşma ve reddetme, başlama ve bitirme - peygamberler tamamen birliğin merkezindedir.

İbrahim (İbrahim) deneyiminin başında ­güneşe bakarak şöyle dedi: “İşte benim Rabbim!” Ay ve yıldızlara bakarak: "İşte benim Rabbim!" dedi. (Kuran 6:76-78) - Kalbi Hak ile dolduğundan ve birliğin özü ile birleştiğinden. Dolayısıyla başka bir şey görmedi ve eğer başka bir şey gördüyse ona "ötekilik" (gair) gözüyle değil, "toplanma ­" (reçel) gözüyle baktı; ve bu vizyonun gerçekliğinde, kendi gerçeğinden vazgeçerek şunları söyledi:

sevmiyorum (her şeyi)

ve giden (Kuran 6:76).

En başından sonuna kadar birlik içindeydi.

Kutsallığın bir başlangıcı ve bir sonu vardır, ancak kehanet yoktur.

Peygamberler, zamanın başlangıcından beri peygamberdirler ve kıyamete kadar da öyle kalacaklardır. Ve dünyaya gelmeden önce Allah'ın bilgisinde ­ve iradesinde peygamberlerdi.

Ebu Yezid'e peygamberlerin durumu soruldu. Dedi ki:

"Bunun hakkında konuşmak benim için çok uzak. Onları yargılamaya hakkımız yok ve onlar hakkındaki anlayışımızda kendi deneyimimizin ötesine geçemiyoruz. Rab onların inkar ve tasdiklerini öyle yüksek bir mertebeye yerleştirmiştir ki, insan gözü ona ulaşamaz.­

Velîlerin makamı insanlardan gizlendiği gibi, peygamberlerin makamı da evliyaların gözünden gizlidir. Ebu Yezid, çağının yaşayan bir şahidiydi (hüccet) ve şöyle nakleder:

Ruhumun (efendim) göğe alındığını gördüm . Cennet ve Cehennem kendisine vahyolunduğu halde, fanilikten ve "perdeden" kurtulduğu için hiçbir şeye bakmadı ve hiçbir şeye dikkat etmedi.

Sonra bedeni bir, kanatları bütün varlık olan bir kuş oldum ve Mutlak (huviyyat) uzayında uçtum, ta ki Arınma küresine (tenzih) gelinceye kadar, tarlayı gördüm. Eternity (azaliyat) ve üzerinde Birlik ağacını görmedi.

Hepsine baktım ve hepsi bendim.

Ve haykırdım:

“Ya Rabbi, nefsim (mani-ye maya) ile Sana ­ulaşamam ve nefsimden kaçamam. Ben kendimle ne yapacağım?"

Lord cevap verdi:

sevgilime (yani Muhammed'e) uyarak nefsinden kurtulmalısın . ­Ayaklarının altındaki tozu gözlerine serp ve durmadan onu takip et.”

Uzun Hikaye. Sufiler buna "Bayezid'in Yükselişi ( [101]mi'rac) " derler , burada "mi'râc" terimi ­Allah'a yakınlığı (kurb) ifade eder.

Peygamberlerin yükselişi dışta, bedende gerçekleşirken velilerin yükselişi içsel olarak, ruhta gerçekleşir. Saflık ve Allah'a yakınlık bakımından bir ­peygamberin bedeni, bir evliyanın kalbi ve ruhuna benzer. Bu açık bir üstünlüktür ­.

Bir aziz kendinden geçtiğinde ve sarhoş olduğunda, "Ben" den ayrılır ve ­manevi merdiven aracılığıyla Tanrı'ya yakınlık kazanır; ne zaman yaptı

ayık bir duruma geri dönerse, tüm bu tanıklıklar ­zihninde biriktirilir ve onlardan bilgi edinir. Bu nedenle bedende yükselen ile zihinsel olarak yükselen (fiqrat) arasında büyük bir fark vardır, çünkü bilinç dualiteyi içerir.

 

 

Bütün dindar Müslümanlar ve tüm tasavvuf şeyhlerinden oluşan cemiyette ­, günahtan (mahfuz) korunan peygamberlerin ve onlara tabi olan evliyaların meleklerden daha üstün olduğu konusunda ittifak edilmiştir.

Mu'tezile ise, meleklerin peygamberlerden daha üstün olduğunu, derecelerinin daha yüksek olduğunu; daha inceliklidirler ve Allah'a daha itaatkardırlar.

Cevap vereceğim: Aslında her şey sandığınız gibi değil, çünkü itaatkar bir vücut, yüksek bir rütbe ve güzel bir kompozisyon henüz bir ­üstünlük garantisi değil. Mükemmellik, yalnızca Rab'bin verdiği kişilere verilir.

İblis senin verdiğin tüm mülklere sahipti ­ama herkesin bildiği gibi lanetliydi.

Peygamberlerin üstünlüğü, Rabbin ­meleklere Adem'e ibadet etmelerini emretmiş olması ve kendisine ibadet edilenin durumunun, ibadet edenin durumundan daha yüksek olması ile belirlenir.

Her şeye rağmen, gerçek müminin Kabe'den daha yüksek olduğuna itiraz edilebilir ­- ona tapmasına rağmen ruhsuz bir taş yığını; Böylece melekler, ona tapmalarına rağmen, Adem'den daha yüksek olsunlar.

Buna diyeceğim ki: “Müminin bir eve, bir sunağa veya bir duvara taptığını söylemek kimsenin aklına gelmez; ve hepsi, meleklerin Adem'e secde ettiklerini kabul ederler (Kuran 2:34). Bu durumda Kaa bu'yu ­Adem'e benzetmek mümkün müdür? Yolcu, bineğin sırtında Allah'a ibadet edebilir ­ve yüzünü Kâbe'ye çevirmemesi mazurdur. Ayrıca çölde kaybolan ve Kâbe'nin nerede olduğunu bilemeyen kişi, namaz için kendisine uygun olan herhangi bir yönü seçerek görevini yerine getirebilir.

Meleklerin Adem'e secde etmemesi mazur görülemezdi ve secde etmemeyi mümkün bulan da kovuldu.

Bunlar her akıllı ­insan için apaçık delillerdir.

Melekler, Rab'bin bilgisinde peygamberlere eşittir, ancak rütbe olarak değil.

Melekler kayıtsız, sahiplenici ve suçsuzdur. Doğaları ­gösterişten ve ihanetten yoksundur. Allah'a itaat onların doğal halidir.

Ve insan doğasında tutku bir engeldir, insanlar günah işlemeye ve bu dünyanın ayartmalarına eğilimlidir. Şeytan onların bedenleri üzerinde öyle bir hakimiyet kurmuştur ki, damarlarındaki kanı doyurur. Onları her türlü kötülüğe meyleden nefs (nefs) onlarla iç içedir.

Bu nedenle, tabiatı bütün bu özelliklere sahip olan ve tutkularının şiddetine rağmen şehvetten arınmış ve açgözlülüğüne rağmen dünyevi şeylerden vazgeçmiş olan kişi, yine de kalbini ­şeytana kaptırsın. günahtan yüz çevir ve şehvetli ahlaksızlıktan kaçın. ibâdet ve takvada cihad etmek, nefsini aşağılamak ve şeytana galip gelmek için - böyle bir kimse, şehvetlerle savaş alanı olmayan, tabiatı gereği yemek ve zevklerden yoksun olan bir melekten daha üstündür. eşi, çocukları ve yakınları için endişe duymayan, alet ve alete ihtiyaç duymayan, kötü huylara kapılmayan.

Cebrail (Cebrail), binlerce yıldır ­bir şeref cübbesi bulma ümidiyle Allah'a ibadet etmektedir ve kendisine verilen şeref, mirac gecesinde Muhammed'e rehber olmaktı - nasıl ondan daha yüksek olabilir? Bu dünyada gece gündüz, Rab ona ­olumlu bakana kadar alt ruhunu kısıtlayan ve evcilleştiren, ona Kendisini görme lütfunu veren ve onu tüm yabancı düşüncelerden kurtaran kişi mi?

Meleklerin gururu tüm sınırları aştığında ve her biri davranışlarının saflığını yüceltmeye ve insanlığı aşağılamaya başladığında ­, Rab onları yerlerine koymaya tenezzül etti. Onlara ­, yeryüzüne inmeleri, onun kâhyaları ve doğru insan olmaları için en değerli üç kişiyi almalarını emretti.

Üç melek seçildi, ancak yeryüzüne gitmeden önce içlerinden biri saflığını fark etti ve Rab'be ­geri dönmesine izin vermesi için yalvardı.

Kalan ikisi yeryüzüne indi ve Rab doğalarını öyle değiştirdi ki yeme ve içme ihtiyacı hissettiler ve ­şehvet konusu oldular. Böylece Rab onları, insanın kendilerinden üstün olduğunu anlamaları için cezalandırdı*.

Bakınız Kuran 2:96.

O halde, gerçek müminlerin seçkinleri, meleklerin seçkinlerinden daha üstündür ve sıradan müminler, saf meleklerden daha üstündür.

Buna göre günahtan korunan (ma'sum) ve korunan ( ­mahfuz ) kimseler Cebrail ve Mikail'den, böyle bir koruması olmayanlar ise koruyucu meleklerden ( ­haffaza ) ve soylu meleklerden üstündür. liderler (kiram- ve katibin).

Şeyhlerin her biri bu konu hakkında konuştu. RAB , dilediğini, sevdiğini güzellikle ödüllendirir .­

yalnızca kutsal bir kişinin davranışıyla bir dereceye kadar yargılanabilen ilahi bir sakramenttir . ­Sadece bir aziz bir aziz bilir. Herhangi bir aklı başında insan için kutsallık (işaretleri) mevcut olsaydı, bir arkadaşı kötü niyetli bir kişiden veya ruhani bir ustayı anlamsız bir meslekten olmayandan ayırt etmek imkansız olurdu. Bu nedenle Rab, ­sevgisinin incisini sıradan insanların saygısızlık kabuğuna hapsetmesi ve felaketler denizine atması için yaptı - böylece onu arayanlar, hayatlarını tehlikeye atıp atabilirler. ya aradığınızı bulmak ya da ölümlü varlığınıza son vermek için kendilerini bu ölüm denizinin uçurumuna atarlar.

sekiz.

Bunlar , tasavvuf üzerine parlak eserler bırakan ve dünyadan kopmayı başaran Ebu Said Harraz'ın takipçileridir . Yok olma ve ebedî olma ­(fan u bak) hallerini ilk defa ayrıntılı olarak yorumlayan ve Yol'a yaklaşımını ­tamamen bu iki kavram üzerine kuran O'dur. İçeriklerini açıklayacağım ve bunlarla ilgili yanlış anlamalara işaret edeceğim.

 

 

 

"Kaybolma" ve "varlık" terimlerinin bilimde bir anlamsal içeriğe sahip olduğu ve ­Tanrı'ya giden mistik yolun takipçileri (Sufiler) arasında başka anlamlara sahip olduğu ve biçimciler (Zahiriya) arasında bunu anlamanın özellikle zor olduğu bilinmelidir . bu kavramlar - diğer özel Sufi terimleriyle karşılaştırıldığında.

Bilimsel ve etimolojik bağlamda varlık üç çeşittir:

(1)            başlangıcı olan ve yok olmayla biten bir varoluş ­. Örneğin bu dünyanın bir başlangıcı var, şimdi var ve bir gün yok olacak;

(2)            Cennet, Cehennem, ahiret ve onların sakinleri gibi bir kez başladıktan sonra artık yok olmayan bir varoluş ;­

(3)            Tanrı'nın varlığı ve O'nun yok edilemez nitelikleri gibi her zaman var olan ve her zaman olacak olan bir varoluş.­

Kaybolma bilgisi, bu dünyanın geçici olduğunu bilmenizden oluşur; ve varoluş bilgisi, sonraki dünyanın ölümsüz olduğunu bilmenizden ibarettir.

” (halin) varlığından ve yokluğundan bahsediyorsak , ­o zaman, örneğin, cehalet ortadan kalktığında ­, o zaman bilgi zorunlu olarak gerçekleşir; ve bir kimse takva ilmini öğrendiğinde , Allah'ı zikretmekle gaflet (gaflat) ortadan kalkar , yani bir kimse Allah'ın ilmini öğrenip de O'nun ilmine bağlı kaldığında ­, O'nun cehaletinden kaybolur. (yani O'na karşı cehaletini tamamen kaybeder); İhmali değil, ortadan kaldırdığı için ­, artık O'nu zikretmektedir ve bu, kınanması gereken özelliklerin reddedilmesini ve onların yerine övgüye değer özelliklerin alınmasını beraberinde getirmektedir.

Baka ve fan , Sufiler arasından seçilmiş kişilerden söz edildiğinde tamamen farklı bir anlam kazanır: bu terimler artık "ilim ­" ('ilm) veya "hal" (hal) anlamına gelmemekte , evliyalar tarafından elde edilen mükemmellik derecesini ifade etmektedir. kim kurtuldu. kendilerini kısıtlamanın zor ­çalışmasından, "istasyon" hapishanesinden ve "devletlerin" kasırgasından kaçtılar; arayışları nihayet sona erdi: görünen her şeyi gördüler, kulağa gelen her şeyi duydular, kalbin tüm sırlarını keşfettiler.

Etrafındaki her şeyin kusurlu olduğunu fark eden, her şeyi ­reddeden ve bilinçli olarak arzu nesnesinde kaybolmayı başaran kişi, Arzulanan'daki tüm arzularını kaybeder. Bir insanın bütün sıfatları ­ortadan kalktığı zaman, uzak ve yakın, yabancı ve yakın, ayık ve sarhoş, ayrılmamış ve bağlanmamış olmadığında mükemmel bir varlığa ulaşır; artık adı yok, işareti yok, özelliği yok, işareti yok.

O halde denilebilir ki, bir şeyden gerçek kurtuluş (fena) , özgür olunan şeyin kusurlu olduğunun ve bu şeye karşı bir çekimin olmadığının bilincinde olmaktır. Ve burada, sevmediğiniz şeylerle ilgili olarak basitçe "bu benim için" - yani ne sevdiğinizi - veya "bu ­benim için yok" demek yeterli değildir. Bu tür ifadeler, hala aramada olan biri için tipiktir.

Yok olmada sevgi ya da nefret yoktur, varoluşta birlik ya da ayrılık bilinci yoktur.

Bazıları tamamen yanlış bir şekilde yok oluşun özün kaybı ve kişiliğin yok edilmesi olduğunu düşünürken ­, varoluş Tanrı'nın insandaki varlığıdır; bu görüşlerin ikisi de saçmadır.

Hindistan'da bu konuyu, kendisini Kuran tefsiri ve İslami teoloji konusunda oldukça bilgili sayan bir adamla tartıştım. Konuşmamız sırasında, onun yok olma ve varoluş hakkında hiçbir fikrinin ­olmadığı ve ebedi ile geçici arasında ayrım yapmak için sabit kriterleri olmadığı ortaya çıktı.

Birçok cahil sufi, tamamen ortadan ­kalkmanın (fena-yi külliyat) mümkün olduğuna inanır, ancak bu açık bir yanılsamadır, çünkü ­bir kişinin karakteri ve doğal nitelikleriyle (tinati) ilgili her şeyin ortadan kalkması imkansızdır.

Bu cahil ve aldanmış insanlara soruyorum, "Böyle bir ortadan kaybolmadan ne anlıyorsunuz?"

"Maddenin ortadan kalkması" (fena-yi 'ayn) derlerse, bu kesinlikle imkansızdır.

"Sıfatların ortadan kalkması" diye cevap verirlerse, bu ­ancak bir sıfatın başka bir sıfatın varlığından dolayı ortadan kalkması ve bu sıfatların her ikisinin de ­bir kişiye ait olması durumunda mümkündür; ancak bir kişinin başka bir kişinin nitelikleri nedeniyle var olabileceğini varsaymak saçmadır.

Rum Nasturîleri ve Hıristiyanlar, Meryem'in (Meryem'in), ruhsal bir kendini kısıtlama yoluyla, tüm insan niteliklerini (avsaf-i nasuti) ortadan kaldırdığını ve böylece ­Tanrı aracılığıyla var olan İlahi bir varoluş elde ettiğini ve dolayısıyla İsa'nın (İsa) olduğunu iddia ettiler. ) ortaya çıktı ve onun varlığı, Tanrı'nın varlığının gerçekleşmesi olduğu için, başlangıçta insan ırkına ait değildi ; ­ve bu nedenle o, annesi ve Tanrısı - üçünün de ebedi olan ve Tanrı'nın bir niteliği olan tek bir varlığı vardır.

Bütün bunlar, İlâhî zatın fani olanın (mahall-i havadis) mahal (hazne, mahal) olduğunu ve Ebedi'nin fani sıfatlara sahip olabileceğini iddia eden Haşviyye mezhebinin görüşleriyle uyumludur .

Bu tür görüşlerin tüm destekçilerine şu ­soruyla sesleniyorum: “Ebedi olanın fenomenalin mahali olduğu görüşü ile fenomenalin Ebedi’nin mahalli olduğu görüşü arasındaki fark nedir ? fenomenal ­niteliklere sahiptir ve fenomenalin ebedi niteliklere sahip olduğu iddiası?

Bu tür görüşler materyalizmi (dahr) taşır ve evrenin fenomenal doğasının temelini yok eder, bizi hem Yaradan'ın hem de yarattıklarının hem ezeli hem de geçici olduğu veya yaratılanın yaratılmamışla karışabileceği iddiasına iter. ­ve yaratılmamış olan, yaratılana inebilir. Eğer yaratılış geçici ise -ki bunu kabul edemezler- o ­zaman Yaratıcıları da geçici olmalıdır, çünkü bir şeyin mahali (kabuğu) tözü gibidir; yer (mahalla) olağanüstü ise, yerin ( salon) içeriği ­de olağanüstüdür. Genel olarak, bir şey bağlandığında, birleştiğinde, bir başkasıyla karıştırıldığında, o zaman her iki şey de prensipte tek bir bütündür.

Buna göre varlığımız ve yokluğumuz ­bize ait niteliklerdir ve tam da bu nedenle niteliklerimiz olmaları bakımından birbirlerine benzerler. Kaybolma ­, bir özelliğin başka bir özelliğin varlığı yoluyla ortadan kaybolmasıdır.

Ancak, varlığa bağlı olmadığı için kaybolmaya itiraz edilebilir ve varlığın kaybolmadan bağımsız olduğu söylenebilir: Bu durumda kaybolma ­, "öteki" ile ilgili tüm anmaların ortadan kalkması", varoluş "anlamına gelir". Allah'ı anmanın varlığı" (baka-yı zikr-i hakk). Onun iradesini ortadan kaldıran herkes, Allah'ın Takdiriyle ­onlar için vardır, çünkü sizin iradeniz geçicidir ve Allah'ın iradesi ebedidir: iradenize güvendiğiniz zaman, desteğiniz yokluktur; ve tamamen Tanrı'nın iradesine tabi olduğunuzda, desteğiniz varoluştur. Aynı şekilde ateşin gücü de ateşe gireni ateşin özelliklerine dönüştürür. Ancak, elbette, Tanrı'nın iradesinin gücü ­ateşin gücünü aşar, çünkü demir üzerinde hareket eden ateş, yalnızca özelliklerini değiştirir, ancak doğasını değiştiremez: demir asla ateş olamaz.

hakkında

|< Bütün şeyhler bu konuda ince işaretler bırakmışlardır. Bu yaklaşımın kurucusu Ebu Sa-i* id Kharraz şöyle diyor:

“Kaldırmak, kişinin kaldırılmış benlik bilincidir (ubudiyat) ve varlık, İlâhiyat tefekkürinde (ilahiyat) varlıktır”, yani, kişinin fiillerinde kendini bir kişi olarak algılaması, kusur ve hizmetin gerçek olgunluğudur ( bandagi) bir kişinin eylemlerinin kendisinin olduğunun farkında olmadığı, ortadan kaldırıldığı ve bu nedenle onları kendisine atfedilemediği zaman elde edilir; Rab'bin eylemleri için bir kanal olarak var olur. Bu nedenle ­, tüm eylemleri Tanrı'nın eylemleridir.

Bu bakış açısına göre, doğrudan insan ­"Ben"inden gelen kusurludur, ancak mükemmel insan aracılığıyla Tanrı'dan gelendir. Dolayısıyla ­kişinin kendi nefsi tarafından içsel şartlanmayı ortadan kaldırması, İlâhi güzellik vasıtasıyla varlığa götürür.

Ebu Yakub Nahrajuri diyor ki:

“Bir kişinin ('ubudiyat) gerçek öz bilinci, fena ve baka'da yatar ”, çünkü hiç kimse ­“Ben”inden vazgeçmedikçe Rab'be içtenlikle hizmet edemez, bu yüzden fena, kişinin insan ­doğasının (adamiyat) unutkanlığıdır. , ve baka hizmette samimiyettir.

Ve İbrahim ibn Şeyban diyor ki:

“Kaybolma ve varlık bilgisi, ihlas ( ­ihlas ), birlik (vahidiyat) ve ibâdet hizmetine dayanır; geri kalan her şey aldanma ve irtidattır”, yani bir kişi Allah'ın birliğini idrak ettiğinde ­, Allah'ın her şeye kadirliği tarafından kucaklandığını hisseder ve onun tarafından boyun eğdirilen (mağlub), kendisine boyun eğdirenin gücünde çözülür. . Ve bu ortadan kaldırma uygun bir ­şekilde gerçekleştiğinde, kişinin zayıflığı ortaya çıkar ve Rabbine kulluk etmekten ve O'nu hoşnut etmeye çalışmaktan başka çaresi kalmaz .

Ve kim bu terimleri farklı şekilde açıklarsa, yani ortadan kaybolmayı "özün ortadan kalkması" ve varoluşu "Tanrı'nın (insanda) varlığı" olarak - yukarıda söylendiği gibi bir sapkın ve bir Hıristiyan.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, tüm bu ifadelerin ­ifade şekli farklı olsa da anlam olarak birbirine yakın olduğunu söylüyorum. Bunların özü, yok oluşun insana ­Allah'ın kadir-i mutlakiyetinin tasavvuruyla ve İlâhî büyüklüğün kalbine tecelli etmesiyle gelmesidir, böylece O'nun büyüklüğünün her şeyi kuşatan hissinde bu dünya ve ahiret onun bilincinden silinir. , “durum” ve “durak” maneviyatının ışığında. “Onlar önemsiz görülür ­ve mucizevi bir rahmetle kendisine gösterilenler bir hiç olur; aklın ve duygunun argümanlarına duyarsızlaşır, ortadan kaldırılanın kendisinin bile farkında değildir. Ve bu kaldırılmış, en kaldırılmış ™ içinde, dili Tanrı'yı \u200b\u200byüceltir ve zihni ve bedeni alçakgönüllü ve itaatkardır - başlangıçta olduğu gibi, ­Adem'in soyu kötülük katkısı olmadan onun belinden indirildi ve hizmet etmek için adadı. Allah (Kuran 7:172).

Bunlar yok olmanın ve var olmanın ilkeleridir. Bu konuyla ilgili materyalin bir kısmını ­yoksulluk ve Sufizm bölümünde sunmuştum. Fena ve baka terimlerinin metinde geçtiği her yerde, içerikleri ­yukarıda verilenlere karşılık gelir.

Bunlar, zamanının seçkin bir mistik ve tasavvufun çeşitli konularında klasik risalelerin yazarı olan Şirazlı Ebu Abdallah Muhammed ibn Khafif'in takipçileridir . Tutkulara bağlı olmayan, büyük bir ruhsal çekiciliğe sahip bir adamdı. Dört yüz evlilik sözleşmesi yaptığını duydum. Bu oldukça mümkün - sonuçta o bir kraliyet ­ailesindendi. Dönüşümünden sonra, Şiraz halkı ona büyük saygı duydu ve kralların ve soyluların kızları, bu durumda paylarına düşen kutsamayı kazanmak için onunla evlenmeye hevesliydi. Onların isteklerini karşılamaya gitti ve sonra evlilik ilişkisine girmeden ­onları boşadı. Ömrü boyunca ­kırk karısı olmuş, aynı anda iki ya da üçü ona yatak bekçisi (hadiman-ı firaş) olarak hizmet etmiş ve hiç kimse ona yakın (bigana) olmamıştır. İçlerinden biri, vezirin kızı kırk yıl onunla yaşadı.

Şirazlı Ebu'l-Hasan Ali ibn Bakran'dan bir ­gün eşlerinin bir araya gelip onunla olan ilişkilerini anlattıklarını duydum. Hiçbiriyle yakın olmadığı ortaya çıktı. Bundan önce her biri onun bir istisna olduğunu düşündüler, ancak onun herkesle aynı şekilde davrandığı ortaya çıkınca şaşırdılar ve böyle bir şeyin olabileceğinden şüphelendiler.

Bunun üzerine vezirin gözdesi olan kızına bunu sorması için iki kadın gönderdiler. O şunları söyledi:

“Onunla evlendiğimde ve geceleri bana geleceği söylendiğinde, lezzetli yemekler hazırladım ve özenle süsledim.

Gelip içecek getirdiğinde beni aradı ve ­önce bana sonra yemeğe baktı. Sonra elimi tuttu ve göğsüne koydu. Göğsünde göbeğine doğru on beş düğüm vardı. ­Dedi ki:

—             Bana ne olduğunu sor.

Diye sordum. Dedi ki:

—             senin gibi bir yüzden ve böyle bir muameleden yüz çevirdiğimde bağlanan yoksunluğumun ıstırap ve ıstırabı düğümleridir .­

Başka bir şey eklemeden gitti. Onunla bütün yakınlığım bu."

Onun tasavvufa yaklaşımı "yokluk" (gaybet) ve "varlık" (huzur) kavramlarına dayanıyordu.

Іс _

Görünüşte birbirine zıt olan bu iki terim, aslında aynı şeye iki yaklaşımdır.

(yakîn) bir teyidi olarak "kalbin mevcudiyeti"dir ; ayrıca kalpten gizlenen, ­ona görünen ile aynı güce sahiptir.

"Yokluk", "Tanrı'dan başka her şeyle ilgili olarak kalbin yokluğudur", öyle ki kendi için de yoktur, artık kendini göremez; bu durumun bir alameti de tüm dış etkilerden (hükm-i rüsum) çekilmesidir. Peygamberin haram olan her şeyden ilahi koruması buna bir örnektir.

Benliğe göre yokluk, Tanrı ile mevcudiyettir ve bunun tersi de geçerlidir.

Rab insan kalbinin hükümdarıdır; İlahi ­zevk (jazbat) arayanın kalbini kucakladığında, kalbinin yokluğu (Allah katındaki) ­varlığı ile aynıdır; çoğulluk (şirkat) ve alt bölüm (kısmat) kaybolur ­, bir kişi kendini "Ben" ile ilişkilendirmeyi bırakır.

Şeyhlerden biri bunu ayette şöyle ifade etmiştir:

Sen benim kalbimin hükümdarısın,

ve onun için başka kimse yok -

Neden koşmalı?

Neden parçalara ayrılsın?

Tanrı kalbin egemen efendisi olduğunda, ­onu kendi iradesiyle yok veya mevcut tutar. Bu, O'nun seçilmişlerinin öğretisinin temelidir.

Ayrılık durumunda ise şeyhlerin farklı bakış açıları vardır. Bazıları "varlığı" "yokluğa" tercih eder, diğerleri "yokluğun" "varlık"tan üstün olduğunu söyler. Aynı ihtilaf, özü daha önce belirtilmiş olan ayıklık ve sarhoşluk konusunda da ortaya çıkmaktadır. Ancak "akıllılık" ve "sarhoşluk" terimleri, insan ­niteliklerinin ortadan kaldırıldığını gösterir; yani bu terim çifti aslında daha inceliklidir.

Yokluğu, İbn Ata, Hüseyin ibn Mansur (el-Hallac), Ebu Bekir Şibli, Bundar ibn el ­Hüseyin, Bağdat'tan Ebu Hamza, Sumnun Muhibb ve bir dizi Irak şeyhinin varlığına tercih edildi.

Dediler ki: "Sen kendin, Allah'la arandaki "perdelerin" en büyüğüsün; kendiniz için "yok" - ve varlığınızdaki kötülük ­ortadan kalkacak ve durumunuz niteliksel olarak değişecek: yeni başlayanların "istasyonu" sizin için bir "perde" olacak ve Tanrı'yı arayanların "durumları" olacak sizin için bir kafa karışıklığı kaynağı olmak; gözlerin sana ve Tanrı olmayan her şeye bakmıyor; insani nitelikleriniz ­Allah'a yakınlık ateşi (kurbat) tarafından yakılır.

İşte bu, Allah'ın sizi Adem'in belinden indirdiği, yüce sözünü işittirdiği ve sizi Tevhid elbisesi ve tefekkür cübbesi ile şereflendirdiği "yokluk" halidir.

Ve siz kendiniz için “yok” iken, ­Tanrı ile birlikte “bulunursunuz”; nitelikleriniz için "mevcut" olduğunuzda, Tanrı ile yakınlık için "yoksunuz".

Bu nedenle, "varlığınız" sizin lanetinizdir."

Bu, Tanrı'nın sözünün anlamıdır:

Ve bize her şeyden mahrum olarak döneceksin, -

Sizi başlangıçtan beri yarattığımız gibi (Kur'an 6:94).

Bu yaklaşımın kurucusu olan Haris Muhasibi, Cüneyd, Sehl ibn Abdallah, Ebu Cafer Haddad [102], Hamdun Kassar, Ebu Muhammed Cüreyri, Husri, Muhammed ibn Khafif ve diğerleri "varlığın" "yokluk"tan daha yüksek olduğuna inanırlar.­

Tanrı ile "varlığa" giden yol ­olduğunu söyleyerek haklı çıkarırlar . ­Ama hedefe ulaştığınızda, yol bir kusur haline gelir!

"Varlık", "yokluğun" meyvesidir, peki ­"varlık" olmadan "yokluk"un anlamı nedir?

Bir insan ihmali bir yana bırakmalıdır ki, "yokluk" yoluyla "varlığa" ulaşabilsin; ve benimkini bulduğunda ­, elde etmenin hiçbir değeri kalmaz.

Yokluk, yabancı bir ülkeye giden değil,

Ve arzularından ayrılan biri.

Arzu olmayan kimse yoktur,

Ve kalbi olmayan (dünya hakkında hiçbir düşünce) olmayan.

Bir arzuyla kendini onayladı:

Allah'ın dilekleri [103].

Ebu Yezid'e nasıl gittiğine dair iyi bilinen bir hikaye var . ­Kapıyı çaldı ve Ebu Yezid sordu:

—              Sen kimsin ve kime ihtiyacın var?

O cevapladı:

—              Ebu Yezid.

Ebu Yezid dedi ki:

—              Kim bu Ebu Yezid, nerede ve nasıl biri? Uzun süre aradım ama bulamadım .­

Öğrenci Zun-Nun'a döndü ve konuşmalarını ona aktardı. Dedi ki:

—              Kardeşim Ebu Yezid, kendini Allah'a kaptıranlar arasında kaybolmuştur.

Cüneyd'e bir adam geldi ve:

—              Bana bir dakika ver, konuşalım.

Cüneyd cevap verdi:

—              Ey delikanlı, uzun zamandır aradığım şeyi bana soruyorsun. Uzun yıllar bir an kendimle olmak istedim - ama yapamadım. Şimdi seninle nasıl "varlık" elde edebilirim?

"Yokluk" bir "perde"ye sahip olmanın üzüntüsünü, "mevcudiyet" ise ­açılma sevincini taşır, öyle ki birinci durum ikinciyle kıyaslanamaz ­.

Şeyh Ebu Said bu konuda şöyle der:

Takashsha'a gaymu'l-hajri'an kamari'l-hubbi

Wa-asfara nuru's-subhi 'an zulmati's-saibi.

Ayrılığın sisi yatıştı, ayın aşk baltası açıldı ve sabah, görünmez dünyanın donukluğundan ışık yükseldi.

Bu iki terim arasında şeyhlerin çizdiği fark ­, tamamen içsel olarak kavranmakta olup, zahiren sözde birbirine çok yakın görünmektedir. Tanrı ile birlikte olmak, kişinin kendinde olmamasıdır - fark nerede? Ve kendisi için eksik olmayan, Tanrı ile birlikte mevcut değildir.

Eyyub'un (Eyûb) çektiği ıstıraplardaki sabırsızlığı ­ondan kaynaklanmadığı için, Rab onun sabırsızlığı ile sabrını ayırt etmemiş ve Eyyub'un "Başım belada ­!" diye haykırmasına rağmen, Hz. (21:83) - Rab dedi ki: "Şüphesiz o sabretti!" Bu yargı, olup bitenlerin özünü (hukm ba-'ayn) kesinlikle ortaya koymaktadır.

Cüneyd'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Bir zamanlar öyleydim ki, göklerin ve yerin sakinleri ­şaşkınlığımı (khairat) kıskandı [104]; sonra öyle bir oldum ki yokluklarının yasını tuttum (gaybat). Ve şimdi durumum öyle ki ne onları ne de kendimi tanıyorum.

İşte "varlığın" mükemmel bir göstergesi.

Hafifi yaklaşımı size tanıtmak ve bu terimlerin mutasavvıflar arasında kullanımına bağlam sağlamak için "mevcudiyet" ve "yokluk" içeriğini kısaca açıkladım.

on.

Bunlar , Merv İmamı Ebu'l-Abbas Seyyari'nin talebeleridir. Bütün ilimlerde ustaydı ve Ebu Bekir Basiti ile akrabaydı.

Şimdi Nasa ve Merv'de çok takipçisi var. Nasa ve Mera'nın, öğretmenin emirlerine bağlılığı önemseyen Seyyari'nin manevi takipçileri arasından hiçbir zaman bir akıl hocası olmadan bırakılmadığı gerçeği nedeniyle, orijinal yaklaşımını değiştirmeden koruyan tek tasavvuf okulu .­

Nas Sayarileri, Merv Sayarileri ile yazışma halindeydiler ve Merv'de kısmen tanıştım. O çok bilgilendirici. Yaklaşımları “bağlılık” (sıkışma) ve “ayrılık” (tafrika) üzerine kuruludur . ­Bunlar tüm bilim adamlarının ortak sözleridir, ­her bilgi dalında uzmanlar tarafından açıklamalarını anlaşılır kılmak için kullanılırlar, ancak her durumda kendi anlamlı özellikleri vardır. Evet, aritmetik reçelde ' toplama , tafrika ise çıkarma anlamına gelir. Dilbilgisinde reçel , kelime oluşumunda kelimelerin uyumu, tafrika ­ise anlam farkıdır . ­Hukukta , reçel bir benzetmedir (kıyas) ve tefrika, güvenilir bir metnin (sifat-ı nuss) bir özelliğidir ; ­veya reçel' - temel ve tafrika - Tanrı'nın resmi nitelikleri [105].

verilen anlamların hiçbirinde kullanmazlar . ­Şimdi bu kavramların tasavvuf anlayışına döneceğim ve şeyhlerin bu konudaki farklı görüşlerini sunacağım.

O                                   

Rab , tüm insanlığı çağrısıyla birleştirdi, şöyle diyor:

Allah esenlik yurduna çağırır (Kur'an 10:25).

Sonra insanları ­hidayet bakımından ikiye ayırdı ve şöyle buyurdu:

Ve onları dosdoğru bir yola iletir,

Arzusunu düşündüğü kişi (Kur'an 10:25).

Herkesi çağırdı ve bazılarını kovdu, iradesini ortaya koydu; Hepsini birleştirdi ve bir hüküm verdi ­, sonra onları ayırdı, bazılarını kovdu ve desteksiz bıraktı, bazılarını kabul etti ve onlara ilahi destek verdi.

Ve bir kez daha onları birleştirdi ve ayırdı, bazılarına ­günaha direnme gücü, bazılarına ise kötülüğe eğilim verdi. Dolayısıyla tevhidin gerçek sırrı, Allah'ın bilgi ve iradesinde kendini gösterir ve ayrılık, O'nun emrettiği ve yasakladığı şeylerin bir tecellisidir.

Örneğin, İbrahim'e (İbrahim'e) İsmail'i kurban etmesini emretti, ancak bunun olmamasını diledi. İblis'e Âdem'e hürmet etmesini emretti ama o tam tersini istedi. Adem'e tahılı yememesini söyledi ama onun yemesini istedi vb.

Birlik, O'nun sıfatlarıyla birleştirdiği şeydir, bölünme ise fiilleriyle ayırdığı şeydir. Aynı zamanda, bir kişinin iradesi tamamen Tanrı'nın iradesine tabidir ve herhangi bir kişisel inisiyatif hariç tutulmuştur.

Yukarıda birlik ve ayrılık hakkında söylediklerimizde Mu'tezile hariç tüm Sünniler ve tüm tasavvuf şeyhleri hemfikirdir. Bundan sonra, bu terimlerin İlahi Birlik ( tevhid ), İlahi sıfatlar ve İlahi fiiller sorularına uygulanmasından kaynaklanan anlaşmazlık noktalarını ele alacağız .­

Bu terimleri ilâhî birliğe uygulayanlar, biri Allah'ın sıfatlarında, diğeri insanın sıfatlarında olmak üzere iki derece bir birlik olduğunu söylerler. Birincisi, insan eyleminin hiçbir şekilde yer almadığı Birlik ( ­tevhid ) sakramentidir. İkincisi, İlahi Birliğin samimi bir inanç ve kesin bir güvenle tanınması anlamına gelir. Bu, Ebu Ali Rudbari'nin görüşüdür.

Bu terimlere ilahî sıfatlar ­diyenler, birliğin Allah'ın bir sıfatı olduğunu ve Allah'ın ilâhlığında ortağı olmadığı için ayrılığın da insanın katılmadığı Allah'ın bir fiili olduğunu söylerler.

O halde birlik ancak O'nun cevherine ­ve sıfatlarına isnat edilebilir, çünkü birlik, özünde birdir (et-tasviyyat fi'l-asl) ve ezelde O'nun cevheri dışında eşit olan başka iki şey yoktur. ve O'nun, analitik analizde ('ibarat u tafsil) ayrıldıkları için gerçekten birleşik olmayan sıfatları.

Demek ki, Allah'ın sadece O'na ait olan ve O'ndan dolayı var olan ezelî sıfatları vardır ve O ve O'nun sıfatları ayrılmazdır, çünkü O'nun birliği fark ve hesaba izin vermez. Bu temelde ­, yukarıda belirtilen durum dışında birlik mümkün değildir.

Mantıksal bir kategori olarak ayrılık (et-tafriqat fi'l-hukm) , bu durumda ­farklı görünen Tanrı'nın eylemlerini ifade eder. Biri için - varlık (vücud), diğeri için - yokluk ('adam), ama var olmaya veya başka bir ­deyişle ortadan kaldırmaya (fena) ve farklı bir varoluşa (baka) muktedir olan yokluk. .

Bu terimleri ilim (ilm) olarak niteleyen ve ­birliğin İlâhî birliğin bilgisi olduğunu, ayrılığın ­ise İlâhî hükümlerin bilgisi olduğunu söyleyenler de vardır; dolayısıyla teoloji bir birliktir ve hukuk bir bölünmedir.

Şeyhlerden biri bu konuda şöyle demiştir:

"Birlik, alimlerin (ehl-i ilmin) kendi aralarında anlaştıkları, ayrılığa düştükleri şey ise ayrılıktır."

Bu nedenle, tüm tasavvuf mutasavvıfları, ­açıklamalarında ve talimatlarında "ayrılık" terimini kullanarak, ona "insan eylemleri" (makasib), örneğin kendini kısıtlama (mücahit) anlamını atfederler ve "birlik" ile kastettikleri "birlik". İlahi hediyeler" (mevâhib), tefekkür gibi. Nefsine hakim olmak ile elde edilen her ­şey "ayrılıktır" ve tamamıyla İlâhi lütuf ve hidayetin sonucu olan her şey "bağlanma"dır.

Eyleme geçmeye ve kendisiyle ruhani bir savaşa girmeye mecbur bırakılan, ancak yine de -Allah'ın lütfuyla- amellerinin kusurluluğundan sakınması ve Allah'ın lütfunda onları tamamen ­Allah'a tevekkül etmek ve her şeyi tevekkül etmek için tükettiğini bulması gereken insana övgüler olsun. O'nun bakımına olan nitelikleri. ve ­tüm eylemlerinizi kendinize değil, O'na havale edin.

Ve Cebrail (Cebrail), Elçiye Rabbin şöyle dediğini söyledi:

“Kulum, ben onu sevinceye kadar çok çalışarak sürekli Bana ulaşmaya çalışır; Onu sevdiğim zaman onun kulağı, gözü, eli, kalbi ve dili olurum; Benim aracılığımla işitir ve görür, konuşur ve alır”, yani beni anmakla beni zikreder (zikir) ve kendi algısı (kesb) ortadan kalkar ­, onun zikrinde değildir; Benim zikrim onun zikrini kapsıyor ­ve insana karşı tavır (ademiyet) onun zikrinden tamamen yok oldu ; Şimdi benim zikrim onun zikridir ve ­hayranlığında Ebu Yezid'in şu saatte dediği gibidir: "Övgü bana olsun! Benim büyüklüğüm ne kadar büyük!” Bu sözler , konuşmasının dış belirtilerini taşıyordu, ama konuşan Tanrı'ydı. ­Ayrıca Resul dedi ki:

"Allah Ömer'in diliyle konuşur."

İlâhî güç, insan üzerindeki gücünü tecelli edince ­, insanı varlığından uzaklaştırır ve onun konuşması Rabbin kelâmı olur. Ancak Rabbin yaratılmış varlıklara karışması (imtizaj) olması, yarattıklarıyla bir olması (ittihad) olması ­veya şeylerde cisimleşmesi (salon) olması mümkün değildir; Rab bütün bunların ve mürtedlerin O'na atfettiği her şeyin üstündedir.

Allah'ın sevgisi, kulunun kalbine mutlak hakim olacak, aklı ve tabiî ­eğilimleri, onun coşkusuna ve yoğunluğuna dayanamayacak kadar zayıf olacak ve kişi, fiillerinin kontrolünü kaybedecek (kesb). Bu duruma "bağlantı" denir [106]. Doğaüstü mucizeleri (i'caz) ve mucizevi ­gücün tezahürlerini (karamat) birbirine bağlar.

Tüm sıradan eylemler "ayrılık" ve doğaüstü ­eylemler "bağlanma"dır. Rab, peygamberlerine ve velilerine mucizeler bahşeder ve amellerini onlara, onların amellerini de ­kendisine mal eder.

Allah'ın şöyle demeye tenezzül ettiği gibi: Size yemin edenler, Allah'a yemin edenler ­(Kur'an 48:10) ve ayrıca: "Kim elçiye itaat ederse, Allah'a da itaat etmiş olur" (4:80)

Buna göre, O'nun velileri, iç duygularında (esrar) bir ( müçtemi ­) ve dış davranışlarında ayrıdır (müftariktir) , böylece Rab'be olan sevgileri, içsel birlik ve Tanrı'nın hizmetkarları olarak görevlerini gerektiği gibi yerine getirme ile güçlenir. dıştan ayrılmaları ile sağlanır. .

Büyük şeyhlerden biri diyor ki:

İçimde ne var, hissettim

Dilim seninle gizlice sohbet etti.

Birlikteydik, ayrılıyorduk.

Gözlerimi saygıyla kaldıramadım -

ve boşandık, Ama içimizde hayranlıkla birleştik [107].

"bağlılık" ve kelimelerin yardımıyla "gizli konuşma" olarak adlandırdığı içsel birlik durumu - "ayrılık"; ­ayrıca hem birliğin hem de ayrılığın kendisinde tecelli ettiğini belirtmekte ve bunların kaynağını (kaide) bir iç gerçekliğe dayandırmaktadır. Bu çok anlayışlı.

 

Burada , iki terim birbirini inkar ettiği için, birliğin ayrılığın reddi olduğunu ve İlâhî hidayetin mutlak kudreti altına girdiğinde, fiilden ve manevî bencillikten kaçındığını savunanlarla aramızdaki ihtilaf noktalarını ana hatlarıyla belirteceğim. ­kısıtlama (mücahit).

Bunların hepsi boştur (ta'til), çünkü insan, buna imkân ve gücü varken, ibadeti ve nefsine hakim olmayı bırakmamalıdır.

Ayrıca, güneşten gelen ışığın, özden tesadüfi, sahibinden gelen mülkiyet gibi, bağlantı da ayrılıktan ayrılamaz. Bu nedenle ­, nefsi hâkimiyet, İlâhî hidâyetten, Kanundan Hakikat, araştırmadan keşiften ayrılamaz.

Ancak kendi kendini kısıtlama, ­İlahi rehberlikten önce gelmeli veya onu takip etmelidir. Birinci durumda, kişinin "yok" (gaybat) olduğu için üzüntüleri artar , ikinci durumda ise "var" olduğu (hazrat) olduğu için ne üzüntüsü ne de ıstırabı vardır .

kaynağını (mashrebi) olumsuzluk olarak görenler ve bunu, fiilin özü ('ayn) olarak görenler, büyük bir yanılgı içindedirler ­.

Ancak bir kimse, bütün mallarını noksan ve noksan gördüğünde böyle bir aşamaya gelebilir ­, çünkü övülmeye değer mallarının değişken ve kusurlu olduğunu gördüğünde, tasvip edilmeyen özelliklerini özellikle keskin bir şekilde algılar.

Bu hususları veriyorum, çünkü hataya düşmüş ve kafirliğe yakın bazı cahiller, çabamızın neye bağlı olduğunun bir önemi olmadığına, amellerimizin ve ibadetlerimizin yanlış olduğuna ve manevî mücadelenin noksan olduğuna inandıkları için, bunların hepsi bu kadar. yapılmayan, yapılandan daha iyidir.

Bu argümana şöyle cevap vereceğim:

“Yaptığımız her şeye emek (fi'l) yatırıldığını kabul ediyor ­ve çabalarımızın kusurların odağı ve kötülük ve bozulmanın kaynağı olduğunu beyan ediyorsunuz; bu nedenle, bir şeyi yapmaktan kaçınmanın çaba gerektirdiğini de göz önünde bulundurmalısınız; ve ­her iki durumda da çabalar kısır olduğuna göre, neden yapmadıklarımız, yaptıklarımızdan daha iyi?

Bu görüş açıkça zararlı bir yanılsamadır.

mümin ile kafiri ayırt etmek için mükemmel bir kriterimiz var . ­Her ikisi de çabalarının ­başlangıçta kusurlu olduğu konusunda hemfikirdir, ancak mümin, Allah'ın talimatına göre, yapılanın yapılmadan yapılandan daha iyi olduğunu düşünür; ve kâfir, Yaradan'ı (ta'til) inkarına uygun olarak, yapılmamış olanı, yapılmış olandan daha iyi zanneder.

Böylece birlik, “şu” ve “şu” ayrımını özümser ve ayrımın kusuru açıkça görülse de gücünden (hükmünden) kurtulmamalıdır; ve ayrılık, bölünmeyi "bu" ve "bu" olarak özümser ve bir kişi belirsiz olmasına ve birliği görmemesine rağmen ­, yine de ayrılığın bağlantı olduğunu düşünür.

Muzayin the Elder* bunu şöyle ifade ediyor:

“Birlik, seçilmişlik (hususiyat), ayrılık ­ise esaret (ubudiyat) halidir; bu devletler ayrılmaz bir şekilde ­birbirleriyle bağlantılıdır”, çünkü hizmet görevinin yerine getirilmesi, seçilme durumu için bir uğraştır; bu nedenle, bu hususta kendisinden istenen her şeyi yapan bir kimseden nefsine hâkim olmanın ve şahsi çabanın yorgunluğu ve acısı giderilebilse ­de, yine de nefsine hâkim olmanın ve dinî farzların özünün ('ayn) tazmin edilmesi mümkün değildir. uzaklaştırılmış birinden olmak - ­kişi birliğin özünde olsa bile, açık bir mazereti olmadıkça, şeriatın otoritesi tarafından kabul edilip onaylanmadıkça.

ayrıntılar vereceğim .­

Birlik iki türlüdür: (1) bozulmaz birlik (cem'-i selamet) ve (2) bozuk birlik (cem'-i tahir).

Yok edilemez birlik - Rab'bin bir kişiye kendinden geçme ve vecd halindeyken verdiği şey; ve Rab onu emirlerini kabul etmeye ve yapmaya ve ­kendini dizginlemeye teşvik ettiğinde.

Bu yaklaşımın kurucusu olan Sehl ibn Abdallah, Ebu Hafs Haddada ve Ebu'l-Abbas Seyyari'nin durumu böyleydi.­

Bistamlı Ebu Yezid, Ebu Bekir Şibli, Ebu'l-Hasan Hüsri ve bir takım büyük şeyhler ­, namaz vakti gelene kadar sürekli vecd halindeydiler; sonra geri döndüler

Muzayin - bkz . Nafahat, no. 188. normal bilinç durumu. Duayı gönderdikten sonra tekrar vecd ™ durumuna döndüler.

Ayrılık halinde olduğunuz sürece, sizsiniz ve Rab'bin emrettiğini yaparsınız; Rab sizi bir sevinç durumuna getirdiğinde, buyruklarını yerine getirdiğinizi görmeye her hakkı vardır - iki nedenden dolayı: Birincisi ­, hizmet işaretinin sizden alınmaması için; ikincisi, Muhammed'in yasasının asla yürürlükten kaldırılmayacağına dair verdiği sözü tutmak.

Bozulmuş birlik (cem'-i taksir) şu şekildedir ­: Bir kimsenin hükümleri ­, bir delinin konuşmalarını andıran pervasız ve karışık hale gelir ve ya dini yükümlülüklerini yerine getirmekten kurtulur ya da mükâfatlandırılır (meşkur) . yerine getirme; cesaretlendirilen ­kişinin durumu, özgürleşenin durumundan normale daha yakındır.

Unutulmamalıdır ki, birlik herhangi bir özel "makam" (makam) veya "hal" (hal) anlamına gelmez, çünkü birlik ­kişinin bilincinin (cem' ve himmat) arzu edilen şey üzerinde yoğunlaşmasıdır.

Bazıları, birliğin “durumlarda” ( makamatlarda), bazıları ise “devletlerde” (ahval) gerçekleştiğine inanır; her halükarda birleşik olanın arzusu (sahib cem') onun arzusunu reddetmekle elde edilir. Bu her zaman böyle olur.

Örneğin Yakub (Yakup) düşüncelerini Yusuf (Yusuf) üzerinde o kadar yoğunlaştırmıştır ki, başka bir şey düşünmemiştir; Mecnun ­, düşüncelerini Leyla'ya o kadar yoğunlaştırdı ki, tüm dünyada sadece onu gördü ve gözlerinde Tanrı'nın tüm yaratıkları Leyla'nın görünümüne sahipti.

Bir gün Ebu Yezid hücresindeyken bir adam ­geldi ve sordu:

—             Ebu Yezid burada mı?

O cevapladı:

—             Burada Allah'tan başka kimse var mı?

Şeyhlerden biri, bir dervişin Mekke'ye geldiğini ­ve bir yıl boyunca yemeden, içmeden, uykusuz ve hiçbir doğal ihtiyaç göndermeden Kâbe'yi düşündüğünü, çünkü bütün düşüncelerinin yiyeceği olan Kâbe'ye odaklandığını söylüyor. beden için ve ruh için içecek.

Bütün bu durumlarda, tek bir yaklaşım damgalanmıştır: Rab, sevgisinin tek maddesini böler ve onun parçacığını, O'na olan hayranlığına uygun olarak, dostlarının her birine özel bir hediye olarak bahşeder; daha sonra bu kısma insan doğasının ve doğasının, mizacın ve ruhun perdelerini ekler - böylece, güçlü etkisiyle ­, aşığın tüm bileşimi tamamen dönüştürülene kadar, kendisiyle bağlantılı tüm kurucu parçaları kalitesine getirebilir. tüm eylemleri ve görüşleri ­sevginin mükemmel doğal ifadeleri haline gelmeyecektir. Bu duruma, iç muhtevayı ve dış ifadeyi görenler tarafından "birlik" denir.

Hüseyin ibn Mansur (el-Hallac) bu konuda şöyle diyor:

Senin isteğin gerçekleşsin, ey Rabbim ve Egemenim!

İsteğin gerçekleşsin, ey amacım ve anlamım!

Ey varlığımın özü, arzularımın sınırı!

Sahip olduğum her şey, işitmem ve görüşüm!

Ey bütünlüğüm, dayanağım, atomlarım!

halde, özellikleri tamamıyla Allah'tan ödünç alınan ­bir kimsenin varlığını tasdik etmek ayıptır ve fani şeyler dünyasına dikkat etmek ikiliktir (zunnar) . ­deneyimler.

konuşma figürlerinden büyülenen bazıları, "birliğin birliği" ­nden (cem'al jam') bahseder. Kulağa büyüleyici geliyor, ancak içerik sizin için önemliyse, o zaman "birliğin birliği" hakkında konuşmamak daha iyidir, çünkü "birlik" terimi, ­bölme dışında herhangi bir şey için yanlış bir şekilde kullanılmıştır. Çünkü birlik sağlanmadan önce ­ayrılık olmalıdır, aksi takdirde birliğin gelmesi zaten var olan durumu değiştirmeyecektir.

Bu nedenle, "birlik birliği" ifadesini anlamak zor olabilir ­, çünkü birliği elde eden kişi artık ­birlikle ilgilenmez.

Miraç gecesi Resul'e iki cihan vahyolunduğu zaman hiçbir şeye bakmadı. O birlik içindeydi ve birlik olan ayrılık görmez. Bu nedenle Rab dedi ki:

(Peygamber) bakışını bir an bile çevirmedi ve (bakış) ona ihanet etmedi (Kur'an 53:17).

Gençliğimde bu konuda bir eser derleyip Kitab al-bayan li-ehl al-'iyan ("Sezgi ehlinin açıklamaları kitabı ­") adını verdim ve bu konuyu Bahr el-kulub'da da ayrıntılı olarak anlattım ( “Kalpler Denizi”) birlik ile ilgili bölümde. Bu nedenle, ­daha önce söylenenlere eklemeler yaparak okuyucuyu sıkmayacağım.

Sayarilerle ilgili bölüm , tasdik edilen ve hakiki teolojinin yolunu izleyen tasavvufî konuşma hakkındaki incelememi tamamlıyor.

Şimdi kendilerini Sufilerle ilişkilendiren ve ­sapkınlıklarını yaymak için tasavvuf kelimesini kullanan sapkınların görüşlerine dönüyorum. Amacım, yeni gelenlerin iddialarına aldanmamaları ve kötülüklerden korunmaları için onların kuruntularını ortaya çıkarmaktır.

11.                                  Іl_

ve tasavvufa ait olduğunu iddia eden ve böylece sûfîleri vesveselerine ortak eden iki dinsiz mezhepten biri Şamlı Ebu Hulman'ı takip eder [108].

Takipçilerinin onun hakkında söyledikleri şeyhlerin yazılarında onun hakkında yazılanlarla uyuşmuyor, çünkü Sufiler ­onu kendi çevrelerinden biri olarak görseler de, takipçileri ­ona enkarnasyon (khulul), karıştırma (imtizaj ) öğretilerini atfederler. ) ve ruhların göçü (nesih-i arvah). Bu sözü ­Ebu Hulman'ı eleştiren Mukaddesi'nin bir kitabında [109]buldum . İlahiyatçılar ­onun hakkında aynı fikirdeler, ancak ­gerçeğin nerede olduğunu en iyi Rab bilir.

Başka bir mezhep, öğretisini [110]Hüseyin ­ibn Mansur'u (el-Hallac) takip ettiğini iddia eden Faris'e kadar takip eder, ancak Faris, Hüseyin'in takipçileri arasında bu ilkelere bağlı kalan tek kişidir. Ebu Cafer Saidalani'yi ve Irak'ta yaşayan Hallac'a bağlı dört bin kişiyi ­gördüm [111]ve hepsi onun öğretilerinden dolayı Faris'i lanetlediler.

ortodoks teolojiden başka bir şey yoktur .­

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, Faris ve Ebu Hulman'ın kim olduğunu ve ne dediklerini bilmediğimi, ancak Tevhid'e ve gerçek teolojiye aykırı olduğunu iddia edenlerin dinle hiçbir ilgisi olmadığını söylüyorum.

Kökü olan din, sağlam desteğini kaybederse, dinin filizi ve filizi olan tasavvuf da ­onu kaybeder. İnsanlar ve Bir'e inananlar. Tanrı.

(ruh) algılarında yatmaktadır . Bu nedenle, aşağıda Sünni kanonuna göre ruhun ve ilkelerin doğasını açıklayacağım ve ­açıklama sırasında inancınızı güçlendirmek için sapkınların hatalı ve aldatıcı görüşlerini çürüteceğim.

O ^X-4- (a-ruy*.)

Unutulmamalıdır ki, ruhun varlığına ilişkin bilginin ­sezgiye (zaruri) dayandığı ve aklın ruhun doğasını algılayamayacağı unutulmamalıdır. Müslüman ilahiyatçılar ve bilginler, bu konuda ­çeşitli çizgilerden kafirler tarafından tartışılan varsayımları açıkladılar.

Yahudiler tarafından kışkırtılan Kureyş kabilesinin kafirleri, ­Nesr ibn el-Hâris'i ruhun mahiyeti ve mahiyeti hakkında Resûl'e soru sormak için gönderdiklerinde, Rab onun özünü ilk sıraya koymuş ve şöyle buyurmuştur:

Sana ruhun (özünü) soruyorlar (Kur'an 17:85).

Sonra ruhun sonsuzluğunu reddetti ve şöyle dedi:

De ki: "Ruh, Rabbimin emrindendir..." (Kur'an 17:85).

Ve Elçi dedi ki:

“Ruhlar, bir araya toplanmış göğün (junud) güçleridir ; birbirini tanıyanlar uyum içindedir; ve birbirini tanımayanlar uyumsuzluk içindedir.

Ruhların varlığına dair birçok benzer ifade vardır, ancak bunların doğası hakkında yetkili ifadeler içermezler.

Bazıları ruhun bedene hayat veren hayat olduğunu söyledi - bir dizi skolastik filozofun görüşü böyledir.

Bu görüşe göre ruh, Allah'ın emriyle bedeni diri tutan ve ondan birlik, hareket, uyum ve benzeri arazların meydana geldiği, bedenin bir halden başka bir hâle geçmesini sağlayan tesadüfi bir özelliktir ( ­' araz) . .

Diğerleri, ruhun yaşam olmadığını, ancak ­ruhun beden olmadan var olamayacağı gibi, yaşamın da ruhsuz olamayacağını ve ikisinin birbirinden ayrılamaz oldukları için asla ayrı olmadığını iddia eder - tıpkı acı ve acının farkındalığı gibi. Bu görüşe göre ruh da yaşam kadar rastlantısaldır.

Ancak bütün Sufi şeyhleri ve dindar ­Müslümanların çoğu, ruhun bir sıfat değil, bir cevher olduğuna inanırlar; çünkü bedenle birleştiği müddetçe, Rab bedende sürekli olarak hayat yaratır ve bir insanın hayatı bir sıfattır ve onun vasıtasıyla bir kişi diridir.

, örneğin bir rüyada ondan ayrılabilir . ­Ancak ruh bedenden çıkınca akıl ve şuur da terk eder. Çünkü Resûl, iman için şehitlerin ruhlarının kuşların ekinlerinde olduğunu, dolayısıyla ruhun bir cevher olması gerektiğini bildirmiştir.

Ve Elçi, ruhların kuvvetler olduğunu (junud) ve kuvvetlerin ­var olduğunu (baki), tesadüfi özelliklerin var olamayacağını, çünkü tesadüfi kendi kendine yeterli olmadığını söyledi.

Ayrıca ruh, Allah'ın emriyle ortaya çıkan ­ve giden lâtif bedendir (cism-i latif) . Miraç gecesi, ­Peygamber (s.a.v.) cennette Adem, Yusuf (Yusuf), Musa (Musa), Harun (Harun), İsa (İsa) ve İbrahim'i (İbrahim) gördüğünde, onları ruh halinde gördü. Ama eğer ruh tesadüfi bir özellik olsaydı, görünürlük kazanacak kadar kendi kendine yeterlilik kazanamazdı ­- sonuçta bu onun cevherlerde lokalizasyonunu gerektirir ve cevherler yoğundur (kasif). Buna göre ruhun latif olduğu ve bir bedene (jasim) sahip olduğu kabul edilir. İnce bir fizikselliğe sahip, ­görünür, ancak yalnızca kalp gözüyle (chashm-i dil) [112].

Ve ruhlar, kuşların ekinlerinde ikamet edebilir veya Elçi'nin sözlerinin dediği gibi, amansız hareket eden kuvvetler ­(junud) olabilir .

kadim) olduğunu iddia eden , ona tapınan, onu eşyanın tek ­hareket ettiricisi ve yöneticisi olarak gören, onu Allah'ın yaratılmamış ruhu olarak adlandıran ve bedenden bedene geçtiğini iddia eden sapkınlarla aynı fikirde değiliz .

Hiçbir hata bu öğreti kadar yaygınlaşmamıştır ­; onu inkar ediyor gibi görünen terimler kullansalar da Hıristiyanlar, ayrıca Hindular, Tibetliler ve Çinliler tarafından takip edilmektedir; Şiiler, Karmatiler ve İsmaililer (Batiniyan) arasında oybirliği ile desteklenmekte ve yukarıda sözünü ettiğimiz iki batıl mezhep tarafından da kabul edilmektedir.

Bütün bu söylentiler, dogmalarını belirli temellere dayandırmakta ve görüşlerini savunmak için temel oluşturmaktadır.

Onlara soracağım:

“Senin için sonsuzluk (kidam) nedir? Ebedi olmayanın önceden var oluşu mu? Yoksa hiç var olmayan sonsuz mu?

Ezelî olmayanın önceliğini kastediyorlarsa , aramızda esaslı bir ihtilaf yoktur ­.

Elçinin dediği gibi:

"Tanrı ruhları bedenlerden iki bin yıl önce yarattı."

Buna göre ruh, Allah'ın yarattığı türlerden biridir ve ­bu kombinasyonla Allah'ın takdirine göre hayat vererek onu başka bir mahlukla birleştirmiştir.

Fakat ruh bedenden bedene geçemez, çünkü bedenin iki canı olamaz ve dolayısıyla ruhun iki bedeni olamaz. Eğer hakkı bildiren Peygamber'in ifadelerinde bundan bahsedilmiyorsa, ­bu mesele sağduyu açısından ele alınabilir: Ruh hayattır, başka bir şey değildir ve bir cevher değil bir sıfat olmalıdır.

Şimdi soruma başka bir olası cevap düşünün: ruh ebedidir ve asla enkarne olmaz.

Bu durumda şu soruyu soracağım: "Böyle bir ruh kendi kendine yeterli midir yoksa başka bir şey aracılığıyla mı var olur?"

Eğer kendi kendine yeterliyse soracağım: "Tanrı dünya ('alem) mi, değil mi?" Eğer Tanrı dünya değilse, bu durumda ­sağduyuya aykırı olan iki sonsuzluğun varlığı onaylanır, çünkü ebedi sonsuzdur ve bir ebedi varlığın özü diğerini sınırlayacaktır.

Ve eğer Tanrı'nın dünya olduğunu söylerlerse, o zaman ben de Tanrı'nın ebedi olduğunu ve O'nun yarattıklarının ebedi olmadığını söyleyeceğim; ezelî olanın ezelî olmayana karışması, onunla kaynaşması, ona içkin olması, ezelî olmayanın ebedî olanın yerini alması, ebedî olanın ezelî olmayanı desteklemesi mümkün değildir. ; çünkü birleşmiş olan birbirine benzemelidir ve sadece homojen şeyler birleşebilir ve ayrılabilir.

Ve eğer ruhun kendi kendine yeterli olmadığını, ­başka bir şey vasıtasıyla var olduğunu söylerlerse, o zaman bir sıfat (sifat) veya tesadüfi bir özelliktir ('araz).

Ruh rasgele bir özellik ise, o zaman kapta (lokusta) bulunmalı veya bulunmamalıdır. Eğer bir ­kapta yaşıyorsa, bu onun gibi olmalıdır ve hiçbir şekilde ebedi olarak adlandırılamaz; ve yuvası olmadığını söylemek saçmadır, çünkü rastgele bir özellik kendi başına var ­olamaz.

Eğer ruh ezeli bir sıfat ise - ki bu Hulûlîlerin ve ruhun göçüne (tanasuhiyan) inananların yaklaşımıdır - ve Allah'ın bir sıfatı olarak adlandırılıyorsa, o zaman, Tanrı'nın ebedi sıfatının ­kesinlikle olamayacağını söylüyorum . binalarının bir özelliği; çünkü ­eğer onun hayatı yaratıklarının hayatı olabilseydi, o zaman onun gücü onların gücü olabilirdi; ve bir sıfat, sahibi pahasına var olduğuna göre, ebedi bir sıfat, ebedi olmayan bir taşıyıcı pahasına nasıl var olabilir? Bu nedenle, gösterdiğim gibi, ebedi olan, ebedi olmayandan kopmuştur ve bunu iddia eden sapkınların yaklaşımı yanlıştır.

Ruh yaratılmıştır ve Rab'bin elindedir.

Aksini iddia eden, apaçık bir yanılgı içindedir ve kendisini ebedi olmayanı ebedi olandan ayırma fırsatından mahrum bırakır.

Hiçbir aziz, eğer gerçekten kutsalsa, ­Tanrı'nın sıfatlarından (bu konuda) kesinlikle habersiz olamaz. Bizi sapkınlıklardan ve tehlikelerden kurtaran, bize onları düşünüp delillerimizle çürütmek için sebep veren ve O'nu tanıyabilmemiz için bize iman bahşeden Rabbime yorulmadan hamd ederim.

Sadece dışarıdan bakan insanlar ­, kelamcılardan bu tür konuşmaları duyduklarında, bu yaklaşımın tüm mutasavvıflarda ortak olduğunu zannederler. Bu yanılsama nedeniyle, homomistik bilgimizin güzelliği, ­İlahi kutsallığın çekiciliği ve ruhsal aydınlanma onlar için erişilmez kalır - sonuçta, seçkin Sufiler hem kitlesel onaya hem de kitlesel kınamaya kayıtsızdır.

Şeyhlerden biri diyor ki:

"Bedendeki ruh, ateş ve çalı gibidir: ateş (mahluk) getirin - ­(masnu) kömürü alırsınız ."

Allah'ın zatı ve sıfatları dışında hiçbir şey ebedi değildir.

Ebu Bekir Basiti, ruhtan diğer şeyhlerden daha detaylı bahsetmiştir. şöyle dediği bildiriliyor:

“Ruhun on makamı (makâmı) vardır :

(1)            karanlığa hapsedilmiş ve başlarına ne geleceğini bilmeyen ­samimi ruhlar (mukhlisan) ;

(2)            bu dünya semalarında amellerinin meyvelerini toplayan, ibadette saadet kazanan ve bunun kuvvetiyle ilerleyen takva sahiplerinin ­ruhları (parsa-merdan) ;

(3)             dördüncü semada bulunan ve iyiliklerinin gölgesi altında hak saadetinde meleklerle ikamet eden müritlerin (muridan) ruhları;

(4)            yaşayan [113]yüce gönüllülerin (ehl-i minan) ruhları ; yiyecekleri lütuf, içecekleri lütuf ve yakınlıktır;

(5)             (istifa) “park yeri”nde saflığın “perdesi”nde hürmetle sevinçle titreyen müminlerin (ehl-i vefa) ruhları;

(6)            Cennette kuş ekinleri içinde yaşayan, dilediği zaman sabah ve akşam bahçelerde serbestçe dolaşan şehitlerin (şehidan) ruhları;

(7)             Susamışların (müştekan) ruhları, hürmet ( edeb) çatısına konmuş ­, ilahi ­sıfatların parıldayan peçelerini giymiş;

(8)             mübareklik sınırları içinde ­sabah ve akşam Allah'ın kelamına uyan, cennette ve dünyada yerlerini gören ruhanî alimlerin (arifan) ruhları ;

(9)             âşıkların (dustan), vahyin (keşf) “durumunda” İlâhî güzelliği tamamen tefekküre dalmış, Allah'tan başkasını idrak etmeyen ­ve başka hiçbir şeyle yetinmeyenlerin ruhları;

(10)             yokluk aleminde Rabbinin lütfunu bulan dervişlerin ruhları, özelliklerin ve ­hallerin değişimine uğramıştır.”

Şeyhlerin ruhu çeşitli şekillerde gördüğü söylenir ­ve durum bu olabilir çünkü dediğim gibi ruh yaratılmıştır ve (onun) sübtil bedeni (cism-i latif) görülebilmektedir. Rab onu her kuluna dilediği zaman ve şekilde açıklar.

Ben Ali ibn Usman el-Cullabi, tüm hayatımızın Allah'ın elinde olduğunu ve kalemizin O'nun eseri olduğunu ve hayatımızın devamının Rabbin işi olduğunu ve ­O'nun yaratması sayesinde var olduğumuzu söylüyorum. , O'nun varlıkları ve nitelikleri değil.

Spiritüalist (Rukhyan) yaklaşım tamamen yanlıştır. Ruhun sonsuzluğuna inanmak, ­sıradan insanlar arasında var olan ciddi yanılgılardan biridir. Çeşitli biçimler alır. Örneğin ruh ve maddeden (nefs u hayul) veya ışık ve karanlıktan (nur u zulmet) bahsedilebilir; Sahte Sufiler, ortadan kaybolma ve ­varoluştan (fena u bak) veya birlik ve ayrılıktan (jam' u tafriq) bahsederler veya sadakatsizliklerini örtmek için Sufi terimlerini ödünç alırlar. Ancak mutasavvıflar ­, kutsallığın ve Allah'a olan gerçek sevginin O'nun bilgisine dayandığına inanarak bu tür sapkınları reddederler ve ezelî ile ebedî olmayanı ayırt edemeyen, onun söylediklerinden habersizdir; ­basiretli, cahilin sözünü dikkate almaz.

Şimdi tasavvuf pratiğinin ve teorisinin kapılarını açacağım, açıklamama açıklayıcı kanıtlar sunacağım - ­materyalin kolay özümsenmesi ve böylece şüphe duyan ancak anlayışlı olanların doğru yola dönmesi ve ayrıca kitabın yazarı aracılığıyla kutsamaları ve ilahi ödülleri almaktır.

Elçi dedi ki: "Allah'ı hakkıyla tanıdığın zaman ­su üzerinde yürüyecek, dağları yerinden oynatacaksın."

Tanrı bilgisi iki çeşittir: akledilir ('ilmi) ve doğrudan idrak (hali).

Akılla anlamak, bu dünyadaki ve ahiretteki tüm nimetlerin temelidir, çünkü her zaman ve her koşulda bir insan için en önemli şey Allah'ı bilmektir.

Dediği gibi:

cinleri ve insanları ben yarattım

Bana kulluk etsinler diye (Kuran 51:56),

yani "Beni tanısınlar diye." Ancak insanların çoğu bu görevi ihmal eder - Allah'ın kalplerini Kendisiyle canlandırdığı seçilmişleri dışında.

İlim (marifet) , kalbin Allah'taki hayatı ve Allah'a ait ­olmayan her şeyden içsel düşüncelerin tiksinmesidir. Her insanın itibarı, bilgisinin derecesinde yatar; kim bilmiyordu - hiçbir şeye değmez.

İlahiyatçılar, hukukçular ve diğer bazı insan kategorileri, bilgiyi Tanrı'nın doğru aklı ('ilmi) olarak adlandırır ve

Tasavvuf şeyhleri, bilişi Tanrı'nın doğru “hissi” (hal) olarak anlarlar. Bu nedenle marifetin ilmden üstün olduğunu söylerler , çünkü doğru duygu (hal) doğru aklın ('ilmin) sonucu olmasına rağmen , doğru akıl ­ile gerçek duygu aynı değildir ­. Yani Allah'ı akılla idrak etmeyen idrak edilemez ('arif), fakat Allah'ı akılla bilen 'arif olmayabilir .

Bu farktan habersiz ilahiyatçılar ve hukukçular, birbirlerine güvenmeden, sonuçsuz polemiklere girerler.

Aşağıda hem onları hem de diğerlerini aydınlatmak için konunun özünü belirteceğim.

Bilmelisiniz ki , ­marifet ve Allah'ın aklı konusunda önemli görüş ayrılıkları vardır.

Mu'tezile, marifetin akıl olduğunu ve ancak makul bir kişinin ('akil) buna muktedir olduğunu iddia ederler.

İslam'da saadet sahibi insanların ­Allah'ı ilmine (marifet) sahip olduklarına inanılması ve akıllı olmayan çocuklara inanılması bu görüşü çürütmektedir.

Allah'ın ilminin (marifet) ölçütü akıl olsaydı , mübarekler ve çocuklar ondan mahrum kalırken, kâfirlerin ­akıl sahibi varlıklar oldukları için küfretmek için hiçbir sebepleri olmazdı.

Allah bilgisinin temeli basiret ­olsaydı, aklı başında her insanın Allah'ı tanıması gerekirdi ve basiretten yoksun insanların O'nu tanımaması gerekirdi ki bu apaçık bir saçmalıktır.

Diğerleri, Allah bilgisinin (marifet) temelinin delillerin sunulması (istidlal) olduğuna ve ­marifetin görsel delilden başka bir yolla elde ­edilemeyeceğine ikna olmuşlardır ­.

İblis, bu görüşlerin yanlışlığına bir örnektir.

Cennet, Cehennem, Allah'ın arşı gibi pek çok görsel delil gördü, fakat onlar onu hakikati ( ­marifet ) kavramaya sevk etmediler.

Rab, O'nun bilgisinin O'nun iradesine bağlı olduğunu söyledi (Kuran 6:111).

Dindar Müslümanların görüşlerine göre, sağduyu ve görsel delillere dikkat, marifetin temelidir (sebab) , sebebi değildir . Tek sebep ­, Tanrı'nın iradesi ve lütfudur ('inayah), çünkü O'nun lütfu (' ­inayah ) olmadan zihin kördür.

Akıl kendini bile bilmez, başka türlü nasıl bilebilir?

Her türden mürted, şahitlik yöntemini kullanır, ancak çoğunlukla Tanrı'yı tanımazlar.

Ayrıca her insan Allah'ın ­lütfu ile şereflendiği zaman, yaptığı her hareket sayısız marifet alameti, " görsel delili" ise bir arayıştır (ta-lab).

Delil aramayı ihmal etmek, Allah'ın ­iradesine itaattir (taslim).

Ancak, Allah'ın mükemmel bilgisi (ma'ri ­fat) ile ilgili olarak, tevazu (taslim) aramaktan daha iyi değildir. İnsan araştırmadan yapılamaz ve alçakgönüllülük herhangi bir şeyle ilgili herhangi bir endişeyi dışlar. Aynı zamanda hem talip hem de tevazu (taslim) özünde idrak (ma'ri ­fat) gerektirmez.

Gerçekte Allah, insanın yegane rehberidir, insanları aydınlatır.

Akla yönelen akıl ve argümanlar kimseyi doğru yola yöneltemez. Kâfirler ­, kıyamet yerinden bu dünyaya geri getirilseler, yine küfürlerini beraberlerinde getirirlerdi (karş. Kuran 6:28).

Müminlerin lideri Ali'ye Allah'ın ilminden (marifet) soruldu. "Ben Allah'ı Allah vasıtasıyla tanırım ve Allah olmayanı Allah'ın nuru ile bilirim" dedi.

Tanrı bedeni yarattı ve hayatını ruha (jan) tabi kıldı. Nefsi (dil) yaratmış ve hayatını kendisine tabi kılmıştır. Demek ki akıl, insan kabiliyetleri ve deliller ­bedeni diriltecek güce sahip olmadığı için ruhu diriltemezler.

Rabbin dediği gibi:

Ölen kişi mi

Ve onu hayata döndürdük

Ve ona ışık verdi,

İnsanlar arasında kiminle yürür... (Kur'an 6:122),

yani, "Ben müminleri aydınlatan Nur'un yaratıcısıyım." İnsanların kalplerini yalnızca Allah açar ve mühürler (Kuran 2:7; 39:23) ve bu nedenle onları yalnızca O yönlendirebilir. Diğer her şey sebepler ve sebeplerdir ve sebepler ve sebepler ­, Sebep Olan'ın onayı olmadan doğru yolu gösteremezler .­

Özü marifet olan takva vaadini O'ndan başkası vermez. Kendilerine bu vaad olunan kimseler, va'd halindeyken onu kendilerine bağlamazlar ve diledikleri gibi bırakmazlar. Dolayısıyla, Allah kendisine ilim bahşetmedikçe , Hakk'ı kavramada insanın payı, acizliktir.­

Ebu'l-Hasan Nuri diyor ki: “Kendisinden başka Allah'a yol gösterecek kimse yoktur; bilgi sadece dini ibadetin uygun şekilde yerine getirilmesi için aranır .”­

Hiçbir yaratılmış varlık kimseyi Allah'a ulaştıramaz.

Delillere güvenenler Ebu Talib'den daha akıllı değildir. Ama Muhammed'den daha iyi bir rehber yoktu ve yine de Ebu Talib acı çekmeye mahkum olduğundan, Muhammed'in rehberliği ­ona fayda sağlamadı.

Kanıtlamanın (Tanrı'nın varlığını ­) ilk adımı, Tanrı'dan bir sapmadır, çünkü kanıtlama, Tanrı'dan başka bir şeyin mülahazalarını içerirken, içgörü (marifet) Tanrı olmayan her şeyden bir sapmadır.

Sıradan arama nesneleri ­görsel kanıtlar verilerek elde edilebilir, ancak Tanrı'nın bilgisi bunun ötesindedir. Bu nedenle O'nun bilgisine ancak zihnin sürekli karıştırılmasıyla ulaşılabilir ve O'nun lütfu hiçbir eylemle elde edilmez, mucizevi bir şekilde insan kalbine görünür .­

Allah-olmayan, fenomenler (muhdas) alemine aittir ve ­bir fenomen, kendisi gibi bir başkasını edinebilse de, varken Yaratıcısına ulaşamaz ve O'nu tanıyamaz, çünkü her fiilde edinim, Edinen galip gelir ve elde edilen şey onun elindedir.

Buna göre bir mucize, zuhuru ile Akl'ın ­varlığını tasdik etmek için aklı yönlendirmek için değil, veliyi Hakikat nuru ile varlığını inkar etmeye yönlendirmek için tecelli eder.

Edinilen bilgi bir durumda mantığın bir ürünüdür, diğerinde ise ­içsel bir deneyim haline gelir.

Aklı ilmin sebebi (marifet) olarak kabul edenler ­, aklın ilmin mahiyeti hakkında tasdik ettiği şeye bir baksınlar, çünkü ilim, akıldan gelen her şeyin, yani Allah'ı gerçekte nasıl tasavvur edersek edelim, inkarını içerir. , Tanrı başka bir şeydir. O halde, çıkarımlarla Hakikati anlamaya çalışan akla nasıl güvenilebilir?­

Akıl ve tasavvur aynı mertebedendir ve bu düzene dayandıkları yerde ­marifetten sapma olur .

Allah'ın varlığını çıkarımlara dayanarak çıkarmak teşbih , aynı gerekçeyle O'nu inkar etmek ise mahrumiyettir (ta'til). Akıl, marifetle ilgili olarak bilginin inkarı olan bu iki ilkenin ötesine geçemez , çünkü bu ilkelere uyan taraflardan hiçbiri birlik (muvahhid) arzusunu dile getirmez .­

Ve böylece, akıl -mümkün olduğunca- sürgün edildiğinde ve ­O'nu sevenlerin ruhları, düşünme yetenekleri olmadan, O'nu bulma ihtiyacı hissettiğinde çaresiz hissederler. Bu durum sürer ve çaresizlik duygusu büyür. Ellerini dua ile kaldırırlar, ruhlarına teselli ararlar. Bütün arama yolları tükenince, Allah'ın kudreti kendilerine verilir, yani O'ndan O'na giden yolu kazanırlar, ayrılık acısı azalır ­ve adımlarını yakınlık bahçesine yöneltirler. ve huzur bulmak.

Ve zihin, ruhların isteneni elde ettiğini görünce ­gücünü empoze etmeye çalışır, ancak başarısız olur. Bir çöküş yaşayan zihin, bir “akılsızlık” durumuna girer. Bu, zihnin konumlarından vazgeçtiği anlamına gelir. Ve sonra Allah ona hizmet elbisesi (khidmat) giydirir ve ona şöyle der: “Sen hür iken, kabiliyetlerin ve icraatlarınla kendini Allah'tan korudun; kaldırıldıklarında başarısız oldunuz, ancak gücünüzü kaybettikten sonra başardınız.

Ruh Allah'a yakın olmaya mahkûmdur ve akıl O'nun kulu olmaktır.

Allah, yetenekleriyle ilgisi olmayan, " ­insanın varlığının" sadece bir kelime oyunu olduğu bir bilgiyle, insanları Kendisi aracılığıyla tanımaya zorlar. Bilen için bencillik tam bir ihanettir, Allah'ı zikri unutkanlığın ötesindedir ve marifeti sadece söz değil, gerçek bir iç ­tecrübedir.

Bazıları ise, Allah'ı idrak etmenin, gölgelemenin, başka bir deyişle gizli telkinin (ilham) sonucu olduğunu iddia ederler. Bu da imkânsızdır ­, çünkü idrak, hakkı batıldan ayırmayı mümkün kılar ve gizli bir telkin almış bir kişi bunu yapamaz.

Biri "Tanrı'nın ­uzayda olduğunu anladım" derse, diğeri "Tanrı'nın uzayın dışında olduğunu anladım" derse, bu birbirini dışlayan ifadelerden biri ­doğru olabilir, ancak daha fazla açıklamaya ihtiyaç vardır. gerçeğin nerede olduğuna gelince. .

(ilhamiyyan) taraftarlarının takip ettikleri bu görüş ciddi bir dayanaktan yoksundur.

Zamanımızda, ­konumlarını dini doktrine bağlayarak bu görüşü en uç noktaya taşıyan birçok insanla tanıştım. Ama hepsi yanılıyorlar ve iddiaları tüm makul Müslümanlara ve kafirlere aykırıdır. Bir ­kişi Kutsal Yasa ile çeliştiğinde, bunun bir gölgeleme olmadığını söylüyorlar. Buna şu şekilde cevap vereceğim: Bu argüman tamamen inandırıcı değil, çünkü o zaman gizli önerinin Kutsal Kanun modellerine göre tartışılması ve onaylanması gerektiği ortaya çıkıyor; ancak gerçekte Allah'ın idraki (ma'ri ­fat) gizli telkinlere (ilham) değil, Kanuna, ­peygamberliğe ve ilahi hidayete bağlıdır .

Yine de diğerleri, Tanrı bilgisinin sezgisel olduğuna inanır (zaruri). Bu da imkansız. Bu şekilde bilinen her şey, aklı başında olan herkesin erişimine açık olmalıdır. Ve Allah'ın varlığını inkar eden, asimilasyon (teşbih) ve mahrumiyet (ta'til) öğretilerini destekleyen aklı başında kimseler olduğunu gördüğümüze göre, Allah'ın bilgisi sezgisel değildir.

. Kaldı ki, eğer böyle olsaydı, bu ilke nefs, gök ve yer, gündüz ve gece, zevk ve acı vb. sezgisel bilgi nesnelerine uygulanamayacağından , dinî görev (taklif) ilkesi ihlal edilmiş olurdu. . ., ­makul bir kişinin, kendi iradesi dışında bile, varlığından şüphe duyamayacağı temasta.

Ancak bazı tasavvuf ­arayışçıları, hissettikleri bu kesinliği (yakin) mutlaklaştırarak, kesinlik (yakin) sezgisi olarak adlandırarak “ Allah'ı sezgiyle biliyoruz” derler ­.

Esasen haklılar, ancak düşüncelerini hatalı ifade ediyorlar, çünkü sezgisel bilgi yalnızca ­mükemmel insanlarla sınırlandırılamaz; aksine, tüm rasyonel insanların doğasında vardır.

Ayrıca hiçbir aracılık ve delil olmaksızın canlıların zihinlerinde ortaya çıkar, ­Allah'ın aklı ise aracılı bilgidir (sababi).

Nişabur'da ilk dini otorite olan hoca Ebu Ali Dakkak ve Şeyh Ebu Sehl Suluki* ve babası, Hakk'ın idrakinin (marifet) başlangıcının görsel delillerin sunulması olduğunu ve tamamlanmasının ise, Hz . bir sezgi meselesi, aynı şekilde zanaat becerilerinin ilk önce ­öğrenme yoluyla nasıl kazanıldığı ve sonunda bir alışkanlık haline geldiği gibi ­. “Cennette Allah bilgisinin indiği apaçık değil mi?

Şeyh Suluki - bkz . Nahafat, no. 373. öğretici? onlar söylüyor. Neden ­bu dünyada zaten sezgisel hale gelmesin? Tanrı'nın sözünü doğrudan, bir meleğin ağzından veya Epifani'de işitmiş olan peygamberler, ­O'nu sezgisel olarak bilmiyorlar mı?

Buna Cennet sakinlerinin Tanrı'yı sezgisel olarak bildiklerini söyleyeceğim, çünkü ­Cennette dini görevler yoktur. Allah'tan ayrılma korkusu olmayan peygamberler de, O'nu sezgiyle tanıyanlarla aynı saadeti yaşarlar. Hakikati ( ­marifet ) ve imanı idrak etmenin fazileti, bunların gizlenmesindedir; vahyedildikleri zaman, iman zorunlu hale gelir (cebr) ve tecelli eden özleri ('ayn) ile ilgili olarak artık özgür irade kalmaz, şeriatın temelleri sarsılır ve irtidat ilkesi ortadan kalkar ve dolayısıyla Balam [114]ve İblis ve Barsisa , kafir [115]olarak kabul edilemezler, çünkü onların Allah'ı ilmine sahip oldukları genel olarak kabul edilir.

Bilen, farkında olduğu sürece Allah'tan ayrılmaktan korkmaz ­; ayrılık, içgörü (marifet) kaybının sonucudur , oysa sezgisel bilginin kaybolmayacağı varsayılır ­.

Sıradan insanlar için böyle bir görüş bir tehlike içerir.

Olumsuz sonuçlarından kaçınmak için, insanın Allah'ı bilme ve idrakinin tamamen Hakk'ın bilgisine ve ebedî rehberliğine bağlı olduğunu bilmelidir. Bir kişinin ­Allah'ın bilgisine olan güveni ya daha fazla ya da daha az olabilir, ancak gerçeği anlama (marifet) ilkesi, abartıdan ve abartıdan uzaktır ; bu nedenle, her durumda, acı çekiyor. Kişi ­, Tanrı bilgisine kör oportünizme izin vermemelidir; O'nu kemâl sıfatlarıyla tanımak gerekir. Bu, ancak Tanrı'nın takdiri ve lütfuyla elde edilebilir, çünkü aklımız O'na tabidir. O'nun takdirine göre, O'nun amellerinden biri aklımıza rehber olur, O'na giden yolu gösterir. O'nun takdirine göre, aynı davranış O'na giden yolumuzu da kapatabilir.

Örneğin İsa (İsa), kimileri için Hakk'ın kavranması ­(marifet ) için bir rehberdi, kimileri için ise onları idrakten ayıran bir engeldi. Birincisi: "O Allah'ın kuludur!" dedi. - ve ikincisi: "O, Tanrı'nın oğludur!"

Aynı şekilde putlar, güneş ve ay da kimisini Allah'a, kimisini de O'ndan uzaklaştırmıştır.

Böyle rehberler, Hakk'ın idrakine vesiledirler, fakat onun dolaysız sebebi değildir ve bunların hepsinin yaratıcısı olan Allah'a karşı bir vasıta diğerinden daha iyi değildir. Hakk'ı kavramada ­vasıtalara güvenmek, ikili imanın (zunnar) bir özelliğidir ve ilim Nesnesinden başka bir şeye dikkat etmek, ­Allah'ın (iiirk) çokluğudur.

Bir kimse, Levih ile manevî ölüme mukadderse ­, üstelik Allah'ın irâdesi ve bilgisi de böyle ise, neticeler ve deliller onu nasıl doğru yola sevk edebilir? Allah yukardadır ve dilerse kuluna Kendisine giden yolu göstermeye vesile bulur ve ona idrak kapılarını açar ki, idrakin özünün yabancı (gayr) olarak görüldüğü mertebeye erişir. ve özellikleri ona zarar verir; idraki onu bilgi nesnesinden alıkoyar ve o ­, Hak bilgisinin ancak bir iddia (da've) olduğunu anlar.­

Mısırlı Zun-Nun diyor ki:

Hak idrakine marifet sokmamaya dikkat edin ."

Bununla ilgili bir ayet var:

Bilgiye açlığı bilenler, Ve açıkça itiraf ediyorum: Cehalet benim bilgimdir.

Bu nedenle ­, iddialarınızla kendinizi mahvetmemek için Hakikati anladığınızı iddia etmeyin, kurtulmak için bilgi gerçeğine doğru yol alın.

Bir kimse, Allah'ın büyüklüğünün bir vahyiyle mükâfatlandırılınca ­, varlığı ona tekrar tekrar olur ve bütün malları fesat kaynağı olur.

Rab'be ait olan ve Rab'bin ait olduğu kişi, dünyevi hiçbir şeye ortak olmaz.

Gerçeği anlamanın gerçek özü, gerçek ­krallığın Tanrı'da olduğunu anlamaktır.

İnsan, tüm kazancının Allah'ın kudretinde olduğunu bildiğinde, insanlarla mı yoksa Allah'tan ­korunmak için insanlarla mı uğraşır?

Bu türden bütün "peçeler" cehalettendir. Ama cehalet biter bitmez ­yok olurlar ve bu hayat, öteki dünyadaki hayatla aynı yüceliği kazanır.

 

Şimdi , eğitim amacıyla, ­bu konuda Şeyhlerin birçok sözlerinden bazılarını aktaracağım.

Abdullah ibn Mubarak diyor ki:

"Farkındalık (ma'rifat) , hiçbir şeye hayret etmekten ibarettir. ­" Çünkü hayret, kabiliyetinizi aşan bir fiilden doğar ve Allah, her şeye kadir olduğuna göre, idrak edenin, O'nun işlerine hayret etmesi inanılır bir şey değildir.

da O'nun sevgisini ve ilmini anlatacak kadar yüksek bir makama yükseltmesine şaşmalıydı. ­O'nu görür ve O'nunla birleşmeyi arzular.

Mısırlı Zun-Nun diyor ki:

“Gerçekte, idrak (marifet) , ­manevi ışığın en içteki kalbimizle İlahi olarak düzenlenmiş bir bağlantısıdır”, yani Rab bir kişinin kalbini planlarıyla aydınlatana ve onu pislikten kurtarana kadar - böylece yaratılmış her şey işgal etmesin Kalbinde hardal tanesi kadar yer varken, o zamana kadar İlâhî ­sırları içte ve dışta tefekkür etmek ona zevk vermez. Fakat Rab bunu yapar yapmaz, insanın her bakışı, Rabbini tefekkür (mushahadat) eylemi haline gelir .

Şibli diyor ki:

"Hakk'ı anlamak, bitmeyen bir hayrettir (khairat)."

Şaşkınlık iki türlüdür:

(1) özde hayret ve (2) esasta hayret.

Birincisi şirk ve küfürdür, çünkü anlayana Allah'ın aslı hakkında şüphe duyması yakışmaz.

Ama ikincisi, Hakikat'in kavranmasıdır, çünkü Tanrı'nın yüceliği anlayışın sınırlarının ötesindedir.

Yani bir kişi dedi ki:

"Ey şaşkınların rehberi, hayretimi artır!"

O'nun insanların arayışlarının nesnesi, ­dualarının lideri ve şaşkınlıklarının kaynağı olduğunu kabul ederek , Tanrı'nın varlığını ve mülklerinin mükemmelliğini tasdik eder . ­Ve sonra, Allah'ı ararken aklın hayret ve şirk arasında seçim yapmakta tereddüt edemeyeceğini teyit ederek hayretinin artmasını ister. Bu tutum çok önemlidir.

Ayrıca, bir kişinin Tanrı'yı bilmesi, onun varlığına şaşkınlık getirmesini de gerektirebilir, çünkü bir kişi Tanrı'yı tanıdığında ­, kendisini tamamen İlahi her şeye kadirliğe tabi görür: yaşamı ve ölümü Tanrı'nın sağ elindedir, onu hareket ettirir ve durdurur. o. Bu nedenle insan hayretle haykırır: “Ben kimim ve neyim?”

Resul bu konuda şöyle dedi:

“Kendini bilen, Rabbinin bilgisine zaten gelmiştir.” Yani kendini yok eden, Allah'ı ezelden beri var olarak bilir. Kaldırma, aklı ve insanın tüm özelliklerini bir kenara iter ve bir ­şeyin özüne akıl ulaşamadığı zaman, onu hayrete düşmeden bilmek imkansızdır.

Ebu Yezid dedi ki:

“Hakk'ı idrak, insanın hareketinin ve dinlenmesinin Allah'a bağlı olduğunu ve O'nun izni olmadan, O'nun mülkünde hiç kimsenin bir kuvvet zerresine sahip olamayacağını ve ­O, fiil kabiliyetini yaratıp yerine koymadıkça hiçbir şey yapamayacağını bilmekten ibarettir.” eylem için kalpte bir söz.

"İnsan eylemi" bir metafordan başka bir şey değildir, ­aslında onu yapan Allah'tır.

Muhammed ibn Wasi, yaşananları şöyle anlatır:

“Sözleri kıttır ve şaşkınlığı bitmez”, çünkü yalnızca sonlu sözcüklerle ifade edilebilir ve sonsuz ifade edilemez olduğundan ­, kaderine bitmeyen bir şaşkınlık kalır.

Şibli diyor ki:

“Gerçek idrak, bilgiye ulaşamamadır ­”, yani, bir kişinin, elde etmenin imkansızlığının anlaşılması dışında, başka bir bilişsel yaklaşımı olmayan bir şeyi gerçek doğasıyla kavrayamamasıdır.

Ve bu nedenle, ona ulaşmaya çalışırken, kişi oldukça ­haklı olarak kendine güvenmez, çünkü acz (acz) onun için arama süreci anlamına gelir. Yeteneklerine ve niteliklerine güvendiği sürece, " acz " kavramı onun için geçerli değildir. Yetenekleri ve mülkleri kaldırıldığı ­zaman, durumu acz (acz) değil , ortadan kalkmış ( ­fena ) olur.

Şarlatanlar, insan ırkının özelliklerini ve ­her şeye sağlam bir hükümle hükmetme zorunluluğunun (teklif ba-sihhat-i hitab) aslî varlığını tasdik ederek , Allah'ın ulaşılmazlığının ardına sığınarak, marifetin bir acizlik ­ve acizlik olduğunu beyan ederler. yetenekli olmadıkları ve hiçbir şey yapamayacakları anlamına gelir. ulaşmak.

Buna şöyle cevap vereceğim: neden acizlik ­özelliğine sahip olduğuna karar verdin?

Acz'ın sende olmayan iki özelliği vardır: Birincisi, arama yeteneğinin ortadan kalkması, ikincisi ise Allah'ın celâlinin tecellisidir. Mülkiyetin kaldırılmasının ­olduğu yerde, harici bir ifade ('ibarat) yoktur. Ve Tanrı'nın görkeminin ortaya çıktığı yerde, düşünce hareketi yoktur ve ayrım imkansızdır ­.

Dolayısıyla aciz, aciz olduğunu ve kendisine atfedilen durumun acizlik olduğunu bilmez. Ve bunu nereden bilecekti?

Acizlik Allah'tan başkadır ve Allah'tan başkasını bilmek marifet değildir . Kalbinde Allah'tan başka bir şeye yer olmadığı veya Allah'tan başka bir şeyi ifade etme kabiliyeti olduğu müddetçe, gerçek idrak gerçekleşmez. Bilen, Tanrı olmayan her şeyden yüz çevirmedikçe bilen değildir.

Ebu Hafs Haddad dedi ki:

"Tanrı'yı kavrama şansım olduğundan beri, kalbime ne doğru ne de yanlış girdi."

İnsan, şehvet ve tutkuya kapıldığı zaman , batıl olan her şeyin tahtı olan nefse (nefse) yönlendirilmek için nefse (dil) yönelir. Ve Allah'ın idrakinin delillerini gördüğünde, ­hakikatin ve hakikatin kaynağı olan ruha yönelmek için de ruha yönelir. Fakat Allah'tan başka bir şey nefse girdiği zaman, idrak eden, ona yönelirse, Allah'ı inkar etmiş olur.

Nefsine yönelen ile Allah'a yönelen arasında büyük bir fark vardır .­

Ebu Bekir Basiti diyor ki:

“Tanrı'yı bilen, her şeyden mahrumdur; üstelik sözsüzdür ve rezildir (harisa va'nkama'a)”, yani hiçbir şey ifade edemez ve tüm özellikleri ortadan kalkar.

Bunun için Resûl, "yokluk" halindeyken: "Arapların ve diğerlerinin en güzeli benim" dedi; Allah'ın huzuruna çıkarıldığında, "Seni nasıl öveceğimi bilmiyorum" dedi. O cevap verdi: "Ey Muhammed, sen ­konuşmazsan ben konuşurum. Beni övmeye lâyık olmadığını düşünüyorsan, dünyayı sana önder yapacağım, öyle ki her bir tanecik senin namına Beni övebilsin.

Rab dedi ki: “Sizin Tanrınız tek bir Tanrıdır” (Kuran 16:22) ve “De ki: “O Allah birdir” (Kuran 112:1). Rasûlullah (s.a.v.) şöyle buyurdu: "Uzun zaman önce bir adam yaşardı, ancak ­"Allah birdir" demesi dışında hiçbir iyilik yapmayan bir adam vardı. Öldükten sonra halkına şöyle dedi: "Ölümümden sonra ­beni yakın, külleri toplayın ve rüzgarlı bir günde yarısını denize, yarısını karaya yayın, böylece benden hiçbir iz kalmasın."

O öldüğünde ve bu yapıldığında, Rab havaya ve suya, kalıntıların Diriliş gününe kadar kalmasını emretti. Bu ­adamı ölümden dirilttiğinde, ona neden ­yakılmasını istediğini soracak ve cevap verecek:

— Ya Rab, senin önünde utancımdan, çünkü ben büyük bir günahkârdım ­.

Ve Rab onu affedecektir."

Gerçek monizm (tevhid) , bir şeyin birliğinin ikrarından ve bu birliğin tam bir bilgisine sahip olmaktan ibarettir.

Allah bir olduğundan, zâtında ve mülkünde kimseyle müşterek olmadığı, ikamesi olmadığı, amellerinde ortağı olmadığı için ve tevhid (muvahhidanlar) Allah'ın böyle olduğunu iddia ettikleri için tevhid bilgilerine tevhid denir. ).

Monizmin (tevhid) üç ayağı vardır:

(1)            Tanrı ile ilgili olarak Tanrı'nın tekçiliği, yani O'nun birliği hakkındaki bilgisi;

(2)             Allah'ın yarattıklarıyla ilgili tekçiliği, ­yani insanın O'nun birliğini ilan etmesi ve onu kalbinde gerçekleştirmesi emri;

(3)             insanın Tanrı karşısında tekçiliği, yani insanın ­Tanrı'nın birliğine ilişkin bilgisi.

Bu nedenle, bir kişi Tanrı'yı tanıdığında, O'nun birliğini tasdik edebilir ve şöyle diyebilir:

—             O'nun bir olduğunu, toplantılara ve ayrılıklara karışmadığını, ­ikiliğe tabi olmadığını;

—              O'nun birliği bölünmez ve bölünmezdir;

—              O sınırlı değildir ve bu nedenle altı yönün ötesindedir [116];

—              O'nun hiçbir uzantısı olmadığını;

—             tanımlara ihtiyaç duymaz ;­

—             maddeye ihtiyacı olmadığını ;­

—             O, kendisi gibi başka bir töz olmaksızın var olamayacak bir töz değildir ­;

—             hareket ve sükûneti olan ­tabiî bir oluşum (tab'i) olmadığı;

—             O'nun kaplara muhtaç bir ruh olmadığını; üyelerden oluşan bir organ değil ­;

—             O, şeylere içkin (salon) olmaz , aksi takdirde onlarla aynı düzende olması gerekir;

—             O hiçbir şeye bağlı değildir, aksi halde bir şey O'nun bir parçası olmalıdır;

—             O'nun her türlü kusurdan ve her türlü kusurdan münezzeh olduğunu;

—              Yaratılışında O'nun hiçbir benzerinin bulunmadığını;

—             (asl) olmaya zorunlu kılacak bir oğlu olmadığını ;­

—              zatının ve sıfatlarının değişmez olduğunu;

—             müminlerin ve münâfıkların tasdik ettiği ve kendisine varlık olarak yakıştırdığı kemal niteliklerine sahip olduğunu;

—             O'nun, sapkınların keyfi ­olarak O'na atfettikleri özelliklerden özgür olduğunu;

—             O'nun diri, bilen, bağışlayan, merhametli, rızık veren, güçlü, işiten, gören, konuşan ve var olan olduğunu;

—              O'nun bilgisinin geçici bir durum (hal) olmadığını;

- Gücünün kendisinden başka dayanağı yoktur (salabat);

— O'nun işitmesi ve görmesi, O'ndan ayrılmaz (müteadcir) ;

— Sözü O'ndan ayrılmaz;

- O, mülkleriyle birlikte ezelden beri vardır;

—              O'nun ilmini benimsemeyen hiçbir şey yoktur;

—              tüm varlıklar tamamen O'nun iradesine bağlıdır;

- Dilediğini yapar, şehvetleri O'nun elindedir ve bundan başka kimsenin haberi yoktur;

— Onun emirleri değişmezdir;

— Arkadaşları O'nun önünde alçakgönüllülükle eğilirler;

- Neyin iyi neyin iyi olmadığını belirleyen tek kişi O'dur;

—              Güvenilecek ve korkulacak tek kişi O'dur;

—              O'ndan kazanç ve kayıp;

—              Yalnız O hükmeder ve O'nun hükmü hikmetin ta kendisidir;

—              kimse O'na ulaşamaz;

—              O'nu ancak Cennet ehli görebilir;

—              "Yüz yüze olmak", "Yüzü görmek ­" (mukabalat u muvecahat) gibi ifadeler O'nun varlığına uygulanamaz, bu tür ­insanlaştırma (teşbih) caiz değildir;

—              , bu dünyada O'nun tefekkürünün (mushaha-dat) tadını çıkarabilirler;

—              Kim O'nu böyle tanımaz ise, kendini dine inanmamaya mahkûm eder.

Bu bölümün başında, ben Ali ibn Usman el-Cullabi, monizmin bir şeyin birliğini itiraf etmekten ibaret olduğunu ve böyle bir ­itirafın bilgi olmadan var olamayacağını söyledim.

Sünniler, Tanrı'nın birliğini gerçek anlayışla savundular; yaratıcılık ve yaratıcılığın tezahürlerini gözlemleyerek dünyanın kendi kendine var olamayacağını anladılar . ­Her şeyde onun yaratılışının (hudus) apaçık delillerini görerek, dünyayı - yeri ve göğü, güneşi ve ayı, karayı ve suyu, hareket eden ve duran her şeyi, ilim ve ­sözü, hayatı ve dünyayı yaratan bir Yaratıcının olması gerektiğini anladılar. ­ölüm. Bütün bunlar bir yaratıcı gerektirir.

Sünniler, iki veya üç yaratıcı olabileceği fikrini reddederek, kendilerine Kusursuz, Diri, Bilen, Kadir-i Mutlak ve ortağı olmayan bir yaratıcının yeterli olduğunu ilan ettiler. Çünkü (bir şeyin) başarılması için en az bir icracı gerekir ve aynı eylemi gerçekleştiren iki icracının mevcudiyeti, onların karşılıklı bağımlılığını varsayar. Bu nedenle, Yürütücü şüphesiz ve tartışmasız birdir.

Burada ­aydınlığı ve karanlığı ikrar eden düalistlerle, Yezdan ve Ahriman'ı ikrar eden sihirbazlarla ve tabiat ve tabiatın güçleri (kuvvat) olan tabiat filozofları (taba'iyan) ve astrologlar (falakçılar ) ile aynı fikirde değiliz. ), itirafı yedi gezegen olan ve sayısız yaratıcı ve inşaatçı itiraf eden Mutezililerle birlikte .­

Bütün bu yanlış görüşleri Ar- ­Ri'ayat li-huquq Allah adlı eserimde kısaca ele aldım [117]. İlgilenenleri ­bu kitaba ve önceki ilahiyatçıların eserlerine havale ediyorum .

Şimdi gelelim şeyhlerin bu konudaki talimatlarına.

Cüneyd'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Tektanrıcılık, ebedi olanın zaman içinde olandan ayrılmasıdır” yani, ­ebediyi geçici fenomenler için bir kap olarak veya geçiciyi de ebedi için bir hazne olarak düşünmemeliyiz. Allah'ın ezelî olduğunu, senin fani olduğunu, fani fıtratında O'nunla hiçbir iltizam olmadığını, O'nun hiçbir sıfatının sana karışmadığını ve ezel ile fani ­arasında bir yakınlık bulunmadığını bileceksin. Bu, ruhun ezelî olduğuna inananların yukarıda zikredilen görüşlerine ­aykırıdır . [118]Ebedi ­olanın fenomene indiği veya fenomenin ebedîye bağlı olduğu varsayıldığında, Allah'ın ezeliyetine ve evrenin aslına dair hiçbir dayanak kalmaz ve bu da materyalizme (mezheb-i dehriyan) yol açar.

Fenomenlerin bütün tecellilerinde Allah'ın birliğinin delilleri, İlâhî kudretin şehadetleri ve Allah'ın ezelîliğini tasdik eden işaretler vardır, fakat insanlar ­yalnız O'nu arzulamaktan ve yalnız O'nu zikretmekle yetinmekten acizdirler.

Hüseyin ibn Mansur (el-Hallac) diyor ki:

“Birlikte ilk adım, ayrılığın (tefrid) kaldırılmasıdır”, çünkü ayrılık, kişinin ­kusurlardan (afat) ayrıldığının tasdiki iken, kavuşma, şeylerin birliğinin tasdikidir ve dolayısıyla yalnızlık (fardaniyat) içindedir . Allah'tan başkasını ikrar etmek mümkündür ve ( ­kusurlardan ayrı olma) özelliği Allah'tan başka bir şeye atfedilebilir. Ve birlik (vahdaniyyet) de Allah'tan başka bir şeyi ikrar etmek mümkün değildir ve birlik O'ndan başkasına isnat edilemez. O halde tevhidin ilk adımı, Allah'ın müştereklerini (topu) reddetmek ve diğerinin karışımından (mizac ­) yüz çevirmektir, çünkü Allah yolunda diğerinin karışması ­, gündüzleri bir yol aramak gibidir. bir lamba ile (mizaj andar minhaj chun talab-i minhaj bashad ba -siraj).

Ve Husri diyor ki:

"Bizim Allah'a kavuşmanın (tevhid) beş esası vardır: fani şeylerden uzaklaşmak, ebedî olanı ikrar etmek, ­mutat sığınaktan ayrılmak, kardeşlerden ayrılmak, bilineni ve bilinmeyeni unutmak."

Geçici olandan kopma, zamansal fenomenlerin Tanrı'nın birliği ile hiçbir bağlantısı olmadığını ­ve bizi O'nun kutsal özüne yaklaştıramayacaklarını açıkça anlamaktan ibarettir.

Cüneyd'in ifadesinin tartışmasında daha önce bahsettiğim gibi, Tanrı'nın her zaman var olduğuna dair kesin inançtan oluşur .­

Alışılmış sığınağı terk etmek, yeni inisiye ­için alt ruhun alışılmış zevklerinden ve bu dünyanın biçimlerinden uzaklaşmak ve usta için - yüce "durumlardan", ­mutlu "durumlardan" ve şaşırtıcı mucizelerden (karamat) ayrılmak demektir. .

Birinin kardeşlerinden ayrılması, insanlarla ­paydaşlıktan Tanrı ile paydaşlığa geçiş anlamına gelir, çünkü Tanrı olmayan herhangi bir düşünce bir "perde" ve kusurdur. Ve Allah'tan başkası ile ne kadar çok düşünce ilişkilendirilirse, kişi kendini Allah'tan o kadar fazla korur, çünkü herkes birliğin ­düşüncelerin Allah'a yoğunlaşması (cem'-i himmam) olduğu konusunda tamamen hemfikirdir. Tanrı -Tanrı, düşünce dalgınlığının bir işaretidir (tafrika-i himmat). Bilinen veya bilinmeyen bir şeyin unutulmaya teslim edilmesi, bu şeyin tekliği (tevhid) anlamına gelir , çünkü tevhid , insanların bilgisinin onlara bu şey hakkında söylediği her şeyi süpürür . ­Onların cehaletlerinde ileri sürdükleri şey, bilginin zıddıdır. Cehalet, tevhid değildir ve hem bilgi hem de cehalet üreten kişisel inisiyatifi (tasarruf) reddetmeden tevhid gerçeğinin bilgisine ulaşılamaz .­

Şeyhlerden biri diyor ki:

“Husri öğretirken uyuyakaldım ve iki meleğin gökten indiğini ve talimatlarını dinlediğini gördüm. Sonra biri diğerine dedi ki: "Bu adamın söylediği tektanrıcılığın spekülatif bir fikridir ('ilm) , ama tektanrıcılığın ('ayn) kendisi değil ­." Husri tam tektanrıcılıktan bahsederken uyandım.

Bana baktı ve dedi ki: "Ey İmyarek, spekülatif bir şekilde olmadıkça tevhidden söz etmek mümkün değildir."

Cüneyd'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Birlik, insanın Rabbin elindeki bir satranç taşına ­( şah) benzetilip O'nun dilediği gibi yürümesidir; Bir insan, O'nun birliği denizinde boğulurken, ne ­insanın çağrılarına ne de onların cevaplarına karşı kendini yok etmiş ve duyarsız, İlahi ­birlik gerçeğiyle gerçek yakınlığa dalmış ve herhangi bir şeyi hissetme ve hissetme yeteneğini kaybetmişken. eyleyin, çünkü Tanrı, kendisine verileni onunla birlikte yapar, yani ­son hali ilk hali gibi olsun ve var olmadan önce neyse o olsun.

Bu demektir ki, Allah'ın iradesiyle birliğe erişmiş olanın artık kendi iradesi yoktur; Tanrı ile yeniden bir araya geldiğinde, kendini bir karınca gibi görmez - [119]birlik yemininin verildiği ve Rab'bin Kendisinin sorduğu soruyu yanıtladığı o günlerde olduğu gibi , karınca sadece bir konuşma konusuydu. [120]İnsanlar, ulaşmış olana, ona seslenip onu arayabilecek kadar yakın değildirler, bir başkasının çağrısına cevap verebilecek kadar da kendilerine yakın değildirler.

Bu ifade, ­vahiyde insan, Allah'ın azametiyle dolduğunda ve hiçbir şey hissetmeyen itaatkâr bir alet ve ince bir cevher olduğunda ­, bedeni Allah'ın sırlarının bir deposu haline geldiğinde , insan özelliklerinin ortadan kaldırılmasını ve Allah'a tam bir itaati ifade eder. konuşması ve hareketleri O'ndan gelir. .

Benliğini tamamen kaybetmiş olmasına rağmen, yine de ­Tanrı'nın yüceliğini ortaya çıkarmak için dini yasanın emirlerinin sonuna kadar sadık kalır.

Yükseliş gecesi, ­yakınlığın "otoparkına" transfer edildiğinde, Elçi için de durum aynıydı: O, bedeninin yok edilmesini ve kişiliğinin silinmesini istedi, ancak Rab, görkemini Tanrı'da ortaya çıkarmak istedi. Peygamber'e içinde bulunduğu "hal"de kalmasını emretti. Sonra güçlendi ve kendini ­terk ederek Allah'ın varlığını tecelli etti ve: "Ben sizden değilim. Doğrusu, Ben gecelerimi Rabbimin yanında geçiririm, O beni besler, sular” derken, “Ben Rab ile beraberim, ne bir Kerubin ne de bir peygamberin benimle paylaşamayacağı bir haldeyim” dedi.

Sehl ibn Abdallah'ın şöyle dediği rivayet edilir:

“Tevhid , Allah'ın zatının ve bu dünyada anlaşılmaz ve görünmeyen, iman aleminde, sınırsız, akıl dışında, cismani olmayanın tanınmasıdır; O'nun diğer dünyada, dışta ve içeride, egemenliğinde ve görkeminde görülebileceğini bilerek; insanların, O'nun özünün birincil doğasını bilmekten bir "perde" tarafından gizlendiğini ; ­kalplerinin O'nu tanıdığını, ancak akıllarıyla Rab'bi kavrayamadıklarını ve müminlerin O'nu ruhani gözlerle, O'nun sonsuzluğunu algılayamadan görebildiklerini ifade etmektedir.

Bu ifade, monoteizmin tüm ilkelerini kapsar.

Cüneyd dedi ki:

(tevhid) hakkında en iyisi Ebu Bekir'di: " Yarattıklarına ­, Kendisi hakkında bilgi edinmek için başka yollarla değil, ancak O'nu bilmenin acizliğinin bilinciyle onurlandıran Allah'a hamd olsun."­

, Allah'ı mânevî bilgi edinmede acizlik duygusunun, O'nu idrak etmenin imkânsızlığı ile aynı olduğuna inanarak, Ebû Bekir'in sözlerini yanlış yorumladılar . ­Bu gülünçtür, çünkü ­buradaki iktidarsızlık, elde edilemez bir şeye değil, somut durumlardan birine bir göndermedir.

Örneğin, ölen kişi yaşama kabiliyetinden mahrum değildir, ancak ­öldüğü sürece hayatta kalamaz. Kör, görme yeteneğinden yoksun değildir ama kör olduğu sürece yürüyemez. Aynı şekilde, manevi idrak eden de idrak meydana geldiği ­sürece Allah'ı idrak etme kabiliyetini kaybetmez, çünkü bu durumda bilgisi sezgiye yaklaşır.

Ebu Bekir'in ifadesi, başlangıçta bilginin olağan bir şekilde kazanıldığını ve sonunda ­sezgisel hale geldiğini belirten Ebu Sehl Suluki ve öğretmen Ebu Ali Dakkak'ın öğretileriyle bağlantılı olabilir.

Sezgisel bilgiye sahip olan kişi ona bağlıdır ve onu bir kenara atamaz veya kendine çekemez. Dolayısıyla Ebu Bekir'in dediğine göre birlik (tevhid) , Allah'ın yarattıklarının kalbindeki fiilidir.

Şibli diyor ki:

“Birlik, Birlik için tekçi çabayı Birliğin güzelliğinden korur ­” çünkü birlik, söylendiği gibi, bir insan eylemidir ve insan eylemleri, Tanrı'nın vahyini meydana getirmeye muktedir değildir; ve gerçekte vahye götürmeyen şey bir "peçe"dir.

İnsan, tüm nitelikleriyle Tanrı'dan başkadır, çünkü nitelikleri Tanrı'nın belirli bir parçası olsaydı, o zaman kendisinin de Tanrı'nın bir parçası olması gerekirdi. Ama bu durumda, birlik, birlik ve birlik için çabalamak, karşılıklı olarak birbirlerinin varlığını belirlemektedir. Bu, ­Hıristiyanlar tarafından Teslis'in tanımıdır!

Eğer bazı mülkler, Allah arayıcısını birlik içinde kendini yok etmekten alıkoyuyorsa, o zaman yine de bu mülk tarafından Allah'tan perdelenir ve bu "perde" kaldırılıncaya kadar, ­Allah'tan başka her şey için tek tanrılı değildir. , kibirdir. Bu, "Allah'tan başka ilah yoktur" formülünün yorumudur [121].

(tevhid) için hangi kavramların tanımlandığı sorusunu şeyhler ayrıntılı olarak tartışmışlardır . ­Bazıları bunun kaldırıldığını (fena) ve nitelikler var olduğu sürece uygun ölçüde elde edilemeyeceğini söylüyor. ­Diğerleri, birliğin ortadan kaldırmaktan başka bir özelliği olmadığını söylüyor. Birlik ve ilga ilişkisine açık bir benzetme, birlik ­ve ayrılık (cem u tefrik) olabilir .

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, birliğin ( ­tauhid) Rab'bin hizmetkarlarına ifşa ettiği bir ayin olduğunu ­, özellikle alenen açıklanamaz olduğunu onaylıyorum.

Açıklayıcı terimler ve bunları kullananlar Allah'tan başkadır; Allah'tan başka bir birliğe uymak ise ­şirk itirafıdır.

Sob^".X—".H-ISS.

 

o.

Elçi dedi ki: "Din, Allah'a, meleklerine ve kitaplarına (vahiylerine) imandır."

Etimolojik olarak "iman" (iman) , "tasdik ­" (tasdik) anlamına gelir. İman esaslarının din hukukuna uygulanması konusunda büyük ihtilaf ve ihtilaf vardır.

Mu'tezile , akidenin hem düşünülen hem de gerçekleşen tüm ibadetleri içerdiğine inanırlar . ­Onlara göre günah, insanı dinden çıkarır.

Hariciler , günaha tâbi olduğu için bir kişiye kâfir derler ve Mu'tezile'nin bakış açısını paylaşırlar.

Bazıları ibadetin sadece belirli bir formülün ifadesi olduğunu iddia ediyor, diğerleri bunun Tanrı'nın bilgisi olduğunu söylüyor ve Sünni skolastik okul inancın ­(iman) onay (tasdik) olduğuna inanıyor .

Bu konu tarafımca ayrı bir çalışmada incelenmiş olup, burada tasavvuf şeyhlerinin bu konudaki görüşlerini aktaracağım. Kanun koyucularda olduğu gibi ­, iki farklı yaklaşım vardır.

Bazıları (Fuzayl ibn Iyyaz, Bishr Khafi, Khair al-Nassaj, Sumnun al-Muhibb, Bağdat'tan Abu Hamza, Muhammad Jurairi ve diğerleri) dinin sözlü bir ­tanıma, onaylama (tasdik) ve uygulama olduğuna inanır.

İbrahim ibn Adham, Mısır'ın Zun-Nun'u, Ebu Yezid Bistami, Ebu Süleyman Darani, Harith Muhasibi, Cüneyd, Sehl ibn Abdallah Tustari, Shaqiq Balkhi ve diğerleri gibi diğerleri, dinin sözlü bir tanıma ve onay (tasdik) olduğuna inanırlar.

Bazı hukukçular - Malik, Şafii, Ahmed ibn Hanbel - ilk görüşe katılıyor, diğerleri - Ebu Hanife, Hüseyin ibn Fazl Balkhi, Muhammed ibn el-Hasan, Daud Tai, Ebu Yusuf gibi Ebu Hanife'nin takipçileri - ikinci nokta vizyonuna katılıyorum.

Her iki bakış açısı da özde değil, sadece lafta farklıdır ve aşağıda, hangi bakış açısına dayanırsa dayansın, hiç kimse dinin temelini inkar edememesi için konunun özünü kısaca belirteceğim.

Io"

 

Bilmelisiniz ki, akidenin bir kökü ( asl) ve dalları (uzak) olduğu konusunda dindar Müslümanlar ve mutasavvıflar hemfikirdirler.

Sapı kalbdeki tasdik (tasdik) , dalları ise ­(İlahi) istikametlere tabidir.

Artık Araplar için gövdeyi sözlü olarak dallarla değiştirmek adet haline geldi; örneğin, güneşin ışığına güneş denir.

Bu bağlamda, yukarıda bahsedilen iki ekolden ilki , bir kişinin gelecekteki cezalardan kurtarılabileceği tek başına itaat ­(ta'at) inancını çağırır. Tanrı'nın emirlerini yerine getirmeden sadece onaylama (yani inanç), kurtuluşu garanti etmez . ­Bu nedenle kurtuluş, doğrudan doğruya itaatin derecesi ile ilgili olduğundan ve itaat, tasdik ve sözlü güvence ile birleştiğinde kurtuluşa yol açtığı için, itaat - inanç demeye başladılar.

İkincisi, itaatin değil manevi bilginin ­kurtuluşa yol açtığını iddia eder. İtaat, derler, ruhsal bilgi olmadan yararsızdır; mânevî ilim sahibi olup da ­itaati olmayan kimse, Allah'ın dilemesine bağlı olmakla birlikte, Allah'ın rahmetiyle mi, yoksa Resul'ün şefaati ile mi mağfiret edileceği veya ona göre cezalandırılıp cezalandırılmayacağı, eninde sonunda kurtulacaktır. günahı ölçüsünde, sonra Cehennemden alınmamış ve Cennete yükseltilmemiştir. Dolayısıyla, manevî ilim sahibi olanlar, günahkâr da olsalar, ancak ilimlerinden dolayı ­Cehennem'de ebedî olarak kalmazlar, ancak ilimsizce çalışanlar Cennet'e giremezler ki, bunun sonucu olarak itaat, şuur ve bilinçle takip edilir. kendisi kurtuluşa götürmez.

Elçi dedi ki: "Hiçbiriniz kendi emeğinizle kurtulamayacaksınız."

Bu nedenle, aslında, Müslümanlar arasındaki herhangi bir anlaşmazlığın ötesinde, inanç manevi bir bilgidir, ­emeğin resmen tanınması ve kabulüdür.

Allah'ı tanıyan, O'nu sıfatlarından biriyle tanır; En çok üç tür sıfat tercih edilir: O'nun güzelliği ( cemal ­), büyüklüğü (celal ) ve mükemmelliği ( ­kell al) ile ilişkilendirilenler.

Onun mükemmelliği ulaşılamaz. İstisna, kendilerini mükemmelliğe yerleştiren, tüm kusurlardan kurtulanlardır.

Geriye güzellik ve ihtişam kalır.

Manevi ilim için O'nun güzelliğine güvenenler, hep O'nu görmeyi arzularlar, O'nun ­azametine dayanak olanlar ise onların sıfatlarından hep tiksinir, kalpleri huşu ile dolar.

, sevginin özünü insan özelliklerinin “perdesinin” kaldırılmasından dolayı, insan özelliklerinden kopmanın yanı sıra sevginin bir sonucu olarak susuzluğun ortaya çıktığını belirtelim .­

Dolayısıyla iman ve manevi ilim sevgidir, itaat ise sevginin göstergesidir. Bunu inkar edenler, ilahi emirden habersizdirler ve manevi ilimlerde hiç bilgi sahibi değildirler. Bugün de tasavvuf yolunu arayanlar arasında benzer bir bela ile karşılaşılmaktadır. Bazı ­mürtedler, böylelerinde ve sapıklarında mükemmelliği görerek ve başarılarının doruğuna inanarak onları taklit ederek şöyle derler: " ­Allah'ı tanıyıncaya kadar bu çok acıdır. O'nu tanıdığınız zaman, itaat işi bedeni terk eder."

Ama yanılıyorlar. Buna cevap vereceğim: O'nu tanıdığın zaman, kalp susuzlukla dolar ve O'nun emirleri eskisinden daha fazla saygıyla alınır. Kabul ediyorum ki, takva sahibi bir kimse, ilâhî desteğin (tevfîk) kuvvetlenmesiyle, itaatin külfetinden kurtulduğu ve başkasına ağır gelen şeylerin yükünden kurtulduğu bir mertebeye erişebilir ; ancak bu, ­güçlü bir içsel yükselme yaratan susuzluk olmadan elde edilemez .­

Bazıları inancın yalnızca Tanrı'dan geldiğini, diğerleri ise insanın kendisi tarafından geliştirildiğini söylüyor.

Bu konu Maverannahr* halkları arasında tartışma konusu oldu. İmanın yalnızca Tanrı'dan geldiğine inanmak, ­zorunluluğun (cebr) açık bir şekilde abartılmasıdır, çünkü bu durumda kişiye başka seçenek bırakılmaz; bunun yalnızca insandan geldiğini varsaymak, özgür iradenin açık bir abartıdır, çünkü insan, Kendisini tanımasına izin vermedikçe Tanrı'yı tanımaz.

Yeniden birleşme (tevhid) doktrini bu aşırılıklardan kaçınır. Ona göre iman gerçekten insani bir eylemdir, ancak ­Rab tarafından yönlendirilir.

Dediği gibi:

Ve Allah'ın hidayete erdirmek dilediği kimselere,

Göğsünü İslam'a açar.

Kimi yoldan saptırmak istiyor,

Bunun için göğsünü sıkıştırır (Kuran 6:125).

iman (giravis) Allah'ın hidayetidir ve imana (giravidan) bağlılık insanın eseridir ­. İşte imanın alâmetleri: Kalpte - gözlerle tevhid'e sımsıkı sarılın - harama bakmamak ve delillere dikkatle bakmak, kulaklarda - O'nun sözüne titizlik, mide - dilde haramın olmaması - doğruluk ­.

(İmanın tamamen Tanrı'dan geldiğine inananlar), ruhsal bilgi ve inancın büyüyüp zayıflayabileceğini iddia ederler. Ancak ­bunun böyle olmadığı çok açıktır: Aksi halde bilinenin yani Tanrı'nın da artmaya ve eksilmeye tabi olması gerekir.

İkincil şeylerde, yani fiillerde artma ve azalma olması gerekir ve gerçekten de herkes, itaatin artabileceği veya azalabileceği konusunda hemfikirdir.

Bu, yukarıda tartışılan aşırı bakış açılarını paylaşan antropomorfistlerin (Hashwiyan) hoşuna gitmez . Onlardan biri

Maverannahr veya Maveraünnehir, Oxus Nehri veya Amu Darya'nın vadisidir. itaatin inancın bir unsuru olduğuna inanırken, diğerleri inancın sözlü bir ifade olduğuna ve başka bir şey olmadığına inanıyor. Bu konumların ikisi de yanlıştır.

Rabbi arayışında tüm insani niteliklerin yitirilmesi olduğunu söyleyebiliriz . ­Bu, tüm inananlar tarafından kesin olarak anlaşılmalıdır. Manevi bilginin gücü, küfrün özelliklerini ezer. İmanın olduğu yerde küfre yer yoktur, çünkü denilir ki: "Şafak söktüğünde lambalar bir işe yaramaz." Rab dedi ki ­: “Krallar (yabancı) bir ülkeye girerler, onu yok edin ve harap edin” (Kuran 27:34). Manevi ilim, bilenin kalbinde kök saldığında, şüphe, şüphecilik ve inançsızlık alemi yerle bir olur ve manevi bilginin üstün gücü, bilenin duygu ve tutkularına boyun eğdirir, görüş, eylem ve sözlerini tamamen belirler. .

İbrahim Khavvas'a imanın özü sorulduğunda ­, “Şimdi bu soruya cevap veremem, çünkü ne söylersem söyleyeyim sadece söz olacak ve ­hareketlerinizle cevap vermek gerekiyor. Ancak ben Mekke'ye gidiyorum ve benimle gelirsen bir cevap alabilirsin."

Anlatıcı devam ediyor: “Kabul ettim. Çölde yürürken ­her gün iki kek ve iki bardak su ortaya çıktı. Yarısını bana verdi, yarısını da kendine ayırdı. Yaşlı bir adam yanımıza geldiğinde atından indi ve İbrahim'le uzun uzun konuştu ve ­sonra gitti. Kim olduğunu sordum.

—             Sorunuzun cevabı, diye cevap verdi.

—             Nasıl yani?

—             Hızır'dı, bize eşlik etmek için benden izin istedi, ama o bizimle olsaydı, Allah'a değil de ona tevekkül ­edeceğimden ve Allah'tan ümidimi keseceğimden (tevekkül) korkarak reddettim. Ve gerçek inanç, Tanrı'ya tam bir güvendir.

Ve Muhammed ibn Khafif diyor ki:

"İman, Kalbin Gayb'dan gelen bilgiye ­güvenidir" çünkü inanç kendini gizli olanda ortaya çıkarır ve ancak Rab bir kişiye güveni (yakin) sağladığında bulunabilir, güvenin sonucudur. Rabbimin verdiği ilim .­

Şimdi uygulama sorularına döneceğim ve ­burada ortaya çıkan zorlukları açıklayacağım.

 

 

sonra herkesin üzerine düşen asli vazife arınma (taharat) ve ­namazdır, yani bedeni kir ve pislikten temizlemek (cenabat), bedenin üç bölümünü* yıkamak ve kanunun öngördüğü şekilde başı suyla mesh etmektir. Suyun yokluğunda kum kullanılır. Özel bir durum ağır ­hastalık durumundadır.

Arınma iki türlüdür: dış ve iç, çünkü namaz bedenin arınmasını, ruhani ilim ise ­kalbin arınmasını gerektirir . İlk durumda, su saf olmalıdır; aynı şekilde, ikinci durumda, birlik (tevhid) saf ve inanç - bulutsuz olmalıdır.

Sufiler her zaman dışta arınma ve içte birlik ile meşgul olurlar ­.

Yüz, eller ve ayaklar.

Elçi, arkadaşlarından birine şöyle dedi:

"Abdest almakta ısrarcı olun ki, iki koruyucu meleğiniz sizi sevebilsin."

Lord dedi ki:

Allah, kendisine yönelenleri ve temizlenenleri sever ( Bakara 2/222).

Ve Resul, Rabbine dönerek şöyle derdi: "Ey Allah'ım, kalbimi ikiyüzlülükten temizle."

ödüllendirilmiş olan mucizevi lütuf ­(keramet) bilincini bile, Allah'tan başkasının tasdiki olarak kabul etmiştir, çünkü birlik içinde (tevhid) Allah'tan başkasını iddia etmek nifaktır (nifaktır).

Şeyhlerin yaptığı bir keramet, talebenin bakışını kaplarken, kemâl yönünden bakılırsa, Allah ile arasında bir "perde" haline gelebilir ­.

Bu nedenle Ebu Yezid, "Manevi alimlerin riyakarlığı ­, müritlerin samimiyetinden daha iyidir", yani yeni mühtedi için "makam" (makam) olan, mürted için "perde"dir. Yeni mühtedi, mucizeler için can atıyor ve usta, mucizeler Veren'i özlüyor.

Denilebilir ki, Mucizeler veya ­Allah'tan başkasını hesaba katan herhangi bir şey, hak ehli (sûfiler) için ­münafıktır.

Allah'ın dostlarına zararlı olan, bütün günahkarlar için bir kurtuluş vesilesidir ve günahkarlar için zararlı olan, bütün kâfirler için bir kurtuluş vesilesidir, çünkü eğer kâfirler, günahkarların bildiği gibi, günahlarının Allah'ı hoşnut etmediğini bilselerdi. , küfürden kurtulurlardı; ve günahkarlar, Tanrı'nın dostlarının bildiği gibi, tüm işlerinin kusurlu olduğunu bilselerdi, günahtan kurtulur ve pislikten arınırlardı.

Bu nedenle, dış ve iç arınma birlikte gitmelidir ­. Örneğin, ellerinizi yıkarken, kalbinizi dünya işlerinden yıkamanız gerekir. Ağzınızı çalkaladığınız zaman, onu Allah'tan başkasının zikrinden temizlemelisiniz. Yüzünü yıkarken sıradanlıktan uzaklaşmalı ve Allah'a yönelmelisin. Başını sil, bütün işlerini Rab'be emanet et. Ayakları yıkarken, ­başka bir maksada sahip olmadan, Allah'ın takdiri ile anlaşma pozisyonuna odaklanmalıdır. Böylece ikili bir temizlik sağlanacaktır.

Bütün dini emirlerde, dışsal ­içsel olanla ilişkilendirilir, örneğin dinde sözlü akide kalbin inancıyla ilişkilendirilir.

Manevi arınmanın yolu, bu dünyadaki kötülüğü görmek ve düşünmek, tüm bunların yanlış ve geçici olduğunu anlayarak kalbinizi ondan özgür kılmaktır.

Böyle bir sonuca ancak kişinin "ben" ini (mücahit) dizginleyerek ulaşılabilir. Kendini kısıtlamanın en etkili uygulaması, her koşulda dış davranış kurallarına (edeb-i zahir) dikkatle uymaktır .

İbrahim Havvas'ın şöyle dediği rivayet edilir:

“Keşke Rab bana bu ­dünyada sonsuz bir hayat bahşetse - öyle ki, dünyevi zevklere dalmış ve dünyevi kederler vadisinde Tanrı'yı unutmuş insanlar arasında dini kurumlara uyun ve Rab'bi ansın!”

Ebu Tahir Harami'nin kırk yıl Mekke'de yaşadığı, kutsal bölgeyi ancak arınma yaptığında terk ettiği söylenir ­, çünkü bu amaçla kullanılan suyu Rab'bin Kendi olarak adlandırmaya tenezzül ettiği topraklara sıçratmaz.

İbrahim Havvas, Rayi'deki katedral camisinde dizanteriye yakalandığında ­, gündüz ve gece altmış tam abdest aldı ve suda öldü.

(waswas) arınma sırasında. “Bir keresinde şafak sökerken denize girdim ­ve güneş doğduğunda sudan çıktım” ­dedi. Bu süre zarfında kafam karıştı. bağırdım:

—             Ah Tanrım, ruhsal sağlığımı geri ver!

Denizden bir ses geldi:

—             Sağlık, idrakte (marifet) yatmaktadır."

Süfyan Savri ölürken, namaz kılmadan önce altmış defa yıkanarak şöyle demiştir:

—             En azından bu dünyadan ayrıldığımda temiz olacağım.

Şibli hakkında bir keresinde camiye gitmek niyetiyle banyo yaptığı söylenir. Ve şöyle bir ses duydum:

—             Dış benliğinizi arındırdınız ama içsel saflığınız nerede ­?

Geri döndü. Sahip olduğu her şeyi dağıttıktan sonra, bir yıl boyunca ­dua etmek için gerekli olan tek elbiseyi yapacak güce sahipti. Sonunda Cüneyd'e geldi ve ona dedi ki:

—             Ey Ebu Bekir, çok güzel bir temizlik yaptın, Allah seni her daim temiz tutsun!

Bundan sonra Shibli aralıksız temizlikle meşgul oldu. Ölmek üzereyken ve artık abdest alamaz hale geldiğinde ­, havarilerinden birine abdest alması için işaret verdi. Öğrenci itaat etmiş, fakat sakalının arasından kasideye dökmeyi unutmuş (tahlil-i makhasin). Shibli konuşamadı, öğrencinin elini sıktı ve sakalını işaret etti. Ayin usulüne uygun olarak tamamlandı.

Ayrıca şunları söylediği de söylenmektedir:

“Herhangi bir arınma kuralını ne zaman ihmal ­etsem, kalbimde boş kibir diriliyordu ­.

Ebu Yezid dedi ki:

“Bu dünya düşüncesi ­kafamda her belirdiğinde, arınma (taharati) yaparım; ve ne zaman içimde öteki dünya düşüncesi ortaya çıksa, tam bir abdest alırım (gusül)”, çünkü bu dünya geçicidir (muhdas) ve onunla ilgili düşüncelerin sonucu, temizliğe aykırıdır (hades ); diğer dünya ise yokluk ve dinlenme yeridir (gaybat u aram) ve onunla ilgili düşüncelerin sonucu ­pisliktir (cenabat); bu nedenle, ­saflığın ihlali (hadas) arınma ve kirlilik (janabat ­) - tam bir abdest anlamına gelir.

Bir kez Shibli bir arınma gerçekleştirdi. Caminin kapısına yaklaşırken kalbinden bir fısıltı çınladı:­

—             Evime bu kadar rasgele girecek kadar saf mısın?

Arkasını döndü, ama bir ses ona sordu:

—             Kapılarımdan uzaklaşıyor musun? Nereye gidiyorsun?

Shibli yüksek sesle bağırdı.

Ses dedi ki:

—             beni suçluyor musun?

Shibli sessizce dondu. Ses dedi ki:

—             Testimi geçebileceğini düşünüyor musun?

Şibli haykırdı:

—             Ey Tanrım, yalvarırım, beni Senden koru.

Tasavvuf şeyhleri, arınmanın gerçek anlamını uzun uzadıya tartıştılar ­ve müritleri, kendilerini dıştan ve içten arındırmaktan vazgeçmemeye çağırdılar. Rab'be kulluk etmek isteyen, zahiri suyla, ve Allah'a yakınlaşmak isteyen, tövbe ederek içini arındırmalıdır. Daha sonra tevbenin (tövbe) kurallarını ve doğal sonuçlarını anlatacağım.

О                                                                             іс в_г -0

o_s_k<—a_s_k\__bv_n_n_k__<. c-^oC|Ck^_bI(-A_X_

Bilmelisiniz ki, tevbe ( tövbe) , Hak yolunda yolcuların ilk “durumu”dur ve arınma (taharat) ilkidir.

Allah'a kulluk etmek isteyenlerin adımı. Ve böylece Rab dedi ki:

Ey iman edenler!

Samimi bir tövbe ile Allah'a yönelirsiniz! (Kur'an 66:8)

Ve Resul, "Allah'ın tövbe eden gençlerden daha çok sevdiği hiçbir şey yoktur" buyurdu. Ayrıca, “Günahtan tövbe eden ­, günahsız olanla bir olur” dedi ve ardından, “Allah kimi severse, günah ona zarar vermez” diye ekledi, yani böyle bir kişi günahın etkisi altında vefasız olmaz ve günahın etkisinde kalmaz. inancını zayıflatmaz.

Etimolojik olarak, tevbat "dönüş" anlamına gelir ve gerçekten de tevbat , Allah'ın emrettiklerinden korkarak yasakladıklarından yüz çevirmek anlamına gelir . Rasûlullah (s.a.v.) “Tevbe bir dönüştür” (en-nedem-i tevbe) buyurdu. Bu, tövbede mevcut olan üç şeyi ifade eder:

(1)              itaatsizlik için pişmanlık

(2)              günahkar eylemin derhal durdurulması,

(3)              bir daha böyle bir şey yapmama kararlılığı.

Tövbe (tevbat) üç noktayı içerdiğinden, tövbenin (nedamet) üç nedeni vardır:

(1)             Allah'ın azabından korkmak ve kötülüklerden pişmanlık ­duymak,

(2)             İlâhî lütfun elde edilmesi ve onun lâyık olmayan davranış ve itaatsizlikle elde edilemeyeceğinin kesinliği,

(3)              Allah'ın huzurunda utan.

İlk durumda, tövbe eden günahkar, ikinci - ­munib , üçüncü - awwab'da ta'ib olarak adlandırılır.

Buna göre, tövbenin üç “durumu” vardır, yani: tevbat - İlahi ­ceza korkusundan kaynaklanan tövbe,

inabat - ilahi ödüller arzusunun yol açtığı tövbe ,­

aubat - İlahi emri tutmak adına tövbe ­.

Taubat, müminlerin çoğunluğunun “durumu”dur; ciddi günahlar (kabirat) için tövbe [122]anlamına gelir ­.

Inabat - azizlerin ve Tanrı'nın seçilmişlerinin (avliyaumu-karraban) "park etmesi" [123].

Aubat - peygamberlerin ve habercilerin "park etmesi" [124].

Taubat , ciddi günahlardan itaate dönüştür. İnabat, küçük günahlardan aşka dönüştür.

Aubat, kişinin "Ben" den Tanrı'ya dönüşüdür.

Tevbenin kaynağı , Allah'ın kesin yasakları ve ­kalbin gaflet uykusundan uyanmasıdır.

Değersiz davranışlarını ve iğrenç davranışlarını fark eden ­bir kişi, onlardan kurtulmaya çalışır ve Rab, tövbeyi vererek ve itaatin tatlılığına geri dönerek bunu kolaylaştırır.

Sadık Müslümanlar ve tüm Sufi şeyhler, bir günahtan tövbe eden bir kişinin diğer günahları işlemeye devam edebileceğine ve yine ­de bu günahtan kaçınması için İlahi bir ödül alabileceğine ve bu ödülün lütfuyla onun da dizginleneceğine inanırlar. ­diğer günahlardan.

Bununla birlikte, Bakhsami'nin Mu'tezile dini, bir kişinin ciddi günahlardan [125]kaçındığı sürece tövbe kabul edilemeyeceğine inanır ­- bu tamamen saçmadır, çünkü bir kişi işlemediği günahlar için cezalandırılmaz, çünkü eğer Kişi bir nevi günahlardan sakınır, bu günahlardan dolayı ceza korkusu yoktur ve dolayısıyla ­tövbe eder. Aynı şekilde, bazı dini görevleri yerine getirir ve bazılarını ihmal ederse, yaptıklarının mükâfatını, ihmal ettikleri için ise cezasını görür. Ayrıca, ­o anda işlemeye gücü yetmediği bir günahtan tövbe eden bir kimsenin başına tövbe etmiş sayılır, çünkü bu tövbe sayesinde tövbenin esas kısmı olan tövbeye ( ­nedamet ) kavuşmuştur. ) ve bu tür günahlardan uzaklaştı ve ­gelecekte böyle bir şey yapmamaya karar verdi - gelecekte bunun için gerekli gücü ve araçları elde etse bile.

Tevbenin mahiyeti ve mahiyeti konusunda tasavvuf şeyhlerinin farklı görüşleri vardır ­.

Sehl ibn Abdallah (at-Tustari) ve diğerleri, tövbenin kişinin günahlarını unutmamak, her zaman ­pişmanlık duymak olduğuna inanırlar, böylece birçok değerli iş yaptıktan sonra bile buna dayanmaz. Kötü bir iş için pişmanlık, sevaptan daha yüksektir ve günahlarını asla unutmayan, ­asla gönül rahatlığıyla doldurulamaz.

Cüneyd ve diğerleri bunun aksi görüşündedir: ­tövbe, günahı unutmaktan ibarettir. Bunu, tövbe edenin Allah'ı seven, Allah'ı sevenin Allah'ı tefekkürde olduğunu, tefekkür ederken günahı anmanın uygun olmadığını, çünkü günahı ­anmanın aralarında bir "perde" olduğunu söyleyerek iddia ederler. Allah ve O'nu tefekkür edenler.

Bu farklılıkların kaynağı, Sehl'in takipçileriyle ilgili bölümde daha önce tartışılmış olan, kişinin alçakgönüllülüğü (mücahit) ve tefekkür (mushahadat) konusundaki bakış açılarındaki farklılıktan kaynaklanmaktadır.

Tövbe edeni müstakil sayanlar, onun ­günahı unutmasını gaflet olarak algılarlar. Rab'be bağlı olduğuna inananlar, günah düşüncesini şirk olarak görürler.

Musa'nın (Musa) sıfatları henüz ortadan kalkmayınca, "Sana (tövbe ile) dönüyorum!" dedi. (Kur'an 7:143) ve Resulün sıfatları kaldırılınca, "Seni övmeye gücüm yetmez!" dedi.

Kendi nefsini hatırlaması tövbe edene yakışmadığına göre, günahını nasıl hatırlayabilir? Gerçekten de, günahı anmak günahtır, çünkü günah, Tanrı'dan bir sapma anıdır, ancak hem onu anmak hem de unutmak aynı sapmadır, çünkü ikisi de "Ben" ile bağlantılıdır.­

Cüneyd diyor ki: “Birçok kitap okudum ve ­şu ayetten daha faydalı bir şey bulamadım:

'Iza kulti ma aznabtu kalat mujibat(an) hayatıuka zanb(un) la yukasu bihi zanbu'.

Ona dedim ki: “Ne günah işledi?”

Cevap verdi:

"Senin varlığın başka hiçbir şeyle karşılaştırılamayacak bir günahtır."

Özetle, tövbenin ilahi bir pekiştirme olduğunu, günahın ise bedensel bir eylem olduğunu söyleyebiliriz. Tövbe (nada-mat) kalbe girdiğinde, vücudun onu dışarı atması mümkün değildir. Ve başlangıçta ­hiçbir insan eylemi tövbeyi uzaklaştıramayacağı gibi, sonunda hiçbir insan eylemi onu geri tutamaz. Lord dedi ki:

Ve Rab rahmetini (taba) ona (Adem) çevirdi -

Ne de olsa O, döner (tavvab) ve merhametlidir! (Kuran 11:37)

Kuran'da bu tür birçok yer vardır, bunlar iyi bilinir ve onları alıntılamaya gerek yoktur.

Tevbe üç çeşittir:

(1)             kötüden iyiye

(2)             iyiden iyiye,

(3)             "Ben"den Tanrı'ya.

Birincisi sıradan insanların tövbesi, ikincisi kavgacıların tövbesi ­, üçüncüsü İlahi aşk (mahâbbet) mertebesinde duranların tövbesidir.

Seçilmişlere bakıldığında, günahlarından tövbe etmelerine gerek olmadığı açıktır. Ama tüm dünyanın Rab'bi görme fırsatının sabahının yasını tuttuğu açık değil mi? ­Musa bunu diledi ve tövbe etti (Kuran 7:143), çünkü isteği ihtiyardı ve aşkta nefsiyetçilik ayıptır. İnsanlar Tanrı'nın vizyonunu terk ettiğini düşündüler, ama aslında iradesini terk etti ­.

Rab'bi sevenlerin örneğinde, sadece ulaştıkları yerden daha düşük olan "makam"ın kusurluluğu için değil, aynı zamanda genel olarak herhangi bir "makam"a (makam ) odaklandıkları için de tövbe ettikleri açıktır. ) ve "durum" ( hal).

, günahı tekrar işlememek için kesin bir karar verdikten hemen sonra gelmez . ­Kararı ile tövbesi arasındaki bu zaman aralığında tekrar günah işleyen ­tövbe eden, genel olarak konuşursak, tövbe için İlahi mükafatı hak etmiştir. Bu dini inanca sahip birçok mühtedi (Sufiler), tövbe edip değersiz işlere kaymak zorunda kalmış ve daha sonra bir uyarı sonucunda tekrar Allah'a dönmüştür.

Şeyhlerden biri, yetmiş defa tövbe ettiğini ve her seferinde tekrar günaha döndüğünü, yetmiş birinci ­defa sabrını kuvvetlendirdiğini söylüyor.

Ebu Amr ibn Nuceyd* şu olayı nakleder:

“Yeni bir inisiye olarak Ebu Osman Hiri'nin buluşma yerinde kefaret ettim ve ondan sonra bir süre sabrettim. Sonra günaha düştü ve bu manevi ­akıl hocasının toplantısından ayrıldı. Onu görür görmez utançtan gözlerinden saklandım. Sonra bir gün aniden ona rastladım. Bana o söyledi:

“Oğlum, günahsız oluncaya kadar (ma'sum) düşmanlarınla dost olma, çünkü düşman senin kusurlarına bakar, sevinir ­. Günah işlemekten kendini alamıyorsan bize gel de sana sıkıntıda destek olalım.

Bunu işittiğimde, yeterince günahım olduğunu hissettim ve tövbemde güçlendim.

Günahtan tövbe eden bir adam aynı şeyi tekrar yaptı ve tekrar tövbe etti.

"Şimdi Tanrı'ya dönersem ne olur?" - dedi.

Gökten bir ses ona cevap verdi:

- Sen bana itaat ettin, ben sana mükâfat verdim, ­sonra sen Benden ayrıldın, ben de sana müsamaha gösterdim; ve eğer Bana dönersen, seni kabul edeceğim.

k.oІs^l-Esn_Іі_k hakkında .

3 Un-Nun, Mısırlı diyor ki:

“Sıradan insanlar günahlarından tövbe eder ve seçilmişler ihmallerinden tövbe eder”, çünkü sıradan insan ­dış davranışları için hesap vermek zorunda kalacak ve seçilen kişi davranışlarının nedenleri için cevap vermek zorunda kalacak. Sıradan insanın hoşlandığı ihmal, seçilmişler için bir "perde"dir.

Ebu Hafs Haddad dedi ki:

"İnsanın tövbede payı yoktur, çünkü tövbe, insandan Tanrı'ya değil, Tanrı'dan insana iner."

Bu söze göre, tövbe insan tarafından kazanılmaz ­, Tanrı'nın armağanlarından biridir. Bu görüş Cüneyd'in görüşlerine yakındır.

Nafahat'a bakın , hayır. 281.

Ebu'l-Hasan Bushandji diyor ki:

“Günahı hatırlamaktan zevk almazsan, bu tövbedir” çünkü günahın anılmasına ya pişmanlık ­ya da arzu eşlik eder; Günah işlediğine pişman olan tövbekar, günah işlemek isteyen ise günahkardır. Kusursuz ­günah, günah arzusu kadar kötü değildir, çünkü eylem geçicidir, ancak arzu bitmez.

Mısırlı Zun-Nun diyor ki:

“Tövbenin iki çeşidi vardır: Hak yola dönüş tövbesi (tevbetü'l-inâbat) ve utancın tövbesi (tevbetü'l-istikhye); Birincisi, Allah'ın azabından korkarak tövbe, ikincisi, Allah'ın lütfu karşısında utanarak tövbe etmektir.

Korkudan tövbe, İlâhî azametin tecellisinden ­, utançtan tövbe ise İlâhî güzelliğin tecellisinden kaynaklanır. Utananlar ­sarhoş olanlardır, korkanlar ise ayık olanlardır.

 

Etimolojik olarak dua (namaz) , anma (Tanrı ­) ve itaat (zikr u inkiyad) anlamına gelir . Avukatlar ­, dua ile Rab'bin gün içinde, her biri kendi özel vaktinde kılınmasını emrettiği beş namazı ­kastetmektedirler . Bu duaları göndermeden önce şunları yapmalısınız:

1)            dıştan kirden, içten şehvetten arınmak;

2)            dış giysi temiz olmalı ve iç giysi yasadışı bir şeyle lekelenmemiş olmalıdır;

3)            kirlilikten, içten bozulmadan ve günahtan arındırılmış olmalıdır ;­

4)            kıbleye dönmeniz gerekiyor ; dış kıble Kabe, iç kıble ise Allah'ın arşıdır, yani ilahi tefekkür sırrı;

5)            dıştan güçlü bir durumda (kudrat), içten - Tanrı'ya yakınlık bahçesinde (kurbat) olmak gerekir;

6)            Allah'a yaklaşmak için samimi bir niyete sahip olmak;

7)             Allahu ekber (“Allah büyüktür!”) telaffuz et , Korku ve kendini küçümseme “otoparkında” olmak, birlik yurdunda olmak ve Kuran'ı açıkça ve hürmetle okumak, tevazu ile başını eğmek, alçakgönüllülükle secde ­et, inanç sembolünü konsantrasyonla telaffuz et, canlandırıcı ellerini ­özverili tut.

Peygamber (s.a.v.) namaz kıldığı zaman, ­içinde bir kazanın kaynamasını andıran bir ses işitildi. Ali namaza hazırlanırken saçları diken diken oldu ve şöyle dedi: "Ne göğün ne de yerin kaldıramayacağı ahdin yerine getirileceği saat geldi [126]. ”

Zikir hakkında—

, yeni inisiyeler, baştan sona Tanrı'ya giden tüm yolu bulurlar ve onunla "makamlar" (makamat) açarlar. Ve bu nedenle, yeni başlayanlar için arınma tövbenin yerini alır, manevi bir rehbere güvenmek kıbleyi onaylamanın yerini alır , duada durmak kendini soyutlamanın yerini alır, Kuran okumak içsel konsantrasyonun (zikir ) yerini alır. ), baş eğmek tevazunun yerini, secde ­kendini gerçekleştirmenin yerini, inancın sembolü mahremiyetin yerini , el kaldırma [127]ise dünyevi olandan kopmanın ve ­bağlardan kaçınmanın yerini alır. "istasyonlar".

Bunun üzerine Resûl, tam bir şaşkınlık içinde, zevk (Meşerîb) hislerinden vazgeçtiği zaman, şöyle derdi:

"Ey Bilal, bizi bir ezanla tatlandır.

Tasavvuf şeyhleri bu konuyu tartışmışlardır ve her birinin ­kendi bakış açısı vardır.

Bazıları duanın ­Allah'ın huzurunda (huzur) bir "varlık" elde etmenin bir yolu olduğunu iddia ederken, diğerleri onu ­"yokluk" (gaybat) kazanmanın bir yolu olarak görür; "yok" olanlar duada "mevcudiyet", "mevcut" olanlar ise "yokluk" olur.

Aynı şekilde, Rab'bin görünür olduğu diğer dünyada, Tanrı'yı gören “yok”, “mevcut” hale gelecektir ve bunun tersi de geçerlidir.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, duanın İlahi bir emir olduğunu ve "varlığa ­" veya "yokluğa" ulaşmak için bir araç olmadığını, çünkü İlahi emir herhangi bir şeye ulaşmanın bir aracı olmadığını onaylıyorum. "Varlık" durumu bu haliyle "mevcudiyet"tir ve "yokluktan" durumu "yokluk"un kendisidir.

Dua bir vesile veya ­mevcudiyet kazanmanın bir yolu olsaydı, sadece "şimdi" ile gönderilebilirdi; ve eğer bu bir 'yokluk' durumu olsaydı, 'yok', ­onu kullanmayı ihmal ettiğinde kaçınılmaz olarak 'mevcut' hale gelirdi. Ancak sonuçta, bir kişinin “mevcut” veya “yok” olmasına bakılmaksızın herkes için dua zorunludur, bu nedenle özünde bağımsız ve bağımsızdır.

Dua, onlar tarafından gönderilir ve hepsinden önemlisi, "Ben"ini eksiltmeye veya imanda (istikamet) sebat etmeye çalışanlara farz kılınmıştır. Bu nedenle şeyhler ­, bedenlerini alçakgönüllü kılmak için namazlarında talebelerine ­günde dört yüz secde yapmalarını emrederler. Aynı şekilde, sebat, sayısız dua - Rab'bin onlara bahşettiği lütuf için şükran - gönderilmesinde kendini gösterir.

“Durumlar” (arbab-ı ahvel) yaşayanların örneği, mükemmel vecde ™ gönderilen dualarının, ­birliğin “durumuna” karşılık geldiğini, böylece duaları aracılığıyla yeniden birleşmeyi ™ elde ettiklerini gösterir. Hayranlık onları terk ettiğinde, duaları ayrılık "durumu"na icabet eder ve böylece ayrılırlar.

Birincisi, namazlarında vahdete kavuşan ­, gece gündüz namaz kılan ve kendilerine farz kılınan namazın fazlasını katan kimselerdir.

Ve ikincisi, ayrılmış olanlar, bu ­dualardan gereğinden fazla göndermezler.

Resul, “Namazda benim nimetimdir” dedi, çünkü namaz, ­imanda sebat edenler için bir sevinç kaynağıdır. Mucize gecesi Resûl, Allah'a havale edildiğinde ve ruhu geçici varoluşun zincirlerinden kurtulduğunda, ruhu tüm mertebelerin ve “durakların” şuurunu yitirmiş ve bedensel imkânlar ortadan kalkmıştır, buyurdu. kendi iradesiyle, ancak tutkulu bir özlemin zorlamasıyla:

—             Tanrım, beni o ıstırap dünyasına indirme! Beni bedensel doğanın ve tutkuların gücü altında verme!

Lord cevap verdi:

—             Bu benim iradem. Dini kanunu kurmak için dünyaya döneceksin, böylece sana burada senin için hazırlanmış olanı orada verebilirim.

Bu dünyaya döndüğünde, bu yüce "otopark" için her tutkulu özlem duyduğunda şunları söyledi:

—             Ey Bilal, bizi ezanla tatlandır!

Onun için dua her seferinde Yükseliş ve ­Tanrı ile yeni bir yakınlıktı.

Sehl ibn Abdullah dedi ki:

- Samimiyet belirtisi - Bir kişinin, ­namaz vakti geldiğinde onu namaza teşvik eden ve uyuyorsa onu uyandıran bir koruyucu meleği olması.

Bu samimiyet belirtisi Sehl'in kendisinde vardı, çünkü yaşlılıkta felç olmasına rağmen, namaz saati geldiğinde hareket etme kabiliyeti kazandı ve namazdan sonra bir daha hareket edemedi.

Şeyhlerden biri diyor ki:

- Namaz kılan için dört şey lâzımdır: ­Nefsin zaptedilmesi , tabiî eğilimlerin zayi olması, kalbin en derindeki temizliği ­ve mükemmel tefekkür.

Alt ruhun dizginlenmesi yalnızca ­düşüncelerin yoğunlaşmasıyla sağlanır, doğal eğilimlerin kaybı, Tanrı olmayan her şeyin reddedilmesini içeren İlahi büyüklüğün itirafıyla sağlanır; en derindeki kalbin saflığı sadece sevgidir; ve ­mükemmel tefekkür - sadece en derindeki kalbin saflığı ile.

günde dört yüz secde yapmasını farz kıldığı rivayet edilir . ­Kendisinin, yüksek bir mertebede ve manevî bir ilerleyişte neden bu kadar canını sıktığı sorulduğunda, şu cevabı vermiştir:

—             Acı ve zevk, duygularınızın belirtileridir, ancak nitelikleri ortadan kaldırılanlar ne acı ne de zevk hissederler. Gaflete tamlık ve dünyevi arzular Allah'ı aramaktan sakının.

Bir kişi diyor ki:

—             Zun-Nun'un arkasında dua ettim. Tekbir almaya başlayınca Allahu ekber (“Allah büyüktür!”) diye haykırdı ve yere yığılmış gibi bayıldı.

Cüneyd, saygın bir yaşa ulaşmış ­, gençliğinde gerçekleştirdiği ibadetlerden bir tanesini (avradını) eksiltmemiştir . Kendisine gücünün ötesinde görünen ek duaları reddetmesi istendiğinde, ­bir zamanlar ruhsal gelişiminin temeli oldukları için şimdi onları bırakamayacağını söyledi.

Meleklerin görünmez bir şekilde duaya katıldıkları iyi bilinir, çünkü doğaları manevidir, alt ruhtan (nefs) yoksundurlar.

Nefs, insanları itaatten alıkoyar ve ne kadar ­gerçekten ehlileştirilirse, ibadetin yerine getirilmesi o kadar kolay olur. İbadet, tamamen kaldırılınca, tıpkı meleklerin yiyeceği ve içeceği olduğu gibi, insanın da yemesi ve içeceği olur .­

Abdullah ibn Mubarak diyor ki:

“Çocukluğumda, dua ederken bir akrep tarafından kırk kez sokulan çileci bir kadın gördüğümü hatırlıyorum. Yüzünde tek bir kas seğirmedi. Namazını bitirince dedim ki:

“Ah anne, akrebi neden kovmadın?

Cevap verdi:

"Cahil çocuk!" Tanrı'nın işini kendi başınıza dağıtmak için göndermenin doğru olduğunu düşünüyor musunuz ?­

Ebu'l-Khair Akt' [128]bacağında kangren vardı. Doktorlar bacağın alınması gerektiğini söylediler ama o buna izin vermedi. Havarileri dediler ki: "Dua ettiği zaman onu çıkarın, o zaman hiçbir şey hissetmez." Doktorlar tavsiyelerine uydu. Ebu'l-Khair namazını bitirince bacağını kaybettiğini gördü [129].

Bazı mutasavvıflar, farz namazları açıktan kılarlar, ancak takvanın gösterişli tecellilerinden kaçınmak için farzları aşanları gizlerler. Başkalarının dini istismarlarına dikkat etmesini isteyen, ikiyüzlü olur; Bunu söylüyorsa, ­başkasının ibadetini görmesi umurunda değil derlerse bu da riyadır.

sûfîler ise, riyyanın batıl ve takvanın geçerli olduğu ­gerekçesiyle farz veya ihtiyari ibadetleri gizlemezler ­ve bu nedenle gerçek olmayana dayanarak gerçeği gizlemek saçmadır. “Yüreğine en ufak bir sıcaklık düşüncesi bile girmesin” derler, “ve dilediğin yerde Rab’be ibadet et.”

Şeyhler, ibadet kurallarının gerçek ruhunu görmüş ve talebelerine öğretmişlerdir. İçlerinden biri diyor ki:

“Kırk yıl boyunca dolaştım ve bu süre zarfında ­tek bir ortak duayı kaçırmadım, her Cuma kendimi ­bir şehirde buldum.”

Duanın sonuçları, şimdi daha ayrıntılı olarak tartışacağım sevginin “istasyonları” şeklinde tezahür eder.

 

^ Rab dedi ki:

Ey iman edenler!

İçinizden dinlerinden dönenler varsa, Rab, kendisini seveceği ve seveceği başka kimseler yaratacaktır (Kuran 5:54).

Ayrıca şunları söyledi:

Ama insanlardan öylesi vardır ki, Allah katında başkalarını eşit sayarlar.

Ve onları Allah'ı sever gibi severler - Ama bundan çok daha yücedir.

Salihlerin Allah sevgisi (2:165).

Ve Elçi dedi ki:

“Cebrail'in (Cebrail) dudaklarından Rab'bin şöyle dediğini duydum: “Dostlarımı hor gören Bana savaş açtı. Ölmek istemeyen ve zarar vermek istemediğim sadık kulumun ruhuna çağrı yapmak kadar geciktirdiğim hiçbir şey olmadan, ama bundan kaçınılamaz; Benim lütfumu isteyen ­kulumun Beni hoşnut etmek için ona yüklediğim yükümlülükleri yerine getirmekten daha iyi bir yolu yoktur; Kulum sürekli ­benden lütuf ister, onu sevinceye kadar gereğinden fazla ibadet eder ve onu sevdiğimde onun kulağı, gözü, eli ve yardımcısı olurum.

Ve Elçi de dedi ki:

“Rab Kendisiyle buluşmayı sevenlerle tanışmayı sever. Kendisiyle karşılaşmaktan hoşlanmayanlarla karşılaşmaktan hoşlanmaz" ve yine: "Rab bir kimseyi sevdiği zaman Cebrail'e der ki: "Ey Cebrail, ben filan sevdim, ­onu da seveceğim." Cebrail onun için sevgiyle doludur ve Cennet sakinlerine şöyle der: “Rab falan filan sever” ve onlar da ­ona sevgiyle dolup taşar; sonra ona dünya çemberinde ve dünyanın sakinlerinde iyilik bahşeder. sevgiyle dolu, sevgiyle olduğu gibi, nefretle de dolu.”

Bazıları mahabbatı (aşk) "çölde toprağa düşen tohumlar" olan hibbat'tan türetir . Bu tür tohumlara hubb (aşk) denildi, çünkü tohum bir bitkinin kaynağı olduğu gibi aşk da hayatın kaynağıdır.

Çöle getirilen tohumlar toprağa düşer, yağmurla sulanır, güneşle ısınır, soğuk ve sıcak hava şartlarına bağlı olmayacak şekilde sertleştirir, filizlenir, çiçek açar ve ­meyve verirler. Aynı şekilde kalbe yerleşen aşk da varlığa ve yokluğa, haz ve acıya, ayrılık ve birliğe bağlı değildir.

Bazıları mahabbatı "su depolamak için bir kap" olan göbekten çıkarır , çünkü aşk kalpte toplanıp biriktiğinde, Sevgili dışında her şeyi oradan uzaklaştırır. Shibli'nin dediği gibi: "Aşka mahabbat denir, çünkü o , Sevgili dışında her şeyi kalpten (tamha) uzaklaştırır."

Bazıları mahabbatı hubb'dan çıkarır - “su depolamak için büyük bir kabı kucaklayan birbirine bağlı dört çubuktan oluşan ahşap sütunlar, çünkü sevgili sevgilisinden ­gelen her şeyi memnuniyetle kabul eder: onur ve utanç, acı ve mutluluk, haklı bir sitem ve haksız bir ­sitem " .

Bazıları mahabbatı , çoğul ­habbatta , aşk yurdunun bulunduğu kalbin merkezi olan habb'dan çıkarır. Bu durumda mahabbat, genellikle Arapça'da bulunan ikamet yerinin adıdır.

habab'dan türetilmiştir - “şiddetli bir sağanak sırasında suyun üzerindeki kabarcıklar ve suyun “kaynaması””, çünkü aşk, Sevgili ile birlik için tutkuyla özlem duyan kalbin kaynamasıdır.

Nasıl beden ruhla diriyse, kalp de aşkla diri, aşk ­da Sevgiliyi görerek ve onunla birleşerek yaşar.

Araplar gözün saf beyazına habbetü'l-insan ve kalbin saf siyahına (çekirdeğine) habbetü'l-kalb dediğinden , bazıları hubb'ın saf aşkın adı olduğunu iddia eder; ­ikincisi aşk tahtıdır, birincisi vizyon tahtıdır. Dolayısıyla kalp ve göz aşkta rakiptir.

Şairin dediği gibi:

Gözü görmenin saadeti, kalbin hasetidir.

Kalbin tefekkür saadeti, gözlere hasettir.

Aman Tanrım-

"aşk" (mahabbat) kelimesinin üç ­anlamı vardır.

Birincisi, sevdiğiniz kişiyle ilgili, insanlar arasındaki ilişkilerde karşılıklı çekim ve tutkuyla ilgili doyumsuz bir arzu söz konusu olduğunda, ancak bu tür duyguların üstünde olan Tanrı ile ilgili değil.

İkincisi, Allah'ın lütfu ve O'nun seçtikleri ve kutsallığın mükemmelliğini arzulamaya teşvik ettiği kişilere özel ayrıcalıklar bahşetmesi ve ­çeşitli şekillerde O'nun mucizevi lütfunu vurgulaması olarak mahabbattır .

Üçüncüsü, Rab'bin bir kişiye bahşettiği ­bir iyilik (sana-yi cemil)* olan mahabbattır .

Bazı skolastik filozoflar, Allah'ın bize gösterdiği sevgisinin, O'nun yüzü, eli, Kendisini üzerine koyduğu tahtı (istiva) gibi geleneksel sıfatlar arasında olduğunu ­söylerler . Bunlar, varlığı akıl tarafından kabul edilemeyen, ancak Kuran ve Sünnet'te ­İlâhî sıfatlar olarak zikredilen sıfatlardır. Bu nedenle, bu konuda kendi yargılarımızdan kaçınarak onları itiraf ediyor ve inanıyoruz.

yukarıda tartışılan anlamlarda Tanrı'ya uygulanabileceğini reddetmeyi üstlenirler . ­Şimdi gerçek yaklaşımı sunacağım.

Allah'ın insana olan sevgisi, O'nun iyi tavrı ve insana merhamet göstermeye hazır olmasıdır.

Sevmek, O'nun güzel ahlâkının (iradet) isimlerindendir ; hoşnutluk, öfke, merhamet vb. ve O'nun irâdeti , O'nun fiillerini tecelli ettiği ebedî sıfatıdır ­.

Özetle, Allah'ın insana olan sevgisinin, ona büyük lütufta bulunmak, ona dünya ve âhirette mükâfatlar vermek, onu azaptan korumak, günahtan korumak, yüce “haller” ve sevindirici ­“ makamlar” bahşetmekten ibaret olduğunu söyleyebiliriz. Zihinsel olarak Tanrı olmayan her şeyden uzaklaşmaya teşvik etmek.

Çar Kushayri (Kahire, 1318 AH), 170:14.

Rab birini özellikle bu şekilde işaretlediğinde, bu tutuma O'nun sevgisi denir. Bu görüş, Haris Muhasibi, Cüneyd ve ­her iki ekole mensup tasavvuf şeyhlerinin ve hukukçularının çoğu tarafından paylaşılmaktadır. Hukukun Sünni alimlerinin çoğu bu görüşü desteklemektedir.

İlâhî sevginin, “İnsana ­yapılan bir iyilik için verilen hamd (sana-yi cemil bar banda)” olduğu ifadesiyle ilgili olarak, Rabb’e hamd ­, O’nun mahlûk olmayan kelâmıdır denilebilir.

İlâhî sevginin "rahmet" anlamına geldiği ifadesiyle ilgili olarak ­, O'nun ihsanının O'nun fiilleri olduğu söylenebilir.

Sonuç olarak, çeşitli bakış açıları esasen birbirine yakındır.

Allah sevgisi, salih bir müminin kalbinde hürmet ve hürmet şeklinde tezahür eden bir özelliktir ve bu nedenle Sevgilisini memnun etmeye çalışır, ­Onu görme arzusu onu huzurdan mahrum eder, kimseyle birlikte olamaz. ancak O'dur ve yoğun bir şekilde zikir (hatırlama) uygular, diğer her şeyi unutur. Dinlenme onun için haram olur ve dinlenme ondan kaçar ­. Tüm alışılagelmiş bağlantılar kopar, şehvetli tutku kaybolur ve Aşkın mahkemesine döner, Aşk yasasına uyar ve Tanrı'yı O'nun mükemmelliğinin nitelikleriyle tanır.

İnsanın Allah'a olan sevgisinin, O'nun mahluklarının birbirine olan sevgisi ile aynı olması mümkün değildir, çünkü birincisi sevgiliyi ­anlama ve bulma arzusu, ikincisi ise bedensel karakterdedir.

Allah'ı sevenler, O'nun mahiyetini (kayfiyyat) arayanlar değil, O'nunla yakınlık uğrunda ölmeye ­hazır olanlardır . ) sadece Sevgili için yaşar. Gerçek âşık ölüme hazırdır, ­yenilmiştir çünkü bu dünyada Ebediyet'ten başka Ebediyet'e ulaşamaz.

Gerçek aşkı bilen kimse zorluk bilmez, ­işi şüphelerle bitirir.

Yani aşk iki yönlüdür.

Birincisi, kişinin kendi cinsine olan sevgisidir, fiziksel olarak sahip olunarak sevdiğiniz kişinin özüne (zat) talip olan, alt nefsin uyandırdığı bir arzudur.

İkincisi, kişinin kendisine benzemeyen birine duyduğu sevgidir. Bu durumda kişi, örneğin söylenmeyeni duymak, ­gözleriyle görmemek gibi özellikleri bakımından aşk nesnesine aşırı derecede benzemeye çalışır.

Allah'ı seven müminler iki çeşittir:

(1)            Allah'ın kendilerine olan lütuf ve lütfunu gören, bu nimetleri vereni sevmeye sevk eden;

(2)             öyle kimselerdir ki, her türlü ­nimeti (kendileriyle Allah arasında) bir "perde" olarak görürler ve nimetleri verenin görünüşü onları O'nun nimetlerine (idrakına) ulaştırır. Son yol daha yüksek.

os-n-her ikisi-

Sumnun el-Muhibb'in aşka özel bir ­bakışı vardır.

Sevginin Tanrı'ya Giden Yolun temeli ve kaynağı olduğuna, tüm "durumların" ve "durakların" sevginin aşamaları olduğuna ve arayıcının kendini bulabileceği her aşama ve aşamanın ­zarar görme olasılığını kabul ettiğine inanır. Yolun kendisi var olduğu sürece hangi koşullarda olmayan aşk aşamasına zarar verilemez.

Diğer bütün şeyhler bu konuda onunla hemfikirdir.

Fakat "aşk" kelimesi herkes tarafından kullanıldığı ve işitildiği ­için, İlâhî aşk öğretisini sırla sarmak istemişlerdir ve aşka aşk demek yerine "safiyet" (safvat) ve âşık olana da tasavvuf derler; âşığın özgür iradesinden gönüllü olarak feragat ve Sevgilinin iradesine tam teslimiyet onlar fakr (yoksulluk) ve âşığın kendisine - fakir (dilenci) derler. 2. bölümde saflık ve yoksulluk doktrinini tanımlamıştım.

Amr ibn Usman Makki, Kitab-ı mahabbat'ta (“İlahi Aşkın Kitabı”), Tanrı'nın , bedenlerin yaratılmasından yedi bin yıl önce ruhları ­(dilha) yarattığını ve onları yakınlığın (kurb) “otoparkına” yerleştirdiğini söylüyor . Kendisini, ruhları (canha) ruhların yaratılmasından yedi bin yıl önce yarattı ve onları Kendisine yakınlık (uns) aşamasına yerleştirdi ve kalpleri (sirha) ruhlardan yedi bin yıl önce yarattı ve onları ruhlar (uns) aşamasına yerleştirdi. Allah, günde üç yüz altmış defa kalplere güzelliğini tecelli ettirdi ve onlara üç yüz altmış rahmet nazarıyla baktı ­. Ruhları sevgi sözüne kulak verdi ve ruhlara yakınlığın üç yüz altmış ince merhametini açıkladı ­ve bu nedenle yaratılan dünyayı incelediklerinde, kendilerinden daha rafine bir şey görmediler ve kibir ve kibirle doldular . gurur.

Sonra Rab onlara bir imtihan verdi. Kalbi ruha, ruhu ruha, ruhu da bedene hapsetti. Ve onlarla aklı (akl) karıştırdı, peygamberler gönderdi, emirler indirdi ve her biri ­aslî halini aramaya başladı.

Rab onlara duayı emretti.

Beden duaya yöneldi, ruh sevgiye ulaştı, ruh Allah'a yakınlık (kurb) kazandı ve kalp O'nunla birlik içinde dinginleşti.

Aşktan bahsetmek aşk değildir, çünkü aşk bir duygudur (hal) ve duygu sadece kelimelerden (qal) ibaret değildir. Bütün dünya ­aşk isteseydi, her şey boşuna olurdu; aşktan kurtulmak isteseydi her şey boşa giderdi.

Aşk Tanrı'nın bir armağanıdır, üstesinden gelmek imkansızdır.

('Іс

hakkında         farklı görüşleri vardır .

Bazı Sufiler, Tanrı'ya karşı tutkulu bir duygunun izin verilebilir olduğunu düşünür ­, ancak Tanrı'dan değil. Böyle bir duygu, derler, sevdiğinden ayrılan kişinin bir özelliğidir, kişi Tanrı'dan ayrılmıştır, ancak Tanrı bir kişiden ayrılmamıştır, bu nedenle kişi ­Tanrı'yı tutkuyla sevebilir, ancak bu terim geçerli değildir. tanrıya.

Diğerleri, Tanrı'nın bir insan tarafından tutkulu bir duygunun nesnesi olamayacağına inanır, çünkü böyle bir sevgi ­sınırların ötesine geçmeyi içerir, oysa Tanrı'nın sınırları yoktur.

Günümüzde bu dünyada ve ahirette tutkulu aşkın ancak özüne ulaşma arzusunda ortaya çıkabileceğine inanılmakta ve Tanrı'nın özüne ulaşılamadığından, 'işk' kelimesinin bir kişinin duygularını ifade etmesi uygun değildir. Allah'a, "aşk" (mahabbat) ve "saf aşk" (safvat) kelimeleri uygundur.

Dahası, duyduğunuz biri için aşkın alevlenebileceğini söylerler, ancak göremediğiniz biri için tutkulu cazibe ('ishq) alevlenemez . Dolayısıyla ­bu dünyada görünmeyen Allah'a karşı 'işk' yaşamak mümkün değildir.

Tanrı'nın özü elde edilemez ve algılanamaz, bu nedenle bir kişi O'na karşı tutkulu bir aşk ('ishq) hissedemez. Kişi Rab'be karşı derin bir şefkat duyar (mahabbat), Rab'be O'nun nitelikleri ve eylemleri aracılığıyla O'nun dostlarına merhametle bakar.

Yakub'un (Yakup) ayrı olduğu Yusuf'a (Yusuf) karşı derin bir sevgisi (mahabbat) vardı, bu yüzden Yusuf'un gömleğinin kokusunu içine çektiğinde gözlerine ışık geldi . Yusuf için ­şehvetten ölmekte olan Züleyha'nın gözleri, onunla birleşinceye kadar kapandı.

Ayrıca, 'işk'in Tanrı'ya uygulanabilir olduğu söylendi, çünkü ne Tanrı'ya ne de tutkuya karşı konulamaz.

Şimdi aşkın gerçek mahiyetine dair tasavvuf şeyhlerinin pek çok emarelerinden bazılarını vereceğim .­

Usta Ebu'l-Kasım Kuşeyri diyor ki:

“Aşk, âşığın özelliklerinin silinmesi ve Sevgilinin zatının kabulüdür”, çünkü Sevgili gerçekten vardır (baki) ve âşık ortadan kalkar (fani) ve kıskanç aşk, âşığın reddedilmiş olmasını gerektirir. kendisi, Sevgili'nin varlığında çözülür. Fakat âşık, Sevgili'nin özünü zannetmedikçe sıfatlarından kurtulamaz. Seven, sıfatlarına güvenemez, yoksa Sevgili'nin güzelliğine ihtiyaç duymaz ­; ama eğer sevgilisinin güzelliği ile yaşıyorsa, onu ­sevgiliden ayıran sıfatlarından kaçınılmaz olarak vazgeçmeye çalışacaktır. Böylece bir Dosta âşık olduktan sonra kendine düşman olur.

Hüseyin ibn-Mansur'un (el-Hallac) iskele üzerindeki son sözleri iyi bilinir: hasb al-wajid ifrad al-wahid - “Aşık için Bir yapmak yeterlidir”, yani aşk yolunda arınmak onun varlığından bile ve alt ruhun gücünü tamamen yendi.

Ebu Yezid Bistami diyor ki:

“Aşk, kendinde birçok şeyi küçük şeyler olarak ve ­Sevgilide küçük şeyleri birçok şey olarak algılamaktır.” Rab, kullarına bu dünyada indirdiklerini “küçük” olarak adlandırarak (Kuran 4:79) ve O'na şükretmelerini - “çok” olarak adlandırır: “Allah'a hamd eden erkekler ve kadınlar çoktur” (Kuran 33:35) - Bütün yaratıkları O'nun gerçek Sevgili olduğunu bilsinler diye, Allah'ın insana gönderdiği şeyler "küçük" olamaz, fakat insanın Allah'a sunduğu her şey küçüktür.

Sehl ibn Abd Allah et-Tustari diyor ki:

“Aşk, itaatleri (mu'anakat-i ta'at) kabul etmek ve isyanlardan kaçınmaktır.” Zira aşk ne kadar kuvvetliyse, Sevgilinin emirlerine uymak o kadar kolay olur. Bir insanın , itaatin artık gerekli olmadığı bir sevgi aşamasına erişebileceğini iddia eden sapkınların reddi , saf bir irtidat olan bir görüştür. ­Aklı başında birinin dini görevlerini ihmal etmesi mümkün değildir, çünkü ­Muhammed'in kanunu her zaman yürürlükte kalır ve eğer biri ona uymaktan muaf tutulursa, neden diğerlerini özgür bırakmasın? İstisnalar, kişinin kendinden geçtiği (ma'glub) ve kişinin beceriksiz olduğu ( ­ma'tuh ) durumlardır.

Olur ki Allah, kulunu kendi sevgisiyle öyle bir mertebeye yükseltir ki, dînî vazifelerini yerine getirmesi kendisine yük olmaz, çünkü o, kendisine ­ibadeti farz kılanı ne kadar çok severse, onları o kadar seve seve yerine getirir.

, mübarek ayaklarının şişmesi için gece gündüz ibadete kendini tamamen adadığında , Rab dedi ki:­

Biz sana Kur'an'ı indirmedik.

Sıkıntılarınıza (sebeb) olsun diye (Kur'an 20/2).

İlahi emrin yerine getirilmesinin farkındalığından kurtulduğu da olur .­

Resûlullah'ın dediği gibi: "Şüphesiz kalbimin üzerinde perde vardır ­ve ben günde yetmiş defa Allah'tan mağfiret dilerim", yani ­taatinin büyüklük nispetinde noksan olduğunu düşünerek amellerinden dolayı mağfiret diler. ve amelleri Allah tarafından kabul edilmeye layık değildir.

Sumnun Muhibb diyor ki:

"Allah'ı sevenler dünya ve ahiret şanını kazandılar, çünkü Peygamberimiz: "Kişi sevdiğiyle beraberdir" buyurmuştur.

O halde onlar iki cihanda da Allah ile beraberdirler ve Allah ile beraber olanlar kötülük yapmazlar. Bu dünyanın görkemi, Tanrı'nın onlarla birlikte olmasıdır ve diğer dünyanın görkemi, onların Tanrı'yla birlikte olmasıdır.

Yahya ibn Mu'adh ar-Razi diyor ki:

"Gerçek aşk, ne lütuf tarafından zayıflatılır, ne de lütuf ve cömertlik tarafından güçlendirilir," çünkü aşk için lehte ve aleyhte olma güdülerdir, ancak ­güdüleyicinin kendisi mevcut olduğunda dürtü önemini kaybeder.

Seven, Sevgili'nin kendisine acı çektirmesini bile saadet olarak algılar, lütuf ile lütuf arasında ayrım yapmaz.

Shibli'nin delirdiğini düşünerek akıl hastanesine nasıl yerleştirildiğine dair iyi bilinen bir hikaye var. Onu ziyarete geldiler ­.

—             Sen kimsin? - O sordu.

—             Arkadaşların.

Yanıt olarak, onlara taş atmaya başladı ve onları uçuşa çevirerek ­şöyle dedi:

—             Arkadaşım olsaydın, çektiğim acıdan çekinmezdin.

y

 

Vermek , imanın farzlarından biridir. Sadaka miktarı kişinin gelirine göre belirlenir ­. Örneğin, yıllık gelir (ni'met-i tamam) iki yüz dirhem olarak tahmin edilirse, ­sadaka için beş dirhem ayrılması gerekir. Yirmi dinardan yarım dinar, beş deveden - bir koç vb.

Zekat miktarı aynı zamanda tutulan pozisyona (jah) da bağlıdır , çünkü rütbe geliri etkiler.

Rasûlullah (s.a.v.): "Şüphesiz Allah, rütbenize zekatı yazma görevini size verdi, mallarınıza zekatı yazma görevini de size verdi." ­Ayrıca, "Gün batımı her şeyden alınır ve evden gün ­batımı misafir odasıdır " dedi.

Aslında zekat , elde edilen gelirin kendisi ile aynı şekilde alınan gelire şükretmektir. Örneğin sağlık, ­vücudun her uzvunun zekat verdiği en büyük kazanımdır. Bu nedenle, sağlıklı bir insan , sağlık lütfunun zekatını tam olarak ödemek için vücudun tüm üyelerini ­ibadetle meşgul etmeli ve onlara hoşgörü vermemelidir .

Ayrıca, her manevi lütuf için bir gün batımı vardır - bu lütuf için onuruna karşılık gelen dış ve iç şükran şeklinde .­

Bu nedenle kişi, Rabbinin kendisine gönderdiği rahmetlerin bir sonu olmadığını bildiğinde, ­gün batımı boyunca bunun için durmadan şükreder .

Sufiler, zekatı dünya ­nimetlerine ayırmayı övülmezler, çünkü hırsı tasvip etmezler ve bir kimsenin senelik iki yüz dirhem gelir elde etmesi ve onlardan beş dirhem zekât ayırması için çok açgözlü olması gerekir.

cömert insanların servetlerini israf etmeleri oldukça doğaldır. ­Cömerttirler ve gün batımını vurgulama zorunluluğu yoktur.

için ­ne kadar para ayrılması gerektiğini sorduğunu hikayelerde okudum ­. Şibli cevap verdi:

“Hırs ve malın olduğu yerde, her yirmi dinardan her iki yüz buçuk dinardan beşi. Bu şekilde öğretiyorsun. Ve benim için bir insan böyle bir şeye sahip olmamalı , ancak bu şekilde ­gün batımını vurgulamanın yükünden kurtulacaktır .

İlahiyatçı sordu:

—             Bu konuda kimin yetkisine başvurabilirsiniz?

Şibli dedi ki:

—             ailesine ne bıraktığını sorunca şu cevabı verdi:­

"Rab ve Elçisi".

Ali'nin kafiyeli olarak şöyle dediği rivayet edilir:

Gün batımını kovmak için acelemiz var - Ve cömert olan zaten onunla ayrıldı!

gün batımını bilmesine gerek olmadığını söyleyerek cehalet propagandası yapmak saçma olur . Bilgiyi incelemek ve özümsemek önemli bir görevdir ve ­bilginin isteğe bağlı olduğunu kabul etmek saf sadakatsizliktir.

Bu çağın kötülüklerinden biri de, dindar derviş olduğunu iddia eden birçok kişinin ilmi inkar etmesi ve cehaleti seçmesidir.

Yazar diyor ki:

“Bir defasında yeni tasavvuf mühtedilerine talimat verirken ­, develerle fakirler yararına sadaka verme (sadakat-i ibil) faslını tartıştım ve iki, üç ve dört yaş altı develerin (bint-i labun) hükmünü açıkladım. hıçkırıkta bint-i mahad). Hesaplarımı dinlemekten bıkan cahil delikanlı ayağa kalktı ve:­

—             Benim devem yok, bu ilim bana ne fayda sağlar?

Yanıtladım:

– Zekâtı kabul etmek için ilim , zekâtı tecrit etmek kadar lâzımdır: Eğer birisi sana üçüncü senede bir deve verirse ve onu kabul edersen, şeriatı bilmelisin; malı olmayan ve onu istemeyen ­de ilim farzından muaf değildir.

şeyhleri günlerce sadaka kabul etti, diğerleri bunu reddetti ­.

Yoksulluğu gönüllü (ba-ihtiyar) olanlar , ikincisine bitişiktir ­. “Mülk edinmiyoruz” diyorlar, “bu yüzden sadaka vermemize de gerek yok. Onların eli yukarıda (yed-i kovan), bizimki ise aşağıda ( ­yad - i sufle) olsun diye, laiklerden sadaka kabul etmeyiz.

ile fakir olanlar , kendi ihtiyaçları için değil, Müslüman kardeşlerin zekat ­farzlarını yerine getirebilmeleri için sadaka alırlar ­. Bu durumda, ­sadakayı veren değil, alan üstündür, aksi takdirde Allah'ın "Allah... sadakayı kabul eder" (Kur'an 9:104) sözü anlamını yitirir. Sadaka verenin, alandan daha üstün olduğuna inanmak, imana göre ­temelden yanlıştır. Aslında, zekât verme yükümlülüğünü yerine getirme yükünden kurtulmak için Müslüman kardeşinden bir şey kabul eden kimse üstündür.

Dervişler bu dünyadan (dünya'i) değil, öte dünyadandır (ukba'i) ve eğer derviş sıradan insanı yükümlülüğünün yükünden kurtaramazsa ­, ikincisi bunun bedelini ödemek zorunda kalacaktır. yükümlülüğünü yerine getirmediği için kıyâmet günü cezalandırılacaktır.

Bu, laiklerin kendileri için öngörüleni yerine getirebilmesi için Rab'bin dervişi aşırı ihtiyaçlara mahkum ettiği anlamına gelir.

kabul etmesi gerektiğinden, Kanunun gereğine göre sadaka kabul eden dervişin elidir .­

Bazı antropomorfistlerin (ehl-i hash) iddia ettiği gibi, alıcının eli daha düşük olsaydı, o ­zaman sık sık Allah rızası için sadaka kabul eden ve belirli bir yetkili kişiye teslim eden elçilerin elleri daha düşük olmalıdır ( ­sadaka verenlerin elinden daha iyidir). Bu hatalı bir görüş; tâbileri, elçilerin ilâhî talimata göre sadaka kabul ettiğini görmezler . ­Dini imamlar, elçiler gibi davrandılar, çünkü onlar her zaman ortak hazine için sadaka topladılar. Alan kişinin elinin aşağıda, verenin elinin daha yüksek olduğuna inananlar yanılıyorlar.­

İlahiyatçılara göre cömertlik (jud ) ve cömertlik (sakha) beşeri nitelikler olarak bir ve aynıdır.

(javad) denir , ancak yüce gönüllü ( ­sahi ) değildir, çünkü O, Kendisine böyle dememiştir ve Kutsal Yazılarda böyle adlandırılmamıştır.

, Kuran'da ve Sünnet'te bulunmayan bir isimle Rab'be seslenmenin caiz olmadığı konusunda hemfikirdirler . ­O'na alim (alim) denilebilir, ancak bu tanımlar çok yakın olmasına rağmen O'na akıllı (akil) veya bilge (fakih) denilemez . Rab'be cömert denir, çünkü bu ismin bereketi vardır ­ve O, O'nun nimetine sahip olmadığı için cömert olarak adlandırılmaz.

(jud) ve yüce gönüllülük (sakha) arasında bir ayrım yapmak zorundaydılar. Cömert bir kişinin ­farklı insanlara farklı şekillerde cömert olduğu ve eylemlerinin kişisel güdüler (garaz) ve nedenlerle (sabab) bağlantılı olduğu söylenir. Bu ­cömertliğin ilk aşamasıdır, çünkü cömert bir insan herkese eşit derecede cömerttir ve eylemleri kişisel güdülerden ve ikincil ­düşüncelerden yoksundur.

Bu iki nitelik, iki elçinin özelliğiydi: ­Allah'ın dostu (halil) İbrahim ve Allah'ın sevgilisi ( habib) Muhammed.

Sahih rivayetlerde İbrahim'in (İbrahim) her zaman bir misafirle yemeği paylaşma âdeti olduğu bildirilmektedir. Her nasılsa üç gün boyunca kimse ona gelmedi. Sonunda, ateşe tapan biri kapısını çaldı. Ancak İbrahim, onun kim olduğunu öğrenince onu içeri almadı.

Rab onu azarladı:

“Peki, yetmiş yıldır yemek gönderdiğim kişiye bir lokma ekmek bile vermeyecek misin?”

Ve Muhammed, oğlu Hatim onu ziyaret ettiğinde, ­onun için cübbesini yere serdi ve: "Senin yanına geldiği zaman insanların asil liderine saygı göster" dedi.

İbrahim cömert idi, Resul de cömert idi.

Cömertliğin ilk ruhsal dürtünüzü takip ettiğini bilmelisiniz ve dürtü fark edilmeden boşuna kaybolursa, ­bu açgözlülüğün bir tezahürüdür, çünkü manevi dürtüler Tanrı'dandır.

Şeyh Ebu Said'in toplantılarına katılan bir tüccar olduğunu okudum . ­Bu toplantılardan birinde, gelen dervişlerden biri şeyhten kendisine bir şey vermesini istedi ­. Tüccarın yanında bir dinar ve küçük bir kuraza vardı. "Ona bir dinar vereceğim," hemen aklına geldi. Ama sonra fikrini değiştirdi ve ­bir değişiklik verdi. Şeyh talimatlarını bitirince tüccar sordu:

—             Rabbine karşı gelmek uygun mudur?

Şeyh cevap verdi:

—             İşlem zaten yapıldı. Sana bir dinar vermeni söyledi, sen de bozdurdun.

Ayrıca Şeyh Ebu Abdullah Rudbari'nin o yokken öğrencisinin evine geldiğini ve bütün malın ­pazara götürülüp satılmasını emrettiğini okudum. Geri dönen öğrenci, şeyhin malını bu kadar kolaylıkla elden çıkardığına şaşırdı, ama hiçbir şey söylemedi. Ama karısı, elbisesini yırtıp yere fırlatarak bağırdı:

—             İşte biraz daha ev eşyası!

Kocası onu uyarmaya başladı:

—             Bu, gerekli olanın ötesindedir, bu da öz-irade demektir.

Ve yanıt olarak:

—             Şeyh bunu cömertliğinden yaptı ve biz de (tekalluf kunim) cömertlik göstermeliyiz.

—             Tabii ki, dedi koca. “Ancak Şeyh'e cömert olma fırsatı verdik ki bu zaten cömertliğimizin bir tezahürü. ­Ve "insanca" cömert olmaya zorlamak feci ve gerçekçi olmayan bir şeydir.

Müridin Allah'ın emrine itaat ederek her zaman malını ve kendisini feda etmesi uygundur. ­Bunun üzerine Sehl ibn Abdullah dedi ki:

—             Sufinin kanı cezasız olarak dökülebilir ve mülkü serbestçe kullanılabilir.

Şeyh Ebu Müslim Farisi hakkında böyle bir hikaye duydum.

—             Bir gün” diyor, “Hicaz'a ulaştık. Le Hulvan yakınlarında ­Kürtler tarafından saldırıya uğradık. Yamalı pelerinlerimizi çıkardılar, uysalca teslim ettik ama bir kişi bunun için ağıt yakmaya başladı. Kürt , canını bağışlamamız için yalvarmalarımıza rağmen palasını kaldırdı ve onu öldürene kadar bıçakladı.

Neden öldürüldüğünü sorduk.

—             Sufi değildir, evliyalar arasında değersiz davranmıştır. Ölüyken daha iyi görünüyor.

Sorduk: nasıl yani?

Kürt cevap verdi:

—             Tasavvufta ilk adım cömertliktir. Ve bu adam paçavralarına öyle çaresizce sarıldı ki arkadaşlarına karşı çıktı - ­o nasıl bir Sufi? “Arkadaşlarıma karşı” tabirini kullandım çünkü uzun zamandır biz de sizinle aynı şeyi yapıyoruz: ­insanları hafifletmek, onları dünyanın yükünden kurtarmak [130].

Bir adam Hasan ibn Ali'nin evine geldi ve dört yüz dirhem borcu olduğunu söyledi. Hasan ona parayı çıkardı ve ağlayarak eve döndü. ­Gözyaşlarının nedeni soruldu. Dedi ki:

—             Bu adamın kaderinde yer almak için zahmet etmedim ve onu sadaka dilenmek için eğilmeye zorladım.

Ebu Sehl Suluki asla bir dervişin eline sadaka vermez, ­onları yere sererdi. “Müslümanların eline dünyevi şeyleri vermek yakışmaz” dedi [131]. ”

Bir keresinde, padişahın kendisine üç yüz drahmi altın verdiği bir dervişle karşılaştım. Hamama gitti, tüm parayı sevgilisinin sahibine teslim etti ­ve hemen ayrıldı.

Nurilerin [132]görüşlerinin sunumunda cömertlik konusu zaten tartışıldı .

 

 

tanrı dedi ki:

“Ey iman edenler! Oruç size farz kılındı” (Kuran 2:183). Ve Elçi, Cebrail'in (Cebrail) sözlerinden Tanrı'nın sözünü iletti:

“Oruç Benimdir ve bunun mükâfatını almaya hakkım var ­” (as-saum li va-ana ajza bihi) [133], çünkü oruç, ­harici hiçbir şeyle ilgisi olmayan bir şeydir, Rab'den başka herkesten gizli bir sakramenttir, ve bu nedenle bunun ödülü sonsuzdur.

İnsanın Allah'ın lütfuyla Cennete gireceği, Cennetteki ­derecenin dini ibadetlerle belirlendiği ve Cennette ebedî ikametin oruç tutmanın mükâfatı olduğu söylenmiştir.

"Onu ödüllendirmeye hakkım var."

Cüneyd dedi ki:

Oruç yarımdır.

Sürekli oruç tutan, sadece Ramazan ayında oruç tutan şeyhlerle tanıştım . İlki ödül peşindeydi ­, ikincisi inatçılığı ve kendini beğenmişliği yatıştırdı.

Ben de o kadar özverili oruç tutanlar gördüm ki yemeği ancak önlerine yemek konulduğunda hatırladılar. Bu sünnete ­daha uygundur.

Peygamber'in Aişe ve Hafsa'ya geldiği ve ­ona:

(hayes) sizin için topladık .

"Onları getir" dedi. “Oruç tutacaktım ama ­başka bir gün oruç tutacağım.

(Ramazan) “beyaz günlerinde” (her ayın 13'ünden 15'ine kadar) ve on (son gecesinde) ve Receb, Şaban ve Ramazan aylarında oruç tutanları da gördüm .

Davud'un (Davud'un) oruçların en hayırlısı dediği, gün aşırı oruç tutanları da gördüm.

Bir keresinde Şeyh Ahmed Buhari'yi ziyaret ettim. Önünde duran tabaktan helvayı kendine aldı ve benim de ­kendime yardım etmem gerektiğini gösterdi. Genç bir şevkle (herhangi bir art niyet olmaksızın) oruç tutacağımı söyledim. Nedenini sordu.

Ben de şöyle cevap verdim: "Şöyle böyle oldu."

"Bir erkeğe kendini bir erkeğe uydurmak yakışmaz ­" dedi.

Orucu bozmak üzereydim, ama dedi ki:

"Erkek gibi olmamak istiyorsan beni de takip etme, ben de erkeğim."

Orucun özü, perhizdir ve perhiz, ­Tarikat Yolu'nun her şeyi kapsayan kuralıdır . Orucun en küçük adımı, Rab'bin yeryüzündeki yiyeceği olan ve her ­halükarda yasanın ve aklın gözünde övgüye değer olan açlıktır.

Erginliğe ulaşmış her sağlıklı Müslümana aylık oruç farzdır.

Ramazan'da ayın zuhuru ile başlar ve Şevval'de ayın zuhuruna kadar devam eder ­; Her gün oruç tutmak ­, samimi bir niyet ve sarsılmaz bir bağlılık gerektirir.

Perhiz, ­mideyi yemeden içmeden tutmak, gözü şehvetli bakışlardan, kulağın konuşulanın yokluğunda iftiraya dikkat etmesinden, dili boş ve küfretmekten, dili boş ve küfretmekten, Beden, dünyevi şeylere uymaktan ve isyandan. Tanrı.

Kim bunu yaparsa gerçekten oruç tutmuş olur, çünkü Resûl bir adama: "Oruç tuttuğun zaman kulaklarını, gözünü, dilini, elini ve her organını oruçlu tut" buyurdu. Ayrıca ­orucun birçokları için açlık ve susuzluktan başka bir faydası yoktur, buyurdu.

Rüyamda bir elçi gördüm ve bir hidayet sözü istedim. O cevapladı:

"Diline ve duygularına zincirler koy."

"Duyularını zincirlemek", ­her türlü bilgi beş duyu aracılığıyla özümlendiğinden, ciddi bir katılık anlamına gelir: görme, işitme, tatma, koklama ve dokunma. Bunlardan dördü belirli organlarla ilişkilidir ve beşinci dokunma tüm ­vücuda özgüdür. İnsanların bildiği her şey, sezgisel bilgi ve İlahi akış hariç, bu beş kapıdan geçer.

Her duyguda saf ve saf olmayan vardır, çünkü onlar bilgiye ­, akla ve ruha açıktırlar, ama aynı zamanda hayal ve tutkuya da açıktırlar, çünkü bunlar dindarlığı ve günahı, saadeti ve ıstırabı gerçekleştiren organlardır. O halde oruçlunun bütün duygularını isyandan itaate döndürmek için bağlaması yakışır.

Sadece yiyecek ve içeceklerden uzak durmak çocuklar için eğlencelidir.

Helal yemeklerden değil, boş zevklerden ve haram işlerden kaçınmak gerekir . ­Kendi istekleriyle oruç tuttuklarını ve aynı zamanda farz olan dinî farzları ihmal ettiklerini söyleyenlere şaşırıyorum. Günahtan kaçınmak zorunludur ­, sürekli oruç tutmak elçilerin âdetidir (ve bu âdete uyulabilir veya uyulmayabilir).

Kişi günahtan ilahi korumaya sahip olduğunda, yaptığı her şey oruç tutmaktır.

Ebu Talha el-Maliki, Tustarlı Sehl ibn Abdallah'ın doğduğu gün ve ayrıca ölüm gününde oruç tuttuğunu, çünkü öğleden önce doğduğunu ve ­akşam namazına kadar süt içmediğini ve gündüzleri de oruç tuttuğunu anlatıyor. ölümünün ardından yemekten kaçındı.

elçi sürekli oruç tutmayı yasakladı (ruza-i vizel). Kesintisiz bir oruca başladığında ­, ashabı onu örnek aldı ve onlara izin vermedi: “Ben sizin gibi değilim; Geceyi, beni besleyen ve sulayan Rabbimin yanında geçiririm."

Mortification savunucuları, bu yasağın bir hoşgörü eylemi olduğuna ve bu tür bir ­orucun yasak olduğunu düşündüren bir yasak olmadığına inanırlar; ve diğerleri, bunların sünnete aykırı olduğunu düşünürler , ancak günlük oruç geceleri kesildiği veya her durumda belirli bir süreyi geçmediği için sürekli (visal) oruç tutmak pratikte mümkün değildir.­

Tustar'dan Sehl ibn Abdallah'ın on beş günde bir yemek yediği ve Ramazan ayında Bayram'a kadar hiçbir şey yemediği ve her gece dört yüz rükû kıldığı rivayet edilir. Bu, insan yeteneklerinin ötesindedir ve ­gıda haline gelen İlahi destek olmadan mümkün değildir.

İyi bilinen bir vaka, [134]"Dilencilerin Tavus Kuşu" (Ta'us al-Fukara) lakaplı Luma'nın yazarı Şeyh [135]Ebu Nasr Sarraj'ın Ramazan ayında Bağdat'a gelmesidir. Kendisine Şuniziyye camisinde bir hücre verildi ve bayrama kadar dervişlere önderlik etmekle görevlendirildi. Ramazan'ın yatsı ­namazlarında (teravih) Kur'an'ın tamamını beş defa okurdu ­. Her gece bir hizmetçi hücresine bir parça ekmek getirirdi. Ebu Nasr bayram günü gittiğinde, hizmetçi otuz dilimin hepsini buldu - onlara dokunulmamıştı.

Ali ibn Bakkar, Hafs Massisi'nin Ramazan'da bu ayın on beşinci günü dışında hiçbir şey yemediğini bildiriyor.

Ramazan ayının başından sonuna kadar oruç tuttuğu söylendi , ancak Tammuz (Temmuz) ayı olmasına rağmen her gün orakçı olarak çalıştı ve tüm kazancını dervişlere verdi ve dua etti. akşam şafağa kadar. Hayatı herkesin gözü önünde geçti ama kimse onu yemek yerken ya da uyurken görmedi.

Şeyh Ebu Abdullah Hafif'in hayatı boyunca her biri kırk gün aralıksız kırk oruç tuttuğunu söylüyorlar ve ben her yıl ­çölde iki kırk gün oruç tutan yaşlı bir adamla tanıştım.

Ölmekte olan Danişmend Ebu Muhammed Bangari'nin yatağındaydım - sekiz gün boyunca yemek yemedi ve tek bir ortak duayı kaçırmadı.

Merv'de biri Ma'sud, diğeri ise Şeyh Ebu Ali Siyah adında iki ruhani mürşit yaşıyordu. Bir keresinde Mesud, Ebu Ali'ye yazdığı bir mektupta şunları yazdı:

—            Daha ne kadar rekabet edeceğiz? Gelin, ­kırk günlük orucu hep birlikte yerine getireceğiz.

Ebu Ali cevap verdi:

—             Hayır, bunun yerine günde üç öğün yemek yiyelim, vücudun ihtiyacı olan temizlik kırk günde bir yapılır.

Bu konudaki zorluklar henüz aşılmış değil.

Cahiller sürekli oruç tutmanın mümkün olduğunu düşünürler, ancak doktorlar bunun tamamen söz konusu olmadığını söylüyorlar. Şimdi ­konunun özünü anlatacağım.

bozmadan oruç tutmak bir mucizedir (keramettir). Mucizeler, çoğu ­insan için erişilemeyen son derece nadir bir şeydir. Eğer herkese indirilselerdi, iman takdiri (cebr) olur ve manen bilenlere ilimlerinin karşılığı verilmez ­.

Şüphesiz mucizeler (mu'cizet) elçinin doğasında vardı ve bu nedenle sürekli oruç tuttuğunu açıkça söyledi. Fakat keramet gizli bir mucize, mu'cizat ise vahyedilmiş bir mucize olduğu için, kerametçilerin (ehl-i keramet) mûcizelerden söz etmelerini yasakladı . İşte evliyalara indirilen mucizeler ile elçilere indirilen mucizeler arasındaki fark budur ve ­Allah'ın yol gösterdiği kimseler için bu yeterlidir.

kırk günlük oruçları (chilla) , Musa'nın (Musa) orucundan doğdu (Kuran 7:142). Bir veli ­, Tanrı'nın sözünü ruhta duymak istediğinde, kırk gün oruç tutar. Otuz gün sonra dişlerini fırçalar, sonra on gün daha oruç tutar ve ­Rab kalbine konuşur, çünkü peygamberlerin açıkça sahip olduklarını, kutsalların gizlice alabilirler.

Allah'ın sözüne kulak vermek insan tabiatına uygun değildir ve bu nedenle ­vücudun dört ana bileşenini ­tamamen yumuşatmak ve sevginin saflığı ve ruh inceliğinin hakim olması için kırk gün boyunca yiyecek ve içecekten mahrum etmek gerekir. .

keskinleştirir ve kavrayışı ve sağlığı iyileştirir ­. Resul, “Midenizi açlıkta, ciğerinizi susuzlukta ve bedeninizi çıplak tutun, belki kalpleriniz bu dünyada Rabbini görür” dedi.

Açlık bedene acı verse de kalbi aydınlatır, ruhu arındırır, ruhu Allah'ın huzuruna çıkarır.

Doygunluk var - hayvansal bir özellik.

Kendini tamamen Allah'a adamak ve dünyevi bağlılıklardan vazgeçmek için manevi doğasını açlıkla besleyen, karnını doyurarak ve şehvetlerine hizmet ederek vücudunu besleyenden farklı bir seviyededir.

"Büyükler yaşamak için yer, yemek için yaşamaz." Adem yediği ­parça yüzünden cennetten kovulmuş ve Allah ile yakınlığından aforoz edilmiştir.

Kendi iradesi dışında aç olan, gerçekten aç değildir ­, çünkü Tanrı ona aksini göstermesine rağmen, zihinsel olarak yemek yemek isteyen kişi yer.

Açlığın onuru, yemekten kaçınan kişiye aittir, yemekten yoksun olana değil.

Kattani* diyor ki:

"Yeni mühtedi sadece uyku düştüğünde uyur, sadece gerektiğinde konuşur, sadece oruçluyken yemek yer."

Bazıları, orucun (faka) , bir hafta veya kırk gün boyunca iki gün ve gece yemekten kaçınmayı içerdiğini söyler, çünkü gerçek mistikler samimi bir kişinin ( ­sadık) kırk günde bir açlık hissettiğine inanırlar; açlığı sadece yaşamın sürdürülmesinin bir işaretidir, diğer tüm açlık güdüleri doğal iştahın tezahürleridir ve boştur.

Bilin ki, ruhsal olarak bilen bir kişinin vücudundaki her damar, ­İlahi sırların bir kanıtıdır ve kalbi En Yüce'nin vizyonu ile doludur. Kalbi göğsünde açılan bir kapıdır ve akıl ve tutku bu kapıya yerleştirilmiştir. Akıl ruh tarafından güçlendirilir ve tutku alt ­ruh tarafından güçlendirilir. Yiyecekler ne kadar doğal eğilimler beslerse, alt ruh o kadar güçlü olur ve tutku, vücudun her bir damarını çeşitli türlerde “ peçelere” (hicab) dönüştürerek vücudun üyelerine daha şiddetli bir şekilde nüfuz eder . Ve nefs nefs gıdadan mahrum kaldığında, yavaş yavaş zayıflar ve akıl güçlenir ve Allah'ın sırları ve şahitlikleri daha görünür hale gelir. Ve son olarak, alt ruh artık hareket edemez hale geldiğinde ve tutkular ortadan kalktığında, her türlü ­boş arzu, Gerçeğin tezahürüne silinir ve Tanrı'yı arayan kişi, arzu ettiği her şeye ulaşır.

Ebu'l-Abbas Kassab'ın şöyle dediği rivayet edilir:

"Benim itaat ve isyanım iki somun ekmeğe bağlıdır ­. Yemek yediğimde, her türlü günah için kendimde bir destek buluyorum ve yemekten kaçındığımda, dindarlığın herhangi bir tezahürünün temelini kendimde buluyorum.

Açlığın meyvesi Rab'bin tefekküridir (mushahadat), bunun habercisi ise içsel zaptı (mücahit).

Tefekkürle birleşen doygunluk, etin aşağılanmasıyla birlikte açlıktan daha iyidir, çünkü tefekkür insanların savaş alanıdır ve tenin aşağılanması çocuk oyunlarının çimidir.

Cattani - bkz . Nafahat, No. 215.

Hac , akllı , eda edebilen ve olgunluğa erişmiş her Müslümana farzdır. Haccın ­cübbesini ­yerinde giymek, Arafat'ta durmak, Kâbe'yi tavaf etmek, Safa ile Merve arasında koşmak buna dahildir. Hacı kılığına girmeden, ihramsız (bi ihram) kutsal bölgeye girmek mümkün değildir. Avraam'ın (makam-ı İbrahim) bulunduğu yeri içerdiği için ­kutsal bölgeye ( ­haram) bu ad verilmiştir. İbrahim'in (İbrahim) iki yeri vardı: Bedenin durduğu yer - Mekke ve ruhun "durduğu" yer - dostluk (hullat).

ve zevklerden ­vazgeçmeli , hacı elbisesi giymeli, ­kefenle örtünmeli, dikkat dağıtıcı şeylerden uzak durmalı ­, duygularını kontrol altında tutmalı, Arafat'ı ziyaret etmeli ve oradan Müzdelife'ye gitmelidir. ve Meş'ar-i Haramah, taş toplayın, Kâbe'yi tavaf edin, Mina'yı ziyaret edin ve üç gün orada kalın, öngörülen şekilde taş atın, saçı kesin ve kurban verin ve normal kıyafetlerinizi giyin.

Ve kim İbrahim'in manevi "makamını" ararsa, ­aile bağlarını reddetmeli, zevklere veda etmeli ve Allah'tan başka bir şey düşünmemelidir (çünkü dünyalıklara bakması haramdır); Evet, Rabbin idrakı (marifet) ­için Arafat'a tırmanmak, oradan Müzdelife'ye (ülfat) dostluk ilişkisine (ulfat) gitmek, oradan da ilahi arınma tapınağının (tanzih) dolambaçlı yoldan ayrılmak için kalbini [136]göndermek gerekir. , inanç Minasına tutku taşları ve kötü düşünceler atın, nefsinizi nefsinizin sunağında feda edin ve dostluğun “otoparkına” (khullat) gelin.

beden ­, düşmanlardan ve onların kılıçlarından korunmak, manevi “durağa” varmak, ­ayrılıktan (Allah ile) ve bunun sonucunda ortaya çıkan tüm sonuçlardan korunmak demektir [137].

Muhammed ibn el-Fazl diyor ki:

“Bu dünyada O'nun mabedini arayanlara şaşıyorum: Neden kalplerinde O'nu tefekkür aramazlar? Tapınağa gelirler ve oradan ayrılırlar, ancak O'nu her zaman kalbinizde tefekkür edebilirsiniz. Yılda ancak bir defa görülebilen taşı ziyaret etmek mecburiyetinde iseler, ­gündüz ve gece üç yüz altmış defa O'nun görülebildiği Gönül mabedini ziyaret etmeleri daha da lâzımdır. Manevi idrakin her adımı Mekke'ye sembolik bir yolculuktur; Tapınağa ulaştığında, attığı her adım için bir onur cübbesi ile ödüllendirilir.”

Ebu Yezid diyor ki:

“Kişinin Allah'ı zikretmesinin mükâfatı yarına ertelenmiş olsaydı, o zaman bugün insan O'nu gerektiği gibi onurlandıramazdı ­ve bu nedenle her ibadet anının ve nefsine hâkim olmanın mükâfatı hemen gelir.”

Ebu Yezid de diyor ki:

"İlk hac ziyaretim sırasında, yalnızca tapınağı gördüm, ikinci kez - tapınağı ve Rabbini, üçüncü kez - bir ­Rab'bi gördüm."

Özetle, iç tapınak ortaya çıkana kadar kendini kısıtlamanın gerçekleştiğini söyleyebiliriz ve iç tapınak tefekkür nerededir.

Tüm evren, insanın Tanrı'yı gördüğü bir buluşma yeri, Tanrı'yla yakınlık içinde olduğu yalnız bir mesken haline gelinceye kadar, o zamana kadar insan hala ­İlahi aşka giden yoldadır; bir vizyonu olduğunda, tüm evren onun "kutsallarının kutsalı"dır.

Umutsuz kenarın karanlığı -

Onun yokluğunda sevgili evi.

Bu nedenle, gerçekten önemli olan Kabe değil, dostluk meskeninde tefekkür ve ortadan kaybolma ( ­fena ) ile karşılaştırıldığında Kabe'yi tefekkür ­ikincil bir dürtüdür. Bununla birlikte, herhangi bir dürtünün Motive Edici'ye (musabbib) bağlı olduğunu , Tanrı'nın takdirinin, arayan kişinin arzusunu yerine getirmek için herhangi bir zamanda ve herhangi bir zamanda tezahür edebileceğinin farkında olunmalıdır.

Muzhi (merdan), ıssız yerlerden ve çöllerden geçerken, türbenin kendisini aramayın, çünkü Allah'ı seven birinin, O'nun türbesine bakması haramdır. Hayır, kendilerini huzurdan yoksun bırakan susuzluğun unutulmasını ve sonu olmayan bir aşkta tam çözülmeyi ararlar.

Cüneyd'e bir adam geldi. Cüneyd ona nereli olduğunu sordu. O cevapladı:

—             hac yaptım.

Cüneyd sordu:

—             günahlarını da aynı şekilde bıraktın mı?­

—             Hayır, ziyaretçi yanıtladı.

—             Cüneyd, "Yani herhangi bir kalkış olmadı" dedi. - Gece için her durduğunuzda, Tanrı'ya giden yolun “otoparkına” ulaştınız mı?

—             Hayır, diye yanıtladı.

—             Yani kendi yolunu alevlendiremedin. Ve doğru yerde bir hacı kılığına girdiğinizde, sıradan kıyafetlerinizden kurtulduğunuz gibi, insani niteliklerinizden de kurtuldunuz mu?

—             Numara.

—             Yani hacı gibi giyinmedin. Ve Arafat'ta durduğun zaman, Rabbini tefekkür etmek için bir an bile ayırdın mı?

—             Numara.

—             Demek senin için Arafat'ın üzerinde bir ayakta durmak yoktu. Ve Müzdelife'ye gelip istediğini elde ettiğin zaman, bütün şehvet arzularından vazgeçtin mi?

—             Numara.

—             Demek Müzdelife'ye gitmedin! Ve tapınağın etrafından dolaştığınızda ­, arınma yurdunda Rabbin maddi olmayan Güzelliğini gördünüz mü?

—             Numara.

—             Demek Tapınağı atlamadın! Safa ile Marta arasında koştuğunda ­saflık (safa) ve erdem (muruvvat) mertebesine ulaştın mı?

—             Numara.

—             Yani kaçamadın! Ve Mina'ya geldiğinde bütün arzuların (munyatha) susturuldu mu?

—              Numara.

—             Yani Mina'yı ziyaret etmene gerek yoktu. Ve kurban yerine gelip bir fedakarlık yaptığınızda, şehvetinizin arzu ettiği her şeyi feda ettiniz mi?

—              Numara.

—             Yani herhangi bir fedakarlık yapmadınız. Taş attığınızda, sizi bunaltan ­tüm şehvetli düşünceleri attınız mı?

—              Numara.

—             Yani taş atmadın ve haccı tamamlamadın. Geri dön ve sana tarif ettiğim gibi hac yap, sonra belki ­İbrahim'in (İbrahim'in) "durduğu" yere ulaşırsın.

Fuzayl ibn Iyyaz dedi ki:

etraftaki herkes yüksek sesle dua ederken, başı eğik sessizce duran genç bir adam fark ettim . ­Ona neden herkes gibi dua etmediğini sordum. Büyük bir keder içinde olduğunu, sahip olduğu ruh halini ( ­Mehi ) kaybettiğini ve Rab'be yüksek sesle yakaracak gücü kalmadığını söyledi.

Dedim:

—             Bu kadar insanın lütfuyla, Tanrı'nın ­arzunuzu yerine getirmesi için dua edin.

Ellerini kaldırdı ve dua etmeye başladı, aniden delici bir çığlık attı ve öldü.

Mısırlı Zun-Nun şöyle diyor:

etraftaki herkes kurban sunarken hareketsiz oturan genç bir adam fark ettim . ­ona baktım. seslendi:

—             Aman Tanrım, tüm insanlar fedakarlık yapar. Alçak ruhumu Sana kurban etmeme izin ver, kabul et!

Bunu söyleyerek, işaret parmağıyla boğazını işaret etti ve cansız bir şekilde yere düştü, Tanrı onu korusun!

İki tür hac vardır: yokluk halinde (Allah'ın) ve mevcudiyet halinde (Allah'ın).

Mekke'de gaiplik halinde olan, evinde gaiplik halinde olduğu gibi kalır.

Evde Allah'la olan, Mekke'de Allah'la berabermiş gibi olur.

Hac, tefekküre (mushahadat) ulaşmak için bir kendini kısıtlama ­(mücahit) eylemidir, ancak nefsi kısıtlama ­doğrudan tefekküre gitmez, sadece ona yol açar. Bu nedenle sınırlı bir faaliyet alanı vardır ve haccın gerçek amacı Kâbe'yi ziyaret etmek değil ­, Allah'ı tefekküre ulaşmaktır.

haberci dedi ki:

"Karnını aç, ciğerini susuz tut, dünyevi şeylerden uzak dur ve Rabbini yüreğinle görebilirsin."

Ayrıca şunları söyledi:

"Rab'bi, O'nu görmüş gibi onurlandırın, çünkü siz O'nu görmüyorsanız ­, O da sizi görür."

Rab Daud'a (Davud) dedi:

"Beni tanımanın ne demek olduğunu biliyor musun? Beni yürekten düşünerek yaşamaktır .”­

, bunun neden ve nasıl olduğuna dair bir açıklama yapmadan, topluluk içinde ve yalnızlık içinde Rab'bin manevi vizyonunu anlarlar .­

Ebu'l-Abbas ibn Ata, Kutsal Kitap'ın sözlerini tefsir ediyor:

Ama diyenler:

"Rabbimiz Allah'tır!"

Kim bunda sebat eder (Kur'an 41:30),

açıklıyor: "Rabbimiz Allah'tır!" - Öyle derler ki, nefsine hakim olmak (mücahit) ve "sabıkalı durmak" - Tefekkür halısı (mushahadat) üzerinde.

Pratikte iki tür tefekkür vardır.

Birincisi, kâmil imanın (sihhat-ı yakin) sonucudur, ikincisi ­vecd halindeki aşkın sonucudur, çünkü aşkın mestiyeti insanı öyle bir yüksekliğe çıkarır ki, hayatı Sevgiliye olan özlemi olur. O'nun dışında O'nun için başka hiçbir şey yoktur.

Muhammed ibn Wasi diyor ki:

“İçinde Rab'bi görmeden hiçbir şey görmedim ­”, yani mükemmel iman prizması aracılığıyla. Bu algı, Allah'tan yaratıklarına gelir.

Şibli diyor ki:

"Ben Allah'tan başka bir şey görmedim", yani tefekkürde sevgi ve gayretin mestliğinde.

Kişi bedensel gözle neler olup bittiğini algılarken, aynı zamanda ­Yaradan'ın kendisini de ruhsal gözle görür. Yaratan'a duyduğu aşkla kör olan bir başkası, O'ndan başka bir şey görmez.

Bunlar iki yoldur: tecelli (istidlali) ve zevk (cezbi).

İlk durumda, açık teyid, ­Tanrı'nın tanıklıklarından gelir; ikinci durumda, gören kişi zevkle boğulur ve arzuya kapılır: kanıt ve onay ­onun için bir perdedir, çünkü bilen başka hiçbir şeye saygı duymaz ve âşık başka hiçbir şeye bakmaz. O'nunla anlaşmazlığa düşmekten, O'nun ahdinde ve amelinde ihtilafa düşmekten.

Rab, Elçiye söylemeye tenezzül etti:

(Onun) görüşü (peygamber)

bir an olsun aldırmadı,

Ve (bakış) ona ihanet etmedi (Kuran 53:17),

Rabbine olan özleminin gücüne atıfta bulunarak. Seven, yaratılandan gözünü çevirdiğinde ­, kalbinde kaçınılmaz olarak Yaradan'ı görecektir. Lord dedi ki:

(Allah'a) inanan erkeklere söyle,

Gözlerini kısmak için (Kuran 24:30),

yani gözlerini arzu edilenden, ruhun gözünü de yaratılandan çevirdiler.

Kendini sınırlamada son derece samimi olan kişi, tefekkür için sağlam bir temel oluşturur, çünkü içsel görüş dışsal ­kendini sınırlama ile bağlantılıdır.

Tustar'dan Sahl ibn Abdallah diyor ki:

"Rabbine bir an da olsa gözlerini kapatan, ­ömrü boyunca bir daha asla hidayet bulamaz." Çünkü Allah'tan başkasına bakmak, Allah'tan başkasına teslim olmaktır, rahmete yöneleni ise. başkasının- Tanrı'dan, kayıp.

, ancak tefekkür halindeyken yaşar (mushaha ­dat). Sıradan gözlerle (mu'ayanat) çevresine baktığı zaman, hayatı düşünmez, onun için gerçek ölümdür.

Ebû Yezid'e yaşı sorulduğunda, "Ben dört yaşındayım" cevabını verdi: "Yetmiş yıl dünya tarafından perdelendim ve O'nu sadece son dört yıl gördüm. bir kişinin taranması yaşamdan sayılmaz.

Şibli dualarında seslendi:

"Ey Allah'ım, Cenneti ve Cehennemi görünmeyen yerlerine sakla ki, çıkar gözetmeksizin şereflendirilesin."

Rabbini unutan, ­insan tabiatı Cennet'e yöneldiği için, imanı sayesinde yine O'na ibadet eder; Ancak, kalbi Rab'bi sevmeye meyilli olmadığı için, O'nu unutan, O'nun tefekkürinden ayrılır.

Peygamber, Aişe'ye mirac gecesi Rabbini görmediğini söyledi ­ve İbn Abbas, Resul'ün ona Rabbi o zaman gördüğünü söylediğini bildirdi. Görünür bir çelişki var. Elçi, Rabbi görmediğini söyleyerek, sıradan vizyonunu, ikinci durumda ise manevi gözünü kastetmiştir. Ama sonuçta, Aişe dışsal olana ­, İbn Abbas ise saf maneviyata yöneldi ve Resul her birine öze nüfuz etme yeteneklerine göre konuştu.

Cüneyd dedi ki:

“Eğer Rab bana “Bana bak” derse, “Sana bakmayacağım” diye cevap veririm çünkü aşkta göz başka bir şeydir (Tanrı değil) ve bir yabancıdır: Bir yabancı için kıskançlık beni tutar O'na bakmaktan. Bu dünyada gözümün yardımı olmadan O'nu görmem adet oldu, öyleyse diğer dünyada onların aracılığına mı başvurayım?

Öğrencim Seni gördüğü için kıskanıyorum, gözlerimi kapatıp Sana bakıyorum.

Cüneyd'e Allah'ı görmek isteyip istemediği soruldu. "hayır" cevabını verdi. Neden diye soruldu.

Cüneyd, "Musa (Musa) istedi, ama O'nu görmedi ve Muhammed'in arzusu yoktu, O'nu gördü" diye yanıtladı.

Arzumuz, Rab'bi bizden gizleyen “perdelerin” en büyüğüdür, çünkü sevmek, kendi irademizi göstermek ­itaatsizliktir ve itaatsizlik “perde”dir. Kişinin kendi tecellileri ortadan kalktığı zaman, mânevî vizyon (mushahadat) açılır ve insan, mânevî vizyona yerleştiğinde, bu dünya ile öteki dünya arasındaki fark onun için silinir.

Ebu Yezid diyor ki:

“Allah'ın, dünyada veya âhirette Kendisinden bir perde ile ayrılsalar mürted olacak kulları vardır ­”, yani

Onlara kesintisiz bir tefekkür bahşeder ve onları sevgiyle yaşar; kul bu hediyeden mahrum kaldığında mürted olur.

Zun-Nun diyor ki:

gençlerin bir gence taş attığını gördüm . ­Neden onları memnun etmediğini sordum.

—             O deli, dediler.

—             Onu nereden aldın?

—             Tanrıyı gördüğünü söylüyor!

Genç adama yaklaştım ve sözlerini iletmekte haklı olup olmadıklarını sordum ­. O cevapladı:

—             O'nu bir an bile gözden kaçırsam, "perdenin" arkasında olacağımı ve böylece ­Rab'be itaatsizlik edeceğimi söylüyorum.

Bazı mutasavvıflar, tasavvur ­, hafıza ve akıl gücünden dolayı akılda oluşan Allah'ın ­suretini (surati) manevi vizyon ve tefekkürle gördüklerine inanma yanılgısına düşmüşlerdir.

Bu apaçık bir insanbiçimcilik (teşbih) ve apaçık bir safsatadır ­. Tanrı'nın bir sınırı yoktur, böylece kişi O'nu hayal edebilir ­ve O'nun doğasını zihinsel olarak kavrayabilir. İnsan temsilleri zihin için aynı niteliktedir, ancak Tanrı zihin için aynı nitelikte değildir, ancak Ebedi ile ilgili olarak hem sübtil hem de madde tüm fenomenal nesneler, özelliklerine bakılmaksızın birbirine aynı doğaya sahiptir. dış farklılık ­Ve bu nedenle, bu dünyadaki tefekkür, diğer dünyadaki Tanrı vizyonunun yerini alır. Peygamber'in (ashab) ashabı , diğer dünyada vizyon ve tefekkür - bunda elde edilebilir olduğunda hemfikirdir.

Bu dünyada veya başka bir dünyada tefekkür hakkında konuşanlar, ­kendilerine bahşedilmiş veya şimdi verilmiş olanlara atıfta bulunduklarını söylemeden, sadece mümkün olduğunu söylerler, çünkü tefekkür kutsalın bir özelliğidir. kalp (sirr), alegorik olarak başka türlü kelimelerle ifade edilemez. ­Bu nedenle burada sükut sözden üstündür, çünkü sükut tefekkür (mushahadat) işaretidir ve söz, kişinin kendi gözleriyle şahit olduğuna (şehadet) bir işarettir.

Bunun üzerine Resul, Allah'a yakınlaştıktan sonra şöyle buyurdu:

“Seni övemem”, çünkü ben tefekkürdeydim ve ­aşk seviyesindeki tefekkür mükemmel birliktir (yaganagi) ve birlik içinde duyguların herhangi bir dış ifadesi farklıdır (biganagi).

Sonra dedi ki: Kendini övüyorsun, yani sözlerin benim sözlerim ve övgün benim, çünkü dilim hissettiklerimi ifade edebilir mi? Şairin dediği gibi:

Sevgilimi özlüyordum - ve hayrete düştüm:

Onu görünce dilsiz ve kör oldu.

 

( s.a.v. ): "Hüsnü'l- edeb'in güzelliği, imanın bir vasfıdır" buyurdu. Ayrıca, "Rabbim ­beni ıslah etti (addabani) ve bana güzel bir ıslah verdi." dedi. Bilinmelidir ki, bütün din ve dünyevî işlerde edep ve edep, ­edeb üzerine kuruludur ve her cinsten insanların içinde bulundukları her "durum"un kendine has kurallarını ima ettiği bilinmelidir .

İnsanlarla ilgilenirken davranış kuralları, ­erdemi (muruvvat ) takip etmekten ibarettir; dini açıdan, Elçi'nin ­(Sünnet) örf ve adetlerine uymaktan ibarettirler; sevgi açısından, saygı göstermekten (khurmat) oluşurlar. Bu üç kavram ­birbiriyle bağlantılıdır, çünkü namussuz olan sünnete uymaz ve kendini Sünnete tabi kılamamış olan da gereken saygıyı gösteremez .­

Davranışta, gereken muameleye riayet, arzu nesnesine duyulan saygıdan kaynaklanır; Allah'a ve O'nun emirlerine saygı, ­Allah korkusundan (tekvadan) kaynaklanır.

Kim Allah'ın şehadetlerinden dolayı saygısızca saygıyı aşarsa, ­Tasavvuf Yolunda ne bir pay ne de bir pay vardır. Tanrı'yı arayanlar, hiçbir koşulda gerekli muamele kurallarını ihlal etmezler, çünkü onlar için bir alışkanlık haline geldiler ve ikinci doğa haline geldiler.

Kişi doğal verililiğinden vazgeçemez, bu nedenle insan kabuğu var olduğu sürece, insanlar bazen ­çaba göstermeden , bazen kendini buna zorlayarak ­(tekalluf) Rab'be itaat kurallarına uymak zorundadır . Çabaların uygulanması "ayıklık" durumunda gereklidir, ancak bir kişi "sarhoş" olduğunda, Rab kurallara uyulmasını izler. Davranış kurallarını inkar eden kişi, elbette, bir veli olamaz, çünkü "gerekli muamele kuralları, Tanrı'nın sevdiklerinin bir özelliğidir." Allah bir kimseyi bir mucize ile şereflendirdiğinde, bu, onu ­dinî vazifeleri yerine getirmeye teşvik ettiğinin bir ikrarıdır. Bu, bir insan sevgiye kapıldığında, onun için itaatin gerekli olmadığına inanan bazı sapkınların görüşüne aykırıdır. Buna zamanı gelince daha ayrıntılı olarak döneceğim.

Davranış kurallarının üç yönü vardır.

Birincisi, birlik ( ­tevhid ) içinde Rab'be karşı riayet edilen görgü kurallarıdır. Buradaki kural, kendini toplum içinde ve kendinle baş başa, saygısız davranışlardan uzak tutmak ve ­sanki bir kralın huzurundaymış gibi davranmaktır.

Sahih Sözler, Elçi'nin bir zamanlar ­dizlerini kaldırmış (ücretli kuşak) oturduğunu söyler. Cebrail (Gavri ­il) ortaya çıktı ve dedi ki:

—             Ey Muhammed, kullar efendilerinin huzurunda oturdukları gibi otur ­.

Haris Muhasibi'nin kırk yıl gece gündüz sırtını duvara yaslamadığı, dizlerinin üstüne başka türlü oturmadığı söylenir. Kendine neden bu kadar zahmet verdiği sorusuna ise şöyle cevap verdi:­

—             Rabbi tefekkür ederken, kula yakışmayan başka bir duruşta oturmaktan utanırım.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, bir keresinde kendimi Horasan'ın Kamand* köyünde buldum ve çok ünlü, şaşırtıcı, adı Adib-i Kamandi olan birini gördüm. Yirmi yıl boyunca namaz vakti dışında hiç oturmadı.

Nafahat'a göre , No. 379 - Kumand. inancı anlattı. Bunun nedenini sordum. Rab'bi tefekkür ederken oturabileceği aşamaya henüz ulaşmadığını söyledi.

Ebu Yezid'e nasıl bu kadar yüksek bir makama geldiği soruldu. O cevapladı:

özel ve kamusal alanda görgü ve davranış kurallarına uymak .­

Zuleikha'dan hayran olduğunuz nesneye nasıl davranacağınızı öğrenebilirsiniz; Yusuf'la baş başa bırakılıp onu şehvete ikna edince, tacizine tanık olmasın diye önce puta yüzünü kapattı.

Ve Resûl göğe alındığında, itaati onu dünya ve âhiretten uzaklaştırdı.

Davranışın ikinci yönü, kişinin “Ben” ile ilgili olarak tezahür eder, bu, bir kişinin kendisiyle yalnız başına, arkadaşlarının veya Rab'bin yanında olması durumunda uygunsuz olacak eylemlerden kaçınması, yani yapması gerektiği gerçeğinden oluşur. Samimiyetsiz olmayın, daha az tuvalete gitmek için çok az şey varsa ve yabancıların bakması uygun olmayan şeylere bakmamak için.

Ali'nin çıplaklığına hiç bakmadığı, başkasına bakması yasak olana bakmaktan utandığı söylenir.

Davranışın üçüncü yönü diğer insanlarla iletişimdir. Burada en önemli şey ­, evin içinde ve dışında sünnete lâyık davranış ve riayettir .

Görgü kurallarının bu üç yönü birbirinden ayrılamaz. Aşağıda, ­okuyucularımın kolayca takip edebilmeleri için her birini ayrıntılı olarak tartışacağım.

 

^ Rab dedi ki:

Ve şüphesiz, Allah'a iman edip iyi işler yapanlara

Sevgi, Rahman'ı tecelli edecektir (Kuran 19:96).

Demek ki Allah onları sevecek ve sevilecek şekilde ayarlayacaktır ­, çünkü onlar kardeşlerine karşı vazifelerini yerine getirirler ve onları kendilerinden üstün tutarlar.

Ve Elçi dedi ki:

“Üç şey kardeşinin sana olan sevgisini samimi kılar: Karşılaştığında onu selamlama âdeti; yanında oturduğunda yer açma alışkanlığı; ve ona en sevdiği şekilde hitap etme geleneği.

Ve Rab dedi ki:

Sonuçta, inananların hepsi bir kardeşlik içindedir,

, iki kardeşinizi barıştırın (Kuran 49:10).

Ve Elçi dedi ki:

“Kardeşleriniz çok olsun, Rabbiniz yumuşak huyludur (hayi) ve şefkatlidir: Kıyamet gününde kulunu kardeşlerinin yanında cezalandırmaz.”

Bununla birlikte, iletişim kurallarına uymanın İlahi bir ödül alması için insanlarla iletişim, Tanrı'ya ­adanmalı ve alt nefsin veya kişinin kendi çıkarlarına düşkün olmamalıdır.

Malik ibn Dinar, damadı Muğir ibn Şu'ba'ya şöyle dedi:

“Kardeş veya arkadaşla görüşmeniz dinen size iyi gelmiyorsa, sizi kurtarmak için hiç görüşmeyin”, yani sadece sizden daha iyi veya daha kötü olanlarla iletişim kurun. İlk durumda fayda sağlayacaksınız, ikinci durumda fayda karşılıklı olacak ve her biri diğerinden fayda sağlayacak.

Ve böylece Elçi dedi ki:

"Dindar bir adamın görevi, cahillere öğüt vermektir."

Ve Yahya Mu'az (er-Razi) dedi ki:

“Dualarında beni hatırla” diye sormak zorunda olan kötü bir arkadaştır (çünkü iyi anlaştığın herkes için bir an için de olsa dua etmelisin); o arkadaş kötüdür, ­onunla pohpohlanmadan iletişim kurulamaz (çünkü dürüstlük dostça iletişimin temellerinden biridir); ve sebep olunan rahatsızlıktan dolayı özür dilemek zorunda olunan arkadaş kötüdür (çünkü özür dileme yabancılar arasında yaygındır ­, arkadaşlar arasında bu alışılmış değildir).

Haberci dedi ki:

"Bir adam arkadaşının inancına uyar, bu yüzden ­arkadaşlarını seçerken dikkatli ol."

şerefsiz de olsa iyiliğe götürür . ­Ve kötü insanlarla arkadaşlık etmek, insanı iyi bile olsa kötü yapar, çünkü onların kötülüklerine boyun eğecektir.

Kabe'nin etrafında dolaşan bir adamın şöyle dua ettiği bildiriliyor:

“Aman Tanrım, kardeşlerimi korusun!”

Neden böyle bir yerde kendisi için bir nimet istemediği ­sorulduğunda, şöyle cevap verdi:

Birlikte yaşadığım kardeşlerim var. Eğer onlar iyi bir yola girerlerse ben de aynı olurum, onlar kötü bir yola girerlerse ben de onlarla birlikte olurum ­.

Tasavvuf şeyhleri, birbirlerinin iletişim kurallarına uymalarını isterler ve öğrencilerini de aynı şeyi yapmaya zorlarlar, böylece aralarında dostluk dini bir zorunluluk haline gelir ­.

Şeyhler, mutasavvıfların davranış kuralları üzerine pek çok eser kaleme almışlardır.

Örneğin, Cüneyd'in Taskhikh al-iradat (“ İtaat ­yoluyla arınma”) adlı bir tezi vardır, Belh'ten Ahmed ibn Khazruyi, Ar-ri'ayat bi-huquq [138]Allah'a (“ Rab'be olanın gözetilmesi ­”), Muhammed ibn Ali'ye sahiptir. Termez'den - Adab al-muridin ("Müridler için davranış kuralları").

Bu konuda kapsamlı eserler Ebu'l-Kasım el-Hakim [139], Ebu Bekir el-Varraq, Sehl ibn Abdallah (at-Tustari), Ebu Abd ar-Rahman es-Sulami ve öğretmen Ebu'l-Qasim Qushayri tarafından yazılmıştır.

Hepsi tasavvufta önde gelen otoritelerdir. Kendi adıma ­, kitabımın, tasavvufta ustalaşan herkes için gerekli her şeyi içeren, başka kitaplar olmadan yapması gereken herkese olanak vermesini istiyorum.

tasavvufi davranış kurallarının yönleri ayrıntılı olarak ele alınacaktır.­

kuralları yeni inisiye için çok önemlidir ­ve bu nedenle onları her şekilde takip etmek onun görevidir.

Yeni başlayan biri için yalnızlık ölümcüldür, çünkü Elçi şöyle dedi:

"Şeytan yalnız olanla beraberdir, fakat beraber olan ikisinden uzaklaşır."

Ve Rab dedi ki:

Ve üçü arasında gizli konuşma olamaz, Allah dördüncüsü olmasın (Kuran 58:7).

mükemmelliğe ulaştığını ve yalnızlığın ona yakıştığını nasıl hayal ettiğini anlatan bir hikaye okudum .­

Yalnız bir meskene çekildi ve ­kardeşlerinin şirketinden kaçındı.

Gece olunca bir deve görünmeye başladı ve onun için cennetten bir deve gönderildiğine dair bir ses duyuldu. Bir deveye bindi ve onu ­güzel sakinleri, lezzetli yemekleri ve akan dereleri olan muhteşem bir saraya getirdi. Burada şafağa kadar kaldı. Sonra uykuya daldı ve uyandığında kendini kulübesinin eşiğinde buldu.

Bu onu gururla doldurdu ve kendini övünmekten alıkoyamadı ­. Duydukları Cüneyd'e iletildi. Hemen öğrencinin kulübesine koştu ve ona her şeyi anlattı. Cüneyd onu dinledikten sonra şöyle dedi:

—             Bu gece, kendinizi o odada bulduğunuzda, üç kez tekrarlayın: “Yüce Olan, Büyük Tanrı'dan başka hiçbir güç ve otorite yoktur!”

Gece boyunca her şey her zamanki gibi devam etti ve mürit Cüneyd'e kalbinde inanmasa da, her ihtimale karşı bu sözleri üç kez tekrarladı.

Çevresindekiler çığlık atarak gözden kayboldular ve onun çürük kemikler arasında bir bok yığınının üzerinde oturduğunu gördü. Yanıldığını anladı, tövbe etti ve kardeşlerine döndü.

Tasavvuf iletişiminin temel ilkesi şudur: Bir kişiye onuruna göre davranın. Sufi , bir oğulun babasına davrandığı gibi , yaşlılara hürmetle davranır; ­eşittir - kardeşlere göre nazik bir nezaketle; küçüklere - oğullarına olduğu gibi sevgiyle.

Sufilerde kin, haset, kin yoktur.

diğer insanlardan alınan samimi tavsiyeleri de ihmal etmezler .­

Haberleşirken, yanında bulunmayan kimse hakkında kötü söz söylemek, ­terbiyesizlik yapmak, dikkatsiz bir söz veya fiilden dolayı aralarını kesmek caiz değildir - çünkü ­iletişim Allah'a adanmakla başlar ve caiz değildir. bir söz veya fiil yüzünden onu kesmek. kişi.

Bu kitabın yazarı şunları bildirmektedir:

—             , kardeşliğin insana ne gibi yükümlülükler yüklediğini sordum . ­O cevapladı:

“İletişim şunları gerektirir: Kişisel ­çıkarlarınızın peşinden gitmeyin, çünkü insanlar arasındaki tüm kötülükler bencillikten kaynaklanır. Narsist bir insan için yalnızlık daha iyidir. Kendi çıkarlarını ihmal eden ve yoldaşının çıkarlarını gözeten kişi ­, ­insan iletişimi idealine tekabül eder.

Bir derviş şu olayı aktarır:

- Kufe'den Mekke'ye giderken yolda İbrahim ­Havvas'la karşılaştım ve kendisine eşlik etmek için izin istedim. Dedi ki:

—             İletişimde birinin hakim olması, diğerinin ­boyun eğmesi gerekir. Ne seçiyorsun?

Cevap verdim: "Baş olacaksın."

"Öyleyse kibar ol, benimle çelişme" dedi.

Gece durduğumuzda, oturmamı söyledi ve kendisi kaynaktan su getirdi ve soğuk olduğu için dalları topladı ve ateş yaktı. Ona yardım etmeye çalıştım ama oturmamı söyledi .­

Alacakaranlıkta şiddetli yağmur yağmaya başladı. Yamalı pelerinini çıkardı ­ve bütün gece başımın üzerinde tuttu. Utanıyordum, ama anlaşarak buna karşı bir şey söyleyemezdim.

sorumlu olma sırası bende" dedim .­

"İyi" dedi.

Gece için durduğumuzda, bütün dertleri yine o üstlendi.

Bana itaat etmediğine dair sitemlerime cevaben itiraz etti:

—             İtaat etmemek, liderinizin size hizmet etmesine izin vermektir.

Ve biz Mekke'ye varana kadar aynı şekilde davranmaya devam etti.

O kadar utandım ki ondan kaçtım. Ancak Mina'da tesadüfen karşılaştık ve dedi ki:

—             Ey oğul, dervişlerle uğraşırken benim sana hizmet ettiğim gibi onlara da hizmet etmeye dikkat et!

Dervişler mahalli (mukiman) ve gezgin ( ­musafiran )dır.

Seyyah dervişler şeyhlerin âdetine göre ­yerleşikleri kendilerinden üstün tutmalıdırlar, çünkü gezgin derviş istediği yere dolaşır, kendi kuludur ve yerleşik derviş Allah'ın hizmetinde yerini bulmuştur. Gezmek, arayanın bir işaretidir, yerleşiklik, elde edenin bir özelliğidir.

Bu nedenle, bulan ve şimdi yerinde kalanlar, hala arayan ve dolaşanlardan daha yüksektir.

Buna karşılık, yerleşik dervişlerin, gezginleri kendilerinden üstün görmeleri ­uygundur.

Daha az yaşayıp daha az günah işledikleri için, yaşlıların gençleri kendilerinden üstün tutmaları uygundur.

Gençlere, yaşlıları önlerine koymaları yakışır, çünkü onlar ­tapınma ve hizmette onları geride bırakmışlardır.

"Davranış kültürü" (adab) aslında "değerli nitelikler topluluğu" anlamına gelir ­, ancak Arap filolojisi ve dilbilgisi konusunda bilgili bir kişiye genellikle kültürlü bir kişi denir.

Sufiler, kültürü "değerli ­niteliklere sahip bir hayat" olarak tanımlarlar ve bunun "hem açıkta hem de özelde Allah'a lâyık davranmak" anlamına geldiğini söylerler.

Bunu takip ederseniz, o zaman bir yabancı da olsanız (yani Arap değil) iyi huylu bir insansınız ve takip etmiyorsanız, o zaman ­sadece davranış kültürü hakkında sessiz kalabilirsiniz.

Allah'ın bilgisine sahip olanlar, her halükarda, akıl sahibi olanlardan daha saygındır.

Bir şeyh sormuş:

—             İyi davranış neleri içerir?

Dedi ki:

—             İşte duyduğum bir tanım: " ­Konuşmada - samimi konuşma, eylemde - yapmacık eylemler."

Luma'nın ( Shine) yazarı Şeyh Ebu Nasr Sarraj ­parlak bir tanım yaptı:

“Davranış kültürü (adab) açısından bakıldığında, üç tür insan vardır ­.

Birincisi, kültürü ağırlıklı olarak belagat ­ve retorik, tarihi kayıtların (asmar) [140]ve Arap şiirinin incelenmesini içeren meslekten olmayanlardır.

İkinci tip, davranış kültürü esas olarak alt nefsi dizginlemeye, bedenini kontrol etmeye, yasal emirlere uymaya ve tutkulardan sapmaya indirgenmiş dindar insanlardır ­.

kendi içlerinde arınma, kalbin korunması, adakların yerine getirilmesi, içinde bulunulan “durumun” korunması, ­dış telkinlere karşı direnç ve sırasında iyi davranışlar geliştiren seçilmişlerdir (yani Sufiler). ­(Allah'ı arama), (Allah'la) mevcudiyet hallerinde ve (Allah'a) yakınlık "durumlarında" arama.

Bu kapsamlı bir tanımdır. Tüm kurucu parçaları, çalışmamızın uygun yerlerinde dikkate alınır.

 

11 Bir yerde yaşamayı seçen ve başıboş dolaşmayan ervişler, aşağıdaki davranış kurallarına uymakla/ilgilenmekle yükümlüdürler.

ona bir şeref misafiri gibi ­davranmalı , evdeki her şeyi ikram için sofraya koymalı, İbrahim'in (İbrahim) davranışını örnek almalı. .

Nereden geldiğini, nereye gittiğini ve adının ne olduğunu sormamalısın. Onu Allah'ın gönderip Allah'a döndüğünü ­ve adının "Allah'ın kulu" olduğunu düşünün.

Yalnız veya şirkette olma arzusu dikkate alınmalıdır ­. Yalnızlığı tercih ediyorsa, ona boş bir oda vermelisiniz. İletişim kurmak istiyorsa, bunu doğal ve samimi bir şekilde yapmalısınız.

Akşam, yatmak üzereyken ev sahibi ­ayaklarını yıkamayı teklif etmelidir, ancak misafir buna izin vermezse ve bunun âdeti olmadığını söylerse, ev sahibi ısrar etmemelidir. rahatsız etmesine neden oluyor.

Ertesi gün ev sahibi misafiri ­hamamda yıkanmaya davet etmeli ve onu müsait olan en nezih hamama götürmeli; kıyafetlerini banyodaki heladan (kirlenmeden) korumak; Gezginin onu beklemesine izin vermeyin, ancak sabırla kendisinden tüm kirleri temizlemesini, sırtını ovmasını (biharad) , dizlerini, ayaklarını ve ellerini yıkamasını bekleyin. Bununla ­, sahibinin görevleri tükenir.

Yerleşik dervişin yeterli parası varsa, misafire ­yeni elbiseler dikebilir; ve değilse, misafirin kıyafetlerini ­yıkamadan sonra giymeden önce temizleyerek bununla uğraşmayabilir.

Bir gezgin iki veya üç gün kalırsa, onu civarda oturanlardan bir ruhani rehbere veya imama davet etmeli , ancak misafir ­bunları yayınlamaya hevesli değilse onu zorlayamazsınız. ­her zaman duygularının efendisi değildir.

Örneğin İbrahim Havvas, yolculuğunda kendisine eşlik etmek için izin istediğinde Hızır'ın arkadaşlığını bir şekilde reddetmiştir, ­çünkü Havwas duygularının Tanrı'dan başka bir şeye yönelmesini istemiyordu.

misafirperverliklerinden, hastane yataklarından veya cenaze eşyalarından ­yararlanmak zorunda kalacağı bir konuma yerleştirmesi kesinlikle yanlış olurdu ­.

Yerleşik bir derviş, misafiri dilencilik aleti (alat-ı gadai) yapmayı umarsa ve onu evden eve götürürse, alçalmak pahasına gezgine hizmet etmeyi tamamen reddetmesi onun için daha iyi olur ­.

Seyahatlerim sırasında katlanmak zorunda kaldığım tüm zorluklar ve zorluklar arasında, sizi bir hocanın evinden bazılarının evine götürüp götüren cahil kullar ve utanmaz dervişlerle tekrar tekrar karşılaşmaktan daha kötü bir şey yoktu. çiftçi. Ve görünüşte saygılı olmama rağmen, aslında beni bu zorlamalar beni rahatsız etti ve ­bir gün ben de yerleşik bir derviş olursam bunu asla yabancılara yapmayacağıma söz verdim.

Kaba insanlarla uğraşmaktan, onların aşağılık maskaralıklarına katlanmaktan ve aynı zamanda bu tür davranışlardan kaçınmaktan kendiniz için öğreneceğiniz dersten daha faydalı bir şey yoktur .­

biraz (munbasit) dinlenmek istediğinde ve onunla daha uzun süre kaldığında, ev eşyası isterse, sahibi ona hemen ihtiyacı olanı vermelidir.

Gezgin bir sahtekar ve haydutsa ve aşırı talepte bulunursa, ­sahibi onun iddialarını teşvik etmemelidir, çünkü Rab'bin kulları böyle davranmaz. Dünyalık peşinde koşan bir dervişin, müminler arasında yeri yoktur. Yeri, alıp sattıkları çarşıda veya padişahın sarayındaki muhafız çemberindedir.

Cüneyd'in öğrencilerine gezgin bir dervişin gelişini kullanarak pratik bir ders verdiği bildiriliyor. Misafir karşılandı ve ­önüne bir ikram konuldu. Cevap verdi: “Şunu ve şunu diliyorum.”

Sonra Cüneyd ona dedi ki:

- Çarşı erkeği iseniz, çarşıya gidin; camide ve hanakada yerin yok.

Bir keresinde iki dervişle birlikte Şam'dan Ramla yakınlarındaki bir köyde yaşayan İbnü'l-Mu'alla'ya* gittim.

Yol boyunca herkesin akıl hocasına hangi meseleyle gittiğini düşünmesi, böylece akıl ­hocamızın en derindeki düşüncelerimizin farkına varması ve zorluklarımızı çözmesi konusunda anlaştık.

kendime dedim ki: Hüseyin ibn Mansur'un (el- Hallac) ayetlerine ve dualarına (munajat) bakmak istiyorum. Bir ashabım dedi ki: "Şeyhten dalağımın (tihal) iyileşmesi için dua etmesini isteyeceğim ­." Bir başka derviş, "Ben de rengarenk şekerler (helva-yı sabuni) isterim" dedi.

Hüseyin'in şiirlerini ve dualarını içeren bir el yazması getirmelerini emretti . ­Elini birinci dervişin karnına koydu ve iyileşti. İkinci derviş için dedi ki:

—             Çok renkli tatlılar martinetler ('avanan) için bir zevktir, ancak kutsal bir adam gibi giyinmişsiniz. Bir azizin elbisesi, gardiyanların isteklerine uymuyor. Birini seç.

Kısaca denilebilir ki, sahibinin ­kendisini tamamen Allah'a adamadığı açıksa, gezgin dervişin isteklerine dikkat etmek zorunda değildir. Eğer ikincisi kendi kişisel çıkarının peşindeyse , o zaman onu şımartmak kabul edilemez, çünkü dervişler birbirlerine göre soyguncu (rahburan) değil, rehberdir (rahbaran) .

Biri kendi çıkarlarının peşindeyse, o zaman arkadaşının görevi buna dur demek. Bir kişi "Ben" ini düşürdüyse ­, arkadaşının gerekli olanı yerine getirmesine izin verilir.

Selman ­(el-Farisi) ve Ebu Zer Gifari ile dost olduğu; her ikisi de tüm "ahır sakinleri" (ehl-i suffa) ve ­maneviyatı yüksek insanlar arasında göze çarpıyordu .

Bir gün Selman, Ebu Zerr'i ziyaret etmek için evine geldiğinde, Ebu Zerr'in karısı, kocasının gündüz yemek yemediğinden ve gece uyumadığından şikayet etti ­. Selman ona yiyecek getirmesini söyledi ve Ebu Zerr'e şöyle dedi:

—             Ey kardeşim, yemek yemeni istiyorum, çünkü bu oruç sana farz değildir ­.

I. - İbn al'Ala'da.

Ebu Zer yumuşadı.

Akşam saatlerinde Salman şunları söyledi:

“Ey kardeşim, uyumanı istiyorum, vücudunun da karının da senin üzerinde hakkı var - tıpkı Tanrın gibi.

Ertesi gün Ebu Zerr, Resûlullah'a geldi ve ­:

"Ben dün Salman'ın söylediğini söylüyorum: Gerçekten ­vücudunun senin üzerinde hakkı var.

Ebu Zerr kendi çıkarları ile ilgili düşüncelerden ayrıldığı ­için kardeşlerinin ikna edilmesine boyun eğdi.

Bu yaklaşıma göre yapacağınız her ­şey sağlıklı ve hatasız olacaktır.

Bir keresinde, Irak'tayken, özenle (tapaki mikardam) para biriktirmeye çalıştım, ama onları çarçur ettim ve borca girdim. Bir şey isteyen herkes bana döndü ve ben ­tüm bu arzuları nasıl yerine getireceğimi bilmediğim için şaşkın ve üzgündüm.

Ünlü bir kişi bana şunları yazdı:

"Boşuna kapılanların arzularını tatmin ederek Allah'ı unutma. Şimdi, eğer aklı seninkinden daha değerli birini bulabilirsen, ancak o zaman ­onun aklını barıştırmak için aklını başka yöne çevirebilirsin. Diğer hallerde oyalanma, çünkü kulları O'na yeter."

Bu sözler beni anında rahatlattı.

Bir derviş yerleşmek yerine dolaşmayı seçtiğinde, ­özel kurallara uymak zorundadır.

Ana kural, zevk için değil, Tanrı adına seyahat etmesi ve zahire, içe doğru seyahat ederken duygusal bağlardan kaçınması, kendisini saf bir durumda tutması ve dini ­görevlerini ihmal etmemesidir.

Seferin gayesi, hac veya (kâfirlerle) savaş veya (mukaddes) bir yere yolculuk, veya ilim tahsili veya manevi ilim tahsili veya bir mübarek ­, şeyh veya evliyanın kabrini ziyaret etmek olmalıdır. Aksi takdirde, yolculuk ­kınanacak.

Yamalı bir pelerin, seccade, kepçe, ip, ayakkabı (kafş) veya ayakkabı (na'layn) ve değnek olmadan yola çıkmak mümkün değildir.

Yamalı pelerin çıplaklığı örtmek içindir, ­seccade namaz kılmak içindir, kevş yıkamak içindir, değnek korunmak ve diğer amaçlar içindir.

Seccadeye basmadan önce ayakkabı veya ayakkabı temiz bir şekilde giyilmelidir.

Herhangi birinin başka aksesuarları varsa - Sünnet'in reçetelerine, Elçi'nin geleneklerine uymak - bir tarak, tırnak kesmek için makas, iğne ve antimonlu bir kutu (mukhula), - bu adil.

Birisi yanında ­yukarıda listelenenlerden daha fazla malzeme alırsa, onun “otoparkının” ne olduğunu düşünmelisiniz.

Bu bir acemi ise, o zaman her aidiyet onun için bir yük ve bir tökezleme, bir “peçe” ve kibir göstermek için bir sebep olacaktır ­.

Bu, sâdık bir yolda olan bir derviş ise, bütün bu aksesuarları ve daha fazlasını da yanında götürebilir.

aşağıdaki hikayeyi duydum .­

“Bir kez” dedi, “Şeyh Ebu Said Abi'l-Khair Fazlallah ibn Muhammed'i ziyaret ettim. Dört yastıklı ( takhti ­chahar-balish), bağdaş kurmuş , kaliteli Mısır keteni (dikki Misri) giymiş bir sedire yaslandı. Ve elbisem o kadar kirliydi ki, bir hayvan derisi gibi büzüldü ve bedenim itaatten yoruldu. Ebu Said'in zuhuru, ruhuma şüphe yerleştirdi. O bir derviş, ben de bir dervişim, ama o lüks içinde yatıyor ­ve ben dolaşmanın zorluklarından yoruldum.

Hemen düşüncelerime nüfuz etti ve kibrim ona ifşa oldu ­.

—             Ey Ebu Müslim, dedi ki, kibirle dervişliğin bağdaştığını hangi divanda okudun? Her şeyde Tanrı'yı görüyorum - ve O beni tahta çıkarıyor. Her şeyde kendini görüyorsun - ve sana ıstırap gönderiyor. Benim kaderim tefekkür, seninki ise kendine hakim olmak. Her iki "makam" da Allah yolundadır, ama ikisiyle de ilgilenmez ve bu nedenle gerçek bir derviş, tüm "durumlar" için ölüdür ve tüm "devletlerden" özgürdür.

Bu sözler üzerine bayıldım, gözlerimdeki ışık söndü.

Aklıma gelince tövbe ettim, o da tövbemi kabul etti.

Sonra sordum:

—             Ey Şeyh, bırak gideyim, seni görmek benim için zor.

“Öyle olsun, Ebu Müslim” diye cevap verdi ve şu ayeti okudu:

Kulağın duymaktan kaçındığı her şey,

Sonunda kesinlikle gözümün önüne geldi.

Gezgin bir derviş, her zaman Peygamber (Sünnet)' in töresine uymalı ve yerleşik bir dervişin evine girdiğinde saygılı davranıp sahibine selam vermelidir ­.

Messenger'ın yaptığı gibi sol ayakla başlamalısınız . Ayakkabıları giyerken sağ ­ayakla başlamalısınız . Önce sağ ayağı sonra sol ayağı yıkayın.

Selam vermek için ( ­namazda) iki kez başını eğmeli ve ancak ondan sonra dervişlere farz olan (dini) görevleri yerine getirmelidir.

Konuk hiçbir durumda: ev sahibini rahatsız etmemelidir, kimseye karşı ölçülü davranmamalı, gezintileri sırasında yaşadığı zorluklardan bahsetmeli, teolojik konularda konuşmamalı, azizlerin hayatından kısa hikayeler anlatmamalı , şirketteki hadisleri alıntılamamalı; bunların hepsi kibir belirtisidir.

Akılsızlar tarafından rahatsız edildiğinde sabırlı olmalı ve onların sıkıntılarına Allah adına tahammül etmelidir, çünkü sabırda çok hayır vardır.

Efendileri ya da hizmetçileri, kasaba halkını selamlamak ya da onları görmek için onlarla birlikte gitmeye davet ederse, o, eğer yapabilirse, laiklere bu tür nezaketleri göstermekten kalbinde bir isteksizlik beslemeli ve aynı zamanda diğerlerinin davranışlarını mazur görmelidir. bunu yapan kardeşleri ­.

Konuk, dikkatsizce bir sözle onları üzmemeye özen göstermeli ve ­boş zevk elde etmek amacıyla nüfuzlu kişilerin mahkemesine tanıtmamalıdır .­

Yerleşik dervişler kadar, gezgin dervişler de her zaman Allah'ın hoşuna gideni yapmaya çalışmalıdır; birbirlerine güvensinler, ne gözlerine ne de arkalarından kötü şeyler söylemesinler çünkü hakiki dervişler bir insanın her hareketinde onu hareket ettireni görür ve ayrıca her insan, ne olursa olsun, şımarıktır. veya kusursuz, bulutlu veya aydınlanmış, Allah'a aittir ve O'nun yaratmasıdır.

Bu nedenle, bir insan eyleminin kınanması, bir insanı harekete geçirenin kınanmasıdır.

 

İnsan yemeksiz yapamaz, ancak ahlaki ­anlamda aşırı yememeyi ve içmemeyi gerektirir.

Şafi diyor ki:

"Midesine gireni düşünen, ancak ­ondan çıkana layıktır."

Yeni başlayanlar için doyurucu bir yemekten daha zararlı bir şey yoktur. Tarihlerde , Ebu Yezid'e açlığı neden bu kadar yüksek tuttuğunun sorulduğunu okudum . ­O cevapladı:

“Firavun aç olsaydı, “Ben sizin ­en büyük rabbinizim!” demezdi. Ve Karun (Kore) aç olsaydı isyan etmezdi. Sa'labe* açken herkes tarafından övülür, karnını doyurunca münafık olur.

Sehl ibn Abdallah (et-Tustari) dedi ki:

"Benim için sarhoş olmak tokluk yemekten daha iyidir."

Nedeni soruldu ve dedi ki:

“Ayyakta zihin donuklaşır, şehvetin alevi söner, ­insan kendi elinden ve dilinden zarar görmez. Ve tok kalan kişi, en aptal arzulara yenik düşer, şehvet onu ele geçirir ve alt ruh kendi zevkine susamaya başlar.

Şeyhler, tasavvufları tarif ederek şunları söyledi:

"Hastalar gibi yerler, kalbi kırıklar gibi uyurlar ve yaslı gibi konuşurlar."

Zorunlu kural yalnız yemek yememektir. Kişi ­özverili bir şekilde yemeğini birbiriyle paylaşmalıdır.

Sessizce masaya oturmamalısınız; yaklaşırken, "Tanrı adına" demelisiniz.

kardeşine ikram etmeden sofraya bir şey koymamalı ve sofradan bir şey almamalıdır .­

İlk parça tuza batırılmalıdır.

Masadaki arkadaşlara, diğer herkesle eşit koşullarda, tarafsız davranılmalıdır.

Sehl ibn Abdallah (et-Tustari) Kur'an ­ayetinin anlamı hakkında soruldu:

Allah adaleti, iyiliği emreder... (Kur'an 16:90).

Sa'laba - bkz . Beydavi'nin Kuran Yorumları (9:76).

O cevapladı:

"Adalet, ortak bir masada bir dosta karşı tarafsız bir tavırdır ve iyilik, bir dosta en iyi parçayı vermektir."

Şeyhim şöyle derdi:

"Ne şarlatanlar! Dünyevi şeyleri reddettiklerini söylüyorlar ama kendileri sadece bir parça ekmek için pişiyor.

Sufi sağ eliyle yemeli ve sadece yemeğine bakmalıdır. Susadığınız sürece yemek yerken içmeyin. İçtiğinizde sadece susuzluğunuzu gidermelisiniz, başka bir şey değil.

Büyük parçaları yutmayın, yemeğinizi iyi çiğneyin ve acele etmeyin. Aksini yapan, Peygamber'in âdetine aykırıdır ve hazımsızlıktan ­(tukham) muzdarip olabilir.

Yemeği bitirdikten sonra Allah'ı övmeli ve ellerinizi durulamalısınız.

Derviş kardeşliğine mensup iki, üç veya daha fazla kişi, kardeşlere haber vermeden yemeğe gelip ­yerse, bazı şeyhler bunun haram olduğuna ve cemaat kurallarına aykırı olduğuna inanırlar.

Diğerleri, birkaç kişinin bir araya gelerek bu şekilde hareket etmesini caiz görür. Yine de diğerleri buna bir kişiye bile izin veriyor - takımda eşitlik ilkesine uymak zorunda olduğu, ancak ­yalnız olduğu zaman değil. Bu nedenle yalnız kaldığında ­topluma karşı yükümlülüklerden muaftır ve eyleminden dolayı kınamaya tabi değildir.

Buradaki ana kural şudur: Dervişin daveti geri çevrilmemeli, zenginin daveti kabul edilmemelidir.

Dervişlerin zenginlerin evlerini ziyaret etmeleri ­ve onlardan bir şey istemeleri caiz değildir. Bu tür davranışlar Sufi'yi şımartır, çünkü laik , dervişlere uygun (mahrem) değildir.

Büyük zenginlik insanı " dünyadar " yapmaz, küçük zenginlik de insanı "fakir" yapmaz. Yoksulluğun zenginlikten daha iyi olduğunu anlayan, kral da olsa “zengin”lerden değildir. Ve yoksulluğa inanmayan, aşırı yoksulluk içinde yaşasa bile "zengindir".

Derviş bir toplantıya katıldığı zaman yemek yemekten veya yemekten çekinmemeli, âna göre hareket etmelidir ­( bar hukm-i vakt).

Sahibi mahrem ve evli ise ­, dervişin kusurlarını gözden geçirmesi doğru olur.

, evine gitmesi caiz değildir . ­Ve her halükarda, suç işlememek daha iyidir ­, çünkü Sehl ibn Abdallah (at-Tustari) şöyle diyor:

“İrtidat aşağılanmadır” (el-zallat zillat).

 

 

^ Rab dedi ki:

Rahmân'ın kulları, ancak yeryüzünde tevazu ile yürüyenlerdir (Kur'an 25:63).

Allah'ı arayan kişi, hareket halindeyken her adımında ­bu adımın kendisini Allah'tan uzaklaştırıp uzaklaştırmadığını veya Allah'a doğru götürdüğünü bilmelidir. Allah'tan ise mağfiret dilerse, Allah'tan ise niyetinden sapmamalıdır ki, daha güçlü olsun.

Daoud Tai bir kez ilaç aldı. Ona söylendi:

—             faydalı etkisinin ortaya çıkması için avluda yürüyüşe çıkın ­.

O cevapladı:

—             Kıyamet Günü, Rab bana neden kendi zevkim için yürüdüğümü sorduğunda utanacağım. Cenab-ı Hak, “Yaptıklarının şahidi ayaklarıdır” demeye tenezzül etti (Kuran 36:65).

etrafa bakmadan ve sadece önüne bakmadan , iç tefekküre (murakabat) dalmış, dikkatli adım atmalıdır.­

Yolda birisine rastlarsa, elbisesini kirletmemek için ondan kaçınmamalıdır, çünkü bütün Müslümanlar temizdir ­ve elbiseleri de temizdir. Uzak, kibir ve kendini tatmin gösterir.

Ancak sadakatsiz veya açıkça kirli biriyle karşılaşırsanız, nazikçe kenara çekilmelisiniz.

Büyük bir şirkete girdiğinizde herkesin önüne geçmemelisiniz, bu bir gurur tezahürüdür; herkesten geri kalmamak gerekir, bu aşağılanmanın bir tezahürüdür ve sahte aşağılama da aynı gururdur.

Gündüz ayakkabılarınızı temiz tutmalısınız ki ­, Rab, rahmetiyle gece elbisenizi (temiz) tutsun.

Bir veya birden fazla derviş, birisiyle birlikte yürürken, kimseyle konuşurken yolda durmamalı, beklenilmesini istememelidir.

Yürüyüş sakin ve telaşsız olmalıdır, aksi takdirde ­şehvetli bir kişinin yürüyüşünü andırır; Yavaş yürümemeli, çünkü gururlu yürüyüş böyledir. Geniş yürü (gam-i tamam nihad).

Genel olarak, Tanrı'yı arayan kişinin yürüyüşü öyle olmalıdır ki ­, biri nereye gittiğini sorarsa, haklı olarak cevap verebilir ­:

ben tanrıma gidiyorum

O, şüphesiz bana doğru yolu gösterecektir (Kur'an 37:99).

Aksi halde yürüyerek yürümek lanet olur ­, çünkü yürümenin doğruluğu ( hatavat ) düşüncelerin doğruluğundan ­(hatarat) kaynaklanır. Buna göre kişinin düşünceleri Allah'a odaklıysa ayakları da düşüncelerini takip eder.

Ebu Yezid'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Dervişin tasasız yürüyüşü (rawiş-i bi murakabat) onun (Allah'ı) ihmal ettiğinin bir alâmetidir, çünkü var olan her şey iki adımda elde edilebilir: Birincisi, nefsi hakkında endişelerden uzak, ikincisi ise kesin bir tevekküldür. Allah'ın emirleri üzerine."

Arayıcının yürüyüşü, Yolda olduğunu göstermelidir ve Rab'be yakınlık kat edilen mesafe tarafından belirlenmediğine göre, arayanın her adımını bir dinlenme yurduna çevirmekten başka ne yapması gerekir?

 

 

Şeyhlerin bu konuda farklı görüşleri vardır.

Bazıları, yeni başlayanın uykuya dalıncaya kadar uyumasının caiz olmadığına inanırlar, çünkü Rasûlullah şöyle buyurmuştur: "Uyku ölümün kardeşidir" ve hayat Allah'ın indirdiği bir nimet ve ölüm bir imtihandır ­. birincisi ikinciyi geçer.

Shibli'nin şöyle dediği rivayet edilir:

Lord bana baktı ve dedi ki:

“Uyuyan gafildir, gamsız olan ise perdenin arkasındadır.

Başkaları, bir çömezin istediği zaman uyuyabileceğini ve hatta ilahi emirleri yerine getirdikten sonra kendini uyumaya zorlayabileceğini iddia ediyor ­, çünkü Elçi şöyle dedi: “Kalem uyuyan bir çocuğun (erdemli işler) uyanana kadar (erdemli işler) yazmaz. akıl sağlığına kavuşana kadar olgunluğa ve deliye ulaşır.

Uyuyan insanlara zarar veremez, iradesi hareketsizdir, uyku nefsin nefsini arzularını yerine getirmekten alıkoyar ve katip melekler kişinin yaptıklarını kaydetmeyi bırakır; dil ­yanlış sonuçlar çıkarmaz ve orada olmayanlar hakkında kötü konuşmaz; irade, kibir ve kibir gösterme fırsatından mahrumdur.

ve dirilişten kaçarak lanet etmez ve sormaz ."­

Bu nedenle İbn Abbas şöyle der:

"Hiçbir şey İblis'i bir günahkarın rüyası gibi ezemez. Uyuduğu zaman İblis şikayet eder: “Ne zaman uyanacak ve ­Allah'a isyan etmeye başlayacak?!”

Bu konuda Cüneyd ve Ali ibn Sehl el-İsfahani'nin görüşleri farklıdır. İkincisi, Cüneyd'e ­, metnini okuduğum ince gözlemlerle dolu bir mesaj gönderdi. Uykunun gaflet olduğunu ve dinlenmenin Tanrı'dan tiksinmek olduğunu yazdı: bir âşık gece gündüz uyumamalı ve dinlenmemelidir, aksi takdirde taptığı nesneyi kaybeder, ­kendini ve durumunu unutur ve Rab'be ulaşamaz.

Davud'a (Davud'a) dediği gibi:

"Ey Davud, kim beni sevdiğini iddia eder ve kendisini gece ­örttüğünde uyursa yalancıdır."

Cüneyd bu mesaja şöyle cevap verdi:

“Uyanıklığımız Rab'be ibadet etmekten ibarettir ve uyku Rab'bin bizimle ilgili eylemidir. Ve bizim irademiz ne olursa olsun Rab'den bize gelen, bizim irademize göre O'ndan gelenden daha mükemmeldir. Uyku, Rab'bin Kendisini sevenlerin üzerine indirdiği bir armağandır.”

Bu konudaki şu ya da bu pozisyon, ­daha önce ayrıntılı olarak tartıştığımız "ayıklık" ve "kendinden geçme" kavramlarının farklı bir şekilde anlaşılmasıyla belirlenir.

Kendisi de "ayık" olan Cüneyd'in burada "kendinden geçme" pozisyonunu desteklemesi dikkat çekicidir. Bunu bir vecd halindeyken yazmış olması kuvvetle muhtemeldir ve onun geçici ­hali sözlerinde yazılıdır. Ya da burada tam tersi olabilir ve uyku gerçekten ayıklıktır ve uyanık olmak gerçekten sarhoşluktur ­, çünkü uyku bir kişinin sıfatıdır ve bir kişi sıfatlarının gölgesinde olduğu sürece "ayıktır". . Uyanıklık Allah'ın bir vasfıdır ve insan onun sıfatlarını aştığı zaman büyük bir sevinç yaşar.

Cüneyd gibi, evliyaların ve peygamberlerin çoğunun rüyaları uyku sırasında kendilerine geldiğinden, uykuyu uyanıklığa tercih eden şeyhlerle tanıştım.

Ve Elçi dedi ki:

“Şüphesiz Rabb, secdeye kapanıp namaz kılan kulla övünür; Meleklerine de: " Vücudu ibâdet halısı üzerinde iken, ruhu necvâ aleminde bulunan kuluma bakın" der.

Haberci ayrıca şunları söyledi:

“Temizlik halinde uyuyan kimsenin ruhu ­, Arş'ı tavaf etmeye ve Rabbinin önünde eğilmeye izin verilir.”

Kirmanlı Şah Şuja'nın kırk yıldır uyumadığını Tarihlerde okudum. Bir gece uyuyakaldı ve Rabbi gördü. Bundan sonra, vizyonun kendini tekrar etmesi umuduyla neredeyse her zaman uyudu . ­Beni Amir kabilesinden [141]Kays ayetinin anlamı budur :

Uyumaya alışık olmadığım halde uyumayı tercih ederim, - Rüyada da olsa Sevdiğimin yüzünü görsem!

Gördüğüm diğer şeyhler ­, havarilere vahiy ve mucizeler uyanık halde indirildiğinden, uyanıklığı uykuya tercih eden Ali ibn Sehl ile hemfikirdir.

Şeyhlerden biri diyor ki:

“Uyku faydalı olsaydı, cennette uyku olurdu”, yani uyku Allah'a sevgi ve yakınlık uyandırsaydı, ­Cennet'te uykunun olması gerekirdi, çünkü Cennet bir yakınlık yeridir. Ama Cennette ne uyku ne de "peçe" olmadığı gerçeğinden, uykunun bir "perde" olduğunu öğreniyoruz.

Erbab-ı lataife girenler , Âdem cennette uyuyakalınca, ­Havva ­da sol yanından çıkınca, bütün dertlerinin sebebinin o olduğunu not ederler. Ayrıca, İbrahim'in (İbrahim) İsmail'e rüyasında kendisini kurban etmesi için bir emir aldığını söylediğinde, İsmail'in şöyle cevap verdiğini belirtirler:

“Bu, sevdiğini unutarak uyuyanın cezasıdır. Eğer uykuya dalmasaydın, oğlunu kurban etme emrini alamazdın.

Şibli'nin her gece göz losyonu sürmek için önüne bir bardak tuzlu su ve iğne koyduğu ve ­uykuya daldığı zaman iğneyi tuzlu suya batırıp göz kapaklarını deldiği söylenir.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, farz ­namazlarını tamamladıktan sonra uyuyakalmış manevi bir akıl hocası ile tanıştım. Buhara'da yaşayan Şeyh Ahmed Semerkan'ı gördüm ­- kırk yıl boyunca geceleri hiç yatmadı ve gündüzleri biraz uyudu.

Uykuya yönelik tutum, bir kişinin yaşam ve ölüme karşı tutumuna bağlıdır. Ölümü yaşama tercih edenler için uyku, uyanık olmaya tercih edilmelidir. Yaşamı ölüme tercih edenler için uyanık olmak uyumaya tercih edilmelidir.

Erdem, kendini uyanık kalmaya zorlayana ­değil, uyanıklık gelene aittir. Rab'bin seçtiği ve en yüksek dereceye yükselttiği elçi, ­kendisini uyumaya veya uyanmaya zorlamadı. Allah ona şu emri verdi:

Gece namazda kal

Ve hepsi değilse

Bu yarı veya biraz daha azdır (Kuran 73:2-3).

Aynı şekilde liyakat de kendini uykuya zorlayana değil, uyku geldiğinde uykuya dalana aittir. Mağara sakinleri kendilerini ne uyumaya ne de uyanık kalmaya zorlamadılar, çünkü Rab'bin Kendisi onları uykuya gönderdi ve ne olursa olsun onları besledi.

İnsan, iradesinin yok olacağı bir mertebeye ulaştığında, eli hiçbir şeye uzanmadığında ve düşünceleri ­Rab'den başka bir şeye dönmediğinde, uyusa da uyansa da, her halükarda onurlandırılır. .

Yeni inisiyenin rüyasına gelince, rüyayı ­hayatındaki son rüya olarak görmeli, günahlarından tövbe etmeli ve kendisine karşı bir iddiası olan herkesi yatıştırmalıdır. Yatmadan önce temizlenmeli ve kıbleye dönük olarak sağ tarafınıza yatmalısınız. İnsan, dünya işlerini düzene sokmak ­ve İslam'ın hayrına şükretmek, uykudan sonra uyanırsa günaha dönmeyeceğine dair kendi kendine söz vererek yatmalıdır.

İşi yolunda giden kimse, uyanıkken ne uykudan ne de ölümden korkar.

Kibirli bir imamla her görüşmesinde şöyle söyleyen bir manevi akıl hocası hakkında iyi bilinen bir hikaye vardır:

—              Ah Imyarek, senin kaderin ölmek!

Bu imamı rahatsız etti:

—              Bu serseri neden hep aynı şeyi tekrarlıyor?

İmam cevap verdiğinde:

—              Pekala, yarın bekleyin!

Ertesi gün mürşid içeri girdiğinde imam ona:

—              Ah Imyarek, senin kaderin ölmek!

Seccadesini yaydı, başını koydu ve "Öldüm" ünlemiyle son nefesini verdi.

Böylece imam bir uyarı aldı ve akıl hocasının kendisini ölüme hazır olmaya teşvik ettiğini fark etti, kendisi uzun zamandır buna hazırdı.

Şeyhim, müritlerine uykuya dalıncaya kadar uyumamalarını, ­uyanırlarsa bir daha uykuya dalmamalarını emrederdi, çünkü ikinci uyku haramdır ve Allah'ı arayanlara fayda sağlamaz.

hakkında                                         . _

* Rab, kullarına namus üstüne namus konuşmalarını, yani O'nun Egemenliğini tasdik etmelerini, O'nu övmelerini ve insanları huzuruna davet etmelerini emretti ­.

Söz, Allah'ın insana indirdiği büyük bir nimettir ve ­onu diğerlerinden ayırır.

“Adem oğullarını onurlandırdık” (Kuran 17:70) ayetinin bazı yorumcuları, bunun özellikle konuşma armağanıyla ilgili olduğuna inanırlar.

Ancak söz de büyük bir kötülük taşır, çünkü Resul şöyle buyurmuştur:

"Halkım için korktuğum en kötü şey dildir."

Denilebilir ki, dil şarap gibidir: Aklı sarhoş eder ve ­tiryakiler ondan vazgeçemezler.

Buna göre sufiler, konuşmanın güvenli bir şey olmadığını bildiklerinden, kelimelerin ­mutlak surette gerekli olduğu durumlar dışında susmayı tercih ederler. Sözlerini Tanrı adına seslendirsinler diye önceden ­düşünürler ve ancak o zaman söylerler, aksi takdirde susarlar, çünkü Tanrı'nın gizli düşüncelerimizi bildiğine kesin olarak inanırlar (karş. Kuran 43:80).

Haberci dedi ki:

"Sessiz kalan kurtulur."

faydaları ve manevî faydaları (futuh) çok, sözde ise zararları çoktur.

Bazı şeyhler susmayı konuşmaya tercih eder, bazıları ise konuşmayı susmaya tercih eder. İlki Cüneyd'dir.

“İfadeler saf iddialardır; ve temellerin sağlam olduğu yerde iddiaya yer yoktur.

Bazen söylemek istese de konuşmamak mazurdur, yani korku susmak için bahane olur, kişi konuşmak istese bile ve böyle bir fırsat olsa bile.

Tanrı hakkında konuşmayı reddetmek, ruhsal bilginin özüne zarar vermez.

Aynı zamanda, asılsız iddialar mazur görülemez ­. Bunun tersi münafıkların adetidir.

Asılsız ­iddialar ikiyüzlülüktür ve iddiasız sağlamlık ­samimiyettir, çünkü "söz sanatında başarılı olanın Rabbiyle konuşmak için dile ihtiyacı yoktur."

İfadeler yalnızca Tanrı'dan başkası ile iletişime hizmet eder, çünkü Tanrı'nın Kendisi bize ne olduğunu tarif etmeye ihtiyaç duymaz ­ve Tanrı'dan başkası, kendimizi onunla meşgul edecek kadar önemli değildir. Cüneyd'in ifadesi bunu doğrular:

“Tanrı'yı bilen dilsizdir”, çünkü manevi vizyon ('iyan) ile açıklamalar ( ­bayan) bir “peçe”dir.

Cüneyd'in evindeki toplantı sırasında Şibli'nin ayağa fırlayarak şöyle haykırdığı bildiriliyor:

—             Ey iç çekişlerimin öznesi!

Sözlere bir jest eşlik ediyordu ve bunun Tanrı ile ilgili olduğu açıktı.

Cüneyd dedi ki:

—             Ey Ebu Bekir, eğer iç çekişlerinizin konusu Rab ise, o zaman neden O'nu işaret ediyorsunuz, çünkü O bütün bunların ötesindedir? Ve eğer ­iç çekişlerinizin amacı başka bir şeyse, o zaman Rab bunu biliyor ve o zaman neden yalan söylüyorsunuz?

Şibli, söyledikleri için hemen Rab'den af diledi.

Konuşmayı sessizliğin üstüne koyanlar, Rab'bin bize koşullarımızı gizlemememizi söylediği gerçeğiyle bunu motive eder, çünkü açıkta olma gerçeklikte ve gerçeklik de açıkta yatmaktadır ­. Bir kimse, bin yıl Allah'ı kalbiyle, canıyla bilip de Allah'ın bilgisini ikrar etmezse, -eğer susması zorunlu değilse- kafirdir. Rab bütün müminlere Kendisine şükretmelerini, O'nu övmelerini ve nimetlerini saymalarını emretti, ayrıca kendisine dua edenlerin dualarına cevap vereceğini vaat etti.

Şeyhlerden biri şöyle dedi: Manevi ­durumunu ilan etmeyen, herhangi bir manevi durumu yoktur - sonuçta devlet kendisi için konuşur.

“Devlet”in (pis al-khal) belagatinden önce dilim nedir? Sorumun cevabı sessizliğimdir.

Tarihlerde okumuştum ki, Ebu Bekir Şibli, Bağdat'taki Kerh mahallesinden geçerken bir şarlatanın şöyle dediğini işitmişti: "Sessizlik konuşmaktan iyidir!"

Şibli cevap olarak:

“Senin suskunluğun senin konuşmandan, benim konuşmam benim susmamdan daha hayırlıdır, çünkü senin konuşman boş ve senin suskunluğun boş bir ­alaydır; sükutum sabrım, sözüm ise (Allah'ı) idrak etmektir."

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, iki tür konuşma ve iki tür suskunluk olduğunu onaylıyorum: Söz doğru ve yanlıştır, susmak verimlidir ve unutkanlığa tanıklık eder.

Kimin sözü gerçeğe götürür, onun için konuşmak susmaktan iyidir. Ve eğer sözler yanlışsa, susmak konuşmaktan iyidir.

“Kim (basitçe) konuşursa ya vurur ya da ıskalar ­; Ama kim zaruretten konuşursa, aşırılıktan korunur."

Bunun üzerine İblis: "Ben ondan hayırlıyım" (Kuran 38/76) dedi ve Adem'e ­: "Rabbimiz! Biz kendimiz ruhlarımızı yok ettik!” (Kuran 7:23).

da'iyan ) ya izinle ya da zorla konuşurlar ve utanç ya da çaresizlik onları susmaya sevk eder: "Susması ayıp, sözü hayat olandır." Konuşmaları manevi vizyonun sonucudur ve diğer konuşmalar ­onlar için aşağılıktır. Kendileriyle baş başa, sessizliği konuşmanın önüne koyarlar; ve birisiyle birlikte olduklarında, sözleri insanların kalplerine kazınır. Bir manevi rehber bu konuda şunları söyledi:

"Allah ile sükutu altın, herkesle konuşması altındır."

Hizmete dalmış olan Tanrı'yı arayan kişi, kendini Yol'a yerleştirmiş olan dervişin konuşabilmesi ­ve Rab'bi ilan ederek öğrencilerin kalplerini konuşmasıyla büyüleyebilmesi için sessiz kalmalıdır.

Konuşma kuralı: emir vermeden konuşmayın, ancak bir emir aldıktan sonra sadece sorulanlar hakkında konuşun.

Susmanın kuralı: Cahil veya unutkanla anlaşmadan, cahilliğinden dolayı susmamak.

Öğrenci, manevi danışmanların konuşmasını kesmemeli, bakış açısını dayatmamalı, cevaplarken şüpheli argümanlar kullanmamalıdır. Yalan söylememeli, orada olmayanlar hakkında kötü konuşmamalı, akideyi telaffuz ettiği ­ve Allah'ın birliğini ilan ettiği aynı dilde Müslümanları gücendirmemelidir. ­Dervişlere sadece ilk isimleriyle hitap etmemeli ve onlar soru sorana kadar onlarla konuşmamalıdır.

Derviş susarken, yalanları susarak örtmemeli, konuştuğu zaman sadece doğru söylenmelidir. Bu ilkenin, kısa olması için tartışmayacağım pek çok anlamı ve iyileştirmesi vardır.

 

tanrı dedi ki:

“İstekleriyle insanları rahatsız etmezler” (Kuran 2:273).

Dileyen geri çevrilmesin, çünkü Rab, Elçiye dedi ki ­:

“(Dinlemeden) soran, uzaklaşmaz” (Kuran 93/10).

Mümkünse sadece Allah'tan dileklerde bulunulmalıdır, çünkü bu istek Allah'tan bir başkasına dönüş anlamına gelir ve bir kimse ­Allah'tan yüz çevirdiğinde Allah'ın onu bu zor durumda bırakma tehlikesi vardır.

Bir meslekten olmayan kişinin Rabiya Adaviya'ya* dediğini okudum*:

—             Ey Rabiya, benden sana verebileceğim bir şey iste.

—             mahlûkattaki kardeşimden dilekte bulunmaktan nasıl utanmayayım ?­

O Rabbi Adaviya, bkz. Nafahat, No. 578; İbn Kallikan, No. 230.

Ebu Müslim zamanında, ­Abbasilerin destekçisi olan masum bir dervişin hırsızlık şüphesiyle yakalanıp Chahar Taq'ta hapsedildiği bildirilmektedir [142].

Aynı gece Rasûlullah (s.a.v.) rüyasında Ebû Müslim'e göründü ve şöyle buyurdu:

—             Rab beni, arkadaşlarından birinin hapishanenizde hapsedildiğini söylemem için gönderdi. Kalk ve onu serbest bırak.

Ebu Müslim yataktan fırladı ve başı açık, yalınayak hapishanenin kapılarına koştu. Dervişin salıverilmesi emrini verdi, ­af diledi ve bir isteği olup olmadığını sordu.

—             Ey şehzade, dedi, Rabbi, Ebu Müslim'i gece yarısı dirilterek, zavallı dervişi bu sıkıntılı durumdan kurtarmak için gönderdiği kimse, başkasından bir ­şey ister mi?

Ebu Müslim ağladı ve derviş evine gitti.

Bazıları hala bir dervişin hemcinslerine bir istekte bulunabileceğine inanıyor, çünkü Rab diyor ki: “İnsanları istekleriyle rahatsız etmezler” (Kuran 2:273), yani sorabilirsin ama zahmet etme.

Elçi ashabını istedi ve bize vasiyet etti: "Yüzü güzel olanlarla konuşun."

durumda istekleri mubah sayarlar .­

Birincisi, zihni endişelerden kurtarmak, çünkü dedikleri gibi, iki somun ekmek, gece gündüz onu düşünmek kadar önemli olmamalı. Acıktığımızda, Tanrı'yı düşünecek vaktimiz olmaz, çünkü yiyecek kaygısından daha büyük bir kaygı yoktur.

Bunun üzerine Şekik'in müridi Bayezid'e geldiğinde ve Bayezid'in Şekik'in durumuyla ilgili sorusuna cevaben ­, insandan tamamen vazgeçtiğini ve ümidini tamamen Allah'a bağladığını söylediğinde Bayezid şöyle dedi:

—             Şakik'e döndüğünüzde, ona Rabbi iki ekmekle imtihan etmekten sakınmasını söyleyin; Acıktıysa, ­yaratılıştaki kardeşlerinden istesin ­ve Allah'a olan ikiyüzlü güveni sona erdirsin.

İkinci olarak, alt nefsi eğitme amacını istemek caizdir. Mutasavvıflar, niyazda bulunmanın rezilliğine katlanmak, başkaları nezdinde kendilerini küçük görmek, kibirden kurtulmak için isterler.

Şibli Cüneyd'e gelince ona dedi ki:

—             Ey Ebu Bekir, sen kendini beğenmişsin, çünkü sen halifenin ilk vezirinin oğlu ve Samarra hükümdarısın. Pazara gidene kadar hiçbir işinize yaramayacak ve orada ­tanıştığınız herkesten gerçek değerinizi öğrenmek için merhamet dilemeyeceksiniz.

Şibli itaat etti. Üç yıl boyunca çarşıda dilendi ve ona giderek daha az verildi. Sonunda, bütün pazarı dolaştığı ve kendisine hiçbir şey sunulmadığı gün geldi. Ju Naidu'ya döndü ­ve ona anlattı. Cüneyd dedi ki:

—             Şimdi, Ebu Bekir, insanların gözünde hiçbir şey ifade etmediğini görüyorsun; kalbinle onlara çekilme. Bu meslek (yani dilencilik) eğitim içindir, para toplamak için değil.

Mısırlı Zun-Nun'un şöyle dediği rivayet edilir:

—             Tanrı ile uyum içinde olan bir arkadaşım vardı. Öldü ve onu bir rüyada gördüm ve Tanrı'nın ona ne yaptığını sordum.

—             Beni affetti.

—             Hangi erdem için?

—             Rab beni ayağa kaldırdı ve şöyle dedi: “ ­Kulum, elini uzatarak durduğun zaman alçak ve açgözlü insanlardan pek çok onursuzluğa ve hakarete uğradın ve bu yüzden seni bağışlıyorum.”

Üçüncüsü, Sufiler insanlara Rab'be olan saygılarından dolayı sorarlar. Tüm dünyevi mülklerin Allah'a ait olduğunu öğrendiler ve tüm insanları O'nun aracıları olarak gördüler. ­İkincisinden - ama Kendisinden değil - alt ruhun neye ihtiyacı olduğunu sorarlar. İhtiyacını gören kişinin gözünde aracıya soran kul, Rabbinden isteyenden daha saygılıdır.

Dolayısıyla onların başkalarına yönelmeleri, Allah'a yönelişin ve mevcudiyetin ­işaretidir, yokluğun ve O'ndan yüz çevirmenin işareti değildir.

gün annesinden bir şey isteyen bir kızı olduğunu okudum .­

—             Rab'be sor, dedi anne.

—             O'ndan vücudun ihtiyaçlarını istemekten utanıyorum," diye yanıtladı kız ­. “Bana verdiğin şey Allah'tandır, bana ayrılan paydır.

Talep oluşturma kuralları şunlardır:

İsteğiniz cevaplanmazsa, ­size başarılı olduğunuzdan daha fazla ilham vermelidir.

Hiç kimseyi ­Allah'tan size elçi olarak kabul etmeyin. Kadınlardan ve “ ­çarşı ehlinden” (ashab-ı asvak) ve gelirinin meşruluğundan ­emin olmadığınız kişilerden talepte bulunmamalısınız.

Mümkün mertebe bencil bir iddiada ­bulunmadan, alınanı dünyevî ve ekonomik ihtiyaçlar ve mal edinme için kullanmamayı istemelidir.

Şimdiyi yaşamalı ve yarını düşünmemelisiniz, yoksa kendinize sonsuz ölüm getirirsiniz.

Rab, sunuları yakalamak için bir tuzak olarak kullanılmamalıdır ­. Daha fazlasını elde etmek için dindarlık göstermeniz gerekmez.

Bir keresinde ­çölde yolunu kaybetmiş ve susuzluktan kıvranarak Kufe'deki çarşıya giden saygıdeğer yaşlı bir dervişle karşılaştım. Avucuna bir serçe oturdu ve derviş seslendi:

—              Bu serçe için bir şeyler servis et!

İnsanlar neden serçe için istediğini sordu. O cevapladı:

—             Bana bağırmayın: “Allah rızası için verin!” Dünyevi şeyleri elde ­etmek için küçük bir yaratığın aracılığını kullanmak gerekir.

istemekle ilgili yükümlülüklerin sadece küçük bir kısmı . ­Bu konuda ayrıntılara girmeden konunun sunumunu sonlandırıyorum.

DE l- I * k __ hakkında                  

Allah (kadınlar hakkında):

“Onlar senin elbisen, sen de onların elbisesisin” (Kuran 2:187).

Ve Elçi dedi ki:

“Evlenin ve çoğalın, çünkü ­Kıyamet Günü sizi bütün milletlerden üstün tutacağım ve ölü doğanlar için de öyle olsun ­.”

Ayrıca şunları söyledi:

“En büyük hayır, masrafları az, yüzleri güzel ve mehirleri az olan kadınlardır.”

Evlenmek bütün erkeklere ve kadınlara caizdir, haramlardan uzak duramayanlar için farzdır ve aile geçindirebilecek olanlar için ­sünnettir (yani Peygamber'in örf ve adetiyle kutsanmıştır).

, şehvetin yatıştırılması ve (destek) elde edilmesi açısından - zihni kaygıdan kurtarmanın bir yolu olarak - evliliğin arzu edilir olduğunu düşünürler.­

Diğerleri, evliliğin amacının yavru doğurmak olduğuna inanırlar, çünkü çocuk babasından önce ölürse, babası için ­(Rab'bin önünde) şefaat eder ve eğer önce baba ölürse, kalan çocuk onun için dua eder [143].

Peygamber dedi ki:

“Bekar bir kadın zenginlik, asalet, güzellik ve dindarlıkla cezbeder. Dindar biriyle evlenin, çünkü İslam'dan başka bir insan için, her zaman göze hoş gelen, mümin, itaatkar bir eş kadar faydalı bir şey yoktur.

Haberci ayrıca şunları söyledi:

Şeytan'ın süslediği gibi "Şeytan yalnızlarla birliktedir" ­ama bunu zihinlerine ifşa eder. Karı-koca ruhen yakın ve uyum içindeyken, hiçbir dostluk evlilik ilişkisinin saygınlığı ve güvenilirliğiyle karşılaştırılamaz. Ve ruhu yabancı olan bir eşten daha büyük bir talihsizlik ve endişe yoktur.

, zayıflıklarıyla daha başarılı bir şekilde savaşabileceği durumu seçebilmek için önce evliliğin ve bekarlığın zayıflıklarını dikkatlice düşünmeli ve tartmalıdır .­

Bekarlığın iki zayıf yönü vardır:

(1)             Elçinin adetini ihmal etmek;

(2)            kalpte şehvetin teşviki ve haram yoluna sapma tehlikesi.

Evliliğin zayıf yönleri de ikidir:

(1)             zihnin Tanrı'dan başkası ile meşgul olması;

(2)             vücudun şehvetli zevklere saptırılması.

Evlilik veya bekarlık sorunu, ­yalnızlık veya iletişim eğilimine bağlı olarak kararlaştırılır. Evlilik sosyal insanlar için uygundur ­ve bekarlık yalnızlığı tercih edenleri süsler.

Haberci dedi ki:

"Gitmek! Münzeviler (el-muferridun) sizin için yolu açtılar.”

Ve Basralı Hasan diyor ki:

“Yükü hafif olan kurtulur, yükü ağır olan ­helak olur.”

İbrahim Havvas şu olayı anlatır:

yaşayan saygıdeğer bir insanı ziyarete geldim . ­Evine girdiğimde, her şeyin kutsal bir ibadet yeri gibi temiz olduğunu gördüm. İki köşede iki niş (mihrap) yapıldı, bunlardan birinde yaşlı bir adam, diğerinde yaşlı bir kadın ­, taze ve ışıltılı bir şekilde oturuyordu. Her ikisi de sayısız ayinlerin performansından zayıfladı. Beni gördüklerine çok sevindiler ve üç gün yanlarında kaldım. Yeniden yola hazırlanırken yaşlıya sordum:

- Sana göre bu iffetli kadın kim?

O cevapladı:

O benim kuzenim ve karım.

Dedim:

—             Bu üç gün boyunca birbirinizle ­yabancılar gibi konuştunuz.

—             beş yıldır böyle yapıyoruz .­

Bunun nedenini sordum. O cevapladı:

—             Gençliğimizde bile birbirimize tutkuyla aşık olduk, ancak babası karşılıklı duygularımızı öğrenerek evliliğe karşı çıktı. Uzun süre ayrı kaldık, özlemiştik ama sonra babası öldü ve amcası olan babam onu bana eş olarak verdi. Düğün gecemizde bana şunları söyledi:

—             Rab'bin bir araya gelerek ve yüreklerimizden korkuyu kovarak bize ne kadar mutluluk verdiğini biliyorsun. Bu gece kendimizi şehvetli tutkulardan arındıralım, arzularımızı bastıralım ve bu geceyi Rab'be adayalım, mutluluğumuz için şükran ibadeti yapalım .­

"Bu iyi" dedim.

Ertesi gece aynı şeyi teklif etti.

Üçüncü gece dedim ki:

—             İki gece boyunca ­sana gösterdiğimiz merhamet için Tanrı'ya şükrettik, bugün bana gösterdiği merhamet için Rab'be şükredeceğiz.

O zamandan bu yana altmış beş yıl geçti. Bir kez ­olsun birbirimize dokunmadık. Tüm hayatımızı mutluluğumuz için şükran dualarıyla geçirdik.”

Bu nedenle, bir derviş insanlar arasında yaşamayı seçtiğinde, ­karısına helal rızık yedirmeli ve onu helal ­rızıklarla beslemelidir, şehvet düşkünlüğüne kapılmamalı ki, bunlar Allah'a karşı yükümlülüklerin yerine getirilmesine ve Allah'ın herhangi bir kısmına müdahale etmesinler. Onun emirleri. Ve uyumadan önce ibadete girdiğinde, Rab ile gizli bir buluşmada olduğu gibi söylesin:

“Ya Rab Allah, şehveti Adem'in toprağına karıştırdın ki insanlar çoğalsın diye, Sen, ilminle bu evliliğe girmemi istedin. Önce helallerle haramdan korunmaya, sonra da iman ve anlayışlı, ­düşüncelerimi Senden uzaklaştırmayacak bir çocuk dünyaya getirmeye hizmet etsin.

Sehl ibn Abdallah at-Tustari'nin karısının ona bir oğul doğurduğu bildirildi. Annesinden yemek istediğinde şöyle derdi:

- Tanrıya sor.

Ve mihraba (mihraba) gidip secdeye kapandığında, kendisinden geldiğini göstermeden, ondan istediğini gizlice hazırladı. Böylece Rab'be sağlam bir güven duyarak büyüdü . ­Bir gün annesi evde yokken okuldan eve geldi ve dua etmek için diz çöktü. Allah ona istediğini verdi. Geri dönen anne sordu:

—             Nereden aldın?

—             Her zaman aldığı yerden, diye yanıtladı.

Peygamber'in hayat kurallarına uymak, dervişi dünyevî servet ve gayri meşru menfaat peşinde koşmaya veya kalbini işgal etmeye yöneltmemelidir, çünkü derviş, kalbi yok olduğunda helak olur, tıpkı zengin adamın evi ve malı yok olduğunda helak olması gibi. Ama zengin adam kaybettiğini geri getirebilir ama derviş yapamaz.

Çağımızda talepleri aşırı olmayacak ve talepleri ­ılımlı olacak değerli bir eş bulmak neredeyse imkansız. Bu yüzden pek çok kimse bekârlığı seçiyor ve Peygamber'in "Son zamanlarda insanların en hayırlısı, sırtı rahat olanlar", yani eşi ve çocuğu olmayanlardır.

Şeyhler, ­eğer kalpleri kötü değilse ve tabiatları günaha ve şehvete meyilli değilse, en iyi sufilerin bekar olduğu konusunda hemfikirdirler.

Sıradan insanlar, şehvetlerini haklı çıkararak, Elçi'nin ­dünyada üç şeyi sevdiğini ifade eder: tütsü, kadın ve dua, buna dayanarak, kadınları sevdiği için evliliğin bekarlıktan daha iyi olduğunu savunur.

İşte buna cevabım:

“Rasul de hayatta iki mesleği olduğunu söyledi: Yoksulluk ­ta (fakr) ve kendini kısıtlama (cihat). Bu faaliyetleri neden ihmal ediyorsunuz? Bu (tütsü, kadınlar ve namaz) onun hoşuna gidiyordu ve bu (fakr ve cihat) onun işiydi. İlkini keyfi olarak, sadece beğendiğin için seçiyorsun . ­Kim yarım asır boyunca Rasûlullah'ın töresine uyduğunu zannederse, derin bir yanılgı içindedir.

Kadın yüzünden, Cennetteki Adem, insan ırkının tarihinde bir ilk olan bir talihsizlik yaşadı ­ve bu dünyadaki insanların ilk kavgasının nedeni - Havil ve Cavil (Habil ve Kabil) kavgası - aynı zamanda bir talihsizlikti. Kadın. Kadın yüzünden iki melek (Haruta ve Marut) cezalandırıldı. Bugüne kadar laik ve dini bütün çekişmeler kadınların yüzündendir.

Rab beni on bir yıl evliliğin tehlikelerinden korudu ­, ama kaderin iradesiyle hiç görmediğim bir kadına aşık oldum ve bir yıl boyunca öyle bir tutkuya kapıldım ki inancım neredeyse çöktü, sonunda Rab iyiliğiyle acı çeken kalbimi korumadı ve merhametle kurtuluş verdi.

Özetle, Tasavvuf bekarlığa dayanır; evlilik ise temelleri sarsıyor.

Şehvetin alevi ancak özverili bir gayretle söndürülebilir ­, çünkü senden ne kötülük gelirse gelsin, onu alt edecek araçlara sahipsin. Şehvet için iki kesin çare vardır: birincisi, kişinin arzularının bastırılmasına (tekalluf) dayanır , ikincisi ­, insan eylemlerinin ve kendini kısıtlama alanının dışındadır. İlk çare açlık, ikincisi korku (Tanrı'nın) veya (duygusal) düşüncelerin ortadan kalkmasıyla büyüyen gerçek aşktır. Bu aşk vücudun tüm kısımlarını boyunduruk altına alır ­ve duyusal renklenme deneyimlerinden mahrum kalır.

Maverannahr'a gidip orada yaşayan Serahslı Ahmed Hammadi, saygı duyulan bir insandı. Evlenmek isteyip istemediği soruldu. Dedi ki:

“Hayır, çünkü kendimle ilgili olarak ya yokum ya da varım ­. Yok, her iki dünyanın farkındalığından yoksunum. Oradayken, bir somun ekmek bin huri gibi olsun diye nefsimi dizginlerim .

Harika olan şey, istediğiniz her şeyle ilgilenmesi için zihninizi meşgul etmektir.

Diğerleri, bizim için neyin hazırlandığını açıkça anlamak için hiçbir koşula (yani evlilik ve bekarlığa) taraf olmamamız gerektiğini savunuyor. Kaderimiz bekârlık ise iffete, kaderimiz evlilik ise Peygamberimizin örf ve adetine riayet ederek kalplerimizi (dünyalık kaygılarından) temizlemeye çalışmalıyız.

Rab bir kişiye bekarlığı emrettiğinde, Züleyha ile arzusunu tatmin etme fırsatı bulan, ondan yüz çeviren ve Züleikha yalnızken alt ruhun tutkusunu ve dürtülerini dizginleyen Yusuf'u (Yusuf) örnek almalısınız. onunla.

, tamamen Rab'be güvenerek karısına olan tüm bakımı bir kenara bırakan İbrahim'den (İbrahim'den) bir örnek almalı ve Sara kıskandığı zaman Hacer'i alıp onu bir evliliğe götürdü. ­çorak vadi, onu Lord'a emanet ediyor.

Ne evlilik ne de bekarlık insanı şımartmaz. Kendini sevme ve kendini beğenmişlik sefildir.­

Evli bir erkek aşağıdaki kurallara uymalıdır:

Tek bir ibadet fırsatını ihmal etmeyin, ­tek bir “hal”in (hal) geçmesine izin vermeyin, tek bir “an”ı (vaktı) kaçırmayın.

iyi davranın ve para bulmak için güçlü insanlara kur yapmadan onun ­geçimini at parasıyla sağlayın.

Öyle bir şekilde yapılmalıdır ki, bir çocuğun doğumu durumunda bu, namusa namus olur. Nişaburlu Ahmed ibn Harb'ın anlattığı hikaye iyi bilinmektedir. ­Bir gün, kendisine saygılarını sunmak için gelen Nişabur hükümdarları ve soylularından oluşan bir çevrede otururken, oğlu odaya girdi, sarhoş oldu, dutar'ı tıngırdattı ve mırıldandı. Onlara hiç aldırmadan, utanmadan yanından geçti .­

Ahmed, konukların yüzlerinin nasıl değiştiğini görünce sordu:

—             Ne?

Ona söylendi:

—             Bu genç adamın burada bu şekilde ortaya çıkmasından utandık.

Ahmet cevap verdi:

—             Affedilebilir. Bir gece eşim ve ben komşu bir evden bize getirilen yemekleri yedik. Aynı gece bir oğul doğdu ve dua etmeden uyuyakaldık. Ertesi sabah bir komşumuzdan ­yediğimiz yemeğin düğün ziyafetinden valinin evinden getirildiğini öğrendik.

Bekarlık için kurallar:

Bakılması edepsiz olana bakmamalı, düşünülmesi edepsiz olan şeyleri düşünmemeli; şehvet alevini açlıkla söndürmeli, kalbi bu dünyadan ve fani ilgiden korumalıdır ­. Kişi, alt ruhunun arzusunu "bilgi ­" veya "sezgi" olarak adlandırmamalıdır. Şeytanın kurnazlığını (bu'l-'acebi) vesileye (günah için) çevirmemelidir. Bunu kim yaparsa tasavvufta yerleşik olur.

 

Her meslek ve zanaat, mesleğin sırlarını açıklamak için kendi mesleki kelime dağarcığına sahiptir. O H, “kendi” arasında kullanılıyor ve burada genellikle DD kelimeleri ve ifadelerin kendi özel anlamları vardır. Bu "gizli" dilin ikili bir amacı vardır: birincisi, mesleğin karmaşıklıklarını anlamayı kolaylaştırır ve onları ­acemiler için daha erişilebilir hale getirir. İkincisi, zanaatın sırlarını deneyimsizlerden gizlemek için kullanılır.

birbirleriyle iletişim kurmaya ve - konuşmacının isteği üzerine - anlamlarını açığa çıkarmaya veya gizlemeye yarayan özel terimler de kullanılmaktadır . ­Bazı terimlerin tanımlarını vereceğim ve eşleştirilmiş kavramlar arasındaki farkları açıklayacağım.

 

Eylem ( lafzen , "zaman" veya "an") şeyhler tarafından birçok kez tartışılan bir Sufi terimidir . ­Ama amacım gerçeği ortaya koymak, uzun açıklamalar yapmak değil.

Vakt, insanı geçmişten ve gelecekten bağımsız kılan şeydir. Örneğin, İlâhî tesir ruha indiğinde ­ve kalp Allah'a yoğunlaştığında (müctemi) insan geçmişin hafızasını kaybeder ve geleceği düşünmez. Tüm insanlar bununla günah işler (yani, geçmiş ve geleceği düşünerek), geçmişin ne olduğunu ve geleceğin ne olacağını bilmeden - ­“an” a sahip olanlar hariç, şöyle diyenler:

(andar vakt) Tanrı ile mutluyuz . Kendimizi yarınla meşgul edersek veya onun düşüncesine izin verirsek, (kendimizle Tanrı arasına) bir “peçe” koyarız ve “peçe” en büyük soyutlamadır (paragandagi).

Erişilemeyeni düşünmek saçmadır.

Bu nedenle Ebu Said Kharraz diyor ki:

“Kıymetli zamanınızı paha biçilmez olandan başka bir şeyle meşgul etmeyin; bir insan için paha biçilmez olan, size sahip olan geçmiş ile gelecek arasında olma durumudur .­

Ve Elçi dedi ki:

“Benim Allah ile bir vaktim (vakt) var, ne bir meleğin ne de bir peygamberin ­payı var”, yani “şu anda on sekiz bin dünya aklımda yok ve gözümde hiçbir değeri yok.” Bu nedenle, mirac gecesi, yerin ve göğün krallığı ­tüm ihtişamıyla önünde göründüğünde, hiçbir şeye bakmadı (Kuran 53:17), çünkü Mustafa soyluydu ('aziz) ve soylular bunu yapamazlar. Yüce ('aziz) dışında herhangi bir şey tarafından rahatsız edilmek .­

Tek Allah'a inananlar için iki “vakit” (evkat) vardır: biri ziyanda (fakd), diğeri ise ­kazanç (vecd); biri birlik halindedir, diğeri ise bir ­ayrılık halindedir. Her iki durumda da “an” (vakt) kişiyi kendisine tabi kılar (mahur) , çünkü hem birlik hem de ayrılık ­Tanrı'dan gelir, bir kişinin kendi iradesiyle bulabileceği istek ve arzusuna o kadar uygun değildir. bir veya başka bir özellik.

Bir kişinin kendi iradesi elinden alındığında, yaptığı veya yaşadığı her şey bir "an"ın sonucudur.

Cüneyd'in şöyle dediği rivayet edilir:

“Çölde bir derviş gördüm, ıssız bir yerde mimoza ağacının altında oturuyordu. Ona burada kalması için neyin ilham verdiğini sordum. Dedi ki:

Burada “anımı” kaybettim ve şimdi oturup yas tutuyorum.

Ne zamandır burada olduğunu sordum. O cevapladı:

- On iki yaşında. Belki şeyh benim için dua eder (himmati kunad) ve ben tekrar “an”ımı bulurum?

Cüneyd, “Gittim” diye devam ediyor, “Hac yaptım ve ­onun için dua ettim. Dua kabul edildi. Döndüğümde aynı yerde oturduğunu gördüm.

“Neden buradan ayrılmıyorsun, çünkü dileğin ­gerçekleşti?”

Derviş, "Ey şeyh" dedi, "Bu ıssız ­yerde, bulduklarımı kaybettiğim yerde yaşadım. Onu bırakmak doğru olur mu, çünkü burada dingil, edindiğim şeyi bana geri verdi ve ben burada ­Rab ile birliğin tadını çıkarıyorum? Şeyh esenlik içinde gitsin, küllerimi buranın küllerine karıştıracağım ki, kıyâmet günü saadet meskeni olan bu topraktan dirileyim.

İnsan için "an"ın gerçekliği seçime izin vermez, çabalarımızla elde edilemez, çünkü "an" irademize bağlı değildir; pazardan satın alınamaz ve değiştirilemez - kişinin kendi hayatı için bile; bir insanın onu kendine çekme veya kendinden uzaklaştırma şansı yoktur.

Şeyhler diyor ki:

“Zaman kesici bir kılıç gibidir” çünkü kılıcın özelliği ­kesmektir ve “an” geleceğin ve geçmişin köklerini keser, dünün ve yarının kaygısını kalpten siler. Kılıç tehlikeli bir yoldaştır, sahibini efendi yapabilir veya onu ölüme götürebilir. Kılıcı onurlandırabilir ve binlerce yıldır omzunuzda dikkatli bir şekilde taşıyabilirsiniz, ancak çarpma anında kimin boynunun önünde olduğunu - sahibinin veya bir başkasının - fark etmeyecektir. Kılıç, kuvvetin ( ­kahr ) doğasında vardır ve kılıcın sahibinin isteği üzerine kılıçtan alınamaz.

Hal ("durum") - "an"a inen ve onu kendisiyle dolduran şey - tıpkı ruhun bedeni canlandırması gibi.

"An"ın bir "duruma" ihtiyacı vardır, çünkü "durum" ­, "an"a hayat vererek onu güzelleştirir.

"An"ın sahibi, "devlet"i elde ettiğinde ­, artık değişime (müstakim) tabi olmayıp, devletinin (nispi ­) istikrarını elde eder; "durumu" olmayan bir "an"a sahip olduğunda, "an"ını kaybedebilir; bir “devlet” eklendiğinde, bir bütün olarak konumu (ruzgar) bir “an” olur ve artık kaybedilemez. Gelip gitme (amad u şüd) gibi görünen ­şey, aslında oluşun ­ve tezahürün (tekavvün u zuhoor) sonucudur, çünkü ondan önce bile “an” ona sahip olanın üzerine inmiştir.

Mütekevvîn hâlinde olan kimse unutabilir ; Unutmaya meyilli olanın ­üzerine “devlet” iner ve “an” sabitleşir (mutamekkin), çünkü “an”ı olan unutabilir, ancak “devlet” sahibi yapamaz. "Devlet" sahibinin dili, "devleti" hakkında sessizdir, ancak eylemleri "devlet" gerçeğine ihanet eder. Yani manevi rehber dedi ki:

hal ” hakkında) hakkında soru sormak saçmadır , çünkü hel, makali (konuşmayı) ortadan kaldırır. ”­

Usta Ebu Ali Daqqaq diyor ki:

“İster bu dünyada ister gelecekte ister sevinç ister keder gelsin, ­zamanın (vakt) ölçüsü, içinde bulunduğunuz deneyimdir.”

"Devlet" değildir. Rab bir "durum" gönderdiğinde, tüm deneyimleri kalpten atar.

Böylece Yakub (Yakup) bir “an” yaşadı, önce ayrılıkta (Yusuf ile) kör oldu ­, sonra tekrar görmeye başladı, yeniden birleşti; önce yas tuttu ve inledi, sonra sakinleşti ve neşelendi.

İbrahim'in (İbrahim) bir "devleti" vardı. Tanrı'dan ayrılığı fark etmedi ve bu nedenle üzülmedi; birliği fark etmedi ve bu nedenle sevinmedi. Güneş, ay ve yıldızlar ­onun "durumuna" katkıda bulundu ve onlara bakarak onlara kayıtsız kaldı. Nereye baksa sadece Rabbi gördü ve dedi ki:

sevmiyorum (her şeyi)

ve giden (Kuran 6:76).

Buna göre “an” sahibine dünya ya cehennem olur, ya cennet olur: Ya yokluğu (gaibatı) görür ve kalbi Sevgilinin yokluğunu arzular ­, sonra tefekkür nimetinde kalbi Cennet gibi olur. ve her an ona Allah'tan bir hediye ve bir müjde getirir.

Ve "devlet" sahibi için, keder "perdesi"nin arkasında olup olmaması ya da "perde"nin mutluluk tarafından kaldırılmış olması fark etmez, çünkü o her ­zaman mevcut vizyon ('iyan) konumundadır. “Devlet ” arzu edilenin ­(murad) bir niteliği, “an” ise arzulayanın (murid) aşamasıdır. İkincisi, “an”ın saadetinde kendisiyle baş başadır, birincisi, “halin” coşkun saadetinde Tanrı ile birliktedir. ­Bu iki adım birbirinden ne kadar uzak!

 

Makam (“istasyon”, harfler, “yer”), arayanın arama nesnesine karşı yükümlülüklerini bitmeyen bir ­şevk ve kusursuz bir niyetle yerine getirme konusundaki kararlılığı anlamına gelir.

Allah'a özlem duyan kimse , arayışın başında Rab'bi aramanın bir aracı olan bir "makam"a (makam) sahiptir . ­Arayıcı, üstesinden geldiği her "sto yank"tan bir miktar fayda sağlasa da ­, sonunda bir tanesine yerleşir, çünkü "istasyon" ve arayışı, bir hareket tarzı ve belirli arayışlar değil , kafa karışıklığı ve rüyalar (tarkib u hila) içerir. (Ravish u mu'amalat).

Lord dedi ki:

Ve hiçbirimiz

Kendisine tahsis edilen yer olmadan (Kuran 37:164).

Adem'in "istasyonu" tövbe (taubat), Nuha (Nuh) - feragatten ( ­zuhd ) , İbrahim (İbrahim) - alçakgönüllülükten (taslim), Musa (Musa) - tövbe (inabat), Davud (David) - üzüntüden (huzn) , İsa (İsa) - umut (raja), Yahya (Vaftizci Yahya) - korku (hauf) ve Elçimiz - övgü (zikr). Bağlı oldukları her şeyden yararlandılar, ancak sonunda her biri kendilerine tahsis edilen “otoparka” geri döndüler.

Muhatiplerin görüşlerini tartışırken, "makam "ın ve "devlet" ile "makam" arasındaki farkın kısmi bir açıklamasını yaptım . ­Aşağıda birkaç ekleme daha var.

Allah'a giden yol üç çeşittir: "makam" (makam), "hal" (hal) ve sebat veya temkin (temkin).

çeşitli "durumlar" ilkesini açıklamak için peygamberler gönderdi . ­Yüz yirmi dört binden fazla haberci, çeşitli "istasyonlar" ile geldi. Peygamberimizin gelişine kadar, her makamda (belirli) bir “hal” indi ve tüm insani kazanımların geride kaldığı en yüksek noktasına ulaştı ve itaat mükemmel oldu.

Rabbin dediği gibi:

Bugün sizin için dinin (İslam'ın) (ikatini) tamamladım.

Ve sana rahmetini tam olarak gösterdi (Kuran 5:3).

Ondan sonra sebat (temkin) ortaya çıktı. Tüm "durumları" saymaya ve her bir "istasyonu" açıklamaya karar verirsem ­, çalışmamın sonuna ulaşamayacağım.

Sabır, ruh ehlinin kemal cennetinde ­ve en yüksek basamakta yurdudur. "İstasyon"da olanlar, "duraklarından" buraya gelebilirler, ama sabrın yurdundan ayrılmanın bir yolu yoktur, çünkü "istasyon", yeni başlayanların basamağıdır ve sabrın dinlenme yeridir. ulaşmış olanlardır. “Mesajlar” Yoldaki mertebelerdir ve sebat, kutsallık yurdunda istirahat etmektir. Allah'a yakın olanlar, Yolda (kendilerine) yokturlar, Yol mertebelerinde (kendilerine) yabancıdırlar, kalpleri ­(Allah'ın) katındadır ve her aletin huzurunda şer vardır. ve her alet, (Allah için bir şahsın) yokluğunun (bir alametidir) ve zayıflığın (bir alâmeti)dir.

Pagan zamanlarında şairler insanları iyi ­işler için övürdü, ancak bunu bir süre sonra yaptılar. Şair, övdüğü kişiye göründüğünde kılıcını çekti, devesinin tendonlarını kesti ve ardından şu sözlerle bıçağı kırdı:

"Sana ulaşmak için bir deveye ve seni övmeme engel olan kıskançları kovmak için bir kılıca ihtiyacım vardı. Artık seninleyim, deveyi öldürüyorum, çünkü seni bir daha asla bırakmayacağım ve kılıcı kırıyorum, çünkü sarayından ayrılma düşüncesine izin vermeyeceğim.

Sonra birkaç gün sonra şair şiirlerini okudu.

Aynı şekilde, Musa sabra kavuşunca, Rab ­ona ayakkabılarını çıkarmasını (Kuran 20:12) ve asayı (Kuran 20:19) atmasını emretti. ­Tanrı'nın varlığı.

Aşkın başlangıcı aramaktır ve tamamlanması dinlenmedir. Okyanusa düşen nehir akmayı bırakır ve suyun tadı değişir. Su içmek isteyen bu sudan kaçınır, ­inci arayan ise ölüme hazırlanır, ayaklarına bir yük arar ­ve okyanusun uçurumlarına düşer. Bu şekilde gizli bir mücevher bulabilir veya değerli hayatınızı kaybedebilirsiniz.

Şeyhlerden biri diyor ki:

“Temkin (“sebat”) talvin'in kaldırılmasıdır.”

Talvin, sûfiler arasında temkinle anlamca yakından ilişkili özel bir terimdir , tıpkı "devlet"in "makam" ile bağlantılı olması gibi ­. Talvin , bir durumdan ­diğerine değişim ve geçiştir. Şeyhin sözü, soğukkanlı (mutamekkin) olanın artık değişime tabi olmadığını (mutadeddi) ima eder, çünkü o, kendisine ait olan her şeyi Allah'ın huzuruna çıkarmış ve kendisinin Allah olmadığına dair tüm düşünceleri bir kenara ­atmıştır . Başına ne gelirse gelsin, dışsal konumu değişmez ve tek bir “durum” onun içsel dinginliğini etkilemez.

Böylece Musa değişime tabiydi (talvin): Rab Sina Dağı'nda görkemini ortaya çıkardığında bilincini kaybetti (Kuran 7:143). Muhammed, Allah'ın görkemi kendisine Mekke'den Allah'tan iki yay mesafesine kadar yolda vahyedilmiş olmasına rağmen, sükunete kavuştu ve durumunda bir değişiklik olmadı; ve bu en ­yüksek adımdır.

veya sükûnet (temkin) iki türlüdür:

(1)             Allah'ın baskın etkisi ile bağlantılı (şehid-i hak) [144];

(2)             kişinin "ben" inin (şehed-i hud) baskın etkisi ile ilişkilidir [145].

sebat (temkin) bulunursa , nitelikleri bozulmadan kalır. Kimde birinci tür sebat varsa, onun sıfatı yoktur ve sıfatı olmayana ise silme ( mahe), sahv ( sahv ), ihsan ( lahk ), helak (mahk) [146], ilga gibi kavramlar vardır. (fena) uygulanamaz, Tanrı'da olmak (baka), varlık (vücud) ve yokluk ('adam), çünkü sıfatların taşıyıcısı, özne zorunlu; özne Hak tarafından emildiğinde (müstagrik) mülk sahibi olma yeteneğini kaybeder.

 

 

 

Muhazarat , kalbin süptil tecellilerde bulunması (beyan), mukaşafat ise ruhun (sirr) kişinin kendi gözüyle gördüğü ('iyan) aleminde bulunmasıdır.

Muhazarat , Allah'ın ayetlerinin (ayet) ortaya çıkışına, mukaşafat ise tefekkür (mushahadat) görünümüne atıfta bulunur .

Mukhazarat'ın işareti , Tanrı'nın işaretlerine sürekli içsel odaklanmadır ve ­mukaşafatın işareti, Tanrı'nın heybetinin sonsuzluğu karşısında bitmeyen ­şaşkınlıktır.

olarak İlahi faaliyetlere odaklanan biri ile İlahi ­majestelerine hayran kalan biri arasında büyük bir fark vardır . ­Birincisi dostluğun takipçisi, ikincisi aşkın sırdaşı.

Allah dostu (İbrahim) semavi dünyayı gördüğünde ve ­onun varlığının gerçeğine içsel olarak odaklandığında, kalbi bunun ­sayesinde “hazır” (hazır) oldu; tapuya baktığında, Yapan'ı gördü; onun "varlığı" (huzur) eylemde bulunanı ortaya çıkardı ve mükemmel bilgiye tanıklık ederek şöyle haykırdı:

Yüzümü gökleri ve yeri yaratana ve bütün nefsimle O'na teslim olana çevirdim (Kur'an, 6/79).

, ne yaratılmışları , ne de kendini görmeden bakışlarını her şeyden çevirdi. ­keşf) arzusu arttı: boşuna ­vizyonlar, yakınlık, birlik aradı; Sevgilisinin özgürlüğü (tenzihi) (bu tür tüm insani kavramlardan) ona ne kadar eksiksiz görünse, arzusu o kadar arttı, ne geri dönebilir ne de ileri gidebilir, en derin şaşkınlığa tamamen boyun eğdi. Dostluğun olduğu yerde, şaşkınlık sadakatsizlik olarak görülür. Aşkın olduğu yerde ­birlik şirk olarak görülür ve geriye sadece şaşkınlık kalır. Dostlukta varlık (hasti) hayrete konu olmuştur, böyle bir hayret şirktir; ve Aşkta hayretin nesnesi (iç) tabiat ­ve niteliktir (chigunaga) ve böyle bir hayret birliktir (tevhid).

Bu yüzden Shibli sık sık şunları söyledi:

"Ey şaşkınların rehberi, hayretimi artır!" - çünkü (Allah'ı) tefekkürde, hayret ne kadar derinse, elde edilen derece de o kadar yüksek olur.

Ebu Said Harraz ve İbrahim ibn Sa'd Alavi*'nin durumu, Allah dostunu deniz kıyısında gördüklerinde ­ve ona sorduklarında iyi bilinir:

—             Allah'a giden yol nedir?

—             Sıradan insanlar ve seçkinler için iki yol var - ­diye yanıtladı.

Daha sonraki sorularına ise şöyle cevap verdi:

—             Sıradan insanların yolu, bir dürtüyü kabul edip diğerini reddederek izlediğiniz yoldur. Ve seçilmişlerin yolu, ­güdüyü değil, yalnızca Motive Ediciyi görmektir.

Bu hikayenin anlamı yeterince açık.

ІГabz (daralma) ve bayet (genişleme), irademize tabi olmayan, insanın ne herhangi bir hareketle çekebileceği, ne de kendi çabasıyla uzaklaştırabileceği iki haldir.

Lord dedi ki:

“Tanrı sıkıştırır ve açar” (Kuran 2:246).

Kabz , "peçe" (khid ­kurbağalar) tarafından gizlenen kalbin kasılmasını, beyt ise (Allah'ın) vahyi (keşf) halinde kalbin genişlemesini ifade eder .

insan çabalarından bağımsız olarak Tanrı'dan gelir .­

Bilenin kabzı yeni inisiyenin korkusu, bilenlerin ­kabzı yeni inisiyenin ümidi gibidir.

Sufilerin bu terimleri kullanmalarının anlamı budur.

Bazı şeyhler, büzülmenin genişlemeden daha yüksek bir derece olduğunu iddia ederler: (1) Kuran'da ­önce büzülme söz edilir, (2) büzülme bastırmayı içerir ve genişleme, beslenmeyi ve iyi niyeti içerir. Ne de olsa, şüphesiz, insanı eritmek ve aşağı ruhu dizginlemek, onları beslemekten ­ve onları kayırmaktan daha iyidir, çünkü onlar (Tanrı ile insan arasındaki) en büyük “perde”dir.

Diğerleri genişlemenin daralmadan daha yüksek bir seviye olduğunu iddia ediyor. Kuran'da daralmanın genişlemeden önce zikredilmesi ­, genişlemenin üstünlüğünü gösterir, derler, çünkü Arapların âdeti, önce aşağı olanı söylemektir, çünkü Rab şöyle buyurmuştur:

Bunlardan nefislerine zarar verenler vardır, (heves ve amelde) ılımlı olanlar vardır ve Allah'ın izniyle hayırlarda diğerlerinden önde gidenler vardır (Kur'an 35: 32).

genişlemenin neşe ve daralmanın üzüntü getirdiğine dikkat çekerek bu noktayı pekiştirirler . ­Bilen ancak birlik içinde ve bilgi nesnesiyle sevinir ve arzu edilenden ayrı olarak yas tutar; bu yüzden birlik yurdunda dinlenmek, ayrılık yurdunda dinlenmekten daha hayırlıdır.

Şeyhim, daralma ve genişlemenin özünde aynı şey olduğunu söylerdi ­, çünkü bunlar Allah'tan insana iner ve ya kalbi neşeyle doldurur ve nefsi ehlileştirir, ya ­da kalbi ehlileştirir ve nefsi neşeyle doldurur.

İkinci durumda kalbin daralması alt ­ruhun genişlemesidir ve ilk durumda kalbin genişlemesi alt ruhun daralmasıdır. Bunu başka türlü yorumlayan herkes zamanını boşa harcar.

Bu nedenle Bayezid şunları söyledi:

“Kalplerin kasılması, ruhların genişlemesinden, kalplerin genişlemesi de ruhların kasılmasından ibarettir ­.”

Daralmış bir nefs fitneden korunur, genişleyen bir kalp kötülüğe düşmez, çünkü aşkın hükmü kıskançlıktır ­ve nefsin büzülmesi Allah'ın kıskançlığının bir alâmetidir. Genellikle aşıklar birbirlerini kıskanırlar ve kalbin genişlemesi karşılıklı kıskançlığın bir işaretidir.

Yahya (Vaftizci Yahya) ve İsa (İsa) hakkında iyi bilinen bir söz vardır: Yahya daha doğmadan ağladı ve İsa ­daha doğmadan güldü çünkü Yahya daraldı ve İsa genişleme yaşadı. Karşılaştıklarında Yahya şöyle dedi:

—             Ey İsa, (Rabbinden) sapmaktan korkmuyor musun?

İsa cevap verdi:

—             Ey Yahya, Allah'ın rahmetinden ümidin yok mu? Ne senin gözyaşların ne de benim kahkahalarım Tanrı'nın ebedi ahdini değiştirmeyecek.

 

 

 

"U /ns (yakınlık) ve haibat (saygılı huşu), Allah yolunda yürüyen dervişlerin iki halidir.

Rab, Celal'in (Celal) ­üstünlüğü ile yüceliğini insan kalbine ifşa ettiğinde , dervişler titrer (haybat). Ve güzellik (cemal) hakim olduğunda , derviş yakınlık (uns) yaşar.

Titreyenler acı çeker, yakınlık yaşayanlar ­sevinir.

O'nun heybetiyle aşk ateşinde kavrulanla, O'nun güzelliğiyle aydınlanan arasındaki fark, tefekkür nurundadır. Bazı şeyhler, titremenin bilenlerin, mahremiyetin ise yeni başlayanların aşaması olduğunu söylemeye tenezzül ederler . ­yüreği titremeyle dolar ve ­yakınlığa daha az meyleder. Çünkü insanlar kendi türleriyle yakınlık için çaba gösterirler ve Tanrı'ya yakınlık ifade edilemez bir şeydir, çünkü Tanrı ile insan arasında hiçbir benzerlik veya benzerlik olamaz.

Yine de (O'nunla) yakınlıktan bahsedersek, O'na zikir (zikir) ile elde edilebileceğini söyleyebiliriz, ancak zikir , bir kişinin sıfatı olduğu için O'ndan farklı bir şeydir . ­Ve aşık, Sevgili ile değil, bir başkasıyla yetinmek, ihanet, gösteriş, kibirdir.

Allah'ın bir sıfatı olan enginliği tefekkür etmekten derin bir huşu doğar. Deneyimi "Ben"den ve "Ben"den gelen kişi ile Tanrı aracılığıyla "Ben"in ortadan kaybolmasından gelen kişi arasında büyük bir fark vardır .­

Şibli'nin şöyle dediği söylenir:

“Uzun bir süre Tanrı'nın sevgisinden zevk aldığımı ve O'nu tefekkür etmeye yakın olduğumu düşündüm. Artık samimiyetin - senin gibi insanlarla yakınlık dışında - imkansız olduğunu biliyorum .­

Yine de bazıları, titremenin ayrılık ve cezanın doğal sonucu olduğunu, yakınlığın ise birlik ­ve lütfun sonucu olduğunu iddia eder; öyleyse Allah dostları, titremenin sonuçlarından sakınmalı ve yakınlığa meyletmelidir, çünkü yakınlık sevgiyi içerir ve aşkta (Allah'a) yakınlık mümkün olmadığı için, yakınlıkta da imkansızdır. Şeyhim şöyle derdi:

Gerçekten ey kullarım”, “Kullarıma haber verin” ve “Kullarım sizden istedikleri zaman” dedikten sonra, Allah ile yakınlaşmanın mümkün olmadığını alenen söyleyenler, hayran olunmaya lâyıktırlar.­

Ey sadık kullarım!

O gün size korku düşmez, üzüntü size yük olmaz (Kur'an 43:68).

Bu nimeti gören Allah'ın kulu, O'na olan sevgisini değiştiremez ve aşık olunca yakınlaşır, çünkü âşığın titremesi ­yabancılaşmadır (biganagi), yakınlık ise birliktir (yaganagi). İnsanın özelliği velinimetlerine yakınlıktır ve Allah bize büyük nimetler gönderdiğine ve biz O'nu tanıdığımıza göre, titremekten söz etmemize gerek yoktur.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, her ikisinin de bu anlaşmazlıkta haklı olduğunu söylüyorum, çünkü huşu gücü alt ruhu ve onun arzularını etkiler ve insan ­doğasının ortadan kaldırılmasına yol açarken, yakınlığın gücü kalbi, eğimi etkiler. kalpte manevi bilginin ekimi için.

Bu nedenle Rab, büyüklüğünü göstererek Kendisini sevenlerin ruhlarını eritir ve güzelliğini göstererek kalplerine sonsuz yaşam bahşeder.

Allah'ta yok oluşun müritleri (fena) yukarıda huşu ­, Allah'taki varlığın müritleri (baka) ise mahremiyeti yukarıda değerlendirir.

Her iki terim de dervişlerin hallerini anlatır.

Kahr (öfke) dervişin nefsini ­şehvetten alıkoyması ve nefsini şehvetten alıkoymasında Rabbin ona verdiği kuvvettir.

Lütf , Allah'ın, dervişin kalbinin O'nda olmasına (baka) ve devamlı tefekküre ve sebat (istika-mat) mertebesinde hayranlığın devamlılığına işaret eder.

İyilik taraftarları, İlâhî rahmetin (keramet) kişinin arzu ettiği şeye kavuşması olduğunu söylerler; diğerleri, İlahi merhametin, Rab'bin ­kendi iradesiyle bir kişinin öz iradesini dizginlemesi ve onu hayal kırıklığıyla doldurmasından (bimuradi) oluştuğunu söylüyor: eğer bir kişi susadıysa ve nehre, nehre giderse susuz hale gelir.

Bağdat'ın Kerkh semtinde iki önemli dervişin ­yaşadığı bildiriliyor. Biri Allah'ın gazabına (kahre), diğeri Rabbin iyiliğine (lutf) inanıyordu. Kimin talihi tercih edilir diye sürekli birbirleriyle tartışıyorlardı. Rabbinin iyiliğine inanan derviş, Mekke'ye gitti, çöle ulaştı ve ardından ­izleri kayboldu. Uzun yıllar kendisinden haber alınamadı ­. Sonunda Mekke ile Bağdat arasındaki çölde bir yolcu onu karşıladı.

—             Ey kardeşim," dedi derviş, "Irak'a döndüğünde, Karkh'taki arkadaşıma söyle, buradaki ­hayatın tüm ciddiyeti ile, Kerkh'teki hayatımızı çok az anımsatan çöl benim için en güzel yer haline geldi. , yerel mahallemin yerini alıyor.

Yolcu, Carch'a ulaştığında bu sözleri başka bir derviş'e iletti ­. Dedi ki:

—             ıssız bir çölün çekiciliğini keşfetmek için doğduğunuz yerleri terk etmeye değmeyeceğini söyleyin . ­Ama benim için Carch, tüm olağanüstü bolluğu ile acılı bir çöl gibi, ama yine de onunla memnunum.

Şibli'nin Tanrı ile yaptığı gizli bir konuşmada şöyle dediği rivayet edilir:

"Ya Rabbi, göğü boynuma boyunduruk, yeri zincire vursan ve bütün kâinatı kanıma doyursan da senden yüz çevirmem."

Şeyhim dedi ki:

“Bir yıl içinde, Tanrı'nın azizleri çölün göbeğinde toplandı ve ­oradaki manevi rehberim Husri'ye eşlik ettim. Bazıları ­develerle geldi, bazıları tahtlar üzerinde taşındı, diğerleri uçtu, ama Husri onlara aldırmadı. Ama sonra, yıpranmış asalı, yırtık ayakkabılar giymiş genç bir adam gördüm. Bacakları onu güçlükle tutabiliyordu, başı örtülü değildi, vücudu bitkindi. Husri onu görünce ayağa fırladı ve ona doğru koştu. Onu en şerefli yere oturttu. Bana çarptı. Sonra şeyhe bu genç adamı sordum. Dedi ki:

“Kutsallığın peşinden gitmeyen, ancak kutsallığın onları takip ettiği Tanrı'nın azizlerinden biridir. Mucizelere (karamat) aldırmaz."

O halde şunu unutmamalıyız: Kendimiz için seçtiklerimiz bize zararlıdır.

Ben sadece Rab'bin istediğini arzuluyorum ve O beni arzumun ­içindeki kötülükten kurtarsın ve beni nefsimin yozlaşmasından korusun!

Beni öfkeyle gözetlerse, iyilik istemem ve beni iyilikle tutarsa, öfke istemem.

O'nun seçimi dışında bir seçeneğim yok.

1 I Tasavvuf yolunun ehileri , ilahi hedef belirlemenin (ta'yid) tasdik yoluyla beşeri sıfatların ­silinmesinden (mah) söz ederken ­nafy (inkâr, uzaklaştırma) ve isbat (onay) terimlerini kullanırlar .

Olumsuzlama ile insan niteliklerinin kaldırılması kastedilmektedir ­ve olumlama ile Hakikat'in gücünün iddiası kastedilmektedir, ­çünkü yok etme (mahe) tamamen kayıptır ve tamamen ortadan kaldırma ­yalnızca nitelikler için geçerlidir; çünkü külliyat varken özün ortadan kaldırılması imkansızdır . Bu nedenle, lâyık niteliklerin tasdik edilmesiyle kınanacak sıfatların bir kenara atılması gerekir, yani Allah'ı sevme iddiası, hakikatin tasdik edilmesiyle ortadan kaldırılır ­, çünkü iddia, nefsin kibirli tecellilerinden biridir.

Ancak sûfîler, sıfatları Hakikat gücü tarafından bastırıldığında, genellikle bunu şöyle ­ifade ederler: Allah'ın varlığının tasdik edilmesiyle insan sıfatları reddedilir. Bu konu zaten yoksulluk ve temizlik ile fena ve baka bölümlerinde tartışıldı .

Sufiler de bu ifadenin, Allah'ın seçtiğini ileri sürerek insanın seçme özgürlüğünün inkarı anlamına geldiğini söylerler.

Yani değerli bir adam dedi ki:

"Allah'ın kulu için seçtiği şey, kulu hakkındaki bilgisi ile, ­kulunun Rabbine karşı cehaletiyle yaptığı bağımsız seçimden daha hayırlıdır. ­" âşık, sevgilinin seçtiğinin kabulü olarak.

Hikayelerde bir dervişin denizde boğulduğunu ve birinin bağırdığını okudum:

—             Kardeşim, kurtulmak istiyor musun?

—             Hayır, diye yanıtladı.

—             Boğulmak mı istiyorsun?

—             Numara.

—             İnanılmaz, ölümü ya da kurtuluşu istemiyorsun.

—             Kurtuluşu istemek neye yarar? Rab ne dilerse ­kabul ederim” diye yanıtladı derviş.

Şeyhler, kişisel seçim özgürlüğünün ortadan kalkmasının aşktaki en yüksek adım olduğunu söyledi. Rab tarafından yapılan seçim sonsuzdur ve burada hiçbir şey değiştirilemez. Ve insanın seçimi tesadüfidir ('arazi) ve ­olumsuzlamayı kabul eder, Rab'bin ebedi seçiminin sonsuza kadar sürmesi için atılmalıdır [147].

Terminoloji hakkında çok fazla tartışma var, ama ben sadece ­sufilerin terimleriyle ne anlama geldiği konusunda okuyucuyu bilgilendirmek istiyorum ­. Sufi doktrinleri ile ilgili bölümde bir dizi terim zaten tartışılmıştır - jam' ve tefrika (birlik ve ayrılık), fena ve baka (kaldırmak ve Allah'ta kalmak), ghaybat ­ve khuzur (yokluk ­ve mevcudiyet), sukr ve sahw (sarhoşluk ) ve tembellik) [148].

 

“1 Bu terimler, mükemmel Sufi'nin iki durumunu ifade eder.

V Muhadasat (sohbet) kelimelerin ötesinde tamamen manevi bir iletişimdir ve musamarat (gece sohbeti) en derin düşüncelerin (kitman-i sirr ) sınırsız ( inbisat) bir çıkışıdır.

"gece sohbeti" (musamarat), gece insan ile Allah arasında ­yapılan manevi bir iletişimdir (vakti) , gündüzdeki "konuşma " (muhadasat) ise aynı durumdur.

Bu iki durum, Rab ile ruhsal birliğin içsel ve dışsal yönlerini belirler. Bu nedenle, geceleyin yapılan gizli dualara (münajat) “gece sohbeti” (müsamarat), gündüz yapılan dualara ise “sohbet” ( muhadasat) denir.

Gündüz hali vahye (keşf), gece hali ise örtüye (satr) dayanır.

Aşkta, "gece sohbeti", "sohbet"ten daha mükemmeldir ­ve Allah'ın Cebrail'i (Cebrail) Burak ile birlikte kendisine gönderdiği ve gece onu Mekke'den iki uzaklığa naklettiği zaman, Elçinin durumuyla bağlantılıdır. huzurunda eğilir. Elçi ­Rab'be ruhla konuştu, çünkü aradığı şeye ulaştığında, Rab'bin büyüklüğünün tezahürü karşısında dili dilsizdi ve kalbi O'nun sınırsız büyüklüğüne hayran kaldı ve dedi ki: "Ben Sana övgü veremez!”

“Konuşma” (muhadasat) , kırk gün ve gecelik bir süreden sonra Rab ile paydaşlık arayan Musa'nın (Musa) [149]Sina Dağı'na gelip Tanrı'nın sesini işiterek ortaya çıkarması için dua eden Musa'nın (Musa'nın) durumuyla ilişkilidir. ­Kendisi ona - ve ­istediğini alamadı.

Getirilen (Kuran 17:1) ile kendi başına giden (Kuran 7:139) arasında bariz bir fark vardır.

Gece âşıkların ­baş başa kaldığı, gündüz ise kulların efendilerinin emirlerini bekledikleri zamandır. Hizmetçi suçluysa, bunun için kınanır. Ama sevenler için bu ­imkânsızdır: Birbirleri için yaptıkları her şey sevap kabul edilir.

 

|< Teolojide, tüm bu terimler bilgi ('ilm) anlamına gelir.

M Bilginin nesnesinin gerçekliğine güven duymadan bilgi ( yakın) bilgi değildir.

Bilgiden ancak ­gizli ve açığa çıkanın birliği insana ifşa edildiğinde söz edilebilir.

Kıyamet Günü Rabbi gören müminler, O'nu şimdi tanıdıkları gibi göreceklerdir. Algı farklıysa, ­o zaman ya vizyonları kusurlu olacaktır ya da ­mevcut Tanrı bilgisi yanlıştır.

Bu durumların her ikisi de , insanın Tanrı bilgisinin bugün deneyimlenmesini ve yarın Tanrı vizyonunu gerektiren birliğe (tevhid) aykırıdır. Bu nedenle, şüphe edilmeyen bilgi ('ilm-i yakin), şüphe edilmeyen vizyona ('ayn-i yakin) ve şüphe edilmeyen gerçek (hakk-i yakin) şüphe edilmeyen bilgiye benzer ­.

Bazıları, şüphesiz görmenin ('aynu'l-yakin) görme yoluyla bilginin tamamen özümsenmesi (istigraq) olduğunu söylediler , ancak bu ­mümkün değildir, çünkü görme, işitme gibi, bilgiye ulaşmanın bir aracıdır. İşitmekten yorulursa, görmekten yorulması da mümkün değildir.

şüphesiz bilgi ('ilm al-yakin) ile bu dünyadaki (dini) uygulama bilgisini İlahi ­düzenlemelere göre anlarlar.

Şüphesiz vizyon ('ayn al-yakin) ile başka bir dünyaya (naz') geçişin idrakini ve bu geçişin "an" ını anlarlar .­

"Şüphesiz hakikat" (hakku'l-yakin) ­ile, Cennet'te verilecek vizyon (Tanrı) hakkında sezgisel bilgi ve kişinin kendi doğasının bilgisi kastedilmektedir.

Bu nedenle, "kuşkusuz bilgi" ('ilmü'l-yakin), ilahi hükümleri doğru bir şekilde yerine getirmelerini ima eden ­kelamcıların (ulemaların) kaderidir , "şüphesiz vizyon" ('aynu'l-yakin)' nin " durumu"dur. ölüme hazır olduklarını ileri süren bilen arifler ; ve “şüphesiz hakikat” (hakk-ı yakin), Allah'ta sevenlerin (dustan) , yaratılmış her şeyden ayrılmalarını şart koşanların ­kaldırılmış (fena) konumudur .

Bu nedenle, "şüphesiz bilgi", kendini kısıtlama (mücahit) ile, "şüphesiz vizyon" yakınlık (mu'anasat) ile ve "şüphesiz hakikat" ­tefekkür (mushahadat) ile elde edilir. Birincisi sıradan insanlar içindir ­, ikincisi seçkinler içindir, üçüncüsü seçkinler (hass al-hass) arasındaki seçkinler içindir.

Zn-ON-IA-4-                                       IA-

k-os-k\__IA-^v_n_IA_v_

İlahiyatçılar ( ulema ) genellikle bilgi ('ilm) ve manevi kavrayış (ma'rifat) arasında ayrım yapmazlar . ­Bir istisna , Tanrı'nın ­'alim (bilen) olarak adlandırılabileceği, ancak ikinci tanım üzerinde Tanrı'nın bir kutsaması olmadığı için 'arif (manevi olarak bilen) olarak adlandırılamayacağı sorusunun tartışılmasıdır .

Sufi şeyhlere gelince, onlar için manevi bilgi (ma'rifat), (dini) uygulamalar ve (dini) duygu (hal) ile doğrudan ilgili , taşıyıcısı zahiren durumunu ifade eden herhangi bir bilgidir. Böyle bir bilgiye sahip ­olana 'arif' derler .

Ancak Sufiler için basitçe "bilgi" ('ilm) , manevi içerikten yoksun ve dini uygulamalarla temas etmeyen herhangi bir bilgidir . Böyle bir bilginin taşıyıcısına ­'alim (ul) derler .

O halde, sûfîler eşyanın mahiyetini ve manasını bilen kişiye “arif ” (“manevi bilgin”) derler ve sadece sözlü ifadelerle uğraşan ve onları manevi gerçeklikle bağlantısı olmaksızın hafızasına yazdıran kişiye ­“alim” derler . "bilmek", "bilim adamı").

Bu nedenle Sufiler, bir rakibi küçük düşürmek istediklerinde, ona danishmand ("bilgi istifi") derler. Sıradan insanlar bunu olumsuz bir özellik olarak algılarlar, ancak Sufiler bir kişiyi bilgi birikiminden değil ­, dini uygulamayı ihmal etmesinden, çünkü 'alim kibirlidir ve 'arif Rabbine güvenir' diye suçlarlar. Bu yön, manevi bilginin * "perdesi" ile ilgili bölümde ayrıntılı olarak tartışılmaktadır ­ve daha fazla açıklamaya ihtiyaç duymamaktadır.

Her iki terim de Sufiler tarafından ­dış halin gücünü ve iç halin sağlamlığını belirtmek için kullanılır.

İki tür aldatıcı vardır: Birincisi, Şeriat (hukuk ­) ile hakiqah (hakikat) arasında bir fark olmadığını iddia eden literalist ilahiyatçılar, çünkü Kanun Hak ve Hakikat Kanundur. İkincisi, ikisinden birinin diğeri olmadan da var olabileceğini iddia eden sapkınlar vardır . ­Hakikat ortaya çıkınca Kanunun yürürlükten kalktığını ilan ederler. Karmatiler (karamitler ), Şiiler ve onların cinlere bulaşmış ­takipçilerinin (muvasvisan) görüşleri böyledir.

Bölüm 15'e bakın. ed. (yaklaşık. Rusça çeviri).

Hukukun Hakikatten ayrıldığının teyidi, itikatta inancın itiraftan ayrı olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır ­; ve Yasa ve Gerçeğin özünde birbirinden ayrı değil, bir olduklarının teyidi, itirafsız inancın bir itiraf olmadığı ve aynı şekilde inançsız itirafın bir itiraf olmadığı gerçeğinden kaynaklanır ve ­bariz bir fark vardır. itiraf ve inanç arasında.

O halde Hakika , Allah'ın idraki ve dinî uygulamalar gibi, kemâlinin niyetin ihlâsıyla elde edildiği, Âdem'in zamanından dünyanın sonuna kadar aynı derecede geçerli olan ve iptali kabul edilmeyen bir hakikate işaret eder.

Kanun ­ise göstergeler ve düzenlemeler gibi iptalini ve değişikliklerini kabul eden bir gerçekliği belirtmektedir.

Bu nedenle, Yasa insanların eylemleridir ve Gerçek, Tanrı'nın ­koruması, koruması ve korumasıdır, bundan açıkça şu sonuç çıkar ki, Yasa, Gerçeğin varlığı olmadan sürdürülemez ve Yasa'ya uyulmadan Gerçek sürdürülemez. . Aralarındaki ilişki ­, ruh ve beden arasındaki bağlantı ile karşılaştırılabilir: ruh ve beden ayrıldığında, canlı et bir cesede dönüşür ve ruh cisimsiz hale gelir. Yaşayan bir insanın özellikleri, ­her ikisinin de varlığı ile belirlenir.

Hakikatsiz Kanun boş bir görünüştür ve Kanunsuz Hakikat ikiyüzlülüktür.

Lord dedi ki:

Ve Bizim için cihad edenler,

Biz yollarımıza kılavuzluk edeceğiz (Kuran 29:69).

Burada çalışkanlık Kanundur ve rehberlik Hakikattir. İlki, insanın dışsal düzenlemelere uymasından ­oluşur ve ikincisi, Tanrı'nın insanın ruhsal algılarını sürdürmesinden oluşur. Dolayısıyla Yasa, insanın elde ettiği eylemlerden biridir ve Gerçek, Rab'bin gönderdiği armağanlardan biridir.

alegorik olarak kullanılanlardır . ­Analiz edilmesi ve yorumlanması en zor olanlardır ve kendimi onların kısa bir açıklamasıyla sınırlayacağım.

Hakk (hakikat), Tanrı anlamına gelir, çünkü Hakk , Tanrı'nın isimlerinden biridir.

Dediği gibi, “Bu, yalnızca Allah'ın hak olmasıdır” ( ­Kur. 22:6).

Hakikat , kişinin Allah ile birlik yurdunda kalması ve kalbi tenzih halinde kalması demektir.

Hatarat - kafada ortaya çıkan ayrılık (ahkam-ı tafrik) ile ilgili herhangi bir yargı.

Vatanat - kalbe sığınan herhangi bir İlahi kehanet ­.

Uysal, belirli bir içeriğin kalpten çıkarılmasıdır, ­bu da arkasında belirli bir etki bırakır.

Rams, belirli bir içeriğin tüm izleriyle birlikte kalbinden çıkarılmasıdır.

'Ala'ik - Rab'bi arayanların ­büyük önem verdikleri ve bu nedenle aradıklarını bulamadıkları önemsiz nedenler.

Vasa'itler, Rab'bi arayanların kendilerini bağladıkları ve böylece aradıklarını elde ettikleri önemsiz sebeplerdir.

Zava'id - kalpte aşırı ışık (manevi aydınlanma).

Maldzha'- isteneni elde etmede kalbin güveni.

Manja, kalbin kusurlu yerden kaçışıdır.

Külliyat - insan niteliklerinin Evrensel (kulliyat) tarafından özümsenmesi ( istigraq).

Lava'ih, olumsuzluğu (isbat-ı murad ba vurud-i nafy-i an) görünümüne rağmen arzu nesnesinin olumlanmasıdır.

Lavami' - kazanımları (fava'id) var olmaya devam ederken, kalpte (manevi) ışık parlamaları.

Tavâli , mânevî ilmin bütün ­görkemiyle kalbe tecellisidir.

Tavarik, geceleri (Rab ile) gizli bir konuşma sırasında kalbe giren (müjde veya sitem).

Lata'if, kalbe sunulan manevi düzlemin "ince" duyumlarının ­algılanmasının (isharati) özelliğidir.

Sirr, Aşkın gizli sığınağıdır.

Necve, (Allah'tan başkasını) bilmenin sebep olduğu noksanlıkların gizlenmesidir .­

İşarat, arzu nesnesinin bilgisinin bir başkasına söz dışı aktarımıdır .­

Ima - sözlü ve söz dışı açıklamalara başvurmadan ipuçları yardımıyla başka birine hitap etmek (bi ibarat u işarat).

Değişken - manevi alametlerin kalbine iniş.

Intibach, ihmalin kalpten ayrılmasıdır.

Karar, belirli bir kişinin duyu algılarının özü olarak süreksizliğin ortadan kalkmasıdır .­

Inzi'aj - kendinden geçme ( vecd ) durumunda kalbin çalkalanması ­.

Teknik terimlerin bir başka sınıfı, mecaz olmasa da, Sufiler tarafından birliği (tevhid) tanımlamak ve manevi gerçekliğin nasıl çalıştığını açıklamak için kullanılanlardır.

'Alam (barış) Allah'ın yaratıklarını ifade eder. 18.000 veya 50.000 dünya olduğu söylenir . ­Filozoflar aşağı ve yukarı olmak üzere iki dünya olduğunu söylerler ve ilahiyatçılar 'Alem , Allah'ın Arş'ı ile yer arasında bulunan her şeydir . ­Kısaca alem , yaratılmışların toplamıdır. Sufiler, ruhlar dünyası (ar-vah) ve ruhlar dünyası (nufus) hakkında konuşurlar, ancak bu, filozofların iki dünyası ile aynı değildir . ­Sufiler, "ruhların ve canların toplam kütlesi" anlamına gelir.

Muhdas - var olan bir sonraki, yani orada olmayan ­ve sonra ortaya çıkan.

Kadim, varlıkta önceki, yani her zaman var olan, ­varlığı ile tüm varlıklardan önce gelendir. Allah'tan başkası değildir.

Ezal, başlangıcı olmayan şeydir.

Abad, sonu olmayan şeydir.

Zat, bir şeyin varlığı ve gerçekliğidir.

- kendi varlığı olmadığı için herhangi bir niteliğin (na't) atanmasına izin vermeyen şey.

İsm, isimlendirilmemiş bir nesnedir (gayr-ı musamma).

Tasmiyyat, adlandırılmış nesneye atıfta bulunan şeydir.

Nefis, her ­olumsuzluk nesnesinin yokluğunu gerektiren şeydir.

İsbat, ifadenin her nesnesinin varlığına neden olan şeydir ­.

Şiyan, bir şeyin başka bir şeyle bir arada bulunma olasılığıdır.

Ziddan, bir şeyin başka bir şeyle aynı ­anda var olmasının imkansızlığıdır.

Gairan - diğerinin kaldırılmasına rağmen iki şeyden birinin var olma olasılığı.

Javhar - bir şeyin temeli (asl) ; kendi kendine var olan şeydir.

'Araz, javahar'da (tözde ) ikamet edendir.

Jism, ayrı parçalardan oluşan şeydir.

Su'al gerçeğin arayışıdır.

Jawab, özellikle soran için sorunun ­(su'al) özü ile ilgili bir cevaptır .

Huzn, (İlahi) emre itaat edendir.

Kubh, (İlahi) buyruğa uymayandır.

Safah - (İlahi) emrin ihmali.

Zulm - bir şeyi kendisine ait olmayan bir yere koymak.

'Adl bir şeyi doğru yerine koyuyor.

Malik, eylemleri engellenemeyen kişidir.

Açıklama gerektiren başka bir terim sınıfı da , sufiler tarafından, ­filologların aşina olmadığı mistik anlamda yaygın olarak kullanılan terimlerdir.­

Sufilerde hatir (geçici düşünce) akla ilk gelen düşüncedir, ancak daha sonra yerini hızla başka bir düşünce alır ve sahibinin ilk düşünceyi kafasından kovduğu düşüncedir. Bu düşünce yapısına sahip olanlar, işlerinde akıllarına gelen ilk şey tarafından yönlendirilirler ve bu ilk düşüncenin ­insana Allah tarafından gönderildiğine inanırlar.

Khair Nassaj'ın birdenbire Cüneyd'in kapısında beklediği fikrine kapıldığı, ancak onu uzaklaştırdığı söylenir. Düşünce ­tekrar tekrar ona döndü. Kapıya gitti ve Cüneyd'in ­kendisine şöyle dediğini gördü:

"İlk düşünceni takip etmiş olsaydın, burada olmama, hatta bu kadar uzun süre ayakta kalmama gerek kalmazdı."

Cüneyd, Khair'in ne düşündüğünü nereden biliyordu?

Bunu sordular ve cevabı aldılar: Cüneyd, Hayr'ın manevi akıl hocasıydı ve akıl hocası, her öğrencisinin başına gelen her şeyin farkında olamaz.

Vaki'a, khatir'in aksine zihinde beliren ve kalan bir ­düşüncedir. Ve arayıcı ­bu düşünceyi kovma yeteneğine sahip değildir. Bu yüzden Khatir Sufis hakkında şöyle derler: Khatara 'ala kalbi - "aklımda doğdu" ve vaki'a - waka'a fi kalbi hakkında - "bilincime girdi".

Khatir herhangi bir kişide ortaya çıkabilir ve vaki'a - yalnızca bilinci tamamen Tanrı fikriyle dolu olan bir kişide.

Bu nedenle, Allah yolunda yeni başlayan biri için herhangi bir engel ortaya çıktığında, mutasavvıflar buna “köpek” (kaid) derler ve “Vaki'a onu zincirledi” derler. Filologlar ayrıca zor bir meseleyi belirtmek için vekâ terimini kullanırlar ve çözüldüğünde şöyle derler: vaki'a hull shud - "zorluk çözüldü".

Ancak mutasavvıflar arasında vaki'a , çözülemez olandır ve ­çözülebilir olan vaki'a değil , hatir'dir, çünkü mistiğin karşılaştığı engeller, hakkında farklı çözümler sunabilecek o önemsiz problemler değildir. : bugün başka, yarın başka.

İhtiyar , tasavvufun, Rabbinin kendi tercihine tercih ettiği şeyi tercih etmesini ifade eder. Yani sûfi, Rabbinin kendisi için seçtiği hayır ve şerden razıdır. Bir kişinin Rab'bin seçtiğini tercih etmesi, bizzat Tanrı'nın seçiminin sonucudur, çünkü Rab bir kişiyi ­özgür bir seçim yapmamaya teşvik edene kadar, asla kendi başına bir seçim yapma fırsatından ayrılmaz.

Ebu Yezid'e soruldu:

—             emir kim?

O cevapladı:

—             Başka seçeneği olmayan ve kendisine yalnızca Rab'bin seçtiği kişi kalır.

Cüneyd'in ateşi yakalandığı ve Tanrı'dan iyileşmesini istediği bildiriliyor ­. Yüreğinde bir ses yankılandı:

—             Siz kim oluyorsunuz da benim krallığıma dilekte bulunacaksınız ve seçeceksiniz? Krallığımı senden daha iyi yöneteceğim. Kendi seçiminizle kendinizin önüne geçmek yerine, Benim seçimimi kabul edin.

İmtihan , korku, üzüntü, manevi "daralma", titreme vb. gibi Allah'tan kendilerine gelen çeşitli zorluklarla ­evliyaların kalplerini imtihan etmek anlamına gelir . Rab şöyle buyurmuştur:­

yüreği olanlar var

Rab dindarlığı test etti, -

Onları mağfiret ve cömert bir mükâfat beklemektedir (Kuran 49/3).

Ve bu yüksek bir seviyedir.

Bala (talihsizlik) , Allah dostlarının çeşitli belalar, hastalıklar ve belalar şeklinde gönderilen beden ve kalp imtihanını ifade eder . ­Kişi ne kadar ciddi bir şekilde sınanırsa, Rab'be o kadar yakın olur, çünkü imtihan kutsalların giysisi, safların beşiği, peygamberlerin yemeğidir. Peygamber şöyle buyurdu: "Biz peygamberler, insanlar arasında ­bütün fitnelerden daha fazla düştük." Ve yine: "En çok bütün insanların peygamberleri imtihan edilir, sonra - veliler, o zaman - diğer tüm insanlar, haysiyetlerinin derecesine göre." Bala , hakiki müminin kalbine ve bedenine ­gönderilen hüznün adıdır, gerçekten bir nimettir ­; ve topun gizemi ondan gizlendiği için, İlahi desteğin bedelini acıyla ödediğinin farkında değildir.

bir imtihan (bela) değil , zorluklardır (şekavat) ve kafirler ­asla zorluklardan kurtuluş bulamayacaklardır.

Topun derecesi imtihandan (kalplerin imtihanı) daha şereflidir, çünkü imtihan sadece kalbe tesir eder ve bala daha kuvvetli bir imtihan olduğu için kalbe ve vücuda tesir eder.

Tahalli - Övgüye değer kimselerin, söz ve fiillerinin taklididir. Peygamber şöyle buyurmuştur: "İman, tehalli ­(kendini başka insanların nitelikleriyle güzelleştirmek) ve tamenne (arzu ) ile kazanılmaz, kalbin derinlerine işlenen ve ­amellerle tasdik edilen bir şeydir."

Bu nedenle, tahalli , eylemlerinin tam olarak yeniden üretilmeden diğer insanların taklididir . ­Olmadığı gibi görünmek isteyenler yakında utandırılacak ve gizli mizaçları ortaya çıkacaktır. Ruh ehlinin nazarında hala lütuftan yoksundurlar ve gizledikleri huy zaten ruh ehline görünür durumdadır.

Tajalli, Allah'ı kalpleri ile görme yetisini kazanmaları sayesinde, mübareklerin kalplerine İlâhî nurun faydalı etkisidir. Manevi vizyon (ru'yat badil) ile hakiki vizyon ( ru'yat-i 'iyan) arasındaki fark, tecelliyi (Tanrı'nın tecellisini) yaşayanların, ­isterlerse veya aynı zamanda görmeleri veya görmemeleridir. diğerinde yok. Ve cennette "gerçek vizyon" sahibi olanlar, görmek istemeseler de , görmeden edemezler . Tecellinin varlığı gizlenebilir, ancak ru'yat gizlenemez.

Takalli, bir insanı Tanrı'ya ulaşmaktan alıkoyan her şeye karşı bir isteksizliktir ­. Takallide birincil an bu dünyadır, ellerinizi ondan kurtarmalısınız. İkincisi, ­kalbinizi özgürleştirmeniz gereken bir sonraki dünya arzusudur. Üçüncüsü, kişinin ruhunu özgürleştirmesi gereken kendine düşkünlüktür . ­Dördüncüsü, yaratılmış varlıklarla iletişimdir, kendinizi ondan, zihninizi de onunla ilgili düşüncelerden kurtarmalısınız.

Şurut, dünyevi fitnelerden ve peçelerden kurtulmak için amansız bir çabadır, çünkü arayanın tüm başarısızlıkları, fil “perdesinin” arkasında olmasından kaynaklanır ve ­“peçe” kalktığında Tanrı ile birleşir. Sufiler, şûrûd terimini , “peçeyi” (isfar) kaldıran ve bunun için her yolu kullanan kişi için kullanırlar: Ne de olsa, başlangıçta, yani arayışta, kişi daha huzursuzdur, ancak sonunda, yani, birlik içinde, daha dengeli hale gelir.

Kusud (hedefler), Sufilerde hakikate ulaşmak için sarsılmaz bir kararlılığa işaret eder. Sufi'nin amacı, hareket edip etmemesine veya dinlenmesine bağlı değildir, çünkü aşık, aşkta sakinleşmiş olsa bile, yine de amacın (kasid) peşinde olmaya devam eder. Bu bakımdan sûfiler, amaçları davranışlarını açıkça, içten veya ­dıştan belirleyen sıradan insanlardan farklıdır . ­Ve Rab'bi sevenler, O'nu sebepsiz yere ararlar ve hiçbir yere gitmeden hedeflerinin peşinden giderler. Tüm yetenekleri bu amaca yöneliktir. Aşkın olduğu yerde her şeyin bir amacı vardır.

Gerçekte, bu terim, Tanrı'nın insanı ­kusurlarından kurtardığını, tüm bencil çıkarlarını ve ­şehvetli zevklerini ortadan kaldırdığını ve onda nefsinin niteliklerini dönüştürdüğünü, böylece insanın benliğini yitirdiğini ima eder. Bu aşamada sadece peygamberler bulunur, ancak bazı şeyhler evliyaların da ulaşabileceğine inanırlar.

İstifa , Allah'ın bir kişinin kalbini, Kendi ilmiyle doldurmadan önce boşaltması, böylece O'nun bilgisinin ( marifet) kalb yoluyla saflığını atması demektir . Bunda, tüm inananlar, sıradan insanlar ve seçilmişler, günahkarlar ve dindarlar, azizler, peygamberler aynıdır, çünkü Rab şöyle dedi:

Ve nihayet Kitab'ı verdik.

Kullarımızdan bir miras olarak,

Kendi zevkleri için seçtikleri (istafaina).

İçlerinde canlarına zarar verenler var,

olanlar var, bir de Allah'ın izniyle hayırlarda diğerlerinden önde gidenler var (Kur'an 35:32).

Hakikatler, bir insanı vasiyeti silinmişken , kalbin merhametli imtihanına ­(imtihan) tam teslimiyete sevk eden İlâhî tecellilerdir (tecalliyat) . Kalb-ı mümtehan , " ­denenmiş kalp" ve kalb-i müstelem , "kalp kırılmış" ifadeleri aynı anlama gelse de, tasavvufî kullanımda istihal terimi imtikhan'dan daha belirgin ­ve inceliklidir .

Ren, kalpte bir perdedir, yani ­iman dışında kaldırılamayan küfür ve vesvese perdesidir. Rab, inkar edenlerin kalplerini tarif ederek şöyle buyurmuştur (Kuran 83:14):

Ama hayır! Yaptıkları kötülüklerden

Kalplerine kara bir perde indi (yara ala kulubihim).

Bazıları, kâfirlerin kalpleri hakiki imana muktedir olmadığından ve Allah'ın ilminde onu idrak edebilenlerin, Allah'ın ilminde idrak edebildikleri için, "küfür perdesi"nin (rayn) hiçbir şekilde kaldırılamayacağını söylemişlerdir. ­gerçek inananlar.

bir perdedir . İnce veya kalın olabilir. İkincisi (Rabbi) unutup ciddi günah işleyenler ­içindir, birincisi, evliyalar ve peygamberler hariç herkes içindir. Elçi: "Şüphesiz kalbim karardı (yuganu 'ala kalbi) ve gerçekten günde yüz defa Rab'den bağışlanma diliyorum" demedi mi?

Kalın bir perdeyi kaldırmak için uygun bir tövbe ­(tevbat) ve ince bir perdeyi kaldırmak için Allah'a samimi bir dönüş (ruju') gereklidir. Tövbe (tövbe) , isyandan itaate dönüş, dönüş (ruju') ise nefsten Allah'a dönüştür.

Tövbe, günaha tövbe etmektir. Sıradan insanların günahı ­Allah'ın emrine karşı gelmektir, fakat (Allah'ı) sevenlerin günahı ise Allah'ın iradesine karşı gelmektir. Bu nedenle sıradan insanların günahı itaatsizliktir ve sevenlerin günahı kendi varlığının bilincidir.

Bir kimse tekrar kötülükten iyiye dönerse, sûfîler: "O tövbe eder (ta'ib)" derler. Ve bir kimse hayırdan daha hayırlıya dönerse, sûfîler: "O, dönücüdür (a'ib)" derler. Bütün bunları tövbe ile ilgili bölümde belirttim.

Talbis (aldatma), ­iç dolgunun karşısında dış görünüşün gösterilmesidir.

Rabbin dediği gibi:

Ve onlar için olanlar karartılacaktı

Kendilerinin gizlediği (sorunun) özü (lalabasna 'alaihim) (Kuran 6:9).

Açıktır ki, bu bilinmezlik niteliği, her ­bir özel durumda O'nun kararının açıklanması ve hakikat anı.

Bir mutasavvıf, övülmeye değer vasıfları kınanmış kimseler maskesi altında gizlediği zaman ­, mutasavvıflar: " Hileye (telbis) başvurur" derler. Sufiler ­bu terimi sadece bu gibi durumlar için kullanırlar ve gerçek bir aldatma teşkil eden gösteriş ve ikiyüzlülük durumları için kullanmazlar. Telbis terimi , sûfiler tarafından ­sadece Allah'ın yaptığı fiillerle ilgili olarak kullanılır.

Şurb (içme, sarhoşluk, sarhoşluk) takvanın tatlılığının, lütuf dolu merhametin saadetinin, ­Allah ile yakınlığın tadının bir göstergesidir.

Sufiler, sarhoşluğun saadeti olmadan hiçbir şey yapamazlar ­.

Bedenin içeceği su, kalbin içeceği (manevi) ­saadet ve tatlılıktır.

Şeyhim, sarhoş olmayan yeni inisiye olan bir Sufi'nin erginlenmeye ­yabancı olduğunu (yani erginlenmenin gerektirdiği görevlere girmediğini ­) ve kendinden geçmiş bir alim ('arif)' in manevi idrake yabancı olduğunu söyledi; çünkü yeni inisiyenin görevi, yeni inisiye olan ve ­Tanrı'yı arayan Sufi'nin görevlerini yerine getirebilmesi için eylemlerinden ­zevk (shurbi) almaktır . Arif ise tam tersine, onu Allah'tan uzaklaştırmayacak kadar zevk almamalı ; ­nefsinin peşine düşerse (Allah ile) rahat etmez.

Zauk (yemek), sarhoşluğun (shurb) yerine geçer, ancak çalı sadece zevki belirtmek için ­kullanılır ve “tatma ­” (zauk) aynı derecede zevk ve acıyı ifade eder. Yemek hakkında derler ­: zukti'l-khalawat - "tatlıları tattım" ve zukti'l-bala - "acıları tattım." Ve sarhoşluk (shurb) hakkında diyorlar ki: “sharibtu bi-ka'si'l-wasl - "Birlik bardağını içtim" ve sharibtu bi-ka'si'l-woodd - "Aşk bardağını boşalttım", vb.

shurb ve zauk ­arasındaki fark Kur'an'da da mevcuttur , yani:

Lütfen sağlık ve fayda için için,

karşılığı olarak (Kuran 52:19),

Bunu tadın -

Muhakkak ki sen güçlüsün ve asilsin (Kuran 44:49),

ve Cehennemin dokunuşunu tadın! (Kuran 54:48).

25

Bilgi edinmenin beş yolu vardır : işitme, görme, tatma, koklama ve dokunma.

Allah akıl için bu beş kanalı yaratmış ve her bilgi türünü bunlardan birine bağlı kılmıştır.

Beş duyudan dördü belirli bir organda bulunur ­ve biri dokunma tüm vücuda dağılmıştır. Ancak dokunmanın doğasında var olan bu dağılım diğer duyulardan herhangi birine verilebilir.

Mu'tezile , mahalli idrak organları vasıtasıyla elde edilenlerden başka bir algı olmadığını iddia ederler. ­Bu görüş, dokunmanın lokalizasyonu olmadığı gerçeğiyle çürütülür. Beş duyudan birinin özel bir organı yoktur. Buradan şu sonucu çıkar ki, eğer dokunma duyusu temelde lokalize değilse ­, o zaman diğer duyular da vücuda dağılma özelliğine sahip olabilir. Kendime bunun hakkında konuşma görevi vermemiş olsam da, yine de kısa bir açıklamanın gerekli olduğunu düşündüm.

Tanrı'yı tanıma zorunluluğu kulaktan işitilen sözlü sözle tasdik edilinceye kadar zorunlu hale gelmez .­

Dini zorunlu kılan işitsel algıdır; bu nedenle Sünniler , dinî görev (taklif) ile ilgili olarak işitmeyi görüşten üstün tutarlar. ­Allah'ı görmek, O'nun sözlerini dinlemekten daha hayırlıdır derlerse, cevap vereceğim: Allah'ın ­cennetteki müminlerde bulunan şekli hakkındaki bilgimiz, işitmekten gelir, kabul edip etmememizin bir önemi yoktur. Tanrı'yı görmenin mümkün olup olmadığına dikkat edin. ­Mayıs, çünkü bu gerçek, kulak tarafından algılanan kelimeyle doğrulanır. Bu nedenle işitme, görmeden üstündür.

Ayrıca, tüm dini kurallar sözlü aktarıma dayalıdır ­ve onsuz onaylanamaz; zuhur eden bütün peygamberler, önce onları dinleyenler inanabilsinler diye insanlarla ağızdan ağza konuşmuşlar, sonra da ikinci olarak, yine sağlam bir sözle desteklenen mucizeler ­(mu'cize) göstermişlerdir . Yukarıdakiler, işitmeyi reddeden kişinin tüm dini yasayı inkar ettiğini kanıtlar.

Іс о

 

inananların ve inanmayanların, insanların ve çevrenin dikkat etmesi gereken Tanrı Sözü'nün ­sesi , akla en faydalı ve kulağa en faydalı olanıdır.

Kuran'ın mucizevi özelliği, insanın onu okumaktan ve dinlemekten asla bıkmamasıdır. Kureyşliler geceleri gizlice gelirler, Peygamber'i dinler, namaz kılar, ­Kur'an ayetleri okur ve duydukları karşısında hayrete düşerlerdi. Bunlar arasında mükemmel bir üsluba sahip olan Nazr ibn el-Haris, belagat yeteneğine sahip Utbe ibn Rebi'a ve mükemmel bir hatip olan Ebu Cehil ibn Hişam vardı. Bir gece, Utbe, Resul'ün Kur'an ayetlerini okuduğunu dinlerken ­ağladı ve Ebu Cehil'e: "Gerçekten bunlar yaratılmamış varlıkların sözleridir" dedi. Periler de geldi ve Tanrı'nın Sözüne kulak vererek şunları söyledi:

Doğrusu biz Kur'an'ı harikulade işittik.

Gerçeğe giden yolu işaret ediyor

biz ona inandık

Ve Allah'a ibadette

Başka tanrılar icat etmeyeceğiz (Kuran 72:1-2) [150].

Bir adamın Abdullah ibn Hanzal'ın huzurunda okuduğu rivayet edilir:

(Bütün) cezayı tatmak

(Yeryüzünde) kendilerine edindikleri her şey için! (Kuran 7:39)

Abdullah o kadar teselli edilemez bir şekilde hıçkırmaya başladı ki, anlatıcı şöyle dedi: "Hayatını kaybedeceğini sandım." Sonra ayağa kalktı. Oturması istendiyse de, "Bu ayetin verdiği korku, oturmama izin vermiyor" dedi.

Cüneyd zamanında şu âyeti okudukları rivayet edilir:

Ey iman edenler!

neden bahsediyorsun

Ne yapmıyorsun? (Kuran 61:2)

Cüneyd dedi ki:

“Ya Rabbi, konuşursak Sana ­şükrederiz, bir şey yaparsak Senin nimetin sayesinde yaparız; sözlerimiz ve eylemlerimiz nerede?

Şibli'nin, “Eğer unutursanız, Allah'ınızı anın” (Kuran 18:24) âyetini işitince şöyle ­dediği rivayet edilir:

"(Allah'ı) anmak, (kendini) unutmayı içerir, O'nu anınca bütün dünya donar ­," diye haykırdı ve bayıldı. Kendine gelerek dedi ki:

"Tanrı'nın Sözü'nün dokunmadığı günahkarlar harikadır."

Şeyhlerden biri diyor ki:

“Bir keresinde Tanrı Sözü'nü okuyordum:

Ve günden kork

Hepiniz Allah'a döndüğünüzde (Kur'an 2:281).

Gökten bir ses bana seslendi:

Bu kadar yüksek sesle okumayın. Bu ayetin üzerlerine getirdiği dehşetten dört peri öldü .­

Bir derviş dedi ki:

dualarda yer alan küçük bölümler dışında Kuran'ı ­hiç okumadım veya dinlemedim .­

Bunu neden yaptığı soruldu. O cevapladı:

"Söylediklerimin aleyhime dönmesinden korktuğum için.

Bir keresinde Şeyh Ebu'l-Abbas Şakani'nin yanına gittim ve onu şu ayeti okurken buldum:

Allah size bir kıyas veriyor:

Köle bir köledir

, hiçbir şeye sahip değildir (Kur'an 16:75).

İnledi, çığlık attı ve sonunda bilincini kaybetti. Onun öldüğünü düşündüm.

—               Ey Şeyh ağladım senin derdin ne?

Kendine gelerek dedi ki:

—              Kuran'da bu yere gelmem 11 yılımı aldı, daha ileri gidemem.

Kuran'dan ne kadar okuduğu soruldu . ­O cevapladı:

—               İlk başta bir gün ve bir gecede tüm Kuran'ı iki kez okudum, ancak şimdi on dört yıl sonra sadece Enfal Suresi'ne* ulaşabildim.

tai!" dediği rivayet edilir. ­ardından şunları okudu:

Ah büyükanne,

Sorun bize ve tüm ailemize düştü,

Ve (değişim) malımız kıttır (Kur'an 12:88).

Kassab tekrarladı: "Oku!" ve okuyucu okur:

eğer çaldıysa

kardeşi daha önce çaldı (Kuran 12:77).

Ebu'l-Abbas üçüncü kez okumasını söyledi ve okudu:

günümüzün

Sana (benim) kınama yoktur.

Allah seni bağışlasın... vb. (Kur'an 12:92).

Ebu'l-Abbas haykırdı:

—              Ya Rabbi, ben Yusuf'un kardeşlerinden daha zalimim ­, Sen ise Yusuf'tan daha iyisin. Onun kötü kardeşlerine yaptığını bana da yap.

Dindar ve asi tüm Müslümanlara Kuran'ı dinlemeleri emredilmiştir, çünkü Rab şöyle buyurmuştur:

Kuran okunduğunda

sen onu sessizce dinle

Allah'ın rahmetine kavuşsunlar diye (Kuran 7:204) [151].

Peygamber'in İbn Mes'ud'a şöyle dediği rivayet edilir:

—              Bana Kuran oku.

İbn Mes'ud sordu:

—              Size kime ifşa edildi?

Haberci cevap verdi:

—              Başka birinden duymak istiyorum.

Bu, dinleyicinin durumunun okuyucudan daha mükemmel olduğunun açık bir kanıtıdır ­, çünkü okuyucu samimi bir duyguyla veya duygu olmadan okuyabilir, dinleyici ise emin hisseder, çünkü konuşma bir tür gururdur ve işitme algısında bir tür gururdur. alçakgönüllülük türü.

Peygamber ayrıca Hud Suresi'nin onu griye çevirdiğini söyledi. Surenin sonunda ayetler olduğu için bunu söylediği açıklanmaktadır :

Sabırla sebat edin (Kuran 11:115),

Sana emrolunduğu gibi (Kur'an 11:112),

Tanrı'nın yardımı olmadan hiçbir şey yapamayacağından, [152]İlahi talimatların yerine getirilmesinde gerçek bir sebat edemez ­.

 

Z urairah ibn Ebî Avfe bir defasında müşterek bir namaz kılarken bir Kur'ân âyeti okudu, hıçkıra hıçkıra ağladı ve öldü.

talebelerinden Ebu Cafer Cuhani [153], Salih Mürri'nin kendisine okuduğu ayeti duyunca [154]yüksek sesle feryat etti ve bu dünyadan ayrıldı.

İbrahim Nahai [155], Kufe yakınlarındaki bir köyden geçerken, yaşlı bir kadın gördüğünü, ayakta dua ettiğini anlatır. Yüzü açıkça kutsallık işaretleri ile işaretlenmişti ve duasını tamamlamasını bekledikten sonra, kendisini ­kutsayacağını umarak onu selamladı. dedi ki:

- Kuran'ı biliyor musun?

"Evet," diye yanıtladı.

- Bir şeyler oku.

Ayetlerden birini ezberden okudu, yüksek sesle bağırdı ve ruhunu Tanrı'ya verdi.

Ahmed bin Ebi'l-Havari bu olayı şöyle anlatır:

— Çölde, kaba bir pelerin giymiş genç bir adam gördüm, ­bir pınarın yanında duruyordu. Bana o söyledi:

“Ey Ahmed, iyi bir saatte geldin, ­çünkü ruhumu Tanrı'ya verebilmem için Kuran'ı dinlemem gerekiyor. Bana bir ayet oku.

Rab bana okumamı emretti:

Ama diyenler:

"Rabbimiz Allah'tır!"

O halde kim bunda sebat eder (Kuran 41:30).

"Ey Ahmed," dedi, "Kâbe'nin Rabbinin adıyla, meleğin az önce bana okuduğu ayetin aynısını okudun.

Bu sözlerle ruhunu Tanrı'ya verdi.

O 6os_k^k~esk\_~kk-n_l_ s_^X_k-o^kk. ile. k_odo (kn_og_hakkında.

Şiir dinlemek caizdir . Elçi ayetleri dinledi ve ­sahabeler sadece dinlemekle kalmadılar, aynı zamanda ayetleri de okudular. Resul, “Hikmetli ayetler vardır” ve ayrıca: “Hikmet, ­müminin kaybettiği devedir; onu nerede bulursa, onun üzerinde bütün hakları vardır” ve yine: “Onlardan daha doğrusu yoktur. Araplar tek kelimeyle Labida'dan bir ayet:

Kaçınılmaz olarak kaderin temelleri çöküyor, Rab dışında her şey boş.

Amr ibn eş-Şerid* babasının şöyle dediğini rivayet eder:

“Resul bana Ümeyye ibn Abi's-Tuz'un ayetlerini bilip bilmediğimi sordu ve yüz ayet okudum ve her ayetin ardından ­“Daha fazla!” diye bağırdı. Ümeyye'nin şiirinde neredeyse ortodoksluğa yaklaştığını söyledi.

Resûl ve ashabı hakkında buna benzer pek çok kıssa vardır ­.

Bu konuda yanılgılar hakimdir. Bazıları ­, herhangi bir şiiri dinlemenin prensipte yasa dışı olduğunu ve Müslüman kardeşlerini hayatları boyunca karaladıklarını iddia ediyor. Diğerleri ise tüm şiirlerin meşru olduğunu varsayar ve zamanlarını aşk şarkılarını ve sevdiklerinin yüzünün, saçının ve doğum lekesinin tasvirlerini dinleyerek geçirir. Her ­iki tarafın da anlaşmazlıklarında birbirlerine karşı ileri sürdükleri argümanları tartışmak niyetinde değilim.

Tasavvuf şeyhleri, ­şiir hakkında soru sorulduğunda:

“İçinde iyi olan iyidir ve içinde kötü olan kötüdür”, yani kanunsuz olan her şey, örneğin kötü niyetli iftira, iftira, ­müstehcen suistimal, birine hakaret, sadakatsizliğin sözlü ifadesi - tüm bunlar eşit olarak b nesir veya nazım şeklinde ifade edilse de haramdır. Ve nesirde helal olan şeyler, ­örneğin ahlak, öğütler, ahlak dersi, Allah'ın âyetlerinden çıkarsanmış ve Hakikat delilinin tefekkür edilmesi, ayette daha az helâl değildir.

Tek kelimeyle, şerrin kaynağı olan o çekici şeye bakmak, dokunmak haram ve haram olduğu gibi, onu dinlemek de, yani ­tarifini dinlemek de haram ve haramdır. .

Böyle bir işitmeyi mutlak helâl sayanlar, ­küfür ve sapıklık olan bakmayı ve dokunmayı da helâl kabul etmelidirler.

Biri şöyle derse: “Yalnız Rab'bi dinlerim ve gözlerimde, yanağımda, köstebek ve kıvrımda yalnızca Rab'bi ararım ­”, o zaman bir başkası yanağa ve köstebeke bakabilir, çünkü sadece Tanrı'yı gördüğünü ve aradığını söyleyebilir. göz ve kulak, eğitim ­ve bilgi kaynaklarıdır. Ve üçüncüsü de, zannına göre dinlemesinin caiz olduğu ve inandığına göre görmesi caiz olduğu kimse hakkında, o da sadece Rab'bi aradığını, çünkü onun için Rabb'i aradığını bildirecektir. gerçekliği kavramak, hiçbir anlam diğerinden daha iyi değildir.

Ancak o zaman bütün şer'i hüküm ortadan kalkar ve zorlama ortadan kalkar ve Resul'ün gözlerin zinaya çevrildiğine dair beyanı tüm gücünü kaybeder, medeni nikâh yapılabilecek bir kimseye dokunmaktan suçluluk ve emirler ortadan kalkar. ­din yok edilir.

Tasavvuftaki budala arayıcılar, semâ'da kendinden geçen ileri sûfîlere bakarak, onların şehvetin tesiri altında bu şekilde davrandıklarını zannederler ve: "Hukuktur, yoksa yapmazlardı" derler. ," ve kendilerini yok edip başkalarını sonsuz azaba daldırıncaya kadar, dışsal olarak benimseyerek ve ruhu ihmal ederek onları taklit edin. ­Bu çağımızın en büyük kötülüklerinden biridir. Ardından, arka planını ayrıntılı olarak açıklayacağım.

Іsk hakkında .          

haberci dedi ki:

"Yüksek sesle okuyarak Kur'an seslerinizi süsleyin."

Ve Rab söylemekten memnun oldu:

(Vog) Yaratılışını (kapsamını) O'nun (Hikmetine) göre genişletir ( Kur'an 35:1).

Tercümanlara göre, büyüleyici bir sesten bahsediyoruz.

Ve Elçi dedi ki:

Ebu Musa el-Eş'ari'nin sesine kulak versin."­

Bilinen hadisler, cennet ehlinin ­duyduklarından hoşlanmadıklarını, çünkü her ağacın kendi sesi ve melodisi olduğunu belirtmektedir. Farklı sesler bir araya geldiğinde doğamıza zevk verir. Bu tür bir ses ­algısı, tüm canlılar için ortaktır, çünkü ruh sübtildir ve seslerde süptillik vardır ve ruh, kendisiyle aynı nitelikte olana yönelir. Gerçeği tam olarak bildiğini iddia eden hekimler ve filozoflar bu konuda çok tartışmışlar ve müzikal armoni üzerine eserler yazmışlardır ­. Keşiflerinin sonuçları şimdi, tutkuları, eğlenceleri ve zevkleri uyandırmak için yaratılan müzik aletlerinde somutlaşıyor - Şeytan'a göre ve o kadar ustaca ki (tarihin tanıklık ettiği gibi) bir gün, Mavsil'li İshak * bahçede çaldığında, Müziğin büyüsüne kapılan bir bülbül, şarkısını yarıda keserek ­itaat etti ve daldan düşüp öldü.

Bu türden pek çok hikaye duydum, ama burada yalnızca tüm canlı varlıkların doğasının uyumlu bir şekilde bir araya getirilmiş ve büyüleyici olan sesler ve melodiler gibi olduğu teorisinden söz ediyorum.

İbrahim Havvas dedi ki:

“Bir keresinde Arap kabilelerinden birine gittim ve liderlerden birinin misafirperver konutunun yakınında atından indim. Çadırın girişinde, güneşin üzerinde uzanmış bir zenci gördüm, elleri ve ayakları ­zincirlerle bağlıydı. Ona acıdım ve liderin önünde şefaat etmeye karar verdim. Bir arap için bundan daha büyük bir musibet olmadığını bilerek, şerefime bir ikram sunulduğunda kabul etmedim. Lider neden reddettiğimi sordu, cömert hediyesini umduğumu söyledim. Bana bir ikram teklif etti, sahip olduğu her şeyin benim olduğuna dair güvence verdi.

—             Servetini istemiyorum, dedim, kulunu benim için bağışla.

—             Önce suçunun ne olduğunu dinle, sonra zincirleri çıkar” diye yanıtladı lider. Bu köle bir deve şoförüdür ­ve tatlı bir sesi vardır. Onu develerle tahıl için arazilerime gönderdim. Her deveye iki kat yük bindirdi ve yol boyunca o kadar güzel şarkı söyledi ki, develer yol boyunca

Agani, 5.52 - 31. tüm hızıyla koştu. Bir anda buradaydılar ve valizini çıkarır çıkarmaz birer birer öldüler.

—             Ey lider," diye hayretle haykırdım, "Soyluların yalan söylemesinin uygun olmadığını biliyorum ­, ama onun sanatını kendi gözlerimle görmek isterim ­.

içmek için getirdikleri develer hemen çadıra getirildi . ­Lider, develerin ne kadar süredir susuz kaldığını sordu. "Üç gün" diye yanıtladılar. Sonra hizmetçiye şarkı söylemesini emretti. Onun şarkısını duyan develer suyu unuttular, ­döndüler ve dörtnala uzaklaştılar, birer birer çölde gözden kayboldular. Reis köleyi azat etti ve onu benim şerefime bağışladı."

Develerin ve eşeklerin, şoförleri titreşen sesler çıkardığında sevindiklerini sık sık görürüz. Horasan ve Irak'ta, ­avcıların gece bir geyik ( ahu) avı sırasında bakır bir leğene (glasiti) vurması adettendir; sonra geyik onun yolunda durur ­, sesi dinler ve onu yakalamak kolaydır. Hindistan'da, bilindiği gibi, avcı, geyiğin kendisinin geldiğini duyunca bir zil sesiyle kendisine eşlik ederek şarkı söyler. Sonra avcılar onun etrafını sarar ve geyik, büyüleyici bir melodiyle sakinleşip kolay bir ­av haline gelene kadar şarkı söyler. Aynı şekilde beşikteki bebekler şarkı söylerken kendilerine şarkı söylendiğinde ağlamayı keserler. Şifacılar öyle bir çocuktan bahseder ki, her şeyi keskin bir şekilde hisseder ve akıllı büyüyecektir.

Pers'in eski krallarından birinin ölümünden sonra, hizmetkarları ­iki yaşındaki oğlunu tahta çıkarmak istedi. Nasihat istenen Buzurgmihr [156], şunları söyledi:

—             Güzel, ama ne kadar anlayışlı olduğunu kontrol etmeliyiz ­ve şarkıcılara onun için şarkı söylemelerini emretmeliyiz. Çocuk hemen karşılık verdi ve kollarını ve bacaklarını hareket ettirmeye başladı. Buzurgmihr bunun umut verici bir işaret olduğunu söyledi ve onu tahta geçirmeyi kabul etti.

Seslerden, ezgilerden, müzikten zevk almadığını söyleyen kişi ya yalancı ve münafıktır ya da onu insan ya da ­hayvan olarak sınıflandırmak mümkün olmayacak kadar anlayışsızdır.

hükümleri yerine getirsinler diye, aslında kendilerine yasak koyuyorlar; ­İlâhiyatçılar, eğlence için kullanılmadığı ve aklı necislere yöneltmediği takdirde, müzik aletlerinin çalınmasını dinlemenin caiz olduğu konusunda hemfikirdirler.

Bu görüşü destekleyen birçok söz zikredilmiştir.

Örneğin Aişe'nin şöyle dediği rivayet edilir:

“Evimde bir cariye, Ömer girmek için izin istediğinde, Resûlullah için şarkı söylüyordu. Ayak seslerini duyunca ayağa fırladı ve kaçtı. Ömer içeri girdi ve Resul gülümsedi.

- Ey Allah'ın Resulü, - dedi Ömer, - gülümsemene ne sebep oldu?

Elçi, " Cariye burada şarkı söylüyordu, ayak seslerinizi duyunca kaçtı " diye cevap verdi.­

, “Rasulün işittiklerini işitinceye kadar oradan ayrılmam” ­dedi.

Elçi kızı aradı ve şarkı söylemeye başladı, Haberci ­onu dinledi.

Ebu Abdurrahman es-Sulemi'nin Kitab -ı Sema'da topladığı [157]benzer olayları nakletmiştir ­; ve böyle bir duruşmanın caiz olduğunu beyan etti.

Öğrencileri için şarkı ve/veya müzik (semâ) ile manevi toplantılar düzenleyen tasavvuf şeyhleri, ­sıradan insanlar gibi caizliği ile değil, manevi faydaları tarafından yönlendirilir . ­İzin hayvanlara aittir ve dini yükümlülüklere tabi olan insanlar ­eylemlerinden manevi kazanç sağlamalıdır.

Bir keresinde Merv'deyken, Ehl-i Hadis'in saygın yetkililerinden biri [158]bana şöyle dedi:

—              Dinlemenin caizliği hakkında bir risale derledim.

Yanıtladım:

—             Din için büyük bir felaket, imamın ahlaksızlığın kaynağı olabilecek şeyi bir kez ve tamamen meşrulaştırmasıdır.

—             Bunu kesinlikle caiz görmüyorsanız, dedi, neden sürekli olarak sufilerin ruhani toplantılarına şarkı söyleyerek ve müzikle (sema') katılıyorsunuz?

Yanıtladım:

—             Bir duruşmanın meşruluğu, belirli koşullara bağlıdır ­ve kesin olarak ifade edilemez. İşitme, akılda helâl bir etki yaratıyorsa, helâldir; tesir kanuna aykırı ise ­kanuna aykırıdır, tesir mübah ise mübahtır.

 

Unutulmamalıdır ki, işitmeyi dinlemenin kuralları bir kişinin deposuna bağlıdır, çünkü farklı arzular farklı insanların kalbinde yuvalanır ve herkes için tek bir yasa koymak şiddet olur.

Dinleyiciler (mustami'an) iki çeşittir: Sesin manevî dolgunluğunu dinleyen ve sesin kendisine tepki gösterenler. Her iki durumda da, algının sonucu hem iyi hem de kirlilik olabilir.

, bir kişide depolanan içeriğin heyecanına (galayan) neden olurlar. İçerik doğruysa doğru (hakk) , yanlışsa yanlış (batil) olacaktır.

Bir insanda kötü bir huy varsa, işittikleri de onun tarafından kötü yöne çevrilir. Konunun özü, ­Rab'bin vekili kıldığı, ona büyüleyici bir ses bahşettiği ve boğazını tatlı bir flüt haline getirdiği Dau de'nin hikayesinde açıktır, böylece vahşi hayvanlar ve kuşlar dağlardan ve ovalardan akın etti dinlemek için. Ona göre su akmayı bıraktı ve kuşlar uçuşta dondu.

Bir ay boyunca çölde insanlar onun etrafına toplandılar, hiçbir şey yemediler, çocuklar ağlamadı ve süt istemediler. Ve insanlar dağıldıklarında, onun sesini duyduklarında kendilerini yakalayan vecdden birçoğunun öldüğü anlaşıldı .­

Ölenlerin listesinde yedi yüz kız ve on iki bin yaşlının olduğu söyleniyor. Sonra Rabb, sesi dinleyen, huylarına yenik düşenleri , mânevî hakikati dinleyen hak ­ehlinden (ehl-i hak) ayırmak isteyerek, İblis'in işini yapmasına ve hilelerini uygulamasına izin verdi.

Davud'un şarkı söylediği yerin önüne yerleşti . ­Dinleyiciler ikiye ayrıldı: kutsanmışlar ­ve lanetliler. Lanete mukadder olanlar, İblis'in oyununu dinlemeye başladılar, refah verilenler ise Davud'un şarkısını dinlemeye devam ettiler.

Ruh ehli (ehl-i ma'ni) Davud'un ilahisinden başka bir şey duymadılar, çünkü onlar sadece Rabbi dinlediler. Şeytan'ın müziğini ­işitseler, onu Tanrı'dan uzaklaştıran bir ayartma olarak algıladılar; Davud'un sesini Tanrı'dan geliyormuş gibi algıladılar. Bu nedenle ikincil olan her şeyden uzaklaştılar ve iyiyi ve kötüyü gerçekte oldukları gibi gördüler.

Bir kimse sesi bu şekilde algıladığında, ­işittiği her şey kendisine helâldir.

gerçeğin tersi olduğunu söyleyen şarlatanlar var . ­Bu saçmadır, çünkü kutsal mükemmellik her şeyi olduğu gibi algılamaktan ibarettir - bu, şeyleri gerçek ışıklarında algılamanın temelidir. Aksini algılarsanız, algınız ­yanlıştır.

Haberci dedi ki:

"Aman Tanrım, her şeyi olduğu gibi görelim."

Aynı şekilde doğru dinleme de her şeyi olduğu gibi ve kaliteli olarak dinlemekten ibarettir. İnsanların ­müzik aleti çalma algısı ile baştan çıkarılmalarının ve tutkularının uyandırılmasının nedeni, orada ne olduğunu duymamalarıdır. Algıları gerçeklikle eşleşirse, tüm olumsuz sonuçlardan kaçınırlardı.

Hata yapanlar Tanrı Sözünü dinlediler ve hataları daha da arttı.

Bazıları , Rab'bin vizyonunun olmaması gerektiğini doğrulamak için “gözler O'na ulaşmaz ­” (Kuran 6:103) ayetini gösterdi.

Başkaları da , konumun ve istikametin O'nun tarafından tesis edilebileceğini ispatlayarak, "sonra arşa iskân edildi" ( Kur. 7:54) ayetini zikretmişlerdir.­

Yine başkaları, Tanrı'nın gerçekten "geldiğini" savundular, çünkü O şöyle dedi: "Ve Tanrınız ortaya çıkacak ve O'nun melekleri saflar halinde görünecek" (Kuran 89:22).

Tanrı Sözü'nü dinlemekle kendilerine bir fayda sağlamadılar ­, çünkü akıllarına yanlışlar girmişti.

Ve tek Allah'a inanan, ayetleri dinleyerek, şairin tabiatında ­düşüncelerinin Yaratıcısını ve Motive Edicisini görür ve bundan bir işaret çıkarır, Yaratan'ın yaratılmışlardaki varlığını görür. Böylece o, batılın ortasında bile doğru yolu seçer ­, yukarıda sözünü ettiğimiz kişiler ise hakikatle çevrili yolu kaybetmişlerdir.

 

 

(sama') hakkında şeyhlerin birçok sözü vardır .

Mısırlı Zun-Nun diyor ki:

“İşitme algısı ( semâ ¹ ) hakikatin inişidir (veridü'l-hakk), kalbi Allah'ı aramaya sevk eder. Ruhla (be -hakk) dinleyen Allah'a (tahakkake) ulaşır , ­duyularla (ben nefs) dinleyen ise sapkınlığa (tazendeke) düşer .”

, Allah'a ulaşmanın sebebinin ­bizzat ben olduğunu söylemek istemez , fakat dinleyicinin sadece sesi değil, manevî realiteyi de dinlemesi ve İlâhî tecellîlerin kalbe nüfuz etmesi ve ona dokunması gerektiğini kasteder ^{. Kim böyle bir} idrakle hakka uyarsa bahşeder (Allah'ın ­vahyi, kim nefsine uyarsa bir "perde" ile gizlenir ve onun için son sığınak ­tevildir .

Zandaga (sapkınlık) Arapçalaştırılmış Farsça bir kelimedir ­. Arapça'da "tefsir" anlamına gelir. Bu nedenle Persler, Kitapları Zands y Pazands'ın tefsirini derler [159].

Filologlar, sihirbazların soyundan gelenlere yani ateşe tapanlara zin-dik derler. İkincisi, Müslümanlar tarafından söylenen her şeyin ­, l'nin açık anlamını ortadan kaldıran gizli bir yorumu olduğuna inanırlar. Günümüzde sihirbazların soyundan gelen Mısır Şiileri de aynı şeyi iddia etmektedirler. Bu nedenle ­onlara haklı olarak zindik de denilebilir. Mısırlı Zun-Nun, bu kelimeyi kullanarak, ruh ehlinin işittikleri zaman hakikatle dolduğunu, duyu ehlinin ise işittiklerinin ­bir çeşit suni yorumunu yaratarak bu suretle içine düştüğünü vurgulamak istemiştir. ­kirlilik.

Şibli diyor ki:

“İşitsel algı (sama') harici bir ayartma ( fitnet) değil, içsel bir göstergedir ('ibrat); mistik işaretlere (işarat) aşina olan kişi ­meşru bir şekilde dinleyebilir; Bizi tanımayanlar ­ise fitneye düşerek kendini fesada mahkûm eder”, yani “dinlemek”, kalbi tamamen Allah'a odaklanmamış biri için zararlıdır ve şer kaynağıdır.

Ebu Ali Rudbari, kendisine işitsel algı hakkında soru soran bir adama cevaben şöyle dedi:

“Bu temizlikle ödeşmek istiyorum!” [160]- çünkü insan ­her şeyi doğru yapamıyor ve bir şeyi düzgün yapamadığında bunu hissediyor ve ondan kalıcı olarak kurtulmak istiyor.

Şeyhlerden biri diyor ki:

“İşitsel idrak, yokluğa sebep olan her şeyi kalbin kendinde görmesini sağlar” (ma fiha mina'l-mugayibat) [161]yani işitsel algının etkisi, kalbi ­Allah'a ­sunmaktır. Yokluk (gaybet), kalbin en mahkûm özelliğidir. Sevgilinin yokluğunda âşık, ­gönülde O'nun yanında olmalıdır. Kalbi eksikse, aşk da gitmiştir.

Şeyhim dedi ki:

"İşitme" (sema') muhtaçlar için seyahat malzemesidir ­; Yolun sonuna ulaşanın buna ihtiyacı yoktur” çünkü birliğin olduğu yerde işitsel algı bir işe yaramaz. Orada olmayanlardan mesajlar alınır, ancak ikisi bir arada, yüz yüze olduğunda bunlara ihtiyaç yoktur.

Hüsri diyor ki:

“Dinlediğiniz kişi her sustuğunda her şey durursa 'dinlemenin' ne anlamı var? “Duruşma” uzun ve kesintisiz olmalıdır.” Bu söz ­, Sevgi üzerinde durmaksızın içsel konsantrasyona yol açar. İnsan böyle yüksek bir mertebeye ulaştığında, kâinattaki her nesneden (manevi hakikatleri) işitir.

 

 

[Ben şeyhler ve ruh ehlinin 'dinleme' konusunda farklı yaklaşımları vardır.

Bazıları işitsel algının “yokluk” ile ilgili olduğunu düşünür, çünkü (Tanrı) tefekkür ederken işitsel algı imkansızdır ­, çünkü sevgili, Sevgili ile birleştikten sonra O'na gözleriyle yapışır ve işitmeye ihtiyacı yoktur. Bu nedenle, dinleme, unutkanlıklarının üstesinden gelmek ve (Rab'de) içe odaklanmayı sağlamak için "dinlemeye" başvuran yeni başlayanlar için geçerlidir . ­Sürekli konsantre olan, işitsel algılar kaçınılmaz olarak dikkatini dağıtacaktır.

Diğerleri işitsel algının "mevcudiyet" (Tanrı ile) ile ilgisi olduğuna inanır, çünkü aşk her şeyi gerektirir; ve bütün duygularıyla seven, Sevgili'de eriyene ­kadar, aşkta kusurludur. Ve birlik içinde kalp (dil) sever, ruh (sirr) tefekkür eder, ruh yeniden birleşir ve beden hizmet eder, o zaman kulaklar, gözlerin bakmaktan kazandığı mutluluğun aynısını almalıdır . ­Şaraba olan aşkını anlatan bir şairin sözleri, konu bakımından uçarı olmakla birlikte muhteşemdir:

Bana içmem için şarap ver, söyle bana: "İşte şarap!"

Gizlice yapmayın - herkese açık*.

Gözüm görsün, elim dokunsun ­, koklasın, tadına baksın demektir. Ancak ödüllendirilmesi gereken bir duyu daha var: işitme. Ve bu yüzden bana söyle: "İşte şarap!" - böylece kulağım diğer duyularla aynı mutluluğu hissedebilir.

Bu görüşün savunucuları ayrıca, "işitme" ­nin, Allah'ın huzurunda bulunma anlamına geldiğini, çünkü Allah'ta bulunmayan bir kâfir (münkir) olduğunu ve inanmayanların işitmeye layık olmadıklarını söylerler ­.

Buna göre iki tür işitsel algı vardır: dolaylı ­ve doğrudan. Diyelim ki Kur'an okuyanı (kerî) dinlemek ­, bir insanın ağzından çıkanı dinlemek (Allah için) yok olmak demektir; ve bir insanı dinlemek, sevgiliden gelene (yarı) kulak vermek, (Allah'ın yanında) bulunmak demektir.

Ünlü manevi akıl hocası şöyle dedi:

Tanrı'nın seçilmiş insanları dışında insanları duyabileceğim veya onlarla konuşabileceğim hiçbir yer yok .”­

 

ІГ Her Sufi belirli bir işitsel algı düzeyindedir. İşitme yardımı ile aldığı bu algılar, derecesi ile orantılıdır. Dolayısıyla tövbe edenin kulağına takılan şey, onların tövbesini ve vicdan azabını artırır. Aşktan bıkmış birinin duyduğu şey, bir buluşmaya olan susuzluğunu artırır. İmanı sağlam olanların duydukları, imanlarını daha da güçlendirir. Yeni inisiyelerin duydukları, ( ­onların kafasını karıştıran noktaların) bir açıklamasını içerir; âşıkların duydukları, onları tüm dünyevi bağlardan vazgeçmeye sevk eder; ama ruhen yoksulların duydukları umutsuzluğun temelini oluşturur.

İşitsel algı, herkesin üzerinde parlayan, ancak farklı şekillerde hareket eden güneş gibidir: yakar, aydınlatır, buharlaştırır, besler.

Bahsettiğim aşamalar üç mertebeye iner: ­Yola başlayanlar (Mubtadiyan), ortadakiler (Mutawassitan) ve Yolu tamamlayanlar (Kamilan).

Malzemenin anlaşılmasını kolaylaştırmak için, ­bu üç adıma karşılık gelen durumların tartışmasını bir sonraki bölüme taşıyacağım.

ile. Іi n_l-

Tasavvuf toplantılarında (sama') dinlemek, Rab'den dökülen yayılımların (değişken) algısıdır . Bununla birlikte, din değiştiren bir dervişin vücudu ­aptallığa ve eğlenceye yönelir ve doğası Tanrı'nın sözünü taşıyamaz. O, ruhani gerçekliğin inişi tarafından tamamen bunalmıştır, öyle ki, bazıları Tasavvuf toplantılarında (sam a') bayılır ve bazıları ölür ve doğasına dokunulmamış hiç kimse kalmaz.

melek* adını verdikleri harika bir şifa ilacı icat ettikleri iyi bilinir . Yunanlılar bu ismi Müjde ve Mani'nin kitapları (waz') gibi şaşırtıcı şeyler için kullandılar .

Bu kelime, "emir vermek" (izhar-ı hükm) manasındadır. Angelion telli bir müzik aletidir (rudi az rudha). Hastalar haftada iki gün dinlemeye getiriliyor. Duruşmanın ­süresi, her hastanın hastalığının türüne bağlıdır ­. Hastalığı çare olmayan kimse ölünceye kadar buraya getirilir. Her insanın yaşam süresi gerçekten (kader tabletlerinde) yazılıdır, ancak yaşamda ölüm kendini farklı bir dizi koşul şeklinde gösterir. Şifacılar ve sağlıklı insanlar , mizaçlarıyla uyumlu olduğu için kendileri için görünür sonuçlar olmadan sürekli olarak meleği dinleyebilirler .

zehirli bir ortamda yaşayan ve onunla beslenen bir solucan gördüm , çünkü bu zehir onun hayatıdır.­

amonyak tuzları (navşadur) [162]yayan kızgın bir dağ gördüm ; burada, ateşin ortasında, bu kızgın buhar bölgesini terk eder etmez ölen bir fare yaşardı.

Bu örnekleri ­, yeni başlayanların üzerlerine ilahi bir fışkırma (değişken) indiğinde tüm heyecanlarının , bedenlerinin değişkenlere direnmesinden kaynaklandığını göstermek için verdim. Zamanla , değişken daha sık ve tanıdık hale geldikçe, yeni başlayanlar onu daha sakin bir şekilde algılamaya başlar.

İlk başta, Elçi Cebrail'in (Cebrail) görünümüne dayanamadı ve sonunda Cebrail tereddüt ederse ve gecikme kısa da olsa ortaya çıkmazsa üzüldü. Aynı şekilde yukarıda verdiğim hadiseler de gösteriyor ki sema'da yeni başlayanlar ­heyecanlı, Yolu tamamlayanlar ise sakin.

semâ'ya ­^o kadar şiddetli tepki veren bir müridi vardı ki , dervişlerin dikkatini dağıttı. Cüneyd'e şikayet ettiler, o da müride, eğer durmazsa onunla bir daha işi olmayacağını söyledi.

“Bu dervişi sema sırasında izledim ” diyor Ebu Muhammed Cüreyri, “dudaklarını sıkıca bastırdı ve vücudundaki tüm gözenekler açılıncaya kadar ­sustu ; sonra bilincini kaybetti ve gün boyu baygındı. Hangisinin daha mükemmel olduğunu bilmiyorum: ^Benliği mi yoksa manevi akıl hocasına olan saygısı mı ?

Bu sırada kendisi de ¹ kişinin bağırdığı bildirildi. Manevi ­rehberi onu sakinleşmeye teşvik etti. Başını dizlerinin üzerine eğdi ve baktıklarında öldüğünü gördüler.

Şeyh Ebu Müslim Faris ibn Ghalib el-Farisi'nin , bir adamın, ­semâ'ya şiddetle tepki gösteren ve ona oturmasını söyleyen bir dervişin başına nasıl elini koyduğunu anlattığını duydum. Adam oturdu ve olay yerinde öldü.

Rakki [163], Darraj'ın [164]şöyle dediğini anlatıyor:

“İbn el-Fuwati [165]ve ben, Basra ile Ubulla arasında Dicle kıyısında bir kulübe gördük. Çatıda görkemli bir adam oturuyordu ve yanında şarkı söyleyen bir kız vardı:

Rabbin yolunda

Aşkım sana verildi.

her gün değişiyorsun

sakinleşmen senin için daha iyi olmaz mı?

Kulübenin yanında, yamalı bir cübbe giymiş, sürahili genç bir adam duruyordu ­. haykırdı:

—             Ey kızım, Allah aşkına bu mısrayı bir daha söyle, çünkü ­bir dakikam kaldı! Duyup öleyim!

Kız şarkısını tekrarladı, genç adam haykırdı ve son nefesini verdi. Kızın sahibi ona:

—             Özgürsün” dedi ve damdan inerek ­genç adamın cenazesi için hazırlanmaya başladı. Cenazesi defnedildiğinde Basralıların hepsi onun üzerine dua okudular. Sonra kızın sahibi kalktı ve:

—             Ey Basralılar, ben filan oğlu filan, bütün servetimi takvaya vasiyet ediyorum ve kölelerimi azad ediyorum.

Öyle dedi ve gitti ve kimse ona ne olduğunu bilmiyor.”

Hikayenin ahlaki yönü, aceminin kendisini ­, onu duymanın günahkarları günahtan kurtardığı noktaya taşıması gerektiğidir .

Ancak günümüzde insanlar, günahkarların sadece müzik dinledikleri ve "Rab'bi dinliyoruz" dedikleri toplantılara katılıyorlar. Yeni günahkarlar onlara katılır ve günahta başarılı olur, böylece her iki taraf da ruhsal yıkıma maruz kalır.

Cüneyd'e soruldu:

Kendimizi uyarmak, onların küfrünü bizzat görmek ve İslam hediyesine şükretmek için kiliseye gidebilir miyiz?

O cevapladı:

“Kiliseye gidebilir ve tapınanlardan bazılarını ­Tanrı'nın Mahkemesine götürebilirseniz, gidin. Ama tersi değil.

Bir münzevi meyhaneye geldiğinde meyhane onun için bir hücre olur ve meyhanelerin müdavimi bir hücreye geldiğinde hücre ­bir içki dükkânına dönüşür.

Meşhur şeyh der ki: Bir dervişle Bağdat'a girdiğinde şarkıcının şarkısını işitmişler:

Gerçek bizi bekliyorsa, o zaman en iyinin en iyisini hak ediyoruz.

Ve eğer değilse, o zaman söylenecek bir şey yok, iyi bir hayat yaşadık!

Derviş çığlık atarak öldü.

Ebu Ali Rudbari anlatıyor:

“Bir derviş gördüm, şarkıcıyı dikkatle dinledi. Ben de ­dinledim, kelimeleri çıkarmak istedim. Melodi hüzünle dolu olurdu . ­O söyledi:

tevazu ile elimi uzatıyorum

Kim cömertçe besler.

Derviş yüksek sesle çığlık attı ve düştü. Yaklaştığımızda öldüğünü gördük” dedi.

Bir kişi diyor ki:

“İbrahim Havvas ile dağ yolunda yürüdüm. Aniden kalbim zevkle taştı ve şarkı söyledim:

Kim olduğunu bilmeden herkes aşık olduğumu biliyor.

İnsanlarda güzellik yok

Hangi güzellik tarafından aşılamaz

Güzel ses.

İbrahim ayetleri tekrar etmemi istedi, ben de yaptım. Benim sevincim (tevecüd) kendisine iletildi ve taş zeminde birkaç adım dans ederek yürüdü. Ayaklarının balmumu gibi taşa battığını gördüm. Sonra bilincini kaybetti. Kendine gelip bana dedi ki:

"Cennetteydim ve sen fark etmedin."

Azerbaycan dağları arasında konsantrasyon içinde dolaşan bir dervişi kendi gözlerimle gördüm , gözyaşları ve iç çekişlerle şarkı söyledi:­

Allah'a yemin ederim ki, Sensiz gün batımı parlak, gün doğumu kızıl değildir.

Seni istemediğim an nerede?

İnsanlarla Senden kimseyle konuşmadım, Arkadaş çevremde - Seninle konuştum.

Ne sevinç, ne keder, Adın geçmedi, Nefesime karıştı sadece Sana sevdam.

İçmeye cesaret edemedim ve susuzluk benden kaçtı ve elimdeki kase Senin suretini yansıttı.

Nereye gidersem gideyim, başıboş dolaşanlar sana çıkıyor, Ayak basıp, kafa atıyor.

Ayeti sonuna kadar söyledi, yüzü düzeldi, oturdu, ­sırtını kayaya yasladı ve nefesini verdi.

 

Bazı tasavvuf şeyhleri kasideleri ve ayetleri dinlemeye ve Kur'an'ı yüksek sesle okumaya şiddetle karşı çıktılar. Öğrencilerini bu tür arayışlara karşı uyardılar ve bu konuda mükemmel bir gayret göstererek onlardan kaçındılar.

Bu tür şeyhler birkaç kategoriye ayrılabilir. Her birinin konumu için kendi mantığı vardı.

bu uygulamaları kınarken geçmişin dindar Müslümanlarını takip etti . ­Örnek olarak, Resul'ün şarkı söylemeyi yasakladığı Hasan ibn Sabit'in hizmetçisi Şirin'e hitaben yaptığı azarlamayı; ve Ömer'in musiki dinleyen sahabeyi kamçılaması; Ali'nin Muaviye'yi şarkıcı kızlar tuttuğu için nasıl azarladığını ­ve Hasan'ın şarkı söylemeyi seven Habeşli'ye bakmasına izin vermediğini ve ona "şeytanın arkadaşı" dediği.

Ayrıca, müziği reddetmelerinin temel nedeninin, şimdi ve geçmişte Müslüman toplumun ­müziği kınama konusunda hemfikir olması olduğunu söylediler.

, aşağıdaki olayı aktaran Ebu'l-Harith Bunani'den alıntı yaparak müziği tamamen yasa dışı ilan edecek kadar ileri gidiyor:­

“Dinleme konusunda oldukça titiz davrandım. Bir gece hücreme bir adam geldi ­ve Tanrı'yı arayan birkaç kişinin ­toplandığını ve beni yanlarında görmek istediklerini söyledi. Onunla gittim ve çok geçmeden oradaydık. Artan ilgiyle karşılandım. Liderleri olan yaşlı bana dedi ki:

- Gelişinizin şerefine şiir okuyoruz.

Buna karşı hiçbir şeyim yoktu ve içlerinden biri ­(sevgilisiyle) soğanların ayrılması hakkında şiirler söylemeye başladı.

Herkes mest olmuş bir şekilde ayağa kalktı, ­melodik çığlıklar ve zarif jestler yaptı, ben ise şaşkınlıkla kendimden geçmiştim. Kendinden geçmiş halleri şafağa kadar sürdü, sonra yaşlı dedi ki:

—             Ey Şeyh, benim ve arkadaşlarımın kim olduğunu merak etmiyor musun?

Ona duyduğum saygının ­beni onu sorgulamaktan alıkoyduğunu söyledim.

—             Bir zamanlar Azazil olarak adlandırıldım ve şimdi ben İblis'im. Geri ­kalanların hepsi benim çocuklarım. Bunun gibi toplantılardan bana iki fayda gelir: Birincisi, (Allah'tan) ayrılığımın yasını tutar ve en parlak günlerimi hatırlarım ve ikincisi, mübarekleri saptırır ve saptırırım.

O andan itibaren (diyor anlatıcı), şarkılarla ve müzikle (sama') toplantılara katılma isteğim kayboldu.

Ben, Ali ibn Usman el-Cullabi, Şeyh ve İmam Ebu'l-Abbas el-Ashkani'nin bir keresinde semâ'nın yapıldığı bir toplantıda , toplantıya katılanlar arasında çıplak şeytanların dans ettiğini gördüğünü söylediğini duydum. ­İblisler sıcak nefeslerini üzerlerine döktüler, böylece terden sırılsıklam oldular.

Bazı şeyhler şarkı ve müzikle toplantılar yapmayı reddederler, çünkü buna kendilerini kaptırırlarsa, müritleri onları taklit edecek ve ciddi bir ­kafa karışıklığı, tövbeden günaha dönüş, tutkuda güçlü bir artış ve erdeme zarar verme riskiyle karşı karşıya kalacaktır.

Cüneyd'in yeni mürted öğrenciye şöyle dediği rivayet edilir:

“Eğer akidenizi korumak ve tövbenizi desteklemek istiyorsanız, gençken sûfîlerin sûfî ve musiki ­(seme ¹ ) toplantılarında kendinizi şımartmayın ; ve çağa girdiğinizde başkalarının ­sizin için bir utanç duygusu yaşamasına izin vermeyin.

Bazıları ise iki tür dinleyici olduğunu söylerler: yüzeysel olanı (lahi) dinleyen ve ilahi olanı (ilahi) dinleyen. İlki, kargaşanın tam merkezindedir ve ondan sapmaz, ikincisi ise nefsine hakim olma, zühd ve yaratılan her şeyden manevi ayrılma yardımıyla kargaşadan uzak durur ­.

Adı geçenler, "Biz," derler ­, "her iki türden de değiliz, semâ'dan sakınmamız ve halimize daha uygun başka bir şeyle meşgul olmamız bizim için daha hayırlıdır."

Semâ sıradan insanlar için tehlikeli olduğundan ve semâya katıldığımızda inançları karıştığı için " diyenler var ve onlar bizim işitsel algı seviyemize ulaşamadıkları ve bizim için suçluluk duydukları için, bizler, merhametli sıradan İnsanlar, hayırseverlikten dolayı, seçilmişlere içtenlikle sema şeklinde nefsine düşkünlüğü reddetmelerini tavsiye ediyoruz. Bu övgüye değer bir davranıştır.

ilgilendirmeyen şeyi terk etmek, İslam'dan bir kişinin faziletli bir malıdır ." ­Ve böylece semâ'yı gerekli olmadığı için ­reddediyoruz, çünkü kişinin ilgisiz şeylerle meşgul olması sadece zaman kaybıdır ve âşığın ve sevgilinin zamanı değerlidir.

Seçilmişlerden bazıları, kendi lehlerine, semâ'nın (Rabb'den bir mesaj) olduğunu ve semâ'nın zevkinin, çocuk oyuncağı olan bir arzuyu (O'ndan bir mesaj alma) tatmin etmekten ibaret olduğunu iddia ederler. Bir kişi Rab ile yüz yüze olduğunda bir mesajın değeri nedir ? ­(Allah için) tefekkür gerçekten lâyıktır.

Bunlar, kısaca işitsel algının (sema') ilkeleridir.

Acd ve vücud fiil isimleridir, birincisi ­" üzüntü", ikincisi "kazanma" anlamına gelir. Bu terimler, sûfîler tarafından "işitme" (sema') anında gelen iki durumu belirtmek için kullanılır . İlk durum üzüntüyle, ikincisi arzu nesnesinin edinilmesiyle ilişkilidir. "Hüzün"ün gerçek anlamı "Sevgiliyi kaybetmek ve arzu nesnesini bulamamak"tır. Ve "edinmenin" gerçek anlamı " ­istenen nesneye ulaşmak"tır.

Hazan (“üzüntü”) ile vecd arasında bir fark vardır , bu, hazanın kişinin kendisi hakkında bencil bir üzüntü olması ve vecd’in bir başkası hakkında sevgi yolundaki üzüntü olması gerçeğinden oluşur , ancak ötekilik duygusu yalnızca arayışta içkindir. Tanrı, çünkü Tanrı'nın Kendisi asla kendisinden farklı değildir.

mahiyetini açıklamak mümkün değildir , çünkü vecd hakiki kavrayışın acısıdır ve acı (alem) kalemle (kelam) tarif edilemez .

Vecd, ancak vahiy ile açıklanabilen Arayan ve Aranan'ın sırrıdır. Ayrıca, varlığın mahiyetini belirlemek de mümkün değildir , çünkü varlık, Rab'bi tefekkür ederken duygusal bir korkudur ­ve duygu (tarab) çalışma (talab) ile uyandırılamaz . Wu ­jud , Sevgili'nin sevgiliye bahşettiği bir ­lütuf, gerçek doğası sembolik olarak ima bile edilemeyen bir lütuftur.

Bana göre vecd , ya eğlenceden ya da ciddiyetten, ya da hüzün ya da sevinçten kaynaklanan , kalbin acılı bir deneyimidir ve ­vücud , üzüntünün kalpten kaldırılması ve buna ­kimin sebep olduğunun keşfidir.

vecd hisseden kimse, ya “perde arkasında” (tesettür) halinde ihtiraslı bir hasrete kapılır veya ifşa halinde (keşf) tefekkür ile sakinleşir .­

vecd veya vücud olduğu konusunda şeyhlerin farklı bakış açıları vardır.

Bazıları, varlığın yeni inisiyelerde (müridan) ve vecdin bilenlerde ( arifan) fıtratında olduğunu ve bilenlerin yeni başlayanlardan daha şevkli olduğunu ve bu nedenle vecdin , abdest juddan ­daha yüksek ve daha mükemmel olduğunu söylerler . diyelim) elde edilebilecek her şey ­anlaşılırdır ve kavranabilirlik, başka bir şeyle ilgili olanın bir özelliğidir, onun sonluluğunu varsayar, oysa Tanrı sonsuzdur.

Bu nedenle, bir kişinin kazandığı sadece belirli bir histir (mashrabi), ancak bulamadığı ve umudunu yitirdiği için aramayı bıraktığı şey, Hakikat ve ­onu bulabilen tek kişidir. , Rabbidir.

Diğerleri, vecd'in yeni mühtedilerin ateşli tutkusu olduğunu ­ve vücud'un âşıklara verilen bir hediye olduğunu ve âşıklar yeni mühtedilerden daha hevesli olduklarından, hediyenin barışçıl zevkinin tutkulu arayıştan daha ­mükemmel olduğunu ileri sürerler.

Bu soru tek bir hikaye anlatmadan çözülemez ­. İşte orada.

Bir keresinde Şibli, Cüneyd'e büyük bir ­coşkuyla geldi.

Cüneyd'in bir şeye üzüldüğünü fark edince, üzüntünün sebebini sordu.

Cüneyd dedi ki:

Arayan bulur.[166]

Şibli haykırdı:

- Değil! Bulucu arar![167]

Şibli de vücuddan bahsettiği için bu kıssa şeyhler tarafından rivayet edilmiştir .

Cüneyd'in algısının geçerli olduğunu düşünüyorum, çünkü bir kişi, ibadet nesnesinin ­kendisiyle aynı türden olmadığını bildiğinde, üzüntüsü sınırsızdır. Bu konu bu çalışmada zaten tartışıldı . Şeyhler, ilmin gücünün ­vecdin gücünden daha büyük olması gerektiği konusunda hemfikirdirler, çünkü vecd daha güçlü ise, onun sahip olduğu kişi tehlikede, ilmin hakim olduğu kişi ise ­güvendedir.

Arayan, her durumda ­ilim ve şeriat takipçisi olmalıdır, çünkü vecd ile örtüldüğünde, ayırt etme (hitab) yeteneğinden yoksundur, iyi amellerin mükafatına veya kötülüğün cezasına tabi değildir ve şeref ve şerefsizlikten ­eşit derecede ­muaftır. Bu nedenle, sahip olunan kategorisine girer, ancak azizler ve Rab'be yakın olanlar türünden değildir.

İlmin ( ilmin ) duyguya (hal) üstün geldiği kişi , İlâhî planların ve yasakların bağrında kalır ve ­daima şan sarayında övülür ve mükâfatlandırılır; ve duygunun bilgiden üstün olduğu kişi, emirlerin dışında, kusurlu olduğu için ayırt etme yeteneğini kaybeder. İşte Cüneyd'in sözlerinin anlamının ayrıntılı bir açıklaması.

İki yol vardır: bilgi yolu ve eylem yolu. İlimsiz ­amel, övgüye değer olsa da, içinde cehalet ve noksanlık vardır. Ve bilgi, eyleme eşlik etmese bile, görkemli ve değerlidir.

Bunun üzerine Ebu Yezid dedi ki:

Cüneyd: "Cennetin küfrü, cimrilerin İslam'ından daha lâyıktır" ve Cüneyd: "Şibli sarhoştur; Ayık olsaydı, insanların çok istifade edeceği bir imam olurdu.”

Cüneyd, Muhammed ibn Mesruk* ve Ebu'l- Abbas ibn Ata'nın huzurunda bir şarkıcının (kavvel) şarkı söylediği ­iyi bilinen bir durumdur .

Cüneyd sakinliğini korudu ve iki arkadaşı sevinçten havalara uçtu ( ­tevecüd ). Cüneyd, neden semâya katılmadığı sorulduğunda, Allah'ın şu sözünü aktardı:

Ve göreceksin ki dağlar

Emin olduğun gayrimenkulde

Bulutların yürüdüğü gibi yürüyecekler (Kuran 27:88).

Teveccüd , örneğin ­Allah'ın nimetlerini ve şahitliklerini hatırlamak, birlik (ittisal) düşüncelerini hatırlamak , kutsal kişilerin davranışlarını taklit etmeye çalışmak gibi “vecd çağrısı yapmak için belirli çabaların uygulanmasıdır ”.­

Bazıları teveccüdü yüzeysel olarak anlar, dış hareketleri, dans figürlerini ve jestleri taklit eder. Bu tür teveccüd tamamen haramdır ­.

Diğerleri ruhen teveccüd ediyor , yapma arzusuyla mı? kutsal insanlarla aynı devletlere ulaşmak.

Haberci dedi ki:

"İnsanları taklit eden onlardandır" dedi ve " ­Kur'an okuduğun zaman ağla, ağlamıyorsan ağlamaya çalış" dedi. Bu sözlerden teveccüd'ün caiz olduğu çıkar.

Bu nedenle, bu manevi usta dedi ki:

Yolculukta bir doğru adım atabilmek için batılda bin fersang yürüyeceğim ."­

O 1^—

Shantsy'nin (rake) ne dini hukukta (İslam ­) ne de Yolda (Tasavvufta) bir desteği yoktur, bu nedenle tüm makul insanlar, ciddi olarak dans ettiklerinde bile bunun bir eğlence olduğu ve şaka olarak dans ettiklerinde saçmalık olduğu konusunda hemfikirdir. (lagvi).

(ehl-i hashv) danslar lehine aktardıkları tüm ifadelerin hiçbir değeri yoktur.

Ancak vecd (ehl-i teveccüd) peşinde koşanların esrime hareket ve eylemleri dansa benzediğinden, bazı yüzeysel taklitçiler buna aşırı derecede kapılır ­ve onu başlı başına bir amaç haline getirir. Tasavvufu tam olarak bu (dans) ve başka bir şey için almayan birkaç sıradan insanla tanıştım.

Diğerleri dansı lanetledi.

Kısacası dansın eğlenceli olduğu (paibazi), yapanın aklına veya kalbine hiçbir şey getirmediği ­ve insan ırkının en iyi temsilcilerinin mümkünse dansa katılmadığı söylenebilir.

Ancak, kalp sevinçten titrediğinde ve insan ­zevkle boğulduğunda, vecd heyecanı ortaya çıktığında ve genel kabul görmüş normlar ortadan kalktığında, o zaman bu heyecan (iztirab) bir dans değil, eğlence değil , vücudun düşkünlüğü değil, çözülmedir. ruhun.

Buna "dans" diyenler tamamen yanılıyorlar. "Tecrübesiz ilim olmaz" sözleriyle anlatılamayacak bir durumdur.­

 

 

ve onlarla temas kurmak haramdır ve bunu ­helâl kılan kafirdir .

Bunu savunmak için atıf yapılan gelenekler boş ve aptalcadır.

bakan ve onlara tiksintiyle davranan cahiller gördüm ve bazılarının bunu ­sûfîlerin mezhebi (mezhebi) olarak gördüklerini gördüm .

Bununla birlikte, tüm Sufi şeyhleri ­, ­enkarnasyonun (hululiyan) taraftarlarının [168]- Rab onlara lanet etsin! - Allah'ın velilerine ve tasavvuf arayanların üzerine veba gibi getirdi. Ama gerçeğin nerede olduğunu en iyi Allah bilir.

O O-Görüş—b YN-ID-ID-

11 Sufilerin kıyafetlerini yırtma geleneği vardır; bu genellikle seçkinlerin olduğu büyük toplantılarda ilan edilir _.

şeyhler. Bu âdete karşı çıkan ve bütün elbiseleri parçalamanın yanlış olduğunu ve bunun kötü olduğunu söyleyen ilahiyatçılarla karşılaştım .­

Sonu iyi olan kötülüğün kendisinin de iyi olması gerektiğine cevap veriyorum ­.

Tüm giysiyi parçalara ayırabilir, örneğin manşonu ­, takozları (tiriz), yakayı ana parçadan (tana) ayırabilir ve ardından tekrar dikerek giysiyi orijinal haline getirebilirsiniz. Giysilerin beş ya da yüz parçaya bölünmüş olması fark etmez. Yine de her yama , arzusunu yerine getirerek yamalı elbisesine diktiğinde ­inananın kalbine neşe getirir ­.

Giysilerin yırtılmasının tasavvufta hiçbir temeli yoktur ve kesinlikle ­"işitme" (seme ¹ ) sırasında kendine hakim olanlar tarafından uygulanmamalıdır, çünkü bu durumda bu sadece bir hevestir. Yine de dinleyici, ayırt etme gücünü yitirecek kadar gerginse ve özbilinçsiz hareket ediyorsa, (elbisesini yırttığı için) mazur görülebilir; ve onunla ittifak işareti olarak orada bulunan herkesin elbiselerini yırtmaları caizdir.

Sufiler elbiselerini üç defa yırtarlar.

Birincisi, dervişin “duymanın” verdiği haz sonucu cübbesini parçalamasıdır.

İkincisi, arkadaşlarının bir kısmı, ­bir suistimal için Allah'tan bağışlanma diledikleri zaman, manevi bir akıl hocasının emriyle elbiselerini yırtıyorlar.

Üçüncüsü, aynı şeyi zevkten sarhoş olarak yapmalarıdır.

En zor durum, ­"işitme" (sema') sırasında kıyafetlerin fırlatılması veya yırtılmasıdır. Bu durumda giysiler bozulmadan kalabilir ­veya hasar görebilir. Giysiler zarar görmüşse, onarılmalı ve sahibine iade edilmelidir; ayrıca başka bir dervişe hediye olarak verilebilir veya ­lütuf almak için toplantıya katılan tüm katılımcılara dağıtılan yırtık pırtık. Ve eğer elbiseler sağlam ­kaldıysa, onları atan dervişin niyetinden hareket edilmelidir. Şarkıcıya elbise dilerse şarkıcı alır, cemaate verirse verirler. Giysilerini herhangi bir niyet olmadan atarsa, manevi yönetmen, toplantıya katılan tüm katılımcılara dağıtılacak veya onlardan birine verilecek veya şarkıcıya verilecek olan parçalara ayrılacağını belirler. Derviş, şarkıcı için kıyafet tasarlamışsa, ­yoldaşlarının kıyafetlerini oybirliği ile atmalarına gerek yoktur, çünkü atılan elbise kardeşleri için değildir ve gönüllü veya gönülsüz olarak katılımları olmadan verir.

Fakat elbise, ­meclisin bütün üyelerine vermek niyetiyle veya herhangi bir kasıt olmaksızın atılırsa, herkesin elbiselerini oybirliği ile çıkarması gerekir; ve bu yapılırken, ruhani müdür elbiseyi şarkıcıya vermemelidir, ancak içlerinden Allah'ı sevenlerden birinin kendisine ait bir şeyi bağışlaması ve bağışın yırtılması için elbiseleri dervişlere iade etmesi caizdir. paçavralara bölüp herkese dağıttı.

Giyen kişi ecstasy halindeyken elbisenin dökülmesi durumunda ne yapılması gerektiği konusunda şeyhlerin farklı görüşleri vardır . ­Çoğu, şarkıcıya verilmesi gerektiğine inanıyor - Elçi'nin ifadesine göre: "Kupalar katile aittir"; ve onu şarkıcıya vermemek, tasavvufun dayattığı yükümlülükleri çiğnemek demektir. Diğerleri - ve ben onların bakış açısını tercih ediyorum - bazı ilahiyatçılar, öldürülen bir kişinin elbisesinin ­- İmam'ın izniyle yapılmadığı sürece - katiline verilmemesi gerektiğine inandıklarından, bu durumda elbisenin giyilmesi gerektiğini savunuyorlar. ­şarkıcıya verilmez - manevi bir akıl hocası tarafından yönlendirilmediği sürece. Ama cübbenin sahibi, hocanın onu vermesini istemiyorsa, kimse ona gücenmesin.

 

kuralları , "dinleme"nin ­(kendi başına) gerçekleşene kadar uygulanmaması gerektiğini belirtir.

Bu bir alışkanlık haline gelmemeli, bu nedenle ­korku duygusunu kaybetmemek için “dinleme” seyrek olarak uygulanmalıdır.

”de manevi bir akıl hocasının bulunması ­, yerin sıradan insanlardan arındırılması, şarkıcının saygın bir kişi olması, kalpte dünyevi düşüncelerin olmaması, atmosferin elverişli olmaması gerekir. boş duruşma ve tüm sahte çabaların (tekalluf) ertelenmesi.

gösterene kadar sınırları geçemezsiniz ­, ancak güç kazandığında ona direnmenize gerek yok, onu gerektiği gibi takip etmelisiniz: heyecanlandırıyorsa, endişeleniyor ve sakinleşiyorsa sakin olun.

Doğanızın heyecanını vecd (vecd) coşkusundan ayırt ­etmelisiniz .

Dinleyici, İlahi yayılımları algılayacak ve onlara saygı duyacak kadar duyarlı olmalıdır.

Gönül gücün kendisi ile dolup taştığı zaman direnmemeli; ve akkor sema' dindiği zaman, gücünü korumaya çalışmamalıdır.

Kalbiniz iflas ettiğinde kimseden yardım beklememelisiniz ­ama biri size yardım teklif ettiğinde de onu reddetmemelisiniz.

Semâya dalmış olana müdahale etmemeli , onu rahatsız etmemeli ve (hangi sesin) âyetlerinin ne anlama geldiğini sormamalıdır , çünkü böyle bir davranış [169], semâ etmeye çalışanın dikkatini çok dağıtır ve kafasını karıştırır ­.

Şarkıcıya “Harika şarkı söylüyorsun!” Diyemezsiniz. Ve eğer şarkı ­melodik değilse veya akortsuz mısralar söyleyerek dinleyiciye eziyet ediyorsa, ona “Daha iyi söyle!” diyemezsiniz. ya da ona kızma. Öyle bir durumda olmalıdır ki, ­şarkıcının varlığından habersiz olmalı ve her şeyi olması gerektiği gibi algılayan Allah'a emanet etmelidir.

Ve eğer diğerlerini ele geçiren ­semâ' size dokunmadıysa , o halde onların sarhoşluğuna ayık bir şekilde bakmanız doğru değildir, fakat siz kendi “an” ınızda (vakt) kalmaya devam etmeli, onun gücünü kuvvetlendirmelisiniz. ­Hakimiyet, böylece faydaları size geçsin. .

(sama'ha) ile "işitme"ye katılmalarına izin verilmemesini arzu edilir buluyorum . Bu tür toplantılar çok tehlikeli ve zararlıdır, çünkü damlardan ve başka yerlerden gelen kadınlar, ­semâ'ya katılan dervişlere bakarlar ve bu nedenle duruşmaya ciddi şekilde müdahale ederler.

Ya da toplananlar arasında genç bir çapkın da olabilir, çünkü bazı cahil sûfîler , bütün bunlardan bir mezhep (mezhep) yaratmışlar ve hakikati unutulmaya bırakmışlardır.

Bu tür geçmiş günahlarım için Rabbimden mağfiret diler, beni harici ve dahili fitneden kurtarması için O'ndan yardım niyaz ederim ­. Ve bu kitabın okuyucularından onu gerektiği gibi muhafaza etmelerini ve yazarının ­imanda güçlü kalması ve Rab'bi Cennette görmeye layık olması için dua etmelerini istiyorum.

 

İNDEX

Abbas, Peygamber'in amcası 99

Abbasiler 359

Abd ar-Razzak San'ani 98

Abdullah Ensari 26

Abdullah ibn Badr al-Juhani 82

Abdullah ibn Cafer 319

Abdullah ibn Ma'sud el-Khuzali 82

Abdullah ibn Mubarak el-Marwazi 95-96, 273, 304

Abdullah ibn Rabah 73

Abdullah ibn Ömer 82, 191, 231

Abdullah ibn Unais 82

Abdullah ibn Hanzala 396

Abdallah ibn Khubaik bkz. Ebu Muhammed Abdallah ibn Khubaik Habeş 414

Ebu Abdurrahman Muhammed ibn el-Hüseyin as-Sulami 82,113, 338, 404

Ebu Abd ar-Rahman Hatim ibn Ul van al-Asamm 13, 114-115

Ebu Abdullah el-Abiwardi (Bawardi) 122, 123

Ebu Abdullah el-Harith ibn Esad el-Muhasibi 21, 107-109, 126, 152,

176, 179, 181, 182, 225, 248, 286, 308, 335

Ebu Abdullah Ahmed bin Asım el-Antaki 126

Ebu Abdullah Ahmed ibn Yahya el-Cella 38, 133-134

Ebu Abdullah Cüneydi 171

Ebu Abdullah Muhammed bin Ali ed-Dastani 162

Ebu Abdullah Muhammed ibn Ali at-Tirmizi 46, 140, 146, 199, 209, 210, 225, 227, 338

Ebu Abdullah Muhammed ibn el-Fazl el-Belhî 16, 133, 139, 208, 327

Murid olarak bilinen Ebu Abdullah Muhammed ibn el-Hakim, 173, 228

Ebu Abdullah Muhammed ibn İdris eş-Şafii 115-116, 124

Ebu Abdullah Muhammed ibn İsmail el-Mağribi 145-146

Ebu Abdullah Muhammed ibn Khafif 50, 51, 148, 149, 156, 225, 245, 248, 289, 323

Ebu Abdullah Rudbari 318

Ebu Abdullah Hayati 160

Ebu Abd Allah Khafif bkz. Ebu Abdullah Muhammed ibn Khafif

Ebu Ali ed-Dakkak bkz. Ebu Ali Hasan ibn Muhammed ed-Dakkak

Ebu Ali ad-Cuzajani bkz. Ebu Ali el-Hasan ibn Ali ad-Cuzajani

Ebu Ali el-Fazl bin Muhammed el-Farmazi 167

Ebu Ali el-Fusail ibn Iyyaz 93, 96-100, 103, 109, 126, 178, 285, 329

Ebu Ali el-Hasan ibn Ali el-Cuzajani 146, 215

Ebu Ali er-Rudbari bkz. Ebu Ali Muhammed ibn el-Kasım ar-Rudbari

Ebu Ali Zahir 162

Ebu Ali bin Bundar es-Sayrafi 41

Ebu Ali Carmini 43

Ebu Ali Muhammed ibn el-Kasım el-Rudbari 155, 236, 251, 292, 407, 413

Ebu Ali Siyah 57, 205, 208, 323

Ebu Ali Takafi 17

Ebu Ali Hasan ibn Muhammed ad-Dakkak 160-161, 270, 283, 370

Ebu Ali Şakik ibn İbrahim el-Azdi 111-112, 114, 286, 359

Ebu Amr Dimashki 38

Ebu Amr ibn Nujayd 298

Ebu Amr Kazvini 164

Ebu Ahmed el-Muzaffar ibn Ahmed ibn Hamdan 168-169

Ebu Bekir Abdullah ibn Abi Kuhafa 31, 32, 46, 70-72, 102, 203, 228, 283, 315

Ebu Bekir el-Varrak bkz. Ebu Bekir Muhammed ibn Ömer el-Varrak

Ebu Bekir el-Vasiti bkz. Ebu Bekir Muhammed ibn Musa el-Vasiti

Ebu Bekir Dulaf ibn Jahdar al-Shibli 26, 27, 38, 40, 143, 148, 149, 153-154, 156, 157, 194, 209, 226, 227, 247, 255, 273, 274, 283, 292, 293, 306, 313, 315, 331, 332, 351, 354, 356, 357, 360, 374, 377, 379, 396, 407.417.418

Ebu Bekir bin Furak 213

Ebu Bekir Muhammed el-Dinawari 412

Ebu Bekir Muhammed ibn Zahariya er-Razi 51, 149

Ebu Bekir Muhammed ibn Musa el-Vasiti 9, 152-153,155,156, 227, 263, 276

Ebu Bekir Muhammed ibn Ömer el-Varrak, lakaplı Mu'addib el-Evliya (Alimler Öğretmeni) 17, 140-141, 146, 228, 338

Ebu Bekir, halife bkz. Ebu Bekir Abdullah ibn Abi Kuhafa

Ebu Bekir Shibli bkz. Ebu Bekir Dulaf ibn Jahdar al-Shibli

Ebu Darda Uwaym ibn Amir 82, 231

Ebu Cafer Juhani 399

Ebu Cafer Muhammed bin Ali el-Havari 172

Ebu Cafer Muhammed bin Ali bin Hüseyin el-Bakır 78

Ebu Cafer Muhammed ibn es-Sabba es-Saydalani 170, 258

Ebu Cafer Muhammed ibn el-Hüseyin el-Harami 173

Ebu Cafer Turshizi 172

Ebu Cafer Haddad 248

Ebu Cehil 203

Ebu Cehil bin Hişam 395

Ebu Zekeriya Yahya ibn Muadh ar-Razi 17, 21, 25, 94, 119, 121-122, 131, 132, 187, 225, 318, 337, 360

Abu Dharr Cundab ibn Junada al-Ghifari 82, 177, 344-345

Ebu İsa Uwaym ibn Sa'id 82

Ebu İshak ibn Şehriyar 171

Ebu İshak İbrahim ibn Ahmed el-Havvas 143, 145, 151, 204, 207, 221-223, 284, 289, 292, 340, 343, 363, 402, 413

Ebu İshak İbrahim ibn Adham ibn Mansur 12, 46, 68, 93, 103-105, 109, 111, 216, 231, 286, 323

Ebu İshak İsfaraini 213

Ebu Kabşa 8

Abu Kata evet 73

Ebu Lubaba ibn Abd al-Mundhir 82

İsfahanlı Ebu Ma'mar 55

Ebu Mahfuz Ma'ruf ibn Firuz el-Karhi 110, 113-114, 116

Ebu Musa el-Eş'ari 402

Ebu Müslim Farisi 163, 318, 348, 359, 412

Ebu Muhammed Abdullah ibn Khubaik 126-127

Ebu Muhammed Ahmed ibn el-Hüseyin el-Cüreyri 146-147, 148, 156, 248, 285, 411

Ebu Muhammed Bangari 173, 323

Ebu Muhammed Cafer bin Muhammed Sadık 78-80

Ebu Muhammed Cafer ibn Nusayr el-Huldi 153, 154-155, 193

Ebu Muhammed Murta'ish 39, 42, 43, 53, 153

Ebu Muhammed Ruwaym ibn Ahmed 21, 25, 133, 134-135, 194

Ebu Muhammed Sehl ibn Abdallah at-Tustari 14, 138-139,146, 149, 188, 194, 199, 200, 201, 203, 225, 232, 248, 255, 283, 286, 296, 303, 312, 318, 32 331 , 338, 350, 364

Ta'us al-Fukara (yoksulların tavus kuşu) lakaplı Ebu Nasr as-Sarraj 323, 341

Ebu Nuvas 9, 409

Ebu Savr İbrahim ibn Halid 124

Ebu Said 23, 161, 168, 172, 217, 234, 249, 318

Ebu Said el-Hudri 398

Ebu Said el-Kharraz bkz. Ebu Said Ahmed ibn Isa el-Kharraz

Ebu Said el-Hucviri 8

Ebu Said Ahmed ibn İsa el-Kharraz 137, 141, 144, 147, 231, 232, 240, 244, 368, 374

Abu Said ibn Abi'l-Khair Fazlallah ibn Muhammed el-Mayhani 21,118, 148, 162-164, 346

Ebu Said Karmat 149

Ebu Salih Hamdun ibn Ahmed ibn Ömer el-Kassar 66, 124-125, 182-183, 225, 248

Ebu Sehl Suluki 270, 283, 319

Ebu Süleyman Abdurrahman ibn Atiya ad-Darani 14, 112-113, 117, 199, 225, 286

Ebu Süleyman ed-Darani bkz. Ebu Süleyman Abd ar-Rahman ibn Atiya ed-Darani

Ebu Süleyman Daoud ibn Nusayr at-Ta'i 46, 79, 93, 95,109-110,113, 286, 350

Ebu Talib, Halife Ali'nin babası 268

Ebu Talib, Şeyh 171

Ebu Talha el Maliki 322

Ebu Tahir Maksuf 171

Ebu Tahir Harami 64, 292

Ebu Turab Askar ibn el-Hüseyin an-Nahshabi an-Nesafi 120-121, 124, 136, 142

Ebu Ubeyde bin Cerrah 82

Ebu Osman el-Khiri bkz. Ebu Osman Said ibn İsmail el-Khiri

Ebu Osman el-Mağribi bkz. Ebu Osman Said ibn Sallam el-Mağribi

Ebu Usman Said ibn İsmail el-Khiri 131-133, 137, 139,179, 181, 298

Ebu Osman Said ibn Sallam el-Mağribi 156, 186, 216

Ebu Hazım el-Medeni 91

Ebu Halim Habib ibn Salim al-Rai 90-91, 109, 110

Ebu Hamza el-Bağdadi 143, 182, 247, 285

Ebu Hamza el-Bağdadi el-Bazzaz 152

Ebu Hamza el-Horasani 144-145

Ebu Hamid Ahmed ibn Khazruyya el-Belhî 52.114.118-120.122.139.140.338

Ebu Hamid Dustan 52

Ebu Hanife bkz. Ebu Hanife Nu'man ibn Sabit el-Kharraz

Ebu Hanife Nu'man ibn Sabit el-Kharraz 46,65,92-95,97,103,109,140,286

Ebu Hafs el-Haddad bkz. Ebu Hafs Amr ibn Salim an-Nishapuri el-Haddadi

Ebu Hafs Amr ibn Salim an-Nishapuri el-Haddadi 42, 52, 119, 122-124, 131,255, 275, 298

Ebu Hulman 258, 259

Ebu Hureyre 82

Ebu Yusuf, Kadı 109, 286

Ebu Yezid Tayfur ibn İsa el-Bistami 18, 52, 65, 68, 106-107, 119, 175, 183, 184, 187, 199, 217, 225, 237, 248, 252, 255, 256, 274, 286, 291, 293, 311, 327, 332, 336, 348, 351, 359, 376, 389, 418

Ebu Yakub Yasası 148

Ebu Yakub Nahrajuri 148, 156, 244

Ebu Yakub Yusuf ibn el-Hüseyin er-Razi 133, 135,

Ebu'l-Feth ibn Saliba 171

Ebu'l-Abbas 172

Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Masruk 145

Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed el-Ashqani 148, 165-166, 205, 397, 415 Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed el-Kassab 159-160, 325, 397, 398 Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Muhammed ibn Sehl el-Amuli 147-148 Ebu'l-Abbas ibn Ali 190

Ebu'l-Abbas ibn Ata 21, 24, 148, 156, 179, 247, 330, 397, 419

Abu'l-Abbas Qasim ibn al-Mehdi as-Sayyari 155-156, 227, 249, 255 Ebu'l - Abbas Qassab bkz . -Abbas Qasim ibn al-Mehdi es-Sayyari Abu'l-Abbas Shaqani bkz .

Abu'l-Qasim Abd al-Karim ibn Hawazin al-Qushayri 24, 113, 148, 161, 165, 226.311.338

Abu'l-Qasim Ali ibn Abdallah al-Gurgani 49,148, 166-167, 205, 233, 339 Abu'l-Qasim al-Gurghani bkz . 338

Ta'us al-ulama (İlahiyatçıların tavus kuşu) lakaplı Ebu'l-Qasim Cüneyd 24, 27, 28, 36, 37, 40, 57, 74, 103, 106, 110,114,123, 127-127, 130,

133, 134, 136,       137, 142.143, 145-149, 152-155.164, 181.185, 186,

188-189, 193,        199, 205.207, 215, 225, 227.248.249, 280.281-283,

286, 292, 296,       298, 303.308, 320, 328, 332.338.339, 343.344, 352,

353, 356, 360, 369, 388, 396, 411, 413, 415, 417, 418, 419

Ebu'l-Qasim İbrahim ibn Muhammed ibn Mahmud en-Nasrabadi 148.157.160 Abu'l-Qasim, Merv 223'ten

Ebu'l-Kasım Kuşeyri bkz .

Ebu'l-Qasim Nasrabadi bkz. Ebu'l-Qasim İbrahim ibn Muhammed ibn Mahmud an-Nasrabadi

Ebu'l-Kasım Suddi 171

Ebu'l-Marsad Kinana ibn el-Hüseyin el-Adevi 82

Ebu'l-Mahasin 135, 233

Ebu'l-Muğis el-Hüseyin ibn Mansur el-Hallac bkz. Hüseyin ibn Mansur el-Hallac 148-151

Ebu'l-Fawaris Şah ibn Shuja el-Kirmani 52,122,131,132,136-137, 353

Ebu'l-Fazl ibn el-Esadi 173

Ebu'l-Fazl Muhammed ibn el-Hasan el-Khuttali 164-165

Ebu'l-Fazl Hassan 163, 188, 227

Ebu'l-Faiz Zu'n-Nun ibn İbrahim el-Misri, Sauban 36, 100-103, 116, 135, 142, 199, 208, 225, 232, 248, 272, 273, 286, 298, 299 303, 329, 333, 360, 406, 407

Ebu'l-Khair Yasası 304

Ebu'l-Harith Bunani 415

Ebu'l-Hasan Ali ibn Ebi Ali el-Esved 172

Ebu'l-Hasan Ali ibn Ahmed el-Karakani 162

Ebu'l-Hasan Ali ibn Bakran 171, 245

Ebu'l-Hasan Ali ibn İbrahim el-Husri 39, 40, 121, 148, 158, 164, 248, 255, 281.379, 408

Ebu'l-Hasan Ali ibn Muhammed el-İsfahani 142-143, 148, 352, 353

Ebu'l-Hasan el-Harakani bkz. Ebu'l-Hasan Ali ibn Ahmed el-Harakani

Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Abi'l-Khawari 21, 112, 117-118, 130, 399

Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Muhammed an-Nuri 27, 37, 42, 44, 133, 143, 152, 175, 189-190, 191, 193, 225, 268

Ebu'l-Hasan Bushandzhi (Fuşanca) 44, 299

Ebu'l-Hasan ibn Saliba 104, 164, 171

Ebu'l-Hasan ibn Sim'un 21

Ebu'l-Hasan Muhammed ibn İsmail Khair an-Nassaj 143-144,152.153, 285

Ebu'l-Hasan Nuri bkz. Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Muhammed el-Nuri

Ebu'l-Hasan Sari ibn Mugalis es-Saqati 110-111,113,116, 126,127, 128, 130, 142, 143, 152

Ebu'l-Hasan Sumnun ibn Abdallah al-Hawwas (el-Muhibb - "sevgi dolu") 59, 135-136, 247, 285, 309, 312

Ebu'l-Yakzan Ammar ibn Yasir 82

Ebu'l-Yaşar Ka'b ibn Amr 82

Ebu's-Sari Mansur ibn Ammar 125-126

Avhad Kaswarat ibn Muhammed ad-Jardiz 174

Hacer 74, 366

Adam 63,123, 128, 142.157, 158, 202, 207, 238, 245, 247, 251, 260, 324, 353, 357, 364, 365, 371, 385

Adib Kamandi (Kumandi) 172, 336

Azerbaycan 56, 171, 414

Azazil ayrıca bkz. İblis, Şeytan, şeytan 415

Ayşe 43, 45, 82, 321.332, 404

Eyüp İncil. İş 24, 40, 249

Aki Zencani 171

Ala ibn el-Hadrami 231

Ali 45, 46, 84, 150, 192, 267, 301, 315, 336, 362, 414

Ali Asgar 76

Ali bin Ebi Talib 74

Ali ibn el-Hüseyin es-Sirgani 172

Ali bin Bakkar 323

Ali ibn Bundar es-Sayrafi 16

Ali bin İshak 173

Ali ibn Musa el-Rıza 113

Ali ibn Sehl el-İsfahani bkz. Ebu'l-Hasan Ali ibn Muhammed el-İsfahani

Ali ibn Usman ibn Ali ad-Jullabi al-Ghaznawi al-Hujwiri 378.415, 424

Ali ibn Hashrama 105

Ali ibn Hüseyin ibn Ali, Zayn al-Abidin 76-77

Ali Nasrabadi 124

el-Enfal - "Av" Kuran'ın 8. suresi 397

Amr ibn eş-Şerid 340

Amr ibn Usman el-Mekki 91, 137-138, 142, 148, 149, 188, 309

Amu Darya-Ceyhun, Oxus 141, 173, 234

160

Enes ibn Malik 12

antropomorfistler ayrıca bkz. hashwiya, ahl-i hashw 116, 117, 129, 212, 235, 242, 288, 316, 420

Araplar 375, 400, 402

Arafat 326, 328, 329

Arif, Hoca 173

Asaf ibn Barkiya 229

ashab 333

askhab-ı kahv - mağara sakinleri 230

askhab-ı suffe 31

atba' at-tabi'in 126

at-tabi'un 83-87

Attar, Farid ad-Din 51

ehl-i hashv bkz. hashviya 317

ehl-i ra'y - fikir takipçileri 404

Ehl-i Suffa ayrıca bkz. Ashab-ı Suffa 31, 80-82, 344

Ehl-i Hak - Hakikat Ehli 62, 405

ahl-i hashv ayrıca bkz. antropomorfistler 316, 420

Ahmed, Şeyh Harakani 171 oğlu

Ahmed Buhari 321

Ahmed ibn Abi'l-Khawari bkz. Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Abi'l-Khawari

Ahmed ibn Asım el-Antaki bkz. Ebu Abdullah Ahmed ibn Asım el-Antaki

Ahmed ibn Masruq bkz. Ebu'l-Abbas Ahmed ibn Masruq

Ahmed ibn Fatik 65

Ahmed ibn Khazruyya bkz. Ebu Hamid Ahmed ibn Khazruyya el-Belhi

Ahmed ibn Hanbel 115, 116-117, 286

Ahmed ibn Harb 366

Ahmed Ilaki 173

Ahmed Nadjar Semerkandi 172, 354

Ahmed Hamdun 192, 193

Ahmed Hammadi 172, 365

Ahmet, Hoca 168

Ahriman 280

Aşlatak, Fergana'da bir köy 233

Bab at-Tak 57

Bab Ömer 233

Bayard 97, 123

Bağdat 53, 95, 108, 116, 122, 123, 127, 136.143, 149.150,152, 182, 323, 357,

378, 379, 413

Bedir 45

Bedireddin, şeyh 171

Beydavi 271, 348

149

Beytü'l-Cin 164, 233

Bakir bkz. Ebu Cafer Muhammed ibn Ali ibn Hüseyin el-Baqir

Belh 103, 114, 118, 119, 122, 139

banu emir 353

banu umaya 78

Banu Yıkayıcı, kapı 94

Banyas 164

Barsisa 271

Basra 13, 45, 46, 75, 85, 88, 120, 412

batiniyan ayrıca bkz. İsmaililer 261

Batul 80

bahşamcılar ayrıca bkz. Mutezililer 295

Bayazid al-Bistami bkz. Ebu Yezid Tayfur ibn Isa al-Bistami

Bedevi 76, 86

Bilal ibn Rabah 82, 94, 301, 302

Bilquis, kraliçe 229

Bistam 106, 162

Bishr ibn al-Harith al-Khafi 26, 93, 105-106, 116, 126, 142, 178, 285

Brahminler 235, 269

Buzurgmihr 403

Bundar ibn el-Hüseyin 247

Burak 381

Buhara 354

Valaam 271

Wahb ibn Ma'kal 82

Gazne 52, 91, 94, 173

Goliath bkz. Jalut

Yunanlılar 410

Gulam el-Halil 135, 136, 190

Deccal 224

Şam 164, 233,

Darraj 412

Dastani, al- bkz. Ebu Abdullah Muhammed ibn Ali ed-Dastani

Dowd İncil'i. David 52, 185, 196, 321, 330, 352, 371, 402, 405

Daoud at-Ta'i bkz. Ebu Süleyman Daud ibn Nusayr at-Ta'i

İsfahan'dan Daoud 134

şeytanlar 415

Jabal al-Buttam, dağlar 411

jabaritler 75

Jalut İncili. Golyat 185, 253

Cafer el-Huldi bkz. Ebu Muhammed Cafer ibn Nusayr el-Huldi

Cafer Sadık bkz. Ebu Muhammed Cafer ibn Muhammed Sadık

Cahiz 9

Jabrail İncil, Başmelek Gabriel 63, 73,106, 236, 239, 240, 252, 305, 320, 335.381.411

Ceyhun bkz. Amu Darya

Cidde 232

Cüneyd bkz. Ebu'l-Kasım Cüneyd

Junaid 129, 188-189, 195

Juraij (Gregory, keşiş) 231

Jurairi bkz. Ebu Muhammed Ahmed ibn el-Hüseyn el-Cüreyri

373

Dijla bkz. Kaplan 227

Dinar bkz. Malik bin Dinar

ev 107

Grace Evi 77

Dukki 412

şeytan 207, 235, 239, 414

eva 353

Fırat 85, 90, 233

Mısır 100, 101, 116, 232, 333

Mısırlılar 100, 101, 135, 407

Mısırlılar 33

kafirler 134

Zaide 231

Zaid ibn el-Hattab 82

Zayn al-Abidin bkz. Ali ibn Hüseyin ibn Ali

Zekeriya el-Ensari 412

Zakaria İncili. Zekeriya 40, 229

Zaki bin Ala 170

kanun, Şeriat 44, 47, 61, 64, 65, 87, 94, 106, 115, 124, 126, 130, 131, 138, 153, 166, 175, 190, 191, 192, 196, 198, 201, 217 , 218, 230, 254, 255, 256, 270, 282, 285, 290, 302, 312, 316, 321, 322, 384-385, 395, 401, 418, 419

Zahiryan bkz. Zahiritler

Zahiritler 134, 152, 241

Zu'n-Nun bkz. Ebu'l-Faiz Zu'n-Nun ibn İbrahim el-Mısri

Zuleikha 135, 311, 336, 366

Zurara ibn Abi Aufa 399

Zuhri 71

ibahatlılar 130

İblis, bkz. şeytan, Şeytan, Azazil 63, 128, 202, 207, 238, 251, 266, 271, 352, 357, 405.415

İbn Abbas 82, 332, 352

İbn el-Cella bkz. Ebu Abdullah Ahmed ibn Yahya el-Cella

İbnü'l-Esir 359

İbnü'l-Mu'alla 344

İbnü'l-Fuvati 412

İbn Ata bkz. Ebu'l-Abbas ibn Ata

İbn Kallikan 92, 98, 123, 213, 358, 399

İbn Mes'ud 398

İbn Ömer bkz. Abdullah ibn Ömer

İbrahim İncil. İbrahim 40, 73, 74, 91,114.159, 231.236, 251.260, 317, 318, 326, 329, 342, 354, 366, 370, 371, 374

İbrahim ibn Adham bkz. Ebu İshak İbrahim ibn Adham ibn Mansur

İbrahim ibn Daoud al-Rakki 412

İbrahim ibn Sa'd Alavi 374

İbrahim ibn Şeyban 244

İbrahim Maristani 147

İbrahim Naha'i 399

İbrahim Rakki 233

İbrahim Semerkandi 146

İbrahim Havvalar bkz. Ebu İshak İbrahim ibn Ahmed el-Havvas

İbrahim Şeybani 145

Kudüs 101, 215

İsrailliler 228, 229

ilhamiyan 269

İmran 178

Hindistan 242, 403, 411

Kızılderililer 261

John , Yahya'yı gör

Irak 50, 110, 115, 125, 139, 170, 176, 247, 258, 345, 379, 403

224

İsa Mesih. Tanrı aşkına, bkz. Masiha 40, 50, 231, 242, 260, 271, 371, 376

İsmail bibl. İsmail 40, 74, 251, 354

İsmail kül-Shashi 173

İsmaililer 261

İsrailliler 192

İsfahan 55, 137, 142

Mevsil İshak 402

Yahudiler 123

Kabe 120, 139, 238, 256, 300, 326, 328, 330, 338, 399

Cavil İncil. Kabil 365

kadaritler 7, 66, 67, 75

Kazaini, İmam 226

Kazakistan bkz. Huzistan

Qazzab, al-, Yalancı bkz. Ebu'l-Hasan Sumnun

Cain bkz. Cavil

Banu Amir kabilesinin Kaye 353

Kamand (Kumandi) 335

karamit ayrıca bkz. karmat 384

Karan 83, 84, 85

Kerbela 76

Kari, al 117

karma 149

karmatlar 261, 384

Karun İncili. Kore 348

Karh, Bağdat'ta mahalle 357, 378

Cassarites ayrıca bkz. Hamdunites ve Malamatis 129, 182-183

Cattani 325

Kirman 122, 131, 132, 172, 353

Çin 11

Çince 261

171 kişi

Korey bkz Karun

Kumish veya Kish 171

Kureyş 259

Kureyş 395

Kufe 46, 75, 84, 85, 97, 143, 204, 340, 361, 399

Kühistan 171

Kuşeyri bkz. Abu'l-Qasim Abd al-Karim ibn Hawazin al-Qushayri

labid 400

Lahor 91

Leili 256

Lukam Dağı 164

Serahs 188'den Lokman

mağara insanları ashab-ı kehf 230'a da bakınız.

Maverannahr - Maveraünnehir 50, 67, 159, 173, 288, 365

sihirbaz bkz. ateşe tapan 106, 150, 223, 280, 407

büyü 148, 150

Mecnun 256

Maykhana veya Mikhna 162, 234

Makdisi veya Mukaddası 258

Malamati 50, 62-69

Malik ibn Dinar 46, 89-90, 337

Malik, imam 115, 286

para 410

Maniciler 32

Mansur ibn Ammar bkz. Abu's-Sari Mansur ibn Ammar

Mansur, Halife 93

Merve ve Rud 50

Merve 326, 329

Mervan ibn Muaviye 117

Marut 365

Ma'ruf Karhi bkz. Ebu Mahfuz Ma'ruf ibn Firuz el-Karhi

Meryem - Meryem Ana 50, 229, 242

Masiha - Mesih, İsa, ayrıca bkz. Isa 50

Mesud ibn Rabi el-Farisi 82

Mes'ud, Ruh Rehberi 323

Mahmud, Hoca 172

Meş'ar-ül Haram 326

Medine 115, 221

Mekke 77, 83, 85, 87, 91, 94-98, 107, 143, 156, 186, 214, 215, 221, 256, 289, 292, 326, 327, 330, 340, 373, 378, 379, 381

52, 95-97, 152, 156, 172, 205, 208, 249, 250, 323, 404 ölçün

İncil , Başmelek Mikail 240

Mikdad bin Esved 82

Mina 326, 327, 329, 340

Mis'ar ibn Kidam 93

Mistah ibn Usasa ibn Abbad 82

Mikhna bkz. Maikhana

Muaviye, Halife 414

Mu'addib el-evliya bkz. Ebu Bekir Muhammed ibn Ömer el-Varrak

Muaz ibn el-Haris 82

Muayyad 52

Muğire bin Şu'ba 337

mudar 83

mujassima ayrıca bkz. antropomorfistler 235

Müze Kıdemli 255

Muzaffar Kirmanshahi Carmini 43

Muzaffer, Hoca - bkz. Ebu Ahmed el-Muzaffar ibn Ahmed ibn Hamdan

Müzdelife 326, 327, 328, 329

Mukaddesi - bkz. Makdisi

91

müritler 66, 67

Mürid 173

Mürteiş - bkz. Ebu Muhammed Murtaiş

Musa İncil. Musa 40, 41,74, 77, 90, 100, 165, 178, 186, 229, 260, 296, 297, 324, 332, 371, 372, 373, 381, 382

Müslüman Mağribi 233

Mustafa ayrıca bkz. Muhammed, Peygamber, Elçi 99, 368 Mu'tezile 7, 106, 116, 117, 212, 214, 238, 251, 266, 280, 285, 295, 394 Mütekelliman 152

Mutanabbi 10

muhajirin 20

Muhammed, ayrıca bkz. Mustafa, Elçi, Peygamber , Peygamberin sözleri ­276, 312, 318 , 332, 335, 373, 374

Muhammed ibn Ali ibn el-Hüseyin ibn Ali ibn Abi Talib 39

Muhammed ibn Ali Hakim bkz. Ebu Abdullah Muhammed ibn Ali at-Tirmizi

Muhammed ibn el-Hasan 109, 115, 286

Muhammed ibn el-Hüseyin el-Alawai 204

Muhammed ibn Ahmed el-Mukri 41

Muhammed ibn Vasi 91, 274, 331

Muhammed ibn Zakariya bkz. Ebu Bekir Muhammed ibn Zakariya ar-Razi

Muhammed ibn Ka'b el-Kurazi 99

Muhammed ibn Masruk 419

Muhammed bin Seleme 172

Muhammed ibn Şirin 92

Muhammed bin Ulayyan 205

Muhammed ibn Fazl el-Belhî bkz. Ebu Abdullah Muhammed ibn el-Fazl el-Belhî

Muhammed ibn Khafif bkz. Ebu Abdullah Muhammed ibn Khafif

Muhammed Ma'shuk 172

Muhammed Hakim _

Muhibb, bkz. Ebu'l-Hasan Sumnun mushabbiha ayrıca bkz. antropomorfistler 235 Necd 83

Nazr ibn el-Haris 259, 395

NASA 205, 250

doğa filozofları 280

nafi 191

Nasturiler 242

Nibagi 137

Nil, nehir 101, 211

Nemrut 73, 224

Nişabur 41, 42, 119, 122, 123, 124, 131, 132, 133, 157, 163, 168, 172, 183, 270, 318, 366

Nubiya 100

Nuri bkz. Ebu'l-Hasan Ahmed ibn Muhammed el-Nuri Nurites 129, 189-194, 319 Nuh bibl. Nuh 371 Nuh, soyguncu 183 Nushirvan 403 ateşe tapan bkz. sihirbaz 173, 317, 407 Amuderha bkz. Ceyhun, Amu Derya 141 Padishah-i Ta'ib 171 Pers 403 Persler 407

mağara insanları ashab-ı kehf'e de bakınız 354

sansür doktrini bkz. Malamat, Malamati, Cassarites

Messenger ayrıca bkz. Muhammed, Mustafa, Peygamber, 83, 84, 90, 91, 92, 94, 95, 98, 100, 101, 108, 115, 116, 121, 127, 128, 142, 147, 152, 156, 159 , 165, 179,                               184.185, 186.190 , 191.196, 200.201, 206 ,      207.210,

211, 212, 214,       217.221, 224.228, 229.230, 231.252, 257.259.260,

261, 265, 274,       276.277, 282.285, 287.290, 294.296, 301.302.305,

312, 314, 318,       320.321, 322.324, 330.331, 332.333, 334.335.336,

337, 338, 344,       345.346, 347.351, 352.353, 354.355, 356.358.359,

361, 362, 364,       365.368, 371.381, 389.390, 392.295, 398.399.400,

401.402, 404, 406, 411, 414, 416, 419, 422

Peygamber, ayrıca Muhammed, Mustafa, Messenger, 201, 208, 215, 223, 230, 231, 312, 347, 349, 362, 364, 365, 399

Temizleme 51

Rabia 83

Rabia Adawiya 358

Raja ibn Khayyat 99

Receb 321

65, 119, 122, 132, 292

Rayhanat al-Sham - "Suriyeli Basil", Suriyelilerin fahri takma adı

Şeyh Ahmed ibn Abi'l Khawari 117

rakkam 190

Rakı 412

Ramazan/Ramazan 65, 120, 320, 321, 322, 323

344

Rafiziler ayrıca bkz. Şiiler 150

rasyonalizm, bkz. Mu'tezile, Kaderiler

Raşid Muzaffer 172

Rızvan 231

Ruwaym bkz. Ebu Muhammed Ruwaym ibn Ahmed

Oda 207, 221.242.410

Rusafa, cami 152

ruhiyan 264

Sabiiler 221

Sabit ibn Wadi'at 82

Savri 124, 126, 127

Sa'ib ibn Hallad 82

Said ibn Abi Said el-Aiyar 173

Said ibn el-Musayyib 87

Sayaritler 129, 249-258

Sa'laba 348

Salar-ı Taberi 173

82

Salim bin Abdullah 99

Salim ibn Umeyr ibn Sabit 82

Salimitler 130

Salih Mürri 399

Salman al-Farisi 46, 82, 90, 231, 344, 345

Semerkant 139

Samarra 143, 360

sara 366

Sari as-Saqati - bkz. Ebu'l-Hasan Sari Mugallis as-Saqati

Sasaniler 403

Şeytan bkz. İblis, Azazil, şeytan 104, 129, 189, 214, 239, 338, 362, 366, 402,

405

Sauban bkz. Zu'n-Nun 82

Safa 326, 329

Safwan ibn Bayza 82

Sahlaghi, Şeyh 162, 171 Sahlits 129, 194-209

Sehl ibn Abdallah at-Tustari - bkz. Ebu Muhammed Sehl ibn Abdallah at-Tustari

Serahs 162, 163, 172, 188, 192, 226, 365

Sina Dağı 229, 373, 382

Sırat 18, 106, 198

Suriye 94, 117, 170

Sıffin 84

sofistler 15

Süleyman İncil. Süleyman 24, 229

Süleyman Ra'i 115

Sumnun al-Muhibb bkz. Ebu'l-Hasan Sumnun ibn Abdullah al-Hawwas Sünniler 92, 150, 198, 218, 235, 251, 279, 285, 308, 395 Sufiler ve Tasavvuf: 12 okul 129, 175-264 Sufis' iyan sofistleri görmek

Süfyan ibn Uyana 98, 117

Süfyan Savri 46, 93, 103, 292

Suhaib ibn Sinan 82

Ta'us al fukara bkz. Ebu Nasr Sarraj 323

Ta'us al-ulema bkz. Ebu'l Kasım Cüneyd 188

taba'iyan - doğa filozofları 280

Tabarani 226

Taberistan 160, 161, 171 tabi'un, at- 83-87 tayfuritler 129, 183-188

Tammuz - Temmuz 323

tanasuhiyan 262

Termez 17, 140, 228

Tibetliler 261

Kaplan, nehir 179, 227, 412

Sessiz ve banyolar İsrail - İsraillilerin çölü 228

Maveraünnehir bkz. Maverannahr

Üçlü Birlik 284

Türkistan 411

Tus 49, 163, 233

223

Ubulla 412

Uwais al-Qarani 46, 83-84, 85

Özkend 233

Ukkasha ibn Mihsan 82

Ümeyye ibn Abi's-Tuz 340

Ömer bin Abdülaziz 99

Ömer ibn el-Hattab, halife 45, 46, 70, 72-73, 76, 207, 211, 231, 252, 362,

404, 414

Ümmü Gülsüm 362

Usman ibn Affan, halife 64, 73-74

Utbe al-Gulam 179

Utba ibn Gazvan 82

Utbe ibn Mes'ud 82

Utbe ibn Rabi'a 395

Uhud 192

Ukkasha ibn Mihsan 82

Fazl bin Rabi' 97

Faiz 136

Farage, Şeyh 171

Farazdak 77

firavun 77,102, 223, 348

258, 259

Farisit 130

51, 149, 171

Fatıma, Hz. Peygamber'in kızı 80

Fatma, Ahmed ibn Khazruyi'nin karısı 118

Bab Ömer'in karısı Fatıma 233

Fergana 233, 234

biçimciler ayrıca bkz. Zahiryan, Ehl-i Rusum 118,138,152,164,170, 241

Fuzayl ibn Iiyaz bkz. Ebu Ali el-Fusail ibn Iiyaz

Habbab ibn el-Aratt 82

habib, Muhammed'in takma adı (bkz.) 317

Habib el Acemi 88

Habib ar-Ra'i bkz. Ebu Halim Habib ibn Salim ar-Ra'i

Havva İncili. Havva (bkz.)

Havel İncili. Abel 365

hac 89

Haccac ibn Ömer el-Eslemi 82

Khair an-Nassaj bkz. Ebu'l-Hasan Muhammed ibn Ismail Khair an-Nassaj

Hakim 140

Hakim ibn Ali ibn el-Hüseyin es-Sirgani 172

Hakimitler 129, 140, 209-240

Halid bin Velid 231

Halil bkz. İbrahim 73, 91, 317

Hallac bkz. Hüseyin ibn Mansur al-Hallac

hallajitler 130, 150

Hamdun Kassar bkz. Ebu Salih Hamdun ibn Ahmed ibn Umar al-Kassar Hamdunites ayrıca bkz. Kassarites 195

Harakan 161

Harakani bkz. Ebu'l-Hasan Ali ibn Ahmed el-Kharaqani

Hariciler 285

Harim ibn Hayyan 46, 84, 85-86

Harith al-Muhasibi bkz. Ebu Abdullah el-Harith ibn Asad al-

Muhasibi

Harise 33, 34, 226, 228

Kharraz bkz. Ebu Said Ahmed ibn Isa al-Kharraz

Harrazitler 129, 240-245

Harun İncili. harun 260

Harun Reşid 98-100

Harut 365

Hasan ibn Ali 73, 75-76, 319

Basralı Hassan, Hassan Basri 45, 46, 75, 86-87, 88, 89, 231, 363

Hasan Mu'addab 161

Hasan ibn Sabit 414

Hatim 318

Hatim al-Asamm bkz. Ebu Abd ar-Rahman Hatim ibn Ulwan al-Asamm

Hatim Ta'i 318

hafifiteler 129, 245-249

Hafs Missisi 323

Hafsa 321

hashviya 235, 242, 288

Hicaz 65, 96, 136, 318

Hızır 103, 105, 140, 141, 151, 289, 343

Hira, Nişabur'da bir çeyreklik 183

Hişam bin Abdülmelik 77

Horasan 68, 114, 120, 122, 125, 133, 139, 144, 145, 149, 157, 172, 176, 235, 335, 403

Khoerov - bkz. Nuşirvan 403

Hristiyanlar 57, 96, 108, 133, 207, 221, 242, 244, 261, 284

Hubeyb 221

Hud, Kuran'ın 11. Suresi 398

Hujwiri - bkz. Ali ibn Usman ibn Ali ed-Cullabi al-Ghaznavi al-

hujviri

Hudhayfa al-Yamani 82

Huzistan 149

Hülvan 318

hülmanitler 129

Khululites, Khululiyan ayrıca bkz. Khulul 129, 182, 258-264, 420

Hüseyin ibn Ali 76, 177

Hüseyin ibn Mansur el- Hallac ayrıca bkz.

Hüseyin ibn Fazl 286

Hüseyin Simnan, Hoca 171

Husri bkz. Ebu'l-Hasan Ali ibn İbrahim el-Khusri

Huttali, al - bkz. Ebu'l-Fazl Muhammed ibn el-Hasan el-Khuttali

Chahar Tak 359

Kara Taş 77

Şaban 321

Şevval 321

Şeddat 224

Balkh Shaqiq bkz. Ebu Ali Shaqiq ibn İbrahim el-Azdi

Sha'rani 399

şeriat bkz. hukuk

Shah ibn Shuja bkz. Ebu'l-Fawaris Shah ibn Shuja el-Kirmani

Şehristani 129, 295

Shibli bkz. Ebu Bekir Dulaf ibn Jahdar al-Shibli

Şiiler 150, 261, 384, 407

Şiraz 245

Şirvani 164

Genişlik 414

Şuayb 74

Şuniziyya, cami 123, 323

Şuraik 93

Belh emiri 118, 119

Yusuf İncil. Yusuf 33, 135, 256, 260, 311, 336, 365, 370, 398

Yusuf ibn el-Hüseyin bkz. Ebu Yakub Yusuf ibn el-Hüseyn el-Razi

Yazdan 280

Yezid bin Muaviye 77

putperestlik 131, 211, 372

Yakup İncil. James 256, 311, 370

Yahya Mesih. Vaftizci Yahya 40, 121, 371, 376

Yahya ibn Zakaria , bkz . Vaftizci Yahya 121

Yahya ibn Mu'az er-Razi bkz. Ebu Zekeriya Yahya ibn Mu'az ar-Razi k.on_l_I4^_-Ises. o^hor^Iyes, o_k\-a-Is-^sl-sD^obl-k, bIL-_rl_^sa-n_Isl_ n_l- l^oa_6cIs^.ol. k, k_a-|es-kb|S-Іs^oL.

euk-Іс-а-Х-

'aba - manto, erkeklerin kolsuz geniş yünlü kıyafetleri, eller için kesikli yün pelerin 47, 52, 132

'avam-i usul - cahil, ­tasavvufun temel ilkelerinden habersiz 30

'Avan pl. h 'avan muhafızı, muhafız, asker 344

'avan-bacha - yardımcı çocuk, ayak işleri yapan çocuk, gardiyanın oğlu 164 'adam - yokluk, yokluk 29, 253, 373

'adam-ı ma'ni - anlam eksikliği; suf. manevi öz eksikliği 29 'adam-ı ravish ba'ayn — suf. Öze doğru hareket eksikliği 29 'ajami - Farsça, Farsça 88 'ajz - zayıflık, yetersizlik, imkansızlık, iktidarsızlık, iktidarsızlık, ­yetersizlik 275

'adl - adalet; suf. bir şeyi yerine yerleştirmek 388 'aziz - saygın, saygın, büyük, asil, Yüce - Tanrı'nın 99 İsminden biri 368

'ayin - kimlik, madde, öz, öz, kaynak, "tam olarak bu", zihinsel görüntü 148, 168, 195, 254, 2556 271, 281

'ayn al-yakin bkz. 'ayn-i yakin 382, 383

'ayni - gerçek gerçeklik 206

'ain-i yakin - suf. kendinden emin, şüphesiz öz vizyonu 383 'ayaran pl. h. ' ayyar'dan - kaçan , kurnaz, haydut; suf. kabuk ile birlikte - ­yüksek maneviyat sahibi, haksız davranışların arkasına gizlenmiş 100 ' akil - makul, aklı başında olmak 266, 317 ' akl - akıl, akıl 310

'al'aik pl. 'alakadan, ekten ; suf. arayanların önem verdikleri ve bu nedenle arzularının nesnesini elde edemedikleri önemsiz nedenler 163, 386

'alam - dünya, evren 261, 387

alama pl. ' alim'den (bkz.) ayrıca bkz. ulema, ulema 'alem-i arvah - ruhlar dünyası, karınca. 'alam-i nufus (bkz.) 'alam-i nufus - ruhlar dünyası, karınca. 'alem-i arvah (bkz.)

'alat-i sanırım - kelimenin tam anlamıyla "yalvarma aracı"; suf. misafir kullanma - sadaka toplamak için gezgin bir derviş 343

'alim, ulem - bilim adamı, ilahiyatçı; Her şeyi bilen, Tanrı'nın 99 İsminden biri 317, 383, 384

'alim-i Rabbani-kelimenin tam anlamıyla, Allah'ın lütfuyla öğrenilen; suf. Tanrı'nın kendisi tarafından talimat verilen Sufi 149

'ammi - mafyaya ait, cahil 30

'araz - önemsiz mülk, kaza 260, 262, 387

'arazi - önemsiz bir dış özelliğe sahip, tesadüfi 380

'arif - bilen; suf. Gnostik, Tanrı'yı bilen, Sufi, ruhsal olarak bilgili, ­gerçeği kavrayan 79, 100, 133, 266, 383, 384, 393

'arifan pl. ' arif'ten (bkz.) 263, 417

'arş - Tanrı'nın tahtı, Tanrı'nın dünyası 34

'ata - bir hediye, bir hediye; suf. Tanrı'nın hediyesi 177

'ibadet - ibadet, dindarlık, dindarlık 79, 122, 236

'ibarat - dış ifade, metafor, konuşma sırası, deyim, üslup ­dönüşü, yorumlama, ifade biçimi 60, 122, 202, 275,

'ibarat-ı muzahraf - absürt, aptalca ifadeler, deyimler 27

'ibarat u tafsil - stil ve detay, analitik analiz 251

'ibrat - örnek, düzenleme, uyarı, diğerleri için ders 114, 407

'iddah - sayı; Şeriata göre boşanmış veya dul bir kadınla evlenmenin yasak olduğu dönem 11

'iyan - apaçık, apaçık, besbelli, besbelli; suf. manevi vizyon, gerçek ­vizyon, kişinin kendi gözleriyle tasarladığı mevcut vizyon 356, 370, 373

'illat - sebep, motivasyon; suf. Hakk'ın idrak sebebi, Allah'ın ­iradesi, tefekküre erme sebebi, tevhid sebebi 200, 203, 266

'ilm-i vakt - suf. "an" bilimi 14, 112

'ilm - bilgi, bilim, teoloji; suf. manevi içerikten yoksun herhangi bir bilgi 103, 241, 252, 265, 266, 281, 382, 383, 384, 418­

'ilm al-kelam - ilahiyat 382, 383

'ilm-i yakin - bkz. 'ilm-i yakin

'ilmi - kelimenin tam anlamıyla bilimsel; suf. Tanrı'nın anlaşılır bilgisi 265

İlm-i marifet - İlâhî hakikati idrak ilmi 17

'ilm-i mu'amalat - kelimenin tam anlamıyla, "iletişim bilimi"; suf. etik, dini ­uygulama bilimi 86, 114

'ilm-i şeriat - dini hukuk, şeriat 17

'ilm-i yakin - şüphesiz bilgi, kesin bilgi 383

'inayat - iyilik, iyilik, özen; suf. Rabbin lütfu ­, önceden belirlenmiş lütuf 202, 266

'ismat - iffet, saflık 55

'itab - sitem 24

'ishk - aşk; suf. Tanrı için tutkulu aşk, bastırılamaz aşk 310, 311 'ubudiyat - itaat, bağımlılık, boyun eğme, kölelik; suf. hizmet

Tanrı, ibadet, Gnostik'in kendi içindeki insan niteliklerinin farkında olmayı bıraktığı gerçeğinden oluşur 79, 140, 155,157, 236, 244, 255

'uzlat - yalnızlık, inziva yeri 72, 189

'ukkaza - üzerine su tulumlarının yerleştirildiği asa, tripod 101

ulama pl. ' alim'den (bkz.) 11, 32, 141,212

'ummi - okuma yazma bilmeyen, basit 160

a'ib - suf. doğru olandan daha doğru olana dönüş 392

abad - sonsuzluk; suf. sonu olmayan 387

abdal - kutb, üç nukab, dört outad ve yedi abrar'dan sonra manevi hiyerarşide takip eden kırk aziz 213

ablaq - alacalı bir at, zıt niteliklerin bir doğasında bir kombinasyon örneği ­- beyaz ve siyah renkler 197

abrar - azizler, dürüst insanlar, hayırseverler; Kutub , üç nukab ve dört outad 213'ten sonra gelen yedi sayılı azizlerden oluşan özel bir rütbe

aeeab - yemin etmiş bir tövbekar 294

avkat pl. vakt'tan (bkz.) - suf. inananlar için iki kez 368

avliya pl. eali'den (bkz.) - Rab'bin arkadaşları, azizler 209-215

avliya u mukarraban - azizler ve tanrı'nın seçilmişleri 295

aesaf-i nasuti-- insan özellikleri; suf. Immaculate Conception'ın sözde Hıristiyan yorumu ­: İlahi cevherle birlik uğruna Meryem'in (Meryem Ana) insan niteliklerini ortadan kaldırması 242­

ağyar pl. gair'den (bkz.) - "diğer" 32

Cehennem 4, 34, 110, 122, 133, 192, 193, 196, 198, 214, 237, 241, 265, 287, 332, 370 adab - saygı, iyi terbiye, görgü kuralları; suf. davranış kuralları 18, 42, 263, 334-366

edeb-i zahir - suf. dini davranış kurallarının dışarıdan gözetilmesi ­292

adamiyat - insanlık, insan nitelikleri, insan doğası 244.252

az - açgözlülük 157

az asami-yi a'lam - harfler, "özel isimlerden" 32

az afat-i zamana vear zamana yaki ast - kelimenin tam anlamıyla, “eski afetlerden biri de bu” 54

azaliyat - sonsuzluk, önceden var olma 237

azal - sonsuzluk; suf. başlangıcı olmayan 387

az-zallat zillat - (Arapça) harfler, "dönüş - aşağılama" 350 azraf - iletişimde mükemmelliğe ulaşan, bkz sukhbat azkhad - en dindar, hoşgörülü 155

aksab - bağımsız, yetkisiz eylemler 124

alat-ı ehl-i raem - bir mutasavvıfın aksesuarları 68

alat-ı mawsum - harfler, isimlendirilmiş organ, erkek üreme organı 198 alat-i mazmum - kınanmış bir araç, alet 29

allama - bkz. ulema, ulema

Allah Ekber - “Allah büyüktür”, namazdan önceki formül 300, 303

el-cihad el-ekber - kelimenin tam anlamıyla, büyük savaş; ayrıca bkz. Mücahit Annafs , Ant. el-cihad el-asgar 200

el-cihad el-asghar - mektuplar, küçük cihat, kafirlerle savaş, karınca.

el-cihad el-ekber (bkz.) 200

amad u shud - geliyor ve gidiyor 370

amn - güvenlik 216

muska 122

angelion - Hujviri'nin mistik özellikler atfettiği bir müzik aleti 410, 411

melekler 63, 111, 143, 158, 196, 238, 263, 280, 285, 285, 291, 303, 352, 353, 365, 368, 399, 406

an-nadam at-taubat - tövbe, dönüş 294

andar emr-i wai ba jidd bashad - kelimenin tam anlamıyla, "işinde şevk gösterecek ­" 91

andar vakt--kelimenin tam anlamıyla, "şu anda"; suf. geçmiş ve gelecekle ilgili düşünceleri dışarıda bırakan bir anda Tanrı ile birlikte olmanın mutluluk duygusu 368­

andar vakt-i manziki bud u bish az in mumkin noshud - literal, “ancak zamanım yoktu ve daha fazlasını yazmak imkansızdı” 91

andishidan - düşünmek, düşünmek 208

tam yüz - görgü kuralları, kusursuz sunum şekli; suf. kusursuz ­sözler, manevi sözler 120, 162

arbab al-lisan - boş konuşan 29

-ı ahvel - Suf. Hal'in indiği sufiler (bkz.) 302

arbab-ı lata'if - incelik uzmanı, inceliklere giren kişi 353

erbab-ı ma'ani - suf. gerçeği bilenler, Sufiler, manevi özlerin bilgisine sahip 39, 60­

erbab-ı hal - bkz. erbab-ı ahval

arvah pl. ruhtan (bkz.) 387

asbab pl. sabab'dan (bkz.) - suf. tefekkür yöntemleri, ­Hakikat ile birliğe ulaşmanın yolları 200, 203

'asidaha-yi muwafiku nabidha-yi musallas - kelimenin tam anlamıyla "besleyici kaynatma ve iksirler" 93

asl - temel, öz, ağaç gövdesi, ata; asl u far' (bkz.) - gövde ve dallar, taban ve türevler (Müslüman ­sınıflandırma kategorisi) 187, 278, 286, 387

asmar pl. Samar'dan - gece konuşmaları, hikayeler, anlatım 341

asrar pl. sirr'den (bkz.) - sırlar, iç yaşam 253

as-saum lee ea ana ajza bihi - "Oruç benimdir ve­

onun için cezalandır” (hadis) 320

askhab-ı asvak - kelimenin tam anlamıyla "çarşı halkı" 361

askhab-ı kehf - kelimenin tam anlamıyla "mağara halkı" 230

at-tafrikat fi'l hukm - mantıklı bir kategori olarak yargı, çıkarım, ayrılık 251

aubat - Tanrı'nın reçetesini tutmak adına tövbe 294, 295

aurad pl. vird'den - dua, duaların veya Kuran ayetlerinin sürekli tekrarı ­303

autad - kutb ve üç nukabdan sonra azizler hiyerarşisinde en yüksek dört sıra 145, 213, 227, 233

autad u avliya u abrar - suf. azizlerin üç mertebesi veya düzeni (bkz. autad, avliya, abrar) 115

af'al bkz fi'l

afat - afetler, talihsizlikler, zarar, hasar 280

akhbar pl. haberden - bilgi, efsaneler 175

ahwal pl. hal'den (bkz.) - suf. "manevi haller" 34,48,110,155,176.256

ahwal pl. çekişten - korku, korku 122

ahdas - genç erkekler 420

akhyar - kutb, üç nukab, dört outad, yedi abrar ve kırk abdal'dan sonra manevi hiyerarşide takip eden üç yüz aziz 213

ahkam-ı tafrik - ayrılıkla ilgili hükümler 386

akhlaq - görgü, ahlak, ahlak, ahlak 42

ahlak-ı dani - alt özellikler 196

ahlam-ı zawi'l muruvva - şövalye erdemleri / yiğitlik 9

ehl-i hazl - alaycılar 32

ehl-i İlm - hukukçular 252

ehl-i ibarat - literalist, bilgiç 59

ehl-i vefa - sadık kimse 263

ehl-i dergah - Sufilerin meskenine kabul edilen inisiyeler 167

ehl-i karamat - mucize işçileri, azizler 324

ehl-i ma'ni - manevi özü kavrayan inisiyeler, Sufiler 405

ehl-i makam - İyileşme yolundan bir makamdan diğerine geçen mutasavvıflar 61

ehl-i minan - cömert, asil 263

ehl-i mu'amalat - başkalarına karşı nasıl davranacağını bilen, davranış kurallarını bilen insanlar 225

ehl-i rusum - kelimenin tam anlamıyla "halk yönetir"; suf. biçimciler 170

ahl-i sanayi ¹ — Tasavvufun özel teknik terminolojisini kullanmak 10­

Ehl-i suffa - bkz. Ashab-ı suffa 80-82, 344

ehl-i tawajud - Dans ederek vecd uyandırmak isteyen sufiler 420 ehl-i temkin - suf . istikrarlı bir şekilde metanet durumuna ulaşmış bir kişi­

sti, Tanrı'daki güç (bkz. tamkin) 156

ehl-i hadis - hadis uzmanı (bkz.) 404

ehl-i hakaik - bkz. ehl- i hak 225

ehl-i hakikât - bkz. ehl -i hak 26, 62

Ehl-i Hak - hak ehli, Sufiler 62, 405

Ehl-i Himmat - ulvi emelleri olan insanlar, Sufiler 165

ahrar - özgür bağımsız insanlar, dürüst, Sufiler 43

ahu - güderi, geyik 403

aşkgal - üzüntü 122

ayat - Tanrı'nın işareti 374

ayat - Kuran ayeti 78, 229, 355

ba ma'ni-yi imtizacu ittihad - kelimenin tam anlamıyla, " (Allah'ın yaratılmış dünyayla) karışımı ve birliği anlamında" - Hallac'a yöneltilen bir suçlama ­(bkz.), panteizm 150

ba nefs - kelimenin tam anlamıyla "ruh"; suf. tazandak sapkınlığına düşmeye yol açan alt ruh tarafından sama ^1'e katılım ( bkz.) 407

ba fani-yi bashariyat - kelimenin tam anlamıyla, "insan doğasının ortadan kalkmasıyla (ve İlahi Olanın hakimiyetiyle)" 33

ba hakk - gerçeğin manevi algısı 407

ba hal - hal durumunda, kendini unutkanlık durumunda, ecstasy 49

bab - geçit, onurlu takma adın bir parçası 57, 233

bazl-ı ruh - manevi cömertlik, manevi bağış 193

bay'at - birlik, anlaşma, gücün tanınması, sadakat 224

bayan - açıklama, retorik, ifade, gösteri 356, 373

baka - süre, sabitlik; suf. Sufi'nin Tanrı'da ikamet etmesi, Tanrı'da sonsuz varoluş

baka yabad - kelimenin tam anlamıyla, "sonsuzluğu elde eder" 168

baka-yi zikir-i hakk - suf. Allah'ı sürekli anmak, sürekli zikir ­halinde olmak (bkz.) 243

baki - değişmez, ebedi, sonsuza kadar var olan; suf. Tanrı'ya bağlı kalmak 26, 33, 260, 311

baki's-sifat - suf. nitelikler alanında oturmak, kendi kendini yok etmeyi başaramamış olmak 85

bala - talihsizlik; suf. felaketler ve talihsizlikler şeklinde gönderilen Tanrı'nın hizmetkarının bedensel testi 177, 389, 390

baligan pl. balig'den - belirli bir manevi ilerleme seviyesine ulaşmış kişi ­54

balish u sadr - harfler, "yastık ve taht", taht, koltuk minderli taht 168

bandajlar - kölelik; suf. Allah'a hizmet, gerçek olgunluk 168, 244 bar hukm-i vakt - kelimenin tam anlamıyla, zamanın emirlerine göre; suf. şu ana göre ­, Sufi 349'un doğru davranış ilkesi

barakhin pl. burkhan'dan - tartışma, dini tartışmada tartışma, teo ­dicy 151

bayt - uzantı, karınca. kabz (bkz.) 181, 375-376

ba-tecrid - dünyevi olandan ayrılma, bkz. tecrid 120

batil - yanlış, boş, yanlış 405

bashariat - insan doğası, insan nitelikleri, cinsel doğa ­, insanlık, insan ırkı, insan özü 33, 157, 216, 226, 236

bi afsar - dizginsiz, gevşek 36

bi'ibarat u isharat - harfler, "kelimeler ve işaretler olmadan" 386

bi ihram - ihramsız (bkz.)

bigana - kafir, vefasız, yabancı, gayrimüslim, yabancı 113, 199, 221.245,

biganagi - yabancılaşma, "ötekilik", yabancılaşma, yabancılaşma 24, 333, 378 bidil - tutkuyla aşık; suf. mistik aşık, sufi 142

bimuradi - hayal kırıklığı, yoksunluk 378

bint-i labun u bint-i maha u hikka - üç , iki veya dört yaşına ulaşmış develer 315­

birsam, barsam - plörezi, ateş 165

bismillah - "Allah'ın adıyla!" 231

biharad-kelimenin tam anlamıyla, "ovacak"; bir hamamda sırtını yıkayan gezgin bir derviş hakkında 342

ilahiyatçılar ulema, alama, ulema

bu'l-'ajabi - Şeytan'ın hileleri, entrikaları 366

burkhan-ı nebevi - peygamberlik delili 212

vajd - ecstasy, sevinç, zevk, aşk, üzüntü; suf. Allah'tan kalbe inen ve insanın iç özünü dıştan uzaklaştıran bu durum geleneksel olarak hem sevinç hem de hüzün olarak tanımlanır. Ve bu durum, her şeye gücü yeten ¹ , ve sonra “ iztirab ” (Muin'in sözlüğü) olarak adlandırılan ritmik hareketlerin nedeni haline gelir.165, 368, 387, 416-419, 423

vaz' - yaktı. yaratıcılık, yaratma, harika bir şey 410

waka'a fi kalbi - kelimenin tam anlamıyla, "aklıma girdi" (düşünce hakkında) karınca. hatara'ala kalbi (bkz.) 388

vaki'a - olay, gerçek, gerçek; suf. dışarı atılamayan ­, çözülemeyen, karınca. khatir (bkz.) 388-389 vaki'a hall shud - mektuplar, "zorluk çözüldü" - ­vaki'a (bkz.) terimini Sufilerden farklı olarak kullanan filologlar tarafından yapılan bir açıklama 388 vakifan pl . vakıftan - farkında, bilerek, ­Yolun denemelerine dayandı 54

vakt - "an", zaman; suf. manevi madde, kategori, manevi durum, "zaman anı", na sama ¹ (bkz.) - toplu coşku sırasında bir Sufi'nin doğasında bulunan bireysel bir durum 14, 27, 42, 112, 266, 368-370, 383, 424

hadi bkz vakt 329, 381

walayat - hakimiyet, ayrıca aşk 210

wali - Allah'a yakın, kutsal, müminlerin Dostu olarak Allah 128,164, 210, 211-215 vara' - ılımlılık 17

warid - bkz. warid al-haqq 386, 410, 411

warid al hakk suf. iniş, manevi özlerin kalbine iniş, manevi gerçeğin müminin kalbine girişi 460

wasa'it - suf. kendilerini arayanların önem verdiği ve dolayısıyla arzu nesnesini edindiği önemsiz sebepler 386

waswas - ayartma, şeytani ayartmalar, Şeytan'ın entrikaları 163, 207, 292 vesiyat - emir, ahit 74

vasl - tarih, birleşme, birlik 309

vatan - tek bir yerde daimi ikamet, ikamet 6 vatanat - suf. Kalbe sığınan ilahi kehanetler ­142, 386

wahdani - bir, sadece, birlik için can atıyor 66

vahdani'z-zat - özünde bir, Sufi 66

wahdaniyat - birlik 280

vahdat - bkz . vahdaniyat; inziva 84

vahidiyat - benzersizlik, birlik, parçalara bölünmezlik 244

vakhshat - mektuplar, korku, korku, vahşilik, yalnızlık 145

vilayet-- valinin, hükümdarın konumu; suf. Rab'bin tek ­adamla dostluğu, kutsallık 209-211, 225

visal - bağlantı, tarih, sevgili arzusu, ayrıca bkz. ruza-i visal 322

vifak - rıza, uyum 89

Bayezid'in yükselişi 237

Muhammed'in yükselişi 239, 257, 260, 282, 302, 332, 368

enkarnasyon, bkz. hulul

zaman, mistik anlamı, bkz.

- Yaratılış 251, 416-419

- edinme 416-419

vusul - hedefe ulaşmak, Tanrı'ya giden yol 118

gavs - "yardım", en yüksek manevi lider, ayrıca bkz. kutb 213 gaybat - yokluk; suf. Allah'ı unutan bir insan olarak "yokluk" kalbin en mahkûm özelliğidir 153.177, 246-249, 254, 301, 370, 381, 408

gaybat u aram - kelimenin tam anlamıyla "barış ve dinlenme"; suf. yokluk ve dinlenme: ­diğer dünyanın özellikleri 293

hain - bir bulut, kalbin huzursuzluğu, karışıklık, bulutlu bir gökyüzü, zihni bulandıran bir şey, suf. kalbin üzerindeki örtü 6, 392

gair - ötekilik, ötekilik, yabancı 62, 104, 105, 236, 272

gairan - suf. diğerinin ortadan kalkmasına rağmen iki şeyden birinin var olma ihtimali ­387

gairat - kıskançlık, gayret, şevk, çalışkanlık 154

gair-i musamma - adı/ismi olmayan isimsiz bir nesne (bkz.) 387

galabat - zafer, üstünlük, üstünlük, zevk, hayranlık, kaçırma 183, 225

galayan - sama ¹⁴⁰⁵ sırasındaki heyecan

gam-i tamam nihad - kelimenin tam anlamıyla, "tam adımla yürümek", başıboş bir Sufi için önerilen bir yürüyüş ­351

gana al-kalb ballah - (Arapça), latife, "Tanrı'daki kalbin zenginliği" 74

garaz - hedef, sebep 317

garib - bir gezgin, bir yabancı, mistik Anavatan'dan ayrılmış bir yabancı ­145

gaflat - ihmal, unutkanlık; suf. Allah'ı idrak yolunda ­gaflet, ilmi ihmal 17, 153, 187, 241

gaz - yiyecek, Tanrı tarafından gönderilen günlük rızık 106

gilim - halı, kaba yünlü kumaş 33, 46

gina - servet 21,

giravidan - takip etmek, taahhüt etmek 288

giravish - bağlılık, yatkınlık 288

marifet, bkz. marifet

guluvv - abartma, abartma, saçmalık 55, 150

huriler - cennetin kızları 365

gusül abdesti 293

gustakha pl. gustakh'tan - küstahlık, küstahlık, kibir, yakınlık 222

- iddialar 272

da'iyan - pl . ot da'i - dini vaiz 356

Dava al-misk - tıbbi misk - aptallık için bir çare, ayrıca bkz. Shalisa 9

danishmand - bilim adamı, skolastik 384

dar miyan-i najinsan - ruhsal olarak yabancı insanlar arasında 91

majlis nihadand - kelimenin tam anlamıyla, "bir toplantı ve çalışma düzenledi" 96

dahr - materyalizm 243

derviş, dervişler bkz. fakir ve fukara

jabr - şiddet, zorunluluk, zorlama, kader, karınca.

ihtiyar (bkz.) 17, 271, 288, 324

çene - cevap; su'al'in özüyle ilgili suf.mesaj (bkz.) 387

javad - cömert, cömert 317

javhar - bir şeyin özü, temeli; suf. kendi kendine var olan 387

dzhavshan - kabuk, zincir posta 48

caz ¹ - üzüntü, keder, metanet eksikliği 86

jazzb - cazibe, Gerçeğin cazibesi 194

Jazzbat - cazibe, zevk 246

jazzby - bkz. jazzbat 331

celal - İlahi büyüklük, Tanrı'nın büyüklüğü, O'nun öfkeli yönü 177, 287, 377

jam'-- toplanma, birlik; suf. "park etme" / makam (bkz.) bileşikler 236, 250-258 ­, 381

jam' al-jam' - mükemmel birlik 40, 257

jam' u tafriq - bağlantı ve ayırma, Arap-Müslüman öğreniminin çeşitli alanlarında yaygınlaşan bir dilbilgisi kavramı ­: matematik, poetika, felsefe, fıkıh, vb.; suf. "birlik" ve "ayrılık" 264, 284

jam' u tafriq - bkz jam' u tafriq

jam-i salamat - yıkılmaz bağlantı 255

jam'-i taksir - harfler, "hatalı bağlantı", kopuk bağlantı 255, 256

jam'-i himmam - Tanrı hakkında düşüncelerin yoğunlaşması 281

jam'-i himmet bkz. jam'-i himmam 256

jama-i suf - yünden yapılmış giysiler 31

jamal - güzellik, merhamet, İlahi güzellik, Tanrı'nın güzelliği, O'nun mutlu yönü 177, 287, 277

jan - ruh, can, ölümün zıt anlamlısı olarak yaşam 197, 198, 267

janabat - pislik 290, 293

jandar, jandari - yaşayan varlık 197

janha - parfüm 309

jasad — beden; suf. şehvet gemisi olarak ölümlü kabuk 208

jasus al-kulub - Kalplerin casusu, takma adı Abu'l Hassan Nuri (bkz.) 193 jah - konum 314

jahada nafsahu— (Arapça) latife, "alt nefsiyle savaştı" 200

jahadu - çabalamak (Kuran 29:69) 199

cahiliyet - cehalet 121

jism - vücut; suf. ayrı parçalardan oluşan bir şey 260, 387

jism-i latif - ince beden 260, 263

cihat - manevi mücadeleler, kendini kısıtlama, kutsal savaş 364 jubba - cübbe, geniş dış giyim, yünlü pelerin, pelerin 50.101 jud - cömertlik 317

haziran pl. jund'dan - ordu, ev sahibi, ordu 259, 260

difani difani - şiir koleksiyonu 163, 346

didar - toplantı 173

dicky misri - mısır keten 346

dil - ruh, kalp 34, 142, 267, 275, 409

dilha - ruhlar 309

dunya'i - dünyevi 346

dünyadar - zengin 349

durust - doğru, kusursuz 162

toz - pl . tozdan - arkadaş, sevgili, sevgili 263, 383

ruh, bkz. jan, ruh

ruh, alt veya hayvan, bkz. nefs

Allah ile birlik, bkz. fana, jam', huzur

Allah'ın birliği - bkz. tevhid

manevi fedakarlık - bkz. isar

zaban-ı khal - ilham dili, manevi haberci, vecd dili, ­"devlet" in doğasında bulunan belagat (hal bkz.) 167

zava'id - suf. kalpte ışık fazlalığı / manevi aydınlanma 386 manevi peçe, bkz tesettür, yağmur, gayn 407

gün batımı - sadaka 314-319

pislik - pl . zindik'ten (bkz.) 190

Zandaga / Zandaka - sapkınlık, irtidat 9, 150, 407

zaruri- gerekli; suf. Tanrı'nın sezgisel, sezgisel bilgisi 259.270 zat - öz; suf. bir şeyin varlığı ve gerçekliği 6, 308, 387

zauk - tat, tat alma, "yemek" 59, 393

zidan - suf. bir şeyin başka bir şeyle aynı anda var ­olmasının imkansızlığı 387

zikir - övgü, anma, Allah'ı anma, Allah'ın adını anma ­, tesbih, Allah'a hamd, içsel konsantrasyon, park / makam (bkz.) Hz. Muhammed 87,125, 217,152,153, 241, 252, 301, 308, 371, 377 anma ve ibadetin amacı ve anlamı olarak itaat (bkz.) 300 zindik - sapkın, mürted, İslam öncesi dinin taraftarı Ira ­Zerdüştlük üzerine ayrıca bkz . sihirbaz, ateşe tapan 17, 407

Tanrı bilgisi, bkz. marifet

bilgi, bkz.

zulm - adaletsizlik, baskı; suf. bir şeyi yanlış yere koymak 388­

zunnar - Müslüman İran'da, Hindistan'da inanmayanlar tarafından giyilen bir kemer - bir Brahman kuşağı; ­Müslümanlar için - putperestliğin sembolü; suf. dualizm, dualite, ikili inanç 257, 272

zuhd - dünyevi her şeyden ayrılma, çilecilik, dünyevi zevklerden vazgeçme ­, park etme / makam (bkz.) Nukha (bkz.) 17, 178, 180, 185, 371

zuhoor — tezahür, ayrıca bkz. takavvun y zuhoor 219, 221, 223, 253 i'jaz — peygamber olan bir mucize, Kuran'ın taklit edilemezliği 219, 221, 223, 253

i'raz az khalk - insan toplumunun reddi 72

i'tikad - kesin güven, inanç 112

ibn Mehhi (Sufi ibn Mehhi) - Kelimenin tam anlamıyla, “Sufi, kendi anının oğludur”, şu anda 216 yılında içinde bulunduğu manevi durumundan başka hiçbir şeyden habersiz bir Sufi­

ibtida - Yolun başlangıcı 118, 166

icma' - Müslüman toplumun oybirliği görüşü, konsensüs 15, 225 put 272

izar - erkek pantolonu, iç çamaşırı, kalçalara sarılmış kumaş 116 iztirab - kaygı, heyecan, endişeli belirsizlik, sema ­sırasında ritmik hareketler yapma ' (bkz.) 112, 420

hayret, bkz. khairat

izkhar-i hukm - "komuta beyanı", Hujviri'nin müzik aleti angelion adına verdiği yorum (bkz.) 411

aktifa - memnuniyet 147

ilahi - İlahi 416

ilahiyat - ilahiyat 244

ilham - ilham, vahiy, gizli telkin 163, 267, 270

ima - suf. ipuçlarıyla başka birine hitap etmek 385

imam - duada primat, lider

imam imam 92

imamlar 70-80, 83-158, 317

iman - inanç, din 214, 224, 285-289

imarat - hakimiyet, hakimiyet, bkz. vilayat 99, 210

imtizaj - karıştırma, bağlantı, birleştirme 129, 252, 257 imtizaj-i tab' - insan doğasındaki mizaçların karışımı;

doğal (dört) elementin bir karışımı, yani bir kişinin ölümlü bedeni ­197

imtihan-- muayene; suf. zorluklar indirerek Allah tarafından kalpleri imtihan etmek 389, 390, 391

inabat - suf. Hak yoluna yönelme, ­Allah'ın sevabına kavuşma arzusunun yol açtığı tövbe, tövbe, park/ makam (bkz.) Musa (bkz.) 180, 294, 295, 371

inbisat - neşe, neşe, dizginsizlik, kısıtlama, özgürlük ­, özgürleşme, esneme 381

inzi'aj - suf. kendinden geçme halinde kalbin çalkalanması 387 inqita'az ishan - literal, "onlardan kopma" (yani, insanlarla) - ­Sufilerin bir tür yalnızlık 72

- adam 197

insaniyag - insan doğası 196

intibah - suf. kalpten ayrılan dikkatsizlik 386

intikal - hareket etme, Tanrı'nın bir insan vücuduna göçü 235

iradat - Tanrı'nın insana karşı iyi tutumu, bağlılık, sevgi ­, mizaç, itaat 198, 307

isar - tercih gösteriliyor 189-194

isbat - onay, kanıt, iddia; suf. her bir onay nesnesinin varlığına neden olan şey 380-381, 387­

isbat-ı murad ba vurud-i nafy-i an - kelimenin tam anlamıyla, " inkar görüntüsüne rağmen arzunun tasdiki " 386­

samimiyet - bkz. sidk

İslam 66, 70, 99, 113, 123, 125, 199, 222, 223, 354, 362, 413, 416, 418, 419 ism - isim; suf. adlandırılmış bir nesne olmayan 387 istafaina - "Biz seçtik" (Kuran 35:32) 391

istiva-yi dil - kalp / zihinsel denge 177

İstigrak - emilim, suya daldırma 383, 386

istidlali - ortaya çıktı 331

istidlal - görsel delil vererek, delil getirerek Allah'ın varlığının ­ispatı 266

istidraj - suf. İlahi hileler, duyuların aldatmacası 220, 224

istikamat - güç, doğruluk, kararlılık; suf. yüksek ahlak ­, ruhta sebat, "sertlik", imanda sebat, sebat derecesi 104, 177, 302, 378

istim - harfler, kökünden sökme ; suf. Kulun kalbine girip onu kendisine tabi kılma anında Hakkın tüm ihtişamıyla tecelli etmesi 391­

Hakikat, bkz. hak ve hakika

gerçek ¹ - harfler, iyilik, merhamet, insan seçme, ­kendine yaklaşma; suf. peygamberler aşaması: Allah, seçtiğini noksanlıklardan kurtarır ve onu nefs sıfatlarından yoksun bırakarak dönüştürür. 391

istita'at - suf. Tanrı'nın takdirine göre hareket etme fırsatı 75

istifa - seçim, seçilmişlik; suf. Seçilmişlerin "istasyonu" / makamı (bkz.) , // istafaina [Kuran 35:32] - "biz seçtik": Tanrı, bir kişinin kalbini, Kendisinin bilgisi ile doldurmadan önce boşaltır (bkz. marifet), bu yüzden O'nun bilgisinin kalpten saf olarak geçtiği 177, 263, 391

istikharat - pl . istikhara'dan - iyi dilekler, kutsama 4

Hikayeler 188, 191, 208, 315, 348, 353, 357, 380

isfar - karanlıktan çıkma, aydınlanma (ayrıca bkz. izkhar); suf. ölümlü varoluşun perdelerini kaldıran 390

ortadan kaybolma, fana bakın

ittika - perhiz, dindarlık 147

ittisal - birlik, 419'a katılma

ittihad - birlik; suf. beden ve ruh birliği 197, 252 ihlas - samimiyet, samimiyet 103, 116, 244

ihram - Mekke'de, dikişleri olmayan iki panelden oluşan bir hacı elbisesi, mecazi olarak bir kefene benzetilir ( ­bkz .

ihtilaf - fark, çelişki 187

ihtima - yoksunluk 147

ihtiyar - harfler, irade, seçim; suf. Rabbin senin için seçtiğini Sufi'nin tercihi; öz-irade - kişinin kendi seçimine ait bir eylem - Tanrı'yı görmek isteyen Musa'nın öz-iradesi 168, 297, 389 ishara - bir işaret, sembolik bir ifade, bir ima, bir alegori, bir alegori ­; suf. kişinin arzusunun kelimeler olmadan iletilmesi / ­arzu nesnesinin bilgisinin başka bir işarete söz dışı aktarımı, mistik işaret 115 işarat - pl . isharadan (bkz.) 55, 128, 153, 386, 407 isharati - bkz. ishara 386

kaide - kural, düzen, gelenek, ilke, hukuk, norm, temel (rakamlar) 253

kaba - yağmurluk, uzun kollu geniş erkek giyim, kaftan 47, 52, 132, 183

kabba - kapı 55

kabz - sıkıştırma, karınca. baet kabz u baet - sistol ve diyastol, daralma ve ­genişleme, Müslüman metafiziğinin kategorisi 181, 375-376

kabil-i hal'at - fahri cübbe / cüppe ile onurlandırıldı 27 kabira - büyük günah, ciddi günah 67, 121, 225, 295

kaboud - mavi, bazı tarikatların Sufi elbiselerinin rengi, yas rengi 52 kabudi - mavi elbise 18

kavbal - şarkıcı, mistik gazel icracısı, ­sama ^{1'de ruhsal vecd} ilahileri (bkz.) 137, 169, 419, 422, 424

kawi hal - sağlıklı, güçlü, iyi durumda 50 kader - bulanıklık, kirlilik, kirlilik 31, 32, 33, 75

kadim - sonsuz; suf. önceden var olan, Tanrı 92, 260, 387 kadı bkz .

kadı - hakim, kadı 33, 109, 190, 191

kaid - prangalar, prangalar; suf. Tanrı'ya giden yolda engel 388

kayfiyyat - nitelikler, Tanrı'nın doğası 308

kelam - emir, Tanrı'nın sözü, teoloji, Müslüman ­felsefesi bölümü (bkz. 'ilm al-kelam) 17, 308

kelam - kamış tüyü 417

kalb-i mumtahan - denenmiş ve test edilmiş kalp 391

kalb-i mustalam - muhtaç, acı çeken kalp 391 kal - kelime 211,310

kamal - doluluk, mükemmellik, Tanrı'nın mükemmelliği 287

kamal-i mustakiman - ahlaki açıdan mükemmel olanın dolgunluğu 76

kamil - pl. kamil'den - mükemmel; suf. gelişmiş ­, Yolun ortasında olan, Yolu geçen Sufi 85, 410 karamat - lütuf, mucizevi lütuf, Allah'ın lütfu, rahmeti, ­peygamberin yaratmadığı bir mucize, mucizevi bir gücün tecellisi, ­evliyaların mucizeleri , inanılmaz mucizeler 109, 176, 212 , 214, 218-234, 253, 281, 291, 324, 378, 379

karamatha - pl . karamattan (bkz.) 225

karar - istikrar, istikrar; suf. geçiciliğin ortadan kalkması 386 qari - Kuran okuyucusu 409

kasb - edinme, makbuz, hareket etme yeteneği, edinim, zanaat, meslek, insan eylemleri, faaliyet; suf. bir kölenin sevgisinin gücü ile önceden belirlenmiş bir eyleme olan bağlılığı arasındaki bağlantı . ­Kölelerin amellerinin ancak İlâhî ­kudretle yapıldığını, kölelerin kendilerinin onları etkilemediğini söylerler (Keşşâf-ı istilâhat - Mu'in'e göre tasavvufî terimler sözlüğü) 194.224, 252 , 253 doğruyu görün

kusud 391

kaside - şiir 414

kafan - kefen; suf. hac sırasında Tanrı'da yaşam uğruna ruhsal ölümün sembolü 55, 326

kafsh - ayakkabılar, deri galoşlar, ayakkabılar 346

kahr - öfke, şiddet, zulüm 367, 378-379

keşf - vahiy, gizli olanın açığa çıkması, "perdenin" kaldırılması, "peçenin" yokluğu 5, 59, 110, 226, 263, 374, 381, 417

keşf-i ahwal — hallerin vahyi, helal deneyimlendiği anda Hakikatin vahyi ­47

keşf-i eaki'a-i müridan - müridlerle ilgili olayların vahyedilmesi (bkz.) 167

ki ma'unat-i an sabuktar buead - buke, "kimin yardımı en kolay olacak" 45

kıble - Müslümanların ­namazda yüz yüze geldikleri taraf, Mekke yönü 12, 94, 300, 301, 354

kibrit-i ahmar - kırmızı kükürt, simya. - felsefe taşı 9 kiyamet - reçete, süre, sonsuzluk 260 kıyas - analoji 250

kiram-ı katibin - kelimenin tam anlamıyla, "soylu katipler" - bir kişinin iyi ve kötü işlerinin kaydını tutan melekler 240

kismat - bölüm, paylaş 246

kitman-ı sirr - sır tutmak 381

kubh - utanmazlık, çirkinlik; suf. ilahi emre itaat etmeyen ­388

kuvvat - doğanın güçleri, olasılıklar 280

kudrat - güç, güç 300

külliyat - başarının doluluğu, sonuç, evrensel; suf. Ortak 26, 380, 386'da insan özelliklerinin özümsenmesi

kuraza - altın ve gümüş talaşı, küçük değişiklik 318

kurb - yakınlık; suf. yakınlık, Allah'a yakınlık, Allah'a makam yakınlığı 85, 226, 237, 309, 310

kurbat - bkz. kurb 27, 190, 247, 300

kursi - giysilerde iç dikişler 55

kusud - pl . kasd'dan - hedef, ­gerçeğe ulaşmak için eğilmez kararlılık 390-391

kutb - eksen, kutup 145, 205, 213, 227, 228

labbike - saygı ifadesi: "hizmetinizde"; "Duyuyorum ve ­itaat ediyorum" 143

lavlar' - pl . lam'a /lama'at'tan - parlamalar, parlaklık; suf. edinimlerinin sürekli varlığı ile kalpteki manevi ışığın tezahürü 386 lagvi - anlamsız 419

lataif - pl . latif'ten - espriler, şakalar, kibar ve iyi şeyler, hoş ve zarif sözler, ince zarif düşünceler; suf. duygu inceliklerinin kalbine bir işaret; zarafet dokunuşu 196, 386

lahk - başarı, kavrama, anlama 373

lahi - eğlenceli, yüzeysel dinleme 416

lashkar-ı hudayam - yaktı. "Ben Allah'ın ordusuyum" ( Ebu Ali Siyah'ın alt nefsinin nidası (bkz.)) 205

lisan al-khal - bkz. zaban-ı khal 357

lutf - nezaket, merhamet 378-379

ilahi aşk, bkz. mahabbat

ma fiha mina'l mugayyibat - kelimenin tam anlamıyla, "yokluğun sebebi onda ne var ?! ­" — "yokluğu" reddederek ve "Tanrı ile mevcudiyeti (khuzur bkz.) " elde ederek sema'yı ( bkz .) etkilemek 408

ma'asi - günahlar 195

ma'lul - koşullu, bir nedeni olan 187

ma'ni - Gerçeklik 36

marifet - manevi bilgi, bilgi, Tanrı'nın anlayışı, Rab'bin bilgisi

ma'sum - masum, günahsız, iffetli 224, 240, 298

ma'tuh - aciz 312

ma'unat - yardım, yardım, destek, bağış 222 mewaddat - dostluk, samimiyet, samimiyet 187

mafali - pl . mevladan - 1. patron, 2. hizmetçi 33, 210

mevahib - pl . muhiba'dan - bir hediye, nimet, merhamet 252

mevjud - mevcut, mevcut 162

maglub - yenildi, zevkle ele geçirildi, fethetti 244, 312

maghlub al-kulub - kelimenin tam anlamıyla, "kalp tarafından ele geçirilen", coşkulu, karınca. sahi'l-kulub 85

maghlub andar hal-i hud - emilir, 150 için ext "durumu" tarafından yakalanır­

majaz - alegori, metafor; suf. gerçek, ilahi varlığın bir metaforu olan dünyevi, ölümlü varlık 106­

meclis - Sufilerin meclisi, meclisi 153

- din, inanç; suf. tasavvufi dini davranış kuralları ­424

mezheb-i dahriyan - kelimenin tam anlamıyla materyalistlerin inancı, materyalist inançlar ­280

madhhabi - bkz. madhhab 420

mezhep-i Savri çizgi - harfler, "dini yöne bağlı kaldı

124 _

makal - konuşma, kelime 370

makam - yer, park yeri; suf. etap, Route 79, 91.176, 180-182, 235, 256, 291, 294, 297, 300, 302, 304, 309, 334, 346, 371-373, 383 üzerinde park etme

makam - pl . makamdan (bkz.) 8, 34.48, 58,110,155,176,256,263, 301.342 makam-ı İbrahim - suf. Mekke'de bedensel konaklama , Rab ile “dostluk” / ­hullat (bkz.) otoparkında manevi konaklama 326

makan-ı tacziyya ve hulul - kelimenin tam anlamıyla, "ayrılma ve düşme yeri", ölümlü dünya 92

makasib - pl . maksab'dan - kazanç, gelir, el sanatları, meslekler; suf. insan eylemleri, bkz. kasb ­252

makbul - onaylı, kabul edildi 129

malamat - kınama 62-70, 93, 100, 118, 173, 183

Malamati - 50, 66, 67 kınama yolunu izleyen bir derviş

malamat-ı kasd cardan - kasten yanlış, kötü davrananların kınanması ­63

malamat-ı rast raftan - doğru yolu izleyenlerin kınanması 63

malamat-ı tark kardan - kurallara uymayı reddedenlerin kınanması 64

malja'- sığınak; suf. arzu edilen 386 malik'e ulaşmada kalbin güveni - Tanrı'nın İsimlerinden biri olan Rab; suf. eylemleri ­engellenemeyen kişi 388

manja-- kurtuluş yeri; suf. kalbin kusurlu bir yerden kaçışı ­386

mani-ye man - bencillik, kişinin kendi benliği 237

mardan - pl . mardlı - koca, Sufi 328

mardud - aforoz edilmiş, lanetlenmiş, dışlanmış, mahkum edilmiş 129 maskanat - yoksulluk 60

man - yapay olarak yaratılmış 262

mastur - gizli, gizli 216

maut - ölüm 53

maf'ul - etkilenen 23, 210

mafqud - kayıp, kayıp, ortadan kayboldu 162

maftun - memnun, büyülenmiş, baştan çıkarılmış 216

mahabbat - aşk, İlahi aşk, Tanrı aşkı 27, 117, 155, 177, 187, 210, 297, 306, 307, 310, 311

mahalla - yer 242

mahall-i'ne - algı yeri, duyu organı 243

mahalla-i khaedis - olayların yeri, locus 243

mahe - kaybolma, silme / kendini inkar, yok etme / yok etme ­59, 373, 380

mahk - yıkım, kaybolma; suf. Allah'a kul olmanın ilahi özde çözülmesi (fena) (Mu'in Sözlüğü) 373

mahluk - 262 yarattı

mahrem - arkadaş, kendini adamış, sırdaş, cana yakın 349

mahfuz - saklanan, korunan / korunan 224, 238, 240

masharib - pl . mashrab'dan (bkz.) 301

mashguli - buke, meşguliyet, Tanrı'dan oyalanma, eğlence 120 mashkur - övgüye değer 256

mashrab - kaynak, karakter, mizaç, doğa, duygu, zevk 155, 254

- bkz. mashrab 417

mashkhur - ünlü 216

cami 68, 81, 128, 206, 217, 233

mizabba - (arap.) sineklik ile sinekleri uzaklaştırmak 209

mizaj - karıştırma, karıştırma 281

mizaj andar minhaj chun talabi minhaj bashad ba siraj - buke, “ ­Yolda karıştırmak, Yolu bir lamba ile aramak gibidir”, yani Tasavvuf Yolu üzerinde diğer amaçları veya araçları karıştırmak, kişinin ruhunda Tanrı'yı Tanrı ile araması kadar verimsizdir. bir lambanın yardımı 281

mikanna - (arap.) birini şemsiyeyle uzaklaştırmak 209

merhamet gör fazl

mi'raj - yükseliş, göksel yolculuk 237, 292, 293, 344

miskin - fakir, muhtaç 60

mihnat - test, zorluk 27

mihrap - bir caminin duvarında kıbleyi (bkz.) veya Mekke'ye doğru namaz kılan yönü gösteren bir niş 363, 364

çok tanrıcılık, bkz. şirk

an - bkz .

monizm - bkz. tevhid

mu'ayyanat - gözlem, bakma 331

mu'amalat - anlaşma, ticaret anlaşması, komplo, davranış 32, 38, 42

mu'anakat at ta'at - kelimenin tam anlamıyla, "itaatın kollarına almak", bir itaat eylemi gerçekleştirmek 312

mu'anasat - samimiyet 383

mu'jizat - peygamberler tarafından gerçekleştirilen mucizeler 218-234, 324, 395

mümin - gerçek mümin 112

muazzin, müezzin, ezanchi - müminleri namaza çağıran kişi 94 mubah - Şeriat tarafından izin verilen 94

mübtadiyan - pl . mubtadiden - acemi, acemi Yol 165, 410 muvasvisan - pl . muwaswis'ten - şeytan tarafından ele geçirilmiş 384 muwafakat - rıza, karşılıklı rıza 216 muwakhhid - birlik için çabalamak 269, 277

mujalasat - arkadaşlık, iletişim, birlikte oturma 157 mujanasat - benzerlik, homojenlik, benzerlik 35

mujarrad - dünyevi kaygılardan arınmış, önemsiz 61

mujassam - enkarnasyon, Tanrı'nın enkarnasyonu 223

mujassima - enkarnasyon 235

mücahit - manevi mücadeleler, Yoldaki bir kişinin kişisel çabaları, kendine hakim olma, çalışkanlık, gayret, şevk, inanç mücadelesi, hayatı arındırma, arınma, kendini alçaltma, En Yüksek'e hizmet uğruna kendini küçük düşürme, / dini / gayret, manevi savaş (167), kişinin "i" nin alçakgönüllülüğü 35, 37, 47, 70, 86, 95, 112, 126, 168, 175, 181, 184, 194, 195, 196, 200, 204, 252 , 254, 292, 296, 325, 330, 383

mücahit en-nefs - alt ruhunla mücadele 200

mücahit - Rabbin uğrunda nefsiyle savaşmak 200

mujtami ¹ - Tanrı ile (içsel olarak) birleşmiş, kalbin ­Tanrı üzerinde yoğunlaşması 253, 368

müjdahid - dini kanunların yorumlanmasında en üst seviyeye ulaşmış bir Şii hukukçu 172

muzakkıran - pl . muzakkir'den - vaizler 234

muztarr - umutsuz bir durumda olmak, fakir bir adam; suf. ilahi zorlama ile dilenci 316

mukabalat y muvajahat - kelimenin tam anlamıyla, "karşıt ve yüz yüze olmak" 279 mukallaf - 202 mukarraban reşit olmuş bir yetişkin - pl . mukarrab'dan - yaklaşık, yakın, samimi bir arkadaş 5 mukashafa - bkz. mukashafat

mukashafat - vahiy, ifşa, keşif; suf. ruhun varlığının bir işareti / sirr, bkz . bariz / 'iyan alanında (bkz.) 23, 373-375

mukashifa bkz. mukashafat

mukiman - pl . mukim'den - ikamet eden, yaşayan, yerleşik dervis ­shi 340

mukinan - pl . mukin'den - ikna olmuş, kendinden emin 142

mukhula - kutu, antimonlu çanta 346

Mülk - mülk, mülk 106

mun'im - hayırsever 187

munajat - gizli gece duaları, kendinden geçmiş dualar 344, 381

munbasit - rahat hissetmek 343

münib - tövbekar günahkar 294

münkir - mektuplar, inkar, reddetme, tanımama, inanmama 409

muntahi - tam, Yolun sonunda usta, Hz. ­Muhammed 165

munyatha - pl . munyat'tan - arzular, hedefler 329

karınca 282

murad - istenen 107, 155, 210, 370

murakaba-ı batın - iç gözlem 195

murakabat - gözlem, özen, özen / Tanrı hakkında düşünmek 350 murakka - bkz murakka'a 50, 52, 53, 54, 55, 56, 57

murakka'a - tamir edilmiş , yamalı; suf. yamalı derviş kıyafetleri 45, 48, 73, 94­

murakka'a-i hishan - kelimenin tam anlamıyla "onların paçavraları", yani kardeşlik sufilerinin giydiği şey 68

murakka'at-u-hirak - pl. murakka'a (bkz.) ve khirka'dan (bkz.) saatler - yamalı derviş kıyafetleri ve Sufi elbiseleri 46

murakkab - bir şeyden oluşan, karıştırılmış 224

mürid - kelimenin tam anlamıyla, “dileyen”, mürit, acemi, manevi liderin takipçisi / mürşid (bkz.), yeni inisiye, ­Tasavvuf Yolunda gerçek arayıcı 107, 155, 173, 210, 370

muridan - pl . müridlerden (bkz.) 85 , 263, 417

muruvvat - erdem, cesaret, cömertlik, asalet 195.329.334 mürşid - akıl hocası 171

musabbib - motive edici, uyarıcı, bir şeye neden olan 328 musaddar - vaiz, minberden yayın yapan 130

musamarat - Tanrı ile gece sohbeti, akşam sohbetleri 381-382

musafiran - gezgin dervişler 340

mustagrik - dalmış, boğulmuş, emilmiş 373

mustakim - doğrudan, doğru, sadık, kararlı, sağlam, Sufi, ­durumunda sarsılmaz 216, 369

müstakim el-khal - son derece ahlaki 54

mustakin - kurulmuş; suf. Yolun geçişi sırasında güçlü pozisyonlarda duran istasyonlardan biri olan 184­

mustami'an - pl . ot mustami' - dinleme, katılımcı sama ¹ 173, 405 mustaswif - Sufi taklidi yapan 35, 36 mustahlik - İlâhi aşk uğrunda ölmeye hazır 308 mütevekkilan - pl . mütevekkilden - Allah'a güvenmek 125, 161 mutawassitans - pl . Mutawassit'ten - Yol 410'un ortasında olan bir Sufi­

mu'tad - sıradan 221

mutajarrid - Tanrı'dan ayrılmış 279

mutakavvin - doğmuş, 370 mütekellim olma durumunda - ilahiyatçılar 152

mutamakkin-- kurulmuş; suf. yerleşmiş, ­hakikati kavramada istikrar kazanmış, sebat etmiş 118, 150, 165, 370, 372

mutaraddid - tereddütlü , şüpheci 372

Mutarassiman - pl. mutarassim'den — dinin/Tasavvufun resmi ilkelerini takip etmek 43­

mutasavvuf — Tasavvuf arayıcı, Tasavvufa dalmış, Sufi anlayışta ilerlemiş, Tasavvufun destekçisi, “Tasavvuf” 16, 35, 171

müftarık - Tanrı'dan görünüşte kopuk 253

muti' - itaatkar, itaatkar, alçakgönüllü, şikayet etmeyen / dindar 112 mufarridun - pl. müfarridden - bir münzevi 362

muhavvil-i ahwal - Manevi "haller" veren 42

muhaddasat - sohbet, sohbet, Tanrı ile günlük konuşma 381-382 muhaddas - hikaye anlatıcısı, gelenek aktarıcısı 72

muhazarat - suf. Kalbin mevcudiyeti açıklamanın inceliklerinde 373-375 muhdas - icat edilmiş, yaratılmış, müteakip mevcudiyet 92, 261, 268, 293, 387

muhibb - sevgi dolu 27

mukhlas - temizlenmiş, bedeni kalbiyle uyumlu olan kişi 86

mukhlasina - pl . mukhlis'ten (bkz.) - samimi (Kuran 15:40) 86

mukhlis - samimi, sadık bir arkadaş 86

muhlisan - pl . mukhlis'ten (bkz.) 263

mushabbiha-kelimenin tam anlamıyla, benzerlik; suf. intikal (bakınız) ve tajzia (bakınız) mushahadat aracılığıyla Tanrı'nın insan bedenlerine enkarnasyonunu ve inişini destekleyenler - Tanrı'nın vizyonu, tefekkür, Gerçeğin tefekkürü, gerçek tefekkür, tefekkür hayatı, gözlem, azizler tarafından Tanrı'nın tefekkür edilmesi dünya 37, 70, 86, 98,112,126,128,153.163,168,169, 175, 184, 200, 236, 273, 279, 296, 325, 330-333, 374, 383

müşrik - müşrik, müşrik, putperest, "Allah'a ortak koşan ­" 107

mushtakan - pl . mushtaq'tan - İlahi aşka susamış 263 mushtaken-i mewla - Rabbine adanmış, Rabbini seven, murakka giymesi gereken Sufilerin kategorilerinden biri 53

“İki yay mesafesinde”, yakınlık (Kuran 53:9) ­, mirac sırasında Hz.

na'layn (na'layn) - ayak parmakları kıvrık, sırtı olmayan ayakkabılar 346

na't - tanım 387

- peygamber 128

navshadur - amonyak tuzları 411

nadamat - pişmanlık 294, 295, 297

najat - kurtuluş, talihsizlikten kurtuluş 74

necva - sır, sır inancı; sırların avukatı; suf. Allah'ın uyuyan salih bir adamla gizli konuşması, Allah'tan ­başkasını bilmenin sebep olduğu kusurları gizlemesi 353. 386

naz ¹ - ölüm acısı 383

nakirat - kabalık, kabalık, bilinemezcilik, cehalet, cehalet 79, 177

nakalan - pl . nakkal'dan (bkz.) 234

nakkal - bir efsane koleksiyoncusu, Peygamber ve azizlerin sözlerinin bir koleksiyoncusu 82 namaz - bir Müslüman'ın beş ana görevinin bir parçası olan beş katlı bir dua 300

nesih-i arvah - ruhların göçü / ruh 258

nafi - sürgün, inkar, çürütme; suf. her olumsuzlama nesnesinin yokluğunu gerektiren şey 380-381, 387

nefs - bir kişinin “ben”i, tutkuların odağı olarak ruh, alt ruh, şehvetli ruh, tensel ilke 37,147,152,181,195-206, 239, 275, 303, 407 12:53) 9 nefs hayul - ruh ve madde 264

nefs-i lavvama - “ruhu kınayan” (ruhun üç halinden biri: nefs ammarat bi's-su - kötülüğe meyilli bir ruh, nefs-i lavvama - sitem eden bir ruh ve nefs-i mutma'inna - dengeli bir ruh) yani, bir kişinin kendi eylemlerini kınayan, kendi eksikliklerini fark etmeye başlayan bir ruh 63

nahmat - açgözlülük, açgözlülük 153

nayaft - edinilmedi 41

ni'mat - nimetler, mutluluk, zenginlik, refah 187

ni'mat-i tamam - tüm servet 314

nisbat - bağlantı, kalite, tutum 167

nifak - ikiyüzlülük, ikiyüzlülük 89, 291

yoksulluk, bkz. fakr

niyaz - ihtiyaç, istek 157

nu'ma - iyilik, iyilik, güzellik, mutluluk 177

nukaba - kutba sıralaması 213'ten sonra en yüksek dereceli üç aziz

nukat - pl . nuktadan - ince düşünce, mistik deyiş 153 numud - fenomen, görünüm, vizyonlar 165 nur - nur , lamba, manevi ışık 193 nur u zulmat - ışık ve karanlık 264 nufus - pl . nefsten (bkz.) 387 yamalı elbiseler, bkz. murakka'a Sufi mavi elbiseler , bkz. kaboud, kabudi yalnızlık, bkz. düğümler ve vahdat manevi sarhoşluk, bkz . 335

paibazi - dans etmek, dans etmek 420

pala - Nemrut'un İbrahim'i ateşe atması için yerleştirdiği mancınık sapan 73

palas - yünden yapılmış bir çul 50 panteizm, bkz. hulul, ittihad, imtizaj, fana, tevhid , Allah ile birlik müçtemi' (bkz.) 368 parsa-merdan - dindar 263 pas dashtan-i hal - "devlet"in gözetilmesi 50 pashmkha shurida shuba ast - yaktı. , 397 kalem 352

pindar-ı hadiste -kelimenin tam anlamıyla, "bu meselenin/tarihin fikri" (yani ­tasavvuf hakkında) 30

pindasht - hayal gücü, fantezi / öznel fikirler, ­mucizeler, kibir 148, 153

köknar - akıl hocası, yaşlı, manevi lider 18, 26, 55 pist - cüzzam 83

Otantik Sözler, sünnet manevi bilgiye bakın, ma'rifat tövbesine bakın , tövbeye bakın , Allah'ın tövbesine bakın, zikr şiirine bakın 400-401 kadere bakın , bkz . jizat pursidan — soran 229 Rabbani — İlahi, Allah'ı bilen adam 21, 34 raish bi muraqabat — Bayezid tarafından mahkûm edilen bir dervişin kaygısız yürüyüşü / Ebu Yezid Bistami 351

ravish u mu'amalat - hareket tarzı ve uygulama 371

raja - umut, umut; suf. istasyonlardan biri / makam (bkz.) 'İsa (bkz.) 132, 371

rajian - pl. raja ^1'den saatler - dönüş; suf. Tasavvuf Yolunun imtihanlarına dayanamayan , ­Yoldan ayrılması gereken bir öğrenci

Cennet 4, 34, 82, 86.110.122.192.193.196,198, 231.237, 241.263, 266.270, 271, 279, 287, 320, 324, 332, 339, 353, 365, 370, 383, 3,4 4

Tanrı'nın Rızasının Bir Sonucu Olarak Cennet 198

Allah'ı sevenler için cennetin önemi yoktur 107

yağmur - kir, pas, ruhta günah, peçeyi örtmek 6, 391-392

rayne - bkz. rayne 6

rayhan-ı dilha - kelimenin tam anlamıyla "gönül fesleğeni" 112

rakva — su için deri şişe, sepet 68, 232

tırmık - Sufiler tarafından sama ¹ 419-420 sırasında gerçekleştirilen danslar

koçlar - mezar, mezar tozu; suf. tüm izleriyle cevherin kalbinden çıkarma (Mu'ina Sözlüğü) 386

rana'ala kulubihim - "kalplerine kara bir perde indi" (Kuran 83:14) 6, 391

rasidagan - pl . rasida'dan - olgun; suf. hizmet için olgunlaşmış bir adam ­227, 232

rasidan - ulaşmak, gitmek, varmak 229

cennet - gelenek, kural, ritüel, resmi eylem / dış karakter 20, 36

rakhanidan - 177'den kurtul

rahbar - rehber 119, 344

rahbur - soyguncu 119, 344

rahib - keşiş, keşiş 96

Peygamberin sözleri, bkz. sünnet, hadis, rivayat 50, 96, 116, 178, 301, 344

ribat - mesken, darülaceze 96

rivayat - efsane, kutsal tarih 164

Riddat - irtidat , inançtan vazgeçme 225

riza - rıza, gönül rahatlığı, memnuniyet, memnuniyet; suf. Allah'ın iradesine ­itaat ederek, Allah'ı razı etmeye razı olmak 8, 21, 27, 89, 91, 98, 117, 125, 155, 176-180, 216, 244

riya - ikiyüzlülük, gösterişli dindarlık 304

riyazat - yoksunluk, çilecilik, çilecilik, itaat, ­görev 125, 159, 196, 201

riyasat - güç, liderlik, manevi rehberlik 125, 159, 168

ru'yat-i afat - manevi kusurların tefekkürü 156

ru'yat ba dil - manevi vizyon 390

ru'yat ve 'iyan - vizyon, gerçek vizyon 390

rububiyyat - insandaki ilahi ilke, hakimiyet, hakimiyet 140, 155, 210

rud-i az rudha - harfler, "rud'lardan rud (telli müzik aleti)" 411 ruju' - suf. Tanrı'ya samimi dönüş 392

ruza-i visal - sürekli oruç 322

ruzgar - pozisyon, durum, kader 369

rusum - pl . cennetten (bkz.) 42

ruh - ruh, alkollü içkiler 195, 196, 197, 259-264

ruhani - manevi, manevi, dindar 21

ruhas - pl . ruhsattan - izin , izin, keyfine düşkünlük, tavizler 102, 115

sa'alik - su'luk'tan çoğul - derviş, dilenci Sufi 96, 171

sa'im - oruç 37

sa'um - yazı 37, 320-325

sabab - karınca gerçeğini kavramak için bir araç, bir sebep, bir temel . 'illat (bkz.) 266, 317

sababi - suf. Tanrı'nın dolaylı bilgisi 270

sabr - sabır, makamlardan biri / makam (bkz.) 86

savab - ödül, iyi işler için ödül, cennette ödül 5, 144

savami' - pl . saema'a'dan - bir hücre, bir manastır, bir keşiş kulübesi, ­tenha bir mesken 206

sagbani - kelimenin tam anlamıyla, “köpeği korumak”, yani alt ruha / nefse serbest bırakmamak 207

sagira - küçük suç 67

sadel-ibil - deve bağışı 315

saj' - ritmik nesir 248

anaokulu - samimi 325

saiakh - gezgin derviş, gerçeği arayan gezgin 117, 172 sakat-fürush - bakkal, küçük tüccar 110

salabat - sertlik, güç 279

selam - duayı bitiren bir kutsama hareketi (bkz.) 301

Salamat - Malamatilerin suçu kendilerine atmak ­uğruna reddettiği (bkz.) refah 66

salata - dua 300-313

sama'-- işitme; suf. Allah'ın sesini dinlemek, musiki kullanarak tasavvufi dini hareket, şarkı söylemek, ritmik vücut hareketleri ­, ceylan okuması, dervişlerin sevinci 50, 56, 87.169, 39 4-424 sama'ha — pl . Sema'dan (bkz.) 424

kendine hakim olma, bkz. mücahit

san'at - sanat, zanaat / yaratma, yaratma 71

sana'-yi jamil - bir iyilik için övgü 307 sana'-yi jamil bar banda - bir iyilik için Tanrı'nın bir kulunun övgüsü 308 satr - örtü, karıncayı ört. keşf (bkz.) 381

safa - saflık, şeffaflık 31, 33, 35, 48, 51, 58, 329

safa-yi mu'amalat-buke, "işlem saflığı"; suf. işlerin saflığı 234 safah - aptal, cahil; suf. ilahi buyruğa ­aldırma 388

güvenli - bkz. safwat 32

safwat - smth'nin en iyi, seçici kısmı, saflık, şeffaflık; suf. Saflığın vücut bulmuş hali olarak tasavvuf, İslam Peygamberi 58, 31,109.165, 309, 310

saff-ı evvel - ilk sıra, en yüksek derece 31

saha - cömertlik 317

sahv - ayıklık, manevi ayıklık karınca. suqr (bkz.) 59, 86, 184-188, 373, 381

sahv u temkin - ayık olma ve kendini kontrol etme durumu 227

sahi - cömert 317

sahib bulga - finansal olarak güvenli 61

sahib vusul - Tanrı ile birleşmeye ulaşan kişi 36

sahib jam' - 256'ya ulaşan kişi

sahib mücahit - dini coşkuya düşkünlük 50

sahib mushahadat - düşünceli 50

sahib sirr - sır tutmak - bkz. sirr 225

sahib tab' - karakter sahibi, doğasının gücünde olan ­, "doğal", "doğal" kişi 156

sahib tamkin - kararlı; suf. imanda sarsılmaz, güçlendirilmişlerin rütbesi 145

sahib tutma - kendi takdirine bağlı olarak değişiklik yapmak, ­bağımsız görüş sahibi olmak, bağımsız yazar 113

sahib usul - suf. Tasavvuf ilkelerine sahip olmak 36

sahib fuzul - küstah, küstah, kendi işlerinden başka şeylere burnunu sokan kimse, mustaseif ­ile ilgili olarak kullanılır (bkz.) 36

sahib şer' - Hz Muhammed 225

sahi'l-kulub - ayık kalpli karınca. Maglub al-Kulub (bkz.) 85 Seyyid 49

sıddık - doğru, doğru, kutsal, Sufi 32, 46, 70, 114, 135

siddika - samimi (Peygamberin arkadaşı), Aisha'nın bir sıfatı (bkz. siddiq) 43

siddikin - pl . Sıddık'tan (bkz.) 128

sidq - samimiyet 101

siyahat - Sufi yolunun geçişinin bir parçası olarak gezinme 52

sipardan-ı masafat - mesafeleri aşmak 234

sırat - cennete giden köprü 18, 106, 198

sirr - ruh, ruh, kalp, gizem; suf. Kalbin derinliklerinde gizlenen ve bir sevgilinin davranışının kanunlarına göre, ­ifşa edilmeyen, en içteki kalp 237, 334, 373, 386, 409 sirr-e ma'ani - suf. kalpte saklanan ruhsal özlerin sırrı 172 sirrha - pl . sirr'den (bkz.) 309

sifat - nitelikler, dış belirtiler, işaretler; suf. kendine ait bir varlığı olmadığı için tanımlanamayan 6, 181, 262, 387­

sifat-ı nuss - harfler, “metnin mülkiyeti”, içtihatta yetkili bir metnin özelliği 250

sihhat-ı yakin - gerçek güven 330

karakat - inanç adına bir yolculuk 192

tevazu, bkz. taslim ve rıza

tefekkür, bkz. mushahadat

tasavvuf halleri, bkz. ahval, hal

tasavvufi yolun istasyonları, bkz. makam, makam

tutku, bkz. hava

korku bkz hauf, ahwal

su'al - bir soru; suf. Gerçeği Aramak 387

sukr - manevi sarhoşluk, karınca vecdi. sahw (bkz.) 86,117,183,184-188.381 sukun - huzur 179

sünnet, sünnet - Peygamberin sözleri ve eylemleri, Peygamberin gelenekleri, adetleri, Peygamberin söz ve eylemlerine ilişkin gelenekler, Elçinin talimatları - bkz. Gelenekler, Gelenekler, Görüşler 7, 15, 24, 46, 51,66 , 68, 92, 307, 317 , 321, 322, 334, 336, 346, 347, 362

sure - Kuran suresi 78, 397, 398

ma'huz suresi - belirli, belirlenmiş bir görüntü, bir kişinin görünüşü ­198

surati - görüntü, yüz, görünüm, resim 333

suf - koyun yünü 48

Sufi - "saf" 59

suhan-i saht 'amiyana -lafzen, "yaygın görüş" 214 sukhbat - iletişim, dostluk, yakın arkadaş çevresi 155, 157, 173, 189 ta'at - itaat, alçakgönüllülük, itaat 202, 225, 286

ta'vil - İsmaililer arasında "vahiylerin yorumlanması bilimi" (AE Bertels), Kuran'ın mistik yorumu, İsmaililere karşı tutumu nedeniyle Hujviri tarafından kınandı (bkz.) 407

ta'ib - tövbe eden, tövbe eden 294, 392

ta'yid - onay 380

ta'til - yoksunluk, iş göremezlik, boş; suf. Yaratıcıyı inkar 104, 201, 254, 255, 269, 270

tab' - mektubu mühürle, 6 taahhüt et

tab'i - doğal, fiziksel beden 278

tabayi' - madde, element, dört element (arba), dört ­mizaç, dört özellik (nem, kuruluk, ısı, soğuk) 197 tavajud - zevk; suf. sama ^1'de ecstasy (bkz.) 413, 416-419

tevekkül - umut, Allah'a her şeyi kapsayan umut 20, 116, 125, 144, 176, 180, 204, 289

tevali' - suf. tüm ihtişamıyla manevi bilginin kalbine tezahürü ­386

hadiste tevelle-i tukhmat-i - kelimenin tam anlamıyla "bu işle suçlanma arzusu" (yani tasavvuf) 30

tavarik-- geceleri ne olur; suf. Allah'la gizli bir gece sohbetinde, sevindirici bir haberle veya sitemle kalbe giren her şey 386 tavfik - lütuf, başarı, iyi şanslar, yardım; suf. iyi işlerin başarılmasında Rab'bin insana yardımı 7, 8, 202

tağut - putlar (Kuran 2:257); suf. Sufiyi ­Hakikati düşünmekten alıkoyan her şey 78

tadbir - basiret, basiret 139

tajalli, İlahi sıfatların bir tezahürüdür, İlahi ­izzet, tüm ihtişamın bir tezahürü, İlahi ışığın mübareklerin kalbine faydalı etkisi 275, 390

tajalliyat - bkz. tecalli 391

tajziya - bileşen parçalara bölme 235

tecrid - ayrılık; suf. Dünyadan tasavvuf müfrezesi, dünyevîden kurtuluş ­müfrezesi 36, 46, 60, 134, 156, 163, 175, 221

tazandaka - (Arapça) harfler, "sapkınlığa düşer" 407

tazkar cardi—kelimenin tam anlamıyla, “Tanrı'nın adını anmıştır” 160 taqavvun u zuhur- oluş ve tezahür 370

takalli - Tanrı'nın başarısından uzaklaştıran her şeyden iğrenme 390 takalluf - gayret, çaba, zorlama, karmaşıklık; suf. sınırlamanın ­kendisi 35, 51, 335, 365, 423

tekbir - övgü, "Allahu ekber" formülünün telaffuzu "Allah büyüktür" 109, 303

takva - takva , Allah korkusu 334

taklif - yükümlülük, görev, görev, dini görev 183, 203, 270, 395 taklif ba-sihhat-i hitab - her şeyi sağlam bir yargı ile yargılama yükümlülüğü 275

talab - arama, arama, Tanrı'yı arama, özlem, çalışma 96, 200, 267, 417

talbis - gizleme, aldatma, hile, incelik, dış görünüş, iç yüzünün tersi 173, 392

talvin - farklı renklerde renklendirme, bir durumdan diğerine değişim ve geçiş, dalgalanmalar 372, 373

talib - arayan, arayan, bilgi isteyen 39

Taliban - pl . Taliban'dan (bkz. ) 167

tamanna - şehvet, arzu 390

tamkin - sakinlik, eşitlik, öz kontrol, kararlılık, ­itaat; suf. sarsılmazın ­sabrı, mükemmellik cennetinde ve en yüksek basamakta ruhun ikametgahı 71,225, 371-373

tams - olumsuzlama; suf. hiçbir iz kalmayan böyle bir maddenin çıkarılması ­386

tana - vücut, vücut; giysinin ana gövdesi, yakaya kadar 421

tanzih - kurtuluş, günahlardan arınma, ahlaksızlık, ­kötülüğün ve değersizliğin manevi olarak terk edilmesi, ahlaki saflık, kutsallık, eksikliklerden özgürlük 237, 327, 374, 386

tapaki micardam - kelimenin tam anlamıyla, "özenle denedim" 345

tarab - eğlence, neşe, sevinç 96, 417

teravih - Ramazan ayında gece namazı 323

tarik - yol, manevi yol 90

tarikat - yöntem, Sufizm sistemi, Yol 51, 54, 321

tarkib u hila - ustalık ve icat 371

tartib-i fi'l - prosedür, sistem 13

tasavvuf - Tasavvuf 31, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 171, 189

tasarruf - değiştirme, değiştirme, yetkisiz düzeltme, kişisel inisiyatif 210, 281

taswiyat fi'l-asl - özde denkleştirme 251

tasdik - onay, "inanıyorum" 284, 286

taslim - Allah'ın iradesine itaat, tevazu, park / makam (bkz.) İbrahim ­ma 139, 208, 267, 371

tasmiyyat - adlandırma, isim; suf. adlandırılmış bir nesneye atıfta bulunan bir şey ­387

taubat - tövbe, tövbe; suf. Yoldaki ilk makam, Allah'ın azabından korkmanın yol açtığı tövbe, makam/ makam (bkz.) Adem 79, 88, 180, 293-299, 371, 392

tevbetü'l-inabat - doğru yola dönmenin tövbesi 299

taubat al-istikhya - utancın tövbesi 299

taufiq - başarı, şans, yardım, ilahi destek 288

tevhid - Allah'ın birliği, birleşme, birlik, birlik, ­Allah ile birlik, İslam ve Tasavvufta Allah'ın birliği ilkesi , 288-289, 290, 291.335, 374, 382 , 387

tafa'ul, eyleme geçme anlamı taşıyan bir gramer paradigmasıdır 35

tafrid - ayrılma, Tanrı'dan ayrılma 280

tafrika - ayırma, ayırma, ayırma 236, 250-258, 381

tafrika-i himmat - oyalama, düşüncelerin ayrılması 280

tafrikat - bkz. jam' u tafriq, tafrika 194

tafsil - bkz. ibarat u tafsil

tahakkaka - (Arapça) harfler, "gerçeğe ulaşmak" 407

tahalli - süsleme, övgüye değer insanları taklit etme 390 taharat - arınma, ritüel yıkama 290-299

taharati - bkz. taharat

tahillu - (Arapça) harfler, "indi"; suf. "devletin" / hal'in (bkz.) mistiğin kalbine inişi 181

tahlil-i mahasin - kelimenin tam anlamıyla, "sakalın ayrıştırılması", abdest sırasında sakalın tellerinden su dökülmesi 293­

takhti chahar balish - osmanlı, dört yastıklı bir yatak 346

tashbih - asimilasyon, tanımlama; suf. çıkarımlardan Tanrı'nın varlığını çıkarma, karşılaştırma, Tanrı'ya insani niteliklerin verilmesi, antropomorfizm (bkz. hashviya) 269, 270, 279, 333

tashti, tash - büyük bir bakır leğen, bazen ­geyik avında ses kaynağı olarak kullanılır 403

tinat - kil, maya, doğa, doğa, eğilim, doğuştan gelen nitelikler 242 tireez - giysilerde yan yarıklar, giysilerin kenarlarına dikilmiş iki kama 55, 421

tihal - dalak 344

manevi itidal, bkz .

taht 34, 263, 300, 307, 353, 387

turrahat - saçmalık, saçmalık 194

tufaili, tufayl - beklenmedik bir misafir 187

tuhama - hazımsızlık 349

tukhmat - iftira, iftira, şüphe 153

'ukba'i - başka bir dünyaya ait olmak 317

ulema - ilahiyatçılar - bkz . ulema 8, 383, 384

ulfat - dostluk, sevgi 155, 327

umara - pl . emirden - cetvel , emir 141

iç barış, bkz. rıza ve tevekkül

uns - yakınlık, arkadaşlık 301, 309, 376-378

Allah'tan ümit et tevekküle bak

kaldırılması, bkz.

usul - pl . asl'den (bkz.) - temeller, ilkeler, dini ilkeler 74 fa'il - hareket eden kişi, hareket eden kişi, figürün adı, şekil 23.210.236 fava'id - pl. fa'ida'dan - fayda , fayda, edinme 386

fasl - Bir kişinin eylemlerine bağlı olmayan ilahi merhamet 200 faka - ihtiyaç, yoksulluk, yoksulluk 325

fakd - kayıp, kayıp; suf. Tanrı'dan ayrı olma durumunda kayıp 368 fakir - dilenci, derviş, Sufi 19, 20, 21, 60, 163, 309 fakih - bilge, avukat 317

fakr - yoksulluk, dünyanın tüm cazibelerinin reddi 19, 20, 21, 36, 49, 58, 60, 109, 189, 309, 364

falakiyan - pl . falaki'den - stargazer 280

Fana - yok olma , ölüm, kırılganlık, kurtuluş, ­insanın Tanrı'da çözülmesi doktrini, Tanrı'da ortadan kaybolma, Arkadaşın evinde kaybolma , 252, 275, 284, 328, 373, 378, 380, 381, 383

fana u bak — ortadan kaldırma ve kalma, Tanrı'da yokluk ve Tanrı'da sonsuz kalma 168, 240, 264

fana fi't-tawhid - Unity 204'te kaybolma

fana-yi 'ayn - 242 maddesinin kaybolması

fana-yi külli - tamamen yok olma, ilahi özdeki niteliklerin tamamen ortadan kalkması 38

fana-yi külliyat -*• maddenin kaybolması 242

fana-yi sifat - kaybolma, niteliklerin kaldırılması 29

fani - ölümlü, ölümlü, kaldırıldı 26, 33, 311

Fani as-sifat - niteliklerden yoksun, mülkleri kaybetmiş ­, ölümlü dünyaya ait olduğuna tanıklık eden 85

far' - dal, dal, bkz. asl 286

faraviz, fariz - giysi sınırı 55

faragat - sakinlik 109

fardaniyat - yalnızlık, bağımsızlık 280

faut - zaman kaybı, ölüm, ölüm 53

fi'l - eylem, senet, senet, enerji 236, 254

fi'l-i nakid-i 'adat - doğaüstü eylem 218

fikrat - suf. zihinsel yükseliş 238

fıkıh - içtihat 17, 109

fi'l hark - (Arap) lafzen, "paçavralar içinde", semâ ­' sırasında zevkle giysileri yırtma geleneği 421-423

fitne, fitne - kafa karışıklığı, ayartma, entrikalar 407

fukara - pl . fakirden (bkz.) 20 , 110, 125, 141, 163

fukaha - pl . fakih'ten (bkz.)

furkat - ayrılık 27

futa - beli saran örtü, örtü 163, 164, 234

futuh - pl. babadan (bkz.) 356

habab - su üzerinde bir kabarcık, kaynarken bir kabarcık 306

haber-i i'yyan - görgü tanığı raporu, görsel manevi vizyon 213

hubb (pl. - habbat) - kalbin derinliklerinde sevginin odağı 306

habbat al-insan - gözlerin saf beyazları 306

habbat al-qalb - harflerin kalbinin özü , "tahıl" 306

hava - hava 208

hava - tutku 195-209

havatir - pl . khatir'den (bkz.) 148

hadas - bir kişinin ritüel saflığını ihlal eden rastgele durumlar ­293

hac - Mekke'ye hac ibadeti 326-333, 369

hajagi - hakimiyet, hakimiyet, hakimiyet 168

Khadiman-i Firash - halı seren ve saran hizmetçiler, ­yatak takımları 245

hadis - hikaye, haber; peygamber Muhammed'in sözleri ve eylemleri hakkında gelenek 50, 113, 125, 126, 175, 196, 213, 335, 347, 402

hadis al-ghar - mağara hakkında hadis 230

hazan - pl. Khuzn'dan - üzüntü, keder 417

hazayan - saçmalık, saçmalık, saçmalık 165

hazir - şimdiki 374

Khaziran - pl. hazir'den (bkz.) 142

khazrat - bkz. khazir 254

haibat - korku, dehşet ve huşu uyandıran bir bakış 376-378

hayi - (suf.) narin (Rab hakkında) 337

Khairat - Mutlak'ın büyüklüğünden önce duyguların karışıklığının neden olduğu şaşkınlık, sersemlik 249, 273­

hayes - yağ 321

hakaik - pl . Hakikat'tan (bkz. ) 116

hakikat - gerçek; suf. Gerçek, maneviyat, kişinin Tanrı ile birlik yurdunda kalması 14, 20, 51, 147, 384-385, 386

hakk - gerçek, Doğru, Tanrı'nın İsimlerinden biri 385, 405

hak -i yakin 382-383

hakk-ı yakin - şüphesiz gerçek 383

halak - ölüm 74

halea-yi sabuni - farklı renklerde şekerlemeler 344

hali - Tanrı'nın duygusal bilgisi, duyular yoluyla bilgi, zihin değil, karınca. ilmi (bkz.) 265

halife 32, 135, 136, 153, 190, 191, 360

hall - şeylerin doğasında var, enkarnasyon, enkarnasyon 243, 252, 278

hal - geçici bir durum, geçici bir durum, bir his; suf. "durum" 112, 176, 180-182, 235, 241, 256, 266, 279, 297, 310, 342, 346, 366, 368-370, 371, 384, 418

hal - (Arapça) harfler, "vardır" 211

hama ta'rizi ma i'raz ast - kelimenin tam anlamıyla, "tüm ipuçlarımız reddedildi", "söylediğiniz her şey sapkınlık" 227

hamsan - benzer, benzer, benzer 219

khanaka - Sufilerin meskeni 68, 344

haram - hac / hac sırasında yasak, dokunulmaz, kutsal, kutsal bölge (bkz.), Mekke, park / makam (bkz.) İb ­rahima 326 harisa wa'nkama'a - (arap.) harfler, “sözsüz ve alçakgönüllü” 276 hark - kıyafetleri yırtmak 56

hass al-hass - seçilenlerin seçilmişi 383

acele - olmak 374

hatawat / hutavat - adımlar 351

hatar (1) - tehlike, zorluklar, ölüme yakınlık, karınca. vatan (bkz.) 6.148 khatar (2) - önem, anlam / değer 148

hatara'ala kalbi - (Arapça) harfler, "aklımda ortaya çıktı" (düşünce hakkında ­) karınca. waka'a fi kalbi (bkz.) 388

hatarat - pl . khatira'dan (bkz.) - düşünceler, düşünceler, fikirler; suf. herhangi bir ayrılık düşüncesi 142, 351, 386

hatir - düşünce, fikir, fikir; suf. geçen düşünce, akla gelen ilk düşünce 388

hatir - bkz hatir

hatm - mühürleme, bitirme, tamamlama 6

hatt ba pakhna avarda tomurcuk - kelimenin tam anlamıyla, "dikişleri süpürmek" - ­bir yama üzerinde dikiş hakkında 51

hauf - korku; suf. otopark / makam (bkz.) Yahya 371

hafaza - pl. hafızdan (bkz.) 240

hafız - Kuran'ı hafızasında tutan koruyucu; koruyucu melek 173

hashv - suf. “Askeri olmayan” bir kişinin malı olarak ayrıntı 165 Cherubim 67, 282

hibbat, habbat - pl . hubb'dan - tohum 306

hidayet - İlahi rehberlik, rehberlik 95, 202, 203

başörtüsü - peçe, örtü; suf. İlahi gerçeği gizleyen "peçe" 23, 147, 235, 390.417

hijabi - tesettür ile ilgili (bkz.) 325

tesettür-i gayni - suf. yanılsama perdesi 6

tesettür-i raini - suf. kalbden ancak imanla / imanla kaldırılabilen (bkz.) kaldırılmaz bir peçedir ve bu paganizm ve vehim ­perdesidir ( Muin sözlüğü, Hujviri'ye atıfta bulunularak), günah ve pislik perdesi 6

khidmat - hizmet, Tanrı'ya hizmet 190, 217, 269

hikayat - kısa hikayeler 153

himmat - asalet, asil özlemler, cesaret, ahlaki büyüklük, gayret, gayret 125, 234

himmati kunad - kelimenin tam anlamıyla, "şevk göster", "dua etsin" - bir ­dervişin Cüneyd'e kendisi için dua etmesi talebiyle yaptığı çağrı 369

hirka, hirkat - bir tür Sufi dış giyim, paçavra 47

hisab - rapor (Son Yargıda), yaptıklarına bir cevap 24

hitab - suf. ayırt etme yeteneği 418

hıfz - saklama, 55 sayılı yasaya uyulması

hubb - su depolamak için büyük bir toprak kap 306

hubb - dört çubuktan gelen su için bir stand 306

koca - saf aşk 306

khuviyyat - birlik, İlahi birlik, Mutlak 237

hujjat - kanıt, doğrulama, argüman argümanı, ­Tanrı'nın varlığının kanıtı, yaşayan kanıt 159, 221 , 237

hudus - ortaya çıkış, görünüm / köken 279

huzn - keder; suf. Allah'ın emrine uyan , park/ makam (bkz.) Dauda 371, 388

huzur - mevcudiyet; suf. İlahi mevcudiyet, ­İlahi mevcudiyette olmak, Tanrı ile birlikte olmak 34, 128, 112, 153, 177, 246-249, 301, 380, 381

huzur-ı ashbah - kelimenin tam anlamıyla "hayali mevcudiyet"; suf. Şeyh Bab Umar ( qv), zihinsel iletişim ile değiştirilmesi gereken bedensel bir varlığa sahiptir ­234

hukm - güç, cümle, karar 14, 255

hukm ba'ayn - olanın özü, meselenin özü 249

hukm-i rusum—tam anlamıyla "görenlerin gücü"; suf. harici dini ilkelerin üstünlüğü 246­

hullat - adım / makam (bkz.) "Tanrı ile dostluk" 73, 326, 327

hulul - enkarnasyon, sürekli mevcudiyet, Yaratılışlarında İlahi özün somutlaşması ­129, 258, 420

hurkat - iç ısı, yanma, yanma, iç ışık 47

khurmat - hürmet, saygı 334

hüsnü'l-edeb - doğru davranışın güzelliği, iyi terbiye 334

hususiyet - özellik, yakın ilişki, özgünlük, seçkinlik 255

chashm-i dil - kalbin gözü 260

chigunaga - mülk, bir şeyin doğası 374

chilla - kırk günlük oruç 50, 324

manevi saflık, bkz. safa ve safvat

mucizeler, bkz. karamat, mu'jizat, i'jaz

şavahid - pl . şehitlerden (bkz. ) 41

shai ast mewjud - kelimenin tam anlamıyla, "bu şey var" 58

shakavat - zulüm, acımasızlık; kafirlere gönderilen musibetler 390

shalisa - elektuar , dilsizliğin tedavisi için tıbbi yulaf lapası, ayrıca bkz. dawa al-misk 9

Şeriat, Kuran ve Sünnet'te yer alan ve kanun hükmünde olan bir buyruklar sistemidir 14

top - katılımcı, yoldaş 281

şaristan - büyük şehir, kale 123

shathha - pl . shath'tan - Sufilerin genellikle kendinden vazgeçme anında yapılan ve çoğu durumda ­paradoksal bir karakterle karakterize edilen kendinden geçmiş ifadeleri 166 shauk - arzu, tutku, tutkulu arzu 91, 127

shafaqat - acıma, sempati, şefkat, merhamet / güçlü sevgi 132

shahadat - görgü tanığı 333

shakhvat - şehvet, şehvet, şehvet, dizginsiz arzu 208 shahidan - pl . bir şehitten - inanç için bir şehit 263

şehid-i hak - kelimenin tam anlamıyla "gerçeğin şahidi"; suf. Tanrı'nın egemenliğinde olan bir Sufi 373

shahid-i hud - kelimenin tam anlamıyla, kendi kendine tanıklık eden bir tür tamkin 373 shakhmurgi / siyahmurgi - karatavuk 182

shahe - kişi, kişilik 234

çek - satranç taşı, piyon 282

Shi'ar - slogan, amblem, damga 51

shiyan - şeyler; suf. bir şeyin başka bir şeyle bir arada bulunma ihtimali 387 şirk - putperestlik, şirk karınca. tuhid 112, 272

şirkat - suç ortaklığı, ortaklık, ortaklık 246

çalı - zevk, "manevi mutluluk" 559, 393

shurbi - bkz. shurb

Shurud - yorulmadan arama; suf. Arayıcının tüm dertleri perdeden düştüğünden, sıkıntılardan, perdelerden ve endişelerden kurtuluş yoluyla gerçeği aramak . ­Bu nedenle, arayanın bütün hileleri, peçeleri kaldırıp kaldırmakta yatmaktadır (isfar bkz) (Mu'in Sözlüğü); yorulmak bilmeyen çabalar sonucunda ölümlü varoluşun perdelerinin başarılı kombinasyonu 390 bencillik, bencillik, ­bkz. nefs

ecstasy, zevk, bkz. sama', vecd, suqr, shurb

emir - cetvel; suf. Başka seçeneği olmayan ve yalnızca Rab'bin seçtiğinin bırakıldığı kişi 389

yuganu 'ala kalbi - "kalbim karardı" (hadis) 392

yaganagi - birlik, mükemmel birlik 24, 333, 378

yad-i sufle - kelimenin tam anlamıyla, "alt el", sadaka için uzanmış, sadaka ­kabul eden bir el 316

zehir-i kovan - harfler, "üstün", verenin eli 316

yaki az mukhakkikin-i mutasaviffa — mektuplar, “gerçeklerden biri — Sufiler” 46

yakin - güven, inanç, kesinlik 129, 142, 144, 146, 246, 270, 289, 382

yar, yari - arkadaş, Divine Beloved 409

yatavallah - "ve (müminlere) korumayı uzatır" Kuran (7:176) yaft - başarı, arananı elde etme, bulundu 41, 200

 

Adab al-muridin - Muhammed ibn Ali at-Tirmidhi "Müridler için davranış kuralları" 338

Ar-Ri'ayat bi-huquk Allah - Ahmed ibn Khazruyya "Rab'bin hakkının gözetilmesi" 338

Ar-Ri'ayat li-huquq Allah - Ali ibn Usman al-Hujwiri "Rab'bin hak ettiğinin gözetilmesi" 280

Ar-Ri'ayat li-huquq Allah - Haris al-Muhasibi "Rab'bin hakkının gözetilmesi" 108

Asrar al-hiraq wa'l-ma'unat, Ali ibn Usman al-Hujwiri "Tasavvuf paçavralarının ve günlük ekmeğin gizemleri" 56

Bahr al-Kulub - Ali ibn Usman al-Hujwiri "Kalp Denizi" 257

Galat el-wajidin - Ebu Muhammed Ruwaym ibn Ahmed "Ecdere düşenlerin hataları ­" 134

İncil 410

Zand u Pazand - Zend (Orta Farsça'da Tutuklamanın bazı bölümlerinin tercümesi ve yorumu - Pehlevi dili) ve Pazend ( ­Orta Farsça çeviri Avesta'nın yorumu) 407

Kitab 'azab al-kabr - Muhammed ibn Ali at-Tirmizi "Kabirdeki Azap Kitabı ­" 140

Kitab al-bayanli-ahl al-iyan - Ali ibn Usman al-Hujwiri "Sezgi sahipleri için açıklamalar kitabı" 257

Kitab al-luma ¹ fi-t-tasavvuf - Ebu Nasr es-Serrac "Tasavvufun Işığının Kitabı" 323, 341

Kitab an-nahj - Muhammed ibn Ali at-Tirmizi "Yüksek Yolun Kitabı ­" 140

Kitab as-sama' - Ebu Abad er-Rahman es-Sulami "İşitme Kitabı" 404 Kitab et-tevhid - Muhammed ibn Ali et-Tirmizi "Birlik Kitabı" 140 Kitab-ı mahabbat - Amr ibn Usman al-Mekki "İlahi aşk hakkında kitap" 309

Kitab-ı fana tankta - Ali ibn Usman al-Hujwiri "Kaldırılan ­™ ve Tanrı'da Kalmanın Kitabı" 60

Kitaplar Mani 410

Kuran, Allah'ın Kitabı 4, 7, 14, 17, 20, 24, 43, 70, 82, 95, 97, 98, 116, 123, 134, 140, 147, 152, 164, 211, 229, 242, 297 , 300, 301, 307, 317, 323, 375, 395-399.401.409.414,419

Kuran tefsiri at-Tirmizi 140

Luma - bkz. Kitab al-luma fi-t-tasavvuf

Minhaj ad-din - Ali ibn Usman al-Hujwiri "Din Yolu" 2, 80, 151 Mir'at al-hukama - Shah ibn Shuja al-Kirmani "Bilgelerin Aynası" 137

Navadir al-usul - Muhammed ibn Ali at-Tirmizi "Seçilmiş dini ­ilkeler" 140

Nafahat - bkz. Nafahat al-uns

Nafahat al-uns (fi hazarat al-quds) - Abdurrahman Jami " ­Dostluğun nefesi (kutsallığın doruklarından)" 16, 17, 41. 43, 44, 167, 171, 233, 248, 255, 258, 298 , 304, 323, 325, 335, 338, 358, 374, 412, 419

Nuzhat el-Kulub - Hamdallah Mustaufi "Kalplerin Saflığı" 51

Ri'ayat - bkz. Haris al- Muhasibi Ar-Ri'ayat li-huquk Allah 108

Ta'rifat - Jurjani "Övgü" 373

Tabakat es-Sufiyya - Ebu Abdurrahman es-Sülami "Sufilerin Rütbeleri" 108, 113

Tabaqat al-khuffaz - Zahabi "Kur'an okuyucularının safları" 117

Tezkirat el-evliya - Farid ad-Din Attar "Azizlerin Yaşamları" 51, 135, 237

Ta'rih-i meşayih - Muhammed ibn Ali et-Tirmizi "Şeyhlerin Tarihi" 46 Tasih-i iradat - Cüneyd "İtaat yoluyla temizlik" 338

Khatm al-vilayat - Muhammed ibn Ali at-Tirmizi "Kutsallık Mührü" 140

---

[1]Jullab ve Hujvir, Gazne'nin banliyöleridir. Belli ki kitabın yazarı ­bir süre bu banliyölerde yaşamış.

[2]Hucviri hakkında bkz.: Nafahat al-uns, No. 377; Safinat al-Awliya, No. 298 (Fars El Yazmaları Kataloğu'na göre 1304, Else, Ipsia Oegise briargu); Riyaz el-avliya, orijinal ­1745, s. 140a (British Museum'daki Kiei Farsça El Yazmaları Kataloğuna göre III, 975 ­). Kashf al-mahjub'un Lahor baskısının son sayfasındaki Kalimat al-tab'da, yazarın adı hazrat ve datta Ganj-Bakhsh 'Ali al-Hujwiri.

[3]Nafahat'a bakın , hayır. 376. El-Hutali, el-Husri ve Ebu Bekir eş-Şibli aracılığıyla manevi halefiyet soyu, Keşf el-mahjub'un yazarını Bağdatlı Cüneyd'e bağlar (h . 297).

[4]Bakınız Nafahat, No. 375. Nisba "Şakkani" veya "Şakani", Nişabur yakınlarındaki bir köyün adı olan "Şakkan"dan gelir.

[5]rur _Ghani - bkz . Nafahat, no. 367.

****** Muzaffer - bkz . Nafahat, No. 368.

[6]ünlü Balgram insanları hakkındaki biyografik ­eseri Ma'asir al-Kiram'da verilir. Hujviri'nin ölüm tarihi için bkz . Mazzidpop, Razzio, bölüm. 15, s. 44.

[7]Ipsia Oitce kitaplığında Ecce Farsça El Yazmaları Kataloğuna bakınız , no. 1774 (2). Traktat'ın yazarı ­el-Hucviri'ye Elye'nin iddia ettiği gibi Ebu Said ibn Abi'l-Khair'in kardeşi değil, onun manevi kardeşi (baradar-i hakikat) diyor.

[8]Datta - "Tanrı tarafından verilen/gönderilen".

[9]Eserin tam adı Keşfü'l-mahcub li-arbab el-kulub - “ ­Kalplerin sırlarını idrak etmiş olanlar için perdenin ardındaki sırların zuhuru”dur (Hacı Halife, V, 215).

[10]Yazarın sadece dışsal dindarlık biçimlerinin yetersizliği hakkındaki görüşü ­, hacla ilgili 12. bölümde en açık biçimde ifade edilmektedir.

[11]Keşf el-mahjub'dan birçok pasaj, eseri Abdullah Ansari Tabaqat es-sufiyya'nın eserinin modernize edilmiş ve genişletilmiş bir versiyonu olan ­Nafahat al-unsjami'de kelimesi kelimesine alıntılanmıştır.

[12]Bu doktrinleri, 1908'de Oxford'da verilen derslere dayanarak yazılan "Tasavvuf Üzerine En Eski Farsça Risale" makalesinde kısaca gözden geçirdim.)

[13]Hujviri'nin bahsettiği on iki ekolden bazıları daha sonra ­derviş tarikatları olarak şekillendi.

ZKA$, 1904, s. 130.

[14]Ipsia Oisse kitaplığındaki Farsça El Yazmaları Kataloğu , Eccio, 1:970 ­ve Biosiiei, Caiaodie des mapissgiis parsaps de la BіyіоіІіоdіе liаііopaіe, I, 261 (no. 401)'e bakın.

[15]Yazar, bir düşüncenin uzmanlar ve ­bilgili insanlar için geçerli olduğu, diğerinin ise sıradan okuyucular için geçerli olduğu anlamına gelir.

[16]Nadir istisnalar dışında Kuran alıntıları ­Valeria Porokhova tarafından çevrilmiştir (yaklaşık Rusça çeviri).

[17]Shalisa, dil veya ağız felci için bir çare olarak kullanılan bir elektuar (tıbbi yulaf lapası).

[18]Bkz. Rogu, 5irritetepi, na dava.

Mutanabbi, ed. Ріеіегісі, s. 662.1, adj. dört.

[19]R. Nicholson Kuran'a atıfta bulunur, ancak Kuran'a yapılan gönderme hatalıdır, ilahi gelenek (hadis-i kudsi) anlamına gelir (Not, bilimsel baskı).

[20]Parantez içindeki kelimeler R. Nicholson tarafından eklenmiştir.

[21]'İddah, boşanmış veya kocası ölmüş bir kadının yeniden evlenemeyeceği süredir.­

[22]Kıble, Müslümanın namaz kılarken yüzünü çevirdiği noktadır .­

[23]"Zaman" (vakt) , Müslüman mistikler tarafından bir kişinin içinde bulunduğu ve içinde bulunduğu an üzerinde hüküm sürdüğü manevi durumu belirtmek için kullanılır . ­İlm-i vakt ifadesi , Ebu Süleyman ed-Darani'nin (Bölüm 10, No. 17) vaktın "kişinin manevi durumunu korumanın bir aracı" olarak yorumlandığı ifadesinde ortaya çıkar . ­Sehl ibn Abdallah et-Tustari , vakt'ı ­“devletin bilgisini arama” olarak tanımlar , yani bu, bir kişinin bu dünyada ve ahirette Allah ile kendisi arasında kurulan durumunun kesinliğidir (hükm) .

[24]Nişaburlu ünlü Sufi, H. 359'da öldü. Bkz . Nafahat, al-Uns ("Dostluk Darbeleri"), Abd-ar Rahman Jami, No. 118.

Nişaburlu Ebu Ali Takafî, H. 328'de öldü. Nafahat'a bakın , hayır. 248.

[25]Sirot (Kuran resmi) - bir kıl kadar kalın, cehenneme uzanan ve cennete giden bir köprü (yaklaşık Rusça çeviri).

[26]Zhukovsky , Khudzhviri'nin "bir fakir her zaman refahtan yoksundur" olarak yorumladığı al-fakir la yastagnu'yu okur.

[27]Tzaddik (Aramice'de “adil”), Maniheistler tarafından çilecilere ve ruhsal ustalara verilen isimdi. Bu kelimenin Arapça karşılığı sıddık ("doğru"); bu yüzden Sufiler sık sık çağrılırdı.

[28]Yathasara'un. V.'de yata'aavn var ve notta yatasara'un var. Aslında, burada yata'avavn birbirlerine "havlıyor" ("azarlıyor"). Çar Nzap, XIX, 343.3.

[29]Yatagavarun. 3'teki okuma böyledir; I.'de , yata'avarun; G'de, yata'avadun; V. - yatagamazun ve notta - yatafavazun.

[30]Tafa'ul formunun bu anlamının örnekleri IVgіdM'z Agaïc Sgattar, voi'de verilmiştir . ben, r. 37, etiket b.

[31]Bu saflık (safa) ve tasavvuf (tasavvuf) anlamına gelir.

[32]Yani 3. Lahor baskısında - İbn el-Celali, I. - İbn el-Cullabi; mevcut bakın. ed. 10. bölüm, paragraf 34.

[33]Arapça'da "İbn", isimler yazılırken "şunun oğlu" anlamına gelir, bu nedenle ­"ibn" in dört kez tekrarlandığı verilen adda, dört nesil atadan bahsedilir, ­bu nedenle çoğul kutsama biçimidir (yaklaşık Rusça çeviri ).

[34]B1.5 - Qazvini, V.'de - Abu Ali Kirmanshahi Quraishi. Söz konusu şeyh muhtemelen Muzaffar Kirmanshahi Karmini'dir. Nafahat'a bakın , hayır. 270.

Genellikle "Fushanji" yazılır. Nafahat'a bakın , hayır. 279.

[35]Tezkiretü'l-evliya Attar'da yaşlının tarikat konusunda bilgili olmadığı söylenir .

[36]Nuzhat el-Kulub , Kirman yakınlarında bir köy olan Burk'tan bahseder.

Nafahat'a bakın , hayır. 350.

[37]Sözcüğün çevirisi bana Albay Ranking tarafından önerildi. Sözlükler bu değere sahip değildir ­.

[38]Sufiler kendilerine ehl-i hak - "Hakk'ın takipçileri ", yani "Allah'ın adamları" ve ayrıca ehl-i-hakikat - "Hakikatin takipçileri" derler.

[39]Arap, kiffet. Bkz. Eonu, Birriteten II, 476.

[40]Müslümanlar İbrahim'e "Tanrı'nın Dostu" derler - Halil.

[41]Musa'nın Şuayb'ın kızlarından biriyle evlendiği söylenir. Kur'an'a bakınız (28:22-28), ancak burada Şu'ayb'ın adı yoktur.

[42]Farsça metinde karıştırılan isimlerin birçoğunu Arapça diğer eserlerden doğruladım.

[43]Bkz . Vgoskeitapp, I, 200.

[44]Hicri 110 yılında vefat etmiş ünlü bir ilahiyatçı. Bkz . İbn Kallihan, No. 576. O, günümüze ulaşan rüyaların yorumlanması üzerine bir çalışma ile anılır.

[45]Jama-i hashishiu dibaki metninde . Görünüşe göre, hashishi, kashishi - " giyim türü" olarak yazılmalıdır . Wooller'ın Farsça Sözlüğüne bakın .

[46]Muazzin'i Bilal bin Rabah, Şam'da defnedildi.

[47]San'ani H. 211'de öldü. Bkz . İbn Kallikan, no. 409.

[48]Bkz . İbn Kallikan, no. 266.

[49]Ukkaza - I'deki dipnota göre üzerine deri su şişelerinin monte edildiği bir tripod.

[50]Attar'da, Azizlerin Yaşamı'nda , prens, yayının ipini çekerek onu öldürmeye hazır olduğunda bir ceylan konuştu (yaklaşık Rusça çeviri).

Nafahat'a bakın , hayır. 347, burada adı Ebu'l-Hüseyin Saliba'dır.

[51]Tam adı Ri'ayat li-huquq Allah'tır - "Rab'be hakkı olanın gözetilmesi."

[52]Böyle bir okuma Ebu Abdurrahman es-Sülami'nin Tabaqat as-Sufiyya'sında verilmektedir (British Museum el yazması, not 18, 520, st. 13a).

[53]Müslümanların cenaze namazında tekbir yani Allah Ekber - “Allah büyüktür” sözleri dört defa okunur .­

[54]Muhammed ibn el-Hasan ve Ebu Yusuf, Hanefi mezhebinin en büyük fakihleridir. Bkz . Plan , 1.171.

[55]Yorum tamamen doğru değil. Ma'ruf Karkhi, ­Kuşeyri'nin Sufizm üzerine çalışmasının başında yer alan biyografi listesinde Fuzayl ibn Iiyaz ve Sari Saqati arasında dördüncü sırada yer almaktadır. Ebu Abdurrahman es- Sülami'nin Tabakatu's -Sufiyya'sında Ma'ruf'tan arka arkaya onuncu olarak bahsedilir ve Hucvirî'de olduğu gibi Darani ile Asamm arasında durur. Bir sonraki cümleden de anlaşılacağı gibi, Hujwiri ­, Ma'ruf biyografisini Daud Tai ile Sari Saqati (No. 14 ve 15) arasına yerleştirmeyi amaçladı, ancak adı geçen yazarların hiçbiri bu sırayı kabul etmedi.

[56]Kufeli Marwan ibn Mu'awiya al-Fazari, H. 193'te öldü. Bkz . Tabaqat al-Huffaz Dhahabi , ed. ivizeep/еІсІ, s. 63, hayır. 44. Al-Qari - muhtemelen ­el-Fazari'nin bozulmuş bir transkripsiyonudur .

[57]Keşf 148, 2'de dalla yerine fasala - (Tanrı'dan ayrılmış) - " yolunu kaybetmiş " vardır. İlk okuma , wasaltu için daha güçlü bir muhalefet yaratır.

[58]Nafahat , No. 44'te "Seleme" vardır. Kuşeyri ona Ömer ibn Mesleme der.

[59]Yani I., I., 0.; V.'de - "el-Haddad" - biyografi yazarları tarafından yaygın olarak kullanılan bir form ­.

[60]Mezhep-i Sawi desht kelimeleri , H. 246'da vefat eden eş-Şafii'nin müridi Ebu Savr İbrahim ibn Halid'e ­veya Süfyan es-Sevri'ye atıfta bulunabilir. Bkz . İbn Hallikan, no. 143.

[61]Bazı yazarlar "Ebu'l-Hasan"ı Nuri'nin künyesi olarak verir , ancak çoğu ­"Ebu'l-Hüseyin" yazar.

[62]Khululites: V.'de - Khulmanites, yani Şam'dan Ebu Julian'ın takipçileri. Bkz. Şehristani, Haarbrickneg, II, 417'nin çevirisi.

[63]Salemitler (ibid.) " Basra'dan bir dizi skolastik ilahiyatçı (mütekellimun) " olarak tanımlanır. Ayrıca bkz. Soісііі No in 20M6, 61, 75 SR; ve VariC, Izbac al-Arib, ed. MagdoiioiYt, voi. III, s. 1,153.3 BT; alıntı. 1910'da Sochiieg, s. 888.

[64]0 Ferisiler, bu kitabın 14. bölümünün 11. bölümüne bakın.

[65]İbahati - İbahati veya ibahi , "her şeyi yasal olarak kabul eden" anlamına gelir.

[66]okulunun kurucusu İsfahanlı Davud.

[67]Ebu Abdallah Ahmed ibn Muhammed ibn Ghalib ibn Halid el-Basri el-Bahili, yaygın olarak Ghulam Halil olarak anılır, H. 275'te öldü. Ebu'l-Mahasin (Nujum, II, 79,1ST) onu gelenekçi, zühd ve evliya olarak tanımlar. Tezkiretü'l-evliya'ya (II, 48.4 ST) göre, halifeye Cüneyd , Nuri, Şibli ve diğer önde gelen sufilerin serbest düşünür ve sapkın olduklarını söylemiş ve onları öldürmeye teşvik etmiştir.

[68]Bu bölümün 33. bölümü (yaklaşık Rusça çeviri).

[69]Said (Ebu Abdallah) ibn Yezid en-Nibaci. Nafahat'a bakın , hayır. 86.

[70]Ünlü hekim Ebu Bekir Muhammed ibn Zekeriya el-Razi, H. 320 civarında öldü. Bkz . Vgoskeitapp, 1.233; Mazzidpop, Ezziizze (Vgoѵvе PrgesepSabоn voitite, s. 331'de Type bіllіоdgarbіe Oagmаіе.

[71]Kelimenin tam anlamıyla, "Dillerimiz açıklamaya hizmet eder ve (genellikle) açıklama sırasında bozulur." Hudzhviri için tamamen anlaşılmaz olan bu ifadenin mistik anlamı için ­bkz. Manidpop, Razziop, 921 $ birimleri.

14. bölüme bakın (yaklaşık Rusça çeviri).

0 Cafer, bu bölümün sonraki bölümüne bakın.

*  Bölüm 11'e bakın, no. 64.

[73]           1_'de tutarsızlıklar var. - IE'de "Banyan". - Manyan.

[74]IL'de. - Hakimler, V. - Sundusi'de.

[75]Nafahat'a bakın , hayır. 347, burada adı Ebu'l-Hüseyin Saliba'dır.

[76]V. - Kumish'te.

[77]Nafahat'a bakın , hayır. 171.

[78]Oxus nehrinin ötesindeki tarihi bölge (Amu Derya), Maveraünnehir (yaklaşık. Rusça çeviri)

[79]10'da. - El-Hasan.

[80]Bu nisbe hem Bangari hem de Baighazi olarak yazılmıştır.

[81]Bkz. 11, bölüm 32 .

[82]Yani, tüm geçici niteliklerin İlahi Birlik'ten kopması ­.

[83]Kuşeyri'ye (105, 21.) göre, burada Horasanlılara atfedilen görüş Irak'ta da devam etmektedir ve bunun tersi de geçerlidir.

[84]Shahmurgi muhtemelen siyah murgi - "kara kuş"un hatalı bir yazımıdır. Çar Tezkirat el-evliya, II, 259, 23 baskım.

[85]Tanınmış bir hadis koleksiyoncusu olan Nafi, H. 120 yılında vefat etmiştir.

[86]Halife Ömer'in oğlu Abdullah .

[87]Aynı tema üzerine iki hikaye devam ediyor. Birincisi, Ali'nin ­Mekke'den kaçtığı gece, kafirler onu öldürmek istediğinde Peygamber'in yatağında nasıl uyuduğu hakkındadır. İkinci hikaye, Uhud savaşında, ­susuzluktan kıvranan yaralı Müslümanların, yoldaşlarının yalvardığı suyu içmektense ölmeyi tercih etmeleri ile ilgilidir.

[88]Hamdunitler - Hamdun al-Kassar'ın takipçileri; genellikle kassaritler denir.

[89]Burada yazar Kuran 79:40-41'den alıntı yapıyor; 2:81 (ayetin bir bölümü); 12:53; ve Hadisler: “ ­Rabb, kulu için hayır dilediği zaman, onu nefsinin noksanlıklarını görmeye teşvik eder.” ”

[90]Isfara'ini - bkz . İbn Kallikan, No. 4.

[91]İbn Furak - bkz. İbn Kallikan, No. 621; Vgoskeitapp, 1.166. Kuşeyri'ye göre Ebu Bekir ibn Furak, evliyanın kendisi hakkında veli olduğunu bilmediğini belirtmiştir.

[92]İbnihihi - "anının oğlu"- belirli bir anda içinde bulunduğu ruhsal durumdan başka bir şeyin bilincinde değildir, yani o ­sonsuz "şimdi"dedir.

[93]Her iki kanat da, yani alim kelamcılar (mütekellimun) ve hukukçular (fukaha).

[94]Mu'jizat - Bu, peygamber tarafından gerçekleştirilen mucizenin adıdır; ve azizlerin yaptığı mucize ise ­karamattır.

[95]Çar Kushayri (Kahire, 1318 Hicri), 187.12 Goii: “Ebu İshak İsfara'ini ­dedi ki: “Mucizeler velilere indirilir, örneğin duaların cevabı, ama peygamberlerin yaptığı şüphesiz mucizeler değil.”

[96]Kelimenin tam anlamıyla, “reçeteler sırasında amaçlanan iyiliklerin yerine getirilmesinde” (ed. notu).

[97]Ardından şunları takip edin: (1) Mucizevi bir şekilde konuşan üç bebeğin Ebu Hureyre'nin rivayetinde Hodith ; onlar: (a) İsa (İsa); (b) haksız yere fahişe ­olmakla suçlanan keşiş Juraij'i (Gregory) beraat ettiren çocuk ­; (c) binicinin ve kadının kimliğini belirten bir çocuk; (2) Halife Ömer'in cariyesi Zeyde'nin, asil bir adamın gökten inip ona Cennetin koruyucusu Rizvan'dan Peygamber için nasıl bir mesaj verdiği ve bir bohçayı nasıl kaldıramadığı hakkında hikayesi. onun için üzerine koyduğu bir taştan çalı odunu ve Peygamber, taşın onunla birlikte gitmesini ve çalıları Ömer'in evine teslim etmesini emretti; (3) Peygamber tarafından askeri bir sefer için gönderilen ve müfrezesi ile nehri geçerek karada olduğu gibi su üzerinde yürüyen Ala ibn el-Hadrami'nin durumu; (4) Aslanın saklanmasını ve yolculara yol vermesini emreden Abdullah ibn Ömer'in durumu; (5) Havada görülen bir adamın durumu, İbrahim (İbrahim) ona bunu nasıl başardığını sorduğunda, dünyayı reddettiğini ve Rab'bin ona havada olma yeteneğini bahşettiğini söyledi. insan hakkında tek bir düşüncenin onu rahatsız etmediği; (6) bir İranlı tarafından neredeyse öldürülen, ancak iki aslan ortaya çıkan ve suikastçıyı geri çekilmeye zorlayan Halife Ömer'in durumu; (7) "bismillah" deyip kendisine zarar vermeyen ölümcül bir zehir içen Halid bin Velid'in durumu ; (8) Basralı Hasan'ın bir meyhanenin duvarlarını altına çeviren bir Grek olmayan hakkında anlattığı bir olay ; (9) bir ­çobanın taşa değnekle vurup taştan su akmasıyla ilgili İbrahim ibn Edham'ın aktardığı bir olay ; ­(10) Abu Dard ve Salman Farisi'nin huzurunda "Rab'bin şanı" sözlerini söyleyen kupa vakası.

*  İbrahim Rakki Hicri 326 yılında vefat etmiştir. Bkz. Ebu'l-Mahasin, Nucum, II, 284, 13.

[99]           Bab Ömer - bkz . Nafahat, no. 351.

[100]Ayrıca yazar, metinde daha önce karşılaşılmış olan, Termezli Muhammed ibn Ali'nin Ebu Bekir Varrak'a ­son mistik risalelerinden birini Amu Derya'nın sularına atmasını nasıl emrettiği hakkında bir vakayı aktarır.

[101]Bayezid'in Göğe Yükselişinin tam bir açıklaması Tezkirat-ül-evliya Attar, 1.172 (?.

[102]Nafahat'a bakın , hayır. 201.

[103]Bu dizeler şiir değil, ritmik nesirdir (saj').

[104]Khairat - Şaşkınlık, Mutlak'ın büyüklüğü karşısında duyguların karışıklığından kaynaklanan uyuşukluk ­. - Ed.

[105]asli (sifat-ı zat) ve formel (sifat-i fi'l) sıfatları arasındaki fark, bkz. Rogu, Zirrietepe, II, 810.

[106]Ayrıca müellif ­, Muhammed'in Bedir'de kâfirlerin gözüne kum attığı zaman yaptığı hareketle "birlik" ve "ayrılık" kavramlarının içeriğini açıklar; ve Davut'un Golyat'ı öldürme eylemi. Bu vakanın bu bölümdeki analizine bakınız, bölüm 3 "Tyfuritis", "Sarhoşluk ve ayıklık üzerine" alt bölümü.

[107]Tüm metinlerdeki son sözler kaybolmuş ve kafiyeden yoksundur. Yakın zamanda AG Ellis tarafından satın alınan Kitab al-lumah Abu Nasr al -Sarraj'ın ­el yazmasından doğru metni geri yükledim.

[108]Bkz . Şehristani, çev. Haarschikmer, II, 417.

[109]Nisba "Mukaddasi" veya "Makdisi" birkaç İslami yazara aittir ­. Burada hangisinin kastedildiği bilinmiyor. Ma55dnton'a göre , Razzoon, ch. 15, s. 44, adı geçen kişi Ebu'l-Fazl Muhammed ibn Tahir el ­Makdisi'dir. Bkz . Vgoskeitapp, I, 335.

[110]Faris - bkz . Nafahat, hayır. 178.

[111]Yazar, 13. bölümün başında Ebu Cafer Saidalani'den bahseder. Ama ikisi farklı kişilerdir. Cüneyd'in çağdaşı olan bir mutasavvıftı. Bakınız Nafahat, No. 197.

[112]Chashm-i dil, ortaçağ Hıristiyan mistisizminin sogdі (“kalbin gözü”) eksenidir.

[113](4) ve (6) bkz. Rabbin yolunda ölen insanların ruhları hakkında Hadis-i kudsî ile : “Onların ruhları, Arş'tan (Allah'ın) arşından sarkan fenerlerde (kindal) yaşayan yeşil kuşların içindedir ; Cennette diledikleri gibi yüzerler ve sonra fenerlerinin cennetine dönerler.” - Alıntı. Alıntı: Peygamber Hadis. Başına. ve iletişim Iman Valeria Porokhova, Moskova, "Avanta +", 2000, s. 42 (yaklaşık Rusça çeviri).

[114]Balam - Baidawi'nin Kuran ayeti hakkındaki yorumuna bakınız (7:174).

[115]Barsisa - bkz. Soisichieber & Lapdjegd, Oie edepde vot Mons Barsiza (1896) ve M. Naitapp, Or keiiiide Barsiza ip Oer iziatizsie Orgieni (1905), I, 23 - 28.

[116]Doğuda, altı ana noktayı ayırt etmek gelenekseldir: kuzey, güney, batı, doğu, ­dir, zenith . - Ed.

[117]"Rab'bin hakkını vermektir."

[118]Bölüm 14'ün sonuna bakın .

[119]Çar Kuran 27:18-19.

[120]Kuran 7:172.

[121]Ayrıca yazar, 13. bölümde (bölüm 6) daha önce aktardığı İbrahim el-Havvas ve Hallac hikayesini yineler.

[122]Çar Kuran 66:8.

[123]Çar Kuran 50:32.

[124]Çar Kuran 38:44.

[125]Bakınız Şehristani, tercüme Haarbirsker, I, 80. Bakınız Bölüm 14, kısım 6 "Sahlitler" (yaklaşık Rusça tercümesi), s. 194-209.

[126]Bkz . Kuran 33:72. Burada yazar, Hatim el-Asamm'ın nasıl dua ettiğine dair verdiği bir talimattan alıntı yapıyor.

[127]Elleri kaldırmak , farz namazı tamamlayan nimettir ­(selam) .

[128]Nafahat'a bakın , hayır. 259.

[129]Bunu, 7. bölümün en başında zaten bulunan, Ebu Bekir ve Ömer'in dualarını gönderirken Kuran'ı farklı şekillerde nasıl okuduklarına dair bir hikaye takip eder.

[130]günlük mamasını köpeğe veren Abdallah ibn Ja'far ve Habeşli kölenin hikayesi anlatılmaktadır .­

[131]Yazar daha sonra Muhammed'in cömertliği hakkında üç kısa hikaye verir.

[132]Bkz. 14, bölüm 5, tercih üzerine (isar) (yaklaşık Rusça çeviri).

[133]Aczi'nin olağan okuması "Bir ödül veririm" şeklindedir, ancak Farsça metinde ba-jazza-yi an man avlataram, bu da Arapça'da ana ajza bihi'ye karşılık gelir .

[134]Ebu Nasr Sarraj - bkz . Nafahat, no. 353.

[135]Luma - "Parlaklık".

[136]Tanzih ("arınma", "kötü ve değersiz olan her şeyden reddetme"), aralarında O'nun benzerinin olmaması nedeniyle Tanrı'ya herhangi bir özelliğin (ausaf) ve tanımın (hudud) uygulanabilirliğinin inkarını ifade eden Müslüman teolojisinin bir terimidir. Onun kreasyonları. — İslam. Ansiklopedik ­Sözlük. M.: Nauka, 1991, s. 224 (yaklaşık Rusça çeviri).

[137]Bunu, daha önce karşılaşmış olduğumuz İbrahim ve Nemrut hikayesi izler (bkz. bölüm 7, bölüm 3).

[138]Yani tüm metinlerde - doğru li-hukuk yerine.

[139]Nafahat'a bakın , hayır. 120.

[140]Başka bir okuma da esma - "isimler", ama asmar'ı AG Ellis'in Kitab al ­-Luma el yazmasında buldum, burada pasaj s. 63a.

[141]Mecnun anlamına gelen Banu Amir kabilesinden, Leyla'nın sevgilisi . Bakınız Bgoskeitapp, 1.48.

[142]Chahar Tak, İbnü'l-Esir'in (X, 428, 24) bahsettiği, Bağdat yakınlarında bir köydür.

[143]Ardından, Peygamber'in torunu Ümmü Gülsüm'ün babası Ali'den elini isteyen Halife Ömer'in hikayesini takip eder.

[144]Şahid-i hak - kelimenin tam anlamıyla, “Hakikatin şahidi” (ed. not).

[145]Şahid-i hud - kelimenin tam anlamıyla “kendine tanık olmak” (ed. not).

[146]Mahk , Tanrı'nın özünde insan varlığının ortadan kaldırılması anlamına gelir ve mahe , Tanrı'nın eyleminde (Dzhurcani, Ta'rifat) eylemlerinin ortadan kaldırılması anlamına gelir.

Alavi - bkz . Nafahat, No. 15.

[147]Ayrıca yazar, Tanrı'yı görmek için yaptığı dua isteğine yanıt olarak reddedilen Musa'nın (Musa) örneğini verir (Kuran 7:143) - sonuçta bu istek ­onun seçimiydi .

[148]Bkz. Bölüm 14, s. 184-188, 240-245, 246-249, 250-258 .

[149]Rab tarafından Musa'ya kırk gün ve gecelik bir süre verildi - bkz. Kuran 7:142 (yaklaşık Rusça çeviri).

[150]Yazar, Kuran'ın eşsiz üslubunu övdükten sonra, ­Ömer'in sohbetinin hikayesini anlatır.

Enfal Suresi - "Av", Kuran'ın 8. bölümü.

[151]müminlere kutsal kitabı dikkatle dinlemeye çağrıda bulunan ve dikkat eksikliğinden dolayı sitem eden bir dizi Kuran ayeti aktarmaktadır .­

[152]Ebu Said el- Hudri'nin Muhammed'in Kuran okuyan bir grup yoksul mülteci (muhacir) ile yaptığı konuşma hakkında anlattığı hikayeyi burada atladım .

[153]I. - Ebu Cüheyn'de; içinde E. - Abu Juhani.

[154]Sha'rani, Taba kat al-Kübra, 1, 60.

[155]0 Nakhai, bkz . İbn Kallikan, No. 1.

Ash-Sharid: V.'de - ar-Rashid.

[156]Sasani hanedanından (531-578) İran'ın büyük kralı Khosrov Anuşirvan'ın veziri.

[157]Kitab as-sama' - "İşitme Kitabı".

[158]” (ehl-i ra'y) yerine “deyişin takipçisi ”.­

[159]Zand u Pazand - "Avesta" metni ve bunun Orta Farsça dilinde bir yorumu . - Ed. Bakınız Iegagu Niziogu o/Perzia prof. Vgo\vene, I, 81.

[160]Yani işitsel algı sırasında kaybetmemeyi ve kazanmamayı sağlamaktır ­. Bkz. Luma', 272,11 ve ra's(an) bi-ra's(in) hakkındaki sözlüğü.

[161]Ma fiha mina'l-mugayiba - kelimenin tam anlamıyla, "yokluğa neden olandan onda ne var?!" (Ed. not).

Bak , Abu Ni\vo$, Oie Sheіnііііі, şarkı söyle. ANTGDI, No. 29, Ayet 1.

Yunancadan. evangelion - iyi haber.

[162]Bunlar Semerkant'ın doğusundaki Cebel-i Buttam dağlarıdır. Bkz. 6. Ce savde, Pe bansız o/lie Easiegp Caillopnaie, s. 467.

[163]13 yaşında - Dukki. Bu durumu anlatan Kuşeyri (184, 22), ona el-Rakki diyor. Nisba Dukki, Ebu Bekir Muhammed ad-Dinawari'ye atıfta bulunur (Nafahat, no. 229), Rakki ise görünüşe göre Daud al-Rakki'ye atıfta bulunur (ibid., no. 194).

[164]Bakınız Nafahat, No. 194.

[165]Kuşeyri'de de öyle. Zekeriya el-Ensari'nin Kuşeyrî şerhinde adı ­el-Futi olarak geçmektedir.

[166]Man talaba eajada (ed. not).

[167]La bal, man eajada talaba (ed. not).

Açıkçası bir hata. Ahmed bin Muhammed demektir. Nafahat'a bakın , hayır. 83.

[168]Hulul (Arapça) - varlık, enkarnasyon, enkarnasyon. “Müslüman ­ilahiyatçılar arasında, khulul, ittihad (Tanrı ile birlik) ­terimi ile birlikte , genellikle bir tanrının insanda enkarnasyonunu ifade etti ve Müslümanların oldukça erken ilgisini çeken ve ana nesnelerden biri haline gelen benzer Hıristiyan öğretileriyle ilişkilendirildi. anti-Hıristiyan eleştirinin... ­“Geçici olanın içinde ebedi”nin (el-kidam bi-l-hadas) cisimleşmesi olasılığının kabul edilmesi, Sufi el-Hallac'a yöneltilen suçlamaların ana noktasıydı... Tanrı'nın güzel nesnelerde ve ­ibadet edilmesi gereken "güzel bir görünüme" sahip yaratıklarda somutlaştığına inanan ­Khulman al-Farisi al-Halabi (X yüzyıl). Ruhların göçüne olan inançla kredilendirildiler...

Vahdot-ı vücûd doktrinine göre , varlık özünde birdir ve bu nedenle ­kendi içinde cisimleştirilemez. Sadece çeşitli biçimlerde ortaya çıkar ve çoğulluk yanılsaması yaratır. — İslam. Ansiklopedik ­Sözlük. M.: "Nauka", 1991, s. 282 - 283 (yaklaşık Rusça çeviri).

[169]Bu parçanın metni belirsizdir. V.'nin müsveddesindeki murad-iura badan bay-iubina-na-sanjad'ın okunuşunu takip ettim, ancak yukarıda verilen tercümeyi aktarıp aktarmadığından emin değilim. I.'de - badan niyat-iu; 1 - badan nisbat-ı u. Zhukovsky (Kashf, 545.12 ) ­maru-ra bad-an niyat-i u bi-sanjad - "ve onu niyetine göre yargılamalı" diye okur, ancak bu genel bağlamla uyuşmamaktadır. Bence ba-na-sanjad olarak okunmalı ve "(dinleyenin) niyetini tartmamalı" şeklinde tercüme edilmeli ­, yani iyi mi kötü mü diye düşünmeli çünkü böyle bir davranış kendisine yakışan kişiye fayda sağlamaz. dinleyici) bu tür bir test.