Albert Poisson
SİMYACILARIN TEORİLERİ VE SEMBOLLERİ
1916
V. Rokhmistrov'un çevirisi
Notlar çağdaş 2005
GİRİŞ
Simya, Orta Çağ'ın bize bıraktığı tüm bilimlerin en karanlık olanıdır. İnce tartışmalarıyla skolastisizm, muğlak anlatımıyla Teoloji, çok geniş ve karmaşık Astroloji, Simya ile karşılaştırıldığında çocuk oyuncağıdır.
15. veya 16. yüzyılın en önemli Hermetik incelemelerinden birini açın ve okumaya çalışın. Bu konuda uzman değilseniz, simya terminolojisine girmediyseniz ve inorganik kimya hakkında biraz bilginiz yoksa kitabı yakında kapatacaksınız.
Bazıları bu alegorilerin anlamsız olduğunu, gizemli sembollerin eğlence için icat edildiğini söyleyecektir... Buna, anlamadığınızı inkar etmenin şaşılacak bir şey olmadığı ve yalnızca engellerle motive olan çok az insan olduğu söylenebilir. savaşmak. Bu sonuncular - bilimin seçilmişleri - bilim adamının temel erdemi olan azim sahibidir. Bir sorunla karşılaştıklarında, çözüm bulmak için yorulmadan çalışırlar. Ünlü simyacı Dumas, bir gerçekle [1] başlayarak, metalepsi yasasını, yani elementlerin değiştirilmesini geliştirmek için on yıl harcadı.
Hermetik incelemeler gerçekten karanlıktır, ancak bu karanlığın altında ışık vardır. Ve simya teorisi açıksa ve ana sembollerin anahtarı biliniyorsa, herhangi bir simya çalışmasını güvenle okuyabilirsiniz. Size anlamsız gelenler mantıklı gelecek, sizi şaşırtan semboller netleşecek ve onları deşifre etmekten zevk alacaksınız.
Diğer birçok bilim gibi simyanın doğum yeri, bilginin kutsal alanın sessizliğinde, en büyük gizemde deneyler yapan rahiplerin ve inisiyelerin elinde olduğu Mısır'dır. Romalılar Mısır'ı fethettiğinde, İsis'in sırları Neoplatonistlere ve Gnostiklere geçti. Bu dönem (Hıristiyanlığın II. ve III. yüzyılları) simyanın doğduğu zaman olarak kabul edilebilir [2]. Bazıları bize Ostanes, Pelag, sözde Demokritos, Synesius, Zosima, Hermes, Kleopatra ve diğerleri adı altında ulaşan ilk incelemeler o zaman yazıldı. Bu eserler, metalurjik ve ekonomik reçetelerle yan yana giden altın yapma sanatı ile ilgili, "Kimya Çalışmasına Giriş" te ve özellikle de "Collected of Chemistry" de onlara işaret eden M. Berthelot tarafından bulundu. Yunan Simyacılarının Eserleri". O zamandan beri simyanın teorisinin bütünlüğü içinde büyük Lavoisier zamanına kadar değişmeden kaldığı söylenebilir.
Barbarlar Avrupa'yı işgal ettiğinde bilimler ve sanatlar dondu ve medeniyet Arapların eline geçti. Kimyagerleri sabırlı gözlemciler, yetenekli teknisyenlerdi; bilimin hacmini arttırdılar ve onu yabancı unsurlardan kurtardılar: büyü, kabal ve mistisizm. Bunların en ünlüsü Geber, nitrik asit ve aqua regia'dan ilk bahsedendir. Yanında Avicenna, Rhazes, Alfidius, Kalida, Morien, Avenzoor isimlerini vermek gerekiyor.
Araplar, tabiri caizse, simyayı ayaklarına serdiler. O zamandan beri, zirvesine doğru büyük adımlar atıyor. Haçlı seferleri Batı'ya şan ve bilim kazandırdı. Haçlılar, Aristoteles'in değerli eserlerini ve Arap simyacılarının incelemelerini getirdiler.
Felsefe kanatlarını açtı, simyada büyük öğretmenler ortaya çıktı: Alain de Lille, Büyük Albert, Roger Bacon, Thomas Aquinas, Raymond Lully; 14. ve 15. yüzyıllarda. - George Ripley, Norton, Bartholomew, Bernard Trevisan, Nikolai Flamel, Trithemius, Vasily Valentin, Isaac Holland ve diğerleri.
Basil Valentin ile simya yeni bir çağa giriyor ve mistisizme meylediyor; başlangıcında olduğu gibi, Kabala ve büyü ile yeniden birleşir; aynı zamanda kimya ortaya çıkar ve yavaş yavaş annesinden ayrılır.
16. yüzyılda simyanın en ünlü temsilcisi Paracelsus'tur. Bir reformcu hiç bu kadar zalim olmamıştı ve hiçbir zaman bir adamın daha coşkulu yandaşları ve hırçın düşmanları olmamıştı. Öğrencilerinin yazılarını, iftiracılarının broşürlerini saymaya koca bir cilt yetmez.
Takipçilerinin en ünlüleri şunlardı: Tourneisser, Crollius, Dorn, Roch Belli, Bernard Peno Kerzelianus ve özellikle Libavy. Herhangi bir okula ait olmayan bu dönemin diğer simyacıları şunlardır: ünlü Dionysius Zacharias, Blaise de Vigenère, Barnald, Grosparmi, Vicol, Gaston Claves, Dulco, Kelly, Sendivogius veya Cosmopolitan Birinin yanına Giambattista della koyabilirsiniz. Porto, ünlü bir yazar "Magia Naturalis" ("Doğal Sihir") ve insan fizyonomisi üzerine bir inceleme ("Physionomie humainer").
On yedinci yüzyılda simya tam bir ihtişam içindedir; Avrupa'ya dağılmış ustalar, şaşırtıcı dönüşümlerle Hermes biliminin gerçeğini kanıtladılar. Gerçek bilim havarileri, yoksulluk içinde yaşayan büyük şehirlere gittiler ve sadece bilim adamlarına döndüler; tek arzuları simyanın gerçekliğini gerçeklerle kanıtlamaktı. Bu sayede Van Helmont, Bernard de Pisa, Crosse de la Gomerie, Helvetius simyacılara dönüştürüldü. Sonuç elde edildi: altına olan susuzluk tüm dünyayı sardı, tüm manastırların laboratuvarları vardı, prensler ve krallar simyacıları maaşla tuttular ve Büyük İşi yaptılar; hekimler, özellikle eczacılar kendilerini Hermetizm'e teslim ettiler. Aynı zamanda, bugüne kadar güvenilir hiçbir şeyin bilinmediği ünlü Rosicrucian toplumu ortaya çıktı.
17. yüzyılda ortaya çıkan simya üzerine risaleler sayısızdır, ancak takipçiler arasında İspanya Cumhurbaşkanı Philaletes, Michel Mayer ve Planiskampi dışında anılması gereken başka isim yoktur.
XVIII.Yüzyılda simya gerileme eğilimindedir ve kimya tam tersine ilerler ve bilime ayrılır. Keşifler birbiri ardına gelir, gerçekler birikir. Simya'nın hala yandaşları var, ancak faaliyetlerini zaten saklıyorlar, onlara deli gözüyle bakılıyor. Artık usta yok; takipçiler, eski risaleleri yeniden basmaktan veya değeri olmayan derlemeler derlemekten memnundur. İsimler eksik; sadece bilinenler: Pernety, Lenglet Dufrenois, hermetik felsefe tarihinin yazarı, Libois, sonra Saint-Germain, Cagliostro [3] ve etkinliği şüpheli olan Etteila.
Bugün simya yok, sadece tarihine ilgi var. Eski öğretilerle ilişkili sadece iki simyacı var - Kiliani ve Cambriel. Tiffero ve Louis Lucas'a gelince, simyacılarla aynı sonuçlara ulaşmak için modern kimyaya güveniyorlar, çünkü ilginç bir şekilde, bilimin son keşifleri maddenin birliğini ve dolayısıyla dönüşümün olasılığını kanıtlamaya çalışıyor. Doğru, Pisagor Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğünü zaten biliyordu, ancak sadece iki bin yıl sonra Kopernik bu eski gerçeği geri getirdi.
Şimdi önerilen kitap hakkında birkaç söz söyleyelim. Mümkün olduğu kadar açıklığa kavuşturmak için her türlü çabayı gösterdim, ancak konunun karmaşıklığı göz önüne alındığında, dikkatle ve yöntemle okunması gerekiyor. Mevcut resimler fototiple çoğaltılmıştır. Teyit için gerekli olan mevcut teklifler kelimesi kelimesine verilmiştir.
Bölüm Bir. TEORİLER
Bölüm I
Simyanın tanımı. - Simya, bilimsel ve hermetik bir felsefedir. - İstemciler ve ustalar. - Simya hedefleri: Büyük İş, homunculi, alkahest, palingenesis, World Spirit, öz, sıvı altın.
simya nedir? Bizim için sadece doğa bilimidir, kimyanın anasıdır. Ancak ortaçağ simyacıları bilimlerini böyle tanımlıyor. Simya, diyor Paracelsus, bazı metallerin diğerlerine dönüştürülmesi bilimidir. ( Bu, filozofların gökyüzüdür .) Benzer bir tanım, çoğu simyacı tarafından verilmektedir. Bu nedenle Dionysius Zacharias, "Metallerin Doğal Felsefesi" başlıklı çalışmasında şöyle diyor: "Simya, metalleri iyileştirmenin bir yolunu gösteren, mümkünse doğayı taklit eden doğal felsefenin bir parçasıdır."
Katı bir düşünür olan Roger Bacon, daha kesin bir tanım verir: “Simya, baz metallere eklendiğinde onları mükemmel metallere dönüştüren belirli bir bileşik veya iksir hazırlama bilimidir” (“Simyanın Aynası”). Benzer şekilde, Argyropea, gümüşün altına dönüşümüdür ve Chrysopeia, dünyanın altına dönüşümüdür (bkz. G. Claves. "Apologia Chrysopeiae et Argyropaeiae"). 18. yüzyılda, kimya tüm ihtişamıyla parlarken, her iki bilimi de ayırmak gerekiyordu ve Pernety bu konuda şöyle diyor: “Sıradan kimya, doğanın oluşturduğu bileşimleri yok etme sanatıdır, hermetik kimya ise doğaya yardım eder. onları mükemmelleştirmek için” (bkz. “Yunan ve Mısır efsaneleri”) [4].
Ancak tüm bu tanımlar, araştırma alanında yalnızca iki tür insanın çalıştığı en yüksek simyayı aklında tutuyordu: teori hakkında hiçbir fikri olmayan ve tesadüfen çalışan ani simyacılar. Doğru, onlar filozofun taşını arıyorlardı, ancak yalnızca geçerken, sabun, yapay değerli taşlar, asitler, boyalar vb. gibi endüstriyel kimya ürünlerinin üretiminde; kimyanın kurucularıydılar; para için altın yapmanın sırrını satan onlardı; şarlatanlar ve dolandırıcılar, sahte paralar yaptılar. Birçoğu yaldızlı darağacına asıldı.
Tam tersine, bu tür eserlerden nefret eden Hermetik filozoflar, felsefe taşını aramaya açgözlülükten değil, bilime olan aşktan düştüler. Belirli sınırların ötesine geçmelerine izin vermeyen özel teorileri vardı.
Böylece, filozofun taşının hazırlanmasında, genellikle sadece asil metaller üzerinde çalışırken, yönlendiriciler bitki, hayvan ve mineral krallığının çeşitli ürünleriyle ilgilendiler. Filozoflar yüzyıllardır bozulmadan korunan doktrinlere sarılırken, bilginler yavaş yavaş maliyetli araştırmaları ve bunda son derece yavaş araştırmayı bırakıp iyi bir gelir getiren gündelik ürünlerin üretimine yöneldiler; bu şekilde kimya yavaş yavaş ayrı bir bilim haline geldi ve simyadan ayrıldı.
Becker'den ("Physica subterranea" ["Yeraltı Fiziği" (lat.)]) bir pasaj konuyu en iyi şekilde aydınlatacaktır: "Sahte simyacılar yalnızca altın yapmanın bir yolunu arıyorlar, gerçek filozoflar ise bilime aç. Birincisi boyalar, sahte taşlar yapar, ikincisi ise şeylerin bilgisini kazanır”[5].
Şimdi simya problemlerini gözden geçireceğiz. Ana olanı, sıradan metalleri altına veya gümüşe dönüştürme yeteneğine sahip bir filozofun taşı olan bir iksir hazırlamaktı. İki iksir ayırt edildi: biri metalleri gümüşe çeviren beyazdı; diğeri kırmızı, onları altına çeviriyor. Yunan simyacıları iki iksir arasındaki bu farkı biliyorlardı; ilk beyazlatılmış metaller, ikincisi onları sarardı (bkz. Berthelot. "Origines de l'Alchimie" [Bertelo. "Origins of Alchemy" (fr.)]). İlk başta, filozofun taşı için yalnızca metalleri dönüştürme özelliği kabul edildi, ancak daha sonra Hermetik filozoflar, elmas ve diğer değerli taşları üretmek, tüm hastalıkları iyileştirmek, insan yaşamını olağan sınırların ötesinde uzatmak gibi birçok başka özellik tanıdılar. , ona sahip olanlara bilgi vermek. bilimler, etki gücü ve göksel ruhlar üzerindeki güç vb. [6] Bu nokta, bu çalışmanın ikinci bölümünde geliştirilmiştir.
İlk simyacılar yalnızca metallerin dönüştürülmesini amaçladılar, ancak daha sonra kendilerine birçok başka görev ve hatta canlı varlıklar yaratmayı koydular. Efsaneye göre Büyük Albert, içine güçlü büyülerle hayat verdiği ahşap bir otomatik insan androidi yaptı. Paracelsus daha da ileri gitti ve bir homunculus - et ve kemikten yaşayan bir yaratık - yaratmayı önerdi. AT onun “De natura rerum” (Paracels. “Opera omnia medico-chimico-chirurgica”. Cilt II ) [“Şeylerin doğası üzerine” (Paracelsus. “Tıbbi-kimyasal-cerrahi eserlerin toplanması”. T. II) (lat. .)] onu yaratmanın bir yolu var. Bir kapta adını vermeyeceğimiz çeşitli hayvansal ürünler var; operasyonun başarısı için gezegenlerin olumlu etkileri ve hafif bir sıcaklık gereklidir. Kapta hafif bir buhar oluşur ve yavaş yavaş insan biçimini alır; küçük yaratık kımıldar, der - bir homunculus doğar. Paracelsus, onu besleme yöntemini çok ciddi bir şekilde açıklar [7].
Simyacılar ayrıca alkahest veya evrensel çözücü arıyorlardı. Bu sıvının, içine daldırılmış tüm cisimleri oluşturan parçalarına ayrıştırması gerekiyordu. Bazıları onu kostik potasta, diğerleri - aqua regia'da, Glauber'de - tuzlarında (sodyum sülfat) bulduğunu düşündü [8]. Sadece Alkahest gerçekten her şeyi çözerse, onu içeren kabı da yok edeceğini fark etmediler. Ancak hipotez ne kadar hatalı olursa olsun, gerçeği keşfetmeye yardımcı olur; Alkahest'i ararken, simyacılar birçok basit cisim keşfettiler.
Palingenesis özünde homunculus fikrine yaklaşır, çünkü bu kelime diriliş anlamına gelir; Athanasius Kircher'in "Mundus subterraneus" ("Underworld") adlı eserinde belirttiği gibi, aslında bu işlemle bir bitki veya çiçek küllerinden yeniden üretildi.
Simyacılar ayrıca Spiritus Mundi'yi (Dünya Ruhu) çıkarmaya çalıştılar. Havaya dökülen, gezegensel etkiye doymuş bu madde, onların görüşüne göre, özellikle birçok şaşırtıcı özelliğe sahip - Altını çözün. Onu çiğde, "flos coeli" - göksel bir çiçek veya "nostoc" - şiddetli yağmurlardan sonra ortaya çıkan gizli bir evlilikte aradılar. Ekinokstaki yağmur, topladığım, iltihaplandırdığım ve ondan mucizevi bir şekilde su salgıladığım "flos coeli" veya evrensel mannayı dünyadan dışarı çıkarmaya hizmet ediyor - gerçek bir gençlik çeşmesi, altını kökten çözüyor" (De Respour. " Nadir deneyimler sur l'esprit mineral" [De Respur. "Mineral ruhu ile benzersiz deneyimler"]).
Quintessence sorunu daha mantıklıydı. Her bir vücuttan en aktif kısımları çıkarmak gerekliydi, bunun hemen sonucu saflaştırma süreçlerinin iyileştirilmesiydi [9].
Son olarak, simyacılar "ya da içilebilir" - sıvı altın aradılar. Onlara göre, mükemmel bir vücut olan altın, enerjik bir ilaç olmalı ve vücuda tüm hastalıklara karşı koyma gücü vermelidir. Bazıları, aşağıdaki metinde görülebileceği gibi bir altın klorür çözeltisi kullandı: “Bu çözeltiye su dökerseniz, oraya kalay, kurşun, demir ve bizmut koyarsanız, oraya atılan altın genellikle metale yapışır ve hemen Suyu karıştırdıkça, pislik gibi, suda karışır ve toplanır" ilk başta tüm hastalıklardan bir derde deva bulduğuna inanıyordu]).
Ancak bir kural olarak, şarlatanlar, sarı bir renge sahip bir sıvı ve özellikle bir demir klorür peroksit çözeltisi olan çözünmüş altın adı altında çok pahalıya sattılar.
Bu nedenle, simyacıların sabrı test etmek için denek sıkıntısı yoktu, ancak çoğu Büyük Çalışma için ikincil görevleri başıboş bıraktı. Hermetik yazıların çoğu yalnızca filozofun taşından bahseder ve bu nedenle, simya tarihinde daha sonra ortaya çıkan ve bir dizi farklı modifikasyona bölünmüş olan diğerlerine dokunmadan sadece bu konuyu ele alacağız.
Bölüm II.
Simya teorileri. - Maddenin birliği. - Üç ilke: "kükürt", "cıva", "tuz" veya "arsenik". - Artephius teorisi. - Dört element
Simyacıların kör adamlar gibi el yordamıyla el yordamıyla el yordamıyla el yordamıyla hareket ettikleri görüşü sık sık duyulur. Bu büyük bir yanılgıdır; MS ikinci yüzyılın Yunan filozofları tarafından kurulan ve neredeyse değişmeden on sekizinci yüzyıla kadar varlığını sürdüren çok kesin teorileri vardı.
Hermetik teori, maddenin birliğinin büyük yasasına dayanır. Madde birdir, ancak çeşitli biçimler alır, kendisiyle birleşir ve sonsuz sayıda yeni cisim üretir. Bu birincil maddeye "neden", "kaos", "dünya maddesi" de deniyordu. Ayrıntılara girmeden Vasily Valentin, ilke olarak maddenin birliğini tanır. “Her şey tek bir nedenden gelir, hepsi başlangıçta aynı anneden doğmuştur” (“Char de Triomphe de l'antimoine” [“Triumphal Chariot of Antimony” (Fransızca)]). Daha çok Kozmopolit olarak bilinen Sendivogius, Mektuplarında kendini daha da açık bir şekilde ifade eder. "Hıristiyanlar," diyor, "Tanrı'nın önce belirli bir birincil maddeyi yaratmasını ... ve basit cisimlerin bu maddeden ayrılma yoluyla ayrılmasını, daha sonra birleşim yoluyla birbirleriyle karıştırılmalarının işe yaramasını isterler. gördüğümüzü yaratmak için. .. Yaratılışta sıra gözlemlendi: basit cisimler daha karmaşık cisimler oluşturmaya hizmet etti.” Son olarak, söylenen her şeyi özetler: "1. - hiçbir şeyden önce gelmeyen ilk maddenin oluşumu; 2. - bu maddenin elementlere bölünmesi ve son olarak, 3. - bunlar aracılığıyla karışımların bileşimi. öğeleri" (Harf XI).
Karışım adı ile herhangi bir bileşik cismi anlıyor.
D'Espagnier, Sendivogius'un fikrini tamamlayarak maddenin değişmezliğini ortaya koyar ve maddenin ancak şekil değiştirebileceğini söyler... bireysellik ve yokluğa geçiş. Bu nedenle Trismegistus, Poimander'de [Bu, Hermetik felsefenin eski külliyatının ilk incelemesinin adıdır. Bu, Poimandres tarafından Hermes'e, Kozmos'un yaratılışının görkemli bir resminin açıldığı bir tür vahiydir], dünyada hiçbir şey ölmez ve her şey sadece değişir ("Enchiridion physicae-restitutae" ("Doğa bilimlerinin restorasyonu için kılavuz") ” (Yunanca, Latince)]), üstelik birincil maddenin varlığını kabul eder . "Filozoflar," diyor, "elementlerle birlikte önceden var olan birincil bir madde var."
Bu hipotez, diye ekliyor, Aristoteles'in yazılarında zaten var. Metafizikçilerin maddeye atfettiği nitelikleri dikkate aldığına dikkat edin. Barlet bu noktayı şöyle açıklıyor. “Evrensel töz, cinsiyet ve cinsiyet ayrımı olmaksızın var olan her şeyi, kaba, bereketli, şehvetin damgasını taşıyan her şeyi içerir” (Barlet. “La theotechnie ergocosmique” [Barlet. “Kozmik Çalışmanın İlahi Mekanizması” (fr.) ]).
Böylece, birincil madde herhangi bir cisim değil, onların tüm özelliklerini temsil eder.
Genellikle birincil maddenin, dünyanın başlangıcında kaosu temsil eden sıvı, su olduğu varsayılırdı. “Bu, tezahür etme olasılığındaki tüm formları içeren birincil maddeydi ... Bu biçimsiz cisim suluydu ve Yunanlılar ona υλη (chylus) adını verdiler [Genel olarak, υλη kelimesi Yunanca'dan “orman” veya “odun” olarak çevrilir. ”. Aristoteles'ten başlayarak, felsefi anlamda kullanılmaya başlandı - "madde"], su ve maddeyi tek kelimeyle ifade ediyor" ("Lettre philosophique" ["Felsefi harf" (Fransızca)]). dişil ilke olan maddeyle ilişkide etkin rol oynayan ateşti, evreni oluşturan tüm cisimler böyle oluştu.
Sonuç olarak, birincil madde hipotezi simya ile aynı temellere sahipti; Bu konuma dayanarak, dönüşüme, yani metallerin dönüştürülmesine izin vermek mantıklıydı.
Önceleri madde "kükürt" ve "cıva" olarak ayrılmış ve bu iki ilkenin çeşitli oranlarda bir araya gelerek tüm cisimleri oluşturduğuna inanılıyordu. Yunan anonim simyacı, “Her şey kükürt ve cıva maddesinden oluşur” diyor.
Daha sonra üçüncü bir ilke eklendi: “tuz” veya “arsenik”, ancak buna “kükürt” ve “cıva” (cıva) gibi bir önem verilmeden. Bu isimler hiçbir durumda yaygın olanlarla karıştırılmamalıdır, çünkü bunlar maddenin yalnızca belirli özelliklerini temsil ederler: örneğin metallerdeki "kükürt" renk, yanıcılık, sertlik, diğer metallerle birleşme yeteneği anlamına gelirken "cıva" parlaklık anlamına gelir, uçuculuk, eriyebilirlik sünekliği. "Tuz"a gelince, bu ad, ruhu bedene bağlayan hayati bir ilke gibi, "kükürt"ü "cıva" ile birleştiren ilkeyi ifade ediyordu.
"Tuz", özellikle Basil Valentin, Khunrath ve Paracelsus - tek kelimeyle mistik simyacılar tarafından üçlünün üçüncü ilkesi olarak tanıtıldı. Roger Bacon ondan bahsederdi ama tereddütle, ona özel nitelikler atfetmeden ve ona fazla yer ayırmadan. Aksine Paracelsus, "tuz"u bilmeyen seleflerine kızgındı.
"'Cıva' ve 'kükürt'ün tüm metallerin kökeni olduğunu düşündüler ve üçüncü bir başlangıcın hayalini bile kurmadılar" ("Le Tresor des tresors" ["Treasury of Treasures" (Fransızca)]). Ancak "tuz" çok önemli değildi ve Paracelsus'tan sonra birçok simyacı sessizce geçiştirdi [10].
"Kükürt", "Cıva" ve "Tuz" bu nedenle yalnızca bir grup özelliği belirtmek için uygun olan soyut kavramlardır. Yani metal sarı veya kırmızı ise erimesi zordu, o zaman içinde çok fazla “kükürt” olduğunu söylediler. Ancak “kükürt”, “cıva” ve “tuz” un birincil maddeden kaynaklandığını unutmamalıyız: “Ey mucize, “kükürt”, “cıva” ve “tuz” bana üç maddeyi bir maddede görme fırsatı veriyor - ışık, kendiliğinden karanlıktan çıkar” (Marc Antonio. “Lumiere sortante par soimeme des tenebres” [Marc Antonio. “Karanlıktan kendiliğinden yayılan ışık” (fr.)]).
Vücuttaki bazı özellikleri yok etmek için "kükürt" veya "cıva" ayırmak gerekir; örneğin, metali ateşe dayanıklı hale getirin, kireç haline getirin veya oksitleyin.
Başka bir örnek: sıradan cıva, temizlendiğinde imbikte kalan yabancı metaller içerir. Bu ayrılmış kısım simyacılar tarafından "gri" ortak cıva olarak kabul edilir; bu cıvayı veya yaşayan gümüşü bir diklorür çözeltisine işleyerek uçucu bir cisim elde ettiler ve bu işlemle Merkür metalinden “Cıva başlangıcını” çıkardıklarını düşündüler.
Üç ilke sorusunun sonucunda, "kükürt"ün metallerde görünür özellikleri, "cıva" - gizli ve gizli özellikleri temsil ettiği 11. yüzyılın bir simyacısı olan Artephius'un teorisinden bahsetmek gerekir. Ona göre, her bedende görünür özellikler ayırt edilmelidir: renk, parlaklık, uzam, bu “kükürt”; o zaman dış bir gücün etkisi altında tezahür eden en içteki özellikler şunlardır: eriyebilirlik, dövülebilirlik, dövülebilirlik, uçuculuk, bu “cıva”. Bu açıklama yukarıdakinden biraz farklıdır.
"Kükürt", "Cıva" ve "tuz"un yanında, simyacılar dört elementi tanırlar: "Toprak", "Su", "Hava" ve "Ateş"; bu kelimelerin her zamankinden tamamen farklı bir anlamı var. Simya teorisinde, üç ilke gibi dört element de elementleri değil, maddenin hallerini, niteliklerini veya özelliklerini temsil eder. "Su" sıvı ile eşanlamlıdır, "toprak" katı bir hal, "hava" gaz halidir. “Ateş” gazın halidir, en süptil, sanki ısıyla genişlermiş gibi. Bu nedenle dört element, Maddenin bize göründüğü durumları temsil eder. Böylece, yukarıdakilere dayanarak, mantıksal olarak, elementler tüm evreni oluşturur. Simyacı için her sıvı "su", katı olan her şey "toprak", son analizlere göre her gaz "hava"dır [11]. Bu nedenle, fizikle ilgili eski incelemeler, kaynatıldığında sıradan suyun havaya dönüştüğünü söylüyor. Bu, suyun atmosferi oluşturan bir karışıma dönüştüğü anlamına gelmez; ama suyun önce bir sıvı olduğu, daha sonra söylendiği gibi bir hava sıvısına veya bir gaza dönüştüğü.
Elementler sadece fiziksel durumu değil, uzayabilirlikleri, dağılımları ile de maddenin niteliklerini temsil ediyorlardı.
“Eski çağlarda sıcaklık niteliği taşıyan her şeye ateş denirdi; kuru ve sert olan şey topraktı; ham ve sıvı - su ile; hava ile soğuk ve havadar" ("Epotre d'Alexandre" ["İskender'in Mesajı" (fr.)]).
Suyun kaynatıldığında tüm sıvılar gibi buhara dönüştüğü ve diğer yandan katı cisimlerin çoğunlukla yanıcı olduğu gerçeği göz önüne alındığında - Hermetik filozoflar elementlerin sayısını iki görünür öğeye indirdiler - "toprak" ve görünmez elementler içeren "su". - "ateş" ve "hava". "Toprak", "ateş" içerir ve "su", görünmez bir durumda "hava" içerir. Eğer bir dış neden etki ederse, "ateş" ve "hava" ortaya çıkar. Bu konumu Artephius'un teorisine yaklaştıran "toprak", "kükürt", "su", "Cıva" vb.'ye karşılık gelecektir.
Özünde, "kükürt" ve "cıva" içeren dört element, cisimlerin geri kalanını temsil etmek üzere atanan birincil maddenin hemen hemen aynı değişikliklerini temsil eder. Metallere ve minerallere sadece metalik niteliklere sahip "kükürt" ve "cıva" uygulanırken, dört element sebze ve hayvan krallığına uygulanır. Bir simyacı ağaç işçiliği yaptığında ve bunun sonucunda bir öz veya yağ ve yanıcı bir madde elde ettiğinde, ahşabın "toprak", "su" ve "ateş"ten oluştuğunu söyler.
Daha sonra, dört elemente beşinci eklendi - "Quintessence". Katı kısımlara "toprak", sıvı kısımlara - "su", en nadir olanlara - "hava", doğal ısı - "ateş" denilebilir ve gizli niteliklere göksel ve astral özellikler veya "öz" denir ( D'Espagnet. "Enchiridion physicae- resttitutae"). Bu öz, "tuz" a karşılık gelir. Bu, simyacıların teorilerinin ne kadar uyumlu olduğunu gösterir. Bilgilendirici bu kargaşada kayboldu: üç ilke, dört unsur, evrensel madde; ve filozof bu görünen tutarsızlıkları kolayca uzlaştırdı." Bunu bilerek, keşiş Helias'ın sözlerini anlamak kolaydır: "Bu dünyadaki her şey dört element tarafından, Tanrı'nın her şeye gücüyle yaratıldı" (Helios. "Miroir d' Alchimie" [Helios. "Simyanın Aynası" (fr.)]).
Bu teoriler simyanın başlangıcından beri var olmuştur. Yunan simyacı Synesius, Demokritos'un çalışması üzerine yaptığı yorumda, simya işleminde yeni hiçbir şeyin yaratılmadığına, sadece maddenin şeklinin değiştirildiğine işaret ediyor. Bahsettiğimiz Yunan anonim yazar da aynı döneme aittir. Dört elemente gelince, bunlar çok daha önceden biliniyordu. Zosima, kombinasyonlarına "Tetrasomata", yani dört beden adını verir. İşte simya teorisini özetleyen bir tablo.
Bölüm III.
Yedi metal. — Kompozisyonları. — Onların varlığı. - Merkezi ateş. — Oluşum döngüsü. - gezegen etkisi
Simyacılar öncelikle metaller üzerinde çalıştılar, bu nedenle Yaratılış ve metallerin bileşimi hakkında kapsamlı bir şekilde yazmaları anlaşılabilir.
Onlara yedi gezegenin isimlerini ve işaretlerini verdiler: Altın veya Güneş - , Gümüş veya Ay - , Merkür veya Merkür - , Kurşun veya Satürn - , Kalay veya Jüpiter - , Demir veya Mars - , Bakır veya Venüs - . Onları altın ve gümüş gibi mükemmel, değişmeyen metaller ve "kireç" (oksite) dönüşen kusurlu metaller olarak ayırdılar. “'Ateş' elementi kusurlu metalleri değiştirir ve onları yok eder. Bu metallerden beş tane var - . Ateşten mükemmel metaller değişmez ”(Paracelsus. “Filozofların Gökyüzü”).
Hermetik teorinin metallere uygulanmasının ne olduğunu görelim. Her şeyden önce, tüm metaller aynı atadan gelmelidir - birincil madde. Hermetik filozoflar bu noktada hemfikirdirler. "Metaller "öz" olarak benzerdir. Sadece formlarında farklılık gösterirler" (Büyük Albert. "Simya Üzerine"). "Metallerin yalnızca bir ana maddesi vardır, pişirme veya yanma derecesine ve doğanın etkeninin etki gücüne bağlı olarak çeşitli biçimler alır" (Villanova'dan Arnold. "Yolların Yolu"). Bu teori mineraller için oldukça geçerlidir. "Bütün metaller ve mineraller için tek bir madde vardır" (Vasily Valentin) ve son olarak: "Taşların doğası diğer şeylerin doğasıyla aynıdır" (Kozmopolit).
Büyük Albert'in sözü, maddenin her şeyde bir olduğunu, var olan her şeyin sadece form olarak bölündüğünü, atomların kendi aralarında aynı olduğunu ve gruplanarak çeşitli geometrik formlar oluşturduğunu; dolayısıyla bedenler arasındaki fark. Kimyada allotropi, bu yargı biçimini mükemmel bir şekilde haklı çıkarır.
Bundan, "kükürt" ve "cıva"nın ikincil ilkeler olduğu ve birincil maddenin aksine yalnızca bir nitelikler toplamı olduğu sonucu çıkar. “Böylece, kükürtün cıvanın maddesinden ayrı bir şey olmadığını ve basit sıradan kükürt olmadığını açıkça görebilirsiniz, çünkü bu durumda metallerin maddesi homojen olmayacaktı, bu da civanın konumuyla çelişecekti. filozoflar” (Trevisan'lı Bernard. "Metallerin Doğal Felsefesi Kitabı"). Aynı eserde Bernard Trevisan bu konuya geri döner: “Kükürt cıvadan ayrılabilecek bir şey değildir, sadece cıvanın soğuğuna ve nemine hakim olan o sıcaklık ve kuruluk vardır. Bu kükürt, işlendikten sonra diğer iki niteliğe, yani soğuk ve rutubete üstün gelir ve erdemlerini onunla birlikte damgalar. Bu farklı pişirme dereceleri metaller arasındaki farkı oluşturur” (age.).
Yanıcı nitelikteki kükürt aktif, soğuk nitelikteki cıva ise pasiftir. “İki özellik olduğunu söyledim: Biri aktif, diğeri pasif. Öğretmenim bu iki özelliğin ne olduğunu sordu. Ben de cevap verdim: bir özellik sıcak, diğeri soğuk. - Sıcakların özelliği nedir? Sıcak aktiftir ve soğuk pasiftir” (Artephius. “Clavis majoris sapientiae” [Artephius. “Büyük Bilgeliğin Anahtarı” (lat.)]).
Metallerin bileşiminde kükürt veya cıva hakim olabilir, tek kelimeyle bazı nitelikler diğerlerinden daha güçlü olabilir. "Tuz"a gelince, ilk simyacılar tarafından bilinmeyen başlangıcının, daha sonra bile Paracelsus'un açıklamalarına rağmen belirsiz bir anlamı olduğunu zaten açıklamıştık. “Tuz” veya “arsenik” sadece diğer iki ilkeyi birbirine bağlayan bir bağdı: “Kükürt, cıva ve tuz metalleri oluşturan elementlerdir. Sülfür aktif ilkedir, Merkür pasiftir, arsenik onları birbirine bağlayan bağlantıdır ”(Roger Bacon. “Breve breviarum de dono dei” [Roger Bacon. “Tanrı'nın armağanlarının en özlü” (lat.)]). Bacon, "tuz"a o kadar az önem vermiştir ki, diğer yazılarında ondan bileşik bir başlangıç olarak bahseder.
"Bak," diyor, "baz metallerin Cıva ve kükürt olduğuna. Bu iki ilke, bu arada, çok sayıda farklı cins olan tüm metalleri ve tüm mineralleri doğurdu” (“Simya Aynası”). Bu nedenle, tüm metallerin birincil maddeye dönüştürülebilen "kükürt" ve "cıva" dan oluştuğu söylenebilir. “Bütün metaller kükürtten oluşur ve içlerinde cıva vardır, bu metallerin tohumudur” (Nicolas Flamel. Seçilmiş).
Simya, "Kükürt" metallerin babası (etkin ilke) ve "Cıva" (pasif ilke) onların annesidir. “Merkür, yedi metali yöneten cıvadır, çünkü onların anasıdır” (Jean de la Fontaine. “La fontaine des amoureux de science” [ Jean de la Fontaine . "Bilime aşık olanların kaynağı" (fr.)]).
Şimdi sadece "kükürt" ve "cıva" ve metallerin varlığındaki rolleri ile ilgileneceğiz. Bu iki başlangıç, dünyanın bağırsaklarında ayrılır.
Kükürt - katı bir vücut kisvesi altında, hareketsiz ve yağlı; Cıva buhar halindedir. Kükürt, sertleşene kadar orta derecede pişirme ile madenlerde yoğunlaştırılmış Dünya'nın yağıdır ”(Büyük Albert. “Simya Üzerine”). Sürekli olarak birbirini çeken iki ilke, metalleri ve mineralleri oluşturmak için değişen oranlarda birleşir. Ancak bu ilkelerin özelliklerini değiştiren başka tesadüfler de vardır: pişirme derecesi, saflık, çeşitli tesadüfler. Simyacılar, yeryüzünün bağırsaklarında, "kükürt ve cıva" karışımı olan, az çok kaynatılmış ve sonuç olarak özelliklerini değiştiren ateşin gerçek varlığını kabul ederler. "Bildiğimiz metallerin özelliklerinin kükürt ve cıvadan türetildiğini fark ettik. Metal kayada sadece farklı bir pişirme derecesi fark yaratır ”(Büyük Albert.“ Kompozisyonların kompozisyonu ”). Aşağıdaki satırlar metallerin saflığından bahseder: “Kurucu ilkelerin saflığına bakılırsa, kükürt ve cıva, mükemmel veya kusurlu metaller elde edilir” (Roger Bacon. “Simyanın Aynası”). Bu bizi kusurlu metallerin önce doğduğunu söylemeye götürür: böylece demir bakıra dönüşür; bu sonuncusu mükemmelleştirildikten sonra kurşuna dönüşür ve bu da kalay, cıva, sonra gümüş ve sonunda altın olur. Bu nedenle metaller belirli bir döngüden geçerler. “Metallerin kökeninin döngüsel bir şekilde ilerlediğini, döngüsel bir şekilde birbirine geçtiğini Mineraller İncelemesi'nde açıkça belirtmiştik. Komşu metaller benzer özelliklere sahiptir, bu nedenle gümüş kolayca altına dönüşür ”(Büyük Albert. “Kompozisyonların Bileşimi”). Glauber daha da ileri gitti; metallerin bir kez altın durumuna ulaştıklarında, döngüyü ters sırada geçirdikleri ve giderek daha kusurlu hale geldiklerinde, tekrar soy metallere yükselmek için demire ulaştığı yolundaki garip teoriyi dolaşıma soktu; ve böylece sonsuza kadar. “Elementlerin” özellikleri ve gücü ile her gün yeni metaller doğar, eski metaller ise tam tersine aynı anda değişir” (Glauber. “Mineral Oluşumu”). Buradaki “element” kelimesi “mineral gücü” anlamını taşımaktadır.
Altın, doğanın yaratılışının mükemmelliği ve değişmez hedefidir; yetersiz derecede kaynama veya kükürt ve cıva safsızlığının yanı sıra, çeşitli kazalar çalışmasını engelleyebilir. “Doğanın bir hedefi olduğuna ve sürekli mükemmelliğe, yani altına ulaşmaya çalıştığına inanıyorum. Ancak eylemlerini engelleyen kazalar nedeniyle çeşitli metaller elde edilir ”(Roger Bacon.“ Simyanın Aynası ”). Bu kazalardan biri de metallerin geliştirildiği bir madenin keşfedilmesidir. “Mesela, bir madeni geliştirmeye başladıklarında ve içinde henüz gelişimini tamamlamamış metaller bulunduğunda ve madenin açılması doğanın hareketini kesintiye uğrattığından, bu metaller kusurlu kalır ve asla mükemmele ulaşmaz ve tüm bu madende bulunan metal tohum gücünü ve iyi niteliklerini kaybeder" ("Simya Üzerine Metin").
Gezegenlerin metallerin oluşumu üzerindeki etkisini söylemeden bu bölümü bitiremeyiz. Orta Çağ'da, dünyadaki her şey ve gezegenler arasında mutlak bir bağlantıya izin verildi.
“Yer, göğe ekilmeyen hiçbir şey üretmez. Aralarındaki sürekli ilişki, tepesi Güneş'te ve tabanı Dünya'da olan bir piramit ile tasvir edilebilir "(Blaise de Vigenere. "Traite du feu et du sel" [Blaise de Vigenère. "Treatise on ateş ve tuz" (fr. )]). Ayrıca: “Ey oğlum ve çocukların en sevdiğini bil ki, Güneş, Ay ve yıldızlar sürekli olarak Dünyanın merkezini etkiler” (Valois. “Euvres manuscrites” [Valois. “El yazması kreasyonlar” (fr.)]) Yukarıda simyacıların yedi metalin sembollerini ve onları doğuran yedi gezegeni birleştirdiğini görmüştük.
Bu teoriler simyanın köklerine kadar uzanır. MS 5. yüzyılın Neoplatonist filozofu Proclus, "Platon'un Timaios'u Üzerine Yorum" adlı eserinde, doğal altın, gümüş ve metallerin her birinin, diğer tüm mineraller gibi, cennetin ilahi güçlerinin etkisi altında yeryüzünde ortaya çıktığını söylüyor. Güneş altın üretir, ay gümüş üretir, Satürn kurşun üretir ve Mars demir üretir (bkz. Berthelot, Giriş a l'etude de la chimie). Daha eski kaynaklara işaret edebilirsiniz. Persler arasında metaller de gezegenlere adanmıştı, ancak Orta Çağ'daki aynı armatürlere karşılık gelmiyorlardı; böylece kalay Venüs'e, demir ise Merkür'e adandı.
Simyacılar, gezegenlerin metaller üzerindeki etkisini oybirliğiyle kabul ettiler. Paracelsus daha da ileri gider ve bu eylemi uzmanlaştırır. Ona göre her metal, doğuşunu adını taşıdığı gezegene borçludur; Geriye kalan altı gezegen, her biri zodyakın iki burcuna bağlı, ona farklı nitelikler kazandırıyor. Yani: “Ay , hem sertliğini hem de hoş sesini borçludur. O zorunludur ve refrakterliği ve zayıf dövülebilirliği ile. Son olarak , yoğunluğunu ve homojen gövdesini verin, vb.” (Paracelsus. "Filozofların Gökyüzü") [12].
Sonuç olarak, birincil madde temelinde oluşan metaller ve mineraller, kükürt ve cıvadan oluşur. Demleme derecesi, bileşimlerin değişen saflığı, çeşitli tesadüfler ve gezegensel etkiler metallerin ayrımını üretir.
Bölüm IV.
Mistik simya. - Hayalperest teorileri. - Simyasal Kabala. — Hermetik teorinin üçlü uygulaması. - Barınak
Yunanlılar arasında simya, kökeni nedeniyle sihir ve teurji ile karıştırılmıştır. Daha sonra Arap filozoflar sayesinde bu bilim izole oldu ve ancak 15. ve 16. yüzyıllarda diğer okült bilimlerle yeniden birleşti.
O zamandan beri, simyacıların çoğu Kabala'da, büyüde ve astrolojide Büyük Çalışma'nın anahtarını aradılar. Paracelsus, kendisinin de bildirdiği gibi, sadece astroloji bilen insanları öğrencisi olarak aldı. “Doğa hakkında bilgi sahibi olduklarında, astrolojiyi bildiklerinde ve özellikle bize var olanın temelini bilmeyi öğreten felsefede güçlü olduklarında seve seve yardımcı olduğum öğrencilerimi memnun etmek için konumuza dönmem gerekiyor” ( Paracelsus. “Hazine Hazinesi”) .
Selefleri ve çağdaşları -Calid, Valois ve Blaise de Vigenère- sadece armatürlerin metallerin doğuşundaki etkisini üstlenirken, Paracelsus daha da ileri gitti ve gezegenlerin metalleri ne zaman ve nasıl etkilediğini belirledi. Bu öğretiyi takiben, bazı simyacılar astrolojiyi hermetizmle yakından ilişkilendirdiler ve gezegenlerin etkisinin olumlu olup olmadığını sorgulamadan asla operasyonlara başlamadılar.
Paracelsus, Kabalistik verileri simyaya soktu. Okült doktrinlerini Okült Felsefe ve Sihrin Temelleri Üzerine İnceleme'de açıkladı.
Bu bizi Kabala hakkında birkaç söz söylemeye zorlar. Bu bilim, kelimelerin permütasyonlarını ve ayrıştırılmasını, sayısal değerlerinin belirlenmesini ve özel kurallara göre sonuçların oluşturulmasını öğretir. Böylece, İbranice'deki altın sayısı, maden krallığının dekorasyonu olan ve Yehova'nın Ruhlar dünyasındaki önemine karşılık gelen 209'dur.
Hoeffer, History of Chemistry adlı kitabında, Cabala'nın metallerin özelliklerine uygulanmasına birkaç sayfa ayırdı. Simya, gözlemsel bir bilimdir ve bu nedenle tamamen spekülatif bir bilim olan Kabala'dan hiçbir şey yararlanamaz [13].
Yabancı unsurların eklenmesi durumu daha da karanlık hale getirmeliydi ve Paracelsus bu konuda yanılmıştı.
Ondan önce bile Vasily Valentin bu konuda birkaç deney yaptı; nitrojen kelimesini şu şekilde ayrıştırır: “Azot her şeyi içerir, çünkü A ve Ω - her şeyin başı ve sonu. Filozoflar AZOT kelimesini şu şekilde oluşturdular: İtalyanlar A ve Z'yi, Yunanlılar - α ve ω (alfa ve omega), Yahudiler - aleph ve tau'yu; ilk ve son harflerin birleşiminden bu kelime elde edildi ”(“ Filozofların Azotu ”) [Vasily Valentin'in“ Filozofların Azotu ”kitabı en ilginçtir çünkü içinde sekizinci metal olan antimondan ilk kez bahsedilir . Bu, bilim adamlarının o zamana kadar yalnızca yedi metalin varlığına ilişkin hakim görüşünü temelden zayıflattı].
Paracelsus'tan sonra sadece iki yazar simyasal Kabala ile ilgilendi. Bunlar Venedikli bir rahip olan Panthee ve bir simyacı ve matematikçi olan İngiliz John Dee'dir. Pantheus iki inceleme yazdı: "Ars et Theoria transmutationis metalae" ["Metallerin dönüşümünün sanatı ve teorisi" (lat.)] ve "Voarchadumia" [John Augustine Pantheus'un incelemesinin tam adı: "Ars & Theoria transmutationis" metalikae, cum Voarchadumia, numens & iconibus rei acommodis illustrata” (“Metal Dönüşümlerinin Sanatı ve Teorisi, Voarchadumia ile birlikte, uygun elementler (sayılar) ve nesnenin görüntüleri ile donatılmış”)]. yaratılış sayısı 544, çürüme sayısı 772, Merkür, altın ve gümüşün İbranice harflere karşılık geldiği: fe, tau, bet ve benzeri saçmalık.John Dee, Hiyeroglif Monad adlı eserinde özel bir yaratmaya çalıştı. Simya sembollerinin yardımıyla Kabala.Örneğin, ay , güneş ve dört element + sembolünden Merkür sembolünü oluşturdu.Ayrıca güneş işareti, etrafında bir nokta ile temsil edilen monad'ı temsil eder. bir dairedir, sym dünyayı bollaştırmak . Bu ilginç belirtiler, XVII'nin sonlarında yayınlanan "Theatrum chimicum" ["Kimyasal Tiyatro" (lat.) - ve "Kimya Kütüphanesi" ("Bibliotheka Chimika") - simya eserlerinin basılı koleksiyonlarının ikinci cildinde bulunur. - XVIII yüzyılın başlarında. Uyut (Yönet)].
Bu simyacılar ve Khunrath, Mayer ve Blaise de Vigenère gibi diğerleri, simya teorisinin bilime yeni bir yorumunu getirdiler. Kesin ve doğa bilimleri tümdengelim ve tümdengelim kullanırken, okült bilimler analojiden sonuçlar çıkarır, bu nedenle aynı yöntemi simyaya da uygularlar. Okültizm üç dünya olduğunu söyler: maddi, insani ve ilahi. Maddi dünyada kükürt, cıva ve tuz var, her şeyin başlangıcı ve tek bir madde var; insan dünyasında veya insanda birleşmiş mikrokozmos, beden, ruh ve ruh; ilahi dünyada - Tek Tanrı'daki Kutsal Üçlü Birlik'in üç kişisi. “Böylece, üçlü ünitede ve ünite de üçlüde, çünkü burada beden, ruh ve ruh ve kükürt, cıva ve arsenik var” (Bernard of Trevisan. “Unutulan Söz”).
Büyük Çalışma'nın üçlü bir amacı vardır. Maddi dünyada - metallerin dönüşümü, onları altına, mükemmelliğe getirme; mikrokozmosta, insanın ahlaki mükemmelliği; ilahi dünyada, Tanrı'nın Görkemi içinde tefekkür edilmesi. Bu anlamlardan ikincisinde, bir kişi, erdemlerin gelişiminin gerçekleştiği felsefi bir athanordur [14]; Bu anlamda, mistiklere göre, kişi şu sözleri anlamalıdır: “Büyük İş seninle ve seninle, öyle ki, onu sürekli olduğu yerde, kendinde bularak, nerede olursan ol, yeryüzünde her zaman ona sahipsin. ya da yeryüzünde. deniz" (Hermes. "Yedi bölüm").
Mistik simyacılar Kükürt, Merkür ve Tuz isimlerini Madde, Hareket ve Kuvvet olarak anladılar. Merkür, pasif, dişil maddenin başlangıcıdır; Sülfür aktif ilkedir, eril maddeyi oluşturan ve hareket yoluyla ona biçim veren kuvvettir, yani Tuzdur.
Tuz, maddeye kuvvet uygulamasının sonucu olan bir ara başlangıcı temsil eder; sembolik olarak erkek ile dişinin birleşmesinden doğan yeni bir varlıktır. Bu temel konum modern bilimle çelişmez. Modern kimya, uzun zamandır metafizik tarafından dünya sorununu açıklamak için gerekli kabul edilen maddenin birliği hipotezini ihmal etmez. İngiliz bilim adamı Crookes [Crooks, William (Crookes, 1832-1919) — Spiritüalizme düşkün İngiliz fizikçi ve kimyager. Londra Kraliyet Cemiyeti üyesi (1863) ve Başkanı (1913-1915). 1861'de spektral analiz yoluyla metal talyumu keşfetti ve 1865'te altın madenciliği için sodyum amalgam kullanımını önerdi. Özellikle gazlardaki elektrik boşalmaları ve Crookes tüplerindeki katot ışınları üzerine yaptığı çalışmalarla ünlüydü. 1874'te bir radyometre icat etti.] bu maddeye protile diyor; teorisine göre basit bedenlerimiz sadece polimer (bileşik) protildir. Öte yandan, maddenin kendi içinde durağan olduğu ve ancak hareket halindeyken özel özelliklere sahip olduğu ve her hareketin ısı ürettiği önermesi çok doğrudur; bu nedenle, 273 °C'de sıfırın altında (mutlak kalorik sıfırda, kimyasal özellikler mevcut değildir), sülfürik asit potasyum üzerinde etki edemez [Potasyum karbonat veya potasyum karbonat (K 2 CO 3 ) renksiz, kristalimsi, çok higroskopik bir maddedir. Sıvı sabun, refrakter ve kristal cam üretiminde kullanıldığı gibi gübre olarak da kullanılmaktadır. Simyacılar, yanmış meşe veya asma küllerinden potasyum çıkardılar.]; son olarak, fiziksel fenomenlerin açıklanması için kuvvet birliği de gereklidir. Şu anda hiçbir bilim adamı manyetizma, ısı, elektrik, ışık ve sesin nedenleri arasında bir fark bulamıyor; akışkanlar artık mevcut değil, birbirlerini etkileyen kuvvetler ile yer değiştiriyorlar. Kuvvetler, ürettikleri maddenin titreşimlerinin sayısı bakımından farklılık gösterir; ayrıca bir ve aynı olan herhangi bir cisim hareket veya titreşim sırasında önce ses çıkarır, sonra ısınır ve sonunda ışık yayar. Ses nerede biter, ısı ve ışık nerede başlar? Geçiş adımları nerede? Natura non facit saltus (Doğa sıçrama yapmaz).
Şunu da eklemek gerekir ki, Orta Çağ simyacıları bu yüksek teoriyi yalnızca önceden görmüşlerdir; diğer bilimlerin durumu buna izin vermedi. Gösterdiğimiz gibi onlar için madde tekti; buna "birincil madde" veya chyle adını verdiler; ayrıca evrenin birleşik gücünü de kabul ettiler . Baudouin buna evrensel manyetizma, manyetik kükürt diyor; mistikler için güç, yaşamın ve hareketin ilk ilkesi olan Tanrı'nın kükürtüdür. Paracelsus ona Arkea diyor. Arke, maddeyi etkileyen, onu hareket ettiren ve ona bir biçim veren, sürekli olarak aktif olan bir kuvvettir. Onun için "ares" ve "klissus" terimleri hemen hemen aynı anlama gelmektedir [15].
Harekete gelince, onu kuvvetle harekete geçirilen maddenin görüntüsü olan ateşle bir tuttular.
Az sayıda ustanın sahip olduğu üstün simya teorisi buydu. Bir zamanlar Pythagoras, Demokritos ve Platon'u tatmin ettiği ve onları daha yüksek gerçeklerin anlayışına yükselttiği için simyacılar için yeterli olan bu güzel senteze nasıl şaşırılmaz.
Simyacılar bu teoriyi mutlak dengenin sembolü olan bir üçgen şeklinde temsil ettiler; ilk köşeye, gücün sembolü olan kükürt işaretini koydular; ikincisinde, maddenin simgesi olan Merkür'ün burcu; üçüncüsü - tuz işareti, hareketin sembolü.
Sonuç olarak, simya teorisinin üçlü uygulaması için bir analojiler tablosu veriyoruz.
Böylece özünde bir olan madde, kuvvetin kendisine verdiği hareketin bir sonucu olarak biçim olarak kendi içinde farklılık gösterir.
Bölüm iki. SEMBOLLER
Bölüm I
Simya incelemelerinde belirsizliğin nedenleri. — Simyacılar tarafından Büyük Çalışma'nın yöntemini gizlemek için kullanılan araçlar. — İşaretler. — Semboller. - Mitolojik isimler. - Yabancı kelimeler. - Anagramlar. - Fabllar. - Bulmacalar. - Alegoriler. - Kriptografi
Hermetik incelemeler okuyucu için anlaşılmazdır: birincisi, çünkü okuyucular genellikle simya teorilerine aşina değildir; o zaman ve özellikle filozoflar onları kasten gizledikleri için. Simyaya en yüksek bilim olarak baktılar. “Simya bir sanat sanatıdır, gerçek bir bilimdir” diye haykırdı Kalid, “Üç Sözün Kitabı”nda (“Livre des trois paroles”) coşkuyla. Böyle bir bilim, onların görüşüne göre, yalnızca az sayıda usta tarafından bilinmelidir. Bunun için suçlanabilirler mi? Şimdi bu görüş bize abartılı görünüyor, ancak eski zamanlarda gizemler, belirli doğa yasalarını ve felsefe kurallarını aktarmaya hizmet etti. Orta Çağ'da zanaatkar şirketlerinin, hiçbir şirket üyesinin ifşa etmeye cesaret edemediği pratik sırları vardı. Bazı renklerin hazırlanması, büyük sanatçıların en sevdikleri öğrencilerine aktardıkları değerli bir miras oluşturdu. Bilim adamları, karmaşık sorunlara çözüm satmaktan çekinmezken, Hermetik filozoflar bilimlerini gizli tuttular ve kimseye satmadılar. İnisiye olmaya layık bir acemi ile karşılaştığında, ona yolu gösterdiler, ancak her şeyi bir kerede açıklamadılar. Bunu kendisinin başarmasını istediler ve yalnızca onu işaret edip düzelttiler: biri Büyük Eser'in maddesinin bileşimini, diğeri ısı derecelerini, bileşimin aldığı renklendirme sırasını, aygıtın düzenini belirtti. kimyasal fırın - athanor; ama Büyük Çalışma'nın tamamının tek bir tam tanımı yoktu, çünkü bunun için ilahi bir cezaya çarptırılabileceklerine inanıyorlardı - anında ölüm. Flamel, Yahudi Abraham'ın analizinde, “ Tanrı beni hemen cezalandıracağı için bunu anlaşılabilir Latince yazma olasılığını hayal edemiyorum” diyor (“Explication des Figures de Nicolas Flamel” [“Figürlerin Açıklaması” Nicolas Flamel” (fr.) ]) [16].
Aşırı hevesli ilahiyatçıların kendilerine yöneltebilecekleri, simyacıları anlam ve sembolizmi karartmakla suçlamaya gelince, bana öyle geliyor ki, onların yazılarını dolduran semboller ve garip figürler en çok onları sihirle suçlamaya hizmet edebilir. Roger Bacon, Büyük Albert, Villanova'dan Arnold, sihir ve tanrısızlık suçlamasından kaçamadı. Bu arada simyacılar çok dindardı: yazılarında sürekli olarak Tanrı'ya hitap ediyor. Zamanlarını çalışma, çalışma ve dua arasında böldüler. Hatta bazıları, insanların filozof taşını yapma sırrını Tanrı'nın kendisinden aldığını düşündüler.
Büyük İş ile ilgili sembolleri açıklamadan önce, simyacıların kutsal taş bilimini din dışı olanlardan gizlemek için hangi araçları kullandıklarını göstereceğiz.
Her şeyden önce, işaretler var. Simya ile birlikte ortaya çıktılar. Yunanlılar, bilimlerini hiyerogliflerin yardımıyla tasvir edildiği Mısırlılardan alan ilk tanıtanlardı. Suyun işareti, diğerlerinin altın ve gümüş için olduğu gibi, su için kullanılan hiyeroglif ile aynıdır (bkz . Hoeffer. "Histoire de la Chimie." V. I ve Berthelot. "Origines de l'Alchimie"). Simyasal işaretler bazı incelemelerde çok sayıdadır, örneğin Khunrath'ta (Khunrath. "Confessio de chao-physico-chimicorum" [Kunrath. "Chao-physico-chemical ifşa" (lat.)]), burada onların yerine bunları "Kao-fiziko-kimyasal vahiy" (lat.)] kimyasal cisimlerin isimleri ve çalışma aşaması.
Sembollerin de bir o kadar faydası vardı; yani örneğin uçan kuşlar buharın ayrılması, inen kuşlar ise tam tersine acele, çeviklik, pervasızlık anlamına geliyordu. Phoenix, metalleri altın ve gümüşe dönüştürebilen mükemmel bir taşın simgesiydi. Kuzgun, maddenin Büyük Çalışma sürecinin başlangıcında, ısıtıldığında aldığı siyah rengi simgeliyordu. Garip hermetik kitap Liber Mutus veya Sözsüz Kitap, aslında sadece bir metin satırı içerir. Büyük Çalışma sürecini gösteren sembolik çizimlerden oluşur.
Mitolojik isimler tüm hızıyla devam ediyordu. Mars demir, Venüs bakırı, Apollo altını, Diana, Hekate veya Ay gümüşü, Satürn kurşunu anlamına geliyordu; altın yapağı filozofun taşını, Bacchus ise yeryüzünün maddesini ifade ediyordu. Bu, Greko-Mısır sembolizmidir; Ortaçağ'da metalleri belirtmek için mitolojik isimler kullanılıyordu, ancak 16. yüzyılın sonunda o kadar karmaşık hale geldiler ki, Benedictine Don Joseph Perneti iki kalın cilt yazmak zorunda kaldı (“Fables grecques et egyptiennes devoilees” Yunanlılar ve Mısırlılar” (fr.) ]) anlamlarını ve kökenlerini açıklamaya çalıştılar.
Mitolojik isimlere çok sayıda yabancı kelime katıldı: İbranice, Yunanca ve Arapça. Simyanın kökenine göre, içinde Yunanca kelimeler bulunmalıdır, bunlar: hyle - birincil madde, hipoklaptik - uçucu yağları ayırmak için bir kap, hidrooleum - yağ ve su emülsiyonu vb.
Arapça kelimeler daha da çoktur, örneğin: iksir, alkol, alkali, boraks, bize ulaşmamış, unutulmuş, ancak hermetik incelemelerde bulunanlar hariç: alcani, etin, alafar, matras, vb. Yahudi isimlerine gelince, sadece simya-kabalistik incelemelerde bulunabilirler. Tüm bu başlıkların incelenmesi için okuyucudan Perneti'nin Dictionnaire mytho-hermetique'ine ve Johnson's Lexicon chimicum'a başvurmasını isteyeceğiz.
Açıktır ki, bu teknik terminoloji saygısız olanı ortadan kaldırmak için yeterli olmalıdır, ancak simyacılar başka yollar da kullandılar. Genellikle anagram kullanırlardı. Song'un sonunda verd " ("Yeşil rüya") birkaç tane var ve işte ikisinin bir açıklaması: "Seganissegede", bilgeliğin dehası ve "Tripsarecops" - ruh, beden, ruh anlamına gelir.
Benzetmeler başlattılar. İşte kolayca açıklanabilecek bir tane. “Bütün dünya taşı bilir ve yaşayan Tanrı'ya yemin ederim ki, kitapta açıkça belirttiğim maddeye herkesin sahip olabileceğine, cahiller için “vitrium”, ama ona L ve O eklemelisiniz ; soru bu harfleri nereye koyacağımızdır" (Helios. "Miroir d'Alchimie"). Aranan kelime "vitriol" (vitriol).
Simyacılar tarafından iyi bilinen ilginç bir bilmece, Nicolas Barnauld'un yorumlarıyla birlikte Theatrum chimicum'un üçüncü cildinin 744. sayfasında bulunur. İşte burada: “Aelia Laelia Crispis benim adım. Ben ne erkeğim, ne kadın, ne hermafrodit, ne bakire, ne genç, ne de yaşlı kadın. Ben ne fahişe ne de bakireyim, ama bunların hepsi bir arada. Açlıktan, demirden ya da zehirden değil, bütün bunlardan bir anda öldüm. Ne cennette, ne yerde, ne suda dinleniyorum, ama her yerde ne kocam, ne sevgilim, ne de kölem olan "Lucius Agatho Priscius", acı çekmeden, neşe duymadan, göz yaşları olmadan kaçırılmamı emretti. , ne piramidi ne de mozoleyi temsil eden bu anıtın kim olduğunu bilmeden ve bilmeden, her ikisini bir arada temsil ediyor. İşte içinde ceset olmayan bir mezar ve mezara kapatılmamış bir ceset. Ceset ve mezar birdir." Barnold, yorumunda bu pasajın filozofun taşına atıfta bulunduğunu belirtir.
Daha az ünlü olmayan başka bir bilmece, Yunan yazarlardan ödünç alınmıştır. “Dokuz harf ve dört hecem var; Beni hatırla. İlk üçünün her birinde iki harf var. Diğerlerinde diğer beş ünsüz vardır. "Beni tanırsan bilgeliğe sahip olursun." Görünüşe göre cevap "Arsenicon" [Arsenicum (lat.) - arsenik] olacaktır.
Anlamı gizlemenin başka bir yolu daha var; bu bir akrostiş. İçinde, bir cümle veya yazıt kelimelerinin ilk harfleri, Hermetik filozoflar tarafından gizlenmiş bir kelime oluşturuyordu. Ekli çizimlerde böyle iki akrostiş verdik.
İşte kelimeleri gizlemenin yolları. Şimdi simyacıların fikirleri nasıl gizlediklerini gösterelim.
İlk etapta Yunan, Latin ve Mısır mitolojisinden ödünç alınan efsaneler var. Rönesans'ta sonraki simyacılar arasında bulunurlar. Mitler sadece Büyük Eser'i gizlemek için değil, aksine Homer, Virgil, Hesiod, Ovidius'un usta olduklarını ve taş uygulamasını öğrettiklerini kanıtlamaya çalıştılar. Adem'e taşın bilgisini atfedilen en tuhaf görüş. Perneti, sözlüğünde İlyada ve Odyssey'nin hermetik bir açıklamasını yapmaktan çekinmiyor. Hiçbir efsane onun açıklamasından kaçamaz. Çalışmaları çok meraklı ama sıkıcı. Perneti , hermetik bilimi takip ederek dört elementten ve özlerinden ortaya çıkan Tanrılar ve Kahramanlar Ansiklopedisi'ni yazan Libois'in takipçisiydi " (fr.)]).
Alegorik hikayeler de simyacılar tarafından her zaman kullanılmıştır. Yunanlı Zosima, bu konuda Hoeffer tarafından Histoire de la Chimie'de bildirilen oldukça tipik bir rapor verir. Bir başka modern kitapta, Büyük Çalışma sırasında maddenin aldığı renkler belirtilmiştir: siyah, gri, beyaz, sarı, kırmızı: yağmurluk ve siyah şapka; boynuna beyaz bir fular, beline sarı bir kemer bağlandı; ayaklarında kırmızı çizmeler vardı” (“Cassette du petit paysan” par Ph... Vr... [“The Box of a Little Peasant” F... Vr... (fr.)]). Alegori birkaç sayfa boyunca devam eder. Bu literatürde, Merlin ve Hoeffer'ın alegorileri veya Figier'in Simya ve Simyacılar adlı tarihi makalesi gibi birçok ilginç alegori bulunabilir. Bu yazarlar onlara çok eğlenceli yorumlar veriyor; dolayısıyla Hoeffer, Merlin'in alegorisinde hem kuru hem de ham olarak yürütülen bir kimyasal analizin göstergesi olarak görür [17].
Şimdi kriptografi, yani özel harfler ve işaretler yardımıyla gizli yazma sanatı veya gerçek anlamın alegorik aktarımı hakkında konuşmaya devam ediyor. Simyacılar, bazen sayıların karışımıyla, hermetik işaretlerden oluşan özel alfabeler kullandılar. Johann Tretheim "Polygraphia" ("Polygraphia") adlı eserinde özel karakterlerden oluşan birkaç alfabe verir.
Bazen simyacılar kelimeleri tersten yazar veya gereksiz harfler eklerken, diğerleri harfleri dışarıda bırakır. Paracelsus da kelimeleri çarpıttı; bu nedenle "Aroma philosophorum" [Felsefelerin Aroması (lat.)] yerine "Aroph. D'Atre mont" yazmıştır; "Tombeau de la pauvrete" [Yoksulluğun Mezarı (Fransızca)]'da tüm ifadelerin yerini bile alıyor. Neyse ki, kitabın sonunda bu garip terimlerin bir anahtarı veya çevirisi var.
Raymond Llull, ana deneyim dönemlerini, çalışmaları ve hazırlıkları alfabenin harfleriyle ifade eden özel bir şifreleme yöntemini tercih ediyor. Böylece, “Ruhun değişim süreci”nde (“Compendium animae transmutationis”) şöyle yazılmıştır: “Bak oğlum, eğer F'yi alıp C'ye koyarsan, H'yi alacaksın, yani ilk rakam FCH, vb.” F metalleri, C metalleri çözen asitleri ve H birinci derece ateşi temsil eder.
Her simyacı özel şifreleme yöntemleri kullandı; bu uzun bilim işe yaramaz ve bizi çok ileri götürür. En yaygın yöntemler hakkında zaten söylememiz yeterli.
Bölüm II.
Simya sembolleri. — Madde, üç ilke, dört element, yedi metal ve bunların sembolleri
Pentagramlara, tüm teoriyi özetleyen çok çeşitli unsurlardan oluşan sembolik figürler denir. Beş köşeli yıldız, bazı sistemleri anlamaya ve hatırlamaya yardımcı olur. Bu, istendiğinde geliştirilebilecek kısa bir formüldür. Beş köşeli yıldız, simya incelemelerinde nadir değildir. V. Valentin'in "Bilgeliğin On İki Anahtarı" ve G. Khunrat'ın "Ebedi Bilgeliğin Gösterisi" adlı eserleri çok sayıda içerir. Barhusen'in "Kimyasal Elementler" (Barchusen. "Les Elements chimiques" [Barhusen. "Kimyasal Elementler" (fr.)]) çalışması, filozofun taşı üzerine, operasyonun seyrinin 78 pantacles ile tasvir edildiği bir inceleme içerir. Ianitor Pansophus'un dört büyük figürü (Ianitor Pansophus [Ianitor - Yunancadan. ιαινω'dan ısınmaya ve Pansophus - Yunancadan. παρ all ve σοφος wise: All-Wise Heater]) tüm hermetik felsefeyi özetlemektedir. Bu rakamların birçoğunun kısa bir açıklamasını yapma fırsatımız olacak.
Bu bölümde simyacıların teorilerini özetledikleri sembolleri veya pantacles'i ele alacağız.
Yunanlılar, birincil maddeyi kendi kuyruğunu ısıran bir yılan olarak tasvir ettiler. Bu, Gnostiklerin Ouroboros'udur. Bu şekilde çizilen dairenin ortasına "bir her şeydir" formülünü yazdılar. Bu rakam Kleopatra'nın Chrysopee'sinde ("Chrysopee" Cleopatre) bulunur, bkz. Berthelot "Origines de l'Alchimie". Ayrıca, maddenin birliği basitçe bir haç ile temsil edildi.
Üç ilkenin kendi özel işaretleri vardır: "Bilge Merkür" işareti, üstüne ayın yerleştirildiği bir daire ve aşağıda - bir haç; ayrıca sıradan cıvayı temsil eder. "Filozofların kükürdü", altta üç ok veya bir çarpı bulunan bir üçgen olarak tasvir edilmiştir. "Tuz" ortası çizilmiş bir daire olarak tasvir edilmiştir. Üç başlangıç üç kişiyle sembolize edilir: Baba, Oğul ve Kutsal Ruh. Bu ilkeler aynı zamanda, üç kişiyi bir kişide birleştiren En Kutsal Üçlü gibi yalnızca tek bir kök maddeye sahip olduklarını göstermek için üç yılan veya üç başlı bir yılan ile temsil edilir. Üç başlangıcın ikiye indirgendiğini daha önce görmüştük: “Kükürt” ve “Cıva”; daha sonra bir daire oluşturan iki yılan olarak tasvir edildiler. Kanatlı biri "Merkür"ü temsil ediyordu, dişi, uçuyordu; diğeri ise kanatsız, erkeksi ve sabit "Sera"yı temsil ediyordu.
Dört element aşağıdaki işaretlere sahiptir: "hava", tepesi yukarı gelecek şekilde yerleştirilmiş ve tabana paralel bir çizgi ile üzeri çizilmiş bir üçgen olarak tasvir edilmiştir; "su" - yukarıdan aşağıya bir üçgen; "ateş" - tepesi yukarıda olan bir üçgen; "toprak" - yukarıdan aşağıya yerleştirilmiş ve tabana paralel bir çizgi ile çizilmiş bir üçgen . Altı köşeli yıldız ve dörtgen dört elementi simgelemektedir. Bu unsurlar da şu şekilde sembolize edildi: "hava" bir kuş olarak tasvir edildi; "su" - bir gemi, bir balık veya suyla dolu bir gemi; "ateş" - bir semender, ateş saçan bir ejderha, yanan bir meşale; "toprak" - bir dağ, bir aslan - hayvanların kralı - veya bir insan. Bu nedenle, "Museum hermeticum" ["Hermetik Müze" (lat.)] çalışmasının "Gloria mundi" ["Dünyanın Zaferi" (lat.)] bölümünde tasvir edilmiştir. "Merkür" işaretinde bir caduceus görüntüsünü gördüler - bir Yunan tanrısının veya bir Mısır tanrısının bir asa ile bir ibis başlı, üzerinde güneş ve boynuzların diski olan, doğurganlığı simgeleyen [Bkz. İkinci bölüme ek - Vasily Valentin'in ikinci anahtarı].
Simyacılar genellikle metalleri Olimpiyat tanrıları kisvesi altında tasvir ederler: Bir tırpanla donanmış Satürn kurşunu temsil eder; Mars kasklı ve kılıçlı - demir; Bacaklarda ve kafada kanatlı ve kanatlı cıva - cıva, vb. Bu, Op. "Viatorium spagyricum" ["Spagyric kılavuzu" (lat.). Spagyrics veya spagirists (Yunancadan - σραω'dan ayırmak ve - αγειρο toplamak için) - felsefelerini tüm doğal fenomenlerin tamamen kimyasal bir yorumu ve tamamen kimyasal (anlayışlarında - tamamen bilimsel) ilkesine dayanan ortaçağ iatrokimya takipçileri ) yaşam ve ölümün tüm gizemlerinin açıklaması] . "Pretiosa margarita" ["Kıymetli İnci" (lat.)] eserindeki gravürde metaller, tahtta oturan ve yedinci metali, en mükemmel altını temsil eden bir kralın önünde diz çökmüş altı genç olarak tasvir edilmiştir. Metin, herkesin kraldan bir krallık istediğini söylüyor. Büyük İş'i simgeleyen bir dizi değişiklikten sonra, kral isteklerini yerine getirir ve son figür onları taçlandırılmış, yani altına çevrilmiş olarak gösterir; daha çok, daha sonraki bölümlerde bahsedeceğimiz Büyük Çalışma'ya atıfta bulunur.
Bölüm III.
Büyük İşin Teorisi. - Büyük İşin Meselesi. - Kükürt ve Cıva. - Onların sembolleri. — Flamel Ejderhaları. — Kükürt ve Cıva için hermetik sembollerin listesi
Büyük Çalışma ya da Felsefe Taşı'nın hazırlanması, daha önce de söylediğimiz gibi, simyacıların başlıca amacıydı. Onların incelemeleri genellikle sadece bu konu etrafında döner. Bu nedenle, aşağıdaki bölümlerde yalnızca Büyük Çalışma'dan bahsedeceğiz.
Ancak Hermetik sembollerin anahtarını vermeden önce, Simyacıların Felsefe Taşı'nı hazırlarken izledikleri yolu birkaç kelimeyle sunacağız. Sonra her bir parçayı ayrı ayrı analiz edeceğiz.
Büyük Eser'in konusu, altın ve gümüşün cıva ile birleştirilmesinden ve özel bir şekilde işlenmesinden oluşuyordu. Altın, "kükürt", gümüş açısından zengin bir malzeme olarak alındı - saf ateş, "cıva" içeriği açısından; cıvaya gelince , onları birleştirmenin bir yolu olan "tuzu" tasvir etti. Belli bir işleme tabi tutulan bu üç beden, uzun boyunlu bir şişeye, bir filozof yumurtasına kapatılmış, dikkatlice kapatılmıştı. Bu karışım, atanor adı verilen kimyasal bir fırında kaynatılır. Ateş tutuşur tutuşmaz, Büyük Çalışma aslında çeşitli aşamalarda başladı ve sona erdi: kristalleşme, buharlaşma, yoğunlaşma vb. Bunlar, maddenin çeşitli renklere büründüğü işlemin aşamalarını oluşturuyordu. Büyük İşin Renkleri." Son kırmızı renk, Çalışma'nın sonunun habercisiydi. Dönüşümle, fermantasyon yardımıyla maddeye daha fazla güç verildi, ardından filozofun taşı elde edildi. Şimdi Büyük Çalışma konusunun teorik bileşimini ele alalım. Simya teorisine göre, filozofun taşının maddesinin tamamen saf "kükürt", "cıva" ve "tuz"dan oluşması rasyoneldi. Belirli kurallara göre bağlanıp kaynatılarak yeni bir gövde oluşturacaklardı, bu da kendi başına bir metal olmayıp cıva, gümüş, kurşun ve kalaya metalik mükemmellik kazandırdı.
Taşın maddesi hakkında konuşan simyacılar, bileşimini elementlerle değiştirerek ya bir ve değişmez ya da üçlü ya da dörtlü olarak düşündüler. Böylece, “Magisterium birden kaynaklanır ve bir olur veya dörtten oluşur ve üçü bir içine alınır” (Arnauld de Villeneuve. “Le Chemin du chemins”) Bir, bileşiminde düşünüldüğünde taş meselesidir, aynı zamanda tek bir evrensel maddedir. Dört sayısı dört elementtir; üç - "kükürt", "Cıva" ve "tuz". Villanova'nın aynı eserinin başka bir metninden de anlaşılacağı gibi dört unsur üç ilkeye dönüşüyor: “Dört ilkeden oluşan bir taş var: ateş, hava, su ve toprak; "Cıva" taşın ıslak elementidir; diğer element "Magnesia", doğada yaygın olarak bulunmaz" ("Lettre du roi de Naples" ["Napoli Kralına Mektup" (Fransızca)]). "Merkür", soğuk ve sıvı, hava ve suyu tasvir eder, "Magnesia" veya "Kükürt", ateşi ve toprağı, ısıyı ve kuruluğu temsil eder.Bu, filozofların alegorik olarak taş maddesinin özünde üç açı, üç ilke, erdeminde dört açı, elementler olduğunu söylediklerini açıklar. ; iki açı, kararlılık ve uçuculuk - kendi maddesinde, bir açı, evrensel madde - kökünde Kabalistik olarak, maddenin sayısı 10 olacaktır, çünkü bu sayıları birleştirerek elde ederiz: 1+2+3+4=10.
Ayrıca maddenin bitkisel, hayvansal ve mineral olduğunu söylerler: bir ruhu olduğu için bitkisel; mineral, çünkü bir vücudu var; hayvan, çünkü bir ruhu var; burada yine üçlemeyi buluyoruz: "kükürt", "Cıva" ve "tuz". Bunlar bedeni, ruhu ve ruhu oluşturan "tuz", "kükürt" ve "cıva"dır; üçü de kaostan, daha doğrusu birbirleriyle karıştıkları "filozoflar denizinden" gelirler (Psautier d'Hermophile). Bu filozoflar denizi veya kaos, maddenin birliğini gösterir.
Bu sembolik dil, birçok bilgilendiriciyi mahvetti. Metaller üzerinde çalışmak yerine, filozofların sözlerini harfi harfine alarak, bilgelerin taşının maddesini çıkarmak ümidiyle hayatlarını bitkileri, idrarı, kılları, sütü damıtarak geçirdiler.
Üçgen veya dörtgen, taşın esaslardan mı yoksa unsurlardan mı oluştuğuna bağlı olarak, taşın maddesini sembolize eder. Bazen üçgen bir kare içine alınır; böyle bir sembol "Le Grand-Euvre devoile en faveur des enfants de lumiere" ["Işığın Çocuklarının Yararına Açılan Büyük Eser" (Fransızca)] başlıklı bir incelemeden alınmıştır. Işık bu nedenle metallerle aynı bileşime sahiptir: “Metallerin bileşimini dikkatlice inceleyin. Doğrusu bu, bilgelerin işidir" ("Texte d'Alchimie").
Ancak, daha önce de belirttiğimiz gibi, çoğu filozof metallerin üçüncü ilkesi olarak sessizce "tuz"u geçiştirdi ve yalnızca "kükürt" ve "Cıva" ile ilgilendi. Çalışma için hazırlanan "kükürt" ve "Cıva" karışımına "rebis" adını verdiler. Philippe Rouillac bu kelimenin kökenini şu şekilde verir: "Filozofların "rebis" kelimesini kutsanmış taş maddesi olarak adlandırmalarının nedeni budur: Latince Res ve Bis [Lat.'den Res. çevrilmiş - şey, bis - iki kez], bu, bir şeyi iki kez söylemekle eşdeğerdir; bir bütünü temsil eden iki şey bulmak istediklerinden, bu nedenle "kükürt" ve "cıva" ("Abrege du Grand-Euvre" par Ph. Rouillac, cordelier [F.
Aktif ve pasif ilkeleri oluşturan "kükürt" ve "Cıva", bir erkek ve bir kadın, genellikle bir kral ve kraliçe tarafından sembolize edildi. Böylece Op'un ikinci cildinde tasvir edilirler. "Ars Auriferae" ["Altın Madenciliği Sanatı" (lat.)]. Kral ve kraliçenin sembolü altında, Vasily Valentin tarafından "On İki Anahtar" da temsil edilirler.
Kral ve kraliçenin birleşmesi felsefi bir evlilik oluşturuyordu. “Bilin oğlum, yaptığımız şey, erkek ve dişi ilkelerin birleşmesi gereken felsefi bir evliliktir” (Ph. Rouillac. “Abrege du Grand-Euvre”). Nitekim bu evlilik veya birleşmeden sonra madde, biseksüel bedeni simgeleyen "rebis" adını alır. Bu kimyasal hermafrodit, Hermetik incelemelerde çok yaygındır: De Alchimia opuscula complura'nın başında [De Alchimia opuscula com plura veterum philosophoram antolojisine atıfta bulunur - Eski filozofların Simya üzerine küçük yazılarından oluşan bir koleksiyon (lat.)], " Viatorium'da spagyricum”, “Crede Mihi de Northon” [Norton'un “Güven bana” (lat.)] çalışmasının Almanca çevirisi vb.
El yazısı Hermetik incelemelerde, "kükürt" kırmızı ve "cıva" beyaz olduğu için kral kırmızı, kraliçe beyaz giyinir. “Bu bizim çift Merkür'ümüz, bu madde dışta beyaz ve içte kırmızı” (“Texte d'Alchimie”).
"Kükürt" ve "Cıva" da altın ve gümüşün işaretleri olarak tasvir edilmiştir; bu, "kükürt"ün altından ve "cıva"nın gümüşten çıkarılması gerektiği anlamına geliyordu. Altın ve gümüşün işaretleri, Barchusen'in Liber singularis de Alchimia'sının ["Simya üzerine özel kitap" (lat.)] pantacles'inde "kükürt" ve "cıva"ya karşılık gelir. Bu nokta bir sonraki bölümde geliştirilecektir.
"Kükürt" kararlı ve "Merkür" uçucu olduğundan, simyacılar ilkini hayvanların kralı olan aslan ve "cıva"yı kuşların kralı olan kartal olarak tasvir ettiler. Filozofların "Merkür"ü maddenin uçucu kısmıdır; aslan istikrarlı kısımdır, kartal ise uçan kısımdır. Filozoflar sadece bu iki hayvanın mücadelesinden bahseder (Pernety. "Fables egyptiennes" [Pernety. "Mısırlıların Mitleri" (fr.)]). Bu nedenle, bir aslanı yiyen bir kartal, katı parçaların buharlaşmasına işaret eder; aksine, bir aslanın kartalı çivilemesi, uçucu maddenin (“cıva”) “kükürt” yardımıyla çökmesi anlamına gelecektir. Op'da geçen "kartal" kelimesinin geçtiğini söyleyelim. Filalet'in farklı bir anlamı var: onun için operasyonda mükemmelliğin bir simgesi. Böylece, yedi kartal yedi mükemmelliği ifade eder (bkz. "Entree ouverte au Palais ferme du roi" ["Kapalı Kral Sarayı'na açık giriş" (Fransızca)]).
Aynı sembolik anlamda, biri kanatlı diğeri kanatsız iki yılan görüntüsü kullanılmıştır. Kanatlı yılan - uçucu, "Merkür" başlangıcı; başlangıç kararlı, "kükürt", kanatsız bir yılan olarak tasvir edildi.
Yaşamın sırrı, biri kanatlı, diğeri kanatsız iki yılandan oluşan bir daire ile tasvir edilmiştir; bu, gövdelerin iki doğasını tasvir eder - sabit ve uçan, birbirine bağlı (Lebreton. "Clefs de la philosophie spagyrique" [Lebreton. "Spagyric Felsefenin Anahtarları" (fr. .)]). İki yılan, Merkür'ün caduceus'unda olduğu gibi ya birbirine bağlıdır ya da ayrılmıştır.
Yahudi İbrahim'in kompozisyonunda çarmıha çivilenmiş bir yılan resmi vardır; simyasal olarak bu, uçucu olanın kararlı hale getirilmesi gerektiği anlamına gelir.
Ejderhalar yılanlarla aynı anlama sahiptir. Yahudi Abraham ve Nicolas Flamel'in kitaplarında resmini bulduğumuz kanatsız ejderha "kükürt", erkeksi ve kararlı; kanatlı ejderha "Merkür", uçucu, kadınsıdır. Bu iki ejderha, bilgelerin felsefesinin gerçek ilkeleridir.
“Aşağıdaki kanatsız, istikrarlı veya erkeksi olanı temsil ederken, yukarıdaki, birkaç ay içinde devralacak olan uçucu veya dişil, siyah ve karanlıktır. Birincisine "gri" veya soğuk ve kuruluk, ikincisi "Cıva" veya rutubet ve sıcaklık denir. Merkürlü ve kükürtlü bir kaynaktan çıkarılan güneş ve aydır" (Nicolas Flamel).
Bir ejderha ayrıca üç başlangıcı temsil edebilir, ancak daha sonra üç başı vardır: “Altın yapağı, üç başlı bir ejderha tarafından korunur; biri su, ikincisi toprak, üçüncüsü hava. Bu üç kafa, diğer tüm ejderhaları yutacak kadar güçlü ve güçlü olacak bir kafada birleşmelidir ”(D'Espagnet. "Arcanes de la philosophie d'Hermes" ]).
Kasedeki üç yılan, genellikle kimyasal hermafroditizme eşlik eden bir sembol olan felsefi yumurtaya yerleştirilen, taşın maddesini oluşturan üç cismi ifade eder.
Flamel, simyacıların neden "kükürt" ve "Cıva"yı ejderha olarak tasvir ettiklerini anlatıyor: "Sizin için bu iki spermi ejderha şeklinde çizmemin nedeni, kokularının ejderhaların kokusu kadar büyük olmasıdır." livre de Nicolas Flamel" ["Nicolas Flamel'in Kitabı" (fr.)]).
"Kükürt" ve "cıva"nın ana sembollerinden bahsettik. Sonsuz sayıda başka sembol vardır; bu, erkek ve kararlı olan "Kükürt" ve uçucu ve dişi olan "Merkür", zıt maddeler (kararlılık, uçuculuk) veya hayvanlar tarafından temsil edilir. farklı cinsiyetler (erkek ve kadın). De Lambsprinck [Lambsprinck (bkz. İngilizce, kuzu - kuzu ve bahar - atlama; bkz. ayrıca Alman lamm - kuzu ve yaylı - atlama) - 16. yüzyılın efsanevi Alman simyacısı] figürlerinde iki balık olarak tasvir edilmiştir, bir aslan ve bir dişi aslan, bir geyik ve bir alageyik ve son olarak iki kartal. En yaygın olanı iki köpeğin sembolüdür. "Sera" erkek, "Merkür" dişi olarak adlandırılır. "Oğlum, kara köpekleri al, birleştir, doğursunlar" (Calid. "Secrets d'Alchimie" [Calid. "Simyanın Sırları" (fr.)]).
"Kükürt" ve "cıva", ana olanları bilmek gereken çok sayıda sembolik isme sahipti.
Kükürt eşanlamlıları: kauçuk, yağ, güneş, hassasiyet veya kararlılık, kırmızı taş, ekşi süt, safran, haşhaş, sarı bakır veya pirinç, kuru, boya, ateş, alkol, ajan, kan, ruh, kırmızı adam, toprak, kral, eş , kanatsız ejderha, yılan, aslan, erkek, bronz, felsefi altın vb.
"Merkür" için eşanlamlılar: kadınsı, beyaz, ay, beyaz altın, ham altın, az pişmiş, nitrojen, su, süt, beyaz battaniye, beyaz manna, beyaz idrar, soğuk, rutubet, uçuculuk, beyaz kadın, sabır, beyaz kurşun, cam , Beyaz çiçek. "Tuz": ağaç kabuğu, battaniye, zehir, vitriol, hava vb.
Bölüm IV.
Büyük İşin Meselesi. - İki yol. - Altın ve gümüş. - Onların temizliği. - Filozoflar Çeşmesi. - Kral ve Kraliçe Banyosu. - Altın ve gümüşün çözünmesi. — Küçük Hükümdarlık ve Büyük İş
Bir önceki bölümde simyacıların taş elde etmek için metallerden çıkarılan "kükürt", "cıva" ve "tuz"u madde olarak aldıklarını görmüştük. Bunu yapmak için aynı amaca giden birçok yöntem kullanabilirler. Bu nedenle, bazı simyacılar, daha sonra tartışılacak olan kalay, kurşun veya vitriolden madde çıkarmayı amaçladılar.
Büyük Çalışma'nın olağan seyrine gelince, Hermetizm'in en ünlü öğretmenleri yalnızca bir yöntemi kabul ettiler: "Yalnızca bir taş, bir deneyim meselesi, bir ateş, beyaz ve kırmızı renkleri elde etmek için tek bir pişirme yöntemi var ve her şey bir kapta yapılır” ( İbni Sina, Declaratio lapidis physici Ve bu açıklamaya rağmen, 17. yüzyıldan beri simyacılar iki yolu ayırt ettiler: çiğ ve kuru. Kaba yola şu işlem diyorlar: "filozofların kükürt ve cıvası" kaynatılır kapalı bir kapta madde siyahlaşana kadar orta derecede ısı, sonra ateş eklenir ve beyaz olur; son olarak, ateş daha da kuvvetlenir ve ardından içindekiler kırmızı bir renk alır; kuru yol, " cennet tuzu", yani "filozofların cıvası" metalik bir dünyevi cisme karıştırılarak hafif ateşte bir imbik içine konulur ve dört gün sonra mesele biter.
Helvetius'un "Veau d'or" ["Altın Buzağı" (Fr.)] (Barchusen. "Liber singularis de Alchimia") adlı eserinde hatırladığı sanatçı böyle çalıştı.
Ancak bu kuru yol pek kabul görmemiştir ve bu konuda herhangi bir özel risale bilmiyoruz; bu nedenle, biz sadece, tüm ülkelerin ve her çağın üstatları tarafından evrensel olarak tanınan gizli ya da ıslak yolla ilgileneceğiz.
Taşın özünü kükürt, cıva ve tuz oluşturur, ancak tüm cisimler bu ilkeleri içerir; hangisinden onları çıkarmak daha iyidir? Bu, bilgi istemleri için bir engeldi. Filozofların sözlerini harfi harfine alarak, sembolizmi nasıl anlayacaklarını bilmiyorlardı. Sülfür, kırmızı bir çiçek olarak adlandırıldı, taş meselesi - sebze veya metal bir ağaç. İstemciler otları ezmek, meyve suları toplamak, çiçekleri damıtmak için acele ettiler. Başka yerlerde taşa kan, saç, köpek, kartal vb. deniyordu; ayrıca maddenin saf bir şey olmadığını ve her yerde bulunduğunu söylediler.
Bütün hermetik filozoflar, maddenin metallerden elde edilmesi gerektiğini oybirliğiyle onaylarlar, çünkü Büyük İş'in amacı altın üretimidir. "Doğa doğayla oynar, doğa doğayı içerir ve doğa doğayı nasıl fethedeceğini bilir" ("Texte d'Alchimie"). Bernard Trevisant'ı doğru yola sokan bu ünlü aksiyom, Physiques et mystiques de Democrite le mystagogue, alchimiste grec'de bulunur. burada Abderalı filozof Demokritos'u değil, simyacıların geleneğini takip eden ünlü bir bilim adamı adı altında saklanan anonim bir yazarı kastediyor. Simya araştırmacıları arasında ona sözde Demokritos demek ve VI. yüzyıla atıfta bulunmak gelenekseldir. AD Demokritos'a gelince, onun bir dizi en küçük bölünemez parçacıklardan (atomlardan) oluşan cisimlerin yapısı teorisi, simyacıların temel fikriyle onu desteklemekten çok çelişir]. "Doğa doğayı fetheder."
Ustalar bu formülü her şekilde tekrarlamayı bırakmadılar; Villanovalı Arnold, Flos florum'unda ["Çiçeklerin Çiçeği" (lat.)] aynı şeyi söylüyor; “İnsan yalnızca insanı yeniden üretir, at yalnızca atları üretir; metaller için de aynı şey geçerli: onlar ancak kendi tohumlarından üretilebilirler.”
Bu nedenle, madde metallerden çıkarılmalıdır, ancak soru hangilerinden: tabandan mı yoksa mükemmelden mi, Altın ve Gümüşten, yani Güneş ve Ay'dan mı?
“Güneş babadır. Ay annedir” (“Zümrüt Tablet”). “Filozofların en yüksek tıbbının yapıldığı madde de altındır, sadece çok saftır ve bizim cıvamızdır” (Bernard de Trevisan. “La Parole delaissee”). "Altın, Gümüş ve Merkür, Sanatın talimatlarına göre hazırlandıktan sonra taşın konusunu oluşturur" (Libavius. "Paraphrasis Arnoldi" [Libavius. "Arnold'un Yeniden Anlatımı" (lat.)]).
Maddenin çıkarılmasının kaynakları olarak Altın, Gümüş ve Merkür'ü gösteren metinler sayısızdır; öncekiler yeterince açık, ama özellikle Libavius'un metinleri, ki bunlardan en ilginç olanı: "Size söylüyorum, Merkür ve onun gibilerin yardımıyla çalışın, ancak sadece onlara yabancı bir şey eklemeyin ve bilin ki Altın ve Gümüş, Merkür'e yabancı değildir" (Saint Thomas d'Aquin "Secrets d'Alchimie" Bu şu anlama gelir: Merkür, Altın ve Gümüş'ün yardımıyla çalışın.
Ancak bu üç metal, taştan oldukça farklı bir maddeyi temsil eder; en yakın madde kükürt, cıva ve ondan alınan tuzdur. Kükürt altından, cıva gümüşten ve ortak tuz cıvadan elde edilir. Simya teorisyenlerine göre (Roger Bacon, özellikle "Miroir d'Alchimie" de), altın kükürt içerir - başlangıç çok saf, kararlı, kırmızı, yanmaz ve gümüş cıvadır, başlangıç saftır, az çok uçucu, parlak, beyaz. Tuz gelince, cıva içerir. Bu nedenle taş maddesi, altın ve gümüşten türetilmiş bir cisimden oluşur. “Taşın cıvadan çıkarıldığını, sanatın yardımıyla Güneş ve Ay gibi mükemmel metallerden elde edildiğini öne süren başka filozoflar da var” (Albert le Grand. “Concordance des philosophes sur le Grand-Euvre” [“Uyumluluk”) Büyük Çalışma'daki filozofların eseri” ( fr.)]).
Yukarıda söylediklerimizle küçük bir çelişki var, ama öyle değil: Filozoflar, bileşiminde ele alınan taşın maddesini genellikle "filozofların Merkür" adı altında belirtmişlerdir; dolayısıyla "cıva" kelimesinin dört farklı anlamı vardır; şunu gösterebilir: birincisi metali, ikincisi başlangıcı, üçüncüsü Çalışma için hazırlanan gümüşü, dördüncüsü taş meselesi. Bu ikinci anlamda, aşağıdaki pasaj anlaşılmalıdır.
Bu, Merkürlerin Merkür'üdür;
Ve birçok insan çabalarını ortaya koydu
İşletmeniz için bulmak için,
Bunun için sıradan Merkür değil.
(Jean de la Fontaine. "La fontaine des amoureux de bilim")
Tersine, Çalışma için hazırlanan gümüş anlamında, gümüşten çıkarılan Merkür ilkesinden aşağıdaki alıntıda söz edilmektedir:
Cıvayı sürdürülebilir kılmayı hayal ediyor musunuz?
Uçucu ve sıradan ise,
Ve metal yaptığımdan değil mi?
Zavallı adam, kendini çok aldatıyorsun!
Bu şekilde hiçbir şey yapmayacaksın
Eğer diğer tarafa gitmezsen!
(Jean de Meung. "La Şikayetçi de Doğa A l'alchimiste gezgin"
[Jean de Meng. "Doğanın Gezici Simyacıya Şikayeti (fr.)])
Üçüncü bir ilke olarak tuzun eski simyacılar tarafından nadiren dile getirildiğini daha önce söylemiştik; genellikle sadece kükürt ve cıvadan, altın ve gümüşten, güneş ve aydan bahsederler.
Gerçeği karartmak için, diğerleri yerine bazı terimleri kullanmaktan zevk aldılar. "Güneş tüm metallerin babasıdır, ay onların anasıdır, ay ışığını güneşten alsa da." Magisterium'un bileşimi bu iki gezegene bağlıdır (R. Lulle. "La Clavicule" [R. Lull. "Key" (it.)]). İlk cümlede, güneş ve ay, evrensel ilkeler olan kükürt ve cıva ile eşanlamlıdır. Başka bir ifadeyle, Çalışma'nın konusu olarak kükürt ve cıva anlamına gelirler. Bu dört terim, mutlak eş anlamlılar olarak ikişer ikişer alınabilir.
Barhusen'in bir çizimi, kükürtün güneşe, altına ve Merkür'ün aya, gümüşe tekabül ettiğini gösteriyor. Başlangıç olarak kükürt ve cıva sembolleri, altın ve gümüşün yanı sıra taş maddesi anlamında alınan kükürt ve cıvaya da uygulanabilir. (Bu semboller için, bu ikinci bölümün II. ve III. bölümlerine bakın.)
İş için hazırlanan altın ve gümüş, filozofların altın ve gümüşü olarak adlandırıldı. Önce temizlendiler, bu yüzden Rhazes şöyle diyor: “İşimizin başlangıcı arınmaktır” (“Livre des lumieres” [Aydınlanma Kitabı (Fransızca)]). Mükemmelleştirmek, arındırmak anlamına gelir. Grever şöyle diyor: “Sıradan altın saf değil, yabancı metallerin varlığıyla kirlenmiş, oksitlenmiş, sağlıksız ve dolayısıyla kısır; aynı şey sıradan gümüş için de söylenebilir. Aksine, filozofların güneşi ve ayı tamamen saftır, herhangi bir yabancı kirlilik tarafından kirletilmezler, sağlıklıdırlar, güçlüdürler, içlerinde bereketli tohumlar boldur ”(Greyer. “Secretum nobilissimum” [Greyer. “En Asil Sır” ” (enlem.)]). Bu metalleri saflaştırarak onlara mükemmellik katmışlar ve böylece Büyük İş sırasında onlara gelişme yeteneği vermişlerdir. Sıradan altın, yalnızca doğası gereği ve onu kusurlu metallerle paylaşacak kadar mükemmeldir; bundan basit, sıradan altının kusurlu metallerin formunu iyileştirebileceği sonucuna varabiliriz. Onları döndürmek için bu sıradan altının iyileştirilmesi gerekir (Colleson. "Idee parfaite de la philosophie hermetique" [Coleson. "The Perfect Idea of Hermetic Philosophy" (fr.)]). Altın ve gümüşün mükemmelliğinin fazlası, dönüşüm sırasında metallere geçer.
Altın, sementasyon ile rafine edildi, yani antimon ile alaşımlandı ve gümüş, kurşun ile kupelasyon ile rafine edildi.
Bütün bunlar, altın ve gümüş madeni paralar veya her zaman diğer metallerle karıştırılan ürünler için geçerlidir. Fosil altın kendi içinde oldukça saf olduğu için direkt olarak kullanılabilir. “Dünyanın derinliklerinde mükemmel altın bulunur ve bazen küçük bir külçe parçaları bulunur. Alabilirseniz, yeterince temizdir; değilse, antimon ile temizlemeniz gerekecektir ”(Philalete“ Antre ouverte au Palais ferme du roi ”).
Altını saflaştırmanın iki yolu olduğunu söylemiştik. "Altını kraliyet çimentosu veya antimon ile çalıştırın" (Ph. Rouillac. "Abrege du Grand-Euvre"). Macer'e ("Dictionnaire de chimie") göre çimento veya kraliyet çimentosu, on dört parça ezilmiş tuğladan, yeşil kalsine edilmiş, yani kalsine edilmiş veya kırmızı vitriolden oluşuyordu (bu nedenle bunlar, vitriol kalıntıları veya püskürmeleriydi) ve bir kısım sıradan tuz. Bütün bunlardan hamur, su veya idrar yardımıyla hazırlanır ve dönüşümlü olarak değişen altın ve çimento katmanları ile eriyen bir potaya kapatılır.
Bu işlemleri belirtmek için simyacılar birçok sembol kullandılar. Altın ve gümüş genellikle kırmızı giyinmiş bir kral ve beyaz giyinmiş bir kraliçe ile tasvir edilirdi. “Eril kırmızı, dişil beyaz ile sembolize edilir” (Isaak le Hollandair. “Opera Mineralia” [Isaac Holland. Works on Mineralogy (lat.)]).
Altın ve gümüş de büyük tespihler olarak tasvir edilmiştir. Giysileri, onları kirleten kirlilikler, kirlilikler anlamına geliyordu. Simyacılar ayrıca kral ve kraliçenin banyoda temizlendiğini söylediler. “Ama aşklarının saflığını taçlandırmadan ve onları düğün yatağına bırakmadan önce, hem doğuştan hem de öğrenilmiş tüm günahlardan iyice yıkanmaları gerekir... Bu nedenle, onlar için, her birini ayrı ayrı yıkayacağınız ılık bir banyo hazırlayın. , bir kadın için, daha az güçlü, bir erkek banyosunun yakıcılığına dayanamazdı. Kaçınılmaz olarak yok edilecek veya yok edilecekti. Erkekler hamamı antimondan hazırlanır. Kadınlar hamamına gelince, Satürn size bunun nasıl olması gerektiğini gösterecek "(Huginus a Barma. "Le regne de Saturne change en siecle d'Or" [ Higinus itibaren Barma . "Satürn krallığı altın çağında değişiyor" (fr.)]).
Burada altının antimonla (Latince stubum) ve gümüşün kurşunla (Satürn) alegorik saflaştırılmasını buluyoruz. Arınma, kral ve kraliçenin, güneşin ve ayın banyoya girdiği baharla sembolize edildi. Bu sembol Yahudi İbrahim'in çizimlerinde ve Roser'da bulunur.
Antimon kurt tarafından sembolize edilir ve bir tırpanla donanmış Satürn tarafından yönetilir. Böylece, çizimlerin ilkinde Op. Basil Valentine'in arınmadan bahseden "Les douzes clefs de Sagesse" ["Bilgeliğin On İki Anahtarı" (Fransızca)], antimon kralın yanına yerleştirilmiş bir kurt, güneş veya altının sembolü ile sembolize edilir. İşlem bir potada gerçekleştirilir: Satürn ile sembolize edilen kurşun, kraliçe, ay veya gümüşün yanına yerleştirilir ve aynı tarafa bir yazı tipi yerleştirilir. Kraliçenin elinde tuttuğu üç çiçeğe gelince, arınmanın üç kez tekrarlanması gerektiği anlamına gelir.
Satürn'ün takip ettiği Merkür'ü tasvir eden Yahudi İbrahim'in ilk resmi, gümüşün kurşunla saflaştırılmasına atıfta bulunur. Gerçekten de, kupelasyondan sonra, oksitleri pota duvarları tarafından emilen yabancı metaller içerdiğinden gümüş daha hafif hale gelir. Simyacılar, bu operasyonda gümüşün orijinal ağırlığını kaybettiğini görünce, uçucu parçaların buharlaştığını varsaydılar. Satürn veya kurşun, Merkür'ü veya gümüşü takip eder ve bacaklarını keser, yani onu hareketsiz, kararlı - tek kelimeyle değişmez kılar. Bu, pek çok yönlendiricinin aldatıldığı gerçek bir cıva yoğunlaşmasıdır.
Rafine altın ve gümüş, taştan çıkarılan maddeyi oluşturur.
Altından alınan kükürt, gümüşten alınan cıva geleceğin meselesiydi. Bütün filozoflar bu son noktada hemfikirdir. “Altın, tüm metallerin en mükemmelidir; bu bizim taşımızın babasıdır ve bu arada, sadece meseledir: "Taşın maddesi altının içerdiği tohumdur" (Philalete. "Fontaine de la philosophie chimique" [Philalet. "Kimyasal felsefenin kaynağı" (fr. )]). Ayrıca: “Bu yüzden dostlarım, güneş ve ay üzerinde ancak filozofların kükürt ve cıva olan maddesine dönüştükten sonra işlem yapmanızı tavsiye ediyorum” (R. Lulle. “La Clavicule”) . Hyginus olumlu bir şekilde şöyle diyor: "Altının kükürdü, filozofların gerçek kükürtüdür."
Altın veya gümüşten kükürt veya cıva çıkarmak için simyacılar tarafından aşağıdaki işlem kullanıldı: ilk önce bu iki metali, eski aksiyomu izleyerek çözdüler: "Corpora non agunt nisi soluta" [Cisimler yalnızca serbest halde hareket eder (enlem.)]. Daha sonra bu sıvıyı soğumaya bırakmışlar yani kristalize olmuşlar ve bu şekilde elde edilen tuzları ayrıştırmışlar; ortaya çıkan altın ve gümüşü tekrar eritip toz haline getirdiler ve farklı filozoflara göre değişen çeşitli ayrıştırmalardan sonra nihayet taş ocakçılığına uygun kükürt ve cıva elde edildi.
"Tuz"a gelince, genellikle uçucu cıva tuzuydu. Tuza dönüştürülmeden önce, Cıva kristalize edilerek saflaştırıldı.
Filozofların altın ve gümüşü eritmek için asitler kullandıklarını gördük. “Güneş, ay ve güçlü votka olan magisterium tozunun tüm sırrı bizim taşımızda yatıyor” (R. Lulle. “Eclaircissement du ahit” [R. Lully. “Emrilerin Açıklaması” (fr.)] ). Güçlü votka, asitlerin sıvılarını belirtir. “Öncelikle beden çözülmeli ve doğanın harekete geçebilmesi için gözenekler açık olmalıdır” (Le Cosmopolite [Cosmopolite (fr.)]). Büyük Çalışma'nın bu kısmı özellikle simyacılar tarafından gizli tutuldu. Onlara göre, bu işlemin gerçekleştirilmesi en zor olanıdır.
“En zor iş konuyu iyi hazırlamaktır” (Augurel. “La Crysopee” [Ogurel. “Chrysopeia” (fr.)]).
Ustaların çoğu eserin bu kısmını sessizce geçti ve maddenin hazırlığının bilindiğini varsayarak Büyük Eser'in tarifine başladı. Bununla birlikte, bu bize Coleson tarafından doğrulanır: “Hermetik Magisterium'un ilk işlemi hakkında çok az ve çok belirsiz bir şekilde söylüyorlar, bu arada, bu dönüşüm biliminde hiçbir şey yapılamaz” (“Idee parfaite de la philosophie hermetique” [“Hermetik felsefenin Mükemmel Fikri” (fr.)]).
Bu arada bu konuya ışık tutacak birkaç satır bulmayı başardık. Onlardan, altının aqua regia'da ve gümüşün güçlü votkada veya nitrik asitte ve bazen de vitriol yağında (sülfürik asit) çözünür olduğu açıktır. Artephius, altını eritmek için kullanılan votka veya asit hakkında diğerlerinden daha fazla yayılıyor; ona dağların sirkesi olan ilkel Merkür diyor. “Bu votka,” diyor, “çözünebilen ve sıvıya dönüşebilen her şeyi çözüyor. Bu votka ağırdır, ya da ağırdır, yapışkandır, yapışkandır... Tüm cisimleri birincil maddelerine, yani kükürt ve cıvaya çözer. Bu votkaya herhangi bir metal (talaş içinde) koyup orta ateşte bir süre bırakırsanız, metalin tamamı çözülür ve yapışkan votkaya dönüşür... Kilo alır ve mükemmel bir vücut rengini alır”( Artephius.“ Traite secret de la pierre des philosophes"
Son paragraf kesinlikle doğrudur: Aqua regia'nın etkisiyle elde edilen altın klorür çözeltisi sarı-parlak bir renge sahiptir ve kullanılan metalden daha ağırdır.
Açıkça Büyük İş hakkında konuşan "Beyaz ve Kırmızı Üzerine" adlı anonim eserin yazarı, bir ön altın ve gümüş çözeltisinden elde edilen tuzlar üzerinde çalışır. İşte altın için votka tarifi, yani aqua regia. "Tamamen kuru Macar mavisi vitriol ve güherçile alın, yarım kilodan fazla amonyak. Bundan güçlü votka yapın, cam kapaklı veya kapaklı bir cam, iyi yağlanmış kapta" ("Traite du Blanc et du Rouge" ["Beyaz ve Kırmızı Üzerine İnceleme" (fr.)]).
Ripley, deneyimin ayrıntılarına giriyor. “Halihazırda pişmiş olan gövde, birleştirilmiş votkayı 1/2 inç kalınlığında kaplanacak şekilde üzerine dökün . Votka, en ufak bir dış ateş olmadan kireç üzerinde hemen kaynamaya başlayacak, çözülecek ve buz şeklini alacak, her şeyi kurutacaktır ”(Riplee. “Mœlle d'Alchimie” [Ripley. “Simyanın Özü” (fr.)]). Buz şeklini almak, kristalleşmek demektir. Bu son operasyona kalınlaştırma da deniyordu. “Her Magisterium'un yalnızca bir çözünme ve bir yoğunlaşmadan oluştuğunu öğreneceksiniz” (Albert le Grand. “Le livre des huit chapitres” [Büyük Albert. “Sekiz bölümden oluşan bir kitap” (fr.)]).
Bu şekilde elde edilen tuzlar Çalışma'ya hizmet etti. “Tuzların dönüşüm niteliği yoktur. Sadece taşın hazırlanmasında anahtar görevi görürler" (Basile Valentin. "Char de triomphe de l'Antimoine"). Ancak çeşitli değişikliklere uğrarlar ve ardından asitlere veya yeni tuzlara dönüşürler.
Asitler, güneşi veya ayı yiyen aslanlarla sembolize edildi. Aslan, kartal, kaplan gibi güçlü ve cesur hayvanlar tarafından yenilmiş ve yutulmuş güneşi veya ayı, Apollo veya Diana'yı tasvir eden her çizim, değerli metallerin çözünmesini sembolize eder. Philalethes şöyle diyor: “Yapımın son sürecine başlamadan önce, altının sudaki buz gibi eridiği bir sıvı bulması gerekir.” Bu sıvı, devekuşunun midesi denen bir asittir; Bir devekuşu her şeyi sindirdiği gibi, bu sıvı da tüm metalleri çözer.
Flamel'in Masumiyet (Masum) mezarlığında şekillendirilmesini emrettiği resimlerde, çözülme, yere bastırdığı bir adamı yutan bir ejderha ile temsil edilir. Hazır madde, bir kap içine alınmış bir sıvı olarak tasvir edilmiştir. Son olarak, kimyasal bir hermafrodit olarak temsil edildi ve tüm eterlerin tohumlarını içerdiğinden (Venceslas Lavinius. "Traite du ciel terrestre") her şeye kayıtsızca karışarak her şeye büyüme verir. Hermafrodit, iki başlı tek vücut olarak tasvir edilmiştir. Buna "rebis" denir ve Büyük İş için hazırlanan kükürt ve cıvayı sembolize eder. İngiltere'den Richard şöyle diyor: "Taşımızın ilk maddesine rebis denir, yani doğadan çifte gizli bir özellik alan ve ona bir hermafrodit adını veren bir şey" ("Le triomphe hermetique" ["Hermetik zafer" " (Fransızca)]).
Çalışma'nın tek maddesi olarak sunulduğunda filozofların cıvasının, maddeyi oluşturan cisimlerin toplamını gösterdiğini tekrarlama hatasına düşmeyeceğiz. Bu anlamda alındığında, özel bir beden değil, Yapma meselesinin eş anlamlısıdır. Bu, Ripley'in şu dizelerinden açıkça anlaşılmaktadır: "Şimdi oğlum, filozofların cıvası hakkında bir şeyler söylemek gerekirse, votkanızı kırmızı bir adamla (bizim magnezyamız) ve beyaz bir kadınla karıştırdığınız zaman, vodkayı civa denilen beyaz bir kadınla karıştırdığınızı öğrenin. albifik ve hepsi birleşip tek bir vücut oluşturacakları zaman, o zaman sadece filozofların cıvasına sahip olacaksınız ”(Riplee. “Traite du mercure” [Ripley. “Merkür Üzerine İnceleme” (fr.)]).
Bu bölümü, Büyük İşin Küçük Üstadı veya Büyük Üstat olarak adlandırılan tozu almakla ilgili birkaç sözle bitireceğiz.
Lesser Work veya Lesser Magisterium, Merkür (gümüş tuzu) ile yapılan bir işlemi temsil ediyordu, ancak bu şekilde elde edilen filozofun taşı beyazdı ve metalleri gümüşe dönüştürmedi. Büyük İş, altın ve gümüş tuzlarının kükürt ve Merkür ile bir karışımıyla üretildi ve daha sonra metalleri altına dönüştüren gerçek bir felsefi kırmızı taş elde edildi.
İki taş ve iki Magistries bir ağaçla temsil ediliyordu; biri ay ağacı, meyve şeklinde ayları var, bu Küçük Bir Çalışma; diğeri bir güneş ağacı, üzerinde güneşler var, bu Büyük İşin bir sembolü. İki Eser arasındaki bu ayrım çok eskidir; bütün simyacılar onu tanırdı. "Filozoflar altının önce gümüş halinden geçtiğini söylüyorlar. Bu nedenle, birisi Çalışma'yı yalnızca gümüşle yapmak isteseydi, beyazdan öteye gidemezdi ve yalnızca kusurlu metalleri gümüşe çevirebilirdi, ama onları asla altına çeviremezdi ”(Vogel.“ De lapidis physici conditionibus ” [Vogel, "Fiziksel Taş Koşulları Üzerine" (lat.)]). Geber, iki filozofun taşını veya iksirini tanıdı, dediği gibi: "Beyaz bir iksir için güçlendirilmiş ay, kostik votkada ay çözeltisi ile hazırlanır" (Geber. "Livre des fourneaux" [Geber. "Fırınlar Kitabı". " (fr.)]) .
Her iki İşin ilerlemesi aynıdır, ancak Küçük Magisterium'daki işin ilerlemesi beyazın ortaya çıkmasında dururken, Büyük Üstat kırmızının ortaya çıkmasına kadar devam etti. Du Blanc et du Rouge incelemesi de iki Eser arasında ayrım yapar. Büyük İş'i veya Kırmızı İş'i uzun uzadıya açıkladıktan sonra, Küçük İş için aynı işlemleri tekrar etmenin, sadece özel votkada çözülmüş gümüşle çalışmanın yeterli olduğunu belirtmekle yetiniyor. Filozoflar yalnızca Büyük Çalışma hakkında yazdılar ve bu nedenle Küçük Magisterium'u da bir kenara bırakacağız. Bu arada, pota, kap, ateş, işlemler, renklerin her iki durumda da benzer olduğu biliniyor, ancak Büyük Eser daha uzun, çünkü beyaz renkten sonra Küçük İşin sonu, Büyük Eser'de başka renkler ortaya çıkıyor. İş. Özünde, birinden bahsederken, aynı anda diğerinden de bahsedeceğiz.
Bölüm V
Felsefi yumurta ve sembolleri. - Hermes Mührü. - Atanor. — Filozofların ateşi. - Dereceler veya dereceler
Metalleri dönüştürme yeteneği kazandırmak için taşın önceden hazırlanmış maddesinin yavaşça kaynatılması gerekiyordu. Bunu yapmak için, filozof yumurtası adı verilen uzun boyunlu küçük bir küresel şişe içine kondu, daha sonra kül ve kumla dolu bir kaseye yerleştirildi ve belirli kurallara göre bir fırında veya atanorda ısıtıldı.
Simyacılar genellikle Çalışma'nın bu bölümleri hakkında konuşmaya oldukça isteklidirler. Felsefi Yumurta oldukça kalın camdan, bazen pişmiş kilden veya metal - bakır veya demirden yapılmıştır. “Sanat kabı, en saf camdan yapılmış, orta uzunlukta bir boyuna sahip filozofların yumurtasıdır. Boynun üst kısmının hava geçirmez şekilde kapatılabilmesi ve oraya yerleştirilen maddenin sadece dördüncü bir kısmı doldurması gerekir ”(Huginus a Barma.“ Le regne de Saturne ”). Roger Bacon kayıtsızca bir cam veya toprak kap kullandı. “Kap yuvarlak, dar boyunlu olmalıdır. Camdan veya cam kadar sert kilden yapılabilir; açıklığı bir kapakla hava geçirmez şekilde kapatılır ve reçine ile doldurulur” (Roger Bacon. “Miroir d'Alchimie”). Philalethes özellikle mülkiyet ve blokaj konusunda ısrar ediyor. "Cam, oval ve bir ons damıtılmış su içerecek kadar büyük bir kaba sahip olun. Sıkıca kapatılmalıdır, aksi takdirde tüm çalışmalarınız kaybolur ”(Philalete.“ Antre ouverte au Palais ferme du roi ”).
Bu kaba, önce şekli nedeniyle, daha sonra bir yumurta gibi, athanorda yumurtadan çıktıktan sonra filozof taşının çıkması gerektiği için yumurta denildi. Simyacıların dediği gibi "Erdem ve kraliyet moruyla taçlandırılmış bir çocuk". Rouillac, hemen hemen aynı anlamda, bu kelimenin etimolojisini verir: “Bir yumurta, bir tavuğun doğumu için gerekli her şeye sahiptir: hiçbir şey eklenemez ve hiçbir şey alınamaz; aynı şekilde, bir taşın doğumu için gerekli olan her şey yumurtamızın içine konmalıdır ”(Rouillac.“ Abrege du Grand-Euvre ”).
Yukarıda sözü edilen metinlerden, filozofların yumurtanın tamamen kapatılmasında şiddetle ısrar ettikleri görülüyor; örneğin Bacon gibi bazıları reçineyle tutturulmuş bir kapak kullandı, ancak çoğu filozof Hermes mührüne başvurdu [Burada Hermes mührü, Çalışma kabının sızdırmaz bir şekilde tıkanması anlamına gelir. Bkz. "Bilgeliğin On İki Anahtarı", şekil 7 ve ayrıca Thomas Aquinas'ın "Simya Sanatı Üzerine" adlı incelemesinde "bilgelik macunu"ndan söz edilmesi, ch. V]. İsimsiz bir inceleme olan Le Filet Ariadne, bize bu operasyon hakkında çok ilginç ayrıntılar veriyor. Topu hava geçirmez şekilde kapatmak için üç yöntem önerir: 1) boğazını yüksek ısıda ısıtıp makasla kesti ve kenarlar bir lastik boru kesildiğinde olduğu gibi lehimlendi; 2) boğazı aynı şekilde yumuşattı, sonra boğazı sıktı, ucunu yavaş yavaş alevin üzerine çekerek üzerinde bir top oluşacak şekilde; 3) topun deliğini ısıtıp cam tıpa ile tıkadıktan sonra sıvı cam ile doldurdu.
Bazı simyacılar, iki imbikten oluşan basit bir cam küreyi tercih ettiler ve birinin boğazı diğerinin boğazına girmek zorunda kaldı: diğerinin göbeği, böylece bir kısımda bulunan, ısı etkisiyle geminin başına yükseldi ve sonra soğuğun etkisiyle karnına düşecekti ”(Raymond Lulle.“ Eclaircissement du ahit ”). Ayrıca: “Bazıları cam kaplar kullanıyor - oval veya yuvarlak. Diğerleri saksı şeklini tercih eder. Kısa boynu başka bir kabın göbeğine geçen ve kapak görevi gören bir kap alırlar ve üzeri örtülür” (Libavius. “De lapide philosophorum” [Libavius. “Filozofların Taşı Üzerine” ( enlem)]). Ya güçlü macunla kapatıldılar ya da birinci topun boğazı ikincinin boğazında yumuşatıldı. Bu form şu avantajları sağladı: buharlar üst kürenin soğuk duvarlarıyla temastan daha kolay yoğunlaştı ve genişlerken aparatın patlama olasılığı daha düşüktü.
Simyacılar felsefi yumurtaya çeşitli isimler verdiler. Flamel'e göre onu aradılar: küre, dünyevi aslan, zindan, tabut; şeklinden dolayı imbik denirdi; "tavuk evi" ifadesi sadece bir tefsirdir; gelin odası, hapishane, tabut çok anlaşılır görüntüler, kükürt ve taş meselesi olan Merkür'ün kırmızı adam ve beyaz kadın olarak adlandırıldığını hatırlarsak; yumurta bir hapishaneydi çünkü felsefi eşler (kral ve kraliçe, kırmızı adam ve beyaz kadın Gabricius ve Beia) oraya bir kez girdiklerinde, Çalışma'nın sonuna kadar orada tutuldular. Bir tabut - çünkü eşler birlikteliklerinden sonra orada öldüler; ve onların ölümünden sonra, oğulları (filozof taşı) doğdu, çünkü her doğum çürümeden gelir: Orta Çağ'da çok saygı duyulan bir teoriye göre ölüm, yaşamı doğurur (bkz. Bölüm VII).
Tabutun sembolü filozoflar tarafından felsefi yumurtayı belirtmek için oldukça sık kullanılmıştır: “Karı kocanın birliğinin ancak kıyafetlerini ve mücevherlerini hem yüzlerinden hem de vücudun geri kalanından çıkardıktan sonra gerçekleştiğinden emin olun. tabuta nasıl temiz bir şekilde girdiklerini, dünyaya nasıl geldiklerini” (Basile Valentin. “Les douzes clefs de Sagesse”). Bir tabut şeklinde, Roser'ın "Ars auriferae quam chemiam vocant" ["Sözde kimyanın altın taşıyan sanatı" (lat.)] içindeki çizimlerinde sembolize edilir. Op. Maddeli "Viatorium spagyricum" yumurtası, kral ve kraliçenin gömülü olduğu bir cam fob ile temsil edilir.
Yumurtaya gelin odası, gelin yatağı denir, çünkü kükürt ve cıva birliği, kral ve kraliçenin birliği içinde gerçekleşir. "Yeşil Rüya" kilitli bir yeşil evden bahseder; eşler getirilir ve kapı evin yapıldığı aynı malzeme ile kilitlenir.
Yumurta aynı zamanda analojiyle rahim olarak da adlandırıldı, çünkü “bir kadının rahmi, gebe kaldıktan sonra bile hava erişimi için kapalı kalıyor. Aynı şekilde, taş kabında sürekli kapalı kalmalıdır” (Bernard de Trevisan. “La Parole delaissee”) ve ayrıca Felsefecilerin taşının içinden geçmesi gereken kükürt ve cıva metallerinin tohumlarının içinde bulunduğu için. doğmak [18].
Son olarak yumurta ana rahmi, havan, elek olarak adlandırıldı. Elek - çünkü yoğunlaşan buhar, bir elekten geçen bir sıvı gibi damla damla düşer.
Doldurulan ve mühürlenen yumurta, kül veya ince ince kum içeren bir kaba yerleştirildi. Helias, "Miroir d'Alchimie" adlı eserinde, bir yumurtayı kül içeren bir yazı tipine, topun sadece üst iki parçası çıkacak şekilde yığılmış olarak yerleştirmeyi önerir.
Bazı filozoflar kum banyosu yerine ham ateş dedikleri çamur banyosu kullanmışlardır.
Yumurta kasesi, Yunanca αθανατος - ölümsüz kelimesinden gelen atanor adlı özel bir demirhaneye yerleştirildi, çünkü ateş bir kez yakıldığında Çalışma'nın sonuna kadar yanması gerekiyordu. Bazı simyacılar yazılarında çeşitli athanor modelleri çizdiler. En merak edilenlerden biri Op'ta bulunur. Planiscampi "Buket chymique" ["Kimyasal buket" (fr.)]. Birbirine bağlı iki boynuzdan oluşur; birinin içinde ateş yakılır ve yanma sonucu oluşan gazlar, onları boşaltan açıklıktan geçerek diğerini ısıtır.
Athanor de Barhusen sıradan bir kornadır. Ancak ilk Batılı simyacılar tarafından bilinen gerçek athanor: Büyük Albert, Roger Bacon, Villanova'dan Arnold ve diğerleri, üç parçaya ayrılabilen yansıtıcılı bir demirhaneye benzer. Dış kısımda bir ateş yanıyordu; hava akışı sağlamak için delikler açılmıştır” ve bir kapıydı. Yine silindirik olan orta kısım üç dışbükey üçgeni temsil ediyordu; üzerlerinde, yumurtanın içinde neler olduğunu gözlemlemeyi mümkün kılan, kristal disklerle kaplı, çapı karşılıklı dört deliğe sahip bir yumurta içeren bir kase duruyordu. Son olarak, içi boş, küresel olan üst kısım, ısıyı yansıtan bir kubbe veya reflektör oluşturdu. Yaygın olarak kullanılan Athanor böyleydi. Ana parçalar değişmedi ve kısmi sapmalar önemli değildi. Böylece, "Le Liber mutus" da oldukça zarif, mazgallı bir kuleyi andıran bir athanor figürü vardır.
Demirhanenin sembolü ortası boş bir meşedir; Yahudi İbrahim'in figürlerinde bu şekilde tasvir edilmiş olarak bulunur.
Meclise - bir demirhane, bir kase ve bir felsefi yumurta - üçlü bir geminin adını verdiler. “Bu kil kaba filozoflar tarafından üçlü kap denir, çünkü ortasında felsefi yumurtanın atıldığı ılık küllerle dolu bir kap vardır” (“Le livre de Nicolas Flamel”).
Büyük Çalışma ile ilgili her şeyi kıskançlıkla koruyan simyacılar, ateş ya da Çalışma için gerekli ısının derecesi hakkında konuşurken net değillerdi. Isı derecesini bilmek onlar tarafından Büyük İş'in en önemli anahtarlarından biri olarak kabul edildi. "Simyacıların çoğu, Çalışma'nın anahtarı olan ateşin yerini bilmedikleri için yanılıyorlar, çünkü ateş aynı anda kavrayamadıklarını, cehaletleri yüzünden kör ederek eritip koyulaştırıyor" (Raymond Lulle. "Vade mecum seu de tincturis compendium" [Raymond Llull. "Rehberbook veya Compendium of Coloring" (lat.)]) Ve gerçekten de, bir kez pişirildiğinde madde ancak kaynatılarak bir filozofun taşına dönüşebilirdi. "Ben sadece kaynatmayı tavsiye ederim: kaynatın. başta, ortada kaynatın, sonunda kaynatın ve başka hiçbir şey yapmayın” (“La Tourbe des philosophes” [“Filozofların Turbası” (Fransızca)]).
Simyacılar, ateşin birkaç yolunu ayırt ettiler: ham ateş, eşit bir sıcaklık sağlayan bir çamur banyosudur; doğaüstü veya yapay ateş anlamına gelen asitler. Bunun nedeni, simyacıların, asitlerin çeşitli reaksiyonlar sırasında sıcaklıkta bir artış meydana getirdiğini ve cisimler üzerinde ateş ile aynı etkiye sahip olduklarını fark etmeleridir: onları eritir, orijinal formlarını hızla bozarlar. Son olarak, ateş doğaldır, sıradandır.
Genel olarak simyacılar, felsefi yumurtayı ısıtmak için ne kömür ne de odun kullanmadılar. Böyle bir durumda, sürekli gözlem gerekli olacak ve eşit bir sıcaklık elde etmek neredeyse imkansız olacaktır. Mark Antony, kömür kullanan cahil kışkırtıcılara kızıyor: “Bilgeler asla yanan kömürleri ya da hermetik iş üretimi için yanan bir ağacı kullanmadığına göre, güçlü bir alevin ne anlamı var?” (“La lumiere sortante par soi-meme” des tenebres”). Hermetik filozoflar, bakımı kolay ve neredeyse aynı ısıyı veren keten fitili olan bir kandil kullandılar. Bu, tam olarak sakladıkları ve hakkında sadece birkaçının açıkça konuştuğu ateşti.
Yapma anlarını göz önünde bulundurarak, ateşlerinde birkaç derece ısıya izin verdiler; fitile iplik ekleyerek ateşi söndürdüler. “Önce ateşi, sanki 4 ipiniz varmış gibi, madde kararıncaya kadar zayıf tutun; sonra ekleyin, 14 iş parçacığı koyun; madde yıkandığında gri olur; nihayet 24 iplik koyun ve mükemmel beyazlığa sahip olacaksınız ”(Happelius. “Aphorismi basiliani” [Happelius. “Kraliyet Aforizmaları” (lat.)]).
Ateşin ilk derecesini yapmaya başlarken yaklaşık 60-70 derece santigrat derece termometre vardı. "Ateşinizi, Haziran ve Temmuz aylarının sıcaklığına sahip olacak şekilde yapın" ("Dialogue de Marie et d'Aros" ["Meryem'in Aros ile Diyaloğu" (Fransızca)]). Bunun bir Mısır dili olduğunu unutmamalıyız. Ancak birinci derece, Mısır'ın yaz sıcaklığına neredeyse eşit olduğu için tam olarak Mısır ateşi olarak adlandırıldı. Bu noktayı unutan bazı simyacılar, F. Rouillac gibi birinci derece için çok zayıf bir sıcaklık verdiler. “Özellikle ateşi ve derecelerini gözlemleyin, öyle ki, ilk sıcaklık derecesi Şubat olsun, yani Şubat ayındaki güneşin sıcaklığına eşit” (Ph. Rouillac. “Abrege du Grand-Euvre”). Birinci dereceye göre, istenen sıcaklığa ulaştıklarından emin oldular: yumurtaya dokunduklarında yanmamaları gerekiyordu. “Kabın çok ısınmasına asla izin vermeyin, böylece kendinizi yakmadan her zaman ona dokunabilirsiniz. Bu her zaman çözülme devam edecek ”(Riplee. “Traite des douze portes” [Ripley. “On İki Kapının İncelemesi” (fr.)]). Diğer dereceler, ikiye ve üçe katlanarak vb. kolayca bulunur. birinci derece sıcaklık. Sadece 4 derece ısıtma vardı. İkinci derece, suyun kaynama noktası ile sıradan kükürtün erimesi arasında dalgalanır, üçüncü derece, kalay erimesinden (232 ° C) daha düşüktür ve dördüncü - kurşunun erimesi (327 ° C).
Ateşin sembolleri şunlardır: makas, kılıç, kılıç, tırpan, çekiç - tek kelimeyle yara oluşturabilen tüm aletler. Texte d'Alchimie, vitriolün çıkarıldığı minerale atıfta bulunarak “Çelik bir bıçakla içini açın” diyor. Yahudi İbrahim'in çizimlerinde, bir tırpanla silahlanmış Satürn, gümüşün ısıtılarak kurşunla saflaştırılması gerektiğini gösterir. Vasily Valentin'in resminde, bir erkek ve bir dişi olmak üzere iki aslanla kılıçla savaşan bir binici görüyoruz; bu, ateş yoluyla uçucu maddenin kararlı hale getirilmesi gerektiği anlamına gelir. Son olarak, yine Masumlar mezarlığındaki Flamel kabartmalarında kılıcı ateşin sembolü olarak buluyoruz.
Sonuç olarak, Bernard Trevisan'ın felsefi bir ateşin sahip olması gereken niteliklerle ilgili sözleri: "Buhar veren, sindiren, sürekli, çok güçlü olmayan, çevrili, havadar, kapalı, değişken bir ateş yapın" (Bernard de Trevisan. " Le livre de la philosophie naturelle des metaux" [ Bernard Trevisan . "Metallerin Doğal Filozofu Kitabı" (fr.)]).
Bölüm VI.
Üretim süreçleri. — Simyacılar arasında Çalışma hakkında anlaşmazlığın nedenleri. - Çürüme. - Philalethes Kuralları. - Fermantasyon. - Dökme ve dökme. — Eserin Sembolleri
Madde felsefi bir yumurtanın içine kapatıldığında ve ateş seyreltildiğinde, kimyasal cisimler hemen birbiri üzerinde hareket etmeye başlar. Çeşitli kimyasal işlemler gerçekleşir: çökeltme, saflaştırma, gazların veya buharların ayrılması, kristalleşme vb. Bu sırada madde birkaç kez renk değiştirir. Bu bölümde simyacıların "İş" ya da "Süreç" dediği kimyasal olguları ele alacağız ve bir sonraki bölümde renklerden ya da renklerden bahsedeceğiz.
Simyacılar, tanımlarında, özellikle nicelik ve süreçlerin adlarının gösteriminde farklılık gösterdiler. Bu anlaşılabilir; örneğin maddenin buhar verdiği ve karardığı, ardından buharların yoğunlaşıp sıvı şeklinde çökeldiği dönemi ele alalım. Bir simyacı, genel süreci göz önünde bulundurarak buna damıtma adını verir, çünkü aslında içinde iki süreç görüyoruz: buharlaşma ve yoğunlaşma. Sürecin aşamalarını ayırt eden bir diğeri, süblimleşme, buharlaşma, çökelme ve yoğunlaşmayı bulacaktır; üçüncüsü, siyah rengi dikkate alarak üçüncü aşamayı ekleyecektir - çürüme. Ve bu arada, tüm bunlar Çalışma'nın yalnızca bir dönemini oluşturur.
Aynı şey diğer herhangi bir süreç için de söylenebilir.
Dolayısıyla, bir filozofun betimlemeleri ile bir diğerinin betimlemeleri arasında adeta bir fark vardır. Pernety on iki süreç kurarken: yanma veya kalsinasyon, sertleştirme veya pullanma, koyulaştırma, çözünme, sindirim, damıtma, süblimasyon, boşaltım, ayrışma, fermantasyon, üreme, kurutma, Bernard Trevisan sadece bir tanesine izin verir:
“Filozoflar, süreçlerin çeşitliliğini dikkate alarak Magisterium'u birkaç bölüme ayırsalar da, gerçekte sadece bir tane var - bir yumurta oluşumu” (Bernard de Trevisan. “De la nature œuf” [Bernard of Trevisan. “ Yumurtanın doğası üzerine” (fr. )]). Ancak bu yorum net değildir ve diğer simyacılar başka ayrımlar yaparlar. Helias yedi süreci ele alır: süblimasyon, kalsinasyon, çözünme, abdest, doyma, kalınlaştırma, sertleştirme. Büyük Albert dört tanesini tanır: saflaştırma, yıkama, çözme ve sertleştirme [19].
Bazılarının maddenin hazırlanışından başlayarak, bazılarının ise yumurtanın içine konduğu andan itibaren olan süreçleri dikkate alması, konunun karartılmasına büyük katkı sağlıyor. Ancak özünde Büyük Çalışma dört aşamaya ayrılabilir: 1. - maddenin hazırlanması; 2. - Felsefi bir yumurtada kaynatmak ve bilinen renklere istenilen sırada ulaşmak; 3. - filozofun taşına daha fazla güç vermeyi amaçlayan süreçler: bu, sabitleme ve fermantasyondur. Ve son olarak, dördüncüsü, bir taş yardımıyla adi metallerin altın ve gümüşe dönüştürülmesidir: bu serpmedir .
Büyük Çalışma sırasında gerçekleşen tüm süreçler tek bir şeye getirilebilir - kaynama, çünkü her şey ateşin yardımıyla yapılır. Alain de Lisle şöyle diyor: “Sindirim, birleşme, karıştırma, süblimleşme, koyulaştırma, kurutma, akkorlaşma ve bu süreçte gözlemlenebilen diğer modifikasyonlar, yalnızca öğütme ve sindirme olarak adlandırılan aşamaları temsil eder. Vasily Valentin sadece iki süreci tanır: çözünme ve yoğunlaşma [20], yani maddenin hareketsiz durumundan aktif duruma ardışık geçişler” (“Ruh: Ateş ve nitrojen size yardım eder. Albert: Ey ilahi kelime, nasıl yapmalıyım? bu? Ruh: Tahriş edin ve kalınlaştırın, çözün ve birleştirin." "Colloque de l'Esprit de Mercure avec frere Albert" ["Birader Albert ile Merkür'ün Ruhunun Konuşması" (fr.)]).
Bu görüş farklılığına rağmen, bu kaosa ışık tutmaya çalışacağız. İlk süreç (maddenin hazırlanması) bir kombinasyondur. Bu, kükürt ve Merkür'ün, erkek ve dişinin birleşimidir. Isıtmadan sonra siyah bir renk belirir: çürüme meydana gelir. Maddenin karardığı sırada meydana gelen olaylara neden çürüme adının verildiğini ileride göreceğiz. İşte ana noktaları: ölüm, yıkım, ölüm, yanma, maruz kalma, ayrılma, ezilme, genişleme, ekstraksiyon, sıvılaştırma, damıtma, bozulma, ayrılma, doyma.
Çürüme sonucunda yıkama meydana gelir. Bu süreç, siyah rengin olduğu gibi yıkanması ve taşın beyaza boyanmasından oluşur. Filozoflar bu abdesti ateşten temizlenmiş bir semender kılığında sembolize etmişlerdir; alevin yok etmeden beyazlattığı asbest veya dağ keteni. “Yıkama, karanlığın, lekelerin, kirliliğin yok edilmesinden başka bir şey değildir ve “Mısır ateşi”nin ikinci derecesinin (Rouillac. “Abrege du Grand-Euvre”) devamını temsil eder. Abdest beyazlatma, çıkarma, diriltme olarak da adlandırılır.
Son olarak, Çalışma'nın yapıldığını gösteren kırmızı görünümüyle karakterize edilen sürtünme vardır. Bu sınıflandırmaya, renklerin sırasına veya renklendirmeye göre simyacıların isimlendirdiği tüm işlemler getirilebilir.
Philaletes, süreçleri renkler veya renklendirme ile ilişkilendirir; onlara özel adlar vermez, ancak renk veya renk simgeleri olarak işlev gören metalleri belirtmekle yetinir (bkz. Bölüm VII). Entree ouverte au Palais ferme du roi'de bu konuda şunları söylüyor:
1. - Merkür'ün Etkisi . - Madde farklı renklerden geçer; süreç yeşilde biraz yavaşlar ve sonunda madde siyaha döner. Bu elli gün boyunca devam eder. Renkli buharlar yoğunlaşır ve tekrar katı madde üzerine çöker. 2. - Satürn'ün etkisi siyahla gösterilir. Siyah çözünmüş madde kaynar bazen sertleşir. Bu kırk gün devam eder. 3 - Jüpiter'in etkisi siyahtan beyazın başlangıcına kadar devam ediyor. Buharlaşma ve kalınlaşma. Şu anda, hayal etmesi zor olan her türlü renk ortaya çıkıyor. Yağmurlar her geçen gün daha da artacak ve sonunda bakması çok hoş şeyler olacak: Kabın duvarlarında küçük beyaz lifler veya kıllar belirecek. Bu etki 20 veya 21 gün sürer. 4 - Ay'ın etkisi mükemmel beyazlıkta ifade edilecek ve üç hafta boyunca devam edecek. Madde günde birkaç kez dönüşümlü olarak sertleşir ve erir. Son olarak küçük beyaz taneler şeklini alır. 5 - Venüs'ün Etkisi . - Madde beyaz yerine yeşil, ardından açık mavi ve koyu kırmızı renk alır. Gevşetiyor ve şişiyor. Bu 40 gün boyunca devam eder. 6. - Mars'ın Etkisi . - Kumaş kurur, sırayla turuncu ve koyu sarıya döner, ardından iris çiçeklerinin rengini alır. Bu 45 gün boyunca devam eder. 7 - Güneşin etkisi, turuncudan kırmızıya geçiş ile karakterize edilir; kırmızı buharlar yayar, sonra batar, ıslanır, kurur, akar ve günde birkaç kez güçlenir. Son olarak, küçük kırmızı tanelere ayrılır.
Philalethes burada ne fermantasyondan ne de serpme işleminden bahsetmiyor. Bu iki süreçten ayrı ayrı bahsediyor. Tanımlama, yalnızca felsefi yumurtada yer alan süreçleri temsil eder.
Çarpma, kırmızının elde edilmesini izleyen süreçtir. Taşın gücünü arttırmayı amaçlar ve metallerin daha hızlı dönüşümünü sağlar. Genellikle felsefi bir yumurta kırdılar, kırmızı madde topladılar, onu çözünmüş altınla karıştırdılar ve filozofun isteğine bağlı olarak çeşitli şekillerde soğutulan ufalanan kırmızı bir kütle elde ettiler. Simyacılara göre, taş böylece yalnızca nicelik olarak değil, nitelik olarak da artar; bu süreç sonsuza kadar devam ettirilebilir. Raymond Lull'un coşkulu haykırışı şimdi anlaşılacak: "Mage tingerem, si mercurius esset!" [21] Filozofların çoğu az önce söylediğimiz gibi hareket ettiler. “Eğer dönüştürmek için fiziksel boyayı kullanmak istiyorsanız, çözünen her bin altın için önce bir pound kaybedersiniz. Ancak o zaman ilaç hazır olacak ve metal ülserini ortadan kaldırabilecek ”(Paracelse.“ Tinctura physicorum ”[Paracelsus'un bu incelemesinin daha doğru adı“ De Tinctura Physica ”-“ Şifa tentürü üzerine ”(lat. )]). Eck de Sulzbach tüm süreci net bir şekilde anlatıyor. “İki parça saf altından alın, bir potada eritin ve içine yukarıda bahsedilen ilacın 1/4 poundunu dökün ; anında altın tarafından emilecek ve onunla bir olacak; sonra tüm altını dönüştürmek için 1/4 pound daha ilaç atın ; pound, sonra güçlü bir ateş yak ve sonra her şey cinnabar veya minium gibi kırmızı bir toza dönüşecek. Bir parçasını yüz parça saf Ay veya gümüşe atın ve muhteşem altın elde edersiniz ”(Eck de Sulzbach. “Clavis philosophorum” [Eck de Sulzbach. “Felsefi Anahtar” (lat.)]).
Bazı simyacılar farklı bir yöntem izlediler, kırmızı bir madde aldılar ve onu yüceltilmiş Cıva (bichlorure de mercure veya cıva diklorür) ile karıştırdıktan sonra, onu hafif ateşte bir imbikte sindirdiler ve elde ettikleri sonuç aynıydı.
Fermentasyondan sonra, madde zaten metalleri dönüştürme yeteneğine sahipti. Baz metallerin altın ve gümüşe dönüştürülmesi işlemine serpme denirdi . Bunun için metaller alındı: cıva, kurşun ve kalay. Birincisi kuvvetlice ısıtıldı, ancak kaynama noktasına ulaşmadı; diğer ikisi basitçe eritildi, üçü birleştirildi ve ardından mum kaplı bir felsefe taşı parçası potaya atıldı. Alaşım soğuduğunda, kullanılan metale eşit ağırlıkta bir altın külçesi buldular, diğerleri ise kullanılan alaşımın veya filozof taşının kalitesine bağlı olarak daha az ağırlığa sahip olduğunu düşündüler. Balmumu sargısı gerekli görünüyordu, çünkü Helvetius'a göre ilk pudralaması, Veau d'or'unda anlattığı gibi, bu önlemi ihmal ettiği için başarısız oldu. İkincisi, taşı balmumuna sardığı için başarılı oldu.
Şimdi ana süreçlerin sembollerini ele alacağız. İlk süreç veya "birlik", kral ve kraliçenin, kükürt ve cıvanın evliliği ile sembolize edildi. Basil Valentine'in altıncı anahtarının beş köşesi, kralın kraliçeye alyans verdiğini gösterirken, piskopos onları kutsayarak birliği simgeliyor. Unutulmamalıdır ki bu birliğe felsefi evlilik de denmiştir. "Ars Auriferae" de basılan "Grand Rosaire" ["Büyük Tesbih" (fr.)]'ye eşlik eden şekillerde, bu birlik daha kaba bir şekilde tasvir edilmiştir - kral ve kraliçenin şehvetli bir birlikteliği.
" Çürüme " genellikle ölüm ya da karanlık, bir ceset, bir iskelet, bir karga, vb. düşüncesini hatırlayabilen her şeyle sembolize edilirdi. Bu nedenle, Viatorum spagyricum'da çürüme, siyah bir topun içinde duran ve bir karga tutan bir iskelet ile sembolize edilir. sağ elinde. Basil Valentine'in dördüncü anahtarının beş köşeli köşesi aynı anlama sahiptir: cenaze arabası üzerinde duran bir iskeleti tasvir eder.
" Yıkama " - "çürüme"yi takip eden süreç, yaparken beyaz rengin (hayatın sembolü) siyah rengi (ölümün sembolü) takip etmesi gibi, ölümden sonraki diriliş ile özümlenir.
Basil Valentine'in sekizinci pantacle'ı bu sürece atıfta bulunur. Bu nedenle, mistik ve simyasal anlamda iki anlamda yorum yapılabilir. Tüm yaşam, bozulma ve çürüme sürecinden geçer. Toprağa konan tahıl (ortaçağ alegorisine göre) orada çürür ve sonra ondan bir kulak doğar. Yere indirilen bedenimiz orada mahvolur, ama Kıyamet gününde yeniden dirilecektir. Yumurtanın içine konan madde çürür, sonra yeniden doğar, siyahlığını kaybeder, beyaza döner ve yeniden canlanır. İki kişi bir hedefe nişan alır: biri hedefe ulaşır - sembollerin anlamını anlamıştır, diğeri asla ulaşamaz; Tarot'un delisi ve bilgesidir.
" Yıkama " aynı zamanda "beyazlatma" olarak da adlandırıldı, çünkü daha sonra yumurtanın içinde bir iç damıtma meydana gelir, bunun sonucunda sıvının sürekli dolaşımı ile yıkanan madde beyaza döner. Bu, Viatorium spagyricum'da tasvir edilmiştir. Tabutlardan iskeletler çıkar - yeniden dirilirler; bir grup kuş üzerlerinde uçuyor, bazıları yükseliyor, bazıları alçalıyor, damıtma anlamına geliyor.
Damıtma bazen iki işleme bölündü: 1. - buharın serbest bırakılması veya süblimasyon; başı yukarıda yükselen bir kuşla sembolize edilir; 2. - buharın bir sıvıya yoğunlaşması, çökeltilmesi veya indirilmesi; başı aşağı doğru inen bir kuşla sembolize edilir. "Grand Rosaire" de, kimyasal bir hermafrodit içeren bir tabuttan yukarı zıplayan bir çocuk, süblimleşmeyi tasvir ediyor.
" Fiksasyon " - kırmızı rengin göründüğü son işlem; Viatorium'da yeni doğmuş bir çocuk tarafından ve Liber singularis de Alchimia'da Barhusen tarafından, felsefi bir yumurtanın içine kapatılmış, kafasında bir taç olan genç bir kral tarafından temsil edilmektedir. Lambspeak'in figürlerinde, Baba, Oğul ve görkem içinde hüküm süren Ruh aynı anlama sahiptir.
Bölüm VII.
Yapımın Renkleri. - Felsefi oybirliği. - Birincil ve ara renkler. - Siyah renk, çürüyen, "karga başı". - Beyazlık. - İris. - Kırmızı renk
Büyük Çalışma sürecinde, madde birkaç kez rengini değiştirir. Bu renkler birbiri ardına aynı sırada görünür; doğru renk dizisi, işin doğru yolda olduğunu gösterir. Zaten Yunan simyacıları Büyük Çalışma'nın renklerinden bahsetmişti. Dördünü numaralandırdılar ve dünyanın dört ülkesiyle asimile oldular:
1. Kuzey - siyahlık, siyah;
2. Batı - beyazlık, beyaz;
3. Güney - leylak, mor;
4. Doğu - sarılık, kırmızı (bkz. Berthelot. "Origines de Alchimie").
Yunanlılardan beri tüm simyacılar renkler hakkında konuşmuşlar ve bu noktada anlaşmışlardır. Görünen anlaşmazlıkları, bazılarının önemli gördüğü şeylerden kaynaklanır ve diğerlerinin bahsetmediği renkleri listeler. Ancak bu küçük farklılıklar yalnızca ikincil renkler için geçerlidir.
Aslında, Çalışma'nın renkleri iki sınıfa ayrılabilir: 1) tüm simyacılar tarafından bildirilen üç ana renk: siyah, beyaz ve kırmızı; ve 2) siyahtan beyaza ve beyazdan kırmızıya geçiş görevi gören ikincil ve ara renkler. Örneğin, siyahtan önce rengarenk bir renk karışımı belirir: siyah ve beyaz arasında - gri, beyaz ve kırmızı arasında - yeşil, mavi, gökkuşağının renkleri veya güneş spektrumu ve sonra - sarı, turuncu ve, son olarak, kırmızı.
Ana renkler şunlardır: siyah, beyaz, kırmızı. Bu nedenle filozoflar şöyle derler: "Taşımızın üç rengi vardır: Başta siyah, ortada beyaz ve sonunda kırmızıdır" (Albert le Grand. "Le Compose des composes" . Ayrıca: "Bu ruh, tıpkı bir küllerinden yeniden doğan anka kuşu, yine siyah, beyaz, kırmızı bir bedene bürünür” (“Precepte du pere Abraham a oğul fus” [“İbrahim'in babasının oğluna vasiyeti” (Fransızca)]). bazen de iris veya tavus kuşunun kuyruğu dedikleri gökkuşağının renkleri ana renkler olduğu için ana renklerin sayısı dörde ulaşmıştır.Fakat bu sayı hiçbir zaman artırılmamış, beyaz ile kırmızı arasında bazı ara renkler önemliydi; simyacılar siyahtan önce gelen renkler ve siyahtan beyaza geçiş hakkında çok az şey söylüyorlar.
Çiçeklerin sembolleri çoktur ve onları tanımak çok önemlidir. Sadece üç veya dört ana renge atıfta bulunurlar.
Genellikle dört kuşla temsil edilirler: siyahı gösteren bir kuzgun , kuğu - beyaz, tavus kuşu - iris rengi ve anka kuşu - kırmızı.
Basil Valentine'in dokuzuncu anahtarının pantalonunda böyle bir imajları var.
Bazen anka kuşu, Op'un Almanca çevirisinin beşinci bölümünde olduğu gibi, bir asa tutan bir kralla değiştirilir. Norton'dan "Crede mihi". Renkler dört mevsim tarafından sembolize edildi: ilkbahar, yaz, sonbahar ve kış (bakınız Basil Valentine'in sekizinci anahtarı), ayrıca siyah, gümüş veya Ay'a karşılık gelen Satürn veya kurşunlu metaller, beyaz, bakır kırmızıya, Mars'a veya demire, irise. Theobald Hogland, "Des hardes de l'Alchimie" ["Simyanın Zorlukları" (fr.)] adlı incelemesinde, filozofların alegorileri hakkında, kaynamanın başlangıcında, taş siyah ve neredeyse ham olduğunda, buna kurşun denildiğini söylüyor. , siyahlığını kaybettikten sonra beyaza dönmeye başladığında, buna kalay, ardından kırmızıya döndüğünde altın denir.
Süreçler açısından daha önce bahsettiğimiz etkiler şunlardır: 1. - yirmi gün boyunca ateş yaktıktan hemen sonra Merkür'ün etkisi, alacalı bir madde rengi ile karakterize edilir; otuzuncu günde yeşil renk hakim olmaya başlar ve sadece kırkıncı günde gerçek siyahlık ortaya çıkar; 2. - Satürn'ün etkisi; siyah görünür; 3 - Jüpiter'in etkisi, siyah ve beyaz arasındaki ara renklerin renklendirilmesini etkiler; 4 - ayın etkisi; beyaz görünür; 5. - Venüs'ün etkisi; yeşil, ardından mavi, mavimsi ve koyu kırmızı üretir; 6 - Mars'ın etkisi; sarı-turuncu bir renk, iris rengi ve tavus kuşu kuyruğu verir; 7. - Güneş'in etkisi; kırmızı üretir.
Daha açık bir şekilde ifade edilemez ve okuyucu, daha önce alıntıladığımız Hoeffer'dan aşağıdaki pasajı kolayca anlayacaktır:
Kara Satürn çıkıyor
Jüpiter, konutundan çıkan,
Hakimiyetten vazgeçer
Ay ne hakkında iç çekiyor
Venüs de aynısını yapar.
Teneke temsil ediyor.
Daha fazla bir şey eklemeyeceğim.
Bir kez o Mars, ona girerken,
Ölümcül bir demir çağı yaratacak,
Bundan sonra olacak
Güneş doğduğunda.
("Le Grand Olympe" ["Büyük Olympus" (Fransızca)], felsefi bir şiir)
Ayrıca renkler meyvelerle sembolize edilmiştir. Bir sonraki yerde beyaz ve kırmızı arasındaki ara renkler ve kırmızı rengin kendisinden bahsediyoruz.
“Sonra, üçüncü derece ateşi kurduktan sonra, yakında kırmızı elmalara dönüşecek olan ayvalar, limonlar ve portakallar olan her türlü güzel meyvenin büyümesini göreceksiniz” (“Cassette du Petit paysan”).
Bernard Trevisan çiçekler hakkında alegorik olarak konuşur: “Sahibi kırmızı, beyaz bacakları ve siyah gözleri olan bir şeyin Magisterium olduğu söylenir” (“La parole delaissee”). Ve başka bir yerde: “Bir düşünün, ona kralın ne renk olduğunu sordum. Ve bana ilk tonda altın rengi bir kumaş ve altında kan gibi kırmızı bir vücudu olan kar beyazı bir gömleğin üzerine siyah kadife bir pelerin giydiğini söyledi” (Bernard de Trevisan. “Le livre de la” philosophie naturelle des metaux”).
Son olarak renkler dört elemente benzetilmiştir.
“Yapım sırasında dört renk belirir. Kömür gibi siyah renk; zambak çiçeği gibi beyaz; kuyruk sokumu denilen kuşun bacakları gibi sarı; yakut gibi kırmızı. Havaya siyah, toprağa beyaz, suya sarı ve ateşe kırmızı derler.
Simyacıların elementlerin adlarının renklere uygulanmasında farklılık gösterdiğini de eklemek gerekir: birine hava siyah, diğerine toprak denir. Aşağıdaki alıntı bu açıdan öncekinden önemli ölçüde farklıdır: “İlk etki döneminde taş siyahtır, ona Satürn, dünya ve tüm siyah şeylerin adları denir. Sonra beyaza döndüğünde ona su denir ve ıslak, tuzlu veya beyaz toprak olan her şeyin adıdır. Sararıp buharlaştığında hava, sarı yağ ve uçucu olan her şeyin adını alır. Sonunda kırmızıya döner ve şöyle adlandırılır: gök, kırmızı kükürt, altın, karbonkül ve hem mineral hem de hayvansal ve bitkisel tüm kırmızı değerli şeylerin adları” (“Clangor buccinae” [“Boru'nun Sesi” (lat.) ]).
Simya sürecinin ardışık aşamaları.
A - dünyayı simgeleyen bir kaide;
B - Küreyi diz çöküp destekleyen Devler veya Atlaslar;
C, nefesinden kürenin yüzeyinin doğduğu dört başlı bir ejderhadır;
D - Yaslanmış iki hayvanın bağlı olduğu gümüş bir zincir tutan cıva;
E - yeşil aslan;
F tek başlı bir ejderhadır. E ve F her ikisi de aynı şeyi ifade eder - malzeme olan sıvı cıva prima taşı;
G , iki başı eğik olan üç başlı gümüş bir kartaldır ve üçüncüsü, H harfi ile gösterilen denize beyaz su veya sıvı cıva püskürtür;
Ben , ruhun nefesini (sp iritus ) aşağıdaki denize yayan rüzgarın bir çizimiyim;
K , göğsünden kırmızı kanın altındaki denize akan kırmızı bir aslan resmidir, çünkü deniz sanki gümüş ve altın karışımı ya da beyaz ve kırmızı karışımıymış gibi renklendirilmelidir;
L , çürümeyi ( putrefactio ) simgeleyen, kaos halindeki bir kara su akıntısıdır . Altında siyah, tepede beyaz bir dağ yükselir, öyle ki tepesinden gümüş bir dere düşer. Bu, birincil çözünmenin ve birleşmenin ve sonuçta ortaya çıkan ikinci çözünmenin bir örneğidir;
M, daha önce bahsedilen dağdır;
N - denizden bakan kara kargaların başları;
O - dağın tepesindeki bulutlardan gümüş yağmur. Bu, hava elementlerinin topraktan ve sudan çıkarıldığı ikinci çözünmeyi ifade eder;
P - çiy veya yağmur ve besleyici nemin geldiği bulutlar;
S - ejderhanın sırtüstü yattığı ve kuyruğunu yediği cennetin görüntüsü - bu ikinci bağlantının görüntüsü;
R - Etiyopyalılar, bir erkek ve bir kadın, iki yüksek küreyi destekliyorlar. Geniş bir küre üzerine otururlar ve bu nedenle ikinci genişlemedeki ikinci operasyonun zencisini temsil ederler;
S saf gümüşten oluşan bir deniz olup, içinden safsızlıkların birleştiği sıvı cıvayı simgelemektedir;
T, denizde yüzen, gagasından sütlü sıvı tüküren bir kuğu. Bu kuğu, beyaz iksir, beyaz tebeşir, filozofların arseniği, her iki enzimin ortak maddesidir. Görevi üst küreyi sırtı ve kanatlarıyla desteklemek;
V - güneş tutulması;
X, denizde, yani iksirin de akması gereken cıvalı sularda bir gün batımıdır. Bu, gerçek bir güneş tutulması ve her iki tarafta bir gökkuşağı ile sonuçlanır; bu, daha sonra kavuşumda gerçekleşecek olan bir tavus kuşunun kuyruğunu düşündürür;
Y , her iki tarafta ve ayın batması beklenen denizin alt kısmında bir gökkuşağının eşlik ettiği bir ay tutulmasıdır. Bu beyaz fermantasyonun bir resmidir. Ama her iki deniz de oldukça karanlık olmalı;
Z, denize kayan aydır;
a - mor giyinmiş, altın taçlı, önünde altın bir aslan tutan bir kral. Elinde kırmızı bir zambak, kraliçe ise beyaz bir zambak tutar;
b - önünde duran beyaz veya gümüş bir kartalı okşayarak başında altın bir taç olan bir kraliçe;
c - küre üzerinde anka kuşu, kendini yakıyor. Birçok altın ve gümüş kuş küllerinden uçar. Bu, çoğalmanın ve büyümenin bir işaretidir.
(Libavius. Alchimia . 1606.)
Şimdi özellikle üç ana rengi inceleyeceğiz: siyah, beyaz ve kırmızı. Önce siyah görünür. Simyacılar bu renkten bahsettiler çünkü işin doğru yolda olduğunu gösteriyor: “Karşılık gelen ısıyla harekete geçen madde siyaha dönmeye başlar. Bu renk Çalışma'nın anahtarı ve başlangıcıdır. Diğer tüm renkler buna dahildir: beyaz, sarı ve kırmızı ”(Huginus a Barma.“ Le regne de Saturne ”).
Hermetik filozoflar siyaha farklı isimler vermişlerdir. “Bu karanlık çürümenin bir işaretidir; filozoflar buna batı, karanlık, tutulma, kuzgunun başı, ölüm derler" ("Le Filet Ariadne").
Ama onun ana sembolü kuzgundu. “Ayrıca bilin ki, gecenin ve güneş ışığının karanlığında kanatsız uçan Kuzgun sanatın başı ya da başlangıcıdır” (Hermes. “Les sept chapitres” [“Yedi Bölüm” (Fransızca)]). Ayrıca kuzgunun başı olarak da adlandırılırdı. “Bu doğurganlığın bir göstergesi, eskilerin kuzgunun başı dediği o alef veya karanlık başlangıç tarafından verilecektir” (Huginus a Barma. “Le regne de Saturne”). Rouillac'a (Abrege du Grand-Euvre) göre siyah, kuzgun tarafından sembolize edilirdi, çünkü ona göre, kargalar beyaz doğar ve siyah tüyleri olana kadar ebeveynleri tarafından terk edilir. Aynı şekilde simyacı, eğer karanlık görünmüyorsa Çalışma'dan ayrılmalıdır. Bu, Çalışma'nın başarısız olduğunun ve yeniden başlatılması gerektiğinin bir işaretidir.
Sineklerin çürüyen çamurdan doğduğunu düşündüler ve Van Helmont, farelerin eski çürümüş ketenden doğduğunu gördüğünden emin oldu [22]. Bu teori doğadaki üç krallığa uygulanmıştır; Çalışmanın başlangıcı, bu nedenle, bozulma, çürüme olmalı, ardından canlı madde kırmızı bir renge dönüşmelidir. Ek olarak, çürüme, yaşamın tezahür edeceği ölümün bir sembolüdür. Ölüm gecedir, siyah; hayat hafif, beyaz renk. Bu yüzden simyacılar rengi siyah çürüme olarak adlandırdılar.
“Böylece Yapım sürecinin ilk sürecine çürüme adı verildi, çünkü o sırada taşımız siyahtır” (Roger Bacon. “Miroir d'Alchimie”).
Siyah renk, felsefi yumurtayı ısıtmaya başladıklarından yaklaşık kırk gün sonra belirir: “Filozofların “karga başı” olan yüzeyde siyah madde oluşana kadar, hava geçirmez şekilde kapatılmış bir kapta orta derecede felsefi bir çözümü kırk gün boyunca ısıtın” (Alain de Lille. "Dicta Alani de lapide philosophico" [Alain de Lille. "Alain'in filozofun taşı hakkındaki sözü" (lat.)]).
Philalethes ve Flamel'e göre karanlık sırasında, Çalışma'nın bu bölümünde kap patlarsa ortaya çıkacak olan güçlü bir koku ortaya çıkar [23].
Madde yapılmadan önce çok rahatsız edicidir, ancak daha sonra koku hoş hale gelir ve bunun sonucunda bilge şöyle demiştir: “Bu su kokuyu ölü ve hareketsiz bir vücuttan alır” (Morien. “De transmutatione metallorum” [Morien “On metallerin dönüşümü” (lat.)]) . Burada sözü edilen su, filozofun yumurtasındaki buharların yoğunlaşmasıyla oluşan sıvıdır. Ve gerçekten de siyah renk sırasında yumurtayı dolduran sarı, kırmızı ve yeşil çiftler ayrılır. Su buharıyla karışan bu gaz yoğunlaşır ve tekrar maddeye düşer. Son olarak, gaz artık yayılmaz, tam bir karanlık görünür, her şey sakinleşir.
Simyacılar beyaz rengin çok daha az farkındaydı. Siyahtan sonra, yakında gri belirir. "Siyahtan sonra gri renk gelir" Bundan sonra yavaş yavaş beyaz bir renk belirir.
"Mükemmel beyazlığın işareti, maddenin rengi turuncuya döndüğünde kabın tepesinde görünen küçük, çok ince bir dairedir" ("L'Echelle des philosophes" ["Filozofların Merdiveni" ( Fransızca)]). Sonra bu daire genişler ve saç kadar ince beyaz ışınlar yayar (bundan bazen saç beyazlığı adı geçer); merkezde birleşen bu iplikler, çoğalarak sonunda tüm kütleyi beyaza boyar.
Flamel kitabında beyazın yaşamın, siyahın ölümün simgesi olduğunu söylüyor ve bu nedenle Masumlar mezarlığının hiyerogliflerinde bedeni, ruhu ve ruhu veya taştan bir maddeyi erkek ve kadın olarak temsil ettiğini söylüyor. ölümden, karanlıktan, çürümeden sonra ortaya çıkan hayat veren beyazlığı belirtmek için beyaz giyinmiş veya mezarlardan diriltilmiş.
Filozoflar beyazlığa birçok isim vermişlerdir. Beyazlığın alegorileri ve sembollerine gelince, Pernety onları “Dictionnaire mithohermetique” [“Mytho-Hermetic Dictionary” (fr.)] adlı eserinde muhteşem bir şekilde çözer: yaşam ölümü yendi, onların “kral”ı yükseldi, toprak ve su hava oldu, bu ayın etkisi, “çocukları” doğdu, gök ve yer evlendi, çünkü beyazlık birliği gösterir. veya evlilik, istikrar ve oynaklık, kadın ve erkek.
Kırmızı renge gelince, simyacılar bu konuda çok az şey söylüyorlar. Çalışma için mutlu bir son anlamına gelir. Madde tamamen kurur ve parlak kırmızı renkte toza dönüşür. Şimdiye kadar olduğundan daha fazla ısınırlar, yumurtayı kırarlar ve felsefe taşını alırlar. “Kırmızı renge ulaşmış bir taş kırılmaya veya çatlamaya ve şişmeye başladığında, sonunda sertleştiği yansıtıcı bir fırında yanmaya bırakılır” (Arnold de Villeneuve. “Novum lumen” [Arnold of Villanova. “Yeni Dünya” ” (enlem.) ]).
Tamamlanmış Çalışma'nın sembolü, tepesi aşağıda, tabanının üzerinde bir çarpı olan bir üçgendir. Tarot'un 12. anahtarında tasvir edilmiştir.
Artık Büyük Çalışma'yı pratikte ve sembollerde bildiğimize göre, daha önce bize saçma olmasa bile anlamsız gelen aşağıdaki kelimeleri anlayabiliriz. Eximidanus şöyle diyor: “Islak, kuru, karartın, beyazlatın, pudralayın ve kızarın ve bu birkaç kelimede bulunan sanatın tüm sırlarına sahip olacaksınız. Birincisi siyah, ikincisi beyaz ve üçüncüsü kırmızı; 80, 120, 280 - ikisini yapar ve 120 olur. Kauçuk, süt, mermer, ay = 80. Kalay, demir, safran, kan = 120. Şeftali, armut, ceviz \u003d 280.
“Beni anlarsan, çok mutlusun; değilse, başka yere bakma, çünkü her şey benim sözlerimde” (“La Tourbe des philosophes”). "Islak ve kuru" maddenin hazırlanmasında çözünme ve kristalleşmedir (bkz. bölüm IV). "Karar, beyazla, kırmızı yap" üç ana rengin göstergesidir. “Pulverize, tüm süreci ateşle üreterek; zarar verebilecek her alet bir ateş sembolü olacaktır ”(bkz. Bölüm V). Diğer her şey renklerle ilgili. "Birincisi siyah olacak, vb." - bu, ilk işlemin siyah renkle, ikinci işlemin - beyaz, üçüncüsü - kırmızı ile karakterize edildiği anlamına gelir. Kauçuk, süt, mermer, ay beyaz sembollerdir. Kalay, safran, demir, kan siyah ve gri renklerin sembolleridir. 80, 120, 280 sayıları bu üç rengi temsil eder; ve onları oluşturan ikisi kükürt ve Merkür'dür. Yavaş yavaş üç renkten geçerek tüm Çalışmayı yürütmek için yeterlidirler.
Simya incelemelerinin hepsinin La Tourbe des philosophes kadar belirsiz olmaması iyi bir şey. Ve biraz ustalıkla anlaşılabilir ve doğruyu yanlıştan ayırt edebilirler. Hermetizm araştırmalarına daha derinden dalmak isteyenler için Büyük Albert, Roger Bacon, Bernard Trevisan, d'Espagnier, Flamel, Giginus of Barma, Khunrath, Raymond Lull, Paracelsus'un incelemelerine dikkat etmelerini öneririz. , Philaletes, Ripley, Sendivogius, Basil Valentine, Villanovalı Arnold ve Dionysius Zacharias; ve anonim yazılardan Texte d'Alchimie ve La Tourbe des philosophes.
Bölüm VIII.
Felsefe Taşı. - Taştan bir örnek. - Özellikleri. - Dönüşüm veya metallerin dönüşümü. - Uzun yaşam iksiri. - Ruh üzerindeki eylemleri
Çalışma kırmızı renge ulaştığında, hapsedilen maddeden filozofun taşı, kırmızı iksir veya Büyük Üstat elde edilir. Beyaza dönen maddenin - beyaz iksir - Küçük Usta olarak adlandırıldığını biliyoruz, ancak bu Küçük Usta metalleri sadece gümüşe dönüştürürken, Büyük Usta metalleri altına dönüştürür ve ayrıca başka özelliklere de sahiptir; ama biz sadece bu kaliteden bahsedeceğiz.
Felsefe Taşı, parlak kırmızı renkli ve oldukça ağır bir toz olarak sunulur. Bu arada, bu fiziksel özellikler simyacılar için yeterli güvenceyi vermiyordu. Kalitesinden emin olmak için, kızgın ateşte ısıtılmış metal bir tabağa döktüler. Aynı zamanda taş duman çıkarmadan erimeli: “Temiz bir teneke alın, üç tane ve cilalayın, üzerine maddenizden biraz koyun ve sıcak kömürlerin üzerine koyun. Madde eriyip ocak üzerine yayılırsa ilacınız mükemmeldir; sonra Rab'be şükredin” (Isaak le Hollandair. “Opera mineralia”). Grever hemen hemen aynı şeyi söylüyor: “Maddenizden bir tane alın, demir veya bakır bir tabağa koyun ve beyazlaşana kadar sertçe ısıtın. O zaman duman yükselmezse ve ateşten alınan madde ne ağırlık ne de boyut olarak hiçbir şey kaybetmezse, o zaman kaliteli olduğu anlamına gelir ”(“ Secretum nobillissimum ”). Kalid bazı ayrıntılar ekliyor: “Taş bittiğinde, bir parçasını kızgın demir, kalay veya gümüş bir tabağa koyun. Mum gibi eriyip akıyorsa, dumansız, güçlü bir şekilde metale yapışıyorsa muhteşemdir” (“Livre des trois paroles” [Üç Sözün Kitabı (Fransızca)]).
Filozof taşına sahip olan mutlu simyacı, bir usta adını aldı; o andan itibaren taşın mucizevi özelliklerini kendi yararına kullanabilirdi. Dionysius Zacharias, "Opuscule de la Philosophie naturelle des meteaux" ["Doğal metallerin felsefesi üzerine kısa bir inceleme" (Fransızca)] adlı eserinde ve "Entree ouverte au Palais ferme du roi" adlı eserinde Philaletler ondaki üç özelliği tanır: 1 . metalleri altına ve gümüşe dönüştürmek; 2. - değerli taşlar üretmek; 3. - sağlıklı kalın.
Yunan simyacıları kırmızı iksirde yalnızca bir özellik tanıdılar - metalleri dönüştürmek; ancak daha sonra bazı diğer özellikler ona atfedildi.
Simyacılar bir taşla dönüştürmenin sonucu konusunda anlaşamazlar. Bazılarına göre sadece küçük bir külçe elde edilir. Metalin sadece bir kısmı aynı ağırlıkta altına dönüşür.
“Bu tozun bir onsundan beyaz veya kırmızı, sonsuz sayıda Güneşi yapacaksın ve madenden alınan her türlü metali Ay'a çevireceksin” ve dahası: “Bu maddeyi bin tane üzerine serpeceksin. sıradan Merkür'ün parçaları ve gerçek altına dönüştürülecek” (R.Lulle. “La Clavicule”). Roger Bacon, Miroir d'Alchimie'sinin sonunda aynı şeyi belirtir. Gerçek şu ki, bir taşın kaç defa mayalanmaya zorlandığına bakılırsa az çok saygınlığı vardır: “Yani bir işlemden sonra iksirin bir kısmı hangi metal olursa olsun yüz kısım döner; iki işlemden sonra bin parça, üçten sonra on bin, dörtten sonra yüz bin, beşten sonra bir milyon vb. ad infinitum” (Albert le Grand. “Le Compose des composes”).
Ancak bazı simyacılar Albertus Magnus'u geride bıraktılar. İçlerinden biri, bu şekilde çıkarılan altının, metalleri altına çevirebileceğini hayal etti.
Simyacılara göre taş sadece metalleri iyileştirmekle kalmaz, aynı zamanda benzetme yoluyla bir insanı her türlü hastalık ve yaralanmadan iyileştirir: böylece ömrü uzatabilir. Alkoldeki çözeltisi bir yaşam iksiridir.
Artephius, onu kullanırsa 1000 yıl yaşayacağını düşündü. Jean de Lasnioro, ölüleri dirilttiğinden bile emin olur: “Size doğrusunu söyleyeyim, yarı ölü bir insan bizim taşımızın güzelliğine ve asaletine hayran olabilseydi, o zaman her türlü sakatlama ondan kaldırılırdı; acı içinde olsa bile ve o zaman yükselirdi ”(Jean de Lasnioro. “Tractatus aureus de lapide philosophico” [Jean de Lasnioro. Felsefi Taş Üzerine Altın İnceleme” (lat.)]). Bazı filozoflar, filozof taşının iyileştirici etkisi hakkında ayrıntılar vermişlerdir. Arnold Villanova'nın talimatlarına göre: “Sağlığı koruyor, cesareti artırıyor; yaşlı bir adamı genç bir adam yapar. Her türlü yakıcılığı giderir, kalpteki zehiri giderir, atardamarları ıslatır, akciğerleri güçlendirir, kanı temizler, yaraları iyileştirir. Hastalık bir ay önce başlamışsa, bir günde iyileşir; hastalık bir yıl sürerse, 12 günde iyileşir. Bir kişi birkaç yıldır hastaysa, bir ay içinde iyileşir ”(“ Le Rosaire ”).
De l'Aurora consurgens'in anonim yazarı [On the Ascent of Aurora (lat.)] ona daha da olağanüstü özellikler atfeder: “Şımarık, ekşi şarapları düzeltir, gereksiz bitki örtüsünü, kırışıklıkları ve çilleri yok eder; kadınlara genç bir yüz verir, doğumu kolaylaştırır ve bir yama şeklinde düşük yapar; idrarı tahrik eder, heyecanlandırır ve cinsel güç verir; zehirlenmeyi yok eder; hafızayı geri getirir...
Khunrath etkisini sadece beden üzerinde değil, aynı zamanda ruh ve ruh üzerinde de kabul eder. “Hastaya bir taş verirseniz, ondan hem zihinsel hem de bedensel tüm hastalıkları uzaklaştırır. Cüzzamı, susuzluğu, epilepsiyi, apopleksiyi, sağırlığı, körlüğü, deliliği, gururu ve cehaleti uzaklaştırır” (H. Khunrath. “Confessio de chao-physico-chimicorum”). Ayrıca: “Yüce Allah'ın yardımıyla bu taş sizi ne kadar büyük olursa olsun tüm hastalıklardan kurtaracak ve her türlü hastalıktan koruyacaktır; sizi ıstırap ve kederden ve bedeninize ve ruhunuza zarar verebilecek her şeyden koruyacak ”(Hermes.“ Les sept chapitres ”).
Sadece bozuk ahlakı iyileştirmekle kalmaz, aynı zamanda anlama yeteneğini arttırır ve doğayı kontrol etme ve Tanrı'yı yüceliğinde görme gücü verir.
“Bana arka arkaya 9 gün boyunca 9 tane taş yersem, bir meleğin zihnine sahip olacağımı ve bana cennette gibi görüneceğini söyledi” (“Cassette du petit paysan”). Sperber devam ediyor: “Son olarak, bedeni ve ruhu arındırır ve aydınlatır, böylece ona sahip olan kişi, göksel takımyıldızların tüm hareketlerini ve ışıkların etkilerini, cennetin kubbesine bile bakmadan, bir ayna gibi görür. odasının pencereleri kapandı” (Sperber "Isagoge de materia lapidis" [Sperber. "Taş konusuna giriş" (lat.)]). Tek kelimeyle, usta diğer insanlara kapalı görünmez gökyüzünü gözlemleyebilir [24].
Daha önce, filozofun taşının değerli taşlar ürettiği, birkaç küçük inciyi bir araya getirdiği görüşü verildi; son olarak, Clangor Buccinae bize camı mucizevi bir şekilde erittiğini söylüyor.
Bununla çalışmamızı bitireceğiz ve onu dikkatlice okuyup ana özelliklerini akılda tutanların, ne kadar alegorik olursa olsun simya üzerine herhangi bir incelemeyi anlayabileceğini iddia etmemize izin vereceğiz.
EN ÜNLÜ BİLİM ADAMLARI,
SİMYA GELİŞİMİNDE İZLERİNİ BIRAKMAK
(kronolojik sıraya göre düzenlenmiştir)
Hermes Trismegistus - Hermes Üç Kez En Büyük. Hayatının ne zamanı ne de yeri bilinmemektedir. Araştırmacılar, böyle bir kişinin var olup olmadığı veya varlığının tamamen bir efsane olup olmadığı konusunda fikir birliğine bile varamıyor. Hayatta kalan tek "otantik" metin - "Zümrüt Tablet" - bazı araştırmacılar onu MÖ 2. binyılın ortasına tarihlendirir.
Efsaneye göre, bu efsanevi adamın granit mezar taşında, Büyük İskender'in emriyle, bir zamanlar bıraktığı bu vasiyet yazılıydı - HERMES'İN ZÜMRÜT TABLETİ EN KÜÇÜK ÜÇ KAT:
“Doğru, yalansız, kesin ve kesinlikle doğru:
1. Aşağıda olan her şey aynı zamanda yukarıdadır; yukarıda olan her şey aynı zamanda aşağıdadır - şaşırtıcı birliğin tezahürüne.
2. Her şey, birinin niyetiyle, birinden geldi; her şey bu tek şeyden evlat edinme yoluyla geldi.
3. Babası Güneş, annesi Ay'dır; Rüzgâr onu rahminde taşıdı, Toprak onu besledi.
4. Tüm dünyadaki tüm mükemmelliğin babası odur.
5. Toprağa dönüşürse, özellikleri bozulmadan kalır.
6. Toprağı ateşten, arıtılmışı yapışkandan ayırın, büyük bir beceri ve incelikle.
7. Yerden göğe yükselip tekrar toprağa dönerek birlik sağlanır; Böylece dünya çapında şan kazanacaksınız ve tüm karanlıklar sizden kaçacak.
8. Bu, kuvvetlerin en güçlü kuvvetidir; her inceliği yenecek ve her yoğunluğa nüfuz edecektir.
9. Dünyalar böyle yaratılır.
10. Yöntemi bu olan mucizevi karşılaştırmalar bundandır.
11. Bana üç kez Hermes denir, çünkü dünya felsefesinin üç yönüne sahibim. Güneş'in çalışması hakkında yeterince şey söyledim.
Democritus (MÖ 460-370) eski bir Yunan filozofudur. Bilimsel kullanıma, maddenin bölünmez en küçük parçacığı olarak bir atom kavramını (Yunanca ατομος - bölünemez) tanıttı.
Aristoteles (MÖ 384-322) eski bir Yunan filozofudur. Önceki öğretilere dayanarak, toprak, su, hava ve ateş olmak üzere dört temel elementin teorisini geliştirdi.
Aristoteles'in "Meteoroloji"sinden simya pratiğiyle doğrudan ilgili bazı alıntılar şunlardır: "Doğru belirleme ve belirleme oranı korunduğu sürece, cismin doğası değişmeden kalır" (IV, 2); “Yalnızca maddeden önce gelen ona kesinlik verebilir” (IV, 3); “Cisimlerin sıcak ve soğuktan oluştuğu açıktır, çünkü onların etkisi altında kalınlaşma ve sertleşme meydana gelir. Ve ısı ve soğuk yaratıcı olarak hareket ettiğinden, tüm eserlerde sıcaklık ve bazılarında - yokluğu ölçüsünde - soğuk da vardır. Böylece, sıcak ve soğuk aktif olarak mevcut ve ıslak ve kuru pasif olduğundan, bunların oluşturduğu beden tüm bu yeteneklere katılır ”(IV, 8); “Cismin oluşumu tamamlanırsa, sıvı veya yumuşak veya katı olabilir ve daha önce belirtildiği gibi sert ve yumuşak cisimler sıkıştırma ile oluşturulur.
Buharlaşan sıvılar sudan oluşur, buharlaşmayan sıvılar toprak veya toprak ve su (örneğin süt) veya toprak ve hava (örneğin bal) veya su ve havadır (örneğin zeytinyağı).
... Bu nedenle, tüm maddeler sıvı veya katıysa ve adlandırılmış özellikleri bu durumlardan birinde veya diğerinde görünüyorsa ve ara durum yoksa, o zaman cisimlerin bizim için bileşim bakımından farklı olduğuna dair tüm işaretleri listeledik: toprak, sudan veya her ikisinden; ve oluşum yöntemine göre: ateşin, soğuğun veya her ikisinin etkisi altında” (IV, 10).
Panopolis'ten Zosima (III-IV yüzyıllar) - simyanın kurucularından biri olarak kabul edilen eski bir Yunan bilim adamı. Kimyasal işlemleri mistik ve alegorik biçimde tanımladı. İşte onun eserinden bir alıntı: “Hazırla dostum, binasında başı ve sonu olmayan, ancak içinde temiz su ile pınar olan ve pırıltısı mis gibi olan beyaz kurşun veya kaymaktaşından tek başına bir tapınak yap. Güneş. Tapınağın girişini bulun, kılıcı elinize alın ve girişi izleyin. Çünkü yolun tapınağa götürdüğü dar yerde, onu koruyan bir ejderha yatıyor. Önce onu kurban edin” (F. Sabadvari, A. Robinson. History of Analytical Chemistry. M.: Mir, 1984. S. 21).
Cabir ibn Hayyan Abu Musa (Latince adı - Geber ; c. 721-815) - Arap fizikçi ve simyacı, çok sayıda incelemenin yazarı. Simya üzerine yaptığı çalışmalar en iyi bilinir, hepsi kendi özel netliği ve sunum netliği ile ayırt edilir. Azot ve sülfürik asitlerin yanı sıra aqua regia'nın kaşifi olarak kabul edilir. İşte "Magisterium'un Kusursuzluğunun Sonucu" adlı kitabından bir tarif:
“Bir kilo Kıbrıs vitriolünü (bakır veya demir sülfat), bir buçuk kilo güherçileyi, çeyrek kilo şapı damıtın ve su (aqua regia) elde edeceksiniz. Bu su metalleri çok iyi çözer. Etki, ona çeyrek pound amonyak ilavesiyle daha da güçlü olacaktır.
Ve işte aynı kitaptan bazı metallerin tanımını veren başka bir parça:
"Altın. Limon sarısı metalik madde. Çok ağır, dövülebilir, kömürle tutuşma ve yanma testlerine dayanıklı. Çözünerek kırmızı bir çözelti vererek yüzeyini yeniler; kurşun ve cıva ile kolayca alaşım yapar. İlişkilendirmek çok ama çok zordur. alkolle; bu sanatın büyük sırrı, ağır zekalıların hafızasından kaçar.
Öncülük etmek. Grimsi kahverengi veya donuk beyaz, ağır, çınlamayan metal. Kolayca dövülür ve kolayca eritilir. Isıtıldığında asetik asit ve kırmızı kurşun ile beyaz kurşun oluşturur. Gümüşten uzak olsa da sanatımızın yardımıyla gümüşe çevirebiliriz. Dönüşümü sırasında ağırlığı sabit kalmaz...
Ütü. Grimsi beyaz refrakter metal, güçlü çınlama, çok esnek değil, dövülmesi zor. Çok yoğun, yüksek erime noktası nedeniyle çalışmak zor. Refrakter metallerin hiçbiri dönüşüm için uygun değildir ... "
(F. Sabadvari, A. Robinson. Kararname, op., s. 23-24).
Cabir (Geber) daha sonra simya üzerine birçok eser atfetmiştir. Bazıları, örneğin, "Mükemmellik Arayışı Üzerine", "Gerçeği Bulma Üzerine", 13. yüzyıldan sonra yaşayan Pseudo-Geber veya İspanyol Geber'e aittir. Müellif hakkında aynı şüpheler, "Ustanın kemâlinin neticesi" risalesi için de dile getirilmiştir.
Razes ( Abu-Bakr Muhammed ibn Zakariya al-Razi ; 865-925) - en büyük Arap kimyager ve doktor. Kendisine atfedilen tüm eserlerden, yazarlığının gerçekliği yalnızca "Sırlar Kitabı" ve "Sırlar Kitabı" ile ilgili olarak belirlenir. Onlarda, "maddenin kimyasal dönüşümü: yaratıcı, ruh, Madde, zaman, uzay" temeline beş ilkenin konduğunu söylüyor.
Avicenna ( Ebu Ali el-Hüseyin ibn Sina, lat. Avicenna · c. 980-1037) - filozof, doktor. Orta Asya ve İran'da yaşadı. Yunan Romalı ve Hintli doktorların araştırmalarının sonuçlarını içeren ansiklopedik eseri "Tıp Bilimi Kanonu" ndan ayrıldı. Ortaçağ Avrupa'sında bu eser, tıp pratiğiyle ilgilenen ve ilgilenen herkes için zorunlu bir rehberdi.
Büyük Albert ( Albertus Magnus ; c. 1193-1280) - Alman filozof ve ilahiyatçı, Dominik keşişi, o zaman (1259'dan beri) Regensburg Piskoposu. Onun hakkında "büyüde büyük, felsefede güçlü ve teolojide eşsiz" olduğu söylenirdi. Longenes'te zengin bir ailede doğdu. 1245'te Paris'e taşındı ve Sorbonne'da profesör oldu; Thomas Aquinas'ın öğretmeni (1244'ten beri). Mineraller, hayvanlar, bitkiler üzerine risalelerin yazarı. "Simya Üzerine" ("De Alchimia") adlı eserinin en ünlüsü. Simya risalelerinin büyük çoğunluğunun aksine, Albertus Magnus'un ve Cabir'in açıklamaları tam bir açıklık ve netlikle göze çarpar. Örneğin, altın ve gümüş için kupelasyon prosedürünün net bir tanımını verir. (Yazı, asma külü ve yanmış koyun bacak kemiklerinden yapılmış girintili küçük bir kaptır. Fontun duvarları iyi cilalanmalı ve geyik boynuzlarından hazırlanan bir toz süspansiyonu ile nemlendirilmelidir. Bu işlem sonucunda beyaz bir yazı tipinin yüzeyinde, test maddesinin duvarlara yapışmaması için gerekli olan parlaklık görünür.)
Buna ek olarak, Büyük Albert, nitrik asit üretimi için bir yöntem verir. Özellikle özelliklerini açıklayarak, gümüşü çözdüğünü, cıva ve demiri oksitlere çevirdiğini yazar.
Büyük Albert'in bir zamanlar Hollanda Kontu ve Roma Kralı II. William'ı kışın ortasında bir açık hava ziyafetine davet ettiğine dair bir efsane vardır. Dominik'in küstahlığına herkes şaşırdı; zemin karla kaplıydı ve dışarısı oldukça soğuktu. Ancak konuklar toplanıp oturur oturmaz Albert birkaç gizemli kelime söyledi ve Köln'deki manastırının bahçesi çiçeklerle ve şarkı söyleyen kuşlarla doldu ve hava ılık ve yazlık oldu. İyi vakit geçiren konuklar dağılmaya başladığında, kar tekrar yere düştü ve hava eskisi gibi soğudu.
İşte Büyük Albert'in bir tür "simyacının kodu" olarak adlandırılabilecek "Simya Üzerine" adlı incelemesinde koyduğu bir dizi kural:
"bir. Simyacı temkinli ve sessiz olmalıdır. Çalışmasının sonuçlarını hiç kimseye iletmemelidir.
2. Simyacı, iki veya üç odanın diğerlerinden ayrı olması ve yalnızca Çalışma'ya ayrılmış olması gereken kendi evinde tek başına yaşamalıdır.
3. Simyacı, İşinin zamanını ve süresini dikkatli bir şekilde seçmelidir.
4. Simyacı sabırlı, azimli ve yorulmak bilmez olmalıdır.
5. Simyacı, öğütme, yüceltme, sabitleme, birleştirme, çözme, damıtma ve pıhtılaştırma işlemlerinde Sanatın kurallarına tam olarak uymalıdır.
6. Kimyager, asitle kontaminasyonu önlemek için sadece cam veya porselen kaplar kullanmalıdır.
7. Simyacı, Çalışma ile ilgili gerekli masrafları ödemek için yeterli kaynağa sahip olmalıdır.
8. Her şeyden önce, simyacı prensler ve lordlarla temastan kaçınmalıdır. Başlangıç olarak, onu Çalışma'nın yararsız bir şekilde hızlandırılmasına zorlayacaklar ve başarısızlık durumunda en korkunç işkencelere maruz kalacaklardır. Başarının ödülü hapis olacak.”
(J. Sadou. Kararname, op., s. 69).
Roger Bacon ( Rogerius Bacho ; c. 1214-1292) - Fransisken keşiş, bilim adamı, çok dikkate değer bilimsel keşifler yaptı. Şüphesiz R. Bacon tarafından yazılan en önemli bilimsel eserler Büyük, Küçük ve Üçüncü Eserlerdir (Opus Maius, Opus Minus, Opus Tertium). Avrupa'da barutu ilk tanımlayan kişidir. Herhangi bir ikiyüzlülüğe yabancı, o zamanlar yaygın olan bilimin yanlışlığını cesurca ilan eden ilk kişiydi - büyü. Dedi ki: "Bilgi güçtür." Oxford kürsüsünden, "Bu kör gelenek değil, sadece gerçek bilginin altında yatan deneyim ve gözlemdir" diye haykırdı. Onun bir başka sözü de yaygın olarak bilinir: "Matematik bilmeyen başka bir ilim bilemez ve kendi cehaletini bile ortaya koyamaz." Papa Clement IV, onu Oxford'dan Sorbonne'a transfer etti ve burada bu bilim adamının ünü daha da arttı. Ama burada Bacon'ın kaderinde korkunç bir değişiklik oldu. Kendi otoritesi ona acımasız bir şaka yaptı. Kilise yetkilileri, bilim adamını, yapay altın yapmanın sırrını ortaya çıkarmak ve onlara sağlamak şartıyla hapsetti.
Simya üzerine olan incelemeleri, bu konudaki tüm yazılar arasında hala en uyumlu olanıdır. 1267'de hapishanede yazdığı Simyanın Aynası adlı inceleme, hemen hemen tüm sonraki yazıların temeliydi. "Üç Kat En Büyük Hermes'e göre," diye yazıyor ana simya çalışmasının ilk bölümünde, "simya gerçek bir bilimdir, teori ve deneyim yardımıyla bedenler üzerinde çalışır ve alttakini daha yükseğe ve daha fazlasına dönüştürmeye çalışır. doğal kombinasyonlarla değerlidir.”
Çalışmasının dördüncü bölümünde, "Altın yapma yöntemlerini bilmiyorsak," diyor, "o zaman bunun nedeni nedir, yoksa doğanın metalleri her gün nasıl iyileştirdiğini gözlemlemediğimiz gerçeği değil mi? ? <...> Ah, sonsuz delilik! Kim, soruyorum, sizi aynı dönüşümü doğal olmayan ve fantastik yollarla yapmaya çalışmak zorunda bırakan kim? İşte bu yüzden Filozof der ki: Vay haline, tabiatı aşmak ve metalleri başka yöntemlerle daha mükemmel kılmak isteyenler, çılgın inadının meyveleri! Tanrı doğaya değişmez yasalar verdi ve siz aptallar, onu hor görüyorsunuz ve onu taklit etmeyi bilmiyorsunuz!
Bazı araştırmacılar, Roger Bacon'un, filozof taşını elde etme sürecini, utanmaz ve açgözlü insanlara böyle bir reçete verme isteksizliğinden, yazılarında net bir şekilde ortaya koymadığına inanmaktadır. Ancak bu durumda, böylesine dikkate değer bir bilim adamının, metalleri laboratuvarda dönüştürmenin imkansızlığını basitçe ve açıkça beyan edememesi düşündürücüdür . Onu böyle bir açıklama yapmaktan ve savunmasında güçlü argümanlar öne sürmekten ne alıkoyabilirdi? Gerçekten de bu durumda cezaevinden çıkması çok daha kolay olacaktı.
Thomas Aquinas ( 1225 veya 1226-1274) bir filozof ve ilahiyatçıydı. Hohenstaufen ailesinden Kont Landolph'un oğlu, İtalya'da Aquino yakınlarındaki Roccasecca kalesinde doğdu. Hayatının beşinci yılında eğitim için Monte Cassino'daki Benediktin manastırına verildi. 1239 sonbaharında Napoli'ye üniversiteye gönderildi. Ancak, bir yıl boyunca, onu dünyevi yaşamla baştan çıkarmaya çalışan başarısız bir ailede zorla tutuldu. 1244'te Napoli Üniversitesi'nden mezun olduktan sonra, 1245'ten 1248'e kadar Paris Üniversitesi'ne gönderildiği Dominik düzenine girdi. Büyük Albert'in derslerini dinledi. 1248'de Albert ile birlikte, teoloji çalışması için bir stüdyo kurdukları Köln'e gitti. Orada, Büyük Albert'in doğrudan gözetimi altında çalışan Thomas, figürün sessizliği ve obezitesi için "Aptal Boğa" takma adını aldı. 1252'de Paris'e, Dominik'teki St. Jacob manastırına döndü. 1256'da 1259'a kadar ders verdiği Paris Üniversitesi'nde ilahiyat profesörü olarak atandı. Önümüzdeki dokuz yıl boyunca Thomas, Papa IV. Urban'ın daveti üzerine Roma'da, öğrettiği papalık mahkemesinde, yazıyor. onun besteleri ve dersleri. 1268'de tekrar Paris'e döndü. 1274'ten beri Napoli'de öğretmenlik yapıyor. 1274'te Papa Gregory X onu Lyon Katedrali'ne danışman olarak atadı, ancak Thomas Lyon'a giderken 7 Mart 1274'te Fossanova'daki Benedictine manastırında öldü. Ölümünden kısa bir süre sonra ona "melek doktoru" unvanı verildi. " ("doktor angelicus") ve 1323'te Papa John XXII'nin papalığı sırasında Thomas Aquinas kanonlaştırıldı.
Yazarlığı tartışmalı olan simya üzerine birkaç inceleme yazdı. Bununla birlikte, kuşkusuz kendisi tarafından yazılmış bir inceleme olan "Teolojinin Özeti"nde bile, Thomas, doğal altın ile simya tarafından elde edilen altın arasında herhangi bir fark görmediğini yazar; öyle ya da böyle.
Büyük Albert'in rehberliğinde Thomas tarafından gerçekleştirilen büyülü "başarılar" hakkında birçok efsane var. Albert'e konuşabilen bir bakır robotun (başka bir versiyona göre - konuşan bir kafa) yaratılmasında yardım ettiği söylenir. Bu robot daha sonra onun hizmetçisi oldu, ama Thomas onun gevezeliğinden o kadar bıkmıştı ki bir gün eline bir çekiç alarak bu bakır heykeli parçalara ayırdı. Başka bir efsaneye göre Thomas, damatlar onları günlük yürüyüşe çıkardığında ofisinin penceresinden geçen atların sesini duyulmaz hale getirmesiyle tanındı. Küçük bronz bir at heykelciği şeklinde bir tılsım yarattı, onu Kabalistik sembollerle boyadı ve gece yarısı yolun ortasına gömdü. Ertesi sabah, atlar heykelciğin gömüldüğü yere adım atmayı reddettiler, büyüdüler ve çok korktular. Seyisler, atların günlük yürüyüşleri için başka bir yer bulmak zorundaydı.
Thomas Aquinas, yaşamı boyunca Hıristiyan teolojisi üzerinde güçlü etkisi olan birçok eser de yazmıştır; bunlar arasında en bilinenleri Summa Contra Gentiles ("Yahudi olmayanlara karşı Summa") ve Summa Theologia ("Summa Teolojisi")'dir. Felsefesi, kilisenin cadılara karşı tutumunun gelişimine ve dönüşümüne büyük katkı sağlamıştır. Büyü, cehaletin bir ürünü olarak bile günah sayılan sapkınlıkla özdeşleştirildi, çünkü cehalet günahkâr ihmal olarak algılandı. Thomas ayrıca sihir uygulamasının değersiz olduğunu ve sadece "kötü ve kısır insanların" uyguladığını yazdı.
Raymond Lull ( Raymundus Lullius ; 1233 veya 1235-1315?) İspanyol fizikçi, simyacı ve filozoftu. Mallorca'da zengin bir aristokrat ailede doğdu. Sorbonne'da derslere katıldı. Duns Scott ile yaptığı parlak tartışmadan dolayı, Avrupa'nın bu en mükemmel üniversitesine öğretim görevlisi olarak atandı. Daha sonra Montpellier'deki Villanova'dan Arnold'un derslerine katıldı. Nitrik asitin nasıl hazırlanacağını açıklar.
Bir sonraki hikaye ilginç. Otuz yaşında, evli bir Cenevizli kadın olan Ambrosia di Castello'ya tutkuyla aşık oldu. Ambrosia dengeli ve içine kapanık bir kadındı. Yakışıklı bir genç adamın umursamazlığı ve abartılı flörtü onu aşırı derecede utandırdı. Bir keresinde, genç Raymond ayin sırasında katedrale bir ata bile bindi, sadece coşkulu madrigalini ayaklarının dibine bırakmak için. Kızgın cemaatçiler onu kiliseden dışarı itti. Bundan sonra, Ambrosia sonunda onunla buluşup konuşmayı kabul etti.
Onu bahçesine davet etti. Zaferinden emin olan Raymond, mutlu bir fatih edasıyla toplantıya geldi. “Şiirlerinde bu kadar tutkuyla söylediğin sandığa bakmak ister misin?” matron soğuk bir şekilde sordu. "Daha fazlasını isteyebilir miyim!" âşık Lull'u tutkuyla haykırdı. Kadın hastalıklı göğsünü açtı. "Tutkunun tüm ateşini üzerine çevirdiğin şey ne kadar iğrenç bir şey bak. İsa'ya sevgi vermek daha iyi olmaz mıydı?"
Lull çekirdeğe şok oldu. Herkesten emekli oldu ve uykusuz birkaç geceden sonra kiliseye geldi ve tövbe etti. Anılarında, kendini Tanrı'ya adamaya karar verdiğini ve Compostela'lı St. James'e hacca gittiğini yazar.
Bu hikaye, tüm olağandışılığına rağmen, esasen simyacıların karakteristiğidir. İçindeki ana şey, biliş yolunu takip etmenin bazı anlarında gerçekleşen Tanrı'ya hitap etmektir. Ustalara göre, Simyacıların Büyük İşi gibi karmaşık bir girişimde başarıya ulaşmanın tek yolu budur.
Villanovalı Arnold ( Arnoldus de Villanova ; 1235 veya 1245-1313) bir doktordu. Sorbonne'da Büyük Albert'in derslerine katıldığı tahmin ediliyor. Mezun olduktan sonra, Avrupa'da yoğun bir şekilde seyahat etti. Simya üzerine en ünlü eseri Büyük Gül olarak adlandırılır.
Nicolas Flamellus (1330-1417 veya 1418), simya tarihinin en efsanevi ustalarından biridir. Geleneğe göre, 5 Nisan 1382'de yapay altın aldı. N. Flamel, 1361'de “Yahudi İbrahim'in Kutsal Kitabı” kitapçılarından birinde tesadüfen bir keşif yaptıktan sonra simyaya başladı. Bu kitap, Avrupa hermetik biliminin ana anıtlarından biri olarak kabul edilir. "Bu kitapla gece gündüz onu okumaktan başka bir şey yapamadım, orada tasvir edilen operasyonlardan çok az şey anladım. Ama kitabı nereden incelemeye başlayacağımı bilemediğim için zor bir ruh haline düştüm, sürekli iç çektim. Kendim gibi sevdiğim eşim Perenella beni teselli etti ve içtenlikle beni bu üzüntüden uzaklaştırmak için bir şey yapıp yapamayacağını sordu. Dayanamadım ve kitabı ona gösterdim ve kitabı görür görmez benim gibi aşık oldu, sihirli kapağını zevk ve zevkle okşadı, gravürleri inceledi ve benim kadar az anladı. Yine de onunla konuşmak ve kitabın sembollerinin anlamını tartışmak benim için büyük bir rahatlama oldu." Flamel, karısı Pernel ile simya çalıştı. 1382'den itibaren beklenmedik maddi refahları başlar. Flamel, Paris'te birçok ev satın alır, inşaat masraflarını karşılar. şapel ve hastanelerin ve büyük hayırsever bağışlar yapar.
Flamel, ünlü Yıkayıcı Kadınlar Kitabı'nda şöyle yazıyor: “Yorulmak bilmeyen bir çalışma ve gözlem sırasında edindiğim gerçek felsefenin tüm bilgisine, o anda kendimde geliştirdiğim felsefe sevgisi sayesinde sahibim. Doğada hüküm süren düzeni ve bu düzene ne eklenebileceğini fark etti, çünkü yaşayan gümüşün sanat tarafından neden Doğanın onu bağırsaklarının derinliklerinde dönüştürmesinden başka bir şekilde dönüştürülemeyeceğini bana açıkça gösterdi. "Doğa bize diyor ki: 'Bana yardım edin, size yardım edeceğim'.
Yedinci Yıkama'da Flamel şöyle der: “... kişi Doğayı yüksek yansıma yoluyla anlamalıdır. Ve bu anlayış, önemli farklılıkların tanımı yoluyla hem genel hem de özel olmalıdır. Çünkü esas farklılık, tesirlerin ve içsel tezahürlerin sebebidir. Bu nedenle, her parçanın kendi özgül ağırlığına, her yöntemin kendi ölçüsüne, her işlemin kendi emek payına sahip olması gerektiğini unutmayın. <...> Bunu bilmeyen, eserinde hiçbir şekilde gerçek felsefeyi izlemez, Doğanın en nadide fenomenlerine gönderme yapan evrensel aşk konusunda bilgili değildir.
Trevisanus'lu Bernard ( Bernardus Trevisanus ; 1406-1490) - Venedik devletinin bir parçası olan Trevisan topluluğunun sayısı. Gençliğinden itibaren simya ile ilgilenmeye başladı ve yaklaşık bir manastırda ölümüne kadar bağımsız olarak klasik incelemeleri inceleyerek onu incelemeye devam etti. Rodos.
Johann Trittemius ( Trittheim ) - Spanheim'dan başrahip, simyacı, ilahiyatçı ve XV'in sonlarında astrolog - XVI yüzyılın başlarında. 1506'da Passau'da yayınlanan kitabında şunları yazdı: "İlahi büyü sanatı, şeylerin özünü doğanın ışığında algılama ve Ruh'un gizli güçlerini kullanarak, görünmez evren ... Üst (makrokozmos) ve alt (mikrokozmos) birleştirmek ve uyum içinde hareket etmelerini sağlamak gerekir. Doğanın ruhu, her şeyi yaratan ve şekillendiren birliktir; insan aracılığıyla tezahür ederek, güzel şeyler yaratabilir. Bu işlemler yasalara uygun olarak gerçekleşir. Kendinizi tanıyarak bu süreçleri yöneten yasayı bileceksiniz. Onu içinizde yaşayan ruhun gücüyle tanıyacak ve ruhunuzu sizden çıkan özle birleştirerek somutlaştıracaksınız. Bunu başarmak istiyorsanız, doğadaki ruhu ve yaşamı tecrit edebilmeli ve buna ek olarak ...
Solomon Trismosinus - bu simyacı hakkında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Paracelsus'un hocası olduğuna ve 150 yıl yaşadığına dair kanıtlar var. British Museum'da saklanan "Muhteşem Güneş" (1582) kitabının sahibidir. İşte onun filozofun taşını aramaya adanmış "Simya Gezileri" adlı tezinden bir alıntı: "Yapabileceklerinizi keşfedin ve yapabildikleriniz bildiklerinizin bir parçasıdır ve bu gerçekten nasıl yapılacağını bildiğiniz şeydir. senin dışın da senin içindedir."
Paracelsus ( Paracelsus , Nast, isim - Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim ; 1493-1541) - atrokimyanın kurucularından biri olan Alman doktor ve doğa bilimci. John Tarikatı'nın büyük ustalarından birinin torunu. Yirmi yaşında seyahate çıktı, Avrupa'nın dört bir yanına seyahat etti, gezgin çingenelerden Arap ve Hintli bilim adamları ve sihirbazlara kadar tüm ilginç insanlarla iletişim kurdu. Paracelsus'un öğretmeninin gizemli simyacı Solomon Trismosinus olduğuna dair kanıtlar var.
Önceki tıp teorisinin tamamının eleştirel bir revizyonuna tabi tutuldu. Kimyanın gelişiminde yeni bir aşamanın ilk destekçisiydi - kimyasalların ilaca girmesine katkıda bulunan ilaçların hazırlanması. Ayrıca, iki ana simyasal elemente - "kükürt" ve "cıva"ya ek olarak, üçüncüsü - "tuzu" tanıttı ve tüm metallerin bu üç elementten oluştuğunu ilan etti. Aristoteles'in dört elementinden Paracelsus'un üç elementine geçiş kimya tarihinde önemli bir dönüm noktasıydı.
Paracelsus'un eserleri, kısalık ve sunumun netliği ile ayırt edilir. İfadeleri belirsizlikten uzaktır. Her hikmetin temeli olarak üç temel ilkeyi ortaya koydu: Dua, İman ve Hayal. Kitap bilgeliğini hor görüyordu. “Okumak hiç kimseyi doktor yapmadı. Tıp bir sanattır ve pratik gerektirir. İyi bir doktor olmak için Latince, Yunanca ve İbranice sohbet etmeyi öğrenmek yeterliyse, o zaman büyük bir komutan olmak için Livy'yi okumak yeterli olurdu ”(N. Hartman. Kararname, soch. , s. 42-43). "Paracelsus" mahlasıyla, uygulamalarında ünlü Romalı hekim Celsus'u (II. yüzyıl) geride bıraktığını ilan eder gibiydi. Bazı çağdaşlar ona İsviçre'nin ikinci Hermes veya Trismegistus'u adını verdiler. Mermer mezar taşına bir yazıt oyulmuştur: “Burada, yaraları, cüzzam, gut, susuzluk ve vücudun diğer tedavi edilemez hastalıklarını tedavi eden, büyülü bilgiye sahip olan ve fakirlere iyilik dağıtan ünlü tıp doktoru Philip Theophrastus gömülüdür. 1541 yılında, 24 Eylül'de yaşamı ölümle değiştirdi. Sonsuz Barış için."
Basil Valentine ( Basilius Valentinus ) - XV-XVI yüzyılların bir Alman Benedictine keşişi, bir simyacı, en gizemli yandaşlarından biri. Birçok araştırmacıya göre, bu bir takma addır - Vasily Valentine adı, simyacıların alegorik olarak emeklerinin harika meyvesi olarak adlandırdıkları gibi "güçlü kral", "şanlı hükümdar" anlamına gelir . İlk kelime Yunancadan geliyor. basileus - "kral", ikincisi - lat'den. valentis - "güçlü". Ayrıca ona Benediktin demek "kutsanmış" olarak yorumlanabilir.
“Antimonyumun Muzaffer Arabası”, “Eski Bilge Adamların Büyük Taşı Üzerine”, “Doğal ve Doğaüstü Konular Üzerine Bir İnceleme…”, “Mikrokozmos Üzerine”, “Gizli Felsefe Üzerine” vb. ., çağının tüm kimya bilgilerini birleştirdi. Sulu çözeltilerde meydana gelen işlemlerin önemine ilk işaret edenlerden biri, "çökelme" ve "çökelme" terimlerini tanıttı. Aqua regia'dan potasyum karbonat ile altını çöktürdü ve ısıtıldığında patladığı için çökeltinin havada kurutulması gerektiğini tespit etti.
Vasily Valentin'in ünlü özdeyişi yaygın olarak bilinir: "Visitetis Interiora terrae rectificando invenietis occultum lapidem veram medicinam - vitriolvm" ( vitriole - gizli çözünen tuz ). (Çeviri: "Toprağın bağırsaklarını dikkatlice inceleyin ve ilerledikçe gizli taşı, gerçek şifayı bulacaksınız.")
Ancak, bu keşişin varlığı ve buna bağlı olarak, XVII.Yüzyılda yayınlanan yazılarının gerçekliği. Thüringen'den şehir saymanı Johann Tölde (Tholde), birçok araştırmacı tarafından sorgulanıyor.
Dionysius Zacharias ( Dionysius Zacharias ; 1510-1556) - Guyenne'de asil bir ailede doğdu, gençliğinde Bordeaux'ya Sanat Koleji'ne gitti. Simya ilmiyle ilgilenmeye başladı. Köln'de kuzeni tarafından gelini yüzünden öldürüldü.
Andreas Libavius ( Libavius ; c. 1550-1616) - Alman kimyager ve doktor, iatrokimyanın destekçisi. "Simya" (1597) adlı çalışmasında, zamanının kimyasal bilgisini sistematize etti. Sülfürik asit üretimini anlattı. Suda gaz halinde bileşenlerin bulunduğuna inanıyordu ve demiri tanımlamak için tanen özünü kullandı.
Michael Sendivogy (1566-1646) ünlü bir Polonyalı simyacıydı. Birçok simya incelemesinin yazarı. Araştırmacıların görüşleri bölünmüş durumda: bazıları Sendivogius ve Cosmopolitan'ın aynı kişi olduğuna inanıyor, diğerleri Sendivogius'un selefinin takma adını benimsediğini, bunun arkasında J. Sadoul'a göre ünlü maceracı Alexander Seton'un saklandığı.
Jan Baptist Van Helmont ( Van Helmont ; 1579-1644), atrokimyanın önde gelen bir temsilcisi olan Hollandalı bir doğa bilimciydi. Bitki besleme okudu. "Gaz" teriminin yazarı.
Aristoteles dört elementten yalnızca suyu birincil element olarak kabul etmiş ve bunu aşağıdaki deneyle kanıtlamıştır. Van Helmont, 200 kilo ağırlığındaki kuru toprağı bir tencereye doğru bir şekilde yerleştirdi, içine 5 kiloluk bir söğüt sapı dikti ve bitkiyi tencereyle birlikte bir cam kavanozla kapladı. Daha sonra dalı günlük olarak yağmur suyuyla suladı. Beş yıl sonra, toprağı ve dalı kurutup yeniden tarttıktan sonra, toprağın ağırlığının pek değişmediğini, söğüt dalının ağırlığının ise 164 liraya ulaştığını gördü. Bu deneye dayanarak, Van Helmont, suyun bu sürece çok aktif olarak dahil olduğu halde, dünyanın ağacın yapımında yer almadığı sonucuna varmıştır.
Kömür yakarken, "bir kapta depolanamayan veya görünür bir forma dönüştürülemeyen" bir madde olan "önceden bilinmeyen bir orman havası" keşfetti. Bu "hava" aslında antik çağlardan beri "bilinen" olmuştur. Pliny ayrıca "nefes alınamayan hava" hakkında da yazdı. Çeşitli deneyler yapan simyacılar, dedikleri gibi, belirli "ruhların" (ruh) salıverildiğini fark ettiler. Ancak sadece Van Helmont, kömürün yanması, karbonatların asitle işlenmesi ve fermantasyon süreci sırasında açığa çıkan bu "orman havasına" özel önem verdi. Bu maddeye yeni bir isim verdi - "gaz". Bu madde artık karbondioksit olarak biliniyor.
Eugene Philaletus (1612? -?) - 17. yüzyılın İngiliz ustası. Jacques Sadou onun hakkında “Adı, görünüşü, hayatı ve eserleri - tüm bunlar tam bir gizem” diye yazıyor (op. cit., s. 169). Geleneğe göre, Van Helmont ve Helvetius'a dönüştürme sanatını göstermesiyle tanınır. Ve ünlü kahin Etteilla, “ Hermetik Felsefe Yapmanın Yedi Derecesi” adlı çalışmasında Philalet ve Saint Germain'in bir ve aynı kişi olduğunu savundu.
"Philaletus" takma adı altında (Yunancadan çevrilmiş harflerle - "gerçeğin sevgilisi"), tanınmış bir İngiliz bilim adamı, Robert Boyle'nin (1627-1691) bir arkadaşı olan Thomas Vaughan'ın belirli bir kişi olduğu varsayımı var. saklanıyor. Ancak T. Vaughan, 1622'de doğdu ve Philaletes'in ortadan kaybolmasından çok önce, 1666'da öldü.
Philaletes'in "Kralın Odalarının Açık Kapıları" kitabı sadece R. Boyle tarafından değil, aynı zamanda neredeyse yirmi yıl boyunca Isaac Newton'un (1643-1727) referans kitabıydı. Büyük bilim adamının notlarıyla dolu bu kitabın bir nüshası halen British Museum'da muhafaza edilmektedir.
“Tanrım, bugün tüm dünyanın saygı duyduğu iki büyük putun - altın ve gümüşün - çamur ve çöp kadar hızlı ve ucuz olmasını sağlayın. Philaletus, “Open Gates…” yazısında, o zaman onları almayı bilen ben, artık bu kadar sıkıntı yaşamayacağım…” diye yazmıştı.
Antoine Laurent Lavoisier ( Lavoisier ; 1743-1794) - modern kimyanın kurucularından biri olan iskelede ölen ünlü Fransız kimyager. Bilimsel kariyerinin en başından itibaren doğru ölçümün önemini anladı. Kimyasal araştırmalarda sistematik olarak nicel yöntemler uyguladı. Metallerin yanması ve kavrulması süreçlerinde oksijenin rolünü netleştirdi. Kimyasal bileşiklerin rasyonel bir isimlendirmesinin geliştirilmesine öncülük etti.
XVIII yüzyılda. birçok bilim adamı, dönüşümün mümkün olduğu görüşündeydi, çünkü örneğin, su bir cam kapta birkaç gün ısıtıldığında, katı bir çökelti ortaya çıktı, yani “su toprağa dönüştü”. Bu dönüşüm daha sonra tamamen kanıtlanmış olarak kabul edildi, ancak Lavoisier onu titiz bir deneyde test etmeye karar verdi. Suyu 101 gün boyunca cam bir kapta kaynattı, tüm buharların kaba geri dönmesini ve böylece madde kaybının mümkün olmamasını sağladı. Ayrıca Lavoisier, kabı ısıtmadan önce ve sonra düzenli olarak tartmayı da unutmadı.
Aslında bir çökelti ortaya çıktı, ancak deneyci elde edilen tüm malzemeleri dikkatlice tarttığında, suyun ağırlığının aynı kaldığı, yani hiçbir şeye dönüşmediği ve tortunun ağırlığının tam olarak eşit olduğu ortaya çıktı. geminin kendi ağırlığının azaldığı fark! Böylece, çökeltinin, kabın cam duvarlarının kaynar su ile yavaş "korozyonunun" bir sonucu olarak oluştuğunu tespit edebildi. Bundan kısa bir süre sonra bilim adamı, havanın basit bir madde olmadığını, gazların bir karışımı olduğunu deneysel olarak kanıtladı ve bunlardan iki tanesine isim verdi: oksijen (asit oluşturan) ve azot (cansız). Sonra suyun da basit bir madde değil, iki gazın karışımı olduğunu keşfetti ve başka bir gaza hidrojen adını verdi (suyu doğuran).
Deneylerin sonuçlarını düşünen Lavoisier, kimyasal reaksiyona dahil olan tüm maddeleri hesaba katarsak, ağırlıkta asla bir değişiklik olmayacağı sonucuna vardı. Kütlenin korunumu yasası olarak adlandırılan bu konum, 19. yüzyılda kimyanın temel taşı oldu. Lavoisier'in yeni teorileri, kimyanın tam bir rasyonalizasyonunu getirdi. Tüm gizemli elementler ortadan kaldırıldı ve kimyagerler yalnızca tartılabilen, ölçülebilen, başka bir şekilde tespit edilebilen ve ortak bir isimlendirmeye indirgenebilen maddelerle ilgilenmeye başladı. Kimya, simyasal isimlerin bir karmaşası olmaktan çıktı. Kesinlikle mantıksal ilkelere dayanan bir element isimlendirme sistemi geliştirildi.
Claude Louis Berthollet (1748-1822) - Fransız kimyager, kimyasal denge teorisinin kurucusu, Fransa'nın akranı. İlk desteklenen A. Lavoisier'den biri. Yeni kimyasal terminolojinin geliştirilmesine katılım. İlk kez "afinite" teorisi için fiziksel bir gerekçe verdi. Klor ile ağartma yöntemi geliştirdi. Berthollet'in tuzunu açtım.
Jene Jacob Berzelius ( Berzelius ; 1779-1848) - İsveçli kimyager ve mineralog, St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin onursal üyesi. Keşfedilen seryum, selenyum ve toryum. Elementlerin, bileşiklerin ve minerallerin bir sınıflandırmasını oluşturduğu bir elektrokimyasal teori geliştirdi. Elementlerin atom ağırlıklarının bir tablosunu derledi , modern kimyasal sembolleri tanıttı. Özellikle Berzelius, "kataliz" (1836) teriminin yazarıdır. Katalizörlere, reaktiflerle kimyasal bileşiklere girmeden kimyasal reaksiyonu hızlandıran maddeler adını verdi.
1798'de Uppsala Üniversitesi tıp fakültesinde kimya okumaya başladı. Bir kaplıca kaynağından gelen maden suyunun analizine ayrılan ilk makale 1800'de yayınlandı. Üniversiteden (1802) mezun olduktan sonra Stockholm Tıp ve Cerrahi Enstitüsü'nde serbest asistan olarak mineral tuzları okudu. 1807'de Enstitü'de profesör oldu ve ertesi yıl Kimya Ders Kitabı'nı yayınladı. 1821'den beri, 27 yıldır düzenli olarak yayınlanan, ünlü "Fizik ve Kimyada İlerleme Üzerine Yıllık Raporlar" yayınlamaktadır. Almanya'da bu dergi Berzelius'un ölümünden sonra da 1912 yılına kadar yayınlandı.
Berzelius'un en önemli teorisi elektrokimyasal dualizm teorisidir: “Atomlar iki tür elektrik içerir... Afinite, parçacıkların elektriksel polaritesinden kaynaklanır. Bu nedenle, tüm bağlantılar, elektriğin doğası gereği farklı olan ve çekim kuvvetleriyle birbirine bağlanan iki parçadan oluşur. Bu nedenle, herhangi bir bileşik iki zıt yüklü parçaya ayrılabilir ... "
Jean Baptiste Dumas ( Dumas ; 1800-1884) - Fransız kimyager, organik kimyanın kurucularından biri, Paris'teki Politeknik Okulu'nda profesör ve ardından Sorbonne'daki Kimya Bölümünde Gay-Lussac'ın halefi. Fransız Akademisi üyesi ve St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin yabancı üyesi.
Ale şehrinde doğdu. İlk başta, birçok ünlü kimyager gibi, selefleri gibi, bir eczacının öğrencisiydi. Sonra Cenevre'ye taşındı, oradan A. Humboldt'un tavsiyesi üzerine Paris'e gitti. Bu dönemde organik bileşiklerdeki azot buharının yoğunluğunu ölçmek için yöntemler geliştirdi ve 1824'te metil alkolü keşfetti. Kimyasal bileşik türleri teorisini geliştirdi. Hayatının sonunda siyasetle ilgilenmeye başladı, Tarım ve Ticaret Bakanı olarak görev yaptı.
Ernest Rutherford ( Rutherford ; 1871-1937) - İngiliz fizikçi, radyoaktivite teorisinin yaratıcılarından biri ve atomun gezegensel yapısı teorisi. İlk yapay nükleer reaksiyonu gerçekleştirdi. Nötronun varlığını tahmin etti.
Bazı sembolik işaretler
Simya ve Hermetizm
- sıradan şap, sonsuzluk, hareket, erkek prensibi, hava.
- altın ve Güneş, tuz - güherçile ve vitriolden sonra en güçlüsü. Masonlukta Tanrı ve evren - düzenin bir işareti.
- tuz veya Tuz, simya sanatının anahtarıdır.
- güherçile - tüm tuzların kralı ve her şeyi öğüten bir değirmen.
- vitriol, güherçileye en yakın tuz.
- bakır yeşillikleri ve pazı, uzaydaki elementler.
- sofra tuzu (2. işaret).
- Ölü Kafa.
- antimon ve zinober.
- antimon rengi, Dünya gezegeni.
- pudra.
- realgar.
- Kaya tuzu.
- takımyıldız Toros, katılaşma, amonyak tuzu.
- Gümüş ve Ay gezegeni.
bakır ve Venüs gezegeni.
- bronz.
- Merkür bir gezegen ve metaldir, simyacıların "azotu".
- tahrikli Merkür (sublimatum).
kuşatılmış Merkür (çökelti).
- alkali.
- demir veya kırmızı vitriol.
- bakır sülfat.
- cam bardak.
- demir talaşları.
demir, Mars gezegeni.
- imbik.
- öz.
- damıtma.
- tuz.
- markazit (demir sülfür).
- balmumu.
- altın ve güneş.
- "tucia", çinko oksit.
alkol, ruh
- kaynamak.
- bir yıllık görev süresi.
- arsenik.
- orpiment.
- mıknatıs.
- süblimasyon, ince.
- temizlik.
- realgar.
- Yengeç takımyıldızı, amonyak tuzu, çözünme.
- gündüz
- gece vakti.
- sakız, sebze tutkalı.
- yağ .
- votka .
- kafur , stratum süper statü.
- sert tuz
- su (eskilerin elementi).
- ateş (eskilerin unsuru).
- toprak (eskilerin unsuru).
- hava (eskilerin unsuru).
- derinleşme.
Kükürt, Jüpiter'in ruhu. Bir çarpı işaretiyle ters çevrilmiş - Büyük İşin bir işareti.
- filozofların sülfürü (ideal).
- Nitrik asit.
- kraliyet votkası.
- tuz.
- idrar.
- bir aylık süre.
- İkizler takımyıldızı, realgar, sertleşme.
- sıradan şap.
- tartar.
- antimon.
- sabun.
- Kaya tuzu.
- alkali.
- Büyük Çalışma'nın sonu, Süleyman'ın pantacle'ı - evrim ve evrim.
- amalgam (1).
- amalgam (2).
- amalgam (3).
- markazit (demir sülfür).
- çinko sülfat.
- sirke ve eskilerin dört elementi.
- damıtılmış sirke
- ruh, ruh, gaz.
- takımyıldız Terazi, süblimasyon, Roma vitriol.
- yağış.
- Kova takımyıldızı, güherçile, taşın çarpımı.
- su
-Beyaz kurşun.
- soda.
- Yay takımyıldızı, şap, karışıklık.
- amonyak, alkali tuz.
- Koç takımyıldızı, antimon, kireçlenme.
- bulaşma.
- yanmış şarap mayası.
- fitil.
- sönmemiş kireç.
- yangını sürekli hale getirin.
- takımyıldız Balık, cıva, ekleme.
- tartar.
- tartar.
- Misket Limonu.
- kalsinasyon.
- kristal.
- bulaşma.
- zencefil.
- filtreleme.
- tavlanmış bakır.
- teneke ve Jüpiter gezegeni.
- sıvı yağ.
- takımyıldızı Oğlak, cirrus şap, fermantasyon.
- takımyıldızı Aslan, altın, sindirim.
- litharge, kurşun oksit.
- magnezyum.
kurşun ve gezegen Satürn.
- pudra.
- Akrep takımyıldızı, kükürt, ayrılık.
- Başak takımyıldızı, kırmızı orpiment, damıtma.
- amalgam.
- banyo.
- kristal.
- Misket Limonu.
- corne de cerf (bitki).
- öz, yoğunlaşma.
- kül.
- kalınlaşma.
- öncülük etmek.
- magnezyum.
- su banyosu.
- bulaşma.
- tuz.
- pudra.
ruh, gaz, alkol.
- spiritus, ruh, gaz, alkol.
- katman üzerinde katman.
- katman üzerinde katman.
- fırtına.
-şarap.
- şarap alkolü.
- buhar banyosu.
- amalgam.
- talk.
- sirke.
- damıtılmış sirke
- tartar.
- bulaşma.
- tüylü şap.
- derinleşme.
- ezilmiş tuğla.
- tuğla tozu.
markazit (demir sülfür).
-kum.
Notlar
1. Her nasılsa, Dumas'a King Charles X'teki resepsiyonlardan birinde yanan mumların neden bu kadar keskin duman bulutları verdiğini ve konukların bayıldığını belirlemesi talimatı verildi. Dumas, mum üreticisinin mumu klorla ağarttığını keşfetti, bu nedenle mumlar yakıldığında hidrojen klorür salınmaya başladı. Bu olay, bilim adamını klor ve bromun organik bileşiklerle reaksiyonlarını incelemeye sevk etti. Bu tür reaksiyonları ayrıntılı olarak inceleyen Dumas, halojenlerin organik bileşiklerde hidrojenin yerini alabileceği sonucuna vardı. Dumas'ın bu sonucu Berzelius'un şiddetli direnişiyle karşılaştı.
2. “Simya” kelimesi Mısır Kemi'sinden (buna sadece Arapça el makalesi eklenmiştir) gelir ve orijinal olarak gizli hermetik bilimi, yani Mısır rahiplerinin bilimini ifade eder. Mısırlıların dilinde Kemi "kara toprak" anlamına geliyordu ... ”, yazıyor R. Guenon (Rene Guenon. Gelenek ve Metafizik Üzerine Denemeler. St. Petersburg, 2000. S. 227). Genel olarak, "kimya" teriminin kökeninin birçok versiyonu vardır, örneğin, Latince "humus" - toprak, eski Yunan χύμος - meyve suyu, Çin "kim" - altın. Sadece ortaçağ Arapça eki “al” tartışmaya neden olmaz, bu da bu terimi “felsefi kimya” olarak çevirmemize izin verir.
3. Saint-Germain - Cagliostro'nun öncüllerinin en ünlüsü. Bu adamın milliyeti ve sosyal kökeni bilinmediği gibi gerçek adı da bilinmiyor. Saint Germain, Louis XV'in sarayında bir simyacı ve kahindi. Versay Sarayı'nda kendi simya laboratuvarına sahipti, ayrıca kral onu kişisel diplomatik misyonlar için kullandı.
Saint-Germain, sekülerlikle, hatta özel incelik ve sanatla ayırt edildi (klavseni mükemmel bir şekilde çaldı ve yetenekli bir ressamdı). Maceraları hakkında efsaneler vardı (AS Puşkin'in “Maça Kraliçesi” nden en azından üç kartın sırrını hatırlamak yeterli). Gizem, Saint Germain'in öğesi, ikinci doğasıydı. 18 yüzyıl boyunca yaşadığını iddia etti ve bir sohbette, doğal olarak kabul edilen bir şey olarak, antik çağlardan ve Orta Çağlardan izlenimlerinden ve toplantılarından şu veya bu şekilde bahsederdi. Onu "ebedi" yapan hayat iksiri, onu yemek yeme ihtiyacından da kurtardı. Saint Germain'in Louis XV üzerinde etkisi vardı ve hatta günün veya gecenin herhangi bir saatinde girildiği kraliyet yatak odasının gizli kapısının anahtarına sahipti. Kralın ölümünden sonra Versailles'dan dışarı çıkarıldı. Saint-Germain rolüne sonuna kadar dayandı: Hangi koşullar altında öldüğü bilinmiyor. En fantastik efsanelere yeni yiyecekler veren güzel bir günde ortadan kayboldu.
Casanova, 1758 yılı anılarında Kont Saint-Germain hakkında başka neler yazdı:
"Bir keresinde, yanında Saint-Germain Kontu olarak bilinen ünlü bir maceracıyı getiren Madame de Georges'un eşliğinde yemek yeme şansım oldu. Bu adam yemeğe hiç dokunmadı ve yemek boyunca sadece dediğini yaptı... Onun hakkını vermeliyiz - ondan daha iyi konuşan yok denecek kadar az.
Etkilemek istedi ve çoğu zaman başarılı oldu. Konuşmalarında tartışılmaz bir üslupla bu durumdan hoşnutsuzluk çıkarmama sanatına da sahipti. Neredeyse tüm dilleri mükemmel bir şekilde konuşan bilgili bir adamdı ve ayrıca büyük bir müzisyen ve büyük bir kimyagerdi. Güzel bir yüzü vardı ve kadınları nasıl itaatkar hale getireceğini biliyordu, çünkü onlara güzellik getiren allık ve merhemler sağlamanın yanı sıra, gençleştirme iddiasında bulunmadan, onları onunla tanıştıkları formda tutma sözü verdi. . Bunun için, ona göre çok pahalı olan, ancak hediye olarak sunulan su kullanıldı.
Kendisine kralla konuşma fırsatı veren Madame de Pompadour'un beğenisini kazanmayı başardı ve hükümdar için mükemmel bir laboratuvar inşa etti, bunun için herkesten ve her şeyden sıkılan ikincisi, boya hazırlarken biraz eğlenmeyi umuyordu. . Kral ona Chambord'da bir yer ve bir laboratuvar için yüz bin libre verdi. Saint-Germain'e göre, kimyasal çalışmalarıyla Fransa'nın tüm fabrikalarının refahını sağlayabilirdi.
Bazen Cagliostro hakkında onun Kont Saint-Germain'den başkası olmadığını söylerlerdi. Filozof Grimm, II. Catherine'e yazdığı mektuplardan birinde, Cagliostro'nun bir zamanlar Kont Saint-Germain'in hizmetkarı olduğuna dair çok saçma olmayan başka bir yaygın görüşten bahsetti. Cagliostro, Saint-Germain'i öğretmeni olarak adlandırdı (nasıl tanıştılar ve hangi durumda iletişim kurdular - bu konuda her zamanki gibi masallar ördü). İki "sihirbaz"ı karşılaştıran çağdaşlar, Cagliostro'nun Saint-Germain'in karmaşıklığından yoksun olduğunu ve genel olarak içinde pleb bir şey olduğunu buldular.
Cagliostro efsaneleri de neredeyse iki yüzyıl boyunca kurguda yaratıldı. Zaten hayatı boyunca, sahnede canlandırıldı - anonim drama "Cagliostro ve Cadı" ile başlayıp Goethe'nin Weimar'daki tiyatrosunda sahnelediği komedi "Büyük Ceket" ile sona erdi; "büyücünün" yeni bir Mason toplumu yaratma girişimleriyle alay ediyor. Rusya'da, sayı II. Catherine tarafından alay edildi: sihirbaz aynı anda üç komedisinin kahramanı oldu. 19. yüzyılda hem baba hem oğul Alexander Dumas, Cagliostro hakkında yazdı (babası onun hakkında üç roman yazdı: “Kraliçenin Kolyesi”, “Joseph Balsamo” ve “Bir Doktorun Anıları”), Gerard de Nerval, Vittorio Alfieri, Arthur Schnitzler de onun hakkında yazdı. Cagliostro sadece bir edebiyat kahramanı değil, aynı zamanda Scribe tarafından librettoya komik opera "Cagliostro"da ve Johann Strauss'un "Cagliostro in Vienna" operetinde sunulmaktadır. 20. yüzyılda onun hakkında yazanlardan AN Tolstoy, MA Kuzmin ve Richard Aldington'dan bahsedelim. Genel olarak, Cagliostro adının kendisi büyük olasılıkla İtalyan “cagliostro” dan geldi, çünkü İtalya'nın güneyinde Afrika'dan esen sıcak rüzgar denir. Daha doğrusu, bu ülke simyanın doğum yeri olarak kabul edildiğinden, Mısır'dan bir rüzgar olarak bile anlaşılmalıdır. Saint-Germain ayrıca, büyük olasılıkla, simya biliminin efsanevi kurucusu Hermes the Thrice-Great'in adıyla çok uyumlu olan bir takma addır (lat. Sanctus-Germanitas, Fransız Saint-Germain - kutsal kardeş).
4. Ünlü simyacı Nicolas Flamel, "Çamaşırhaneler Kitabı"nda simyanın bu tanımını verir. “Simya, en gerekli bileşeni sanat olan ve eşi benzeri olmayan doğa felsefesinin bir parçasıdır; bu sanat, tüm değerli ama kusurlu taşları gerçekten mükemmel olanlara dönüştürmeyi, tüm hasta insan bedenlerine gerçek sağlığı vermeyi, tüm bireysel ilaçların birleştirildiği belirli bir evrensel ilacın yardımıyla metalleri gerçek güneş ve aya dönüştürmeyi mümkün kılar. ve gizli bir eylemle elle yapılan, gerçeğin açık çocukları ve ayrıca Doğanın gerektirdiği sıcaklığın yardımıyla. (N.Flamel. Simya. St. Petersburg, 2001. S. 155.)
Genel olarak, ustalara göre simya, her şeyden önce bir teknik değil, bir sanattır. Bu, Ortaçağ simyacılarının dediği gibi, Aşk Sanatı, Kraliyet Sanatıdır ve hermetik, samimi karakteri Canlılara saygının bir işaretinden başka bir şey değildir: Birine basit bir fiziksel dokunuşla dokunabilirsiniz, ancak bu yalnızca yüzeysel, kısacık ve geçici bir bilgi. . Kalbiyle temasa geçersek, gerçek boyutu bize, bedeni bir kabuktan, giysiden başka bir şey olmayan bir varlığın boyutu ortaya çıkar.
insan, hayvan, bitki veya hatta bir taş olup olmadığını bilmek istediğimiz varlığın iç dizisiyle uyum içinde iç sicimi titretebilme yeteneğine dayanır . Çünkü simyacı için her şey canlıdır. Görevi, her bir şeyde yaşayanlarla, yani onu neyin değiştirebileceğiyle nasıl diyalog yürütüleceğini öğrenmektir.
Simya her zaman gizli bir bilimdi ve sadece inisiyeler aracılığıyla birleştirilebilirdi. Her zaman bir gizem, bir bilmece olmuştur, herhangi bir resmi çalışmanın erişilemeyeceği ve Kilise tarafından kınanmıştır.
5. Johann Joachim Becher'in (Becher; 1635-1682) bu kitabı 1669'da yayınlandı. Özellikle, toprak benzeri (inorganik) maddelerin üç tür toprak içerdiği fikrini ifade ediyor: vitrifiye, cıva ve yanıcı. Bir madde yandığında, yanıcı veya yağlı toprak (terra pinguis) buharlaşır ve herhangi bir maddenin yanması, içinde bu toprağın varlığı ile açıklanır. Bir yüzyıldan biraz fazla bir süredir var olan belirli bir yanıcı madde olan flojiston teorisi buradan kaynaklanmaktadır. Özünde, çeşitli kimyasal olayları birleşik bir bakış açısıyla açıklamaya yönelik ilk bilinçli girişim olan bu teori, daha sonra Lavoisier'in ünlü deneyleri tarafından reddedildi.
6. Genel olarak, iksir kelimesinin kendisi Arapça'dan bir filozofun taşı (al-ixir) olarak çevrilir, ancak tıpta iksirleri alkoldeki bitki maddelerinden bir infüzyon veya ekstrakt olarak adlandırmak gelenekseldir. Simyacılar arasında birinci dereceden ilaca veya elde edilen ilk taşa Felsefi Altın denir. “Merkür tarafından hayranlık duyulan kükürt, ikinci dereceden bir ilaç, İksir diyorsunuz, ancak bu sadece loto hakkında daha aktif bir Felsefi ve son olarak, üçüncü dereceden bir ilaç var - İksir, mükemmelliğe getirildi ve her yerde-her yerde-birbirine nüfuz etme. Bu aslında Felsefe Taşıdır. Felsefi Altın, İksir ve Felsefe Taşı adlarının bir ve aynı şeyde üç adımı veya aşamayı belirlemeye hizmet ettiğini görüyoruz ... ”(Eugene Canselier; bkz. Vasily Valentin. Bilgeliğin On İki Anahtarı. M., 1999. P. 145.)
Ustalar iki iksirin varlığını kabul ederler: büyük ve küçük. İkincisinin kullanımı, metal dönüşümü ve gençleştirme ile ilgilidir. Sadece sembolik olarak böyle olan Büyük İksir, Ruh'ta en yüksek iyi bilinçli ölümsüzlüğü veya Tek Öz ile mutlak birleşmeyi bahşeder. Ve bu durumda filozofun taşı, bir metalin diğerine, bir bedensel durumdan diğerine geçişinin doğal reaksiyonunu önemli ölçüde hızlandıran yalnızca bir katalizör görevi görür.
Dışarıdan, filozofun taşı (lat. lapis philosophorum), Helvetius gibi geleneksel kimyanın sütunları da dahil olmak üzere sayısız tanıklığa göre, çok yüksek özgül ağırlığa sahip, mor veya safran renkli, katmanlı bir yapıya sahip bir tozdur.
Yaşam iksiri (lat. likör vitae), insan yaşamını süresiz olarak uzatma özelliğine sahip bir içecektir. Paracelsus'un bu konuda yazdığı şey şudur: “Mikrokozmos'un tüm doluluğu, canlı varlıkların doğasını, niteliğini, karakterini ve özünü içeren sıvı bir beyin maddesiyle karşılaştırılabilir bir sinir sıvısı olan Liquor Vitae'ye dahil edilmiştir; bir insandaki bu eterik sıvı sıvı, görünmez veya gizli bir kişi olarak kabul edilebilir ... onun eterik çifti veya yansıması ”(F. Hartmann. Paracelsus'un Hayatı ve öğretilerinin özü. S. 98.).
7. Homunculus Paracelsus, bir kadın vücudunun yardımı olmadan spermden üretilen yapay olarak yaratılmış bir insan olarak adlandırılır. İşte On the Nature of Things adlı kitabında bu konuda yazdığı şey: “İnsanlar doğal ebeveynler olmadan doğabilirler. Başka bir deyişle, bu canlılar, bir dişi organizma tarafından doğmadan ve doğmadan, yetenekli bir spajiristin becerisiyle büyüyebilirler. Ardından yöntemin kendisini şöyle anlatıyor: “Sıkıca kapatılmış bir şişeye kapatılan sperm, yaklaşık kırk gün boyunca at gübresine yerleştirilir ve uygun şekilde “manyetize edilirse” yaşamaya ve hareket etmeye başlayabilir... Biz böyle bir yaratığa deriz. bir homunculus ve diğer çocuklar gibi yetiştirilebilir ve yetiştirilebilir ... ”(F. Hartmann. Kararname, soch., s. 216-217.).
8. Paracelsus ayrıca yazılarında alkahest hazırlama tarifinden de bahseder: “Mümkünse taze hazırlanmış sönmemiş kireci alın; hızlı bir şekilde kuru bir yerde ezin ve bir imbik içine yerleştirin. Tozun emebileceği kadar saf alkol ekleyin ve alkolü imbikteki toz tamamen kuruyana kadar orta ateşte damıtın. Damıtılmış ruhu tekrar kirecin içine dökün ve damıtın ve bunu on kez tekrarlayın. Tozu, ağırlığının beşte biri saf potasyum karbonat ile karıştırın. Bu, karışımın nemi emmemesi için çok hızlı ve kuru bir alanda yapılmalıdır. İki tozun karışımını imbik içine yerleştirin ve önce alıcıya yaklaşık iki ons saf alkol yerleştirerek yavaş yavaş ısıtın. Tozdan beyaz dumanlar yükselir ve alkol tarafından emilir ve bu meydana geldiği sürece ısıtmaya devam edilir. Alkolü alıcıdan bir bardağa dökün ve ateşe koyun. Alkol yanacak, alkahest bardakta kalacak. Bu mükemmel bir ilaç...” (F. Hartmann, age, s. 259). Görünüşe göre Paracelsus, Alkahest'i evrensel bir çözücü olarak tanımlamasına rağmen, aynı zamanda evrensel bir çare olarak kabul etti.
9. Öz (Latince quinta essentia'dan - beşinci öz) - bir şeyin temeli, özü. Platonik Akademi'de - beşinci element, eter, gök kubbenin özü. O zaman, Aristoteles'e göre, ay altı dünyanın dört elementinin aksine, tüm ay üstü dünyanın özü olan ilk öz ebedidir, bozulmaz. Neoplatonist Plotinus'a göre (MS 3. yüzyıl), öz, ruhun ölümsüz astral bedenidir ve Agrippa Nettesheim'ın (1486-1535; ortaçağ yazarı, hekim, filozof) tanımına göre - aktif ilke, ilahi ruh medyumlar aracılığıyla kendini gösterebilir. Villanova'dan Arnold ve Raymond Lull'a göre öz, bedeni temsil eden ve tüm erdemlerini en üst düzeyde bünyesinde barındıran bir arketiptir. Paracelsus'a göre öz, diğer tüm elementlerden bir özüdür (özdür). Onun sözlüğünde öz, bir şeyin özü veya beşinci ilkesi olarak açıklanan, onun derin niteliklerini oluşturan, yüzeysel ve gereksiz olmayan cherio kelimesinin altında gizlidir. Bu kavramın Paracelsus'taki bir diğer yanı, aura seminalis (seminal aura) kelimelerinin altında gizlidir - bu bir tohumdur, ancak spermin kendisi veya görünür seminal sıvı değil, içinde yer alan bazı yarı-materyal başlangıçlardır. Bu özün izolasyonu, bir erkekte bir kadının yakınlığından veya hatta sadece bir kadın hakkındaki düşüncelerden kaynaklanır. Böylece, Paracelsus'a göre bu tohumun, tüm organlarını ve sistemlerini ideal bir biçimde içeren tüm insan vücudunun özü olduğu ortaya çıkıyor.
10. Aslında, Paracelsus ayrıca şunları yazdı: “Ve bu mineralde üç ilke olduğunu iddia ediyorum: onları beslemeye hizmet eden cıva, kükürt ve metalik su ...” Sadece takipçileri “metalik suyu” tanımlamaya başladı. özellikle: bazılarında sıradan sofra tuzu çözeltisi olarak bulunur, bazılarında güherçile bulunur, bazılarında arsenik vb. bulunur.
11. Başlangıçlar ve unsurlarla çalışmanın bu basitliği kurguda bile kaydedilmiştir. İşte AN Tolstoy "Cagliostro" hikayesinden bir parça, tüm bunların okült sanatlarla uğraşan bir kişi için dişlere sıkışmış bir alfabe olduğunu açıkça gösteriyor:
"Evet, ben Cagliostro," dedi, büyük dudaklarını zevkle şapırdatarak, "bütün dünya benim mucizelerimden bahsediyor. Ama bilgisizlikten geliyor. Mucizeler yoktur. Sadece doğanın unsurları hakkında bilgi vardır, yani: ateş, su, toprak ve hava; tabiat maddeleri yani katı, sıvı, yumuşak ve uçucu; doğa güçleri: çekim, itme, hareket ve dinlenme; doğanın unsurları ... ve son olarak, doğanın enerjileri ... Bütün bunlar üç ilkeye tabidir: burada bulunan bilgi, mantık ve irade - alnına vururken.
12. Yıldızların etkisini anlatan Paracelsus, yalnızca metallerle sınırlı değildir. “İnsan vücudunun yapısının temelini oluşturan birincil madde, yıldızların etkilerini emer, temel (fiziksel) bedeni besler ve bu etkiler aracılığıyla insan ruhu yıldızların ruhlarıyla bağlanır ve birleşir. . Kendi içinde üç dünyaya sahip olan ve üç dünyada yaşayan bir kişi, alt unsurları tanımayı, yıldızları anlamayı ve ebedi olanı bilmeyi öğrenmelidir ”diye yazıyor. Ayrıca: “Bütün bilgiler yıldızlardan gelir (Dünya Zihni). İnsanlar fikir icat etmez veya yaratmaz; fikirler vardır ve insanlar onları yakalayabilir. Dünyanın bütün müzik hocaları bir gecede ölse bile, müziğin asıl hocası olan gökler yok olmayacak ve bu sanatı diğer insanlara öğretecektir... icatlar ve keşifler tükenmez ”(F. Hartmann. Kararnamesi, Op. ., s. 226).
13. Modern simyacılara göre, İbranice Kabala'dan gelen Kabala - "gelenek", Latince kaballus - attan kaynaklanan simya Kabala'nın kendisinden ayırt edilmelidir. Yalnızca gerçek simyasal Kabala, Büyük Çalışma'nın sonucuna ulaşmada yardımcı olabilir. Çünkü böyle bir orijinal Kabalistik formül bile, altın, üçlü ve dörtlü ile aşağıdaki matematiksel işlem gibi - (1 × 2 × 3 × 4) × (1 + 3 + 4) = 192 - neredeyse altının atom ağırlığı ile sonuçlanır ( 196), birine doğa ile doğrudan etkileşim sürecinden daha fazla yardım etmesi olası değildir.
14. Athanor - Büyük İşin yapıldığı fırın. A. Poisson da dahil olmak üzere bazı araştırmacılara göre (aşağıya bakınız, bölüm II, bölüm V), adını eski Yunanca αθανατος - "ölümsüz" kelimesinden almıştır; Muhtemelen bu, içinde sürekli olarak “bize tek tip ve sürekli bir ateş veren, yaşam veren ve kompozisyonumuzu taşımızın başından sonuna kadar besleyen ölümsüz bir ateşi” sürdürme ihtiyacı anlamına geliyordu (R. Lull. “Açıklama veya Komutanın Açıklaması”). Başka bir versiyona göre, bu isim Arapça al-tannur'dan geliyor - felsefi bir fırın.
Simya fırını (athanor) bir tür mikro evrendir. Büyük çalışmanın amacı, dünyanın derinliklerinde doğal olarak gerçekleşen şeydir ve bu anlamda simyacı yeni bir şey yaratmaz ve teomaşizm ilişkisine girmez. Taş yapma sanatı böylece bir sanat olarak sınıflandırılır. Üstelik klasik simya, Taş'ı Mesih'in bir görüntüsü olarak sunar. Ve modern Fransız simya araştırmacısı Eugene Canseliet (1899-1982), sunağın ve athanor'un aynı şeye giden iki yol olduğunu bile savunuyor - Kurtuluş.
15. Paracelsus'un eserlerini, kendine özgü terminolojisi ve deyimiyle tam bir bilgi sahibi olmadan anlamak çok zor ve bazen imkansızdır, çünkü sadece birçok kelime icat etmekle kalmadı, onlara özel bir anlam kazandırdı, aynı zamanda birçok geleneksel terime de sahip oldu. kendi, bazen genel kabul görmüş anlamlardan tamamen farklı. Bu nedenle, Paracelsus'un yazılarını kullanarak, onun kelime kullanımının özellikleri dikkate alınarak özel olarak derlenmiş bir sözlüğün elinizin altında olması gerekir.
Bu durumda Poisson, bu zor yerlerden birine işaret ediyor, çünkü Paracelsus'un kendisi burada verilen kelimeleri şöyle tanımlıyor. Archaeus - elementleri ayıran ve onları tutarlı parçalara oluşturan doğanın yaratıcı gücü. Bu hayati bir ilkedir; hayatın özünü ve her şeyin özelliklerini içeren kuvvet. Paracelsus'a göre bu ilke, insanı oluşturan yedi ilkenin temel fiziksel bedeninden sonraki ikinci ilkedir. Apec (ares) - manevi ilke; her şeyin belirli karakterinin nedeni. Clissus (clissus) - her şeyde bulunan özel bir gizli güç, yaşam gücü.
Buna ek olarak, başka yerlerde Paracelsus, arkeyi, Liquor vitae gibi, görünür bir fiziksel bedende gizlenmiş ve tüm parçalarına eşit olarak dağılmış görünmez bir kişi oluşturması anlamında yaşam iksiri ile eşitler. Görünen bedene güç veren görünmez besindir. Paracelsus, İnsanın Kökeni Üzerine adlı eserinde, Dünya Ruhu'nun (Spiritus mundi) bir yayılımı olarak, tüm kozmik etkilerin unsurlarını içerdiğini yazar. Organik Kuvvetler Üzerine'de arkenin, sempatik veya antipatik kuvvetleri çekmesini veya itmesini sağlayan manyetik bir yapıya sahip olduğunu ekler. Bu sayede, yaşam gücü bir insanda kilitli değildir, ancak onu parlak bir küre gibi çevreleyen, hem sahibi hem de çevresi üzerinde yararlı veya zararlı bir etkiye sahip olabilir.
16. Yahudi İbrahim, resimlerle simyasal bir incelemenin efsanevi eski bir yazarıdır. N. Flamel'in tarifi sayesinde ünlendi. Bu dikkat çekici belgenin ortaya çıkış tarihi ve açıklaması onun tarafından “Hiyeroglif Figürler” kitabında şöyle anlatılmaktadır: “Sim I, Nicolas Flamel, noter, ailemin hastalığından sonra, belgeleri yeniden yazma sanatıyla para kazanıyor. , hesapları özetleyerek, envanter yaparak, aniden iki florin için çok büyük ve eski bir kitap satın aldı. Diğer kitaplar gibi kağıttan veya parşömenden değil, genç ağaçların kabuğundan yapılmıştır. Kapak bakırla kaplıydı, her türlü sembol, harf ve garip şekillerle süslenmişti, bunların Yunan harfleri veya eski bir dilin harfleri olması gerektiğine inanıyorum. Bundan eminim. Onları okuyamadım, ama onların hakkında çok az şey bildiğimiz Latince ve Galya dili olmadıklarını çok iyi biliyorum.
Kitabın içinde demir bir kalemin ucu ve renkli Latin harfleriyle özenle yazılmıştı. İçinde üç kere yedi yaprak vardı. İlk yedi, bir bakirenin bir yılan tarafından yutulduğu resmiyle sona erdi. İkinci yedi, çarmıha gerilmiş bir yılanı tasvir eden bir tablodur ve son yedi, ortasından fışkıran, yılanların sürünerek ileri geri koştuğu bir çölü tasvir eden bir tablodur. İlk sayfada büyük altın harflerle şunlar yazılıydı: "Yahudi kabilesinden Yahudi, Prens, Rahip, Levili, Astrolog ve Filozof İbrahim'in Kutsal Kitabı, Tanrı'nın gazabı nedeniyle Galyalılar arasında dağıldı. "Bundan sonra kitaba bakan herkese, eğer rahip veya kitap kopyacısı değilse, lanetler (burada sıklıkla tekrarlanan Maranata kelimesiyle) gelir.
Bana kitabı satan kişi, kitabın değerini bilmiyordu, ben de satın alırken bilmiyordum. Zavallı Yahudilerden çalındığına veya onlardan alındığına veya yaşadıkları yerlerde bulunduğuna inanıyorum.
İkinci yaprakta yazar, halkını teselli eder, onlara kötülükten ve putperestlikten kaçınmalarını ve dünyanın tüm krallarını boyun eğdirecek ve halkını sonsuza dek zaferle yönetecek olan Mesih'in gelişini sabırla beklemelerini tavsiye eder. Yazarın çok bilge bir adam olduğuna şüphe yok.
Üçüncü sayfada, Roma imparatorlarına nasıl haraç ödeneceğine dair tavsiyeden ve üzerinde durmadığım diğer şeylerden sonra, metallerin dönüşüm süreçlerinin en genel terimleriyle bir açıklama gelir; yaprağın her iki yüzüne çizilen kapları farklı renklerle boyamış, hakkında tek kelime etmediği tek bir ajanı boyasız bırakmış ve sadece beşinci ve dördüncü yapraklarda bu figürü özenle, büyük bir titizlik ve ustalıkla süslemiştir. Ancak Kabala'da bilgili olmayan, geleneğe hakim olmayan ve kutsal kitaplarını incelemeyen tek bir kişi bile bu figürü anlayamaz.
Dördüncü ve beşinci sayfalarda metin yok, sadece güzel, mükemmel şekilde uygulanmış figürler var. İlk olarak, ayak bileklerinde kanatlı, elinde iki yılanla iç içe bir çubuk olan Caduceus'u tutan ve başını örten miğferi dövdüğü genç bir adam figürü gelir. Biraz anlayışıma göre, bu, putperestlerin tanrısı Merkür'dür; Karşısında kocaman bir yaşlı adam kanatlar üzerinde uçuyor ve kafasında bir kum saati var ve elinde Merkür'ün bacaklarını öfkeyle kesmek istediği bir kitap (veya bir tırpan) var. Dördüncü yaprağın diğer tarafında, bir dağın tepesine kuzey rüzgarı tarafından şiddetle sarsılan bir çiçek çizilir. Çiçeğin sapı mavi, çiçeğin kendisi beyaz, yapraklar altındır: Kuzeyin ejderhaları ve griffinleri çiçeğin etrafında bolca bulunur.
Beşinci yaprak, bir bahçenin ortasında büyüyen, içi boş bir meşenin etrafına sarılmış bir gülü gösterir. Meşe ağacının dibinde, dünyanın derinliklerine doğru kaybolan, ancak önce yine de, kör oldukları için toprağı kazarak toprağı kazayan sayısız insanın ellerinden geçen saf bir su akışı akar. önemli bir kişi dışında, bunu bilmek. Beşinci sayfanın sonunda, kral, askerlerin çocukları öldürmesini izlerken tasvir edilmiştir, anneleri askerlere onları bağışlamaları için boş yere yalvarmaktadır. Çocukların kanı, askerler tarafından güneş ve ayın yıkandığı büyük bir kaseye toplanır.
İlerleyen sayfalarda güzel Latince yazılanları size anlatmak istemiyorum, çünkü büyük bir kötülük yaparsam Tanrı beni cezalandırır, tüm insan ırkının tek bir darbeyle yıkılabilecek bir kafaya sahip olmasına neden olur. .. "(Manley P. Hall. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül-Haç sembolik felsefesinin ansiklopedik anlatımı. Novosibirsk, 1992. S. 559-560). "Yahudi İbrahim'in Kitabı" (İbranice "Kül Metzaref") Avrupa hermetik biliminin ana anıtlarından biri olarak kabul edilir.Buna itiraz eden CG Jung, buna 18. yüzyıl sahtekarlığı diyor (KG Jung. Spirit Mercury. M., 1996).
17. Poisson sadece iki yol hakkında yazıyor (buraya ve aşağıya bakınız: Kısım II , Kısım 4). On iki yıl boyunca antik ve modern simya metinlerini dikkatle inceleyen modern bir simya araştırmacısı olan Jacques Sadoul, gerçekte Felsefe Taşı'nı elde etmenin bir değil, iki değil, üç yolu olduğu sonucuna vardı:
Çeşitli kaynaklara göre dokuz aydan üç yıla kadar gerektiren "Islak" yol. Örneğin D'Espagnier ona bir buçuk yıl veriyor.
Sadece birkaç hafta süren, ancak çok zor ve yeni başlayanlar için neredeyse erişilemez olan "kuru" yol.
"Kısa" yol, sadece birkaç gün gerektirir. Bu yol son derece tehlikelidir çünkü alışılmadık derecede yüksek sıcaklıklar gerektirir ve patlama olasılığını dışlamaz. J. Sadoul'a göre, deneyimsizler için tamamen erişilemez.
Bununla birlikte, tüm bunların, birincil maddenin bilgisinden sonraki ikinci ana sırrı korumak için tüm sıralamasında hiçbir zaman bütünüyle tarif edilmemiş olan tam bir yolun sadece aşamaları olduğu bir versiyon var - sıra ve süre. simya süreci.
18. Eugène'in öğretmeni Canselier Fulcanelli (ö. 1925) bu konuda şöyle yazıyor. “Neslin gerçekleşmesi için ilk durum ne olmalıdır? Size cevap vereceğiz: güneş ışığının tamamen yokluğu, hatta yumuşatılmış ve dağınık. Etrafına bak, kendi doğana sor. Görmüyor musun insanlarda ve hayvanlarda döllenme ve üreme zifiri karanlıkta gerçekleşir... Yüzeyde, güneş ışığında veya toprakta, karanlıkta, bitki tohumları filizlenir mi?.. Ve filizlenmez mi? Kendi organizman geceleri gücünü geri mi kazanmıyor?..” (Fulcanelli. Gotik Katedrallerin Sırrı. S. 134-135). Böylece, filozof taşının olgunlaşması ve bu dünyadaki herhangi bir yaratığın doğumu için, bir kadının rahminde eşit olarak bulunan koşullar olan tam karanlık ve doğal sıcaklığın gerekli olduğu sonucuna varabiliriz.
19. Samuel Norton, "Simyanın Anahtarı" adlı kitabında, simya Çalışmasının genel sürecinin on dört ana bölümünü, maddenin imbiğe yerleştirildiği andan itibaren, bir ilaç olarak kullanıma hazır olduğu ana kadar isimlendirir. tıp, iksir veya felsefi taş
1 Çözüm - çözünme,
2 Filtrasyon - filtreleme,
3 Buharlaşma - buharlaşma, sıvı veya katı halden gaz haline geçme,
4 Damıtma - uçucu bir sıvının çözeltide bulunan maddelerden ayrıldığı saflaştırma,
5 Ayırma - maddelerin ayrılması,
6 Düzeltme - temizleme,
7 Kalsinasyon - kalsinasyon, ısı etkisiyle toz haline getirme,
8 Karıştırma - karıştırma, ortak bir kütleye bağlantı,
9 Arıtma - ayrıştırma yoluyla saflaştırma,
10 Engelleme - frenleme, orijinal durumuna dönüş,
11 Fermantasyon - fermantasyon, organik bir maddenin bir enzim kullanılarak yeni bileşenlere dönüştürülmesi,
12 Sabitleme - sabitleme, sıvı halden katı hale geçiş (diğer kaynaklarda, örneğin Roger Bacon'da, bu işleme koagülasyon denir, bir sabitleme - R. Bacon'a göre, uçucu maddelerin olmayan hale dönüştürülmesidir. -uçucu olanlar),
13 Çarpma - çarpma,
14 Projeksiyon - projeksiyon, adi metallerin altına dönüştürülmesi.
Buna ek olarak, diğer incelemelerde pişirme (coctio), süblimasyon (sublimatio) - kuru bir maddenin güçlü bir alev vasıtasıyla kapalı bir kapta süblimleştirilmesi, yumuşatma (ceratio) - bir katı maddenin dönüştürülmesi gibi işlemler de bulunabilir. gaz haline getirme, ovma (rubificatio) - kırmızı renge getirme, albifikasyon (albificatio) - beyaz renge getirme, sindirim (digeratio) - katı bir cismi bir sıvı ile kaynatmadan ısıtma, dekantasyon (decantatio) - şarkı söyleme vb.
20. "Solve et coagula" - "ayrıştır ve birleştir" (lat.) - tam dolaşımı iyi gösteren bir simya sloganı: maddenin en mükemmel birleşimini elde etmek için maddeyi gerektiği kadar çözmeniz ve yeniden birleştirmeniz gerekir. madde ve ruh - filozofun taşı.
Böylece simya uygulamasında mineral, bitki, hayvan veya insan olsun ya da olmasın herhangi bir varlık bir filozofun taşı olabilir. Üstelik, bir önceki bölümde keşfettiğimiz gibi, görünüşe göre, yalnızca kabaca maddi bir düzeyde, simya sorununun hiçbir çözümü yoktur.
21. “Merkür olsa denizi boyardım” (lat.). Taşın gücünde çoklu bir artış, hemen hemen tüm simyacılar tarafından not edilir “Unutmayın ki, çözündüğünüz ve sabitlediğiniz kadar, aynı sayıda doğal madde niceliksel, niteliksel ve özelliklerinin kullanışlılığı açısından artacaktır. on'un katı olan bir oranda: on işlem yüz misli, yüz misli bin, bin kere on bin, on bin kere yüz bin, yüz bin milyon misli artacak ve böylece sonsuza kadar, Tanrı'nın yardımıyla üç kez doğrulama fırsatı buldum" (N Flamel Kararnamesi op., s. 115-116).
22. Van Helmont, kendiliğinden oluşum teorisine inanıyordu. Buğday unu, toz ve eski paçavraların karıştırılması sonucunda farelerin doğabileceğini savundu. Bu gözlemine dayanarak altının her metalden elde edilebileceğine inanıyordu. Bu bakımdan at gübresine konulan buğday ekmeğinden yaşamın kökeninden söz edilmesi oldukça ilgi çekicidir. Bkz. Thomas Aquinas'ın "Filozofların Taşı Üzerine" 2 incelemesi. Ancak çürüme ürünlerinde canlıların (solucanların) doğabileceği gerçeği de Aristoteles tarafından Hayvanlar Tarihi'nin beşinci kitabında yazılmıştır.
23. Flamel, Hiyeroglif Figürler kitabında bunu böyle anlatıyor. , siyah, mavimsi ve sarımsı, bu nedenle bu iki ejderha resimde böyle Renklerle temsil edilir, güçleri ve çözünmüş cisimlerin gücü o kadar düşmandır ki, açıkçası dünyada daha büyük bir zehir yoktur. Güçleri ve kokuları ile her canlıyı öldürebilirler. Filozof, kaplarını kırmadıkça bu kokuyu asla duymayacaktır, ancak neler olup bittiği, maddelerin bozunması ve ayrışması sırasında renklerin değişmesiyle değerlendirilmelidir ”(H. Flamel, Kararname cit., s. 78).
24. Paracelsus da benzer bir iksir yapmak için bir tarif veriyor: “Yarım kilo potasyum karbonat alın ve sıvı hale gelene kadar (atmosferden su çekerek) havada tutun. Sıvıyı süzün ve içine tutabildiği kadar taze melisa yaprağı koyun, böylece sıvı yaprakları kaplar. İyi kapatılmış bir cam tabakta, orta derecede ılık bir yerde yirmi dört saat bekletin. Yapraklar daha sonra sıvıdan çıkarılabilir ve atılabilir. Saf alkol, bu sıvının yüzeyine, tabakası bir veya iki inç kalınlığında olacak şekilde dökülür ve bir veya iki gün veya alkol parlak yeşil bir renk alana kadar bırakılır. Daha sonra bu alkol süzülür ve depolanır, alkollü sıvının yüzeyine taze olarak dökülür ve sıvıdaki tüm renklendirici maddeler alkol tarafından emilene kadar işlemler tekrar tekrar yapılır. Bu alkollü sıvı şimdi damıtılmalı ve alkol şurup kıvamına gelinceye kadar buharlaştırılmalıdır - ve bu Primum Ens Melissae'dir (limon balsamının ilkel özü). Bu durumda buharlaştırılmış alkol ve sıvı potas tekrar kullanılabilir. Sıvı potas çok doymuş olmalı ve alkol kuvvetli olmalıdır, aksi takdirde karışırlar ve deney başarılı olmaz” (ibid., s. 257).