İnancım nedir? Tolstoy Lev Nikolayeviç

 

L.N. Tolstoy. inancım nedir?

55 yıl dünyada yaşadım ve 14 ya da 15 çocukluk yılları hariç 35 yıl kelimenin tam anlamıyla nihilist olarak, yani genellikle olduğu gibi sosyalist ve devrimci olarak değil, bir nihilist olarak yaşadım. anlaşıldı, ancak herhangi bir inancın yokluğu anlamında bir nihilist.

Beş yıl önce Mesih'in öğretilerine inandım - ve hayatım aniden değişti: Daha önce istediklerimi istemeyi bıraktım ve daha önce istemediklerimi istemeye başladım. Bana daha önce iyi görünen şey kötü, daha önce kötü görünen şey iyi görünüyordu. Benim başıma gelen, iş yapmak için dışarı çıkan ve bir anda bu işe hiç ihtiyacı olmadığına karar verip evine dönen bir adamın başına gelenlerdir. Ve sağdaki her şey solda ve soldaki her şey sağda oldu: eski arzu - evden mümkün olduğunca uzak olmak - ona mümkün olduğunca yakın olma arzusuna dönüştü. . Hayatımın yönü - arzularım değişti: hem iyi hem de kötü yer değiştirdi. Bütün bunlar, Mesih'in öğretisini daha önce anladığımdan farklı bir şekilde anladığım için oldu.

Mesih'in öğretilerini yorumlamak istemiyorum, sadece Mesih'in öğretilerinde tüm insanlara hitap eden en basit, açık, anlaşılır ve şüphesiz olanı nasıl anladığımı ve anladığımın ruhumu nasıl altüst ettiğini anlatmak istiyorum. indirdi ve bana huzur ve mutluluk verdi.

Mesih'in öğretisini yorumlamak istemiyorum ama tek bir şey istiyorum: onu yorumlamayı yasaklamak.

Tüm Hıristiyan kiliseleri, her zaman, öğrenme ve zihin bakımından eşit olmayan, akıllı ve aptal olan tüm insanların Tanrı'nın önünde eşit olduğunu, Tanrı'nın gerçeğinin herkes için erişilebilir olduğunu kabul etmişlerdir. Hatta Mesih, Tanrı'nın iradesinin, bilgeden gizlenen şeyin, bilge olmayanlara açıklanması olduğunu bile söyledi.

Herkes dogma, vaaz, patristikler, ayinler, hermenötik, özür dileme vb. gibi en derin gizemlere inisiye edilemez , ancak herkes Mesih'in milyonlarca basit, bilge olmayan, yaşayan ve yaşayan insana söylediklerini anlayabilir ve anlamalıdır. Dolayısıyla, öğretisinin açıklamaları için Pavlus'a, Clement'e, Chrysostom'a ve diğerlerine henüz dönme fırsatı bulamayan tüm bu basit insanlara Mesih'in söylediği şeyi daha önce anlamadım, ama şimdi anlıyorum; Ve herkese söylemek istediğim şey bu.

Çarmıhtaki hırsız Mesih'e inandı ve kurtuldu. Hırsız çarmıhta ölmeyip de onun soyundan gelip insanlara Mesih'e nasıl inandığını anlatsa, bu gerçekten biri için kötü ve zararlı olur mu?

Tıpkı çarmıhtaki hırsız gibi ben de Mesih'in öğretilerine inandım ve kurtuldum. Ve bu uzak bir karşılaştırma değil, daha önce içinde bulunduğum yaşam ve ölümden önceki ruhsal umutsuzluk ve korku halinin ve şimdi içinde bulunduğum o sakinlik ve mutluluk halinin en yakın ifadesidir.

Bir hırsız gibi kötü yaşadığımı ve yaşadığımı biliyordum, çevremdeki çoğu kişinin de aynı şekilde yaşadığını gördüm. Tıpkı bir hırsız gibi mutsuz ve ıstırap çektiğimi ve çevremdeki insanların da mutsuz ve ıstırap çektiğini biliyordum ve bu durumdan ölümden başka bir çıkış göremiyordum. Tıpkı çarmıha gerilmiş bir hırsız gibi, bir güç tarafından bu acı ve kötülük dolu yaşama çivilenmiştim. Hayatın anlamsız ıstırabı ve kötülüğünden sonra hırsızı ölümün korkunç karanlığı nasıl bekliyorsa, aynısı beni de bekliyordu.

Bütün bunlarda tam olarak bir soyguncu gibiydim, ama bir soyguncudan farkım, ben daha yaşarken onun zaten ölüyor olmasıydı. Soyguncu, kurtuluşunun mezarın ötesinde olacağına inanabilirdi ama ben buna inanamadım, çünkü mezarın ötesindeki yaşama ek olarak, benim de burada yaşamım vardı. Bu hayatı anlamadım. Bana korkunç göründü. Ve aniden Mesih'in sözlerini duydum, anladım ve yaşam ve ölüm bana kötü görünmeyi bıraktı ve umutsuzluk yerine, ölümden rahatsız olmayan yaşamın sevincini ve mutluluğunu yaşadım. Bana nasıl olduğunu söylersem birisi için gerçekten zararlı olabilir mi?

I

Daha önce Mesih'in öğretisini neden anlamadığım ve nasıl ve neden anladığımı hakkında iki büyük eser yazdım: Dogmatik teolojinin eleştirisi ve dört İncil'in yeni bir çevirisi ve açıklamalarla birleşimi. Bu yazılarda, adım adım, adım adım, insanlardan gerçeği gizleyen her şeyi ortaya çıkarmaya çalışıyorum ve dört İncil'i tekrar ayet ayet tercüme ediyor, karşılaştırıyor ve birleştiriyorum.

Bu çalışma altı yıldır devam ediyor. Her yıl, her ay, ana fikrin yeni ve yeni açıklamalarını ve onaylarını buluyorum, işime sızan hataları acele ve coşkudan, hatalardan düzeltin, düzeltin ve yapılanları tamamlayın. Çok uzun olmayan hayatım muhtemelen bu işten önce sona erecek. Ama eminim ki bu işe ihtiyaç var ve bu yüzden hayattayken elimden geleni yapıyorum.

Teoloji, İnciller üzerine sürekli dışsal çalışmam budur. Ama burada anlatmak istediğim içsel çalışmam öyle değildi. Bu, teolojinin ve İncil metinlerinin metodik bir incelemesi değildi, öğretinin anlamını gizleyen her şeyin anında kaldırılması ve gerçeğin ışığıyla anında aydınlanmasıydı. Sahte bir çizimden, küçük karışık mermer yığınlarının anlamını boş yere arayan bir insanın, bir anda en büyük parçalardan birinden bunun tamamen farklı bir heykel olduğunu tahmin ettiği zaman başına geleceğine benzer bir olaydı; ve her bir parça üzerinde parçaların eski tutarsızlığı yerine yenisini restore etmeye başladıktan sonra, kırığın tüm kıvrımları diğerleriyle birleşerek ve bir bütün oluşturacak şekilde, düşüncesinin doğrulandığını görecekti. Bana olan da buydu. Ve sana söylemek istediğim şey bu.

Size, gerçeği bana açık ve ikna edici, şüpheden uzak bir şekilde açıklayan Mesih'in öğretilerini anlamanın anahtarını nasıl bulduğumu anlatmak istiyorum.

Bu keşif tarafımca bu şekilde yapılmıştır. Erken çocukluğumdan beri, İncil'i neredeyse kendim için okumaya başladığımda, İncil'in tamamında, en çok Mesih'in sevgiyi, alçakgönüllülüğü, aşağılamayı, fedakarlığı ve intikamı vaaz eden öğretisinden etkilendim ve etkilendim. kötülüğe iyilikle. Benim için her zaman Hıristiyanlığın özü, yüreğimle sevdiğim, adına umutsuzluk, inançsızlıktan sonra, Hıristiyan emekçilerin hayata yüklediği anlamı gerçek olarak tanıdığım ve onun adına böyle kaldı. kendimi aynı inançlara teslim ettiğim isim. bu insanlar tarafından, yani Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edildi. Ancak, kendimi kiliseye teslim ettikten sonra, kilisenin öğretisinde bir onay, bana en önemlileri gibi görünen Hıristiyanlığın bu ilkelerinin bir açıklamasını bulamayacağımı fark ettim; Benim için değerli olan Hıristiyanlığın bu özünün Kilisenin öğretisindeki ana şey olmadığını fark ettim. Bana Mesih'in öğretisinde en önemli görünen şeyin kilise tarafından en önemli olarak tanınmadığını fark ettim. Bir diğeri ise en önemli kilise olarak kabul edilmektedir. İlk başta, kilise öğretiminin bu özelliğine herhangi bir anlam yüklemedim. "Eh," diye düşündüm, "Kilise, aynı sevgi, alçakgönüllülük ve fedakarlık anlamına ek olarak, bu dogmatik ve dış anlamı da tanır. Bu anlam bana yabancı, hatta beni itiyor, ama zararlı hiçbir şey yok. burada."

Ancak kilisenin öğretilerine boyun eğip yaşamaya devam ettikçe, kilisenin öğretilerinin bu özelliğinin ilk başta bana göründüğü kadar kayıtsız olmadığı benim için daha belirgin hale geldi. Kilisenin dogmalarının tuhaflığı ve kilisenin zulümleri, idamları ve savaşları tanıması ve onaylaması ve farklı itiraflarla birbirinin birbirini inkar etmesi beni kiliseden uzaklaştırdı; ama bana Mesih'in öğretisinin özü gibi görünen şeylere karşı tam da bu kayıtsızlık ve tam tersine, ona olan güvenimi baltalayan, önemsiz olduğunu düşündüğüm şeylere olan yatkınlığımdı. Burada bir şeylerin yanlış olduğunu hissettim. Ama neyin yanlış olduğunu hiçbir şekilde bulamadım; Onu bulamadım çünkü kilisenin öğretisi sadece bana Mesih'in öğretisinde asıl olan şeyi reddetmekle kalmadı, aynı zamanda onu tam olarak tanıdı, ama bir şekilde Mesih'in öğretisindeki bu ana şeyin Mesih'in öğretisinde olmadığını kabul etti. ilk yer. Kiliseyi e'nin özünü inkar ettiği için suçlayamazdım , ama kilise bunu öyle bir şekilde kabul etti ki beni tatmin etmedi. Kilise bana ondan beklediğimi vermedi.

Nihilizmden kiliseye geçmemin tek nedeni, hayvani içgüdülerimin dışında neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmeden, inançsız yaşamın imkansızlığını fark ettiğim içindi. Bu bilgiyi Hristiyanlıkta bulmayı düşündüm. Ama Hristiyanlık, o zamanlar bana göründüğü gibi, yalnızca belirli bir ruh haliydi - açık ve zorunlu yaşam kurallarının takip etmediği çok belirsiz bir ruh haliydi. Ve bu kurallar için kiliseye döndüm. Ancak kilise bana, beni benim için değerli olan Hıristiyan ruh haline yaklaştırmayan ve daha doğrusu beni ondan uzaklaştıran kurallar verdi. Ve onu takip edemedim. Hristiyan gerçeklerine dayalı bir yaşama ihtiyacım vardı ve buna değer verdim; ve kilise bana, benim için değerli olan gerçeklere tamamen yabancı olan yaşam kuralları verdi. Kilisenin dogmalara inanmakla, ayinlere riayet etmekle, oruç tutmakla, dualarla ilgili verdiği kurallara ihtiyacım yoktu; ve Hıristiyan gerçeklerine dayanan hiçbir kural yoktu. Üstelik kilise kuralları, hayatıma tek başına anlam veren Hıristiyan ruh halini zayıflattı, bazen doğrudan yok etti. Beni en çok rahatsız eden şey, tüm insan kötülükleriydi - özel kişilerin kınanması, tüm ulusların kınanması, diğer inançların kınanması ve bu tür kınamaların sonuçları: infazlar, savaşlar, tüm bunlar kilise tarafından haklı çıkarıldı. Mesih'in alçakgönüllülük, yargılamama, hakaretleri affetme, kendini inkar etme ve sevgi hakkındaki öğretisi kilise tarafından kelimelerle yüceltildi ve aynı zamanda pratikte bu öğretiye uymayanlar onaylandı. Mesih'in öğretisi, bu çelişkilerin var olması gerektiği gibi miydi? İnanamadım. Ayrıca, İncilleri bildiğim kadarıyla, kilisenin dogmalarla ilgili belirli kurallarının dayandığı yerlerin en karanlık yerler olması bana her zaman şaşırtıcı gelmiştir; öğretinin gerçekleşmesinin aktığı aynı yerler en kesin ve açıktı. Bu arada, bir Hristiyan'ın dogmaları ve bunlardan doğan görevleri en açık, en belirgin şekilde tanımlanmıştı; öğretinin yerine getirilmesinden en belirsiz, belirsiz, mistik terimlerle söz edildi. Mesih'in öğretisini öğretirken gerçekten istediği şey bu muydu? Şüphelerimin çözümünü sadece İncillerde bulabildim. Ve onları okudum ve tekrar okudum. Tüm İnciller arasında Dağdaki Vaaz benim için her zaman özel bir şey olarak göze çarpmıştır . Ve çoğu zaman okurum. Bu yer dışında hiçbir yerde, Mesih bu kadar ciddi bir şekilde konuşmaz, hiçbir yerde doğrudan herkesin kalbinde yankılanan bu kadar çok ahlaki, açık, anlaşılır kural vermez, hiçbir yerde sıradan insanlardan oluşan daha büyük bir kalabalığa konuşmaz. Açık, kesin Hıristiyan kuralları olsaydı, burada ifade edilmeleri gerekirdi. Matta'nın bu üç bölümünde kafamdaki karışıklıklara açıklık getirmeye çalıştım.

Dağdaki Vaaz'ı pek çok kez yeniden okudum ve her seferinde aynı şeyi yaşadım: yanak çevirmek, gömleği geri vermek, herkesle uzlaşmak, düşman sevgisi hakkında o mısraları okurken keyif ve hassasiyet... aynı tatminsizlik hissi. Tanrı'nın herkese söylediği sözler belirsizdi. Anladığım kadarıyla yaşamın kendisini yok eden her şeyden fazlasıyla imkansız bir vazgeçiş kuruldu ve bu nedenle bana öyle geliyordu ki her şeyden vazgeçme kurtuluş için vazgeçilmez bir koşul olamaz. Ve bu kurtuluş için vazgeçilmez bir koşul olmadığında, kesin ve açık hiçbir şey yoktu. Birden fazla Dağdaki Vaaz'ı okudum, bütün İncilleri okudum, teolojik tefsirlerin hepsini okudum. Dağdaki Vaaz'daki sözlerin, insanın ulaşmak istediği mükemmelliğin bir göstergesi olduğuna, ancak düşen kişinin tamamen günah içinde olduğuna ve bu mükemmelliğe kendi başına ulaşamayacağına, kişinin kurtuluşunun imanda olduğuna dair teolojik açıklamalar. , dua ve lütuf - bu açıklamalar beni tatmin etmedi.

Buna katılmadım, çünkü bana her zaman garip göründü, öğretisinin yerine getirilmesinin yalnızca insan güçleri tarafından imkansız olduğunu önceden bilerek, neden her bir kişiye doğrudan uygulanan bu kadar açık ve güzel kurallar verdi? Bu kuralları okurken, bana her zaman doğrudan bana uygulandıkları, yalnızca benden yerine getirilmesini talep ettikleri geldi.

, bu saatten itibaren artık tüm bunları yapabileceğime dair her zaman neşeli bir güven geldi içimde . Ben de istedim ve yapmaya çalıştım; ama yerine getirmede bir mücadele yaşadığım anda, kilisenin bir kişinin zayıf olduğu ve bunu kendi başına yapamayacağı ve zayıfladığı öğretisini istemsizce hatırladım.

Bana söylendi: İnanmalı ve dua etmeliyiz.

Ama inancımın az olduğunu hissettim ve bu yüzden dua edemedim. Bana Tanrı'nın iman vermesi için dua etmem söylendi, o duayı veren o iman, o duayı veren o iman, ve sonsuza kadar böyle devam eder.

Ama hem akıl hem de tecrübe bana bu çarenin geçersiz olduğunu gösterdi. Bana öyle geliyordu ki, yalnızca Mesih'in öğretilerini yerine getirme çabalarım geçerli olabilir.

Ve böylece, bu öğretinin İlâhîliğini ispatlamak ve ilahîliğini ispatlamak için bu konuda yazılanlar üzerinde pek çok, pek çok boş araştırmadan, araştırmalardan sonra, birçok şüphe ve ıstıraptan sonra, yine kalbimle ve esrarengiz olanlarla baş başa kaldım. önümde kitap. Ona başkalarının verdiği anlamı veremedim, başka türlü veremedim ve reddedemedim. Ve sadece, bilgili eleştirinin tüm yorumlarına ve bilgili teolojinin tüm yorumlarına eşit olarak inancını yitirmiş ve hepsini Mesih'in sözüne göre reddetmiş olarak: beni çocuk olarak kabul etmezseniz, Tanrı'nın Krallığına giremezsiniz. ... Birdenbire daha önce anlaşılan bir şeyi anladım. Bir şekilde ustaca, düşünceli bir şekilde yeniden düzenlediğim, karşılaştırdığım, yeniden yorumladığım gerçeğiyle anlamadım; tam tersine, tüm yorumları unuttuğum gerçeğiyle bana her şey açıklandı. Benim için her şeyin anahtarı olan yer, Matta Suresi, 39. Ayet beşinci suresinden bir yerdi: "Size: Göze göz, dişe diş denildi. Ama ben size derim ki: Kötülüğe karşı koymayın. " ...Birdenbire ilk defa bu ayeti doğrudan ve basit bir şekilde anladım. İsa'nın söylediklerini aynen söylediğini anladım. Ve hemen, sadece yeni bir şey ortaya çıkmakla kalmadı, gerçeği gizleyen her şey ortadan kayboldu ve gerçek tüm önemiyle önümde yükseldi. "Eskilerin ne dediğini duydunuz: Göze göz, dişe diş. Ama ben size söylüyorum: Kötülüğe direnmeyin." Bu sözler, sanki daha önce hiç okumamışım gibi, birdenbire bana tamamen yeni göründü.

Daha önce, bu pasajı okurken, bazı garip tutulma nedeniyle kelimeleri hep kaçırdım: ama diyorum ki: kötülüğe direnme. Sanki bu kelimeler hiç yokmuş ya da kesin bir anlamları yokmuş gibiydi. Daha sonra, İncil'i bilen çok sayıda Hıristiyanla yaptığım konuşmalar sırasında, bu sözlerle ilgili olarak sık sık aynı tutulmayı fark ettim. Bu sözleri kimse hatırlamıyordu ve çoğu zaman bu yer hakkında konuşurken, Hıristiyanlar bu kelimelerin orada olup olmadığını kontrol etmek için İncil'i aldılar. Ayrıca, bu kelimeleri atladım ve sadece şu sözlerden anlamaya başladım: "Ve sana sağ yanağına vuran ... solunu çevir ..." vb. Ve bu sözler bana her zaman, insan doğasının özelliği olmayan acı çekme, yoksunluk talebi gibi göründü. Bu sözler bana dokundu. Onları gerçekleştirmenin harika olacağını hissettim. Ama aynı zamanda, sadece onları yerine getirmek için, acı çekmek için onları asla yerine getiremeyeceğimi de hissettim. Kendi kendime dedim ki: peki, yanağımı çevireceğim - başka zaman beni dövecekler; Vereceğim, her şey benden alınacak. bir hayatım olmayacak. Ve bana hayat verildi, onu neden kaybedeyim? Bu, Mesih tarafından talep edilemez. Daha önce, İsa'nın bu sözlerle ıstırabı ve yoksunluğu övdüğünü ve onları öven, abartılı ve dolayısıyla yanlış ve belirsiz konuştuğunu varsayarak bunu kendime söyledim; ama şimdi, kötülüğe karşı direnmeme ile ilgili sözleri anladığımda, Mesih'in hiçbir şeyi abartmadığı ve acı çekmek için herhangi bir acıya ihtiyaç duymadığı, sadece çok kesin ve net bir şekilde söylediğini anladım. Dedi ki: "Kötülüğe karşı koymayın ve bunu yaparken, önceden bilin ki, bir yanağınıza vurup da bir tepki görmeden diğer yanağına vuracak insanlar olabilir; gömleğinizi çıkardıktan sonra, onlar olabilir. senin kaftanını da alacaklar, emeğini kullanarak yine çalışmaya zorlayacaklar, karşılıksız alacaklar... Ve eğer öyleyse, yine de kötülüğe direnmiyorsun. iyi yap." Ve bu sözleri söylendiği gibi anladığımda, belirsiz olan her şey hemen netleşti ve abartılı görünen şeyler oldukça doğru oldu. İlk kez, tüm düşüncenin ağırlık merkezinin şu sözlerde olduğunu anladım: "Kötülüğe direnme" ve bundan sonrakiler yalnızca ilk önermenin bir açıklamasıdır. Anladım ki, İsa acı çekmek için insana en ufak bir yanak çevirmesini ve kaftanından vazgeçmesini emretmiyor, ama kötülüğe direnmemesini emrediyor ve böyle yaparak acı çekmek zorunda kalabileceğini söylüyor. Nasıl ki oğlunu uzun bir yolculuğa gönderen bir baba , oğluna “Sen yoluna devam et ve eğer istersen, geceleri yeterince uyumamasını, yetersiz beslenmesini, ıslanmasını ve üşümesini emretmemesi gibi. ıslanıp üşümelisin, yine de gideceksin." Mesih şöyle demez: yanaklarını çevir, acı çek, ama diyor ki: Kötülüğe direnme ve başına ne gelirse gelsin, kötülüğe direnme. Bu sözler: doğrudan anlamlarında anlaşılan kötülüğe veya kötülüğe direnme , benim için gerçekten her şeyi bana açan anahtardı. Ve bu kadar geriye doğru net, kesin kelimeleri nasıl anlayabildiğimi merak ettim. Size deniyor: dişe diş, ama ben diyorum ki: kötülüğe veya kötülüğe direnmeyin ve size ne kötülük yaparsa, katlanın, verin, ama kötülüğe veya kötülüğe direnmeyin. Bundan daha açık, daha net ve daha şüphe götürmez ne olabilir? Ve bu sözleri, söylendiği gibi, basitçe ve doğrudan anladığımda ve sadece Dağdaki Vaaz'da değil, tüm İncillerde Mesih'in tüm öğretisinde derhal, karışık olan her şey açıklığa kavuştu, neyin ne olduğu ortaya çıktı. çelişkili, anlaşmaya vardı; ve en önemlisi, gereksiz görünen şey gerekli hale geldi. Her şey, olması gerektiği gibi bir araya getirilmiş kırık bir heykelin parçaları gibi, bir bütün halinde birleşti ve kuşkusuz birbirini doğruladı. Bu vaazda ve tüm İncillerde, aynı kötülüğe direnmeme öğretisi her yönden doğrulandı.

Bu vaazda, her yerde olduğu gibi, her yerde İsa, öğrencilerini, yani kötülüğe direnmeme kuralını yerine getiren insanları, zulme uğrayan, dövülen ve dilenciler olarak yanaklarını çevirip kaftanlarını bırakmaktan başka bir şey olarak hayal eder.

Her yerde Mesih birçok kez, çarmıha gerilmeyen, her şeyden vazgeçmeyen kişinin onun öğrencisi olamayacağını, yani karşı koymama kuralının yerine getirilmesinden kaynaklanan tüm sonuçlara hazır olmayan kişi olamayacağını söylüyor. fenalık. Mesih öğrencilerine şöyle der: Fakir olun, kötülüğe direnmeden, zulmü, ıstırabı ve ölümü kabul etmeye hazır olun. Kötülüğe direnmeden kendisi acı çekmeye ve ölüme hazırlanır ve bundan pişman olan Peter'ı uzaklaştırır ve kötülüğe direnmeyi yasaklayarak ve öğretisini değiştirmeyerek kendini öldürür.

İlk müritlerinin tümü bu kötülüğe direnmeme kuralını yerine getirir ve tüm hayatlarını yoksulluk, zulüm içinde geçirir ve asla kötülüğe kötülüğe karşılık vermez.

Bu nedenle, Mesih söylediklerini söyledi. Bu kurala sürekli uyulmasının çok zor olduğu söylenebilir; bu kuralı yerine getiren herkesin kutsanacağı konusunda hemfikir olmayabilir ; İsa'nın bir hayalperest, müritlerinin aptalca takip ettiği imkansız kuralları dile getiren bir idealist olmasının, inanmayanların dediği gibi aptalca olduğu söylenebilir; fakat Mesih'in söylemek istediği şeyi çok açık ve kesin bir şekilde söylediğini kabul etmemek kesinlikle imkansızdır: yani, bir kişinin öğretisine göre kötülüğe direnmemesi ve bu nedenle onun öğretisini kabul eden kişinin kötülüğe direnememesi. Bu arada, ne inananlar ne de inanmayanlar, Mesih'in sözlerinin bu kadar basit ve açık bir anlamını anlamazlar.

P

"Kötülüğe direnme" kelimelerinin şu anlama geldiğini fark ettiğimde, kötülüğe direnme, Mesih'in öğretisinin anlamı hakkındaki önceki tüm fikirlerim aniden değişti ve sadece bir yanlış anlama değil, aynı zamanda bazı garip anlayışlar beni dehşete düşürdü. hala içinde bulunduğum öğretim. Biliyordum , hepimiz biliyoruz ki, Hristiyan öğretisinin anlamı insanlara sevgidir. Söylemek: Yanak çevirmek, düşmanlarını sevmek, Hıristiyanlığın özünü ifade etmektir. Bunu çocukluktan biliyordum, ama neden bu basit kelimeleri basitçe anlamadım, ama onlarda alegorik bir anlam aradım? Kötülüğe direnme - kötülüğe asla direnme, yani asla şiddet yapma, yani her zaman sevgiye karşı olan böyle bir eylem. Ve eğer aynı zamanda gücenirseniz, o halde güce katlanın ve yine de başkalarına şiddet uygulamayın. O kadar net ve basit bir şekilde, söylenebileceği kadar net konuştu. Bunu söyleyenin Tanrı olduğuna inanarak veya inanmaya çalışırken, bunu kendi başıma yapmamın imkansız olduğunu nasıl söyleyebilirdim. Sahibi bana: git odun kes diyecek, ben de diyeceğim ki: Bunu kendi başıma yapamam. Bunu söyleyerek iki şeyden birini söylüyorum: Ya sahibinin söylediğine inanmıyorum ya da sahibinin dediğini yapmak istemiyorum. Tanrı'nın, yerine getirmemiz için bize verdiği emri hakkında: Kim yerine getirir ve öğretirse, ona lypim, vb. Kendisi yerine getirdi ve o kadar net ve basit bir şekilde ifade etti ki, anlamından şüphe edilemez, ben onu hiç yerine getirmeye çalışmadım bile, bu emir hakkında söyledim: onun yerine getirilmesi sadece benim güçlerim tarafından imkansız, ancak doğaüstü yardım gerekli..

Tanrı insanları kurtarmak için yeryüzüne indi. Kurtuluş, Üçlü Birliğin ikinci kişisi olan Oğul Tanrı'nın insanlar için acı çekmesi, Baba'nın önünde günahlarının kefaretini ödemesi ve insanlara lütfun depolandığı, inananlara iletildiği bir kilise vermesi gerçeğinde yatmaktadır; ama bütün bunların yanında, bu Tanrı-oğlu insanlara hem öğreti hem de kurtuluş için bir yaşam örneği verdi. Onun tarafından herkes için basit ve net bir şekilde ifade edilen yaşam kuralının doğaüstü yardım olmadan bile imkansız olduğunu yerine getirmenin çok zor olduğunu nasıl söyledim? O sadece bunu söylemedi, kesinlikle dedi ki: Bunu mutlaka yapın ve bunu yapmayan Tanrı'nın Krallığına giremez. Ve O asla yerine getirmenin zor olduğunu söylemedi, tam tersine şöyle dedi: Boyunduruğum kolay, yüküm hafiftir. Evangelisti Yuhanna şöyle dedi: O'nun emirleri ağır değildir. Nasıl olur da Allah'ın yapılmasını emrettiğini, icrasını bu kadar kesin olarak belirlediğini ve yapılmasının kolay olduğunu söylediğimi, kendisinin bir insan olarak yaptığını ve ilk takipçilerinin yaptıklarını; Bunu yapmanın doğaüstü yardım olmadan imkansız olduğunu nasıl söyledim? Eğer bir adam aklının tüm çabalarını belirli bir kanunu yok etmek için harcarsa, bu kişi bu kanunun esasen yerine getirilemez olduğunu ve kanun koyucunun kendi fikrinin kendisi hakkında bu kanunun esasen yerine getirilemez olduğunu söylemiyorsa, bu kanunun yıkılması için daha etkili ne söyleyebilirdi? onun yasası, bu yasanın uygulanamaz olduğu ve onu yerine getirmek için doğaüstü yardımın gerekli olduğu mu? Ve kötülüğe direnmeme emriyle ilgili olarak düşündüğüm şey buydu. Ve Mesih'in yasasının İlahi olduğu, ancak onu yerine getirmenin imkansız olduğu bu garip fikrin nasıl ve ne zaman kafama girdiğini hatırlamaya başladım. Ve geçmişimi incelerken, bu düşüncenin bana hiçbir zaman tüm çıplaklığıyla aktarılmadığını (beni iğrendirirdi), ancak kendim için fark edilmeden, ilk çocukluğumdan ve sonraki tüm hayatım boyunca özümsediğimi fark ettim. Sadece güçlendim bu garip yanılgıya sahibim.

Çocukluğumdan beri bana Mesih'in Tanrı olduğu ve öğretisinin ilahi olduğu öğretildi, ama aynı zamanda bana, güvenliğimi zorla kötülükten sağlayan bu kurumlara saygı duymam da öğretildi, onlar bana bu kurumları kutsal kabul etmeyi öğrettiler. Bana kötülüğe direnmek öğretildi ve kötülüğe boyun eğip ona katlanmanın aşağılayıcı ve utanç verici olduğu öğretildi, ama ona direnmenin övgüye değer olduğu öğretildi.

Yargılamayı ve infaz etmeyi öğrettim. Sonra bana savaşmak, yani öldürerek kötülüğe karşı koymak öğretildi ve benim de üyesi olduğum ordunun adı Mesih seven orduydu; ve bu faaliyet bir Hıristiyan kutsamasıyla kutsanmıştı. Ayrıca, çocukluktan yetişkinliğe kadar, Mesih'in yasasına doğrudan aykırı olan şeylere saygı duymam öğretildi. Suçluyu kovmak, kişisel, ailevi, ulusal hakaret için şiddetle intikam almak; tüm bunları inkar etmekle kalmadılar, tüm bunların güzel olduğu ve Mesih'in yasasına aykırı olmadığı konusunda bana ilham verdiler. Etrafımdaki her şey: huzur, benim ve ailemin güvenliği, mülküm, her şey Mesih tarafından reddedilen yasa üzerine, yasa üzerine inşa edildi: kısasa kısas.

Kilise öğretmenleri, Mesih'in öğretisinin ilahi olduğunu, ancak insan zayıflığı nedeniyle yerine getirilmesinin imkansız olduğunu ve yalnızca Mesih'in lütfunun onun gerçekleşmesine katkıda bulunabileceğini öğrettiler. Laik öğretmenler ve yaşamın tüm yapısı, Mesih'in öğretisinin uygulanamazlığını, hayal gücünü zaten doğrudan kabul etti ve konuşma ve eylemle bu öğretiye aykırı olanı öğrettiler. Tanrı'nın öğretilerinin uygulanamaz olduğunun bu kabulü, yavaş yavaş, fark edilmeden içime çekildi ve bana alışkanlık haline geldi ve şehvetimle o kadar örtüştü ki, daha önce içinde bulunduğum çelişkiyi hiç fark etmemiştim. idi. Öğretisinin temeli kötülüğe direnmemek olan Tanrı Mesih'i aynı anda itiraf etmenin ve mülk, mahkemeler, devlet, ordu, bir yaşam kurmak için bilinçli ve sakin bir şekilde çalışmanın imkansız olduğunu görmedim. Mesih'in öğretilerine aykırıdır ve bu Mesih'e, aramızda kötülüğe direnmeme ve bağışlama yasasının yerine getirilmesi için dua edin. Şu anda çok açık olan şey henüz aklıma gelmedi: Yaşamı Mesih'in yasasına göre düzenlemek ve kurmak çok daha kolay olurdu ve gerekirse mahkemeler, idamlar, savaşlar olması için dua etmek çok daha kolay olurdu. bizim iyiliğimiz için.

Ve kafa karışıklığımın nereden geldiğini anladım. Bu, Mesih'in sözlerle itirafından ve fiilen inkarından doğdu.

Kötülüğe direnmeme pozisyonu, tüm doktrini tek bir bütüne bağlayan, ancak sadece bir söz olmadığında, ancak bir yasa olduğunda uygulanması zorunlu olan bir kural olduğunda bir pozisyondur.

Her şeyin kilidini açan tam olarak anahtardır, ancak yalnızca bu anahtar kilide itildiğinde. Bu konumun, doğaüstü yardım olmadan yerine getirilmesi imkansız bir söz olarak kabul edilmesi, tüm öğretinin yok edilmesidir.

O halde, tüm önermeyi birbirine bağlayan temel önermenin çıkarıldığı doktrin, imkansız değilse de, insanlara nasıl görünebilir? İnanmayanlara bile doğrudan aptalca görünür ve başka türlü sunulamaz.

Bir arabayı park etmek, bir buhar motorunu su basmak, harekete geçirmek, ancak bir şanzıman kayışı takmamak - bu, İsa'nın öğretileriyle, kişinin Hıristiyan olabileceğini öğretmeye başladıklarında yaptıklarıyla aynı şeydir. kötülüğe direnmeme ilkesini yerine getirmek.

Geçenlerde Yahudi bir hahamla Matta'nın 5. tabusunu okudum. Haham, hemen hemen her sözde şöyle dedi: Bu İncil'de, bu Talmud'da ve bana İncil'de ve Dağdaki Vaaz'ın sözlerine çok yakın olan Talmud sözlerini işaret etti. Ama kötülüğe direnmeme ile ilgili ayete geldiğimizde, bu Talmud'da da var demedi, sadece sırıtarak sordu: - Peki bunu Hristiyanlar mı yapıyor? diğer yanağını çevir? - Cevap verecek hiçbir şeyim yoktu, özellikle o zamanlar Hıristiyanların sadece yanaklarını çevirmekle kalmayıp, Yahudileri yanaklarına dayadıklarını bildiğim için. Ama İncil'de veya Talmud'da benzer bir şey olup olmadığını merak ettim ve ona sordum. “Hayır, değil ama Hristiyanların bu yasaya uyup uymadığını bana söyleyebilir misiniz?” dedi. - Bu soruyla bana , Hıristiyan hukukunda sadece hiç kimse tarafından uygulanmayan, ancak Hıristiyanların uygulanamaz olarak kabul ettiği böyle bir kuralın varlığının, bu kuralın mantıksızlığının ve yararsızlığının kabulü olduğunu söyledi. Ve ona cevap veremedim.

Şimdi, öğretinin doğrudan anlamını anladıktan sonra, kendimi içinde bulduğum tuhaf çelişkiyi açıkça görüyorum. Mesih'i Tanrı ve onun öğretisini İlahi olarak kabul ettikten ve aynı zamanda hayatınızı bu öğretiye aykırı olarak düzenledikten sonra, öğretiyi uygulanamaz olarak kabul etmekten başka ne kaldı? Sözlerle, Mesih'in öğretisini kutsal olarak kabul ettim, eylemlerde tamamen Hristiyan olmayan bir öğreti olduğunu iddia ettim ve hayatımı her yönden kucaklayan Hristiyan olmayan kurumları tanıdım ve ibadet ettim.

Eski Ahit'in tamamı, Yahudi halkının talihsizliklerinin, gerçek Tanrı'ya değil, sahte tanrılara inanmalarından kaynaklandığını söylüyor. Birinci kitapta, 8. ve 12. bölümlerde Samuel, insanları, Tanrı'dan önceki tüm sapmalarına yeni bir tane eklemekle suçluyor: kralları olan Tanrı'nın yerine, kendi krallıklarına göre bir insan-kral koydular. fikir onları kurtaracaktır. "Toga"ya inanmayın, boşta, diyor Samuel halka (KhP, 21. ayet). Sana yardım etmeyecek ya da seni kurtarmayacak, çünkü o "togu", boş. Sen ve kralın yok olmamak için, yalnız Allah'a sımsıkı sarılın.

Gerçeği benden gizleyen, bu "togalara", bu boş putlara olan inançtı.

Ona giden yolda, ışığını keserek, vazgeçemediğim o "togalar" önümde duruyordu.

Geçen gün Borovitsky kapılarına gittim; kapıda yaşlı bir adam oturuyordu, sakat bir dilenci, kulaklarını bir bezle bağladı. Ona bir şey vermek için cüzdanımı çıkardım. Bu sırada, devlete ait koyun derisi paltolu bir grenadier olan cesur bir genç kızıl adam, dağdan Kremlin'den kaçtı. Dilenci, askeri görünce korkuyla ayağa fırladı ve topallayarak İskender Bahçesi'ne doğru koştu. Bombacı peşinden koşmak üzereydi, ama yetişemeden durdu ve dilenciyi yasağı duymadığı ve kapıda oturduğu için azarlamaya başladı. Kapıda bombacıyı bekledim. Bana yetiştiğinde ona sordum: Okuma yazma biliyor mu?

- Biliyorum, ama ne? - Müjdeyi okudun mu? - Okuyordum. - Ve okudu: "Peki açları kim doyuracak?" - Ona burayı söyledim. Onu tanıyor ve dinliyordu. Ve utandığını gördüm. Yoldan geçen iki kişi durmuş, dinliyorlardı. Bombacı için, görevini mükemmel bir şekilde yerine getirdikten sonra - insanları sürmeleri gereken yerden sürdükten sonra - aniden yanlış olduğu ortaya çıktığını hissetmek acı vericiydi. Utanmıştı ve görünüşe göre bahane arıyordu. Aniden, zeki, siyah gözlerinde bir ışık parladı, sanki gidiyormuş gibi yan bana döndü. - Askeri yönetmeliği okudun mu? - O sordu. Okumadım dedim. "Öyle söyleme," dedi el bombası, muzaffer bir tavırla başını salladı ve koyun postundan paltosunu sararak cesurca yerine yaklaştı.

O, tüm hayatım boyunca, sosyal sistemimizde karşımda duran ve kendisine Hıristiyan diyen herkesin karşı karşıya olduğu bu ebedi sorunu kesinlikle mantıklı bir şekilde çözen tek kişiydi.

W

Hristiyan öğretisinin kişisel kurtuluşla ilgili olduğunu ve genel devlet meselelerini ilgilendirmediğini söylemek boşunadır. Bu, hakkında ilk ciddi düşüncede yok edilen en bariz yalanın sadece cesur ve asılsız bir ifadesidir. Eh, kötülüğe direnmeyeceğim, özel bir insan olarak yanağımı çevireceğim, diyorum kendi kendime, ama düşman geliyor veya halklar baskı altında ve kötülere karşı mücadeleye katılmaya çağrıldım - gidip ve öldür onları. Ve benim için şu soruya karar vermem kaçınılmaz: Allah'a hizmet nedir ve "togu"ya hizmet nedir. Savaşa gitmeli miyim, gitmemeli miyim? Ben erkeğim, beni ustabaşı, hakim, jüri olarak seçiyorlar, yemin ettiriyorlar, yargılıyor, cezalandırıyorlar - ne yapmalıyım? Yine, Tanrı'nın yasası ile insanın yasası arasında seçim yapmak zorundayım. Ben bir keşişim, bir manastırda yaşıyorum, köylüler biçmemizi elimizden aldılar, beni kötülere karşı mücadeleye katılmam için gönderdiler - köylülerden mahkemeye sormam için. Yine seçmek zorundayım . Bu sorundan kimse kaçamaz. Faaliyetlerinin neredeyse tamamı kötülüğe direnmek olan zümremizden bahsetmiyorum : asker, yargı, idareciler, ama Tanrı'ya hizmet etmek, onun emirlerini yerine getirmek veya onun emirlerini yerine getirmek arasında bu kararı vermeyecek o özel, en mütevazı insan yok. hizmet veren "togu", devlet kurumları. Kişisel hayatım, genel devlet hayatı ile iç içedir ve devlet hayatı, Mesih'in emrine doğrudan aykırı olarak, Hıristiyan olmayan faaliyeti gerektirir. Şimdi, genel askerlik ve herkesin jüri olarak mahkemeye katılmasıyla bu ikilem, herkese inanılmaz bir sertlikle sunuluyor. Her insan bir cinayet silahı almalı: bir silah, bir bıçak ve öldürmeyecekse, silahı doldurun ve bıçağı keskinleştirin, yani öldürmeye hazır olun. Her vatandaş mahkemeye gelmeli ve mahkemeye ve cezalara katılmalı, yani herkes Mesih'in sadece sözde değil, fiilde de kötülüğe direnmeme emrinden vazgeçmelidir.

Bombacının sorusu: İncil mi yoksa askeri düzenlemeler mi? Tanrı'nın yasası mı, yoksa insan yasası mı? - şimdi duruyor ve Samuel'in altında insanlığın önünde duruyordu. İsa'nın kendisinin ve öğrencilerinin önünde durdu. Şimdi hıristiyan olmak isteyenlerin önünde duruyor, karşımda duruyordu.

Sevgi, alçakgönüllülük, kendini reddetme öğretileriyle Mesih'in yasası her zaman kalbime dokundu ve beni kendine çekti. Ama her yönden, tarihte, etrafımı saran çağdaşlıkta ve hayatımda, kalbime, vicdanıma, zihnime aykırı ama hayvani içgüdülerime boyun eğdiren karşıt yasayı gördüm. Mesih'in yasasını kabul edersem, yalnız kalacağımı ve kendimi kötü hissedebileceğimi, zulme uğramak ve Mesih'in söylediği gibi ağlamak zorunda kalacağımı hissettim. İnsan yasasını kabul edin - herkes beni onaylayacak, sakin, güvende olacağım ve zihnimin tüm karmaşıklığı vicdanımı sakinleştirmek için benim hizmetimde. Güleceğim ve mutlu olacağım, Mesih'in söylediği şey. Bunu hissettim ve bu nedenle sadece Mesih'in yasasının anlamını araştırmamakla kalmadım, aynı zamanda onu hayvan hayatımı yaşamama engel olmayacak şekilde anlamaya çalıştım . Ama onu bu şekilde anlamak imkansızdı ve bu yüzden onu hiç anlamadım .

Bu yanlış anlamada, şimdi beni şaşırtan bir tutulmaya ulaştım. Böyle bir tutulmaya örnek olarak, "Yargılama ve yargılanmayacaksın" (Mat., VP, 1) sözleriyle ilgili daha önceki anlayışımı aktaracağım . "Yargılama ve yargılanmayacaksın - kınama ve kınanmayacaksın" (Luka., VI, 37). Katıldığım ve malımı ve güvenliğimi koruyan mahkemeler kurumunu, Tanrı'nın yasasını ihlal etmeyen, inkar edilemez derecede kutsal göründü bana, bu sözün kelimelerle ifade edilenden başka bir anlama gelebileceği hiç aklıma gelmedi. komşunu yargılama. İsa'nın bu sözlerle mahkemeler hakkında konuşabileceği hiç aklıma gelmedi: Zemstvo mahkemesi, ceza odası, bölge ve dünya mahkemeleri ve her türlü senato ve departman hakkında. Ancak kötülüğe karşı direnmeme konusundaki sözleri tam anlamıyla anladığımda, ancak o zaman benim için Mesih'in tüm bu mahkemeler ve bölümlerle nasıl bir ilişkisi olduğu sorusu ortaya çıktı. Ve onları inkar etmesi gerektiğini fark ederek kendime sordum: Bu, sadece komşunuzu kelimelerle yargılamamak değil, aynı zamanda yargı yoluyla mahkum etmemek - komşularınızı insani kurumlarınızla - mahkemelerle yargılamamak anlamına mı geliyor?

Luka'da, II. VI, 37'den 49'a kadar, bu sözler kötülüğe direnmeme ve kötülüğe iyilikle karşılık verme hakkındaki öğretinin hemen ardından söylenir. "Merhametli olun, çünkü Babanız göklerdedir" sözlerinden hemen sonra, "Yargılamayın, yargılanacaksınız; kınamayın ve yargılanmayacaksınız" diyor. Bu, komşuyu mahkûm etmenin yanı sıra, mahkemeler kurmamak ve bu mahkemelerde komşuları yargılamamak anlamına gelmiyor mu? şimdi sordum kendime. Ve bu soruyu kendime sorduğum anda kalbim ve sağduyu bana hemen olumlu yanıt verdi.

Bu kelimelerin böyle bir anlayışının ilk başta nasıl etki ettiğini biliyorum. Beni de şaşırttı. Böyle bir anlayıştan ne kadar uzak olduğumu göstermek için utanç verici bir aptallığı itiraf ediyorum. Mümin olduktan ve İncil'i ilahi bir kitap olarak okuduktan sonra, arkadaşlarımla, savcılarla, hakimlerle tanıştığımda şaka şeklinde onlara dedim ki: her şeyi yargılarsın, ama deniyor: yargılamayın, ve yargılanmıyorsun. yargılayacaksın. Bu sözlerin gıybetin yasaklanmasından başka bir anlama gelmeyeceğinden o kadar emindim ki, bunu söylerken yaptığım korkunç küfürü anlamıyordum. Öyle bir noktaya geldim ki, bu açık sözlerin kastettikleri anlama gelmediğine ikna oldum, şaka yollu gerçek anlamlarıyla konuştum.

Bu sözlerin, Mesih'in tüm insani mahkemeleri yasakladığı anlamında başka türlü anlaşılamayacağını ve bu sözlerle başka bir şey söyleyemediğimi, içimdeki tüm şüphelerin nasıl yok edildiğini size ayrıntılı olarak anlatacağım.

Kötülüğe karşı direnmeme emrini dolaysız anlamıyla anladığımda beni ilk etkileyen şey, insan yargılarının onunla hemfikir olmadığı, aynı zamanda ona doğrudan karşı olduğu, tüm öğretinin anlamına aykırı olduğuydu. bu nedenle Mesih, mahkemeleri düşünseydi, onları reddetmeliydi.

Mesih diyor ki: kötülüğe direnmeyin. Yargıların amacı kötülüğe direnmektir. Mesih emrediyor: kötülük için iyilik yapmak. Yargılar kötülüğe kötülüğe karşılık verir. Mesih der ki: İyiyi ve kötüyü ayırt etmeyin. Mahkemeler sadece bu analizi yapar. Mesih diyor ki: herkesi bağışla. Bir değil, yedi kez değil, sonsuza kadar bağışla. Düşmanları sevin. Nefret edenlere iyilik yap. Mahkemeler toplum düşmanı olarak adlandırdıkları kişileri affetmez, cezalandırır, iyilik yapmaz, kötülük yapar. Yani anlamı, Mesih'in mahkemeleri yasaklaması gerektiğiydi. Ama belki de, diye düşündüm, İsa insan yargılarıyla ilgilenmedi ve onları düşünmedi. Ancak bunun kabul edilemeyeceğini görüyorum: doğumundan ölümüne kadar, Mesih Hirodes'in, Sanhedrin'in ve başkâhinlerin yargılarıyla karşı karşıya kaldı. Gerçekten de, Mesih'in birçok kez yargılardan doğrudan kötü olarak bahsettiğini görüyorum. Öğrencilerine yargılanacaklarını ve kendilerini nasıl yargılayacaklarını söyler. Kendi kendine yargılanacağını söyledi ve insanın insan yargısıyla nasıl ilişki kurması gerektiğini kendisi gösterdi. Bu nedenle Mesih, kendisini ve öğrencilerini mahkum etmesi gereken insan yargılarını ve milyonlarca insanı mahkum edip mahkum ettiğini düşünüyordu. Mesih bu kötülüğü gördü ve doğrudan ona işaret etti. Bir fahişenin yargılanmasının cezasını uygularken, yargılamayı doğrudan reddeder ve bir kişinin yargılanamayacağını, çünkü kendisinin suçlu olduğunu gösterir. Ve aynı düşünceyi defalarca dile getirerek, tıkalı bir gözün başkasının gözündeki çöpü görmesinin mümkün olmadığını, körün körü göremeyeceğini söyler . Böyle bir yanılsamadan neyin geldiğini bile açıklar. Öğrenci tıpkı öğretmen gibi olacak.

Ancak, belki de bunu fahişe mahkemesiyle ilgili olarak ifade ettikten ve örgü iğnesinin genel insan zayıflığına işaret ederek, kötü olanlardan korunma açısından insan adaletine başvurmayı hala yasaklamaz; ama görüyorum ki buna izin verilemez.

Dağdaki Vaazında herkese hitaben şöyle buyurmaktadır: Kim size bir gömlek için dava açmak isterse kaftanı da verin. Bu nedenle, herkesin dava açmasını yasaklıyor.

Ama belki de Mesih sadece her kişinin mahkemelerle olan kişisel ilişkisinden bahseder, ancak adaletin kendisini inkar etmez ve Hıristiyan toplumundaki insanların yerleşik kurumlarda başkalarını yargılamasına izin verir? Ama görüyorum ki bu tahmin edilemez. Mesih duasında istisnasız tüm insanlara başkalarını affetmelerini söyler, böylece onlar da suçlarından dolayı bağışlanabilirler. Ve bu düşünceyi defalarca tekrarlar. Bu nedenle, her insan hem dua ederken hem de hediye getirmeden önce herkesi affetmelidir. O halde, nasıl olur da ikrar ettiği inanca göre herkesi affetmesi, mahkemeye göre hüküm vermesi ve hüküm vermesi gerekir? Ve bu yüzden görüyorum ki, Mesih'in öğretilerine göre, hiçbir Hıristiyan cezalandırıcı yargıç olamaz.

Ancak, belki de, yargılamayan ve mahkum etmeyen sözlerin başkalarıyla bağlantı kurmasıyla, bu yerde Mesih'in yargılamayın diyerek , insan yargılarını düşünmediği açıktır? Ancak durum böyle değildir, tam tersine, konuşmanın bağlantısından şu söz açıktır: yargılamayın, Mesih tam olarak mahkemelerden, kurumlardan söz eder; Matta ve Luka'ya göre, demeden önce: yargılamayın ve kınamayın, der ki: kötülüğe direnmeyin, kötülüğe katlanın, herkese iyilik yapın. Ve bu sözlerden önce, Matta'ya göre, Yahudi ceza yasasının sözlerini tekrarlıyor: göze göz, dişe diş. Ve ceza hukukuna yapılan bu atıftan sonra diyor ki: ama yanlış yapıyorsun, kötülüğe direnme ve sonra diyor ki: yargılama. Bu nedenle, Mesih insan ceza kanunu hakkında kesin olarak konuşur ve onu kelimelerle inkar eder , yargılamayın.

Ek olarak, Luke'a göre, sadece şunu söylemez: yargılamayın, yargılamayın ve kınamayın. Bir şey için, evet, neredeyse aynı anlama gelen bu kelime eklendi. Bu kelimenin eklenmesinin tek bir amacı olabilir: ilk kelimenin anlaşılması gereken anlamı açıklığa kavuşturmak.

Söylemek isteseydi: komşunu kınama , o zaman bu kelimeyi eklerdi, ama Rusça'ya çevrilmiş kelimeyi ekler - kınama. Ve sonra diyor ki: ve kınanmayacaksın, herkesi affet ve affedileceksin. Ama belki de, sonuçta, Mesih bunu söylerken yargıları düşünmedi ve düşüncemi onun farklı bir anlamı olan sözlerinde buluyorum.

İsa'nın ilk havarileri olan havarilerin, insanların yargılarına nasıl baktıklarıyla başa çıkın, anladılar mı, onayladılar mı?

IV . bölümde , 1-11 arası, resul Yakup şöyle diyor: Birbirinize iftira atmayın, kardeşler; Kardeşine söver ve kardeşine hükmeder, kanunu söver ve kanunu hükmeder; ve eğer yasayı yargılarsanız, yasayı uygulayan değil, yargıç olursunuz. Tek bir yasa koyucu ve yargıç var, kim kurtarabilir ve yok edebilir - ve sen kimsin, başkasını yargılayan kim?

İftira kelimesinin ilettiği kelime ((((((Y(. Sözlüğe bakmadan , bu kelimenin suçlamak anlamına gelmesi gerektiği)) kelimesidir . istemeden ortaya çıkar: neden? Bir erkek kardeşe ne kadar sitem etsem de, yasayı kınamıyorum, ancak bir kardeşi mahkemede suçlar ve yargılarsam, o zaman açıkça Mesih'in yasasını suçlarım, yani "Ben Mesih'in yasasını yetersiz görüyorum ve yasayı suçluyor ve yargılıyorum. O zaman artık onun yasasını yerine getirdiğim değil, yargıcın kendisi açıktır. Ama yargıç, diyor Mesih , kurtarabilecek kişidir. Ama nasıl yapabilirim, kurtaramamak, hakim olmak, cezalandırır mıyım?

Bütün bu pasaj, insan yargısından bahseder ve onu reddeder. Bütün mesaj aynı düşünceyle dolu. Yakup'un aynı mektubunda (bölüm P, 1-13) şöyle der: 1) kardeşlerim! Yüceltilmiş olan Rabbimiz İsa Mesih'e imanın tarafsız olmasına izin verin. 2) Elinde altın yüzük olan zengin giysiler içinde bir adam meclisinize girerse, ince giysili bir dilenci de girer; ve sen, zengin giysiler içinde olana bakıp ona diyeceksin: Burada durman sana yakışır; ama yoksullara, orada dur ya da burada, ayaklarımın dibine otur diyeceksin; O halde aranızda bölünmez misiniz ve kötü düşüncelerle yargıçlar mısınız? 3) Dinleyin, sevgili kardeşlerim, Tanrı, kendisini sevenlere vaat ettiği krallığın mirasçıları ve iman açısından zengin olmaları için bu dünyanın yoksullarını seçmedi mi? 4) Ve dilenciyi hor gördün! Zenginler size baskı yapmıyor da sizi mahkemelere mi sürüklüyorlar? 5) Adınıza çağrıldığınız güzel isme saygısızlık etmiyorlar mı? 6) Kutsal Yazılara göre kraliyet yasasını yerine getirirseniz - komşunuzu kendiniz gibi sevin (Levililer, XIX, 18), - iyi gidiyorsunuz. 7)

Ama yüzlere bakarsanız, günah işlersiniz ve kanun önünde suçlu olursunuz. 8) Kim bütün yasayı tutar ve tek bir şeyde günah işlerse, her şeyden suçlu olur. 9) Zina etmeyin diyen, öldürmeyin dedi. Çünkü zina etmez de öldürürseniz, o zaman hepiniz kanunu çiğnemişsiniz demektir (Tesniye, XXP, 22; Levililer, XVIII, 17-25). 10) Özgürlük yasasıyla yargılanacak insanlar gibi konuşun ve davranın. Merhamet etmeyene bağışlanmadan yargı için: merhamet yargıya galip gelir. (Son sözler - merhamet yargıya üstün gelir - tercüme edildi ve genellikle şöyle: merhamet yargıda yüceltilir ve bu şekilde bir Hıristiyan mahkemesi olabileceği, ancak merhametli olması gerektiği anlamında çevrildi.)

Yakup, kardeşlere insanlar arasında ayrım yapmamalarını öğütler. Bir ayrım yaparsanız, o zaman yargılayacaksınız. Komşunuz için sevgi yasasına göre, merhamet yasasına göre (ki diğerinden farklı olarak James'in kraliyet dediği) yaşıyorsanız, o zaman bu iyidir. yüzlere bakın, insanlar arasında ayrım yapın, sonra merhamet yasasını çiğneyen biri olursunuz.Ve muhtemelen, onu yasaya göre taşlamak için Mesih'e getirilen bir fahişe örneğini veya genel olarak zina suçu, James, bir fahişeyi öldüren kişinin cinayetten suçlu olacağını ve sonsuz yasayı çiğneyeceğini söylüyor. Ebedi yasa hem zinayı hem de cinayeti yasaklıyor. Ve diyor ki: Ve özgürlük yasası tarafından yargılanan insanlar gibi davran. Zira kendisi merhametsiz olana merhamet yoktur ve bu yüzden merhamet hükmü mahveder.Daha açık ve kesin olarak daha nasıl söylenir ki: Her şey haramdır İnsanlar arasındaki fark, her hüküm bu hayırdır. sh ve bu kötü, doğrudan insan mahkemesine işaret ediyor, ki bu şüphesiz kötü ve bu mahkemenin kendisinin suçlu olduğu, suçları infaz ettiği ve bu nedenle mahkemenin kendisinin Tanrı'nın yasası tarafından yok edildiği gösteriliyor - merhamet .

Yargılardan acı çeken Havari Pavlus'un mektuplarını okudum ve ilk bölümde Romalılara havarinin, yargıları da dahil olmak üzere tüm kusurları ve hataları için Romalılara verdiği öğüdü okudum (32): " Allah'ın adaletli hükmünü (yani, böyle yapanların ölüme layık olduğunu) bilseler de, bunları sadece kendileri yapmakla kalmaz, yapanları da onaylarlar.

Bölüm P, 1) Yani, sen affedilemezsin, adamım, her kimsen, başkasını yargılıyor; çünkü başkasını yargıladığınız aynı (yargı) ile kendinizi mahkum ediyorsunuz; çünkü bir başkasını yargıladığınızda, aynısını yaparsınız. 2) Ama biliyoruz ki, böyle şeyler yapanlar için Tanrı'nın yargısı adildir. 3) Gerçekten böyle şeyleri yapanları ve (kendini) aynısını yapanları kınayarak Tanrı'nın yargısından kaçınmayı mı düşünüyorsun? 4) Yoksa Allah'ın iyiliğinin sizi tevbeye sevk ettiğini düşünmeden, O'nun iyiliğinin, yumuşaklığının ve sabrının zenginliğini ihmal mi ediyorsunuz?

Elçi Pavlus şöyle diyor: Tanrı'nın adil yargısını bildikleri için, kendileri adaletsizce yapıyorlar ve başkalarına bunu yapmayı öğretiyorlar ve bu nedenle yargılayan bir kişiyi haklı çıkarmak mümkün değil.

Havarilerin mektuplarında yargılara karşı böyle bir tutum buluyorum, ancak yaşamlarında, hepimizin bildiği gibi, insan yargıları onlara, Tanrı'nın iradesine kararlılık ve bağlılıkla katlanılması gereken kötülük ve ayartma gibi geldi. Putperestler arasındaki ilk Hıristiyanların konumunu kendi hayalinde canlandırdıktan sonra, herkes, mahkemeleri yasaklamanın insan mahkemeleri tarafından zulme uğrayan Hıristiyanların aklına gelemeyeceğini kolayca anlayacaktır. Temellerini inkar ederek bu kötülüğe ancak ara sıra dokunabilirlerdi. İlk yüzyılların kilisesinin öğretmenleriyle ilgileniyorum ve ilk yüzyılların öğretmenlerinin - hepsinin kendilerini diğerlerinden ayıran öğretilerini her zaman, kimseyi hiçbir şeye zorlamamaları, yargılamamaları gerçeğiyle tanımladıklarını görüyorum. kimse (Athenagoras, Origen), idam etmez, sadece insanların yargılarının kendilerine dayattığı eziyetlere katlanır. Bütün şehitler aynı şeyi itiraf ettiler. Konstantin'den önceki tüm Hıristiyanlığın, yargılara, aksi takdirde sabırla katlanılması gereken bir kötülük olarak bakmadığını, ancak bir Hıristiyanın yargıya katılabileceği fikrinin, o zamanın herhangi bir Hıristiyanının kafasına asla giremeyeceğini görüyorum.

Görüyorum ki, Mesih'in sözleri: yargılama ve mahkum etme, ilk öğrencileri tarafından, şimdi onları anladığım şekilde, en gerçek anlamıyla anlaşıldı: mahkemelerde yargılama - onlara katılma.

Her şey şüphesiz ki - yargılamayın ve mahkum etmeyin - sözlerinin mahkemelerde yargılamayın anlamına geldiğine olan inancımı doğruladı; ama bunun şu anlama geldiği yorumu: komşunuza iftira atmayın o kadar genel kabul görüyor ve mahkemeler tüm Hıristiyan eyaletlerinde, kiliseye bile güvenerek o kadar cesur ve kendinden emin bir şekilde gelişiyor ki, uzun süre anlayışımın adaletinden şüphe ettim. . Herkes bu şekilde yorumlayabilir ve Hıristiyan mahkemeleri kurabilirse, muhtemelen bazı temelleri vardır ve bir şey anlamıyorsunuz, dedim kendi kendime. Bu sözlerin iftira olarak anlaşıldığı zeminler olmalı ve ayrıca Hıristiyan mahkemelerinin kurulduğu zeminler de olmalıdır.

Ve kilisenin yorumlarına döndüm. Bütün bu yorumlarda, beşinci yüzyıldan beri, bu sözlerin genellikle kişinin komşusunun sözlerinde kınama, yani iftira olarak anlaşıldığını buldum. Ve bu sözler genellikle sadece bir kişinin komşusunun sözlerinde kınama olarak anlaşıldığından, zorluk ortaya çıkar: nasıl kınanmaz? Kötülük kınanamaz. Ve bu nedenle, tüm yorumlar neyin kınanabileceği ve neyin kınanamayacağı etrafında döner. Kilisenin bakanları için bunun, havarilerin kendilerinin yargıladığını yargılama yasağı olarak anlaşılamayacağı söylenir (Chrysostom ve Theophylact). Muhtemelen bu kelimeyle Mesih'in, komşularını küçük günahlarla suçlayan ve kendileri büyük günahlar işleyen Yahudilere atıfta bulunduğu söylenir. Ancak insan kurumları, mahkemeler hakkında, bu mahkemelerin bu mahkum etme yasağıyla ne ilgisi olduğu hakkında hiçbir yerde tek kelime söylenmiyor. Mesih onları yasaklıyor mu yoksa izin veriyor mu? Bu doğal sorunun bir cevabı yok, sanki bir Hıristiyan yargı kürsüsüne oturur oturmaz sadece komşusunu mahkûm etmekle kalmayıp aynı zamanda onu infaz edeceği çok açıkmış gibi.

Tübingen okulunun ve tarih okulunun Yunan, Katolik, Protestan yazar ve yazarlarına danışırım. Hepsi, hatta sözün en özgür düşünen tercümanları bile, bunlar iftira yasağı olarak anlaşılır. Fakat bu sözler, Mesih'in tüm öğretisine aykırı olarak, neden bu kadar dar bir şekilde anlaşılıyor ki, yargılama yasağı mahkemelerin yasağını kapsamıyor, neden Mesih'in, komşusunu mahkum etmesini yasaklayan, istemeden dilden kaçan Mesih'in neden varsayılıyor? , kötü bir eylem olarak, aynı mahkumiyet, bilinçli olarak işlenir ve hükümlüye şiddet uygulanmasıyla bağlantılıdır, onu kötü bir eylem olarak görmez ve yasaklamaz - bunun bir cevabı yoktur; ve mahkemelerde yer alan ve milyonların acısını çeken mahkumiyetin kınanmasıyla anlaşılabilecek en ufak bir ipucu yok. Ayrıca, şu sözler vesilesiyle: yargılamayın ve mahkum etmeyin, bu çok acımasız yargısal kınama yöntemi dikkatle atlatılır ve hatta korunur. İlahiyatçılar-tercümanlar, Hıristiyan devletlerinde mahkemelerin Mesih'in yasasına aykırı olmaması gerektiğini söylerler.

Bunu fark ederek, zaten bu yorumların samimiyetinden şüphe ettim ve kelimelerin çevirisine döndüm: yargılamak ve mahkum etmek, başlamam gereken yere.

Orijinalinde, bu kelimeler ((((( ve (((((((b((.(((((((. "), çevirinin doğruluğu konusundaki şüphemi doğruladı.

Sözcüklerin (((((((()) İncillerde farklı dillere çevrilmiş )((((((())) kelimelerinin nasıl olduğunu kontrol ediyorum ve Vulgate'de "kınıyorum" kelimesinin soshіatpage'e çevrildiğini görüyorum; ayrıca Fransızca; Slavca - mahkum etmek; Luther'in çevirisi vercipappen - lanetlemek.

Çevirilerdeki farklılık şüphelerimi daha da güçlendiriyor. Ve kendime şu soruyu soruyorum: Yunanca ((((, her iki İncil'de de kullanılır) kelimesi ve ((((((((b((, İncil yazarı, Luka tarafından kullanılırdı, uzmanlara göre)) kelimesi ne anlama gelirdi? , oldukça iyi bir Yunanca üzerine. Müjde'nin öğretisini ve yorumlarını bilmeyen ve onun önünde bunu söyleyen bir kişi bu kelimeleri nasıl tercüme edecek?

Genel kelime dağarcığıyla başa çıkıyorum ve (((((çok yaygın bir anlamı da dahil olmak üzere birçok farklı anlama sahiptir - "mahkemede cümle", "yürütmek" bile), ancak hiçbir zaman "iftira" anlamına gelmediğini buldum. Yeni Ahit'in sözlüğü ile ve Yeni Ahit'teki bu kelimenin genellikle "mahkemede hüküm vermek" anlamında kullanıldığını görüyorum.Bazen "seçmek" anlamında kullanılır, ancak asla "iftira" anlamında kullanılmaz. ". Bu yüzden, (((((çevirilebilir) kelimesinin farklı olduğunu, ancak çevirinin böyle olduğunu, anlamını kazandığı - iftira etmek, en uzak ve beklenmedik olduğunu görüyorum.

yazarın ilk kelimeyi anladığı anlamı belirlemek için) kelimesini sorgularım. (((((b((genel sözlükte) ve cezaya çarptırılır veya idam edilir edilmez bu kelimenin başka bir anlamı olmadığını görüyorum. Yeni Ahit'in sözlüğüyle başa çıkıyorum ve bu kelimenin Yeni Ahit'te dört kez kullanıldığını ve her seferinde kınama, infaz anlamında kullanıldığını.Bağlamlarla başa çıkıyorum ve bu kelimenin mesajda kullanıldığını görüyorum .

Yakup yedi. V, sanat. 6, "Doğruları mahkum ettin ve öldürdün" diyor. Mahkum kelimesi , aynı kelime ((((((((b((,, mahkûm edilmiş olan Mesih ile ilgili olarak kullanılır. Ve aksi takdirde, başka bir anlamda, bu kelime hiçbir zaman Yeni Ahit'in tamamında ve herhangi bir Yunanca'da kullanılmaz). Dil Nedir bu? Ne bir kuruntu yapmışım! Ben ve toplumumuzda yaşayan her birimiz, keşke insanların kaderini düşünseydik, insan ceza kanunlarının insanların hayatlarına getirdiği acı ve kötülük karşısında dehşete düşerdik - mahkumlar ve yargıçlar için bile kötülük: Cengiz Han'ın infazlarından ve devrimin infazlarından günümüzün infazlarına.

Kalbi olan her insan, bir hikaye anlatırken, hatta, aynı insanlar tarafından idam edilen insanları görünce bile, bu korku ve şüphe izleniminden kaçmadı: ölüm eldivenleri, giyotinler, darağaçları.

Her kelimesini kutsal saydığımız İncil'de doğrudan ve açık bir şekilde belirtilir: bir ceza yasanız vardı - kısasa kısasa ve size yenisini veriyorum: kötülüğe direnmeyin, herkes şu emri yerine getirin: yapmayın kötülük için kötülük, ama her zaman yapın ve herkese hoşçakalın, herkese hoşçakalın.

Ve sonra doğrudan diyor ki: yargılama. Ve söylenen sözlerin manası hakkında bir yanlış anlaşılma olmasın diye eklenir: Mahkemeye göre cezaya hükmetme.

Kalbim açık ve net konuşuyor: yürütmeyin; bilim der ki: yürütmeyin, ne kadar çok uygularsanız o kadar kötü olur; mantık der ki: yürütme, kötülük kötülüğü durduramaz. İnandığım Tanrı Sözü de aynı şeyi söylüyor. Ve tüm öğretiyi okudum, şu sözleri okudum: yargılamayın ve yargılanmayacaksınız, kınamayın ve kınanmayacaksınız, bağışlayın ve affedileceksiniz, bunun Tanrı'nın sözü olduğunu kabul ediyorum. ve diyorum ki, siz dedikodu ve iftira atmayın, mahkemeleri bir Hristiyan kurumu, beni de bir yargıç ve bir Hristiyan olarak görmeye devam edin. Ve içinde bulunduğum aldatmanın kabalığı karşısında dehşete düştüm.

IV

Şimdi İsa'nın ne dediğini anlıyorum: Size deniliyor: göze göz, dişe diş. Ve size söylüyorum: Kötülüğe direnmeyin, ona katlanın. Mesih der ki: İlham aldınız, kendinizi kötülüğe karşı zorla savunmayı ve gözünüzden bir leğen açmayı, ceza mahkemeleri, polis, ordu kurmayı, kendinizi düşmanlardan korumayı iyi ve makul görmeye alıştınız ve ben de ki: şiddet uygulamayın, şiddete ortak olmayın, hiç kimseye, hatta düşman dediğiniz kişilere bile zarar vermeyin.

Şimdi anladım ki, kötülüğe karşı direnmeme önermesinde, Mesih sadece herkes için direnişsizlikten kötülüğe doğrudan çıkacağını söylemekle kalmıyor, Musa'ya göre onun altında yaşayan temelin aksine, Hz. Roma hukukuna ve şimdi insanlık farklı kodlara göre yaşıyor, öğretilerine göre insanların birlikte yaşamının temeli olması gereken ve insanlığı kendisine yaptığı kötülüklerden kurtarması gereken kötülüğe karşı direnmeme pozisyonu koyuyor. Diyor ki: Kanunlarınızın kötülüğü düzelttiğini düşünüyorsunuz - onlar sadece onu artırıyor. Biri, kötülüğü bastırmanın yoludur - ayrım gözetmeksizin herkese kötülük için iyilik yapmak. O temeli binlerce yıldır denedin, benimkini dene, tam tersi.

İnanılmaz bir şey! Son zamanlarda, çok çeşitli insanlarla Mesih'in bu yasası hakkında - kötülüğe karşı direnmeme - konuşma fırsatı buldum. Nadiren, ama benimle takılan insanlarla tanıştım. Fakat iki tür insan, prensipte bile, asla bu yasanın doğrudan anlaşılmasına izin vermez ve kötülüğe direnmenin adaletini hararetle savunur. Bunlar iki aşırı kutbun insanları: kiliselerini gerçek olarak tanıyan muhafazakar Hıristiyan vatanseverler ve ateist devrimciler. Ne biri ne de diğeri, kötülük olarak gördükleri şeye zorla karşı çıkma hakkından vazgeçmek istemez. Ve aralarındaki en zeki, bilgili insanlar şu basit, açık gerçeği görmek istemezler ki, bir kişinin kendi kötü gördüğü şeye zorla karşı çıkabileceğini varsayarsak, o zaman aynı şekilde bir başkası da bu diğerinin kötü olarak gördüğü şeye zorla karşı çıkabilir. . . . Geçenlerde elimde bir Ortodoks Slavofil ile bir Hıristiyan devrimci arasında bu konuda öğretici olan bir yazışma vardı. Biri mazlum kardeş Slavlar adına savaşın şiddetini, diğeri ise mazlum kardeşler Rus köylüleri adına devrimin şiddetini savundu. Her ikisi de şiddet gerektirir ve her ikisi de Mesih'in öğretilerine güvenir.

Herkes Mesih'in öğretilerini çok çeşitli şekillerde anlar, ancak O'nun sözlerinden kaçınılmaz olarak çıkan doğrudan, basit anlamda değil. Tüm hayatımızı O'nun inkar ettiği temeller üzerine kurduk, O'nun öğretisini basit ve doğrudan anlamıyla anlamak istemiyoruz ve kendimize ve başkalarına, ya O'nun öğretisini itiraf ettiğimize ya da öğretisinin uygun olmadığına dair güvence veriyoruz. bizim için. Sözde müminler, İsa'nın, insanlara bir yaşam örneği vermek için yeryüzüne inen, Üçlü Birliğin ikinci kişisi olan Tanrı olduğuna inanırlar ve ayinleri yerine getirmek, kiliseler inşa etmek, kiliseleri inşa etmek için gerekli olan en zor şeyleri yaparlar. misyonerler gönderin, manastırlar kurun, sürüyü yönetin, inanç ıslahı yapın ama unuttukları küçük bir şey, söylediklerini yapmaktır. İnanmayanlar hayatlarını mümkün olan her şekilde düzenlemeye çalışırlar, ancak bu yasanın iyi olmadığına önceden karar vererek Mesih'in yasasına göre değil. Kimse onun dediğini yapmaya çalışmak istemiyor. Ancak bununla da kalmayıp, hem inananlar hem de inanmayanlar daha bunu denemeden önce bunun imkansız olduğuna önceden karar verirler.

Basit ve net konuşuyor: Hayatımızın temeline koyduğumuz kötülüğe şiddetle karşı koyma yasası yanlış ve doğal değil; ve başka bir temel verir - öğretilerine göre tek başına insanlığı kötülükten kurtarabilecek kötülüğe karşı direnç göstermez. Diyor ki: Şiddet yasalarınızın kötülüğü düzelttiğini düşünüyorsunuz; sadece arttırırlar. Binlerce yıldır kötülüğü kötülükle yok etmeye çalıştınız ve onu yok etmediniz, aksine artırdınız . Dediğimi yap ve yap ve bunun doğru olup olmadığını öğreneceksin.

Ve sadece konuşmakla kalmaz, kendisi de tüm yaşamı ve ölümüyle, kötülüğe karşı direnmeme konusundaki öğretisini yerine getirir.

İnananlar bütün bunları dinlerler, kiliselerde okurlar, ona İlahi sözler derler, ona Tanrı derler, ama derler ki: Bütün bunlar çok güzel, ama bu bizim yaşam tarzımızla mümkün değil - bu tüm hayatımızı alt üst edecek, ama biz alışır ve sever. Ve bu nedenle, tüm bunlara yalnızca, insanlığın ulaşmaya çabalaması gereken bir ideal, ayinlere, kurtuluşa ve ölümden dirilmeye dua ve inançla ulaşılan bir ideal olduğu için inanıyoruz. Diğerleri, inanmayanlar, Mesih'in öğretilerini özgürce yorumlayanlar, dinler tarihçileri - Strausslar, Renanlar ve diğerleri - Mesih'in öğretilerinin yaşam için doğrudan bir uygulaması olmadığı, ancak zayıf teselli eden rüya gibi bir öğreti olduğu şeklindeki tamamen kilise yorumunda ustalaşmışlardır. fikirli insanlar, ciddi olarak, İsa'nın öğretisinin Celile'nin arka ormanlarının vahşi sakinlerine vaaz vermeye uygun olduğunu söylüyorlar, ancak bize, kültürümüzle, sadece tatlı bir rüya gibi görünüyor .

Dos1:eiig"[1], Renan'ın dediği gibi. Onlara göre, Mesih medeniyetimizin ve kültürümüzün tüm bilgeliğini anlamanın zirvesine ulaşamazdı. Eğer bu bilgili insanlarla aynı eğitim seviyesinde duruyorsa, şu güzel ıvır zıvırlardan başka konuşmazdı: gökyüzünün kuşları hakkında, yanak çevirmek ve sadece bugünü önemsemek hakkında.Bu bilgin tarihçiler, Hıristiyanlığı toplumumuzda gördükleri Hıristiyanlığa göre yargılarlar. zaman, hayatımız gerçek ve kutsal olarak kabul edilir. tecrit hapishaneleri, alcazarlar, fabrikalar, dergiler, genelevler ve parlamentolardan oluşan organizasyonu ve sadece Mesih'in öğretisinden bu hayatı ihlal etmeyen şeyler alınır. Bilgili tarihçiler bunu görür ve , sözde inananların gizlediği gibi saklamaya gerek duymadan, bu Mesih'in öğretisidir, herhangi bir içeriği yoktur ve onlar onu düşünceli bir eleştiriye tabi tutarlar ve çok iyi bir şekilde çürütürler ve kanıtlarlar . Hıristiyanlıkta rüya gibi fikirlerden başka bir şey olmamıştır.

Görünen o ki, Mesih'in öğretisini yargılamadan önce, onun neyden oluştuğunu anlamak gerekir. Ve öğretisinin makul olup olmadığına karar verebilmek için, her şeyden önce, söylediklerini söylediğini kabul etmek gerekir. Bizim yapmadığımız da bu: ne dini ne de özgür düşünen tercümanlar. Bunu neden yapmadığımızı da çok iyi biliyoruz.

İsa'nın öğretisinin her zaman kucakladığını ve kucakladığını, onları inkar ettiğini, tüm bu insani kuruntuları, o “toga”ları, bizim onlara kilise, devlet, kültür, bilim, sanat, uygarlık adını verdiğimiz boş putları kucakladığını ve kucakladığını çok iyi biliyoruz. bir dizi yanlış anlamadan korunmayı düşünmek. Ancak Mesih, herhangi bir "toga"yı korumadan onlara karşı konuşur.

Sadece Mesih değil, tüm Yahudi peygamberler - Vaftizci Yahya, dünyanın tüm gerçek bilgeleri bu kiliseden, bu devletten, bu kültürden, medeniyetten bahseder, onlara kötülük ve insanların ölümü derler.

Müteahhitin sakinlerine şöyle dediğini varsayalım: eviniz kötü, tamamen yeniden inşa edilmesi gerekiyor. Ardından hangi kütüklerin, nasıl kesileceğinin ve nereye koyulacağının detaylarından bahsedecek. Sakin, evin kötü olduğu ve yeniden yapılması gerektiği sözlerini aktaracak ve müteahhitin evin sonraki siparişleri ve yerleşimi konusundaki sözlerini sahte bir saygıyla dinleyecektir. Açıkçası, inşaatçının tüm tavsiyeleri uygunsuz görünecek ve inşaatçıya saygı duymayan kişi doğrudan bu tavsiyeleri aptal olarak adlandıracaktır. Aynı şey, tam olarak Mesih'in öğretisiyle ilgili olarak yapılır.

Daha iyi bir karşılaştırma bulamayınca bunu kullandım. Ve öğretisini öğreten Mesih'in bu karşılaştırmayı kullandığını hatırladı. Dedi ki: Tapınağınızı yıkacağım ve üç gün içinde yenisini yapacağım. Ve bunun için çarmıha gerildi. Ve tam da bunun için şimdi bile onun öğretisi çarmıha geriliyor.

başkasının öğretisini yargılayan kişilerden istenebilecek en az şey, öğretmenin öğretisini kendisinin anladığı gibi yargılamalarıdır. Ve öğretisini, yerine getirilmesi imkansız olan uzak bir insanlık ideali olarak değil, Celile'nin saf kalpli sakinlerini büyülediği rüya gibi şiirsel fanteziler olarak anlamadı; Öğretisini bir eylem, insanlığı kurtaracak bir eylem olarak anladı ve çarmıhta düş görmedi, öğretisi için haykırdı ve öldü. Ve daha bir çok insan öldü ve ölecek. Böyle bir öğreti hakkında bunun bir rüya olduğu söylenemez.

Gerçeğin her öğretisi, hata yapanlar için bir rüyadır. İnsan doğasına uygun olmadığı için bu öğretinin rüya gibi olduğunu söyleyen birçok insanın (ve ben onlardan biriydim) olduğu noktaya geldik. Birine tokat atıldığında insan doğasının diğer yanağını çevirmesi olağandışıdır derler, birinin kendi yanağını başkasına vermesi olağandışıdır; Kendini, güvenliğini, ailesinin güvenliğini, mülkiyetini savunmak insan doğasıdır, yani varoluş için savaşmak insan doğasıdır derler. Alim bir hukukçu, insanın en mukaddes görevinin hakkını savunmak, yani savaşmak olduğunu ilmî olarak ispat eder.

Ancak, Mesih'in öğretisinin insan doğasının karakteristiği olmadığı itirazına derhal karşı çıkmak için, var olan ve insanlar tarafından yapılan düzenlemenin yaşamın en iyi, kutsal düzenlemesi olduğu fikrini bir an için bir kenara bırakmak yeterlidir. itiraz edenler. Sadece bir insana işkence etmenin veya öldürmenin değil, bir köpeğe işkence etmenin, bir tavuğu ve bir buzağıyı öldürmenin insan doğası için iğrenç ve acı verici olduğunu kim iddia edebilir. (Tarım işçiliği ile geçinen ve sadece kendi hayvanlarını öldürmek zorunda kaldıkları için et yemeyi bırakan insanlar tanıyorum.) Bu arada, hayatımızın tüm yapısı öyledir ki, bir kişinin her kişisel yararı, diğer insanların acı çekmesiyle elde edilir, insan doğasına aykırıdır. Hayatımızın tüm yapısı, şiddeti hedefleyen kurumlarımızın tüm karmaşık mekanizması, şiddetin insan doğasına ne kadar aykırı olduğunu göstermektedir. Hiçbir yargıç kendi adaletinde ölüme mahkum ettiğini iple boğmaya cesaret edemez. Tek bir patron, ağlayan bir aileden bir köylü almaya ve onu hapse atmaya cesaret edemez. Disiplinsiz, yeminsiz, savaşsız tek bir general veya asker değil, yüzlerce Türk veya Alman'ı öldürüp köylerini yıkmakla kalmayacak, bir kişiyi bile yaralamaya cesaret edemeyecek. Bütün bunlar, ancak görevi, işlenen kötülüklerin sorumluluğunu ortadan kaldırmak ve bu eylemlerin doğallığını kimsenin hissetmemesi için en karmaşık devlet ve sosyal makine sayesinde yapılır. Kimisi kanun yazar, kimisi uygular, kimisi insanları talim eder, onlarda disiplin, yani anlamsız ve karşılıksız itaat alışkanlığını geliştirir, dördüncüsü - bu çok iyi eğitilmiş insanlar - her türlü şiddeti uygularlar, hatta bilmeden insanları öldürürler. neden ve ne için. Ancak bir kişinin, kendisi için olağandışı olanı anlamak için, bir an için bile olsa, içinde bulunduğu bu dünyevi yapı ağından zihinsel olarak kurtulması yeterlidir.

Sadece kullandığımız alışılmış kötülüğün şüphesiz bir İlahi gerçek olduğunu iddia etmeyelim ve o zaman insanın doğal ve karakteristiğinin ne olduğu açıktır: şiddet mi yoksa Mesih'in yasası mı? Benim ve ailem için barış ve güvenliğin, tüm neşemin ve eğlencemin, milyonlarca kişinin yoksulluk, sefahat ve ıstırabı ile satın alındığını biliyor musunuz - yıllık darağacı, yüzbinlerce acı çeken tutsak ve bir milyon aileden koparılmış ve disiplinli askerlerle sersemlemiş, polisler ve polisler aç insanlara eğlence dolu tabancalarımı koruyan polisler; ya ağzıma koyduğum her tatlı lokmayı, ya da çocuklarımın ağzına, bu lokmaların edinilmesi için kaçınılmaz olan insanlığın tüm acılarıyla satın almak; ya da herhangi bir parçanın benim parçam olduğunu, ancak kimsenin ona ihtiyacı olmadığında ve hiç kimsenin bundan dolayı acı çekmediğini bilmek. Bunun böyle olduğunu, yaşam tarzımızdaki her sevincimin, huzurun her anının, şiddet tarafından dizginlenen binlerce kişinin zorluk ve ıstırabı tarafından satın alındığını yalnızca bir kez anlaması gerekir; Tüm insan doğasının, yani yalnızca hayvanın değil, aynı zamanda insanın rasyonel ve hayvansal doğasının ne olduğunu anlamak için bunu bir kez anlamaya değer ; olmayanı anlamak için, yalnızca Mesih'in yasasını tüm önemiyle, tüm sonuçlarıyla anlamak gerekir.

Mesih'in öğretisi insan doğasının bir özelliği değildir, ancak bunların tümü, yalnızca, insan doğasının özelliği olmayan ve hayatlarını sefil hale getiren, kötülüğe karşı direnmeme konusunda insanların rüya gibi öğretilerini reddetmekten ibarettir.

Mesih'in kötülüğe direnmeme öğretisi bir rüyadır! Ve ruhları birbirine acıma ve sevgiyle dolu insanların hayatlarının geçmiş ve şimdi bazıları için şenlik ateşi, kamçı, tekerlek kırma, kamçı, burun deliği yırtma, işkence, zincirleme, ceza düzenlemesinde geçmesi gerçeği. kölelik, darağacı, kurşuna dizme, hücre hapsi, kadın ve çocuk hapishaneleri, savaşta on binlerce kişinin katledilmesi, periyodik devrimler ve Pugachev düzenlenmesi ve başkalarının hayatı tüm bu dehşetleri yerine getirmektir ve üçüncüsü - bu ıstıraplardan kaçının ve onları geri ödeyin - bu hayat bir rüya değil.

Tanrı tarafından insanın sevinci için verilen dünyanın değil, insanlar tarafından yıkımları için kurulan dünyanın bir rüya olduğunu ve rüyanın en çılgını olduğunu anlamak için Mesih'in öğretilerini anlamaya değer. , en korkunç olanı, insanın bir kez uyanıp bu korkunç rüyaya bir daha dönmeyeceği bir delinin hezeyanı.

Tanrı yeryüzüne indi; Tanrı'nın Oğlu - Kutsal Üçlü Birlik'ten bir kişi - insan oldu, Adem'in günahının kefaretini ödedi; Bize böyle düşünmemiz öğretilen bu Tanrı, anlaşılması zor, ancak iman ve lütuf yardımıyla anlaşılabilecek gizemli ve mistik bir şey söylemek zorunda kaldı ve birdenbire Tanrı'nın sözleri o kadar basit oldu ki, bu kadar net, bu kadar mantıklı. Tanrı basitçe diyor ki: Birbirinize zarar vermeyin - zarar olmayacak. Gerçekten bu kadar basit bir Tanrı vahyi mi? Tanrı böyle mi dedi? Her şeyi bildiğimizi sanıyoruz. Bu çok basit.

İlyas peygamber insanlardan kaçarak bir mağaraya sığınmış ve Allah'ın mağaranın girişinde kendisine görüneceğine dair vahiy almıştır. Bir fırtına çıktı - ağaçlar kırıldı. İlya Tanrı olduğunu düşündü ve baktı, ama Tanrı yoktu. Sonra bir fırtına başladı; gök gürültüsü ve şimşek korkunçtu. İlya, Tanrı orada mı diye bakmak için dışarı çıktı, ama Tanrı yoktu. Sonra bir deprem oldu: Topraktan ateş geldi, kayalar çatladı, dağlar yıkıldı. İlya baktı, ama Tanrı yoktu. Sonra ortalık sessizleşti ve tazelenmiş tarlalardan hafif bir esinti kokusu geldi. İlya baktı ve Tanrı oradaydı. Bunlar Tanrı'nın basit sözleridir: Kötülüğe direnmeyin.

Çok basittirler, ancak tek ve ebedi olan Tanrı'nın ve insanın yasasını ifade ederler. Bu kanun o kadar ebedidir ki, tarihi hayatta kötülüğün ortadan kaldırılmasına yönelik herhangi bir ilerleme varsa, bu ancak o insanlar sayesindedir.

Böylece Mesih'in öğretisini anlayan ve kötülüğe katlanan ve ona şiddetle karşı koymayanlar. İnsanlığın hayrına olan hareket, işkenceciler tarafından değil, şehitler tarafından yapılır. Ateşin ateşi söndürmediği gibi, kötülük de kötülüğü söndüremez. Sadece iyilik, kötülükle karşılaşmak ve ona bulaşmamak, kötülüğü yener. Bunun böyle olduğu, insan ruhunun dünyasında Galileo'nunki kadar değişmez, ama daha değişmez, daha açık ve daha eksiksiz bir yasadır. İnsanlar ondan kaçabilir, başkalarından saklayabilir, ama yine de, insanlığın iyiye doğru hareketi ancak bu yol boyunca gerçekleştirilebilir. İleriye dönük her adım, yalnızca kötülüğe karşı direnmeme adına yapılır. Ve Mesih'in bir öğrencisi, olası tüm ayartmalar ve tehditler karşısında Galileo'dan daha güvenle şunu iddia edebilir: "Ve yine de, şiddetle değil, iyilikle, kötülüğü sadece siz yok edeceksiniz." Ve bu hareket yavaşsa, bunun tek nedeni, Mesih'in öğretilerinin açıklığı, basitliği, makullüğü, kaçınılmazlığı ve zorunlu doğasının insanların çoğunluğundan en kurnazca ve tehlikeli şekilde gizlenmesi, başkasının altında gizlenmesidir. öğretimi, yanlış bir şekilde onun öğretisini çağırdı.

Her şey bana vahyedilen Mesih'in öğretisinin anlamının sadakatini doğruladı. Ancak, uzun bir süre , hayatlarını bu yasayı incelemeye adayan milyarlarca insan tarafından 1800 yıl boyunca Mesih'in yasasını itiraf ettikten sonra, şimdi yeni bir şey olarak keşfetmek zorunda olduğum o garip düşünceye alışamadım. İsa'nın yasası. Ama ne kadar tuhaf olursa olsun, şöyleydi: İsa'nın kötülüğe karşı direnmeme öğretisi , hakkında en ufak bir fikrim bile olmayan tamamen yeni bir şey olarak önümde belirdi. Ve kendime sordum: Bu neden olabilir? Yanlış anlamam için Mesih'in öğretisinin anlamı hakkında biraz yanlış anlamam gerekiyordu. Ve bu bir yanlış anlamaydı.

Müjde'yi okumaya başladığımda, Mesih'in öğretisi hakkında hiçbir şey duymamışken birdenbire ilk kez duymuş biri konumunda değildim; ve zaten onu nasıl anlamam gerektiğine dair bir teorim vardı. Mesih bana İlahi yasayı açıklayan bir peygamber olarak görünmedi, ama bana zaten bildiğim Tanrı'nın şüphesiz yasasını tamamlıyor ve açıklıyor gibi görünüyordu. Zaten bütüne sahiptim, tanımladım ve

Tanrı, dünyanın ve insanın yaratılışı ve Musa aracılığıyla insanlara verdiği emirler hakkında çok karmaşık bir doktrin.

İncillerde şu sözlere rastladım: "Size deniliyor: göze göz, dişe diş; ama ben size söylüyorum: kötülüğe karşı koymayın." "Göze göz, dişe diş" sözü, Tanrı'nın Musa'ya verdiği bir emirdi. "Ben diyorum ki: Kötülüğe veya kötülüğe direnmeyin" sözleri, ilkini reddeden yeni bir emirdi.

Annemin sütünü emdiğim o teolojik teori olmadan, sadece Mesih'in öğretileriyle ilişki kursaydım, Mesih'in sözlerinin basit anlamını anlardım. Mesih'in eski yasayı reddettiğini ve kendi yeni yasasını verdiğini anlarım. Ama İsa'nın Musa'nın yasasını inkar etmediğini, tam tersine, onu en küçük özelliğine ve zerresine kadar bütünüyle onayladığı ve tamamladığı konusunda ilham aldım. Ayet 17-23 V sh. Bunun teyit edildiği Matta, İncil'imin önceki okumaları sırasında her zaman belirsizliği ile beni etkiledi ve şüphelere neden oldu. O zamanlar bildiğim kadarıyla Eski Ahit'i, özellikle Musa'nın son kitaplarını içeren, her biri "ve Tanrı Musa'ya dedi" diyen küçük, anlamsız ve çoğu zaman acımasız kurallar içeren, İsa'nın onaylayabilmesi bana garip geldi. bu yasa ve bunu neden yaptığı belli değil. Ama sonra soruyu çözmeden bıraktım. Çocukluğumdan beri bana aşılanmış olan bu iki yasanın Kutsal Ruh'un işi olduğu, bu yasaların uyumlu olduğu, Mesih'in Musa yasasını onayladığı ve onu tamamladığı ve tamamladığı yorumuna inandım. Bu ikmalin nasıl gerçekleştiği, İncil'in kendisinde ve 17-20 ayetlerinde ve “Ama ben diyorum ki” sözlerinde açıkça görülen bu çelişkilerin nasıl çözüldüğü, kendime hiçbir zaman açık bir açıklama yapmadım. Şimdi, Mesih'in öğretisinin basit ve doğrudan anlamını kabul ettikten sonra, bu iki yasanın birbirine karşıt olduğunu ve birbirlerinin uyuşması veya birbirini tamamlaması konusunda hiçbir sorunun olamayacağını, bunlardan birinin kabul edilmesinin gerekli olduğunu anladım. iki ve Matta'nın beşinci sûrelerinin 17-20.

Ve bana her zaman çok karanlık gelen 17-19. ayetleri tekrar okuduğumda, bu ayetlerin bana aniden vahyedilen basit ve açık anlamı beni şaşırttı.

Bu anlam bana bir şey icat ettiğim, yeniden düzenlediğim için değil, sadece bu yere iliştirilen yapay yorumu reddettiğim için açıklandı.

Mesih diyor (Mat., V, 17-18): "Peygamberlerin yasasını ya da (öğretini) yıkmak için geldiğimi sanmayın; yok etmeye değil, yerine getirmeye geldim. Çünkü size gerçekten söylüyorum. , cennet ve dünya, her şey yerine getirilene kadar, yasanın en küçük bir zerresine veya başlığına (parçacığına) düşmek yerine düşer.

Ve 20. ayet şunu ekler: "Çünkü senin doğruluğun din bilginlerinin ve Ferisilerinkini aşmadıkça, göklerin krallığına giremezsin." Mesih şöyle der: Kitaplarınızın ve kehanetlerinizin gerçekleşmesi için yazılmış olan sonsuz yasayı çiğnemeye gelmedim, ama sonsuz yasanın nasıl yerine getirileceğini öğretmeye geldim; ama ben , öğretmenlerinizin-Ferisilerin Tanrı'nın yasası dediği sizin yasanızdan bahsetmiyorum, ama cennet ve yerden daha az değişime tabi olan o ebedi yasadan bahsediyorum.

Aynı düşünceyi başka bir deyişle, yalnızca düşünceyi olağan yanlış anlamadan uzaklaştırmak için ifade ediyorum. Bu yanlış anlayış olmadan, bu düşünceyi bu ayetlerde ifade edildiğinden daha doğru ve daha iyi ifade etmek mümkün değildir.

İsa'nın yasayı inkar etmediği yorumu, bu yerde yazılı yasanın bir zerresi ile karşılaştırılarak, hiçbir dayanağı olmayan ve kelimelerin anlamına aykırı olarak "yasa" kelimesinin atanması gerçeğine dayanmaktadır. yazılı yasanın anlamı - ebedi yasa yerine. Ama Mesih yazılı bir yasadan bahsetmiyor. Mesih bu yerde yazılı yasadan bahsetseydi, o zaman olağan ifadeyi kullanırdı: Yasa ve peygamberler, yazılı yasadan bahsederken her zaman kullandığı aynı; ama oldukça farklı bir ifade kullanıyor: yasa ya da peygamberler. İsa yazılı kanundan bahsediyor olsaydı, o zaman düşüncenin devamı olan bir sonraki ayette, bu ayette olduğu gibi eksiz kanun kelimesini değil, "hukuk ve peygamberler" kelimesini kullanırdı . Ancak bundan da öte, Mesih aynı ifadeyi -Luka İncili'ne göre- öyle bir bağlamda kullanır ki, anlamı yadsınamaz hale gelir. Luka, XVI, 15'te Mesih , yazılı yasada aklanmaya inanan Ferisilerle konuşur. Dedi ki: "İnsanların önünde aklanırsınız, oysa Allah kalplerinizi bilir; insanlar arasında yüksek olan şey, Allah katında mekruhtur." 16. "Yasa ve peygamberler Yuhanna'ya kadar, ama o zamandan beri Tanrı'nın krallığı ilan edildi ve herkes ona kendi çabasıyla girer." Ve sonra, bundan sonra (bkz. 17) şöyle der: "Göklerin ve yerin ortadan kalkması, bir satırın yasanın dışına çıkmasından daha kolaydır." "Yasa ve Yuhanna'dan önceki peygamberler" sözleriyle, Mesih yazılı yasayı ortadan kaldırır. "Gök ve yerin ortadan kalkması, bir çizginin yasanın dışına çıkmasından daha kolaydır" sözleriyle, ebedi yasayı onaylar. İlk sözlerinde diyor ki: Yasa ve peygamberler, yani yazılı yasa;

ikincisi, basitçe diyor ki: yasa, bu nedenle yasa ebedidir. Bu nedenle, burada ebedi kanunun yazılı kanuna[1] karşı olduğu ve ebedi kanunun kanun veya peygamberler kelimeleri ile tanımlandığı Matta bağlamında tamamen aynı muhalefetin yapıldığı açıktır . Versiyona göre 17 ve 18. ayetlerin metninin harika bir tarihi . Listelerin çoğu, "peygamberler" eklenmeden yalnızca "hukuk" kelimesini içerir. Böyle bir okumayla, bunun yazılı bir yasa anlamına geldiği şeklinde bir yeniden yorum yapılamaz. Diğer listelerde, Tischendorf'ta ve kanonikte, bir artış var - "peygamberler", ancak "ve" birliği ile değil, "veya" birliği ile, yasa veya

Yazılı kanunun anlamını da dışlayan ve ebedî kanunun anlamını veren peygamberler .

Bazı listelerde, kilise tarafından kabul edilmeyen bir ek vardır: "ve" birliği ile "peygamberler" ve "veya" değil; ve aynı listelerde "hukuk" kelimesi tekrar edildiğinde "ve peygamberler" tekrar eklenir. Dolayısıyla, bu değişiklikle birlikte tüm sözün anlamı, Mesih'in yalnızca yazılı yasa hakkında konuştuğu şekilde verilmiştir. Bu varyantlar, bu pasajın yorumlarının bir tarihini verir. Tek açık anlam, tıpkı Luka'ya göre Mesih'in sonsuz yasadan bahsetmesidir; ama İncil yazarları arasında Musa'nın yazılı yasasının bağlayıcılığını tanımak isteyenler vardır ve bu yazarlar "yasa" - "ve peygamberler" kelimesine bir ekleme yaparak anlamını değiştirirler.

Musa'nın kitaplarını tanımayan diğer Hıristiyanlar ya eklemeyi hariç tutarlar ya da "ve" - "(((" "veya" - "ile" kelimesiyle) kelimesini değiştirirler. Ve bu "veya" ile bu yer kanona girer. Ancak, metnin kanona girdiği şekliyle açık ve kesin olmasına rağmen, kanonik yorumcular onu metinde yer almayan değişikliklerin yapıldığı ruhta yorumlamaya devam ediyor.Bu pasaj sayısız yoruma tabidir. , doğrudan anlamından ne kadar uzaklaşırsa, yorumcu Mesih'in öğretilerinin en doğrudan, basit anlamı ile o kadar az anlaşmaya varır ve çoğu yorumcu, metin tarafından reddedilen apokrif anlamı korur.

Bu ayetlerde Mesih'in yalnızca sonsuz yasadan bahsettiğine tam olarak ikna olmak için , yanlış yorumlara yol açan kelimenin anlamını araştırmaya değer . Rusça - hukuk, Yunanca - ((((, İbranice - Tevrat, Rusçada olduğu gibi, Yunanca ve İbranice'de iki ana anlamı vardır: biri, ifadesine bakılmaksızın yasanın kendisidir. Diğeri bir kavramdır) bazı kişilerin kanun olarak kabul ettiği şeylerin yazılı ifadesi ve bu iki anlam arasındaki fark tüm dillerde mevcuttur.

Yunancada, Pavlus'un mektuplarında, bu ayrım bazen terimin kullanımıyla bile tanımlanır. Üye olmadan, Pavlus kelimeyi çoğunlukla yazılı bir yasa anlamında, bir üye ile Tanrı'nın ebedi yasası anlamında kullanır.

Eski Yahudiler arasında, peygamberler arasında, Yeşaya arasında, "yasa" kelimesi, Tora, her zaman sonsuz, tek, açıklanmamış bir vahiy - Tanrı'nın öğretisi anlamında kullanılmıştır. Ve aynı kelime - yasa, Tevrat, Ezra ilk kez ve daha sonra Talmud sırasında, üzerine ortak başlığın yazıldığı Musa'nın yazılı beş kitabı anlamında kullanılmaya başlandı - Tevrat, sadece "İncil" kelimesini kullandığımız gibi; fakat şu farkla ki, bizde İncil'in kavramları ile Tanrı'nın kanunu arasında ayrım yapacak sözlerimiz vardır, oysa Yahudiler arasında aynı kelime her iki kavram anlamına gelir.

Ve bu nedenle Mesih, "yasa" - "tora" kelimesini kullanarak, onu ya Yeşaya ve diğer peygamberler gibi, Tanrı'nın ebedi olan yasası anlamında onaylayarak, sonra yazılı anlamında inkar ederek kullanır. beş kitap kanunu. Fakat ayrım olsun diye, onu reddederken, bu kelimeyi yazılı bir kanun anlamında kullandığında, daima "ve peygamberler" kelimesini veya "sizin" kelimesini ekleyerek onu "kelimesine katar. yasa."

“Sana yapılmasını istemediğini başkasına yapma, bütün şeriat ve peygamberler bundadır” dediğinde, yazılı hukuktan bahsediyor, bütün yazılı kanunun olabileceğini söylüyor. sonsuz yasanın bu tek ifadesine indirgenir ve bu sözlerle yazılı yasayı ortadan kaldırır. (Luka, XVI, 16): "Kanun ve Vaftizci Yahya'dan önceki peygamberler" derken yazılı bir kanundan söz etmekte ve bu sözlerle onun vacip niteliğini inkar etmektedir.

O (Yuhanna, VP, 19): "Musa size yasayı vermedi mi ve hiç kimse onu yerine getirmedi" dediğinde; veya (John, VSh, 17): " sizin kanununuzda söylenmiyor mu" veya " onların kanunlarında yazılı olan söz " (Yuhanna, XV, 25), - yazılı bir kanundan bahsediyor, kanun hakkında kendisini ölüme mahkûm eden yasayı reddeder (Yuhanna, XIX, 7). Yahudiler ona cevap verdiler: "Bizim bir kanunumuz var ve bizim kanunumuza göre o ölmeli." Yahudilerin idam edildikleri bu kanunun, Mesih'in öğrettiği kanun olmadığı açıktır. Ama Mesih şöyle dediğinde: Ben yasayı çiğnemeye değil, size onu yerine getirmeyi öğretmeye geldim, çünkü yasada hiçbir şey değişemez, ama her şey yerine getirilmelidir, yazılı yasadan değil, İlahi olandan bahsediyor, sonsuz yasadır ve onu onaylar.

Ama tüm bunların resmi delil olduğunu varsayalım, bağlamları, seçenekleri özenle seçtiğimi, yorumuma aykırı olan her şeyi dikkatle gizlediğimi varsayalım; Kilise'nin yorumlarının çok açık ve inandırıcı olduğunu ve Mesih'in Musa'nın yasasını gerçekten çiğnemediğini ve onu tam olarak yürürlükte bıraktığını varsayalım. Bunun böyle olduğunu varsayalım. Ama o zaman Mesih ne öğretiyor? Kilisenin yorumuna göre, o, Baba Tanrı'nın Oğlu olan Üçlü Birlik'in ikinci kişisinin dünyaya geldiğini ve ölümüyle Adem'in günahının kefaretini ödediğini öğretti. Ancak İncil'i okuyan herkes, İncillerde İsa'nın ya hiçbir şey söylemediğini ya da çok şüpheli bir şekilde onun hakkında konuştuğunu bilir. Ama diyelim ki okuyamıyoruz ve öyle diyor. Ancak, her durumda, Mesih'in Üçlü Birlik'in ikinci kişisi olduğunu ve insanlığın günahlarının kefaretini verdiğini göstermesi, Müjde'nin en küçük ve en belirsiz bölümünü işgal eder. Mesih'in öğretisinin geri kalan içeriği nedir? İnkar edilemez ve tüm Hıristiyanlar bunu her zaman kabul etmişlerdir, Mesih'in öğretisinin ana içeriği, insanların hayatı hakkındaki öğretidir: insanların kendi aralarında nasıl yaşamaları gerektiği.

Mesih'in yeni bir yaşam tarzı öğrettiğini kabul ettikten sonra, onun öğrettiği bazı belirli insanları hayal etmek gerekir.

Rusları ya da İngilizleri ya da Çinlileri ya da Hinduları ya da adalardaki vahşileri hayal edelim ve her ulusun her zaman kendi yaşam kurallarına, kendi yaşam yasasına sahip olduğunu ve bu nedenle, bir öğretmen yeni bir yaşam yasasını öğretirse, o zaman bu öğreti ile eski yaşam yasasını yok eder; onu yok etmeden öğretemez. Yani İngiltere'de, Çin'de ve burada olacak.

Öğretmen, sevgili ve neredeyse kutsal saydığımız yasalarımızı kaçınılmaz olarak yok edecektir; ama yine de aramızda olabilir ki, yeni bir hayat öğreten vaiz, sadece medeni kanunlarımızı, devlet kanunlarımızı, geleneklerimizi yok edecek, ancak bunu hayal etmesi zor olsa da, İlahi olarak kabul ettiğimiz yasalara dokunmayacaktır. Ama sadece bir kanunu olan Yahudiler arasında - hepsi İlahi ve tüm hayatı en küçük ayrıntılarıyla kucaklayan, öyle bir halk arasında ki bir vaiz vaaz edebilir, vaaz ettiği insanların bütün kanununun ihlal edilemez olduğunu önceden ilan edebilir. ? Ancak bunun kanıtlanamaz olduğunu varsayalım. Mesih'in sözlerini, Musa'nın tüm yasasını onaylayacak şekilde yorumlayanlar, kendi kendilerine açıklamalarına izin verin: Mesih tüm faaliyetlerinde kime karşı çıktı, kime karşı isyan etti, onlara Ferisiler, hukukçular, yazıcılar dedi? Kim Mesih'in öğretilerini kabul etmedi ve onu yüksek rahipleriyle birlikte çarmıha gerdi? Mesih Musa'nın yasasını tanıdıysa, o zaman Mesih'in bunun için onaylayacağı bu yasanın gerçek uygulayıcıları neredeydi? Biri yok muydu? Bize söylendiğine göre Ferisiler bir mezhepti. Yahudiler bunu söylemezler. Ferisilerin yasanın gerçek uygulayıcıları olduğunu söylüyorlar. Ama diyelim ki bu bir mezhep. Sadukiler de bir mezheptir. Mezhepler değil, gerçek olanlar neredeydi?

Yuhanna İncili'ne göre, Mesih'in düşmanları olan hepsine doğrudan Yahudi denir. Ve onlar, Mesih'in öğretileriyle aynı fikirde değiller ve ona sadece Yahudi oldukları için karşı çıkıyorlar. Ancak İncillerde Mesih'in düşmanları olarak sunulanlar yalnızca Ferisiler ve Sadukiler değildir; Avukatlara ayrıca Mesih'in düşmanları denir, Musa'nın yasasını tutanlar, din bilginleri, yasayı okuyanlar, yaşlılar, her zaman halkın bilgeliğinin temsilcileri olarak kabul edilenler. Mesih der ki: Doğruları tövbeye, yaşam değişikliğine değil, günahkârlara çağırmaya geldim . O halde neredeydi bu salihler? Sadece Nicodemus mu? Ama Nicodemus da bize nazik ama hata yapan bir adam olarak takdim ediliyor. Ferisiler ve bazı kötü Yahudilerin Mesih'i çarmıha gerdiklerine dair en azından garip bir yoruma o kadar alışkınız ki, bu basit soru, Ferisiler ve kötü olmayanlar, ancak yasayı uygulayan ve aklımıza gelmeyen gerçek Yahudiler neredeydi. Her şeyin tamamen netleşmesi için kendinize bu soruyu sormaya değer. İster Tanrı ister insan olsun, Mesih öğretisini, insanların tüm yaşamını belirleyen yasaya bağlı olan ve Tanrı'nın yasası olarak adlandırılan bir halk arasında dünyaya getirdi. Mesih bu yasaya nasıl tepki verebilirdi? İnsanlara Allah'ın kanununu açıklayan her peygamber-öğretmen, insanlar arasında daima bu insanların Allah'ın kanunu saydıkları şeylerle karşılaşır ve "hukuk" kelimesinin çifte kullanımından kaçınamaz, yani bu insanlar senin kanununu yanlış olarak görürler. Tanrı'nın yasası olun ve Tanrı'nın gerçek, ebedi yasası nedir. Ancak bu kelimenin çifte kullanımından kaçınmakla kalmamakla kalmaz, vaiz çoğu zaman ondan kaçınmak istemez ve her iki kavramı da kasıtlı olarak birleştirir, bütünlüğü içinde yanlış olan bu yasada, itiraf ettiği kişiler tarafından kabul edildiğine işaret eder. dönüştürür, bu yasada olduğu gibi ebedi gerçeklerdir. Ve her vaiz, din değiştirenlerin aşina olduğu bu gerçekleri vaazının temeli olarak alır. Mesih, her iki yasaya da aynı Tevrat kelimesiyle adlandırılan Yahudiler arasında aynı şeyi yapar . Musa'nın yasasıyla ve hatta daha çok peygamberlerle, özellikle de sözlerini sürekli alıntıladığı Yeşaya'yla ilgili olarak Mesih, Yahudi yasasında ve peygamberlerde ebedi yasa ile yakınlaşan İlahi, sonsuz gerçekler olduğunu kabul eder ve onlar, atasözü gibi - aşk O, öğretisinin temeli olarak Tanrı'yı ve komşuyu alır.

Mesih bu düşünceyi birçok kez ifade eder (Luka, X, 26). Diyor ki: Kanunda ne yazıyor? Nasıl okuyorsun? Ve eğer okumayı biliyorsanız, yasada sonsuz gerçeği bulabilirsiniz. Ve birden çok kez, onların kanunlarının Tanrı'yı ve komşuyu sevme emrinin, ebedi kanunun emri olduğuna işaret eder (Mat. XIII, 52). Mesih, öğretisinin anlamını öğrencilerine açıkladığı tüm bu benzetmelerden sonra , her şeyin sonunda, önceki her şeye atıfta bulunarak şöyle der: Bu nedenle , her yazıcı, yani okuryazar, gerçeği öğreten gibidir. hazinesinden (birlikte, alakasız) hem eski hem de yeni alan bir usta. Aziz Irenaeus ve ondan sonra tüm kilise, bu kelimeleri tamamen aynı şekilde anlıyor, ancak oldukça keyfi ve dolayısıyla konuşmanın anlamını ihlal ederek, bu kelimelere eski her şeyin kutsal olduğu anlamını atfediyorlar. Anlamı açıktır, iyi bir şeye ihtiyacı olan, sadece yeniyi değil, eskiyi de alır ve eski olduğu için atılamaz. Bu sözlerle Mesih, eski yasada sonsuz olanı inkar etmediğini söylüyor. Ama ona bütün yasayı ya da onun biçimlerini anlattıklarında, yeni şarabın eski tulumlara dökülemeyeceğini söylüyor.

Mesih tüm yasayı onaylayamazdı, ama aynı zamanda tüm yasayı ve peygamberleri de inkar edemezdi: komşunu kendin gibi sev ve sözleriyle düşüncelerini sık sık ifade ettiği o peygamberleri sev. Ve böylece, söylendiği ve Mesih'in tüm öğretisi tarafından onaylandığı gibi, en basit kelimelerin bu basit ve net anlayışının yerine, belirsiz bir yorum ikame edilir, bu da hiçbir şeyin olmadığı yerde bir çelişki getirir ve böylece anlamı yok eder. Mesih'in öğretisini kelimelere indirgemek ve onu tüm vahşi zulmüyle Musa'nın öğretisine geri döndürmek.

Tüm kilise yorumlarına göre, özellikle beşinci yüzyıldan beri, Mesih yazılı yasayı ihlal etmedi, aksine onayladı. Ama nasıl onayladı? Mesih'in yasası ile Musa'nın yasası arasında nasıl bir bağlantı olabilir? Bunun bir cevabı yok. Tüm yorumlarda bir kelime oyunu yapılır ve Mesih'in Musa'nın yasasını yerine getirdiği, bununla ilgili kehanetlerin yerine geldiği ve Mesih'in bizim aracılığımızla, insanların kendine olan inancıyla yasayı yerine getirdiği söylenir. Her mü'min için tek temel soru, insanların hayatını belirleyen iki çelişkili yasanın nasıl birleştirileceğidir, onu çözmeye çalışmadan bile kalır. Ve Mesih'in yasayı yok etmediğini söyleyen ayet ile "Size söylendi ... ama ben size söylüyorum" ayeti arasındaki ... ve Musa'nın öğretisinin tüm ruhu arasındaki çelişki ve Mesih'in öğretisi tam olarak yürürlükte kalır.

Bu konuyla ilgilenen herkes, John Chrysostom'dan günümüze kadar bu yerin kilise yorumlarına baksın. Ancak bu uzun yorumları okuduktan sonra, çelişkinin hiçbir çözümünün olmadığına değil, aynı zamanda hiçbir şeyin olmadığı yerde yapay bir çelişki olduğuna da açıkça ikna olacaktır. Bağlantısızları birbirine bağlamaya yönelik imkansız girişimler, bu bağlantının bir düşünce hatası olmadığını, bağlantının açık ve kesin bir amacı olduğunu, gerekli olduğunu açıkça göstermektedir. Ve neden gerekli olduğunu bile görebilirsiniz. İşte Yuhanna Chrysostom'un Musa'nın yasasını reddedenlere itiraz ederek söylediği şey (Matta John Chrysostom İncili üzerine yorum, cilt I. s. 320, 321):

hemen itiraz ediyorlar: Bunu söyleyen nasıl iyi olabilir? Allah'ın.\ *] Bunun için değil. Bu kanunu, birbirimizin gözünü oyalım diye, fakat bu kötülüğü başkalarından görmekten korktuğumuz için, onları üzmemek için, yok etmek için (çünkü bunu isteseydi, yapardı) susmak zorunda kaldı), ama o sadece bu korkuyla onları iyileştirmek, öfkesini bırakmak istedi, eğer kendi özgür iradeleriyle bu zulümden kaçınmak istemezlerse, en azından korku onları engellerdi. komşunun gözünü kaçırmak Zulüm olsaydı cinayet haram, zina haram da zulüm olurdu. deliliğin son derecesi. Ve ben bu kararnamelere zalimce demekten o kadar korkuyorum ki, onların aksini, sağduyuya göre değerlendirecek olursak, kanunsuz bir eylem olarak değerlendiririm. Göze göz çekmeyi emrettiği için Tanrı'nın zalim olduğunu söylüyorsunuz; ama şunu söyleyeceğim ki, eğer O böyle bir emir vermeseydi , sizin O'nu çağırdığınız şekilde O'nu onurlandırmak daha adil olurdu . dişe diş, yani Mesih'in öğretisi 322,323: “Bütün yasanın yok edildiğini varsayalım” diyor John Chrysostom, “ve hiç kimse onun tarafından belirlenen cezadan, tüm kötülere izin verildiğinden korkmuyor. Kendi zevklerine göre yaşamaktan korkmazlar, zina edenler, katiller, hırsızlar ve yalan yere yemin edenler. O zaman her şey yok olmayacak mı, şehirler, pazarlar, evler, yeryüzü, deniz ve tüm evren sayısız suç ve cinayetle dolmayacak mı? Bu herkes için açıktır. Kanunların varlığına, korku ve tehditlere rağmen, kötü niyetler zor tutuluyorsa, o zaman bu engel kaldırılsa, insanları kötülüğe karar vermekten ne alıkoyabilir? O zaman hangi felaketler insan yaşamını istila etmez? Sadece kötü insanların istediklerini yapmalarına izin verildiğinde değil, aynı zamanda adaleti yerine getirmeyen bir kişinin hiçbir korumasız masumca acı çekmesine izin verildiğinde bu sadece zulümdür. Söyleyin bana, birileri her yerden kötü insanları toplayıp onları kılıçlarla silahlandırıp onlara bütün şehri dolaşıp karşılaştıkları herkesi öldürmelerini emretse bundan daha insanlık dışı bir şey olabilir mi? Öte yandan, bu silahlı adamları bir başkası bağlasa ve zorla hapsetse ve ölümle tehdit edilenleri kanunsuzların elinden alsa, bundan daha hayırsever bir şey olabilir mi?

John Chrysostom, kötülüğün tanımında bir başkasına neyin rehberlik edeceğini söylemiyor? Ya kendisi kötüyse ve iyileri hapsedecekse?

“Şimdi bu örnekleri yasaya uygulayın: Göze göz çekmeyi emreden, bu korkuyu, bir tür güçlü bağlar gibi, kötülerin ruhlarına empoze eder ve bu silahlı olanları bağlayan adama benzetilir; ve suçlular için herhangi bir ceza belirlemeyen, onları korkusuzca silahlandıracak ve kötü adamlara kılıç dağıtan ve onları şehrin dört bir yanına gönderen bir adam gibi olacaktı." John Chrysostom, Mesih'in yasasını tanırsa, o zaman şöyle demelidir: gözleri ve dişleri kim koparacak ve onları hapse atacak! Göze göz çıkarmayı emreden kişi, o zaman Tanrı vardır, kendisi çıkarsa, o zaman çelişki olmaz, aksi takdirde insanlar bunu yapmalıdır ve Tanrı'nın Oğlu bu insanlara şöyle dedi: yapılmaz. Tanrı dedi ki: dişlerini çek ve Oğul dedi: çekme - ikisinden biri tanınmalı ve John Chrysostom ve ondan sonra tüm kilise Baba Tanrı'nın, yani Musa'nın emrini tanıyor ve reddediyor. Oğul'un, yani öğretisini itiraf edecek olan Mesih'in buyruğu.

Mesih Musa'nın yasasını reddeder, kendi yasasını verir. Mesih'e inanan bir kişi için çelişki yoktur. Musa'nın yasasına hiç dikkat etmez, ancak Mesih'in yasasına inanır ve onu yerine getirir. Musa'nın yasasına inanan bir kişi için de çelişki yoktur. Yahudiler, Mesih'in sözlerini boş olarak kabul ederler ve Musa'nın yasasına inanırlar. Çelişki, yalnızca Musa'nın yasasına göre yaşamak isteyenler için görünür, ancak kendilerini ve başkalarını Mesih'in yasasına inandıklarından emin olanlar için - Mesih'in ikiyüzlüler, engereklerin zürriyeti olarak adlandırdıkları için.

İkisinden birini, Musa veya Mesih'in yasasını tanımak yerine, her ikisinin de İlahi olarak doğru olduğu kabul edilir.

Ancak soru, yaşamın kendisiyle ilgili olduğunda, Mesih'in yasası doğrudan reddedilir ve Musa'nın yasası kabul edilir.

Bu yanlış yorumda, anlamını araştırırsanız, kötülüğün ve karanlığın iyi ve ışıkla mücadelesinin korkunç, korkunç bir dramı.

Yahudi halkı arasında, Levililer tarafından İlahi yasalar kisvesi altında kendilerine dayatılan sayısız dış kuralla dolaşmış, her birinin önünde şu söz gelir: "ve Tanrı Musa'ya dedi ki," Mesih görünür. Sadece kişinin Tanrı ile ilişkisi değil, kurbanları, bayramları, oruçları, kişinin kişiyle ilişkisi, ulusal, medeni, aile ilişkileri, kişisel yaşamın tüm detayları: sünnet, yıkanma ve kaseler, giysiler - her şey en ince ayrıntısına kadar belirlenir ve her şey Allah'ın emri olan Allah'ın kanunu ile tanınır. Ne yapabilir ki, Mesih Tanrı demiyorum, ama ey peygamber, ama en sıradan öğretmen, böyle bir halka öğreten, zaten her şeyi en küçük ayrıntısına kadar belirlemiş olan yasayı ihlal etmeden ne yapabilir? Mesih, tüm peygamberler gibi, insanların Tanrı'nın yasasını, tam olarak Tanrı'nın yasası olduğunu düşündüklerinden alır, temelleri alır, diğer her şeyi atar ve ebedi yasanın vahyini bu temellerle ilişkilendirir. Her şeyi yok etmeye gerek yok, ancak her şeyde eşit derecede bağlayıcı kabul edilen o yasayı ihlal etmek kaçınılmazdır. Mesih bunu yapar ve Tanrı'nın yasasını çiğnediği için suçlanır ve tam da bu nedenle öldürülür. Ama öğretisi müritlerinde kalır ve başka bir ortama ve yüzyıllara geçer. Ama başka bir ortamda, yüzyıllar boyunca, yine bu yeni öğreti üzerinde aynı tabakalaşmalar, yorumlar, açıklamalar yeniden gelişiyor, yine İlahi vahiy yerine temel insan uydurmalarını ikame ediyor; "ve Tanrı Musa'ya dedi" yerine, "bizim ve Kutsal Ruh tarafından işkence gördü" diyor. Ve yine mektup ruhu kapsar. Ve en çarpıcı olanı, Mesih'in öğretisinin, inkar edemeyeceği yazılı yasa anlamında tüm "Tevrat"la ilişkili olmasıdır. Bu Tora, kendi hakikat ruhunun, yani Kutsal Ruh'un vahyinin ürünü olarak kabul edilir ve kendini vahyin tuzaklarında bulur. Ve tüm öğretileri hiçbir şeye indirgenmez.

İşte bu yüzden 1800 yıl sonra başıma öyle korkunç bir şey geldi ki, Mesih'in öğretisinin anlamını yeni bir şey olarak keşfetmek zorunda kaldım. Açmak zorunda değildim, ama tüm insanların yaptığı ve yaptığı şeyi yapmak, Tanrı'yı ve O'nun yasasını aramak zorundaydım: İnsanların bu adla çağırdıkları onca şey arasında Tanrı'nın ebedi yasasının ne olduğunu bulmak.

Ve böylece, Mesih'in yasasını Musa ve Mesih'in yasası değil, Mesih'in yasası olarak anladığımda ve Musa'nın yasasını doğrudan reddeden bu yasanın konumunu anladığımda, önceki İnciller yerine tüm İnciller böyle oldu. belirsizlik, dağınıklık, çelişkiler, benim için ayrılmaz bir bütün halinde birleşti ve aralarında, Mesih'in beş emrinde basit, açık ve herkes tarafından erişilebilir olarak ifade edilen tüm öğretinin özü göze çarpıyordu (Mat., V, 21-48) , şimdiye kadar hakkında hiçbir şey bilmediğim.

Bütün İnciller, Mesih'in emirlerinden ve onların yerine getirilmesinden bahseder. Bütün ilahiyatçılar Mesih'in emirlerinden bahseder; ama bu emirlerin ne olduğunu daha önce bilmiyordum. Bana öyle geldi ki, Mesih'in emri, Tanrı'yı ve komşunuzu kendiniz gibi sevmekti. Ve bunun Mesih'in emri olamayacağını görmedim, çünkü bu eskilerin emridir (Tesniye ve Levililer). Sözler (Mat., V, 21-48) - kim bu en küçük emirlerden birini çiğner ve insanlara böyle öğretirse, Göklerin Egemenliği'nde ona en küçük, kim yaparsa ve öğretirse, O'nda büyük olarak adlandırılacaktır. Cennetin Krallığı - Musa'nın emirlerine atıfta bulundum. Ve Mesih'in yeni emirlerinin Matta 21-48. bölümün 5. ayetlerinde açıkça ve kesinlikle ifade edildiği hiç aklıma gelmedi. Mesih'in "Size söyleniyor, ama ben size söylüyorum" dediği yerde, Mesih'in yeni kesin emirlerinin ve tam olarak eski yasaya yapılan referansların sayısıyla ifade edildiğini görmedim (iki referansı sayarak). bir olarak zina), Mesih'in beş yeni, açık ve kesin emri.

Mutluluklar ve sayıları hakkında Tanrı'nın yasasının öğretisinde sayımlarını ve açıklamalarını duydum ve tanıştım; ama Mesih'in emirleri hakkında hiçbir şey duymadım. Şaşırtıcı bir şekilde onları açmak zorunda kaldım.

Ve onları bu şekilde açtım. Matt, U 21-26. Denir ki: "Eskilerin ne dediğini duydunuz: Öldürmeyin, öldüren yargıya tabidir (Çıkış, XX, 13.). Ama ben size derim ki, kardeşine boş yere öfkelenen herkes yargıya tabidir; kardeşine "kanser (" -) derse, Sanhedrin'e tabidir ve kim "deli" derse, ateşli cehenneme tabidir (23). Öyleyse, eğer hediyenizi sunağa getirirseniz ve orada, kardeşinizin karşı bir şeyi olduğunu unutmayın. (24) Orada bırak hediyen sunağın önünde ve git önce kardeşinle barış, sonra gel armağanını sun hizmetçi, seni hapse atmazlar.26 Doğrusu , seni derim. son kuruşunu ödeyene kadar oradan çıkmayacaksın."

Kötülüğe direnmeme emrini anladığımda, bu ayetlerin, kötülüğe direnmeme emriyle aynı açık, hayata uygulanabilir anlama sahip olması gerektiğini düşündüm. Daha önce bu kelimelere yüklediğim anlam, herkesin insanlara karşı öfkeden kaçınması, asla küfürlü konuşmaması ve istisnasız herkesle barış içinde yaşaması gerektiğiydi; ancak metinde bu anlamı dışlayan bir kelime vardı. Denildi ki: Boş yere öfkelenme ki, bu sözlerden koşulsuz barışın reçetesi çıkmasın. Kelime kafamı karıştırdı. Ve şüphelerime açıklık getirmek için ilahiyatçıların yorumlarına başvurdum; ve sürpriz bir şekilde, babaların yorumlarının esas olarak öfkenin ne zaman affedilebilir ve ne zaman affedilemez olduğunu açıklamaya yönelik olduğunu buldum. Kilisenin tüm tercümanları, özellikle kelimenin anlamını vurgulayarak: boşuna, burayı masum insanları rahatsız etmeye gerek kalmayacak, küfürlü sözler söylemek gerekmeyecek şekilde açıklayın, ancak öfke her zaman değil haksızdır ve yorumlarını desteklemek için havarilerin ve azizlerin gazabından örnekler verirler.

olan boşuna kelimesinde olduğunu kabul etmekten kendimi alamadım . 22. ayet. Bu kelime, tüm sözün anlamını değiştirdi.

Nedensiz yere kızmayın . Mesih herkesi bağışlamayı, sonsuz bağışlamayı emreder;

Peter, öğretmeninin çarmıha gerilmeye yol açtığını savunduğunda, Peter'ın Malchus'a kızmasını kendisi affeder ve yasaklar, öyle görünüyor ki, boşuna değil. Ve aynı Mesih tüm insanlara bir ders olarak diyor: boş yere kızmayın ve böylece boş yere değil, haklı olarak öfkelenmenize izin veriyor. İsa, tüm sıradan insanlara barışı vaaz eder ve birdenbire, sanki bunun her durum için geçerli olmadığını, ancak bazı durumlarda bir erkek kardeşe kızılabileceğini şart koşarcasına, "boşuna" kelimesini ekler.

Ve tefsirlerde fırsatçı öfkenin olduğu anlatılmaktadır. Ama yargıç kimdir, dedim, öfke zamanı yerindeyse? Öfkelerinin yerinde olduğunu düşünmeyen öfkeli insanlar görmedim henüz. Herkes öfkenin meşru ve faydalı olduğuna inanır. Söz, ayetin bütün anlamını bozmuştur. Ama söz Kutsal Kitap'taydı ve onu çöpe atamazdım. Ve bu söz, komşunu sev sözüne, iyi bir komşuyu sev veya: seni memnun eden komşuyu eklemiş olsaydı, böyleydi.

Yerin tüm anlamı benim için "boşuna" kelimesiyle yok edildi. 23 ve 24. ayetler, dua etmeden önce, "boşuna" kelimesi olmadan doğrudan, zorunlu bir anlama sahip olan, ayrıca koşullu bir anlam alan, size karşı bir şeyleri olanlarla barış yapmalıdır.

Bana öyle geldi ki, Mesih herhangi bir öfkeyi, herhangi bir kötülüğü yasaklamak zorundaydı ve bundan kaçınmak için herkese şunları emrediyor: bir kurban sunmadan önce, yani Tanrı ile birliğe girmeden önce, bir kişi olup olmadığını hatırlayın. sana kim kızdı. Ve eğer varsa, boşuna ya da boşuna, git barış yap, sonra kurban kes ya da dua et. Bana öyle geldi, ancak yorumlara göre bu yerin şartlı olarak anlaşılması gerektiği ortaya çıktı.

Bütün yorumlara göre, herkesle barışmaya çalışmak gerektiği gibi açıklanır; ama bu, size düşman olan insanların yozlaşmasından dolayı yapılamıyorsa, o zaman ruhunuzda - düşüncelerinizde - barışı sağlamalısınız; Ve başkalarının sana düşmanlığı seni namaz kılmaktan alıkoymaz. Ek olarak, şu sözler: kim kanser diyorsa (ve deli çok suçludur) bana her zaman garip ve belirsiz görünüyordu. kanser gibi zayıf bir lanet (yani önemsiz mi? Bütün bunlar belirsizdi.

Burada da şu sözlerde olduğu gibi aynı yanlış anlaşılmanın devam ettiğini hissettim: yargılamayın, o yorumda olduğu gibi burada da basit, önemli, kesin, uygulanabilir bir yerden, belirsiz ve kayıtsız bir alana geçtiğini hissettim. İsa'nın şu sözleri anlayamadığını hissettim: git ve onunla barış, yorumlandığı gibi: "düşüncelerinde barış yap." Ne anlama geliyor: düşüncelerinde barış yapmak? İsa'nın, peygamberin şu sözlerinde ifade ettiği şeyi söylediğini düşündüm: Kurban değil, merhamet, yani insan sevgisi istiyorum. Bu nedenle, eğer Tanrı'yı memnun etmek istiyorsanız, o zaman sabah ve akşam, Ayin ve Vespers'te dua etmeden önce, size kimin kızdığını hatırlayın; git ve sana kızmasın diye onu ayarla, sonra dilersen dua et. Ve bu "düşüncelerde". Benim için doğrudan ve açık anlamı yok eden tüm yorumun "boşuna" kelimesine dayandığını hissettim . Onu atsaydık, anlamı netleşirdi; ama bütün tercümanlar benim anlayışıma karşıydılar, boş sözü olan kanonik İncil ona karşıydı.

Bunda geri çekilirsem, kendi irademle bir başkasında geri çekilebilirim; diğerleri de aynısını yapabilir. Hepsi tek kelimeyle. Bu kelime olmasaydı, her şey açık olurdu. Ve bu "boşuna" kelimesini bir şekilde filolojik olarak açıklamaya çalışıyorum ki, her şeyin anlamını ihlal etmesin.

Sözlüklerle başa çıkın; genel ve kelimenin Yunanca olduğunu görüyorum (((ile - aynı zamanda amaçsız, düşüncesizce anlamına gelir; anlamı ihlal etmeyecek bir anlam vermeye çalışıyorum, ancak kelimenin eklenmesi, açıkçası, şu anlama geliyor) Müjde sözlüğüyle idare ediyorum - kelimenin anlamı ona burada verilenle aynı. Bağlamla başa çıkıyorum - kelime İncil'de sadece bir kez, tam olarak burada kullanılıyor. Korintliler'e yazılan mektupta, I, XV, 2, tam olarak bu anlamda kullanılır. Geriye hiçbir şey kalmamıştı, benim için bunun tüm sevindirici haberi reddetmekle aynı şey olacağını kabul etmekti.

Son umut kalıyor: Bu kelime tüm listelerde mi? Seçeneklerle uğraşmak . Belirtilen tüm seçeneklere sahip olan Griesbach'a, yani ifadenin nasıl, hangi listelerde ve hangi babalarda kullanıldığına danışıyorum. Yönetiyorum ve bu yerde belirtme çizgileri olduğu için hemen memnunum , seçenekler var. Bakıyorum - seçeneklerin tümü boşuna kelimeye atıfta bulunuyor. İncillerin çoğu listelerinde ve atalardan yapılan alıntılarda hiçbir kelime boşuna değildir. Yani çoğu insan anladı, benim gibi. Tischendorf ile başa çıkmak - en eskiler listesinde - kelime hiç yok. Bunu en kısa yoldan öğrenebileceğim Luther'in çevirisine bakıyorum - bu kelime de eksik. Mesih'in öğretilerinin tüm anlamını ihlal eden kelime, bu kelime, İncil'in en iyi listelerinde yer almayan beşinci yüzyılda bir artıştır.

Bu kelimeyi sokan bir kişi vardı ve bu eklemeyi onaylayan ve açıklayanlar oldu.

Mesih bu korkunç sözü söyleyemedi ve söylemedi ve tüm pasajın beni etkileyen ve herkesi etkileyen ilk, basit, doğrudan anlamı gerçek olandır.

Ama bununla da kalmayıp, İsa'nın sözlerinin her zaman herhangi birine karşı öfkeyi yasakladığını anladığım anda, daha önce kanser ve delilik kelimelerini birine söylemekten beni utandıran yasak, aynı zamanda şu gerçeğinden farklı bir anlam kazanacaktı. Mesih küfürleri yasaklar. Tuhaf tercüme edilmemiş İbranice kelime kanser bana bu anlamı verdi. Yengeç, çiğnenmiş, yok edilmiş, var olmayan anlamına gelir; kanser kelimesi çok yaygın, istisna anlamına geliyor ama değil. Raka, insan olarak kabul edilmemesi gereken bir kişi anlamına gelir. Rekim kelimesi çoğul olarak Hakimler Kitabı, IX, 4'te kayıp anlamına gelir. Dolayısıyla Mesih, bu sözün herhangi bir kişi hakkında konuşulmasını emretmez. Tıpkı başka bir deli kelimesinin, bizi komşumuza karşı insani yükümlülüklerden kurtardığı varsayılan kanser gibi , kimse hakkında konuşmayı emretmemesi gibi. Öfkeleniriz, insanlara kötülük yaparız ve kendimizi haklı çıkarmak için kızdığımız kişinin kayıp ya da deli olduğunu söyleriz. Ve bu iki kelime Mesih, insanlar ve insanlar hakkında konuşmayı emretmez. Mesih, kimseye öfkelenmenizi ve bir başkasını kayıp ya da deli olarak tanıyarak öfkenizi haklı çıkarmamanızı emretmez.

Ve şimdi, 21-28. ayetler arasında, yoruma ve keyfiliğe tabi olan belirsiz, belirsiz ve önemsiz ifadeler yerine, bana Mesih'in basit, açık ve kesin bir ilk emri vahyedildi: Bütün insanlarla barış içinde yaşa, asla öfkeni düşünme. insanlar sadece. Birini, hiç kimseyi düşünmeyin ya da ona kayıp ya da deli demeyin, v. 22. Ve sadece kendi öfkenizi boşuna değil, başkasının kendinize olan öfkesini de boşuna kabul etmeyin ve bu nedenle: boşuna da olsa size kızan biri varsa, o zaman daha önce Dua et, git ve bu düşmanca duyguyu yok et, Art. 23.24. İleri, kendinle insanlar arasındaki düşmanlığı ortadan kaldırmaya çalış ki düşmanlık alevlenmesin ve seni yok etmesin, v. 25.26.

İlk emri takiben, aynı açıklıkla, yine eski kanuna atıfta bulunan ikinci emir bana vahyedildi. Matta, V, 27-30, deniyor ki: "Eskilere söyleneni duydunuz: zina etmeyin (Çıkış, XX, 14) Ama ben size derim ki, bir kadına şehvetle bakan herkes çoktandır. Kalbinde onunla zina etti, ama eğer sağ pelvisin seni rahatsız ederse, onu sök ve at, çünkü bütün vücudunun cehenneme atılmaması, bir üyenin ölmesi senin için daha hayırlıdır. Sağ elin seni gücendirir, onu keser ve kendinden uzaklaştırır, çünkü bütün vücudunun cehenneme atılmaması, bir üyenin helak olması senin için daha hayırlıdır."

Matt., V, 31-32: “Bir adam karısını boşadıysa, ona boşanma belgesi versin de deniliyor (Tesniye, XXIV, 1). Ama ben size diyorum ki: Kim karısını boşarsa, onun dışında zina suçundan zinaya sebep verir ve kim boşanmış bir kadınla evlenirse ve kim boşanmış bir kadınla evlenirse zina etmiş olur."

Bu kelimelerin anlamı bana şöyle geldi: Bir erkek, bir kez bir araya geldiği kadın dışında başka bir kadınla birleşebileceği düşüncesine bile izin vermemeli ve yasada olduğu gibi asla olamaz. Musa'nın, bu kadını değiştir, başka bir kadınla.

Tıpkı öfkeye karşı ilk emirde başlangıçta bu öfkeyi söndürmek için öğüt verildiği gibi, bir erkeğe kıyasla açıklığa kavuşturulan tavsiye bir hakime yol açtı, aynı şekilde Mesih burada zinanın erkekler ve kadınlar birbirlerine bir nesne olarak bakmaları nedeniyle gerçekleştiğini söylüyor. şehvet. Bundan kaçınmak için, şehvete neden olabilecek her şeyi ortadan kaldırmak gerekir. Şehvet uyandıran her şeyden kaçınmak ve bir eşle birleşmiş olarak, onu hiçbir bahane ile terk etmemek; çünkü eşlerin terk edilmesi ahlaksızlığa yol açar. Terk edilmiş eşler diğer erkekleri baştan çıkarır ve dünyaya sefahat getirir.

Bu emrin hikmeti beni hayrete düşürdü. İnsanlar arasındaki cinsel ilişkiden kaynaklanan tüm kötülükler onun tarafından ortadan kaldırıldı. İnsanlar, cinsel ilişkinin eğlencesinin fitneye yol açtığını bilerek, şehvet uyandıran her şeyden kaçınır ve insanın yasasının p (rami) yaşamak olduğunu bilerek, bu birlikteliği hiç bozmadan çiftler halinde birleşirler; ve her şey cinsel ilişkiden kaynaklanan nifak kötülüğü, evli olmayan bekar erkek ve kadın olmamasıyla yok olur.

Ancak Dağdaki Vaaz'ı okurken beni her zaman etkileyen şu sözler: Bir erkeğin zina halinde karısını boşayabileceği şekilde anlaşılan zina suçu dışında , şimdi daha da çok etkiledi beni.

Bu düşüncenin ifade edildiği biçimde değersiz bir şey olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile, vaaz etme gerçeklerinin, anlamında en derinlerinin yanında, bir kanunlar kanunundaki bir makalenin dipnotunda olduğu gibi, bu durdu. garip istisna. genel kuraldan, istisnanın kendisi ana fikre aykırıdır.

Tercümanlarla başa çıkıyorum ve herkes (John Chrysostom, s. 365) ve diğerleri, hatta Keizz gibi eleştirel teologlar bile, bu sözlerin, İsa'nın bir eşin zina olması durumunda boşanmaya izin verdiği anlamına geldiğini ve XIX bölümde, XIX. Mesih'in boşanmayı yasaklayan konuşması, sözler: zina için değilse , aynı anlama gelir. 32. ayeti okudum ve tekrar okudum ve bana öyle geliyor ki bu boşanma izni anlamına gelmiyor. Kendime inanmak için, bağlamlarla ilgileniyorum ve Matta, XIX, Mark, X, Luka, XVI İncillerinde, Pavlus'un Korintliler'e İlk Mektubu'nda , evliliğin ayrılmazlığına ilişkin aynı öğretinin herhangi bir istisna.

Luka 16:18, "Karısını boşayıp başkasıyla evlenen zina etmiş olur ve kocasından boşanmış bir kadınla evlenen zina etmiş olur" der.

Markos, X, 4-12'de de istisnasız şöyle denir: "Yüreğinizin katılığından, size bu emri yazdı. Karı kocayı yaratmanın başlangıcında onları Allah yarattı. Bir beden, artık iki değil, bir beden olsunlar. Bu nedenle, Allah'ın birleştirdiğini kimse ayırmasın. Yine öğrencileri O'ndan evde aynı şeyi istediler. O onlara dedi: Kim karısını boşarsa başkasıyla evlenirse, onunla zina eder ve bir kadın kocasını boşayıp başka biriyle evlenirse, zina etmiş olur."

Aynı şey Matta, bölüm XIX, 4-9'da da söylenir.

Pavlus'un Korintliler VP'ye İlk Mektubu'nda, 1'den 12'ye kadar, sefahati önleme fikri ayrıntılı olarak geliştirildi, böylece birleşen her bir karı koca birbirini terk etmeyecek, birbirlerini tatmin edecekti. cinsel olarak; ayrıca eşlerden birinin diğerini hiçbir şekilde diğeriyle ilişkiye giremeyeceği veya diğeriyle ilişkiye giremeyeceği açıkça belirtilmiştir.

Mark, Luke ve Paul'a göre boşanmaya izin verilmiyor. Karı kocanın Allah tarafından birleşmiş bir vücut olduğu yorumunun anlamına göre, iki İncil'de tekrarlanan yoruma izin verilmez. Herkesi affetmeyi öngören Mesih'in tüm öğretisinin anlamına göre, düşmüş karısı bundan hariç tutulmaz. Eşi bırakmanın insanlarda sefahat ürettiğini açıklayan tüm yerin anlamına göre, özellikle ahlaksız bir kişiye izin verilmez.

Kadının zina etmesi halinde boşanmanın caiz olduğu yorumunun dayanağı nedir? Beşinci surenin 32. ayetinin beni çok şaşırtan sözleri üzerine. Bu aynı sözler herkes tarafından öyle yorumlanır ki, İsa karısının zina etmesi durumunda boşanmaya izin verir ve XIX. bölümdeki bu aynı sözler İncillerin birçok listesinde ve birçok baba tarafından şu sözler yerine tekrarlanır: eğer değilse : zina için.

Ve bu kelimeleri tekrar okumaya başladım, ama çok uzun bir süre onları anlayamadım. Bir çeviri ve yorum hatası olması gerektiğini gördüm ama ne olduğunu - uzun süre bulamadım. Hata açıktı. Musa'nın emriyle, orada söylendiği gibi, karısından nefret eden her kocanın gitmesine ve onu boşamasına izin veren emriyle çelişiyor. Mesih diyor ki: Ama ben size derim ki, zina suçu dışında karısını boşayan, ona zina için bir sebep verir. Bu sözlerde, neyin ayrılıp neyin ayrılamayacağına dair hiçbir karşıtlık ve hatta hiçbir tanım yoktur. Sadece bir eşin işten çıkarılmasının ona zina yapması için bir sebep verdiği söylenir. Ve aniden zina suçlusu karısı için bir istisna yapıldı. Bu istisna, kocası söz konusu olduğunda, zinadan suçlu olan karısına atıfta bulunur, genellikle garip ve beklenmediktir, ancak bu yerde sadece aptalcadır, çünkü bu kelimelerdeki şüpheli anlamı yok eder. Kadını serbest bırakmanın zinaya neden olduğu söylenir ve zina suçlusu bir kadın zina etmeyecekmiş gibi, zina suçlusu bir kadından vazgeçmesi emredilir.

Ama bununla da kalmıyor, bu pasajı daha dikkatli incelediğimde gramer bir anlamı bile olmadığını gördüm. Denildi ki: Kim zina suçu dışında karısını boşarsa, ona zina etmesi için bir sebep verir; ve teklif bitti. Koca hakkında, karısını serbest bırakarak zina yapması için bir sebep verdiği söylenir. Neden burada söyleniyor: Karısının zina suçu dışında? Kaldı ki, karısını zina dışında boşayan kocaya zina etmiş olur denilse, bu hüküm doğru olur. Sonra boşanacak kocanın konusuna ise başka bir yüklem yok, çünkü o gerekçe gösteriyor . Bu yüklem nasıl atfedilebilir: Zina suçu dışında? Karısının zina suçu dışında bir sebep vermek mümkün değildir . Karısının sözlerine “zina suçu dışında ” kelimeleri eklense bile , durum böyle değil, o zaman bile bu kelimeler yüklemi ifade edemez: bir sebep verir. Bu sözler, kabul edilen yoruma göre, yüklemi ifade eder: kim boşanıyor, ancak kimin boşandığı ana yüklem değil; ana yüklem bir sebep verir. Neden o zaman: zina suçundan başka! Ve zina suçuyla ve zina suçu olmadan, koca boşanırken eşit olarak fırsat verir.

Sonuçta, ifade şudur: Oğlunu yemekten mahrum eden, zulüm suçuna ek olarak, ona zalim olması için bir sebep verir. Bu ifade, elbette, bir babanın, oğlu zalimse, oğlunu yemekten mahrum edebileceği anlamını taşıyamaz. Mantıklıysa, o zaman sadece oğlunu yiyecekten mahrum eden baba, zalimlik suçuna ek olarak oğlunu zalim olmaya zorlar. Aynı şekilde, müjde ifadesi şu kelimeler yerine şu anlama gelirdi: zina suçu: şehvet suçu, sefahat veya benzeri bir şey, bir eylemi değil, bir özelliği ifade eder.

Ve kendime sordum: Burada sadece karısını boşayan kişinin sefahat suçuna ek olarak (çünkü her biri bir başkasını almak için boşandığı için) karısının zina yapması için bir sebep verdiği söylenmiyor mu? Metinde "zina" kelimesi, şehvet anlamına da gelebilecek şekilde ifade edilirse, anlam açıktır.

Ve bu gibi durumlarda çok sık başıma gelen aynı şey oldu.

Metin, akıl yürütmemi doğruladı, bu yüzden artık hiçbir şüphe yok. Metni okurken ilk gözüme çarpan şey, (((((b(, aynı "zina" kelimesiyle çevrilmiş , "(((r((((, ,, Ama belki de bu kelimeler eş anlamlıdır veya İncillerde birbiri ardına kullanılırlar - Rusça - sefahat - en kesin anlama sahiptir ve hiçbir sözlükte asla zina anlamına gelmez ve olamaz - aiiiiiige, effigis Kötü bir durum veya mülk anlamına gelir, ancak bir fiil değil ve tercüme edilemez Ayrıca, zina, zina kelimesinin İncil'in her yerinde ve hatta bu ayetlerde bile farklı bir kelime ile ifade edildiğini görüyorum. -((((b(. Ve ben sadece bu açıkça kasıtlı olarak yanlış olan çeviriyi düzeltmek zorunda kaldım, böylece bu yerin ve bağlamın yorumcularına verilen anlam XIX ) bölüm, tamamen imkansız hale geldi ve böylece (((((/( kocaya atıfta bulunur) ) kelimesinin anlamı yadsınamaz hale geldi.

Yunanca bilen herkesin yapacağı çeviri şu şekilde olacaktır: (((((U( - hariç, (y((( - suçluluk,((("(( - sefahat ,((( , (u(s( - onu, ((((g(((( - - zina yap ve kelimesi kelimesine ortaya çıktı : sefahat suçu dışında , karısını boşan ) onu zina etmeye zorlar.

Aynı anlam XX bölümünde de elde edilir. Yalnızca yanlış çeviriyi ve ((((/( ve VE (/, çevrilmiş olan ) edatı "zina" yerine sefahat kelimesini koyun) sözcüklerini düzeltmesi gerekir ve for put - by veya for yerine, böylece kelimelerin: ( m ( VE ile) (( (((/( ^karısına atıfta bulunamaz. - kocanın sefahatinin suçluluğu dışında, bu yüzden kelimeler ) (m ( I ile (/ ( ((((/(, XIX bölümde duran , kocanın sefahatinden başka bir şeye atıfta bulunamaz.) - (m ile ( ile ( / ((((/(, - kelimesi kelimesine: değilse) sefahat, sefahat için değil. zina yapmaz, - Mesih buna bir eş bırakmanın, yani onunla cinsel ilişkiyi durdurmanın, ahlaksızlık için olmasa da, başka biriyle evlilik için, yine de zina olduğunu söylüyor. hem dilbilgisi hem de mantık ile bağlantılı olduğu kelimeler.

Ve kelimelerin kendisinden ve tüm öğretiden kaynaklanan bu basit, açık anlamı büyük bir güçlükle keşfetmem gerekti. Aslında, bu kelimeleri doğrudan söylendiği Almanca, Fransızca olarak okuyun: ropg caise sGipsysiyyy veya a toipz day ceia pe zoy ropg saise sGipsysiyyy ve tamamen farklı ne anlama geldiğini tahmin edin. ((((((y(, tüm sözlüklere göre anlamı: exserіy, aizgepotshep, hariç,) tam bir cümle olarak çevrilir: bir toіpz day seіа nezoy. Ve metnin bu kasıtlı çarpıtılması üzerine bir yorum yapılır. Mesih'in sözlerinin ahlaki, dini, dilbilgisi ve mantıksal anlamını ihlal eden temellere dayanmaktadır.

Ve bir kez daha, Mesih'in öğretisinin anlamının basit, açık olduğu, hükümlerinin önemli, kesin olduğu, ancak mevcut kötülüğü haklı çıkarma arzusuna dayanan yorumlarının onu çok fazla gizlediği korkunç ve neşeli gerçek benim için doğrulandı. bir çaba ile açmak gerektiğini. İnciller yarı yanmış veya silinmiş olsaydı, anlamlarını geri getirmenin, doğrudan öğretinin anlamını çarpıtmak ve gizlemek amacıyla, vicdansız yorumların içinden geçtiği zamandan daha kolay olacağını anladım. . Bu durumda, Korkunç İvan'ın bazılarının boşanmasını haklı çıkarmanın en özel amacının, tüm evlilik doktrinini gizlemek için bir bahane olarak nasıl hizmet ettiği bir öncekinden daha da açıktır.

Yorumu bir kenara bırakmaya değer ve belirsiz ve belirsiz yerine, Mesih'in kesin ve net ikinci emri ortaya çıkıyor.

Cinsel ilişkinin şehvetiyle dalga geçmeyin; her erkek hadım değilse, yani cinsel ilişkiye ihtiyacı yoksa, karısı olsun ve kocasının karısı olsun ve kocanın bir karısı olsun, karısının bir kocası ve hiçbir bahane olmadan Birbirinizle olan şehvetli birliği bozmayın.

İkinci emirden hemen sonra, eski yasaya tekrar atıfta bulunulur ve üçüncü emir açıklanır. Matt., v, 33-37. "Ayrıca eskilere söylenenleri de duydunuz : yemininizi çiğnemeyin, ancak Rab'bin önünde yeminlerinizi yerine getirin (Levililer; XIX, 12. Tesniye, XXIII, 21). Ama ben size söylüyorum: hiç yemin etmeyin; ne de gök üzerine, çünkü o Allah'ın tahtıdır, ne yer üzerine, çünkü O'nun taburesidir, ne Yeruşalim üzerine, çünkü orası büyük bir kıralın şehridir, ne de başın üzerine yemin et, çünkü tek bir kıl bile yapmayacaksın. beyaz ya da siyah hayır, ama bundan fazlası şerdendir.

Burası daha önceki okumalarımda beni hep utandırmıştır. Boşanma pasajı gibi belirsizliğiyle, diğer pasajlarla çelişkileriyle değil, beyhude olmayan öfkenin çözülmesi gibi, yürütmenin zorluğuyla değil, yanağı çevirme pasajı gibi kafamı karıştırmadı, kafamı karıştırdı, aksine netliği, sadeliği ve kolaylığı ile. Derinliği ve önemi beni ürküten ve beni etkileyen kuralların yanında birdenbire öyle bir kural belirdi ki, ihtiyacım olmayan, boş, hafif ve ne benim için ne de başkaları için hiçbir sonucu yoktu. Ne Kudüs, ne Tanrı, ne de herhangi bir şey üzerine yemin etmedim ve bu bana hiçbir sorun yaratmadı; ayrıca yemin etsem de etmesem de kimse için önemli değilmiş gibi geldi bana. Ve beni kolaylıkla utandıran bu kurala bir açıklama bulmak için tercümanlara döndüm. Bu durumda, tercümanlar bana yardımcı oldu.

Tüm tercümanlar bu sözlerde Musa'nın üçüncü emrinin bir teyidi olarak görürler - Tanrı adına yemin etmeyin. Bu sözleri öyle açıklarlar ki, Musa gibi İsa da Tanrı'nın adını boş yere anmayı yasaklar. Ancak bunun yanı sıra, tercümanlar, Mesih'in bu yemin etmeme kuralının her zaman gerekli olmadığını ve her vatandaşın iktidardakilere verdiği yemin için hiçbir şekilde geçerli olmadığını da açıklar. Ve Kutsal Yazıların metinleri, Mesih'in emrinin doğrudan anlamını doğrulamak için değil, bunun mümkün olduğunu ve yerine getirmemesi gerektiğini kanıtlamak için seçilmiştir.

İsa'nın kendisinin duruşmada yemini doğruladığı söylenir, ne zaman, baş rahibin sözlerine: "Seni yaşayan Tanrı adına çağırıyorum" diye cevap verdi: sen dedin; havari Pavlus'un , açıkça aynı yemin olan sözlerinin doğruluğuna Tanrı'yı tanık olarak çağırdığı söylenir; Yeminlerin Musa'nın yasası tarafından emredildiği söylenir , ancak Rab bu yeminleri iptal etmedi; sadece boş, farazice ikiyüzlü yeminlerin bozulduğu söylenir.

Ve bu açıklamaların anlamını ve amacını anladıktan sonra, Mesih'in yemin reçetesinin, Mesih'in yasakladığı yeminler arasında devlet yeminini düşünmediğimde bana göründüğü kadar önemsiz, hafif ve önemsiz olmadığını anladım.

Ve kendime sordum: Kilise tercümanları tarafından bu kadar özenle savunulan yeminin de yasak olduğu burada söylenmiyor mu? İnsanların devletlere bölünmesinin imkansız olduğu, askeri mülkün imkansız olduğu aynı yemin burada yasak değil mi? Askerler tüm şiddeti uygulayan kişilerdir ve kendilerine "yemin" derler. Eğer bombacıyla İncil ile askeri düzenlemeler arasındaki çelişkiyi nasıl çözdüğünü konuşsaydım, bana İncil üzerine yemin ettiğini, yani yemin ettiğini söylerdi. Bütün ordu bana böyle cevaplar verdi. Bu yemin, şiddetin ve savaşın ürettiği o korkunç kötülüğün oluşması için o kadar gereklidir ki, Hıristiyanlığın reddedildiği Fransa'da yemin yine de tutulur. Sonuçta, İsa bunu söylememiş olsaydı, demeseydi - kimseye yemin etme, o zaman bunu söylemek zorunda kalacaktı. Kötülüğü yok etmeye geldi ve yemini bozmadıysa, dünyada ne büyük kötülük kalır. Belki de, Mesih'in zamanında bu kötülüğün algılanamaz olduğu söylenecektir. Ama bu doğru değil: Epictetus, Seneca kimseye biat etmemekten bahsetmişti; Manu yasalarında bu kural vardır. İsa'nın bu kötülüğü görmediğini neden söylemeliyim? Ve doğrudan, açık ve hatta ayrıntılı olarak söylediğinde söyleyeceğim.

Dedi ki: Hiç yemin etme derim. Bu ifade, kelimeler kadar basit, açık ve sorgulanamaz: yargılamayın ve yargılamayın ve yeniden yorumlanmaya çok az konu, özellikle de sonuna eklendiğinden, sizden istenen her şeyin cevabın ötesinde - evet ve hayır, tüm bunlar - kötülüğün başlangıcından itibaren. Sonuçta, eğer Mesih'in öğretisi her zaman Tanrı'nın iradesini yapmaksa, o zaman bir kişi insanın iradesini yapacağına nasıl yemin edebilir? Tanrı'nın iradesi, insanın iradesiyle örtüşmeyebilir. Ve bu yerde bile, Mesih aynı şeyi söylüyor. (ayet 36) diyor ki, başın üzerine yemin etme, çünkü sadece başın değil, üzerindeki her saç Allah'ın kudretindedir. Aynı şey James'in mektubunda da söylenir.

Mektubunda, sonunda, sanki her şeyin sonundaymış gibi, Havari Yakup diyor (bölüm V, s. 12): her şeyden önce kardeşlerim, ne gök üzerine ne de yer üzerine yemin etmeyin, veya başka bir yeminle, ancak evet, sahip olacaksınız: evet, evet ve hayır, hayır; mahkumiyete düşmemek için. Elçi doğrudan kişinin neden yemin etmemesi gerektiğini söyler: yemin kendi başına suçlu gibi görünmüyor, ancak ondan mahkumiyete maruz kalıyor ve bu nedenle hiçbir şekilde yemin etmiyor. Hem Mesih hem de elçi tarafından söylenenler nasıl daha açık bir şekilde söylenebilir?

Ama o kadar korkmuştum ki uzun bir süre kendime şunu sordum: Bu gerçekten ne anlama geldiği anlamına mı geliyor? Hepimiz müjde üzerine nasıl yemin ederiz? Bu olamaz.

Ama ben zaten yorumları okudum ve bu imkansızın nasıl yapıldığını gördüm.

Sözleri açıklarken olduğu gibi: yargılamayın, kimseye kızmayın, karı koca birliğini bozmayın, burada da aynısı var. Kurallarımızı biz belirledik, onları seviyoruz ve kutsal saymak istiyoruz. Tanrı saydığımız Mesih geliyor ve bunların bizim emirlerimiz olduğunu söylüyor. Onu Tanrı olarak görüyoruz ve emirlerimizden vazgeçmek istemiyoruz. Biz ne yaptık? Mümkünse, "boşuna" kelimesini ekleyin ve öfkeye karşı kuralı geçersiz kılın; mümkün olduğunda, en vicdansız sahtekar yargıçlar gibi, yasa maddesinin anlamını, tam tersi çıkacak şekilde yeniden yorumlamak: Karınızı asla boşamamak yerine, boşanabilirsiniz. Ve onu yeniden yorumlamanın bir yolu olmadığında, şu sözlerde olduğu gibi: yargılamayın ve ödüllendirmeyin ve şu sözlerle: öğretiye uyduğumuzu iddia ederek , cesaretle, doğrudan doğruya hareket etmeye yemin etmeyin. Ve aslında, İncil'in herhangi bir yemini, hatta dahası bir yemini yasakladığını anlamanın önündeki en büyük engel, sözde-Hıristiyan öğretmenlerin, İncil'in kendisi üzerinde olağanüstü bir cesaretle, İncil'in kendisi aracılığıyla insanları yemin etmeye zorlamalarıdır. , İncil'e aykırı bir şey yapmak.

Haç ve İncil'le yemin etmeye zorlanan bir kişinin aklına, küfürü yasaklayan çarmıha gerildiği için haçın kutsal olduğu ve küfür edenin belki de bir türbe gibi öptüğü nasıl gelir? açıkça ve kesinlikle denildiği yer: hiçbir şekilde yemin etmeyin.

Ama artık bu cesaretten utanmıyordum. Bunu Art'ta açıkça gördüm. 33'ten 37'ye kadar açık, kesin, uygulanabilir üçüncü bir emir ifade edildi: asla kimseye hiçbir şey üzerine yemin etmeyin. Her yemin, kötülük için insanlardan zorla alınır. Bu üçüncü emri dördüncü referans takip eder ve dördüncü emir açıklanır (Mat. v. 38-42; Luka vi. 29-30). "Göze göz, dişe diş dendiğini duydunuz. Ama ben size diyorum ki: Kötülüğe karşı koymayın. Ama sağ yanağınıza vurana ötekini de çevirin. Seni dava etmek ve gömleğini almak "Ceketini de ona ver. Kim seni onunla bir tarlaya gitmeye zorlarsa, onunla ikiye git. Senden dileyene ver, isteyenden yüz çevirme. senden ödünç alıyorum."

Bu kelimelerin ne kadar doğrudan, kesin anlamları olduğu ve onları alegorik olarak yeniden yorumlamak için hiçbir nedenimiz olmadığı hakkında zaten konuştum. Bu sözlerin John Chrysostom'dan başlayıp bize kadar gelen yorumları gerçekten şaşırtıcı. Herkes bu kelimeleri çok sever ve herkes bu kelimeler vesilesiyle her türlü derin değerlendirmeyi yapar, tek bir şey dışında: bu kelimelerin tam da sahip oldukları anlama sahip olmaları. Kilise tercümanları, Tanrı olarak tanıdıkları kişinin otoritesinden en ufak bir mahcubiyet duymadan, onun sözlerinin anlamını sakince sınırlarlar. Dediler ki: "Söylemeye gerek yok ki, özellikle Yahudilerin kinciliğine karşı yöneltilen, hakaretlere hoşgörü gösterilmesi, cezadan vazgeçilmesi hakkındaki tüm bu emirler, yalnızca kötülüğü sınırlamak ve kötülük yapanları cezalandırmak için kamusal önlemleri dışlamakla kalmayıp, aynı zamanda Gerçeğin dokunulmazlığı, suçluları uyarma, kötü niyetli kişilerin başkalarına zarar verme fırsatını sona erdirme konusundaki özel, kişisel çabalar ve endişeler, aksi takdirde Kurtarıcı'nın Yahudi tarzındaki manevi yasaları ancak bir mektuba dönüştürülürdü. kötülüğü ilerletmeye ve erdemi bastırmaya hizmet edebilir. Bir Hristiyan'ın sevgisi, Tanrı'nın sevgisi gibi olmalıdır, ancak Tanrı'nın sevgisi, kötülüğü ancak Tanrı'nın yüceliğine ve Tanrı'nın kurtuluşuna az ya da çok zararsız kaldığı ölçüde sınırlar ve cezalandırır . kişinin komşusu; aksi takdirde, özellikle yetkililere verilen kötülüğü sınırlamalı ve cezalandırmalıdır "(Archim'in Açıklayıcı İncili. Michael, kutsal babaların yorumuna dayanan her şey).

Alimler ve özgür düşünen Hıristiyanlar da Mesih'in sözlerinin anlamından utanmazlar ve düzeltirler. Bunların çok ulvi sözler olduğunu söylüyorlar, ama hayata uygulanma ihtimali yok, çünkü kötülüğe direnmeme kuralının hayata uygulanması, üçe katladığımız tüm yaşam düzenini çok iyi yıkıyor: Renan budur. , Strauss ve tüm özgür düşünen tercümanlar söylüyor. Ancak, Mesih'in sözlerine, bizimle konuşan ilk kişinin sözlerine davrandığımız gibi davranmaya değer, yani, herhangi bir şeye olan ihtiyacı derhal ortadan kaldırmak için, söylediklerini söylediğini varsayarak. derin düşünceler. İsa diyor ki: Hayatınızı sağlama biçiminizi çok aptalca ve kötü buluyorum. Sırada size tamamen farklı bir teklif sunuyorum. Ve sözlerini otuz sekizden kırk ikiye kadar söylüyor. Görünüşe göre bu kelimeleri düzeltmeden önce onları anlamak gerekiyor. Ama bu, içinde yaşadığımız ve bu sözlerle ihlal edilen düzenin insanlığın kutsal yasası olduğuna peşinen karar vererek kimsenin yapmak istemediği bir şeydir.

Hayatımızın iyi ya da kutsal olduğunu düşünmedim ve bu yüzden bu emri diğerlerinden önce anladım. Ve bu sözleri söylendiği gibi anladığımda, doğrulukları, doğrulukları ve açıklıkları beni çok etkiledi. Mesih diyor ki: Kötülüğü kötülükle yok etmek istiyorsun. Bu mantıksız. Kötülükten kaçınmak için kötülük yapmayın. Ve sonra Mesih, kötülük yapmaya alıştığımız tüm durumları listeler ve bu durumlarda bunu yapmanın gerekli olmadığını söyler.

Bu dördüncü emir, anladığım ve bana diğerlerinin anlamını açıklayan ilk emirdi. Dördüncü basit, açık, uygulanabilir emir şöyle der: Kötülüğe asla zorla direnme, şiddete şiddetle karşılık verme: seni dövüyorlar - katlanıyorlar, seni alıyorlar - geri veriyorlar, seni çalıştırıyorlar - çalışıyorlar, senden ne almak istiyorlar? kendinizinkini düşünün - geri verin.

Ve bu dördüncü emirden sonra beşinci sürgün ve beşinci emir gelir. (Mat., v, 43-48). "Komşunu sev ve düşmanından nefret et denildiğini duydunuz (Levililer XIX, 17,18) Ama ben size diyorum ki: düşmanlarınızı sevin, size lanet edenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve dua edin. Sana zulmedenler ve sana zulmedenler için. Evet, göklerdeki Babanızın oğulları olacaksınız; çünkü o, güneşini kötülerin ve iyilerin üzerine doğar ve yağmuru haklının da haksızın üzerine de yağdırır. Çünkü eğer sevenleri severseniz. Seni seviyorum, ne ödülün olacak? Özellikle ne yapıyorsun? Uluslar da aynı şeyi yapmıyor mu? Bu nedenle, göksel Babanız kusursuz olduğu gibi, siz de kusursuz olun." Eskiden bu ayetler bana bir açıklama, ekleme ve güçlendirme gibi geliyordu, hatta kötülüğe karşı direnmeme ile ilgili sözlerin bir abartısını bile söyleyebilirim. Ancak, eski bir yasaya atıfta bulunularak başlayan her pasajın basit, uygulanabilir, kesin bir anlamını bulduktan sonra, bunda da aynı şeyi öngördüm. Her referanstan sonra bir emir söylendi ve emrin her ayetinin bir anlamı vardı ve atılamazdı ve burada da aynı olmalıydı. Tanrı'nın insanlar arasında ayrım yapmadığını ve herkese iyilik verdiğini ve bu nedenle Tanrı ile aynı olmanız gerektiğini Luka'nın tekrarladığı son sözler: İnsanlar arasında ayrım yapmayın ve putperestler gibi davranmayın, herkesi sevmeli ve yapmalısınız. herkese eşit derecede iyi - bu sözler açıktı, bana açık bir kuralın teyidi ve açıklaması gibi geldiler, ama neydi?

kural - Uzun süre anlayamadım.

Düşmanları sever misin? İmkansız bir şeydi. Başka türlü ulaşılamaz bir ahlaki idealin göstergesi olarak kabul edilemeyecek güzel ifadelerden biriydi. Çok fazlaydı ya da hiçbir şey. Düşmanına zarar veremezsin ama sevemezsin. Mesih imkansızı reçete edemezdi. Ek olarak, ilk sözlerde, eskilerin yasasına atıfta bulunularak: "size: düşmandan nefret edin" denildi, şüpheli bir şey vardı. Önceki pasajlarda Mesih, Musa yasasının gerçek, otantik sözlerini verir; ama burada hiç söylenmemiş sözleri alıntılıyor. Görünüşe göre kanuna iftira atıyor.

Yorumlar, önceki şüphelerimde olduğu gibi, bana hiçbir şey açıklamadı. Bütün yorumlarda, "Düşmandan nefret etmeniz söylenmiştir" sözlerinin Musa'nın yasasında olmadığı kabul edilir, ancak yasadan yanlış olarak aktarılan bu pasajın açıklaması hiçbir yerde verilmez. Düşmanları - kötü insanları sevmenin ne kadar zor olduğu söylenir ve çoğunlukla Mesih'in sözlerinde düzeltmeler yapılır; insan düşmanlarını sevemez ama onlara zarar veremez ve dileyemez derler. Bu arada, kişinin düşmanlarını azarlayabileceği ve azarlaması gerektiği, yani kişinin düşmanlarına direnebileceği, bu erdeme ulaşmanın farklı derecelerinden bahsedildiği ve böylece, kilisenin yorumlarına göre, nihai sonuç, Mesih'in, çünkü sebepsiz, Musa'nın yasasından yanlış sözler alıntıladı ve birçok güzel şey söyledi, ama aslında boş ve uygulanamaz sözler.

Bana bu böyle olamazmış gibi geldi. İlk dört emirde olduğu gibi açık ve kesin bir anlam olmalıdır. Ve bu anlamı anlamak için, her şeyden önce, yasaya yapılan yanlış atıfta bulunan kelimelerin anlamını anlamaya çalıştım: "Size söylendi: düşmanlarınızdan nefret edin." Mesih'in her kuralda yasanın sözlerini zikretmesi boşuna değildir: öldürmeyin, zina etmeyin, vb. ve bu sözlere öğretisine karşı çıkıyor. Alıntıladığı kanunun sözlerinden ne kastettiğini anlamadan, ne buyurduğunu anlamak mümkün değildir. Tefsirlerde, doğrudan doğruya kanunda olmayan kelimeleri zikrettiği belirtilir (ve söylenmez), ancak bunu neden yaptığını ve bu yanlış referansın ne anlama geldiğini açıklamaz. Bana her şeyden önce, yasada olmayan kelimelerden alıntı yaparak Mesih'in ne anladığını açıklamak gerekliydi. Ve kendime sordum: Mesih tarafından yasadan yanlış olarak alıntılanan kelimelerin anlamı ne olabilir? Mesih'in yasaya daha önceki tüm referanslarında, eski yasanın yalnızca bir kararı verilmiştir: öldürmeyin, zina etmeyin, yemin edin, kısasa kısas ... ve bu alıntı vesilesiyle hüküm , ilgili öğretim açıklanmıştır. İşte birbirine zıt iki hüküm: Size söylendi - komşunuzu sevin ve düşmandan nefret edin, böylece açıkçası, yeni kanunun temeli, komşu ile ilgili eski kanunun iki hükmü arasındaki fark olmalıdır. ve düşman. Ve bu farkın ne olduğunu daha net anlamak için kendime sordum: İncil dilinde "komşu" ve "düşman" kelimeleri ne anlama geliyor? Ve Mukaddes Kitabın sözlükleri ve bağlamlarıyla başa çıktıktan sonra, bir Yahudi dilinde komşunun her zaman sadece bir Yahudi anlamına geldiğine ikna oldum. Bu komşu tanımı İncil'de Samiriyeli meselinde de verilmektedir. Soran bir Yahudi hukukçu kavramına göre: Komşu kimdir? Samiriyeli komşu olamazdı. Aynı komşu tanımı Elçilerin İşleri'nde verilmiştir (VP, 27). Müjde dilinde komşu şu anlama gelir: hemşehri, aynı milliyetten olan kişi. Ve bu nedenle, Mesih'in bu yerde öne sürdüğü muhalefetin, yasanın sözlerini alıntılayarak: Size söylendi: komşunuzu sevin ve düşmanınızdan nefret edin, bir ülke vatandaşı ve bir yabancı arasındaki muhalefetten oluşur. Yahudilerin kavramlarına göre düşmanın ne olduğunu kendime soruyorum ve varsayımımın doğruluğunu buluyorum. İncillerde "düşman" kelimesi hemen her zaman kişisel düşmanlar değil, genel, ulusal düşmanlar anlamında kullanılır (Luke, I, 71-74; Matt., XXII, 44; Mark, KhP, 36; Luka, XX). , 43, vb.) . Bu ayetlerde düşmandan nefret etme ifadesinde "düşman" kelimesinin kullanıldığı tek sayı , bana burada halk düşmanından söz edildiğini göstermektedir. Tek sayı, düşman halkının toplamı anlamına gelir. Eski Ahit'te düşman halk kavramı her zaman tekil olarak ifade edilir.

Ve bunu anladığım anda, zorluk hemen ortadan kalktı: neden ve nasıl Mesih, yasanın gerçek sözlerini her seferinde alıntılarken, burada aniden şu sözleri alıntıladı: "Size: düşmandan nefret edin" denildi . konuşulmadı. "Düşman" kelimesini yalnızca halkın düşmanı ve komşusu anlamında - bir taşralı anlamında anlaması gerekir, böylece hiçbir zorluk olmaz. Mesih, Musa'nın yasasına göre, Yahudilerin halkın düşmanıyla nasıl başa çıkmaları gerektiğini anlatıyor . Kutsal Yazıların farklı kitaplarına dağılmış , diğer halkları ezmenin, öldürmenin ve yok etmenin emredildiği tüm bu yerleri, Mesih tek bir ifadede birleştirir: nefret etmek, düşmana kötülük yapmaktır. Ve diyor ki: Size kendinizinkini sevmeniz ve insanların düşmanlarından nefret etmeniz gerektiği söylendi; ama ben size diyorum ki: herkesi ait oldukları milliyet ayrımı yapmadan sevmelisiniz. Ve bu sözleri bu şekilde anladığım anda, başka bir ana zorluk hemen ortadan kalktı: "düşmanlarını sev" sözlerini nasıl anlayabilirim. Kişisel düşmanları sevemezsiniz. Ama düşmanın halkı da kendi halkı gibi sevilebilir. Ve bana açıkça belli oldu ki, "Size söylendi: komşunuzu sevin ve düşmanınızdan nefret edin, ama ben diyorum ki: düşmanlarınızı sevin", Mesih tüm insanların kendi halklarından insanları komşuları olarak görmeye alışkın olduklarını söylüyor, ve yabancı milletleri düşman olarak görmek ve bunu yap dememektir. Dedi ki: Musa'nın yasasına göre, bir Yahudi ile Yahudi olmayan bir halk düşmanı arasında bir ayrım yapılır, ama size söylüyorum: bu ayrımı yapmayın. Ve aynen Matta ve Luka'ya göre, bu kuralı izleyerek, Tanrı için herkesin eşit olduğunu, herkesin üzerine bir güneş parladığını, herkesin üzerine yağmur yağdığını söylüyor; Tanrı halklar arasında hiçbir ayrım yapmaz ve herkese eşit iyilik yapar; insanlar, kendilerini farklı halklara bölen paganlar gibi değil, milliyet ayrımı yapmaksızın tüm insanlar için aynı şeyi yapmalıdır .

Böylece yine, farklı yönlerden, Mesih'in sözlerinin basit, önemli, açık ve uygulanabilir bir şekilde anlaşılması benim için doğrulandı. Yine muğlak ve belirsiz bir hikmet söylemek yerine, açık, kesin, önemli ve uygulanabilir bir kural ortaya konmuştur: Kendi halkı ile yabancı halk arasında ayrım yapmayın ve bu ayrımdan çıkan her şeyi yapmayın - kavga etmeyin. yabancı halklar savaşmayın, savaşlara katılmayın. , savaş için silahlanmamak, hangi milletten olursa olsun tüm insanlara kendimize davrandığımız gibi davranmak.

Her şey o kadar basit, o kadar açıktı ki, bir anda nasıl anlayamadım diye düşündüm.

, hüküm ve yemin yasağını yanlış anlamamın sebebi ile aynıydı . Hristiyan dualarıyla açılan bu mahkemelerin kendilerini Mesih'in yasasının koruyucuları olarak görenler tarafından kutsandığını, bu mahkemelerin Mesih'in itirafıyla bağdaşmadığını ve doğrudan ona karşı olduğunu anlamak çok zordur . Mesih'in yasasının koruyucularının tüm insanlara önderlik ettiği yeminin bu yasa tarafından açıkça yasaklandığını tahmin etmek daha da zordur; ama hayatımızda sadece gerekli ve doğal değil, aynı zamanda en güzel ve yiğit sayılanların - vatan sevgisi, korunması, yüceltilmesi, düşmanla mücadele vb. - sadece yasanın suçları olmadığını tahmin etmek. İsa, ama ondan açıkça feragat etmek - bunun böyle olduğunu tahmin etmek - çok zordur. Hayatımız, Mesih'in öğretisinden o kadar uzaklaştı ki, tam da bu uzaklaştırma şimdi onu anlamanın önündeki en büyük engel haline geliyor. Bize hayatımız hakkında söylediği her şeyi görmezden geldik ve unuttuk - sadece öldürmek için değil, aynı zamanda öfkelenmek için.

başka birine saldırmak imkansız, kendini savunamazsın, ama yanağını çevirmelisin, düşmanları sevmen gerektiğini - şimdi biz neyiz, hayatlarını cinayete adayan insanlara İsa demeye alışmışız... sevgi dolu ordu, düşmanlara karşı zafer, zafer ve gururlarını cinayete bağlayanlar üzerinde zafer için Mesih'e yapılan duaları dinlemeye alışkın, cinayetin simgesi olan kılıcı bir tür tapınağa dikti, böylece bu simgeye sahip olmayan bir kişi, bıçaksız, rezil bir kişidir, şimdi bize öyle geliyor ki, Mesih savaşı yasaklamadı, eğer yasaklasaydı, daha açık bir şekilde söylerdi.

Mesih'in alçakgönüllülük, sevgi ve evrensel kardeşlik öğretisine inanan insanların, kardeşlerin öldürülmesini sakin ve bilinçli bir şekilde başlatabileceklerini asla hayal edemediğini unutuyoruz.

Mesih bunu hayal edemezdi ve bu nedenle, oğluna dürüstçe nasıl yaşayacağını, kimseyi incitmeden ve başkalarına vermeksizin öğreten bir babanın onu yasaklayamayacağı, insanları nasıl kesmemesi gerektiğini öğreten bir Hıristiyan'ı savaşı yasaklayamazdı. büyük yol.

Hristiyanlığın ilk yüzyıllarında ne bir havari, ne de İsa'nın tek bir müridi, bir Hristiyan'ın savaş denen cinayeti yasaklamasının gerekli olduğunu hayal edemezdi . Origen'in, örneğin Celsius'a verdiği yanıtta (Bölüm 63) söylediği şey şudur.

Şöyle diyor: "Celsius bizi hükümdara tüm gücümüzle yardım etmeye, onun yasal işlerine katılmaya, onun için silahlanmaya, gerekirse onun bayrağı altında hizmet etmeye, savaşlarda birliklerini yönetmeye teşvik ediyor. Ama tabiri caizse, İlâhi yardım, çünkü biz Allah'ın zırhını kuşanmışız. Bu davranışla, elçinin sesine itaat ederiz. "Öncelikle sana yalvarırım," der, "Dua edin, dileyin ve tüm insanlar, krallar için şükredin. ve yüksek onurlar için." Dolayısıyla, bir kişi ne kadar dindarsa, krallara o kadar faydalıdır ve kullanımı, kralın bayrağı altında askere alınan ve olabildiğince çok düşmanı yenen bir askerin kullanımından daha gerçektir. .Ayrıca, inancımızı bilmeden bizden insanları kesmemizi talep edenlere, yine de, Tanrınız onların kurbanlarını kabul etsin diye rahiplerinizin ellerini kirletmesin diye cevap verebiliriz.Bizim için de aynısı geçerlidir. Ve bu bölümü, Hıristiyanların barışçıl yaşamlarından askerlerden daha fazla yararlandıklarına dair bir açıklamayla bitiren Origen şöyle diyor: “Öyleyse, imparatorun kurtuluşu için herkesten daha iyi savaşıyoruz.

Onun bayrağı altında hizmet vermediğimiz doğrudur . Bizi zorlasa da hizmet etmeyeceğiz” dedi.

İlk yüzyılların Hıristiyanları savaşa böyle davrandılar ve dünyanın güçlülerine hitap eden öğretmenleri böyle konuştu ve bunu yüzlerce ve binlerce şehidin Mesih'in inancının itirafı için can verdiği bir zamanda söylediler.

Ve şimdi? Artık bir Hıristiyanın savaşlara katılıp katılmayacağı konusunda hiçbir soru yoktur. Hristiyan adı verilen kilise yasasıyla yetiştirilen tüm gençler, her sonbaharda, zamanı geldiğinde askeri varlığa giderler ve kilise çobanlarının yardımıyla Mesih'in yasasından vazgeçerler. Ancak son zamanlarda İncil'e dayanarak askerlik hizmetini reddeden bir köylü bulundu. Kilisenin öğretmenleri köylüye onun yanılgısını aşıladılar; ama köylü onlara değil, Mesih'e inandığından, onu hapse attılar ve Mesih'i reddedene kadar orada tuttular. Ve bütün bunlar, 1800 yıl önce biz Hristiyanlar, Allah'ımız tarafından çok açık ve kesin bir buyruk ilan edildikten sonra yapılır: "Başka milletlerden insanları düşmanınız olarak görmeyin, bütün insanları kardeş sayın ve herkese insanlar gibi davranın. ve bu nedenle düşman olarak adlandırdığınız kişileri sadece öldürmeyin, onları sevin ve onlara iyilik yapın.

Ve bu kadar basit, kesin, Mesih'in emirlerinin herhangi bir yeniden yorumuna tabi olmayan bu kadar basit anladıktan sonra, kendime sordum: Bütün Hıristiyan dünyası, bu emirlere söylenmeleri veya okunması gerektiği anlamında değil, inansaydı ne olurdu? Allah'ın hoşnutluğunu ve insanların mutluluğu için ne yapmaları gerekir? İnsanlar en az her gün dua etmeleri, her Pazar kiliseye gitmeleri, her Cuma Oruç yemeleri ve her yıl oruç tutmaları gerektiğine inandıkları kadar bu emirlerin zorunlu doğasına inansaydı ne olurdu? İnsanlar kilisenin gereklerine inandıkları kadar bu emirlere de inansaydı ne olurdu? Ve tüm Hıristiyan toplumunun bu emirlerde yaşayan ve genç nesilleri eğittiğini hayal ettim. Çocukluğumuzdan beri, hepimize ve çocuklarımıza, şu anda aşılananın değil, söz ve örnekle aşılandığını hayal ettim: bir kişinin onuruna saygı duyması, haklarını başkalarının önünde savunması gerekir (ki bu, aşağılamak ve aşağılamaktan başka bir şey olamaz). diğerleri), ancak hiç kimsenin herhangi bir hakka sahip olmadığını ve diğerinden daha aşağı veya daha yüksek olamayacağını aşılamış; sadece diğerlerinden daha yüksek olmak isteyen herkesten daha aşağı ve daha utanç vericidir; bir insan için bir başkasına öfkelenmekten daha alçaltıcı bir durum yoktur; Bir adamın görünüşteki değersizliği veya deliliği ona karşı olan öfkemi ve onunla çekişmemi haklı çıkaramaz. Vitrinlerden tiyatrolara, romanlardan kadın kıyafetlerine kadar şehvet uyandıran hayatımızın tüm yapısının yerine, hepimizin ve çocuklarımızın söz ve eylemden ilham aldığını, şehvetli kitaplarla, tiyatrolarla ve balolarla kendimizi eğlendirmek olduğunu hayal ettim. Bedeni süslemeye veya teşhir etmeye yönelik her hareketin en adi ve en iğrenç hareket olduğu en aşağılık eğlencedir. Bir gencin evlenmeden önce zina etmesinin gerekli ve iyi olduğu hayatımızın düzenlenmesi yerine, eşleri birbirinden ayıran bir hayatı en doğal saymak yerine, sefahate hizmet eden kadın sınıfını meşrulaştırmak yerine, Bunu, cinsel ilişkiye hazır olan ve bunlardan vazgeçmemiş bir kişinin yalnız, bekarlığının çirkinlik ve utanç olduğu, tanıştığı kişiyi terk etmesi, değiştirmesi gibi eylem ve sözlerden ilham aldığımızı düşündüm. bir başkası için, sadece ensestle aynı doğal olmayan eylem değil, aynı zamanda acımasız, insanlık dışı bir eylem de var. Tüm yaşamımızın şiddet üzerine kurulu olması, her bir sevincimizin şiddet ile elde edilip korunması yerine; Çocukluğumuzdan yaşlılığımıza kadar her birimiz cezalandırılmak ya da cezalandırılmak yerine, hepimizin sözden ve eylemden ilham aldığını, intikamın en aşağılık hayvani duygu olduğunu, şiddetin sadece utanç verici bir eylem değil, aynı zamanda bir duygudan mahrum bırakan bir eylem olduğunu hayal ettim. Gerçek mutluluğun insanı, yaşam sevincinin yalnızca şiddetle korunması gerekmeyen şeydir, en yüksek saygı, kendininkini başkalarından alan ya da esirgeyen ve başkaları tarafından hizmet edilen değil, kendinden daha fazlasını verir ve başkalarına daha çok hizmet eder. Bunu güzel ve meşru görmek yerine, herkesin sahip olduğu en değerli şeyi, yani her şeyi yemin etmesi ve vermesi gerekir.

Hayatımda, kimi tanıdığımı bilmeden, herkesin, bir kişinin rasyonel iradesinin, bir kişinin kimseye veremeyeceği en yüksek türbe olduğunu ve bir şeye yeminli birine söz vermenin, ondan vazgeçmek olduğunu ilham ettiğini hayal ettim. rasyonel varlık, en yüksek tapınağa saygısızlıktır. Vatan sevgisi kisvesi altında içimize aşılanan o halk kinleri yerine, çocukluktan beri bize en yiğit işler olarak sunulan cinayet, savaşlar gibi övgüler yerine, ilham aldığımızı hayal ettim. Tüm bu faaliyetler için - devlet, diplomatik, askeri, insanları bölmeye hizmet eden, herhangi bir devletin, özel yasaların, sınırların, toprakların tanınmasının en vahşi cehaletin bir işareti olduğu konusunda ilham aldığımız için, korku ve küçümseme ile savaşmak, yani yabancıları, tanımadıkları insanları sebepsiz yere öldürmek, ancak bir hayvan seviyesine düşmüş aldatılmış ve ahlaksız bir kişinin ulaşabileceği en korkunç kötülüktür. Tüm insanların buna inandığını hayal ettim ve kendime sordum: o zaman ne olurdu?

Kendime, anladığım kadarıyla Mesih'in öğretisinin gerçekleşmesinden ne olacağını sorardım ve istemsizce cevap verdim: hiçbir şey. Hepimiz dua edeceğiz, Rab'bin sofralarının lütfunu tadacağız, bizim ve tüm dünyanın Mesih aracılığıyla kurtuluşuna ve kurtuluşuna inanacağız ve yine de bu kurtuluş bizden değil, dünyanın sonunun geleceği için gelecek. Mesih, yaşayanları ve ölüleri yargılamak için kendi zamanında görkemle gelecek ve Tanrı'nın krallığı yaşamlarımızdan bağımsız olarak kurulacaktır. Ancak şimdi, bana göründüğü gibi, Mesih'in öğretisinin bir başka anlamı daha vardı; Tanrı'nın krallığının yeryüzünde kurulması da bize bağlıydı. Beş emirde ifade edilen Mesih'in öğretisinin yerine getirilmesi, bu Tanrı Krallığını kurdu. Tanrı'nın yeryüzündeki Krallığı, tüm insanların kendi aralarındaki barışıdır. İnsanlar arasında barış, insanlar için yeryüzünde mevcut olan en yüksek iyiliktir. Tanrı'nın Krallığı, tüm Yahudi peygamberler tarafından bu şekilde tasavvur edilmiştir. Ve her insan kalbine nasıl sunulduğu ve sunulduğu. Bütün kehanetler insanlara barış vaat eder.

Mesih'in tüm öğretisi, Tanrı'nın Krallığını, yani insanlara barışı vermektir. Dağdaki Vaaz'da, Nikodim ile yaptığı konuşmada, müritlerinin mektubunda, tüm öğretilerinde sadece insanları ayıran ve onları dünyada olmaktan ve Tanrı'nın Krallığına girmekten alıkoyan şeylerden bahseder. Tüm benzetmeler, yalnızca Tanrı'nın Krallığının ne olduğunun bir açıklamasıdır ve yalnızca kardeşleri sevmek ve onlarla barış içinde olmak ona girilebilir. Mesih'in öncüsü olan Vaftizci Yahya, Tanrı'nın Krallığının yakın olduğunu ve İsa Mesih'in onu dünyaya verdiğini söylüyor.

Mesih yeryüzüne barış getirdiğini söyler (Yuhanna, XIV, 27): "Barış bırakıyorum sana, esenliğimi sana veriyorum, dünyanın verdiği gibi değil, sana veriyorum. Kalbin sıkılmasın ve korkmasın. "

Ve O'nun bu beş emri gerçekten insanlara bu dünyayı veriyor. Beş emrin de tek bir amacı vardır - insanlar arasında barış. İnsanlar Mesih'in öğretilerine inanır ve onu yerine getirir getirmez, yeryüzünde barış olacak ve dünya insanlar tarafından düzenlendiği gibi geçici, tesadüfi değil, genel barış, dokunulmaz, sonsuz olacaktır.

İlk emir şöyle der: Herkesle barışık ol, başka birini önemsiz veya deli olarak görmene izin verme (Mat., V, 22). Barış bozulursa, onu geri getirmek için tüm gücünüzü kullanın. Allah'a kulluk düşmanlığı yok etmektir (23-24). En ufak bir çekişmede, gerçek hayatı kaybetmemek için barış yapın (26). Bu emirde her şey söylenir; ama Mesih, insanlar arasındaki barışı bozan dünyanın ayartmalarını önceden görür ve dünyayı bozan cinsel ilişkilerin ayartılmasına karşı ikinci bir emir verir. Etin güzelliğine eğlence gözüyle bakmayın, önünüzdeki bu ayartmadan kaçının (28-30); kocayı bir karı, karısını bir koca edinin ve birbirinizi hiçbir bahane ile terk etmeyin (32). Bir başka ayartma da insanları günaha sürükleyen yeminlerdir. Bunun kötü olduğunu önceden bilin ve adak adamayın (34-37). Üçüncü ayartma, insan adaleti olarak adlandırılan intikamdır; İntikam almayın ve güceneceğiniz için bahaneler üretmeyin - hakaret edin ve kötülük için kötülük yapmayın (38-42). Dördüncü ayartma, halklar arasındaki fark, kabilelerin ve devletlerin düşmanlığıdır. Bilin ki tüm insanlar tek bir Allah'ın kardeşi ve oğullarıdır ve milli hedefler adına kimseyle barışı bozmayın (43-48). İnsanlar bu emirlerden birini yerine getirmezse, dünya bozulur. İnsanlar tüm emirleri yerine getirecek ve barış krallığı yeryüzünde olacak. Bu emirler, tüm kötülükleri insanların yaşamlarından dışlar.

Bu emirler yerine getirilirse, insanların hayatı her insan kalbinin aradığı ve arzuladığı şey olacaktır. Bütün insanlar kardeş olacak ve herkes Allah'ın kendisine bahşettiği ömür boyu dünyanın tüm nimetlerinden yararlanarak, diğerleriyle daima barışık olacaktır. İnsanlar kılıçtan saban demiri, mızraktan orak yapacak. Tüm peygamberlerin vaat ettiği ve Vaftizci Yahya'nın emrinde el altında olan ve Mesih'in Yeşaya'nın sözleriyle ilan ettiği ve ilan ettiği Tanrı'nın Krallığı, dünyanın krallığı olacak : “Rab'bin Ruhu. üzerimde, çünkü beni müjdeyi vaaz etmem için meshetti.

ve beni kalbi kırıkları iyileştirmeye, tutsaklara kurtuluşu vaaz etmeye, körleri aydınlatmaya, eziyet çekenleri salıvermeye, Rab'bin makbul yılını ilan etmeye gönderdi" (Luka, IV, 18-19; Yeşaya, bxi, 1-2).

Mesih tarafından verilen, basit, açık, tüm çekişme durumlarını öngören ve onu önleyen barış emirleri, Tanrı'nın bu Krallığını yeryüzünde açar. Bu nedenle, Mesih kesinlikle Mesih'tir. Sözünü yerine getirdi. Sadece tüm insanların her zaman istediği şeyi - dua ettiğimiz ve dua ettiğimiz şeyi yerine getirmiyoruz.

İnsanlar neden Mesih'in onlara söylediğini ve onlara insan için mevcut olan en yüksek iyiliği veren şeyi, her zaman istedikleri ve istediklerini yapmıyorlar? Ve her taraftan farklı kelimelerle ifade edilen bir ve aynı cevabı duyuyorum: "Mesih'in öğretisi çok iyidir ve eğer yerine getirilseydi Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde kurulacağı doğrudur, ancak bu zordur. ve bu nedenle yerine getirilemez."

Mesih'in insanların nasıl yaşaması gerektiğine dair öğretisi ilahidir, insanlar için iyidir ve iyidir, ancak insanların bunu yerine getirmesi zordur. Bunu o kadar sık tekrarlıyor ve duyuyoruz ki, bu kelimelerdeki çelişki bizi şaşırtmıyor.

En iyisini yapmak insan doğasıdır. Ve insanların yaşamıyla ilgili her öğreti, yalnızca insanlar için en iyisinin ne olduğuyla ilgili bir öğretidir. İnsanlara kendileri için en iyisinin ne olduğu gösterilirse, en iyisini yapmak istediklerini ama yapamadıklarını nasıl söyleyebilirler? İnsanlar sadece daha kötü olanı yapamazlar ve daha iyi olanı da yapamazlar.

Bir kişinin rasyonel faaliyeti, bir kişi olduğu için , hem bireysel bir kişinin hem de tüm insanların yaşamını dolduran bu çelişkilerden en iyisini bulmaya yöneliktir.

İnsanlar toprak için, ihtiyaç duydukları şeyler için savaşırlar ve sonra her şeyi bölüp ona mülk diyecek kadar ileri giderler; bunu saptamak zor olsa da, böyle yapmanın daha iyi olduğunu görüyorlar ve mülkiyete tutunuyorlar; insanlar eşleri için savaşır, çocukları terk eder, sonra herkesin kendi ailesine sahip olmasının daha iyi olduğunu anlar; ve bir aileyi beslemek çok zor olsa da, insanlar mülke, aileye ve daha fazlasına tutunurlar. Ve insanlar bu şekilde daha iyi olduğunu anladığı anda, ne kadar zor olursa olsun, yaparlar. Bu ne anlama gelir: Mesih'in öğretisi harikadır, Mesih'in öğretisine göre yaşam bizim yaşadığımızdan daha iyidir; ama daha iyi bir şekilde yaşayamayız çünkü bu "zor"dur.

Eğer bu "zor" kelimesi, şehvetin anlık tatminini daha büyük bir iyiliğe feda etmenin zor olduğu anlamına geliyorsa, o zaman neden ekmek almak, elma ağacı dikmek için saban sürmenin zor olduğunu söylemiyoruz? elma olsun diye mi Daha büyük bir iyiye ulaşmak için zorluklara katlanmanın gerekli olduğu, aklın ilk birikimine sahip her varlık tarafından bilinir. Ve birdenbire, Mesih'in öğretisinin harika olduğunu ama zor olduğu için yerine getirmenin imkansız olduğunu söylediğimiz ortaya çıkıyor. Zor çünkü onu takip ederek daha önce kaybetmediğimizi kaybetmemiz gerekiyor. Dayanıp bazen kaybetmenin hiçbir şeye dayanmamaktan ve her zaman şehvetimizi tatmin etmekten daha karlı olduğunu hiç duymamışız gibi.

Bir insan bir hayvan olabilir ve kimse onu bunun için azarlamayacak; ama insan bir hayvan olmak istediğini akıl yürütemez. Akıl yürüttüğü anda, kendisinin rasyonel olduğunun bilincindedir ve kendisinin rasyonel olduğunun bilincinde olarak, neyin makul neyin mantıksız olduğunu anlamaktan kendini alamaz. Akıl hiçbir şeyi emretmez, sadece aydınlatır.

Karanlıkta ellerimi ve dizlerimi döverek kapıyı aradım. Bir adam elinde ışıkla içeri girdi ve kapıyı gördüm. Kapıyı gördüğümde artık duvara vuramıyorum ve hatta kapıyı gördüğümü söyleyemem , kapıdan geçmenin daha iyi olduğunu, ancak zor olduğunu ve bu nedenle devam etmek istiyorum. dizlerimi duvarlara vur .

Bu şaşırtıcı akıl yürütmede: Hristiyan öğretisi iyidir ve dünyaya iyilik getirir; ama insanlar zayıf, insanlar kötü ve daha iyisini yapmak istiyorlar, ama daha kötüsünü yapıyorlar ve bu nedenle daha iyisini yapamazlar - bariz bir yanlış anlama var.

Bu açıkça bir akıl yürütme hatası değil, başka bir şeydir.

Burada bir yanlış anlama olmalı. Sadece olmayan bir şeyin var olduğu ve var olan bir şeyin olmadığı şeklindeki yanlış fikir, insanları, kendi kabulleriyle kendilerine iyi olan şeyin uygulanabilirliğini böylesine tuhaf bir şekilde inkar etmeye yöneltebilir.

Buna yol açan yanlış fikir, dogmatik Hıristiyan inancı olarak adlandırılan şeydir, çocukluktan itibaren çeşitli Ortodoks, Katolik ve Protestan ilmihallerine göre Kilise Hıristiyanlığı inancını kabul eden herkese öğretilenin aynısıdır.

Bu inanç, inananların tanımına göre, görünenin var olduğunun kabulüdür (bu, Pavlus tarafından söylenir ve inancın en iyi tanımı olarak tüm teolojilerde ve ilmihallerde tekrarlanır). Ve insanları, Mesih'in öğretisinin insanlar için iyi olduğu, ancak insanlar için uygun olmadığı gibi garip bir iddiaya götüren, var gibi görünen bu tanımadır.

Bu inancın en kesin ifadesiyle öğretisi şudur: sonsuza dek var olan kişisel bir Tanrı, her üç kişiden biri aniden ruhlar dünyasını yaratmaya karar verdi. İyi Tanrı bu ruhlar dünyasını onların iyiliği için yarattı; ama ruhlardan birinin kendisi kötüleşti ve bu nedenle mutsuz oldu. Çok zaman geçti ve Tanrı kendi iyiliği için başka bir dünya, malzeme ve insanı da yarattı. Tanrı insanı kutsanmış, ölümsüz ve günahsız yarattı. İnsanın kutsaması, emeksiz yaşamın nimetlerinin tadını çıkarmaktan ibaretti; ölümsüzlüğü, her zaman böyle yaşamak zorunda kalmasından ibaretti; günahsızlığı , kötülüğü bilmemesi gerçeğinden ibaretti.

Cennetteki bu adam, kendisi kötü olan ilk yaratılışın ruhu tarafından ayartıldı ve o zamandan beri insan düştü ve aynı düşmüş insanlar doğmaya başladı ve o zamandan beri insanlar çalışmaya, hastalanmaya, acı çekmeye, ölmeye başladı. , bedenen ve ruhen savaş. , yani hayali kişi, onu tanıdığımız ve başka türlü hayal etmeye hakkımız ve sebebimiz olmayan ve yapamayacağımız gibi gerçek oldu. Bu inancın öğretilerine göre, çalışan, acı çeken, iyiyi seçen ve kötülükten kaçınan ve ölmekte olan bir kişinin, bu inancın öğretilerine göre var olan ve dışında hiçbir şey hayal edemeyeceğimiz durumu, bir kişinin gerçek durumu değil, ancak karakteristik olmayan, tesadüfi, geçici bir pozisyon.

Bu durum, bu öğretiye göre, Adem'in Cennet'ten kovulmasından, yani dünyanın başlangıcından İsa'nın doğumuna kadar tüm insanlar için devam etmesine ve bundan sonra da tüm insanlar için aynı şekilde devam etmesine rağmen, inananlar bunun sadece rastgele, geçici bir durum olduğunu hayal etmelidir. Bu öğretiye göre, Tanrı'nın Oğlu, bir insanı kendileri için olağandışı olan bu rastgele, geçici durumdan kurtarmak için Tanrı tarafından bir insan şeklinde dünyaya gönderilen Üçlü Birliğin ikinci kişisi olan Tanrı'nın kendisidir. Adem'in günahları için aynı Tanrı'nın üzerlerine yüklediği tüm lanetleri onlardan kaldırın ve onları eski doğal mutluluk durumlarına, yani acısızlık, ölümsüzlük, günahsızlık ve tembelliğe geri döndürün. Üçlü Birliğin ikinci kişisi - Mesih, bu öğretiye göre, insanların onu idam etmesiyle, böylece Adem'in günahının kefaretini ödedi ve dünyanın başlangıcından beri devam eden bu doğal olmayan insan durumunu durdurdu. Ve o zamandan beri, Mesih'e inanan kişi tekrar cennette olduğu gibi, yani ölümsüz, hasta değil, günahsız ve aylak oldu.

Kurtuluşun gerçekleşmesinin bu kısmında, bunun sonucunda, Mesih'ten sonra, inananlar için dünya zaten her yerde doğum yapmaya başladı, hastalıklar sona erdi ve çocuklar acı çekmeden annelere doğmaya başladı, bu öğreti çok durmaz. çok, çünkü çok çalışan ve acı çekenler için, neye inanırlarsa inansınlar, çalışmanın zor olmadığını ve acı çekmenin acı verici olmadığını ilham etmek zordur. Ama öğretinin artık ölüm ve günah olmadığı kısmı özel bir güçle onaylanıyor.

Ölülerin yaşamaya devam ettiği söyleniyor. Nasıl ki bir taşın konuşabildiğini ya da konuşamadığını ispatlayamadığı gibi, ölüler de ölü olduklarını ve diri olduklarını hiçbir şekilde ispatlayamayacakları için, bu inkârın yokluğu delil olarak kabul edilir ve inkar edenlerin inkar ettiği ileri sürülür. öldü ölmedi. Ve daha büyük bir ciddiyet ve güvenle, Mesih'ten sonra, ona iman ederek, bir kişinin günahtan kurtulduğu, yani Mesih'ten sonraki bir kişinin artık yaşamını mantıkla aydınlatmasına ve kendisi için en iyisini seçmesine gerek olmadığı doğrulanır. . Yalnızca Mesih'in kendisini günahtan kurtardığına inanması gerekir ve o zaman her zaman günahsız, yani tamamen iyidir. Bu öğretiye göre insanlar, aklın kendilerinde güçsüz olduğunu ve bu nedenle günahsız olduklarını, yani hata yapamayacaklarını tasavvur etmelidirler.

Gerçek inanan, Mesih'in zamanından itibaren dünyanın emeksiz doğuracağını, çocukların ağrısız doğacağını, hastalık olmayacağını, ölüm olmayacağını ve günah olmayacağını, yani hata olmayacağını hayal etmelidir. ; yani, olan ve olmayan olan yoktur.

Bu kesinlikle mantıksal teolojik teorinin söylediği şeydir.

Öğretimin kendisi masum görünüyor. Ama hakikatten sapma hiçbir zaman masum değildir ve sonuçlarına yol açarsa, yalanın konuşulduğu konu ne kadar önemliyse, o kadar önemlidir. Ancak burada, hakkında gerçek olmayanın konuşulduğu nesne, insan yaşamının tamamıdır.

Bu öğretiye göre, gerçek yaşam denilen şey, kişisel yaşamdır, kutsanmış, günahsız ve sonsuzdur, yani hiç kimsenin bilmediği ve var olmayan bir şeydir. Sadece bizim bildiğimiz, bizim yaşadığımız ve tüm insanlığın yaşadığı ve yaşadığı hayat, bu öğretiye göre düşmüş, kötü bir hayattır, bizi takip eden o iyi hayatın sadece bir örneğidir.

öğretiye göre, her insanın ruhunda yer alan ve herkesin yaşamının özünü oluşturan hayvani yaşam çabası ile rasyonel yaşam arasındaki mücadele tamamen ortadan kaldırılmıştır. Bu mücadele, dünyanın yaratılışında Adem ile birlikte cennette gerçekleşen bir olaya aktarılır. Ve soru şu: Beni cezbeden o elmaları yiyor muyum, yemiyor muyum? - Bu öğretiye göre bir kişi için yoktur. Bu soru, Cennette Adem tarafından olumsuz anlamda bir kez ve kesin olarak çözülmüştür. Adem benim için günah işledi, yani bir hata yaptı ve tüm insanlar, hepimiz geri dönülmez bir şekilde düştük ve rasyonel yaşamak için tüm çabalarımız yararsız ve hatta tanrısız. Ben onarılamayacak kadar kötüyüm ve bunu bilmeliyim. Ve kurtuluşum, hayatımı zihnimle aydınlatabilmek ve iyiyi ve kötüyü bilerek, en iyisini yapmak değil. Hayır, Adem benim için ilk ve son olarak kötü bir şey yaptı ve Mesih Adem tarafından yapılan bu kötü şeyi ilk ve son olarak düzeltti ve bu nedenle bir izleyici olarak Adem'in düşüşüne ağıt yakmalı ve Mesih'in kurtuluşuna sevinmeliyim. Bir insanın ruhunda yatan tüm bu iyilik ve hakikat sevgisi, yaşam fenomenlerini akılla aydınlatmak için tüm çabaları, tüm manevi hayatım - tüm bunlar bu öğretiye göre sadece önemsiz değil, aynı zamanda bir yanılsama veya gururdur. . Tüm neşeleri, güzellikleri, zihnin karanlığa karşı tüm mücadelesi ile burada yeryüzündeki yaşam - benden önce yaşayan tüm insanların yaşamı, tüm hayatım içsel mücadelem ve aklın zaferleri ile değil. gerçek bir hayat, ama düşmüş bir hayat. , umutsuzca şımarık; ama gerçek, günahsız yaşam inançta, yani hayal gücünde, yani delilik içindedir.

Çocukluğundan kalma alışkanlığını bırakan bir kişi, tüm bunları kabul etsin, basitçe, doğrudan bu öğretiye bakmaya çalışsın, düşüncede yeni bir kişiye aktarılsın, bu öğretinin dışında yetiştirilsin ve bu öğretinin nasıl olduğunu hayal edin. böyle bir insana görünecek mi? Sonuçta, bu tam bir delilik. Ve düşünmek ne kadar garip ve korkunç olursa olsun, bunu kabul etmekten kendimi alamadım, çünkü tek başına bu bana Mesih'in öğretisinin uygulanabilirliğine karşı her taraftan duyduğum o şaşırtıcı, çelişkili, anlamsız itirazı açıkladı: bu iyi . ve insanlara mutluluk verir ama insanlar yapamaz

onun.

Sadece var olmayanın var, var olanın yokmuş gibi sunulması bu şaşırtıcı çelişkiye yol açabilir. Ve 1500 yıl boyunca vaaz edilen sözde Hıristiyan inancında böyle yanlış bir fikir buldum.

Ancak, Mesih'in öğretisinin iyi, ancak uygulanamaz olduğu yönündeki itirazı, yalnızca inananlar tarafından değil, aynı zamanda inanmayanlar veya düşüş dogmasına inanmadıklarını düşünen veya inanmadıklarını düşünenler tarafından da yapılır. kefaret. Uygulanamazlığından kaynaklanan Mesih'in öğretisine karşı itiraz, bilim adamları, filozoflar ve genel olarak kendilerini tüm boş inançlardan tamamen arınmış olarak gören eğitimli insanlar tarafından yapılır. Hiçbir şeye inanmazlar veya inanmadıklarını düşünmezler ve bu nedenle kendilerini düşüş ve kurtuluş hurafesinden özgür sayarlar. Ve bana ilk başta öyle geldi. Bana aynı zamanda bu bilgili insanların Mesih'in öğretisinin uygulanabilirliğini reddetmek için başka gerekçeleri varmış gibi geldi. Ancak, inkarlarının temellerini derinlemesine araştırdıktan sonra, inanmayanların, hayatımızın olduğu gibi değil, onlara göründüğü gibi olduğu konusunda aynı yanlış fikre sahip olduklarına ve bu fikrin aynı temele dayandığına ve aynı temele dayandığına ikna oldum. inananların temsili. İnançsız olduklarını iddia edenler, doğrudur, ne Tanrı'ya, ne Mesih'e, ne de Adem'e; ancak insanın her şeyin üzerine kurulu olduğu kutsanmış bir yaşam hakkına ilişkin temel yanlış düşüncede, buna ilahiyatçılardan daha fazla ve hatta daha sıkı bir şekilde inanıyorlar.

Ayrıcalıklı bilim, aklın belirleyicisi ve önderi olduğunu garanti eden felsefeye karşı ne kadar cesur olursa olsun, lider değil, hizmetkardır. Dünya görüşü ona her zaman din tarafından hazır olarak verilmiştir ve bilim ancak dinin kendisine gösterdiği yolda çalışır. Din, insanların yaşamlarının anlamını ortaya çıkarır ve bilim, bu anlamı yaşamın çeşitli yönlerine uygular. Dolayısıyla, eğer din hayata yanlış bir anlam veriyorsa, o zaman bu dini dünya görüşüyle yetiştirilen bilim, bu yanlış anlamı insanların hayatlarına farklı açılardan uygulayacaktır. Avrupa-Hıristiyan bilimimizin ve felsefemizin başına gelen budur. Kilise öğretisi, bir kişinin kutsanmış bir yaşam hakkına sahip olduğu ve bu kutsanmanın insan çabalarıyla değil, dışsal bir şeyle elde edildiği ve bu dünya görüşü tüm bilimimizin ve felsefemizin temeli haline geldiği için insanların yaşamının temel anlamını verdi. .

Din, bilim, kamuoyu hepsi bir ağızdan, yaşadığımız hayatın kötü olduğunu, ancak kendinizi nasıl daha iyi olmaya çalışacağınızı ve bunu yaparak hayatı daha iyi hale getirebileceğinizi öğretmek yerine getirilemez bir öğreti olduğunu söylüyor. İnsanların hayatlarını rasyonel güçleriyle iyileştirme anlamında Mesih'in öğretisi yerine getirilemez çünkü Adem düştü ve dünya kötülükte yatıyor, diyor din. Bu öğreti yerine getirilemez, çünkü insan yaşamı, insanın iradesinden bağımsız olarak bilinen yasalara göre gerçekleşir, diyor felsefemiz. Felsefe ve tüm bilim, ancak başka bir deyişle, orijinal günah ve kurtuluş dogması ile dinin söylediğinin aynısını söyler.

Her şeyin üzerine bina edildiği kefaret öğretisinde iki temel önerme vardır: 1) helal insan hayatı kutlu bir hayattır, fakat buradaki dünya hayatı, insanın çabalarıyla düzeltilemeyecek kadar kötü bir hayattır, ve 2) bu hayattan kurtuluş imandadır.

Bu iki hüküm, sözde Hıristiyan toplumumuzda hem inananların hem de inanmayanların dünya görüşünün temeli haline gelmiştir. İkinci önermeden, kurumlarıyla birlikte kilise ortaya çıktı. İlk başta, kamuoyunu ve felsefi ve politik teorilerimizi takip eder.

Mevcut düzeni, Hegelciliği ve onun çocuklarını haklı çıkaran tüm felsefi ve politik teoriler bu konuma dayanmaktadır. Hayattan veremeyeceğini talep eden ve dolayısıyla hayatı inkar eden karamsarlık onu takip eder.

Materyalizm, insanın bir süreç olduğu ve başka bir şey olmadığı şeklindeki şaşırtıcı coşkulu iddiasıyla, buradaki yaşamın düşmüş bir yaşam olduğunu kabul eden bu öğretinin meşru ürünüdür. Spiritüalizm, bilgin takipçileriyle birlikte, bilimsel ve felsefi bakış açısının özgür olmadığının en iyi kanıtıdır, ancak insanda var olan kutsanmış sonsuz yaşamın dini öğretisine dayanır .

Hayatın anlamının çarpıtılması, insanın tüm rasyonel faaliyetlerini saptırmıştır. İnsanın düşüşü ve kurtuluşu dogması, insan faaliyetinin en önemli ve meşru alanını insanlardan korudu ve bir kişinin kendisi için daha mutlu ve daha iyi olması için ne yapması gerektiği bilgisini tüm insan bilgisi alanından dışladı. Bilim ve felsefe, sözde-Hıristiyanlığa düşman olduklarını zannederek, bununla övünerek, ancak onun için çalışırlar. Bilim ve felsefe, istediğiniz her şey hakkında konuşur, ancak bir kişinin kendisinin nasıl daha iyi olabileceği ve yaşayabileceği hakkında değil. Etik denen şey, ahlaki öğreti, sözde Hıristiyan toplumumuzda tamamen ortadan kalkmıştır.

Hem inananlar hem de inanmayanlar nasıl yaşayacaklarını ve bize verilen aklı nasıl kullanacaklarını kendilerine sormazlar, kendilerine şunu sorarlar: İnsan hayatımız neden hayal ettiğimiz gibi değil ve ne zaman istediğimiz gibi olacak? ister misin?

Sadece nesillerimizin et ve kanında emilen bu sahte öğreti sayesinde, bir kişinin kesinlikle iyi ve kötü bilgisinin elmasını tüküreceği inanılmaz fenomen gerçekleşebilir, ki efsaneye göre, cennette yedi ve tüm insanlık tarihinin yalnızca rasyonel ve hayvansal doğanın çelişkilerini çözmekle olduğunu unutarak, tek hayvan doğasının tarihsel yasalarını bulmak için aklını kullanmaya başladı. Tüm halkların dini ve felsefi öğretileri, sözde Hıristiyan dünyasının felsefi öğretileri hariç, bildiğimiz her şey: Yahudilik, Konfüçyanizm, Budizm, Brahminizm, Yunan bilgeliği - tüm öğretiler insan yaşamını düzenlemeyi ve insanlara açıklamayı amaçlamaktadır. insanlar bunu başarmak için herkesin nasıl çaba göstermesi gerektiğini. daha iyi olmak ve yaşamak için. Tüm Konfüçyüsçülük kişisel gelişim içindedir, Yahudilik Tanrı ile olan her antlaşmanın kişisel olarak gözetilmesindedir, Budizm herkesin hayatın kötülüğünden nasıl kurtarılabileceğinin öğretisindedir. Sokrates akıl adına kişisel gelişimi öğretti, Stoacılar rasyonel özgürlüğü gerçek yaşamın tek temeli olarak kabul ettiler.

İnsanın tüm akılcı faaliyeti, her zaman tek bir şeyde olamazdı ve her zaman vardı - iyiye yönelik çaba nedeniyle aydınlanmada. Felsefemiz, özgür iradenin bir yanılsama olduğunu ve bu iddianın cüretkarlığından çok gurur duyduğunu söylüyor. Ancak özgür irade sadece bir yanılsama değildir - hiçbir anlamı olmayan bir kelimedir. Bu, ilahiyatçılar ve kriminologlar tarafından icat edilen bir kelimedir ve bu kelimeyi reddetmek, yel değirmenleriyle savaşmaktır. Ancak hayatımızı aydınlatan ve eylemlerimizi değiştirmemizi sağlayan akıl, bir yanılsama değildir ve kesinlikle inkar edilemez. İyiye ulaşmak için aklı takip etmek - bu her zaman insanlığın tüm gerçek öğretmenlerinin öğretisi olmuştur ve bu, Mesih'in tüm öğretisidir ve bir şeydir, yani akıl, artık akıl tarafından reddedilemez.

Mesih'in öğretisi, tüm insanlar için ortak olan insan oğlu hakkında, yani iyi için çabalayan tüm insanlar için ortak olan ve tüm insanların ortak aklı hakkında, bu çabada insanı aydınlatan öğretidir. (İnsanoğlunun insanoğlu olduğunu kanıtlamak tamamen gereksizdir. İnsanoğlu tarafından kelimelerin ne anlama geldiği dışında herhangi bir şey anlamak için, Mesih'in kasten neyi kastettiğini göstermek için kullandığı şeyi kanıtlamak gerekir. tamamen farklı bir anlama sahip kelimeler, ancak Kilise'nin istediği gibi, insanın oğlu Tanrı'nın oğlu anlamına gelse bile, o zaman bile insanın oğlu özünde bir insan anlamına gelir, çünkü Mesih tüm insanlara oğullar der Tanrının.)

Mesih'in tüm İncillerin temelini oluşturan insanın oğlu - Tanrı'nın oğlu hakkındaki öğretisi, Nicodemus ile yaptığı konuşmada en açık şekilde ifade edilir. "Her insan," der, "bir erkek babadan şehvetli bir annenin rahminde gelen bedensel kişisel yaşamının bilinci dışında, onun yukarıdan doğduğunun farkında olamaz (Yuhanna, III, 5,6). ,7) .Kişinin kendi içimizde özgür olduğunu bildiği şey -bu, sonsuzdan, Tanrı dediğimiz şeyden doğar (11-13). gerçek yaşamı elde etmek için kendimizi yüceltmeliyiz (14-17). İnsanoğlu, türdeş olan Tanrı'nın oğludur (ve biricik değil). Hayatın sadece kendisinde olduğuna inanan, hayattan kopmayacaktır.Hayattan ayrılık ancak insanların kendilerindeki nura inanmamalarından kaynaklanır” (18-21). (Yuhanna İncili'nde kendisinde hayat olduğu ve hayatın insanların nuru olduğu söylenen nur.)

Mesih, Tanrı'nın oğlu ve insanların ışığı olan tüm insanoğlunu yüceltmeyi öğretir. Diyor ki: "İnsanoğlunu kaldırdığında (yücelt, yükselt), bileceksin ki kendim hakkında hiçbir şey söylemem" (John, ChP, 32,44,49). Yahudiler onun öğretilerini anlamıyorlar ve soruyorlar: Yüceltilmesi gereken bu insanoğlu kimdir? (John, CHP, 34). Ve bu soruya şu yanıtı veriyor (John, ChP, 35): "Kısa bir süre için içinizde ışık var[1] . Işık varken yürü ki, karanlık seni kucaklamasın.

Karanlıkta yürüyen nereye gittiğini bilmez.” Bir insanoğlunu yüceltmenin ne anlama geldiği sorulduğunda, Mesih şu yanıtı verir: İnsanlarda olan ışıkta yaşamak.

İnsanoğlu, Mesih'in cevabına göre, içinde ışık olduğu sürece insanların içinde yürümesi gereken ışıktır.

Luka, XI, 35: "Bakın, içinizdeki ışık karanlık olmadı mı?" Matt., VI, 23: "İçinizdeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?" diyor, bütün insanlara öğretiyor.

İsa'dan önce ve sonra insanlar aynı şeyi söylediler: gökten inen İlahi ışık insanda yaşıyor ve bu ışık akıldır ve yalnızca O'na hizmet edilmelidir ve yalnızca onda iyilik aranmalıdır. Bu, Brahminlerin öğretmenleri, Yahudi peygamberler, Konfüçyüs ve Sokrates ve Marcus Aurelius ve Epiktetos ve tüm gerçek bilgeler tarafından söylendi, felsefi teorilerin derleyicileri değil, kendi hakikatleri için gerçeği arayan insanlar. kendi iyiliği ve tüm insanlar [2].

Ve aniden, kurtuluş dogmasına uygun olarak, insandaki bu ışık hakkında konuşmanın ve düşünmenin hiç gerekli olmadığını anladık. İnananlar, Üçlü Birlik'in hangi insanının doğası , hangi ayinlerin yapılması ve yapılmaması gerektiği hakkında düşünmeliyiz; bu nedenle, insanların kurtuluşu bizim çabalarımızdan değil, Üçlü Birlik'ten ve ayinlerin doğru performansından gelecektir. Diyelim ki inanmayanlar, sonsuz zaman içinde sonsuz uzayda sonsuz küçük bir madde parçacığının hareket ettiği yasalar hakkında düşünmelidir; ama insan zihninin kendi iyiliği için neye ihtiyaç duyduğu hakkında düşünmek gerekli değildir, çünkü insanlık durumunun iyileştirilmesi ondan değil, keşfedeceğimiz genel yasalardan gelecektir.

Birkaç yüzyıl içinde, Avrupa insanlığının yüceltilmiş son yüzyıllarının sözde bilimsel faaliyetinin tarihinin, gelecek nesiller için tükenmez bir kahkaha ve acıma nesnesi olacağına inanıyorum. Birkaç yüzyıl boyunca, büyük kıtanın batı küçük bölümünün bilginleri, sonsuz mutlu yaşamın kendilerine ait olduğunu hayal ederek genel olarak deliliktiler ve bu yaşamın kendileri için hangi yasalara göre nasıl geleceği konusunda her türlü açıklamayla meşgul oldular. , ama kendileri hiçbir şey yapmadılar ve bu hayatı nasıl daha iyi hale getirecekleri hakkında hiçbir şey düşünmediler. Ve geleceğin tarihçisine daha da dokunaklı görünecek olan şey, bu insanların daha mutlu yaşamak için ne yapmaları gerektiğini açıkça ve kesinlikle belirten bir öğretmenleri olduğunu ve bu öğretmenin sözlerinin bazı kişiler tarafından açıklandığını görecek olmasıdır. her şeyi bulutların üzerinde düzenlemeye gelecek ve diğerlerini de bu öğretmenin sözleri güzel ama yerine getirilemez olacak şekilde gelecek, çünkü insan hayatı istediğimiz gibi değil ve bu nedenle uğraşmamalıyız. ve insan zihni, insanın iyiliğiyle herhangi bir ilişkisi olmaksızın bu yaşamın yasalarını incelemeye yönlendirilmelidir.

Kilise şöyle der: Mesih'in öğretisi yerine getirilemez çünkü buradaki yaşam mevcut yaşamın bir örneğidir; iyi olamaz, hepsi kötüdür. Bu hayatı yaşamanın en iyi yolu, onu küçümsemek ve gelecekte, mübarek, sonsuz yaşamda iman (yani hayal) ile yaşamaktır; ama burada yaşamak - nasıl yaşamak ve dua etmek için.

Felsefe, bilim, kamuoyu diyor ki: Mesih'in öğretisi yerine getirilemez çünkü bir kişinin hayatı, bu hayatı aydınlatabileceği aklın ışığına değil, genel yasalara bağlıdır ve bu nedenle bu hayatı aydınlatmak gerekli değildir. ama yaşadığımız gibi yaşamalıyız , tarihsel, sosyolojik ve diğer ilerlemelerin yasalarına göre, çok uzun bir süre kötü yaşadıktan sonra hayatımızın çok iyi olacağına kesin olarak inanmalıyız. kendisi.

İnsanlar avluya gelirler, yaşamları için gerekli olan her şeyi bu avluda bulurlar: tüm eşyaları olan bir ev, ekmek dolu ahırlar, kilerler, her türlü erzak bulunan kiler; bahçede - tarım aletleri, olta takımı, koşum takımı, atlar, inekler, koyunlar, eksiksiz bir ev - mutlu bir yaşam için gereken her şey. Farklı yönlerden insanlar bu avluya gelirler ve burada buldukları her şeyi sadece kendileri için kullanmaya başlarlar, ne şimdi evde yanlarında olanlara ne de sonra geleceklere bir şey bırakmayı düşünmezler. Herkes her şeyi kendisi için ister. Herkes elinden geldiğince yararlanmak için acele ediyor ve her şeyin imhası başlıyor - bir mücadele, mülk için bir mücadele: bir süt ineği, boynuzsuz kedi koyun et için dövülür; sobaları ısıtmak, süt ve tahıl için savaşmak, dökmek ve dökmek ve kullandıklarından fazlasını yok etmek için takım tezgahlarını ve arabaları kullanırlar. Hiç kimse sakince bir parça yemez, yer ve çıt çıt çıt çıt etmez; en güçlüsü gelir ve onu alır, diğeri onu alır.

Acı çeken, dövülen, aç insanlar bahçeyi terk ediyor. Yine ev sahibi, insanların huzur içinde yaşayabilmesi için bahçedeki her şeyi hazırlar. Yine avlu dolu bir kase, yine yoldan geçenler geliyor ve yine bir çöplük, kavga, her şey tunya gidiyor ve yine yorgun, dövülmüş ve küsmüş insanlar dışarı çıkıyor, hem yoldaşlarına hem de sahibine küfrederek ve kızarak, kötü ve az hazırladığını. Yine iyilik sahibi, içinde insanlar yaşasın diye bir avlu kurar ve yine aynı şey, tekrar, tekrar ve tekrar. Ve şimdi, insanların yeni mahallelerinden birinde, başkalarına şöyle diyen bir öğretmen var: kardeşler! biz bunu yapmıyoruz. Bakın bahçede ne kadar iyilik var, her şey ekonomik olarak nasıl düzenleniyor! Hepimize yetecek ve bizden sonra gelenlere de kalacak, akıllıca yaşayalım. Birbirimizden kopmayacağız, ama birbirimize yardım edeceğiz. Ekelim, saban sürelim, sığır gütelim ve herkes iyi bir hayata sahip olacak. Sonra hocanın ne dediğini anlayanlar oldu, anlayanlar da anladı: Kavga etmeyi bıraktılar, birbirlerinden uzaklaştılar ve çalışmaya başladılar. Ama hocanın konuşmalarını bile duymayan, işiten ama inanmayan geri kalanlar, şahsın sözlerine göre hareket etmediler, kavgaya devam edip efendinin malını yok ettiler ve gittiler. Diğerleri geldi ve aynıydı. Hocayı dinleyen kendince dedi ki: Kavga etmeyin, efendinin iyiliğini mahvetmeyin, daha iyi olursunuz. Öğretmenin dediği gibi yap. Ama hala duymayan ve inanmayan birçok kişi vardı ve uzun bir süre her şey eskisi gibi devam etti. Bütün bunlar anlaşılabilir ve insanlar öğretmenin söylediklerine inanana kadar tam olarak böyle olabilirdi. Ama şimdi zamanın geldiğini söylüyorlar, herkes öğretmenin sözlerini avluda duydu, herkes anladı, herkes az anladı, herkes öğretmen aracılığıyla konuşanın Tanrı olduğunu, öğretmenin Tanrı'nın kendisi olduğunu kabul etti ve Herkes türbenin nasıl olduğuna, öğretmenin her sözüne inandı. Ama ondan sonra diyorlar ki, herkes öğretmenin sözlerine göre yaşamak yerine, bundan sonra kimsenin bir çöplükten kaçınmaya başlamadığı ve herkesin birbirini kızdırmaya başladığı ortaya çıktı ve herkes artık bildiğimizi söylemeye başladı. kesin olarak neyin gerekli olduğu ve neyin imkansız olduğu.

Ne anlama geliyor? Sonuçta, sığır - ve bu tatlı olacak, onu bir aptalla devirmemek için nasıl yemek yiyor ve insanlar nasıl daha iyi yaşayacaklarını öğrendiler, Tanrı'nın kendisinin onlara böyle yaşamalarını emrettiğine inandılar ve hatta yaşıyorlar. daha da kötüsü, çünkü başka türlü yaşayamazsın derler. Bu insanlar başka bir şey hayal ettiler. Peki, bu insanlar bahçede ne hayal edebilirler ki, öğretmenin sözlerine inanarak hayatlarını eskisi gibi sürdürürler, birbirlerinden koparırlar, kavga ederler, iyiyi ve kendilerini yok ederler? Ve işte ne - öğretmen onlara söyledi: bu avludaki hayatın kötü, daha iyi yaşa ve hayatın iyi olacak, ama onlar öğretmenin bu avludaki tüm hayatı mahkum ettiğini ve onlara başka bir, bu avluda değil, iyi bir hayat vaat ettiğini hayal ettiler. , ama bir yerde - başka bir yerde. Ve bu avlunun bir han olduğuna ve içinde iyi yaşamaya çalışmanın değmeyeceğine, sadece başka bir yerde vaat edilen iyi hayatı kaçırmamaya dikkat etmeleri gerektiğine karar verdiler. Öğretmenin Tanrı olduğuna inanan, onu akıllı bir insan olarak kabul eden ve sözlerinin adil olduğunu düşünenlerin avludaki garip davranışlarını ancak bu açıklayabilir, ancak öğüdün tavsiyelerinin aksine eski şekilde yaşamaya devam eder . öğretmen.

İnsanlar her şeyi duydular, her şeyi anladılar, ancak öğretmenin sadece burada, tanıştıkları avluda insanların kendi mutluluklarını yaratmaları gerektiğini söylediği gerçeğini kulak ardı ettiler ve bunun bir han avlusu olduğunu hayal ettiler ve orada orada. bir yerde gerçek olacak. Ve bundan, öğretmenin sözlerinin ve hatta Tanrı'nın sözlerinin çok güzel olduğu, ancak şimdi onları yerine getirmenin zor olduğu şaşırtıcı bir akıl yürütme geldi.

Keşke insanlar kendilerini mahvetmeyi bıraksalar ve birinin gelip onlara yardım etmesini bekleseler: Bulutlarda bir trompet ya da tarihsel bir yasa ya da farklılaşma ve güçlerin bütünleşmesi yasası ile Mesih. Kendilerine yardım etmezlerse kimse yardım etmez. Ve yardım edecek bir şey yok. Sadece gökten veya yerden bir şey beklemeyin, kendinizi mahvetmeyi bırakın.

Ancak, Mesih'in öğretisinin dünyaya bereket verdiğini varsayalım, bunun makul olduğunu ve insanın akıl temelinde ondan vazgeçmeye hakkı olmadığını varsayalım; ama Mesih'in yasasını tutmayan bir insan dünyasının ortasında ne yapmalı? Tüm insanlar birdenbire Mesih'in öğretisini yerine getirmeyi kabul etseydi, o zaman yerine getirilmesi mümkün olurdu. Ama bir kişi tüm dünyaya karşı gelemez. “Mesih'in öğretilerini yerine getirmeyen insanlar arasında yalnızsam” derler genellikle, “Onu yerine getirmeye başlayacağım, sahip olduğum şeyi vereceğim, kendimi savunmadan yanağımı çevireceğim, yapacağım. Gidip yemin edip dövüşmeye bile razı olmazlar, beni götürürler, açlıktan ölmezsem ölesiye döverler, dövmezlerse beni içeri atarlar. beni hapse at ya da vur, hayatımın tüm mutluluğunu ve tüm hayatımı boşuna mahvederim.

Bu itiraz, Mesih'in öğretisinin uygulanamazlığına ilişkin itirazın dayandığı aynı yanlış anlamaya dayanmaktadır. Genelde böyle derler ve ben de öyle düşündüm , ta ki Kilise'nin öğretisinden tamamen kurtulana kadar ve bu nedenle Mesih'in yaşamla ilgili öğretisini tümünde anlamadım.

anlam.

Mesih, yaşamla ilgili öğretisini, insanların onun öğretisini izlemeden yaşadıkları o yıkıcı yaşamdan kurtuluş olarak sunuyor ve aniden onun öğretisini izlemekten memnuniyet duyacağımı söylüyorum, ama hayatımı mahvettiğim için üzgünüm. Mesih tehlikeli bir hayattan kurtuluşu öğretiyor ve ben bu tehlikeli hayata acıyorum. Bu nedenle, bu hayatımı hiç de felaket saymıyorum, bu hayatı gerçek, bana ait ve iyi bir şey olarak görüyorum. Bana ait olan bu dünyevi, kişisel yaşamın gerçek bir şey olarak kabul edilmesinde, Mesih'in öğretilerinin anlaşılmasını engelleyen bir yanlış anlama vardır. Mesih, insanların bu kişisel hayatı gerçek ve kendilerine ait bir şey olarak gördükleri bu yanılgıyı bilir ve bir dizi vaaz ve benzetme onlara yaşam haklarının olmadığını, yaşama hakkının olmadığını gösterir. hayat dedikleri hayatın hayaletinden vazgeçerek gerçek hayata kavuşamayacaklar.

Mesih'in hayatın kurtuluşu hakkındaki öğretisini anlamak için, her şeyden önce, tüm peygamberlerin ne dediğini, Süleyman'ın ne dediğini, Buda'nın ne dediğini, dünyanın tüm bilgelerinin bir kişinin kişisel hayatı hakkında ne söylediğini anlamak gerekir. Pascal'ın deyimiyle, bunu düşünmemek, hepimizin koşuşturduğu o ölüm uçurumunu gözlerden saklayacak ekranları önünüzde taşımak mümkündür; ama bir insanın yalnız bir özel hayatının ne olduğunu düşünmeye değer, eğer sadece özel bir hayat ise, tüm bu hayatın her bir kişi için sadece bir anlamı olmadığına, aynı zamanda şeytani bir alay olduğuna ikna olmak için. kalbin, insanın zihninin ve insanda iyi olan her şeyin üzerine. Ve bu nedenle, Mesih'in öğretilerini anlamak için, her şeyden önce aklımıza gelmeli, aklımıza gelmeliyiz, bir hata yapmamız gerekiyor, tam da onun öğretisini vaaz ederken, Mesih'in selefi. , John, diyor bizim gibi insanlara, kafası karışmış insanlar. "Önce tövbe edin, yani fikrinizi değiştirin, yoksa hepiniz helak olursunuz" dedi. "Balta zaten kesmek için ağacın yanında yatıyor. Ölüm ve yıkım burada, herkesin yanında. Bunu unutma, bir düşün." dedi. Ve vaazına başlayan Mesih de aynı şeyi söylüyor: " Bir düşünün, yoksa hepiniz yok olacaksınız."

Luka, XIII, 1-5. İsa'ya Pilatus tarafından öldürülen Galilelilerin ölümü hakkında bilgi verildi. Ve diyor ki: "Sence bu Celileliler, çektikleri bütün Celilelilerden daha günahkarlar mıydı? Hayır, size söylüyorum; ama tövbe etmezseniz, hepiniz aynı şekilde yok olacaksınız. Vur onları, öyle mi? Yeruşalim'de yaşayanların hepsinden daha suçlu mu? Hayır, size söylüyorum, ama tövbe etmezseniz, hepiniz de aynı şekilde yok olacaksınız."

Bizim zamanımızda Rusya'da yaşasaydı, şöyle derdi: Berdichev sirkinde yanan veya Kukuev setinde ölenlerin diğerlerinden daha suçlu olduğunu düşünüyor musunuz? - aklını başına almazsan, hayatında yok olmayanı bulamazsan, yine de mahvolacaksın. Kule tarafından ezilenlerin, sirkte yakılanların ölümü sizi korkutuyor ama sizin ölümünüz de bir o kadar korkunç ve bir o kadar kaçınılmaz, aynı zamanda önünüzde duruyor. Ve boş yere onu unutmaya çalışıyorsun. Beklenmedik bir şekilde geldiğinde, daha da korkunç olacak.

(Luka, ChP, 54-57): " Batıdan yükselen bir bulut gördüğünüzde hemen de ki: Yağmur yağacak, o da olur. Güney rüzgarı estiğinde de ki: Sıcak olacak; Ve sen gökyüzünü nasıl tanıyacağını biliyorsun, bu sefer nasıl tanımazsın?

Ne de olsa, önünüzdeki hava durumunu işaretlerle bileceksiniz, yanınızda ne olması gerektiğini nasıl göremezsiniz? Tehlikeden kaç, canını istediğin kadar koru, ama Pilatus öldürmeyecek, bu yüzden kule ezecek, Pilatus değil, kule değil, o zaman yatakta daha da kötü acı içinde öleceksin.

Basit bir hesap yapın, dünyevi insanların bir işe başladıklarında yaptıkları gibi: Bir kule inşa ederler, ya savaşa giderler ya da bir fabrika kurarlar. Başlar ve makul bir sonu olması gereken şey üzerinde çalışırlar.

Luka 14:28-31. “Hanginiz bir kule yapmak isterse, onu tamamlamak için gerekenlere sahip olup olmadığını, önce oturup maliyeti hesaplamaz da, temeli atıp da tamamlayamadığı zaman, onu gören herkes onu görmez. Gülmeyin ona: "Bu adam inşaata başladı da bitiremedi mi?" Veya hangi kral başka bir krala karşı savaşa girerse, karşısına çıkana on bin kişiyle güçlü olup olmadığını önce oturup danışmaz. yirmi bin ile onu?

Ne kadar uğraşırsan uğraş, asla bitmeyecek bir şey üzerinde çalışmak anlamsız değil mi? Ölüm her zaman dünyevi mutluluğunuzun kulesi tamamlanmadan gelecektir. Ve eğer ölümle ne kadar mücadele edersen et, o sen olmayacaksın, ama seninle savaşacağını önceden biliyorsan, onunla savaşmamak ve ruhunu kesinlikle yok olacak bir şeye sokmamak daha iyi olmaz mı? , ama kaçınılmaz ölümle yok olmayacak böyle bir şey aramak için.

Luke, HP, 22-27. Ve havarilerine dedi: "Bu nedenle size diyorum ki: Ne yiyorsunuz, ne de bedeniniz için ne giyeceğiniz için canınız için endişelenmeyin: can yemekten daha fazlasıdır ve beden giysidir. Kuzgunlara bakın. : ekmezler, biçmezler, ambarları ve ambarları yoktur, Allah onları besler, sen onlardan ne kadar iyisin?

Zambakların nasıl büyüdüğüne bir bakın: Çalışmazlar, eğmezler; ama ben size söylüyorum ki Süleyman bile bütün görkemiyle onlar gibi giyinmedi. "Bedene ve yemeğe ne kadar özen gösterirseniz gösterin, hiç kimse onun ömrüne bir saat katamaz[1]. siz yapıyorsunuz?

Hayatınızın ölümle sonuçlanacağını çok iyi biliyorsunuz ve hayatınıza bir mülk sağlamaya özen gösteriyorsunuz. Hayat bir mülkle güvence altına alınamaz. Bunun, kendinizi kandırdığınız gülünç bir aldatmaca olduğunu anlayın.

Yaşamın anlamı, diyor Mesih, sahip olduğumuz ve elde ettiğimiz, kendimiz olmayan şeyde olamaz; başka bir şeyde olmalı. (Luka, HP, 15-21): " Bütün varlığıyla bir adamın hayatı, sahip olduğu şeye bağlı değildir. Zengin bir adam," diyor, "tarlada iyi bir hasat yaptı. Ve şöyle düşündü: kendi: meyvemi toplayacak hiçbir yerim yok. Ve dedi ki, yapacağım şey şu: Ahırlarımı yıkıp bir b (lype yapacağım ve orada bütün ekmeğimi ve tüm malımı biriktireceğim. Nefsime diyeceğim ki: can! nice nice seneler seninle yatsın "Dinlen, ye, iç, şen ol. Ama Allah ona dedi ki: Aptal! Bu gece ruhun senden alınacak; kim ne alacak? Kendilerine hazineler biriktirip de Allah katında zenginleşmeyenlerin durumu böyledir."

Ölüm her zaman, her an, senin üzerinde duruyor. Ve bu nedenle (Luka, HP, 35,36,38,39,40): "Belleriniz kuşansın ve kandilleriniz yansın. Ve efendisinin evlilikten dönüşünü bekleyenler gibi olun ki, gelir kapıyı çalar hemen onu açın ikinci nöbette gelir de üçüncü nöbette gelip onları böyle bulursa o hizmetçilere ne mutlu. bilirsiniz ki ev sahibi saatin kaçta olduğunu bilseydi hırsız gelirdi, nöbet tutardı, evinin kazılmasına izin vermezdi. Siz de hazırlıklı olun, çünkü bir saatte İnsanoğlu'nun geleceğini düşünmüyorsunuz."

Güveyi bekleyen bakireler meseli, çağın sonu ve Kıyamet Günü - tüm bu yerlerin, dünyanın sonunun başka bir anlamı dışında, tüm yorumculara göre bir anlamı vardır: her zaman, her ölüm saati geliyor bir kişiye. Ölüm, ölüm, ölüm her saniye seni bekliyor. Hayatınız her zaman ölüm göz önünde bulundurularak tamamlanır. Gelecekte kendiniz için kişisel olarak çalışırsanız, gelecekte sizin için tek bir şey olduğunu bilirsiniz - ölüm. Ve bu ölüm uğruna uğraştığın her şeyi mahveder. Bu nedenle, hayatın kendisi için bir anlamı olamaz. Akılcı bir yaşam varsa, o zaman başka bir yaşam olmalı, yani amacı gelecekte kendisi için yaşamak olmayan biri. Akılcı bir şekilde yaşamak için, ölümün yaşamı yok edemeyeceği şekilde yaşamak gerekir. Luke, X, 41: "Martha! Martha! Meşgulsün ve birçok şey için endişeleniyorsun ama tek bir şeye ihtiyacın var."

Gelecekte kendimiz için yaptığımız onca şey bizim için gerekli değil; hepsi kendimizi kandırdığımız bir aldatmacadır. Sadece birine ihtiyaç var.

Doğum gününden itibaren, bir kişinin konumu öyledir ki, gerçek yaşam için gerekli olan bu şeyi bulamazsa, onu kaçınılmaz ölüm, yani anlamsız bir yaşam ve anlamsız bir ölüm beklemektedir. Bu, gerçek yaşamı veren kişidir, Mesih insanlara ifşa eder. Onu icat etmez, İlâhi yetkisiyle vereceğine söz vermez; insanlara yalnızca, şüphesiz bir aldatmaca olan kişisel yaşamla birlikte, aldatma değil, gerçek olan bir şey olması gerektiğini gösterir.

Bağcılar meseliyle (Mat., XXI, 33-42) Mesih, insanların bu yanılgılarının kaynağını açıklar, bu gerçeği onlardan saklar ve onları hayatın hayaletini, kişisel hayatlarını, gerçek hayat için kabul etmeye zorlar.

Efendinin ekili bahçesinde yaşayan insanlar, kendilerini bu bahçenin sahibi zannetmişler. Ve bu yanlış fikirden, bu insanların bir dizi çılgınca ve zalimce eylemi, sürgün edilmeleri, hayattan dışlanmaları ile son bulur; aynı şekilde, her birimizin canının bizim kişisel malımız olduğunu, ona hakkımız olduğunu ve kimseye herhangi bir yükümlülük altına girmeden istediğimiz gibi kullanabileceğimizi hayal ettik. Bunu hayal etmiş olan bizler için de aynı delilik ve zalimlikler ve talihsizlikler silsilesi kaçınılmazdır; ve hayattan aynı istisna. Ve asma yetiştiricilerine ne kadar kızgınlarsa, kendilerine o kadar iyi gelecekmiş gibi görünüyorsa -elçileri ve ustanın oğlunu öldürecekler- bize öyle geliyor ki, ne kadar öfkeliysek, o kadar iyi olacağız. olmak.

Nasıl ki bahçenin meyvelerini kimseye vermeyen, sahibi onları kovduğunda, kaçınılmaz olarak bağcılarla bitiyor, kişisel hayatı gerçek hayat sanan insanlarla bitiyor. Ölüm onları hayattan uzaklaştırır, yerine yenilerini koyar; ama ceza için değil, sadece bu insanlar hayatı anlamadıkları için. Bahçe sakinleri, kendilerine kazılmış, etrafı çitle çevrili, kazılmış kuyusu olan bir bahçe verildiğini ve birilerinin onlar için çalıştığını ve dolayısıyla onlardan iş beklediğini ya unuttuklarından ya da bilmek istemedikleri için; Aynı şekilde özel hayatlar yaşayan insanlar da, doğmadan önce kendileri için yapılan ve tüm yaşamları boyunca yapılmakta olan her şeyi ve dolayısıyla onlardan bekleneni unutmuşlardır veya unutmak istemektedirler; zevk aldıkları hayatın tüm nimetlerinin verildiğini ve verildiğini ve bu nedenle devredilmesi veya verilmesi gerektiğini unutmak isterler.

Hayata bakış açısının bu düzeltmesi, bu teіb, bu benzetmenin sonunda söylediği gibi, hala Mesih'in öğretisinin temel taşıdır. Mesih'in öğretilerine göre, nasıl onlar tarafından ekilmeyen bir bahçede yaşayan kiracılar, sahibine karşılıksız bir borç içinde olduklarını anlamalı ve hissetmeliyse, insanlar da bunu doğum gününden ana kadar anlamalı ve hissetmelidir. Birine, kendilerinden önce yaşayanlara, şimdi yaşayanlara ve yaşamak zorunda olanlara, her şeyin başlangıcı olana ve olacaklara borcu vardır. Hayatlarının her saatinde bu hayatı durdurmadıklarını, bu zorunluluğu tasdik ettiklerini ve bu nedenle kendisi için yaşayan ve bu zorunluluğu reddeden, onu hayat ve başlangıcı ile ilişkilendiren bir insanın kendi canını aldığını anlamaları gerekir. , anlamalı ki, bu şekilde yaşayarak, hayatını kurtarmak isteyen, onu yok eder - Mesih'in birçok kez tekrarladığı şey.

Gerçek yaşam, yalnızca geçmiş yaşamı sürdüren, şimdiki yaşamın iyiliğine ve gelecekteki yaşamın iyiliğine katkıda bulunan şeydir.

Bu yaşamın bir parçası olmak için, bir kişi, onu insanoğluna vermiş olan yaşamın Babası'nın iradesini yapma isteğinden vazgeçmelidir. John, VIII, 35. Efendinin iradesini değil, kendi iradesini yapan bir köle, efendinin evinde sonsuza kadar yaşamaz; sadece Baba'nın iradesini yapan oğul, sadece sonsuza dek yaşar, Mesih aynı düşünceyi başka bir anlamda söylüyor.

Yaşam Babası'nın iradesi, bireysel bir kişinin değil, insanlarda yaşayan tek insan oğlunun yaşamıdır ve bu nedenle bir kişi, yaşamını ancak kendisine verilen bir yetenek olarak bir rehin olarak gördüğünde hayat kurtarır. Hayata hizmet etmek için Baba tarafından . kendisi için değil, insanoğlu için yaşadığı zaman.

Matta, XXV, 14-46: “Efendi, hizmetçilerine mallarının bir kısmını verdi ve onlara hiçbir şey söylemeden onları yalnız bıraktı. mülk onların değil, efendinindir ve mülkün kendisine ait olması gerekir. ve efendi için çalıştılar ve efendi için çalışan köleler efendinin yaşamına katıldılar ve çalışmayanlar kendilerine verilenden mahrum kaldılar.

İnsanoğlunun canı bütün insanlara verilir ve onlara niçin verildiği söylenmez. Bazı kimseler, canın onların malı olmadığını, kendilerine bir hediye olarak verildiğini ve insanoğlunun hayatına hizmet etmesi gerektiğini anlarlar ve böyle yaşarlar. Diğerleri, hayatın amacını anlamama bahanesiyle hayata hizmet etmezler. Ve hayata hizmet eden insanlar, hayatın kaynağı ile birleşir; Hayata hizmet etmeyen insanlar ondan mahrumdur. Ve böylece, 31-46 . ayetlerden itibaren , Mesih insanoğluna hizmetin nelerden oluştuğundan ve bu hizmetin ödülünün ne olduğundan bahseder. İnsanoğlu, bir kral olarak Mesih'in sözleriyle (34) diyecektir: "Gel, Baba'nın kutsadığı, krallığı miras al, çünkü suladın, besledin, giydirdin, aldın, teselli ettin, çünkü ben hala içinizde ve acıdığınız ve iyilik yaptığınız bu küçüklerde aynı kişi. Kişisel bir yaşam değil, bir insanoğlunun yaşamı yaşadınız ve bu nedenle sonsuz yaşama sahipsiniz."

Mesih'in tüm İncillerde öğrettiği yalnızca bu sonsuz yaşamdır ve kişisel olarak diriltilen ve herkesi diriltmeyi vaat eden Mesih hakkında bunu söyler gibi görünse de, Mesih hiçbir zaman kişinin kişisel dirilişini ve mezarın ötesindeki ölümsüzlüğünü onaylamamıştır. , ancak Ferisilerin kurduğu Mesih krallığındaki ölülerin restorasyonu bile kişisel bir diriliş fikrini dışlayan bir anlam verdi.

Sadukiler ölülerin iadesine itiraz ettiler. Ferisiler onu, ortodoks Yahudilerin şimdi tanıdığı gibi tanıdılar.

Yahudilerin inançlarına göre ölülerin geri getirilmesi (ve bu kelime yanlış tercüme edildiğinden diriliş değil), Mesih'in çağının gelişinde ve Tanrı'nın Krallığının yeryüzünde kurulmasında gerçekleşecektir. Ve işte İsa, bununla tanışıyor

geçici, yerel ve dünyevi bir diriliş inancı, onu reddeder ve yerine Tanrı'da sonsuz yaşamın restorasyonu konusundaki öğretisini koyar. Ölülerin geri getirilmesini tanımayan Sadukiler, Mesih'e sorduklarında, onun Ferisilerin "yedi kardeşin karısı kim olacak?" kavramlarını paylaştığı varsayılır. - her ikisi hakkında da net ve kesin cevaplar veriyor.

20-32 ; Mark, HP, 24-27; Luka, XX, 34-38: "Kutsal Yazıları ve Tanrı'nın gücünü anlamadığınız için yanılıyorsunuz." Ve Ferisilerin fikrini reddederek şöyle diyor: “Ölümden geri dönüş ne bedensel ne de kişiseldir. karısı onlar için olamaz, çünkü Tanrı ile birleştiklerinde kişilik olmaktan çıkarlar. Tek bir dünyevi yaşamı ve dünyevi bir dünyevi yaşamı tanıyan Sadukiler'e itiraz ederek, “Ölülerin geri dönüşü nedir?” diyor, “o halde Tanrı'nın size söylediklerini okumadınız mı?” Mukaddes Kitap, çalıdaki Tanrı'nın Musa'ya, "Ben İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı, Yakup'un Tanrısıyım" dediğini söyler. Tanrı Musa'ya Yakup'un Tanrısı olduğunu söylediyse, Yakup Tanrı için ölmedi, çünkü Tanrı ölülerin değil, yalnızca yaşayanların Tanrısıdır. Allah için herkes yaşıyor. Ve bu nedenle, eğer yaşayan bir Tanrı varsa, o zaman ebediyen yaşayan Tanrı ile ortak olan kişi de diridir.

Ferisilere karşı, Mesih, yaşamın yeniden kurulmasının bedensel ve kişisel olamayacağını söylüyor. Sadukiler'e karşı, kişisel ve dünyevi yaşamın dışında, Tanrı ile birlikte yaşam olduğunu da söylüyor.

Kişisel, bedensel bir dirilişi reddeden Mesih, bir kişinin yaşamını Tanrı'ya devretmesi gerçeğinde yaşamın yeniden kazanılacağını kabul eder. Mesih kişisel yaşamdan kurtuluşu öğretir ve bu kurtuluşu insan oğlunun yüceltilmesine ve yaşamı Tanrı'ya yerleştirir. Bu öğretisini Yahudilerin Mesih'in gelişiyle ilgili öğretisi ile ilişkilendirerek, Yahudilere insanoğlunun ölümden diriltilmesi hakkında konuşur, yani bununla ölülerin dünyevi ve kişisel restorasyonu değil, Tanrı'da yaşamın uyanışı. Asla bedensel bir kişisel dirilişten bahsetmedi. İsa'nın asla insanların dirilişini vaaz etmediğinin en iyi kanıtı, teologlar tarafından onun diriliş doktrinini desteklemek için alıntı yapılan yegane iki pasajdır. Bu iki pasaj şunlardır: Matta xxv. 31-46 ve John v. 28-29. İlki, İnsanoğlu'nun gelişinden, yani restorasyonundan, yüceltilmesinden (tam olarak Matt., X, 23'te söylendiği gibi) bahseder ve sonra İnsanoğlu'nun büyüklüğü ve gücü, İnsanoğlu'nun büyüklüğü ve gücü ile karşılaştırılır. kral. İkinci pasaj, önceki 24. ayette ifade edildiği gibi, burada yeryüzündeki gerçek yaşamın yeniden kurulmasından bahseder. Mesih'in Tanrı'daki sonsuz yaşam hakkındaki öğretisinin anlamı hakkında düşünmeye değer, eğer Mesih ölülerin dirilişi doktrinini vaaz etmek istiyorsa, o zaman bu öğretiyi vaaz etmek istiyorsa, bunu anlamak için Yahudi peygamberlerin öğretisini hayalinizde canlandırmaya değer. Talmud'a yeni giriyordu ve bir tartışma konusuydu, o zaman bu öğretiyi açıkça ve kesinlikle ifade edecekti; tam tersine, sadece bunu yapmakla kalmadı, hatta reddetti ve tüm İncillerde bu öğretiyi doğrulayacak tek bir yer bulamıyor. Ancak yukarıdaki iki yer tamamen farklı bir şey ifade ediyor.

Müjdeleri kendisi incelememiş olan herkese garip gelse de, Mesih asla kendi kişisel dirilişinden bahsetmez. Eğer ilahiyatçıların öğrettiği gibi, Mesih'in inancının temeli, Mesih'in dirilmiş olması ise, öyle görünüyor ki, en azından istenebilecek olan, Mesih'in yeniden dirileceğini ve bunun ana dogma olacağını bilerek olmasıdır. kendisine olan inancını, en az bir kere kesinlikle ve açıkça söylemiştir. Ancak bunu yalnızca kesin ve açık bir şekilde söylemedi, bir kez değil, tüm kanonik İncillerimizde bir kez bile bahsetmedi. Mesih'in öğretisi, insan oğlunu yüceltmektir, yani insan yaşamının özü, kendini Tanrı'nın oğlu olarak tanımaktır. Mesih kendi içinde, oğulluğunu Tanrı'ya kabul etmiş bir adamı kişileştirir: Matt., XVI, 13-20. Öğrencilerine sorar: İnsanlar onun hakkında ne diyor, İnsanoğlu? Havariler, bazılarının onu mucizevi bir şekilde dirilen Yuhanna veya bir peygamber olarak gördüğünü, bazılarının ise - cennetten gelen İlyas için olduğunu söylüyor. "Peki beni nasıl anlıyorsun?" O sorar. Ve Petrus, Mesih'i kendi anladığı gibi anlayarak cevap verir: "Sen yaşayan Tanrı'nın oğlu Mesih'sin." Ve Mesih der ki: Bunu size ifşa eden et ve kan değildi, ama Cennetteki Babamızdı, yani bunu insan yorumlarına inandığınız için değil, kendinizi Tanrı'nın oğlu olarak tanıyarak beni anladığınız için anladınız. Ve gerçek inancın Tanrı'nın bu evlatlığına dayandığını Petrus'a açıklayan Mesih, diğer öğrencilerine, Mesih'in kendisinin, İsa'nın kendisi olduğunu önceden söylememelerini söyler. Ve bundan sonra, Mesih diyor ki: işkence görüp öldürülmesine rağmen, kendini Tanrı'nın oğlu olarak tanıyan İnsanoğlu, yine de geri yüklenecek ve her şeye galip gelecek. Ve bu sözler için yorumlanır

dirilişinin tahmini.

John, P, 10:22. Matt. XII, 40. Luka, XI, 30. Matt., XVI, 4. Matt., XVI, 21. Mark, VSh, 31. Luke, IX, 22. Matt., ХVП, 23. Mark, IX, 31 Matt., XX, 19. Mark, X, 34. Luka, XVIII, 33. Matt., XXVI, 32. Mark, XIV, 28. Bunların tümü, Mesih'in dirilişini önceden bildirdiği anlamına gelen 14 pasajdır. Bu pasajlardan üçü, balinanın karnındaki Yunus'tan ve bir tanesi tapınağın yeniden inşasından bahseder. Kalan on pasaj, İnsanoğlu'nun yok edilemeyeceğini söylüyor; ama hiçbir yerde İsa Mesih'in dirilişi hakkında tek bir kelime söylenmiyor.

"diriliş" kelimesi bile yoktur . Teolojik yorumları bilmeyen, ancak Yunanca bilen biri tüm bu pasajları tercüme etsin ve hiç kimse onları tercüme edildikleri şekilde tercüme etmeyecektir. Orijinalde, bu yerlerde iki farklı kelime vardır: biri an^Yplі, diğeri Inge(nv. Bu kelimelerden biri: "restore" anlamına gelir; diğeri "uyanmak" anlamına gelir ve orta : "uyan", "kalk". Ne biri ne de diğeri hiçbir koşulda "diriltmek " anlamına gelmez . diriliş". diriliş kavramını Yunanca veya İbranice olarak ifade etmek için bir tefsir gereklidir, "gül" veya "ölümden uyandı" demek gerekir. Böylece İncil der (Mat., XIV, 2). ) Herod'un Vaftizci Yahya'nın "dirildiğine" inandığını ve orada "ölümden dirildi" dendiğini. Yani Luka, XIV, 31 benzetmede diyor Lazarus hakkında, eğer biri dirilseydi, o zaman dirilene inanmayacaklardı ve şöyle deniyor: "Ölümden dirilirdi." "Kalk" veya "uyan" kelimelerinin eklenmediği yerde: ölümden, "kalk" ve "uyan" kelimeleri asla "diriltmek" anlamına gelmemiştir ve olamaz. Kendisinden bahsetmişken, Mesih, “diriliş” hakkındaki kehanetlerinin kanıtı olarak anılan tüm bu yerlerde asla bir kez, bir kez değil, “ölümden” kelimesi kullanılmamıştır.

Diriliş kavramımız, Yahudilerin yaşam kavramına o kadar yabancıdır ki, Mesih'in Yahudilere diriliş ve her insanın özelliği olan sonsuz kişisel yaşam hakkında nasıl konuşabileceğini hayal etmek bile imkansızdır. Gelecekteki bir kişisel yaşam kavramı bize Yahudi öğretilerinden veya Mesih'in öğretilerinden gelmedi. Kilise öğretisine tamamen dışarıdan girdi. Garip görünse de, gelecekteki bir kişisel yaşama inancın, uykunun ölümle karıştırılmasına ve tüm vahşi halkların karakteristiğine dayanan çok temel ve kaba bir fikir olduğunu ve Yahudi öğretisinin, bahsetmiyorum bile. Christian olan, ölçülemeyecek kadar yüksekti. Ancak bu batıl inancın çok yüce bir şey olduğuna o kadar inanıyoruz ki, Çinliler ve Hindular gibi diğerlerinin buna sahip olmamasına karşın, tam da bu batıl inanca sahip olduğumuz gerçeğiyle öğretilerimizin diğerlerine göre avantajını ciddi bir şekilde kanıtlıyoruz. Bu sadece ilahiyatçılar tarafından değil, aynı zamanda özgür düşünen bilimsel dinler tarihçileri tarafından da kanıtlanmıştır - Thiele, Max Müller ve diğerleri; dinleri sınıflandırarak, bu hurafeyi paylaşanların, paylaşmayanlardan üstün olduğunu kabul ederler. Özgür düşünen Schopenhauer doğrudan Yahudi dinini tüm dinlerin en aşağısı olarak adlandırır, çünkü ruhun ölümsüzlüğü kavramından (keipe Mee) bile yoksundur. Gerçekten de Yahudi dininde böyle bir kavram, böyle bir kelime yoktu. İbranice'de sonsuz yaşam "saman yağı"dır. Oilom sonsuz, zaman içinde sarsılmaz demektir. Oilom ayrıca dünya - uzay anlamına gelir. Yahudilerin öğretilerine göre , genel olarak yaşam ve dahası sonsuz yaşam, saman yağı, tek bir Tanrı'nın malıdır. Tanrı, yaşamın Tanrısıdır, yaşayan Tanrı'dır. Yahudilere göre insan her zaman ölümlüdür, sadece Tanrı her zaman hayattadır. Pentateuch'ta "ebedi yaşam" kelimeleri iki kez kullanılır. Bir kez Tesniye'de, başka bir zaman Yaratılış'ta. Tesniye, XXXP, 39:40'ta Tanrı şöyle der: Anlayın ki Ben Ben'im. Benden başka Tanrı yoktur; Yaşarım, öldürürüm, vururum, iyileştiririm ve kimse Benden özgür değildir; Elimi gökyüzüne kaldırıyorum ve diyorum ki: Sonsuza kadar yaşıyorum. Başka bir zaman: Yaratılış kitabında, III, 22, Tanrı şöyle der: işte, bir adam iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesini yedi ve bizim gibi oldu (bizden biri); Ellerini uzatmasın ve hayat ağacından alıp yemesin ve sonsuza dek yaşamasın. Sözcüklerin yalnızca bu iki geçişi: Tevrat'ta ve Eski Ahit boyunca sonsuz yaşam (apokrif Daniel'in bir bölümü hariç), genel olarak Yahudi yaşam kavramını ve sonsuz yaşamı açıkça tanımlar. Yahudilere göre yaşamın kendisi sonsuzdur ve Tanrı'da böyledir; insan her zaman ölümlüdür, bu onun malıdır.

Eski Ahit'in hiçbir yerinde, kutsal hikayelerde bize öğretilen, Tanrı'nın insana ölümsüz bir ruh üflediği ya da ilk insanın günahtan önce ölümsüz olduğu söylenmez. Yaratılış kitabının ilk sözüne göre Tanrı yarattı, v. 26:1, insan hayvanlarla aynı şekilde, erkek ve dişi olarak aynı şekilde ve aynı şekilde onlara verimli olmalarını ve çoğalmalarını emretti. Hayvanlar için ölümsüz oldukları söylenmediği gibi, insanlar için de aynı şey söylenemez. İkinci bölüm, insanın iyiyi ve kötüyü nasıl tanıdığıyla ilgilidir. Ancak doğrudan yaşam hakkında, Tanrı'nın bir insanı cennetten kovduğu ve hayat ağacına giden yolunu engellediği söylenir. İnsan, hayat ağacının meyvesini hiç tatmadı, asla saman yağı, yani sonsuz yaşam almadı ve ölümlü kaldı.

Yahudilerin öğretilerine göre, insan tam olarak olduğu gibi insandır, yani ölümlüdür. Yaşam onda ancak insanlar arasında nesilden nesile devam eden bir yaşam olarak var olur. Yahudilerin öğretilerine göre sadece insanlar kendi içinde yaşam olanağına sahiptir. Allah 'Yaşayacaksın ve ölmeyeceksin' dediği zaman, bunu insanlara söylüyor. Allah'ın bir insana üflediği hayat, her insan için ölümlü bir hayattır, fakat bu hayat, insanlar Allah'la olan ahdi, yani Allah'ın bunun için koyduğu şartları yerine getirirlerse nesilden nesile devam eder. Musa, Tesniye, XXX, 15'te, bütün kanunları ortaya koymuş ve bu kanunların gökte değil, kalplerinde olduğunu söyleyerek şöyle der : "İşte, şimdi önünüze iyiliği ve yaşamı, ölümü ve kötülüğü koyuyorum; Tanrı'yı sevin ve O'nun yasasını koruyarak O'nun yollarında yürüyün ki yaşamı sürdüresiniz." Ve 19. ayette: "Senin aleyhine göğü ve yeri şahit tutuyorum. İşte hayat ve ölüm, bereket ve laneti önünüze koyuyorum. Onun için, çünkü hayatınız ve devamı ondandır.

Bizim insan hayatı kavramımız ile Yahudiler kavramı arasındaki temel fark, kavramlarımıza göre, nesilden nesile geçen ölümlü hayatımızın gerçek hayat değil, düşmüş bir hayat olmasıdır, bir nedenle geçici olarak bozulmuştur; ve Yahudilerin anlayışına göre, bu yaşam en gerçektir, Tanrı'nın iradesini yerine getirmek koşuluyla insana verilen en yüksek iyiliktir. Bizim açımızdan bu düşmüş hayatın nesilden nesile geçmesi lanetin devamıdır. Yahudilerin bakış açısından, bu, bir kişinin ulaşabileceği en yüksek iyiliktir ve o zaman sadece Tanrı'nın iradesini yaparak.

Mesih, kişisel ve ölümlü yaşamla çeliştiği gerçek ya da sonsuz yaşam hakkındaki öğretisini bu yaşam kavramına dayandırır. Mesih Yahudilere “Kutsal Yazıları araştırın” der (Yuhanna, V, 39), “çünkü onlar aracılığıyla sonsuz yaşama sahip olduğunuzu düşünüyorsunuz.”

Genç adam İsa'ya sorar (Mat., XIX, 16): sonsuz yaşama nasıl girilir? Mesih, sonsuz yaşamla ilgili sorusunu yanıtlarken şöyle der: Eğer yaşama girmek istiyorsanız ( sonsuz yaşam demez, sadece yaşam der), emirleri yerine getirin. Aynı şeyi avukata da söylüyor: şunu yap, yaşayacaksın (Luke, X, 28) ve aynı şeyi söylüyor - yaşamak, basitçe, eklemeden - sonsuza kadar yaşamak. Her iki durumda da Mesih, sonsuz yaşam sözlerinden neyin anlaşılması gerektiğini belirler; onları kullandığında, Yahudilere yasalarında birçok kez söylenen aynı şeyi söyler: Tanrı'nın iradesini yapmak sonsuz yaşamdır.

Mesih, geçici, özel, kişisel yaşamın aksine, Tesniye'ye göre Tanrı'nın İsrail'e vaat ettiği sonsuz yaşamı öğretir, ancak Yahudilere göre sonsuz yaşamın yalnızca İsrail'in seçilmiş halkında devam etmesiyle, ve bu yaşamı elde etmek için Tanrı'nın İsrail'e özel yasalarına uymak gerekiyordu ve Mesih'in öğretilerine göre, insanoğlunda sonsuz yaşam devam ediyor ve onu korumak için kişi Mesih'in yasalarına uymalıdır. , tüm insanlık için Tanrı'nın iradesini ifade.

Mesih, kişisel yaşamı öbür dünyayla değil, tüm insanlığın şimdiki, geçmiş ve gelecekteki yaşamıyla, insanoğlunun yaşamıyla bağlantılı ortak yaşamla karşılaştırır.

Yahudilerin öğretilerine göre, kişisel yaşamın ölümden kurtuluşu, Tanrı'nın Musa yasasında kendi emirlerine göre ifade edilen iradesinin yerine getirilmesiydi. Ancak bu koşul altında Yahudilerin yaşamı yok olmadı, Tanrı'nın seçilmiş halkı içinde nesilden nesile aktarıldı. Mesih'in öğretilerine göre kişisel yaşamın ölümden kurtuluşu, Mesih'in emirlerinde ifade edilen Tanrı'nın iradesinin aynı yerine getirilmesidir. Ancak bu koşul altında, Mesih'in öğretilerine göre, kişisel yaşam yok olmaz, insanoğlunda sarsılmaz bir şekilde sonsuz hale gelir. Tek fark, Musa'nın Tanrısı'nın hizmetinin tek bir halkın Tanrısı'nın hizmeti olmasıydı; ve Mesih'in Babasına hizmet, tüm insanların Tanrısına hizmettir. Bir insanın nesillerinde yaşamın devamı şüpheliydi çünkü insanların kendileri ortadan kalkabilirdi ve ayrıca bu devamlılık şehvetli döllere bağlıydı. Mesih'in öğretilerine göre yaşamın devamı, şüphesiz, çünkü öğretilerine göre yaşam, Baba'nın iradesine göre yaşayan insan oğluna aktarılır.

Ancak, İsa'nın Son Yargı ve çağın gelişiyle ilgili sözlerinin ve Yuhanna İncili'ndeki diğer sözlerin, ölülerin ruhları için bir sonraki yaşam vaadi anlamını taşıdığını varsayalım, yine de, onun Tanrı'nın Krallığı ile ilgili yaşam ışığı, onun için erişilebilir bir şeye sahiptir.dinleyiciler ve biz şimdi bunun anlamı, gerçek yaşamın yalnızca Baba'nın iradesine göre insanoğlunun yaşamı olduğudur. Yaşamın Babası'nın iradesiyle gerçek yaşam doktrininin ölümsüzlük ve mezarın ötesindeki yaşam kavramını içerdiğini kabul etmek daha da kolaydır.

Belki de kişinin kendi iradesini gerçekleştirmek için yaşadığı bu dünya hayatından sonra, yine de cennette her türlü zevkle sonsuz bir kişisel yaşam beklediğini varsaymak daha doğrudur; belki daha adil, ama böyle olduğunu düşünmek, iyi işler için sonsuz mutlulukla ödüllendirileceğime inanmaya çalışmak ve kötü işler için - sonsuz azap ile - böyle düşünmek, öğretilerini anlamaya katkıda bulunmaz. İsa; böyle düşünmek, tersine, Mesih'in öğretisini en önemli temelinden yoksun bırakmak demektir.

Mesih'in tüm öğretisi, öğrencilerinin kişisel yaşamın aldatıcı doğasını anladıktan sonra onu reddetmeleri ve tüm insanlığın yaşamına, insan oğlunun yaşamına aktarmalarıdır. Kişisel ruhun ölümsüzlüğü doktrini sadece kişinin kişisel hayatından vazgeçmesini gerektirmez, aynı zamanda bu kişiliği sonsuza kadar sabitler.

Yahudiler, Çinliler, Hindular ve insanın düşüşü ve kurtuluşu dogmasına inanmayan tüm dünya insanları kavramına göre, hayat olduğu gibi hayattır. İnsan yaşar, çiftleşir, çocuk doğurur, büyütür, yaşlanır ve ölür. Çocukları büyür ve dünyada var olan her şey nasıl yönetiliyorsa, nesilden nesile kesintisiz olarak sürdürülen hayatını devam ettirir; taşlar, toprak, metaller, bitkiler, hayvanlar, armatürler ve dünyadaki her şey. Hayat hayattır ve elinden geldiğince kullanılmalıdır. Yalnız başına yaşamak mantıksız. Ve bu nedenle, insanlar olduğu için, yaşam için kendilerinin dışında hedefler arıyorlar: Çocuğu için, ailesi için, insanlar için, insanlık için, kişisel yaşamla ölmeyen her şey için yaşıyorlar.

Aksine, kilisemizin öğretilerine göre, bildiğimiz en yüksek iyilik olarak insan yaşamı, bu yaşamın bir süreliğine bizden esirgenmiş bir parçası gibi görünmektedir. Anlayışımıza göre hayatımız, Tanrı'nın istediği ve bize vermesi gereken hayat değil, hayatımız şımarık, kötü, düşmüş bir hayat, hayatın bir "örneği", gerçeğin bir alay konusu, gerçeğin bir alay konusu. nedense Tanrı'nın bize ne vermesi gerektiğini hayal ediyoruz. Bu fikre göre hayatımızın asıl görevi, bize hayat verenin istediği gibi bahşedilen o ölümlü hayatı yaşamamak, onu Yahudiler gibi nesiller boyunca ebedi kılmamak, onu şeriatla kaynaştırmamaktır. Mesih'in öğrettiği gibi, Baba'nın iradesini, ancak bu hayattan sonra gerçek olanın başlayacağından emin olmak için.

Mesih, Tanrı'nın vermesi gereken, ancak bir nedenle insanlara vermediği bu hayali hayatımızdan bahsetmez. Adem'in düşüşü ve cennette sonsuz yaşam teorisi ve Tanrı tarafından Adem'e üflenen ölümsüz ruh, Mesih tarafından bilinmiyordu ve İsa bundan bahsetmedi ve tek bir kelimeyle varlığını ima etmedi. Mesih hayattan olduğu gibi ve her zaman olacağı gibi bahseder. Hayal ettiğimiz ve asla olmayan bir hayattan bahsediyoruz; Mesih'in öğretisini nasıl anlayabiliriz?

İsa, öğrencilerinde böyle garip bir kavramı hayal edemezdi. Tüm insanların kişisel yaşamın ölümünün kaçınılmazlığını anladıklarını varsayar ve yok olmayan bir yaşamı ortaya çıkarır. Kötülük içinde olanlara iyilik verir; ama Mesih'in verdiğinden çok daha fazlasına sahip olduklarına ikna olanlara, öğretisi hiçbir şey veremez. Birini çalışmaya ikna edeceğim, ona kıyafet alacağını ve bunun için yazacağını temin edeceğim ve aniden bu kişi onun zaten bir milyoner olduğuna ikna olacak; nasihatlerimi kabul etmeyeceği açıktır. Aynı şey Mesih'in öğretisinde de olur. Zaten zengin olabileceğim zaman başka ne kazanabilirim? Onsuz bile sonsuza kadar yaşayacağımdan eminken neden bu hayatı Tanrı'nın yolunda yaşamaya çalışayım?

Bize, Mesih'in, Üçlü Birliğin ikinci kişisi olduğu, Tanrı olduğu ve insan olduğu ve Adem'in ve tüm insanların günahını üzerine aldığı , ilkinden önce insanların günahını kefaret ettiği gerçeğiyle insanları kurtardığı öğretilir. Üçlü Birlik'in kişisi ve kurtuluşumuz için Kilise'yi ve ayinleri kurdu. Buna inanarak kurtuluruz ve mezarın ötesinde sonsuz kişisel yaşam alırız. Ancak, onları kaçınılmaz ölümlerine işaret ederek, kendi sözleriyle, O'nun insanları kurtardığı ve kurtardığı da inkar edilemez: Ben yedi yolum, yaşam ve hakikat, bize gerçek yaşam yolunu verdi, daha önce yürüdüğümüz bu sahte kişisel yaşam yerine.

Eğer ahiretten ve kurtuluşa dayalı kurtuluştan şüphe duyanlar varsa, o zaman kişisel hayatın kaçınılmaz ölümünün ve gerçek kurtuluş yolunun bir göstergesi olarak, her birinin ayrı ayrı kurtuluşundan şüphe edilemez. Kişinin iradesini Baba'nın iradesiyle birleştirmek. Aklı başında her insan kendine şunu sorsun: Hayatı ve ölümü nedir? Ve bu yaşama ve ölüme Mesih'in belirttiğinden farklı bir anlam vermesine izin verin.

Kişisel yaşamın herhangi bir kavrayışı, eğer insanın kendini insanlara, insanoğluna hizmet etmekten vazgeçmesine dayanmıyorsa, aklın ilk dokunuşunda dağılan bir hayalettir. Benim kişisel hayatım yok oluyor, ancak tüm dünyanın hayatı, Baba'nın iradesiyle yok olmuyor ve onunla sadece birleşmenin bana kurtuluş imkanı verdiğinden, bundan artık şüphe duymuyorum. Ama bu, gelecekteki yaşamdaki o yüce dini inançlarla karşılaştırıldığında çok küçük! Biraz, ama doğru.

Bir kar fırtınasında kayboldum. Biri beni temin ediyor ve ona öyle geliyor ki, işte buradalar - ışıklar, işte köy; ama sadece ona ve bana öyle geliyor çünkü biz bunu istiyoruz ve bu ışıklara gittik ve onlar değildi. Ve diğeri karın içinden geçti: baktı, yola çıktı ve bize bağırdı: "Hiçbir yere gitme, ışıklar gözlerinde, her yerde kaybolur ve kaybolursun, ama işte güçlü bir yol. ve üzerinde duruyorum, bizi dışarı çıkaracak." Bu çok az. Şaşkın gözlerimizde titreyen ışıklara inandığımızda, zaten bir köy ve sıcak bir kulübe, kurtuluş ve dinlenme vardı ve sadece güçlü bir yol zordu. Ama birincisine uyarsak muhtemelen donarız, ikincisine uyarsak muhtemelen ayrılırız.

Öyleyse, Mesih'in öğretisini bir tek ben anlasaydım ve ona inansaydım, onu anlamayan ve yerine getirmeyenlerin arasında tek başıma olsaydım ne yapmalıyım?

Ne yapmalıyım? Herkes gibi yaşamak mı, yoksa Mesih'in öğretilerine göre yaşamak mı? Mesih'in emirlerindeki öğretisini anladım ve onların yerine getirilmesinin bana ve dünyadaki tüm insanlara mutluluk verdiğini görüyorum. Bu emirlerin yerine getirilmesinin, hayatımın da kaynaklandığı her şeyin başlangıcının iradesi olduğunu anladım.

Ayrıca, ne yaparsam yapayım, Baba'nın bu isteğini yerine getirmezsem, etrafımdaki her şeyle birlikte anlamsız bir yaşam ve ölüm içinde kaçınılmaz olarak yok olacağımı ve kurtuluşun tek olasılığının yalnızca onu yerine getirme olduğunu anladım.

Herkes gibi yaparak, muhtemelen tüm insanların iyiliğine karşı çıkıyorum, muhtemelen yaşamın Babası'nın iradesine aykırı davranıyorum, muhtemelen kendimi çaresiz durumumu iyileştirmek için tek fırsattan mahrum bırakıyorum. Mesih'in bana öğrettiklerini yaparak, benden öncekilerin yaptıklarını sürdürüyorum: Şu anda yaşayan ve benden sonra yaşayacak olan herkesin iyiliğini destekliyorum, beni yaratanın benden istediğini yapıyorum ve tek başıma yapabileceğim şeyi yapıyorum. kurtar beni.

Berdichev'deki sirk yanıyor, herkes içeriye doğru açılan kapıya doğru iterek birbirini boğuyor ve boğuyor. Kurtarıcı gelir ve der ki: "Kapıdan geri çekil, geri dön; ne kadar zorlarsan kurtuluş ümidi o kadar azalır. Geri dön, bir çıkış yolu bulur ve kurtulursun." İster çok kişi olsun, ister bir tek ben duymuş ve inanmış, hiç fark etmez; ama işittiğim ve inandığım için, geri dönüp herkesi kurtarıcının sesine çağırmazsam ne yapabilirim? Boğ, ez, öldür beni - belki; ama benim için kurtuluş hala tek çıkışın olduğu yere gitmekte yatıyor. Ve oraya gitmeden edemiyorum. Kurtarıcı tam olarak Kurtarıcı olmalıdır, yani tam olarak kurtarmak için. Ve Mesih'in kurtuluşu tam olarak kurtuluştur. Göründü, dedi - ve insanlık kurtuldu.

Sirk bir saattir yanıyor ve acele etmeliyiz ve insanların kaçmak için zamanları olmayabilir. Ama dünya 1800 yıldır yanıyor, Mesih şöyle dediğinden beri yanıyor: Yeryüzüne ateşi ben indirdim; ve alevlenene kadar nasıl çürüyeceğimi ve insanlar kurtulana kadar yanacağını. İnsanlar da bu yüzden değil mi, bu yüzden yanmıyor mu ki, insanlar kurtuluş saadetine kavuşsunlar mı?

Ve bunu anladıktan sonra, İsa'nın sadece Mesih, Mesih olmadığını, onun kesinlikle dünyanın Kurtarıcısı olduğunu anladım ve buna inandım.

Ne benim için ne de bu hayatta benimle birlikte acı çekenler için başka bir çıkış yolu olmadığını biliyorum. Ben ve onlar da dahil olmak üzere herkes için, Mesih'in benim anlayışıma erişilebilen tüm insanlığın en yüksek faydasını sağlayan emirlerini yerine getirmekten başka kurtuluş olmadığını biliyorum.

Daha fazla sıkıntı yaşayıp yaşamayacağım, daha erken öleceğim, Mesih'in öğretilerini yerine getirip getirmeyeceğim, korkmuyorum. Bu, kişisel yalnız yaşamının ne kadar anlamsız ve felaket olduğunu görmeyen ve ölmeyeceğini düşünen biri için korkutucu olabilir. Ama biliyorum ki, kişisel yalnız mutluluğum için hayatım en büyük aptallıktır ve bu aptal yaşamdan sonra kesinlikle aptalca öleceğim. Ve bu yüzden korkmuyorum. Ben de herkes gibi öleceğim, öğretileri yerine getirmeyenler gibi; ama hayatım ve ölümüm hem benim hem de herkes için bir anlam ifade edecek. Benim yaşamım ve ölümüm herkesin kurtuluşuna ve yaşamına hizmet edecek ve Mesih'in öğrettiği de budur.

IX

Tüm insanları Mesih'in öğretisini yerine getirin ve Tanrı'nın Krallığı yeryüzünde olacaktır; Tek başıma yaparsam herkes ve kendim için en iyisini yaparım. Mesih'in öğretilerinin yerine getirilmesi olmadan kurtuluş yoktur.

"Fakat onu gerçekleştirmek için imanı nereden bulabilirim, her zaman onu takip ederim ve asla ondan vazgeçmem? İnanıyorum ya Rab, imansızlığıma yardım et." Öğrenciler, Mesih'ten kendilerine iman etmesini istediler. Resul Pavlus , “İyilik yapmak istiyorum ve kötülük yapıyorum” diyor .

Genelde "kendini kurtarmak zordur" derler ve düşünürler.

Bir adam boğulur ve kurtuluş ister. Ona ancak onu kurtarabilecek bir ip verilir ve boğulan adam der ki: Bu ipin beni kurtaracağına dair bana iman edin. İpin beni kurtaracağına inanıyorum, diyor adam.

Bunun anlamı ne? Bir kişi onu neyin kurtardığını kavrayamıyorsa, bu yalnızca kişinin konumunu anlamadığı anlamına gelir.

İsa'nın tanrısallığını ve öğretilerini kabul eden bir Hristiyan, onu nasıl anlarsa anlasın, inanmak istediğini ve inanamayacağını nasıl söyleyebilir? Tanrı'nın Kendisi yeryüzüne gelerek şöyle dedi: sonsuz azap, ateş, sonsuz zifiri karanlıkla karşılaşacaksınız ve işte kurtuluşunuz - benim öğretisimde ve onun gerçekleşmesinde. Böyle bir Hristiyan'ın sözde kurtuluşa inanmaması, yerine getirmemesi ve "küfürüme yardım et" demesi mümkün değildir.

Bir insanın bunu söyleyebilmesi için kendi ölümüne değil, ölmeyeceğine de inanması gerekir.

Çocuklar gemiden suya atladı. Hala akıntıya, ıslak elbiseye ve zayıf hareketlerine tutuluyorlar ve ölümlerini anlamıyorlar. Yukarıdan, kaçan gemiden bir ip atılır. Onlara muhtemelen ölecekleri söylenir, gemiden kendilerine yalvarılır (kıssalar: bir kuruş bulan kadın hakkında; kaybolmuş bir koyun bulan bir çoban hakkında; akşam yemeği hakkında; müsrif bir oğul hakkında - sadece bundan bahsederler); ama çocuklar inanmıyor. Halata değil, ölmekte oldukları gerçeğine inanıyorlar. Çocuklar, gemi ayrılırken yüzerken her zaman eğleneceklerine dair güvence verildiği kadar uçarıydı. Çocuklar inanmıyor

yakında elbiseleri ıslanacak, küçük elleri sallanacak, boğulacak, boğulacak ve dibe inecekler. Buna inanmazlar ve kurtuluş ipine inanmamalarının tek nedeni budur.

Gemiden düşen çocuklar nasıl da ölmeyeceklerine inandılar ve bu yüzden halata sarılmadılar; aynı şekilde, canların ölümsüzlüğünü itiraf eden insanlar da yok olmayacaklarına inanırlar ve bu nedenle Tanrı Mesih'in öğretilerini yerine getirmezler. Sırf inanılmayacak şeylere inandıkları için, inkar edilemeyecek şeylere de inanmazlar.

Şimdi de birilerine bağırıyorlar: "Bizi mahvolmayacağımıza inandır."

Ama bu yapılamaz. Yok olmayacaklarına inanabilmeleri için, kendilerini yok eden şeyi yapmayı bırakmaları ve onları kurtaran şeyi yapmaya başlamaları gerekir - kurtuluş ipine sarılmaları gerekir. Ve bunu yapmak istemiyorlar, ancak yoldaşlarının gözlerinin önünde birer birer ölmelerine rağmen ölmeyeceklerinden emin olmak istiyorlar. Ve bu onların olmayana ikna olma arzusudur, buna inanç derler. Her zaman çok az inançları olduğu ve daha fazlasına sahip olmak istedikleri açıktır.

Mesih'in öğretisini anladığımda, ancak o zaman, bu insanların inanç dedikleri şeyin inanç olmadığını ve bu çok sahte inancın Havari Yakup tarafından mektubunda çürütüldüğünü anladım. (Bu mektup kilise tarafından uzun süre kabul edilmedi ve kabul edildiğinde bazı sapkınlıklara maruz kaldı: bazı kelimeler atılıyor, bazıları yeniden düzenleniyor veya keyfi olarak çevriliyor. Kabul edilen tercümeyi sadece yanlışları düzelterek bırakacağım. Tischendorf'un metnine göre.)

P, 14: "Kardeşlerim," diyor Yakup, "bir adam imanı olduğunu zanneder , fakat ameli yoksa? İman onu kurtaramaz. 15: Örneğin, bir erkek veya kız kardeş çıplak yürürse 16: Ve biriniz onlara diyecek: Allah ile gidin, ısınıp yiyin ve onlara vücutlarının ihtiyaçlarını vermeyeceksiniz, bu ne işe yarar? 18: Ve herkes: 'İmanınız var, ve benim işlerim var, ameli olmayan imanını bana göster, ve sana imanımı eserlerimle göstereyim. 19: allah'ın bir olduğuna inanıyorsun. iyi! ve cinler inanıyor ve titriyorlar. 20: bilmek istiyor musun, boş adamım, işsiz iman öldü mü?

onun Isaac'ı sunakta mı? 22: İmanın O'nun işleriyle işe yaradığını ve işlerle imanın yetkin kılındığını görüyor musunuz? 23:24     : Bakın, işlerle o doğru olacak

adam ve sadece inançla değil. 25 26: Çünkü ruhsuz bir beden gibi

ölüdür, öyleyse işsiz iman ölüdür."

Yakup, imanın tek işaretinin ondan akan işler olduğunu ve bu nedenle kendisinden işlerin akmadığı imanın, kimseyi besleyemeyeceğiniz kelimeler olduğunu, bu yüzden kendinizi doğru yapmayacağınızı ve istemeyeceğinizi söyler. kurtulmak. Bu nedenle, kendisinden işlerin çıkmadığı iman, iman değildir. Bu sadece bir şeye inanma arzusudur, inanmadığım bir şeye inandığım kelimelerde sadece yanlış bir ifadedir.

Bu tanıma göre iman, işleri teşvik edendir ve işler, imanı gerçekleştiren, yani imanı iman yapan şeydir.

Yahudiler Mesih'e dediler (Yuhanna, VI, 30): "Görelim ve sana inanalım diye ne alâmet vereceksin? Ne yapıyorsun?"

Çarmıhtayken ona böyle söylediler. Markos, XV, 32: "Şimdi çarmıhtan insin de görelim ve inanalım."

Matt., XXIV, 42: "Başkalarını kurtardı, ama kendini kurtaramıyor! Eğer o İsrail'in kralıysa, şimdi çarmıhtan insin, biz de ona inanalım."

Ve imanlarını güçlendirmek için böyle bir talebe, Mesih, arzularının boşuna olduğunu ve hiçbir şeyin onları inanmadıkları şeye inanmaya zorlayamayacağını söyler. "Söylersem inanmazsın" der (Luka, XXP, 67). "Sana söyledim ve inanma. İnanmıyorsun, çünkü sana söylediğim gibi benim koyunlarımdan değilsin" (Yuhanna, X, 25, 26).

Yahudiler, kilise Hıristiyanlarının talep ettiği şeyin aynısını, onları dıştan Mesih'in öğretisine inandıracak bir şeyi talep ediyor. Ve onlara bunun imkansız olduğunu söyler ve neden imkansız olduğunu açıklar . Kendi koyunlarından olmadıkları için inanamadıklarını, yani koyunlarına gösterdiği hayat yolunu takip etmediklerini söylüyor. Koyunları ile diğerleri arasındaki farkın ne olduğunu açıklar (Yuhanna, v, 44) , neden bazılarının inanıp bazılarının inanmadığını ve inancın neye dayandığını açıklar. "Birbirinizden s1u(a, öğreti[1] aldığınız ve tek Tanrı'dan gelen öğretiyi aramadığınız zaman", "nasıl inanabilirsiniz?"

Mesih, inanmak için kişinin yalnızca Tanrı'dan gelen öğretiyi araması gerektiğini söyler. Kendinden konuşan, kendi kişisel öğretisini (bu(an1spn(1(an))) arar ve kendisini gönderenin öğretisini arayan doğrudur ve onda haksızlık yoktur (Yuhanna, VII, 18).

Yaşam doktrini, boo (a, inancın temelidir.

Bütün eylemler imandan kaynaklanır. İnançların tümü s! y'den (a, bu

hayata yüklediğimiz anlam. Sayısız amel olabilir, bir çok inanç da vardır; fakat hayat hakkında sadece iki öğreti vardır (s!u(a): biri reddedilir, diğeri Mesih tarafından tanınır.Bir öğreti, Mesih'in reddettiği öğreti, kişisel hayatın gerçekten var olan ve ona ait olan bir şey olduğudur. bir kişi Bu, insanların çoğunluğunun benimsediği ve tutunduğu ve dünyadaki insanların tüm farklı inançlarının ve tüm eylemlerinin ondan kaynaklandığı doktrindir.Bir başka doktrin, tüm peygamberlerin ve Mesih'in vaaz ettiği şeydir, yani : kişisel yaşamımızın yalnızca Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesinde anlam kazandığını.

Bir kişi o siu'ya (a, en önemlisi kişiliğine) sahipse, o zaman kişisel iyiliğinin hayatta en önemli ve arzu edilen şey olduğunu düşünecektir ve bu iyiliği nerede gördüğüne bağlı olarak, edinim sırasında olsun ya da olmasın. Mülkiyet konusunda, soylulukta, görkemde veya şehvetin tatmininde vb. olsun, bu görüşe göre iman edecek ve tüm eylemleri her zaman onunla tutarlı olacaktır.

Bir kişinin hayatı farklıysa, hayatı, İbrahim'in bunu anladığı ve Mesih'in öğrettiği gibi, anlamı yalnızca Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesinde olacak şekilde anlarsa, o zaman, onun iradesini neye göre değerlendireceğine bağlı olarak, Tanrı, o ve buna karşılık gelen inanca sahip olacak ve tüm eylemleri bu inançtan kaynaklanacak. Bu nedenle, kişisel yaşamın iyiliğine inananlar, Mesih'in öğretisine inanamazlar. Ve buna inanmaya yönelik tüm çabaları her zaman kalacaktır. İnanmak için hayata bakış açısını değiştirmeleri gerekir. Ve değiştirmedikçe, amelleri her zaman inançlarıyla örtüşür, arzu ve sözleriyle değil.

O'ndan işaret isteyenlerin ve bizim müminlerimizin Mesih'in öğretilerine inanma arzusu, ne kadar uğraşırlarsa uğraşsınlar onların yaşamlarıyla örtüşmez ve olamaz. Mesih Tanrı'ya dua edebilir, komünyon alabilir, hayır işleri yapabilir, kiliseler inşa edebilir, başkalarını dönüştürebilir; bütün bunları yaparlar, fakat Mesih'in işlerini yapamazlar, çünkü bu işler, tanıdıklarından tamamen farklı bir doktrine (bu(a) dayanan bir inançtan kaynaklanır. İbrahim'in yaptığı gibi biricik oğullarını kurban edemezler. İbrahim, oğlunu Tanrı'ya, yaşamına anlam ve iyilik veren tek Tanrı'ya kurban olarak sunup sunmamayı bile düşünemiyordu. İnancın özüne ilişkin bu yanlış anlama, insanların bu garip arzusu bunu takip eder - bunu yapmak için, Mesih'in öğretilerine göre yaşamanın daha iyi olduğuna inanmak için, ruhun tüm gücüyle, Tanrı'nın inancına uygun olarak. kişisel hayatın refahını, bu öğretiye aykırı yaşamak isterler.

İnancın temeli, yaşamda neyin önemli ve neyin iyi, neyin önemsiz ve kötü olduğunun bir değerlendirmesini takip eden yaşamın anlamıdır. Hayatın tüm fenomenlerinin değerlendirilmesi inançtır. Ve nasıl şimdi, öğretilerine dayalı imana sahip olan insanlar, onu Mesih'in öğretisinden doğan imanla hiçbir şekilde uyumlu hale getiremezlerse, onun öğrencileri de bunu yapamazlardı. Ve bu yanlış anlama İncil'de birçok kez keskin ve net bir şekilde ifade edilmiştir. İsa'nın öğrencileri birçok kez ondan söylediklerine olan inançlarını doğrulamasını istediler: Matt., XX, 20-28 ve Mark, X, 35-45. Her iki İncil'e göre de, kişisel hayata inanan ve dünya zenginliğine iyiliğe inanan herkes için korkunç bir sözden sonra, zenginlerin Tanrı'nın Krallığına giremeyeceği sözlerinden sonra ve insanlar için daha da korkunç bir sözden sonra. sadece kişisel hayata inananlar, Mesih'in öğretileri uğruna her şeyi ve hayatını terk etmeyen kişinin kurtarılmayacağı gerçeğiyle ilgili sözler, - Peter soruyor: bize ne olacak, sizi kim takip etti ve her şeyi bıraktın mı? O zaman, Markos, Yakup ve Yuhanna'nın kendilerine ve anneleri Matta'ya göre , o yücelik içindeyken onları iki yanına oturtmasını isteyin. Ondan imanlarını bir mükâfat vaadiyle tasdik etmesini isterler. İsa, Petrus'un sorusunu bir benzetmeyle yanıtladı (Mat. XX, 1-16); Jacob'ın sorusuna şöyle diyor: Siz kendiniz ne istediğinizi bilmiyorsunuz, yani imkansızı istiyorsunuz. Dersi anlamıyorsun. Öğretmek, kişisel yaşamdan feragat etmektir ve siz kişisel zafer, kişisel ödül istiyorsunuz. Sen de benim gibi bir bardak içebilirsin (hayatını geçirebilirsin) ama sağıma soluma otur yani bana eşit ol bunu kimse yapamaz. Ve burada Mesih şöyle diyor: Dünyanın güçlüleri, kişisel yaşamın ihtişamı ve gücünden yalnızca dünyevi yaşamda zevk alır ve sevinir, ancak siz, öğrencilerim, insan yaşamının anlamının kişisel mutlulukta değil, kişisel mutlulukta olduğunu bilmelisiniz. herkese hizmet ederken, herkesin önünde küçük düşürülerek. Kişi hizmet edilmek için yaşamaz, kendine hizmet etmek ve kişisel hayatını herkes için fidye olarak vermek için yaşar. Mesih, öğretisini tüm yanlış anladıklarını kendisine gösteren öğrencilerin talebine yanıt olarak, onlara inanmalarını, yani öğretisinden kaynaklanan yaşamın iyiliği ve kötülüğüne ilişkin değerlendirmeyi değiştirmelerini emretmez (bilir). Bunun imkansız olduğunu), ancak onlara inancın dayandığı hayatın anlamını, yani neyin iyi ve kötü, önemli ve önemsiz olduğuna dair gerçek bir değerlendirmeyi açıklar.

Peter'ın sorusuna (Markos, X, 28): Bizim için ne olacak, fedakarlıklarımızın ödülü ne olacak? Mesih, farklı zamanlarda işe alınan ve aynı ödülü alan işçiler hakkında bir mesel ile yanıt verir. Mesih, inancının yokluğunun bağlı olduğu öğretiyi yanlış anladığını Peter'a açıklar. Mesih diyor ki: Sadece kişisel ve anlamsız bir yaşamda, çalışmanın işle orantılı olarak ödüllendirilmesi pahalı ve önemlidir. Çalışırken çalışmanın ödülüne olan inanç, kişisel yaşam doktrininden gelir. Bu inanç, bir şey üzerinde sahip olduğumuz haklar varsayımına dayanmaktadır; ama insanın hiçbir şeye hakkı yoktur ve olamaz; sadece kendisine verilen iyiliğe karşı yükümlülükleri vardır ve bu nedenle kimseyi hesaba katamaz. Bütün hayatını vermiş olmasına rağmen, kendisine verileni yine de geri veremez ve bu nedenle efendi ona haksızlık edemez. Bir insan kendi hayatının haklarını talep ederse, ona hayat veren her şeyin başlangıcını düşünürse, bununla sadece hayatın anlamını anlamadığını gösterir.

Mutluluk alan insanlar başka bir şeye ihtiyaç duyarlar. Bu insanlar çarşıda boş ve mutsuz durdular - yaşamadılar. Sahibi onları aldı ve onlara hayatın en yüksek mutluluğunu verdi - iş. Sahibinin iyiliğini kabul ettiler ve sonra tatmin olmadılar. Memnun değiller çünkü konumlarının net bir bilincine sahip değiller. Hayatları ve çalışmaları üzerinde hakları olduğu ve bu nedenle çalışmalarının ödüllendirilmesi gerektiği şeklindeki sahte öğretileriyle işe geldiler. Bu işin kendilerine verilen en yüksek mal olduğunu ve karşılığında sadece aynı malı iade etmeye çalışmaları gerektiğini ve ücret talep edemeyeceklerini anlamıyorlar. Dolayısıyla bu işçilerle aynı yanlış hayat anlayışına sahip olan insanlar, doğru ve gerçek bir imana sahip olamazlar.

Tarladan gelen usta ve işçinin, havarilerin inançlarını teyit etme, artırma konusundaki doğrudan talebine yanıt olarak anlatılan benzetmesi, Mesih'in öğrettiği inancın temelini daha da net bir şekilde tanımlar.

Luka, ХVП, 3-10: Bir kardeşi bir kez değil, yetmiş kez yedi kez affetmek gerektiğini söyleyen Mesih'in sözlerine, bu kuralı yerine getirmenin zorluğundan dehşete düşen havariler: evet, ama ... yerine getirmek için; onaylayın, bize olan inancınızı artırın. Daha önce sordukları gibi: Bunun için ne alacağız? yani şimdi bütün sözde hristiyanların söylediklerinin aynısını soruyorlar. İnanmak istiyorum ama yapamıyorum; kurtuluş ipinin bizi kurtardığına dair inancımızı yerleştir. Derler ki: bizi inandırın - ona söyledikleri, ondan mucizeler talep ettikleri şey. Mucizeler veya ödül vaatleri bizi kurtuluşumuza inandırır.

Müritler bizim dediğimiz gibi konuşuyorlar: Yaşadığımız o yalnız, bencil hayatı yaşarken, yine de Tanrı'nın öğretilerini yerine getirirsek daha iyi olacağımıza inandığımızdan emin olmak iyi olur. Hepimiz, Mesih'in öğretisinin tüm anlamına aykırı olan bu talebi yapıyoruz ve buna inanamayacağımıza şaşırıyoruz. Ve o zamanlar, şimdi olduğu gibi olan bu çok temel yanlış anlamaya, gerçek inancın ne olduğunu gösterdiği bir mesel ile cevap veriyor. İnanç, söylediklerine güvenmekten gelemez; inanç sadece kişinin konumunun bilincinden gelir. İnanç, yalnızca yapılacak en iyi şeyin, belirli bir konumda olmanın makul bir bilincine dayanır. Bu inancın başka insanlarda ödül vaadiyle ve ceza tehdidiyle, helâk ve bu durumda mümkün olan tek kurtuluşla uyandırılamayacağını gösterir.

İnanç sahibi olmak için hiçbir ödül vaadine gerek yoktur. Hayatın kaçınılmaz yıkımından tek kurtuluşun, sahibinin iradesiyle ortak yaşam olduğu anlaşılmalıdır. Bunu anlayan kimse onay aramayacak, ancak herhangi bir teşvik olmaksızın kurtulacaktır.

Havarilerin kendilerine iman etmeleri ricası üzerine, Mesih şöyle der: Sahibi, işçiyle birlikte tarladan geldiğinde, ona şimdi öğle yemeği yemesini değil, sığırları çıkarmasını ve hizmet etmesini emreder ve sonra işçiyi masaya oturur ve yemek yer. İşçi bütün bunları yapar ve kendini gücendirmez, övünmez, minnet veya ödül talep etmez, ancak böyle olması gerektiğini ve sadece gerekli olanı yaptığını, bunun gerekli bir koşul olduğunu bilir. hizmet için ve aynı zamanda hayatının gerçek iyiliği için. Öyleyse, diyor Mesih, size emredilen her şeyi yaptığınızda, yalnızca yapmanız gerekeni yaptığınızı düşünün. Kim efendiye karşı tavrını anlarsa, ancak efendinin iradesine boyun eğmekle hayata sahip olabileceğini ve kendisi için neyin iyi olduğunu bileceğini anlayacak ve hiçbir şeyin imkansız olmayacağı bir inanca sahip olacaktır. Mesih'in öğrettiği bu inançtır. İsa'nın öğretilerine göre inanç, kişinin yaşamının anlamının rasyonel bilincine dayanır.

Mesih'in öğretilerine göre imanın temeli ışıktır.

Yuhanna 1:9-12: Dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek bir ışık vardı. O dünyadaydı ve dünya onun aracılığıyla var oldu ve dünya onu tanımıyordu. Kendi halkının yanına geldi ve halkı onu kabul etmedi. Ve kendisini kabul edenlere, adına inananlara, Tanrı'nın çocukları olma gücünü verdi. Yuhanna, III, 19-21: Ve yargı[1] ışığın dünyaya geldiği; ama insanlar karanlığı ışıktan daha çok sevdiler; çünkü onların işleri kötüydü. Çünkü kötülük yapan herkes nurdan nefret eder ve amelleri azarlanmasın diye ışığa gelmez, çünkü onlar kötüdür. Ama doğru olanı yapan, yaptıklarının ortaya çıkması için ışığa gider, çünkü bunlar Tanrı'da yapılmıştır.

Mesih'in öğretisini anlamış biri için imanı teyit etme söz konusu olamaz. Mesih'in öğretilerine göre iman, gerçeğin ışığına dayanır. Mesih hiçbir yerde kendine iman istemez; sadece hakikate inanmaya çağırır.

Yuhanna, VSH, 40: Yahudilere şöyle diyor: Tanrı'dan işittiğim gerçeği size söyleyen adamı, beni öldürmeye çalışıyorsunuz.

46: Hanginiz beni günaha mahkum edecek? Eğer doğruyu söylersem, neden bana inanmıyorsun? John XVIII 37: Diyor ki: Bunun için doğdum ve bunun için dünyaya geldim, gerçeğe tanıklık etmek için. Hakikatten olan herkes sesimi dinler.

Yuhanna, xiv, 6. "Yol, gerçek ve yaşam Ben'im" diyor.

Aynı bölümde (16) öğrencilerine “Baba” diyor, “size başka bir teselli verecek ve sonsuza dek sizinle olacak. Bu teselli, dünyanın görmediği ve görmediği gerçeğin ruhudur. biliyorsun, ama biliyorsun, çünkü o sen ve senin içinde olacak." Tüm öğretilerinin, kendisinin gerçek olduğunu söylüyor.

Mesih'in öğretisi gerçeğin öğretisidir. Ve bu nedenle, Mesih'e iman, İsa ile ilgili hiçbir şeye güvenmek değil, gerçeğin bilgisidir. Hiç kimse Mesih'in öğretisinden emin olamaz, hiç kimseye onu yerine getirmesi için herhangi bir rüşvet verilemez. Mesih'in öğretilerini anlayan, ona iman edecek, çünkü bu öğreti gerçektir.

Ve kim kendi iyiliği için gerekli olan hakikati bilirse ona inanmadan edemez ve bu nedenle gerçekten boğulmakta olduğunu anlayan bir kişi kurtuluş ipine sarılmadan edemez. Ve inanmak için nasıl yapılacağı sorusu, yalnızca Mesih'in öğretilerini anlama eksikliğini ifade eden bir sorudur.

X

Biz diyoruz ki: "Mesih'in öğretilerine göre yaşamak zordur!" Ancak, kendimiz tüm yaşamımız boyunca konumumuzu özenle kendimizden gizlediğimizde ve kendimize, konumumuzun hiç de olduğu gibi değil, tamamen farklı olduğu gerçeğine olan güvenimizi özenle teyit ettiğimizde ne kadar zor. Ve bu güven, ona inanç adını verdikten sonra, onu kutsal bir şeye yükseltiriz ve elbette - şiddet, duygulara yönelik eylem, tehditler, dalkavukluk, aldatma - bu sahte güvene çekiliriz. İmkansıza ve mantıksıza güvenmeye yönelik bu talepte, güven talep ettiğimiz şeyin mantıksızlığını bir hakikat işareti olarak görecek kadar ileri gidiyoruz. Hristiyan bir adam sgesio, diia abstr(ijnj[1]) dedi ve diğer Hristiyanlar, saçmalığın insanlara gerçeği öğretmek için en iyi araç olduğunu varsayarak bunu zevkle tekrarladılar. kişi bana, hayat hakkında ahlaki bir öğreti olarak Hıristiyan öğretisinin önemli olmadığını söyledi. "Bütün bunlar," dedi, "Stoikler arasında, Brahmanlar arasında, Talmud'da bulunabilir. Hıristiyan öğretisinin özü bunda değil, dogmada ifade edilen teozofik öğretidedir." Hristiyan öğretisinde ebedi ve evrensel olan, yaşam için gerekli ve makul olan değerli bir şey yoktur, ancak Hristiyanlıkta önemli ve pahalı olan şey, tamamen kutsal olandır. anlaşılmaz ve bu nedenle gereksiz ve adına milyonlarca insanın dövüldüğü.

Kendimiz için öfkemiz ve kişisel şehvetimiz dışında hiçbir şey üzerine yaşamımıza ve dünyanın yaşamına dayanan yanlış bir fikir oluşturduk ve Mesih'in öğretileriyle dışsal olarak bağlantılı olan bu yanlış fikre inancın en gerekli olduğunu düşünüyoruz. ve yaşam için önemlidir. İnsanlar tarafından yüzyıllardır sürdürülen yalanlara olan bu güven olmasaydı , yaşam anlayışımızın yalanları ve Mesih'in öğretisinin gerçeği uzun zaman önce ortaya çıkacaktı.

Söylemesi korkunç (ama bazen bana öyle geliyor): Eğer üzerinde büyüyen kilise öğretisi ile Mesih'in öğretisi olmasaydı, o zaman şimdi Hristiyan olarak adlandırılanlar Mesih'in öğretisine çok daha yakın olurdu, yani, hayatın iyiliği hakkındaki rasyonel öğretiye, şimdi olduğundan daha fazla. . Tüm insanlığın peygamberlerinin ahlaki öğretileri onlara kapalı olmayacaktı. Küçük hakikat vaizlerine sahip olurlar ve onlara inanırlardı. Ama şimdi tüm gerçek ortaya çıktı ve tüm bu gerçek, işleri kötü olanlara o kadar korkunç göründü ki, onu bir yalan olarak yorumladılar ve insanlar gerçeğe olan güvenlerini kaybettiler. Avrupa toplumumuzda, Mesih'in dünyaya gerçeğe tanıklık etmek için geldiğini ve gerçeklerden olan herkesin onu duyduğu için herkesin uzun zamandır bu sözleri Pilatus'un şu sözleriyle yanıtladığını açıklamasına: Gerçek nedir? Bir Romalı için böylesine üzücü ve derin bir ironiyi ifade eden bu sözler, biz onları gerçek kabul ettik ve inancımız haline getirdik. Dünyamızdaki herkes yalnızca gerçeği bilmeden, onu bilme arzusu olmadan yaşamakla kalmaz, tüm boş uğraşlar arasında en boşu insan yaşamını belirleyen gerçeği aramak olduğuna dair kesin bir inançla yaşar.

Yaşam doktrini - Avrupa toplumumuzdan önceki tüm halklar arasında her zaman en önemli olarak kabul edilen, Mesih'in ihtiyaç duyduğu tek şey olduğunu söylediği şey - bu tek şey hayatımızdan ve tüm insan faaliyetlerinden hariç tutulmuştur. Bu, kilise adı verilen ve hiç kimsenin, hatta bu kurumun üyelerinin bile uzun süredir inanmadığı bir kurum tarafından yapılır.

Tüm düşünenlerin, acı çekenlerin gözlerinin çevrildiği tek ışık penceresi karanlıktır. Soruya: Ben neyim, ne yapmalıyım, bize göre bizi kurtarmaya gelen Tanrı'nın öğretilerine göre hayatımı kolaylaştırabilir miyim? - bana cevap veriyorlar: yetkililerin talimatlarını takip et ve kiliseye inan. Ama neden bu dünyada bu kadar kötü yaşıyoruz? çaresiz bir ses sorar; neden tüm bu kötülükler, bu kötülüğe hayatımla ortak olmamam gerçekten imkansız mı? Bu kötülüğü hafifletmek mümkün mü? Cevap veriyorlar: yapamazsın. Hayatı iyi yaşama ve başkalarına bu konuda yardım etme arzunuz gurur, çekicilik. Mümkün olan bir şey, kendinizi, ruhunuzu gelecekteki yaşam için kurtarmaktır. Dünyanın kötülüğüne ortak olmak istemiyorsan, bırak gitsin. Bu yol herkese açıktır, der kilisenin öğretisi, ama bilin ki bu yolu seçerek dünya hayatına katılmamalısınız, yaşamayı bırakıp yavaş yavaş kendinizi öldürmelisiniz. Öğretmenlerimiz bize sadece iki yol olduğunu söylüyor: Bize ve otoritelere inanıp itaat etmek ve yarattığımız kötülüğe katılmak ya da dünyayı terk edip bir manastıra gitmek, uyumamak ve yemek yememek ya da etinizi çürümemek. bir sütun, bükün ve bükün ve insanlar için hiçbir şey yapmayın; veya Mesih'in öğretisinin uygulanamaz olduğunu kabul edin ve bu nedenle din tarafından aydınlatılan yaşamın kanunsuzluğunu kabul edin; ya da intiharı yavaşlatmakla eşdeğer olan yaşamdan vazgeçin. Mesih'in öğretisini anlayanlara şaşırtıcı gelse de, Mesih'in öğretisinin insanlar için çok iyi olduğunu, ancak yerine getirilemez olduğunu kabul eden yanılgı; ama Mesih'in öğretisini yerine getirmek için sözde değil, eylemde isteyen bir kişinin dünyayı terk etmesi gerektiğini kabul eden yanılgı daha da şaşırtıcıdır.

Bu yanılsama -bir insanın dünyanın ayartmalarına maruz kalmaktansa dünyadan çekilmesinin daha iyi olduğu- eski bir yanılsamadır, Yahudiler tarafından uzun zamandır bilinmektedir, ancak yalnızca Hıristiyanlığın ruhuna değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın ruhuna da tamamen yabancıdır. Yahudiliğe. Bu hataya karşı, Mesih'ten çok önce, çok sevilen ve Mesih tarafından sık sık alıntılanan peygamber Yunus'un hikayesi yazılmıştır. Hikâyenin başından sonuna fikri aynıdır: Yunus peygamber tek başına salih olmak ister ve yozlaşmış insanlardan uzaklaşır. Fakat Allah ona bir peygamber olduğunu, o zaman sadece hakikat bilgisini sapkın insanlara iletmesi gerektiğini ve bu nedenle hatalı insanlardan kaçmamasını, onlarla birlikte yaşaması gerektiğini gösterir. Jonah, yozlaşmış Ninovalıları küçümser ve onlardan kaçar. Ama Jonah hedefinden nasıl kaçarsa kaçsın, Tanrı onu balina aracılığıyla Ninovalılar'a götürür ve Tanrı'nın istediği yapılır, yani Ninovalılar Tanrı'nın öğretilerini Yunus aracılığıyla kabul ederler ve hayatları daha iyi olur. Ancak Jonah, Tanrı'nın iradesinin bir aracı olduğu gerçeğine sevinmekle kalmaz , aynı zamanda Ninovalılar için Tanrı'yı kıskanır, sinirlenir - tek başına makul ve iyi olmak ister. Çöle çekilir, kaderine ağlar ve Tanrı'ya sitem eder. Sonra bir gece Jonah'ı güneşten koruyan bir balkabağı büyür ve ertesi gece solucan bu balkabağını yer. Yunus, çok sevdiği balkabağının gitmiş olması gerçeğinden dolayı Tanrı'yı daha da umutsuzca suçlar. Sonra Allah ona der ki: Seninki dediğin balkabağına üzülüyorsun, bir gecede büyüyüp bir gecede yok oldu, ama ben hayvan gibi yaşayıp canını veremeyen o koca insanlara acımadım mı? sağ eli soldan ayırın! Gerçeğe ilişkin bilginiz, yalnızca ona sahip olmayanlara onu iletmek için gerekliydi.

İsa bu hikayeyi biliyordu ve sık sık alıntı yaptı, ancak buna ek olarak,

İnciller, İsa'nın kendisinin, çöle çekilen Vaftizci Yahya'yı ziyaret ettikten sonra, vaazına başlamadan önce nasıl aynı ayartmaya maruz kaldığını ve şeytan tarafından ayartılmak için vahşi doğaya nasıl yönlendirildiğini ve nasıl üstesinden geldiğini anlatır. bu aldatmaca ve ruhun gücüyle Celile'ye döndü ve o zamandan beri, artık ahlaksız insanları hor görmeyerek, hayatını vergi tahsildarları, Ferisiler ve günahkarlar arasında, onlara gerçeği öğreterek geçirdi[1].

Kilise öğretisine göre, Tanrı-insan Mesih bize bir yaşam örneği verdi. Mesih, bizim bildiğimiz tüm yaşamını yaşamın girdabında geçirir: Memurlarla, fahişelerle, Kudüs'te, Ferisilerle. Mesih'in ana emirleri, birinin komşusunu sevmesi ve öğretilerini başkalarına vaaz etmesidir. Her ikisi de dünya ile sürekli iletişim gerektirir. Ve birdenbire bundan, Mesih'in öğretilerine göre, herkesten ayrılmalı, kimseyle hiçbir şey yapmamalı ve bir direğe dayanmalı olduğu sonucuna varılıyor. Mesih örneğini takip etmek için, kişinin öğrettiklerinin ve yaptıklarının tam tersini yapması gerektiği ortaya çıktı.

Kilise yorumlarına göre Mesih'in öğretisi, hem sıradan insanlara hem de keşişlere yaşam hakkında bir doktrin olarak değil, kendisi ve başkaları için nasıl daha iyi hale getirileceği değil, laik insanların neye inanması gerektiğine dair bir doktrin olarak sunulmaktadır. kötü yaşamak, herkes - öbür dünyada ve manastırlar için kurtarılmak için - bu hayatı kendileri için olduğundan daha da kötü hale getirmekle.

Ama bu, Mesih'in öğrettiği şey değildir.

Mesih gerçeği öğretir ve eğer soyut gerçek gerçekse, o zaman gerçekte gerçek olacaktır. Tanrı'daki yaşam, kendi içinde kutsanmış tek gerçek yaşamsa, o zaman doğrudur, yaşamdaki tüm olası kazalara rağmen, burada dünyada kutsanmıştır. Buradaki yaşam, Mesih'in yaşam hakkındaki öğretilerini doğrulamasaydı, bu öğreti doğru olmazdı.

Mesih en iyinin en kötüsünü değil, tam tersine en kötünün en iyisini arar. Kendisine şaşkın, çobansız koyunları helak eden insanlara acır ve onlara bir çoban ve güzel bir otlak vaat eder. Öğrencilerinin öğretisi nedeniyle zulme uğrayacağını ve dünyanın zulmüne kararlılıkla katlanmaları gerektiğini söylüyor. Ancak, öğretisini izleyerek, dünyanın öğretisini izlemekten daha fazla dayanacaklarını söylemiyor; tam tersine dünyanın öğretilerine uyanların mutsuz olacağını, onun öğretilerine uyanların ise kutsanacağını söylüyor.

Mesih, iman yoluyla kurtuluşu ya da bu hayatta çilecilik, yani hayal gücünün aldatması ya da kendi isteğiyle eziyet yoluyla kurtuluşu öğretmez; ama o, burada, bu dünyada bile, kişisel yaşamın yıkımından kurtuluşa ek olarak, kişisel yaşamdan daha az acı ve daha çok sevincin olduğu bir yaşamı öğretir.

Mesih, öğretisini açığa vurarak insanlara, öğretisini gerçekleştirmeyenler arasında bile, eskisinden daha mutlu olmayacaklarını, tam tersine, yerine getirmeyenlerden daha mutlu olacaklarını söyler. Mesih, dünya hayatını umursamamak için gerçek bir dünyevi hesap olduğunu söylüyor. "Ve Petrus ona şöyle dedi: İşte, biz her şeyi bıraktık ve seni izledik. Bize ne olacak? İsa cevap olarak dedi: Doğrusu ben sana derim: Evi terk edecek kimse yok, kardeşler veya kız kardeşler, babalar, anneler, karılar veya çocuklar, ya da benim uğruma ve İncil için toprak ve şimdi, bu zulmün ortasında, yüz kat daha fazla ev ve erkek kardeş almazdı ve kızkardeşler, babalar ve anneler ve çocuklar ve topraklar, ama sonsuz yaşamın geldiği yüzyılda" (Mat., XIX, 27-29; Markos, X, 28-30; Luka, XVIII, 28-30).

İsa'nın, kendisini dinleyenlerin, onu dinlemeyenlerin zulmüne uğrayacağını söylediği doğrudur; ama öğrencilerin bununla bir şey kaybetmesi gerektiğini söylemez. Tam tersine, müritlerinin bu dünyada mürit olmayanlardan daha fazla sevinç yaşayacaklarını söylüyor.

Mesih'in bunu söylediği ve düşündüğü konusunda, hem onun hakkındaki sözlerinin netliğinde, hem de tüm öğretinin anlamında, ve yaşadığı şekilde ve öğrencilerinin yaşadığı şekilde, bundan şüphe edilemez. Ama bu doğru mu?

Kimin pozisyonunun daha iyi olacağı sorusunu soyut olarak düşünürsek: Mesih'in müritleri mi yoksa dünyanın müritleri mi? – Mesih'in müritleri, herkese iyilik yaparak insanlarda nefret uyandırmayacak diye, Mesih'in müritlerinin durumunun daha iyi olması gerektiğini görmemek mümkün değil. Mesih'in müritlerine, kimseye zarar vermeden, sadece kötü insanlar tarafından zulmedilebilirken, dünyanın müritlerine herkes tarafından zulmedilmelidir, çünkü dünyanın müritlerinin yaşam yasası, mücadele yasasıdır, yani, birbirine zulüm. Acı çekme kazaları her ikisi için de aynıdır, tek fark, Mesih'in müritlerinin onlar için hazır olacağı ve dünyanın müritlerinin onlardan kaçınmak için ruhun tüm güçlerini kullanacakları ve Mesih'in müritlerinin, ıstırap çektikleri ıstırabın dünya için gerekli olduğunu düşünecekler ve dünyanın müritleri, ıstırap çekerek, neden ıstırap çektiklerini bilmeyecekler. Soyut akıl yürütme, Mesih'in öğrencilerinin konumu, dünyanın öğrencilerinin konumundan daha avantajlı olmalıdır. Ama gerçekten öyle mi?

Bunu test etmek için, herkesin hayatının tüm zor anlarını, katlandığı ve katlandığı tüm bedensel ve zihinsel ıstırapları hatırlamasına izin verin ve kendine şunu sorun: Tüm bu talihsizliklere ne adına katlandı: dünya mı, İsa mı? Her samimi insan tüm hayatı boyunca iyi hatırlasın ve görecek ki, Mesih'in öğretilerinin gerçekleşmesinden asla, bir kez bile acı çekmemiştir; ama hayatındaki talihsizliklerin çoğu, eğiliminin aksine, kendisini bağlayan dünyanın öğretisini takip etmesi gerçeğinden kaynaklanıyordu.

Sadece dünyevi mutlu hayatımda, dünyanın öğretileri adına katlandığım acıları, Mesih adına iyi bir şehit için yeterli olacak kadar biriktireceğim. Öğrenci sarhoşluğu ve ahlaksızlığından düellolara, savaşlara ve şu anda içinde yaşadığım sağlıksız ve doğal olmayan ve acı verici yaşam koşullarına kadar hayatımın en zor anları, tüm bunlar, Tanrı'nın öğretileri adına şehitliktir. dünya.

Evet, dünyevi anlamda hala son derece mutlu olan hayatımdan bahsediyorum. Ve dünyanın öğretisi için acı çekti ve şimdi hayal bile edemediğim acılarla acı çeken kaç şehit.

Dünyanın öğretilerini yerine getirmenin tüm zorluk ve tehlikesini sadece bunun için katlandığımız her şeyin gerekli olduğunu düşündüğümüz için görmüyoruz. Kendimiz için yarattığımız tüm bu talihsizliklerin yaşamımız için gerekli koşullar olduğuna inanıyoruz ve bu nedenle Mesih'in talihsizliklerimizden nasıl kurtulacağımızı ve mutlu yaşayabileceğimizi tam olarak öğrettiğini anlayamıyoruz. Hangi hayatın daha mutlu olduğu sorusunu tartışabilmek için, en azından bu yanlış düşünceyi zihinsel olarak bir kenara bırakmalı ve önyargısız bir şekilde kendimize ve çevremize bakmalıyız.

Büyük bir insan kalabalığının, özellikle şehirlilerin arasından yürüyün ve bu bitkin, endişeli, hasta yüzlere bakın ve sonra kendi hayatınızı ve ayrıntılarını öğrendiğiniz insanların hayatını hatırlayın; Tüm o vahşi ölümleri, duyduğunuz tüm o intiharları hatırlayın ve intihara götüren tüm bu ıstırap, ölüm ve umutsuzluk adına ne var? Ve ilk bakışta garip gelse de, insanların acılarının onda dokuzunun dünyanın öğretileri adına onlar tarafından çekildiğini, tüm bu acıların gereksiz olduğunu ve olamayacağını, çoğunluğun insanların çoğu, dünyanın öğretilerinin şehitleridir.

Geçen gün, yağmurlu bir sonbahar Pazar günü, Sukharev Kulesi pazarından atlı bir arabaya bindim. Araba, yarım verst boyunca, hemen arkasından hareket eden sağlam bir insan kalabalığını kenara itti. Sabahtan akşama, çoğu aç ve başı belada olan bu binlerce insan, burada çamurun içinde toplanıyor, azarlıyor, aldatıyor ve birbirinden nefret ediyor. Moskova'nın bütün çarşılarında aynı şey oluyor. Bu insanlar akşamı meyhane ve meyhanelerde geçirecekler. Gece kulaklarınızda ve kulübelerinizde. Pazar, haftanın en güzel günüdür. Pazartesiden itibaren hastalıklı kulübelerinde yine nefret dolu işe başlayacaklar.

Bu insanların hayatlarını, kendilerini koydukları yeri seçmek için bıraktıkları pozisyonu bir düşünün ve bu insanların, erkek ve kadınların özgürce yürüttükleri yorulmak bilmeyen işleri düşünün ve göreceksiniz ki bu gerçek şehitler

Bütün bu insanlar evlerini, tarlalarını, babalarını, erkek kardeşlerini, genellikle eşlerini ve çocuklarını terk ettiler - her şeyden, hatta yaşamın kendisinden vazgeçtiler ve dünyanın öğretilerine göre her biri için gerekli görülen şeyi elde etmek için şehre geldiler. onlardan.. Ve hepsi, bir fabrika işçisinden, bir taksi şoförüne, bir terziden, bir fahişeye, zengin bir tüccara ve bir fahişeye kadar her şeyini kaybeden ve bir gecede evlerde sakatat ve votka ile hayatta kalan on binlerce talihsiz insandan bahsetmiyorum bile. bir bakan ve eşleri, hepsi en zor, doğal olmayan hayatı taşıyorlar ve dünyanın öğretilerine göre kendileri için gerekli görülen şeyleri elde etmediler.

Bu insanlar arasında arayın ve fakirden zengine, dünyanın öğretilerine göre gerekli gördüğüne, kazandığından yeterince sahip olacak birini bulun ve göreceksiniz ki, onu bile bulamazsınız. binde bir. Herkes, kendisi için gerekli olmayan, ancak dünyanın öğretilerinin kendisinden istenen ve yokluğu onun talihsizliğini oluşturan şeyleri elde etmek için tüm gücüyle mücadele eder. Ve gerekli olanı elde eder etmez, giderek daha fazlasına ihtiyacı olacak ve bu Sisifosçu çalışma hiç durmadan devam ediyor, insanların hayatlarını mahvediyor. Yılda üç yüz ruble ile elli bin arasında yaşayan insanlardan servet merdivenini alın ve 300'ü olduğunda 400, 400'ü olduğunda 500 ve böyle bitmez.. Ve 500'ü olan, 400'ü olanın hayatına gönüllü olarak geçiş yapan yok. Bu tür örnekler varsa, bu geçişi hayatını kolaylaştırmak için değil, para toplamak ve saklanmak için yapıyor. . Herkesin zaten yüklü olan yaşamını iş yüküyle yükleyebilmesi ve ruhunu dünyanın öğretilerine iz bırakmadan vermesi için her geçen gün daha fazla ihtiyacı var. Bugün bir palto ve galoş aldım, yarın - zincirli bir saat, yarından sonraki gün - kanepeli ve lambalı bir daire, sonra - oturma odası için halılar ve kadife giysiler, sonra - bir ev, paçalar, resimler altın çerçeveler, sonra - fazla çalışmaktan hastalandı ve öldü. Diğeri aynı işi sürdürür ve aynı şekilde aynı Moloch'a can verir, aynı şekilde ölür ve bütün bunları neden yaptığını kendisi de bilmez. Ama belki de bir insanın tüm bunları yaptığı bu yaşamın kendisi kendi içinde mutludur?

Bu hayatı tüm insanların her zaman mutluluk dediği şeyin ölçüsüyle değerlendirin ve bu hayatın çok mutsuz olduğunu göreceksiniz. Aslında, dünyevi mutluluğun ana koşulları nelerdir - kimsenin tartışmayacağı olanlar?

Mutluluğun ilk ve evrensel olarak kabul edilen koşullarından biri, insan ve doğa arasındaki bağın kopmadığı bir yaşam, yani açık havada, güneş ışığında, temiz havada yaşam; toprakla, bitkilerle, hayvanlarla iletişim. Bütün insanlar bu mahrumiyeti her zaman büyük bir talihsizlik olarak görmüşlerdir. Bu yoksunluğu en çok cezaevi mahkûmları hissediyor. Dünyanın öğretilerine göre yaşayan insanların hayatlarına bir bakın: Dünya öğretilerinde ne kadar başarılı olurlarsa, bu mutluluk durumundan o kadar mahrum kalırlar. Elde ettikleri dünyevi mutluluklar ne kadar yüksekse, güneş ışığını, tarlaları ve ormanları, vahşi ve evcil hayvanları o kadar az görürler. Birçoğu -neredeyse tüm kadınlar- hayatlarında bir ya da iki kez gün doğumu ve sabahı görerek ve bir vagondan ya da bir vagon dışında hiçbir zaman tarla ve orman görmeden ve sadece bir şey ekmeden ya da dikmeden, yaşlılığa kadar yaşarlar. inekleri, atları, tavukları besleyip büyütmeden, ama hayvanların nasıl doğdukları, büyüdükleri ve yaşadıkları hakkında en ufak bir fikri bile olmadan. Bu insanlar sadece insan emeğiyle işlenmiş kumaşları, taşları, tahtaları ve sonra güneş ışığında değil, suni bir güneşte görürler; sadece arabaların, arabaların, silahların, müzik aletlerinin seslerini duyarlar; alkol parfümleri ve tütün dumanı kokuyorlar; ayaklarının ve ellerinin altında sadece kumaş, taş ve tahta vardır; Midelerinin zayıflığı nedeniyle çoğunlukla bayat ve kötü kokulu yerler. Onları bir yerden bir yere taşımak onları bu mahrumiyetten kurtarmaz. Kapalı kutularda seyahat ediyorlar. Hem kırda hem de yurt dışında gittikleri yerde ayaklarının altında aynı taşlar, aynı tahtalar, güneş ışığını onlardan saklayan aynı perdeler; toprakla, bitkilerle, hayvanlarla iletişim kurmalarına izin vermeyen aynı uşaklar, arabacılar, kapıcılar. Her nerede olurlarsa olsunlar, mahkumlar gibi, bu mutluluk durumundan yoksundurlar. Nasıl mahkûmlar, hapishane bahçesinde yetişen çimenler, bir örümcek, bir fare tarafından teselli ediliyorsa, bu insanlar da bazen bodur ev bitkileri, bir papağan, bir köpek, bir maymun tarafından teselli edilir, sonuçta kendilerinin değil. yükseltin ve besleyin.

Mutluluğun şüphesiz bir başka koşulu da emektir, öncelikle emek, sevgili ve karşılıksız emek, ikincisi iştah veren, sağlıklı, dinlendirici uyku veren bedensel emektir. Yine, insanlar kendi yollarıyla dünyanın öğretilerine göre ne kadar çok mutlu olurlarsa, mutluluğun bu diğer koşulundan o kadar yoksun kalırlar. Dünyanın bütün mutlu insanları, ileri gelenleri ve zenginleri, ya da tutsaklar gibi tamamen emekten yoksundurlar ve beden emeğinin yokluğundan kaynaklanan hastalıklarla başarısız bir şekilde mücadele ederler ve daha da başarısız bir şekilde onları alt eden can sıkıntısı ile mücadele ederler (Diyorum ki: başarısız - çünkü iş ancak ona şüphesiz ihtiyaç duyulduğunda keyiflidir ve hiçbir şeye ihtiyaçları yoktur) veya bankacılar, savcılar, valiler, bakanlar ve eşleri gibi nefret ettikleri bir işte çalışırlar, oturma odaları, bulaşıklar, kendilerine kıyafet düzenlerler. ve onların çocukları. (Nefret diyorum çünkü aralarında yaptığı işi övecek ve en azından bir hademenin evin önündeki karı temizlemesi kadar zevkle yapacak bir insanla henüz karşılaşmadım.) Bütün bu şanslılar ya işsiz veya sevilmeyen bir işe atanmış , yani hükümlülerin bulunduğu konumdadırlar.

Mutluluğun üçüncü şüphesiz koşulu bir ailedir. Ve yine, insanlar dünyevi başarıda ne kadar ileri giderlerse, bu mutluluk onlara o kadar az gelir. Çoğu zina eder ve ailenin zevklerini bilinçli olarak reddeder, yalnızca sakıncalarına boyun eğer. Zina etmiyorlarsa, çocuklar onlar için bir sevinç değil, bir yüktür ve çiftleşmeyi sonuçsuz kılmak için her türlü, bazen en acı verici yollarla deneyerek kendilerini onlardan mahrum bırakırlar. Çocukları varsa, onlarla iletişim kurmanın sevincinden mahrum kalırlar. Yasalarına göre, onları yabancılara, çoğunlukla tamamen yabancılara, önce yabancılara ve sonra devlet eğitimcilerine vermelidirler, böylece aileden sadece kederleri olur - bir aileden ebeveynleri kadar mutsuz olan çocuklar. erken yaşta ve ebeveynleri ile ilgili olarak bir şeye sahip olanlar: duygu, onları miras almak için ölüm arzusudur[1]. Hapishanede kilitli değiller, ancak aileleriyle ilgili yaşamlarının sonuçları, mahkumların yaşadığı aile yoksunluğundan daha acı verici.

Mutluluğun dördüncü koşulu, dünyanın çeşitli insanlarıyla özgür, sevgi dolu bir ilişki kurmaktır. Ve yine, dünyadaki insanlar ne kadar yükseklere ulaştıysa, mutluluğun bu ana koşulundan o kadar mahrum kalırlar. İletişimin mümkün olduğu insanların çemberi ne kadar yüksekse (aynı, daha yakınsa) ve zihinsel ve ahlaki gelişimlerinde o kadar düşük, çıkış yolu olmayan bu kısır döngüyü oluşturan birkaç kişi. dünya bir köylüye ve eşine açıktır ve eğer bir milyon insan onunla iletişim kurmak istemezse, Arkhangelsk'ten Astrakhan'a kadar ziyaret beklemeden kendisi gibi 80 milyon emekçi ile baş başa kalır. giriş, hemen en yakın kardeşlik cemiyetine girer.Karısı olan bir memur için, ona denk yüzlerce insan vardır, fakat üsttekiler onlara ulaşmasına izin vermez, alttakilerin hepsi ondan kesilir. laik zengin bir adam ve karısı düzinelerce laik aile var diğer her şey onlardan kopmuş aileler - onlar kadar önemli veya zengin bir düzine insan var imparatorlar ve krallar için çember daha da az. - Bu, bir mahkûmun sadece iki ya da üç tyur ile iletişim kurabileceği bir hapis cezası değil mi? kiracılar?

Son olarak, mutluluğun beşinci şartı sağlık ve acısız ölümdür. Ve yine, insanlar sosyal basamakta ne kadar yüksekte olurlarsa, bu mutluluk durumundan o kadar mahrum kalırlar. Ortalama bir zengin adam ve karısını ve ortalama köylü ve karısını, kendi kusurları nedeniyle değil, halkın zulmü nedeniyle köylülüğün tüm açlığına ve aşırı çalışmasına rağmen alın ve karşılaştırın. Ve göreceksin ki, ne kadar düşük, o kadar sağlıklı ve ne kadar yüksekse, erkek ve kadın o kadar hasta.

Tanıdığınız ve tanıdığınız o zengin adamlara ve onların eşlerine bir göz atın, onların çoğunun hasta olduğunu göreceksiniz. Bunlardan yaz aylarında sürekli veya periyodik olarak tedavi edilmeyen sağlıklı bir kişi, işçi sınıfındaki hasta bir kişi ile aynı istisnadır. İstisnasız tüm bu şanslılar, günlük yaşamlarında gelişme için doğal bir koşul haline gelen mastürbasyonla başlarlar; hepsi dişsiz, hepsi kır saçlı ya da kel, çalışan bir adamın güçlenmeye başladığı o yıllarda. Hemen herkes sarhoşluktan, sarhoşluktan, sefahatten ve tıptan kaynaklanan sinir, mide ve cinsel hastalıklara takıntılıdır ve genç ölmeyenler hayatlarının yarısını tıpta, morfin enjeksiyonlarında veya sarkık sakatlarda, kendi imkanlarıyla yaşayamayarak, ancak ayakta kalarak geçirmektedir. sadece parazitler veya köleleri tarafından beslenen karıncalar gibi yaşamak. Ölümlerini gözden geçirin: kim kendini vurdu, kim frengiden çürüdü, kim bir teselliciden yaşlı bir adam olarak öldü, kendisinin uyarılmaya maruz kaldığı bir bölümden genç yaşta öldü, kim bitler tarafından canlı canlı yenildi, kim solucanlardı, kim kendini içti, kim çok yedi, kim morfinden kim yapay düşük yaptı. Dünyanın öğretisi adına birer birer yok oluyorlar. Ve kalabalıklar onları takip eder ve şehitler gibi acıyı ve ölümü ararlar.

Birbiri ardına yaşam kendini bu tanrının arabasının altına atıyor: araba geçiyor, hayatlarını parçalıyor ve yeni ve yeni kurbanlar iniltiler, çığlıklar ve lanetler ile düşüyor!

Mesih'in öğretilerinin yerine getirilmesi zordur . Mesih diyor ki: kim beni takip etmek isterse, evi, tarlaları, kardeşleri terk et ve beni takip et - Tanrı ve bu dünyada yüz kat daha fazla ev, tarla, kardeş ve dahası sonsuz yaşam alacak. Ve kimse gitmiyor. Ve dünyanın öğretileri dedi ki: Evinizi, tarlalarınızı, kardeşlerinizi terk edin, köyü terk edin, çürük bir şehir için, tüm hayatınızı çıplak bir hizmetçi olarak, bir çiftte başkalarının sırtını sıvazlayarak veya bir otel sarayında, başkalarının kuruşlarını sayarak yaşayın. tüm hayatını bodrumda ya da bir savcıda, tüm hayatını mahkemelerde ve gazetelerde geçirerek, kendini talihsizlerin kaderini kötüleştirmekle meşgul ederek ya da bir bakanın, ya da bir bakanın, tüm hayatın boyunca aceleyle gereksiz evrakları imzalayarak ya da bir komutan öldürerek, insanlar hayatın boyunca - bu çirkin hayatı yaşa, her zaman acılı bir ölümle biter ve dünyada hiçbir şey elde edemezsin, sonsuz bir hayat elde edemezsin. Ve herkes gitti. İsa dedi: Çarmıhı yükle ve beni izle, yani sana gelen kaderi alçakgönüllülükle taşı ve bana itaat et, Tanrı ve kimse gelmiyor. Ama bunu kafasına sokan apoletlerdeki ilk kayıp, uygun olmayan kişi şöyle diyecek: bir haç değil, bir sırt çantası ve bir silah al ve beni her türlü eziyete ve kesin ölüme kadar takip et ve herkes gider. Ailelerini, anne babalarını, eşlerini, çocuklarını terk edip, palyaço kıyafetlerine bürünüp, kendilerini ilk karşılaştıkları, en yüksek rütbeli, üşümüş, aç, dayanılmaz geçişlerden bitkin düşmüş, boğa sürüsü gibi bir yere gidiyorlar. katliam için; ama onlar boğa değil, insan. Katliama götürüldüklerini bilmeden edemezler; cevaplanamayan soruyla - neden? - ve kalplerinde bir ümitsizlikle gidip soğuktan, açlıktan ve bulaşıcı hastalıklardan kurşuna, gülleye meyletinceye ve tanımadıkları insanları öldürmeleri emredilinceye kadar ölürler.

Vururlar ve vurulurlar. Ve vurucuların hiçbiri nedenini veya nedenini bilmiyor. Türkler onları ateşte diri diri kavurur, derilerini yüzer ve içlerini yırtar. Ve yarın birisi tekrar ıslık çalacak ve yine herkes korkunç acılara, ölüme ve bariz kötülüğe gidecek. Ve kimse bunu zor bulmaz. Sadece acı çekenler değil, babalar ve anneler de zorluk çekmez. Hatta çocuklara gitmelerini tavsiye ediyorlar. Onlara öyle geliyor ki, sadece gerekli ve başka türlü olamaz, aynı zamanda iyi ve ahlaki bile.

Dünyanın öğretilerinin yerine getirilmesi çok kolay, güvenli ve hoş olsaydı, Mesih'in öğretilerinin yerine getirilmesinin zor, korkulu ve acı verici olduğuna inanılabilirdi. Ama sonuçta, dünyanın öğretisi, Mesih'in öğretisinin yerine getirilmesinden çok daha zor, daha tehlikeli ve acı vericidir.

Bir zamanlar İsa'nın şehitleri vardı derler, ama bu bir istisnaydı; 380 binimiz var - 1800 yıldır ücretsiz ve gönülsüz; ama dünyanın şehitlerini sayın ve Mesih'in bir şehidi için, acıları yüz kat daha kötü olan dünyanın öğretilerinden bin şehid olacaktır. Bu yüzyılın savaşlarında yalnız ölüler otuz milyondur.

Ne de olsa, bunlar, yalnızca Mesih'in öğretilerini takip etmek zorunda kalmayacak, aynı zamanda dünyanın öğretilerini takip etmeyecek, dünyanın öğretilerinin şehitleridir ve onlar acıdan ve ölümden kurtarılacaktır.

Kişi sadece istediğini yapmalı - savaşa gitmeyi reddetmeli - ve hendek kazmaya gönderilecek ve Sivastopol ve Plevna'da işkence görmeyecekti. Bir insan dünyanın öğretilerine, galoş ve zincir takması ve gereksiz bir oturma odasına sahip olması gerektiğine ve dünyanın öğretilerinin gerektirdiği tüm aptalca şeyleri yapmasına gerek olmadığına inanmaz inanmaz. ve o, fazla çalışmayı, ıstırabı ve sonsuz bakım ve emeği bilmeyecek, dinlenmeden ve amaçsızca; tabiatla bütünleşmekten mahrum kalmayacak, sevdiği işinden, ailesinden, sağlığından mahrum kalmayacak, anlamsız acılı bir ölümle ölmeyecektir.

Mesih adına şehit olmak gerekli değildir, Mesih'in öğrettiği şey bu değildir. Dünyanın yanlış öğretisi adına kendimize işkence etmeyi bırakmamızı öğretiyor.

Mesih'in öğretisinin derin bir metafizik anlamı vardır; Mesih'in öğretisinin evrensel bir anlamı vardır; Mesih'in öğretisi ayrıca her bireyin yaşamı için en basit, en açık ve en pratik anlama sahiptir. Bu anlam şu şekilde ifade edilebilir: Mesih, insanlara aptalca şeyler yapmamayı öğretir. Bu, Mesih'in öğretilerinin en basit, erişilebilir anlamıdır.

İsa diyor ki: Kızmayın, kimseyi kendinizden aşağı görmeyin - bu aptalca.

Öfkelenirsen, insanları kırarsan, senin için daha kötü olur. İsa ayrıca diyor ki: Bütün kadınların peşinden koşma, ama biriyle iyi geçin ve yaşa - daha iyi olacaksın. Ayrıca diyor ki: Kimseye hiçbir şey vaat etmeyin, aksi takdirde aptallık ve alçaklık yapmak zorunda kalacaksınız. Ayrıca diyor ki: Kötülüğü kötülükle ödemeyin, aksi takdirde kötülük, bir ayıyı öldüren balın üzerine asılmış bir kütük gibi, size eskisinden daha da kötü olarak dönecektir. Bir de diyor ki: Sizden farklı bir ülkede yaşıyorlar ve farklı bir dil konuşuyorlar diye insanları yabancı saymayın. Sen onları düşman olarak görürsen onlar da seni düşman olarak görürse senin için daha kötü olur. O yüzden, tüm bu aptalca şeyleri yapma, daha iyi olacaksın.

"Evet," derler, "ama dünya öyle düzenlenmiştir ki, düzenine direnmek onunla uyum içinde yaşamaktan bile daha acı vericidir. Askerliği reddedersen, onu bir kaleye koyarlar, belki vururlar. ailesinin ihtiyacı varsa, o ve ailesi açlıktan ölecek." Yani insanlar dünyanın düzenini korumaya çalışıyor diyorlar ama kendileri öyle düşünmüyorlar. Bunu sadece, sözde inandıkları Mesih'in öğretisinin gerçeğini inkar edemedikleri ve bu öğretiyi yerine getirmedikleri için bir şekilde haklı çıkarmaları gerektiği için söylüyorlar. Ama bunu sadece düşünmüyorlar, hatta hiç düşünmediler bile. Dünyanın öğretilerine inanıyorlar ve sadece kilisenin onlara öğrettiği bahaneyi kullanıyorlar - Mesih'in öğretilerini yerine getirirken çok acı çekmesi gerekiyor ve bu nedenle Mesih'in öğretilerini yerine getirmeye hiç çalışmadılar. Dünyanın öğretileri adına insanların katlandığı sayısız ıstırap görüyoruz, ancak zamanımızda Mesih'in öğretileri nedeniyle asla ıstırap görmüyoruz. Savaşlarda barışın öğretilmesi için otuz milyon kişi öldü; Dünyanın öğretileri yüzünden binlerce milyonlar acılı bir yaşamda öldü, ama sadece milyonlarca, hatta binlerce, hatta on, tek bir kişi bile değil, kim ölürdü bilmiyorum ya da acılı bir yaşam açlıktan ölürdü. ya da Mesih'in öğretileri yüzünden soğuk. Bu, Mesih'in öğretisinin bizim için ne ölçüde bilinmediğini kanıtlayan gülünç bir bahanedir. Sadece paylaşmakla kalmıyoruz, aynı zamanda ciddiye bile almadık . Kilise, bize Mesih'in öğretisini, yaşam hakkında bir öğreti olarak değil, bir korkuluk olarak görünecek şekilde yorumlama zahmetine girmiştir.

İsa insanları hemen yanlarında bulunan su kaynağına çağırır. İnsanlar susadı, toprak yediler, birbirlerinin kanını içtiler ama öğretmenleri onlara İsa'nın çağırdığı anahtara giderlerse öleceklerini söylediler. Ve insanlar onlara inanırlar, sudan bir taş atımı uzaklıkta susuzluktan acı çeker ve ölürler, ona yaklaşmaya cesaret edemezler. Ancak İsa'nın yeryüzüne iyilik getirdiğine, susamış olan bize diri suyun anahtarını verdiğine inanıp, kilisenin aldatmacasının ne kadar sinsi ve ne kadar çılgın olduğunu görmek için O'na gelmesi yeterlidir. ıstırabımız kurtuluşumuz bu kadar yakınken.. Hepimizin ve her birimizin içinde yaşadığımız korkunç aldatmacanın açıklığa kavuşturulması için Mesih'in öğretisini doğrudan ve basitçe kabul etmeye değer.

Nesilden nesile, şiddet yoluyla hayatımızı güvence altına almak ve mülkümüzü güvence altına almak için çalışıyoruz. Yaşamımızın mutluluğu bize en büyük güçte ve en büyük mülkte görünür. Buna o kadar alışkınız ki, Mesih'in bir kişinin mutluluğunun güç ve mal varlığına bağlı olamayacağını, zenginlerin mutlu olamayacağını öğretmesi bize gelecekteki nimetler adına bir fedakarlık talebi gibi görünüyor. Mesih bizi kurban etmeye çağırmayı düşünmez bile; tam tersine, bize bu hayatta daha kötüsünü değil, bizim için en iyisini yapmayı öğretir. İnsanları seven Mesih, onlara şiddetten ve maldan uzak durmayı öğretir, tıpkı insanları sevmek, onlara kavgadan ve sarhoşluktan kaçınmayı öğrettiği gibi. Başkalarına direnmeden, mülksüz yaşayarak insanların daha mutlu olacağını söylüyor ve bunu yaşam örneğiyle doğruluyor. Öğretilerine göre yaşayan bir insanın her an bir başkasının şiddetinden, soğuktan ve açlıktan ölmeye hazır olması gerektiğini ve hayatının bir saatine güvenemeyeceğini söylüyor. Ve bize öyle geliyor ki bu, bazı kurbanların korkunç bir talebi; ama bu sadece her insanın kaçınılmaz olarak içinde yaşadığı koşulların bir olumlamasıdır. Mesih'in bir öğrencisi her an acıya ve ölüme hazır olmalıdır. Ama dünyanın müridi de aynı durumda değil mi? Aldatmacamıza o kadar alışmışız ki, hayatımızı güvence altına almak için yaptığımız her şey: birliklerimiz, kalelerimiz, erzaklarımız, kıyafetlerimiz, tıbbi tedavimiz, tüm mal varlığımız, paramız bize gerçek, ciddi bir şey gibi görünüyor. hayatımız için. Herkesin bildiğini, uzun süre geçimini sağlamak için tahıl ambarı yapmayı planlayanın başına gelenleri unutuyoruz: O aynı gece öldü. Ne de olsa, hayatımızı sağlamak için yaptığımız her şey, bir devekuşunun nasıl öldürüldüğünü görmemek için durup kafasını saklayarak yaptığıyla tamamen aynıdır. İşleri bir devekuşundan daha kötü hale getiriyoruz: şüpheli bir gelecekte şüpheli yaşamımızı şüpheli bir şekilde güvence altına almak için, muhtemelen gerçek şimdiki gerçek hayatımızı mahvediyoruz.

Aldatma, hayatımızın diğer insanlarla mücadelemiz yoluyla güvence altına alınabileceğine dair yanlış inançtan oluşur. Canımızın ve malımızın sözde temininin bu aldatmacasına o kadar alışmışız ki, onun yüzünden kaybettiğimiz her şeyi fark etmiyoruz. Ve her şeyi - tüm hayatımızı - kaybederiz. Tüm yaşam, bu yaşam tedariğinin, onun için yapılan hazırlığın bakımında emilir, böylece hiç yaşam kalmaz.

Ne de olsa, hayatımızın hayali geçimini sağlamak için yaptığımız her şeyi, hayatımızı sağlamak için hiç yapmadığımızı görmek için bir an için alışkanlığımızdan vazgeçmeye ve hayatımıza dışarıdan bakmaya değer, ama bunu yaparken hayatın asla güvenli olmadığını ve asla güvenli olamayacağını unutmak için. Ama sadece kendimizi aldatmakla ve hayali bir hayat için gerçek hayatımızı mahvetmiyoruz, bu rızık için çabalarken çoğu zaman sağlamak istediğimiz şeyi de mahvediyoruz. Fransızlar 1970 yılında hayatlarını güvence altına almak için kendilerini silahlandırıyorlar ve yüz binlerce Fransız bu güvenlikten telef oluyor; tüm silahlanan halklar da öyle. Zengin adam hayatını paraya sahip olarak sağlar. Ve paranın kendisi onu öldüren soyguncuyu cezbeder. Şüpheli bir kişi tedavi ile hayatını sağlar ve tedavinin kendisi onu yavaş yavaş öldürür ve eğer onu öldürmezse, muhtemelen hayatını alır, tıpkı 38 yıl yaşamamış, ama yanında bir meleği bekleyen felçli gibi. yazı tipi.

Mesih'in yaşamın güvence altına alınamayacağı, ancak kişinin her zaman, her an ölmeye hazır olması gerektiği öğretisi, kişinin yaşamını güvence altına alması gerektiği konusundaki dünyanın öğretisinden kuşkusuz daha iyidir; daha iyisi, ölümün kaçınılmazlığının ve yaşamın güvensizliğinin dünyanın öğretilerinde ve Mesih'in öğretilerinde aynı kalmasıdır, ancak Mesih'in öğretilerine göre yaşamın kendisi artık tamamen boş meşguliyet tarafından emilmez. kişinin yaşamının hayali karşılığıdır, ancak özgürleşir ve tek bir özelliğe verilebilmektedir onun amaçları, kendisinin ve insanların iyiliğidir. Mesih'in öğrencisi fakir olacak. Evet, yani Allah'ın kendisine verdiği tüm nimetlerden her zaman yararlanacaktır. Hayatını mahvetmeyecek. Talihsizliği ifade eden kelimeye - yoksulluk - mutluluk adını verdik; ama konunun kendisi bu yüzden değişmedi. Yoksul demek: Şehirde olmayacak, köyde olacak, evde oturmayacak, ormanda, tarlada çalışacak, güneşin ışığını, dünyayı, gökyüzünü, hayvanları görecek. ; iştahını açmak için ne yiyeceğini, bir saat gitmek için ne yapacağını bilemez, günde üç kez acıkacaktır; yumuşak yastıkları fırlatıp açmayacak ve uykusuzluktan nasıl kurtulacağını düşünmeyecek, ancak uyuyacak; çocukları olacak, onlarla yaşayacak, tüm insanlarla özgür iletişim içinde olacak ve en önemlisi istemediği hiçbir şeyi yapmayacak; başına geleceklerden korkmayacaktır.

Herkes gibi hastalanacak, acı çekecek, ölecek (fakirlerin nasıl hastalanıp öldüğüne bakılırsa, zenginlerden daha kolay), ama şüphesiz daha mutlu yaşayacak. Fakir olmak, dilenci olmak, serseri olmak (rіdѵsuh serseri anlamına gelir) Mesih'in öğrettiği şeydir; Onsuz Tanrı'nın Krallığına girmenin imkansız olduğu, onsuz burada yeryüzünde mutlu olmanın imkansız olduğu şey.

“Ama kimse seni doyurmayacak ve aç kalacaksın” diyorlar buna.

Mesih'in öğretilerine göre yaşayan bir kişinin açlıktan öleceği itirazına, Mesih kısa bir sözle yanıt verdi (böylece, din adamlarının tembelliğini haklı çıkaracak şekilde yorumlanır) (Mat., X. , 10; Luka, X, 7) .

Dedi ki: "Yol çantası, iki elbise, ayakkabı ve değnek almayın; çünkü işçi rızkına layıktır." "O evde kalın, onlardan yiyip için; çünkü emekçi emeğinin mükâfatına layıktır ."

layıktır (Lkhezii) - kelimesi kelimesine şu anlama gelir: yiyeceğe sahip olabilir ve olmalıdır. Bu çok kısa bir sözdür; ama onu Mesih'in anladığı gibi anlayan biri için, artık mülkü olmayan bir kişinin açlıktan öleceği iddiası olamaz. Bu sözcüğü gerçek anlamıyla anlamak için, her şeyden önce, kurtuluş dogmasının bir sonucu olarak, insanın mutluluğunun tembellik olduğunu bize çok tanıdık gelen şeyden tamamen vazgeçmemiz gerekir. Bütün bozulmamış insanların karakteristiği olan, bir kişinin mutluluğu için gerekli koşulun tembellik değil, çalışmak olduğu fikrini geri getirmek gerekir; bir insanın çalışmamasının imkansız olduğunu, çalışmamanın sıkıcı, zor, zor olduğunu, bir karıncaya, bir ata ve her hayvana çalışmamanın ne kadar sıkıcı, zor olduğunu. Değişmez bir ruble, yani bir devlet yeri veya inme hakkı veya ona hiçbir şey yapma fırsatı vermeyen kuponlu biletleri olan bir kişinin konumunun doğal bir mutlu durum olduğuna dair vahşi batıl inancımızı unutmalıyız. Tüm yozlaşmamış insanların sahip olduğu ve işçinin yiyeceğe layık olduğunu söylediğinde Mesih'in sahip olduğu çalışma görüşünü zihnimizde canlandırmalıyız. Mesih, çalışmayı bir lanet olarak görecek insanları hayal edemez ve bu nedenle çalışmayan veya çalışmak istemeyen bir insanı hayal edemezdi. Her zaman öğrencisinin çalıştığını ima eder. Ve bu yüzden diyor ki: Bir insan çalışıyorsa, o zaman iş onu besler. Ve eğer başka biri bu kişinin işini alırsa, o zaman diğer kişi tam da işini kullandığı için çalışan kişiyi besleyecektir. Ve bu nedenle işçinin her zaman yiyeceği olacaktır. Mülkiyeti olmayacak; yemek söz konusu değil.

Mesih'in öğretileri ile dünyamızın emekle ilgili öğretileri arasındaki fark, dünyanın öğretilerine göre çalışmanın, başkalarını düşündüğü ve daha fazla yiyeceğe hakkı olduğunu varsaydığı bir kişinin özel bir değeri olmasıdır. , işi ne kadar fazlaysa; Mesih'in öğretilerine göre: emek insan yaşamı için gerekli bir koşuldur ve yemek bunun kaçınılmaz sonucudur. Çalışma yazıyı üretir, yazı çalışmayı üretir - bu sonsuz bir döngüdür: biri diğerinin sonucu ve nedenidir. Sahibi ne kadar sinirli olursa olsun, kendisi için çalışan atı besleyeceği gibi işçiyi de besleyecek, işçinin elinden geldiğince çalışabileceği şekilde besleyecek, yani besleyecektir. insanın iyiliği olan şeye katkıda bulunun.

"İnsanoğlu hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldi." Mesih'in öğretilerine göre, dünya nasıl bir yer olursa olsun, her bir birey, çağrısını anlarsa en iyi yaşama sahip olacaktır - başkalarından emek talep etmek değil, tüm hayatını başkaları için çalışmak, hayatı birçokları için fidye olarak. Bunu yapan bir kişi, diyor Mesih, yiyeceğe layıktır, yani onu almaktan geri kalamaz. Sözcüklerle: bir kişi çalışılmak için yaşamaz, ancak başkaları için çalışmak için, Mesih şüphesiz bir kişinin maddi varlığını sağlayan temeli kurar ve kelimelerle: işçi yiyeceğe layıktır, Mesih Mesih'in öğretilerini yerine getirmeyenler arasında yerine getiren bir kişinin açlıktan ve soğuktan yok olacağı gerçeğinden oluşan öğretiyi yerine getirme olasılığına karşı çok yaygın olan itirazı ortadan kaldırır. Mesih, bir kişinin geçimini başkalarından alarak değil, onu başkalarının ihtiyaç duyduğu yararlı hale getirerek sağladığını gösterir. Başkaları için ne kadar ihtiyaç duyulursa, varlığı o kadar güvenli olacaktır.

Dünyanın mevcut düzenine göre, Mesih'in yasalarını yerine getirmeyen, ancak komşusu için çalışan, mülkü olmayan insanlar açlıktan ölmezler. Mesih'in öğretisini yerine getirenlerin, yani komşuları için çalışanların açlıktan öleceğine dair öğretisine nasıl itiraz edilebilir? Zenginin ekmeği varken bir adam açlıktan ölemez. Rusya'da herhangi bir anda herhangi bir mülk olmadan, yalnızca kendi emeğiyle yaşayan milyonlarca insan her zaman vardır.

Paganlar arasında Hıristiyan, Hıristiyanlar arasında olduğu kadar iyi durumda olacaktır. Başkaları için çalışıyor, bu yüzden ona ihtiyaçları var ve bu yüzden o beslenecek. İhtiyaç duyulan köpek beslenir ve sevilir; herkesin ihtiyacı olan bir insanı beslemek ve ona bakmak nasıl olmaz?

Ama hasta, ailesi olan, çocuklu bir kişiye ihtiyaç yoktur, çalışamaz ve onu beslemeyi bırakırlar, acımasız bir yaşamın adaletini kesinlikle kanıtlamak isteyenler söyleyecektir. Bunu söyleyecekler, şunu söyleyecekler ve kendilerinin, bunu söyleyenlerin bunu yapmak istediklerini kendileri görmüyorlar, ama yapamıyorlar ve oldukça farklı yapıyorlar. Bu aynı insanlar, Mesih'in öğretisinin uygulanabilirliğini kabul etmeyenler, onu yerine getiriyorlar. Koyunlara, boğalara, hastalanan köpeğe yedirmeyi bırakmazlar. Yaşlı atı bile öldürmezler, gücüne göre çalıştırırlar; aileyi, kuzuları, domuz yavrularını, yavruları beslerler, onlardan fayda beklerler; peki doğru insanı hasta olduğunda nasıl yedirmeyecekler, ihtiyarlara, gençlere nasıl iş bulamayacaklar, nasıl kendilerine çalışacak adamlar yetiştirmeyecekler?

Sadece yapmayacaklar, aynı zamanda yapacaklar. İnsanların onda dokuzu - siyah insanlar - onda biri siyahlardan değil, çalışan sığırlar gibi zengin ve güçlü insanlardan beslenir. Ve bu onda-birin yaşadığı yanılgı ne kadar karanlık olursa olsun, geri kalan [9]/10'u ne kadar hor görse de, güçlülerin bu onda biri [9]/10'dan asla gerekli gıdayı almaz. , bunu yapabilmesine rağmen. Siyahları verimli olmak ve onlar için çalışmak için ihtiyaç duydukları şeylerden mahrum bırakmaz. Son zamanlarda bu [1]/10 bilinçli olarak [9]/10'un düzgün beslenmesini, yani moshes'ın mümkün olduğu kadar çok işi söndürmesini ve yeni işçilerin çoğalmasını ve beslenmesini sağlamak için çalışıyor. Karıncalar - ve süt ineklerini ürerler ve büyütürler; öyleyse insanlar nasıl aynısını yapamaz: onlar için çalışanları çoğaltabilir mi? İşçilere ihtiyaç var. Ve işten yararlananlar, bu işçilerin transfer edilmemesi konusunda her zaman çok endişe duyacaklardır.

Mesih'in öğretisinin yerine getirilmesine karşı itiraz, eğer kendim için almazsam ve edindiklerimi saklarsam, o zaman kimsenin ailemi besleyemeyeceği gerçeğinden oluşur, adildir, ancak yalnızca boş, yararsız ile ilgili olarak. ve bu nedenle zengin sınıfımızın çoğunluğu olan zararlı insanlar. Deli anne babalar dışında kimse boş insanları eğitemez, çünkü hiç kimsenin, hatta kendilerinin bile boş insanlara ihtiyacı yoktur; ama çalışan insanlar, en kötü insanlar bile besleyecek ve eğitecek. Buzağılar yetiştirilir ve bir adam çalışan bir hayvandır, köle pazarında her zaman değer verildiği için bir boğadan daha faydalıdır. Bu nedenle çocuklar asla sadakasız bırakılamaz.

Kişi o zaman çalışmak için yaşamaz, kendisi için başkaları için çalışmak için yaşar. Kim çalışacak, o beslenecek.

Bunlar, tüm dünya yaşamının onayladığı gerçeklerdir.

Şimdiye kadar, her zaman ve her yerde, bir kişinin çalıştığı her yerde, herhangi bir atın yiyecek aldığı gibi yiyecek aldı. Ve işçi bu tür yiyecekleri gönülsüzce, isteksizce aldı, çünkü işçi bir şey istedi - emekten kurtulmak, mümkün olduğunca çok şey elde etmek ve boynuna oturanın boynuna oturmak. Böyle gönülsüz, gönülsüzce çalışan, kıskanç ve kötü bir işçi aç kalmamış, çalışmayan ve başkalarının emeğiyle yaşayan işçiden bile daha mutlu olmuştur. Öyleyse, amacı mümkün olduğu kadar çok çalışmak ve mümkün olduğunca az almak olan Mesih işçisi ne kadar mutlu olacak? Ve çevresinde onun gibi ona hizmet edecek en az birkaç, belki de daha çok insan olduğunda, konumu ne kadar mutlu olacak.

iki balık ve beş somunla besleme hikayesinde ifade edilir . İnsanlar her şeyi kendileri için aldatmaya ve tüketmeye çalışmadıklarında, ancak Mesih'in onlara deniz kıyısında öğrettiği gibi yaptıklarında, insanlık yeryüzünde elde edilebilecek en yüksek iyiliğe sahip olacaktır.

Binlerce insanı beslemek zorunda kaldık. İsa'nın müridi ona bir adamda birkaç balık gördüğünü söyledi; öğrencilerin de biraz somunları vardı. İsa, uzaktan gelen insanların bazılarının yanlarında yemek olduğunu, bazılarının ise yemediğini fark etti. (Birçoğunun yanlarında erzak olduğu gerçeği, dört İncil'de de yemeğin sonunda yemekten arta kalanların 12 sepette toplandığı söylenmesiyle zaten kanıtlanmıştır. Oğlan dışında hiç kimsede bir şey yoksa, O zaman tarlada 12 sepet olmazdı.) İsa'nın yaptığını, yani bin kişiyi beş ekmekle doyurma mucizesini yapmasaydı, şimdi dünyada olanlar olurdu. . Stokları olanlar, sahip olduklarını yemiş, güçleri ile her şeyi yemiş, hatta geriye hiçbir şey kalmamıştı. Cimri, belki de artıklarını eve götürürdü. Hiçbir şeyi olmayanlar aç kalır, yiyicilere kötü bir hasetle bakar, belki bir kısmı tutumluluktan uzaklaştırılır, münakaşalar, kavgalar olur, kimisi tok, kimisi aç, öfkeli eve dönerdi. ; hayatımızda olanla aynı olurdu.

Ama Mesih ne yapmak istediğini biliyordu (İncil'de dediği gibi), herkese oturup onlara sahip olduklarını başkalarına sunmalarını ve başkalarına da aynısını yapmalarını söylemelerini emretti. Yiyecekleri olanlar Mesih'in havarilerinin yaptığını yaptılar, yani kendi yiyeceklerini başkalarına sundular, sonra hepsi ölçülü olarak yediler ve çemberin etrafında dolaştıklarında, ilk başta yemeyenler de aldılar. hala çok ekmek kalmıştı, o kadar çok ki 12 sepet topladılar.

Mesih insanlara yaşamda bilinçli olarak bu şekilde hareket etmeleri gerektiğini öğretir, çünkü insanın ve tüm insanlığın yasası budur. Emek, insan yaşamı için gerekli bir koşuldur. Ve çalışmak insana iyilik getirir. Bu nedenle, kendi veya başkasının emeğinin meyvelerini başkalarından esirgemek, bir kişinin iyiliğine müdahale eder. Birinin emeğini başkalarına vermesi, insanın iyiliğine katkıda bulunur.

“İnsanlar birini diğerinden almazsa aç kalır” diyoruz. Görünüşe göre tam tersi denilmeli: Eğer insanlar birini diğerinden zorla alırsa, o zaman olduğu gibi açlıktan ölecek insanlar olacaktır.

Ne de olsa, her insan, nasıl yaşarsa yaşasın, ister Mesih'in öğretilerine göre isterse dünyanın öğretilerine göre olsun, yalnızca diğer insanların emeğiyle yaşar. Başkaları onu kurtardı ve ona su verdi ve onu besledi ve onu korudu ve ona su verdi ve onu besledi. Ancak dünyanın öğretilerine göre, bir kişi şiddet ve tehdit yoluyla diğer insanları kendilerini ve ailelerini beslemeye devam etmeye zorlar. Mesih'in öğretilerine göre, bir kişi diğer insanlar tarafından aynı şekilde korunur, beslenir ve söylenir; ancak diğer insanların onu korumaya, sulamaya ve beslemeye devam etmesi için kimseyi buna zorlamaz, ancak kendisi başkalarına hizmet etmeye, herkese mümkün olduğunca faydalı olmaya ve böylece herkes için gerekli hale gelmeye çalışır. Dünya insanları her zaman ihtiyacı olmayan kişiyi beslemeyi bırakmak, onları zorla kendi kendine beslemeye zorlamak isteyecek ve ilk fırsatta sadece beslemeyi bırakmakla kalmayacak, aynı zamanda onu gereksiz yere öldüreceklerdir. Ancak her zaman tüm insanlar, ne kadar kötü olurlarsa olsunlar, kendileri için çalışanları özenle besleyecek ve koruyacaklardır. Dünyanın öğretilerine göre mi yoksa Mesih'in öğretilerine göre mi yaşamak daha doğru, daha bilge ve daha sevinçli olabilir?

XI

Mesih'in öğretisi yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını kurar. Bu öğretinin yerine getirilmesinin zor olması haksızlıktır: Bunu öğrenen bir kişi için sadece zor değil, aynı zamanda kaçınılmazdır. Bu öğreti, kişisel yaşamın kaçınılmaz yıkımından tek olası kurtuluşu sağlar. Son olarak, bu öğretinin yerine getirilmesi sadece bu yaşamda acı ve yoksunluk çağrısı yapmakla kalmaz, aynı zamanda dünya öğretisi adına çektiğimiz acıların onda dokuzundan kurtarır. Ve bunu fark ederek kendime sordum: Bana iyilik, kurtuluş ve neşe veren bu öğretiyi neden hala yerine getirmedim, ama tamamen farklı bir şeyi, beni mutsuz eden bir şeyi yerine getirdim? Ve cevap sadece bir tane olabilirdi: Gerçeği bilmiyordum, benden gizliydi.

Mesih'in öğretisinin anlamı bana ilk kez açıklandığında, bu anlamın açıklanmasının beni Kilise'nin öğretisini inkar etmeye götüreceğini hiç düşünmemiştim. Bana sadece kilisenin Mesih'in öğretilerinden çıkan sonuçlara ulaşmamış gibi göründü, ancak Mesih'in öğretilerinin bana ifşa edilen yeni anlamının ve ondan çıkan sonuçların beni, Mesih'in öğretilerinden ayıracağını asla düşünmedim. kilisenin öğretileri. Ondan korktum . Ve bu nedenle, araştırmam sırasında, sadece kilise öğretiminde hatalar aramadım, tam tersine, bana belirsiz ve garip görünen, ancak özü olarak düşündüğüm şeyle çelişmeyen hükümlere kasten göz yumdum. Hıristiyan öğretisi.

Ama İncilleri incelemede ne kadar ileri gidersem, Mesih'in öğretisinin anlamı bana o kadar açık ortaya çıktı, seçim benim için o kadar kaçınılmaz hale geldi: Mesih'in öğretisi makul, açık, vicdanımla uyumlu ve açık. bana kurtuluş veriyor ya da öğreti tam tersi, zihnim ve vicdanımla uyumlu değil ve bana başkalarıyla birlikte yok olma bilincinden başka bir şey vermiyor. Ve kilisenin pozisyonlarını birer birer atmadan edemedim. Bunu isteksizce, bir mücadeleyle, kiliseyle olan anlaşmazlığımı mümkün olduğunca azaltmak, ondan ayrılmamak, inançtaki en neşeli desteği - birçoklarıyla dostluk - kaybetmemek arzusuyla yaptım. Ama işimi bitirdiğimde, kilisenin öğretilerinden en azından bir şeyler saklamaya ne kadar çabalasam da ondan hiçbir şey kalmadığını gördüm. Sadece hiçbir şey kalmamakla kalmadı, hiçbir şeyin kalamayacağına ikna oldum.

Daha işimin sonunda, şu oldu: oğlum, oğlum, bize hizmet eden tamamen eğitimsiz, zar zor okuryazar iki kişi arasında, bir manevi kitaptaki bir makale hakkında bir anlaşmazlık olduğunu söyledi. insanları öldürmek günah değil -suçluları ve savaşta öldürmek. Basılabileceğine inanmadım ve kitabı görmem istendi. Tartışmaya neden olan küçük kitabın adı: "Açıklayıcı Dua Kitabı". Üçüncü baskı (sekizinci on bin). Moskova, 1879. Bu kitabın 163. sayfası şöyle diyor:

"Allah'ın altıncı emri nedir? - Öldürmeyin. Öldürmeyin - öldürmeyin." Allah bu emirle neyi yasaklıyor? "Suçlu, yaptığı büyük kötülüğü durdurmak için hayatından mahrum bırakılır; düşman savaşta öldürülür çünkü savaşta egemen ve vatan için savaşırlar." Ve bu sözler, Allah'ın emrinin neden iptal edildiğinin izahını sınırlandırmaktadır. Gözlerime inanmadım. Tartışmacılar, anlaşmazlıkları hakkında fikrimi sordular. Basılanların geçerliliğini kabul edene bu açıklamanın yanlış olduğunu söyledim.

"Yasaya aykırı nasıl basılıyor?" - O sordu. Ona cevap veremedim. Kitabı bıraktım ve hepsini gözden geçirdim. Kitap şunları içerir: 1) diz çökme ve katlama parmaklarıyla ilgili öğretileri olan 31 dua; 2) inancın bir açıklaması; 3) Matta'nın 5. bölümünden açıklanamayan alıntılar, bir nedenle kutsanma elde etmek için emirler olarak adlandırılır; 4) çoğunlukla onları ortadan kaldıran açıklamaları olan on emir ve 5) ziyafetler için troparia.

Dediğim gibi, sadece kilise inancını kınamaktan kaçınmaya çalışmadım, onu en iyi tarafından görmeye çalıştım ve bu nedenle zayıflıklarını aramadım ve akademik literatürünü iyi bildiğim için öğretim literatürüne tamamen yabancıydım. 1879'da bu kadar çok sayıda nüsha olarak dağıtılan, en sıradan insanlar arasında şüphe uyandıran dua kitabı beni etkiledi.

Dua kitabının içeriğinin, Hıristiyan hiçbir şeyi olmayan tamamen pagan bir öğretinin, kilise tarafından insanlar arasında kasıtlı olarak yayıldığına inanamadım. Bunu kontrol etmek için, Kilise'nin çocuklar ve insanlar için inancının kısa açıklamalarını içeren, Sinod tarafından veya kitaplarının "kutsamasıyla" yayınlanan tüm kitapları satın aldım ve tekrar okudum.

İçerikleri benim için neredeyse yeniydi. Ben Tanrı'nın yasasını incelerken, durum henüz böyle değildi. Hatırladığım kadarıyla mutluluk yoktu ve öldürmenin günah olmadığı öğretisi yoktu. Bu, tüm eski Rus ilmihallerinde bulunmaz. Ne Peter Mogila'nın ilmihalinde, ne Platon'un ilmihallerinde, ne Belyakov'un ilmihalinde, ne de Katolik Kilisesi'nin kısa ilmihallerinde. Bu yenilik, askeri sınıf için de bir ilmihal derleyen Filaret tarafından yapılmıştır. Bu ilmihal doğrultusunda açıklayıcı bir dua kitabı derlenmiştir. Ana kitap, En Yüksek İmparatorluk Majestelerinin emriyle yayınlanan , Tüm Ortodoks Hristiyanların Kullanımı için Ortodoks Kilisesinin Uzun Hristiyan İlmihali'dir .

Kitap üç bölüme ayrılmıştır: inanç, umut ve aşk hakkında. Birincisi, Nicene Creed'in bir analizidir. Rab'bin Duası'nın ikinci tahlilinde ve Matta'nın beşinci bölümünün sekiz ayetinde Dağdaki Vaaz'ın girişini oluşturan ve bir nedenden dolayı kutsanmayı elde etmek için emirler denir. (Bunların her iki kısmı da kilisenin dogmaları, dualar ve ayinlerle ilgilidir, ancak yaşam doktrini yoktur.) 3. kısım bir Hıristiyanın görevlerini ortaya koymaktadır. "Aşk üzerine" olarak adlandırılan bu bölümde, Mesih'in emirleri değil, Musa'nın 10 emri belirtilmiştir. Ve Musa'nın emirleri, sanki sadece insanlara onları yerine getirmemeyi ve onlara aykırı davranmayı öğretmek için belirtilmiştir. Her emirden sonra, emri yok eden bir madde. Bir Tanrı'yı onurlandırmayı emreden ilk emir vesilesiyle, ilmihal melekleri ve azizleri onurlandırmayı öğretir, Tanrı'nın anasını ve Tanrı'nın üç kişisini saymaz ("Prost, catech.", s. 107-108) . İkinci emir vesilesiyle - put yapmamak - ilmihal ikonlara tapınmayı öğretir (s. 108). Üçüncü emir vesilesiyle - boş yere yemin etmeyin - ilmihal insanlara meşru otoritenin her talebine yemin etmeyi öğretir (s. 111). Dördüncü emir vesilesiyle - Sebt'in kutlanması - ilmihal bize Cumartesi değil, Pazar ve 13 büyük ve birçok küçük bayramı kutlamayı ve tüm oruçları, Çarşamba ve Cuma günleri oruç tutmayı öğretir (s. 112-115). Beşinci emir vesilesiyle - babayı ve anneyi onurlandırmak için - ilmihal " farklı açılardan hüküm süren egemenleri, anavatanı, manevi çobanları onurlandırmayı" (hіs); ve hükümdarlara hürmet hakkında - her türlü cetveli listeleyen üç sayfa. " Okullardaki komutanlar, sivil şefler, yargıçlar, askeri şefler, beyler (vіs) kendilerine hizmet edenlere ve sahip oldukları kişilere göre" (hіs) (s. 116-119). (İlmihal, baskı 64, 1880'den alıntı yapıyorum . Köleliğin kaldırılmasından bu yana yirmi yıl geçti ve hiç kimse, Tanrı'nın ebeveynleri onurlandırma emri vesilesiyle yazılmış olduğu ifadeyi ağzından çıkarma zahmetine bile girmedi. ilmihalde köleliği desteklemek ve haklı çıkarmak için.)

6. emir vesilesiyle - öldürmeyin - insanlar daha ilk satırlardan öldürmeyi öğrenirler.

"S. — 6. emir tarafından yasaklanan nedir?"

"Ö. " Herhangi bir şekilde bir komşuyu öldürmek veya canını almak."

"AT. " Her can almak meşru bir cinayet midir?" "Ah. — Bir canın re'sen alınması durumunda kanunsuz cinayet yoktur , örneğin:

1)   bir suçlu adalet tarafından ölümle cezalandırıldığında;

2)    egemen ve vatan için savaşta düşmanı öldürdüklerinde " (italikler orijinalinde). Ve dahası:

"S. — Hangi davalar yasal cinayetle ilişkilendirilebilir?" "Oh - ... 2) birisi katili barındırdığında veya serbest bıraktığında ."

Ve bu, yüzbinlerce nüsha halinde ve zorla basılmış ve tehdit ve ceza korkusu altında, Hıristiyan öğretisi kisvesi altında tüm Rus halkından esinlenmiştir. Bütün Rus halkına bu öğretilir. Bu, tüm masum melek çocuklarına - Mesih'in Tanrı'nın Krallığı oldukları için kendisinden uzaklaşmamalarını istediği çocuklara - Tanrı'nın Krallığına girmek için benzememiz gereken çocuklara öğretilir. bunu bilerek. , - İsa'nın koruduğu o çocuklar: Bu küçüklerden birini baştan çıkaranın vay haline. Ve bu çocuklara zorla bu öğretiliyor, onlara bunun Tanrı'nın tek kutsal yasası olduğu söyleniyor.

Bunlar, cezai esaret altında gizlice dağıtılan bildiriler değil, fakat bunlar, anlaşmazlıkların ağır iş ile cezalandırılabileceği bildirilerdir. Şimdi bunu yazıyorum ve dehşete düşüyorum çünkü Tanrı'nın tüm yasalarda ve tüm kalplerde hiçbir şeyi açıklamayan sözlerle yazılmış ana emrini iptal etmenin imkansız olduğunu söylememe izin veriyorum: görev gereği , egemen için ve anavatan ve bu insanlara öğretilmemelidir.

Evet, İsa, insanları (Luka, XI, 33-36 ve Matt., VI, 23) konusunda uyararak şöyle dedi: Bak, içinizdeki ışık karanlık olmayacaktı. İçinizdeki ışık karanlığa dönüştüyse, o zaman karanlık nedir? İçimizdeki ışık karanlığa dönüştü. Ve içinde yaşadığımız karanlık korkunç hale geldi.

İsa, "Vay halinize," dedi, "vay halinize, din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler, çünkü Göklerin Egemenliğini insanlardan kapattınız. Siz kendiniz yükselmediniz ve başkalarının oraya girmesine izin vermiyorsunuz. Evleri yiyorsunuz. dul kadınlardan ve göz önünde uzun süre dua edin.Bunun için daha da suçlusunuz.Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler,çünkü inancınıza dönmek için denizleri ve karaları dolaşıyorsunuz ve tövbe ettiğiniz zaman eskisinden daha beter bir mühtedi olun. vay halinize ey kör liderler!...

Vay halinize, din bilginleri ve Ferisiler, peygamberlerin mezarlarını yapan ikiyüzlüler, salihlerin anıtlarını süslüyor. Ve peygamberlerin şehit olduğu günlerde yaşasaydınız onların kanına ortak olmazdınız sanıyorsunuz. Böylece peygamberleri dövenlerle bir olduğunuza kendi aleyhinize tanıklık ediyorsunuz. Öyleyse, sizin gibilerin başlattığı ölçüyü tamamlayın. Ve işte, size hikmetli peygamberler ve din bilginleri göndereceğim; ve bazılarını öldürecek ve çarmıha gereceksiniz ve bazılarını cemaatlerinizde dövecek ve şehirden şehre göndereceksiniz. Ve Habil'den yeryüzünde dökülen bütün salih kanlar senin üzerine düşsün."

"Küfür (iftira) affedilir insanlar, ancak Kutsal Ruh'a karşı iftira affedilemez."

Ne de olsa, tüm bunlar, artık denizleri ve karaları dolaşmayan, Kutsal Ruh'a iftira atan ve insanları imana yönlendiren insanlara karşı daha dün yazılmıştır.

bu insanları daha da kötüleştiren, doğrudan şiddetle onları bu inancı kabul etmeye ve hilelerini yok etmeye çalışan tüm peygamberlere ve salih insanlara zulmetmeye ve yok etmeye zorlar.

Ve kilise öğretisinin, kendisini Hıristiyan olarak adlandırmasına rağmen, Mesih'in savaştığı ve öğrencilerine savaşmasını emrettiği karanlık olduğuna ikna oldum.

Mesih'in öğretisi, herhangi bir dini öğreti gibi, iki yönü içerir: 1) insanların yaşamları hakkındaki öğreti - her birinin ayrı ayrı ve hep birlikte nasıl yaşaması gerektiği - etik ve 2) insanların neden bu şekilde yaşamaları gerektiğine dair bir açıklama. aksi halde, metafizik bir doktrin. Biri, diğerinin sonucu ve aynı zamanda nedenidir. Bir insan böyle yaşamalı çünkü onun amacı bu ya da bir insanın amacı böyledir ve bu yüzden böyle yaşamalıdır. Her öğretinin bu iki yönü dünyanın bütün dinlerinde bulunur. Brahminlerin, Konfüçyüs'ün, Buda'nın, Musa'nın dini böyledir, İsa'nın dini de böyledir. Hayata nasıl yaşanacağını öğretiyor ve bu şekilde yaşamanın neden gerekli olduğunu açıklıyor. Ama tüm öğretilerde olduğu gibi: Braminizm, Yahudilik, Budizm, Mesih'in öğretileri için de öyleydi. İnsanlar yaşam doktrininden geri çekiliyorlar ve insanlar arasında bu geri çekilmeyi haklı çıkarmayı taahhüt edenler var. Mesih'e göre, Musa'nın koltuğuna oturan bu insanlar, doktrinin metafizik yönünü, doktrinin etik gerekliliklerinin isteğe bağlı hale geleceği ve Tanrı'ya dışsal ibadet - ritüellerin yerini alacak şekilde açıklar. Bu fenomen tüm dinler için ortaktır, ancak bana öyle geliyor ki, bu fenomen hiçbir zaman Hıristiyanlıkta olduğu kadar keskin bir şekilde ifade edilmedi. Kendisini özellikle keskin bir şekilde ifade etti çünkü Mesih'in öğretisi en yüksek öğretiydi; ve en yüksek olanıdır, çünkü Mesih'in öğretisinin metafiziği ve etiği, birbirinden ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır ve birbirleriyle belirlenir ki, tüm öğretiyi anlamından yoksun bırakmadan birini diğerinden ayırmak imkansızdır ve ayrıca Mesih'in öğretisi nedeniyle. kendi içinde Protestanlıktır, yani yalnızca Yahudiliğin törensel düzenlemelerinin değil, aynı zamanda Tanrı'ya herhangi bir dış tapınmanın da reddidir. Ve bu nedenle, Hıristiyanlıkta, bu kopuş zaten öğretiyi tamamen saptırmış ve onu herhangi bir anlamdan yoksun bırakmış olmalıdır. Öyleydi.

Hayat doktrini ile hayatın izahı arasındaki boşluk, Matta İncili'nde ifade edilen etik öğretiyi bilmeyen ve İsa'ya yabancı bir metafizik-kabalistik teoriyi vaaz eden Pavlus'un vaaz etmesiyle başlamış ve sonunda bu boşluk tamamlanmıştır. Konstantin zamanında, tüm pagan yaşam düzeninin mümkün olduğu anlaşıldığında, onu değiştirmeden Hristiyan kıyafetlerine giydirin ve bu nedenle onu Hristiyan olarak tanıyın.

Konstantin zamanından beri, kilisenin tüm suçları ve kusurları için Hıristiyan azizleri olarak sıralandığı paganlar arasında bir pagan, konseyler başlar ve Hıristiyanlığın ağırlık merkezi doktrinin bir metafizik tarafına aktarılır. Ve beraberindeki ayinlerle birlikte bu metafizik öğreti, temel anlamından giderek daha fazla saparak, şimdi ulaştığı noktaya ulaşır: insan zihninin en erişilmez gizemlerini göksel yaşamın gizemlerini açıklayan bir öğreti, en karmaşık ayin ayinlerini verir. , ancak dünyevi yaşam hakkında hiçbir dini öğreti vermez .

Kilise-Hıristiyan dışındaki tüm dinler, ritüellere ek olarak, iyi bilinen iyi eylemlerin yerine getirilmesini ve kötü olanlardan kaçınmasını gerektirir. Yahudilik sünnet, Sebt gününe riayet, sadaka, jübile yılı ve çok daha fazlasını gerektirir. Müslümanlık sünnet, beş vakit namaz, fakirlere ondalık, peygamberin mezarına tapınma ve çok daha fazlasını gerektirir. Diğer tüm dinlerde de durum aynıdır. Bu talepler ister iyi ister kötü olsun, amellerin talepleridir. Sadece sözde Hıristiyanlık hiçbir şey talep etmez. Kilisenin kendisinin isteğe bağlı olarak kabul ettiği oruç ve dua dışında, bir Hıristiyanın mutlaka yapması gereken ve mutlaka kaçınması gereken hiçbir şey yoktur. Bir sözde-Hıristiyan için gerekli olan tek şey ayinlerdir. Ancak kutsallık, inananın kendisi tarafından değil, başkaları tarafından gerçekleştirilir. Bir sözde-Hıristiyan, kurtulmak için hiçbir şey yapmak zorunda değildir ve hiçbir şeyden kaçınmak zorunda değildir, ancak onun için gerekli olan her şey kilise tarafından onun üzerinde yapılır: vaftiz edilecek, meshedilecek ve komün edilecektir. ve özel olarak azarlandı ve sağır bir itirafla bile itiraf etti ve onun için dua etti ve kurtuldu. Hıristiyan Kilisesi, Konstantin zamanından beri üyelerinden herhangi bir işlem talep etmemiştir. Hiçbir şeyden kaçınmak için herhangi bir talepte bile bulunmadı. Hıristiyan Kilisesi, pagan dünyasındaki her şeyi tanıdı ve kutsallaştırdı. Boşanmayı, köleliği, mahkemeleri ve tüm bu otoriteleri, savaşları ve infazları tanıdı ve kutsadı ve vaftizden yalnızca sözlü olarak ve sonra yalnızca ilk başta kötülükten feragat edilmesini istedi; ama sonra, bebeklerin vaftizinde buna bile gerek kalmadı. Kilise, Mesih'in öğretisini tanıyan sözlerle, yaşamda onu doğrudan reddetti. Kilise, kendi yaşamında dünyaya önderlik etmek yerine, dünya uğruna, Mesih'in metafizik öğretisini, yaşam için hiçbir gereksinim takip etmeyecek şekilde yeniden yorumladı, böylece insanları istedikleri gibi yaşamaktan alıkoymadı. yaşadı. Kilise bir kez dünyaya boyun eğdi ve bir kez dünyaya teslim oldu, onu takip etti. Dünya istediğini yaptı, kiliseyi hayatın anlamı konusundaki açıklamalarında ona ayak uydurmak için elinden geleni yapmaya terk etti. Dünya, Mesih'in öğretilerine aykırı olarak kendi yaşamını savundu ve kilise, Mesih'in yasasına aykırı yaşayan insanların ona göre yaşadığı anlaşılan alegorileri icat etti. Sonunda, dünya pagan hayatından daha kötü bir hayat yaşamaya başladı ve kilise sadece bu hayatı haklı çıkarmaya değil, bunun tam olarak Mesih'in öğretisi olduğunu iddia etmeye başladı.

Ancak zaman geldi ve İncillerde bulunan Mesih'in gerçek öğretisinin ışığı, kilisenin onun gerçeksizliğini sezerek onu saklamaya çalışmasına (İncil'in tercümelerini yasaklayarak) rağmen, zaman geldi, ve sözde sekterler aracılığıyla bu ışık, hatta özgür düşünenler aracılığıyla bile barış insanlara nüfuz etti ve kilisenin öğretilerinin sadakatsizliği insanlar için açık hale geldi ve kilise tarafından haklı çıkarılan eski yaşamlarını temelde değiştirmeye başladılar. kiliseden ayrı olarak, onlara inen Mesih'in öğretileri.

Böylece, kilisenin yanı sıra insanların kendileri, kilisenin haklı çıkardığı köleliği kaldırdılar, mülkleri kaldırdılar, kilisenin haklı çıkardığı dini infazları kaldırdılar, kilise tarafından kutsanan imparatorların, papaların gücünü ortadan kaldırdılar ve şimdi mülk ve devletleri yok etmeye başladılar, hangi sırada sırada. Ve Kilise hiçbir şeyi savunmadı ve şimdi onu savunamaz, çünkü hayatın bu gerçek dışılıklarının yok edilmesi, Kilise'nin vaaz ettiği ve onu çarpıtmaya çalışsa da vaaz ettiği Hıristiyan öğretisi temelinde gerçekleşti ve gerçekleşiyor.

İnsanların yaşam doktrini kiliseden kurtarıldı ve ondan bağımsız olarak kuruldu.

Kilisenin açıklamaları var, ama neyin açıklamaları? Bir öğretinin metafizik açıklaması, açıkladığı bir yaşam öğretisi olduğunda önemlidir. Ama kilisenin hiçbir yaşam doktrini kalmadı. Sadece bir zamanlar kurduğu ve artık var olmayan hayat için bir açıklaması vardı. Kilisenin, bir zamanlar var olan yaşam için, makama göre kişinin öldürülmesi gereken ilmihalin açıklamaları olarak hâlâ açıklamaları varsa , o zaman kimse buna inanmıyor. Ve kilisede tapınaklar, ikonlar, brokar ve kelimelerden başka bir şey kalmamıştı.

18 yüzyıl boyunca yaşamla ilgili Hıristiyan öğretisinin ışığını taşıdı ve onu kıyafetlerinde saklamak isteyerek, bu dünyada yandı. Kilise tarafından kutsanan yapısıyla dünya, kilisenin isteksizce taşıdığı Hristiyanlığın temelleri adına kiliseyi bir kenara atmıştır ve onsuz yaşamaktadır. Bu gerçek gerçekleşti ve artık bunu gizlemek mümkün değil. Kesinlikle yaşayan ve umutsuzca öfkelenmeyen, yaşamayan, sadece başkalarının yaşamasını engelleyen her şey, Avrupa dünyamızda yaşayan her şey kiliseden ve tüm kiliselerden uzaklaştı ve kiliseden bağımsız olarak kendi hayatını yaşıyor. Ve çürümüş Batı Avrupa'da bunun böyle olduğunu söylemesinler; Rusya'mız, kilise öğretisini reddeden, eğitimli ve eğitimsiz milyonlarca akılcı Hristiyanıyla, Tanrı'ya şükür, kiliseden uzaklaşma anlamında Avrupa'dan çok daha çürük olduğunu tartışılmaz bir şekilde kanıtlıyor. Kiliseden bağımsız olarak tüm canlılar.

Devlet gücü geleneğe, bilime, popüler seçime, kaba kuvvete, ne istersen ona dayanır, ama kiliseye değil. Savaşlar, devletler arası ilişkiler milliyet, denge, ne istersen üzerine kurulur, dini ilkelere göre değil. Devlet kurumları doğrudan kiliseyi görmezden geliyor. Zamanımızda kilisenin mahkemenin, mülkün temeli olabileceği fikri sadece gülünç. Bilim sadece Kilise'nin öğretisine katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda istemeden, istemeden gelişmesinde her zaman Kilise'ye düşmandır. Bir zamanlar bir kiliseye hizmet eden sanat, şimdi ondan tamamen uzaklaştı. Yaşamın kiliseden kurtarılmasının yanı sıra, kilise hayatın işlerine karışmadığı ve nefretten başka bir şey olmadığı sürece, bu yaşamın kiliseyle aşağılama dışında hiçbir ilgisi yoktur. ona eski haklarını hatırlat. Kilise dediğimiz form hala mevcutsa, bunun nedeni insanların bir zamanlar değerli içeriklerin bulunduğu kabı kırmaktan korkmalarıdır; Katoliklik, Ortodoksluk ve çeşitli Protestan kiliselerinin çağımızda varlığını ancak bu açıklayabilir.

Tüm kiliseler -Katolik, Ortodoks ve Protestan- tutsakları dikkatle koruyan nöbetçi muhafızlar gibidir, tutsak çoktan gitmiş ve muhafızların arasında yürür ve hatta onlarla savaşır. Dünyanın şimdi gerçekten yaşadığı her şey: sosyalizm, komünizm, politik ve ekonomik teoriler, faydacılık, insanların, sınıfların ve kadınların özgürlüğü ve eşitliği, insanların tüm ahlaki kavramları, emeğin kutsallığı, aklın kutsallığı, bilim, sanat , dünyayı döndüren ve kiliseye düşman görünen her şey, tüm bunlar, bilmeden, aynı kilisenin gizlediği Mesih'in öğretisiyle birlikte taşıdığı aynı öğretinin parçasıdır.

Çağımızda, dünya hayatı, kilisenin öğretilerinden tamamen bağımsız olarak kendi yolunda ilerliyor. Bu öğreti o kadar geride kaldı ki, dünya insanları artık kilisenin öğretmenlerinin sesini duymuyor. Evet ve dinleyecek hiçbir şey yok, çünkü kilise yalnızca dünyanın içinden büyüdüğü ve artık hiç var olmayan ya da karşı konulmaz bir şekilde yok edilen yaşam yapısının açıklamalarını veriyor.

İnsanlar teknede yelken açtılar ve kürek çektiler ve besleyici hükmetti. İnsanlar kendilerini dümenciye emanet ettiler ve dümenci iyi yönetti; ama iyi bir besleyicinin yerini yönetmeyen bir başkasının alma zamanı geldi. Tekne hızlı ve kolay gitti. İlk başta, insanlar yeni besleyicinin yönetmediğini fark etmediler ve sadece teknenin sorunsuz gittiğine memnun oldular. Ama sonra, yeni besleyiciye ihtiyaç olmadığından emin olarak ona gülmeye başladılar - ve onu uzaklaştırdılar.

Bütün bunlar hiçbir şey olmazdı, ama keder şu ki, insanlar, işe yaramaz bir besleyicideki sıkıntının etkisi altında, bir besleyici olmadan bilmediğiniz, biraz yüzdüğünü unuttular. Hıristiyan toplumumuza olan da budur. Kilise hükmedemez ve yelken açmak kolaydır ve biz uzaklara yelken açtık ve on dokuzuncu yüzyılımızın gurur duyduğu tüm bilgi başarıları, yalnızca dümensiz yelken açmamızdır. Kutsa'yı bilmeden yelken açıyoruz. Bu hayatı yaşıyoruz ve yapıyoruz ve nedenini kesinlikle bilmiyoruz. Ve bilmeden yüzemez ve kürek çekemezsiniz, biraz yüzersiniz ve nedenini bilmeden yaşayamaz ve hayatını kuramazsınız.

Ne de olsa insanlar kendileri bir şey yapmasalar ve bulundukları konuma bir dış güç tarafından konsalar, şu soruyu sorabilirler: neden bu pozisyondasın? Cevap vermek oldukça mantıklı: Bilmiyoruz ama kendimizi böyle bir durumda bulduk ve içindeyiz. Ama insanlar pozisyonlarını kendileri için, başkaları için ve özellikle çocukları için ve dolayısıyla şu sorulara karşılarlar: Birbirinizi öldürdüğünüz ve sakatladığınız milyonlarca askerde neden bir araya geldiniz ve kendiniz topladınız? Gereksiz ve size zarar veren şehirlerin inşasına neden milyarlarla ifade edilen korkunç insan gücünü harcıyorsunuz, harcıyorsunuz, neden oyuncak mahkemelerinizi kuruyorsunuz ve suçlu gördüğünüz insanları Fransa'dan Hazine'ye, Rusya'dan gönderiyorsunuz. Sibirya'ya, İngiltere'den Avustralya'ya, ne zaman bunun anlamsız olduğunu biliyor musunuz? neden sevdiğin tarımı bırakıp kendi sevmediğin fabrikalarda, fabrikalarda çalışıyorsun? neden çocuklarını senin onaylamadığın bu hayata devam etsinler diye yetiştiriyorsun? bütün bunları neden yapıyorsun? Buna cevap veremezsiniz. Bütün bunlar hoşunuza gidecek hoş şeyler olsaydı, o zaman bile şunu söylemeniz gerekirdi : Bunu neden yapıyorsun? Ama bunlar çok zor şeyler olduğunda ve bunları çaba ve mırıldanarak yaptığınızda, bütün bunları neden yaptığınızı düşünmeden edemiyorsunuz. Ya tüm bunları yapmayı bırakmalıyız ya da bunu neden yaptığımıza cevap vermeliyiz.

Bu sorunun cevabı olmadan insanlar hiçbir zaman yaşamamışlardır ve yaşayamazlar. Ve cevap her zaman insanlarla olmuştur.

Yahudi yaşadığı gibi yaşadı, yani savaştı, insanları idam etti, bir tapınak inşa etti, tüm hayatını bu şekilde düzenledi, başka türlü değil, çünkü tüm bunlar, inancına göre, yasada öngörüldüğü için, Tanrı'nın kendisinden türemiştir. . Hintli, Çinli için aynı; Romalılar için de aynıydı, Müslümanlar için de aynıydı; 100 yıl önce Hıristiyan için aynıydı; aynı şey şimdi cahil Hıristiyan güruhu için de geçerlidir. Cahil Hıristiyan şimdi bu soruları şu şekilde yanıtlıyor: askerler, savaşlar, mahkemeler, infazlar, tüm bunlar bize kilise tarafından iletilen Tanrı'nın yasasına göre var.

Buradaki dünya düşmüş bir dünya. Var olan tüm kötülükler, dünyanın günahlarının cezası olarak Tanrı'nın iradesiyle var olur ve bu nedenle bu kötülüğü düzeltemeyiz. Ruhlarımızı ancak inançla, ayinlerle, dualarla ve bize kilise tarafından iletilen Tanrı'nın iradesine itaat ederek kurtarabiliriz. Kilise bize her Hristiyan'ın krallara, Tanrı'nın meshettiği kişilere ve onlar tarafından atanan reislere sorgusuz sualsiz itaat etmesi, kendisinin ve diğer insanların mallarını şiddetle koruması, savaşması, infaz etmesi ve Tanrı'nın atadığı yetkililerin iradesiyle infazlara dayanması gerektiğini öğretir.

Bu açıklamalar iyi ya da kötü olsun, inanan bir Hıristiyan için olduğu gibi bir Yahudi, Budist ve Müslüman için de hayatın tüm özelliklerini açıklamış ve insan, İlahi olarak tanıdığı kanuna göre yaşayarak akıldan vazgeçmemiştir. Ama artık bu açıklamalara ancak en cahillerin inanacağı zaman gelmiştir ve bu tür insanların sayısı her geçen gün, saat saat azalmaktadır. Bu hareketi durdurmanın bir yolu yok. Tüm insanlar karşı konulmaz bir şekilde önden gidenleri takip eder ve herkes en önde gelenlerin durduğu yere gelir. Gelişmişler uçurumun üzerinde duruyor. Bu ileri olanlar korkunç bir durumda: Kendilerine bir hayat kuruyorlar, onları takip edenlere bir hayat hazırlıyorlar ve yaptıklarını neden yaptıklarından tamamen habersizler. Tek bir medeni ilerici insan şu anda doğrudan bir soruya cevap veremez: Yaşadığınız hayatı neden yaşıyorsunuz? Yaptığın her şeyi neden yapıyorsun? Bunu sormaya çalıştım ve yüzlerce kişiye sordum ve hiçbir zaman doğrudan bir cevap alamadım. Her zaman, kişisel bir soruya doğrudan bir cevap yerine: neden yaşıyorsun ve bunu yapıyorsun, her zaman soruma değil, yapmadığım bir soruya cevap aldım. İnanan bir Katolik, Protestan, Ortodoks, şu soruya: neden yaşadığı gibi yaşıyor, yani Tanrı Mesih'in öğrettiğine aykırı? - her zaman doğrudan bir cevap yerine, şimdiki neslin içler acısı inançsızlık durumundan, inançsızlığı üreten kötü insanlardan ve gerçek kilisenin anlamı ve geleceği hakkında konuşmaya başlar. Ama neden inancının kendisine söylediğini kendisi yapmıyor, cevap vermiyor. Kendisi hakkında cevap vermek yerine, sanki kendi hayatının onun için hiçbir anlamı yokmuş gibi, insanlığın ve kilisenin genel durumundan bahseder ve o sadece tüm insanlığın kurtuluşu ve kilise dediği şeyle ilgilenir.

Bir filozof, ne tür olursa olsun - bir idealist, bir maneviyatçı, bir karamsar, bir pozitivist - şu soruya cevap verir: Neden yaşadığı şekilde yaşıyor, yani felsefi öğretisi ile tutarsız? - Daima bu soruya cevap vermek yerine, insanlığın ilerleyişinden, bu ilerlemenin kendi bulduğu ve insanlığın ona göre iyilik için çabaladığı tarihsel yasadan bahsedecektir. Ancak şu soruya asla doğrudan cevap vermeyecektir: Kendi hayatında neden makul olduğunu düşündüğü şeyi yapmıyor? Filozof, tıpkı mümin gibi, kişisel hayatıyla değil, yalnızca tüm insanlığın genel yasalarının gözlemlenmesiyle meşgul görünüyor.

Ortalama insan, yarı inançlı, yarı inançsız medeni insanların büyük çoğunluğu, istisnasız her zaman hayatlarından ve hayatımızın yapısından şikayet eden ve her şeyin yıkımını öngörenler - bu ortalama adam, soruya : neden kendisi tarafından mahkum edilen bu hayatı yaşıyor ve onu iyileştirmek için hiçbir şey yapmıyor? - doğrudan bir cevap yerine, her zaman kendisi hakkında değil, genel olarak bir şey hakkında konuşmaya başlayacak: adalet hakkında, ticaret hakkında, devlet hakkında, medeniyet hakkında. Polis veya savcı ise, “Peki, hayatımı iyileştirmek için bu işe katılmayı bırakırsam, devlet işleri nasıl yürüyecek?” diyecektir. "Peki ya ticaret?" tüccar olup olmadığını söyleyecektir. "Peki ya uygarlığa hayatımı iyileştirmek için katkıda bulunmazsam ne olacak?" Hayatının görevi, her zaman uğraştığı iyiliği yapmak değil, devlete, ticarete, medeniyete hizmet etmekmiş gibi her zaman konuşacaktır. Sıradan bir insan, inanan bir filozofla tıpatıp aynı yanıtı verir. Kişisel bir sorunun yerine genel bir soruyu koyar ve inanan, filozof ve ortalama bir insan, onun yerine geçer, çünkü kişisel yaşam sorusuna bir yanıtı yoktur, çünkü yaşam hakkında gerçek bir öğretisi yoktur. Ve utanıyor.

Utanır, çünkü kendini hiçbir yaşam doktrini olmayan bir adamın aşağılayıcı konumunda hisseder; insan hiçbir zaman yaşamamıştır ve yaşam doktrini olmadan yaşayamaz. Yalnızca bizim Hıristiyan dünyamızda, yaşam doktrini ve yaşamın neden böyle değil de böyle olması gerektiğinin açıklaması yerine, yani dinin yerine, yaşamın neden bir zamanlar olduğu gibi olması gerektiğine ilişkin bir açıklama ve din yerine, hiç kimsenin hiçbir şeye ihtiyacı olmayan şey olarak anılmaya başlandı ve hayatın kendisi herhangi bir öğretiden bağımsız hale geldi, yani tanımsız kaldı.

Üstelik, her zaman olduğu gibi, bilim, toplumumuzun bu tesadüfi, çirkin durumunu kesinlikle tüm insanlığın yasası olarak kabul etti. Bilginler Thiele, Spencer ve diğerleri dini ciddiye alıyorlar, yani onunla her şeyin başlangıcı hakkındaki metafizik öğretiler ve dinin tamamından değil, sadece bir kısmından bahsettiklerinden şüphelenmiyorlar.

Bundan , çağımızda, herhangi bir dinden arınmış olduklarına önceden emin olan, akıllı ve bilgili insanlar gördüğümüz, çünkü her şeyin başlangıcının bir kez ve biri için hayatı açıklayan metafizik açıklamalarını tanımadıkları şaşırtıcı bir fenomen ortaya çıktı. . Bir şekilde yaşamaları gerektiğini ve bir şekilde yaşadıklarını ve tam olarak bu şekilde yaşamalarının temelinde olduğu ve başka türlü değil, onların dinlerinin bu olduğu akıllarına gelmez. Bu insanlar kendilerinin çok yüksek inançları olduğunu ve hiçbir inançlarının olmadığını zannederler.

Ama konuşmaları ne olursa olsun, makul amelleri yaptıkları müddetçe imanları vardır, çünkü aklî amelleri daima iman tayin eder. Bu insanların eylemleri, yalnızca kişinin her zaman söyleneni yapması gerektiğine olan inancıyla belirlenir. Dini tanımayanların dini, güçlü bir çoğunluğun yaptığı her şeye itaat dinidir, kısacası mevcut otoritelere itaat dinidir.

Mevcut iktidarın emirlerinden daha yüksek ve daha zaruri bir şey tanımadan, dünyanın öğretilerine, yani hayvan yaşamına göre yaşamak mümkündür. Ama böyle yaşayan, akılcı yaşadığını iddia edemez. Akılcı bir şekilde yaşadığımızı iddia etmeden önce şu soruya cevap vermeliyiz: Hangi yaşam doktrinini makul buluyoruz? Ve biz talihsizler, sadece böyle bir öğretiye sahip değiliz, aynı zamanda yaşam hakkında bir tür akılcı öğretiye duyulan ihtiyacın bilinci bile kayboldu. Zamanımızın insanlarına, inananlara veya inanmayanlara sorun: Hayatta hangi doktrini izliyorlar? Polis tarafından aynı doktrini - n'inci daire veya yasama meclisleri yetkilileri tarafından yazılan ve uygulanan yasalar - takip ettiklerini itiraf etmek zorunda kalacaklar. Avrupa halkımızın tanıdığı tek doktrin budur. Bu öğretinin gökten, peygamberlerden ve bilge adamlardan olmadığını bilirler; bu yetkililerin veya yasama meclislerinin kararlarını sürekli olarak kınarlar, ancak yine de bu öğretiyi tanırlar ve uygulayıcılarına itaat ederler - polis, en korkunç taleplerinde mırıldanmadan itaat eder. Yetkililer veya meclisler, her gencin istismara, ölüme ve başkalarının öldürülmesine hazır olması gerektiğini ve oğul yetiştiren tüm babaların ve annelerin, dün yozlaşmış bir memur tarafından yazılan böyle bir yasaya uyduğunu ve yarın değiştirilebileceğini yazdı.

Şüphesiz makul ve herkes için içsel bir bilinçten zorunlu olan bir yasa kavramı, toplumumuzda o kadar kaybolmuştur ki, Yahudiler arasında tüm hayatlarını belirleyen bir yasanın varlığı, zorunlu olmayan bir yasadır. zorlamayla, ancak herkesin içsel bilinciyle, bir Yahudi halkının münhasır mülkü olarak kabul edildi. Yahudilerin, ancak doğrudan doğruya Allah'tan aldıkları şüphe götürmez gerçek, yani vicdanlarına uygun olarak nefslerinin derinliklerinde gördüklerine uymaları, Yahudilerin bir özelliği olarak kabul edilir. Haksızlığa uğrayan kimseler tarafından kasten yazılanlara ve bir polisin tabancalı yaptığına, bu kimselerin her birinin veya en azından çoğunluğunun yanlış gördüğü, yani aksini düşündüğü şeylere uymak, eğitimli bir kişinin özelliği olan normal bir durum olarak kabul edilir. onların vicdanı.

Uygar dünyamızda yaşam için açıkça ifade edilmiş bazı ahlaki temelleri boşuna aradım. Burada değiller. Onlara ihtiyaç duyulduğuna dair bir bilinç bile yoktur. Hatta bunlara ihtiyaç duyulmadığına, dinin yalnızca gelecek yaşam hakkında, Tanrı hakkında, bazı ritüeller hakkında, bazılarına göre ruhun kurtuluşu için çok faydalı ve bazılarına göre hiçbir şey için gerekli olmayan belirli sözler olduğuna dair garip bir inanç var. ancak hayatın kendi kendine aktığını ve bunun için hiçbir temele ve kurala ihtiyaç olmadığını; sadece sana söyleneni yapmalısın. İmanın özünü oluşturan şeylerden, yani hayat doktrini ve anlamının açıklanmasından birincisi önemsiz kabul edilir ve imana ait değildir ve ikincisi, yani bir zamanlar önceki hayatın veya akıl yürütmenin açıklamasıdır. ve yaşamın tarihsel seyri hakkında kehanet, en önemli ve ciddi olarak kabul edilir. Bir insanın hayatını oluşturan her şeyde - nasıl yaşayacağı, insanları öldürüp öldürmeyeceği, insanları yargılayıp yargılayamayacağı, çocuklarını şu ya da bu şekilde büyütüp yetiştiremeyeceği konusunda - bizim insanımız. dünya kendilerini tamamen aynı olan ama kendileri gibi neden yaşadıklarını bilmeyen ve başkalarını bu şekilde yaşamaya zorlayan başka insanlara boyun eğmiş bir şekilde verirler.

Ve şöyle şöyle bir hayat insanlar makul görür ve bundan utanmazlar!

İman denilen imanın izahı ile sosyal, devlet hayatı denilen imanın kendisi arasındaki çatallanma artık son derecesine ulaşmış ve insanların bütün medeni çoğunluğu, polise ve polise tek bir inançla hayata bırakılmıştır. polis memuru.

Durum tam olarak böyle olsaydı, korkunç olurdu. Ama ne mutlu ki çağımızda bile böyle bir inançla yetinmeyen ve insanların nasıl yaşaması gerektiğine kendi inançları olan insanlar, zamanımızın en iyi insanları var. Bu insanlar en kötü niyetli, tehlikeli ve en önemlisi inançsız insanlar olarak kabul edilirler; bu arada, bunlar zamanımızın tek inanan insanlarıdır ve yalnızca genel olarak inananlar değil, tam olarak Mesih'in öğretisine, tüm öğretilerde olmasa da, en azından küçük bir bölümünde inananlardır.

Bu insanlar genellikle Mesih'in öğretilerini hiç bilmiyorlar, anlamıyorlar, çoğu zaman, tıpkı düşmanları gibi, Mesih'in inancının ana temelini kabul etmiyorlar - kötülüğe karşı direnç göstermemek, hatta çoğu zaman Mesih'ten nefret etmek; ama yaşamın nasıl olması gerektiğine dair tüm inançları, Mesih'in öğretisinden toplanmıştır. Bu insanlara ne kadar zulmetseler de,

Onlara ne kadar iftira atsalar da, emredilen her şeye uysalca boyun eğmeyen yegane insanlardır ve bu nedenle dünyamızda hayvani bir hayat değil, rasyonel bir hayat yaşayan tek insanlar, buna inanan tek insanlardır. .

Dünyayı kiliseye bağlayan ve dünyaya anlam veren ip, hayatın içeriği, özleri dünyaya taştıkça zayıfladı ve zayıfladı. Ve şimdi, tüm meyve suları taştığında, bağlantı ipliği sadece bir engel haline geldi.

Bu gizemli doğum sürecidir; ve burada bizim havzalarımızda yapılıyor. Aynı zamanda, kilise ile son bağlantı kopar ve bağımsız bir yaşam süreci kurulur.

Dogmaları, konseyleri, hiyerarşisi ile Kilise'nin öğretisi, şüphesiz Mesih'in öğretisiyle bağlantılıdır. Bu bağlantı, yeni doğmuş bir fetüsün anne rahmi ile bağlantısı kadar açıktır. Ama nasıl göbek bağı ve yeri , doğumdan sonra, içlerinde saklananlara saygı nedeniyle dikkatlice toprağa gömülmesi gereken işe yaramaz et parçaları haline geldiyse, kilise de gereksiz, eskimiş bir organ haline geldi ve sadece dışarı çıktı. ilk olana saygı duymak için, çok uzaklarda bir yere saklanmalısın. Solunum ve kan dolaşımı sağlanır sağlanmaz, daha önce beslenme kaynağı olan bağlantı bir engel haline geldi. Ve bu bağı koruma ve dünyaya gelen çocuğu ağız ve akciğer yoluyla değil göbek bağı yoluyla beslemeye zorlama çabaları delilik.

Ama yavrunun anne rahminden salıverilmesi henüz yaşam değildir. Yavrunun ömrü, anne ile yeni bir beslenme bağının kurulmasına bağlıdır. Aynı şey bizim Hıristiyan dünyamız için de yapılmalıdır. Mesih'in öğretisi dünyamıza dayandı ve onu doğurdu. Mesih'in öğretisinin organlarından biri olan Kilise, görevini yapmış ve gereksiz hale gelmiş, bir engel olmuştur. Dünya kilise tarafından yönetilemez, ancak dünyanın kiliseden kurtuluşu henüz yaşam değildir. İktidarsızlığının farkına vardığında ve yeni bir diyete ihtiyaç duyduğunda hayatı yoluna girecektir. Ve Hıristiyan dünyamızda olması gereken de budur: çaresizliğinin bilincinden haykırmalıdır; ancak acizliğinin bilinci, önceki yiyeceğin imkansızlığının ve anne sütünden başka hiçbir besinin imkansızlığının bilinci, onu annesinin sütten pürüzlü göğsüne götürür. Dıştan özgüvenli, cesur, kararlı ve bilincin derinliklerinde korkmuş ve kafası karışmış Avrupa dünyamızla, yeni doğmuş bir yavruda olanın aynısı olur: acele eder, patlar, çığlık atar, öfkeli gibi iter ve yapamaz. ne yapacağını anla. Eski beslenmesinin kaynağının kuruduğunu hissediyor, ancak hala yenisini nerede arayacağını bilmiyor. Yeni doğan kuzu, leğenlerini ve kulaklarını hareket ettirir, kuyruğunu sallar, zıplar, tekmeler. Kararlılığından bize öyle geliyor ki, o her şeyi biliyor, ama o, zavallı adam, hiçbir şey bilmiyor. Tüm bu kararlılık ve enerji, iletimi yeni durmuş ve yenilenemeyen anne sularının meyvesidir. Mutlu bir durumda ve aynı zamanda çaresiz bir durumda. Tazelik ve güçle doludur; ama annesinin meme uçlarını tutmazsa kaybolur.

Aynı şey Avrupa dünyamızda da oluyor. Bakın Avrupa dünyasında ne kadar karmaşık, sanki mantıklı, enerjik yaşam tüm hızıyla devam ediyor. Sanki tüm bu insanlar yaptıkları her şeyi ve neden yaptıklarını biliyorlarmış gibi. Dünyamızın insanlarının yaptıkları her şeyi ne kadar kararlı, genç, neşeyle yaptığını görün. Sanat, bilim, endüstri, sosyal, devlet faaliyetleri - her şey hayat dolu. Ancak tüm bunlar sadece son zamanlarda göbek kordonu yoluyla annenin sularıyla beslendiği için hayatta. Mesih'in makul öğretisini dünyanın yaşamına getiren bir kilise vardı. Dünyanın her olgusu ondan beslenmiş, büyümüş ve büyümüştür. Ama kilise işini yaptı ve kurudu. Dünyanın tüm organları yaşar; eski yiyeceklerinin kaynağı kesildi, ancak henüz yenisini bulamadılar; ve onu her yerde arıyorlar ama az önce kurtuldukları annede değil. Bir kuzu gibi, hala eski yemeği kullanıyorlar, ancak bu yemeğin yine sadece anne ile olduğunu, ancak eskisinden farklı olarak onlara aktarılabileceğini henüz anlamadılar.

Şimdi dünyanın önündeki iş, önceki bilinçsiz beslenme sürecinin yaşandığını ve yeni, bilinçli bir beslenme sürecine ihtiyaç olduğunu anlamaktır.

Bu yeni süreç, daha önce bilinçsizce Kilisenin organı aracılığıyla insanlığa dökülen ve insanlığın bugün hala hayatta olduğu Hıristiyan öğretisinin bu gerçeklerini bilinçli olarak kabul etmekten ibarettir. İnsanlar, yaşadıkları ancak kendilerinden gizlenen ışığı yeniden yükseltmeli, kendilerinin ve insanların önüne koymalı ve bilinçli olarak bu ışıkla yaşamalıdır.

Yaşamı tanımlayan ve insanların yaşamına açıklama getiren bir din olarak Mesih'in öğretisi, 1800 yıl önce dünyanın önünde olduğu gibi bugün de duruyor. Ancak dünya, doktrini kendisinden gizlese de, eski yaşamı için ona yeterli görünen kilisenin açıklamalarına sahip olmadan önce; ve şimdi kilisenin modası geçmiş olduğu zaman geldi ve dünyanın yeni yaşamı için hiçbir açıklaması yok ve çaresizliğini hissetmekten başka bir şey yapamıyor ve bu nedenle şimdi Mesih'in öğretilerini kabul etmekten başka bir şey yapamıyor.

Her şeyden önce, Mesih insanların, ışık içlerinde olduğu sürece ışığa inanmaları gerektiğini öğretir. Mesih, insanların bu akıl ışığını her şeyden üstün tutmaları gerektiğini, ona göre yaşamaları gerektiğini, kendilerinin mantıksız olduğunu düşündükleri şeyleri yapmayacaklarını öğretir. Gidip Türkleri veya Almanları öldürmenin mantıksız olduğunu düşünüyorsanız, gitmeyin; bir silindir şapka takmak ya da bir korseye sıkıştırmak için yoksulların emeğini almayı ya da sizi rahatsız eden bir misafir odası inşa etmeyi mantıksız bir şiddet olarak kabul edin - bunu yapmayın; aylaklık ve zararlı bir ümmetin yozlaştırdığı kimseleri zindanlara, yani en zararlı cemiyete ve en tam aylaklıklara koymayı mantıksız buluyorsunuz - yapmayın; temiz havada yaşayabilecekken, kirli şehir havasında yaşamanın akıllıca olmadığını düşünün; Çocuklara her şeyden önce ölü dillerin gramerlerini öğretmenin akıllıca olmadığını düşünüyorsanız, yapmayın. Şu anda tüm Avrupa dünyamızın yaptığını yapmayın: yaşamak ve hayatınızı makul görmemek, eylemlerinizi makul görmek ve görmemek, kendi aklınıza inanmamak, ona aykırı yaşamak.

Mesih'in öğretisi ışıktır. Işık parlıyor ve karanlık onu kucaklamıyor. Parladığında ışığı almamak imkansızdır. Onunla tartışamazsınız, onunla aynı fikirde olamazsınız. İsa'nın öğretisine katılmamak mümkün değildir, çünkü o, insanların yaşadığı tüm kuruntuları kucaklar, onlarla çarpışmaz ve fizikçilerin bahsettiği eter gibi hepsine nüfuz eder. Hangi durumda olursa olsun, dünyamızdaki her insan için Mesih'in öğretisi eşit derecede kaçınılmazdır. Mesih'in öğretisi, verdiği yaşamın metafizik açıklamasını reddetmenin imkansız olduğu için değil (her şey reddedilebilir), ancak insanlığın onsuz yaşamadığı ve yapamayacağı yaşam kurallarını tek başına verdiği için insanlar tarafından kabul edilemez. yaşa, tek bir insan yaşamamış ve insan gibi yaşamak istiyorsa, yani rasyonel bir hayat yaşayamaz.

Mesih'in öğretisinin gücü, yaşamın anlamını açıklamasında değil, onu takip eden şeyde - yaşamla ilgili öğretisindedir. Mesih'in metafizik öğretisi yeni değildir.

Bunların hepsi, insanların kalplerine yazılan ve dünyanın tüm gerçek bilgeleri tarafından vaaz edilen insanlığın öğretisidir. Ancak Mesih'in öğretisinin gücü, bu metafizik öğretinin hayata uygulanmasında yatmaktadır.

Yahudilerin ve Mesih'in eski öğretilerinin metafizik temeli bir ve aynıdır: Tanrı ve komşu sevgisi. Ancak bu öğretinin Musa'ya ve Mesih'in yasasına göre yaşama uygulanması çok farklıdır. Yahudilerin anladığı şekliyle Musa yasasına göre, onun hayata uygulanması, çoğu zaman anlamsız, zalim ve Kutsal Yazıların otoritesine dayanan altı yüz on üç emrin yerine getirilmesini gerektiriyordu. Mesih'in yasasına göre, aynı metafizik temelden doğan yaşam doktrini, makul, iyi ve kendi anlamlarını ve gerekçelerini taşıyan ve insanların tüm yaşamını kapsayan beş emirde ifade edilir.

İsa'nın öğretisi, inanan Yahudiler, Budistler, Müslümanlar ve yasalarının doğruluğundan şüphe duyan diğerleri tarafından kabul edilmeden edemez; daha da azı - artık hiçbir ahlaki yasaya sahip olmayan Hıristiyan dünyamızın insanları tarafından kabul edilemez. Mesih'in öğretisi, dünyamızın insanlarıyla dünya görüşleri hakkında tartışmaz, onunla önceden hemfikirdir ve kendi içinde dahil olmak üzere onlara sahip olmadıklarını, ihtiyaç duyduklarını ve aradıklarını verir: onlara bir yaşam biçimi verir ve dahası, yeni bir yaşam tarzı değil. ve uzun zamandır hepsine tanıdık ve sevgili olmuştur.

Sen herhangi bir mezhepten inanan bir Hristiyansın. Dünyanın yaratılışına, Üçlü Birliğe, insanın düşüşüne ve kurtuluşuna, ayinlere, dualara, kiliseye inanırsınız. Mesih'in öğretisi sizinle tartışmamakla kalmaz, aynı zamanda dünya görüşünüzle tamamen uyumludur, size yalnızca sahip olmadığınızı verir. Mevcut inancınızı koruyarak, dünya hayatının ve hayatınızın kötülüklerle dolu olduğunu hissediyorsunuz ve bundan nasıl kaçınacağınızı bilmiyorsunuz. Mesih'in öğretisi (sizin için zorunludur, çünkü bu sizin Tanrınızın öğretisidir), sizi ve diğer insanları size eziyet eden kötülükten kurtaracak basit, uygulanabilir yaşam kuralları verir. Dirilmeye, cennete, cehenneme, papaya, kiliseye, ayinlere, kurtuluşa inanın, inancınızın gerektirdiği gibi dua edin, oruç tutun, mezmurlar söyleyin - tüm bunlar, Mesih'in sizin için açıkladıklarını yerine getirmenizi engellemez . iyi : kızma, zina etme, küfür etme, şiddetle kendini savunma, kavga etme.

Bu kuralların hiçbirini yerine getirmeyebilirsiniz, kendinizi kaptırırsınız ve şimdi inanç kurallarını, medeni hukuk kurallarını veya var olma anlarında edep yasalarını ihlal ettiğiniz gibi bunlardan birini ihlal edersiniz. götürüldü. Aynı şekilde, belki tutku anlarında Mesih'in kurallarından sapabilirsiniz. Ama sessiz anlarda, şimdi yaptığınız şeyi yapmayın - öyle bir hayat düzenleyin ki, kızmamak, zina etmemek, küfür etmemek, kendinizi savunmamak, savaşmamak, ama içinde olduğu bir hayat değil. bunu yapmak zor olurdu. Yardım edemezsin ama itiraf edemezsin, çünkü Tanrı sana bunu söyledi. Sen her türden inançsız bir filozofsun. Dünyada her şeyin keşfettiğiniz kanuna göre olduğunu söylüyorsunuz. Mesih'in öğretisi sizinle tartışmaz ve size tamamen açık olan yasayı tanır. Ama sonuçta, binlerce yıl içinde arzuladığınız ve insanlık için hazırladığınız iyiliğin geleceği bu yasanızın yanı sıra, bir de kişisel yaşamınız var ki, bu yasaya göre ya akla uygun ya da aykırı yaşayabilirsiniz. BT; ve bu özel hayatınız için, saygı duymadığınız kişiler tarafından yazılan ve polis tarafından uygulanan kurallar dışında artık hiçbir kuralınız yok. Mesih'in Öğretisi size, muhtemelen sizin yasanızla örtüşen böyle kurallar verir, çünkü fedakarlık ya da tek irade yasanız, Mesih'in aynı öğretisinin kötü bir anlatımından başka bir şey değildir.

Ortalama bir insansınız, yarı inançlı, yarı inançsız, insan yaşamının anlamını araştırmaya vaktiniz yok; ve kesin bir dünya görüşünüz yok, herkesin yaptığını yapıyorsunuz. Mesih'in öğretisi sizinle tartışmaz. Diyor ki: Peki, akıl yürütemiyorsunuz, size öğretilen öğretilerin gerçekliğini doğrulamak için, herkesle sıradan davranmak sizin için daha kolay; ama ne kadar alçakgönüllü olursanız olun , bazen herkesle aynı fikirde olan davranışlarınızı bazen onaylayan bazen de onaylamayan o içsel yargıcı kendinizde hissedersiniz. Payınız ne kadar mütevazı olursa olsun, yine de kendinize düşünmeniz ve sormanız gerekiyor: Herkes gibi mi davranayım yoksa kendi yoluma mı? Tam olarak bu gibi durumlarda, yani böyle bir soruya karar vermeniz gerektiğinde, Mesih'in kuralları tüm güçleriyle karşınıza çıkacaktır. Ve bu kurallar mutlaka sorunuzun cevabını verecektir, çünkü tüm hayatınızı kucaklayacak, aklınıza ve vicdanınıza göre size cevap verecektir. Eğer imana küfürden daha yakınsanız, o halde böyle yaparak Allah'ın iradesini yerine getiriyorsunuz; Eğer özgür düşünmeye daha yakınsanız, bunu yaparken kendiniz de göreceğiniz gibi, dünyada var olan en makul kurallara göre hareket ediyorsunuz, çünkü Mesih'in kuralları kendi içlerinde anlamlarını ve haklılıklarını taşırlar.

İsa dedi (John, ChP, 31): "Şimdi bu dünyanın yargısı, şimdi bu dünyanın prensi kovulacak."

Ayrıca (Yuhanna, XVI, 33): "Bunu size, bende esenlik olasınız diye söyledim. Dünyada kederiniz olacak, ama neşeleneceksiniz: Ben dünyayı yendim" dedi. Ve gerçekten de dünya, yani dünyanın kötülüğü yenildi.

Kötülük dünyası hâlâ varsa, o zaman yalnızca ölü bir şey olarak var olur, yalnızca ataletle yaşar; artık yaşamın temellerine sahip değildir. Mesih'in emirlerine inananlar için değildir. İnsanoğlunun rasyonel bilincinde yenilir.

Kaçan tren hala ileri yönde ilerliyor, ancak üzerinde tüm makul çalışmalar uzun süredir ters yön için yapıldı.

Çünkü Tanrı'dan doğan her şey dünyayı yener. Ve yenildiği zafer

dünya sizin inancınızdır (1 Yuhanna, v, 4). Dünyanın üstesinden gelen iman, Mesih'in öğretisine olan inançtır.

HP

Mesih'in öğretilerine inanıyorum ve bu benim inancım.

İyiliğimin yeryüzünde ancak tüm insanlar Mesih'in öğretilerini yerine getirmesiyle mümkün olduğuna inanıyorum.

Bu öğretinin gerçekleşmesinin mümkün, kolay ve keyifli olduğuna inanıyorum.

İnanıyorum ki, bu öğreti yerine getirilmediği sürece, onu yerine getirmeyenlerden biri olsam bile, hayatımı kaçınılmaz ölümden kurtarmak için hala başka bir şey yapamayacağıma, bu öğretiyi nasıl yerine getireceğime, hiçbir şey gibi değil. Yoksa kurtuluş kapısını yanan bir evde bulan kimseye yapılmaz.

Dünyanın öğretilerine göre hayatımın acı verici olduğuna ve yalnızca Mesih'in öğretilerine göre bir yaşamın bana bu dünyada yaşamın Babası'nın benim için tasarladığı iyiliği verdiğine inanıyorum.

Bu öğretinin tüm insanlığa faydalı olduğuna, beni kaçınılmaz yıkımdan kurtardığına ve burada bana en büyük faydayı sağladığına inanıyorum. Ve bu yüzden yardım edemem.

Yasa Musa aracılığıyla, iyilik ve gerçek ise İsa Mesih aracılığıyla verildi (Yuhanna 1:17). Mesih'in öğretisi iyi ve doğrudur. Daha önce, gerçeği bilmeden, iyiyi de bilmiyordum. İyilik için kötüyü alarak kötülüğe düştüm ve iyilik için çabalamamın meşruluğundan şüphe ettim. Ama şimdi anladım ve arzuladığım iyiliğin babamın iradesi olduğunu, hayatımın en meşru özü olduğunu anladım.

Mesih bana dedi ki: iyilik için yaşa, ama o tuzaklara inanma - seni iyiye benzer bir şekilde cezbeden, seni bu iyilikten mahrum bırakan ve kötülüğe yakalayan ayartmalara (ssbpsiaiox). İyiliğiniz bütün insanlarla birliğiniz, kötülük ise insanoğlunun birliğini bozmanızdır. Sana verilen iyilikten kendini mahrum etme.

Mesih bana, insanoğlunun birliğinin, insanların kendi aralarındaki sevgisinin, daha önce bana göründüğü gibi, insanların ulaşmak istediği hedef olmadığını, ancak bu birliğin, insanların kendi aralarındaki bu sevginin onların doğal olduğunu gösterdi. mutlu bir durum, ona göre çocuk doğdukları ve bu durum aldatma, kuruntu, ayartmalarla ihlal edilmediği sürece tüm insanların her zaman yaşadığı durumdur.

Ama Mesih bana bunu sadece göstermekle kalmadı, aynı zamanda, beni bu doğal birlik, sevgi ve iyilik durumundan mahrum bırakan ve beni kötülüğe hapseden her türlü ayartmayı, hata olasılığı olmaksızın, emirlerinde bana açıkça sıraladı. Mesih'in emirleri, beni iyiliğimden mahrum bırakan ayartmalardan bana bir kurtuluş yolu veriyor ve bu nedenle bu emirlere inanmadan edemiyorum.

Bana yaşam nimeti verildi ve onu kendim yok ettim. Mesih bana emirleriyle iyiliğimi yok ettiğim ayartmaları gösterdi ve bu nedenle iyiliğimi yok eden şeyi yapamam. Bütün inancım bunda ve yalnız bundadır. Mesih bana, iyiliğimi yok eden ilk ayartmanın insanlara düşmanlığım, onlara karşı öfkem olduğunu gösterdi. Buna inanmaktan kendimi alamıyorum ve bu yüzden artık bilinçli olarak başkalarıyla düşmanlık içinde olamıyorum, daha önce olduğu gibi, öfkeme sevinemiyorum, onunla gurur duyamıyorum, onu alevlendiremiyorum, onu tanıyarak haklı çıkaramıyorum. kendim kadar önemli ve zeki ve diğer insanlar kadar önemsiz - kaybolmuş ve deli; Şimdi, öfkeye yenik düşmediğimi ilk hatırlattığımda, kendimi suçluyorum ve bana düşman olanlarla uzlaşma aramadan edemiyorum.

Ama bu yeterli değil. Eğer şimdi öfkemin bana zarar veren doğal olmayan, hastalıklı bir durum olduğunu biliyorsam, o zaman beni buna hangi ayartmanın sürüklediğini de biliyorum. Bu ayartma, kendimi diğer insanlardan ayırmam, sadece bazılarını kendime eşit ve geri kalan her şeyi insanlar (kanser () veya aptal ve eğitimsiz (deli) olarak değil, önemsiz olarak kabul etmem gerçeğinden ibaretti. kendimi insanlardan soyutlamak ve başkalarını "kanser" ve deli olarak tanımak, insanlara düşmanlığımın temel nedeniydi. Eski hayatımı hatırladığımda, daha yüksek gördüğüm insanlara karşı düşmanlığımın alevlenmesine asla izin vermediğimi görüyorum. Benden daha aşağıydım ve onlara asla hakaret etmedim; ama öte yandan, benim için hoş olmayan, benim için aşağı saydığım bir kişinin en ufak bir hareketi, ona karşı öfkemi ve hakaretimi uyandırdı ve böyle bir kişinin karşısında kendimi ne kadar yüksek gördüysem . , onu daha kolay gücendirdim; bazen bir kişinin benim tarafımdan hayal edilen konumunun basitliği bile benim açımdan ona hakarete neden oldu. Şimdi anlıyorum ki sadece kendini başkalarının önünde küçük düşüren, herkesin hizmetkarı olacak, diğer insanların üzerinde duracak. İnsanların önünde neyin yüksek olduğunu şimdi anlıyorum. Tanrı'nın önünde iğrenç bir şey ve neden zenginlere ve yüceltilmişlere ve neden fakir ve aşağılanmışlara kutsanmış. Bunu ancak şimdi anlıyorum ve buna inanıyorum ve bu inanç, hayattaki iyi ve yüksek, kötü ve düşük hakkındaki tüm değerlendirmemi değiştirdi. Daha önce bana iyi ve yüksek görünen her şey - onurlar, ün, eğitim, zenginlik, yaşamın karmaşıklığı ve inceliği, mobilyalar, yiyecekler, giysiler, dış resepsiyonlar - tüm bunlar benim için kötü ve düşük oldu. Kötü ve düşük görünen her şey - erkeklik, belirsizlik, yoksulluk, kabalık, durumun basitliği, yazı, kıyafetler, resepsiyonlar - tüm bunlar benim için iyi ve yüksek oldu. Ve bu nedenle, şimdi bile, tüm bunları bilerek, bir unutkanlık anında öfkeye teslim olabilir ve kardeşimi gücendirebilirsem, o zaman sakin bir durumda, beni insanların üzerine yükselten, beni benden mahrum bırakan bu ayartmaya artık hizmet edemem. gerçek iyilik - birlik ve sevgi. tıpkı bir insanın daha önce içine düştüğü ve neredeyse onu yok eden bir tuzağı kendine kuramaması gibi. Artık beni dıştan insanların üstüne çıkaran, onlardan ayıran hiçbir şeye katkıda bulunamam; Daha önce yaptığım gibi, bir kişinin rütbesi ve adı dışında ne kendim için ne de başkaları için herhangi bir rütbe, rütbe ve isim tanıyamıyorum; Şöhret ve övgü isteyemem, beni başkalarından ayıracak böyle bir ilim isteyemem, beni insanlardan ayıran servetimden kurtulmaya çalışmadan edemem, hayatta yapamam. , çevresinde, yemekte, giyimde, dış yöntemlerde beni ayırmayan, çoğu insanla birleştiren her şeyi aramamak.

Mesih bana, iyiliğimi yok eden başka bir aldatmacanın da zina olduğunu, yani seviştiğim kadına değil, başka bir kadına duyulan şehvet olduğunu gösterdi. Buna inanmadan edemiyorum ve bu nedenle, daha önce yaptığım gibi, müsrif şehvetin insanın doğal ve yüce bir niteliği olduğunu kabul edemiyorum; Onu güzellik aşkım, aşkım veya karımın kusurları ile kendime mazur gösteremem ; Müsrif şehvetlere yenik düştüğümü ilk hatırladığımda, kendimi acı verici, doğal olmayan bir durumda tanımaktan ve beni bu kötülükten kurtarabilecek hiçbir yol aramadan edemiyorum.

Ama şimdi müsrif şehvetin benim için kötü olduğunu bilerek, daha önce beni buna yönlendiren ayartmayı da biliyorum ve bu yüzden artık ona hizmet edemem. Artık biliyorum ki, ayartılmanın asıl sebebi, insanların zinadan uzak duramamaları değil, erkek ve kadınların çoğunluğunun ilk bir araya geldikleri kişiler tarafından geride bırakılmasıdır. Şimdi biliyorum ki, ilk kez bir araya gelen bir erkek ya da kadının terk edilmesi, Mesih'in insanları yasakladığı boşanmanın ta kendisidir, çünkü ilk eşlerden kalan karı kocalar dünyaya tüm sefahati getirir. Beni zinaya sürükleyen şeyi hatırlayarak, şimdi görüyorum ki, zina şehvetinin bende hem fiziksel hem de zihinsel olarak alevlendiği ve zihnin tüm incelikleriyle meşrulaştırıldığı bu vahşi yetiştirilme tarzına ek olarak, beni tuzağa düşüren asıl ayartma, ilk dostluk kurduğum o kadından ayrılışım, dört bir yanımı kuşatan terkedilmiş kadınlar. Şimdi anlıyorum ki, ayartmanın asıl gücü şehvetimde değil, şehvetimin tatminsizliğinde ve beni dört bir yandan kuşatan o terk edilmiş kadınlarda. Şimdi Mesih'in sözlerini anlıyorum: Tanrı insanı başlangıçta erkek ve dişi olarak yarattı, böylece ikisi bir oldu ve bu nedenle insan Tanrı'nın birleştirdiğini ayıramaz ve ayırmamalıdır. Şimdi anlıyorum ki tek eşlilik, ihlal edilemeyecek, insanlığın doğal bir yasasıdır. Karısını, yani ilk kez birlikte olduğu kadını başkası için boşayanın, onu ahlaksızlığa zorladığını ve dünyaya kendine karşı yeni bir kötülük getirdiğini şimdi tam olarak anlıyorum. Buna inanıyorum ve bu inanç, hayattaki iyi ve yüksek, kötü ve düşük hakkındaki önceki tüm değerlendirmemi değiştiriyor. Daha önce bana en iyi görünen şey - tüm şairler ve sanatçılar tarafından övülen zarif, zarif bir yaşam, tutkulu ve şiirsel bir aşk - tüm bunlar bana kötü ve iğrenç görünüyordu. Tam tersine bana iyi göründüler: Emekçi, kıt, kaba bir yaşam, yumuşatıcı bir şehvet; Bana, bir erkek ve bir kadının belirli bir birliğine dışsal bir yasallık damgası dayatan insani evlilik kurumu kadar yüce ve önemli göründü, ama her erkek ve kadının, bir kez tamamlandığında bir daha bir araya gelemeyecek olan birliğinin ta kendisi. Tanrı'nın iradesini ihlal etmeden kırılabilir. Şimdi bile, bir unutulma anında müsrif şehvete düşebilirsem, o zaman beni bu kötülüğe sürükleyen ayartmayı bildiğimden ona daha önce yaptığım gibi hizmet edemem. Fiziksel tembelliği ve bende aşırı şehvet uyandıran şişman bir hayatı arzulayıp arayamam; Aşk şehvetini alevlendiren o eğlenceleri arayamıyorum - romanlar, şiirler, müzik, tiyatrolar, balolar, daha önce bana sadece zararlı değil, aynı zamanda çok yüksek eğlenceler gibi geliyordu; Onu terk etmenin benim için, onun için ve başkaları için ilk tuzak olduğunu bilerek karımı bırakamam; Başkalarının boş ve şişman yaşamına katkıda bulunamam; Bana ve diğer insanlara tuzak görevi gören o şehvetli eğlencelere -romanlar, tiyatrolar, operalar, balolar vb.- katılamam ve onları organize edemem; Evlilik için olgunlaşmış insanların bekar hayatlarını teşvik edemem; Kocaların karılarından ayrılmasına katkıda bulunamam; Evlilik denen çiftleşmeler ile sözde olmayan çiftleşmeler arasında ayrım yapamam; Sadece bir kişinin bir zamanlar içinde bulunduğu evlilik birliğini kutsal ve zorunlu olarak kabul edemem.

Mesih bana, iyiliğimi yok eden üçüncü ayartmanın yeminin ayartılması olduğunu açıkladı. Buna inanmaktan kendimi alamıyorum ve bu nedenle, daha önce olduğu gibi, artık kendimi birine ve bir şeye yemin edemem ve artık, daha önce yaptığım gibi, yeminimde, bunun içinde var olduğu gerçeğiyle kendimi haklı çıkaramam. herkesin yapması insanlar için kötü bir şey değil, devlet için gerekli, bu talebi reddedersem benim veya başkaları için daha kötü olacak. Artık bunun benim için ve insanlar için kötü olduğunu biliyorum ve bunu yapamam. Ama sadece bunu bilmekle kalmıyorum, beni bu kötülüğe götüren ayartmayı da biliyorum ve artık ona hizmet edemem. Ayartmanın, Tanrı'nın adının aldatmayı aydınlatmasında yattığını biliyorum. Aldatma, bir kişinin veya insanların emrettiklerine uymaya önceden söz vermesidir , oysa Allah'tan başkasına asla itaat edemez. Artık dünyanın en korkunç kötülüğünün sonuçları açısından - savaşlarda cinayetler, hapisler, infazlar, insanlara işkence yapıldığını biliyorum, sadece bu günaha sayesinde, adına kötülük yapan insanlardan sorumluluk kaldırılıyor. Şimdi insanları kınamama ve onlardan hoşlanmamama neden olan pek çok kötülüğü hatırlayarak, şimdi bunların hepsinin bir yemin -kendini diğer insanların iradesine boyun eğme ihtiyacının kabulünden- kaynaklandığını görüyorum. Şimdi kelimelerin anlamını anlıyorum: Basit bir olumlama veya olumsuzlamanın ötesinde olan her şey - evet ve hayır, bunun ötesindeki her şey, önceden verilen her vaat - kötüdür. Bunu anlayarak, yeminin benim ve diğer insanların iyiliğini yok ettiğine inanıyorum; ve bu inanç benim iyi ve kötü, yüksek ve düşük hakkındaki yargımı değiştiriyor. Daha önce bana iyi ve yüksek görünen her şey, bir yeminle teyit edilen hükümete sadakat yükümlülüğü, bu yeminin insanlardan gasp edilmesi ve bu yemin adına işlenen vicdana aykırı tüm eylemler - şimdi tüm bunlar görünüyordu. benim için hem kötü hem de temel. Ve bu nedenle, artık Mesih'in, küfretmeyi yasaklayan emrinden sapamam; Artık bir başkasına yemin edemem, başkalarını yemin ettirmeye zorlayamam, insanlara küfretmeye yardım edemem ve başkalarını yemin etmeye zorlayamam ve bir yemini pek çok kişinin düşündüğü gibi önemli ve gerekli ya da en azından zararlı sayamam.

Mesih bana, beni iyiliğimden yoksun bırakan dördüncü ayartmanın, diğer insanların şiddetiyle kötülüğe karşı direnç göstermek olduğunu açıkladı. Bunun benim ve diğer insanlar için kötülük olduğuna inanmadan edemiyorum ve bu yüzden bilinçli olarak yapamıyorum ve daha önce yaptığım gibi, bu kötülüğü, kendimi ve diğer insanları korumanın, mallarını korumanın gerekli olduğu gerçeğiyle haklı çıkaramıyorum. benim ve diğer insanlar; Şiddet uyguladığımı ilk hatırlattığımda ondan vazgeçip onu durdurmam mümkün değil.

Ama bunu sadece bilmiyorum, aynı zamanda beni bu kötülüğe sürükleyen ayartmayı da biliyorum. Artık bu ayartmanın, kendimi ve malımı başkalarından koruyarak hayatımın güvence altına alınabileceği yanılsamasından ibaret olduğunu biliyorum. Şimdi biliyorum ki, insanların kötülüğünün büyük bir kısmı , emeklerini başkalarına vermek yerine, sadece vermekle kalmayıp, kendilerini her türlü emekten mahrum bırakmalarından ve başkalarının emeğini alarak başkalarından almalarından kaynaklanmaktadır. Kuvvet. Şimdi kendime ve insanlara yaptığım tüm kötülükleri ve başkalarının yaptığı tüm kötülükleri hatırlayarak, kötülüğün büyük bir bölümünün yaşamlarımızı sağlamak ve iyileştirmek için olası koruma olduğunu düşündüğümüz şeylerden geldiğini görüyorum. Şimdi kelimelerin anlamını anlıyorum: insan çalışmak için değil, başkaları için çalışmak için doğdu ve kelimelerin anlamı: işçi geçimine değer. Artık benim iyiliğimin ve insanların iyiliğinin ancak herkes kendisi için değil başkası için çalıştığında mümkün olduğuna ve işini yalnızca başkalarından savunmakla kalmayıp, onu ihtiyacı olan herkese vereceğine inanıyorum. Ve bu inanç, iyi ve kötü, yüksek ve düşük hakkındaki değerlendirmemi değiştirdi. Eskiden bana iyi ve yüce görünen her şey -zenginlik, her türden mal, onur, kişinin kendi haysiyetinin bilinci, haklar - şimdi tüm bunlar kötü ve adi hale geldi; bana kötü ve düşük gelen her şey - başkaları için çalışmak, yoksulluk, aşağılanma, tüm mülkiyet ve tüm haklardan feragat - gözümde iyi ve yüksek oldu. Şimdi, bir unutuluş anında, kendimi ve başkalarını, kendimin veya başkasının malını korumak için şiddete kapılabilirsem, o zaman beni ve insanları mahveden ayartmaya artık sakin ve bilinçli bir şekilde hizmet edemem; mülk edinemem; Bir çocuk dışında hiç kimseye herhangi bir şiddet uygulayamam ve onu hemen onu bekleyen kötülükten kurtarmak için kullanamam; Yetkili makamların insanları ve mallarını şiddet yoluyla korumaya yönelik hiçbir faaliyetine katılamam; Ben ne yargıç, ne mahkemede katılımcı, ne lider, ne de herhangi bir otoritede katılımcı olabilirim; Başkalarının mahkemelere ve yönetimlere katılmasına da yardım edemem.

Mesih bana, beni iyiliğimden yoksun bırakan beşinci ayartmanın, kendi halklarımızla diğer halklar arasında yaptığımız ayrım olduğunu açıkladı. Buna inanmaktan kendimi alamıyorum ve bu nedenle, bir unutulma anında içimde başka bir ulustan birine karşı düşmanca bir duygu uyanıyorsa, o zaman sakin bir anda bu duygunun yanlış olduğunu kabul etmekten kendimi alamıyorum, kendimi haklı çıkaramıyorum, daha önce yaptığım gibi, kendi halkının diğerlerine üstünlüğünü, başka bir halkın kuruntularını, zalimliğini veya barbarlığını tanıma; Bunu ilk hatırlattığımda, yabancı bir halktan birine bir yurttaştan daha dostça davranmaya çalışmayacağım.

Ama artık diğer halklardan ayrılığımın iyiliğimi yok eden bir kötülük olduğunu bilmekle kalmıyorum, aynı zamanda beni bu kötülüğe sürükleyen ayartmayı da biliyorum ve daha önce yaptığım gibi artık bilinçli ve sakince ona hizmet edemiyorum. Bu ayartmanın, benim iyiliğimin dünyadaki tüm insanların iyiliğiyle değil, yalnızca kendi halkımın iyiliğiyle bağlantılı olduğu yanılgısından oluştuğunu biliyorum. Artık biliyorum ki, diğer insanlarla olan birliğimin sınır çizgisi ve hükümetlerin şu ya da bu halka ait olmam konusundaki emirleri ihlal edilemez. Artık herkesin her yerde eşit ve kardeş olduğunu biliyorum. Halkların düşmanlığı sonucu yaptığım, yaşadığım ve gördüğüm tüm kötülükleri şimdi hatırlayarak, her şeyin nedeninin vatanseverlik ve vatan sevgisi denilen büyük bir aldatmaca olduğu bana açıktır. Yetiştirilme tarzımı hatırlayınca, başka insanlara karşı düşmanlık, onlardan ayrı kalma duygusunun bende hiç olmadığını, tüm bu kötü duyguların yapay bir şekilde çılgın bir yetiştirilmeyle içime işlendiğini görüyorum. Şimdi kelimelerin anlamını anlıyorum: düşmanlarına iyilik yap, onlara kendin gibi yap. Hepiniz bir Baba'nın çocuklarısınız ve Baba ile aynı olun, yani halkınızla diğerleri arasında ayrım yapmayın, herkesle aynı olun. Şimdi anlıyorum ki, benim için iyi, ancak istisnasız tüm dünya insanlarıyla birliğimi tanırsam mümkündür. Buna inanıyorum. Ve bu inanç, iyi ve kötü, yüksek ve düşük hakkındaki tüm değerlendirmemi değiştirdi. Bana iyi ve yüce görünen şey - anavatana, insanına, devletine olan sevgi, onlara başkalarının iyiliğinin zararına hizmet etme, insanların askeri sömürüleri - tüm bunlar bana iğrenç ve acınası görünüyordu. Bana kötü ve utanç verici görünen şey - vatandan vazgeçme, kozmopolitlik - bana tam tersine iyi ve yüce geldi. Şimdi, bir unutulmuşluk anında, Rus devletine veya halkına başarılar dilemek için yabancıdan daha fazla Rus'a katkıda bulunabilirsem, o zaman beni ve insanları mahveden o ayartmaya artık sakin bir anda hizmet edemem. Hiçbir devleti veya halkı tanıyamam, halklar ve devletler arasındaki hiçbir anlaşmazlığa, ne konuşmalara ne de yazılara, hatta herhangi bir devletin hizmetinde katılamam. Devletlerin farklılığına dayanan tüm bu işlere katılamam - ne gümrük veya vergi tahsilatında, ne mermilerin veya silahların hazırlanmasında, ne silahlanma faaliyetinde, ne de askerlik hizmetinde, hatta savaşın kendisinde. diğer insanlarla ve ben insanların bunu yapmasına yardım edemem.

İyiliğimin ne olduğunu anladım, ona inanıyorum ve bu yüzden şüphesiz beni iyiliğimden yoksun bırakan bir şeyi yapamam.

Ama sadece böyle yaşamam gerektiğine inanmakla kalmıyorum, böyle yaşarsam ve sadece böyle yaşarsam, hayatımın benim için mümkün olan tek makul, neşeli ve ölüm tarafından yok edilmeyen anlamına geleceğine inanıyorum. Akılcı hayatımın sadece bunun için benim ışığım olduğuna ve bana verildiğine, insanların önünde sözlerle değil, iyi işlerle parlayacağına inanıyorum, böylece insanlar Baba'yı yüceltsinler (Mat., 16'da). Hayatımın ve hakikat bilgimin, onun için çalışmam için bana verilen bir yetenek olduğuna, bu yeteneğin ateş olduğuna, sadece yandığında ateş olduğuna inanıyorum. Kendilerinden gerçeği öğrendiğim ve öğreneceğim diğer Yunus'a göre Ninova olduğuma, ancak gerçeği aktarmam gereken diğer Ninovalılar'a göre Yunus olduğumu düşünüyorum. Hayatımın tek anlamının içimdeki ışıkta yaşamak ve onu bir kile altına değil, insanların önüne koymak, böylece insanlar görsün diye inanıyorum. Ve bu inanç bana Mesih'in öğretilerini yerine getirmede yeni bir güç veriyor ve daha önce önümde duran tüm engelleri yok ediyor. Daha önce benim için Mesih'in öğretisinin gerçeğini ve uygulanabilirliğini baltalayan, beni ondan uzaklaştıran şey - Mesih'in öğretisini bilmeyen insanlardan yoksun kalma, acı çekme ve ölüm olasılığı - bu tam da şimdi doğrulandı. benim için öğretinin gerçeği ve beni ona çekti.

İsa dedi: İnsanoğlunu yücelttiğinizde hepiniz bana çekileceksiniz ve karşı konulmaz bir şekilde ona çekildiğimi hissettim. Ayrıca dedi ki: gerçek seni özgür kılacak - ve kendimi tamamen özgür hissettim.

Bir düşman savaşa girecek ya da sadece kötü insanlar bana saldıracak, daha önce düşündüm ve eğer kendimi savunmazsam, bizi soyacaklar, bizi utandıracaklar, bana ve sevdiklerime işkence edip öldürecekler ve bu bana korkunç görünüyordu. . Ama şimdi beni daha önce rahatsız eden her şey şimdi neşeli görünüyordu ve gerçeği doğruladı. Şimdi biliyorum ki düşmanlar ve sözde kötüler ve hırsızlar, hepsi insan, benim gibi aynı insan oğulları, iyiyi seviyorlar ve kötülükten aynı şekilde nefret ediyorlar, ölümün arifesinde aynı şekilde yaşıyorlar. ve benim gibi onlar da kurtuluşu arıyorlar ve onu yalnızca Mesih'in öğretisinde bulacaklar. Bana yaptıkları her kötülük onlara da kötü olacak ve bu yüzden bana iyilik yapmak zorundalar. Ama eğer gerçek onlar tarafından bilinmiyorsa ve onu iyi sayarak kötülük yapıyorlarsa, ben gerçeği sadece onu bilmeyenlere göstermek için biliyorum. Kötülüğe katılmaktan vazgeçerek, eylemdeki gerçeği itiraf etmekten başka türlü onlara gösteremem.

Düşmanlar gelecek: Almanlar, Türkler, vahşiler ve savaşmazsanız sizi öldürecekler. Bu doğru değil. Hiç kimseye zarar vermeyen ve emeğinin fazlasını başkalarına veren bir Hıristiyan toplumu olsaydı, ne Almanlar, ne Türkler, ne vahşiler, hiçbir düşman bu insanları öldürmeye veya işkence etmeye başlamaz. Rus, Alman, Türk, vahşi ayrımı olmayan bu insanların verecekleri her şeyi kendilerine alacaklardı. Bununla birlikte, Hıristiyanlar, kendisini savaşla savunan Hıristiyan olmayan bir toplumun ortasındaysa ve bir Hıristiyan savaşa katılmaya çağrıldıysa, o zaman bu, bir Hıristiyan için Hıristiyanlığın ne olduğunu bilmeyen insanlara yardım etme fırsatının doğduğu yerdir. gerçek. Bir Hristiyan'ın gerçeği bilmesinin tek nedeni, onu bilmeyenlerin önünde ona şahitlik etmesidir. Sadece tapu ile tanıklık edebilir. İşi, savaşı reddetmek ve sözde düşmanlar ve kendi düşmanları arasında ayrım yapmadan insanlara iyilik yapmaktır.

Ama düşman değil, kendi kötü adamları bir Hristiyanın ailesine saldıracak ve eğer kendini savunmazsa onu ve sevdiklerini soyacak, işkence edecek ve öldürecekler. Bu yine haksızlık. Ailenin tüm üyeleri Hristiyansa ve bu nedenle başkalarının hizmeti için hayatlarını ortaya koyuyorsa, kendisine hizmet edenleri mahrum bırakacak veya öldürecek böyle aptal bir insan olmayacaktır. Miklukho-Maclay, dedikleri gibi, en vahşiler arasında yer aldı ve sadece onu öldürmediler, aynı zamanda onu sevdiler, sadece onlardan korkmadığı için itaat ettiler, onlardan hiçbir şey talep etmediler ve onları yaptılar. iyi. Bir Hristiyan, Hristiyan olmayan bir aile ve kendisini ve malını şiddetle savunan sevenleri arasında yaşıyorsa ve bir Hristiyan bu savunmaya katılmaya çağrıldıysa, bu çağrı Hristiyan için hayatının görevini yerine getirme çağrısıdır. Bir Hristiyan gerçeği sadece başkalarına ve en çok da kendisine yakın olan, aile ve dostluk bağlarıyla bağlı olan insanlara göstermek için bilir ve bir Hristiyan, başkalarının düştüğü hataya düşmedikçe gerçeği gösteremez. düşmüş, ne saldıranların ne de savunucuların tarafını tutmamak, ancak her şeyi başkalarına vermek, hayatıyla Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesinden başka hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını ve ondan sapma dışında hiçbir şeyin korkutucu olmadığını göstermek.

Ancak hükümet, bir toplum üyesinin devlet düzeninin temellerini tanımamasına ve tüm vatandaşların görevlerini yerine getirmekten kaçınmasına izin veremez. Hükümet, bir Hıristiyan'dan yemin, mahkemeye katılma, askerlik hizmeti talep edecek ve reddetmesi onu cezaya tabi tutacak - sürgün, hapis, hatta infaz. Ve yine, hükümetin bu talebi, Hristiyan için sadece hayatının işini yerine getirmesi için bir çağrı olacaktır. Bir Hristiyan için hükümetin talebi, hakikati bilmeyenlerin talebidir. Bu nedenle, onu tanıyan bir Hıristiyan, onu tanımayan insanların önünde onun hakkında tanıklık etmekten başka bir şey yapamaz. Sonuç olarak bir Hıristiyanın maruz kalacağı şiddet, hapis, infazlar, ona sözle değil, fiille tanıklık etme fırsatı verir. Herhangi bir şiddet: savaş, hırsızlık, infaz doğanın mantıksız güçlerinin bir sonucu olarak gerçekleşmez, ancak yoldan çıkmış ve hakikat bilgisinden yoksun insanlar tarafından gerçekleştirilir. Dolayısıyla bu insanlar bir Hristiyan'a ne kadar kötülük yaparlarsa, hakikatten o kadar uzaklaşırlar, o kadar mutsuz olurlar ve hakikatin bilgisine daha çok ihtiyaç duyarlar. Bir Hristiyan, insanların kendisine kötülük yaptığı yanılgıdan sakınması, kötülüğe iyilikle karşılık vermesi dışında gerçeğin bilgisini insanlara aktaramaz. Ve yalnızca bu, bir Hristiyan'ın yaşamının bütün işi ve ölüm tarafından yok edilmeyen tüm anlamıdır.

Aldatma yoluyla birbirine bağlanan insanlar, adeta birbirine sıkı sıkıya bağlı bir yığın oluştururlar. Bu kitlenin dayanışması dünyanın belasıdır. İnsanlığın tüm rasyonel faaliyetleri bu aldatma zincirini kırmayı amaçlar. Bütün devrimler, bu kitleyi zorla parçalama girişimleridir. İnsanlara öyle geliyor ki, eğer bu kütleyi kırarlarsa, o zaman bir kitle olmaktan çıkar ve onu yenerler; ama onu kırmaya çalışırken, sadece taklit ederler. Ama onu ne kadar şekillendirirlerse oluştursunlar, bir iç kuvvet kütlenin parçacıklarını birleştirip onları ondan ayrılmaya zorlayana kadar parçacıkların kohezyonu bozulmayacaktır.

İnsanların bağlılığının gücü bir yalan, bir aldatmacadır. İnsan bağlılığının her parçacığını özgürleştiren güç gerçektir. Hakikat, insanlara ancak hakikat fiilleriyle iletilir.

Sadece hakikat işleri, her insanın bilincine ışık tutar, aldatma zincirini kırar, aldatma zinciriyle birbirine bağlı insanları birer birer kitleden koparır.

Ve bu şey 1800 yıldır yapılıyor.

Mesih'in emirlerinin insanlığın önüne konduğu andan itibaren, bu iş başladı ve Mesih'in dediği gibi her şey bitene kadar bitmeyecek (Mat., V, 18).

Gerçekte olduklarını kendilerine sihirlerle onaylayarak insanları birleştirmeyi düşünenlerden oluşan Kilise, çoktan ölmüştü. Ama vaatlerle değil, meshetmeyle değil, hakikat ve iyilik eylemleriyle bir araya gelen insanlardan oluşan kilise, bir araya geldi, bu kilise her zaman yaşadı ve yaşayacak. Bu Kilise, daha önce olduğu gibi, şimdi şöyle haykıran insanlardan oluşmuyor: Tanrım, Tanrım! ve kötülük yapanlar (Mat., VP, 21, 22), ancak bu sözleri işiten ve yapanlardan.

Bu kilisenin insanları, insanoğlunun birliğini bozmazlarsa hayatlarının iyi olduğunu ve bu iyiliğin yalnızca Mesih'in emirlerini yerine getirmemeleriyle ihlal edildiğini bilirler. Ve bu nedenle, bu kilisenin insanları bu emirleri yerine getirmekten ve başkalarına onları yerine getirmeyi öğretmekten başka bir şey yapamazlar.

Asla bilemezsiniz, şimdi böyle birçok insan var, ama bu hiçbir şeyin üstesinden gelemeyeceği ve tüm insanların katılacağı kilisedir. Korkmayın küçük sürü, çünkü Babanız size Krallığı vermekten memnun oldu (Luka, ChP, 32).

Moskova

22 Ocak 1884

Şubat-Mart 1901 defterlerinde Tolstoy, din hakkındaki düşüncelerini giderek daha sık yazmaya, kitaplardan alıntılar yapmaya ve bir makale üzerinde çalışması için gerekli materyal olarak hizmet eden kaynaklara atıfta bulunmaya başladı. 11 Şubat'taki günlükte şöyle yazıyor: "Chicherin'in kitabını okuyorum: Bilim ve Din. Bakış açısı doğru, ancak kendine güven, ifade belirsizliği, önyargılı düşünceler - ve bu nedenle anlamsız ve önemsiz." Şubat-Mart 1901 tarihli günlük ve defterde Vauvenargues, Beyle, Constant'tan dinin tanımıyla ilgili bir dizi alıntı var ve daha sonra makalenin son metninin ikinci bölümünde yer alıyor. Coleridge, Proudhon, Rousseau, Swift ve diğerlerinin dini hakkında ayrı düşünceler de orada kaydedildi.Makale Ocak 1902'nin başlarında tamamlandı.

Tolstoy'un Kiliseden aforoz edilmesine ilişkin "En Kutsal Sinod'un Belirlenmesi" 24 Şubat 1901'de "Kilise Gazetesi"nde yayınlandı ve ertesi gün hemen hemen tüm gazeteler bu tanımın tam metni ile ön sayfalarda çıktı. . "Kutsal Sinod", Tolstoy'un otoritesini sarsmayı, onu küçük düşürmeyi ve böylece çağdaşlarının, özellikle de sıradan Rus halkının zihni üzerindeki güçlü etkisini zayıflatmayı başaracağını umuyordu . Bununla birlikte, aforoz bir miktar çekingenlik ve belirsizlikle gerçekleştirildi: Tolstoy'un ciddi şekilde aforoz edilmesi, ne 1901'de ne de daha sonra Ortodoks kiliselerinin ambosundan ilan edilmedi. Her şeyden önce, çünkü kişisel aforoz, yani. 1901'den çok önce Rusya'da günahkarların adlarının anılması kaldırıldı. Ayrıca, aforoz metninin düzenlenmesi ve yayınlanmasıyla, din adamları kasıtlı olarak tereddüt etti ve söz konusu günü (yıldaki tek) kaçırdı. laneti ilan etmek. Tolstoy, aforozun yayınlanmasından bir ay sonra, "uyarıcı" mektuplar tarafından yönlendirilen sinoda yanıt vermeye başladı. Cevabında, din ve yerleşik kilise hakkındaki görüşlerini yeniden teyit etti.

Chertkov Vladimir Grigoryevich (1854-1936) - çalışmalarının yayıncısı Tolstoy'un bir arkadaşı ve ortağı, P.I. -1905), Sat. "Özgür Sözün Broşürleri" (1892-1902), sıfırın editörü. L.N. Tolstoy'un 90 ciltlik toplu eserleri.

L.N. Tolstoy. itiraf. inancım nedir? L., "Kurgu", Leningrad şubesi, 1991.

[Tolstoy L.N. Not: V 90 t.M., 1957. T. 23. S. 304-465.] {13.1.-15.2.98}

1 "büyüleyici öğretmen" (fr.). - Ed.

1 Sadece bu da değil, hangi yasadan bahsettiği konusunda artık hiçbir şüphe kalmamış gibi, hemen bununla bağlantılı olarak bir örnek veriyor, Musa yasasının inkarının en keskin örneğini - ebedi bir yasa, bir tek bir çizgi düşemeyeceği; İncil'deki Musa yasasına en keskin çelişkiyi göstererek (Luka, XVI, 18): "Karısını bırakıp başkasıyla evlenen herkes zina eder", yani yazılı yasada böyledir. boşanmasına izin verildi, ancak ebediyete göre - bu günah.

*   Tolstoy italikleri. - Ed.

*   Tolstoy italikleri. - Ed.

1   Tüm kilise çevirilerinde, bu yerde kasıtlı olarak yanlış bir çeviri yapılır: içinizdeki kelimeler yerine, ((b(o(, bu kelimeler nerede geçerse orada durur: sizinle.

2    Marcus Aurelius şöyle diyor: "Dünyada en güçlü olana, her şeyi kullanan ve her şeyi kontrol edene saygı gösterin. Sizde güçlü olanı da onurlandırın. İlki gibidir, çünkü içinizde olanı kullanır, hayatınızı yönetir." .

Epiktetos şöyle der: "Tanrı tohumunu sadece babama ve büyükbabama değil, aynı zamanda yeryüzünde yaşayan tüm canlılara, özellikle rasyonel olanlara, çünkü yalnızca onlar Tanrı'yla, onunla bağlantılı oldukları akıl yoluyla ilişkiye girerler."

Konfüçyüs'ün kitabı şöyle der: "Büyük bilimin yasası, gökten aldığımız aklın ışığının başlangıcını geliştirmek ve eski haline getirmektir." Bu pozisyon birkaç kez tekrarlanır ve Konfüçyüs'ün öğretilerinin temeli olarak hizmet eder.

1 Bu kelimeler yanlış çevrilmiştir: c1іс(a kelimesi yaş, yaşam süresidir. Ve bu nedenle tüm ifade şu anlama gelir: hayata bir saat ekleyemezsiniz.

1 D) y (a, birçok yerde olduğu gibi, şu kelimeyle tamamen yanlış çevrilmiştir: şan .

1 Yargı - sg (8І2 - yargılama değil, ayrılık anlamına gelir.

1 Saçma olduğu için inanıyorum (lat.). - Ed.

Luka 1 HV 1:2: Mesih orada denenmek için hileyle çöle götürüldü. Matt., GV 3, 4: Aldatma, Mesih'e taş somunları yapamıyorsa, Tanrı'nın oğlu olmadığını söyler. Mesih diyor ki: Ekmeksiz yaşayabilirim. Tanrı'nın bana üflediğiyle yaşıyorum. O zaman aldatma der ki: Eğer Allah'ın size üflediğine göre yaşıyorsanız, kendinizi yüksekten atın, bedeni öldürürsünüz, fakat Allah'ın size üflediği ruh yok olmaz. Mesih cevap verir: Bedendeki yaşamım Tanrı'nın isteğidir. Bedeninizi öldürmek, Tanrı'nın iradesine karşı gelmek, Tanrı'yı baştan çıkarmak demektir. Matta IV 8-11: O zaman hile der ki: Eğer öyleyse, o zaman bütün insanların yaptığı gibi bedene hizmet edin ve beden sizi ödüllendirecektir. Mesih cevap verir: Ben beden üzerinde güçsüzüm, hayatım ruhtadır, fakat ben bedeni yok edemem, çünkü ruh Tanrı'nın iradesiyle benim bedenime konmuştur ve bu nedenle bedende yaşayarak sadece hizmet edebilirim. Babam, Tanrım. Ve Mesih vahşi doğadan dünyaya gelir.

1 Böyle bir yaşamın gerekçesi, ebeveynlerden sıklıkla duyduğunuz çok şaşırtıcıdır. “Hiçbir şeye ihtiyacım yok” diyor ebeveyn, “bu hayat benim için zor ama çocukları seven çocuklar için yapıyorum.” Yani, kuşkusuz yaşamımızın mutsuz olduğunu deneyimlerimden biliyorum ve bu nedenle ... çocukları benim kadar mutsuz olacak şekilde yetiştiriyorum. Ve bunun için, onlara olan sevgimden, onları fiziksel ve ahlaki enfeksiyonlarla dolu bir şehre getiriyorum, onları yetiştirirken tek bir bencil amacı olan ve fiziksel, ahlaki ve zihinsel olarak özenle bozan yabancıların ellerine veriyorum. çocuklar. Ve bu akıl yürütme, ebeveynlerin kendilerinin mantıksız yaşamları için bir bahane olarak hizmet etmelidir!

"Benim inancım nedir?" üzerine yorumlar

YORUMLAR

koşullu kısaltmalar

PSS - Tolstoy L.N. Komple eserler: 90 ciltte M., 1928-1958.

inancım nedir? İnceleme ilk olarak 1884'te Moskova'da ayrı bir baskı olarak yayınlandı . Ancak kitap basılmadı: Ona bir sansür yasağı getirildi. Tıpkı "İtiraf" gibi, inceleme de el yazısıyla yazılmış, hektograflı kopyalar halinde geniş çapta dağıtıldı.

İncelemenin Rusça'daki ilk tam baskıları yurtdışında çıktı: Cenevre'de, yılı belirtmeden; 1888, 1892 ve 1900'de aynı yerde ; 1902'de Berlin'de . Rusya'da, inceleme yalnızca 1906'da World Herald (ICho 2) dergisinde tam olarak yayınlandı.

İncelemenin metni, Tolstoy'un İncil'e göndermeler sistemini korur; Tolstoy'un İncil'den alıntıların bir kısmının Yunancadan tercümesi özel olarak şart koşulmamıştır.

Beş yıl önce İsa'nın öğretilerine inandım... — Bkz. "İtiraf" ve bu incelemenin notları.

Tsogmatika , dogmatik teolojinin kısaltmasıdır; Hıristiyan dogmalarının bütünlüğünün sistematik sunumu. Homiletics , vaaz verme sanatının bilimidir.

Patristik , kilisenin babalarının ve öğretmenlerinin - II ve sonraki yüzyılların Hıristiyan düşünürlerinin bir dizi teolojik, felsefi ve politik-sosyolojik doktrinini ifade eden bir terimdir.

Litürji , Hıristiyan kilisesine tapınma bilimidir; konusunda pratik teoloji alanına aittir; adını kilise hizmetlerinden birinden aldı - ayin.

Hermeneutik , metin yorumlama sanatı ve teorisidir; Hristiyan yazarlar İncil'i yorumlama sanatına sahiptir.

Apologia - savunma konuşması, savunma mektubu veya sanık lehine yazılmış bir makale. Apologetics, Hıristiyan dinini savunma bilimidir. Hristiyanlığı savunan yazıların yazarlarına apologlar deniyordu.

... açıklama için Pavlus'a başvurun ... - Pavlus, Hıristiyan geleneğinde, İsa Mesih'i dünyevi yaşamı boyunca tanımayan ve on iki havari arasında yer almayan, ancak özel çağrısı nedeniyle "Milletlerin havarisi"dir. ve misyoner teolojik erdemler, Peter ile birlikte "birinci tahtın havarisi" ve "evrenin öğretmeni" olarak saygı gördü. Yeni Ahit'te yer alan 14 mektubun yazarı olarak kabul edilir. Pavlus'un Hıristiyanlığı vaaz etmesi çoğu zaman düşmanlıkla karşılandı: sopalarla dövüldü, hapse atıldı; Gelenek, ölümünü Nero'nun Hristiyanlara karşı zulmü (c. 65) zamanına yerleştirir; Roma'da idam edildi.

Clement - ilk yüzyılların ünlü Hıristiyan bilim adamı olan İskenderiyeli Clement'ten (c. 150 - c. 217) bahsediyoruz.

Chrysostom - John Chrysostom (347-407) - 397'den 404'e kadar Doğu Kilisesi'nin babalarından biri. - Konstantinopolis Başpiskoposu. Ayrıca bakınız: Ekzemplyarsky V.I. gr. L.N. Tolstoy ve St. John Chrysostom, Mesih'in emirlerinin hayati önemi ve Tolstoy'un dini hakkındaki görüşlerinde. Koleksiyon iki. M., 1912. S. 76-113.

...çarmıhtaki hırsız Mesih'e inandı... - Bkz. Luka İncili, 15:7, 10-32; 23:39-43. Bu müjde motifi, Tolstoy'un var olandan vadeye doğru hareketi gerekçelendirmesinde sabittir. Örneğin, "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir" adlı incelemede bakın: "Mesih'in öğretilerine göre yaşam, İlahi mükemmelliğe doğru bir harekettir... Bu öğretiye göre yaşamdaki artış, yalnızca bir mükemmelliğe doğru hareketin hızlanması Ve bu nedenle , halkçı Zacchaeus'un, fahişenin, çarmıhtaki hırsızın mükemmelliğe doğru hareketi, Ferisi'nin sarsılmaz doğruluğundan daha yüksek bir yaşam derecesi oluşturur <...> Öğretinin gerçekleşmesi kendinden Tanrı'ya hareket etmektir "(PPS. T.28. S.79).

... zihinsel bir umutsuzluk hali ve yaşam ve ölüm korkusu ... -

Tolstoy, Savaş ve Barış'ın bitiminden kısa bir süre sonra, Eylül 1869'da Penza eyaletine giderken ilk acılı ıstırap saldırısını yaşadı ve daha sonra bir Delinin Notları (1884-1886) hikayesinde anlatıldı. "İtiraf"ın motifleri, Tolstoy'un 1870'lerdeki günlüğünde açıkça hissedilir. Bu nedenle, aşağıdaki günlük kaydı Şubat 1874'e aittir: “50 yaşın altında yaşadığım için ikna oldum:

dünyevi hayatın hiçbir şey vermediğini ve dünyevi hayata ciddiyetle bakan, emek veren, korkan, sitem eden, mücadele eden o zeki insan - neden? - delilik uğruna şimdi kendini vuracak ve Hartmann ve Schopenhauer haklı. Ancak Schopenhauer, kendisini vurmamasının bir nedeni olduğunu hissettirdi. Bu benim kitabımın amacı olan bir şey. Nasıl yaşıyoruz?" (Sh1S. T.48. S.347) Psikolojik olarak, "İtiraf" hareketindeki kilometre taşı, Tolstoy'un N.N.'ye yazdığı mektuptur. "Yayınlanmamış bir çalışmaya giriş": "Yazdıklarımı sana gönderiyorum. planladığım felsefi bir çalışmanın önsözü gibi. Buradan Kant'ın 3 sorusundan [1. Ne bilebilirim? 2. Ne yapmalıyım? 3. Neyi umut etmeye hakkım var? Saf Aklın Eleştirisi'nde. — ed.] ben <...> sadece işgal ediyor ve çocukluğundan beri meşgul, son bir soru - ne umabiliriz? <...> Düşünen herhangi bir kişi için, üç soru da ayrılmaz bir şekilde tek bir soruyla bağlantılıdır - hayatım nedir, ben neyim? Ancak her insan için önsezi içgüdüsü, zihnin deneyimi - ne istersen - bu kapıların bu üç kilidinden hangisinin daha kolay açıldığını, hangisinin anahtarı olduğunu veya belki de hangi kapıların anahtarı olduğunu gösterir. o hayata sıkışmış; ama kesin olan şu ki, herkesin arkasındakine nüfuz etmek için kapılardan birini açmanın yeterli olduğu <...> Biliyorum çok cesur ve tuhaf ve anlamsız görünebilir - böyle bir soruyu 2 postada cevaplamak kağıt parçaları, ama sadece yapabileceğime değil, yapmam gerektiğine inanmam için nedenlerim var. Ve bunu yakın bir insana mektup yazmasaydım, ama bu Goi üzerine kendi kehanetimi yazsaydım, tüm insanlığın beni dinlediğini bilerek yapardım. Sebepler bunlar…” (age., cilt 62, s. 219-220) (1875), “Ruh ve yaşamı üzerine…” (1875), “Hıristiyan dininin anlamı üzerine” ( 1875-1876), "Dinin tanımı - inanç" (1875-1876), "Hıristiyan İlmihali" (1877).

...iki büyük eser... açıklamalarla birlikte... - Bu, "Doğmatik teolojinin incelenmesi" (1879-1880, 1884) dini-felsefi incelemesine ve "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" (1880- 1881). "İtiraf"ın (1882) "Sonuç"unun ilk baskısında, Tolstoy şöyle yazdı: "Bu benim tarafımdan üç yıl önce yazıldı. Ondan sonra dogmatik Hıristiyan teolojisi üzerine bir çalışma ve anladığım kadarıyla Hıristiyan doktrininin bir açıklamasını yazdım. birinin onlara ihtiyacı var, mümkün olduğunda bir gün basılacaklar" (The State Museum of L.N. Tolstoy. A P. On. 10. S. 1). "Dogmatik Teoloji Çalışması" ilk olarak Cenevre'de M. K. Elpidin tarafından "Dogmatik Teolojinin Eleştirisi" başlığı altında yayınlandı: ilk bölüm 1891'de, ikincisi - 1896'da. Rusya'da, bu inceleme sadece 1908'de yayınlandı Dörtlerin Çevirisi İnciller" de ilk kez Cenevre'de Elpidin tarafından yayınlandı: ilk cilt - 1892'de, ikincisi - 1893'te, üçüncü - 1894'te (basım birçok yazım hatasıyla çıktı). Rusya'da, bu kitap (son, son bölüm olmadan) yalnızca 1906'da World Herald dergisinin ekinde yayınlandı. Aynı yıl kitap tamamen E.V. Gertsik tarafından yayınlandı.

Bu çalışma devam ediyor... Yapılmış olana ek yapıyorum. – Bu çalışmanın sonucu bir dizi dini ve felsefi makale ve incelemeydi (“Hayat Üzerine” (1886-1887), “Tanrı'nın Krallığı içinizde” (1890-1893), “Din ve Ahlak” (1893) , “Hıristiyan Öğretisi” (1894 -1896), “Din nedir ve özü nedir?” (1901-1902), “İsa'nın Çocuklar için ortaya koyduğu Öğretileri” (1907-19 08), “Sessiz kalamam. " (1908), "Hıristiyan öğretisinin özü" (1896, 1908), "Bir Emir" (1909), vb.).

...Dağdaki Vaaz benim için her zaman göze çarpmıştır. — Dağdaki Vaaz, Mesih'in vaazıdır (bkz. Matta İncili, 5-7). Dağdaki Vaaz'ın emirlerinin felsefi, ahlaki ve sosyal önemi konusundaki anlayışına odaklanan Tolstoy, "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir" adlı tezinde şunları vurguladı: "1800 yıl önce, pagan Roma dünyası arasında garip bir Bu yeni doktrin, hem içinde ortaya çıktığı Yahudi dünyası için hem de özellikle vaaz edildiği ve vaaz edildiği Roma dünyası için hem biçim hem de içerik olarak tamamen yeniydi. yaymak <...> Önceki İtirafların herhangi bir kuralının yerine, bu doktrin yalnızca Mesih'in kişiliğinde içsel mükemmellik, hakikat ve sevginin bir modelini ve insanlar tarafından elde edilen bu içsel mükemmelliğin sonuçlarını - Tanrı tarafından öngörülen dış mükemmellik - sergiledi. peygamberler - tüm insanların düşman olmayı unutacağı, hepsinin Tanrı tarafından öğretileceği ve sevgiyle birleşeceği ve aslanın kuzu ile yatacağı Tanrı'nın Krallığı <...> Doktrinin hiçbir kanıtı sergilenmedi, gerçek hariç bize, doktrinin gerçeğe uygunluğu dışında. Bütün öğreti, hakikati bilmek ve onu takip etmek, hakikati gitgide daha fazla kavramak ve hayatın meselelerinde ona giderek daha fazla yaklaşmaktan ibaretti. Bu öğretiye göre, bir kişiyi haklı çıkarabilecek, onu doğru kılabilecek hiçbir eylem yoktur, yalnızca Mesih'in karşısında içsel mükemmellik için ve Tanrı'nın Krallığının gerçekleşmesinde dış mükemmellik için kalpleri çeken bir hakikat örneği vardır. . Öğretinin yerine getirilmesi, yalnızca belirtilen yolda ilerlemekle, içsel mükemmelliğe yaklaşmada - Mesih'in taklidi ve dış mükemmellik - Tanrı'nın Krallığının kurulmasında. Bu öğretiye göre, bir kişinin az veya çok iyi olması, ulaştığı mükemmellik derecesine değil, hareketin daha fazla veya daha az hızlanmasına bağlıdır "(PSS. T.28. S.40-41). Ayrıca "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" (PSS. T.24. S. 197-284) çalışmasında "Dağlık vaazı" bölümüne bakın.

...beni çocuk olarak kabul etmezseniz, Tanrı'nın Krallığına giremezsiniz... - Bakınız: Markos İncili (10:14, 15).

... Biri sağ yanağınıza vuracak ... sola dönün ... - Bakınız: Matta İncili, 5: 39; Luka 6:29.

İsa öğrencilerine şöyle diyor: fakir olun... acı ve ölüm. — Bakınız: Matta 5:3-11.

... Petrus'u kendinden uzaklaştırır... - Ataların geleneğine göre, Petrus, Judas Iscariot'un getirdiği Yahudi ihtiyarların suç ortaklarına silahlı direniş sağlamaya çalıştı: baş rahibin hizmetkarının kulağını keser. bir kılıç. Ancak Mesih, Petrus'u durdurur ve köleyi iyileştirir (bkz: Matta 26:47-56; Markos 14:47-49; Luka 22:47-53; Yuhanna 18:2-12). evlenmek "Tanrı'nın Krallığı içinizde" adlı incelemede: "Peter kendini savunmadı, sevgili ve ilahi öğretmenini savundu. Ve Mesih, kılıcı kaldıran kişinin kılıçla yok olacağını söyleyerek onu doğrudan bunu yasakladı" ( Not: T.28. S.29).

O'nun tüm ilk öğrencileri... kötülüğe kötülüğe karşılık vermeyin. - Bu, on iki havariyi ifade eder - Hıristiyan geleneklerinde, Hıristiyan topluluğunun çekirdeğini oluşturan Mesih'in en yakın öğrencileri; isimlerini Sinoptik İncillerde (Matta 10:2-4; Markos 3:16-19; Luka 6:14-16) ve Elçilerin İşleri'nde (1:13) görün.

... kim böyle yaparsa ve öğretirse, çağrılacak ... yaşam alırlar ... - Bakınız: Matta İncili, 5: 19.

... mutlaka yerine getirin ... Tanrı'nın Krallığına ... - Bakınız: Matta İncili, 5: 20.

Evanjelist Yuhanna şöyle dedi: Onun emirleri ağır değildir... - Yuhanna'nın İlk Katolik Mektubu'ndan (5:3) bir alıntı.

... her şey kanun üzerine inşa edildi ... kısasa kısas. — Bakınız: Çıkış, 21:24;

Matta İncili, 5:38 “Göze göz, dişe diş” sözleri, zarar görmüş bir kadın için, İsa açıkça bu tek vakadan değil, genel olarak yargı ve cezalardan bahsediyor <...> Kötülükten korunmanın eski yollarından bahsediyor <... > ve ondan sonra şöyle diyor: "Ve diyorum ki: kötülükle savaşmayın, ya da daha doğrusu - kendinizi kötülükten bu şekilde savunmayın, tam tersini yapın" ve ne tür ters eylemler olduğunu gösterir” (PSS. T.24. S.237- 238).

Kilise öğretmenleri ... laik öğretmenler ... - Bkz . Tolstoy'un "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir" adlı incelemesinde "manevi" ve "laik" muhaliflere ayrıntılı yanıtı (PSS. T.28. S.25-39).

Direnmeme durumu... tam olarak her şeyin kilidini açan anahtardır... - Bu fikrin ayrıntılı bir gerekçesi için, "Tanrı'nın Krallığı içinizdedir" (PSS. Cilt 28) adlı incelemeye bakın.

Geçenlerde Yahudi bir hahamla Matta'nın 5. bölümünü okudum. - Moskova haham S.A. Minor (Zalkind) (1826-1900) hakkında konuşuyoruz.

... bu Talmud'da ... - Talmud (İbranice - öğretim, açıklama) - dini ve yasal normlara ek olarak, Yahudi bilim adamları tarafından teozofi alanında yaratılan her şeyi içeren rabbinik yazının ana anıtı, etik, şiir, tarih, tefsir, doğa bilimleri, matematik ve tıp yaklaşık 300 B.C. 500 AD öncesi

Samuel - Eski Ahit geleneklerinde, büyük peygamber, "İsrail'in yargıçlarının" sonuncusu. "Kader Kitabı" ve "Ruth Kitabı"nın yanı sıra Kralların Birinci ve İkinci Kitaplarının yazarı olarak kabul edilir. Ayrıca bakınız: Berdyaev N.A. L. Tolstoy'un Din Bilincinde Eski ve Yeni Ahit // Tolstoy'un Dini Üzerine. Koleksiyon iki. M., 1912. S. 172-195.

... ve açları kim doyuracak?... - Bakınız: Luka İncili, 15: 13-23, 32.

... kötü olabilir ... zulme uğrar ve ağlar ... - Bakınız: Matta İncili, 5: 11.

Güleceğim ve neşeli olacağım... — Bakınız: Luka 17:27-28.

...arkadaşlarımla, savcılarla, yargıçlarla bir toplantıda... - "İnancım nedir?" adlı tezin çalışma döneminde yargı dünyasının temsilcilerinden. Tolstoy, o sırada Kutaisi'de ve daha sonra Tiflis'te ve N.V. Davydov'da (1848-1920) savcı olarak görev yapan A.M. o zaman - Tula Bölge Mahkemesi savcısı.

... İsa ... karşılaştı ... Hirodes, Sanhedrin ve

yüksek rahipler. - Bu, İsa'nın hükümdarlığında doğduğu ve emriyle Beytüllahim'de bebek katliamının gerçekleştirildiği Büyük Hirodes'e ve Celile hükümdarı Hirodes Antipas'a atıfta bulunur. Sanhedrin - veya Büyük Konsey - Başkanlık eden yüksek rahibin başkanlık ettiği Yahudiler arasındaki en yüksek mahkeme.

Fahişenin hükmü infaz edildiğinde... Öğrenci, öğretmenin aynısı olacak. — Bakınız: Matta İncili, 15:14, 23:16; Markos 8:18; Yuhanna 8:3-11, 9:39-41, 12:40.

... örgü iğnesi ile ilgili benzetmeyi işaret ederek ... - Görünüşe göre, İsa'nın Dağdaki Vaazından aşağıdaki yargısı şu anlama geliyor: "Peki neden kardeşinin gözündeki lekeye bakıyorsun, ama hissetmiyorsun? gözüne ışın mı?..." (Matta İncili, 7:3-5; Luka, 6:41-42).

... Bir de size gömlek için dava açmak isterse, kaftanı da verin. — Bakınız: Matta İncili, 5:40; Luka 6:29.

Havari James - on iki havariden biri; Yeni Ahit'teki Konsey Mektubu'nun yazarı; efsaneye göre, vahşi doğada Vaftizci Yahya'nın vaazını duydu ve Mesih tarafından elçiliğe ilk çağrılanlardan biriydi.

Athenagoras (II yüzyıl) - filozof, kilise yazarı.

Origen (c. 185-254) ünlü bir Hıristiyan ilahiyatçı ve filozof, Kutsal Yazıların yorumcusudur. Ayrıca nota bakınız. s. (?) Görüyorum ki tüm Hristiyanlık Konstantin'den önce... — Hristiyanlığı devlet dini ilan eden Roma imparatoru I. Büyük Konstantin'den (c. 274-337) bahsediyoruz; Bizans'ın eski Yunan kolonisinin bulunduğu yerde, 330'da imparatorluğun başkenti olan (Roma yerine) Konstantinopolis şehrini kurdu. evlenmek "Tanrı'nın Krallığı içinizde" adlı incelemede: "... Konstantin zamanında, doktrinin tüm anlayışı laik otoriteler tarafından onaylanan bir özete indirgendi - konseyde meydana gelen anlaşmazlıkların bir özeti - şöyle diyen Creed'e: Şuna ve şuna inanıyorum ve sonunda - tek, kutsal, katolik ve havarisel kiliseye, yani. kendilerine kilise diyen kişilerin yanılmazlığına, böylece her şey, bir kişinin kendisine açıklandığı gibi artık Tanrı'ya, Mesih'e değil, kilisenin bize inanmamızı söylediği şeye inanmadığı gerçeğine geldi "(PSS. T.28. S.45).

Teofilaktı (ö. 1085'ten sonra) - Ohri Başpiskoposu (bugünkü Makedonya'da), Kutsal Yazıların yorumunun yazarı.

... Tübingen okulunun yazarları... — Bu, 18. yüzyılın son çeyreğinde Tübingen Üniversitesi'nde gelişen Alman Protestan teolojisindeki eğilimi ifade eder .

... tarih okulu. - Tolstoy, D. Strauss ve E. Renan'ı, eserlerinde Mesih'in tarihsel bir kişi olarak kabul edildiği felsefe ve tarihteki "tarihsel okula" atıfta bulundu.

... Vulgate'de ... - Vulgate (Vistaia Versio) Kutsal Yazıların, kutsanmış Jerome'a ait, farklı zamanlarda eklenmiş ve düzeltilmemiş Latince çevirisi; ilk kez 1590'da Roma'da "Biyia sacga viriae eschiopis" başlığı altında yayınlandı.

Luther Martin (1483-1546) - Alman düşünür ve halk figürü, Almanya'daki Reformun başkanı, Alman Protestanlığının (Lutheranism) kurucusu. Luther, kilisenin otoritesini İncil'in otoritesiyle değiştirmeye çalıştı; Papa'nın Kutsal Yazıları yorumlama münhasır hakkını reddetti; İncil'in Almanca'ya çevirisini yaptı, Protestan dogmasının ilmihallerini derledi.

... Cengiz Han'ın infazlarından ... - Cengiz Han (Temuchin, yaklaşık 1155-1227) - Moğol imparatorluğunun yaratıcısı, Kuzey Çin, Afganistan, İran'ın fatihi, Kafkasya ve Güney Rusya'ya ulaşan kampanyaları; acımasızdı.

... ve devrimin infazları ... - Bu, anlamanın ana kanalı Tolstoy'un büyük idealler (Özgürlük, Eşitlik ve Kardeşlik) arasındaki tutarsızlık sorununa sürekli olarak başvurmasında açıkça belirtilen Büyük Fransız Devrimi'ne atıfta bulunur. ve pratik etik (mahkemeler, giyotinler): " Devrimci liderler insan haklarını ilan eder <...> ve bu insanları haklarıyla birlikte boğmaya ve katletmeye başlar"; "Fransız Devrimi, yani eşitlik vaazından kaynaklanan en acımasız cinayetler"; "Fransızların birbirini katletmesini Conniga 8ocia1 kitabının nasıl yaptığını anlamak kesinlikle imkansızdır" (PSS. T.15. S.218, 277, 278).

...günümüzün idamlarına. - İnfazlardan bahsediyoruz.

Devrimci teröristler, özellikle 1879'dan beri sıklaşan Narodnaya Volya partisinin üyeleri.

... Musa'ya göre onunla yaşadı ... - Musa, Yahudi kabilelerinin yasa koyucusu ve siyasi lideridir. Musa ile ilgili efsanelere yansıyan tarihi olaylar MÖ 2. binyılın 2. yarısında gerçekleşmiştir. (1230'dan daha erken değil). Musa tarafından Yahweh'ten alınan On Emir ("dekalog" veya "dekalog" olarak adlandırılan - Yunanca şeytandan - on ve logoz - kelime, öğretim), İncil'de belirtilen davranış normlarıdır (bkz: Çıkış , 20 -23; Tesniye 12 ve devamı; bkz. Matta 5:21-48 vb.).

...bir Ortodoks Slavofilinin bir Hıristiyan devrimciyle yazışması.

- Bu, Ivan Sergeevich Aksakov'un (1823-1886) Mikhail Aleksandrovich Engelgart (1861-1915) ile yazışmasını ifade eder. Yazışmalar Kasım - Aralık 1882'ye kadar uzanıyor (bkz: Tolstoy ve Tolstoy'a Mektuplar. M., 1928. S. 317-325).

...İsa'nın öğretilerinin özgür tercümanları... Strauss... - Bir Alman ilahiyatçı ve filozof olan David Friedrich Strauss'tan (1808-1874) bahsediyoruz. Strauss, İsa Mesih'in tarihsel gerçekliğini reddetmeden, yaşamı ve eseriyle ilgili müjde geleneklerinin gerçekliğini ve gerçekleştirdiği mucizeleri eleştirdi, müjde hikayelerinin yorumuna mitolojik yöntemi uyguladı. Tolstoy, Strauss'un İsa'nın Hayatı (1835-1836) ve Eski ve Yeni İnanç (1872) kitaplarını iyi biliyordu.

Renanlar. - Renan Joseph Ernest'ten (1823-1892) bahsediyoruz - Fransız filozof, yazar, din tarihçisi, "İsa'nın Hayatı" kitabının yazarı (Paris, 1863). İsa'nın tarihsel bir vaiz olarak tasviri, bu kitapta, müjde efsanelerinden doğaüstü olayların çıkarılmasıyla birleştirilmiştir. Tolstoy, İsa'nın Yaşamını okuduktan sonra N.N.'ye (fr. - evrim ve ilerleme) yazdı ve bu bağlamda Renan onu düzeltmeye çalışıyor ve bu düşüncenin zirvesinden onu eleştiriyor <...> Bu benim için korkunç, benim için en az <...> Hıristiyan gerçeği - yani, mutlak iyinin en yüksek ifadesi, özün kendisinin bir ifadesidir - zaman biçimlerinin dışında, vb. - Öte yandan Renanlar, mutlak ifadesini, mutlak iyilikle karıştırır. tarihteki ifadesini, geçici bir tezahüre indirgeyip sonra tartışın <...> Renan'daki bir başka yeni fikir de, eğer Mesih'in öğretisi varsa, bu bir kişiydi ve bu kişi kesinlikle terleyip bir saat yürüyecekti. -Bizim için Hıristiyanlıktan tüm insani, aşağılayıcı gerçekçi ayrıntılar yok olmuştur çünkü <...> neden her şey yok olur ki bu ebedi değildir; ebedi olan kalır" (PSS. T.62. S.413-414) Renan'ın kitabı ile Tolstoy'un sayısız işareti korunmuştur. Olyansky kütüphanesi. ...rüya gibi bir doktrin vardır... Renan'ın dediği gibi "bu skagtap siosieig" rüyası. — Bkz. Renan'ın İsa'nın Hayatı kitabından VII, X, XVII ve XVIII. E.V.'nin çevirisinde "E) ve sharshapi siosieg" Svyatlovsky - "büyüleyici ahlakçı" (bkz: Renan E. İsa'nın Hayatı. St. Petersburg, 1906. S. 89)

... havadaki kuşlar hakkında, insanın yanağını çevirmesi ve sadece bugünü önemsemesi hakkında. — Bakınız: Matta 5:39, 6:11, 26, 34.

... alkazarov ... - Alcazar (yen. - ais (etiket) - bir kale, bir kale, bir kraliyet sarayı.

Vaftizci Yahya veya Öncü, İsa Mesih'in öncüsü ve öncüsüdür. Eski Ahit dönemini bitirir ve Yeni Ahit dönemini başlatır. Vahşi doğada bir denemeden sonra, İsa Mesih de dahil olmak üzere Ürdün'deki insanları vaftiz etti ve onu mesih olarak tanıdı. Ayrıca, "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" adlı incelemedeki "İsa'nın Yuhanna'nın Önemini Açıklaması" bölümüne bakın (PSS. cilt 24. s. 149-196).

...tapınağınızı yıkacağım ve üç gün içinde yenisini inşa edeceğim. — Bakınız: Markos İncili, 14:58; Yuhanna 2:19-21.

Tanrı yeryüzüne indi... Adem'in günahını ödedi... - Bakınız: Epistle of St. Pavlus'tan Romalılara 5:12-21.

İlyas Peygamber... tazelenmiş tarlalardan gelen esinti kokuyordu. — Bakınız 1 Kral 1 ve 4 Kral (1 Kral 17-20; 2 Kral 1-3).

... Galileo yasası olarak ... - Galileo Galileo (1564-1642) - İtalyan fizikçi, astronom, matematikçi ve düşünür; bilimsel keşifleri, dünyanın güneş merkezli sisteminin zaferi için belirleyici bir öneme sahipti.

Ferisiler (eski İbranice - izole edilmiş, ayrılmış) - kendisini Yahudi halkının tüm gerçek dini ve ulusal geleneklerinin koruyucusu olarak gören dini bir mezhep . Ferisilerin ahlaki öğretisi, dar biçimcilik ve dindarlık, tamamen dışsal bir nitelikteki ritüelizm ile ayırt edildi. Ferisilerin ahlaki karakteri, sadece İncil'de değil, Talmud'da da onlar için olumsuz bir ışık altında sunuldu.

... Tischendorfovsky'de ... - Tischendorf Konstantin (1815-1874) - Protestan ilahiyatçı. Tischendorf'un yetmiş yorumcunun metni üzerindeki çalışmasının sonucu, 1850'de Leipzig'deki Yeni Ahit'in baskısıydı. 1880'de bu çalışmanın bir sonraki baskısı yayınlandı (Homit Teziatepiit Sgaese.

Ebіііo asabetіsa shdesіta. Ab eb. VSH. Crіgіsatgpa] ogetsop Goggpa_a. Sith

ІаЬиІа сірііісі іеrgae zapsіае. lonbop - Hexv-vork). Tolstoy, Tischendorf'un çalışmasını N.N.Strakhov'dan 1880'de, "Dört İncil'in Birleştirilmesi ve Çevirisi" konulu çalışma döneminde aldı (bkz: PSS. T.63. S.21).

... kilise tarafından kabul edilmeyen listeler... - yani uydurma olarak kabul ediliyor.

İşaya , Eski Ahit peygamberidir; Eski Ahit'te özel bir Kitabın yazarı olarak kabul edilir.

Ezra rahipliğin yüzüdür; Eski Ahit'te üç kitabın yazarı olarak kabul edilir.

... Yasayı çiğnemeye gelmedim ... ama her şey yerine getirilmeli ... - Bakınız: Matta İncili, 5: 17-18.

Sadukiler de bir mezheptir. - Ağırlıklı olarak siyasi bir mezhep olan Sadukiler partisi, iktidardaki Yahudi aristokrasisinin temsilcilerini içeriyordu.

Sadukiler Ferisilere karşıydı. Sadece yazılı hukuku tanıdılar ve geleneği reddettiler, sadece ülkede hakim bir konum elde etmeye çalıştılar. Ferisilerle tek bir şeyde birleştiler - Mesih'e karşı nefret ve düşmanlık.

... Doğruları değil, günahkarları çağırmaya geldim. — Bakınız: Matta İncili, 9:12; Markos 2:17; Luka 5:31-32.

Sadece Nicodemus mu? - Nicodemus, Ferisilerden dürüst bir adam. Müjde geleneğine göre, tapınakta saygı gören Yahudi Tanrı olmadan Tanrı'nın Krallığının ne olabileceğini bulmak için Mesih'e geldi (bkz: Yuhanna İncili, 3: 1-21, 7: 50-52, 19: 39-42). Tolstoy, "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" adlı eserinde bu komplo hakkında yorum yaparak şunları yazdı: "Nikodemus ile konuşma, İsa'nın yeryüzündeki Tanrı'nın Krallığı hakkındaki öğretisinin tüm temellerinin eksiksiz bir açıklamasıdır. Bu konuşma, ne (insan var, Tanrı var ve yaşam nedir ve Tanrı'nın Krallığı nedir. Bu konuşma, bir yandan, vahşi doğadaki ayartmada ifade edilen ana düşüncelerin gelişimi, diğer yandan, giriş bölümünde Evanjelist Yuhanna adına ifade edilen öğretimin temellerinin İsa adına açıklanması" (bkz: PSS. T.24. S. 169).

Aziz Irenaeus ... - Irenaeus (c. 130 - c. 202) - kilisenin babası. Irenaeus'un yazıları, Hıristiyan tarihinde özel bir otoriteye sahiptir. ...eski tulumlara yeni şarap dökemezsiniz. — Bakınız: Matta İncili, 9:17; Markos 2:22; Luka 5:37-38.

"Sonra, eski yasayı test etmek... ona ne derseniz deyin." - Santimetre.:

John Chrysostom. Kutsal Yazıların çeşitli yerlerinde konuşmalar. SPb., 1861. T.I. S.320, 321.

"Yasanın tamamının... bundan daha hayırsever olduğunu varsayalım?" - İşte orada. S.322. "Şimdi bu örnekleri şehrin her yerine uygulayın." - Tam orada. S.323. ... ona Levililer tarafından dayatıldı... - Levililer, İbrani kült sistemindeki özel bir rahipler sınıfının adıdır; rahipliğin daha düşük görevleri vardı. Levililer, Musa'nın Pentateuch'undaki üçüncü Eski Ahit kitabının adıdır.

Tesniye , Musa'nın beşinci kitabına (İncil'in Yunanca tercümanları tarafından verilen) verilen addır, çünkü o, sanki ondan önceki kitaplarda ortaya konan bir "yasaların tekrarı"dır.

Levililer, Musa'nın Üçüncü Kitabının adıdır.

... Malch'a kızmak... - Malch, Petrus'un Mesih'i korumaya çalışırken kulağını kestiği hizmetçinin adıdır (bkz: Yuhanna İncili, 18:10).

... Kurban değil, merhamet istiyorum... - Bakınız: Matta İncili, 9:13, 12:7.

Griesbach ile Başa Çıkmak... - Griesbach Johann Jakob (1745-1812) -

Alman ilahiyatçı, İncil metinleri bilgini. Mayıs 1880'de, "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" üzerine çalışmasının zirvesinde, Tolstoy N.N.

Iac. Kitap, İncillerin eleştirel olarak kontrol edilmiş bir Yunanca metnini ve Yeni Ahit'in diğer yazılarını, en eski listelerde bulunan tek tek yerlerde ve Kilise Babalarının bilinmeyen listelerinden alıntılarda bulunan bir dizi tutarsızlıkla içerir.

John Chrysostom. Bakınız: John Chrysostom. Kutsal Yazıların çeşitli yerlerinde konuşmalar. SPb., 1861. T.I. s.365.

... Keizz gibi ilahiyatçılar-eleştirmenleri öğrendi ... - Reis Edward (1804-1891) - Protestan ilahiyatçı, Strasbourg Üniversitesi'nde profesör, on yedi ciltlik "La Vie. Toyota, "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" adlı çalışmasında, bu çalışmayı materyali düzenlemek için kullanır, ancak aynı zamanda, sık sık alıntı yaparak, Tübingen ilahiyatçılar okulunun bir temsilcisi olan Reis tarafından verilen müjde metinlerinin açıklamalarını eleştirir.

... Korkunç John ... - Kilise, Moskova Büyük Düklerinin boşanmalarını kınadı, ancak onlara rıza vermek zorunda kaldı (örneğin, Vasily III'ün Solomonida Saburova'dan boşanması). Korkunç İvan Vasilyeviç'e gelince, dördüncü evliliğinden önce, kilise çar'ı açıkça kınadı (çünkü Ortodoks meslekten olmayanlar için üçten fazla evliliğe izin verilmedi), ancak tiranın önünde eğildi.

... baş rahibin sözlerine ... cevap verdi: dedin ... - Bakın: Matta İncili, 26: 63-64.

Epictetus (c. 50 - c. 140) - Yunan Stoacı filozof. mantıklı

Tolstoy'un Stoacıların ahlaki öğretisi esas olarak 80'lerde gerçekleşir. N.N.Ge'ye yazdığı bir mektupta (Aralık 1886) itirafı karakteristiktir: "Epictetus Mesih'e müdahale etmez, ancak Mesih'in yerine geçmez. Epictetus'u sadece Mesih aracılığıyla anlayacaksınız. Benimle öyleydi. Epictetus okudum ve hiçbir şey bulamadım. Ve İsa'dan sonra hepsini anladım, Epictetus, derinlik ve güç "(PSS. T.63. S.427-428). "Mediator" yayınevi bir kitap yayınladı: "Romalı adaçayı Epictetus. Hayatı ve öğretileri" (M., 1889).

Seneca Lucius Annei (c. MÖ 5 - MS 65) - Romalı filozof, yazar ve devlet adamı, Tolstoy tarafından iyi bilinen Lucilius'a Ahlaki Mektuplar kitabının yazarı.

...Manu yasalarında... - Hint edebiyatında Menavedkarmashastra (Manu'nun avukatı) adıyla bilinen Manu Yasaları, bilinen bir kurala göre oluşturulmuş sistematik bir koddan çok bir gelenek ve inançlar topluluğudur. plan.

Hint geleneği onları insanlığın ilk atasına atıfta bulunur.

"Söylemeye gerek yok ... yetkililere aittir" ... - alıntı

Archimandrite Michael "İncil'in Yorumu" nun 1. üç ciltlik eseri (M., 1870).

Publicans - yani vergi tahsildarları.

...Samaritan benzetmesi. — Bakınız: Luka İncili, 10:25-37.

Örneğin Origen, Celsius'a verdiği yanıtta şunları söylüyor (

63. bölüm).

Celsus (P yüzyıl) eklektik bir filozof, bir Epicurean, 150 civarında yazılmış "The True Word" ("Segto Veris") çalışmasının yazarı. Hıristiyanlığın temellerine saldırarak, Hıristiyan toplumunun tehlikesini kanıtlamaya çalıştı. tüm sosyal ve politik kurumlar. Origen, "Celsus'a Karşı" ("Copia Seizit") sekiz kitap yazdı. Bakınız: Lebedev N. Origen'in Celsus'a karşı kompozisyonu. M., 1878.

... bir köylü ... askerlikten. - Askerlik hizmetini reddettiği için Shlesselburg kalesi de dahil olmak üzere çeşitli hapishanelerde birkaç yıl geçiren Ivan Vasilyevich Syutaev'den (d. 1928) bahsediyoruz. ...Mesih zamanı gelince gelecek...hayatımız ne olursa olsun. - İncil ve Kıyamet, Mesih'in gelişinden, ikinci gelişinden bahseder (bkz: Matta İncili, 24:30; İlahiyatçı Yuhanna'nın vahyi, 12:7-11,17:14,19:19-21, 20:1-3).

Vaftizci Yahya ... Tanrı'nın Krallığının yaklaştığını söylüyor ... - Bakınız: Matta İncili, 3: 2, I.

...Mesih dünyanın ayartmalarını önceden görür... - Bakınız: Matta İncili, 18:6, 7; "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" içindeki "Günaha", "Günaha ile Mücadele" bölümleri (bkz: PSS. T.24. S.571-649); tez "Hıristiyan doktrini" (1894-1896).

İnsanlar kılıçtan saban demiri, mızraktan orak yapacak. — Bakınız: İşaya 2:4.

Karanlıkta ellerimi ve dizlerimi dövüyorum, kapıyı arıyorum... kapıdan geçmek daha iyi... - "Hayat kapısını" açma güdüsü, hayatın metaforik sembolizminin ana güdülerinden biridir. Müjde. Tolstoy, "Dört İncil'in Bağlantısı ve Tercümesi"nde çoban ve koyunlar ve on bilge bakire benzetmeleri hakkında şunları vurguladı: "...insanların yaşamları için bir çıkış yolu var, bu çıkış yolu anlamaktır <. ..> Kimin ve nasıl kurtarılacağı tartışılmamalı ama çalışmak, savaşmak, kapıdan zorla girmek gerekiyor <...> İçeri girmek için bir zaman vardı - girmedi, kapı kapandı " (PSS. T.24. S.483, 557). Ayrıca bu incelemedeki "İsa hayatın kapısıdır" bölümüne bakın (age., s. 477-481). Tolstoy, On Life (1886-1887) adlı çalışmasında, dünyanın yanlış erdem kavramlarına dayanan tutumunu, "hayatın kapısında perişan bir kalabalığın ezilmesi" ile karşılaştırır (age.

26. S.338). Tolstoy, yaşamının sonunda direnmeme fikrini vaaz etmesinin acımasızlığını açıklayarak şunları yazdı: "... yıkılmaz bir kapıya, kapının sadece içeriye açıldığını bildiğinde açmayı umarak" (Ibid. T.37. S.54).

... hayvan yaşamı ve rasyonel yaşam arasındaki mücadele ... herkesin yaşamının özü ... - Bununla ilgili daha fazla bilgiyi "Hayat Üzerine" ve "Tanrı'nın Krallığı içinizde" başlıklı incelemelerde bulabilirsiniz.

... bir çekicilik ya da gururdur. - Manevi yanılsama, inanç, dindarlık, kiliseye bağlılık eksikliğinden değil, tam tersine, kişisel manevi armağanların fazlalığı gibi yanlış bir anlamda kök salmış bir günahtır.

... Hegelcilik ve çocukları... - Hegelcilik, Hegel'in öğretilerinden yola çıkan ve onun fikirlerini geliştiren felsefi bir akımdır.

Spiritüalizm, bilgili takipçileriyle... — Spiritüalizm (mediumizm), 1870'lerin başından itibaren Rusya'da yaygınlaştı. Propagandacıları N.P. Wagner, A.N. Aksakov, A.M. Butlerov'du. Konfüçyüsçülük eski bir Çin felsefi okuludur, o zaman en etkili felsefi ve dini eğilimdir; Konfüçyüs tarafından kurulmuştur. Budizm. - Shakyamuni, daha sonra Buddha adını alan, yani uyanmış, aydınlanmış, Hıristiyanlık ve İslam ile birlikte üç dünya dininden biri olan Budizm'in kurucusu Hint prensi Siddharta Gautama (MÖ 1. binyılın ortaları). Budizm'in karakteristik bir özelliği etik ve pratik yönelimidir; Budizm, merkezi bir sorun olarak bireyin varoluşu sorununu ortaya koyar; Budizm'in içeriğinin özü, Buda'nın "dört asil gerçek" hakkındaki vaazıdır: gerçek olarak ıstırap, ıstırabın nedeni, ıstıraptan kurtuluş, ıstıraptan kurtuluşa giden yol. Buda'nın kişiliği, yaşamının sonuna kadar Tolstoy'u ilgilendirdi. Yani, özellikle, 1885-1886'nın sonunda. tamamlanmamış planına atıfta bulunur "Siddartha, lakaplı Buda, yani aziz. Hayatı ve öğretileri"; daha sonra - "Okuma Çemberi" (1904-1908) için "Buda" makalesini yazdı. 1911'de Posrednik Yayınevi, P.A. Boulanger'ın "Siddart Gotama'nın Yaşamı ve Öğretileri, Takma Buda" adlı kitabını yayınladı. Ayrıca bakınız: Shifman A.I. Leo Tolstoy ve Doğu. M., 1971. S.113-225.

Sokrates (c. 470 - 399 BC) eski bir Yunan filozofudur. Platon'un Sokrates hakkındaki "Phaedo" diyaloğundan alıntılar Tolstoy tarafından "Okuma Çemberi"ne (1904-1908) dahil edildi. Tolstoy'un Sokrates'e karşı tutumu hakkında daha fazla ayrıntı için bakınız: Galagan G.Ya. Leo Tolstoy: Sanatsal ve etik arayışlar. L., 1981. S.32-34.

Stoacılar... gerçek hayatın temeli. — Bu, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius'un etik görüşlerine atıfta bulunur.

... yel değirmenleriyle savaşmak için ... - Cervantes'in "Don Kişot"una (1605-1615) giden bir motif.

Konfüçyüs (MÖ 551-479), Konfüçyüsçülüğün kurucusu olan eski bir Çinli filozoftur. Çizginin altındaki pasaj, The Great Science adlı kitabından alınmıştır. Karşılaştırın: “Büyük bilim veya yaşam bilgeliği, hepimizin cennetten aldığı zihnin parlak başlangıcını açığa çıkarmak ve yükseltmekten ibarettir; insanları yenilemekten, insanlara en yüksek amaçlarını mükemmelliğe inanmayı öğretmekten ibarettir. kelimeler, en yüksek iyilikte "(Boulanger P.A. Konfüçyüs'ün Yaşamı ve Öğretileri. M., 1903. S. 103).

Marcus Aurelius Antoninus (121-180), bir Romalı Stoacı filozof ve imparatordu. Çizginin altındaki pasaj, "Yansımalar" kitabının beşinci bölümünden ((21) alınmıştır. Karşılaştırın: "Dünyadaki her şeyden en güçlü olana saygı gösterin ve bu, her şeyi kontrol eden ve her şeyi bilen şeydir. Aynı şekilde. , içinizdeki her şeyden en güçlüyü onurlandırın - bu sadece ilkin doğurduğu tek şeydir. Çünkü içinizde başkalarını elden çıkaran vardır ve hayatınız onun tarafından kontrol edilir "(Marcus Aurelius. Yansımalar. Per. A.K. Gavrilov .M., 1985. S. 27).

...Epictetus... - Tolstoy'un alıntıladığı özdeyiş, Epictetus'un aforizmalarında bulunmaz.

...kurtuluş dogmasına göre... - Bu, ataların günahı aracılığıyla Tanrı'yla olan orijinal antlaşmayı ihlal eden insan ırkının suçunun İsa Mesih tarafından kurtarılmasıyla ilgilidir..

... ve bir dizi vaaz ve mesel gösterileri ... hayatın hayaletinden vazgeçerek ... - Bakınız: Matta İncili, 19: 17-21; Markos 10:17-18, 25-27; Luka 12:15-21, 33, 14:15-24, 16:14-31 vb.

Süleyman, (İbranice - barışçıl, mübarek) - üçüncü kral

Eski Ahit kitaplarında tüm zamanların en büyük bilgesi olarak gösterilen İsrail-Yahudi devleti (c. 965 - 928 BC). Süleyman Atasözleri, Vaiz, Şarkılar Şarkısı kitaplarının yazarlığı ile tanınır.

Hepimizin koştuğu Pascal'ın sözleriyle mümkün ... - Pascal

Blaise (1623-1662) Fransız din filozofu, yazar, matematikçi ve fizikçi. Tolstoy, Pascal'ın şu yargısını hatırlıyor: "Nereye koştuğumuzu görmemek için pelvisi herhangi bir şeyle koruyarak dikkatsizce uçuruma koşuyoruz." (Francois La Rochefoucauld. Maxims. Blaise Pascal. Düşünceler. Jean de La Bruyère. Karakterler, E. Lipetskaya tarafından çevrildi. M., 1974. S. 150)

... hayat ... bir alay konusu ... - M.Yu Lermontov'un şiirinin son satırlarını yorumlamak "Ve sıkıcı ve üzücü ..." (1840):

Ve hayat, etrafa soğuk bir dikkatle bakarken -

Ne kadar boş ve aptalca bir şaka...

evlenmek 30 Kasım 1875 tarihli N.N. Strakhov'a yazdığı bir mektupta: “...yaşlılığa girdiğimde ilk hissettiğim duygu şaşkınlık, sonra korku, ağır bir umutsuzluk duygusuydu ve şairin canlı ifadesinin bir söz değil, ama gerçekten hayatın, birinin bize bir oyun oynadığı boş ve aptal bir şaka olduğunu "(PSS. T.62. S.227). evlenmek 10-15 Ekim 1880 tarihli A.A. Fet'e yazdığı bir mektupta: "Nasıl sevmeyeyim, inanmayayım ve <...> bunun sonucunda tüm yaşayan insanların dünyasının olmadığı ışığın peşinden gitmeyeyim. ne - birinin kötü bir şakası gibi bir şey, ancak hem anlayışın hem de en yüksek iyiliğin gerçekleştirildiği ortam tarafından. Böyle bir ışık bana İncil tarafından verilir "(age. T.63. S.29). Hayatı başka birinin iradesiyle oynanan aptal bir şakaya benzetme motifi, Andrei Bolkonsky'nin "Savaş ve Barış" (1863-1869) adlı Borodino Savaşı'nın arifesindeki monologunun taslak geliştirmesinde zaten mevcuttur: anlamıyorsun, bütün bu espriyi anladığında iğrenç oluyor" (age., cilt 14, s. 105).

...Öncelikle, tövbe edin...bir düşünün... - Bakınız: Matta İncili, 3:2, 8, 10.

... "bir düşünün, yoksa hepiniz ölürsünüz." Bakınız : Markos 1:15. ... Berdichevsky sirkinde yandı ... - Berdichevsky sirkinin yangını 1 Ocak 1883'te meydana geldi, yangında yaklaşık 300 kişi öldü (bkz: Golos. 1883. Mob).

... Kukuevskaya setinde ölenler ... - 30 Haziran 1882'de Moskova-Kursk demiryolunda Kukuevka köyü yakınlarındaki bir felaket meydana geldi: 30'lu yılların gecesi korkunç bir sağanak demiryolu setini yıkadı . 50 kişi öldü (bkz: Moskova Vedaları 1882. Mo 208).

Bakireler Meseli... Son Yargı... - Bakınız: Matta İncili, 24:30, 25:1-13; İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy, 12:7-11,17:14,19:19-21,20:1-3. ...balinanın karnındaki Yunus'tan bahsederler... - Bakınız: Matta İncili, 12:39-42, 16:4; Luka 11:29-32. Yunus, alçakgönüllülüğü ve tövbeyi vaaz etmek için Nineveh'e (Asur krallığının başkenti) gönderilen on iki küçük peygamberden beşincisidir. Ama Jonah bu mesajdan kaçmak istedi. Bir fırtına sırasında denizciler tarafından açığa çıkarılıp denize atılırken bir balina tarafından delindi. Bir balinanın karnında üç gün üç gece kaldıktan sonra bir balina tarafından karaya atılır ve Ninova'ya gider. Yunus'un vaaz etmesi tam bir başarıydı (bkz: Yunus 1-4).

...tapınağın restorasyonu hakkında... — Bakınız: Markos İncili, 14:58; Yuhanna 2:19-21.

Thiele Cornelius Peter (1830-?) - Hollandalı ilahiyatçı, Leiden Üniversitesi'nde profesör.

Max Müller (1823-1900) Sanskritçe bilgin ve dinler tarihçisi. 1872'de Tolstoy, 1872'de Paris'te yayınlanan "Dinler Tarihinin İncelenmesi" ("Essai sg GyzUige olmadan geii^iops") adlı kitabıyla tanıştı, 1875'te.

...apocryphal Daniel... — Daniel bir Eski Ahit peygamberidir. Daniel peygamberin kitabının gerçekliği defalarca sorgulanmıştır. ... Yol, yaşam ve gerçeğim... - Bakınız: Yuhanna İncili, 14: 6.

... İnsanlar kurtuluncaya kadar ... ateşi yeryüzüne indirdim. — Bakınız: Luka 12:49-50.

... meseller: bir kuruş bulan bir kadın hakkında ... müsrif bir oğul hakkında. — Bakınız: Luka İncili, 14:12, 16, 15:11-32; Yuhanna 10:11-18.

... İbrahim'in anladığı gibi, Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesinde ... - İbrahim, Yahudi halkının kurucusu olan Eski Ahit patriğidir. İbrahim'in "Tanrı'nın dostu" olarak yolculuğunun trajik doruk noktası, inancının bir sınavıdır: Tanrı'nın isteği üzerine, üreme için tek umut olan oğlu İshak'ı kurban etmelidir. İbrahim itaat eder ve son anda melek kurbanı durdurur.

Sgedo, diia abzigdit diyen Hristiyan bir adam bulundu... - Bu, Tertullian Quintus Septimius Florence'a (c. 160 - 220'den sonra) atıfta bulunuyor - bir Hristiyan ilahiyatçı ve yazar.

... teozofi öğretiminde ... - Teosofi öğretimi mistiktir

Tanrı bilgisi; teolojiden (Tanrı hakkında vahiy ve dogmalara dayalı bir bilgi sistemi) farklı olarak teozofi, tam ve tutarlı bir sistem biçimi verilen mistik algının doğrudan verilerine dayanır.

...işleri kötü olan... - Bakınız: Yuhanna İncili, 3:19, 20.

... Pilatus'un sözleriyle yanıtladılar: Gerçek nedir? - Bakınız: Yuhanna İncili, 18: 38. Pilate Pontius (veya Pontius) - İsa Mesih'in idamını kabul eden 26-36'da Judea'daki Roma savcısı.

Bu sözler... bir Romalı üzerine ironi... - Bu, Sokrates'e ve kendisini suçlayanlara ölüm konuşmasına atıfta bulunuyor. Tolstoy'un Okuma Çemberinde (1904-1908) Platon'un "Sokrates'in Özrünü"nden alıntıya bakın: "... senin tarafından mahkum edilen ben, ölüm tarafından ele geçirilecek; ama beni mahkum eden sen, kötülük tarafından ele geçirilecek. ve gerçeğin seni mahkûm ettiği utanç” (SH1S. T.41. S.349).

Tolstoy, Platon'dan alınan alıntıdan önce şu yargıyla gelir: "Daha sonra İsa'nın ve insanlığın peygamberlerinin ve öğretmenlerinin çoğunun başına gelenin aynısı Sokrates'e de oldu. O zamanın sosyal yaşamının dayandığı yanlış öğretiler. Ve çoğunluğun başına gelenler. Atinalıların <...>, kurulu düzeni suçlayan ve yok edenden kurtulmak için, mahkumların ölümüyle sonuçlanması gereken Sokrates'i yargıladı "(age. s. 348).

Yaşam doktrini ... ihtiyaç için birdir ... - Bakınız: Luka İncili, 10: 41-42. Ayrıca Tolstoy'un "The One for Need" (1905) makalesine bakın.

...aynı ayartmaya maruz kaldı... ruhun gücüyle Celile'ye döndü... - Bakınız: Matta İncili, 4:1-11; Luka 4:1-13.

Hayatımın en zor anları ... şu anda yaşadığım ... - "İtiraf" bölümüne bakın.

... Moloch ... - Moloch - Filistin, Fenike ve Kartaca'da insan kurban edilen tanrılara saygı duyuldu; kurban ritüelinin adı.

...beni takip etmek isteyen... sonsuz yaşam. — Bakınız: Matta İncili, 10:34-42.

...çarmıhı yükle ve beni izle... - Bakınız: Matta İncili, 10:38, 16:24; Markos 8:34, 10:21; Luka 9:23, 14:27.

Türkler onları kızartıyor... içlerini parçalıyor. - Bu, 1877-1878 Rus-Türk savaşına atıfta bulunur.

... Sivastopa ve Plevna'da işkence görmezlerdi. -(?).

... İsa insanları suyun kaynağına çağırır... yaşayan su... - Bakınız:

Yuhanna İncili 4:10-15, 7:37-39. evlenmek İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy, 7:16-17,21:6,22:17.

Fransızlar silahlanıyor... 1970'de... - 19 Temmuz 1870 Fransa, Prusya'ya savaş ilan etti. Savaş, 19 Mayıs 1871'de imzalanan Frankfurt barışına göre, Alsace-Lorraine'i Prusya'ya bırakmak ve 5 milyon frank tazminat ödemek zorunda kalan Fransa'nın yenilgisiyle sona erdi. ...38 yıl yaşamayıp da yazı tipinin yanında bir meleği bekleyen felçli adam gibi. — Bakınız: Matta İncili, 8:6, 9:2, 6; Markos 2:3-5, 9, 10; Luka'dan, 5: 18, 24.

İnsanoğlu... birçokları için fidye. — Bakınız: Matta İncili, 20:28; Mark 10:45'ten.

İsa'nın iş öğretisi... ve beş ekmek. — Bakınız: Matta İncili, 15:33-36, 16:5-12; Markos 6:37-44; Luka 24:30-31; Yuhanna 6:5, 7.21:5-13.

...İsa'nın onlara deniz kıyısında öğrettiği gibi. - Bu, Mesih tarafından deniz olarak adlandırılan Celile Gölü yakınında verilen Dağdaki Vaazı ifade eder.

... troparion ... - Troparion - herhangi bir Ortodoks tatili veya azizinin onuruna yapılan kilise ilahilerinden biri.

... Peter Mohyla'nın ilmihalinde ... - Peter Mohyla (1596-1647) - Kiev Büyükşehir ve manevi yazar; Ortodoks Hıristiyanlar için yaptığı ilmihal, yazarın ölümünden sonra 1662'de yayınlandı.

... Platon'un ilmihallerinde... - Bir vaiz ve Ortodoks yazar olan Moskova Metropoliti Platon'dan (P. Levshin, 1737-1812) bahsediyoruz. Savaş ve ölüm cezası konusundaki ilmihali şöyle der: "Suçluyu ölüme terk eden yargıçlar ve vatanı savunan, düşmanları öldüren askerler, bu emre suçlu denilemez. Çünkü bu sayede onlar Tanrı'nın kendisine ve adaletine aittir. unvanlarına göre kendilerine hizmet ederler "(Platon, Metropolitan. Ortodoks öğretimi veya Kısaltılmış Hıristiyan teolojisi. M., 1819. S. 190).

... Belyakov'un ilmihalinde... - Yani I. Belyakov. Onun hakkında bilgi bulunamadı.

Filaret (V.M. Drozdov, 1783-1867) - Moskova Büyükşehir, tüm okullarda Tanrı Yasasının bir ders kitabı olarak hizmet eden "Ortodoks Doğu Kilisesi'nin uzun bir Hıristiyan ilmihal" çalışmasının yazarı.

... İsa'nın ... bu küçüklerden biri olan çocuklar. — Bakınız: Matta İncili, 18: 2-6; Markos 9:36-37, 42, 10:13-16; Luka 9:47-48,17:2,18:15-17.

"Vay halinize... Kutsal Ruh'a iftira" - Bakınız: Matta İncili, 23: 13-39.

Mesih'e göre Musa'nın koltuğuna oturan bu insanlar... - Bakınız: Matta İncili, 23:2.

... Pavlus'un vaazından ... metafizik-kabalistik teori ... - Kabala (eski İbranice, kelimenin tam anlamıyla - gelenek) - Yahudilikte mistik bir eğilim. ...sağır bir itirafla bile itiraf ediyorlar... - Ölüm döşeğinde itiraf edemeyecek durumda olan birinin itiraf etmesinden bahsediyoruz.

...İncil'in tercümelerini yasaklıyor... - İncil'in ilk Rusça çevirisi, 1810'ların sonlarında ve başlarında, I. İskender ve Halk Eğitimi ve Manevi İşler Bakanı Prens A.N. Golitsyn'in himayesinde İncil Cemiyeti tarafından hazırlandı. 1820'ler. Bu girişim, sıradan insanların İncil'i anladıkları bir dilde okumamaları gerektiğine inanan güçlü bir muhalefetle karşılaştı, çünkü bundan sapkınlıklar ve ayrılıklar doğacaktı. Muhalefet kazandı: 1824'te Rus "Pentateuch" un basılı baskısı Alexander Nevsky Lavra'nın tuğla fabrikasının fırınlarında yakıldı. Rusya, Mukaddes Kitabı modern Rusça olarak ancak 1876'da II. Aleksandr'ın büyük reformlarından sonra aldı.

... sözde mezhepçiler aracılığıyla... - Mezhepçiler, kilise tarafından kabul edilenlerden farklı dini öğretilerin takipçileridir.

İnsanlar yüzdü ... ve dümenci hükmetti. — Bakınız: Elçilerin İşleri, 27:11; Yakup 3:4; Evangelist Yuhanna'nın Vahiy, 18:17.

Yahudi yaşadı... bir tapınak inşa etti... - Bu, yedi yıl boyunca on binlerce insan tarafından inşa edilen Süleyman'ın tapınağına atıfta bulunur (bkz: Üçüncü Krallar Kitabı, 5:3,6) .

Spencer. - Bu, pozitivizmin kurucularından biri olan İngiliz filozof ve sosyolog Spencer Herbert'e (1820-1903) atıfta bulunur.

Işık parlıyor ve karanlık onu kucaklamıyor. Bakınız: Yuhanna İncili 1:5.

...insanların önünde yüce olan... ne mutlu yoksullara ve ezilmişlere. — Bakınız: Matta 5:2-19.

...Tanrı insanı başlangıçta yarattı...böylece ikisi bir oldu... - Bakınız: Matta İncili, 19:4-6; Markos 10:8'den.

...basit bir olumlama veya olumsuzlamanın ötesindeki her şey...kötüdür. -

Bakınız: Matta 5:37.

...gerçeği bilmek bir yetenektir... - Bakınız: Matta İncili, 25:15-29.

Tolstoy'un "Dört İncil'i birleştirmek ve tercüme etmek" (PSS. T.24. S.323-327) bölümündeki miras (yetenekler) benzetmesiyle ilgili notuna bakın.

İnanıyorum ki... gerçeği iletmek zorunda. — Yunus peygamber hakkındaki nota bakın. (?) ...insanoğlunu yücelttiğinizde, hepiniz bana çekileceksiniz... - Bakınız: Yuhanna İncili, 12:32.

Miklukho-Maclay yerleşti... iyi iş çıkardı. - Miklukho-Maclay Nikolai Nikolaevich (1846-1898) - gezgin ve doğa bilimci. Tolstoy, Yeni Gine'deki kalışına atıfta bulunuyor: 1871'de İsveçli bir hizmetçi ve bir Polinezyalı ile karaya çıkan Miklouho-Maclay, 1872'ye kadar orada yaşadı; 1876'da Yeni Gine'ye döndü ve başlangıçtaki güvensizliklerini ve düşmanlıklarını ortadan kaldırmayı başardıktan sonra, araştırma çalışmalarına ek olarak yerli Papuaların tedavisiyle meşgul olarak 1878'e kadar orada kaldı (Tolstoy'un Miklouho-Maclay'e 25 Eylül 1886 tarihli mektubu) ve cevap ikincisi, bakınız: PSS, cilt 63, s. 378-381).

G. Galagan

Şubat-Mart 1901 defterlerinde Tolstoy, din hakkındaki düşüncelerini giderek daha sık yazmaya, kitaplardan alıntılar yapmaya ve bir makale üzerinde çalışması için gerekli materyal olarak hizmet eden kaynaklara atıfta bulunmaya başladı. 11 Şubat'taki günlükte şöyle yazıyor: "Chicherin'in kitabını okuyorum: Bilim ve Din. Bakış açısı doğru, ancak kendine güven , ifade belirsizliği, önyargılı düşünceler - ve bu nedenle anlamsız ve önemsiz." Günlükte ve Şubat-Mart 1901 defterinde Vauvenargues, Beyle, Constant,

dinin tanımına ilişkin, daha sonra makalenin son metninin ikinci bölümünde yer almıştır. Coleridge, Proudhon, Rousseau, Swift ve diğerlerinin dini hakkında ayrı düşünceler de orada kaydedildi.Makale Ocak 1902'nin başlarında tamamlandı.

Tolstoy'un Kiliseden aforoz edilmesine ilişkin "En Kutsal Sinod'un Belirlenmesi" 24 Şubat 1901'de "Kilise Gazetesi"nde yayınlandı ve ertesi gün hemen hemen tüm gazeteler bu tanımın tam metni ile ön sayfalarda çıktı. . "Kutsal Sinod", Tolstoy'un otoritesini sarsmayı, onu küçük düşürmeyi ve böylece çağdaşlarının, özellikle de sıradan Rus halkının zihni üzerindeki güçlü etkisini zayıflatmayı başaracağını umuyordu. Bununla birlikte, aforoz bir miktar çekingenlik ve belirsizlikle gerçekleştirildi: Tolstoy'un ciddi şekilde aforoz edilmesi, ne 1901'de ne de daha sonra Ortodoks kiliselerinin ambosundan ilan edilmedi. Her şeyden önce, çünkü kişisel aforoz, yani. 1901'den çok önce Rusya'da günahkarların adlarının anılması kaldırıldı. Ayrıca, aforoz metninin düzenlenmesi ve yayınlanmasıyla, din adamları kasıtlı olarak tereddüt etti ve söz konusu günü (yıldaki tek) kaçırdı. laneti ilan etmek. Tolstoy, aforozun yayınlanmasından bir ay sonra, "uyarıcı" mektuplar tarafından yönlendirilen sinoda yanıt vermeye başladı. Cevabında, din ve yerleşik kilise hakkındaki görüşlerini yeniden teyit etti.

Chertkov Vladimir Grigoryevich (1854-1936) - çalışmalarının yayıncısı Tolstoy'un bir arkadaşı ve ortağı, P.I. -1905), Sat. "Özgür Sözün Broşürleri" (1892-1902), sıfırın editörü. L.N. Tolstoy'un 90 ciltlik toplu eserleri.

L.N. Tolstoy. itiraf. inancım nedir? L., "Kurgu", Leningrad şubesi, 1991.

[Tolstoy L.N. Not : V 90 te M., 1957. T. 23. S. 304-465.]

{13.1.-15.2.98}