Semboller, İşaretler, Amblemler Ansiklopedisi…1

 

Kirill Mihayloviç Korolev

Semboller, İşaretler, Amblemler Ansiklopedisi…1

"Semboller, işaretler, amblemler ansiklopedisi.":
Midgard; Moskova; 2005

dipnot

Evren, bir insanla “ipucu ve telkin dilinde” (Vyach. Ivanov), başka bir deyişle, bir kişinin dünyayı kavradığını algılayan sembollerin dilinde konuşur. Çevrede hayatta kalmak için gerekli bir koşul olan sembolleri ve işaretleri anlama ve yorumlama yeteneği, eski çağlardan beri en önemli insan sanatlarından biri olarak kabul edilmiştir. Sembolizm yüzyıllar boyunca şekillendi ve gelişti, yavaş yavaş kendi mitolojisini kazandı: Sembollere atfedilen sayısız anlamlar ve semboller arasındaki karmaşık, çok seviyeli ilişkiler sonunda eşsiz bir mitolojik sistemin ortaya çıkmasına yol açtı - uluslarüstü, dünyanın birçok halkı için ortak. dünya. Bu kitap, mitolojik semboller sisteminin evrimine ve mevcut durumuna ayrılmıştır.

K. Mihayloviç Korolev

Semboller, işaretler, amblemler ansiklopedisi

Önsöz

sembol mitolojisi

Sonsuza kadar görünmez zincirler olmamıza rağmen 

Yabancı kıyılara zincirlenmiş 

Ama zincirlerde bile kendimiz başarmalıyız 

Tanrıların bizim için çizdiği çember. 

En yüksek iradeye uygun olan her şey, 

Kendi iradesiyle başkasının iradesini yaratır, 

Ve tutkusuz bir madde kisvesi altında 

Her yerde ilahi ateş yanar. 

V. Solovyov. 

Bir sembol, son derece çok yönlü, çok anlamlı, çok anlamlı bir kavramdır; Yuri Lotman'ın yazdığı gibi, "'sembol' sözcüğü, göstergebilim bilimleri sistemindeki en belirsiz sözcüklerden biridir." Ve Alexei Losev şunları kaydetti: "Hem edebiyatta hem de sanatta bir sembol kavramı, en belirsiz, karışık ve çelişkili kavramlardan biridir." Losev'in sözünü ettiği bir sembol kavramının "karışıklığının", sembolün genellikle birbiriyle çelişen çeşitli tanımlarından ve yorumlarından kaynaklanması muhtemeldir. Platon, Empedokles, Areopagite Dionysius ve ortaçağ skolastikleri, sembolün insan kültürünün evrensel bir fenomeni olarak yorumlanmasına yöneldiler; Bu tür bir dönüşümün nispeten yeni örnekleri arasında Avrupa ve Rus sanatındaki sembolizm akımı, Peder Pavel Florensky'nin metafizik sembolizmi, Ernst Cassirer'in kültürel sembolizmi, Carl Gustav Jung'un sembol-arketipinin psikolojik paradigması ve “mitolojik paradigma” sayılabilir. Mircea Eliade ve René Guénon'dan.

Rus sanatında sembolizmin kurucularından biri olan Vyacheslav Ivanov şöyle yazdı: “Bir sembol, ancak anlamı bakımından tükenmez ve sınırsız olduğunda, gizli (hiyeratik ve büyülü) dilinde bir ipucu ve öneri diliyle dile getirdiğinde gerçek bir semboldür. ifade edilemez, dış kelimeye yetersiz. Birçok yüzü, birçok anlamı vardır ve son derinliklerinde her zaman karanlıktır. O bir kristal gibi organik bir oluşumdur. Hatta bir tür monaddır ve bunda bir alegori, benzetme veya karşılaştırmanın karmaşık ve ayrıştırılabilir bileşiminden farklıdır ... Bir güneş ışını gibi, bir sembol tüm varlık düzlemlerine ve tüm bilinç alanlarına nüfuz eder ve farklı bir amacı işaret eder. her alanda. Gerçekten, ilahi rahimden inen her şey gibi ve bir sembol... "çelişkinin bir işareti", "kavga konusu".

Bir sembolün doğasını anlamanın yolu kolay ve telaşsız değildir, çünkü bir sembol hakkında her şeyi söylemek, onun özünü bir dizi tanımla tüketmek açıkça imkansızdır; ek olarak, sembolün kendi dili vardır (“ipucu ve telkin dili”, rasyonel-mantıksal bir yargının değil); sembol bir ve bütündür, ortaya çıkar ve kendini gösterir ve bilinçli iradeye göre inşa edilmez; bir sembol bir şeyi "işaretler" ve bir yerden (Ivanov'a göre - "ilahi koynundan") "iner" ve bu nedenle, herkesin kendi tarzında anlamakta özgür olduğu bir şeyi belirtmek olarak, sembol bir dizi çelişkidir ve doğal olarak "tartışma konusu" olur.

Vyacheslav Ivanov, bir sembolü nesnel bir varlık, evrensel bir fenomen, kombinasyonu bir tür sembolik alfabe veya efsane oluşturan evrenin bir tür "tuğlası" olarak anladı; gizli bilgelik, gerçek tarih ve gerçek doğa bilimi bu alfabede gizlidir. Sembol şeylerin doğasında mevcuttur ve bu da daha yüksek varlığı ifade eden başka bir yüksek gerçekliğin yansımasıdır. Başka bir deyişle, sembol “Sonsuzluğa açılan bir pencere” (A. Bely). Sembolün bu yorumu, eskilerin "mitolojik dinlerine", Gnostiklerin ve Orfiklerin öğretilerine, Pisagorculuk ve Platonizme kadar uzanır (Platon'un diyaloğundaki "doğalcılar" ve "gelenekselciler" arasındaki ünlü tartışma nasıl hatırlanmaz? "Kratilus"); René Guenon bu yorumun modern bir versiyonunu verdi: “Sembolizmin gerçek temeli, gerçekliğin tüm seviyelerini birbirine bağlayan, onları birbirine bağlayan ve dolayısıyla bir bütün olarak doğal düzenden doğaüstü düzene uzanan yazışmadır. Bu denklik sayesinde, tüm Doğa bir sembolden başka bir şey değildir, yani gerçek anlamı, ancak bizi doğaüstü veya "metafizik" gerçeklerden -gerçekte metafizikten - haberdar edebilecek bir işaretçi olarak kabul edilirse görünür hale gelir. kelimenin gerçek anlamı; bu “sembolizmin temel işlevi”dir…”

Bir sembol "deneyim hafızası" olarak adlandırılabilir. Bu deneyim, ister bir birey, bir topluluk, isterse bütün bir ulus, bütün bir kültür düzeyinde olsun, kesinlikle kişileştirilmiştir; tüm halklar ve tüm kültürler için ortak olan hiçbir sembol alfabesi yoktur. Bu deneyim ne kadar derinse, o kadar delici, sembol o kadar anlamlıdır. İkincisi, bir görüntüde, seste, kelimede, eylemde, şeyde - fiziksel gerçeklikte var olan her şeyde "maddi" bir form elde edebilir.

Zaman içinde bir sembol deneyimli bir deneyime ne kadar yakınsa, anlamı o kadar net ve belirgin, sesi o kadar yüksek ve güçlüdür. Buna göre, deneyimlenen deneyimden zaman içinde uzaklaştıkça, anlamı daha belirsiz hale gelir, sesi daha boğuk ve gizemli hale gelir.

Sembolün evriminde üç aşama vardır. İlk aşama anlamaktır: "ilk" deneyimi yaşamamış olanlar, kadim bilgeliğin koruyucularının açıklamalarıyla ona katılma fırsatı elde ederler ve koruyucuların "sürekliliği", bunun gerçeği için vazgeçilmez bir koşul olarak hizmet eder. açıklama - bilgi akıl hocasından öğrenciye aktarılır, öğrenci sonunda akıl hocası olur ve bu bilgiyi öğrencisine iletir, vb. İkinci aşama yorumlamadır, süreklilik ilkesinin ihlal edildiği anda gerçekleşir. Doğru, kutsal bilgi kaybolur, yerini saygısız yorumlara ve varsayımlara bırakır, ilk deneyim efsanevi (mitolojik değil!) bir şey olarak ortaya çıkmaya başlar. Ancak bu aşamada sembol hala gerçeği anlamak için "manevi bir araç" olarak algılanmaktadır. Son olarak, üçüncü aşama unutulmadır: Sembol ölür, yalnızca arkeolojik, etnografik bir değeri korur, HE Sirlot gibi nesnel bir özden bir "ansiklopedi makalesine" dönüşür.

Bununla birlikte, semboller oldukça sık bir canlanma yaşarlar; bununla birlikte, nispeten yeni bir kapasitede yeniden doğarlar ve genellikle "prototipleri" ile olan tüm bağıntılarını kaybederler. Sembollerin böyle bir canlanmasına bir örnek, ideolojik olarak tam olarak "diriltilmiş" sembollere dayanan modern okültizmdir. Bu semboller, modern bağlamlarda, onlara yol açan orijinal deneyime çok az önem verilerek veya hiç dikkate alınmadan kullanılır. Kendi enerjileri, kendi değerleri, kendi kimlikleri vardır, ancak hiçbir şekilde eski kutsal gücü "miras aldıklarını" iddia edemezler.

Bir sembol, bilginin en yüksek biçimidir ve bu nedenle son derece soyut, son derece, yoğun bir şekilde gelenekseldir; F. de Saussure'ün terminolojisini kullanırsak, içindeki gösteren gerçekliğin belirli bir öğesidir ve gösterilen aşkınlıktır. Bu nedenle sembollerin “grafik biçimi” çoğunlukla en basit ana hatlar (nokta, çizgi) ve geometrik şekillerdir (daire, kare, üçgen). Çeşitli bilgi alanlarındaki özel kavramları ifade eden grafik uygulamalı semboller de son derece gelenekseldir: bunlar, her şeyden önce, matematiksel semboller (toplama, çıkarma, çarpma, bölme vb.), matematiksel mantık işaretleri, astronomik ve astrolojik semboller, topografik işaretler, müzik notasyonu, vb. Bir sembolün soyutluğu, onun “sembolik bir nitelik” içinde var olması için gerekli bir koşuldur: Ne de olsa, kutsal bilgi ile birliğe ulaşmak ancak gerçeklikten soyutlama yoluyla mümkündür.

"semboller" olarak da adlandırılan sembolik görüntülerle karıştırılır . Bu arada, sembolik bir imaj hiçbir şekilde bilginin bir soyutlaması değil, nihai somutlaştırılmasıdır: her sembolik imaj, temsil ettiği gerçekliğin belirli bir nesnesine kesinlikle karşılık gelir. Dolayısıyla Eyfel Kulesi bir sembol değil, Paris'in sembolik bir görüntüsüdür ve Kremlin, Peter ve Paul Kalesi veya kötü şöhretli ikiz kuleler sırasıyla Moskova, St. Petersburg ve New York'un sembolik görüntüleri değildir. “Gerçek sembollerin” aksine, sembolik görüntüler kararsızdır, neredeyse geçicidir, kendiliğinden ortaya çıkar ve farklı halklar arasında her zaman eşit kabul görmez (ve gerçek semboller büyük ölçüde evrenseldir - örneğin, çemberin halklar arasında bir sembol olarak yorumlanmasını karşılaştırın. Avrupa ve Uzak Doğu). Yapımından sonraki ilk yıllarda aynı Eyfel Kulesi bir işaret olarak değil, Paris'in utancı olarak kabul edildi, Notre Dame Katedrali ve Louvre, Fransız başkentinin sembolik bir görüntüsü olarak hizmet etti.

Sembollerin zıttı amblemlerdir - figürlerin belirli görüntüleri, yani gerçekliğin nesneleri. Sembollerin aksine, amblemler için gösterilen aşkınlık değil, tamamen somut bir kavramdır. Canlı yaratıklar, cansız nesneler, efsanevi ve fantastik yaratıklar figür olarak hareket edebilirler; bu isimlerle ilgili tarihsel olarak kurulmuş bir uluslararası anlaşma var, tanınmalarını sağlayan bir “referans” imajı var. Ek olarak, bir amblem “çizilmiş bir fikirdir” (V. Pokhlebkin), geleneksel anlamının sabit olduğu bir nesne veya figürün görüntüsü ile ifade edilen bir fikir. Yani güneş bir sembol değil, ışığın, yaşamın, mutluluğun ve zenginliğin bir amblemidir ve kırmızı bir gül bir sembol değil, bir tutku amblemidir. Kural olarak, amblemlerin nispeten dar bir “varlık aralığı” vardır: Uzak Doğu'da bir yılan, bilgeliğin bir amblemi olarak yorumlanır ve Avrupa ve Latin Amerika'da bu sürüngen bir yalan ve aldatma amblemidir; Rusya'daki İskoçya dulavratotu ulusal amblemi değersizliği, uygunsuzluğu ve hatta zararlılığı kişileştirir; Rus yavaşlık amblemi - kaplumbağa - Afrika halkları tarafından bilgelik amblemi vb.

Semboller, kısaca tanımlaması veya kelimelerle formüle etmesi neredeyse imkansız olan daha yüksek soyutlama fikirlerini ifade eder ("Eternity'ye Açılan Pencere"). Örneğin, Hıristiyanlığın sembolü haç, İslam'ın sembolü ise hilaldir ve bu işaretlerin her ikisi de her iki dini doktrini son derece konsantre bir biçimde içeriyor gibi görünmektedir. Amblemler, yukarıda bahsedildiği gibi, belirli kavramlar ve fikirlerle ilişkilidir, bunlar belirli “tanımlama işaretleridir” (bu arada, amblemler, özellikle kabilenin fratrilere “ayırıcıları” olarak hizmet eden kabile totemlerinden kaynaklanır). Spesifiklikleri nedeniyle, amblemler öznel yoruma tabidir: örneğin, eşek Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Demokrat Parti'nin amblemidir ve aynı zamanda birçok halkın folklorundaki aptal inatçılık amblemidir. Doğu ve Batı arasındaki ideolojik çatışma, çok sayıda karikatüre ve esprili sözlü alıştırmalara yol açtı.

Semboller ve amblemler birbirinden tamamen dışsal, yani grafiksel olarak farklıdır - semboller her zaman soyuttur ve amblemler stilize olmasına rağmen somuttur. İlk bakışta, şu veya bu amblem ne kadar fantastik olursa olsun, tarihsel köklerini bulmak prensipte mümkündür. Sembollere gelince, V. Pokhlebkin'in yazdığı gibi, “sembollerde tarihsel kökler o kadar derindir, daha sonraki çeşitli ideolojik katmanlar tarafından o kadar gizlidirler ve o kadar soyut kavramlara dönüşürler ki, özgün kökenlerini bulmak (öğrenmek için) pratikte imkansızdır. örneğin, haçı ilk kimin ve nerede “icat ettiği” anlamsızdır), ancak genel olarak işaretler gibi semboller de şüphesiz gerçek bir tarihsel kategoridir. Ancak çok eskidir ve bu nedenle sadece bin yıllık sis tarafından değil, aynı zamanda mistisizm sisi tarafından da gözlerimizden gizlenmiştir ”(son cümle aşağılayıcı görünüyor, ancak sembollerin etrafındaki“ mistik sis ”sadece onların bir işaretidir. yozlaşma, solma, gerçek anlamlarını anlamaktan unutulmaya geçiş).

Evren, insanla sembollerin dilinde konuşur. Metafizik terimlerle, evren bir “işaretler kumaşı” (E. Ostrovsky) veya anlaşılması bir kişinin gerçekliği belirli bir şekilde inşa etmesine izin veren bir semboller dünyasıdır. Bununla birlikte, modern insan, homo modernus, homo antiqus ve homo ortaçağus'un aksine, göstergelerin dokusunu kavrama yeteneğini büyük ölçüde kaybetmiştir. “... Çağımızda, semboller kural olarak kavramsal (mantıksal veya psödolojik) bilgi sırasına göre algılanır. Onları eleştirel olarak işaretler olarak algılarız ve kendimiz, yani kültür, kendi psişemiz, kendi davranışlarımız, kendi eğilimlerimiz hakkındaki bilgimizi tahmin sırasına göre, sırasına göre genişletmek için var olduklarına inanırız. anamnez, teşhis sırasına göre ve bizim için pragmatik olarak gerekli olan diğer birçok şey. Yani, bizim işaret sistemlerimizde desembolize edilirler, doğrudan “bilinçli” içeriklerini kaybederler ve kesinlikle “ne olduğu bilinmez” göstergelere dönüşürler ... Bu sırayla, modern bir kültür insanının dünya görüşünde , daha az ve daha az sembol var ”(M. Mamardashvili , A. Pyatigorsky). Ama yine de, yukarıda bahsedildiği gibi, insan "sembolik bir hayvan" olduğundan ve Doğa insanla tam olarak simgelerin dilinde konuştuğundan, simgeler yeniden doğma eğilimindedir; bu nedenle bugüne kadar Charles Baudelaire'den sonra tekrar etme hakkımız var:

Doğa, yaşayan sütunlar sisteminin olduğu katı bir tapınaktır. 

Bazen biraz anlaşılır bir ses gizlice düşer; 

Sembol ormanlarında dolaşıyor, çalılıklarında boğuluyor 

Bakışlarından etkilenen utanmış bir insan. 

Belirsiz bir akordaki yankıların yankısı gibi, 

Her şeyin bir olduğu yerde, geceleri ışık ve karanlık, 

Kokular, sesler ve renkler 

Bir ünsüz ile uyum içinde birleşir. 

Bakire bir koku var; çayır gibi saf ve kutsaldır, 

Bir çocuğun vücudu gibi, bir obuanın tiz sesi; 

Ve ciddi, ahlaksız bir aroma var - 

Tütsü ve kehribar ve benzoik füzyonu: 

İçinde, sonsuz bizim için birdenbire mevcuttur, 

En yüksek zevk düşüncelerini ve en iyi vecd duygularını içerir! 

A...

Abrakadabra.

( İbranice abrtg ashabra'dan - “(kılıçlar) yıldırım ve ölümde” ) uyduğu “maddi” biçiminde ters çevrilmiş bir üçgen olan sihirli formül, yukarıdan başlayarak; aşağı hareket ederken, kelime her seferinde bir harfle kesildi; üçgen bir harf "a" ile sona erdi. Tılsımlara uygulanan bu büyünün hastalıktan, özellikle ateşten iyileştiğine inanılıyordu.

Gelenek tarafından antik Yunan filozofu Severus Sammonikos'a atfedilen "icadı" formül aşağıdaki forma sahiptir:

Başka bir etimoloji, "abrakadabra" kelimesinin izini Gnostik tanrı Abraxas'ın adına kadar takip eder. İskenderiyeli Basilides'in öğretilerinde Abraxas, evrenin Yüce Babası'dır. Abraxas, kural olarak, insan vücudu, horoz kafası ve yılan bacakları olan bir yaratık olarak tasvir edildi ve bu kombinasyon şu şekilde yorumlandı: yılanlar ilahiyatın destekleridir - Nus (akıl) ve Logos (kelime), horozun başı Fronensis veya akıl anlamına gelir, insan eli Sophia (bilgelik) ve Dynamis'i (güç, güç) sembolize eder. Basilides'e göre Abraxas'ın adını oluşturan harflerin "sayısal kuvveti" 365'tir (A=1, B=2, R=100, A=1, X=60, A=1,S=200) , evrenin 365 aeon veya ruhsal döngülere bölünmesine karşılık gelir. Abraxas adının sayısal "gücünün", Geç İmparatorluğun Pers ve Romalılarının mitolojisindeki güneş tanrısı Mithra adının "sayısal gücü" ile çakıştığını belirtmek ilginçtir. Bu tesadüf antik çağda kaydedilmiştir, bunun sonucunda bazı metinlerde "Abraxas"ın bir türevi olan "abrakadabra" kelimesi Mithras'ın isimlerinden biri olarak kabul edilmiştir.

Abraxas, Gnostiklerin yüce tanrısıdır. 

"Abrakadabra" kelimesinin etimolojisinin diğer varyantları - İbranice ab (baba), ben (oğul) ve ruach acadsch'tan (Kutsal Ruh) veya Aramice avada kedavra'dan - "bir şey yok edilebilir".

Bu büyülü formülün ilginç bir yorumu, orijinal Zodyak'ın gökyüzünde mevcut Zodyak'tan farklı bir konuma sahip olduğuna inanan "Kadimlerin Mitolojik Astronomisi" çalışmasının yazarı S. Mackey'de yer almaktadır ve " abracadabra", harflerin kısaltılmasıyla, armatürlerin ve takımyıldızların hareketlerinin sembolik bir açıklamasıdır: "Toros'un yavaş, kademeli olarak ortadan kaybolması, bu olağanüstü astronomik gerçeği çok anlamlı bir şekilde teyit eden bir dizi harfin ortadan kaybolmasında mutlu bir şekilde yakalanır. Çünkü abrakadabra Boğa'dır ve sadece Boğa'dır. Kadim cümle, kendisini oluşturan parçalara şu şekilde ayrılır: Ab'r-achad-ab'ra, yani Ab'r - Bull; acad - tek; Achad , gökyüzündeyken görülmeye değer tek yıldız olduğu için kendisine Parlayan Olan olarak verilen Güneş'in isimlerinden biridir; kalan ab'ra bütünü olması gerektiği gibi tamamlar, Boğa, Tek Boğa. Bir ismin tekrarı, harfleri atlayarak, tamamen kaybolana kadar, en basit ama aynı zamanda bir gerçeği hafızada tutmanın en başarılı yoludur. Ve yukarıdaki törenlerde Boğa'ya verilen Sorapis veya Serapis adı, tüm şüphelere son veriyor. Bu kelime (Abracadabra), şekilde gösterildiği gibi, art arda on bir aşamada kaybolur. Ve çok dikkat çekici olan, Serapis'in yerleştirdiği on bir Yüzükle Yılan'ın birbirine doladığı üç başlı gövde; ve Yüzüklerin on bir Tersine Dönmesi, abrakadabranın kaybolan on bir çizgisinin oluşturduğuna benzer bir üçgen oluşturur.

Avalon (Avallon).

Kelt mitolojik geleneğinde, Ebedi Gençlik Adası, aksi takdirde Kutsanmışlar Adası, batıda bir yerde, denizin ötesinde bir ülkedir. Ölümcül şekilde yaralanan Kral Arthur, Avalon'a nakledildi; hala orada yaşıyor ve belirlenen saatte eski krallığına "geleceğin kralı"na dönecek.

Ölümcül şekilde yaralanan Arthur, Avalon'a nakledilir. 

Avalon, yeraltı dünyasının bir sembolüdür; adaya gitmek ve oradan dönmek sembolik bir ölümdür, Odin'in şamanik ayinine benzer bir inisiyasyon ayinidir. Ek olarak, Avalon, Atlantis'in bir çeşidi olarak hareket eder.

Rus geleneğinde Avalon, üzerinde “beyaz yanıcı taş Alatyr” ın bulunduğu Buyan adasına karşılık gelir. Buyan diğer dünyayla da bağlantılıdır; Avalon'daki Arthur gibi, bir kişinin mucizevi yardım beklediği kişiler tarafından iskan edilir. Buyan'dan bahsetmeden, tek bir komplo etkili olmayacak. Alatyr taşı, dünyanın merkezinde, okyanusun ortasında bulunan bir sunak olan bir omphalostur; Bu taşın üzerinde dünya ağacı duruyor, altından tüm dünyaya yayılmış nehirleri iyileştiriyor.

Diğer gelenek ve kültürlerde, Avalon'un eşdeğerleri, Kutsalların Yunan Adaları ve Champs Elysees, Çinlilerin "sihirli bahçeleri" ve kısmen İskandinav Asgard'ıdır.

Adam Kadmon.

Mutlak insan, manevi ve maddi dünyanın prototipi, bir makrokozmos olarak insan. İbranice adamqadmon ifadesinin kendisi "orijinal Adem" olarak tercüme edilir. "İlk insan" olarak Adam Kadmon, androjen bir doğaya sahiptir (bkz: ANDROGYN). Manly P. Hall'un belirttiği gibi, "Felsefi olarak Adam Kadmon, insanın tam ruhsal doğasını temsil eder - androjen ve yozlaşmaz."

Sephiroth'un ağacı olarak Adam Kadmon. 

Kutsanmış Augustine, Adem'in adını oluşturan harflerin dört Yunanca kelimenin ilk harfleri olduğunu yazdı - Anatole (doğu), Dysis (batı), Arktos (kuzey) ve Mesembria (güney). Böylece Augustine'e göre Adam Kadmon kendi adıyla evreni kişileştirir. (Slav apocrypha'da okuyoruz: “Başmelek Mikail doğuya gitti ve bir yıldız gördü, adı Anatoli'ydi ve ondan Az kelimesini aldık ve Rab'bin önüne getirdik. Başmelek Gabriel batıya çıktı. ve bir yıldız gördük, adı Disis'ti ve ondan İyi kelimesini aldık ve Rab'bin önüne getirdik. Raphael öğleden dışarı çıktı ve bir yıldız gördü, adı Arktos ve ondan Az kelimesini aldı. Rab'bin önüne getirdi ve Rab'bin önüne getirdi. Ve Rab, Ourile'yi onurlandır dedi. Ve Ouril, Adem dedi.")

Kabalistik gelenekte Adam Kadmon, Tanrı ile O'nun yaratılışı arasındaki "bağlayıcı bağlantı"dır. Zohar iki Adem'den bahseder: ilki, kendisini orijinal karanlıktan tezahür ettirerek, dünyevi Adem'i kendi suretinde ve benzerliğinde yaratan ilahi cevherdir. Yahudi efsanesi dört Adam'dan bahseder: ilk, ilahi, androjen (Adam Kadmon) tüm manevi ve maddi olasılıkları birleştirdi; insanlık, doğası erkek ve dişi olmak üzere iki fiziksel bedene ayrılan dördüncü Adem'den kaynaklanmıştır. Kabala, Adam ismini üç ismin baş harfleri olarak yorumlar: ADM = Adam, David, Mesih ; Bu üç kişiliğin tek bir ruha sahip olduğuna, yani insanlığın dünya ruhu olduğuna ve Mesih'in gelişen bir ruh olduğuna, Davud'un bir “chrysalis” ruhu olduğuna ve Adem'in ortaya çıkan bir ruh olduğuna inanılmaktadır. EP Blavatsky'ye göre, Adam Kadmon - insan bireyi ile evren arasında bir aracı, "mezokozm".

Adem'in kil prima materia'dan yaratılması. Schedel , Das Buch der Chroniken (1493). 

Adam Kadmon'un imgesi, kendisinden ruhsal ve maddi dünyalardan yayılan, ruhsal ilk insan, androjen olan Anthropos'un Gnostik imgesini büyük ölçüde yankılamaktadır. Antropos, düşüşten sonra dünyevi benzerliği ile "birleşmiş" olduğundan, aynı anda hem bir ilah hem de bir ilahın zuhurudur.

Mitolojik olarak, Adam Kadmon ve Anthropos'un görüntüleri, kozmosun unsurlarının ortaya çıktığı ilk insan, ebedi başlangıç, ruhsallaştırılmış ve Prakriti'nin (maddi madde) faaliyetine itilen Purusha hakkındaki eski Hint fikirlerine geri döner; Purusha ve Prakriti'nin birliği, şeylerin çokluğundan oluşan bir dünyanın ortaya çıkmasına neden oldu. Çar da Yima ve Gayomart hakkında eski İran fikirleri.

Kabalizmde Adam Kadmon, bir daireye (makrokozmos) dahil olan arkadan bir adam olarak tasvir edildi; yükseklik ve genişlikte beş eşit parçadan oluşur, uzanmış kollar, bacaklar ayrı ve baş beşli oluşturur (bkz: SAYILAR). Masonluğun sembolizminde, Adam Kadmon'un görüntüsü “yüksek ve aşağı dünyaların” iç içe geçmesini kişileştirdi ve “Davut'un Kalkanı” (altı köşeli yıldız) ile ilişkilendirildi.

Adem'in kendisinden - ya (rahip versiyonunda) “Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde” ya da dünyanın tozundan ve “yaşamın nefesinden” yaratılan İncil'deki ilk insandan bahsetmek gereksiz olmaz. Tüm insanlar Adem'e yükselir, o doğmaz, yaratılır (ve bu nedenle göbek bağından yoksun bırakılır - bu nedenle, Tanrı'nın kil Adem'in karnına parmağıyla bir depresyon yaptığını gösteren ortaçağ minyatürleri, mistik teoriyi uzlaştırmaya yönelik bir tür girişimdir. ve günlük yaşam). Mesih, Adem'in doğrudan soyundandır ve aynı zamanda "yeni Adem", "geleceğin sureti"dir (Rom. 5:14); İncil'in yorumcuları Mesih, Adem'in antitezidir: ikincisi günaha düştü ve insan ırkını ölüme mahkum etti, ilki ise insanları günahtan arındırmaya ve onlara "ebedi yaşam" vermeye çağrıldı. Müslüman geleneğinde, Adem, Muhammed'in tamamladığı Allah'ın peygamberleri soyunun ilkidir.

On Sephiroth'un etki noktalarının vücudundaki yerini gösteren bir arketipsel kişinin Kabalistik şeması. 

Ortaçağ mistisizminde, insan organlarının mikro kozmosta yaptığı gibi makro kozmosta aynı işlevleri yerine getiren "Adem'in bedeni" ve gök cisimlerinin karşılıklı bağımlılığı hakkında öğretiler yaygındı (birçok mitolojik gelenekte bilinen ilk tanrının bölünmesi - bkz: KAZANMAK). Adem'in kozmik bedenini - kafatası-Golgotha, kalp-Şam kapısı, bel-Siloam yazı tipi, vb. tasvir eden Kudüs'ün "Adamik" haritası bilinmektedir. Adem ve zamanı, onun için bir ideal olarak kabul edildi. gerçek bilgeliği elde etmek için geri dönmek gereklidir; dolayısıyla “Adem'in dili” arayışı, Adem'i kilden yeniden yaratmaya çalışır (bkz: GOLEM), vb.

Alegoriler ve özellikleri.

Zaten klasik mitolojide, tanrılar birbirlerinden görünüşte değil, “faaliyetlerinin” kapsamı anlamına gelen karakteristik nesnelerde olduğu kadar farklı değildi: örneğin, Herkül genellikle bir kulüp ve aslan derisiyle, Poseidon trident, Hermes ile tasvir edildi. kanatlı bir miğferde ve elinde bir caduceus ile, Athena - bir kalkan ve bir baykuş ile vb. Hızlı ve doğru "tanımlamaya" hizmet eden bu karakteristik nesneler, niteliklerin adlarını aldı. Orta Çağ'da, nitelikler ekleme geleneği tanrılardan alegorilere - bir kişinin bazı mülkiyeti, kusurları veya erdemleri ve diğer evrensel nitelikler anlamına gelen kadın veya erkek figürleri - aktarıldı.

Yedi erdem vardı: dört Platonik - bilgelik, cesaret, ılımlılık ve adalet ve Platon ve Aristoteles'in takipçileri tarafından orijinal sayıya eklenen üç ek - inanç, umut ve sevgi. Hepsi uzun elbiseler içinde kadın figürleri olarak tasvir edilmiştir ve her birinin kendine has özellikleri vardır. Bilgelik, yaşlı ve genç olmak üzere iki yüzle ayırt edilirdi; figürün ayaklarına bir ejderha oturdu. Temperance elinde testiler tutuyordu, su bir damla damla akıyordu ve ikincisi bozulmadan kaldı. Cesaret bir yandan asayı kavradı, diğeri sütunu ikiye böldü; figürün ayaklarının dibine bir aslan oturmuştur (bkz: HAYVANLAR). Adalet, elinde bir kılıç ve terazi ile tasvir edilmiştir; ayaklarının dibinde uyanıklık anlamına gelen bir vinç duruyordu. İnanç bir elin avucunda kristal bir kupa tutarken, diğeri bir haç tutuyordu; ayaklarında bir köpek oturdu - sadakat amblemi. Umut yalvarırcasına ellerini kavuşturdu ve göğe baktı; ayaklarının dibinde yanmaya başlayan bir ateşin üzerinde bir anka kuşu oturuyordu. Aşk bir eliyle toprağa tohum döker, diğer eliyle kalbe bastırır; ayaklarının dibinde bir pelikan yavrusunu kendi kanıyla besledi.

Alegorilerin özellikleri: a. Niteliklerle adalet alegorisi - bir kılıç, terazi ve bir taş tutan balıkçıl; b. Nitelikleri olan bir umut alegorisi - duada kavuşturulmuş eller, Güneş ve Anka kuşu. 

Zamanla, bu ve diğer nitelikler neredeyse evrensel bir anlam kazandı (en azından Hıristiyan medeniyeti çerçevesinde), bu sayede bağımsız olarak algılanmaya başladılar, yani kendileri alegorilere dönüştüler. Nitelikler-alegoriler, özellikle, modern toplumda bir tırpan - bir ölüm niteliği ve bir kum saati - bir zaman niteliği vb. refah ve refah ya da şakalara “altı yüzüncü Mercedes” ve “yeni Rusların” kıpkırmızı ceketleri, nouveau zenginliğinin amblemleri olarak dahil edildi.

A. Libavius "Simya" kitabından. SİMYASAL İŞLEMİN ÜÇ AŞAMASINI TEMSİL EDEN ALEGORİ OKUMA. "İlk Çalışma"da (alt küre) ilksel madde bir dizi damıtma yoluyla tamamen saflaştırılır ve "birleştiren çürüme kapılarından" geçer. "İkinci Çalışma"da (üç üst küre) maddenin sabit bir sabitlenmesi vardır. Kuğu, "ay tentürünü" (veya "beyaz iksir") sembolize eder. "Üçüncü Çalışma", Kral ve Kraliçe'nin (Kükürt ve Merkür) "felsefi evliliği" ile başlar; Bu aşamada, "güneş tentürü" veya "kırmızı iksir" olarak da adlandırılan Phoenix doğar. 

Altar.

İnsan dualarını tanrıya getirmek için kurban yoluyla çağrılan bir sunak. "Altar" kelimesi Latince'den "yüksek sunak" olarak çevrilir, bundan sonra sunakların onları tanrıya yaklaştırmak için tepelere yerleştirildiği anlaşılır (bkz: DAĞ). İlahiyatçı NI Troitsky şunları yazdı: “Antik çağ halklarının sunaklar dikmeyi sevdikleri ve sonra yüksek yerlere tapınaklar dikmeyi sevdikleri, onları ve kendilerini cennete, göksel tanrılara, hatta tapınakların kendilerinin dağlara benzetildiği bilinmektedir. Ve bunun için dağ ve hatta küçük bir doğal yükseklik yoksa, sunak için en azından yapay, az çok önemli bir tepe höyüğü şeklinde bir yükseklik yapıldı. Bu nedenle, antik çağda Yunanlılar arasında sunağa "vomos", yani bir toprak höyük adı verildi. Mukaddes Kitap ayrıca tepelere sunakların dikilmesinden de bahseder: Nuh, geminin durduğu dağın tepesine bir sunak kurdu; İbrahim, İshak'ı Moriah Dağı'nda kurban etti; Yeşu ve Davut dağlarda çadırlar kurdular; Süleyman'ın tapınağı Sion Dağı'nda inşa edildi; ilk Hıristiyan Eucharist, Zion'daki üst odada kutlandı - ve Kurtarıcı'nın Kendisi, Calvary Tepesi'nde Haç Kurbanını gerçekleştirdi.

Gerçek kurbanı sembolik olanla değiştiren Hıristiyan kültünde sunak, ekmek ve şarabın “Mesih'in etine ve kanına” dönüştürüldüğü dikdörtgen bir masadır (Ortodoks geleneğinde bu masaya taht denir, sunak tapınağın bir parçasıyken, yalnızca din adamlarının erişebildiği).

Bir sembol olarak sunak, tapınak olan daha genel, daha "yüce" bir sembolün ayrılmaz bir parçasıdır. İtirafçı Maximus ve Kudüs Patriği Sophronius'un yorumuna göre, “tapınak zihinsel ve şehvetli dünyanın bir görüntüsüdür - ruhsal ve bedensel bir adam. Sunak birincinin sembolüdür, orta kısım (tapınağın. - KK ) ikincinin sembolüdür. Aynı zamanda, bu parçaların her ikisi de, ilki ikinciyi aydınlatan ve besleyen ve sonuncusu, birincinin duyusal bir ifadesi haline gelen ayrılmaz bir bütünlük oluşturur ... Düşüş tarafından ihlal edilen evren geri yüklenir. Selanik'li Simeon, "antre yeryüzüne, kilise cennete ve en kutsal sunak cennetten daha yüksek olana karşılık gelir" diye yazdı.

Ashmole'nin The British Chemical Theatre adlı kitabından. BÜYÜK FELSEFİ SIRIN ANAHTARI. Elias Ashmole'nin tablosu, Mesih'in hayatı ile simya sürecinin dört büyük aşaması arasındaki analojileri gösterir. Ayrıca Felsefe Taşı'nın hem insani hem de evrensel astronomi ve kozmogoni ilkelerini bünyesinde barındıran makrokozmos ve mikrokozmos olduğu doktrini ortaya koymaktadır. 

Sunak bariyerinin de kutsal babaların iki dünyanın, ilahi ve insani, kalıcı ve geçici sınırına benzettiği sembolik bir anlamı vardır. Aynı Selanikli Simeon şöyle açıklıyordu: “İkonostasisteki sütunlar, ruhsal olanı şehvetli olandan ayıran gök kubbeyi işaretler. Bu nedenle, sütunların üstünde - kozmitis (enine çubuk), cennetsel ve dünyevi sevginin birliği anlamına gelir. Bu nedenle, kozmitin tepesinde, kutsal ikonların ortasında, Kurtarıcı ve Tanrı'nın Annesi tasvir edilmiştir, yani hem cennette hem de insanlarla birliktedirler.

Eski Hıristiyan ayin uzmanlarının iddia ettiği gibi, tapınak dünyanın bir görüntüsü olduğundan, o zaman her bir tarafı dört ana noktadan birine karşılık gelmelidir - ve belirli bir sembolik anlamı olmalıdır; sunağın yerleştirildiği doğu tarafı, ışık bölgesi, "yaşayanlar diyarı", cennetsel mutluluğun yurdudur. Böylece sunak, Tanrı'nın Krallığının bir sembolü haline gelir, aksi takdirde - cennet. Kutsal sunak tahtının, Kurtarıcı'nın mezarının her tapınağında metafizik bir varlık olduğuna inanılır; dolayısıyla sunak alanı bir mağara, yani İsa Mesih'in mezar mağarası anlamına gelir.

Sunağın ikinci "kilise" anlamı, Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği odadır. Kilise tarihçisi IM Kamanin şöyle yazdı: “İçinde kutlanan Efkaristiya ayini nedeniyle, sunak, olduğu gibi, Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği odayı tekrarlıyor ...”

Ayrıca bakınız: İKONOSTAZ, TAPINAK, MERKEZ.

Alfabe.

Bilimsel tanıma göre, bir alfabe belirli bir dilin veya dil grubunun grafik karakterlerinin, yani harflerin (veya Hint Devanagari alfabesindeki gibi hece karakterlerinin) bir koleksiyonudur ve bu karakterler belirli bir sırada düzenlenmiştir. gelenek tarafından kurulmuştur. Mistiklerin yorumuna göre, bu düzen gelenek tarafından değil, “kozmik yazışmalar” ile kuruldu, çünkü her harf, her işaret, evrenin belirli nesnelerine ve fenomenlerine karşılık gelir (her şeyden önce, bu, hiyeroglif alfabesi için geçerlidir). Mısırlılar ve Çinliler).

Çin belirleyicileri. 

Azteklerin ideografik yazısı. 

Mitoloji ve din, bireysel harflerin ve bir bütün olarak alfabenin aşkın kökeninde ısrar eder. Orta Doğu ve Mısır mitlerine göre, alfabe, tüm bilgilerin ilkelerini ifade eden bir kil tablete hiyeroglifler yazan bilgelik tanrısı Thoth (Taut) tarafından yaratıldı. Sümer mitinde gök tanrısı Anu, evrenin sırlarını bir “kader değneği” ile yazar. Yahudilikte, tüm bilgilerin ve bu bilgiyi sabitlemek için kullanılan harflerin Adem tarafından Tanrı'dan alındığına inanılır. Flavius Josephus'ta, Patrik Seth'in, halkının büyük felaketler arifesinde biriktirdiği bilgeliği korumak için, tüm bu bilgileri üzerine oyduğu tuğla ve taştan yapılmış iki sütunu nasıl diktiğine dair bir efsane buluyoruz. İslam'da harflerin Rabbin kendisi tarafından yaratıldığına ve daha sonra meleklerden bile saklanarak onları Adem'e ilettiğine inanılır.

Belirli alfabe örneklerini ve sembolik yorumlarını düşünün.

İbrani alfabesi. İbrani alfabesinde sadece 22 olan ünsüzler için işaretler vardır. Kabala bu harfleri üç gruba ayırır: sırasıyla hava, su ve ateşin ana unsurlarını temsil eden Aleph, Mem ve Shin'i içeren "anne" grubu; Beth, Gimel, Dalet, Kaf, Phe, Resh ve Tau tarafından oluşturulan ve harfleri belirli gezegenlere karşılık gelen ve ayrıca yedi ışık yönünü ifade eden "astral" - dört coğrafi ve üç astronomik (üst, alt, merkez) ; ve harfleri zodyakın her bir özel işaretine karşılık gelen "zodyak". Yirmi iki harften oluşan "ruh", Yahudiliğin kutsal kitabı olan Tevrat'tır. Kabalistik inceleme Sefer Yetzira, İbrani alfabesinin harfleri hakkında şunları söyler: “Yirmi iki temel harf vardır. Bunlardan üçü ilk elementler (su, hava, ateş), başlangıçlar; yedisi çift harf, on ikisi basit… Yirmi iki temel harf Yaradan tarafından hesaplandı, oluşturuldu ve belirlendi. Onları topladı, tarttı ve birbirleriyle birleştirdi, onlardan var olan ve olacak her şeyi yarattı... Üç Anne (Aleph, Mem ve Shin. - KK ) her yıl ılık, soğuk ve ılıman hava yapar ... Üç Adamın göğsünü, göbeğini ve başını anneler yapmış. Baş ateşten, karın sudan, göğüs havadandır, bu da onları dengeye getirir... Yedi çift harf hikmet, zenginlik, bereket, hayat, kuvvet, barış, barış ve merhamet anlamlarına gelir. Yedi çift harf aynı zamanda insan yaşamının doğasında var olan zıtlıkları ifade eder. Bilgeliğin zıttı aptallıktır, zenginlik yoksulluktur, doğurganlıktır kısırlıktır, yaşam ölümdür, güç teslimiyettir, barış savaştır... Yedi çift harf altı boyutu (yükseklik, derinlik, doğu, batı, kuzey, güney) ve Merkezdeki Kutsal Tapınak, hepsini destekleyen... Tanrı yedi çift harfi planladı, yaptı, temizledi, tarttı ve karıştırdı. Onlardan evrende yedi gezegen, yılın yedi günü, insanda yedi duygu kapısı yarattı. Bunlardan yedi göğü, yedi yeri, yedi Şabat'ı da yarattı... On iki basit harf on iki ana özelliktir - konuşma, düşünce, hareket, görme, çalışma, cinsel birleşme, koku, uyku, öfke, tat, sevinç .. Bu basit harflerden sonra Allah, harfleri tasavvur ettikten, belirledikten, tarttıktan ve karıştırdıktan sonra, onlardan evrendeki Zodyak'ın on iki işaretini, yılda on iki ayı ve insan vücudunda on iki ana organı yarattı... sonsuzluğa ve evrenin ellerini temsil eder.

SEFER YETZIRAH TARAFINDAN İBRANİCE HARFLER. Merkez üçgende, yedi Çift Harflerin ortaya çıktığı üç Ana Harf vardır - gezegenler ve gökler. Siyah yıldızı çevreleyen, on iki Basit Harf ile sembolize edilen Zodyak işaretleridir. Bu yıldızın ortasında, Kadimlerin En Kadiminin Görünmez Tahtı var - Tanımlanamaz Yüce Yaratıcı. 

Arap alfabesi. Bu alfabe, Arap tasavvufunda İlâhî kelâmla insana ilham veren İlâhî'nin nefesi olarak yorumlanan 28 harfe sahiptir. Harfler, Zodyak'taki Ay'ın 28 evine karşılık gelir ve her harf, ay takviminin 28 gününden birini "yönetir".

Yunan alfabesi. Bu alfabe 35 karakterden oluşur - 24 "basit" harf ve 11 çift sesli. Pisagor okulu bu alfabenin her harfinin sayısal değerini çıkardı; Pisagorcular, yalnızca harflerin ve kelimelerin sayısal gücünün bilgisi ile evreni anlamanın mümkün olduğunu savundular. Yedi sesli harf, yedi gök küresini temsil eder ve her sesli harf belirli bir renkle ilişkilendirilir. Pythagoras'ın kendisi ve takipçileri Y harfine (upsilon, İbranice Yod) özellikle dikkat ettiler; Daha sonra "Pisagor'un mektubu" olarak adlandırılan bu mektup, sağ dalı İlahi bilgelik, sol dalı dünyevi bilgelik olan bir yol ayrımı olarak yorumlanmıştır. Merkezi özellik, Gençliğin yürüdüğü yaşam yoludur; bir çatala ulaştıktan sonra, eğilimlerinize göre yolu seçmelisiniz.

Harflerin sembolik yorumları. 

A. Çoğu alfabede, ortasında bir çapraz çubuk bulunan ve A'yı bir dağ, bir dünya ağacı, bir piramit ile ilişkilendiren bir üçgen şeklindedir. Kabalistik'te Aleph, birlik içindeki Üçlü Birlik'tir. Yunan Alfa, her şeyin başlangıcıdır, bu nedenle bu mektubun simya kavramına karşılık gelir. MV Lomonosov, A'yı uzayın sonsuzluğu olarak tanımladı. A'nın sayısal değeri \u003d 1. Masonik sembolizmde A, Masonluğun kökü olarak yorumlanan ABL kısaltmasının bir parçasıdır: Arap harfleriyle yazılmış bu kısaltma "al baina" - "inşacı" olarak okunur; ikinci anlamı "inisiyasyon"dur; ikinci ve üçüncü harfler yeniden düzenlendiğinde, "dini kardeşlik" anlamına gelen Arapça "alb" kelimesi elde edilir.

B. Simyada dört temel unsur arasındaki ilişki. Sayısal değer 2'dir. İbranice Beth tapınağın kapısı olarak yorumlanır.

D. Kabala'da Gimel, uzanmış bir avuç içi, harekete hazır olma durumudur. Sayısal değer 3'tür.

E. Kabala'da Dalet (Yunan Deltası) bir kapıdır, yaratılışın tamamlanmasının ve istikrarının sembolüdür. Sayısal değer 4'tür.

E. Kabala'da (O olarak) - nefes, pencere. Sayısal değer 5'tir.

I. Kabala Yod'da; sayısal değer mükemmel 10 sayısıdır.

K. Kabala'da Kaf, sıkılı bir el, güç, kazanımdır. Sayısal değer 20'dir (Latin alfabesinde - 250).

L. Kabala'da Lamed, uzanmış eldir, her şeyin dengesidir. Sayısal değer 30'dur.

M. Simyada su ve doğum sembolü - Kabala Mem'de suyun androjen doğası - ölümün yaşamdan ortaya çıkışı. Sayısal değer 40'tır.

N. Kabala'da Nun, yıkıcı bir güç olarak sudur. Sayısal değer 50'dir.

A. Birçok antik çağ halkının kutsal mektubu, "ebedi kelime" AUM (OM) içinde yer alır. Sayısal değer 70'tir (Latin alfabesinde - 11).

Kutsal hece OM. 

P. Kabala'da Pe, ağız, zafer, öz kontroldür. Sayısal değer 80'dir.

R. Kabala'da Resh insan kafası, küre, merhamettir. Sayısal değer 200'dür (Kiril - 100).

S. Simyada - ateşleme, Kabala'da Samekh - bir ok, haçlı bir daire. Sayısal değer - 60 (Kiril - 200).

T. Kabala'da Tau bir haç, bir kiriş, bir çatı, alfa ve omega dengesidir. Sayısal değer 400'dür (Kiril 300'de, Latince 160'da).

U. Simyada "kaba" metallerin gümüşe dönüşmesi için gereken süre (21 gün).

X. Çapraz, hafif; Avrupa mistisizmi ve okültizminde - uzayda çarmıha gerilmiş Logos'un bir sembolü.

N. Kabala'da Chet, geliştirilmesi gereken rahim, eşik, alandır. Sayısal değer 8'dir (Latince 200).

S. Kabala'da Koph baltadır, karşıtların dengelenmesidir. Sayısal değer 100'dür.

Barrett's The Magician'dan. KABALİSTİK VE BÜYÜLÜ ALFABELER. Şekilde gösterilen alfabelerden biri sözde "melek mektubu", aksi takdirde "Malachim adlı mektup". Bu alfabenin işaretleri, ana hatlarıyla takımyıldızların ana hatlarını andırıyor. Üst alfabenin her harfinin altında İngilizce karşılığı bulunur. Diğer üçünün altında İbrani alfabesinin karşılıkları bulunur. 

W. Göksel sular, M - dünyevi suların aksine.

Y. Trinity, kavşak, Pisagor'un mektubu. Sayısal değer 10'dur.

Ayrıca bakınız: HARF, SAYILAR.

Muska (tılsım).

Brockhaus ve Efron Sözlüğü, “muska” kelimesini “taş, metal vb. gibi ünlü figürler, işaretler veya yazıtlarla donatılmış küçük bir şey; hastalıklardan, büyülerden, yaralardan ve diğer talihsizliklerden korunmak için genellikle boyuna takılır.

Bu terimi ilk kullanan Yaşlı Pliny, onu zehir için bir çare olarak anladı. Bununla birlikte, tılsım geleneği çok daha eski zamanlara kadar uzanır: özellikle tılsımlar eski Mısırlılar tarafından zaten biliniyordu (bkz: SCARABEY). Eski Yahudiler, Eski Ahit'te yer alan katı yasaklara rağmen, tılsımların kullanımını da buldular - örneğin, Yakup'un kadınlardan aldığı küpeleri hatırlayalım: “Ve Yakup'a kendi içlerinde olan tüm yabancı tanrıları verdiler. ellerine, kulaklarındaki küpelere ve Yakup onları Şekem yakınlarındaki meşenin altına gömdü” (Yaratılış 35:4). Yunanlılarda yeni doğan bebeği hastalıklardan ve kötü ruhlardan korumak için doğumdan hemen sonra çocuğun boynuna "phylacterion" adı verilen muskalar takılırdı.

Modern anlamda, herhangi bir nesne, ya bir büyücüden alınan ve bu nedenle büyülü koruyucu özelliklere sahip olan (tüm hastalıkları iyileştirdiği ve koruduğu iddia edilen A. Chumak'ın meşhur “yüklü suyunu” hatırlıyorum) bir muska görevi görebilir. tesadüf ve “zihinsel kombinasyon” nedeniyle bu tür özellikler (şanslı kart, şanslı gömlek, vb.).

Doğmamış bir keçinin derisinden yapılan Arap muska. 

Kuran'dan alıntılar ile Farsça akik muska. Tarihsiz (Fırat'ta Kerbela'dan). 

androjen.

Erkek ve dişi cinsel özelliklerini birleştiren biseksüel bir yaratık. Yunan mitolojisinde bu, Hermes ve Afrodit'in oğlu, olağanüstü güzelliğe sahip genç bir adam olan Hermafrodit'tir. Ona aşık olan perinin isteği üzerine, tanrılar onu ve Hermafrodit'i tek bir biseksüel yaratıkta birleştirdi. Mısır efsanesine göre, güneş tanrısı Ra, kendisiyle çiftleşerek diğer tanrıları, insanları ve etrafındaki dünyayı doğuran androjen bir doğaya sahipti. Vedic Aditi, hem ilahi bir inek hem de bir boğadır, tanrıların annesi ve babasıdır. Ardhanarishvara da bilinir - ikili bir tanrı, Brahma ve Prakriti (Maya) birlik içinde. İskandinavya'nın dünyanın yaratılışı efsanesi, ilk hrimthurların Ymir'in bağımsız olarak tasarladığından ve çocuklarını doğurduğundan bahseder.

androjen .

Platon "Feast" diyaloğunda şöyle diyor: "Bir zamanlar doğamız şimdikiyle aynı değildi, ama tamamen farklıydı. Her şeyden önce, insanlar şimdi olduğu gibi iki değil, üç cinsiyettendi, - erkek ve kadın, çünkü hala vardı. her ikisinin de işaretlerini birleştiren üçüncü bir cinsiyet; kendisi ortadan kayboldu ve ondan sadece küfürlü hale gelen isim korundu - androjenler ve ondan her iki cinsiyetin görünümünü ve adını birleştirdikleri açıktır - erkek ve O zaman her insanın yuvarlak bir vücudu, kolları kadar bacakları ve her birinin yuvarlak bir boyun üzerinde iki yüzü tamamen aynıydı; bu iki yüzün zıt yönlere bakan başı aynıydı, iki çift vardı. kulakların, iki utanç verici parça Böyle bir kişi ya dümdüz, tam boyuna hareket etti - tıpkı şimdi yaptığımız gibi, ama iki taraftan biri öne doğru ya da acelesi varsa, bir tekerlek üzerinde yürüdü, bacaklarını yukarı kaldırdı ve sekiz uzuv üzerinde yuvarlanıyor ... Güçleri ve güçleri korkunç, büyük planları beslediler ve hatta tanrıların gücü ... ". Tanrılar androjenlerle ne yapacaklarını tartışmaya başladılar ve Zeus onları zayıflatmak için onları yarıya indirmeyi teklif etti. “... İnsanları, üvez meyvelerini tuzlamadan önce kestikleri gibi ya da bir yumurtayı saçla nasıl kestikleri gibi yarıya indirmeye başladı ... Ve cesetler bu şekilde yarıya indirildiğinde, her bir yarı şehvetle koştu. diğer yarısı sarıldılar, iç içe geçtiler ve tutkuyla birlikte büyümek istiyorlardı, açlıktan ve genel olarak hareketsizlikten ölüyorlardı, çünkü ayrı ayrı hiçbir şey yapmak istemediler ... Yani, her birimiz bir yarımız. kişi, iki pisi balığı benzeri parçaya bölünür ve bu nedenle herkes her zaman karşılık gelen yarıyı arar.

İki başlı bir güneş-ay androjeni kılığında Rebis. G. Jamsthaler. "Viatorum spagiricum" (1625). 

Simyacıların ilkel maddesi burada güneş-ay androjenini taşıyan felsefi bir yumurta ile temsil edilir. Heinrich Jamsthaler'ın fotoğrafı. "Viatorum spagiricum" (1625). 

Androjen görüntüsünün semantiği, yeryüzünün (dişi) ve gökyüzünün (erkek) bölünmezliği, Birincil Kaos, insanlık tarihindeki Altın Çağ hakkında kozmogonik fikirlere, İncil ifadesini kullanmak gerekirse, insanların yapmadığı zamanlara kadar uzanır. henüz günahı biliyor ve çevre ile birlik içindeydiler. Başka bir deyişle androjen, evrenin zıt ilkelerinin, aktif ve pasif, animus ve anima'nın bir dengesidir (bkz: ARCHETYPES). Okült gelenekte androjen, insan ruhunun uyumunun yanı sıra bilgelik ve ölümsüzlüğün bir sembolüdür.

Astroloji ve simyada Merkür biseksüel olarak tanınır; M harfinin kendisi (bkz: ALFABE) androjen bir yapıya sahiptir ve suyun ilk durumu olarak, yani Birincil Kaos olarak yorumlanır. Simya ayrıca iki başlı Rebis'i de bilir - Büyük Çalışma'nın erkek ve dişi işaret ve niteliklerin birliği olarak kişileştirilmesi. Rebis'in erkek ve kadın başkanları, takım çalışmasının amblemidir. Güneş ve Ay, erkek ve dişi, kral ve kraliçe, kükürt ve cıvanın ölümden sonra (nigredo) ortaya çıkan birliğidir. 

Arthur.

Her ulusun manevi sembolleri arasında, ideal bir hükümdarın imajı tarafından özel bir yer işgal edilir - korkusuz ve sitemsiz bir şövalye, asil bir derebeyi, öznelerine merhametli ve düşmanlara acımasız. Aynı zamanda, ister Büyük İskender ister Barbaros Barbarossa olsun, bir sembole dönüşen gerçek bir insan idealize edilir. Bu sembolün en ünlü "kişileştirmesi" (en azından Avrupa-Atlantik uygarlığı içinde), elbette Kral Arthur'dur.

Kral Arthur'un Şövalyesi. 

İngiliz geleneğinde, Arthur bir mükemmellik modeli, "bir zamanlar ve geleceğin kralı" olarak tanınır; son tanım yoluyla, ideal hükümdar teması geçmiş ve gelecek arasında bir bağlantı olarak ortaya çıkar. Arthur sembolü, "gerçek Britanya" nın kişileştirilmesi olarak yorumlanır (bu, Arthur'un imajının modern kurguda giderek artan bir şekilde yorumlanmasıdır). Ölümcül bir şekilde yaralanmış kralın peri Morgan tarafından alındığı ebedi gençlik adası Avalon'da kalması, bir inisiyasyon, evrenin sırlarına aşinalık, bir ihtiyaç anında, ona yardım etmek için acele edeceğini öğrendikten sonra. insanlar.

Jennings'in The Rosicrucians adlı kitabından. Onların ayinleri ve gizemleri. KRAL ARTHUR'UN YUVARLAK MASASI Folklor ve tarihsel geleneğe göre, Arthur 516'da İngiliz tahtına çıktı ve taç giyme töreninden kısa bir süre sonra Yuvarlak Masa Şövalye Düzeni'ni kurdu. Kral, Arthur Britanya'nın başkenti Caerleon'a akın eden birçok şövalye arasından yirmi dört şövalye seçti - erdem bakımından en asil, en cesur ve diğerlerinden daha üstün. Efsaneye göre, seçilenlerin her biri asalet, kahramanlık ve güç bakımından o kadar büyüktü ki, hiçbiri masada diğerlerinden daha yüksek bir yer işgal edemezdi. Bu nedenle, tarikat üyelerinin toplantılarının yuvarlak masada yapılmasına karar verildi - bu durumda, tüm şövalyeler birbirine eşitti ve kimsenin şikayeti olamazdı. Ancak, "Arthur'un Ölümü"nde Thomas Malory, Yuvarlak Masa'da şövalyelerin "konumlarına göre oturduklarını" söylüyor. Aynı Malory ve "Arthurluların" diğer yazarları, Yuvarlak Masa Düzeninin sayısı ve masadaki koltuk sayısı hakkında yirmi sekizden yüz elliye kadar farklı bilgiler veriyor. 

Düzenin yirmi beşinci üyesi kralın kendisiydi ve masadaki yirmi altıncı sıra - sözde "Ölümcül Koltuk" (Kuşatma Tehlikeli) - bu sözleri ağzına alan Malory'ye göre amaçlandı. büyücü Merlin'in "Seçilmiş Kişi için, layıklara en layık olan", dahası ikincisi, "Büyük Amacın duyurulacağı" günde bu yeri alacaktır (bu Seçilmiş Kişi Galahad'dır ve Büyük Amaç, Kutsal Kase). 

İdeal hükümdarın imajı, bu “geçmişin imajının kurulumu”, eski çağların kahramanları hakkındaki efsanelerle yakından ilgilidir. onların yurttaşları.

Arketipler.

En genel, "derin" semboller, prototipler, "insan ruhunun şemaları" (P. Florensky). Arketip kavramı, arketiplerde bilinçsizce yeniden üretilen ve a priori olarak hayal gücünün etkinliğini oluşturan doğuştan gelen zihinsel yapıları gören ve bu nedenle mitlerde ve inançlarda, edebiyat ve sanat eserlerinde görünen CG Jung'un çalışmaları sayesinde geniş bir popülerlik kazanmıştır. , rüyalarda ve sanrılı fantezilerde. Jung'un öğretilerinin özü en kısa ve öz biçimde T. Mann tarafından formüle edilmiştir: “... tipik olanda her zaman bir çok mitsel vardır, mitsel olan şu anlamdadır ki, tipik olan, herhangi bir mit gibi, orijinal modeldir, orijinal biçimdir. yaşamın, zamansız şemasının, öz-bilinçli yaşamın uyduğu eski zamanlardan verilen formül, bir zamanlar ona yazgılı olan işaretleri yeniden kazanmak için belli belirsiz çabalar.

Kaosla başlayan ve anka kuşunun doğuşuyla biten sembolik bir sürecin temsili. Başlık sayfası, Beroalde de Verville, Le Tableau des riches buluşlar veya Le Songe de Poliphile (1600). 

Jung aşağıdaki arketipleri tanımladı:

- anne (bkz: BÜYÜK TANRI);

- çocuk;

- animus / anima (bkz: ANDROGYN);

- bilge yaşlı adam / bilge yaşlı kadın;

- gölge (bkz: ÇİFT).

Jung'a göre anne, ebedi bilinçdışı unsurdur; çocuk , bireysel bilincin uyanışının başlangıcıdır; bilge yaşlı adam/yaşlı kadın en yüksek ruhsal sentezdir, bilinç ve bilinçdışının uyumu, ancak yaşlılıkta edinilir (karş . .

Bununla birlikte, ne Jung'un kendisi ne de takipçileri, mitolojilerin ve arketiplerin karşılıklı bağımlılığını tutarlı bir şekilde ortaya koyamadı, bu nedenle bugün "arketip" terimi, herhangi bir sanatsal yapının altında yatan en genel, temel, evrensel sembol olarak yorumlanıyor.

Atlantis.

Tufandan önceki dünya, insanların tanrılarla uyum içinde yaşadığı, insanlığın Altın Çağı'nın aktığı, özellikle Hesiod'un bahsettiği mutlu bir ada:

Her şeyden önce altın bir nesil yarattılar. 

Sürekli yaşayan tanrılar, Olimpiyat konutlarının sahipleri ... 

Bu insanlar sakin ve berrak bir ruhla tanrılar gibi yaşadılar, 

Keder bilmemek, bilmemek işe yarar. Ve üzgün yaşlılık 

Onlara yaklaşmaya cesaret edemedim. Her zaman aynı güç 

Kolları ve bacakları vardı. Ömürlerini ziyafetlerde geçirdiler. 

Ve uyku tarafından kucaklanmış gibi öldüler. kusur 

Hiçbir şeyin farkında değillerdi. Harika hasat ve bol 

Tahıl yetiştirilen toprakları kendileri sağladılar. Bunlar, 

İstedikleri kadar çalıştılar, sakince servet topladılar ... 

V. Veresaev'in çevirisi.

İlk kez Platon tarafından tanımlanan "iyilerin yurdu" olarak adlandırılan Atlantis, İncil'deki Cennet Bahçesi'ne tekabül etmektedir.

Plato ayrıca Atlantis sakinlerinin bir zamanlar tanrılara karşı günah işlediklerini ve bunun için cezalandırıldıklarını söylüyor. Böylece, bir sembol olarak Atlantis, bir kişinin bir tanrı tarafından ihaneti ile ilişkili bir felaket anlamını, insan günahları için bir sel tarafından yok edilen bir dünyanın anlamını kazanır.

Anima mundi insanlığın rehberidir - Tanrı tarafından yönlendirilir. Fludd'dan JT de Bry tarafından gravür, Utriusque kozmik (1617). 

Eski Mısırlılar, Fenikeliler, Yunanlılar, Romalılar ve hatta Hintliler, kökenlerini insanlığın atalarının evi olarak Atlantis'e diktiler. Literatürde Atlantis, en çok okyanusta kaybolmuş, zamanın üzerinde hiçbir gücü olmayan bir kıta olarak tanımlandı ve tanımlandı.

İngiliz vizyon sahibi şair William Blake, Atlantis'i "Aklın Altın Dünyası" olarak gördü; Blake'e göre insanlık tarihi Atlantis'te başladı - dahası, "Yaratılış başladı."

Aum (Om).

Hintli mistik Swami Vivekananda'nın "tüm kutsal sözcüklerin en kutsalı" dediği Tantrik mantra; ayrıca "tüm evren sonsuz AUM'dan yaratılmıştır" demiştir.

Kutsal AUM (OM) kelimesinin grafiğinin varyantı. 

"Resmi" bir bakış açısından, AUM, her biri sırayla evrenle ilgili belirli bir işlevi simgeleyen üç sesten oluşan bir bija mantradır (tek heceden oluşan kısa bir mantra). A - sonsuz enerji; Y , yaratılışın enerjisidir; M - doğal enerji, su enerjisi. Bu üç ses birlikte evrenin özünü ifade eder.

B

Kule.

Cennet ve dünya arasındaki köprü, ikincisi olarak Dünya Ağacı'nın mimari "bileşeni" - evrenin kozmik desteği (bu bağlamda, özellikle 11 Eylül 2001 olaylarından sonra, New York ikiz kuleleri - Dünya Ticaret Merkezi binaları algılanır).

Alevler içinde bir kule. Simya gravürü. Sol üstteki metin, sonunda MARY ve JESUS kelimelerinin eklendiği, Rab'be bir duayı temsil eder. Afişte ters çevrilmiş sözler şöyleydi: "Bensiz hiçbir şey yapamazsınız, çünkü Tanrı 'Öyle olsun' diyerek söz verdi." o ölü, soğuk ve vücudu siyah. Ve bu senin ilk tesellin olsun, ateşte yanacak. Onu bu girişten indirdiğimde, bil ki, bahçeyi nasıl ekeceğimi bilirsem kutsanacağım.” Sayfanın çoğu, altında şu kelimeler bulunan simya ekipmanı sembollerinin sembolik çizimine ayrılmıştır: "Arınma, soğutma, arınma, tamamlama, sabitleme - filozofların özü." 

Kulelerin en ünlüsü, Babil pandemoniumunun İncil efsanesiyle ilişkilendirilen Babil'dir. Mukaddes Kitap şöyle der: “Bütün dünyanın bir dili ve bir konuşması vardı. Doğudan hareket ederek Şinar diyarında bir ova buldular ve oraya yerleştiler. Ve birbirlerine dediler: Tuğla yapalım ve ateşle yakalım. Ve taş yerine tuğla, kireç yerine toprak katran oldular. Ve dediler: Kendimize bir şehir ve gökler kadar yüksek bir kule inşa edelim ve bütün yeryüzüne dağılmadan önce kendimize bir isim verelim. Ve Âdem oğullarının yapmakta oldukları şehri ve kuleyi görmek için RAB indi. Ve Rab dedi: İşte, bir kavm var ve hepsinin bir dili var; ve yapmaya başladıkları şey bu ve yapmayı planladıklarının gerisinde kalmayacaklar; aşağı inelim ve orada onların dilini karıştıralım ki biri diğerinin konuşmasını anlamasın. Ve Rab onları oradan bütün yeryüzüne dağıttı; ve şehri (ve kuleyi) inşa etmeyi bıraktılar. Bu nedenle ona Babil adı verildi, çünkü Rab tüm dünyanın dilini orada karıştırdı ve Rab onları oradan tüm dünyaya dağıttı. (Yar 11:1-9). Bu metne göre kule, insanların birleşmesi (“dağılmadan önce”), ayrıca bir kimlik sembolüdür (kulenin inşasıyla göçebe halk bir isim alır). Dillerin birbirine karışması ortak bir kimliğin kaybolmasına (“insanız” yerine “biz Yahudiyiz”, “Sümerliyiz” vb. ) kulenin inşası - yani, dünyevi kaygıların yüküne maruz kalmayı reddetmek için.

Toprak ve gökyüzü (“ne dünya ne de gökyüzü”) arasında bir arabulucu olarak, mitlerde ve folklorda kule çoğunlukla bilgenin konutu olarak hareket eder; gerçekte benzer bir anlam kazanır: bkz. Vyacheslav Ivanov'un ünlü "fildişi kulesi", A. Einstein ve KG Jung'un kule evleri, J. Joyce Tower. Şiirsel bir sembol olarak fildişi kule, seçilenin kişileşmesi ve “dünyasal” olanın hor görülmesidir.

Eyfel Kulesi, Fransızların ulusal kimliğinin ve Paris'in ambleminin bir simgesidir; Amerikan gökdelenleri (ve bu arada, Alman Frankfurt'un gökdelenleri) zenginlik ve refahın sembolüdür; aynı anlam modern Moskova'nın gökdelenlerine de yüklenir.

Ek olarak, kulenin erotik bir "anlamı" vardır - ereksiyon halindeki fallus.

Ayrıca bakınız: ŞEHİR, MEGALİTLER, PİRAMİTLER.

Hindu tapınağı kuleleri, çok sayıda tanrı heykeliyle süslenmiştir. 

Beyaz Tanrıça.

Bakınız: BÜYÜK TANRI.

İkizler.

Yaratıcı bir duad, iki yaratıcı ilke (veya antagonistler - bir yaratıcı ilke ve bir yıkıcı ilke; bkz. Melanezya'nın ikiz kardeşler To Kabinana ve To Korvuvu hakkındaki efsanesi - birincisi yararlı olan her şeye, ikincisi ise kötü yapılan her şeye karşılık gelir). Ayrıca ikizler androjenin bir çeşididir; bu bağlamda, heteroseksüel ikizler kavramı özellikle iki yaratıcı ilkenin birliğini sembolize eden karakteristiktir - erkek ve kadın (örneğin, Mısırlıların mitolojisinde Osiris ve İsis veya tanrı Yama ve aynı adı taşıyan ikiz kız kardeşi). eski Hintliler arasında).

Kural olarak, ikizlerin yalnızca "sıradan" değil, aynı zamanda ilahi bir babaları vardır (en azından mitolojide); annelerinin imajı kutsallaştırılır ve ikizlerin doğumunda yer alan diğer dünya güçlerinin bir sembolü haline gelir.

"Kutsal" ikizler doğurganlık ile ilişkilidir; dolayısıyla bolluğun sembolü olarak çifte meyve fikri.

Antik şehirlerin kökeniyle ilgili birçok efsane, ikizlerle ilişkilidir - örneğin, Roma'nın kökeni efsanesi (ikiz kardeşler Romulus ve Remus).

Ayrıca bakınız: ÇİFT.

Tanrı.

İnsanlığın en yüksek sembolü, bilinemez ve kavranamaz İyi'nin, Mutlak'ın "kişileşmesi", tüm umutların ve tüm olasılıkların odağı, gösterilenin gösterene sonsuzluğunda tam karşılığı.

Uyuyan kralın uyanışı, Paris'in yargısı, Hermes ise ruhların rehberi olarak sunulur. Thomas Ajuinas (sözde), De alchimia, Codex Vossianus 29 (on altıncı yüzyıl). 

J. Fraser, tanrı kavramının, dünyayı sihirli bir şekilde etkileme yeteneğine olan inancını kaybeden ve bu nedenle bazı yüksek varlıkların dünyayı yönettiğini kabul etmek zorunda kalan bir kişiden kaynaklandığına inanıyordu. Z. Freud'a göre Tanrı, babanın bastırılmış imgesinin bir yüceliğidir; E. Durkheim'ın sosyoloji okulu, Tanrı'nın bir kişi üzerinde hareket eden ve onun için anlaşılmaz bir sosyal güç olduğunu savundu.

Hawn'ın Kadim Gizemlerin Açıklamasından. HRİSTİYAN ÜÇLÜLÜĞÜ. Tanrı'nın Üçlüsü'nün Hıristiyan dogması (özünde birdir, ancak üç hipostazda bulunur - Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh, ebedi ve eşit) MS 2. yüzyılın sonunda ortaya çıktı. e. Sözde teslis tartışmaları bu dogma ile bağlantılıdır ve 325'te İznik'in Birinci Ekümenik Konsili'nde dogmanın kabul edilmesiyle sonuçlanmıştır. Pek çok Hıristiyan mezhebi, Tanrılığın üçlüsü dogmasını reddetmiş ve hipostazların eşit özünü reddetmiştir; bu mezhepler arasında Arians, Gnostikler, Monarşiler, Anabaptistler vb. 

Çok tanrılı dinlerin ve kültlerin tanrıları, monoteizmin tanrılarından farklı olarak, her şeyi bilen ve güçlüdür, ancak henüz her şeye kadir değildir ve "dünyaüstü yasaya" - Kadere itaat eder. Tipik bir örnek, Kader tarafından kör Hed'in ellerinde ölmeye mahkum olan parlak tanrı Balder hakkındaki İskandinav efsanesidir. Balder'in annesi Frigga, her şeyden, yaratıktan ve nesneden oğluna zarar vermeyeceklerine dair yemin etmiştir; ökseotu hariç her şeyden. Öyle oldu ki, tanrılar Balder'de oklara karşı savunmasız olan yaylardan ateş ederek doğrulukta rekabet etmeye başladılar; Head, sinsi Loki'nin kışkırtmasıyla, Balder'deki ökse otundan bir ok fırlattı ve parlak tanrı, Kader'in hedeflediği gibi öldü.

Su ve ateşin gökyüzünü yansıttığı üçlü ve dörtlü evrenin hükümdarı olarak Yaratıcı. "Liber patris sapientiae," Theatrum chemicum Britannicum (1652). 

Tanrılar, gerçek tanrıları, yarı tanrıları, yani ölümlülerle birliklerden tanrıların yavrularını, ayrıca kültürel kahramanları (bkz: KAHRAMAN) ve yarı tanrıları içerir. Kültürel kahraman, bir kişi için günlük yaşamda gerekli olan, doğada zaten var olan, ancak insanlardan gizlenmiş, kutsal olan bir şeyi yaratan veya elde eden bir karakterdir. Ateş getirir (Yunanca Prometheus), insanlara zanaat ve avcılık öğretir, kanunlar koyar. Bazı kültürel kahramanlar dünya düzenine katılırlar: okyanusların dibinden toprak çıkarırlar, gece ve gündüz münavebesini kurarlar ve insanların yaratılmasına yardımcı olurlar. Öte yandan, demiurgo, benim olmayan, yani hem “kozmik” hem de günlük eşyalar olmak üzere belirli nesneler yaratan bir karakterdir.

J.-O. Ingres. Zeus ve Thetis (1811). 

Yunan Hephaestus, evrenin bir modeli olan bir kalkan oluşturur; Fin Ilmarinen güneşi, ayı ve harika Sampo değirmenini yapıyor. Bu nedenle, birçok mitolojik sistemde demiurgos imajının sıklıkla yaratıcı tanrı imajıyla birleşmesi şaşırtıcı değildir. Edebiyatta, kültürel bir kahraman ile bir demiurgos arasında “işlevsel özelliklere” göre ayrım yapmak adettendir: birincisi ağırlıklı olarak kültürü yaratırken ikincisi kozmosu yaratır.

İskandinav nornları kader tanrıçalarıdır. 

Hemen hemen her sistemde, yüce tanrı açıkça veya dolaylı olarak mevcuttur (ancak bu, tek tanrıcılığın eski zamanlardan beri var olduğu anlamına gelmez). Ek olarak, herhangi bir panteonda, dünyayı yaratan ve üzerine canlı yaratıklar yerleştiren yaratıcı tanrının, gök gürültüsü tanrısının (Perun, Thor), savaşçı tanrının (Ares, Mars, Tyr), doğurganlık tanrısının görüntüsünü bulabilirsiniz. , o aynı zamanda tanrı kurbanıdır (Balder, Adonis, Attis - bu tanrı öldü, kendini feda etti ve tekrar dirildi, bu da bitkilerin solmasını ve ilkbaharda çiçeklenmesini sembolize etti). Panteonların dişi kısmında bereket, aşk ve ocak tanrıçaları her zaman mevcuttur.

Kural olarak, kötü ruhlar, şeytanlar veya şeytanlar tanrılara karşıdır.

Tek tanrılı kültürlerde, Tanrı'nın imajı nihayet çok tanrılığın doğasında olan mutlaklık özelliklerini kazanır - dini felsefede, mistisizmde ve okültizmde; Aynı zamanda, halk geleneğinde, Tanrı kendini bilge yaşlı bir adamın arketipi olarak gösterir ve bu arketipe karşılık gelen bir görüntü ile donatılmıştır - örneğin, kilise konseylerinin kararnamelerinin aksine, her zaman dogmasını doğrulayan kilise konseylerinin kararnamelerinin aksine. Tanrı'nın tarif edilemezliği (teolojik doktrine göre, sadece "insanoğlunu", yani İsa Mesih'i tasvir edeceğiz). Hıristiyanlıkta Tanrı, mutlak iyinin, mutlak bilginin ve mutlak gücün taşıyıcısı, kendi içinde bir nedeni olan olarak konumlanmıştır. Hıristiyanlığın bir özelliği, Tanrı'nın Üçlü Birlik - Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı; Aynı zamanda, Tanrı'nın özünün bir olduğuna inanılır, ancak varlık yukarıda listelenen üç hipostasta tezahür eder, bunlardan ilki başlangıçsız Köken, ikincisi Logos veya mutlak Anlamdır ve üçüncüsü “hayat verme” ilkesi.

Tektanrıcılığın tanrısına, dünyayı kişileştiren şeytan (şeytan) karşı çıkıyor - süper dünya? - fenalık.

AT

Vajra.

Gökgürültüsü, tanrı Indra'nın silahı (dolayısıyla Indra - Vajrabhrit'in sıfatlarından biri, yani "vajra giymek"). Vajra hakkında okyanusta uzandığı, Indra'nın ellerinde gökyüzündeki güneş gibi olduğu, yüz köşesi ve bin dişi olduğu söylenir; tüm bu nitelikler vajrayı Dünya Ağacına bağlar. Ayrıca, vajra doğurganlığın bir sembolü olarak kabul edildi - Indra sopasını salladığında gök gürledi (ve yağmur yağdı).

Dört köşeli vajra. 

Budistler için vajra, gücün ve yıkılmazlığın sembolüdür; vajrayana (vajra ibadetine dayanan Budist hareket), vajra'yı yolun erkek prensibi olarak yorumlar. Budaların ve bodhisattvaların görüntülerinin vazgeçilmez bir özelliğidir; genellikle vajra, kadınlığı ve bilgeliği simgeleyen bir çan ile birlikte tasvir edilir.

Basilisk.

Libya'da yaşamak, "sınırsız çöllerin kralı ... ve zehirsiz yok etmek" (Lucan'ın sözleriyle). "Basilisk" kelimesinin kendisi Yunanca "basileus" ("kral, basileus") kelimesinden gelir ve "küçük kral" anlamına gelir. Bu, tüm yılanların en ürkütücü ve ölümcül olanıdır. Başı diadem şeklinde bir tepe ile taçlandırılmış olan fesleğen, bir horozun (veya bir kara kurbağasının) bıraktığı ve bir yılan tarafından kuluçkaya yatırılan bir yumurtadan çıkar (Lucan, asp, amfisben ve diğer sürüngenlerle birlikte, Gorgon Medusa'nın çocuklarına). Yılan görünümüne rağmen, yerde sürünerek değil, halkalara katlanmış bir gövdeyi dönüşümlü olarak ileri doğru süpürüyormuş gibi hareket ediyor. Basiliskin görünüşü ilk olarak Yaşlı Pliny tarafından Natural History'de anlatılmıştır. Plinius'a göre basilisk, alnında yıldız gibi beyaz kıvrımlı bir yılandır; bu kıvrım hayvanın ağzının üzerinde bir taç gibi yükselir. Bununla birlikte, Orta Çağ'da fesleğen görünümü değişti: canavarın bir horoz kafasına, bir kurbağa gövdesine, kuş kanatlarına ve bir yılan veya ejderha kuyruğuna sahip olduğuna inanmaya başladılar. son. (İngilizce "cockatrice" - "basilisk" kelimesinin, "ichneumon" olarak tercüme edilen Latince "cocatrix" ten gelmesi ilginçtir. Bir zamanlar basilisklerin ichneumons'a benzediği düşünülmüş olmalı.) Basilisk bir dokunuşla öldürür , bir bakışla taşa dönüşür ve gökyüzünde yüksekten uçan kuşlar bile nefesine dayanamaz. Savaşta sadece bir çakal hayvanı bir fesleğen ile baş edebilir, ancak bir kişi için en etkili yol, önünüze bir kalkan veya ayna koymaktır: kendi yansımanızı gördüğünüzde, fesleğen hemen ölecektir. Ayrıca fesleğenin rue'nin büyüdüğü yerlerin yakınında asla görünmediği ve horozun çığlığının onu ortadan kaldırdığı bilinmektedir (Rus atasözünün dediği gibi: “Horoz şarkı söyler, bu da kötülük için karanlık zamanın geçtiği anlamına gelir. ruhlar"). Peygamber Yeremya'nın Kitabında, kötülüğü kişileştiren basilisklerdir: "İşte, hiçbir büyünün olmadığı yılanlar, fesleğen göndereceğim ve sizi sokacaklar, diyor Rab." İngiliz efsanesine göre, ülke bir zamanlar tam anlamıyla kaçışı olmayan fesleğenlerle iç içeydi, belli bir şövalye aynalarla tepeden tırnağa asılıp bir sefere çıkana kadar: ona saldırmaya çalışan basiliskler yere düştü. ölüler, aynalarda kendi yansımalarını görerek ( Bu efsanenin Yunan kökenli olduğu, Pseudo-Callisthenes'in "İskenderiye"sinde verildiği belirtilmelidir; basilisklerle uğraşmanın bu yöntemi ilk kez kullanıldı, Büyük İskender tarafından inanılır).

Basilisk. Nürnberg (1510). 

Fesleğen hakkındaki efsanelerin çoğu, genel olarak bir horoz değil, belirli bir horoz - yedi yaşındaki siyah bir horoz görüntüsü ile ilişkilidir. Sadece böyle bir horoz, sıcak gübreye gömülen ve bir yılan tarafından yumurtadan çıkan bir fesleğen yumurtadan çıkacağı bir yumurta bırakabilir. (Rusya'da, AN Afanasiev'e göre, yedi yaşından büyük bir horoz hakkında benzer bir inanç vardı: bu horoz evde tutulursa, içinden ateşli bir yılanın çıkacağı bir yumurta bırakır.) Doğru, VI Dahl farklı bir şey sunar. versiyon: “İnsanlar bazen ... yüz yaşındaki horozların böyle bir yumurta bırakmasına izin verildiğini iddia ediyor; ve eğer bir kız onu kolunun altında altı hafta boyunca aşağılarsa, ondan bir basilisk çıkar.

Çoğu zaman, fesleğen doğal çöllere yerleşir, ancak ne kadar verimli olursa olsun herhangi bir alanı çöle çevirmek onlar için zor değildir. Fesleğen inin çevresinde, otlar ve ağaçlar kararır ve kurur, pınar ve nehirlerdeki sular zehirlenir, kayalar bile tahrip olur.

Bir basilisk kılığında, özellikle "ortaçağ" olan, hayvanlarda ve şövalye kalkanlarında tasvir edildiği gibi, bir ejderha ile çok ortak nokta vardır - aynı kanatlar, aynı yılan kuyruğu. Bu canlıların "akraba" olduğunu söylemek pek de abartı olmaz. Ejderha gibi, Avrupa geleneğindeki basilisk de ölümü simgeliyordu ve kötülük ve korku güçlerinin amblemiydi.

Hanedanlık armalarında, basilisk güç ve gaddarlığın bir amblemidir.

Büyük Tanrıça.

Doğada kadın yaratıcılığı, anima (bkz: ARKETİPLER), toprak ana (bkz. Yunan Gaia ve Demeter, Küçük Asya Kibele, Roma Rhea, Mısır İsis, Rus folklorunda Toprak Ana Peyniri). Arkaik zamanlardan beri, vurgulanan cinsel özelliklere sahip kadın heykelcikleri bilinmektedir - doğurganlık amblemleri. Ana tanrıça, ilahi kocasıyla birlikte, dünyanın yaratılmasına ve evrende yaşayan yaratıkların yaratılmasına katılır (örneğin, Yunan Gaia, titanları ve devleri ve tanrıları - kızı Rhea'yı; her ikisi de doğurur). onlar Büyük Tanrıça'nın hipostazlarıdır). Toprağın, hayvanların ve insanların verimliliğini, dolayısıyla onuruna yapılan şehvet ritüellerini korur; Büyük Tanrıça, ölen ve yeniden dirilen bir tanrı (Attis, Osiris, Tammuz) hakkında doğanın mevsimsel ölümünü ve yeniden doğuşunu simgeleyen bir mitler döngüsüyle ilişkilidir. Ayrıca, Büyük Tanrıça, bir kişinin geçtikten sonra sonsuz yaşam kazandığı gizemlerin hamisi (Demeter'in Eleusinian gizemleri).

Willendorf Venüsü, tarih öncesi çağın Büyük Anasıdır. 

Kader tanrıçalarına hükmeden Anne'nin görüntüsü. Trehand, Traite de la cabale. Elyazması (XVI yüzyıl). 

Leydi Simya, kocası Kral Athanor ile birlikte sarayda, filozofların fırını olarak tasvir edilmiştir. Simya, çürüme amblemi olan Medusa'nın başı ile bir kalkan tutar. Sol alt - Gökkuşağının parlaklığındaki Simya. Sağ altta, bir tarak kabuğunda Venüs Bakırı var. Vücudu yakın bir altın taşıyan dönüşümü gösteren kırmızı güller içindedir. 

Büyük Tanrıça, başlangıçtaki kaosun (dünyanın dişil ilkesi) bir simgesidir; kozmosun kaos üzerindeki zaferi, genellikle bir erkek tanrının Büyük Tanrıça üzerindeki zaferinde ifade edilir (örneğin, Marduk'un Sümero-Akad mitolojisinde Tiamat üzerindeki zaferini karşılaştırın). Bununla birlikte, Büyük Tanrıça, yaratıcı bir ilke olarak, aynı zamanda kozmosun bir simgesidir: kültürü, şehirleri ve gizli bilgiyi korur.

Kali, ölüm tanrıçası. Hint minyatürü. 

MISIR MADONNA. Tanrıça İsis, genellikle kucağında bebeği Horus olan bir anne olarak tasvir edilmiştir. Tanrıçanın başında inek boynuzlu bir ay topu vardır (İsis'in gökyüzünün tanrıçası, göksel inek olarak işlevinin bir "hatırlatıcısı"). İsis ayrıca rüzgar tanrıçası (şahin veya kanatlı bir kadın şeklinde görüntüler), doğumda kadınların hamisi, doğurganlık tanrıçası, deniz, nehir ve göksel suların metresi, hamisi olarak saygı gördü. kraliyet gücü. Osiris'in karısı olarak, bir dizi efsanede kocasının işlevlerini "üstlendi" - örneğin, insanlara biçmeyi öğretti; ek olarak, Osiris'in vücudundan Nil'in taşması efsanesi ile birlikte, öldürülen kocasının yasını tutan İsis'in gözyaşlarıyla dolup taşan bu nehrin taşması efsanesi var. 

İsis'in bebek Horus ile görüntüsü, kucağında bebek Mesih ile Tanrı'nın Annesinin Hıristiyan görüntüsüne geri döner. 

Hıristiyan tarihçiler, Tanrı'nın Annesi kültünün bir dereceye kadar Büyük Tanrıça'nın imajıyla (enkarnasyonu olarak İsis) bağlantılı olduğuna inanırlar.

The White Goddess'in yazarı R. Graves şöyle yazdı: “Tanrıça, kancalı burnu, ölümcül solgun yüzü, kırmızı dudakları, çarpıcı mavi gözleri ve uzun sarı saçları olan güzel, narin bir kadındır. Domuz, kısrak, kaltak, tilki, eşek, gelincik, yılan, baykuş, dişi kurt, kaplan, deniz kızı veya iğrenç yaşlı bir cadıya (enkarnasyon olarak bir cadı) dönüşebilir. Büyük Tanrıça'nın. - KK). İsimleri ve takma adları sayısızdır. Hayalet hikayelerinde ona Beyaz Hanım, Britanya Adaları'ndan Kafkas Dağları'na kadar olan eski inançlarda ise Beyaz Tanrıça denir. Kendi tanıklığını bağımsız olarak ona bırakan Homer ile başlayan tek bir gerçek şair düşünemiyorum. Şiirsel vizyonun bir göstergesinin, şairin Beyaz Tanrıça'yı ve yönettiği adayı tasvir etmedeki doğruluk olduğu söylenebilir (bkz. Peri Morgan ve Avalon adası hakkındaki Kelt efsaneleri. - KK). İşte bu yüzden hakiki şiir okuduğunuzda saçlarınız diken diken olur, gözleriniz yaşarır, boğazınızda bir yumru oluşur, tüyleriniz diken diken olur ve sırtınız üşür. Gerçek şiir, Beyaz Tanrıça'nın ya da her şeyin anası olan İlham Perisinin büyüsüdür, eski zamanlardan beri korkutucu ve arzu edilen bir güçtür..."

Süpürge.

“Tehlikeli” bir nesne, kötü ruhların sembolü, yolsuzluk ve büyücülük aracı ve ayrıca kötü güçlere karşı bir koruma.

Şeytanların süpürgeye, süpürgeye veya süpürgeye dönüşebileceğine inanılıyordu; cadı ineklerden süt alarak çiği süpürgeyle dövdü; düğünü üzmek için düğün trenine süpürge atıldı; bir bannik, haşlanmamış bir banyo süpürgesinde yaşıyor ve bir kek, bir süpürgenin altındaki bir evde yaşıyor (bu nedenle, yeni bir eve taşınırken, keki rahatsız etmemek için eski bir süpürgeyi yanınıza alması gerekiyordu).

Eski bir süpürgeyi evin yanına veya yola, basılabileceği ve hastalanabileceği - uyuz, idrar kaçırma vb. İle atamazsınız; bir süpürgeyi yakamazsınız - bu bir fırtınaya, ailede böceklerin istilasına ve çekişmeye yol açacaktır.

Süpürge, sembolik olarak evi kötü ruhlardan arındırma süreci olarak yorumlanan süpürme işlemi sayesinde bir tılsım değeri kazanmıştır. Nazarlı bir kişinin ardından bir süpürge atıldı, bir cadı bir süpürgeyle dövüldü ve evin eşiğine vurularak başka birinin kekini uzaklaştırdı.

Cenaze töreninde süpürge, ölen kişinin ruhuyla ilişkilendirilir. Ölen kişinin çıkarılmasından sonra süpürge atılmalıdır.

Çelenk.

Ödül, onur, saygı, ölümsüzlük ve büyüklük amblemi.

Çok eski zamanlardan beri, yeşil çelenkler (çeşitli ağaçların ve bitkilerin dalları) bir birlik işareti olarak kullanılmıştır - yaşayanlar ve ölüler, torunlar ve atalar arasında; dolayısıyla hafıza ve ölümsüzlüğün sembolü olarak bir çelenk fikri.

Harpiler tarafından işkence gören kör kral Phineus'un başında kraliyet çelengi. Yunan vazosu üzerine resim. 

Ödülün sembolü olan çelenk ilk olarak antik Yunanistan'da kullanılmıştır. MÖ dokuzuncu yüzyılda. e., Pelops kahramanının onuruna yapılan Alpheus oyunları sırasında, kazananlara daha sonra Pelops sunağına koymaları için çelenkler verildi. Olimpiyat Oyunlarının kurulmasıyla gelenek değişti: kişisel bir ödül olarak çelenklerle taçlandırmaya başladılar. Olimpiyat Oyunlarının galipleri, kutsal bir koruda altın bıçakla kesilmiş altın zeytin dallarından çelenklerle taçlandırıldı. Argolis'teki Nemean Oyunları'nın kazananlarına kereviz çelengi verildi.

Adem'in günahları. Rus lubok. Dibin sembolik görüntüsü (insan ırkını kişileştiren Adem'in ayaklarının altındaki dünya) ve meleklerin günahların yükü ile yüklenen insan ruhları için şeytanlarla savaştığı cennetsel küre tarafından temsil edilen üst kısım. 

Antik Roma'da, aralarında aşağıdakiler bulunan özel bir çelenk ödülü ölçeği geliştirildi:

- korona triumfalis - defne veya mersin ağacından yapılmış bir komutanın çelengi;

- korona graminea - vatana özel hizmetler için bir vatandaşın çelengi;

- korona obsidionalis - orduyu esaretten kurtarmak için komutanın çelengi;

- korona navalis - bir deniz komutanının çelengi;

- korona muralis - kale duvarlarına saldırı için bir savaşçının çelengi;

- korona civica - vatandaşların hayatlarını kurtarmak için bir vatandaşın çelengi.

Zamanla, defne çelengi imparatorluk gücünün bir işareti haline geldi ve bir onur rozeti anlamını kazandı.

Slav kültüründe çelenk, kötü ruhlara karşı bir tılsım, hastalıklara çare, doğurganlığın sembolü olarak kullanılır (hasatın bittiği gün kulaklardan dokunan sözde “hasat çelengi” tarla, tahılın gücünü koruyarak ve bir sonraki hasata ileterek).

Özel bir çelenk türü, düğün çelenkleridir. Diğer yuvarlak nesneler (yüzükler, kalachi vb.) gibi, evlilik sembolü olarak hizmet ederler. Düğünden sonra bile gelinin çelenkini "mutluluk için" tutmak gelenekseldir.

Yukarı ve aşağı.

İnsan dünya görüşündeki en önemli karşıtlıklardan biri; sonuç olarak, insan kültürünün merkezi çifti (karşıtlığı). Aşağıdaki gibi insan dünyasının, yukarıdaki gökyüzüne ve yukarıdaki gibi yeraltı veya su dünyasına, yani aşağıya karşı olduğu mitlerden bilinir (bkz: DAĞ, DÜNYA AĞACI). Mitlerde tüm canlılar üst ya da alt dünyaya ait olarak betimlenir; Bu bağlamda, bu arada, birçok su kuşu halkının mitlerinde ve folklorunda özel bir konuma dikkat etmek ilginçtir - üç alanda (üç dünyada), yani hava, kara ve kara yoluyla hareket edebilen yaratıklar. Üst ve alt dünyalar, kural olarak, bir dünya ağacı - veya bir yılan (bkz. Amerika Kızılderilileri ve Avustralya yerlileri arasında bir gökkuşağı yılanı fikri) veya bir dünya yumurtası ile birbirine bağlanır.

Eski el yazmalarından. Carl Oscar Borg'un hediyesi. EVRENİN PTOLEMAI ŞEMASI. II. Yüzyılın Yunan astronomu tarafından geliştirilen evrenin jeosantrik şeması. Ne Claudius Ptolemy, tüm yıldızların ve gök cisimlerinin evrenin merkezi olan Dünya'nın etrafında hareket ettiğini öne sürüyor. Bu şema, gök cisimleriyle çevrili Evrenin merkezi noktası olarak Aristotelesçi Dünya kavramına geri döner. Ptolemy'ye göre, Dünya gezegenlerin (Ay, Merkür, Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter ve Satürn) yedi "küresi" veya "göksü" ile çevrilidir, bunun arkasında zodyak kuşağı vardır. Gösterilen çizimde, bu kemer, on dokuzuncu yüzyıl mistiklerinden birinin sözlerini tekrarlayan, "Evrenin üçlü ruhsal yapısı" olan üç daireden oluşmaktadır. Sekizinci cennet katıdır veya hareketsizdir; dokuzuncusu kristaldir; onuncusu, İlk Hareket ettiricinin, yani İlahın cennetidir. Ptolemy ve takipçilerinin haritalarında Dünya'nın kendisi dört elementin bir kombinasyonu olarak tasvir edildi - toprak, su, hava ve ateş. 

Birçok kültür, "etik düzlemde" üst ve alt arasındaki karşıtlık ile karakterize edilir - üst kısım iyi, saf, kutsal, yüce, iffetli ve çileci olarak kabul edilirken, alt kısım pis, "kirli", dünyevi, dünyevi olarak kabul edilir. , vb. Ritüellerdeki (örneğin karnaval) ritüellerdeki bu muhalefet genellikle “ters çevrildi”: üst kısım alt oldu ve alt kısım üst oldu. MM Bakhtin'in gösterdiği gibi, bu tür karnaval dönüşümleri, dünyevi olanın cennete ve cennetsel olanın yeryüzüne aktarılmasıdır: “Onun için (karnaval. - KK ), tuhaf bir “ters” mantığı (a l'envers), “üzerinde aksine”, “içten dışa”, çok karakteristiktir, üst ve alt (“tekerlek”), yüz ve arka tarafın sürekli hareketlerinin mantığı, çeşitli parodiler ve travesti, indirgemeler, küfürler, palyaço taçlandırmaları ve debunkings karakteristiktir . İkinci hayat, halk kültürünün ikinci dünyası, bir dereceye kadar sıradan, yani karnaval dışı hayatın bir parodisi olarak, "tersine dünya" olarak inşa edilmiştir. Ancak, karnaval parodisinin modern zamanların salt olumsuz ve biçimsel parodisinden çok uzak olduğu vurgulanmalıdır: Karnaval parodisi, onu yadsımakla aynı anda hem canlanır hem de yenilenir.

Hıristiyanlıkta, üst ve alt, sırasıyla insan dünyasının bulunduğu cennet ve cehennemdir.

kürek.

Hükümetin sembolü (Latince Gubernatio'dan "kürekli kural", özellikle "vali" kelimesi geldi) ve ayrıca su elementinin gelişimi - bir yüzme cihazı anlamında.

ÖLÇEKLER.

İlahi adalet, her şeyden önce mezarın ötesinde. Mısır Ölüler Kitabı'na göre, öbür dünya mahkemesinde, tanrı Anubis her ölenin kalbini tartar ve terazinin diğer tarafına bir devekuşu tüyü (adalet tanrıçası Maat'ın amblemi) yerleştirilir. Çar ayrıca, başmelek Mikail'in ölülerin ruhlarını tarttığı hakkında Hıristiyan fikirleri. Homer'e göre, altın terazideki Zeus, rakip savaşçıların kaderini belirler.

Orta Çağ'da terazi, adalet ve hakkaniyet alegorisi olarak Themis'in özelliklerinden biri haline geldi.

ŞARAP.

İlham, sarhoşluk, yaşam sevinci, doğurganlık, insan kanı ve ilahi iksir. Şarabın bir kan amblemi olarak ilk sözü eski Hitit askeri yemin törenlerinde bulunur; sanatçı haykırıyor: "Bu şarap değil, bu senin kanın." Hıristiyan sembolizminde şarap, İsa Mesih'in kanının amblemidir (çapraz başvuru: “Bu benim kanımdır” - Mt. 26:28). Cemaat sırasında, Hıristiyanlar, Mesih'in ikili - ilahi ve insan - doğasını simgeleyen suyla seyreltilmiş şarap içerler.

SU.

Dört ana unsurdan biri, varoluşun temeli, daha sonra dünyanın yaratıldığı (dünya okyanusunun dibinden yükseltilmiş) ilk kaos, dünyanın yaratıldığı döllenme yoluyla anne rahminin bir analogu cennet tarafından (erkek prensibi). Babil kozmogonik şiiri "Enuma Elish" şöyle der:

Gökyüzü yukarıda adı geçmediğinde, 

Ve aşağıdaki toprak isimsizdi, 

Apsu, ilk doğan, her şeyi yaratan, 

Her şeyi doğuran Başrahibe Tiamat, 

Suları birbirine karıştı... 

V. Afanasyeva'nın çevirisi.

Cennet ve suyun (ya da evrenin ikinci dişil ilkesi olarak yeryüzünün) kutsal evliliği, bereket bahşeden yağmurlarda ve fırtınalarda yeniden üretilir; kutsal evlilik fikirlerinde, su aynı anda hem döllenmiş (cennet tarafından) hem de dölleyici (erkek tohuma eşdeğer yağmur suyu, toprağı döller) olarak işlev görür.

Cesarino'nun "Vitruvius Eserleri" kitabından. MİKROKOZOMUN SIRRI. İnsan vücudu ve arkitektonik teorisi arasındaki ilişkiyi özetleyen Vitruvius şunları yazdı: “Doğa insanı, üyeleri bütünle orantılı olacak şekilde düzenlediğinden, eskilerin kuralları için iyi sebepleri olduğu ve modern yapıda, çeşitli üyeler bütünle tam simetrik ilişki içinde olmalıdır. Bize her türden bina düzenleme yöntemlerini aktararak, tanrıların onuruna tapınaklar, erdemlerin ve kusurların sonsuza kadar korunduğu binaların inşasında bu kurallara özellikle dikkat etmemizi tavsiye ettiler. Bu nedenle, sayının insan parmaklarından çıkarıldığı ve bireysel üyeler ile tüm vücut arasında simetrik bir yazışma olduğu konusunda hemfikirsek, standart olarak belirli bir parçayı seçerken, yalnızca inşasında olanlara haraç ödemeliyiz. Ölümsüz tanrılara adanmış tapınaklar, eserlerin bölümlerini orantıları korunacak ve simetrik olacak şekilde düzenlemiştir” (“Mimarlık Üzerine On Kitap”). 

Su genellikle akidelerin dogmalarıyla karşılaştırılır. Budizm'de su aşılmaz bir engeldir (Budist kanonunda “dereyi geçmek” yanılsamalar dünyasının üstesinden gelmek ve aydınlanmaya ulaşmaktır). Musevilikte Tevrat suya benzetilir, çünkü susayan herkesi kendine çeker, dünyaya yayılır, yaşam kaynağı olur, gökten iner, ruhu yeniler. Hıristiyan vaftizi, ruhun ve bedenin arınma, yenilenme ve kutsanma ayinidir. İslam'da su hayatın sembolüdür.

Su ve ateşin birleşmesi şeklinde sanatın sembolü. Eleazar, Uraltes Werk'i (1760) chemishes. 

Folklor temsillerinde su, canlı ve ölü olarak ikiye ayrılır. Canlı su, cennetin suyudur, hayat veren, bereketli; ölü - zindanların suyu (üst ve altın yaşam ve ölüm olarak karşıtlığı), zehirli, yıkıcı. Modern şifada, pozitif elektrottan (eril prensip) gelen su “canlı” olarak kabul edilir ve negatif elektrottan (dişil prensip) gelen su “ölü” olarak kabul edilir.

Bir bakirenin sütünden doğan bir yeniden doğuş denizi. Bilinçaltının (= kitu) hayat veren gücünün sembolik temsili. Stolcius de Stolcenberg, Viridarium chymicum (1624). 

KG Jung, suyu kolektif bilinçdışının bir sembolü ("yüzeyinin altında dipsiz uçurumlar gizlenir") ve ruhun yaşam gücünün bir sembolü olarak yorumladı.

Su, yalnızca makro kozmosun ve mikro kozmosun yaratılması, yeniden doğuşu ve yenilenmesiyle değil, aynı zamanda dünyanın ölümüyle de ilişkilidir (bkz. Tufan hakkındaki mitler).

Su ruhları - undines. Manly P. Hall'a göre: “Undines, bitkilerin, hayvanların ve insanların hayati maddeleri ve sıvıları ile çalışır ve suyun olduğu her yerde kelimenin tam anlamıyla mevcuttur. Undines görünür olduğunda, Yunan tanrıça heykellerine benziyorlar. Sudan yükselirler, sisle örtülüdürler ve onun dışında uzun süre yaşayamazlar.

Hava.

Dört ana unsurdan biri olan eril, ruhsal ilke, yaşam enerjisi olarak nefes, nefes, rüzgar gibi davranır - Hindular için prana , Çinliler için qi . Nefes alma ve nefes alma yaratılışla ilişkilidir, dolayısıyla nefes olarak ruh kavramı (“son nefes”). Mısır hava tanrısı Shu, göğü ve yeri yarattı; Hint Brahma'sının nefesi dünyanın yaratılmasıdır ve solunması onun yıkımıdır. Çin'de, hayat veren nefesin amblemi, Yin (açık) ve Yang (kapalı) ilkelerine karşılık gelen cennet kapısıdır.

Hıristiyanlıkta nefes, bir kişinin ruha sahip olmasının yanı sıra ilahi olanla birliktir; Böylece, Yuhanna İncili'nde, diriltilen Mesih havarilere görünür: "...nefes aldı ve onlara dedi ki, Kutsal Ruh'u alın" (Yuhanna 20:22).

Sylph havanın ruhudur. 

Evreni dolduran ilahi ışıklı madde olan eter kavramı, birincil unsur olarak hava ile ilişkilendirilir; yüce tanrı bu maddeye bürünmüştür. Antik ve ortaçağ doğa felsefesi ve tıbbında, bedensel ve ruhsal arasında bir ara konum işgal eden bir madde olan pneuma fikri vardı ; solunan havadan, kanın "ince buharlarından", sindirilmiş yiyeceklerden vb. kaynaklanır. Birçok eski yazar pneuma'ya eterle (dolayısıyla eterik beden fikri) yaklaşır veya ateşin sıcaklığından farklı özel bir ısı türü olarak düşünülür. . Pneuma ile ilgili fikirler Galen tarafından sistemleştirildi; üç zihinsel güç sistemine karşılık gelen ve insan vücudunun farklı işlev düzeylerini sağlayan üç ortak pneuma olduğunu savundu. Karaciğerde doğal pnöma oluşur ve oradan kanla birlikte damarlar yoluyla yayılır. Kalbe giren kanın bir kısmı, akciğerlerden gelen hava ile birleşir ve bunun sonucunda doğal pnöma, kalpten atardamarlar yoluyla gelen bir hayvana dönüşür. Kanla beyne ulaşan hayvan pnöması, burada psişik pnömaya dönüşür ve sinirler yoluyla vücudun diğer bölgelerine bulaşır.

Kartari kitabından "Antik tanrıların görüntüleri". YUNAN VE ROMALILARA GÖRE EVRENİN ŞEMASI. Hades'in ateşli küresinden, su, toprak, hava, cennet ve ay kürelerinden ardışık yükselişle, Merkür düzlemine ulaşılır. Merkür düzleminin üstünde, sonuncusu zodyak takımyıldızlarının sembollerini içeren Venüs, Güneş, Mars, Jüpiter, Satürn uçakları vardır. Göklerin yayının (Satürn) üzerinde, evreni kontrol eden çeşitli güçlerin meskenleri vardır. Tanrıların yüce konseyi, Zodyak'ın olumlu ve olumsuz işaretlerine karşılık gelen altı erkek ve altı kadın olmak üzere on iki tanrıdan oluşur. Altı tanrı Jüpiter, Vulcan, Apollo, Mars, Neptün ve Merkür'dür; altı tanrıça Juno, Ceres, Vesta, Minerva, Venus ve Diana'dır. Jüpiter, dünyanın egemenliğini simgeleyen bir kartal üzerinde oturur, Juno - bir tavus kuşu üzerinde, ihtişamını ve gururunu simgelemektedir. 

Hava-rüzgar yapıları alanı; bkz. uzayın koordinatları olarak dört rüzgar hakkında yaygın olarak bilinen fikirler. Bu rüzgarlar sadece dört ana noktayla değil, aynı zamanda dört mevsimle, mevsimsel döngülerle ve sonuç olarak doğurganlıkla ilişkilendirildi.

Güçlü bir rüzgar ilahi iradenin habercisidir; İncil'e göre, Rab Eyüp'ü fırtınadan yanıtladı ve fırtınadan İlahiyatçı Yahya Vahiy aldı. Ancak folklorda rüzgar kötü ruhların meskenine dönüşür. PS Efimenko olarak, “bir kasırga, bir fırtınanın yükseldiğini görünce, okun çarpmaması için ondan daha uzağa koşan kirli bir kuvvettir. Kim kötü bir ruh görmek isterse - bir kasırga ... haçını çıkardıktan sonra bacaklarının arasına eğimli bir pozisyonda bakmalıdır. Bu şekilde bakanlar, iri yarı bir adam şeklinde, kollarını sallayan ve elinden geldiğince koşan bir kasırga görmüş gibi görünüyor ... "

Ek olarak, girdabın kendisi (çalkantılı bir hava akışı olarak) kötü ruhlarla ilişkilidir. Kötü ruhların düğünleri kasırgalarda kutladığına inanılır. Bir kasırga bir rüzgardan ayırt edilmelidir, çünkü bir kasırga sadece kötü ve düşmanca bir şey anlamına gelir ve rüzgar hem kötü (ve hastalık getirebilir) hem de iyi olabilir. Kasırgaya bıçak atarsanız, içinde saklanan ruhu yaralayabilirsiniz.

Simya geleneği, havanın sakinlerini bilir - sylphs. Sylphlerin havayla yıkanmış adalarda yaşadığı söylenir. Şimşek hızıyla ortaya çıkarlar ve kaybolurlar. Manly P. Hall şöyle yazıyor: "... ve görüşte, işitmede ve akılda ve diğer her şeyde, havanın saflıkla sudan veya eterin havadan ayırt edilmesi gibi ölümlülerden farklıdırlar." Sylph'ler değişken bir mizaca sahiptirler, bir yerde uzun süre kalamazlar ve bulutları ulaşım aracı olarak kullanarak sürekli dolaşırlar.

Saç.

Her şeyden önce, canlılığın bir sembolüdür (Samson hakkındaki İncil efsanesini hatırlayın). Kesilen saçın atılmaması gerektiği fikri, saçın bu sembolik anlamı ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, çünkü bir cadı ya da büyücü saçı alıp ona zarar verebilir; başka bir deyişle, saç bir kişinin ikamesi (çifti) olarak hareket eder. Birçok insan, saç ve sakal ile güç ve sağlığın bir insandan alınabileceğine inanır.

Gorgon Medusa'nın yılan gibi saçları. 

Çoğu kültürde saç taramak bir takım tabularla sınırlandırılmıştır. Saçınızı kesinlikle tarayamayacağınız günler vardır, aksi takdirde hastalanır ve gelirinizi kaybedersiniz. Çoğu zaman, ilgili Cuma penye yasağı. Saç kesme konusunda da benzer yasaklar vardı; bkz. Büyüyen ayda saçın daha kalın olması için kesilmesi gerektiği fikri hala geçerli.

Ayrıca saç, çoğulluğun sembolü olarak hareket eder ve dolayısıyla zenginlik, bolluk, mutluluk sembolü olarak hareket eder. Slav halkları arasında, "zenginlik aktarılmaması için" kafadaki saçlara ve sakallara parayla dokunmak yaygın bir gelenektir.

Saçın görünümü, yani saç modeli, eski zamanlardan bir kişinin sosyal statüsünü yansıtıyordu. Eski Almanlar arasında, bir saç kesimi cezaya tabi tutuldu, kesilen kişi bir “utanç rozeti” giydi (bkz. Modern erkek modası, yalnızca hijyenik kaygılarla değil, aynı zamanda en azından dışa doğru arzuyla da ilişkiliydi. böyle bir saç kesiminin en tipik olduğu suç ortamının bir üyesi olmak). Rus geleneğinde evli kadınların başları açık ve saçları açık yürümeleri yasaktı; ikincisi, deniz kızları, cadılar, vb. Kötü ruhların yanı sıra kolay erdemli kadınların bir işareti olarak kabul edildi.

Kapılar.

Dünyalar arasındaki sınır - kişinin kendisinin (usta olunan, içsel) ve bir başkasınınki (gelişmemiş, dışsal). Kapıyı açmak, birçok halkın fikirlerine göre kötü ruhların yaşadığı dış dünyayla temastır; bu nedenle, tatiller ve törenler sırasında kapıdan geçmenin sayısız yolu - örneğin, düğünler, bahar mera törenleri, vb. Ayrıca, kapılar, özellikle mezarlıklar, yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasında bir sınır görevi görür. ; Son ölen kişinin ruhunun mezarlık kapılarında oturduğuna ve bir sonraki ölüyü beklediğine inanılır. Halk Hıristiyan sembolizminde, başmelek Mikail tarafından korunan cehennemin kapıları ve havariler Peter ve Paul'un durduğu cennetin kapıları bilinmektedir.

Ruh, kapının koruyucusudur. Çin halk resmi. 

Kapının prototipi, kutsal bir yer olarak kabul edilen, üstlerinde bir çapraz çubuk bulunan birçok insan tarafından bilinen iki sütundu. Antik Roma'da, bu tür kapılar, yetişkinliğe giriş, inisiyasyon işareti olarak kullanıldı. Muzaffer birlikler, sanki zaferlerini kutsuyormuş gibi kapılardan geçtiler.

Dini bir kültte kapı, sıradan ve kutsal arasındaki sınırdır. Bir Ortodoks kilisesinde kraliyet kapıları özellikle önemlidir. Kilise Tarihçisi LA Ouspensky şöyle yazıyor:

“Ahşap direklere monte edilmiş, üstü figürlü çift kapılardır.

Kilise yazarlarına göre, kraliyet kapıları eski zamanlardan beri ikonlarla süslenmiştir. Kraliyet Kapıları - Kutsalların Kutsalına, sunağa giriş; sadece din adamları içlerinden girebilirler ve ayrıca ibadetin gerekleri ile ilgili olarak sadece belirli anlarda. Sunağın sembolizmine uygun olarak, Tanrı'nın Krallığına girişi temsil ederler. Bu nedenle, bu Krallığın müjdecilerini ve onların üzerindeki Müjde'yi, ilan ettikleri mesajın kişileşmesi olarak tasvir ederler. Kraliyet Kapılarının hemen üzerinde, üst kısımları için bir oyuk oluşturan kalkanın üzerine, ilahi yemeğin görüntüsü - Mesih tarafından havarilerin komünyonu - yerleştirilir. Bu görüntü, Kurtarıcı'nın hayatından tarihi bir sahne ve Efkaristiya Ayini'nin kurulduğu andan itibaren genellikle ikonostasisin şenlik katmanına yerleştirilen Son Akşam Yemeği görüntüsünün ayinsel bir çevirisidir.

Balmumu figürler.

Belirli kişilerin benzerliği olan balmumu figürleri zararlı büyülerde kullanılır: Bu figürlere zarar vermek, sempatik büyü yasalarına göre, bu figürün gösterdiği kişiye zarar vermelidir. Bu fikir eski Mısır kökenlidir; Mısır'dan Yunanistan ve Roma'ya girdi ve ardından Avrupa büyücülüğünde "kök aldı".

Figürler de şeytan çıkarma aracı olarak kullanıldı. Şeytan çıkarma ayinini gerçekleştiren rahip, ele geçirilen kişinin balmumundan bir suretini yonttu, iblisin adını balmumunun üzerine yazdı ve heykelciği ateşe attı.

Figürinlerin malzemesinin - balmumu - "kendi başına" çoğunlukla bir tılsım, bir muska olarak kabul edildiğine dikkat edilmelidir. Kayıp bir kişinin nerede olduğunu bulmak veya bir hastalığı tespit etmek için suya erimiş balmumu döküldü; Slavlar arasında balmumu, büyük ölçüde kilise mumlarının ondan yapılmış olması nedeniyle şeytani entrikalara direnen “kutsal” bir madde olarak kabul edildi.

Doğu Batı.

Bu ana noktaların karşıtlığı, güneşin gökyüzündeki hareketi ve gece ile gündüzün değişmesiyle bağlantılıdır. Bu karşıtlık "iyi - kötü", "iyi - kötü", "yukarı - alt", "sağ - sol" vb. bir dizi karşıtlık içindedir. Dünyanın güneşin doğduğu taraf olarak doğu anlamlarını almıştır. kutsallık, refah, bolluk, canlılık ve batı - "gün batımı tarafı" - felaketlerin, bütünlüğün, ölümün anlamları.

Simyasal üçlü: kral ve oğlu, aralarında Hermes ile (Hermes = Spiritus Mercurii). Lambsprink, "Figurae et amblemata", Museum hermeticum'da (1687). 

Doğuda bir tanrı yaşar (bkz. doğuda bulunan Shambhala ve genel olarak doğunun teozofik karakterizasyonu hakkında modern teozofik argümanlar), cennet doğuda bulunur, doğu gökyüzünde bir kuyruklu yıldızın görünümü iyi şanslar vaat ediyor hem bir kişi hem de bir bütün olarak ülke için; doğu ile ilişkili herhangi bir hareketin olumlu bir işareti vardır ve batı ile - tam tersi. Tapınakların sunakları ve kırsal evlerin "kırmızı köşeleri" doğuya bakar; Ölüleri başları doğuya gömmek adettendir.

Kircher'in Mısır Oidipus'undan. İNSAN BEDENİ İLE ÇEVRENİN İLİŞKİSİNİ GÖSTEREN ŞEMA. Resmin kenarlığı hayvan, mineral ve bitki maddelerinin adlarını içerir. Vücudun ilgili bölümleriyle ilişkileri kesikli çizgilerle gösterilir. Satırların üzerindeki büyük harflerle yazılan kelimeler, şifalı bitkilerin veya başka bir maddenin hangi vücut organına, organa veya hastalığa işaret ettiğini gösterir. Uygun mevsimler, her evi otuz yıla bölünmüş olan Zodyak işaretleri ile gösterilir. Etkileri, figürün her iki yanına yerleştirilmiş gezegen işaretleri ile sembolize edilir. 

20. yüzyılın ortalarında, Soğuk Savaş olarak bilinen yüzleşme sayesinde, sembolik Doğu-Batı karşıtlığı ek, jeopolitik bir önem kazandı ve bu muhalefet, tercümanın hangi siyasi kampa ait olduğuna bağlı olarak taban tabana zıt yorumlar aldı: çünkü Batı'nın temsilcisi, “iyi” olan her şey, tam tersine, sırasıyla Doğu'nun temsilcisi için Batı kampıyla ilişkilendirildi. Bu "jeopolitik sembolizm" kurguya da girdi: JRR destanında Tolkien'in Yüzüklerin Efendisi'nde batıya Kutsanmış Olan denir, batıda "iyilik halleri" ve doğuda "kötülük" vardır. Mordor imparatorluğu".

Modern siyaset biliminde Batı, Avrupa (bazen Rusya dahil) ve Amerika Birleşik Devletleri birliği olarak anlaşılır ve Doğu, Çin liderliğindeki Uzak Doğu bölgesi ülkelerinin birliğidir.

G

Geometrik figürler.

Geometri, uzayı tanımlamak için sembolik bir dil, VN Toporova'nın ifadesini kullanmak için dünyayı tanımlamak için evrensel bir dildir, “Kozmos'un yapısını dikey ve yatay yönleriyle açıklar, Kozmos'un görüntüsünü yoğunlaştırır (Dünya, ülke, şehir, yerleşim yeri, saray, tapınak vb.) ve ritüel mekan…” Geometrik semboller, mekanın sınırlarını belirleyen, bu mekanı eşit veya eşit olmayan parçalara bölen, doğrudan evrenin merkezi arayışı ile ilgiliydi ( bkz.: DÜNYA AĞACI).

Bergama'dan yazıtlı bronz kehanet diski. 

Geometrik semboller, süs ve desenlerin temelidir; sembolleri genellikle uygulamalı semboller (ticari markalar, amblemler, vb.) oluşturulurken kullanılır.

Geometrik semboller, bu geometri alfabesi, çizgileri (düz çizgiler, eğriler, kesik çizgiler) ve gövdeleri (top, küp, koni, piramit, paralelyüz, vb. - iki boyutlu şekiller olarak) içerir.

1. Çizgiler.

Düz. Tüm geometrik şekillerin ana (bir nokta ve bir daire ile birlikte) bileşenlerinden biri; Pisagorcular arasında - zihnin dünyevi küresinin bir işareti; çoğu mitolojik sistemde - ok için bir "eş anlamlı"; haç sembolizminde, yatay çizgi dişil (dünyevi) ilkenin bir ifadesidir, dikey çizgi eril (göksel) ifadesidir ve kesişme noktası cennet ve yeryüzünün bağlantısıdır. Modern mistisizmde üç düz çizginin birleşimi zekanın bir simgesidir.

Pisagor-Hıristiyan ve Masonik kozmolojisinde: Tanrı, her şeyin ölçüsünün sevgi olduğu mükemmel kozmik düzeni yaratan evrenin Büyük Geometricisidir. "İncil Moralise" den minyatür. Fransa (1250). 

Kırık çizgi (zikzak). Yıldırım (bkz. trafo kutularındaki modern "Yüksek voltaj" işareti), ilahi gazap (perun). Zigzag'ın özel bir şekli bir menderes - “dizleri” dik açıyla birbirine bağlanan sürekli, sonsuz bir kesik çizgi. Adını Strabon ve Ovid'in bahsettiği kıvrımlı Yunan nehrinden alan menderes, bir labirent gibi sonsuzluğu, sonsuzluğu simgeliyor; bu sembol, yeniden doğuş (reenkarnasyon) ve gök gürültüsü ile ilişkilendirildiği Uzak Doğu'da da bilinir.

SS birliklerinin amblemi genellikle eski Alman runesi "zig" ("zafer") olan zikzak ile karıştırılır.

Zigzag'ın modern yorumu, gizeme, içgörüye ve atılıma adanmışlıktır.

Sarmal. Merkeze, aydınlanmaya ve bilgeliğe, gelişmeye ve sonsuz değişime doğru hareket. Spiralin her dönüşü, bir gelişim döngüsünün sonu ve diğerinin başlangıcıdır. Mezar taşlarındaki spiraller - ruhun yeraltı dünyasının labirentlerinde yolculuğu. Çift spiraller - karşıtların dengesi. Spiralin sembolizmi, büyük ölçüde dairenin sembolizmi ile bağlantılıdır.

Nagaraja. Spiral şeklinde Hint kısma. 

2. Şekiller.

Bir daire. Sonsuzluk, sonsuzluk içinde zaman, ouroboros, mutlak, mükemmellik, cennet (kare-dünyanın aksine), dünya ağacının yatay düzlemi; bir karedeki Kabalistik daire, maddenin içinde bulunan ilahi kıvılcımdır. Daire, bir topun, yani ideal bir geometrik gövdenin, uzayın bir izdüşümüdür (bu temsilin modern “maddi” versiyonu bir küredir); Pisagorcular ideal bedene küre dediler - evren, tek merkezli on küreden oluşur - dünyanın etrafında döndüğü ateş. Mitolojik sistemlerde daire, döngüsel zamanla ilişkilendirilir (ayrıca bkz.: MEGALİTHES). Ayrıca daire, armatürün hareketinin şekli ve dairesel doğası nedeniyle güneşin bir işareti olarak hareket etti.

Daire ve nokta. Daire sonsuzluğun bir sembolüdür. Nokta, zamanın konsantrasyonunun bir sembolüdür. Bir daire ve bir noktanın (merkez) birleşimi = altın, mikro ve makro kozmosun birliğinin sembolü. Philotheus, Christiana, Frankfurt (1677). 

SİMETRİK GEOMETRİK GÖVDELER. Küre (1), yaratılmış tüm formların en mükemmeli olan eskilerin simetrik beş düzenli gövdesine eklenir. Beş Pisagor katısı şunlardır: eşkenar üçgen olan dört yüzlü tetrahedron (2), altı yüzlü küp (3) - kareler, sekiz yüzlü oktahedron (4) - eşkenar üçgenler, yirmi yüzlü ikosahedron (5) - düzenli beşgenler, ve on iki yüzlü (6). 

Hıristiyanlıkta daire, Tanrı'nın monogramı, Tanrı'nın mükemmelliği, Bir'in sonsuzluğu, "Ebedi dünyanın başlangıcında kim vardı, şimdi kim var ve her zaman kim olacak".

Daire çeşitli kombinasyonlarda mevcuttur, örneğin:

- daire ve çapraz - merkez ve dört ana nokta;

- daire ve çizgi (ikiye bölünmüş daire) - gündüz ve gece, yaz ve kış (ayrıca bkz. YIN-YANG);

- bir daire içinde bir daire - androjen;

- birbirine bağlı iki daire - ikizler, cennet ve yeryüzünün birliği.

Ayrıca bakınız: TEKERLEK, YÜZÜK.

Oval. Hareket, gelişme, mükemmellik için çabalama. Ovalin sembolizmi, dairenin sembolizmiyle yakından ilişkilidir; modern mistik yoruma göre, ovalde "dairenin eşmerkezli enerjisi kısmen eksantrikten geçer ve dışa doğru yönlendirilebilir."

Üçgen. Yeryüzünün verimli gücü, evlilik, güvenlik; alev, dağ, 3 numara, fiziksel kararlılık. Üçgenin bir sembol olarak yorumlanması arasında şunlar ayırt edilebilir: “doğum-yaşam-ölüm”, “yaşam-ölüm-yeni yaşam”, “beden-zihin-ruh”, “baba -anne-çocuk”, “ cennet-yer-yeraltı dünyası” (daha çok bir daire, bir üçgen ve bir karenin bir kombinasyonunu ifade eder).

Kusursuz, düzenli bedenler arasında Pisagorcular tetrahedron olarak adlandırılırlar - her biri bir eşkenar üçgen olan ve bilgeliği simgeleyen dört yüzü olan bir figür (bkz. Pisagor'un yorumu: "Üçgeni görün - dünyadaki her şey üçten oluşur" ). Hıristiyanlıkta, bir eşkenar üçgen, Üçlü Birlik'in bir sembolüdür, Batı Hıristiyanlığında Baba Tanrı'nın doğasında üçgen bir halo, Üçlü Birlik'in monogramı üç daireli bir üçgendir. Tepesi yukarı bir üçgen - enerjinin gökyüzüne, ateşe, erkekliğe özlemi. Yukarıdan aşağıya bir üçgen - enerjinin toprağa, suya, dişil olana özlemi.

Trimurti'nin üç yüzü olan bir tablo. Üçgen, evrenin birlik noktasında birleşme eğilimini sembolize eder. Kaplumbağa Vishnu'yu temsil eder ve iki meşale arasında kafatasından büyüyen nilüfer Shiva'yı temsil eder. Arka planda Brahma'nın Parlak Güneşi var. 

Üçgen çeşitli kombinasyonlarda mevcuttur, örneğin:

- bir çift üçgen - Horus (kuzey) ve Seth (güney), "birinin kendi - başkasının, yukarıdan - aşağıdan" karşıtlığı;

- köşelere temas eden üçgenler - erkek ve dişinin bağlantısı;

- üçlü üçgen - mutlak, sağlığın Pisagor sembolü (ayrıca bakınız: ESOTERİK ÖĞRETİMLERİN SEMBOLLERİ);

- gamalı haçı kucaklayan bir üçgen - kozmik uyum;

- karede bir üçgen - ilahi ve insani, göksel ve dünyevi, manevi ve bedensel;

- bir daire içinde bir üçgen - birinde üçlü;

- kesişen iki üçgen - ilahiyat, ateş ve suyun birliği, ruhun madde üzerindeki zaferi;

- üslere dokunan üçgenler - dört evangelistin bir işareti.

“Davud'un yıldızı” sembolizmi, üçgenin sembolizmi ile bağlantılıdır (bkz: STAR).

Bir ortaçağ el yazmasından. SİHİRLİ DAİRE. Bu figür, ruhları çağırmak için tasarlanmış büyük ve küçük dairelerin birleşimidir. Bir asistanın yardımıyla sihirbaz, MAGISTR kelimesi ile adlandırılan merkezi çizgilerin kesiştiği noktada yerini aldı. Dairenin üzerindeki kelimeler, görünmez canlıların isimleridir ve küçük haçlar, belirli duaların ve büyülerin söylendiği noktaları temsil eder. Büyük dairenin dışındaki küçük daire, çağrılan ruhun yerini belirtir ve bunun üzerinde kullanıldığında, üçgenin içinde hisseden kişinin adının olması arzu edilir. 

Koni. Aspirasyon, evrim. Koninin sembolizmi, geometrik bir figür olarak piramidin sembolizmine dayanmaktadır.

Kare (dörtgen). Eşitlik, tekdüzelik, düzen, bilgelik, dünya, dünya ağacının yatay düzlemi (her bir kenarı dünyanın belirli bir yanına karşılık gelir). Dünyanın bir sembolü olarak, eril prensibin bir sembolü olarak daire-gökyüzüne - daire-dişinin karşıtıdır.

Tapınak yapılarının mimarisi (bir tapınak dünyanın bir görüntüsüdür) ve yerleşim yerlerinin geometrisi, evrenin bir sembolü olarak bir kare fikrine dayanır ("yuvarlak olanların" aksine bilinen "kare" yerleşimler vardır). .

Evrenin dört "yüze" bölünmesi, yalnızca mekansal yapıda değil, aynı zamanda doğal koşulların dönemselleştirilmesinde de (dört mevsim, günün dört saati) kendini gösterdi.

Piramit. Aspirasyon, evrim, bütünlük, hiyerarşi.

Pisagor çokgenleri. 

Küp - toprak, kararlılık, kararlılık.

Tetrahedron - ateş, hafiflik, basitlik.

Icosahedron - su, akışkanlık.

Oktahedron havadır.

Dodecahedron - gizem, tanrı.

Tetractys (on noktadan oluşan bir piramit) - doğa, evren. Bu on nokta düz çizgilerle bağlanırsa, bir küp oluşturan dokuz üçgen veya merkezinde bir nokta bulunan altı köşeli bir yıldız elde ederiz (Kabalistik yoruma göre Şabat, işten dinlenme günü).

Pentagon. Bakınız: YILDIZ.

Altıgen. Bolluk, güzellik, uyum, karşılıklılık, simetri, bir kişinin görüntüsü - iki kol, iki bacak, bir baş ve bir gövde, Pisagorcular arasında - bir yaşam tarzı ve iyi şans; eski Çin'de altıgen - yedili (6 + 1, 1'in merkez olduğu) fikri bütünlük ile ilişkilendirildi.

Azalan sırada beş tattva. 

Tetraxis. Smyrna'lı Theon, Pisagor'un on noktasının veya tetratisinin çok önemli bir sembol olduğunu iddia etti, çünkü keskin bir zihne evrensel doğanın sırrını açıkladılar. Pisagorcular kendilerini şu yemine bağladılar: "Ruhlarımıza Tetractys'i veren, kökenleri ve kökleri ebedî diri tabiatta bulunan Allah'a yemin ederim." 

Küp ve yıldız. Tetratiklerin on noktasını birleştirerek, altısı bir küpün oluşumunda yer alan dokuz üçgen elde edilebilir. Aynı üçgenler, çizgilerle düzgün bir şekilde birleştirildiğinde, ortasında bir nokta bulunan altı köşeli bir yıldız verir. Küp ve yıldızın oluşumunda sadece yedi nokta kullanılır. Kabala'ya göre, kullanılmayan üç köşe noktası, üçlü görünmez nedensel evreni temsil eder ve küp ve yıldızın oluşumuna katılan yedi nokta, yedi yaratıcı dönemin Ruhları olan Elohim'dir. Cumartesi veya yedinci gün, merkez noktadır. 

Dairenin karesini almak, iki cinsiyeti bire dönüştürür. Maier, Scrutinium chymicum (1687). 

Hanedan figürler.

Hanedan, armalarda gösterilmesine izin verilen veya alışılmış olan geometrik (veya koşullu geometrik) şekiller olarak adlandırılır. Bunlar şunları içerir:

- birincil hanedan figürler - baş, ekstremite, sütun, kemer, bandaj, kiriş. Bu figürler, kalkan alanının daha küçük kısmını büyük olandan ayıran kalkan üzerine çizilen çizgilerle oluşturulmuştur;

- haçlar ;

- ikincil hanedan figürler - sınır, kare, kama, nokta, çubuk.

Bazen "hanedan figürler" terimi günlük yaşamda "hanedan hayvanlar" olarak yorumlanır. Bu rakamlar şunları içerir:

doğal figürler - bir kişi ve vücudunun bölümleri (kol, bacak, ayak, kafa, kafatası, gözler, kemikler, iskelet), yırtıcı hayvanlar (aslan, leopar, leopar, vaşak, kaplan, jaguar, puma, panter, kurt, beyaz ayı ve boz ayı, sansar, samur, ermin), orman hayvanları ( yırtıcı değil - geyik, geyik, alageyik, karaca, kunduz, sincap, yaban domuzu, tavşan, fil, zebra, kanguru, antilop), evcil hayvanlar (at, koyun, Koç , Kuzu, Boğa, öküz, Manda, keçi, eşek, inek, horoz, köpek, kedi), kuşlar (kartal, şahin, baykuş, vinç, tavuskuşu, pelikan, güvercin, Kuzgun, kuğu, Şahin, ibis, flamingo , albatros), sürüngenler (yılanlar, semender, kaplumbağa, timsah), balık (yunus - hanedanlık armaları, balık, turna, morina, alabalık, mersin balığı, sazan, pike levrek), eklembacaklılar (kerevit, yengeç, ıstakoz, karides), böcekler (arı, örümcek, karınca, akrep, yusufçuk, kelebek), yumuşak gövdeli (salyangoz, kabuklar), ağaçlar (meşe, çam, ladin, ıhlamur, huş, palm, zeytin, defne, porsuk, akçaağaç, sedir, baobab) , yapraklar (meşe, ıhlamur , akçaağaç, palmiye, ayrıca çam, s erik ve porsuk iğneleri), otlar (çavdar, yonca, keten, dulavratotu, pırasa), meyveler (nar, portakal, üzüm, elma, armut, meşe palamudu, çam ve ladin kozalakları, fındık), kulaklar (çavdar , buğday, darı, pirinç ), çiçekler (gül, zambak, nilüfer, krizantem, nergis, haşhaş, lale, vadi zambağı, edelweiss);

yapay figürler - regalia (asa, topuz, emir), kilise eşyaları (personel, kase, buhurdan, gönye, tespih), silahlar (kılıç, yay, mızrak, zırh), kupalar, av ekipmanları (korna, oyun çantası, üzengi, eyer ), navigasyonla ilgili nesneler (gemi, kadro, direksiyon, kürek, çapa, pusula, sekstant, dürbün, usturlap), mimari nesneler (kule, kale, kale duvarı, sütun, revak, kapı, rüzgar gülü), işkence aletleri ve infazlar (raf, yaka, demir kızlık vb.), müzik aletleri (syrinx - Pan flüt, lir, arp, gayda, trompet, davul, tef, ziller, arp), araçlar (vagon, vagon, posta arabası, vagon), zanaat ve ticaret ürünleri (giysi, ayakkabı, yiyecek), aletler (çekiç, keski, kazma, testere, İngiliz anahtarı, kürek, pergel, orak);

Hanedan figürler: 1. Baş. 2. İpucu. 3. Kemer. 4. Sütun. 5, 6. Bandaj. 7. Kiriş. 

fantastik figürler - centaur, harpy, hidra, ejderha, pegasus, basilisk, hipokampus, siren, triton, anka kuşu, sfenks, griffin, lindwurm (kanatlı Batı Avrupa ejderhası), kanatlı aslan, çift başlı kartal, tek boynuzlu at, pantel (Alman canavarı - aslan, kartal ve ejderha arasında bir haç), chimera, hipocentaur, garuda (Hint ilahi kuş), senmurv (Fars kanatlı köpek), Şirin ve Alkonost (Rus harika kuşlar), zilant (“Tatar ejderhası” - Kazan'ın amblemi krallık).

Arması.

Kelimenin "profesyonel" anlamında bir sembol olmayan arma, insan kültürünün bir unsuru ve devlet sembollerinin gerekli bir bileşeni olarak şüphesiz sembolik bir anlama sahiptir. Avrupa soylu armalarının ortaya çıkışı, ortaçağ şövalyelerinin, başarılı başarıların anısına kalkanlara sembolik işaretler koyma geleneği ile ilişkilidir (dolayısıyla armaların kalkan biçimi); Haçlı seferleri zamanından beri, bu görüntüler, dedikleri gibi, yasallaştırıldı. Genel olarak armalardan bahsedersek, "öncülleri" genel ve aile mülkiyet işaretleri ile madeni paralar, mühürler vb. üzerindeki görüntüler (amblemler) idi.

RABBİMİZ İSA MESİH'İN HERALDİK ELBİSE. Londra'daki British Museum koleksiyonunda, 1180 tarihli, Harley Heraldic El Yazması No. 269 adlı eski bir el yazması bulunmaktadır. Müzenin kataloğu, bu benzersiz ve oldukça ilginç el yazmasını "Kral Henry VI zamanında yazılmış eski bir hanedan folio" olarak tanımlamaktadır. Biz. El yazmasının 66'sı, "Rabbimiz İsa Mesih'in arması" başlığı altında açıklamasıyla birlikte garip bir arma verir. Arması şöyle anlatılıyor: “Bir tepede altın ve gümüş ipliklerden dikişsiz kuşaklı pelerinli bir figür duruyor. Bu eski haberci şunları simgeliyor: "Bu, Rab'bin ağılı için yapıldı." Figür sağ elinde mızrak şeklinde bir bayrak direği (İsa'yı yakalayan askerler genellikle mızraklarla sembolize edilirdi) ve haç şeklinde altın haleli bir Kuzu'nun ana hatlarını gösteren mavi bir bayrak tutar. Sağ altta, altın üzerine kırmızı bir çarpı işareti olan bir bayrağın ana hatları var. Sol elinde, figür, kraliyet zambaklarına benzeyen üç nokta ile sabitlenmiş, İsa'nın Başı ile St. Veronica'nın gümüş bir fularını gösteren mavi bir kalkan tutar. Şeklin altın başlığında, üstünde üç çiviyle delinmiş altın bir haç tutan bir rozet var, üstünde "INRI" yazılı bir kaydırma ve yanlarda - solda bir çubuk ve bir kırbaç var. Sağ. 

Bu amblem, ortaçağ kurumlarının insanlığın kutsal tarihini belgeleme arzusunun eşsiz bir kanıtıdır. Dahası, bu armanın görünümü, büyük olasılıkla, ortaçağ toplumunun sınıf çelişkilerini yansıtıyor: sonuçta, asil bir kişi yardım edemedi, ancak kendi armasına sahip oldu, bu nedenle İsa Mesih, “aristokratların aristokratı”, basitçe kendi arması olması gerekiyordu. 

Modern kültürel paradigmada, arma, her şeyden önce, ailenin eskiliğinin bir işareti ve bir prestij sembolü olarak hareket eder: bir armaya sahip olmak, aristokrasiye ait bir işarettir. Devlet arması ve toprak arması, yerellik amblemleridir (hem “konuşan” hem de sembolik olarak koşullu - örneğin, örneğin, Büyük Britanya'nın devlet arması kraliyet hanedanının amblemidir) ve kurumsal katlardır. Silahlar, endüstrilerin amblemleridir (ortaçağ atölyelerinden modern endüstriye).

Heral olarak, arma belirli kurallara göre tanımlanacak bileşik bir görüntü olarak yorumlanır (bu arada, armaların içeriğini duyurmak için bir mızrak dövüşü turnuvasının başlamasından önce ortaçağ geleneğinden bilimsel bir disiplin olarak hanedanlık armaları ortaya çıktı. şövalyelerin yarışmalara katılma haklarını onaylamak için). Belirli kurallara göre, bu açıklamaya blazonizasyon (Fransız arması - aile arması) denir ve sadece armalar değil, afişler de blazonizasyona tabidir. Armalar için aşağıdaki arma sırası kabul edilmiştir:

a) monarşist olmayan devletlerde cumhuriyetlerin, eyaletlerin, bölgelerin, şehirlerin arması: 1) kalkan, 2) çelenk veya çerçeve, 3) kulplu, 4) kalkan tutucular, 5) slogan, 6) süslemeler;

b) monarşiler, kişisel ve kabile armaları: 1) kalkan, 2) taç, 3) miğfer (kret, vaftiz), 4) kalkan tutucular, 5) manto, 6) slogan, 7) süslemeler.

Kalkan alanının klasik diseksiyonları sırasında armaların arma sırası. 

Arma kalkanı iki veya daha fazla alana sahipse, açıklamadaki öncelik sağ tarafa ve üst kısma verilir ve ardından soldan sağa ve ardışık sıralarda gider. Kalkanın dört parçasından ikisi birbiriyle aynı ise, her parçanın seri numarası çağrılır ve açıklama birdir. Armanın ortasına bir orta kalkan yerleştirilmişse, ana amblemlerin bu kalkanda bulunması şartıyla açıklama onunla başlar.

Kaskın çeşitli biçimleri vardır, taç, armanın sahibinin unvanına karşılık gelir, kret genellikle kalkanın ana amblemini tekrarlar. Monarşilerin devlet amblemlerinde, amblemin üzerinde çadır şeklinde bir gölgelik tasvir edilmiştir. Armanın ana kısmı, 18. yüzyılın sonundan kalma bir kalkandır. Fransız formu baskındır. Armanın sağ ve sol tarafları kalkanı taşıyan kişiden belirlenir. Sahadaki görüntüler metallerle uygulanır - altın ve gümüş; emayeler (emayeler) - yara izi (kırmızı), masmavi (mavi), yeşillik, mor (mor), siyah; "kürkler" - ermin ve sincap. Metal üzerine metal ve emaye üzerine emaye genellikle üst üste bindirilmez. Başlangıçta, hanedan renklerin sembolik bir anlamı vardı: altın zenginlik, güç, sadakat, saflık, sabitlik anlamına geliyordu; gümüş - masumiyet; mavi renk - büyüklük, güzellik, netlik; kırmızı - cesaret; yeşil - umut, bolluk, özgürlük; siyah - alçakgönüllülük, eğitim, üzüntü; mor - haysiyet, güç, cesaret; ermin saflığı simgeliyordu.

Kalkanın alanı genellikle parçalara ayrılır. Dört temel bölüm (diseksiyon, kesişim, sağda ve solda eğim) çok çeşitli şekillerde birleştirilebilir. Alanın daha küçük bir kısmı tahsis edildiğinde, hanedan figürler oluşur - ana (fahri) ve ikincil olanlar. 8 fahri hanedan figürü vardır: baş, ekstremite, kemer, sütun, kel, kiriş (chevron), koltuk değneği ve haç. Üç ana türün varyantları olan yaklaşık yetmiş haç çeşidi vardır. Üç yüzden fazla ikincil hanedan figürü vardır ve bunlardan on iki tanesi en yaygın olanıdır: kenarlık (dış ve iç), kare, serbest kısım, kama, nokta, çubuk, shingle, eşkenar dörtgen, mil, turnuva tasması, daire (madeni para) , kalkan (kalkanın kalbi). Kalkan ayrıca şartlı olarak üç gruba ayrılan hanedan olmayan arma figürlerini de tasvir ediyor: doğal, yapay ve fantastik.

Hermafrodit.

Yunan efsanesine göre - olağanüstü güzelliğe sahip genç bir adam olan Hermes ve Afrodit'in oğlu. Ona aşık olan perinin isteği üzerine, tanrılar onu ve Hermafrodit'i tek bir biseksüel yaratıkta birleştirdi. Simya ve tasavvufta, karşıtların ayrılmasından önceki orijinal, ideal bütünlüğü simgeleyen androjenin aksine, karşıtların birliği olarak yorumlanır .

Hermafrodit. Hermafroditisches Sonn- und Mondsrind (1752). 

Simyasal bir hermafrodit, iki elementten oluşan iki başlı bir yaratıktır - kükürt ve cıva. Sırasıyla yanan ve buharlaşan kükürt ve cıva, bir hermafrodite dönüşür. Bir ortaçağ simya incelemesi için iyi bilinen bir örnek, mükemmellik tacını takan iki başlı bir hermafrodit-Merkür'ü tasvir eder; başlarından biri güneşi, diğeri - ayı temsil ediyor ve kaos küresinde duruyor, ejderhayı ayaklarının altında eziyor - yani elementlere hükmediyor.

İki doğanın (sol ve luna, caduceus) filius hermaphroditus'u üretmek için birleştiği mistik bir gemi, Psikopomp Hermes, altı gezegensel tanrı ile çevrili. Figurarum Aegyptiorum sekreter. Elyazması (XVIII yüzyıl). 

Hermafrodit. 

Simya uygulamasında, hermafrodit, "tavus kuşunun kuyruğu" adı verilen bir dönüşüm aşamasıdır: bu aşamada siyah, gökkuşağının tüm renkleriyle oynamaya başlar ve sonra beyaza döner. Wed Manly Hall: “Simya imbikindeki çözüm, yeterince uzun süre ateşte tutulursa, evrensel tıp olarak adlandırılan kırmızı bir iksir haline gelir. Ateş suyuna benzer ve karanlıkta parlar. İşlem sırasında farklı renkler alır, bu yüzden tavus kuşu veya hermafrodit olarak adlandırılır.

Üç yılan ve bir yılan ile hermafrodit. Aşağıda Merkür'ün üç başlı ejderhası var. Rosarium philosophorum, Artis auriferae'de (1593). 

Hermes Trismegistus.

Aksi takdirde - Hermes Üç kez en büyük (filozoflar, krallar ve rahipler arasında) veya Hermes-Thoth.

Efsanevi hikayeye göre “uhrevi”, ezoterik bilgeliğin sembolü, astroloji, simya üzerine bir dizi çalışmada adına bir anlatım yapılan bir tanrıdır (daha sonra Mısır bilgelik ve yazı tanrısı Thoth ile tanımlanır). , Helenistik dönemin büyüsü ve okültizmi. Platon'a göre Hermes sayıları, geometriyi, astronomiyi ve harfleri keşfetti. Diodorus Siculus, Mısır tanrısı Osiris arasında, "Hermes, bir topluluk için neyin yararlı olabileceği konusunda mükemmel yeteneklerle donatılmış en büyük onura sahipti. Her şeyden önce, ortak bir konuşma yaptı, isimsiz isimlerin birçoğu alındı, harfler icat edildi ve bir ibadet ve kurban düzeni tesis edildi. Aynı zamanda yıldızların, armoni ve seslerin düzeninin ilk gözlemcisi, palestranın mucidi, orantılılık ve uygun formda bir cismin heykeli ile ilgilendi. Üç ton oluşturduğundan, mevsimler gibi üç telli bir lir düzenledi: keskin, ağır ve orta, keskin - yazdan, ağır - kıştan ve orta - ilkbahardan. Ve Yunanlılara, ona Hermes adını verdikleri belagat öğretti. Tek kelimeyle, kendisi için bir hierogrammat (kutsal katip. - KK) olan Osiris, ona her şeyi anlattı ve tavsiyesini çok kullandı. İskenderiyeli Clement'e göre, Mısır'ın kutsal edebiyatı Trismegistus'a kadar uzanır, o kırk iki kitabın yazarıdır (ve Iamblichus yirmi bin yazıdan bahsetmiştir).

Hermes. Vazoda Yunan resmi. 

Trismegistus'a yapılan atıflar ilk olarak MÖ 3. yüzyılın astrologları arasında ortaya çıktı. Trismegistus'un imajının ortaya çıkışının, "prototipinin" diğer dünyasına yakınlığı ile ilişkili olması muhtemeldir - Yunan ticaret tanrısı Hermes, gezginlerin koruyucusu ve ölülerin ruhlarının rehberi. Gizli bilimler ve sözde "hermetik" (gizli, yalnızca inisiyelerin erişebildiği) yazılar Trismegistus ile ilişkilendirildi.

Avrupa okült geleneğinde Hermes Trismegistus, İnsan Ruhlarının Çobanı'nın “bekçisidir”. O harika bir caduceus değnek sahibi, Typhon'un galibi, "tüm bilim ve sanatların ustası, tüm zanaatlarda uzman, Üç Dünyanın hükümdarı, tanrıların katibi ve Hayat Kitaplarının koruyucusu. " (M. Salon). Masonlar, Trismegistus'u Masonik inisiyasyon ayinlerinin yazarı olarak kabul ettiler.

Hermes Trismegistus'un görüntüsü, geç antik çağ ve Orta Çağ döneminden kalma eserlerin sözde "Hermetik Corpus"u ile ilişkilidir. Bu kompleks şunları içerir:

- "Hermes Trismegistus'un Poimander";

- "Evrensel konuşma";

- "Hermes'in kutsal sözü";

- "Hermes Tatu'nun Sözü: Cratir veya Monad";

- "Hermes'in Tatu'nun oğluna görünmez Tanrı'nın çok açık olduğuna dair sözü";

— “İyiliğin yalnızca Tanrı’da olduğunu ve başka hiçbir yerde olmadığını”;

- “İnsanlar için en büyük şerrin Allah'ı bilmemek olduğunu”;

- “Özlerden hiçbirinin kaybolmamasına ve değişikliklerin boşa gitmesine yok olma ve ölüm denir”;

- "Düşünme ve hissetme üzerine";

- "Hermes Trismegistus'un Anahtarı";

- "Hermes'e Akıl";

- "Hermes Trismegistus Tatu'nun Evrensel Akıl Hakkında Sözü";

- "Canlanma ve sessizlik kuralı üzerine, Hermes Trismegistus dağında Tatu'nun oğluna gizli bir vaaz";

- "Hermes Trismegistus'un Asklepios'a Sözü";

- "Asclepius'un Kral Ammon'a Tanımları";

- "Vücudun huzursuzluğunda, ruhu zincirlemek."

Yüce Kâhinlerin Tarihinden. HERMES CİVA TRİSMEGİST. Tüm bilim ve sanatların ustası, tüm zanaatların uzmanı. Üç Dünyanın Hükümdarı, Tanrıların Kâtibi ve Yaşam Kitaplarının Koruyucusu, Hermes Trismegistus, Üç Kez Büyük ve En Büyük, "İlk Zeki", eski Mısırlılar tarafından Evrensel Zihnin somutlaşmışı olarak kabul edildi. Şekilde, Hermes Trismegistus nitelikleriyle tasvir edilmiştir - ilahi bilgeliğin aktığı bir kitap ve bir buhurdan. Hermes'in arkasındaki silahlar, bilgeliğin güç üzerindeki zaferinin amblemi olan kupalardır. 

Hermes Trismegistus ve "ateş yaratmak", karşıtları birleştiriyor. D. von Stolzenberg'in Viridarium Chimicum kitabından gravür. 

Risalelerin çoğu, Hermes'in doğaüstü yolla aldığı İlahi vahyi ortaya koyduğu konuşmalarıdır. Böylece, “Hermes Trismegistus'un Poimander'ına” göre, başlangıçta sadece Akıl, Baba, Işık, Yaşam olan ve androjen bir doğaya sahip olan Tanrı vardı. Sonra Karanlık, Madde, Işıktan ayrıldı ve düştü, dört ana unsura dönüştü: Su, Toprak, Ateş ve Hava. Işık ayrıca Tanrı'nın Oğlu Sözü'nü doğurdu ve kendi içinde sayısız Kuvvetler dünyasını yeniden üretti. İnsan ve dünya birbirine karşılık gelir: İnsanın başı gök, gözler Güneş ve Ay, göğüs hava, karın toprak, kalp ise bedenin mabedi, meskenidir. aklın yeri.

Orta Çağ'da Hermetik geleneğin gelişimi esas olarak okült uygulama ile ilişkilendirildi ve Rönesans'ta Hermetizme olan ilginin yenilenmesi, Marselio Ficino tarafından yürütülen Hermetik Corpus'un on dört eserinin Latince'ye çevrilmesiyle kolaylaştırıldı. Pico della Mirandola'nın 16.-17. yüzyıl düşünürlerinin saygı duyduğu "doğal büyü" teorisi de Hermetik geleneğe kadar uzanır. (Kopernik, Kepler, Bruno; Newton'a kadar).

Usta (ya da Hermes), koçların ve boğaların çobanı olarak, bahar arzularını simgeleyen opus'un başlangıcı. Thomas Aquinas (sözde), De alchimia (on altıncı yüzyıl). 

Büyük Tanrıça'nın hipostazlarından biri olan İsis'in imajı, Hermes Trismegistus'un imajı ve öğretileriyle ilişkilidir. Çar Manly Hall: “Mısır öğreniminin kurucusu, antik dünyanın bilgesi Hermes Trismegistus, zamanımıza mitler ve efsaneler şeklinde korunmuş antik çağın sırlarını rahiplere ve filozoflara verdi. Bu alegoriler ve sembolik figürler, ruhsal, zihinsel, ahlaki ve fiziksel yeniden doğuşun gizli formülünü gizler... Bu yüce gerçekler, inisiyelere iletildi, ancak din dışı olanlardan gizlendi... Hermetizm'in gizemleri, büyük ruhsal gerçekler, Tanrı'dan gizlendi. dünya cehaletledir ve antik filozofların gizli doktrinlerinin anahtarları Immaculate Isis tarafından sembolize edilir. Tepeden tırnağa sarılmış, bilgeliğini sadece onun önünde durma, Doğa'nın örtüsünü açma ve İlahi Gerçek ile yüz yüze gelme hakkını kazanmış, inisiye olmuş ve denenmiş birkaç kişiye ifşa eder. E. Blavatsky'nin “cennetsel gerçekleri dünyaya ifşa eden” ünlü teosofik incelemesinin “Isis Unveiled” (veya “örtüsüz İsis”) olarak adlandırılması tam da bu bağlantıdan kaynaklanmaktadır.

Kahraman.

Evrensel bir imaj, başkalarının gücünün ötesinde işler yapan bir kişi. Çoğu zaman, kahraman arketipi efsanevi savaşçılarda (kahramanın karakteristik bir özelliği askeri cesarettir), generallerde ve yöneticilerde "kişileştirilir"; Buradaki örnekler Alman Siegfried, Fransız Roland, Büyük İskender veya Cengiz Han'dır.

Efsanede, kahraman dünyanın yaratılmasına katılır (doğrudan - tanrılarla birlikte veya dolaylı olarak, dünyanın düzenlenmesi, kaosa karşı zafer ve düzenin getirilmesi, toplum yaşamı için kuralların oluşturulması yoluyla). ).

Evrensel bir kategori olarak, kahramanın imajının üç "çeşidi" vardır:

- gerçek kahraman (Aşil),

- kültürel kahraman (Prometheus),

- kahraman yaratıcısı (demiurge - Ilmarinen).

Demiurgos evrenin unsurlarını yaratır, kültürel kahraman insanlar için çeşitli yaşamsal nesneler elde eder, sosyal organizasyonun kurallarını belirler, zanaatları öğretir vb. En ünlü kültürel kahraman, tanrılardan göksel ateşi çalan ve Aeschylus'a göre insanlara düşünme sanatı da dahil olmak üzere “tüm sanatları” bahşeden Prometheus'tur. (Yunan mitolojisinde, bir tanrının ölümlü bir kadınla birliğinden erkek soyunun oğulları ve diğer soyundan gelenlere kahramanlar denirdi. Genellikle kahramanlara büyük güç ve şaşırtıcı yetenekler verildi, ancak aralarında “entelektüeller” de vardı. - yetenekli usta Daedalus, şarkıcı Orpheus, kahin Tiresias.) kültürel kahraman, kural olarak, ya av bulur ya da onu çalar. Bazen ilk kaosu kişileştiren ve böylece kozmosun, yani kurulu dünya düzeninin zaferine katkıda bulunan temel güçlerle (canavarlar, iblisler, vb.) savaşır. Nemean aslanı, Lernean hidra, Stymphalian kuşları gibi chthonic - "dünyaya ait" - canavarları yenen ve hatta tanrı ile savaşmaya cesaret eden kültürel bir kahramanın özelliklerine sahip Herakles'i hatırlayalım. yeraltı dünyası Hades.

Canavarlarla savaş motifi, kültürel kahramanı kahramanın kendisine yaklaştırır. İkincisinin karakteristik bir özelliği, seyahat ve macera için önlenemez bir özlemdir. Rus destanının mitolojik kahramanı Ilya Muromets, zar zor güç kazanmış, "dünyayı görmek ve kendini göstermek için" dolaşmaya başlıyor. Tanrıların ve insanların hayatlarını yaşamalarını engelleyenlere karşı mücadele, kahramanın kendisinin asıl görevidir; başka bir deyişle, burada Kozmos (Düzen) ve Kaos arasındaki kişileştirilmiş ebedi düşmanlık fikri yeniden ortaya çıkıyor.

Herakles'in On İki Görevi. 

Mitin destana "dönüşümü" ile mitolojik kahramanlar krallar ve prensler, chthonic canavarlar ve iblisler yabancı, Yahudi olmayanlar haline gelir. Ve miti de “miras alan” peri masalında, kahramanın imajı olduğu gibi kişiliksizleştirilmiştir: hem gerçek kahramanın hem de kültürel kahramanın özelliklerini birleştiren koşullu prensler, prensler, köylü oğulları figürleri ortaya çıkar. . Örneğin, Rus halk masallarından Aptal Ivanushka, “Ne olduğunu bilmiyorum” almak için “nereden bilmiyorum” diyor, birçok değişikliğe giriyor, ancak sonunda amacına ulaşıyor - bazen zorla, bazen kurnazlıkla, bazen de harika bir yardımcının (Gri kurt) yardımıyla.

Bir kahramanlık destanında - örneğin, "Roland'ın Şarkısı" nda - kahramanın imajı genellikle abartılır. Roland boruyu çaldığında ses otuz fersah ilerler; kafatası parçalanarak açıldı, beyni kulaklarından fışkırıyor ve hiçbir şey olmamış gibi savaşıyor; Frankların beş şövalyesi, sayısı dört bin olan bir pagan sürüsünü yener. Roland'dan gelen herhangi bir darbe ölümcüldür:

Roland duydu, öfkeden kudurdu, 

Atını mahmuzladı ve dört nala koştu, 

Pagan bir mızrakla bıçaklandı, 

Kalkan parçalandı, zırh parçalandı, 

Göğüsten delinmiş kaburgaları kesin, 

Omurga sırtını vücuttan ayırdı, 

Bir Sarazen'in ruhunu tekmeledi. 

Yu tarafından tercüme Korneev.

Bu abartılı kahramanlık motifi, artık bir kahramanın, her halükarda sinema kahramanının (ya da daha geniş anlamda, kitle kültürünün sembolizminde bir kahramanın) imgesindeki ana karakter haline geldi.

Kahraman sembolü, "güzelin ve yücenin birlik içinde tezahürü" olan "kahramanlık" estetik kategorisiyle ilişkilidir. Kahramanlık kategorisi, bir kişiden en yüksek manevi ve fiziksel güç, cesaret ve özveri gerektiren bir eylemin başarılması anlamına gelir. Kahramanlık, aşırı zorunluluktan elde edilir, aşırı ve aşkın koşullar gerektirir. “Bu yüzden kahraman, evrensel değerler ölçeğinde en yüksek yerlerden birini işgal eder, onun aracılığıyla bir kişi, ölçüsünü veya daha doğrusu yeteneklerinin muazzamlığını açıkça bilir, onun aracılığıyla kendini evrensel olarak önemli bir kişi olarak yaratır” (Yu. . Borev).

"Gündelik" yorumda, kahraman eril olanın özüdür (karş. kahramanlığın modern "pop kültü" - maço kültü).

A. Serrure. Ajax. 

Golem.

Sihirli yollarla canlandırılan bir kil devi. Eski tariflere göre bir golem yapmak için kırmızı kilden on yaşında bir çocuk boyunda bir insan heykelciği yapman gerekiyor. Heykelciği Tanrı'nın adını söyleyerek veya alnına zmet - "hakikat" kelimesini yazarak canlandırabilirsiniz ( z harfini silerseniz karşılanırsınız, yani "ölüm"; bu şekilde heykelciği yok edebilirsiniz. golem). Bununla birlikte, hareketli golem konuşma armağanına sahip değildir, ancak insanlık dışı bir güç kazanarak hızla büyür. Bazen golem kontrolden çıkar ve hatta yaratıcısını öldürebilir. En ünlüsü, Prag Yahudisi Haham Lev tarafından yaratılan golem efsanesidir; Gustav Meyrink bu efsaneyi Golem adlı romanında açıklamıştır.

Efsanelere göre golem cinsel istek ve özgür iradeye sahip değildir, diğer dünyayı görebilir, ancak bir ruhu yoktur.

Golemin dilsizliği, onun insanlık dışı ve ilahi olmayan doğasının kanıtıdır: sonuçta, yalnızca Tanrı ve O'nun suretinde ve benzerliğinde yaratılan insanlar konuşma armağanına sahiptir. Bir golem, kundağı motorlu bir kukladan, bir otomattan, bir "yaratık yaratığı"ndan başka bir şey değildir.

Merkür "birleştirici bir sembol" olarak. Valentinus, "Duodecim claves", Museum hermeticum'da (1678). 

Yerli literatürde, A. Lazarchuk ve P. Lelik'in hafif eliyle, bir golem'i devlet aygıtına benzer hiyerarşik bir bürokratik yapı olan bir bilgi yönetimi nesnesi olarak adlandırmak gelenekseldir.

Ses (Ses).

Ses, uhrevi, şeytani yerine hakim olunan, insani, bu dünyevi alanın bir sembolüdür: mitlerde ve folklorda, uhrevi dünya genellikle “horozların ötmediği, koyunların melemediği, kızların şarkı söyleme”, vb. Bu nedenle, bu arada ve sonrasında alt tonda konuşma kuralı - ölen kişi, insan sesinin ve yaşamı çevreleyen diğer seslerin olmadığı yere gitti. Halk kültüründe ses, maddi bir şey olarak konumlandırılır (bkz. bir ses veya dil oluşturmaktan bahseden peri masalları ). Sesinizle, insan dünyasını sıkıntılardan ve kötü ruhların entrikalarından koruyabilirsiniz - örneğin, yüksek bir yerden yüksek sesle bağırırsanız, dolu ve kötü hava bölgedeki mahsulleri dövmez, yırtıcı hayvanlar çiftlik hayvanlarına dokunmaz, cadılar dağılacak, vb. vantriloklar, aktörler vb.), kişinin kendi "ben" sınırlarının ötesine geçerek farklı bir duruma, hatta farklı bir dünyaya geçiş anlamına gelir.

Tezahürü ses olan ses, yaratıcı, yaratıcı bir semboldür. Hermetik Kanon'a göre, yaratılışın temel nedeni, sonsuz sessizlikte çınlayan sesti (karş. AUM'un sesi fikri ve Krishna'nın şarkı söylemesi dünyanın yaratıldığı flütü efsanesi). Sözde "sembolik müzik" uygulaması, kelimelerin semantikle herhangi bir korelasyon olmaksızın bir ölçek oluşturmak için yalnızca fonetik olarak kullanıldığında bilinir; böyle bir "anlamdan yoksun bırakma"nın, fonetik kombinasyonların bazı derin, "evrensel" anlamlarını açığa çıkardığına inanılır.

Kürelerin Pisagor müziği. Alt köşede Pisagor, kendisine "müzikal bir kozmoloji" yaratması için ilham veren demircilere işaret ediyor. Anastasius Kircher'in Musurgia universalis'inden, Roma (1650). 

Yunan doğa felsefesinde ünlüler ideal sesler olarak kabul edildi ve ruh, yedi gök küresi ve bunlara yerleştirilen yedi gök cismi anlamına geliyordu. Bu ünlüler - a, e ve, o, y, oe, u - tayfın renkleri ve diyatonik skala ile karşılaştırıldı. Ünsüzler madde anlamına geliyordu.

Kürelerin müziğine ilişkin Pisagor kavramı, bu antik çağ görüşleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Pisagor'a göre evren devasa bir monokorddur (tek telli müzik aleti); monokord telinin üst ucu mutlak ruhtur, alt ucu ise mutlak maddedir, yani cennet ve yeryüzüdür. Sabit yıldızların gök küresi ile dünya arasında dokuz (veya on iki küre) vardır - Satürn, Jüpiter, Mars, Güneş, Venüs, Merkür, Ay, ateş, hava ve su. Evrende hareket eden kürelerin her biri, eterik tozun sürekli hareketi nedeniyle ortaya çıkan belirli bir tonda bir ses yayar. En düşük ses Satürn küresi tarafından üretilir ve en yüksek ses Ay tarafından yapılır. Pisagorcu "Canon" şöyle der: "Yedi gezegenin ve sabit yıldızların küresinin sesleri, üstlerindekilerle (Antichthon) birlikte dokuz İlham perisidir ve onların ortak senfonisine Mnemosyne denir." İlk gök a , ikinci - e , üçüncü - oh , dördüncü - ve beşinci - o, altıncı - y, yedinci - u . Hıristiyan ilahiyatçılar bu eski kavrama şunu eklediler: Yedi gök birlikte şarkı söylediğinde, Yaradan'ın tahtına sonsuz bir şan olarak yükselen tam bir uyum üretirler.

Kürelerin müziğinin Pisagor teorisi, birincil unsurların müziğinden ve ünsüzlerinin aralıklarından bahseden Avrupa okült felsefesinde geliştirildi.

Ses ve sesin antitezi, özellikle diğer dünyaya ait olmayı simgeleyen sessizliktir (bkz. dilsizlik, sağırlık, çirkinlik vb. Kötü bir ruha ait olmanın bir işareti olarak yorumlanır - bu muhtemelen bir kişinin Tanrı'nın kusursuz bir sureti ve benzerliği olduğu fikriyle ilişkilidir). Cenazelerde ve anma törenlerinde tam bir sessizlik olmasa da en azından sesin alçaltılmasını gerektiren "cenaze töreni" görgü kuralları, ölümden sonraki yaşamın bir özelliği olarak aynı sessizlik fikriyle ilişkilendirilir. Sessizlik aynı zamanda kötü ruhlardan korunmanın bir yolu olarak da işlev görür: kötü ruhlar tarafından korunan hazineleri kazarken ve bir fırtına sırasında konuşmak yasaktır (Tanrı tarafından takip edilen Şeytan, konuşmacının ağzına uçabilir), vb.

Ayrıca bakınız: ALFABE, MÜZİK ARAÇLARI.

Homunkulüs.

Simya pratiğinde - bir imbikte "büyütülmüş" yapay bir adam, bir golem çeşidi. Paracelsus, bir homunculus oluşturmak için aşağıdaki tarifleri verir:

- erkek tohumu imbik içine koyun ve kırk gün boyunca 40 derece sıcaklıkta tutun. Ortaya çıkan insan figürü, 40 hafta boyunca bir atın içi sıcaklığında insan kanıyla beslenmeli, ardından en mahrem şeyleri tanıma ve iletme yetisini kazanmalıdır;

- siyah bir tavuk yumurtasından fasulye büyüklüğünde bir protein çıkarın ve erkek tohumla destekleyin, deliği hafifçe nemlendirilmiş bir parça bakire parşömenle kapatın. Mart ayının yeni ayının 1. gününde gübreye bir yumurta koyun ve 30 gün sonra bir insana benzeyen küçük bir canavar ondan çıkacaktır. Gizli bir barınakta saklanmalı ve nard (lavandula spica) ve solucan tohumlarıyla beslenmelidir. Yaşadığı sürece, sahibine değişmeyen bir mutluluk eşlik edecektir.

Rotundum üzerinde duran Nigredo, yani sol niger (kara güneş). Mulius, Philosophia reformata (1622). 

Bugün homunculus'un görüntüsü oldukça modern, hatta fütüristik özellikler kazanmıştır; hem J. Cameron'un cyborgs-terminatörleri hem de F. Dick'in replikantları-androidleri olan homunculi'dir.

Dağ.

Dünyanın bir görüntüsü, evrenin bir modeli, dünya ağacının bir çeşidi (mitlerde bu iki sembol bazen birleştirilir - dünya ağacı bir dağın tepesinde büyür). Dağ dünyanın merkezinde, çevresinde, dünya ekseni etrafında olduğu gibi, evren inşa edilmiştir; tepesinden yol cennete çıkar ve dağın alt kısmı yeraltı dünyasının girişini gösterir. Dağın zirvesi tanrıların mülküne verilir, ortada insanlar yaşar ve kötü ruhlar dağın eteğinde veya altında yaşar. M. Eliade, "dünya dağının zirvesi sadece dünyanın en yüksek noktası değil, aynı zamanda göbeği, yani yaratılışın başladığı noktadır" diye yazmıştır.

Ustalar Dağı. Güneş ve ay tarafından aydınlatılan Bilgelik Tapınağı (“Toplantı Evi” veya “Kendiliğinden Toplanma”) yedi basamağa oturur ve bir anka kuşu ile taçlandırılmıştır. Tapınak dağda gizlidir - filozofun taşının toprağa gizlendiğine ve çıkarılması ve temizlenmesi gerektiğine dair bir ipucu. Arka planda yer alan zodyak eserin süresini, dört unsur ise bütünlüğü temsil eder. Ön planda gözleri bağlı bir adam ve doğuştan gelen sezgisini takip eden bir kaşif var. Michelspacher, Kabala (1654). 

Belki de dünyadaki dağların en ünlüsü Hint Meru'dur. Dünyanın merkezinde bulunur ve içinde dev yılan Vasuki'nin bulunduğu dünya okyanusu ile çevrilidir; üç zirvesinde - altın, gümüş ve demir - sırasıyla Brahma, Vishnu ve Shiva yaşıyor ve Meru'nun ayağı asura iblislerine sahip. Meru'nun tepesinden Indra şehrine ulaşabilirsiniz. Çin'de beş kutsal dağ vardır: Shanxi'de Hengshan, Huashan, Hunan'da Hengshan, Taishan, Songshan. Bu dağların her biri bir ana yöne haritalanmıştır (birincisi kuzey, ikincisi batı, üçüncüsü güney, dördüncüsü doğu, Songshan merkezdir).

İnsanlık tarihindeki tüm "kozmik" olaylar, mitlerde, efsanelerde ve geleneklerde dağlarla bağlantılıdır. Nuh'un Gemisi Ağrı Dağı'nda durdu, Musa Sina Dağı'nda Yahweh'ten On Emir aldı, göksel torunlar Fuji Dağı'na indi ve Kâse'nin kalesi Montsalvat Dağı'nda durdu. Dağ, gökyüzünün “komşu”udur, bu nedenle tanrılara daha yakın olduğu dağlarda kutsal alanlar ve tapınaklar inşa etmeyi tercih ettiler ve tapınak yapılarının kendileri birçok yönden bir dağa benziyor.

Okült sembolizmde dağ, tırmanılması gereken gizli bir bilgi olarak yorumlanır; simyasal bir süreç bir dağa tırmanmaya benzetilir.

Ayrıca bakınız: KULE, DÜNYA AĞACI, MERDİVEN, TAPINAK.

Şehir (Megapolis).

Aynı zamanda tam tersi, kaotik bir anlamı olan (kaybolabileceğiniz, iz bırakmadan çözülebileceğiniz, kişiliksizleşebileceğiniz bir yer, “büyük bir karınca yuvası”, “insanları diri diri yiyip bitiren bir canavar” olan, hakim olunan insan uzamının özü. ”).

Şehir, diğer insan yerleşimlerinden farklı olarak, çevreleyen alanı “devlet düzeyinde” sabitler, onu bir veya başka bir insana “bağlar”, genişlemenin başladığı evrenin merkezi haline gelir. Sosyolojide şehir, bir yaşam etkinliği sistemi olarak tanımlanır (F. de Saussure'ün ifadesiyle “göstergebilimsel sistem”). Kent ve kır arasındaki karşıtlık, bir yandan "yeni-eski", "daha iyi-kötü" karşıtlığının bir çeşididir, ancak aynı zamanda bunun tam tersi bir anlamı vardır; "günahkar (şehirle ilgili olarak) - doğru (köy)".

Sembolik olarak, şehir üç düzeyde var olur - yeraltı, orta ve göksel (bkz. dünyanın üçlü bölümü - DAĞ, DÜNYA AĞACI). Şehrin gökyüzü ile bağlantısı ve kendi göksel projeksiyonu, ana şehir tapınağı, yeraltı dünyasıyla bağlantı - şehir çöplüğü ve kanalizasyon (ve bugün elbette aynı zamanda metro) ile ifade edilir.

Modern dünyanın en büyük mega kentleri - Tokyo, Mexico City, Delhi, New York, Paris, Londra, Moskova - "şehir çapında" olanı tamamlayan kendi sembollerine sahiptir. Yani, New York ve Tokyo ticari faaliyetin ve devasa bir nüfus yoğunluğunun (“Büyük Elma”) sembolleridir, Paris dikkatsizlik, sofistike, şıktır, Londra sağlamlık ve aristokrasidir, Moskova tüccar ölçeğindedir.

Sembolik şehirler arasında özel bir yer Roma ve Kudüs tarafından işgal edilmiştir. Roma, sosyo-kültürel bir fenomen olarak imparatorluğun bir sembolü, emperyal kapsamın, sınırsız özlemlerin ve görkemli başarıların bir amblemidir. Bu nedenle, Moskova'nın 15. yüzyıla kadar uzanan üçüncü Roma olarak tarihsel kavramı Rusya'da hala popülerdir. Kudüs (göksel şehrin "hipostazında") kutsal şehirdir, insanlar ile İlahi olan arasındaki birliğin yeridir, kilisenin izdüşümü - "Mesih'in gelini"; sembolik şehirler paradigmasında, cennetin ve cennetin bir sembolü olarak Kudüs, kötülüğün ve dünyevi kibirin kişileşmesi olan Babil'e karşıdır.

Dünyanın merkezi olarak sembolik şehir, dört koruyucu duvarı bir kare oluşturur. Maier, Viatorium (1651). 

Ariège'deki "kartal yuvası" olan Montsegur, Cathar sapkınlığının son kalesidir. Alman araştırmacı O. Rahn, XX yüzyılın 30'larında Kutsal Kase'yi burada arıyordu. 

Kâse.

Kâse özel bir tür taştır: 

Lapsit exillis - tercüme 

Henüz bizim dilimizde değil. 

Sihirli bir ışık yayar" .

Bu sözler, Wolfram von Eschenbach'ın şiirsel şövalye romanı "Parzival"deki Kâse'yi tanımlar. Kâse, Arimathealı Yusuf'un çarmıha gerilmeden aşağı akan Mesih'in kanını topladığı kâsedir; aksi halde, ilk Liturji sırasında komünyona hizmet eden Son Akşam Yemeği fincanı.

Klauber'in Eski ve Yeni Ahit Tarihinden. JOHN'IN YENİ KUDÜS VİZYONU. Sol üst köşede, Babil'in yıkımı ve denize değirmen taşı atan bir melek tasvir edilmiştir: "Böyle bir arzuyla Babil şehri, Büyük Şehir devrilecek ve orada olacak. daha fazla olmasın." Aşağıda, Canavarı dipsiz bir uçuruma atan Sadık ve Gerçek adlı bir binici var. Aşağıda, sağda, Şeytan'ın binlerce yıldır zincire vurulmuş olarak çürüdüğü dipsiz uçurumun anahtarları olan bir melek var. Yukarıdaki göklerde, Tanrı'nın Oğlu'na benziyor, elinde orakla Dünya'nın hasadını biçiyor. Resmin merkezinde Kutsal Şehir, Yeni Kudüs, on iki kapısı ve şehrin ortasında yükselen Kuzu Dağı var. Kuzu'nun tahtından, kristalden veya yaşayan sudan büyük bir nehir akar; bu, bu suları açıp içenlere ölümsüzlük bahşedileceğine dair manevi doktrini ifade eder. Aziz John oturur ve geleceğin mükemmel uygarlığının arketipi olan mistik şehre bakar. Yeni Kudüs'ün üzerinde, görkemin ışığında, ruhun parlak imparatorluğunda yaşayanların ışığı olan Kadim Olan'ın tahtı var. Başlatılmamış dünyanın dışında, giderek artan sayıda ruhsal olarak seçilmiş kişiler vardır. Sıradan ölümlüler gibi yeryüzünde yürüyorlar ve yorulmak bilmeyen çabalarıyla Tanrı'nın krallığı yavaş ama emin adımlarla tüm dünyaya hükmediyor. Bu aydınlanmış ruhlar , Yeni Kudüs'ün yapıcılarıdır ve bedenleri onun duvarlarının yaşayan taşlarıdır. Gerçeğin meşaleleriyle aydınlatılmış olarak işlerini yapıyorlar. Emekleriyle altın çağ dünyaya geri dönecek ve günahın ve ölümün gücü yok edilecek. Bu nedenle bilgeler erdemli ve aydın insanların göğe yükselmek yerine gökten indiğini ve onları dünyanın ortasına yerleştirdiğini söylerler. 

Wolfram devam ediyor: Kâse'yi gören ölmeyecek; sürekli tefekkür, bir adamı gençliğinde tutar. Her Hayırlı Cuma, gökten bir güvercin üzerine bir gofret yerleştirir:

Kâse bir bulutla doyurulur, 

Ve gücü tükenmedi, 

asla tükenemez 

Ne içeceği, ne yemeği, 

Ne bağırsakların hazineleri, ne de suların hazineleri, 

Karada, nehirde veya denizde hiçbir şey yaşamaz. 

Kâse'nin kökeni gökseldir:

Gökyüzü savaşla sallandığında 

Rab Tanrı ve Şeytan arasında, 

Bu taş melekler tarafından kurtarıldı 

Dünyanın en iyi, seçilmiş çocukları için... 

Melekler, Lucifer'in parlak taşından (melekler ve asi ruhlar arasındaki savaş sırasında başmelek Mikail tarafından kılıcıyla Lucifer'in tacından kesilmiş) yaratılan Kâse'yi yeryüzüne taşıdılar; şimdi burada, Monsalvat Dağı'ndaki (“kurtuluş dağı”) Corbenic kalesinde (A. Veselovsky bu adı “kutsal kupa” olarak açıklıyor) vaftiz edilmiş insanlar tarafından korunuyor.

Kâse gizemli ve anlaşılmazdır; değersiz görünmezdir ve layık, çarpık, "uhrevi" bir kılık içindedir. Sadece iffetli yanılmaz ona yaklaşabilir; Kâse'ye yaklaşmaya cesaret eden herhangi bir değersiz kişi, yaralar veya rahatsızlıklarla cezalandırılacaktır. Başka bir deyişle, gerçek bir şövalye için gerçek ödül budur; Ortaçağ şövalye romanlarında Kâse arayışıyla ilgili hikayenin önemli popülaritesi bundan dolayıdır. (Bu arayışların modern yorumu aynı zamanda ideal şövalye, sadece şövalye iffeti, Orta Çağ'ın olmazsa olmazı, kasenin çileci görüntüsüne "dönüştürüldü"; Amerikan uzun metrajlı filmi "Indiana Jones ve Son Haçlı Seferi" ni hatırlayın. "Birçok değerli bardak arasında basit bir ahşap kase olduğu ortaya çıkan Kase sembolizmini kullanan.)

Efsaneye göre, sadece üç şövalye Kâse'ye ulaşabildi, üç mükemmel - Galahad, Parsifal ve Bors.

Kutsal Kase'nin Vizyonu. Roman de Lancelot du Lac. Elyazması, Paris (XV yüzyıl). 

Okült gelenekte, Kâse mistik arayışın bir sembolüdür. Manly Hall'un belirttiği gibi, "Kutsal Kase arayışı, gerçeğin sonsuz arayışıdır." Hall ayrıca şunları da ekliyor: “Kutsal Kâse, aşağı (veya irrasyonel) dünyanın ve insanın bedensel doğasının bir simgesidir, çünkü onlar yüksek dünyaların özleri için bir kap görevi görürler... sevgi unsuru olan Kutsal Kase, sonsuz yaşamın girdabının sürekli devam ettiği kalbi temsil eder. Dahası, bir Hıristiyan için Kutsal Kâse arayışı, keşfi Büyük Çalışma'nın tamamlandığını gösteren kendi "Ben" i arayışıdır.

Kase ile birlikte, efsanelerde genellikle diğer iki sembolik nesneden bahsedilir - bir zamanlar çarmıha gerilmiş Mesih'in vücudunu delen yüzbaşı Longinus'un mızrağı ve bakire şövalye için hazırlanan Kral Davut'un kılıcı; bazen bu öğeler bire "birleşebilir" - çoğu zaman bir mızrakta.

Griffin.

Klasik mitolojide, Hindistan veya Afrika'da yaşayan harika bir hayvan. Griffin bir aslan gövdesine, bir kartalın kafasına, boynuna, kanatlarına ve pençelerine sahiptir. Griffin, bir aslanın sekiz katı büyüklüğündedir ve alışılmadık derecede keskin bir işitme duyusuna sahiptir. Pençeleri çok değerlidir, çünkü üzerlerine zehir düştüğünde renk değiştirme konusunda olağanüstü bir yeteneğe sahiptirler. Griffinler altın yuvalarında sayısız hazine barındırır ve dişi griffinler akikten yumurta bırakır.

Aeschylus'a göre, griffinler Hiperborluların ülkesinde altını korur.

Griffin, hız, güç, uyanıklık, cesaret sembolüdür. Bu arada, bir dizi Avrupa hükümdarının arması üzerindeki grifonun görüntüsü bu şekilde yorumlanır.

Aslan başlı Griffin. Asur. 

Griffin. İmparator Maximilian'ın zafer alayı. 

D

Tao.

Çin kültürünün temel sembolü, Çin evren modelinin üzerine inşa edildiği temeldir. Bir sembolün nasıl birden fazla anlamı vardır:

- yol, yol (gerçek çeviri);

- yöntem, amaca ulaşmak için araçlar, etik, adalet;

- doktrin, gerçek, yaşam tarzı.

Tao anlaşılmaz ve ifade edilemez; "Kelimelerle ifade edilebilen Tao, gerçek Tao değildir." Dışsal niteliklerden yoksundur, ancak özelde geneli görebilen insanlar , Tao'nun en içteki özü olan miao'yu algılayabilirler.

Çin felsefesinde Tao, görünür dünyanın, En Yüksek Yasanın, Kapsamlı Töz'ün, hiçbir dış nedeni olmayan ve tüm fenomenleri kendisinden, dünya kalıbından meydana getiren Öz'ün kök nedenidir. Konfüçyanizm'de Tao, ahlaki gelişim ve etik standartlara dayalı yönetim yoludur ve Taoizm'de en yüksek ilk ilke, varlığın ve var olan her şeyin kaynağıdır. Kanonik inceleme "Tao Te Ching", adlandırılmış ve adsız iki Tao'dan bahseder, şeyler üretir ve onları "besler". İkincisi daha sonra de - Tao'nun iyi gücü, enerjisi olarak adlandırıldı. “Her şey, olgunlaşmasının sınırına ulaşmış olarak, yeniden Tao'nun ilk ilkesinin en içteki derinliklerine geri döner. Ancak insan bu Yoldan sapabilir, sapabilir, hem varlığının hem de evrenin doğallığının orijinal sadeliğini ihlal edebilir. Bu aynı zamanda çoklu bilgiye bağlılıkta, sofistike sosyal kurumların yaratılmasında da kendini gösterir” (E. Torchinov).

Taoizm'in kurucusu Lao Tzu. 

Tao, doğaüstü mükemmelliğe giden yoldur. İkincisini, dönüşüm sürecinde (Tao) insanüstü özellikler (uçma, zamanı sıkıştırma, vb.) var olan her şeyle ve Tao'yu evrenin temel ilkesi olarak hissetmek. Tao'nun yolunda yürüyen bir kişi shenxian (ölümsüz) olur; üç shenxian kategorisi bilinmektedir:

- göksel ölümsüzler, Kuzey Yıldızı saraylarındaki yetkililer ve Büyükayı takımyıldızı;

ming shan ) veya özel "mağara cennetlerinde" ( dong tian, bir tür paralel boyutlar) kalan dünyevi ölümsüzler ;

- ölümsüzler, "cesetten kurtulmuş", yani etlerini ölüm ve sonraki diriliş yoluyla dönüştüren azizler.

Konfüçyüs. Fildişi heykelcik (XVI yüzyıl). 

Simya ölümsüzlüğe giden en yüksek yol olarak kabul edildi. Taoistler simyayı "dışsal" (wai haraç) ve "içsel" (nei haraç) olarak ikiye ayırdılar. İlki, ateşin etkisi altında ölümsüzlük iksirinin olgunlaştığı - veya simya altının - diğer metallerin dönüşüm sürecinde elde edildiği bir imbikte bir kozmos modelinin yaratılmasını içeriyordu. "İçsel" simya sadece ismen simya idi, çünkü aslında bilinci dönüştürmeyi amaçlayan bir dizi psikofiziksel egzersizdi (bu yüzden "iç" simyaya bazen "Taocu yoga" denir). “İçsel” simyanın takipçileri, mikro kozmos ve makro kozmosun, insan vücudu ve evrenin tam benzerliği konumundan yola çıktılar. Ve insan vücudu uzayda var olan her şeyi içerdiğinden, modelini potalarda ve imbiklerde yaratmaya gerek yoktur: vücudun kendisi böyle bir modeldir. Bu nedenle, kişinin kendi bedenindeki maddelerden, öz sulardan ve enerjilerden yeni bir ölümsüz beden yaratması mümkündür. Aynı zamanda bu maddeler, sembolik bağıntı yöntemiyle "dışsal" simyanın maddelerine benzetilmiştir. Teorisine göre, vücudun özel kanallarından (jing) akupunktur meridyenlerine benzer şekilde akan ve özel rezervuarlarda biriken enerjilerin kontrolüne "iç" simya uygulamasında özel önem verildi - "vermilyon alanları" " (dan tian), Hint yoga çakralarını andırıyor. Toplamda, bu tür üç “alan” göze çarpıyordu: kafada, solar pleksus bölgesinde ve göbeğin altında. Bu durumda, alt merkez ana merkez olarak kabul edildi. Nefes egzersizlerinin bilinç konsantrasyonu ve bahsedilen parafizyolojik yapıların görselleştirilmesi ile birleştirilmesiyle enerji kontrolü sağlandı ”(E. Torchinov).

Çift.

Bir kişiye doğumdan ölüme kadar görünmez bir şekilde eşlik eden bir varlık. Genellikle görsel ikizler, "sahiplerin" ölme sırası gelene kadar herkesten saklanır. Sonra "efendilerinin" ve akrabalarının karşısına çıkarlar; dahası, "orijinallere" benzerlikleri o kadar eksiksizdir ki, akrabalar bazen çifti kişinin kendisi için karıştırırlar. Çiftler, "sahiplere" ek olarak, köpekleri ve kedileri görür; Bir köpek bir kişinin arkasından iri gözlü görünüyorsa, o bir çift görmüş demektir. Aynalarda, "ustalardan" farklı olarak çiftler yansıtılmaz - bu şekilde bir kişiyi çiftten ayırt etmek mümkündür.

“Büyülü bir görüşe sahip insanlar bu yaratıkları cenazelerde görebilirler - sofralarda ziyafet çekerler; bu nedenle anmada hiçbir şey yemezler, çünkü yemeğin iki misli bozulacağından korkarlar... İkizleri sahibinden ayırmak ancak büyülerle mümkündür, çünkü iki damla su gibidirler. ... ”(R. Kirk).

Anima mundi olarak Antropos, dört element içerir ve mükemmelliği temsil eden 10 sayısı ile karakterize edilir (1+2+3+4). Albertus Magnus, Philosophia naturalis (1650). 

Ezoterik gelenekte ve şiir dilinde çift, kişinin uhrevî “ikizidir”, bir gölgedir, onun ikinci, gerçek “Ben”idir ve bu ikinci “ben” hem aydınlık, hem “gündüz” hem de karanlık olabilir, “gecelik” (Freud terminolojisinde Süper Ego ve İd).

Para.

Ticaretin evrensel simgesi, "maddi" ifadesi, herhangi bir metanın eşdeğeri, herhangi bir tür metayla serbestçe değiş tokuş edilir. Paranın görünümü , ticaretin gelişmesi ve bir tür “evrensel eşdeğer” ihtiyacı ile ilişkilidir - başlangıçta ayni (hayvan derileri, kabuklar, tahıl, sığır, metaller) ve daha sonra sembolik biçimde (altın ve gümüş sikkeler, kağıt para).

Paranın bir takım sembolik işlevleri vardır. K. Marx, parayı şöyle tanımlamıştır: "Bir değer ölçüsü olarak ve dolayısıyla doğrudan veya onun yardımcıları aracılığıyla ve bir dolaşım aracı olarak da işlev gören bir meta, paradır." Para aynı zamanda bir hazine (birikim aracı olarak hizmet ettiğinde ve dolaşımda olmadığında), bir ödeme aracı, bir kredi aracı, bir serveti gerçekleştirme yolu ("metalize", "altın" bir biçimde) işlevlerine de sahiptir. ). Toplumun gelişiminin belirli bir aşamasında para , meta ve üretken sermaye ile birlikte, Marx'a göre “bir şey değil, bir şey değil, sermayenin ekonomik kategorisinin ayrılmaz bir parçası olan para sermayesi anlamını kazanır. ama toplumun belirli bir tarihsel oluşumuna ait belirli, toplumsal bir üretim ilişkisi. bir şeyde temsil edilen ve bu şeye belirli bir toplumsal karakter kazandıran.

Maden (altın ve gümüş) para büyük ölçüde meta mübadelesinin "gerçek" bir simgesi olarak kalırsa, o zaman kağıt para bir kare içindeki bir simgedir ya da bir simgenin simgesidir, çünkü bunlar, yüz değerlerine göre gerçek parayı, başta altın olmak üzere değerli metallerdir. . Aslında kağıt para, parayı mallarla hiçbir ilgisi olmayan geleneksel bir işaret olarak tanımlayan nominalist okulun ekonomistleri kavramının makul bir düzenlemesidir.

Para ağacı. Çin halk resmi. 

Euro işareti. 

Dolar işareti. 

Sterlin işareti. 

Günlük yaşamda para, maddi refahın, refahın, refahın, ticaretin ve genel olarak dünyevi her şeyin sembolüdür. Bu nedenle, üyeleri “dünya pisliğine bulaşmamak” için paraya dokunmamaya yemin eden bir dizi manastır düzeninin özelliği olan paraya karşı eleştirel tutum. Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla parayı çarçur eden aristokratların ve tüccarların savurganlığı efsanelere girdi: ilk çarçur edilen “maddi servet”, çünkü gerçek bir aristokrat sadece yiğitlik ve şerefe değer vermelidir; ikincisi büyük meblağları indirdi ve finansal ve sosyal uygulanabilirliklerini kanıtladı (modern terminolojide “havalılık”).

Buna ek olarak, para, gücün, gücün bir sembolü olarak, manevi de dahil olmak üzere tüm değerlerin bir ölçüsü olarak yorumlanır (yaratıcı bir hediyenin (“nicel ifadesi”) - bir yazar tarafından kitapların toplam dolaşımı, bir şarkıcı tarafından satılan kayıtların sayısı , vb.).

Banknotların sembolizmine gelince, son derece çeşitlidir. Tanrıların, kutsal hayvanların, kültürel anıtların, hükümdarların ve önde gelen şahsiyetlerin portrelerinin yanı sıra her türlü geleneksel işaretin resimlerini içerirler. Böylece, Amerikan dolarında Masonik işaretler tasvir edilir - kesilmiş bir piramit (demokrasi) ve içinde her şeyi gören bir gözün yazılı olduğu bir üçgen. Dolar işaretinin ($) kendisi, 2 Nisan 1792'de, 24 gram gümüş içeren ve S harfi ile gösterilen İspanyol pezo parasına eşit olan bağımsız bir ABD para birimi ortaya çıktığında dolaşıma girdi. - “katı” (Roma para birimi)). S'yi geçen iki dikey çizgi, İspanyol arması içindeki "Herkül sütunlarının" bir hatırlatıcısı olarak veya S ve P - "gemi pezosu", "gemi pezosu" harflerinin bir monogramı olarak yorumlanır. Amerikalılar başlangıçta kendi madeni paralarını bastı. $ işaretinin ezoterik yorumu, ikincisini caduceus'a ve filozof taşının yaratılması için gerekli olan "filozofların cıvasının" simya işaretine benzetir.

Uluslararası olarak tanınan ve yaygın olarak kullanılan bir başka parasal sembol olan sterlin sterlinin işareti, ilk Avrupa parasını - eski Roma sterlini veya külçe biçimindeki librayı ifade eden Lb kısaltmasından doğmuştur. XIX yüzyılın sonuna kadar. sterlin, hem sterline hem de sterline bir ağırlık birimi olarak uygulanan Lb işaretine sahipti. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, işaret £ olarak basitleştirildi.

Bugün üçüncü evrensel banknot olan euro dolaşıma girmiştir. Stilize bir Yunan €, iki paralel çizgi, Avrupa devletleri birliğinin ve yeni Avrupa para biriminin istikrarını simgeliyor.

Ağaçlar.

Bir ağaç, kozmosun kişileştirilmesidir (bkz: DÜNYA AĞACI), bir kişinin sembolik bir temsilidir (dış benzerlik - dallar-eller, gövde-gövde, kökler-bacaklar - ve yaşam döngülerinin benzerliği ile: bir tohum büyür, olgunlaşır, kurur ve ölür ), yaşam ve ölümün sembolü (kışın ölür ve ilkbaharda canlanır, ayrıca bakınız: HAYAT AĞACI, BİLGİ AĞACI).

Bir ağaç görüntüsünün genel semantiğine ek olarak, birçok ağaç türünün kendi sembolizmi vardır.

Kabalistik Sephiroth ağacı. 

Hort'un Yeni Panteon'undan. KLASİK MİTOLOJİ AĞACI. Şu veya bu bilgi bütününün temsilinin "ağaç biçimi" eski zamanlara kadar uzanır ve arketip değilse de atasına, kabalistler, simyacılar ve diğer ortaçağ bilim adamları tarafından "dönüştürülmüş" İyi ve Kötü Bilgi Ağacı'na sahiptir. Bilgi Ağacı veya Gizli Bilgelik Ağacı. Şekilde tasvir edilen klasik mitoloji ağacı, Proclus'un Platon'un teogonisi hakkındaki yorumları üzerine inşa edilmiştir ve İlk Neden ile ilişkilerinde eski kültürün tanrılarının hiyerarşisini gösterir. Bu ağacın köklerinde Kaos, gövde boyunca biraz daha yüksek - Demogorgon, Tartarus ve Night, yukarıda - titanslar, devler, Zeus liderliğindeki Olimpiyat tanrıları, doğa ruhları (centaurlar, periler, vb.), kahramanlar ve yarı tanrılar. Mitoloji ağacının gövdesi ve ana dalları, en yüksek tanrılar, küçük dallar ve yapraklar - onların "sürgünleri" anlamına gelir. 

Bambu. Uzakdoğu geleneğinde kalıcılığın, iyi yetiştirilmenin, uzun süreli dostluğun, uzun ömürlülüğün ve çiçek açan yaşlılığın (sürekli yeşil olduğu için) sembolüdür. Bambu, eğilen ama belada kırılmayan mükemmel bir insanı temsil eder.

Çinliler arasında bambu, uzun ömürlülüğün, evlatlık erdeminin bir sembolü ve aynı zamanda Buda'nın amblemidir. Yedi dizli bambu çubuk, yedi derece inisiyasyon anlamına gelir.

Japonlar için bambu, bağlılığı ve doğruluğu simgeliyor.

huş ağacı Ölüm ve dirilişin sembolü, ölülerin ruhları için bir sığınak - ve aynı zamanda kötü ruhların (deniz kızları) yaşadığı bir ağaç; Toprak anaya adanmış bir ağaç olan “Maypoles” huş ağacından yapılmıştır (bkz: DÜNYA AĞACI). Slav geleneğinde huş, kötü ruhlara karşı bir tılsımdır; ikincisini kötü ruhlardan korumak için evin yanına özel olarak dikilir; Efsaneye göre, huş tacı ile Kutsal Cuma'yı onu takip eden şeytandan sakladı. Banyo için huş süpürgesi, ritüel temizliğin bir sembolüdür.

Rus kültüründe huş ağacı (huş korusu) genel olarak Rusya'nın ve özellikle Rus kırsal hinterlandının bir sembolüdür.

Alıç. Avrupa geleneğinde - diğer dünyanın kutsal bitkilerinden biri olan ruhların sığınağı (üçlü alıç - porsuk - meşe). Mayıs alıç çiçeklerinden bir çelenk bekaret, fiziksel ve ruhsal iffetin bir işareti veya Immaculate Conception'ın bir sembolüdür. Antik çağda, alıç rengi, Hymen ve Flora'ya adanmış bir düğün çiçeği olarak kabul edildi.

yaşlı. Dünyanın başlangıcından beri var olan ve Adem ile Havva'nın düşüşüne ve Yahuda'nın ihanetine tanık olan bir şeytan deposu, lanetli, kirli bir ağaç. Kirli bir ağaç olduğu için yaşlının kazılması yasaktı; yasağın ihlali, itaatsizlerin ölümüne yol açacağına inanılıyordu. Ayrıca, kazılmış mürverin yerine hiçbir şeyin büyümeyeceğine inanıyorlardı. Diğer dünya ile olan bağlantısı nedeniyle, mürver genellikle evrensel bir muska olarak kullanıldı - mürver dalları evin girişine ve Aziz George Günü ve Ivan Kupala bayramının arifesinde ve kapıya asıldı. Balkanlarda bu dallar yağmur yağdırmak için kullanılıyordu.

Söğüt. Sağlık ve doğurganlığın sembolü, bir tılsım (genç söğüt, özellikle kutsanmış) ve hastalıkların "emicisi" (yaşlı söğüt). Söğüt dalı ile kendinizi ve başkalarını kırbaçlamanın sağlık sağladığına ve canlılık kattığına inanılıyordu. Palm Pazar günü kutsanan söğüt dalları, gök gürültüsü ve şimşekten korunur; Rus geleneğinde, rüzgara karşı atılan bir söğütün fırtınayı uzaklaştırdığı ve doluyu durdurduğu inancı hâlâ güçlüdür; ateşe atılır - alevi yatıştırır; tarlaya ekilir - ekinleri korur.

Kiraz. Uzakdoğu geleneğinde, insanın kaderinin bir sembolü - tıpkı bir adamın çıplak doğup toprağın onu çıplak kabul etmesi gibi, kiraz çiçekleri yapraklardan önce getirir.

Çinliler arasında kiraz, baharda çiçek açmayı, umudu, gençliği, cesareti, ayrıca kadınsı güzelliği ve doğadaki kadınlığı simgeler.

Kiraz çiçeği, Japonya'nın amblemidir.

Karaağaç. Hristiyanlıkta, karaağacın yaygın olarak yayılmış dalları, güç kaynağını ve inananların desteğini, yani Kutsal Yazıları sembolize eder.

Meşe. “Ana”, “gerçek” ağaç, dünya ağacının bir çeşidi (bkz. Slav apocrypha'da, dünyanın yaratılışında dikilen, “Tanrı'nın gücü üzerinde” duran ve dünyayı dallarında tutan bir meşeden bahseder) , bir tanrının kaldığı yer, kraliyet gücünün bir özelliği, erkek başlangıcı, uzun ömür, bilgelik, güç ve dayanıklılık sembolü.

"Kehanet tarihinden" kitabından. DODO'NUN ZEUS'u. Zeus (Roma geleneğinde Jüpiter), bir tepede bu tanrıya adanmış bir meşe korusu bulunan Epirus'taki Dodona yerleşiminin adından sonra Dodona olarak adlandırıldı. Efsaneye göre Deucalion, Dodona tepesindeki küresel selden sığındı. Meşe genellikle Zeus'un ağacı olarak kabul edildi ve efsaneye göre korudaki ağaçlar arasında, eski meşe kenardan uzak özel bir kutsallığa sahipti. Kökleri bir dere tarafından yıkanan bu meşe, Zeus'un kişileşmesi olarak saygı gördü. Bu ağacın yapraklarının hışırtısı tanrının iradesini ilan etti. Efsane, Athena'nın Argonotların gemisinin omurgasında bir tılsım olarak Dodona meşe ağacından bir parça yaptığını, böylece Zeus'un kehanetinin sürekli olarak Jason'a ve arkadaşlarına Tanrı'nın iradesini ve tavsiyesini ilan edeceğini söyler. 

On iki meşe üzerinde soyguncu bülbül. Rus lubok. 

Meşe - gök gürültüsü tanrısının kutsal ağacı (Zeus, Jüpiter, Thor, Perun). Meşe ağaçlarının altında ve kutsal meşe bahçelerinde Druidler ibadetlerini ve fedakarlıklarını yaptılar. Dodona tapınağındaki meşe ağacının altında, Sibyl kehanet etti. Perun tapınağının etrafında bir meşe korusu büyüdü ve Perun'un onuruna meşe dallarından şenlik ateşleri yaktılar.

Meşe, askeri şan ve cesaretin uluslararası bir amblemidir. Hanedanlık armaları olarak, meşe palamudu, olgun, tam gücün bir amblemidir; meşe palamudu olmayan bir meşe gençliğin yiğitliğinin simgesidir. Amblemlerdeki mor meşe palamutları, "asil", yüce gücün amblemidir.

Ladin. Kurban ağacı, sonsuz yaşamın sembolü ve yas işaretidir. Bir Yılbaşı ağacı olarak ladin kullanımı, Hayat Ağacı'nın (dökmeyen bir bitki, "sonsuz yaşam") sembolizmi ile ilişkilidir. Yas belirtisi olarak, kural olarak, çelenklere ve çelenklere dokunan ladin dalları kullanılır, ancak bazı durumlarda bütün ağaçlar bu tür işaretler gibi davranır (bkz. Kremlin duvarının yakınındaki gümüş Norveç köknar ağaçlarının sokağı).

Apocryphal bir efsane, Musa'nın kaynağın yanına, Üçlü Birlik'in sembolü olan ladin, sedir ve selviden “dokunmuş” bir ağaç diktiğini söylüyor; kehanetlere göre bu ağaçtan İsa'nın çarmıha gerilmesi için bir haç yapacaklardı.

Söğüt. Aya adanmış Büyük Tanrıça Ağacı, çocuk doğurma sembolü olan Artemis'in amblemi. Ağlayan söğüt - keder, mutsuz aşk, ölüm; Yahudi geleneğinde, söğüt bir keder sembolüdür, sürgündeki Babil sularında hıçkırıkların bir hatırlatıcısıdır (söğüt günü Çardak Bayramı'nda kutlanır). Budizm'de söğüt uysallığı temsil eder. Çinliler arasında söğüt, bir söğüt dalı kullanarak canlı su serpen tanrıça Kuan-yin'in bir özelliği olan bahar, kadınlık (yin), uysallık sembolüdür. Japonya'da söğüt, sabrı ve azmi sembolize eder; Ainu efsanelerine göre, ilk insanın omurgası söğütten yapılmıştır. Taocular için söğüt, zayıflıktaki gücü temsil eder.

Söğüt, rüzgarın altında kırılan çam ve meşeye karşı çıkarken, rüzgara teslim olan söğüt tekrar düzelir.

Sedir. Güç, asalet, bozulmazlık, uzun ömür sembolü, Süleyman tapınağının kutsal ağacı , Sümerlerin Hayat Ağacı, tanrı Tammuz'a adanmış, Osiris'in amblemi (bu tanrının görüntüsü, sedir ağacının içinden büyüdüğü asma, ilahi jed işaretini taşır - her arkadaşa bir demet kamış eklenir). İncil'de Lübnan sediri, Mesih'in sembollerinden biridir. Karşılaştırın: “De ki: Rab Tanrı şöyle diyor: büyük kanatlı, uzun tüylü, kabarık, rengarenk büyük bir kartal Lübnan'a uçtu ve sedirin tepesini çıkardı, genç sürgünlerinin tepesini kopardı ve onu getirdi. Kenan diyarı, tüccarlar şehrinde onu yere serdi; Ve bu diyarın tohumundan alıp toprağa ekti ve bir söğütün dikildiği gibi onu büyük suların kenarına dikti” (Hezekiel 17:2).

Ağaç insanları ve kök insanları. M. von Schwind, gravür (1847-1848). 

Selvi. Rus geleneğinde - çapraz ağaç, "tüm ağaçların babası". Selvi, Zion dağlarında yetişir; Efsaneye göre köklerine kadar Güvercin Kitabı cennetten düştü. İkincisi, selviyi şöyle tanımlar:

Selvi ağacı tüm ağaçların anasıdır. 

Neden bütün ağaçların anası servi ağacıdır? 

O ağaç kutsanmış olarak bilinir, 

Harika bir haç oyulmuş, 

Gerçek Mesih onun üzerinde çarmıha gerildi. 

[Veya: 

Kutsal ruh ondan geldi 

Kutsal ruh ve tütsü.] 

Bu nedenle servi ağacı tüm ağaçların anasıdır. 

Yunanlılar arasında selvi bir yas ağacı olarak kabul edildi; merhumun evini süslediler.

Ağaç çapraz (1180). 

Çınar akçaağaç). Bir zamanlar bir adamın dönüştüğü bir ağaç. Sonuç olarak, yakacak odun için akçaağaç kullanılmaz, ağacından tabut yapılmaz (“toprağa çürümek günahkar bir canlı kişidir”) vb. Slav folklorunda, genellikle üzerinde büyüyen çınar hakkında bir hikaye vardır. masum bir ölünün mezarı. Sırplar için akçaağaç, düşüncelerin saflığını sembolize eder: haksız yere mahkum edilmiş bir kişi kuru bir akçaağaç kucaklarsa, ağaç kesinlikle canlanacak ve çiçek açacaktır.

Kanada bayrağındaki akçaağaç yaprağı, akçaağaç ormanlarıyla dolu bir ülkenin amblemidir.

Defne. Apollon'un kutsal ağacı, dönüştürülmüş perisi Daphne; Bu ağacın dalları ile sevgilisine hasret çeken Apollon, başını ve lirini süsledi. Bu “ilahi kurum” sayesinde defne dalı (çelenk) ödül anlamını kazanmıştır. Antik Yunanistan'daki defne çelenkleri şairlere, müzisyenlere, dansçılara - yani Apollon tarafından himaye edilen müzik sanatlarının temsilcilerine verildi. Roma'da, defne çelengi en yüksek zafer işaretinin anlamını aldı - askeri ve emperyal; Daha sonra, bu anlam defne çelenginin arkasında korunmuştur ve Klasik çağ sanatında bu çelenk görkemin ana amblemidir. Bununla birlikte, modern zamanlarda zaten Yunan defne fikrine kısmi bir geri dönüş oldu: bugüne kadar, bir defne çelengi görüntüsü en çok bilim, kültür ve sanat alanında verilen ödüllerde bulunur.

Dahiler, kuş insanları ve hayat ağaçları. Ashur Nasirpal II'nin Kalhu'daki (MÖ 9. yy) sarayından oyma. Devlet Müzesi, Berlin. 

Ihlamur. Kadınlık, hassasiyet, yumuşaklık sembolü; bkz. İskandinavya'da bir kadının tanımı "bench ıhlamur" dur. Erkeksi ilkenin kişileşmesi olarak meşeye karşıydı. Batı Slavları arasında ıhlamur, ata ağacıdır, giysi ve ayakkabı verendir (ıhlamur kabuğu). Daha sonra, ıhlamur dalı ve ıhlamur yaprağı Çek Cumhuriyeti'nin amblemi haline geldi - çünkü kadınsı ıhlamur sonunda Slav samimiyetinin ve iyi niyetinin bir sembolü olan Batı Slavlarının ulusal ağacı olarak kabul edilmeye başlandı.

Zeytin. Huzurun amblemi, Yunan geleneğinde tanrıların kutsal ağacı, sporcuların ödüllerinin işareti. Barışın simgesi olan zeytin dalının önemi, Antik Yunan'daki Olimpiyat Oyunları sırasında tüm savaşların durması ve kutsal zeytinliklerin hem savaşta hem de barış zamanında dokunulmaz kabul edilmesinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle barışçıl bir niyet işareti olarak elçilere ve ateşkes milletvekillerine zeytin dalları vermeye başladılar (dolayısıyla "barış dalı uzat" ifadesi). Yunanlıların diğer ağaçlar arasında zeytine verdikleri tercihi K. Sluchevsky şöyle açıklamıştır:

Bu geleneğin neden sürdürüldüğünü biliyor musunuz? 

İnsanların zeytin dalını barış işareti olarak görmeleri? 

Ülke üzerindeki savaş bir bela gibi süpürürse, 

Köy, zengin tarlaları yakacak ve çiğneyecek - 

Diğer tüm ağaçlardan, çalılardan ve kokulu bitkilerden daha fazla 

Bir zeytin ağacının sineklik bahçesine dönüşmesi zaman alır! 

Bu yüzden Mısırlılardan, Yunanlılardan ve güçlü Romalılardan 

Bu gelenek, eski ve bilge bir şekilde sürdürülür. 

Kızılağaç. Bir apokrif efsaneye göre yaratılan, ancak şeytanın canlandıramadığı, ancak Tanrı'nın canlandırdığı bir kurdun kanıyla lekelenmiş "kanlı" bir ağaç; kurt şeytanın topuğunu ısırdı ve şeytanın kanının damlaları kızılağaç üzerine düştü, kabuğu anında kırmızıya döndü. Kızılağaç - doluya, hasara ve hastalığa karşı koruyan bir tılsım.

ökseotu. Okült bir bitki, bir ağaç ya da çalı değil, "ne biri ne de diğeri" olan her şeyin kişileşmesi. Ökse otunun altında kişi sınırlamalardan kurtulur ve kaosa dalar. Ökse otu, yaşamın özünün, ilahi maddenin, ölümsüzlüğün bir sembolüdür. Bu bitki, J. Fraser'ın ünlü çalışmasını adadığı, erkeğe (meşe) karşı dişi varlık ilkesine adadığı aynı altın daldır. Efsaneye göre, yıldırımın meşe dalına çarpması nedeniyle doğdu; ilk ökse otunun büyüdüğü yer.

Loki, kör Hod'u Baldur'u vurmaya ikna eder. 

İskandinav geleneğinde, ölümün bir simgesidir: parlak tanrı Baldr, ökse otundan bir okla öldürüldü. Eddic ilahisi "Velva'nın Kehaneti" diyor ki:

Balder gibi görüldü 

kanlı tanrı, 

bir oğul, 

ölümünü kabul etti: 

alan üzerinde ince 

dik durdu, 

ince sevimli 

ökseotu kaçış. 

Bu kaçış oldu 

ince ve narin, 

yıkıcı silah, 

Kafa onu terk etti. 

V. Tikhomirov'un çevirisi.

Ela (ela). Kötü ruhlardan korunan Batı ve Güney Slavlarının kutsal ağacı, ela meyvesi ataların ruhlarının yaşam alanıdır, bu nedenle, Üçlü Birliğin arifesinde ela dallarını kesmek imkansızdır - ölüleri rahatsız edeceksiniz . Ruhlar Günü'nde, evi ela dallarıyla süslemek ve sanki onları dinlemek gelenekseldir - bu şekilde ölüleri duyabilir ve onlarla konuşabilirsiniz.

Titrek kavak. Slavların inançlarına göre, Mesih'in çarmıha gerilmesi ve İsa'nın ayaklarının ve ellerinin çarmıha gerildiği çiviler için haç yapılan ahşaptan lanetli ağaç; başka bir efsaneye göre, titreyen titrek kavak, Mısır'a uçuş sırasında bebek Mesih ile birlikte saklanan Tanrı'nın Annesine ihanet etti. Üçüncü efsane, Yahuda'nın kendisini bir kavak ağacına astığını ve bu nedenle yapraklarının titrediğini söylüyor.

Konutun yanına titrek kavak dikmek yasaktı, sobayı onunla ısıtmadılar, gölgesinde oturmadılar ve inşaatta kullanılmadılar.

Kötü ruhlarla olan bağlantısı nedeniyle, titrek kavak büyüde yaygın olarak kullanıldı: kavak dallarından ateşe zararlı bir iksir demlendi, bir büyücü tarafından atılan bir kavak dalı bir yolcuyu yoldan çıkardı, titrek kavak “salon” onların ile bir mola anlamına geliyordu. Yerli yerlerde, kalbe saplanmış bir kavak kazığı, eski zamanlardan beri vampirler ve ipotekli ölülerle başa çıkmanın en güvenilir yolu olarak kabul edildi. Aynı bağlantı sayesinde, titrek kavak genellikle bir tılsım olarak kullanıldı: ölümden sonra büyücüler kavak ağacından yapılmış ateşlerde yakıldı; bir ev inşa ederken, bir sorun çıkmaması için temelin köşesine kavak kazıkları konur, ormanda kaybolmaz, cincücenin saplantılarından kurtulmak için kavak çubuğuyla kendi çevrelerine daire çizerler.

Tanrı ağacı. Babil mühründen. 

Çobanpüskülü. Hıristiyan sembolü, Vaftizci Yahya ve Aziz Jerome'un amblemi: kutsal yapraklar - dikenli tacın kişileşmesi, meyveler - Mesih'in kanı. Pagan Roma geleneğinde - sağlık ve mutluluğun sembolü olan kutsal Satürn bitkisi.

Avuç içi. Jüpiter'in kutsal ağacı, güneşin sembolü, görkemin kişileşmesi. Plutarch'a göre, “Yapraklarını hiç dökmeyen palmiye ağacı sürekli aynı yeşilliklerle süslenir. Bu ağacın böyle bir gücü, insanlar tarafından kabul edilebilir ve zafer imajına uygun olarak kabul edilir.

Ayrıca erkek gücü ve doğurganlığın sembolü; tarihleri ile palmiye ağacı - kadınsı.

Mısır'da hurmanın ayda bir kez yeni bir dal verdiğine ve bu nedenle zamanı takip etmenin mümkün olduğuna inanılıyordu. Yunanistan'da palmiye ağacı Apollon'un amblemi olarak kabul edildi; "Palmiye ağacı" ifadesi, kazanan sporculara ödül olarak palmiye dalları verme geleneğinden gelmektedir: Olimpiyat Oyunlarının kazananlarına uzun ömür ve sağlık dileği olarak bir zeytin dalı ile birlikte bir palmiye dalı verildi.

Hristiyanlıkta hurma ağacı, "hurma ağacı gibi çiçek açacak" erdemlilerin sembolüdür; ölümsüzlüğün amblemi. Erken Katoliklikte, palmiye dalı bir cenaze sembolü ve Kutsal Topraklara hac yapan bir kişinin bir niteliğiydi, dolayısıyla "hacı" kelimesinin kendisi. Palmiye ağacı - elinde bir palmiye dalı ve birçok şehit ile tasvir edilen münzevi Aziz Peter'in amblemi. Palm (başlangıçta "palmiye") Pazar, Mesih'in Kudüs'e girişinin onuruna kutlanır.

Palmiye ağacı, bir kilise amblemi olarak bir güvercinin aksine, dünyanın kilise dışı, dünyevi bir amblemidir.

Sarmaşık. Ölümsüzlük ve sonsuz yaşamın sembolü, aynı zamanda fallik bir sembol. Mısırlılar arasında sarmaşık , Osiris'in kutsal bitkisidir; Yunan geleneğinde sarmaşık Dionysos'a adanmıştır: ikincisinin kasesine "sarmaşık kasesi" denir, thyrsus sarmaşıkla iç içedir ve tanrının amblemlerinden biri sarmaşıkla büyümüş bir sütundur. Samiler arasında sarmaşık, Frigyalı Attis'e adanmıştır ve aynı zamanda ölümsüzlük (yeniden doğuş) anlamına gelir.

üvez. İskandinavlar arasında kutsal Thor ağacı, Slav geleneğinde, şifacıların insan hastalıklarını "aktardığı" bir tılsım ağacı (bu nedenle, üvez kesmek, çarşafları ve hatta meyveleri kesmek yasaktı). Birçok Avrupa halkı için bir üvez dalı, yaramaz ruhlara ve cadılara karşı bir tılsımdır.

Ayrıca özlem duyan bir kadının kişileştirilmesi, üvez meyvelerinin acılığı, kasvetli bir yaşamla ilişkilidir (bkz. üvez meyvelerinin acılığı hakkındaki halk fikirlerine dayanan tatlı ve acı meyve hakkındaki ünlü şarkı).

Erik. Uzak Doğu geleneğinde uzun ömürlülüğün, düşüncelerin saflığının, inzivaya çekilmenin sembolü; olgunlaşmamış erik öğrenciliğin simgesidir. Çinliler arasında erik, bambu ve çam "kışın üç arkadaşı"dır. Japon erik çiçeği, kışa karşı zafer kazanan baharın yanı sıra evlilik ve evlilik mutluluğunun amblemidir. Erik ağacı samurayın sembolüdür.

İncir ağacı (incir ağacı, incir ağacı). Erkek ve dişi ilkelerin bir kombinasyonu olan androjen bir sembol, çünkü incir ağacının yaprağı lingamın amblemi ve meyve de yoninin amblemidir. Plutarch'a göre, "incir yaprağı sarhoşluğu ifade eder ve erkek penisine benzediği söylenir."

İncir sepeti doğurganlığın bir simgesidir, dolayısıyla incir ağacının imajı "birçok göğsü olan bir ağaç"tır.

Hindistan'da incir ağacı - aynı zamanda bodhi ağacıdır - Buddha'nın altında aydınlanmaya ulaştığı kutsal ağaçtır. Müslümanlar için incir ağacı, Peygamber Muhammed tarafından yemin edilen Cennet Ağacı'dır.

Çam. Diğer yaprak dökmeyen türler gibi ölümsüzlüğün simgesi olan Attis ve Dionysos'un kutsal ağacı da canlılık, bereket ve fallik bir simgedir. Çamın vücudu çürümekten koruduğuna, dolayısıyla çam ağacından tabutların yapıldığına, dolayısıyla mezarlıklara çam ağacı dikme geleneğine inanılıyordu. Çam kozalağı, erkeğin yaratıcı gücünü, doğurganlığını ve iyi şansı kişileştiren fallik bir semboldür (bu koni Dionysus'un thyrsus'unu taçlandırdı).

Çin'de çam, uzun ömür, cesaret, sadakat, Konfüçyüs amblemi sembolüdür. Japonya'da uzun ömürlülüğün sembolüdür.

porsuk Ölümsüzlük sembolü, Keltlerin üç büyülü ağacından biri (üçlü alıç - porsuk - meşe), cenaze törenlerinin ve kederin kişileşmesi.

Kavak. Çin geleneğinde androjen bir sembol: kavak yaprağının üst ve alt tarafları renk bakımından farklılık gösterir, bu nedenle yin ve yang, ay ve güneş ve diğer dualistik çiftlerin birliğini sembolize eder.

Eski gelenekte, beyaz kavak cennetin amblemi, Champs Elysees ve kara kavak cehennemin amblemidir. Ayrıca kavak çelengi giyerek Hades krallığına inen Zeus ve Herkül'ün amblemi.

Dut. Okültizmde, dut olgunlaşmasının üç aşamasının renkleri - beyaz, kırmızı ve siyah - inisiyasyonun üç aşamasını ve insan yaşamının üç aşamasını sembolize eder: beyaz - masum bir çocuk; kırmızı - olgun yaş; siyah - yaşlılık ve ölüm.

Yunanlılar arasında, dut ağacı, Pyramus ve Thisbe efsanesiyle ilişkili olduğu için aşktaki başarısızlığı kişileştirdi.

Kül. İskandinavların kutsal ağacı, dünya ağacı; Yunanlılar Meliad'ın amblemine sahipler - dünyadan çıkan, Kronos tarafından hadım edilen Uranüs'ün kanına serpilen ve insanlığın ataları olan periler.

Ekili ağaçlar (bahçe), vahşi ağaçlara (orman, çalılık) karşıdır, çünkü uzay kaosa karşıdır.

erdem ağacı. Rus çizilmiş lubok. 

Vahşi av.

Kötü hava, talihsizlik ve ölümün habercisi olan, gökyüzünde akan ölülerin bir alayı olan bir talihsizlik sembolü. Gökyüzünden korkunç bir kükreme duyulduğunda, ormanda ağaçlar bükülmeye ve yere düşmeye başlar, çatılar yıkılır - bu Vahşi Avın başladığı anlamına gelir. Bir köpek sürüsüyle birlikte hayalet yaratıklardan oluşan bir süvari gökyüzünde hızla ilerliyor; Süvari, Vahşi Avcı tarafından yönetilir - genellikle İskandinav tanrısı Odin ile tanımlanır. Vahşi Avcı, Kara Süvari olarak da bilinir ve başka birçok isimle de bilinir. AN Afanasiev şunları yazdı: “Genellikle olur ... parlak, sessiz bir gecede aniden korkunç bir gümbürtü duyulur, ayın ışığı kaybolur, kasırgalar ıslık çalar, ağaçlar kırılır ve bir çarpma ile düşer ve Vahşi Avcı yok edici bir fırtınada havada koşar - tek başına veya büyük bir ruh treniyle birlikte ... Burun deliklerinden ve ağzından alevler saçan süt gibi görkemli beyaz bir atın üzerinde, büyük bir maiyetin başında eski bir tanrı sürmek; başı geniş kenarlı bir şapkayla örtülüdür; omuzlara atılan bir pelerin rüzgarda uçar ... Bazen Vahşi Avcı at sırtında değil, alevler soluyan atların üzerinde ateşli bir arabada sürer; arabacı arabacıyı sürer, kırbacı yüksek sesle çarpar ve her darbeden sonra yıldırım kıvılcımları düşer.

PN Arbo. Odin'in Vahşi Avı (1872). 

Ev.

Aile ve klanın mutluluğu, refahı, birliğinin sembolü; daha geniş olarak - kendiliğinden, gelişmemiş, insanlık dışı olana karşı hakim olunan, insan, mekanın bir sembolü. Ayrıca ev, kapalı - açık, güvenli - tehlikeli, iç - dış olarak dışarıdaki dünyaya karşıdır.

Ev aynı zamanda evrenin bir modelidir - dört duvarı dört ana noktaya yönlendirilir ve temel, çerçeve ve çatı evrenin üç seviyesine (yeraltı - dünya - gökyüzü) karşılık gelir. Efsanelerde ve masallarda, armatürlerle birlikte gökyüzünün yanı sıra rüzgar ve insana düşman olan diğer doğal güçlerin, pencerelerin hemen dışında ve doğrudan baca üzerinde bulunduğundan bahsedilir. Modern yüksek binalar aynı üç parçalı projeksiyondur, ancak “orta” kısmında ara “üst” ve “alt” (sayı evdeki kat sayısına eşittir) vardır.

Evin ana sembolik işlevi korumadır. Bu işlevin görünür ifadesi duvarlar ve çatıdır; dildeki “başına bir çatı olmak”, yani unsurlardan korunmak veya “babanın sığınağına dönmek”, yani gündelik dertlerden sığınmak gibi ifadeler bundan dolayıdır. Ek olarak, ikinci ifade, atalar ve torunlar arasındaki ayrılmaz bağlantının mecazi bir düzenlemesi olan klanın birliğinin bir sembolü olarak ev fikriyle ilişkilidir. Sonuç olarak, ikinci anlam "ev" kelimesinin dilinde sabitlendi: klan, hanedan - örneğin, "Romanovların evi", "Habsburgların evi".

Bir bütün olarak evin yanı sıra, çeşitli bölümlerinin de kendi sembolizmi vardır. Slavlar arasında, ikonların asılı olduğu ve bir masanın bulunduğu evin en saygın yeri kırmızı köşe olarak kabul edildi; bu köşe güneye veya doğuya çevrildi, kırmızı köşedeki masada bir yer, sahibi ve onur konukları için tasarlandı; ölüler başları kırmızı köşeye yatırıldı (bugün çok katlı bir binanın dairesindeki kırmızı köşenin rolü, kural olarak, TV'nin bulunduğu yer tarafından oynanır). Kırmızı köşeden çapraz olarak bir soba yerleştirildi - evin hem merkezi hem de sınırı olan bir başka kutsal "düğüm"; ateş ve yemek kabı olarak refah ve esenliği sembolize eder, ancak dışarıya çıkan baca sayesinde soba, kapı ve pencerelerle ilgili olmasını sağlayan “diğer ışık” da dahil olmak üzere dış dünya ile bağlantılıdır. .

Eşik ve kapının kendisi, güvenli alan ile tehlikeli olan, geçiş yeri arasındaki sınırdır. Pencere, sadece özel durumlarda kullanılan düzensiz bir giriş-çıkış olarak kapıya karşıdır ; aynı zamanda, bir bütün olarak evle ilgili olarak, bir sınır işlevini yerine getirir: pencere kapatıldığında, kötü ruhlar eve girmez (ya da mitolojiden ayrılırsanız, kapalı bir pencere tüm evi boğar). sokaktan gelen sesler, rüzgardan koruyun ve eve yağmur veya kar girmesini önleyin). Tavan arası (asma kat), iç ve dış arasında bir tür tampondur: oraya o kadar nadiren kullanılan şeyler konur ki, neredeyse korumaya ihtiyaç duymazlar. Bodrum ve kiler erzak depolarıdır, bu yüzden derinlerde bulunurlar; aynı zamanda, bu hüküm bodrum ve mahzeni yeraltı dünyasının paradigmasına çevirir.

Ev ruhları kavramı, bir sembol olarak ev ile yakından bağlantılıdır. Slav geleneğinde, böyle bir ruh bir kekdir - yüzü beyaz yünle kaplı küçük yaşlı bir adam veya evin sahibinin iki katı. S. Maksimov, keklerin kökeni hakkında bir efsaneden bahseder: “Rab, dünyayı yaratırken, gururlu ve Yaratıcısına karşı isyan eden tüm asi ve kötü göksel gücü yeryüzüne attığında, kirli ruhlar da düştü. insan yerleşimleri. Aynı zamanda, diğerlerinden daha nazik olanların buraya gelip gelmediği veya öyle oldu ki, insanlara daha yakın yerleştikten sonra yerleştiler ve topalladılar, ancak sadece bu ruhlar kötü düşman olmadılar, su, goblin ve diğer şeytanlar gibi, ama nasıl yeniden doğacaktı: iyi dileklere dönüştü ve aynı zamanda neşeli ve eğlenceli bir eğilime sahip insanların alışkanlıklarıyla bile sona erdi.

ST Konenkov. "Alexey Makarovich" (kek). 

Her evin, sadece binayı değil, aynı zamanda tüm sakinlerini de koruyan kendi keki vardır (tabii ki, bugün her dairenin kendi keki olduğunu söylemeliyiz). Kek büyük bir yaramaz ve şakacıdır: uykulu olanları gıdıklar, kötü bir sesle bağırır, duvarlara vurur, bulaşıkları fırlatır - aynen böyle, hiçbir şey yapmadan. Evine karşı plan yapmazlarsa, kek komşularıyla barış içinde davranır - ikinci durumda, kek efendinin iyiliğini korumak için ayağa kalkar.

Kapı ruhları, tanrılaştırılmış savaş ağaları. Antik Çin gravürü. 

Tüm kekler iki türe ayrılır - aslında kekler ve avlular. Aslında brownie (ev kadını da denir) ocağın arkasındaki köşede, çöp atmamanız gereken yerde yaşar. Brownie, kolayca kediye veya köpeğe, yılana veya sıçana dönüşebilen bir kurt adamdır.

S. Maksimov şunları kaydetti: “... kek, tam bir uyum içinde yaşayan aileleri ve iyilikleri konusunda ihtiyatlı olan sahipleri sever ... Ama tembel ve ihmalkarların ekonomiyi başlatmasına isteyerek yardım eder ve her şeye zarar vermeye çalışır. ”

Kendinizi şakalardan ve kekin gazabından korumak için ona bir çeşit hediye vermeniz gerekir.

Avrupa folklorunda, ev ruhuna en yaygın olarak kek denir. Bu yaratıklar bir çocuk büyüklüğündedir ve genellikle kahverengi paçavralar giyerler. Bir kekin görünümü tuhaf: birçoğunun burnu yok, daha doğrusu bir burun köprüsü - sadece iki burun deliği, bazılarının parmakları ve ayak parmakları yok, diğerlerinin parmakları var, ancak birbirine kaynaşmış, sadece büyük olanı ayarlanmış bir kenara. Kek geceleri ortaya çıkıyor ve hizmetçilerin yarım bıraktığı işleri bir ödüle güvenerek yapıyorlar - bir kase krema ve bir zencefilli bal. İskoçya'nın Dağlık Bölgesi'nde kekler, çiftçilerin bira üretmesine yardımcı olur. Brownie taşı diye bir taş bile var; pişirme işlemini hızlandırır. Yaramazlıktan hoşlanmazlar ve öfkelenirlerse ev sahiplerini mahvedebilirler. Hemen evden ayrıldığı ve kendisine rüşvet verilmeye çalışıldığına inandığı için geri dönmediği için brownie'ye yeni giysiler veya krema dışında herhangi bir muamele teklif etmeye değer. Brownie'yi gücendirmek çok kolaydır: sadece yaptığı işi eleştirin. Ona nazik davranırsanız, her şeye hazırdır - metresi doğum yapmaya başladıysa doktora bile koşabilir.

Ejderha.

Chthonic canavar, ilk kaosun kişileştirilmesi (bkz. Sümer-Akad mitolojisinde tanrı Marduk tarafından mağlup edilen ejderha Tiamat). Demokritos'a göre ejderha "Kaos veya Ruh"tur. Tiamat'ın parçalanmış bedeninden Marduk dünyayı yarattı.

Uzak Doğu'da ejderha bilgeliği, büyüklüğü ve gücü sembolize eder. Çin mitolojisinde ejderha, güç ve büyüklük fikrini ifade eden ve aynı zamanda ejderhanın kendi adı olan hiyeroglif Ryu ile gösterilir. Çin ay ejderhaları erkeksi prensibi kişileştirir - yang, ışık gücü. Bununla birlikte, bazı efsanelerde yin'in karanlık gücüyle bir bağları vardı: ejderhalar yeraltında yaşar, hazineleri korurlar; onlar dünyanın damarlarının yerini biliyorlar. Yuan Ke'nin kitabında alıntıladığı eski bir risalede, ayın görünüşü şöyle anlatılır: "Deve gibi kafa, geyik gibi boynuzlar, tavşan gibi gözler, inek gibi kulaklar, yılan gibi boyun, mide. deniz hayvanı gibi, sazan gibi pullar, şahin gibi pençeler, kaplan gibi pençeler ... "

Başlangıçta, dört ejderha ayı vardı, yani:

• Tien-lun veya Göksel ejderha, tanrıların meskenini koruyordu;

• Fu Tsang-lun veya Yeraltı Ejderhası, dünyanın bağırsaklarının zenginliğini korudu;

• Qi-lun veya Dünya ejderhası, nehirlere ve rezervuarlara komuta ediyordu;

• Shen-long veya Yağmur Ejderhası, rüzgarları ve yağmurları kontrol etti.

Daha sonraki gelenek, ay ejderhalarını renklere göre beş cinse ayırdı: huanglong - sarı, qinglong - yeşil, chilong - kırmızı, bailun - beyaz ve xuanlong - siyah. Tüm ay ejderhalarının pençelerinde beş parmak vardır ( sırasıyla dört ve üç parmağı olan Kore ve Japon ejderhalarının aksine). Ayın görünümü iyi şanslar vaat ediyor.

Çin ejderhaları, suların efendisi Lun-wang tarafından yönetilir. Diğer ejderhalardan çok daha büyüktür, uzunluğu yaklaşık beş yüz metredir. Her denizin bir Long-wang'ı vardır ve hepsi dünya kaplumbağası Ao'nun kardeşleridir. Doğu denizinin Long-wang'ı Guande ("bilgelik ekleme"), batı denizi Guangrong ("artan iyilik"), kuzeyi Guangze ("artan cömertlik") ve güneyi Guangli ("artan cömertlik") olarak adlandırıldı. zenginlik katmak”). Ayrıca, Çin'in dört ana nehrinin ve büyük göllerin uzun kamyonetlere sahip olduğuna inanılıyordu.

Çin saray armalarında, yalnızca imparatorun beş pençeli bir ejderhası vardı, saraylılar ise üç ve dört pençeli ejderha amblemleri giyiyorlardı. Beş pençeli bir ejderhanın görüntüsü, imparatorun gücü, dört elemente veya elementlere hakim olarak yorumlandı.

Çin Ejderhası. 

Uzak Doğu geleneğinde ejderha büyüklük ve gücün bir sembolü ise, o zaman Avrupa geleneğinde (ve daha sonra hanedanlık armalarında, ejderhayı şeytanla özdeşleştiren Hıristiyanlığın etkisi altında), kötülüğün bir ürünü olarak kabul edildi. Kazananlar başmelekler ve azizlerdir: baş melek Michael, Muzaffer George - şövalyeliğin patronları.

VV Pokhlebkin'e göre, Rus sembollerinde ejderha, Rusya'ya karşı çıkan güçlerin amblemi olarak tamamen yılanla özdeşleştirildi. "Bu teolojik yorum, ejderha ambleminin hem ortaçağ hem de modern Avrupa sanatında ve hatta modern insan fikirlerinde kullanımı üzerinde derin bir etkiye sahipti." Rus ejderhası Yılan Gorynych, “uzaylının” bir folklor görüntüsüdür; bu yabancılığın belirtileri görünüşünde açıkça görülebilir: yedi yıldır insan sesi duymayan bir yılandan veya kırk yaşında bir balıktan doğar, hepsi bir kabukla kaplıdır, üçü vardır, altı, dokuz veya on iki kafa, çocukları ve kızları yemeyi talep ederek insanlara haraç empoze eder .

Avrupa ejderhaları genellikle ateş püskürten (İngiliz ateş tırmığı), wyverns (yılansı ve kanatlı, kuyruğunda bir diken ile) ve lindwurms (kanatsız wyverns) olarak ikiye ayrılır. Ayrıca, hanedan ejderhalara wyverns, yani kalkanlarda ve armalarda tasvir edilenlere de denildiğine dikkat edilmelidir. Wyverns kıskançlık, kötülük ve militanlığı sembolize ederken, lindwurms savaş ve yıkımı sembolize eder.

Simyasal kanatlı ejderha değişken bir elementtir, kanatsız ejderha ise kararlı bir maddedir. Alman simyacı M. Mayer, mağarada yaşayan bir ejderha görüntüsünün ateş ve toprak unsurlarını simgelediğini savundu.

Simya ejderhası. 

Okültizm ve ezoterik öğretilerde ejderha, bir tür manevi hazineye giden yolda bir engeli sembolize eder. Sonuç olarak, kahramanın ejderha üzerindeki zaferi hakkındaki mitler (örneğin, Fafnir'e karşı Siegfried, Altın Post'un koruyucusu Jason, Python'a karşı Apollo, vb.) ki, denek bir "manevi hazine" kazanır. E. Blavatsky, Bel ve Ejderha, Apollo ve Python, Osiris ve Set, St. George ve ejderhanın daha yüksek bir ilkeye tabi, evcilleştirilmiş bir alt doğa olduğunu söylüyor.

Hayat Ağacı.

Dünya ağacının bir çeşidi, canlılığın, sonsuz yaşamın, ölümsüzlüğün kişileşmesi. En ünlüsü, Cennet Bahçesi'nde büyüyen Hayat Ağacı'nın İncil'deki görüntüsüdür; düşüşten sonra Adem ve Havva meyvelerini yeme fırsatını kaybetti. Yuhanna'nın Kıyameti bu ağacı şöyle tanımlar: "Irmağın diğer tarafında, on iki meyve veren, her ay meyvesini veren ve ağacın yaprakları ulusların şifası için olan Hayat Ağacı" (Rev. 22:2). İncil geleneğinde, Hayat Ağacı, iyi ve kötünün bilgisi ağacına, aksi takdirde ölüm ağacına karşıdır (meyvelerini tattıktan sonra, ilk insanlar ölümü biliyordu).

Yedi gezegen ve bir ejderha ile kanatlı bir kaos topu üzerinde Hermafrodit. G. Jamsthaler, Viatorium spagyricum (1625). 

Hayat Ağacı aynı zamanda evrenin dişil ilkesini de kişileştirir; mitolojik ve folklor metinlerinde, Büyük Tanrıça'nın bu veya bu hipostazı genellikle onunla ilişkilidir, bu da yaşamı geri getirme yeteneğine sahiptir - yaşayan su, gençleştirici elmalar vb. yardımıyla. İlahi çiftler de Hayat Ağacı ile ilişkilidir. - Büyük Tanrıça ve ölen ve dirilen tanrının hipostazı (İsis - Osiris, İştar - Tammuz, Kibele - Attis).

Bereket ve bolluk fikri, Hayat Ağacı ile ilişkilidir, bu nedenle, bir gövdesi dişil ve diğeri eril olan ikili bir Hayat Ağacı imgesi sıklıkla görülür. Bu fikir, aşıkların mezarlarında birbirine doğru uzanan ağaçların (ölümden sonraki yaşam) ve ağaçlardan ilk insanların yaratılmasıyla ilgili efsanelerle ilişkilidir (bkz. dişbudak ağacından tanrılar). V. Toporov, folklor metinlerinde Hayat Ağacı imajının ilginç bir tezahürüne dikkat çekiyor: bir dizi peri masalında, Hayat Ağacı bir kurtuluş ağacı olur - kahraman, ölümün yeraltı dünyasını terk eder, bir tepeye tırmanır. harika ağaç, bir kartal tarafından götürüldüğü yerden.

Adem, ilk madde olarak Merkür'ün okuyla delindi. Arbor philosophica ondan büyür. Miscellanea d'alchimia. Elyazması (XIV yüzyıl). 

B. Furtmeyer. Hayat ve ölüm ağacı. Salzburg Piskoposu'nun dua kitabından minyatür. 

Hayat Ağacı'nın meyveleri, yaşlılıktan iyileşme ve sonsuz gençlik verme yeteneğine sahiptir. Hesperides'in harika bahçesinden, İskandinav tanrılarının ebedi gençliği koruduğu tanrıça Idunn'un gençleştirici elmaları, masalların cennet elmaları olan meyveler hatırlanabilir. Bu arada, hem Yunan mitlerinde hem de İncil metinlerinde elmalar hakkında değil, nar meyveleri hakkındaydı; "elma" görünümünü çevirmenlerin ve yazıcıların hatalarına borçluyuz. Fenikeliler arasında bile nar (rimon), güneş tanrısının amblemi ve yaşamın ve sonsuz gençliğin sembolü olarak kabul edildi; Şeytan'ın Havva'yı baştan çıkardığı narın meyvesiydi, Paris tarafından Afrodit'e verilen “uyumsuzluk elması” haline gelen nardı, monarşik regalia - güç olarak adlandırılması gereken elma değil nardı, hükümdarın deneklerin yaşamları üzerindeki gücünün bir sembolü.

Ayrıca bakınız: BİLGİ AĞACI, DÜNYA AĞACI.

Ağaç tanrısı. Mısır. XVIII hanedanı. 

Ağaç adam. Bharhut. Hindistan (MÖ II. Yüzyıl). 

YUVARLAK MASA ŞÖVALYE AĞACI. Bu, kuzey Fransa'daki küçük Pierrefonds kasabasındaki bir kilisede bir ağacın sembol olarak kullanılmasına harika bir örnektir. Ağacın, her biri ortak bir çiçek şeklinde biten sekiz dalı vardır. Her dalda, elinde adının yazılı olduğu bir kurdele olan bir şövalye bulunur. Merkez gövde, Kral Arthur'un kendisinin ortaya çıktığı en büyük çiçekle taçlandırılmıştır. Ağaç, hanedanlık armalarında favori bir semboldür. Dalları ondan ayrılan tek bir gövdenin yapısı, genellikle "soy ağacı" teriminin geldiği soy tanımlaması için kullanılmıştır. 

Dünya ağacı.

Dünya ekseni, dünyanın merkezi ve desteği, evrenin modeli, dikey izdüşümü: dünya ağacının tacı göklere ulaşır, kökleri yeraltına gider, gövde orta dünyaya karşılık gelir, yani, insanların dünyası. Dünya ağacının karakteristik bir "örneği", dokuz dünyayı birbirine bağlayan İskandinav Yggdrasil'idir; tepesinde bilge bir kartal oturur, yılanlar ve ejderha Nidhogg ağacın köklerini kemirir. Yggdrasil'in üç kökü yeraltı dünyasına gider; altlarında pınarlar vardır ve aralarında Nornların yaşadığı da vardır. Nesir Edda, Yggdrasil'in "bütün ağaçlardan daha büyük ve daha güzel" olduğunu söylüyor. Dalları dünyanın üzerine uzanır ve gökyüzünün üzerinde yükselir. Ağacı üç kök destekler ve bu kökler uzaklara yayılır. Köklerden biri aslara, diğeri ise eskiden Dünya Uçurumu'nun bulunduğu don devlerine ait. Üçüncüsü Niflheim'a ulaşmak ... ".

Ve Yaşlı Edda, Yggdrasil'i şöyle anlatır:

üç kök 

o dişbudak ağacı 

üç ülkede filizlendi: 

Hel - birincinin altında, 

Hrimtursam - ikincisi, 

üçüncü tür insanlar altında. 

adlı sincap 

Cape Vostrozubka 

Yggdrasil ağacı boyunca koşuşturmalar, 

yukarıdan o 

kartal kelime 

koyu Nidhogg aşağı giyer. 

iki çift geyik 

ağacın tepesi 

kemirmek, uzanmak: 

Turotror, Merhum, 

Baggy ve Chutky. 

Ve bir sürü yılan 

Yggdrasil ağacının altında - 

bazı aptalların düşündüğünden daha fazla: 

İçi Boş ve Zindan - 

kurt çocuklar, 

ayrıca Gri ve Gizli, 

Dreammaker ve Viten; 

şubeleri biliyorum 

Her zaman kemirdikleri ağaçlar. 

Yggdrasil Kül 

tutkulara katlanmak, 

hangi insanlar bilmiyor 

geyik yemek, 

gövde çürükleri, 

Nidhogg aşağıdan eziyet ediyor. 

V. Tikhomirov'un çevirisi.

Yggdrasil'in tanımı, evrenin hem dikey (taç-gökyüzü-Asgard, gövde-Midgard, kökler-Niflheim) hem de yatay (üç kök: Asgard-Midgard-Utgard) izdüşümleridir ve sonraki sayısal ilişkilerde modellenmiştir (üç kökler, dört geyik, altı yılan - bkz: SAYILAR).

Kül Yggdrasil. Piskopos T. Percy'nin kitabından. (847). 

Sümer ağacı Huluppu, benzer şekilde dünyanın dikey modelini yeniden üretir: göksel kuş Anzud dallarında oturur, yeraltı dünyasının yılanı köklerinde saklanır ve kızlık Lilith gövdede yaşar. Benzer bir fikir, dikey ve yatay projeksiyonları da birleştiren Slav geleneğinde bulunur; bkz. bilmece: “Işık doğduğunda o meşe düştü ve şimdi yatıyor” (yol). Dünyanın yaratılışıyla ilgili apokrif efsane diyor ki: dünya suyun üzerinde, su taşta, taş dört balinada, balinalar ateşli nehirde, nehir evrensel ateşte ve ateş "her şeyden önce dikilmiş bir demir meşe üzerinde, ve hepsi bu." kökleri Tanrı'nın gücüne dayanır”; Çok sayıda büyü, Alatyr taşının üzerinde bir "şam meşesi" veya kutsal selvi bulunan Buyan adasından bahseder. Dünya ağacı diğer dünyaya giden yoldur: yılanlar kış için Vyrey'e doğru sürünür, deniz kızları ağaçların arasından Üçlü Birliğe iner - doğal olmayan bir ölümle ölen kızlar. Başka bir bilmece, dünya ağacını mevsimler ve takvimle ilişkilendirir: “Meşe var, meşede on iki dal var, her dalda dört yuva var ...”

Aynı Slav geleneği, ters çevrilmiş (ters) bir dünya ağacının görüntüsünü bilir: “Okiya'daki denizde, Kurgan'daki adada beyaz bir huş ağacı vardır, dalları aşağı, kökleri yukarı.” Hintli Atharvaveda, baş aşağı duran bir ağaç hakkında şöyle der: "Kök gökten aşağı doğru uzanır; topraktan yukarı doğru uzanır." Hint mitolojisi ve felsefesi, kökleri göklerde olan ve bir taç ile yeryüzüne inen ve dallarında her türlü varlık düzleminin yayıldığı Asswatha ağacını da bilir. EP Blavatsky, Asswath'ta yaşam enerjisini cennetten taşıyan her şeyin Kökünün bir uzantısını gördü. Tersine çevrilmiş bir dünya ağacının görüntüsü genellikle "şaman mitolojisi" olarak adlandırılır, burada alt dünyanın ağacı anlamına gelir (ikincisi "aksine" üst dünyadır, dolayısıyla ağacın baş aşağı dönmesi anlamına gelir) ).

NUH'UN AHŞAP. Orta Çağ'da yayınlanan çoğu İncil, Adem'in soyundan İsa Mesih'e kadar olan soy tablolarını içerir. Geminin çatısından büyüyen ağaç Nuh'un bedenini, dalları ise Nuh'un oğullarını temsil eder: Sam, Ham, Yafet. Kurdukları halklar ağacın dallarında daire şeklinde gösterilmiştir. Bu isimler tarihsel olarak umutsuzca yanlış olsa da, sembolik bir bakış açısıyla, alegorik yorumları son derece ilginçtir. 

Dünya ağacının ilginç bir çeşidi, şarkıcı Boyan'ın "zihinsel ağaç boyunca bir bülbül gibi atlayarak" antik çağlardan şarkı söylediği söylenen Igor'un Kampanyası Masalı'nda bulunur. AA Potebnya'nın gösterdiği gibi, bu zihinsel ağaç dünyanın karşılığıdır; Boyan'ın yaratıcılığı yer, gök ve dünya ağacı boyunca hareket ederek göğü ve yeri birbirine bağlar:

Ey Boyan, eski günlerin bülbülü! 

Keşke kampanyaları seslendirseydin, 

dört nala koşan, bülbül, akıl ağacı boyunca, 

bulutun altında zihinle uçmak, 

bu zamanın her iki yarısının görkemini dokuyarak, 

Troyan yolu boyunca ryshcha 

tarlalardan dağlara... 

VN Toporov'a göre, dünya ağacının görüntülerinde, dikey projeksiyon kozmosu ve yatay olanı - "asıl amacı refah, doğurganlık, yavrular, zenginlik sağlamak olan" bir ritüel. Dünya ağacıyla ilişkili en ünlü ritüel , bilgelik kazanmak için bir mızrak tarafından delinmiş, dokuz gün boyunca kül Yggdrasil'e asılan İskandinav tanrısı Odin'in kurban edilmesidir (inisiyasyonu); dokuzuncu gün susuzluğunu buz devi Belthorn'un ellerinden kutsal bal ile giderdi ve Belthorn'dan rünler aldı. Dünya ağacındaki aynı fedakarlık Kelt geleneğinde (Druidlerin kanlı kurbanları) bulunur ve Mesih'in çarmıha gerilmesi de buraya atfedilmelidir.

Dünya ağacı, keşfedilen ve keşfedilmemiş, kaotik ve dış uzayı ayırır, uzaya belirli bir ölçü, hesap getirir. Dünya ağacının görüntüsü, kutsal sayıların (üç, dört, yedi, dokuz, on iki) - evrenin üç alanı, yaşamın üç katı (geçmiş - şimdiki - gelecek), dört mevsim, dört elementin sembolizmi ile yakından bağlantılıdır. , dört ana nokta, yedi (üç ve dört toplam) dünya, vb.

Evrenin ekseni olarak, dünya ağacı genellikle, yankısı modern bir Noel (Yeni Yıl) ağacı kurma ve altına çocuklar için hediyeler yerleştirme geleneğinde korunan ritüellerde bulunur. Benzer bir kapasite ve anlamda, dünya ağacı (çeşitli tezahürlerinde) düğün törenlerinde (“bir söğüt çalısının etrafında evlendiler” vb.), bir evin yapımında (merkeze bir ritüel ağacı yerleştirildi) kullanıldı. planlanan binanın resmi), Noel törenlerinde (badnyak vb.).

Gloria Mundi kitabından. SİMYA AĞACI. Yedi metalin güneş ışığından "büyümesi" ile ilgili simya kavramı, bir ağacın grafik biçimini aldı. Simya öğretisine göre, nasıl yedi Ruh Tanrı'dan geliyorsa ve O'nun kökü ve gövdesi olduğu ağacın dalları ve bu kökleri besleyen ruhsal topraksa, aynı şekilde ilahi yaşamın ve gücün tek gövdesi de herkesi besler. O'nun oluşturduğu çoklu formlar. Evren. 

Bu illüstrasyonun alındığı Gloria Mundi kitabı, büyüyen bitkiler gibi büyüyen metaller hakkında önemli bir düşünce içermektedir. “Bütün hayvanlar, ağaçlar, bitkiler, taşlar, metaller ve mineraller , insan eli değmeden büyür ve mükemmelliğe ulaşır . Çünkü tohum topraktan çıkar, gelişir ve sadece doğal eylem süreciyle meyve verir. Bitkilerde olduğu gibi metallerde de olur. Yeryüzünün kalbinde, doğal cevher bileşiminde yatarken, dört elementin etkisiyle gün geçtikçe büyür ve gelişirler: Ateşleri Güneş ve Ay'ın iyiliksever hareketidir; Toprak, Güneş'in görkemini bağrına çeker, bu sayede metal tohumları ısınır, tıpkı tarlalardaki tohumlar gibi... cevher, taşlar ve toprak, metallerin büyüdüğü topraktır." 

Dünya ağacının bir çeşidi - sözde "Maypole" veya "Maypole" - evrenin etrafında döndüğü eksenin bir sembolüdür. Romalılar, kutsal Attis çamında ritüeller gerçekleştirmenin ve dans etmenin uzun süredir bir gelenek olduğu Küçük Asya'daki direğinin ritüelizmini ödünç aldılar. Bahar tatili olan Roma “Hilaria” dan, Avrupa halkları arasında baharın başlangıcının kutlanmasıyla ilişkili Maypole ayini doğar. Maypole, üstüne bir diskin (dişil ilke) sabitlendiği yapraksız (eril ilke) bir gövde veya kutuptur; bir araya geldiğinde, gövde ve disk doğurganlığın simgesidir. Mayıs Direği yedi renkli kurdeleyle, yani gökkuşağının yedi rengiyle süslenmiştir; başlangıçta kutsal Attis çamı üzerindeki kurdelelerdi - meyve taşıma gücünün amblemleri.

İskandinav ölüm tanrıçası Hel, dünya ağacının köklerinde. 

Dünya ağacının görüntüsü, insanlık kültürüne sıkı sıkıya girmiştir; Orta Çağ'da, bu görüntü, hiyerarşik olarak düzenlenmiş birçok unsurdan oluşan bütünü göstermenin bir yolu olarak kullanıldı - bu nedenle sayısız soy ağacı, simyacıların "felsefi ağacı", "yaşam yolunun ağacı" ve ayrıca "mantıksal ağaçların ormanları" (L. Wittgenstein).

K. Jung, dünya ağacında insan düşüncesinin bir şemasını gördü: bilinçdışının kökenleri (kökler) - bilincin gerçekleştirilmesi (gövde) - bilinç ötesi hedef (taç).

Ayrıca bakınız: DAĞ, AĞAÇLAR, HAYAT AĞACI, BİLGİ AĞACI.

Bilgi ağacı.

Dünya ağacının bir çeşidi. Hayat Ağacı'nın tersine, iyiyi ve kötüyü bilme ağacı, en azından İncil geleneğinde, ölümün kişileşmesi olarak hareket eder: ondan yiyin, çünkü ondan yediğiniz gün ölümü öldürürsünüz. Yaratılış 2:16-17). Babil'de iki ağaç büyüdü - Hayat Ağacı ve hakikat ağacı da birbirine zıttı.

Mısır mitolojisinde, Ölüler Kitabı'na göre, ölen kişinin ellerinde yaşamın meyveleri olan bir kuş şeklinde inmesi gereken bir çınar ağacı bilinmektedir; bu ağacın dalında oturan tanrı olur, yani ilahî ilim kazanır.

Opus sembolleri ile çevrili filozoflar ağacı. Mylius, Philosophia reformata (1622). 

Arbor philosophica biçiminde on iki simyasal işlem. Samuel Norton, Mercurius Redivivus (1630). 

Bir anlamda, İskandinav Yggdrasil, tanrı Odin'in bilgelik kazanmak ve rünler almak için dokuz gece asıldığı bilgi ağacı olarak kabul edilebilir. "Yüce Olan'ın Konuşması"nın Eddic ilahisi şöyledir:

asıldığımı biliyorum 

dallarda rüzgarda 

dokuz uzun gece 

mızraklı, 

Odin'e adanmış 

kendine kurban olarak 

ağaçta 

kimin kökleri gizli 

bilinmeyenin derinliklerinde. 

kimse yemedi 

kimse bana su vermedi 

yere baktım 

rünleri yükselttim 

inilti onları kaldırdı - 

ve ağaçtan düştü. 

dokuz şarkı öğrendim 

Belthorn'un oğlundan, 

Babanın en iyileri, 

tadı bal 

muhteşem, 

Odrerir'e dökülür. 

olgunlaşmaya başladım 

ve bilgiyi artırmak 

büyümek, gelişmek; 

kelime kelime 

kelime doğurdu 

duruma göre 

iş doğurdu. 

bulacağınız rünler 

ve işaretleri gör 

en güçlü işaretler, 

en güçlü işaretler, 

Hroft onları boyadı, 

ve tanrılar yarattı 

ve biri onları kesti... 

A. Korsun'un çevirisi.

Apocryphal bir efsane, Mesih'in çarmıha gerilmesinin bilgi ağacının sürgününden oyulduğunu iddia eder: Havva, Adem'in mezarına bilgi ağacının bir dalını dikti, daha sonra Kral Süleyman yetişen ağacı Kudüs tapınağındaki bahçeye nakletti, sonra kesilip ağacından bir haç yapıldı. Kabalistik efsane, bilgi ağacının büyücülüğün başlatıcısı olan Adem'in oğlu Seth dünyasına transferini atfeder. Hayat Ağacı'nı ve birlikte büyümüş bilgi ağacını koruyan melekten, ölmekte olan Adem'in ağzına saklama emriyle üç tane aldı. Bu tahıllardan, Tanrı'nın Musa'yla konuştuğu yanan bir çalı büyüdü; Musa, Kral Davut'un daha sonra Sina Dağı'na diktiği çalının ağacından sihirli bir değnek yaptı. Çubuktan, Kudüs tapınağı için Jachin ve Boaz sütunları tarafından kesilip oyulmuş üçlü bir ağaç büyüdü. Üçüncü gövde tapınağın deposuna gizlenmişti, Mesih zamanında zaten bulundu; ondan çarmıha gerilmek için bir haç yaptılar.

Arfor philosophica: dönüşüm süreçlerinin aşamalarının sembolü olarak ağaç. Samuel Norton, Katolikon fizikorum (1630). 

Kahramanın ve ejderhanın görüntüleri bilgi ağacıyla ilişkilidir: ağacın altında veya içinde kahramanın almak istediği manevi veya maddi bir hazine vardır; bu hazineye giden yol bir ejderha tarafından kapatılmıştır.

Ayrıca bakınız: HAYAT AĞACI, DÜNYA AĞACI.

Şeytan.

Hıristiyanlık öncesi gelenekte ve dualist fikirlerde dünya kötülüğünün kişileştirilmesi, kötülüğün yaratıcısıdır, iyiye eşit koşullarda karşıt olan “kötü” dünya ilkesidir (karş. İran mitolojisinde Ahura Mazda ve Angro Mainyu). Hıristiyanlıkta şeytan (Şeytan), günahkarların ruhlarının ölümden sonra acı çektiği cehennemin, yeraltı dünyasının efendisidir; Hıristiyan şeytanı ile Hıristiyanlık öncesi kötülüğün yüce ruhu hakkındaki fikirler arasındaki temel fark, Hıristiyan şeytanın bir tanrı değil, Tanrı'nın düşmüş bir yaratımı olduğu gerçeğinde yatmaktadır. tüm entrikaları sadece İlahi planın gerçekleşmesine katkıda bulunur. Onun kaderi, Goethe'nin sözleriyle, "iyilik yapmak, her şeye kötülük istemek"tir.

Kabalistler, şeytanın ilahın "sol" yanından bir yayılım olduğunu ileri sürdüler ve buradan yine dünyanın kötülüğünün dünyanın iyiliği tarafından oluşturulduğunu ve ilahi doluluk içinde olduğunu takip ettiler. Ve Yeni Ahit, şeytanla Tanrı arasındaki herhangi bir “akrabalığı” reddeder: “Tanrı ışıktır ve O'nda karanlık yoktur” (Yakup 1:5). Yeni Ahit şeytanı göksel dünyadan koparılmıştır, o yalnızca "bu dünyanın prensi"dir (Yuhanna 12:31).

Deccal. Ortaçağ minyatürü. 

Edebiyatta, şeytanın görüntüsü iki şekilde yorumlanır: Milton'ın Lucifer'i, Romantiklerin eserlerindeki "şeytani" figürlerle birlikte, bir kahramanın semantiğine sahipken, Dante onu iyi olan her şeyin antitezi olarak çizer. :

Acı verici bir güç efendisi 

Buz sandığı yarıyı kaldırdı; 

Ve bir deve boyuna daha yakınım, 

Lucifer'in ellerinden bir deve; 

Bu kısım için, kendin hesaplardın, 

Hepsi nedir, buz kütlesine gitti. 

Ah, kaldırsa gözlerini Yaradan'a 

Ve o çok harikaydı, çünkü şimdi korkunç, 

O gerçekten kötülüğün temel nedenidir! 

Ve şaşkınlıktan dilsiz kaldım, 

Üzerinde üç yüz gördüğümde: 

Biri göğsün üstünde; rengi kırmızıydı; 

Ve bir ve diğer omzunun üzerinden 

Bu tarafa bitişik iki kişi tehdit etti, 

Tepenin altında başın arkasından kapanıyor. 

Sağdaki yüz beyaz-sarıydı; 

soldaki renk oldu 

Nil şelalelerinden gelenler gibi. 

Her iki büyük kanat altında büyüyen, 

Dünyada bu kadar büyük bir kuşun yapması gerektiği gibi; 

Direk böyle yelkenler taşımadı. 

Tüysüz yarasaya benziyorlardı; 

Onları havalandırdı, ramenleri hareket ettirdi, 

Ve karanlık genişlik boyunca üç rüzgar sürdü, 

Cocytus buz jetleri dibe. 

Altı göz yaşları keskinleştirdi ve aşağı aktı 

Üç ağızdan kanlı tükürük. 

"Cehennem", XXXIV. M. Lozinsky'nin çevirisi.

Levy'nin Aşkın Büyüsü kitabından. BAPHOMET VEYA MENDES KEÇİSİ. Herodot'un Mısır'ın Mendes kentinden bahsettiği fallik keçi benzeri tanrıya kadar giden bir imajı olan Tapınak Şövalyeleri'nin efsanevi idolü. Herodot'a göre keçi, genç Mısırlı kadınların bekaretlerini keçi tanrısına kurban ettiği tapınakta yaşıyordu. Avrupa okültizminde Baphomet, şeytanın kişileşmesi haline geldi. Adının "Templi Omnium Hominum Pacis Abbas" ("İnsanlar Arasında Evrensel Barış Tapınağı'nın Babası") ifadesinin bir anagramı olduğuna inanılıyor. Başka bir versiyona göre, "Baphomet" adı "Bathos Metis" - "Bilgelikle Arınma" dan geliyor. Baphomet'in Eliphas Levi'nin en ünlü tasviri, insan gövdesi, dişi göğüsleri, keçi kafası ve toynakları olan androjen kanatlı bir yaratıktır . 

Sihirli çemberdeki Doktor Faust ve iblis Mephistopheles. 

Dante'nin çalışmalarının araştırmacılarının açıklamalarına göre, şeytanın üç yüzü ve üç ağzı, Üçlü Birlik ile alay ediyor. Altı kanat, Şeytan'ın orijinal melek doğasını anımsatan kerubilerin altı kanadına karşılık gelir. Birinci kişinin kırmızı rengi, sevginin zıttı olan öfkenin rengidir. Beyaz-sarı yüz - her şeye gücü yeten yerine iktidarsızlık. Kara yüz, ilahi her şeyi bilmenin aksine cehalettir.

Ayrıca bakınız: KAHRAMAN, SAYILAR.

E

Havva.

İncil'e göre, insan ırkının atası olan Adem'in kaburga kemiğinden yaratılan ilk kadın, bir bütün olarak insanlığın "güzel yarısının" kişileşmesi ve ayrıca - ayartma efsanesiyle bağlantılı olarak ve düşmek - ilkel kadın günahkarlığının, kadın aldatmacasının ve "çiftdüşünmenin" sembolü.

Ayrıca bakınız: LILITH.

tek boynuzlu at.

Harika bir canavar, bir ata benzer, sadece vücudu beyaz, kafası koyu kırmızı, gözleri lacivert ve alnında boynuz var. Doğru, diğer kaynaklara göre, tek boynuzlu atın başı bir geyik, bir filin toynakları ve ağzından yaban domuzu dişleri çıkıyor. Bununla birlikte, harika hayvanların görünümü gelenekten geleneğe değişme eğilimindedir, bu nedenle tek boynuzlu atın görünümü hakkındaki anlaşmazlıkta şaşırtıcı bir şey yoktur.

Jorge L. Borges, Açıklamalı Çin Edebiyatı Antolojisi'nden ilginç bir alıntı yapıyor.

Han Yu adında eski bir yazar şöyle diyor: “Tek boynuzlu atın başka bir dünyanın yaratığı olduğunu ve mutluluğun habercisi olduğunu herkes bilir; kasideler, tarihçilerin eserleri, ünlülerin biyografileri bundan bahseder... Çocuklar ve sıradan insanlar bile bir tek boynuzlu atın iyi şanslar vaat ettiğini bilir. Ancak bu hayvan evcil hayvan sayısına ait değildir, nadirdir ve tarif edilmesi zordur. Bu bir at ya da boğa değil, kurt ya da geyik değil. Ve bu nedenle, bir tek boynuzlu atın önündeyken onu tanıyamayabiliriz. Uzun yeleli bu hayvanın at, boynuzlunun ise boğa olduğu bilinmektedir. Ama tek boynuzlu atın ne olduğunu bilmiyoruz."

Bir ağacın altında tek başına oturursa sadece masum bir kız bir tek boynuzlu atı yakalayabilir. Onu gören tek boynuzlu at gelip başını kucağına koyacak. Burası onu şaşırtabileceği yer. Esaret altında, tek boynuzlu at ölür ve ölmeden önce kederli bir veda şarkısı söyler.

W. Bauer şunları söylüyor: “Tek boynuzlu at, canlı erkek gücünün bir sembolüdür. Ozanların şarkılarında ve o dönemin resimlerinde tek boynuzlu at, ancak karşısında “güzel bir bakire” gördüğünde uysallaşan ve dizlerinin üzerine çöken en güçlü ve boyun eğmez hayvandır.

Hıristiyanlıkta, tek boynuzlu at, gücün, saflığın, saflığın bir simgesidir (genellikle ayaklarında bir tek boynuzlu at ile Bakire Meryem'in bir görüntüsü vardır), kılıcın amblemi ve Tanrı'nın sözü, Müjde'nin bir alegorisidir.

Kirsha Danilov tarafından yayınlanan Güvercin Kitabının metninde, tek boynuzlu at tüm hayvanların babası olarak adlandırılır (ancak aslan zaten hayvanların kralı olarak kabul edildi):

Tek boynuzlu at-canavar tüm hayvanların babasıdır. 

Tek boynuzlu at neden tüm hayvanların babasıdır? 

Çünkü tek boynuzlu at tüm hayvanların babasıdır: 

Ve yeraltında yürüyor 

Ve taş dağlar tutmaz onu, 

Ve bu nehirler hızlıdır; 

Nemli topraktan çıktığında, 

Ve bir rakip arıyor, 

Ve o vahşi aslan-canavar; 

Açık alanda bir aslanla karşılaştılar, 

Savaşmaya başladılar, canavarlar: 

kral olmak istiyorlar 

Tüm hayvanlar üzerinde çoğunluğu alın. 

Ve çoğunlukları için savaşırlar. 

Tek boynuzlu at-canavar gönderir, 

Aslan-canavara boyun eğer, 

Ve aslan imzalandı - o kral olacak, 

Tüm canavarların üzerinde olmak için kral. 

tek boynuzlu at. Gesner Hayvanların Tarihi. Zürih (1551). 

Brown'ın Kimya Tarihinden. SİMYASAL KRİPTOGRAM. James Campbell Brown, Kircher'den ilginç bir örneği yeniden bastı. Dış daire içindeki yedi kelimenin büyük harfleri saat yönünde okunduğunda SVLPHVR kelimesini oluşturur. Aynı sırayla okunan ikinci dairenin beş kelimesinden FIXVM kelimesi elde edilir. İç çemberdeki altı kelimenin büyük harfleri de doğru sıralandığında EST SOL olarak okunur. Şifreli mesaj şöyle görünür: "Sulphur Ficseum Est Sol", yani "Sabit kükürt altındır." 

Tek boynuzlu atın aslana karşıtlığı hanedanlık armalarında da bulunur: Birincisi, "ay" doğasıyla, ikincisinin güneş gücünü dengeler.

Güvercin Kitabı metninin diğer versiyonlarının tek boynuzlu atı (indrik) diğer tüm hayvanlardan üstün tutması, onu evrenin desteği olarak temsil etmesi (bkz. balina hakkındaki fikirler - bakınız: BALIK) ve ona su üzerinde güç vermesi ilginçtir. (burada yine tek boynuzlu atın dişil ilkeyle bağlantısı izlenir):

Bütün hayvanlara indrik-hayvan bir annemiz var. 

Neden indrik canavarı tüm canavarların anasıdır? 

O canavar kutsal dağdan yaşıyor, 

Kutsal dağdan içer ve yer, 

Ve canavarı gökyüzünde gezdirir, 

Indrik-canavar oynadığında, 

Bütün evren titriyor: 

Bu nedenle, indrik ana hayvanlar için bir canavardır! .. 

Tüm hayvanların babası olan bir indrik canavarımız var. 

İndrik neden tüm canavarların babası canavardır? 

O zindanda yürür 

Akışları ve akışları temizler 

Canavar nereye gidecek? 

Burada anahtar kaynıyor, 

Canavar nereye dönecek? 

Bütün hayvanlar canavara tapar. 

Kutsal dağda yaşıyor, 

Kutsal dağda içer ve yer; 

İstediği yerde zindandan geçer, 

Gökyüzündeki güneş gibi; 

Bu nedenle, tüm hayvanların babası olan bir indrik canavarımız var. 

Simyada, tek boynuzlu at, Merkür'ün delici yaratıcı gücü olan biseksüel bir canavardır.

tek boynuzlu at. Bir ortaçağ hayvanat bahçesinden. 

VE

değnek (Personel).

Dünya ağacının bir çeşidi, hakim olunan, insan alanı (çoban değneği, modern polis değneği) ve hatta evren üzerindeki gücün bir sembolü, iktidardakilere ve sihirbazlara ait olmanın bir işareti (asa bir asadır). folklor, edebiyat ve sinemada bir büyücünün vazgeçilmez özelliği), fallik bir sembol . Ayrıca, asa, büyülü ritüelin ana aksesuarlarından biridir ve bu "kalite", ateşin amblemi ve büyülü aktivitenin bir sembolü olarak yorumlanır. A. Crowley, tanrıya hitap eden “Asa formülünden” bahsetti, bunun sonucunda tanrı, sihirbazın arzusunu kendi isteği olarak ilan etti ve yerine getirildi.

Asanın en ünlü çeşitleri caduceus, thyrsus ve Aaron'un değneğidir.

Mısır yaşam çubuğu. 

Aaron'un asası (çubuk). Avrupa okültizminde - kutsal ateşi içeren sihirli bir değnek. İncil'e göre, Aaron'un "orijinal" çubuğu bir yılana dönüşebilir ve diğer yılanları yiyebilir. Aaron, asasıyla Mısır'a ilk üç "vebayı" getirdi; Çadırda bir gecede bırakılan Harun'un asası çiçek açtı - İsrail kabilelerinin liderlerinin on iki kadrosu arasında tek kişi (seçilmiş Levi kabilesinin, yani rahip sınıfının bir işareti). Yılan yiyen efsanenin okült yorumu, omurganın tabanında “uyuyan”, ancak bir dizi egzersizle “uyandırılabilen” Kundalini yılanının (bkz: ÇAKRALAR) uyanışı için bir alegoridir.

Caduceus (kerikeyon). Altın (aslen ahşap - defne veya zeytinden) bir çubuk, yılanlarla örülmüş ve iki kanat veya kanatlı bir miğferle taçlandırılmıştır, Hermes için ilahi demirci Hephaestus tarafından yapılmış veya Hermes tarafından bir flüt karşılığında Apollo'dan alınmıştır. Caduceus'un “prototipi” muhtemelen, resmi özellikle Kral Lagaş'ın kurbanlık kupasında bulunan Sümer şifa tanrısı Ninurta'nın bükülmüş yılan çubuğuydu; Mezopotamya'da iç içe yılanlar, sağlığın sembolü olarak kabul edildi. Yunanistan'da, caduceus, haber tanrısı ve ölülerin ruhlarının iletkeni olarak Hermes'in bir özelliği haline geldi (bu çubuk, yeraltı dünyasının kapılarını açma yeteneğine sahipti). Hermes, asma ve yılan arasındaki büyülü benzerlik yasasına göre, çubuğunu müjdecilerin çubuklarından "miras aldı" - sarmaşık veya sarmaşıklarla iç içe dallar ve barışın bir amblemi olarak hizmet etti.

Şifa tanrısı Asklepios (bir yılanla) ve tanrıça-haberci Irida'nın da kendi caduceusları vardı. Roma geleneğinde, caduceus ticaret tanrısı Merkür'ün bir özelliği haline geldi ve uluslararası amblemlere bir ticaret amblemi olarak girdi.

Simyada caduceus, genel olarak hermetik sanatın ve gizli bilimlerin bir simgesidir. E. Blavatsky'ye göre, caduceus birincil, ilkel maddenin kaba dünyevi maddeye düşüşünü tasvir eder; bir İllüzyon haline gelen tek bir Gerçeklik. Sihirli bir değnek gibi, caduceus dört unsuru birleştirir: çubuk (gövde) toprağa, kanatlar havaya, yılanlar ateşe ve suya karşılık gelir.

İngiliz okültistlerin sihirli değnekleri. 

Merkür caduceus'tadır ve karşıtları birleştirir. Figurarum Aeguptiorum sekreter. Elyazması (XVIII yüzyıl). 

Erkek ve dişi ilkeleri birleştiren Caduceus, Büyük Çalışma'nın bir simgesidir. Frankfurt'ta (1765). 

Thyrsus. Şarap yapımı tanrısı Dionysos'un bir özelliği, bir asma ile iç içe ve bir çam kozalağı ile taçlandırılmış bir çubuk. İkincisi, Dionysos'un annesi Semele'nin yandığı ateşi sembolize ediyordu ve asanın kendisi, onu alevden korumak için bir asmanın büküldüğü bebek Dionysos'un bir sembolüydü.

Asa. Gücün, üstünlüğün, egemenliğin sembolü, monarşik regalia sayısına aittir. Roma konsoloslarının ve imparatorlarının asaları kartallarla (büyüklük ve ölümsüzlüğün bir işareti), İngiliz monarşisinin asası - bir top (dünya üzerinde güç) ve bir haç, Fransız monarşisi - bir fleur-de ile taçlandırıldı. -lis. Rus geleneğinde, hanedan bir figür olarak asa, 1654'te - pençelerinde devlet gücünün sembollerini, yani asa ve küreyi tutan bir kartalı gösteren bir mührün eşlik ettiği Çar Alexei Mihayloviç'in tüzüğünde ortaya çıktı.

Asanın "öncüleri", açıkçası, çoban değnekleri ve ritüel asalardı. Asa genellikle manevi veya kraliyet otoritesinin adaleti yerine getirme ve cezalandırma hakkını ima eder.

Eski Mısır'da, asa, refah ve sağlığın bir amblemi olarak hizmet etti . Budizm'de elmas asa, üstün gücün, Dharma'nın, adaletin ve otoritenin sembolüdür.

Kurban.

Kurban, diğer dünya, doğaüstü dünya ile "bilgi alışverişi" sağlamak, aynı zamanda evreni yenilemek ve güçlendirmek için tasarlanmış bir ritüeldir. Hıristiyanlığın kurulmasından önce, kural olarak hayvanlar, kuşlar ve hatta insanlar kurban edilirken kanlı kurbanlar yapılırdı. Hıristiyanlık, insan kurbanlarını yasakladı ve onların yerine hayvan kurbanlarını koydu; Isaac Maimonides, insanları eski insan kurban etme geleneğinden vazgeçirmek için hayvan kurbanlarının getirildiğini savundu. Daha sonra, hayvan kurbanları yasaklandı; Dua, Tanrı ile en yaygın iletişim biçimi haline geldi.

Tarihsel gelenek, aşağıdaki fedakarlık türlerini bilir:

- yatıştırıcı kurban;

- büyü kurbanı;

- arınma kurbanı;

- Şükran günü teklifi

- inşaat fedakarlığı (yeni bir bina döşemek için), vb.

Wilkinson'ın Eski Mısırlıların Görgü ve Gelenekleri adlı kitabından. BU, IBIS BAŞ. Mısır mitlerine göre Thoth, güneş tanrısı Ra'nın kalbi ve yaratıcı tanrı Ptah'ın dili olarak kabul edildi. Çoğu zaman, bu tanrı ibis başlı bir adam şeklinde tasvir edilmiştir - kutsal Thoth kuşu (dolayısıyla Thoth'un takma adı - İbis-Başlı). Yaratılış mitinin Memphis versiyonuna göre, Ptah yaratılışı kalbinde tasarladı, sekiz tanrı yarattı (onunla birlikte ünlü Dokuz'u veya Ennead'i oluşturdu) ve “kalp ve dil” ile, yani düşünce ve sözle hareket etmeye başladı. Thoth'un kişileştirdiği. 

Hıristiyanlıkta, insan günahları için çarmıha gerilmeyi kabul eden Mesih'in kefaret kurbanı, ana kurban olarak kabul edilir. Haç Kurbanının anısına, Hıristiyan Kilisesi Efkaristiya ayinini veya komünyonunu başlattı: bu ayinden geçen herkes ekmek ve şarabı tatmalı, yani sembolik olarak Mesih'in etini ve kanını paylaşmalıdır. İlahiyatçı Nicholas Cabasilas'ın yazdığı gibi: “Bunun için, O'nun ölümünden ölmek ve O'nun dirilişiyle diriltmek için vaftiz edildik; meshedilelim ki, tanrılaştırmanın kraliyet meshetmesinde O'nunla ortak olalım. En kutsal Ekmekle beslendiğimizde ve İlahi Kupa'yı içtiğimizde, Kurtarıcı'nın kabul ettiği o et ve kanla birleşir ve böylece bizim için enkarne olan, Tanrılaştırılmış, Ölüler ve diğerleriyle birleşiriz. Dirilmiş Olan ... Vaftiz bir doğumdur, dünya bizim eylemlerimizin ve hareketlerimizin nedenidir, ancak yaşam ekmeği ve şükran kupası yiyecek ve gerçek içecektir.

Birçok halkın mitolojilerinde, ilk kurbanın bir arsası vardır - daha sonra dünyanın ortaya çıktığı (veya yaratıldığı) ilk varlığın kurban edilmesi. Örneğin, böyle bir arsa Güvercin Kitabında mevcuttur, ancak Hıristiyanlığın etkisi altında, birincil varlığın vücudunun parçalanma anının atlandığı ve Hıristiyan motiflerinin tanıtıldığı, ancak unsurların kökeni. evren anlatılıyor:

Tanrı'nın yargısından doğan beyaz, özgür bir ışığımız var; 

Güneş Tanrı'nın yüzünden kırmızıdır 

Mesih'in Kendisi göğün Kralıdır; 

Göğüslerinden genç bir ay parlak; 

Tanrı'nın cübbesinden sık sık yıldızlar; 

Rabbin düşüncelerinden karanlık geceler; 

Rabbin gözünden sabahın şafağı; 

Kutsal Ruh'tan fırtınalı rüzgarlar; 

Mesih'in kendisinin zihin-zihne sahibiz, 

Mesih'in Kendisi göğün Kralıdır; 

Düşüncelerimiz cennetin bulutlarından; 

Kemikler taştan güçlüdür; 

Vücudumuz nemli topraktan; 

Karadeniz'den gelen kan cevherimiz... 

Benzer fikirler Hint (Purusha - bkz: ADAM KADMON), İran-Fars (Yima), İskandinav (Ymir), Karelya-Fin (Väinämeinen) ve diğer geleneklerde kaydedilir.

Jest yapmak.

Hareketler, yüz ifadeleri ve duruşlar, sözlü iletişime eşlik eden, yani konuşmaya eşlik eden, onu tamamlayan veya değiştiren ve iletişimi sağlamak için bilmeniz gereken sembollere sahip olan sözsüz iletişim sisteminin unsurlarıdır. Hareketler kelimelere "yardımcı olabilir": örneğin, "orada" kelimesi, "Nerede?" sorusuna yanıt olarak. uygun bir işaret hareketi eşliğinde; kelimeleri tamamlayabilir: örneğin, bir ünlem ile birlikte bir yumrukla masaya vurmak: “Dedim!”; nihayet, kelimelerin yerini alabilir: örneğin, "Biraz düşünelim" ifadesinin eşdeğeri olarak başın arkasını kaşımak. Duruşlar ve yüz ifadeleri, kural olarak, iletişimde ya tamamlayıcı ya da konuşma öğelerinin yerine geçer.

Amidalar akıllıdır. 

sembolik (konuşma ifadelerinin analogları), açıklayıcı (konuşma ifadelerini tamamlayıcı) ve düzenleyici (eşlik eden konuşma ifadeleri) olarak ayrılır . Ünlü göstergebilimci D. Morris tarafından önerilen başka bir sınıflandırmaya göre, jestler başlangıç ve ek olarak ikiye ayrılır ; “İlki yalnızca insanların iletişimine yöneliktir ve ikincisi, iletişim hedefinden farklı çeşitli başka hedeflere sahip kişiler tarafından gerçekleştirilir” (G. Kreidlin). Belirli bir "beden dilinde" görünüşlerinin kaynağı ile ilgili olarak, jestler iki sınıfa ayrılır - orijinal ve ödünç; Rus sözsüz dili için ikincisinin bir örneği, Amerikan kültüründen ödünç alınan “Tamam” hareketidir (başparmak ve işaret parmağı bir halkaya katlanır, gerisi kaldırılır). Ayrıca bölgesel jestler (yalnızca belirli bir alan için karakteristik), profesyonel (belirli bir mesleğin temsilcilerine özgü), sosyal (örneğin, gizli toplulukların üyelerinin jestleri) , günah çıkarma vb . erkek ve kadın jestleri, bir yetişkinde ve bir çocukta, bir erkekte ve bir kadında bir ve aynı olan bir jest tamamen farklı anlamlara sahip olabilir. Genel olarak, tüm halklar ve tüm kültürler için aynı olan evrensel, temel bir jestler dizisinin olmadığı açıkça belirtilmelidir; her toplumun belirli anlambilimleri olan kendi jestleri vardır. Hareketlerdeki anlamsal farklılığa bir örnek, kitaptaki başın hareketidir - bir baş sallama: Ruslar için bir baş sallama, onaylama anlamına gelirken, Bulgarlar için inkar anlamına gelir.

Her kültüre özgü "doğal" jestler temelinde, sağır ve dilsizlerin dilleri dışında yapay işaret dilleri geliştirilmiştir.

Hareketler, genel jest sembolizmine ek olarak, kendi anlambilimine de sahip olan dokunuşlarla yakından ilişkilidir (örneğin, bir el hareketi olarak ve kültürel, tarihsel ve dini bir fenomen olarak koordinasyon).

Yüz ifadelerine gelince, çoğu zaman belirli duygularla ilişkilidir, bir kişinin içsel durumunu ifade eder ve böylece iletişim sürecinde bağımsız bir anlam kazanır. Örneğin, konuşmacının yüz ifadeleri sözleriyle tamamen çelişebilir ("İyiyim" ifadesinde titreyen dudaklar ve alaycı bir gülümseme). Veya yüz ifadeleri kelimelerin yerini alır (“Kısa bir gülümsemeyle beni iyileştirdi”, “Söze gerek yok, gözler konuşsun”). “Bir diyalogda, muhatabın yüzündeki en ufak değişiklikler bile son derece bilgilendiricidir ve temelinde insanlar genellikle en çeşitli nitelikteki iletişimsel ortak hakkında yargılarda bulunurlar” (G. Kreidlin). Pandomim mimik sanatı, teatralleştirmenin özellikle önemli olduğu "bir dizi bireysel jest yaratıcılığı eylemidir" (ibid.), konuşmacı, belirli bir anlam (örneğin, yabancı ülkede bir yabancı).

Tanrı Thor ve jotun Utgard-Loki'nin "sözsüz iletişimi". 

W. Blake. Ruhların yuvarlak dansı. 

Duruşlar (aslında, pratik psikoloji literatüründe genellikle “beden dili” olarak adlandırılan şey) , her kültür için benzersiz olan ve bu nedenle bir kişinin belirli bir topluma ait olduğunun bir tanımlayıcısı olarak hizmet edebilen bir kişinin bedensel davranışını oluşturur (krş. A. Adler'e göre, "Bir insanı anlamak istiyorsak, kulaklarımızı tıkamalıyız ve sadece ona bakmalıyız, o zaman pantomimde olduğu gibi her şeyi görebiliriz." Duruşlar ve belirli bir kültürdeki vücut hareketleri, toplumda benimsenen görgü kuralları tarafından belirlenir; böyle bir etiğe aşırı derecede gayretle bağlılık, doğallıktan “duruş” denilen şeye, yani olumsuz nitelikteki bedensel davranışa yol açar (bkz. son derece katı, uzun süredir yoksul olan, ama yine de eski türüyle gurur duyan köhne bir İngiliz baroneti gibi"). Duruşlar aşağıdakilere göre ayırt edilir: a) başka bir kişiyle olan ilişkinin türü (örneğin, oturma kucaklama), b) durum (patron duruşu), c) fiziksel ve zihinsel durum (yorgun duruş, şok duruşu). Ayrıca açık ve kapalı duruşlara (muhatapları dinleme veya tersine, ondan “kendilerini izole etme” arzusunu gösteren), terbiyeli, görgü kuralları (toplum tarafından onaylanan) ve kaba, erkek ve kadın , vb.

Ses ayrıca iletişimde özel bir rol oynar (yükseklik, kalite - keskin, şımarık, genç, vb. ton).

Hayvanlar.

Hayvanlar dünyası sembolik bir paradigmadır, evrenin bir tür sembolik kodudur, “genel olarak bir insan toplumu ve doğası modeli” (V. Toporov). Bu kodun öğelerinin her birinin sabit bir anlamı vardır, ancak bunlar aynı zamanda farklı varlık alanlarını kucaklayan kompleksler halinde birleştirilebilirler - örneğin, belirli bir hayvanın ana yön, bitki, renk, öğe, mevsim ile korelasyonu ile karşılaştırın. . Hayvanlar zamanı (Çin takviminin on iki yıllık hayvan döngüsü) ve uzayı ("ne at zıplar, ne de kurt zıplar") kodlarlar, kozmik ve ilahi enerjiyi (Mısır'ın hayvan tanrıları veya Zodyak).

V. Toporov'a göre, “hayvanların gerçek yetenekleri hakkındaki fikirler, bir kişinin kendisini ve çevredeki doğayı açıklamasının bir yolu olan sınıflandırmalarda kullanımlarıyla birleştiğinde, kendisinin mitolojik olarak kişileştirilmesi için bir fırsat yaratır. doğa, onun birliğini vurgulamak, atalarının görsel bir hikayesi olarak manzarayı anlatmaktır."

Birçok gelenekte hayvanlar dünyanın yaratılışına tanıktır; dünyadaki dağılımları, dünya ağacının üçlü yapısı ile bağlantılıdır. Kural olarak, kuşlar üste, toynaklılar ortaya, sürüngenlere, amfibilere, nadiren yırtıcı hayvanlara (ayı) karşılık gelir.

Günlük yaşamda tüm hayvanlar insan içgüdülerini, doğurganlığı ve bolluğu sembolize eder. Hayvan dünyasının genel anlambilimine ek olarak, temsilcilerinin çoğunun kendi sembolleri vardır.

Bir geyik, bir aslan, bir grifon ve bir tek boynuzlu at içeren dört süs madalyonundan oluşan Mandala. St. Urbana, Lucerne'nin mozaik zemini. 

Dört "hayvan" şeklinde dört evangelist - bir aslan, bir kartal, bir buzağı ve bir melek; merkezde Tanrı Kuzusu şeklinde Mesih var. İtalya, dokuzuncu yüzyıl 

Antilop (ceylan). Ay sembolü, Mısır geleneğinde Büyük Tanrıça'nın (Astarte, Ishtar, Diana) kutsal hayvanı - Hindular arasında Set'e adanmış hayvan - Shiva, Soma ve ay tanrısı Chandra dağı.

Hıristiyanlıkta, bir avcıdan kaçan bir ceylan, ruhun uçuşunu dünyevi ayartmalardan kişileştirir.

Hanedanlık armalarında antilop, gücü ve tehlikeyi sembolize eder. Kural olarak, bir kaplanın başı ve bir tek boynuzlu atın kuyruğu ile tasvir edilir.

Baran (koyun). Mısır'da İncil'deki kurban ve totem hayvanı - Khnum ve Osiris'in kutsal hayvanı ve ayrıca doğurganlığın sembolü olan Amun (kanatlı koç); Yunan geleneğinde Afrodit'in hayvanı. Transkafkasya'da koç, iyiliğin en eski kült sembolü ve refahın amblemidir.

Folklorda koç, aptallık ve inatçılığın sembolüdür (koçun alnı). Koyun imajının benzer bir anlamı vardır (aptallık, inatçılık, kırılganlık). Bununla birlikte, daha sık olarak koyun, çekingenlik, alçakgönüllülük, alçakgönüllülük, masumiyet, fedakarlık sembolü olarak hareket eder; bkz. bir koyun görüntüsünün günah "aptallıktan" ve tövbe anlamlarını taşıdığı "kayıp koyun" ifadesi. Güneş tanrısına beyaz bir koyun, yeraltı dünyasının tanrılarına bir kara koyun kurban edildi.

Koyun yünü (yünü), ünlü Yunan efsanesi sayesinde en yüksek değerin ve kahramanlığın sembolü haline geldi. 1278'de Avrupa tarikatlarının en ünlüsü olan Altın Post Nişanı Burgonya'da kuruldu; 1429'dan bu yana, bu sipariş Fransa dışında, Avusturya ve İspanya'da en yüksek ödül haline geldi. Yalnızca taç giymiş kişiler ve eski soyluların temsilcileri, düzenli (parlak kırmızı) bir kanat tarafından vurgulanan Altın Post Düzeninin süvarileri olabilir (bkz: SPECTRUM).

Hıristiyan geleneğinde bir kuzu (kuzu) görüntüsü, masumiyet, uysallık ve nezaket amblemi, Mesih'in sembolüdür.

Kunduz. Çalışkanlığın sembolü ("kunduz gibi gayretli").

Hıristiyanlıkta kunduz, iffet ve çileciliğin simgesidir; bu hayvanın görüntüsü, eski bir efsane sayesinde böyle bir değer aldı; cf.: “Onun testisleri çeşitli ilaçların ayrılmaz bir parçasıdır ve bunun sonucunda av köpekleri ve insanlar tarafından takip edilip sebebini anlayınca pençeleriyle onları koparır ve kaçar. Ancak zaten testisleri olmadığında ve tekrar takip edildiğinde, zıplar ve testisleri olmadığını gösterir ”(Gazze'den Timofey,“ Hayvanlarda ”).

Boğa. Mithraik sembol toprak ve doğurganlık; sonsuz boğayı yendikten sonra, tanrı Mithras vücudunu parçalara ayırdı ve tüm bitkiler ve hayvanlar boğanın kalıntılarından doğdu. İran mitolojisinde, ilkel öküzün öldürülmesi Ahriman'a atfedilir; ilkel boğanın tohumundan ve insanlığın atası Guyomart'tan, bitkiler ve ilk insan çifti ortaya çıktı. Theseus tarafından öldürülmesi Atina'nın bereketinin (gelişmiş alan) restorasyonuna yol açan Yunan Minotaur'u da hatırlayabiliriz. Mısır'da kutsal boğa Apis, doğurganlık tanrısının enkarnasyonu ve tanrı Ptah'ın ba'sının (aksi halde ruhu) ve ayrıca Osiris'in boğası olarak kabul edildi. Mısır mitolojisi ayrıca başlangıçta tüm tanrıların boğa olduğunu (ve tanrıçaların inek olduğunu) ve daha sonra yüce tanrının emriyle tek bir siyah boğaya dönüştüklerini iddia eder.

Knossos'tan bir boğa başı şeklinde Rhyton (steatit, altın). 

Apis hayranlığı (geç döneme ait eski Mısır steli). 

Yunanistan, Mycenae'deki mezarlıktan altın boğa. 

Birçok gelenekte boğa, ay veya gök gürültüsü tanrısının bir niteliği ve hatta onun dünyevi enkarnasyonudur: bkz. mavi sakallı boğa - Sümer tanrısı Sin'in hipostazı, Yunan Zeus'un bir boğasına, Shiva'nın boğasına dönüşümle ilgili mitler, bir boğanın gök gürültüsü tanrısına kurban edilmesiyle ilgili Slav efsaneleri, ay tanrısı hakkında Hint mitleri Soma, boğa denilen gök gürültüsü Indra. Ayrıca boğa, öbür dünya ile ilişkilidir; örneğin, Yunan filozof Porphyry şöyle yazdı: "Dünyaya bağlı olanların ruhları boğaya aittir."

M. Eliade, boğayı gübreleyen gökyüzü olarak adlandırdı ve MÖ 2400'den beri buna inandı. e. boğa ve gök gürültüsü, atmosferik tanrıların sembolünün amblemleriydi ve boğanın kükremesi gök gürültüsü ile ilişkilendirildi. Tüm eski Doğu kültürlerinde boğa, güç fikrini ifade etti. M. Schneider, boğanın ateş ve su elementleri arasındaki geçiş bölgesine tekabül ettiğine ve bu nedenle cenneti ve dünyayı birbirine bağlayan bağları sembolize ettiğine inanıyordu.

Bir sembol olarak boğa, Boğa burcunun sembolizmiyle doğrudan ilişkilidir. İkincisi, E. Blavatsky'ye göre, "orijinal" güneş tanrılarıyla ilişkili Zodyak'ın en gizemli işaretlerinden biridir. Boğa, yaratıcı gücün bir sembolü olan Aleph'tir, Toros'un boynuzlarında saplı bir haç gördüler ve Hıristiyan geleneği bu işareti Mesih ile ilişkilendirdi.

Kircher'in "Sfenks Mystagogues" kitabından. APIS'İN KUTSAL BOĞASI. Mısır bereket tanrısı Apis, çoğunlukla boynuzları arasında bir güneş diski olan siyah bir boğa olarak tasvir edildi. Apis'in canlı düzenlemesi, özel bir formun beyaz işaretlerine sahip siyah bir boğaydı. Herodot'a göre, Mısır'ı fetheden Pers kralı Cambyses, Apis rahiplerinin kırbaçlanmasını emretti ve boğanın kendisi, tanrıların Pers'i delilik ile vurduğu uylukta ölümcül şekilde yaralandı. 

Helenistik zamanlarda, İskenderiye'de Serapis kültü kuruldu - senkretik, Mısır-Yunan tanrısı, Mısır Apis ve Osiris'e "yükselen" (tanrının adı başlangıçta Osarapis olarak telaffuz edildi). Ancak, bu tanrı Apis'in hayvan imajını "kaybetti"; Serapis çoğu zaman Yunan kıyafetleri içinde orta yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. 

Manly Hall, Apis'i "içinde manevi bir doğanın, yani Osiris'in bulunduğu maddi dünyanın amblemi" olarak yorumladı. Serpais'in mitolojik alegorisi buradan gelir, bir anlamda yalnızca Osiris'in ve ikincisinin cisimleştiği alt dünyanın görüntülerinin bir kombinasyonu değil, aynı zamanda gizemli bir figür, aksi takdirde dünyevi bir bedendir. gizli öğretiler veya gerçek bir ruh içeren. 

Boğanın üzerinden atlama, Girit kültüründe, başlama törenlerindeki denemelerden biri olarak kullanıldı. 

Deve. Ilımlılık, haysiyet, canlılığın Hıristiyan sembolü, Vaftizci Yahya'nın hayvanı (John bir deve derisi kemer takıyordu). Diz çökmüş deve, alçakgönüllülüğü ve uysallığı kişileştirir.

Roma geleneğinde deve, Arabistan'ın amblemidir.

Cilt Güneşin ve doğurganlığın sembolü (bir boğa gibi) ve ayrıca (iğne edilmiş bir boğa gibi) ayın, çalışkanlığın, refahın sembolü. Yunanlılar arasında öküz, genel olarak toprak işleme ve tarımın simgesidir. Çin'de, baharın, doğurganlığın, düşünceli bilgeliğin, Taoist bir vahşi yaşamın sembolüdür (kara öküz bir elementtir, beyaz bir evcilleştirilmiş bir elementtir).

Hıristiyanlıkta, öküz, Evangelist Luka'nın amblemi olan Mesih tarafından kabul edilen yükün yanı sıra sabır ve canlılığın bir sembolüdür.

“Gündelik” yorumda, öküz, inatçılığa (“öküz gibi inatçı”) ve hatta aptallığa dönüşen bir azim sembolüdür (“Öküz gibi kafa, ama her şey, görüyorsunuz, küçük,” V. Dahl) .

Kurt. Askeri cesaretin sembolü, askeri birliğin liderinin amblemi ve hatta savaş tanrısı (Mars-Luperk, asistanları ile Odin - kurtlar Geri ve Freki) ve ayrıca kabilenin atası (dolayısıyla sayısız ikincisinin bir dişi kurt tarafından yetiştirilmesiyle ilgili mitolojik hikayeler - bkz., örneğin, Romulus ve Reme'nin Roma efsanesi veya bir dişi kurt tarafından beslenen Yaşlı Cyrus hakkındaki İran hikayesi). Kurt imajının bu sembolik anlamı da bir bütün olarak ekibe aktarıldı: sıradan savaşçılara kurt deniyordu, kurt postu giyiyordu, kurtları “kurt tanrılarına” kurban ediyordu.

Ayrıca kurt, kaosun kişileşmesidir, modern terimlerle, kozmosu yok etmekle tehdit eden entropinin kişileşmesidir. İskandinav geleneği, zamanın sonunda zinciri kıracak ve dünyayı yok edecek olan canavar kurt Fenrir'i tanıyor. "Genç Edda"da şöyle denir: "Esir kurdu evde büyüttü ve sadece Tyr onu beslemeye cesaret etti. Ve tanrılar onun günden güne ne kadar hızlı büyüdüğünü görünce - ne de olsa kehanetler onun iyi olduğunu söyledi. ona yıkım için doğdular - en güçlü zinciri yapmaya karar verdiler ve ona Leding adını verdiler ve onu kurda getirdiler ve gücünü bu zincirle test etmesi için ısrar ettiler. Ve kurt onun ustalaşabileceğini düşündü ve onu serbest bıraktı kendi üzerine koydu Ve kurt dinlenir dinlenmez zincir hemen patladı ... ”Fenrir ikinci zinciri kırdığında, tanrıların isteği üzerine tsvergs, kurdun üzerine konduğu en güçlü zinciri dövdü; bu zincir kedi basamaklarının hışırtısından, kadın sakalından, dağ köklerinden, ayı damarlarından, balık nefesinden ve kuş salyasından dövüldü.Dünyanın sonu gelmeden savaşta Fenrir zinciri kıracak (“Ve kurt Fenrir geliyor” ağzı açık dışarı: üst çene göğe, alt çene yere. ağzını daha geniş tut”) ve tanrı Odin'i yutacak, ardından kendini Odin'in oğlu Vidar'ın elinden düşecek ve kurdun ağzını yırtacak. "Yaşlı Edda"da ("Vaftrudnir'in Konuşması") Fenrir'in güneşi yutacağı söylenir. Odin, Jotun Vaftrudnir'e sorar:

her şeyi gördüm 

her şeyi duydum 

tüm tanrıları geride bıraktı - 

bana cevap ver güneş 

gökyüzünde göründüğü gibi, 

Fenrir lambayı yutarsa? 

(Vaftrudnir dedi) 

alvredul bakire 

önce doğurmak 

Fenrir'in lambayı yutacağından, 

tanrılar ölecek 

ama yürüyecek 

sevgili ebeveyn kızlık. 

V. Tikhomirov'un çevirisi.

Orta Çağ'da, askeri cesaret sembolünden gelen kurt, kötülük, açgözlülük ve sapkınlığın amblemi haline geldi ve dişi kurt, şehvet ve zinanın kişileşmesi olarak algılandı (bkz. “Roma fahişesi” ve “Roma dişi kurdu” ” papalık curia'nın sıfatlarıdır). Engizisyoncular - "Rab'bin köpekleri" tarafından zulüm gören sapkınlara kurtlar deniyordu. Rus folklorunda, kurt genellikle açgözlü ve aptaldır, ancak bazı masallarda kahramana harika bir asistan görevi görür (örneğin, "Ivan Tsarevich ve Gri Kurt").

Fenrir, Tyr'ın elini ısırır. 

Tyr, Fenrir'i besler. 

Kurt imajı, kurt adam motifi, bir kişinin kasıtlı veya kazara bir kurda dönüşmesi (likantropi) ile yakından ilişkilidir. Kurt adamlardan en çok Alman kurtadamları ve Slav kurtadamları bilinir. Bu kurt adamlar geceleri ve dolunayda kurda dönüşür, diğer insanlara ve hayvanlara saldırır. Dönüşüm basittir: Akşamları kurt adam bir kurt derisi giyer ve sabah onu çıkarır. Bir kurt adam bulup onu yakarsan, kurt adam ölür. Geceleri bir kurt adamı yakalamak neredeyse imkansızdır, çünkü yıldırım hızıyla hareket eder ve mermiler cildine girmez. Ancak gündüzleri soğuk çeliğin gece açtığı yaralardan tespit edilebilir. Antik Romalılar, güçlü bir aşk iksiri hazırladıkları kurtadamın kuyruğuna özellikle değer verirlerdi.

Bir Avrupa efsanesine göre, sakat çocuklar Noel'de şehirleri ve köyleri dolaşır ve insanları şeytanlara tapmaya çağırır. Onlarla gönüllü olarak gitmek istemeyenler, kanayana kadar demir kamçılarla dövüyorlar ve bundan insanlar kurt adamlara dönüşüyor. “Sığır ve koyun sürülerine saldırırlar ama bir insanı öldürecek güçleri yoktur... Bu dönüşüm on iki gün geçerlidir, sonrasında kurt formu kaybolur ve insan görünümüne kavuşurlar.”

Karakurbağası. Ay hayvanı, cadının kölesi, kötülüğün ve ölümün sembolü. Simyada kurbağa doğanın karanlık tarafını temsil eder. Hıristiyanlıkta kurbağa, şeytanın ve açgözlülüğün sembolüdür.

Çin'de kurbağa, kadınsı Yin'in, ayın, uzun ömürlülüğün, zenginliğin bir sembolüdür. Eski Çinlilerin inanışlarına göre ayda üç ayaklı bir kurbağa yaşar; üç pençesi ayın üç evresini temsil eder.

Tavşan. Ay hayvanı (örneğin, ayda yaşayan bir tavşan hakkında Kelt ve Çin fikirleri), ay tanrılarının amblemi, doğurganlık ve oyunculuk sembolü. Beyaz tavşan, kışın (kar) başlangıcının bir işareti ve sembolüdür. Mart Tavşanı, deliliğin kişileştirilmesidir (L. Carroll'ın Alice Harikalar Diyarında'daki ünlü görüntüyü hatırlayın).

Harika serap tavşanı. 

Çin geleneğinde tavşan, kadınsı Yin'in ve uzun ömürlülüğün sembolüdür; Ay'da yaşadığına ve ölümsüzlük iksirinin bulunduğuna inanılır. Budizm'de tavşan fedakarlığın bir simgesidir (efsaneye göre, kendisini aç Buda'ya yiyecek olarak sundu).

Yunanlılar arasında tavşan, Hermes ve Afrodit'in hayvanıdır. Hıristiyanlıkta tavşan, şehvet ve doğurganlığın sembolüdür; Meryem Ana'nın ayaklarındaki beyaz tavşan, iffetin şehvet üzerindeki zaferini sembolize eder. Paskalya Tavşanı (tavşan) yenilenmenin, yeni yaşamın sembolüdür.

Amerikan Kızılderilileri Büyük Tavşanı veya Manaboso'yu, bir kültürel kahraman, bir düzenbaz, "tüm suların sahibi, rüzgarların efendisi ve karın kardeşi", sanat ve zanaatların yaratıcısı, ilk şamaniğin kurucusu olarak tanırlar. toplum.

Rus Güvercin Kitabı, bir taşla iki kuş arasındaki, Gerçeği ve Krivda'yı kişileştiren bir kavgadan bahseder:

Keşke benim için kral ve Volotoman 

Biraz hayal ettim, tehditkar bir şekilde gördüm: 

Açık bir alanda çok uzakta olsaydı 

İki tavşan bir araya geldi 

Biri beyaz diğeri gri, 

Kendi aralarında savaştılar; 

Beyaz griyi yenerse, 

Beyaz dünyadan cennete gittiyse, 

Ve sör açık alanda evet gitti ... 

Güvercin Kitabı diyor ki: 

İki tavşan bir araya gelmedi, 

Gerçek, Krivda ile birleşti; 

Tavşanın beyaz olduğu yerde Gerçek vardı, 

Gri tavşan nerede, Krivda vardı ... 

Slavlar arasında, bir tavşan görüntüsü kötü ruhlarla ilişkilidir (bir tavşan, şeytanın asistanıdır, goblin, cadı, bir hayvan kekine dönüşür); Öte yandan, tavşan kötü ruhları kovma kabiliyetine sahiptir (“tavşan odası”). Hıristiyan apocrypha inananlara tavşan diyor: "Taş Mesih'in kilisesidir ve tavşanlar, düşmanlardan Tanrı'nın kilisesine koşan Hıristiyanlardır."

Ek olarak, Slav geleneğinde, bir tavşan ateş ve ışıkla ilişkilidir (bkz. Bir köydeki bir tavşanın ateş anlamına geldiği ve "kıvılcım", "güneşin yansıması" anlamlarındaki "tavşan" kelimesinin işareti su üzerinde", "bir aynanın parlaması") .

İki kuşun bir taşla mücadelesinin konusu sadece Güvercin Kitabında değil, aynı zamanda masallarda, örneğin Koshcheev'in ölümünün masalında bulunur: Koshcheev'in ölümünün sonuçlandığı sandıktan bir tavşan atlar. ve kaçar, ama bir diğeri onun peşinden koşar - "yakalandı, yakaladı ve parçalara ayırdı. Benzer bir arsaya sahip bir peri masalları kompleksinin analizi, M. Seryakov'un bu bağlamda bir tavşanı yırtmanın ritüeli kişileştirdiği sonucuna varmasına izin verdi. ilkel tanrının kurban edilmesi ve tavşanın kendisi evreni sembolize eder.

Yılan. kararsız sembol; yılan bilgeliği (eski bilgelik tanrıçası Athena-Minerva'nın kutsal hayvanı), canlılığı, ölümsüzlüğü, iyileştirici güçleri (yılan, Yunan şifa Asclepius tanrısının amblemi olarak hizmet etti), doğurganlığı, ocağı, erkekliği - ve aynı zamanda aldatma, kötülük, ikiyüzlülük amblemi (cf. "yılanın dili" ifadesi), dişil ilke, genel olarak yağmur ve su, ölüm.

İsis ve Harpocrates. Mısır resmi. 

Birçok mitolojik gelenekte, yılan dünyanın yaratılışında bir katılımcıdır: Aztek tanrısı Quetzalcoatl, dünya okyanuslarında yüzen ve vücudundan cenneti ve dünyayı yaratan bir chthonic canavarı ikiye bölmek için bir yılana dönüştü; Hint yılanı Shesha, dünyayı ve İskandinav Jormungand'ı - “Midgard'ın yılanı”, yani orta dünyayı (bkz: DÜNYA AĞACI) vb. Tutar. Birçok efsanede yılan bir ejderha olarak yorumlanır. ve bu kapasitede kaosun kişileştirilmesi olarak hareket eder: dünyanın üç dönemli modelinde, yılan "aşağıda" bulunur - dünya ağacının köklerinde. Ayrıca folklorda bir yılan görüntüsünün benzer bir yorumunu buluyoruz: örneğin, açıklamalara bakılırsa Rus Yılan Gorynych, klasik üç başlı bir ejderhadır. Slav folkloru, bazı antropomorfik özelliklere sahip kanatlı bir yılan olan ateşli yılanı da bilir. SV Maximov, ateşli bir yılanın görünümünü şu şekilde tanımladı: “Ateşli bir yılanın top şeklinde bir kafası, oluk benzeri bir sırtı ve uzun, uzun bir kuyruğu - bazen beş kulaç kadar. Yerine vardığında, elekten fırlar gibi kıvılcımlar saçar ve o kadar alçaktan uçar ki yerden bir sazhenden başka bir şey görülmez. Yalnızca, kayıp veya ölü kocaları için uzun ve güçlü bir şekilde özlem duyan kadınları ziyaret eder. Ateşli yılan, ayartıcının amblemidir ve aynı zamanda bir refah sembolüdür (eve zenginlik getirdiğine inanılıyordu).

Hint geleneğinde , yılan- nagalar yarı tanrı olarak kabul edilir, yeraltı dünyasının sahibidirler - Patala; sermayeleri var, orada sayısız hazineler tutuyorlar. Onlar, ölüleri diriltebilen ve görünüşlerini istedikleri zaman değiştirebilen büyük büyücülerdir. Nagalar genellikle insan biçimini alır ve insanların arasına yerleşir; naginiler genellikle kralların ve kahramanların eşleri olur, çünkü onlar tarif edilemez güzellikle ayırt edilirler. Nagaların hükümdarları arasında bin başlı yılan Shesha özel bir yere sahiptir; Okyanusların çalkalanmasında rol alan Vasuki; Büyük yılan kurbanının gerçekleştiği Takshaka. Mahabharata, nagaların tanrıların içeceği olan amrita'yı tadarak ölümsüzlük kazandıklarını, ancak amrita'yı çimenlerin keskin saplarından yalamak zorunda kaldıkları için dillerinin çatallandığını söyler. Budist mitolojisinde nagalar iki gruba ayrılır - dünyevi ve sulu. Nagaların nefesi zehirlidir ve bakışları anında öldürür. Genellikle insanlarla birleşirler; bu tür birliklerden doğan yavrular, nagalardan miras kalan "sulu doğa" nedeniyle zarafet ve fiziksel zayıflık ile ayırt edilir. Kuşların kralı Garuda, nagalarla sürekli düşmanlık içindedir; onun yılan dövüşü, birçok kahramanın ejderhalarla yaptığı savaşlara ve Hıristiyan geleneğindeki St. George'un yılan dövüşüne benzer.

Ganj'ın cennetten dünyaya inişi: nagini sularının tanrıçaları Ganj nehrine iner. Kabartma detayı. Hindistan. 

Hıristiyan kültüründe yılan, şeytanın amblemidir (yılan baştan çıkarıcı). Bununla birlikte, bir yılan görüntüsünü bilgelik sembolü olarak kullanan erken Hıristiyan apocrypha, Mesih'i "çölün bronz yılanı" olarak adlandırdı; şeytan "Aden'in kara yılanı" ile özdeşleştirildi. Orta Çağ'da yılanın şeytanla istikrarlı bir ilişkisi kaydedildi.

Hanedanlık armasında yılan ayrı olarak gösterilmez; her zaman görüntünün özel anlamını açıklayan bir veya başka bir nitelik eşlik eder. Bir kartal tarafından yutulan yılan, iyi tarafından fethedilen kötülüğün sembolüdür; bir kasenin etrafına sarılmış (zehir veren) yılan, tıbbın amblemidir; iki ucu keskin bir kılıca sarılı yılan kurnazlığın simgesidir.

Kıvrılmış ve kendi kuyruğunu ısıran bir yılan görüntüsü yaygın olarak biliniyor. Bu Ouroboros - dairenin amblemi (bkz. GEOMETRİK ŞEKİLLER), sonsuzluğun sembolü. KG Jung, Ouroboros'un, yaşam ve ölüm içgüdülerinin henüz kendi sınırları içinde kurulmadığı, kişilik gelişiminin erken aşamasını sembolize ettiğine inanıyordu.

Boynuzları arasında bir güneş diski olan Osiris'in enkarnasyonu olan kutsal boğa Apis ve yılan Apep. Eski Mısır freski. 

Keçi. Çin erkeklik sembolü, Hint ateş tanrısı Agni'nin bir özelliği, İskandinav gök gürültüsü Thor, Slav Perun ve Yunan Dionysos'un kutsal hayvanı; Yunan tanrısı Pan ve Roma Faun'u, bacaklar, boynuzlar ve sakal yerine keçi toynaklarıyla ve ayrıca onlara “bağlı” doğurganlık ruhları - satirler, silenler, faunlar ile tasvir edildi. Genel olarak, bu hayvanın özel cinselliği ve doğurganlığı fikri, bir keçi imajıyla ilişkilidir.

Ortadoğu'da ve daha sonra Hıristiyan geleneğinde keçi "kirli" bir hayvandır (bkz. İncil'deki günah keçisi efsanesi). Şeytanlar ve şeytanın kendisi keçi benzeri bir görünüme sahiptir. Tarih, Tapınak Şövalyelerinin, keçi başı ve toynaklarıyla tasvir edilen bir tanrı olan Baphomet'in idolüne taptıklarını kanıtlar. Şeytan Kilisesi A. LaVey amblemi olarak bir keçi başının yazılı olduğu ters çevrilmiş bir pentagram seçti. Kirli hayvan anlamında keçi, göksel saflığı ve kutsallığı simgeleyen yavru (kuzu) ile zıttır. Bir keçinin kurban olarak kesilmesi, alt dünyanın, yeraltı dünyasının sakinlerini yatıştırmanıza izin verir.

Kirli bir hayvan olarak keçi aynı zamanda keçiye de karşıdır - iyi bir hayvan, yaşam ve doğurganlık veren. Yunan mitolojisinde aegis bilinir - Hephaestus tarafından keçi Amalthea'nın derisinden yapılan Zeus'un kalkanı.

At (at). Tüm tezahürlerinde hareket amblemi, hızı, özlemleri, birçok tanrının bir özelliği - örneğin, sekiz ayaklı (8 - kutsal hareket sayısı) atı Sleipnir olan Odin; Hint mitolojisi ilahi atları bilir - Ashwin ikizleri. Tüm Hint-Avrupa halkları, atların çizdiği bir arabada gökyüzünde hareket eden güneş tanrısı hakkında efsanelere ve günün zamanlarını getiren üç at hakkında fikirlere sahiptir - şafak atı, günün atı ve at gecenin. At görüntüsü aynı zamanda şiirsel, daha geniş olarak - yaratıcı ilhamın (hareket) bir sembolüne sahiptir: Hippocrenes'in muses kaynağının dövdüğü toynak darbesinden kanatlı at Pegasus.

Güneş diski. Trundholm'dan (Danimarka) güneş diskli bir kült vagon modeli. 

Tetramorf, Kilisenin atı. Gerrad of Landsberg'den bir haç detayı. Hortus deliciarum (XII yüzyıl). 

Gönye. Mithras'ı tasvir eden Walbrook Mithraeum'dan kabartma. 

Birçok ulus, bir atın ritüel kurbanını kaydetti - örneğin, Ekim atının Roma ayini (equus ekim), Hint ashvamedha (Upanishads'ta, bir atın parçalarından dünyanın yaratılması bu ritüelle ilişkilendirildi), vb. İskandinav mitolojisinde dünya ağacına Yggdrasil - "Ygga'nın atı", yani "Odin'in atı" denir. Hindular, adı "at istasyonu" olarak çevrilen dünya ağacı Ashvattha'yı biliyordu. Rus folklorunda, bir ağacın dallarında otlayan atların bir arsası vardır. Masallarda at genellikle harika bir yardımcıdır.

E. Burne-Jones. Medusa'nın kanından Chrysaor ve Pegasus'un doğuşu. 

Kıyametin Hıristiyan atları - veba (beyaz), savaş (kırmızı), kıtlık (karga), ölüm (soluk).

Hanedanlık armasında, bir at ("at" terimi hanedan olarak yanlıştır) birkaç hayvanın en iyi özelliklerinin bir kombinasyonudur - bir aslanın cesareti, bir kartalın uyanıklığı, bir öküzün gücü, bir geyiğin hızı, bir tilkinin el becerisi. Armalarda, bir atın başı her zaman bu hayvanın asaletini vurgulayan profilde tasvir edilmiştir; ön görüntü artık “at” olarak değil, “katır” veya “eşek” olarak yorumlanıyor.

Centaurlar ve hipokampi hakkındaki fikirler, bir atın görüntüsü ile ilişkilidir. Centaurlar - Yunan mitolojisinde, yarı insan, yarı at, vahşi ve dizginsiz; okültizmde, insanın hayvani hipostazı ve şövalyenin antitezi olarak yorumlanırlar, "içgüdülerin atını eyerlemek". Hipokampus, Fizyologun tüm balıkların "yöneticileri" olarak adlandırdığı denizatlarıdır.

İnek. Farklı halkların mitolojilerinde doğurganlığın, bolluğun, refahın sembolü, barış yaratma sürecine katılan bir “dünya” hayvanıdır: örneğin, kırağıdan çıkan İskandinav Audumla'sı. Memesinden süt nehirleri aktı, ilk dev Ymir'i sütüyle besledi - ve daha sonra Buri'nin ilk erkeğinin ortaya çıktığı tuzlu taşları yaladı. Mısır mitolojisi, güneş tanrısı Ra'nın okyanuslardan yükseldiği göksel ineği bilir. Bu inek her gün bir buzağı doğurur ve bu buzağı büyüyüp yeni bir buzağıya gebe kalır. Hint mitolojisinde, tanrılar tarafından çalkalanan okyanustan Kamadhenu ineği ortaya çıktı ve herhangi bir arzuyu yerine getirdi.

Kalka (veya Kalkin), Vishnu'nun onuncu ve son avatarıdır. 

İnek aynı zamanda bir ineğin memesinden gelen süt gibi yağmurun yeryüzüne düştüğü bulutların ve bulutların amblemidir. Ayrıca, inek sütü göksel ateşe karşı etkili bir çare olarak kabul edilir: örneğin, Slavlar yıldırımla yakılan bir ateşin ancak siyah bir ineğin sütü ile söndürülebileceğine inanıyorlardı.

Kedi kedi). Mısır'da öz-irade ve bağımsızlık amblemi (bkz. Kipling'in "kendi başına yürüyen kedi") - bir kedi başlı (veya bir dişi aslan başı olan) bir kadın olarak tasvir edilen tanrıça Bast'ın kutsal hayvanı , Bast'ın tanrıçalar - dişi aslanlar - Tefnut ve Sekhmet ile tanımlanması nedeniyle). Ek olarak, kediye bazen İsis'in kutsal hayvanı denirdi; Ölüler Kitabında kedi, güneş tanrısı Ra'nın enkarnasyonlarından biridir: bir kedi şeklinde Ra, yılan Apep'i yendi. "Piramitlerin Metinleri"nde Ra'ya hitap eden bir ifade buluyoruz: "Sen büyük bir kedisin, tanrıların intikamı." İskandinavların kedileri var - aşk tanrıçası Freya'nın kutsal hayvanları: tanrıçanın arabasını taşıyorlar.

Rus folkloru Kota-Bayun'u biliyor: bu kedi dünyanın sonundaki “otuzuncu krallıkta” yaşıyor ve Bayun rakiplerine uyuşukluk verdiği için onunla uğraşmak son derece zor. Bir kediyi yenmek için yolda yanınıza üç başlık, kıskaç ve üç çubuk almanız gerekir. Otuzuncu krallıktan üç mil uzakta, uyku bastırmaya başlayacak; o zaman üç başlığı da takmalısın - bu uyuşukluk ile başa çıkmaya yardımcı olacaktır. Bayun'u oturduğu sütundan çekmek için kerpeten ve kediyi boyun eğdirmek için çubuklar - demir, bakır ve kalay - gereklidir (3 rakamının bu açıklamasında ve Bayun'un oturduğu sütunun tekrar tekrar zikredilmesi, dünya ağacının sembolizmi ve dünyanın üçlü bölünmesi ile kedi). Puşkin'in Lukomorsk meşesinin etrafında altın bir zincir üzerinde yürüyen "bilim adamının kedisi" de hatırlanabilir.

I. Bilibin. Kedi Baiyun. Kitap koruyucu. 

Freya kediye biniyor. Kilisede boyama. Schleswig (XII yüzyıl). 

Hıristiyanlıkta kedi, "kirli" bir hayvan, cadının doğaüstü güçlere sahip yardımcısı ve aynı zamanda Şeytan'ın kişileştirilmesidir. Kara bir kediyle (siyah, kötü ruhların rengidir) bir toplantının belaya işaret ettiğine dair yaygın bir batıl inanç vardır. Bununla birlikte, Çin geleneğinde, kedinin kötü ruhları uzaklaştırma yeteneği vardır.

Timsah. İki varlık alanıyla ilişkili bir hayvan - toprak ve su. Mısır geleneğinde, timsah hem chthonic hem de güneş tanrısı olarak kabul edildi ve insanlara bolluk ve bereket veren su tanrısı Sebek'in kutsal bir hayvanıydı. Ek olarak, timsah, zulmü ve kötülüğü kişileştiren çöl Seth tanrısının amblemidir. Pliny'ye göre timsah ve kertenkele, dilleri olmadığına inanıldığından sessizliği simgeliyor.

Hıristiyanlıkta timsah, ejderha ile ilişkilendirilir; bazen İncil'deki Leviathan bir timsah şeklinde tasvir edilir.

"Timsah gözyaşları" ifadesi, sahte üzüntü, ikiyüzlü pişmanlık anlamına gelir ve bir timsahın, avını yemeye hazırlanırken veya onu çoktan yemiş, gözyaşı döktüğü, kurbanın yasını tuttuğu eski bir efsane ile ilişkilidir.

Doe. Kelt geleneğinde hız, zarafet, zarafet sembolü olan ay hayvanı - ilahi bir haberci. Çin'de doe, uzun ömür, yüksek rütbe, zenginlik sembolüdür; ek olarak, geyik, kaplan ve maymunla birlikte, sözde "duyarsız hayvanlar" üçlüsüne aittir ve aşk tutkusunun bir amblemi olarak hizmet eder. Japonlar arasında uzun ömürlülüğü ve yalnızlığı simgelemektedir. Budizm'de, Buda'nın geyik parkındaki duasının ve bu tekerleği harekete geçiren duasının anısına Yasanın çarkında bir geyik tasvir edilmiştir.

Bir aslan. Büyüklüğün, gücün, gücün, asaletin sembolü, güneş ve ateşin amblemi. Ek olarak, VV Ivanov ve VN Toporov'un belirttiği gibi, "zeka, cömertlik, cesaret, adalet, gurur, zafer, kibir, uyanıklık, cesaret de bir aslan imajıyla ilişkilidir."

Uzakdoğu mitolojilerinde aslan cesaret ve adalettir. Hint Vishnu'nun avatarlarından biri, dünya düzeninin koruyucusu olan bir aslan adam olan Narasimha'ydı. Çin'de Buda'ya "insanlar arasında bir aslan" denirdi. Mithraism'de aslan, aslan başlı bir adam olarak tasvir edilen Mithra'nın kişileşmesidir. Mukaddes Kitap aslanı "hayvanlar arasında güçlü bir adam" olarak adlandırır (Süleymanın Meselleri 30:30) ve Dan, Saul ve Daniel'i bu canavarla karşılaştırır. Aslan, Evangelist Mark'ın Yeni Ahit sembolüdür. Mesih'e "Yahuda kabilesinin aslanı" denir; tefekkür ve yalnızlık amblemi olarak (çöl aslanı), aslan daha sonra Mesih'in amblemi olur. Mısır'da aslan zamanın simgesidir (iki aslan dünün ve bugünün kişileştirilmiş halidir).

Aslan resimleri genellikle şu ya da bu bölgenin, şu ya da bu binanın koruyucuları olarak kullanılmıştır (ve hala kullanılmaktadır). Bu resimler kraliyet saraylarına ve mezarlarına yerleştirilmiş, tahtlara ve kapılara oyulmuş, tapınaklara ve pınarlara yerleştirilmiştir.

Ancak Ortadoğu geleneğinde aslan aynı zamanda kaosun kişileştirilmiş hali olarak da hareket eder: Gılgamış ve Samson aslanla savaşır; Herkül'ün Nemean aslanı üzerindeki zaferini de hatırlayabiliriz (aynı İncil, aslandan Dan kabilesinde doğacak Deccal'in amblemi olarak bahseder). Afrika'da aslan, ölmüş bir ata, hatta bir totem atasının vücut bulmuş halidir; Afrikalı liderlerin sayısız "aslan hanedanı" bundandır.

Mezopotamya'da kanatlı bir aslan görüntüsü ortaya çıktı, bu daha sonra Orta Doğu'ya yayıldı ve hatta bu görüntünün şehrin koruyucu azizi olan St. Mark'ın bir özelliği haline geldiği Venedik'e nüfuz etti.

Ezoterizmde aslan güneşin bir işaretidir; örneğin, Mithra'nın gizemlerinde inisiyasyonu başarıyla geçenlerin "aslan" olarak adlandırılması. Simyada aslan ham maddedir, antropolojide ise "eşiğin koruyucusu"dur. Halk hekimliğinde ve büyüde aslan, sağlığın, yaşam ruhunun sembolüdür.

Maurice'in Hindistan'ın Eski Eserleri kitabından. GÜNEŞİN ASLANI. Yüce gücün ve görkemin sembolü olarak aslan genellikle güneşle ilişkilendirilirdi (ve tam tersi). Hint geleneğinde, kralları ve bilgeleri aslan çeneli veya aslan gövdesi ve aslan başlı olarak tasvir etmek gelenekseldi. Büyük Moğolların standardı üzerindeki görüntü, her şeyden önce, Kuzey ve Orta Hindistan ve Afganistan'ı kapsayan imparatorluğun büyüklüğünü vurgular ve aynı zamanda efsanevi soyundan gelen imparatorların gücünü, cesaretini, asaletini ve gücünü kişileştirir. 1526'da Ganj ve Jamma'nın müdahalesini fetheden Babur. 

Hayvanların kralı olarak aslanın folklor görüntüsü, yukarıda açıklanan bu görüntünün sembolizmini vurgular: folklor aslanı diğer hayvanları güç ve cesarette geride bırakır, o bilge, cömert ve adildir. Doğru, farklı halkların folklorunda (bir dizi anekdotla kanıtlandığı gibi modern Rus dahil), bir aslan görüntüsü bazen en zayıf hayvanların (tavşan, fare vb.) düzenli olarak hayvanların kralını aldatır.

Bir dereceye kadar, bir aslan imajı, hem anneliğin sembolü hem de şehvetin somutlaşmışı olarak yorumlanan bir dişi aslan imajına zıttır. Dişi aslan, Mısır tanrıçaları Tefnut, Sekhmet, Hathor, Suriye Allat ve Hint Durga'nın kutsal bir hayvanıydı.

Hanedanlık armalarında aslan, gururun, cesaretin ve yiğitliğin simgesidir. Kural olarak, gerçek "aslan", arka ayakları üzerinde duran ve profilde tasvir edilen bir hayvan olarak adlandırılır; birkaç yalancı aslana "aslan yavrusu" denir; dört ayak üzerinde yürüyen ve başı dolu olan aslana "leopar" denir. Başı tam arka ayakları üzerinde olan aslan, leopar aslanıdır; profilde bir kafa ile dört ayak üzerinde bir aslan - bir aslan leoparı. Aslan, hanedan olarak altınla (güneşin rengi) tasvir edilmiştir; ancak gümüş görüntüler var - bunlar beyaz aslanlar.

Efsanevi hayvanların bir aslan gövdesi vardır - bir sfenks, bir grifon, bir kimera.

Leopar. Orta Doğu'nun kadınsı sembolü, doğurganlığın amblemi, diğer geleneklerde - bir cesaret işareti (örneğin, Afrika kültürlerinde "leopar insanları" toplumunu ve "Kaplandaki şövalyeyi (daha doğrusu, leopar veya leopar) derisi", S. Rustaveli). Mısır'da bir leoparın derisi rahip sınıfının amblemi olarak kabul edildi.

Hıristiyanlıkta leopar, şeytanın amblemi olan şehvet ve şehvet sembolüdür. Çinliler arasında bu canavar, düşmana karşı cesaret ve zulmü sembolize ediyor.

Hanedanlık armaları olarak, leopar cesareti, çabukluğu ve etkinliği kişileştirir.

Yarasa (yarasa). Eski bir uyanıklık sembolü, diğer dünyayla ilişkili bir hayvan (örneğin Homer, ölülerin ruhlarının yarasalar gibi kanatları olduğunu söylüyor) ve büyücülük. Hristiyanlık, yarasayı kötülüğün güçleri ve şeytanın kendisi ile özdeşleştirir. Okültizmde, yarasa doğaüstü yeteneklerin bir amblemi olarak hareket eder (bkz. falcıların çadırlarındaki yarasaların görüntüleri).

Çin'de yarasa iyi şansın sembolüdür; tebrik kartındaki iki yarasa, sağlık, uzun ömür ve onurlu bir ölüm arzusu anlamına gelir.

Tilki. Kurnazlık, aldatma, ikiyüzlülük, el becerisi, yaratıcılık, açgözlülük, şehvet, bencillik, kibir, ahlaksızlık amblemi. Hıristiyan geleneğinde, tilki numaraları şeytani hilelerle tanımlanır. İskandinavya'da tilki, aldatma ve aldatma tanrısı Loki'nin hayvanıdır.

Folklor ve edebiyatta tilki, hileleri zaman içinde sözde "tilki folklorunda" şekillenen bir düzenbaz gibi davranır: buna Avrupa "Renard'ın Romantizmi" ve tilki tılsımlarıyla ilgili Çin hikayeleri ve Amerikan "Masalları" dahildir. Remus Amca" ve bu folklora dayanan edebi eserler - örneğin, IV Goethe.

Çin'de tilki uzun ömürlülüğün sembolüdür. Elli yaşında bir kadına, yüz yaşında genç bir kıza dönüşebilir; tilki bin yaşına geldiğinde dokuz kuyruklu göksel bir tilki olur. Japonya'da beyaz tilki bolluğun sembolüdür.

Fantastik hayvanlar. 

Kurbağa. Bir timsah gibi, bir kurbağa iki varlık alanıyla ilişkilidir - toprak ve su; bereketi, bolluğu, yenilenmeyi (sudan çıkmak gibi) sembolize eder. Mısır geleneğinde, bir kurbağanın başı, ölümden sonraki yaşamla ilgili doğurganlık tanrıçası Heket'tir. Böylece kurbağa, evrenin üçlü yapısında (bkz: DÜNYA AĞACI) daha alt seviyeye, yani yeraltı sularına ait olur.

J. Audubon'un "Carolina, Florida ve Bahamalar'ın Doğal Tarihi" (1731-1743) adlı kitabından bir çizim. 

Bununla birlikte, diğer geleneklerde - örneğin, Çince'de - kurbağa, gökten düşen bir hayvan olarak kabul edilir. Rigveda, kurbağaların gök gürültüsü ve yağmur tanrısı Parjanya'nın çocukları olduğunu belirtir. Rus folkloru, büyülü bir yüksek kızlık olan Kurbağa Prenses'i (yani, masal açısından değil, cennetsel bir efsane açısından) biliyor.

Hıristiyanlıkta kurbağa kararsız bir semboldür: yenilenme, diriliş ve aynı zamanda sapkınlık, açgözlülük, kıskançlık, dünyevi zevklere bağlılık olarak yorumlanır.

Ayı. Bir kişinin kişileştirilmesi (büyülü kimlik yasasına göre); bu kişileştirme, özellikle Sibirya halkları arasında yaygın olan ayı avı ritüeli örneğinde fark edilir. Ayı öldürüldükten sonra derisi "düğmeleri açılır" ve yırtılır, bu da ayının insan toplumuna kabulü anlamına gelir (derinin çıkarılması ayının "kendi" olarak tanımlanmasına izin verir) ve ardından ayının yemesi et takip eder. İnsan ve ayı arasındaki bu ilişki, ikincisinin şamanik kültlerdeki özel rolünü belirledi.

Ayı aynı zamanda bir güç ve büyüklük amblemidir; İncil'de bir aslanla birlikte defalarca "hayvanların kralı" olarak anılır. Ek olarak, İncil'de ayı, Pers krallığı, yani ölüm ve yıkım ile ilişkilidir; dolayısıyla ayının daha sonra Şeytan ile özdeşleşmesi. Orta Çağ'da ayı, insanın günahkar doğasını sembolize ediyordu (hagiografik literatürde bu canavar evcilleştirilmiş şehvetin sembolü olmasına rağmen).

J. Audubon (1846-1854) tarafından yazılan Kuzey Amerika'nın Etçil Dört Ayaklıları kitabından bir örnek. 

Yunanlılar arasında ayı, Artemis'in kutsal hayvanıdır; Artemis (veya Zeus) tarafından bir ayıya dönüştürüldü ve Callisto takımyıldızı perisi şeklinde gökyüzüne yerleştirildi. Keltler arasında ayı, askeri cesaretin amblemidir (bu arada, Kral Arthur'un adı arthos - “ayı” dan türetilmiştir). Çin'de ayı erkekliğin sembolüdür.

Rus folkloru ayıya ağırbaşlılık, gaddarlık ve dar görüşlülük bahşeder. Avrupa jeopolitik geleneğinde, "Rus ayısı" imajı yaygındır - uzun süre uyuyan ve bu nedenle zararsız görünen bir insan, ancak uyanırlarsa anında öfkelenirler. Jeopolitik kapasitesinde, Rusya'nın kişileşmesi ve Rus karakteri olarak ayı, 1980 Moskova Olimpiyatları'nın sembolü olarak seçildi.

Simyada gizemli ve bilinmeyenin sembolüdür.

Fare. Apollon'un kutsal hayvanı olan yeryüzü ve fırtına ile ilişkili kthonik bir hayvan, ateş (şimşek), su (fırtına sırasında yağmur), dünya ağacı (bir dağda doğmuş) ile ilişkilidir, ölümü kişileştirir.

Avrupa sanatında fare, Şeytan'ın, kırılganlığın ve dünyevi yaygaranın kişileşmesidir.

Maymun. Utanmazlık, kötü niyet, açgözlülük amblemi. Çin geleneğinde çirkinlik, çirkinlik ve hilekarlığın simgesidir. Hıristiyanlıkta maymun, kibir ve lüks sevgisinin bir sembolüdür.

Hinduizm'de maymun, "ilahi maymun" olarak da adlandırılan hava uzayları tanrısı Hanuman'ın kutsal bir hayvanıdır. Hanuman, bilimlerde bir akıl hocası ve köy yaşamının hamisi.

Başının üstünde ay diski olan Osiris ve maymun kılığında Thoth. Mısır fresk. 

Budizm'in üç mistik maymunu, kötülüğün inkarının bir sembolüdür: ilki kapalı gözlerle tasvir edilir, ikincisi pençeleriyle ağzını tutar, üçüncüsü pençelerini kulaklarına sıkıca koyar. Maymunların duruşları şu şekilde yorumlanır: “Kötülük görmüyorum, kötülük duymuyorum, kötülük konuşmam.”

Geyik. Güneşin, ayın, ışığın, ateşin sembolü. İskandinav geleneğinde, geyik dünya ağacıyla ilişkilendirilir: Eddams'a göre, dört geyik dünya külü Yggdrasil'in yapraklarını kemirir ve geyik Eikturmir, Valhalla'nın çatısında duran Yggdrasil'in yapraklarını yer.

Keltler arasında geyik, "boynuzlu tanrı" Cernunnos'un kutsal hayvanıdır, antik mitolojide geyik, Artemis-Diana'nın hayvanıdır. Çin'de mutluluğu ve refahı simgeliyor; beyaz geyik ölümsüzlük tanrısının amblemidir.

Kimliğin ruhunu simgeleyen geyik ve tek boynuzlu at. "Lambspingk, Figurae et emthemata", Musæum hermeticum'da (1625). 

Hıristiyanlıkta geyik, dini ilhamın bir simgesidir: yeni inananlar, "bir geyiğin bir kaynağa özlem duyması gibi" gerçek bilgiyi özler. Yılanı çiğneyen bir geyik - Mesih, kötülüğün güçlerini fetheder.

Simyada geyik ve tek boynuzlu at, Merkür'ün (felsefi cıva) ikili doğasıdır.

Ren geyiği Noel Baba ve Noel Baba'nın kızağını taşır.

Eşek. Aptallık, inatçılık, alçaklık sembolü - ve aynı zamanda Mısır güneş tanrısının kutsal bir hayvanı ve eski Yahudiler arasında - rahip sınıfının amblemi, kraliyet gücü, bilgelik sembolü (bkz. ünlü Valaam eşeği efsanesi), barış ve kurtuluş; İncil'deki peygamberlik sözüne göre Mesih bir eşeğe binmiş olarak görünecek: "Sevinçle sevin, Sion kızı, sevin, Yeruşalim kızı; işte, Kralınız doğru ve kurtarıcı, uysal, bir eşeğin üzerinde oturuyor ve size geliyor. sporcunun oğlu genç bir eşeğe bindi” (Zek 9:9). Roma geleneğinde eşek, bu hayvanın ritüel kurbanının gerçekleştirildiği Saturnalia festivalinin vazgeçilmez bir katılımcısıdır. Budizm'de eşek çileciliğin sembolüdür, Müslüman geleneğinde cennetsel bir hayvandır, Çin'de ilahi bir attır.

"Baba eşek." Lucas Cranach, Nürnberg (1496). 

Aptallığın bir sembolü olarak eşek, Yunan mitlerinde yer alır: Apollo ile rekabet etmeye karar veren Kral Midas, ceza olarak eşek kulağı alır. Ortaçağ dini tartışmalarında, Papa genellikle çıkarlarının alçaklığını vurgulayan bir eşek olarak tasvir edildi. Ezop'tan IA Krylov'a kadar olan masallarda, eşek aynı zamanda aptallık ve aptal inatçılığın bir sembolü olarak hareket eder.

ABD'de eşek, Demokrat Parti'nin amblemidir; M. Van Buren'e göre eşek, "Tanrı'nın insanları açgözlülüğe ve insanlara yönelik eylemlere karşı uyardığı yaratığı simgeliyor." Bu amblemin semantiği, büyük ölçüde, çalışkanlığın, sadeliğin ve dünyevi bilgeliğin somutlaşmışı olarak eşeğin İncil'deki sembolizmiyle ilişkilidir.

Domuz (domuz, yaban domuzu). Doğurganlığın, refahın, aynı zamanda oburluk, açgözlülük, kötülük ve dizginsiz tutkunun sembolü, "kirli" bir hayvan. Büyük Tanrıça'nın özelliği, ay ve bereket sembolü; bkz. Kelt geleneğinde deniz tanrısı Manannan'ın domuzları her gün öldürülür ve yenir, ancak her seferinde yeniden doğarlar. İskandinav mitleri, Valhalla'da giderek azalan eti Einheria savaşçıları tarafından yenen domuzu Şehrimnir'den bahseder:

Andhrimnir biraları 

domuz Şehrimnira 

Eldhrimnir'de et 

mükemmel oyun; 

çok az kişi bilir 

Einherja yemekleri. 

"Grimnir'in Konuşması". V. Tikhomirov'un çevirisi.

Hıristiyanlıkta domuz, şeytanın kişileştirilmesidir (bkz. İncil'deki insan vücudundan atılan ve domuzlara aktarılan iblisler hakkındaki efsane), oburluk ve şehvet sembolüdür. Budizm'de bir domuz samsara çarkının ortasındaki cehalet ve açgözlülüğü sembolize eder.Tibet Budizminde Elmas Domuz Vajravarahi, Cennetin Büyük Annesi ve Kraliçesidir.

Eski gelenekte domuz, bereket tanrıçaları Ceres ve Demeter'in kutsal bir hayvanıdır; domuzların, tarımın koruyucu azizi olarak Mars'a kurban edildiği bilinmektedir.

Khomina Mohyla'dan altın bir yaban domuzu figürü. İskit kültürü. 

Domuzun aksine, domuz (domuz) her şeyden önce erkeksi prensibi, korkusuzluğu, askeri cesareti sembolize eder. Bir yaban domuzu işaretiyle askeri miğferler hatırlanabilir; bu kasklar birçok Avrupa ülkesindeki arkeologlar tarafından keşfedilmiştir.

Kelt geleneğinde yaban domuzu canlılık, azim, münzevilik sembolüdür (druidler kendilerine "domuz" derler). Eski gelenekte yaban domuzu, Ares'in (Mars) kutsal hayvanıdır; Mitlere göre, Attis'i parçalayan yabandomuzuydu, bu nedenle domuzun "kış" hayvanı olarak anlamı (bitki tanrısı Attis'in ölümü, doğanın sonbaharda kurumasına işaret eder). Bu anlamda Calydonian avı efsanesi, bahar güneşinin kışa karşı kazandığı zaferin sembolik bir açıklamasıdır. İskandinavlar, güneşin doğurganlığını ve gücünü simgeleyen altın kıllı bir yaban domuzu biliyorlardı.

Yaban domuzu, Vishnu'nun (Varaha) üçüncü avatarıdır: bir yaban domuzu kılığında, Vishnu iblis Hiranyaksha'yı yendi ve iblis tarafından boğulan toprağı okyanuslardan kaldırdı.

Fil. Ilımlılık, şefkat, sonsuzluk sembolü. Hindistan'da beyaz fil, bilgelik ve mutluluk tanrısı olan fil başlı Ganesha'nın amblemidir; Ganesha'nın elinde bir sandık tutan görüntüsü, tutkuların evcilleştirilmesini simgeliyor. Ayrıca fil, gök gürültüsü Indra'nın kutsal bineğidir, aynı zamanda kraliyet gücünün ve büyüklüğünün bir sembolü olarak kabul edilir. Burma ve Tayland'da fil doğurganlığın sembolüdür.

Budizm'de fil, manevi bilginin bir sembolüdür: Buda'nın doğumu, gelecekteki annesinin rahmine beyaz bir fil yavrusu girdiği rüyasıyla tahmin edildi.

Eski efsane, filin uzun süre cinsel ilişkiden kaçınabildiğini, dolayısıyla filin aşkta iffet ve bağlılığın bir amblemi olarak anlamını söyledi.

Köpek köpek). Sadakat, uyanıklık, asalet amblemi (köpekler ve şahinler aristokrasinin nitelikleridir), aynı zamanda - "kirli" bir hayvan (Yahudiler, Müslümanlar, Hindular arasında). Antik yazarlar, köpeğin “hayatta uyanık, felsefi bir başlangıcı” (Plutarkhos) sembolize ettiğine ve “kaba boynunu, dönüşümlü olarak siyah ve altın bir namlu ile kaldıran bir köpeğin, yüksek ve yeraltı güçleri arasında ileri geri koşan bir haberci anlamına geldiğine” inanıyorlardı. (Apuley), yani köpek bir psikopattır - ölülerin ruhlarının şefi. Homeros'a göre köpek utanmaz ama şifa tanrısı Asklepios'un kutsal hayvanıdır. Köpekler ayrıca gece ve büyücülük tanrıçası Hekate'ye eşlik eder ve onu yatıştırmak için yol ayrımında köpek kurban eder. Bir köpek sadece bir psikopat değil, aynı zamanda yeraltı dünyasının koruyucusudur: Hades'in girişini koruyan üç başlı Cerberus'u hatırlayalım.

W. Blake. Kerber. 

Mısır'da köpek, ölüm acısı altında öldürülmesi yasaklanan Set'in bir hayvanıdır. Persler arasında da benzer bir yasak vardı. İskandinavya'da, chthonic köpek Garm, canavar kurt Fenrir ile eşanlamlıdır. Tanrı Loki'den dev Angrboda tarafından tasarlanmış, bir yeraltı mağarasında bir kayaya bağlanmıştır. Ragnarok (dünyanın sonundan önceki savaş) başladığında, Garm serbest kalacak:

İşte Garm havladı 

Orada, Gnipahellir'de - 

ip kopacak 

Canavar aç olacak. 

"Velva'nın Kehaneti". V. Tikhomirov'un çevirisi.

Bu savaşta Garm tanrı Tyr'ı öldürecek ve kendisi ölecektir.

Keltler arasında köpek, tanrıların hayvanı, şifacı tanrı Nodens'in arkadaşıdır.

Çinliler için köpek sadakatin sembolüdür; Kızıl Göksel Köpek, Yang'ın başlangıcını sembolize eder, ancak "gece saatlerinin koruyucusu" olarak zaten Yin'in, yıkımın, felaketlerin, tutulmaların başlangıcını sembolize eder.

Köpek adam. 

Hıristiyanlığın kurulmasıyla birlikte, psikopomp köpeğinin görüntüsü şeytani, şeytani özellikler kazandı. Köpekler genel olarak şeytanın hizmetkarları ve kara kaniş de Şeytan'ın cisimleşmiş hali olarak görülmeye başlandı (bkz. Dr. Faust efsanesi). Aynı zamanda köpek, müminlerin anlaşıldığı, sürünün koruyucusu olan İyi Çoban'ın yoldaşıdır. Bu imajın politik “uçak”a aktarılması ilginçtir: Devlet metaforu bir koyun sürüsüdür, koyunlar saygın vatandaşlardır, çoban bir hükümdardır, köpekler onun hizmetkarları ve danışmanlarıdır ve kurtlar hırsız ve asidir. Katolik semboliklerinde bir köpek, bir gayret, Papa'ya sadakat ve Hıristiyan dogmasının bir amblemidir. Ve Ortodoks ve - daha geniş olarak - Doğu Slav geleneğinde, bir köpek "kirli", aşağılık, aşağılık bir hayvandır, bu nedenle bir köpekle ilişkilendirilen çok sayıda küfür vardır: "orospu çocuğu", "köpek kanı", "köpek ", vb. Slav folkloru psiglavtsev'i bilir - Hindistan'da bir yerde yaşayan obur devler veya şeytanlar. "Sırp İskenderiye" - Büyük İskender'in seferleri hakkında uydurma bir hikaye - şöyle der: "Ve topraklarını altı günde geçtikten sonra, köpek başlı insanlara geldiler; her yerde bir insan vücudu var, ama bir köpeğin şöyle derler: bazen insanlar gibi, bazen köpeklerin havlaması gibi.İskender on gün içinde onlardan çokça öldürüp topraklarını kapladı.

Simyada köpek ve kurt, Merkür'ün ikili doğasını temsil eder.

Hanedanlık armasında, köpek ("köpek" terimi kullanılmaz) sadakat, bağlılık, dostluk amblemidir. Bir evcil hayvan olarak, her zaman bir tasma takılarak tasvir edilmiştir; ayakta, otururken veya koşarken tasvir edilebilir (av amblemi).

Kaplan. Uzak Doğu geleneğinde - hayvanların kralı, ormanın sahibi, canlılık ve doğurganlığın sembolü. Çin'de kaplan, şeytanların takipçisi olan tanrıça Xiwangmu'nun kutsal bir hayvanıdır; beyaz kaplan Baihu, ana unsurlardan biri olarak batı, sonbahar ve metalin (veya dünyanın) amblemi ve ayrıca dört ayaklı hayvanların efendisi ve uzun ömürlülüğün sembolüdür. Mavi Kaplan - bitki yaşamı, doğu ve bahar. Red Tiger - ateş, güney ve yaz. Kara Kaplan - su, kuzey ve kış. Sarı kaplan merkez ve güneştir.

Çin geleneğindeki kaplan, hem erkek hem de dişi ilkelerin kişileşmesi olarak hareket edebilir. Yang'ın kişileştirilmesi olarak gücü, cesareti, öfkeyi sembolize eder; Yin'in kişileştirilmesi olarak, genellikle bir ejderha (Yang) ile savaşırken tasvir edilir. Zenginlik tanrısı ve rüzgar tanrıçası bir kaplana biner.

Japonya'da, bir bambu korusundaki bir kaplanın görüntüsü, günlük dünyada kötü niyetli insanlığı ifade eder. Mısırlılar, Osiris'in katili Set'i bir kaplan şeklinde tasvir ettiler. Hindistan'da kaplan, Kshatriya kastının amblemidir; Shiva bazen kaplan postu giymiş olarak tasvir edilir (bkz. Sh. Rustaveli tarafından kaplan [leopar, leopar] derisi motifi).

Hristiyanlıkta kaplan, Mesih'in amblemidir. Şamanizmde orman tanrılarının habercisi olan kaplan doğaüstü güçleri kişileştirir. Hanedanlık armasında kaplan, öfke ve gücün simgesidir.

"Kaplanı eyerlemek" ifadesi, doğanın güçleriyle yüzleşmek anlamına gelir.

Kaplumbağa. Su, ay, kadınsı, zaman, ölümsüzlük sembolü. Birçok insanın evreni destekleyen bir kaplumbağa hakkında efsaneleri vardır (örneğin, kabuğunda dünyanın durduğu Çin büyük kaplumbağa Ao). Kızılderililer arasında kaplumbağa, Vishnu'nun bir avatarı olan ilk canlı varlıktır; kabuğunun alt kısmı dünyevi, üst kısmı cennettir. Kaplumbağa, dünyanın sırtına yaslandığı fili destekler ve fil eril ilkenin kişileşmesidir ve kaplumbağa dişildir; birlikte iki üretken ilkeyi sembolize ederler.

J. Audubon'un "Carolina, Florida ve Bahamalar'ın Doğal Tarihi" (1731-1743) adlı kitabından bir çizim. 

Çin'de kaplumbağa, Yin'in, kışın, ilkel kaosun başlangıcını temsil eder. Bir kaplumbağa ve bir ejderha imajıyla imparatorluk ordusunun pankartları bilinmektedir; bu sancaklar yıkılmazlığın simgesi olarak yorumlanmıştır: ejderha kaplumbağayı ezemez, kaplumbağa da ejderhaya ulaşamaz. Taocular için kaplumbağa, Büyük Üçlü'nün amblemidir: gökyüzünün kubbesi, orta dünya ve sular.

Hıristiyanlıkta kaplumbağa, kadınsı nezaketin bir simgesidir. Bununla birlikte, erken Hıristiyan yazılarında ve sanatında, kaplumbağa kötülüğü sembolize etti ve horozun bir uyanıklık sembolü olarak karşı çıktı.

Yunan efsanesine göre, Hermes ilk liri bir kaplumbağanın kabuğundan yaptı (bkz: MÜZİK ÇALGILARI).

Çakal. Yeraltı dünyasının bir sembolü olan ölü Anubis'in Mısır tanrısının kutsal hayvanı. Budizm'de bir çakal, dharma'yı anlayamayan, kötülüğe saplanmış bir kişidir. Çakalın "sıradan" çirkin, kirli (leş yiyen), "kirli" bir hayvan olarak algılanması ve bu canavarın akbabalarla özdeşleştirilmesi.

Anubis'in Luksor, Deir el-Medina'daki usta Inherkh'in mezarından üç görüntüsü. 

Kertenkele. Ay sembolü, sessizliğin kişileştirilmesi (kertenkelelerin dilinin olmadığına inanılıyordu) ve ilahi bilgelik - Hermes'in hayvanı gibi.

Hıristiyanlıkta, kertenkele şeytanın amblemidir (belli ki, ejderha ve yılana benzetilerek).

W

Yıldız.

En eski evrensel sembollerden biri, astral bir işaret, bir sonsuzluğun sembolü, 18. yüzyıldan beri Avrupa geleneğinde yüksek özlemlerin bir sembolü olmuştur, aynı yüzyılın sonundan beri bir mutluluk amblemi olmuştur (krş. “şanslı bir yıldızın altında doğmak” ifadesi). Astronomik bir nesne olarak yıldızlar, mitlere göre karasal hayvanların, mitolojik kahramanların veya onların izlerinin somutlaşmasını temsil eden gökyüzünün ayrılmaz bir unsurudur (örneğin, tanrıların yolu olarak Samanyolu fikri yaygındır). ; Samanyolu'nun adı, Yunan tanrıçası Hera'nın göğüslerinden gökyüzüne dökülen sütün efsanesiyle ilişkilidir). Slav geleneğinde, Güvercin Kitabına göre yıldızlar "Tanrı'nın cübbesinden" doğdu; Rus destanlarının karakterlerinde genellikle yıldızların saçıldığı saçlar vardır:

Çocuğun ayaklarında dizlere kadar altın, 

Gümüşten dirseğe kadar kollar, 

Alnında güneş kırmızı, 

Kafanın arkasında - parlak bir ay, 

Ve at kuyruklarında sık yıldızlar ... 

Tuna hakkında.

Çar ayrıca Cesur Egor hakkında bir destan:

Hafif cesur genç Egory - 

Dirsek derinliğinde kırmızı altın, 

Saf gümüşte diz boyu, 

Ve alnında güneş, arkada ay, 

Pigtailler boyunca geçen yıldızlar ... 

Efsane ve folklor Venüs'e özel önem veriyor - Sabah ve aynı zamanda Akşam Yıldızı (aynı zamanda Rus folklor metinlerinin Sabah ve Akşam Şafağı, yıldız-Dennitsa, simgeler üzerinde Tanrı'nın Annesi'nin başının üstündeki üçüncü yıldız ). İncil'de sabah yıldızı imgesi ikirciklidir: Yeni Ahit, Mesih'in sabah yıldızına şöyle seslenir: “Ben parlak ve sabah yıldızı Davut'un kökü ve zürriyetiyim” (Vahiy 22:16), oysa Eski Ahit. Ahit sabah yıldızını Şeytan ile özdeşleştirir: “Gökten nasıl düştün, sabah yıldızı, şafağın oğlu! yerde ezildi, ulusları ayaklar altına aldı. Ve yüreğinde dedi: "Göğe çıkacağım, tahtımı Tanrı'nın yıldızlarının üzerine yükselteceğim ve tanrılar topluluğunda, kuzeyin kenarında bir dağda oturacağım; Bulutların doruklarına çıkacağım; En Yüksek Olan gibi olacağım.” Ama cehenneme, cehennemin dibine atıldınız” (1 İşaya 14:12–15). Sabah yıldızı görüntüsünün Eski Ahit yorumu, sonunda resmi kilise sembollerinde galip geldi: Venüs'ün astronomik tanımı (altında bir haç bulunan bir daire), Güneş'in sembolünü çiğneyen “şeytani” bir gezegenin görüntüsü olarak yorumlandı. gerçek inanç ve bu gezegenin Latince adı (Lucifer), gökten gurur için atılan Şeytan'ın adı oldu.

İlahiyatçı Aziz John'un Vahiyinde, “pelin yıldızından” bahsedilir: “Üçüncü melek çaldı ve büyük bir yıldız gökten düştü, bir lamba gibi yandı ve nehirlerin üçte birine ve kaynakların üzerine düştü. su. Bu yıldızın adı "pelin"; ve suların üçte biri pelin oldu ve insanların çoğu acı oldukları için sulardan öldü” (Vahiy 8:10-11). Bu yıldız evrenin ölümünü temsil eder; eskatolojik ruh halleri, Dünya'nın yanından uçan kuyruklu yıldızların neden olduğu “günlük” algıdaki görüntüsü ile ilişkilidir (“pelin yıldızı” görüntüsünün en son eskatolojik yorumu, Çernobil nükleer santralindeki reaktörün patlamasıdır).

On iki pagan astrolog (şair Virgil, filozoflar Seneca ve Aristoteles dahil) yıldızlı gökyüzünü yorumlamakla meşgul. Kehanetler Kitabı. 

İncil ayrıca “iyi” yıldızı da bilir - Bethlehem, aynı zamanda İsa Mesih'in doğduğu ve Magi'yi yemliğine götüren sihirbazların yıldızıdır: Bebeğin olduğu yerde durdu. Yıldızı gördüklerinde büyük bir sevinçle sevindiler ve eve girdiklerinde, Çocuğu Meryem Ana ile gördüler ve yere düşerek O'na ibadet ettiler; Hazinelerini açıp O'na hediyeler getirdiler: altın, günnük ve mür” (Matta 2:9-11). Bu yıldızın görünümü, Mesih'in dünyaya yakın gelişinin bir göstergesi olarak alındı; I. Kepler bunun, MÖ 7'de gerçekleşen Balık burcundaki "Helen Jüpiter ve Yahudi Satürn'ün Büyük Kavuşumu" Balık takımyıldızından bir yıldız olduğunu öne sürdü. e.

Kayan yıldızlar (meteorlar) ile ilgili yaygın bir batıl inanç vardır: yıldız düşerken bir dilek tutacak vaktiniz varsa, bu dilek kesinlikle gerçekleşecektir. Bazı kültürlerde, gökyüzünde kayan bir yıldız, doğruların ölümü anlamına gelir. Ve Çin geleneği, kayan yıldızlara olumlu bir kutupluluk verir: özellikle efsaneye göre, Lao Tzu'nun bir kayan yıldızın altında tasarlanması.

Masonlukta, bir yıldızın sembolü, ışınların yakınsaması üzerinde bir alev görüntüsü ile benimsenmiştir. Alev, Süleyman'ın mabedinin ateşini, yıldız ise erdem yollarında hakikatin ve aklın ışığını temsil eder. Ayrıca, Masonik yıldız, eski gezginlerin ve denizcilerin simgesi olan Kuzey Yıldızı'nın "karasal analoğudur"; Kuzey Yıldızının insanlığın beşiği olan Thule adasını işaret ettiğine inanılıyor.

Hanedanlık armaları ve diğer sembolik sistemlerde, yıldızlar ışın sayısı ve renk bakımından farklılık gösterir. Çiçeklerden en yaygın olanı hanedan beyazıdır (gümüş); daha az sıklıkla altın, kırmızı, siyah ve mavi renkler kullanılır.

üçgen yıldız. Aksi takdirde Her Şeyi Gören Göz (üçgen içinde yazılı bir göz; ayrıca bkz: BEDEN) olarak adlandırılan bir İncil işareti, İlahi Takdir'in bir sembolü ve Üçlü Birlik amblemi.

Masonlukta, içinde bir gözün yazılı olduğu üçgen bir yıldız (veya piramit) Radiant Delta'dır. Radiant Delta'nın resmi (Büyük Rusya Locası) açıklaması şöyledir: “Radiant Delta genellikle tapınağın doğu kesiminde bulunur ve her iki tarafında Güneş (güneye daha yakın) ve Ay (daha yakın) bulunur. kuzeye). Işıltılı Delta - içine bir göz yerleştirilmiş bir üçgen - bir aydınlanma işareti veya bilinç ilkesi, aksi takdirde, her şeyi gören göz, sürekli olarak locanın tüm işlerinde bulunur, Yüce Varlığın varlığının enerjisini yaratır ritüel çalışma sırasında, sürekli radyasyon-varlığın onaylanması. Boyutu olmayan, her yerde olan matematiksel nokta, uzayın sonsuzluğunu doldurur. Aynı zamanda farkındalığın ve dikkatin ve karşılıklı dikkatin, Yüce Varlık'ın kardeşlerden her birine gösterdiği özenin, her bir kardeşin dünya ile ilgili olarak göstermesi gereken özenin sembolüdür. Işıltılı Delta bize her Mason'un çalışmalarında parlayan ve arayışında ona rehberlik eden kendi Masonik yıldızına sahip olduğunu hatırlatır. Işıltılı Delta, birinci derecenin, öğrencinin derecesinin ana Masonik sembolüdür.

Levi'nin kitabından. "Aşkın büyü" PENTAGRAM. Pentagram, insanın sihirli formülü olan mikro kozmosun figürüdür. Dördün üzerine yükselen odur, hayvan doğası durumundan yükselen insan ruhu. Bu gerçek ışıktır - "Sabahın Yıldızı". Uyanışı beyaz büyünün en yüksek sırrını temsil eden beş gizemli güç merkezinin konumunu gösterir. 

Aynı sembol Amerika Birleşik Devletleri Büyük Mührü'nün arka yüzündeki krokide de yer almaktadır. Her Şeyi Gören Göz, Latince “Annui coeptis” (“O (Tanrı) bizim girişimimize uygundur”) ve “Novus Ordo seclorum” (“Yeni düzen için yeni düzen”) ile çevrili 13 sıra taştan bitmemiş bir piramidin içine yazılmıştır. çağlar”, Virgil'in “Seclorum novus nascitur ordo” - “Çağların yeni bir düzeni doğuyor”) ayetinin bir yorumu. 1 dolarlık banknot.

Üçgen yıldızın işareti, Rusya'da İmparator I. Alexander altında kullanıldı - 1812-1814 Vatanseverlik Savaşı'na katılanlara verilen emir ve madalyalarda bir amblem olarak tanıtıldı.

Üçgen yıldız. 1936–1939'da İspanya'daki cumhuriyet güçlerinin birliğinin amblemi Uluslararası tugay askerleri bu yıldızın görüntüsüyle ödüllendirildi (kutlandı).

Üç köşeli yıldız aynı zamanda 1909'da ticari marka olarak onaylanan Daimler otomobil şirketinin amblemidir (ayrıca, amblemin üç ve dört ışınlı iki versiyonu vardı). Bu amblem, şirketin rakiplerine karşı üç alanda - karada, suda ve havada - üstünlüğü anlamına geliyordu. 1926'da Daimler, amblemi direksiyon simidi ve defne çelengi olan Benz ile birleşti. Şirketlerin birleşmesi, amblemlerin birleşmesi ile sonuçlandı; Mercedes-Benz otomobil endişesinin ünlü amblemi - bir daire içinde üç köşeli bir yıldız - 1937'de patenti bu şekilde ortaya çıktı.

Dört köşeli yıldız. Hristiyan rehberlik sembolü, aynı zamanda haçla da ilişkilendirilir. Sipariş amblemi olarak kullanılır.

Beş köşeli yıldız (pentagram, pentalph, beş köşeli yıldız). Doğru pentagram (yukarı yukarı), Pisagorcular arasında sonsuz gençliğin ve sağlığın bir sembolüdür, simyada insan vücudunun (iki kol, iki bacak ve bir kafa) sembolik bir temsilidir, okültizmde bir koruma sembolüdür, güvenlik (kötü ruhlardan korunma işareti), Süleyman'ın efsanevi anahtarı, Hıristiyanlıkta - çarmıha gerilmiş Mesih'in beş yarasının amblemi. Aşağıya bakan pentagram, kara büyü araçlarından biri olan kötü ruhların amblemidir (bkz: SİYAH KÜTLE; şaşırtıcı bir şekilde, Kızıl Yıldız Sovyet Düzeni'nde pentagram yukarıdan aşağıya doğru tasvir edilmiştir). Yanlış tasvir edilmiş bir pentagram, sihirbazı çağrılan şeytandan koruyamaz: örneğin, Goethe'nin Faust'unda, Mephistopheles'in insan dünyasına girmesine izin veren tam olarak yanlış çizilmiş pentagramdı.

Kartari'nin "Antik Resimler" kitabından. PİSAGOR İMZA YÜZÜK. Şekil, Yunan Alfa'sının beş farklı konumundan oluşan, üzerinde bir pentalpha veya yıldızın oluşturulduğu tılsım taşlı büyülü bir yüzüğü göstermektedir. Bu vesileyle, Albert McCoy şunları yazdı: “Tılsımın gerçek mucitleri olan Pisagor'un müritleri, iç köşelerinin her birine, her ikisi de “sağlık” anlamına gelen Yunanca veya Latince bir kelimenin bir harfini yerleştirdi. Sağlık tılsımları böyle yapıldı. Pisagorcular bu kelimeleri muhabirlerine gönderilen mesajların önüne eklemişlerdir. Ancak tılsımın kullanımı Pisagor'un müritlerinin çemberi ile sınırlı değildi ... tılsım Doğu'da kötü ruhlardan korunma aracı olarak kullanıldı. 

Pentagram, uyumun bozulduğu kesik bir heksagramdır; yukarıya doğru olan pentagramda, açık ayetler baskındır, yukarıdan aşağıya olan pentagramda karanlık olanlar. Pentagramın açılarının toplamı 180 dereceye eşittir, yani heksagramı oluşturan üçgenlerden birine benzer - iyi veya kötü. Ortaçağ filozofları, heksagramdan farklı olarak pentagramın bir olduğunu, iki rakama ayrılamayacağını söyledi; bu da "tek kutuplu" dünyanın istikrarını simgeliyor. Tepesi ile pentagram, iyinin ve gerçeğin zaferinin amblemidir.

Antik çağda, pentagram, doğadaki oranların güzelliğinin kişileşmesi olan "altın bölüme" dayandığından, dünyanın güzelliğinin bir sembolü olarak kabul edildi.

Orta Çağ'da, hem pentagram hem de heksagram bazen "Davud'un yıldızı", daha sonra "Süleyman'ın yıldızı" olarak adlandırıldı (aşağıya bakınız). Bu yıldızın görüntüsünün, Tanrı'nın 72 harfli gizli adı ile birlikte askeri bir kalkanın üzerine kazındığına ve kalkanın sahibine tüm savaşlarda zafer kazandırdığına inanılıyordu.

Kırmızı beş köşeli yıldız, Sovyet Silahlı Kuvvetlerinin amblemidir (kırmızı, "devrimci" renktir; yıldız, hem bir tılsımdır hem de yüksek özlemlerin sembolüdür) ve işçilerin uluslararası dayanışmasının amblemidir (devrimciliğe ek olarak). sloganı "Bütün ülkelerin proleterleri, birleşin!").

Altı köşeli yıldız (heksagram, Davut'un yıldızı, Süleyman'ın yıldızı). Eski oryantal sembol, Mısır okültizminin amblemi.

Düzenli (düzlemsel) bir altıgen şeklinde - İncil, aksi takdirde Bethlehem yıldızı; İncil'in yorumuna göre bu form, İsa'nın doğduğu evin üzerinde parlayan bir yıldıza sahipti. Birbirine bindirilmiş iki üçgen şeklinde (zıt yönlerde köşeler) - sözde Davut yıldızı, cennet ve yeryüzünün evliliğinin amblemi.

Hıristiyanlıkta altı köşeli yıldız, yaratılışın altı gününü simgelemektedir. Aynı zamanda Tanrı ile şeytan arasındaki mücadelenin bir sembolü olarak yorumlanır (Tanrı üst üçgen, şeytan alt üçgendir). Bu görüntünün okült-teozofik yorumu, heksagramın evrenin mükemmelliğini ifade ettiğini, çünkü 2 numaralı dişi (iki üçgen) ve 3 numaralı erkek (her şeklin üç köşesi) ürünü olduğunu söylüyor. Ayrıca "eskatolojik" bir yorum var: heksagram 6 × 6 × 6 × 6 açının, 6 küçük üçgenin, iç altıgenin 6 kenarının bir kombinasyonu olduğundan, canavarın ve Deccal'in sayısıyla ilişkilendirildi.

Raziel Kitabından Muska. 

Al Kuprin (“Süleyman'ın Yıldızı”) tarafından Süleyman'ın yıldızının böyle "şeytani" bir tanımını yapın: “Kitabın tamamı, birçok garip tarif, karmaşık çizimler, matematiksel ve kimyasal formüller, çizimler, takımyıldızlar ve Zodyak işaretleri. Ancak çoğu zaman, hemen hemen her sayfada, tabanları birbirine paralel olacak şekilde üst üste bindirilmiş iki eşit üçgenin bir çizimi vardı ve köşeler - biri yukarıda, diğeri aşağıdaydı ve tüm şekil şuna benziyordu : on iki kesişme noktası olan altı köşeli bir yıldız. Bu çizim amcanın şifresinde "Süleyman'ın Yıldızı" olarak adlandırıldı.

Ve her zaman “Süleyman Yıldızı”na kenarlarda veya altta farklı dillerde yazılmış aynı yedi ismin bir sütunu eşlik etti: bazen Latince, bazen Yunanca, bazen Fransızca ve Rusça:

Astoret (bazen Astaroth veya Ashtaret).

Asmodeus.

Belial (bazen Baal, Bel, Beelzebub).

Dagon.

Lucifer.

Dikenli kertenkele.

Hamman (bazen Amman ve Gamman).

Renk'in üç öncülünün de, bu eski kötü iblislerin adlarında bulunan harflerden bazı yeni kombinasyonlar oluşturmaya çalıştığı açıktı - belki bir kelime, belki de bütün bir cümle - ve kesişme noktalarında her seferinde bir harf düzenlemeye çalıştı. Tsvet bu sayısız ama muhtemelen beyhude girişimlerin izlerini her yerde buldu. Üç kişi birbiri ardına bütün bir yüzyıl boyunca gizemli bir sorunu çözmek için çalıştı, biri prens malikanesinde , diğeri Moskova'da, üçüncüsü Starodubsky bölgesinin vahşi doğasında. Tuhaf bir durum Tsvet'in dikkatinden kaçmadı. Kitabın önceki sahipleri harfleri ne kadar fevkalade bir şekilde yeniden inşa edip yapıştırsalar da, iki hece her zaman ve kaçınılmaz olarak işlerine girdi: Şeytan .

Avrupa okültizminde, altı köşeli yıldıza bazen Süleyman'ın yıldızı (ruhlara komuta eden ve bu yıldızın ünlü mührün üzerinde yazılı olduğu ve kötü ruhlara karşı bir muska görevi gördüğü) denir ve üçlünün zaferini sembolize eder.

Masonlukta Süleyman'ın yıldızı aşkın bilgeliğin simgesidir.

Klasik hanedanlık armaları - genel olarak bir yıldızın görüntüsü. David'in mavi yıldızı 1950'lerin başından beri İsrail'in devlet sembolü, bu ülkenin ulusal amblemi olmuştur (menora ile birlikte bakınız: MENORAH). Sarı İncil yıldızı, İkinci Dünya Savaşı sırasında Nazi toplama kamplarındaki Yahudilerin kıyafetlerine uygulandı. Beyaz bir alan üzerindeki kırmızı altı köşeli yıldız ( Etoile Rouge olarak da bilinir ), Uluslararası Hayvanları Koruma Dernekleri Birliği'nin amblemidir.

14. yüzyıldan itibaren altı köşeli yıldız birçok Avrupa ülkesinde amblem olarak kullanılmaktadır.

Yedi köşeli yıldız. Sami aşk tanrısı Astara-Astarte'nin amblemi (eski gelenekte - Venüs'ün amblemi), bazen "sihirbazların yıldızı" olarak adlandırılır: Beytüllahim Yıldızının altı veya yedi köşeli olduğuna inanılır. Eski Mısır'da yedi köşeli yıldız, yazı tanrıçası Seshat'ın amblemidir.

Hıristiyanlıkta, Elçi Pavlus'un Galatyalılara Mektubu'nda bahsettiği Ruh'un yedi meyvesinin amblemidir: “Ruhun meyvesi: sevgi, sevinç, barış, tahammül, iyilik, iyilik, inanç , uysallık, ölçülülük” (Gal. 5:22-23).

Astrolojide, yedi gezegenin yanı sıra bir kişinin yaşam yolunu ve Rock'ın etkisini sembolize eder.

Yedi köşeli yıldız, Avustralya'nın ulusal ambleminde (altı il artı Canberra bölgesi) ve Ürdün bayrağında bulunur. Aynı zamanda bir emir amblemi olarak da kullanılır - İngiliz St. Michael ve St. George Nişanı ve Türk Osmaniye Nişanı.

Sekiz köşeli yıldız. Hıristiyan sembolü (iki dört ışınlı yıldız - iki haç), düzenin en yaygın amblemi.

Dokuz köşeli yıldız. Bir dizi Arap ülkesinde sipariş amblemi. Hıristiyanlıkta, on bir havarinin amblemi (Yahuda hariç). Ayrıca, böyle bir yıldızın üzerinde Yunan harflerinin görüntüleri varsa, Korintliler'e Birinci Mektup'ta bahsedilen manevi armağanların sembolik bir düzenlemesi olarak yorumlanır: sinirlenmez, kötü düşünmez, haksızlığa sevinmez. , ama gerçeğe sevinir; her şeyi kapsar, her şeye inanır, her şeyi ümit eder, her şeye dayanır” (1 Kor. 13:4-7).

On köşeli yıldız. Kuzey Afrika ülkelerinde yaygın olan düzenin amblemi olan beş köşeli yıldız iki kez tekrarlandı.

On bir köşeli yıldız. Portekiz ve İmparatorluk Etiyopya'nın (Habeşistan) emirlerinde kullanılan sipariş amblemi.

On iki köşeli yıldız. Mükemmelliğin işareti, havarilerin amblemi (her ışın, Mesih'in bir öğrencisine karşılık gelir) ve İsrail'in on iki kabilesi, ayrıca güneşin amblemi, olağanüstü liyakat düzeninin amblemi.

Hıristiyan sembolizminde on iki yıldız ve iki ay görüntüsü vardır; teolojik yoruma göre, yıldızlar İsrail'in on iki kabilesini, aylar ise ata İbrahim ve karısı Sarah'yı ifade eder.

Özel bir on iki ışınlı yıldız türü, modern okültizm ve teozofik öğretilerde aktif olarak kullanılan Ertsgamma yıldızıdır (içinde Malta haçı yazılı on iki ışınlı bir yıldız).

On dört köşeli yıldız. Malezya devlet amblemi (Malay federasyonunun orijinal üye sayısı; 1965'te Singapur federasyonundan çekilmesine rağmen yıldızın ışınlarının sayısı değişmeden kaldı) ve Etiyopya (çift yedi köşeli yıldız, Etiyopya kültürünün antikliği ve canlanması).

On altı köşeli yıldız. Hanedanlık armaları olarak, bu yıldız Güneş anlamına gelir (on altıdan daha az ışına sahip herhangi bir yıldız, bir yıldız olarak parlar). Bu sınırlama, on altı köşeli yıldızın ambleminin, 15. yüzyıla kadar 16 nokta bulunan bir pusula temelinde ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. Böyle bir yıldızın en eski görüntüsünün sözde “Yngling Sun” olduğu kabul edilir (İsveç, VIII-IX yüzyıllar). 1815'ten sonra, Güneş'i amblemlerde 16'nın katı olan bir dizi ışınla tasvir etmenin kabul edilebilir olduğu kabul edildi. Şu anda, Güneş'in on altı ışınlı bir yıldız ve 16, 12, 8 veya 4'ün katı olan herhangi bir sayıda ışın biçimindeki görüntüsüne de izin verilmektedir.

Ayrıca bakınız: SAYILAR.

Toprak.

Evrenin dört ana unsurundan biri olan dişi yaratıcı ilke, gökyüzüne erkek bir ilke, verimli bir rahim ve "açgözlü bir mezar" olarak karşı çıkıyor.

Birçok mitolojik gelenekte, evrenin ortaya çıkması sonucunda yeryüzü ve gökyüzünün kutsal evliliği hakkında bir komplo vardır; Bu hikayenin ilginç bir versiyonu, dünyanın eril (tanrı Geb) ve gökyüzünün dişil (tanrıça Nut) olduğu Mısır mitinde bulunur. Başlangıçta dünya yumurtasında birleşmiş olan yeryüzü ve gökyüzünün ayrılması hakkında, dünyayı okyanusların sularından yükseltme hakkında hikayeler de vardır; Yunan mitolojisinde, yeryüzü-Gaia kaostan doğar, gökyüzünü - Uranüs'ü üretir ve devler evliliklerinden doğarlar.

Cennet ve yeryüzünün kutsal evliliği, mitlerde ve folklorda yağmur, şimşek ve meteor yağmurları aracılığıyla kişileştirilir; tüm bu kişileştirmeler, kutsal evliliğin "maddi sembolleri", cennetten dünyaya verimli gücün inişinin amblemleri olarak yorumlanır. Slavlar, İsa'ya tapınmaya gelen bilge adamların yıldırımdan doğduklarına inanıyorlardı; bu, özel niteliklere sahip insanların yıldırımdan doğduğu fikrinin bir çeşididir.

Tarım ayinlerinde, toprak aynı zamanda dişil bir ilke olarak da hareket eder: aynı zamanda, saban bir fallus olarak yorumlanır, çiftçilik - toprakla çiftleşme, ekim - gübreleme olarak.

Evrenin üç üyeli dikey yapısında (üst - orta - alt), yeryüzü, hem gökyüzünün hem de bağırsakların (yeraltı) karşıtı olan orta unsur, insanların yaşadığı yer olarak ortaya çıkıyor.

Yatay izdüşümde, dünya okyanusu ile çevrili evrenin merkezidir. Aynı zamanda, dünya genellikle bağırsakları olarak anlaşılır ve bu nedenle, birçok efsanede dünya, chthonic canavarlarla, yani kaos ve yeraltı dünyası ile ilişkilendirilir.

Gjellerup'un "Yaşlı Edda'nın Şarkıları" kitabından. Cüceler. Cücelerin ilk sözü, onlara bu ismi veren Paracelsus'ta bulunur (Yunanca gnosis - bilgiden). Paracelsus'a göre, cüceler toprakta saklı metallerin yerini biliyor - ve simyacıya açıklayabilirler. Manly Hall şunları söyledi: "Bu dünya ruhları elementlerde, maddi dünyaya o kadar yakın bir titreşim düzeyinde çalışırlar ki, kayalar ve bitkiler üzerinde ve hatta hayvan ve insan krallıklarındaki mineral elementler üzerinde muazzam bir güce sahiptirler." 

Dünya, tüm canlıların annesi olarak, Büyük Anne'nin görüntüsünde "enkarne" (bkz: BÜYÜK TANRIÇA) - örneğin, Kibele, Rhea, Demeter, Slav Toprak Ana. Slavlar arasında, Hıristiyanlığın etkisi altında, Dünya'nın imajı, Bakire'nin imajına yakınlaştı ve bu, Dünya-Bakire kültünün ortaya çıkmasına bile yol açtı; Ruslar arasında, küfürün üç insan anneyi - kendi annesi, Toprak Ana ve Tanrı'nın Annesi - rahatsız ettiğine inanılıyor.

Ölüleri toprağa gömme geleneği, muhtemelen, evrenin merkezi olarak dünyanın kutsal saflığı fikriyle ilişkilidir. Örneğin, yeryüzünün büyücüleri, intiharları, ebeveynleri tarafından lanetlenen insanları vb. "kabul etmediğine" dair yaygın inançları karşılaştırın. onların işleri. Cenaze töreninin kendisi anne rahmine dönüş olarak algılanır.

Toprakla ilgili fikirler aynı zamanda anavatan, anavatan (“yerli toprak”) hakkındaki fikirlerle de yakından bağlantılıdır. “Yerli topraklarını” terk eden Slavların, yanlarına bir avuç ana topraklarını almaları adettendir. Çar Başka bir gelenek, uzaktan döndükten sonra yeri öpmektir.

Ayna.

Gerçekliğin “ikiye katlanmasının”, bu dünya ile diğer dünya arasındaki sınırın bir sembolü (aynayla ilgili hurafeler buradan kaynaklanmaktadır: onu kırmak belaya davetiye çıkarmaktır, çünkü dünyalar arasındaki sınır ayna ile yok edilir). Ölen kişinin evine ayna asma geleneği, aynanın bir sınır olarak kullanılması fikriyle de ilişkilidir: aynalar asılmazsa, ölen kişi diğer dünyadan yaşayanların dünyasına onların aracılığıyla gelir. Başka bir batıl inanç, “karşı tarafı” memnun etmemek için geceleri aynaya bakmayı yasaklar (gece kötü ruhların zamanıdır); aynaya uzun süre bakılmaz çünkü parça parça bakanın ruhunu çalar. Bununla birlikte, aynanın olumlu bir "sınır" özelliği de vardır - iblisler ve iblisler aynalara yansımazlar ve eğer yansıtılırlarsa doğaüstü güçlerini anında kaybederler. İkizler kavramı, bir ayna görüntüsünün bir sınır olarak anlambilimiyle de bağlantılıdır.

Mitlerde ve folklorda öteki dünya, aynanın ön yüzü olarak yaşayanların dünyasına bir ayna olarak karşı çıkar. Aynanın içinden, içine ancak bir ayna aracılığıyla girilebilecek başka bir gerçeklik vardır (bkz. L. Carroll'ın ünlü "Aynanın İçinden Alice" ve örneğin sihirli aynalar).

Ayna, dünyanın çeşitliliğini yansıttığı için hayal gücünün ve daha geniş anlamda bilincin sembolüdür; görüntüleme işlevi aynayı "yüzeyleri yansıtan" paradigmaya dahil eder ve onu insan gözü ve suyla ilişkilendirir (bkz. Yunan efsanesi Narcissus sudaki kendi yansımasına hayran kalır). Bir izlenim ve imge deposu olarak ruhun sembolü.

Okültizm ve büyü ritüellerinde ayna, ruhları çağırmak için bir araçtır; sadece görüntüleri gösterebildiğine değil, aynı zamanda onları tutabildiğine inanılıyor. Tören sırasında “boş” ayna algılayarak “yerleşir” ve bu nitelik aynayı bir kadın sembolü (pasif, algılayan yön) olarak sınıflandırmamıza ve Ay ile özdeşleştirmemize izin verir - tıpkı Ay'ın algıladığı ve Güneşin ışığını yansıtır, böylece ayna görüntüleri algılar ve yansıtır.

Aynalar genellikle kehanet için kullanılır ve yine aynadan damat (gelin) veya bir ölüm işareti görmek için diğer dünyaya bakarlar; bir rüyada nişanlıyı görmek için yastığın altına bir ayna da yerleştirilir (“öteki dünya” ile uyku-ölümün ilginç bir karşılaştırması - daha fazla ayrıntı için bkz: RÜYALAR).

Çinliler için ayna Güneş'in kapısıdır, bir nesnenin ve varlığın gerçek görüntüsünü gösterir. Feng Shui sisteminde aynanın alanı ikiye katladığına ve aynaya yansıyan şeyin gücünü ikiye katladığına inanılır. Bu nedenle, eksik köşenin yerine yerleştirilen bir ayna, sembolik olarak yerini alır ve doldurur. Ön kapının karşısına ayna koyamazsınız - evden iyi şanslar yansıtacaktır; evin “kirli” odalarının aynaya yansıması da imkansızdır - bir merdiven veya tuvalet. Aynaya yansıyan kişi enerjisini ikiye katlar; Doğru, ayaklarının üzerinde dimdik durmak ve aklınla yaşamak için, her zaman kendini tamamen yansıttığın aynalara bakmalısın.

Japon geleneğinde ayna, güneş tanrıçası Amaterasu'nun bir özelliğidir. Efsaneye göre tanrıçayı mağaradan çıkaran ve güneş ışığını dünyaya geri döndüren aynaydı. Yato-no-kagami'nin kutsal aynası , devletin kutsal hazinelerine aittir. Ise Mabedi'nde tutulur ve tahta çıktıktan sonra yeni imparatorun eline geçer. Bu aynanın İncil'dekine benzer bir yazıt olduğuna inanılıyor: "Ben kimim".

Tibet geleneğinde ayna, varlığın gizeminin bir simgesidir. İslam'da (D. Rumi'ye göre), pislikten arınmış ve ilahi nur ışınlarını bozulmadan yansıtan bir kalbi sembolize eder.

Hıristiyanlıkta (Katoliklik), bir ayna, Meryem Ana'nın bir sembolüdür (Tanrı'nın kendi suretinden yansıdığı; Güneş'in ışığını yansıtan Ay'ın da benzer bir anlamı vardır). J. Boehme'ye göre evren bir aynadır ve insanın içine çevrilmiş bir gözdür. Beauvais'li Vincent, insanı "görünmezin yansıdığı Kozmos'un aynası" olarak adlandırır.

Aynı zamanda, dini resimde, bir ayna genellikle bir baştan çıkarıcı, rüzgarlı bir kızın elinde tasvir edilir ve kibir, şehvet ve ahlaksızlığın bir niteliği olarak yorumlanır.

Ortaçağ sembollerinde ayna, ihtiyat ve gerçeğin yanı sıra gurur, kibir ve sefahatin bir özelliğidir.

“Gündelik sembolizmde” ayna, evlilik mutluluğunu (bkz. “aynayı kırmak - boşanmak için” işareti) ve genel refahı (“bir aynayı kıran yedi yıl boyunca mutluluk görmez”) kişileştirir.

Çarpık ayna, yalan ve aldatma sembolüdür, yaratıkların ve nesnelerin sahte görünümünü yansıtır (bkz. trolün aynası G.Kh. Andersen veya "Çarpık Aynalar Krallığı", V. Gubarev).

Güç işaretleri.

Güç işaretleri (regalia) - hanedanlık armaları ve sembolik olarak kabul edilen devlet (öncelikle monarşik ve emperyal) iktidar belirtilerinin belirlenmesi. Taçlar, asalar, küreler ve tahtlar bu türün en yaygın işaretleri arasındadır.

Roma krallarının, konsüllerin, prokonsüllerin ve praetorların korumalarının törenlerde, yolu açmak ve sessizlik talep etmek için soyluların önünde giydiği lictor demetleri, iktidarın özel bir işaretidir. Diktatörlere 24 lictor, consuls ve proconsuls - 12 lictor, propraetor ve praetor - 6 eşlik etti. suçlu. Lictor demeti, bir kurdele ile bağlanmış bir söğüt dalları (çubuk) demetiydi; çubuklarla birlikte, bu demete bir balta dokundu ve Roma'da, balta olmadan ve illerde ve orduda sadece balta ile lictor demetleri giyildi. Törenlerde bohçalar balta gibi yere düşerek halkın haklarına saygı gösterilirdi. Düşmana karşı kazanılan zaferden sonra, imparatorun veya konsülün lictor demetine bir defne çelengi bağlandı.

Fransız Devrimi'nden sonra lictor topuz, Fransa'nın ulusal amblemlerinden biri haline geldi. Fransız Cumhuriyeti'nin arması üzerinde merkezi bir yer kaplar ve Fransız halkının birliğini sembolize eder. İtalya'da lictor bohçası faşist hareketin bir simgesidir (1922'den beri).

Taç (taç, taç). Hükümdarın gücünün ana özelliği, monarşinin ana amblemi. Taç, biçimiyle, ait olduğu kişinin rütbesini, rütbesini, unvanını veya liyakatini belirler. Kronların çeşitli versiyonları bilinmektedir - imparatorluktan basit soyluya (şövalye); tacın her versiyonu, sahibinin bu durumdaki güç derecesini gösterir. Örneğin, 16. yüzyılın Rus Cephesi Chronicle'ında. “prens” ismine, prens bir şapka görüntüsü eşlik ediyor ve “kral” ismine, açık beş ışınlı bir taç çizimi eşlik ediyor.

Rus İmparatorluğu'nun ana regalia'sı Monomakh'ın Şapkasıdır. Efsaneye göre, Bizans imparatoru Konstantin Monomakh tarafından torunu Kiev Prensi Vladimir'e Kiev'e gönderildi. Moskova prenslerinin vasiyetinde, Ivan Kalita'dan başlayarak sürekli olarak “altın şapka”dan bahsedilir; İvan III'ün altında, Rusya'nın Bizans İmparatorluğu'nun halefi rolüne ilişkin iddialarını vurgulayan "Monomakh'ın kapakları" olarak adlandırıldı. 1547'den - Korkunç İvan krallığına düğünler ve 1682'ye kadar - Çar İvan Alekseevich krallığına düğünler (İvan'ın kardeşi Peter Alekseevich, gelecekteki Peter I, "İkinci kıyafetin Monomakh'ın şapkası" ile taçlandırıldı) Monomakh'ın şapkası tüm Rus hükümdarlarının krallığının düğününde kullanıldı. Ayrıca kralın tebaasına karşı sorumluluğunun kişileşmesi oldu; bkz. Puşkin: “Oh, sen ağırsın, Monomakh'ın şapkası ...” (“Boris Godunov”). Ciddi törenlerde, Monomakh'ın şapkası "taç giyme törenlerinde ve imparatorluk cenazelerinde kraliyet haysiyetinin ana anıtı" olarak çıkarıldı.

1721'de Peter, Rusya'yı bir imparatorluk ilan etti ve bir düğün töreni yerine bir taç giyme töreni başlattı; İmparator Catherine I'in karısı, yeni ayinden ilk geçen kişi oldu.

İmparator I. Nicholas'ın altında, şehir amblemlerinde sözde "kule" kronları belirdi. Buna ek olarak, imparator, “arazi” (asil) taçlarının ve prens şapkalarının yerini alan imparatorluk tacı olan “bundan sonra en yüksek onay için sunulacak” tüm eyalet ve şehir armalarına yerleştirmeyi emretti. Armanın üzerindeki imparatorluk tacı, en yüksek nişan olarak görev yaptı.

Ayrıca Rusya'da, eski zamanlardan beri, barmalar devlet gücünün bir işareti olarak kabul edildi - kutsal görüntülere sahip geniş bir manto. 15. yüzyılın sonlarına doğru, omuzlara takılan, zengin bir şekilde dekore edilmiş dar bir değerli kumaş şeridi şeklindeki barmalar, törensel imparatorluk cübbelerinin vazgeçilmez bir parçası haline geldi.

Asa. Gücün, üstünlüğün, egemenliğin sembolü. Roma konsoloslarının ve imparatorlarının asaları kartallarla (büyüklük ve ölümsüzlüğün bir işareti), İngiliz monarşisinin asası - bir top (dünya üzerinde güç) ve bir haç, Fransız monarşisi - bir fleur-de ile taçlandırıldı. -lis.

Jacob Boehme'nin eserlerinden. TANRI'NIN ARTI VE KUZU. Tanrı'nın tahtının önünde, Şamayim'i temsil eden kristal bir deniz ya da göklerin üzerindeki canlı sular uzanır. Tahtın önünde ayrıca dört yaratık vardır - bir boğa, bir aslan, bir kartal ve bir adam. Dünyanın dört yönünü temsil ederler ve kapladıkları birçok göz gök kubbenin yıldızlarıdır. Yirmi dört yaşlı, Büyük Eleusis Gizemlerinde Ceres heykelinin etrafında toplanan rahiplerle aynı anlamı taşır. Zamanın sembolik bir bölümü olarak, ihtiyarlar zamansız ve kalıcı Ruh'u putlaştırıyorlar. 

Rus geleneğinde, hanedan bir figür olarak asa, 1654'te - pençelerinde devlet gücünün sembollerini, yani asa ve küreyi tutan bir kartalı gösteren bir mührün eşlik ettiği Çar Alexei Mihayloviç'in tüzüğünde ortaya çıktı. Rusya'da, ilk kez, Korkunç İvan'ın oğlu Çar Fedor İvanoviç'in düğünü sırasında asa çara sunuldu. Bundan böyle tüm resmi kutlamalarda asa hükümdarın sağ elindeydi.

Asanın "öncüleri", açıkçası, çoban değnekleri ve ritüel asalardı. Asa genellikle manevi veya kraliyet otoritesinin adaleti yerine getirme ve cezalandırma hakkını ima eder.

Ayrıca bakınız: WAND.

Asalı güneş başlı Mithra. 

OSIRIS, YERALTI DÜNYASI KRALI. Üretici güçlerin tanrısı ve öbür dünyanın kralı olan Mısırlı Osiris, tıpkı oğlu Horus'un yaşamı boyunca firavunu temsil ettiği gibi, firavunun ölümünden sonraki varlığını kişileştirdi. MA'nın Korostovtsev'i yazdığı gibi, “Mısır metinlerinde, Osiris asla yaşayan, yöneten firavunun bir sembolü olarak hareket etmez - ikincisi Osiris olur, bu tanrı ile ancak fiziksel ölümden sonra birleşir. İktidardaki firavun, babasının ölümünün intikamını alan ve tahtını miras alan Osiris Horus'un oğlunun kişileşmesiydi. Merhum firavuna hiçbir zaman Horus denmedi ve ona benzetilmedi. Yani, yaşayan ve yöneten her firavun Horus'tur (ancak Osiris değil!) ve ölü firavun Osiris'tir (ama Horus değil!). 

Yeraltı dünyasının kralı ve ölen firavunun kişileşmesi olarak Osiris, kraliyet cübbesi içinde tasvir edildi. Her şeyden önce, bu, Yukarı Mısır'ın iki devekuşu tüyüyle çerçevelenmiş Beyaz tacı olan başlık - atef ile ilgiliydi; bu tören başlığı firavunlar tarafından ciddi ayinler sırasında “yaşamları boyunca” giyildi. Eski Mısır metinlerine göre, Beyaz Taç'ın kendisi (aksi halde khedzhet), bir tür ay ışığının yayılması olarak hizmet eder ve bu nedenle ay tanrıları Osiris ve Thoth'a bu kıyafet bahşedilmişti (Piramit Metinlerinde, khedzhet şöyle tanımlanır: Thoth'un kendisinin gerçek enkarnasyonu). Aşağı Mısır'ın Kızıl Tacı olan deshret ile birlikte khedzhet, Mısır firavunlarının en önemli başlığı olan İki Ülkenin tacı olan shemti'nin bir parçasıydı. Tacın başka bir versiyonu - ürete - Ra ve Osiris'in büyük bir sembolü olarak kabul edildi; onu giymek firavuna ruhlar arasında güç ve öncelik verdi ve tanrılarla erken bir yeniden birleşme sözü verdi. 

Birçok başlıkta bir uraeus vardı - şişirilmiş yakalı bir kobra görüntüsü. Bu yılan krallığın bir sembolüdür ve bu nedenle tanrıların - Ra, Horus, Osiris - başlıklarında tasvir edilmiştir. 

Güç. Dünya üzerindeki egemenliği simgeleyen küre, tepesinde bir taç veya haç bulunan bir toptur.

Taht (taht). Kraliyet tahtı, En Yüksek Taht'ın dünyevi "enkarnasyonu", hükümdarın Tanrı'nın kutsadığı devlet iktidarı olarak hakkının teyididir. Batı Hristiyanlığı (Katoliklik) geleneklerinde, tüm kraliyet tahtları Kutsal Makam'a tabidir - aksi takdirde Roma Piskoposunun tahtı, Havari Peter'ın doğrudan varisi, yani Roma Papası.

Kraliyet kıyafetleri. Tören monarşik cübbe kesinlikle kırmızı bir gölgeye sahip olmalıdır - kraliyet cübbeleri için çoğu zaman mor veya mor seçilmiştir (gore rengi Mesih'in kanını sembolize ediyordu, bu nedenle, bu rengin kraliyet cübbesi, hükümdarın Tanrı'nın meshettiği haklarını doğruladı. bir).

Rusya'da, tören kıyafetleri arasında her şeyden önce ödendi - bileğe geniş kollu uzun, gevşek bir elbise. Bu elbise, zenginlik ve gücün sembolü olan altın renkli brokardan dikildi. Astarlar ve tüyler (genellikle kürk), dövülmüş ve dokunmuş danteller, altın düğmeler, inciler ve değerli taşlarla desteklenen değerli yük çok ağırdı; bu nedenle, krallığın saflarında, hükümdarı ciddi bir alayı sırasında silahlarla destekleyen özel saraylardan sıklıkla bahsedilir.

Büyük altın zincirler kraliyet kıyafetini tamamladı. Efsaneye göre, ilk kraliyet zinciri, Bizans imparatoru Konstantin Monomakh'ın kıyafetiyle Rusya'ya geldi. Zincir ilk olarak 1547'de Korkunç İvan krallığının düğünü sırasında düğün törenine tanıtıldı. Ayrıca kraliyet kıyafetleri pektoral haçlarla tamamlandı.

Mükemmellik İşaretleri.

Nişanlar iki büyük gruba ayrılır - devlet amblemi ve departman amblemi.

Devlet nişanları, emirleri, madalyaları ve uygun nişanları, yani devlet madalyasından daha düşük rütbeli ödülleri içerir. Devlet amblemi, verilen devletin sembollerini ve amblemlerini yeniden üretmelidir (bu, her şeyden önce emirler ve diplomalar için geçerlidir). Ayrıca katı sembolik tasarım gereksinimlerine tabidirler.

Çeşitli derecelerdeki onur sertifikaları, uygun nişan sayısına aittir; yakın dövüş veya ateşli silahlar premium silahlar; nominal saatler, vb. Tarihsel olarak, bu ödüllerden önce kraliyet omzundan kırk samur kürk manto, altın ve gümüş grivnalar ve zincirler, göğüste altın ve gümüş haçlar (din adamları için), kraliyet emaye portreleri, elmas veya altın kraliyet monogramları, altın veya elmas işlemeli enfiye kutuları vb. Altın dokuma brokar ve gümüş ve inci kemerli saten elbiseler Rusya İmparatorluğu'ndaki Müslümanlar için nişan görevi gördü.

Rusya'daki özel nişan çeşitleri, Mareşal Yıldızı ve "Rusya Pilot-Kozmonot" rozeti ("SSCB Pilot-Kozmonot") ve Devlet Ödülünün ödüllü rozetleridir.

VV'nin Pokhlebkin'in emir ve madalyalara atıfta bulunarak yazdığı gibi, "ülkelerin büyük çoğunluğundaki nişanlar tarihsel olarak ya seçkin bir sınıf örgütü (dini ya da asil tarikatlar) ya da askeri ilişkiler ve disiplinli askeri birlikler ile ilişkilidir."

Bölüm nişanlarına gelince (daha sık olarak rozet denir), o zaman, sembolik kurallarına göre, ilk grubun nişanlarından daha küçük olmalıdırlar; devlet amblemlerinin ve sembollerinin üzerlerinde - en azından devlet işaretleri ile aynı kombinasyonlarda - çoğaltılmasına izin verilmez.

nişan.

"Sinyal" bilgisini taşıyan, yani rütbe, rütbe, rütbe, hareket yönünü vb. bildiren "resmi kullanım" sembolik işaretleri; bu tür işaretler arasında yol işaretleri, işaretler, trafik ışıkları ve semaforlar, ordudaki komuta personelinin nişanları vb.

Kural olarak, nişanlar belirli kombinasyonlarda düzenlenmiş geometrik şekillerden veya öğelerden oluşur. En görünür yerlere - örneğin yol kenarındaki kalkanlara, üniformalar için - omuz askılarına, iliklere, kollara ve şapka bantlarına yerleştirilirler.

C. Pierce'in iyi bilinen üç terimli semiyotik sınıflandırmasında, ayrım işaretleri gösterge-dizinlerdir.

Afiş (Bayrak).

Bir direğe bağlı, bir çeşit amblem içeren veya rengiyle sembolik bir anlam ifade eden bir bez (bkz. SSCB bayrağı olarak orak ve çekiçli kırmızı bayrak ve komünist hareketin bayrağı olarak kırmızı bayrak). Devlet sembollerinden biri. Başlangıçta, afiş görünüşe göre askeri birliklerin toplanma yerinin bir göstergesi olarak hizmet etti, ancak zamanla bu gösterge (gösterge) anlamını yitirdi ve birlik sembolüne dönüştü; bu nedenle, altında savaşa girdikleri ve uğruna öldükleri bir türbe olarak pankart fikri (bu güne kadar, mevcut gelenek, askeri bir bayrağın kaybı için, özellikle savaş koşullarında, birimin dağıtılması gerektiğidir. ). Savaşta bir düşman pankartının ele geçirilmesi, düşmana karşı sembolik bir zafer anlamına gelir (Mayıs 1945'te Nazi pankartlarının Mozole'ye atılmasını hatırlayın).

Devletin bir işareti olarak, afiş Roma İmparatorluğu'nda zaten bulundu: alaylarda imparatorun önünde kartal görüntüsü olan bir afiş taşıdılar - yüce gücün bir işareti. Romalılar da labarumları biliyorlar - Etrüsklerden "miras alınan" savaş standartları. Bizans imparatoru Büyük Konstantin, labarumu birleşik kollu bir imparatorluk bayrağı olarak tanıttı: labarumun şaftı Mesih'in tuğrası ( chrismon ) ile taçlandırıldı ve kumaşın üzerine "Bunu fethedin" yazısı işlendi. Avrupa'da Orta Çağ'da emperyal, devlet, bölgesel, müfreze, ulusal vb. pankartlar arasında ayrım yapmaya başladılar. Fransız Capetian hanedanı, aile pankartlarını bir oriflamme (Latince Aurum - altın ve flamma - alevden) olarak adlandırdı; daha sonra oriflamme Fransa'nın ulusal sembolü oldu.

Müslüman geleneğinde, Peygamberin bayrağı en büyük türbedir. Çin'de, pankartların işlevi, direklere ve direklere bağlanan kanopiler ve mızrakların tepelerine küçük bayraklar tarafından gerçekleştirildi.

Rusya'da, Hıristiyanlığın benimsenmesinden önceki pankartlara (afişler, pankartlar, nişanlar) ilahi onurlar verildi, çünkü her pankart bir veya başka bir tanrıyı kişileştirdi. Hıristiyanlığın kabulüyle birlikte pankartlara haçlar ve müjde metinleri işlenmeye başlandı ve daha sonra üzerlerinde Kurtarıcı ve azizlerin görüntüleri ortaya çıktı.

SSCB'nin kızıl bayrağı, yeni bir dünya inşa etme mücadelesinde dökülen işçi ve köylülerin kanının bir simgesidir. Rus "üç renkli", 1671'de "Kartal" top gemisinde yetiştirildiğinde kullanıma sunuldu. Peter I altında, "üç renkli" tüm filolarda devlet bayrağı olarak kaldı; 1705 yılında, St. Andrew bayrağı donanmada tanıtıldı (beyaz bir arka plan üzerinde St. Andrew'un eğik mavi bir haçı) ve "üç renkli" imparatorluk kararnamesiyle devlet ve ticari hale geldi. 1858'de II. Aleksandr yeni bir imparatorluk bayrağı kurdu - Romanovların armasına göre siyah-sarı-beyaz, ancak kısa süre sonra "üç renkli" emperyal bir afiş olarak "geri getirildi". "Üç renkli" sembolizmi şu şekildedir: mavi, Ortodoksluğun bir sembolü olan Tanrı'nın Annesinin rengidir; beyaz - özgürlük, büyüklük, bağımsızlık; kırmızı - cesaret, cesaret (kanın rengi).

Zodyak.

İnsan eylemlerini ve sonuçlarını kişileştiren evrensel bir sembol sistemi.

Zodyak, Güneş'in yıldızlar (ekliptik) arasında görünen yıllık yolu boyunca yer alan bir takımyıldızlar grubudur. Güneş sistemindeki gezegenlerin ve ayın görünür yolu da zodyak takımyıldızlarından geçer. Ekvator düzleminde geçen hayali bir daire zodyak kuşağıdır; her biri 30 derecelik 12 bölüme ayrılmıştır (zodyak evleri). Zodyak'ın on iki katlı bölümü, yılın 12 aya bölünmesiyle bağlantılıdır (ancak, sekizli Zodyak Hint geleneğinde de bilinir).

Yunanca Zodyak ("zodyak" kelimesinin kendisi Yunan kökenlidir ve "sıra, hayvan çemberi" anlamına gelir) Babil astronomik geleneğinden ödünç alınmıştır; burçları Koç, Boğa, İkizler, Yengeç, Aslan, Başak, Terazi, Akrep, Yay, Oğlak, Kova, Balıktır. Astrolojide, Zodyak işaretleri, takımyıldızların devletlere kadar insanların ve insan kurum ve kuruluşlarının kaderi üzerindeki etkisi hakkındaki fikirlerle ilişkilidir. Eski çağlara dayanan “zodyak adamı” kavramı da bilinmektedir: bu modelde insan vücudunun her organına belirli bir zodyak işareti atanır; Gezegenlerin bu işaretlere göre konumu, bir kişinin fiziksel ve zihinsel durumunu etkiler.

Astrolojik gezegenlerin Kabalistik sembolleri, ruhları, şeytanları ve Zodyak'taki konumları. 

Çin geleneğinde ayrıca 12 burç vardır: Sıçan, Öküz, Kaplan, Kedi, Ejderha, Yılan, At, Koyun, Maymun, Horoz, Köpek, Domuz. Budist efsanesine göre, Buda tüm hayvanları Yeni Yılı kutlamaya davet etti. Bu davete sadece on iki hayvan cevap verdi; Zodyak'ın kişileştirmeleri oldular.

Zodyak (gök çemberi) kozmik çarkla karşılaştırılır ve zamanın amblemi olarak kabul edilir. Simya, Zodyak'ı, filozofun taşını elde etmek için gerekli bir simyasal dönüşümler hiyerarşisi olarak yorumladı: Güneş'in göksel hareketinin başlangıç noktası olan Koç, sürecin başlangıcını kişileştirdi ve Balık, adi metallerin altına dönüşümünü işaretledi.

Zodyak işaretleri aşağıdaki kriterlere göre gruplara ayrılır:

a) mistik: Terazi'den Balık'a altı işaret, bilincin evrimi, Koç'tan Başak'a altı işaret, - evrim anlamına gelir;

b) nitel: kardinal, yani yaratıcı (Koç, Yengeç, Terazi, Oğlak); sabit, yani koruyan (Aslan, Akrep, Boğa, Kova); değişen, yani yıkıcı (İkizler, Başak, Yay, Balık);

c) temel: ateş işaretleri (Koç, Aslan, Yay), su (Kanser, Akrep, Balık), toprak (Oğlak, Boğa, Başak), hava (Kova, İkizler, Terazi);

d) mevsimsel: ilkbahar (Koç, Boğa, İkizler), yaz (Kanser, Aslan, Başak), sonbahar (Terazi, Akrep, Yay), kış (Oğlak, Kova, Balık).

Zodyak işaretlerinin başka bölümleri de vardır (güçlü - zayıf, erkek - dişi , vb.).

kalite işaretleri. Ana burçların aktif ve olayların sebebi olduğuna, sabit burçların pasif olduğuna, olayların gidişatını desteklediğine; değişen işaretler aktif ve değişiklikler hazırlıyor.

Shotus "Felsefi Margaret" kitabından. MİKROKOZM. Eskiler, Zodyak'ın Evrenin Büyük Adamı'nın vücudu tarafından oluşturulduğuna inanıyorlardı. Makrokozmos (Büyük Dünya) adını verdikleri bu beden on iki ana parçaya bölünmüştü; parçaların her biri, burç takımyıldızlarının her birinde bulunan gök kuvvetlerinin kontrolü altındaydı. Tüm evrensel sistemin belirli bir anlamda Mikrokozmos (Küçük Dünya) adı verilen insan vücudunda yoğunlaştığına inanan eskiler, Zodyak'ın işaretlerini atayarak şimdi iyi bilinen "topluluktaki kesilmiş adam" figürünü yavaş yavaş geliştirdiler. insan vücudunun on iki bölümünün her birine. 

Mısır lahitinde Zodyak işaretleri. 

Doğal işaretler. Yangın işaretleri ileri hareket ve enerji ile ilişkilidir. Su işaretleri kadınsı, sezgi, duygusallığı temsil eder. Toprak işaretleri pratiklik, sağduyu, güvenilirlik ile ilişkilidir. Hava işaretleri zeka, yaratıcılıktır.

Zodyak'ın sembolizmi, göksel dönemler fikriyle ilişkilidir (2160 yıllık zaman periyotları, Güneş'in tek bir burçtaki dönüş hareketi için gereklidir). Çağ, adını her yıl ilkbahar ekinoksu sırasında ekvatoru geçtikten sonra Güneş'in geçtiği burçtan alır. Dolayısıyla - Boğa dönemi, Balık dönemi, Kova dönemi vb. Her dönem, Zodyak işaretlerinin anlambilimiyle ilişkili belirli özelliklerle karakterize edilir.

Erken Hıristiyan edebiyatı ve sanatında, Zodyak işaretleri 12 havariyle ilişkilendirildi. Ek olarak, Zodyak'ın sembollerinin her biri, İncil tarihindeki bir olayla veya Hıristiyan kültürünün bir unsuruyla uyumlu hale getirildi. Koç (Kuzu) İsa Mesih, Aslan - diriliş, İkizler - Eski ve Yeni Ahit, Akrep - bir yılan vb.

Koç (21 Mart - 20 Nisan) Bir insanda Mars tarafından yönetilen ateş işareti, başa, özelliklere - dürtüsellik, yaratıcılık, kaos, yıkıcılığa karşılık gelir. Piktografik sembol bir koçtur (koç boynuzları). Kırmızı renk. Haftanın günü: Salı. Hayvan: koyun. Bitki: eğrelti otu, karanfil, çuha çiçeği. Taş: yakut. metal: demir. Simyasal yazışma, maddenin yavaş kalsinasyon ve yanma aşamasıdır. Koç ülkeleri: Büyük Britanya, Fransa, Almanya, Polonya.

Boğa (21 Nisan - 20 Mayıs). Venüs tarafından yönetilen toprak burcu, insanda boyun ve boğaza karşılık gelir; özellikler - kararlılık, azim, tutku, maddeye bağlılık. Piktografik sembol bir boğadır (boğa boynuzları). Yeşil renk. Haftanın günü: Cuma. Hayvan: boğa. bitki: zambak, leylak. Taş: akik. Metal: bronz, pirinç. Simyasal yazışma konsolidasyon aşamasıdır. Boğa ülkeleri: İrlanda, Rusya.

Kuzey zodyak işaretleri. 

Meksika takvimi. Taş. 

İkizler (21 Mayıs - 21 Haziran). Merkür tarafından yönetilen hava işareti, insanda omuzlara karşılık gelir; özellikler - sosyallik, tutku, düzensizlik, rastgelelik. Piktografik sembol başlangıçta bir ok, daha sonra birbirine bağlı iki paralel düz çizgidir. Turuncu renk. Haftanın günü Çarşamba. Hayvan: maymun. Bitki: mineçiçeği, melisa. Taş: akik, garnet. metal: cıva. Simyasal yazışma sertleşme aşamasıdır. İkizler ülkeleri: Mısır, Ermenistan.

Burç simgeleri. British Museum'daki bir Mısır lahitinden bir görüntünün kopyası. 

Yengeç (22 Haziran - 22 Temmuz). Ay tarafından yönetilen su işareti, insanda göğse tekabül eder; özellikler - duygusallık, sezgi, bağımsızlık, muhafazakarlık. Piktografik sembol, birbirinin altında iki "kuyruklu" dairedir; "kuyruklar" çok yönlüdür. Beyaz renk. Haftanın günü: Pazartesi. Hayvan: suda yaşayan hayvanlar. Bitki: Vadideki zambak, iris. Taş: zümrüt. Metal: gümüş, platin. Simyasal yazışma, elementlerin çözünmesidir. Kanser Ülkesi: Hollanda.

Aslan (23 Temmuz - 23 Ağustos). Güneş tarafından yönetilen ateşli bir işaret, insanda kalbe karşılık gelir; özellikler - akıl, asalet, aristokrasi, canlılık, cesaret, gurur. Piktografik sembol omega'dır. Renk: altın sarısı. Haftanın günü: Pazar. Hayvan: yırtıcılar. Bitki: lavanta. Taş: yakut, sümbül. metal: altın. Simyasal yazışma tamamlanma aşamasıdır. Aslan ülkeleri: Türkiye, İtalya.

Başak (24 Ağustos - 23 Eylül). Merkür tarafından yönetilen toprak burcu, insanda göbeğe karşılık gelir; özellikler - pratiklik, sadakat, samimiyet, verimlilik. Piktografik sembol, Yunanca mitera kelimesinin ilk harfidir (“anne”, Yunanlılar arasında bu takımyıldız Demeter tarafından korunmuştur) veya Agrippa Nettesheim'ın yorumuna göre, Bakire'nin kanatlarının stilize bir görüntüsüdür. Ayrıca Süleyman'ın altı köşeli yıldızı Başak'ın sembolü olarak bulunur (Başak, Zodyak'ın altıncı işaretidir). Renk: gri. Haftanın günü Çarşamba. Hayvan: Dişleri olan hayvanlar. Bitki: kediotu, yasemin. Taş: jasper, silikon. metal: cıva. Simyasal Yazışma, damıtma aşamasıdır. Başak Ülkesi: Yunanistan.

Terazi (24 Eylül - 23 Ekim). Venüs tarafından yönetilen hava işareti, insanda böbreklere ve pelvik bölgeye karşılık gelir; özellikler - adalet, zeka, rasyonalizm, uyum. Piktografik sembol, ölçeklerin görüntüsüdür. Pembe renk. Haftanın günü: Cuma. Hayvan: kuşlar. Bitki: menekşe, gül, zambak. Taş: elmas, kuvars. metal: bakır. Simyasal yazışma yüceltme aşamasıdır. Terazi Ülkeleri: Avusturya, Portekiz, Etiyopya.

Akrep (24 Ekim - 22 Kasım). Mars veya Plüton tarafından yönetilen su işareti, insanda cinsel organlara karşılık gelir; özellikler - sezgi, kararlılık, kararlılık, kıskançlık, zulüm. Piktografik sembol, bir akrebin stilize edilmiş bir görüntüsüdür. Kırmızı renk. Haftanın günü: Salı. Hayvan: yırtıcılar. Bitki: alıç, funda. Taş: topaz. metal: demir. Simyasal yazışmalar ayrılma aşamasıdır. Akrep ülkeleri: Norveç, güney Almanya.

Kircher'in Mısır Oidipus'undan. HERMES TARAFINDAN ÇİZİMİŞ ESKİ ZODYAK HİYEROGLİF PLANI. Bu hiyeroglif "karmaşık" şunları içerir: 1. Rakamlar ve kelimelerle burç evleri; 2. Modern ev isimleri; 3. Evlere atfedilen Mısır tanrılarının Yunan ve Mısır isimleri; 4. Bu tanrıların tam figürleri; 5. Zodyak'ın antik veya modern işaretleri, bazen her ikisi; 6. Evlerin dekan veya bölümlerinin sayısı. 

Yay (23 Kasım - 21 Aralık). İnsanda Jüpiter tarafından yönetilen ateş işareti, dizlerin üstündeki bacaklara, uyluklara karşılık gelir; özellikler - cesaret, amaçlılık, önyargı, sabırsızlık. Piktografik sembol bir oktur. Mor renk. Haftanın günü: Perşembe. Hayvan: yırtıcılar. Bitki: levkoy, yasemin. Taş: turkuaz. metal: kalay. Simya yazışmaları - yumuşama aşaması. Yay ülkeleri: İspanya, Macaristan, Slovakya.

Oğlak (22 Aralık - 20 Ocak). Satürn tarafından yönetilen dünya işareti, insanda dizlere karşılık gelir; özellikler - düzenlilik, dikkat, muhafazakarlık, otoriterlik. Piktografik sembol bir keçidir (keçi boynuzu). Siyah renk. Haftanın günü: Cumartesi. Hayvan: geviş getirenler. Bitki: öksürükotu. Taş: oniks. Metal: kurşun. Simyasal yazışma fermantasyon aşamasıdır. Oğlak ülkeleri: Hindistan, Meksika.

Kova (21 Ocak - 19 Şubat). Satürn veya Uranüs tarafından yönetilen hava işareti, insanda bacaklara karşılık gelir; özellikler - yaratıcılık, sezgi, özgünlük, özgürlük, devrimci. Piktografik sembol iki dalgalı çizgidir (bilgelik yılanları). Siyah renk. Haftanın günü: Cumartesi. Hayvan: deniz balığı. Bitki: tütsü. Taş: safir, siyah inci. Metal: kurşun. Simyasal yazışmalar çarpma aşamasıdır. Kova ülkeleri: Danimarka, kuzey Almanya.

Balık (20 Şubat - 20 Mart). İnsanda Neptün tarafından yönetilen su işareti, dizlerin altındaki bacaklara karşılık gelir; özellikler - değişebilirlik, fantezi, yineleme, kararsızlık. Piktografik sembol, zıt yönlerde yüzen balıklar veya dikey olarak yerleştirilmiş ve ortada bir çapraz çubukla çaprazlanmış iki yarım dairedir. Mavi renk. Haftanın günü: Perşembe. Hayvan: nehir ve göl balığı. Bitki: kekik. Taş: mercan, pomza. Simyasal yazışma, kaynaşmanın aşamasıdır. Balık ülkeleri: kuzey Fransa, güney İtalya.

Ayrıca bakınız: GEZEGENLER.

Ve

İkonostasis.

İkonostasis, Hıristiyan kiliselerinde sunak bariyerinin arkasında, tapınağın en kutsal bölümünde yer alan meleklerin ve azizlerin yüzlerinden oluşan bir simgeler koleksiyonudur. P. Florensky'ye göre, “ikonostasis, görünen ve görünmeyen dünya arasındaki sınırdır ve bu sunak bariyeri gerçekleştirilir, toplanan azizler tarafından bilince erişilebilir hale getirilir, Tanrı'nın Tahtını çevreleyen bir tanık bulutu, göksel ihtişamın küresi ve gizemi ilan edin. İkonostasis bir vizyondur. İkonostasis, azizlerin ve meleklerin ortaya çıkışıdır - hagiophania ve angelophania, göksel tanıkların ve hepsinden önce Tanrı'nın Annesinin ve Mesih'in Kendisinin bedende - etin diğer tarafında olanı ilan eden tanıkların ortaya çıkışı. İkonostasis, azizlerin kendileridir. Ve eğer tapınakta dua edenlerin hepsi yeterince ruhaniyete sahip olsaydı, dua edenlerin tümü her zaman görüyorsa, o zaman Tanrı'nın Kendi huzurunda durup O'nun korkunç ve görkemli varlığını yüzleri ve yüzleriyle ilan eden tanıkları dışında başka bir ikonostasis olmayacaktı. kendi sözleriyle, tapınakta başka bir ikonostasis olmayacaktı. ".

Aşağıda, P. Florensky şunları ekliyor: “Dua edenlerin ruhsal vizyonlarının zayıflığından dolayı, Kilise onlara bakmakta, ruhsal uyuşukluğa biraz yardım etmelidir: bu göksel vizyonlar, parlak, net ve parlak, işaret, maddi olarak sabitleyin, izlerini boya ile bağlayın. Ancak maneviyatın bu koltuk değneği, maddi ikonostasis, bazılarının cehalet ve öz sevgiden dolayı hayal ettiği gibi, inançlılardan bir şey gizlemez - meraklı ve keskin gizemler, tam tersine, onları yarı kör olarak işaret eder. sunağın sırlarını onlara ifşa eder, topal ve sakat, başka bir dünyaya giriş, kendi ataletleriyle onlardan kilitlenir, onlara sağır kulaklarla Cennetin Krallığı hakkında bağırır; sıradan bir ses... Maddi ikonostasis, yaşayan tanıkların ikonostasisinin yerine geçmez ve onların yerine konmaz, sadece onlara bir işaret olarak, dua edenleri onlara odaklamak için yerleştirilir. Dikkatin yönü, ruhsal vizyonun gelişimi için gerekli bir koşuldur. Mecazi anlamda, maddi ikonostasisi olmayan bir tapınak, sunaktan boş bir duvarla ayrılır; ikonostasis içindeki pencereleri kırar ve sonra onların camından görürüz, en azından arkalarında neler olduğunu görebiliriz - Tanrı'nın yaşayan tanıklarını.

Bu nedenle, ikonostasis, göksel yapının dünyevi bir yansımasıdır ve içerdiği simgeler (kural olarak, üst üste birkaç sıra halinde bulunur), manevi görüntülerin dünyevi düzenlemeleridir ve "ufkun ötesine bakmanıza" izin verir.

Kelimenin dar anlamıyla simgeler (bir kült karakterin görüntüleri olarak) 2. yüzyılda ortaya çıktı. ve ilk başta, Tanrı'nın tasvir edilemeyeceği için bir Hıristiyan tapınağında görüntülerin, hatta dini olanların bile kabul edilemezliğine dikkat çeken rahipler tarafından reddedildi. Reddetme, efsaneye göre Tanrı'nın Annesinin ilk simgelerinin Evangelist Luke tarafından boyanmış olmasına rağmen gerçekleşti. (Efsaneye göre Kurtarıcı'nın ilk ikonası, Mesih'in yüzünü sildiği ve üzerine Kendi suretinin basıldığı bir bez veya bezdir.) İkonlara yönelmek İncil tarafından yasaklanmış putperestlik olarak kabul edildi. İkonlara hürmet ancak 787'de İznik Konsili'nde resmi olarak yasallaştırıldı. İlahiyatçıların yorumlarına göre, ikonik yüzler İlahi Olan ile aynı değildir, ancak O'nun varlığı ile kutsallaştırılır ve bu nedenle bir kişinin ikona ibadet yoluyla cennetsel kürelere girmesine izin verir.

Ortodoks Kilisesi'nin ikonostasisi genellikle beş sıradan oluşur. Ana sıra - deisis veya rütbe - Tanrı'nın Annesinin duasının görüntüsüdür. Tanrı'nın Annesi, mezmurun sözlerine uygun olarak her zaman Mesih'in sağında tasvir edilir: “Kraliçe, Ophir altınıyla sağınızda oldu” (Mez. 44:10). Vaftizci Yahya, Mesih'in solunda tasvir edilmiştir. Rütbede bile melekler, havariler, peygamberler ve kutsal şehitler tasvir edilmiştir. Kilise tarihçisi LA Uspensky olarak, “düzen Enkarnasyonun sonucunu, Yeni Ahit Kilisesi'nin yerine getirilmesini ifade eder. Bu nedenle, ikonostasisin merkezi kısmıdır. Burada sunulan azizlerin bireysel yüzleri, kıyafetleri ve nitelikleri ile işaret etseler de, dünyevi hizmetlerini ifade etmemektedir. Burada her hizmet türünün tamamlanması, her yolun ayrı olması, Tanrı'nın tahtının önünde dua ederek durması zaten ifade edilmiştir. Figürlerin ritmik dış düzeni, iç düzenin ifadesidir. Bu, Evrenin erişilmiş normal düzeninin, “Tanrı her şeydedir” (1 Kor. 15:28), İlahi ihtişamın tefekkürünün olduğu “gelecek çağın” düzeninin bir görüntüsüdür.

Deesisin üzerinde , Eski Ahit atalarının yüzlerinin bulunduğu ataların sıraları ve Eski Ahit peygamberlerinin tasvir edildiği peygamberlik bölümü vardır. Deesis'in altında şenlikli ve yerel rütbeler bulunur. 

Festival sırası, kilise tarafından Vahiy'in ana aşamaları olarak ciddiyetle kutlanan Yeni Ahit olaylarının bir görüntüsüdür (aynı LA Uspensky'nin sözlerine göre, “genellikle tapınak ikonostazlarında bu sıra, Diriliş'in simgelerinden oluşur) İsa ve 12 ana bayram: Altı Rab'bin (Noel, Buluşma, Kudüs'e Giriş, Yükseliş, Başkalaşım, Vaftiz), dört Tanrı'nın Annesi (Bakirenin Doğuşu, Tapınağa Giriş, Müjde, Varsayım), Pentekost ve Yüceltme Kilise yılı boyunca yer alan Kutsal Haç'ın resmi. Boş alan varsa, bazılarının simgeleri tatillere, daha az önemli olanlara ve Çarmıha Gerilme'nin simgesine katılır”).

İkonostasisin yerel sırası, her iki tarafına iki büyük ikonun yerleştirildiği kraliyet kapılarını içerir - Kurtarıcı ve İlahi Bebek ile Tanrı'nın Annesinin sağ tarafında. İki baş melek, Michael ve Gabriel, kuzey ve güney sunak kapılarında tasvir edilmiştir. Bu kademeye de ibadet kademesi denir, çünkü bayramlarda burada bulunan ikonalar yerlerinden kaldırılarak ibadet için kürsüye yerleştirilmiştir. Alt katın simgelerine uygulanıyorlar, önlerine mumlar yerleştirilmiş vs. Selanikli Simeon'un sözleri onlara "cennette ve insanlarla birlikte" diyor. Bu katmanı oluşturan simgeler genellikle çok çeşitlidir, “setleri” tamamen yerel geleneklere bağlıdır.

İkonostasisin merkezinde, kraliyet kapılarında, dört müjdeci ve Müjde tasvir edilir - müjdeyi tanıtan görüntüler. Üstlerinde Son Akşam Yemeği var.

İkonostasise ek olarak, tapınaktaki görüntüler kubbe boşluğunda (melekler, müjdeciler, Mesih) ve duvarlarda (müjde hikayeleri, batı duvarındaki Son Yargı) yoğunlaşmıştır.

İkonostasisin sembolizmi, Tanrı'nın Varlığının görüntüsü olan sunağın sembolizminin bir unsuru olarak düşünülmelidir. Sunak tahtı, Calvary kurbanının ve Mesih'in Dirilişinin bir sembolüdür.

Ayrıca bakınız: TAPINAK.

İsim.

İsimler aracılığıyla kişi dünyayı tanır (Adem'in hayvanları ve bitkileri adlandırma hakkındaki İncil hikayesini hatırlayın). Aday gösterme - bir ismin verilmesi - gerçeği anlamanın ve ona hakim olmanın birincil eylemidir. Özel ad, insanlığın geçmişe bakma, bugüne uyum sağlama ve geleceği yaratma fırsatına sahip olduğu çalışma sayesinde çok seviyeli bir sistemdir.

L. Stern'in "Tristram Shandy'nin Hayatı ve Görüşleri, Beyefendi" adlı romanının kahramanı, adını çok alışılmadık bir şekilde aldı. Aydınlanmış baba çocuğa Trismegistus adını vermek istedi ve Tristram bu isimden gerçekten iğrendi. Ancak koşullar nedeniyle vaftiz törenine katılamadı; rahibe gönderilen hizmetçi, bu kadar uzun bir ismi basitçe “iletmedi” ve sonuç olarak, çocuk, babası tarafından nefret edilen bir isimle vaftiz edildi ve Tristram, tüm hayatı boyunca onunla asılı kaldı. Bu anekdot olayı, bir ismin insan için ne kadar önemli olduğunu bir kez daha kanıtlıyor. Nedir bu, uygun bir isim mi? 

Kircher'in Mısır Oidipus'undan. ALLAH'IN YETDİ İKİ İSİM. Gravür, Tanrı'nın yetmiş iki ismini farklı dillerde tasvir ediyor; bütün bu isimler sembolik bir ayçiçeğinin taç yapraklarında yazılıdır. Bu çiçek, tüm resmi, tacı Tanrı'nın yetmiş iki gücü tarafından oluşturulan dünya ağacının bir görüntüsü olarak yorumlamak için sebep veren bir ağaç gövdesine dayanır. Soldaki ağaçta gezegenlerin işaretleri, sağdaki ağaçta Zodyak işaretleri ve İsrail'in on iki kabilesinin isimleri var. 

Kabala'ya göre, Tanrı'nın gerçek adı dünyayı yarattı; aynı isim, tam tersi, evrenin ölümüne yol açacaktır (tasavvufi kavramlardan biri, Tanrı'nın adının, aksine, şeytanın adı olduğunu söyler). 20. yüzyılın ünlü mistiği A. Crowley, Evrenin dağılması için “kayıp Tetragrammaton”un nasıl telaffuz edileceğini bildiğini iddia etti. 

Dilbilimsel Ansiklopedik Sözlük tarafından verilen tanıma göre, özel ad, adlandırılmış nesneyi bir dizi benzerden ayırt ederek bireyselleştirmeye hizmet eden bir kelime veya deyimdir. Özel adların incelenmesi, özel bir bilimsel disiplin tarafından gerçekleştirilir - onomastik, onomları (yani, uygun adları) temyizlere karşı - dilin geri kalanına karşı - onomastik. İsimlerin gramerlerde kabul edilen özel ve ortak isimlere bölünmesi, sadece bir gramer kategorisine - isimlere uygulandığından, onyms ve temyizlere bölünme ile örtüşmez.

Belirli bir dilin onamları, ister gerçek ister kurgusal, fantastik gerçekliğe atıfta bulunsunlar, onomastik alanların öne çıktığı, genellikle birbiriyle örtüşen onomastik bir alan oluşturur. Örneğin, aynı özel ad aynı anda birkaç alanda bulunabilir: Baykal - gölün adı ve hayvanın adı; "Baykal", geminin ve gazlı içeceğin adıdır.

Özel adlar diller arası kelime dağarcığına aittir ve bu nedenle dilden dile oldukça özgürce geçer, bazen "orijinal görünümlerini" korur (İngilizce ve Rusça Robert) ve bazen biraz değişir (John - Johann - Ivan - Ivan - John - Giovanni).

Zodyak'ta altı gezegenle çevrili Kuvaterner haçı. Merkür, Güneş ile Ay arasındaki haça karşılık gelir: "boynuzlu Venüs"ün şifresini çözmek. Beme, Signatura tekrarı (1682). 

İnsan özel isimleri - antroponimler - diğerlerine kıyasla artan karmaşıklık ile ayırt edilir. Bunun nedeni, belirli bir dildeki antroponimler kümesinin sınırlı olmasıdır; dış borçlanma pahasına genişletilebilir, ancak çok fazla değil. Sonuç olarak, göbek adları, soyadı, soyadları ve takma adları içeren ek adlara ihtiyaç vardır. Örneğin, eski İskandinavlar arasında, bir kişi ya babası tarafından (şunun oğlu ya da kızı) ya da bir takma adla çağrıldı: Skalds Destroyeri Eyvind, Gunnlaug Snake Tongue.

Özel isimler nelerdir ve nasıl oluşur? AF Losev “İsmin Felsefesi” adlı kitabında şunları yazdı: “Adına bir şeyin özünün enerjisi, hareket eden ve bir tür maddede ifade edilen enerji diyoruz ... Bir şeyin adını bilmek, yapabilmek demektir. zihninde ona yaklaşmak ya da ondan uzaklaşmak ... bir şeyi kullanabilmek ... İletişim kurabilmek ve başkalarını o şeyle iletişime geçirebilmek. Çünkü ad, başkaları için anlaşılırlığı bakımından şeyin kendisidir…” Başka bir deyişle, herhangi bir özel ad iki ana işlevi yerine getirir - özdeşleşme ve ayırt etme. Tanımlama birkaç temelde gerçekleşir: türler (erkek / hayvan / yerellik), cinsiyet (erkek / kadın), tür içi (bir ismin taşıyıcıları kümesi). Ayrımcılığa gelince, bir kişiyi (canavar vb.) genel kitleden ayırmanıza izin verdiği ölçüde gereklidir.

Adını bilmeden bir arkadaşın görünüşünü hatırlamak zordur; Bu arada, "tanıdık" kelimesinin anlamı tam olarak davanın getirdiği kişinin adını bulmaktır (V. Dahl "tanıdık" ı "bilinen, bilinen, yönlendirilen" olarak tanımlar). P. Florensky'nin yerinde sözlerine göre, “adından önce, bir kişi henüz bir kişi değildir, ne kendisi için ne de başkaları için kişisel ilişkilerin konusu değildir, bu nedenle ... sadece bir kişinin olasılığı, böyle bir embriyonun vaadi... Tarihe girmek, onun içinde yer edinmek, onun gerçekliği hep "kendine bir isim yapmak" olarak anılmıştır.

isimler üç ana yolla oluşturulur: temyizlerin isimlendirilmesi (sıfat olarak “yüksek” - Vysokoye köyü), başka bir dilden ödünç alma (bkz. kategoriye (Baykal - “Baykal”). Ek olarak, adlar yapay olarak oluşturulabilir ve daha sonra çeşitli vesilecilikler ortaya çıkar, yani devrim sonrası dönemin rezil Vladilens, Traktörler ve Elektrifikasyon gibi rastgele isimler. Antroponimlere ek olarak, yer adları (coğrafi nesnelerin adları), teonimler (tanrıların adları), zoonimler, astronomiler (gök cisimlerinin adları), kozmoniler (uzay bölgelerinin ve takımyıldızların adları), fitonimler (bitkilerin adları) ve diğerleri.

Bir insan adının "uzunluğu" nedir? Rusça'da bir antroponim genellikle uygun ad, patronim ve soyadından oluşur. Fransız ve Almanların çift isimleri vardır (Jean-Francois, Karl-Heinz), İngiliz aristokrasisinin antroponime “miras alınan” bir soyadı eklemesi gelenekseldir (bkz. George Gordon Noel Byron, Noel'in “edinilmiş” genel bir isim olduğu ”evlilik sonucu) . İspanyolların ve Portekizce'nin tam adları genellikle uzun kelime zincirleridir; bir örnek İspanyol Rönesans şairi Yñigo López de Mendoza de Santillana'nın adıdır. Ve XIX yüzyılın sonlarında ünlü yazara göre Japonlar arasında. Güneş. Krestovsky'ye göre, “doğumdan sonraki 30. günde verilen kök ismin yanı sıra”, “hayatlarının tüm ana evrelerinde: yaşlandıklarında, yaşam mesleğini seçtiklerinde, ne zaman aldıkları” bir dizi müteakip isim vardır. Anıtın üzerine kazınmış ölümden sonraki isme kadar, mevki veya rütbe yükselttiklerinde vb. evlenirler. Ancak bu isimler, lakap ve lakap anlamlarını taşıyor gibi görünüyor. Her durumda, orijinal jenerik isim sonsuza kadar kalır ve geri kalanı birbiri ardına değiştirilir.

Kısacası, her ulusun, genellikle birbirinden keskin bir şekilde farklı olan kendi onomastik gelenekleri vardır. Bununla birlikte, isimlerle ilgili olarak, görünüşe göre, pek çok insan için ortak bir şey var. Bu, ismin kaderin bir özelliği olarak algılanmasıdır.

P. Florensky şunları yazdı: “İsme ve onu taşıyan kişiye dikkatli bir şekilde nüfuz etmek, isimden kişiye uzanan ipleri açmanıza izin verir, bu kişide yeniden doğmuş orijinal kumaşı anlamanıza izin verir ve bu kumaş açıkça söz konusu isimle belirlenir.” Başka bir deyişle, isim kişilikle bir arada bulunur, ikincisi ile yakın temas halindedir ve bir kişinin kaderi üzerinde önemli bir etkisi vardır.

Herkesin, bir çocuğa isim verirken ebeveynlerin tahmin edebileceği veya tahmin edemeyeceği, tabiri caizse, orijinal bir adı vardır. İkincisi olursa, adı “yanlış” olan kişi gelecekte kendi hayatı değilmiş gibi yaşar. Daha önce alıntı yapılan P. Florensky, “sadece bir masal kahramanı için değil, aynı zamanda gerçek bir insan için de, adın kaderine karakter, zihinsel ve bedensel özellikler getirdiğini veya getirdiğini ... İsme uygulanan güç olduğunu savundu. kesinlikle kişi tarafından kendi pahasına alınır. Bir kişi adının yükümlülüklerinden vazgeçemez ve kendisine verilen beklentileri sorumsuzca kendinden saptıramaz ... ”Ancak, adın çocuğa verilip verilmediği nasıl belirlenir? Ebeveynler yalnızca sezgiye güvenmek zorundadır; kişinin kendisi, elbette, düşünürse, yavaş yavaş her şeyin adıyla uygun olup olmadığını az çok net bir şekilde anlamaya başlar. Bunun için gereken yaşa ulaşıldığında adı değiştirmenin kesinlikle boş bir heves olmaması (tabii ki bu olmasına rağmen) oldukça olasıdır , ancak adların kötü şöhretli modası, derin bir eğilimin bilinçsizce takip edilmesidir.

Bu arada, bir çocuk için bir isim seçerken, ebeveynlere tamamen pratik hususlar rehberlik edebilir. İlkel insanlar genellikle kötü ruhları yatıştırmaya çalıştı - çocuğu adlandırmak, böylece adın bir iblisin çağrısı olmadığı ortaya çıktı; ayrıca, bazen büyücülerin ve tüm kötü ruhların oluşturduğu tehdidi onlardan uzak tutmak için bebeklere kasten ahenksiz isimler verildi. Böylece Başkurtlar, “Köpeğin arka tarafı” anlamına gelen Utkoden erkek adını kullandılar. Kötü ruhların asla böyle ahenksiz bir isme sahip bir kişi tarafından baştan çıkarılmayacağına inanılıyordu.

Numeroloji, ebeveynlere çocuğun adını belirlemede yardımcı olabilir. Basitleştirilmiş versiyonunda numerolojiden, yani Pisagor'un öğretilerine dayanan alfasayısal bir koddan bahsettiğimiz açıklığa kavuşturulmalıdır. Her ismin, harfleri özel bir tablo kullanarak sayılara çevirerek belirlenen ve daha sonra temel bir sayıya indirgenen kendi numarası vardır. Bu şekilde kişiliğin gücü ve gerçek karakteri tespit edilebilir. Burada, muhtemelen, yaratıcı mesleklerdeki insanların neden sıklıkla kendileri için takma adlar kullandıklarının açıklaması yatıyor. Adlarını, yani kaderlerini "iyileştirmek" için çabalarlar.

İsmin büyüsü fikri, kaderin bir özelliği olarak isimle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Eskiler için, bir isim ile onun işaret ettiği kişi arasındaki bağlantı keyfi bir çağrışım değil, maddi bir bağ gibi bir şeydi, bu nedenle bir kişi üzerinde bir isim aracılığıyla çiviler aracılığıyla sihirli bir etki uygulamak daha zor değildi. saç veya vücudun herhangi bir parçası. Bu, bir kez temas halinde olan şeylerin sürekli olarak içinde bulunduğuna göre bulaşıcı sihrin canlı bir örneğidir . Büyücü belirli bir kişiye ait şu veya bu nesneyle ne yaparsa yapsın, bu kaçınılmaz olarak kişiyi etkileyecektir. J. Fraser'a göre, "ilkel insanların çoğu, isimleri kendilerinin önemli bir parçası olarak gördüler ve gerçek isimlerini gizlemek ve böylece kendilerini davetsiz misafirlerden korumak için çok çaba sarf ettiler." Örneğin Amerikan Kızılderilileri, bir isme yönelik kötü muamelenin bedensel yaralanmadan daha az zararlı olmadığına inanıyorlardı.

Eski Mısırlıların her kişi için iki adı vardı: doğru (büyük) ve iyi (küçük). Büyük bir isim derin bir gizlilik içinde tutulurken, herkes iyi bir isim biliyordu. Hint Brahminlerinin de iki adı vardı. Biri günlük kullanım için tasarlandı ve ikincisi, kişinin kendisi dışında sadece babası ve annesi tarafından biliniyordu.

Takma adlar ve ikincil adlar, bir kişinin parçası olarak kabul edilmeyen günlük yaşamda da kullanıldı. Bu nedenle, yetişkin bir adama çocuğunun adı denildi, çünkü çocukların düşmanı olmadığı ve bu nedenle büyücülükle ilgili hiçbir tehlikenin onları tehdit etmediği varsayıldı.

İnsanların kendilerini büyücülükten koruma arzusu göz önüne alındığında, isim telaffuzunda çeşitli tabuların ortaya çıkmasını açıklamak kolaydır. Aşağıdaki yasaklar ayırt edilebilir: akrabaların, ölülerin, hükümdarların ve diğer kutsal kişilerin adlarının yanı sıra tanrıların adlarında.

Bazen sadece akrabaları isimleriyle çağırmak değil, aynı zamanda bir veya başka bir isimle en az bir ortak hecesi olan kelimeleri telaffuz etmek de yasaktı. Kafirlerden bir kadının kocasının ve erkek kardeşlerinin, kayınpederinin ve diğer erkek akrabalarının isimlerini telaffuz etmesine izin verilmedi; herhangi bir ismin vurgulu hecesi başka bir kelimede bulunursa, bu hecenin veya kelimenin tamamının değiştirilmesi gerekiyordu. Sonuç olarak, kafir kadınların kendi dillerine benzer bir şeye sahip oldular ve buna "kadın lehçesi" denildi.

Ölülerin isimleriyle ilgili tabunun temeli, ölülerin batıl korkusudur. İnsanlar ölülerin ruhlarını rahatsız etmekten korkuyorlardı. Ölen kişinin adı “unutuldu” ve akrabalar, eğer isimleri birbirine benziyorsa, tanıdık seslerin ölenleri eski evlerine çekebileceği korkusuyla hemen yenilerini aldı. Ölen kişinin adı, herhangi bir ortak kullanım nesnesinin adıyla çakışırsa, ikincisi hemen yeniden adlandırıldı.

Liderlerin ve rahiplerin isimleri gizli tutuldu çünkü onları tanıyan düşmanlar yöneticilere ve onlar aracılığıyla tüm kabileye zarar verebilirdi.

Tanrıların isimleri insanlar için çok önemliydi çünkü süper güçlerin gücüyle ilişkilendirildiler. Genellikle tanrıların birçok ismi vardı. Böylece, Babil panteonunun yüce tanrısı Marduk'un yaklaşık elli tanesi vardı ve hepsi, dünyanın yaratılışındaki kaosun, Tiamat'ın ve ordusunun kişileşmesi üzerindeki zaferini işaret etti. Ancak tanrıların, insanların üzerlerinde sınırsız bir güç elde etmelerini önlemek için gerçek isimlerini özenle sakladıklarına inanılıyordu. Zıt tutumun ilginç bir örneği, Mukaddes Kitapta Yahveh'nin Horeb Dağı'nda Musa'ya kendini gösterdiği yerdir. O zamana kadar Tanrı'ya yalnızca ataların Tanrısı veya İbrahim, İshak ve Yakup'un Tanrısı deniliyordu. Musa işitti: "Ben (Yehova) benim." Böyle bir davranış, Tanrı'nın Musa ile yaptığı ahdin teyidi, Rab'bin İsrail'e verdiği özel bir emanet olarak görülebilir. Ortodoks yoruma göre, Tanrı, insanların ona sadece gerçek adıyla ibadet edebilmesi için adını açıkladı. Yehova'nın bir koşul koyduğu doğrudur: “Tanrınız RAB'bin adını boş yere ağzınıza almayın”; Allah'ın adı suistimal edilmek için değil, onun vasıtasıyla Allah'a ibadet etmek içindir.

Çinli filozof Chun Qiu Fan-lu şöyle yazdı: “İsimler ... Cennetin düşüncelerine nüfuz etmenin bir yoludur. Gökyüzü konuşmaz, insanları düşüncelerini ifade etmeye zorlar. Gökyüzü hareket etmez, gücü altındaki insanları harekete geçmeye zorlar. Dolayısıyla isimler, mükemmel bilgelerin Cennetin düşüncelerini ifade etme biçimleridir.

İnternet.

Sanayi toplumunun yerini alan bilgi toplumunun simgesi ve kişileşmesi, meta haline gelen ve üretim aracı haline gelen bilginin simgesi ve evrensel bir iletişim ortamının kişileşmesidir. Buna ek olarak, İnternet genellikle insanlığı köleleştirmekle tehdit eden bir yapay zeka prototipi olarak yorumlanır (bkz. "İnternet çılgınlığı" ve sanal gerçeklik kabusları hakkındaki argümanlar ve ayrıca "The Matrix" ve "Terminator" gibi bilim kurgu filmleri) . Hristiyanlıkta İnternetin Deccal olarak yorumlanması vardır.

İnternetin siyasi bir sembol olarak yorumlanması da ilginçtir - dünyanın “batılılaşmasının” kişileştirilmesi: bu yorumlara göre, İnternet dünyaya Anglofoni (çünkü büyük ölçüde İngiliz diline odaklanmıştır) ve değerleri empoze eder. liberal bir toplumun AG Dugin'e göre, "Ağ, mondiyalizm (her yerde mevcut olması) ve Atlantikçiliğin (Batı medeniyetinin stratejistlerinin yol gösterici konuları) sorumluluğunu taşıyor".

Aletler.

İnsan emeğini kolaylaştırmak için tasarlanmış araçlar genellikle çeşitli amblemlerde görünür - kural olarak, dizin işaretleri olarak işlev görür. Çok daha az sıklıkla sembol olarak kullanılırlar.

Kylo. Ağır fiziksel emeğin amblemi, aynı zamanda madencilik endüstrisinin amblemi. Bir lahananın hanedan görüntüsü aşağı doğru.

Seçmek. Düzlemi yatay veya konik sivri uçlu iki nokta ile gösterilen madencilik ve taş ocağı endüstrisinin amblemi.

Keneler. Metal işçilerinin ve küçük metal işçilerinin emeğinin amblemi, aynı zamanda "lanetli geçmişin" kökünden sökülmesinin sözlü bir sembolü (bu kapasitede, kene imgesi Sovyet iktidarının ilk yıllarında edebiyatta kullanıldı). Günlük yaşamda - elde edilmesi zor olan sözlü bir bilgi sembolü (bkz. "maşa ile çekme" ifadesi).

İngiliz anahtarı. Teknoloji ve teknoloji ile ilgili mesleklerin amblemi. Çoğu zaman, sembolik görüntülerde (görünüşe göre daha fazla tanıma nedeniyle) basit bir anahtar değil, ayarlanabilir bir anahtar vardır.

Tükürmek. Avrupa geleneğinde, Orta Çağ'dan beri, bir iskelet, bir şövalye veya tırpanlı yaşlı bir kadın olarak tasvir edilen bir ölümün sembolü. Bu görüntünün ortaya çıkışı, tüm ülkeleri biçen veba salgını (XIV yüzyıl) ile bağlantılıdır. Örgünün bu semantiği, köylü emeğinin bir amblemi olarak tanıtılmasını engelledi (Sovyet iktidarının ilk yıllarında bu tür teklifler vardı). Ayrıca tırpan eski çağlardan beri bir silah olarak algılanmıştır; bkz. İncil'deki söz, “kılıçlarını saban demiri, mızraklarını orak dövecekler” (1 İşaya 2:4). Tırpanın bugüne kadarki olumsuz "özellikleri", sembolik olarak olumlu kullanımını engellemektedir.

Balyoz. Sert fiziksel emeğin amblemi. Onu RSFSR'nin ulusal amblemine ve Komintern'in armasına dahil etmek için girişimlerde bulunuldu, ancak amblem, çekiç kadar evrensel olmadığı ve tamamen profesyonel bir amblem olarak hizmet ettiği gerekçesiyle reddedildi.

Kürek. Ağır fiziksel emeğin amblemi, ayrıca kazıcıların ve inşaatçıların amblemi; Hıristiyanlıkta - mezar kazıcılarının amblemi. Rus ambleminde, kazmalı bir kürek, bir çekiçle birlikte madencilik endüstrisinin amblemi olarak hizmet etti - şehir planlamasının amblemi. Eski GDR'nin ambleminde kürek, savaş sonrası yeniden yapılanmanın amblemidir.

Çekiç (çekiçler). Mimarlar ve duvarcılar, inşaatçılar ve kunduracılar, madenciler ve demirciler ile diğer mesleklerin temsilcileri tarafından kullanılan zanaatın amblemi; bu kapasitede, çekiç amblemi bu güne kadar hala kullanılmaktadır.

Mitolojide çekiç, gök gürültüsü tanrısının vazgeçilmez bir özelliğidir (Yunan Hephaestus, Slav Perun, İskandinav Thor); tanrı çekiciyle göksel ateşi - şimşek - vurur ve gök gürültüsü üretir.

Hanedanlık armaları ve sembollerde, bir çekiç (tanrıların kutsal silahı) ve çekiçler (çoğul olarak kullanılan zanaat amblemi) ayırt edilir. 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki devrimciler, çekici “bilinçli proletaryanın” bir amblemi olarak yorumlayan çekicin “kutsal anlamı”na başvurdular. Bu nedenle, ünlü "Demirciler" şarkısının satırları: "Kalk, ağır çekicimiz, / Çelik sandığa daha sert vur." SSCB'de çekiç, orakla birlikte devlet ambleminin bir parçasıydı.

Masonlukta çekiç, alınan kararları uygulayan iradenin sembolüdür. Ayrıca çekiç, taşlara doğru geometrik şekli vermek için taş ustaları tarafından kullanılan bir araçtır. Keskin köşeler çekiç darbeleriyle sarılır, "vahşi" taş inşaat için uygun hale gelir; bu nedenle çekiç aynı zamanda bir kişinin soyluluğunu da sembolize eder. Ek olarak, çekiç, dünyevi gücün bir sembolü, Köşkün Saygıdeğer Efendisi, Köşkün İlk Muhafızı ve Köşkün İkinci Muhafızı'nın bir özelliğidir.

Çapa. Tarımsal emeğin amblemi, Panama'nın yanı sıra bir dizi Afrika devletinin armalarında kullanılmaktadır.

çekül. Masonlukta Allah ve toplum nezdinde söz ve fiillerin doğruluğu olarak hakikatin simgesidir. Düşünce ve eylemlerde adalet ve dürüstlüğün kişileşmesi.

Pulluk (saban). Tarım amblemi, aynı zamanda yeni bir yaşamın amblemi, yeni bir alanın gelişimi (ABD ve Kanada'daki sömürgeciler arasında).

Kesici. Masonlukta verilen kararların sembolüdür. Kesici diş, kişinin gerçek bilgeliğe ulaşabileceği eğitimin faydalarını gösterir.

Orak. Babası Uranüs'ü bir orakla hadım eden Yunan tanrısı Kronos'un bir özelliği, ölümün bir sembolü (bazen ölüm, tırpanla değil, oraklı yaşlı bir kadın şeklinde tasvir edildi; bkz. T. Pratchet'in ölümün orakçı ile kastedildiği "Azrail" adlı romanlarından).

Ek olarak, orak, SSCB devlet ambleminin çekiçle birlikte unsurlarından biri olan hasat sembolü olan köylü emeğinin amblemidir.

Balta. İtfaiye amblemi (bir kask veya hortumla birlikte).

Seviye. Masonlukta insanlar arasındaki eşitliğin simgesidir. Ayrıca, seviye Locanın Birinci Muhafızı'nın bir özelliğidir.

Pusula. Şeylerin ölçüsünün bir sembolü, bir hassasiyet amblemi, teknik ressamların el sanatları işareti, bilimsel ve teknik entelijansiyanın bir amblemi, eski GDR'nin devlet ambleminin bir unsuru, Birinci Enternasyonal'in amblemlerinden biri.

Masonlukta pusula, cennetin kasasını ve Evrenin Büyük Oluşturucusu'nun işini tasvir eder. Pusula, Mason eserlerinin açılışında bir kare ile birleştirilir ve kutsal kanun kitabına yerleştirilir. Birinci derecede eser açarken pusulanın üstüne kare yerleştirilir, ikinci derecede eser açılırken pusulanın uçlarından biri serbest bırakılır, üçüncü derecede eser açılırken pusulanın her iki ucu da açılır. ücretsiz, vb.

Yin Yang.

Uzak Doğu ve Orta Asya halklarının en eski sembolik işareti, iki dünya ilkesinin kişileştirilmesi - erkek (Yang) ve kadın (Yin). Yang'ın başlangıcı parlak, göksel, aktif; Yin'in başlangıcı karanlık, dünyevi, pasiftir. Bu başlangıçların birbirini içerdiğine inanılır. Gelişimin zirvesine ulaşan Yang, Yin'e dönüşür ve bunun tersi de geçerlidir. Yin ve Yang arasındaki denge ve bu dengenin korunması Taoizm'in mistik pratiği için temel koşuldur.

Ayrıca bakınız: SOEMBO, TAIJI.

Yin Yang. 

Y

Yoni.

Hayatın sembolü. Özellikle Hinduizm'de yaygındı, aslında ortaya çıktı: yoni'nin (kadın cinsel organları) görüntüsü tüm Hindu tapınaklarında bulunabilir. Mağaralar, deniz kabukları, nilüfer çiçekleri, kayısılar, herhangi bir yuvarlak taş ve ortasında bir delik olan taşlar yoni ile ilişkilendirilir (bu satır, Z. Freud'u ve insan cinsel organları ile ilişkili nesnelerin Freudyen sembolizmini akla getirir).

Yonilings de bilinmektedir - kadın cinsel organının stilize heykelsi görüntüleri, üzerinde lingam - erkek penisi yükselir. Yonilinga, tüm canlıları doğuran ilahi birliğin kişileşmesi olan erkek ve dişi birliğinin bir sembolüdür.

Bhudaneshwar, Orissa'da büyük yonilinga. 

Bir yoni tasvir eden kısma. Güney Hindistan, (XIX yüzyıl) ahşap oymacılığı. 

Yonilinga'nın bir varyasyonu, köşeleri birbirine zıt olan iki eşkenar üçgenden (erkek ve dişi) oluşan geometrik bir şekil olan yonyugma'dır (bu rakam heksagrama benzer - Davut'un Yahudi yıldızı).

İle

Taş.

Sağlamlığın, güvenilirliğin ("kaya gibi sert"), sürdürülebilirliğin sembolü.

Mitolojide ve folklorda, bir taş genellikle dünyanın merkezidir (bkz. Rus taşı Alatyr) veya cenneti ve dünyayı bir arada tutan bir kaledir. Dünyanın göbeği (omphalos) taş gibi görünüyordu; ana Müslüman türbesi, Kabe tapınağında bulunan Al-Hajar al-Aswad taşıdır .

Bir taşa çarptığınızda, ondan ateş veya su yayılır. Tanrılar taştan doğar - örneğin İranlı Mithra - ve insanlar: Yunan efsanesine göre, selden kurtulan Deucalion ve Pyrrha'nın attığı taşlardan yeni bir nesil insan doğdu. Çar ayrıca Rus destanında taştan köken nedeni:

Nemli topraktan doğdum, 

Ben babadanım, her şey taştan, 

Çakıl taşlarından ve yakıttan. 

Folklorda, meleklerin ve iblislerin taştan ortaya çıktığına dair bir hikaye de vardır. Musa'nın aldığı şeriat tabloları taştan yapılmıştır; Güvercin Kitabı taştan yapılmıştır (ayrıca cennetten Alatyr taşına düşer).

Ay o dağda Tabor'da 

Mucizevi hayat veren çarmıha, 

Alatyr beyaz taşına, 

Adem'in kutsal kafasına 

Güvercin Kitabı düştü ... 

Güvercin Kitabı'nın başka bir versiyonu, Alatyr taşını kitapla daha da yakından ilişkilendirir:

O taş-belatyr üzerinde 

İsa Mesih kendisi konuştu 

Havarilerle onda ikiye. 

Hıristiyan inancını onayladılar; 

Dove Book'u Çözdü 

Dünyanın her yerinde yaşadı: 

Çünkü belatyr ana taşları ... 

Beyaz Deniz destanı da İsa Mesih'in Güvercin Kitabını bir taş üzerine yazdığını iddia eder:

Ay İsa tüm Mesih, evet tüm göksel kral, 

Burada ve güçlü kemikleri onayladı, 

Bütün Güvercin Kitabını bir taşa yazdı, 

Bu kitabı nemli toprağa indirdi ... 

Ayrıca, bizzat Mesih tarafından yazılan ve Yeruşalim'de gökten düşen Kudüs tomarı hakkında bir efsane vardır: “Bu tomar, Rabbimiz İsa Mesih'in Kudüs işaretinden yazılmıştır. Kutsal Kudüs şehrinde olmak için, görünüş öngörülebilir, Tanrı'nın kutsal kilisesinde, bir ses insanlara görünmez bir şekilde konuşur: gökten küçük, beyaz, buzlu bir taş düşecek, ancak kimse zorluklarını söyleyemez. O taşı sabah saat birde bırak. Kudüs Patriği, bu taşın üzerindeki tüm kutsama katedrali ile üç gün üç gece dua etti ve dördüncü gün, Tanrı'nın emriyle o taş ikiye bölündü ve içinde İsa Mesih'in kendisinin yazdığı listeyi buldu. .

İncil'de taş, varlığın bir simgesidir: “Anıt olarak diktiğim bu taş (benim için) Tanrı'nın evi olacak” (Tekvin 28:22); doğal sunak: "Ve o yerin taşlarından birini alıp başının altına koydu ve o yere uzandı. Ve bir rüyada gördüm: işte, yerde bir merdiven duruyor ve tepesi göğe değiyor; ve işte, Tanrı'nın melekleri onun üzerine yükselir ve iner. Ve işte, Rab onun üzerinde duruyor ve diyor ki: Ben Rab, babanız İbrahim'in Tanrısı ve İshak'ın Tanrısıyım; (korkma). üzerinde yattığın ülkeyi sana ve soyuna vereceğim; ve senin soyun yerin kumu gibi olacak; ve denize, doğuya, kuzeye ve öğlene doğru yayıldı; ve dünyanın bütün aileleri sende ve senin soyunda kutsanacak; ve işte, ben seninleyim ve nereye gidersen git seni tutacağım; ve seni bu ülkeye geri getireceğim, çünkü sana söylediğimi yapana kadar seni bırakmayacağım . Yakup uykusundan uyandı ve dedi ki: Gerçekten Rab buradadır; ama bilmiyordum! Ve korktu ve dedi ki: Burası ne kadar korkunç! Allah'ın evinden başkası değildir, cennetin kapısıdır. Ve Yakup sabah erkenden kalktı ve başına koyduğu taşı aldı ve onu bir anıt olarak dikti ve üzerine yağ döktü” (Yaratılış 28:11-18); İsa'nın ve havari Petrus'un amblemi.

Antik Doğu'da taş, ilahi varlığı kişileştirdi, üzerine bir kurban sıvısı döküldü veya yağ ve kanla meshedildi. Sonuç olarak, bir sunak (Tanrı'nın evi) oldu. Sunak taşı olarak sadece Yahudiler tarafından değil, Romalılar (Jüpiter'in kutsal taşı) ve İrlandalılar (Lia Fall taşı) tarafından da kullanılmıştır; Rus Alatyr ayrıca komplolara bakılırsa bir sunak görevi gördü; bkz. Alatyr'ın doğrudan sunak ve omphalos ile özdeşleştirildiği bir komplo: “Ben, Tanrı'nın kulu, kutsal Okyanus-Deniz'e gideceğim, orada kutsal bir ada var; kutsal adada beyaz taş Alatyr yatıyor, o taşın üzerinde Papa Kilisesi; bu kilisede altın bir taht var; altın tahtta, Tanrı'nın Annesi olan İsa Mesih'in kendisi oturuyor ... "

Bir taş bir dünya projeksiyonudur, dünyanın sembolik bir haritasıdır; örneğin Rus masallarındaki taş işaretlerini karşılaştırın: “Sağa giderseniz karınızı kaybedersiniz; sola gidersen atını kaybedersin; Doğru gidersen, şiddetle başını yatarsın.”

Taş bir silah olarak kullanılabilir - İncil'de David, Goliath'ı bir taşla döver; devrimci bir sembol bir parke taşıdır (D. Shadr'ın ünlü heykeli “Arnavut kaldırımı proletaryanın bir silahıdır”). Çar ayrıca mecazi bir ceza anlamına gelen "taş atmak" ifadesi. Ayrıca, taş zor, genellikle sonuçsuz emeği temsil eder (Yunan Sisifos efsanesi).

Simyada, filozofun taşı Büyük Çalışma'nın anlamı ve amacıdır. Masonlukta işlenmiş bir taş bilge bir ruhun amblemidir, işlenmemiş bir taş bir öğrencinin, yani vahşi, dizginsiz ve cahil bir ruhun amblemidir (İncil'in işlenmemiş taşları tamamen farklı bir şekilde yorumlaması ilginçtir: “Benim için taştan bir sunak yaparsan, onu yontarak yapma, çünkü onlara keserini koyar koymaz onları kirleteceksin” (Çık. 20:25).

Meteoritler (göksel taşlar) genellikle Tanrı'nın cübbesinin yere düşen parçaları olarak tanımlanır.

Değerli taşlar ve mineraller. Değerli taşlar, dünyevi malların geçiciliğinin bir amblemi, Dünyevi Sevginin, şehvetin ve kibirin bir özelliğidir - ve aynı zamanda manevi gerçeğin ve daha yüksek bilginin bir sembolüdür. Birçok efsane, ejderha hazinelerinden veya kahramanlar tarafından öldürülen ejderhaların vücutlarından ve başlarından değerli taşların çıkarılmasından bahseder; bu komplo, inisiyasyon, olgunluk ve bilgelik kazanma olarak yorumlanır. Efsanenin başka bir versiyonuna göre, değerli taşların parlaklığı, “iç ışığı”, Lucifer'in düşmesinden sonra melek ışığının yıldızlarda ve değerli taşlarda somutlaştığı gerçeğiyle bağlantılıdır.

Simyacılar, taşlar (mineraller) ve gezegenler arasında aşağıdaki ilişkiyi çıkardılar:

- Güneş - elmas, kaya kristali, dumanlı topaz;

- Ay - inciler, selenit;

- Satürn - oniks, sarı jasper, topaz;

- Jüpiter - safir, zümrüt, mermer, jadeit, malakit;

- Mars - ametist, yakut, garnet;

- Cıva - beril, akik, turkuaz, kehribar, carnelian;

- Venüs - lapis lazuli, akuamarin.

Astrolojide, aşağıdaki taşlar Zodyak'ın işaretlerine karşılık gelir:

- Koç - sardonyx, ametist, kan renkli taşlar;

- Boğa - akik, beyaz mercan;

- İkizler - topaz, beril, çok renkli taşlar;

- Yengeç - zümrüt, kalsedon;

- Aslan - carnelian, safir, sardonyx, obsidiyen;

- Başak - jasper, kristal, nar;

- Terazi - elmas, opal, turmalin;

- Akrep - topaz, kan taşı,

- Yay - turkuaz, sümbül;

- Oğlak - oniks, krisopraz;

- Kova - safir, obsidyen, kehribar;

- Balık - alexandrite, akuamarin.

FELSEFE TAŞI. Felsefe Taşı, ilahi doğası basit bir kabuktan parıldayan insanın mükemmelliğinin ve yeniden doğuşunun eski bir sembolüdür. Grafitten yeni çıkarılan ham bir elmasın cansız ve çekici olmaması gibi, insanın ruhani doğası da düşmüş durumdaki parlaklığının çok azını gösterir. Nasıl şekilsiz bir taş usta bir kuyumcunun elinde pırlantaya dönüşüyorsa, İlahi Kesici de insan ruhunu öyle parlatır ki, her atomu Yaratıcısının İzzetini yaymaya başlar. Elmas Ruhun felsefi simya sanatı tarafından mükemmelleştirilmesi, Hermetik Gül-Haççılığın gizli konusuydu. 

Albert McCoy, Felsefe Taşı ile Mason Tapınağı arasında bir yazışma görüyor çünkü ikisi de bir idealin gerçekleşmesini temsil ediyor. Felsefede, Bilgelik Taşı “en yüksek değişmeyen Akıldır. Sonsuzda, Belirsizde ve Sonluda Mutlak'ı bulmak, Hermes'in Güneşin Çalışması" ("Ahlaki ve Dogma") dediği Bilgelerin Büyük Çalışması Magnum Opus'u gerçekleştirmektir. Felsefe Taşı'na sahip olan kişi, hakikate, hazinelerin en büyüğüne sahiptir ve bu yüzden sayılamayacak kadar çok zenginliğin sahibidir, ölümsüzdür, çünkü Akıl ölümü bilmez ve böylece cehaletten en çok şifa bulur. iğrenç hastalık. . Hermetik Taş, tüm insanların sahip olmak istediği, ancak yalnızca onun için dünyevi gücü isteyerek verenler tarafından bulunan İlahi Güçtür. Mistik için Felsefe Taşı, daha düşük olan her şeyi dönüştüren ve ölü olan her şeyi "yükselten" mükemmel bir aşktır (M. Hall). 

İsrail kabilelerinin sayısının bir göstergesi olarak 12 sayısı (Yahudi yüksek rahiplerin göğüs zırhı on iki değerli taşla süslenmiştir: yakut, topaz, beril, turkuaz, lapis lazuli, jasper, sümbül, akik, ametist, krizolit, carnelian ve yeşim taşı ve bu taşların her birine İsrail'in on iki kabilesinden birinin adı kazınmıştı), havarilerin ve Zodyak'ın işaretlerinin belirlenmesi genellikle sembolik analojilerin yaratılmasına yol açtı; örneğin, Doğu Kilisesi'nin tapınaklarının haçları, on iki küçük değerli taşla (havarilerin sayısına göre) ve merkezde bir büyük taşla (Mesih) süslendi, son taş Güneş ile karşılaştırıldı.

İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde, “göksel Kudüs” değerli taşlardan yapılmıştır. Surun temelleri farklı taşlarla süslenmiştir: birincisi yeşim, ikincisi safir, üçüncüsü kalsedon, dördüncüsü zümrüt, beşincisi sardonyx, altıncısı carnelian, yedincisi krizolit, sekizincisi beril, dokuzuncusu topaz, onuncusu krisopraz, onbirincisi sümbül, onikincisi ametisttir.

Değerli taşların doğası üzerine kitap (Liber subtilitatum) şöyle der: “Değerli taşlardan önce şeytan korkarak geri çekilir; onlardan nefret eder ve onlardan sakınır, çünkü onlar, tüm parlaklığıyla yıkılmadan önce parlaklıklarının parladığını hatırlatırlar ... ve cezanın kendisini beklediği ateşten tek tek taşlar doğduğu için ... Doğuda değerli taşlar yükselir, ve özellikle sıcak bölgelerde. Güneş'ten, dağların ateş gibi bir ısısı vardır ve nehirler kaynar... Suyun alev alev yanan dağlara değdiği yerde, köpük püskürtürler (ki sonra sertleşir ve düşer). Soğudukça renk ve güç kazanırlar... Böylesine büyük bir mücevherin taşlarının oluştuğu dağlar gün gibi aydınlanır. Kıymetli taşlar sudan ve ateşten böyle çıkıyor. Bu nedenle ısı, nem ve her türlü özelliği alırlar ve aynı zamanda birçok hayır, edep ve ihtiyaca hizmet ederler..."

Birçok değerli ve yarı değerli taş muska görevi görür.

Akik. Azim, iyi şanslar, aşk zaferlerinin sembolü. Ay ve Merkür'ün antik taşı.

Hıristiyanlıkta, Havari Yuhanna'nın amblemi: "Fizyolog" a göre, inciler için dalgıçlar akik kullandı, çünkü "akik doğrudan inciye gider ve artık sapmaz"; bu nedenle John, "Fizyolog" sonucuna varır, "Ruh'un incilerine (hazine) şu sözlerle işaret etti: Bak, bu, dünyanın günahlarını taşıyan Tanrı'nın kuzusu." Başka bir efsaneye göre Şeytan cehenneme düştüğünde taçtan akik düşürmüş ve bu da bir kaseye dönüşmüştür. Arimathealı Joseph, İsa Mesih'in kanını damla damla bu kaseye toplamış ve Kutsal Kase Düzeninin kurucusu olmuştur.

Akik bir tılsımın insana zekâ ve sosyallik verdiğine inanılıyordu; Jean de Mandeville, akik'e bir kişiye belagat verme yeteneği atfetti. Lapidaria akik hakkında şunları söylüyor: “Susuzluğu giderebilir ve görme için iyidir. Bir de asılı olan var - mür nefesiyle akan. Akik giyene hem güç verir hem güç verir..."

Japon geleneğinde siyah akik, bir kişiye kötülüğün güçleri üzerinde güç verir. Ritüel kaseler ve tespihler siyah akikten yapılmıştır.

Akuamarin. Yüzme güvenliğinin sembolü (taş ve suyun renginin kimliği), gençliğin, sağlığın ve umudun sembolü.

Elmas. Evrenin kararlılığının bir sembolü (Platon, dünyanın bir elmas ekseni üzerinde durduğunu söylüyor), evrenin kişileştirilmesi şu şekilde: Hint geleneğinde, elmaslar beş ana elementten - toprak, su, gökyüzü, hava ve enerjiden - kaynaklandı. . Kızılderililer, elmaslarda beş olumlu ve dört olumsuz özelliği ayırt eder; pozitif olanlar: altı tepe, sekiz özdeş yüz, hafiflik, temizlik ve keskin kenarların varlığı ve negatif olanlar yetersiz temizlik, lekeler, "tüyler", "kaz ayakları". "Saf olmayan" elmaslar sahiplerine cüzzam, sarılık ve topallık getirir. Ancak iyi elmaslar düşmanları uzaklaştırma, yıldırımları ve zehirleri yönlendirme ve bir kişiye her türlü yararı sağlama yeteneğine sahiptir.

Antik çağda, elmas bir cesaret ve karakter sertliği taşı olarak kabul edildi. Yaşlı Pliny, elmasın zehrin etkisini yok ettiğine, boş saçmalıkları ortadan kaldırdığına, boş korkulardan kurtulduğuna, kişiye güven ve güç verdiğine inanıyordu. Elmasın rüzgarlara karşı gücü olduğuna, hayvanları titrettiğine, cüzzam ve yılan sokmalarına iyi geldiğine, öngörü gücüne sahip olduğuna ve kralları sevindirdiğine, ayrıca kadınlara faydalı olduğuna, mide ve karaciğer ağrılarına iyi geldiğine inanılıyordu.

Elmas ölümsüzlüğün simgesi, erdemlerin özüdür (genel olarak değerli taşlar gibi, krş. oniks, yeşim, safir, karbonkül, zümrüt ve altın, yuvalarınıza ustaca yerleştirilmiş ve üzerinize dizilmiş her şey yaratılış gününde hazırlanmıştı” [Hezekiel 28:12-13]).

Ametist. Ayıklık ve özdenetim, alçakgönüllülük, gönül rahatlığı ve dindarlığın sembolü, ruhsal iyileştirme gücünün armağanı ile ilişkilidir. Antik çağda, ametist sarhoşluğa karşı bir muska olarak kullanılmıştır. Göbeğine bağlı, şarap buharını dışarı attı. Şarabın tam olarak ametist rengine seyreltilmiş olması ilginçtir. Ek olarak, bu taş dul taşı olarak adlandırıldı ve sonsuzluğun bir sembolü olarak algılandı: eğer eşlerden biri diğerinden daha uzun yaşadıysa, o zaman ayrılanlara değişmeyen sevginin bir sembolü olarak yüzükte bir ametist giymeye başladı.

Hıristiyanlıkta ametist, Cennet Şehri'nin temelidir.

Büyü ve okültizmde bu taş Kova Çağına tekabül eder; Leonardo da Vinci'nin yazdığı gibi, kötü düşünceleri uzaklaştırabilir, zihni geliştirebilir ve bir kişiye iş konusunda içgörü kazandırabilir.

Rus geleneğinde ametist “kiraz renkli bir taştır ve Hindistan'da doğacaktır; o taşın gücü var: sarhoşluk uzaklaşıyor, düşünceleri atıyor, iyi bir zihin her konuda yardım ediyor ve yardım ediyor ”(17. yüzyılın şifacısı). Şaraptan uzak durmanın bir sembolü - ve kısırlık için bir çare; cf.: “Bu taşın gücü şudur: Sarhoşluk uzaklaştırır, atılgan düşünceler uzaklaştırır, akıl iyileştirir ve her konuda yardımcı olur. Ve kim bu taşı içerse, çorak olanı bereketli kılar ve yemi söndürür, askerleri hastalıklardan korur ve düşmanın üstesinden gelmeye yol açar ve vahşi hayvanları ve kuşları yakalamada iyi yardım vardır. Amephis gücü hızlandırır ve onu giyme şeklinin hafızalarda kaybolmasına izin vermez.

Beril. Düşmanlara karşı zafer getiren bir taş olarak kabul edilir. Ortaçağ tarihçisi Saksonyalı Arnold, bu taşın düşmanlara karşı mücadelede veya bir kavgada yardımcı olduğunu yazdı; sahibi yenilmez ve aynı zamanda dost olur, zihinsel uyanıklık kazanır ve tembellikten iyileşir. AI Kuprin'e göre sarı ve yeşilimsi beril - "gezicilerin iyi bir arkadaşı". Gezginler için beril, hayatı koruyan bir tılsımdır. Bu taşın mistik olarak düşünme süreciyle bağlantılı olduğuna ve filozofların dünyayı anlamalarına yardımcı olduğuna inanılıyor. Ortaçağ tıbbında, göz hastalıklarını ve iyileşmeyen yaraları tedavi etmek için beril tozu kullanıldı.

Kendi sembolizmi olan beril - turkuaz ve zümrüt çeşitleri.

Turkuaz. Bir mutluluk taşı (Arapça “firuza”), savaşta yaralara, göz hastalıklarına, zehirlere ve sürüngen ısırıklarına ve ayrıca nazardan koruyan askeri bir tılsım. Rengini değiştiren turkuaz, bir kişiye ölümü yansıtır; Ortaçağ efsanesine göre, İngiliz kralı John the Landless, turkuazın son özelliği nedeniyle kendisi için bir turkuaz yüzük yapılmasını emretti.

Pers efsanesine göre turkuaz, aşktan ölenlerin kemiklerinden oluştuğu için eşleri barıştırır. Eski bir Rus tıp kitabında Aristoteles'e atıfta bulunarak şöyle der: “Firuze giyen neşe bulur. O taşı yanında taşıyan başka kimse öldürülemez. Ve ezilip içildiğinde yılan yeminden ve diğer birçok pis hileden yardımcı olur, böbreklerden ve mesaneden hastalığı iyileştirir ve uzaklaştırır.

Çeşitli turkuaz hakkında - kemik turkuazı (odontolit) - ortaçağ şairi Marbod of Rennes'in bir taklitçisi aşağıdaki satırları oluşturdu:

Avcının yanında diş taşı varsa, 

Eğer bir hırsız ya da hırsız onu yanında bulundurursa, - 

Takvadan tamamen yoksun da olsalar, işlerinde onlara yardım eder. 

Bu işler ve bu işleri yapan suçlu olmaz. 

Gereksiz yere bir hiç olan hem taşların hem de doğanın tanrısı 

O, şeylerde yaratmaz ve bütün amellerin tabi olduğu 

Sayı ve anlamın sonsuz yasasına. 

Muhammed'in biyografisinin kazındığı turkuaz bilinmektedir. Bir Doğu atasözü der ki: "Firuze yüzüğün olduğu el asla fakirleşmez." Bir başka atasözü ise şöyle der: "Güneş cennetin kubbesini nasıl hızla koşarsa, dizginleri turkuazla süslenmişse, bir atın yeryüzündeki koşusu o kadar hızlıdır." Üçüncüsü ise Kuran'ın yanına turkuaz koyar: "Kötülükten kaçınmak ve iyi bir kader bulmak için, insan yeni ayın bir arkadaşının yüzünde, Kuran'da veya turkuazda yansımasını görmelidir."

Navajo panteonunda tanrıça Ahsonnutli bulunur - doğadaki değişiklikleri kişileştiren "turkuaz kadın". O, yerin ve göğün birleşmesinden doğdu ve Navajo ülkesinin kutsal dağlarından birinin tepesinde yükselen insansı bir turkuaz damlası şeklinde insanların önüne çıktı. Niteliği, öfkeyi bastıran, tutkuları sakinleştiren, barışı, sohbeti, uyumu sağlayan turkuaz yağmurdur. Aztekler ateş tanrısı Xiuhtecuhtli'yi (“turkuazın efendisi”) tanırlar; gök mavisi turkuaz, göksel ve dünyevi ateşin birliğini sembolize ediyordu. Apaçiler arasında turkuaz, avcının asistanı olarak kabul edildi; Aralarında sadece bir fırtınadan sonra gökkuşağının kenarına ulaşan ve ıslak zeminde turkuaz bulan birinin gerçek bir avcı olarak kabul edilebileceğine dair bir inanç vardı.

Pliny, turkuazı mavi ve yeşil-mavi bir dizi taşta listeler ve bu taşlara ortak özellikler verir. Orta Çağ'da, popülerliği nedeniyle turkuaz "genel aralıktan" öne çıktı ve belirli özellikler kazandı. Bu nedenle, aşırı ısıtıldığında soğuk su içen atları acı verici sonuçlardan koruduğuna inanılıyordu. Ayrıca turkuaz, bir kişiyi düşmeler sırasında yaralanmalardan korur.

Elmas. Kesilmiş bir elmas olan elmas, ikincisinin görüntüsünün tüm anlambilimine sahiptir. Güneşin parlaklığını, değişmezliğini, bütünlüğünü kişileştirir. Hint efsanesi, dünyanın değişmezliğinin amblemi olan Buda'nın elmas tahtından bahseder; Tantra'da bir elmas asa bilinir - ilahi enerjinin amblemi. Batı Avrupa geleneğinde pırlantalar bozulmazlığı, samimiyeti ve sadakati simgeler - bu yüzden alyanslarla kaplıdırlar.

Jet. Yas amblemi (derin siyah rengi nedeniyle), kıskançlık, nazar ve hasara karşı koruyan bir tılsım. Taşın sahibine yöneltilen kötü olan her şey sıkışır ve derinliklerine batar, jeti daha da karartır. Gizli olarak, jet muska yapmak için kullanılır. Yılanları uzaklaştırır, epilepsiyi iyileştirir, susuzluğu giderir. İtalya'da nazardan tılsımlar ve jetten kaynaklanan hasarlar yaygındır. Jetten yapılmış Hıristiyan muskaları bilinmektedir - üzerine oyulmuş Katolik haçı olan bir kalp ve haçın kendisi.

Kediotu. Güneşi "kanama", gök gürültüsü ve şimşek, yağmur ve fırtınaya neden olma yeteneğine sahiptir. Ayrıca hava durumunu tahmin eder ve doğanın seslerinde "sesli kehanetleri" ayırt etmenizi sağlar. Leiden papirüsü kediotu hakkında şunları söylüyor: “Dünyada daha büyük bir şey yok; eğer biri buna sahipse, istediği her şeyi alacaktır; kralların ve despotların öfkesini yumuşatır; ve sahibinin söylediği her şeye inanılır. Bu mücevheri kim takarsa, üzerine kazınmış ismi söylerken bütün kapıları açık bulacak, bütün bağlar kopacak ve taş duvarlar yıkılacaktır.

Hematit (kan taşı). Kanamayı durdurur, yılan zehirini etkisiz hale getirebilir, nazardan korur. Pliny'ye göre hematit, sahibine kralların lütfu ve davalarda başarılı bir karar verir. Demir cevheri gibi, Mars ile ilişkilidir; kendini hematit tozuyla ovalayan bir kişinin yenilmez hale geldiğine inanılıyor. Bu taşı takmak kişiyi cesur yapar, iradeyi güçlendirir, iyimser bir ruh hali ve zihinsel dayanıklılığı teşvik eder.

Sümbül (zirkon). Muska kötü ruhlara ve kabuslara karşı yıldırımdan korur. Güneş taşı bu nedenle astrolojik yorumlara göre Pazar günü (Güneş günü) doğanlar tarafından giyilmelidir. Hint geleneğinde sümbül, ay ve güneş tutulmalarına neden olan bir yılan taşıdır. Avrupalılar sümbülün özel bir hayat verme gücüne sahip olduğuna ve dokunduğu her şeye hayat verdiğine inanıyorlardı. Hıristiyanlıkta sümbül sağduyu, iç huzuru ve Cennette olma arzusunun bir sembolüdür.

Nar. Kötü ruhlardan korur, tehlike yaklaştığında parlaklığını kaybeder ve söner. İtalyanlar nar dul taşı diyorlar çünkü geleneksel olarak granat kolyeler ve granatlarla süslenmiş saç tokaları dullar tarafından takılıyor.

Erken bir Hıristiyan efsanesi, büyük bir narın Nuh'a gemisinde bir kandil olarak hizmet ettiğini söyler.

Bu taşın zengin kırmızı renginden dolayı, güçlü arzular ve tutkular yaratma yeteneğiyle tanınırdı. Tutkuya takıntılı bir adamın elinde, el bombaları kanla doldukça daha da parlamaya başlar. Narın solması, taşların yarattığı dizginsiz arzuların insan davranış normlarını aştığı anlamına gelir.

Çalınan bir el bombası, gayri meşru sahibinin ölümüne katkıda bulunur; satın alınan nar bir tılsım haline gelir; yetenekli veya miras alınan bir granat iyi bir sihirli taş olur. Narın sahibinin insanlar üzerinde güç kazandığına, neşe verdiğine, amacına ulaşmak için hiçbir çabayı esirgemeyenlere başarı getirdiğine inanılırdı. Kara granat (melanit), ölülerin dünyasıyla iletişim kurmaya yardımcı olur.

Rusya'da garnet (anfrax, carbuncle) tüm taşların efendisi olarak adlandırıldı. "ABC Kitabı" diyor ki: "Taş, tüm taşların büyük bir sürükle ve ustasıdır, kömür gibi görünür ve geceleri parlar."

Yeşim. Kadınlara doğumda yardımcı olur, yağmura neden olur, su toplamasını iyileştirir.

İnci. Ay, kadın taşı, negatif enerji, gözyaşı ve üzüntü sembolü (muhtemelen bu fikir inci oluşum sürecine dayanmaktadır: inci yumuşakça acıtır, sedef ile “ağlıyor” gibi görünüyor). Astrologlar incileri “acı gözyaşı” olarak adlandırırlar, kişiyi karşılıksız aşk sancılarından koruduğuna inanılır.

Aynı zamanda inciler mükemmellik ve adaletin simgesidir; Vicdanı ile anlaşma yapan bir insanda incilerin donuklaştığına inanılıyordu. Aynı zamanda erdem sembolüdür. İnci boncuklar ortak çıkarları ve hedefleri sembolize eder, saçılan boncuklar parçalanma, parçalanma anlamına gelir.

Eski gelenekte inciler, deniz köpüğünden çıkan Afrodit'in amblemidir. Ruslar, incilerin somonun "kraliyet balığı"nın solungaçlarından kaynaklandığına inanıyorlardı. Svyatoslav'ın "Izbornik"i incinin (incinin) refaha katkıda bulunduğunu iddia ediyor. İslam'da inciler cennetin simgesidir: Cennetteki salihler incilerle çevrilidir. Çin'de inciler gizli bilgeliği temsil eder; bkz. Lao Tzu'nun sözleri: "Bu nedenle, seçilen kişi kaba giysiler giyer, ancak göğsünde değerli bir inci saklar." Ayrıca Çin geleneğinde inci , düşüncelerin değerliliğini ve saflığını simgelemektedir. Çin imparatorluk sarayında, inciler, başlığına bir inci takan en yüksek rütbeli haysiyetin ayırt edici özelliği olarak hizmet etti.

Hıristiyanlıkta inciler, putperestlere erişilemeyen Mesih'in öğretilerinin bir sembolüdür. “Fizyolog” inciler hakkında şunları söylüyor: “Denizde mor yumuşakça denilen bir yumuşakça var. Denizin dibinden yükselir… ağzını açar ve göksel çiyi ve Güneş, Ay ve yıldızların ışınlarını içer ve böylece en yüksek ışık kaynaklarından bir inci yaratır… İki yumuşakça kabuğu, Eski ve Yeni Ahit, inci Kurtarıcımız İsa Mesih'edir... Bu yumuşakçalar kıyıya yakındır, ağızları açık, böylece yenilebilir bir şey girsin... Orada, sık sık olduğu gibi, bir fırtına çıktığında, şimşek gücü Korkan ve kepenkleri çarpan yumuşakçanın içine girer... Şimşeği kendi içinde tutar. Yumuşakçaların gözbebekleri etrafında döner ve bu dönüş ile gözleri inci gibi yapar. Yumuşakça ne yazık ki ölür, ama Kızıldeniz'de inciler parlar... Gökten ilahi şimşek, tamamen masum bir yumuşakçaya, Tanrı'nın annesi Meryem'e girdi ve ondan en değerli inci geldi, yazıldığı gibi: İnci, İsa, ilahi yıldırımdan.

Mücevherlerin en değerlisi olan bir diğer inci ise kurtuluşun simgesi olarak yorumlanır. Mesih şöyle diyor: “Göklerin krallığı, çok değerli bir inci bulup gidip sahip olduğu her şeyi satıp onu satın alan güzel inciler arayan bir tüccara benzer” (Mat. 13:45). Matta'da inciler, Tanrı'nın sözünün sembolik bir ifadesi olarak hizmet eder: “Köpeklere kutsal bir şey vermeyin ve incilerinizi domuzun önüne atmayın, yoksa onu ayakları altında çiğnerler…” (Mat. 7:6). Kıyamet, göksel Kudüs'ün kapılarının inciden yapıldığını söylüyor.

Zümrüt. Göz hastalıklarını iyileştirir, büyülerden ve nazardan korur, yılanları insandan uzaklaştırır.

Apocrypha, Tanrı'nın Kral Süleyman'a aralarında bir zümrüt olan dört taş verdiğini söylüyor. Bu taşlara sahip olmak, krala tüm canlılar üzerinde güç verdi. Bu taşların dört temel özelliği simgelemesi ve sırasıyla kırmızı, mavi, sarı ve yeşil olması muhtemeldir; Zümrüde ek olarak, “armağan” a carnelian, lapis lazuli ve topaz içerdiği varsayılabilir. Benvenuto Cellini, aralarında zümrüt de bulunan sadece dört değerli taşı tanıdı. Onları dört elemente benzetti: elmas kişileştirilmiş su, yakut - ateş, safir - gökyüzü ve zümrüt - yeşilliklerle kaplı toprak.

Bir zümrüt, sahibinin evliliğe sadık olmadığını anladığında dağılabilir. Zümrüt akıl, doğruluk ve el becerisi verir. Taşlarla ilgili eski kitaplarda, fırtınaları ve kötü havayı dağıtma gücüyle anılırdı. Zümrütün yeşil rengi, onu suyun ve bereketli yağmurun amblemi yaptı. Zümrüt geleceği tahmin edebilir, yalanları ortaya çıkarır.

Ortaçağ efsanelerine göre, zümrüt yeraltı dünyasından geliyor - örneğin, Lucifer'in tacından. Bu nedenle, özellikle şeytani entrikalara karşı etkilidir.

Hıristiyan sembolizminde zümrüt, inanç ve umudun kişileşmesidir. Apocryphal bir efsaneye göre, Şeytan cehenneme inerken tacından bir zümrüt düşürdü. Bu zümrüt, Saba Kraliçesi'nin Süleyman'a getirdiği bir fincana dönüştü. Süleyman'dan kupa Nikodim'e geçti. İsa Mesih tarafından son akşam yemeğinde kullanılmıştır. Ve Arimathealı Yusuf, İsa'nın kanını damla damla bu kaseye topladı - Kâse böyle ortaya çıktı.

Pliny, zümrütün gözleri yormadan memnun eden tek şey olduğunu, bu taşa bakarken yorgun gözlerin dinlendiğini yazmıştır. Pliny, bu tabiat taşının her şeyden önce dünyevi nimetler olduğunu, güzelliğinin bir bahar çiçeğinin kokusundan daha güzel olduğunu, sanatçının keskisinin bakir hatlarına dokunmasına izin verilmediğini de sözlerine ekledi.

Arap mistikleri, zümrütün özel özelliklerine dikkat çekti: “Taş takan herkes ruhu karıştıran rüyalar görmez; kalbi güçlendirir, üzüntüleri giderir, özellikle yüzükle takılırsa sara nöbetlerinden ve kötü ruhlardan kurtarır. Zümrüt altına takılır ve mühür olarak kullanılırsa, sahibi vebadan, aşk büyüsünden ve uykusuzluktan sigortalıdır ... Bir yılanın önüne zümrüt tutarsanız, ondan su dökülür. gözleri ve kör olacak. Tecrübeli birçok görgü tanığı bu gerçeği doğrulamaktadır” (Biruni).

İnkalar zümrüt kristale bir tanrı olarak taparlardı. “Peru'daki Mante Vadisi'ndeki halklar, Zümrüt Tanrıça adı altında devekuşu yumurtası şeklinde büyük bir zümrüte taparlardı ve bunu yalnızca ciddi günlerde gösterirdi. Her taraftan Kızılderililer, bu hayali tanrıçanın kızları gibi taptıkları ve hediye olarak küçük zümrütler getirdikleri bu taşı göreceklerdi. İspanyollar, Peru'yu ele geçirdikten sonra, bahsedilen büyük zümrüt hariç tüm kızları buldular ”diye yazdı“ Mineralojinin İlk Temelleri ”V. Severgin (1698).

Carnelian. Kafaya aşırı kan akışını önler, genellikle kanı etkiler ve kanamayı durdurur, büyü ve nazardan korur.

Carnelian'ın Müslümanlar arasında bir tılsım olarak popülaritesi, Kuran'a göre Peygamber'in sağ elinin serçe parmağına bu taşla bir yüzük takmasından kaynaklanmaktadır.

İspanyol kralı Alfonso X'in saray kuyumcusu, sesi zayıf olanlara veya konuşmada çekingen olanlara akik takmalarını tavsiye etti, böylece bu taş onlara eksik olan cesareti verecek ve bu insanların konuşmalarını kendinden emin ve yüksek sesle yapacaktı.

Mercan. Kadını doğurgan yapar, nazardan korur.

Ovid, mercanların, Perseus'un Gorgon Medusa'nın kopmuş kafasını denize attığı anda ortaya çıkan fosilleşmiş algler olduğunu yazdı. Antik çağda mercanların acı suyu içilebilir suya dönüştürdüğüne ve zehirden koruduğuna inanılıyordu. Ayrıca mercanın yanınızda taşınırsa geniş bir nehri geçmeyi güvenli hale getirdiğine inanılıyordu.

Akdeniz kültürü mercanı nazar ve yozlaşmaya karşı bir muska olarak kullanır; kırmızı mercandan yapılmış çocuk muskaları bilinmektedir (ayrıca bkz. Tanrı'nın Annesini, boynunda kırmızı mercan kolyesi olan bir bebekle tasvir eden Katolik resimler).

Mercan bir "su ağacıdır", bu nedenle bir mercanın görüntüsü dünya ağacının sembolizmine ve suyun sembolizmine sahiptir. Bazen mercan, dünya ağacının kökleriyle özdeşleştirilir. Kırmızı mercanlar, renkleri nedeniyle genellikle kanla ve savaş tanrısı olarak Mars ile ilişkilendirilir.

Çin geleneğinde mercan, uzun ömürlülüğü simgelemektedir. Koşucu Atalanta (1618) simya sembolleri kitabından alınan illüstrasyon, denizden kırmızı ve beyaz mercanları çeken bir balıkçıyı tasvir eder, bunlar zaten var olan, ancak henüz havada sertleşmemiş ilk maddeyi kişileştirir.

Bu taşın insan derisinin rengine yakın bir rengi vardır, bu nedenle mercan ve insan yüz özelliklerinin yan yana getirilmesine dayanan çok sayıda şiirsel karşılaştırma yapılır. Shakespeare akla geliyor: “Gözleri güneş gibi değil, dudaklarına mercan diyemezsin…” A. Falkersam'ın “Mercan ve Sanatta Kullanımı” kitabında yazdığı gibi: “Dünyada hiçbir malzemenin canlı bir organizmayı çok andıran ve hala çiçekler aleminde bulunan bir ton. Cazibesinin, kendine özgü çekici gücünün, belirli ünsüzlerin ve renk kombinasyonlarının onları uyandırdığı gibi, düşünce çağrışımlarıyla istemsiz anıları uyandırma yeteneğinin temeli budur. Batı ve Doğu'da eski zamanlardan beri kırmızı dudaklar mercanla karşılaştırılır ve tüm şiirlerde en başarılı karşılaştırmayı bulmak zordur. Kırmızı insan dudakları, doğa tarafından mercan tonlarında bulaşır. Canlı beden ve mercan arasındaki paralellik, insan ırkı tarafından uzun zamandır anlaşılmıştır.

Kedi gözü. büyücülük ve ölümden korur; Arap efsanesine göre, giyen kişiyi savaşta görünmez yapar. Aile sadakati sağlar.

Lapis lazuli (lapis lazuli). Mısırlıların, özellikle tanrı ve bok böceği figürinlerinin yapıldığı kutsal taş. Sümer inançlarına göre, lapis lazuli muskasına sahip bir kişi, Tanrı'ya gerçek yakınlık içindedir. Ayrıca lapis lazuli düşükleri ve erken doğumları önler ve insandan her türlü sıkıntıyı giderir.

Çin'de, lapis lazuli ile şapkalar, mandalina gücünün bir tür sembolü idi.

Aytaşı (selenit). Mutluluğun işareti. Epilepsiye karşı korur; bir ağaca asılır, zengin bir meyve hasadı sağlar.

Aytaşı, "metresi" - ayın enerjisiyle beslenir. Yeni ayda, "ay gücü" kazandıkça daha soğuk olur ve daha parlak parlar; taşın bu gücü geleceği sihirbazlara ve kahinlere açar. Bu nedenle Keldani rahip geleneği: gelecekle ilgili soruları yanıtlamadan önce dilin altına bir ay taşı koyun.

Hint geleneğinde aytaşı ( jandarakand ), dört kaz tarafından çekilen bir arabada gece gökyüzünde yarışan ve elinde bir ay taşı tutan tasvir edilen ay tanrısının bir özelliğidir.

"Shulamith" hikayesindeki Al Kuprin, Süleyman'ın ağzına şu sözleri koyar: "Ay taşı solgun ve uysaldır, ayın parlaklığı gibi, Keldani ve Babil büyücülerinin taşıdır. Kehanetten önce, altına koydular. dil ve onlara geleceği görme armağanı verir.Ay ile garip bir bağlantısı vardır, çünkü yeni ayda hava daha soğuk olur ve daha parlak olur.Kadın olduğu yılda bir kadın için uygundur. bir çoçuk.

Manyetit. Melankoliyi giderir, doğuma yardımcı olur, hafızayı geliştirir, çabalarda başarı getirir. Kötü ruhlara karşı bir tılsım olarak manyetit, örneğin, bir Ortadoğu efsanesine göre orduyu cinlerden korumak için askerlerine manyetit parçaları dağıtan Büyük İskender tarafından kullanıldı.

Manyetit genellikle canlı bir varlık olarak kabul edildi, ona yiyecek ve su getirdiler. Bu taşı kirleten kişinin kesinlikle öleceğine inanılıyordu.

Aynı zamanda manyetit şeytanın taşı olarak adlandırıldı. Parlatılmış bir manyetit bıçağın zehirli olduğuna inanıyorlardı. Bu taşın kiliseye getirilmesi yasaktı.

Malakit. Nazardan korur, diş ağrısını giderir, doğuma yardımcı olur, göz hastalıklarını iyileştirir.

Avrupa kültüründe malakit bir "çocuk taşı" olarak kabul edilir. Kötü ruhları korkutmak için beşiklere malakit parçaları takılırdı. Ek olarak, malakit doğal afetleri haber verme yeteneğine sahiptir - bir felaketin arifesinde çatlaklarla kaplanır ve parçalanır. Malakit insanı görünmez yapabilir ve malakitten su içenler hayvanların dilinden anlarlar.

Tebeşir. Kötü ruhlardan korunma. Orta Çağ'da, "KMB" evlerinin duvarlarına ve kapılarına tebeşirle çeşitli nesnelere haçlar çizmek veya yazmak yaygın bir gelenekti - yani üç Magi'nin baş harfleri: Caspar, Melchior ve Balthazar.

Mermer. Nazardan korur.

Natrolit (galaktit, süttaşı). Efsaneye göre adını, sütün içinden sızmasından almıştır. Başka bir efsaneye göre, bu taşın bal ile birlikte tozu, emziren annelerde süt ilavesine katkıda bulunur. Aziz Agatha'nın özelliği - annelerin hamisi.

Nefrit (jadeit). Çin geleneğinde yeşim, imparatorun bir özelliği, kozmik enerjinin, gücün, gücün, ölümsüzlüğün sembolü olan Cennetin Hükümdarı'nın taşıdır. Çinliler yeşimi birçok erdemin kişileşmesi olarak görürler: adalet, samimiyet, cesaret, yardımseverlik vb. İmparatorluk yeşim mührü “cennetten” gücün bir sembolüdür. Çinli simyacılar, yeşim taşının mükemmel bir forma sahip olduğuna ve mutlak saflığın sembolü olarak altının yerini aldığına inanıyorlardı.

Çin'deki yeşim taşından şarap ve kurban kan için ritüel vazolar yapıldı. İbadetlerde büyük açık mavi yeşim halkaları kullanıldı ve üzerlerine ejderha kazınmış yuvarlak yeşim tabaklar, kuraklık sırasında yağmur dualarında kullanıldı. "Cetvel" için hiyeroglifin en eski biçimi, Çin'de hala yüksek memurlar için bir ayrım olarak kullanılan yeşim boncukların piktografik sembolüydü. Hiu Chin, bir kişinin beş ruhsal niteliğine karşılık gelen yeşime beş erdem atfeder: yumuşak parlaklık - nezaket; güç - ılımlılık ve adalet; melodik ses - bilgi; değişmezlik - cesaret; taklit edilemeyen iç yapı saflıktır.

Aztekler arasında yeşim, kalp ve kanın (taş ve suyun dölleyici birleşimi) amblemidir. Ölen kişinin mezardan sonra seyahat etmesini kolaylaştırmak için ölen kişinin ağzına bir yeşim parçası yerleştirilir.

Oniks. Bir talihsizlik taşı, arkadaşlar arasında çekişmelere yol açar, kabuslara neden olur, erken doğuma neden olur. Ancak Hint ve İran geleneklerinde oniks nazara karşı bir tılsımdır.

Efsaneye göre, Kudüs'teki Süleyman tapınağının pencereleri yoktu, ancak tapınağın duvarları güneş ışınlarını geçiren oniks ile kaplandığından kapılar kapalıyken bile aydınlık kaldı.

Araplar arasında oniks şanssız bir taştır, ancak Arap şairlerin sevdiklerinin gözlerini oniks ile karşılaştırmasını engellememiştir. Hindistan'da oniks, kısır bir ilişki içindeki insanların aşk şevkini hafifletmek için kullanıldı.

Aztekler arasında oniks kutsal bir taş olarak kabul edildi; kült kapları ondan yapılmıştır.

Opal. Göz hastalıklarını iyileştirir, görme ve zihni keskinleştirir. Siyah opal mutluluk taşıdır.

Eddic "Velund'un Şarkısı"nda, demirci Velund'un, kendisi tarafından öldürülen Kral Nidud'un çocuklarının gözlerinden yaptığı yarı değerli taşlardan bahsedilir; J. Grimm'in yorumuna göre, eski zamanlardan beri "göz taşları" olarak adlandırılan opallerden bahsediyoruz. Albertus Magnus'a göre opal göz hastalıklarını tedavi eder ve sahibini görünmez yapma yeteneğine sahiptir, bu yüzden bu taşa patronus furum yani "hırsızların hamisi" denir.

Peridot (olivin). Nazardan korur, zihni kıskanç düşüncelerden kurtarır.

Yakut. Tüm büyücülük, veba, veba ve açlıktan korur.

Yakut, alevin amblemidir. Bir yakutun “iç ateşinin” gizlenemeyeceğine inanılıyordu: Giysilerin altından veya başka herhangi bir örtüden bile görülebiliyordu ve suya bir taş atarsanız, onu kaynatırdı. Yakutun "ateşli doğası" onu savaş tanrısı Mars'a bağlar.

Doğu'da yakut, kraliyet haysiyetinin, tutkulu sevginin ve canlılığın sembolü olarak kabul edildi.

Ortaçağ Hıristiyan risalelerine göre yakut, Tanrı'nın dünyanın yaratılışı sırasında yarattığı 12 taşın en değerlisidir. Başka bir efsaneye göre, yakut, yüksek rahipliğin amblemi olarak Harun'a verildi. Yakut, kanı ve ıstırabı sembolize eder ve bu nedenle Rab'bin Tutkusunu kişileştirir. Çarmıhtaki beş yakutun görüntüsü, Mesih'e verilen beş yaranın sembolüdür.

14. yüzyılda John Mandeville adında bir denemede, yakut sahibinin insanlarla barış ve uyum içinde yaşayacağı, topraklarını ve konumunu asla kaybetmeyeceği ve her türlü tehlikeden korunacağı belirtilmektedir. Bu taş onun evini, bahçelerini ve bağlarını fırtınalardan koruyacaktır. Ancak, tüm bunlar ancak yakut bir yüzük, bilezik veya broş içine yerleştirilip vücudun sol tarafına takıldığında gerçekleşecektir.

Hint geleneğinde, yakutların bir "sınıf bölünmesi" vardı: gerçek bir oryantal yakut Brahman, geri kalanı sırasıyla Kshatriya, Vaishya ve Shudra olarak adlandırıldı. Brahman'a sahip olmak, bir kişiye düşmanların ortasında bile dokunulmazlık sağladı. Hindistan'da Ruby'ye "ratnaraj" - mücevherlerin rajası ve mücevherlerin lideri - "ratnanaika" denirdi.

Safir. Zayıfları iyileştirir, nazardan, vebadan ve vebadan korur.

Romalılar safiri cennetin taşı ve Jüpiter'in göksel bir tanrı olarak bir niteliği olarak gördüler. Avrupa sembolizminde safir, göksel erdemlerin, masumiyetin ve gerçeğin sembolüdür.

Büyük Albert'e göre safir barış ve uyumu teşvik eder, insanı arındırır ve Tanrı'ya karşı saygılı olmasını sağlar. Kabalistik geleneğe göre, Ahit tabletleri safirdi. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyinde, safir Cennetsel Şehrin kuruluşunun sondan bir önceki (alttan onbirinci ve üstten ikinci) adımını işaret eder.

Ortaçağ tarihçisi safir hakkında şunları yazdı: “Bu taş bir insandan kıskançlığı ve ihaneti giderir, yorgun bir vücuda güç verir, hapisten kurtulur, onu giyen asla hiçbir şeyden korkmaz.”

Yıldız şeklindeki safirleri (yıldızlar) tanımlayan Eliphas Levi, taşın içindeki kesişen üç çizgiyi insan yaşamının üç temeli olarak yorumladı - İnanç, Umut, Aşk.

Sardoniks. Büyüden korur, erken doğumu engeller.

Kızılcık. Cesaret verir, hasardan ve nazardan korur.

Baş rahibin cübbesindeki taşların İncil'deki listesinde, carnelian Cennetsel Şehrin kuruluşundaki altıncı adımdır.

Eski Rus Lapidaria'sında, bir parmağa veya boyuna takılan bu taşın, bir anlaşmazlıkta ortaya çıkan öfke patlamalarını söndürdüğü, sakinleştirdiği, sevgi ve evlilik mutluluğu getirdiği, düşmanların entrikalarından ve hatta ölümden koruduğu söylenir. bir deprem sırasında.

Serpantin (serpantin). Yılan ısırıklarından (bulaşıcı büyü örneği) ve zehirlerden korur. Zehirli bir içecek içeren yılan gibi bir kabın dış kenar boyunca anında buğulandığına inanılıyordu.

Tuz (kaya tuzu). Tabii ki tuz ne değerli ne de yarı değerli taşlara ait değildir, ancak çok eski zamanlardan beri kutsal bir madde olarak kabul edilmiştir. Tanrılara sunulan adaklarda tuz kullanıldı, insanları kötü ruhlardan korudu ve ısıtıldığında veya reçine ile karıştırıldığında etkinliği önemli ölçüde arttı. Dökülen tuz kötü bir alâmettir, cinlere sunulan bir adaktır; bu nedenle, bu gibi durumlarda, hemen parmaklarınızı sıkmanız ve sol omzunuzun üzerine bir tutam tuz atmanız gerekir (her insanın sol omzunun arkasında bir şeytan vardır). Kabala'da "tuz" kelimesinin sayısal değerlerinin toplamı (MLH, 40 + 30 + 8 = 78), Tanrı isminin sayısal değerlerinin toplamının üç katına eşittir (YHWH, 10 + 5 + 6). + 5 = 26). Muhammed, damadı Ali'ye "tuzla başlayıp tuzla bitirmesini, çünkü onda yetmiş hastalığın şifası" olmasını tavsiye etti.

Simyada tuz, felsefi unsurlardan biridir; "cıva - kükürt - tuz" üçlüsü ana simyasal süreçtir. “Metalin olduğu yerde kükürt, cıva ve tuz vardır; bu üçü Ruh, Ruh ve Bedendir - metalin ve insanın doğası. Kükürt yanma, cıva - buharlaşma, tuz üretir ... uçucu ruhu düzeltmeye yardımcı olur ”(Valentin).

Hıristiyanlıkta tuz, Tanrı ile halkı arasında sembolik bir "temas aracı"dır ("Ve kurbanınızı Tanrı'nın antlaşmasının tuzu olmadan bırakmayın" [Lev. 2:13]). Dağdaki Vaaz'da, İsa öğrencilerine “dünyanın tuzu” adını verir ve Kutsanmış Jerome, Mesih'in kendisini, göğü ve yeri ıslatan kurtarıcı tuz olarak adlandırır.

Tuz ayrıca yıkımı, çürümeyi, ölümü sembolize eder: bkz. Lut'un karısının bir tuz sütununa dönüşmesiyle ilgili İncil efsanesi ve Abimelech'in fethedilen Şekem'e getirdiği ceza hakkında bir başka efsane (Hakim 9:45).

Doğum, inisiyasyon, evlilik ve ölümle ilgili birçok ayinlerde tuz kullanılmıştır; bkz. Rus geleneği, konukseverlik belirtileri olarak hareket eden misafirlere “ekmek ve tuz” getirmektir.

Topaz. Güneş taşı, kötülüklerden korur, göz hastalıklarını ve vebayı iyileştirir. Topaz giyen insanların dürüst, cömert ve terbiyeli olduklarına inanılıyordu.

Kalsedon. Nazardan korur, sinirleri yatıştırır. Ateşe yardımcı olur, kabusları uzaklaştırır. Erkeklerin kalbini bir kadına çeken bir aşk taşı. Melankoliyi ve öfke patlamalarını giderir.

Krizolit. Gizli güçlerini uyandırmak için Chrysolite altına ayarlanmalıdır. Yerleşik gece korkularından korur ve şeytanları korkutur, bir kişinin manevi gücünü güçlendirir ve öngörme yeteneğini uyandırır. Eliphas Levi'ye göre krizolitin erkek gücü üzerinde faydalı bir etkisi vardır. Bir krizolit tılsımı takmak sol ele dayanır.

Krizolitin kökeninin ilginç bir versiyonu PP Bazhov'da “Gümüş Tırnak” masalında bulunur: “Mürenushka ve keçi biçme çayırları boyunca koşmaya başladı. Keçi koşuyor, koşuyor, duracak ve toynakla dövelim... Keçinin dörtnala koştuğu o biçme çayırlarında insanlar çakıl bulmaya başladı. Yeşil, iri, krisolitler denir.

Bazhov'un dayandığı folklorda taşın keçi ile bağlantısı, bize son sembolün anlamını hatırlatıyor: keçi, gök gürültüsü tanrısının hayvanıdır. Böylece chrysolite, bu taşı güçlü bir muska haline getiren tanrısallık kazanır.

krisopraz. Girişimlerde yardımcı olur, uğur getirir, iftira, nazar ve tahribattan korur, iyileştirici gücü vardır. Efsaneye göre, kafasına asılarak veya başı kesilerek ölüme mahkûm edilen bir hırsız, bu taşı ağzına koyarak hayatta kalabilecektir. Başka bir efsaneye göre, Büyük İskender kemerinde her zaman krisopraz takardı. Hindistan'dan dönüp yeni seferlere hazırlanmaya başladığında, kral Fırat'ta yıkanırken bu taştan bir su yılanı ısırdı. Sonuç olarak, İskender ateşle hastalandı ve kısa süre sonra öldü.

Yapay elmas. Damlaları giderir, diş ağrısını giderir.

Antik çağda, ay tanrıçası Selene'nin taşı olan kristalin taşlaşmış buz olduğuna inanılıyordu. Okült, hem antik hem de modern olarak, geleceğe bakmak için kristal toplar kullanılır; bu tür toplar ("sihirli kristaller") özellikle Truva kazıları sırasında keşfedildi.

İskoçlar, mızrakların tepelerine takılan ve uzaktan görülebilen parlaklıklarıyla savaşta askerlere ilham veren kristal "zafer topları" ile tanınırlar. Fransız şövalyeleri kılıçlarının kabzalarına kristal toplar asarlardı: bu topların darbenin gücünü arttırdığına inanılıyordu.

Aztekler için kristal, ruhların yaşam alanıdır.

Hristiyanlıkta kristal, Immaculate Conception'ın amblemidir. Budizm'de kristal şeffaflık durumunu, manevi bilgi alanını, saf bir zihni temsil eder.

kehribar Kulak ve göz hastalıklarını iyileştirir, mide ağrılarını giderir, doğuma yardımcı olur. Kehribar fallus, nazar ve yozlaşmaya karşı en güçlü ilaçtır. Kehribar boncuklar romatizma, baş ağrısı, sarılığa karşı korur; kehribar cinsel isteği de artırır.

Bu taşın renginden dolayı güneş ve güneş enerjisi ile ilişkilendirilmiştir. Antik Çin'de "kehribar" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "bir kaplanın ruhu" anlamına geliyordu; Çinliler, bir kaplanın ölümünden sonra, bir avcının ruhunun dünyaya "aktığına" ve kehribara dönüştüğüne inanıyordu.

Birçok ulusun mitlerinde kehribar bir tanrının gözyaşlarıdır. Örneğin, Yunanlıların amberleri vardır - kardeşleri kahraman Meleager'in yasını tutan Aeneas'ın kızlarının gözyaşları veya Phaeton için yas tutan Helios'un kızları Heliad'ın gözyaşları. Litvanya efsanelerinde kehribar, deniz kralı Yurat'ın kızının yaşadığı kalenin duvarlarının parçalarıdır ve amber damlaları, sevgilisinin ölümünün yasını tuttuğu Yurata'nın gözyaşlarıdır.

Bir başka Baltık efsanesi, yuvasında sihirli bir kehribar kolye bulunduran çalılıkta muhteşem Gauja kuşunun yaşadığını söyler; Bu kolyede dünyanın 77 harikası aynı anda görülebiliyordu. Bir zamanlar bir avcı bu kolyeyi çaldı, ancak Gauja hırsızı yakaladı, kolyeyi yırttı ve avcıyı, bugüne kadar kaldığı, amber gözyaşlarıyla üzücü kaderinin yasını tutarak denize attı.

Kuzey Rus amber adı “deniz tütsü”, kehribarın büyülü amaçlar için kullanıldığını gösterir: balık ağları kehribar reçinesi ile fümigasyona tabi tutulur ve mutluluk getiren bir tılsım olarak evlerde tutulur.

Jasper (jasper). Büyülerden ve nazardan korur, doğumu kolaylaştırır, kanamayı durdurur. Rusya'da, 16. yüzyılın ticaret kitaplarında kırmızı jasper hakkında yazılmıştır: “Kırmızı taş kalbi ve üzüntüyü neşelendirecek ve benzer olmayan düşünceleri uzaklaştıracak, akıl ve şerefi çoğaltacak, bir kişinin gücünü ve hafızasını iyileştirecek. kişi."

Baharın başlangıcının yağmur getiren bir taşı. Taşların özellikleriyle ilgili eski bir kitapta jasper hakkında şöyle denilir: “Gözlerini Mart ayında açan akıllı olabilir ve tehlike günlerinde sağlam ve cesur olabilir.”

Çin geleneğinde jasper kutsal bir taştır. Jasper Kuyusu, Çin Zodyakının takımyıldızlarından biridir. Çin inanışlarına göre, ayda bir jasper tavşanı yaşar ve ayın kendisi jasperden yapılmış yuvarlak bir gemi gibi gökyüzünde yüzer. Ortasında bir delik bulunan ince bir yarı saydam jasper disk, asa, asa, cennetten alınan bir gücün sembolü olan asalet amblemidir. Taocu simyada jasper ölümsüzlüğün bir simgesidir: bir kişi kendi içinde tüm vücudunu jasper - saf ve ölümsüz yapacak bir “jasper mücevheri” eritmelidir.

İncil'de jasper, Cennet Şehri'nin temelindeki kutsal taşlar hiyerarşisinde en önemli yeri kaplar - alttan ilk ve üstten onikincidir.

Sihirli kare.

Kozmik enerjilerin kişileşmesi olarak sunulan sayıların iç uyumunun amblemi. Sayılar ve gezegenlerin karşılaştırılması yoluyla, dünya uyumu fikri de ifade edilir. Sihirli kareler genellikle karşılık gelen gezegenin ve karşılık gelen Kabalistik sefirahın etkisinin matematiksel bir ifadesi olarak kabul edilir. Belirli bir gezegene karşılık gelen sihirli karede, herhangi bir sütun, satır ve iki büyük köşegen üzerindeki sayıların toplamı aynı sayıya eşittir. Karenin konfigürasyonu, her gezegen için sayısal seri tarafından belirlenir. Tılsımların büyüsü, hücreleri sayılar veya harflerle dolu olan gezegen karelerine dayanıyordu.

Ayrıca her kare için, meleklerin isimlerini oluşturan alfabenin harfleri ile sayısal değerler arasında bir ilişki kuran bir semboller (mühürler) sistemi vardır.

Tören büyüsünde yaygın olarak kullanılanlar, Kusursuz Gücün kareleri veya Gezegensel Zekaların kareleri olarak adlandırılan bu yedi büyülü karedir. Gezegensel zihinlerin karelerinde, bir kişinin orijinal “Adem” özgürlüğüne geri dönebileceğini keşfederek büyük bir gerçeğin olduğuna inanılır.

Büyük İşin İlk Meselesi, Satürn'ün sihirli karesinde işin doğru bileşenlerinin işaretlerinin bulunduğu yeşil bir dağ olarak tasvir edilmiştir. Materia Prima Lapidis Philisophorum. Elyazması (18. yüzyılın başlarında). 

Okültizm ayrıca, İlahiyatçı John'un Vahiyinde bahsedilen yedi sihirli kareyi yedi mühürle karşılaştırır.

Satürn karesi (3×3).

3 numara.

Hücre sayısı: 9.

Satır numaralarının toplamı: 15.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 45.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 10.

Dört köşe hücresinin sayıları toplamı: 20.

Karenin çevre sayıları toplamı: 40.

Merkezi hücre sayısı: 5.

Hayat Ağacındaki Yer: Binah.

Kare Renk: Siyah.

Sayıların rengi: Beyaz.

Jüpiter karesi (4×4).

4 numara.

Hücre sayısı: 16.

Satır numaralarının toplamı: 34.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 136.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 17.

Dört köşe hücresinin sayıları toplamı: 34.

Karenin çevre sayılarının toplamı: 102.

Hayat Ağacındaki Yer: Chezed.

Kare rengi: Mavi.

Sayıların rengi: Turuncu.

Jüpiter karesinin bir örneği, Albrecht Dürer'in ünlü gravür Melancholia'sında tasvir edilen sayı karesidir.

Mars karesi (5×5).

5 numara.

Hücre sayısı: 25.

Satır numaralarının toplamı: 65.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 325.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 26.

Dört köşe hücrenin sayıları toplamı: 52.

Karenin çevre sayıları toplamı: 208.

Merkez hücre sayısı: 13.

Hayat Ağacındaki Yer: Geburah.

Kare Renk: Kırmızı.

Sayıların rengi: Yeşil.

Güneşin Karesi (6×6).

Sayı: 6.

Hücre sayısı: 36.

Satır numaralarının toplamı: 111.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 666.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 37.

Dört köşe hücrenin sayılarının toplamı: 74.

Karenin çevre sayıları toplamı: 470.

Hayat Ağacındaki Yer: Tiphereth (#6).

Kare Renk: Sarı.

Sayıların rengi: Mor.

Venüs Meydanı (7×7).

7 numara.

Hücre sayısı: 49.

Satır numaralarının toplamı: 175.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 1225.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 50.

Dört köşe hücrenin sayılarının toplamı: 100.

Karenin çevre sayıları toplamı: 600.

Merkez hücre sayısı: 25.

Hayat Ağacındaki Yer: Netzach.

Kare rengi: Yeşil.

Sayıların rengi: Sarı.

Merkür kare (8×8).

Sayı: 8.

Hücre sayısı: 64.

Satır numaralarının toplamı: 260.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 2080.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 65.

Dört köşe hücresinin sayıları toplamı: 130.

Karenin çevre sayıları toplamı: 910.

Hayat Ağacındaki Yer: Hod.

Kare Renk: Turuncu.

Sayıların rengi: Mavi.

Ay Karesi (9×9).

9 numara.

Hücre sayısı: 81.

Satır numaralarının toplamı: 369.

Karenin tüm hücrelerinin sayıları toplamı: 3321.

Zıt sayı çiftlerinin toplamı: 82.

Hücrelerin dört köşesinin sayıları toplamı: 164.

Karenin çevre sayıları toplamı: 1312.

Merkez hücre numarası: 41.

Hayat Ağacındaki Yer: Ezod.

Kare Renk: Mor.

Sayıların rengi: Sarı.

Satorarepo. Süleyman'ın Büyük Anahtarında bulunan harf tılsımlarının en eskisi, beş harfi soldan sağa ve yukarıdan aşağıya okunabilen "Tarot" (Tarot) kelimesinin kökü olarak kabul edilir. Yedi sihirli kareden Mars karesine karşılık gelir. Bu kare derlenirken genellikle Latince kullanılır, ancak Yunanca, Kıpti ve İbranice varyantları da mümkündür.

satör 

AREPO 

TENET 

OPERA 

ROTAŞ 

K. Mathers'in yorumuna göre, "Baba (SATOR) yavaş yavaş (APERO) girdap akışlarının (ROTAS) yaratılmasını (OPERA) gerçekleştirir (TENET). SATOR karesinin erken Hıristiyan yorumu, yirmi beş Latin harfinin bir haç içinde düzenlenmesidir; metin PATER NOSTER (Babamız), ALPHA ve OMEGA (alfa ve omega) olarak okunurken:

SATOR sihirli karesini okumanın bir başka yolu da ORO TE PATER SANAS ORO TE PATER, yani "Sana sesleniyorum Şifa Baba, sana sesleniyorum Baba" ifadesidir.

Şeytanın İşareti.

Şeytanın damgası veya mührü, şeytanın kendisiyle bir sözleşme imzalayan cadının vücuduna koyduğu iddia edilen kimlik işaretidir - aslında sıradan bir köstebek. İlahiyatçı L. Dano'ya göre, "şeytanın kendi gücünün belirli bir işaretini veya işaretini koymadığı ve onlar üzerinde münhasır hak sahibi olmadığı tek bir cadı yoktur." L. Sinistrari şunları yazdı: “Şeytan cadılara, özellikle de bağlılıklarından şüphe ettiği kişilere belirli bir işaret koyar. Ancak bu iz her zaman aynı şekle sahip değildir, bazen bir tavşana, bazen bir kurbağa ayağına, bir örümceğe, bir köpek yavrusuna, bir deniz faresine benziyor. Vücudun en mahrem yerlerine yerleştirilir: erkeklerde, göz kapaklarının altında veya koltuk altlarının altında veya dudaklarda veya omuzlarda, anüste veya başka bir yerde; kadınlarda, genellikle göğüste veya mahrem yerlerde. Bazen bu işaretlerin yapıldığı mühür sadece bir şeytanın pençesidir.

Ortaçağ cadı davaları sırasında şeytanın işareti, cadıya işkence yapılması ve ölüm cezasının verilmesi için yeterli bir temel olarak hizmet etti. Ayrıca, sanığın cildini delerek tespit edilebilecek "görünmez izler" de vardı - görünmez işaretin yeri acıya karşı duyarsızdı ve kanamadı.

Bazen şeytanın markası bir cadı işaretiyle karıştırıldı - ek göğüsler veya meme uçları.

Kitap.

Bilgelik sembolü, genellikle bir tanrıdan alınan gizli bilgi, öğrenme ve edebi aktivite amblemi. İlahi kitaplar - İncil, Kuran - insanlara yönelik "göksel" bilgileri içerir. İslami gelenekte, Kuran Allah'ın bir vahyi, sözlerinin "sözlü bir kaydı" olarak kabul edilir.

Kitabın imajının Hıristiyan yorumları çok çeşitlidir. İlk Hıristiyanlar kodeksler (birbirine yapıştırılmış sayfalardan oluşan kitaplar) ve parşömenler arasında ayrım yaptılar ; ikincisi genellikle, Mesih'in tomarları öğretim geleneğinin bir sembolü olarak verdiği havarilerin ellerinde tasvir edildi. Bununla birlikte, müjdeciler kelimenin modern anlamıyla kitaplarla zaten tasvir edilmiştir. Dünyanın hakimi, insanların tüm davranışlarının kaydedildiği, Alfa ve Omega adı verilen bir kitap tutar. İlahiyatçı Yahya'nın Vahiy (Kıyamet) “yedi mühürlü bir kitaptır”, bu mühürler ancak Tanrı ilhamıyla kaldırılabilir. Kitap peygamberlerin, sibillerin, Pavlus'un ve diğer havarilerin, Kilise'nin babalarının - Thomas Aquinas, Clairvaux'lu Bernard'ın ve öğrenmeleriyle ünlü diğerlerinin elinde tutulur. Meryem Ana, Müjde sahnesinde bir kitap okur.

Eski bir İncil'den. MUSA KANUN TABLETLERİNİ ALIR. 12. yüzyılın büyük Yahudi filozofu Moses Maimonides, Tanrı'nın parmağıyla yazılan Levihleri tarif ederken, her şeyi iki genel düzene ayırdı: Doğa eserleri ve sanat eserleri. Tanrı Doğa aracılığıyla ve insan sanat yoluyla yaratır, diyor filozof, Şaşırmışlar için Talimatı'nda. Böylece, Rab'bin Sözü, Yaratan'ın iradesinin yaratıklarının yüzünde izlendiği el veya aktif ilkedir. 

Özünde kitapçı olan Yahudi mistisizminde, kitapla tanışma, cennetten kovulduktan sonra melek Raziel'in ortaya çıktığı Adem'e atfedilir: bu mukaddes kitap... Âdem, cesaretini topla, korkma ve korkma, bu kitabı elimden al ve onunla dikkatle yürü, çünkü ondan hikmet ve ilim alacak ve lâyık olan herkese haber vereceksin. ve kimin kaderinde var ... "

Slav geleneği, Rus manevi ayetlerinde İncil ile eşit olan Güvercin Kitabını bilir:

Ay o dağda Tabor'da 

Mucizevi hayat veren çarmıha, 

Alatyr beyaz taşına, 

Adem'in kutsal kafasına 

Güvercin Kitabı düştü ... 

Güvercin Kitabı çıktı, 

İncil'in İlahi Kitabı... 

İsa Mesih kendisi bu kitabı yazdı, 

İsa Mesih, Cennetin Kralı; 

Yeşaya peygamber kendisi bu kitabı okudu, 

Tam üç yıl okudu, 

Kitaptan tam üç sayfa okudum... 

İncil gibi, Güvercin Kitabı da kozmik bir doğa bilgisi içerir - dünyanın kökeni, yapısı, toplumun organizasyonu vb. Apocalypse: “Ve tahtta oturanın sağ elinde, içte ve dışta yazılı, yedi mühürle mühürlenmiş bir kitap olduğunu gördüm. Ve güçlü bir meleğin yüksek sesle ilan ettiğini gördüm: Bu kitabı açmaya ve mühürlerini kırmaya kim layıktır? Ve ne gökte, ne yerde, ne yerin altında hiç kimse bu kitabı açamaz, içine bakamaz. Ve çok ağladım çünkü hiç kimse bu kitabı açıp okumaya ve hatta onu incelemeye layık görülmedi” (Vahiy 5:1-4). MA Seryakov, Güvercin Kitabını analiz ederek şu sonuca varıyor: “Hıristiyan kitabı dünyanın sonunu simgeliyorsa, o zaman pagan Güvercin Kitabı onun başlangıcını simgeliyor… Rus manevi ayet kitabı sadece Evrenin başlangıcını değil, aynı zamanda Tanrı fikrini de ilan ediyor. sonsuz dönüş; İstemsiz olarak Güvercin Kitabı'nın içeriğinin ifşa edilmesi ve sunulmasının, Kıyamet kitabının yarattığı tehdidin üstesinden geldiği izlenimi edinilir.

Seküler sanatta kitap, özellikle retorik ve dilbilgisi olmak üzere yedi liberal sanatın bir niteliği ve aynı zamanda dört mizaçtan biri olarak Melankolinin bir niteliğidir.

Kitap aynı zamanda cehalete karşı, genellikle savaşçı bir bilgi sembolü olarak yorumlanır. Bu anlamda, kitabın görüntüsü, örneğin, R. Bradbury'nin birçok eserinde - Fahrenheit 451, Ebedi Gezinmeler Üzerine ve Dünya'da Sürgünler ders kitabında mevcuttur.

Teker.

Daire semantiğine de sahip olan güneş işareti (bkz: GEOMETRİK ŞEKİLLER). Tekerleğin konuşmacıları, bu işarete, Güneş'in hareketi de dahil olmak üzere dönme, hareket anlamını verir (bkz. yanan tekerlekleri dağdan aşağı yuvarlama ritüeli - güneşin amblemleri). İncil'de gözleri ve kanatları olan yanan tekerlekler meleklerdir. Daniel peygamberin kitabı, Tanrı'nın başının etrafındaki alevli tekerleklerden bahseder: “Sonunda tahtların kurulduğunu ve Eski Zamanların oturduğunu gördüm; Elbisesi kar gibi beyazdı, Başının saçları saf bir dalga gibiydi; Tahtı ateş alevi gibidir, Tekerlekleri alev alevdir” (Dan. 7:9). Güneş ayrıca bir araba ile kişileştirilir - güneş tanrısının arabası veya gök gürültüsü (Thor, Hint Indra ve Surya, Perun, vb.), Hıristiyanlıkta - peygamber İlyas'ın arabası.

Ek olarak, tekerlek sembolik bir biçimde, hem bireyin hem de insan topluluklarının yaşam akışını kişileştirir (bkz. “tekerlek dönecek”, “tarihin çarkını çevir” ifadeleri).

Asya geleneğinde tekerlek, doğum döngüsünün amblemi, Samsara çarkı, Budist "öğrenme çarkı" ve aynı zamanda kozmik düzenin sembolüdür; bkz. V. Muller'in yorumu: “İran, matematiksel olarak kesin bir dairesel konturu olan tekerlekli bir şehrin klasik bir ülkesidir ... merkezi, yedinci karshvar'ın etrafında “ışıldayan, çınlayan tekerlekler” olarak. Göbek, jant teli ve jant da İran metropolüne sahiptir. Çinliler arasında, Yasanın çarkı, doğru illüzyonlara uçuşu gösteren iyi şansın amblemlerinden biridir. Merkez".

Orta Çağ Avrupa sanatında, genellikle bir kişiyi yükselten ve onu tekrar alçaltabilen "yaşam çarkı" veya asla durmayan "mutluluk çarkı" tasvir edilir . Mutluluk ve iyi şanslar tanrıçası Fortuna, çoğunlukla bir topun üzerinde veya bir çarkın üzerinde dururken tasvir edildi, bu da tutarsızlık, kaderin değişmesi (dolayısıyla "Fortune çarkı" ifadesi) olarak yorumlandı. Yanında dört taçlı taşıyıcı bulunan Fortune çarkının bilinen görüntüleri vardır: ilki tekerleği tutar - bu şu anlama gelir: "Ben hüküm süreceğim", ikincisi çarkın üstüne oturur - "Ben saltanat sürüyorum", üçüncüsü direksiyondan düşüyor - "Ben hüküm sürdüm", dördüncüsü direksiyonun altında - "Ben hüküm sürdüm." Tarot kartlarından birinin görüntüsü, servet çarkının ve Kader çarkının sembolizmi ile ilişkilidir.

"Gül Haçlıların Ana Figürleri" kitabından. SİMYASAL KRİPTOGRAM. VISITA kelimesiyle başlayarak saat yönünde okunursa, dış çemberdeki yedi kelimenin yedi baş harfi VITRIOL'ü verecektir. 

Mesih'in görüntüsünün ortaya çıktığı haç biçimli konuşmacılara sahip tekerlek haçları (tekerlek haçları) bilinmektedir. Bu tekerlekler, Mesih'in dünya üzerindeki egemenliğini simgeliyordu. Güneşten sonra dönen çarka iyilik çarkı, güneşten sonra dönen çarka ise kötülük çarkı denirdi.

Tekerleğin modern sembolizmi, öncelikle araba ile ilişkilidir. Tekerlek, daha geniş olarak dinamik gelişimin bir hareket amblemi olarak anlaşılır. Volkswagen, BMW, Audi, Alfa Romeo otomobillerinin amblemlerinde tekerlek ve direksiyon simidi olarak yorumlanabilen stilize bir daire bulunur (başlangıçta daire bir defne çelenkini kişileştirir).

Yüzük.

Halka yuvarlak bir şekle sahiptir ve bu nedenle diğer yuvarlak ve küresel nesneler gibi sonsuzluğu simgelemektedir. Yüzükten bahsetmişken, yılanın kuyruğunu ısırdığını hatırlamamak mümkün değil (Her Şeyi Fetheden Solucan veya Ouroboros); Bu yılan aslında başı veya sonu olmayan düzenli bir eğri çizgidir, başta dünya yumurtası olmak üzere diğer benzer sembollerle birlikte kozmosun bir sembolüdür.

Ek olarak, daire sonsuzluğu ve döngüselliği ifade eder (Stonehenge gibi eski yapıların yuvarlak şeklini hatırlayın); Bunu akılda tutarak, gökyüzünde sonsuz ve döngüsel olarak hareket eden güneşin bir sembolü olmaktan kendini alamadı. Ayrıca daire, çeşitli mitolojik sistemlerde dünya ağacının görüntüsü ile temsil edilen uzay-zaman sürekliliğinin bir sembolüdür.

VN Toporov, güneş ve dünya ağacı arasındaki bağlantıyı vurgular: “Güneşin dünya ağacının eksenine göre yıllık dairesel hareketi, yatay olarak dairesel bir boşluk oluşturur (yatay bir izdüşümde ağaç , dünyanın göbeğini işaretler . bir minimum ve iç çemberi uzaydan maksimumda ayıran çember) ve güneşin günlük dairesel hareketi dünya ağacının dikey düzlemini belirler... Çoğu zaman, bu dairesel hareketlerin her ikisi de mitolojik nesneler tarafından desteklenir. Zodyak işaretleri... veya ilahi karakterler... gibi bir daire içinde yer alır; bu nedenle dairenin hem bir bütün olarak panteonun sembolü hem de bireysel tanrıların amblemi olması tesadüf değildir.

Ruh yüzüğü. Bir ortaçağ el yazmasından. 

Çemberin bir tezahürü olarak yüzük (nişan yüzüğü dahil) tüm mitolojik anlamlarını kazanmıştır. Masal sihirbazlarının ana varlığının (ve ana silahının) bir yüzük veya yüzük olması tesadüf değildir - sonuçta, sihirli gücün yattığı, sıradan bir insanı bir büyücüye dönüştüren yüzüktür. Burada, yılan prensesi ateşten kurtaran ve kurtarılan babadan ödül olarak harika bir yüzük alan köylü oğlu İvan hakkındaki Rus halk masalını hatırlamak uygun olur; bu yüzüğün üç “kölesi” vardı (Arap folklorunda “lamba köleleri”, yani cinlerle tanışıyoruz) - bir gecede bir kişinin gücünün ötesinde herhangi bir işi gerçekleştirebilen hünerli köylüler: örneğin, muhteşem bir sarayı yeniden inşa edin. Bu yüzük İvan'a zenginlik ve güç getirdi.

Yüzük aynı zamanda gücün sembolü olarak yorumlanır.

Sahibine evren üzerinde güç veren yüzüğün ilk sözü Eddas'ta bulunur. Mitolojik hikaye, üç tanrının - Odin, Loki ve Henir - bir zamanlar tüm dünyayı keşfetmek için bir yolculuğa çıktığını söylüyor. Şelalede, tanrılar bir kurt adam olduğu ortaya çıkan bir su samuru öldürdü ve onun için bir fidye ödemek zorunda kaldı - cüce Andvari'den alınan altın. Andvari'nin altınları arasında, cücenin kategorik olarak vermek istemediği, ancak tanrıların ısrar ettiği belirli bir yüzük de vardı - ve sonra Andvari yüzüğü lanetledi: "Onu alan herkesin hayatına mal olacak." Loki daha sonra bu laneti doğruladı ve yüzük ve altının onları kullananları yok edeceğini belirtti. Andvari'nin altınları, öldürülen kurtadamın kardeşlerine gitti; kardeşlerden biri olan Fafnir, bir ejderha şeklini aldı ve altına uzandı. Bu ejderha, hazineyi ele geçiren kahraman Sigurd tarafından savaşta yenildi, ancak kısa süre sonra Andvari'nin laneti sonucu öldü. Bu lanet, Sigurd'un dul eşi Gudrun'un cenaze ateşinde yüzük eriyene kadar kahramanları yok etmeye devam etti.

Görünüşe göre bu hikayede sadece serveti artıran bir yüzükten bahsediyoruz. Ancak sonuçta, “zenginlik güçtür” atasözü bu günle ilgilidir ve daha da fazlası, bir kişinin gücünün hiçbir şekilde pozisyonuyla değil, kaç kişi tarafından belirlendiği Orta Çağlar için geçerlidir. bir sürüde sığırı vardı ve sandıklarda ne kadar altın vardı (şimdi tam tersi bir durum var: zenginlik mevki getirmez, mevki gelir getirir). Bu nedenle, küçük bir yüzük aslında bir güç yüzüğüdür ve yüce tanrı Odin'in bile hemen “gözünü sürmesi” tesadüf değildir. Doğru, Odin hâlâ bir tanrı, bu yüzden Andvari'nin laneti onun üzerinde hiçbir etki yapmadı, ancak insanlar çok daha az şanslıydı. Yüzüğün arkasında, yalnızca yüzüğün kendisinin yok edilmesiyle kopan uzun bir ihanet ve ölüm zinciri uzanır.

Büyük Çalışma'nın ilk aşamasında simyasal bir ejderha. 

"Lanetli altın" motifi birçok yazarı çekti - örneğin, Fouquet de la Motta, K. Hebbel, G. Ibsen ve diğerleri. Ancak bu motif en iyi şekilde R. Wagner tarafından opera tetralojisi Der Ring des Nibelungen'de yansıtılmıştır. Ve 20. yüzyılda, güç yüzüğü hikayesi yeni bir hayat buldu - JRR Tolkien'in Her Şeye Gücü Yeten Yüzüğü'nün bir görüntüsünün olduğu destansı "Yüzüklerin Efendisi" de. Wagner ve Tolkien'de her iki yüzük de gücü sembolize eder, düştükleri kişilerde güç arzusu uyandırır vb. Ancak Wagner'de yüzüğün gücü dışarıdan alınır; Her Şeye Gücü Yeten Yüzüğün aksine, kendi gücüne veya yaratıcısının gücüne sahip değildir. Ayrıca, önemli bir fark daha var. Wagner halkası, sahibinde yalnızca kâr ve dolaylı olarak güç arzusunu heyecanlandırır. Tolkien'de, Her Şeye Kadirlik Yüzüğü, "koruyucularının" arzularını ve gizli hayallerini oynayarak çok daha incelikli davranır.

Güç yüzüğü mitolojisinin dinamik gelişimi oldukça açık görünüyor: serveti artıran bir yüzükten kendi kötü iradesi olan ve sadece ölüm getiren bir yüzüğe. Elbette burada, pagan mitolojisini dini ilkelere göre “yeniden yorumlayan” Hıristiyanlığın açık bir etkisi var. Pagan İskandinavlar zenginliği - ve dolayısıyla gücü - bir kusur olarak algılamadılar; Wagner, kahramanlarının ağzından, gerçek gücün yalnızca aşkı reddedenler için mevcut olduğunu, güç ve zenginliğin aşkla bağdaşmadığını tekrar eder (belirtilerinin herhangi birinde, bir erkeğin bir kadına olan sevgisi ya da “adil” sevgisi olsun). komşusu); Tolkien için, güç arzusu, açgözlülük, en baştan kısırdır, çünkü herhangi bir güç Tanrı'dandır ve başka bir güç olamaz (Clive S. Lewis'in Yüzüklerin Efendisi incelemesine başlık vermesi tesadüf değildir " Gücün tahttan indirilmesi").

Her Şeye Gücü Yeten Yüzüğü'nün her şeye gücü yetmesinde, Tolkien'in mitolojik bir motifi vardır. Bir daire olarak halka sonsuzluğu sembolize eder, bu nedenle güç halkası sonsuz gücü, her şey üzerinde gücü ifade eder. "Ve sonsuza kadar birleştirmek... her şeye gücü yeten hükümranlık altında" - başka bir deyişle, çalmak, yani çıkışı olmayan bir kısır döngüye sarmak. Dolayısıyla "Her Şeye Kadir Yüzüğü" tabiri doğrudan anlamının yanı sıra mecazi bir anlamı da vardır; ancak bu iki anlam biri olmadan diğeri olmaz.