Steven Bayme ve Gladys Rosen YAHUDİ AİLESİ VE YAHUDİ DEVAMLILIĞI
Bu yayın Yehuda Rosenman Anma Fonu'ndan sağlanan bağışla mümkün olmuştur.
Aşağıdaki Amerikan Yahudi Komitesi yayınları da Yehuda Rosenman Anma Fonu'nun bağışlarıyla mümkün olmuştur:
Amerikan Yahudi Liderliği: Bir Araştırma (Ocak 1990) Amerikan Yahudi Liderliği Üzerine AJC Görev Gücü'nün Jacob Ukeles Raporu (1990) Yahudi Birliği ve Çeşitliliği (Aralık 1991) Samuel C. Heilman İçerik mi, Süreklilik mi? (1991)Steven M.Cohen
Yahudi Ebeveynlerin Karışık Evlilik Hakkında Sorduğu Sorular (1992) Mark L. Winer ve Aryeh Meir
Yahudi Cemaatinde Yeniden Evlilik ve Üvey Ebeveynlik (1993) Nathalie Friedman
YAHUDİ AİLESİ
VE YAHUDİ DEVAMLILIĞI
tarafından düzenlendi
Steven Bayme
Ve
Gladys Rosen
KTAV Yayınevi
Hoboken, NJ.
1994
Amerikan Yahudi Komitesi
Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama
Yahudi ailesi ve Yahudi sürekliliği kitabının editörlüğünü Steven Bayme ve Gladys Rosen üstlendim .
P. santimetre.
1. Yahudi aileler—Amerika Birleşik Devletleri. 2. Yahudiler—Amerika Birleşik Devletleri—Sosyal koşullar. 3. Yahudilik—Amerika Birleşik Devletleri. I. Bayme, Steven. II. Rosen, Gladys.
İÇİNDEKİLER
Önsöz
E. Robert Goodkind vii
giriiş
Steven Bayme ve Gladys Rosenxi
Değişen Amerikan Yahudi Ailesi 1990'larla Yüzleşiyor
Sylvia Barack Balık Adam 3
Boşanmış Ebeveynler ve Yahudi Cemaati Nathalie Friedman 53
Baby Boomers'ın Amerikalı Yahudi aileleri Chaim I. Waxman 103
Değişen Aile Yapıları ve İşlevleri ve Yahudi Sürekliliği
Rela Mintz Geffen 117
Klasik Öğretiler ve Tarihsel Deneyim David Biale 133
Yahudi Seçeneği Olarak Evlat Edinme Michael Gold 173
Pornografi Sorununa Yahudi Yaklaşımı Lawrence Grossman 181
Yahudilerin Boşanmaya İlişkin Görüşleri Eliot Gertel 201
Yahudilerin Kürtaj Konusunda Görüşleri
David Feldman231
Kürtaj Tartışmasının Esasları Üzerine
Blu Greenberg 247
Gelenek ve Modernite Arasında: Çağdaş Aile ve Yahudi Değerleri ~ Steven Bayme 261
Kadın Hareketinin Yahudi Ailesi Üzerindeki Etkisi
Gladys Rosen 273
Karışık Evlilik ve Toplumsal Politika: Önleme, Dönüşüm ve
Sosyal Yardım ~ Steven Bayme 285
Amerikan Yahudi Yaşamına İlişkin Politika Hususları
Gerald Bubis 295
Yahudilerin Merkeziliğini Yeniden Onaylamaya Yönelik Politikalar ve Programlar
Yahudi Cemaati için Aile ~ Bernard Reisman 313
Yazarlar Hakkında 339
ÖNSÖZ
E. Robert Goodkind tarafından
Geçtiğimiz nesil boyunca Amerikan Yahudi Komitesi, Amerikan Yahudi cemaatinin devamlılığını ve hayatta kalmasını daha iyi güvence altına almayı ve Amerikalı Yahudilerin yaşam kalitesini yükseltmeyi öncelikli olarak ele aldı. Bu amaçla yaklaşık on yıllık bir hazırlık sürecinin ardından 1981 yılında William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'ni kurdu .
Aile, toplumun gelecek neslinin kendi değerlerine uygun ve uygun gördüğü şekilde hareket etmesini sağlayan temel kurumdur . Yahudi tarihi boyunca aile, her şeyin doğduğu merkez olmuştur: Yahudi eğitimi, topluluğa katılım, dini kutlamalar ve ibadetler, Yahudi kimliği ve devamlılığı. Yahudi görüşü, (bireysel özgürlükleri ve seçimleri kabul etmekle birlikte) evlenmenin ve çocuk sahibi olmanın, aile yaşamının karşılıklı yükümlülükleri ve sadakati gibi temel bir değer olduğu görüşüdür. Aile Merkezi'nin kurulmasından önceki on beş yıl içinde, Yahudi ailesinin gelenekleri, çalışan annelerin oranındaki dramatik ve ani artış, boşanma ve bunun sonucunda ortaya çıkan tek ebeveynli hanenin geç kalması gibi toplumsal değişikliklerle sarsıldı. evlilik, keskin bir şekilde azalan doğum oranı (Yahudi cemaatinin kendini yeniden üretememesiyle sonuçlanan), karma evliliklerde artış (1981'e gelindiğinde Yahudilerin neredeyse %40'ı inanç dışında evleniyordu) ve hareketliliğin artmasıyla birlikte Yahudi cemaatinin desteğinin kaybı geniş Aile.
Bu duruma tepki olarak AJC, 1976'da Howard Gilbert başkanlığında Aile Sorunları üzerine sıradan bir liderlik Komitesi ve Profesör Chaim Waxman başkanlığında profesyonel bir Aile Politikası Çalışma Grubu kurdu . Üç yıl süren konferanslar, bölüm analizleri ve tartışma gruplarından sonra, AJC'nin bilginin yayılması, politika savunuculuğu ve değerlerin açıklanması için bir Ulusal Yahudi Aile Merkezi kurması yönünde çağrıda bulundular . Böyle bir kurumun kurulması, cemaatin aile oluşumunu teşvik eden ve sosyal bir sistem olarak aileyi güçlendiren bir ortam yaratmasının beklendiği Yahudi geleneğiyle tutarlıydı ve dolayısıyla aile, sosyalleşmenin temel unsuru olarak rolünü yerine getiriyordu. ajan. Aile Merkezi, Yahudi cemaatinin geleneksel rolünü yerine getirmesine yardımcı olacaktı . Kurulduğu binalar arasında şunlar vardı:
Yahudi ailesinin hayatta kalması ve refahı için hayati önem taşıyan şey, Yahudi toplumsal kuruluşlarının (sinagoglar, federasyonlar , toplum merkezleri, aile hizmet kuruluşları ve üyelik kuruluşları) çağdaş Yahudi ailelerin değişen ihtiyaçlarına yanıt verme kapasitesidir.
En önemli aile sorunları, Yahudi toplumsal örgütlerinin yerellikleri ve işlevsel uzmanlıkları ile kesişmektedir. Yeni aile ihtiyaçlarına yanıt verme konusunda herkes birbirinden öğrenebilir.
Çağdaş ihtiyaçlara yaratıcı Yahudi toplumsal tepkisi, bir bütün olarak topluma öğretici ve yardımcı olabilir.
Başlangıçta Aile Merkezinin faaliyet göstereceği beş alan vardı:
Araştırma. Aile Merkezi, devam eden araştırmaları koordine edecek, başkalarını teşvik edecek ve eğilimleri ve ihtiyaçları değerlendirmek, ailelere hizmet eden programları değerlendirmek ve ailenin ortaya çıkan ihtiyaçlarını karşılamak için yeni programlar önermek üzere tasarlanmış orijinal araştırmalarla meşgul olacaktı.
Sosyal Politika. İlgili bilgileri güvence altına almak ve düzenlemek, politika seçeneklerini açıklığa kavuşturmak ve ulusal ve yerel kurumların ailenin güçlendirilmesine katkıda bulunacak politikalara ulaşmalarına yardımcı olacak stratejileri tanımlamaktı. Politika tavsiyeleri gönüllü kuruluşların yanı sıra kamu mevzuatı ve uygulamalarına da yönlendirilecekti.
Program Etkinliği. Bireysel ailelerin ve ailelerle çalışan toplumsal kuruluşların doğrudan kullanımına yönelik program materyalleri geliştirmekti.
Eğitim ve öğretim. Her türden kuruluştan ve ülkenin her yerinden meslekten olmayan liderler ve profesyoneller için onları ailelerle ve onlar için daha etkili bir şekilde çalışacak şekilde donatmak amacıyla seminerler ve konferanslar düzenlemekti. Aynı zamanda eğitim materyalleri ve kılavuzları da yayınlayacaktı.
Kamu Tercümanlığı. Kitle iletişim araçları aracılığıyla özellikle gençler arasında ailenin imajını yükseltmeye çalışmaktı. Aileyi, üyelerine çok çeşitli tatmin edici duygusal deneyimler ve yaratıcı tatmin sağlayan canlı bir sosyal birim olarak sunmaktı. Aile Merkezi, Amerikan düşünce ikliminde olumlu ve yaratıcı imajlar ve değerler yaratarak hazcı ve nihilist eğilimlere karşı koymaya çalışacaktı.
On yıldan fazla süren faaliyetin ardından Aile Merkezinin başarıları kayda değer olmuştur. Aile Merkezi tarafından başlatılan araştırma, günümüz Yahudi ailelerinin değişen kalıplarının araştırılmasına öncülük etti. Aile Merkezi, Yahudi perspektifinden konuşarak, daha geniş Amerikan toplumundaki “aile değerleri” tartışmasına sesini ekledi . Yahudi cemaati içinde Aile Merkezi, ailelerin aile olmasını sağlayacak politikaların geliştirilmesinde katalizör ve koalisyon oluşturucu olarak görev yaptı. Konferanslar, yayınlar, köşe yazıları ve medya röportajları aracılığıyla Aile Merkezi, günümüzün aile sorunlarına ilişkin görüş iklimi üzerinde doğrudan bir etki yarattı.
Elbette yapılması gereken çok şey var. Örneğin Yahudi doğum oranını olumlu yönde etkileyecek politikalar keşfetmedik. Günümüz Yahudilerine derinlikli ve dikkat çekici bir şekilde hitap edebilecek bir Yahudi cinsel ahlakına ihtiyacımız var. Bugün çok az kişi ailenin ortadan kaybolacağını tahmin edecek kadar ileri gidecek olsa da -aslında Aile Merkezi'nin zaferlerinden biri Yahudi ailelerin kalıcı güçlerini ve kaynaklarını ortaya koymak olmuştur- hiç kimse Yahudilere yönelik birçok saldırının gerçek olduğunu inkar edemez. aile hayatı ancak son yıllarda arttı.
Bu nedenle görevimiz büyük görünüyor. Hakim görüş akımlarıyla etkileşime girmeye ve bunlara meydan okumaya devam etmeli , mümkün olduğunda başkalarıyla koalisyonlar geliştirmeli ve Yahudi bir yaşam sürmekle ilgilenen tüm Yahudilerin kendi değerlerini ve geleneklerini çocuklarına ve torunlarına aktarmalarını sağlamanın yollarını bulmalıyız .
Tüm bu yaratıcı çabalar, 1967'den 1987'deki ölümüne kadar AJC'nin Yahudi Toplumsal İlişkiler Departmanı Direktörü Yehuda Rosenman tarafından yönetildi ve ilham aldı . Çocukların yetiştirilmesinden ve ailenin her üyesinin birbirine karşı sorumluluk üstlenmesinden elde edilir. Onu dinleyelim:
Çoğu insan sanatçının, bestecinin, heykeltıraşın çalışmalarına hayranlıkla tepki verir . Daha da yüceltici ve ilham verici olan ise çocuk sahibi olmak ve onları olgun ve sorumlu yetişkinler olarak yetiştirmek gibi yaratıcı bir eylemdir. Yeni bir yaşam yaratmak, kişinin kendisinin bir uzantısı ve devamı, dünyanın mükemmel yeteneğinin ve insanın içsel iyiliğine ve potansiyeline olan inancımızın olumlu bir şekilde doğrulanmasıdır. Yaşamın kozmik gizemini çocuklarımız aracılığıyla deneyimliyoruz ve gerçek anlamda insan oluyoruz. 1
, aile mutluluğu yaşayan Yahudi ailelerin sayısını önemli ölçüde artırmada maddi bir rol oynayacağı yönündeydi . Açıkçası, Merkezin çalışmaları ne kadar anlamlı olsa da, Yehuda'nın vizyonu tam olarak gerçekleşmedi ve bu nedenle Merkezin çalışmalarının bu vizyona olan canlılığıyla ve yenilenmiş bağlılığıyla devam etmesi gerekiyor.
NOTLAR
Ebeveynliğin Sevinçlerine “Önsöz” , New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1985, s. 1.
GİRİİŞ
Steven Bayme ve Gladys Rosen
Bugün Yahudi ailesiyle ilgili tartışmalar çok çeşitli tepkileri uyandırıyor. Gelenekçiler , genelde Amerikalılar arasında, özellikle de "kültürel elit" olarak Yahudiler arasında aile değerlerinin çöküşünden korkuyorlar . Liberaller, ailelerin aile olarak işlev görmesini sağlamak için genellikle daha fazla hükümet taahhüdünü içeren yeni politikalar çağrısında bulunuyor. Cemaat liderleri, aile yaşamını değiştirmenin Yahudi devamlılığı açısından yaratacağı sonuçlar, özellikle de "alternatif" aileler arasında Yahudi kimliğinin zayıflaması kalıpları üzerinde ıstırap çekiyorlar . Son olarak, “aile çeşitliliğini” kutlayanlar, Amerika'daki aile biçimlerinin çeşitliliğinin daha fazla toplumsal olarak tanınması çağrısında bulunuyor.
Bu kamplar arasında aile meseleleri konusunda çok az ortak zemin var. İdeal müttefik olarak aile, liberallerin ve muhafazakarların kaygılarını birleştiren bir köprü görevi görmelidir . Uygulamada, aile sorunlarının dili çoğu zaman oldukça kutuplaştırıcı olmuştur; özellikle de kürtaj ve eşcinsellik , belki de zamanımızın en patlayıcı iki toplumsal sorunu konusunda. Yine de Yahudi aile yaşamıyla ilgili bazı varsayımlar topluluk içinde geniş bir fikir birliğine sahiptir. Bunlar şunları içerir:
kimliğinin nesilden nesile aktarılmasında temel unsur olarak hizmet etmiştir .
, genel olarak Amerikan kültüründeki aile yaşamı bağlamı dışında anlaşılamaz .
Amerika'da aile yaşamını güçlendirmek, hem günümüzün değişen ailelerinin ihtiyaçlarının toplumsal olarak daha fazla tanınmasını hem de aile yaşamını sürdürme konusunda daha fazla kişisel sorumluluk ve kararlılığı gerektirir.
Bir Yahudi değeri olarak aile, çağlar boyunca Yahudi toplumunun temel ideallerinden biri olmuştur. Bir yandan ulusal bağlılığı, diğer yandan mutlak bireyciliği yücelten toplumların aksine, Yahudi geleneği bireyin, ailenin ve toplumun ilgili kaygıları ve talepleri arasında bir denge kurmaya çalıştı. Bu unsurlardan herhangi birinin diğer ikisinin sağlığı ve refahına yönelik kaygılarımızı dışlamasına izin veremeyiz .
X
Bu ilkeleri akılda tutarak, Amerikan Yahudi Komitesi 1981'de Yahudi aile yaşamını güçlendirmek için tasarlanmış bir araştırma ve politika odaklı enstitü olarak William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'ni kurdu. Merhum Yehuda Rosenman'ın profesyonel liderliği altında ve Petschek ailesinin desteğiyle Merkez, Yahudi ailesi hakkında araştırma yapacak, aile sorunlarının altında yatan Yahudi değerlerini açıkça ifade edecek ve işlevsel kurumlarla birlikte, Yahudi ailesini destekleyecek bir enstitüye dönüştü. Topluluğun aile yaşamını güçlendirmesine yardımcı olmak amacıyla tasarlanan pilot uygulama projeleri için başlangıç parası. Aile Merkezi, Yahudi ailenin ölümüne üzülmek yerine, Yahudi ailesi içinde devam eden canlılığın altını çizecek ve ailenin Yahudi yaşamını güçlendirmede ve Yahudi devamlılığını sağlamada nasıl bir kaynak olarak işlev görebileceğini gösterecek programlar tasarladı.
Petschek Merkezi, on yıllık faaliyet süresi boyunca, farklı derecelerde de olsa, başlangıçtaki üç hedefinin de peşinden gitti. Amerikalı Yahudiler arasındaki boşanma, farklı evlilikler ve yeniden evlenmeler hakkında düzenli olarak raporlar yayınlayan Petschek Merkezi, bir dizi araştırma çalışmasıyla Yahudi ailesi hakkında bilgi veren bir adres olarak tanındı. Benzer şekilde Aile Merkezi, pornografi, cinsellik, çocuk doğurma ve ebeveynlik de dahil olmak üzere günün en tartışmalı sorularından bazılarına ayırt edici bir Yahudi sesi kazandırmak için aile sorunlarına ilişkin Yahudi bakış açılarını dile getirmeye çalıştı . Son olarak, uygun olduğunda, Aile Merkezi, doğrudan hizmet veren kuruluşlarla işbirliği yaparak, çiftlerin çocuklarını Yahudi olarak yetiştirmelerini, tek ebeveynli evde Yahudi kimliğini aktarmayı ve sağlam ailelerin yaşamasını mümkün kılmayı amaçlayan deneysel programlara sponsor oldu. Kişisel ve aile ihtiyaçlarını dengeleyin.
ailesi hakkında öğrendiklerimizin bir kısmını tek bir ciltte toplamanın uygun olacağını düşündük . Ortaya çıkan kitap üç bölüme ayrılmıştır: araştırma, sosyal teori ve toplumsal politika; bilgi yayma, değer açıklama ve politika savunuculuğuna ilişkin üç yönlü vizyonumuzu yansıtır.
Araştırma bölümü Amerikan Yahudi ailesi hakkında bilinenlerin çoğunu özetlemektedir. Her ne kadar Aile Merkezi tarafından yaptırılan diğer birçok çalışma bu bölüme dahil edilmiş olsa da, bu çalışmaların çoğunun doğası gereği öncü nitelikte olduğunu ve o zamandan bu yana Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması gibi daha sonraki araştırmaların yerini aldığını fark ettik.
Buna karşılık, sosyal teoriyle ilgili bölüm, Yahudi geleneğinin bilgeliğinden yararlanarak çağdaş aile sorunlarını ele almayı amaçlıyor. Yahudi öğretisi ve metinlerine yaklaşımımız büyük ölçüde Mordecai Kaplan'dan etkilenmiştir; yani "geleneğin bir sesi vardır, vetosu yoktur". Bu makalelerdeki amacımız, Yahudi geleneğine, modern erkek ve kadınların, bu geleneğin ele alınan konulara dikkat çekici bir şekilde değinip değinmediğine karar vermelerini sağlayacak dikkatli ve dürüst bir okuma sunmaktı. Bu makalelerin çoğu, AJC politika konularının tartışılmasına yönelik arka plan yayınları olarak ortaya çıktı. Bazıları sonunda AJC politika açıklamalarına girmenin yolunu buldu; diğerleri yapmadı.
Son olarak politika bölümü, günümüzün ailelerinin nasıl güçlendirilebileceğine ilişkin yönergeler sunmakta ve geleceğe yönelik yol haritası çizmeyi amaçlamaktadır. Politika önerilerinin bir kısmı Yahudi cemaatini ve Yahudi cemaat kurumlarını hedef alıyor. Diğerleri ise günümüz Amerika'sındaki aile yaşamıyla ilgili daha geniş toplum ve kültüre yöneliktir. Sosyal teori bölümünde olduğu gibi , politika tavsiyelerinden bazıları resmi AJC Beyannameleri aracılığıyla ifade edilmiştir . Diğerleri bireysel yazarların görüşlerini yansıtır.
Bu makalelerin birçoğu aslında Aile Merkezi'nin himayesinde yazılmıştır. Diğerleri özellikle bu cilt için görevlendirildi. Birlikte ele alındığında, günümüz Yahudi ailesine kapsamlı bir genel bakış, kritik aile meselelerine Yahudi bakış açıları ve günümüz Yahudi ailelerini güçlendirmenin yollarına ilişkin politika yönlendirmesi sağlıyorlar.
Bu cildin mümkün kılınmasına pek çok kişi yardımcı oldu. Aile Merkezi'nin çalışmaları hakkında bir kitap yazma fikri, Petschek Merkezi'nin Profesyonel Danışma Komitesi'nin eski başkanı Gerald Bubis'ten kaynaklandı. Amerikan Yahudi Komitesi içindeki gönüllü ve profesyonel liderlik, sürekli teşvik ve destek sağladı. Şu anda Aile Merkezi Danışma Kurulu başkanı olan Marcia Burnam ve Amerikan Yahudi Komitesi'nin Yahudi Toplumsal İşler Komisyonu başkanı Jack Lapin, çalışmalarımıza olan bağlılıklarını sayamayacağımız kadar çok şekilde gösterdiler. Howard Gilbert, ilk Aile Sorunları Komitesi'ne başkanlık etti ve bu Komite de William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'nin kurulmasını tavsiye etti. E. Robert Goodkind, merhum Rita Greenland ve Judith Obermayer, Aile Merkezi'nin başkanlığını yaptı
Faaliyetinin ilk on yılı boyunca toplumsal ihtiyaçların belirlenmesinde ve Aile Merkezi faaliyetleri için yön ve politikanın belirlenmesinde tutarlı bir liderlik sağladı. '
çabaları Aile Merkezi'ni yaşanabilir bir varlık haline getiren temelleri atan Aile Merkezi'nin kurucu yöneticisi Yehuda Rosenman'adır . Onun mirası, Petschek Merkezi'nin çalışmaları ile yakından ilgilenen herkese ilham vermeye devam ediyor. Bu cildi onun sevgi dolu anısına adadık.
William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi
Amerikan Yahudi Komitesi
BÖLÜM I
ARAŞTIRMA
DEĞİŞEN AMERİKAN YAHUDİ AİLESİ 1990'LARLA KARŞILAŞIYOR 1
kaydeden Sylvia Barack Fishman
Geleneksel olarak Yahudilerin evliliğe vurgusu doğumla başlar. Ritüel olarak sünnet edilen erkek çocuk ve sinagogda adı verilen kız çocuğun her biri, evliliğe, iyi işlere ve (erkek çocuklar için) Tora çalışmasına dönüşecek şekilde olgunlaşacakları bir kutsama alırlar. Bu kutsama, çocuğun hayatındaki her resmi dönüm noktasında tekrarlanır; çünkü Yahudilik, evliliği, insanın zayıflıklarına karşı gerekli bir uzlaşma olarak değil, yetişkin insanlar için en üretken durum olarak görür.
, dile, tutumlara ve davranışlara yayılan evliliğe yapılan vurguyu yansıtıyor . Yaygın Yidiş ifadeleri bu endişeyi ifade ediyordu : Beş yaşındaki bir çocuğun kulakları dışarı çıkarsa annesi omuz silkti ve "gelinin onu güzel bulacağını" söyledi. On iki yaşında bir kız çocuğu uyumsuz bir etek ve bluz giyiyorsa, büyükannesi ona daha uygun kıyafetler giymesini tavsiye ediyordu çünkü o "neredeyse gelin kızıydı." On beş yaşındaki bir çocuğun hoş olmayan arkadaşlar bulması durumunda ebeveynler onun "kendi evliliğini mahvedeceği" konusunda uyarıyordu.
Kısmen bu ezici kültürel önyargının bir sonucu olarak, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudi nüfusu, çok yakın zamana kadar, doğurganlık çağına geldiklerinde neredeyse evrensel evlilikler gerçekleştirdiler - yüzde 95'in üzerinde. Örneğin , 1970 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'na (NJPS) 2 dayanan analizler , 1970 yılında Amerikalı Yahudi kadınların yüzde 95'inin 34 yaşına kadar evlendiğini ve Amerikalı Yahudi erkeklerin yüzde 96'sının 39 yaşına kadar aynı statüye ulaştığını göstermektedir. Her ne kadar Yahudiler Amerika Birleşik Devletleri'ndeki diğer beyazlara göre ortalama olarak bir ila üç yıl daha geç evlenseler de, çoğu evleniyor. 3 Benzer şekilde, Amerikalı Yahudilerin uzun süredir diğer etnik gruplara göre daha küçük aileleri olmasına rağmen, çok yakın zamana kadar çocuklara değer veriliyordu ve kasıtlı çocuk sahibi olmama neredeyse hiç duyulmamıştı.
Ancak son yirmi beş yılda, Amerika Birleşik Devletleri'nin sosyal iklimi, canlı ve çok duyurulan "bekarlar kültürü", daha geç evlilikler, daha küçük aileler, artan boşanma oranları, yüksek coğrafi hareketlilik ve popülasyonların kronolojik bölümlenmesi. Yahudi nüfusunun davranışı bu değişikliklerin çoğunu özetlemektedir.
Örneğin, 1970 yılında Yahudi hanelerin beşte dördü, çoğu en az iki çocuk sahibi olan veya olmayı düşünen evli çiftlerden oluşurken, 1990'da Yahudi hanelerin üçte ikisinden azı evli çiftlerden ve çok küçük ailelerden oluşuyordu. (bir çocuk ya da hiç çocuk yok) özellikle yüksek eğitim ve mesleki statüye sahip olanlar arasında daha yaygın hale geldi . “Bekarlar” durumu, evliliğin başlangıcı olarak görülmekten ziyade, bazıları tarafından alternatif bir yaşam tarzı olarak benimsendi. Yahudi-Amerikan toplumunda boşanmalarda giderek artan oranlarda artışlar görülüyor. Daha geç evliliklere, daha geç aile oluşumuna ve artan boşanmaya ek olarak , yaşlılar arasında daha uzun yaşam süreleri, artan sayıda Yahudi " ailesinin" çocuksuz çiftlerden ve evli olmayan bireylerden oluşması anlamına geliyor . Tüm Amerikalılar için olduğu gibi Yahudiler için de aile giderek daha alışılmadık hale geldi.
1990 Ulusal Yahudi Nüfusu Araştırması'ndan elde edilen veriler, günümüzün sosyal bilimcilerine Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudiler hakkında kıyıdan kıyıya bilgi sağlıyor. Bu ulusal veriler, yirmi yıldır ilk kez, çağdaş Yahudi hanelerinin durumuna ilişkin sistematik bir analiz yapmamıza olanak sağlıyor. Bu ulusal veriler, neredeyse iki düzine ayrı Yahudi cemaati tarafından yürütülen araştırmalarla birlikte kullanıldığında , hem kapsamlı ulusal değişimin hem de bireysel coğrafi farklılıkların bir resmini ortaya koyuyor. (Tablo 1 için Ek'e bakınız.)
Tablo 1, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudi nüfusunun 1990 yılındaki mevcut medeni durumunu göstermekte ve bunu 1980'lerde 21 şehirdeki Yahudilerin medeni durumuyla, 1970 yılında ülke çapındaki Yahudilerin medeni durumuyla ve tüm Amerikalılara ilişkin ABD nüfus sayımı verileriyle karşılaştırmaktadır. Tablo 1'in gösterdiği gibi, medeni durum açısından çağdaş Amerikan Yahudi cemaati, 1970'teki Amerikan Yahudi cemaatinden çok, Yahudi olmayan topluluğa benzemektedir. Günümüz Yahudilerinin yaklaşık üçte ikisi, örneğin ikisi- 1970'teki Yahudilerin neredeyse beşte dördü ile karşılaştırıldığında, bugün Yahudi olmayanların üçte biri evli. 1990'ların başında, hem Yahudi hem de Yahudi olmayan Amerikalıların üçte ikisinden azı evliydi. Yahudilerin ve Yahudi olmayanların beşte birinden fazlası hiç evlenmemişti. Yahudilerin yüzde yedisi ve Amerikalıların yüzde sekizi duldu ve her iki grubun da yüzde sekizi şu anda boşanmış durumdaydı. Ulusal veriler şehir araştırmalarıyla karşılaştırıldığında, altı şehirde bekar Yahudi nüfusları ülke ortalamasını aşıyor; diğer dört şehrin bekar nüfusları ulusal ortalamaya eşit veya bu yaş ortalamasının yüzde dört puanı dahilindedir . Yalnızca çok sayıda yaşlı Yahudinin bulunduğu şehirlerde bekarların yüzdesi, 1970 NJPS'de bulunan yüzde altılık en düşük bekar yüzdesine yaklaşmaya başlıyor. Buna ek olarak, bir düzine şehirde boşanmış veya ayrılmış Yahudilerin yüzdesi, 1970 araştırmasında bulunan boşanmış Yahudilerin yüzde beşinden daha yüksektir. 1989'da tüm Amerikalılar arasında boşanmış olanlar yüzde sekizdi; Boşanmış Yahudi bireyler bu rakamı beş toplulukta aştı.
Bugün diğer Amerikalılar için olduğu gibi Amerikalı Yahudiler için de tek bir “aile” modeli yoktur. Yahudi aileler, daha az aşırı bir profille, hanelerin yüzde 15'inden azının baba, evde anne ve çocukların birlikte yaşaması modeline uyduğu bir Amerika'yı yansıtıyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 4 Yahudi hanede hiç evlenmemiş kişiler bulunmaktadır; açıkça farklılaşmış eril ve dişil rollere sahip geleneksel, iki ebeveynli aile; çok sayıda çocuğu olan iki ebeveynli ultra-Ortodoks aile ; çift kariyerli, iki ebeveynli aile; çocuksuz boşanmış haneler; boşanmış ve “karışık” aileler; tek ebeveynli aileler; ve dul yaşlı "bekarların" yaşlı çiftleri.
ÇAĞDAŞ YAHUDİ TOPLUMLARINDA HİÇ EVLENMEMİŞLER
Bekarlar
1970'lerde bekarlar durumu, Yahudi tarihinde ilk kez, çocukluk ile yetişkinlik arasındaki kısa bir durak olmaktan ziyade yetişkin yaşam döngüsünde uzun bir dönem haline geldi. Her toplulukta giderek artan sayıda Yahudi hanesi, çeşitli grupları içeren istatistiksel bir kategori olan "bekar" olarak tanımlanabilir: hiç evlenmemiş gençler, orta yaşlı ve yaşlı insanlar; genç, orta yaşlı ve yaşlı boşanmalar; dul ve dullar.
Evliliğin ertelenmesine yönelik son zamanlardaki eğilim, hiçbir yerde, son on beş yılda Yahudiler arasında "evrensel evliliğin" 5 gerçekleştiği ilerleyen yaşlardaki kadar çarpıcı değildir. 1970 yılında Amerikalı Yahudi kadınların yüzde 95'inden fazlası 34 yaşından önce, Amerikalı Yahudi erkeklerin ise yüzde 96'sından fazlası 39 yaşından önce evlenmişti. Ancak 1980'lerde evrensel evlilik, konuma bağlı olarak on ila on beş yıl sonra gerçekleşti. (Tablo 2 için Ek'e bakınız.)
Tablo 2, 1990'ların başında Yahudiler ile Yahudi olmayanlar arasında ertelenen evliliği göstermektedir. 1950'lerde Amerikalı Yahudi kadınların dörtte üçü 25 yaşına geldiklerinde evleniyordu. Bugün Yahudi kadınların yalnızca yüzde 12'si 25 yaşından önce evleniyor. 1990'da 25 ila 34 yaşları arasındaki Amerikalı Yahudi kadınların yüzde 30'u hiç evlenmemiş, yüzde 62'si evli, yüzde 7'si boşanmış. Bir zamanlar Yahudi nüfusunun en evli olanı olan 35 ila 44 yaş arasındakilerin yüzde 11'i hiç evlenmemiş, yüzde 74'ü evliydi ve yüzde 14'ü boşanmıştı. Yahudi erkekler için ilk evlenme yaşı, Yahudi kadınlardan bile daha geç; 35-44 yaş grubundakilerin yüzde 17'si hiç evlenmemiş.
Pek çok bekar Yahudi, Los Angeles, Denver, New York ve Washington DC gibi sofistike ve canlı bir bekar kültürü sunduğu bilinen şehirlere yöneldi. bekarlar, çünkü çok azının bölgede ailesi var. Arkadaşlar genellikle bekarlar için aile benzeri birçok işlevi yerine getirir, ancak gerçek bir ailenin yokluğu, evlenmeden önce geçen sürenin uzunluğunda bir faktör olabilir.
Los Angeles, herhangi bir Amerikan şehri arasında 18-39 yaş kategorisinde evlenmiş Yahudilerin en düşük yüzdesine sahipti; Hane halkı veya "aile tipleri" üzerine 1980 yılında yapılan bir araştırmaya göre, 39 yaşın altındaki Los Angeles Yahudilerinin üçte birinden fazlası hiç evlenmemişti. 6 Benzer şekilde, Denver'da çok sayıda genç insan vardı: Denver'daki Yahudilerin yüzde 43'ü 18 ile 34 yaşları arasındayken, Los Angeles'ta bu yaş grubundaki yüzde 29'du. Denver'daki Yahudilerin yarısından biraz fazlası 29 yaşında evleniyor ve dörtte üçünden biraz azı 34 yaşında evleniyor. Evrensel evlilik 44 yaşına kadar sağlanamıyor.7 Birçoğu Denver'a taşınmış olan Yahudi nüfusunun coğrafi hareketliliği son zamanlarda taahhüte hazırlığı ve evlerin kurulmasını geciktirebilir .
New Deal günlerinden bu yana çok sayıda genç profesyonelin ilgisini çeken Washington DC, birçoğu hükümetle ilgili pozisyonlardan etkilenen ve bu pozisyonlarda çalışan Yahudi bekarların büyük bir yüzdesine (tüm topluluğun yüzde 27'si) ev sahipliği yapmaya devam ediyor. Elazar'ın belirttiği gibi, “federal istihdamın döner kapılı doğası göz önüne alındığında, Washington insanları kök salmaya teşvik eden bir şehir değil. Bunun etkileri, belki de Amerika Birleşik Devletleri'ndeki sosyal açıdan en parçalanmış topluluk olan ve şampiyonluk için yarışan diğer Los Angeles ve Miami'yi bile geride bırakan Yahudi cemaatinde hissediliyor ." 8 Bu köksüzlüğün ve parçalanmışlığın etkileri kentin en az bir kez evlenmiş kişilerinde açıkça görülüyor. Washington'daki Yahudilerin yüzde 60'ından azı 34 yaşına kadar evlenmiştir; Yüzde 92'si 44 yaşına kadar evlenmiştir; ve evrensel evlilik 55 yaşına gelindiğinde sağlanıyor; Washington'daki Yahudilerin yüzde 98'i evleniyor. 9
"Hiç evlenmemişlerin evi" olan Manhattan, Brooklyn'den sonra New York bölgesinde ikinci en fazla Yahudi hanesine sahiptir. 1981'de Manhattan'da nüfusun üçte biri hiç evlenmemişti , yüzde 15'i boşanmış ya da ayrılmıştı ve yüzde 11'inin dul borcu vardı. 10
Bu tür şehirlerde rakamlar daha dramatik olsa da, Yahudi bekar olgusu daha aile odaklı, “orta Amerikalı” topluluklarda da açıkça görülüyor. Örneğin Milwaukee, Wisconsin'de yapılan bir araştırma, tüm Yahudi katılımcıların üçte birinden azının 29 yaşına kadar evli olduğunu gösterdi (30); Yüzde 87'si 39 yaşına kadar evlenmiş; ve yüzde 95'inin evlenmiş olduğu 40-49 yaş grubuna kadar genel evlilik gerçekleşmedi . 11
On yılı aşkın bir süre boyunca bekarlar kültürü medya tarafından heyecan verici, hayati bir yaşam biçimi olarak kutlandı. Kendi sosyoekonomik sınıflarındaki diğerleri gibi, 1940'ların sonlarında ve 50'lerde doğan Yahudi erkekler de erken yaşta bağlılıklara ilgisiz görünüyordu; Evlendiklerinde, kendi yaş gruplarındaki çok sayıda evlenmemiş kadın arasından seçim yapmak yerine genellikle genç kadınları seçiyorlardı. Buna ek olarak, Yahudi erkeklerin kadınlardan çok daha fazlası birbirleriyle evleniyor ve Yahudi kadınların önemli bir kısmı evli kalmıyor . 12
Feminist istek ve başarıya giderek artan vurgu, daha sonraki evliliklere ve çocuk doğurmaya da katkıda bulundu. Kadınları evlilik ve annelik gibi çifte köleliğe sürüklenmemeleri konusunda teşvik eden militan feministler arasında Yahudi kadınların isimleri öne çıkıyordu . Kadınlar, iş becerilerini ihtiyaç halinde para kazanmak için yararlı görmek yerine, kendilerini erkeklerle aynı şekilde mesleki eğitim ve kariyer elde ederken görmeye başladılar . Her zaman nispeten yüksek eğitim düzeyine sahip olan ve genel nüfusa göre daha geç evlenen Yahudi kadınlar, fırsatların açıldığı bu yeni atmosferde başarılı oldular ve çoğu zaman evliliği ve aileyi ertelediler. 13
Ancak 1980'lere gelindiğinde çok sayıda bekar Yahudi, başarının zevklerini, aile yaşamının ve topluluğa katılımın daha geleneksel ve arkadaşça zevkleriyle birleştirmenin yollarını açıkça arıyordu. Bekarlar ve topluluk liderleri, bekar Yahudilerin birbirleriyle tanışabilmesi ve Yahudi cemaatine dahil olabilmesi için yeni yöntemlerin geliştirilmesi gerektiğini söyledi. Hem ticari hem de kar amacı gütmeyen Yahudi flört hizmetleri büyük metropol bölgelerde hızla çoğaldı. Geleneksel shadchan'ın bazı modem versiyonları, uygun erkek ve kadınların "bilgisayar eşleştirmesinden" yararlanır. Bazıları, giriş için muhtemel olasılıkları birleştirmek için yalnızca insan görüşmecilerin becerilerine güvenir , bazıları ise her iki yöntemi birleştirir. 14
Yahudi cemaatinde eşcinsel aileler yeni yeni görülmeye başlandı. Baltimore, Cambridge, Cleveland, Dallas, Miami, Minneapolis, Montreal, Philadelphia, New York, San Francisco, Seattle, Washington, DC ve Kuzey Amerika'nın başka yerlerinde gey ve lezbiyen toplulukları mevcuttur. 15 Ayrıca, çoğu büyük üniversite kampüsünde Yahudi gey ve lezbiyen toplulukları bulunmaktadır.
Yahudi toplumunda -genel Amerikan toplumunda olduğu gibi- eşcinsellerin oranına ilişkin kesin rakamlar elde etmek zordur. Belirli topluluklarda eşcinsellerin yüzdesine ilişkin tahminler büyük farklılıklar göstermektedir ve önemli ölçüde anlaşmazlığa konu olmaktadır. Eşcinsellerin yüzdesine ilişkin son tahminler, önceki tahminlerden önemli ölçüde düşüktür. Şu anda kaç Yahudi'nin eşcinsel bekarlar olarak veya eşcinsel evlerde yaşadığını tam olarak kimse bilmiyor, ancak eşcinsel Yahudilerin yüzdesinin genel nüfustan önemli ölçüde farklı olduğunu varsaymak için hiçbir neden yok. Yahudi eşcinselliği konusunda giderek artan sayıda kitap ve makale, Yahudi eşcinsel topluluğunun, Yahudi yaşamına kapsamlı bir şekilde dahil olan birçok Yahudiyi içerdiğini gösteriyor. Grupları erkekleri ve kadınları, gençleri ve yaşlıları içeren Yahudi eşcinseller, diğer Yahudi toplumsal ilişkileri ne olursa olsun, sıklıkla bazıları çocukların da dahil olduğu alternatif Yahudi haneleri kurarlar. 16
BOŞANMIŞ YAHUDİLER
Diğer Amerikalılar gibi Yahudiler de 1970'li ve 80'li yıllarda boşanma oranlarında artış yaşadılar. Evliliklerin geleneksel nedenlerden ziyade geleneksel nedenlerden dolayı bozulduğu düşünülebilir. Ev dışında kadınlardan hoşlanan erkekler, özgürlüğün varsayılan çekiciliğinden dolayı ailelerini terk etmeye daha istekli olabilirler. Geleneksel rollerin kendilerine yüklendiğini hisseden kadınlar, hem artık geçerli iş becerilerine sahip oldukları için hem de kadın özgürleşmesi ideolojisinin uzlaşma yerine bağımsızlığı teşvik etmesi nedeniyle bu rollerden ayrılma cesaretini göstermiş olabilir.
Çağdaş Amerikan kültüründeki pek çok şey, özellikle gençlik kültürünün ve Amerikan toplumundaki yaygın zevk ilkesinin devam etmesi, boşanmanın yaygınlaşmasına katkıda bulunmaktadır. Bir kadının kocası, "45 yaşına geldiği ve annesinin öldüğü yıl" onu terk etti. Şöyle diyor: “Sanırım davranışı klasik erkek orta yaş krizi. Ama her şey o kadar berbat ki!” Yahudi bir tarihçi şunu öne sürüyor: "Birçok durumda boşanma, gençlik hedeflerinin ve gerçek hayatta gerçekleşmemiş hayallerin orta yaşta yeniden öne sürülmesidir." Evlilik bağlarını kırmak, muhtemelen daha uyumlu ve heyecan verici, geçmişten gelen fantezileri tatmin etme olasılığı daha yüksek bir partnerle "yeniden başlamak" için son çare çabasıdır. Diğer durumlarda, genç yaşta evlenen çiftler birbirlerinden uzaklaştıklarını fark ederler. Bir ortak diğerinden daha fazla olgunlaşmış, yeni ilgi alanları geliştirmiş veya daha yüksek bir başarı düzeyine ulaşmış olabilir. Orta yaşta boşanmaların artmasında biyolojik dürtülerin ve sosyoekonomik dürtülerin belirleyici bir rol oynadığı inkar edilemez.
• 17
bizim zamanlarımız.
Kusura dayalı olmayan boşanma yasaları gibi yasal yenilikler, erkeklerin boşanmayı başlatmasını kolaylaştırmak gibi öngörülemeyen sonuçlar doğurdu; çoğu zaman savunmayı amaçladığı kadınları son derece zor koşullar altında bıraktı . 18 Ancak kusura dayalı olmayan boşanma yasaları çoğu zaman kadınların mutsuz evliliklerden kurtulmasının yolunu da kolaylaştırdı. Bütün bunların net sonucu boşanma oranlarının artmasıdır.
Bazı çağdaş boşanmalar, günümüz kadınlarının daha büyük hırslarıyla bağlantılı olabilir. Kariyer hedefleri evlilikte strese ve dolayısıyla boşanmaya neden olabilir. Boşanmış Yahudi kadınların yaklaşık üçte biri yüksek lisans derecesine sahipken, evde çocukları olan evli kadınların yarısı kadarı var. Genel nüfustaki boşanmış kadınların şaşırtıcı derecede yüksek bir oranı yüksek lisans derecesine sahiptir. Evlenmeden önce yüksek lisans derecesi alan kadınların boşanma olasılığı ortalamanın üzerinde değilken, evlendikten sonra yüksek lisans derecesi alan kadınların boşanma olasılığı daha yüksektir. Başlangıcından bu yana profesyonel bir kadının dahil olduğu evlilikler, psikolojik olarak kariyer baskılarına karşı, daha geleneksel olarak bölünmüş cinsiyet rolleriyle başlayan ve daha sonra yön değiştiren evliliklere göre çok daha iyi bir şekilde uyarlanabilir . 19
Bugün hem erkekler hem de kadınlar kalıcı bir durum olarak evliliğe daha az bağlılar ve kusurlu bir durumla yetinmek yerine yeni bir hayata başlamaya daha fazla ilgi duyuyorlar. Amerikan toplumsal normları, farklılıklarını çözmeye çalışan ve çatışma dönemleri boyunca birlikte gelişmeye çalışan çiftleri desteklemek yerine, çoğu zaman bireyin geçmişle bağlarını koparmasını destekliyor gibi görünüyor. Uzlaşma genellikle medya tarafından kişisel bütünlüğe ve özsaygıya aykırı olarak sunulur. Ebeveynlerin aile birimini sürdürmek için fedakarlık yapması gerektiği fikri çoğu zaman tamamen modası geçmiş olarak görülüyor. Judith Wallerstein, Margaret Mead'in artan boşanma oranlarına ilişkin sıkıntılı düşüncelerini hatırlıyor: "Dünyada, insanların çok büyük bir toplum baskısı olmadan evli kaldığı bir toplum yoktur."
Ancak mevcut araştırmalar, boşanmış çocukların, evli ebeveynleri arasındaki çatışmalardan çok, ailenin parçalanmasından daha fazla acı çektiğini gösteriyor. Ari Goldman'ın ebeveynlerinin boşanmasıyla ilgili güçlü bir şekilde belirttiği gibi: “Eğer deneselerdi bağırmayı ve kapıları çarpmayı bırakmayı öğrenebilirlerdi. Onlar için kolay olmayabilirdi ama boşanmayla nasıl yaşanacağını öğrenmek benim için olduğundan daha kolay olurdu.”
Diğer toplumsal hareketlerin yanı sıra feminizm de boşanmaların artmasında rol oynadı. Kendi kendini geçindirebilecek ekonomik beceriler göz önüne alındığında, kadınların sırf başlarını sokacak bir çatıya sahip olmak için mutsuz bir evlilikte kalma olasılıkları çok daha düşük. Ayrıca itaatkar bir eş bekleyen bazı erkekler, eşlerinin farklı rollere bürünmelerine öfkeleniyorlar. Üstelik feministlerin çoğu evliliğin gerektirdiği uzlaşmalara karşı sabırsızlığı da bazı ayrılıklarda etkendir. Kendini Yahudi Ortodoks feminist olarak tanımlayan ve beş çocuk annesi Blu Greenberg şu konuda ısrar ediyor: “Feminizmin Yahudi cemaatinde artan boşanma oranları üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu söylemeye gerek yok. Yakın zamanda boşanmış genç bir hahamın neden boşandığı sorulduğunda söylediği gibi: 'Eski karım bu kadınların özgürleşmesi meselesine bulaştı ve ben bununla nasıl başa çıkacağımı bilemeyecek kadar olgunlaşmamıştım.' (Karısının da bu durumla nasıl başa çıkacağını bilmediğini söylemeyerek nazik davranmıştı.) Başarılı evliliklerin dörtte üçünün yol boyunca on farklı noktada dağılabileceğine inanıyorum," diye ekliyor Greenberg, “ve başarısız olan evliliklerin yaklaşık dörtte üçü yol boyunca yirmi noktada yeniden bir araya getirilebilirdi. Önemli olan, kişinin yakın bir ilişkideki kaçınılmaz çıkmazları nasıl aştığıyla ilgilidir ." 22
Yahudi boşanmasının boyutu topluluktan topluluğa büyük farklılıklar gösteriyor . Örneğin Los Angeles'ta Yahudi nüfusunun yüzde 9'u, 1968'de yüzde 4 ve 1959'da yüzde 2 iken, 1980'de şu anda boşanmış ya da ayrılmış durumdaydı. Dolayısıyla, nüfusun bütününe göre oldukça düşük olmasına rağmen, Yahudi boşanma oranları 1968'de yüzde 4 ve 1959'da yüzde 2 idi. Los Angeles 21 yılda dört katına çıktı. 23
Denver'da özellikle yüksek bir boşanma oranı vardı: 1981'de Denver'daki tüm Yahudi evliliklerinin yüzde 68'i, bir partner için ikinci bir evliliği içeriyordu; Yüzde 14'ü her iki partner için de ikinci veya üçüncü evlilikti; sadece yüzde 18'i her iki partner için de ilk evlilikti. 40-49 yaş arası Denver Yahudilerinin beşte biri boşandı. 24 Bu, Denver'ın yüksek iç göç oranıyla ilgili olabilir, çünkü büyük göçmen gruplarını çeken topluluklarda aynı zamanda büyük oranda boşanmış Yahudi haneler de bulunur: Los Angeles'ta 40-59 yaş grubunda yüzde 17 boşanmış/ayrılmış haneler vardı; • Washington DC'nin 45-54 kohortunda yüzde 12'si vardı; 26 Phoenix'in 40-49 kohortunda yüzde 11'i vardı. 27
Görünen o ki, yeni boşanmış kişiler genellikle bekar durumlarını gösterişli olmaktan çok yalnız buluyorlar; çünkü boşanmış Yahudi erkek ve kadınların yüksek bir oranı yeniden evleniyor ve gerçek boşanma oranı, önceki evlilikleri araştırmayan araştırmalarda etkili bir şekilde gizleniyor. Bununla birlikte, çeşitli çalışmalar boşanma ve yeniden evlenme arasındaki ilişkiyi araştırmıştır. Örneğin 1982'de St. Louis'de yapılan bir araştırma, Yahudi nüfusunun yüzde 6'sından azının şu anda boşanmış ya da ayrılmış olmasına rağmen , ankete katılanların ve eşlerinin ek yüzde 12,5'inin boşandığını ve yeniden evlendiğini bildiriyor. Böylece St. Louis'in boşanmış nüfusu yüzde 18,5 olacaktır; bu oran ilk başta göründüğünden çok daha yüksektir.
Tablo 3, Denver, Miami ve Milwaukee'de yaş gruplarına göre şu anda boşanmış, şu anda yeniden evlenmiş ve boşanmış oranları göstermektedir. Bu, özellikle 30'lu ve 40'lı yaşlarındaki katılımcılar arasında, yeniden evlenme nedeniyle belirgin olmayan çok sayıda boşanmayı göstermektedir . (Tablo 3 için Ek'e bakınız.)
Evlilikten yeni çıkanlar genellikle evlenmeden önce yaşadıklarından çok farklı bir bekarlar kültürüne katılıyorlar. Lang, kadınları "acımasız bir sıkıştırma oyununa" yakalanmış olarak tanımlıyor: "Kadınların özgürleşmesi , büyüme, 'yaratıcı boşanma' ve kişisel mutluluk manzaraları sunarken, gerçekte uzun bir kayıp ve yas dönemi ve orta sınıfın toplumsal olarak reddedilmesi söz konusudur. gençlik ve güzel görünümden yana olan yaşlı kadın. 29 Erkekler için de boşanma gerçeği çoğu zaman tasasız bekarlık fantezisinden oldukça farklıdır. Mid Westchester YMHA'da Yalnızca Erkekler İçin destek grubuna katılan erkekler yalnızlıktan, kırgınlıktan ve başarısızlık duygularından şikayetçiydi. Yeni sosyal ağ çalışmaları kurmakta zorluk yaşadılar . 30
boşanma eğiliminden etkilenmiştir , ancak dini törenler hala boşanma sayısıyla ters bir ilişkiye sahiptir; en fazla sayıda boşanma, hiçbir bağlantısı olmayan Yahudilerin yaşadığı bir durumdur. Brodbar-Nemzer, ritüelleri yerine getirme oranı düşük olan Yahudilerin, hayatlarının bir döneminde boşanma ihtimalinin, geleneksel Yahudi ibadetlerine daha fazla bağlı olan Yahudilere göre sekiz kat daha fazla olduğunu buldu. 31 Bununla birlikte, New York Ortodoks Hahamlık Mahkemesi (Bet Din), Ortodoks Yahudiler ve hatta Hasidik mezhep üyeleri arasında boşanma oranlarının arttığını bildirmektedir. 32 Artık ultra-Ortodokslar arasında bile evliliklerin "sorun içinde" olması, kısmen erkeklerin ve kadınların toplumsallaşmasındaki uçurumdan dolayı alışılmadık bir durum değil . Genç kadınların seküler kültürle bir miktar tanışıklığı var ve mükemmel bir şekilde bakımlı olmaları teşvik edilirken, genç erkeklerin yalnızca kutsal edebiyat çalışmalarına odaklanmaları ve genellikle sosyal incelikleri şansa bırakmaları bekleniyor. Diğer Yahudi mezheplerinde karşılaşılan oranların çok altında olmasına rağmen, bazen evlilikte gerginlik ve boşanma da bunu takip ediyor.
Boşanmış bireyler üzerinde yapılan bir araştırma, boşanmayı başlatan kadınların çoğunun bunu romantik bir ilişki kurmadan önce yaptığını, boşanma talebinde bulunan erkeklerin tamamının ise davayı başlatmadan önce zaten başka bir kadınla birlikte olduğunu gösteriyor. 33 Belki de en rahatsız edici olanı, Reform Hahamı Sheila Pelz Weinberg, geleneksel Yahudi vurgusunun, kalıba uymayan kadınların ihtiyaçlarına toplumsal yanıt vermenin önünde durduğunu söylüyor; hane halkı, “onları doğruluyoruz.” 34
Çoğu Amerikan şehrinde Yahudi boşanmaları çoğunlukla 30'lu ve 40'lı yaşlarındaki çiftler arasında yaşanıyor. Ancak boşanan tek kişiler genç ve orta yaşlı çiftler değil; Denver, Miami ve Milwau kee'de ellili ve altmışlı yaşlarındaki Yahudi katılımcıların yüzde 5 ila 10'u boşanmıştı . Gazeteler, “20 yıl veya daha uzun süredir evli olan çiftlerin sayısının giderek arttığını ”, çocuklarına karşı önemli sorumlulukları sona erdikten sonra ayrıldığını bildiriyor. Geç yaştaki boşanmalar çoğunlukla erkekler tarafından başlatılıyor ve sıklıkla emeklilik ya da diğer ölüm belirtileriyle karşı karşıya kalıyor. Muhtemelen daha uzun yaşam beklentisi, kusursuz boşanma yasaları, geniş aileden izolasyon ve evlilik ilişkisinden gerçekçi olmayan beklentiler de onları teşvik ediyor. 36
Kadınlar genellikle bu tür boşanmaları derin bir şok olarak görürler. Hem genç hem de orta yaşlı boşanan kadınlar için bu şokun büyük bir kısmı finansal olabilir . Kadınların geleneksel olarak daha düşük ücretli alanlara yönelmelerine ek olarak, evliliğin ilk yılları genellikle kocanın kariyerinin oluşturulmasına odaklanırken, kadının kariyeri annelik nedeniyle yavaşlar ve kocalar boşanmadan önemli ölçüde zararla çıkabilirler . eşlerinden daha fazla kazanma gücüne sahipler.
Tablo 4, 1980'lerin ortalarında Rochester'daki Yahudi erkek ve kadınların mali durumlarını medeni durumlarına göre karşılaştırmaktadır. Evli erkek ve kadın katılımcıların toplam yıllık hane gelirleri kabaca eşittir. Ancak boşanmış erkek ve kadınların mali durumları kökten farklıdır : Rochester'daki boşanmış Yahudi kadınların neredeyse üçte ikisi yılda 30.000 doların altında kazanırken, boşanmış Yahudi erkeklerin hiçbiri yılda 30.000 doların altında kazanmıyor. Rochester'da boşanmış Yahudi kadınların yarısından fazlasının yıllık aile geliri 20.000 dolardan az, diğer yüzde 8'i ise 20.000 ile 30.000 dolar arasında kazanıyor; Yüzde 11'i 20.000 ila 39.000 dolar kazanıyor; Yüzde 24'ü 40.000 ila 49.000 dolar kazanıyor; ve boşanmış Yahudi kadınlar için en yüksek geliri (50.000 ila 74.000 dolar) yalnızca yüzde 3 elde ediyor. Öte yandan boşanmış Yahudi erkeklerin neredeyse yarısı yılda 30.000 ile 39.000 dolar arasında kazanıyor; boşanmış Yahudi erkeklerin yüzde 44'ü yılda 40.000 ila 74.000 dolar arasında kazanıyor; Yüzde 9'u yılda 100.000 dolardan fazla kazanıyor. (Tablo 4 için Ek'e bakınız.)
İleri yaş grubundaki kadınların çoğu zaman başvuracakları bir iş hayatı yok, hastalık ve ölüm nedeniyle sosyal çevreleri daralıyor. Çoğu, tüm yaşamlarını ve öz imajlarını kocalarının etrafında şekillendirmiş ve boşanmayı, dulluğun aksine, yıkıcı bir utanç olarak görüyor. 64 yaşındaki bir kadın, "O ne istediyse onu yaptım" dedi. “O yıldırım istedi, ben de yıldırım yaptım. Mağazada yardım istedi, ben de mağazada yardım ettim. Adını sen koy, ben yaptım. Nasıl 'Teşekkür ederim' diyor? Yalan söyler; O hile yapıyor; ve bir tekrar için kaçıyor.
Dullar ve Dullar
Evli olmayan Yahudi yetişkinlerin üçüncü grubunu ise dul ve dul kadınlar oluşturuyor. Grup olarak hiç evlenmemiş ve boşanmış olanlardan daha yaşlıdırlar ve bu nedenle hem seçenekleri hem de sorunları daha genç olan "bekarlar" grubundan önemli ölçüde farklıdır.
Yaşlılar finansal ve coğrafi olarak diğer yaş gruplarına göre daha fazla kutuplaşmaya eğilimlidir. Örneğin daha yaşlı bekarlar Bronx, Brooklyn ve Manhattan'daki Yahudi nüfusunun yaklaşık beşte birini oluştururken, New York'taki Staten Island, Nassau, Suffolk ve Westchester'daki Yahudi nüfusunun onda biri veya daha azını oluşturuyor. 38 Milwaukee tipik bir profil sunuyor: Şehir merkezindeki yaşlı Yahudiler daha yaşlı (çoğu 75 yaşın üzerinde), daha az varlıklı ve büyük olasılıkla başka biriyle yaşıyorlar. Kuzey Sahili'nin en varlıklı bölgesindeki Yahudilerin arasında çok sayıda yaşlı da var, ancak çoğunluğun yardım almaya gücü yetiyor. Örneğin North Shore'daki yaşlı hanelerin yarısının geliri 30.000 dolar veya üzerindedir. 39
Yahudi hareketliliğinin yüksek oranına rağmen, yaşlı Yahudilerin önemli bir kısmı, en azından bazı çocukları ile aynı coğrafi bölgede yaşıyor . Örneğin St. Louis'de altmış yaşın üzerindeki hanelerin yalnızca dörtte biri St. Louis bölgesinde hiç çocuğun yaşamadığını bildiriyor. Sadece yüzde 11'inin bölgede yaşayan başka ailesi yok. Ayrıca ankete katılan St. Louis'deki yaşlı Yahudilerin yarısından fazlası, aile üyelerini ayda en az beş kez gördüklerini söyledi. Yüzde 87'si aile üyelerini ayda en az bir kez görüyor; bu da kabaca bölgede çocukları veya başka aile üyeleri olan yüzde 89'a karşılık geliyor. 40
Ancak çok sayıda yaşlı bekar aileden uzakta yaşıyor. Şanslı olduklarında kendilerine benzeyen kişilerle aile benzeri destek ağları oluşturacak kadar yakın yaşarlar. Yakındaki apartmanlarda yaşayabilirler veya yerel bir kütüphanede veya Yahudi toplum merkezinde sosyalleşmek için uygun bir yer bulabilirler. Barbara Myerhoff, Venedik, Kaliforniya'da yaşlı Yahudilerden oluşan aile benzeri bir toplum tanımladı. Yaşlı yoksullar için bir Yahudi topluluk merkezi, bir tür kabile buluşma yeri olabilir; yalnız insanların yemek yiyebileceği, konuşabileceği, kağıt oynayabileceği, şarkı söyleyebileceği, sinirlenebileceği ve tartışabileceği, derinden hissedilen dostlukları ve kavgaları sürdürebileceği ve onlarla ilgilenebileceği bir yer olabilir. birbirleri hakkında. 41
Varlıklı yaşlı kişiler daha fazla esnekliğe sahiptir; her zaman yaşadıkları kentsel alanların daha arzu edilen bölümlerine taşınabiliyorlar veya yılın bir kısmını veya tamamını güneş kuşağındaki lüks topluluklarda geçirebiliyorlar. Zengin ve yaşlı Yahudiler, kendi topluluklarında kaldıklarında sıklıkla topluluk çalışmasının arttırılmasını, azalan aile katılımının yerine etkili bir alternatif haline getiriyorlar. Ancak güneş kuşağına geçtiklerinde genellikle aynı kronolojik ve sosyoekonomik statüye sahip diğer kişilerle birlikte kısıtlı topluluklarda yaşamayı tercih ediyorlar. Şehir merkezindeki yoksul yaşlı Yahudiler gibi, güneş kuşağının zengin, yaşlı Yahudileri de böylece homojen koloniler halinde sosyalleşiyorlar. Seçme şansı verildiğinde, bazı yaşlı Yahudilerin çocuksuz bir çevrede huzur içinde yaşamayı tercih ettiği açıktır.
Bazı yaşlı Yahudiler herhangi bir türde topluluk yaşamı bulacak kadar şanslı değiller. Çürüyen kentsel alanlarda geride bırakılmışlar, çocuksuz olabilirler ya da çocukları çok uzaklara taşınmış olabilir. Günlük insan temasından izole edilen kişilerin fiziksel ve duygusal sağlıkları hızla bozulabilir. Bazı şehirlerdeki Yahudi cemaati örgütleri aktif olarak bu tür izole edilmiş kişileri arıyor ve onlara aile benzeri etkileşimleri hayatlarına geri getirebilecek "dost canlısı gönüllüler" sağlamaya çalışıyor.
GÜNÜMÜZ AMERİKA'DA ÇOCUKLU YAHUDİ AİLELER
Çift Kariyerli Yahudi Aileler
20 yılı aşkın bir süre önce David Reisman, "eşleri ve aile durumları açısından şanslı, her konuda yetkin görünen ve diğer kadınlar arasında sıklıkla kıskançlık ve hayranlık uyandıran, olağanüstü enerjik birkaç kadını" tanımladı. 42 Ancak bugün çalışan Yahudi eşler ve anneler artık bir tuhaflık değil ve daha az sıklıkla "her konuda yetkin" süper kadınlar olarak görülüyorlar. Bunun yerine, ikili kariyerli aileler, Yahudi toplumundaki çağdaş çekirdek ailenin normatif bir çeşididir.
Yahudi kadınların günümüzdeki çarpıcı yüksek öğrenim seviyeleri, değişen mesleki profillere dönüşüyor. Bugün Yahudi üniversiteli kadınların büyük çoğunluğu, hayatlarının büyük bir bölümünde işgücüne katılacaklarını varsayıyor. İşgücüne katılımı planlıyorlar ve bunun için kendilerini eğitiyorlar; Üniversitenin bir tür entelektüel bitirme okulu veya yalnızca zeki anneliğe hazırlık işlevi gördüğü günler geçmişte kalmış gibi görünüyor. Dahası, Yahudi üniversiteli kadınlar sadece çalışacaklarını varsaymakla kalmıyor, aynı zamanda kendilerine maksimum duygusal ve mali tazminat getirecek işi seçme ve kendilerini bu işe hazırlama hakkına sahip olduklarını da varsayıyorlar. Bu nedenle, orta sınıf Yahudi üniversiteli kadınların doğrudan kendileri için hırslı olmaları hiç de alışılmadık bir durum değil , oysa bir zamanlar kocaları için ve sadece dolaylı olarak kendileri için hırslı oluyorlardı ("her büyük erkeğin arkasında...") .
şu anda mesleki programlara kayıtlı çok sayıda Yahudi kadına da yansıyor . Örneğin Silberman şunları bildiriyor: "Amerikan Eğitim Konseyi tarafından 1980 yılında üniversite birinci sınıf öğrencileriyle yapılan ulusal bir anket, Yahudi kadınların yüzde 9'unun avukat olmayı planladığını ortaya çıkardı; bu oran 1969'da yüzde 2 idi. Kariyer planlayanların oranı yüzde 2'ye yükseldi. işletme yönetimindeki oran da aynı oranda arttı ve doktor olmayı planlayanların sayısı üç katına çıkarak yüzde 2'den yüzde 6'ya çıktı . Aynı dönemde ilkokul öğretmeni olmayı planlayan Yahudi kadınların sayısı 1969'da yüzde 18'den 1980'de yüzde 6'ya düştü; ortaokul öğretmenliğini tercih edenler 12 , , ,,43'ten düştü
yüzde sadece yüzde 1'e kadar.
Aşağıdaki kategorilere (çocuksuz kadınlar, 18 yaş ve altı çocuğu olan anneler ve 44 yaş ve altı kadınlar) giren çağdaş ücretli Amerikalı Yahudi kadınların yaklaşık yüzde 40'ı profesyonel kapasitelerde istihdam ediliyor. Aslında, Yahudi kadınları aile oluşumuna göre incelediğimizde ve daha olgun aile gruplarından en genç aile gruplarına doğru baktığımızda veriler, büro ve teknik kapasitelerde istihdamda dramatik bir düşüşe ve profesyonel kapasitelerde istihdam edilenlerde buna karşılık gelen bir artışa işaret ediyor.
Kadınların en kısa süreliğine erişebildiği, genel olarak daha kazançlı yüksek statülü mesleklerde (doktorlar ve diş hekimleri, avukatlar ve hakimler, profesörler, üst düzey sistem analistleri, yönetici pozisyonları vb.) istihdam, Yahudilerin yalnızca yüzde 7'sinden artmaktadır. 19 yaş ve üzeri çocuğu olan kadınların oranı 18 yaş ve altı çocuğu olan kadınların yüzde 11'i, henüz çocuk sahibi olmayan kadınların oranı ise yüzde 15'tir. Birçoğu yüksek lisans derecesi gerektiren ancak genellikle yüksek statülü meslekler kadar kazançlı olmayan yardım mesleklerinde (üniversite seviyesinin altındaki öğretmenler, sosyal hizmet uzmanları, kütüphaneciler, orta düzey mühendisler ve programcılar , hemşireler vb.) istihdam, 19 yaş ve üzeri çocuğu olan kadınlarda bu oran yüzde 16'dan, 18 yaş ve altı çocuğu olan kadınlarda yüzde 28'e çıkmakta ve çocuğu olmayan kadınlar arasında hafif bir düşüş göstermektedir (yüzde 24); bu düşüş önemli olabilir çünkü öğretmenlik , sosyal hizmet, kütüphanecilik ve hemşirelik geleneksel olarak "kadın meslekleri" olarak kabul edilir ve özellikle ilk ikisi tarihsel olarak Amerikalı Yahudi kadınlar tarafından tercih edilir. Kadınların yüzdesi ise
Yönetim veya hizmet pozisyonlarında çalışanlar bir aile grubundan diğerine sabit kalıyor; 19 yaşında veya daha büyük çocukları olan kadınların büro veya teknik pozisyonlarda istihdam edilme olasılıkları (yüzde 56), 18 yaşında veya daha küçük çocukları olan kadınlara göre (yüzde 37) çok daha fazla. .
Aslında pek çok toplulukta 18 yaşın altında çocuğu olan kadınların çalışma olasılığı, evde çocuğu olmayan kadınlara göre daha fazladır. Örneğin Worcester'de evli ve çocuklu kadınların yaklaşık dörtte üçü tam zamanlı, yarı zamanlı çalışıyor ya da öğrenci; yalnızca dörtte biri tam zamanlı ev hanımı; buna karşılık çocuksuz kadınların yüzde 40'ından fazlası aynı dönemde çalışıyor. Kendilerini tam zamanlı ev kadını olarak tanımlayanlar. 44
Çok yakın zamana kadar Yahudi kadınlar, ailenin iş yaşamları üzerindeki etkisi ile ayırt ediliyordu; bu, onların işgücüne katılımlarında belirgin bir düşüş eğilimi gösteriyordu. 1957'de altı yaşın altında çocuğu olan Yahudi kadınların yalnızca yüzde 12'si ev dışında çalışıyordu, buna karşılık Beyaz Protestanlarda bu oran yüzde 18'di. Daha 15 yıl kadar önce, Yahudi kadınların ilk çocuklarına hamile kalana kadar çalıştıkları ve daha sonra en küçük çocukları ortaokul çağına gelene kadar işgücünden ayrıldıkları hâlâ doğruydu.
yüzyılın ortasındaki Amerikalı Yahudi kadınlara göre çok daha yüksek olmasını ve çoğunluğunun çocuk doğurma ve doğum dönemleri boyunca ev dışında ücretli çalışmaya devam etmelerini sağlamıştır. çocuk yetiştirme yılları. Çağdaş evli Yahudi kadınlar arasında yüzde 56'sı ücretli çalışıyor (yüzde 44'ü yarı zamanlı çalışıyor ve diğer yüzde 12'si tam zamanlı çalışıyor), dörtte biri kendilerini tam zamanlı ev kadını olarak tanımlıyor ve yüzde 18'i işsiz ya da işgücünden emekli. ipasyon. 44 yaş ve altındaki Amerikalı Yahudi kadınların yüzde 70'i ücretli çalışıyor (yüzde 59'u tam zamanlı, yüzde 11'i ise yarı zamanlı çalışıyor), yalnızca yüzde 17'si ev hanımı, yüzde 11'i öğrenci ve yüzde 4'ü çalışmıyor (1990) NJPS Yahudi kadın katılımcılar). Bugün Yahudi kadınların işgücüne katılımı yakın geçmişteki kalıplardan radikal biçimde ayrılıyor. Çoğu şehirde Yahudi annelerin çoğunluğu, çocukları çok küçükken bile çalışmaya devam ediyor. Boston, Baltimore, San Francisco ve Washington'da okul öncesi çocukları olan her beş Yahudi anneden üçü çalışıyor. (Tablo 5 için Ek'e bakınız.)
Feminizm, Yahudi kadınların büyük bir kısmını ev dışında çalışmaya teşvik eden faktörler olarak algılanan ekonomik ihtiyaçlarla güçlü bir şekilde destekleniyor. Genel Amerikan nüfusunda geniş çapta kanıtlandığı gibi , günümüzün orta sınıf aileleri için, orta sınıf bir yaşam standardına ulaşmak ve bunu sürdürmek için genellikle iki gelire ihtiyaç vardır: yani, arzu edilen bir yerde tek bir aile evi satın almak. , nispeten yeni otomobiller ve büyük aletler, kişinin çocukları için kolej ve muhtemelen özel okul ve/veya lisansüstü okul dahil cazip eğitim seçenekleri ve yaz kampı ve tatil seçenekleri. Orta sınıf yaşam tarzının nelerden oluştuğuna ilişkin algıların önemli ölçüde yukarıya doğru revize edildiği, dolayısıyla “orta sınıf” ailelerin daha fazla gelire ihtiyaç duyduğu da doğru . Bu faktörler, geleneksel olarak çocuklarına "her şeyi" sağlama konusunda güçlü bir ahlaka sahip olan Amerikalı Yahudi aileler için özellikle önemlidir. 45
Çocuk doğurma yıllarında bile işine veya kariyerine ara vermeyen yeni nesil kadınlar görüyoruz . İşgücüne katılımları genel olarak toplumdaki tamamen yeni bir kalıba uyuyor.” 46
Diğer orta ve üst orta sınıf Amerikalı kadınlar gibi Yahudi anneler de kariyer ve annelik taleplerini nasıl dengeleyecekleri konusunda bir dizi kararla karşı karşıya. Çeşitli stratejiler kullanıyorlar. Bazıları, okul ve/veya kariyer gündemlerinin bir kısmını tamamlayarak, daha sonra küçük çocuklarını doğurmak ve büyütmek için bir süreliğine iş gücünden ayrılarak ve ardından çocukları okul çağına geldiğinde işe geri dönerek annelik ve kariyeri sıralıyorlar. Diğerleri ailelerinin erken çocukluk yılları boyunca iş ve ev taleplerini dengelerler. Yarı zamanlı çalışma genellikle hem hokkabazlar hem de sıralayıcılar için önemli bir stratejidir. Hokkabazlar genellikle çocukları çok küçükken geçici olarak yarı zamanlı çalışmaya yönelirler ve sıralayıcılar yarı zamanlı saatleri iş piyasasına geri dönmenin bir yolu olarak kullanabilirler. Yarı zamanlı çalışmanın büyük avantajı, kadınların çalışma becerilerini ve işgücü piyasasındaki görünürlüklerini korurken aynı zamanda aileleriyle önemli miktarda zaman geçirmelerine olanak sağlamasıdır. Düzenlemenin dezavantajları genellikle orantısız derecede düşük maaşları, iş avantajlarını ve prestiji içerir. Üstelik bazı alanlarda yarı zamanlı çalışma ayarlamak neredeyse imkansız.
Çocuk bakım olanaklarının özellikleri nedeniyle, yarı zamanlı çalışan anneler, çocuk bakımı düzenlemelerini bulma konusunda en az tam zamanlı çalışan anneler kadar Yahudi toplumsal yardımına ihtiyaç duyabilirler . Tam zamanlı çalışanlar genellikle yarı zamanlı çalışanlara göre daha kazançlı pozisyonlara sahiptirler ve bu nedenle ya evde ya da dışarıda kalma şeklinde tam zamanlı, evde çocuk bakımını daha kolay bulabilir ve karşılayabilirler. Tam zamanlı çalışanların birden fazla çocuğu olduğunda, büyük çocukları, günün yalnızca bir bölümünde uygulansa bile mükemmel bir okul öncesi programa göndermeyi tercih edebilirler, çünkü tam zamanlı, evde çalışan çocuk bakımı sağlayıcısı onların çocuklarına göz kulak olur. Geri kalan saatleri küçük çocuk/çocuklar karşılayabilir. Öte yandan yarı zamanlı çalışanların çocuk bakımı olanaklarını evlerinin dışında kullanmaları da muhtemeldir.
Altı yaşın altındaki çocukların ebeveynlerinin büyük çoğunluğunun; ister tam zamanlı, ister yarı zamanlı çalışıyor olsun, ister kendilerini ev kadını olarak tanımlıyor olsun, Yahudi sponsorluğundaki çocuk bakımını tercih ettiklerini belirtiyor. 47 Üstelik araştırmalar, çocuklarını Yahudi destekli çocuk bakımı kurumlarına kaydettiren ailelerin, bir aile birimi olarak Yahudi uygulamalarına yaklaştıklarını gösteriyor. 48
Reisman'ın tanımladığı koşulların aksine, Yahudi cemaatinin onaylamaması artık bir kadının çalışıp çalışmama kararında belirgin bir faktör gibi görünmüyor. Yakın zamanda yapılan bir araştırma, Yahudi kadınların yalnızca üçte birinin çalışmayan kadınların çalışan kadınlardan daha iyi anne olduklarına inandığını ortaya çıkardı; Yahudi olmayan kadınların yarısına yakını çalışan kadınların daha az etkili anneler olduğunu ve her iki ebeveyn de çalıştığında çocukların başlarının daha fazla dertte olduğunu düşünüyor. 49
Minneapolis'te çalışan Yahudi anneler üzerinde yapılan bir araştırma, grubun ilginç bir portresini ortaya çıkardı: Genel olarak bakıldığında, bunlar genç, yüksek eğitimli ve profesyonel vasıflara sahip olma eğilimindeydi. Yüzde otuz dokuzu 30-39 yaş grubundaydı. Çalışan Yahudi annelerin neredeyse yüzde 60'ının lisans, yüksek lisans veya doktora dereceleri vardı ve bunların neredeyse yüzde 60'ı profesyonel, teknik veya idari mesleklerde çalışıyordu. Öte yandan Minneapolis'te evde yaşayan annelerin yalnızca yüzde 12'si üniversiteyi bitirmiş ya da üniversitenin ötesine geçmişti. 50
Araştırmalar, Yahudi yaşamına sıkı sıkıya bağlı olan kadınların hem eş-anne rollerinde hem de kariyer rollerinde büyük başarı elde edebildiklerini göstermiştir. 51 Uzlaşma ve karşılıklı destek, her şeyi çözen çalışan ailelerin tipik bir örneğidir: işler çoğu zaman mükemmelden uzaktır, ancak her iki eş de ilişkilerine ve çocuklarına sıkı sıkıya bağlıdırlar, bu nedenle uzlaşmaya varırlar , yumruklara göğüs gererler ve genellikle ortaya çıkarlar. her ikisini de tatmin edecek düzenlemelerle . Yaklaşık 500 evli çift kariyerli çift üzerinde yapılan bir araştırmada araştırmacılar, başarılı bir çift kariyerli evliliğin anahtarının kocanın karakteri olduğunu keşfettiler:
Bir koca ne kadar destekleyici olursa ve karısı da onu ne kadar destekleyici olarak algılarsa, karısının yaşadığı evlilik kalitesi de o kadar yüksek olur. "Rekabetçilik, denge, cinsiyet rolü kimliği ve desteğin" etkisini inceleyen bu araştırmacılar, "kocaların algılanan evlilik kalitesini etkileyen en önemli faktörün açık ara duyarlılık olduğunu" buldular. Duyarlılığı ne kadar güçlü olursa, evlilik kalitesi de o kadar olumlu algılanır. Kocanın duyarlılığı arttıkça kadının evlilik kalitesi algısı da artıyor. . . . Çağdaş evlilik, iki kişinin duygusal bağlılığına dayanır ve bu bağlılık, duygusal destek alıp vererek ifade edilir. Sevgiyi ve desteği ifade ederek duygusal bağlar kurma becerisinden yoksun olan insanlar , bu yeteneğe sahip olanlara göre elbette daha düşük kalitede bir evlilik ilişkisi yaşayacaklardır. 52
, Washington DC bölgesinde 53 üç veya daha fazla çocuğu olan, kariyer sahibi 97 Yahudi kadın üzerinde yapılan bir araştırma , 86 kadının Reform, Muhafazakar veya Ortodoks sinagoglarına üye olduğunu , üçünün Havurot'a ait olduğunu, ikisinin Yeniden Yapılanmacı olduğunu ve yalnızca altısının herhangi bir dine bağlılığı yoktu . Ankete katılmaya davet edilen kadınların yarısından fazlası, “Yahudi inanç ve tutumlarının, çeşitli yükümlülüklerini yerine getirmelerine yardımcı olduğunu söyledi … Bazıları, aile kriz durumlarıyla uğraşırken din ve geleneğin onları 'bir arada tuttuğunu' belirtti. Ankete katılanların üçte biri koşer evlerde kalıyordu, yarısından fazlası bir tür Şabat ibadetine sahipti ve dörtte üçü çocuklarını dini okula, beşte biri de gündüz okullarına gönderiyordu. Önemli bir şekilde, bu çalışan kadınlar arasında güçlü dini kimlik, göçmen kuşağa daha yakın olmanın bir etkeni değildi : dini törenler, yaşlı katılımcılara göre genç katılımcılar arasında daha belirgindi. 54
Ancak çift kariyerli aileler, işe ve birbirlerine karşı sorumluluklarını dengede tutma konusunda önemli pratik sorunlarla karşı karşıyadır ve bu sorunlar, geniş aile birimlerinin azalması nedeniyle sıklıkla daha da karmaşık hale gelmektedir. Günümüzde çift kariyerli çiftler , Amerikan Yahudiliğinin her kanadındaki genç ve orta yaşlı aileler arasında baskın gruptur . Birçoğu Yahudi yaşamına derinden bağlı. Bu tür kadınlar, Yahudi değerlerinin ve yaşam tarzlarının aile bağlılığını, istikrarını ve yapısını geliştirdiğini ve ailenin çift kariyerli stres ve gerginliklerle başa çıkma yeteneğini artırdığını söylüyor. Ancak bazıları, sözde aileleri güçlendirmek ve daha büyük aileleri teşvik etmek isteyen Yahudi cemaatinin üzerine düşeni yapmadığını söylüyor. Yerel Yahudi cemaatinin ne yazık ki Yahudi çift kariyerli ailelerini yüzüstü bıraktığını düşünüyorlar . "Yahudi cemaati bizi daha fazla çocuk sahibi olmaya çağırıyor, ancak maliyeti karşılamamıza yardımcı olmaya istekli değil" şikayetini dile getiriyorlar. En büyük memnuniyetsizliğin olduğu alan kreş ve Yahudi eğitimidir. Küçük çocukların anneleri, Yahudi kreşlerinin eksikliğinden acı bir şekilde şikayet ediyor. İçlerinden biri , "Çocuklar Yahudi bir ortamda büyümeli ve kreş de bunun bir parçası" dedi. Diğerleri, İbrani okullarının, gündüz okullarının ve Yahudi kamplarının, gelirleri çok düşük olmadığı sürece büyük Yahudi ailelerinin öğrenim ücretlerini düşürme konusunda isteksiz olduklarından şikayetçi. Yahudi örgütlerinin, Yahudi kadınların daha fazla çocuk sahibi olması gerektiği ve bu çocukları büyütmenin maddi ve psikolojik yükünü Yahudi kadınların üstlenmesi gerektiği yönündeki tutumunu sürdürdüklerini ileri sürüyorlar . 55
Geleneksel Yahudi Aileleri
Geleneksel Yahudi aileler, yani kendi babaları ve anneleriyle birlikte yaşayan ve babanın ailenin geçimini sağlayan kişi olduğu çocuklar, bazı orta ölçekli Yahudi topluluklarında ve birçok banliyö bölgesinde büyük ölçüde temsil edilen bir aile türüdür. 45 yaşın altındaki Amerikalı Yahudi kadınların yalnızca yüzde 17'si kendilerini tam zamanlı ev kadını olarak tanımlarken, ev işleri ve çocuklara odaklanan oran bazı belirli topluluklarda çok daha yüksek. Örneğin demografik açıdan en geleneksel topluluklardan biri olan Pittsburgh'da, 6 yaşın altında çocuğu olan Yahudi annelerin yarısından fazlası tam zamanlı olarak evde kalıyordu ve 18 yaşın altında çocuğu olan kadınların yüzde 42'si tam zamanlı ev kadınıydı. 56 Bu ailelerin davranışları daha önceki Amerikan Yahudi aileleriyle benzerlikleri koruyor .
Ulusal Görüş Araştırma Merkezi'nin (NORC) 1973'te yaptığı bir araştırma, Michigan'daki 12 etnik grup arasındaki nesiller arası verileri karşılaştırdı ve Yahudi ailelerin "aile ortamındaki sosyal destek ve sıcaklığı ölçen ölçeklerde", "ebeveyn uyumluluğu" ve "ebeveyn uyumluluğu " açısından alışılmadık derecede yüksek sıralarda yer aldığını buldu. ,” ve “aile yakınlığı”nın yanı sıra Yahudi olmayan etnik gruplarla karşılaştırıldığında “demokrasiyi ve karar almada eşitliği ölçen ölçekler” hakkında. Ergenlik çağındaki çocuklar kendilerini ebeveynlerine yakın hissettiler ve ailenin karar alma sürecinin bir parçası oldular; fikirlerini kolaylıkla dile getiriyorlardı ve ciddiye alındıklarını hissediyorlardı. Öte yandan Yahudi ebeveynler ergenlik çağındaki çocukları tarafından o kadar da ciddiye alındıklarını hissetmiyorlardı; hem ebeveynler hem de çocuklar aile durumunun ebeveyn kontrolünü çok düşük düzeyde değerlendirdiler. Ayrıca Yahudi babalar “karar verme gücü” açısından ulusal ortalamanın çok altında yer aldı. Güçlü ebeveyn veya disiplinci genellikle Yahudi annedir. 57
Amerika Yahudileri kitabında tanımladığı gibi, hâlâ çocuklara kendilerinin bir uzantısı gibi davranma eğilimindeler; büyük değişiklikle artık “bağımsızlık eğitimi”ne büyük önem veriyorlar. Kısmen bu nedenle, Yahudi çocukların çoğunluğu artık oyun alanlarına, anaokuluna veya kreş programlarına katılmaktadır. Örneğin Pittsburgh Yahudi cemaati üzerine 1984'te yapılan bir araştırma, bu nispeten geleneksel toplulukta bile "okul öncesi çocuklar için çocuk bakımı kullanımının yüksek olduğunu" bildirdi. Tüm okul öncesi çocukların yüzde seksen üçü, hem okul öncesi hem de günlük bakım programları da dahil olmak üzere çocuk bakım tesislerinde bulunmaktadır veya bulunacaktır . Bunların üçte ikisi Yahudilerin sponsor olduğu tesisleri kullanıyor.” 59
Kariyer sahibi kadınların çocuk doğurmak ve büyütmek için kariyerlerinden ayrılmaya veya kariyerlerini değiştirmeye karar verdikleri küçük ama dikkate değer ve çokça duyurulan bir trend artık ortaya çıkıyor. "Süper kadın" olma yönündeki baskıları reddederek, en azından geçici olarak daha geleneksel bir yetiştirme rolünü tercih ediyorlar. Bazıları çocukları küçükken işten tamamen ayrılıyor; diğerleri yarı zamanlı veya evde çalışıyor, daha esnek çalışma saatlerine sahip olabilmek ve çocuklarına erişebilmek için bazen alan değiştiriyorlar. Bu kadınların birçoğu annelik sanatının ve geleneksel ailenin avantajlarının tutkulu savunucuları haline geliyor. 60
Geleneksel Yahudi ailesinin temel dayanakları, büyük ölçüde Amerika'nın büyük şehirleri içinde ve çevresinde kendi tanımladıkları yerleşim bölgelerinde bulunan Hasidim veya ultra-Ortodoks topluluklar arasında bulunur. Her ne kadar orada yaşam, benzer Avrupa topluluklarında olduğu gibi belirli şekillerde ilerlese de, Amerikalıların adetleri ve kalıpları önemli ilerlemeler kaydetmiştir. Örneğin çağdaş Amerika'da, Shadchan uyumlu Hasidik genç erkek ve kadınların bile birbirleriyle çok fazla saat geçirmeden chuppah'a gelmeleri son derece nadirdir , ancak Hasidik "randevular" her zaman otel lobileri veya halka açık yerlerdedir. refakatçi olunan durumlar. 61
Ultra-Ortodoks çiftler, diğer geleneksel ailelerden bile daha fazla, ebeveynlerine çok yakın olma eğilimindedir. Diğer Amerikalı Yahudilerin aksine, Hasidik yeni evliler muhtemelen ebeveynlerinin mahallelerindeki evleri seçiyorlar . Herz ve Rosen, genç Yahudi çiftlerin çocukken ebeveynlerinin gözünde ısrarla sürdürdükleri duygusal hiyerarşiyi anlatıyor:
Yazarların gördüğü bazı çiftler, aile yönelimlerinin yoğunluğunu, ebeveynlerinin görüşüne göre her zaman maddi ve diğer açılardan bakıma ihtiyaç duyacak çocuklar olacaklarına dair inançlarıyla yansıtmışlardır . Beklenebileceği gibi, aileye verilen yüksek değerin yanı sıra kuşaklar arasındaki coğrafi ve duygusal yakınlığa da vurgu yapılıyor. 62
kolelde birkaç yıl eğitim görmesi ve çiftin ebeveynlerinden biri veya her ikisi tarafından desteklenmesi geleneği tarafından desteklenebilir .
Son derece geleneksel olmasına rağmen, ultra-Ortodoks topluluğunun çoğu iki maaşlı ailelerdir. Ortodoks ailelerde bile çalışan anne çoğu zaman toplumsal bir norm haline geldi. Kadınlar arasındaki laik eğitim seviyelerinin, kendilerini Yahudiliğin diğer kanatlarıyla özdeşleştiren kadınlardan neredeyse ayırt edilemez olduğu daha modern Ortodoks ailelerde, genç Ortodoks kadınların mesleki veya idari pozisyonlarda bulunma olasılıkları neredeyse Muhafazakar, Reformcu ve Adil Yahudi kız kardeşleri kadardır . . İstihdam modeli, daha düşük laik eğitim seviyesine sahip Ortodoks kadınlar arasında biraz farklılık gösteriyor, ancak Rubin, altıdan fazla çocuğu olan Hasidik Satmar eşlerinin yarısından fazlasının ev dışında çalıştığını gösteren rakamlara değiniyor. Rubin, sorumlulukların erken dönemde üstlenilmesinin, ultra-geleneksel Satmar Hasidik kızlarını, kapsamlı çocuk yetiştirmenin ve ev dışında çalışmanın kadınlar için norm olduğu bir yaşam için eğittiğini belirtiyor.
New York'un şehir veya federasyon tarafından desteklenen dini kuruluşlarca desteklenen kreşlerin bulunduğu belirli mahalleleri gibi katı Ortodoks tesislerin mevcut olduğu yerlerde, birçok Hasidik çocuk kreşlere yerleştiriliyor .
Tek Ebeveynli Yahudi Aileler
Boşanma sayısı gibi tek ebeveynli Yahudi ailelerin sayısı da ilk bakışta aldatıcı derecede az görünüyor. Tek ebeveynli aileler, her şehirdeki Yahudi hanelerin sayısında nispeten küçük bir yüzdeye sahiptir , ancak genel olarak düşük Yahudi doğum oranı nedeniyle, çocuklu hanelerin sayısında önemli bir faktördürler . Ülke çapında, Yahudi çocukların tahminen üçte biri boşanmanın etkilediği evlerde yaşıyor; yaklaşık yüzde 10'u tek ebeveynli evlerde, yaklaşık yüzde 20'si ise en az bir ebeveynin boşanmış olduğu evlerde yaşıyor. Miami'deki 64 Yahudi evinin yalnızca yüzde 5'inin tek ebeveynli olmasına rağmen, örneğin çocuklu ailelerin yüzde 18'i tek ebeveynli ailelerdi. Pittsburgh'da tüm hanelerin yüzde 65'i tek ebeveynli ailelerdi, ancak çocuklu hanelerin yüzde 12'si bu kategoriye giriyordu. Denver'daki 66 Yahudi hanenin yalnızca yüzde 4'ü tek ebeveynli ailelerden oluşurken, Denver'da 18 yaşın altında çocuğu olan her yedi Yahudi aileden biri tek ebeveynli bir haneydi. New York'taki Yahudi ailelerin yüzde otuzu geleneksel iki ebeveynli ve çocuklu konfigürasyona giriyor; yalnızca yüzde 4'ü tek ebeveynli ailelerdi; ancak bu yüzde 4, 27.300 tek ebeveynli hane anlamına geliyordu; bu hiç de önemsiz bir sayı değil. 67
Bu ailelerin bazı benzersiz sorunları var, çünkü Yahudi yaşam döngüsü kutlamaları bazı tek ebeveynli veya karma ailelerin çocuklarını iki yöne çekebiliyor. Tek ebeveynli ailelerin çocukları bazen, özellikle tatil zamanlarında, Yahudilerin aileye verdiği önemle baş etmekte zorluk çekerler . 68 Buna cevaben bazı Yahudi kurumları parçalanmış ailelerin yaşam döngüsü kutlamalarını minimum travmayla düzenlemelerine yardımcı olmak için destek programları başlattı.
Çoğu durumda, hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar için, tek ebeveynli evin reisi bir kadın tarafından yönetiliyor. Çoğu zaman bu, ebeveyn/çocuk biriminin mali tabanının ciddi biçimde azaldığı anlamına gelir. Daha önce Tablo 4'te gösterildiği gibi, boşanmış kadınların kazançlarından elde ettikleri yıllık gelir genellikle boşanmış erkeklere göre çok daha azdır. Babanın çocuk bakımı ödemeleri, tahsis edildiğinde ve bunlara uyulduğunda düşük anne kazançlarının hafifletilmesine yardımcı olabilirken, ulusal araştırmalar çocuk bakımı ödemelerinin genellikle babanın kazancının küçük bir kısmı olduğunu göstermektedir. 69 Tek ebeveynli anneler, çoğu zaman tam zamanlı çalışırken bile, Yahudi cemaatinin en az varlıklı üyeleri arasında bir grup olarak kalıyor.
Sosyal ve duygusal faktörlerin yanı sıra finansal faktörler de tek ebeveynli Yahudi annenin hayatını zorlaştırıyor. Bir bakıma, Yahudilerin aileye vurgusu, aileleri artık sağlam olmayanların aleyhine işliyor; onların toplumda bir yer bulmasını zorlaştırıyor ve kendilerini daha da izole hissetmelerine neden oluyor. Tek ebeveynli Yahudi Yahudi cemaatine ulaştığında destekleyici bir akran grubu bulmakta zorluk yaşayabilir. Yahudi cemaatinin duyarlı olma çağrısı, bekar ebeveynler arasında çok fazla. Oakland, California'daki kadınlar, boşanmadan yeni çıkan annelerin "uygun fiyatlı barınma ve kreş bulma konusunda yardım almaları gerektiğinden" şikayetçiydi; göçmen ailelerin aldığı yardımın aynısı. Bekar anneler toplumun yeni yoksulları.” 70
Tek ebeveynlik, yalnızca parçalanmış çekirdek ailenin işleyişini değil , aynı zamanda ebeveynler ile büyükanne ve büyükbaba arasındaki ilişkiyi de karmaşık hale getirir. Boşanmış çocuklar, yaşlanan ebeveynlerine hem duygusal hem de mali açıdan daha az tepki verebilir. Buna ek olarak, Hofstein'ın da işaret ettiği gibi, "Tek ebeveyn, çoğunlukla kendi ebeveynleriyle bir bağımlılık ilişkisi içine sürüklenir ." Neuhauer'in, boşanmış bir kadının "ebeveynlerinin, onun için üzülerek ve geleceği hakkında endişelenerek duygusal yükünü artırabileceği" yönündeki gözlemlerini aktarıyor. Bir ebeveynin kızına 'Ölmeden önce senin yeniden mutlu bir evlilik yaptığını görmek isterim' demesi alışılmadık bir durum değil .” 71
Karışık evlilik
Artık karşılıklı evlilik ve asimilasyon gibi ikiz güçler nedeniyle azalan bir Yahudi nüfusuyla karşı karşıya olan Amerikalı Yahudiler için, Yahudi evlerinde büyüyen çocukların dini kimlikleriyle ilgili endişeler bugün özellikle dile getiriliyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde Yahudiler ile Yahudi olmayanlar arasındaki evlilikler artık olağan hale geldi. Yahudilerin Yahudi olmayanlarla evlenme eğilimleri 1960'ların ortalarına kadar son derece düşüktü, ancak daha sonra hızla arttı ve 1980'lerde artmaya devam etti. Sonuç olarak, pek çok Yahudi cemaatinde, son yıllarda evlenenlerin arasında, evliliklerden daha fazla evlilik dışı evlilikler yaşanıyor.
Amerikan Yahudi cemaatinin temelindeki sosyal ve dini yapıdaki bu değişimin önemli sonuçları var. Yahudi olmayanlarla evlilik, Yahudilerin Amerikan toplumuna başarılı bir şekilde entegre olmaları ve yüksek düzeyde sosyal kabul elde etmeleri nedeniyle kısmen arttı. Bununla birlikte, karma evlilik Amerika'da Yahudiliğin gerilemesini yansıtabilir ve buna katkıda bulunabilir.
Karışık evlilik konusu Yahudiler arasında hatırı sayılır bir tutku uyandırıyor çünkü grubun hayatta kalmasıyla ilgili temel meselelere ilişkin korkular uyandırıyor. Meselenin bir yönü nicelikseldir: Karışık evliliklerden doğan çocuklar Yahudi olarak kalamaz; bir veya iki kuşak içinde daha az Yahudi olabilir ve Yahudi topluluğu büyük ölçüde zayıflayabilir. Diğer bir husus ise nitelikseldir: Karışık evlilik, Yahudi bir ebeveynin olduğu hanelerde yaşayan kişilerin fiziksel sayısında bir azalmaya yol açmasa bile, bu kişilerin Yahudiliği, yani toplumsal aidiyetlerinin yoğunluğu, etnik kimlikleri ve dini uygulamaları ile ilgili sorular devam etmektedir. 72
Gözlemcilerin, karşılıklı evlilik olgusunun sonuçlarına ilişkin algıları büyük ölçüde farklılık gösteriyor. 73 Spektrumun bir ucunda, nispeten kötümser olan akademisyenler var; bunlardan bazıları, yalnızca Ortodoks'un hayatta kaldığını görerek, kendine özgü bir Yahudi cemaatinin sonunda ortadan kaybolacağını tahmin ediyor. Yelpazenin diğer ucunda ise nispeten iyimser olan, Amerikan Yahudi cemaatinin dönüşümünü ve hatta yeniden canlanışını fark eden akademisyenler yer alıyor. İkincisi, artan karşılıklı evlilik oranlarının, yeni kan veya "ithalat"ın (doğmuş Yahudi olmayan eşler ve onların çocukları) aşılanması yoluyla Amerikan Yahudilerinin saflarını güçlendirme fırsatı sağladığını öne sürüyor.
Karışık evlilik oranları hakkında elimizde bazı sayısal gerçekler var.
Genç Amerikalı Yahudiler arasında karma evlilikler önemli ölçüde artmasına rağmen , din değiştirme oranları düşüyor. Karma evlilik, 18-34 yaş arası Yahudiler arasında 55 yaş üstü Yahudilere göre beş kat daha fazladır. 1970'lerde evlenen Yahudilerin neredeyse üçte birinin eşi Yahudiliğe geçmiştir, ancak 1970'lerde evlenen Yahudilerin yalnızca yüzde 13'ü 1980'lerde artık kendi seçimleriyle Yahudi olan eşler var.
Karışık evliliklerin ortaya çıkışı rastgele değildir. Oğulların kendi seçimleriyle bir Yahudi ile evlenmeleri ve evlenmeme olasılıkları belirli kalıpları takip etmektedir. Yahudi olmayan kadınların kendi tercihleriyle Yahudi olma olasılıkları Yahudi olmayan erkeklere göre hâlâ çok daha yüksek. Burada anasoylu soyundan daha fazlası iş başında. Dışarıdan evlenen Yahudiler, özellikle de dışarıda evlenen kadınlar, evlenen Yahudilere göre çok daha geç evleniyorlar. Yahudi erkeklerle evlenen Yahudi kadınların ortalama evlenme yaşı 23,2; Yahudi olmayan erkeklerle evlenenlerin ortalama yaşı 26'dır. Evlilik seçimleriyle ilgili çelişkili duyguların bu sonraki evliliklere sıklıkla dahil olması çok muhtemel görünüyor.
Karma evliliklerde artık göze çarpmayan, daha doğrusu eskisinden farklı şekillerde göze çarpan bir faktör de eğitim, meslek ve gelir gruplamasıdır. Erkekler (o zamanlar çoğunlukla erkeklerdi) 1950'lerde ve 1960'larda evlendiğinde, bunlar büyük olasılıkla en yüksek eğitimli, profesyonel olarak en üst düzeyde konumlanmış ve varlıklı erkeklerdi. Evlenmek sosyal hareketlilik merdiveninde bir basamaktı. Bugün ise bunun tam tersi geçerli. Artık Yahudiler büyük ölçüde yüksek eğitimli, profesyonel ve varlıklı olduğundan, dışarıda evlenen Yahudilerin daha az eğitimli, daha az profesyonel ve daha az varlıklı olma olasılıkları çok daha yüksek. Yahudi sosyal çevrelerine kıyasla Yahudi olmayanlarda kendilerini daha fazla kabul görmüş hissetmeleri mümkündür.
evlenme olasılığının azalmasıyla ilişkilidir . Altı yıldan fazla ek okul eğitimi veya gündüz okulu eğitimi alan kişilerin, Yahudi olmayan biriyle evlenme olasılığı, daha asgari düzeyde Yahudi eğitimi alan kişilere göre çarpıcı biçimde daha düşüktür . Gündüz okulu eğitimi, kişi Yahudiliğin hangi dalında yetişmiş olursa olsun, karma evlilik olasılığının azalmasıyla ilişkilidir. Yahudi eğitimi ile evli olanlar arasındaki açık ilişki, genç Amerikalı Yahudiler arasında en güçlü olanıdır. Genel olarak, altı yıl veya daha fazla günlük okul eğitimi almış olan 25 ila 44 yaş arası Yahudilerin yaklaşık beşte biri, altı veya daha fazla yıl ek okul eğitimi almış olanların yarısı ve Yahudilerin beşte üçü Yahudi olmayanlarla evlendi. ek okul veya Pazar okulu almış olanlar. Yahudi eğitimi almayanların üçte ikisi Yahudi olmayanlarla evlendi. 74 Ayrıca, kapsamlı bir Yahudi eğitimi almış olanların, Yahudi olmayanlardan ziyade Yahudiliğe geçen eşleri olması gerekmeyenlere göre çok daha fazla olduğu ortaya çıktı.
Üstelik Yahudi eğitiminin etkisi gelecek nesillere de taşınıyor . Evli Yahudilerin yüzde doksan beşi ve din değiştiren ailelerin yüzde 86'sı çocuklarına bir miktar Yahudi eğitimi verirken, karma evli çiftlerin yalnızca yüzde 41'i bunu yaptı. Pek çok Yahudi, Yahudilik konusunda kararsız hissediyor ancak kararsızlık, muğlak olmakla aynı şey değil. Bir Yahudi, Yahudiliğe ve/veya Yahudi halkına karşı ne tür çatışma ve/veya düşmanlık taşırsa taşısın, kısmen Yahudi, kısmen Hıristiyan değil, özünde Yahudi olduğunu hisseder .
Günümüzde grup üyeliği isteğe bağlı hale gelmiştir. Açık bir toplumda yaşayan Amerikalılar, menşei oldukları etnik ve dini gruplara ne fiziksel ne de duygusal olarak bağlı kalmaya mecbur değiller. Eğitimlerini ve istihdamlarını karma bir çevrede sağlayarak, karma bir mahallede yaşayarak, kendi etnik veya dini gruplarını ayıran ve ayıran uygulamalardan vazgeçerek ve farklı bir mirastan gelen oğullarla evlenmek . Birçok toplumda sabit görünen sınırlar, bugün Amerika'da oldukça geçirgendir. “Kökleri” ve etnik bağları korumayı övmek moda olsa da, güçlü toplumsal güçler bu bağları zayıflatmak ve hatta yok etmek için harekete geçiyor.
Yine de pek çok Yahudi, Yahudilik ve Yahudi halkıyla bağlarını sürdürmekte zorlanıyor. Yahudi olmak birçok kişi için çok önemlidir: Yahudi gururunu ifade ederler, Yahudiliklerinden memnundurlar , Yahudi olarak doğdukları için mutludurlar, diğer Yahudilerle ailevi ilişkiler kurarlar ve çocuklarının Yahudi kalmasını isterler. Popüler dini törenler - yani geçiş törenleri ve tatillerle ilgili olanlar - ailesel ve toplumsal bağlamlarda ortak duyguları ifade etmek için bir araç olan grup yönleriyle kişisel kimlik sağlamaya devam ediyor ve bu da gruba ait olmanın olumlu duygusal etkisini güçlendiriyor ve artırıyor. kişisel kimliğin özü. Amerika Birleşik Devletleri'nde Hıristiyan olmaktan ziyade Yahudi olmak Yahudileri ayırıyor. Robert Bellah'ın sözleriyle, " İsa'nın Mesih, Mesih olduğunu inkar etmek Yahudi kimliğinin ve Yahudi topluluğunun sınırlarını korumanın bir parçasıdır ." 75 Paradoksal olarak, Yahudiliğin dini yönleri Yahudi kimliğinin özünde nispeten daha az merkezi hale geldikçe ve paylaşılan duygular daha önemli hale geldikçe, Hıristiyan olmamak , Yahudiliğin tanımlayıcı bir unsuru olarak daha fazla dikkat çekmeye başladı. 76
Karma evlilik ise çok farklı bir durum içeriyor. Karma bir aile, her ikisi de çocuğun temel kimliğini oluşturan Yahudi ve Yahudi olmayan eşlerin yarışan mirasları üzerine kurulu kimlik oluşumu için bir ortam yaratır . Dolayısıyla karma evlilik, yalnızca açık bir Yahudi kimliğinin oluşma olasılığını azaltmakla kalmıyor, aynı zamanda hiçbir Yahudi kimliğinin ortaya çıkmama olasılığını da artırıyor. Nathan Glazer'ın açıkladığı gibi, "Çocuklarının önlerinde her iki ebeveynin de Yahudi olduğu ailelerin çocuklarının sahip olmadığı alternatifler var; onların meşru alternatif kimlikleri var." 77 Yahudi ebeveynin kimliğini, Yahudi olmayan ebeveynin kimliğini, her ikisinin kimliğini veya hiçbirinin kimliğini içerebilirler. Bir ebeveynle tamamen özdeşleşmek, benliğin bir parçası olduğu kadar diğer ebeveynin de reddedilmesini içerdiği ölçüde travmatik olabilir. Her iki kimliğin aynı anda sürdürülmesi gerilim ve çatışmalara yol açabilir. En yaygın olarak seçilen çözüm, hiçbir ebeveyni dini olarak tanımlamamak ve bunun yerine ortak, genel, laik değerlere odaklanmaktır.
olmamak , Yahudi kimliğini tanımlayan önemli bir unsur olduğundan , açık bir Yahudi kimliğinin yaratılması, Yahudi kimliğinin düzeyi düşük olsa bile, Hıristiyan sembollerinin ve uygulamalarının evinden yokluğunu gerektirir. Evli olanlar Hıristiyan sembollerinden uzak duruyor: Yüzde 98'inin Noel ağacı yok. Dönüşümcü evlilerin yüzde 78'inin Noel ağacı yokken, yüzde 22'sinin Noel ağacı var. Buna karşılık karma evlilerin yüzde 62'sinin Noel ağacı varken yüzde 38'inin yok. Oldukça çarpıcı bir şekilde, herhangi bir Yahudi ritüelini yerine getiren karma evlilerin daha fazla Noel ağacı vardır.
YAHUDİ AİLELERİN COĞRAFİ YOĞUNLAŞMASI
Günümüzün Amerikalı Yahudi aileleri sıklıkla fiziksel olarak kronolojik ve medeni durum çizgilerine göre homojen kolonilere bölünmüş durumda. Belirli Yahudi topluluklarının belirli metropol bölgelerine doğru bu hareketi, daha önceki Yahudi hareketliliğinden bir kopuşu temsil ediyor. Yahudiler uzun süredir yukarıya doğru hareket ediyor, genellikle tek yönlü olarak çöküntü kentsel alanlardan daha hoş kentsel veya banliyö alanlarına doğru hareket ediyorlardı. "Yahudi" mahallesi genellikle, taşımayı karşılayabilecek kadar çok sayıda sakiniyle birlikte çevredeki bölgelere seyahat ediyordu. Konutların tarzı ve kalitesi önemli ölçüde farklılık gösterse de gençler, orta yaşlılar ve yaşlılar yan yana yaşıyorlardı.
Ancak çağdaş Yahudi toplulukları "uzmanlaşma" kalıpları sergiliyor : Bekar kişiler ve çocuksuz, çift kariyerli çiftler yeniden canlandırılmış kentsel alanları işgal ediyor, aileler banliyö veya şehir dışı bölgeleri arıyor ve yaşlılar ya özel olarak kendi ihtiyaçlarına göre tasarlanmış topluluklara taşınıyor ya da Yahudi gençlerin büyük ölçüde bulunmadığı mahallelerdeki daha az arzu edilen kentsel alanlarda geride bırakıldılar.
Tablo 6'nın da gösterdiği gibi, örneğin 1981 New York Yahudi nüfusu araştırması, sekiz ilçedeki nüfus türleri arasında dramatik farklılıklar olduğunu ortaya çıkardı. Bir zamanlar canlı bir Yahudi nüfusuna sahip olan ancak şu anda ekonomik açıdan sıkıntılı bir bölge olan Bronx'ta, yaşlı vatandaşlar Yahudi nüfusunun neredeyse üçte birini oluştururken, beşte birinden azı iki ebeveynli aileler ve onda biri de bekarlardı. Brooklyn ve Queens'te, hem apartman daireleri hem de özel evlerin bulunduğu uzun süredir yerleşik topluluklarda, Yahudi hanelerin neredeyse üçte biri ailelerdi, yaklaşık beşte biri ise bekarlar veya genç çiftlerdi. En yeni yerleşim yerleri olan Suffolk ve Staten Island, Yahudi nüfusunun yaklaşık beşte ikisinin yirmi yaşın altında olduğu, bakmakla yükümlü olunan çocukların oranının en yüksek olduğu yerlerdi. Staten Island'daki Yahudi hanelerin yalnızca yüzde 3'ü bekardı, ancak Staten Island'da yüzde 59'u ve Suffolk'ta yüzde 63'ü iki ebeveynli aileler vardı. Varlıklı yerleşim toplulukları olan Nassau ve Westchester'da 20 yaşın altındaki nüfus, toplam Yahudi cemaatinin yüzde 29'unu oluşturuyordu. Manhattan'da orantısız sayıda bekar ve çocuksuz çift vardı; bu iki grup Yahudi hanelerin neredeyse yarısını oluşturuyordu. Manhattan nüfusunun yüzde kırkı evliydi, ancak yalnızca yüzde 16'sının on sekiz yaşın altında çocuğu vardı. Çocuğu olanların yarısından fazlasının bir çocuğu, üçte birinden fazlasının iki çocuğu var; yüzde 10'dan azının üç veya daha fazla çocuğu var. (Tablo 6 için Ek'e bakınız.)
Bekarların ilgisini çeken şehirler aynı zamanda çocuğu olmayan veya çok küçük aileleri olan çiftleri de çekme eğilimindedir . Los Angeles'taki hiç evlenmemiş Yahudilerin sayısı 40-59 yaş kategorisinde yüzde 4'ün biraz altına düşerken, örneğin 40-59 yaş grubundaki Yahudi hanelerin yüzde 40'ından fazlası evli ve 18 yaşın altında çocuğu yoktu. Yüzde 15'i ayrılmış ya da boşanmış ve hiç çocuğu yoktu. Bu tür pek çok topluluktaki atmosferin hem profesyonel başarıyı hem de "iyi yaşam"dan keyif almayı vurguladığı ve evliliği sürdürmek ya da aile kurmak için fedakarlık yapılmasına çok az ivme kazandırdığı tahmin edilebilir. Los Angeles araştırmasının yazarlarının yorumuna göre:
Genel olarak, çocuklu hanelerin genel olarak yokluğu insanı hayrete düşürüyor. Çocuklu tüm aile türleri genel olarak birleştirildiğinde, Los Angeles'taki Yahudi ailelerin yalnızca yüzde 28,3'ünün evinde 18 yaşın altında çocuklar var . Çocuk oranının en yüksek olduğu San Fernando Vadisi'nde bile, tüm hanelerin yarısından azında (yüzde 41,6) 18 yaşın altında bir çocuk bulunmaktadır. Bunun nedeni kısmen evliliğin ertelenmesi, kısmen de geç çocuk doğurmadır . kısmen hiç çocuk sahibi olmamaya karar veren bazı çiftler tarafından. 79
Birçok genç yetişkinin yaşadığı bir yer olan Denver için de benzer bir noktaya değinilebilir. Bir bütün olarak ele alındığında, Denver'daki Yahudilerin neredeyse yüzde 60'ı evli çiftlerden oluşuyor; ancak bu evli çiftlerin yalnızca dörtte birinin 18 yaşın altında çocukları var. 30-39 ve 40-49 yaş gruplarında bile Denver'dakilerin yarısından azı evli Yahudi çiftlerin 18 yaşın altında çocukları var.
ÇOCUK DOĞURMA: ÇAĞDAŞ YAHUDİ AİLESİ VE DOĞURGANLIK
Bölgedeki Yahudi aile yaşamının gidişatından endişe duyan ülke çapındaki Yahudi toplulukları, 20 yaşın altındaki çocukların sayısı ve Yahudi evlerinin boyutları ve konfigürasyonları hakkında rakamlar derlediler . Katılımcılara hanedeki çocuk sayısını soran toplum araştırmaları, genellikle çiftin kaç çocuk sahibi olmayı beklediğini sordu ve bu rakamları, çalışmaya dahil edilmek üzere mevcut çocuklarla birleştirdi. (Tablo 7 için Ek'e bakınız.)
Ebeveynliği seçmek genellikle kadının Yahudi bağlantılarının ve davranışlarının gücüyle ilişkilidir. 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'ndan elde edilen veriler, kendilerini "din gereği Yahudi" olarak tanımlayan kadınların çocuk sahibi olma ihtimalinin, kendilerini laik Yahudi olarak tanımlayan kadınlara göre çok daha yüksek olduğunu gösteriyor. Yahudi bir anne olmak aynı zamanda bir sinagoga mensup olmak, Yahudi kuruluşlarına üye olmak ve onlar için çalışmak, Yahudi hayır kurumlarına bağış yapmak, çoğunlukla Yahudi arkadaşlara sahip olmak, Yahudi bayramlarını kutlamak ve Yahudiliği yaşamın "çok önemli" bir yönü olarak görmekle de güçlü bir şekilde ilişkilidir. birinin hayatı. Kendilerine Ortodoks diyen kadınların evlenme ve çocuk sahibi olma olasılığı aynı yaş grubundaki diğerlerine göre daha yüksektir; Grup olarak sadece Ortodoks kadınlar şu anda yenilenme seviyelerinin (aile başına 2,1 çocuk) üzerinde çocuk sahibi oluyor. Muhafazakar kadınlar Reform kadınlarına göre daha fazla çocuk sahibi olmayı bekliyorlar, ancak 35 ila 44 yaş arasındaki Muhafazakar ve Reform kadınları arasında çok az fark var.
• • "* • S1
gerçek aile büyüklüğündeki durumlar mevcuttur.
Belirli kadın grupları arasındaki farklılıklara rağmen, Amerikan Yahudi nüfusunun büyük kesimleri arasında çocuk doğurma kalıplarında köklü değişiklikler var. Yahudi olmayan beyaz kadınların yirmili yaşlarının başında çocuk sahibi olma oranının Yahudi kadınlara göre daha büyük olması dışında , Yahudi ve Yahudi olmayan kadınlar arasındaki çocuk doğurma kalıpları benzerdir. Evlilik kalıplarındaki değişiklikler günümüz ailelerinin hem zamanlamasını hem de büyüklüğünü etkiledi. 1990'da 18 ila 24 yaşlarındaki Yahudi kadınların yüzde 93'ünün henüz çocuğu olmamıştı. 25 ila 34 yaş arasındakilerin yarısından fazlasının (yüzde 55) çocuğu yoktu. Yaşları 35 ile 44 arasında değişen Yahudi kadınların dörtte birinin çocuğu yoktu. 45 yaş ve üzeri Amerikalı Yahudi kadınların neredeyse tamamı biyolojik ya da evlat edinilmiş çocuk sahibi olduklarını bildirmiş olsa da, 35 ila 44 yaş grubundaki çocuksuz kadınların yüzde 24'ünün tamamının ya da çoğunun aslında çocuk sahibi olup olmayacağı açık değil. annelik. Gecikmiş evlilik ve doğum, toplumsal tercihin daha küçük aileler olması ve istenmeyen kısırlığın bir sonucu olarak, demografi uzmanlarının çoğu artık çağdaş Yahudi ailelerinin evli hane başına ortalama iki çocuktan daha az olduğunu tahmin ediyor. 83
Yahudi kadınların büyük çoğunluğu hâlâ çocuk sahibi olmaya çok büyük değer veriyor. Yahudi kadınların çocuksuz kalmak istediklerini belirtme olasılıkları diğer dini veya etnik gruplara göre daha az. 84 Çoğu Amerikalı Yahudi çift "bir gün" çocuk sahibi olmayı umuyor. Yüksek öğrenimin çocuk doğurma konusundaki beklentilerin düşük olduğu diğer etnik gruptaki kadınların aksine, Yahudi bir kadın ne kadar yüksek eğitimliyse o kadar çok çocuk sahibi olmayı umuyor. Calvin Goldscheider ve Francis Kobrin Goldscheider, beklenen aile büyüklüğüyle ilgili verilere dayanarak, Protestanlar ve Katoliklerin aksine, Yahudi nüfusu arasında "eğitim başarısının doğurganlık beklentileriyle ters değil, doğrudan ilişkili olduğuna" işaret ediyor. Dolayısıyla, “Doktoralı Yahudiler 2,2 çocuk bekliyor ve yalnızca yüzde 11'i çocuksuz olmayı bekliyor; 'Sadece' üniversite diplomasına sahip Yahudiler sadece 1,8 çocuk bekliyor ve yüzde 21'i çocuksuz olmayı bekliyor.” Bunun tersine, yüksek eğitimli Protestanlar ve Katolik kadınlar için tam tersi bir durum söz konusudur.
Ancak yüksek eğitimli Yahudi kadınların aslında bir zamanlar umdukları kadar çok çocuğu yok. Her ne kadar Yahudi kariyer kadınları aile sahibi olma konusunda diğer kariyer kadınlarına göre daha kararlı olsalar da, onların da en az diğer beyaz orta sınıf kadınlar kadar uygun bir düzeyde olduğunu düşündükleri seviyeye ulaşana kadar çocuk doğurma başlangıcını erteleme olasılıkları vardır. finansal veya mesleki başarı. Beklentiler her zaman yerini gerçekliğe bırakmaz. 1969-70'te ulusal bir araştırmada görüşülen 16-26 yaşlarındaki Yahudi kadınların ortalama 2,5 çocuk sahibi olması bekleniyordu; Bugün yaşları 35 ila 44 arasında olan bu grup aslında ortalama 1,5 çocuk doğurdu ve aile büyüklüğünü tamamlamış ortalama 1,7 çocuk bekliyor. 86 Hem kadınların hem de demografların beklentilerinin aksine, "hem Yahudi erkekler hem de kadınlar arasında eğitim arttıkça, çocuksuz oran da artıyor." Nitekim “yüksek lisans derecesine sahip olanlar arasında. . . Yahudilerin çocuk sahibi olmama oranları Yahudi olmayanlara göre önemli ölçüde daha yüksektir.
Son veriler, pek çok topluluk türünde genç Yahudi kadınların aslında orta yaşlı kadınlara göre ölçülebilir derecede daha geç yaşlarda aile kurmaya başladıklarını gösteriyor. Günümüz annelerinin aile kurma yaşları, Büyük Buhran sırasında evlenen 65-75 yaş arası kadınların yaşlarıyla benzer.
Çoğu zaman, bu tür çocuksuzluk kasıtsızdır. Bir çift doğum kontrolünü "aile planlaması"nın bir parçası olarak bilinçli bir şekilde kullandığında, bir gün hamile kalmayı önlemek yerine teşvik etmenin sorun yaratacağını düşünmezler . Bazı feministlerin kısırlık hayaletinin kadın karşıtı “tepki ” nin bir parçası olarak abartıldığı yönündeki ısrarına rağmen88 doğurganlık, bir tarafı menarş, diğer tarafı menopoz ile sınırlanan eşit bir oyun alanı değildir. Tıp camiası tarafından hala net bir şekilde anlaşılamayan nedenlerden dolayı , yirmili yaşlarında kolayca hamile kalan ve hamileliklerini sonuna kadar taşıyan bazı kadınlar, ileriki yaşlarda hamile kalma ve gebelikle ilgili sorunlar yaşamaktadır. Üstelik, her yaşta kısırlık sorunu yaşayan çiftler arasında bile, çocuk sahibi olma sürecine daha erken başlamak, onlara ve kısırlık uzmanlarına daha fazla çalışma zamanı ve başarılı sonuç alma şansı verir.
Ek olarak, bir bebeğin yaşlı ebeveynlere uyguladığı yaşam tarzı değişikliği, daha esnek bir genç çifte göre daha yıkıcı olarak deneyimlenebilir. Genç ebeveynlerin klasik yorumu çocuklarıyla birlikte “büyüdükleri” yönündeydi. Buna karşılık, New York Times'ta röportaj yapılan yaşlı bir anne, sorunu ikna edici bir şekilde özetledi:
Yaşlanmanın getirdiği tüm sorunlar var. 30'lu yaşlarımın sonlarındayken sokakta yeni yürümeye başlayan bir çocuğun peşinden koşmak o yaştaki imajıma uymuyordu. Ve kendi fiziksel enerji kaybımı telafi etmek için kendimi zorlayarak kestiriyordum... Eğer tekrar yapmam gerekse, muhtemelen 30'lu yaşlarımda bir tane daha yapardım ve en azından hemen bir tane daha yapardım. 89
Bu koşullar altında, iki çocuk istediklerini belirten çiftler, tek çocuk sahibi olmanın daha iyi olduğuna karar verebilirler.
ÇÖZÜM
Bugünün "tipik" Amerikan Yahudi evinin bir bakıma atipik olma ihtimali daha yüksektir. Yaşlı, bekar, boşanmış, yeniden evlenmiş veya çift kariyerli hanelerin oranları, Yahudi nüfusunun, çocuklu, sağlam genç ailelere göre daha fazlasını oluşturuyor. Birincisi, yaşlılar Amerikan Yahudi nüfusu arasında en hızlı büyüyen gruptur. Bu grup içinde 60-75 yaş arası genç-yaşlı ve 75 yaş ve üzeri yaşlı-yaşlı genellikle farklı türden “aileler” oluşturur ve hane yapısı üzerinde farklı etkilere sahiptir. Yaşlı Yahudilerin büyük çoğunluğu, hem çiftler hem de bekarlar, akrabalarının yanında değil kendi evlerinde yaşıyor: Örneğin Milwaukee'de Yahudi evlerinin yüzde 2'sinden azı, çocuklarla veya diğer genç akrabalarıyla birlikte yaşayan yaşlılardan oluşuyordu. 90 Los Angeles'ta 65 yaş üstü kişilerin yüzde 6'sı başkalarıyla birlikte yaşıyordu; 91 ve Phoenix'te yaşlı Yahudilerin yüzde 5'i yetişkin çocuklarla yaşıyor. 92 Ancak yaşlı-yaşlı nüfus arttıkça bu durum değişebilir. Nerede yaşadıklarına bakılmaksızın yaşlı çiftler ve yaşlı bekarlar Amerikalı Yahudi aileler arasında giderek daha fazla ön plana çıkacak.
Eğitimsel ve mesleki kalıplardaki değişikliklerin Amerikan Yahudi ailesi üzerindeki etkisi devam ediyor gibi görünüyor. Genç yetişkinler 20'li ve 30'lu yaşlarını kariyer hedeflerini takip etmek ve kişisel gelişim için kullandıklarından, bekarlar muhtemelen Yahudi aileler arasında önemli bir varlık sürdürecek. Ayrıca Amerikalı Yahudi kadınların eğitim ve kariyer olanaklarından vazgeçmeleri pek mümkün görünmüyor; muhtemelen daha geç evlenmeye devam edecekler ve çocuklarını önceki nesillere göre daha geç doğuracaklar. Yahudi kadınlar çocuk doğurma yıllarında bile kariyer taahhütlerini sürdürdükçe, çift kariyerli aile daha da normatif hale gelebilir.
Çağdaş Amerikan yaşamının hiçbir yönü Yahudi toplumunda aile oluşumundaki değişiklikler kadar kaygı ve tartışma yaratmadı. Pek çok Amerikalı Yahudi, bireyin yeteneklerine, güçlü yönlerine ve fırsatlarına öncelik veren bireyci Amerikan ahlakı ile aile biriminin ve topluluğun ihtiyaçlarına öncelik veren Yahudi geleneği arasında iki değer sistemi arasında sıkışıp kaldığını hissediyor. Dönüşen Yahudi ailesi de -dönüşen Amerikan ailesi gibi- sadece feminizmden değil, aynı zamanda bireysel başarı ve zevki vurgulayan yaygın kültürel tutumlardan da etkilenmiştir; "orta sınıf" yaşam tarzının algılanan standardını yükselten materyalist beklentilerle ; orta sınıf yaşam tarzlarını sürdürmek için çifte gelir gerektiren sıkılaşan bir ekonomik piyasa; doğum kontrol tekniklerinin kolay ulaşılabilirliği ve buna eşlik eden cinsel devrim; ve ergenleri uzaktaki üniversite kampüslerine ve büyükanne ve büyükbabaları güneş kuşağına göndererek aileleri bölen kronolojik ayrım kalıplarıyla .
Bireycilik, açtığı tüm fırsatlara rağmen Amerikalı Yahudilerin aile kurma isteklerini azaltmadı. Aslında çoğu Amerikalı Yahudi ya çocuk sahibidir ya da çocuk sahibi olmayı umduklarını bildirmektedir . Ancak bireycilik çocuk doğurma zamanlamasını değiştirdi ve Yahudi ailelerin gerçek büyüklüğü üzerinde olumsuz bir etki yarattı. Bireysel toplumumuzun bir parçası olan artan boşanma oranları, Yahudi çocukların üçte birinin boşanmadan etkilenen evlerde yaşadığı bir durum yarattı: Yahudi çocukların yaklaşık yüzde onu tek ebeveynli evlerde yaşıyor ve yüzde yirmisi tek ebeveynli evlerde yaşıyor. en az bir eşin boşanmış olduğu hanelerde yaşamak. Üstelik Yahudilerin oluşturduğu aileler giderek artan bir şekilde yalnızca Yahudi aileler değildir. Bugün Yahudilerden doğan çocukların yaklaşık üçte biri, eşlerden birinin kendisini Yahudi olarak görmediği hanelerde yaşıyor.
Bugün Amerikalı Yahudi erkek ve kadınların değişen yaşam tarzlarının, Amerikan Yahudi ailesinin karakteri üzerinde güçlü ve muhtemelen kalıcı bir etkisi oldu. Ve yine de, Amerikan yaşamına nüfuz eden bireyciliğe rağmen , son araştırmalar Yahudilerin mutlu bir yuva yaratılmasına değer vermeye devam ettiğini gösteriyor. Brodbar-Nemzer, Yahudilerin evlilikten memnun olduklarında kendilerini başarılı insanlar olarak görme olasılıklarının diğer etnik gruplara göre daha yüksek olduğunu ve evlilikte istikrarsızlık veya evlilikte istikrarsızlık yaşadıklarında özsaygı kaybına uğrama olasılıklarının daha yüksek olduğunu gösterdi.
boşanmak. Yahudi aileler geçmişte pek çok zorlukla karşı karşıya kaldı; bunlar genellikle refahtan ziyade sıkıntıların çağrıştırdığı zorluklardı. Ancak bugün Yahudi aileler, bireysel ve açık bir toplumun fırsatlarına yanıt verirken canlılıklarını ve bütünlüklerini koruma sorunuyla karşı karşıyadır . -
KAYNAKÇA
1. Yahudi Nüfus Araştırmaları
Lois Geer, Büyük Minneapolis Yahudi Cemaati 1981 Nüfus Araştırması (Minneapolis, 1981).
Lois Geer, 1981 St. Paul Yahudi Cemaati Nüfus Araştırması (St.
Paul, 1981).
Nancy Hendrix, Nashville ve Orta Tennessee Yahudi Cemaatinin Demografik Bir Araştırması (Nashville, 1982).
Bruce A. Phillips, Los Angeles Yahudi Cemaati Araştırmasına Bölgesel Planlamaya Genel Bakış (Los Angeles, 1980).
Bruce A. Phillips ve William S. Aron, The Greater Phoenix Jewish Population Study (Phoenix, 1983-84).
Bruce A. Phillips, Milwaukee Yahudi Nüfus Araştırması (Milwaukee, 1984).
Nüfus Araştırma Komitesi, Cleveland Yahudi Nüfusu Araştırması , 1981 (Cleveland, 1981).
Paul Ritterband ve Steven M. Cohen, 1981 Büyük New York Yahudi Nüfus Araştırması (New York, 1981).
Ira M. Sheskin, Büyük Miami Yahudi Cemaatinin Nüfus Araştırması ( Miami, 1981).
Ann Shorr, Cleveland Yahudi Cemaati Federasyonu ve Jane Berkey ve Saul Weisberg, Birleşik Büyük Pittsburgh Federasyonu, Büyük Pittsburgh Yahudi Nüfusu Araştırması, 1984.
Gary A. Tobin, St. Louis Yahudi Cemaatinin Demografik ve Tutumsal Araştırması (St. Louis, 1982).
Gary A. Tobin, Joseph Waksberg ve Janet Greenblatt, Büyük Washington Yahudi Cemaatinin Demografik Çalışması (Washington, DC, 1984).
Gary A. Tobin, Büyük Baltimore'daki Yahudi Nüfus Araştırması (Baltimore, 1986). '
Gary A. Tobin ve Sylvia Barack Fishman, Greater Rochester Yahudi Nüfus Araştırması, 1987.
Gary A. Tobin ve Sylvia Barack Fishman, Greater Worcester Yahudi Nüfus Araştırması, 1987.
II. Alıntı Yapılan Kitaplar ve Makaleler
Ayres, B. Drummond, Jr. “Yalnızca Yahudiler İçin, Bilgisayarla Arkadaşlık Hizmeti: The New York Times (27 Haziran 1974).
Brodbar-Nemzer, Jay. “Yahudi Cemaatinde Boşanma: Yahudi Bağlılığının Etkisi.” Journal of Jewish Communal Service 61 (Kış , 1984): 150-159.
Brodbar-Nemzer, Jay. "Evlilik İlişkileri ve Benlik Saygısı: Yahudi Aileleri Ne Kadar Farklı?" Evlilik ve Aile Dergisi 48 (Şubat 1986): 89-98.
Brooks, Andree. “Yaşlı Adamlar Boşandığında.” New York Times ( 12 Ekim 1984).
Brozan, Nadine. “Bekleyen Kadınlar: 30 Yaşından Sonra Aile Kurmak.” New York Times (23 Eylül 1977).
Cain, Barbara S. "Gri Boşanmışın Durumu." New York Times Dergisi (19 Aralık 1982).
Cardozo, Arlene Rossen. Evde Kadınlar. New York: Doubleday & Co. (1976).
Elazar, Daniel J. Topluluk ve Politika: Amerikan Yahudiliğinin Örgütsel Dinamikleri. Philadelphia: Amerika Yahudi Yayın Topluluğu (1976).
Nadas, Deborah. Bir Annenin İşi. Boston: Houghton Mifflin (1985).
Balık Adam, Sylvia Barack. “Yahudi Eğitimcilerin Mücadelesi: Parçalanmış Ailenin Çocukları.” Yahudi Eğitimi Üzerine Fikirler. (Haziran 1983): 1-8; “80'lerde Değişen Amerikan Yahudi Ailesi.” Çağdaş Amerikan Yahudiliği (Güz, 1988); "Artık Marjinal Yok: 1980'lerde Yahudi ve Bekar." Journal of Jewish Communal Service (Yaz, 1989); “Değişmiş Amerikan Yahudi Ailesi.” USA Today (Kış, 1990); Yahudi Haneleri, Yahudi Evleri: Çağdaş Amerikan Yahudi Evlerine Hizmet Vermek ” Cohen Modern Yahudi Çalışmaları Merkezi Politika ve Planlama Belgesi 4 (Waltham, Mass.: Brandeis Üniversitesi, Ocak 1990); "Bebeklerin Ağzına: Bir Yahudi Anaokulu Eğitimi ." Yahudi Eğitiminde Eğilimler (Bahar, 1984).
Gallob, Ben. “Ortodokslar Arasında Boşanma Yükselişte.” Yahudi Avukatı (17 Temmuz 1975).
Glazer, Nathan. Amerikan Yahudi Sosyolojisinde Yeni Perspektifler (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1987).
Goldscheider, Calvin. Yahudi Sürekliliği ve Değişimi: Amerika'da Ortaya Çıkan Modeller. Bloomington: Indiana University Press (1986).
Goldstein, Sidney. “Çağdaş Amerika'da Yahudi Doğurganlığı.” Modern Yahudi Doğurganlığı, Paul Ritterband, ed. Leiden: EJ Brill (1981):160-208.
Greeley, Andrew M. "Michigan Nesiller Arası Veriler hakkında daha fazla yorum." Amerikan Çoğulculuğu Araştırmaları Ulusal Görüş Araştırma Merkezi (31 Ekim 1973).
Halberstam, Yitta. “Bugünün Shadchan'ı: Popüler ve Pahalı.” Yahudi Haftası (31 Temmuz 1977).
Herz, Fredda M. ve Elliott J. Rosen. “Yahudi Aileler.” McGoldrick, Pearce ve Giordano, der. Etnisite ve Aile Terapisi. (New York: The Guilford Press, 1982):366.
Hofstein, Saul. “Yahudi Tek Ebeveynli Aileye İlişkin Perspektifler.” Yahudi Toplumsal Hizmet Dergisi . (Bahar 1978).
“Yahudi Nüfus Artışı.” William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi Haber Bülteni 4 No. 1 (Kış 1984): 1.
Yahudi Telgraf Ajansı Topluluk Haber Muhabiri, 11 Nisan 1986.
“Yahudi Kadınlar Rolü Farklı Görüyor.” Yahudi Avukatı. (Boston, 10 Haziran 1985).
Johnson, Sharon. “Beklentiler Artıyor: Uzun Süreli Evli Çiftlerin Çoğu Boşanıyor.” New York Times.
Kosmin, Barry A. ve diğerleri, CJF1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırmasının Önemli Noktaları (New York, Yahudi Federasyonları Konseyi, 1991).
Kuper, Judith L. "Flört Hizmetine Kayıtlı 2000 Bekar." Yahudi Postası ve Görüşü (17 Temmuz 1976).
Kuzmack, Linda Gordon ve George Salomon. Çalışmak ve Annelik: Üç veya Daha Fazla Çocuğu Olan 97 Yahudi Kariyer Kadını Üzerine Bir Araştırma. Amerikan Yahudi Komitesi Ulusal Yahudi Aile Merkezi (1980).
Lang, Judith. “Boşanma ve Yahudi Kadın: Bir Aile Ajansı Yaklaşımı.” Yahudi Toplumsal Hizmet Dergisi LIV, Sayı 3 (1978).
Levin, Michael Graubart. Geleneğe Yolculuk: Yeniden Doğmuş Bir Yahudinin Odyssey'i. Hoboken, New Jersey: KTAV Yayınevi, Inc. (1986).
Max, Ellen. “Boşanma Kadınlar ve Çocuklar İçin Mali Bir Felakettir.” Kadınların Avukatı (Eylül 1982).
Mayer, Egon. Banliyöden Shtetl'e: Boro Park Yahudileri. Philadel phia: Temple University Press (1979).
Myerhoff, Barbara. Günlerimizi Numaralandırın. New York: Simon ve Schuster (1978).
Novak, William. "İyi Yahudi Erkekler Yok Olan Bir Tür mü?" Moment 5 No. 2 (Ocak/Şubat 1980): 14-20.
Nusbacher, Aileen Cohen. “Ortodoks Yahudi Profesyonel Kadın.” Brooklyn College Sosyoloji Bölümü Yüksek Lisans Tezi (Ocak 1977).
Reisman, David. “İki Nesil.” Daedalus 92, No. 2 (Bahar 1964):711-735.
Ronan, Thomas? “Evliliğin Sonu Travmalarıyla Karşılaşan Erkeklere Yönelik Bir Program.” New York Times (30 Aralık 1976).
Rubin, İsrail. Satmar: Şehirdeki Bir Ada. Chicago: Dörtgen Kitaplar (1972).
Schmelz, UO ve S. DellaPergola. “ABD Nüfus Eğilimlerinin Demografik Sonuçları.” Amerikan Yahudi Yıllığı (1983):148-149.
Sahil, Herme. "Sadece erkekler için! Kim yaralandı? Yahudi Haftası - American Examiner (17 Haziran 1979).
Shreve, Anita. “Kariyer ve Anneliğin Cazibesi.” New York Times Dergisi (21 Kasım 1982).
“Tek Ebeveynler Hizmet Talep Ediyor.” Yahudi Avukatı (3 Mayıs 1984).
Sklare, Marshall. Amerika'nın Yahudileri. New York: Rastgele Ev (1971).
Tobin, Gary A. ve Alvin Chenkin. “Amerikan Yahudi Cemaatinin Profili: Seçilmiş Şehirlerin Bir Karşılaştırması.” Amerikan Yahudi Yıllığı. (1985): 154-178, 165.
Tobin, Gary A. ve Ingrid Lomfors. "Yahudiler Arasında Yoksulluğun Kadınlaştırılması", yayınlanmamış el yazması, Modern Yahudi Çalışmaları Merkezi. .
Weitzman, Lenore, J. "Boşanmanın Ekonomisi: Mülkiyet, Nafaka ve Nafaka Ödüllerinin Sosyal ve Ekonomik Sonuçları." UCLA Hukuk İncelemesi 28 (Kasım 1981).
Kablocu, Peggy. Kentsel Mahalleler, Ağlar ve Aileler: Eski Değerlerin Yeni Formları. Lexington Books, DC Heath and Company (1984).
EK: Tablo 1-7
tablo 1
Amerikalı Yahudi Erkek ve Kadınların Medeni Durumu
Yahudi Cemaati Çalışmaları, 1970 ve 1990 Ulusal Yahudi Nüfusu
Anketler ve Beyaz Amerikalılar, 1970 ve 1989 Nüfus Sayımı Çalışmaları
Tablo 2 1990 Ulusal Yahudi Nüfusu Anketi Katılımcılarının Medeni Durumu Yaşa ve Cinsiyete Göre Doğmuş veya Büyümüş Yahudilerin Yüzdeleri
Kaynak: Sylvia Barack Fishman, Yaşamdan Bir Nefes: Amerikan Yahudi Cemaatinde Feminizm. (New York: Free Press/A Division of Mac millan, 1993); 1990 NJPS verileri.
1989 ABD Nüfus Sayımı Tüm Amerikalılar
Kaynak: 1989 ABD Nüfus Sayımı, ABD Nüfus Sayımı Bürosu, Güncel Nüfus Raporları, P-20 serisi, No. 445.
Tablo 3 Şu anda Boşanmış/Yeniden Evlenmiş Yaş Grubuna Göre Denver, Miami ve Milwaukee'deki Yahudi Nüfusun Yüzdesi
* boşanmış ve ayrılmış olduğunu gösterir
Tablo 4
Evliliğin Feshinin Kadın ve Erkek Mali Durumuna Etkisi, Rochester Yahudi Nüfusu, 1987, Cinsiyete, Medeni Duruma ve Yıllık Gelire Göre Yüzdeler
Tablo 5
İşgücüne Katılım Yere Göre Değişiyor Altı Yaşından Küçük Çocuğu Olan Yahudi Anneler Yüzde Tam Zamanlı ve Yarı Zamanlı Çalışma
Kaynak: Gabriel Berger ve Lawrence Sternberg'den uyarlanmıştır, Jewish Child-Care: A Challenge and an Opportunity (Cohen Modern Yahudi Araştırmaları Merkezi, Brandeis Üniversitesi, Araştırma Raporu No. 3, Kasım, 1988).
Tablo 6 Büyük New York'taki Aile Türlerinin Coğrafi Yoğunlaşması
Tablo 7
Amerikalı Yahudi Kadınların Aile Kurma Durumu Mesleki Duruma Göre Yüzdeleri
Veriler 1990 NJPS Katılımcılarından Yahudi Doğmuş veya Büyümüş Kişilerden Alınmıştır
* Gösterilen toplamlar yuvarlanmış olduğundan %100'den büyük veya küçük olabilir.
Kaynak: Sylvia Barack Fishman, Yaşamdan Bir Nefes: Amerikan Yahudi Cemaatinde Feminizm. (New York: Free Press/A Division of Mac Millan, 1993).
NOTLAR
1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'ndan elde edilen verilere ve bireysel topluluklardaki Yahudi nüfusu üzerine yapılan son çalışmalara dayanan bu makale, aynı zamanda konuyla ilgili daha önce yazdığım "80'lerde Değişen Amerikan Yahudi Ailesi" adlı makalemden de önemli bilgiler içeriyor . Jewry 9, No. 2 (1988), s. 1-33. Brandeis Üniversitesi'ndeki Maurice ve Marilyn Cohen Modern Yahudi Araştırmaları Merkezi'ndeki meslektaşlarıma , özellikle de aşağıdaki kişilere özel teşekkürlerimi sunarım: Beni Yahudilerin sosyolojik incelemesiyle tanıştıran, kutlu anılardan Marshall Sklare; Gary Tobin ve Lawrence Sternberg'e, Yahudi ailesiyle ilgili çalışmalarıma verdikleri sürekli destek ve ilgiden dolayı; araştırma görevlileri Gabrielle Garschina ve Miriam Hertz'e çeşitli görevlerdeki yetkin performanslarından dolayı; ve bu makalenin revizyonlarının hızlandırılmasında paha biçilmez yardımları olan yönetici sekreter Sylvia Riese
Bu makalenin daha önceki bir versiyonunun bir kısmı, "1980'lerin Değişen Yahudi Ailesi", Contemporary Jewry, Güz 1988, Cilt 2'de yayımlandı. 9, Sayı 2, s. 1-33. Yazar, yeniden basım izni için minnettardır.
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yahudi cemaatine ilişkin ulusal istatistikler, Yahudi Federasyonları Konseyi'nin himayesinde yürütülen 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırmasından alınmıştır. 1970'den bu yana Amerikan Yahudileri üzerinde gerçekleştirilen ilk ulusal çalışma olan 1990 NJPS, 2440 hanedeki yaklaşık 6500 kişiyi inceledi ve bunlar, rastgele rakam çevirme teknikleriyle yapılan kapsamlı taramanın ardından bulundu. Bu haneler, ülke genelinde farklı boyut ve bileşimlerde topluluklarda yaşayan Yahudileri temsil ediyor. Bulguların bir özeti Barry Kosmin ve diğerleri tarafından sağlanmıştır, Highlights of the CJF1990 National Jewish Population Survey (New York, Council of Jewish Federasyonları, 1991). Bu makaledeki 1970 yılında Amerikan Yahudi nüfusuna ilişkin ülke çapındaki tüm rakamlar, Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'ndan (NJPS) alınmıştır. Aksi belirtilmediği sürece, bireysel şehir çalışmalarından elde edilen veriler aşağıdaki kaynaklardan alınmıştır: Paul Ritterband ve Steven M. Cohen, The 1981 Greater New York Jewish Population Survey (New York, 1981); Bruce A. Phillips, Los Angeles Yahudi Cemaati Araştırmasına Bölgesel Planlamaya Genel Bakış (Los Angeles, 1980); Denver Müttefik Yahudi Federasyonu, Denver Yahudi Nüfus Araştırması (Denver, 1981); Lois Geer, 1981 St. Paul Yahudi Cemaatinin Nüfus Araştırması (St. Paul, 1981); Lois Geer, Büyük Minneapolis Yahudi Cemaati 1981 Nüfus Araştırması (Minneapolis, 1981); Nüfus Araştırma Komitesi, Cleveland Yahudi Nüfusu Araştırması , 1981 (Cleveland, 1981); Ira M. Sheskin, Büyük Miami Yahudi Cemaati Nüfus Araştırması, (Miami, 1982); Gary A. Tobin, St. Louis Yahudi Cemaatinin Demografik ve Davranışsal Bir Çalışması (St. Louis, 1982); Bruce A. Phillips ve William S. Aron, The Greater Phoenix Jewish Population Study (Phoenix, 1984-85); Bruce A. Phillips, Milwaukee Yahudi Nüfus Araştırması (Milwaukee, 1984); Nancy Hendrix, Nashville ve Orta Tennessee Yahudi Cemaatinin Demografik Çalışması (Nashville, 1982); Ann Short, Cleveland Yahudi Cemaati Federasyonu ve Jane Berkey ve Saul Weisberg, Birleşik Büyük Pittsburgh Federasyonu, Büyük Pittsburgh Yahudi Nüfusu Araştırması, 1984; Gary A. Tobin, Joseph Waksberg ve Janet Greenblatt, Büyük Washington Yahudi Cemaatinin Demografik Çalışması (Washing ton, DC, 1984); Gary A. Tobin, Büyük Baltimore'daki Yahudi Nüfus Araştırması, 1986; Gary A. Tobin ve Sylvia Barack Fishman, Greater Worcester'daki Yahudi Nüfus Araştırması, 1987; Gary A. Tobin ve Sylvia Barack Fishman, Greater Rochester Yahudi Nüfus Araştırması, 1988. Bu makaledeki yüzdeler 0,5'ten bir sonraki en yüksek sayıya yuvarlanmıştır.
UO Schmeltz ve S. DellaPergola, "ABD Nüfus Eğilimlerinin Demografik Sonuçları", American Jewish Year Book (1983), s. 148-149.
Peggy Wireman, Kentsel Mahalleler, Ağlar ve Aileler: Eski Değerler İçin Yeni Formlar (Lexington, MA: Lexington Books, DC Heath and Company , (1984), s. 6.
Biz “evrensel evliliği”, evliliğin nihai amacı ne olursa olsun, yüzde 95 ve üzerinde evlenmiş olmak olarak tanımlıyoruz.
Bruce A. Phillips, Los Angeles Yahudi Cemaati Araştırmasına Bölgesel Planlamaya Genel Bakış, Los Angeles, 1980, s. 11.
Denver Müttefik Yahudi Federasyonu, Denver Yahudi Nüfus Araştırması, Denver 1981, s. 14,40.
Daniel J. Elazar, Toplum ve Politika: Amerikan Yahudiliğinin Örgütsel Dinamikleri, Philadelphia: Amerika Yahudi Yayın Topluluğu, 1976, s. 236.
Gary A. Tobin, Joseph Waksberg ve Janet Greenblatt, Demografik Bir
Büyük Washington Yahudi Cemaatinin İncelenmesi, (Washington, DC, 1984) s. 45 ”
Paul Ritterband ve Steven M. Cohen, The 1981 Greater New York Jewish Population Study, (New York: 1981), s. II-ll.
Bruce A. Phillips, Milwaukee Yahudi Nüfus Araştırması, (Milwaukee, 1984), s. H-12.
William Novak, "İyi Yahudi Erkekler Kaybolan Bir Cins midir?", Moment 5 No. 2, Ocak/Şubat, 1980, s. 14-20.
Bkz. Sylvia Barack Fishman, A Breath of Life: Feminism in the American Jewish Community (New York: Free Press/A Division of Macmillan, 1993).
Yahudi flört hizmetlerine ilişkin çok sayıda gazete makalesi ve reklam arasında bkz. B. Drummond Ayres, Jr., “For Jewish Only, a Computer Dating Service ,” The New York Times, 27 Haziran 1974; Judith L. Kuper, “Flört Servisine Kayıtlı 2000 Bekar,” The Jewish Post and Opinion, 16 Temmuz 1976; Yitta Halberstam, “Bugünün Shadchan'ı: Popüler ve Pahalı,” Yahudi Haftası, 31 Temmuz 1977.
Yahudi Telgraf Ajansı Topluluk Haber Muhabiri, 11 Nisan 1986.
Christie Balka ve Andy Rose, Twice Blessed: Lezbiyen, Gay ve Yahudi Olmak Üzerine (Boston: Beacon Press, 1989).
Robert Gordis, Aşk ve Seks: Modern Bir Yahudi Perspektifi (New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1978), s.23.
Debra Renee Kaufman, Rachel'ın Kızı: Yeni Ortodoks Yahudi Kadınlar (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1991), s.125.
Sharon K. Houseknecht, Suzanne Vaughan ve Anne S. Macke, "Profesyonel Kadınlar Arasında Evlilik Bozulması: Kariyer ve Aile Olaylarının Zamanlaması", Sosyal Sorunlar, Şubat 1984, s. 273-83.
Judith S. Wallerstein ve Sandra Blakeslee, İkinci Şanslar: Boşanmadan On Yıl Sonra Erkekler, Kadınlar ve Çocuklar - Kim Kazanır, Kim Kaybeder ve Neden (New York: Ticknor & Fields, 1989).
Ari L. Goldman, Harvard'da Tanrının Arayışı (New York: Times Books ve Random House, 1991).
Mavi. Greenberg, "Sıfır Nüfus Artışı: Feminizm ve Yahudilerin Hayatta Kalması", Hadassah Magazine, Ekim, 1978, s. 12-33, s. 29. On Women and Judaism'den alıntı (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1979).
Bruce A. Phillips, Los Angeles, 1980, s. 9.
Denver, 1981, s. 44.
Phillips, Los Angeles, 1980, s. 44.
Gary A. Tobin ve diğerleri, Greater Washington, 1984, s. 45.
Bruce A. Phillips ve William S. Aron, The Greater Phoenix Jewish Population Study, Phoenix, 1983-1984, s. IV-7.
Gary A. Tobin, St. Louis Yahudi Cemaatinin Demografik ve Yükseklik Araştırması , St. Louis, 1982, s. 26.
Judith Lang, “Boşanma ve Yahudi Kadın: Bir Aile Ajansı Yaklaşımı,” Journal of Jewish Communal Service LIV, No. 3, 1978, s.12.
Thomas P. Ronan, “Evliliğin Sonu Travmalarıyla Karşılaşan Erkekler İçin Bir Program”, The New York Times, 30 Aralık 1976; Andree Brooks, "Yaşlı Erkekler Boşandığında", The New York Times, 12 Ekim 1984; Herme Shore, “Yalnızca Erkekler İçin! Yaralananlar,” The Jewish Week-American Examiner, 17 Haziran 1979.
Jay Brodbar-Nemzer, "Yahudi Cemaatinde Boşanma: Yahudi Bağlılığının Etkisi" Journal of Jewish Communal Service, 61, Kış, 1984, s. 150-159.
Amerika Haham İttifakı'nın başkan yardımcısı ve haham mahkemesi sekreteri Haham Nahum Josephy, Ben Gallob'un "Divorce Among Americans on Rise" The Jewish Advocate, 17 Temmuz 1975 tarihli makalesinden alıntı yaptı.
Wallerstein ve Blakeslee, İkinci Şanslar.
Sheila Pelz Weinberg, "Yahudi Tek Ebeveynli Aile", Yanıt 14,4 (Bahar 1985), s. 77-84.
Denver, 1981, s. 31; Ira M. Sheskin, Büyük Miami Yahudi Cemaati Nüfus Araştırması, Miami, 1981, s. 84; Bruce A. Phillips, Milwaukee, 1984, s. II-1.
Barbara S. Cain, "Gri Boşanmanın Durumu", The New York Times Magazine , 19 Aralık 1982; Sharon Johnson, “Beklentiler Arttı; Uzun Süreli Evli Çiftlerin Çoğu Boşanıyor,” The New York Times.
Aynı eser.
Ritterband ve Cohen, New York, 1981, s. II-9.
Phillips, Milwaukee, s. III-5.
Tobin, St. Louis, s. 44.
Barbara Meyerhoff, Günlerimizi Sayılıyoruz (New York: Simon ve Schuster, 1978).
David Reisman, "Two Generations", Daedalus 92, No. 2, Bahar, 1964, s. 711-735.
Charles Silberman, Belirli İnsanlar: Amerikalı Yahudiler ve Bugünün Yaşamları (New York: Summit Books, 1985), s. 123. Ayrıca bkz. Abraham D. Lavendar, “Jewish College Women: Future Leaders of the Jewish Community,” The Journal of Ethnic Studies, 52 (Yaz, 1976).
Gary A. Tobin ve Sylvia Barack Fishman, Greater Worcester'daki Yahudi Nüfus Çalışması, 1987, s. 70-71.
Marshall Sklare, Amerika Yahudileri (New York: Random House, Inc., 1971), s. 88.
Nüfus Araştırma Komitesi, Cleveland'ın Yahudi Nüfusu Araştırması, 1981, s. 38.
Gabriel Berger ve Lawrence Sternberg, Yahudi Çocuk Bakımı: Bir Zorluk ve Fırsat, Araştırma Raporu No. 3, (Cohen Modern Yahudi Çalışmaları Merkezi, Brandeis Üniversitesi, 1988) s. 21.
Ruth Pinkenson Feldman, Yahudi Aile Politikasında Çocuk Bakımı, (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1980).
Market Facts, Inc. Halkla İlişkiler Bölümü tarafından B'nai B'rith Women, Inc. için gerçekleştirilen ankete ABD'nin dört bir yanından yaklaşık 1000 Yahudi ve Yahudi olmayan kadın katıldı. "Yahudi Kadınlar Rolü Farklı Görüyor" kitabında alıntı yapıldı The Jewish Advocate , Boston, 20 Haziran 1985.
Lois Geer, Büyük Minneapolis Yahudi Cemaati 1981 Nüfus Araştırması, Minneapolis, 1981.
Örneğin bkz. Aileen Cohen Nusbacher, “The Ortodoks Jewish Professional Woman,” Sosyoloji Bölümü Yüksek Lisans Tezi, Brooklyn Col-
Lege, Ocak 1977.
Dana Vannoy-Hiller ve William W. Philliber, Eşit Ortaklar: Evlilikte Başarılı Kadınlar (Newbury Park, Londra ve Yeni Delhi: Sage Publications/ Sage Library of Social Research 174, 1989), s. 120-122.
Linda Gordon Kuzmack ve George Salomon, Çalışmak ve Annelik: Üç veya Daha Fazla Çocuklu 97 Yahudi Kariyer Kadını Üzerine Bir Araştırma, Ulusal Yahudi Aile Merkezi, Amerikan Yahudi Komitesi, 1982. Araştırma, üyelerden seçilen 383 kadına gönderilen bir anketle başladı. sinagogların ve Yahudi toplum merkezlerinin listeleri, Birleşik Yahudi Çağrısı ve Federasyonu'na katkıda bulunanların listeleri, Yahudi eğitim kurslarına katılanlar ve ankete ilk yanıt verenlerin önerdiği isimler. Doksan yedi kadın anketi tamamladı ve bunların 30'uyla daha sonra derinlemesine görüşme yapıldı.
Kuzmack ve Salomon, Çalışmak ve Annelik, s. 23.
Bkz. Rhea Karlin, “Yahudi Aileye Karşı Zorluklar: Yahudi Tek Ebeveynli Bir Aile,” Amerikan Yahudi Komitesi Yıllık Toplantısı, Kasım 1978; Sheila Pelz Weinberg, "The Jewish Single Parent Family", Yanıt 14, 4 (Bahar 1985), s. 77-84; ve Shirley Frank, “Nüfus Paniği: Yahudi Liderler Kadınların Verimli Olmasını ve Çoğalmasını Neden İstiyor, "Lilith 14 (Kış/Güz 1978), s.12-17.
Jane Berkey ve Saul Weisberg, Birleşik Büyük Pittsburgh Federasyonu, Büyük Pittsburgh Yahudi Nüfusu Araştırması, 1984, s. 27.
Andrew M. Greeley, "Michigan Nesiller Arası Verilere İlişkin Daha Fazla Yorum", Amerikan Çoğulculuk Çalışmaları için Ulusal Görüş Araştırma Merkezi , 31 Ekim 1973.
Marshall Sklare, America's Jewishs, (New York: Random House. 1971), s. 87-89.
Birleşik Büyük Pittsburgh Federasyonu, s. 9.
Bkz. Anita Shreve, “Kariyer ve Anneliğin Cazibesi,” The New York Times Magazine, 21 Kasım 1982; Arlene Rossen Cardozo, Evde Kadınlar (New York: Doubleday & Co., 1976) ve Sıralama (New York: Macmillan Publishing Co., 1986); ve Deborah Fallows, Bir Annenin Çalışması, (Boston: Hough ton Mifflin, 1985).
Michael Graubart Levin, Geleneğe Yolculuk: Yeniden Doğmuş Bir Yahudinin Odyssey'i, (New Jersey, 1986).
Fredda M. Herz ve Elliot J. Rosen, “Yahudi Aileler”, McGoldrick, Pearce ve Giordano, ed. Etnisite ve Aile Terapisi, (New York, 1982) s. 366.
Israel Rubin, Satmar: Şehirdeki Bir Ada, (Chicago, 1972).
Ira M. Sheskin, Büyük Miami, 1981, s. 91.
Jane Berkey ve Saul Weisberg, Pittsburgh, 1984, s. 28.
Denver, 1981, s. 21.
Ritterband ve Cohen, New York, 1981, II s. 9.
Sylvia Barack Fishman, "Yahudi Eğitimcileri İçin Mücadele: Parçalanmış Ailenin Çocukları", Yahudi Eğitimi Üzerine Fikirler, (Haziran 1983), s. 1-8.
Bkz. Gary A. Tobin ve Ingrid Lomfors, “The Feminization of Poverty Among Jewish,” yayınlanmamış el yazması, Center for Modern Jewish Studies; Lenore J. Weitzman, "Boşanmanın Ekonomisi: Mülkiyet, Nafaka ve Çocuk Nafakasının Sosyal ve Ekonomik Sonuçları Ödülleri", UCLA Hukuk İncelemesi No. 28 (Kasım, 1981); Ellen Max, “Boşanma Kadınlar ve Çocuklar İçin Mali Bir Felakettir,” The Women's Advocate (Eylül 1982). Tobin ve Lomfors şunu yazıyor: “. . . Boşanmadan sonraki ilk yılda kadınların yaşam standardı yüzde 73 düştü. Aynı zamanda erkeklerin yaşam standardı da %42 arttı. Boşanma sonrasında babadan alınan nafaka ödemeleri yetersizdir. Yüzde kırkı hiçbir şey ödemiyor ve ödeyenler yılda ortalama 2100 dolardan az ödüyor. Üstelik 1975'te nafaka ödeyen babaların yarısı kendi gelirlerinin %10'undan az katkıda bulunuyordu. Nafaka ödemelerinin yapıldığı durumlarda ise ilk üç yıldan sonra hızla azalmıştır” (s. 15-16).
“Bekar Ebeveynler Hizmet Talep Ediyor,” The Jewish Advocate, 3 Mayıs 1984.
Saul Hofstein, “Tek Aileye İlişkin Perspektifler,” Journal of Jewish Communal Service, Bahar, 1978, s. 236.
Peter Y. Medding, Gary A. Tobin, Sylvia Barack Fishman ve Mordechai Rimor, "Jewish Identity in Conversionary and Mixed Marriages", American Jew ish Year Book 1992, (New York: American Jewish Komitesi ve Jewish Publication Society, 1992) .
Karışık evli evlerdeki kişilerarası ilişkiler, Paul ve Rachel Cowan, Mixed Blessings: Marriage Among Jewish and Christians (New York, 1987) ve Susan Weidman Schneider, Intermarriage: The Chal lenge of Living with Differences Among Christians and Jewish (New York, 1987) kitaplarında incelenmektedir. 1989).
Sylvia Barack Fishman ve Alice Goldstein, Büyüdüklerinde Ayrılmayacaklar: Yahudi Eğitimi ve Amerikalı Yetişkinlerin Yahudi Davranışı, Cohen Modern Yahudi Çalışmaları Merkezi ve Kuzey Amerika Yahudi Eğitim Hizmetinin ortak yayını (Waltham, MA: Brandeis Üniversitesi CMJS Araştırma Raporu, 1993).
Robert N. Bellah, "Amerikan Toplumunda Dinin Rolüne İlişkin Rekabetçi Vizyonlar", Uncivil Religion: Interreligious Hostility in America, eds. Robert N. Bellah ve Frederick E. Greenspahn (New York, 1987), s. 228.
Peter Y. Medding ve diğerleri, a.g.e. cit., s. 17.
Nathan Glazer, Amerikan Yahudi Sosyolojisinde Yeni Perspektifler (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1987), s. 13.
Ritterband ve Cohen, New York, 1981, s. II-2
Phillips, Los Angeles, 1980, s. 8-11.
Denver, 1981, s. 16,20,4
Frank Mott ve Joyce Abma, "Çağdaş Yahudi Doğurganlığı: Din Fark Yaratıyor mu?" Çağdaş Yahudilik (Bahar 1993).
ABD Nüfus Sayımı Bürosu, 1990. Güncel Nüfus Raporları, Seri P-20 No. 436, Medeni Durum ve Yaşam Düzenlemeleri: Mart 1989. Washington, DC: ABD Hükümeti Basım Ofisi; ve 1989, Güncel Nüfus Raporları, Seri P-20 No. 436, Amerikalıların Doğurganlığı: Haziran 1988. Washington, DC; ABD Hükümeti Basım Ofisi; ve 1988, Güncel Nüfus Raporları, Seri P-20 No. 428, Amerika Birleşik Devletleri'nde Eğitim Durumu: Mart 1987 ve 1986. Washington, DC: ABD Hükümeti Basım Ofisi.
Uluslararası Yahudi nüfusundaki eğilimleri inceleyen İsrailli demograflar Uziel Schmelz ve Sergio DellaPergola, evli Amerikalı Yahudi kadınların yaklaşık 1,5 çocuk sahibi olduğunu tahmin ediyor; eğer evli olmayan Yahudi kadınlar da dahil edilirse, UO Schmelz ve Sergio DellaPergola, "The Demographic Consequences of US Population Trends", American Jewish Year Book, 1983'te (New York ve Philadelphia: American ) 20 yaşın üzerindeki Amerikalı Yahudi kadınlar için toplam doğurganlığın 1,3 olduğunu tahmin ediyorlar . Yahudi Komitesi ve Amerika Yahudi Yayın Topluluğu, 1983), s. 154. 1970-76 yılları arasında evlilikteki doğurganlığın Yahudi kadın başına 1,5 çocuk olduğunu, medeni durumuna bakılmaksızın tüm Yahudi kadınlar için toplam doğurganlık oranının yalnızca 1,3 olduğunu bulmuşlardır. Bununla birlikte, Schmelz ve DellaPergola'nın rakamlarının Amerikalı Yahudi kadınların tamamlanmış doğurganlık düzeylerini olduğundan düşük tahmin etmesi muhtemeldir, çünkü bu rakamlara 20 yaş ve üzeri kadınları da dahildir. Çağdaş Amerikan Yahudi toplumunda, merkezin sağındaki Ortodoks çevreler dışında, yalnızca çok az sayıda Yahudi kadın yirmili yaşlarının ortasından önce evleniyor. Bu nedenle, İsrail'deki veya diğer geleneksel toplumlardaki Yahudi kadınlar arasında doğurganlık tahminlerine 20 yaşında başlamak geçerli olabilir, ancak Amerikalı Yahudi kadınlar arasında doğurganlık istatistikleri muhtemelen 24 yaşından küçük olmayan kadınlarla başlamalıdır.
Calvin Goldscheider ve Frances K. Goldscheider, "Yahudi Yetişkinliğine Geçiş : Eğitim, Evlilik ve Doğurganlık", 10. Dünya Yahudi Araştırmaları Kongresi için makale, Kudüs, Ağustos 1989, s. 17-20.
Calvin Goldscheider, Jewish Continuity and Change: Emerging Patterns in America (Bloomington: Indiana University Press, 1986), s. 92-98.
Mott ve Abma, "Çağdaş Yahudi Doğurganlığı."
Calvin Goldscheider ve Frances K. Goldscheider, “Yahudi Yetişkinliğine Geçiş ”, s. 17-20.
Susan Faludi, Backlash: Amerikalı Kadınlara Karşı İlan Edilmemiş Savaş (New York: Crown Publishers, Inc., 1991), s. 27-29.
Nadine Brozan, "Bekleyen Kadınlar: 30 Yaşından Sonra Aile Kurmak", The New York Times, 23 Eylül 1977.
Phillips, Milwaukee, 1984, s. III-3.
Phillips, Los Angeles, 1980, s. 24.
Phillips ve Aron, Phoenix, 1983-84, s. III-3.
Jay Brodbar-Nemzer, "Yahudi Cemaatinde Boşanma: Yahudi Bağlılığının Etkisi", Journal of Jewish Communal Service 61, Kış, 1984, s. 89-98.
BOŞANMIŞ EBEVEYNLER VE YAHUDİ TOPLULUĞU
kaydeden Nathalie Friedman
GİRİİŞ
Muhafazakar tahminlere göre, Amerika Birleşik Devletleri'nde son 15 yılda gerçekleşen her iki evlilikten neredeyse biri boşanmayla sonuçlanacak; 1990 yılına gelindiğinde 18 yaşın altındaki çocukların yarısı bir süre tek (boşanmış) bir ebeveynle yaşıyor olacak.
Bazı sosyologlar bu projeksiyonları göreceli bir soğukkanlılıkla toplumsal değişimin yansımaları ve toplumsal değişime gerekli adaptasyonlar olarak görüyorlar. Diğerleri ise bildiğimiz ailenin ölüm çanını duyuyor ve gençlerin yabancılaşmasının artacağını, daha fazla kadın ve çocuğun yoksulluk içinde yaşayacağını, büyükbaba-torun ilişkisinin kaybolacağını öngörüyor.
Yahudi sahnesini gözlemleyenlerin çoğu, Yahudiler arasındaki boşanma oranının genel nüfusa göre biraz daha düşük olduğu konusunda hemfikirdir.* Mevcut oran tahminleri, son 15 yılda evlenen her üç veya dört Yahudi çiftten en az birinin boşanacağını, Tek bir ebeveynin bakımında büyüyen Yahudi çocukların sayısı artıyor. Yahudiler arasındaki yüksek boşanma oranı, Yahudi cemaatinde büyük bir huzursuzluğu tetikledi. Endişe nedenleri çoktur. Yüksek Yahudi boşanma oranı, geleneksel olarak Yahudi kimliği için çok önemli olan temel aile yapısını tehdit ediyor. Bu muhtemelen Yahudi ailelerde daha az çocuğun doğması anlamına gelecektir. Ve bunun Yahudi bağlılığını, katılımını ve katılımını aşındıran bir takım sosyal, psikolojik ve ekonomik sorunları artırdığı görülüyor.
Ancak boşanmanın Yahudi cemaatiyle bağlar üzerindeki etkisi hakkında aslında çok az şey biliniyor. Boşanmaya sıklıkla eşlik eden sosyal, ekonomik ve psikolojik sorunlar Yahudilerin bağlılığını ve katılımını yıpratıyor mu? Sinagog üyeliği ve katılımı etkilenir mi? Çocuğun Yahudi eğitimi devam ediyor mu? Aileler Yahudi cemaatine yöneliyor mu? Ve yapmak O topluluk herhangi bir şekilde bir destek sistemi olarak hizmet eder.
* Chaim I. Waxman, America's Jewishs in Transition (Philadelphia: Temple University Press, 1983).
boşanmadan önce, boşanma sırasında veya sonrasında stajyerlik mi? Peki ya boşanma öncesinde Yahudi toplumsal katılımı çok az olan ya da hiç olmayanlar? Kime başvuruyorlar ve boşanma sonrasında nasıl başa çıkıyorlar?
Bu sorular, Amerikan Yahudi Komitesi'nin William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi tarafından yaptırılan üç araştırmada ele alındı. Boşanma ve Yahudi Çocuk (1981) adlı kitabında Thomas J. Cottle, ebeveynlerinin boşanmasının onların Yahudiliğe karşı tutumlarını ve Yahudi kimliğine dair duygularını nasıl etkilediğini öğrenmek için genç çocuklarla röportaj yaptı.
The Jewish Community and Children of Divorce (1983) adlı kitapta , bu makalenin yazarları hahamlar, İbranice ve gündüz okulu yöneticileri, öğretmenler, psikologlar, sosyal hizmet uzmanları ve YMHA program direktörleri ile Yahudi kurumlarının boşanmayı düşünen, bu süreçten geçen veya boşanmayla başa çıkmaya çalışan ailelerle nasıl ilişki kurduğunu görmek için röportajlar yaptılar. .
Bu çalışma aynı soruları boşanmış ebeveynlerin bakış açısından incelemektedir.
40 kadın ve 25 eski kocayla yapılan görüşmeler yoluyla, çiftlerin boşanma öncesi ve sonrası toplumsal bağlarının doğasını araştırıyor ve özellikle boşanmanın dini bağlılıkları üzerindeki etkisini araştırıyor. Çalışma aynı zamanda Yahudi toplumsal kurumlarının bu çiftlere sağladığı desteğin derecesine de odaklanıyor ve kurumların Yahudi tek ebeveynli ailelerin ihtiyaçlarına nasıl daha duyarlı hale gelebileceğini öne sürüyor.
AMAÇLAR VE YÖNTEMLER
Boşanmanın Yahudi cemaatiyle olan aile bağlarını nasıl etkilediğini incelemek için yazarlar beş soruya yanıt aradılar:
Boşanmadan önce ailenin Yahudi cemaatiyle bağları nasıldı?
Yahudilerin ibadet ve uygulamaları konusundaki farklılıklar boşanmada rol oynadı mı?
Boşanma sırasında ve sonrasında Yahudi cemaati, eğer varsa, ne tür destek sağladı?
Boşanmadan bu yana annenin , babanın veya çocukların Yahudi katılımı ve katılımında herhangi bir değişiklik oldu mu?
Yahudi cemaati boşanmış ebeveynlere ve onların çocuklarına nasıl yardım edebilir?
Çalışma için seçilen örneklem, ultra-Ortodokslardan bağımsızlara kadar dini yelpazeyi kapsıyordu. Araştırma tasarımı 40 ebeveyn grubuyla kapsamlı görüşmeler yapılması çağrısında bulundu: 10 Ortodoks (iki ultra Ortodoks dahil), 10 Muhafazakar, 10 Reformcu ve 10 bağlantısız - hepsi boşanmış veya bir ila beş yaşları arasında ayrılmış ve üç ila beş yaşlarında en az bir çocuğu olan. O sırada 16 evlilik feshedildi.
ailenin dini yönelimini sınıflandırmaya geldiğinde çeşitli sorunlar ortaya çıkardı . Örneğin, annenin herhangi bir bağlantısı olmadığını söylediği ve eski eşinin kendisini Muhafazakar olarak adlandırdığı bir aile nasıl sınıflandırılır? Peki ya annenin bir Reform tapınağına bağlı olduğu ancak kendisini Muhafazakar olarak tanımladığı aile ? Bir aile, evlilik sırasında mı yoksa boşandıktan sonra mı bağlılığa göre sınıflandırılmalı ? Araştırmanın amaçlarından biri boşanma sonrasında Yahudi kimliğine ve mensubiyetine bakmak olduğundan , velayet sahibi ebeveynin bağlı olduğu tapınak veya sinagoga göre ailelerin sınıflandırılmasına karar verildi; aksi takdirde ebeveyn kendisini açıkça belirtmedi . . Ve bir kocanın dini bağlılığı karısınınkinden farklı olabileceğinden, her ebeveynin mevcut dini durumu, evlilik sırasındaki aile ve her ebeveynin büyüdüğü dönemdeki durumu hakkında da veriler toplandı. yukarı. Böylece 40 ailenin dini odys seyleri izlenebiliyor ve boşanma sonrasındaki Yahudi bağlılığı yakın ve daha uzak geçmişle karşılaştırılabiliyor.
Muhtemel katılımcıların yerleri, toplum çalışanlarının ve görüşmenin bilgilendirici olacağını düşündükleri kişileri belirleyen katılımcıların yardımıyla belirlendi. Tipik olarak yönlendirme, genellikle velayet ebeveyni olan anneye yapılırdı. Bir ebeveynle yapılan görüşmenin sonunda, çalışmanın her ikisinin de bakış açılarını raporlayabilmesi için diğer ebeveynle iletişime geçmek için izin istendi.
Nihai örneklem, yaşları 31 ile 62 arasında değişen 40 anne ve 25 babadan oluşuyordu. Hepsi evlilikleri sırasında New York City metropol bölgesinde yaşamıştı. Babalardan 15'iyle görüşme yapılamadı; dördü Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşamıyordu ya da nerede oldukları bilinmiyordu; eşin isteği üzerine dördüyle iletişime geçilmedi; ve yedisi reddetti. Annelerle görüşmeler 1983 sonbaharı ile 1984 yazı arasında gerçekleştirildi ve ortalama iki saat sürdü. Çoğu, zamanı planlamakta zorluk çekiyordu: Biri dışında hepsi çalışıyordu ya da aktif olarak iş arıyordu; birçoğu çocukları oradayken röportaj yapmak istemedi; diğerleri çocukların zamanı olduğu için bir akşamdan vazgeçmeye isteksizdi. Görüşmelerin çoğu annenin evinde gerçekleştirildi, ancak dördü öğle yemeği saatlerinde kafelerde veya işten hemen sonra ofislerde gerçekleşti. Altı görüşme telefonla gerçekleştirildi. Bazen görüşmeyi tamamlamak için iki veya üç oturuma ihtiyaç duyuluyordu.
Dördü hariç tüm vakalarda ilk önce kadınlarla röportaj yapıldı. Eski kocalarının Yahudi geçmişini ve varsa evlilik öncesi ve evlilik sırasındaki bağlılıklarını anlattılar ve çoğu , evlilik sona erdikten sonra eski kocalarının Yahudi cemaatine katılımı hakkında bazı bilgiler verebildiler . Böylece 15 babayla görüşme yapılmamasına rağmen haklarında önemli bilgiler edinildi. Annelerin verdiği bilgiler, görüşülen 25 babanın öz bildirimleriyle karşılaştırıldığında, ifadelerin neredeyse aynı olduğu ortaya çıktı.
Babalarla yapılan görüşmeler, hem annenin temel aile bilgilerini zaten vermiş olması hem de babaların faaliyetler ve duygular hakkında ayrıntılı bilgi verme ihtimalinin daha düşük olması nedeniyle biraz daha kısaydı. Babalarla yapılan görüşmelerin on üçü bizzat evde ya da başka bir yerde gerçekleştirildi. Diğer 12 vaka ise babanın New York metropol alanının dışında yaşaması nedeniyle telefonla gerçekleştirildi .
Katılımcıların Yahudi ilişkilerinin kapsamı evlilik sırasında ve sonrasında büyük farklılıklar gösterdiğinden, iki görüşme tam olarak aynı şekilde ilerlemedi, ancak tüm katılımcılardan aynı bilgiler toplandı. Beklenebileceği gibi, bazı katılımcıların uzun yanıtlar vermesine yol açan maddeler diğerleriyle çok az alakalıydı veya hiç alakalı değildi.
Bir uyarı notu. Bu araştırma , boşanmış Yahudi nüfusun tamamına genelleme yapılmasına izin verecek şekilde tasarlanmamıştır . Amacı daha ziyade, toplumsal kurumların hızla artan bir olgu olan Yahudi tek ebeveynli aileye nasıl daha iyi hizmet edebileceğine dair ipuçları sağlayabilecek kalıpları, ilişkileri, nedensel bağlantıları ve kritik değişkenleri ortaya çıkarmaktı.
TEK Ebeveynin Profili
Sosyal Özellikler
Amerika Birleşik Devletleri'ndeki boşanmaların çoğu evliliğin ilk beş yılı içinde gerçekleşiyor; ancak bu çalışma okul çağında çocukları olan aileleri kapsadığından, araştırma için seçilen çiftler, ayrılık sırasında ortalama 11 yıldır evliydi ve ortalama dört yıldır ayrı ya da boşanmışlardı. Orijinal araştırma planı, örneklemi bir ila beş yıl arasında boşanmış çiftlerle sınırlamaktı ve aslında üç çift dışında hepsi bu kategoriye giriyordu. Ancak, biraz daha uzun süredir boşanmış olan çiftler, deneyimlerinin boşanmanın aile üyeleri üzerindeki bazı uzun vadeli etkilerine işaret etmesi nedeniyle çalışmaya dahil edildi.
Yahudiler arasında sürekli azalan doğum oranı, Yahudi toplumunda bir endişe kaynağıdır ve örnek, bu korkuların sağlam temellere dayandığını göstermektedir. Her ikisi de ultra-Ortodoks olan yalnızca iki ailede dört veya daha fazla çocuk vardı. Altı ailenin üç çocuğu vardı; 17'sinin iki çocuğu vardı (aralarında dört çift ikiz vardı); geri kalan 15 ailenin ise tek çocuğu vardı. Örneklemdeki ortalama çocuk sayısı bir bütün olarak 1,9 idi; bu rakam, sıfır nüfus büyüme noktası olan 2,1'in çok altındaydı. Boşanma (ve belki de boşanmadan önceki yıllar süren mutsuzluk) yaşanmamış olsaydı, daha fazla çocuk olabilirdi. Bu nedenle, yüksek boşanma oranı muhtemelen zaten düşük olan Yahudi doğum oranı sorununu daha da artırıyor.
Bir dizi demografik özellik Amerika'daki boşanma oranlarıyla ilişkilidir. Örneğin, boşanma oranları daha az eğitimli olanlar, daha az varlıklılar, genç yaşta evlenenler ve karma evlilikler arasında daha yüksektir . Beş evli çift dışında, bu araştırmadaki katılımcılar bu boşanmaya yatkın profiline uymuyorlardı. Örneklemde tüm sosyoekonomik ve eğitim düzeyleri temsil edilse de, tipik katılımcı New York City'de veya yakındaki bir banliyöde yaşayan, iyi eğitimli, orta veya üst orta sınıf bir Yahudiydi. Erkeklerin on altısı profesyoneldi ; avukatlar, doktorlar, sosyal hizmet uzmanları, muhasebeciler; on dördü iş veya reklamcılıkla uğraşıyordu; üçü film, fotoğrafçılık veya eğlence sektöründeydi; ve beşi mavi yakalı mesleklerde çalışıyordu. Geriye kalan ikisi işsizdi; bunlardan biri “öğrenmekle”, yani Tora çalışmakla meşguldü.
Erkeklerin eğitim geçmişleri mesleki statüleriyle paralellik gösteriyordu. İkisinin neredeyse hiç laik eğitimi yoktu ama bir yeshiva veya kollel'de "öğrenmişlerdi" . Diğer beşinin yalnızca lise eğitimi vardı ve 10'unun iki yıldan fazla üniversite eğitimi yoktu. Altısı üniversite mezunuydu ve geri kalanlar kendi meslekleri için gerekli mesleki derecelere sahipti.
Kadınların çoğu iyi eğitimliydi. Sadece 11'i kocalarından daha az eğitim gördü; diğer 11 kişi de hemen hemen aynı eğitime sahipti; yarısından fazlası (22) kocalarından daha fazla örgün eğitime sahipti. Profesyoneller arasında bile kocalarından daha eğitimli eşler vardı.
Belki de kadınların dörtte üçünün en az üniversite mezunu olması nedeniyle, ortalama evlenme yaşı olan 24, genel nüfustaki kadınların ortalama ilk evlenme yaşının (20,6) oldukça üzerindeydi. Aslında sadece altı kadın evlendiklerinde 18 ile 21 yaşları arasındaydı .
Erkekler de evlendiklerinde genel nüfustaki yaşıtlarına göre çok daha yaşlıydı. Ortalama evlenme yaşları 27 ila 28 arasındayken, erkeklerde ulusal ortalama 22,5'ti.
Nispeten yüksek eğitim düzeyleri göz önüne alındığında, örneklemdeki kadınların çoğunun hatırı sayılır bir iş deneyimine sahip olması şaşırtıcı değildir. Çoğu evlenmeden önce çalışmıştı ve yaklaşık üçte biri evlilik sırasında tam veya yarı zamanlı çalışmıştı. On dört kadın avukat, doktor, öğretmen veya sosyal hizmet uzmanıydı. On üçü iş dünyasında ya kendi işletmelerinin sahibi olarak ya da bankalarda ya da komisyoncu firmalarda yönetici olarak çalışıyordu. Geriye kalanlar sekreterlik, personel asistanlığı ve öğretim asistanı gibi geleneksel kadın mesleklerinde çalışmış ya da çalışıyordu . Ancak on kadın, “yerinden edilmiş ev kadını” haline geldikleri boşanmadan önce çalışmamıştı.
Ulusal Sağlık İstatistikleri Merkezi tarafından yayınlanan son veriler, boşanmış dört kadından üçünün ve boşanmış beş erkekten dördünün, boşanmadan sonraki birkaç yıl içinde yeniden evleneceğini ve bunların yaklaşık yarısının yeniden boşanacağını gösteriyor. Aslında sosyologlar başladı ile konuşmak ile ilgili "seri Tek eşlilik, bireylerin belirli bir eşe değil evlilik kurumuna bağlılıklarını sürdürdükleri kalıptır . Altı katılımcı için bu araştırmanın odak noktasını oluşturan evlilik ve boşanma, onların ne ilk ne de sonuncusuydu. Kadınlardan ikisi, erkeklerden dördü daha önce evlenmiş ve boşanmıştı. Kadınların hiçbirinin ama üç erkeğin önceki evliliğinden çocuğu yoktu. Her üç vakada da çocuk annenin velayeti altındaydı.
Altı kadın ve 13 erkek, röportaj yaptıkları boşanmanın ardından yeniden evlenmişti ve 19 kişiden 10'u ya boşanmış ya da yeniden ayrılmıştı. Görüşme sırasında iki adam üçüncü evliliklerindeydi.
Yahudi bakış açısına göre, boşanma ve yeniden evlenme, mutlaka geleneksel çekirdek aileyi sona erdirmez, ancak aslında iki "yeniden oluşturulmuş" çekirdek aileyle sonuçlanabilir; bu ailelerden biri veya her ikisi de daha fazla çocuk üretebilir ve Yahudi kimliğinin aktarıcısı olarak hizmet edebilir. . Öte yandan aile bağları değiştiğinde dini bağlılık ve ibadetler de bozulabilmektedir. Örneklemdeki bazı çocuklar için, üvey ebeveynlerin yanı sıra doğal ebeveynlerin etkisi bazen Yahudi katılımı ve ibadetlerine ilişkin çelişkili normlarla sonuçlandı.
Dini Geçmişler ve Bağlantılar
Yakın zamana kadar Yahudi aileler, Yahudi eğitimine kızlardan çok erkek çocuklarına önem veriyordu. Örneklemdeki kadın ve erkeklerin büyüdüğü dönemdeki kalıbın bu olduğu çarpıcı bir şekilde ortadadır. Yahudi evlerinde büyüyen 37 erkekten 31'i, birkaç aylık Bar Mitzvah hazırlığından kollelde birkaç yıl süren yoğun "öğrenime" kadar değişen bir tür Yahudi eğitimi almıştı . 31 kişinin tamamı Bar Mitzvah'a sahipti. Buna karşılık, Yahudi evlerinde büyüyen 37 kadından yalnızca 18'i Pazar okuluna, İbrani okuluna veya Yahudi gündüz okuluna gittiklerini bildirdi. Altı kadın, erkek kardeşlerinin İbranice okuluna gittiğini ancak kendileri için böyle bir düzenleme yapılmadığını bildirdi. On kadının Bat Mitzvah'ı vardı ya da onaylanmıştı; Yahudi eğitimi almış diğer altı kişi ise Bat Mitzvah'ın büyürken kendi topluluklarında kurumsallaşmış bir "geçiş ayini" olmadığını söyledi.
Geleneksel Ortodoks, Muhafazakar, Reformcu ve bağlı olmayan kategorileri, katılımcıların çocukken Yahudi olmanın nasıl bir şey olduğundan bahsederken yaptıkları birçok ayrımı kapsamak için fazla geniş. On üçü Ortodoks kökenden geldiklerini söyledi ancak bu, çeşitli şekillerde Williamsburg'un aşırı dindar topluluğunda büyüdükleri, "modern Ortodoks" olarak yetiştirildikleri, bir Ortodoks sinagoguna mensup oldukları ancak evde ibadetlerinin çok az olduğu veya dindar oldukları anlamına geliyordu. evde ama nadiren sinagoga gidiyordu.
Diğer 23 katılımcı ise ebeveynlerinin temelde Muhafazakar olduğunu söyledi. Yine bunun farklı anlamları vardı. Bazıları günlük yaşamlarını "Muhafazakar" olarak tanımladılar; bu, Muhafazakar bir sinagoga bağlı olmayı, ancak evde katı kurallara uymayı kastediyordu; Diğerleri, Muhafazakar sinagoglara bağlı olmalarına rağmen, riayetin asgari düzeyde olduğu evlerde yaşıyorlardı.
Yedi katılımcı Reform tapınaklarına bağlı ailelerden geliyordu. Bu evlerde kurallara uyma orta düzeyden ("Annem Cuma geceleri ara sıra mum yakardı ve aile tatil yemekleri için bir araya gelirdi ama biz hiç koşer değildik") minimuma ("Gerçekten gözlemlemedik") kadar değişiyordu. herhangi bir şey; sadece Büyük Tatillerde Reform tapınağına gittik”).
Son olarak, 22 erkek ve kadın ebeveynlerinin evlerinin bağlantısız olduğunu belirtti . Bu kategorideki farklılıklar en iyi şekilde yanıt verenlerin ifadeleriyle yakalanabilir:
Evimiz tamamen Amerikalı-Yahudi'ydi, tek fark ailemin "Yahudi" kelimesini unutmasıydı.
Bir kadın şunları söyledi:
Sol görüşlü Yidiş bir dindar evde büyüdüm. Annem ve babam eski tarz komünistlerdi. Ama yine de babam UJA'ya verdi.
Bir adam bunu şöyle ifade etti:
Dini geçmiş? Sıfır! Bunun Roş Aşana olduğunu bilmemin tek yolu sokağın alternatif tarafındaki park etme düzenlemelerinin kaldırıldığını görmemdi. Öte yandan Yahudi olduğumu her zaman biliyordum.
Başka bir adam geçmişini "mutfak ocağı Yahudiliği" olarak özetledi:
Annemle babam Yahudi kültürünün sorun olmadığını düşünüyordu ama dini halkın afyonu olarak görüyorlardı. Tatil yaklaştığında annem kugel falan yapar, aile bir araya gelirdi.
Karı-kocanın dini geçmişleri, kendi aralarında evli olan beş çift dışında bile oldukça farklıydı. Tablo 1'in gösterdiği gibi, 40 aileden yalnızca 17'sinde eşler benzer Yahudi geçmişini paylaşıyordu . 18 ailede, eşlerin büyüdüğü Yahudi evlerinin türleri arasında önemli farklılıklar vardı.
Genel olarak, farklı geçmişlere sahip çiftler, daha az itaatkar partnerin dini rengini benimseme eğilimindeydi. Bir partnerin geçmişinin bir dereceye kadar mensubiyet içerdiği, diğerinin ise hiçbirinin olmadığı iki vaka dışında, çiftlerin akrabalığı yoktu. Benzer şekilde, Yahudi olmayan partnerleri din değiştirmiş olmasına rağmen, kendi aralarında evli olan beş çiftten dördünün herhangi bir bağlantısı yoktu. Yalnızca bir örnekte bir çift, her iki eşin de yetiştirildiği kalıptan daha geleneksel bir dini ibadet ve bağlılık modelini benimsedi.
Benzer kökenden gelen partnerler evlilik öncesi ilişkilerini sürdürme eğilimindeydi. Bir istisna dışında, her iki partnerin de Ortodoks veya Muhafazakar ailelerden geldiği çiftler bu kimliklerini korudu. Her iki partnerin de akraba olmayan ailelerden geldiği dört örnekte, evli ailelerin de akraba olmayan aileleri vardı. Ancak Reform evlerinden gelen iki çiftten birinin Muhafazakar sinagoga bağlı olduğu, diğerinin ise bağlantısız hale geldiği görüldü .
tablo 1
Örneklemdeki Erkek ve Kadınların Dini Geçmişleri (Aileye Göre)
Benzer Yahudi kökenleri 17
Her ikisi de Ortodoks 5
Her ikisi de Muhafazakar (veya “Conservadox”) 6
Her ikisi de Reform 2
Her ikisi de bağlantısız 4
Farklı dini geçmişler 23
İkisi de Yahudi ama farklı mensubiyet türleri 18
Bir ortak Yahudi değil 5
Toplam 40
EVLİLİK SIRASINDA YAHUDİ TOPLULUĞUYLA BAĞLAR
Evli oldukları yıllarda bu 40 çiftin bağlılık ve ibadet kalıpları büyük farklılıklar gösteriyordu. Yaklaşık yarısının bir sinagog veya tapınakla hiçbir bağlantısı yoktu, evde ya çok az gözlem vardı ya da hiç yoktu ve çocuklarına hiçbir Yahudi eğitimi vermiyordu. Örneğin, 40 çiftten yalnızca 20'si evliyken yaşadıkları çeşitli topluluklardaki sinagog veya tapınakların üyesiydi. Diğer 20 çiftten dördü hiç katılmadıklarını ancak ara sıra mahalledeki sinagog veya tapınaklardaki ayinlere katıldıklarını söyledi; altısı, Büyük Kutsal Günler için ara sıra ebeveynlerinin veya kayınpederlerinin sinagoglarına gittiklerini söyledi; 10 çift ise herhangi bir ibadethaneye üye olmadıklarını ve gitmediklerini ifade etti.
Evliyken bir araya gelen 20 çifte mezhepsel etiketler yapıştırmak zor çünkü bazıları bir topluluktan diğerine geçerken ya da çocukları Pazar ya da İbranice okuluna hazırlanırken farklı mezheplerin sinagoglarına katılmışlardı. Bir annenin açıkladığı gibi:
İlk önce Queens'te yaşadık ve orada Muhafazakar bir sinagoga aittik. Sonra adanın biraz daha dışına taşındık ve oğlumuz Pazar okuluna hazır olduğunda Reform tapınağına katıldık çünkü bloğumuzdaki Yahudi ailelerin çoğu orasıydı.
Veya başkası:
Evliliğimizin ilk beş yılını yaşadığımız Pensilvanya'da Muhafazakar bir sinagoga üyeydik; şehirdeki tek sinagog orasıydı. Daha sonra Manhattan'a taşındığımızda mahalledeki modern bir Ortodoks sinagoguna katıldık.
Ancak ayrılmadan hemen önce sekiz çift Ortodoks, beşi ise Muhafazakar sinagoglara bağlıydı; yedisi Reform tapınaklarına aitti; ve 20'sinin bağlantısı yoktu.
Sinagog bağlantısının veya genel olarak katılımın olmayışı, ancak zorunlu olarak değil , çocuklara bir tür Yahudi eğitimi verilmesine engel oluyordu. Sekiz vakada boşanma, çocuk Pazar veya İbranice okuluna gidecek yaşa gelmeden gerçekleşti ve diğer sekiz vakada, çocuklar reşit olmalarına rağmen herhangi bir Yahudi eğitimi almamışlardı. 16 ailede çocuklar Pazar veya İbrani okuluna, sekiz ailede ise Ortodoks gündüz okuluna veya yeshiva'ya gidiyordu (Tablo 2).
Tablo 2
Evlilik Sırasında Çocuk(lar)ın Yahudi Eğitimi (Aileye Göre)
Okul öncesi çağındaki 8 çocuk(lar)
Yahudi eğitimi yok 8
Pazar veya İbranice okulu 16
Gündüz okulu veya yeshiva 8
Evlilik sırasında evde riayet, bir katılımcının belirttiği gibi "sıfır" ile tam anlamıyla Ortodoks arasında değişiyordu. 12 aile için Şabat ve tatillere uymak hayatlarının bir parçası değildi. Birinin yorumladığı gibi : ,
Evde riayet mi? Hiçbiri. Sanırım Noel'i ve aynı zamanda küçük bir Hanuka'yı da kutladığımız için sınırda Hıristiyan olduğumuzu söyleyebiliriz .
Birçoğu, evde gözlem yapmasalar da ara sıra bir Seder ya da tatil yemeği için ebeveynlerinin ya da kayınvalidelerinin yanına gittiklerini belirtti. On aile evde riayetlerini “minimum” olarak nitelendirdi. Birinin açıkladığı gibi:
Şabat ve tatil günlerini ara sıra kutlardık; düzenlilik yoktu. Çoğunlukla “yeme” anlamında sanırım. Bilirsin, özel bir yemek.
Bu "mutfak" teması, bu 10 aile evde ibadeti anlatırken düzenli olarak ortaya çıktı:
Fısıh Bayramı'nda Matzoh, ama sanırım hepsi bu.
Aile Roş Aşana'da akşam yemeğinde bir araya gelirdi.
Birkaç kez Seder yemeğini yaptım.
Bu ailelerin kutladığı bir tatil varsa o da Hanuka olurdu:
Menorayı yakar, çocuklara hediyeler verirdik.
Çocuklar çevrelerinde çok fazla Noel gördükleri için Hanuka'yı kutlamanın önemli olduğunu düşündük.
Ailelerin birçoğu, ayinlere hiç katılmamalarına ve evdeki ibadetlerinin en iyi ihtimalle "sınırlı" olmasına rağmen, "Onların Yahudi olduklarını bilmelerini istediğimiz için" çocuklarını Roş Aşana ve Yom Kippur'da okuldan evde tuttuklarını söyledi.
Dokuz ailede evde törenler oldukça düzenliydi; bunlar arasında Cuma gecesi mumlar ve Fısıh Bayramı, Hanuk kah, Purim ve Simchat Tora gibi bayramların aile yemekleri, Seder ve özel yiyeceklerle kutlanması da vardı . Ancak bu gruptaki katılımcılar koşer evlere sahip olmadıklarını hemen eklediler. Bu kadının tepkisi tipikti
Kaşer bir evimiz yoktu ama bütün bayramları kutlardık; Hanuk kah, Seders, Purim (hamantaschen alırdım). Cuma geceleri her zaman özeldi -dini anlamda değil- ama tavuk ve challah yedik ve cuma geceleri başka planlar yapmamaya çalıştık.
Son olarak dokuz aile kendilerini “dindar”, “kesinlikle dindar” veya “Ortodoks” olarak tanımladı. Evleri “kaşer”den “kesinlikle koşer”e kadar değişiyordu ve Şabat'ın yanı sıra tüm bayramlar da olumlu ve olumsuz yönleriyle kutlanıyordu. emirler.
Çiftlerin evliyken Yahudi cemaatiyle diğer bağlantıları, güçlü sinagog bağları olanlar arasında bile oldukça sınırlıydı. Birçoğu yerel Y veya Yahudi topluluk merkezini kulüpler, dersler veya jimnastik için kullandı; birkaçı Siyonist örgütlere aitti; birçoğu B'nai B'rith, Yahudi Savaş Gazileri ve UJA/Federasyon gibi örgütlerde yer aldı. Ancak çoğunluğun herhangi bir Yahudi örgütü veya kardeşlik grubuyla hiçbir bağlantısı yoktu. Bir Ortodoks kadının açıkladığı gibi:
Gençtik, çocuk yetiştirmekle meşguldük ve çok az paramız vardı. Shul ya da oğlumuzun yeşivası dışında hiçbir şeye ne zamanımız ne de paramız yetiyordu.
Diğerleri, Yahudi örgütsel bağlantılarının yokluğunu ilgi eksikliğine ya da sadece "katılımcı olmadığımız" gerçeğine bağladı.
Özetle, bu 40 çiftin evlilikleri sırasında Yahudi cemaatiyle bağları büyük farklılıklar gösteriyordu. Bir uçta, ailelerin yaklaşık yarısı sinagog ya da başka bir Yahudi örgütüyle bağlantısı olmayan ve evde ya çok az ya da hiç ibadet etmeyen ailelerden oluşuyordu. Yaklaşık dört aileden biri güçlü Yahudi kurumsal bağlarını, düzenli sinagog katılımını ve evde Şabat, tatiller, beslenme kuralları ve diğer dini ritüellerin sıkı bir şekilde yerine getirilmesini tanımladı. Arada bir tapınağa veya sinagoga bağlı olan , ayinlere sık sık katılan ve Şabat ve/veya dini bayramları bir dereceye kadar düzenli bir şekilde kutlayan yaklaşık 10 aile vardı. En zayıf kurumsal bağlantılara sahip olanlar arasında bile çocukların Yahudi eğitimi alması mutlaka engellenmedi; bu ailelerden dördü çocuklarını Pazar veya İbranice okullarına, birini (büyükanne ve büyükbabanın parasını ödemesi koşuluyla) gündüz okuluna gönderdi.
BOŞANMA DENEYİMİ
Boşanmaya Yol Açan Faktörler
Çiftlerin evliliklerini bitirme nedenleri muhtemelen Amerika'daki çoğu boşanmış çiftin deneyimlerini yansıtıyor. Bazıları, ayrılığı, eşlerinin şiddet veya eşlerine kötü davranması (üç vaka), alkolizm veya kumar (iki vaka), eşcinsellik (bir vaka) ve sadakatsizlik (beş vaka) gibi kabul edilemez davranışlarına bağladı. Bu nedenler özellikle Ortodoks çiftler arasında sık görülüyordu. Borough Park'tan ultra-Ortodoks bir kadın şunları söyledi:
Hem bana hem de çocuklara karşı şiddet ve tacizde bulunuyordu. Her şeyi kendime sakladım, bu konuda asla polise gitmedim ama sonunda neler olduğunu anlayan bazı kadınlar hahamlardan ayrılmama yardım etmelerini sağladı.
Her ne kadar sadakatsizlik beş vakada bir faktör olarak gösterilse de, yalnızca üç vakada belirleyici faktör olarak kabul edildi. Bir kadın açıkladı:
Evet, başka bir kadın daha vardı ve o da kaçtı. Ama başka şeyler de vardı. Eşinin ve çocuklarının baskısına dayanamadı.
Katılımcıların boşanmaya neden olan faktörlerden bahsederken en sık kullandıkları kelime “geçimsizlik” oldu. Bu kelimenin farklı katılımcılara farklı anlamlar ifade ettiği ortaya çıktı. Örneğin bazıları oldukça genç yaşta evlendiklerini ve yıllar içinde birbirlerinden uzaklaştıklarını açıkladı. Bir kadın şunları söyledi:
Çok genç yaşta evlendik; yirmi yaşında. Büyürken değerlerimizin çok farklı olduğunu fark ettim. Güney'de Yahudi olmayan fakir bir ailede büyüdü. Oldukça orta sınıf bir Yahudi aileden geliyorum ve daha materyalistim. Ben sabırsız ve araba sürerken o tembel ve yavaş çalışıyor.
Diğer durumlarda “uyumsuzluk” mizaç veya kişilik farklılıklarına atıfta bulunuyordu. Örneğin bir adam, eski karısının iletişim kuramamasından şikayetçiydi:
Aynı dalga boyunda değildik. Onun tuneri çok aşağıda, benimki ise tamamen yukarıda olma eğiliminde.
Bir kadın eski kocası hakkında şunları söyledi:
O çok bencil bir insan; tamamen kendisiyle meşgul, benmerkezci. Sadece daha fazla sevgiye ve şefkate ihtiyacım vardı; onunla yaşamak yalnızlıktı.
Üçüncü tür uyumsuzluk ise çiftin, kadının eş, anne ve çalışan kişi olarak rolleri konusundaki anlaşmazlığıydı. Çoğu zaman bu anlaşmazlık, kadının kişisel gelişim, kendini geliştirme ve kariyer arayışı sırasında ortaya çıktı . Bir kadın şunları söyledi:
İşe döndüğümde ilgi alanlarımızın farklı olduğunu anladım. İşe dönmeme karşı çıktı. Benim rolümle ilgili fikri çocukları büyütmek, eğlendirmek ve onun için evde olmaktı. Ama bir insan olarak gelişmem, sadece onun ve çocukların bir parçası olmayan kendi kimliğimi bulmam gerektiğini hissettim.
Bir diğeri, kocası henüz öğrenciyken onun çalışmasına katlanabildiğini ancak şunları söyledi:
Daha sonra mezun oldu ve işe girdi ve saat 4:30'da eve geldiğinde benim evde olmadığımı ve çalışmakla meşgul olduğumu fark etti. Öğretmen olarak kariyerimi geliştirmeye çalışıyordum ama o benim "dokuzdan üçe" öğretmen olmamı istiyordu. Eğer böyle bir iş isteseydim postanede çalışmaya giderdim dedim.
Eski kocası, karısının işinin tartışma konusu olduğunu doğruladı :
Ben yüksek lisanstayken o bize destek olmak için tüm yıllar boyunca çok çalıştı. Ancak bitirdiğimde ve bir insan gibi yaşamaya başladığımda, onun evlendiğim kadına geri dönmesini bekliyordum. Ama değişmişti; işi onun için çok önemliydi. Kariyeri çete avcılarına gidiyordu ve bunu seviyordu.
İki erkek, eşleriyle artan geçimsizliklerinde kadın hareketinin rol oynadığını öne sürdü. Biri şöyle dedi:
Bunun nasıl bir rol oynadığını bilmiyorum ama eşim boşanmış ve boşanmış arkadaşlarıyla birlikte kadın hareketine kapılmıştı. Evlilik yıldönümümüzü kutlamayı bıraktı ve evlilik yüzüğünün köleliğin sembolü olduğunu söyledi.
Son olarak, bazı katılımcılar, boşanmanın hiçbir damgalama taşımadığı mevcut sosyal iklimin, evliliklerinin dağılmasında bir etken olduğunu öne sürdü. Birinin dediği gibi:
Muhtemelen çağımızın, yani boşanma çağının ürünleriyiz. Otuz yıl önce gerçekleşen birçok boşanmanın yaşanmayacağını düşünüyorum. Evlilikte mutluluk söz konusu olduğunda insanların beklentileri daha yüksektir.
Boşanma kararı genellikle kadın tarafından başlatılırdı ve çoğu zaman isteksizce de olsa erkek tarafından kabul edilirdi. Boşanmanın erkek tarafından başlatıldığı birkaç örnekte, sebep oldukça spesifikti: Başka bir kadın vardı; karısı "zina yapan" biriydi Mali açıdan geçinemiyordu ve evlilik ve ebeveynlik sorumlulukları nedeniyle bunaldığını hissediyordu.Görüşme yapılan 25 erkekten sadece biri boşanmayı kendini gerçekleştirme veya kişisel alan ihtiyacına bağladı .
Yahudi Faktörü
Boşanma kararında Yahudi faktörü var mıydı? Cevap "evet ve hayır"dır. Bir yandan, yalnızca birkaç istisna dışında, katılımcılar dini ya da Yahudi meselelerinin tetikleyici faktörler olmadığını söyledi. Öte yandan evlilik bağları zayıfladıkça 40 çiftin 14'ünde bu konularda anlaşmazlıklar ortaya çıktı.
Beş dinlerarası evlilikten üçünde, eşlerden en az biri tarafından dini konular dile getirildi. Bir Reform Yahudisiyle evlenmek için din değiştirmiş bir kadın bunu söyledi.
Yahudiliğe geçmek beni Yahudi yapmadı; düğünü mümkün kıldı. Bir Hıristiyan olarak kimliğimi koruduğumu fark ettim ve o buna kızdı. Din yüzünden ayrılmadık ama gelişen pek çok sorundan biriydi bu .
Muhafazakar kökenli bir kadınla evlenmek için din değiştiren bir adam şunları söyledi:
Bir süreliğine iyiydi. Balayımızda İsrail'e gittik ve aylarca kaldık, hatta orada yaşamayı bile düşündük. Çocuklara sinagog adı verdik . Ama bir süre sonra belki de kişisel sorunlarım nedeniyle dine ilgim azaldı ve ailesinden uzaklaşmaya başladım. Kendimi gerçekten Yahudi olarak görmüyorum, evlilik sırasında da öyle değildim .
Din değiştiren bir adamla evli olan Yahudi bir kadın acı bir şekilde şunları söyledi:
Bunu sırf düğünü mümkün kılmak için yapan tüm potansiyel din değiştirenlerle konuşmak ve onlara "İşe yaramayacak!" demek istiyorum. Sen neysen osun, ben de neysem oyum ve eninde sonunda bu, evliliğe zarar verecek.
Diğer dokuz örnekte, her iki partner de Yahudi olmasına rağmen, farklı dini geçmişlerden geliyorlardı ve Yahudi sorunları ortaya çıktı. Örneğin:
Her şeyden önce başka bir kadın daha vardı ama bu, devenin sırtını kıran bardağı taşıran son damla oldu. Temel olarak uyumlu değildik; neredeyse her konuda farklı değerlerimiz vardı. Ve sonunda Yahudilik konusundaki farklılıklarımız bile beni etkiledi; ben kesinlikle koşer iken o dışarıda kaşer yemedi; ve ben onun benimle ve çocuklarla birlikte Shul'a gitmesini isterken o Shabbos'ta çalışıyordu.
Muhafazakar kökenli bir kadın, bağımsız bir evde büyüyen eski kocası hakkında şunları söyledi:
Eğer çok objektif olmak istersem kocamın Yahudi düşmanı olduğunu söylemem gerekir. Kendimi her zaman daha Yahudi hissettim. Ben Yahudi bir kelime kullandığımda WASPy arkadaşlarının önünde bembeyaz kesilirdi. Tapınağın ve çocukların Yahudi eğitiminin parasını ödüyormuş gibi yapmacık bir tavır takınıyordu ama sonra şöyle diyordu: "İşte bu - başka bir şey yapmama gerek yok."
Muhafazakar kökenli bir adamın da benzer bir sorunu vardı:
Eşim tamamen asimile bir kökenden geliyordu ama evde koşer bulundurmayı kabul etti. Sonra vazgeçti. Din onun için hiç önemli değildi ama benim için önemliydi. En azından asgari düzeyde bir saygı ve anlayış olması gerektiğini hissettim, ancak onun hiç ilgisi yoktu - Büyük Tatil günlerinde bile .
Dini konulardaki anlaşmazlığın ortaya çıktığı üç vakada, her iki partner de oldukça benzer geçmişlerden geliyordu. Her ikisinin de Muhafazakar ailelerden geldiği bir olayda, kadın, kocasının Yahudilerin ibadet ve katılımı konusunda çok pasif olduğundan ve kendisinin liderlik etmekten yorulduğundan şikayet etti. Her ikisinin de Reform kökenli olduğu ikinci vakada ise kadın şunları söyledi:
Yahudi bağları bizim için pek dikkat çekici değildi ama bunlar üzerindeki anlaşmazlıklar sorun olmaya başladı. Uçarak gelen bir Gürcü tarafından yönetilen bu mistik grupla ittifak kurdu. Vejetaryen oldu ve olmayanları küçümsedi. Organize Yahudilikle bağlantılı olmasa da, Yahudiliğe yaşla birlikte artan bir bağlılık duygusuna sahibim.
Ve son olarak, bir keresinde, her iki partner de Ortodoks evlerinden gelmiş ve dini okullara gitmiş olmalarına rağmen, kadın şunu söyledi:
O her zaman benden daha az dindardı ve bu konuda çok tartıştık. Başımı örtmek istedim, o da bunun aptalca olduğunu düşündü. Kaşer olmayan bir restoranda yemek yemek istemiyordum ve o, süt ürünleri yediğimiz sürece bunun sorun olmayacağını düşünüyordu. Postayı açtı ve Shabbos'ta asansöre bindi, ben ise bunu yapmadım.
Bu bulgular, karı koca benzer dinsel geçmişe sahip olduğunda dinsel sorunların nadiren yüzeye çıktığını göstermektedir. Bununla birlikte, evlilik karma olduğunda (ve bu terim, Yahudi kökenlerinin farklı olduğu evliliklerin yanı sıra dinler arası evlilikleri de belirtmek için kullanılır), dini konular sıklıkla eşlerin uyumsuzluğuna katkıda bulunur.
Evliliğin Sona Ermesinde Karşılaşılan Sorunlar
Bir evliliği sona erdirmek, eşlerden birinin veya her ikisinin kendi yollarına gitme kararından daha fazlasını içerir. Bu aynı zamanda bir avukatla görüşmek ve mali durum, çocuk velayeti, ziyaret hakları ve bazı durumlarda boşanma veya dini boşanma kararıyla ilgili sorunları çözmek anlamına da gelir. Tablo 3 örneklemdeki 40 çiftin bu dört alanda sorunlarla karşılaşma sıklığını göstermektedir.
Tablo 3
Aileler Boşanmada Sorunlarla Karşılaşıyor
Sorun yok 13
Mali 25
Gözaltı 6
Ziyaret 8
4'ü al
13 çift için hem boşanma sırasında hem de sonrasında işler nispeten sorunsuz gitti. Bir kadının söylediği gibi:
Her şey çok medeniydi; buna dostane bir boşanma diyebilirsiniz. Ortak velayete karar verdik ve işe yaradı. Belki de özellikle şanslıyız çünkü para sorun olmadı.
Ve başka:
Hayır, sorun yok. Biz işleri çok uyumlu bir şekilde çözen bir çiftiz . Ortak velayete karar verdik.
Ortak velayet düzenlemeleri üzerinde anlaşan altı ailenin tümü, nispeten dostane boşanmalar bildirdiler; bu, yalnızca müdürler arasındaki düşmanlığın minimum düzeyde olduğu durumlarda ortak velayet düzenlemesi üzerinde anlaşmaya varılabileceğini ve başarılı bir şekilde uygulanabileceğini öne sürüyor.
On altı çift yalnızca tek bir alanda sorun yaşadığını bildirdi: 15'i mali konularda, biri ziyaretle ilgili. Ziyaretin sorun olduğundan şikayet eden anne şunları söyledi:
Oğlanlar babalarını nadiren görüyorlar; belki üç ayda bir. Ayrılıktan kısa bir süre sonra bu kadınla yaşamaya başladı ve ardından onunla evlendi. Ziyaret ettiklerinde hep oradaydı. Görmek isteseler de istemeseler de filmi o seçti. Kendisi alışveriş merkezine gitmek istese de onlar gitmese herkes alışveriş merkezine giderdi.
Mali sorunlar, geciken nafaka kontrollerinden eski eşin ortadan kaybolmasına kadar uzanıyordu. Üç anne sosyal yardım alıyordu ve birkaçı da çalışıyor olmalarına rağmen ebeveynlerine bağımlıydı. Bazı babalar boşanmanın sonuçlarından birinin yaşam standartlarının düşmesi olduğunu doğruladı. Biri şöyle dedi:
Boşanmadan sonra para tamamen ortadan kayboldu. Birkaç kutu ve iki sıkışmış valizin olduğu köhne bir otelde yaşıyordum. On üç yaşından sonra sahip olduğum tek şey bu
evlilik yılları. Daha önce iki kişi çalışıyordu ve bir hanede çalışıyorduk ve hâlâ neredeyse tamamen karanlıktaydık. O parayı iki haneye dağıtmanın nasıl bir şey olduğunu hayal edebilirsiniz. v
Bir kadın, mali durumun yeterli para olmadığı için değil, şu nedenlerden dolayı sorun olduğunu belirtti:
Her ay çek yazmak onun için bir dikendir. Her ay “Ne zaman gelecek?” sorusu soruluyor . Kaygı dokuz yaşındaki oğlumuza da yansıyor çünkü o da bunun farkında.
On çift birden fazla sorun yaşadı. Mali durumun sorun olmadığı bir vakada, velayet ve ziyaret hakları sorun teşkil ediyordu. Anne açıkladı:
Aslında sadece küçük bir nafaka istiyordum ama o yasal olarak gerekenden dört kat fazlasını gönderiyor. Ancak velayet düzenlemeleri ve ziyaret hakları, büyük ölçüde içki içmesinden dolayı bir sorundu. Kaliforniya ve New York arasında gidip geliyor, tedavi programlarına girip çıkıyordu. Velayet sözleşmesi yapamadık, kızımızı ziyaret edemedi ya da öngörülebilir bir şekilde yanına alamadı.
Eski kocasının sorumluluk eksikliğinin kendisinin ve oğlunun neredeyse tek geçim kaynağı olduğunu belirten bir kadın, ziyaret haklarının da sert bir konu olduğunu ekledi:
Onun tamamen sorumluluk eksikliği nedeniyle ziyaretleri sınırlamak ve her zaman denetimli bir ortamda olmasını ayarlamak zorunda kaldım.
Çoklu sorunları olan çiftler genellikle boşanmalarında düşmanlıkların hakim olduğu ve öfke ve kötü duyguların hâlâ çok belirgin olduğu bir çiftti. Sonuç olarak çözülmesi gereken her konu, düşmanlığın açığa çıkmasına vesile oldu. Bir kadın öfkeyle şunları söyledi:
Ona dayanamıyordum; bu yeterliydi. Ama onu dışarı çıkarmak iki buçuk yıl sürdü ve iki büyük çocuğun velayetini kazandı - aslında onunla yaşamak istediklerini söylemeleri için onlara rüşvet verdi - en küçüğü bana verildi. Para? Her kuruş için savaşıyor. Bir anlaşma oldu ama hâlâ her nafaka ödemesi için kavga ediyor.
bir kadının ifadesiyle "her şeyin bir sorun haline gelmesinin " temel nedeni babanın ortadan kaybolmasıydı .
İlk etapta asla bir bakıcı olmadı ve gittikten sonra da çocuk için asla para göndermedi; tamamen tek başımaydım. Yaz ve Noel için çocuğun velayetini istiyordu. [Bu dinler arası bir evlilikti.] "Hayır" dedim; düzenli nafaka ödemelerini ve haftalık ziyaretleri sürdürmediği sürece hayır. Yapmazdı. Şimdi onun nerede olduğunu bile bilmiyorum ve bu bir sorun çünkü bir anlaşma yapmak istiyorum .
Getirmenin Önemi
Ortodoks ve Muhafazakar hahamlar, dini boşanma kararı almamış boşanmış bir kişiyle evlenmeyeceklerdir . Eğer bir kadın yeniden evlenirse , yeniden evlilikten doğan herhangi bir çocuk Yahudi hukukuna göre gayri meşru olacaktır. Kanun bir erkeğe böyle bir ceza vermiyor. Eğer izin almadan tekrar evlenirse , o evlilikten çocuk meşru olur. Eğer bir kadın kocasından alınan izni kabul etmeyi reddederse , Yahudi hukuku erkeğin yeniden evlenmekte özgür olduğunun ilan edilmesi için alternatif yollar sağlar. Kocası geçim sağlamayı reddeden kadının benzer bir başvuru hakkı yoktur. Bu nedenle kanun , kadına bir hak elde etme yükümlülüğü getirir ve erkeğe boşanma anlaşması müzakerelerinde benzersiz bir avantaj sağlar.
Örneklemdeki 40 kadından 10'u boşanma sırasında veya sonrasında bir gelir elde etmişti. Çoğu ya Ortodoks ya da Muhafazakardı. Getiri alan iki Reformcu kadından biri şunları söyledi:
Haham, eğer evlenmem gerekiyorsa, yeniden evlenmem gerektiği konusunda ısrar etti. Eski sevgilim bunun bedelini ödedi.
Diğer Reform kadını da bu konuda ısrar etmişti :
Ortodoks olması konusunda ısrar ettim. Muhafazakar bir sinagogda dini kurallara uygun olarak evlenmiştim ve mümkün olan en dini boşanmayı yaşamak benim için önemliydi. O [eski] bunun bedelini ödemezdi ama en azından bunu yaşadı. Annesi bunu neden istediğimi anlayamıyor.
Boşandığı sırada İsrail'de yaşayan Ortodoks bir kadın, izin almadan çocuklarıyla birlikte Amerika'ya döndü . Eski kocası derhal ona firar nedeniyle dava açtı ve ona izin vermeyi reddetti . Ancak İsrail'de birkaç yıl süren mahkeme savaşlarından ve ağır mali imtiyazlardan sonra nihayet Yahudi boşanma belgesini elde edebildi; bu, potansiyel bir eşle tanışmak istese bile, bu genç Hasidik anne için mutlak bir "zorunluluk"tu.
Flatbush'taki Hasidik topluluğundan genç bir kadın, neredeyse beş yıl sonra hâlâ bir maaş almaya çalışıyordu .
Ben sordum, denedim ama o bunu yapmıyor. Yardım için bazı yerel hahamlara gittim ama hiçbir yere varamadım. Ne yazık ki, onların [hahamların] sana yardım etmesini sağlamak için paraya ihtiyacın var ve bende o para yok.
Sonra istifa ederek ekledi:
Sanırım bunun pek önemi yok çünkü altı çocuğumla kim benimle evlenecek zaten?
yeniden evlenmeye karar vermeleri halinde izin alabileceklerini söyledi . Hiçbiri herhangi bir zorluk beklemiyordu. Ancak örneklemdeki kadınların yarısı ne bir ücret talep etti ne de buna niyeti vardı. Birçoğu ger terimini hiç duymamıştı ; bu sadece "sorun değil", "ilgisiz", "saçmalık" veya "hiç aklımıza gelmeyecek bir şeydi." Geleneksel Yahudi cemaati açısından bakıldığında, bu kadınların yeniden evlenmesi ve çocuk sahibi olması durumunda, çocuklarının evlenmeye hazır olması durumunda, bir gelir elde edilememesinin ciddi sonuçları olabilir.
BOŞANMA SIRASINDA DESTEK KAYNAKLARI
Resmi Destekler
Evliliklerinin sona ermesi sırasında kadınların neredeyse dörtte üçü ve erkeklerin yarısı bir tür psikolojik yardıma başvurmuştu: psikiyatrist, sosyal hizmet uzmanı, evlilik danışmanı. Bazı durumlarda bu, evliliği kurtarmak amacıyla yapılmıştı. Boşanmanın ardından kadınların çoğu ve erkeklerin yaklaşık beşte biri, yeni statülerine uyum sağlamalarına yardımcı olacak bir tür terapiye başvurdu.
Bazı durumlarda, hem boşanmadan önce hem de sonra, Yahudi cemaat kurumlarından profesyonel yardım alındı; diğerlerinde bağımsız profesyonellerden. Birkaç kadın Yahudi Aile ve Çocuk Hizmetleri Kurulu'na (JBFCS) yönlendirildi:
Kadınların Kriz Hattını aradım ve oradaki biri beni Federasyona [JBFCS] yönlendirdi. Hayatımı kurtaran harika bir sosyal hizmet görevlisini orada keşfettim. Ben berbat durumdaydım. Beni sakinleştirmeyi başardı. Kızımı işe gitmeye bıraktığım için kendimi suçlu hissetmeden nasıl tek ebeveyn olabileceğimi anlamama yardımcı oldu .
JBFCS veya Y gibi Yahudi toplumsal kurumlarına başvuran katılımcılar, bunları "Yahudi" kurumlar olarak değil, genel psikolojik veya sosyal destek kaynakları olarak görme eğilimindeydi. Bir kadın şunları söyledi:
Arkadaşlarımdan biri 92. Cadde YMHA'daki bu gruba gitmemi önerdi. Yakın zamanda ayrılmış ve boşanmış erkek ve kadınlar içindi. Benimle aynı şeyleri yaşayan insanlarla konuşmanın büyük faydasını gördüm, ancak gruptaki herkes Yahudi gibi görünse de bunda "Yahudi" olan hiçbir şey yoktu.
Yalnızca sekiz kadın ve iki erkek, evlilikleri bozulduğunda hahama başvurduklarını söyledi. Aslında, bir hahamdan herhangi bir destek isteyip istemedikleri sorulduğunda yanıt verenlerin çoğu şaşkınlıklarını dile getirdi. Bir kadın "Bu asla aklıma gelmezdi" dedi. Bir diğeri daha açıktı:
Bir haham mı? Hayır, bunu yapmadan önce on mil koşardım. İletişim kurduğum hahamlar beni yabancılaştırdı. Bunlar basmakalıp ifadelerle ve basmakalıp cevaplarla dolu.
Bu serinin önceki çalışmasında, Yahudi Cemaati ve Boşanmanın Çocukları, hahamlar boşanmadan önce kendilerine nadiren danışıldığını bildirdi ve bir tanesi şunları kaydetti:
Pek çok cemaat, hahamın insan davranışları hakkında yargıda bulunduğunu düşünüyor. Haham "senden daha kutsal" kabul edilir.
Bu çalışmaya katılanların çoğu bunu doğruladı. Bir hahama gitmeyeceğini ancak psikoloğa gittiğini söyleyen bir kadın şunları söyledi:
Konuşabileceğiniz ve yargılamayacak birinin olması çok önemlidir . Durum ne kadar savunulamaz olursa olsun, hahamlar yalnızca seni geri göndermeye çalışırlar .
Hahamına giden bir adam üzgündü:
Onun bu alanda görev yapamaması en büyük hayal kırıklıklarımdan biriydi. İhtiyacım olan desteği veremedi; evliliğin kutsallığı konusunda fazla ahlakçıydı. Evlilikten çıkmak için yardım ve destek istedim.
Başka bir adam da aynı fikirdeydi:
Hahamımla hiç konuşmadım; bu tür bir şey bir din adamına yakışmaz . Hahamlar ne pahasına olursa olsun evliliği kurtarmak için tek yönlü bir rota izliyorlar.
Ancak bir hahama danıştıklarını söyleyen 10 kişiden yedisinin onu yararlı bulduğunu da belirtmek gerekir. Bir kadın şunları söyledi:
Hahamımız, kendisi henüz 12 yaşındayken anne babası boşanmış genç bir adamdı; benim küçük oğlumla aynı yaştaydı. Bana ve çocuklara inanılmaz derecede destek oldu. '
Bir kadın, hahamın çifti bir araya getirmeye çalıştığını hatırladı:
Ama boşanmaktan başka seçeneğim olmadığı sonucuna vardı. Haham o zamanlar sosyal hizmet uzmanı olmak için çalışıyordu; çok nazik ve şefkatli bir insandı. Ancak kocam hahamla hiç konuşmadı.
Bazı durumlarda haham, eşlerden birini veya her ikisini birden bir sosyal hizmet uzmanına veya psikoloğa yönlendirmede veya onları evlilik danışmanlığı veya bireysel terapi için JBFCS gibi bir kuruma yönlendirmede yardımcı oldu. En çok takdir edilen hahamlar, kapıları her zaman açık olan hahamlardı:
İhtiyacım olduğunda haham benimle konuşmak için her zaman oradaydı. Onu her an arayabileceğimi hissettim. Boşanmadan sonraki hayata hazırlanmamda yardımcı oldu. İnsanlara el uzatıyor. Ona olanları anlattım, o da dinledi. O benim için çok özel oldu.
Bu kadının eski kocası, hahamın karısını desteklediğini kabul etti ancak şunları söyledi:
Çok komik; benimle hiç iletişime geçmedi. Hiç umursamazdım.
Gayri Resmi Destekler
Örneklemdeki kadınların çoğu için, ancak erkeklerin çok azı için en yararlı gayrı resmi destek arkadaşlarıydı: Dinlediler, aradılar, davet ettiler ve çoğu durumda kendileri de boşanarak rol model olarak hizmet ettiler . Bir kadının dediği gibi:
Arkadaşlarım muhteşemdi. Eski sevgilime karşı kin beslemeden beni yüzde 100 destekleyen harika bir kadın arkadaş ağım var. Konuşmak için her zaman oradaydılar. Evli arkadaşlarım her zaman beni de dahil ettiler.
Birçok kadın, boşanma sonrasında çift olarak kurulan arkadaşlıkların dağılma eğiliminde olduğunu ve aldıkları desteğin kendi kadın arkadaşlarından geldiğini öne sürdü. Birinin söylediği gibi:
Çoğu arkadaşımız. o zaman bana göre çiftler ortadan kayboldu . Ama kadın arkadaşlarım harikaydı. Maddi açıdan da olsa her konuda arkamdaydılar. Bir anlamda benim “ailem” oldular. Tatiller yaklaştığında onları kutlamak için bir araya gelirdik.
Boşanmanın, "arkadaşlarınızın kim olduğunu öğrendiğiniz" bir test olduğu birçok katılımcı tarafından dile getirildi. Bir kadın şunları söyledi: Arkadaşım olduğunu düşündüğüm insanlar değildi. Evli çiftler bana sanki artık yokmuşum gibi davrandılar ama yeni arkadaşlar edindim ve onlar da destek oldular.
Bir adam da aynı fikri dile getirdi:
Sana söyleyeyim, arkadaşlarının kim olduğunu öğren. İki çift harika bir destekti ama pek çok arkadaşın cana yakın tanıdıklar olduğu ortaya çıktı. Farklılıklar açıkça ortaya çıktı.
Erkeklerin on tanesi, kadınların ise neredeyse hiçbiri gerçekte hiç arkadaşlarının olmadığını söyledi. Bunlardan bazıları boşanmadan hemen önce veya hemen sonra başka bir yere taşınmış kişilerdi. Ancak bazıları kendilerini "yalnız" olarak tanımlıyordu.
Katılımcıların bir kısmı boşanma sırasında destek için ebeveynlerine başvuramadı. Ebeveynleri ölmüştü, çok uzakta yaşıyorlardı ya da çağrılmayacak kadar yaşlı ya da hastaydılar.
Katılımcılarla düzenli iletişim halinde olan ebeveynler arasında tepkiler dehşet, utanç ve utançtan içten destek ve yardıma kadar değişiyordu. Kadınların 14'ü ebeveynlerinin tepkilerini son derece olumsuz buldu; en azından ilk başta:
Ailem çok utanıyordu: “Akrabalara nasıl söyleyeceğiz?” Ve ailesi hiçbir şekilde yardımcı olmadı. Bunun gitmesini dilemeye çalıştılar. Aslında bana saçlarımı dondurmam ve ince bir sabahlık almam gerektiğini ve bunun işleri tekrar yoluna koyacağını söylediler.
Olumsuz yanıtlar çoğunlukla Ortodoks veya geleneksel Yahudi olan ebeveynlerden geldi. Çoğunlukla çocuklarının boşanması ailedeki ilk boşanmaydı ve bu bir tür damgalanmayı temsil ediyordu. Ancak başlangıçta ebeveynlerden gelen olumsuz yanıt, destek eksikliğinin göstergesi değildi. Bir kadın durumunu şöyle anlattı:
Ailem perişan haldeydi. Kocamı sevdiler ve umutsuzca benim bu sorunu çözmemi istediler; havlu atmamı değil. Öte yandan çok destekleyiciydiler, daha iyi olamazdı. Onlar olmasaydı maddi olarak bunu başaramazdım.
40 kadından 10'u ebeveynlerinin "iyi", "oldukça destekleyici" veya "biraz destekleyici" olduğunu bildirdi ve 11'i "harika", "hayat kurtarıcı" ve "yüzde 1000 destekleyici" olduklarını söyledi. Özetle, ebeveynleri müsait olan kadınların çoğu, ebeveynlerinin kararlarında arkalarında durduklarını ve cömertçe hem duygusal hem de araçsal yardımda bulunduklarını söyledi.
YAHUDİ TOPLUMUNDA TEK EBEVEYNLİ AİLELER
Bağlı Kişiler
Boşanma zamanı ile görüşme zamanı (ortalama dört yaş) arasında, örneklemdeki kişilerin Yahudi bağlılığı modelinde değişiklikler meydana gelmişti . Tablo 4'ün gösterdiği gibi, evlilik sırasında hiçbir bağlantısı olmayan 20 aileden üçü bir Reform tapınağına veya okuluna, üçü Muhafazakar bir sinagoga veya okula ve dördü bir Ortodoks sinagoguna veya gündüz okuluna bağlandı. Ayrıca evlilikleri sırasında bir Ortodoks sinagoguna bağlı olan iki aile de görüşme sırasında kendilerini Muhafazakar olarak tanımladı; bir diğeri Muhafazakar'dan Reform'a, bir diğeri de Reform'dan Muhafazakar'a geçti. Bu son değişikliklerden ikisi coğrafi hareketlerden, ikisi ise belirli bir Pazar veya İbrani okulundan duyulan memnuniyetsizlikten kaynaklandı .
Daha da önemlisi, boşanmanın ardından daha önce bağlantısı olmayan 10 ailenin bağlı aile saflarına katıldığı, ancak hiçbirinin bağlı statüsünden bağlı olmayan statüsüne geçmediği bulgusudur. Bu bulgu, boşanmanın zorunlu olarak Yahudi bağlılığını ve kimliğini aşındırdığı inancına ters düşüyor gibi görünüyor. Burada sunulan veriler bu inancı çürütemeyecek kadar az olsa da, bu 10 vaka, bağlantısı olmayanların “geri dönüşünü” açıklayabilecek faktörleri öne sürüyor. “Geri dönüş” kelimesi bilinçli olarak kullanıldı çünkü evlilik sırasında aralarında bir bağ bulunmayan ancak daha sonra aralarında bir bağ gelişen 10 aile arasında, bağlı evlerde büyümüş beş velayet sahibi ebeveyn vardı. Örneğin Yahudi olmayan biriyle ebeveynlerinin isteği dışında evlenen bir kadın şunları söyledi:
Kızlar yeterince büyüyünce onların bir tür Yahudi eğitimi almaları gerektiğine karar verdim. Sanırım bu biraz tuhaf çünkü evlilik sırasında aslında Yahudilere özgü hiçbir şey yapmadık. Ama yaşlandıkça giderek daha muhafazakarlaştığımı görüyorum. Belki de Holokost'lu bir anne babanın çocuğu olduğum için bir Yahudi geleneğini aktarma konusunda özel bir sorumluluk hissediyorum. Artık kızlar Reform İbrani okulundalar ve biz de Cuma gecesi ayinlere gidiyoruz. Onu seviyorlar.
Bir diğer kadın, Ayrıca boşanmış Yahudi olmayan birinden de benzer duygular vardı: Oğlum yeterince büyüyünce onu buradaki Muhafazakar sinagogun anaokuluna kaydettirdim. Gerçek Yahudi katılımının olduğu bir yer olarak şiddetle tavsiye edildi. Özellikle babasıyla olan tüm bunların yokluğundan sonra buna sahip olmasını istedim. Her zaman shul'a gidiyoruz ve ben kadınların Bat Mitzvah sınıfına kayıtlıyım. Ben gençken İbrani okuluna hiç gitmedim; sadece erkek kardeşlerim giderdi. Oğlum aileme çok yakın [Muhafazakar]. Bütün bayramlarda onlarla birlikteyiz.
Ve üçüncüsü:
Eski sevgilim şehir kulübü tipindeydi; golf ve kartlar. Sinagog ya da toplulukla ilgilenmiyordu. Boşandıktan sonra oğlumun Yahudi eğitimi almasını istediğime karar verdim ve onu Muhafazakar sinagog anaokuluna kaydettirdim. O şimdi İbrani okulunda ve sonunda Bar Mitzvah olacak.
Dördüncü bir “geri dönen” şu yorumu yaptı:
Evlilik boyunca hiçbir zaman hiçbir şeye ait olmadık ama ara sıra ailemin Muhafazakar sinagoguna gidiyorduk. Çocukları yeterince büyüdükleri anda Muhafazakar İbrani okuluna yerleştiriyorum ve her Şabat günü birlikte gidiyoruz. Ben bir Muhafazakar sinagogda büyüdüm ama hiçbir zaman İbranice okuluna gitmedim - gerçi kardeşim de öyleydi. Çocukların bunun neyle ilgili olduğunu bilmesini istedim. Aslında ilk başta onları dini bir okula yerleştirmiştim ama boşanma anlaşmasının bir parçası olarak oradan ayrılmak zorunda kaldılar. Eski sevgilim için onların gitmemesi önemliydi , benim için ise pek bir önemi yoktu.
Ve sonunda:
Boşandıktan sonra bir Reform tapınağına katıldım çünkü oğlumun Yahudi mirasını öğrenmesinin çok önemli olduğunu düşünüyordum. Ben de dindar bir aileden geliyordum ama çok fazla Yahudi eğitimi almadım; kardeşlerim öyleydi ama kızlar hayır!
Bu kadınların üç ortak noktası vardı: Geleneksel Yahudi aile geçmişi; Yahudi toplumsal yaşamıyla pek az ilgisi olmasını isteyen bir koca ; ve bir çeşit dini eğitim alabilecek yaşta bir çocuk. Elbette evlilikleri bozulmadan kalsaydı, bu kadınların çocuklarının bir tür Yahudi eğitimi almasını sağlamaya devam etmeleri mümkündü. Ancak görünen o ki evliliklerinin sona ermesi, aslında daha geleneksel bir Yahudi yaşamına dönüşlerinin önündeki engeli ortadan kaldırdı .
Dört kadın tamamen bağımsız ailelerden geliyordu ve evliyken - birinin ifadesiyle - "sınırda Hıristiyanlardı". Bronx'ta yaşayan üç kişi, topluluk aktivizmi, kişisel sıcaklığı ve anlayışı ve geleneksel bir Yahudi yaşamı sürdürme arzusunu ifade eden herkesi kucaklamaya hazır olmasıyla tanınan bir hahamın etkisi altına girdi . Dördüncüsü, bir arkadaşı tarafından Manhattan'ın Batı Yakası'ndaki benzer şekilde giden bir hahama yönlendirildi. Dördü de dini eğitimle meşguldü, Sab banyosu gözlemcisi oldu, evlerini şenlendirdi, Sinagog'a düzenli olarak gitti ve çocuklarını dini gündüz okullarına gönderdi.
Bu dört kadını “Ortodoksluğun boyunduruğu” olarak adlandırılan şeyi üstlenmeye iten neydi? Her durumda anahtar faktör, aileye hatırı sayılır bir zaman ayırmaya istekli karizmatik bir hahamdı. Bir kadının belirttiği gibi:
Haham şimdiye kadar tanıştığım en olağanüstü insanlardan biri; cömert, sıcakkanlı ve verici. O her zaman 'orada'dır ve sizi 'bulunduğunuz yerde' kabul etmeye hazırdır.
Bir diğeri aynı haham hakkında şu yorumu yaptı:
Birisi bana bu günlük okuldan bahsetmişti ve görünüşü hoşuma gitti ve oğlumun gitmesi gerektiğine karar verdim. Hahamla bu şekilde tanıştım. Getirmeyi ayarlayan oydu . Böyle bir şeyin varlığından bile haberim yoktu. Beni Shul'a davet etti ve bu hoşuma gitti. Bana kaşer olmayı anlattı ve ben de evi yavaş yavaş hallettim.
Batı Yakası hahamı hakkında bir kadın şunları söyledi:
O inanılmazdı. Ben bir enkazdım ve onu bana bir arkadaşım önerdi. Aradım ve hemen gelmemi söyledi ama beni tanımıyordu bile. Sabah saat ikide bile seninle konuşacak. Boşanmadan önce bile Yahudi şeyleriyle ilgilenmeye başlamıştım. Bundan önce insanların "Yahudi'ye benzemiyorsun" demeleri büyük bir gurur kaynağıydı. Haham beni shul'da ders almaya ve kızımı gündüz okuluna göndermeye ikna etti.
Bağlı olmayan statüden bağlı statüye geçen 10 ailenin tamamında, boşandıktan sonra sinagog bağlantısını kuran, çocukları dini bir okula kaydettiren ve evde ibadeti başlatan kişi anneydi. Bu kadınların Yahudi ibadetleri ve mensubiyetiyle ilgili konularda eski kocalarıyla uğraşmaları gerekmiyordu. Ancak çocuklarını hala düzenli olarak gören babalar, yeni ibadet ve bağlılık kalıplarına itiraz etmediler . Bir baba şu yorumu yaptı:
Eski sevgilimin çocuklar yüzünden Yahudiliğe oldukça bulaştığı doğru . Ama hayır benim için sorun olmadı. Kızları cesaretlendirmeye çalışıyorum. Günüm geldiğinde onları İbrani okulundan alıyorum. Onları Purim'e götürmeye götürdüm, hatta kostümlerini bile hazırladım.
Eski karısı giderek Ortodokslaşan bir baba, kendisinin ve çocuklarının bu kadar dikkatli olmaları konusunda bazı kararsızlıklarını dile getirdi:
Benim gerçek bir Yahudi bağım yok ama çocuklarımla çok gurur duyuyorum. Güçlü bağları var. İbranice konuşuyorlar ve yeşivaya gidiyorlar. Boşanma ve babanın devamsızlığı nedeniyle onların okullarıyla pek ilgilenemiyorum. En büyük sorun koşer bir evimin olmaması ve son zamanlarda annelerinin evlerini yüzde 110 kaşer yapması. Artık benimkinde yemek yemiyorlar.
Kendisi de Ortodoks bir evde büyüyen bir baba şunları kaydetti:
Evlendiğimizde dine doymuştum ve ondan tamamen uzaklaştım; hiçbir sinagog bağlantısı yoktu. Ama boşandığımdan beri karım olaya çok karıştı ve oğlumuz da yeshiva'da. Oradaki haham çok özel ; insanları mümkün olan her şekilde geri getirmeye inanıyor. Sonuç olarak, son birkaç yılda yavaş yavaş dine döndüğümü fark ettim.
Evlilik sırasında bağlı olan her ailenin, boşanmadan sonra da bağlılığı devam etti. Pazar veya İbrani okuluna, gündüz okuluna veya yeshiva'ya giden çocuklar, Yahudi eğitimlerine en azından Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah'larına kadar devam ettiler. Velayet genellikle annede olduğundan, öğretmenlerle buluşan, veli toplantılarına, İbranice okul oyunlarına ve özel Şabat programlarına katılan kişi oydu . Ancak bazı durumlarda çocukların bağlılığının ve katılımının devam etmesinin sağlanmasında anneden ziyade baba öncülük etti. Örneğin bir baba şunları söyledi:
Evlilik sırasında, sanırım daha düşük bir ortak paydaya, yani onunkine düştüğümüzü söyleyebilirsiniz. Asgari düzeyde uyulması gereken her şey çocuklar yüzündendi. Artık her zamankinden daha fazla sinagoga gidiyorum ve çocukların Yahudi eğitimini denetleyen kişi benim. Annemle babamla çok daha fazla vakit geçiriyorum ve hafta sonları çocuklarım olduğunda onları ailemin sinagoguna götürüyorum .
, çocuklarının Yahudi eğitiminin babalarının sorumluluğunda olduğunu hissettiğini oldukça açık bir şekilde ifade etti :
Bazen Şabat günleri çocuklarla birlikte tapınağa giderim ama tüm bu alanın kontrolünü istemediğime karar verdim. Boşanmanın bir parçası olarak bu sorumluluğu (çocukların Yahudi eğitimi) ona verdim. Bu konuyla hiçbir ilgim olmasını istemedim. Diğer alanlarda da yeterince sorumluluğum olduğunu hissettim. “Gitme” diyemem ama kontrolün onun eline geçmesini istedim. Çocukların Yahudi faaliyetleri için eski sevgilimin araba havuzlarını kullanmasını sağlıyorum.
Eski kocası bunu doğruladı:
Şehirde yaşıyorum ama çocukları görmek için haftada dört kez Long Island'a gidiyorum. Haftada iki kez oğlumu tapınaktaki İbranice okulundan alıyorum ve her iki çocuğu da akşam yemeğine götürüyorum. Cumartesi günleri onlarla birlikte tapınakta özel bir ebeveyn-çocuk din ve eğitim programına katılıyorum. Sonra Pazar günü tekrar dışarı çıkıyorum ve kızımı Pazar okulundan alıyorum ve çocukları o gün için yanıma alıyorum.
Bu babanın, çocuklarının kimliğini ve Yahudi bağlılığını korumak için mümkün olan her türlü çabayı gösterdiği açıkça görülüyor. Neden bunu yaptı?
Eşim bu duruma pek aldırış etmiyor. Ama ben sinagogun hayatımda çok hayati bir rol oynadığı gerçeğiyle büyüdüm . Bu, ailemin odak noktasıydı ; aslında bu sinagogu Brooklyn'de kurdular ve hayatları onun etrafında dönüyordu. İçeri girdiğimde herkesin kim olduğumu bilmesi benim için önemliydi!
Boşanmanın Yahudi bağlılığının ve kimliğinin aşınmasında önemli bir faktör olduğu inancının aksine , bu çalışmadaki örneklemde evliliğin sona ermesinden sonra ailenin bağlarını kopardığı bir vaka sunulmamıştır. Bir dizi erkek ve kadının , özellikle çocukları Bar Mitzvah veya Bat Mitz vah yaşını geçtikten sonra sinagogu veya tapınağı terk ettiği doğrudur . Ancak ebeveynlerinin boşanmasından önce İbranice veya Pazar okuluna giden çocuklar, daha sonra da aynısını yapmaya devam etti. Ve daha önce bağlantısı olmayanların tam yarısı bağlı statüye geçti ve çocuklarına bir tür din eğitimi sağladı.
Tablo 4
Boşanma Sonrası Bağlılık Değişikliği
Üyelik
Boşanma sonrası bağlılık
Bağlantısızlar
Görüşmeler sırasında, 10 veli ebeveyni kendilerini bağlantısız olarak sınıflandırmıştı. Büyük Kutsal Günlerde ara sıra bir tapınağa yapılan ziyaret dışında hiçbiri dini törenlere katılmadı ve bu bile nadirdi. Nev...
yine de bu ebeveynlerin birçoğunun Yahudi cemaatiyle bazı kurumsal bağları vardı. Batı Yakası'ndan bir anne şöyle açıkladı:
Çocuklar topluluk İbrani okuluna gidiyor. Bu iyi çünkü kimse sana ağırlık vermiyor. Arada bir oradaki servislere gidiyorlar. “İstersen git” diyorum. Eski sevgilim onları bu okula tıktı ve okul ücretini ödemedi. Onları dışarı çıkarmaya hazırdım ama sonra bana her iki çocuğu da bedavaya götüreceklerini söylediler. Benim için önemi yoktu; o çocukları orada tutmak için her şeyi yaparlar.
Bağlantısı olmayan başka bir anne şunları söyledi:
Boşandığımızda büyük oğlumuz 11 yaşındaydı. Babamın hatırı için ona Bar Mitzvah yaptırmak istedim ama hazırlık süresini kısaltacak bir yer bulamadım . Oğlumuz o kadar da ilgilenmemişti, dolayısıyla sonuç Bar Mitzvah olmadı. Sıra küçük oğlumuza gelince, o bunu gerçekten istedi ve biz de Bar Mitzvah'a kadar bir tapınağa katıldık. Devam etmek için herhangi bir baskı yoktu. Çok alçakgönüllüydüler.
Bağlantısız üçüncü bir annenin, Ortodoks sinagoguna bağlı bir İbrani okuluna giden bir oğlu vardı. Dedi ki:
Bir yandan öfke, öfke, bir yandan da bundan büyük bir mutluluk duyuyorum. Eğitimi bir Ortodoks sinagogundadır. Oğlumun birçok arkadaşı oraya gidiyordu, o da gitmek istiyordu. Hoşnutsuz Yahudilerden oluşan bir cemaat gibi. "Gelmek istersen tamam, istemezsen gelmeni isterdim, ama kırgınlık yok." Aslında bununla pek bir ilgim yok. Haham ateşli bir Siyonisttir ve her ne kadar kişinin kendi Yahudiliği anlayışını tamamen kabul etse de, sizin Siyonist olmanızı istiyor ve ben değilim.
, çocukları için Yahudi eğitimi almayı düşündüklerini belirtti . Bir anne şu yorumu yaptı:
Artık 10 yaşında olduğuna göre onun biraz Yahudi eğitimi almasını isterim. İbranice yok ve dini bir şey yok; sadece kültürel. Sorun şu ki, bunun yalnızca hafta içi olması gerekecekti; hafta sonları yok, çünkü hafta sonları dönüşümlü olarak çalışıyoruz ve eski eşimin bunu tercih edeceğini sanmıyorum.
Ve başka:
Dokuz buçuk yaşındaki oğlum bana İbranice okuluna gitmek istediğini söyleyip duruyor. Tüm akranları gidiyor ve o "ait olmak" istiyor. Bunu düşünüyorum. Sanırım artık babası uzakta ve ondan ayrıyken oğlumun bir aidiyet duygusuna sahip olması önemli. Belki bir erkek çocuk için özellikle önemlidir; Bar Mitzvah bir çocuğun hayatında bir dönüm noktasını temsil eder.
Birkaç istisna dışında kendilerini herhangi bir bağlantısız olarak tanımlayan ebeveynler Yahudilik hakkında olumlu konuştu. Bir kadın bunu şöyle ifade etti:
Yahudi olduğum konusunda keskin bir duygusal duyguya sahibim. Yahudi olarak tanımlanmam benim için önemli. O kadar binlerce yıldır bir halk hayatta kaldı ki! BEN
halkıma karşı çocuklarıma da aktarmak istediğim bir sempati ve empati var . , ,
Yahudi olmayan bir kadınla evli olan bir adam şunları söyledi:
X
Boşandığımdan beri Yahudi meselelerine daha da yakınlaştığımı hissediyorum. Yahudi geleneğinin daha çok farkına varmaya başladım ve bekar bir ebeveyn olarak çocuklara bunun bir kısmını sağlama sorumluluğunu hissediyorum. Mesela iki haftada bir onları alıyorum ve onlarla birlikte mum yakıp dua ediyorum. Bazen bunu ailemde yapıyoruz; Bazen her birinin bir arkadaşı oluyor ama çoğunlukla sadece üçümüz varız; çocuklar ve ben. Ayrıca biraz yaşım ilerledikçe geleneklerin üzerine düşünebildiğimi ve onların benim için daha değerli hale geldiğini düşünüyorum.
Başka bir veli ise şöyle konuştu:
Son yıllarda kendimde bir değişiklik görüyorum. Kendimi yoğun bir şekilde, giderek daha fazla Yahudi hissediyorum. Örgütlü dinle hiçbir ilgisi yok ama giderek daha çok "Yahudiler için iyi mi kötü mü?" diye düşünmeye başlıyorum.
Böylece, örgütlü dine bağlı olmayan ve ilgisiz olanlar arasında bile , Yahudi olarak özdeşleşme duygusu, Yahudi davalarına sempati ve Yahudi geleneklerine bağlılık mevcuttu.
Toplumsal Katılımın Önündeki Engeller
Örneklemdeki ailelerin çoğu, boşanma sonrasında Yahudi cemaatiyle mevcut bağlarını sürdürdü ve bazıları artırdı. Bazıları, Yahudi cemaatinin bekar ebeveynlere ve onların çocuklarına nasıl ulaşabileceğini gösteren mükemmel deneyimler bildirdi. Ancak ankete katılanların çoğunluğu, medeni durumlarının değişmesi nedeniyle Yahudi toplumsal yaşamına katılmanın önündeki engellerden bahsetti. Finans bir tür engel oluşturuyordu. Ancak sosyal destek eksikliği ve damgalanma duygusu da aynı derecede, hatta daha fazla ciddiydi.
1. Mali Engeller
Yahudi Cemaati ve Boşanmanın Çocukları için röportaj yapılan hahamların ve okul personelinin çoğu, kimsenin mali nedenlerden dolayı sinagogu, İbraniceyi veya gündüz okulunu bırakmaya zorlanmadığı konusunda ısrar etmişti. Bu çalışmada ebeveynlerle yapılan görüşmeler hiçbirinin ödeme yetersizliği nedeniyle ayrılmadığını doğrularken , bazı katılımcılar - özellikle de anneler - sinagogun mali politikasının onların en başta katılmalarını engellediğini açıkladı. Biri şöyle dedi:
Yahudiliğin maddi nedenlerden dolayı çocuklarını kaybettiğini gördüm. Boşandıktan sonra ilk kez katılmayı düşündüğüm tapınakta, benden birkaç çocuklu bir çift için aynı ücreti aldıklarını öğrendim, bu yüzden hiç katılmadım. Açıkçası bunu karşılayabilirdim ama prensip buydu. Ve özel ilgi istemekten veya "Bu kadar paraya gücüm yetmez" demekten utanan pek çok insan var.
Bir diğeri, parasızlığının oğluna Yahudi eğitimi vermesini imkansız hale getirdiğini söyledi:
Çocuklara yönelik Yahudi eğitimi her zaman aklımdadır. Bunu pek çok kişiye sordum. Biriyle konuştum ve "şöyle falan"a mal olacağını söyledi. Tanıdığım bir hahamla konuştum ve hiçbir önerisi olmadı çünkü ne tapınağa üye olmak ne de Yahudi eğitimi için gereken parayı karşılayamıyorum. Para olmadan bu pek mümkün görünmüyor.
Birçoğu, boşanmanın ardından çocuklarının burslu olarak gündüz okuluna devam edebildikleri için minnettardı, ancak bir tanesi şunları kaydetti:
Bana üçte bir indirim veren bir bursum var ama her fırsatta bursu yüzünüze fırlatıyorlar. Bingoları var ve eğer bursluysan yardım etmen gerekiyor ama bu gün içinde ve ben gidemem. “Bu sizin göreviniz; burslusun, biliyorsun." Bunu çok aşağılayıcı buluyorum. Burslu olmak istediğimi mi sanıyorlar?
Ödeme gücüne rağmen birçok anne maddi açıdan kendilerini yetersiz hissettiklerini söyledi. Biri açıkladı:
Size ikinci sınıf vatandaş muamelesi yapıyorlar. Parası olanlar en iyi koltuklara ve muameleye sahip oluyor. İbrani okulunda da aynı şey vardı. Eğer oğlum okula devamsızlık yapıyorsa bu bir sorundu. Zengin bir üyenin oğlu olsa gözden kaçırmışlar. Bu yüzden sonunda o sinagogu bırakıp farklı bir sinagoga katıldım.
Başka bir kadın ise boşandıktan sonra kızına gittiği gündüzlü okulda burs verildiğini ancak şunları söyledi:
Ben de bunu çok zor buluyorum, kızım da öyle çünkü diğerleriyle aynı "durumda" değiliz. Okuldaki çocuklar, ebeveynler ve Shul bizim karşılayamayacağımız şeyleri karşılayabilir. Kimsenin bize kötü davranması değil; sadece onların yapabileceği şeyleri bizim yapamayacağımızı bilmemizdir.
İkinci sınıf statüye ilişkin bu algıların kökleri gerçek olabilir veya olmayabilir, ancak bunlar geniş çapta hissedildi ve sıklıkla dile getirildi.
2. Sosyal Yardım Eksikliği
Ankete katılanlar arasında mali şikayetlerden daha yaygın olanı, hem boşanma sırasında hem de sonrasında sinagog veya tapınağın bekar ebeveyne ve çocuğa çok daha fazla "ulaşabileceği" yönündeki hislerdi. Bu konuda tüm mezhepler eleştirildi. Bir kadın mahalledeki Reform tapınağı hakkında acı bir şekilde şunları söyledi:
Boşanma sırasında tapınaktan destek alıyor musunuz? Hayır, hahamın aklına beni aramak hiç gelmedi . Eşimle konuştu ama tabi ki eşim 10 yıldır yönetim kurulu üyesiydi. Benim de 10 yıldır o tapınakta yer aldığım göz önüne alındığında, beni üye olarak kalmam için teşvik etselerdi kesinlikle güzel olurdu . Ben anlayışlı olurdum. Ama ben sadece bir eklenti olarak görülüyordum. Yahudi toplumunda para ödemediğiniz sürece hiçbir şeye ait değilsiniz ve bu beni gerçekten rahatsız ediyor. Evliliğiniz boyunca 10 yıl boyunca tamamen bu işin içinde olmanıza rağmen, boşandığınızda bir anda bir hiç oluyorsunuz.
Bir kadın hâlâ devam ettiği banliyödeki Reform tapınağı hakkında şunları söyledi:
Tapınağın bize hiç ulaşmadığını söylemeliyim. Biz "düştüğümüzde" kimse takip etmedi. Hiç denemediler. Orada dikkatlerini çekmek için el sallıyordum ama bana hiç dokunmadılar. Çok kötü; tüm çabalarını güçlü destekçilere, müdavimlere veriyorlar. Bizim gibi tereddüt edenlere ulaşmaya çalışmalılar.
Eski kocası bunu doğruladı:
Düzenli olarak tapınaktaki derslere giderdim. Ancak boşandıktan sonra faturaları ödememi istemek dışında hiçbir şekilde bana ulaşmadılar. Sonra ödeyemediğimde yanıt gelmedi. Hiç bir şey! Haham tek kelime etmedi. Hiçbir teklifte bulunmadı, “İçeri gelip konuşmak ister misin?” veya "Nasılsın?" veya “Kapım açık.”
Ortodoks kurumlarının sosyal yardım eksikliğine ilişkin şikayetleri daha az sıklıkla dile getirildi, ancak bu şikayetler ortaya çıktı. Başarılı bir kadın yöneticinin şu sözleri yukarıdaki yorumlardan bazılarını hatırlattı:
Hayır, Shul bana hiç ulaşmadı. Aslına bakılırsa, muhtemelen aramızdan bir grup kendi havurah tipi hizmetimizi başlattığı için oraya üyeliğimi bırakacağım : Muhafazakar. Yine de komik; katkıda bulunabileceğim o kadar çok iş bağlantısı ve deneyimim var ki ama beni hiç aramadılar.
Eski kocası bunu şöyle ifade etti:
O sırada hahamın yanına gittik ve ona olanları anlattık. Getirilmesine yardım etti ama bu işin sonuydu. Bu, para talepleri dışında ondan duyduğumuz son haberdi. Gerçekten çok kızgındım çünkü ne olduğunu biliyordu ve beni bir kez bile aramadı, hiçbir şey yapmadı. Benim için çok büyük bir boşluktu .
Genellikle boşandıktan sonra evi terk eden ve başka bir yerde ev bulan kişi erkektir. Bazı babalar , yeni mahalledeki hahamın onları sinagoga veya tapınağa çekme çabasını takdir edeceklerini söyledi . Biri şöyle dedi:
Yeni tapınağa ilk katıldığımda - büyük ölçüde kızımın orada İbranice okuluna gidebilmesi için - onlara durumumu anlattım ve aidatlar, posta, öğrenim faturaları ve her şey hakkında düzenlemeler yaptım. Ayinlere düzenli olarak gidiyorum ama haham bana hiç yaklaşmadı.
Başka bir baba şunları kaydetti:
Boşandıktan sonra hahamın beni ikna etmek için hiçbir çaba göstermemesine gerçekten şaşırdım. Öncelikle psikoloji diploması olduğunu yani daha iyi bilmesi gerektiğini duydum. İkincisi, kendisi de boşanmıştı, bu yüzden birdenbire kendini yalnız bulmanın nasıl bir his olduğunu anlamalı.
Damgalama
Sosyal yardım çabalarının eksikliği genellikle hahama atfedildi. Ancak birçok katılımcı, sinagogda veya okulda bekar ebeveynler olarak genel rahatsızlık hislerinden, "farklı hissettiklerinden", cemaat veya diğer ebeveynler tarafından hoş karşılanmadıklarından bahsetti. Bir kadının söylediği gibi:
Hepsi zengin ve evli. Kendimi dışlanmış gibi hissediyorum. Ve kimse beni rahatlatmaya çalışmıyor.
Bir diğeri daha ayrıntılı olarak açıkladı:
Üyeliğimi bırakmayı düşünüyorum. Benim gördüğüm kadarıyla tapınak [Reform] ailenin özel bölgesi olarak kabul ediliyor. Dul veya boşanmış kişiler engel, hatta tehdit olarak görülüyor. Bazen kendimi neredeyse dışlanmış hissediyorum. Size sadece ince bir örnek vereyim. Eskiden Haftora'nın (peygamberlerden haftalık okumalar) sık sık okuyucusuydum ; Neredeyse dört yıl önceki boşandığımdan beri bana bir kez bile soru sorulmadı.
Bir katılımcıya göre sorun özellikle Ortodoks boşanmış kadınlar için kritik önem taşıyor:
Boşanmış babalar, boşanmış annelere göre çok farklı muamele görüyor. Bütün tutum farklı. Çocuk yeshivasındaki öğretmenlerin babalara okula geldiklerinde ne kadar saygılı davrandıklarını görmelisiniz. Bunun bir kısmı muhtemelen paradır ancak bu, annenin daha az saygı görmesi gerektiği anlamına gelmemelidir. Öğretmenlerden bazıları “Anneleri boşanmış bu çocuklardan daha ne bekleyebiliriz?” der gibi bakıyor. Bu tutum tümüyle yanlıştır.
Şabat ve tatillere uymanın Ortodoks bir kadın için ne kadar zor olduğunu belirtti:
Sorun şu ki, Yahudi toplumunda Yahudi kadınlara çok az yer var , özellikle de Ortodokssanız. Ortodoksluk oldukça erkek kökenlidir . Şabat ya da tatil gelir ve çocuklarınızla yalnız kalırsınız. Kiddush'u yapmaya ve zmirot [Şabat şarkıları] söylemeye ya da menorayı kendi başınıza yakmaya çalışmak hiç eğlenceli değil - gerçi bunu gerçekten yapmaya çalışıyorum. Ve Shul'da babalar çocuklarıyla birlikteler. Dokuz yaşındaki oğlum benimle oturamayacak kadar büyük ama yanında oturacak kimsesi olmadığı için shul'un etrafında koşup oynuyor.
Bir kadın, Reform tapınağındaki bekar ebeveynlerin sorunlarından hahamı sorumlu tuttu:
Boşanmadan kısa bir süre sonra yeni bir haham geldi. O bir Ahmak! Dinle ilgileniyor ama insanlarla ilgilenmiyor. Kendisine hiçbir şekilde yardımcı olunmadı. Tapınakta büyük bir bekar nüfusu var ve çoğumuz bekarlar grubu oluşturmaya çalıştık ama ondan hiçbir yardım alamadık. Burası sadece çiftler içindir. Onun da klikleri var. Evli değilseniz orada rahat edemezsiniz. Haham, tapınaktaki organizasyonların uygun maliyetli olması gerektiğini, bekarlar grubunun olmayacağını söyledi.
Babalar da sinagogda bekar ebeveynler olarak rahatsızlıklarını dile getirdiler. Birinin gözlemlediği gibi:
Yahudiliğin doğasında boşanmanın kitlesel olarak reddedilmesi anlamına gelen bir şey var gibi görünüyor. Olduğu zaman ayıp bir şeydir, rezalettir. İnsanlar hiçbir sorun yokmuş gibi davranmaya çalışırlar ve bunun sonucunda da sizi ve yaşadığınız acıları görmezden gelirler.
Bu erkek ve kadınlar sinagogda hissettikleri rahatsızlık ve yalnızlıktan bahsederken, birçoğu sorunun yalnızca orada mevcut olmadığını kabul etti. Bir adam şöyle dedi:
Elbette zor. Hepsi tapınaktaki çiftler ve bu çok yalnız bir duygu. Ama tapınakta, Yahudi cemaatinde ya da gittiğim her yerde yalnız olmak beni yalnız hissettiriyor. Bekar olmak yalnızlıktır!
Olumlu Deneyimler
Her ne kadar yanıt verenlerin çoğu, sinagogun ya da topluluğun kendilerine ulaşma konusundaki başarısızlığı konusunda olumsuz duygulara sahip olsa da, birçoğu kendilerinin ve çocuklarının bu ortama çekilme ve kendilerini rahat hissetmelerinin sağlanması için yalnızca övgü ve takdir duydu. Ait olduğu Reform banliyö tapınağı hakkında biri şunu söyledi :
Boşanma sonrasında haham bana ve çocuklara son derece destek oldu. Çocuklara özel ilgi göstermeye çalıştı. Onlarla beyzbol gibi ilgilerini çeken şeyler hakkında konuşmaya özen gösterdi. O sırada PTA yönetim kurulundaydım ve o devam etmem konusunda ısrar etti. Beni aktif kalmaya, cuma gecesi ayinlere gelmeye, PTA'da çalışmaya teşvik etti. Bana herkes kadar iyi olduğumu hissettirdi!
Biri Manhattan'da ve diğeri Bronx'ta olmak üzere iki Ortodoks kurumu büyük övgüler aldı. Bir kadın atmosferi şöyle anlattı:
Shul [Manhattan'da] hem beni hem de orada İbrani okuluna giden çocukları çekmek için gerçek bir çaba gösterdi. Bekar ebeveynler için ödeme gücünüze göre ayarlanan ayrı ücretler vardır. Sıcakkanlı, cana yakınlar. Asla kendinizi acınası veya ağrılı bir başparmak gibi hissettirmezler. Mesela oğlumdan ayinlere öncülük etmesini istiyorlar ve ona sürekli aliyahlar veriyorlar , size söylüyorum, bizi asla yalnız bırakmıyorlar. Bizi işin içinde tutmaya dikkat ediyorlar.
Bir anne Bronx'taki sinagog hakkında şunları söyledi:
Şulu seviyorum. O kadar sıcak bir yer ki. Erkekler oğluma karşı harikalar. Örneğin onu omuzlarına alıp Simchat Tora üzerinde taşımaya özen gösterirler. Bunun gibi küçük şeyler ama önemliler. Onu o kadar hoş karşılıyorlar ki, oraya gitmeyi gerçekten seviyor.
veya sinagogu överken diğeri eleştirdi . Elbette algılar ve deneyimler de farklılık gösterir. Ancak bazı katılımcıların işaret ettiği gibi, faktörlerden biri bireyin anlayış ve davranışı olabilir. Örneğin, tek ebeveynin bazı inisiyatif alma sorumluluğunun olduğu önerisinde bulunuldu. Biri şöyle dedi:
Bir sinagogun tek bir ebeveyn için yapabileceği çok şey var. Her ne kadar zor olsa da, kabul edilmek, davet edilmek ve dahil olmak için kendimizi oraya çıkarmamız ve kendimizi biraz zorlamamız önemlidir. Ben yaptım ve işe yaradı.
Bir diğeri şunu önerdi:
Bence bunun sinagogla değil, kadının kendisiyle ilgisi var. Oturup sinagogun size gelmesini bekleyemezsiniz. Eğer dahil olmak istiyorsanız, şikayet etmeyi bırakıp dışarı çıkıp bunu yapmalısınız!
Bu yorumlar, hem bireyin hem de sinagogun sosyal yardım sorumluluğuna sahip olduğu gerçeğinin altını çizmektedir. Bununla birlikte, sinagogun veya tapınağın tek ebeveynli aileye ne kadar uzanıp onları kabul ettiği, muhtemelen o ailenin Yahudi cemaatine dahil olmaya devam edip etmeyeceğini belirleyecektir.
Bar Mitzvah ve Bat Mitzvah
Yahudi Cemaati ve Boşanmanın Çocukları kitabında hahamlar, çocuklarının Bar Mitz vah veya Bat Mitzvah'ı sırasında boşanma sonrası çiftin karşılaşabileceği bir dizi sorunu (mali, törensel, sosyal, psikolojik) belirlediler . Bu çalışmada ebeveynlere, eğer bu olay boşandıktan sonra meydana gelmişse, bu olayla nasıl başa çıktıkları sorulmuştur. Yaşları 9 ile 12 arasında olan çocukları olan ebeveynlere, bu olayı düşünüp düşünmedikleri, eğer öyleyse beklentilerinin ve planlarının ne olduğu soruldu (Tablo 5).
Tablo 5
Bar Mitzvah veya Bat Mitz -
vah'a İlişkin Deneyim ve Beklentiler (Aileye göre)'
Deneyim 15.
İyi gitti 5
Bazı sorunlar 6
Birçok sorun 4
Beklentiler 13
Çok az veya hiç sorun yok 5
Birçok sorun 8
Geçerli değil 12
Boşanmadan önce meydana geldi 4
Çocuk çok küçük 4
Planlanan yok 4
Toplam 40
Görüşmenin bu kısmına 12 aile katılmadı. Dört durumda boşanmadan önce Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah meydana gelmişti. Diğer dördünde ise çocuk henüz dokuz yaşında değildi. Dört ebeveyn grubu bu töreni izlemeyi beklemediklerini söyledi: ikisi bağlantısızdı ve "sadece ilgilenmiyordu"; diğer ikisi küçük kızları olan Ortodoks ailelerdi ve bir annenin belirttiği gibi, "Bizim çevremizde kızlar Bat Mitz vah değil."
Toplam 15 aile, ebeveynlerin boşanmasının ardından Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah'ı kutlamıştı. Beşi işlerin çok iyi gittiğini hissetti. Bir anneyi hatırladı:
Oğlumuzun Bar Mitzvah'ı büyük ölçüde hahamın hassasiyeti sayesinde çok güzel geçti . Mesela minberde normalde anne ve baba yan yana otururdu ama o bizim karşı taraflarda oturmamızı sağladı. Babasının kadın arkadaşının gelmemesi de işe yaradı. Her birimiz kendi arkadaşlarımızı davet ettik ve oğlumuz da imam hatip okulunun tüm sınıfını davet etti. Yani on dört oğlandan oluşan bir baş masası vardı ve bu da oğlumuzun kendini iyi hissetmesini sağladı.
Başka bir ailede, anne işlerin gidişatından çok memnunken, baba daha da memnundu:
Bar Mitzvah muhteşemdi. Oğlumuz gerçekten bir zevkti. Tüm töreni büyük bir onurla yönetti. Belli ki her şeyin üstündeydi ve oldukça eğleniyordu. Bu onundu; harika bir olay. Annem geldi, çok beğendi. O ve eski karım hiçbir zaman anlaşamasalar da birbirlerine karşı iyi davrandılar.
Altı vakada ebeveyn(ler) birkaç sorun bildirdi. Bir baba şunu anlattı:
Bat Mitzvah boşanmadan kısa bir süre sonra gerçekleşti ve her şey yolunda gitmiş olsa da şunu söyleyebilirim ki, boşanma sonrası dönemde bunun büyük bir hırçınlık kaynağı olduğunu hissettim. Yine de kendi sorunlarımızı kızımıza çıkarmamaya çalıştık.
Borough Park'tan genç bir anne kararsızdı:
Küçük oğlumuzun Bar Mitzvah'ı iki yıl önce, boşanmanın ardından gerçekleşti. Çok zordu. Kocam şehir dışından geldi ama bir kuruş vermeyi reddetti. Ailem ve ben her şeyin parasını ödedik. Oğlum babasının nasıl davranacağı, ne gibi sahnelerin yaşanacağı konusunda çok gergindi.
Öte yandan şunları ekledi:
Buralarda insanlar çok gösterişli Bar Mitzvahlar düzenlerler; büyük partiler, bir sürü çiçek, bir müzik grubu. Basit bir Kiddush yaptık ve ardından sınıfı için evde bir parti yaptık. Güzel olan, sınıfındaki oğlanların ne kadar destekleyici olduklarıydı; Bar Mitzvah'ımızın da tüm süslü olanlar kadar güzel olduğunu söyleyip duruyorlardı.
Dört vakada Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah birçok soruna yol açtı.
Bir anne şöyle açıkladı:
Bar Mitzvah'ın kendisi pek de kötü gitmedi. Aliyeleri bölüştük ve oğlumuzun iyiliği için medeni davranmaya çok çalıştık. Ancak o güne kadar zor bir dönemdi. Eski eşim kesinlikle Bar Mitzvah istemiyordu, oğlum ise deli gibi istiyordu. Eski sevgilim her şeyin gereksiz olduğunu düşündüğü için para konusunda korkunç kavgalar yaşadık. Sonunda yarısını ödedi ama bana gerçekten zor anlar yaşattı.
Hikayenin baba tarafı ise biraz farklıydı:
Bar Mitzvah istemediğimden değil, sadece o büyük, gösterişli ilişkilerden birini istemedim. Bunun yerine oğlumu İsrail'e götürmek ve burada küçük bir ilişki yaşamak istedim. Ancak annesi onun gitmesine izin vermedi. Sonuçta bu büyük, gösterişli bir olaydı ve ben yarısını ödemek zorunda kaldım.
Dokuz ila 12 yaş arası çocukları olan sekiz aile, yaklaşan Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah'ı endişe ve endişeyle düşünüyordu. Dokuz yaşındaki çocuğun annesi şunları söyledi:
Zaten her şey için endişeleniyorum. Bir Bar Mitzvah genellikle büyük bir etkinliktir; 100 ila 150 kişi arasında ve ben çok fazla insan tanımıyorum. Kimi davet edeceğim? Artık geniş bir arkadaş çevrem yok. Ayrıca eski sevgilimin de orada olması gerektiğini düşünüyorum ama bunu isteyeceğimi sanmıyorum. Ve bir de bunun bedeli var; kim ödeyecek?
Bir anne daha önce hiçbir sinagogla bağlantısı olmadığı ve Bar Mitzvah'ı nasıl planlayacağına dair hiçbir fikri olmadığı için endişeliydi:
Neredeyse 10 yaşına gelen oğlum Bar Mitzvah istediğine yeni karar verdi ama her türlü sorun var. Bar Mitzvah yapıyorsanız buraya ait olmanız gerekip gerekmediği, buradaki sinagoglar hakkında hiçbir şey bilmiyorum. Açıkçası ne babası ne de ben umursuyoruz ama oğlumuzun istediği buysa sanırım onu inkar edemeyiz. Ben de böyle bir şeyin ne kadara mal olacağı konusunda endişeleniyorum, gerçi babasının bu işi halledeceğini tahmin ediyorum. Bunu karşılayabilir.
Başka bir durumda, hem anne hem de baba, oğullarının yaklaşan Bar Mitzvah'ı konusunda kızgındı. Anne şöyle dedi:
Gelecek sene Bar Mitzvah var ve babası orada olmayacak. Gelmesine izin vermeyeceğim çünkü onun olması gereken tüm sorumluluk bana kaldı. Buna çok kızıyorum. Bar Mitzvah'la ilgili tüm masraflar benim omuzlarımda olacak, öyleyse neden onun gelmesine izin vereyim ki?
Baba şunları söyledi:
Korkarım gelecek yıl oğlumun Bar Mitzvah'ı gerçekleştiğinde buna katılmayacağım. Parasını ödememi istedi ve Green'deki Tavern'da yapılmasını istedi . Kesinlikle hayır dedim çünkü tüm ailem koşerdir ve bence bunun orada olması onların yüzlerine bir tokat olacaktır. Ben de "İstediğin yerde al ama parasını kendin öde" dedim. Yaygara yapmamayı tercih ederim çünkü acı çekecek olan yalnızca oğlumuz olacak.
Beş aile Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah'ı keyifle bekliyordu. Bir baba şunları söyledi:
Bat Mitzvah'ı tıpkı büyüklerimizin boşanmadan önce yaptığı gibi çok basit bir olay haline getireceğiz. İyi geçeceğine eminim.
Oğlunun iki yıl sonra Bar Mitzvah'ını sabırsızlıkla bekleyen bir anne şunları söyledi:
Eski sevgilimle çok iyi anlaşıyoruz. Çok arkadaş canlısıyız, bu yüzden sorun olmayacağını biliyorum.
Birkaç çift, daha büyük çocukların Bar Mitzvah'ı veya Bat Mitzvah'ı sırasında zaten ayrılmaya karar verdiklerini bildirdi. Bu ebeveynler, çocukları veya aileleri için bu kutlamayı bozmamak adına boşanmalarını tören sonrasına ertelediler ve birçok Yahudi'nin (Ortodoks, Muhafazakar, Reformcu ve hatta herhangi bir bağlantısı olmayan) Bar Mitzvah veya Bat'ı izlediği gerçeğinin altını çizdiler. Önemli bir olay olarak Mitzvah.
EBEVEYNLERİN ÖNERİLERİ
tek ebeveynli aileler için ne yapabileceğini düşündükleri veya neler yapabileceklerini umdukları soruldu . Genel olarak bakıldığında, hiçbir bağlantısı olmayan erkek ve kadınlar, Yahudi cemaatini bekar ebeveynler olarak kendileri için bir destek kaynağı olarak görmüyorlardı ve çoğunun bu konuda önerecek hiçbir şeyi yoktu . Birinin söylediği gibi:
Gerçekten alakasız. Yahudi cemaatinin bir parçası değilim ve ondan destek beklemiyorum. Arkadaşlarım benim desteğimdir.
Bağlantısız başka bir kadın şunları söyledi:
Ben Yahudi davalarından yanayım ve Yahudi olmaya kendimi çok bağlı hissediyorum. Her ne kadar din benim için hayati olsa da kişisel bir şey. Dolayısıyla, tıpkı Batı Yakası toplumunun , öğretmenler derneğinin ya da kim olursam olayım bana yardım etmesini beklemediğim gibi, bir kriz anında da Yahudi cemaatine bakmıyorum . Yardım ve destek için yakın arkadaşlarıma güvenme eğilimindeyim.
Öte yandan, neredeyse tüm katılımcı katılımcıların tek ebeveyn karşısında Yahudi cemaatinin rolüne ilişkin bazı önerileri vardı . Önerileri üç kategoriye ayrılıyor: Çocuğun ihtiyaçlarını karşılayanlar; tek ebeveynin ihtiyaçlarına odaklananlar; ve Yahudi cemaatini boşanma ve tek ebeveynli aileye ilişkin değerlerini değiştirmeye çağıranlar.
Çocuğa İlişkin Öneriler
Dokuz kadın ve bir erkekten oluşan on katılımcı, boşanmış ailelerdeki çocuklara yönelik faaliyetlerin gerekliliğini vurguladı. Bir kadın, onun için örnek, kayıt edilmiş O o Çocuğuna bir tür Yahudi eğitimi sağlamak istiyordu ancak yalnızca hafta içi ders veren bir okul bulamadı:
Bu da boşanmış ebeveynin işini zorlaştırıyor çünkü cumartesi ve pazar günleri genellikle babanın zamanıdır ve babalar bundan vazgeçmek istemezler. Neden sadece hafta içi dersler vermiyorsunuz?
Bir başka veli ise çocuklarına din eğitimi vermenin maddi açıdan sıkıntılı olduğunu vurguladı:
Yahudi cemaatinin Yahudi bir çocuğun eğitim almasını kolaylaştırması gerekiyor . Tek ebeveynli bir aileden gelen çocuk için özel hükümler koymak zorundadırlar.
Bu temayı yineleyen anne şunları söyledi:
Para olmadan çocuğunuzun Yahudi eğitimi alması imkansız görünüyor. Yani kişi kendini tamamen bu fikre adamadıkça, Yahudi cemaati bu konuda bir şeyler yapmazsa bu bir kenara bırakılacaktır.
Ortodoks bir kadın, sinagogların toplumdaki boşanmış ailelerden gelen genç erkekler için Büyük Birader programları başlatmasını önerdi:
Her şeyden önce oğlumun Shul'da oturacak birinin olmaması sorunu var. Benimle oturamayacak kadar yaşlı ve Minyan Gençliği için de çok genç. Belki Shul için ve hatta okul sonrası için bir Büyük Birader programı yapmalılar. Atletizm gibi şeylerde iyi değilim ve onu spor salonuna ya da parka götürebilecek biri olsaydı iyi olurdu .
özellikle tatil dönemlerinde çocuklarıyla birlikte tek ebeveynlere yönelik etkinliklerin önemini vurguladı . Bir anne şöyle dedi:
Sinagog, birlikte bir Seder düzenleyebilecek insanlardan oluşan bir ağ organize edebilir ve sponsor olabilir. Boşandıktan sonra Seder'im neredeyse sıfıra indi ve çocuklar ve ben bunu hissediyoruz. Tatil günlerinde bu özellikle zordur ve sinagoglar yardımcı olabilir.
Başka bir anne ise şu yorumu yaptı:
Bekar ebeveynler için düzenlenen etkinlikler bir şeydir. Ancak örneğin Hanuka zamanında çocukları da kapsayan etkinliklerin yapılması çok önemlidir. Bu şekilde çocuklar bayramları başkalarıyla birlikte kutlayabilirler ve siz yalnız değilsiniz.
Bir babanın farklı bir fikri vardı:
Sinagogun boşanmış babalar için ve aynı zamanda katılacak yaştaki çocuklar için tartışma grupları düzenlemesini görmek isterim . Böylece çocuklar başkalarının da benzer sorunları olduğunu görebilirler.
Çocuklarıyla birlikte tek ebeveynlere yönelik etkinliklerin değeri, Amerikan Yahudi Komitesi ve B'nai B'rith Kampları'nın ortak sponsorluğunda düzenlenen beş günlük bir “kampa” katılan iki ebeveynin coşkusundan anlaşılıyor. Bir anne şöyle dedi:
O beş günün benim ve çocukların Yahudiliği açısından ne kadar önemli olduğunu anlatamam. Yahudi cemaatinde bekar bir ebeveyn olmanın sorun olmadığını ve boşanmış ailelerden başkalarıyla deneyimlerini paylaşmanın çocuklar için harika bir şey olduğunu bana hissettirdi. Kamptaki ailelerin birçoğuyla hâlâ dostluğumuz sürüyor . Size şunu söyleyeyim, bekar ebeveynler birlikte bir aile ortamında olmaya çok açlar. Kamp deneyiminin beni gerçekten Yahudiliğe yeniden yönelttiğini söylemeliyim . Tapınağa daha sık gitmeye başladım.
Kampta bulunan bir başka veli ise şunları söyledi:
Federasyon kızımın ve benim bu kampa katılmamız için para ödedi. Hepimiz çok güçlü bir Yahudi atmosferine sahip, erkek ve kadın, bekar ebeveynlerdik. Bilirsin, Cuma gecesi ve Şabat. Gerçekten hiç böyle bir şey yaşamamıştım ve bunu çok duygulandırıcı buldum. Eve geldiğimizden beri buna devam etmeye çalışıyorum. Ve kızım için harikaydı. Aslında en güzeli çocuklardı. Her nasılsa en başından beri bir bağ hissettiler. Yahudi bakış açısına göre bu kızımın ufkunu açtı ve çok sevdi. Grup olarak çok yakınlaştık ve yazdan bu yana dört kez bir araya geldik. Bu, bekar ebeveynlerin ihtiyaç duyduğu türden bir şey; çocuklarımızla Yahudi bağlamında sosyalleşme fırsatları.
Tek Ebeveyne İlişkin Öneriler
Ebeveynler, Yahudi cemaatinin ihtiyaç ve endişeleriyle baş etmelerine yardımcı olmak için neler yapabileceği konusunda oldukça açıktı. Bazıları sadece boşanma sırasında değil sonrasında da danışmanlık hizmetinden bahsetti ve sinagogların Yahudi Aile ve Çocuk Hizmetleri Kurulu'ndaki gibi hizmetlere yönlendirme yapmasını önerdi .
, kendisi gibi birdenbire işe geri dönmek zorunda kalan kadınlara yardım etmek için kariyer ve istihdam danışmanlığının gerekliliğine dikkat çekti . Diğer kadınlar evlilik danışmanlığının özellikle evlilik öncesi önemli olduğunu düşünüyor. Mesela biri şunları söyledi:
Sinagoglar ve diğer Yahudi kurumları evlilik öncesi danışmanlıkta çok daha fazla rol oynayabilir, böylece evlilikle ilgili daha fazla bilgi edinebilirsiniz. Sanırım koruyucu sağlık hizmetleri gibi bir şey bu.
Eski eşi Yahudi olmayan başka bir kadın da aynı fikirde:
Hahamların sırf evlilik uğruna din değiştirenlerle konuşması ve onlara bunun çok zor olduğunu söylemesi önemlidir. Yahudilerin içlerinde bu "bir şey" var - buna "yiddishkeit" deyin - ve değişmeyecekler. Keşke dini dışında evlenenlerin önlerinde bir engel daha olduğunu bana anlatacak biri olsaydı.
Bazı katılımcılar, özellikle de erkekler, Yahudi cemaatinin bekar ebeveynlere yönelik destek gruplarına olan ihtiyacın farkında olduğunu öne sürdü. Bir baba bunu şu şekilde dile getirdi:
Eski bir çift bekarlar dünyasına adım attığında kaybeden erkek olur. Kadınlar için o kadar da zor değil; rap yapabilirler, duygulanabilirler, ağlayabilirler. Erkeklerin ağlamasına izin verilmez. Yahudi cemaati erkeklerin destek için bir araya gelerek konuşmasına yardımcı olmalı. Kadınların en azından çocukları var, erkekler ise ailelerini kaybetmiş ve genellikle taşınmak zorunda kalmışlar. Desteklere ihtiyacımız var. Yahudi toplumu bu zor zamanlarda benim gibi adamlara yardım etmek için bunu yapmalı. Eğer yapamıyorlarsa, en azından bizi bunu yapabilecek programlara yönlendirebilmelidirler .
Ortodoks bir baba bu çağrıyı yineledi:
Keşke konuşabileceğim başka tek ebeveynli erkekler olsaydı. Biliyor musun, erkekler pek konuşmaz ve tanıdığım erkeklerin çoğu evliydi. Boşanma sırasında kendimi kaybolmuş hissettim. Bekar erkeklerle yani çocuğu olmayan erkeklerle ilişki kuramıyordum. Onlar farklı. Zor zamanlarda yanınızda olabilecek birine ihtiyacınız var. Yahudi cemaatinin yapması gereken de budur.
Kadınlar da Yahudi tek ebeveynin başvurabileceği destek gruplarına ihtiyaç duyulduğundan bahsetti. Ortodoks bir kadın şunları söyledi:
Keşke Yahudi cemaati bize daha fazla yardımcı olabilseydi. Özellikle Ortodoks kadınlara yönelik destek gruplarına ihtiyaç var. Belki de farklı şullardan Ortodoks kadınları bir araya getirmek için bir şeyler yapılabilir, çünkü hiçbir şulda bu kadar çok kişi bulunmuyor. Böyle bir şeye ihtiyacımız var.
Yahudi cemaatinden danışmanlık hizmetleri ve destek grupları şeklindeki yardım çağrıları genellikle üç yıldan kısa bir süre önce boşanmış olanlardan geliyordu. Daha sonra öncelikler değişir ve çoğu erkek ve kadın, destekten daha fazlasını tek ebeveynli gruplara yöneltir. Bazı ebeveynler, Yahudi cemaatinin, bekar ebeveynlerin potansiyel evlilik partnerleriyle tanışması için fırsatlar sağlamasının gerekliliğinden bahsetti. Yaklaşık yarısı, bekar ebeveynlerin buluşabileceği, ortak sorunları tartışabileceği ve sosyalleşebileceği Ortaksız Ebeveynler (PWP) gibi grupları denemişti . Bu grupların değerlendirmeleri hep olumsuzdu. Bir kadının açıkladığı gibi:
PWP'yi denedim ama kalitesiz bir grup insandı. Daha sonra bazı özel partileri denedim . Pazar günleri çocuklarla atölye çalışmaları, kokteyl partileri, bowling, elma toplama gibi güzel aktiviteler oluyor . Ama oraya giden insanların yüzde 95'i Yahudi olmasına rağmen Yahudi yönelimi yok, hiçbir şey yok.
Başka bir kadın PWP'yi hatırladı:
Adamların hepsi 50 yaşın üzerindeydi ve sanki kurumlardan çıkarılmış gibi görünüyorlardı. Hepsi genç kızları arıyor. Çok düşük seviyede olmaları dışında ilginç olabilecek tartışmalar var. Üstelik bunda Yahudiliğe dair hiçbir şey yok; Yahudi içeriği yok.
Sinagoga bağlı gruplar biraz daha iyi durumdaydı. Bir kadın şunları söyledi:
Bir Ortodoks sinagogunda o şeylerden birine gittim. Bu benim için değil. Çekici olduğumu biliyorum ama görünüşümü bu şekilde kullanmaktan hoşlanmıyorum. Oradaki erkeklerden hoşlanmayacağımdan değil çünkü dikkatli birisiyle tanışmak isterim. Ama gerçekten harika erkeklerin çoğu, ister dikkatli olsun ister olmasın, bekar partilerine gitmek zorunda değil.
Bir başkası sinagog grupları hakkında şu yorumu yaptı:
Bir yanım tapınak gibi saygın kanallar aracılığıyla biriyle tanışmak istiyor. Ama bir yanım bu şekilde tanışacağım herkesin bir "uykucu" olacağını söylüyor. Kurnaz insanlar barlara gider ve terlikçiler tapınağa gider.
Bir adam, sinagog sponsorluğunda olsun veya olmasın katıldığı bekarlar partilerindeki sorunlardan birinin, bekarlar ve bekar ebeveynler arasında ayrım yapılmaması olduğunu belirtti:
Çok büyük bir fark var. Bekarların hepsi oldukça benmerkezci, “ben” kuşağının bir parçası. Ve genellikle çok daha gençtirler. Bekar ebeveynler farklı bir türdür . Biz daha tecrübeliyiz. Çocuklarımız oldu. Sorumluluklarımız var . Rakamlardan dolayı zor olduğunu biliyorum, bu yüzden muhtemelen ikisini karıştırmanız gerekecek. Ancak doğru türden biriyle tanışmayı daha da zorlaştırır.
Yine de "İyi bir Yahudi adamla nerede tanışılır?" Kadınlar yeniden evlenme arzularından bahsettikçe tekrar tekrar ortaya çıktı. Bazıları Yahudi himayesi altında bir tür çöpçatanlık hizmetinin gerekliliğinden bahsetti . Biri şu yorumu yaptı:
Yahudi cemaati boşanma oranı ve evlilikler arası ilişkiler konusunda endişeleniyorsa , insanların birbirleriyle tanışmasına yardımcı olma konusunda daha aktif olmalıdır. Pek çok insan yeniden evlenmek ister; bahse girerim çoğu. Yahudi cemaati insanları tanıtmak için bir kaynak merkezi olarak daha aktif hale gelmeli. Bir sinagogun bunu tek başına yapabileceği söylenemez. Belki birkaç sinagogun kaynakları bir araya getirmesi gerekiyor.
Manhattan'ın Batı Yakası'nda, birçoğu boşandıktan sonra yeniden evlenen Ortodoks cemaatinin üyeleri, periyodik olarak küçük öğle yemekleri, akşam yemekleri düzenliyor veya bekar ebeveynler de dahil olmak üzere Ortodoks bekarlar için açık evler düzenliyor. Böyle bir katılımcı şunu bildirdi:
Boşanmış birkaç kadın tanıyorum ve onları periyodik olarak Cuma gecesi yemeğine veya Şabat öğle yemeğine davet ediyoruz. Ancak geçen sene Pazar günü bir bekarlar partisine ev sahipliği yapmıştık. Batı Yakası'nda bunu yapan aramızdan birkaçı var. Partiler çok büyük değil (30 ya da 40 kişi) ve davet edilen kişilerin uyumlu olmasını sağlamaya çalışıyoruz. Her nasılsa, insanların bir ev ortamının daha resmi olmayan atmosferinde bir sinagogun ziyafet salonunda buluşmaktan daha az rahatsız olduklarını düşünüyorum.
Birkaç bekar ebeveyn, sosyal yardım sorumluluğunun her iki yönde de işe yaradığını söyledi. Bir kadının söylediği gibi:
Çocuklarımla birlikte düzenli olarak sinagoga gidiyorum ve bu konuda hiçbir sorunum yok. Kendimi “tek ebeveyn” olarak bile görmüyorum. Ben sadece "evli değilim" ve doğru zamanda doğru kişiyle tanışana kadar bu şekilde kalmak istiyorum. Bunun için sinagoga ihtiyacım yok ve istemiyorum; Geniş bir arkadaş çevrem var ve sürekli yeni insanlarla tanışıyorum. Bu Yahudi cemaatinin sorumluluğunda değil . Boşandıktan sonra hayatını düzene koymak kadının kendi sorumluluğundadır. Evde oturup birilerinin ulaşmasını bekleyen zavallılara sabrım yok!
Yeniden evlenen Ortodoks bir kadın şunu gözlemledi:
Çok gerçek bir sorun olduğuna ve Yahudi cemaatinin bu sorunu karşılamadığına katılıyorum. Ancak bekar ebeveynler arkalarına yaslanıp Yahudi cemaatinin bir şeyler yapmasını bekleyemezler . Kendilerini organize etmeleri gerekiyor. Uzanmaları, kendilerini zorlamaları gerekiyor. Bunun zor olduğunu biliyorum - bunu yaşadım - ama çaba göstermeleri gerekiyor.
Toplumsal Değerlere İlişkin Öneriler
Her üç katılımcıdan en az biri, görüşmenin bir noktasında , Yahudi cemaatinin, özellikle de hahamların, Yahudi halkının boşandığı ve tek ebeveynli ailelerin Yahudilerin bir seçim bölgesi olduğu gerçeğiyle yüzleşmesi gerektiğinden bahsetti. onların sinagogları. Kendisi de haham olmayan bir baba şunları söyledi:
Sinagoglar ve okullar varsayımlarını değiştirmeli. Hala sağlam aileyi olduğu gibi kabul ediyorlar ve boşanmanın aynı zamanda bazı aileleri küçülttüğü ve bekar ebeveynlerin yeniden evlenmesiyle diğerlerini genişlettiği gerçeğine açıkça uyum sağlayamadılar. Her iki durumda da ayarlamalar yapılması gerekiyor ve Yahudi kurumları bu gerçeği ele almaya bile başlamadı.
Başka bir adam da bunu tekrarladı:
Boşanma meselesi ne yazık ki burada ve ortadan kalkmayacak. Hahamların vaazlarında, İbrani okullarındaki öğretmenlerin ve her yerdeki Yahudilerin bu konuyu ele alması gerekiyor. Artık halının altına gizlenemez.
ÖZET VE SONUÇLAR
Bu çalışma, boşanmanın Yahudi ailelerin dini bağlantıları ve topluluğa katılımı üzerindeki etkisini araştıran bir serinin üçüncüsüdür .
Araştırma için seçilen 40 boşanma sonrası aile, eşit sayıda Ortodoks, Muhafazakar, Reformcu ve hiçbir bağlantısı olmayan aileyi içeriyordu. 40 kadın ve bunların 25 eski kocasıyla yapılan görüşmelerde, ailelerin evliliklerinin sona ermesinden önce ve sonra Yahudi cemaatiyle bağları araştırıldı.
Evlilikleri sırasında sekiz çift Ortodoks, beşi Muhafazakar , yedisi Reformcu ve 20 çift ise bağımsızdı. 23 vakada (beş dinlerarası evlilik dahil) eşler farklı dini geçmişlerden geliyordu. Bu evlilikler daha az itaatkar partnerin dini rengini alma eğilimindeydi. Bu 23 kişiden 11'inde ve ortakların benzer geçmişlerden geldiği üçünde din ve ibadet sorunları boşanmaya katkıda bulundu.
Boşanmaların bir kısmı istismar, sadakatsizlik ve alkolizm gibi davranış sorunlarından kaynaklandı. Diğerleri ise “uyumsuzluğun”, yani mizaç veya değer farklılıklarının sonuçları olarak açıklandı. Neredeyse hepsi , kadınlara yönelik artan mesleki fırsatların, kendini gerçekleştirmeye yüksek değer verilmesinin ve boşanmanın kolayca kabul edilmesinin yansıması olan bir sosyal ortamdan etkilenmişti .
Boşandıkları sırada kadınların çoğu (ama erkeklerin çok azı) arkadaşlarını ve ebeveynlerini destekleyici buluyordu. Kadınların çoğu (ve erkeklerin bir kısmı) profesyonel danışmanlık veya terapiye başvurdu. Bazıları Yahudi toplumsal kuruluşlarına yöneldi (her ne kadar bu kuruluşların “Yahudi” olduğunu düşünmeseler de). Sadece on kişi hahamlarından danışmanlık istedi. Bazıları hahamlarının yardım etme konusunda donanımsız olduğuna, yargılayıcı olduğuna ya da evliliği korumaya fazlasıyla kararlı olduğuna inanıyordu.
Evlilikleri sırasında dinsel bağlılığa sahip olan veli ebeveynler daha sonra da bağlılıklarını sürdürdüler, ancak birkaçı bağlılıklarını değiştirdi . Eskiden hiçbir bağlantısı olmayan on ebeveyn, boşandıktan sonra sinagoglara veya tapınaklara katıldı - dördü Ortodoks, üçü Muhafazakar, üçü Reformcu. Bu yeni üyelerin yarısı topluluğa "geri dönenleri" temsil ediyordu , çünkü velayet altındaki ebeveynler bağlı evlerden gelmişti. Diğer yarısı için ise bu bağlantılar Yahudi cemaatine yönelik yeni taahhütleri temsil ediyordu.
Boşanma sonrası ailede küçük çocukların varlığı, ailenin devam eden veya yeni cemaat üyeliğinden büyük ölçüde sorumluydu. İlgili tüm ebeveynler, çocuklarının en azından Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah'a kadar Yahudi eğitimi almasından endişe duyuyordu. Bağlantısız olanlar arasında bile, ya endişeli bir ebeveyn nedeniyle ya da çocuğun akranlarından aldığı örnek nedeniyle çok sayıda çocuk dini okullara kaydoldu. Boşanma öncesi dört ailede ve boşanma sonrası 15 ailede Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah olmuştu; Boşanma sonrası 13 aile de yakın gelecekte bir evlilik yapmayı planlıyordu.
Pek çok bekar ebeveyn, boşanmalarının ardından Yahudi cemaatine katılımlarının önündeki engellerden şikayetçi oldu. Bazıları cemaat üyeliği ve dini okul harçlarını ödemekte zorlanıyordu ve içinde bulundukları zor koşullar altında hissettikleri "ikinci sınıf statüye" içerliyorlardı . Bazıları, hahamların ve cemaatlerin tek ebeveynli ailelerin ihtiyaçları ve hassasiyetleri konusunda ya bilgisiz olduklarını ya da umursamadıklarını iddia ederek sosyal yardım eksikliğinden şikayetçi oldu. Bazıları, evli çiftlere yönelik cemaatlerde boşanmış ve bekar olmanın damgalandığını hissetti.
, Yahudi bağlamında ebeveyn çocuk faaliyetlerine duyulan ihtiyaç da dahil olmak üzere, boşanmış çocukların özel sorunları konusunda daha bilinçli olmalarını tavsiye ettiler ; toplumun bekar ebeveynlere duygusal destek sağlamak ve yeniden evlenmelerini kolaylaştırmak için kötü veya resmi olmayan mekanizmalar geliştirmesi; ve her türden Yahudi kurumu, tek ebeveynli ailelerin kendi seçmenlerinin önemli ve kalıcı bir parçası olduğunu kabul ediyor.
Her ne kadar boşanmış 40 çiftten oluşan örneklem herhangi bir genellemeye izin vermeyecek kadar küçük olsa da, çalışma, boşanmanın mutlaka Yahudi kimliğinin ve topluluğa katılımın aşınmasıyla sonuçlanmadığını, ancak özellikle küçük çocuklu aileler için bir restorasyon veya güçlenmenin yolunu açabileceğini öne sürüyor. Yahudi bağlılığıyla ilgili. Belirleyici faktör, sinagogun, tapınağın veya diğer Yahudi kurumlarının bu tür tek ebeveynli aileleri karşılama ve dahil etme konusundaki sıcaklık ve hassasiyeti olabilir.
Yahudi Cemaati ve Boşanmanın Çocukları kitabının yayınlanmasının ardından düzenlenen konferansta , bu makalenin yazarları, özellikle Ortodokslar arasındaki bazı hahamların, tek ebeveynli aileyle ilgilenme çabalarının boşanmaya göz yummak, hatta teşvik etmek olarak görülebileceğinden endişe duyduklarını öne sürdüler. . Konferansta bir haham şunları söyledi:
Bekar ebeveynlere kurumsal faaliyetler ve ücretlerle ilgili olarak özel muamele yapılmasından kaynaklanan bir sorun, çiftin avantajının kaybıdır. Böyle bir yanıttan ortaya çıkan incelikli onay göstergesi, Yahudi değer sisteminin bir parçası olan aile yanlısı dengeyi değiştirebilir.
Bu endişe anlaşılabilir olsa da, kendi kendini yenilgiye uğratıyor. Yahudiler arasında boşanma oranı arttı ve hatta Ortodoks boşanmış aileler arasında bile giderek daha görünür hale geldi. Bu aileler evliliğin sona ermesiyle ilgili tüm sorunlarla karşı karşıyadır ve ayrıca Yahudi cemaatinin kendi durumlarına karşı kayıtsız ve tepkisiz olduğunu sıklıkla görürler. Evlilik öncesi ve evlilik danışmanlığı programları Yahudiler arasındaki boşanma vakalarını azaltmaya yardımcı olabilir, ancak sorunu ortadan kaldırmayacaktır. Tek ebeveynli aileler toplumun giderek büyüyen bir bölümünü oluşturmaktadır. İhtiyaçları tanınmalı, kabul edilmeli ve ele alınmalıdır.
EK
<
İş görüşmesi
Okul çağında çocukları olan, boşanmış Yahudilerin ihtiyaçlarını ve kaygılarını inceliyoruz. Yahudi cemaatinin (sinagog veya tapınak, dini okul, diğer kurumlar) sizi anlayıp desteklemediğini ve ne şekilde desteklediğini bilmekle özellikle ilgileniyoruz . Yahudi cemaatinin sizinki gibi tek ebeveynli ailelere nasıl daha yararlı olabileceğini düşündüğünüzü bilmek istiyoruz.
İlk olarak, bazı arka plan soruları:
Evleneli ne kadar oldu?
Ne zaman ayrıldınız veya boşandınız?
Kaç çocuğunuz var ve kaç yaşındalar?
Eğitiminiz, mesleki ve dini geçmişiniz nedir? Eski eşinizin mi?
Şimdi evliliğinizin dönemiyle ilgili bazı sorular:
Bir sinagoga ya da tapınağa üye miydiniz?
Servislere ne sıklıkla katıldınız? Tek başınıza, eski eşinizle, çocuklarınızla mı katıldınız?
Başka herhangi bir sinagog veya tapınak etkinliğine katıldınız mı?
Evde dini ibadetlerinizin niteliği (varsa) neydi - örneğin kaşrut, mumlar, kiduş, Seder, sukkah?
Çocuğunuz/çocuklarınız dini okula gitti mi? Okulun niteliği neydi - örneğin İbranice okulu, gündüz okulu, Pazar okulu?
Siz veya eski eşiniz okulla ne kadar ilgiliydiniz?
örneğin, konferanslar, toplantılar, PTA, okul çalışmalarına yardım?
Çocuğunuz/çocuklarınız okul hakkında ne hissetti? Orada nasıl performans sergilediler ?
Yahudi cemaatiyle başka ne gibi ilişkileriniz vardı (örneğin, siyasi, sosyal, kültürel, hayırseverlik faaliyetleri)?
Dini ibadetler ve topluluğa katılım konularında eski eşinizle aranızdaki anlaşma veya anlaşmazlığın boyutu neydi?
Lütfen boşanmanıza yol açan faktörleri açıklayın. Dini bir faktör var mıydı ?
Ayrılma veya boşanma sırasında:
Aşağıdaki alanların herhangi birinde sorun veya zorlukla karşılaştınız mı ve eğer öyleyse bunlar nasıl çözüldü?
—finans
-çocuk velayeti
—ziyaret hakları
—almak _
Herhangi bir kişiden ya da kurumdan yardım, tavsiye ya da destek aldınız mı ^)?
-arkadaşlar ve akrabalar
—yardımcı bir profesyonel (psikolog, psikiyatrist, evlilik danışmanı , sosyal hizmet uzmanı)
—bir haham (Değilse neden olmasın? Evetse, haham yardımcı oldu mu? Daha fazla yardımcı olabilir miydi?)
—Yahudi cemaatindeki diğer kurumlar (Evet ise hangileri? Onları nasıl duydunuz? Ne kadar yardımcı oldular?) —Genel topluluktaki herhangi bir grup, organizasyon veya ajans
Şimdi şimdiki zamana gelince. Boşandığınızdan bu yana aşağıdaki alanların herhangi birinde değişiklik oldu mu? Bir değişiklik olduğunda lütfen bunun mahiyetini, nedenini ve bu konudaki duygularınızı belirtiniz.
Sinagog veya tapınak bağlantısı
Dini hizmetlere kendi katılımınız
Çocuğunuzun/çocuklarınızın dini törenlere katılımı
Sizin ve çocuk(lar)ınızın sinagog veya tapınak faaliyetlerine katılımı.
Çocuğunuzun/çocuklarınızın dini okula devamı.
Çocuğunuzun/çocuklarınızın dini okuldaki tutumu, davranışı veya performansı.
Kendinizin veya eski eşinizin dini okulun işlerine karışması.
Kendinizin veya eski eşinizin evinde dini ibadetler.
Kendinizin veya eski eşinizin geniş ailesiyle ilişkiler.
J. Çocuğunuzun/çocuklarınızın Tanrı ve Yahudilik hakkındaki duyguları.
Yahudi cemaatinde bekar ebeveyn (veya boşanmış çocuk) olmak
bazen zor olabilir. Siz veya çocuğunuz/çocuklarınız, Yahudi cemaati içindeki tek ebeveynli ailenin özel sorunlarını aydınlatan herhangi bir olumsuz deneyim yaşadınız mı? ,
Durum neydi?
Nasıl ortaya çıktı?
Kim dahil oldu?
Çeşitli partilerin tepkisi nasıl oldu?
Ne yaptın?
Onun hakkında nasıl hissettin?
Bu tür bir deneyim tek ebeveynli herhangi bir ailenin başına gelebilir mi?
Bundan nasıl kaçınılabilirdi?
Bu tür deneyimlerin vaka bazında ele alınması gerektiğini veya bunlarla baş edecek toplumsal programların veya mekanizmaların oluşturulması gerektiğini mi düşünüyorsunuz?
Siz veya çocuğunuz/çocuklarınız Yahudi cemaatiyle ilgili olumlu deneyimler yaşadınız mı? Lütfen ayrıntılı olarak açıklayın.
Şu anda veya geçmişte herhangi bir tek ebeveyn grubuna katılıyor musunuz?
Eğer öyleyse, ne tür bir grup? Bunu nasıl duydun? Faaliyetleri nelerdi? Faydalı buldun mu?
Değilse neden olmasın?
Ayrıldığınızdan veya boşandığınızdan beri Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah kutladınız mı ? Eğer öyleyse, lütfen olayı açıklayın. Çocuğunuzdan biri veya daha fazlası dokuz ile 12 arasındaysa, Bar Mitzvah veya Bat Mitzvah için (varsa) ne gibi planlar yapıyorsunuz?
ailelere Yahudi cemaatiyle ilişkileri konusunda öneriniz veya tavsiyeniz var mı ?
Eski eşinizle iletişime geçebilir miyiz?
AMERİKAN YAHUDİ BABY BOOM'LARIN AİLELERİ
Chaim I. Waxman tarafından
Yahudi aile politikası basitçe Yahudi ailesini güçlendirmek için tasarlanmış politikalar olarak tanımlanabilir. Ancak bu aslında çok basit çünkü ne güçlendirilecek ailenin, ne de güçlendirmenin sağlanacağı politika yapımının parametrelerini tanımlıyor. Spesifik olarak, bazı politikalar aileleri aile olarak güçlendirmek için tasarlanmış olabilir ve Yahudi olmayan aileler, özellikle de benzer sosyo-ekonomik statüye sahip olanlar için eşit derecede uygun olabilir; diğer politikalar ise özellikle Yahudi ailelerin Yahudiliğini güçlendirmek için tasarlanmış olabilir . Bazı politikalar gönüllü topluluk tarafından ulusal aile politikası olarak savunulabilir - yakın zamanda kabul edilen ulusal aile izni politikası buna bir örnektir; diğer politikalar ise tamamen gönüllü olmaları anlamında gönüllü olabilir - ülkenin kurumları tarafından başlatılır ve uygulanır. gönüllü topluluk. Muhtemelen ailelerin aile olarak refahına yönelik politikalar hükümet salonlarında savunulacak, Yahudi ailelerin Yahudiliğini güçlendirmek için tasarlanan politikalar ise yalnızca gönüllü topluluğun görüş alanı içinde olacaktır. Şimdi bu geniş kapsamlı yönergeleri akılda tutarak, bebek patlaması kuşağı Amerikalı Yahudilerin aile kalıpları analiz edilecektir. 1
Bizim ilgilendiğimiz nüfus - Amerikan Baby Boomers - 1946-1964 yılları arasında doğan ve 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'nda (NJPS) sorulduğunda "Şu anki dininiz nedir?" diyen kişilerdir. kendilerini Yahudi olarak görüyorlar. Seçilen örneklem, tüm nüfus için ağırlıklandırıldığında 1.692.550 vakayı temsil eden 801 gerçek katılımcıdan oluşmaktadır. Baby Boomer Yahudilerini karşılaştırmalı bir perspektiften görebilmek için onların kalıpları önceki nesildeki Amerikalı Yahudilerinkilerle ve mümkün olduğu yerde genel Amerikan nüfusundaki Baby Boomer kuşağınınkilerle karşılaştırılacak . Genel Amerikan nüfusu için veriler 1990 Genel Sosyal Araştırmasından (GSS) elde edilmiştir. GSS, Chicago Üniversitesi Ulusal Görüş Araştırma Merkezi tarafından her yıl Amerikan nüfusu üzerinde yürütülen kapsamlı bir araştırmadır. 1990 anketinden, 1946-1964 yılları arasında doğanların aile yapılarıyla ilgili sorulara verilen yanıtlar seçilmiştir. Ancak verilerin aslında aşağıdaki sunumda göründükleri kadar kesin olmayabileceğinin de altı çizilmelidir. Bu özellikle NJPS için geçerli çünkü anketlere yalnızca yüzde 48 oranında yanıt verildi ve yanıt vermeyenlerin özelliklerini bilmiyoruz. Bu nedenle rakamlar belirleyici olmaktan ziyade gösterge niteliğinde kabul edilmelidir.
tablo 1
Evlilik Kalıpları
Baby Boomer kuşağının Yahudi evlilik kalıplarına baktığımızda, 46-64 yaş kuşağıyla karşılaştırıldığında baby boomer kuşağının evlilik oranlarının daha düşük olduğunu görüyoruz. Daha yaşlı kuşaktakilerin yaklaşık dörtte üçü evliyken, baby boomers kuşağının yalnızca üçte ikisi evliydi. Üstelik yaşlı kuşaktakilerin yalnızca yüzde altısı hiç evlenmemişken, baby boomers kuşağının neredeyse dörtte biri hiç evlenmemişti. Gerçekten de, Tablo 1'deki veriler baby boomer kuşağının Yahudi kalıplarının, Yahudi olmayan muadillerine yaşlı Yahudi kohortundan çok daha yakın olduğunu göstermektedir.
Bununla birlikte, baby boomers kuşağının evlilik oranlarını yaşlılarla karşılaştırırken göz önünde bulundurulması gereken bariz bir faktör vardır; yani baby boomers kuşağı arasında hiç evlenmemiş olanların bir kısmının henüz evlenmemiş olduğu varsayılabilir, yani bireyler Araştırmanın yapıldığı sırada evli olmayan ancak gelecekte evlenme ihtimali olan kişiler. Ancak 45 yaşından sonra ilk kez evlenme olasılığı son derece sınırlı olduğundan bu tür bireylerin sayısı muhtemelen oldukça azdır .
Baby boomers kuşağının (35-44 yaş) evlilik kalıplarına baktığımızda, hiç evlenmemiş olanların oranının erkeklerde yüzde 16,1'e, kadınlarda ise yüzde 12,7'ye düştüğünü görüyoruz. 40-44 yaş grubunda bu oran erkeklerde yüzde 14,1, kadınlarda ise yüzde 14,7'dir. Dolayısıyla baby boomer kuşağı ile onların yaşlıları arasındaki farklar aslında tablodaki verilerin gösterdiği kadar dramatik değil. Bununla birlikte, Baby Boomer Yahudilerinin kalıpları, Yahudi büyüklerinden ziyade Yahudi olmayan akranlarına daha çok benziyor.
Şu anda yalnızca bu verilere dayanarak sürecin kesin doğasını herhangi bir doğruluk derecesiyle tespit etmek zor olsa da , Amerikalı Yahudilerin ortadan kaybolmamasına rağmen, Yahudi olmayanlara çok daha fazla benzemeye başladıkları ileri sürülebilir. sosyal önemleri açısından etnik köken ve dinin etkilerinin azaldığını görüyoruz. O halde, ne asimilasyoncuların ne de dönüşümcülerin bakış açısına tam olarak uymayan bir model görmeye başlıyor olabiliriz. 2 Her ikisinin de unsurlarını barındırıyor ve muhtemelen James Davison Hunter'ın “kültür savaşları” teziyle daha iyi açıklanabilir; yani, çatışma çizgilerinin ayrımı artık dinler arasındaki tarihsel ayrımlardan ziyade gelenekçiler ile modernistler arasındaki ayrım temelindedir. 3 Başka bir deyişle, Herbert J. Gans, Richard D. Alba ve Mary C. Waters'ın tezleri doğrultusunda, Yahudiler ile benzer sosyo-ekonomik statüye sahip diğerleri arasındaki farklar hızla ortadan kalkıyor. 4 Tek başına bu, Amerikan Yahudiliğinin ortadan kaybolduğu anlamına gelmiyor. Ancak diğer değişkenler bağlamında bakıldığında Amerikan Yahudi cemaatinin geleceğine ilişkin çıkarımlar oldukça nettir.
Hiç evlenmemiş olanlar daha detaylı incelendiğinde gelenekçiler ile modernistler arasındaki farklar görülebilir. 26-44 yaş grubundaki hiç evlenmemiş kadınların hiçbiri Ortodoks hanelerde bulunmuyor, erkeklerin ise yalnızca yüzde 2,6'sı öyle. Erkeklerin yüzde 13,8'i Muhafazakâr , kadınların ise yüzde 23,2'si Muhafazakar. Büyük çoğunluk Reformdur veya bağlantısızdır. 35-44 yaş grubundaki hiç evlenmemiş erkeklerin yüzde 9,4'ü Muhafazakar; diğerleri ya Reformdur ya da bağımsızdır. Ancak kadınların yüzde kırkından fazlası Muhafazakar, geri kalanı Reformcu veya bağlantısız. Daha sonra evli olmayanlar arasındaki yüksek Reform oranını açıklayacak bir "sürüklenme hipotezinin" 5 olasılığı incelendi. Başka bir deyişle, bu yüksek oranın belki de geleneksel olup evlenmemiş olanların, evliliğe bu kadar önem veren daha geleneksel Muhafazakar ve Ortodoks mezheplerden rahatsız oldukları için Reform'a yönelmeleri veya bağlılıklarını kaybetmeleri ile açıklanabileceği değerlendirildi. .
hiç evlenmemişlerin mevcut mezhepsel özelliklerinde önemli bir rol oynamadığını gösteriyor . Yetişme tarzı ve ebeveynlerinin mezhepleri hakkında bilgi sahibi olan 35-44 yaş arası hiç evlenmemiş erkeklerden, kendini Reform olarak tanımlayanların tamamı (%16,1) ebeveynlerinin Reform olduğunu, kendisini Reformcu olarak tanımlayanların tamamı “Yahudi ve Diğer” (%48,1) ebeveynlerinin Hıristiyan olduğunu belirtmiştir. Kendini “Sadece Yahudi” olarak tanımlayanlar (%35,8) ebeveynlerinin Muhafazakâr olduğunu ifade etti . Hiç evlenmemiş 35-44 yaş grubundaki kadınların yüzde 41,5'i (%31,2) kendini Reformcu olarak tanımlıyor ve ebeveynlerinin Ortodoks olduğunu belirtiyor . Öte yandan, kendisini Reformcu olarak tanımlayanların yüzde 58,5'i ve kendisini “Adil Yahudi” olarak tanımlayanların tamamı (%29,8) ebeveynlerinin Reform olduğunu, kendisini “Laik” olarak tanımlayanların tamamı (%39,0) ise ebeveynlerinin Reform olduğunu ifade etti. ebeveynlerinin Laik olduğunu.
Aynı zamanda, bebek patlaması kuşağı Yahudilerinin aile kalıplarının genel Amerikan nüfusundan farklı kalan yönleri de vardır. Yahudilerin boşanma oranı geleneksel olarak Yahudi olmayanlara göre oldukça düşük olmuştur6 ve öyle olmaya devam etmektedir. Baby Boomer Yahudilerinin boşanma yüzdesi, yaşlı Amerikalı Yahudilere veya Yahudi olmayan Baby Boomer kuşağına göre daha düşük. Aslında baby boomer kuşağının Yahudilerinin boşanma oranı, baby boomer kuşağının genel Amerikan nüfusunun yarısından azdır. Ancak boşananların neredeyse üçte ikisinin (%64,3) Yahudi boşanması yapmadığını belirtmesi de dikkat çekicidir. Bu, cemaatsel Yahudi aile politikası açısından endişe verici olması gereken bir konudur , çünkü organize topluluğun kesimleri arasındaki, yani dini gelenekçiler ile modernistler arasındaki ilişkilerde potansiyel bir kopma kaynağı teşkil etmektedir . 7
olarak geleceği konusunda herhangi bir endişeye yer yok gibi görünüyor . Amerika'daki Yahudilerin aile yaşamı oldukça istikrarlı görünüyor. Şüphesiz Amerika'daki Yahudiler, özellikle sosyo-ekonomik statüleri oldukça yüksek olduğundan, aile hayatlarında çok fazla stres ve gerginlik yaşıyorlar. Örneğin Amerika'daki Yahudilerin işgücüne katılım oranı inanılmaz derecede yüksek.
Evli olanlar, özellikle de kadınlar, küçük çocukları olan ve/veya ebeveynleri yaşlı olanlar, diğer birçok Amerikalının aileye karşı sorumluluk ile işe karşı sorumluluk arasında yaşadığı çatışmaları tartışmasız yaşıyor. Bu nedenle toplumsal gündem bu çatışmaları, gerilimleri ve hayal kırıklıklarını hafifletmeye yönelik çabaları içerebilir. Topluluk, vatandaşlar arasındaki bu tür yükleri hafifletmeye yönelik hükümetin zihinsel çabalarını desteklediği ölçüde , toplumsal örgütler, Yahudilerin kendisinden ziyade Amerikalılar olarak fayda sağlayabilecek Yahudiler adına bu tür çabaların savunucusu olarak hareket edebilir . Alternatif olarak, organize topluluk bu ağır koşulları hafifletmeyi amaçlayan özel alan çabaları tasarlayabilir . Burada da girişimler özellikle Yahudilere özgü olmayabilir ve aslında diğer etnik ve dini gruplar için de aynı derecede uygun olabilir. Onları Yahudi yapan şey , Yahudi ajansları tarafından başlatılmaları ve hedef kitlenin Yahudi olmasıdır. Topluluğun hükümet politikalarını ve programlarını mı savunması gerektiği yoksa bunların özel alandan mı gelmesi gerektiği, en azından bu sosyal bilimcinin alanının ötesinde olan ideolojik bir konudur. Bu kesinlikle Amerikan Yahudi cemaatinin veya Amerikan Yahudi nüfusunun ampirik analizleriyle cevaplanabilecek bir soru değil.
Aile politikasına bağlı ihtiyaçları olan ve sıklıkla göz ardı edilen bir diğer nüfus kesimi ise boşanmış kişilerdir. Amerikan Yahudi nüfusunun nispeten küçük bir yüzdesini oluşturmalarına rağmen (daha önce de belirtildiği gibi, bebek patlaması kuşağı Yahudi nüfusunun yüzde 8'inden azını oluşturuyorlar), boşanmış olanlar yalnızca duygusal değil aynı zamanda önemli maddi sonuçlar da yaşıyorlar ve bu durum onları derinden etkileyebilir. ailenin kendisini Yahudi alanı içinde sürdürme yetenekleri. Özellikle Yahudi olarak yaşamanın yüksek maliyetli olduğu belgelenmiştir. 8 Bu nedenle, hem erkek hem de kadın boşanmış Yahudi baby boomers kuşağının hane gelirinin evli emsallerine göre oldukça düşük olması özel bir öneme sahiptir . 1989'da 26-44 yaşlarındaki tüm Yahudi erkek ve kadınlar arasında yalnızca yüzde 29,3'ünün hane geliri 40.000 doların altındayken, 1989'da boşanmış erkeklerin yüzde 66,2'si ve boşanmış Yahudi kadınlarının yüzde 60,5'inin hane geliri 40.000 doların altındaydı . bu nedenle topluluk, boşanan ailelerin toplumsal harcamalarını azaltmanın yollarını arayabilir. Boşanmanın “ödüllendirici” gibi görünmeden bunun tam olarak nasıl yapılabileceği dikkatle değerlendirilmesi gereken bir konudur.
Amerikalı Yahudiler tarihsel olarak Amerika Birleşik Devletleri'nin genel nüfusuna göre daha düşük doğum oranlarına sahip olmuştur ve bu durum devam etmektedir. 26-44 yaş arası tüm Yahudi kadınların doğum oranı yüzde 1,2 ile son derece düşük. Evli, boşanmış, dul veya ayrı yaşayanlar için bu ortalama 1,5 çocuktur. Bunların neredeyse dörtte biri, yani yüzde 24,1'i çocuksuz. Genel Amerikan bebek patlaması popülasyonunda ortalama doğum oranı biraz daha yüksektir. Evli, boşanmış, ayrılmış veya dul kadınlar için bu oran sadece 2,0 civarında; tüm kadınlar için bu oran 1,8'dir. Sosyo-ekonomik statü sabit tutulduğunda, Yahudi ve genel Amerikan bebek patlaması kuşağı arasındaki doğum oranı farklılıkları azalıyor. Evli, boşanmış, ayrılmış veya dul olan 46-64 yaşlarındaki Yahudi kadınlar için ortalama doğum oranı daha da yüksektir; neredeyse 2,3 çocukları var. 46-64 yaş arası tüm Yahudi kadınlar için ortalama doğum oranı 2,2'dir. Hiç evlenmemiş Yahudi kadınlar arasında doğum oranlarında bir artış olması da çok önemli olmasa da dikkate değerdir. 46-64 yaş grubunda hiç çocuk yokken, baby boomer kuşağında yüzde 1,7'si çocuk sahibi oldu.
Amerikalı Yahudilerin doğum oranlarındaki mezhepsel farklılıklara baktığımızda , Ortodoksların en yüksek orana (%3,3) sahip olduğunu ve Muhafazakar ve Reform oranlarının birbirine çok benzer olduğunu (sırasıyla %1,4 ve %1,3) görüyoruz. . İlginçtir ki, hiçbir üyesi olmayanların oranı Muhafazakar ve Reformcuların oranından (yüzde 1,9) biraz daha yüksektir . Her ne kadar Ortodoks bebek patlaması doğum oranı diğerlerine göre oldukça yüksek olsa da genel Yahudi doğum oranı üzerinde çok fazla etkisi yok çünkü Ortodokslar yüzde olarak Amerikan Yahudi nüfusunun yalnızca küçük bir bölümünü oluşturuyor. Amerikan Yahudi nüfusunu Ortodoks doğum oranına göre yenilemek isteyen herkes kaçınılmaz olarak oldukça hayal kırıklığına uğrayacaktır.
Doğum oranı ancak yenilenme seviyesinin altında olduğunda toplumsal bir sorun haline geldiğinden ve 46-64 yaş arasındakilerin oranı neredeyse yenilenme seviyesinde olduğundan, burada toplumsal bir sorun yok. Ancak baby boomers kuşağına gelince, ciddi bir sorun var, çünkü doğum oranları yenilenme seviyesinden oldukça düşük.
Grafik 1
Ortalama Doğum Oranları, 1990 - Kadınlar
Baby Boomer kuşağının Yahudi kadınlarının yaklaşık dörtte biri (%24,4) üç yıl içinde çocuk sahibi olmayı beklediklerini söylerken, yüzde 69,3'ü ise beklemediğini belirtti. Baby Boomer kuşağı kuşağına mensup Yahudi kadınların ortalama ömür boyu beklenen çocuk sayısı 2,0 olup, bu rakam hala yenilenme seviyesinin altındadır. 1985'ten önce evlenen ve çocuğu olmayan baby boomers kadın Yahudileri arasında 1,6'sının Ortodoks, yüzde 28,8'inin Muhafazakar, yüzde 48,8'inin Reformcu ve geri kalanının Laik, olmayan olması da gelenekçi-modernist faktörü bir kez daha öne sürüyor. -bağlı veya diğer.
toplumsal politikaların bu konu üzerinde önemli bir etkisinin olup olmayacağı tartışmalıdır . Çiftlerin daha fazla çocuk sahibi olmalarını teşvik etmek için çeşitli önerilerde bulunuldu ve girişimlerde bulunuldu ; örneğin üçten fazla çocuğu olan ailelerde gündüz okullarının okul ücretinde indirim sağlaması gibi, ancak bunlardan herhangi birinin herhangi bir etkisinin olup olmadığı şüphelidir. Kesinlikle Amerikan Yahudi doğum oranındaki devam eden düşüş, bu tür teşviklerin işe yaradığına dair hiçbir kanıt sunmuyor. Öte yandan işe yaramamalarının sebebinin ise bu kadar az sayıda olmaları olduğu da ileri sürülebilir. Bu tür mütevazı programların bile kıtlığı, yalnızca sözde teşviklerin gerçekte kişinin deneyiminin bütünü içinde anlamlı bir ekonomik faktöre yaklaşan hiçbir şey olmadığı anlamına gelmez ; bu aynı zamanda toplumun doğum oranını artırmaya kararlı olmadığının yüksek sesli bir mesajıdır.
kararlılıkla çalışsa bile uygulanan herhangi bir programın istenen sonucu vereceğine dair hiçbir kanıt yoktur . Gerçek şu ki, sosyo-ekonomik statü ile doğum oranı arasında neredeyse evrensel bir ters ilişki modeli var; yani sosyo-ekonomik statü ne kadar yüksek olursa doğum oranı o kadar düşük olur ve bunun tersi de geçerlidir. Bu model, ülkeler içinde ve ülkeler arasında kendini göstermektedir. Dolayısıyla, bazı Batı Avrupa ülkelerinin İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra doğum yanlısı politikalar uygulamasına rağmen, kendi doğum oranlarında artış yaşanmadı. Bu politikalara rağmen gayri safi milli hasıla ne kadar artarsa doğum oranı da o kadar düştü. Bu, Amerikalı Yahudi doğum oranının düşmeye devam edeceği anlamına gelmiyor. Muhtemelen en düşük noktasına ulaştı. İddia edilen tek şey, politikaların bu doğum oranında önemli bir artışı teşvik edecek şekilde tasarlanıp tasarlanamayacağının şüpheli olduğudur.
1979'daki Yahudi Aile Politikası Çalışma Grubu, karışık evlilik meselesiyle ilgilenmekten kaçındı çünkü o sıralarda Amerikan Yahudi Komitesi'nin Yahudi Toplum İşleri Departmanı'nın himayesinde bu olayla ilgili büyük bir çalışma yapılıyordu . Ancak o zamandan bu yana, özellikle 1990 NJPS verileri, karşılıklı evliliğin yaygınlığını açıkça ortaya koydu. Bebek patlaması kuşağından birkaç istatistik yeterli olacaktır. Evli olanların eşlerinin yarısı (%50,7) Yahudi olarak tanımlanıyor. Tablo 2'de belirtildiği gibi, bu oran Protestan ve Katolik baby boomer kuşağının evlilik oranlarından oldukça yüksektir.
Tablo 2 Evli Baby Boomers, Eşinin Dini (%)
Amerikalı Protestan, Katolik ve Yahudi bebek patlaması kuşağının karşılaştırmalı karşılıklı evlilik oranları Grafik 2'de grafiksel olarak gösterilmektedir.
1985-1990 yılları arasında evlenen baby boomer kuşağı kuşağı Yahudilerinin eşlerinden sadece yüzde 36,7'si Yahudi doğmuştu. Yüzde 10'u Yahudi olarak tanımlanıyor.
Tablo 3
Yahudi Eşinin Dini, 26-44 yaş arası
Amerikan Yahudi baby boomer ailesinin Yahudiliği açısından, karma evlilik önemli bir göstergedir. Eş seçimi alanı, hem etnik kökenin hem de dinin tarihsel olarak toplumsal önemini ortaya koyduğu başlıca alanlardan biridir. Yahudilerin karşılıklı evlilik oranındaki dramatik artışın sonuçları hakkında başka ne tartışılırsa tartışılsın, çok önemli bir sonuç açıktır. Spesifik olarak, karşılıklı evlilik giderek norm haline geldikçe aile, Yahudi sosyalleşmesinde, yani Yahudi kimliğinin oluşmasında ve aktarılmasında ve Yahudi kimliği için merkezi sosyal yapısal bağlamın sağlanmasında tarihsel rolünü oynamaktan vazgeçiyor. Ayrıca, daha önce de belirtildiği gibi, karma evlilikler yalıtılmış bir değişken gibi görünmemektedir. Karma evlilik yapanların büyük çoğunluğu aynı zamanda Yahudi sosyal yapısından da yabancılaşmış durumda: sinagoglara veya Yahudi örgütlerine üye değiller ve rutin olarak Yahudi etno-dini ritüellerini yerine getirmiyorlar.
Konuyla ilgili bir gazete makalesinde Egon Mayer şunu öne sürdü: "Amerikan Yahudi kamuoyunun, hem laiklerin hem de liderlerin görevi, dışlama politikaları değil, dahil etme çabalarıdır." 9 Bu iddia, "karşı karşıya gelen sayısız Amerikalı Yahudi ebeveynin" ifadelerinin oyunu takip ediyor.
dinlerarası evlilik ihtimali” diyenler, dinlerini kaybetmek istemediklerini ama aynı zamanda çocuklarını da kaybetmek istemediklerini iddia ediyor. Ancak kanıtlar , ebeveynlerinin içten dileklerine rağmen gerçekte, karma evlilik yapanların ezici çoğunluğunun Yahudi kimliği konusunda endişe duymadığını gösteriyor. Bu onlar için, büyükanne ve büyükbabaları yüzyılın başında Avrupa'dan gelen göçmenler olan diğer Amerikalıların çoğunluğu için etnik kökenden daha fazla bir öneme sahip değil. Bugün kendi aralarında evlenen Amerikalı Yahudilerin çoğu, Yahudi kimliklerini ne reddediyor ne de güçlü bir şekilde koruyor. Bu konuda o kadar da güçlü hissetmiyorlar. Yahudi toplumuna karşı hiçbir düşmanlıkları yoktur ve hatta Yahudi yaşamının bazı yönleri hakkında olumlu duygular besleyebilirler. Ancak Yahudi olmak, hatta Yahudi çocuk sahibi olmak pek de önemsedikleri bir konu değil. Tüm kanıtlar, karma evliliklerde -ki bunlar karma evliliklerin ezici çoğunluğunu oluşturuyor- Yahudi kimliğinin genellikle çok zayıf veya hiç olmadığını gösteriyor. Peter Medding, Gary Tobin, Sylvia Barack Fishman ve Mordechai Rimor'un ifade ettiği gibi, "mutlak bir Yahudi kimliği yaratma olasılığı, gerçekten de niyet ya da arzu böyleyse, neredeyse sıfırdır." 10 O halde konunun tamamının çok daha kapsamlı ve dikkatli bir analiz gerektiren bir konu olduğu açıktır. Her halükarda, toplumsal politika açısından , eğer bu politika Yahudi kimliğini ve kimliğini koruma ve güçlendirme hedefine dayanıyorsa , karma evli çiftlerin çocuklarında da bu durumun ortaya çıkacağını tahmin etmek için hiçbir neden olmadığı oldukça açık görünüyor. . Ampirik kanıtlar, karma evliliğe yönelik toplumsal yaklaşımdaki temel bir değişikliğin, yani karma evliliğin, Amerikan Yahudi cemaatinin kurtuluşu olacağı yönünde ifade edilen umudu da desteklemiyor.
Yahudi aile politikasıyla ilgili tüm meseledeki son ve belki de en temel soru, kimin için, kimin için? Yahudi aile politikasının hedef kitlesi kimlerdir? Hedef kitle, ailelerindeki Yahudiliğin ve aile yaşamının en zayıf olduğu kişilerse, o zaman bunun, organize topluluğun üstlendiği her türlü girişimden muhtemelen en az etkilenecek olan nüfus olduğu kabul edilmelidir. Bu, neredeyse tüm toplumsal katılımlara en çok yabancılaşan gruptur. Ve aslında bu, bebek patlaması kuşağı Yahudi nüfusunun aslan payıdır! Böylece, Baby Boomer Amerikalı Yahudilerin yaklaşık üçte ikisi (buna yalnızca kendilerini din gereği Yahudi olarak tanımlayanlar dahildir ve Yahudi ebeveynlerden doğan ancak artık Yahudi olarak tanımlanmayanlar hariç) hiç kimsenin bir aileye ait olmadığı evlerde yaşamaktadır. sinagog (%65,1); Yüzde 60,8'i Cuma gecesi evinde hiç kimsenin mum yakmadığını belirtirken , yüzde 20,7'si Cuma gecesi sadece bazen mum yaktığını belirtiyor; Yüzde 71,8'i herhangi bir Yahudi örgütüne üye olmadığını belirtiyor . Bu vakaların her birindeki yüzde 60-70'in aslında büyük ölçüde aynı kişiler olduğunu kesin olarak belirlemek için daha fazla analiz yapılması gerekiyor , ancak durumun böyle olduğundan şüphelenmek için zaten iyi bir neden var. Eğer öyleyse, organize topluluk tarafından yürütülen herhangi bir politikanın bu bireylere ulaşıp ulaşmayacağı oldukça şüphelidir . Eğer bunu yapmazlarsa, o zaman çabalar boşa gidecek ve belki de cemaatle çeşitli derecelerde bağlantılı olan ve Yahudi devamlılığı konusundaki kaygılarını bu kişiler aracılığıyla ortaya koyanların Yahudi aile yaşamının kalitesini güçlendirmenin yollarını bulmak için harcanması daha iyi olabilir. bağlantılar . Bu, toplumun karar vermesi gereken ve anket araştırmalarıyla kesin cevabı bulunamayan bir konudur.
NOTLAR
Bu, aile politikasının önemli olduğu tek yaş grubunun bu olduğu şeklinde anlaşılmamalıdır. Bu açıkça durum böyle değil! Örneğin küçük çocuklar, aile politikasının merkezi bir odak noktası olduğu veya olması gereken çok önemli bir nüfustur. Küçük çocukların ebeveynlerinin büyük çoğunluğu 26-44 yaş aralığında olduğundan, çocukları ilgilendiren politika konularının çoğu bu nüfus tarafından ele alınmaktadır. Benzer şekilde, Amerikan Yahudi nüfusunun giderek artan bir yüzdesini oluşturan yaşlılar, aşağıdaki Yahudi aile politikası tartışmasında doğrudan ele alınmıyor, ancak onlarla ilgili bazı konular baby boomer kuşağı ve ebeveynleri hakkındaki tartışmada ele alınıyor. Amerikan Yahudi Komitesi , Yahudi Ailesini Sustaining the Jewish Family (New York: Amerikan Yahudi Komitesi) Yahudi Toplum İşleri Departmanı adına başkanlığını yaptığım Yahudi Komünal Politikası Çalışma Grubu'nun raporunda hem yaşlılar hem de çocuklar önemli nüfus olarak seçilmişti. , 1979). Bu makalenin bebek patlaması kuşağıyla sınırlı olmasının ana nedeni, verilerin en kapsamlı şekilde mevcut olduğu popülasyonun bu olmasıdır, çünkü bu, Doksanlarda Amerikan Yahudi Hayatı adlı dizi için yazdığım bir kitabın konusudur . State University of New York Press tarafından yayınlanacaktır.
Facing the Future: Essays on Contemporary Jewish Life (Hoboken: Ktav, 1989) ve Chaim I. Waxman'ın makalelerine bakın , “Is the Glass Half-Full or Yarı Boş?: Amerikan Yahudi Cemaatinin Geleceği Üzerine Perspektifler,” Sey mour M. Lipset, ed., American Pluralism and the Jewish Community (New Brun swick, NJ: Transaction, 1990), s. 71-85.
James Davison Hunter, Kültür Savaşları: Amerika'yı Tanımlama Mücadelesi (New York: Basic, 1991)
Herbert J. Gans, "Sembolik Etnisite: Amerika'daki Etnik Grupların ve Kültürlerin Geleceği", Herbert J. Gans, Nathan Glazer, Joseph R. Gusfield ve Christopher Jencks, eds., On the Making of Americans: Denemeler Onur içinde David Riesman'ın (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1979), s. 193-220; Richard D. Alba, Etnik Kimlik: Beyaz Amerika'nın Dönüşümü (New Haven: Yale University Press, 1990); Mary C. Waters, Etnik Seçenekler: Amerika'da Kimlikleri Seçmek (Berkeley: University of California Press, 1990).
Sürüklenme hipotezinin orijinal bağlamında, yani sosyal sınıf ve şizofreni arasındaki ilişki açısından bir tartışması için bkz. Chaim I. Waxman, The Stigma of Poverty: A Critique of Poverty Theories and Policies, İkinci Baskı (New York: Bergama, 1983), s. 42.
Chaim I. Waxman, Amerika'nın Geçiş Dönemindeki Yahudileri (Philadelphia: Temple University Press, 1983), s. 163-165.
Mesele aslında daha da karmaşıktır, çünkü mesele yalnızca Yahudi boşanmasının elde edilip edilmediği değil, aynı zamanda ne tür bir boşanma olduğudur. Bu konu hakkında daha fazla tartışma Chaim I. Waxman'da bulunmaktadır, "Bardağın Yarısı Dolu mu, Yarısı Boş mu?", s. 80.
Aryeh Meir ve Lisa Hostein, Yahudi Yaşamının Yüksek Maliyeti (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1992).
Egon Mayer, "Yeni Bir Karışık Evlilik Politikası Örneği", Yahudi Haftası, 4-10 Eylül, s. 18.
Peter Medding, Gary Tobin, Sylvia Barack Fishman ve Mordechai Rimor, "Dönüşümlü ve Karma Evliliklerde Yahudi Kimliği", David Singer, ed., American Jewish Year Book 92 (New York: American Jewish Komitesi, 1992), s. 39.
DEĞİŞEN AİLE YAPILARI VE İŞLEVLERİ VE YAHUDİ DEVAMLILIĞI: AMERİKAN YAHUDİ TOPLULUĞU İÇİN BAZI POLİTİKA ÇIKARMALARI
kaydeden Rela Mintz Geffen
Bu makalenin odak noktası, çağdaş evliliklerde Yahudi erkek ve kadınlar arasındaki değişen işbölümünün ve bu tür hanelerdeki ebeveynlerin ve çocukların Yahudi kimliği ve kimlikleri üzerindeki potansiyel etkisinin bir analizidir. Bahsedilen rol çatışmaları, bir geçiş kuşağı sırasında kariyerlerini evlilik ve ebeveynlikle birleştirmek isteyen çağdaş Yahudi kadınların rol çatışmalarıdır . Bu çatışmaların iyileştirilmesi ve hatta nihai çözümü, yalnızca ilgili bireylerin ruh hallerinde ve belirli bir çiftin günlük yaşamının dinamiklerinde değil, aynı zamanda onları çevreleyen topluluğun elinde de yatmaktadır. Odak noktamız, Yahudi cemaatinin kurumları aracılığıyla bu ailelere yardım etmek ve dolayısıyla onların bu toplulukla bağlantılarını kolaylaştırmak için oynayabileceği rol üzerinde olacak, bu da Yahudi devamlılığını en üst düzeye çıkaracaktır . Böylece, bazı ikilemlerin çözümünün organize Yahudi cemaatinin elinde olduğu, aynı zamanda Amerikan Yahudi cemaatinin şu anda karşı karşıya olduğu bazı ikilemlerin çözümünün de bu cemaatlerin elinde olduğu etkileşimli bir ilişki tasavvur ediliyor. aynı aileler.
1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'ndan (NJPS) elde edilen verilerin analizi yoluyla , kariyer sahibi birçok Yahudi kadının, özellikle de evli ve çocuk sahibi olanların durumunun doğasında olan yapısal zorlukları belgeleyeceğiz. ve ardından organize Yahudi cemaati için durumlarına ilişkin bazı politika önerilerinde bulunun. Bu kadınlar için Yahudi kimliğinin istihdam durumu üzerinde çok az etkisi var, ancak istihdam durumunun Yahudi kimlikleri üzerinde bir etkisi var mı? Peki bunun medeni durumlarıyla nasıl bir ilişkisi var?
Yanıtları bu analize bilgi veren Yahudi kadınlar, 1989'da NJPS'ye yanıt veren, yaşları 21 ile 64 arasında olan ve o dönemde istihdam edildiklerini bildiren kadınlardır. Bu tür 526 kadın vardı. 2 İstihdam tanımı, kendilerini çalışan olarak tanımladıkları sürece yarı zamanlı çalışanları da kapsamaktadır. Aslında yarı zamanlı çalışan kadınların kariyer, evlilik ve ebeveynlik etrafındaki rol çatışmalarını konu alan bir çalışmaya dahil edilmesi çok önemlidir. Çünkü bir kadın kendisini bir kariyer yolunda düşünüyorsa , o zaman işe kısa bir ara vermek veya hatta daha uzun bir süre yarı zamanlı çalışmak onu ciddi rol gerilimi potansiyelinden uzaklaştırmaz. Aksine, yarı zamanlı çalışma, rol çatışması nedeniyle kendilerini stres altında bulan Yahudi kadınların oldukça yaygın olarak kullandığı bir başa çıkma mekanizması olarak görülebilir. Basının “anne yolu” olarak adlandırdığı başa çıkma mekanizması ile birlikte yarı zamanlı çalışma konusunu daha sonra ele alırken bu konuya tekrar döneceğiz.
NJPS'deki çekirdek Yahudi nüfusu, çalışmanın toplam nüfusundan daha yaşlı bir nüfus yapısı içinde dengeli bir cinsiyet oranına sahiptir. Çekirdek Yahudi nüfusunda yer alan ve kendilerini laik olarak tanımlayanların ortalama yaşı, kendilerini dinsel olarak Yahudi olarak adlandıranlara göre daha gençti. Toplamda, NJPS'nin toplam nüfusunda 1,5 milyon iki gelirli hanenin bulunduğu tahmin ediliyordu. (Yahudi Nüfus Araştırmasında Önemli Noktalar , 1991). Çekirdek Yahudi nüfusu içinde, halihazırda laik olduklarını belirten Yahudiler daha gençti, bekar olma olasılıkları daha yüksekti ve büyük bir kısmı öğrenci ve çalışan kadınlardan oluşuyordu. Dinlerine göre Yahudi kadınlarının (JBR) yüzde elli üçü ve laik Yahudi (JNR) kadınların yüzde 64'ü 1989-90'da istihdam ediliyordu. JBR kadınlarının yalnızca yüzde 2'si ve JNR kadınlarının yalnızca yüzde 4'ü kendilerini işsiz olarak tanımladı. JBR kadınlarının geri kalan yüzde 45'i şu şekilde bölünmüştür: Ev Çalışanları (yüzde 18), Emekliler (yüzde 17), Öğrenciler (yüzde 7) ve Engelliler (yüzde 2). Geriye kalan yüzde 32'lik laik kadınların (JNR) yüzde 13'ü kendilerini Ev Hanımı, yüzde 7'si Emekli, yüzde 11'i Öğrenci ve yüzde 2'si Engelli olarak tanımladı. Seküler kadınların daha genç yaş yapısı bu dağılıma açıkça yansıyor . Yahudi kadınlar arasındaki genel eğilim, daha yüksek istihdam düzeylerine ve daha az sayıda kadının birincil statüsünü Ev kadını olarak tanımlamasına yöneliktir. Aslında şu anda çalışan Yahudi kadınların oranı Yahudi erkeklerinkine yakın!. Dinlerine göre Yahudiler arasında kadınların yüzde 53'ü ve erkeklerin yüzde 68'i, laik Yahudiler arasında ise kadınların yüzde 64'ü ve erkeklerin yüzde 73'ü 1989-90'da çalıştıklarını bildirdi.
EĞİTİM, MESLEK VE ÇALIŞMA DESENLERİ
Yahudi kadınlar Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en yüksek eğitimli kadınlardır. Dinleri gereği Yahudi olduklarını söyleyen 45 yaşın altındakilerin yüzde 85'i en azından bir miktar üniversite eğitimi almış. Üçte ikisi lisans mezunu, yüzde 37'si ise yüksek lisans derecesine sahip. Amerika Birleşik Devletleri'nin beyaz nüfusundaki kadınlar için karşılaştırılabilir rakamlar, lisans mezunu olanların yüzde 11'i ve herhangi bir lisansüstü eğitimi olanların oranı ise yüzde 6'dır. Beklenebileceği gibi (geçmişte kadınlar ve azınlıklar için bu zorunlu olmasa da ) bu yüksek eğitim düzeyleri mesleki durumla önemli ölçüde ilişkiliydi . Çalışan Yahudi kadınların neredeyse yarısı (yüzde 48) profesyonel veya idari mesleklerde çalışıyor. Öğretmenler, hemşireler ve sağlıkla ilgili mesleklerde çalışanlar gibi yarı profesyonel olarak kodlananlar da dahil edilirse, bu rakam çekirdek Yahudi nüfusunun yaklaşık üçte ikisine (yüzde 63) yükseliyor.
Çalışan Yahudi kadınların yaklaşık dörtte biri haftada otuz saatin altında çalışıyor. Bu, küçük çocukları olanlar için ortak bir stratejidir; kariyer ve aile arasında denge kuranlar için yarı zamanlı bir istihdam çözümüdür. Aslında, haftalık çalışma saatleri ile çalışan kadınların halihazırda sahip olduğu çocuk sayısı arasında istatistiksel olarak anlamlı bir ilişki vardır; bu, profesyonel iş etiğinin değiştirilmiş normlarına sahip profesyonellerin çalışma kalıplarının varlığını doğrulamaktadır. İki veya daha fazla çocuğu olan çalışan kadınların neredeyse yarısı haftada kırk saatten az çalışıyor. (Öte yandan, iki çocuğu olan kadınların yüzde 54'ü, üç ve daha fazla çocuğu olan kadınların ise yüzde 50'si haftada 40 saat ve üzerinde çalışmaktadır!)
Mesleki statü, hiç evlenmemiş bekarlar için önemli ölçüde çalışma saatleriyle ilişkilidir, ancak mesleki statü ile çalışılan saatler arasında beklenen ilişki, profesyonel ve yönetici Yahudi kadınlar için geçerli değildir. Bizim hipotezimiz, evli veya boşanmış kadınların yüksek meslek statüsünün çalışılan saat sayısıyla ilişkili olmadığıdır çünkü ebeveynlik durumları onlar için kariyer ilerlemesinden daha belirgindir. Kısacası, çalışılan saat sayısı, kadının çalıştığı meslek türünden çok, diğer toplumsal rollerin varlığı veya yokluğuyla ilgilidir. Bu , Felice N. Schwartz'ın 1989'da yayınlanan tartışmalı bir makale olan "Management Women and the New Facts of Life"ta tanımladığı gibi bir "Anne Yolu"nun varlığını doğrulamaktadır. doğum izni ve diğer kariyer kesintileri, yarı zamanlı istihdamı kullanan bir strateji veya “hızlı yolda” beklenebilecek kariyer gelişimini engelleyen değiştirilmiş bir tam zamanlı taahhüt. 4
MESLEK VE DOĞURGANLIK
Bekar ve boşanmış Yahudi kadınlar için, halihazırda çalışıyor olsun veya olmasın, mesleki statü ile hayatları boyunca doğurmayı bekledikleri çocuk sayısı arasında anlamlı bir ilişki yoktur. Çalışan evli kadınların tamamlanmış doğurganlık beklentileri, şu anda işsiz olanlara göre daha düşüktür. 5 Tamamlanmış doğurganlığa ilişkin uzun vadeli beklentilerin aksine (çalışanlarda işsiz evli kadınlara göre daha düşüktü), daha kısa vadeli bir perspektife, özellikle de önümüzdeki üç yıl içinde çocuk doğurma beklentilerine bakıldığında, bunlar arasında anlamlı bir ilişki olmadığı ortaya çıktı. Bekar, boşanmış veya halihazırda evli kadınlar için istihdam durumu ve beklenen doğurganlık.
Amerikalı kariyer kadınlarına ilişkin genel literatürün aksine, çalışan Yahudi kadınların mesleki durumu ile beklenen çocuk sayısı arasında anlamlı bir ilişki yoktur. Bu profesyonel ve yönetici kadınların yaklaşık dörtte üçü en az iki çocuk sahibi olmak istiyor ve yaklaşık dörtte biri üç veya daha fazla çocuk sahibi olmayı bekliyor. Bu beklentiler, "süper kadın" sendromunu tanımlayan rol çatışmasının ve bunun sonucunda ortaya çıkan stresin koşullarını oluşturur.
ÇİFT KARİYERLİLİ AİLELERİN İKİLEMLERİ
Çift kariyerli ailelerin karşılaştığı ikilemlerin analizi, çift gelirli, tek ebeveynli, boş yuvalı ve hatta tek kişilik hanelerde yaşayanların karşılaştığı sorunlara ışık tutabilir. Ancak bu sorunlar, bu analizin odak noktası olan, çalışan Yahudi kariyer kadınlarının evlerinde en keskin biçimde ortaya çıkıyor.
çocuklu sağlam ailelerdeki eşlerin rollerine de yansıyan, erkek ve kadın rollerinin genel olarak yeniden düzenlenmesidir . Yapı olarak “geleneksel” görünen bu aileler aslında çok önemli değişiklikler yaşıyor. Karşılaştıkları ikilemler, bugün toplumdaki tüm Yahudi ailelerin karşı karşıya olduğu sorunları vurguluyor. Bu ikilemler şunları içerir, ancak bunlarla sınırlı değildir: "aşırı yük", normatif ve kimlik ikilemleri, sosyal ağ oluşturma sorunları ve en temel ikili kariyer aile ikilemi - "rol döngüsü".
“Aşırı yük”, toplumun, ailenin ev işlerini yönetmek için piyasada bir ortak ve evde bir başka ortağın olduğu varsayımını ifade eder. Bu varsayım yalnızca tesisatçı, nakliye şirketleri ve Amerika Birleşik Devletleri Posta Servisi tarafından değil, aynı zamanda dini okullar ve kuruluşların kadın bölümleri gibi Yahudi kurumları tarafından da savunulmaktadır. Çoğu zaman, aşırı yükün neden olduğu strese ek olarak, aileler, hayatlarını yaşamayı seçtikleri yol ile medya tarafından normatif olarak gösterilen veya birinci derece ailelerinin beklentileri arasındaki tutarsızlıktan kaynaklanan duygusal sorunlarla da karşı karşıya kalırlar. Bu sorun, normatif ikilem olarak adlandırılmıştır çünkü bu, çift tarafından benimsenen normlar ile onlar için dikkat çekici olan çeşitli referans gruplarının normları arasındaki farklılığa işaret etmektedir.
Kimlik ikilemleri normatif ikilemlerle yakından ilişkilidir. Burada tutarsızlık aynı kişinin rasyonel ve duygusal yönleri arasındadır (kafaları ve kişkaslları). Çeşitli zamanlarda bir karı veya koca, üstlendikleri yeni rol tanımlarının kendi öz tanımlarını tehdit ettiğini hisseder. Bu sorunlar evlilikten önce, çiftin çocuk sahibi olma, kariyer gelişimi, ev işlerinin paylaşılması ve karar alma konularında gelecekteki yönelimlerini geliştirmeye başladığında başlayabilir . Bu ikilemler elbette birden fazla evli olan ve hatta din değiştiren çiftler arasında daha fazladır. Değişimin başlatıcısı ve dolayısıyla sorunun "kaynağı" olarak görülen kadınlara daha fazla vurgu yapma eğilimindeler. (Sonuçta, rasyonel bir erkek, hayatı aynı kaldığı sürece kadının rolünün değişmesine itiraz etmez!)
Dördüncü ikilem olan “rol döngüsü”, eşlerden birinin yaşam alanında ilerleme veya yükselme şansı varken diğer eşin çelişkili bir fırsata sahip olması durumunda ortaya çıkan durumu ifade eder. Bu, kariyerlerinin, öğrenimlerinin veya çocuk doğurmalarının zamanlamasını içerebilir. Bu duygu ve yaşam döngüsü aşamalarındaki senkronizasyonun gerçek örnekleri, yalnızca kırk beş yaşın altındaki çiftler için değil, aynı zamanda orta yaşlarındaki birçok çift için de geçerlidir. Ellili yaşlarındaki başarılı erkek yöneticiler, artık mali açıdan güvende oldukları için eşleri ve çocuklarıyla birlikte olmak için "eve gelebilirler" , ancak eşlerinin ve çocuklarının yuvayı terk ettiğini, eşlerinin dışarıda işe gittiğini ve eşlerinin büyük bir üzüntüyle karşılaştıklarını keşfedebilirler. çocuklar üniversiteye ve yüksek lisansa gidiyor.
Son olarak, katı zaman öncelikleri günümüzde birçok ailenin karşılaştığı sosyal ağ sorunlarını yaratmaktadır. Boş zaman, çalışma zamanı kadar yapılandırılmıştır ve önceliklendirilmiştir. Özel aile zamanını sağlamak ve geliştirmek için dikkatli planlama yapmak amacıyla kendiliğindenlik çoğu zaman terk edilir . Yaşamın bu aşamasındaki yetişkinleri, özellikle de küçük çocukların ebeveynleri ise, aile yaşamını veya kariyer başarısını geliştirmeye yönelik olmayan herhangi bir etkinliğe katılmaya ikna etmek çok zordur.
Bazıları bu stresi “kutsal” zamanlar ve taahhütler oluşturarak çözer. (“Pazar sabahlarını her zaman bir aile olarak geçiririz ve Çarşamba geceleri birlikte akşam yemeği yeriz”). Bunlar genellikle yüksek kaliteli, yoğun aile deneyimleri ve kariyer başarısı yaratılmasıyla bağlantılıdır. Geleneksel Yahudiler için bu kutsal aile zamanları Yahudi takviminin ritmine bağlıdır. Ancak Şabat ve bayramların aileye özel anlar sağladığı bir aile ortamında yetişmemiş olanlar, Yahudi takviminde işaretlenen kutsal zamanlara uymayı yalnızca ekstra bir çalışma kaynağı olarak algılama eğilimindedirler. Bu tür aile yemeklerini ve törenlerini sevgiyle hatırlayan Yahudiler, özellikle de kadınlar bile, özellikle kendi annelerinin zarafet düzeyinde onlar için hazırlanmanın en iyi ihtimalle zor olacağının hızla farkına varırlar . Aynı Yahudi yetişkinler, kariyer (federasyonun profesyonel bir bölümünde yer almak gibi) veya aileyle ilgili (yönetim kurulunda veya ebeveynler derneğinde çalışmak gibi) olarak algılanmadıkça, genel veya Yahudi cemaatine yönelik gönüllü faaliyetleri de azaltacak veya tamamen ortadan kaldıracaklardır. çocuğunun gittiği okul).
Toplumu güçlendiren aile bağlantılı katılımın bir örneği, Feldman (1989) tarafından, Yahudi gündüz bakımının ebeveynlerin Yahudi kimliği üzerindeki etkisine ilişkin Philadelphia merkezli bir çalışmada belgelenmiştir. Yahudi kreşlerindeki çocukların ebeveynlerinin, laik kreşlerdeki çocukları olan Yahudi ebeveynlerden oluşan bir kontrol grubuyla karşılaştırıldığında , ev ritüellerine uymalarının ve Yahudi cemaatine mali katkılarının arttığını buldu. Eğer bir sinagog veya Yahudi cemaat merkezi gibi bir Yahudi ortamında mükemmel çocuk bakımı sağlanırsa ve dolayısıyla Yahudi kurumu tarafından onaylanırsa, yalnızca aşırı yük hafifletilmez, aynı zamanda normatif ve kimlik ikilemleri de ele alınır. Eğer haham kreşleri övüyorsa, öğretmenler arkadaşlarını ve komşularını da içeriyorsa ve müfredat Yahudi takvimini ve Yahudi değerlerini vurguluyorsa, o zaman böyle bir hizmeti kullanma konusundaki duygu olumlu olacaktır.
Yahudi cemaat planlamasına yönelik politika sonuçlarını daha sonra ele alırken bu gözlemlere geri döneceğiz çünkü belirtilen beş ikilemin her birinin Yahudi cemaati içindeki çeşitli kurumsal alanlar için sonuçları var. Sonuçta, eğer Yahudi cemaati ve onun kurumsal yapıları, ister sinagog ister bir Yahudi ajansının yönetim kurulu olsun, aşırı yüke katkıda bulunuyor olarak algılanıyorsa, o zaman çocuklu çiftlerin katılım ve hatta teorik değer konusunda olumlu hissetmeleri pek olası değildir. o topluluğa nominal olarak bağlı olmak. (Bu senaryo bekar ebeveynler için daha da uygundur.) Ancak, ister kırk beş yaşın altındakiler, ister kırklı ve ellili yaşlarının sonlarında orta yaş krizi yaşayanlar olsun, onların ihtiyaçlarını karşılayacak uygun retorik ve kurumsal hizmetler geliştirilebilirse, o zaman Yahudi cemaati bu ailelerin sorununun bir parçası olmak yerine çözümün bir parçası haline gelebilir ve kendisi de onların üyeliği ve katılımıyla güçlenecektir.
YAHUDİ KİMLİKLERİ VE BAĞLILIKLARI
ÇALIŞAN YAHUDİ KADINLARIN ORANI
Artık Yahudi nüfusunun önemli ve büyüyen bir kesiminin çalışan kadınlardan oluştuğunu bildiğimize ve onların yaşamlarında zaten mevcut olan veya ortaya çıkması beklenen bazı yapısal çatışmaların taslağını çizdiğimize göre, Yahudilerin mevcut durumuna bir ön bakış yapalım. kimlikleri ve bağlantıları düzenlidir. Bu bağlantılar eve bağlı ve halka açık ailevi ve kişisel ritüel bağlantılar ile resmi dini ve seküler örgütsel bağlar ve zaman taahhütleri olarak ayrılabilir .
1950'lerdeki Lakeville çalışmalarından beri sosyologlar ve demograflar Amerikalı Yahudilerin evdeki ritüel uygulama kalıplarını belgeliyorlar. Sklare (1967), bu önemli topluluk araştırmalarında Amerika'da evde ritüellerin yerine getirilmesinin şunlara bağlı olduğunu teorileştirdi: estetik, çocuk yönelimi , yıllık veya seyrek meydana gelme, ideolojik veya Amerikan ideolojisine uygun değerler ve/veya çağdaş Hıristiyan dinine bir alternatif sağlama. riayet. Sklare tarafından geliştirilen evde ritüellerin yerine getirilmesi tipolojisi, Amerikan Yahudi cemaatinin nispeten küçük (nüfusun yüzde 10'undan az) Ortodoks kesimi dışında, oldukça uygun kalmıştır .
NJPS'ye katılan çalışan kadınlar için, ister yıllık (Hanuka mumlarının yakılması) ister haftalık (Cuma gecesi mumların yakılması) olsun, ev ritüellerinin yerine getirilmesi, bekar kadınlara göre daha çok evlilerin yetki alanıdır . Örneğin, ankette hane halkı değişkeni olarak belirlenmiş olmasına rağmen geleneksel olarak algılanan ve çoğu Yahudi tarafından hala bir kadın ritüeli olarak görülen Şabat kandillerinin yakılmasına bir bakalım . Mum yakma, kadının kendisinin doğrudan bir eylemini yansıttığı anlaşılabilecek beslenme yasalarıyla ilgili olanlar dışında kalan tek ev ritüeli olabilir. Genel olarak, 21 ila 64 yaşları arasındaki çalışan kadınların yüzde 41'i Şabat mumlarını en azından bazen yaktıklarını ve yalnızca yüzde 16'sı onları genellikle veya her zaman yaktığını bildirdi! Bu mumları genellikle ya da her zaman yakan 84 kadının yüzde 76'sı halihazırda evliydi, yalnızca yüzde 12'si bekardı, hiç evlenmemişti ve yüzde 12'si boşanmış ya da ayrılmıştı. Çalışan kadınların yüzdesi Hanuka mumlarının düzenli olarak yakıldığı hanelerde yaşarken (yüzde 73), Şabat mumlarına (yüzde 16) göre, medeni durumla güçlü ilişki benzerdi. Evli kadınların yaklaşık dörtte üçü (yüzde 78) Hanuka mumu yakarken, boşanmışların üçte ikisi (yüzde 66) ve hiç evlenmemiş bekarların yüzde 61'i bunu yaptı.
Evde bir Noel ağacı bulundurmak, Hanuka mumlarına benzer, aile odaklı bir ev ritüelidir. Biraz ironik bir şekilde bu ritüel, çalışan kadınlar için Yahudi ev ritüelleriyle aynı modeli izliyordu. Genel olarak, yaklaşık dörtte biri (yüzde 27) evinde genellikle ya da her zaman bir Noel ağacı bulunduğunu bildirdi, ancak bu kadınların yüzde 70'i evli, yüzde 18'i boşanmış ve yüzde 16'sı bekardı. (Bu, Şabat mumlarına oldukça benzer bir dağılımdır, ancak daha fazla evde Noel ağacı vardı.) Görünen o ki, Yahudilerin yalnız yaşarken veya Yahudi yönelimli aileleriyle birlikte yaşarken Noel ağacı sahibi olmaları yönündeki baskı, araştırmanın bulgularına göre çok fazla artmamış. 1970'li ve 1980'li yılların toplum temelli demografik çalışmaları.
Aile odaklı ritüellerin ikinci kategorisi, öncelikle ev dışında uygulananlardır. Purim, Yahudi takviminde çalışan kadınların yüzde 25'inin bir dereceye kadar gözlemlediği küçük bir tatil örneğidir. Ancak kurallara uyduğunu bildiren 127 kişinin dörtte üçü (yüzde 74) evliydi. Purim kutlaması, Hanuka veya Şabat mum yakımından farklıdır; çünkü çoğunlukla Megillah okuma veya sinagog, okul veya Yahudi toplum merkezi sponsorluğundaki karnavallardaki sinagog ortamında gerçekleşir. Her ikisi de Amerikan sinagoglarında çocuklu aileleri hedef alıyor.
Halk arasında kutlanan bir diğer bayram ise Yom Ha-atzmaut'tur (İsrail'in Bağımsızlık Günü). İsrail Bağımsızlık Günü'nü herhangi bir şekilde kutlayan çalışan kadınların sayısı daha da az (yüzde 18), ancak kutlayanların yaklaşık dörtte üçü (yüzde 71) evliydi ve diğer yüzde 21'i ise muhtemelen çocukları ek veya gündüzlü okuyan önceden evli kadınlardı. okullar. İsrail Bağımsızlık Günü görünüşte toplum çapındaki geçit törenleriyle kutlanıyor , ancak yürüyüş gruplarını oluşturan birimler çoğunlukla sinagog veya okul merkezlidir ve ağırlıklı olarak okul çağında çocukları olan evli kişilerden oluşur.
Yukarıda tartışılan ve hepsi grupla ve yaşam döngüsüyle ilgili olan ritüellerin aksine, oruç tutma kararı ve Yom Kippur'da oruç tutma eylemi son derece kişisel ve özeldir. Çalışan kadınların oruç tutma oranlarına bakıldığında bu teori doğrulandı. Çalışan kadınların yaklaşık üçte ikisi (yüzde 61) Yom Kippur'da oruç tutuyordu ve oranlar her medeni durumdaki kadınlar için hemen hemen aynıydı.
Yom Kippur'da oruç tutmanın aksine, sinagog üyeliğinin çoğu Amerikalı Yahudi için yaşam döngüsüyle ilgili bir statü olduğu biliniyor ve büyük çoğunluğu yaşamları boyunca belirli bir süre bir sinagoga bağlı. Ve herhangi bir zamanda üyelik oranları çok daha düşük olsa da (hanelerin yaklaşık yüzde 40'ı), daha fazla Yahudi'nin hayatlarının herhangi bir noktasında bir sinagoga üye olduğu, diğer herhangi bir Yahudi kurumuna veya kuruluşuna göre daha fazla olduğu hala doğrudur. organizasyon.
Daha yüksek mesleki statüye sahip kadınların, din adamlığı ve satış pozisyonları gibi daha geleneksel “kadın” mesleklerinde olanlara göre sinagoglara üye olma veya ev ritüellerini kutlama olasılıklarının daha düşük olacağı düşünülebilir. Beklenen doğurganlık durumunda olduğu gibi, bu varsayım da kanıtlanamadı. Hatta, hanelerinde bir kişinin sinagog üyesi olduğunu belirten çalışan kadınların yüzde 41'i arasında en yüksek üye oranı idari ve yarı profesyonel mesleklerde çalışanlar arasında bulunuyor. 7 Sinagoga üye olma modeli , Hanuka mumlarının yakılması ve Fısıh Sedyesine katılma gibi en popüler ev ritüelleri ile benzerdir; daha yüksek statüdeki mesleklerde çalışan kadınların, daha düşük statüdeki mesleklere sahip olanlara göre anlamlı derecede daha yüksek olduğu hanelerde yaşama olasılıkları daha yüksektir. en azından birisi Hanuka mumlarını yaktı ve bir Seder'e katıldı.
BÜTÜN BUNLAR YAHUDİ TOPLUMLU PLANLAMA İÇİN NE ANLAMA GELİYOR?
Bu bölümde incelenen kurallara uyma kalıplarından ne anlamalıyız ? Açıkçası, en yüksek eğitimli, yüksek statülü mesleklerde çalışan ve yukarıda sıralanan çift kariyerli aile ikilemleriyle mücadele eden, çalışan Yahudi kadınlar aynı zamanda Yahudi evini, kamusal ritüeli ve sinagogu birleştiren kadınlardır. hayatlarına bağlılık. Goldscheider daha önceki bir çalışmasında "Yahudi kadınlar için bariz bir iş-aile rol çatışması yok" diye yazmıştı. 1975 tarihli Boston Nüfus Araştırması'nın (1986, s. 103) bir analizinden (hayranlıkla) belgelediği şey , bu kadınların, benzer şekilde yüksek eğitim seviyesine sahip diğer beyaz Amerikalı kadınlarla karşılaştırıldığında beklenmedik çocuk doğurma kalıplarını sürdürdükleri gerçeğiydi. mesleki kazanım ve işgücüne katılım. Ancak gerçekte belgelediği şey, çalışan genç Yahudi kadınların anormal davranışlarla başa çıktıkları ve bu davranışlarda ısrar ettikleri gerçeğiydi; bu, NJPS'den gelen verilerin analiziyle de doğrulandı. Her ne kadar başa çıkmış olsalar da ve halen de başa çıkıyor olsalar da, kadınların kendilerine, çocuklarına ve elbette çoğu ikili kariyer girişiminde destekleyici olan eşlerine yönelik duygusal ve psikolojik maliyeti büyük olabilir.
Örgütlü Yahudi cemaatinin 2000 yılı ve sonrasına ilişkin planlarında bu bulguları dikkate alması gerekiyor. Yahudi kimliği bir sonraki nesle büyük ölçüde aileler ve diğer birincil grup ilişkileri aracılığıyla aktarılır . Bu raporda açıklanan aileler, ister ilk evliliklerden ister yeniden evliliklerden olsun, sağlam Yahudi ailelerin baskın modelidir ve olmaya devam edecektir. Bu nedenle karşılıklı ilişkilerden bahsediyoruz. Yahudi kariyer kadınlarına, özellikle de evliliği, ebeveynliği ve kariyeri birleştirmeye çalışan ezici çoğunluğun retorik ve kurumsal desteğine yapılan yatırım, şimdi ve gelecek nesildeki tüm Amerikan Yahudileri için daha canlı bir Yahudi topluluğunda karşılığını verecektir.
DİKKATE ALINMASI GEREKEN BAZI ÖZEL POLİTİKALAR
Yahudi ailelere yönelik hizmetlerin “iyi aile” bakımını da içerecek şekilde yeniden tasarlanması veya genişletilmesi. Bu, evlenmeyi düşünen çalışan kadınlara, çocuk sahibi olmayı düşünen çift kariyerli çiftlere ve birden fazla rol arasında hokkabazlık yapmakta olanlara yönelik destek gruplarını içerecektir. Bu gruplar , sinagoglar, örgütler, federasyon genç liderleri veya iş dünyası ve profesyonel gruplar, Yahudi topluluk merkezleri ve Yahudi aile hizmetinin kendisi de dahil olmak üzere çeşitli kurumlardan kaynaklanabilir .
Gelecekteki ebeveynleri Yahudi eğitimi ile genel eğitimi birleştirmek için bir araya getiren ve aralarında "kurgusal" akraba veya sözde birincil grup bağları yaratan programların daha da geliştirilmesi, Yahudi sosyal çevrelerinin oluşmasına yol açar. Bunun somut bir örneği, karınca ebeveyn adaylarına yönelik Yahudi yaşam döngüsü eğitimini Lamaze eğitimiyle birleştiren “Lamazeltov” gruplarıdır . Çiftler daha sonra doğumları birlikte kutlarlar ve sıklıkla devam eden Havurah benzeri gruplara bağlanırlar. Bu tür gruplar Yahudi aile hizmetleri ve eğitim kurumlarının ortak projeleridir. Bazı durumlarda, büyük sinagoglardaki hahamların inisiyatiflerinden doğmuşlardır .
Ajans, organizasyon ve sinagog liderliği genç ve okul çağındaki çocukların ebeveynlerine dayandırılamaz. Toplantılara gelmedikleri için kendilerini suçlu hissetmelerine izin verilmemelidir. Onları komitelere başkanlık etmek için en çok arzu edilen Yahudiler yapan stereotipler ve benzerlerinin ortadan kaldırılması gerekiyor. Örneğin bekarlar, boş yuva yapanlar ve genç yaşlılar (65-80 ) toplum çalışmalarında daha iyi kullanılmalıdır.
Topluluğun retoriği çift kariyerli aileleri, özellikle de kadınları destekleyici ve takdir edici olmalıdır. Onlara, kalıpları annelerininkinden farklı olduğu için ne kadar suçlu hissetmeleri gerektiği değil, ne kadar harika bir iş yaptıkları anlatılmalıdır. (Bu durum, annelerin ve babaların kızları için mesleki ve “hokkabazlık yapan” rol modelleri haline geldiği gelecek nesilde otomatik olarak değişecektir.) Kariyerlerde yüksek başarı elde etmenin ve mükemmel eş ve anne olmanın doğasında var olan stresler dikkate alındığında, bu retorik daha da netleşecektir. Yüksek düzeyde kişisel hazırlığa dayanmadan, birincil gruplar içinde Yahudi takviminin kutsal zamanları hakkında bilgi edinmeyi ve bunlara katılmayı vurgulayın. Bu tür retoriğin bir örneği, diyelim ki, sinagog bültenindeki hahamın sütununda ya da Hadassah ya da Outlook dergilerindeki bir makalede bulunabilir.... Şabat yemeği için "paket servis" uygundur; önemli olan, Yahudi çerçevesinde haftanın olaylarını paylaşmak için düzenli olarak bir arada olmaktır. Siz ya da eşiniz challah'ı bizzat pişirmek zorunda değilsiniz, hatta onu satın alan kişi bile değilsiniz; sadece Cuma gecesi sizinle ve bazı arkadaşlarınızla orada olması yeterli. Çift kariyerli aile ikilemlerinin terminolojisinde , Yahudi kutlamaları aile hayatını geliştirirken aşırı yükü de minimum düzeyde artırmalıdır.
Toplum, Yahudi baba olmayı teşvik etmeli ve Yahudi babaların akşamları ve hafta sonları toplantılara ve etkinliklere gelmeyi reddetmelerine şaşırmak yerine onları bekleyerek destek vermelidir. Topluluk ayrıca onları ortaklaşa desteklenen aile etkinliklerine katılmaları için belirleyebilir ve ödüllendirebilir.
Evlenecek Yahudi erkek bulamayan, biyolojik saatleri ilerleyen ve annelikten mahrum kalmak istemeyen bekar Yahudi kadınlara ideoloji, söylem ve kurumsal destek düzeyinde dikkat edilmesi gerekecektir.
Sağlam ve tek ebeveynli ailelere gösterilen tüm bu ilgiyle birlikte, her yaştan çalışan bekar kadınların, özellikle de hiç evlenmemiş olanların, toplumun kendilerini değerli Yahudi yetişkinler olarak gördüğünü ve onlara buna uygun görev ve ödüller sunduğunu hissetmeleri gerekir. değer.
yaşa uygun, cinsiyete uygun ve medeni duruma bağlı sosyal rollerin tanımlarında bir devrimden başka bir şeyden bahsetmiyoruz . Bu tür toplumsal değişimler muazzam zaman, insan ve mali kaynak yatırımlarını gerektirir. 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'ndan elde edilen verilerin analizi, Yahudi toplumunda Amerika'da kendine özgü bir Yahudi yaşam tarzının devam etmesiyle ilgili önemli değişiklikleri ortaya çıkardı ve yeniden doğruladı. Yahudilerin yüksek kalitede sürekliliğini sağlamak için büyük bir vizyona dayanan devrimci bir tepkiden daha azı yeterli olmayacaktır.
NOTLAR
American Jewry: Portrait and Prognosis dergisinde 1994'te yayınlanacak .
Kimin din veya etnik köken (yalnızca Yahudi, seküler veya agnostik) olarak Yahudi olarak kabul edileceğini tanımlamak için yanıtların bir kombinasyonu kullanıldı ve Yahudi doğmadığını ancak halihazırda dini olarak Yahudi olduğunu bildiren herhangi bir kadın Yahudi olarak kabul edildi. Dolayısıyla topluluğa üyeliğin halakhik değil sosyolojik bir tanımı kullanıldı. Örneğin, Yahudi doğmamış ancak Yahudi olduğunu iddia eden bir kadın din değiştirdiğini bildirmemiş olsa bile, yine de “Artık Yahudi” grubuna dahildi.
Görünen o ki emeklinin statüsü ev hanımınınkinden daha değerli. Bu nedenle, herhangi bir zamanda ev dışında ücretli olarak çalışmış olan şu anda işsiz olan yaşlı kadınlar kendilerini emekli olarak tanımlama eğilimindeydiler.
Schwartz hiçbir zaman aşağılayıcı bir terim olan "anne yolu" terimini kullanmadı. Son kitabı Geleneği Kırmak (1992) 'in bir bölümünde anlattığı gibi , bu terim medyada 1989 yılının Mart ayı sonlarında icat edildi. Orijinal makalesinde vurgu, kurumsal işyerinin daha esnek ve daha esnek olacak şekilde yeniden şekillendirilmesi üzerineydi. dolayısıyla kadınlara ve ailelerine, aslında ailevi sorumlulukları olan tüm çalışanlara karşı “dost”tur.
Aslında en dikkat çekici bulgu, çalışan bekar kadınların yüzde 27'sinin çocuk sahibi olmayı beklememesi. Bu rakam genel olarak Amerikalı kariyer kadınları için beklense de Yahudi cemaati için yüksektir. Elbette bu kadınların bir kısmı oldukça genç ve çocuk sahibi olma beklentileri yaşa ve medeni durum değişikliğine göre değişiklik gösterebiliyor.
Ancak karma evliliğin bu kurallara uyma üzerindeki etkisi dramatik oldu . İçinde yetişkin bir Yahudi bulunan bir evdeki Noel ağacının nedenleri ve kesinlikle anlamı, Amerikan çoğunluğunun kültürüne asimile olmanın bir ifadesinden, Menora'nın yanına yerleştirilen dini bir sembole dönüşmüş olabilir. Çekirdek ailenin dini mirasları.
Bu durum, daha fazla araştırılmayı hak eden bir konu olan, sinagog üyeliğinin yüksek maliyeti ve bu hanelerin gelir düzeylerinin daha yüksek olmasıyla ilgili olabilir .
REFERANSLAR
Feldman, Ruth Pinkenson, Yahudi Gündüz Bakımına İlişkin Bir Danışma Bildirileri, New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1989.
Friedan, Betty, İkinci Aşama, New York: Zirve kitapları, 1981.
Goldscheider, Calvin, Yahudi Sürekliliği ve Değişimi, Bloomington: Indiana University Press, 1985.
Kosmin, Barry ve Jeff Scheckner, 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırmasının Önemli Noktaları, New York: CJF, 1991.
Monson, Rela Geffen, Yükselişte Yahudi Kadınlar: Aile Kariyeri ve Topluluğunun Mücadelesi, New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1987.
Monson, Rela Geffen ve Ruth Pinkenson Feldman, "Philadelphia'da Yahudi Olarak Yaşamanın Maliyeti", Journal of Jewish Communal Service, Cilt. 68, Sayı. 2, Kış, 1991-92, s. 148-160.
Schwartz, Felice N., “Yönetim Kadınları ve Hayatın Yeni Gerçekleri”, Harvard Business Review, Ocak-Şubat 1989, s. 65-76.
Schwartz, Felice N., Geleneği Kırmak, özellikle Bölüm 5, “'Anne Yolu': Bir Tepkinin Anatomisi”, s. 92-124.
Sklare, Marshall ve Greenblum, J., Banliyö Sınırında Yahudi Kimliği, New York: Basic Books, 1967.
Tobin, Gary ve Alvin Chenkin, "Son Yahudi Cemaati Çalışmaları: Bir Özet", Amerikan Yahudi Yıllığı, New York: Amerikan Yahudi Komitesi ve Yahudi Yayın Topluluğu, 1985.
BÖLÜM II
SOSYAL TEORİ VE
YAHUDİ AİLESİ
KLASİK ÖĞRETİLER
VE TARİHSEL DENEYİM
David Biale tarafından Rachel Biale'in yardımıyla
GİRİİŞ
Bugün Yahudiler aileyi dini ve kültürel geleneklerinin birincil aktarıcısı ve asimilasyona karşı önemli bir siper olarak görüyorlar. Bu görüş tipik olarak geçmişe de uzanıyor: Aile, Yahudi tarihinin çalkantılı güvensizliğindeki birkaç istikrarlı ve kalıcı unsurdan biri olarak algılanıyor; o olmasaydı Yahudilerin hayatta kalması çok daha sorunlu ve zor olurdu. Tarihsel Yahudi ailesinin ortak imajı aynı zamanda ideal burjuva çekirdek aileye ilişkin çağdaş kavramlarla da yakından örtüşmektedir; Bu görüşe göre Yahudiler, 18. ve 19. yüzyıllarda Avrupa'da modern ailenin ortaya çıkmasından çok önce "modern" bir aile yapısına sahipti.
O halde Amerikalı Yahudilerin bu ülkedeki aile hayatındaki genel krizden özellikle endişe duymalarına şaşmamalı. Yahudiler arasındaki boşanma oranı Protestanların oranının yarısından az olmasına rağmen Yahudiler son yıllarda yaygınlaşan aile çalkantılarından zar zor kurtulabildi. 1 Diğer tüm Amerikalılar gibi Yahudiler de evliliğe yönelik değişen tutumlardan, evliliğe alternatiflerden, boşanmadan, ailede kadın ve erkek için yeni roller ve ilişkilerden, çocuk sahibi olmak ve çocuk yetiştirmekten ve genç evli kadınların sayısının hızla artmasından derinden etkilenmişlerdir. işgücü. Tüm bu devrim niteliğindeki gelişmeler, aileye ilişkin geleneksel Yahudi kavramlarına yönelik ciddi zorluklara yol açmaktadır ; bu zorluklar hem Yahudi inanç sistemleri hem de Yahudi cemaat kurumlarının karşı karşıya olduğu pratik politika kararları açısından önemlidir .
Bu makale, bu çağdaş gelişmeleri, gelenekten moderniteye uzun geçişini inceleyerek tarihsel bir perspektife oturtmaya çalışacaktır. Aile kalıplarının ve değerlerinin son 100 ila 200 yıldaki çöküşü aile yaşamında çok sayıda değişikliğe neden oldu. Örneğin çiftler, önceki nesillere göre daha geç yaşta evlenme eğilimindeydi ve oğullarının evlenme nedenleri, ebeveynlerinin kararlarından çok, kendi duygularından kaynaklanıyordu. Sahip oldukları çocuk sayısının daha az olduğu neredeyse kesindi, kadının iş gücüne girmek yerine evde kalması daha olasıydı ve evliliklerin boşanmayla sonuçlanma olasılığı daha yüksekti.
"Burjuva" ailenin ve bir dereceye kadar modern ailenin karakteristik özelliği olan bu eğilimler, ortaçağ ve antik çağların tüm aileleri için mutlaka yanlış değildir. Son yıllarda Avrupalı aile tarihçileri, modern öncesi kalıplardan modern burjuva aileye geçişin daha önce varsayıldığı kadar ani olmadığını öne sürdüler. 2 Daha önceki ailelerin tümü "nükleer" ailelerin aksine "genişletilmiş" değildi. Daha önceki evliliklerin tümü duygusal kaygıların aksine yalnızca pratik kaygılara dayanmıyordu.
Yahudi tarihinde de "geleneksel" ve "modern " aileler arasındaki ayrımlar sandığımız kadar keskin olmayabilir. Daha önceki zamanların Yahudi ailesi her zaman idealize edilmiş istikrarlı, çekirdek aile imajımıza karşılık gelmiyordu ve birçok açıdan son birkaç on yılda yaşanan aile krizi tamamen yeni değil. Toplumsal değerler ile bireysel arzular arasındaki çatışmalar, farklı evlilikler, tek ebeveynli olmanın getirdiği zorluklar, boşanma ve kadınların ev dışında çalışması, hepsi tarihsel geleneğin ele aldığı sorunlardı.
İlerleyen sayfalarda Yahudi tarihinden, günümüz Yahudi ailelerinin yüzleştiği endişeleri yansıtan örnekler sunulacak, dönemin normatif değerleri ve bu normların gerçekte nasıl yaşandığı anlatılacak. Yahudi tarihinin her dönemine bakmayacağız ve aile hayatında yüzyıllar boyunca yaşanan tüm dönüşümleri açıklamaya çalışmayacağız. Ancak normatif gelenek içinde var olan önemli olasılıklar yelpazesini göstermeye çalışacağız. Yahudi tarihinin çoğuna ait değer ve normlar, milattan sonra ilk 500 yıl boyunca hahamların yazılarından geldiği için, burada Kutsal Kitap'taki dönemlerdeki aile yaşamına yalnızca ara sıra yapılan atıflar konuyla ilgilidir.
YAHUDİ GELENEĞİNDE EVLİLİK
Evlilik Yahudiler için evrensel bir normdur ve Yahudi geleneği bekarlığa hiçbir değer vermez. Talmud'da bahsedilen tek bekarlık vakası, "ruhum Tevrat'a aşıktır" diyen ikinci yüzyıl hahamı Ben Azzai'nin vakasıdır, ancak onun örneği hahamlar tarafından reddedilmiş ve nadiren bir model olarak kabul edilmiştir. başkalarının davranışları. 3 Bekarlık, İkinci Tapınak zamanlarının sonlarında bazı Essene grupları tarafından açıkça uygulanıyordu, ancak onların uygulamaları, normatif Yahudilikten ziyade erken Hıristiyanlık üzerinde daha fazla etkiye sahipti.
Hahamların evlilik için kullandıkları kiddushin ("kutsallaştırma") terimi, Yahudiliğin evliliği bir kutsallık olarak kabul ettiğini göstermektedir. Hatta öyle kutlu bir hal kabul edilir ki, erkek evlendiğinde günahlarının silineceği söylenir. Talmud evliliğin erdemlerini defalarca övür:
Karısı olmayan bir adam neşesiz, bereketsiz ve iyiliksiz yaşar. . . . R. Eleazar şöyle dedi: “Karısı olmayan bir adam uygun bir erkek değildir; çünkü 'Onları erkek ve dişi olarak yarattı ve adlarını Adem koydu' deniyor (Yaratılış 5:2). 4
13. yüzyıl mistikleri veya Kabalistleri Tanrı'nın hem erkek hem de kadın boyutlarına sahip olduğunu düşünüyorlardı. İnsanlar evlendiğinde ve cinsel ilişkiye girdiğinde , Tanrı'nın bu yönlerini mistik bir şekilde birleştirirler ve kozmosta uyum sağlarlar. 5
Bekar kalmaya hiçbir değer verilmemesine ve Yahudiler arasında evlilik oranının her zaman yüksek olmasına rağmen, evliliğin evrensel olduğunu varsaymak yanlış olur. Yahudi yaşamındaki merkezi konumu nedeniyle evlilik, hem çeyiz getirmesi gereken gelin hem de ona destek olmak zorunda olan koca için büyük mali sonuçları beraberinde getiriyordu . Bu nedenle, yoksul Yahudiler için evlilik tamamen ulaşılmaz olmasa da son derece zor olabilir . Ayrıca birçok dönemde Yahudi toplulukları çok küçüktü ve yakınlarda uygun eşlerin sayısı çok azdı. Üstelik bazı 18. yüzyıl Orta Avrupa ülkelerinde hükümetler Yahudi evliliklerine çeşitli sayısal ve mali kısıtlamalar getirerek, bu şartlara uygun olmayanların evlenmesini imkansız hale getirdi.
Aksi yöndeki normatif değerlere rağmen, evlenebilecek kaç Yahudi'nin bekar kalmayı seçtiğini tahmin etmek zor. Erkeklerin 20 yaşına kadar evlenmesi yönündeki dini gerekliliğe rağmen, az sayıda haham mahkemesi bu düzenlemeyi uygulamıştır . Hahamlar, kabul edilemez evlilikleri engellemenin meşru olabileceğini , ancak evlenmek istemeyen insanları buna zorlamanın tamamen farklı bir konu olduğunu kabul etti. 6 Bu nedenle , SD Goitein'in Kahire Geniza'sında (yaklaşık 10. ila 13. yüzyıllar) keşfettiği vakaların da kanıtladığı gibi, her kuşaktan bazı erkeklerin evlenmemeyi seçmesi muhtemeldir .
Zaman zaman bekar kalmayı tercih eden Yahudi kadınlar da vardı. 12. yüzyılın başlarında Bağdat'ta son derece dindar bir kadın, evliliğin manevi kaygılarına engel olacağı gerekçesiyle evlenmeyi reddetti. Her ne kadar toplumsal otoriteler sonunda onu evlenmeye zorlasa da, mistik vizyonları daha sonra 1120'de bir mesih ayaklanmasına yol açtı.8 19. yüzyıl Rusya'sındaki benzer bir örnek, Hasidim'i çevresinde toplayan ünlü "Ludmir Hizmetçisi"nin durumuydu. önde gelen hahamların bir kısmı onu fikrini değiştirmeye ikna edene kadar tüm evlilik tekliflerini reddetti. Ancak bunun gibi vakalar temsili olmaktan çok uzaktı.
Eşcinsellik aynı zamanda evlilikten kaçınma motivasyonu da olabilir; ancak Orta Çağ'dan bu konuda çok az sayıda hahamın yanıt vermesi, Yahudi topluluklarında açık eşcinselliğin çok az olduğunu gösterebilir. 9 Mişna, erkeklerin aynı yatakta birlikte uyuyamayacağına karar verdi, ancak Gemara, bunun eşcinsel faaliyete yol açabileceğine inanmadığı için bu kararı bozdu. 10 16. yüzyılda yazılmış Yahudi hukukunun geçerli kanunu Shulhan Arukh'un yazarı Joseph Caro , muhtemelen yaşadığı Akdeniz bölgesindeki eşcinsel uygulamaların etkisinden korktuğu için Mişna'nın tutumuna geri döndü. Birkaç yüzyıl önce, İspanyol Yahudiliğinin Altın Çağı olarak adlandırılan dönemde, bazı İspanyol Yahudi şairleri eşcinsel motiflerden yararlanmıştı; ancak bunlar gerçeğin bir yansımasından çok bir gelenek olabilir. Eşcinsellik Akdeniz havzasında bir olasılık olsa da , Aşkenazi ya da Kuzey Avrupa dünyasında bu daha az cazip görünüyordu: 17. yüzyılda Shulhan Arukh hakkındaki Polonyalı yorumcu Joel Sirkes, Caro'nun katı tutumunu, eşcinselliğin sadece bir suç olduğu gerekçesiyle reddetmişti. çevresinde yoktu. Bu nedenle, Yahudi tarihinde eşcinselliğin etkisine dair net bir kanıt olmasa da, bu durum büyük ölçüde gözden uzak kaldı ve bu nedenle muhtemelen evlilik oranı üzerinde çok az etkisi oldu.
EVLİLİK NEDENLERİ
Yahudi geleneği neden herkesin evlenmesi gerektiğine inanıyordu? Metinler gelenekteki bir takım gerilimlere işaret eden çeşitli cevaplar içeriyor. Bir yandan üreme, evliliğin temel nedenlerinden biri olarak kabul edilir ve hahamlar, Yaratılış kitabının ilk bölümündeki "Verimli olun, çoğalın ve yeryüzünü doldurun" ayetini Tevrat'ın ilk emri olarak belirlerler. 11 Joseph Caro, Shulhan Arukh'un aile hayatıyla ilgili yasalara ilişkin cildine şu açık beyanla başlıyor: "Her erkeğin üremek için bir kadınla evlenmesi gerekir." 12
Üreme emri ve çocuk sahibi olma arzusu tüm Yahudi otoriteler tarafından kabul edilse de hahamlar, kadınların üreme konusunda doğal bir arzuya sahip olduğuna (ve bu nedenle emredilmeye gerek olmadığına), erkeklerin ise böyle bir içgüdüsel dürtüye sahip olmadığına inanıyorlardı. Dolayısıyla üreme emri sadece erkekler için geçerlidir. Kadınların çocuk sahibi olma hakkı vardır ancak böyle bir zorunlulukları yoktur; erkekler ise bir zorunlulukları olduğu için bu haklara sahiptirler. Bu nedenle erkeğin, 10 yıllık evlilikten sonra çocuk doğuramayan karısından boşanması gerekmektedir. Bununla birlikte, çok az sayıda haham mahkemesi bu emri uyguladı; bunun nedeni, açıkça, üremeyi garanti altına almak amacıyla mutlu evliliklerin feshedilmesinden rahatsızlık duymalarıydı.
Üreme konusunda kadın ve erkek arasındaki ayrım, hahamların, bazı erkeklerin evlenmeleri ve çocuk sahibi olmaları emredilmediği takdirde bekarlığı seçebileceklerine inandıklarını gösteriyor. Aslında 10. yüzyıl filozofu Sa'adiah Gaon tam da böyle bir görüşe işaret ediyor. Üreme emrini kabul etmesine ve aslında bunun cinsel ilişkinin tek gerekçesi olduğunu savunmasına rağmen, İnançlar ve Görüşler Kitabı'nda çocukların neşe ve mutluluk sağladığına ve aynı zamanda yaşlılık için bir geçim kaynağı olduğuna inananlara karşı polemik yaptı. . Sa'adiah, çocuk yetiştirmenin maddi yükü, hamileliğin acısı ve tehlikesi, çocuklar ölürse yas ve yaşarlarsa endişeler de dahil olmak üzere tüm zorlukların provasını yapıyor. Şöyle bitiriyor: "İnsanların kalplerine çocuk sevgisinin yerleştirilmesinin tek sebebi, Rablerinin kendilerine nimet verdiği kimselere tutunmaları ve onlara karşı sabırlarını kaybetmemeleri içindir. . .” 14
Sa'adiah bu görüşte yalnız değildi. 12. yüzyılda Kuzey Fransa'da , İncil müfessiri Joseph Bekhor Shor , yol açtıkları sorunlar nedeniyle çocuk sahibi olmak istemeyenleri eleştirmişti15 ve aynı dinin Fransız ve Alman hahamları arasında doğum kontrolüne ilişkin kapsamlı tartışmaların da aynı şekilde devam etmesi mümkündür. Bu dönem aynı zamanda bazı Yahudilerin geniş ailelerden kaçınma arzusuna da yanıttı. 16 Düşük doğum oranını savunan bu Orta Çağ savunucularını neyin motive ettiğinden emin olamasak da, kentleşmiş ve nispeten varlıklı Yahudiler , Yahudilerin günümüzün sanayileşmiş kent toplumlarında sahip olduğu aynı türden değerleri yansıtıyor olabilirler . Geniş ailelere sahip olma konusunda olumsuz düşünen Yahudiler kesinlikle azınlıktaydı; Sadece emredildiği için çocuk sahibi olunmaması gerektiği duygusu çok daha yaygındı. Bununla birlikte, Yahudilerin çoğu, getirdikleri mutluluk nedeniyle hevesle çocuk arzularken, bazı muhalif seslerin de olduğunu kabul etmek önemlidir.
Caro'nun evliliğin öncelikle aile kurmaya yönelik bir kurum olduğu görüşünün aksine, başka bir gelenek evlilikte arkadaşlığın ve sevginin önemini vurguluyor. Caro'nun Shulhan Arukh'unun temelini oluşturan kanun kanunu Arba'ah Turim'in sahibi olan 14. yüzyıl hahamı Jacob ben Asher, aile hukuku tartışmasına İncil'deki şu ayetle başlıyor: “Bir erkeğin yalnız olması iyi değildir. . .” ve ancak daha sonra üreme emrini ekler. Talmud, Jacob ben Asher'e evliliğin duygusal temeli konusunda hatırı sayılır bir örnek sağladı; çünkü haham edebiyatı karı koca arasındaki aşkı kutlayan hikayeler içerir (örneğin Haham Akiva'nın, Haham Akiva'nın evine giderken onu bekleyen karısı efsanesi gibi). çalışmak). 17
Haham mahkemeleri çoğu zaman arkadaşlık uğruna üremeyi bir kenara bırakmaya istekliydi. 16. yüzyıl Polonya'sında yazan Moses Isserles, bir erkeğin çocuk doğuramayan bir kadınla (kısır veya menopoz sonrası kadınlar gibi) evlenmesine "birkaç nesil boyunca" haham mahkemelerinin "onu arzuladığı için" itiraz etmediğini iddia etti. . . .” 18 "Birkaç nesil"in çok uzun bir süre anlamına gelip gelmediği belirsiz olsa da, bu da ortaçağ mahkemelerinin genel olarak doğurgan olmayan evliliklere müdahale etmekten kaçındığını gösterirken, 16. yüzyılda aşkın ve arkadaşlık arzusunun üreme kadar önemli görüldüğü açık görünüyor. - yüzyıl Polonya'sı. Evlilik tercihleri konusunda ebeveynler ve çocuklar arasındaki anlaşmazlığı ele aldığımızda, Yahudi evliliğinde aşkın rolüne geri döneceğiz.
evlilikte kadının cinsel hakları olan onah emrinde de gösterilmektedir . 19 Bir kadının belirli aralıklarla cinsel doyuma ulaşma hakkı, onun çocuk sahibi olma yeteneğinden bağımsızdır: Bir erkeğin, karısı kısır, menopoz sonrası veya hamile olsa bile karısıyla seks yapması gerekir. Her ne kadar erkekler için böyle bir karşılıklı hak belirtilmemiş olsa da (Hıristiyanların her iki cinsiyet için de geçerli olan "evlilik borcu"ndan farklı olarak), bir kadın, kocası yaratıcı görevlerini zaten yerine getirmiş olsa bile, boşanma riskini almadan kocasından seksten vazgeçemezdi .
Moses Maimonides (12. yüzyıl), Aristotelesçi bir yaklaşımla, aileyi kendi politik teorisinin merkezine yerleştirmişti. Şaşkınların Rehberi'nde evliliğin amacının sosyal bağlar yaratmak olduğunu , çünkü akraba olan insanların birbirlerine akraba olmayanlara göre daha fazla yardım etme ve destekleme eğiliminde olduklarını öne sürüyor. Evlilik bu bağlantıları kurmanın halka açık bir yoludur . Ayrıca tüm Yahudilerin tek bir aile, "uzak da olsa ortak bir ata aracılığıyla birleşmiş tek bir kabile" olarak görülmesi gerektiğini ima ediyor ve bu nedenle birbirlerini seviyorlar, birbirlerine yardım ediyorlar ve birbirlerine yardım ediyorlar. birbirinize acıyın; ve bunlara ulaşmak Yasanın en büyük amacıdır.” 20 İbn Meymun, zina yasağı gibi aile saflığıyla ilgili katı kanunlara uymamanın, uyumlu bir toplumun temelini oluşturan kan bağlarını sulandırdığını ileri sürerek devam eder: Sağlıklı bir vücut politikası, aile bağlarının bilinmesini ve korunmasını gerektirir.
Üreme ve arkadaşlık elbette birbiriyle çelişen değerler değildir ve daha önceki zamanlarda Yahudilerin çoğu şüphesiz evliliğin her iki arzuyu da karşılayacağını umuyordu. Yine de, St. Augustine'de yansıtılan ve evliliğin tek nedeni olarak üremeyi vurgulayan Hıristiyan geleneklerinin aksine, Yahudi kaynaklarında vurgulanan bağımsız arkadaşlık değerleri ve cinsel tatmin, güçlü bir modern yankıya sahiptir. Modern "arkadaş evliliği"nin modern öncesi Avrupa'da var olup olmadığı tarihçiler arasında bir tartışma konusu olmaya devam ediyor, ancak en azından böyle bir evlilik ideali Yahudi geleneğinin önemli kısımlarında bulunabilir.
EVLİLİK DIŞI VE EVLİLİK ÖNCESİ SEKS
cinsel serbestliği ve başıboş cinsel düşünceleri engellediği inancıdır . Gelenek, cinselliğin olumlu ya da olumsuz olarak görülmesine bakılmaksızın tek meşru yerinin evlilik olduğunu ve evlilik devletinin erkeği günaha karşı koruduğunu savunur. Yahudilerin erken evlilikleri (tercihen ergenlik döneminde) tercih etmelerinin bir nedeni de buydu.
Bu nedenle normatif gelenek, evlilik dışı veya evlilik öncesi cinsel ilişkiye düşmandı . Kutsal Kitap kanunu, zinayı ensestle birlikte en ciddi cinsel suçlardan biri olarak kabul ediyordu ve bunun idamla cezalandırılması gerekiyordu. İncil'den sonraki dönemlerde, idam cezası esasen geçerliliğini yitirmişti ve zina yapanlara karşı haham yasalarının öngördüğü temel ceza, zina yapan kadının kocasına dönmesini veya sevgilisiyle ilişkisini sürdürmesini yasaklamaktı. Şüphesiz caydırıcı bir rol oynayan bu yaptırım , karı koca barışmak istediğinde de ciddi sorunlar doğurdu ve zinayla ilgilenen ortaçağ responsa literatürünün çoğu bu çetrefilli konuya odaklandı. Haham mahkemeleri ayrıca, isyankarlık nedeniyle kırbaçlama (malkot mardut), topluluktan zorla sürgün etme ve Kuzey Afrika topluluklarında çiftlerin kafalarını traş ederek toplum içinde aşağılama gibi İncil'de veya Talmud'da belirtilmeyen ek cezalar da uygulayabilir. ve çifti sokaklarda gezdirmek. 24
Evlilik öncesi seks daha da ciddi bir hukuki ikilem yaratıyordu. Teknik olarak evli olmayan kişiler arasında cinsel ilişki yasağı yoktur; bu tür ilişkiler bir tür “örf ve adet hukuku” evliliği olarak kabul edilebilir. 25 Genel bir kural olarak hahamlar, "bir erkeğin cinsel ilişkide bulunmak niyetinde olmadığını", yani bunu evlilik bağı kurmak amacıyla amaçladığını savunurlar . 26 Ancak uygulamada gelenek, evli olmayan erkeklerle kadınlar arasındaki her türlü cinsel ilişkiye şiddetle karşı çıkıyor ve bunu znut (kelimenin tam anlamıyla "fuhuş" ama aslında "rasgele cinsel ilişki") olarak etiketliyor. Halakha'ya göre bu tür ilişkiler tamamen yasal olmasına rağmen, haham mahkemelerinin birlikte yaşayan evli olmayan insanlar arasındaki ilişkileri sona erdirmesi alışılmadık bir durum değildi .
Literatürde bazen ortaya çıkan bir başka konu da, aslında evlenmeden önce seks yapan nişanlı çiftlerin - muhtemelen bir Yahudi olduğudur .
"Paketleme" geleneğinin benzer bir versiyonu. Örneğin, 18. yüzyılda Prag'ın önde gelen haham otoritesi Ezekiel Landau, bir adamın nişanlısı hamile kalana kadar düzenli olarak onun evinde kaldığı bir davaya karar verdi. 28 17. yüzyılda yine Praglı Isaiah Horowitz şu uyarıda bulunmuştu:
Bu kötü neslin geleneği olduğu gibi, düğünden önce gelin ve damadın bir arada oturmasına izin vermekten çok dikkatli bir şekilde kaçının. Çünkü sadece birlikte oturmakla kalmıyor, hatta ona sarılıyor ve öpüyor. . . ve bu büyük haksızlığa göz yuman bu kuşağın otoriteleri karşısında dehşete düşüyorum. 29
Karşı cinsten hem evli hem de bekar kişiler arasındaki teması önlemek ve buluşmaları halinde mütevazı davranış kuralları oluşturmak için bütün bir yapı inşa edildi. 30 Bu gelenekler topluluktan topluluğa değişiyordu ve çoğunlukla Yahudi olmayan çevrenin standartlarından etkileniyordu. Bu nedenle, hem evli hem de evli olmayan kadınlar, İslam dünyasında Avrupa'ya göre çok daha fazla manastıra kapatılmıştı. Uygulamadaki değişikliklerin bir başka ilginç örneği de, kayınvalidesiyle aynı evde yaşayan bir erkeğe yönelik Talmud yasağıdır. 31 Muhtemelen karı kocalar arasında sıklıkla mevcut olan yaş farkı, bazen bir kadın ile damadının yaşlarının yakın olmasına ve belki de birbirlerine cinsel açıdan çekici gelmelerine yetecek kadar genişti. Orta Çağ'dan 19. yüzyıla kadar Aşkenazi Yahudileri arasında genç evli bir erkeğin kayınpederiyle yaşaması oldukça yaygındı. Ash kenazi Yahudileri, çocuğun muhtemelen kayınvalidesinden çok daha genç olması nedeniyle Talmud'un emrini görmezden gelmekte rahat olmuş olabilirler.
Diğer toplumlarda olduğu gibi Yahudi toplumunda da cinsiyetler arası tevazu ve evlilik dışı cinsellikten kaçınma değerleri her zaman tam anlamıyla gerçekleşmeyen ideallerdi. Cinsel normlardan sapmalara ilişkin istatistiksel veriler bulunmamakla birlikte, modern öncesi dönemde farklı zaman ve yerlerden gelen yanıt literatürü, tüm Yahudilerin cinsel arzularını evlilik sınırları içinde tatmin etmediğini açıkça ortaya koymaktadır.
KARARLI EVLİLİK
Yahudi tarihi boyunca yaygın olan bir diğer konu da karışık evlilik ve karma evliliktir. 32 Birinci Tapınak döneminde bile, Yahudiliğe geçiş uygulaması mevcut olmadan ve İsrail Topraklarında yaşayan diğer halklarla evlilik yasakları bulunmadan önce bile - Tesniye 7'de bulunabileceği gibi - yine de bu tür evlilikler gerçekleşti (Bathsheba) Süleyman'ın annesi, Kral Davut'un savaşta öldürülmek üzere gönderdiği Hititli Uriya'nın karısıydı).
İkinci Tapınak döneminin başlarında (MÖ beşinci yüzyıl), Yazıcı Ezra, Babil Sürgününden dönenleri "yabancı" eşlerinden boşanmaya zorlamaya çalıştı; Başarılı olup olmadığı belli değil. Yahudi dinini değiştirmenin doruğa ulaştığı Helenistik ve Roma dönemlerinde, Yahudiler ile din değiştirenler arasındaki evlilikler oldukça yaygındı. Haham hukuku, Yahudi olmayanlarla ilişkilere çok güçlü bir istisna koyarken, genel olarak din değiştirenlerle evliliğe göz yumuyordu.
Yahudi hukukunda din değiştirenlerin medeni durumları biraz belirsizdir. Yahudi olmayan genetik kökenden geldikleri için, rahip aile soyunun kohanim üyeleriyle evlenmeleri yasaktır . Başka Yahudilerle evlenebilirler; Ancak diğer Yahudilerden farklı olarak mamzerimlerle (piçlerle) de evlenebilirler . 34 Din değiştiren kişi İbrahim'in çocuğu olarak kabul edilir ve bu nedenle yeni bir soyağacı, yeni bir başlangıç elde eder. Bu nedenle, din değiştiren kişi bir piçle evlenebilir ve diğer herhangi bir Yahudi'nin yapamayacağı şekilde çocuklarını meşrulaştırabilir, böylece başka türlü çözülemeyecek bir hukuki sorunu hafifletebilir.
Roma İmparatorluğu Hıristiyan olduktan sonra, Yahudi dinini değiştirmeyi ve Yahudiler ile Yahudiliğe geçenler arasındaki evliliği yasaklayan yasalar çıkarıldı. MS 439 tarihli Theodosius Yasası, Yahudiler ve Hıristiyanlar arasındaki cinsel ilişkiyi, ölümle cezalandırılabilecek bir zina türü olarak ele alıyor. Diğer yasalar, Yahudiler ve Hıristiyanlar arasında cinsel ilişkiye yol açabilecek çeşitli sosyalleşme biçimlerini yasaklıyordu. Bu tür yasakların Kilise kararnamelerinde yüzyıllar boyunca tekrarlanması, ihlallerin sık olduğunu gösterebilir. İslam hukuku aynı zamanda Yahudi erkeklerle Müslüman kadınlar arasındaki evliliği de yasaklıyordu, ancak Müslüman erkeklerin Yahudi kadınlarla evlenmesine izin veriliyordu.
Yahudi yetkililer de Yahudi olmayanlarla cinsel ilişkiye karşı defalarca önlemler aldı. Salo Baron'un yorumladığı gibi, "Yahudiler arasında veya Yahudi olmayanlar arasında yasa dışı cinsel ilişkileri önlemeye yönelik Yahudi yasaları ve yasaları üreten uygulamaların kayıtları." . . Önemli bir hacmi doldurun.” 35
Bu tür kanunların çoğu, Yahudiler ile diğer dine geçmemiş Yahudi olmayanlar arasındaki ilişkilerle ilgiliydi. Ancak, Yahudilerin nesir litizmi Orta Çağ boyunca hem Hristiyan hem de İslam dünyasında yasaklanmış olsa da hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı ve bu din değiştirmelerin bir kısmı evliliği kolaylaştırmak amacıylaydı. Yahudilerin, Yahudi olmayan kölelerini veya hizmetçilerini onlarla evlenmek için dinlerine döndürmeleri alışılmadık bir durum değildi. Yahudi olmayanlarla evlenebilmek için Yahudilikten ayrılan Yahudiler de vardı. 37 Bu örnekler, Yahudiler ile komşuları arasında göreceli uyumun olduğu İspanya ve İtalya gibi Yahudilerin ve Yahudi olmayanların sosyal ve ekonomik alanlarda özgürce karıştığı yerlerde en sık görülüyordu. Bunun tersine, gettonun duvarları yükselip Yahudiler ve Yahudi olmayanlar belirgin biçimde ayrışmış yaşamlar geliştirince, örneğin 14. yüzyıldan sonra Almanya'da ve 17. yüzyıldan sonra Polonya'da din değiştirme ve evlilikler daha az yaygın hale geldi.
Orta Çağ ile son 200 yıl arasındaki en büyük farklardan biri, din değiştirmeden evliliği mümkün kılan resmi evlilik kurumudur ; bu, İncil'deki zamanlara çok benzeyen bir durumdur. Hıristiyan dini otoritesinin zayıflaması, Hıristiyanların, Hıristiyanlık öncesi Helenistik ve Roma dönemlerinde Yahudilerle evlenen birçok gencin yaptığı gibi, ciddi yaptırımlar olmadan Yahudiliğe geçmelerini de mümkün kıldı. Yahudi tarihinde karşılıklı evlilik oranı her zamankinden daha yüksek olabilir, ancak bunun Yahudilerin sosyal entegrasyon ve evlilik normlarının gevşemesi nedeniyle ortaya çıkan nüfus değişkenliğiyle ilk kez karşılaşmadığını hatırlamakta fayda var.
EVLİLİĞİN SOSYAL GERÇEKLERİ
Bir kurum olarak evlilik, sınıfların birbirleriyle ilişkileri ve ebeveynlerin ve toplumsal otoritelerin özel konulardaki gücü de dahil olmak üzere, bir toplumun birçok temel değerini ve davranışını yansıtır. Yahudi hukuku, evliliği iki kişi arasında, arkadaşlık ya da üreme amacıyla yapılan bir sözleşme olarak tasvir eder . "Tüm ailelerin uygun olduğu varsayılır" ifadesi, bir Yahudi'nin başka bir Yahudi ile evlenebileceği anlamına gelir. 38 Bununla birlikte, geleneksel Yahudi toplumu sınıf çizgileri doğrultusunda katı bir şekilde katmanlara ayrıldığından, evlilikle ilgili sosyal kriterler bu teorik eşitliği nitelendiriyordu. Özellikle soy, zenginlik ve öğrenim, çağlar boyunca Yahudi evliliklerinin ana kriterleriydi. Bu üç faktör, Yahudi cemaati içindeki zenginler ve alimler arasında bir ittifakı garantiledi ve benzersiz bir Yahudi aristokrasisi yarattı. Her ne kadar bu evlilik sistemi Yahudi elit sınıfını koruma eğiliminde olsa da, fakir ama olağanüstü yetenekli bir oğlanın zengin bir kızla evlenerek yukarıya doğru hareket etmesini sağlıyordu. ( Bu sistemi, entelektüel açıdan yetenekli pek çok çocuğun rahipliğe girdiği ve dolayısıyla çocuk sahibi olmadığı Hıristiyan Avrupa'daki uygulamayla karşılaştırmak ilginçtir. )
Soy, zenginlik ve öğrenim gibi katı kriterlerin geçerli olabilmesi için ebeveynlerin çocuklarının evlilik seçimlerini kontrol etmesi gerekiyordu. Bu amaçla sıklıkla evlilik komisyoncuları (şadhanim) çalıştırıyorlardı.^ Bunlardan bazıları geçimlerini kendi komisyonlarından kazanan profesyonellerdi ; diğerleri hahamlar ve evlilikleri ayarlamak için iyi niyetlerini kullanan yeşivot başkanlarıydı. Şadhan evlilik kurumunun o kadar ayrılmaz bir parçasıydı ki, Almanya'daki Yahudi Aydınlanması'nın kurucularından biri olan Moses Mendelssohn, nişanlısına yazdığı bir mektupta kendisinin ve gelininin bunu yapmadığını belirterek geleneksel evlilikten kurtuluşunu kutladı. bu tür hizmetlere ihtiyaç var. 41 19. yüzyılda, Yahudi Aydınlanması'nın Doğu Avrupalı müritleri geleneksel Yahudi evliliğine saldırdıklarında , sık sık şadhanla alay ediyorlardı . 42
Şadhan'a ayrıca ihtiyaç vardı çünkü erkek ve kızların buluşması için nispeten az fırsat vardı. Doğu Avrupa'da müstakbel eşler Lublin ve Lemberg'deki büyük fuarlarda buluşabilirler; 43 ve Aşkenazi kadınları sıklıkla ticaretle uğraştıklarından, bu da özellikle alt sınıflar için karşı cinsten kişilerle tanışma fırsatları sağlıyordu. 17. yüzyılın sonlarında Almanya'da Yahudiler Avrupa kültürünü özümsemeye başladıkça, zengin Yahudiler danslarda buluşabiliyordu; bu da hahamların kınadığı bir uygulamaydı. 44 Ancak insanlar doğrudan buluştuklarında bile ilişkilerini meşrulaştırmak için yine de şadhan'ı kullanıyorlardı. 45
Maskilim'in ( 18. ve 19. yüzyıl Yahudi Aydınlanması'nın takipçileri) Yahudi evliliğine yönelik eleştirilerinden , geleneksel Yahudi evliliğinin büyük ölçüde ebeveynler arasında çok az veya hiç anlaşma olmadan düzenlenen soğuk ve hesaplı bir iş anlaşması olduğu anlaşılıyor. Genç çiftin isteklerini dikkate alın. Bazı tarihçilerin Yahudi olmayan Avrupalıların modern öncesi evliliklerine ilişkin çizdikleri portreye benzeyen bu eleştiri, Yahudi evliliğinin gerçekliğinin yukarıda tartışılan arkadaşlık idealiyle pek ilgisi olmadığını öne sürüyor. 46 Peki durum gerçekten de böyle miydi? Aşkın evlenme sürecinde hiçbir rolü olmadı mı? Bir zamanlar yapılan evlilikler bugün anladığımız anlamda sevgiden yoksun muydu?
Evliliğin çoğu zaman bir iş anlaşması ya da sadece üreme emrini yerine getirmeye yönelik bir araç olduğuna dair kesinlikle kanıtlar vardır. Örneğin 18. yüzyıl Polonya Hasidizmi dünyasında, hareketin pek çok taraftarının duygusal enerjisi, zaddik'in (mucizeler yaratan haham) sarayındaki erkek arkadaşlığına odaklanmış gibi görünüyor . aile. Kaç tane Hasi- olduğunu ancak tahmin edebiliriz. dim, bir erkeğin atıyla ilişki kurduğu gibi karısıyla da ilişki kurması gerektiğini söyleyen Mezeritch'li Maggid'den etkilenmişti. 47
Ancak başka yerlerden ve zamanlardan gelen parça parça kanıtlar, aşkın ne evlilikten önceki dönemde ne de evliliğin kendisinde var olduğunu gösteriyor; her ne kadar aşk yalnızca katı bir değerler ve beklentiler bütünü içinde meşru kabul edilse de. Daha önce de belirtildiği gibi, Shnei Luhot ha-Brit'i 17. yüzyılın en saygı duyulan ahlaki risalelerinden biri olan Isaiah Horowitz, nişanlı gençlerin birlikte zaman geçirmesine izin verenleri, bunun cinsel temasa yol açabileceği gerekçesiyle kınadı. ben o •
aralarındaki aşk." Horowitz , zaten nişanlı olan insanlar arasında gelişeceğini varsaydığı bu aşk duygularına değil, bu duyguların sonucu olabilecek rastgele cinsel davranışlara karşıydı . 18. yüzyılın sonları ve 19. yüzyılın başlarındaki bazı otobiyografilerde, yazarların nişanlandıktan sonra, bazen de müstakbel eşleriyle tanışmadan önce aşık olduklarına dair açıklamalar buluyoruz . 49 Hameln'li Glueckel'in 18. yüzyılın başında yazdığı otobiyografisi Glueckel ile ilk kocası arasındaki derin sevgiyi anlatan etkileyici pasajlar içeriyor. 50 Bu tür yazılar, Yahudi elit kesimden gençlerin hem nişanlandıkları sırada hem de evlendikten sonra aşkı deneyimlemeyi beklediklerini öne sürüyor. Yine de bunlar
duygular ancak soy, zenginlik ve öğrenim kriterlerine dayalı görücü usulü evlilik çerçevesinde meşru kabul ediliyordu.
Beklenebileceği gibi bazı insanlar ebeveynlerinin muhalefetine rağmen aşık oldular . Genellikle bu gibi durumlarda, haham otoriteleri ebeveynlerin yanında yer alır. Talmud, başka bir adamla evlenmek üzere olan bir kadını "kaçıran" bir adamın durumunu anlatır. 51 Her ne kadar dil kadının rızası olmadan kaçırıldığını öne sürse de bunun bir kaçış olduğu daha muhtemel görünüyor. Hahamlar buna, onun eloper ile olan evliliğini iptal ederek karşılık verdi. Benzer şekilde, 18. yüzyıl Almanya'sındaki bir vakada, hizmetçi bir kızın, yanında çalıştığı ailenin oğlunu "baştan çıkardığı" ve ikisinin gizlice evlendirildiği söylendi. Haham mahkemesi yine evliliği iptal etti. 52
Genel olarak literatür, sosyal yaptırım olmadan yapılan evliliklere yönelik tutumun oldukça olumsuz olduğunu göstermektedir; ancak gelenek, bir çiftin arzularının ebeveynlerin arzularıyla çatışabileceğini kabul etmiş ve ebeveynlerin evlada itaat etme hakkını uzlaştırmaya veya dengelemeye çalışmıştır. çocukların kendi eşlerini seçme hakkı. 53 Talmud ebeveynlere çocuklarını rızaları olmadan evlendirmemeleri konusunda uyarıda bulunur ve benzer uyarılara Orta Çağ'dan da rastlamak mümkündür. 13. yüzyılın başlarından kalma, Rheinland'dan gelen Sefer Hasidim metni, ebeveynleri, çocuklarını kendi istekleri dışında evlendirmemeleri konusunda uyarıyor. 54 Yazar, Judah the Hasid, erkeklerin ve kadınların aşk ve arzu duyguları tarafından cezbedildiğine inanıyordu; bu fikirler, Yahudi emsalleri de olmasına rağmen, ortaçağ aristokratik romantik aşk doktrininden benimsemiş olabilir. 16. yüzyılda Giritli Haham Elijah Capsali, ebeveynlerin oğullarına arzu etmediği bir kadınla evlenmesini emredemeyeceğine karar verdi. 55
Öte yandan gelenek aynı zamanda ebeveynlerin haklarını da güvence altına almaya çalışır. Yukarıda ele alınan her iki metinde de çocuklara, yasanın onların arzularını takip etmelerine izin verdiği, ancak daha fazla dindarlığın ebeveynlerinin isteklerine boyun eğmeyi zorunlu kılacağı öğütlenmektedir. Talmud, en önemlisi, önceden shidukhin olmadan nişanlanma ( tipik olarak ebeveynler tarafından hazırlanan nişan sözleşmesi) dahil olmak üzere, törensiz nişanlanma biçimlerinin cezalarını belirtir. 56 16. ve 17. yüzyıllarda Litvanya Konseyi aşağıdaki kararı yayınladı; bu, birçok insanın kendi yüreklerinin emirlerini takip ettiğini akla getirebilir:
Evlenerek kasten ve küstahça İsrail'in geleneklerini çiğneyen kimse . . . Minyan ve huppah olmadan, bu iğrenç eylemde kendisine yardımcı olan tanıklarla birlikte bu dünyada ve gelecek dünyada aforoz edilecek ve dışlanacak. Günahları affedilmeyecek ve mahkeme onları bir direkle asarak ve hiçbir fidye [kefalet] imkânı olmaksızın kırk kırbaçla ağır bir şekilde cezalandıracaktır. Neslin başıboş cinsel ilişkiye girmesini önlemek için her türlü acı ve aforozla cezalandırılacaklar ve işkence görecekler. 57
Buna ek olarak Yahudi toplulukları, bir erkek çocuğun evlenmek için ebeveyn izninin gerekli olduğu yaşı da belirleyebilir. 16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar Polonyalı Yahudilerin yönetim organı olan Dört Ülke Konseyi, " yirmi yaşını doldurmamış ve bir kadınla evlenmek için kendisinin bilgisi veya rızası olmadan sözleşme yapan gençlerin (bahurim) " olduğunu şart koşuyordu. akrabalarının ve ebeveynlerinin nişan sözleşmeleri geçersiz sayılacaktır. . ” 58
Cemaatin evlilikteki rolünün sadece olumsuz olduğunu düşünmemek için , cemaat kurumlarının yoksul kızlara çeyiz sağlama sorumluluğunu üstlendiğini de belirtmek gerekir . Bu kupah (“fon”) Diasporanın çoğu bölgesinde Yahudi refah sisteminin ayrılmaz bir parçasıydı. Polonya gibi bazı topluluklarda kızlardan, çeyizleri karşılığında birkaç yıl boyunca evde hizmetçi olarak hizmet etmeleri istenebilir. 59 Böylece topluluklar, herkesin evlenmesi gerektiğine dair normatif inanca somut bir ifade kazandırdı; ancak uygulamada bu fonlar sınırlıydı ve muhtemelen evlilik ihtiyaçlarını karşılamaya yetmiyordu.
Çeyizlerin ortaklaşa finanse edilmesinin bazen baskıya yol açması da mümkündür. Pek çok topluluk, yoksulların sayısını düşük tutmak için kimin evlenebileceğine ciddi mali kısıtlamalar getirdi. 1630'lu yıllarda Poznan'da erkeklerin, yanlarında en az 400 zloti tutarında çeyiz getiremedikleri sürece topluluk dışından kadınlarla evlenmeleri yasaklanmıştı. Bu kısıtlamayı ihlal ettiği tespit edilenler topluluktan uzaklaştırıldı . Alt sınıf nüfusunu sınırlamanın bir yolu olarak hizmetçilerin evlilikleri de kısıtlandı. 60 Bu şekilde evliliklerin toplumsal kontrolü, topluluğun demografik yapısını etkilemenin bir yolu haline geldi.
EVLİLİK YAŞI
Ebeveynler çocuklarının evliliğini başka bir şekilde, çiftin çok küçükken evliliğini ayarlayarak kontrol etmeye çalıştılar. Mişna risalesi Pirkei Avot, erkek çocukların 18 yaşında evlenmesini tavsiye ediyor. 61 Talmud'daki bir pasaj şöyle diyor: "Elin henüz oğlunun boynundayken, yani 16 ile 22 arasında. Diğerleri 18 ile 24 arasında diyor." 62 Bu pasajdan, Talmud döneminde bir oğlunun, günümüzden farklı olarak, 20'li yaşlarının başlarına kadar nispeten bağımlı kaldığı sonucunu çıkarabiliriz. Öte yandan R. Hisda, ergenlik çağındaki çocukların evlendirilmesini savunuyor: "Meslektaşlarımdan üstünüm çünkü 16 yaşında evlendim. Eğer 14 yaşında evlenseydim, Şeytan'a 'Gözüne bir ok' derdim." 63 R. Hisda, erken evliliğin cinsel ayartmaya yanıt olduğuna inanıyordu, ancak haham sınıfının oğullarının çoğunun çok daha geç evlendiği anlaşılıyor.
Orta Çağ'daki Aşkenazi Yahudileri arasında, en azından elit sınıf için, uygulama erkek çocukların 13 veya 14 yaşında evlenmesi yönündeydi. Aşkenazi hukuk geleneği daha erken yaşta evlilikleri bile meşrulaştırıyordu. 64 Müslüman dünyasında, Yahudi erkek çocukları Müslüman uygulamalarını taklit ederek biraz daha geç evlenme eğilimindeydiler ve karı kocalar arasında Aşkenazi dünyasına göre muhtemelen daha geniş bir yaş farkı vardı.
Her ne kadar Talmud, Orta Çağ'da kızların reşit olmayan yaşta (12 yaş altı) evlendirilmemesini tavsiye etse de , hem Aşkenazi hem de Sefarad Yahudileri arasında kızlarla daha genç yaşlarda evlenmek alışılmadık bir durum değildi. 65 Bu uygulama için çeşitli nedenler gösterilmektedir. Maddi belirsizlikler bazen çeyiz parası varken kızların evlendirilmesini cazip hale getiriyordu. 66 Ayrıca küçük Yahudi topluluklarında damat bulma rekabeti, kızları reşit olmasa bile ebeveynleri, fırsat ortaya çıktığında değerlendirmeye teşvik ediyordu.
18. yüzyıldan itibaren Yahudi olmayan devletler, evlilik yaşıyla ilgili Yahudi değerlerinin değişmesinde önemli bir rol oynamış olabilir. Orta Avrupa Yahudileri arasında, erkekler için evlenme yaşı 18. yüzyılda 20'li yaşlara ve hatta 30'lu yaşların başlarına yükseldi; bunun nedeni muhtemelen birçok Alman eyaleti ve Avusturya'daki yasaların erken evlilikleri yasaklamasıydı. Evlilik için gereken mali nitelikler de evlilik yaşını yükseltti. Doğu Avrupa'da 18. yüzyılın sonlarında ve 19. yüzyılın başlarında, benzer kısıtlamaların getirileceğine dair söylentiler bazen 13 yaşın altındaki çocukların evlilik dalgalarına yol açıyordu.68 Bu tür dış müdahaleler Orta Çağ'da neredeyse bilinmiyordu ve mutlakiyetçi devletlerin çocukları mahrum etme çabalarını temsil ediyordu . Yahudi topluluklarının siyasi özerklikleri.
maskilim otobiyografilerine göre Doğu Avrupa'daki erkek Yahudilerin neredeyse tamamı 13 yaş civarında, kadınlar ise daha da erken yaşta evleniyordu. 69 Ancak bu genellemenin geçerli olup olmadığı şüphelidir.
Bu kural tüccar ve bilim adamlarından oluşan elit sınıftan daha fazlasını kapsıyordu. Ancak en yoksul sınıflar bile muhtemelen oldukça genç yaşta, ergenlik çağının sonlarına doğru evleniyordu. Doğu Avrupalı Yahudiler için evlilik yaşı ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında 20'li yaşların ortalarına doğru yükselmeye başladı; bu, kısmen artan yoksulluğun, uygun eş bulmayı zorlaştırmasının ve değişimlerin bir sonucuydu. Avrupa fikirlerinin getirdiği değerlerde.
ebeveynler ve kayınvalidelerle ilişkiler üzerinde önemli bir etkiye sahip olabilir . Maskilimlerin otobiyografileri sıklıkla ergenlik çağında evlenen ve ergenliklerini biyolojik aileleri yerine akrabalarının yabancı evlerinde geçiren genç erkeklerin (genç eşlerinin deneyimleri çok az dikkate alınır) karşılaştığı zorlukları yansıtır. ebeveynler. Bu nedenle, ebeveynler ile onların ergenlik çağındaki çocukları arasındaki doğal çatışmalar genellikle erkek çocuklar ve onların kayınvalideleri arasında yaşanıyordu.
Genç çiftlerin evlilikteki cinsel ilişkilerini tamamlamaları da bekleniyordu , bu da ek bir duygusal yük getiriyordu. Yahudi Aydınlanması'ndan etkilenmeyenlerin deneyimlerini doğrulayacak anıların dışında çok az malzeme var . Ancak zaman zaman yanıt literatüründe ortaya çıkan materyaller erken evlilik travmalarına ışık tutuyor . 18. yüzyıldan kalma bir hikaye, evlendirilen ve genç karısıyla seks yapması için baskı gören 12 yaşındaki bir erkek çocuğunu anlatır. Deneyim felaketle sonuçlanır ve bir daha kendisinden haber alınamayacak şekilde kaçar. 71
19. yüzyılın ikinci yarısında Doğu Avrupalı Yahudiler arasında evlenme yaşının yükselmesi, ergenliğin anlamında da bir değişikliği beraberinde getirdi . Evli olmayan bir genç uzaktaki bir yeşivaya gidebileceği , yeni bir meslek kazanabileceği ve hatta Yahudi cemaatini tamamen terk ederek yeni kıyılara veya yeni kültürlere gidebileceği için bunun yaşamın birçok alanı üzerinde etkileri olacaktır.
AİLE YAPISI
, günümüzün çekirdek ailesinin, yani ebeveynler ve çocuklardan oluşan ayrı bir evin bir tür öncüsü olduğu sıklıkla varsayılır . Bu varsayım ne kadar doğrudur? Yahudiler tipik olarak kentli bir insan olduğundan , aile yapıları köylü ailelerin geniş yapısından ziyade genel olarak kentlilerinkine benziyordu . Yahudiler evlendikten sonra mümkün olduğu kadar kısa sürede kendi evlerini kurmaya çalışacaklardı . Çiftler ebeveynleri veya kayınpederleriyle birlikte yaşadıklarında bile, evlilik sözleşmelerinde (Kahire Geniza'sında bulunanlar gibi) sıklıkla ayrı bir daireye veya en azından ayrı bir odaya sahip olacakları belirtiliyordu.
Öte yandan ergen evliliklerinin yaygın olduğu yerlerde çiftler daha sonraya kadar kendi evlerini kurmuyordu. Bu nedenle, geniş ailenin Yahudi versiyonu, yeni çift geçimini sağlayana kadar genellikle bir damadın veya gelinin eve alınmasını içeriyordu . Aşkenazi Yahudileri arasında, 13. yüzyıldan itibaren ve muhtemelen daha öncesinde damat büyük olasılıkla karısının ailesiyle birlikte yaşıyordu. İslam dünyasındaki Yahudiler arasında kadın genellikle kocanın ailesine giriyordu. Kahire Geniza belgelerinde, evlilik sözleşmeleri genellikle kocanın ebeveynlerinin evini terk edeceği veya ebeveynleriyle anlaşamadığı takdirde karısını ketubasıyla boşayacağı (aşağıya bakınız) vaatlerini içeriyordu.
Yahudi ailesi, bazı çocukların yanı sıra damatları veya gelinleri de içerse de, Doğu Avrupalı köylülerin geniş ailesi gibi değildi. 18. yüzyılda Letonyalı Yahudiler üzerine yapılan bir araştırma, tipik Yahudi ailesinin 7,7 üyeden oluştuğunu, buna karşın Letonyalı köylü ailelerin 13,8 üyeden oluştuğunu gösteriyor. 73 Yahudi ailelerin dörtte üçü yalnızca tek bir evlilik biriminden, yani yalnızca tek bir karı kocadan oluşuyordu; çocuklar, büyükanne ve büyükbabalar, damatlar veya gelinler ve hizmetçiler veya kiracılar, ama böyle değil " yatay” akrabalar, ebeveynlerin ve ailelerinin erkek ve kız kardeşleridir. Letonya'daki Yahudi haneleri, 1784'te hizmetçiler de dahil olmak üzere (alışılmışın dışında düşük görünen bir rakam) yalnızca 3,2 olan Pinsk civarındakilerden çok daha büyüktü . 74
Çekirdek ailenin mutlaka iki ebeveynli bir aile olmadığı da açıktır. Yahudi tarihinin çoğuna ilişkin iyi demografik kanıtlara sahip değiliz ancak SD Goitein, 11. yüzyılda Akdeniz'deki Yahudi toplumuna ilişkin Geniza belgelerini inceledi. 75 Evlenen tüm kadınların yüzde 45'inin bunu ikinci kez yaptığını tespit etti; bu da evliliklerin büyük bir yüzdesinin boşanma veya erken dullukla sonuçlandığını gösteriyor. Goi Tein ayrıca, ilk kocasını kaybettikten sonra yeniden evlenmeyen kadınların sayısının, yeniden evlenmeyen kadınların sayısını geçtiğine inanıyor. Başka bir deyişle, bekar kadınların hane reisi olması oldukça yaygındı. Erkekler için yeniden evlenmek kadınlara göre çok daha kolay ve daha yaygın olduğu için, bekar erkeklerin yönettiği hane sayısı daha az olurdu. Bu nedenle Gemza kayıtlarındaki ailenin çoğu zaman istikrarlı, model iki ebeveynli aile olmadığı açıktır .
Modern öncesi Yahudi ailesindeki istikrar eksikliği, Yahudi yaşamının özel ekonomik ve sosyal karakterine çok şey borçluydu. Hareketlilik geniş aileyi zayıflatma eğilimindeydi. Akdeniz'de tüccar sınıfından Yahudiler sıklıkla uzun mesafeler kat ediyor ve yolların ve denizlerin tehlikelerine maruz kalıyorlardı. Üstelik bu Yahudi sınıfının uluslararası bağlantıları, birbirinden çok farklı aileler arasında evliliklere yol açıyordu. Geniza'daki birçok evlilik sözleşmesinde gelin ve damadın nerede yaşayacağı ve birinin veya diğerinin başka bir yere taşınmasının gerekip gerekmeyeceği belirtiliyordu. Yahudi topluluklarının genellikle çok küçük olduğu ortaçağ Almanya'sında, uygun eşleşmeleri geniş çapta aramak gerekiyordu. Kızları veya erkek çocukları sadece ebeveynlerinin evlerini değil, aynı zamanda kendi şehirlerini veya ülkelerini de terk edebilirler.
Coğrafyanın getirdiği çeşitli hukuki sorunlar ortaya çıktı. Bir gelin kocasını uzak bir şehre kadar takip etmeye zorlanabilir mi? Eğer onun şehrinde yaşamak istemiyorsa onu boşamak zorunda mıydı? 13. yüzyılda Rothenburglu Meir'in cevabında, bazı vicdansız erkeklerin bu tür durumları zengin gelinlerin ailelerinden para sızdırmak için kullandıklarına dair iddialar buluyoruz: uzak kasabalardan kadınlarla evleniyor, onları terk ediyor ve sonra onlara bir evlilik hakkı vermeyi reddediyorlardı. önemli bir miktar ödenmedikçe boşanma. 76
Sefer Hasidim hareketliliğe bağlı bazı konuları yansıtıyor:
Eğer [bir oğul], anne ve babasının yaşadığı kasabada bir eş bulamıyorsa, anne ve babası yaşlanmışsa ve kendilerine bakması için ona ihtiyaç duyuyorsa, şehri terk etmesin. Ve eğer yalnızca ebeveynlerini geçindirmeye yetecek kadar para kazanabiliyorsa ve eğer evlenirse bu desteği sona erdirmek zorunda kalacaksa, bırakın ebeveynlerine itaat etsin (ve evlenmesin). Fakat eğer oğul zenginse ve anne babasına başka birinin hizmet etmesini sağlayabiliyorsa, o zaman başka bir şehre kadın almak üzere gidebilir. 77
Sefer Hasidim'in geleneksel ebeveynlere saygı (kibbud av va'em) emrine bu yeni boyutu kattığı gerçeği , birçok genç erkeğin bir eş bulmak için seyahat etmek amacıyla ebeveynlerinin ihtiyaçlarını göz ardı ettiğini gösteriyor . 78
Benzer bir sorun bazen genç erkekler okumak için uzun mesafelere gittiklerinde de ortaya çıkıyordu; bu, az sayıda yeşivot bulunan ve ciddi öğrencilerin sıklıkla Polonya'ya seyahat ettiği 16. ve 17. yüzyıl Almanya'sında yaygın bir uygulamaydı. Bu tür öğrenciler, ebeveynlerinin rızası olmadan evlilik yapabilirler; bu durum, en az bir babanın kendi parasını ödemeyi reddetmesine yol açmıştır.79
oğlunun nişanı.
Artan hareketlilik, aynı zamanda, toprağa bağlı ortaçağ sosyal sınıflarına kıyasla Yahudiler arasında eşlerin terk edilmesi olasılığını da artırdı. Aginut (kocaları ortadan kaybolan ve bu nedenle yeniden evlenemeyen kadınların durumu) hakkındaki kapsamlı haham literatürü, daha birçok kazara kaybolma vakasına ek olarak, birçok kasıtlı terk etme örneğini de içermektedir. Özellikle olağandışı bir vaka, bir İslami Sufi mezhebine katılmak için kaçan 14. yüzyılda Mısırlı bir Yahudi ile ilgiliydi; karısı Nagid'e onu üç çocuğuna bakmaya zorlaması için başvurdu. 80
Hasidizm, 18. yüzyılda hareketliliğin aile üzerindeki etkisine yeni bir boyut katmış olabilir. Hasidim, yılda birkaç kez, genellikle tatillerde, zaddik'in (Hasidik mezhebinin lideri) sarayına uzun mesafeler kat ederdi . Muhalifleri onları ailelerini terk etmekle ve onlara destek olamamakla suçladı. 81 Her ne kadar bu suçlama açıkça taraflı olsa da, Hasidizmin ilk dönemlerinde belirli bayramların kutlanmasının daha az aile odaklı hale gelmesi oldukça muhtemeldir. Zaddik'e seyahat uygulamasının aileye ekonomik açıdan zarar verip vermediğini söylemek daha zordur; Her ne kadar bazı fanatik Hasidiler şüphesiz eşlerini ve çocuklarını terk etmiş olsa da, bir babanın yılda birkaç hafta evden uzak kalmasının ailesini yoksullaştırması pek olası görünmüyor.
Hasidizm karşıtları da manevi nedenlerden dolayı seyahatin cazibesine karşı daha az bağışık değildi. 19. yüzyılda Litvanya'da büyük yeshivot'un ortaya çıkmasıyla birlikte birçok genç Yahudi okumak için evlerini terk etti, genç eşleri geride kaldı. Yeshivah hareketi bu soruna 1879'da evli öğrenciler için bir kurum olan kolel'in kurulmasıyla yanıt verdi .
BOŞANMAK
Boşanmaya karşı geleneksel Yahudi tutumu çağdaş görüşlere yakındır. Her ne kadar teşvik edilmese de boşanma meşru kabul ediliyor ve temel geçimsizlik de dahil olmak üzere çok çeşitli nedenlerle haklı görülüyor. Dolayısıyla Yahudi geleneğinin herkesi evlenmeye teşvik ettiği, ancak başarısız olan evliliklerin sona ermesine de izin verdiği sonucuna varabiliriz.
Kutsal Kitap'ta doğrudan evlilikle ilgili çok az yasa vardır, ancak Kutsal Kitap boşanmayla ilgili açık bir prosedür içerir ve bu daha sonra haham yasasını da bilgilendirmiştir. 82 İkinci Tapınak zamanlarına gelindiğinde, “gençliğinin karısı”ndan boşanmaya karşı bazı muhalefetler ortaya çıktı. 83 Bu nispeten geç bakış açısı, İkinci Tapınak döneminin sonlarında bazı mezhep gruplarına ve onlardan da erken Hıristiyanlığa kadar yolunu bulmuş olabilir.
Hahamlar da boşanmayı arzu edilir bir şey olarak görmediler (bkz. Gittin 90b) ve aceleci boşanmalara karşı önlem almak için prosedürler uyguladılar. Ancak Kutsal Kitap'ın boşanmaya izin veren temel yasasını değiştirmediler. Aslında, haham yorumunun, erkeklerin eşlerinden hemen hemen her nedenden dolayı boşanmalarına izin vererek ve kadınlara çeşitli koşullar altında boşanma kararı için mahkemeye başvurma hakkını vererek boşanmayı kolaylaştırdığı ileri sürülebilir.
Tesniye 24:1-4, bir erkeğin, karısında ervat davar bulması halinde karısından boşanabileceğini belirtir. Bu iki kelimenin anlamı daha sonraki müfessirleri uzun uzadıya meşgul etmiştir. İncil'deki cinsel yasaklarla bağlantılı olan ervah kelimesi , kocanın karısını bazı cinsel ihlallerden suçlu bulduğunu ima eder - ve bu, Beit Shammai (birinci yüzyıldaki Shammai takipçileri okulu) tarafından benimsenen gerçek yorumdur. Ancak yasa, bu ifadenin bir erkeğin karısını herhangi bir nedenle boşamasına izin verdiğini kabul eden Beit Hillel'i (Hillel okulu) takip ediyor . Başka bir deyişle, haham hukuku, boşanmayı daha kolay hale getirmek için İncil'deki kanıt metninin gerçek anlamını genişletir.
Boşanma yasaları, bir kadının erkeklerle aynı çeşitli nedenlerle boşanma davası açmasına izin vermemesi nedeniyle temelde eşit değildir. (Kadınların görünüşe göre kendi boşanmalarını başlattığı ve bunu erkeklerden daha sık yaptığı Orta Çağ Akdeniz dünyasında bunun bazı dikkate değer istisnaları vardı .) Boşanmanın, ortadan kaybolan veya onsuz ölen koca tarafından başlatılması gerektiğinden, tanıklar karısını yeniden evlenme olanağı olmadan terk etti. Bu, agunahın veya "ot dulunun" durumudur . Haham kanunu, bu tür kadınlara mahkeme kararıyla boşanma hakkı tanınmasına ilişkin hiçbir hüküm içermemektedir. Daha önce de belirtildiği gibi, aginut sorunları , savaşlar veya göçler gibi, kocaların istemsiz veya kasıtlı olarak ortadan kaybolma olasılığının daha yüksek olduğu istikrarsız zamanlarda özellikle şiddetliydi . Bizim zamanımızda Holokost birçok silah yarattı.
Boşanmanın koca tarafından başlatılması gerekmesine rağmen, tal mudik zamanlardaki hahamlar, bir kadının mahkemeden kocasını kendisini boşanmaya zorlamasını istemesine izin veren belirli kriterler belirlediler. Bunlar arasında destek eksikliği , kocanın cinsel yükümlülüklerini yerine getirememesi ve karısının onunla yaşamasını iğrenç hale getirecek çeşitli meslekler ve tıbbi koşullar yer alıyordu. Bu kararlar kadınlara, İncil zamanlarında olduğundan daha fazla güç veriyordu; ancak yine de kocalarından boşanma belgesini almak için mahkemenin yardımına ihtiyaç duyuyorlardı.
Yahudi ailelerin geleneksel olarak nispeten az aile içi şiddete maruz kaldıklarına dair genel inanışa rağmen , boşanmanın bilinen nedenlerinden biri de karısını dövmekti. Rothenburg'lu Haham Meir açıkça şunu belirtiyor: "Karısını döven bir adam... onu boşamak zorunda kalır." Ayrıca şu yorumunu yaptı: "Yahudiler, yaygın olan eşlere kötü davranma alışkanlığına bağımlı değiller ." 85 Öte yandan, aralarında Joseph Caro, Maimonides ve Moses Isserles'in de bulunduğu bazı önemli otoriteler, bir kocanın, karısını dövmesi halinde karısını boşamaya zorlanamayacağını savundular ve hatta bir kocanın, karısını dövebileceği belirli koşulları göz yumdular. Qzr olarak »
bir çeşit disiplin. Bu tür yetkililerin bir tür eş dövmeyi onaylaması, aile içindeki fiziksel şiddetin Yahudi tarihinde bilinmediğini ve kadınların kendilerini acımasız kocalara karşı korumak için haham mahkemelerine her zaman güvenemeyeceklerini gösteriyor.
Boşanmada kadının gücü 10. yüzyılda Rabbenu Gershom'un çıkardığı yasayla daha da genişletildi. Gershom, hem İncil hem de Talmud kanunları kadını tamamen pasif bıraksa da, kadınların kendi rızaları olmadan boşanamayacağına karar verdi. Bir kadın, rızasını esirgeyerek boşanma için daha iyi şartları zorlayabilir. Zeev Falk, ortak rızaya dayalı boşanmanın, ortaçağ Alman ve Fransız laik hukukunda da varlığını sürdüren Roma hukukunun bir kalıntısı olduğunu gösterdi. Kadının rızasının gerekliliği, Yahudi olmayan bu uygulamaların Yahudiler üzerindeki etkisini yansıtıyor olabilir. 87 Her halükarda, kadının rızası olmadan boşanmanın yasaklanması, zina gibi açıkça belirtilen bazı nedenler dışında, uygulamada boşanmayı karşılıklı bir ilişki haline getirmiştir.
Yahudi olmayan tutumların Yahudi uygulamalarını etkilemiş olabileceği bir başka alan da boşanmanın kamuya açık veya adli kontrolüydü. İncil'de ve bir dereceye kadar da Talmud'da boşanma yasaları, boşanmanın herhangi bir kamu kurumu tarafından onaylanması gerekmeyen özel bir konu olduğunu varsayar. Ancak ortaçağ Rheinland topluluklarının (kadının rızası şartını tesis eden aynı topluluklar) düzenlemelerinde şunu görüyoruz: "Üç toplumun onayı olmadan bir erkeğin karısını boşamasına izin verilmeyecektir; öyle yapacaktır, koca ve tanıklar aforoz edilecektir.” 88 Yahudi mahkemesi boşanmaları denetleyecek ve böylece onları kamusal meselelere dönüştürecek. Böyle bir prosedür, Papa VII. Gregory'nin boşanmayı tamamen yasaklamasından önce, dokuzuncu yüzyıldan 11. yüzyıla kadar boşanmaların dini denetimine benziyor. Toplumsal ya da yargısal kontrol, tıpkı kamuda evlenme zorunluluğunun kamu standartlarını ihlal eden sendikaları caydırması gibi, açıkça boşanmayı caydırmaya hizmet ediyordu.
Evlilik sözleşmesi (ketubah) aynı zamanda kolay boşanma konusunda da ciddi bir caydırıcı rol oynadı. Ketubah , karısının sebepsiz yere boşanması durumunda bir miktar para garanti eden bir tür boşanma sigortası veya nafaka oluşturuyordu . Bu gibi durumlarda boşanma davası açan kadına ketuba verilirdi . Ancak uygunsuz davrandıysa ( kocasıyla seks yapmayı reddederek, onu toplum içinde utandırarak veya en kötü durumda zina yaparak) ketuba olmadan boşanabilirdi . Ketubayı ödeyemeyen erkekler ve boşandıklarında ketubasız yaşamayı göze alamayacak kadınlar için (muhtemelen nüfusun büyük çoğunluğu), boşanma ancak evlilik gerçek bir krize ulaştığında düşünülebilirdi. Günümüze ulaşan belgelerin çoğu, boşanmanın mali ayrıntılarının belirlenmesinde zorlu pazarlıkların yapıldığını kanıtlıyor. Tıpkı bugün yüksek boşanma oranları ve bekar anneliğin yeni bir yoksul kadın sınıfı yaratması gibi, ketubotları olmadan boşanan veya kocaları yeterli bir nafaka ödeyemeyecek kadar yoksul olan kadınlar da sıklıkla istikrarsız bir durumda kaldı. Bunlar sıklıkla tzedaka (hayırseverlik) alıcılarıydı . Gerçekten de, SD Goitein'in bekar kadınların yönettiği ailelerin sayısını tahmin etmesinin bir yolu da, ortak ekmek dağıtımından yararlananların listelerine başvurmaktı . 89
Yahudi hukuku boşanmayı nispeten kolaylaştırdığı, ama aynı zamanda buna maddi engeller de koyduğu için, modern öncesi dönemdeki uygulama ne kadar kapsamlıydı? Goitein'in Geniza dönemindeki Yahudi ailesini gösteren resmi, bunun alışılmadık bir durum olmadığını gösteriyor. Esas olarak Orta ve Batı Avrupa'daki Yahudileri konu alan Jewish Life in the Middle Ages kitabının yazarı Israel Abrahams da boşanmanın oldukça yaygın olduğuna ve boşanmaların çoğunun erken evliliklerden kaynaklandığına inanıyor; ancak Goitein gibi o da konuyla ilgili kesin bir istatistik sunmuyor. 90
İsrailli tarihçi Israel Yovel'in bir makalesi, 15. yüzyıl Almanya'sında boşanma oranının yüksek olduğuna dair çarpıcı kanıtlar sunuyor. 91 Yovel, Bing'li Seligmann adlı bir hahamın, bir dizi boşanmayla başa çıkmak için bir haham meclisi toplama çabalarını anlatıyor. Seligmann, insanların genellikle boşanmadan önce bile yeni bir evlilik yaptığını iddia etti ve bu kadar kolay yeniden evlenmeyi önlemenin yollarını aradı. Döneme ait önemli kanıtlar Seligmann'ın iddiasını doğruluyor. Nürnberg'de 1416 ile 1442 yılları arasında 35 Yahudi aileden 30'u boşandı. 1434'te 14 Yahudi ailenin kayıtlı olduğu Mainz şehrinde 1418 ile 1434 arasında 12 boşanma yaşandı. Altı ila dokuz Yahudi aileden oluşan bir nüfusa sahip olan Seligmann'ın kendi kasabası Bing, 1447 ile 1451 arasında dört boşanma kaydetti. Yovel bu delillere dayanarak bu dönemde her üç evlilikten ikisinin boşanmayla sonuçlandığını hesapladı! Kendisi aynı zamanda hahamların Seligmann'ın bu eğilime karşı koyma çabalarına karşı çıktığına, çünkü boşanma davalarını yönetmek için önemli ücretler aldıklarına inanıyor.
19. yüzyılın başlarında Rus maskeli AD Guenzburg, anılarında Yahudiler arasında boşanmanın o kadar yaygın olduğunu, insanların olayların tarihini ya yangınlara ya da birinin boşanmasına dayandırdığını yazmıştı. Bu ifadeye biraz şüpheyle yaklaşılmalıdır, çünkü Guenzburg, diğer pek çok maskilim gibi, geleneksel Yahudi evliliği hakkında çok az olumlu şey söylemişti. Gerçekten de Doğu Avrupa maskilimleri arasında boşanma oranı yüzde 30 gibi yüksek görünüyor; bu rakam hiç şüphesiz geleneksel olarak düzenlenmiş evlilikler ile yeni değerler arasındaki çatışmayı yansıtıyor.
Kesin istatistikler olmadan, modern öncesi Yahudiler arasındaki boşanma oranı hakkında kesin sonuçlara varmak zordur. Yanıt literatürünün ve diğer kanıtların gösterdiği gibi , boşanma olağandışı bir olay olarak algılanmayacak kadar sık meydana geldi; hatta bazen bu durum bilinen bir toplumsal sorun haline bile geldi.
Haham mahkemeleri genellikle boşanmaya karar vermeden önce arabuluculuk yapmaya çalıştı, ancak Talmud kesin davalarda arabuluculuğa karşı çıkıyor. Mahkeme, ketubanın yetersiz olduğunu düşündüğü takdirde ketubayı kaldırabilir ve kadına mezonot (nafaka) ödemesine hükmedebilirdi . Mülkiyet iddialarının çözümüne ilişkin açık standartlar da vardı. Bir kadın evliliğe çeyiz şeklinde veya kendi iş anlaşmaları yoluyla bir mal katmışsa, onu geri alma hakkına sahipti, ancak kocasının bu mülkten elde edebileceği kar veya faiz üzerinde hiçbir hakkı yoktu.
Yasal gelenek aynı zamanda çocuğun velayeti konusunda da spesifiktir. Altı yaşına kadar tüm çocuklar annenin yanında kalır; Altıdan sonra erkekler babalarıyla, kızlar ise anneleriyle gidiyor. Çocuğun velayetini düzenleyen ilke, çocuğun çıkarlarının her şeyden üstün olmasıdır. Mahkeme genel kuralı bir kenara bırakabilir ve koşullar gerektirdiği takdirde çocukları her iki ebeveynin velayetinden alıp koruyucu bakıma bile verebilir.
Velayet durumlarında yasal gelenek, çocukları ebeveynlerine karşı haklara sahip olarak görürken, ebeveynlerin yalnızca çocuklarına karşı yükümlülükleri vardır. Örneğin, velayete sahip olmayan ebeveynin çocuğu ziyaret etmesi ebeveynin değil çocuğun hakkıdır ve çocuğun yüksek yararı olmadığı sürece ebeveynin çocuğu ziyaret etmesi engellenemez. Baba, velayete sahip olmasa bile çocuğuna destek olmaya devam etmekle yükümlüdür; mahkeme onu bunu yapmaya zorlayabilir. Öte yandan, nafaka ödememesi nedeniyle ceza olarak çocuğu ziyaret etmesi de çocuğun ziyaret hakkını ihlal edeceğinden engellenemeyebilir.
EBEVEYN-ÇOCUK İLİŞKİLERİ
Yahudi geleneği, ebeveynlerin çocuklarına karşı, velayet kendilerinde olsun veya olmasın, geçerli olan yükümlülükleri olduğunu savunur. Bu yükümlülükler anne ve baba arasında eşit olarak paylaştırılmamıştır. Baba, kendisi fakir de olsa, altı yaşına gelene kadar çocuklarına bakmakla yükümlüdür. Bunun ötesinde, yasal reşit olana kadar (erkekler 13 yaşında ve kızlar 12 yaşında) bunları sürdürmesi gerekmektedir , ancak bu yükümlülük sadaka (zedak) verme görevinden kaynaklanmaktadır . Babanın ayrıca oğlunu sünnet etmesi, eğitmesi, ona bir meslek veya ticaret öğretmesi ve bazılarına göre ona yüzmeyi öğretmesi gerekiyor. 94
parası varsa ve baba çok fakirse zeda kah kanunlarına göre çocuklarına bakmakla yükümlü olabilir . Anneler çocuklarını emzirmek (ya da bir sütanne tutmak) zorundaydılar ve eğer boşanmışlarsa, oğullarının ve kızlarının altı yaşına kadar, daha sonra da kızlarının yetiştirilmesinden sorumluydular. Ayrıca ebeveynler, çocuklarının evliliklerini düzenlemek ve kızlarına çeyiz vermek zorunda hissettiler.
Ebeveynlerin yükümlülükleri ve çocuk hakları konusunda Amerikan ve Yahudi yasalarını karşılaştırmak ilginçtir. Her iki hukuk sisteminde de çocukların uygun bakım haklarına sahip olduğu söylenmektedir ancak gelenekler, ebeveynlik görevleri ile çocuk hakları arasındaki ilişki konusunda önemli ölçüde farklılık göstermektedir. Amerikan hukukuna göre ebeveynlerin görevleri çocuk haklarından kaynaklanırken, Yahudi hukukunda çocuğun hakları ebeveynlerin yükümlülüklerinden kaynaklanır. Yani Yahudilik, doğuştan gelen haklardan ziyade, Allah'ın emrettiği görevlere dayanan bir hukuk sistemidir . Bu farklılığın sonucu, Yahudiliğin suçlu ebeveynlere karşı ahlaki baskı uygulama konusunda çok daha güçlü bir konumda olmasıdır. Konuyla ilgili yeni bir bilim adamının yazdığı gibi: “. .. bir fark var . . . Görevin ihlali veya ihmali ile bir hakkın ihlali veya müdahalesi arasında." 95 Yahudilik hakları görevlerden aldığı için topluluk, ebeveynleri çocuklarına uygun bakımı sağlamaya zorlama hakkına sahip olduğuna inanıyordu.
Ebeveynlerin sorumluluklarının, çocukları yasal olarak reşit olana kadar devam edeceği kabul ediliyordu. Ancak uygulamada çocuklar, evli olsalar bile bu yaşta özgür fail haline gelmiyorlardı. Ergenliğin başlarında evlenen kişiler ebeveynlerinin ya da kayınvalidelerinin evinde yaşıyor ve ahlaki ve çoğunlukla da mesleki çırak olarak muamele görüyorlardı.
Çocukların ebeveynlerine karşı yükümlülükleri, On Emir'in beşinci emrine dayanmaktadır: "Babanıza ve annenize saygı gösterin." 96 Pratik anlamda, hahamlar bu emrin yalnızca ebeveynlere itaat ve saygı gerektirdiğini değil, aynı zamanda maddi desteği de gerektirdiğini anladılar :
"Babana ve annene hürmet et." Belki de bu yalnızca kelimelerle anlamına gelir? Bize şunu öğretiyorlar: Yiyecek, içecek ve temiz giysilerle, "Mallarınızla Rab'bi onurlandırın." 97
Bu ilke Talmud'da "madde"nin çocuğun ebeveyne para vermesi gerektiği anlamına mı geldiği yoksa sadece kişisel hizmet mi anlamına geldiği konusunda bir tartışmaya yol açtı (Kudüs Talmud'u ilk sırayı aldı; Babil Talmud'u ve dolayısıyla halakhah ) ikinciyi aldı). Sorun pratik ve ciddiydi, çünkü yaşlılığı yoksulluktan kurtaracak bir "sosyal güvenlik" ya da başka hükümler yoktu . Yaşlıların kamusal yardıma ihtiyaç duymasını önlemek için çocuklar, ebeveynlerinin birincil sorumluluğunu üstlenmek zorunda kaldı.
Bu yükümlülükleri belirleyen genel prensip, ebeveynlerin (çoğu durumda babaların) çocuklar küçükken çocuklarını desteklemesi ve çocukların da ebeveynleri yaşlandığında ebeveynlerini desteklemesidir. Aileler kamu yardımına başvurmadan önce ellerinden geldiğince kendilerini geçindiriyorlar. Bununla birlikte topluluk aile meselelerinde yer aldı. Mahkemeler, inatçı bir babayı karısına ve çocuklarına bakmaya veya bir oğlunu ebeveynlerine bakmaya zorlamak anlamına gelse de, aile meselelerinde yargı yetkisini kullanıyordu. (19. yüzyıl hahamı Brisk'li Hayyim'in huzuruna getirilen bir davayla ilgili harika bir anekdot vardır; bu davada, kanun onu yolculuk için tren bileti almaya zorunlu kılmadığı için hasta babasını ziyaret etmekten vazgeçmeye çalışan bir adamla ilgili. Hayyim cevap verdi: "Doğru; parayı harcamak zorunda değilsin. Yürü. )
Gerekirse mahkemeler çocuğu ebeveyn velayetinden çıkarabilir. Bir mahkemeye "tüm yetimlerin babası" adı verildi çünkü aynı zamanda ebeveynsiz kalan çocukların evlat edinilmesini veya uygun velayetini sağlama yetkisine de sahipti." Mahkemeler aynı zamanda evlilik dışı doğan çocuklar için babalığın belirlenmesi ve nafakanın güvence altına alınmasıyla da ilgileniyordu. Ezekiel Landau'nun cevabına göre bir kadın, daha sonra Yahudi olmayan bir mahkemeye giderek babanın kendisi olmadığına yemin eden bir adama babalık davası açar.Anne çocuğa bakamadığı için çocuk Yahudi olmayan bir yetimhaneye götürülür. Yahudi mahkemesi bu durumun evlilik dışı doğan çocuklarla ilgili diğer davalar için bir emsal olmayacağından endişe duymaktadır ve Landau, evli olmayan bir annenin evlenip çocuğunu elinde tutabilmesi için evlilik yasalarının hoşgörüyle uygulanmasını tavsiye etmektedir. , çocuk velayeti ve diğer aile ilişkilerinin tümü, geleneksel Yahudi toplumunda meşru kamusal kaygılar olarak görülüyordu .
BEBEK BAKIMI
20. yüzyıldan önce hiçbir toplumda organize bir çocuk bakımı sistemi mevcut değildi. Ancak Yahudi metinlerindeki hemşirelik tartışmaları, bir takım temel tutumlara dair ilginç bilgiler sağlıyor. Hahamlar, çocuk için en iyi beslenme kaynağının doğal anne sütü olduğuna inanıyordu ve bir kadının çocuğunu iki yaşına gelene kadar emzirmesi gerekiyordu. 102 Kocası kendisi emzirirken ölürse, annenin, yeni bir çocuk uğruna onu ihmal etmemesi için, çocuğu sütten kesilme çağına gelene kadar yeniden evlenmesine izin verilmiyordu.
Ancak kadın yeterince zenginse veya emziremiyorsa sütanne tutulabiliyordu. Ancak gerekli olan iki yıllık hemşirelik süresi hala geçerliydi ve hemşireye, çocuğu sütten kesme yaşına gelmeden terk etmemesi için yeterli ücret ödenmesi gerekiyordu. Gelenek aynı zamanda yüksek kalitede süt sağlamak için sütannelerin nasıl seçileceğini ve eğer Yahudi değillerse çocuğa koşer olmayan yiyecekler vermemelerinin nasıl sağlanacağını da belirtir. Çocukları sütannelerin evine götüren genel Avrupa uygulamasının aksine, Yahudi aileler genellikle kadınları bebeğin evine getirdiler, böylece bazen çocukları tedavi edilebilecekleri evlere göndermeyle ilişkilendirilen yüksek bebek ölümlerini azalttılar. evde doğan çocuklara göre daha az bakım gerektirir.
Aileyle ilgili bazı tarihçiler, Orta Çağ'da Avrupalıların çocuklara kayıtsız davrandıklarını ve ölürlerse neredeyse yas tutmadıklarını iddia ediyor. 103 Ancak normatif Yahudi metinlerinde veya o dönemdeki Yahudi yaşamına ilişkin açıklamalarda böyle bir kayıtsızlığa dair hiçbir kanıt yoktur. Örneğin , Orta Çağ'ın yanıt literatüründe bebek öldürme konusu neredeyse hiç bilinmiyor . Yaşamın ilk iki yılına yapılan vurgu ve kadının bu dönemde ya kendisini tamamen çocuğuna adaması ya da sorumlu bir bakıcı tutması talebinin tümü, Yahudiler arasında bebek ölümlerinin azalmasına katkıda bulunabilecek erken çocukluğa dikkat edildiğini gösteriyor.
Yahudi öğretilerine göre çok küçük çocukların bakımının evde ya da en azından ailenin açık denetimi altında gerçekleşmesi bekleniyordu. Annenin bakımı en iyi seçenek olarak kabul ediliyordu ancak gelenek, vekil bakıcıların gerekli olabileceğini kabul ediyordu. Bu tür bakıcıların en yüksek standartları karşılaması ve çocukla kalıcı bir bağ kurması bekleniyordu.
KADIN VE İŞ
Hem İncil hem de Talmud, erkeklerin ve kadınların ekonomik rollerini temelde farklı olarak görüyordu. Erkeklerin işi kamusal alan, pazar yeriydi; Kadınların işi evdeydi. Mişna, kadınların işini "mısır öğütmek, ekmek pişirmek, çamaşır yıkamak, yemek pişirmek , çocuğunu emzirmek, kocasının yatağını hazırlamak ve yün örmek" olarak tanımlıyor. 10 ^ Aynı zamanda, aile, emeğini hizmetçilerle değiştirecek kadar zengin olmadığı sürece, bir kadının ev ekonomisine katkıda bulunmasının beklendiğini de belirtiyor. "Yüz köle kadına" gücü yeten varlıklı bir kadının bile "yünle çalışması" bekleniyordu; Helenistik dünyada iplik eğirmek aristokrat kadınlara uygun bir meslek olarak görülüyordu.
Erkeğin kamusal alanı ile kadının özel alanı arasındaki ayrım, kadın ve erkek arasındaki dinsel ayrıma paraleldir: Erkeklerin kamusal dinsel alanın (sinagog) bir parçası olması beklenirken, kadınların dinsel yaşamı özel kabul edilir (bu nedenle kadınlar "Zaman tarafından yönetilen" [mitz vot she-ha-zman graman] emirlere uymaları gerekmiyor çünkü programları yerel zaman çizelgesine göre belirleniyor).
Evlilik içinde bir kadının işi, evliliğe getirdiği mallardan kazanılan faizler ve öldüğünde malvarlığı gibi, kocasının malı olarak kabul ediliyordu. 105 Otomatik miras haklarına sahip değildi ve boşanma durumunda emeğinin kârını geri alamıyordu; ancak evliliğe kattıklarını geri alabiliyordu. Kocası, ekonomik haklarından feragat etmesi karşılığında ona geçimini, giyimini, barınmasını, tıbbi bakımını ve cinsel tatminini borçluydu. Evin geçimini sağlayan kişi olarak kocanın, ölümünden sonra karısının ve çocuklarının geçimini sağlaması da gerekiyordu.
Uygulamada ekonomik koşullara bağlı olarak kadınlar çoğunlukla ev dışında çalışmaktadır. Bir kadın ev işleriyle meşgul olduğu sürece, kocasının emeğinin meyvelerini alma hakkı konusunda çok az şüphe vardı. Ancak kadınlar pazara girip kendi başlarına para kazanmaya başladıklarında hukuki ve sosyal sorunlar ortaya çıkabiliyordu. Talmud'da kadınların çalışmasıyla ilgili kapsamlı tartışmaların, geç antik dönemde kadınların ev dışında çalışmasını gerektiren yoksulluk koşullarını yansıtması mümkündür . 106 Ancak Goitein 10. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar Akdeniz ülkelerinde çalışan kadınlara dair çok az referans buldu; Ancak sonraki yüzyılda ekonomik koşullar kötüleşti ve kadınların ücret kazanması oldukça yaygındı. 13. yüzyılın sonlarına ait bir ketubada şunlar yazıyor: "Kazancının kocasına ait olması gerektiğine karar verdi." Yasa bu olduğundan, evlilik sözleşmesinde böyle bir ifadenin yer alması şaşırtıcıdır. Görünüşe göre kadınların kendi kazançları üzerinde kontrol sahibi olmaları bir norm haline gelmişti.
mal üretimiyle uğraşmıyordu . Bunun yerine, gayrimenkul alım satımı (çoğunlukla evliliğe getirdikleri gayrimenkul), tefecilik ve tekstil ve mücevher ticareti gibi ticari faaliyetlerle ilgileniyorlardı. Bu mesleklerin çoğu erkekleri de içeriyordu, ancak kadınlar bu meslekleri çoğunlukla kendi başlarına yapıyorlardı ve kocalarıyla birlikte olmak zorunda da değillerdi.
Ancak Orta Çağ'ın İslam dünyasında Yahudi kadınların çoğunluğunun ticaretle uğraştığını varsaymak yanlış olur. Müslümanların halka açık alanda kadınlara yönelik katı yasağının Yahudi gelenekleri üzerinde şüphesiz önemli bir etkisi oldu. Ancak ekonomik koşullar kötüleştiğinde ekonomiye daha fazla kadın girdi.
Modern öncesi zamanların Aşkenaz dünyasında kadınlar pazarda fazlasıyla yer alıyordu. Kuzey Fransa'da 12. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar kadınlar un tüccarı, bağ sahibi, hatta doktordu . Almanya'da, 17. yüzyılın sonlarında Hameln'li Glueckel, kocasının değerli taş ticaretinde aktif rol aldı ve kocasının ölümünden sonra işi kendisi yürüttü. Glueckel belki de Aşkenaz kadınlarını tamamen temsil etmiyordu çünkü o, merkantilizmin yükselişiyle muazzam bir zenginlik artışı yaşayan üst sınıftan geliyordu.
Doğu Avrupa'da Yahudi kadınlar sıklıkla kocalarıyla birlikte küçük dükkanlar ve işyerleri işletiyordu. 17. yüzyıl Polonya'sındaki Yahudilerin ekonomik faaliyetlerini inceleyen Gershon Hundert, Lublin'de belediye ölçeği kullanılarak yapılan tüm işlemlerin yüzde 8'inin Yahudi kadınları içerdiğini buldu. (Bu, teraziyi kullanan Yahudi olmayan kadınların yüzde 10,9'undan biraz daha düşüktü.) Hundert ayrıca Krakov'un yanındaki Kazimierz'de Yahudi kadın seyyar satıcılardan oluşan bir örgüt kurdu. 109
19. yüzyılda Doğu Avrupalı Yahudi kadınların ticaretteki faaliyetleri o kadar yaygındı ki , kadınların evde kaldığı burjuva bir aileyi savunan maskilimlerin düşmanlığını uyandırdı. Otobiyografisi geleneksel Yahudi evlilik uygulamalarını sert bir şekilde eleştiren MA Guenzburg, başka bir çalışmasında Rusya'daki Yahudi kadınların ahlaklarının iş yaptıkları için kötüleştiğini , oysa "daha uygar" ülkelerde erkeklerin çalıştığını ve kadınların evde kaldığını yazdı. Ev. 110
19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarındaki sanayileşme ve büyük göç hareketinin kadınlar ve çalışma hayatı üzerinde muazzam bir etkisi oldu. Geleneksel Yahudi toplumunda, evlenmemiş kızlar muhtemelen neredeyse yalnızca aile işlerinde çalışıyorlardı ve bu nedenle bir miktar gözetim altında tutulabiliyorlardı . Hem Doğu Avrupa'da hem de Amerika'da yeni toplumsal güçler kadınları fabrikalara sürükledi. Kanıtlar, sanayide çalışan Yahudi kadınların çoğunun evli olmadığını ve evlendikten sonra modern burjuva idealine uygun olarak çoğu zaman çalışmayı bıraktıklarını gösteriyor. 11
YAHUDİ GELENEĞİ VE ÇAĞDAŞ
AİLE KRİZİ
Yahudilerin gelenekleri ve tarihsel deneyimleri bugün Yahudi ailelerin karşı karşıya olduğu krizle ne ölçüde alakalı? Mevcut kriz kısmen bir gelenek krizidir. Doğru ya da değil, günümüz ailelerinin istikrardan yoksun olduğuna inanıyoruz çünkü artık geleneksel değerlerle dolu geleneksel topluluklara kök salmıyorlar . Tarihsel araştırmalar bize bunun büyük ölçüde hiç var olmamış zamanlara yönelik gerçekçi olmayan bir nostaljiyi temsil ettiğini öğretir. Bu idealize edilmiş görüntünün özü doğru olsa bile, geri dönülmez bir şekilde geçip giden zamanlara geri dönemeyiz. Bu nedenle bizim görevimiz, tarihsel geleneklerimizin hâlâ geçerli olan kısımlarını kurtarmak ve bunları modern bireysel özerklik ilkelerimizle dengelemektir. Geçmişteki Yahudi aile yaşamının süreklilik alanlarını vurgulayarak, bir gelenek zincirinin parçası olarak kendi ailelerimizi daha iyi anlıyor ve sorunlara değerlerimiz doğrultusunda çözümler arıyoruz. Aynı zamanda geçmişte ailelerin de zorluklarla karşılaştığı alanları anlamak, çözümü hazır olmayan sorunlarla uzlaşmamıza yardımcı olur.
Bir düzeyde, günümüzün ailelerinin içinde yaşadığı politik, ekonomik ve sosyal bağlamlar geçmiştekilerden o kadar kökten farklıdır ki, geleneğin normları konu dışıdır. 18. ve 19. yüzyıllara kadar Diaspora'daki Yahudi toplulukları, İsrail Toprakları'ndaki eski Yahudi devleti gibi, üyelerinin dini ve kişisel yaşamları üzerinde evlilik, boşanma, çocuk velayeti ve diğer aile işleri gibi konularda büyük yetkiye sahipti. . 18. ve 19. yüzyıllarda mutlakıyetçi devletin yükselişi, devletin aile yaşamını düzenlemeyi devralmasıyla bu toplumsal özerkliğe son verdi. Aslında mutlakiyetçiliğin özelliklerinden biri de özel aile alanlarına eşi benzeri görülmemiş derecede müdahale etmesiydi .
Mutlakiyetçiliğin yıkılması ve demokratik devletlerin ortaya çıkmasıyla birlikte aile hayatı büyük ölçüde hükümet düzenlemelerinden kurtuldu . Modern devletler kimin evlenebileceğine çok az kısıtlama getiriyor ve resmi evlilik, farklı dinlere, etnik gruplara ve ekonomik sınıflara mensup kişilerin istedikleri gibi evlenmelerine izin veriyor. Boşanma giderek daha basit hale geldi. Diğer pek çok alanda olduğu gibi bu alanlarda da teorik eğilim, hükümetin özel tercihlerde geçmişe göre daha az rol oynamasıdır (hükümet müdahalesinin kötü, yeni bir yenilik olduğu yönündeki muhafazakar argüman bağlamında dikkate değer bir nokta). ).
Demokratik ülkelerde Yahudiler, diğer tüm vatandaşlar gibi, tarihlerinde benzeri görülmemiş derecede bireysel özgürlüğe sahiptir. Geleneksel topluluğun gücünden kurtulmak, aynı zamanda, iradeleri sıklıkla cemaat otoriteleri tarafından dayatılan ebeveynlerin baskısından da kurtulmak anlamına gelir. Bugün Yahudi ailelerin çocukları, Yahudi tarihinin diğer dönemlerinden daha büyük bir güce sahip.
Kapitalizmin ekonomisi aynı zamanda geçmiştekilerden çok farklı aile yapılarını da dayatıyor. Orta Çağ'da kadınların çalışmaları genellikle evle bağlantılı küçük ev endüstrilerinde yoğunlaşıyordu. 19. yüzyıla gelindiğinde, işçi sınıfından kadınlar yeni endüstriyel iş gücüne katılırken bile üst sınıf kadınları ekonomik alanın dışında bırakan, kadınların ev kadını olduğu yönünde teorik bir ideal gelişti . Son yıllarda, tüm sosyal sınıflardan giderek daha fazla kadın hem ekonomik hem de kişisel nedenlerden dolayı ev dışında çalışıyor ve bu değişim aile yaşamında önemli gerginliklere neden oluyor.
Son olarak, modern laik devletlerin vatandaşlarına sağladığı siyasi ve sosyal özgürlük, Yahudiler arasında karışık evlilik ve karışık evlilik olasılığını tarihlerinin herhangi bir döneminde olduğundan daha fazla kılmaktadır.
Tüm bu yeni koşullar göz önüne alındığında, Yahudi geleneği her zaman geçerli olamaz. Ve belirli geleneksel normlar kabul edilse bile, bunları uygulayacak otoriter bir toplumsal yapının yokluğu, bunların anlamlarını zorunlu olarak değiştirir. Ancak "geleneksel" ve "modern" zamanlar arasındaki ayrım çizgileri çoğu kişinin düşündüğü kadar radikal değil. Önceki sayfaların açıkça ortaya koyduğu gibi, modern öncesi ve modern Yahudi aileler arasında pek çok süreklilik vardır ve Yahudiler, bugün karşılaştıkları sorunların çoğuyla geçmişte de karşı karşıya kalmıştır. Daha önceki Yahudi ailelerin çoğu çekirdek aileydi. Evlilik yalnızca pragmatik veya üretken düşüncelere dayanmıyordu . Boşanma nadir değildi ve boşanmış kadınların yoksullaşması önemli bir sorundu. Ölüm ve boşanma nedeniyle tek ebeveynli aileler nadir değildi.
Önceki yüzyıllardaki Yahudi yaşamı ile günümüz arasındaki özellikle çarpıcı bir benzerlik, Yahudi cemaatinin hareketliliği ve coğrafi dağılımıdır; bunun geniş bir aileyle bağların sürdürülmesi açısından taşıdığı tüm sonuçlar da vardır. Yahudi annenin çocukları üzerindeki hakimiyetine dair yaygın efsaneye rağmen, Yahudiler bugün olduğu gibi geçmişte de toplumdaki diğer grupların çoğuna göre evlerinden uzaklaşma ve ebeveynlerinden daha uzakta yerleşme eğilimindeydiler. Bu tür bir hareketlilik aile için kendi gerilimlerini yaratır, ancak bunlar Yahudi ailesinin en az bin yıldır aşina olduğu gerilimlerdir.
Yahudi yetkililerin aile hayatına müdahale etme istekliliği, konu evlilik tercihinin dikte edilmesi olduğunda bize eski ve kabul edilemez gelebilir. Ancak ailenin zayıf üyelerinin refahının korunmasında çocuk velayeti gibi alanlarda modern hükümetlerin rolünü öngördü.
Yahudi cemaatinin aileyle ilişkisi, günümüz idealinden, özellikle de Amerikan yaşamının pek çok alanına yayılan bireycilik ahlakından oldukça farklı değerleri akla getiriyor. Her ne kadar Amerika'da eski zamanlarda aile yaşamı şüphesiz bugün olduğundan daha istikrarlı olsa da, sınırların cazibesi ve bireysel maddi başarı arzusu ailelerin parçalanmasına yol açmış olabilir ve yol açmıştır. polis aile, bireycilik mirasını ve özel alana yönelik her türlü dış müdahaleye karşı düşmanlığı yansıtır. Yahudi deneyimi , ailelerin her zaman bir dereceye kadar siyasi otoritelere tabi olduğunu varsayan Avrupa modeline çok daha yakındır. Belirli bir ölçüde bireysel özerkliğe izin verirken zayıfları korumaya yönelik müdahaleyi öngören Yahudi modelinin, tamamen bireysellik üzerine inşa edilmiş bir aile değer sisteminden ziyade günümüzün ihtiyaçlarına daha uygun olması mümkündür .
aile sorunları konusunda genel olarak nispeten esnek olduğunu da gördük . Boşanma yasalarındaki ve ev dışında çalışan kadınlara yönelik tutumlardaki değişen yorumların gösterdiği gibi , tarihsel Yahudilik kendini dönüştürme yeteneğini göstermiştir.
Yahudi geleneği bize çağdaş aile politikası için bir rehber olarak ne sunuyor ? Her şeyden önce, kayıtsız şartsız aile yanlısıdır ve geleneksel toplumsal politikalar her şeyden önce aile yaşamını desteklemek için tasarlanmıştır. Kabul edilemez evlilik tercihlerinin yasaklanması gibi bazı müdahale türleri günümüzde açıkça uygunsuzdur. Ancak yoksul gelinlere çeyiz sağlama politikası, Yahudilerin tanışıp evlenmesine yardımcı olmak için tasarlanmış toplumsal programlar için bir model görevi görebilir. Benzer şekilde, uzun süredir alay konusu olan şadhan kurumunun , coğrafi hareketlilik, dağınıklık ve yüksek boşanma oranlarından mustarip olan Yahudi cemaatinde de bir yeri olabilir . 112
Yahudileri çocuk sahibi olmaya teşvik etmek geleneksel bir değerdir; ancak haham mahkemelerinin insanların çocuk sahibi olamamaları (veya evlenmemeleri) durumunda müdahale etme konusundaki isteksizliği, aşk, evlilik ve aile ile ilgili meselelere toplumsal müdahalenin sınırları olduğunu düşündürmektedir . Pek çok Yahudinin, özellikle Holokost'tan sonra Yahudi nüfusunu artırma arzusu, kolaylıkla ve etkili bir şekilde toplumsal politikaya dönüştürülemez .
Yahudi geleneği, insanların evliliklerinin sürdürülemez olması durumunda ilişkilerini kesme hakkını korurken, aceleyle boşanmaya karşı da önlem almaya çalışıyordu. Bir boşanma sigortası biçimi olarak ketuba , kadınları genellikle boşanmaya eşlik eden mali felakete karşı koruma konusunda güncel bir öneme sahip olabilir . Benzer şekilde, Yahudi nafaka sistemi (jnezonot), boşanmış kadınların kendi başlarının çaresine bakmasına izin veren mevcut eğilimle keskin bir tezat oluşturuyor. Son olarak topluluklar, boşanma sonucu yoksullaşan Yahudi kadınlara yardım sağlama yükümlülüğünü de üstlendiler .
Çocuklar ve onların hakları konusunda Yahudi geleneği açıkça müdahalecidir; ancak ailelerin topluluğa yönelmeden önce kendi geçimlerini sağlamaları gerektiğini savunur. Burada gelenek, çocuklara sağlıklı ve istikrarlı bir yaşam sağlamak için güçlü bir hükümet politikası için bir model sunmaktadır.
Yahudi geleneği çocuk bakımını ailenin birincil sorumluluğu olarak görse de bakımın aile dışından nitelikli kişiler tarafından yapılmasına da izin verir. Sütanneleri düzenleyen yasalar, toplulukların çocukların aldığı bakımı denetlemeye çalıştığını ileri sürüyor; bu da hükümet tarafından finanse edilen çocuk bakımının Yahudi geleneğine yabancı olmayacağı anlamına geliyor. Bununla birlikte, bu tür bakımın tercih edilen yapısı mümkün olduğu kadar aile yapısına benzeyecek ve ebeveynlerin programın tüm yönlerine aktif katılımını teşvik edecektir.
Bu sayfaların açıkça ortaya koyduğu gibi, geleneksel normlar ile bireysel arzular arasındaki çatışma hiçbir şekilde modern bir icat değildir. Yahudi geleneğinin öğretilerini tam olarak kabul etmesek bile, bireysel, ailevi ve toplumsal ihtiyaçları dengeleme çabasının Yahudi tarihinin yüzyıllar boyunca kalıcı bir tema olduğunu kabul etmeliyiz.
NOTLAR
Steven M. Cohen, "Amerikan Yahudi Ailesinde Canlılık ve Dayanıklılık ", Steven Cohen ve Paula Hyman, eds., TAe Jewish Family: Myths and Reality (New York, 1986), 223.
Approaches to the History of the Western Family (London, 1980) adlı eserinde bulunabilir . Modern ailenin gelenekselden kökten farklı olduğu fikri, özellikle Lawrence Stone, The Family, Sex and Marriage in England, 1500-1800 (New York, 1977) ve Edward Shorter, The Making of the Modern Family (The Making of the Modern Family) tarafından ileri sürülmüştür . New York, 1975). Bu görüşe karşı çıkan iki kişi Alan MacFarlane, History and Theory 28 (1979) 103-26 (Stone'un kitabının bir incelemesi) ve Origins of English Bireyselciliği: Aile, Mülkiyet ve Sosyal Dönüşüm (Oxford, 1978) ve Peter Laslett, The World We Have Lost'tur. , 2. baskı. (New York, 1973).
BT (=Babil Talmudu) Yevamot 63b.
Aynı eser. 62b-63a.
Gershom Scholem, Yahudi Tasavvufunda Başlıca Eğilimler, 3. baskı. (New York, 1961), 226-27.
Shulhan Arukh'un Şerhi , Even-ha-Ezer, 1:4.
SD Goitein, Bir Akdeniz Topluluğu (Berkeley ve Los Angeles, 1978), 3: 48, 62.
8. Age, 47-48.
David Feldman, “Eşcinsellik ve Halakha,” Sh'ma 2 (19 Mayıs 1972): 33.
Mishna Kiddushin 4:14 ve BT Kiddushin 82a. Ayrıca Encyclopaedia Judaica'daki “Eşcinsellik” konusuna da bakın .
“Irkın yayılmasına girişmeyen, kan dökmüş gibidir” ve “İlahi Sureti azaltmış gibidir” (BT Yevamot 63b).
Shulhan Arukh, Hatta ha-Ezer 1:1. Benzer şekilde Caro, erkeğin üreme ihtiyaçlarının ve kadına karşı cinsel yükümlülüğünün ötesinde aşırı cinsel faaliyet göstermesine çok karanlık bir bakış açısı getiriyor.
BT Yevamot 65b; ayrıca bkz. Rachel Biale, Kadınlar ve Yahudi Hukuku (New York, 1984), 199-204.
Sa'adiah Gaon, İnançlar ve Görüşler Kitabı, 10: 9.
Yaratılış 38:7'nin yorumu.
Ana tartışma Rashi ve Rabbenu Tam arasındadır ve ikisi de geniş çapta doğum kontrolüne izin vermez. Bkz. Biale, 208-11.
BT Ketubot 62b-63a. Ayrıca 10 yıllık evlilikten sonra çocuksuz kalan bir erkek ve bir kadının aşkını anlatan Şarkıların Şarkısı 1: 34'teki Midrash Rabba'ya da bakın.
Isserles, Shulhan Arukh'a Parlaklık , Even ha-Ezer 1: 4.
Bkz. Biale, bölüm. 5 ve David Feldman, Yahudi Hukukunda Medeni İlişkiler, Doğum Kontrolü ve Kürtaj (New York, 1974), 60-80.
İbn Meymun, Şaşkınların Rehberi 3:49.
Not 2'ye bakınız.
Solucanlardan Eleazar ben Yehuda, Sefer ha-Rokeah (Hilkhot Teshuvah): "Saf olduğu zaman onunla sevinsin... çünkü o onu günahtan korur."
BT Sotah 27b.
Louis Epstein, Yahudilikte Seks Yasaları ve Gelenekleri (New York, 1948), bölüm. 9, özellikle. P. 212.
Eliakim Ellenson, Nisu'in she-lo ke-Dat Moshe ve-Yisrael (Tel Aviv, 1975). Ellenson, günümüz Yahudi evliliğine ilişkin hukuki sorunların (Reform hahamları tarafından gerçekleştirilen evlilikler, kocalarının izinsiz terk ettiği kadınlar vb.) çözülüp çözülemeyeceğini belirlemek amacıyla "örf ve adet" evlilikleri etrafındaki tüm hukuki tartışmayı özetlemektedir. "halakhik olmayan" evlilik sistemi tarafından.
BT Yevamot 110a ve 107a. Bkz. Ellenson, bölüm. 7.
Bkz. Jacob Katz, “Orta Çağların Sonunda Evlilik ve Evlilik İlişkileri” (İbranice), Zion 10 (1944-1945): 39 ve “Onaltıncı ila Onsekizinci Yüzyıllarda Aşkenazim Arasında Aile, Akrabalık ve Evlilik,” Jewish Journal Sosyoloji 1 (1959): 11.
Noda bi-Yehudah, 2. baskı. (Prag, 1811), S. 27.
Shnei Luhot ha-Brit (New York, 1946), 100.
Epstein, bölüm. 2, 3 ve 4.
BT Kiduşin 12; Epstein, 124-25.
Karışık evliliğe dair kanıtların en iyi özeti Raphael Patai ve Jennifer Patai Wing, The Myth of the Jewish Race (New York, 1975), 91-118'dedir.
Örneğin Yahudi olmayan biriyle cinsel ilişkiye giren bir Yahudinin Cehennemden kaçamayacağına dair ifadeye bakınız: BT Eruvin 19a.
BT Kiduşin 72b, 75a, 78b. Ayrıca Encyclopaedia Judaica'daki “Proselytes” bölümüne bakın .
Salo W. Baron, The Jewish Community (Philadelphia, 1942), 2: 311. SD Goitein, Geniza dünyasında bu tür davranışların yaygın olduğuna inanıyor. Bkz . Akdeniz Cemiyeti, 2: 277, 301.
Bu tür vakalarla ilgili kapsamlı tartışmaya bakınız: Salo W. Baron, Social and Religious History of the Jewish. 2. rev. ve büyütülmüş ed. (1967), 11:82-85; Louis Epstein, Sex Laws and Customs in Judaism (New York, 1948), 173. Ayrıca bkz. Asher ben Yehiel, Responsa (Hebrew; Jerusalem, 1965), 18:13.
Bkz. Patai ve Wing, 51-90 ve David Max Eichhorn, ed., Conversion to Judaism: A History and Analysis (New York, 1965).
Shulhan Arukh, Hatta ha-Ezer 2: 2.
Katz makalelerine bakınız (bkz. not 27).
Bkz. Israel Abrahams, Jewish Life in the Middle Ages (repr. New York, 1969), 170-73.
4 L Moses Mendelssohn, Gesammelte Schriften Jubildumsausgabe (Berlin, 1929-1938), cilt. 16, 15 Mayıs 1761, mektup 103, s. 205 ve 27 Nisan 1762, mektup 200, s. 324.
Bkz. "Childhood, Marriage and the Family in the Eastern European Jewish Enlightenment" (Amerikan Yahudi Komitesi, 1983), ayrıca Cohen ve Hyman, The Jewish Family, 45-61'de yayınlanmıştır (bu makalenin genişletilmiş bir versiyonu Polin 1'de yayınlanmıştır). [1985]). Shadkhqn hakkında bkz. David Knaani, Ha-Batim She-ha'yu (Tel Aviv, 1966), 29-33.
Israel Halpern, Beit Yisrael be-Polin, 2: 250. Ayrıca bkz. Chone Shmeruk, “Polonyalı Yeshivot'taki Alman Öğrenciler” (İbranice), Sefer Yovel le-Yitzhak Baer (Kudüs, 1961), 306.
Bkz. Azriel Shochat, Im Hilufei Tekufot (Kudüs, 1960), 162-73.
Nathan Hurwitz, " Bir Briefenshteller'da Tasvir Edilen Birinci Dünya Savaşı Öncesi Doğu Avrupalı Yahudiler Arasında Kur Yapma ve Görücü Evlilik," Journal of Mar riage and the Family (Mayıs 1975), 429.
Not 18'e bakınız.
Tzava'at ha-Rivash (Brooklyn, 1975), 35. Örtük homoerotizmle dolu erkek arkadaşlığının daha aşırı örneklerinden biri Bratslav'lı Nahman'ınkiydi. Bkz. Arthur Green, Eziyetli Usta: Bratslav'lı Nahman'ın Hayatı (Alabama Üniversitesi, 1979).
Shnei Luhot ha-Brit, 100.
“Çocukluğum, Evlilik ve Ailem”e bakın.
Hamelnli Gliickel'in Anıları, çev. Marvin Lowenthal (New York, 1977).
BT Yevamot 110a.
Jacob Reischer, Shvut Ya'akov (Halle-Offenbach-Metz, 1710-1789), Bölüm 2,Q. 112.
Örneğin bkz. Yair Bachrach, Havat Ya'ir (Frankfurt, 1699), S. 60. Onaylanmamış evlilikler sorunu, Yahudi hukukuna göre evliliğin kolaylıkla gerçekleştirilebilmesinin bir sonucuydu. Bkz. Mişna Kiduşin 1:1.
Sefer Hasidim, ed. Reuben Margaliot (Kudüs, 1957), 334, 370-71.
Gerald Blidstein, Honor Thy Father and Mother (New York, 1976), 90. Metin, orijinal olarak HH Ben Sasson tarafından Sefer Zikaron le-Gedaliah Allan'da (Kudüs, 1970) yayınlanan Me'ah She'arim başlıklı bir el yazmasından alınmıştır. 278-83.
BT Kiduşin 12b.
Litvanya Konseyi Karar Kitabı, ed. S. Dubnow (Berlin, 1925), no. 43. Bu tür diğer toplumsal mevzuat AH Freiman, Seder Kid dushin ve-Nisu'in (Kudüs, 1964), 210-16'da toplanmıştır .
Pinkhas Va'adArba ha-Aratzot, hayır. 165. Litvanya'daki benzer düzenlemeler 20 yerine 18'i şart koşmaktadır. Bkz. Litvanya Konseyi Karar Kitabı, no. 32 ve 430.
Pinkas Medinat Lita, hayır. 128.
Dov Weinryb, Polonya Yahudilerinin Toplumsal Tarihi Çalışmaları (New York, 1950), 19-21 (İbranice bölümü) ve 39-40 (İngilizce).
Pirke Avot 5:24.
BT Kiddushin 29b-30a. Ayrıca bkz. BT Yevamot 62b.
BT Kiddushin 29b-30a.
Otzar ha-Poskim, 1:3.
BT Kiduşin 41a.
Tosafot reklam yeri.
Koi Bo (New York, 1946), 43b.
Israel Halpern, “Doğu Avrupa'da Panik Evlilikler” (İbranice), Yehudim ve-Yahadut be-Mizrah Europa (Kudüs, 1969), 289-309.
“Çocukluğum, Evlilik ve Ailem”e bakın.
Shaul Stampfer, “Ondokuzuncu Yüzyılda Doğu Avrupa'da Çocuk Evliliklerinin Sosyal Etkileri” (İbranice; yakında çıkacak).
Ezekiel Landau, Noda bi-Yehudah, 2. ed., S. 52.
Goitein 3: 150.
Andrejs Plakans ve Joel Halpern, "Doğu Avrupa'daki Onsekizinci Yüzyıl Yahudi Aile Evleri Üzerine Tarihsel Bir Perspektif ", Paul Ritterband, ed., Modern Jewish Fertility (Leiden, 1981), 18-32.
Mordecai Nadav, History of the Jewishs of Pinsk (İbranice; Kudüs, 1964), 155.
Goitein 3: 63-65, 2T1-T1.
Bkz. Hayyim Or Zarua'da alıntılanan Meir'in yanıtı, Yanıt (Kudüs, 1960), no. 147, s. 147-1 47a-49a. Meir of Rothenburg'daki benzer vakalar için bkz. Responsa (Cremona ed.), no. 36 ve
Sefer Hasidim (Bologna ed.), sn. 564, s. 371.
Blidstein, 106.
Shmeruk, "Alman Öğrenciler."
SD Goitein, "A Jewish Addict to Sufizm", Jewish Quarterly Review 44 (1953): 37-49.
Bkz. Mordecai Wilensky, Hasidim u-Mitnagdim (Kudüs, 1970), 1: 46, 47 ve 105.
Tesniye. 24: 1-4. Hahamların kelime dağarcığı, İncil'deki sefer keritut'u (boşanma belgesi) get'e dönüştürür , ancak boşanmayı gerçekleştirmenin adımları Tesniye'de açıklanan yasal prosedür gibi görünen şeye dayanmaktadır.
Malaki 2: 13-16.
Mordecai Friedman, "Kadının İsteği Üzerine Evliliğin Feshi: Filistinli Bir Ketubba Şartı", Amerikan Yahudi Araştırma Akademisi Bildirileri 31 (1969): 29-55 ve Filistin'de Yahudi Evliliği: Kahire Geniza Çalışması (Tel Aviv ve Yeni) York, 1980), 312-46. Ayrıca bkz. Zeev Falk, Yahudi Hukukunda Eşin Doğrudan Eylemi (İbranice; Kudüs, 1973).
İlk alıntı Moses Isserles'in Tur hakkındaki yorumundan alınmıştır : Darkhei Moshe, Even ha-Ezer 154: 11 İkincisi Meir of Rothen burg's Responsa'da (Cremona ed.), 291'de yer almaktadır.
Bkz. Biale, 93-96; İbrahim, 88-89; Samuel Morell, "Eşit veya Koğuş: Haham Yasasına Göre Evli Bir Kadın Ne Kadar Bağımsızdır?" Yahudi Sosyal Bilimleri 44, no. 3-4 (1982 Yaz Sonbaharı): 197-98; ve Knaani, 83.
Zeev Falk, Orta Çağ'da Yahudi Evlilik Hukuku (Oxford, 1966), 132-43.
Age., 116. Filistin'de, bir "boşanma müfettişinin" yargılamayı denetlediği Talmud dönemlerinde bile benzer bir prosedüre rastlamak mümkündür . Ayrıca bkz. aynı eser, 122-23 ve BT Gittin 5b.
Goitein 3: 63-64.
İbrahim, 121, 175.
Onbeşinci Yüzyıl Almanya'sında Boşanmaların Artmasına Karşı Mevzuat ” (İbranice) Zion 48: 2 (1983), 177-215.
Guenzburg, Kiryat Sefer (Vilna, 1847), 59.
BT Ketubot 49b, 65b. Ayrıca Encyclopaedia Juda ica'daki “Ebeveyn ve Çocuk” bölümüne bakın .
BT Kiduşin 29a
Ronald Warburg, “Çocuk Velayeti: Karşılaştırmalı Bir Analiz,” Israel Law Review 14, no. 4 1 1979): 480-503; s.'den alıntı. 491.
Bu emrin tam bir tartışması için Blidstein'a bakın.
Mekhilta, Yitro, Bahodesh, 8 (ed. Horowitz-Rabin, s. 231). Blidstein'a çevrildi, s. 61.
Bkz. Blidstein, s. 72, çeviri ve orijinal kaynak için.
Yahudilerin evlat edinmeye ilişkin bir yasası yoktur, ancak yetimler durumunda başvurulabilecek apotropos (koruyucu ebeveyn) adı verilen bir kurum vardır. Bkz. BT Kid dushin 101b, Tur ve Shulkhan Arukh, Even ha-Ezer 114. Bir özet için bkz. Encyclopaedia Judaica'daki “Evlat Edinme” .
Ezekiel Landau, Noda Bi-Yehudah, 2. baskı, S. 34.
Örneğin bkz. Levi ben Gershon, I Samuel Üzerine Yorum, bölüm sonu. 7. Hemşireliğe ilişkin kaynakların bir derlemesi Ephraim Kanarfogel'de bulunabilir, "Atti tudes Toward Childhood and Children in Medieval Jewish Society", David Blumenthal, ed., Approaches to Judaism in Medieval Times 2 (Chico, Calif., 1985) , ek, 17-18.
BT Ketubot 59b.
Bkz. Phillipe Ariès, Yüzyıllar Çocukluğu, çev. Bu iddia için Robert Baldick'e (New York, 1962) teşekkür ederiz. Ariès'i eleştirenler onun iddialarının çoğunu bozdu .
Mişna Ketubot 5:5.
BT Ketubot 47b; ayrıca bkz. Morell, 190-97.
Goitein 3:132; Louis Epstein, Yahudi Evlilik Sözleşmesi (New York, 1972), 153-59.
Goitein 3: 133-34.
L. Rabinowitz, XII-XIV Yüzyıllarda Kuzey Fransa'daki Yahudilerin Sosyal Hayatı (Londra, 1938), 163.
Gershon Hundert, "Erken Modern Polonya-Litvanya'daki Yahudi Ailesinin Tarihine Yaklaşımlar", Cohen ve Hyman, The Jewish Family, 22 içinde.
MA Guenzburg, Kiryat Sefer (Vilna, 1847), 59
Alice Kessler-Harris, “Örgütlenemeyeni Örgütlemek,” İşçi Tarihi 17 (Kış 1976): 6-7.
Görünüşe göre Shadkhan geri dönüş yapıyor. Bkz. Ruth Mason, "Senin İçin Bir Çöpçatanım Var mı?" Jewish Monthly, Ocak 1987, 30-32.
YAHUDİ SEÇENEĞİ OLARAK KABULLENME
kaydeden Michael Gold
Yahudilikte ilk emir “Verimli olun ve çoğalın”dır; Çocuklar Yahudilerin aile hayatı görüşünün merkezindedir. Bugün giderek daha fazla Yahudi bu mitzvayı evlat edinme yoluyla yerine getirmeyi seçiyor. Bazı çiftler fedakar nedenlerle evlat edinir, genellikle daha büyük çocuklara veya özel ihtiyaçları olan çocuklara bir yuva sağlarlar. Bazı bekar Yahudiler, bir aile kurmak istedikleri ve eş bulma konusunda başarısız oldukları için evlat ediniyorlar. Bununla birlikte, Yahudi evlat edinmelerin çoğu, kısır olan ve evlat edinmeyi aile kurmanın tek alternatifi olarak gören çiftleri içeriyor.
Uzmanlar, tüm evli çiftlerin yüzde 15'inin, bir yıl süren çabanın ardından hamile kalmayı başaramamak olarak tanımlanan bir tür kısırlık sorunu yaşadığını tahmin ediyor. Yahudi çiftler arasında sayılar daha da yüksek olabilir. Bunun nedeni, Yahudilerin evliliği ve doğumu genel nüfusa göre daha fazla geciktirme eğilimi göstermesi ve bunun sonucunda doğurganlık oranlarının düşmesidir. Yeni üreme tıbbi teknikleri birçok kısır çifte yardımcı oldu. (Bu tekniklerden bazıları Yahudi hukukuna ilişkin ciddi soruları gündeme getiriyor.) Ancak birçok çift için evlat edinme tek alternatif.
Evlat edinme, Yahudi aileler kurmak için harika bir alternatif olabilir; biyolojik ebeveynleri onları yetiştiremeyen çocuklara ve hamile kalamayan ebeveynlere çocuklar için yuva sağlar. Bununla birlikte evlat edinme, Yahudiler için pek çok halakhik ve pratik soruyu gündeme getiriyor.
EVLATLANMA VE YAHUDİ GELENEĞİ
Yahudilerin evlat edinmeye bakışında belli bir ironi var. Bir yandan İncil ve Talmud, evlat edinmenin harika örnekleriyle ve başkalarından doğan çocukları yetiştiren insanlar hakkında güzel agadik sözlerle doludur. Öte yandan, Yahudilikte kan bağına ve soya verilen önemden dolayı, evlat edinmenin resmi bir yasal prosedür olduğu tamamen bilinmemektedir.
İncil'de İbrahim, hizmetkarı Eliezer'i evlat edinir ve Mordekay, yetim kuzeni Ester'i büyütür. Talmud bilgesi Abaye, üvey annesi adına sık sık bilgece sözler aktarır. Evlat edinmeyle ilgili belki de en güzel açıklama Kral Davut'un karısı Mikal ile ilgilidir. İncil'e göre hayatı boyunca hiç çocuğu olmadı (2 Samuel 6:23); ancak Kutsal Kitap onun beş oğlundan da söz eder (2 Samuel 21:8). Bu farklılığı fark eden Talmud şöyle der: "Onları kız kardeşi Merab doğurdu ve büyüttü, bu nedenle onun adıyla anılıyorlar. Bu , evinde bir yetim yetiştiren kişinin, Kutsal Yazılara göre sanki çocuk ondan doğmuş gibi kabul edildiğini öğretir .” (Sanhedrin 19b) Benzer bir pasaj , koruyucu bir baba tarafından büyütülen bir kadın için hangi İbranice ismin kullanılacağı sorusunun ortaya çıktığı midraşta da görülür. Karar, koruyucu babanın adının kullanılmasıdır, çünkü “çocuğu büyüten kişiye, onu doğurana değil, babası denilecektir.” (Çıkış Rabbah 46:5)
Ancak modern toplumumuzda uygulandığı şekliyle evlat edinme, biyolojik ebeveynin tüm hak ve sorumluluklarının ortadan kaldırılması ve bunların başka bir çifte veya bireye devredilmesi anlamına gelmektedir. Tüm niyet ve amaçlar açısından çocuğun biyolojik soyu bozulmuştur. Bu prosedürün kökleri, çocuksuz bir çift için varis bulma endişesinin olduğu eski Roma hukukuna dayanmaktadır. Buna karşılık, soy, kan ve sınıfa büyük önem veren bir toplumdan gelen İngiliz ortak hukuku hiçbir zaman bir evlat edinme prosedürü geliştirmedi. Bu noktayı açıklamak için, Prens Charles ve Prenses Diana'nın bir erkek bebek evlat edindiğini varsayalım; o kesinlikle taht hizasında olmayacaktı.
Yahudi hukuku, eski Roma hukukundan ziyade İngiliz ortak hukukuna çok daha yakındır. Yahudilikte kişisel statü kan bağına ve soya dayanır, doğum anı bir Yahudiye kimliğini verir. Hiçbir hukuki prosedür veya mahkeme kararı bu kimliği silemez.
Soylara yapılan bu vurgunun Yahudi hukukunda evlat edinme açısından ciddi sonuçları vardır. Örneğin, doğum anında biyolojik annenin Yahudi ya da Yahudi olmayan statüsü, çocuğun Yahudi ya da Yahudi olmayan kimliğini belirler. Eğer anne Yahudi ise, o zaman babanın Kohen, Levi veya Yisrael olarak kabile statüsü çocuğun kabilesini belirler. Bir Yahudi kadın zina ya da ensest ilişki sonucu hamile kalırsa , çocuk mamzer statüsünü alacaktı ve geleneksel Yahudi hukuku böyle bir kişinin meşru doğumlu bir Yahudi ile evlenmesini yasaklıyordu. Annenin doğum anındaki durumu, pidyon haben (ilk doğan çocuğun kurtarılması) gerekliliğini belirler. Çocuğun, doğumdaki durumuna bağlı olarak, bazı anne ve baba akrabalarıyla evlenmesi yasaktır. Hiçbir resmi yasal düzenleme bu durumu değiştiremez.
Buna dayanarak, herhangi bir Yahudi çift veya evlat edinmeyi düşünen bekar, biyolojik ebeveynlerin, özellikle de biyolojik annenin durumunu tespit etmelidir. Eğer kadın Yahudiyse, özellikle de öz babası bilinmiyorsa , çocuğun mamzer olabileceği ihtimaline ilişkin bazı endişeler var . Bu, çocuğun sonunda geleneksel toplumla evlenme yeteneğini etkileyebilir. Pek çok ortodoks hahamın çiftlere, Yahudi olmayan bir anneden doğan bir çocuğu evlat edinmelerini tavsiye etmesinin nedeni budur . Çiftin ayrıca çocuğun kohen, levi veya yisrael olup olmadığını ve çocuğun pidyon haben'e ihtiyacı olup olmadığını belirlemesi gerekecektir . Daha az geleneksel Yahudiler arasında bile, öz annenin Yahudi statüsüne ilişkin, tercihen bir hahamdan alınmış bazı belgelere sahip olmak önemlidir. Bu tür belgeler, özellikle çocuk İsrail'e taşınmak veya Ortodoks biriyle evlenmek istiyorsa hayati önem taşıyabilir.
Bir çocuk Yahudi olmayan bir anneden doğmuşsa bu sorunlar ortaya çıkmaz. Ancak çocuğun resmi olarak Yahudiliğe geçmesi gerekecektir. Buna, erkek çocuklar için brit milah veya sembolik bir brit ve hem erkek hem de kız çocuklar için koşer mikvah'a dalma dahildir . Çoğu haham, din değiştirmeyi çok genç yaşta, hatta bebeklik döneminde, çocuğun ne olduğunu anlamasından çok önce ayarlamayı tercih eder. Talmud, hahamların neden bir çocuğu reşit olma yaşından önce din değiştirme hakkına sahip olduğunu sorguluyor. Cevap Talmudik ilkeye dayanmaktadır, zachin leadam shelo befanav, " birinin izni olmadan bile onun yararına hareket edebiliriz ." (Ketubbot Ila) Ancak Bar/Bat Mitzvah çağında çocuğun ya kararlı olma ya da din değiştirmeyi protesto etme hakkı vardır. Pek çok haham, Bar/Bat Mitzvah töreninin kendisini bir yeniden onaylama olarak görür ve bu nedenle, evlat edinilen çocuk için ona özel bir önem verir.
Günümüzün sorunu, çeşitli hareketlerdeki hahamların, Yahudi olmayan bir anneden doğan evlat edinilmiş bir çocuğun din değiştirmesi için gerekli şartlar konusunda farklılık göstermesidir. Pek çok ortodoks haham, ancak evlat edinen ebeveynlerin Şabat'a ve beslenme kurallarına uyma ve çocuk için yeşiva eğitimi de dahil olmak üzere Yahudi ibadetlerine bağlı kalmaları durumunda din değiştirmeyi ayarlayacaktır . Aynı hahamların çoğu, Ortodoks olmayan hahamlar tarafından gerçekleştirilen din değiştirmeleri tanımayacak. Çoğu zaman topluluk mikvasını kontrol ederler ve onun geleneksel olmayan herhangi bir versiyon için kullanılmasına izin vermezler.
Tüm Ortodoks ve Muhafazakar hahamlar ile birçok Yeniden Yapılanmacı ve Reform hahamının mikvada resmi dönüşüme ihtiyacı vardır . Ancak diğer Reform ve Yeniden Yapılanmacı hahamlar, suya daldırılmadan yapılan isimlendirme töreninin yeterli olduğunu söylüyor. Bu çocuklar bir gün Muhafazakar veya Ortodoks bir sinagoga katılmayı, daha geleneksel bir Yahudi ile evlenmeyi veya İsrail'e taşınmayı seçerlerse zorluklarla karşılaşacaklardır.
Bu nedenle evlat edinme, birçok hahamın evlat edinilen çocukların çoğunun Yahudiliğini tanımaması nedeniyle, bölücü "Yahudi kimdir" meselesinin kalbine dokunmaktadır. Geleneksel bir din değiştirme isteyen ebeveynler, özellikle de kurallara sıkı sıkıya bağlı değillerse, bu dönüşümü denetleyecek bir haham bulmakta zorlanabilirler.
Dönüşümden sonra bile bir takım halakhik sorunlar vardır. Örneğin , evlat edinilen bir çocuk, evlat edinen babasının adını kullanabilir mi, yoksa ona din değiştirmiş yetişkin biri gibi ben Avraham Avinu diye mi hitap edilmelidir? En çok yazar
kanunlar babanın adının kullanılmasına izin verir, ancak bazıları bunu yasaklar. Evlat edinilen ve din değiştirilen bir kız çocuğu bir kohenle evlenebilir mi? Ortodoks yetkililer bunu yasaklıyor, ancak Muhafazakar ve Reform hahamları buna izin veriyor. Evlat edinilen bir çocuk, evlat edinen ebeveynlerine karşı, kendi doğduğu çocukla aynı yükümlülüklere sahip midir? Biyolojik ebeveynlere karşı yükümlülükler var mı? Çoğu yetkili, biyolojik ve evlat edinen çocukların, evlat edinen ebeveynlerine karşı yükümlülüklerini eşitlemektedir. Biyolojik ebeveynlere karşı yükümlülüklerle ilgili sorular cevapsız kalıyor.
Özellikle duygusal bir soru, Yahudi ailelerin siyah, Asyalı ya da Hintli olsun beyaz olmayan çocukları evlat edinmesidir. Halakhic olarak hiçbir sorun yok; Yahudilik bir ırk değildir ve böyle bir çocuk, uygun şekilde din değiştirdiği takdirde tamamen Yahudi olur. Sorun Yahudi cemaatindeki sosyolojik tutumlarda yatmaktadır. Pek çok Yahudi, başka bir ırktan gelen Yahudi gençleri tam anlamıyla kucaklamaya hazır değil . Bu sorun özellikle flört ve gençlik etkinliklerinin önem kazandığı ve gençlerin kimlik arayışına girdiği ergenlik yıllarında daha da şiddetlenmektedir. Eve sevimli yeni bir bebek getiren ebeveynler genellikle gençlik yıllarının zorluklarını hayal etmekte zorlanırlar. Topluluğa çeşitli ırklardan daha fazla din değiştirenlerin katılmasıyla bu sorunun yıllar içinde azalacağını umuyoruz.
Yahudi geleneğinde soy vurgusunun ortaya çıkardığı halakhik sorunlara rağmen , Yahudi tutumunda hâlâ belli bir bilgelik vardır. Bir nesil önce birçok evlat edinme uzmanı, sanki çocuk hayata evlat edinildiği anda başlıyormuş gibi davranarak, evlat edinilen çocuğun biyolojik kimliğini silmeye çalışıyordu . Sosyal hizmet uzmanları, evlat edinilen çocukları biyolojik kökenlerini araştırmaktan aktif olarak caydırdı. Bugün uzmanlar, bir insanın
istikrarlı, sevgi dolu, evlat edinen bir evde büyüse bile biyolojik kimliğini asla kaybetmez. Çağdaş Yahudi sosyal hizmet uzmanlarının çoğu, kişinin kimliğini oluşturmada kan bağlarının öneminin bilincinde olarak, bir çocuğa biyolojik ebeveyn arayışında yardımcı olacaktır. Soy üzerindeki bu vurgu tam olarak Yahudilerin tutumudur.
Evlat edinmeyi çevreleyen halakhik konular önemlidir. Bununla birlikte, evlat edinme üçlüsünde yer alan bireylerin çoğunun çok daha temel soruları vardır. Evlat edinme süreciyle ilgili bilgiye, danışmanlığa ve rehberliğe ihtiyaçları var . Organize Yahudi cemaatinin çoğu zaman yetersiz kaldığı yer burasıdır.
Evlat Edinilme ve Yahudi Cemaati
Bir ya da iki nesil önce, her büyük şehrin Yahudi himayesi altında bir evlat edinme kurumunun olduğu bir zaman vardı. Bu kuruluşların temel kaygısı, zamansız hamilelik yaşayan Yahudi kadınlara yardım etmekti. Elbette bu süreçte birçok kısır Yahudi çiftin çocukları oldu.
Bununla birlikte, sosyal gelenekler değişmeye başladıkça bebeklerin kaynağı kurudu ve çoğu Yahudi kurumu evlat edinme işinden vazgeçti. Bazıları resmi olarak lisanslarını korudu ancak nadiren bir yerleştirme gerçekleştirdi; diğerleri lisanslarından tamamen vazgeçti. Bu arada, evlat edinmek isteyen Yahudi çıkarım yapan çiftlerin sayısı arttı. Yahudi aile kurumları bu çiftlere hiçbir yardım sunamadı ve çoğu zaman cesaret kırıcı oldu. Çocuk evlat edinmek isteyen Yahudiler yalnızdı.
En iyi ajanslar zamanla değişti ve evlat edinme sürecinden geçen Yahudi çiftlere yardım etmenin yollarını buldu. En azından evlat edinme konusunda kaynak arayan çiftler için bir bilgi kaynağı haline geldiler. Bazıları, bağımsız olarak veya eyalet dışı kurumlardan evlat edinmek isteyen çiftler için lisanslı evde eğitim sağlamaya devam etti. Bazıları evlat edinen ailelere eğitim ve destek grupları sağladı. Az sayıda kişi, evlat edinme planını düşünebilecek, zamansız hamilelik yaşayan kadınlarla bağlantı kurmak için aktif sosyal yardım görevlilerini işe aldı.
Günümüzde evlat edinmek isteyen çiftler ve bekarlar genellikle nasıl başlayacakları konusunda kararsız kalıyor. Yerel Yahudi aile hizmetleri kurumları, uygun şekilde personel çalıştırıldığında bu insanlar için harika kaynaklar olabilir. En azından, evlat edinmeye hazırlık, evlat edinilecek çocuğun yerinin belirlenmesi, dönüşüm sorunları ve ebeveynlik soruları dahil olmak üzere evlat edinmenin tüm yönleri hakkında eğitim sağlayabilirler . Yahudi ailelerle çalışan kurumlar, yerel avukatlar ve aracılar, destek grupları ve evlat edinme sorunlarına duyarlı hahamlar dahil olmak üzere yerel kaynakların bir listesini tutabilirler . Eyalet kanunları gerektirdiğinde evde çalışma yapabilirler.
İdeal olarak bir Yahudi ajansı çok daha fazlasını yapabilir. Çiftlere potansiyel biyolojik ebeveynler için ağ oluşturmayı öğretebilir ve aynı zamanda bir çift biyolojik ebeveynleriyle bağlantı kurduğunda evlat edinme işlemini de gerçekleştirebilir. Evlat edinme planını düşünebilecek kadınlar için yerel doktorlarla, üniversite danışmanlık hizmetleriyle, kürtaj klinikleriyle ve diğer kaynaklarla iletişim kurmak için bir sosyal yardım çalışanı kiralayabilir. Hatta evlat edinmeye ihtiyaç duyan Yahudi çocukların fotoğraf listeleme kitabını bile tutabilir.
İkincisi, birçok Yahudi topluluğunda özellikle acil bir ihtiyaçtır. Ne yazık ki, aile hayatının çözülmesi ve diğer sosyal sorunlarla birlikte , hem koruyucu aileye hem de evlat edinen aileye ihtiyaç duyan Yahudi çocukların sayısı giderek artıyor. Çoğunlukla down sendromu ve diğer tıbbi sorunları da içeren özel ihtiyaçları olan çocuklar vardır. Bazıları alkolizm, kimyasal madde bağımlılığı, fiziksel veya cinsel istismarın olduğu işlevsiz ailelerden geliyor .
Özel ihtiyaçları olan çocuklarla ilgilenen Yahudi koruyucu ailelerin veya evlat edinen ebeveynlerin eksikliği nedeniyle, bu çocukların çoğu Hıristiyan evlerine gidiyor. Genellikle Yahudi cemaati tarafından sonsuza kadar kaybolurlar. Bu çocuklara Yahudi evleri bulmak için tabandan çeşitli çabalar sarfedildi ; bunlardan en önemlisi Denver, Co.'dan Vicki ve Steven Krausz tarafından kurulan Yahudi Çocukları Evlat Edinme Ağı'dır. Ülkenin dört bir yanından evlat edinmeye veya evlat edinmeye istekli Yahudileri aktif olarak işe alırlar. bu çocuklar ve yüzlerce yerleştirmeden doğrudan sorumlular. Birçok toplulukta yerel düzeyde benzer çabalar başladı. Örneğin, Fort Lauderdale bölgesinde, Yahudi Evlat Edinme ve Koruyucu Bakım Seçenekleri, kuruluşunun ilk yılında yaklaşık 28 yerleştirmeyi gerçekleştirdi. Her Yahudi cemaatinin böyle bir programı olmalıdır.
Başarılı bir evlat edinme gerçekleştikten sonra hâlâ Yahudi sorunları var. Belirtildiği gibi, pek çok toplulukta din değiştirme için tüm topluluğun erişebileceği bir mikva yoktur . Mikvah, toplum için herhangi bir sinagog veya toplum merkezi kadar hayati önem taşıyan bir topluluk kaynağıdır; topluluk mikvası yerel federasyon aracılığıyla topluluk fonlarından sağlanmalıdır .
, karşılaştıkları birçok Yahudi sorunu için sıklıkla desteğe ihtiyaç duyuyor . En önemlisi, güçlü bir Yahudi kimliği sağlarken bir çocuğa Yahudi olmayan öz ebeveynlerini nasıl anlatırsınız ? Farklı ırklardan çocukların Yahudi olarak yetiştirilmesine ne dersiniz? Aileler, din değiştirme ve Yahudi'nin kim olduğuna ilişkin çeşitli haham hareketlerinin getirdiği standartların çeşitliliğiyle nasıl başa çıkabilir? Ebeveynlerin çeşitli ebeveynlik, evlat edinme ve Yahudi sorunlarıyla yüzleşmek için rehberliğe ihtiyaçları var.
Evlat edinen Yahudi aileler için destek gruplarına özel bir ihtiyaç var. Bu tür aileler için Massachusetts'te Phyllis Nissan ve Haham Susan Abraham tarafından kurulan Stars of David adında ulusal bir organizasyon var. Bugün Yahudi nüfusunun yoğun olduğu çoğu toplulukta şubeleri bulunmaktadır . Bu grubun yerel Yahudi aile hizmetleri kurumu tarafından desteklenmesi gerekiyor.
Bunların hepsi, organize Yahudi topluluğunun Yahudilerin evlat edinilmesini daha iyi destekleyebilmesinin ve evlat edinme üçlüsünün tüm üyelerine, öz ebeveynlere, evlat edinen ebeveynlere ve evlat edinenlere yardım edebilmesinin yollarıdır. Bu destek sayesinde topluluk, temel Yahudi mitzvası olan "Verimli Olun ve Çoğalın " a yardımcı olacak.
PORNOGRAFİ MESELESİNE YAHUDİ YAKLAŞIMI
kaydeden Lawrence Grossman
Cinsel arzu uyandırma amacıyla üretilen yazılı ve görsel materyaller tarih boyunca dolaşıma girmiştir. Ancak modern anlamda pornografi, kentleşmenin ve okuryazarlığın Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nde yayılmasının, tedarikçilerine büyük ölçekli pazarlar ve yeni ticari olanaklar açtığı 19. yüzyılın bir ürünüdür.
Son nesilde, bu tür konulara yönelik tutumlar daha müsamahakâr hale geldikçe, yalnızca basılı medyayı kullanmakla kalmayıp (herhangi bir büyük şehirdeki gazete bayilerine bakıldığında görüleceği gibi) aynı zamanda modern iletişim araçlarından da yararlanan tam teşekküllü bir endüstri ortaya çıktı. —filmler, kablolu yayınlar, video kasetler, telefon hatları— kitlelere ulaşmak için. Üstelik bu, gazetelerde açıkça reklamı yapılan canlı "seks şovlarından" bahsetmiyor bile . Amerika Birleşik Devletleri'ndeki pornografi endüstrisi yılda 10 milyar doların üzerinde kâr elde ediyor; Yalnızca pornografik dergiler ayda 16 milyonun üzerinde kopya satıyor . Bazı gözlemciler son zamanlardaki iki olgunun (mastürbasyon yoluyla elde edilebilen "güvenli seks" türünün teşvik edilmesiyle AIDS salgını ve VCR'lerin yaygın olarak bulunmasının) pornografi endüstrisine büyük ölçüde yardımcı olduğunu öne sürüyor.
Kamuoyu yoklamaları, sınırlandırılmamış pornografiye karşı ciddi bir halk öfkesinin olduğunu gösteriyor. Aralık 1987'de yapılan bir ankette ulusal örneklemin yüzde 62'si şu soruya "evet" yanıtı verdi: "Dini liderlerin pornografik kitapçıları kapatmaya çalışması doğru mu?" 1988'de yapılan bir ankette Amerikalıların çoğunluğu "her türlü pornografinin" doğrudan yasaklanmasını desteklediğini ifade etti ve üçte ikiden fazlası "pornografinin nerede ve nasıl sergilenebileceğini düzenleyen yasaları" destekledi. 1 Bununla birlikte, 1980'lerin sonlarında pornografiye karşı baskı yapan siyasi aşırı sağ çok az ilerleme kaydetti. ABD Yüksek Mahkemesi, Birinci Değişiklik tarafından korunmayan bir konuşma biçimi olan "müstehcenliği" tanımlamak için yönergeler belirledi, ancak bu parametreler, herkesin bildiği gibi tanımlanması zor olan "topluluk standartlarına" bağlı. Çocuk pornografisi örnekleri dışında, müstehcenlik karşıtı yasalar ülkenin çoğu yerinde yalnızca ara sıra uygulanıyor. 1991'de Kongre'de önerilen ve müstehcen malzeme ve çocuk pornografisi üreticileri, dağıtıcıları ve satıcılarını, eğer bir seks suçunun mağduru malzemenin suçun "asıl nedeni" olduğunu kanıtlayabilirse zararlardan sorumlu tutacak bir yasa tasarısı hiçbir yere varmadı .
Yahudilerin Amerikan kültürü, eğlencesi ve hukukunda oynadığı önemli rolün yanı sıra pornografi üzerine son dönemdeki kapsamlı tartışmaların ışığında, Yahudilerin görüşleri hakkında ne bilimsel düzeyde ne de popüler bir okuyucu kitlesine yönelik neredeyse hiçbir şeyin yazılmamış olması gariptir. Yahudi geleneğinde pornografiye ilişkin bakış açıları veya bakış açıları. İronik bir şekilde, Yahudi tutumları hakkında güvenilir bilgi eksikliği, her ikisi de potansiyel olarak Yahudilere düşman olan iki karşıt stereotipin gelişmesine olanak sağladı.
Yelpazenin bir ucunda, Yahudilerin bu işe yoğun bir şekilde dahil olduğunu ve hatta Yahudilerin (son zamanlarda Libya'nın BM büyükelçisinin suçladığı gibi) bu işi uluslararası ölçekte kontrol ettiğini iddia eden pornografi karşıtları yer alıyor . Bu tür argümanlar sıklıkla, geleneksel Hıristiyan ve şimdi de Müslüman ahlakını baltalamayı planlayan dinsizliğin ajanları olarak Yahudilere yönelik daha geniş bir saldırının parçası olmuştur; bu suçlama, Yahudi karşıtı propagandanın yıllıklarında derin tarihsel köklere sahiptir.
Diğer uçta ise, 1960'lardan bu yana, aralarında bazı Yahudi romancıların, eğlendirici sanatçıların ve evet, pornografi sanatçılarının da bulunduğu cinsel "özgürleşme" savunucuları var; bu savunucular, geleneksel Yahudiliğin kişisel davranışları kontrol eden katı kanun kurallarını cinsel baskıyı, suçluluğu teşvik etmekle suçluyor. Pornografiye erişim, ahlaki ikiyüzlülük ve hatta sosyal adaletsizlik gibi hastalıkların iyileştirilmesine yardımcı olabilir. 1960'ların karşı kültüründe Yahudi kökenli kadın ve erkeklerin yoğun bir şekilde temsil edilmesi, radikallerin kızgınlıklarının odak noktası olarak Püriten tarzı Hıristiyanlığın yanında Yahudiliğin de yerini almasını sağladı.
Eğer pornografi hem geleneksel ahlaka karşı bir Yahudi komplosu olarak kınanabiliyor hem de Yahudiliğin otoritesine karşı kurtarıcı bir isyan olarak övülebiliyorsa, mutlaka bazı açıklamalara ihtiyaç vardır: Yahudi yaklaşımı nedir?
İstatistikler yadsınamaz: Amerikalı Yahudiler pornografiye diğer Amerikalılardan çok daha hoşgörülüdür. Amerikan Yahudi Komitesi'nin 1988'de yaptığı bir araştırma, Yahudi olmayan beyazların yüzde 55'inin ve siyahların yüzde 50'sinin "her türlü pornografiyi yasaklayacak yasaları" desteklediğini, Yahudilerin yalnızca üçte birinin bu görüşe katıldığını, yüzde 53'ünün karşı çıktığını ve 14'ünün de bu görüşe katıldığını gösterdi. yüzde emin değildi. Yüksek Mahkeme'nin " Hustler dergisinin Rahip Jerry Falwell'in yaşlı annesiyle cinsel ilişkiye girdiğini öne süren bir parodisini yayınlama anayasal hakkına sahip olduğu " yönündeki kararına katılıp katılmadıkları sorulduğunda Yahudilerin yüzde 46'sı karara destek verdi. dergisi, Yahudi olmayanların ise yalnızca yüzde 23'ü bunu yaptı. 2
Yahudilerin pornografiye karşı oldukça hoşgörülü tutumunu etkileyen çeşitli faktörler var. Nispeten yüksek eğitim başarıları, çoğunlukla kentsel ve banliyöde ikamet etme kalıpları ve yüksek gelirlerin tümü, ifade özgürlüğü meselelerine ilişkin liberal görüşlerle bağlantılıdır. Dahası, Yahudiler genel olarak görünümleri ve davranışları açısından Hıristiyanlara göre çok daha laiktirler ve bu nedenle ahlaki gerekçelerle pornografiden rahatsız olmaları daha az olasıdır. Son olarak, bugün bile zulümle ilgili derin tarihi anılara ve savunmasızlık duygularına sahip bir azınlık olarak Yahudiler, genellikle hükümete özel davranışların herhangi bir alanına müdahale etme yetkisi verilmesine karşı çıkıyorlar; çünkü bu tür bir güç, sonuçta Yahudiler gibi popüler olmayan gruplara karşı kullanılabilir.
Amerikalı Yahudiler, sosyal ve politik görüşlerinin bir şekilde Yahudiliği yansıttığını düşünmekten hoşlanırlar; 1988'de Amerikalı Yahudilerin tam olarak yüzde 41'i "Anladığım kadarıyla Yahudi değerleri bana politik olarak liberal olmayı öğretir " fikrine katılıyordu. 4 Yahudileri pornografiye getirilen kısıtlamalara karşı çıkmaya iten şey “Yahudi değerleri” mi ? Çağdaş Amerikalı Yahudilerin pornografi hakkındaki görüşleri ile Yahudi geleneğinin öğretileri arasındaki ilişki nedir?
Antik dünyada klasik Yahudiliğin şekillendiği dönemde elbette pornografi endüstrisi yoktu. Talmud'da pornografiye dair tek bir referans vardır ; kocasının cinsel performansından o kadar memnun olmayan ve onun şevkini uyandırmak için arabasına erotik resimler kazıttıran bir kadın hakkındaki efsane. Hikayenin konuları, İncil'deki iki kötü adam olan Kraliçe Jezebel ve Kral Ahab'tır ve niyetin, kötü kraliyet çiftiyle açıkça dalga geçmek olduğu açıktır. 5
Doğrudan referansların azlığına rağmen Yahudi metinleri pornografi sorunuyla doğrudan alakalı bilgiler içermektedir. Bunlar , pornografinin iki yaygın tanımına karşılık gelen iki başlık altında rahatlıkla tartışılabilir. Birincisi, erotik uyarım için tasarlanmış her şeyi pornografi olarak sınıflandırır. Daha sofistike bir yaklaşım benimseyen ikincisi , erotik ve pornografik materyal arasında bir ayrım yapılmasında ısrar ediyor. Bu görüşe göre erotik film, her ne kadar cinsel içerikli olsa da, cinselliği toplam insan kişiliğinin bir parçası olarak tasvir eder ve kadın ve erkeklerin doğuştan gelen onurunu gözden kaçırmaz. Pornografi ise tam tersine, genital işlevleri nesneleştirerek ve insanları “et” haline getirerek, özünde insan cinselliğini hayvanların cinselliğiyle eşitleyerek insani boyutu ortadan kaldırır. Erotik ve pornografik arasındaki ayrım çizgisi her zaman net olmasa da, konusunun bir parçası olarak müstehcen materyal içeren bir roman veya film muhtemelen "erotik" kategorisi altında toplanırken, yalnızca cinsel eylemleri tasvir eden bir dergi "erotik" kategorisinde değerlendirilecektir. pornografik.
ve toplum için ciddi ahlaki sorunlar doğurduğunu göreceğiz . Aslında Yahudi kaynaklarıyla dürüst bir yüzleşme, çağdaş cinsel geleneklerle Yahudi geleneği arasındaki temel uyumsuzluğu ortaya koyuyor.
CİNSEL UYARIM OLARAK PORNOGRAFİ
Yahudi geleneğinin cinselliğe yönelik tutumu hakkında genelleme yapmaya yönelik herhangi bir girişim, İncil ve haham metinlerinin yüzlerce yıl boyunca ortaya çıktığı ve çok farklı görüş ve uygulamaları yansıttığı gerçeği nedeniyle karmaşık hale gelmektedir. Ancak Yahudiler arasında her türden cinsel davranışın kanıtlarının bulunabilmesi gerçeği, David Biale'in güçlü bir şekilde ima ettiği gibi, Yahudiliğin hiçbir normatif cinsel ahlak öğretmediği, "zina yapan Epstein ile ahlakçı haham Seligson'un" [eşit derecede mi? ] "Yahudi tarihinin bir parçası." 6 Kendi uzmanlık alanı olan İncil'e yönelik bu tür bir yaklaşıma etkili bir saldırıda bulunan Jon Levenson, kaynakların içinde yer aldıkları daha geniş kanondan bağımsız olarak yapılan bilimsel incelemenin, ilk yazıldığında şu gerçeği göz ardı ettiğine dikkat çekti: kaynaklar "henüz İncil'e dayanmıyordu ve çoğu hiçbir şekilde bir kitap dinini varsaymıyor " ve din hakkında yazan sözde nesnel laik akademisyenler (Biale iyi bir örnek olabilir) çoğu zaman kendi önyargılarıyla geliyor. Levenson'un Kutsal Kitap çalışmaları hakkında söyledikleri haham Yahudiliği için de geçerlidir: "kaçınılmaz olarak (aslında tanım gereği)" belirli dini yargıların onaylanmasını gerektirir - şu an için olmasa da en azından devam eden normatif yaklaşımlarla geçmişin bir mirası olarak. Etkileri." 7
O halde Yahudilik hakkında genelleme yapmak gerekirse, dikkat edilmesi gereken ilk şey onun iffetli bir kültür olmadığıdır. İncil'in üstünkörü bir okuması bile cinsel konuların - evlilik, tecavüz, baştan çıkarma, zina, fuhuş, ensest - hem anlatı metinlerinde hem de yasal pasajlarda hiçbir utanç duygusu olmadan anlatıldığını gösterir. Kutsal Yazıların bir kitabı olan Şarkıların Şarkısı, uzun bir aşk şiiridir ve daha sonraki Yahudi geleneği bu şiirin grafik tasvirlerini sıklıkla alegorik olarak yorumlasa da, şiirin harfi harfine anlaşılması her zaman meşru kabul edilmiştir. Örneğin ortaçağ İspanyol bilim adamı Abraham İbn Ezra kitap hakkında üç yorum yazdı; biri kelimeleri açıklıyor, ikincisi şiiri bir erkek ile bir kadın arasındaki aşk hikayesi olarak yorumluyor ve üçüncüsü ise onu ilişkinin bir alegorisi olarak sunuyor. Tanrı ile Yahudi halkı arasında.
Talmud ve onun çevresinde gelişen açıklayıcı literatür, İncil sonrası Yahudiliğin temel hukuki ve teolojik özetini oluşturur. Yahudi yasa ve ahlakının gereklilikleri ile ilgili olarak cinsel davranışın en mahrem ayrıntılarını analiz etmek, seks hakkında İncil'den çok daha açıktır. Talmud bu konularla o kadar gerçekçidir ki, güzel bir adam gördüğünde "İşlerin ne kadar muhteşem, ya Rab" diye bağıran bir bilgeden alıntı yapmaktan hiç çekinmez . ben R
tirul kadın.
İncil-Talmudik görüşe göre Tanrı, fiziksel dünyanın zevklerini insanlığın zevki için yarattı; Hıristiyanlığın aksine Yahudilik cinsel aktiviteyi hiçbir şekilde damgalamayla ilişkilendirmez. Bekarlığı reddeder ve insan ırkına “verimli olmayı ve çoğalmayı” emreder (Yaratılış I, 28). Ancak gelenek, Tanrısal cinsellik armağanının keyfinin evlilik ilişkisine yönlendirilmesi gerektiğini öğretir: “Bu nedenle adam annesini babasını bırakıp karısına bağlanacak; ve tek beden olacaklar” (Yaratılış II, 24).
Talmud, hahamlar arasında, eşler arasında yatak odalarının mahremiyetinde olup bitenleri düzenlemeye çalışıp çalışmama konusunda bir tartışmayı kaydeder. Düzenlemeyi tercih eden tek bilge, erotik özgürlükte ısrar eden meslektaşları tarafından reddedildi. 12. yüzyılın büyük yasa koyucusu Moses Maimonides yasayı şu şekilde ifade ediyor: “O, istediği zaman onunla ilişki kurabilir (onun rızası olması ve kadının ritüel olarak saf olmaması şartıyla), vücudunun herhangi bir bölümünü kucaklayabilir ve cinsel ilişkide bulunabilir. herhangi
• ■ „S
konum.
Elbette çileciliğe eğilimli Maimonides bu formülasyondan rahatsız oldu ve ılımlı olmayı tavsiye etti; daha sonra yetkililer dindarları cinsel faaliyetlerine daha fazla sınır koymaya çağırdı. Bununla birlikte, daha sonraki tüm kanunlarda alıntılanan orijinal liberal düzenleme hâlâ temel kanun olarak varlığını sürdürmektedir. Aslında, evlilikteki erotik arzu o kadar hayati kabul ediliyordu ki, bir erkek normalde karısı olmayan bir kadına şehvetle bakmasa da, eğer onunla evlenmeyi düşünüyorsa, ona nihai olarak erotik bir niyetle bakabilir ve aslında bakmalıdır. kendini tutkusunu harekete geçirmeyen bir eşle bulmaması için. 10 Günümüzde bir antropologun yakın zamanda keşfettiği gibi, en katı ve en dar görüşlü Ortodoks Yahudiler bile karı koca arasındaki cinsel zevkte yanlış bir şey görmüyor. 11
Yahudi mistik geleneği, evlilikteki erotik uyarılmanın daha da olumlu bir değerlendirmesini geliştirdi. 13. yüzyıldan kalma anonim bir Kabalist, Yahudi rasyonalistlerini aşırı çilecilikle eleştiren Iggeret Hakodesh (Kutsallık Üzerine Mektup) adlı evlilikte seks hakkında bir el kitabı yazdı: "Kimse uygun cinsel ilişkinin utanç verici veya çirkin olduğunu düşünmesin. Allah korusun!" Bu görüşe göre seks eylemi yalnızca kötü insanlar tarafından yapıldığında kirlidir. Iggeret Hakodesh şunu söyleyecek kadar ileri gitti: "Bir adam karısıyla kutsal bir şekilde cinsel ilişkiye girdiğinde, İlahi Varlık onlarla birlikte olur." Yazar seks için doğru erotik atmosferi hazırlamanın önemini vurguladı. Kocasına şu tavsiyede bulundu: “Onunla, onun kalbini sana çekecek, moralini sakinleştirecek ve onu mutlu edecek şekilde konuşarak başla, böylece zihinlerin birbirine bağlansın ve senin niyetlerin onunkilerle birleşsin. . Onunla konuş ki bazı sözlerin onu arzuya, sevgiye, iradeye ve tutkuya yönlendirsin. . . Cazibe ve baştan çıkarıcı sözlerle ona kur yaparak kalbini kazanın. 12
Geleneksel Yahudilik, karı-koca arasındaki erotik duyguların doğrulanmasının tam tersine, evlilik dışı herhangi bir cinsel uyarımı (pornografiyi de içerecek şekilde) kabul edilemez sayar. Bu yasağın altında iki temel motivasyon yatmaktadır.
Birincisi, Yahudilik cinsel dürtüyü güçlü, hatta ezici bir güç olarak görür. Yahudi düşüncesinde hiç kimsenin, hatta en dindar Yahudinin bile cinsel ayartmaya karşı bağışık olmadığı bir gerçektir. İbn Meymun, günahkar cinsel aktivitenin kaçınılması en zor ihlal olduğunu yazıyor. 13 Yahudi görüşüne göre, zihinsel uyarım eyleme teşvik ettiğinden, yasadışı seks düşüncelerinden uzak durmak Yahudiyi gerçek günahtan korur. Bugün pornografi yanlısı taraftan sıklıkla duyulan teori, tecavüz ve cinsel taciz olaylarını azaltan, bir emniyet valfi olarak müstehcen materyal işlevlerinin bulunmasının klasik Yahudiliğe yabancı olduğu yönündedir.
Yahudilerin evlilik dışı uyarıma karşı geleneksel nefretinin ikinci nedeni, erotik fantezi kurmanın -gerçek günaha yol açmasa bile- bir alışkanlığa dönüşeceği ve yaşamlarımızı ciddi şekilde bozacağı korkusudur. Yahudilik, dünyanın insanın zevki için verildiğini öğretse de, yaşamın amacının hazcılık değil, sosyal ve ruhsal gelişme olduğunu öğretir. Herhangi bir "beden zevkine" aşırı düşkünlük veya bu zevke takıntılı olmak, enerjiyi yapıcı faaliyetlerden uzaklaştırır ve başlı başına bir amaç haline gelir, sonuçta bireyi köleleştirir ve özgür iradesini zayıflatır. Talmud'un ifadesiyle, “Kötü eğilim ilk başta bir örümcek ağı kadar hafif görünür; ama sonunda vagon halatları kadar ağırlaşıyor.” Bu Yahudi içgörüsü, pornografik uyarılma arayışının "kolaylıkla kalıcı, kendi kendini güçlendiren bir nevroz haline gelebileceğini" belirten Irving Kristol tarafından 20. yüzyıl terimleriyle çok iyi ifade edilmiştir. 14
Hahamlar evlilik dışı cinsellik düşüncelerine karşı uyarıda bulunurken, bir dizi İncil kanıt metninden alıntı yaptılar. "Kutsal olacaksınız, çünkü ben, sizin Tanrınız, kutsalım" (Levililer XIX, 2), özellikle cinsel ayartmadan kaçınmaya atıfta bulunur. "Ve peşinde koştuğun kalbinin ve gözlerinin arzusunu aramayacaksın" (Sayılar XV, 39), bariz bir cinsel çağrışıma sahiptir ve 11. yüzyıl yorumcusu Raşi tarafından şu şekilde açıklanmaktadır: Kalp ve gözler, bedenin izcileri gibi görev yapar ve ona günahlar hazırlar. Göz görür, kalp arzu eder, beden ise günahı işler.” Talmud'a göre (TB Aboda Zara 20b) "Ve kendini tüm kötülüklerden koruyacaksın" (Tesniye XXIII, 10) erotik düşüncelere gönderme yapar.
Yahudi hukuk literatürü, evlilik dışı erotik uyarımların onaylanmadığını üç şekilde ortaya koyuyor. Öncelikle bu gibi durumların yaşanmaması için genel uyarılar var. İkincisi, ritüellerin imaları var: Kişi, cinsel açıdan kışkırtıcı bir dikkat dağıtıcı unsurun varlığında belirli duaları okuyamaz veya dini çalışmalara katılamaz. 15 Üçüncüsü, Talmud ve daha sonraki otoriteler, açıkça erotik uyaranlarla teması yasaklamanın yanı sıra, şehvete yol açması muhtemel görünen masum durumlara karşı da uyarıda bulundu. 16 20. yüzyıldan kalma bir bilim adamının sözleriyle, "Kanun, kötü niyetli kişilerin günah fırsatını memnuniyetle karşılamasını ve ahlaki yapısı zayıf olanların günaha ayartılmasını mümkün kılan belirli eylemleri yasaklar." 17
Bilinci feminizm tarafından yükseltilmiş olan 20. yüzyılın sonlarındaki okuyucu, tüm bu kısıtlamaların erkeklere yönelik olduğunu fark edecektir. Yahudi geleneği kadınların cinsel ihtiyaçlarını kabul etmesine ve kocayı bu ihtiyaçları karşılamaya zorunlu kılmasına rağmen, hahamlar arasında kadınların da erkeklerle aynı şekilde gördükleri ve duyduklarından etkilenip uyarılmadıkları konusunda bazı belirsizlikler vardı. Bu düzenlemelerin kadınlara uygulanması konusunda zaman zaman çabalar olsa da hiçbir zaman kanunlaşmış kanun aşamasına ulaşamamıştır. 18
Yahudilerin evlilik dışı şehvetin her türlü uyarılmasına karşı kesin muhalefeti, genel olarak Yahudi topluluklarının cinsel davranışı düzenleyen katı ve katı kuralları uygulamasına yol açmadı çünkü hahamlar erotik dürtünün son derece öznel doğasını kabul ediyordu. Bir yiyeceğin koşer olup olmadığına ilişkin Yahudi beslenme yasalarından ve bir eylemin yasaklandığı ya da izin verildiği ritüel yasalarının çoğundan farklı olarak, belirli bir görüntü ya da ses, kişinin durumuna bağlı olarak cinsel açıdan tahrik edici olabilir ya da olmayabilir. özel durum.
Yahudi kaynakları, cinsel açıdan kışkırtıcı olarak kabul edilen şeyler konusunda farklı toplumların farklı standartlara sahip olduğunu kabul ediyor. 13. yüzyılda Provencelı bilgin Menahem Hameiri, karma cinsiyetli partilerde neyin uygun ve uygunsuz olduğuna ilişkin tartışmasında bir öznellik standardı ortaya koydu: “Dini otoriteler, zamana ve mekana uygun olana ilişkin değerlendirmelerine göre yönlendirilmelidir. ” 16. yüzyıldan kalma standart Yahudi hukuk kanunu Shulhan Arukh , vücudun hangi bölümlerinin açığa çıktığında cinsel açıdan kışkırtıcı kabul edildiğine ilişkin benzer bir ilkeyi belirtiyor: her şey toplumsal geleneklere bağlı. Egzotik olan baştan çıkarıcı olduğundan, belirli bir sosyal ortamda genellikle kapsanan şeylerin teşhir edilmesi uygunsuzdur. 19
Ayrıca Rabbinik akademisyenler, aynı toplum içinde bile erotik uyarının doğasının bireyler arasında değişebileceğini ve aynı bireyin bile o andaki ruh hali veya eğilimine bağlı olarak aynı duruma farklı tepkiler verebileceğini kabul ettiler. Talmud bu anlayışı cesur bir biçimde formüle eder: Aynı eylem, motivasyona bağlı olarak ya erotik bir provokasyon olarak ya da cennet uğruna yapılan bir eylem olarak yorumlanabilir. Cinsel öznelliğin tüm sonuçlarını kabul eden bazı geç ortaçağ otoriteleri, dürtülerini kontrol altında tutup tutamayacağına dair en iyi yargının bireyin kendisi olduğunu öne sürmektedir. 21
Evlilik dışı uyarımlardan kaçınmanın, erotik dürtülere karşı hastalıklı bir korkuya dönüşmesine izin verilmemesi konusunda uyarıda bulunan geleneksel kaynaklar bile var. Sonuçta düşüncelerimizi her zaman kontrol edemiyoruz ve eğer biri aramadığı bir uyarana normal tepki veriyorsa, suçluluk duygusu için bir neden yoktur. 22 19. yüzyılda Galiçya'da yaşayan Hasidik bir haham olan Haham Abraham David, Shulhan Arukh'a yazdığı yorumda bu konuyu uzun uzadıya tartışıyor . Yasak olan kasıtlı cinsel fanteziler ile kaçınılmaz provokasyonlara verilen istemsiz erotik tepkiler arasında bir ayrım yaparak, ikinci durumdaki bir erkeğin yalnızca konsantrasyonunu başka şeylere kaydırmak için elinden gelenin en iyisini yapması gerektiğine karar verdi. Sonuçta “Tevrat gökteki meleklere verilmedi.” "Kendi arzusunu isteyerek ve isteyerek uyandırmayan kimse kesinlikle haddi aşmamış olur." 23
Klasik Yahudi kaynaklarının konumunu özetlemek gerekirse, evlilik dışı cinsel uyarım yasak olduğundan pornografi de yasaktır. Ancak erotik dürtüler subjektif olduğundan, birey ne tür uyaranlardan kaçınması gerektiğine karar vermek için önemli bir hareket alanına sahiptir. Bir Yahudi, erotik yönün kendisini etkilemeyeceğinden emin olduğu sürece, müstehcen materyaller içeren bir romanı okuyabilir veya bir filmi izleyebilir. Bu tür bir esneklik ya da gidişat, maddi ya da kendi duygusal eğilimlerini değerlendirme kapasitesini henüz geliştirmemiş olan çocuklar için geçerli olmayacaktır.
HÜMANİZASYON OLARAK PORNOGRAFİ
Pek çok zeki gözlemci, pornografi sorununun erotik uyarılmadan çok, insanlığın aşağılanması anlamındaki daha geniş "müstehcenlik" sorunuyla ilgili olduğuna inanıyor. Irving Kristol, meselenin cinsellik olmadığını yazdı: "Aslında mesele etik ve metafiziktir." 24 Pornografi, görünüşte sonsuz sayıda seks eylemi sergileyerek, insan doğasına dair belirli bir görüşün propagandasını yapıyor; Ernest van den Haag'a göre, "dünyayı deliklere ve organlara, eylemi de bunların bileşimlerine indirgeyen bir görüş . Seks, insanların birbirlerini onun anonim taşıyıcıları veya taşıyıcıları olarak kullandıkları, sevgiden ve nefretten, düşünceden ve duygudan yoksun, acı ve hazzın çıplak duyumlarına indirgenmiş, yalnızca endişe olmadan aralıksız çiftleşmelerde (ve bunlar için) var oldukları, boş bir dünyada öfkeleniyor. çatışma veya ilişki.
Bu pornografi anlayışının savunucuları, pornografinin bencilce zevk peşinde koşmayı tasvir etmesinden dolayı mutlaka başkalarının sömürülmesini gerektirmesi gerektiğini vurgulamaktadır. Ve pornografiye yönelik kısıtlamalar kaldırıldığında halkın zevklerinin tatmin edilmediğini öne sürüyorlar; tam tersine, pornografi içerik olarak daha aşırı hale geldi ve zorla seks ve şiddet temsillerine olan talebi artırdı. Van den Haag'ın belirttiği gibi, "pornografi neredeyse her zaman sadist pornografiye yol açar." 26 Yumuşak çekirdekli çıplaklar giderek yerini esaret, tahakküm, sadomas ochism ve hatta tecavüz ve cinayet tasvirlerine bırakmıştır.
Pornografinin insanlıktan çıkarıcı bir güç olduğu gerekçesiyle karşı çıkanların çoğu, cinsel sömürü temsillerinin gözlemcide bu tür davranışları teşvik edebileceğini savunuyor. 'Kadınların pornografi aracılığıyla küçük düşürülmesi ve küçük düşürülmesinin aslında kadına yönelik şiddeti teşvik ettiğini' iddia eden feministler var ve kendileri tecavüz etmeyecek erkekler için bile, istismara uğrayan kadınların görsel görüntülerine maruz kalmanın onları tecavüzün ciddiyetine karşı duyarsızlaştırdığını iddia ediyorlar. sorun. Elbette bu biraz tartışmalı bir konu. Pornografiye getirilen kısıtlamalara karşı çıkanlar, bunu şiddet içeren davranışlarla ilişkilendiren herhangi bir bilimsel kanıtın bulunduğunu reddediyor. Ancak ünlü kriminolog Marvin Wolfgang şöyle yazmıştı: "Kanıtların ağırlığı, şiddetin tasvirinin hiçbir şiddet kullanımını teşvik etme eğiliminde olmadığını gösteriyor."
Buna maruz kalan insanlar arasında fiziksel saldırganlık var.”
Kitlesel katil Ted Bundy'nin, pornografik literatüre dalmasının genç kadınları öldürme çılgınlığını tetiklediğine dair açıklaması, pomografi karşıtı feministler tarafından sıklıkla dile getiriliyor. Gerçekten de, pornografinin etkisi altında işlenen cinsel suçlarda pornografi uzmanlarını zararlardan sorumlu tutacak federal yasa teklifi, halk arasında "Bundy Tasarısı" olarak adlandırılıyordu. Birçok eyalette ve bölgede benzer yasalar önerildi. Garip koalisyonlar ortaya çıktı: Radikal feministler ve sağcı muhafazakarlar pornograficileri cezalandıran yasaları desteklerken , pek çok kadın da dahil olmak üzere sivil özgürlükçüler “ifade özgürlüğü” adına pornografi üreticileri ve dağıtıcılarıyla aynı safta yer alıyor.
Pornografinin insanlıktan çıkarıcı bir başka yönü de unutulmamalıdır: endüstri, aktörlerini ve modellerini sömürmektedir. Çocukların pornograficiler tarafından baştan çıkarıldığı veya kaçırıldığı ve cinsel eylemlere, sadizme ve hayvanlarla cinsel ilişkiye zorlandığına dair raporlar var. 16 yaşın altındaki binlerce çocuğun bu duruma dahil olduğu tahmin ediliyor ve bunların gelişimleri üzerindeki travmatik etkileri ancak hayal edilebilir. 29 Yetişkin pornografisi yıldızlarından bazılarının kendi istekleri dışında tutulduğuna dair kanıtlar ortaya çıktı. Örneğin Linda Lovelace olarak bilinen aktris, insanların "Deep Throat"ı izlerken "tecavüze uğramamı izlediklerini" söyledi. 30
Pornografinin ulaşılabilirliğine ilişkin kısıtlamalara karşı çıkanlar, bu tür materyale erişimin özgür bir seçim meselesi olması gerektiğini savunuyorlar. Ancak pornografinin insanlık dışı sonuçlarını eleştirenler, Birinci Değişiklik'teki korumalar ve modern iletişim teknolojisinin doğası nedeniyle pornografinin kamusal alana itildiğini ve isteksiz insanlara dayatıldığını söylüyor. Toplumumuzda yetişkinlerin veya çocukların maruz kalmaktan kaçınmasının neredeyse imkansız olduğunu ve geleneksel değerleri benimseyen insanların etkilenmekten kurtulabileceğini varsaymanın saflık olduğunu ileri sürüyorlar. “Kendini sınırlayan ve kontrol eden birey, makul davranışı teşvik eden bir ortamda var olabilir ve işlev görebilir; ancak bu türden çok az sayıda birey yaratılacak ve çok az toplumsal destek aldıkları, sadist eylemlerin açıkça yapıldığı bir ortamda daha az iyi işlev göreceklerdir. model olarak sunuluyor ve sadist fanteziler her alıcıya satılıyor ... Toplum neden üyelerini ayartmaya yönlendiriyor ve sonra da ayartıldıkları şeyi yaptıklarında onları cezalandırıyor? 31
Pornografiye yönelik kısıtlamalara karşı çıkanların seçim özgürlüğüne başvurması, aynı zamanda "seks endüstrisinin" mahallelerin kalitesine verebileceği zararı da gidermede başarısız oluyor. New York Times'ta yakın zamanda yayınlanan bir köşe yazısında New York Şehri Meclis Üyesi Charles Millard şu soruyu sordu: "Sokağın karşısındaki Oyuncak Bebek Evi'nin çocuklar için olmadığını, kucak dansı yapılan üstsüz bir bar olduğunu bir çocuğa nasıl açıklarsınız?" ABD Yüksek Mahkemesinin pornografik kuruluşlara yönelik imar kısıtlamalarını anayasaya uygun ilan ettiğine işaret eden Millard, endüstrinin siyasi nüfuzunun ve ifade özgürlüğü liberallerinin yanlış yönlendirilmiş "siyasi doğruculuğunun" New York City'nin bu tür kısıtlamalar getirmesini engellediğini iddia etti. Belediye Meclisi daha sonra imar yasasını kabul etti.
Pornografinin insanlık dışı etkisine dayanan çağdaş muhalefet, klasik Yahudi düşüncesinde önemli bir destek buluyor. İbranice Kutsal Yazıların ilk bölümü, tüm erkek ve kadınların Adem ile Havva'nın soyundan gelmeleri nedeniyle “Tanrı'nın benzerliğinde” yaratıldıklarını öğretir (Yaratılış I, 27). Bu sadece bir mecaz değil. Tanrı'nın imgesi, insanlığı yaratılışın geri kalanından, özellikle de vücut yapıları bizimkine çok benzeyen yüksek hayvanlardan ayırır. Yalnızca insanlar, hayvan içgüdüsünü bilinçli, anlamlı bir seçime dönüştürecek sınırlamayı uygulayabilecek rasyonellik ve öz kontrol derecesine sahiptir. Hahamlar, insanın benzersiz olmasının cinsel sonuçlarını çok iyi anladılar: Yahudi düğün törenine, gelin ve damadın Tanrı'nın "insanlığı kendi suretinde, Kendi benzerliğine göre biçimlendirdiğini" hatırlatan bir kutsama eklediler. Cinselliğin saf içgüdü olarak ifadesi -hayvanlar düzeyinde- içimizdeki Tanrı imajını kelimenin tam anlamıyla inkar eder.
Kült uygulamaları, cümbüşlü doğurganlık ayinlerini de içeren diğer eski halkların aksine, Yahudilerin insan onurunu giyimdeki alçakgönüllülükle ilişkilendirmesi, insan vücudunun kamuya açık bir şekilde sergilenmesine karşı derin bir tiksintiyi de beraberinde getirir, Yahudi tarihinde çok eskilere dayanır. İncil'de somutlaşan İbrani geleneği, Adem ile Havva'nın doğruyu yanlıştan ayırt edebildikleri anda vücutlarını örtme ihtiyacı duyduklarında ısrar ediyordu. Tanrı bu utanç duygusunu onaylayarak “onlara deriden giysiler yaptı ve onları giydirdi” (Yaratılış III, 7, 21). Sarhoş, çıplak Nuh'a baktığı için Nuh'un oğlu Ham'a yönelttiği şiddetli lanetin ve Nuh'un diğer iki oğluna onu örttükleri için bahşettiği kutsamaların nedeni de, çıplaklığın aşağılanmasından duyulan bu nefretin aynısıdır (Genesis X, 20-27).
Yahudilerin insan formunu gizleme konusundaki bu ısrarının uzun vadeli tarihsel yansımaları oldu. Yahudilerin M.Ö. 2. yüzyılda Helenizm'in kültürel akınlarına karşı gösterdikleri direnişin temel nedeni bu gibi görünüyor. O döneme ait kaynaklar, birçok Yahudinin, çıplak erkeklerin atletik yarışmalar yaptığı Yunan tarzı spor salonlarına itiraz ettiğini gösteriyor. 33 Helenizm'in insan vücudunu teşhir yoluyla yüceltmesi Yahudi görüşüne aykırıydı. Bu çatışmanın teolojik sonuçları da vardı: Yunan ve Roma tanrılarının insan şeklindeki temsilleri - bu kültürlerin insan formunun tanrısal doğası olduğuna inandıkları şeyleri yansıtıyordu - Yahudilerin fiziksel terimlerle temsil edilemeyen bir Tanrı fikriyle keskin bir tezat oluşturuyordu.
Rabbinik yasa ve irfan, çıplaklığın insanlıktan çıkarıcı etkisinden söz eder. Yahudi'den, yalnızken bile vücudunu örtmesi ve şunu söylememesi bekleniyor: "Tamamen yalnızım, beni kim görüyor?" Çünkü Tanrı'nın varlığı tüm dünyayı dolduruyor." 34 Bir Yahudi'nin erotik bir uyaran karşısında dua edemeyeceğini daha önce görmüştük. Ayrıca erotik bir çekim olmasa bile çıplaklığı görebiliyorsa dua etmesi yasaktır. Bu yasak, odada aynı cinsten çıplak bir kişi bulunsa, namaz kılmak isteyen Yahudi'nin kendisi çıplak parti olsa dahi geçerli olup, erkeklerin yanı sıra namaz kılmak isteyen kadınları da kapsamaktadır. 35 Musa İncil'de "Ve onların üzerine aşağılık bir milletin öfkesini getireceğim" diyor (Tesniye XXXII, 21). Talmud, aşağılık bir milletin ne olduğunu sorar? "Bunlar pazar yerinde çıplak dolaşan Berberi ve Moritanya'dan gelen insanlar, çünkü hiçbir şey Tanrı'nın gözünde toplum içinde çıplak dolaşan erkekler kadar aşağılık olamaz." 36
Yahudi cinsel etiği, pornografinin karakteristik özelliği olan seks eylemlerinin gelişigüzel, insanlık dışı tasvirini açıkça kınıyor. Cinselliğin son derece insani, kişiler arası karakteri gelenek açısından o kadar önemlidir ki, Yahudi hukuku bunu sağlamak için büyük çaba harcıyor. Talmud ve daha sonraki kodlayıcılar, bir erkeğin cinsel ilişki sırasında yalnızca karısını düşünmesi ve eğer birden fazla karısı varsa (bazı Yahudilerin modern öncesi zamanlarda yaptığı gibi) yalnızca birlikte olduğu kişiyi düşünmesi gerektiği konusunda ısrar ediyor. Her iki eşin de katılımcı olmaya istekli ve bilinçli olması gerekir ; Sarhoşluk halinde ilişkiler uygun değildir. Eğer erkek karısından hoşlanmıyorsa, onunla kavga ediyorsa ya da ondan boşanmaya karar verdiyse, uzak durmalıdır, çünkü bu koşullar altında ilişki hiçbir sevgi unsuru içermeyen tamamen fiziksel - hayvansal - olacaktır. 37
Buradan, seks eyleminin içgüdüsel değil, gerçekten insani olması için mutlak mahremiyet içinde gerçekleşmesi gerektiği sonucu çıkıyor. Seks bir gösteri değildir. Talmud, çift dışında hiç kimsenin orada bulunamayacağını, aynı zamanda odadaki üçüncü bir tarafın eyleme tanık olmasını engelleyen bir bölmenin bile mahremiyet teşkil etmediğini, çünkü kişinin göremese bile bir şekilde ne olduğunu hissedeceğini ileri sürer. oluyor. Antik dünyada köleler duygusuz varlıklar olarak görülse de Talmud, onların bile yatak odasında bulunamayacaklarını söylüyor. Hahamlar mahremiyet konusunda o kadar ısrarcıydı ki, hayvanlar varken cinsel ilişkiye izin verilip verilmediğini bile tartıştılar. 38
dilin (çağdaş pornografinin bir diğer önemli unsuru) kullanımı da aynı derecede insanlıktan çıkarıcıdır. İbn Meymun, "müstehcen dile karşı aramızda uygulanan katı yasağı" şöyle açıklıyor: İnsanın konuşma yeteneği Tanrısal bir armağan olduğundan, bu yeteneğin kötüye kullanılması "bir itaatsizlik eylemi"dir. Klasik İbranice'de cinsel organları veya cinsel ilişki eylemini tanımlayacak terimlerin bulunmadığını, dolayısıyla bu tür konulara ilişkin tüm İncil ve Talmud tartışmalarının geçerli olduğunu belirtiyor.
♦ açık. . . .
örtmecelere başvurmak gerekir. Yahudi kanunu müstehcen konuşmalara karşı uyarıda bulunarak, "her ağız uygunsuz konuştuğu için" kendi zamanının Yahudilerini ilahi cezayla tehdit eden peygamber İşaya'ya (9:10) atıfta bulunur. Talmud şöyle der: "Gelinin ne amaçla gölgelik altına girdiğini herkes bilir, ama bu konuda müstehcen sözler söyleyen biri, yetmiş iyi yıllık ilahi bir hükmün trajediye dönüşmesine neden olacaktır... ve bu da geçerlidir. müstehcenliği protesto etmeden dinleyen kişi . 4 ^
sıklıkla tasvir edilen cinsel sömürü, tecavüz ve sado-mazoşizm, Yahudilerin şiddet hakkındaki öğretilerine aykırıdır. Yahudi hukukunda başka bir kişiye kışkırtmadan vurmak suç olmakla kalmaz , aynı zamanda kişinin vurmak için elini kaldırması bile bir Yahudiyi "kötü bir insan" haline getirir. Başkasının kendisine vurmasına izin verilmez. Çünkü Allah'ın yarattığı insan bedeni tamamen insana ait değildir ve insan onu dilediği gibi bozamaz. 41 Tıpkı Yahudilerin çıplaklığı Helenistik paganizmle ilişkilendirmesi ve her ikisini de kendi dini kültürlerine yönelik bir tehdit olarak görmesi gibi, eski Romalıların kana susamışlığı da Yahudi tiksintisini uyandırdı. Yunan Helenistlerinde olduğu gibi Yahudiler de Roma davranışını Roma diniyle ilişkilendirdiler. Yahudilere putperestlikle temastan nasıl kaçınacaklarını öğreten Talmud risalesi Abodah Zarah, paganlara gladyatör yarışmalarında kullanılabilecek ayılar, aslanlar, kılıçlar, mızraklar, zincirler, demir tasmalar gibi hiçbir şeyi satmamaları uyarısını içeriyor. 42 Hahamlar cinsel aşırılık ile nedensiz şiddet arasındaki ince bağı anladılar: Shulhan Arukh kanunundaki aynı yasa , Romalı Emanuel'in 1300 yılı civarında yazdığı şiirsel bir eser olan Mahbarot'taki "şehvetli söylemi" okumayı yasaklıyor. savaşlarla ilgili kitapların okunması. 43
Konuyla ilgilenen birkaç çağdaş Yahudi düşünürden biri olan Milton Himmelfarb, pornografiyle ilgili mevcut tartışmanın özünde Yahudi ve pagan değerleri arasındaki eski çatışmanın tekrarı olduğunu savundu . "Her şey olur" felsefesinin nihayetinde insanlıktan çıkarıcı olduğunu savunarak , "bu günlerde bize insanlık hakkında iyi şeyler söyleyen herhangi bir düşünür, muhtemelen dindardır" iddiasında bulundu. Himmelfarb'a göre günümüzde pornografi ile şiddet arasındaki bağlantı, rahatsız edici tarihsel benzerlikleri çağrıştırıyor : “Hem yatak hem de Kolezyum harika. Eğer Colosseum (kırbaçlar ve zincirler) sizin için daha şıksa, tamam. . . Ne yazık ki doğa orgazmın sıklığını ve süresini sınırlıyor. Ama neyse ki doğa, sefahat zulmünün süresini veya sıklığını sınırlamaz.” Klasik Yahudilik, bir Yahudi'nin hayatını feda etmek anlamına gelse bile işlememesi gereken üç günahtan söz eder : putperestlik, cinsel günah ve cinayet. Himmelfarb, üçünün birbiriyle ilişkili olduğunu kaydetti. Yahudi monoteizmini reddeden kişi pagan ahlaksızlığına ve en sonunda da şiddete düşer. Bunun tersi de geçerlidir: Paganların cinselliği insanlıktan çıkarması, beraberinde gelen şiddetle birlikte, Yahudi Tanrısının ve Yahudi etiğinin reddedilmesini gerektirir. 44
YAHUDİLER, YAHUDİLİK VE PORNOGRAFİ
Etnik ve dini gruplara ilişkin diğer pek çok klişe gibi, bir yanda pornografinin ateşli savunucuları olarak Yahudilerin, diğer yanda ise pornografinin temsil ettiği cinsel özgürlüğe karşı bir din olarak Yahudiliğin temsil ettiği görünüşte çelişkili temalar, her biri bir çekirdek içerir. hakikatin.
Elbette geleneksel ahlaki değerleri baltalamaya yönelik bir Yahudi komplosu yok ve Yahudiler pornografi endüstrisini "kontrol etmiyor". Ancak ifade özgürlüğüne olan bağlılıkları ve kişisel kararlara devletin müdahalesinden duyulan korku, son derece laik bir bakış açısına ve kendi azınlık statüleriyle ilgili yoğun kaygılara dayanan Amerikalı Yahudiler, Yahudi olmayanlardan çok daha fazla ulaşılabilirliğe sınır koyma konusunda isteksizler. porno grafik materyali.
Ve bu liberal Yahudilerin reddettiği geleneksel Yahudilik biçimi, kesinlikle cinselliğe düşman olmamakla birlikte - hatta tam tersi - erotizmi evlilik ilişkisiyle sınırlamaya kesinlikle çabalıyor ve pornografinin doğasında olan insan onurunun aşağılanmasına açıkça karşı çıkıyor. O halde, Yahudi dininin, konu seks olduğunda "her şey yolundadır" görüşüne karşı olduğu fikrinin belli bir mantığı vardır.
Ne kadar ironik. Tarihsel olarak pagan cinsel tutumlarıyla mücadele eden ve sonunda onları yenen Yahudiler, bugün Amerika'da bu tutumlara en hoşgörülü grubu oluşturuyor.
Ancak görünen paradoks o kadar da şaşırtıcı değil. Bu böyle görünüyor çünkü Yahudileri Katolikler ve Protestanlar gibi dini bir grup olarak sınıflandırma eğilimindeyiz ve onlardan ya da en azından birçoğunun dinin öğretilerini ciddiye almasını bekliyoruz. Aslında, 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'nın ortaya çıkardığı gibi, dini açıdan kendilerini Yahudi olarak tanımlamayan ve geleneksel Yahudi öğretilerinin kendileri için hiçbir önemi olmayan, doğuştan çok sayıda Yahudi vardır. 45 Dahası, son araştırmalar, dini inançlara bağlı olan Amerikalı Yahudilerin bile büyük çoğunluğunun Yahudilikten çok daha seküler-liberal-evrenselci değerler tarafından yönlendirildiğini gösterdi. 46 "Amerika'daki Yahudiler" diye belirtiyor Irving Kristol, "Yahudi kurumlarına mensup olabilirler, çocuklarını Yahudi eğitimi için Pazar okullarına gönderebilirler, gururla kendilerini Yahudi olarak tanımlayabilirler - ancak onların dinleri çoğunlukla dışsal olarak yalnızca Yahudi'dir. Özünde seküler hümanisttir.
On yıl önce, normalde "muhafazakar" sayılan dini düşüncelerin kamu politikası formülasyonuna müdahalesini kınayan düşünceli liberallerin, pornografinin aşırılıkları karşısında dehşete düşebileceklerine -ya da birçok kadının itirazlarına karşı o kadar duyarlı olabileceklerine- inanmak için nedenler vardı: bu konuda Birinci Değişiklik mutlakiyetçileriyle saflarını bozacaklardı. 1984 yılında, Amerikan Yahudi Komitesi'nin o zamanki başkan yardımcısı David Gordis , Yahudilerin dini sağın sosyal gündemiyle genel olarak yakınlaşmasını reddederken şunu kabul etti: esaslarına ilişkin sorunlar. Pornografi buna bir örnek olabilir.” Ancak önerisinden hiçbir şey çıkmadı.
O halde, daha fazla Yahudi'nin, Yahudiliğin cinsellik ve insan onuru hakkındaki geleneksel öğretilerinin -ve pornografiyi temelden reddetmesinin- erdemlerini görüp görmeyeceği sorusu, büyük ölçüde eski seküler varsayımları ne ölçüde sorgulamaya başladıklarına bağlıdır . , kamusal ifadenin insanlık dışı ve bayağılaştırılmasının popüler değerler üzerindeki etkisine ilişkin ifade özgürlüğüne ilişkin yasal değerlendirmelerin ötesine bakın ve Michael Medved'in şu farkına varın: “Bir film şirketinin gençlerin sakatlanmasını yücelten film yapma konusunda her türlü hakka sahip olduğu kabul edilebilir . kadınlar, aynı zamanda onların da bir sorumluluğu olduğunu iddia ediyorsunuz- , ... . ,,40
bunu yapmama yeteneği .
Aslında bugünün organize Amerikan Yahudi cemaati eskisi kadar militan laik değil. Dini değerlerden arındırılmış "çıplak kamusal meydan"ın yararları hakkındaki ikinci düşünceler (önceden sadece birkaç Yahudi aydınla sınırlı olan şüpheler) Yahudi savunma örgütlerine de sıçradı. 1980'lerin sonlarında, bu kuruluşlar dinin toplumdaki uygun rolü hakkında kamuya açık açıklamalar yayınlamaya başladı ve bazı yasal brifingleri, devlet okullarının ahlaki değerleri ihmal etmesinin ve din hakkındaki tartışmalardan kaçınmasının saçmalığını kabul etti. 50 Dini değerlere karşı yeni anlayışlılık itirazlarının kamu politikası pozisyonlarında somut değişikliklere taşınıp taşınmayacağı henüz bilinmiyor.
en azından II. Dünya Savaşı'ndan bu yana Yahudi kamu savunuculuğunun ayırt edici özelliği olan fiili sekülerizmle bir ilgisi olabilir mi ? Pomografi - ve kürtaj, eşcinsellik ve diğer kişisel ve aile ahlakı meseleleri hakkındaki - günümüze kadar devam eden farklı Yahudi öğretilerinin ihmal edilmesi, Yahudiliğin liberal siyasetin ötesinde çok az şey ifade ettiği bir durumun yaratılmasına yardımcı olabilir mi? İsrailcilik ve Holokost bilinci ve dolayısıyla genç Amerikalı Yahudiler için pek çekiciliği yok mu?
O halde Yahudilerin ve Yahudiliğin pornografi tartışmasıyla ilişkisi bu tek meseleden çok daha geniş bir öneme sahiptir. Bu , Amerikan Yahudiliğinin bir yanda geleneksel ahlakla, diğer yanda daha gevşek, çağrıştıran çağdaş Amerikan ahlakıyla olan ikircikli, karmaşık ilişkisini özetlemektedir . Ve bu çelişkili çekimlerin çözümü Amerikan Yahudi cemaatinin bir geleceği olup olmadığını belirleyebilir.
NOTLAR
Williamsburg Charter Din ve Kamusal Yaşam Araştırması (Washing ton, DC: The Williamsburg Charter Foundation, 1988), tablo 20; Steven M. Cohen, Amerikan Yahudi Liberalizminin Boyutları (New York: Amerika Yahudi Komitesi, 1989), s.46.
Aynı eser.
Age., s. 34-36.
Age., s. 60.
Talmud Bavli (bundan sonra TB olarak anılacaktır), Sanhedrin 39b, I Kings'i açıklıyor, XX, 38.
David Biale, Eros ve Yahudiler: İncil'deki İsrail'den Çağdaş Amerika'ya (New York, 1992), s. 10.
Jon D. Levenson, "İncil: İncelenmemiş Eleştiri Taahhütleri", İlk Şeyler (Şubat 1993), 33.
TB Abodah Zarah 20a.
TB Nedarim 20b; Mai mon ides, Mişne Torah (bundan sonra MT olarak anılacaktır), Issurei Biah, 21:9.
TB Kidushin 41a; MT, Issurei Biah, 21:3; Shulhan Arukh (bundan sonra SA olarak anılacaktır), Even Haezer, 21:3.
Samuel Heilman, İnancın Savunucuları (New York, 1992), bölüm 21, uygun bir şekilde “Cinsiyetin Zaferi” başlığını taşıyor.
Norman Lamm, ed., The Good Society: Jewish Ethics in Action (New York, 1974), s. 104-108.
MT Issurei Biah, 22:18. Evlilik dışı uyarımdan kaçınmanın Talmudik kaynağı TB Nidah 13b'dir.
TB Sukkah 52b; Irving Kristol, "Pornografi, Müstehcenlik ve Sansür Davası", Kristol, Bir Yeni Muhafazakarın Düşünceleri (New York, 1983), s. 48.
, SA Even Haezer, 21 ve 23'te kanunlaştırılmıştır ; ritüel yönleri ise SA Orah Haim, 75'te tartışılmaktadır .
TB Baba Batra 57b, Abodah Zarah 20b, Şabat 62b, Berakhot 24a; MT Issurei Biah, 21:2, 20, 21; SA Even Haezer, 21:1; 23:3.
Louis Epstein, Yahudilikte Seks Yasaları ve Gelenekleri (New York, 1948), s. 148.
Biri Orta Çağ'dan, diğeri 19. yüzyıldan olmak üzere iki örnek: Yehudah Hehasid, Sefer Hasidim, bölüm 59 (Parma baskısı) ve Yehiel Mikhel Epstein, Arukh Hashulhan Orah Haim, 75:5.
Menahem Hameiri, Bet Habehirah, Gittin 7a; SA Orah Haim, 75:1,2.
TB Kidushin 81 b-82a.
Meiri, Bet Habehirah, Gittin 70b; Mordecai, Berakhot, bölüm 80; Haham Yunus, Berakhot 25b; Hidushei Ritba, Kidushin 81a; Moses Isserles SA Even Haezer'e açıklama yapıyor, 21:5.
Yehudah Hehasid, Sefer Hasidim, bölüm 54; Israel Baal Shem Tov, alıntılanan İsrail Abrahams, ed., İbranice Etik İradeler (Philadelphia, 1926), II, 297-298.
Abraham David, Ezer Mikodesh, SA Even Haezer, 23:3.
Kristol, "Pornografi, Müstehcenlik ve Sansür Davası", s. 46.
Ernest van den Haag, "Pornografi Durumu Sansür Durumudur ve Tam tersi," Esquire (Mayıs 1967), 135.
Ernest van den Haag, "Pornografi Suç Nedeni midir?" Karşılaşma (Aralık 1967), 53.
Feminist yaklaşımın ilk iki ifadesi Laura Lederer, editör, Take Back the Night: Women on Pornography (New York, 1980) ve Andrea Dworkin, Pornography: Men Posessing Women (New York, 1981)'dir.
Zaman, 27 Ağustos 1979, 64.
ABD Genel Muhasebe Ofisi, Çocukların Cinsel İstismarı: Büyüklüğü Bilinmeyen Bir Sorun (20 Nisan 1982).
New York Times, 18 Aralık 1983.
Van den Haag, "Pornografi Suç Nedeni midir?" 55-56.
New York Times, 29 Ocak 1993.
I Macabees, I, 15; Il Macabees, IV, 12-17.
SA Orah Haim, 2:1-2.
Mişna Berakot 3:5; Mişna Hallah 2:3; Mişna Terumot 1:6; TB Berakhot 25b; SA Orah Haim, 73:1-4; 74: 1-2,4.
TB Yebamot 63b.
TB Nedarim 20b; MTIssurei Biah, 21:12; SA Even Haezer, 25:2, 8-10.
TB Niddah 17a.
Maimonides, Şaşkınlar İçin Kılavuz, III, 8 (Pines çevirisi).
TB Şabat 33a.
TB Sanhedrin 58b; MT Hovel Umazik, 5:1-2.
SA Yoreh Deah, 151:5'te kodlanmıştır .
SA Orah Haim, 307:16.
Milton Himmelfarb, “Paganism, Religion and Modernity,” Commentary (Kasım 1968), 89-95, Himmelfarb'ın The Jewish of Modernity (Philadelphia, 1973), s.283-296 kitabında yeniden basılmıştır.
Barry A. Kosmin et. al., CJF1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırmasının Önemli Noktaları, s.6.
Charles S. Liebman ve Steven M. Cohen, Yahudiliğin İki Dünyası: İsrail ve Amerikan Deneyimleri (New Haven, 1990); Jerold S Auerbach, Rab bis ve Avukatlar: Tevrat'tan Anayasaya Yolculuk (Bloomington, 1990); Naomi W. Cohen, Hıristiyan Amerika'daki Yahudiler: Dini Eşitliğin Peşinde (New York, 1992); Jakob J. Petuchowski, "Reform Yahudiliği: Dirilişle Geri Alındı", İlk Şeyler (Ocak 1992), 5-7.
Irving Kristol, "Amerikan Yahudiliğinin Geleceği", Yorum (Ağustos 1991), 24.
Yorum (Ekim 1984), 4.
Michael Medved, Hollywood Amerika'ya Karşı: Popüler Kültür ve Geleneksel Değerlere Karşı Savaş (New York, 1992), s. 322. Medved'in kitabı, pornografinin insanlık dışı etkisinin “meşru” medyaya da ne ölçüde nüfuz ettiğini gösteriyor.
Naomi W. Cohen, Doğal Düşmanlar mı Yoksa Potansiyel Müttefikler mi? Amerikalı Yahudiler ve Yeni Hıristiyan Sağ (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1993), bölüm. 9.
YAHUDİLERİN BOŞANMA KONUSUNDA GÖRÜŞLERİ
kaydeden Eliot Gertel
Aşk güçlü olduğunda yatağımızı kılıç üzerine yapabilirdik. Artık aşkımız zayıfladığı için altmış arşınlık bir yatak bize yetmiyor.
-B. Sanhedrin 7a
EVLİLİK VE KORUNMASI
İngiliz romancı DH Lawrence, "ilişkiyi" erkek ve kadının en derin ihtiyacı olarak övdü. Ona göre sorun toplumun "cinsel olmayan" veya "cinsellik karşıtı" hale gelmesiydi. Gerekli olanın, bireyin evin bir parçası olarak hareket ettiği günlük bir ritüel olduğuna karar verdi. Seks, toplumda, ailede, insanda ve doğadaki bu “ilişkinin” anahtarıydı. Bunun “büyük birleştirici” olduğunu söyledi. “Daha büyük, daha yavaş titreşim, insanları birlikte, birliktelik içinde mutlu eden kalbin sıcaklığıdır .” 1
Lawrence, Batı toplumunu dönüştürebilecek yeni, radikal ve ütopik bir şey söylediğine inanıyordu. Gerçek şu ki, sekse ve yaşamın tümüne sağlıklı ve dürüst bir yaklaşım, eski Yahudi Derekh Eretz kavramının , yani evlilik, ilişki, ev ve aile, iş ve sosyal yaşam tarafından düzenlenen iyi bir hayata ilişkin Rabbinik görüşlerin ayırt edici özelliğidir. toplum. Rabbinik risalede Kallah'ın işaret ettiği gibi:
Karısını kendisi gibi seven ve ona kendisinden daha çok değer veren , çocuklarını doğru yola yönlendiren ve oğlunu ergenliğe erişmeden, günahın etkisi altına girmeden hemen önce evlendiren kişi hakkında Kutsal Yazı şöyle der: “Ve sen Çadırının huzur içinde olduğunu bilecek; ve meskenini ziyaret edeceksin ve günah işlemeyeceksin. Şunu da bileceksin ki, senin zürriyetin büyük, ve zürriyetin yerin otu kadar büyük olacaktır.” (Eyub 5:24) 3
Yahudilik, cinsiyeti, evlilik yoluyla kutsallaştırılabilecek ve insanlar tarafından kutsanmayı hak eden, insan deneyiminin doğal bir yönü olarak görmüştür. Bu nedenle, eski nişanlanma kutsaması şöyledir:
Bizi emirlerinle kutsayan, bize evlilik yasağını emreden, nişanlıları yasaklayan, ama evli olanları bize onaylayan, evrenin kralı, Tanrımız Tanrımız, ne mutlu sana . Bize -Yahudi halkı arasında kurulacak evi temsil eden- Düğün Gölgeliği töreni ve kutsal evlilik antlaşmasıyla. '
Daha coşkulu ama aynı derecede açık bir ifadeyle, Yedi Düğün Kutsamasının altıncısı var:
Ah, bu sevilen dostları çok sevindir, tıpkı eskiden Cennet Bahçesi'nde yarattığını sevindirdiğin gibi. Damat ve gelini sevindiren Sen ne mutlu sana, ey Rabbim.
Nashim (Kadınlar) sırasına göre Talmud risaleleri cinselliği doğrudan ve ayrıntılı olarak ele alır. Formülü Talmud'da belirlenen ketuba veya düğün sözleşmesinde damat şunları vaat ediyor :
Musa'nın ve İsrail'in kanunlarına göre karım ol. Sana gerçek bir koca olacağıma sadakatle söz veriyorum. Seni onurlandıracağım ve el üstünde tutacağım ve bir Yahudi kocanın yapması gerektiği gibi, geçimini sağlaman için gerekli olan her şeyi sağlayacağım.
Talmud ve Kanunlar'da dile getirilen kocanın karısına karşı yükümlülükleri arasında, eğer mesleğini evden daha uzun süre uzak kalmayı gerektiren bir iş olarak değiştirmek istiyorsa karısının iznini almak da vardır; Çünkü Tal Mud, "bir kadının daha az geliri ve kocasının (arkadaşlığını) daha fazla gelire ve ondan ayrılmaya tercih ettiğini" varsayar. Karısını hem cinsel hem de kişisel olarak mümkün olduğu ölçüde memnun etmeyi kocanın görevi olarak gören Hahamlar, mizaç farklılıklarına izin vererek bilim adamı ve işçinin birlikte yaşama görevlerini bile ana hatlarıyla belirlediler:
Bunlar bir kişinin karısının istekleridir: Haham Eliezer şöyle dedi: O [koca] cinsel ilişki sırasında onunla baştan çıkarıcı konuşmalı.” 6 Haham Yahuda şunu söyledi: “[Evlilik ilişkisi] emrini yerine getirmekle meşgul olduğu sırada onu mutlu etmeye [çabalamalıdır], şu şekilde ifade edilmiştir: “Emirleri tutan kişi hiçbir kötü şeyi bilemez.” (Vaa. 8:5) 7
Yahudi kocanın cinsel görevlerine dair belki de en iyi ifade, Moses ben Nahman'ın (Nahmanides) 13. yüzyıldan kalma Iggeret Hakodesh (Kutsallık Mektubu) adlı risalesinde yer alır; burada şunlar belirtilir:
İlk önce onu rahatlatacak ve onu memnun edecek bir sohbete dahil edin. Böylece aklınız ve niyetiniz onunla uyum içinde olacaktır. Onu tutkuya, birliğe, sevgiye ve arzuya uyandıracak sözler söyleyin. Onu asla zorlamayın, çünkü böyle bir birliktelikte ilahi varlık varlığını sürdüremez. Onunla kavga etme. . . minnettarlık ve baştan çıkarıcı sözlerle onu kazanın. 8
Hahamlar, bir erkeğin bir eşe sahip olma ayrıcalığına minnettar olmasını istediler: "Kendi payınıza düşenin tadını çıkarın" [Bilgeler der ki]; Bu, (sizin) karınızdadır; Çünkü Kutsal Yazı şunu bildirir: "Yukarıdan Tanrı'ya düşen pay ne olacak?" (Eyub 31:2) Ayrıca şunu da belirtiyor: “Ev ve zenginlik babaların mirasıdır; ama basiretli bir eş Rab'dendir.” (Özd. 19:13)
, çoğunlukla çok farklı mizaçlara sahip iki kişinin irade, kişilik ve konuşma çatışmaları yaşadığını inkar edecek kadar aşırı romantikleştirmediler . Tamamen barış konusuna ayrılmış, tarihi veya yazarı bilinmeyen bir risale, kişinin karı koca arasında barış sağlamak için her fırsatı değerlendirmesi gerektiğini söyleyen Talmudik Rab bis'ten alıntı yapıyor ve Tanrı'nın bile bunu yapmak için gerçeği biraz çarpıttığını öne sürüyor:
İbrahim ile Sara arasındaki barışı korumak için bir ifadeyi değiştirdiğini görüyoruz . Şöyle ifade edilir: "Ve Sara, 'Rabbim yaşlıdır' diyerek kendi içinden güldü" (Yaratılış 18:12) 9 Fakat Tanrı bu sözleri İbrahim'e tekrarladığında, şöyle yazılmıştır [Sara şöyle dedi]: "Ben yaşlıyım." .' (Yaratılış 18:12) [Böylece İbrahim, Sara'nın yaşlılığından bahsetmesinden dolayı hakarete uğramayacaktır .] 10
BOŞANMA: GERÇEKÇİ BİR ALTERNATİF
Yahudiliğin cinsiyete, evliliğe ve bunun korunmasına gerçekçi yaklaşımı boşanma kanunlarına da yansımaktadır. Kadim Rab bis'in güzel bir anekdotu, başarılı evlilikler ayarlamanın hem yeryüzünde hem de gökte zor bir iş olduğunu öne sürüyor:
Romalı bir kadın bir hahama sordu: "Kutsal Olan, O'na şükürler olsun, evreni kaç günde yarattı?" "Altı gün içinde" diye yanıtladı. “O zamandan bugüne kadar ne yaptı?” "Evlilik düzenlemeleri yapıyor." “Bu onun mesleği mi? (Romalı bayana sordu). Ben de bunu yapabilirdim. Birçok erkek ve kadın kölem var ve çok kısa sürede onları bir araya getirebilirim.” Ona şöyle dedi: "Bu senin gözünde basit bir şey olabilir, ama Kutsal Olan için Kızıldeniz'i bölmek kadar zordur."
Haham daha sonra veda etti. Romalı kadın ne yaptı? Bin erkek köleyi ve bin kadın köleyi çağırıp sıraya dizdi ve kimin kiminle evleneceğini duyurdu. Tek bir gecede hepsine evlilik ayarladı. Ertesi gün karşısına çıktılar; birinin alın kafası çatlak, diğerinin gözü yerinden çıkmış ve diğerinin bacağı kırıktı. Onlara, "Sizin sorununuz nedir?" diye sordu. Bir kadın “Onu istemiyorum” dedi. Başka bir erkek ise “Onu istemiyorum” dedi. Hemen hahamı çağırttı ve ona şöyle dedi: "Senin Tanrın gibi bir tanrı yoktur ve Tevrat'ın doğrudur. Bana söylediğin şey doğru!” 11
Ancak Tanrı bile bir evliliğin başarısını garanti edemez. Boşanma en eski zamanlardan beri bir gerçektir ve Kutsal Kitap bu konuda oldukça samimidir. Örneğin, MÖ beşinci yüzyılın başlarında, Peygamber Malaki, Yahudiye'deki sık sık boşanmalardan rahatsızdı. 12
Hahamlar da boşanmanın nispeten sık görülen bir olay olduğunu ve bunun toplumda tanık oldukları ve bazen kendi hayatlarında da deneyimledikleri acıklı durumu hissettiklerini söyledi:
Haham Eliezer şunları söyledi: İlk karısını boşayan kişi için, yazıldığı gibi, sunağın kendisi gözyaşı döker: "Ve bunu daha da yaparak, Rab'bin sunağını gözyaşlarıyla, ağlayarak ve iç geçirerek kaplarsınız, o kadar ki artık sunuya bakmıyor ve onu sizin elinizden iyi niyetle kabul etmiyor.” (Mai. 2:13) Ayrıca şöyle yazılmıştır: “Yine de neden diyorsunuz? Çünkü Rab, seninle gençliğinde hainlik yaptığın karın arasında tanık olmuştur; oysa o senin arkadaşın ve antlaşmanın karısıdır .” (Mayıs 2:14) 14
Hahamların boşanmayı tartışırken "ağlayan sunak" metaforunu ilk kez kullanan İncil'deki Peygamber Malachi'den alıntı yaptığını belirtmekte fayda var.
Boşanma Hahamları üzdü ama onları şok etmedi. Sonuçta, tüm Yahudi Yasası ve geleneklerinin kaynağı olarak Tevrat'a bakıyorlardı ve boşanma, Tesniye Kitabı'nda tasdik ediliyordu:
Bir adam bir eş alır ve ona sahip olur. Onu memnun edemiyor çünkü kendisinde iğrenç bir şeyler buluyor ve ona bir boşanma belgesi yazıp ona veriyor ve onu evinden uzaklaştırıyor; evini terk edip başka bir adamın karısı olur; sonra bu ikinci adam onu reddeder, ona bir boşanma belgesi yazar, bunu ona verir ve onu evinden uzaklaştırır; ya da onunla en son evlenen adam ölür. O zaman onu boşayan ilk koca, kirlendiği için onu bir daha karısı olarak almayacaktır; çünkü bu, Rab'be tiksindirici bir davranış olur. Tanrınız RAB'bin miras olarak size vereceği ülkeye günah getirmeyeceksiniz. (Tesniye 24:1-4)
Yahudi Teoloji Semineri'nde Yahudi boşanma hukuku uzmanı olan Haham Edward M. Gershfield, bu konuyla ilgili bazı Kutsal Kitap yasalarının "eğer" cümleleriyle dolu olduğunu gözlemledi. Boşanma, İncil'de anlatılan zamanlarda bile yaygın bir olay olsa gerek ve bundan da doğal olarak söz edilebilir. Ayrıca, İncil'de bunun esas olarak kocanın özel bir eylemi olduğunu ve bir ihtiyarlar mahkemesi tarafından yönetilen dini kanunlar tarafından denetlendiğini belirtiyor.
Gershfield, İncil hukukunda yalnızca kocanın boşanma yetkisine sahip olmasına rağmen, İncil'de kocanın "kadında yakışıksız bir şey bulduğunda" boşandığını söylemesinin, kendisinin "kamuoyu tarafından boşanmaktan kaçınmaya zorlandığını" hissettiğini öne sürdüğünü tahmin ediyor. . .(onun) oldukça bariz, iyi bir nedeni olmadan.” 15 Buna ek olarak, bir erkeğin boşanmış karısıyla yeniden evlendikten sonra yeniden evlenemeyeceğini öngören yasa, aceleci kararları boşa çıkardı . 16 Boşanma , kâhin sınıfından biri olan kohen ile evlenmesine izin verilmeyen kadın için açıkça bir damgaydı (Levililer 21:7) 17 ancak bu yasak, eski dünyada yaygın olan kült tabularını daha çok yansıtıyor olabilir. Boşanmalara karşı güçlü sosyal önyargılar.
Elbette İncil ve haham dönemlerinde boşanmaya ilişkin istatistik yok. Ancak Haham Earl Grollman kaynaklardan şu sonucu çıkarabileceğimizi söylüyor:
Yahudilik evliliğin kutsallığına inanır ancak yasal aileyi ne pahasına olursa olsun korumaz. Musa kanunu, "Allah'ın birleştirdiğini kimse ayırmasın" ve "kadın kocasından ayrılmaz" görüşünü kabul etmez. 18 Boşanma bir trajedi olabilir; ancak eğer evlilik ilk etapta yanlış tavsiye edilmişse, bu kaçınılmaz olabilir. 19
11. yüzyılda İncil'i ve Talmud'u yorumlayan Rashi, İncil'deki boşanma kanunu hakkında şu yorumu yaptı: “Eğer ondan nefret ediyorsan, o zaman ilişkiyi kes. Ama eğer istersen onu evde tutarak zalimce davranma.
sanat ona yabancılaştı.”
EŞİNİ KORUMA ÇABALARI
“Bir kadından, eğer kocasını memnun etmezse işten atılacağını çok iyi bilerek, kocasının zevkini her eyleminin temel ilkesi haline getirmesini istemek doğru mudur? İkincisi, evliliğin sona ermesini yalnızca bir partnerin, yani erkeğin rızasına bağlamak adil midir? Eğer bir kadın kocasıyla yaşamayı tatmin edici veya dayanılmaz buluyorsa, boşanma davası açmasına izin verilmemeli mi?”
Bunlar, Amerika Yahudi Teoloji Semineri'nde eğitim almış saygın bir Talmud bilgini olan Judith Hauptman'ın "Talmudik Dönemde Kadının Kurtuluşu: Bir Değerlendirme" konulu artık klasikleşmiş olan makalesinde ortaya atılan geçerli ve mantıklı sorulardır. Bildiği en basit cevap, bu durumların "doğru" olup olmadığının konu dışı olduğudur. Onlar sadece. İncil'deki boşanma kanunu açıktır ve gelenek İncil'de olanı silemez. Yine de gelenek bununla yaratıcı bir şekilde başa çıkabilir, çıkmıştır ve çıkmalıdır. Dr. Hauptman, Yahudi boşanma hukukunun, karısını korumaya yönelik artan çabalarla dolu bir tarih olduğunu ve Hahamların, kocanın bu konudaki münhasır hakları üzerinde çeşitli kontroller tesis ettiğini gösteriyor.
Birincisi, Ketubah veya düğün sözleşmesi, bir kocanın karısını boşaması halinde, ona önemli bir meblağ ödemesi gerektiğini garanti ediyordu, böylece "kadını göndermek onun gözünde hafif bir mesele olmayacaktı." 21 Haham Gershfield şöyle açıklıyor:
Yahudi miras kanununda, bir kadın kocasının mallarını miras olarak almazken, bir koca karısının mallarını miras olarak aldığından, Hahamlar, evlilik sırasında kocanın karısına sabit miktarda nakit ödemeyi taahhüt etmesi gerektiğini kanunlaştırmışlardır. boşanması halinde veya kendisinden önce ölmesi halinde mirasından aynı miktarın ödenmesini talep edebilir. Koca, azami miktarın üstüne ve üstüne dilediği meblağı ekleyebilirdi ve bu, hem kendisi hem de mirası için bir yükümlülük haline gelecekti. 22
İkincisi, Yahudi mahkemesi kocayı karısını boşanmaya zorlayabilir:
Yahudi mahkemesinin zorlamasıyla verilen bir boşanma belgesi (boşanma belgesi) geçerli, ancak Yahudi olmayan bir mahkemenin zorlamasıyla geçersizdir; ama Yahudi olmayan mahkeme ona sevimli davranır ve "Yahudi mahkemesi sana ne emrediyorsa onu yap" derse bu yasaldır. 23
Son olarak kişiselleştirilmiş bir boşanma belgesinin düzenlenmesi, boşanmanın geciktirilmesine ve böylece kocanın o anın sıcağında aceleci davranmasının önlenmesine hizmet etti. 24 Bu son engel, Hauptman'ın sözleriyle, "kocasını kaybetme korkusuyla artık kocasının her isteğine boyun eğmek zorunda kalmaması ve vicdanının emirlerine göre hareket etmekte özgür olması" için karısını özgürleştirmeye hizmet etti. Değerli bir insan olarak onurunu sürdürün.” 25
Talmud ve sonraki kaynaklar, boşanma durumunda kadının nasıl korunduğuna dair ek kanıtlar sunuyor. Profesör Gershfield'e göre, boşanma belgesinin veya belgesinin uzmanlar tarafından yazılmış olması, evliliğin feshedilmesinin kocanın eylemine bağlı kişisel bir mesele olarak görülmesine rağmen, boşanmanın Haham Mahkemesi'nin yetkisine girdiğini gösteriyor. 26 Kocanın hala boşanma belgesini yazması gerekiyordu , ancak eski zamanlardan beri Hahamlar gerekirse kocasını zorlayabilirler:
Kadınların boşanması durumunda mahkeme, kocaya "[boşanma belgesini eşime vermek benim vasiyetimdir]'' diyene kadar baskı uygulayabilir. 27
Koca için yol gösterici prensip şuydu: "(bir kadınla) nişanlanan herkes bunu Hahamların emirlerine tam olarak uyarak yapar." 28
Aynı yerde, Hahamlar aynı zamanda ilk nişanı iptal etme veya uygunsuz bir şekilde yasalaşmış veya Kutsal Kitap'ın ensestle ilgili kanunlarını ihlal etmiş olması durumunda bir evliliğin asla gerçekleşmediğini ilan etme hakkını da saklı tuttu. 29 Hatta bazı Bilgeler, bir kocanın, karısını, üretkenliğini ve özgüvenini tehdit eden, çıkışı olmayan bir duruma zorladığı durumlarda, karısını boşaması gerektiğini bile öne sürdü:
Haham Simeon ben Gamaliel şunları söyledi: Eğer bir adam, yemin ederek karısına herhangi bir iş yapmayı yasaklamışsa, onu boşamalı ve ona bir hak vermelidir çünkü aylaklık aptallığa yol açar. 30
Özetle, Yahudi boşanması oldukça uzmanlaşmış bir hukuki, hatta sanatsal bir girişim haline geldi. İsmin , belirli sayıda satırla ve her satırda kelimelerin düzenlenmesiyle belirli bir biçimde yazılması gerekiyordu . (Talmud döneminde get kelimesi her türlü resmi belge veya satış faturası anlamına geliyordu; MS yedinci yüzyıldan sonra neredeyse yalnızca boşanmayla ilişkilendirildi.) Talmud risalesi Gittin, boşanma hukukunun sonuçlarını ve sonuçlarını araştırıyor. belgedeki olası kusurlar (coğrafya veya imzalardaki hatalar ), mahkemeyi evlilik belgesini geçersiz kılmaya zorlayacak belgede veya boşanma süreci sırasında ölmesi halinde eşin statüsüyle ilgili.
Ayrıca, karı-koca temsilcilerinin, bir teslim alma veya teslim etme görevlerini kişisel olarak yerine getirmemeyi tercih etmeleri halinde, temsilcilere ilişkin karmaşık prosedürler de mevcuttur . Çünkü, gördüğümüz gibi, Kutsal Kitap'taki yasa, kocanın "kadına bir boşanma belgesi yazıp eline vermesi" gerektiğini belirtir. Eğer "boşanma senedini idare edemiyorsa", yani onu anlayamıyor veya kabul edemiyorsa, yasal olarak "el"i yoktur. 31 Kadın "kendisine nasıl bakacağını bilse" ama "kendine nasıl bakacağını" bilmese bile, kocası boşanmayı ondan ve ona bakma sorumluluğundan kurtulmak için bir araç olarak kullanamaz; bu durumda başka bir eş alsa dahi kadının maddi ihtiyaçlarını karşılamalıdır. 32
Aynı risale, şartlı bir anlaşmanın (örneğin ölüm durumunda boşanma) ve birincisinin herhangi bir nedenle şüpheli olması durumunda ikinci bir anlaşmanın mümkün olduğunu tartışıyor. Çeşitli garip ama geçerli kazançları anlatıyor ve nafaka, tazminat, borç, çeyiz ve tanıklar gibi konulara değiniyor.
Gittin, boşanma ritüelinin tam gelişimini bugün gerçekleştirilen mahkeme prosedürleri ve törenlerde özetlemektedir. (Bu törenin ciddiyeti ve dokunaklılığı Hester Sokağı filminde iyi bir şekilde resmedilmiştir .) Koca, kâtibe (sofer) kendisi ve karısı için not yazması talimatını verir ve kâtip, sembolik olarak bunu gerçekleştirebilmesi için ona yazı malzemeleri sunar. kocanın belgeyi yazması şeklindeki İncil kuralı . Dolayısıyla koca, belgeyi tek başına yazamayacak durumda olduğundan hem katibi görevlendiriyor, hem de yazı malzemelerini sağlıyor. Yazıcı, adı Aramice yazar -her ne kadar başka herhangi bir dil teorik olarak kabul edilebilir olsa da33- karı kocanın tam adlarını, hatta takma adlarını ve ayrıca yaşadıkları şehrin kesin tarihini, adını ve yerini çok dikkatli bir şekilde girer. canlı, yerel nehirlerin isimleri vb. Bu tür ayrıntılardaki hatalar get'i geçersiz kılabilir .
Koca, karısını evlilik sözleşmesinden kendi isteğiyle kurtardığını beyan eder. "Böylece seni serbest bırakıyorum, salıveriyorum ve bir kenara bırakıyorum ki, arzuladığın herhangi bir adamla evlenmek ve gitmek için kendin üzerinde izin ve yetkiye sahip olabilesin." 34 Daha sonra , vasiyetnamenin , boşanan eşlerden herhangi biriyle akraba olmayan, güvenilir, dini kurallara bağlı iki tanık tarafından imzalanması gerekir. Eşlerden biri diğeriyle aynı anda gelmek istemezse, teslim almak veya teslim almak için bir temsilci atayabilir . Kadının kelimenin tam anlamıyla onu eline alması, kaldırması ve onunla birkaç adım yürümesi gerekir, ancak mahkeme onun açık rızası veya bilgisi olmadan onu alması için bir vekil atayabilir. Buradaki prensip, “kişinin yokluğunda kişiye bir menfaat sağlanabilmesi”, kadının faydasının yeniden evlenme özgürlüğü olmasıdır.
Kadınların yeniden evlenme hakkını kolaylaştırma girişimleri yüzyıllar boyunca devam etti. Yedinci yüzyıldan sonra, MS, en önemli reformlar, bir kocanın herem altına alınabileceğine ( aforoz edileceğine, Yahudi cemaatinden atılacağına ve üyelik haklarından mahrum bırakılacağına) karar veren Mayence'li Rabbenu Gershom (ö. 1028) tarafından yürürlüğe konmuştur. o) eğer (1) birincisiyle hâlâ evliyken ikinci bir eş alırsa (daha önceki yüzyıllarda çok eşliliğe, özellikle de ilk eşin çocuğu az ise izin verilmişti); eğer (2) karısını onun rızası olmadan boşamışsa; ve eğer (3) başka birinin postasını izinsiz açmışsa. (Burada yalnızca ilk iki nokta bizi ilgilendiriyor, ancak üçüncüsü Rabbenu Gershom'un etik kaygılarının genişliğine ve inceliğine tanıklık ediyor.) Rabbenu Gershom, karısına izin vermeyen bir erkeğin, karısına evlenme teklif eden bir kadınla aynı çıkmazda olduğuna karar verdi . almıyorsa: Yeniden evlenemez. 36
YAHUDİ HUKUKUNDA BOŞANMA NEDENLERİ
Mukaddes Kitap kanunu, bir erkeğin, “karısından herhangi bir iyilik görmediği takdirde” karısından boşanabileceğini belirtir.
gözleri" ya da "onda yakışıksız bir şey bulmuşsa." Ama ona biraz kızdıysa ondan boşanabilir mi? MS ikinci yüzyılda derlenen Yahudi Hukukunun temeli Mişna , bu konuda en seçkin iki Bilge ekolü arasındaki anlaşmazlığı kaydeder:
Şammay Okulu şöyle der: Bir adam, karısında uygunsuz [iffetsiz, iffetsiz] bir şey bulmadıkça karısından boşanamaz, söylendiği gibi (Tesniye 24:1): “Çünkü onda uygunsuz bir şey buldu. ” Fakat Hillel ekolü diyor ki: (Onu kızdırmak niyetiyle) bir yemeği bozsa bile ve aynı ayeti alıntılasın. Haham Akiba şöyle diyor: Ondan daha güzelini bulsa bile , söylendiği gibi: "O zaman onun gözünde bir iyilik bulmazsa olur."
Hillel'in görüşü galip geldi ve bir adam, eğer ondan memnun olmama ihtimali en ufaksa, karısından boşanabilirdi. Ancak Kutsal Kitap bazı sınırlamalar koyar. Bir adam, nişanlıları sırasında karısını haksız yere ahlaksızlıkla suçlamışsa (Yasa'nın Tekrarı 22:13 19) ya da evlenmeden önce onu baştan çıkarmışsa (Yasa'nın Tekrarı 22:28-9) karısından boşanamazdı. Mişna ayrıca bir kadının, eğer erkek kusurluysa (Yevamot 14:1), esaret altındaysa (Ketubot 4:9) veya boşanma teklifini anlama yeteneğinden yoksunsa (Ketubot 4) boşanamayacağını da şart koşuyordu. :9). Ancak bazen bir erkeğin deli bir karısından boşanmasına izin veriliyordu, ancak
heter me'ah rabanim'e, yani "100 hahamın iznine" sahip olsaydı .
Öte yandan, bir kadın deli bir kocadan boşanamazdı çünkü onun bilinçli olarak ona evlenme hakkı vermesinin hiçbir yolu yoktu . Bir kadının iki kocası da olamaz. Yahudilikte "zina", herhangi bir evli kadın ile evli veya evli olmayan, kocası dışında herhangi bir erkek arasındaki cinsel ilişkiyi ifade eder. İncil dönemlerinde bu tür zina her iki taraf için de ölümle cezalandırılıyordu. (Levililer 20:10) Ancak Rabbenu Gershom'un yasağı onları aforoz etmeye maruz bıraksa da, evli ya da bekar herhangi bir erkekle evli olmayan bir kadın arasındaki cinsel ilişki zina olarak görülmüyordu. Bu çifte standardın nedeni, teoride bir erkeğin birden fazla eşe sahip olabilmesiydi.
Kadın tek başına boşanmayı gerçekleştiremez. Ancak annesi ve erkek kardeşi tarafından evlendirilen yetim bir çocuksa, ergenliğe ulaştığında bunu yapmayı reddedebilirdi. Ayrıca Mişna, erkeklerin eşlerinden boşanmaya zorlanabileceği durumları da sayar:
Eşlerini boşamaya mecbur bırakılanlar; Evlenmeden önce veya sonra [bu tür işlerde] çalışmış olsun, çıban hastası veya polip hastası olan veya zararlı madde toplayan veya bakırcı veya tabakçı olan bir adam . [Bu işler çok kirli ve pis kokuyor.] Ve tüm bunlarla ilgili olarak Haham Meir şunları söyledi: Adam ona [bu mesleki tehlikeleri kabul etmesi ] şartı koymuş olsa bile, yine de şöyle yalvarabilir: "Buna katlanabileceğimi düşündüm." ama yapamam.” Ancak Bilgeler şunu söyledi: O, (ilişkisi yoluyla) onu zayıflatacağı için, çıbanlardan mustarip bir adam hariç tek istisna, kendi isteğine rağmen [ona] katlanmak zorundadır. 40
Yahudi Kanunu ayrıca kadına istismar veya destek alamama nedeniyle boşanma dilekçesi verme hakkını da vermektedir. 41
Mişna karı kocanın ilgili görevlerini listeler:
Bir kadının kocası için yerine getirmesi gereken görevler şunlardır: Mısır öğütmeli, fırınlamalı, çamaşır yıkamalı, yemek pişirmeli ve [kendi] çocuğunu emzirmeli, onun yatağını yapmalı ve yünle çalışmalıdır. Eğer (kendi parası varsa ve) ona bir cariye getirmişse [ya da kocasının parası yetiyorsa] öğütmesine, pişirmesine veya yıkamasına gerek yoktur; eğer iki ise, yemek yapmasına ya da çocuğunu emzirmesine gerek yoktur; Üç ise, onun yatağını yapmasına veya yünle çalışmasına gerek yoktur; Eğer dört ise yükseltilmiş bir koltuğa oturabilir. Haham Eliezer şöyle diyor: Ona yüz köle kadın getirse bile , aylaklık ahlaksızlığa yol açtığı için onu yün işlemeye zorlayabilir. . 42
boşanmaya ve ketubasının ödenmesine hak kazanıncaya kadar] iki hafta sürebilir , Ama Hillel okulu şunu söyler: Çünkü sadece bir hafta. 43
Karı veya kocanın evlilik görevlerini haksız yere reddetmesi boşanma sebebiydi. Karısıyla birlikte yaşamayı reddeden asi veya asi kocayla ilgili tartışmalarda Talmud, bu reddetmede ısrar ettiği sürece kadının ketuba miktarının artırılmasını talep etme hakkına sahip olduğunu ve toplam tutarı kendisinin almasını söylüyor. Boşanma sırasındaki miktar. Hahamlar, herhangi bir nedenle boşanmak istememesi ve kocasının "isyanının" bunu zorlamak için bir hile olması durumunda da onun korunmasına izin veriyordu. Ayrıca direndiği sürece maddi nafaka alma hakkına sahiptir ve boşanmışsa yine de ketu-'dan daha büyük bir miktar alabilir . . . . 44
bah şart koşuyor.
Hahamlar, kocası mored olan kadına yardımcı oldular , ancak moredet'e , yani asi eşe çok az sempati gösterdiler. Bir kadın , kocasıyla kavga ettikleri için birlikte yaşamayı reddediyorsa veya meşru olarak boşanma talebinde bulunabileceği gerekçeler dışında herhangi bir gerekçeyle bunu yapmaya kendini ikna edemiyorsa, moredettir . Bir moredet kocasının desteğinden yararlanma hakkını kaybeder. Ve eğer kadın uzun süreli öfke nedeniyle birlikte yaşamayı reddederse -Hahamlar bu süreyi 12 ay olarak belirlediler- ketuba miktarı , kocası sonunda onu boşayana kadar kademeli olarak sıfıra indirilebilir. 45
Kadının davranışının veya karakterinin bazı yönleri, derhal boşanma gerekçesi olarak değerlendiriliyordu; zina ise en ağır suçtu. 46 Ayrıca , eğer dini kanunları ahlaksızca ihlal ederse ve kocasını ima ederse, toplum içinde utanmazca görünürse, başka erkeklerle gevşek bir şekilde konuşursa, kötü ağızlı konuşursa, ketubada öngörülen miktar ödenmeden de boşanabilir. kocasının ebeveynleri, 47 ya da komşular tarafından duyulacak kadar yüksek sesle kaba bir dil konuştuysa Öte yandan, kocanın karısına bu kadar aşırı katı yeminler dayatması durumunda karısına boşanması ve ketubada öngörülen meblağı ödemesi istenebilir. onu çileciliğe zorladığı, 49 bazı yiyeceklerini 50 ya da süslerini yasakladığı, 51 ya da ailevi ya da toplumsal yükümlülüklerini yerine getirmesini yasakladığı için.
Belki de boşanma gerekçeleri arasında en yürek parçalayıcı olanı, kadının çocuk sahibi olamamasıdır. Mişna yasayı kaydeder:
Bir adam bir kadın alır ve on yıl onunla birlikte yaşarsa ve kadının çocuğu yoksa, artık [çocukluk görevinden] kaçınamaz. Eğer onu boşarsa başka biriyle evlenmesine izin verilir ve ikinci koca da on yıldan fazla onunla birlikte yaşayabilir. Eğer düşük yapmışsa [on yıllık süre] düşük yaptığı tarihten itibaren hesaplanır. 53
Mişna, düşük yapma dönemini sayarak açıkça böyle bir boşanmayı engellemeye çalışıyordu; ve bu kanun hakkında yorum yaparken Hahamlar anlayışla şunu gözlemlediler:
Bir adam bir kadın alır ve onunla on yıl yaşarsa ve kadın hiç çocuk doğurmazsa, onu boşayacak ve ona ketuba verecektir , çünkü ondan çocuk sahibi olmaya layık olmayan kişinin kendisi olması mümkündür. 54
Her ne kadar eski çağlarda koca başka bir eş alarak kısır bir eşe sahip olabiliyorsa da, Talmud zamanında tek eşlilik zaten kuraldı55 ve böylece kadının çocuk sahibi olmaması nedeniyle boşanmanın acısı daha da derindi. Kısır bir kadın neden kocası tarafından tek taraflı boşanmaya tabi tutuluyor da tam tersi olmuyor?
Kutsal Kitap şöyle der: "Verimli olun ve çoğalın, dünyayı doldurun ve ona egemen olun" (Yaratılış 1:28); Bu da Hahamların Tevrat'ta saydıkları 613 emrinin ilk emridir. Görünüşe göre onların yorumunda bu emir koca için geçerliydi , çünkü "boyun eğdirmek erkeğin doğasında vardır ama boyun eğdirmek kadının doğasında yoktur." 56 Modern feministler bu varsayıma katılmıyorlar ama en azından yasanın kadını tekrar tekrar çocuk doğurmaya zorlamadığını kabul ediyorlar; bir çocuk doğurmuşsa, türün çoğaltılması emrine uymaya katılımını sınırlama hakkına sahiptir.
Kitabında. Yahudi Hukukunda Medeni İlişkiler, Doğum Kontrolü ve Kürtaj (1968), bugüne kadar bu temalar üzerine standart referans çalışması olan Haham David M. Feldman, Yahudi kadınların statüsünün hukuki yönlerini gözden geçiriyor. Macaristan'dan Haham Jacob Tannenbaum'un 1893 tarihli bir yanıtında (teshuvah) "meselenin sonunun özetlendiğine" inanıyor :
Önceki nesillerin Bilgeleri konuyu uzun uzadıya ele aldılar ve öyle görünüyor ki, fiili uygulamada kadının iradesi dışında boşanmaya veya çocuksuzluk nedeniyle ikinci bir eş alınmasına izin vermeyi yüreklerinde bulamadılar. 57
Haham Tannenbaum, kısır bir kadını boşamaya ilişkin yasanın tüm niyet ve amaçlarla kullanım dışı kalmasından bu yana, bir kadının, kısırlığın artık kocasının kendisini boşaması için bir gerekçe olmadığı anlayışıyla evliliğe girdiğini ve eğer kocası davayı başlatırsa, bunu savunur. bu tür gerekçelerle bu anlayışı ihlal etmiş olur. Daha eski bir bilge olan Brody'li Haham Yehuda Lev, bu eylemin, Talmud'un "karşılıklara karşı duyarlı" bir adamın karısına uyguladığı "Birbirinize haksızlık yapmayacaksınız" (Levit. 25:17) adlı İncil yasasını ihlal ettiğini ilan etti. acıtmak." 58
Bu, eski bir düzenlemeyi yerinde ve doğal bir şekilde işlemez hale getiren Hahamların etik duyarlılığının çarpıcı bir örneğidir. Ne yazık ki, Yahudi boşanma hukukundaki tüm zorluklar bu kadar kolay ve sessizce düzeltilemez ve yakında diğer bazı sorunları ve önerilen çözümleri inceleyeceğiz.
dayalı59 için standardı belirledi , ancak aynı zamanda karı kocanın geleneksel değerlere uymayı reddetmeleri nedeniyle eşit cezalarla karşı karşıya kalacağı acil boşanmayı da sağladı. Örneğin Mişna'dan kalma eski bir "Siyonist" yasa var:
Kocası İsrail'e yerleşmek isterse ve kadın reddederse onu buna zorlarlar, eğer reddederse boşanır ve ketubasını alamaz . İsrail'e gitmek isterse ve erkek reddederse, onu buna mecbur ederler ve eğer reddederse, onu boşamalı ve ketubayı ödemelidir . Eğer kadın [oraya yerleştikten sonra] İsrail'den ayrılmak isterse ve erkek bunu istemezse, onu bunu yapmaya zorlarlar ve eğer reddederse, ketubasını almadan boşanır . İsrail'i terk etmek isterse ve kadın istemezse, reddederse onu boşamalı ve ketubayı ödemelidir . 6 ®
Bu yasa özellikle önemlidir çünkü evliliğin özel kutsallığının diğer kutsallara ( Kutsal Topraklar gibi) nasıl tabi olduğunu gösterir ve bunların yalnızca boşanma gerekçelerini değil aynı zamanda boşanma ritüelinin kendisini de eşitlemek için başvurulabileceğini öne sürer.
YAHUDİ BOŞANMA HUKUKUNDAKİ ZORLUKLAR
vekaletnamenin yazılmasını geciktirmeyi seçerse, bir kadın çok kötü bir durumdadır . Kocaları get veremeyen veya vermek istemeyen kadınlara agunot, kelimenin tam anlamıyla zincirlenmiş kadınlar, arafta kalan, başka bir izin olmadan cinsel birliktelik zina olacağı için yeniden evlenmeleri yasaklanan ve sorunları mamzerim veya piç olarak damgalanan kadınlar denir . Yahudilikte evlilik dışı doğan çocuklar, sosyal bir damga taşımalarına rağmen teknik olarak piç değillerdi; ancak zina içeren bir birlikteliğin çocukları (Yahudi boşanması olmadan "evlilik" gibi) diğer Yahudilerle evlenemezdi. Bu acı verici damgalama bugüne kadar, özellikle de modern İsrail'de geniş çapta sürdürülüyor.
Mişna, agunah'ı içinde bulunduğu kötü durumdan kurtarmak ve yeniden evlenmesini sağlamak için mümkün olan her türlü boşluğu yasalaştırdı. Yahudi hukukuna göre bir mahkemede genellikle iki tanığın ifade vermesi gerekirken , bir kadın, çatışmada kaybolan kocasının gerçekten savaşta düştüğüne dair yalnızca bir tanığın ifade vermesi durumunda yeniden evlenebiliyordu. 61 Her ne kadar kadınlar Rab binic mahkemelerinde ifade vermese de , agunah, ilk kocasıyla uyum içinde yaşadığının ve onun savaşta öldüğünün bilinmesi koşuluyla, kendi ifadesine göre yeniden evlenebiliyordu. 62 Mişna, mevcut koşulların ana hatlarını bile çizdi.
XQ
bir agunah'ın sözüne inanılıyor ve boşanmış bir kadınla evlenmek isteyen bir erkeğin boşanma davasında ifadesine güvenilemeyeceğini şart koşuyor. 64
Bir kadının özgürlüğünün önündeki bir başka olası engel, dolayısıyla boşanma hukukunda başka bir komplikasyon da, kocası çocuksuz ölen dul bir kadındır (bu tür bir kadın, ölen kocasının erkek kardeşiyle (yevam veya levir ) evlenmek zorunda kalan yevamah olarak bilinir) -.
Kardeşler birlikte yaşıyorsa ve içlerinden biri ölüp de erkek çocuk bırakmıyorsa, ölenin karısı aile dışından bir yabancıyla evlenemez. Kocasının erkek kardeşi onunla birleşecek ve levir görevini yerine getirerek onu kendine eş olarak alacak. Doğduğu ilk oğul, adı İsrail'de silinmesin diye, ölen kardeşe sayılacak. 65 (Tesniye 25:5-6)
Bu yasa özellikle sorunludur çünkü Tora, bir erkeğin erkek kardeşinin karısıyla evlenemeyeceğini başka şekilde belirtmektedir (Levililer 18:16). Ancak Hahamlar, Levirat yasasının yalnızca ölen kardeşin hiçbir erkek mirasçı bırakmadığı durumlara atıfta bulunduğuna inanıyordu. 66 Aslında levir Erkek kardeşinin karısıyla, çocuk sahibi olma mitsvasını yerine getirmekten başka nedenlerle evlenen kişi , görevini uygun ruhla yerine getiremez olarak görülüyordu. Yevam ve yevamah üzerinde evlenmeleri konusunda güçlü toplumsal baskılar vardı , çünkü çoğu durumda ikisi de bu konuda pek hevesli olamazdı ; ancak İncil, kadını bu yükümlülükten kurtaran bir törenin (chalitzah, ayakkabının çıkarılması) ana hatlarını çizer. (Tesniye 25:7-10) Salıverilme bu törenle sonuçlanmalı ve eğer kayınbirader bulunamazsa, reşit değilse veya işbirliği yapmayı reddederse kadın agunah olur . 1950'de İsrail Hahambaşılığı tekkanah (özel kararname) ile levirat evliliği uygulamasını yasakladı, ancak chalitzah töreni zorunlu olmaya devam ediyor. Bunun nedeni, çoğu insanın üreme mitsvasını yerine getirmek için böyle bir evliliğe girmemesi ve bu yasaya uymaya yönelik uygun tutumun çok nadiren teşvik edilebilmesidir.
ÇÖZÜM ARAYIŞI
Agunah'ın durumu binlerce yıldır en büyük Rabbinik zihinleri meşgul etmiştir, ancak birçok geçerli ve ilginç öneri olmasına rağmen hiçbir çözüm evrensel olarak benimsenmemiştir. Yahudi halk edebiyatı, agunah ve onun yeniden evlenme ve dini ve sosyal olarak dışlanmayacak çocuklar doğurma yönündeki nafile çabaları hakkındaki sempatik hikayelerle doludur . Boşanmayı kesinlikle sivil mahkemelere bırakan Amerikan Reform Hareketi, sorunu İncil yasalarının eskimiş bir kalıntısı olarak görmezden geldi, ancak daha geleneksel Yahudilerle evlenmek isteyen Reform Yahudileri hâlâ bu sorunla yüzleşmek zorunda. 68 1980'den bu yana Yeniden Yapılanmacı Hareket hem geleneksel kazancı hem de kadının başlatabileceği yeni bir "eşitlikçi kazancı" sunuyor . Modern Ortodoksluk, bu pozisyonları kınamak ve Muhafazakarların önerilerini görmezden gelmek veya en azından bunları farklı bir dilde kopyalamak dışında sorun üzerinde bir fikir birliğine varamadı. Agunah'ın durumunu her zaman gündeminin en üst sıralarına koyan Amerikan Muhafazakar Yahudiliği , yıllar boyunca bir dizi yaratıcı, uygulanabilir ve iyi belgelenmiş yaklaşımlar önermiştir . 70
Bu soruna ilişkin bugüne kadarki en iyi, en ayrıntılı araştırmada, Haham David Novak, Talmud zamanlarından beri agunahın, bir izin vermeden önce ailesinden zorla para almaya çalışan bir koca tarafından şantaja maruz kaldığına dikkat çekiyor . Gördüğümüz gibi, Rabbinik mahkeme, bir kadının, kocasından usulüne uygun olarak yapılmış bir vasiyeti kabul etmeyi reddetmesi halinde, usulüne uygun olarak boşanmış olduğuna hükmedebilir. Novak'a göre72, Rabbinik mahkemenin baskısına rağmen kocası kendisine miras vermeyi reddeden bir kadın için bir başka olası umut da " yanlış evlilik" yasasıdır ; bu yasa, tanık yoksa ya da Damadın verdiği eşyanın (örneğin yüzük) değeri belli bir miktarın altında.
onlardan evlilik bağını kaldırdılar . . . yani nikahın geçersiz sayılması Talmud'da altı kez geçmektedir. Bir keresinde kadın kendi isteği dışında evlenmeye zorlanmıştır. Bazı evlilikler , örneğin "X öyle olduğu sürece benimle evlen" gibi bazı koşullar yerine gelmediği için geçersiz sayılıyor , ancak X'in öyle olmadığı ortaya çıkıyor. Ancak Hahamlar anlaşılır bir şekilde evlilikleri geçersiz kılma konusunda örnek teşkil etme konusunda isteksizdi.
1907'de Fransız Hahamlığı evlilik belgesine boşanma şartını yazmaya çalıştı:
, benim yüzümden agunah olmanızı engelleyecek şekilde bana adandınız . Hukuk hakimlerinin boşanmaya karar vermesi halinde evlilik bozulur ve kadın serbest bırakılır. . . .
Ancak geleneksel hahamların çoğu bu öneriye karşı çıktı çünkü Novak şunu belirtiyor:
Tevrat'ta yer alan belirli boşanma yasalarını aşmak için tasarlanmış bir koşulu sunar. ... Yahudi yargı yetkisine tabi bir konuyu alıp, sivil yargı yetkisine tabi kıldı [medeni boşanma, Yahudi boşanmasının tetikleyicisi oluyor]. ... Tevrat'ın emrinin aksine kadının kendi boşanmasını başlatmasına imkan tanıyordu. 74
İncil ve Rabbinik kanunların lafzına ve ruhuna daha yakın bir çözüm bulunması gerekiyordu ve üç olasılık, geniş çapta ilgi gördü.
• 75
modem zamanları.
İlk olarak, 1930'da Haham Louis Epstein, Hahamlar Meclisi'ne , evlilik sırasında kocanın, ortadan kaybolması, evlilik görevini üç yıl boyunca yerine getirememesi veya medeni hukuka uygun davranmaması halinde, mahkemeye karısına Yahudi boşanması kararı vermesine izin vermesini önerdi. boşanmış. Ancak bu fikir, evlilik törenindeki nihai boşanmaya odaklandığı için eleştirildi.
1940'larda, Ortodoks bir bilim adamı olan Profesör Eliezer Berkovits, eski Rabbinik ayrıcalığın , evliliği geçersiz kılma yetkisinin yeniden canlandırılması önerisinde bulundu . Fransız hahamların önerdiği gibi, damadın, çiftin medeni boşanmasından sonraki altı ay içinde karısına Yahudi boşanmasına izin vermemesi halinde evliliğin hükümsüz ve hükümsüz olacağını öngördüğü bir evlilik öncesi anlaşma önerdi. karısına bir izin verene kadar hükümsüzlük kararı çıkardı .
Berkovits'in çözümü, Fransız hahamlarınkinden çok Yahudi Hukukunun sözüne ve ruhuna daha uygundu;
artık Yahudi boşanma yasasını aşmaya yönelik bir öneri değil... Artık hukuk mahkemelerine Yahudi evlilik meselelerinde yargı yetkisi vermiyor, çünkü artık evliliğin sona ermesinin gerekçesini Yahudi mahkemesi belirliyor. ... Artık evliliğin sona ermesini başlatan, kadının kendisi değil, Yahudi mahkemesidir.' 6
1968'de Profesör Gershfield, Berkovits'in teklifinin ruhuna uygun olarak, evliliği , çiftin medeni boşanmasından sonraki altı ay içinde kocanın izin vermesi şartına bağlayan ketubaya ek olarak bir evlilik öncesi anlaşma geliştirdi. Boşanma durumunda bu şart yerine getirilmezse, çift fiili olarak evliliği kendisi feshedebilir.
77
haham mahkemesine başvurmak.
Üçüncü ve en etkili öneri (aslında takip edilen tek öneri) “Lieberman Maddesi” olarak adlandırılan öneridir. 1950'lerin başında, zamanının en büyük eleştirel Talmudik bilgini olarak kabul edilen New York'taki Yahudi Teoloji Semineri'nden Profesör Saul Lieberman, ketubaya karı kocanın aynı fikirde olmasını öngören bir madde eklenmesini önerdi.
eğer bu evlilik medeni hukuka göre feshedilecekse, karı veya koca, hangi eylemin yapılacağına karar vermek için Hahamlar Meclisi ve Amerika Yahudi Teoloji Semineri'nin bet din [mahkemesi] yetkisine veya onun usulüne uygun olarak yetkili temsilcilerine başvurabilir. Yahudi evlilik hukukuna göre eşlerden birinin bunu yapması uygundur ve eğer eşlerden biri diğerinin talebini yerine getirmezse veya bahis dininin veya temsilcilerinin kararını yerine getirmezse , diğer eş mevcut tüm çözüm yollarına başvurabilir. medeni hukuk ve hakkaniyet çerçevesinde bahis konusunun kararına ve bu ciddi yükümlülüğe uyulmasını sağlamak.
ketuba'sına 1958'de eklenmiştir. Her ne kadar Epstein'ın önerisi gibi, olası boşanmanın evlilik sırasında belirtilmesini gerektirse de, Fransız hahamların önerisine tercih edilir çünkü Haham David Novak'ın belirttiği gibi, Talmud, Yahudi mahkemesinin kendi kararlarını uygulama konusunda pratik bir yetkisi olmadığında, emirlerini yerine getirmek için Yahudi olmayan yetkilileri kullanabileceğini kabul ediyordu . Yahudi olmayan bir mahkemenin geçersiz olması ile Yahudi olmayan bir mahkemenin geçerli olan bir Yahudi mahkemesinin uzantısı olarak kullanılması arasında çok önemli bir ayrım olduğunu kabul etti. 78
Ve gerçekçi bir şekilde şu yorumu yapıyor:
Günümüzde genç çiftler arasındaki boşanma oranları göz önüne alındığında, tartışma veya uyumsuzluk olasılığının nişanlı çiftlerin aklında oldukça fazla olduğuna inanıyorum. Bilmeleri gereken şey, uyumluluklarının veya uyumsuzluklarının Yahudilik normları tarafından nesnel olarak ele alındığıdır. Bu daha az romantik olabilir ama daha doğrudur ve Yahudi evliliğinin özü de hakikattir. 79
Bunlar, Yahudi boşanma hukukunda kadını ve gelecekteki mutluluğunu olumsuz yönde etkileyen komplikasyonları ortadan kaldırmak ve agunah'ın trajik statüsünü ortadan kaldırmak için son zamanların en iyi önerileridir . Yine de, " gelin ve damadın, evlilikleri sırasında ortak eylemde bulunarak evliliğin sona ermesini sağlamalarını gerektiren psikolojik açıdan itici eylem" olarak adlandırılan şeyden rahatsızlık duymaya hala yer bırakıyorlar . 80 Dahası , hukuk mahkemelerini ilgilendiren hükümler Amerikan hukuk mahkemelerinde henüz tam olarak test edilmemiştir. 81
YAHUDİ ETİĞİNİN BÜYÜK SINAVI
Boşanma davasında kadını özel zayıf noktalarından kurtarmaya yönelik hahamların çabaları, Yahudi boşanma yasalarının Yahudi dini ve ahlaki hassasiyetleri açısından önemli ve sürekli bir sınav olduğunu gösteriyor. Eski çağlardan beri Hahamlar basit geçimsizlikleri geçerli bir boşanma nedeni olarak görüyorlardı; 82 Gerçekten de on ikinci yüzyılda İbn Meymun, kendisiyle birlikte yaşayamayacak olan karısını serbest bırakmanın kocanın ahlaki görevi olduğunu söylemişti:
Eğer kadın, "Bana iğrenç geliyor ve onunla ilişkiye girmeye dayanamıyorum" derse, onu boşamak zorunda kalır, çünkü o onun esiri değildir ve kendisinden nefret eden biriyle yaşamak zorunda değildir. 83
Daha önce belirttiğimiz gibi, Talmud döneminde bile Rabbinik mahkeme, bir erkeği, eğer karısı bu konuda güçlü hissediyorsa, onu boşanmaya zorlamanın haklı olduğunu düşünüyordu. Onu sanki gönüllü olarak yapıyormuşçasına doğru olanı yapmaya zorlamak için mümkün olan her yol kullanıldı. 84 Ancak Hahamlar aynı zamanda parçalanmış aile ve büyük miktarda nafaka nedeniyle onun acısını da değerlendirdiler. (Sonuçta, Bilgelerden bazılarının kendilerinin de boşanmayla karşı karşıya kalmış olması muhtemeldir.) Kutsal Kitap'taki şu ayeti uyguladılar: "Rab beni dayanamayacağım kişilerin ellerine teslim etti" (Ağıtlar 1:14). Yeruşalim'in Babilliler tarafından yok edilmesi "bir adama
85 yaşında
Ketubahının altında yüklü miktarda para olan kötü bir karısı vardı .”
Öyle olsa da, Hahamların mantığı, zorlama altında verilen bir emrin geçerli sayılması gerektiği yönündeydi çünkü " Bilgelerin sözlerine itaat etmek bir mitzvahtır ( dini bir emir veya değerli bir eylemdir).86 İbn Meymun bu konuyu detaylandırdı. prensip:
Kötü dürtülere kapılıp bir emri yerine getirmeyen veya bir ihlal işleyen kişi, Tevrat'ın kendisinden yapmasını istediği şeyi yapana veya yasaklanan şeyi yapmaktan vazgeçene kadar dövülmez. Dış baskı altında hareket etmek gibi. Tam tersine, önceden kötü dürtüsünün baskısı altında hareket ediyordu. Bu nedenle, İsrail halkının bir üyesi olarak kalmak istediğini, tüm mitsvaları yerine getirmek ve bir günah işlemekten vazgeçmek istediğini ve bunun yalnızca kendisine ait olduğunu [varsayacağız] için karısına izin vermeyi reddeden kişi Bu kötü dürtü onu ele geçirmiş [ve onu gerçekten yapmak istediği şeyi yapmaktan alıkoymuş] ve [kötü] dürtüsü zayıflayıp "Ben razıyım" deyinceye kadar dövüldüğüne göre, onun bu durumda olduğunu varsayıyoruz. alma hakkını gönüllü olarak verdi . 87
Hahamlar, kocasının ödemede gecikmesi durumunda, boşanma belgesini almasın diye bir kadının, get yazan kâtibe tazminat ödemesine bile izin verdi.
görev ertelendi.
O halde Profesör Simon Greenberg'in boşanmada kadına yardım etmek için hahamların çabalarını Yahudi etik duyarlılığının başlıca örneği olarak seçmesine pek şaşmamak gerek. "Tarihin ironilerinden biri," dedi, " tartışmasız bir şekilde kadını korumayı amaçlayan bir İncil yasasının, ona acı çektirmenin bir aracı haline gelmesi." 89 Herhangi bir Yahudi erkeğinin en büyük ahlaki sınavı, boşanma durumunda Yahudi Kanunu, Yahudi evliliği ve Yahudi boşanmasıyla alay edip etmediği veya Yahudi geleneğinin yüksek ahlaki standartlarına uygun hareket edip etmediğidir. Bu çetin sınav sırasındaki davranış, insan karakterinin en ağır sınavı olabilir.
özellikle de ebeveyn olduklarında önemli bir etik sınavdır . Hahamlar şunu gözlemledi: "[Çocuğun duygularına ve korkularına karşı] duyarlılığı olmayan bir bilgin (okuyun: ebeveyn), bir karıncadan daha aşağıdır." 90 Çocuk yetiştirmeye ilişkin bu ve diğer Talmud anlayışlarına dayanarak , Haham Grollman, Çocuklara Boşanmayı Açıklamak (1969) adlı eserinde , Rabbinik etiğin ilgili ebeveynlere bilgelik ve somut rehberlik sunduğunu göstermektedir. Çocuklara dürüstlük ("Tutamayacağınız sözler vermeyin"), onları dinlemeleri, duygularını ifade etmelerine izin vermeleri ve sabırlı olmaları gerektiğini güçlü bir şekilde savunur. Eski eşlerin, çocukların yanında birbirlerini küçümsemelerine, onları ebeveynlerin birbirlerine karşı düşmanlığının hedefi haline getirmelerine, ebeveynlerin suçluluk ve başarısızlık duygularını telafi etmek için onlara imkansız standartlar dayatmalarına ve kendilerini herhangi bir şekilde sorumlu hissetmelerine karşı uyarıyor. evde gerginlikler. Klasik edebiyattan derlediği çarpıcı kaynaklar, Yahudi geleneğinin modern klinik uygulamalarla tutarlı iyi tavsiyeler sunduğunu gösteriyor . Aynı zamanda, yüzyıllardır haham mahkemelerinin çocukların velayetini mahkemelerin kendi takdirine göre verdiğini de belirtiyor . 91 Ancak başlangıçta emziren bebekler anneye bırakılırdı ve erkek çocuklar altı yaşında babalarının yanına dönerdi çünkü onun gözetim sorumluluğu vardı.
S9
onların dini eğitimi.
Birleşik Sinagog Yahudi Eğitimi Komisyonu, Haham Shlomo D. Levine'in Tek Yahudi Ebeveynin Tek Sorunları (1981) adlı kitabını yayınladı. Bu güzel rehber, anlamlı bir Yahudi hayatı yaşamak isteyen boşanmış kişiye etik ve duygusal destek sunuyor. "Özellikle ilgi çekici" diye yazdı,
Yahudi Boşanma Yasa Tasarısı'nın kusuru şart koşmadığı. Aksine bir gerçeği kabul eder ve eşleri evlilik bağından kurtarır. Bizim dinimiz , insanların değerine ve onuruna bağlı bir dindir . . . . İlişkiler en düşük seviyeye indiğinde bile Yahudilik, ek pratik sonuçları olan ve çok zorlu koşullar altında bile bir insanın başka bir insanla nasıl ilişki kurması gerektiğini belirlemede bize yardımcı olabilecek bazı ahlaki kuralları incelememizi gerektirir. 93
Haham Levine, Yahudi gelenek ve göreneklerinin boşanmadan çok daha fazlasını kapsadığını, hatta onu aştığını vurguluyor. Geleneksel edebiyat külliyatının büyük bir kısmı, boşanan çiftleri kötü niyetli iftiralara ve masal uydurmaya karşı uyarmak için düzenlenmiştir; çocuklara rüşvet verilmesine karşı, çünkü bu “hikmetlilerin ve doğruların bile gözlerini kör eder” (Tesniye 16:19); ve Hillel'in ruhuna uygun olarak, kendinize nefret uyandıran şeyleri başkalarına yapmaya karşısınız. Talmud'daki şu atasözünü aktarıyor: "Evdeki öfke, meyvedeki çürük gibidir." 94
Bazen, evlilik sırasında evin kaşer olduğu durumlarda, boşanmış bir eşin daha sonra kaşrutu inadına reddettiğini söylüyor. 9 '' "Çocuklar Yahudi dindar ebeveynlere ve ebeveynlerinin evlerindeki değer ve ibadet farklılıklarına meydan okursa veya onlarla yüzleşirse" diye yazıyor, "tepki sıcak ama sert olmalı. . .'ben buyum, evimizde işleri bu şekilde yürütürüz.'” 96 Bu durumda ideal olan, gözlemci ebeveynin Şabat ve Tatil günlerinde ziyaret hakkıdır.
, çoğu zaman geleneği yerine getiremediklerini hisseden ve umutsuzluğa kapılan boşanmış kişilerin psikolojik ve manevi sorunlarına dair harika içgörüler sunuyor : “Yahudi geleneğinin ve Yahudi cemaatinin gözünde olduğundan çok daha az idealim. öyleyse neden içinde yetiştiğim geleneklerden herhangi birini sürdürme zahmetine gireyim ve neden bu törenleri sürdüreyim ?
Evliyken benim için önemli olan şeyler nelerdi?”
Haham Levine, ne boşanmış kişi ne de toplumun, tek ebeveynli aileyi (ya da ebeveyn olmayan bekar boşanmış kişiyi veya hiç evlenmemiş bekar kişiyi) askıya alınmış bir animasyon olarak düşünmemesi gerektiğini söylüyor. Yahudi geleneğine ve Yahudi cemaatine karşı sorumlulukları yoktur. Bu talihsiz tutum, topluluğa katılım konusunda önemli katkılar sağlayabilecek Yahudilerin cesaretini kırıyor.
Yahudi hukuku ve etiğine dayanan bu pratik öneriler ve içgörüler, potansiyel olarak patlayıcı sorunlara yapıcı çözümler bulma yolunda uzun bir yol kat ediyor.
Yahudi kutlamalarına ilişkin en genel kılavuzlar bile artık boşanmış ailelerin özel zorluklarına duyarlıdır. Helen Jeiven'in Mükemmel Bir Bar Mitzvah ve Bat Mitzvah için Kontrol Listesi'nde (1983), eski eşlerden ne beklendiğini dikkatli bir şekilde planlama ve kişisel bakımı sürdürme ihtiyacını vurgulayan "Boşanmış Ebeveyn için Bar/Bat Mitzvah Deneyimi" üzerine bir bölüm vardır. Boşanma nedeniyle suçluluk duygusuna izin vermemeye yönelik standartlar, gösterişli harcamalara ve çocukların ve diğer akrabaların aşırı hoşgörüsüne yol açıyor. Bu, düğünler ve özellikle gösterişin Yahudi geleneğine tamamen aykırı olduğu cenazeler için sağlam bir tavsiyedir . 98 "
Eğer Yahudi boşanma kanunu Yahudi etiğinin en büyük sınavıysa ve boşanmanın kendisi de boşanmışlar için büyük bir nezaket ve sağduyu sınavıysa, o zaman Yahudi tek ebeveynli aile ve bekar yetişkinler Amerikan sinagogunun en büyük sınavıdır. Haham Levine şunu gözlemliyor:
Yahudiler olarak bize uzun zaman önce “birinin arkadaşını onun yerine geçmeden yargılamamamız” öğretildi (Pirkay Avof). Hiç kimse benzer bir ayrılık yaşamadıkça, boşanmanın beraberinde getirdiği duygu ve duyguları gerçekten bilemez . 99
Bu inanç, Amerikan Yahudi cemaatinin boşanmış kişilere karşı tutumunu yönlendirmelidir.
Haham Levine, ister geleneksel ister tek ebeveynli bir aileye ev sahipliği yapsın, Yahudi evinin Yahudi yaşamının ve hayatta kalmasının odak noktası olduğuna inanıyor. "Ortak" Şabat yemekleri veya Fısıh Sedyeleri, en iyi ihtimalle aileleri Yahudi uygulamalarına ve ibadetlerine "maruz bırakabilir", ancak topluluğun kurtuluşu yalnızca kurumsal programlara bağlı değildir. "Sonuç" diye savunuyor, " tek ebeveynli olsun ya da olmasın, bireysel ailelere bağlı." 100 Ancak diğer gözlemciler sinagogların hem tek kişiler hem de tek ebeveynli aileler için geniş aileler olarak hizmet etmesi gerektiğine inanıyor. Barbara Kalin Bundt'a göre birçok açıdan "sinagog topluluğu onların diğer ebeveyni olabilir." Ancak şu uyarıyı yapıyor:
Sinagogdaki özel boşanmış ebeveyn aile etkinliklerinin faydası şüphelidir. Sinagog sosyalleşmeleri esasen "bekarlarla" sınırlıysa, ne ebeveynler ne de çocuklar diğer sinagog ailelerinden "farklı" olma duygularıyla baş etmeyi öğrenemezler . “Tıpkı diğer çocuklar gibi” olmayı tercih eden boşanmış ailelerin çocukları, tek ebeveynli aile programlarına yerleştirilmeye özellikle karşı çıkıyorlar . En önemlisi, boşanmış ebeveynli aileleri ayrı bir alt gruba ayırarak cemaatin geri kalanı onlarla rahat ilişki kurmayı öğrenemiyor.
Bir cemaat, tek ebeveynli aile programları için çaba harcamak yerine, bu ailelerin hızlı bir şekilde tüm havra yapısına yeniden dahil edilmesini sağlayacak mevcut programları inceleyebilir. Havurot bu tür aileleri dahil etmek için mükemmel bir fırsat sunuyor. Bekar yetişkinler çeşitli sinagog komitelerinde çalışmaya tekrar tekrar davet edilmelidir . Çalışma grupları ve diğer özel ilgi grupları , yalıtılmış bir "bekarlar" dünyası yaratmadan sosyal çevreler yaratmanın mükemmel araçlarıdır . 101
Bununla birlikte, diğer aileler gibi tek ebeveynli ailelerin de ilişkileri güçlendirmek ve Yahudilikle özdeşleşmeyi güçlendirmek ve buna Tanrı'ya olan inancı güçlendirmek için Şabat, Yom Tov ve diğer ritüellerin evde uygulanmasını gerektirdiğini söylüyor. Son olarak Minneapolis Yahudi Toplum Merkezi'nin yakın zamanda yaptığı bir pazarlama çalışmasına değiniyor . Boşanmış ebeveynlerden oluşan ankete katılan grup şunu hissetti:
Yahudi kurumları, özellikle de sinagoglar, temasa geçmelidir. . .[kendi] üyeleri evlilik ayrılığının haberini aldıklarında. Sinagoglar müdahale edilme korkusuyla uzak kalmamalı. Taraflara, hahamın yargılayıcı olmayan, gönüllü bir arkadaş olarak ulaşılabilir olduğunu bildirmek, çok arzu edilen ve ihtiyaç duyulan , tedavi edici olmayan "konuşacak biri" ile sonuçlanabilir. 102
Hem boşanan eşler hem de onların dahil olduğu Yahudi cemaati, söz konusu olan etik zorlukları anlamalıdır. Boşanma her zaman üzücüdür ve sıklıkla bir trajedidir, ama aynı zamanda bir mitsvadır , İncil geleneği tarafından onaylanan ve hatta bir Yahudi'nin Tanrı'nın varlığını ve rehberliğini hissettiği yasalara göre gerçekleştirilirse kutsanan bir törendir. İsrail. Haham Allen Mailer şunları söyledi:
Mitzva , kişinin Yahudi olduğu için yapması gereken bir şeydir. Her zaman hoş değildir. Bu her zaman kolay değildir ve bunu yapmanın neden doğru olduğu her zaman açık değildir. Ancak Yahudi yaşamının mucizesi şudur ki, eğer kişi imana sahipse ve mitsvaları yaparsa , bunlar en sonunda yükselmeye ve güçlenmeye hizmet eder.
Herkes hata yapar. Evlilik partneri seçmek zor bir süreçtir. Bazı insanlar bunu çok küçükken yaparlar. Diğerleri evlendiklerinde birbirleri için uygundur ancak yıllar geçtikçe birbirlerinden ayrılırlar. Boşanma kararı bazen karşılıklı, bazen de tek taraflı olabiliyor. Her durumda, eğer bir evlilik yürümüyorsa ve siz gerçekten denediniz; boşan ve tekrar dene. Yeniden evlenmek bir mitzvahtır. . . . Bir başkasına yeniden güvenmeye istekli olmak, kişinin kendine olan inancını da yeniden canlandırmaktır. Tanrının bizden yapmamızı istediği şey tam olarak budur. 103
Özetle, Yahudi geleneği boşanma yasalarının etik kapsamını sürekli olarak genişletmeye çalışmıştır, böylece modern Yahudi, bir evliliği sona erdirme çilesine onur ve merhamet getirme konusunda rehberlik arayabilir ve aramalıdır.
NOTLAR
Lady Chatterley's Lover'ın Önerisi” (NY: Bantam Classics, 1968), s. 356.
Derekh eretz'in Rabbinik kavramı hakkında bkz. Max Kadushin, Worship and Ethics (NY: Bloch, 1963), derekh eretz altındaki dizin girişleri .
Derekh Eretz Rabbah 56a.
Yahudilikte yasak evlilikler için bkz. Isaac Klein, A Guide to Jewish Religious Practice (NY: Jewish Theological Seminary, 1979), s. 382-388.
İbn Meymun, Yad, İşut 14:2; Shulhan Arukh, EH, 76:5.
B. Ketubot 61b.
Kalla 51a.
David M. Feldman, Yahudi Hukukunda Medeni İlişkiler, Doğum Kontrolü ve Kürtaj (NY: Schocken, 1968), s. 74. Daha açık başka referanslar için bkz . aynı eser, s. 71-75, 94-105.
Kallah Rabbati 53b
Perek Ha-şalom 59b. Gözlem ayrıca B. Yebamot 65b'de ve genel olarak B. Baba Metzia 87a'da Haham İsmail adına kaydedilmiştir .
Yaratılış Rabbah 658:4. Ayrıca bkz. B. Sanhedrin 22a.
Kutsal Kitap'a ilişkin diğer referanslar için bkz. David L. Lieber, “Boşanma—İncil'de,” Encyclopaedia Judaica (Kudüs: Keter 1971), cilt. 6 sütun. 123-124.
B. Yebamot 31a.
B. Gittin 90b.
Edward M. Gershfield, Yahudi Boşanma Hukuku (NY: Ulusal Yahudi Kadınları Konseyi, 1967), s. 3-4.
Bkz. Lieber, a.g.e.
Bu arada böyle bir evlilik geçerli sayılırdı ama günahtı. Bkz. Isaac Klein, s. 387-388.
Tırnak içindeki pasajlar Hıristiyan İncillerindendir; bu pasajlarda İsa bir nedenden dolayı İncil'deki boşanma yasalarının geçerli olmadığına karar vermiştir. Onun bu konudaki görüşü olduğuna inanılan en iyi alıntılar Matta 5:31'dir (burada boşandıktan sonra yeniden evlenen bir erkek veya kadının zina suçlu olduğunun söylendiği); Markos 10:5-9 (son ayet şu ünlü ayettir: "Tanrı'nın birleştirdiğini kimse ayırmasın"); ve Luka 16:18 (bu fikirlerin tekrarlandığı yer). I Korintliler 7:39, bir kadının ancak kocası öldüğünde yeniden evlenmekte özgür olduğunu ve o zaman bile bekar kalırsa daha mutlu olacağını belirtir. I Korintliler, dulların ve evli olmayanların yalnız kalmasının daha iyi olduğu ve evliliğin yalnızca günaha yol açabilecek tutkuyla bir uzlaşma olduğu yönündeki klasik Hıristiyan görüşünü sunuyor. Burada “kadın kocasını terk etmemeli ; eğer öyleyse, bekar kalmalı ya da kocasıyla barışmalıdır; ve koca karısını boşamamalı.” Evlilik ve boşanmaya ilişkin bu görüşler Yahudiliğin görüşlerine taban tabana zıttır.
Earl A. Grollman, “Bir Hahamın Boşanan Çocuklara Bakışı,” Earl A. Grollman, ed., Çocuklara Boşanmayı Açıklamak (Boston: Beacon Press, 1969), s. 210.
Rashi, B. Gittin 90a'da.
B. Ketubot 90a.
Gershfield, s. 7.
Mişna Gittin 9:8.
Bkz. B. Gittin 26a-b. Hahamlar, (boşandıktan sonra eşleriyle yeniden evlenemeyen) öfkeli rahiplerin sakinleşmeye zaman bulabilmesi için ilk önce getin katlandığını gözlemledi. (B. Baba Batra 160b).
Hauptman, “Talmudik Dönemde Kadınların Kurtuluşu: Bir Değerlendirme”, Muhafazakar Yahudilik, Yaz 1972, s. 27.
Gershfield, s. 8.
Mişna Arakin 5:6.
B. Yebamot 90b.
Bkz. Not 4.
Mişna Ketubot 5:5.
Bkz. BZ Schereschewsky, “Boşanma—Daha Sonra Yahudi Hukukunda,” Encyclopae dia Judaica, cilt. 6 sütun. 130-31.
Bu özellikle hahamların vicdansız erkeklerin tuzağına düşebileceğinden korkan deli eş için geçerlidir. Bkz. B. Gittin 71b.
B. Gittin 19b.
Geleneksel metnin tam çevirisi için bkz. Encyclopaedia Judaica, cilt.
6, kolon. 131; Gershfield, s. 21; Isaac Klein, s. 479; ve Seymour Siegel, “Boşanma”, İkinci Yahudi Kataloğunda (Philadelphia: Jewish Publication Soci ety of America, 1976), s. 112.
B. Yebamot 118b.
Rabbenu Gershom'un zamanında Yahudilikte çok eşliliğin nadirliği hakkında bkz. David Feldman, s. 39.
Mişna Gittin 9:10.
Bkz. Isaac Klein, s. 499-500.
B.Kiduşin, 7a.
Mişna Ketubot 7:10.
4L Boşanma gerekçeleri hakkında bkz. Schereschewsky, Encyclopaedia Judaica, cilt.
6 sütun. 126-30.
Mişna Ketubot 5:5.
Age., 5:6.
Bkz. Schereschewsky, “Koca ve Karı,” Encyclopaedia Judaica, cilt. 8.
Bkz. aynı eser ve B. Ketubot 63a.
Bkz. Shulkhan Arukh, EH, 11:1; 115:8.
Gelenek, bir kadının kocasının babasına veya büyükbabasına küfretmesinin çizgiyi aştığını kabul ediyordu, ancak kayınvalidesi ile gelini arasındaki anlaşmazlıklara da izin veriliyordu!
Mişna Ketubot 7:6.
Age., 7:1.
Age., 7:2.
Age., 7:3.
Age., 7:4.
Mişna Yebamot 6:6.
B. Yebamot 64a.
Bkz. Feldman, s. 37.
B. Yebamot 65b.
Feldman'dan alıntı, s. 54.
Feldman'dan alıntı, loc. alıntı.
Bkz. Schereschewsky, Encyclopaedia Judaica, cilt. 6 sütun. 125-26.
B. Ketubot 110b.
Bkz. Mişna Yebamot 16:7. Modern İsrail Devleti'nde bazı askerler, savaşta kaybolmaları ihtimaline karşı, savaşa gitmeden önce eşleri için bir ad yazıyorlar.
Bkz. B. Yebamot 93b, 114b-116b.
Mişna Yebamot, bölüm 15. Yahudilikteki “Enoch Arden yasası” hakkında bkz. Mişna Yebamot 10:1,2. Agunah'ın genel durumu hakkında bkz. Isaac Klein, s. 450-56 ve BZ Schereschewsky, "Agunah", Encyclopaedia Judaica, cilt. 2.
Bkz. Mişna Yebamot 2:9 ve B. Yebamot 25a.
Genel olarak yevamah hakkında bkz. Louis Isaac Rabinowitz, "Levirate Mar riage and Halizah", Encyclopaedia Judaica, cilt. 11.
Aynı eser.
Bkz. Mişna Kiduşin 2:3.
Bazı Ortodoks otoriteler resmi veya Reform evliliklerinin bir get gerektirmediğine inanma eğilimindeyken, Muhafazakar akademisyenler bu evliliğin genel olarak arzu edilir olduğunu düşünüyor. Bkz. David Novak, “The Aguna”, Law and Theology in Judaism (NY: KTAV, 1974), s. 36-39. Reform Yahudiliği ve kökeni hakkında bkz. Walter Jacob, ed., American Reform Responsa (NY: Central Conference of American Rabbis, 1983), s. 510-14. Grollman, Reform Hareketi'nin bir tür dini boşanmaya sahip olması gerektiği fikrini araştırıyor, s. 215-17.
Bazı Ortodoks öneriler için bkz. Irwin H. Haut, “Yahudi Boşanma Hukukunda Bir Sorun—An Analiz ve Bazı Öneriler,” Tradition, Bahar 1977; ve Aaron Rakeffet-Rothkoff, " Get'in İptal Edilmesi Bağlamında Evliliğin İptali ", aynı eser, İlkbahar-Yaz 1975.
Bkz. Max J. Routtenberg, “The Conservative Hahamlık” (Agunah sayısı, s. 137-51), Decades of Decision (NY: Bloch, 1973) ve Sidney H. Schwarz, “Conservative Judaism and the Agunah,” Conservative Judaism, Güz 1982.
David Novak, s. 33 ve Mişna Gittin 7:5; B. Gittin 74b.
Age., s. 40-42.
Bkz. Mişna Kiduşin 2:3.
Novak, s. 43.
Seymour Siegel bu önlemlerin bazılarını özetlemektedir, s. 119-21.
Novak, s. 44.
Bakınız: “T'nai B'kiddushin,” Hahamlar Meclisi Tutanakları, ed. Jules Harlow (NY: Kiamesha Lake 1968), s. 229-41. Hahamlar Eli Bohnen, Ben jamin Kreitman ve Seymour Siegel bu yanıtın ortak taslağını hazırladılar.
Novak, s. 51.
Age., s. 53.
Simon Greenberg, "Ve Ona Boşanma Bildirgesi Yazıyor", Muhafazakar Yahudilik, Bahar 1970, s. 91.
Bkz. David Ellenson ve James Ellenson, "American Courts and the Enforceability of a Ketubah", Conservative Judaism, Bahar 1982 ve ilgili yazışmalar aynı eserde, Bahar 1983, s. 88-90. Ayrıca bakınız, Nathan Lewin, “New York's Get Statute'un Anayasal Geçerliliği”, NY Law Journal, Çarşamba, 16 Kasım 1993.1 Haham Israel Ô'ye minnettarım. İkinci kaynak için Stein.
B. Ketubot 63b.
İbn Meymun, Hilkhot Gerushin 2:20.
Bkz. Simon Greenberg, The Ethical in the Jewish and American Heritage (NY: Jewish Theological Seminary, 1977), s. 161-62; ve B. Baba Batra 47b-48a; B.Kiduşin 50a.
B. Yebamot 63b.
B.Kiduşin 50a.
İbn Meymun, Hilkhot Gerushin 2:20.
Bkz. B. Baba Batra 168a ve Maimonides, Hilkhot Gerushin 2:9.
Greenberg, s. 171.
Levililer Rabbah 1:15.
Bkz. Grollman, s. 219.
Bkz. B. Ketubot 65b ve Schereschewsky, “Ebeveyn ve Çocuk,” Encyclo paedia Judaica, cilt. 13 sütun. 98-99.
Shlomo D. Levine, Tek Yahudi Ebeveynin Tekil Sorunları (NY: Birleşik Sinagog Yahudi Eğitimi Komisyonu, 1981), s. 18.
B. Sotah 3b.
Levine, s. 26.
Aynı eser. P. 27.
Levine, s. 10.
Bkz. Samuel H. Dresner, “Yahudi Cenaze Skandalı”, The Jew in American Life (NY: Crown Publishers, 1963).
Levine, s. 17.
Age., s. 27.
Barbara Kalin Bundt, "Boşanmış Ebeveyn Ailesi ve Sinagog Topluluğu", Muhafazakar Yahudilik, Kış 1982, s. 107-111. 75-7
Age., s. 75.
Allen S. Mailer, "Boşanmaya Dini Bir Bakış Açısı", Journal of Jewish Communal Service, Kış 1978, s. 192-93.
SEÇİLMİŞ KAYNAKÇA
Bundt, Barbara Kalin. “Boşanmış Ebeveyn Ailesi ve Sinagog Topluluğu,” Muhafazakar Yahudilik, Kış 1982
Ketubah'ın Uygulanabilirliği : Son ABD Mahkeme Kararlarının İncelenmesi." Muhafazakar Yahudilik, Bahar 1982.
Feldman, David M. Yahudi Hukukunda Evlilik İlişkileri, Doğum Kontrolü ve Kürtaj. New York: Schocken Kitapları, 1968.
Gershfield, Edward M. Yahudi Boşanma Hukuku. New York: Yahudi Kadınlar Ulusal Konseyi, 1967.
Greenberg, Simon. Yahudi ve Amerikan Mirasında Etik [s. 157-218]. New York: Yahudi Teoloji Semineri, 1977.
Grollman, Earl A., ed. Çocuklara Boşanmayı Anlatmak Boston: Beacon Press, 1969.
Harris, Moriford. “Boşanma Teolojisine Doğru.” Muhafazakar Yahudilik , Yaz 1969.
Hauptman, Judith. “Talmudik Dönemde Kadınların Kurtuluşu: Bir Değerlendirme.” Muhafazakar Yahudilik, Yaz 1972.
Haut, Irwin H., Yahudi Hukukunda ve Yaşamında Boşanma. NY: Sepher-Hermon Press, 1983.
Landes, Aaron. "Evlilik Karşıtı Anlaşma." Muhafazakar Yahudilik Bahar 1972.
Lauter, Evelyn. “Geçiş Halindeki Aile: Yeni Cevaplar Arayışı.” Yeniden Yapılanmacı, Ocak 1980.
Levine, Shlomo D. Tek Yahudi Ebeveynin Tekil Sorunları. New York: Birleşik Sinagog Yahudi Eğitimi Komisyonu, 1981.
Lieber, David L. "Boşanma - İncil'de." Ansiklopedi Judaica. Jerus alem: Keter, 1971, cilt. 6.
Mailer, Allen S. “Boşanmaya Dini Bir Bakış Açısı.” Yahudi Toplumsal Hizmet Dergisi. Kış 1978.
Novak, David. Yahudilikte Hukuk ve Teoloji'de "Agunah veya İşbirlikçi Olmayan Koca Vakası" . New York: KTAV Yayınevi, 1974.
Oles, Miriam. İkinci Yahudi Kataloğunda “Kazanmak , Bazı Deneyimler” . Philadelphia: Amerika Yahudi Yayın Topluluğu, 1976.
Rabinowitz, Louis Isaac. “Levirate Evliliği ve Halizah,” Encyclopae dia Judaica, cilt. 11.
Rakeffet-Rothkoff, Aaron. “Alın İptali Kapsamında Evliliğin İptali ” Geleneği, İlkbahar-Yaz 1975.
Routenberg, Maks. J. “Muhafazakar Hahamlık” [agunah meselesi, s. 137-151], Onyıllarca Karar. New York: Block Publishing Company , 1973.
Schereschewsky, Ben Zion (Benno). "Agunah", Encyclopaedia Juda ica, cilt. 2
. "Boşanma - Daha Sonra Yahudi Hukuku", age, cilt. 6
. "Karı koca", age, cilt . 8.
. "Ebeveyn ve Çocuk", age, cilt. 13.
Schwarz, Sidney H. “Muhafazakar Yahudilik ve Agunah. ” Muhafazakar Yahudilik, Güz 1982.
Siegel, Seymour. İkinci Yahudi Kataloğunda “Boşanma” . Philadel phia: Amerika Yahudi Yayın Topluluğu, 1976.
Sürgün Kız Kardeşleri: Yahudi Kadına İlişkin Kaynaklar. New York: Ichud Habonim İşçi Siyonist Gençliği, tarih yok.
TANAKH: Kutsal Yazıların Yeni Bir Çevirisi, Phila., NY, Jeru: Yahudi Yayın Topluluğu, 1985.
Weiss-Rosmarin, Trude W. "Bir Tane Hakikat." Yahudi Seyirci, Mart 1968 (s. 30-33).
. “Yahudi Kadınların Özgürlüğü.” age, Ekim 1970.
SÖZLÜK
AGUNAH (çoğul, agunof)—kelimenin tam anlamıyla “bağlı kadın”. Kocasının kayıp olması veya isteksiz olması veya (zihinsel veya fiziksel engel nedeniyle) bu tür işlemleri başlatamayacak durumda olması nedeniyle Yahudi boşanması elde edemeyen bir kadın.
CHALITZAH—kelimenin tam anlamıyla "[ayakkabıyı] serbest bırakmak" anlamına gelir. Yevamah'ın (aşağıya bakınız) havada evlilik yükümlülüğünden kurtarıldığı tören (Tesniye 25:7-10) .
KODLAR—Talmud'a dayanan, sekizinci yüzyılda başlayan ancak on birinci ila on üçüncü yüzyıllarda gelişen ve sıklıkla bunlarla ilişkilendirilen yasal derlemeler.
GET—kelimenin tam anlamıyla “belge”. Terim artık geleneksel şartlara göre hazırlanan boşanma belgesiyle ilişkilendirilmektedir.
GITTIN—Get'in çoğulu . Boşanmayı düzenleyen kanunlar, gelenekler ve tutumlarla ilgilenen Talmud risalesi.
KALLAH—kelimenin tam anlamıyla “Gelin”. Orijinal olarak Talmud düzenine eklenen küçük bir risale, Nezikin ("Zararlar"), yazarı bilinmeyen, ancak genellikle ikinci veya sekizinci yüzyıla atfedilen.
KETUBAH—kelimenin tam anlamıyla “Yazmak”. Talmudik Hahamlar tarafından, boşanma durumunda kadına mali güvence sağlamak için tasarlanan düğün belgesi.
MITZVAH—kelimenin tam anlamıyla “emir”. Rabbinik yoruma göre pentateuchal kanunlarda bulunan Tanrı'nın emrini veya iradesini yerine getirdiği kabul edilen bir eylem.
DAHA FAZLA (dişil, moredef)— kelimenin tam anlamıyla “asi olan”. Diğer eşe evlilik ayrıcalıklarını reddeden bir karı veya koca.
NASHIM—kelimenin tam anlamıyla “Kadınlar.” Talmud'un evlilik, boşanma, nikah akdi, levirat evliliği ve zina gibi konuları ele alan düzeni.
SOFER—kelimenin tam anlamıyla “Katip”. Birey boşanma belgesini elle yazmak için eğitildi.
TAKKANAH—kelimenin tam anlamıyla “onarım” veya “ayarlama” anlamına gelir. Belirli bir zamanın sosyal, ekonomik veya dini ihtiyaçlarını karşılamak için Yahudi Yasasını değiştiren acil durum mevzuatı veya kararnameler. Takkanot (pl.) Talmud zamanlarına kadar uzanır.
TALMUD—kelimenin tam anlamıyla “Öğrenmek”. Musa yasalarının uygulanması ve anlamı üzerine klasik Rabbinik tartışmaların bütünü . Talmud, 500 yılı civarında derlenen gemara ("ezbere öğrenme", "gelişme") adı verilen, temel Rabbinik yasa kanunu olan Mişna ("İkinci Öğreti") üzerine derlenen bir yorum biçimindedir. 200 ve ondan yüzyıllar önce başlıyor.
TESHUVAH—kelimenin tam anlamıyla “cevap” veya “cevap” anlamına gelir. Yahudi Hukuku ile ilgili resmi bir soruya Rabbinik bir yanıt.
YEVAMAH—kelimenin tam anlamıyla “havaya uçan kadın”. Kocası çocuk bırakmadan ölen ve İncil yasasına göre (Tesniye 25:5-6), soyadını devam ettirmek için ölen kocasının erkek kardeşiyle evlenmek zorunda olan bir kadın.
YAHUDİLERİN KÜRTAJ HAKKINDA GÖRÜŞLERİ
kaydeden David Feldman
GİRİİŞ
Kürtaj sorununa ilişkin kamuoyu tartışması 1988'deki siyasi kampanyada belirgin bir şekilde yer aldı ve tabii ki ABD Yüksek Mahkemesi'nin Temmuz 1989 tarihli kararının ardından yoğunlaştı. Bu yazı yazıldığı sırada, takvimde, kürtajla ilgili ek Yüksek Mahkeme kararları da yer alıyor; Buradaki amaç, Ocak 1973 tarihli Roe v. Wade davasının hoşgörülülüğünü daha da sınırlandırmaktır .
1988'deki başkanlık tartışmasında Aday Dukakis'in kadınların seçme hakkını doğruladığı duyuldu. Aday Bush farklıydı; kürtaja yalnızca annenin hayatını kurtarmak için veya tecavüz veya ensest durumlarında izin verilmelidir. Ancak Başkan Bush artık kürtaja izin verilmemesi veya en azından tecavüz veya ensest için bile kamu tarafından finanse edilmemesi gerektiği yönünde daha tutarlı bir tutum benimsedi.
tehdit eden durumlarda kürtajı gerektirdiğini ve diğer ciddi ancak ölümcül olmayan durumlarda buna izin verdiğini ileri sürmüştür . Bu konum, kürtajın cinayet olarak görülmemesi gerektiğini, aslında Yahudi hukukunda idam cezası olmadığını varsaymaktadır. Sadece annenin hayatını kurtarmak için garanti edilebilecek bir insan hayatının alınması anlamına gelmez. Üstelik cinayet sayılacak olsaydı, hayatını kurtarmak için bile kürtaja izin verilemezdi. Çünkü masumların öldürülmesi, şehitliği gerektiren üç büyük günahtan biridir. Yalnızca masum olmayan insanın veya insan olmayanın hayatı meşru olarak alınabilir. Dolayısıyla doğum ve rahimden çıkış anı, Yahudi hukukunda potansiyel insan yaşamının fiili bir insan yaşamına dönüştüğü an olarak belirlenmiştir.
Yüksek Mahkeme'nin 1989 tarihli kararı, Missouri mahkemesinin pratik sonucunu doğrulamış ancak teorik gerekçesini ele almayı reddetmiştir. İkincisi, yaşamın döllenmeyle başladığını öne sürdü. Tabii ki, asıl soru hayat değil, insan hayatıdır ve eğer Yüksek Mahkeme böyle bir önermeyi kabul ederse, bu , belirtilen Katolik görüşten ilham alan çeşitli kürtaj karşıtlarının görüşlerinin "takip edilmesi" olacaktır . O halde Mahkemenin bu önermeyi kabul etmesi, mezhepsel bir farklılığın yanında yer almak , kendisini bir dini görüşten diğerine göre hizalamak anlamına gelecektir . Bunu yapmak, kilise ile devlet arasındaki ayrım duvarını aşmak anlamına gelir.
Fetisid'i cinayetle eşitlemek, fetal hayata ilişkin biyolojik veya tıbbi tanıklığın işlevi değildir. Gerçek bir insan yaşamıyla karşılaştırıldığında fetüsün durumuyla ilgili kültürel veya metafizik etiğin işlevidir . İkincisi, yaşam hakkını tanımamızın veya reddetmemizin ötesindedir; ilki bizim kararlılığımıza bağlıdır. Yaşam hakkı mutlaktır ; Doğma hakkı annenin hayati çıkarlarıyla ilişkilidir. Hamile kalma kararı onundur; Gebe kalmayı sürdürme kararı da daha az düzeydedir .
tecavüz veya ensest durumunda kürtaja izin verildiğini iddia etmek tutarlılığa, dolayısıyla Başkan Bush ve diğerlerinin daha tutarlı görüşlerine meydan okumaktır. Ancak fiili hayatın potansiyel hayattan önce geldiği önermesi ve Yahudi hukukundaki annenin refahının ilk düşüncemiz olduğu yönündeki güçlü prensip, her ikisi de bu koşullar altında kürtaja izin verilmesinin lehinedir. Yukarıda alıntılandığı gibi, "Toprak Ana"nın aksine kadının insanlığı, "kendi iradesi dışında kendi içine ekilen tohumu beslemesinin gerekmemesini" emreder.
Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, kürtaj kararı “kadının bedeni üzerinde dilediği gibi davranma hakkı”na dayanmamaktadır. Elbette eğer kürtaj bir cinayetse, o zaman doğmuş bir çocuğu ya da yetişkini "rahmimin meyvesi" olduğu gerekçesiyle vurmak da aynı derecede yasak olacaktır. Cinayet olmaması, potansiyel ile gerçek arasındaki çıkar çatışmasında annenin gerçek insan yaşamının kazanması anlamına gelir. Fetüsün hayatını tehdit etmesi durumunda kürtaj yapmama seçeneği yoktur çünkü bu yasak bir intihar eylemi olacaktır. Sağlığı veya refahı tehdit altındaysa veya yukarıda belirtilen diğer ciddi nedenlerden dolayı kürtajı yapma seçeneğine sahiptir. Yahudi hukukuna göre, ne bir kadının ne de bir erkeğin kendi bedenini sakatlama, kötü muamele etme veya uygunsuz şekilde bakım yapma hakkı yoktur. Pek çok Yahudi kadının, kişinin kendi bedeninin özgürlüğü platformunda kürtaj karşıtı mitinglerde yürüme konusundaki isteksizliği bundan kaynaklanmaktadır.
Annenin fetüse üstünlüğü hakkında söylenenlerin hepsine rağmen fetüs sonuçta potansiyel bir insandır. İnsanlığa giden tek yol, gebeliğin fetal aşamalarından geçer, bu nedenle fetüs, potansiyel insanlığına saygıyı hak eder. Bu, bir kadının kürtaj seçeneğinin olduğu durumlarda bile, fetüsün sağlığını kötüye kullanarak kendi ihtiyaçlarına hizmet edebilecek uyuşturucu, alkol veya başka herhangi bir madde veya uygulamayı kullanma seçeneğine sahip olmadığı anlamına gelir.
Ve Yahudilerin hukuki-ahlaki konumu, gerekli ancak haksız kürtajın aleyhinde bir ayrım yaptığı için, Yahudi cemaatinin Mahkemenin kararına veya ilgili siyasi gelişmelere tam muhalefetle tepki vermemesi gerekir. Kürtaja başvurmak zorunda kalmadan önce uygun tereddüt etme yönündeki zımni tutumu memnuniyetle karşılayabilir. Yine, gerçek insan yaşamının ilk önce gebelik yolunu kat etmesi gerektiğinden, potansiyel olarak gerçek olanın kutsallığı söz konusudur. Bu nedenle, en iyi nedenlerle kürtaj, yaşamın bu şekilde engellenmesinin doğasında olan vahşeti önleyemez. Talmudik emsal ve hayata sağduyulu saygı, bizi duraklatmalı ve hatta kürtajı ilk değil son çare haline getiren kamu politikasını teşvik etmelidir. Ahlaki sınırlamanın geçerliliğini savunurken, kendi ahlaki algımıza göre seçim yapma hakkını savunabiliriz.
YAHUDİLERİN KÜRTAJ İLE İLİŞKİN GÖRÜŞLERİ
Kürtajla ilgili ahlaki ve politik tartışma onlarca yıldır süren tartışma ve analizlerden sonra hız kesmeden devam ediyor. Nihai cevaplar hala belirsizliğini koruyor, ancak daha geniş bir tartışmadaki bazı konular gerçekten de açıklığa kavuşturulabilir.
Sanki Yüksek Mahkeme'nin Ocak 1973'teki kararı hiçbir şeyi çözmemiş gibi, kürtaj 1984'teki siyasi kampanyalarda önemli bir rol oynadı. Mahkeme kararından yararlanma hakkı tartışma konusu olup, bu hakkın anayasa değişikliği ile ortadan kaldırılmasına yönelik çalışmalar başlatılmıştır.
Tarihi Mahkeme kararından altı ay önce, New York Eyaleti yasama organı kürtajın önündeki tüm yasal engelleri kaldırdı. Bundan altı ay önce, olayların böyle bir gidişatını beklemeyen Ulusal Kadın Örgütü (NOW), kürtaj karşıtı yasanın kitaplarından çıkarılması yönünde talimat verilmesi için New York Eyaleti'ni mahkemeye götürdü. NOW adına ifade vermeye çağrıldım ve değişim şu şekilde oldu:
Avukat bana şu soruyu yöneltti: "New York Eyaleti'ndeki kürtaja karşı yasaların din özgürlüğünüze ve uygun gördüğünüz şekilde hahamlık yapma hakkınıza müdahale ettiğine katılıyor musunuz?"
Hayır dedim."
"Ne demek hayır?" diye sordu. Yahudi Hukukunda Doğum Kontrolü ve Kürtaj hakkındaki kitabınızı okudum ve evet diyeceğinize dair belirgin bir izlenim edindim.
"Pekala, önce bir önceki soruya cevap vermelisin," diye yanıtladım. “Yani kürtaj cinayet midir? Cinayetse din özgürlüğünden söz edemezsiniz. Cinayet karşısında din özgürlüğü yoktur. Örnek vermek gerekirse, Kutsal Kitap bize eski Kenanlıların çocuk kurban etme uygulamasını yaptıklarını söyler. Doğmuş bir çocuğu alıp sunakta kurban ederlerdi . Tora bunu iğrenç bir şey olarak nitelendiriyor ve bunu yapmamızı yasaklıyor. Peki ya bu Kenanlılar ya da onlarla aynı fikirde olanlar Amerika'ya gelip burada din özgürlüğü adına çocuk kurban etmek isteseler ? Buna izin verir miydik? Tabii ki değil. Eğer Mormonlara çok eşliliği yasaklarsak, din özgürlüğü gerekçesiyle kimsenin öldürülmesine kesinlikle izin vermeyeceğiz. Ama eğer kürtaj cinayet değilse konuşacak bir şeyimiz var demektir. Yahudi hukuku bunu cinayetle aynı kefeye koymadığından, Yahudi hukukunun kürtaja izin verebileceği, hatta kürtaja zorunlu kılabileceği koşullar vardır. O zaman evet, bu benim hizmetime engel oluyor derdim. Ancak Eyalet kanunları yasakladığı sürece Yahudi kanunlarının hoşgörülü kararlarına başvurma özgürlüğüne sahip değilim."
Avukat rahatladığını belirten bir işaret vererek bir sonraki soruya geçti: "Devletin kürtaja karşı olan yasasının kadın haklarının, kadının bedeniyle veya üreme yetileriyle ilgilenme hakkının ihlali olduğunu kabul etmiyor musunuz ? uygun görüyor mu?”
Bir kez daha hayır dedim ve o yine şaşırdı. "Hayır derken neyi kastediyorsun? Kitabınız açıkça evet cevabı vereceğinizi ima ediyor.
“Tekrar söylemeliyim ki önce önceki soruyu yanıtlamanız gerekiyor. Kürtaj cinayet midir? Eğer öyleyse kadın haklarından söz edemezsiniz. Öldürme hakkı yoktur. Bir kadın , rahminin meyvesi olduğu gerekçesiyle bir yaşında bir çocuğu, on, yirmi yaşında bir kişiyi silah alıp vurabilir mi ? Tabii ki değil. Ancak kürtaja karşı olanlar haklıysa, o zaman doğumdan önce olanla doğumdan sonra olan aynıdır ve hiçbir kadının o anda bir hayatı sonlandırma hakkı daha sonra olduğundan daha fazla değildir. Dolayısıyla bir kadının kendi bedeni veya üreme kapasitesi üzerindeki hakkı konuyla alakalı değil, uygulanamaz. Ama kürtaj cinayet değilse o zaman bunu konuşabiliriz. O zaman eyalet hukukunun kadın haklarını ihlal ettiğini söyleyebilirim. Daha da ileri giderek bunun düşündüğünüzden daha fazlasını ihlal ettiğini söyleyebilirim. Çünkü kürtajla ilgili Yahudi hukuki-ahlaki geleneğinde kadının refahı, NOW'un iddia ettiğinden çok daha büyük bir rol oynuyor. Yahudilerin konuya bakış açısına göre tza'ara d'gufah kadim ilkesi, kadının refahının, acısından kaçınmanın önce gelmesidir.
"Buna göre," diye devam ettim, "fetüsün endikasyonlarının hesaba katılmadığı durumlarda annenin kürtaj endikasyonları sayılıyor. Kadınların doğma hakkı ya da kocanın kendi çocukları üzerinde hakkı olması değil, kürtajı haklı kılan ilk ve bir bakıma tek düşünce annenin iyiliğidir.”
Mahkeme duruşması devam etti ve sonuçları iyi biliniyor, ancak şu anda ifade sırasında vurgulanan hususların yeniden incelenmesi önemlidir.
Aksi iddialara rağmen kürtaj cinayet değildir. Yahudi hukukuna göre kürtaj cinayet olamaz çünkü her şeyden önce cinayet, şehit olmayı gerektiren üç "önemli" günahtan biridir . Masum bir insanı öldürmek, kamusal putperestlik ya da ağır cinsel ahlaksızlık (zina ya da ensest) yerine, kişinin kendi hayatını şehit olarak teslim etmesi gerekir. Tevrat'taki diğer tüm yasaklar ya'avor v'al ye-hareg, yani "ölmektense günah işlesin" kategorisindedir . Dolayısıyla kürtaj cinayet olarak kabul edilseydi, bir annenin hayatını kurtarmak için bile olsa kürtaj olmasına izin verilmezdi ki durum böyle değil.
Belirtmeye gerek var mı? “Öldürmeyeceksin” diyen bir emir yok. "Öldürmeyeceksin" yazıyor. Aradaki fark koşullardır . Meşru müdafaada, savaşta, belki de ceza mahkemesi tarafından, hatta haydut için bile öldürmeye izin verilmektedir. Bu durumlarda mağdur artık masum değildir; emir kapsamındaki korumasını kaybetmiştir. Elbette bunu bilinçli olarak yapması gerekir. Korumasını kaybetmesi için kendisini kasıtlı olarak saldırı veya tehdit konumuna sokmuş olmalıdır. Bu tür bir başka kategori, üçüncü bir tarafa yönelik takibini veya saldırganlığını durdurmanın tek yolu buysa öldürülebilecek olan saldırgan rodef kategorisidir .
rodef olarak tanımlanma olasılığını araştırıyor ve bunu annenin hayatını kurtarmak için kürtaja izin verilmesinin nedeni olarak gösteriyor. Ancak Talmud, fetüsün henüz öldürülmeye karşı korumasını kasıtlı olarak kaybedecek sorumlu yaşta olmadığı gerekçesiyle bu mantığı reddediyor. Tedavi amaçlı kürtaja izin vermenin tek geçerli gerekçesi, fetüsün henüz bir insan olmaması nedeniyle cinayetin söz konusu olmamasıdır. Öldürme kesinlikle söz konusudur, ancak cinayet değildir. Öldürme, örneğin bir hayvanın, bir tavuğun ya da bir saldırganlık eylemiyle korumasından mahrum kalan bir insanın hayatının alınmasıdır. Fetal yaşamla insan yaşamı arasındaki farkı ise biyolog ya da hekim değil, metafizikçi belirler. Yaşamın ne zaman başlayacağını değil, insan yaşamının ne zaman başlayacağını ilan eden kültürün ya da dinin belirlemesidir.
Sorunları başından itibaren takip etmek gerekirse, Talmud yasasındaki kürtaj sorusu embriyonun yasal statüsü etrafında dönmektedir. Bunun için Talmud'da Latince pars vis cerum matrisinin karşılığı olan ubbar yerekh immo} ifadesi vardır . Yani fetüs bağımsız bir varlık olarak değil, “annesinin bir parçası” olarak kabul edilir. Bu tanımlama kürtajın ahlakı hakkında hiçbir şey söylemez; daha ziyade, örneğin satın alınan bir hayvanda bulunan bir embriyo durumunda mülkiyeti tanımlar. Annesinin vücudunun ayrılmaz bir parçası olarak alıcıya aittir. Hamile bir kadının din değiştirmesine, doğmamış çocuğu da otomatik olarak dahil edilir ve başka bir törene gerek yoktur. Kazanma gücü de yoktur; adına yapılan hediyeler bağlayıcı değildir. Bu ve benzeri hususlar, fetüsün “hukuki kişiliğinin” bulunmadığı anlamına gelmekte, kürtaj hakkı konusunda hiçbir şey söylememektedir. Bu daha ziyade fetis cinayetinin cinayet olup olmadığına bağlıdır.
Tevrat'taki cinayet kanununun formülasyonlarından birinde şöyle yazıyor (Mısır'dan Çıkış 21:12): “Mekke işh. . .,” “Bir adama vuran kişi. . " sorusuna yol açıyor: Buna herhangi bir erkek, örneğin bir günlük çocuk da dahil mi? Talmud, olumlu tepkisini desteklemek için başka bir metinden alıntı yapar (Lev. 24:17): "ki yakkeh koi nefesh adam", "Biri herhangi bir nefesh adama vurursa " kelimenin tam anlamıyla herhangi bir insan insanı - "herhangi bir" kelimesi bunu belirtirken " ifadesinin bir günlük çocuğu kapsadığı anlaşılırken, nefesh adam, yani "insan kişi"nin rahimdeki fetüsü dışladığı anlaşılmaktadır. İncil ve Talmud'un klasik yorumcusu Raşi'ye göre, rahimdeki fetüs , lav nefesh hu, dünyaya gelene kadar "bir kişi değildir". 3
Bu nedenle fetis cinayeti cinayet teşkil etmez. Dahası, Yahudi hukukunda, aksi yönde karar vermek isteyen hahamlar arasında bile, bu suça ağır suç statüsü verilmemesinin temeli kutsal metinlerden kaynaklanmaktadır. Yukarıdaki metne ek olarak Mısır'dan Çıkış 21:22'de şunu belirten başka bir metin daha vardır: "Eğer erkekler hamile bir kadını meyvasının dışarı atılması için uğraşır ve yaralarlarsa, fakat ona hiçbir zarar gelmezse, o zaman kocası gibi para cezasına çarptırılacaktır. değerlendirecek .... Ama eğer ona bir zarar gelirse, o zaman ömür boyu hayat vereceksin.” Talmud'a göre bu ayetin öğretisi, kadının düşük yapmasına sebep olan kişiden yalnızca maddi tazminat alınacağını göstermektedir. Şunu da unutmayın: the kürtaj sevk ile burada rastlantısaldır, yine rastlantısal olan anne cinayetinden tamamen farklı bir kategoridedir. Kasıtsız adam öldürme bile para cezasıyla kefaret edilemez.
Bu önemli metnin alternatif bir versiyonunun, Hıristiyanlık öncesi üçüncü yüzyılda İskenderiye'de üretilen İncil'in Yunanca tercümesi Septuagint'te bulunduğunu belirtmek önemlidir. Tek bir kelimenin değiştirilmesi bile konuyla ilgili tamamen farklı bir mevzuat ortaya çıkarmaktadır. Tartışmalı pasajı analiz eden makaleleri olan Prof. Viktor Aptowitzer, Septuagint'in yazarlarının düşünce okulunu, yukarıda görüşleri belirtilen Filistin - yani Talmud - okulunun aksine, İskenderiye okulu olarak adlandırıyor. 4 Söz konusu kelime “zarar” olarak çevirdiğimiz ason'dur ; “Eğer bir zarar [yani annenin ölümü] söz konusu değilse, o zaman para cezasına çarptırılacaktır. . . . Eğer bir zarar olursa, ömre karşılık hayat verirsin.” Yunanca ason'u "biçim" olarak çeviriyor ve metnin şu şekilde olmasını sağlıyor: "Eğer biçim [varsa], o zaman yaşam için yaşam vereceksin." Dolayısıyla “yaşam için yaşam” hükmü anne yerine fetüse uygulanmakta ve daha sonra Augustine tarafından formüle edildiği gibi embriyo informatus ve embriyo formatus arasında bir ayrım yapılmaktadır . İkincisi için, Yunanca versiyona göre metin ölüm cezasını öngörüyor.
Kilise babaları arasında bunun sonucunda ortaya çıkan, cinayet olarak feticide doktrini, ikinci yüzyılda Sep tuagint'i kabul eden Tertullian tarafından ve dördüncü yüzyılda kabul etmeyen Jerome tarafından vaaz edildi. Jerome'un klasik İncil tercümesi, pasajı kilisede kabul edilen İbranice metne göre tercüme ediyor. Paganizmden dönenlere yönelik temel Hıristiyanlık el kitabı olan Didache , İskenderiye öğretisini takip ediyor ve kürtajın ölümcül bir suç olduğunu belirtiyor. Yahudi toplumunun ana gövdesine daha yakın bir yerde , bu doktrinin Samiriyeliler ve Karailer tarafından ve daha da önemlisi, birinci yüzyılda İskenderiye'nin popüler filozofu Philon tarafından kabul edildiğini görüyoruz. Öte yandan genç çağdaşı Jose phus, Filistin (halahik) geleneğine tanıklık ediyor. Metinsel temelinin yanı sıra, ikinci eğilim "gerçekten Yahudi değil, Mısır-Yunan etkisi altındaki İskenderiye'de ortaya çıkmış olmalı."
Bu nedenle haham geleneğinde kürtaj en kötü ihtimalle ölümcül olmayan bir suç olarak kalır. Ancak ilginç bir faktör soruyu daha da karmaşık hale getiriyor. Yaratılış'ta (9:6) yer alan ve dolayısıyla "Sina'da Tevrat'ın verilmesinden önce" olarak kabul edilen ve Nuh'un Oğullarının Kanunları'nın bir parçası olarak kabul edilen bir başka İncil metni, fetisidasyonun gerçekten de bir suç olduğu öğretisinin kaynağı olmuştur. Yahudi olmayanlar için ölümcül bir suç. Şöyle yazıyor: "İnsanın kanını insan aracılığıyla (yani, insani hukuk mahkemesi aracılığıyla) döken kişinin kanı dökülecektir ." "İnsan, insan aracılığıyla" shofekh dam ha'adam ba'a-dam kelimeleri aynı zamanda "insanın içindeki insan" olarak da çevrilebilir. Bu bağlamda Talmud, Haham İsmail'in şu yorumunu kaydeder: “Bu 'insan, insan' nedir? Anne karnındaki cenin anlamına gelir.” 5 Metin Yaratılış'ta göründüğü için - Mısır'dan Çıkış (Sina) pasajının niteleyici dengesinden önce - bu ayet, Yahudi hukukunda Yahudi olmayanlar (Sina'daki antlaşmanın varisi olmayanlar) için fetisid'i ölümcül bir suç haline getiriyordu. Bazıları bu açıklamayı metinsel olmaktan ziyade sosyolojik olarak değerlendiriyor; çünkü bu, o dönemde yaygın olan çocuk öldürme ve kürtaja karşı bir tepkiyi yansıtıyor olabilir . Onlar, Haham İsmail'in, Romalılara karşı hükmünü Yaratılış metninden bu tür suiistimallerin sonucu olarak çıkardığını tahmin ediyorlar. 6
Gerekçe ne olursa olsun, doktrin teorik Yahudi hukukunun bir parçası olmaya devam ediyor. Örneğin İbn Meymun'un kodladığı gibi: “Bir 'Nuh'un Oğlu'
♦ • , *7
Bir kişiyi öldürmek, hatta anne rahmindeki bir fetüsü bile öldürmek büyük sorumluluk taşır...” Ancak tedavi amaçlı kürtaj bu Nuh yasağının kapsamına dahil değildir ; Bazılarına göre ilk kırk gün kürtaj da değildir. Bu anormalliğin etkileri -Nuh'un Oğulları için İsrail için olduğundan farklı bir yasa- on sekizinci yüzyıldaki bir cevapta ele alınmıştı: "Tevrat'ın embriyoyu bir kişi (nefesh) olarak kabul edeceği düşünülmemelidir. onlar [Nuh'un oğulları] ama bizim için değil. Onlar için de fetüs bir insan değildir ; Tevrat'ın onlar hakkındaki pratik hükmü yalnızca daha sertti. Dolayısıyla tedavi amaçlı kürtaj onlara da caiz olur.” 8
Eğer kürtaj haham sisteminde cinayet değilse, kesinlikle cinayetten daha kötü değildir. Ancak fetüsün "ruhunun canlandırılması" ile ilgilenen dini sistemlerde bu, cinayetten daha kötüdür . Birkaç yıl önce konuyla ilgili bir konferansta , canlanma zamanını (ruhun fetüse gebe kalma sırasında mı, ilk üç aylık dönemin sonunda mı, doğumda mı girip girmediği) tartışıldığı son birkaç oturumdaki tartışmanın muazzam olduğunu belirtmiştim. alakasız. Yahudi bakış açısına göre, "Ruhun ne zaman girdiği değil, ne tür bir ruhun girdiği önemlidir." Klasik Hıristiyanlık her zaman fetüse giren ruhun lekeli olduğunu ve onu sonsuz azaptan kurtarmak için vaftizle temizlenmesi gerektiğini söylemiştir. İlk günah doktrinine göre, her bireysel ruh, ilksel atalarının lekesini miras alır. Altıncı yüzyılda St. Fulgentius'a bu lekenin kişiye ne zaman yapıştığı sorulduğunda, bunun gebelikle başladığı cevabını verdi. Bu, fetüsün vaftiz edilebilmesi için doğurganlığa getirilmesi endişesine yol açtı. Vaftiz olmadan ruh her iki dünyada da ölüme mahkum edilir, bu da kürtajı açıkça cinayetten daha kötü hale getirir. Buna göre, Katoliklerin kürtaja izin vermek yerine "annenin ölmesine izin vermeye" karar verdiklerinde , zalimlik yapmadıklarını söylemek gerekir ; daha ziyade mantıksal olarak tutarlıdırlar. Anne muhtemelen bebekken vaftiz edilmişti; ölebilir ve "ödülüne gidebilir." Ancak çocuğun cezalandırılması ve cehennemden kurtarılması için vaftiz edilmesi gerekir. Bu endişe o kadar samimidir ki, on dokuzuncu yüzyılda Sorbonne'daki ilahiyatçılar, spontan düşük veya düşük durumunda rahimdeki fetüsü vaftiz etmek için bir vaftiz şırıngası icat ettiler.
Ancak bu kesinlikle Yahudi cemaatinin paylaşamayacağı bir endişedir, çünkü bizde orijinal günah kavramı yoktur. Her gün dualarımızda doğrudan Talmud'dan gelen şu sözleri okuruz: "Tanrım, bana bahşettiğin ruh saftır." 9 Yalnızca kendi kötü davranışlarımızla kirlenen saf bir ruhu miras aldık. Böylece erken kürtaj, fetüsün tertemiz bir saflık halinde cennete gönderilmesini sağlayacaktır. Talmud canlanma zamanını tartışırken10 - bu, çocuğa hamile kaldığında mı, yoksa ilk trimesterde mi, doğumda mı, yoksa bir görüşe göre çocuğun ilk "Amin" cevabını verdiğinde mi? - bu zamanı göz ardı ediyor Bu soru hem cevaplanamaz hem de kürtaj sorusuyla ilgisizdir.
O halde kürtaj ne cinayettir, ne cinayetten daha kötüdür, ne de alternatif annenin ölümü olduğunda bir seçenektir. Annenin intiharı seçmesine izin verilmediğinden bu aşırı durumda kürtaj zorunlu hale gelir . Konuyla ilgili temel Talmud pasajının anlamı budur . Mişna (sonraki Talmudik tartışmalara temel teşkil eden hahamların hukuk kanunu) bunu şu şekilde ortaya koymaktadır:
Eğer bir kadın doğumda [hayatı tehdit eden] zorluk yaşıyorsa, içindeki embriyonun [gerekiyorsa] uzuv parçalanması gerekir, çünkü onun hayatı [hayyeha] hayatından \hayyav } önceliklidir. Başı (ya da büyük kısmı) ortaya çıktıktan sonra ona dokunulmayabilir, çünkü bir canı (nefesh) bir başkası için bir kenara bırakamayız . 11
O halde kürtajın gerekçesi, çocuk doğmadan önce henüz nefesimizin olmamasıdır . Fetüsün yaşamı yalnızca potansiyeldir ve gerçek insan yaşamıyla rekabet edemez.
Vatikan'ın himayesinde Roma'da düzenlenen bir konferansta, Yahudilerin kürtajla ilgili öğretisini sunuşumdan hemen sonra, hayatı tehdit eden bir hamileliğin kesinlikle kürtaj için gerekli olduğunu belirttim, Katolik bir kadın doktor benim konumuma itiraz etmek için ayağa kalktı. . Doktorun kürtajı tavsiye ettiği ancak rahibin bunu yasakladığı sırada kendisinin de yaşadığı zor bir hamileliği anlattı . Rahibinin sözünü dinledi ve çocuk sorunsuz bir şekilde doğdu. Şaşkınlıktan, onun kişisel deneyimine salt teorik ideolojiyle yanıt veremezdim . Ancak konferanstaki rahiplerden biri beni savunmaya geldi. Dedi ki: "Evet, Katolik bir kadın olarak, size kürtajın yanlış olduğunu söyleyecek olan rahibinizi dinlemekle yükümlüsünüz . Ancak Yahudi bir kadın da aynı şekilde, Yahudi yasalarının onun hayatını tehlikeye atmayı yasakladığını ve böyle bir durumda, doktor sonradan bunu kabul etse bile, doktora itaat etmesinin gerekli olduğunu söyleyecek olan hahamini dinlemekle de yükümlüdür. yanılmışlar.” Yahudilerin hukuki-ahlaki konumunu çok iyi anlayan o isimsiz rahibe hâlâ borçluyum.
New York'ta başka bir Katolik kadının Yahudi bakış açısını sorgulamak için ayağa kalkmasıyla bu tür açıklayıcı bir yüzleşme yaşandı. Şöyle başladı: “İncil'e inanmıyor musun?”
Aklından ne geçtiğinden emin olamadığım için geçici bir evet cevabı verdim.
Şöyle dedi: “İncil diyor ki, 'Bu nedenle yaşamı seçin.' Kürtaj yaşamı öldürmek olduğuna göre buna nasıl izin verirsiniz!”
“Çünkü” diye cevap verdim, “İncil'de 'hayatı seç' ifadesini gördüğünüzde ve İncil'de 'hayatı seçin' ifadesini gördüğümüzde farklı şeyler görüyoruz. Esas itibariyle uhrevi bir yönelime sahip olan Katolik bakış açısından, 'hayatı' bir sonraki dünyadaki hayat olarak görürsünüz. Aksi halde neden annenin ölümüne izin veriyorsunuz? Bu da can alıyor! Zaten vaftiz edilmiş olan annenin bir sonraki dünyadaki 'hayatı seçebileceğini' hissediyorsunuz. Ama bu sözleri gördüğümüzde aklımıza bu dünyadaki hayat geliyor ve bu yüzden anneyi kurtarmak, var olan hayatı kurtarmak için çabalıyoruz. Bunu nasıl bilebilirim? Çünkü Talmud, 'hayat kurtarmanın Tevrat'taki her şeyi bir kenara bıraktığı' ilkesinin, hayatı veya sağlığı korumak veya muhafaza etmek için Şabat'ın ve hatta Yom Kippur'un ihlal edilmesi gerektiği ilkesinin gerekçesini veriyor. Mantık basittir: '[Hasta için] bu Şabat'ı ihlal edin ki, birçok Şabat'ı tutabilsin.' 12 Başka bir deyişle, biz burada, dünyadaki 'yaşamı seçmek' istiyoruz ve bu nedenle tedavi amaçlı kürtaj endikedir, hatta insanoğluna tarih attırılmıştır.”
rodef, saldırgan olduğu gerçeğine dayandırmayı düşünüyordu . Rodef yasası, amaçlanan kurbanı kurtarmak için onu başka şekilde durduramazsak, takipçiyi öldürmemize izin verdiğine göre, fetüs bu şekilde tanımlanabilir mi? Ancak Talmud diyor ki, belki de annenin onu takip ettiğini varsaymalıyız.
çocuğu bulmak. Yaşamı tehdit eden bu durum, rahim ağzının dar olmasından ya da annenin hamileliğin devamını hayati tehlike oluşturacak fizyolojik bir durumdan kaynaklanabiliyor. Durum annede ise çocuk nasıl takipçi olabilir? Talmud "Cennetten kovalanıyor" görüşünü benimser; yani bu arayış, ne annenin ne de çocuğun arzuladığı veya amaçladığı bir "Tanrı işidir". 13 Bu nedenle iddia kabul edilemez ve her durumda gereksizdir; fetüs henüz eşit yaşam hakkına sahip bir kişi değildir.
Ancak İbn Meymun, Yahudi kanunlarının muhteşem özetinde, reddedilen iddiayı yeniden ele alıyor gibi görünüyor. Talmud yasasını şu şekilde formüle eder:
Bu da [olumsuz] bir emirdir: Takipçinin hayatına acımamak . Bu nedenle Bilgeler, bir kadın doğum yapmakta güçlük çektiğinde, kişinin rahmindeki fetüsün -ya ilaçlarla ya da ameliyatla- parçalanacağına hükmetti çünkü bu, onu öldürmek isteyen bir takipçiye benziyordu. Başı ortaya çıktığında ona dokunulmayabilir, çünkü bir hayatı bir başkası için bir kenara bırakamayız; dünyanın doğal gidişatı budur. 14
Kürtaj cinayet olmadığından ve İbn Meymun başka türlü karar veremeyeceğinden, onun yasasını yorumlayanlar onun kürtaj davasını desteklemek için takipçi fikrini mecazi olarak kullandığını açıklıyorlar. Bu nedenle fetüsün " bir takipçiye benzediği" fikri ortaya atılmıştır .
Cinayet ile öldürme arasındaki teknik farkı gösteren örnek şu rapordur: İsrail'in merhum hahambaşı Haham Issar Unterman, aşırı koşullar dışında kürtaja kesinlikle karşıydı. Bunu "cinayete benzer" olarak nitelendirdi ancak ayrımı korudu. Birinci Dünya Savaşı sırasında bir Alman askerinin Yahudi bir kızı hamile bıraktığını anlattı. Doğacak çocuk için askerden destek istedi. Kürtaj için onu doktora götürdü. Yahudi doktor, ilkelerine aykırı olduğu konusunda ısrar ederek kürtaj yapmayı reddetti. Asker daha sonra silahını çekerek doktoru tehdit etti: "Ya kürtaj yaparsın, ya da seni vururum." Haham Unterman, doktorun kendisine bu soruyu sorması durumunda kürtaj yapmasını söyleyeceğini açıkladı. Eğer kürtaj gerçekten cinayet olsaydı, doktorun itaat etmek yerine hayatını feda etmesi ve kendini feda etmesi gerekirdi . Her ne kadar ben buna cinayet demek istesem de, aslında şunu söyledi :
Yahudi hukukunun anlamı öyle olmadığıdır.
Bu bağlamda Rogatchov'lu Haham Joseph Rosin'in bu yüzyılın başlarında bir adamın kürtaj yaptırdığı için karısından boşanıp boşanamayacağına dair bir soruya yanıt verdiğinden de söz edilebilir. Cevabı hayırdı: Her ne kadar kürtaj “cinayete benzer” olsa da, kadını iradesi dışında boşanabilir kılacak kadar gerçek bir cinayet ya da suç değil. 16
Haham Unterman, İbn Meymun'un geleneğini doğrudan sürdürüyordu. Aslında kürtaj konusundaki tüm haham öğretilerinin ya sağdaki İbn Meymun'la ya da soldaki Raşi'yle aynı çizgide olduğu söylenebilir. “Sağcı” yaklaşım, Unterman tarafından formüle edilen, kürtajın “cinayete benzer” olduğu ve bu nedenle yalnızca annenin hayatını kurtarmak gibi ciddi durumlarda izin verilebileceği varsayımıyla başlıyor. Yaklaşım daha sonra hayat kurtaran durumların daha geniş bir yorumunu benimsemek için bu katı tutumdan yola çıkıyor . Bunlar arasında, örneğin annenin sağlığına yönelik bir tehdit ve belki de intihar olasılığı açısından akıl sağlığına yönelik bir tehdit yer alır, ancak daha küçük nedenler hariçtir.
Raşi'nin fetüsün bir insan olmadığı yönündeki iddiasına dayanan daha "liberal" yaklaşım, İsrail'in bir başka eski hahambaşı Ben Zion Uziel ile ilişkilidir. Bu yaklaşım, kürtaja karşı gerçek bir yasağın mevcut olmadığını ve bu temelden yola çıkarak potansiyel yaşamın ayrım gözetmeksizin veya haksız yere engellenmesine karşı koruma sağladığını varsayar. 17 Bu düşünce ekolü , 17. yüzyıldaki klasik yanıtında kürtaj için herhangi bir yasal engel bulunmayan ancak önündeki davada buna izin vermeyen Haham Yair Bachrach'ın örneğini içermektedir . Vaka, zina sonucu oluşan bir hamilelikle ilgiliydi; kadın "derin bir pişmanlık içinde" günahının meyvesini yok etmek istiyordu. Yanıt, kürtajın yasal gerekçelerle değil, daha fazla ahlaksızlığa karşı bir güvenlik önlemi olarak sosyolojik gerekçelerle onaylanmasının reddedilmesiyle sonuçlanıyor . 18
Haham Jacob Yavetz gibi diğer yetkililer bu noktada aynı fikirde değiller ve kürtajın kadının refahı, yaşamı veya sağlığı açısından, hatta "büyük acıdan" kaçınmak için yasal yaptırımını onayladığını doğruluyorlar. 19 On dokuzuncu yüzyılda Minskli Haham Yehudah Perilman, tecavüz durumunda hamileliğin sonlandırılmasına izin verilebileceğini doğruladı. Kendi isteği dışında ona ekilen tohumun uygun şekilde "kökünden sökülebileceğini" ilan etti. 20
Fetal belirtilerden ziyade anneye ait belirtiler her iki düşünce okulunun da kuralıdır. Sağcı görüş kesinlikle yalnızca anneyi dikkate alır, ancak solcu görüş de aynısını yapar. İkinci okul, "büyük acı" sözcükleriyle ifade edilen ve tza'ara d'gufah kadim ilkesine dayanan, "acısından kaçınmak önceliklidir " ilkesine dayanan, annenin ölüm kalım meselesinden daha az refahını bile içerir . Dolayısıyla kürtaja ilişkin hahamların kararları bir araya getirilip ayrıştırıldığında şu genellemeye uygundur: Eğer bir kadın hahamın huzuruna çıkıp "Alman kızamığı geçirdim ya da hamilelik sırasında talidomid aldım" diyerek kürtaj için izin isteseydi ve Olasılık , çocuğun sakat doğmasıdır" derse, haham bu gerekçelerle izni reddederdi. Şöyle diyebilir: “Çocuğun sakat doğacağını nereden biliyorsun? Belki de değil. Eğer öyleyse, böyle bir durumun kendisi için doğmamaktan daha kötü olduğunu nereden biliyorsunuz? Neden 'Tanrı'nın sırlarına' karışıyorsunuz? Ama aynı kadın aynı koşullar altında aynı hahama gelip sorunu farklı bir şekilde dile getirip "Çocuğun sakat doğması ihtimali var ve bu ihtimal bana aşırı zihinsel ıstırap veriyor" derse, o zaman haham şöyle derdi: başka şekilde yönetin . Artık fetal endikasyon anne için bir tehdit haline geldi ve onun iyiliği için gereken tüm hususlar dikkate alındı. Fetüs bilinmiyordur, gelecektir, potansiyeldir, 'Tanrı'nın sırlarının' bir parçasıdır; annesi biliniyor, 0,01
mevcut, insani ve şefkat arayan.
1940 yılında Romanya'da yazan bir haham otoritesi, doğmamış çocuğunun da sara hastası olacağından korkan saralı bir annenin vakasına yanıt verdi. Şöyle yazdı: “Tanrı korusun, hasta olabilecek gelecekteki bir çocuğa yönelik olası, uzak bir tehlike korkusuyla, böyle olası bir şüphe nedeniyle fetüsü aktif olarak öldürmek herhangi birinin aklına nasıl gelebilir? Bu bana Sparta kralı Lycurgus'un, kusurlu her çocuğun öldürülmesini öngören kanunlarına çok benziyor. . . Kürtaj izni ancak annenin manevi sıkıntısı nedeniyle verilir. Ama çocuğun kaderinin ne olabileceği korkusuyla? Allah'ın sırları bilinemez ."
Aslında kararını 1913'te Macaristanlı Haham Mordecai Winkler'in açık bir kararına dayandırıyordu: “Akıl sağlığı riski kesinlikle fiziksel sağlık riskiyle eş tutulmuştur. Hamileliği durdurulmadığı sürece ruh sağlığını kaybetme tehlikesiyle karşı karşıya olan bu kadın, bu nedenle bu haklara sahip olacaktır.”
Fetal endikasyonların aksine anneye yönelik vurgu, Tay-Sachs'ınki gibi trajik ama açıkça fetal rahatsızlıklar açısından bir ikileme neden oldu. Müstakbel eşlerin veya ebeveynlerin taranması önerilir, ancak hamilelik başladıktan sonra fetüsün hücrelerinin etkilenip etkilenmediğini belirlemek için amniyosentez yapılabilir mi? Kürtaj emrini anneye ilişkin belirtilerle sınırlandırdığımızda ve Tay-Sachs çocuğunun doğumunda dahi annenin hayatı veya sağlığı açısından herhangi bir risk söz konusu olmadığından yanıt olumsuz olacaktır. Ve kürtaj ihtimal dışı bırakıldığı için, amniyosentezin kendisi de rahme yönelik, beraberinde getirdiği risklerle birlikte nedensiz bir istilacı saldırı olarak halakhik olarak yasaklanacaktır. Ancak bu ikilem, annenin bunun aslında annelik belirtisi olduğunu algılamasıyla çözülür. Doğumun kendisi için güvenli olmasına rağmen, çocuğun bebeklik döneminde kötüleşip öleceğine dair mevcut bilgi, şimdi ona gerçek bir zihinsel acı veriyor. Fetal endikasyon anneye ait bir endikasyon haline geldi. Alternatif olarak, halakhik görüşlerin çoğunluğu burada anlatıldığı gibi olmasına rağmen en az iki seçkin otorite vardır. Kudüs Haham Mahkemesi'nden Haham Saul Israel - ' 1 ortası Haham Eliezer Waldenberg - tıp etiği uzmanı ve bazı fetal endikasyonların olduğuna karar verdi . bunun gibi, kürtajı gerektirecek kadar ciddiler.
Yahudilerin kürtaj konusundaki tutumları, sağdan sola doğru, yenidoğan kusurlularına ilişkin herhangi bir liberal konumla keskin bir tezat oluşturuyor . Mesele şu ki, Yahudi geleneği gerçek "yaşam hakkı" beyanıdır . Mişna'daki bu pasaja bir kez daha bakıldığında, annenin refahına yönelik tüm bu kaygıların doğumdan önce sağlandığı kanıtlanıyor. Doğduğu andan itibaren bebeğin hayatı, anneninki kadar dokunulmazdır. O halde yaşam hakkı mutlaktır. Ancak doğumdan önce “yaşam hakkı” geçerli bir kavram değildir; “doğmak hakkıdır.” Doğma hakkı mutlak değil, annenin refahına bağlıdır. Bu, hamile kalma hakkından daha mutlak değildir. Bu sloganı benimseyen kürtaj karşıtı kişiler, bu sloganı kullanırken yanıltıcıdırlar. Ancak Mişna, tıpkı doğumdan önce fetüsü anneye göre ikincil kıldığı gibi, doğumdan sonra da her türlü ayrımı reddeder. Bu, bir başka popüler slogan olan “yaşam kalitesi”yle çelişiyor. Eğer yaşam kalitesi bir etken olsaydı yeni doğan bebeğin annesiyle eşit olduğunu söylemek saçma olurdu. Annenin kendi başarıları ve birbiriyle bağlantılı bağımlılıkları vardır; bebekte henüz bunların hiçbiri yok. Yine de göreceli kaliteye ilişkin her türlü değerlendirmeyi reddediyoruz; etkili slogan daha ziyade "hayatın kutsallığı"dır. Yeni doğmuş bir bebeğin hayatı doğduğu andan itibaren anneninki kadar bölünmez ve ayrımsız bir şekilde kutsaldır ve bu da bizi gerçek “yaşam hakkı” olan insanlar yapar. “Doğma hakkı” annenin refahıyla ilgiliyken, “yaşama hakkı” annenin ya da herhangi birinin refahıyla ilgili değildir. “Yaşam hakkı”, hiç kimsenin yaşadığı için ne ebeveynlerden, ne doktorlardan, ne toplumdan, ne de kendinden özür dilemesine gerek olmadığı anlamına gelir.
Kürtajın bazı koşullar altında garanti edilebilir olduğunu kanıtlamaya yönelik yukarıdaki çabalar, kürtajın yalnızca son çare olarak görülmesi gerektiği gerçeğini neredeyse gölgeliyor gibi görünüyor . Üreme olumlu bir mitsvadır ve potansiyel yaşam, potansiyelinin kutsallığına sahiptir. Aslında Talmud, o korkunç "cinayet" sözcüğünü mecazi, abartılı bir anlamda, hatta gebe kalmamayla bağlantılı olarak kullanır. Bekar veya hamile kalmayı reddeden çift, ihmal günahlarından dolayı “kan dökmekten suçlu” olarak adlandırılıyor. Üreme bir mitsvanın yanı sıra bir arzudur ve bu nedenle tesadüfi kürtaj da tiksindiricidir. Belirli durumlarda kürtajın yasal ve ahlaki yaptırımı olabilir, ancak yaşamın kutsallığı ve hayata pronatalist saygı karşısında tutum ciddi bir tereddüt olarak kalır.
düşüncesine aykırıdır . Ekonomik nedenlerden dolayı kürtaj da kabul edilemez. Anneye yönelik fiziksel tehdide karşı kürtaj veya doğum kontrolü yoluyla önlem almak bir mitzva olarak kalır, ancak bu, maddi sıkıntının önüne geçmek için değildir. Maddi kaygılar veya kariyer kaygıları bu bağlamda kesinlikle kabul edilemez, özellikle de başkalarının evlat edinmeye veya yetiştirmeye hazır olduğu göz önüne alındığında . Potansiyel yaşamın yok edilmesinde veya Tanrı'nın değerli bir armağanının reddedilmesinde bile bir dereceye kadar gaddarlıktan kaçınılması neredeyse imkansızdır. Ancak kürtajı düşünmenin nedenleri çok ağır olduğunda kadının kürtaj yapma hakkı saklıdır.
Yahudi cemaati bir yandan yaşama saygıyı, diğer yandan çoğulcu toplumun bireysel özgürlük konusundaki kaygısını diğerleriyle paylaşıyor. Bazı çağdaş hahamlar, kürtaj karşıtı grupların güçlü duruşunu alkışlıyor ve geleneksel Yahudi hukukunun hoşgörüsünü genel kabul için ya çok kurnazca ya da çok tehlikeli buluyor. Diğerleri seçim hakkının Yahudilerin konuya yaklaşımının doğasında olduğunu düşünüyor ve suçun sermaye dışı doğasını vurguluyor. Her iki durumda da, siyasi fırsatların kürtajı cinayetle veya kürtaj yanlılarını katillerle veya kanun kaçaklarıyla eşitlemesine izin verilmemelidir. Cinayet hiçbir uygar toplumun hoş görmemesi gereken temel bir kötülük olmasına rağmen kürtaj birden fazla şekilde anlaşılabilir; bunu yapma hakkı ne tehlikeye atılmalı ne de damgalanmalıdır.
NOTLAR
Hulin 58a.
Niddah 44b.
Sanhedrin 72b.
V. Aptowitzer, “Yahudilerin Ceza Hukukuna İlişkin Gözlemler,” Jewish Quarterly Review 15 (124): 111 vd.
Sanhedrin 57b; Orgeneral Rabbah 34, 14.
IH Weiss, Dor Dor V'Dorshav, 2:21.
Yad, M'lakhim 9, 4.
R. Isaac Schorr, Resp. Koah Shor, cilt. 1, hayır. 20.
B'rakhot 60b.
Sanhedrin 110b.
Mişna, Oholot, 7, 6.
Yoma 85b.
Sanhedrin 72b.
Yard, Rotzeah Ushmirat Hanefesh, 1.9.
Shevet Miyhudah, s. 10-1 26-30; Nuh, 6:1-1
Solunum Tzofnat Pa'aneah, hayır. 59.
Solunum Mishptei Uziel, cilt. 3, hayır. 46.
Solunum Havvot Ysir, hayır. 31.
Solunum She'eilat Ya'avetz, hayır. 43.
Solunum Veya Gadol, hayır. 3t.
Solunum Afarcasta D'Anya, hayır. 169.
Solunum L'Vushei Mordecai, HM, no. 39.
Solunum Amud Hay'mini, hayır. 32.
Solunum Tzitz Eliezer, cilt. 9, hayır. 51:3:9
kürtaj tartışmasının esası üzerine
Blu Greenberg tarafından
İnsanlar Roe v. Wade'den bahsettiklerinde genellikle önüne "dönüm noktası" sıfatını koyarlar. Ve haklı olarak, yüzyıllardır yasa dışı olan şeyleri yasallaştırdı . Ancak Roe için aynı derecede önemli olan şey, o andan itibaren kürtaj konusunun bir daha asla özel dinlenme yerine dönmeyecek şekilde doğrudan kamunun ameliyat masasına yerleştirilmiş olmasıydı.
Bu özel dinlenme yeri hem rahat hem de tehlikeliydi . Elbise askısı dehşetinin kurbanları için tehlikeli; kürtajla gizlice, hemen ilgilenip sonra da gözlerini başka tarafa çevirebilenler için rahattı; bir anlık terk nedeniyle geleceği raydan çıkan genç bir kadın için tehlikeli; hiçbir müdahaleye tahammül edemeyen dini geleneklerin tercümanları için rahat; kişisel utançları, suçlulukları ve öfkeleri onlarca yıllık aile geçmişine kadar varlığını sürdüren aileler için tehlikeli; ve rahattı, her inançtan ve inançtan Amerikalıların büyük çoğunluğu için, bu meseleye baskı altında olmayanlar için.
Ancak Roe'yla birlikte bunların hepsi değişti. Kürtaj, yoğun ve giderek genişleyen bir inceleme altında, kamusal bir gündem haline geldi. Siyasi şanslar artık onun yüzünden kazanılıyor ve kaybediliyor; Yüksek Mahkeme yargıçları kürtaj eğilimleriyle ölçülüyor. Özellikle kürtaj platformuyla oluşturulan kuruluşlar için ve kuruluşlar tarafından her yıl milyonlarca dolar harcanıyor ; "Profesyonel" pozisyonların reklam kampanyalarına milyonlarca kişi daha katıldı. Kürtaj, dini otoritelerin büyük miktarda zamanını ve enerjisini işgal etmiş, normalde birleşik olan kurumlarda iç çekişmeleri körüklemiş ve “dini hakkın” tanımlayıcı işareti olmuştur . Teorik biyoetik tartışmasının en üstünde yer aldı.
İşin tuhafı, anlaşmazlığın çözümüne yirmi yıl öncesinden daha yakın değiliz. Aslında orijinal argümanlar hala bizimle birlikte. Hayat ne zaman başlıyor? Döllenmede mi? 40 günde mi? Ruhun canlanmasında mı? İlk üç aylık dönemin sonunda mı? Doğum anında mı?
Ve kim karar veriyor? Bilim adamı mı yoksa ilahiyatçı mı? Kürtaj cinayet midir , yoksa bazen mevcut yaşam için daha etik bir değerlendirme midir? Öncelikli olarak kime önem veriyoruz; fetüsü mü yoksa anneyi mi? Kürtaj bir ahlak meselesi midir, yoksa bireysel/medeni haklar meselesi midir?
Yine kim karar veriyor? Bu bir kamusal prensip meselesi mi, dini inanç meselesi mi, bireysel vicdan meselesi mi? Kamusal ve özel alanlar nasıl kesişir? Dini bir topluluğun kendi iradesini laik bir topluma dayatma hakkı var mıdır ? Belirli bir dini topluluk adına kim konuşuyor - CCAR veya RCA, Amerikan Yahudi Kongresi veya Agudah, Papa veya Özgür Seçim için Katolikler?
Peki ya feministlerin orijinal iddiası - bütün meselenin bir kadının kendi bedeni üzerinde kontrol sahibi olması temel ilkesine indirgenmesi gerektiği yönündeki iddiasına ne dersiniz? Hayatın üremesindeki diğer ortağı tamamen göz ardı ettiği ölçüde bu tamamen narsistlik midir? Peki diğer ortak? Kadınlara bölünmez bir güven atfederken , aynı zamanda kendi nihai hedeflerini (üretkenlik ve yetiştirme için ortak bir sorumluluk) karıştırmaz mı? Yoksa bu kişinin bedeni üzerinde kontrol sahibi olma çağrısı, yüzyıllardır kadın bedenine yönelik saldırıların yanlışını düzeltmenin çok küçük bir parçası mı? Buradaki feminist argümanın tecavüze, pornografiye, bedenleri nesne haline geldiğinde kadınların maruz kaldığı binlerce tacize ilişkin geniş kapsamlı çıkarımları var mı ?
Tüm eski kabul edilemez konuların yanı sıra, tıpkı kaynayan bir tencereye atılan bir avuç yeni malzeme gibi, tartışmayı genişletecek yeni konular da eklendi. Yeni sorular, kürtajın en meşru şekilde test edildiği kişisel ahlakın, dini inancın veya toplumsal cinsiyet politikalarının ilk parametrelerinin çok ötesinde, her taraftan bize geliyor.
aşırı yük altındaki ulusların nüfus kontrolüne ilişkin sonuçlarıyla birlikte demografik sorundur . Kadınlar adil ya da haksız bir şekilde demografik araçlar olarak mı algılanacak?
ve Kalkınma Konferansı (Kahire, 1994) hazırlıklarına bu kadar yoğun bir şekilde katılıyor ?
Veya çevre sorunları. Kürtaja kolay erişimin gezegenin korunmasına yardımcı olacağı iddiasını nasıl değerlendireceğiz? Çevreyle ilgili yeni kitapların sayısı arasında neredeyse hiç kimse kürtaj meselesini göz ardı etmiyor.
Halk sağlığı politikası hakkında. Clinton liberal kürtaj paketini kapsayan yeni bir sağlık planını satmaya çalışırken sırtında bir maymun mu taşıyacak ?
Veya ırk ve sınıf mücadeleleri. Seçim yanlısı, bazılarının öne sürdüğü gibi, beyazların siyahlara karşı doğum oranını düşük tutmak için kurduğu bir komplo mu? Bu evlilik dışı bebek dışında kendilerine ait, sevgisi veya ait olduğu hiçbir şeyi olmayan fakir gençlere karşı orta sınıf yetişkinlerin bir tasarımı mı? Yaşam yanlısı aynı zamanda bu ülkenin sahip olması gereken beyaz asker veya işçi sayısını kontrol edecek şekilde ırk ve sınıf odaklı mı?
Veya öz değer sorunları. İstenmeyen hamilelik düşük özgüvenle (o anın kendiliğindenliği hakkında düşünememe veya başkasını memnun etme arzusuyla kendine bakamama olarak tanımlanır) ilişkiliyse, o zaman hamileliğin sonlandırılması adil bir davranış olarak görülmemelidir. tam tersi; sağlıklı özsaygının ikinci şans göstergesi mi?
Veya ekonomi. Kürtajın işyerindeki cinsiyet oranları ve ücret ölçekleri üzerindeki etkileri ne kadar ciddidir? İstenmeyen çocukların engeli olmayan kadınlar, piyasayı etkileyecek şekilde kendi kaderlerini şekillendirecekler mi? Damgalanmamış kürtaj gelecek nesil boyunca GSMH'yı önemli ölçüde etkileyecek mi? Konut inşaası? Eğitim Kurumları?
Veya eşcinsellik. Eşcinsel hakları ve kürtaj aktivistleri konfederasyonunu nasıl anlayacağız? Sorun aynı siyasi düşmanları paylaşmakla mı ilgili yoksa kişisel yaşam tarzını seçme özgürlüğü gibi temel birleştirici ilkeler mi var ? Böyle bir prensip bir konuya uygunken diğerine ne yazık ki yetersiz mi geliyor? Yaşam yanlısı kürtaj politikalarının eşcinsel haklarıyla birleştirilmesinin yalnızca muhalefeti zayıflatacağını bilerek neşeyle ellerini ovuşturuyor mu? Seçim yanlısı, adalet ve şefkat duygusundan mı yoksa kendi mücadelesinde grup ve sayı ihtiyacından dolayı mı daha az popüler bir davayı üstleniyor?
Tüm bu yeni bağlantılı konuların yanı sıra, orijinal sorunlardan bazılarına daha karmaşık şekillerde bakılıyor. Bunun bir örneği, bir kadının kendi bedeni üzerindeki kontrolüdür. Sorun artık ahlaki yargıya ilişkin daha genel konuları kapsayacak şekilde genişletildi . Şöyle bir şey oluyor: Kadınların seçme hakkını kısıtlamak, onların etikçiler olarak yetersiz oldukları, özerk ahlaki failler olmaktan ziyade sadece biyolojik olarak belirlenmiş oldukları anlamına mı geliyor? Ya da tam tersine, bu hak, kadınlara yalnızca kendileri için değil genel olarak toplum için ahlaki kararlar alma görevlerine kadar değer şekillendiriciler olarak meşruiyet mi veriyor ?
Başka bir örnek: Pek çok Yahudi için Holokost, talep üzerine kürtaj tartışmasında ilk pozisyon almada belirleyici bir faktördü. Bir yanda Auschwitz'de üst üste yığılmış cesetlerin uyuşturan görüntüsü, ebeveynleriyle birlikte bir vadinin ağzında Einsaztgruppen'e gülerek vurulan bebeklerin ve çocukların akıl almaz tasvirleri, insan hayatının mutlak ucuzlaması ve akıl almaz rakamlar. Yahudi halkının kaybettiği tüm bu kayıplar, potansiyel yaşamın kesilmesine karşı güçlü bir şekilde hafifletici görünüyordu. Ancak son zamanlarda başka görsellere farklı şekillerde bakılmaya başlandı. Kamplara yanlarında küçük çocuklarla gelen kadınların en savunmasız olanlar olduğunu uzun zamandır biliyoruz. Naziler, diğer kadınları ani ölümden kurtaran yaş, sağlık veya güzellik faktörlerini dikkate almıyordu. Bunlar basitçe reddedildi; bir çocuğun varlığı ölüm cezasıydı. Çocuklu kadınlar partizanlara katılamıyor, ormanlara kaçamıyordu; ve çok azı kendilerini kurtarmak için yavrularını bağışladı. Nasıl ki insan bir yığın cesetten şu şekilde akıl yürütebiliyorsa, aynı şekilde kucağında bebekleriyle gaz odalarına koşan kadınların görüntülerinden de farklı bir şekilde akıl yürütebilir. Bu soruyu sormak sapkınlık mı, yoksa sadece adillik mi; eğer bir kadının kaderi çocuklarıyla arasındaki biyolojik ve diğer güçlü bağlar tarafından belirleniyorsa, bir çocuğa ömür boyu bağlılık ve sorumluluk konusunda karar verme yetkisine meşru olarak sahip olması gerekmez mi?
Kamu ve özel konular da son zamanlarda daha karmaşık hale geldi. Eğer kürtaj, yasaların izin verdiği gibi, özel bir konuysa, neden kamu finansmanı bir koşul olsun ki? Kürtajı ahlaki açıdan yanlış olarak algılayan birinin, bu eylemin bedelini vergileri yoluyla ödemesi gerekmemesi gerektiği iddiası, tıpkı bir vicdani retçinin askerlik görevinden muaf tutulması gibi. Ancak kamu finansmanını kesmenin, kürtaj yardımına en çok ihtiyaç duyanlara, hayatları zaten yoksulluk sarmalına hapsolmuş olanlara karşı ayrımcılık yapmak anlamına geldiği de doğru değil mi? Veya başka bir deyişle, bir kişi için sağlanan anayasal güvenceler, diğer kişinin vazgeçilmez özgürlük ve mutluluk arayışı haklarını ihlal mi edecek?
Kamuoyu da aktivizme yeni bir gözle bakıyor. Operasyon Kurtarma Etki Ekipleri tehditkar serseriler mi yoksa ahlaksızlığa karşı haklı bir öfkeyle protesto eden iyi insanlar mı ? Seçim yanlısı mitingler, daha ağır değerler tarafından kontrol edilmeyen liberal ortodokslukların örnekleri midir, kolayca etkilenebilir genç beyinleri zehirliyor mu, yoksa kuşatılmış kişiler için toplumsal kaygı modelleri mi?
Tanıtılan yeni yasalar da yeni sorular doğuruyor: Ebeveyn rızası yasaları, şok olmuş ve öfkeli ebeveynlerin gazabından kaçınmak için korkan gençlerin daha sert bir şey yapmasına (elbise askısı kullanmasına veya bebekleri plastik torbalarda çöp kutularına atmasına ) neden olacak mı? Yoksa sorumsuz bir çocuğun kolay kürtajı doğum kontrolü olarak kullanmasını mı engelleyecek? Özel rıza yasası, cinsiyet gücü mücadelelerini güçlendiriyor mu, yoksa yeterince olgun olabilecek ve yetiştirme girişimini omuzlayabilecek kadar istekli olabilecek bir fetüsün babasını mı koruyor ? FACE (Erişim Özgürlüğü Yasası) gibi yasalar kürtaj kliniklerinde düzeni yeniden mi sağlayacak yoksa kürtaj doktorlarının öldürülmesi gibi daha kurnazca veya daha sinsi bir tepki mi doğuracak ?
Dolayısıyla öyle görünüyor ki, yirmi yıllık tartışmanın ardından, bir çözüme yalnızca yakın değil, aynı zamanda ondan da uzaklaşmış durumdayız. Karşı tarafların gücü tükenmiyor. Çatlak genişledi, sorunlar arttı, pozisyonlar sertleşti, savaşçılar daha da sağlamlaştı.
Daha fazla kürtaj örgütü var - lehte ve aleyhte, daha fazla kürtaj kliniği ve önlerinde daha fazla düşmanca protesto, tepki ve karşı tepki uyandıran daha fazla yasa var. Ahlaki açıdan kabul edilebilir görünenden daha fazla kürtaj yapılıyor (yılda 1,6 milyon rapor ediliyor). Aynı zamanda derin yoksulluğun aşağılamalarından acı çeken daha fazla aile var, ergenlik çağındaki annelerden evlilik dışı doğan daha fazla çocuk, öldürülen veya terk edilen çocuklarla ilgili daha fazla haber , daha fazla nafaka eksik ödemesi var. Ve daha fazla şiddet var: Dr. Gunn'ın öldürülmesi çizgiyi aştı. Aynı şekilde, saygıdeğer yurttaşların "haklı öldürme" yönündeki açıklamalarını temize çıkarıyoruz .
Ve henüz. Şiddet hariç, retoriğin tonu birkaç desibel azaltıldı, başka türlü olabilir mi ya da olmalı mı? Daha doğrusu başka türlü olmasını mı isterdik? Kürtaj o kadar karmaşık bir konudur ki, ne kürtaj yapmayı düşünen birey ne de genel olarak insan topluluğu için asla mükemmel bir cevap bulunamayacaktır . Aynı şekilde kanun da. Her yeni yasa bizi gelişmeye biraz daha yaklaştırabilir ama hiçbir yasa bu sorunu çözemez. İdeal durumda tutum, her yanıtta bir miktar kaçamaklık, bir miktar belirsizlik, bir veya iki uyarının olması gerektiği şeklinde olmalıdır. Konuyla ilgilenen her kişi, ileri sürdüğü her argümanın kaygan bir zeminde olduğu hissine kapılmalıdır. Ancak son yirmi yıldır kürtaj politikalarının gidişatı bu şekilde değil , sanırım tutkulu insanların genel olarak kendilerini yumuşatma şekli de bu değil. Günümüzde kürtaj tartışmasının doğası öyledir ki, her iki taraf da yalnızca kendi kanaatlerine sıkı sıkıya bağlı kalmakla kalmıyor, aynı zamanda tüm gerçeği iddia ediyor. Diğer taraf kategorik olarak radikal sol veya gerici sağ olarak reddediliyor.
Ancak aslında her biri, bir gerçeğin diğerini inkar etmesi veya yok etmesi anlamında değil, bunların birbirleriyle sürekli gerilim içinde tutulması gereken fikir ve değerler olması anlamında önemli gerçekleri barındırıyor. Çünkü kürtaj , bazılarının ifade ettiği gibi, ahlak ile kadın (ya da bireysel) hakları arasındaki bir çekişme değildir. Daha ziyade, rakip ahlaklar arasındaki bir çekişme, çok zor ve karmaşık iki yol arasında seçim yapma konusundaki diyalektik bir gerilimdir. Hayata karşı seçim değil, daha ziyade hayata karşı hayat; potansiyel, doğmamış, değerli, mucizevi, yenileyici ve mevcut hayat, aynı derecede değerli ve mucizevi. Bu aynı zamanda yoksulluğun, yetersiz ebeveynliğin, onur eksikliğinin, terk edilmenin ve muhtemelen daha da kötüsünün gerçeğidir.
Yani her iki tarafın da her konuda diğerine söyleyecek önemli şeyleri var. Bu nedenle tartışmayı susturmak yerine devam ettirmek hayati önem taşıyor (her ne kadar merkezdekilerin çoğu zaten yorgun olsa da). Savaşı gerçekten kaybetmiş olacağımız tek zaman, bir tarafın diğerini tamamen bastırdığı zamandır.
Diyaloğun nasıl ilerleyebileceğine dair bazı örnekler (her ifadede benim de sallantılı zeminlerde olduğumun tamamen bilincinde olarak):
Ahlak ve kürtajın daha büyük etkileri üzerine:
Yaşam yanlısı: Potansiyel bir yaşamın değeri sonsuzdur. Hamilelik ve doğum, başka bir seçenek olarak görülmemesi gereken mucizelerdir. Yaygın ve kolay kürtaj toplumu insanlıktan çıkaracak. Kozmik düzende dünyaya yeni hayat getirmek, kaosa galip gelen düzeni, iyinin kötüyü yenmesini, hayatın ölüme galip gelmesini sembolize eder.
Tercih yanlısı: İstemeden hamile kalan bir kadın cezalandırılacak bir günahkar değildir. Dikkatsiz, zayıf, savunmasız, tutkulu ya da bunların herhangi bir kombinasyonu olabilir, ancak bir başkasına zarar verme niyetinde olan bir kötü niyetli değildir. Yasal kürtajı seçme özgürlüğünden bahsettiğimizde, altı rakamlı maaşlı bir ailedeki kadından, özel okuldaki iki çocuktan, garajdaki iki arabadan ve duvardaki ödenebilecek paraya değecek bir Matisse çiziminden pek bahsetmiyoruz. ömür boyu dadılar ve yatılı okullar hakkında ya da işini seven 43 yaşındaki bekar yönetici hakkında, çünkü Roe v. Wade olsun ya da olmasın bu kadınların meseleyi kendi çıkarları doğrultusunda çözeceklerini biliyoruz. Daha ziyade, doğuma yetişkinlikten daha yakın olan zavallı gençleri, karar verici olarak kendi başlarının çaresine bakamayacak kadar yetersiz olan çocukları ve sürekli sevgi ve bakıma ihtiyaç duyan çocukları daha da önemsiyoruz. Yoksulluk sarmalından bahsediyoruz; dokuzdan beşe kadar ofislerde çalışan ve evde kalıp diğer üç çocuğuna bakmaktan başka bir şey istemeyen, ancak nafaka ödemeleri çoktan durduğu için bunu yapamayan boşanmış annelerden bahsediyoruz.
Dili tanımlama konusunda:
toplulukların diğer seçeneği ifade etme hakkı da dahil olmak üzere, gerçek seçime izin verecek şekilde kendini yeniden dengelemeye özen göstermelidir . Şu anda, hamileliği sonlandırma seçeneğini tek taraflı olarak teşvik etme gayreti ve süreci meşru olarak yavaşlatabilecek her şeye karşı uyguladığı baskı, "kürtaj yanlısı"ndan "tercih yanlısı"na geçişin bir değişim olduğunu gösteriyor. yalnızca isim.
Hayat yanlılarının hayat tanımı çok dar. Annenin hayatı da büyük bir değere sahiptir ve şefkatle değerlendirilmeyi hak eder. (Belki de kendimizi "yaşam yanlısı" olarak adlandırmalıydık.) En azından bir tecavüz veya ensest kurbanı, bir fetüsten daha az özel bir ilgiye layık değildir. Ve eğer yaşam yanlısı her bir yaşamın değeri konusunda ciddiyse, mesajlarının başkalarını şiddet eylemlerine teşvik edecek veya teşvik edecek şekilde iletilmemesi konusunda büyük özen göstermelidir. Yaşam yanlısı terimin geçerliliğini test etmek için hareketin liderlerinin doğum kontrolü, silah kontrolü ve ölüm cezası konusundaki konumlarını incelemeleri gerekiyor.
Kolay erişimde:
binlerce kadın ( ve belki de tarihteki milyonlarca kadın) dünyaya çocuk getirdi, sevgi verdi ve aldı ve dünyadaki yaşamı zenginleştirdi. Geriye dönüp bakıldığında kaç kişi şöyle dedi: “Tanrıya şükür ki kürtaj o dönemde kolayca mümkün değildi . . .” Kürtaj o kadar ciddi bir meseledir ki, en azından zorunlu bir bekleme ve kararın açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olmak ve tüm seçeneklerin ciddi bir şekilde değerlendirilmesine olanak sağlamak için bilgilendirilmiş onam süresinin olması gerekir. Üstelik kürtajı bu kadar kolay hale getirmek, kürtajın bir doğum kontrolü biçimi olarak kötüye kullanılmasıyla sonuçlanacak.
Elbette seyahat etmek ve geceyi geçirmek zorunda kalan kadınların 24 saatlik bekleme süresinin getirdiği maddi sıkıntı, bazılarının hamileliği sonlandırma kararını sürekli olarak daha ileri bir tarihe ertelemesine neden olacaktır . En azından yoksul kadınlara bir miktar yardım yapılmalı. Kürtaj adayının fetüsü , döllenmeden doğuma kadar çeşitli gelişim aşamalarıyla incelemesi fikri, kadının kürtajı seçerken yaşadığı sessiz travmayı gereksiz yere artırıyor. Büyük olasılıkla, önlerine konulan oyuncak bebek benzeri bir panoramadan kaynaklanan fikir değişikliğine en duyarlı olanlar, aynı zamanda kürtajın hayatlarına devam etmelerine en çok yardımcı olacağı kişiler, yani yoksul kesimden genç kızlar olacaktır. sınıf. Ve kürtajın doğum kontrolü olarak kullanılmasını önlemek için, kürtaj yanlısı doğum kontrolü, cinsel eğitim, ertesi sabah tespiti ve benzerleri için devekuşu benzeri bir davranışla doğum kontrolünün daha yaygın olarak bulunmasını ve kullanılmasını kınamak yerine büyük bir kampanya başlatmalıdır .
Evlat edinme üzerine:
Çocuk sahibi olmak isteyen pek çok kısır çiftin yanı sıra bekar kadın ve erkekler de var. Evlat edinme, istenmeyen bir çocuğa sahip bir kadına ömür boyu yük vermek ile bu hayata değer verecek başka birine potansiyel yaşam hediyesinin kesilmesi arasında bir uzlaşma olarak, seçim yanlısı kamp tarafından teşvik edilmelidir.
Evlat edinme bazıları için bir seçim olabilir ama kesinlikle herkes için değil. Başka bir insan hayatını (en azından hayatlarının o noktasında) beslemekten aciz olan bazı kadınlar, doğumdan sonra, hatta bazıları bebeği evlatlık verdikten sonra fikir değiştirirler. Evlat edinme çok daha belirsiz bir konudur. Bebeklerini bırakanların bazıları ömürleri boyunca suçluluk ve ceza hissetmeye devam ediyor; bu, öz kontrol eksikliği suçu veya erken dönem fetüsü aldırma suçundan çok daha büyük. Evlat edinme tarama prosedürleri son derece yetersizdir ve giderek daha fazla sayıda evlat edinecek olan ebeveynler, uyuşturucu ve alkol hasarı gibi genetik kusurları olan bebekleri evlat edinme konusunda endişelidir. Parçaları kim toplayacak; ebeveynler mi, dini topluluklar mı, genel olarak toplum mu?
O halde bunlar, argümanın sürdürülebileceği yollardan bazılarıdır; her iki taraf da özgün bir şekilde konuşur, diğerine kendi konumundaki sınırlamaları hatırlatır, ne tüm gerçek üzerinde tekele sahiptir, bir tartışma basit anlamda birinin kazanması değil, daha ziyade karşılıklı olarak bir tartışmadır. içgörüleri sürekli genişletme, aşırılıkları kontrol etme ve boş retoriği minimumda tutma duygusu. Ayrıca bu tür devam eden sözlü çatışmaların şiddetin tırmanmasını önlemeye yardımcı olacağına inanıyorum.
Yirmi yıldır süren kürtaj tartışmalarının meyvelerini bir dereceye kadar zaten topluyoruz. Bunu aktif partilerin kendisinde değil, ortalama vatandaşın iradesinde görüyoruz. Sosyal bilimcilerin bu ülkedeki kürtaj tutumlarına ilişkin anketleri ilginç bir değişim gösteriyor. Yirmi yıl önce genel nüfus kürtajın lehine ya da aleyhine yığılırken , bugün anketler, çoğu aktivist değil izleyici olan Amerikalıların çoğunluğunun "izin ver ama caydır" tavrını aldığını gösteriyor. Üzüntüyle kürtaj . Bunu yasal hale getirmenin gerekliliğinin farkında olmak, ancak potansiyel bir yaşamı sona erdirme gerçeğinden bir ölçüde tiksinti duymak.
Tartışmanın meyvelerini son kanunlarda da görüyoruz. Haziran 1992'de Yüksek Mahkeme, Pensilvanya Kürtaj Kontrol Yasasını nispeten küçük bir değişiklikle onayladı. İkincisi, doktorun hastayı a) doğuma kadar taşımanın tıbbi riskleri ve hamileliğin farklı aşamalarında kürtajın riskleri, b) kürtaja alternatifler ve 3) hakkında hastayı bilgilendirmesi gereken minimum 24 saatlik bir bekleme süresi gerektiriyordu. Fetal gelişimin mevcut durumu. Doktor ayrıca hamileliğin dokuz ayı boyunca fetüsün gelişimi, evlat edinme kaynak kuruluşları, tıbbi yardım ve babanın nafaka yükümlülükleri ile ilgili mevcut ücretsiz materyaller hakkında onu bilgilendirmelidir. Eğer talep ederse, doktorun kendisine bu malzemelerden bir paket sağlaması gerekir. Diğer şeylerin yanı sıra, döllenmeden doğuma kadar iki haftalık aralıklarla takip edilen büyüyen fetüsün gerçekçi ve gerçek boyutlu resimlerini içerir. Daha sonra hastanın gerekli şekilde bilgilendirildiğine ve kürtaj olmak istediğine dair bir beyan imzalaması gerekir.
Kanun, kadının bilgilendirilmiş rızasının yanı sıra, reşit olmayan çocuk için ebeveynlerin rızasını (veya hakimin iznini) ve eşin rızasını da gerektirmektedir.
Pennsylvania yasasını onaylayan Yüksek Mahkeme (Planned Parenthood v. Casey), bir eyaletin yasal kürtaj için kendi parametrelerini belirleme hakkını onayladı. İlginç bir şekilde mahkeme, zorunlu eş bildirim yasalarını iptal etti. Gebelikte diğer partneri tamamen göz ardı etmemek için , Yüksek Mahkeme bunun yerine kadının , doktoru önünde imzaladığı, kocasına bilgi verdiğini veya ona bildirimde bulunmanın kendisini tehlikeye atacağını veya kocanın kocasını bilgilendirdiğini kabul eden bir beyanını talep etti. bebeğin babası değildi, yeri belirlenemedi veya bildirilen bir tecavüzde ona tecavüz etti.
Her iki tarafın da kararı büyük bir yenilgi olarak görmesi (ya da en azından bu şekilde ilan etmesi) şaşırtıcı değil. Yaşam yanlısı, Bush'un birkaç yeni atadığı Yüksek Mahkeme'nin Roe'yu devireceği umudunu beslemişti. Pro-choice, bilgilerin özgür seçime karşı çarpık olduğunu ve savunmasız kadına aşırı baskı uyguladığını iddia ettiği bilgilendirilmiş rıza hükümleri karşısında şaşkına döndü. Ancak karar, gerçek anlamda, her iki siyasi grubun da değil, aralarındaki tartışmanın zaferini temsil ediyordu. Yargıçların görüşlerinin dili, her iki taraftan da iyi fikirleri toplayan bir süpürücü gibi ileri geri gidiyor: “kadınların karar verme hakkı”. . . “Üreme hayatlarını kontrol etmek”. . . “kişisel özgürlük alanları”. . . “Devlet kürtaj isteyen bir kadının yoluna ciddi engeller koymamalıdır.” Öte yandan devlet “doğmamış çocuğun yaşamına derin saygı duyduğunu” ifade edebilir. . . “Kürtaj yerine doğumun tercih edilmesi”. . . “fetüs üzerindeki etkisinin dikkate alınması”. . . “hamileliğin tam vadeye kadar devam etmesi lehine felsefi ve sosyal argümanlar.” Devlet onu evlat edinme prosedürleri hakkında tam olarak bilgilendirebilir, çocuk yardımı vb. sunabilir.
Casey açıkça öncekilere göre olgunlaşan bir yasadır. Kadının, kürtajın hayatı üzerindeki etkileri ve alternatif seçeneklerin olanakları konusunda tam bir farkındalıkla, bilinçli bir şekilde seçim yapmasına olanak tanır. Devlet, vereceği kararın toplumun ve kültürün insan yaşamına ilişkin taşıyabileceği daha geniş değerlere göre şekillenmesini sağlamak için gerekli gördüğü şeyleri yapabilir. Kanun, kadınların üreme özerkliğini korurken, kararlarının kendi acil çıkarlarının dar çerçevesi içinde ya da düşünecek zamanı olmadığında alınmasına da izin vermiyor. Bu, yeni yaşamın mucizesi ve gizemi duygusunu ve kadınların kendi üreme kararlarını verme olgunluğunun takdirini içeren bir karardır.
Özetle, iki taraf birbirini dinlemiyormuş gibi görünebilir ama halk ve mahkemeler birbirini dinliyordu.
İlginçtir ki, Yahudi hukuku bu tür bir düşünce için mükemmel bir modeldir; tartışmanın her iki ucunda da hak vardır, her iki tarafta da hakikat vardır, uzlaşma pozisyonundan ziyade diyalektik bir gerilim vardır. Kürtajla ilgili Yahudi kanunu, haklar ve seçim meseleleriyle ilgilenmez; bu parametreler genellikle halachic formülasyonda yer almaz. Bununla birlikte, yüzeysel olarak halacha kürtaja yalnızca tek bir durumda izin veriyor gibi görünse de (bir annenin hayatına yönelik tehdit) birçok açıdan Casey'ye benzer pozisyonlara ulaşıyor.
Kürtaj yasasının en eski formülasyonu Talmud'da görülür: "Eğer bir kadın ağır bir doğum yapıyorsa ve hayatı tehlikedeyse, o zaman fetüs parçalanıp parça parça çıkarılabilir, çünkü onun hayatı, diğerlerininkinden daha önceliklidir. fetüs. Ancak fetüsün büyük bir kısmı zaten doğmuşsa, ona dokunulmamalıdır, çünkü bir kişinin hayatı diğerinin hayatına mal edilemez." (Mişna Oholoth 7:6).
Burada tartışmanın ya da anlaşmazlığın yokluğu, hahamların formülasyonunun genel tarzıyla keskin bir tezat oluşturuyor. Aslında Talmud'un yarısı tartışmadır! Kişisel ve diğer konularda tüm konularda uzun analizler veya anlaşmazlıklar yaşandı. Örneğin: üreme emrini yerine getirecek çocukların sayısı; kişinin uğruna şehit olması gereken ilkeler; hayat kurtarmanın Şabat ibadetine göre önceliği; ebeveynlerin çocuklara karşı sorumlulukları. Bir parça hamursuz ekmek büyüklüğü (Fısıh yükümlülüklerini yerine getirmek için ) veya adet lekelerinin rengi (bir çiftin aylık cinsel ilişkiye ne zaman devam edebileceğini belirlemek için) gibi görünüşte çok daha az önemli konular bile sayfalarca tartışmayı garanti ediyordu.
Artık bildiğimiz gibi diğer kültürlerde uygulanan kürtajın Yahudi ahlaki otoriteleri olan Hahamlar tarafından neden bu kadar az ilgi gördüğünü ancak tahmin edebiliriz: a) Yahudilik başından sonuna kadar bir yaşam dinidir ve her durumda yaşamı ölümden üstün tutar. , "Ve bu nedenle yaşamı seçin" (Tesniye 30:19); b) çocuklar en büyük hediye, en büyük gerçek zenginlik olarak görülüyordu; c) doğan her çocuğun yalnızca biyolojik ebeveynlerinin değil, tüm toplumun çocuğu olduğu duygusu . Bu , bir çocuğun tüm antlaşma topluluğunun bir üyesi haline geldiği İngiliz töreninde ifade edilir ; d) Yahudiliğin antlaşmaya dayalı iddialarının doğası - Tanrı ile Yahudi halkı arasında devam eden bir ilişki - çocukların doğumuna ve sonraki nesillere bağlıdır; e) ve son olarak bebek ölümleri ve daha kısa yaşam süreleri gibi sosyal faktörlerin yanı sıra çocukların kalıcılık, sağlamlık, öz değer ve değer sembolleri olarak algılandığı Diaspora ortamlarındaki tüm azınlık gruplarının demografik davranış kalıpları. Tüm bu nedenlerden ve daha pek çok nedenden ötürü, canlı çocuk sahibi olacak kadar şanslı bir aile için kürtaj pek olası bir düşünce değildi.
Responsa literatürünün vaka geçmişi yöntemiyle sıklıkla formüle edilen halacha'nın geliştirilmesinde , kürtajla ilgili devam eden bir tartışma görüyoruz . Gerçek anlamda, Yahudilikteki kürtaj tartışması, Çalışma Evi'nde bir nesil ve daha sonra diğer nesil arasındaki canlı hukuki ve felsefi tartışmada yatay olmaktan ziyade, yüzyıllar boyunca dikey olarak yürütüldü.
Vaka çalışması yönteminin ortaya çıkardığı şey, kadının yaşam iddiası ile fetüsün iddiası arasında süregelen gerilimdir. Katı ve hoşgörülü pozisyonlar gelişiyor, potansiyel yaşamın tartışılmaz değerini ve doğmamış olanı korumanın ahlaki sorumluluğunu katı bir şekilde yeniden doğruluyor. Fetüse bir kutsallık ölçüsü olan kedusha atfedilir, ancak bu , fetal gelişimin farklı aşamalarının tanınmasıyla el ele gider. İlk 40 günü suya benzetilir. Hoşgörülü tutum, bir kadının hayatına yönelik tehdit anlayışını, onun sağlığı, psikolojik sağlığı ve hatta diğer çocukların yetiştirilmesinde kendisinden beklenen talepleri de içerecek şekilde genişletti. Her iki durumda da kürtaj hiçbir zaman cinayet olarak görülmez ve asla insan eliyle cezalandırılamaz. Her zaman kaçınılması, hayıflanması gereken ama her zaman mevcut yaşamı kurtarmak için başvurulması gereken bir şeydir. Dahası, vaka çalışması modeli, öznel duygularına tüm ağırlığı vererek, bireysel bir kadının sürece dahil olmasına olanak tanır.
Kürtaj politikalarına büyük zaman ve çaba harcayacak kadar önem verenlerin varlığı; ahlakın dar düzleminde incelemek isteyenler ve mikroskobik analiz için tekrar sarmadan önce daha geniş bir alanda araştırma yaparak bir anlayışa yaklaşmaya çalışanlar; her iki tarafın gerçeğini anlayan kitlelerin duyması ve duyarlılığı; formülasyonlarına belirsizlik ve iç sürtüşmeleri dahil etmekten korkmayan kanun koyucuların artan bilgi birikimi; ve insan doğası ve yaşamın anlamı hakkında yüzyılların bilgeliğini içlerinde taşıyan dini gelenekler modeli - tüm bunlar gelecek için iyiye işarettir; mükemmel yanıtları olmayan sorulara yanıt bulmak için sürekli olarak yaklaşmak.
BÖLÜM III
POLİTİKA VE TOPLULUK
PERSPEKTİFLERİ
GELENEK VE MODERNLİK ARASINDA: ÇAĞDAŞ AİLE
VE YAHUDİ DEĞERLERİ
kaydeden Steven Bayme
Birkaç yıl önce, uzun süredir görmediğim bir meslektaşıma tesadüfen rastladım ve ortak bir tanığımızın boşanmasından bu yana nasıl olduğunu sordum. Meslektaşım "Pek iyi değil" diye yanıtladı, "boşanma konusunda gerçekten eski moda fikirleri var." Daha yakın zamanlarda, bir arkadaşıma, tanıdığım genç bir kadının bir arkadaşıyla tanışmak isteyebileceğini önerdiğimde bana "Boşanmış bir kadınla ilişkiye girmek istediğini sanmıyorum" denildi. Sonunda bir tanıdığı kocasından ayrılacağını duyurduğunda ilk tepkisi “Mazel tov! Bu zamanla ilgili!"
Boşanmaya ilişkin bu üç anekdot, çağdaş aile sorununa ilişkin Yahudi cemaati içindeki ve dışındaki genel görüş çeşitliliğini simgeliyor. Ailenin gelenekçi savunucuları ile avangard yenilikçiler arasındaki tartışma, bir dereceye kadar klasik liberal-muhafazakar ayrımı çizgisinde ayrılıyor. Başka açılardan aile, liberal ve muhafazakar kaygılar arasında bir köprü görevi görüyor . Bu nedenle, uzun süredir radikal toplumsal değişimin sözcüsü olan Christopher Lasch, hakim "narsisizm kültürünü" kınadı ve saf kişisel tatmin ve kendini gerçekleştirmeye yönelik dürtüleri aşmanın bir yolu olarak geleneksel aile değerlerine geri dönüşü teşvik etti. 1
The War Over the Family adlı kitaplarında bu tartışmanın ruh halini yakalamışlar : "Bir bakış açısına göre burjuva ailesi, sevgi, karşılıklı saygı, güven ve sadakatle birleşmiş, ebeveynler ve çocuklardan oluşan doğal bir birimdir. Dinden ilham alan değerlere dayanan ve toplumsal yaşamın bu temel birimine ayrı bir ahlaki nitelik kazandıran bir anlayış. Diğer görüşe göre ise burjuva ailesi, üyelerini birbirine çeviren, dar bir şekilde sınırlayan bir kafestir. içine sadece aletleri kadınların ve çocukların (ve belki daha az ölçüde de olsa erkeklerin) kişiliklerini derinden tahrip eden ve genel olarak üyelerinin toplumun daha büyük meselelerine katılımlarını engelleyen bir üretim biçimidir.'
Bir grup olarak Yahudiler Amerika'da iyi bir şekilde kültürleştiler; belki de çoğu gruptan daha başarılı ve bazı bakımlardan Yahudi yerleşiminin yoğunlaştığı önceki herhangi bir ülkeden daha eksiksiz. Dolayısıyla Yahudi ailesindeki değişimler (bekarlar, karma evlilikler, gönüllü olarak çocuksuz çiftler ve eşcinseller) Yahudiler arasında gelişen modernleşme modellerini yansıtıyor. Bir topluluk olarak bu değişikliklerle ne kadar iyi başa çıkacağımız, Amerikan Yahudilerinin moderniteyle olan ilişkisinin doğrudan bir sonucu olacak ve modernleşmeye sınırlar koyma isteğimizi test edecek. Aileye ilişkin belirli sorular, Yahudi cemaati ve Yahudi devamlılığı açısından büyük zorluklar yaratmaktadır: Genel olarak ailenin ahlaki değeri, iş-aile sorunları, Yahudi doğum oranı, boşanma ve farklı evlilikler, hepsi Yahudilerin modern toplumla ilişkileri konusunu gündeme getirmektedir. kültür ve modernleşmeye sınır koyma istekleri. Bu makalenin geri kalan kısmında bu konular incelenecek ve daha sonraki toplumsal politika ve programlar için bazı sonuçlar önerilecektir.
AİLENİN MORAL DEĞERİ
Genel olarak ahlaki değerlere ilişkin tartışmalar gibi, bu alan da belki de açıklığa kavuşturulması en zor olanıdır. 1980 yılında, ailenin herhangi bir tanımı üzerinde anlaşamayan Beyaz Saray Aile Konferansı, adını Beyaz Saray Aile Konferansı olarak değiştirdi. Hem “Yaşam Hakkı” hareketini hem de Ulusal Ebeveyn Olmayanlar Derneği'ni içeren bir koalisyon, ailenin nelerden oluştuğuna ilişkin ideolojik mesele üzerinde anlaşmaya varamazdı. Böylece Konferans, neredeyse tüm yaşam biçimlerinin bir aile olarak kabul edilebileceği bir değer çoğulculuğu lehine, değer netleştirme çabasından vazgeçti. Ancak terminolojinin yeniden tanımlanmasıyla ahlaki sorunlar ortadan kalkmıyor. 1992 yılına gelindiğinde 45 yaşın altındaki evli olmayan Amerikalı kadınların yüzde 24'ü çocuk doğurmuştu. Siyah kadınlar için bu oran yüzde 55'i aştı. Çoğulculuk değerlerine saygı göstermekle birlikte , ergenlik çağındaki evlenmemiş annelerden doğan çocukların ayrıcalıklı bir ortamda olgunlaştığını iddia etmek pek mümkün değildir. Babaların olmayışı, yetersiz mali durum, ergenlik çağındaki ebeveynler; bunların hepsi yetiştirmeye ve kişisel büyümeye elverişli olmayan bir atmosfer yaratır.
Tüm Yahudiler, zaman zaman geleneksel Yahudi aile ahlakıyla karşılaşmıştır: Evlilik ve çocuk doğurmak kendi içinde iyidir; boşanma meşrudur, ancak yalnızca son çare olarak başvurulması gereken bir yoldur; cinsel ilişkiler, her ne kadar Tanrı'nın sınırları dahilinde olsa da, arzu edilir ve Tanrı tarafından kutsanır. evlilik. Tekvin bu ahlakın ruhunu ilk öğütlerinde yakalamıştır: "İnsanın yalnız yaşaması iyi değildir... Bu nedenle adam babasına ve annesine veda edecek ve karısına bağlanacak ve onlar tek beden olacaklar. ... verimli olun ve çoğalın ve denizleri doldurun. . .”
Peki Amerikalı Yahudilerin yüzde 95'i halaki sistemini kabul etmediği günümüzde bu geleneksel normlar ne kadar bağlayıcıdır? Geleneksel aile normu, esasen geleneğin aktarılabileceği bir ortam sunuyordu ve yaşamın, tüm tarafların ciddi fedakârlıklarıyla başkalarıyla ilişki içinde yaşandığını gösteriyordu. Çocuk doğurma kavramının kendisi, yaratıcı etkinliğin ve insan yaşamının onaylanmasının değerini anlatıyordu. Başka bir deyişle aile, Yahudi yaşamının yapısını ve birey ile topluluk arasında aracılık eden sosyalleştirici aracıyı sağlıyordu.
Yahudi, ailede otoriteye ve geleneğe saygıyı, başkalarına karşı yükümlülükleri ve yakınlarına karşı sevgiyi öğrendi. Son olarak aile, tarih ve geçmiş nesillerle devamlılık sunuyordu. Bir çocuğa ölen akrabaların adını verme uygulaması, ailenin Yahudi tarihiyle olan ilişkisinin bir hatırlatıcısı oldu. Yahudilerin tarihi bayramlarının -özellikle Fısıh Bayramının- aslında aile merkezli ritüeller olması elbette tesadüf değil .
Demografik olarak Yahudiler evlenmeyi ve küçük ailelere sahip olmayı istemeye devam ediyor. 1982'de Yahudi üniversite öğrencilerinin yüzde 75'i evlilik istediklerini belirtti. Sadece yüzde 3'ü bunu reddetmişti. Amerikalı Yahudilerin yüzde 90'ından fazlası hayatlarının bir noktasında evleniyor. 4
Değişen şey evlilik yaşının gecikmesi oldu. 1960'larda 18 ile 24 yaş arasındaki Yahudilerin yüzde 45'i evliydi. 1970'e gelindiğinde bu yaş grubunun yalnızca yüzde 25'i evliydi. 5 Evlilik çağındaki bu gecikme, genel olarak yüksek eğitimli ve üst orta sınıf statüsüne sahip Amerikalıların kalıplarıyla tutarlıdır. Dolayısıyla bugün için yetişkin Yahudilerin yalnızca üçte ikisi evli, bu da uzun süreli bekarlık dönemlerine işaret ediyor . Bu, Yahudi cemaatine mensubiyetin evlilik ve çocuk sahibi olmayla yakından ilişkili olması anlamında Yahudi cemaatinde bazı politika sorunlarını gündeme getiriyor. Uzun süreli bekarlık ve gönüllü çocuksuzluk , Yahudi cemaatiyle bağlardan kopmanın kırılmaz kalıplarını yaratabilir . Dahası, uzun süreli bekarlık ve gönüllü çocuksuzluk, 30 yaşından sonra kısırlığın artması ve küçük çocukların varlığını hazmedemeyebilecek yüksek güçlü kariyerlere yapılan ağır yatırım nedeniyle doğurganlığın azalmasına neden olabilir.
En çok bölücü olan eşcinsellik, Yahudi geleneği ve Yahudi toplumsal kurumlarıyla ilgili sorular oldu. Eşcinsel haklarının savunucuları, herkes için eşit haklar ilkesini ve eşcinsellerin Yahudi cemaatine dahil edilmesi ihtiyacını savunuyor . Tersine, muhalifleri eşcinsel davranışı sınırlamaya çalışıyor ve çoğunlukla Yahudi geleneğini gerekçe olarak gösteriyor . "Eşcinsellere saldırma" ve "ahlaki sapkınlık " suçlamaları ve karşı suçlamalar, konuyu daha da kutuplaştırıyor ve meşru anlaşmazlık ve muhalif ifadeleri bastırıyor.
Eşcinseller de diğer azınlık gruplarının üyeleri gibi hak ve özgürlüklerin korunmasını hak ediyor. Bu noktada hiçbir kaçamak söz konusu olamaz. Ancak eşcinsel davranışın hoşgörüyle karşılanması ile bunun toplumsal bir norm olarak dile getirilmesi arasında açık bir fark var. Yahudi etiği açıkça heteroseksüel evliliği toplumun normu olarak desteklemektedir . Ne yazık ki bu mesaj eşcinsel hakları tartışması bağlamında sıklıkla bulanıklaşıyor.
Eşcinsel yönelim haklı olarak korunmalıdır. Eşcinsellere saldırmak hiçbir sosyal amaca hizmet etmez ve ahlaki açıdan iğrençtir. Ancak eşcinselliğin “alternatif bir yaşam tarzı” olarak ilan edilmesindeki ahlaki görecelik de aynı şekilde kabul edilemez . Bir yandan bireylerin medeni haklarını korurken, bir yandan da heteroseksüel evlilik konusundaki toplumsal tercihleri açıkça ifade etmenin yollarını bulmalıyız . Eşcinsel haklarının savunucuları, haklı olarak , heteroseksüel evliliğin sosyal normlarını küçümsemek yerine vurgulayan bir mesaj ifade etmeye davet edilmelidir . Eşcinsellik tercih ettiğimiz değil koruduğumuz bir yönelim. Yahudilik hiçbir şekilde homofobik değildir ve ahlaki açıdan göreceli değildir .
İŞ VE AİLE
Yahudi kadınlarına ilişkin popüler stereotip, onların yüksek eğitimli oldukları ve bu nedenle büyük olasılıkla tam zamanlı kariyer ve meslek peşinde koşmak istedikleri yönündedir . Ancak bu konudaki gerçek kanıtlar oldukça karışıktır. Okul yaşının altında çocukları olan Yahudi kadınların evde kalma olasılıkları daha yüksek. Okul çağının üzerinde çocuğu olanların çalışmaya gitme olasılıkları daha yüksektir. Yarı zamanlı istihdam, hem ailesini hem de kariyerini sürdürebilme konusunda kişisel tatmini temsil eden Yahudi kadınlar arasında özellikle popüler olmuştur . Örneğin, Rochester Yahudi cemaati, okul çağında çocukları olan evli Yahudi kadınların yüzde 25'inin tam zamanlı, yüzde 33'ünün yarı zamanlı çalıştığını ve geri kalanın evde oturan anneler olduğunu bildiriyor. Milwaukee'de yüzde 46'sı tam ya da yarı zamanlı çalışıyor, yüzde 54'ü ise işgücünün dışında kalıyor. Cleveland'da yüzde 50'si tam zamanlı işlerde çalışıyor. 6
Bu farklılıklar aile ve iş arasındaki ilişkiyi anlamada daha fazla özen göstermemiz gerektiğini gösteriyor. Evde oturan annenin modası geçmiş olduğu düşüncesi, okul yaşının altında çocukları olan birçok Amerikalı Yahudi kadının evde kaldığı gerçeği göz önüne alındığında, bir yanılgıdır. Çalışan kişiler için tam zamanlı ve yarı zamanlı çalışma arasındaki farkların dikkatli bir şekilde çizilmesi gerekmektedir. Kısacası Yahudi ailelerin çalışan anne açısından tek bir modeli yok.
Ancak aynı şekilde tüm kanıtlarımız Yahudi ebeveynlerin çocukları için "bağımsızlık eğitimine" değer verdiklerini gösteriyor. Burada ayrıca aşırı korumacı Yahudi anne stereotipinin dikkatle gözden geçirilmesi gerekiyor. Okul yaşının altında çocuğu olan Yahudi annelerin yarısının işgücünün dışında kalmayı tercih ettiği Pittsburgh'da, yüzde 83'ü çocuklarını kreş ya da erken çocukluk dönemindeki çocuk bakımı ortamlarına gönderiyor; bu da Yahudilerin erken sosyalleşme deneyimlerine verdikleri değeri gösteriyor. onların çoçukları. 7
DOĞUM ORANLARI
Tarihsel olarak Yahudiler hiçbir zaman en kalabalık halklar olmadılar. Tanık Tesniye 7:7: "Rab sizi sevmedi ve sizi seçmedi, çünkü siz bütün kavimlerden sayıca daha fazlaydınız, çünkü siz kavmların en az olanıydınız." Amerika'da özellikle Yahudi doğum oranları genel normların gerisinde kaldı, ancak genellikle çocuk doğurma yıllarının en yoğun olduğu yıllarda göçmenlerin istikrarlı arzıyla bu sayılar yenilendi. Son zamanlarda toplumsal kaygılar Yahudi doğum oranı üzerine yoğunlaştı, bunun nedeni kısmen Holokost'un bizi bir halk olarak mahrum bırakmasıydı. Dahası, Yahudi göçünün sona ermesi, gelecekte yenilenmenin bizim saflarımızdan gelmesi gerektiği anlamına geliyor. Son olarak, toplumsal liderler nüfus azalmasının hem siyasi nüfuzu hem de kültürel canlılığı azaltabileceğinden korkuyorlardı . Ancak "Yahudi doğum açığının" arkasında modernleşmenin Yahudiler üzerindeki etkisine ilişkin daha derin sorular yatıyor . Yahudi toplumunda norm , en iyi ihtimalle aile başına iki çocuktur. Bu norm, aile maliyeti, çocukların kişisel özgürlük ve kariyer üzerindeki etkisi ve çevre ve nükleer felaket olasılığı gibi ekolojik kaygılar gibi daha geniş Amerikan kaygılarından kaynaklanmaktadır . Böylece Yahudiler Sıfır Nüfus Artışı (ZPG) hareketinin değer sistemini içselleştirdiler ve hatta kendileri için bunun ötesine geçerek Negatif Nüfus Artışına (NPG) ulaştılar.
Bu normla mücadele etmek (iki çocuk kalıbını kırmanın arzu edilir olduğunu varsayarsak), modernleşmeye sınırlar koyup koyamayacağımızı sormayı gerektirir. Buradaki bazı dersler Ortodoks'tan alınabilir. Gelirleri kesinlikle Ortodoks olmayanlardan daha yüksek değil ve çoğu durumda daha düşük. En azından modern Ortodoks, Ortodoks olmayanlarla benzer kariyer ve kişisel zevk beklentilerine sahiptir. Buna, yoğun bir Yahudi yaşamı sürdürmenin yüksek maliyeti de (gündüz okul ücretleri, yaz kampları, sinagog ve toplumsal kurumlara katkılar) ekleniyor. Ancak Ortodokslar aile başına üç (ve çoğunlukla daha fazla) çocuk normunu korumayı başardılar. Ortodoksların "Verimli olun ve çoğalın" sözünü ilahi bir emir olarak kabul ettiği iddia edilebilir. Yine de hiç kimse modern Ortodoks'un düzenli olarak doğum kontrolü ve aile planlaması kullandığını inkar etmiyor. Çok daha önemli olan modernleşme sorunudur. Ortodoks Yahudiler modernliğin getirdiği ücretin kesinliklerini kabul ettiler ve buna sınırlar koymaya istekli oldular. Ortodoks olmayanların, sınırları Ortodokslardan daha geniş de olsa belirlemenin gerekliliğini kabul etmeleri iyi olur.
BOŞANMAK
boşanma açığıyla ilgilidir . Yetişkin Amerikalı Yahudilerin yaklaşık yüzde 18'i boşandı; bu da ortalama bir birey için boşanma olasılığının yaklaşık altıda bir olduğu anlamına geliyor. Daha da ilginci, Ortodoksluk, Muhafazakârlık ve Reform gibi sinagog hareketlerine bağlı Yahudiler arasında evliliklerin boşanmayla sonuçlanma ihtimali yaklaşık sekizde birdir. Yahudi cemaatiyle bağlantısı olmayan Yahudiler arasında boşanma şansı üçte bire çıkıyor. Bağlantılı Yahudiler arasında Ortodoks Yahudiler en az boşanırken, Reform Yahudileri en sık boşanıyor. 8 Elbette genç çiftler arasında boşanma oranlarının yaşlı Yahudi çiftlere göre daha yüksek olması, genç nesil yaşlandıkça Yahudi boşanma oranlarının artabileceğini ve genel Amerikan kalıplarına yaklaşacağını gösteriyor.
Ancak bu istatistiklerin önemi Yahudi bağlılığı ile güçlü evlilikler arasındaki güçlü ilişkiye işaret ediyor. Yahudilerin deneyimi, birlikte dua eden ailenin bir arada kaldığını gösteriyor. Bu, büyük ölçüde Yahudiliği bir inanç olarak tanımlayan aile bağlamı açısından doğrudur. Yahudiliğin ritüelleri aile odaklı olma eğilimindedir ve Yahudi geleneğine olan bağlar, aile üyeleri arasındaki bağları güçlendirir. Bunun en canlı örneği, Şabat yemeğinin, çevremizdeki dünyanın gündelik mücadelelerinden ve sancılarından uzaklaşarak, kaliteli aile sohbetlerine ayrılan zamanın dışında bir an olduğu fikridir. Dahası Yahudiler evlilik başarısına çok değer veriyorlar. Mutlu evliliklerin tadını çıkardıklarında kendilerini başarılı olarak tanımlarlar. Tersine, evlilikleri başarısız olduğunda ciddi bir özgüven kaybına uğrarlar. Evlilik başarısı ve öz saygının bu şekilde tanımlanması, günümüzde genel olarak evlilik istikrarı ve başarısında temel faktör olan evliliğin yürümesine bağlılık kavramıyla çok güçlü bir şekilde ilişkilidir. 9
Elbette boşanma her ailede olduğu gibi Yahudilerde de ciddi bir yerinden edilmeye neden oluyor. Bekar Yahudi ebeveyn, aile işleyişi açısından belki de en savunmasız olanıdır. Bunun iki nedeni var: Birincisi, bekar ebeveynlere ve çocuklara eşlik eden büyük ekonomik kriz, Yahudi toplumsal faaliyetlerine katılımın önünde ciddi engeller oluşturuyor. Benzer şekilde, boşanmanın psikolojik sonuçları, özellikle de çocuklar üzerindeki yıkıcı etkisi, tek ebeveynli evin kırılganlığını artırmaktadır. Ancak bu alandaki araştırmalar, Yahudi geleneğine olan bağların ve toplumsal faaliyetlere katılımın, tek ebeveynli bir evde istikrar sağlayıcı bir faktör olarak hizmet edebileceğini ve çocuklara çalkantılı bir dünyada kalıcı değerlerin olduğunu hatırlattığını göstermiştir. 10
KARARLI EVLİLİK
Modernite ile kültürel çatışmayı öne çıkaran toplumsal kaygıların beşinci alanı, karşılıklı evliliktir. Teorik olarak, eğer toplumda tam eşitlikten yanaysak , karışık evliliğe karşı çıkmak zordur. Napolyon, özgürlüğe yeni kavuşmuş Fransız Yahudilerine karşılıklı evliliği teşvik edip etmeyeceklerini sorarak bunu erkenden fark etti. Sonuçta sivil topluma nihai giriş, çoğunluk kültürünün aile çevrelerinde kabul görmek olacaktır. Bunun tersine, elbette, Yahudi liderler de karışık evliliği Yahudi devamlılığına bir tehdit olarak kınadılar.
19. yüzyılda önde gelen Reform hahamları arasındaki bir anlaşmazlık, karşılıklı evlilik konusundaki toplumsal kararsızlığın altını çizdi. Almanya'da Samuel Holdheim, Yahudi evrenselliğinin bir beyanını temsil ettiği için, karma evliliklerin ideal Yahudi evliliğini oluşturduğunu savundu. Onun kadar evrenselci olmayan meslektaşı ve mevkidaşı David Einhorn, karışık evliliğin Yahudilerin hayatta kalması için bir tehdit olduğu yanıtını verdi.
Yeniden Yapılanmacı hareket içinde de benzer gerilimler dile getirildi. Mordecai Kaplan , 1934 tarihli ufuk açıcı eseri Bir Medeniyet Olarak Yahudilik'te şunları yazmıştı:
Yahudiler, karma evliliklere yol açabilecek tüm durumlarla, korkuyla ya da isteksizce değil, beklenen bir gelişmeyle karşılaşma ruhuyla yüzleşmelidir... Evliliğin Yahudi partneri, kendi medeniyetinin bütünlüğüne ve değerlerine olan inancıyla, ... Yahudiliği evin medeniyeti haline getirin.
Yirmi iki yıl sonra, Yahudilerin Sorduğu Sorular'da Kaplan aynı konuya geri döndü, ancak farklı bir nüansla:
Yahudiler bir azınlık olduğundan ve Yahudilik, Yahudi olmayan çevreden gelen muazzam parçalayıcı güçlere maruz kaldığından ve Yeniden Yapılanmacılık, Yahudiliğin sürdürülmesiyle ilgilendiğinden, Yahudi olmayanlarla kontrolsüz evlilikleri onaylayamaz . Bununla birlikte, Yahudi olmayan ve bir Yahudi ile evlenmek isteyen bir kişi, Yahudi olmanın neleri içerdiğini ve Yahudiliğin ilke ve uygulamalarının neler olduğunu öğrendikten sonra resmi olarak Yahudiliğe geçmeye istekliyse, ona her türlü teşvik verilmeli ve Yahudi cemaatine hoş karşılanmalı . Ancak bu şekilde, din değiştirmenin bir şart olmadığı durumlarda, karma evliliklerden kaynaklanan kayıpları telafi edebiliriz. Karma evliliklerden kaynaklanan ve böyle bir zorunluluğun ısrarla edilmediği evlerde Yahudi din ve kültürünün yaşatılmasını beklemek mantıksız.” 11
Holdheim ve Einhorn günlerinden bu yana iki ek faktör toplumsal kararsızlığı yoğunlaştırdı: karma evliliklerin sayısında artış ve karma evliliklerin değişen nedenleri. 1960'lara kadar, karma evlilik oranları tarihsel olarak düşük olan yüzde 10 seviyelerinde seyrediyordu. 1970'li yıllarda bu rakam yüzde 30'a yükseldi. Bugün Yahudilerin yaptığı her iki evlilikten birinin karşılıklı evlilik olması muhtemeldir. Bir araştırma Amerika'da karma evliliklerden doğan çocukların sayısının 700.000 olduğunu tahmin ediyor.
Dahası, evliliklerin ardındaki nedenler değişti. Tarihsel olarak, karma evlilik Yahudi cemaatinin ve Yahudi geleneğinin ideolojik olarak reddedilmesi anlamına geliyordu. Ancak bugün, karşılıklı evlilik, bilinçli bir ideolojik reddetmeden ziyade, Yahudi olmayan uygun bir partnerle tanışma meselesini ifade ediyor . Sonuç olarak toplum, ayrılıklarından yakınmak yerine, karma evlileri topluluğa çekmek için sosyal yardım programlarını savunmaya başladı.
Aslında belki de hiçbir sorun toplumu evlilikler kadar harekete geçirmemiştir. Bazıları sosyal yardım ve dönüşüm programlarına vurgu yaptı . Diğerleri ise karışık evliliklere karşı bir araç olarak yoğun bir Yahudi eğitimi verilmesi çağrısında bulundu. Ancak bunlar geçici önlemlerden başka bir şey olmayabilir. Temel soru , kültürleşmemizin ve Amerikan modernliğine uyum sağlamamızın derecesidir . Açıkçası, manevi bir gettoya çekilemeyiz ve böyle bir geri çekilme Yahudi açısından arzu edilir bir şey değildir. Bu anlamda, karma evlilik modern kültürde yaşamak için ödenmesi gereken bir bedel olabilir.
Bununla birlikte, en azından farklı evliliklerin modernitenin zorunlu kıldığı bir bedel olduğunu kabul etmek, moderniteye uyum sağlama modellerimizin yeniden değerlendirilmesini teşvik etmelidir. Özellikle karma evlilere yönelik yardım, Yahudi toplumunun Yahudi evlilik değerleri, bir Yahudi evi inşa etmenin önemi ve Yahudi eş bulmanın önemine ilişkin genel mesajının açıkça iletilebilmesi için uygun şekilde tasarlanmalıdır. Bu karışık evli çiftlerin duyabileceği bir mesaj mı? Bazıları yapabilir, bazıları yapamayacak. Görevimiz, bireylerin kişisel tercihlerine saygı göstererek, genel olarak Yahudiler için tercih edilen model olarak görülen toplumsal normları dile getirmek olmalıdır.
Elbette bu ayrımı yapmak zordur ve çoğu zaman kaybolacaktır. Bununla birlikte, ayrımın yapılmaması, diğerlerinin yanı sıra, karşılıklı evlilik vizyonunu sadece kabul edilebilir bir seçenek olarak iletme riskini taşır. İşte bu noktada Yahudi liderler olarak sorumluluğumuzu terk ettik ve Yahudilerin yaptığı her şeyin otomatik olarak meşru hale geldiği ahlaki görecelik tuzağına düştük.
ÇÖZÜM
Daha önce de belirtildiği gibi, aile ve aile değerlerine ilişkin sorular, Yahudilerin moderniteyle yüzleşmesine ilişkin daha geniş bir soruna ilişkin daha fazla sonuç doğurmaktadır. Bazı Yahudiler, modernite ile geleneksel Yahudiliğin uyumsuzluğu göz önüne alındığında, Yahudilerin geleneği bırakıp evrenselci kültüre asimile olmaları gerektiği konusunda Benedict Spinoza ile aynı fikirde olabilir. Sağcı Ortodokslar arasında, modernite ile geleneğin uyumsuz olduğu yönündeki benzer düşüncelerin zıt sonuçlara yol açtığı görülebilir. Bu nedenle Ortodoks sözcülerin , Hatham Sofer olan Moses Schreiber'in, geçimini sağlamak dışında modernitenin kesin olarak reddedilmesi gerektiği yönündeki görüşlerini tekrarladığı görülür .
Bugün Yahudilerin çoğu için bu seçeneklerin ikisi de eşit derecede kabul edilemez. Yahudiliğe bağlı Yahudiler aynı zamanda modern kültürün çekiciliklerini reddetme konusunda da isteksiz olacaklardır. Onların sorunu esas olarak Yahudi kimliğiyle, yani Yahudi geleneğinin çağdaş dünyadaki rolüyle ilgilidir. Burada araştırılan çeşitli soruların tümü, geleneğin modernlikle yüzleşmesinin test örnekleridir . Her durumda, moderniteden evrensel bir geri çekilme veya tam tersi, geleneksel değerlerden ödün vermeden “her şeye sahip olabileceğimiz” gibi basit kavramlardan kaçınmaya dikkat etmeliyiz. Bunun yerine toplum, bir yandan geleneğin doğasında var olan değerleri ve faydaları açıklamalı ve modernitenin bazı sınırlarının kaçınılmaz olduğunu kabul etmelidir. Sınırları tanımlama süreci zorunlu olarak kişisel ve elbette zor bir süreçtir. Ancak modernitenin sınırlarıyla yüzleşmedeki başarısızlık, bizi çoğu kişinin kaçınmayı tercih edeceği bir tercihle karşı karşıya bırakıyor: Spinoza'nın asimilasyonu ya da ultra Ortodoksluğun gettoya çekilmesi. Bu yollardan herhangi biri, Arnold Toynbee'nin ölümünden sonra fosil halklara yönelik sahtekarlığını doğrulayacaktır.
Toplumsal değerleri açıklığa kavuşturmanın bir yolu toplumsal politikalarda yatmaktadır. Toplum etkili ebeveynliğin onuruna layık olduğunu kabul ediyor mu? Yahudi örgütlerinin personel politikaları çocuk doğurmayı teşvik ediyor mu? Aile sorunları, topluluğun neyi temsil ettiğini ve neye inandığını açıklığa kavuşturması açısından doğrudan bir zorluk oluşturur.
iç içe geçmiş olarak algılamışlardır . Aile, hem bireysel kendini gerçekleştirme hem de toplumsal canlılık ve devamlılık için bir yol sunuyordu. Dahası, Yahudilik, bir yanda dizginsiz bireycilik ahlakı, diğer yanda devlet üstünlüğü ahlakı ile doğrudan karşıtlık içinde, benliğin gelişimi ile topluluğun güçlendirilmesi arasında bir denge ihtiyacını öne sürüyordu. Başka bir deyişle, aile hem yetişkinlerin beslenmesi, arkadaşlığı ve sevgisi yoluyla kişisel gelişim için fırsatlar sağlar hem de çocukların Yahudi mirası içinde sosyalleşmesi yoluyla gelecekteki Yahudi devamlılığının anahtarını elinde tutar . Bu nedenle, eğer evlilik ve ebeveynlik hem kişisel hem de toplumsal faydalar oluşturuyorsa, aile oluşumunu ve istikrarını teşvik etmek ve geliştirmek Yahudi cemaatinin sorumluluğundadır.
NOTLAR
Christopher Lasch, “Sağdaki Sorun Ne?” Tikkun, Cilt. 1, Sayı 1, s. 24, 25
Brigitte Berger ve Peter Berger, Aile Üzerindeki Savaş, Garden City: Anchor Books, 1983, s. 107
Irving Greenberg, Yahudi Yolu, New York: Zirve Kitapları, 1988, özellikle. s. 52-55 ve Steven Bayme, "Teaching Kids Jewish Civic Responsibility", Roselyn Bell ed., The Hadassah Magazine Jewish Parenting Book, New York: Free Press, 1989, s. 196
Rela Geffen Monson, Yahudi Kampüs Hayatı, New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1984, s. 16 ve Sidney Goldstein, "Amerikan Yahudilerinin Profili: 1990 Ulusal Yahudi Nüfus Araştırmasından Görüşler", American Jewish Yearbook, Cilt. 92, 1992, s. 116-118
Samuel Heilman, Bugünün Yahudi Ailesi: Genel Bir Bakış, New York: Yahudi Kültürü Anıt Vakfı, 1984, s. 9-12.
Sylvia Fishman, "Seksenlerde Değişen Amerikan Yahudi Ailesi", Contemporary Jewry, 9, (No. 2, Güz, 1988), s. 15-18
Age., s. 14
J. Brodbar-Nemzer, "Boşanma ve Yahudi Cemaati: Yahudi Bağlılığının Etkisi", Journal of Jewish Communal Service, 61 (No. 2, Winter, 1984), s. 152-153 ve Goldstein, op. alıntı. sayfa 119-121
J. Brodbar-Nemzer, "Medeni İlişkiler ve Benlik Saygısı: Yahudi Aileleri Nasıl Farklıdır?" Evlilik ve Aile Dergisi, 48 (No. 1, Şubat 1986), s. 90-96
Thomas Cottle, Boşanma ve Yahudi Çocuk, New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1981, s. 22-27 ve Nathalie Friedman, Boşanmış Ebeveyn ve Yahudi Topluluğu, New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1985, s. 52- 54
Bkz. Mordecai Kaplan, Judaism as a Civilization, NY; McMillan, 1934, s. 418; aynı zamanda, Yahudilerin Sorduğu Sorular, New York: Reconstructionist Press, 1956, s. 225. İlginç bir şekilde, çağdaş bir Yeniden Yapılanmacı haham ve dinler arası düğünlerde hahamlık görevinin açık sözlü bir savunucusu, konu hakkındaki daha sonraki (ve daha gerçekçi) yazıları göz ardı ederek, gerekçe olarak kolayca erken dönem Kaplan'dan alıntı yapıyor. Haham Emily Korzenik'in Dovetail , A Newsletter by and for Jewish Christian Families, Cilt. 1, #4 (Şubat-Mart 1993), s.2-3.
KADIN HAREKETİNİN YAHUDİ AİLE ÜZERİNDEKİ ETKİSİ
kaydeden Gladys Rosen
Çoğu etnik ve dini grup, aileyi, dini ve kültürel miraslarının başlıca aktarıcısı olarak görür. Her zaman olduğu gibi Yahudiler de herkes gibidir, hatta daha fazlası. Geleneksel olarak Yahudi yaşamının kalbi olan ailenin istikrarı, uzun süredir Yahudilerin hayatta kalmasının doğru bir barometresi olarak görülüyor; ancak Amerika'nın özgür ve açık toplumunda tüm aileler, değerlere ve inançlara dayalı sosyal eğilimlerden ve yapılardan etkileniyor. bu millet için temel olan şeyler.
İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana Amerikan yaşamının temeli ve temel taşı olan eşitlik , insanlar arasındaki, özellikle de ırk, cinsiyet ve etnik kimlikle ilgili ayrımların ortadan kaldırılması anlamına geldi. Bu ortamda her birey kendi potansiyelini gerçekleştirmeyi ve bir ölçüde kendini tatmin etmeyi bekleyebilir. Son yıllarda, birey için kendini ifade etmenin önceliği psikologlar ve aile danışmanları tarafından teşvik edilmiş ve düşünme ve yaşama biçimimizin önemli bir özelliği haline gelmiştir. Aileye ve topluma karşı yükümlülüklerin yanı sıra, bireysel kendini gerçekleştirmeye yapılan bu yaygın vurgu, aile yaşamı ve aile üyelerinin benlik algısı ve karşılıklı ilişkileri üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Özellikle kadınlar teknoloji, sağlık hizmetleri ve sosyal ilişkilerdeki hızlı değişimler nedeniyle Amerikan “eşitliğinin” kendileri için ne anlama geldiğini incelemeye itildi.
Çoğu insan, Kadın Hareketi'nin zamanımızın en büyük toplumsal devrimlerinden biri olduğu ve bunun uzun vadeli sonuçları ancak şimdilerde fark edilmeye başlandığı konusunda hemfikirdir. Her ne kadar büyük ölçüde kansız olsa da, değişim sürecinde pek çok kişinin başı eğildi. Eğer bir devrimin başarısı artan bilinç ve devam eden önemli ve yaygın toplumsal değişimle değerlendiriliyorsa , o zaman Kadın Hareketi bu amaca uyuyor demektir. Aslında, devasa karmaşık güç merkezlerinin olduğu bir çağda modern devrimler, öyle Olumsuz işaretlenmiş ile Bekar şiddet içeren eylemlerden ziyade, Kadın Hareketi'nin aradığı eşitlik ve mal ve fırsatların paylaşımı yönündeki değişim yoluyla.
Bu devrimin hedeflerine teknolojik gelişmeler, artan eğitim fırsatları, İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana ortaya çıkan yeni iş tanımları ve değişen sosyal standartlar yardımcı oldu ve katkıda bulundu. Fast food teknolojileri ve ev işlerinin makineleşmesi, kadınları zaman alıcı angaryalardan kurtarırken, etkili doğum kontrol cihazları gebelikleri azaltmalarına olanak sağladı ve tıbbi gelişmeler, yaşam beklentisini uzatarak onlara enerji dışında başka yatırımları düşünmeleri için zaman tanıdı. aileyle ilgili olanlar. Her ne kadar annelik temel bir değer olmaya devam etse de, kadınların hayatlarının artık yalnızca annelik çerçevesinde tanımlanmasına gerek yok .
Aynı zamanda, İkinci Dünya Savaşı, şimdiye kadar erkeklere ayrılan alanlarda yeni türde iş deneyimi olanağı sunarak kadınların işgücüne katılımı için yeni fırsatlar yarattı. Ancak 1945'ten sonra kadınlar, erkek algıları ve erkeklerin iş ihtiyaçları temelinde tanımlanan bir çalışma dünyasında kendilerini bir kez daha erkeklerle rekabet halinde buldular. Buna ek olarak, savaş sonrası normale dönüş arzusu, ev ve aileyi çoğu kadın için öncelikli hedef haline getirdi.
60'ların mayalanmasında Kadın Hareketi, ilk görevi olarak kadınların kişiliği ve sivil hakları konusunda kadın ve erkeklerin bilinçlerini değiştirmeyi , bunu da kadınlara karşı çıkan Amerikan kurumlarını değiştirmeye yönelik bir hamle olarak gördü. Kadın Hareketi, başlangıcından bu yana, çoğu zaman sert ve aşırı dikkat çeken gösterilerin olduğu bir sirk atmosferinde uzun bir yol kat etti. Devrim niteliğindeki atılımları iyi biliniyor: istihdamda cinsiyet ayrımcılığı yasalara aykırıdır ve en sonunda anayasaya da aykırı olabilir; hostesler evlenebilir, hatta bebek sahibi olabilir ve işe dönebilir; Doğum kontrolü ve kürtaj konularında tıbbi yardım, bu seçeneği sınırlama çabalarına rağmen yasal bir seçenek haline geldi. Kadınlar için geniş bir yelpazedeki sosyal, ekonomik ve eğitimsel seçenekler mevcuttur ve Kadın Hareketi'nin başarılı başarısının kanıtı tamamen bizimle ilgilidir - bankacılıkta ve ticarette, siyasette ve kürsüde, orduda, sporda ve sanatta. meslekler.
Her kitapçıda ve kütüphanede kadınlarla ilgili kitapların yer aldığı “Beş Ayaklık Raf” vardır. Kadın yayınlarının kurulması, Bayan Magazine'in ezici başarısı ve annelikten iş yönetimine, otomobil tamirciliğinden güzel sanatlara kadar kadın sorunlarının her yönünü ele alan çok sayıda yayının varlığı, kapsamın genişliğinin yalnızca dışsal göstergeleridir. kamu yararınadır.
Ancak hareket daha da ileri gitti. Eğitim kurumlarında, iş dünyasında ve toplumun temel sosyal birimi olan ailede kadın ve erkeklerin birbirleriyle olan ilişkilerini değiştirmeyi başardı. Aileyi her zaman Yahudi kimliğinin devamlılığı ve aktarımındaki temel halka olarak gören Yahudi cemaati için, ailenin başına gelenlerin uzun vadeli çok büyük etkileri vardır . Kadın Hareketi'nin yarattığı toplumsal değişimler kalıcı olsa da, çoğu sosyoloğa göre evlilik ve ailelerin, tüm hatalarıyla birlikte, insan toplumundaki temel kurumlar olarak devam edeceğini varsaymak yanlış olmaz. Bununla birlikte, kadınların rollerine bakış açılarındaki değişiklikler, aile büyüklüğü, çocukların sosyalleştiricisi olarak ailenin etkinliği ve aileler için programlar ve destek mekanizmaları sağlayan hükümet ve toplumsal kurumların politikaları üzerinde çok önemli bir etkiye sahip olacaktır . .
Yahudi cemaatinin, ailede her düzeyde olup bitenlerle ilgili muazzam meşguliyeti, bir şeylerin ters gittiğinin açık kanıtıdır. Bazı Yahudi teşkilatlarının veya kuruluşlarının , mevcut çeşitli tezahürlerinden birinde aileyle ilgili bir konferans, toplantı veya yayın duyurmadığı gün geçmiyor . Psikolog ve aile öğrencisi Vivian M. Rakoff'un sözleriyle , “Dil gibi aile de insan toplumunun evrensel bir özelliği gibi görünüyor. Ve tıpkı dil gibi, dilin zorunlu ilişkiler gramerinin ifadesi de neredeyse sonsuz çeşitliliktedir." 1 Bizi karşı karşıya getiren ve bizi yaratıcı tepkiler sunmaya zorlayan da, eskiden istikrarlı olan bir yapıya yeni ve farklı kalıplar getiren bu çeşitliliktir.
Elbette David S. Cooper gibi "Ailenin Ölümü"nü öngören ve hatta ümit edenler var çünkü "nezaket ve şefkat yoluyla bireyi kendine yabancılaştırıyor" ve kendisi bunun bir "ailenin ölümü" aracı olduğunu iddia ediyor. Kapitalist burjuva toplumu. Diğerleri, örneğin RD Laing, aileyi patoloji üreten bir fabrika olarak görüyor. Ancak hem Amerikan hem de Yahudi geleneklerimiz, aileyi temelde besleyici ve büyüme, kimlik ve insan bağlılığının yaratılması için gerekli olarak görüyor . Aslında “aile”, 1992 başkanlık kampanyasında Cumhuriyetçilerin kendilerini Demokrat rakipleri tarafından ihmal edildiğini iddia ettikleri aile değerlerinin koruyucusu olarak görmeleriyle önemli bir siyasi futbol haline geldi . Aşırı sağın aileyi geleneksel biçimiyle kendi amaçları doğrultusunda benimsemeye çalışması ilk kez değildi . Bununla birlikte, aile biriminin Yahudi sürekliliğindeki merkezi önemine ilişkin uzun süredir benimsenen Yahudi görüşünün altını çizmeye hizmet etti. İlginç bir şekilde, AJC Yahudi Eğitimi Toplantısı'nın araştırması , Yahudi kimliğinin oluşumunda ailenin, Yahudi kimliğini aktarma konusunda genellikle tam sorumluluk verilen eğitimden 2 1/2 kat daha önemli olduğunu göstermiştir.
Yahudi aileye, konuyu merkezi bir tartışma ve endişe konusu haline getiren neler oldu? Irving Howe'un göçmen neslin Amerika'ya başarılı bir şekilde uyum sağlamasında önemli bir faktör olarak nitelendirdiği , nostaljik olarak hatırlanan, belki de efsanevi babalarımız ve annelerimiz ailesinden ne kadar farklı ?
Amerikalı Yahudilerin geçtiğimiz yüzyılda daha geniş Amerikan toplumuna kabul edilme mücadelesindeki etkileyici başarısı, onlara eğitimde başarı ve mesleki seçimde yeni boyutlara ulaşmalarının yanı sıra ikamet yeri, örgütsel üyelik ve arkadaş seçiminde daha fazla özgürlük elde etmelerini sağladı. ve hatta eşler. Bu değişiklikler birlikte aşağıdaki demografik gerçeklerden bazılarını açıklamaya yardımcı olur.
Kadın Hareketinin Yahudi Ailesi Üzerindeki Etkisi 277 Birden fazla kez evlenmeyi seçenlerin yüzdesi, 25 yaşın altındakilerin hiçbiri değilken, 35-44 yaş aralığındakilerin yüzde 18'ine yükseldi. Daha önceki tarihler için kesin karşılaştırmalı verilerin bulunmamasına rağmen, 1990'daki bulgular boşanmanın Amerikalı Yahudiler arasında nispeten yaygın hale geldiğini açıkça ortaya koyuyor. Buna ek olarak veriler, laik Yahudiler arasında evliliğin sona ermesinin, NJPS 1990'da dinsel olarak Yahudi olarak sınıflandırılanlara kıyasla neredeyse iki kat daha yüksek olduğunu gösteriyor. 4 Marga ret Mead'in öngördüğü seri evlilik, boşanmış bireylerin çoğunun yeniden evlenme eğiliminde olması nedeniyle neredeyse gerçeğe yakın hale geldi .
Yahudi doğurganlığında dramatik bir düşüş, Yahudi toplumunu artık kendini yeniden üretemez hale getirdi. 1990'da rapor edilen Yahudi doğurganlığının 1988'de çocuk doğurma çağındaki tüm beyaz kadınların doğurganlığıyla karşılaştırılması, Yahudi doğurganlığının genel nüfusun önemli ölçüde altında olduğunu gösteriyor. 40-44 yaşları arasındaki Yahudi kadınların ortalama 1,6 çocuğu vardı; bu, o yaş grubundaki tüm beyaz kadınların ortalaması olan 2,1'in oldukça altındaydı. 1970/71 NJPS verileri, 45-49 yaşlarındaki tüm Yahudi kadınlar için ortalama tamamlanmış doğurganlık oranının 2,4 çocuk olduğunu gösteriyordu. 1990'da karşılaştırılabilir yaş grubunun ortalaması yalnızca 1,9 çocuktu, bu da yenilenmenin altındaydı. Bu nedenle, yakın gelecekte ve büyük olasılıkla uzun vadede de Yahudiler arasındaki doğum oranlarının yenilenme oranlarının altında kalması muhtemeldir. 5
Mesleki başarı bir öncelik haline geldiğinden, çocukları Yahudi olarak yetiştirmek ve sosyalleştirmek artık yetişkinlerin yaşamlarının merkezinde yer almıyor.
Geniş ailenin, Yahudi mahallesinin ve diğer resmi olmayan desteklerin ortadan kalkmasıyla kuşaklar arası etkileşimin yoğunluğu ve derecesi azaldı . Coğrafi hareketlilik, izolasyonu ve aile bağlarının zayıflamasını daha da artırdı.
Yahudi toplumunda karma evlilik giderek daha önemli bir faktör haline geldi. 1970/71 NJPS verilerinin 1990 verileriyle karşılaştırılması, tüm Yahudi doğumlular arasında karşılıklı evlilik oranının yüzde 8'den yüzde 31'e çok önemli bir artışa işaret ediyor. 1985 ile 1990 yılları arasında evlenenlerin yalnızca yüzde 48'i diğer Yahudilerle evlendi. Buna ek olarak, bu grubun yalnızca yüzde 9'u din değiştirmeyi seçti ; bu özellikle rahatsız edici bir istatistik çünkü karma evliliklerdeki çocukların yalnızca yüzde 25'i Yahudi olarak yetiştiriliyor, oysa din değiştirme evliliklerinde çocukların neredeyse tamamı Yahudi olarak yetiştiriliyor. Bu nedenle, karma evlilik, yaşamın Yahudi bileşenine katılımın azaldığını ve bu bileşenin geniş aile çerçevesinde sulandığını gösteriyor gibi görünüyor . Asimilasyon ve ilgisizlik Yahudi cemaatinin daha fazla demografik kaybına yol açtı.
Aile yaşamının Amerikanlaştırılması, çocukların bakımı ve rehberliğinde babanın rolünü azalttı ve ebeveynlerin ve çocukların aileden, komşulardan ve Yahudi toplumsal desteklerinden izolasyonunu artırdı. 6
Kadınların ev dışındaki işgücüne büyük ölçekli girişi, yeni çocuk bakımı gereksinimleri ve ebeveynlikte yeni kalıplara yönelik talepler yarattı. Yahudi kadınların büyük bir yüzdesi üniversite eğitimi almış ve kariyer odaklı olduğundan, Yahudi olmayan meslektaşlarına göre bu sorunlarla özellikle ilgilenmektedir.
Elbette bu unsurlar günümüzün tüm Yahudi ailelerinin pek karakteristik özelliği değildir; ne de geçmişteki tüm Yahudi aileler, şimdiki moda nostaljisi ile şekillenen sıcak, destekleyici, çok kuşaklı arkadaşlıklar değildi . Ancak günümüz ailelerinin çoğunun geçmiş nesillerle karşılaştırılması, onların daha zayıf, daha gevşek oldukları ve üyelerine rehberlik etme konusunda daha az kapasiteye sahip oldukları gerçeğini doğrulayacaktır. Bununla birlikte, aile, başkalarının refahına yönelik görev ve sorumluluk da dahil olmak üzere temel Yahudi değerlerinin aktarılmasında potansiyel olarak en etkili araç olmayı sürdürdüğü için, zamanımızın "ego-mantıksal" kriziyle başa çıkmanın yollarını araştırmalıyız.
AİLEDEKİ DEĞİŞİKLİKLERE YANIT VERMEK
Kendimizi, ailenin sağlığını ve yaşayabilirliğini güvence altına almanın önemini korurken, Yahudi kimliği ve Yahudi geleceği üzerinde derin etkileri olan değişiklikleri kabul etmeye başladığımız bir geçiş aşamasında buluyoruz. Bu nedenle, kadınların bireysel olarak tatmin edici düzeyde tatmin olmasını engellemeden aynı zamanda aileyi güçlendirecek etkili destek sistemleri ve programları için yeterli modeller ve fırsatlar geliştirmek amacıyla kadınların toplumumuzdaki yeni rollerini incelememiz gerekiyor .
imajının ve kişisel kimliğinin kaynağının incelenmesidir . Kadın özgürlüğünün ya da daha doğrusu bu özgürlüğün onu uyandırdığı seçeneklerin etkisi altında, eski zamanların baale boste'si olan Yahudi anneye ne oldu ? Onun rolü Yahudi yaşamı için her zaman çok önemliydi . Cesur bir kadın olan bir eşhet hayyil olarak , çoğu zaman bir iş yürütmeyi, çocuklara bakmayı, ev işlerini yapmayı ve hayırseverlik faaliyetleriyle uğraşmayı birleştirirdi. Kocasının zor kaderini paylaşırken efsanevi "yiğit kadın" kadar fazla çalışmış olabilir, ancak rolünden ve ailede ve toplumda oynadığı rolün öneminden emindi.
Yahudi tarihinin büyük bölümünde Yahudi anne bu modeli izledi . Kolay olmayabilir ama çok az seçeneği vardı. Artık geleneksel varsayımları sorgulaması muhtemel. Aslında, birkaç yıl önce, feminist öğretimin ilk aşamalarında, birkaç "özgürleşmiş" meslektaşıma, anneliğe ve aileye eşit zamanın verilmesinin, bazı kadınlara en azından yaşamlarının bir kısmını tatmin edebilecek arzu edilen bir seçenek olarak sunulabileceğini önerdim. zaman. Bana anneliğin aslında günümüz kadınları için bir seçenek olduğu söylendi, ama bunu dünyada kim seçer ki? Elbette Betty Friedan, "Kadın Hareketi'nin orijinal ideolojisinin yalnızca eşitliğe ve kadınların kişiliğinin kadınların kendi deneyimlerinden geldiği önermesine dayandığını" ilan etti. Ancak manşetlere çıkan ve pek çok genç kadının gideceği yönü etkileyen grup, hareketi siyasallaştırdı ve erkeklere, cinsiyete, evliliğe ve aileye karşı ateş açtı. Öfke ifadeleri, cinsiyet ayrımcılığına, erkeklere veya kadın dokuz gizemine yönelik aşırı tepki biçimi, bazı kadınların kelimenin tam anlamıyla "bebeği banyo suyuyla birlikte dışarı atması" nedeniyle ters etki yarattı (kelime oyunu değil). Bir seçenek olarak anneliğe düşük öncelik verildi.
Zaman değişti ve 1976 gibi uzun bir süre önce Betty Friedan şöyle dedi: “Ama evliliğe, erkeklere anneliğe hayır demek zorunda mıydık? Hayır, bu bir hataydı." 7 Kadınların artık kendilerini yalnızca annelik çerçevesinde tanımlamalarına gerek kalmasa da, aileyi arzu edilir bir seçenek haline getirecek bir atmosfer ve bunu mümkün kılan destek sistemleri yaratmak geleceğimiz açısından hayati önem taşıyor. "Sadece ev hanımı" aşağılayıcı bir tanım olmaktan çıkıp, bunu tercih eden Yahudi kadınlar için eşit derecede saygı duyulan başka bir tercih haline gelmeli. Ancak Sylvia Barack Fishman'ın da işaret ettiği gibi, mevcut eğilimler birçok ev kadınının, çocuklarını büyütürken aynı zamanda bir kariyer peşinde koşmaması durumunda savunmaya geçmesine neden oluyor . Kırk yaşın altındaki kadınların çoğunun güçlü bir kariyer odaklı atmosferde büyüdüğü bir dönemde bu hiç de şaşırtıcı değil. Yahudi kadınların işgücüne katılımını daha da etkileyen bir diğer faktör ise, orta sınıf yaşam standardını sürdürmek için iki gelire duyulan ihtiyacın yanı sıra eğitim başarısı, işe hazırlık ve istihdam fırsatları gibi faktörlerdir. Son araştırmalardan elde edilen veriler, 65 yaş üstü hariç her yaş grubundaki Yahudi kadınların çoğunluğunun çalıştığını ve yaş grubu ne kadar gençse çalışma olasılığının da o kadar yüksek olduğunu gösteriyor.
Q kullanıldı.
Tanınmış demograf Sidney Goldstein, Şubat 1976'da Yahudi Doğurganlığı Konferansı'nda sunulan bir makalede, "1960'lara gelindiğinde Yahudi nüfusunun toplam nüfusun yaklaşık yarısı oranında arttığına" dikkat çekti. Sonuç olarak, Yahudilerin toplam nüfus içindeki oranı 1940'ların ortalarında %3,7'den 1970'te yaklaşık %2,9'a düştü. NJPS-1990'dan elde edilen veriler, Yahudi nüfusunda 1970'ten bu yana yalnızca hafif bir artışa işaret ediyor ; 5,51 milyon veya %1,8. Bu, bir bütün olarak Amerikan nüfusunun büyüme oranından çok daha yavaş bir büyüme oranıdır. İkisi arasındaki karşılaştırma Yahudi kökenli ve tercihli tüm kişilerle sınırlıysa bu durumda oran %2,7'dir. Karşılaştırma çekirdek Yahudilerle sınırlıysa, bu oran yalnızca %2,2'ye düşüyor. 9
1990'a gelindiğinde, genel nüfustaki kadınlar gibi, Yahudi kadınlar da 1957 ve 1970/71'dekinden daha yaşlı yaşta evleniyordu. Örneğin, 25-34 yaşlarındaki tüm Yahudi kadınların 1957'de %91'i evlenmişti ve 1970/71'de %90'ı evlenmişti, ancak 1990'a gelindiğinde bu sadece yarısı için geçerliydi. ... 1990 yılında genç erkek ve kadınların önemli bir kısmı için evliliğin ertelenmesi göz önüne alındığında , bu tür gecikmelerin doğurganlık üzerindeki etkisi, evlilik davranışındaki bu değişikliğin önemini arttırmaktadır. 10
Geçmişte bazı Yahudi liderler, evlilik ve çocuk doğurmadaki gecikmeleri dengelemek için Yahudi ebeveynlere ilkbaharda üç veya dört çocuk sahibi olmaları konusunda açıkça çağrıda bulunmuştu . Amerikan Yahudi yaşamında tipik olduğu gibi, sorunu çözmek için bir örgüt oluşturuldu; PRU, Nüfus Yenileme Birliği, İncil'deki ilk emir olan P'ru Ur'vu'nun verimli olması ve çoğalması üzerine bir oyun . Yahudilerin nesli tükenmekte olan bir tür olduğu kavramı yeni değil ve daha yüksek bir doğum oranı kesinlikle basit bir çözüm sunuyor gibi görünüyor, ancak böyle bir sosyal mühendislik, ne kadar iyi niyetli olursa olsun, kolay değil. Shirley Frank'in Yahudi feminist yayını Lilith için hazırladığı bir makalede belirttiği gibi , "kaç çiftin çocuk doğurma kararlarını Yahudi halkının hayatta kalmasıyla ilgili kaygılara dayandırdığı haklı olarak merak edilebilir." 11 Aile büyümesini teşvik etmenin en önemli önkoşullarından biri kesinlikle Yahudi kadınların arzularına ve başarılarına daha fazla duyarlı olmak ve hem kariyer hedeflerine ulaşmalarını hem de anneliği deneyimlemelerini sağlayacak desteklerin sağlanması olacaktır. İkisinin birbirini dışlamasının gerekli olmadığı, Brooklyn College'dan Aileen Cohen Nusbacher tarafından hem anneliğe hem de kariyer hedeflerine bağlı otuz orta sınıf Ortodoks kadından oluşan bir grubun tutumlarını ve yaşam tarzını incelemek üzere yürütülen bir araştırma projesi tarafından doğrulanıyor.
Kadınlar, çatışmayı bölümlere ayıran roller temelinde değil, daha çok arzularında kararlı oldukları, kocaları tarafından cesaretlendirildikleri, çalışma konusunda anneleri model oldukları ve akademik olarak başarılı olmaya teşvik edildikleri için çatışmayı en aza indirdiler. İşten ve başarıdan elde edilen tatmin, devam etme arzusunu güçlendirdi ve bu kadınların bir meslekte, anne ve eş olarak etkili bir şekilde çalışabildikleri görülüyor. 12
Elbette bu kadınlar insanüstü değildi; hepsi rol gerilimi yaşadı. Bazıları suçlu hissetmeyi reddetti, diğerleri çatışmayı çok büyük buldu, birçoğu çocuklarını işe bıraktıklarında “kötü hissettiklerini” bildirdi, bazıları ise Yahudi geleneğinin özel yüklerini taşımanın zor olduğunu düşündü. Ancak görünen o ki hepsi ikili rollerin getirdiği zorlukların üstesinden gelmeyi başardı. Otuz kadından 18'inin, kadınların özgürleşmesinin mesleki rolleri konusunda kendilerini daha iyi hissetmelerini sağladığını ve kendilerini gerçekleştirmek için çocuklarını terk etmekten duydukları suçluluk duygusunu azalttığını söylemesi ilginçtir .
Bu çalışma ve diğerleri, Yahudi kadınların, Yahudi olmayan kadınlardan oluşan karşılaştırılabilir örneklemlerden genel olarak daha yüksek bir eğitim düzeyine ve yönetimsel istihdama ulaştıklarını gösteriyor gibi görünüyor. Yüksek mesleki ve eğitimsel hazırlıklarını ev dışındaki kariyerlerde kullanma olasılıkları giderek artıyor. Maryland Üniversitesi'ndeki 488 Yahudi lisans öğrencisi üzerinde Prof. Abraham Lavender tarafından yapılan bir araştırmadan elde edilen veriler, hem erkeklerin hem de kadınların ileri derecelere yönelik benzer isteklerini ortaya koydu. Bu, mutlaka kadınların bir kariyere tam bağlılıklarını göstermese de, en azından kariyer ile eş-anne rolünün bir birleşimini akla getiriyordu. Lavender ayrıca, karışık evlilikler, İsrail ve Sovyet Yahudilerine yönelik muameleye ilişkin sorulara verilen yanıtlara ve aynı zamanda Yahudi Çalışmaları programlarında kadınların daha yüksek temsiline dayanarak, kadınlar açısından daha yüksek düzeyde bir Yahudi kimliğine dikkat çekti. birçok kolej. Birçoğumuz gibi o da Amerikan Yahudi cemaatinin, cinsiyete bakılmaksızın tüm bireylerin liderlik pozisyonlarına katılımını teşvik etmediği ölçüde kendisini çok ihtiyaç duyulan yeteneklerden mahrum bıraktığı sonucuna vardı. 13 Erkeklerin aile sorumlulukları, toplumda liderlik rollerini üstlenmelerine engel değildir; kadınlar daha fazlasını istemez.
Letty Cottin Pogrebin'in şu soruya yanıt olarak belirttiği gibi: "Feminizm Yahudilerin hayatta kalmasını tehdit ediyor mu?" “Cevap net bir şekilde hayır . . . Bir kadının kişisel gelişimini 'bencil' olarak nitelendirmek yerine, bu onun daha az çocuk sahibi olmayı seçmesine neden olabilir, Yahudi toplumu başarılı kadınları alkışlamalı ve çocuk bakımı yardımı, esnek çalışma programları, ebeveyn izinleri ve diğer politikalar gibi aile iyileştirmeleri için lobi yapmalıdır. çocuk yetiştirmeyi daha az izole edici ve özelleştirilmiş hale getirecektir. Ayrıca Yahudi kadınları çocuk sahibi olmaya teşvik etmek istiyorsak, Yahudi erkekleri de daha katılımcı babalar olmaya teşvik etmeliyiz. . . Erkeklerin her zaman yaptığı gibi kadınların da işini kolaylaştırmalıyız; hem aile kişiliği hem de bağımsız bir kişilik geliştirmeliyiz.” 14
Aile yapısında değişen rollerin en önemli yönlerinden biri, kadınların, kocaların baba olarak daha güçlü bir rol oynaması yönündeki haklı talebidir. Uri Bronfenbrenner, bir yaşında bebek sahibi olan orta sınıf babaların çocuklarıyla günde sadece 20 dakika geçirdiklerini ortaya koyan bir araştırmaya değiniyor. Her bebeğin gömleğine bir kayıt mikrofonu takıldığında veriler, gerçek yakın temas açısından ortalama günlük sürenin 38 saniye olduğunu gösterdi! 15 Babaların sadece daha fazla zaman ayırmaları değil, çocuklarının bakımı, beslenmesi, eğitim ve disiplinine de eşit şekilde katılmaları önemlidir. Bu amaçla hem ev işlerinin paylaşımı hem de ebeveynlik sorumlulukları açısından erkekleri babalığa hazırlamak için çaba gösterilmelidir. Ebeveynler arasındaki bu yeni ilişkilerin yürütülmesinde çocukları mağdur etmemeye dikkat edilmelidir, çünkü araştırmalar ebeveynlerin ilgisinin, katılımının ve otoriter sevginin sağlıklı çocuklar için en iyi temeller olduğunu defalarca göstermiştir.
bugün pek çok kişinin kendisini içinde bulduğu dağınık banliyö ortamında, ebeveynlere yardım etme yollarının geliştirilmesinde daha yaratıcı ve daha destekleyici olması gerekiyor . Bu nesil kadınlar tarafından aile yetiştirmeye arzu edilen bir statü verilecekse , geniş ailenin geleneksel gayri resmi aile desteklerinin olmayışı, ki bu sadece çocuk bakımının yükünü hafifletir ve kadınların değişen istekleri ve fırsatları dikkate alınmalıdır. . Bernard Lazerwitz'in Ulusal Yahudi nüfusu araştırması üzerine yaptığı bir analize göre, çocuksuz ailelerin bu alana katılma olasılıkları çok daha düşük olduğundan, bu alandaki kararları Yahudi toplumsal yaşamı açısından hayati önem taşıyor. 16 Dahası , çalışan annenin ihtiyaçları ve ilgileri, hızla ortadan kaybolan tam zamanlı ev kadınınınkinden farklı. Okul öncesi çağındaki çocuklar için evrensel Yahudi gündüz bakımına ve annelerin çocuklarına zenginleştirilmiş Yahudi eğitimi sunarken çalışabilmelerini sağlayacak gündüz okulu eğitimi için genişletilmiş fırsatlara büyük bir ihtiyaç var . Yahudi Eğitim Bürosu'nun bir raporu, New York'ta, 1962-3 ile 1972-3 yılları arasında, okul öncesi çocukların sayısının hızla düştüğü bir dönemde, anaokulundaki çocukların yüzdesinin neredeyse iki katına çıktığını belirtiyordu. Aslında bu tür tesislerin yokluğu genç kadınların çocuk sahibi olma konusunda cesaretini kırabilmektedir. Bunların mevcudiyeti kariyer planlarını değiştirmeyebilir, ancak bazılarını, insanlara açık en önemli seçeneklerden biri olan ebeveynliği uygulayarak topluma profesyonel olmaktan ziyade kişisel bir katkıda bulunmaya sevk edebilir.
Her şeyden önce, hem erkeklerin hem de kadınların, tüm insanların çok çeşitli ihtiyaç ve beklentilerine karşı duyarlı olmaları gerekir. Kadın Hareketi nispeten yeni ama ona ilham veren içsel ihtiyaçlar ve çatışmalar öyle değil.
NOTLAR
Vivian M. Rakoff, “Aile: Etolojik Bir Zorunluluk” Sosyal Araştırmalar, 44, No.2 (Yaz, 1977: 216-34.
David G. Cooper, Ailenin Ölümü (New York: Pantheon Books, 1971).
Geoffrey Bock, "Yahudi Eğitimi Önemli mi?" Toplantı Yazıları (Yahudi Eğitimi ve Yahudi Kimliği üzerine AJC Toplantısı, Ocak 1977).
Sidney Goldstein, “Amerikan Yahudiliğinin Profili”, Amerikan Yahudi Yıllığı, 1992. s. 78.
Sidney Goldstein, aynı eser. S.122.
Lawrence Fuchs, “The Jewish Father for a Change,” Moment, (Eylül 1975): 45-50.
Betty Friedan, "Ulusal Yahudi Cemaati İlişkileri Danışma Konseyi için Hazırlanan Makale", 27-30 Haziran 1976.
Sylvia Barack Fishman, "Feminizmin Amerikan Yahudi Yaşamına Etkisi." AJYB, 1989, s.26,27.
Sidney Goldstein, “Amerikan Yahudilerinin Profili”, s. 92-94.
Sidney Goldstein, age, s. 118.
Shirley Frank, “Nüfus Paniği,” Lilith, I, 4 (1978). Bayan Frank, bunca yüzyıllık Yahudi tarihinden sonra, Yahudi kadınların Yahudi dini ve toplumsal yaşamına daha fazla ve daha anlamlı katılım talep ederken, Yahudi toplumunun bazı kesimlerinin yüksek sesle bu çağrıyı yapmasının tuhaf, hatta sapkın bir tesadüf olduğunu düşünüyor . eski "çıplak ayak ve hamile motifine" vurmak. Ben şahsen, doğum oranını artırmaya yönelik bu çabalarda komünal veya hahamsal bir entrika görmüyorum; aksine, hayatta kalmayı garanti altına almaya yönelik kaba da olsa doğrudan bir çaba görüyorum.
Aileen Cohen Nusbacher, “Ortodoks Yahudi Profesyonel Kadın.” Sosyoloji Bölümü Yüksek Lisans Tezi, Brooklyn College, Ocak, 1977.
Abraham D. Lavender, "Yahudi Üniversiteli Kadınlar: Yahudi Cemaatinin Gelecekteki Liderleri", The Journal of Ethnic Studies, 52 (Yaz, 1976).
Letty Cottin Pogrebin, Deborah, Golda ve Ben: Amerika'da Kadın ve Yahudi Olmak, (New York: Crown Publishers, Inc., 1991), s. 244.
Uri Bronfenbrenner, "The Decline of the American Family", Washington Post CI Ocak 1977. ( New York Eyalet Üniversitesi'ndeki Arama'dan yeniden basılmıştır.)
George E. Johnson'dan alıntı, “Aile Oluşum Kalıplarının Yahudi Cemaat Katılımına Etkisi, Analiz, No. 60 (Kasım-Aralık, 1976):2.
KARŞILIKLI EVLİLİK VE TOPLUMLU POLİTİKA: ÖNLEME, DÖNÜŞTÜRME VE ERİŞİM
kaydeden Steven Bayme
Yahudilerin karma evliliğe yönelik toplumsal politikası günün meselesi haline geldi. Gerçekler artık tartışılmıyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde evlilik oranları tüm zamanların en yüksek seviyesinde. Tartışmalı olan, karşılıklı evlilik konusunda ne yapmamız gerektiğidir. Topluluğun mevcut evlilikler arası krizle başa çıkmasını sağlayacak uygun Yahudi toplumsal tepkileri ve politikaları nelerdir ?
Herhangi bir soruna ilişkin toplumsal politikaya rasyonel yaklaşım, genellikle Yahudi toplumsal liderlerin duygusal ihtiyaçları tarafından engellenmektedir. Çoğunlukla politika tartışmaları, etkilenenlere insani bir teselli sağlamaya yönelik iyi niyetli arzularla renkleniyor. Elbette bunlar asil duygulardır. Ancak bunlar, toplumsal politikayı formüle etmek için felaket bir temel oluşturuyor.
dönüştürme ve karma evlilere sürekli yardımdan oluşan çok yönlü ve incelikli bir yaklaşım izlemeye devam etmelidir .
Bir önleme politikası izlemenin en az beş nedeni vardır. Öncelikle bunu yapmamız gerektiği için yapıyoruz. Tarih boyunca hiçbir Yahudi lider nesli, evliliklere direnme konusunda başarısız olmadı. Bu nedenle, önleme politikaları ne kadar başarısız olursa olsun, Yahudilerin evlilik içi evliliğini teşvik etmeye devam etmek tarihi görevimiz olmaya devam ediyor.
Üstelik önleme politikalarından vazgeçersek sonuçları daha da vahim olur. Yahudilerin toplam ABD nüfusunun yalnızca yüzde 2,5'ini oluşturması nedeniyle, karma evliliklere karşı hiçbir kısıtlamanın bulunmadığı bir iklim, karma evlilik oranlarının daha da yüksek olmasına neden olacaktır. Yahudi toplumunun evlilik konusundaki tercihini sürdürmeye devam ettiğimiz için, karışık evlilik oranları daha da fazla artmadı. İtalyanlar ve İrlandalılar halihazırda yüzde 60'ı aşan evlilik dışı oranlarla karşılaşırken, Lutherciler ve Metodistler kendi inançları dışında evlenme oranları yüzde 70'i aşıyor.
Bu bağlamda bazı sosyal bilimcilerin açıklamalarının son derece zararlı olduğunu kabul etmek gerekir. Medyada "karşılıklı evliliğe karşı mücadele bitti - şimdi sosyal yardıma yeni bir odaklanmanın zamanı geldi" şeklindeki açıklamalar, Yahudi cemaatinin artık farklı evliliğe direnmediğini yüksek sesle ilan ediyor. Bu da giderek artan evlilikler oranına katkıda bulunuyor. 1
yaradığının kabul edilmesi gerekir . Örneğin, lisansüstü eğitime veya meslek okuluna gidenler arasında evlilikler arası evlilik oranlarının daha düşük olduğunu biliyoruz. Bu durum, sosyal ve eğitimsel kazanımlar arttıkça karşılıklı evliliklerin de arttığı yönündeki geleneksel varsayımlara aykırıdır . Ancak aslında Yahudilerin yoğunluğu lisansüstü okullarda lisans kolejlerine göre daha fazladır. Burada açık bir politika anlamı var: Çocuklarımızı , öğrencilerinin önemli bir kısmının Yahudi olduğu üniversitelere gönderin . 2
Sylvia Fishman ve Alice Goldstein tarafından yapılan son araştırmalar, Yahudi eğitimi ile evlilik oranları arasındaki ilişkiye odaklanıyor. Yazarlar genel olarak "ne kadar çoksa o kadar iyi" sonucuna varıyorlar; bu da daha yüksek düzeydeki Yahudi eğitiminin, daha yoğun Yahudi bağlılığı ve daha düşük karışık evlilik oranlarıyla yakından ilişkili olduğu anlamına geliyor. Örneğin, 25-44 yaş arası, altı yıl veya daha fazla gündüzlü okul eğitimi almış Yahudilerin yalnızca yüzde 20'si birbirleriyle evlendi. Buna karşılık, hiç Yahudi eğitimi almayanların yüzde 70'i inanç dışında evlendi. 3
Nathalie Friedman bunun New York City'deki Ramaz Gündüz Okulu mezunları için geçerli olduğunu gösterdi. Sadece yüzde 6'sı eşlerinin Yahudi olmayan ailelerden geldiğini ve bunların yarısının Yahudiliğe geçtiğini bildirdi; bu da yüzde 97'lik etkili bir evlilik içi oranı anlamına geliyor. 4
eğer biz bunu yapmazsak evliliğin mesajını kimin dile getireceğine dair gerçek bir soru var . Jonathan Sama, eğer Yahudiler karışık evliliğe direnme konusunda ciddiyseler, Amerikan toplumunda benzersiz olduklarını kabul etmeleri gerektiğini savundu. 5 Dolayısıyla Yahudilerin endogamiyi savunması giderek daha az popüler hale geliyor. Bu durum yakın zamanda , karma evli çiftlere yardımın önde gelen savunucularından biri olan Haham Rachel Cowan'ın Moment dergisindeki bir makalesinde örneklendi . Bir hafta sonu programının bitiminde bir kadın ona yaklaştı ve oğlunun katılamamasından duyduğu memnuniyeti dile getirdi. Kadın, orada olsaydı Cowan'dan yalnızca sosyal yardım mesajını duyacağını ve Yahudi bir partnerle evlenmenin önemi hakkında hiçbir şey duyamayacağını söyledi. Cowan , konuyu ve kadının düşüncelerini değerlendirdiğini ancak bunu tekrar yapması halinde tamamen aynı şeyleri söyleyeceği sonucuna vardığını yazıyor . 6 Benzer şekilde, Amerikan İbrani Cemaatleri Birliği'nin sosyal yardım müdürü , Amerikan Hahamları Merkezi Konferansı'nda yaptığım bir konuşmaya yanıt verirken, evlilikler arası evliliğin önlenmesinin önemini vurgulamamı eleştirdi. Kendi ifadesiyle, “Önleme yanlış hedef ve yanlış odaktır.' Başka bir deyişle, evliliklerin önlenmesi politik olarak yanlış hale geliyor. Eğer Yahudi cemaati, karışık evliliğin Yahudi geleceğini tehdit ettiğini ve bunu caydırmak için her türlü çabanın gösterilmesi gerektiğini söyleme cesaretinden yoksunsa, o zaman Yahudilerin aslında diğer Yahudilerle evliliği teşvik ettiği mesajı artık duyulmayacaktır.
Son olarak, önlemenin başarısızlıkla sonuçlandığını iddia edenler başarılarını görmezden geliyor. NJPS tarafından bildirilen yüzde 52'lik evlilik oranı yalnızca genel ortalamanın üzerindedir . Karma evli çiftlerin çocukları arasında, karışık evlilik oranı yüzde 90'ı aşıyor, çünkü nüfusun bu kesiminde, karışık evliliğe karşı herhangi bir kısıtlama yok. Diğer sektörlerde, özellikle de bir sinagoga bağlı iki Yahudi ebeveynin çocuklarında, karşılıklı evliliklerin meydana gelme ihtimali kayda değerdir, ancak hiçbir şekilde çok da yüksek değildir . Örneğin, 1986 Cleveland Yahudi Federasyonu Araştırması, Ortodoks sinagoguna bağlı ebeveynlerin yalnızca yüzde 15'inin en az bir çocuğunun kendi aralarında evlendiğini bildiğini gösterdi. Muhafazakar sinagoglara bağlı ebeveynler için bu oran yüzde 31, Reform sinagoglarına bağlı ebeveynler için ise yüzde 36 oldu. Önleme politikasına karşı çıkanlar, dışarıdakilere yardım uğruna evlenenleri feda etmeye istekli görünüyorlar.
Yahudi toplumsal politikasının karışık evliliğe yönelik ikinci ayağı Yahudiliğe geçiştir. Bu bizim karma evlilik gerçeğine verdiğimiz birincil tepkiydi. Politika zorunluluğu açık görünüyor: dönüşümü engelleyebilecek kalan engellerin aşılması.
Bu bağlamda, gerçekleştirilebilecek en az üç girişim var gibi görünüyor. Öncelikle Yahudi partnerin Yahudi olduğunun altını çizmemiz gerekiyor. Ailenin Yahudi tarafı Yahudi kimliğine önem verdiğinde, Yahudi olmayan partnerin Yahudiliğe geçme olasılığı daha da artıyor. Egon Mayer'in Amerikan Yahudi Komitesi'nin himayesi altında yürüttüğü din değiştirme dinamikleri üzerine araştırması, Yahudiliğe geçişe yol açabilecek faktörlerin detaylandırılmasında çok yardımcı oldu. 8
İkincisi, Yahudi inancına ve mezhebine geçenlerin toplumsal kabulü meselesi var. Buradaki geleneğimiz çok açık; Yahudi olarak doğanlar ile Yahudi antlaşmasını kabul edenler arasında ayrım yapmayın. Din değiştirme konusunda ciddi bir politika, Yahudi toplumunu, Yahudiliğe geçenlere karşı anlayışlı ve olumlu bir tutum benimsemeye zorlamalıdır. Yahudiliğin tarihsel olarak din değiştirmeye verdiği değeri, Yahudilerin Orta Çağ'da ifade edemedikleri ve modern zamanlarda ifade etmekten genellikle kaçındıkları bir değeri yeniden ortaya koyan Reform hareketine büyük değer verilmelidir .
Kuzey Amerika'daki çeşitli dini hareketler tarafından kabul edilebilecek tek tip bir din değiştirme prosedürünün bulunmaması konusunda ciddi bir tartışma yapılması gerekmektedir . Tek tip bir prosedürün yokluğunda , iyi niyetle Yahudiliğe geçen insanlar, bu dönüşümlerinin toplumun diğer kesimleri tarafından geçersiz kılındığını gördüklerinde, hem kişisel hem de toplumsal trajediler yaratıyoruz. Tek tip bir prosedür geliştirmedeki başarısızlık, karışık evliliğe karşı birincil tepkimizin - yani din değiştirmenin - hiçbir zaman gerçekten başarılı olamayacağının sinyalini veriyor.
Elbette dönüşümle ilgili sorularımız var. NJPS, "kendini din değiştirenler" anlamına geliyor; şu anda Yahudiliği uygulayan ancak Yahudi olmayanların yüzde 30'u herhangi bir resmi dönüşüm töreninden veya prosedüründen geçmedi. Kendilerini Yahudi ilan eden bu kişilerin kendi tercihleriyle bağlılıkları konusunda şüphecilikten kaçınmak zordur.
Benzer şekilde “bir neslin din değiştirmesi” konusunda da endişelerimiz var. Joseph Tabachnick ve Brenda Forster, Chicago bölgesinde Yahudiliğe geçenler üzerinde yakın zamanda yapılan bir araştırmada, Yahudiliğe geçenler arasındaki Yahudi kimliğinin zayıflığının, kendi çocuklarının birbirleriyle evlenmesine veya başkalarıyla birlikte olmalarına karşı çıkma konusundaki başarısızlıklarının altını çizdiler. Chicago bölgesi örneğinde Yahudilerin yüzde 50'sinden azı kendi tercihleriyle çocuklarının Yahudi inancına göre evlenmesine önem veriyordu. Yalnızca yüzde 28'i çocuklarının flörtlerini diğer Yahudilerle sınırlamanın önemli olduğunu düşünüyordu . Tabachnick ve Forster haklı olarak, ciddi bir din değiştirme politikasının Yahudi cemaatine girenlere diğer Yahudilerle evliliğin ve Yahudi aileler kurmanın önemini açıklaması gerektiği sonucuna varıyorlar. Aksi takdirde din değiştirme, kişinin çocuklarının ve torunlarının evlilikleri nedeniyle Yahudi kimliğinin nihai olarak çözülmesini geciktirmekten başka bir işe yaramaz. 9
En hassas ve zor alan, karma evli çiftlere sürekli yardım sağlanmasıdır. Karma evli çiftlere yönelik sosyal yardım programlarının etkinliği, uygunluğu ve öncelik düzeyiyle ilgili en az beş soru gündeme getirildi .
İlk olarak, ilgili maliyetler ve öncelikler sorunu var. Topluluğun dışında olanlarla çalışarak mı yoksa halihazırda Yahudi bir yaşam sürmeye kararlı olanları zenginleştirmeye çalışarak mı daha fazla şey kazanılabilir? Her ikisini de yapmamız gerektiğini söylemek yeterli değildir. Kaynakların sınırlı olduğu bir çağda, elimizdeki kaynakların en etkili şekilde nasıl kanalize edileceği konusunda ciddi sorular ortaya çıkıyor.
İkincisi, başarılı bir sosyal yardımın toplumun dinler arası evliliği caydırma kapasitesini zayıflatıp zayıflatmayacağı konusunda ciddi bir soru var . Reform hareketi içinde bu konuda zaten gerginlikler ortaya çıktı . Nashville, Tennessee'den bir Reform hahamı olan Stephen Fuchs, Sh'ma dergisinin yakın tarihli bir sayısında, karma evli çiftlere yönelik sosyal yardım çalışmalarının başarısının, Reform hareketinin karma evliliğe karşı beyan ettiği muhalefetin iletilmesini imkansız olmasa da zorlaştırdığını savunuyor. . 10
Üçüncüsü, toplumun gerçekten karma evli çiftlere ulaşma kapasitesinin olup olmadığını sormalıyız. Bizim tarafımızdan kovalanmak mı istiyorlar? Yoksa değerli toplumsal kaynakları, Yahudi cemaatiyle temas kurma isteği olmayan insanları boş yere kovalayarak mı harcıyoruz? Aslında karma evlilere yönelik pahalı reklamlarımızın hedef kitleye ulaşıp ulaşmadığını bile bilmiyoruz. 11
Dördüncüsü, sosyal yardım çabaları ile Yahudi olmayan eşin din değiştirmesini sağlamak için tasarlanan çabalar arasındaki gerilim sorununu ele almalıyız. Haham Alexander Schindler, Kasım 1991'de UAHC Bienali'nde yaptığı önemli bir konuşmada, sosyal yardım çabalarının dönüşüme karşı tarafsız olma eğilimini eleştirdi. Çoğu zaman, karma evliler arasında köprü kurma yönündeki iyi niyetli arzuyla, sosyal yardım savunucuları Yahudiliğe geçiş konusunda güçlü iddialarda bulunmazlar. Karma evli çiftler topluluğa din değiştirmeyi değil, katılım istediklerini söylediklerinde, sosyal yardımın ne kadar etkili olduğu konusunda ciddi bir soru ortaya çıkıyor.
Son olarak sosyal yardımın sürdürülebilir gücü sorunu var. Din değiştirme olmadığı takdirde sosyal yardım, karma evli ailelerin Yahudi kimliğini ikinci ve üçüncü kuşaklarda da sürdürebilir mi? Şu ana kadar kanıtlar olumsuz. İbrani Üniversitesi'nden Peter Medding tarafından yürütülen araştırma, evdeki Yahudiliğin korunmasında "açık bir Yahudi kimliğinin" önemine işaret ediyor . Karma evliliklerin olduğu bir evin Yahudi kimliği, Hıristiyan sembollerinin varlığı ve Hıristiyan bayramlarına uyulması nedeniyle genellikle oldukça belirsizdir. Bu nedenle, Yahudiliğe geçmenin olmadığı karma evliliklerin üçüncü nesilde "son Yahudi kimliği" ile sonuçlanması sürpriz olmamalıdır. 13 Medding'in araştırması, Egon Mayer'in Amerikan Yahudi Komitesi tarafından 1983'te gerçekleştirilen araştırmadaki daha önceki bulgularını doğrulamaktadır.1
Bu beş sorunun geçerliliğini varsayarsak, hem insani hem de demografik temelde sosyal yardımın savunulması hala gerekli olmaya devam etmektedir. İnsani düzeyde bunların hepsi ailelerimizin üyeleridir ve Yahudi cemaatinin onlara sırtını dönmeye niyeti olmadığı açıktır. Demografik düzeyde, karma evlilik, bir nesil içinde önemli demografik kayıplara yol açabilecek ciddi tehlikeler oluşturmaktadır.
Bu nedenle sosyal yardım, Yahudi bir yaşam sürmek isteyen karma evlileri dikkatle hedef almalıdır. Steven Cohen'in Yahudi cemaatine ilişkin analizi çekirdek aktivistler olan yüzde 20-25'i, tamamen ilgisiz olan yüzde 15-20'yi ve Yahudi yaşamının "ortalarını" oluşturan yüzde 50-55'i, yani Yahudi toplumuna ilgi duyanları birbirinden ayırıyor. Yahudi torunları şeklinde Yahudi devamlılığı var ancak buna nasıl ulaşılacağından emin değiller. Cohen ve Jack Ukeles, sosyal yardım çabalarının bu orta kesimleri, yani Yahudi bir yaşam sürmeye ilgi duyduğunu zaten ifade etmiş kişileri hedeflemesi gerektiğini savundu. Amacımız ortayı daraltıp çekirdeği büyütmek olmalı. 1 " 5
Elbette bu rota, bazı kayıpların kaçınılmaz hale geldiğini varsayıyor. Dahası, aslında ortalar arasında yer alan karma evli çiftlerden oluşan azınlık muhtemelen sadece bir azınlıktır. Çoğunluk, çocuklarını Yahudi inancının dışında yetiştirme kararlarıyla, Yahudi cemaatine pek ilgi duymadıklarının sinyalini zaten verdi. Burada yine sınırlı kaynakları en iyi şekilde nasıl kullanacağımız sorusu ortaya çıkıyor.
Yahudi toplumunun Yahudi evlilik değerleri, bir Yahudi evi inşa etmenin önemi ve Yahudi eş bulmanın önemi hakkındaki genel mesajının açıkça iletilebilmesi için sosyal yardımın uygun şekilde tasarlanması gerekir . Bu, karma evli çiftlerin duyabileceği bir mesaj mı? Bazıları yapabilir, bazıları yapamayacak. Görevimiz, bireylerin kişisel tercihlerine saygı duyarak , genel olarak Yahudiler için tercih edilen model olarak görülen toplumsal normları dile getirmek olmalıdır. AJC'nin Yahudi Toplumsal İşler Komisyonu eski başkanı Charlotte Holstein'dan alıntı yapacak olursak:
Elbette kişisel düzeyde yeni araştırma bulgularından ve revize edilen politikalardan etkilendim. Ancak duygusal olarak hissettiklerim ile bir bütün olarak Yahudi cemaatinin hayatta kalması için rasyonel olarak neyin iyi olduğu arasındaki ayrımı çizmem gerekiyordu. . . . Temel soru, kişinin kişisel deneyimi ile toplumsal sorumluluğu hangi noktada harmanlanıyor veya birlikte hareket ediyor ve ne zaman çatışıyor veya gerginliğe neden oluyor? 16
Elbette bu ayrımı yapmak zordur ve çoğu zaman kaybolacaktır. Ancak bu ayrımı yapamamak , karşılıklı evlilik vizyonunu diğerleri arasında kabul edilebilir bir seçenek olarak sunma riskini taşır. İşte bu noktada Yahudi liderler olarak sorumluluğumuzu terk ettik ve Yahudilerin yaptığı her şeyin otomatik olarak meşru hale geldiği ahlaki görecelik tuzağına düştük.
Son zamanlarda bu endişeleri gidermek için bazı girişimler başlatıldı . Yahudi Kültürü Memorial Vakfı, Metro-West New Jersey ve St. Louis federasyonlarında, yalnızca marjinal olarak bağlı olanlardan oluşan daha geniş bir nüfus içindeki karma evliler de dahil olmak üzere, "yetersiz bağlantısı olan" Yahudilere ulaşmaya odaklanan programlar başlattı. 17 Bu programlar, akıllıca bir şekilde sorun olarak karma evliler yerine, daha az akraba olan kişileri tespit etmektedir . Yahudi bir yaşam sürme arzusunu dile getirenlere ulaşmayı hedefliyorlar. Karma evlileri daha geniş bir sosyal yardım programına dahil ederek, iç eşliliğin önemli mesajını bulanıklaştırmazlar.
Sonuç olarak, dört acil görevle karşı karşıyayız ve bunları açık yüreklilikle ve dürüstlükle karşılamamız gerekiyor:
Öncelikle bunun bir felaket olduğunu kabul edelim. Kontrol edilmediği takdirde, farklı evlilikler Yahudi cemaatinin hem niceliğini hem de niteliğini azaltacaktır. Bunun bir sorun olmadığını iddia etmek, yalnızca bazılarına sahte bir rahatlık sağlamakta başarılı olacaktır.
İkincisi, Yahudi liderler kendi kişisel ihtiyaçları ile ailelerinin ihtiyaçları ve sorumluluk sahibi oldukları topluluğun iyiliği arasında ayrım yapmalıdır. Rahatlatıcı ifadeler önemlidir , ancak bunlar toplumsal politikayı çerçevelemek için zayıf bir temeldir.
Üçüncüsü, sosyal bilimciler topluluğu, söyledikleri ve yaptıklarının, karşılıklı evliliği etkileyen kültürel bir ortam ve toplumsal normlar yarattığının farkına varmalıdır. "Saf" sosyal bilimin ifadeleri sıklıkla kuralcı savunuculuk olarak tercüme edilir. Daha önce de belirttiğim gibi bazı ifadelerin zararlı olduğu kanıtlanmıştır. Talmud'un bilgelere verdiği "Sözlerinize dikkat edin" tavsiyesi çağdaş sosyal bilimciler için de aynı derecede geçerlidir.
• Son olarak, sosyal yardım savunucuları gözlerini kısmalı, mesih iddialarından kaçınmalı ve topluluğa yanlış vizyonlar sunmak yerine yapılabilir ve gerçekleştirilebilir olana odaklanmalıdır. Sosyal yardımın "karşılıklı evlilik krizini modern Yahudi tarihinin en büyük fırsatına dönüştüreceği" 18 yönündeki açıklamalar tamamen sorumsuzdur . Yahudi geleceğinin çekirdeğinin muhtemelen karma evlilerden gelmediğini kabul etmeliyiz. Bununla birlikte, Yahudi kimliğini koruma ve karma evli çiftlerin evlerine Yahudilik duygusunu dahil etmelerini sağlama hedefleriyle sosyal yardım çalışmalarına devam etmeliyiz.
NOTLAR
Örneğin, 7 Haziran 1991'de New York Times'da alıntılanan Egon Mayer'e bakınız.
Steven M. Cohen, Yahudi Cemaatindeki Alternatif Aileler (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1989), s. 9-10, 30.
Sylvia Fishman ve Alice Goldstein, Büyüdüklerinde Ayrılmayacaklar: Yahudi Eğitimi ve Amerikalı Yetişkinlerin Yahudi Davranışları (Waltham, Mass: Brandeis Üniversitesi, Cohen Modern Yahudi Araştırmaları Merkezi, Yahudi Federasyonları Konseyi ve Kuzey Yahudi Eğitim Hizmetleri) Amerika, 1993), s. 10-11.
Nathalie Friedman, "Ramaz Mezunları: Günlük Okul Eğitiminin Elli Yılı", Jeffrey Gurock, ed., Ramaz Okulu, Toplum, Burs ve Ortodoksluk (New Jersey: Ktav, 1989), s. 102.
Jonathan Sama, "Amerika'da Dinlerarası Evlilik", The Intermar riage Crisis: Jewish Communal Perspectives and Responses (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1991), s. 4.
Rachel Cowan, Moment'te , Nisan 1992, s. 14.
Dru Greenwood, Steven Bayme Üzerine Yorum, "Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması - Hahamlık için Etkiler", Amerikan Hahamları Merkezi Konferansı, Ulusal Konvansiyon, 6 Nisan 1992, özel olarak dağıtıldı.
Egon Mayer ve Amy Avgar, Intermarried'ler Arasında Dönüşüm (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1987), s. 9-22.
Brenda Forster ve Joseph Tabachnick, Yahudilerin Seçimi (New Jersey: Ktav, 1991), s. 100-102. Ayrıca bkz. Jonathan Sarna, "Reform Yahudi Liderleri, Karma Evlilik ve Dönüşüm", Journal of Reform Judaism, Kış 1990, s. 18 , aynı zamanda "bir kuşaktan din değiştirenler" hayaletini de gündeme getiriyor.
Stephen Fuchs, “Ulaşın – Ama Aynı zamanda İçeri de Getirin,” Sh'ma, 8 Mart 1991, s.
69-70.
Jacob Ukeles, “Sosyal Yardım Yatırımı Gerektiriyor mu? Ulaşmak İçin Alternatifler ,” The Intermarriage Crisis, s. 17-19.
Alexander Schindler, "Reform Yahudisi: Değerler, Uygulamalar ve Vizyonlar" Başkanlık Konuşması, Amerikan İbrani Cemaatleri Birliği 61. Genel Kurulu, Baltimore, MD, 2 Kasım 1991.
Peter Medding ve diğerleri, Yahudi Kimliği Dönüşümlü ve Karma Evliliklerde (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1992), s. 37-38.
Egon Mayer, Karma Evliliğin Çocukları (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1982).
Steven M. Cohen, İçerik veya Süreklilik: 1989 Amerikan Yahudileri Ulusal Araştırması (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1991), s. 51-52.
Charlotte Holstein, “Taahhütler Çatıştığında: Bir Liderin Kişisel İkilemi”, Intermarriage Crisis, s. 35.
Steven Bayme, Bağlantısızlara Yardım: Toplumsal Bağlam ve Politika Yönü (New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1992), s. 15.
Bakınız, örneğin, David W. Belin, “Karşılıklı Evlilik Kriziyle Gerçekçilik ve Etkili Eylemle Yüzleşmek”, Intermarriage Crisis, s. 39.
AMERİKAN YAHUDİ YAŞAMINA YÖNELİK POLİTİKA MUTABAKATLARI
kaydeden Gerald Bubis
NE BİLİYORUZ
Değişimin kaçınılmaz olduğunu söylemek klişe söylemek olur. Daha az anlaşılan ve kolayca sınıflandırılamayan şey, değişimi gerçekleştirmek için gereken zaman çerçevesidir .
geçmiş kaygıların tekrarlanması hem de ortaya çıkan ve yeni olanın ifade edilmesi egzersizi haline gelir .
70'lerin başında aileye ve onun geleceğine ilişkin bir dizi “saatli bomba” tespit ettim. Kendimden alıntı yapayım.
Yanıtımızı gerektiren sorunlar: Mali açıdan rahat bir nesil Yahudi (orta yaşlı), iki nesil güçlü Yahudilerin desteklenmesinden giderek daha fazla sorumlu olacaktır; hayatlarının 1/3'ü boyunca okulda kalmakta ısrar eden bir kalıcı, yaşlı ve bir geçici, genç yetişkin.
Yahudiler, ulusal ortalamanın 60 yaş üstü sayısının 1 1/2 katıyla dünyanın en eski kişi başına düşen topluluğunu oluşturacak.
Yahudiler dünyadaki diğer tüm gruplardan önce sıfır nüfus artışına ulaşacaktı.
Artan boşanma oranı ve bekar ebeveyn sayısının artması, örgütlü Yahudi yaşamından psikolojik ve sosyolojik uzaklaşmanın (yabancılaşmanın) kanıtı olarak bağlılık oranlarını aşağı doğru değiştirecektir .
Üniversiteye gitmeyen Yahudilerin birbirleriyle evlenme olasılıkları çok daha yüksek olacaktır çünkü 1) nispeten az sayıda Yahudi'nin olduğu ortamlarda çalışacaklar ve 2) kendilerini "başarısız" Yahudiler olarak göreceklerdir (yüksek eğitimli olma genellemesine uymamaktadır). böylece Yahudi yaşamından uzaklaşmalarına daha da katkıda bulunacaktır .)
Yahudi olmayan erkeklerle evlenen Yahudi kadınların sayısının çok daha yüksek olması, bu anormalliğin daha da artmasına yardımcı olacaktır. Çocukları halachic olarak Yahudi olacak ama sosyolojik olarak Yahudi olmayan olarak etiketlenecekti. Sonucun, bireysel Yahudi statüsüne ilişkin kafa karışıklığı ve çekişmelerle sonuçlanacağını öne sürdüm.
Artan sayıda Yahudi bekar kalmayı ve/veya poned evliliğini otuzlu yaşlarına kadar ertelemeyi tercih ediyor. Bu aynı zamanda bağlılık oranının azalmasına da katkıda bulunacaktır.
Zenginlerin çocuklarının büyük bir kısmı ebeveynlerinin peşinden gitmeyi tercih etmiyor ve alternatif yaşam tarzlarını ve/veya alternatif meslekleri seçiyor . Sonuç, yeni nesil tarafından daha az sermaye oluşumu ve sonuç olarak Yahudi davalarına daha az destek olacaktır.
Yahudilerin coğrafi hareketliliği, Kuzeydoğu'da uzun zamandır var olan Yahudi topluluklarının istikrarını bozacak ve benim Güneydoğu'da Miami'den Kuzeybatı'da Seattle'a kadar "Yahudi hilali" dediğim şeyi yaratacaktır. Bu, Yahudilerin hiçbir zaman çok sayıda yaşamadığı, hizmet için gelişmiş bir altyapıya sahip olmadığı ve bu hizmetleri sağlamak için Kuzey Doğu ve Orta Batı'ya kıyasla daha az varlığa sahip olduğu yerlerde hizmetlere yönelik talebin artmasına neden olacaktır .
genel olarak Yahudi toplumu için karmaşık ve zorlu yeni aile kalıpları yaratacaktır . 1
1980'lerin başında endişeler listesini güncelledim ve aşağıdakileri kaydettim:
Dört kuşaktan oluşan aileler Yahudi yaşamında giderek daha önemli bir grup haline gelecek ve yaşlıların bakımına daha da fazla aile kaynağı ayrılacaktı.
Karma evlilik oranı, kimin Yahudi olduğuna ve karma evlilere sahip geniş ailelerin bunun sonuçlarıyla nasıl başa çıkacağına ilişkin tanımları daha da karmaşık hale getirecek. Gençlere “normatif Yahudi davranışının” nelerden oluştuğuna dair duygu yüklü karışık mesajlar verileceğini belirttim . Pesah ve Paskalya, Noel ve Hanuka'ya verilen tepkiler çocukların maruz kalacağı ve kafasını karıştıracak iki durum olarak gösterildi.
Geç evliliğin sonuçları daha iyi anlaşılacaktır . Boş yuvalamanın çocuklar doğmadan önce daha sık sonuçlanacağını öne sürdüm ; o dönemdeki uzun zaman normunun tam tersi, "çocuklar" evden ayrıldıktan sonraydı . Kadınların kendi kariyerlerini kurduktan sonra ebeveynlikle karşı karşıya kalmalarının sonuçları, çiftler ellili yaşlarındayken gençlerin ebeveynliği , "geç ebeveyn olanların" ebeveynlerinin torunlarıyla birlikte chupa altında olma olasılığının azalması , anlattığım sorunlardan sadece birkaçıydı.
Yahudi olmanın aileler ve topluluklar açısından maliyeti tüm bütçe sonuçlarıyla birlikte gözden geçirildi ve Yahudi bir ailenin orta gelirinin 39.000 dolar olduğu dönemde1, bir ailenin ciddi bir Yahudi yaşamına dahil olabilmesi için en az 50.000 dolara ihtiyaç duyması gerektiği ileri sürüldü.
Bekar ebeveynler, ebeveyn olacak bekarlar, çocuklu ve çocuksuz eşcinseller gibi alternatif yaşam tarzlarının giderek artan varlığı, ironik bir şekilde, bazıları için “geleneksel” değerlerin bu tür aileler tarafından aktarılmaya devam edileceğinin kabul edilmesiyle dikkat çekti .
Yahudilerin çoğu çekirdek ailelerde yaşıyordu ve geniş aileler dünyanın herhangi bir yerindeki Yahudiler için nadiren bir norm haline geliyordu.
Yahudiler, değerlerini giderek daha sık olarak Yahudi kaynaklarından ziyade Amerikan orta sınıfından alıyorlardı.
Yahudi zenginliği katlanarak artmıştı ve dolayısıyla statükoda artan bir paya sahipti.
İş yerindeki Yahudi kadınların yüzdesi, hem zorunluluktan hem de mesleki eğitim almış ve kariyerlerini sürdürmek isteyen Yahudi kadınların sayısının artması nedeniyle genel nüfustan daha yüksekti. 2
diğerlerinin yanı sıra alkolizm, eş ve çocuk istismarı, kumar gibi diğer eğilimler hakkında yazdı ve bu süreçte Yahudi ailelerle ilgili son yüzyıldaki mitleri ve gerçekleri tartıştı. 3
Bu eğilimleri tespit etme ve bunlar hakkında yazma konusunda yalnız olmadığımın bilincinde olarak yazılarımı gözden geçirmek için zaman ayırıyorum. Daha ziyade, son CJF nüfus araştırması tarafından tespit edilen konuların ve endişelerin neredeyse tamamının 20 yıl önce tespit edilebildiğini belirtmektir. On yıl önce de devam eden trendler yakın zamanda tekrar ön plana çıktı. Gerçekten sürpriz olan tek veri, kaç Yahudi'nin Hıristiyanlığa ve diğer dinlere geçtiğini gösteren verilerdi (ve Steven Cohen bu rakama itiraz etti). Aksi takdirde, yukarıda bahsedilen hemen hemen tüm diğer eğilimler gibi, karma evlilik oranları da artmaya devam etti.
EE BAŞKA?
Şu soruyu sormak gerekiyor: Şu ana kadar verilen nispeten mütevazı tepkilerin ışığında, politika beyanları ve eylem programları hakkında toplulukta fikir birliğine yol açacak farklı bir şey var mı?
Olumlu cevap verirdim. Geçmiş yıllarda liderler, klasik Yahudi ailesi olarak görülen şeyin parçalandığının kanıtlarını gösteren eğilimleri inkar etme eğilimindeydiler .
Bugün, kanıtların o kadar güçlü olduğunu, eğilimlerin hemen hemen her ailede o kadar belirgin olduğunu, topluluklar ve kurumları tarafından üstlenilecek en iyi roller konusunda nihayet bir fikir birliğinin ortaya çıkmaya başladığını düşünüyorum . ( Mevcut ekonomik durum nedeniyle topluluk kaynaklarının bu kadar önemli ölçüde azalması nedeniyle bu fikir birliğinin gelişiyor gibi görünmesi ironiktir ).
Bu incelemede, içgörünün eyleme yol açacağı umudu örtülüdür; ve sonuç olarak okuyucunun dahil olacağı. Başka bir yerde bazı şeylerin göründüğü kadar kasvetli ya da yeni olmadığını savundum. Roller değişiyor, alternatif yaşam tarzlarına yönelik seçenekler daha kabul edilebilir hale geliyor, hayat daha karmaşık hale geliyor ve açık toplum çağırıyor.
Burada ailenin sağlığına zarar veren bir dizi ilgili eğilim tespit edilmiştir. Yahudilik bugün yeni bir tür irade mücadelesi içinde; geçmişte toplumların bize empoze ettiği engellerin çoğu zaman ortadan kaldırılmış olmasına rağmen, Yahudi olarak yaşamaya devam etme isteği mücadelesi içinde. Çoğu Yahudi için, daha geniş toplumda başımıza gelebilecekler nedeniyle bugün Yahudi olmak zor değil. Tam tersine bugün Yahudi olmak zordur çünkü Yahudi olmayı referans almadan Amerikalı, Kanadalı, İngiliz, Fransız ve hatta İsrailli olmak çok kolaydır. İsrail dışındaki insanların Yahudi olarak bir araya gelmesi veya pek çoğunun Yahudi kalmayı seçmesi bir tür mucizedir. Batı kültürüne kabul edilmeniz yalnızca olduğunuz gibi olmanızı gerektirir; mecbur olduğunuz için değil, istediğiniz için. Kısacası, bir kişi bir Yahudi kadar çok ya da az şey yapabilir ve yine de genel toplum tarafından kabul edilebilir. Yine de Yahudiler anormal bir durumla karşı karşıya kalmaya devam ediyor.
Bir halk olarak her zaman evrenselci mesihçilik ve milliyetçilik gibi bir arada var olan ideolojilerin ürettiği gerilimle yaşadık. Geçmişimiz, tarihin “sallanan tahtası” üzerinde sallanan birey ve toplulukların örnekleriyle doludur. Hiçbir zaman nihai bir dengeye ulaşamadık. İnsanlar olarak zaman içinde sallantılı yolculuktan da vazgeçmedik; bireyler düşmüş olsa da, bazıları yaralanıp tekrar denemek için, bazıları bizim parklarımız dışındaki parklarda başka oyunlara kaçsa da.
Tüm tatsızlıkları ve potansiyel faydalarıyla birlikte modernite seçeneğiyle karşı karşıya kalan bazıları geri çekilmeyi seçti. On dokuzuncu yüzyıldan kalan küçük ama dinamik bir grup var: Hasidler. Yelpazenin diğer ucunda ise, Yahudi olarak geçmiş ve şimdiki zamanla herhangi bir bağ olduğunu reddederek kendilerini Yahudi halkının kaderinden tamamen uzaklaştırmış olanlar var! bunlar asimilasyonculardır. Çoğumuz bu aşırı uçların arasında bir yerde bulunabiliriz. Ailelerimiz içinde bireysel yaşamlar kurmaya çalışırken bile, az ya da çok, değişen ihtiyaç, fırsat ya da istekle, modern Yahudi cemaatinin girişimlerine aktif olarak katılmaya çalışıyoruz .
“IŞIK” VE “ISI” İNSANLARI
Önem ve hakimiyet için mücadele edecek en az iki bakış açısı şu anda ortaya çıkıyor gibi görünüyor . Hatta "ısı insanları" ile "ışık insanları" arasında yaklaşan bir savaştan bile söz edilebilir. Sıcaklığın insanları şimdiki zamana dair anlayışlarıyla motive olacaklar. Karamsarlıktan doğan, ikinci bir Holokost'u öngören, Yahudi olmayanların çoğunu anti-Semit olarak gören, Yahudilerin geleceğini en kasvetli ve en karanlık şartlarda gören bu kişiler, Yahudilerin beklenen kıyamet gününü önlemek için para ve güç için savaşacaklar, ancak bu savaşı verecekler. Geleceğe dair umutlara değil, geçmişin korkularına dayanan fiziksel hayatta kalma açısından.
Halk olarak karşı karşıya olduğumuz tehlike sinyalleri ve endişeler küçümsenmemeli veya hafife alınmamalıdır. Ancak bağlam içinde görülebilirler ve bu nedenle ben “ışık halkının” yolunu seçiyorum. Bu Yahudiler umutla doğacak ve Yahudi yaratıcılığına yönelik seçenekler ve fırsatlarla cesaretlendirilecekler. Bugün Yahudi olarak kalan ve korkudan değil arzudan bunu yapmayı seçenlerle dinamik ve her zamankinden daha anlamlı bir yeniden anlaşma yapma şansı ve seçenekleri var . Yahudi deneyiminin yenilenmiş biçimlerini arayan Yahudiler var. Buradaki zorluk, Yahudi olmanın eski-yeni yollarını yaratmak ve Yahudi ailesine hizmet eden herkes için yeni öncelikler belirlemektir.
Dünyadaki çoğu Yahudi ailenin, zorluklarla başa çıkmanın bir yolu olarak geleneksel Yahudi yaşam tarzlarına, rollerine ve davranışlarına geri dönmeyeceği açıktır. Bununla birlikte, geleneksel olarak adlandırılabilecek tarih ve deneyimin bütününe dönen, Ortodoks olmayan yollarla kendi gelenekleriyle bağlantı ve bağlantı arayan birçok kişi var . Bu, Ortodoks Yahudiliğe dönen küçük ama görünür sayının ötesine uzanıyor. Reform Yahudiliğinin bazı geleneksel uygulamalara seçici dönüşü sadece bir başka örnektir.
TÜM YAHUDİLER İÇİN POTANSİYEL UNSURLAR
Hem kamu politikalarının geliştirilmesinde hem de Yahudi yaşamının zenginleştirilmesine yönelik özel taahhütlerin teşvik edilmesinde geniş kılavuzlar olarak kullanılabilecek Yahudiliğin unsurları vardır. Geleneksel Yahudi yaşamının merkezinde beş bilgilendirici ilke vardır: 1) kader duygusu; 2) disiplin duygusu; 3) zamanın ve rollerin tanımlanması duygusu; 4) farklılık duygusu; 5) görev duygusu.
Antlaşma zorunluluğu (Tanrı'nın sözünü takip etmek, çünkü bu Sözdür ) geleneksel Yahudilere amaç ve odak kazandırır. Bu inanç sistemi, şüphe çağında inanç için bir dayanak noktası ve hayata anlam ve anlam kazandıran bir çerçeve sağlar. Kader bilincine sahip olmak, değer ve amaç arayışına farklı bir bakış açısı kazandırmakta ve sonlu insan bireyine Sonsuz ile ilişkinin güvenliğini vermektedir.
Bu bağlılıktan disiplinli bir yaşamı kabul etmeye hazır olma ve kapasite ortaya çıkar. Belirlenmiş ve yasaklanmış olan, inanca bir yapı kazandırır ve en iyi ihtimalle, yasa disiplininin kabulünden doğan davranışlara sevinç ve hayret aşılar.
Kader anlayışı ile disiplin yapılarının bu birlikteliğinin bir sonucu olarak Yahudilikte, kutsalı dünyevi olandan, itaati dünyevi olandan ayıran ve böylece insanların dünyaya yaklaşmasını sağlayan bir zaman yaklaşımı gelişmiştir. öngörülebilirlik, aşinalık ve sorumlulukla zamanın kullanımı ve nesiller arası ilişkiler.
Bu değerlerin yaşatılabilmesi için diğer insanlardan farklı olma ihtiyacı ön plana çıkmaktadır. “Farklı olmak” sürdürülmeli ve kişinin yaşam tarzının, ev yaşamının, yeme alışkanlıklarının, zaman kullanımının ve kişisel ve toplumsal düzeydeki ilişkilerin doğasının her yönüne nüfuz etmelidir.
Bu nedenle, Yahudi olmanın hem kendisi için hem de her yerdeki Yahudilere karşı sorumluluklarını yeniden üstlenme konusunda artan bir istek ortaya çıkmalıdır . Benim ricam, geleneksel olmayan Yahudilerin, kişinin hayatında anlam arayışının yalnızca geleneksel Yahudilere ait olamayacağını fark etmesidir . Araştırmanın kendisi bir Yahudi sürecidir ve bu en iyi şekilde Yahudi yaşamı içinde ittifaklar kurarak ve uygulanan stratejilere göre hareket ederek yapılabilir.
BİLİNÇLİ SEÇİM
Yahudi ailesinin Yahudi olarak yaşamak için bilinçli adımlar atması gerekiyor. Böyle bilinçli bir seçim, ailenin benzer hedefleri olan diğer ailelerle birlikte olabilmek için kendisini farklı hedefleri olan diğerlerinden ayırması için hem zaman hem de fırsat gerektirir . Yahudi olarak yaşamak isteyen Yahudilerin, Yahudi takviminin ritmiyle uyumlu bir yaşam ritmi oluşturması gerekiyor. Yahudi olaylarını kutlayarak sadece Yahudi geçmişinin anısını canlandırmakla kalmamalı, aynı zamanda kendi Yahudi aile etkinliklerini ve kendilerine özgü anılarını da yaratmalıdırlar. Bu tür ortak deneyimlere verilen duygusal tepkiler, özellikle Yahudi anları olarak görülebilir, tadılabilir, duyulabilir, hatırlanabilir, dokunulabilir ve bunlardan söz edilebilir. Avrupa'ya veya Amerika'ya bir gezi yapmak ve Yahudilerin tarihi açıdan ilgi çekici yerlerini görmek, Yahudi olaylarıyla ilgili kişisel "ailesel" gelenekler geliştirmek, yaşam boyunca yararlanılan hafıza bankasını yaratır.
Paylaşılan sevinçlerden veya hayatta olması gerektiği gibi paylaşılan üzüntülerden doğan bu bağlanma ve bağlanma deneyimleri, Yahudi bir ailede yaşamanın Yahudi'nin insan olmasının doğal yolu olduğunun farkına varılmasına yol açabilir. Her aile kendi ritüellerini yapar. Babanın en sevdiği sandalyede kestirmesi, paylaşılan sözel “kodlar” ve özel iletişim yolları, restoranın tekrar tekrar başvurduğu yöntemler; bunların hepsi, her ailenin kendi benzersiz tarzını geliştirdiği bilinçli ve bilinçsiz yüzlerce yolun örnekleridir. Şabat'ta söylenen şarkılar, ailelerin Kiddush yapma, ekmeği kutsama, haftanın bir bölümünü çalışma, güncel olayları tartışma gibi benzersiz yöntemleriyle ilgili olduğunda çok daha anlamlıdır.
Yahudi ailesi, hayata karşı mevcut tepkilerini besleyebilecek önceki 120 nesilden faydalanabilir. Ortaya çıkan birleşme her zaman Yahudi'dir, ancak her nesil çocuk doğurma, çocuk yetiştirme ve nesiller arası ilişkilere kendi yaklaşımlarını kattıkça değişmektedir . Yukarıda belirtildiği gibi, Yahudi ailesinin bugünkü varlığı bir irade eylemine, yani Yahudilerin yaşadığı her yerde genel toplumdan farklı olma iradesine dayanmaktadır. Yalnızca diğer Yahudilerin yaptığı şeyleri yapmadan aktif bir şekilde Yahudi olamazsınız. Ancak geniş bir uygulama ve ritüel yelpazesi mevcuttur. Ortodoks olmayan Yahudiler, halaki yasağını ve yasaklamayı kendi Yahudiliklerinin temeli olarak kabul etmeyeceklerdir. Yahudi torun sahibi olmak isteyen düşünceli Yahudi çiftler (ki bu başlangıçta değer temelli bir arzudur) şunu bilmelidirler ki, genel olarak konuşursak, Yahudi olmak çocukları tarafından ne kadar olumlu algılanırsa, devam etme olasılığı da o kadar artar. Yahudi ailesi, küçük çocukların oy kullanarak var olabileceği veya yok olabileceği bir şey DEĞİLDİR. Sağlıklı beslenme kadar bu da bir zorunluluktur. Çocuk, yaşamının ilerleyen dönemlerinde başka bir irade eylemiyle sürekliliği yenileme veya vazgeçme fırsatına sahip olacaktır. Ne yazık ki, gelecekte daha az sayıda Yahudi ailenin aktif olarak Yahudi kalmanın olumlu yollarını seçeceğine dair kanıtlar açık görünüyor. Bunu yapanların Yahudi cemaatinin kurumlarının mümkün olan her türlü desteğine ihtiyacı olacak.
Yahudi örgütleri, Yahudi ailelerinin Yahudi bir yaşam sürmek istiyorlarsa yapmaları gereken seçimlerin sonuçlarını anlamalıdır. Bugün Yahudi olmak bir irade eylemi olduğu için aileler ve kurumların öncelikli kaygılarını ve önceliklerini tanımlamaları gerekiyor.
TOPLUM KURUMLARININ “HAKLARI” VE BEKLENTİLERİ
Bugün Yahudi örgütleri, müşterilerine hizmet sunmanın ön koşulu olarak davranışsal gereklilikler veya beklentilerin belirlenmesi fikri konusunda hemfikir değiller. Konu aslında hassas bir konu.
Bir kuruluşun, bir müşterinin veya bir üyenin davranış biçimlerine, yani Yahudi gibi davranmaya ilişkin ön taahhütünün tanımlanmasına katılma hakkı var mı? Demokratik yönelimli bir sistem, hizmet bedeli veya giriş ücreti gibi vaatleri talep edebilir mi? Bu sorunun kolay cevapları yok. İdeal olarak, beklentilerin karşılıklı mutabakatıyla sonuçlanan bir sürece insanları dahil etmek mümkün olmalıdır. Üyelik koşulları yeni bir kavram değildir. Tüm toplumlar vatandaşlık gereksinimleri olarak belirli kriterleri belirler . Ancak gerçekte açık bir toplumda Yahudi olmak çoğu Yahudi için öncelikle bir kendini tanımlama meselesidir. Bununla birlikte, bir ailenin Yahudi cemaatinden hizmet alarak Yahudi cemaatine üye olmayı tercih etmesi durumunda , bu cemaat, bazı kurumları aracılığıyla -her ne kadar fikir birliğinin niteliğine dayalı olsa da- beklentileri belirleme hakkına sahiptir. seçmenleri tarafından ulaşılmıştır. Bu nedenle, bir Yahudi toplum merkezi tarafından desteklenen bir kampın Şabat ibadetine yaklaşımı, Muhafazakar bir sinagog veya Reform tapınağı tarafından desteklenen bir kamptan ölçülebilir derecede farklı olabilir. Bununla birlikte, Şabat'ı görmezden gelen ya da onu sadece baştan savma kabul eden merkez kamp, kendisinden asgari sorumluluğu -ciddi bir Yahudi girişimine ve deneyimine dahil olmayı- talep etmemiştir .
Aynı husus herhangi bir Yahudi örgütü veya kurumunun sunduğu hizmetler için de geçerlidir. Yahudi toplumsal yaşamına kabul, Yahudi yaşamının sona ermesine dayandırılamaz. Belki de bir meslektaşının çok yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi, Yahudi yaşamını önemli ölçüde "yetersiz" görenler, ihtiyaç duydukları hizmetler için Yahudi olmayan himayelere giden yolu buluyorlar. Diasporadaki Yahudilerin çoğu, hem grup hem de bireysel hakların yerine getirildiği açık toplumlarda yaşıyor. Yahudi kurumları , grubun zararına bireye hizmet sağlama konusundaki dengesiz denklemi çoğu zaman yeterince anlayamamışlardır . Yahudi yaşamı yalnızca kendisi ve kendisi için önem taşıyan kişiler tarafından güçlendirilebileceğinden, bir denge kurulmalıdır . Dolayısıyla önem arayışı sürecinin kendisi, Yahudi cemaatinden hizmet almanın en düşük bedeli olabilir . Yahudi himayesi altındaki aile hizmetleri, müşterileri hakkında Yahudilere sorular sorma ve Yahudilerin sonuçlarının ana hatlarını çizme sorumluluğuna sahiptir. Açık bir toplumdaki Yahudilerin farklı kişilerle evlenme hakkı vardır, ancak bu açık toplumdaki Yahudi kuruluşlarının, karışık evlilik oranlarını azaltacak plan ve programlarda yer alma yükümlülüğü vardır. Sıfır nüfus artışı durumu bugün bir bütün olarak dünya için anlamlı olabilir. Bununla birlikte, sıfır nüfus artışına ulaşan ilk grup insan arasında (aynı zamanda Holokost sonrası nesil olan bir grup) artan şekilde uygulanmasını savunmak, Yahudilerin sürekliliğine katkıda bulunan bir eylem değildir ve bu nedenle Yahudiler için bir hedef olarak benimsenmemelidir. .
Bugün Yahudi yaşamının karşı karşıya olduğu ekonomik gerçekler göz önüne alındığında, Amerikan Yahudilerini en çok zorlayan şey, Yahudi önceliklendirmesine katılma ihtiyaçları olacaktır . Zenginler arasında, aileye çok ihtiyaç duyulan hizmetleri farklılaşmadan sağlamak için servetlerini yeterince paylaşma iradesi yok. "Orta sınıf" Yahudilerin (yılda 60.000 ila 100.000 dolar arası kazananlar - çoğunlukla 2 gelirli aile) fazla geliri yok. Hükümet, ihtiyaç duyulan insani hizmet programlarını üstlenme becerisinde "durgunluk" yaşadı .
liderlerin son 50 yılda alması gereken en acı verici kararlara zemin hazırlayacak . En az beş ilgi topluluğu sınırlı fonlar için yarışacak. Bunlar 1) yaşlı Yahudiler, 2) resmi ve gayri resmi Yahudi eğitimi için daha fazla mali yardım yapılmasını savunanlar 3) dezavantajlı Yahudiler 4) İsrail'e verilen desteğin sürdürülmesini savunanlar ve 5) Yahudilerin toplumdaki statüsünden korkanlar ve bu durumu savunanlar Yahudi karşıtlığıyla mücadele için fon sağlanması.
“Gelenekçiler” ve “dönüşümcüler” kampları arasındaki sözlü savaşlar devam edecek ve devam etmelidir.
Ortaya çıkan gerçekler geleneksel değerler ve öncüllerle yüzleşecek. Bununla birlikte, nüfusun %20'den azı geleneksel "normal" aile tanımına uyduğunda, Yahudi cemaatinin yeni aile yapılarıyla nasıl ilişki kuracağı konusunda bir dizi acı verici kararla karşı karşıya olduğu sonucuna varılabilir .
Gelenekçiler ebedi gerçeklerin ve değerlerin var olduğunu iddia ediyor ve ben de haklı olarak buna inanıyorum. Onlar sadece var olmakla kalmıyor, aynı zamanda Yahudilerin neden bugün burada olduklarını da açıklıyorlar; etraflarındaki kandırmacalara ve tehditlere direnerek ve Yahudiliğin öğrettiği (ve öğrettiği) değerlere göre yaşıyorlar. Aile saflığı, evdeki huzur, anne babaya saygı, bunlardan sadece üçünü saymak gerekirse, bugün de binlerce yıldır olduğundan daha az arzu edilen kavramlar değil.
O halde geleneksel değerlerin bağlamı asla unutulmamalıdır. Modernite gerçekleri değiştirdi . Alternatif değerlere ve yaşam tarzlarına erişim bir soyutlama değil, gerçektir. Gelecekle ilgili tartışmalar ve Yahudi cemaatinin karşı karşıya olduğu politika tercihleri devam etmeli ve devam etmelidir, çünkü bu argümanlar kimlerin Yahudi olarak dahil edileceğini, Yahudi cemaati için önceliklerin ne olacağını ve kime hizmet edileceğini tanımlamaya yardımcı olur.
Bunların hiçbiri Yahudiler için yeni değil. Halacha'nın ne kadar liberal veya ne kadar katı bir şekilde yorumlanması veya uygulanması gerektiği konusunda birbiriyle çatışan görüşlere sahip alternatif yaşam tarzları her zaman olmuştur .
Yeni olan, alternatif yaşam tarzlarının ne ölçüde mevcut olduğudur; pek çok Yahudi'nin, Yahudi olarak etiketlenebilecek bazı Yahudi kimliğini ve yaşam tarzı davranışlarını sürdürmek istemesi son derece olumlu bir gerçektir. Gey ve lezbiyen çiftlerin Yahudi bağlılık törenleri istemesi Yahudi yaşamının zayıflığının değil, güçlülüğünün bir işaretidir. Pek çok kişinin sinagog dışında ruhen tatmin edici Yahudi deneyimleri araması umutsuzluğun değil, umudun bir işaretidir. Daha birçok örnek verilebilir.
Yahudi cemaati, çeşitli Yahudi ifade biçimleriyle ilgili yardım arayan tüm Yahudilerin ihtiyaçlarını karşılarken, "geleneksel" Yahudi aile yaşamını ve değerlerini nasıl sürdüreceği konusunda verdiği yanıtların çoğunda kararsız kalıyor.
KURUMSAL TEPKİLERİN ZAYIFLAMASI
70 yılın büyük bir bölümünde Yahudi cemaati, Yahudi ailelerin değişen ihtiyaçlarına yanıt vermede öncü bir rol oynadı.
Bu yüzyılın başlarında, Yahudiler tarafından önemli ölçüde şekillendirilen yerleşim yeri hareketi ve çağdaş Aile Hizmetlerinin öncülleri, anaokulları kuruldu, ücretsiz diş klinikleri, Yahudi babaları tarafından terk edilen ailelere danışmanlık, çöpçatanlık hizmetleri, dullara yardım.
engelliler ve dullar, neredeyse ücretsiz Yahudi eğitimine erişim, vatandaşlık eğitimi gibi yenilikçi hizmetlerden bazıları.
Yahudi ajansları ilkti ve o günün değişen Yahudi ailelerinin değişen ihtiyaçlarına cevap vermede en iyileriydi.
Bugün nasıl tepki vereceğimiz konusunda kararsızız ve dengesiziz. Steven Bayme'nin akraba olmayanlara yardım konulu son monografisi, aile değerlerini vurgulama girişimlerinin yaratıcı ve yenilikçi örneklerini içeriyordu. 4 Ancak karşılaştırılabilir hizmetlerin tam bir envanteri bu tür programlardan ne kadar azını ortaya çıkarabilir!
CJF'nin “Çevresel Taraması” 5, son CJF nüfus araştırmasının hizmet sonuçlarıyla ilgilenmek isteyen herhangi bir grup, kuruluş ve/veya topluluğu bekleyen varsayımları ve sonuçları özetleyen alışılmadık derecede iyi odaklanmış bir planlama aracıdır . 6
Dikkat çekici bir şekilde, Amerika Birleşik Devletleri'nin aile değerlerine hizmet etme konusundaki tepkisini Fransa'nınkiyle karşılaştırdığımızda, toplum olarak ne yazık ki bir fikir birliğinden yoksun olduğumuzu ve ne yazık ki Batı Dünyasının geri kalanının sağladığı hizmeti sunmakta geciktiğimizi görüyoruz .
Yakın zamanda çıkan bir Time dergisi, Fransız ailelere sunulan kapsamlı evrensel ve hükümet tarafından yazılı olmayan hizmetlere dikkat çekti. İşyerinde çocuk bakımından, Amerika'daki ailelerin büyük çoğunluğunun henüz erişemediği neredeyse tüm yeni geleneksel dilek listesi maddelerine kadar çeşitlilik gösteriyorlar ve toplumsal sorunların çözümünde baskın değer olarak katı bireyselliğe olan süregelen ve gerçekçi olmayan saplantımızı kanıtlıyorlar. .
Fransa tüm ailelere aile izni, neredeyse ücretsiz doğum öncesi bakım, doğum ve doğum sonrası masrafları garanti ediyor. Aile ve kira yardımları, harcamaları için ekstra vergi indirimi ve ömür boyu kapsamlı tıbbi bakım alacaklar. Bunlar ve benzer aile temelli hizmetler, neredeyse tüm Avrupa'da evrensel olarak mevcuttur ve İsrail'e desteği, Amerika'daki kimlik oluşumumuz açısından bu kadar merkezi hale getirirken, orada gelişen hizmet modellerini Amerika'ya geri ihraç etmememizi ironik buluyorum. aileyi destekleyin. İsrail'de gelir kaybı olmadan aile izni bir normdur. Aile ödenekleri de öyle. Ücretsiz cenaze töreni de öyle.
Bir yandan geleneksel aileleri destekleme iddiasında bulunup, diğer yandan Yahudi yaşamının sürekli gerçeği olan Yahudi yaşamının önündeki ekonomik engellere taraf olamaz.
Dolayısıyla Yahudi cemaati sadece öncü rolünden uzaklaşmakla kalmadı, aynı zamanda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilerici şirketlerde kabul edilen politikalara kendi altyapıları içinde yanıt vermekte bile oldukça gecikti.
ÖNCÜ ROLÜNÜ YENİDEN KURMAK
Çok az sayıda Yahudi kurumu ve kuruluşu, personeline çocuk bakımı olanakları veya çocuk bakımı ödenekleri, aile izni, esnek çalışma saatleri, iş paylaşımı, Yahudi eğitimi için sübvansiyon (resmi ve resmi olmayan), Yahudi cemaatine hizmet ederken üniversite kredilerinin geri ödenmesi, uzaktan çalışma ve sosyal hizmetler sağlıyor. beğenmek.
En azından Yahudi yaşamına hizmet edenlere bu tür hizmetlerin kapsamlı bir dizisini sağlamaya başlayarak, iki açıklama yapılmış olacaktır: 1) Yahudi cemaati, Yahudi cemaati için hizmetlerin geliştirilmesinde komünal işçilere yönelik temel hizmetleriyle birlikte bir laboratuvar başlangıcı olabilir. genel olarak ve 2) fikir birliği gündeminin daha hızlı gelişmesine yardımcı olunacaktır. Yahudi cemaati daha sonra kendi kaynaklarıyla benzersiz Yahudilere odaklanırken, genel olarak toplumun yetki alanı dahilindeki bu hizmetler için lobi yapabilir.
Gelecekte Yahudi yaşamının geçmişe göre çok daha çeşitli olacağı açıktır. Böylece topluluk, çeşitliliğin sonuçlarıyla gerçeği en iyi anladığı yerde, yani cep kitabında yüzleşecek.
Yahudi ailesini yeniden inşa etmedeki rolünü etkileyecektir . Yahudi fonlarının harcanmasında dünün önceliklerinin 21. yüzyıla da uzanıp uzanmayacağı yalnızca dikkatli, düşünceli ve uzun vadeli bir süreçle belirlenebilir.
Gündem uzayabilir. Her kurum ve aile için farklılık gösterebilir. Yahudi bileşeniyle ilgili endişe, bir kurumun Yahudi desteği talebine meşruiyet kazandırıyor. Çözümler basit değil. Örneğin, Yahudi himayesi altında bir hastanenin varlığı (her ne kadar bundan şüpheli olsam da) mantıklı ve son derece acil bir öncelik olabilir . Ancak Yahudi finansmanına öncelik verme iddiası, yalnızca Yahudi yaşamı ve tıbbi işlevleriyle ilgili olarak sunduğu hizmetler bağlamında haklı gösterilebilir . Mesela hastanede Yahudi papazı, şapeli, sünnet yeri, isteyenler için kaşrut vs. var mı?”? Yahudi fonlarının hastanelere ödenmesine karar verirken bu unsurların dikkate alınması gerekir. (Mevcut gerçeklik, çok daha fazla doların üçüncü taraf özel ve/veya kamu kaynaklarından geldiğidir).
DAHA GENİŞ POLİTİKA DEĞERLENDİRMELERİ
Yahudi cemaati, ailenin merkeziliğine olan inancını eylemleriyle göstermeye kendi iç özünden başlamalıdır. Merkezden hareket daha sonra dışarı doğru bir sonraki topluluk politikası kaygıları çemberine, yani kronik karşılanmayan Yahudi ihtiyaçlarına yanıt vermenin yeni biçimlerine yayılacak. Bir sonraki ihtiyaç çemberi, Yahudilerin meşru fiziksel ve mesleki kaygılarından, yalnızca Yahudilerin devamlılığını sağlamak için değil, aynı zamanda zengin bir komünal Yahudi yaşamının devamlılığını sağlamak için ihtiyaç duyulan temellere doğru ilerliyor .
Uygulamalarının fizibilitesinin Yahudilerin ikamet ettiği toplulukların bağlamından asla çıkarılamayacağı gerçeğinin her zaman bilincinde olarak bir dizi spesifik eylem öneriyorum.
Doyurucu ve yaratıcı Yahudi yaşamları yaşamanın önündeki ekonomik engeller azaltılmalıdır, böylece hiçbir Yahudinin Yahudi yaşamına katılması ve bu hizmetlerin maliyeti nedeniyle hizmetlerinden faydalanması engellenmez. Bazı ülkelerde Yahudi eğitimi ve üyeliğinin yüksek maliyeti, resmi üyelikteki düşüş eğilimini artırdı ve bu hizmetleri finanse etmenin ve sağlamanın yenilikçi, bazen de devrim niteliğindeki yolları için çağrılar başladı. Finansman tekniklerinden biri , diasporaya fon sağlamak amacıyla diasporadaki tahvillerin satılmasını içerebilir . Amerika'daki Yahudi yaşamını iyileştirmeye yönelik Yahudi girişimlerini desteklemek için tahvil satışı yapan böyle bir proje, ciddi bir araştırmaya değer.
Yahudi hizmetlerinin sunumunda teknolojik yeniliklerden daha yaygın şekilde yararlanılmalıdır. Amerika'da Yahudi "Susam Sokağı" tipi bir program da dahil olmak üzere bir Yahudi televizyon ağının başlangıcı var; "Nasıl Yahudi olunur?" konulu düşük maliyetli kitapların sayısının artması; tümü Yahudi kaygıları, "yaşam tarzları", değerler ve özel öğretim yaklaşımlarıyla ilgili diğer eğitim kasetleri, çizgi romanlar, özetler ve video kasetler için abonelik hizmetleri . Heritage Vakfı tarafından finanse edilen ve Yahudi gençleri birbirine bağlamak için kullanılan Kuzey Kaliforniya'daki bilgisayar ağı, başka yerlerde de takip edilecek yenilikçi örneklerden yalnızca biridir. Bu kaynaklar genişletilmeli ve Yahudilerin yaşadığı her yerde ve gerektiği kadar farklı dilde kullanıma sunulmalıdır.
Yahudileri Yahudilerle evlenmeye ve çocuk sahibi olmaya teşvik etmek için mümkün olan her yola başvurulmalıdır . Bu çaba, eğitim kurumları için özel müfredat materyallerinin geliştirilmesi yoluyla erken yaşlarda başlamalıdır. Filmler, tartışma kılavuzları, dergi makaleleri, video kasetler, posterler, yaz kampı programları ve benzeri şekillerde çocuklara, ergenlik öncesi çocuklara ve gençlere yönelik materyaller geliştirilmelidir . Geçmişte stratejiler işe yaramıyor gibi görünse de Yahudilerin "verimli olun ve çoğalın" emrini yerine getirmelerine yardımcı olmak için en karmaşık yaklaşımlar belirlenmeli, kullanılmalı ve uygulanmalıdır. Başlangıçlar yapıldı ancak çabalar ciddi olmasına rağmen yetersiz finanse ediliyor, yeterince takdir edilmiyor ve yeterince dağıtılmıyor.
Benzer düşüncelere sahip dini, etnik ve ırksal gruplar, ortak endişe yaratan konularda ortak eylemler için bir araya getirilebilir. Bu, kilise-devlet ilişkilerine ilişkin anlayış ve beklentilerin ve hükümetin vergi kredileri, teşvikler ve mezhepsel amaçlara yönelik destek sağlamadaki rolü ve sorumluluğuna ilişkin anlayışların ve beklentilerin yeniden tanımlanmasını ve yeniden değerlendirilmesini gerektirebilir . Amerika'da, United Way aracılığıyla ve United Way ile birlikte toplumsal kuruluşlar bu alandaki konularda sıklıkla başarılı lobiciler olmuştur . Tartışmalı olsa da, hükümet fonlarının mezhep destekli insani hizmetler için kullanılmasında olduğu gibi, öğrenim ücreti kredileriyle ilgili eylemlerde de aynı prensip söz konusudur . (Kilise ile devletin ayrılması meselesi son derece karmaşıktır. Devletin dolarları halihazırda Yahudi dua kitapları, dini gereçler, müfredat materyalleri, haham maaşları ve hatta Yahudi askeri personel için de olsa mikvaot için ödenmektedir ).
Son on yılda dünya Yahudilerinin yaklaşık yüzde 10'u Amerika'ya göç etti. Bu nedenle, yaşamayı seçtikleri her yerde tüm Yahudileri kucaklayan bir sosyal yardım politikası ve programı , yüksek öncelikli bir konu olarak görülmelidir. Örgütlerdeki ideolojik farklılıklar ve çelişkili sonuçlar, diasporadaki ve İsrail'deki Yahudi yaşamının geleceğine ilişkin farklı öncüllerden kaynaklanmaktadır. Bu çatışmalar, nerede yapılırsa yapılsın politika kararlarını etkilemeye devam edecek. Eğer sonuç, Amerika'daki Sovyet Yahudileri ve İsraillilerle ilgili tartışmada olduğu gibi, Yahudilere ve Yahudi ailelere yaşamayı seçtikleri yer nedeniyle hizmetlerin reddedilmesi ise, sonuçta Yahudi ailelerin Yahudi olarak nasıl yaşadıklarının da aynı derecede önemli olduğunu unutmamak gerekir. geçmişte olduğu gibi bugün de. Bu yaşam tarzının kalitesinin, diaspora ya da İsrail olsun, nerede yaşandığına bakılmaksızın yükseltilmesi gerekiyor. Yahudileri fiziksel olarak kurtarmak, ancak kutsal ve gerekli bir faaliyet, Yahudi cemaatinin hayatta kalmasını garanti etmez.
İronik bir şekilde, Yahudi cemaati, ilk dalgada Sovyet göçünün bu yönünü göz ardı ettikten sonra, Sovyet Yahudi göçünün ikinci dalgasına, Yahudi devamlılığını yoğunlaştırmaya yönelik politika ve uygulamalarla yanıt verdi.
Kamplarda, merkezlerde, okullarda ve sinagoglarda engellenen eğitim deneyimleri nadir değildir. Yahudi uygulamaları, yaşam döngüsü etkinlikleri ve tatil ve Kutsal gün kutlamaları için özel eğitim materyalleri geliştirildi ve geniş çapta dağıtıldı.
Buradaki ironi şu ki, 1) aynı yardımlar, bağlantısız ve diğer Sovyet dışı göçmenlere nadiren veriliyor ve 2) etkileri ciddi bir şekilde hissedilmeden önce Sovyet Yahudileri için sıklıkla askıya alınıyor.
Amerika'da sıklıkla göz ardı edilen gruplardan biri olan İsrailliler, Yahudi paryaları gibi muamele görmemeli, kendi başlarının çaresine bakmalarına izin verilmemeli ve Yahudi cemaatinin dışında görülmemelidir. Ailelerinin gelecekte Yahudi olarak var olması, her yerdeki tüm Yahudiler üzerinde uzun vadeli olumlu etkiler yaratacaktır. Ailelerinin 'sağlığı' en iyi şekilde onların ihtiyaçlarına yanıt vermeye yönelik enerjik çabalarla sağlanır. Yahudi yaşamının çağlar boyunca tarihi bu görüşün geçerliliğini ortaya koymaktadır.
Aile politikası konularına odaklanmak için seçilmiş bir grup insanı bir araya getirmek acil bir konudur. Bu grup, Amerika'daki Yahudi "davalarına" en çok katkıda bulunan 14.000 kişinin temsili bir örneğini, Yahudi örgüt ve kurumlarının genç liderlerini, hahamlık temsilcilerini, ulusal ve yerel toplumsal kurum çalışanlarını, akademisyenleri, bilim adamlarını, sanatçıları ve siyasileri içermelidir. liderler. 1980 Beyaz Saray Gençlik Konferansı'nı model olarak kullanarak , hedef öncelikle benzer veya aynı politika konularına odaklanan temsili gruplarla bir dizi bölgesel toplantı düzenlemek olmalıdır .
Spesifik hedef, bölgesel toplantılardan "Yahudi Aile Politikaları" konulu ulusal bir toplantıya geçmek ve bunun sonuçlarının daha sonra mümkün olan her yolla kıtadaki Yahudilere dağıtılması olacaktır. Böylece, Yahudi ailesinin hayatta kalmasıyla ilgili temel soruna, yerel organizasyon düzeyini de içeren ancak daha geniş bir düzlemde yanıt verecek stratejiler geliştirilebilir.
KOORDİNASYON VE YENİDEN SIRALAMA ÖNCELİKLERİ
hayati ve aktif bir Yahudi yaşam tarzını sürdürmeye asgari düzeyde katılmaya devam etmesi ihtimali çok yüksek . Yahudi cemaati kurumları bu gerçeği giderek daha fazla yansıtacak ve sonuç olarak vurgularda bir bölünme ortaya çıkabilir. İsrail dışındaki çok sayıda Yahudi cemaati kurumunun Yahudi isimleri taşıması ve Yahudi himayesi altında var olması, ancak Yahudi amaçlarını ve hizmetlerini asgariye indirmesi ve Yahudi olmayanlara giderek daha fazla hizmet vermesi ihtimali her zaman mevcuttur. Bu tür kurumlara ilgi duyan Yahudiler büyük olasılıkla nüfusun en asimile olmuş unsurları arasından gelecektir.
Bu eğilimi dengelemek için Yahudi amaçlarına güçlü bir şekilde bağlı kalan veya bağlı kalan kurumların, bakış açıları veya himayeleri ne olursa olsun birbirlerini aramaları gerekiyor. Fırsatlardan en iyi şekilde yararlanmak için birbirlerini güçlendirmeli, fikir paylaşmalı, yaklaşımları koordine etmeli ve yeteneklerini korumalıdırlar. Sinagog, toplum merkezi, aile hizmeti veya kamp olsun; İster haham, ister eğitimci, isterse sosyal hizmet görevlisi olsun; ideolojileri, sponsorlukları, mesleki farklılıkları onları birbirlerini müttefik olarak görmekten alıkoymamalıdır. Bu tür kurumlar ve onlara profesyonel olarak hizmet verenler, Yahudi yaşamını canlandırmaya hazır Yahudileri cezbedecektir. Birbirlerine verecekler ve birbirlerinden kazanacaklar. Kurumsal Yahudi yaşamı için hayalleri ve özlemleri olduğundan, kendilerinden en iyisini talep edeceklerinden, hizmet ettikleri kurumlardan en iyisini bekleyeceklerdir.
ÖNÜMÜZDEKİ GÖREVLER
Yahudi aile hayatını sarsan bir dizi eğilimi belirleyerek başladım. Çoğu genel olarak aile hayatını etkiliyor. Bazılarının Yahudi aileler için benzersiz sonuçları var . Politika mülahazalarının sistematik bir şekilde ele alınmasını talep ediyorum. Kaygıların başkalarını etkilediği durumlarda, Yahudi cemaatinin kendi Yahudi cemaat profesyonelleri ve Yahudi yaşamında aktif olanlar için gösteri projeleriyle karşılık vermesine izin verin. Topluluğun kurumları, aynı zamanda meşru olarak hükümetin de ilgi alanına giren hizmetler, politikalar veya uygulamalar için lobi faaliyeti yürütürken, uygun olduğu durumlarda ortak bir amaç ortaya koymalıdır. Endişelerin Yahudilere özgü olduğu durumlarda, örneğin Yahudi değerleri ve uygulamaları gibi, topluluk, Yahudi yaşamında bireysel ve kolektif olarak yanıt vermeye hazır kişileri kendi içinden talep etmelidir. Sonuçta ortaya çıkan planlama süreci, seçimlerin ve önceliklerin belirlenmesiyle sonuçlanacaktır.
amcha'yı ilgilendiren , düşünceli ve geniş ölçüde ölçülmüş bir sürecin harekete geçirilmesiyle sonuçlanabilir. buraya değindik.
Yahudi yolları aracılığıyla insanın kendini ifade etmesinin uygulanabilir yollarını bulma macerası, ancak Yahudilerin canlılığı izin verdiği sürece devam edecektir. Yahudiler insan olarak yaşamaya devam edecekler. Bir çekirdek her zaman Yahudi olarak yaşayacaktır. Hiçbirimiz geleceği tahmin edemeyiz; yapmayı umabileceğimiz en fazla şey onu etkilemeye çalışmaktır. Yahudi yaşamının sağlığına ilişkin kanıtlar karışık. Ancak, bunun olasılığı hâlâ açık ve pek çok olumlu ve uygulanabilir seçeneği içeriyor. Pek çok Yahudi birey değişime uyum sağlama konusunda pek başarılı olamasa da çok az kişi Yahudilerin bir halk olarak dayanıklılığından şüphe duyabilir. Yahudiler, var oldukları 120 nesil boyunca radikal çevresel ve jeopolitik gerçeklere olağanüstü bir esneklikle uyum sağladılar ve Yahudi olarak hayatta kalmaya devam ediyorlar.
Bazılarımız önümüzdeki on yılda yanıt vermeyecek topluluklardan geliyoruz. Ancak çoğu kişi için dönüşümlerimizin gücü ve yönü, Yahudiler olarak kendi içimizdeki ve topluluklarımızdaki en iyiyi ortaya çıkarmadaki rolümüze bağlı olacaktır. Burada bir kısmı tespit edilen tarihin seslerine kulak vermeliyiz. Gelecekte yazılacak mesajlardan da biz sorumluyuz.
Ve böylece başlangıçla bitiriyoruz. Sorunların ve endişelerin çoğu yeni değil. Sorun bilinen ile bilinmeyen arasında değil, bağlılık ile kayıtsızlık arasındadır. Başarıyı ölçmek için kişisel rahatlığın olmazsa olmaz olduğu bir toplumda, birçok kişiyi grup sürekliliğinin daha geniş anlamda rahatlığın önemli bir bileşeni olduğuna ikna etmek zordur. İnsanın kendisiyle, mirasıyla, temsil ettiği değerlerle rahatlığı, sorumlu davranan bir topluluğun sağladığı rahatlık artık geleneksel değerler değil.
Dolayısıyla toplumsal fikir birliğine varmak için gereken adımlar, politika oluşturma sürecimizin en zor yönü olmaya devam edecek.
Belirli bir amaca yönelik Yahudi cemaatinin devamlılığının sırrının, Yahudilerin bir aile biriminde (her ne şekilde tanımlanmış olursa olsun) amaçlı bir şekilde yaşaması olduğuna inananlarımız, gerçeklikle bağımızı asla kaybetmesek bile iyimser kalmalıdır.
Yahudi yaşamının özü hiçbir zaman bu kadar sağlıklı olmamıştı. Amaca yönelik ve besleyici Yahudi yaşamına nasıl dahil olunacağına dair seçenekler hiç bu kadar çeşitli olmamıştı. Merkezin mıknatısının gücünü yoğunlaştırmamız gerekiyor.
Süreç, piyasa odaklı bir toplumun talep ettiği zor seçimler ve zorlu satışlarla meşguldür. >
Ravidovich bizi sürekli ölen insanlar olarak adlandırdı. Sürekli seçim yapan bir insan olduğumuza inanmayı seçiyorum. Birçoğumuzun Yahudi bireyler, Yahudi aileler ve Yahudi topluluğu olarak yaşamı seçmeye devam edeceğine inanıyorum.
NOTLAR
Gerald Bubis, "Modern Yahudi Ailesi", Journal of Jewish Communal Service 1971; aynı şekilde, 70'ler için Saatli Bombalar, UJA, 1971; aynı zamanda, “The Syna gogue and the Seventies,” Reconstructionist, Ekim 1971; aynı zamanda, Değişen Yahudi Ailesi, 1976; aynı zamanda, Çağdaş Yahudi Ailesi, JWB 1976.
İdem, "Yahudi Ailesi Seksenlerle Yüzleşiyor", Jewish Digest, Mart 1981; aynı, "Yahudi Ailesine Hizmet Etmek", "Yeniden Yapılanmacı, Ocak, 1981; aynı, "Yahudi Ailesinin Güçlendirilmesi", Journal of Jewish Communal Service, Yaz , 1983.
İdem, Yahudi Ailesini Kurtarmak: Diasporadaki Mitler ve Gerçekler ve Geleceğe Yönelik Stratejiler. Amerika Üniversitesi Yayınları, 1987.
Steven Bayme, Bağlantısızlara Yardım, New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1992.
BJ Hoenig, Yahudi Çevresel Taraması: 2000 Yılına Doğru, New York: Yahudi Federasyonları Konseyi, 1992.
Barry Kosmin ve Jeff Scheckner, 1990 CJF Ulusal Yahudi Nüfus Araştırmasında Önemli Noktalar, New York: Yahudi Federasyonları Konseyi, 1991.
Time dergisi, 15 Kasım 1992.
Gerald Bubis'in Saving the Jewish Family adlı eserinden uyarlanmıştır .
YAHUDİ AİLESİNİN YAHUDİ TOPLULUĞU İÇİN MERKEZİLİĞİNİ YENİDEN ONAYLAMAYA YÖNELİK POLİTİKALAR VE PROGRAMLAR
kaydeden Bernard Reisman
Yahudi halkının tarihi boyunca, ailenin Yahudi devamlılığını sağlamanın merkezi aracı olduğu anlayışı her zaman olmuştur. Yahudi değerleri, normları ve uygulamaları ailenin merkezini temel alır . Ancak 1960'lı yıllarda toplumda meydana gelen büyük değişikliklerin bir sonucu olarak bu uyumun aşınmaya başladığına dair kanıtlar ortaya çıkmaya başladı. “Kültür devrimi” 1 olarak anılan bu dönemde, neredeyse tüm toplumsal kurumların tutum ve beklentileri sorgulanıyordu . Devrim esasen iki olgudan ortaya çıktı: birincisi, Vietnam Savaşı'ndaki rolü nedeniyle Amerika'ya karşı duyulan hayal kırıklığı; ve ikincisi, daha uzun bir süre boyunca gelişen ilgili bir süreç, modern Amerika'nın geleneksel değerleri ve toplumsal kurumlarına duyulan büyünün bozulması. Sonuç: artan bir bireycilik duygusu ve otoriteye ve çoğu kolektife (topluluk, okul, işyeri ve bu incelemenin odak noktası olan aile) güvensizlik.
Amerikan Yahudi Komitesi 1976'da bu toplumsal değişimlerin Yahudi ailesi üzerindeki etkilerini incelemek üzere bir projeye girişti ve bu proje üç yıl sonra Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'nin kurulmasıyla sonuçlandı. Petschek Merkezi'nin şimdiye kadarki işlevi, Amerikan Yahudi cemaatinin çağdaş Yahudi ailesini etkileyen değişiklikleri daha iyi anlamasına ve bunlara yanıt vermesine yardımcı olmaktı. Bir düzeyde Merkezin amacına etkili bir şekilde ulaştığı söylenebilir: Araştırmaları, yayınları ve konferansları aracılığıyla Amerikan Yahudi cemaatine Yahudi ailesinin gerçekten de temel bir değişim geçirdiği yorumunu yaptı. Ancak Yahudi cemaatinin politikalar ve programlar açısından nasıl tepki vermesi gerektiği konusunda kayıtlar daha az ikna edicidir. Buradaki açıklama, Amerikan Yahudi Komitesi'nin rolü açısından daha az anlaşılacak ve daha çok Amerika'da aileye yönelik politika yaklaşımlarının siyasallaştırılması şeklindeki daha geniş ulusal olgunun bir sonucu olarak anlaşılacaktır.
David Blankenhom bu olguyu “aile politikası tartışması” olarak tanımladı. 2 Aileyle ilgili kuruluşların pozisyonları son yıllarda giderek daha düşmanca ve kinci hale geldi; öyle ki, yeni hükümet veya özel sektör aile politikaları oluşturma yönündeki kolektif çabaları köreltti. Sorun, 1980 Beyaz Saray Aile Konferansı'nın planlanmasında doruğa ulaştı. Çeşitli ideolojik gruplar arasında yapılan uzlaşma arayışında, aile için "aile" yerine "aileler"e atıfta bulunan yeni bir tanım ortaya çıktı. Brigitte ve Peter Berger yeniden tanımlamanın sonuçlarını özetliyor.
Karı, koca ve iki çocuktan oluşan ailenin eski imajının miyop ve sınırlayıcı olduğu görüldü. Amerikan aileleri bu eski klişenin önerdiğinden çok daha çeşitlidir. Bu çeşitlilik dikkate alınırsa artık “Amerikan ailesi”nden söz edilemez, bunun yerine “Amerikan aileleri”nden bahsetmek gerekir.
Ailenin yeniden tanımlanması ve tartışmanın şiddeti, dini topluluklar gibi alt toplulukların yanı sıra ulusal düzeydeki çeşitli ideolojik gruplar arasındaki farklılıkları daha da artırdı. Son on yılda aileye yönelik üç farklı ve birbirine rakip ideolojik yaklaşım ortaya çıktı.
Özgürlükçü — Bu konum, aile çeşitliliğini ("aile" değil "aile") doğrular ve günümüzde geleneksel ailenin yalnızca ailelerin azınlığını oluşturmadığını, aynı zamanda nüfusun yeni ve büyüyen birçok kesimiyle daha az uyumlu hale geldiğini belirtir. . Kurtuluşçuların temel değeri, kadınlar için eşit haklara ve alternatif yaşam tarzlarına özel önem veren seçim özgürlüğüdür. Bu nüfus için geleneksel aile baskıcı olarak görülme eğilimindedir ve insanların "kendini gerçekleştirmesini" sınırlamaktadır. Kurtuluşçu pozisyonun savunucuları arasında feministler, boşanmış veya bekar ebeveynler, eşcinseller ve sol/liberal siyasi perspektiften insanlar yer alıyor.
Ebeveyn otoritesini ve kadının evi idare etmek ve çocuklara bakmak için evde kalmasını vurgulayan model. Alternatif aile biçimleri küçümseniyor ve toplumun ahlaki standartlarına ve çıkarlarına aykırı görülüyor.
Merkezci — Belki de en son ortaya çıkan konum Merkezcilerin konumudur. Onların görüşü, "ailenin" (geleneksel aileye atıfta bulunarak ) sorunlarla karşı karşıya olduğu ve hükümetin, iş dünyasının, özel sektörün ve diğer toplumsal kurumların "güçlü aile yaşamının yeni bir kültürel ortamına katkıda bulunması gerektiği" yönündedir. 6 Amerikan Yahudi Komitesi ve onun Yahudi Toplumsal İşleri Direktörü Steven Bayme yakın zamanda birçok Merkezci savunucunun görüşlerini ifade eden Yeniden İnşa Etmek: Amerikan Ailesine Yeni Bir Bağlılık adlı kitabın yayınlanmasında işbirliği yaptı. 7
Merkezci görüşün savunucuları, hayat boyu süren, tek eşli bir evlilik içinde karı-koca olarak tanımlanan ve çocuk sahibi olan geleneksel aileyi tercih ettiklerini açıkça beyan ediyorlar . Ancak, özellikle kadının statüsü ve rolüne ilişkin değişen toplumsal değerlerin, normatif aileye ilişkin yeni tanımlar gerektirdiğini de kabul ediyorlar. Gelenekçilerden farklı olarak Merkezciler, kadının ev dışında çalışacağı beklentisi de dahil olmak üzere, aile hayatında kadın ve erkeğin ortak sorumluluklarına kendilerini adamıştır. Merkezciler, geleneksel aileyi tercih ettiklerini ifade ederken, diğer aile alternatiflerinin de meşru olduğunu ve toplum desteğine hak kazandığını kabul ediyorlar. Bu tür alternatifler arasında şunlar yer alıyor: tek ebeveynli, yeniden doğmuş, çocuksuz, eşcinsel, evlenmeden birlikte yaşayan çiftler ve bekar kalmayı seçen insanlar. Merkezci konum, siyasi ideolojileri liberalden neo-Muhafazakar'a kadar değişen taraftarların ilgisini çekiyor.
Üç alternatif aile pozisyonunun ortaya çıkması, aile savunucularının aileyi destekleyen politika ve programlar için kolektif eylemi harekete geçirme kapasitesini köreltmiştir. Bu sadece fikir birliğine varılamaması meselesi değil, aynı zamanda etkileşim sürecinin kendisi de, kahramanların aile konumlarına olan derin duygusal yatırımları nedeniyle tipik olarak acı duygularla sonuçlanır. İstenmeyen sonuç ise aile konusunun toplumsal gündemde düşük bir öncelik kazanmasıdır. Özellikle dini alt topluluklarda, her zaman mevcut olan topluluk uyumunu tehlikeye atma korkusu, aileye yardım etmeye yönelik stratejiler izleme isteğinin önüne geçer.
Bu analiz kesinlikle Amerikan Yahudi cemaatiyle ilgilidir ve Amerikalı Yahudi Komitesi'nin Petschek Ulusal Aile Merkezi'nin aile adına yürüttüğü politika girişimlerinin, diğer Amerikan Yahudi örgütlerinin aile politikası girişimlerinden farklı olmadığı şeklindeki daha önceki iddiayı açıklamaya yardımcı olur. özellikle etkilidir. 8 Bu durum, organizasyon teorisyenlerinin, bir organizasyonun açık bir misyon beyanına sahip olmadığı durumlarda meydana geldiğini belirttiği duruma benzer: sonuç, odaklanma eksikliği ve sorunlu konulardan kaçınmadır.
KİŞİSEL BİR TERCİH
Benim görüşüme göre, Kuzey Amerika Yahudilerinin liderleri, Yahudi aile politikasının şekillendirilmesini ve dolayısıyla Yahudi ailelerin güçlendirilmesine yardımcı olacak destekleyici programların geliştirilmesini engelleyen ideolojik tıkanıklığın ötesine geçmek için artık girişimlerde bulunmalı. Nasıl başlamalı? Aile analisti Jean Bethke Elshtain değerli bir görüş sunuyor. Bu çıkmazın, günümüzde gelişen çoklu aile durumlarından ve toplum liderlerinin, alternatif bir aile durumuna dahil olan insanları rahatsız etmemek için bir tercihi onaylama konusundaki isteksizliğinden kaynaklandığının farkındadır. Elshtain, politika kararlarından sorumlu liderlerin, alternatifleri toplumun refahı için farklı faydaları açısından değerlendirmek zorunda oldukları yönünde kritik bir gözlemde bulunuyor.
... çoğul olasılıkların kabul edilmesi, her alternatifin belirli sosyal faydalar açısından birbirine eşit olduğu anlamına gelmez. 9
Barbara Dafoe Whitehead, değişen Amerikan ailesi üzerine yakın zamanda yayınlanan tartışmalı bir makalede, geleneksel iki ebeveynli ailenin avantajlarını, en azından çocukların refahını etkilediğini öne sürüyor. Son zamanlardaki sosyal bilim kanıtlarına dayanarak, iki ebeveynli ailelerde yetiştirilen çocuklara " hızla büyüyen alternatifleri olan tek ebeveynli ve üvey ebeveynli ailelerden daha fazla güvenlik ve daha iyi sonuçlar sağlandığına" dikkat çekiyor. 10 Ancak bir paradoks var. "Tüm aile yapılarının çocuklar için eşit derecede iyi sonuçlar ürettiği önermesini sürdürmeyi" son derece zorlaştıran araştırma kanıtlarına rağmen, böyle bir görüş sosyal bilimciler tarafından nadiren onaylanıyor. 11 Whitehead'in açıklaması, sosyal bilimcileri "insanlara ne yapmaları gerektiğini söylemek" konusunda isteksiz kılan veya feminist meslektaşlarına düşman olabilecek veya onları "olağanüstü" olarak görülebilecek bir şeyle özdeşleştirebilecek bir aile konumuyla ilişkilendirilme konusunda isteksiz kılan bir politik doğruluk unsuruna gönderme yapıyor. muhafazakar ya da gerici bir bakış açısı. Sonuç olarak, “bugünlerde herhangi birinin (akademisyen, siyasetçi, dini lider) (aile hakkında) normatif açıklamalarda bulunması riskli hale geldi. Bu sadece mesleklerde 'değer tarafsızlığına' yönelik ısrarlı çabayı değil, aynı zamanda kamusal söylemin amaçları hakkındaki derin kafa karışıklığını da yansıtıyor .” 12
Böyle baskıcı bir atmosfer, yeni entelektüel ve sosyal eğilimlere ve popüler olmayan pozisyonları benimseyen gruplara karşı tipik olarak duyarlı olan Yahudi liderler üzerinde özellikle caydırıcı bir etkiye sahip olacaktır. Bununla birlikte, ortaya çıkan kanıtlar, tüm aile yapılarının Yahudi cemaatinin çıkarlarına eşit derecede uygun olmadığını göstermektedir.
Yahudi cemaatinin çıkarlarına en iyi şekilde "Merkezci" aile konumunun bir çeşitlemesinin onaylanmasıyla hizmet edileceğine inanıyorum. Bu pozisyonun iki bileşeni vardır:
Benim tercih ettiğim aile seçeneği “geleneksel aile” yapısını kabul ediyor: Bir erkek ve bir kadın evlenir, çocuk sahibi olur, tek eşlidir ve bu evliliği ömür boyu sürdürme niyetindedir. Tipik olarak geleneksel aile, eşin/annenin evde kalıp çocuklara bakmasını bekler. Benim görüşüme göre, günümüzde kadınların değişen rolleri ve beklentileri ve çoğu genç Yahudi annenin artık yarı zamanlı ya da tam zamanlı çalıştığı gerçeği göz önüne alındığında, bu konum artık savunulamaz. Bu nedenle, geleneksel Yahudi ailesinin tercih ettiğim "Merkezci" çeşidi, her iki ebeveynin de muhtemelen çalışıyor olduğunu kabul ediyor. Benzer şekilde, tercih edilen bu ailede de karı-koca ilişkilerinde ve rollerinde eşit statüye sahip olunması, ev ve çocuk bakımı sorumluluklarının paylaşılması beklentisi vardır .
Toplumun bazı üyelerinin çeşitli nedenlerden dolayı geleneksel aile dışındaki aile alternatiflerinden birini seçeceği veya koşulların buna yol açacağı kabul edilmektedir. Yahudi cemaatinin önündeki zorluk, tercih edilen seçeneği (geleneksel ailenin bir çeşidi) onaylamak ile alternatif ailelerin parçası olan insanları kabul etmek ve desteklemek arasında bir denge bulmaktır. Açıkçası bu, başarılması kolay bir denge değil , ancak bu seçimle yüzleşmek , tüm ailelerin yön ve topluluk desteği eksikliği nedeniyle mevcut tarafsız kalma tercihiyle karşılaştırılmalı .
GELENEKSEL AİLE DURUMU
1960'larda birçok yeni aile alternatifinin13 ortaya çıkışının açıklaması ve bunlara geleneksel aileyle daha yüksek olmasa da eşit statüde olmanın gerekçesi, bu alternatiflerin değişen toplumsal normlara daha duyarlı olduğunun algılanmasıdır. ve değerler. Geleneksel ailenin, özellikle kadının rolü, cinsel tercih ve bireyin hakları konusundaki yeni tutumlardan kopuk olduğu düşünülüyordu. 1970 yılında yazan İngiliz bir psikiyatr, bu görüşünü mantıksal sonucuna kadar taşıyor: “Geleneksel aileyi ortadan kaldırmamız ve yerine yeni insan ilişkileri biçimleri koymamız gerekiyor. Geleneksel aile, kişinin işini ve aşk ilişkilerini sınırlandırıyor ve bizimle temasa geçen herkesin hayatında yıkıcı bir etki yaratıyor.” 14
Şimdi, bir nesil sonra, bunun tam tersi bir durum için daha güçlü bir iddianın öne sürülebileceğine inanıyorum: Geleneksel aileyi yeniden canlandırma ihtiyacı, son otuz yılda meydana gelen toplumsal değişiklikler nedeniyle ortaya çıktı. Ve eklemeliyim ki, bu durum Yahudi cemaatinin bugünkü ihtiyaçları ile ilgili olduğu için daha da geçerlidir. Bu pozisyonun gerekçesi, her biri aşağıda daha ayrıntılı olarak geliştirilecek olan üç noktaya dayanmaktadır.
Geleneksel aile, ailenin temel işlevini (çocukların bakımı ve kültürel aktarım) en iyi şekilde yerine getirir.
Geleneksel aile, bireylerin ve topluluğun ihtiyaçları arasındaki uyumsuzluğu azaltan değerleri temsil eder.
Geleneksel ailenin değiştirilmiş çağdaş versiyonu, popüler algının aksine, aslında günümüz ailelerinin çoğunluğunu temsil ediyor .
Ailenin İşlevi: Kültürlerarası ve zamansal açıdan bakıldığında ailenin öncelikle iki işlevi vardır. Birincisi, çocuk yetiştirmek ve onları çocukluktan yetişkinliğe kadar beslemektir. Ailenin bu işlevi yerine getirmesinde hem istikrar ve devamlılık duygusunu sağlaması , hem de üyelerine “koşulsuz sevgi” güvencesi vermesi etkili olmuştur. Koşulsuz sevgi, şair Robert Frost'un evi tanımlamak için kullandığı imgelerle en iyi şekilde anlaşılabilir: "Ev, oraya gitmek zorunda kaldığınızda sizi içeri almak zorunda oldukları yerdir." Özellikle çağdaş toplumu karakterize eden geçicilik ve kişiliksizlik ışığında, günümüzde büyüyen bireylerin istikrara ve koşulsuz sevgiye ihtiyacı vardır.
Ailenin ikinci temel işlevi, insanların toplumun üretken üyeleri olmaları için ihtiyaç duydukları bilgi, değer ve becerileri aktarmaktır. Yahudi eğitimiyle ilgili son araştırmalar, ailenin Yahudi öğreniminin ve Yahudi kimliğinin en önemli belirleyicisi olduğu yönündeki sezgisel anlayışımızı doğruluyor. 15 Bu şekillendirme işlevi iki şekilde gerçekleşir: Birincisi, aile birincil sosyalleşme kurumu olduğundan, o yaşamsal ve empresyonist büyüme yıllarında Yahudi tutum ve davranışlarını modelleyip pekiştirir . İkincisi, Yahudi dini/kültürel mirası, Şabat, Fısıh, Sukkot ve Kaşrut gibi temel motif ve uygulamaların çoğunu aktarmak için aileyi eğitim aracı olarak kullanır.
Geriye şu soru kalıyor: Çeşitli alternatif aile yapıları, iki temel aile işlevini yerine getirme açısından nasıl karşılaştırılır? Başlangıçta her aile alternatifinin, o kişilerin özel koşulları nedeniyle toplumun kendisi için en uygun olan bir unsuruna hizmet ettiği açıkça belirtilmelidir . Bu nedenle, bu tür aile alternatiflerinin mevcudiyeti, Yahudi cemaati içindeki çeşitli ihtiyaçlara ve tercihlere uygun şekilde yanıt verebilmek için gereklidir. Yahudi cemaati içinde birden fazla aile alternatifinin uygunluğunu kabul etmek, tercih edilen bir aile alternatifinin (topluluğun ihtiyaçlarına en iyi şekilde hizmet eden) belirlenmesini engellemez. Burada iki kriter önemlidir . Bunlardan ilki sayılardır: Toplumun en büyük çoğunluğuna hangi alternatif hizmet ediyor? İkinci kriter, hangi aile alternatifinin toplumun uzun vadeli sürekliliğine en çok katkıda bulunacağı sorusuyla ilgilidir ? Bu kriterler açısından geleneksel ailenin güncellenmiş bir versiyonunun Yahudi cemaati için tercih edilmesi gerektiğine inanıyorum.
Yahudi devamlılığı açısından çocuk sahibi olmanın temel bir gereklilik olduğu açıktır. Bu düşünceden yola çıkarak, evlenme kararının bekar kalmaya, evlenip çocuk sahibi olmanın da evlenip çocuk yapmamaya tercih edildiği görülmelidir. Bu olumlama, başka aile seçimleri yapan insanlar tarafından muhtemelen yargılayıcı olarak algılanacağının kabulüyle sunulmaktadır. Bu karara varıyorum çünkü bu tür tercih edilen aile konumlarını onaylayarak Yahudilerin önemli bir çoğunluğunun ve topluca Yahudi halkının , takip edecek olan destekleyici aile programlarından yararlanacağına inanıyorum.
Boşanma, Yahudi cemaatinde olduğu kadar genel Amerikan toplumunda da büyüyen bir olgudur. Bugün neredeyse her iki Amerikan evliliğinden birinin boşanmayla sonuçlandığı tahmin ediliyor. Tipik olarak Yahudilerin boşanma oranı genel nüfusunkinden daha azdır; ihtiyatlı bir tahminle genel oranın yarısı kadardır; bu da günümüzde Yahudilerin tüm evliliklerinin en az yüzde 25'inin boşanmayla sonuçlandığını göstermektedir. Boşanmanın Yahudi cemaatini ilgilendiren bir diğer yönü de boşanmış bireylerin, özellikle de erkeklerin yeniden evlenme ihtimalinin yüksek olmasıdır. Bu yeniden evliliklerde, Yahudi olmayan bir eşle karma evlilik olasılığı, ikinci evlilikte yüzde 16, üçüncü veya daha sonraki evliliklerde ise yüzde 32 artıyor. 16 Ayrıca ikinci ve üçüncü evliliklerde boşanma oranları da daha yüksek (genel nüfusta yüzde 60 ). 17
Boşanma konusunda Amerikan Yahudi cemaatine yönelik sosyal politikanın onaylanması da hassasiyetin olduğu bir diğer konudur. Tüm evliliklerin sürdürülmesi gerektiğine dair bir politika önermek, uyumsuz evlilikler gerçeğini ve bu tür ilişkilerin ilgili iki birey ve dolayısıyla çocuklar üzerinde yarattığı olumsuz etkileri göz ardı etmek anlamına gelir. Aynı zamanda hem yetişkinler hem de çocuklar için tipik olarak boşanmaya eşlik eden acının farkına varmak önemlidir . Wallerstein'ın boşanmış ailelerin üyeleri üzerine yaptığı boylamsal araştırma hakkındaki son raporunun da gösterdiği gibi, bu tür ailelerin çocukları büyüdükçe psikolojik sorunların görülme sıklığı yüksektir. 18 Wallerstein'ın bulguları özellikle Yahudi toplumuyla ilgilidir çünkü çalışma popülasyonu çoğunlukla orta sınıftır. Bazı yetişkinlerin boşanmadan "kendileri için çok daha mutlu, daha iyi bir yaşam tarzı yaratarak" çıktıkları sonucuna varıyor. . . "Birçok kişi, özellikle de kadınlar ekonomik, psikolojik ve sosyal açıdan geride kaldıklarını hissetti." 19 Çocuklarla ilgili olarak Wallerstein, boşanmanın çocukların yaşamları üzerindeki olumsuz etkisi konusunda nettir. İki ebeveynli aileye alternatif aile alternatifleri için eşit statü meselesine değinerek sözlerini bitiriyor : . . . "Tüm aile biçimlerinin eşdeğer olduğunu söylemek, anlamsal olarak gerçeği kamufle etmektir: tüm aileler, çocuklara sundukları koruma açısından birbirine benzemez. " 20
Tom Cottle, boşanmanın Yahudi tutumları ve çocukların özdeşleşmesi üzerindeki etkileri üzerine ilginç bir nitel araştırma çalışması yürüttü. Çocukların ebeveynlerinin evliliklerinin sona ermesini çoğunlukla bir kayıp, geçmişle ve gelenekle bağlarının kopması olarak deneyimlediklerini belirtiyor. Bu tepkiler çocuklar tarafından Yahudi tutumlarına ve kimliklerine aktarılmaktadır. Çocuk, eğer ebeveynlerim bireysel nedenlerden dolayı bağlarını kopardıysa neden Yahudi halkına veya Yahudi geleneğine bağlılığı sürdürme ihtiyacı hissedeyim ki diye düşünüyor. 21
Bu araştırma bulguları kesin olmayı amaçlamasa da, Yahudi cemaatinin artan boşanma vakalarını azaltabilecek politikalar ve programlar geliştirmesi veya boşanma meydana geldiğinde bunun olumsuz etkilerini hafifletmeye çalışması yönündeki tavsiyeyi haklı çıkaracak kadar anlamlıdır . çift veya ilgili çocuklar üzerindeki etkisi. Bu bölümün sonuç bölümünde spesifik program girişimleri ana hatlarıyla açıklanacaktır.
Uyumsuz Toplumsal Değerler: Çoklu aile türlerinin savunucuları, geleneksel aileyi değersizleştirme ve alternatifleri geliştirme konusundaki iddialarını, yeni toplumsal gelişmelerin ve buna eşlik eden değişen değerlerin geleneksel aileyi önemsiz hale getirdiği mantığına dayandırdılar. Daha önce gündeme getirdiğim ve bu bölümde incelemeyi önerdiğim soru, 60'lardaki “Kültür Devrimi”nin başlatılmasından bir nesil sonra, değişen toplumsal gelişmelerin, yerine yenisini koymaktan ziyade güçlendirmeyi amaçlayan değerlerle daha iyi ele alınıp alınamayacağıdır. geleneksel aile?
, 18. yüzyılın sonlarında geleneksel toplumdan moderniteye geçişle birlikte ilk kez harekete geçen toplumsal değişimlerin mantıksal bir uzantısı olarak anlaşılabilir . Daha önceki toplumsal devrimin itici gücü, demokrasi, eşitlikçilik ve bireysel haklar gibi yeni ortaya çıkan toplumsal değerler ile nüfusun çok dar bir kesiminin elinde yoğunlaşan güç ve prestij gibi hakim geleneksel değerler arasındaki uyumsuzluktu .
, bireyin artan güçlenmesinin yanı sıra, otoritenin ve geleneksel kurumların giderek eşitlendiğine tanık olduk . Gelenekçilik ile modernlik arasındaki bu geçiş, çoğunlukla, kolektif ve bireysel ihtiyaçlar arasında daha iyi bir dengenin (daha büyük bir uyumun) oluşmasıyla sonuçlandı. Bu uyum, hem kendi tatminleri hem de daha geniş topluluğun refahı açısından daha fazla bireyin daha üretken yaşamlar sürmesi için yetkilendirilmesiyle, modernitenin başlangıcında kanıtlanan toplumsal enerji patlamasına ve başarılara yansıdı .
Benim tezim, 60'lardaki Kültür Devrimi'nin, gücün kolektiften bireye aktarılmasında getirilerin azaldığı noktayı temsil ettiğidir. Bu, özellikle de eş zamanlı olarak toplumsal destek ve rehberliğin geleneksel kaynaklarının, özellikle de ailenin azalmasıyla, bireyin aşırı ve yönetilmesi zor bir özerklik ve seçim düzeyine ulaştığı yeni bir uyumsuzluğu harekete geçirdi. ve daha az erişilebilir hale getirildi. Berger'lar bu olguyu "hiper-bireycilik" olarak tanımlamıyor. Eskiden aile, bireysel beslenmenin birincil kaynağı olarak görülürken, bugün "bireyin kendini gerçekleştirme arayışını bastıran" bir şey olarak görülüyor. 23 Aşırı bireycilik aynı zamanda ailenin bir başka yaşamsal işlevini ve onun " en önde gelen insani başarılarından birini... özgürlük ile sınırlama arasında, bireysel kendini gerçekleştirme ile toplumsal sorumluluk arasında sağladığı dengeyi " aşındırır. 24
“Ben kuşağı” olarak anılan Kültür Devrimi değerlerine göre yetiştirilen çocuklar da bu eğilimi sürdürdü. Odaklandıkları nokta kendilerine ve burada ve şimdi kendilerinin tatminiydi. Yahudi cemaati açısından bakıldığında, bu "ben" değerleri ile geleneksel Yahudi sosyal sorumluluk değerleri ve Yahudi tarihi mirasının devamlılığını sağlama arasında açık bir uyumsuzluk vardır. Christopher Lasch'ın, uygun başlığı olan The Culture of Narcissism adlı kitabında ben kuşağının inancına ilişkin açıklaması, uyumsuzluğun açıklanmasına yardımcı oluyor.
Anı yaşamak hakim tutkudur; kendiniz için yaşamak, selefiniz veya gelecek nesil için değil. Tarihsel süreklilik duygusunu, geçmişten gelip geleceğe uzanan bir nesiller silsilesine ait olma duygusunu hızla kaybediyoruz . 'Toplumun' bir geleceği olmadığından, sadece anı yaşamak, gözlerimizi kendi 'özel performansımıza ' dikmek, kendi çöküşümüzün uzmanı olmak, 'aşkın bir öz-dikkat' geliştirmek mantıklıdır. ” 25
Yahudi cemaatinin gelecek nesli yetiştirirken ailelerinin geliştirmesini istediği sosyal değerler bunlar mı? Bu analiz, bu tür aşırı bireyselliğin Yahudi cemaatinin kolektif çıkarına uygun olmadığını öne sürüyor. Ve giderek, kendine aşırı odaklanmanın bireyin psikolojik çıkarlarına da uygun olmadığına dair kanıtlar artıyor.
Bu aile değerlerinde herhangi bir değişiklik meydana getirmek zordur. Sorun kültürel bir gecikmedir. Günümüzün genç anne-babaları “ben kuşağı”nın değerlerine göre yetiştirildi. Ayrıca otoriteye dair bir şüphecilik mesajını da miras aldılar . Artık bu ebeveynler , bu iki değerin (aşırı bireycilik ve otoriteye güvensizlik) birleşiminin iyi çocuk yetiştirmeye yardımcı olmadığını fark etmeye başlıyorlar . 26 Jean Bethke Elshtain günümüzün genç ebeveynlerinin ikilemine değiniyor:
Ebeveyn otoritesi de tüm otoriteler gibi suiistimal edilebilir. Ancak bu olmadığı sürece ebeveynlik faaliyetinin kendisi imkansızdır. Ebeveyn otoritesi demokratik siyasi ahlak için gereklidir, çünkü ebeveynler demokratik vatandaşlık için gereken ahlaki eğitimin temel sağlayıcılarıdır. .. Aile otoritesi ebeveyn bakımı, koruması ve ilgisinden ayrılamaz.” 27
Her toplum, vatandaşlarına hayatlarını kişisel olarak tatmin edici ve aynı zamanda toplumun refahına özen gösterecek şekilde yürütmelerinde rehberlik edecek değerler sağlar. Değişen toplumsal koşullar, bu değerlerin ve kuralların periyodik olarak yeniden tanımlanmasını gerektirir. Çağdaş Yahudi cemaatine ve özellikle de onun birincil sosyalleşme aracı olan aileye odaklanarak , yeni değerlerin onaylanması gerektiğini ortaya koydum. Toplum, aynı zamanda topluluğun refahının sorumluluğunu da üstlenebilecek psikolojik açıdan güvenli çocuklar yetiştirmek amacıyla aşırı bireyselliği yumuşatmak için ebeveyn otoritesinin rasyonel kullanımının gerekli olduğunu kabul etmelidir . 28
Geleneksel Aile: Gerilemede mi, Yeniden Dirilişte mi?— Günümüzde birden fazla aile tipinin norm olduğu görüşünün nispeten yakın zamanda ortaya çıkışı, geleneksel ailenin (“Ozzie ve Harriet Sendromu”, anne ve baba artı iki çocuklu) olduğu algısına dayanmaktadır. evde çocuklara bakan anne ve evin geçimini sağlayan baba) ailelerin yalnızca çok küçük bir azınlığını tanımlıyor ve genellikle nüfusun "yüzde 10'undan az" olarak ifade ediliyor . 29 Aktarılan izlenim, alternatif aile türlerinin (evlenmemeyi tercih etmek, evlenmek ve çocuk sahibi olmamak, tek ebeveynli olmak, yeniden kurulmuş olmak, evlenmeden birlikte yaşamak ve eşcinsel çiftler) ailelerin büyük çoğunluğunu temsil ettiği ve bu tür ailelerin Geleneksel aile istikrarlı bir şekilde gerilerken artıyor. Dahası, geleneksel ailenin günümüz kuşağı için sınırlı bir çekiciliğe sahip olduğu varsayılmaktadır .
İstatistiksel veriler incelendiğinde, günümüzde aile kuran gençlerin görüş ve tercihleri incelendiğinde, geleneksel aileye ilişkin bu raporların hatalı olduğu ortaya çıkıyor. Mevcut ailelere ilişkin veriler okul öncesi çocuklara aittir (Tablo I), geleneksel ailenin (“Ozzie/Harriet”) en büyük tek aile kategorisi olmaya devam ettiğini göstermektedir (yüzde 33,3 ). 30 Hanede hem anne hem de babanın bulunduğu ve annenin yarı zamanlı ya da tam zamanlı çalıştığı diğer aile kategorileri birleştirildiğinde, nüfusun ilave yüzde 44,6'sını oluşturuyor. Dolayısıyla, geleneksel aileyi eleştirenlerin belirttiği "yüzde 10'un altında rakam" yerine, gerçek şu ki, küçük çocuklu beş aileden neredeyse dördünde iki ebeveyn var. Verilerin raporlanmasındaki bu tutarsızlık, James Wilson tarafından yakın zamanda yayınlanan "Aile Değeri Tartışması" başlıklı Yorum makalesinde ele alınmıştır. Wilson, iki ebeveynli aileyi eleştirenlerin, iki ebeveynli ailelerin yaygınlığını hafife alma eğiliminde olduklarını, çünkü onların "iki ebeveynli ailenin çocuklar için özellikle iyi olmamasının yanı sıra, neyse ki hızla yok olduğunu da" tespit etmeye çalıştıklarını öne sürüyor. .” 31 Wilson'ın iki ebeveynli aileyi eleştirenlerin tepkisine ilişkin analizi, "bilimsel belirsizlik dışındaki" nedenlerle açıklanıyor ve bunları şöyle açıklıyor:
Tehlikede olan şey... kadınların rolüdür. İki ebeveynli aileyi savunmak, kadının kocasına tabi olduğu , ev işleriyle sınırlandırıldığı, kariyer yapma şansının olmadığı ve çocuklarına doğruluk inancını aşılamanın öğretildiği bir kurumu savunmaktır. bu düzenlemenin. 32
Hem annenin hem de babanın çalıştığı iki ebeveynli ünite, günümüzde küçük çocuk sahibi çiftlerde baskın aile tipi haline gelmiştir. Bu gelişme, çağdaş ailenin statüsünü etkileyen en büyük değişimin, işgücüne katılan eş/anne sayısındaki önemli artış olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Çalışan, evli ve küçük çocuklu annelerin oranı 1987'de yüzde 47 iken, bir nesil öncesine göre çok ciddi bir artış var. 1960 yılında bu oran yalnızca yüzde 19'du. 33 1995 yılına kadar okul öncesi çağındaki çocukların annelerinin yüzde 66'sının çalışıyor olacağı tahmin edilmektedir . 34
tablo 1
Okul Öncesi Çocuğu Olan Aileler
Kaynak: Çalışma İstatistikleri Bürosu'ndan hesaplanmıştır, yayınlanmamış rapor, Mart 1987. David Blankenhom'da yayımlanmıştır, “American Family Dilemmas” in Rebuilding the Nest: A New Commitment to the American Family, ed. D. Blankenhom, et. al., Milwaukee: Amerika Aile Hizmeti, 1990, s. 12.
Bu verilerin Yahudi cemaatinin liderleri açısından anlamı, geleneksel ailenin genç çiftler için çekiciliğini yitirdiği değil, daha ziyade geleneksel ailenin değişime uğradığıdır. Artık çok daha fazla kadın kişisel veya ekonomik nedenlerden dolayı çalışmayı tercih ediyor. Bu gelişme, günümüzde kadının rolünü etkileyen toplumsal değişimlerin yanı sıra ailelerin karşı karşıya olduğu ekonomik baskıları da yansıtıyor. Bu, geleneksel ailenin genç Yahudi ailelerin büyük çoğunluğu için geçerli bir varlık olarak kalmasını sağlayan işlevsel bir adaptasyondur.
Geleneksel ailenin temel bileşeni varlığını sürdürür: uzun vadeli bir ilişki içinde çocukların yetiştirilmesinde işbirliği yapan bir koca (baba) ve eşin (anne) bir arada bulunması. Geleneksel ailenin hayati önem taşıyan ve ailenin ikili işlevlerini (besleme ve kültürel aktarım) etkili bir şekilde yerine getirmesini sağlayan unsur budur. Ve beni, yeniden tanımlanan geleneksel aileyi aile politikasının merkezine yerleştirmenin Yahudi cemaati için önemini teyit etmeye iten de bu bileşendir. Son dönemdeki demografik araştırmalar ve Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması, çalışan Yahudi annelerin oranının genel Amerikan nüfusuyla paralel olduğunu doğruluyor. Bugün, evlenen genç çiftlerden oluşan modal Amerikan Yahudi ailesi, "modern geleneksel aile"dir; anne, baba, bir veya iki çocuk, her iki ebeveyn de tam ya da yarı zamanlı çalışmaktadır. 35
Modern geleneksel Yahudi ailesinin ortaya çıkışına ilişkin bu tartışmaya iki hususun daha eklenmesi gerekmektedir. Birincisi, araştırma verileri, çağdaş Amerikan Yahudileri arasındaki yüksek boşanma oranına rağmen, boşanmış insanların çoğunun yeniden evlendiğini (ya da evlenmek istediğini) ve ya yeni, modern bir geleneksel Yahudi ailesi ya da bir varyasyonu (yeniden oluşturulmuş bir Yahudi ailesi) yarattığını göstermektedir. .
İkincisi, genç Amerikalı Yahudilerin evliliğe ve çocuk sahibi olmaya yönelik tutumları son yirmi beş yılda değişiyor. 1960'ların sonlarında genç Yahudiler arasında, daha önce kabul edilen evrensel evlilik ve çocuk sahibi olma normuna karşı bir hayal kırıklığı ortaya çıktı. Popüler bir yazar, Harpers'ta çıkan ve yerinde bir şekilde "Favori Aile" başlıklı bir makalede bu eğilimi tanımladı . 36 1960'ların sonlarından 1970'lere kadar Brandeis Üniversitesi lisansüstü öğrencileriyle yaptığım çalışmalarda, evlenmeye veya çocuk sahibi olmaya yönelik hakim tutumun isteksizlik ve şüphecilik olduğu açıktı. 1980'lerde öğrencilerin eş bulma, evlenme ve çocuk sahibi olma konusundaki ilgileri konusunda daha açık sözlü ve olumlu olmaya başladıkça ortaya çıkan bir değişikliği fark etmeye başladım. Bu yeni trend , o dönemde Commentary'de çıkan "Yeniden Bebek Sahibi Olmak" başlıklı bir makaleyle karakterize ediliyordu . 37 Yazar, 60'lardaki radikal Yahudi üniversite öğrencilerinin artık yalnızca geleneksel evlilik ilişkileri kurmakla kalmayıp, aynı zamanda bu "yuppie grubu" arasında çocuk sahibi olmanın moda haline geldiğini anlatıyor.
Özetle, geleneksel ailenin bir nesil önce popüler bir hayal kırıklığı döneminden geçtiği doğru olsa da, bugün, alternatif ailelerin sözcüleri gibi, geleneksel ailenin ( tadil edilmiş) bir aile haline geldiğini iddia etmek doğru değil. modası geçmiş veya alakasız. Bu ilgisizlik mesajı, aileyi eleştiren bazı kişiler tarafından o kadar sert bir şekilde iletildi ki, bugün geleneksel ailenin toplumsal önemini sezgisel olarak hisseden pek çok insan içgüdülerine göre hareket etmiyor. Aile savunucuları, büyük ölçüde , yeni toplumsal formlara yönelik çağrılardan kopuk görünme konusundaki isteksizlikleri nedeniyle susturuluyor. Aslında geleneksel aile, azınlıkta da olsa iddialı eleştirmenler ve sessiz savunucuların birleşimi nedeniyle geriledi.
Analizimin amacı, günümüzde Yahudi ailesini etkileyen değişikliklerin doğasını açıklığa kavuşturmak ve Yahudi devamlılığını sağlamanın ana aracı olarak modern geleneksel ailenin önemini yeniden teyit etmektir. Beklenti, Amerikan Yahudi cemaatinin liderlerinin bu gerekli politika onayını yapmasının, modern Yahudi ailesinin potansiyeline ulaşmasına yardımcı olmak için topluluk kaynaklarının uygun destekleyici programlar için harekete geçirilmesiyle sonuçlanacağıdır.
AMERİKAN YAHUDİ AİLESİNİ DESTEKLEYECEK PROGRAMLAR
ailesine yardımcı olabilecek bir dizi program ve hizmetin yanı sıra perspektif değişikliğine de odaklanacağım .
Başlangıçta birkaç noktanın açıklığa kavuşturulması. İlk olarak, modern geleneksel ailenin, yani çalışan anne ve çocuklu babanın temel önemini açıklığa kavuşturdum. Aynı zamanda kapsayıcılığın önemini, yani Yahudi cemaatinin bir dizi alternatif aile tipini tamamen kabul etmesi ihtiyacını yeniden teyit ediyorum. Bu ikili odağa ulaşmanın elbette zorlukları var: Bir tercih belirtmek ve diğer aile türlerinin kendilerini dahil hissetmelerini beklemek. Ancak dürüst ve tutarlı bir şekilde yaklaşılırsa ulaşılabilir bir hedef olduğuna inanıyorum. Ana hatlarıyla belirtilecek program fikirlerinin tamamının tüm ailelere hitap edecek şekilde düşünülmesi gerekmektedir.
İkincisi, şu ana kadar yapılan tartışmada göze çarpan bir boşluk, karma evliliklerle ilgili ailedir. Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'nın 1985'ten bu yana evlenen tüm Yahudilerin yaklaşık yüzde 50'sinin Yahudi olmayan bir eş seçtiğini gösteren bulguları göz önüne alındığında, bunun büyük bir boşluk olduğu açıktır. Bu kararın nedeni, alan sınırlaması ve karışık evlilikler konusunun birçok Yahudi kuruluşu ve birey tarafından incelenmekte olduğunun farkında olunması. Egon Mayer'in gözlemlediği gibi, karşılıklı evlilik olgusuyla ilgili önemli politika konularının yanı sıra: "(E)tüm ailelerin yardıma ihtiyacı olsa bile, belki de hiçbiri bunu karışık evli çiftler kadar keskin bir şekilde hissetmiyor." 38
Son olarak, benim son görevim, günümüzün tercih edilen Yahudi ailesini açıklığa kavuşturmaktan, Yahudi cemaati için, modern Yahudi ailesini güçlendirmesi muhtemel programları tanımlamaya geçmektir. Bu tür programlar aşağıdaki sorulara yanıt vermelidir:
Genç Yahudi erkek ve kadınlara ne yardımcı olacak:
evlenmeye mi karar verdin?
Yahudi bir eş mi seçeceksin? (Yahudi olmasa bile eşin din değiştirmesini teşvik etmek mi ?)
çocuğunuz var mı (birkaç tane)?
Yahudi bir aileye sahip olmak mı?
karı koca olarak olumlu bir ilişki sürdürmek?
Geniş aileye erişimi sürdürmek istiyor musunuz?
çocuklarına kaliteli Yahudi eğitimi sağlıyor mu?
Bir sinagoga üye olmak ve Yahudi cemaatine katılmak mı istiyorsunuz?
Yahudiler ve genel olarak çocukları için olumlu rol modelleri olarak hizmet ediyorlar mı ?
PROGRAMLAR
Aile Şampiyonları— Mükemmel iş organizasyonları üzerine yaptıkları çalışmada , Peters ve Waterman " şampiyonların", yani organizasyondaki belirli bir fikir veya programa şevkle bağlı olan bireylerin, sürekli olarak bu fikrin peşinden koşan bir "itici güç"ün oynadığı önemli role dikkat çekiyorlar. harekete geçilinceye kadar “davasını” dava eder. 39 Bugün Yahudi ailesinin şampiyonlara ihtiyacı var. Yahudi cemaati içinde, Yahudi örgütlerine, tüm Yahudi toplumsal örgütlerinin çalışmalarında aileyi merkezde tutmalarını hatırlatacak hizmet edecek şampiyonlara ihtiyacı var. Bireysel ailelerin de kendi şampiyonlarına ihtiyacı var. Bu kişi, özel “birlikte aile” programları veya geniş aileyle buluşmalar planlamak için inisiyatif alan, aile geleneklerini sürdüren ve aile üyeleri arasında yeni başlayan sorunlar durumunda arabuluculuk yapmak için “ilk adımı” atan aile üyesidir. Sorun bir çatışmaya ya da iletişimde kopukluğa yol açmadan önce çözülmelidir.
Evliliği ve Çocuk Sahibi Olmayı Teşvik Etmek: Modern öncesi, geleneksel Yahudi topluluklarında, shadchan evlilikleri ayarlamaya hizmet ediyordu. Shadchan işlevinin modern bir versiyonunu geliştirme fikri, Amerika'daki Yahudi topluluklarında taraftar kazanıyor. Girişim, bekar Yahudilerin potansiyel Yahudi eşlerle tanışmak için yeterli fırsatlara sahip olmadığının kabul edilmesiyle motive ediliyor. Yahudi erkek ve kadınların buluşmasına yardım etmede Yahudi cemaatinin payı olduğu açıktır. Bu hedef, üniversite kampüslerindeki Hillel programlarını, genç yetişkinlere ve daha yaşlı bekarlara yönelik KİK'lerdeki ve sinagoglardaki programları ve bilgisayarlı ve diğer flört programlarını destekleyen Yahudi topluluğu tarafından desteklenebilir. Ülke çapındaki pek çok Yahudi topluluğunda, bir veya birkaç kişi (çoğunlukla ebeveynler), birbirleriyle tanışmak isteyen kadın ve erkekleri bir araya getirmek için kendiliğinden partiler veya sosyal etkinlikler düzenler, sıklıkla kendi evlerinde. On yıl ya da daha uzun bir süre önce bu tür girişimler hatırı sayılır bir direnç ve küçümsemeyle karşılanırdı; bugün hassasiyetle ve kaliteyle yürütüldüğü sürece memnuniyetle karşılanmaktadır.
Benzer şekilde, Yahudi cemaatinin Yahudi çiftlerin çocuk sahibi olmasından payı vardır. Geç evlilikler ve düşük doğum oranı (şu anda aile başına 1,7 çocuk), Yahudi cemaatinin sayılarını koruma kapasitesi için bir tehdit oluşturuyor. 40 Sosyal bilimciler hükümet politikalarının aileleri çocuk sahibi olmaya teşvik etme konusunda çok fazla etkisi olabileceğine ikna olmasalar da , hiçbir eylemin daha az etkili olmayacağı kesindir. Yahudi cemaati en azından medya ve kamusal platformlar aracılığıyla çocuk sahibi ailelere olan bağlılığını duyurmalıdır. Bu, çocukların doğumunu yaratıcı bir şekilde kabul ederek ve çok sayıda çocuğu olan aileleri tanıyarak yapılabilir. Daha somut bir şekilde, sinagog üyeliğinin veya Yahudi eğitiminin veya ilgili programların maliyetinin bu tür Yahudi hizmetlerinden yararlanmaya engel olmamasını sağlamak için çocuklu ailelere mali sübvansiyonlar teşvik edilmelidir. 41
Evlat edinme konusu giderek artan sayıda Amerikalı Yahudi çift için can sıkıcı bir sorundur. Sorunun büyümesi, geç evlilikler, kısırlık ve evlat edinilebilecek bebek havuzunun azalmasıyla açıklanabilir. Çocuk evlat edinmek isteyen Yahudi ailelerin yüzde 50'sinden fazlasının başarılı olamadığı tahmin ediliyor . 42 İlgili ailelerin çocuk bulmasına yardımcı olmak ve ayrıca toplumsal kurumların bu aile birimlerine duyarlı bir şekilde yanıt vermelerine yardımcı olmak için Yahudi cemaatinin yaratıcı girişimlere ihtiyacı var. 43
Ailelere Yardım Etmenin Yolları Yahudi ailesi açıkça geleneksel çağın merkezi sosyal kurumuydu. Burada insanlar hayatlarını nasıl yaşayacaklarını belirleyen temel davranışları ve değerleri öğrendiler. Ailenin statüsü ve değerleri, ayrılmaz bir parçası olduğu organik Yahudi toplumu tarafından destekleniyordu. Modern çağda Yahudi ailenin merkeziliği aşınmıştır. Ekonomik başarı, hareketli bir iş gücü gerektirir ; sık taşınmalar geniş aileleri ve “eski mahalleyi” zayıflatır; ve çağdaş Amerika'nın değerleri ailenin ihtiyaçlarından çok ekonominin ihtiyaçlarına göre ayarlanmıştır. Yeterli toplumsal desteğin olmadığı modern bir aileyi işler hale getirmek zorlu bir iştir . Ve çift kariyerli bir ailenin (günümüzün genç Yahudilerinin baskın aile tipi) çalışmasını sağlamak büyük bir zorluktur.
Aşağıdaki program fikirleri, Yahudi topluluğunun önceliklerini Yahudi aileleri daha fazla destekleyecek şekilde uyarlayabileceği yolları önermektedir:
Taşıyıcı Geniş Aile - Bugün çoğu Yahudi toplumsal örgütünün ve sinagogunun bakış açısı , her biri kendi Yahudi seçmen kitlesinin farklı ihtiyaçlarına/ilgilerine yanıt veren uzmanlaşmış kuruluşlar ağının bir parçası olarak faaliyet göstermektir. Bu işbölümü çağdaş toplumun araçsal yönelimini yansıtıyor. Yahudi örgütlerinin kendilerini bir vekil geniş aile olarak gördükleri ve üyelerini/müşterilerini aile olarak gördükleri farklı bir yönelime geçişe ihtiyaç var . Kuruluşların kültürü uzmanlaşmış, teknik, mesleki merkezli bir odak noktasından kişiselleştirilmiş, duygusal, üye merkezli bir odağa doğru geçiş yapmaktadır.
Profesyonel ve sıradan liderlik için, Yahudi toplumsal örgütlerinin kültürünü bir vekil geniş aile olarak işlev görecek şekilde şekillendirmelerine yardımcı olacak eğitim programlarına ihtiyaç vardır. 44
Destek Grupları— Benzer şekilde, Yahudi cemaat örgütleri ve sinagoglar da yaşam döngüsünün aynı aşamalarını yaşayan kişilerden oluşan destek grupları geliştirmelidir. Örnekler arasında şunlar yer almaktadır: evlenmeyi düşünen nişanlı çiftler; genç evli çiftler; çift kariyerli çiftler; boşanmış, dul kalmış veya yeniden oluşturulmuş aileler; ve arası evli aileler. Diğer bir yaklaşım ise nesiller arası destek gruplarını gerektirebilir : anaokulu çağındaki çocuklara yardım eden büyükanne ve büyükbabalar veya kapalı kalanları veya yaşlıları evlerinde veya kurumlarında ziyaret eden lise veya üniversite gençleri. Sinagoglarda, Yahudi toplum merkezlerinde veya bağımsız gruplar halinde havurot düzenlemek , insanları geniş bir aile olarak hizmet edebilecek bir grup içinde birleştirmenin başka bir yoludur. 45 Yahudi bayramları ve törenleri hakkında bilgi vermeye yönelik periyodik eğitim programları veya "akıl hocası ailelere" ziyaretler düzenlemek, Yahudi açıdan deneyimsiz ailelerin evlerindeki Yahudi atmosferini zenginleştirmesine yardımcı olacaktır .
Yahudi Çocuk Bakımı— Belki de başka hiçbir destek hizmeti ikili kariyere veya tek ebeveynli aileye kaliteli Yahudi çocuk bakımı kadar yardımcı olamaz . Çalışmak ve aileyi yönetmek bir arada streslidir. Ebeveynlerin her gün işe giderken kendilerini ne kadar güvende hissettikleri ve çocuklarına iyi bakıldığı, onların daha iyi ebeveynler ve çiftler için daha iyi evlilik partnerleri olmalarına kesinlikle yardımcı olacaktır. Dahası, bu ilginin Yahudi cemaati tarafından sağlanması, Yahudi kimliğini iki şekilde geliştirir: birincisi, ailenin Yahudi cemaatine karşı olumlu duygularını güçlendirerek ve ikincisi, çocukların Yahudi gelenek ve uygulamalarıyla erken yaşta önemli ölçüde tanışmasını sağlayarak .
Çocuk bakımı programları, bebekler ve yeni yürümeye başlayan çocuklar için sinagoglar veya Yahudi cemaat örgütleri tarafından sağlanabileceği gibi , daha büyük çocuklar için de okul sonrası programlar sağlanabilir. Buna ek olarak, Yahudi cemaati evde bakım, iş merkezli bakım programları veya nitelikli "dadılar" gibi diğer çocuk bakımı hizmetlerinin koordinasyonuna veya bunlara erişim sağlanmasına yardımcı olabilir. 46
Birliktelik veya "Nitelikli Zaman"— Günümüzde aile yaşamının temel itici gücü, büyük ölçüde çalışan ebeveynlerin artan oranının, işin zaman taleplerinin ve ebeveynlerin ve çocukların "müfredat dışı" ilgilerinin bir sonucu olarak merkezkaçtır . Aileyle ilgili 1990 tarihli bir Newsweek öyküsü , bir ebeveynin çocuklarıyla birlikte geçirebileceği zamanın 1960 ile 1986 yılları arasında haftada yaklaşık 10-12 saate düştüğünü bildirdi.47 Yakın zamanda yapılan başka bir ankette, aile üyelerine aile yaşamının nasıl olabileceğini düşündükleri sorulduğunda Daha da güçlendirildiğinde, en sık verilen yanıt (bir sonraki yanıttan neredeyse iki kat daha sık bahsedildi) "aileyle daha fazla zaman geçirmek " oldu. 48
Yahudi toplumsal profesyoneller, Yahudi ailelerin Amerikalı meslektaşlarından daha az meşgul olmadığını bildiriyor. Ailelerin birlikte yeterince vakit geçirememesi temasıyla bağlantılı olarak sıklıkla duyulan “nitelikli zaman” çağrısı da var. Yahudi ebeveynler, sınırlı zamanlarıyla ilgili çok sayıda talep karşısında, çocuklarıyla birlikte geçirecekleri zamanın "geçip geçmediğinden" ve anlamlı etkileşime izin verdiğinden emin olmak istiyorlar. Ayrıca ebeveynlerin kaliteli zaman arzusunda örtülü olarak çocuklarıyla geçirdikleri zamanın çoğunun hoş olmayabileceği mesajı da vardır. Hem ebeveynlerin hem de çocukların birlikte olmaktan keyif aldıklarını ve ilginç şeyler yaptıklarını hissettikleri birlikte vakit geçirmek isterler .
Kaliteli aile aktivitelerinin sağlanması sinagoglar ve Yahudi toplumsal örgütleri için bir öncelik haline gelmelidir. Bu, ailenin hizmet birimi olarak görüldüğü programların tasarlanmasını gerektirecektir . Yetenekli profesyoneller tarafından planlanan ve yürütülen programlar, ebeveynlerin ve çocukların birlikte öğrenmesine ve eğlenmesine yardımcı olabilir ve aynı zamanda olumlu Yahudi deneyimlerini paylaşma fırsatları da sağlayabilir. 49 Kısa vadeli programlara ek olarak , daha iddialı aile girişimleri aile hafta sonları, tatil gezileri, geniş aile toplantıları, tatiller ve İsrail'e geziler düzenlemeyi içerecektir .
Evliliklerin Yürümesine Yardımcı Olmak; Anlaşmazlık Olmayan Boşanmayı Teşvik Etmek: Amerikan Yahudileri arasında giderek artan boşanma vakaları, ebeveynler ve çocuklar üzerindeki baskıyla birlikte , Yahudi cemaatinin daha fazla dikkat ve yardıma ihtiyacı olan bir sorundur. Yahudi cemaatinin sponsor olduğu pek çok toplantı ve konferansta boşanma konusuna çok az önem verilmesi, sorunun etkisiyle tamamen uyumsuzdur. 50
Üç yönlü bir hizmet seti öneriyorum:
Eğitim: Aileyi etkileyen çarpıcı toplumsal değişimler ve pek çok gencin öğrenebileceği iyi aile modellerine sahip olmadığı gerçeği göz önüne alındığında, Yahudi cemaati tarafından evlilik ve aile hakkında sunulan eğitim programları oldukça yararlı olabilir. Bu tür programlar aşağıdaki popülasyonlara yönelik geliştirilebilir: '
Yahudi ek ve gündüz okullarındaki öğrenciler,
Evlenmeyi düşünen çiftler;
Haham ilahiyat okullarında ve Yahudi toplumsal hizmeti ve Yahudi eğitimi okullarında yüksek lisans öğrencileri. Yahudi profesyonellerin aile meseleleri konusunda duyarlı hale getirilmesi özellikle önemlidir, çünkü onlar Yahudi topluluğunun daha "aile dostu" hale gelmesine yardım etmede büyük ölçüde sorumlu olacaklardır.
Destek — Geniş aileler, ailelerin bir evliliği veya aileyi yürütmenin getirdiği normal stres ve gerginliklerle baş etmelerine yardımcı olmak için mevcut olmadığında, Yahudi cemaati bir rol oynayabilir. Evlilik döngüsünün kritik aşamalarında sunulan destek hizmetleri fark yaratabilir, yani evliliğin başlatılması; çocuklar geldiğinde; iki kariyeri yönetmek; “orta yaş krizlerine” uyum sağlamak ; ve yaşlanan ebeveynlerle uğraşmak.
Boşanmayla Başa Çıkmak— Bazı evliliklerin ciddi sorunlar yaratması kaçınılmazdır . Yahudi cemaati içinde iki düzeyde hizmetin mevcut olması, evlilikleri tehlikede olan çiftler için en duyarlı olabilir. Hizmetin ilk düzeyi danışmanlık veya arabuluculuğa erişimdir. 60'lardaki Kültür Devrimi'ni takip eden ilk yıllarda, boşanmaya yönelik damganın önemli ölçüde azaldığı ve kusura dayalı olmayan boşanmanın yaygınlaşmasıyla51, çiftlerin evlilikteki strese tepki olarak başka bir evlilik arayışına girme olasılığı daha yüksekti. boşanmak. Son zamanlarda, birçoğu yaşlandıkça evlenen çiftler, sorunlarını çözmeye çalışma eğiliminde oluyorlar.
co # t •
evlilik sorunları. Yahudi cemaati bu eğilime duyarlı olmalı ve evlilik sorunlarına arabuluculuk yapma konusunda hem kararlı hem de yetenekli eğitimli danışmanlara sahip olmasını sağlamalıdır.
Sürdürülemeyen veya sürdürülmemesi gereken evlilikler için, topluluğun danışmanlık kaynakları aynı zamanda çekişmeli olmayan boşanmayı ayarlama konusunda kararlı ve yetenekli profesyonel personeli de içermelidir . Boşanmanın kaçınılmaz olduğu durumlarda, özellikle çocuk söz konusu olduğunda, yargılamanın medeni ve sorumlu bir şekilde yürütülmesini sağlamaya yönelik çaba gösterilmelidir. 53 Boşanmayı planlayan çiftlere danışmanlık hizmeti sunan Yahudi kuruluşlarının profesyonel personeli, onları, boşanan bireylerin Haham Mahkemesi'ndeki Bet Din'den bir Getir almaları yönündeki Halachic beklentisi hakkında bilgilendirmelidir . Çift, Ortodoks cemaatinin ve İsrail'deki resmi görüşün, evliliğin Getirilmeden sona erdirilmiş sayılmayacağı yönünde olduğunun farkında olmalıdır . Eğer kadın yeniden evlenip çocuk sahibi olsaydı, bu çocuklar mamzerim olarak tanımlanacaktı ; bu, Yahudi hukukuna göre, zina ilişkisinin çocukları oldukları anlamına geliyor ve bu nedenle diğer Yahudilerle evlenmeleri yasaktı.
“Aile Dostu” Yahudi Örgütleri – Şu ana kadar sinagogların ve Yahudi toplumsal örgütlerinin ailelere nasıl yardımcı olabileceği konusundaki tartışma, bu örgütlerin sağlayabileceği farklı destek hizmetleri üzerinde yoğunlaştı. Bu kuruluşlar aynı zamanda kendi bünyelerinde “aile yanlısı” personel politikaları oluşturarak Yahudi aile yaşamının güçlendirilmesine de yardımcı olabilirler . Bu tür politikalar, Yahudi toplumsal örgütlerinde çalışan, çoğu çift kariyerli ve çocuklu aile üyeleri olan ve iş ile ev arasındaki talepleri dengelemeye çalışan personelin karşılaştığı baskılara karşı duyarlıdır. Aile yanlısı politikalar arasında esnek çalışma saatleri, ebeveyn izni, çocuklar ve yaşlı ebeveynler için çocuk bakım hizmetleri , topluluk tarafından sunulan Yahudi toplumsal hizmetlerinden yararlanan personel aileleri için indirimli ücretler ve genel olarak personel ailelerinde ortaya çıkan sorunlara çözüm bulmaya hazır olma yer alıyor. .
Yahudi cemaati, toplumsal olarak desteklenen kendi kuruluşlarının aile dostu politikalar geliştirmesinden iki şekilde yararlanır. Birincisi, bu politikalar personelin moralini artırır ve personelin işte tutulmasına yardımcı olur. Kurumsal sektör tarafından yapılan araştırmalar, ayrılan bir personelin yerine yenisini almanın maliyetinin, aile işi faydaları sağlamanın maliyetinden daha yüksek olduğunu göstermiştir. 4 İkincisi, Yahudi cemaat örgütleri aile dostu çalışma politikalarının oluşturulmasında liderlik rolü üstlenirken, Yahudi cemaatinin aile yaşamını güçlendirme konusundaki kararlılığını somut bir şekilde ortaya koyuyorlar; bu hem Yahudi hem de genel topluluklar için bir mesajdır.
ÖZET
Bu bölümde yansıtılan analiz, Yahudi ailesinin her zaman Yahudi cemaatinin temel sosyal kurumu olduğu ilkesine dayanmaktadır. Geleneksel olarak ailenin merkeziliği, bu bakış açısıyla uyumlu toplumsal değerlerle pekiştirilmiştir. Modernitenin fikir ve değerleri, Yahudi cemaatinin geleneksel fikir ve değerlerinin yerini almaya başladıkça, bu tarihi uyum , yaklaşık son iki yüzyıla uzanan yavaş bir erozyon sürecine giriyor. Süreç, 1960'ların sonlarında Kültür Devrimi ile önemli ölçüde hızlandı. Geleneksel ailenin merkeziliğinin yerini bireyin merkeziliğine bırakan ve en azından eşit meşruiyete sahip bir dizi aile alternatifinin ortaya çıktığı yeni bir perspektif tanıtıldı.
Geleneksel Yahudi ailesi statüsünü ve önceliğini kaybettikçe, Yahudi toplumsal politikaları ve programları anlamında toplumsal destek iddiasını da kaybetti. Yahudi ailesi ile Yahudi cemaati arasındaki ilişki uyumsuz hale geldi. 60'lı yılların sonlarında ve 70'li yıllarda gençler evlenip çocuk sahibi olup olmayacakları konusunda kararsızdılar. Dahası , ne zaman evlendikleri ve çocuk sahibi olup olmadıkları konusunda net aile kuralları ve modellerinden yoksun olduklarından, bu görevlere güvensizlikle yaklaştılar. Rahatsızlıkları daha da arttı çünkü hayatlarının diğer birçok alanında bu sofistike Amerikan Yahudileri kuşağı oldukça ustaca hareket etmeye alışmıştı.
Bugün Yahudi cemaati aileye ilişkin tutum ve politikalarında bir değişikliğe hazırlanıyor. Artan sayıda genç Yahudi, evliliğe ve çocuk sahibi olmaya karşı daha olumlu bir tutuma işaret ediyor . Yahudi cemaatinin liderlerinin önündeki zorluk, son yirmi yılda yaşanan belirsizlik ve kararsızlığın ötesine geçmek ve Yahudi aile yaşamının yeniden canlanmasını destekleyecek politika ve program girişimlerinde bulunmaktır . Özellikle, hem bu nesil genç Yahudilerin büyük çoğunluğunun hem de Yahudi cemaatinin liderlerinin çıkarlarıyla en uyumlu olduğuna inandığım aile tipi olan "modern geleneksel Yahudi ailesine" öncelik veren bir topluluk politikasına ihtiyaç var. Yahudi cemaatinin devamlılığının sağlanması .
NOTLAR
Brigitte Berger ve Peter L. Berger, Aile Üzerindeki Savaş: Orta Zemini Yakalamak, NY: Anchor Press/Doubleday, 1983, s. 62.
“Ulusal Yahudi Aile Merkezi Kurma Önerisi,” NY: Amerikan Yahudi Komitesi, mimeoed, 23 Mayıs 1979.
“Yahudi Ailesi İçin: Hedefler, Programlar, Başarılar, 1979-1986,” NY: Amerikan Yahudi Komitesi, Mart 1986.
David Blankenhorn, "Amerikan Ailesi İkilemleri", Yuvanın Yeniden İnşası: Amerikan Ailesine Yeni Bir Taahhüt, David Blankenhorn, Steven Bayme ve Jean Bethke Elshtain tarafından düzenlenmiştir, Milwaukee: Aile Hizmeti Amerika, 1990, s. 8.
Brigitte Berger ve Peter L. Berger, a.g.e. cit., s. 63.
David Blankenhorn, 1990, a.g.e. cit., sayfa xiv.
aynı eser.
Amerikan Yahudi Komitesi'nin Yahudi aile politikasına ilişkin iki yayınına bakın: "Aileye Bakış: Kamu Politikası ve Özel Sorumluluk", Şubat 1988 ve "Yahudi Aile Politikasına Doğru: Üç Perspektif", Mart 1989, NY: Amerikan Yahudi Komitesi .
Jean Bethke Elshtain, “Aile ve Yurttaşlık Hayatı”, Blankenhorn, et. al., Yuvanın Yeniden İnşası, op. cit., s. 130.
Barbara Dafoe Whitehead, “Dan Quayle Haklıydı,” The Atlantic Monthly, Nisan 1993, s. 80.
aynı eser s. 80.
age, s. 80.
Steven M. Cohen, "Yahudi Cemaatinde Alternatif Aileler: Bekarlar , Tek Ebeveynler, Çocuksuz Çiftler ve Karma Evliler", NY: Amerikan Yahudi Komitesi, Aralık 1989.
David Cooper, Ailenin Ölümü, NY: Pantheon Books, 1970, s. 139.
Alvin I. Schiff, Yahudi Tamamlayıcı Eğitimi: Değişim İhtiyacı Olan Bir Eğitim Sistemi, NY: Yahudi Eğitim Kurulu, 1988; ve A. Schiff, "Yahudi Aile Eğitiminde Eğilimler ve Zorluklar", Journal of Jewish Communal Service, Cilt. 67, Sayı 4, Yaz 1991.
Peter Y. Medding, Gary A. Tobin, Sylvia Barack Fishman, Mordechai Rimor, "Dönüşümsel ve Karma Evliliklerde Yahudi Kimliği", NY: Ameri can Yahudi Komitesi, 1992, s. 9.
“Haber Bülteni”, editörlüğünü William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'nden Sherry Rosen, NY: Amerikan Yahudi Komitesi, Cilt. 8, No. 2, Yaz/Güz, 1991.
Judith Wallerstein ve Sandra Blakeslee, İkinci Şanslar: Boşanmadan Bir On Yıl Sonra Erkekler, Kadınlar ve Çocuklar, NY: Ticknor & Fields, 1989.
age, s. 300.
age, s. 305.
Thomas J. Cottle, "Boşanma ve Yahudi Çocuk", NY: Amerikan Yahudi Komitesi, 1981, fotokopisi çekilmiş.
Brigitte Berger ve Peter L. Berger, a.g.e. cit., s. 120.
age, s. 121.
age, s. 133.
Christopher Lasch, Narsisizm Kültürü, NY: Warner Books, 1980.
Bkz. Barbara Whitehead, “Dostça Olmayan Bir Kültürde Aile,” Family Affairs 3, (No. 1-2), İlkbahar/Yaz 1990, s. 5.
Jean Bethke Elshtain, “Aile ve Yurttaşlık Hayatı”, a.g.e. cit., s. 127-128.
Bkz. Bernard Reisman, “The Jewish Family and Jewish Communal Service: A Crisis of Values,” Journal of Jewish Communal Service, Güz, 1979; ve Bernard Reisman, “The Decline & Rise of the American Jewish Family,” Yahudi Ailesini Güçlendirme Stratejileri, NY : Amerikan Yahudi Komitesi, 1989, s.1-13.
David Blankenhorn, 1990, a.g.e. cit., s. 13.
age, s. 12.
James Q. Wilson, “Aile Değerleri Tartışması”, Yorum, Temmuz 1993, s. 25.
age, s. 25.
David Popenoe, “Amerika'da Aile Gerilemesi”, David Blankenhorn, 1990, a.g.e. cit., s. 41.
Sandra Hofferth ve Deborah A. Phillips, "Amerika Birleşik Devletleri'nde Çocuk Bakımı, 1970 - 1995", Journal of Marriage and the Family, 49, Ağustos 1987, s. 559 571.
Bkz. Sylvia Barack Fishman, A Breath of Life: Feminism in the American Jewish Community, New York: Free Press/A Division of Macmillan, 1993, s.89.
Michael Novak, "Favori Aile", Harpers, Nisan 1976.
Naomi Munson, "Yeniden Bebek Sahibi Olmak", Yorum, Cilt. 71, Sayı 4, Nisan 1981, s. 60-63.
Egon Mayer, "Yahudi Kimliği, Aile ve Karma Evlilik: Kırılma Noktasındaki Diyalektik ve Nasıl Onarılır", Los Angeles, Whizin Yahudi Aile Hayatı Enstitüsü, s. 13. Ayrıca bkz. Mark L. Winer ve Aryeh Meir, “Ebeveynlerin Karma Evlilik Hakkında Sorduğu Sorular,” New York: Amerikan Yahudi Komitesi, 1992.
Thomas J. Peters ve Robert H. Waterman, Jr., Mükemmeliyetin Arayışında, NY: Harper & Row, 1982, s. 182.
Steven Bayme, “Amerikan Kültüründe Yahudi Ailesi”, D. Blanken Horn et. al., Yuvanın Yeniden İnşası, op. cit., s. 152.
Rela Geffen Monson ve Ruth Pinkenson Feldman, "Philadelphia'da Yahudi Olarak Yaşamanın Maliyeti", Journal of Jewish Communal Service, Kış 1991 92, s. 148-159.
, 11 Aralık 1990'da New York City'deki ulusal ofisinde Amerikan Yahudi Komitesi'nin sponsorluğunda düzenlenen Yahudi Ailesi Konferansı'nda bir konuşma yaparken .
Bkz. William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'nden Sherry Rosen tarafından düzenlenen “Haber Bülteni”, NY, Amerikan Yahudi Komitesi, Cilt. 7, No.2, Sonbahar/Kış 1989.
Bkz. “Yakın Geleceğin Cemaatini Tasarlamak: Cemaatlerin Profesyonel ve Laik Liderliği Semineri”, Waltham, MA: Brandeis Üniversitesi , 10 Haziran 1990; ve Ezra Projesi: Cemaatlerin Rabbinik Yardımcılar Olarak Eğitimi El Kitabı, Haham Sheldon Dorph, Ed., Los Angeles: Amerika Birleşik Sinagogu, Güneybatı Pasifik Bölgesi, 1989.
Bernard Reisman, Chavurah: Çağdaş Bir Yahudi Deneyimi, NY: Amerikan İbranice Cemaatleri Birliği, 1977.
Bkz. Ruth Pinkenson Feldman: “Child Care in Jewish Family Policy,” NY: Amerikan Yahudi Komitesi, Temmuz 1989; Gabriel Berger ve Lawrence Stern berg, "Yahudi Çocuk Bakımı: Bir Zorluk ve Fırsat", Brandeis Üniversitesi : Cohen Modern Yahudi Çalışmaları Merkezi, Kasım 1988; “Yahudi Gündüz Bakımı Konferansı: Toplumsal Sağlayıcılar ve Öncelikler,” NY: Amerikan Yahudi Komitesi, Temmuz 1988.
“21. Yüzyıl Ailesi,” Newsweek, Özel Baskı, Kış-İlkbahar 1990.
Mark Mellman, Edward Lazarus ve Allan Rivlin, “Aile zamanı, Aile Değerleri,” D. Blankenhorn et. al., a.g.e. cit., s. 88.
Joseph Reimer, "Yahudi Aile Eğitimi Hakkında Ne Biliyoruz", Yahudi Eğitimi Hakkında Ne Biliyoruz, Stuart L. Kelman, ed., Los Angeles: Torah Aura Productions, 1992, s. 177-185.
Güncel bir istisna, çağdaş Amerikan Yahudileri arasındaki boşanma konusuna ayrılan Sh'ma'nın 19 Mart 1993 sayısıdır.
Bkz. James Q. Wilson, age, s. 30; ve Lenore J. Weitzman ve Ruth B. Dixon, "The Transformation of Legal Marriage Through No-Fault Divorce", Family in Transition, 5. baskı, Arlene S. Skolnick ve Jerome H. Skolnick, Boston: Little, Brown & Company, 1986.
Christina Robb, “Birlikte Kalalım,” Boston Globe, 29 Ocak 1992.
Sanford Seltzer, “Başka Alternatif Olmadığında,” NY: Yahudi Ailesi Komitesi, Amerikan İbrani Cemaatleri Birliği, ND
Marilyn Gardner, “Aile Dostu Şirketler”, Family Affairs, Amerikan Değerleri Enstitüsü tarafından yayınlanmıştır, Bahar 1989, Cilt . 2, Sayı 1, s. 8.
YAZARLAR HAKKINDA
Steven Bayme, Amerikan Yahudi Komitesi'nin Yahudi Toplumsal İlişkiler Departmanı ve Amerikan Yahudi-İsrail İlişkileri Enstitüsü'nün Direktörü olarak görev yapmaktadır. Sorumlulukları arasında Yahudi aile sorunları, Yahudi eğitimi, dini çoğulculuk ve Yahudi kimliği yer alıyor. Amerikalı Yahudi yaşamının kalitesini artırmaya ve Amerikalı Yahudiler ile İsrailliler arasında daha güçlü bağları teşvik etmeye yönelik programları, konferansları ve yayınları koordine etti.
Yahudilik, Yahudi ebeveynliği, Yahudilerin moderniteye tepkileri, Yahudilerin terörizm ve şiddete karşı tutumları ve Amerika'daki modern Ortodoksluk üzerine makaleler yayınladı . Amerikan Yahudiliği üzerine Geleceğe Yüzleşmek: Çağdaş Yahudi Yaşamı Üzerine Denemeler başlıklı bir makale kitabının editörlüğünü yapmıştır ve Yuvayı Yeniden İnşa Etmek: Amerikan Ailesine Yeni Bir Bağlılık başlıklı bir cildin eş editörüdür .
David Biale, Koret Yahudi Tarihi Profesörü ve Berkeley, CA'daki Lisansüstü İlahiyat Birliği'nde Yahudi Araştırmaları Merkezi Direktörüdür. Burada yayınlanan bazı materyalleri Eros ve Yahudiler (Basic Books, 1992) adlı kitabında daha da geliştirdi.
Gerald Bubis , Yahudi Toplumsal Hizmet Okulu'nun Kurucu Direktörü ve Alfred Gottschalk, 1968'den 1989'a kadar görev yaptığı Los Angeles'taki Yahudi Din Enstitüsü'ndeki İbrani Birliği Koleji'nde Yahudi Toplumsal Çalışmaları Fahri Profesörüdür. Şu anda, Sosyal Bilimler Fakültesi'nde yardımcı profesördür . Güney Kaliforniya Üniversitesi'nde çalıştı ve Kudüs'teki Kudüs Halkla İlişkiler Merkezi'nde Başkan Yardımcısı ve Üye olarak çalıştı . Aile, yönetim kurulu-personel ilişkileri ve sinagog chavurot'u üzerine çok sayıda makale yazmış, altı kitap ve monografinin yazarlığını yapmış, editörlüğünü yapmış veya ortak yazarlığını yapmıştır. Son kitabı Yahudi Ailesini Kurtarmak başlığını taşıyor. Aldığı pek çok ödül arasında, Yahudi aile politikasına yaptığı katkılardan dolayı 1989 yılında kendisine verilen William Petschek Aile Merkezi Ödülü de vardı.
New Jersey'deki Teaneck Yahudi Merkezi Hahamı David M. Feldman, Yahudi Ldw'de Doğum Kontrolü: Medeni İlişkiler, Doğum Kontrolü ve Kürtaj ve yakın zamanda yayınlanan Yahudi Geleneğinde Sağlık ve Tıp kitaplarının yazarıdır . Compendium on Medical Ethics'in editörü Haham Feldman, bilimsel ve popüler dergiler için yazılar yazmıştır. New York UJA Federasyonu Tıp Etiği Komitesi Başkanı ve Evlilik ve Aile Dinlerarası Komisyonu Başkan Yardımcısı olarak görev yaptı . Hastings Toplum, Etik ve Yaşam Bilimleri Enstitüsü'nün Kurucu Üyesi ve Biyoetik Ansiklopedisi Yazı İşleri Danışmanı üyesidir.
Sylvia Barack Fishman, Brandeis Üniversitesi'nde Yakın Doğu ve Musevi Çalışmaları Bölümü'nde Çağdaş Amerikan Yahudi Hayatı alanında yardımcı doçent ve Cohen Modern Yahudi Çalışmaları Merkezi'nin kıdemli araştırma görevlisidir . Çok sayıda makalesi ve üç kitabı yayımlanmıştır: Bir Yaşam Nefesi: Amerikan Yahudi Topluluğunda Feminizm (Free Press/Macmillan, 1993); Ayak İzlerimi Takip Edin: Amerikan Yahudi Romanında Değişen Kadın İmajları (University Press of New England, 1992); ve Değişen Yahudi Yaşamı: 1990'larda Hizmet Teslimatı ve Planlama, ed., Lawrence Sternberg ve Gary Tobin ile birlikte (Greenwood Press, 1991).
Nathalie Friedman , Kıdemli Araştırma Görevlisi, Columbia Üniversitesi İşletme Fakültesi ve Columbia Üniversitesi ve Barnard College Sosyoloji Bölümünde Yardımcı Profesördür. Boşanma ve Yahudi Cemaati (Amerikan Yahudi Komitesi, 1983-1985) ve Yahudi Cemaatinde Yeniden Evlenme (Amerikan Yahudi Komitesi 1987-1992) gibi çok sayıda sosyolojik çalışmaya katılmıştır . Yayınları arasında Yahudi Cemaatinde Yeniden Evlenme ve Üvey Ebeveynlik (Amerikan Yahudi Komitesi, 1993) ve Çeşitliliğin İkilemleri: Columbia'daki Lisans Öğrencileri Arasında Medeniyet ve Memnuniyet (Columbia Üniversitesi, 1992) bulunmaktadır.
Rela Mintz Geffen şu anda Philadelphia'daki Gratz College'da Sosyoloji Profesörüdür ve daha önce Akademik İşler Dekanı olarak görev yapmıştır. Kudüs Halkla İlişkiler Merkezi Üyesidir ve Amerikan Yahudi Komitesi'nin William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi Danışma Komitesi'nde görev yapmaktadır. Kendisi şu anda Kuzey Amerika'daki Yahudi Çalışmaları profesörlerinin önde gelen profesyonel örgütü olan Yahudi Araştırmaları Derneği'nin Başkan Yardımcısıdır . Dr. Geffen otuzdan fazla makale ve monografinin ve yakın zamanda yayınlanan Celebration and Renewal: Rites of Passage in Judaism kitabının yanı sıra A Double Bond: Anayasal Belgeler of Ameri can Jewry'nin (Daniel Elazar ve Jonathan Sama ile birlikte düzenlenmiştir) yazarıdır . )
Eliot Gertel, Chicago, Illi nois'deki Rodfei Zedek Cemaati Hahamıdır . Aynı zamanda National Jewish and Opinion dergisinde film ve televizyon eleştirmeni olarak görev yapmaktadır ve Muhafazakar Yahudilik ve Jewish Spectator dergilerinde katkıda bulunan editördür . Makaleleri birçok yayında yer aldı ve Muhafazakar Yahudilik ve Yahudi Hukuku ve Muhafazakar Yahudiliğin Öğretilmesinde Tanrı konusunda merhum Profesör Seymour Siegel ile birlikte editörlük yaptı.
Haham Michael Gold , Temple Beth Torah, Tamarac Yahudi Merkezi, Tamarac, Florida'nın Hahamıdır. Yahudi ailesi üzerine çok sayıda makalenin ve iki kitabın yazarıdır: Ve Hannah Ağladı: Kısırlık, Evlat Edinme ve Yahudi Çift ve Tanrı Yatak Odasına Ait mi?, her ikisi de Yahudi Yayın Topluluğu tarafından basılmıştır.
E. Robert Goodkind, Amerikan Yahudi Komitesi Mütevelli Heyeti Başkanıdır ve William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi Danışma Kurulu'nun eski başkanıdır.
New York, Riverdale'den Blu Greenberg , şu anda William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi'nin Profesyonel Danışma Komitesi'nin başkanıdır. Kadınlar ve Yahudi geleneği, Yahudi evlilik ve boşanma hukuku, barış, aile ve Yahudi birliği gibi konularda çok sayıda yayını bulunmaktadır. "Yahudi Ebeveyn ve Çocuk Arasında" başlıklı makalesi 1985 AJC yayını The Joys of Parenting'de yayınlandı. Kadın ve Yahudilik Üzerine: Gelenekten Bir Bakış ve Geleneksel Bir Yahudi Evinin Nasıl Yönetileceği adlı iki kitap yazmıştır ve şiirlerinin bir cildi şu anda baskıdadır.
Lawrence Grossman, Amerikan Yahudi Komitesi'nin yayınlar direktörüdür . Atanmış bir haham ve bir PliD. Tarih alanında, Amerikan Yahudi Yıllığı ve Encyclopedia Americana Annual'a düzenli olarak katkıda bulunmaktadır . Makaleleri ve eleştirileri American Jewish History, Midstream, Jewish-American History and Culture, Journal of American History, Jewish Social Studies ve New Leader'da yayımlandı .
Bernard Reisman , Klutznick Çağdaş Yahudi Araştırmaları Profesörü ve Brandeis Üniversitesi'nde Yahudi Toplumsal Hizmetinde Homstein Programının Direktörüdür . Amerikalı Yahudi Ortak Dağıtım Komitesi ve Amerikan Yahudi Komitesi'nde danışman olarak görev yaptı ve Kuzey Amerika, Avrupa, İsrail ve Latin Amerika'daki Yahudi topluluklarında liderlik, örgütsel davranış ve Yahudi kimliği sorunları üzerine konferanslar verdi ve atölye çalışmaları düzenledi. , Avustralya ve Güney Afrika. Ayrıca çağdaş Yahudi yaşamı ve Yahudi örgütsel işleyişine ilişkin birçok konuda araştırma yapmış ve yazılar yazmıştır.
Gladys Rosen, 20 yıl boyunca Amerikan Yahudi Komitesi'nin Yahudi Toplumsal İşler Departmanı'nda Program Ortağı olarak görev yaptı. Öğretim görevlisi, editör ve yazar olarak American Jewish History, Judaism ve Hadassah Magazine gibi popüler ve bilimsel dergilere katkıda bulunmuştur . Amerika'da Yahudi Yaşamı: Tarihsel Perspektifler ( KTAV / AJC, 1978) kitabının editörlüğünü yaptı .
Chaim I. Waxman, Rutgers Üniversitesi'nde Sosyoloji Profesörü ve Lisansüstü Sosyoloji Bölümü Direktörüdür . Kitapları arasında Yoksulluğun Damgası: Yoksulluk Teorileri ve Politikalarının Eleştirisi (1977, 2. baskı, 1983); Amerika'nın Geçiş Dönemindeki Yahudileri (1983); ve Amerikalı Aliya: Yenilikçi Bir Göç Hareketinin Portresi. Kendisi şu anda State University of New York Press tarafından yayınlanacak, Ulusal Yahudi Nüfus Araştırması'na dayanan Jewish Baby Boomers adlı bir kitap üzerinde çalışıyor .
YAHUDİ AİLESİ
AHD YAHUDİ DEVAMLILIĞI
' tarafından düzenlendi
Steven Bayme ve Gladys Rosen
Amerika'daki Yahudi ailesi genel olarak Amerikan ailesinin bir yansımasıdır. Boşanmaların artması ve alternatif yaşam tarzlarına yönelik tercihlerin artmasıyla birlikte, geleneksel Yahudi ailesi de Amerikalı aileleri gibi artan zorluklarla karşı karşıya . Karışık evliliklerin ve ortalamanın altındaki doğum oranının etkileri de eklenince, Yahudi ailenin ve Yahudi yaşamının devamlılığı daha da büyük bir tehdit altındadır.
Bu ciltte seçkin akademisyenler ve sosyal politika teorisyenleri tarafından kaleme alınan makaleler , durumu değerlendirmekte ve gerektiğinde veya mümkün olduğunda bu eğilimlerin olumsuz etkilerini en aza indirecek politika önlemlerini önermektedir. Ele alınan sorular arasında evlat edinme, boşanma, kürtaj, feminizm ve pornografi yer alıyor. Editörlerin ve katkıda bulunanların umudu, çalışmalarının yalnızca Amerikan Yahudi ailesinin korunmasına yardımcı olmakla kalmayıp aynı zamanda daha geniş yankı uyandırmasıdır.
William Petschek Ulusal Yahudi Aile Merkezi
Marcia Burnam, Başkan Steven Bayme, Direktör
, Yahudi kimliğini, toplumsal istikrarı ve insanın tatminini sürdürmek ve geliştirmek için vazgeçilmez bir sosyal kurum olarak aileye olan bağlılığının bir ifadesi olarak kuruldu . Amacı, aile sorunlarına ilişkin araştırmaları teşvik etmek, aile değerlerinin açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olmak ve ebeveynlerin, ebeveyn adaylarının ve çocuklarının ihtiyaçlarının karşılanmasına yardımcı olacak yenilikçi programların geliştirilmesini teşvik etmektir. Ayrıca Yahudi topluluklarında ve genel topluluklarda bu ihtiyaçlara yönelik farkındalığı ve duyarlılığı teşvik etmeye çalışmaktadır.