AKIŞ...Mükemmel deneyimin psikolojisi

Mihály Csíkszentmihályi:

AKIŞ

Mevcut

Mükemmel deneyimin psikolojisi

Akademik Yayınevi, Budapeşte

Çeviri şu basıma dayanılarak yapılmıştır: Mihály Csikszentmihalyi: Flow

Optimal Deneyimin Psikolojisi Harper Perennial, 1991

Çeviren: Edit Szabó Legéndyne

Orijinaliyle eşleştirildi ve profesyonelce kontrol edildi: Ottilia Boross

Isabella, Mark ve Christopher'a

MACAR BASKISI ÖNCESİ

Babamın annesinin ailesinin yaşadığı ve benim de adını taşıdığım küçük Székely köyünün okul kapısına kazınmış bir yazı var: "Bilginin kökleri acıdır, fakat meyveleri tatlıdır." Ben de bu fikre göre yetiştirildim ki bu hiç de şaşırtıcı değil, çünkü o zamanlar neredeyse herkes bunu çocukluğunda öğrenmişti. Yaklaşık yedi yaşımdayken bazı okul gazetelerini inceleyerek ödevi ritimle söylemeye çalıştığımı hatırlıyorum. Genelde neyden bahsettiğini bilen babam bana şunu söyledi: "İşi eğlenceyle karıştırma! İkisi bir arada olmaz." Sanırım bu olayı hatırlıyorum çünkü yetişkinlerin de her zaman haklı olmadığından ilk kez emin oluyordum. Kendi deneyimlerimden işin ve zevkin bir arada olabileceğini biliyordum; bilginin köklerinin acı olmasına gerek yoktur. Çoğu zaman öğrenmekten keyif aldım ve öğrenmekten keyif aldığımda her şeyin kafamda kaldığını ama öğrenmenin sıkıcı olduğunu hemen unuttuğumu hissettim.

Mesleki ilgim aynı soruya bağlı. Son otuz yıldır çoğunlukla insanın yaptığı işten keyif alması için hangi şartların gerekli olduğunu bile anlamamasıyla uğraştım. Yine deneyimlerimden biliyordum ki, hayatta kendimizi en iyi hissettiğimiz ve daha sonra nostaljiyle baktığımız en değerli anların çoğu zaman kendimize ulaşılması zor bir hedef belirlediğimizde ve Bunu başarmak için tüm yeteneklerimizi kullanmalıyız. Bir kişinin pasif bir şekilde tüketici olarak hareket etmekten derin bir zevk alması nadirdir. Ne televizyon, ne yeni araba, ne de yurt dışı tatili tek başına bizi mutlu edemez. Bununla birlikte, kişinin kendini tamamen bir şeye kaptırdığı (kaya tırmanışı, satranç oynamak, şarkı söylemek veya iyi arkadaşlarla konuşmak) ve mutluluğun gerçekten yakınmış gibi göründüğü zamanlar vardır.

Bunlar benim "akış" dediğim anlardır çünkü insanlar hayatlarının en heyecanlı, en keyifli olduğu anlarda nasıl hissettiklerini anlatırken bunu çoğunlukla kendiliğinden, zahmetsiz bir hareket, bir nehrin akışı gibi tanımlıyorlar. Bu, akışın ilginç paradokslarından biridir . Bir adamın eylemleri genellikle en zor görevleri yerine getirirken en kolay olanıdır. Öte yandan yapılacak çok az şey olduğunda ya da durumun gerektirdikleri kolay olduğunda zorluk yaşanır. Akışın bir insan için pek çok önemli olasılığın önünü açmasının nedeni budur: bize iyi bir yaşam arayışımızda kendimizi maddi şeylerle veya pasif eğlenceyle sınırlamamız gerekmediğini söyler: eğer ruhumuzun nasıl çalıştığını anlarsak, hayat akışında her şey önemli bir olayın parçası olabilir. Çalışmak kaçınılmaz, acı veren bir zorunluluk olarak görünmek zorunda değildir ve çoğu zaman sıkıcı olan aile hayatı, deneyim açısından disko dünyasından veya futbol maçından daha zengin hale gelebilir.

Bu kelimeyi kullanmaya başladıktan yıllar sonra, Şangaylı bir bilim adamı aynı benzetmenin eski Çin Taocu bilgeleri tarafından da kullanıldığını gösterdi. Tamam, yüzmek, akmak anlamına gelen "jü" tabiri kullanıldı. Bu, Tao'ya göre yaşayan, yani doğru varoluş yolunu seçen bir kişinin bilinç durumunu karakterize etmek için kullanıldı. Aslında akış kavramı tamamen yeni değil; Bu optimal deneyim durumuna ilişkin referanslar, hem Doğu hem de Batı'daki çoğu eski metinde bulunabilir.

Bu kitabı antik felsefelerden ayıran şey, onun yirmi yılı aşkın süredir devam eden kapsamlı araştırma çalışmalarının sonuçlarına dayanmasıdır. Geçtiğimiz 25 yıl boyunca dünya çapındaki öğrencilerim ve meslektaşlarım röportajlar, anketler ve testlerle veri toplanmasına yardımcı oldular ve bunun sonucunda bu nadir öznel duruma dair mümkün olduğunca kesin kanıtlara sahip olduk. 8.000'den fazla görüşme ve elektronik çağrı cihazları aracılığıyla gönderilen istemlere verilen çeyrek milyon yanıt , akış deneyimini anlamaya başladığımız veri tabanını oluşturdu ve arşivlenen veriler sürekli olarak yenileriyle genişletiliyor. Ancak bu durumda uygulamalı bir psikoloji ders kitabı yazmaya kalkışmadım. Bunun yerine, bilincin genel ilkelerine dayanan optimal insan varlığı teorisini sunuyorum ve bazı bireylerin bu ilkeleri gerçek hayattaki durumlara nasıl uyguladığına dair örnekler sunuyorum. Bu ilkelerin ve bulguların kendi koşullarına nasıl uygulanacağına karar vermek okuyucuya bırakılmıştır.

Uygulamalı bir psikoloji kitabı olmasa da içerdiği fikirler birçok kişi ve kuruluşu etkilemiştir. Newsweek dergisinin 2 Eylül 1996 tarihli sayısında, kitabın en sevdikleri kitaplardan biri olduğunu söyleyenler arasında Amerika Birleşik Devletleri Başkanı Bill Clinton'dan da bahsediliyor. Spor psikolojisi, klinik psikoloji ve mesleki terapi, akış deneyimine ilişkin araştırmaların faydalı olabileceği alanlar arasındadır. Sosyologlar, antropologlar ve tarihçiler de bu fikirlerden yararlandılar. Flow , çalışanlarına ve ziyaretçilerine daha keyifli deneyimler sunmaları için okullara, fabrikalara ve müzelere ilham verdi. Örneğin, geçen sonbaharda Stokholm'ü ziyaret ettiğimde, Volvo otomobil sendikasının montaj hattı işçilerinin çalışma koşullarını iyileştirmek için akış teorisini kullandığını ve İsveç polis akademisinin akış teorisini kullanarak akış teorisini kullanarak araştırma programları başlattığını görmek beni çok mutlu etti. Polis memurlarının işyerinde refah duygusunu geliştirmek. Üniversitedeki tez danışmanım hiçbir şeyin iyi bir teoriden daha pratik olmadığını söylerken haklı olmalıydı.

Akış teorisiyle ilgili birçok kitap ve birkaç düzine bilimsel makale artık yayımlandı. Bu kitap, daha geniş bir kitleye hitap etmek ve fikirlerini uzman olmayan okuyuculara da ulaştırmak amacıyla 1990 yılında Amerika Birleşik Devletleri'nde yayımlandı. O tarihten bu yana Japonca, Çince de dahil olmak üzere on bir dile çevrildi ve Arapça, Sırpça ve Korece başka çeviriler de hazırlık aşamasında. Tabii ki kitabın sonunda bu çeviri sayesinde ana dilimde de yayınlanacak olması bana büyük mutluluk veriyor.

Macaristan'la ilişkim her zaman fiziksel olarak gevşek ama ruhsal olarak yakın oldu. O zamanlar İtalyan olan Fiume şehrinde doğdum - bugün adı Rijeka ve Hırvatistan'a ait. Avusturya-Macaristan Monarşisi döneminde ülkenin ana deniz çıkışı olduğu dönemde pek çok Macar buraya yerleştiğinden, Fiume'nin bir Macar konsolosluğu vardı ve babam da 1930'lardan 2. Dünya Savaşı'nın sonuna kadar konsolosluk yapmıştı. Böylece İtalyanların arasında büyüdüm, İtalyan okullarına gittim ve yaz tatillerinde Macaristan'da yalnızca birkaç hafta geçirdim. Ama Macar şarkıları söylemeyi öğrendim; ve o dönemde Macar erkek çocuklarının okuduğu kitapların aynılarını okudum. On yaşımdayken, "Seksen Günde Dünya Turu" kitabının Jules Verne adlı bir Fransız yazar tarafından yazıldığını iddia eden bir Fransız çocukla kavga ettiğimi, benim ise kitabın yazarının bu konuda ısrar ettiğimi hatırlıyorum. Gyula Verne adında Macar bir yazardı.

Babam 1948 baharına kadar Macar diplomatik hizmetinde kaldı; o sırada Roma'daki Macar temsilciliğinin maslahatgüzarıydı. Daha sonra görevinden istifa etti ve resmen mülteci oldu. Babam ilk olarak Roma'da Trevi Çeşmesi'nin yanında "Piccolo Budapeşte" adında bir restoran açıp işletti ve büyük bir başarı elde etti. Düzenli konuklar arasında aktör Humphrey Bogart; Pers Kraliçesi Süreyya; Mısır Kralı Faruk ve Puskás-Kocsis-Hidegkuti futbol takımı İtalyanlarla yapacağı maç için Roma'ya geldi. Yazın okula gitmek zorunda olmadığım zamanlarda restoranda garson olarak yardım ediyordum. Ama sonra babam restoranı sattı ve ailenin geri kalanıyla birlikte Belçika'ya taşındı; Psikoloji okumak amacıyla Amerika Birleşik Devletleri'ne göç ettim.

Chicago'ya geldiğimde yirmi iki yaşındaydım. O zamandan beri sürekli olarak burada yaşıyorum ve dünyanın en iyi üniversitelerinden birinde okuyup öğretmenlik yapma şansına sahip oldum. Ve bu cildi Macar okuyuculara tanıtabildiğim için kendimi çok şanslı hissediyorum. Her ne kadar Macar dilinde akışın anlamını tam olarak aktaran bir kelime olmasa da , dünyada okuyucuların bu kavramın ne anlama geldiğini daha iyi anlayabilecekleri başka bir yer olmadığına eminim.

Chicago, Mart 1997

Mihály Csíkszentmihályi

İÇİNDEKİLER

MACAR BASKISI 4'TEN ÖNCE

İÇİNDEKİLER 6

ÖNSÖZ 9

1. MUTLULUK YENİDEN BULUNDU 10

GİRİŞ 10

GENEL BAKIŞ 12

TATMİNSİZLİĞİN KÖKLERİ 14

KÜLTÜRÜN KALKANLARI 15

DENEYİMLERİMİZİ YENİDEN KEŞFEDELİM! 19

KURTULUŞ YOLU 21

2. BİLİNÇ ANATOMİSİ 23

BİLİNÇİN SINIRLARI 26

PSİŞİK ENERJİ OLARAK DİKKAT 27

MY 29 SAHNEYE ÇIKIYOR

BİLİNÇ BOZUKLUĞU: ZİHİNSEL ENTROPİ 30

BİLİNÇ DÜZENİ: GÜNCEL 32

KARMAŞIKLIK VE KENDİNİN GELİŞİMİ 33

3. MUTLULUK VE YAŞAM KALİTESİ 34

KEYİF VE KEYİF 36

KEYİFİN UNSURLARI 37

Hazırlık gerektiren görev 38

Aksiyon ve dikkatin birleşimi 40

Açık hedefler ve sürekli geri bildirim 41

4. AKIŞ DENEYİMİNİN KOŞULLARI 51

GÜNCEL FAALİYETLER 51

GÜNCEL VE KÜLTÜR 55

OTOTELİK KİŞİLİK 58

GÜNCEL KİŞİLER 62

5. AKIŞTAKİ BEDEN 64

DAHA YÜKSEK, DAHA HIZLI, DAHA GÜÇLÜ 65

HAREKET KEYFİ 67

BİR AKIŞ OLARAK SEKS 68

EN ÜST DÜZEY BEDEN USTALIĞI: YOGA VE DÖVÜŞ SANATLARI 69

DUYULAR ARASI AKIŞ: GÖRME KEYFİ 71

MÜZİĞİN GÜNCELLEMESİ 72

LEZZETİN KEYFLERİ 75

6. DÜŞÜNCE AKIŞI 77

BİLİMİN ANASI 78

AKIL OYUNLARININ KURALLARI 81

KELİME OYUNU 83

KLIÓ İLE ARKADAŞ OLMALIYIZ! 85

BİLİMİN GÜZELLİĞİ 86

BİLGELİK AŞKI 89

AMATÖRLER VE PROFESYONELLER 90

HAYAT BOYU ÖĞRENME ZORLUĞU 91

AKIŞ OLARAK ÇALIŞMA 91

OTOTELİK İŞÇİLER 92

OTOTELİK MESLEKLER 96

ÇALIŞMANIN PARADOKSU 99

BOŞ ZAMANI BOŞA AYIRMAK 102

8. YALNIZCA VE BAŞKALARININ ARKASINDAN KEYİF ALMAK 103

BİREYSELLİK İLE DİĞERLERİYLE BİRLİKTELİK ARASINDAKİ ÇATIŞMA 103

YALNIZLIĞIN ACI 105

YALNIZI ehlileştirmek 108

GÜNCEL VE AİLE 110

ARKADAŞLARLA BİRLİKTE OLMANIN KEYFİ 116

GENİŞ TOPLULUK 118

9. BAHAR KAOSU 119

TRAJEDİLERİN DÖNÜŞÜMÜ 120

STRESLE NASIL BAŞA ÇIKARIZ? 123

Tüketim Yapılarının Gücü 124

OTOTELİK BENLİK: ÖZET 129

10. HAYATIMIZA NASIL ANLAM KAZANDIRIRIZ? 132

NE DEMEK 132

HEDEF BELİRLEME EN ÖNEMLİDİR 134

BELİRLEMENİN ROLÜ 137

UYUMU KURTARMAK 139

YAŞAM PLANLARI VE HAYATIN ANLAMI 141

NOTLAR 147

ORİJİNAL İÇİNDEKİLER 148

ÖNSÖZ

Kitabım, genel kamuoyu için, konusu insan deneyimlerinin olumlu yönü olan neşe, yaratıcılık, hayatın tam olarak kabulü olan ve akış adını verdiğim onlarca yıllık araştırmayı özetlemek istiyor. Yaptığım şey biraz tehlikeli, çünkü eğer bilimsel düzyazının aşırı düzenlenmiş sınırlarını terk ederseniz, dikkatsiz veya aşırı coşkulu olma eğiliminde olursunuz. Ancak kitabım nasıl mutlu olunacağına dair ipuçları veren popüler bir yayın değil. Zaten bu da imkansızdır, çünkü keyifli bir yaşam her zaman benzersiz bir yaratımdır ve bir tarife göre elde edilemez. Daha ziyade, bu kitap genel ilkeleri ortaya koymayı ve başkalarının bu ilkeleri sıkıcı ve anlamsız hayatlarından neşeli bir süreç çıkarmak için nasıl kullandıklarına dair spesifik örnekler vermeyi amaçlamaktadır. Bu sayfalarda hızlı ve kolay tavsiyeler bulunamaz, ancak konuyla gerçekten ilgilenenler teoriyi pratiğe dökecek bol miktarda bilgi bulmalıdır.

Kitabı özlü ve kullanışlı kılmak için, bilim adamlarının çalışmalarında kullandıkları dipnotlardan ve diğer yardımcılardan kaçındım. Psikolojik araştırmaları ve buna dayanan teorileri, nispeten eğitimli okuyucunun, özel eğitim almış olup olmadığına bakılmaksızın, takdir edebileceği ve kendi hayatına uygulayabileceği şekilde sunmaya çalıştım.

Ancak vardığım sonuçların dayandığı bilimsel kaynakları takip edecek kadar meraklı okuyucular için kitabın sonunda detaylı notlara yer verdim. Bunlar belirli referanslarla bağlantılı değildir ancak verilen konuyu tartıştığım metnin sayfa numarasını belirtir. Örneğin mutluluk zaten ilk sayfadadır. İddialarımı hangi eserlere dayandırdığımı merak eden okur, kitabın sonundaki notlara bakmalı ve 1. sayfadaki notlarda Aristoteles'in mutluluk kavramını ve çağdaş araştırma sonuçlarını uygun alıntı işaretleriyle bulmalıdır. Notlar aslında orijinal metnin özetlenmiş, daha bilimsel bir özeti olarak okunabilir.

Her kitabın başında eserin oluşmasına yardım edenlerin sıralanması yerinde olur. Mevcut durumda bu imkansızdır çünkü isim listesi kitabın kendisi kadar uzun olacaktır. Ancak özellikle minnettar olduğum kişiler var ve bu fırsatı değerlendirerek onlara teşekkür ediyorum. Her şeyden önce, yirmi beş yıldır eşim ve arkadaşım olarak hayatımı zenginleştiren ve editoryal yargıları bu kitabı büyük ölçüde şekillendiren Isabella'ya. Belki onların benden öğrendikleri kadar benim de onlardan bir şeyler öğrendiğim oğullarımız Mark ve Christopher'a teşekkürler. Her zaman akıl hocam olan Jacob Getzels'e. Arkadaşlarım ve meslektaşlarım arasında şunları öne çıkarmak isterim: Donald Campbell, Howard Gardner, Jean Hamilton, Philip Hefner, Hiroaki Imamura, David Kipper, Doug Kleiber, George Klein, Fausto Massimini, Elisabeth Noelle-Neumann, Jerome Singer, James Stigler ve Brian Sutton-Smith; her biri cömertçe bir şeye yardım etti, teşvik etti veya destekledi.

Eski öğrencilerim ve meslektaşlarım arasında Ronald Graef, Robert Kubey, Reed Larson, Jean Nakamura, Kevin Rathunde, Rick Robinson, Ikuya Sato, Sam Whalen ve Maria Wong en çok yardımcı oldular. John Brockman ve Richard P. Kot, projenin başlangıcından tamamlanmasına kadar profesyonel destek sağladılar. Son olarak, son on yılda bu verileri toplamamıza ve analiz etmemize olanak sağlayan cömert desteklerinden dolayı Spencer Vakfı'na teşekkür ederiz. Vakfın geçmiş başkanı H. Thomas James'e, şimdiki başkanı Lawrence A. Cremin'e ve vakfın başkan yardımcısı Marion Faldet'e özellikle minnettarım. Elbette yukarıda belirtilenlerin hiçbiri olası hatalarımdan sorumlu değildir; bunlar yalnızca kendi faaliyetlerimin sonuçlarıdır.

Chicago, Mart 1990

1. MUTLULUK YENİDEN BULUNDU

GİRİİŞ

İki bin üç yüz yıl önce Aristoteles, insanların mutluluğu her şeyden çok arzuladıklarını tespit etti. Mutluluğu mutluluğun kendisi için ararken, diğer tüm hedeflerimiz (sağlık, güzellik, para ya da güç) yalnızca bizi mutlu edeceklerini varsaydığımız için önemlidir. Aristoteles'ten bu yana çok şey değişti. Yıldızlar ve atomlar hakkında topladığımız bilgi miktarı inanılmaz derecede arttı. Yunan tanrıları, günümüzün süper güçlü insanlığıyla karşılaştırıldığında çaresiz küçük çocuklardır, ancak son yüzyıllarda mutluluk anlayışımız açısından pek bir şey değişmedi. Bugün bile hangi mutluluğun Aristoteles'ten daha iyi olduğunu anlamıyoruz; ve bu kutlu duruma nasıl ulaşacağımızı öğrenmeye gelince, kesinlikle zerre kadar ilerleme kaydedemedik.

Her ne kadar seleflerimizden daha sağlıklı olsak ve daha uzun yaşasak da ve bugün en fakir olanlar bile birkaç on yıl önce lüks sayılan maddi mallara sahip olsalar da (Güneş Kralı'nın sarayında hemen hemen hiç banyo yoktu, sandalyeler en zengin ortaçağ evlerinde bile nadir bulunurdu). ve sadece bir Romalı, hatta imparator bile canı sıkıldığında televizyonu açamazdı), tüm bunlara rağmen, o zamandan bu yana biriken muazzam bilimsel bilgi birikimine rağmen, sayısız insan hayatlarını boşa harcadıklarını ve yıllarının boşa gittiğini düşünüyor. mutluluk yerine endişe ve can sıkıntısı içinde harcandı.

İnsanlık sonsuz tatminsizliğe, her zaman başarabileceğinden daha fazlasını istemeye mahkum olduğu için mi? Yoksa mutluluğu yanlış yerde aradığımız için bir şeyler en korkulu anlarımızı bile acı hale mi getiriyor? Bu kitabın amacı, modern psikolojinin araçlarını kullanarak, insanların en mutlu oldukları zaman hakkındaki asırlık soruyu yeniden incelemektir. Cevabı bulursak, hayatımızı mutluluğun daha büyük bir rol oynayacağı şekilde şekillendirebiliriz.

Bu kitabı yazmadan yirmi beş yıl önce çok büyük bir keşifte bulundum ama o zamanlar bunun öneminin farkına varmamıştım. Belki "keşif" kelimesinin kullanımı yanıltıcı olabilir, çünkü insanlar benim tanıdığım şeyin zamanın başlangıcından beri farkındaydı, ancak bu çok yerinde, çünkü fikir genel olarak bilinse de bilim dalı bununla ilgili - bizim durumumuzda psikoloji - henüz açıklamadı ve teorik bir açıklama yapmadı. Sonraki yirmi beş yılımı bu değişken olguyu aşmaya çalışarak geçirdim.

Benim "keşfim", mutluluğun sadece başımıza gelen bir şey olmadığı, şans ya da şansla da ilgili olmadığıydı. Parayla satın alınamaz, güçle elde edilemez. Bu, dış olaylara değil, onları kendi başımıza nasıl yorumladığımıza bağlıdır. Mutluluk aslında hazırlanmanız gereken, herkesin kendini beslemesi ve koruması gereken bir durumdur. İçsel deneyimlerini nasıl kontrol edeceğini öğrenen insanlar yaşamlarının kalitesini belirleyebilirler; hiçbirimiz mutluluğa yaklaşamayız.

Ancak mutluluğa bilinçli olarak çabalayarak ulaşamayız. JS Mill "Kendinize mutlu olup olmadığınızı sorun, mutlu olmayacaksınız" demiştir. Mutluluk, onu doğrudan bulmaya çalışmaktan ziyade, iyi ya da kötü, hayatımızın her ayrıntısını tam olarak deneyimleyerek bulunabilir. Avusturyalı psikolog Viktor Frankl, "İnsanın Anlam Arayışı" adlı kitabının önsözünde bunu çok güzel özetlemişti: "Başarılı olmayı istemeyin; başarıyı ne kadar çok hedeflerseniz, ondan o kadar çok kaçınırsınız. Başarı kovalanamaz, çünkü başarı kovalanamaz." ne de mutluluk: Bir kişi kendisini kendisinden daha büyük bir davaya adadığında, başarının kendisi de istemsiz bir yan etki olarak ortaya çıkmalıdır."

Peki doğrudan ulaşamadığımız bu sisli hedefe nasıl ulaşabiliriz? Çeyrek asırlık araştırmam ve çalışmalarım beni bir yol olduğuna ikna etti. Bilincimizin içeriği üzerinde ustalığa ulaşmakla başlayan dolambaçlı bir yol ona çıkar.

Yaşamlarımızla ilgili fikirlerimiz, deneyimlerimizi belirleyen güçlerden doğar. Bu güçlerin tümü kendimizi iyi ya da kötü hissetmemizi etkiler ve çoğu kontrolümüz dışındadır. Nasıl bir yüzle doğduğumuz, mizacımızın veya vücut şeklimizin nasıl olduğu konusunda yapabileceğimiz pek bir şey yok; ne kadar uzun veya ne kadar akıllı olacağımızı -en azından şimdilik- seçemiyoruz. Anne babamızı, doğum tarihimizi seçemiyoruz ve çoğumuz savaş mı yoksa ekonomik kriz mi olacağına karar veremiyoruz. Genlerimiz, yer çekimi kuvveti, havada uçuşan polenler, doğduğumuz yaş ve diğer sayısız koşullar ne göreceğimizi, hissedeceğimizi ve ne yapacağımızı belirler. Bundan sonra kaderimizin öncelikle dışımızdaki güçler veya üst güçler tarafından kontrol edildiğine inanmamız şaşırtıcı değil.

Tüm bunlara rağmen hepimiz bilinmeyen güçler tarafından oraya buraya savrulmadığımızı, hareketlerimizin kontrolümüzde olduğunu, kendi kaderimizin efendisi olduğumuzu hissettiğimiz anlar yaşamışızdır. Böyle ender anlarda adeta büyüleniyoruz, anılarımıza milat olacak, hayatın hep böyle olması gerektiğini bize anlatan bir güzelliği hissediyoruz.

Bu duyguya mükemmel deneyim diyoruz . Gemi, iyi bir tay gibi dalgaları itaatkar bir şekilde keserken, rüzgar saçlarında estiğinde, yelkenler, rüzgar, deniz ve geminin gövdesi birlikte şarkı söylediğinde ve şarkılarının uyumu denizcinin hissettiği şeydir. denizcinin damarlarında titreşir. Ressamın tuval üzerindeki renkler birbirini mıknatıs gibi çekip itmeye başladığında, dünyada daha önce var olmayan yeni bir şey şekillenip gözlerinin önünde canlandığında hissettiği şey budur. Çocuğu ona ilk kez gülümsediğinde bir babanın hissettiği şey budur. Ancak bu tür olaylar yalnızca uygun koşullar altında gerçekleşemez. Toplama kamplarından sağ kurtulan ya da ölümden kaçan insanlar, genellikle, ormanda kuş cıvıltılarını duymak, zor bir işin üstesinden gelmek ya da bir parça ekmeği bir arkadaşıyla paylaşmak gibi, yaşadıkları zorlu sınavların ortasında hissettikleri özel mutluluğu ve minnettarlığı anlatırlar.

Yaygın inanışın aksine, hayatımızın en güzel deneyimleri olan bu anlar bize pasif, kabullenici, rahat bir halde gelmez; ancak bu tür anlar, eğer onlar için çok çalışırsak keyifli de olabilir. En güzel anlar genellikle birisinin zor ama önemli bir görevi tamamlamak için fiziksel veya zihinsel performansını gergin bir iradeyle aşırıya ittiğinde ortaya çıkar. Yani mükemmel deneyim sadece başımıza gelen bir şey değil, bilerek yarattığımız bir şeydir. Küçük bir çocuk için, son küpü büyük bir özenle inşa ettiği kulenin tepesine, titreyen parmaklarıyla, daha önce hiç çıkmadığı kadar yüksek bir yere koyduğunda bu böyle olabilir; ya da bir yüzücünün kendi rekorunu geliştirmeye çalışması, bir kemancının büyük teknik bilgi gerektiren bir eseri kusursuzca çalması. Her insanın bu türden binlerce fırsatı vardır; kendini aşmaya yönelik zorluklar.

Bu tür deneyimler, onları yaşadığımız anda mutlaka hoş değildir. Yüzücünün kasları en unutulmaz yarışı sırasında ağrımış olabilir, ciğerlerinin patladığını hissetti ve çabadan başı dönüyordu - ama bunlar yine de hayatının en güzel anlarıydı. Hayatımızın kontrolünü elinde tutmak hiçbir zaman kolay değildir ve bazen düpedüz acı verici olabilir. Ancak uzun vadede mükemmel deneyimler birikecek ve hayatımızın tamamen kontrol altında olduğunu, hatta yönetimine aktif olarak katıldığımızı giderek daha fazla hissedeceğiz. Ve bu duygu, insanların genellikle mutluluk dediği şeye o kadar yakındır ki, bunu kelimelere dökemeyebiliriz bile.

Çalışmalarım sırasında insanların en mutlu anlarında ne hissettiğini ve nedenini mümkün olduğunca kesin olarak anlamaya çalıştım. İlk araştırmam yüzlerce "uzmanı" kapsıyordu; sanatçılar, sporcular, müzisyenler, satranç oyuncuları, cerrahlar, yani en çok sevdikleri şeyi yapabilen insanlar. Bana yaptıklarını yapmanın nasıl bir his olduğunu anlattıkları raporlarına dayanarak mükemmel deneyim teorisini geliştirdim. Mükemmel deneyimin temeli "akış"tır, yani bir aktiviteye kendimizi diğer her şeyin gölgede bırakacak kadar kaptırdığımızda, deneyimin kendisi o kadar keyifli hale gelir ki, ne pahasına olursa olsun aktiviteyi sırf onun için devam ettirmek isteriz. kendi aşkına.

Bu teorik modele dayanarak, Chicago Üniversitesi'ndeki araştırma grubum ve birkaç meslektaşım dünyanın farklı yerlerinde binlerce farklı insanla röportaj yaptı. Araştırmamıza göre mükemmel deneyim, kültürel geçmişi ne olursa olsun kadın ve erkek, yaşlı ve genç tarafından aynı şekilde tanımlanıyor. "Akış" deneyimi yalnızca sanayileşmiş ulusların varlıklı üyelerinin deneyimi değildir. Yaşlı Koreli kadınlar, Taylandlı ve Hintli yetişkinler, Tokyolu gençler, Navajolu çobanlar, İtalyan Alpleri'ndeki çiftçiler ve Chicago'daki montaj hattı işçileri onun hakkında esasen aynı sözlerle rapor verdiler.

Başlangıçta veri toplamamız görüşmelere ve anketlere dayanıyordu. Zamanla öznel deneyimlerin kalitesini daha yüksek doğrulukla ölçmek için yeni bir yöntem geliştirdik. Buna Deneyim Örnekleme Yöntemi adını verdik (İngilizce: Deneyim Örnekleme Yöntemi, kısaltılmış: ESM) ve bunun özü, teste tabi tutulan kişiden bir hafta boyunca bir elektronik sinyal cihazı takmasını istemek ve cihaz bip sesi çıkardığında ne olduğunu yazmaktır. düşünüyorsun ve nasıl hissediyorsun? Cihaz, bir radyo vericisi tarafından rastgele seçilen aralıklarla günde yaklaşık sekiz kez etkinleştirilir. Bir haftanın sonunda, incelenen her kişiye, hayatındaki anların temsili bir örneği olan, hayatının film kasetinin küçük, yazılı bir parçası olan, sürekli olarak kaydedilen bir "deneyim günlüğü" verilir. Bugüne kadar dünyanın farklı yerlerinden yüz binden fazla deneyimin kesitini topladık. Bu kitabın sonuçlarını bu verilerden çıkardım.

Chicago Üniversitesi'nde başlattığım "akış" çalışması artık tüm dünyaya yayıldı. Ayrıca Kanada, Almanya, İtalya, Japonya ve Avustralya'da da eğitim görmeye başladılar. Chicago dışında, Milan Üniversitesi Psikoloji Enstitüsü şu anda bu konuyla ilgili en ayrıntılı veri koleksiyonuna sahiptir. Mutluluk, yaşam doyumu ve içsel motivasyon üzerine çalışan psikologlar, "akış" kavramını faydalı buluyor; bunu yabancılaşmanın ve değerler krizinin zıttı olarak gören sosyologlar ve benim de topluluk etkinlikleri ve törenleriyle ilgilendiğim antropologlar. . Akış teorisinin yorumunu genişleten ve onu insan ırkının evrimine veya dini deneyimlere ışık tutmak için kullanmak isteyenler var.

Ancak akım sadece teorik bir olgu değildir. Teorinin ilk yayımlanmasından yalnızca birkaç yıl sonra pratik amaçlarla da uygulanmaya başlandı. Amaç yaşam kalitesini artırmaksa akış teorisi yön belirleyebilir. Sonuç olarak yeni deneysel müfredatlar oluşturuldu, ofis çalışanlarının eğitiminde dönüşüm yaşandı ve eğlence ürünleri ve hizmetleri değiştirildi. Akış teorisi, klinik psikoterapinin teori ve pratiğinde, genç suçluların rehabilitasyonunda, huzurevlerinde yaşayanlar için programların düzenlenmesinde, müze sergilerinin planlanmasında ve engellilerin istihdam terapisinde devrim yarattı. Bütün bunlar, ilk teknik makalelerin yayınlanmasından sadece on yıl sonra gerçekleşti ve tüm işaretler, teorinin etkisinin önümüzdeki yıllarda daha da güçleneceğine işaret ediyor.

GENEL BAKIŞ

"Akış" teorisi hakkında birçok teknik makale ve kitap yazılmış olmasına rağmen, mükemmel deneyimle ilgili araştırmalar ilk kez kamuoyuna sunuluyor ve bunun bireysel yaşamlar üzerindeki etkisinden bahsediyoruz. Ancak bu, binlerce kişi tarafından ortaya çıkan ve kitapçı raflarında toz toplayan, bize nasıl daha zengin, daha güçlü, daha popüler veya daha zayıf olabileceğimizi anlatan türden kendin yap tavsiye kitabı değil. Böyle bir kitap, tıpkı bir yemek kitabı gibi, belirli bir hedefe ulaşmak için ne yapmanız gerektiğini anlatır ve bunu elbette çok az kişi yapar. Bu ipuçları tesadüfen kullanılacak olsaydı, birinin aniden zayıf, popüler, güçlü bir milyoner olması durumunda ne olurdu? Genellikle kişi kendisini başlangıç noktasına geri döner, yeni bir istek listesiyle donanmış ve eskisi kadar tatminsiz bulur. İnsanlar aslında daha ince ya da daha zengin olmaktan değil, kendi tenleriyle rahat olmaktan memnun olacaklardı. Mutluluk arayışında kısmi çözümlerin yeri yoktur.

Bu tür kitaplar ne kadar iyi niyetli olursa olsun, mutluluğun tarifini veremezler. Mükemmel deneyim, bilincimizde olup bitenleri an be an kontrol edebilme yeteneğimize bağlıdır ve her birimiz bu yeteneği kendi bireysel çabamız ve yaratıcılığımızla kazanmalıyız. Bir kitabın yapabileceği tek şey - ve ben de bunu yapmaya çalışıyorum - hayatı nasıl daha keyifli hale getirebileceğimizi göstermek ve bunu okuyucuların daha sonra düşünüp kendi sonuçlarını çıkarabilecekleri bir teoriye oturtmaktır.

Bu kitap, yapılması ve yapılmaması gerekenlerin bir listesini yapmak yerine, okuyucuyu bilimin yardımıyla ruhun ve zihnin farklı manzaralarına yönlendiren manevi bir yolculuğa araç olmak istiyor. Her gerçek macera gibi bu da kolay bir girişim olmayacak. Entelektüel çaba ve deneyimlerin analizi ve işlenmesi olmadan okuyucu anlatılanların pek bir faydasını görmeyecektir.

Flow, kendi iç yaşamımıza hakim olmanın yardımıyla mutluluğa nasıl ulaşabileceğimizi inceleyecek. Buna bilincin nasıl çalıştığına ve onu kontrol etmek için hangi araçların kullanılabileceğine dair bir genel bakışla başlıyoruz (Bölüm 2), çünkü zihin durumumuzu ancak öznel zihin durumunun karakteristik özelliklerini zaten biliyorsak kontrol edebiliriz. Yaşadığımız her şey; zevk ya da acı, ilgi ya da can sıkıntısı olsun, beynimizde bilgi olarak belirir. Bu bilgiyi yönetebilir ve kontrol edebilirsek hayatımızın nasıl olması gerektiğine karar verebiliriz.

, bilinçte düzenin hüküm sürdüğü zamandır . Bu, psişik enerji veya dikkatin gerçekçi hedeflere yönlendirilmesi ve becerilerin harekete geçme fırsatlarıyla orantılı olması durumunda ortaya çıkar. Belirlenmiş bir hedefin peşinden gitmek zihne düzen getirir çünkü kişinin tüm dikkatini önündeki göreve odaklaması ve diğer her şeyi unutması gerekir. İnsanlar potansiyellerini gerçekleştirmeye çabaladıklarında en mutlu olurlar (Bölüm 3). Bilinçli olarak seçilmiş hedefler doğrultusunda kendi zihinsel ve ruhsal enerjisi üzerinde kontrol sahibi olan kişi, kaçınılmaz olarak daha bütünlüklü bir insan olacaktır. Becerilerini geliştirerek ve giderek daha yüksek hedefler belirleyerek giderek daha özel bir kişilik haline gelir.

Neden bazı etkinliklerden diğerlerinden daha fazla keyif aldığımızı anlamak için akış deneyiminin koşullarını gözden geçireceğiz (Bölüm 4). "Akış", bilincimizin uyumlu bir şekilde düzenlendiği ve yaptığımız işi aktivitenin kendisi adına sürdürmek istediğimiz olgudur. Akış deneyiminin sıklıkla gerçekleştiği spor, oyun, sanat ve çeşitli hobilerin uygulanması gibi bazı etkinlik biçimlerini düşünerek insanları neyin mutlu ettiğini anlamak daha kolaydır.

Ancak yaşam kalitesini artırmak için yalnızca spora ve sanata güvenilemez. Beyindeki süreçleri kontrolümüz altında tuttuğumuzda önümüze neredeyse sonsuz bir keyif kaynağı açılıyor. Örnekler arasında atletizmden müziğe ve yogaya kadar fiziksel ve duyusal becerilerin kullanımı (Bölüm 5) veya şiir, felsefe veya matematik gibi sembolik becerilerin kullanımı (Bölüm 6) yer alır.

Çoğu insan hayatının çoğunu çalışarak ve diğer insanlarla (özellikle aileleriyle) etkileşimde bulunarak geçirir. Bu nedenle, işimizi bir dizi akış deneyimine nasıl dönüştüreceğimizi (Bölüm 7) ve ebeveynlerimiz, eşimiz, çocuklarımız ve arkadaşlarımızla ilişkilerimizi nasıl daha keyifli hale getireceğimizi (Bölüm 8) öğrenmek hayati önem taşıyor.

Pek çok insanın hayatı trajik olaylar nedeniyle mahvolur ve en şanslı olanlar bile çeşitli stresli durumlara maruz kalır, ancak bu tür talihsizlikler bile mutluluğu yok etmeyebilir. Bir kişinin hoş olmayan veya talihsiz bir olay sonucunda kendini kötü hissedip hissetmediği veya yaşadığı talihsizliğin iyi tarafını bulup bulamadığı, büyük ölçüde strese nasıl tepki verdiğiyle belirlenir. 9. Bölüm , kişinin zorluklara rağmen hayattan keyif alabileceği yöntemleri anlatıyor .

deneyimlerimizi anlamlı bir bütün halinde nasıl organize edebileceğimizin bir açıklaması olacaktır (Bölüm 10). Eğer bu başarılı olursa ve kendi anlamımızla dolu hayatımızın efendisi olduğumuzu hissedersek, o zaman artık başka hiçbir şeyi arzu etmeyiz. Zayıf, zengin ya da güçlü olmamamızın artık hiçbir önemi yok. Umut ve arzu dalgaları azalır, karşılanmayan ihtiyaçlar artık ruhun huzurunu bozmaz; en monoton, banal olaylar bile keyifli hale geliyor.

Bu nedenle Flow, bu hedeflere ulaşmanın ne anlama geldiği konusunda dolaşacaktır. Bilincimizi nasıl kontrol edebiliriz? Deneyimlerimizin neşeli olması için bunu nasıl organize ederiz? Deneyimlerin doluluğuna nasıl ulaşırız ve onlara anlam veririz? Bu hedeflere ulaşmak teoride basit gibi görünse de pratikte oldukça karmaşıktır. Kurallar açık ve herkes için erişilebilirdir ancak bazı iç ve dış güçler uygulamanın önünde durmaktadır. Bu biraz diyet yapmaya benziyor: Herkes nasıl yapılacağını biliyor, yapıyor ama çoğu insan için bu umutsuz bir iş olarak kalıyor. Buradaki risk, fazladan birkaç kilonun kaybolmasından daha büyük, hayatımızı yaşanmaya değer kılma şansıyla ilgili.

Kusursuz akış deneyimini nasıl yaşayabileceğimizi anlatmadan önce, insan varoluşunun doğasında var olan ve bunun gerçekleşmesini engelleyen nedenlere bir göz atalım. Peri masallarında kahramanın sonsuza dek mutlu yaşayabilmesi için (ölene kadar) önce maceralarında ateş püskürten ejderhaları ve kötü büyücüleri yenmesi gerekir. Bu metafor aynı zamanda ruhun keşfine de oldukça uygundur. Mutluluğa ulaşmanın bu kadar zor olmasının temel nedeninin, (kendi rahatımız için yarattığımız) mitlerimizin aksine, evrenin ihtiyaçlarımızı karşılamak için yaratılmamış olmasıdır. Hayal kırıklığı hayatla yakından iç içedir ve bir ihtiyaç geçici olarak giderilse bile hemen daha fazlasını isteriz. Bu kronik tatminsizlik mutluluğun önündeki ikinci engeldir.

Zamanla tüm kültürler, kaosa karşı kalkan görevi gören bu engellere (din, felsefe, sanat ve güvence) karşı belirli savunma mekanizmaları geliştirir. Kontrolün bizde olduğuna inanmamıza yardımcı olur ve sınıf olarak sahip olduklarımızdan memnun olmamızı sağlar. Ancak bu kalkanlar yalnızca bir süreliğine etkilidir; din veya inanç birkaç yüzyıl, hatta birkaç on yıl sonra yıpranır ve eski manevi desteğinden arındırılır. İnsanlar, inancın desteği olmadan, kendi güçleriyle mutluluğa ulaşmaya çalıştıklarında, genellikle ya biyolojik olarak genlerine programlanmış olan ya da içinde yaşadıkları toplumun onları arzu edilir biri olarak işaretlediği mutluluk kaynaklarından en iyi şekilde yararlanmaya çalışırlar. amaç. Zenginlik, güç ve seks özlemlerinin ana nesneleri haline gelir. Ancak yaşam kalitesi bu şekilde artırılamaz. Yalnızca doğrudan deneyim ustalığı, doyumun önündeki engellerin üstesinden gelebilir - yaptığımız şeyden an be an keyif alma yeteneği.

TATMİNSİZLİĞİN KÖKLERİ

Mutlu olmanın bu kadar zor olmasının temel nedeni, evrenin insan ruhunu rahatlatacak şekilde tasarlanmamasıdır; çünkü ölçülemeyecek kadar büyük, çoğu zaman düşmanca boş ve soğuk, içinde bir yıldızın patlaması gibi yıkıcı olaylara sahne olan bir yer. milyarlarca kilometre boyunca her şeyi yakıp kül ediyor. Yerçekimi kemiklerimizi parçalayacak kadar güçlü olmayan herhangi bir gezegen büyük olasılıkla zehirli gazlar içinde yüzüyordur. Yer yer çok cennet gibi ve pitoresk olan Dünyamız bile bir istisna değildir. İnsanlık hayatta kalabilmek için milyonlarca yıl boyunca buzla, ateşle, sellerle, vahşi hayvanlarla ve bazen birdenbire ortaya çıkıp iz bırakmadan ortaya çıkan çeşitli mikroorganizmalarla mücadele etmek zorunda kaldı.

Ne zaman yaklaşmakta olan bir tehlikeden kaçınmayı başarsak, yeni ve daha da acil bir felaketin olasılığı hemen ufukta beliriyor. Daha yeni maddeyi icat etmedik, yan ürünleri şimdiden çevremizi zehirlemeye başlıyor. Tarih boyunca savunma amaçlı tasarlanan her silah, yapımcısına yönelmiş ve onları yok etme tehdidinde bulunmuştur. Bazı hastalıkları bastırdığımız anda hemen yenileri ortaya çıkıyor ve eğer ölüm oranını bir süreliğine de olsa düşürmeyi başarırsak, anında aşırı nüfus tehlikesiyle karşı karşıya kalıyoruz. Mahşerin dört kara atlısı bizden asla uzak değil. Dünya bizim tek evimiz olabilir ama aynı zamanda bu evin her an devreye girebilecek ustaca hazırlanmış küçük tuzaklarla dolu olduğu da kesindir.

Soyut matematiksel anlamda evrenin tesadüfen inşa edildiği söylenemez. Yıldızların hareketi ve içlerindeki enerjinin dönüşümü tahmin edilebilir ve açıklanabilir ancak doğal süreçlerde insan istekleri dikkate alınmaz. Hedeflerimiz aracılığıyla ulaşmak istediğimiz düzenin tersine, bizim ihtiyaçlarımıza karşı sağır ve kördürler ve dolayısıyla gelişigüzeldirler. New York'a doğru yola çıkan bir göktaşı evrenin kanunlarına uyuyor olabilir ama bu durum oldukça rahatsız edici olabilir. Bir Mozart'ın hücrelerine saldıran virüs, insanlığa büyük bir darbe vursa da yalnızca doğanın sözüne uyuyor. JH Holmes'un dediği gibi, "Evren düşmanca değildir ama dostane de değildir. Sadece kayıtsızdır."

Kaos, mit ve dinin en eski kavramlarından biridir. Doğa bilimlerine yabancı gelmelidir, çünkü onların yasalarına göre evrende meydana gelen olaylar son derece makuldür. Örneğin kurdukları "kaos teorisi", görünüşte rastgele olayların düzenlilikleri ile ilgilidir. Psikolojide ve diğer insan bilimlerinde kaosun tamamen farklı bir anlamı vardır, çünkü eğer insanın arzularını ve hedeflerini başlangıç noktası olarak alırsak, o zaman kozmosa tam bir kafa karışıklığı hakim olur.

Evrenin çalışma şeklini değiştirmek için bireyler olarak yapabileceğimiz fazla bir şey yok. Yaşamlarımız boyunca refahımızı etkileyen güçler üzerinde yalnızca çok küçük bir etkimiz vardır. Nükleer savaşla ve sosyal adaletsizlikle mücadele etmek, açlığı ve hastalıkları yeryüzünden silmek için elimizden gelen her şeyi yapmamız önemlidir. Ancak dış koşulları değiştirme çabalarımızın hayatlarımızı hemen iyileştirmesini beklememeliyiz. JS Mill'in yazdığı gibi: "Düşüncesinin temel yapısı kökten değişmedikçe, insanlığın kaderinde genel bir iyileşme olamaz."

Kendimizle olan ilişkimiz ve hayatta ne kadar güzellik bulduğumuz, sonuçta zihnimizin günlük deneyimlerimizi nasıl filtreleyip yorumladığına bağlıdır. Mutluluğumuz, evrenin kudretli güçlerini kontrolümüz altına alma yeteneğimizden değil, içsel uyumumuzdan gelir. Elbette mümkün olduğu kadar dış çevremizi etkilemekten vazgeçmemeliyiz çünkü hayatta kalmamız buna bağlı olabilir ama ne kadar akıllı olursak olalım bu kendimizi daha iyi hissetmemizi sağlamaz ve kendimizi daha iyi hissetmemizi sağlar. Dünyada yaşadığımız kaosu değiştiremeyiz. Bunun için bilincimizi etkilemeyi ve kontrol etmeyi öğrenmeliyiz.

Ölmeden önce hayatta neyi başarmak istediğimize dair hepimizin bir fikri vardır. Hayatımızın kalite göstergesi belirlediğimiz hedefe ne kadar yaklaştığımız olacaktır. Eğer ona yaklaşamazsak üzülür veya kayıtsız kalırız, ancak kısmen de olsa ulaşsak mutluluk ve tatminle dolarız.

Gezegenimizdeki insanların büyük çoğunluğunun hayatta çok basit bir hedefi var: Hayatta kalacak çocukları olsun diye hayatta kalmak istiyorlar ve tüm bunları belli bir vakar ve sakinlikle yapmak istiyorlar. Güney Amerika'nın büyük şehirlerini çevreleyen gecekondu mahallelerinde, Afrika'nın kuraklıktan muzdarip bölgelerinde ya da her gün açlıkla karşı karşıya kalan milyonlarca Asyalı için bu hedefe ulaşmak en fazla umut edilebilecek şey.

Ancak hayatta kalmanın temel sorunları çözüldükten sonra, yeterli yiyeceğe ve yaşayacak rahat bir yere sahip olmak artık insanları mutlu etmiyor. Yeni ihtiyaçlar ortaya çıkıyor, yeni arzular ortaya çıkıyor. Refah, zenginlik ve güçle birlikte talepler de artıyor, maddi refah ve mevcut konfor düzeyi arttıkça, ulaşmak istediğimiz refah duygusu da bizden uzaklaşıyor . On bin aşçı, Pers hükümdarı Büyük Kiros'un ziyafetleri için yeni yemekler hazırladığında, tebaasının yiyecek neredeyse hiçbir şeyi yoktu. Artık "gelişmiş ülkelerde" her evde, en uzak ülkelerin yemek tariflerine ulaşabiliyor, geçmiş hükümdarların bayramlarını her an tekrarlayabiliyoruz ama acaba daha mı doyacağız?

Sürekli artan beklentiler paradoksu, yaşam kalitesini iyileştirmenin aşılmaz bir görev olduğunu gösteriyor. Aslında, onlar için savaşmaktan keyif aldığımız sürece hedeflerimize ulaşmayı istememizde yanlış bir şey yok. Birisi başarmak istediği şeye o kadar odaklandığında, şimdiki zamanda neşe bulmayı unutduğunda bir sorun ortaya çıkar. Bunu yaparak mutlu yaşama şansınızı kaybedersiniz.

Her ne kadar gerçekler herkesin daha fazlasını elde etmek istediğini gösterse de bu durumdan çıkış yolu bulanlar da var. Tamam, maddi durumları ne olursa olsun hayatlarını iyileştirebilenler memnun oluyor ve etrafındaki insanları biraz daha mutlu ediyor.

Bu kişiler canlı bir yaşam sürerler, her türlü deneyime açıktırlar, ölene kadar yeni şeyler öğrenebilirler, diğer insanlarla ve yaşadıkları çevreyle güçlü bağlara sahiptirler. Zor ya da yorucu olsa bile yaptıkları her şeyden keyif alırlar, nadiren sıkılırlar, her durumda kolay ve doğal davranırlar. Belki de en büyük güçleri, kendi hayatlarının efendisi olmaları gerçeğinde yatmaktadır . Bu duruma nasıl ulaştıklarını daha sonra göreceğiz, ancak buna gelmeden önce, insanların kaos tehdidine karşı koymak için zaman içinde geliştirdiği yöntemlerden bazılarına ve bunun neden bu kadar sık gerçekleştiğine bakmamız gerekiyor. koruma çalışmıyor.

KÜLTÜR KALKANLARI

İnsan evrimi sürecinde, evrende ne kadar izole ve yalnız olduğumuzu ve kendi yaşamlarımızın ne kadar kırılgan olduğunu yavaş yavaş anladığımızda, evrenin amansız, öngörülemeyen güçlerini etkilenebilir veya etkilenebilir bir evrende somutlaştırmak için mitler ve inançlar yarattılar. en azından anlaşılır bir sistem. Kültürlerin en önemli rollerinden biri, içinde yaşayanları kaostan korumak, onlara kendi önemleri ve nihai başarıları konusunda güven duygusu vermektir. Eskimolar, Amazon havzasındaki avcılar, Çinliler, Navajo Kızılderilileri, Avustralya yerlileri ve New York sakinleri, evrenin merkezinde yaşadıklarını ve olağanüstü konumlarının geleceği güvence altına aldığını varsayıyorlar. . Bu tür ayrıcalıklara inanmadan varoluşun tuzaklarıyla yüzleşmek zor olurdu.

Genelde böyle olması gerekir ama dost canlısı bir evrenin koynunda güvende olma duygusunun tehlikeli hale geldiği zamanlar da vardır. Kalkanlara - kültürel mitlere - mantıksız derecede güçlü bir inanç ve güven, eğer onlar konusunda hayal kırıklığına uğrarsak, tam bir hayal kırıklığına yol açabilir. Bu genellikle bir kültür iyi bir şans döneminden geçtiğinde ve aslında bir süreliğine doğanın güçlerine hakim olmanın bir yolunu bulmuş gibi göründüğünde olur. Üyeleri doğal olarak seçilmiş bir halk olduklarına ve artık herhangi bir trajik değişimden korkmalarına gerek olmadığına inanıyor. Romalılar birkaç yüzyıl boyunca Akdeniz havzasına hakim olduklarında bu noktaya gelmişler, Çinliler Moğol istilasına kadar tartışılmaz üstünlüklerine güvenmişler, İspanyollar gelmeden önce de Aztekler aynı durumu yaşamışlardı.

Evrenden ne aldığımıza dair her türlü düşünceyi benimseyen (genellikle insan ihtiyaçlarına karşı duyarsız olan) bu kültürel kibir, genellikle büyük sorunlara yol açar. Yanıltıcı güvenlik duygusu er ya da geç hoş olmayan sürprizlere yol açar. İnsanlar ilerlemenin gerekli olduğu ve hayatın kolay olduğu inancına kapılırlarsa, zorluklarla karşılaştıklarında cesaretlerini ve kararlılıklarını hızla kaybederler. İnandıkları şeyin tamamen doğru olmadığı ortaya çıkınca öğrendikleri her şeye olan inançlarını kaybederler. Sonunda kültürel değerlerin desteğinden yoksun kalarak kaygı ve ilgisizlik bataklığında yuvarlanıyorlar.

Bugünlerde çevremizde buna benzer hayal kırıklığı belirtileri bulmak zor değil. En bariz olanı, insanlar arasında hüküm süren donukluk ve monotonluktur; gerçekten mutlu olanlar nadirdir ve sayıları çok azdır. Yaptığı işten keyif alan, durumundan yeterince memnun olan, geçmişe takılıp kalmadan geleceğe gerçek bir güvenle bakan kaç kişi tanıyoruz? İki bin üç yüz yıl önce, elinde fener olsa bile dürüst bir insan bulmakta zorlanan Diogenes'in, bugün mutlu bir insan bulmak istemesi durumunda işi daha da zor olabilir.

Bu genel kasvet yalnızca dış nedenlere bağlanamaz. Dünyanın birçok ülkesinden farklı olarak, Kuzey Amerikalılar sorunlarının suçunu olumsuz doğa koşullarına, büyük yoksulluğa ya da yabancı işgalci orduya atamazlar. Memnuniyetsizliğin kökleri içimizdedir ve bundan kendi gücümüzle kurtulmalıyız. Geçmişte işleyen kalkanlar (dindarlık, vatanseverlik, etnik gelenekler ve toplumsal aidiyetin yarattığı düzen) artık etkili değil; amansız kaos rüzgarlarına kapılan insan sayısı artıyor.

İç düzenin olmayışı ontolojik kaygı yani varoluşsal korku denilen duyguda kendini gösterir. Temelde bu, varoluş korkusudur, hayatın anlamsız olduğu ve onu sürdürmenin bir anlamı olmadığı gerçeğidir. Hiçbir şey anlamlı bir bütün oluşturmuyor gibi görünüyor. Son birkaç on yılda nükleer savaş olasılığı, o zamana kadar benzeri görülmemiş yeni bir tehdit oluşturdu. İnsanlığın tarih boyunca verdiği mücadele anlamını yitirdi: Kim bilir nereye kadar bizimle birlikte akan kudretli bir nehrin dallarını sürükleniyoruz. Evrenin kaosu fikri kitleler arasında her geçen yıl güçleniyor.

İnsan yaşlandıkça ve gençliğin umut dolu cehaletinden ayık yetişkinliğe geçtikçe, giderek artan bir soru onu rahatsız etmeye başlar: "Hepsi bu mu?" Acı dolu bir çocukluk ve kafa karıştırıcı bir ergenliğin ardından çoğu insan için, büyüdüklerinde her şeyin yoluna gireceğine dair bir umut vardır. Erken yetişkinlik döneminde gelecek hala umut verici görünüyor, hedeflerimize ulaşabileceğimize dair umut var. Ama eninde sonunda, banyoda asılı olan aynada, kaçınılmaz olarak ilk beyazlayan saçlarımızı ve o fazladan birkaç kiloyu kaybetmeyeceğimizin kesinliğini keşfederiz; Görüşümüz bozulmaya başlar ve vücudumuza gizemli küçük ağrılar yayılır. Odada akşam yemeği devam ederken, garsonların kahvaltı için uzak, kullanılmayan masaları hazırlamaya başlaması gibi, vücudumuz da kendi ölümlülüğümüzle ilgili bu küçük mesajları verir. "Süreniz doldu, hazırlanma vakti." Çok azımız bununla yüzleşebiliriz. "Durun bir dakika, bu benim başıma gelmiş olamaz! Daha gerçekten yaşamaya bile başlamadım. Kazanmam gereken o kadar para nerede? Yaşamam gereken o güzel saatler nerede?"

Burnumuz tarafından yönlendirildiğimiz, aldatıldığımız duygusu apaçık ortada. Çocukluğumuzdan beri bize şanslı bir takımyıldızın altında doğduğumuz öğretildi. Sonuçta biz Amerikalılar, insanlık tarihinin en bilimsel planlanmış döneminde, dünyanın en zengin ülkesinde, en son teknolojiyle çevrili ve dünyanın en akıllı anayasasıyla korunan bir ülkede yaşıyoruz. Hayatlarımızın, insan ırkının daha önceki herhangi bir üyesininkinden daha zengin ve anlamlı olacağına inanmak için nedenlerimiz vardı. Eğer büyükanne ve büyükbabalarımız o gülünç derecede ilkel geçmişte bile oldukça sağlıklıysa, ne kadar mutlu olabileceğimizi bir düşünün! Bilim adamlarının söylediği buydu, rahiplerin kürsüden vaaz ettiği şey buydu ve bu, hayatın güzelliğini kutlayan binlerce TV reklamıyla da pekiştirildi. Ancak tüm bu güvencelere rağmen er ya da geç yalnız uyanırız ve bu zengin, bilimsel açıdan gelişmiş ve kültürlü dünyanın bizi de mutlu etmeyeceğini anlarız.

İnsanlar bu gerçeğin farkına vardıkça herkes farklı tepki verir. Bazıları bunu görmezden gelmeye çalışıyor ve bunu, hayatı daha iyi hale getirmesi gereken şeylerden daha fazlasını elde etme çabası olarak görüyor: daha büyük evler ve arabalar, işyerinde daha fazla güç, daha lüks yaşam tarzları. Yenilenen güç ve derin kararlılıkla, her zaman ellerinden kayıp giden tatmini yakalamaya çalışırlar. Hatta bazen bu çözüm işe yarar, çünkü kişi daha yükseğe çıkmak için diğerleriyle rekabet etmeye çalışmakla o kadar meşguldür ki, hedeflerine daha fazla yaklaşmadıklarını fark edecek zamanları yoktur. Ancak biraz düşünürseniz, hayal kırıklığı geri döner: Her başarıdan sonra paranın, gücün, sosyal konumun ve mülkün tek başına bir kuruş bile değeri olmadığı giderek daha açık hale gelir.

Diğerleri ise tehdit edici semptomlara doğrudan saldırmayı tercih ediyor. Sarkan vücut ilk uyarı işaretlerini verdiğinde diyet yapmaya, aerobik yapmaya, fitness kulüplerine katılmaya veya estetik ameliyat olmaya başlarlar. Sorun kimsenin onlara dikkat etmemesiyse, nasıl güç veya popülerlik kazanılacağına dair kitaplar satın alırlar, özgüven kurslarına giderler ve büyük öğle yemekleri verirler. Ancak bir süre sonra bu kısmi çözümlerin pek bir değeri olmadığı ortaya çıkıyor. Bunu sürdürmek için ne kadar zaman ve enerji harcarsak harcayalım, vücut eninde sonunda pes edecektir. Kendimize daha fazla güvenmeye odaklanırsak arkadaşlarımızdan uzaklaşabilir, yeni arkadaşlar edinmeye çok fazla zaman ayırırsak eşimizle ve ailemizle ilişkimizi tehlikeye atabiliriz. Çok fazla engel var ve bunların üstesinden gelmek için çok az zaman var.

Bazıları umutsuz hayatta kalma mücadelesinden o kadar cesaretleri kırılmış ki pes etmeyi ve iyi niyetli unutuluşa çekilmeyi tercih ediyorlar. Candide'in tavsiyesine uyarak dünyadan çekilirler ve bahçelerini ekip biçerler. Daha incelikli bir kaçış biçimi seçerek kendilerini zararsız bir hobiye gömmeleri, porselen heykelcikler veya soyut resimler toplamaları da mümkündür. Bazen alkolün ya da uyuşturucunun hayal dünyasına kaçarlar. Egzotik zevklere ve pahalı tatillere gelince, geçici olarak dikkatleri "Hepsi bu mu?" temel soruyla ilgili, ancak pek çok kişi sorunun cevabını bu şekilde bulmuş olmakla övünemez.

Varoluş sorununa geleneksel olarak en doğrudan din yoluyla yaklaşılmaktadır ve hayal kırıklığına uğrayanların sayısı giderek artmakta, ya geleneksel inançları ya da daha ezoterik Doğu versiyonlarını tercih etmektedirler. Ancak din, yaşamın anlamsızlığına karşı mücadelede yalnızca geçici başarılar kaydedebilir; kesin bir cevap vermez. Tarihin belirli anlarında dinin temsilcileri, insan varlığının sorunlarını ikna edici bir şekilde açıklamış ve inandırıcı cevaplar vermiştir. M.Ö IV. MS yüzyıl VIII. yüzyılda Hıristiyanlık Avrupa'da yayıldı, İslam Orta Doğu'da yaygınlaştı ve Budizm Asya'yı fethetti. Yüzlerce yıl boyunca bu dinler insanlara hayatlarını adayabilecekleri tatmin edici hedefler koymayı başardılar, ancak bugün onların dünya görüşünü kabul etmek giderek zorlaşıyor. Hakikatlerin iletilme biçimleri (mitler, vahiyler, kutsal belgeler), hakikat içerikleri değişmese bile artık bilim ve rasyonel düşünce çağına inanç uyandırmıyor. Bir gün güçlü ve yeni bir dinin ortaya çıkması mümkündür, ancak bu arada teselliyi mevcut dinlerde arayanlar, genellikle dünyanın nasıl çalıştığına dair bildiklerimizi zımnen görmezden gelerek iç huzurlarının bedelini ödüyorlar.

Yukarıda sıralanan çözümlerin hiçbirinin görevini yerine getiremeyeceğine dair açık kanıtlar bulunmaktadır. Maddi bolluk ve refahın doruğunda olan Amerikan toplumu tuhaf hastalıklarla boğuşuyor. Yasadışı uyuşturucu ticaretinden elde edilen muazzam kazançlar, katillerin ve teröristlerin cebine giriyor. Yakın gelecekte Amerika Birleşik Devletleri, yasalara saygılı vatandaşların pahasına muazzam bir güç ve zenginlik elde eden eski uyuşturucu satıcılarından oluşan bir oligarşi tarafından yönetilebilir. İkiyüzlü ahlakın prangalarından kurtulan seks hayatımız da ölümcül viral enfeksiyonlara alet oldu.

Öyle tehlikeli bir yola girmişiz ki, istatistiki verilerle karşılaştığımızda kayıtsız kalıyoruz. Ancak devekuşu siyaseti nadiren işe yarar; gerçekleri kabul etmek ve istatistik haline gelmemeye dikkat etmek daha iyidir. Bazıları için cesaret verici bile olabilecek rakamlar mevcut; örneğin, son otuz yılda kişi başına enerji tüketimini iki katına çıkardık; bu büyük ölçüde elektrikli ev aletlerinin sayısının beş kat artmasından kaynaklanmaktadır. Ancak diğer süreçler bu kadar cesaret verici değil. 1984'te Amerika Birleşik Devletleri'nde hâlâ yoksulluk sınırının altında (dört kişilik bir aile için yılda 10.609 dolar veya daha az) yaşayan otuz dört milyon insan vardı ve bu sayı aslında nesiller boyunca değişmeden kaldı.

Amerika Birleşik Devletleri'nde kişi başına düşen şiddet suçlarının (cinayet, tecavüz, soygun, saldırı) sayısı %1 ile 1986 arasında yüzde üç yüzden fazla arttı. 1978'de "sadece" 1.085.500 bu türden suç rapor edilmişti; 1986'da bu sayı 1.488.140'a çıktı. Cinayet oranı hâlâ diğer sanayileşmiş toplumlarda (Kanada, Norveç, Fransa) ölçülenin bin katıdır. Aynı dönemde boşanmaların sayısı da yüzde 400 arttı (1950'de 1000 evli çift başına 31 boşanma oranı varken, 1984'te bu sayı 121'di). Bu yirmi beş yıl boyunca zührevi hastalıkların sayısı üç kattan fazla arttı; 1960 yılında 259.000 kan hastası hasta tedavi edilirken, 1984'te bu sayı neredeyse 900.000'e ulaştı. Son salgın olan AIDS'in, bir şekilde kontrol altına alınıncaya kadar kaç cana mal olacağını hâlâ net olarak göremiyoruz.

Tek bir nesilde sosyopatolojik vakaların sayısında üç ila dört kat artış diğer alanlarda da geçerlidir. Böylece, örneğin 1955'te 1.700.000 akıl hastasının bir akıl hastanesinde tedaviye ihtiyacı vardı, 1975'te bu sayı 6.400.000'e ulaştı. Aynı oranların Amerikalıların ulusal paranoyasını da karakterize etmesi muhtemelen tesadüf değildir: 1975 ile 1985 arasındaki on yılda Savunma Bakanlığı'nın bütçesi yılda 87,9 milyar dolardan 284,7 milyar dolara çıktı - yani daha fazla üç katından fazla. Bu süre zarfında eğitim bütçesinin de üç katına çıktığı doğrudur, ancak 1985'te "yalnızca" 17,4 milyara ulaşmıştır. Kaynakların dağılımına göre kılıç, kalemden yaklaşık on altı kat daha güçlüdür.

Gelecek de pek parlak görünmüyor. Günümüzün gençleri, yaşlı insanların başına bela olan sorunların tüm belirtilerini -bazen daha da güçlü bir şekilde- gösteriyor. Her iki ebeveynin de çocuk yetiştirme sorumluluğunu paylaştığı ailelerde giderek daha az çocuk büyüyor. 1960 yılında on gençten yalnızca biri tek ebeveynli bir ailede yaşıyordu; 1980'de bu sayı iki katına çıktı, 1990'da ise muhtemelen üç katına çıkacak. 1982 yılında 80.000 çocuk suçlu çeşitli kurumlarda hapis cezasına çarptırıldı (ortalama yaş: 15). Uyuşturucu kullanımı, zührevi hastalıklar, evden kaçma ve evlilik dışı hamilelik istatistikleri de dehşet verici ama muhtemelen gerçeğe yakın bile değil. 1950 ile 1980 arasında genç intiharları yüzde 300 arttı; bu öncelikle daha varlıklı ailelerden gelen genç beyaz erkekleri etkiliyor. 1985'te bildirilen 29.253 intiharın 1.339'u 15 ile 19 yaş arasındaki beyaz erkek çocuklar arasındaydı; aynı yaştaki beyaz kızların dört kat daha az ve siyah erkek çocukların on kat daha azının intihar ettiği görülüyor (ancak genç siyah erkekler için cinayet kurbanlarının sayısı hemen hemen aynı). Son olarak, nüfusun bilgi düzeyi sürekli bir düşüş göstermektedir. SAT (Scholastic Aptitude Test) verilerine göre ortalama matematik puanı 1984'te 426 iken 1967'de 466 idi. Aynı düşüş sözel görev puanlarında da görüldü ve istatistiksel kabus uzun süre devam edebilirdi.

Önümüzde hayal bile edemeyeceğimiz fırsatlar olmasına rağmen neden hayat karşısında daha az şımarık atalarımıza göre daha çaresiziz? Cevap açık: İnsanlık ortak çabalarla maddi refahını bin kat artırırken, deneyimlerinin içeriği pek değişmedi.

DENEYİMLERİMİZİ YENİDEN KEŞFEDELİM!

Sorunu kendi elimize almadığımız sürece bu içler acısı durumdan çıkış yolu yok. Değerler ve kurumlar sistemi bir zamanlar sağlayabildiği desteği artık sağlamadığında, her insan hayatını anlamlı ve keyifli kılmak için kendi yollarını bulmalıdır. Bu araçların en önemlilerinden biri de psikolojidir. Gelişen bu bilim dalı bugüne kadar çoğunlukla geçmişteki olayların yardımıyla bireyin mevcut davranışına ışık tutmak için kullanılıyordu. Yetişkinlerin mantıksız davranışlarının çoğunlukla çocukluk çağı travmalarının bir sonucu olduğuna dikkat çekti. Ancak şimdi psikoloji bilimini farklı bir şekilde kullanabiliriz, yani şu soruyu yanıtlamamıza yardımcı olmak için: Biz tüm ertelemelerimiz ve baskılarımızla bu durumdayız - geleceğimizi nasıl daha iyi hale getirebiliriz?

Bireyin günlük kaygı ve korkularının üstesinden gelebilmesi için, en azından yaşamının yalnızca bu çevrenin ödül ve cezaları tarafından yönetilmeyeceği ölçüde, sosyal çevresinden bağımsız hale gelmesi gerekir. Böyle bir özerkliğe sahip olmak için kendinizi nasıl ödüllendireceğinizi öğrenmelisiniz; Bir şeyden zevk alma ve dış koşullar ne olursa olsun kendinize hedefler belirleme yeteneğini geliştirmelisiniz. Bu görev ilk bakışta göründüğünden hem daha kolay hem de daha zordur. Bu yetenek herkesin doğasında olduğu için daha kolaydır ve daha zordur çünkü hiçbir çağda, özellikle de günümüzde bolca sahip olmadığı öz disiplin ve azim gerektirir. Deneyimlerimiz üzerinde kontrol sahibi olmak için, neyin önemli olup neyin önemsiz olduğuna dair düşünce şeklimizi büyük ölçüde değiştirmeliyiz.

Gelecekteki olayların hayatta en büyük öneme sahip olduğuna inanarak büyüdük. Ebeveynler çocuklarına, şu anda yaptıklarına alışmaları halinde yetişkin olduklarında daha başarılı olacaklarını öğretir ve öğretmenler, öğrencilere iş aramaları gerektiğinde sıkıcı derslerin işe yarayacağı konusunda güvence verir. Şirketin başkan yardımcısı, genç çalışanları çok çalışmaya ve sabırlı olmaya teşvik ediyor çünkü yakında terfi edecekler. Ve bu yorucu başarı mücadelesinin sonunda zaten emeklilik ve kutlu dinlenme vaadi vardır. RW Emerson'un dediği gibi, "Her zaman yaşamaya hazırlanıyoruz ama asla gerçekten yaşamıyoruz." Ya da İngiliz çocuk hikayesinde olduğu gibi: Küçük Frances, her zaman reçelli ekmeğin yarın olduğunu, bugün asla olmadığını öğrendi.

Ödülün bir dereceye kadar ertelenmesi elbette kaçınılmazdır. Freud ve ondan önceki ve sonraki pek çok kişinin belirttiği gibi medeniyet, bireysel arzuların bastırılmasına dayanır. Toplumun üyeleri, isteseler de istemeseler de, belirli bir kültürün gerektirdiği alışkanlık ve becerileri edinmeye zorlanmasaydı, herhangi bir toplumsal düzeni veya kapsamlı işbölümünü sürdürmek mümkün olmazdı. Her halükarda sosyalleşme, yani insanın, belirli bir sosyal sistem içinde başarılı bir şekilde işlev gören bir insana dönüşmesi kaçınılmazdır. Sosyalleşmenin özü insanları sosyal kontrolün kontrolü altına almaktır, böylece ödül ve cezalara tepkileri öngörülebilir olur. Sosyalleşme, insanlar verili sosyal düzenle kendilerini o kadar özdeşleştirdiklerinde, onun kurallarını çiğnemeyi artık hayal edemeyecekleri zaman en etkili olur.

Toplum, kendi hedeflerine ulaşmamızı sağlamak için güçlü müttefikler (biyolojik ihtiyaçlarımız ve genetik programlarımız) tarafından desteklenir. Örneğin, tüm sosyal kontrol biçimleri sonuçta hayatta kalma içgüdüsünden yararlanır. Ezilen bir ülkenin vatandaşları, yaşamak istedikleri için fatihlerine itaat ederler. Çok uzun zaman önce, en uygar ülkelerin (İngiltere gibi) yasalarında bile kırbaçlama, sopalama, sakatlama veya ölüm cezası araçları kullanılıyordu.

Sosyal sistemler acıya dayanmadığında, bireyin toplum normlarını kabul etmesini sağlamak için hazzı yem olarak kullanırlar. Yaşam boyu çalışmanın ve yasalara itaatin ödülü olarak verilen "iyi yaşam" vaadi, genetik programımıza yerleşik bir arzuya dayanıyor. Neredeyse insan doğasının bir parçası haline gelen her arzu - cinsellikten saldırganlığa ve güvenlik arzusundan değişime açıklığa kadar - politikacılar, kiliseler, şirketler ve reklamlar bizi toplumsal kontrolün hizmetine sundu. 16. yüzyılda padişah, kadınlara özgürce tecavüz edebilecekleri vaadiyle erkekleri ordusuna çekti. fethedilen topraklar; bugün Amerikan askeri posterleri gençlere, asker olmaları halinde "dünyayı görebileceklerinin" sözünü veriyor.

Zevk arama refleksinin, kişisel avantajımıza hizmet etmek için değil, türün hayatta kalmasını desteklemek için genlerimize yerleştirildiğini anlamak önemlidir. Etkili yemek yediğimiz zaman hissettiğimiz haz, vücudun ihtiyacı olan besinleri almasını sağlar. Cinsel ilişkiden alınan zevk, genlerin vücudu üremeye programlaması ve sürekliliğini sağlaması için aynı derecede pratik bir araçtır. Bir erkek bir kadından fiziksel olarak etkilendiğinde (ya da tam tersi), genellikle -eğer herhangi bir şey düşünüyorsa- arzusunun kendi bireysel çıkarlarının bir ifadesi, kendi niyetlerinin bir sonucu olduğunu düşünür. Gerçekte ilginiz çoğunlukla kendi yoluna giden görünmez bir genetik kod tarafından yönetilmektedir. Cazibe saf bedensel tepkilere dayalı bir refleks olarak kaldığı sürece kişinin kendi bilinçli planları ve fikirleri ancak asgari bir rol oynayabilir. Ne olduğunu bildiğimiz ve uzun vadeli hedeflerimize ulaşmak için onu kontrol edebildiğimiz sürece, bu genetik programı takip etmekte ve sunduğu zevklerin tadını çıkarmakta yanlış bir şey yoktur.

Sorun şu ki, son zamanlarda içsel duygularımızı doğanın sözüyle özdeşleştirmek moda oldu. Günümüzde pek çok insan için tek rehber kendi içgüdüleridir. Bir şey iyi, doğal ve kendiliğinden geliyorsa o zaman doğrudur. Ancak genetik ve sosyal talimatlara düşünmeden itaat edersek, bilinci kontrol etme olasılığından vazgeçer ve kişisel olmayan güçlerin oyuncakları haline geliriz. Yiyecek ve alkole direnemeyen ve seks bağımlısı olan bir kişinin özgür psişik enerjisi yoktur.

Tüm içgüdüsel dürtülerimizi ve tezahürlerimizi sırf içimizde oldukları için kabul eden ve onlara değer veren "özgürleşmiş" insan doğası görüşü, sonuçları itibarıyla bizi itme eğilimindedir. Zamanımızın "gerçekçiliğinin" çoğunun, yeni bir kılığa bürünmüş eski güzel kaderci davranışlardan başka bir şey olmadığı ortaya çıkıyor: İnsanlar doğaya atıfta bulunarak sorumluluğu kendilerinden uzaklaştırıyorlar. Doğanın bizi cahil yarattığını belirteyim. Neden öğrenmeye çalışmıyoruz? Bazı insanların vücutları ihtiyaç duyduğundan daha fazla erkeklik hormonu üretir, dolayısıyla ortalamanın çok daha saldırgan hale gelirler. Peki şiddet eylemlerinde bulunmaktan çekinmeyin mi? Doğayı inkar edemeyiz ama belki onu biraz iyileştirebiliriz.

Genlerimize programlanan talimatlara tamamen boyun eğmek tehlikelidir çünkü güçsüz kalırız. Gerektiğinde doğanın emirlerini çiğneyemeyen kişi savunmasız hale gelir. Kendi kişisel hedeflerini aklında tutmak yerine, vücudunun isteklerine, (çoğunlukla hatalı bir şekilde) genetik olarak kendisine programlanan her şeye teslim olur. Bu nedenle içgüdüsel dürtülerimizi kontrol edebilmek için özellikle dikkatli olmalıyız, çünkü ancak bu şekilde toplumdan belirli bir dereceye kadar sağlıklı bağımsızlığa ulaşabiliriz. Belirli olumsuz veya olumlu uyaranlara yanıt olarak öngörülebilir şekillerde davrandığımız sürece, başkaları bizim hoşnutsuzluğumuzu veya kendi hedeflerine ulaşma arzumuzu kolaylıkla istismar edebilir.

Tamamen sosyalleşmiş bir kişi, yalnızca etrafındaki insanların arzu etmesi gerektiğini düşündüğü ödülleri arzulayan ve ödül sistemi genellikle genetik olarak programlanmış arzular sistemine dayanan bir varlıktır. Binlerce tatmin edici deneyimle karşılaşsanız da, arzu ettiğinizden farklı oldukları için bunları fark etmezsiniz. Önemli olan şu anda sahip olduğunuz şey değil, başkalarının sizden istediği gibi davranırsanız neyi başarabileceğinizdir. Böyle bir kişi, toplumsal beklentilerin çarkında ter döker ve sürekli bir ödüle doğru koşar, bu da onun elinde hiçbir şey olmaz. Karmaşık bir toplumda, sosyalleşmeye birçok güçlü grup, bazen açıkça karşıt hedefler doğrultusunda katılır. Bir yandan okullar, kiliseler ve bankalar gibi resmi kurumlar bizi daha sonra çok çalışmaya ve para biriktirmeye istekli sorumlu vatandaşlar haline getirmeye çalışırken, diğer yandan tüccarlar, üreticiler ve reklamcılar bizi sürekli olarak ayartmaya çalışıyorlar. kazancımızı kendilerine en çok fayda sağlayacak ürünlere harcamak. Son olarak, kumarbazların, pezevenklerin ve uyuşturucu satıcılarının yönettiği yasadışı zevkler imparatorluğu var; ve resmi kurumlarla diyalektik olarak bağlantılı olan bu, bize -bedelini ödemeye hazır olmamız koşuluyla- kolay sefahat olanakları vaat ediyor. Mesajlar farklı ama sonuç aynı: Enerjimizi kendi amaçları için kullanan bir sosyal sisteme olan bağımlılığımızı pekiştiriyorlar.

Hiç şüphe yok ki - özellikle organize toplumlarda - hayatta kalabilmek için kesinlikle dış hedefler için çalışmamız ve arzularımızın anında tatmin edilmesi konusunda ısrar etmememiz gerekiyor. Ancak bu, kişinin sosyal beklentiler tarafından ileri geri çekilen bir kuklaya dönüşmesi gerektiği anlamına gelmez. Çözüm, yavaş yavaş kendimizi toplumun ödüllerinden ayırmak ve bunların yerine kendi kendimize empoze ettiğimiz ödülleri koymayı öğrenmektir. Toplumun bizim için belirlediği her hedefi bir kenara atmak zorunda değiliz; daha çok bununla ilgili. bize rüşvet vermek istedikleri hedefler yerine (veya daha doğrusu bunlara ek olarak), yalnızca kendimize ait bazı hedefler belirlediğimizi.

Sosyal kontrolden kurtulmanın en önemli adımı her dakika ödülü bulabilmektir. Sürekli deneyim akışından keyif almayı, varoluşun anlamını bulmayı öğrenirsek, o zaman kendimizi otomatik olarak toplumsal beklentilerin yükünden kurtarabiliriz. Ödül olasılığı artık yalnızca dış güçlerin elinde olmadığında, güç yeniden kişinin eline geçer. Artık gelecekteki hedefler için çabalamak zorunda değilsiniz ve her sıkıcı günü, yarın iyi bir şey olacağını umarak bitirmek zorunda değilsiniz. Yakalanması zor ödülümüze ulaşmaya çalışırken baştan çıkarıcı acılar çekmek yerine, sonunda yaşamın gerçek zevklerine ulaşabiliriz. Toplumun denetiminden kurtulmanın yolu içgüdüsel arzulara tamamen teslim olmaktan geçmektedir. Kendimizi bedenin emirlerinin köleliğinden kurtarmalı ve zihinde meydana gelen süreçleri kontrol etmeyi öğrenmeliyiz. Acı ve zevk bilinçte ortaya çıkar ve yalnızca orada var olur. Biyolojik eğilimlerimize dayanan ve toplum tarafından bize şartlandırılan uyaran-tepki kalıplarına uyduğumuz sürece dışarıdan kontrol edilebiliriz. Reklamı yapılan şeyin ardından renkli bir reklam ağzımızın sularını akıttığı veya patronun sert ifadesi günümüzü mahvettiği sürece deneyimlerimizin içeriğini tanımlayamayız. Yaşadıklarımız bizim için gerçekliğin ta kendisi olduğundan , gerçekliği bilincimizde olup bitenleri etkileyebilecek ölçüde dönüştürebiliyoruz. Bu şekilde kendimizi dış dünyanın tehditlerinden ve dalkavukluklarından kurtarabiliriz. Epiktetos çok uzun zaman önce "İnsanlar şeylerden değil, onları nasıl gördüklerinden korkarlar" demişti. Ve imparator Marcus Aurelius şunu yazdı: "Eğer kontrolünüz dışındaki şeyler sizi rahatsız ediyorsa, sizi rahatsız eden bunlar değil, onlar hakkındaki kendi yargılarınızdır. Ve bu yargıyı silmek şu anda sizin elinizde."

KURTULUŞ YOLU

Bilincin kontrolünün yaşam kalitesini belirlediği basit gerçeği uzun zamandır biliniyor; aslında insan yaşamının kaynaklar tarafından ölümsüzleştirilmesinin üzerinden bir o kadar zaman geçti. Delphic kehanetinin "Kendini tanı" yazısı açıkça buna işaret ediyor. "Ruhun erdemli faaliyeti" hakkındaki düşünceleri birçok yönden bu kitabın düşünce sürecinden önce gelen Aristoteles de bunu açıkça fark etti ve bu fikir antik çağın Stoacı filozofları tarafından daha da geliştirildi. Hıristiyan manastır tarikatları, arzularını ve düşüncelerini belirli kanallara nasıl yönlendireceklerini öğrenmek için çeşitli yöntemler geliştirmiştir. Loyola'lı Aziz Ignatius bunları buketler halinde topladı ve ünlü ruhani egzersizlerinde kullandı. Psikanaliz, zihni içgüdülerin ve toplumsal etkinin kontrolünden kurtarmaya yönelik son büyük girişimdi; Freud'un işaret ettiği gibi, zihni kontrol altına almak için mücadele eden iki zorba id ve süperegodur; biri genlerin kölesi, diğeri toplumun uşağıdır; her ikisi de "ötekini" temsil eder. Karşılarında, belirli koşullarla ilgili gerçek ihtiyaçları temsil eden Benlik vardır.

Doğu kültürlerinde insanlar uzun zamandır zihin üzerinde kontrol sahibi olmaya yönelik teknikler uyguluyorlar, bu yüzden inanılmaz derecede sofistikeler. Her ne kadar Hint yogası, Çin Taocu hayata yaklaşımı ve Zen-Budist düşünce tarzı birçok açıdan belirgin farklılıklar gösterse de, hepsi bilinci, doğası gereği ister biyolojik ister sosyal olsun, dış güçlerin belirleyici etkisinden kurtarmak ister. Bu nedenle, örneğin yogiler, sıradan bir insanın kabul etmek zorunda kalacağı acıyı bilinçlerinden çıkarabilmek için zihinlerini eğitirler; aynı şekilde çoğu insan için dayanılmaz olan açlık veya cinsel heyecan da görmezden gelinir. Aynı etki, ya kişinin katı düşünce disiplinini giderek daha fazla mükemmelleştirerek ya da Zen'de olduğu gibi sürekli kendiliğindenliğe odaklanarak farklı şekillerde elde edilebilir. Beklenen sonuç aynıdır: İç yaşamı bir yandan kaos tehdidinden, diğer yandan biyolojik ihtiyaçların katı tedirginliğinden kurtarmak ve böylece kendimizi her ikisini de sömüren toplumun manipülasyonlarından kurtarmak.

İnsanlığın binlerce yıldır özgür olmanın ve kendi hayatını kontrol etmenin ne demek olduğunun farkında olduğu doğruysa, neden bu yönde daha fazla ilerleme kaydedilmedi? Mutluluğumuzu bozan kaos karşısında neden biz de atalarımız kadar çaresiziz, hatta daha da çaresiziz? Başarısızlığın en az iki açıklaması var. Birincisi, kişinin bilincinde ustalaşmak için ihtiyaç duyduğu bilgi türü - veya bilgelik - birikimli değildir, biriktirilemez. Bir formülle özetlenemez, ezberlenip rutin olarak uygulanamaz. Uzmanlığın diğer karmaşık biçimlerinde olduğu gibi - olgun siyasi muhakeme veya incelikli bir estetik anlayışın yaratılması gibi - bunun da nesilden nesile deneme yanılma yoluyla öğrenilmesi gerekir. Zihin üzerinde hakimiyet kurmak sadece bilişsel bir beceri değildir; en az zeka kadar duygusal bağlılık ve irade de gerektirir. Nasıl yapılacağını bilmek yeterli değil , ancak sporcuların veya müzisyenlerin teoride zaten bildiklerini sürekli pratik etmeleri gibi, bunu aslında her gün, düzenli olarak yapmalısınız ve bu kolay değildir. Bilginin fizik veya genetik gibi maddi dünyaya uygulandığı yerlerde ilerleme nispeten hızlı bir şekilde ölçülebilir. Ancak bilgiyi kendi alışkanlıklarımızı ve arzularımızı değiştirmek için uygulamaya çalıştığımızda bu çok yavaş olur.

İkincisi: Kültürel arka plan her değiştiğinde bilinci kontrol etme yeteneği yeniden formüle edilmelidir. Mistiklerin, Sufilerin, büyük yogilerin ve Zen ustalarının bilgeliği muhtemelen kendi zamanlarında eşsizdi ve belki de o çağda ve kültürel ortamda yaşasaydık hâlâ da öyle olurdu. Ancak günümüz Kaliforniya'sına nakledildiğinde orijinal güçlerinin çoğunu kaybederler. Yalnızca orijinal bağlamlarında yorumlanabilecek ayrıntılar ve öğeler içerirler ve bu olası bileşenleri önemli olandan ayıramadığımızda, özgürlüğe giden yol anlamsız bir anlamsızlık ağıyla kaplanır. Ritüel biçim öze galip gelir ve hakikati arayan kişi başladığı yere geri döner.

Bilinç üzerindeki güç kurumsallaştırılamaz. Sosyal kuralların ve normların bir parçası haline geldiği anda orijinal haliyle etkili olmaktan çıkar. Ne yazık ki rutinleşme çok çabuk oluyor. Egoyu özgürleştirme çabaları ciddi bir teoriye ve sıkı bir şekilde düzenlenmiş bir mesleğe dönüştüğünde Freud hâlâ hayattaydı. Marx daha da şanssızdı: Bilinci ekonomik sömürünün tiranlığından kurtarmak isteyen fikirleri, çok geçmeden öyle baskıcı bir sistem yarattı ki, talihsiz yaratıcısı bunu görse delirirdi. Ve diğerlerinin yanı sıra Dostoyevski'nin de söylediği gibi, eğer İsa Orta Çağ'da özgürleştirici müjdesini vaaz etmek için dönmüş olsaydı, dünyevi gücü onun adına inşa edilen kilisenin liderleri tarafından yeniden çarmıha gerilirdi.

Her yeni çağda - ya da dünya bu kadar hızlı değişiyorsa, her nesilde, belki birkaç yılda bir - bilincin özerkliğinin ne anlama geldiği yeniden düşünülmeli ve yeni bir biçime dönüştürülmelidir. Erken Hıristiyanlık, kitlelerin kendilerini taşlaşmış imparatorluk otoritesinden ve yalnızca zengin ve güçlülerin hayatlarına anlam verebilecek bir ideolojiden kurtarmalarına yardımcı oldu ve Reformasyon, Katolik Kilisesi'nin siyasi ve ideolojik sömürüsüne karşı ortaya çıktı. Amerikan Anayasasını yaratan filozoflar ve daha sonraki devlet adamları kralların, papaların ve aristokrasinin iktidar kullanma hakkına karşı çıktılar. Fabrikadaki çalışma koşullarının insanlık dışı koşullarının, işçilerin kendi deneyimlerini yaşamalarını engellediği açıkça ortaya çıkınca (19. yüzyılda sanayileşen Avrupa'da olduğu gibi), Marx'ın teorileri özel bir önem kazandı. Burjuva Viyana'nın çok daha karmaşık ama bir o kadar da etkili araçlarla yönlendirilen toplumsal kontrolü, ruhları bu koşullar nedeniyle sakatlananlara Freud'un özgürleştirici düşüncelerinin yolunu açtı. İncil, Martin Luther, Amerikan Anayasası, Marx ve Freud'un fikirleri -Batı'nın özgürlük yaratarak insanları daha mutlu etmeye yönelik girişimlerinden sadece birkaçı- uygulama sırasında bir kısmı çarpıtılsa bile her zaman geçerli ve faydalı kalacaktır. . . Ancak sorunların sayısını ve olası çözümlerin sayısını azaltmazlar.

İnsanın nasıl kendi hayatının efendisi olabileceği sorusunu kendine tekrar tekrar sorması zorunlu hale geldiğinden, çağımızın buna bir şeyler katıp katamayacağını da sormamız gerekiyor. Bugünkü bilgimiz, bir kişinin korkularından, endişelerinden ve dolayısıyla ödüllerini artık kendi özgür iradesiyle kabul edebileceği veya reddedebileceği toplumun etkisinden kurtulmasına nasıl yardımcı olabilir? Daha önce de belirttiğim gibi bunu yapmanın yolu bilinç üzerinde kontrol sahibi olmaktır, bu da deneyimlerin doğru yorumlanmasını beraberinde getirir. Bu yönde atılan her küçük adım hayatı daha zengin, daha keyifli ve daha anlamlı kılıyor. Deneyimlerin kalitesini artırmaya yönelik yöntemleri incelemeye başlamadan önce bilincin nasıl çalıştığına ve "deneyim"in ne anlama geldiğine kısaca değinmek faydalı olacaktır. Bu bilgiyle donanmış olarak kişisel özgürlüğümüze ulaşmanın daha kolay olduğunu görebiliriz.

2. BİLİNÇ ANATOMİSİ

Bir insanın, duygu ve düşüncelerini nasıl kontrol edeceğini öğrenmediği sürece tam bir insan olarak kabul edilmediği çağlar ve kültürler vardı. Konfüçyüsçü Çin'de, antik Sparta'da, Cumhuriyetçi Roma'da, ilk Hacıların New England yerleşimlerinde ve Viktorya dönemi Britanya'nın üst sınıfında, insanların kendi duygularını kontrol etme görevi vardı. Kendine acıma içinde debelenen veya eylemlerini iyi muhakeme yerine içgüdülerinin yönlendirmesine izin veren herkes, toplum tarafından dışlanmaya maruz kalır. Yaşadığımız çağ gibi diğer çağlarda öz kontrol yeteneğine pek değer verilmiyor. Bunu deneyenler diğerleri tarafından "katı" ve "eski moda", hatta belki biraz gülünç olarak görülüyor. Moda ne dikte ederse etsin, zihinlerindeki süreçleri geçersiz kılma becerisine sahip olanlar tartışmasız daha mutlu hayatlar yaşıyor gibi görünüyor.

Bu beceriyi kazanmak için zihnin nasıl çalıştığını bilmemiz gerekir. Bu bölümde tartışılacak olan budur ve bilincin işleyişinin - tıpkı insan davranışının diğer unsurları gibi - biyolojik süreçlerin sonucu olduğunu kabul etmeliyiz. Onun varlığı, kromozomlarımızın protein moleküllerinin içerdiği talimatlara göre inşa edilen inanılmaz derecede karmaşık sinir sistemimizden kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda, bilincin işleyişinin tamamen biyolojik programlamaya atfedilemeyeceğini de kabul etmeliyiz; aşağıda göreceğimiz gibi, bilinç birçok açıdan daha çok kendi kendini yönetir. Başka bir deyişle bilinç, genetik komutları geçersiz kılma ve bağımsız eylemi organize etme yeteneğini geliştirmiştir.

Bilincin görevi, dünyada ve organizmanın içinde olup bitenler hakkındaki bilgileri, bedenin değerlendirip ona göre hareket edebileceği şekilde sergilemektir. Bu anlamda bir sınıflandırma organı işlevi görür; duyum, algı, duygu ve düşünceleri ayıklar, gelen bilgiler arasında bir önem sırası kurar. Bilinç olmasaydı, neler olduğunu hâlâ "bilirdik" ama içgüdüsel olarak, istemsizce tepki vermek zorunda kalırdık. Bilinç, duyularımızın bize söylediklerini kasıtlı olarak değerlendirebilir ve bunlara yeterince yanıt verebilir ve aynı zamanda daha önce var olmayan bilgileri icat etmemize de olanak tanır: hayal kurabilmemizin, yalan söyleyebilmemizin, güzel şiirler yazabilmemizin ve bilimsel teoriler geliştirebilmemizin nedeni budur.

İnsan sinir sisteminin gelişiminin sayısız karanlık yüzyılları boyunca, o kadar karmaşık bir gelişme gösterdi ki, artık kendi durumunu etkileyebiliyor ve onu işlevsel olarak genetik programına ve nesnel çevreye bir dereceye kadar bağımlı hale getiriyor. Bir kişi, "dışarıda" ne olup bittiğine bakılmaksızın, yalnızca bilincinin içeriğini değiştirerek kendisini mutlu ya da mutsuz edebilir. Umutsuz bir durumdan güzel fırsatlar yaratabilen ve sırf kişiliğinin gücüyle onlarla yaşayabilen insanları hepimiz tanıyoruz. Engeller karşısında sebat etme yeteneği, insanların başkalarında en çok takdir ettiği niteliktir ve haklı olarak da öyledir: Bu muhtemelen yalnızca başarıya ulaşmanıza yardımcı olmakla kalmayacak, aynı zamanda hayattan keyif almanıza da yardımcı olacak en önemli karakter özelliğidir.

Bu niteliği kendimizde geliştirmek için bilincimizin içeriğini düzenlemenin bir yolunu bulmalı ve böylece düşüncelerimizin ve duygularımızın efendisi olmalıyız. Kurnaz yöntemlerle hedefimize çabuk ulaşacağımızı ummayalım. Bilincin mistik inancına sahip bazı insanlar, henüz deneyimlemedikleri mucizeleri gerçekleştirebilmeyi, ruh âlemi dedikleri yerde her şeyin mümkün olabileceğini umarlar. Diğerleri ruhlarla iletişim kurabildiklerini, geçmiş yaşamlara girebildiklerini ve her türlü doğaüstü duyuya sahip olduklarını iddia ediyor. Açık sahtekarlıklar dışında, bu muhbirlerin genellikle kendilerini kandırdıkları ortaya çıkar; aşırı hassas bir zihnin kendini kandırmak için kullandığı yalanlar.

Hindu fakirlerinin ve diğer zihinsel doktrinlerin uygulayıcılarının dikkat çekici başarıları çoğu zaman zihnin sınırsız güçlerinin örnekleri olarak gösteriliyor ve belki de tümüyle haksız sayılmaz. Bu vakalara yakından bakarsak, çoğunluğunun inceleme testine dayanamadığını ve bunu başarabilenlerin de, tamamen normal bir zihnin uzun bir dizi karmaşık ve özel egzersizlerle eğitildiğini açıklamak yeterlidir. Sonuçta iyi bir sporcunun ya da harika bir kemancının performansını açıklamak için mistik açıklamalara gerek yok, her ne kadar çoğumuz onların yapabileceği aktivite düzeyine bile yaklaşamasak da. Zihin kontrolünün usta bir sanatçısı olan yogi de öyledir ve tüm ustalar gibi o da yıllarca çalışmalı ve sürekli pratik yapmalıdır. Bir uzman olarak zamanınızı veya zihinsel enerjinizi içsel deneyimlerinizi geliştirmekten başka bir şeye ayırmaya gücünüz yetmez. Bir yoginin edindiği beceriler, diğer insanların doğal olarak öğrendiği daha sıradan beceriler pahasına geliştirilir. Bir yoginin yapabilecekleri gerçekten inanılmazdır; ancak iyi bir tesisatçı veya araba tamircisi de aynısını yapabilir.

Belki zamanla zihnin gizli güçlerini de keşfedeceğiz; bu güçler, bugün ancak hayal edebileceğimiz niteliksel sıçramalar yapmamızı sağlayacak. Bir gün beyin dalgalarımızın yardımıyla kaşıkları bükebileceğimiz olasılığını göz ardı etmek için hiçbir neden yok, ama her gün çok daha fazla ama daha az acil işimiz olmadığında ve bilincimizi tüm sınırlamalarıyla kullanabildiğimizde. Pek çok şey için, kapsamımızın ötesindeki güçlerin hayalini kurmak zaman kaybı gibi görünüyor. Zihinlerimiz şu anda bazılarının kullanmak isteyeceği her şeyi yapabilecek kapasitede olmasa da hâlâ çok büyük, kullanılmamış kaynaklara sahip ve bizim bunlara son derece ihtiyacımız var.

Hiçbir disiplin doğrudan bilinçle ilgilenmediğinden, onun nasıl çalıştığına dair evrensel olarak kabul edilmiş bir görüş yoktur; yalnızca yüzeysel olarak ele alınır ve yaklaşık açıklamalar sağlanır. Sinirbilim, nöroanatomi, beyin araştırmaları, bilişsel bilimler, yapay zeka, psikanaliz ve fenomenoloji seçebileceğiniz doğrudan ilişkili alanlardan sadece birkaçıdır; yine de araştırmalarının sonuçlarını özetlemeye kalksak, sonuç yalnızca körlerin fil hakkında yapacağı türden bir tanımlama olacaktır: Her detay farklıdır ve hiçbirinin diğeriyle bağlantısı yoktur. Bu disiplinlerden hâlâ bilinçle ilgili önemli şeyler öğrenebileceğimize şüphe yok, ancak bu arada kökleri gerçekliğe dayanan, ancak yine de kullanışlı olacak kadar basit bir model inşa etmeliyiz.

Zihinde gerçekleşen süreçlerin en temel özelliklerinin günlük yaşamın pratiğinde kullanılabilecek şekilde incelenmesinin, her ne kadar bilgi teorisine dayalı bilinç fenomenolojik modeli'ne dayandığına inanıyorum. yukarıdaki tanım ilk dinleyişte anlaşılmaz bir akademik jargon gibi görünmektedir. Bilincin temsili fenomenolojiktir çünkü bu olayları mümkün kılan anatomik yapı, nörokimyasal süreçler veya bilinçdışı niyetlerden ziyade doğrudan deneyimlediğimiz ve yorumladığımız fenomenlerle (Yunan fenomeni) ilgilenir. Elbette zihinde olup biten her şeyin, milyonlarca yıllık biyolojik evrimle şekillenen merkezi sinir sistemindeki elektrokimyasal bir sürecin ürünü olduğunun bilincindeyiz. Fenomenolojiye göre zihinde olup biteni anlamanın en iyi yolu, onu belirli bir disiplinin büyütücü merceğinden değil, doğrudan deneyimlerken incelemektir. Bununla birlikte, diğer tüm teorileri veya bilimleri kasıtlı olarak yönteminin dışında bırakan saf fenomenolojiden farklı olarak, burada sunulan model, bilinçte meydana gelen süreçleri anlamak için bilgi teorisinden vurgulanan unsurları da kullanır. Bu unsurlar arasında örneğin beynin duyular tarafından kaydedilen verileri nasıl işlediği, sakladığı ve kullandığı, yani dikkat ve hafızanın nasıl çalıştığı bilgisi yer alır.

Bunun ışığında bilinçli olmak ne anlama geliyor? Sadece kontrol edebildiğimiz bilinçli olaylar (algı, duygular, düşünceler, niyetler) başımıza gelir. Bunun tersine, örneğin rüya gördüğümüzde bu unsurların bir kısmı mevcut olmasına rağmen onları kontrol edemediğimiz için bilinçli değiliz. Mesela rüyamda biri bana bir yakınımın kaza geçirdiğini söylüyor ve ben ona yardım edebilmeyi çok istiyorum. Rüyamda algılayabildiğim, hissedebildiğim, düşünebildiğim ve plan yapabildiğim halde harekete geçemiyorum (örneğin haberin doğru olup olmadığını kontrol ederek zihnimi rahatlatamıyorum), dolayısıyla bilinçli değilim. Rüyalarımızda değiştiremeyeceğimiz bir senaryonun sayfaları arasında kilitli kalırız. Bilincimizi oluşturan olaylar, yani gördüğümüz, hissettiğimiz, düşündüğümüz, arzuladığımız "şeyler", idare edebildiğimiz ve kullanabileceğimiz bilgilerdir. Dolayısıyla bilinç, niyetlerimize göre düzenlenmiş bir dizi bilgi olarak düşünülebilir .

Ancak bu kuru tanım, tanımın kendisi doğru olsa da içeriğin önemini aktaracak hiçbir şey yapmaz. Eğer dış olaylar bizim bilincimizde değilse bizim için mevcut değildirler, dolayısıyla bilinç öznel olarak deneyimlenen gerçekliğe karşılık gelir. Gördüğümüz, duyduğumuz, hissettiğimiz veya tattığımız her şey, hatırladığımız her şey bilincimize girebilse de gerçekte giren deneyimlerden çok daha fazlası dışarıda bırakılır. Bilincimiz, vücudumuzun dışında ve kendi sinir sistemimizde olup bitenler hakkında duyularımızın ona söylediklerini geri yansıtan bir aynadır; izlenimleri aktif olarak ayıklayan ve deneyimlerimizi aktif olarak şekillendirerek onları kendi görüntüsüne göre şekillendiren bir aynadır. Bilincimizin işleyişi sonucu oluşan duygu ve düşünce biçimi hayatımızdır : Doğumumuzdan ölümümüze kadar duyduklarımızın, gördüklerimizin, hissettiklerimizin, umut ettiklerimizin ve acı çektiklerimizin toplamıdır. Her ne kadar bazı "şeylerin" bilincimizden bağımsız olarak var olduğuna inansak da, yalnızca bilincimizde yerini bulanlara dair doğrudan kanıta sahibiz.

Bilinç, duyuların aktardığı çeşitli olayların ortaya çıktığı ve birbirleriyle etkileşime girdiği karşılaştırmaların merkezi dağıtıcısı olduğundan, Afrika'daki kıtlık, gül kokusu, Dow Jones borsa endeksindeki değişim ve bir Eve dönmek zorunda olan herkes aynı anda bilinçte olabilir, ekmek almak için bir dükkanda durabilir. Ancak bu, bilincimizin içeriğinin biçimsiz bir kütleye dönüştüğü anlamına gelmez.

Belki de niyetin zihindeki bilgiyi düzenleyen güç olduğunu söyleyebiliriz. Kişi bir şeyi arzuladığını veya bir şeyi başarmak istediğini bildiğinde, bilinçlilik bilinçli olarak ortaya çıkar. Niyet aynı zamanda biyolojik ihtiyaçlarımız veya benimsediğimiz sosyal hedeflerimiz tarafından yönlendirilen bilgi parçalarından da oluşur. Niyet mıknatıs gibi çalışır: dikkatimizi belirli şeylere çeker, diğerlerinden uzaklaştırır ve zihnimizi tek bir uyarana odaklayabilir. Açıklanan niyet genellikle başka isimlerle anılır: içgüdü, ihtiyaç, arzu veya dürtü. Bu tanımlamaların tümü açıklayıcıdır ve insan davranışları hakkında bilgi verir. Niyet daha tarafsız ve tanımlayıcı bir terimdir; size birinin bir şeyi neden yapmak istediğini söylemez , sadece o şeyi yapmak istediğini belirtir.

Örneğin, kan şekerimizin kritik derecede düştüğü ve kendimizi kötü hissetmeye başladığımız durumu ele alalım: terleriz, huzursuz oluruz veya midemize kramp girmeye başlarız. Genetik olarak belirli bir kan şekeri seviyesini korumaya programlandığımız için, yiyecek düşünmeye başlarız ve sonunda açlığımızı tatmin edene kadar onun peşinden gideriz. İşte açlık, bilincimizin içeriğini yeniden düzenlememize ve yemeğe odaklanmamıza neden oldu. Ancak bu, gerçeklerin bir yorumudur; kimyasal olarak doğru olduğuna şüphe yoktur, ancak fenomenolojik açıdan tamamen ilgi çekici değildir. Aç bir insan kan şekeri seviyesinin farkında değildir; yalnızca bilincinin bir köşesinde "açlık" olarak tanımlamayı öğrendiği bilgilerin yanıp söndüğünü biliyor.

Eğer kişi aç olduğunu zaten biliyorsa, yiyecek elde etme niyetini oluşturabilir. Bu durumda davranışı ya sadece bir ihtiyaç ya da dürtüye uyuyormuş gibi davranacak ya da açlığın acil belirtilerini görmezden gelmeyi seçecektir. Diyetinize bağlı kalmak, dini nedenlerden dolayı oruç tutmak veya yemek yemeyerek para biriktirmek gibi yemek yemenin tam tersi yönde daha güçlü bir niyetiniz olabilir. Siyasi açlık grevlerinde bu niyet o kadar güçlü olabilir ki, genetik şartlanmayı geçersiz kılabilir ve kişi kasıtlı olarak açlıktan ölebilir.

Edinilmiş veya miras alınan niyetler, hangisinin birincil veya daha önemli olduğuna bağlı olarak hiyerarşik bir düzende düzenlenir. Açlık grevindeki protestocular için belirli bir siyasi reform, hayatları dahil her şeyden daha önemli olabilir. Bu hedefin birincil olduğu ortaya çıkıyor. Çoğu insan ise tam tersine, vücutlarının ihtiyaçlarına (uzun ve sağlıklı bir yaşam, iyi bir cinsel yaşam, iyi bir apartman dairesi ve refah) veya toplumun onlara beslediği arzulara dayalı "makul" hedefleri takip eder. iyi, çok çalışın, mümkün olduğunca çok harcayın, diğerleri beklentilerinizi karşılar vb. Ancak her kültürde ne kadar esnek hedeflerin bulunabileceğine dair yeterince örnek var. Normdan bir şekilde sapanlar (kahramanlar, azizler, bilgeler, sanatçılar veya şairlerin yanı sıra deliler veya suçlular) hayatta çoğu insandan farklı bir şey ararlar. Onların örneği, bilincin birçok farklı amaç ve niyete göre düzenlenebileceğini gösteriyor. Herkes kendi gerçekliğini etkileme yeteneğine sahiptir.

BİLİNÇİN SINIRLARI

Bilincin sınırlarını, barındırabileceği her şeye kadar sonsuza kadar genişletme fırsatımız olsaydı, insanlığın temel hayallerinden biri gerçek olurdu. Ölümsüz ya da her şeye kadir olmak, kısacası Tanrı gibi olmak neredeyse ölmek gibi olurdu . Hissedebiliyor, derinlemesine düşünebiliyor, istediğimiz her şeyi yapabiliyor, o kadar çok bilginin üzerinden geçebiliyoruz ki, saniyenin her anını zengin bir deneyim dokusuyla doldurabiliyoruz. Bir yaşamda bir milyon oldun - neden olmasın? sayısız hayat yaşayabiliriz.

Ne yazık ki sinir sisteminin belirli bir zaman biriminde ne kadar bilgi iletebileceği konusunda kesin sınırları vardır. Bilincimizde ancak belirli sayıda "olay"ı tanıyabiliyor ve organize edebiliyoruz çünkü bilgiler birbirini dışlamaya başlıyor. Sakız çiğnerken odanın içinde yürümek büyük bir iş değil (gerçi ilginçtir ki bunu yapamayan politikacılar da var...); ancak bundan biraz daha karmaşık olan çoğu şeyi birleştirmek zordur. Düşünceler birbirini takip etmelidir, aksi takdirde geri dönülemez bir şekilde birbirine karışacaktır. Bir sorunu çözmeyi düşünürken aslında ne üzüntüyü ne de mutluluğu hissedebiliriz. Banka hesabımızı aynı anda yönetemeyiz, çalıştıramayız ve dengeleyemeyiz çünkü bu eylemlerin her biri tek başına dikkatimizin çoğunu alır.

Bilimsel olarak artık merkezi sinir sisteminin aynı anda ne kadar bilgiyi işleyebileceğini doğru bir şekilde tahmin edebilecek noktaya ulaştık. Öyle görünüyor ki, aynı anda en fazla ilgilenebildiğimiz yaklaşık yedi bilgi birimi (farklı sesler veya görsel uyaranlar veya tanınabilir duygusal veya düşünce nüansları gibi) ve iki birimi birbirinden ayırmak için gereken en kısa süre yaklaşık on sekizde biri kadardır. ikinci bir kısmı. Bu verileri kullanarak saniyede maksimum 126 birim yani dakikada 7.560, saatte neredeyse yarım milyon bilgi iletebildiğimiz sonucuna varabiliriz. Yetmiş yıllık bir yaşam süresine ve günde 16 saat uyanık kalmaya dayanıldığında bu, yaklaşık 185 milyar birim bilgi anlamına gelmektedir. Bütün hayatımız bu miktardan gelmelidir; her düşünce, duygu, anı ve eylem. Çok büyük bir miktar gibi görünüyor ama aslında değil.

Bir başkasının bize ne söylediğini anlayabilmemiz için saniyede 40 birim bilgi aktarmamız gerektiği gerçeği, bilincin sınırlarını göstermektedir. Kapasitemizin üst sınırını saniyede 126 birim olarak belirlersek, teorik olarak üç farklı kişinin bizimle aynı anda konuşmasını anlamak mümkündür, ancak bu, diğer tüm duygu veya düşüncelerin bilincimizin dışına itilmesi pahasına olur. Örneğin konuşmacının yüz ifadelerinin nasıl olduğuyla ilgilenemeyiz, söylediklerini neden söylediğini, hangi kıyafetleri giydiğini merak edemeyiz. Şu anki bilgi düzeyimizle zihnin işleyişine ilişkin bu verileri ancak tahmin edebiliyoruz. Zihnin veri iletim kapasitesinin hafife mi yoksa fazla mı tahmin edildiği uzun uzadıya tartışılabilir. İyimserlere göre, evrim sürecinde sinir sistemi bilgi birimlerini "bloke etme" yeteneğine sahip hale geldi ve dolayısıyla veri işleme yeteneği sürekli artıyor. Bir dizi sayıyı toplamak veya araba kullanmak gibi daha basit görevler otomatik hale gelir ve zihnin aynı anda daha fazla veriyi işlemesine olanak tanır. Ayrıca dil, matematik, soyut kavramlar ve stilize anlatılar gibi sembolik araçlar aracılığıyla bilgiyi nasıl yoğunlaştıracağımızı ve ileteceğimizi de öğreniyoruz. Bir örnek vermek gerekirse: İncil'deki benzetmelerde, çok eski zamanlardan beri toplanan, terli çalışmayla elde edilen birçok insanın deneyimi kodlanmıştır. İyimserlere göre bilinç "açık bir sistemdir": Aslında sonsuza kadar genişletilebilir ve herhangi bir sınırlamayı dikkate almaya gerek yoktur.

Ancak uyaranları yoğunlaştırma yeteneği sandığımız kadar yararlı değil. Yaşamın temel gereksinimleri hâlâ uyanık olduğumuz saatlerin yaklaşık olarak 1 saat olduğunu gerektirmektedir. Yüzde 8'i yemek yemeye harcanıyor ve yine aynı oranda yıkanma, giyinme ve tıraş gibi kişisel bedensel ihtiyaçların karşılanmasına harcanıyor. Bu iki tür faaliyet tek başına bilinçli durumumuzu yüzde 15 oranında tüketir ve biz bunlarla meşgulken daha ciddi odaklanma gerektiren bir şeyi yapmanın yolu pek yoktur. Ancak çoğu insan, başka hiçbir şeyle meşgul olmasalar bile, en yüksek performanstan çok daha az veri işleyebilir. Günün kabaca üçte biri boyunca, herhangi bir yükümlülüğümüzün olmadığı zamanlarda (bu, kesin, çok değerli "boş zamanımızdır"), aklımızı mümkün olduğunca az kullanırız. Boş zamanımızın çoğu (Amerikalı yetişkinler için neredeyse yarısı) televizyon izleyerek geçiyor. Popüler dizilerin konusu ve karakterleri o kadar kendini tekrar ediyor ki, televizyon izlemek sadece görülen görüntülerin işlenmesini gerektiriyor, hafızaya, düşünmeye, karara gerek yok. İnsanların TV izlerken odaklanma, net düşünme veya kendilerini kontrol etme becerilerinin en düşük düzeyde olması hiç de şaşırtıcı değil. Genellikle evde yapılan diğer boş zaman etkinlikleri de çok daha stresli değildir. Çoğu gazete ve dergiyi okurken, başkalarıyla sohbet ederken veya pencereden dışarı bakarken çok az bilgi işleme gerçekleşir, dolayısıyla konsantrasyona fazla ihtiyaç duyulmaz.

Dolayısıyla ölümlü yaşamımız boyunca yaşadığımız 185 milyar olay hem abartılabilir hem de küçümsenebilir. Beynin teorik olarak işleyebildiği veri miktarına bakarsak bu rakam çok düşük ama insanların gerçekte beyin kapasitelerini ne kadar kullandıklarına bakarsak bu rakam kesinlikle abartılı. Aslında bu bireyin deneyiminin üst sınırıdır. Bu nedenle bilincimize neyi, ne kadar bilgiyi aktardığımız son derece önemli hale geliyor; aslında yaşamın içeriğini ve kalitesini belirleyen şey budur.

PSİŞİK ENERJİ OLARAK DİKKAT

Bilgi ya bilinçli olarak dikkatimizi ona yönelttiğimiz için ya da dikkatimiz biyolojik ya da sosyal koşullanmamız tarafından bu şekilde düzenlendiği için bilince girer. Örneğin, otoyolda bir araba kullanıyorsak, sayısız arabanın yanından geçiyoruz ve onları fark etmiyoruz. Bir an için şekillerini veya renklerini hatırlayabiliriz ama sonra hemen unuturuz. Ancak şeritler arasında sallanan, çok yavaş giden veya alışılmadık bir görünüme sahip bir arabayı hemen fark ederiz. Alışılmadık bir arabanın görüntüsü dikkatimizin merkezi haline gelir ve bilincimiz onu kaydeder. Beyinde, araba hakkındaki görsel bilgi (örneğin, onun "kaçtığı"), hafızamızın benzer şekilde kötü davranan arabalarla ilgili depoladığı diğer bilgi parçalarıyla birleştirilir ve vakanın hangi kategoriye uyduğuna karar vermeye çalışır. içine. Sürücü deneyimsiz mi, sarhoş mu, yoksa deneyimli mi, şu anda dikkatsiz mi? Olay, zaten bilinen olaylar sınıflarından birine sınıflandırıldığı anda bununla da özdeşleştirilir. Bundan sonra ondan korkmamız gerekip gerekmediğini de değerlendirmemiz gerekiyor? Cevabınız evet ise, o zaman hızlanıp yavaşlamamaya, şerit değiştirmeye veya durup polise haber vermeye karar vermeliyiz.

Bu karmaşık zihinsel işlemleri birkaç saniye içinde, bazen saniyenin çok küçük bir bölümünde gerçekleştirmek zorundayız. Bu tür yargılamalar ışık hızıyla gerçekleşiyor gibi görünse de aslında belli bir zaman alır. Üstelik bu otomatik olarak gerçekleşmez: iyi tanımlanabilen bir süreç, dikkat dediğimiz böyle bir reaksiyonu mümkün kılar . Dikkat, milyonlarca olası ve mevcut bilgi birimi arasından gerekli olanı seçen, olayı değerlendirmek için gerekli ipuçlarını ve anıları hafızadan canlandıran ve böylece gerekli kararı verebilmenizdir.

Dikkat miktarı ne olursa olsun yukarıda anlatılan sınırların dışına çıkılamaz. İşleyebileceğinizden daha fazla bilgiyi bir anda algılayamaz veya kavrayamazsınız. Bellekten bilgi almak, onu farkına varmak, bilgiyi karşılaştırmak ve değerlendirmek, karar vermek; bunların hepsi zihnin sınırlı veri işleme kapasitesini kullanır. Örneğin arabanın sürücüsü, arabanın eğildiğini fark ettiğinde, kaza yapmak istemiyorsa, araç telefonunu bırakması gerekir.

Bu paha biçilmez kaynağı etkili bir şekilde kullanmayı öğrenen insanlar var, bazıları ise onu israf ediyor. Zihnini kontrol edebilen bir insanın özelliği, isteyerek odaklanabilmesi, dikkatinin dağılmasına izin vermemesi ve amacına ulaşana kadar bir şeye odaklanabilmesidir, ancak o zamana kadar. Bunu yapabilen kişi genellikle günlük yaşamın normal akışından keyif alır.

Hedeflerimiz uğruna bilincimizi nasıl organize edebileceğimizi açıkça gösteren, birbirinden çok farklı iki kişi birdenbire aklımıza geliyor. Bunlardan biri de ülkesinin en önemli ve tanınmış kadınlarından biri olan Avrupalı kadın E.'dir. Kendisi yalnızca uluslararası alanda tanınan bir bilim adamı değil, aynı zamanda yüzlerce kişinin istihdam edildiği başarılı bir ticari girişim kurmuş ve yirmi yıldır sektörün önde gelen şirketleri arasında yer almaktadır. E. sıklıkla siyasi, ticari veya profesyonel toplantılara seyahat ediyor ve her zaman dünyanın farklı yerlerinde farklı bir dairede yaşıyor. Bulunduğunuz yerde konser varsa muhtemelen E. de seyirciler arasında olacaktır, boş bir dakikanız varsa müzeye ya da kütüphaneye gideceksiniz. E. önemli bir konuyu müzakere ederken şoförü onun yanında oturup beklemiyor: işvereni bu arada onun yerel müzeyi veya sergileri ziyaret etmesini bekliyor çünkü E. fotoğraftaki resimlerle ilgili görüşleri hakkında onunla konuşmak isteyecek. evin yolu.

E. hayatının bir anını bile boşa harcamıyor. Genellikle bir şeyler yazar, çeşitli sorunları çözer, sahip olduğu beş gazeteden birini veya önceden seçilmiş kitap alıntılarını okur - belki sorular sorar, çevresinde olup bitenleri merakla gözlemler ve bir sonraki görevini planlar. Günlük yaşamın rutin faaliyetlerine çok az zaman ayırıyor. Boş gevezelik, salt nezaketten kaynaklanan sosyal temaslar sevimli bir şekilde ele alınır, ancak mümkünse bundan kaçınılır. Ancak her gün, çeyrek saat kadar gözleri kapalı göl kıyısında güneşin tadını çıkarmak veya köpeklerini yakındaki parkta yürüyüşe çıkarmak gibi basit yöntemlerle zihinsel olarak yeniden şarj olmaya zaman ayırıyor. şehir. E. kendi dikkatine o kadar hakimdir ki, boş bir dakikası olduğunda gönüllü olarak bilincinden çıkıp dinlenme yolu olarak şekerleme yapabiliyor.

E.'nin hayatı kolay değildi. Ailesi Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra yoksullaştı ve kendisi de İkinci Dünya Savaşı sırasında özgürlüğü dahil her şeyini kaybetti. Onlarca yıl önce o kadar ciddi bir şekilde hastalanmıştı ki doktorlar onun öleceğinden emindi. Ancak E., dikkatini disipline edebildiği ve onu verimsiz ve faydasız düşüncelere veya faaliyetlere harcamayı reddedebildiği için sağlığı dahil her şeye kavuştu. Enerji yayıyor ve geçmişteki tüm sıkıntılarına, mevcut tüm zorluklarına ve sıkı çalışmasına rağmen hayatının her anından keyif alıyor gibi görünüyor.

Akla gelen diğer kişi birçok yönden E.'nin tam tersidir - aralarındaki tek benzerlik aynı sarsılmaz dikkat keskinliğidir. R., ilk bakışta hiç de çekici olmayan zayıf bir adamdır. Utangaç, son derece mütevazı, kısa bir toplantıdan sonra hemen unutacağımız biri. Onu çok az kişi tanıyor ama istisnasız herkes ona büyük saygı duyuyor. O, az bilinen bir bilim dalının yetiştiricisi ve önde gelen temsilcisi olmasının yanı sıra, halihazırda birçok dile çevrilmiş olan çok güzel, sanatsal şiirlerin yazarıdır. Birisi onunla sohbete girdiğinde, enerji yayar. Konuşurken gözleri neredeyse çevresinde olup bitenleri okuyor; duyduğu her cümleyi, kişi daha bitirmeden üç veya dört şekilde analiz eder. O da doğal karşılanan şeyleri düşünüyor ve kendi özgün ama mükemmel şekilde açıklamasını bulana kadar rahatlamıyor.

R. tüm bu yoğunlaştırılmış zihinsel güçlere sahip olsa bile sakinlik, soğukkanlılıktır. Çevresindeki en küçük titreşimlerin bile sürekli farkında gibi görünse de olayları değiştirmek veya yargılamak için bunlara dikkat etmez. Gerçeği anlamak için onu kaydetmek ve belki de anlayışını daha sonra bir şekilde ifade etmek yeterlidir. R. toplumu E kadar doğrudan etkilemeyecektir, ancak onun bilinci de aynı derecede düzenli ve karmaşıktır; dünyayla etkileşiminde dikkatini olanaklarının üst sınırına kadar uzatır. Görünüşe göre o da tıpkı E. gibi hayatından inanılmaz derecede keyif alıyor.

Her insan, sınırlı kapasiteye sahip dikkatini bir şekilde, ya bilinçli olarak enerji ışınına benzer bir şeye odaklayarak -E. ve R.'nin önceki örneklerde yaptığı gibi- ya da onu bir fikir gibi düzensiz bir şekilde dağıtarak kullanır. Yaşamın biçimi ve içeriği dikkatimizi nasıl kullandığımıza bağlıdır. Neye odaklandığımıza bağlı olarak bambaşka gerçeklikler ortaya çıkıyor. Kişilik özelliklerini tanımlamak için kullanılan "dışa dönük", "başarı odaklı" ve "paranoyak" gibi kelimeler, insanların dikkatlerini nasıl organize ettiklerine ilişkin kalıplara atıfta bulunur. Aynı sosyal toplantıda, dışa dönük kişi insan ilişkilerinden hoşlanır, başarı odaklı kişi yararlı iş bağlantıları arar, paranoyak ise kaçınması gereken herhangi bir tehlikeyi gergin bir şekilde izler. Dikkat sayısız şekilde istismar edilebilir ve bu durum hayatlarımızı zengin ya da perişan hale getirebilir.

Farklı kültürler veya meslekler arasında karşılaştırmalar yapıldığında dikkat yapılarının esnekliği daha da belirgin hale gelir. Eskimo avcıları onlarca kar türünü ayırt edebiliyor ve rüzgarın hızı ve yönünden her zaman haberdar oluyor. Gerçek Melanezyalı denizciler , anavatanlarından yüzlerce metre uzağa götürülüp birkaç dakikalığına denize dalmalarına izin verilirse, gözlerinin tam olarak nerede bağlandığını söyleyebilirler . Bütün bunlar tamamen vücutları tarafından algılanan deniz akıntısının özelliklerine dayanarak belirlenir. Müzisyen dikkatini, sıradan bir insanın bile fark edemeyeceği seslerdeki değişiklik nüanslarını tespit edebilecek şekilde düzenler; borsa komisyoncusu, piyasadaki başkalarının fark etmediği küçük dalgalanmalara tepki verir ve iyi bir teşhis uzmanı, en küçük belirtileri bile keskin bir gözle fark eder - çünkü onlar, başkalarının gözden kaçırdığı sinyalleri işlemek için kendilerini eğitmişlerdir.

psişik enerji olarak düşünmemiz faydalıdır. Dikkat, onsuz hiçbir iş yapılamayan bir enerjidir ve çalışma sırasında kullanılır. Bu enerjiye nasıl yatırım yaptığımızla kendimizi yaratırız, onu kullanma şeklimiz anılarımızı, düşüncelerimizi ve duygularımızı şekillendirir. Bu enerji bizim kontrolümüz altındadır, onunla istediğimizi yapabiliriz; bu nedenle dikkat, deneyimlerin kalitesini artırmada en önemli aracımızdır.

SAHNEYE ÇIKIYORUM

Şu ana kadar kullandığım zamirler neyi ifade ediyor? Dikkat kontrolüyle ilgili tüm bu "biz" ve "bizim" nedir? Sinir sisteminden gelen psişik enerjiyle ne yapılacağına karar veren ayrı varlık olan Benlik nerede? Geminin kaptanı, ruhun sahibi nerede yaşıyor? Kısa bir düşünmenin ardından, Benliğin de bilincin içeriklerinden biri olduğunu, onun ilgi merkezinden asla çok fazla uzaklaşmayan bir parçası olduğunu fark ederiz. Tabii ki, Benliğim yalnızca benim bilincimde var; Beni tanıyanların bilincinde bunun farklı versiyonları var ve bunların çoğu benim kendimi gördüğüm "orijinal"e bile benzemiyor.

Ancak Benlik sıradan bir bilgi değildir, şuurdan geçen her şeyi içerir: tüm anıları, eylemleri, arzuları, sevinçleri ve acıları içerir. Üstelik Benlik, yıllar içinde parça parça oluşturduğumuz hedeflerimizin hiyerarşisini de içimizde sergiler. Siyasi eylemcinin Benliği bir noktada inançlarıyla bir olur ve bankacının Benliği yatırımlarıyla tamamen kuşatılabilir. Genel olarak elbette kendi Özümüz hakkında bu şekilde düşünmüyoruz. Çoğu zaman, benliğimizin yalnızca küçük bir kısmının farkındayız; örneğin nasıl göründüğümüzle, birisi üzerinde nasıl bir izlenim bıraktığımızla ya da yapabilseydik ne yapmak istediğimizle ilgilendiğimizde. Çoğu zaman, Benliğimizi bedenimizle özdeşleştiririz, ancak bazen sınırlarını o kadar genişletiriz ki onu bir araba, bir ev veya bir aile ile özdeşleştiririz. Biz bilsek de bilmesek de, benlik hâlâ birçok açıdan bilincimizin en önemli unsurudur çünkü bilincin diğer tüm içeriklerini ve onların ilişki sisteminin modelini sembolik olarak gösterir.

Şu ana kadar tartışmamın gidişatını takip edebilen sabırlı okuyucu, düşüncelerimin sürekli dönüp durduğunu görebilir. Dikkat ya da psişik enerji Öz tarafından yönlendiriliyorsa ve Benlik bilinç içerikleri ve hedefleri sisteminin toplamıysa ve bilinç içerikleri ve hedefleri dikkatin işleyişinin bir sonucu olarak yaratılmışsa, o zaman sonuç şöyle olur: açık nedenlerin veya sonuçların olmadığı döngüsel bir sistem. Bir yandan Öz'ün dikkati yönlendirdiğini, diğer yandan dikkatin Öz'ü belirlediğini iddia ediyoruz. Aslında her iki ifade de doğrudur: Bilinç kesinlikle doğrusal bir sistem değildir, döngüsel bir neden-sonuç ilişkisinin hüküm sürdüğü bir sistemdir. Dikkat, Benliği şekillendirir ve Benlik de dikkati etkiler.

Bu tür nedensel ilişkinin mükemmel bir örneği, boylamsal araştırmamızda gelişimini takip ettiğimiz ergenlerden biri olan Sam Browning'in durumudur. Sam on beş yaşındayken babasıyla birlikte Noel tatili için Bermuda'ya gitti. O zamanlar hayatıyla ne yapacağına dair hiçbir fikri yoktu; Benliği görece biçimsizdi, kendi kimliği yoktu. Sam'in kesin hedefleri yoktu; ya genetik olarak onlara kodlanmış olduğu için ya da toplum onlara bunu aşıladığı için, tam olarak zamanının erkek çocuklarının alışık olduğu şeyleri istiyordu. Bu yüzden üniversiteye gitmeyi, daha sonra iyi maaşlı bir iş bulmayı, evlenmeyi ve bahçe şehirlerden birine yerleşmeyi düşündü. Ancak Bermuda'da, Sam'in babası onu daha fazla resif görmek için su altına gittikleri bir mercan resifine geziye götürdü. Sam gözlerine inanamadı. Bu gizemli, tehlikeli derecede güzel ortamı o kadar büyülü buldu ki, orayı daha yakından tanımaya karar verdi. Lisede biyoloji bölümünü bitirdi ve şimdi oşinograf olma yolunda emin adımlarla ilerliyor.

Sam'in durumunda, rastgele bir olayın bilinci üzerinde etkisi oldu: Okyanus dünyasının güzelliğine ilgi duymaya başladı. Bu tür deneyimler yaşama niyetinde değildi, bu, Benliğinin ya da amaçlarının dikkatini buna yönelttiği için olmuyor. Ancak su altında neler olup bittiğini anladığında Sam bu deneyimden hoşlandı ; deneyimi, yapmaktan hoşlandığı şeylerle ilgili önceki deneyimlerinden bazılarıyla, doğa ve güzellikle ilgili duygularıyla ve yıllar içinde geliştirdiği değerlerle uyumluydu. hayatta neyin önemli olduğu ve neyin olmadığı. Bu deneyimin iyi olduğunu, yeniden deneyimlenmeye değer bir şey olduğunu hissetti. Sonuç olarak, bu tesadüfi deneyimi hedef sistemine dahil etti - okyanus hakkında mümkün olduğunca çok şey öğrenmek, okumak, üniversiteye gitmek, oşinograf olarak iş bulmak - ve bu, Benliğinin merkezi bir parçası haline geldi. O andan itibaren hedefleri Sam'in dikkatini giderek daha çok okyanusa ve onun yaban hayatına yöneltti ve böylece sebep-sonuç ilişkileri çemberi kapandı. İlk başta dikkat, su altı dünyasının güzelliklerini fark ettiğinde Benliğini şekillendirmesine yardımcı oldu ve daha sonra kendisi denizin biyolojisini öğrenmeye çalıştığında, Benliği dikkatini şekillendirmeye başladı. Elbette Sam'in örneğinde olağandışı bir şey yok; çoğu insan dikkatini benzer şekilde yapılandırıyor.

Bu noktada bilincimize nasıl hakim olacağımızı anlamak için neredeyse tüm önemli faktörler bir araya geliyor. Deneyimlerimizin psişik enerjimizi nasıl harcadığımıza, yani daha sonra doğru zamanda hedeflere ve niyetlere bağlanan dikkat yapısına bağlı olduğunu gördük. Bu süreçler Benlik, yani hedeflerimizin tüm sisteminin dinamik zihinsel temsili ile birbirine bağlıdır. Eğer hayatlarımızı iyileştirmek istiyorsak bunlar üzerinde çalışmamız gereken kısımlardır. Elbette, örneğin piyangoda bir milyon dolar kazanırsak, iyi bir evlilik yaparsak veya adaletsiz bir sosyal sistemi değiştirmeye yardımcı olursak, dış olaylar da bize yardımcı olabilir. Ancak bu harika olayların bile yaşam kalitemizi artırabilmesi için önce bilincimizde bir yere sahip olması ve Benliğimizle olumlu bir şekilde bağlantı kurması gerekir.

Artık bilincin yapısına dair bir fikrimiz var, ancak şu ana kadarki tablo oldukça durağan; içinde çeşitli unsurlar beliriyor, ancak etkileşim süreçleri henüz görünmüyor. Gelecekte yeni bir bilgi dikkatin yardımıyla farkına varıldığında neler olacağını da gözden geçirmeliyiz. Ancak o zaman onların deneyimlerine nasıl hakim olacağımızı ve mükemmelleştireceğimizi anlayabileceğiz.

BİLİNÇ BOZUKLUĞU: ZİHİNSEL ENTROPİ

Psişik bozukluk, zihnin işleyişi üzerinde en olumsuz etkiye sahip olabilir ve bu, zihne giren bilgilerin mevcut niyetlerle çelişmesi veya bunların uygulanmasına engel olması şeklinde gerçekleşir. Bu durum, onu nasıl deneyimlediğimize bağlı olarak farklı şekillerde adlandırılabilir: acı, korku, öfke, endişe veya kıskançlık. Dağınıklığın bu çeşitleri dikkatimizi istenmeyen nesnelere yöneltmeye zorlayarak dikkatimizi özgürce ve istediğimiz gibi kullanmamızı imkansız hale getirir. Böylece psişik enerji dağılır ve etkisiz hale gelir.

Bilinç birçok şekilde düzensizleşebilir. Örneğin görsel-işitsel ekipman üretim tesisinde çalışan ve Deneyim Örnekleme Prosedürü kullanılarak anket yaptığımız kişilerden biri olan Julio Martinez'i ele alalım. Julio işini sıkılmış ve huysuz bir şekilde yapıyor. Kemerin üzerinde resim tüpleri önünden geçerken, işin telleri bağlama kısmını yerine getirdiği hareketlerin ritmini zorlukla koruyabiliyor ve dikkat edemiyor. Genellikle bu görevi o kadar hızlı tamamlayabiliyor ki, bir sonraki cihaz montaj hattına gelmeden önce iş arkadaşlarıyla biraz şakalaşıp kahkaha atmak için hâlâ zaman kalıyor. Ancak bugün sadece mücadele ediyor ve bazen onun yüzünden tüm kaset yavaşlıyor. Bir sonraki iş aşamasını yapan adam onunla bu konuda dalga geçmeye başladığında Julio da homurdanarak bir şeyler söylüyor. Sabahtan iş gününün sonuna kadar gerginlik sürekli artıyor ve bu durum iş arkadaşlarınızla ilişkilerinize de damgasını vuruyor.

Julio'nun sorunu basit, önemsiz denebilir ama yine de onun üzerinde çok moral bozucu bir etkisi var. Birkaç gün önce işten eve geldiğinde arabasının lastiklerinden birinin patlak olduğunu fark etti. Ertesi sabah jant neredeyse yerdeydi. Julio'nun gelecek haftanın sonuna kadar zamanı yoktu ve o zamana kadar bırakın yeni lastik almayı, tekerleği tamir etmeye bile yetecek parası olmayacağından emindi. Henüz kredi seçenekleriyle yaşamayı öğrenemedi. Fabrika banliyöde, evinden yaklaşık yirmi mil uzaktaydı ve sabah sekizde işte olması gerekiyordu. Julio tek bir çözüm buldu: Sabah arabayı hızla benzin istasyonuna sürdü, lastiğe hava pompaladı ve elinden geldiğince hızlı bir şekilde işe gitti. İşten sonra tabii ki lastiğin havası tekrar indi ve eve gitmeden önce fabrikanın yanındaki benzin istasyonunda tekrar şişirmek zorunda kaldı.

Söz konusu sabah, bunu üç gündür yapıyordu ve bu yöntemin, ödeme alana kadar geçen süreyi atlatıp sağlayamayacağı konusunda endişeliydi. Ancak bugün fabrikaya vardığında lastik çok patlak olduğu için arabayı zar zor yönetebiliyordu. Bu yüzden bütün gün şunu düşünüyordu: "Bugün eve gidebilecek miyim? Peki yarın işe nasıl gideceğim?" Bu sorular sürekli düşüncelerine giriyor, işine konsantre olmasını engelliyor ve ruh halini gölgeliyordu.

Julio'nun durumu, Benliğin iç düzeni bozulduğunda neler olduğuna dair güzel bir örnektir. Genellikle her zaman aynı şekilde gerçekleşir: Zihninde bireyin hedefleriyle çelişen bazı bilgiler belirir. Bu hedefin Benlik için ne kadar önemli olduğuna ve tehdidin ne kadar ciddi olduğuna bağlı olarak, dikkatimizin bir kısmını tehdidi ortadan kaldırmak için harekete geçirmeliyiz, ancak bu, diğer şeylere ayırabileceğimiz dikkat miktarını azaltır. Julio için işini sürdürmek çok önemli bir hedefti. Eğer işinizi kaybederseniz diğer tüm hedeflerinizi yeniden düzenlemek zorunda kalacaksınız; bu nedenle, Öz'ün dayattığı düzeni sürdürmek için konumu korumak kesinlikle gerekliydi. Patlak lastik pozisyonunu tehlikeye attı ve sonuç olarak çok fazla psişik enerji tüketti.

Bilgi, hedeflerini tehdit ederek zihni rahatsız ettiğinde, içsel bozukluk veya psişik entropi, yani Benliğin bir tür düzensizliği ortaya çıkar ve bu da onun etkinliğini azaltır. Durmak istemeyen benzer deneyimler, Benliği öyle zayıflatabilir ki, hiçbir şeye dikkatini veremeyecek ve hedef koyamayacaktır.

Julio'nun sorunu nispeten hafif ve geçiciydi. Psişik dağınıklığın daha ciddi bir örneği, çok yetenekli bir lise öğrencisi olan ve aynı zamanda anket deneklerimizden biri olan Jim Harris'ti. Bir çarşamba öğleden sonra, anne ve babasının eski ortak yatak odasındaki aynanın önünde duruyordu. Bir haftadır ayaklarının dibindeki kayıt cihazında Grateful Dead'in bir kaseti çalıyordu. Jim, babasının en sevdiği şeylerden biri olan, kamp yaparken giydiği yeşil deri gömleği deniyordu. Jim sıcak kumaşı okşarken, gölden gelen ötleğenlerin sesi eşliğinde duman kokan çadırda babasına sarılmanın ne kadar güzel bir his olduğunu hatırladı. Jim sağ elinde büyük bir terzi makası tutuyordu. Gömleğin kolu ona çok uzun geliyordu ve onu biraz kesmesi gerektiğini düşündü. Babam çok kızar mıydı... yoksa farkına bile varmaz mıydı? Birkaç saat sonra Jim, yanındaki komodinin üzerinde boş bir aspirin şişesiyle yatağında yatıyordu. Kısa bir süre önce şişede hâlâ yetmiş hap vardı. Şimdi hiçbiri.

Jim'in ailesi bir yıldır ayrı yaşıyordu ve boşanma davası devam ediyordu. Jim, okula gitmek zorunda olduğu hafta boyunca annesinin yanında kalıyordu ve cuma geceleri, hafta sonunu babasının yeni dairesinde geçirmek için toparlanıyordu. Bu düzenlemenin sorunlarından biri de arkadaşlarıyla birlikte olmaya hiç vaktinin olmamasıydı; hafta boyunca hepsi çok meşguldü ve haftanın sonunda Jim kimseyi tanımadığı tamamen yeni bir ortamdaydı. Boş zamanlarında telefonla vakit geçiriyor, arkadaşlarıyla bağlantı kurmaya çalışıyor ya da kendisini tüketen yalnızlığın yankılandığını hissettiği kasetleri dinliyordu. Ancak en kötü yanı, Jim'in ebeveynlerinin boşandıktan sonra Jim'in kimin olması gerektiği konusunda sürekli kavga etmesiydi. Her ikisi de diğeri hakkında yorumlarda bulundular ve Jim'in herhangi bir ilgi veya şefkat belirtisi gösterdiğini fark ederlerse kendisini suçlu hissetmesini sağlamaya çalıştılar.

onların huzurunda başka bir ebeveyne doğru. Jim, intihar girişiminden birkaç gün önce günlüğüne şunu yazdı: "Biri bana yardım etsin! Annemden ya da babamdan nefret etmek istemiyorum. Bunu bana yapma!"

Neyse ki o akşam Jim'in kız kardeşi boş aspirin şişesini fark etti ve annesine söyledi ve Jim zamanında hastaneye kaldırıldı, midesi yıkandı ve birkaç gün içinde tekrar ayağa kalktı. Ne yazık ki, aynı yaşta olup bu kadar şanslı olmayan binlerce erkek var.

Julio'yu bir anlık umutsuzluğa sürükleyen patlayan lastik ve neredeyse Jim'i öldüren boşanma, bir olayın fiziksel sonuçları olduğu (bilardo toplarının birbirine takırdaması ve öngörülebilir bir yönde koşmaya devam etmesi gibi) kadar işe yaramadı. Dış olay bilinçte salt bilgi olarak görünür ve mutlaka olumlu ya da olumsuz bir değer yargısıyla ilişkilendirilmesi gerekmez. Ham bilgiyi kendi çıkarları doğrultusunda yorumlayan ve bir şekilde zararlı olup olmadığına karar veren Öz'dür. Örneğin Julio'nun banka hesabında daha fazla para varsa sorununun önemsiz ve önemsiz olduğunu düşünür. Geçmişte iş arkadaşlarınızla arkadaş olmaya daha fazla psişik enerji harcadıysanız, lastiğin patladığından da şüphe duymazsınız, çünkü iş arkadaşlarınızdan birinden bir süre onunla seyahat etmenize izin vermesini isteyebilirsiniz. bir kaç gün. Ve eğer kendinize daha fazla güvenirseniz, bu geçici sorun sizi o kadar da endişelendirmez çünkü sonunda bunun üstesinden gelebileceğinize güvenirsiniz. Aynı şekilde Jim daha bağımsızsa boşanma onu o kadar derinden etkilemez, ancak bu yaşta bile hedefler baba ve annenin hedefleriyle yakından iç içe geçmiştir, dolayısıyla ebeveynlerin ayrılığı onun Benliğini de böler. ikiye. Birkaç yakın arkadaşınız veya başarılı hedefiniz varsa, kişiliğinizin bütünlüğünü koruyacak güce zaten sahipsiniz demektir. Jim için büyük bir şanstı ki, çöküşün ardından ebeveynleri onun içinde bulunduğu sorunu gördüler ve yardım ararken Jim ve kendilerinin sonunda oğullarıyla, onun Benliğini inşa etmeye devam etmesine izin verecek kadar istikrarlı bir ilişki geliştirdiler.

İçimizde beliren her bilgi, Öz'le olan ilişkisi içinde değerlendirilir. Hedeflerimizi tehlikeye mi atıyor, onlara ulaşmamıza yardımcı mı oluyor, yoksa önemsiz bir etkisi mi var? Borsanın çöküşü haberi bir bankacıyı sarsabilir ama bir siyasi aktivistin benlik duygusunu güçlendirebilir. Yeni bir bilgi ya bizi tehlikeyle yüzleşmeye zorlayarak bilincimizde kafa karışıklığına neden olabilir ya da bizi hedefimize yaklaştırarak içimizde ek psişik enerji açığa çıkarabilir.

BİLİNÇ DÜZENİ: AKIŞ

Psişik entropinin karşısındaki durum mükemmel deneyim durumudur. Bilince akan bilgi hedeflerle uyumlu olduğunda psişik enerji zahmetsizce içimize akar. Endişelenmemize gerek yok, kendimizi sorgulamamıza gerek yok. Kendimiz hakkında düşünmeyi bırakırsak hemen şu onayı alırız: "çok iyi gidiyorsun". Olumlu geri bildirim Benliği güçlendirir ve dış ve iç çevreye yönlendirilebilecek yeni miktarda enerji açığa çıkar.

Test deneklerimizden biri olan Rico Medellin adlı bir işçi bunu işyerinde oldukça sık hissediyor. Ayrıca Julio ile aynı fabrikada, montaj hattının biraz ilerisinde çalışıyor. Önünden geçen her iş için tamamlaması gereken çalışma aşaması için kırk üç saniyesi var; aynı şeyi günde neredeyse altı yüz kez yapıyor. Çoğu insan bu işten çok çabuk sıkılır ama Rico beş yıldır burada çalışıyor ve hâlâ bundan keyif alıyor. Bunun nedeni işini Olimpiyatlara hazırlanan bir sporcu gibi yapmasıdır: "Sonuçlarımı nasıl geliştirebilirim?" Yıllarca yarış pistinde daha önceki en iyi performansını yalnızca birkaç saniye geri almak için antrenman yapan koşucu gibi, Rico da koşu bandındaki işini gittikçe daha kısa sürede bitirmeyi kendisine hedef olarak belirledi. Bir cerrahın hassasiyetiyle aletlerini en iyi şekilde nasıl kullanacağını ve hangi hareketleri yapacağını buldu. Beş yıl sonra, günlük en iyi ortalama süresi cihaz başına yirmi sekiz saniyedir. Kısmen, patronlarından ödül ve takdir almak için performansını iyileştirmeye çalışır, ancak çoğunlukla başkalarına kendisinin zaten önde olduğunu söylemez ve başarısının fark edilmemesine izin verir. Bunu yapabileceğini bilmesi yeterlidir ve elinden gelenin en iyisini yaptığında, deneyimin kendisi o kadar etkileyicidir ki, daha yavaş bir tempoya geri dönmek neredeyse acı verir. Rico, "Bu her şeyden daha iyi" diyor. "Televizyon izlemekten çok çok daha iyi." Rico, yakında performansının artamayacağı bir noktaya ulaşacağının farkında ve bu nedenle artık haftada iki kez elektronik kursuna katılıyor. Derecenizi aldıktan sonra, muhtemelen daha önce olduğunuz kadar hevesli olacağınız daha ilginç bir iş arayacaksınız.

Pam Davis çalışırken bu uyumlu, zahmetsiz duruma ulaşmanın çok daha kolay olduğunu düşünüyor. Küçük bir firmada çalışan genç bir avukattır ve birçok farklı, ilginç vakayla karşılaşır. Davalarla ilgili referansları ve verileri aramak ve aynı zamanda firmadaki diğer avukatlar için yasal taslaklar hazırlamak için kütüphanede saatler harcıyor. Çoğu zaman işine o kadar odaklanır ki öğle yemeği yemeyi unutur ve acıktığını fark ettiğinde dışarısı çoktan karanlıktır. Kendini işine kaptırmış halde, bilginin mükemmel bir bütün oluşturduğunu hissediyor; sıkıntı çekse bile zorluğun sebebini biliyor ve eninde sonunda engelleri yine de aşacağına inanıyor.

Bu örnekler mükemmel bir deneyimden ne kastettiğimizi açıkça göstermektedir. Bunlar, kişinin dikkatini amacına ulaşmaya adamakta özgür olduğu durumlardır, çünkü toparlanacak bir rahatsızlık veya Benliğin kendisini savunması gereken bir tehdit yoktur. Bu duruma "akış" adını verdik , çünkü görüşmecilerimizin çoğu, zirve formunu tanımlarken bu kelimeyi kullanmışlardı: "sanki yüzüyormuşum gibi", "sanki bir akıntı beni taşıyormuş gibi". Bu durum psişik entropinin tam tersidir - o kadar ki başka bir adı da vardır: negentropi - ve bu noktaya ulaşanların Benlikleri daha güçlü ve daha güvenli olacaktır çünkü psişik enerjilerini başarılı bir şekilde hedeflere ulaşmaya harcamışlardır. kendilerine göre ayarlamışlar..

deneyimini olabildiğince sık deneyimleyecek şekilde organize edebildiğinde , yaşam kalitesi kaçınılmaz olarak iyileşmeye başlar, çünkü Rico ve Pam'in durumunda olduğu gibi, genellikle sıkıcı olan rutin işler bile amaçlı ve keyifli bir aktiviteye dönüşür. Akış deneyimi sırasında kendi psişik enerjimizin efendisiyiz ve yaptığımız her şey bilincin düzenlenmesine katkıda bulunur. Görüştüğümüz tanınmış bir kaya tırmanıcısı ve yürüyüşçü olan biri, akış deneyimine olan tutkusu ile hayatının diğer yarısı arasındaki ilişkiyi çok net bir şekilde açıkladı: "Kendimi tam olarak kontrol etmeye yaklaştıkça sırtım ağrıyor. Her şey acıyana kadar bedeninizi itmeye devam edersiniz, sonra geriye dönüp kendinize, başardıklarınıza hayranlıkla bakarsınız, akıllara durgunluk veren bir duygu, coşkulu bir duyguyla, kendini gerçekleştirme duygusuyla dolarsınız. Kendinizle olan mücadelenizde, en azından bir an için bile olsa, dünyayla daha cesur bir şekilde yüzleşeceksiniz."

"Mücadele" aslında Öz'e karşı değil, kendimize karşı değil, bilinçte karışıklık yaratan entropiye karşıdır. Aslında bu, Nefsin uğruna yapılan bir mücadeledir ; dikkatimizi kontrol etmekte zorlanıyoruz. Bu mücadelenin, bir dağcının durumunda olduğu gibi mutlaka fiziksel bir düzlemde gerçekleşmesi gerekmez, ancak böyle bir akış deneyimi yaşamış olan herkes, bunun sağladığı derin hazzı elde etmek için aynı derecede disiplinli konsantrasyonun gerekli olduğunu bilir. .

KARMAŞIKLIK VE KENDİNİN GELİŞİMİ

Akış deneyiminden sonra Benliğin yapısı eskisinden daha karmaşık olacaktır. Karmaşıklık arttıkça Benlik de artar. Kişiliğin daha karmaşık bir bütüne dönüşmesi iki önemli psikolojik sürecin sonucudur: farklılaşma ve bütünleşme . Bir kişinin benzersiz ve diğerlerinden farklı hale gelmesiyle sonuçlanan farklılaşma ve bütünleşme ise tam tersini ifade eder: Benliğin dışındaki fikirlerle, insanlarla ve şeylerle birleşme. Karmaşık Benlik bu çatışan eğilimleri birbirine bağlamayı başarır.

Benlik, akış deneyiminin bir sonucu olarak giderek daha fazla farklılaşır, çünkü zor bir görevle başarılı bir şekilde başa çıkan birey, kaçınılmaz olarak kendini daha yetenekli ve daha yetenekli hisseder. Dağcının dediği gibi: "Kendinize, başardıklarınıza hayretle bakıyorsunuz" - akıllara durgunluk veren bir duygu. Akış deneyimini yaşadıktan sonra kişi giderek daha özel, tanınmaz hale gelir ve nadir yeteneklere sahip olur.

Karmaşıklığa genellikle zorluk ve kafa karışıklığına benzer şekilde olumsuz bir anlam verilir. Bunda da doğruluk payı var, ancak yalnızca karmaşıklığı farklılaşmayla eşitlersek. Bu şekilde sorunu basitleştiriyoruz, çünkü karmaşıklığın bir başka önemli bileşeni daha var: bireysel parçaların kaynaşması ve entegrasyonu. Örneğin bir makine, her biri farklı görevleri yerine getiren birçok farklı parçadan oluşmakla kalmaz, aynı zamanda her parça diğerleriyle bağlantılı olduğundan çok hassas bir birim oluşturur. Parçaların birleştirilmesi ve entegrasyonu olmasaydı, farklılaşmış bir sistem tam bir karmaşa olurdu.

Akış deneyimi, Benliğin bütünleşme sürecinde yardımcı olur, çünkü bu güçlü odaklanma durumunda zihin alışılmadık derecede düzenli hale gelir. Düşünceler, niyetler, duygular ve tüm duyular aynı hedefe odaklanmıştır. Deneyim uyumludur ve akış dönemi sona erdiğinde kişi, yalnızca içsel olarak değil, aynı zamanda diğer insanlarla ve genel olarak dünyayla ilişkilerinde de kendini öncekinden daha "bir araya getirilmiş" hisseder. Bahsi geçen dağcının ifadesiyle: "Dünyada insanlara dağcılıktan daha fazla fayda sağlayan hiçbir şey yoktur. Hiç kimse zirveye çıkmak için kendini fiziksel ve zihinsel testlerden geçirmeye karşı değildir... Yoldaşlarınız orada ve hepiniz aynı hissediyorsunuz, hepiniz tek bedensiniz, tek ruhsunuz.

Yirminci yüzyılın sonunda onlardan daha çok kime güvenebilirsiniz? Sizinle aynı öz disiplin ve bağlılıkla mücadele eden, davasına karşı aynı derin duygulara sahip insanlar... İnsanlar arasındaki bu kadar güçlü bir bağ, başlı başına bir coşkudur."

Bütünleşmeden farklılaşan Benlik, büyük bireysel başarılara imza atabilir ancak kendini beğenmiş, egoist duygulara kapılmaya çok yatkındır. Aynı şekilde, Benliği yalnızca bütünleşme temelinde inşa edilen bir kişi kendini güvende hisseder ve yakın ilişkiler kurma yeteneğine sahiptir, ancak özerk bireysel tezahürlerden yoksundur. Benlik, yalnızca her iki sürece de eşit psişik enerji ayırırsak ve hem bencillikten hem de uyumluluktan kaçınırsak karmaşıklığı yansıtacaktır.

Benlik, akış deneyimini deneyimlemenin bir sonucu olarak karmaşık hale gelir. Paradoksal olarak, daha yüksek amaçlar için değil, eylemde bulunmak adına özgürce hareket ettiğimizde, daha önce olduğumuzdan daha fazlası olmayı öğreniriz. Bir hedef seçtiğimizde ve konsantre olma yeteneğimizin sonuna kadar onun için çabaladığımızda, yaptığımız her şey zevkli hale gelir. Bu keyfi bir kez tattığımızda, onu tekrar tatmak için elimizden geleni yapacağız. Benlik bu şekilde gelişir. Şeritteki umutsuzca ruh öldürücü çalışma, Rico'ya ve R.'nin şiirine bu kadar çok neşe getirmeyi bu şekilde başardı. E., tanınmış bir bilim insanı ve başarılı bir iş kadını olmak için hastalığının üstesinden bu şekilde geldi. Akım önemlidir, çünkü bir yandan şimdiki zamanı daha keyifli hale getirir, diğer yandan bize daha fazla özgüven verir, böylece kendimizde farklı beceriler geliştirebilir ve tüm insanlığa fayda sağlayabiliriz.

Bu cildin ilerleyen bölümlerinde mükemmel deneyim hakkında bildiklerimizi daha ayrıntılı olarak inceleyeceğiz: onu deneyimlemenin nasıl bir duygu olduğunu ve bunu ne zaman bekleyebileceğimizi. Akış deneyimine giden basit ve hatasız bir yol olmasa da, eğer onun nasıl çalıştığını anlarsak, onun yardımıyla yine de yaşamlarımızı dönüştürebiliriz; ona uyum getirebilir ve aksi takdirde sıkıntı veya endişe nedeniyle harcayacağımız psişik enerjiyi serbest bırakabiliriz. .

3. MUTLULUK VE YAŞAM KALİTESİ

Yaşam kalitemizi artırmak için kullanılabilecek iki ana strateji vardır. Bunlardan biri, dış koşulları hedeflerimize uyacak şekilde değiştirmeye çalışmak, diğeri ise dış koşulların içsel algısını, onları bizim için daha iyi hale getirecek şekilde değiştirmeye çalışmaktır. Mutluluğumuzun çok önemli bir unsuru, örneğin güvenlik duygusudur. Bir silah satın alarak, ön kapıya güçlü kilitler takarak, daha iyi bir mahalleye taşınarak, yerel polis karakolundan daha fazla devriye talep ederek veya komşularımızın barışçıl bir ortamın önemini anlamalarına yardımcı olarak güvenlik duygumuzu geliştirebiliriz. Her çözüm, çevre koşullarını hedeflerimize yaklaştırmayı amaçlamaktadır. Kendimizi daha güvende hissedebilmemizin bir diğer yolu da güvenlik hissi fikrimizi değiştirmektir. Bir kişi mükemmel bir güvenlik beklemiyorsa, belirli bir miktarda riskin kaçınılmaz olduğunu biliyorsa ve yalnızca öngörülebilir ve öngörülebilir şeylerden oluşmasa bile dünyanın tadını çıkarabiliyorsa, güvenlik eksikliği tehdidi artık onu kızdıramaz. senin mutluluğun.

Stratejilerin hiçbiri tek başına etkili değildir. İlk bakışta dış koşulları değiştirmek işe yarar bir çözüm gibi görünebilir, ancak kişi kendi bilincinin efendisi değilse, eski arzular veya korkular çok geçmeden başlarını kaldıracak ve eski endişeleri de beraberinde getirecektir. Bir kişi Karayip Denizi'nde kendine bir ada satın alıp burayı silahlı korumalar ve bekçi köpekleriyle doldursa bile tam anlamıyla bir iç güvenlik duygusu yaratamaz.

Kral Midas efsanesi, dış koşullar üzerinde ustalaşmanın varoluş için mutlaka yararlı olmadığı görüşünü mükemmel bir şekilde desteklemektedir. Çoğu insan gibi Kral Midas da sahip olduğu ölçülemez zenginlik sayesinde mutluluğunun sonsuza kadar garanti altına alınacağını düşünüyordu. Böylece tanrılarla bir anlaşma yaptı ve tanrılar, dokunduğu her şeyi altına çevirmek için çok yalvardıktan sonra nihayet dileğini yerine getirdi. Kral Midas açıkça muhteşem bir anlaşmaya vardığını düşünüyordu. Artık hiçbir şey onun dünyanın en zengin ve en mutlu adamı olmasını engelleyemezdi. Ama hikayenin sonunu biliyoruz: Mídás çok geçmeden pişman oldu, çünkü hem yiyecek hem de şarap daha yutamadan ağzında altına dönüştü ve çok geçmeden balığına ulaştı - altın fincanlar ve tabaklar arasında.

Hikayenin mesajı yüzyıllar boyunca duyulabilir. Psikiyatristlerin koridorları, kırklı ve ellili yaşlarındaki zengin ve başarılı hastalarla doludur; bu hastalar, birdenbire güzel, büyük bir aile evinin, pahalı bir arabanın ve kusursuz bir eğitimin huzur bulmak için yeterli olmadığını fark ederler. Ancak insanlar hayatlarının dış koşullarını değiştirirlerse her şeyin çözüleceğini umuyorlar. Daha fazla para kazansalardı, daha iyi bir görünüme sahip olsalardı ya da daha anlayışlı bir partnere sahip olsalardı, kendilerini gerçekten iyi hissederlerdi. Maddi kazancın mutlaka mutluluk getirmediğini bilsek de, yine de dış hedeflere ulaşmak için bitmek bilmeyen bir mücadeleye başlarız çünkü o zaman hayatımızın daha iyi olacağına inanırız.

Kültürümüzde zenginlik, güç ve sosyal statü çok güçlü mutluluk simgeleri haline geldi. Ünlü, zengin ya da güzel insanları gördüğümüzde, tüm işaretler onların berbat olduğunu gösterse de, hayatlarının yararlı ve keyifli olduğunu varsayma eğilimindeyiz. Ayrıca bu sembollere sahip olabilirsek çok daha mutlu olacağımızı da varsayıyoruz. ° Eğer gerçekten daha zengin veya daha güçlü olursak, o zaman geçici olarak hayatımızın bir bütün olarak gerçekten daha iyi hale geldiğini hissederiz. Ancak semboller bizi yanlış yola da sürükleyebilir çünkü bizi temsil ettikleri gerçeklikten ayırırlar. Gerçekte yaşam kalitesi, sahip olduklarımıza ya da başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğüne doğrudan bağlı değildir. Bunda bir rol oynuyorsa, o da başımıza gelenler hakkında nasıl hissettiğimiz ve ne düşündüğümüzdür. Yaşamlarımızı daha iyi hale getirmek için deneyimlerimizi daha iyi hale getirmeliyiz.

Bu, paranın, sağlığın veya şöhretin mutlulukla alakasız olduğu anlamına gelmez. Gerçek bir nimet olabilirler, ancak yalnızca kendimizi daha iyi hissetmemize yardımcı olurlarsa. Aksi takdirde, en iyi ihtimalle kayıtsız kalırlar ve en kötü ihtimalle mutlu bir hayata giden yolda bir engel teşkil ederler. Mutluluk ve memnuniyet üzerine yapılan araştırmalara göre, zenginlik ve mutluluk arasında belirli bir ilişki vardır; ekonomik açıdan daha iyi durumdaki ülkelerdeki (Amerika Birleşik Devletleri dahil) insanlar genellikle kendilerini daha kötü durumdaki ülkelerdeki insanlardan daha mutlu olarak değerlendirirler. Illinois Üniversitesi'nde bu konuyu araştıran Ed Diener, çok zengin insanların yüzde 7,7 oranında mutlu hissettiği, ortalama mali statüye sahip insanların ise yalnızca yüzde 62 oranında mutlu hissettiği sonucuna vardı. Bu fark istatistiksel olarak anlamlı ancak çok da büyük olduğu söylenemez, özellikle de "çok zengin" kişilerin en zengin 400 Amerikalı listesinden seçildiğini düşünürsek. İlginç bir şekilde, Diener'in araştırmasındaki tek bir deneğin bile tek başına paranın mutluluğun garantisi olduğuna inanmadığını da belirtmek isterim. Çoğunluk "parayı ne için kullandığınıza bağlı olarak sizi mutlu ya da mutsuz eder" ifadesine katılıyordu. Daha önceki bir araştırmada Norman Bradburn, en yüksek gelir grubunun, en düşük gelir grubuna göre yaklaşık yüzde 25 daha fazla mutlu olduğunu bildirdiğini buldu. Bu nedenle fark burada da ortaya çıktı, ancak yine de çok fazla değildi. On yıl önce "Amerikan Yaşamının Kalitesi" başlığıyla yayınlanan bir çalışmada yazarlar, maddi durumun hayatlarımızdan memnuniyet üzerinde en az etkiye sahip olduğunu belirtiyor.

Bu gözlemleri kabul edersek, nasıl bir milyon dolar kazanacağımız ya da nasıl yeni tanıdıklar edineceğimizle ilgilenmemek, bunun yerine hayatlarımızı nasıl daha uyumlu ve tatmin edici hale getireceğimizi bulmaya çalışmak daha mantıklı görünüyor çünkü bunu başaramayız. Bunu sembolik hedeflerin peşinden koşarak uzaklaştırıyoruz.

KEYİF VE KEYİF

Hayatı keyifli kılan deneyimler söz konusu olduğunda çoğu insan öncelikle mutluluğun fiziksel zevklerden oluştuğunu düşünür: iyi yemek, iyi aşk, yalnızca paranın satın alabileceği tüm konforlar. Egzotik yerlere seyahat etmenin, etrafımızı ilginç insanlarla ve pahalı şeylerle çevrelemenin ne kadar güzel olabileceğini hayal ediyoruz. Zekice reklamlar ve renkli reklamlarla sürekli olarak bize beslenen hedeflere ulaşamasak da, sonunda parmaklarımızın ucunda bir bardak güzel içkiyle televizyon karşısında sakin bir akşam geçirebilirsek de mutlu oluruz.

Zevk, bilincimizdeki bilgilere göre biyolojik programımızın içimize yerleştirdiği arzulardan veya sosyal beklentilerimizden birinin karşılanması durumunda aldığımız tatmin duygusudur. Acıktığımızda yemeğin tadı hoştur çünkü bozulan fizyolojik dengeyi yeniden sağlar. İşimizin yorgunluğunu unutmak için kendimizi alkol veya uyuşturucuyla meşgul ederken, akşamları televizyon seyredip içimizden gelen bilgilere pasif bir şekilde tahammül etmemiz de üzerimizde rahatlatıcı bir etkiye sahiptir. Acapulco'ya tatile gitmek güzel çünkü bizi olağan gündelik hayatımızın dışına çıkarıyor ve yeniliğin gücüyle etkiliyor ve elbette "güzel ve zenginlerin" zamanlarını nasıl geçirdiklerini de öğrenebiliyoruz.

Zevk aslında yaşam kalitesi açısından önemli bir faktör ama tek başına mutluluk getirmiyor. Uyku, dinlenme, yemek ve seks uygun homeostatik deneyimler sağlar , fiziksel ihtiyaçlar nedeniyle bozulan bilinç durumunu yeniden düzenler ve psişik entropi yaratır. Ancak bu deneyimler psikolojik gelişime fırsat sağlamaz, Benliğin daha karmaşık hale gelmesine yardımcı olmaz. Haz, düzeni korumaya yardımcı olur, ancak tek başına bilinçte yeni bir düzen yaratma yeteneğine sahip değildir.

İnsanlar hayatlarında ne zaman başarılı hissettiklerini daha derinlemesine düşündüklerinde, genellikle keyifli anıların ötesine geçerek, bazen zevkli olanla örtüşen, ancak ayrı bir kategoriye ait olan ve ayrı bir adı hak eden başka şeyleri düşünürler: neşeli . Neşeli olaylar, bir kişinin yalnızca önceden formüle edilmiş beklentilerini, ihtiyaçlarını veya arzularını tatmin etmekle kalmayıp, aynı zamanda kendisine programlananın ötesine geçip kendisi için tamamen beklenmedik, daha önce hakkında hiçbir fikrinin olmadığı bir şeyi başardığında meydana gelir.

Neşeli olaylar bu ileri hareketle karakterize edilir: yenilik, başarı duygusu. Birisiyle tenis oynarsak ve yakın bir müsabakayı kazanırsak, olaylara yeni ışık tutan bir kitap okursak veya birisiyle sohbet edersek ve daha önce bilmediğimiz düşünceler formüle edersek, o zaman bunların hepsi birer oyundur. neşeli olay. Bir iş görüşmesinin veya iyi yapılmış bir işin başarılı bir şekilde sonuçlanması da bir zevktir. Bu deneyimlerin hiçbiri aksiyon anında çok keyifli olmayabilir ama geriye dönüp baktığımızda "Ah, gerçekten çok iyiydi" deriz ve bunların tekrar yaşanmasını dileriz. Keyifli bir deneyimin ardından değiştiğimizi, Benliğimizin geliştiğini ve güçlendiğini biliyoruz: Sonuç olarak bir şekilde daha karmaşık bir kişilik haline geldik.

Keyifli olaylar aynı anda neşeli de olabilir ama iki duygu tamamen farklıdır. Herkes yemek yemekten zevk alır mesela ama açlığı zevkli hale getirmek çok daha zordur. Farklı duyusal uyaranları ayırt etmek için yemeğe yeterince zaman ve dikkat ayıran herkes gibi, bir gurme de bundan keyif alır. Örneğin gösterdiği gibi, psişik enerji harcamadan da bir aktivitenin tadını çıkarabiliriz, ancak neşe doluluğu ancak normalden daha fazla dikkat gösterdiğimizde ortaya çıkar. Kişi, beynin ilgili merkezleri elektriksel bir uyarıdan etkilense veya ilaç bileşikleri ile kendini uyarsa bile, fazla uzatmadan haz duyabilir. Ancak bir tenis partisinde, bir kitapta veya bir sohbette ancak verilen aktiviteye tamamen konsantre olursak neşe bulabiliriz.

Hazzın bu kadar geçici olmasının ve tamamen haz veren deneyimlerin Benliği geliştirmemesinin nedeni budur. Tamamlanmak, psişik enerjimizi, küçük çocuklarda kolaylıkla gözlemlenebileceği gibi, yeni, nispeten karmaşık hedeflere ulaşmaya harcamamızı gerektirir. İlk birkaç yılda her çocuk, her gün yeni kelimeler öğrenen ve yeni hareketler deneyen küçük bir "öğrenme makinesidir". Çocuğun yeni bir şey öğrenirken yüzünde beliren derin ilgi, sevincin ne anlama geldiğinin güzel bir göstergesidir. Keyifli öğrenme sürecinin her yeni aşaması, çocuğun benliğinin giderek karmaşıklaşan gelişimine katkıda bulunur.

Ne yazık ki zamanla gelişim ve mutluluk arasındaki doğal bağlantı büyük ölçüde zayıflıyor. Belki de bunun nedeni, çocuğun okul çağına girdiğinde öğrenmenin aniden dış beklentiler tarafından kontrol edilmesi ve yeni şeyler öğrenme heyecanının yavaş yavaş ortadan kalkmasıdır. Bir kişinin ergenlik döneminde oluşturduğu Benliğin dar sınırlarına kapılması çok kolaydır ve eğer aptalca dışsal ödüller olmadan yeni şeyler öğrenmeye adadığımız psişik enerjimizi boşa harcayacağımızı düşünürsek, sonunda kendimizi kaybedebiliriz. Artık hayattan keyif almayıp sadece keyif almak, o zaman hayatımızdaki olumlu deneyimlerin tek kaynağıdır.

Öte yandan yaptıkları işten keyif almak için her şeyi yapan birçok insan var. Napoli'nin hareketli banliyölerinden birinde antika dükkanı olan yaşlı bir adam tanıyordum. Mağaza birkaç nesildir aileye aitti ama pek fazla para getirmiyordu. Bir gün çok varlıklı bir Amerikalı bayan mağazaya geldi ve etrafına baktıktan sonra ahşap barok puttoların veya meleklerin fiyatını sordu. Bu tombul küçük melekler yüzyıllar önce Napolili ustaların kalplerine çok yakındı; yalnızca zamanımızın kalpazanları onları daha çok seviyor. Sahibi Sinyor Orsini, bayana çılgınca bir fiyat söyledi ama bayan hemen çek defterini çıkardı ve bu şüpheli sanat eserlerinin bedelini ödemek istedi. Ben de nefes nefeseydim ve arkadaşımın beklenmedik şansına sevindim. Ama Sinyor Orsini'yi yeterince iyi tanımıyordum. Yüzü iyice kıpkırmızı oldu ve zorlukla gizlediği bir aşağılamayla müşterisine eşlik etti: "Üzgünüm sinyora, ama melekleri satamam." Şaşkına dönen kadının sözlerine karşılık sadece "Seninle iş yapamam, anladın mı?" diye tekrarladı. Turist nihayet gittiğinde arkadaşım biraz sakinleşti ve konuyu açıkladı. "Açlıktan ölseydim paranı alırdım. Ama durum böyle olmadığına göre neden bana zevk vermeyen bir anlaşma yapayım ki? Pazarlıkta ikimizin de birbirimizi alt etmeye çalışması hoşuma gidiyor. ikimiz de tüm belagatimizi kullanıyoruz ve farklı numaralar deniyoruz. Yüzünde bir kas bile seğirmedi. Ne hakkında olduğunu bile bilmiyordu. Bana, almaya çalıştığımı varsayacak saygıyı göstermedi. Eğer bunları o kadına bu kadar gülünç derecede yüksek bir fiyata satsaydım, kandırıldığımı hissederdim." İtalya'da ya da başka herhangi bir yerde çok az insan bu tür iş ilkelerine sahiptir; ama işlerinden Sinyor Orsini kadar keyif almadıklarından şüpheleniyorum.

Gerçekten keyifli aktiviteler olmadan, hayat katlanılabilir, hatta bazen hoş olabilir, ancak yalnızca rastgele, dış koşullara ve şansımıza bağlı olarak. Kendi kaderimizi ve deneyimlerimizi kontrol edebilmek için neşeyi günlük hayatlarımıza nasıl katacağımızı öğrenmeliyiz.

Bu bölümün geri kalanında bir deneyimi zevkli kılan şeyler ele alınmaktadır. Açıklamamızı neredeyse on iki yıllık bir süre boyunca araştırmamıza katılan binlerce kişiden elde ettiğimiz uzun görüşmelere, anketlere ve diğer verilere dayandırdık. Başlangıçta, bazı zor faaliyetlere çok fazla zaman ve çaba harcayan, ancak somut sonuçlarla, parayla veya prestijle ödüllendirilmeyen insanlarla görüştük; Dağcılarla, bestecilerle, satranççılarla, amatör sporcularla bu şekilde konuştuk. Daha sonra, araştırmamızı günlük hayat yaşayan sıradan insanlara genişlettik ve onlardan hayatlarında tatmin olduklarını hissettikleri, yaptıkları şeyden en çok keyif aldıkları anların nasıl bir şey olduğunu açıklamalarını istedik. Bunlar esas olarak Amerikalı şehir sakinleriydi; cerrahlar, öğretmenler, ofis ve fabrika çalışanları, genç anneler, emekliler ve gençler; ama aynı zamanda Kore, Japon, Tayland, Avustralya ve çeşitli Avrupa kültürlerinden insanlar ve hatta Navajo bölgesinde yaşayanlar da vardı. Yaşam kalitemizi nasıl değiştirebileceğimize dair somut örnekler sunmak için, röportajlara dayanarak bir deneyimi neyin zevkli kıldığını anlatmaya çalışıyoruz.

KEYİFİN UNSURLARI

Araştırmamız sırasında, insanların temelde birbirinden farklı ancak başarılı bir şekilde gerçekleştirilen etkinlikleri ne kadar benzer şekilde tanımladıklarını keşfettiğimde ilk kez şaşırdım. Bir uzun mesafe yüzücüsü, Manş Denizi'ni geçerken maç sırasında bir satranç oyuncusuyla ya da dik bir uçuruma tırmanan bir dağcıyla hemen hemen aynı şeyleri hissetti. Yaylı çalgılar dörtlüsü yazan besteciden, şampiyonluk basketbol maçı oynayan getto gençlerine kadar hepsi en önemli detaylarında aynı duyguyu yaşadı.

İkinci sürpriz ise kültür, modernleşme derecesi, yaş, cinsiyet ve sosyal statü ne olursa olsun tokluk hissini neredeyse aynı şekilde tanımlamalarıydı. Sevinci deneyimlemek için yaptıkları çok farklıydı - yaşlı Koreliler meditasyon yapıyordu, genç Japonlar motosiklet çetelerine katılıyordu - ama neşeli bir durumda olmanın nasıl bir his olduğunu neredeyse aynı terimlerle anlatıyorlardı . Üstelik verilen etkinlikten keyif almalarının nedenleri farklılıklardan çok benzerlikler gösteriyordu. Özetle mükemmel deneyim ve bunu kolaylaştıran psikolojik koşullar dünyanın her yerinde aynı gibi görünüyor.

Araştırmamıza göre keyifli bir deneyim yaratmanın sekiz temel unsuru var. İnsanlar mükemmel deneyimin nasıl bir his olduğunu anlatmaya çalıştıklarında aşağıdakilerden en az birinden, bazen de sekizinden söz ederler. Öncelikle tamamlama şansımız olan bir görevi üstlenmeliyiz. İkincisi, yaptığımız işe odaklanabilmeliyiz. Üçüncüsü ve dördüncüsü, odaklanmak için verilen görevin hedeflerinin açık olmasına ve anında geri bildirim alınmasına ihtiyacımız var. Beşincisi, günlük yaşamın hayal kırıklıklarını ve endişelerini göz ardı ederek, çaba harcamadan ve kararlılıkla hareket etmeliyiz. Altıncısı, zevkli deneyim kişinin kendi eylemleri üzerinde kontrol sahibi olmasını kolaylaştırmalıdır. Yedinci olarak, varlıkla meşguliyet sona erer, ancak paradoksal olarak akış deneyiminden sonra benlik duygusu daha da güçlü bir şekilde geri döner. Sonunda zaman algımız değişir: Saatler dakikalar gibi geçer ve dakikalar, saat gibi görünene kadar uzayabilir. Yukarıdaki unsurların birleşimi o kadar derin ve tatmin edici bir zevk duygusu yaratır ki kişi, sırf bunu deneyimlemek için tüm çabaya değer olduğunu hisseder.

Zevkli eylemleri bu kadar tatmin edici kılan şeyin ne olduğunu daha iyi anlamak için yakında bu koşullara daha yakından bakacağız. Bununla bilincimizi kontrol edebileceğiz ve en önemsiz anları bile Benliğimizin doyumunu teşvik eden bir olaya dönüştürebileceğiz.

Hazırlık gerektiren bir görev

Bazen belirli bir sebep olmadan özel bir neşe, neredeyse bir coşku, akılda kalıcı bir melodi, güzel bir manzara veya hatta daha azını deneyimledik - spontane "iyiyim" hissi yeterlidir. Ancak mükemmel deneyim çoğu zaman gerçekleşir. düzenli ve hedefe yönelik faaliyetler - psişik enerji harcamayı gerektiren ve gerekli bilgi veya hazırlık olmadan üstlenilemeyen görevler - yürüttüğümüzde, bunun neden kanunen böyle olması gerektiğini biraz ileride söyleyeceğiz; Bu noktada genellikle durumun böyle olduğunu belirtmek yeterli olacaktır.

Burada bu tür bir aktivitenin sadece fiziksel olmaktan öte olabileceğini ve elbette hazırlıklı olmanın mutlaka fiziksel beceri veya yetenek anlamına gelmediğini belirtmeliyim. Örneğin gerçek bir görev olan okuma vardır. Odaklanmayı gerektirdiğini, bir amacı olduğunu ve yazı dilinin kurallarını bilmeniz gerektiğini düşünüyorum. Okumaya hazır olmak sadece okuryazarlığı değil, aynı zamanda kelimeleri görsellere dönüştürme, kendini kurgusal karakterlerin hayatlarına kaptırma, tarihi ve kültürel bağlamları tanıma, olay örgüsünde meydana gelen değişiklikleri tahmin etme, yazarın tarzını takdir etme ve eleştirebilme yeteneğini de içerir. yakında. Daha geniş anlamda, sembolik bilgiyi ele alabileceğimiz herhangi bir yetenek, hazırlık olarak kabul edilir; örneğin bir matematikçinin kafasındaki niceliksel ilişkileri çözme yeteneği veya bir müzisyenin müzik notalarını birleştirme rutini.

Bir diğer popüler aktivite ise insanlarla arkadaşlık kurmaktır. Belki ilk bakışta sosyal hayattan zevk almak için hazırlık gerektirmediği anlaşılıyor, çünkü dedikodu yapmak veya şaka yapmak özel bir beceri gerektirmiyor. Ancak bu doğru değildir, utangaç insanlar çok iyi bilirler ki, eğer birisi içine kapanık bir yapıya sahipse, resmi olmayan ilişkilerden korkar ve mümkünse arkadaşlıktan kaçınır.

Her aktivite, yeterli hazırlık gerektirdiği sürece çeşitli eylem seçenekleri veya "görev çözümleri" sunar. Böyle bir hazırlığa sahip olmayanlar için verilen görev çözülmeyecek, sadece anlamsız olacaktır. Satranç tahtasındaki taşların görüntüsü satranç oyuncusunun kanını dondurur ama satranç oyunu, kurallarını bilmeyenleri tamamen soğuk bırakır. Çoğu insan için, Yosemite Vadisi'ndeki El Capitan'ın kaya yüzü sadece devasa, pürüzsüz bir taş duvardır, ancak bir tırmanıcı için bu kaya, zihinsel ve fiziksel olasılıkların sonsuz karmaşıklıktaki bir senfonisidir.

Bir çeşit yarışmaya katılarak görevler alabiliriz. İki takımın veya iki kişinin birbirine karşı oynadığı tüm spor ve oyunların bu kadar çekici olmasının nedeni budur. Birçok bakımdan rekabet, karmaşıklığı geliştirmenin en hızlı yoludur. Edmund Burke, "Bizimle güreşen adam sinirlerimizi güçlendirir ve becerilerimizi geliştirir. Düşmanımız gerçekten bizim yardımımızadır" diye yazdı. Rekabetin sağladığı meydan okuma tatmin edici ve teşvik edici olabilir, ancak derinlerde rakibimizi yenmenin elimizden gelenin en iyisini yapmaktan daha önemli olduğunu düşünürsek, sevinç duygusu büyük olasılıkla ortadan kaybolacaktır. Rekabet ancak kendi becerimizi ve yetkinliğimizi onunla mükemmelleştirirsek keyifli olur; eğer kendi kendine hizmet etmeye başlarsa artık eğlenceli olmaz.

Ancak zorluk sadece fiziksel aktiviteler veya rekabet durumlarıyla sınırlı değildir, var olduğunu düşünmediğimiz durumlarda bile neşenin ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Örneğin, bir sanat tarihçisi ile yaptığımız söyleşiden, çoğu insan için sezgisel, anlık bir olay olan bir tabloya bakmanın verdiği hazzı anlattığımız çalışmamızdan kısa bir alıntı: "Baktığım pek çok resim var ve bunun arkasında başka bir şey olmadığının açık olduğunu görün... bilirsiniz, heyecan verici hiçbir şey yok ama, bir tür meydan okuma oluşturan bazı görüntüler var - bir şekilde size yapışıyorlar, onlar sizin için önemli olan şey. en ilginç". Yani bir resme ya da heykele bakarken duyulan pasif haz bile, sanat nesnesinin bizim için bu meydan okumayı içerip içermemesine bağlıdır.

En keyifli aktiviteler bu amaç için özel olarak yaratıldı. Spor, oyunlar, sanatsal ve edebi ifade biçimleri yüzyıllar boyunca yaşamlarımızı keyifli deneyimlerle zenginleştirme hedefiyle geliştirildi. Ancak yalnızca boş zaman etkinliklerinin ve sanatın mükemmel deneyimi yaratabileceğini varsaymak yanlış olur. Sağlıklı kültürlerde verimli çalışma ve günlük yaşamın gerekli yönleri de manevi doyum sağlar. Aslında bu kitabın amaçlarından biri, rutin görevleri bile anlamlı, mükemmel oyunlara dönüştürmek için kullanılabilecek yöntemleri keşfetmektir. Keyifli bir deneyim için gerekli tüm hedefleri, kuralları ve diğer koşulları yerine getirirseniz, çimleri biçmek veya dişçinin bekleme odasında oturmak da zevkli olabilir.

Tanınmış Alman deneysel fizikçisi (bu arada, ünlü on sekizinci yüzyıl filozofu ve matematikçisinin soyundan gelen) Heinz Maier-Leibnitz, sıkıcı bir durumun üstesinden nasıl gelebileceğimize ve onu en azından kendimiz için biraz eğlenceli hale getirebileceğimize dair ilginç bir örnek sunuyor. Profesör Maier-Leibnitz sıklıkla kendisini diğer bilim adamlarının bilmediği hoş olmayan bir durumda buluyor: Görünüşte bitmek bilmeyen ve bazen sıkıcı konferanslara katılmak zorunda kalıyor. Bu çileyi biraz daha kolaylaştırmak için , kendisi için küçük bir özel eğlence icat etti; bu, sıkıcı bir ders sırasında canını sıkmayacak kadar onu harekete geçirecek, aynı zamanda onu çok fazla bağlamayacak ve ilginç bir şey olursa onu sıkmayacak kadar otomatikti. dedi, o zaman hemen duyacaksınız.

Yaptığı şey şu: İcracı yorulmaya başladığında parmaklarını teker teker masanın üzerine kaldırır ve indirir; önce sağ başparmak, sonra sağ elinin orta parmağı, sonra işaret parmağı, sonra yüzük parmağı ve sonra. tekrar işaret parmağı ve son olarak da küçük parmak. Daha sonra sol eline geçer ve sol küçük parmağına, ardından orta parmağına, yüzük parmağına, işaret parmağına, tekrar orta parmağına ve son olarak da sol baş parmağına hafifçe vurur. Daha sonra önce sağ el, sonra sol el parmakların vuruş sırasını tersine çevirir. Uygun yerlere yarım ve tam vuruş molaları eklerseniz tekrarlara girmeden 888 kombinasyon oynayabilirsiniz. Vuruşlar ritmik olduğundan, neredeyse notaya alınabilecek müzikal bir armoni ortaya çıkıyor.

Profesör Maier-Leibnitz bu masum oyunu keşfettikten sonra onu kullanmanın ilginç bir yolunu buldu: bunu düşünce zincirlerinin uzunluğunu ölçmek için kullandı. 888 vuruşun üç kez tekrarlanması 2.664 vuruş yapar ve bu, biraz pratikle neredeyse on iki dakikada tamamlanabilir. Profesör Maier-Leibnitz parmaklarıyla davul çalarken, dikkatini davul çalmaya yönlendirerek vuruşunun hangi kısmında olduğunu her an anlayabilir. Ders sırasında parmaklarıyla oynarken birdenbire aklına fizik deneylerinden biriyle ilgili bir fikir geldiğini düşünelim. Hemen dikkatini parmaklarına çevirir ve diyelim ki ikinci setin 300. vuruşunda olduğunu fark eder, ardından aynı saniyede deneyi hakkındaki düşünce zincirine geri döner. Belli bir noktada düşünce zinciri biter, sorun çözülür. Çözümü bulmanız ne kadar sürdü? Dikkatini tekrar parmaklarına çevirir ve ikinci seriyi tamamlamak üzere olduğunu fark eder; düşünce akışı yaklaşık iki buçuk dakika sürdü.

Pek çok insan kendilerini eğlendirmek için bu kadar ustaca ve karmaşık yollar bulmaz, ancak hepimiz daha mütevazı bir ölçekte de olsa benzer bir şey yaparız. Herkesin boş dakikaları doldurmak veya kaygıyı uzaklaştırmak için küçük ama kökleşmiş alışkanlıkları vardır. Karalama yapmaya hevesli olanlar var, diğerleri sigara içiyor veya bir şeyler çiğniyor, saçlarını büküyor, mırıldanıyor veya aynı amaç için daha ezoterik kişisel ritüellere katılıyorlar: ayrıntılı bir eylem gerçekleştirerek zihinde düzen yaratmak. Bunlar günlük problemlerle başa çıkmanıza yardımcı olan "mikro akım" aktiviteleridir. Ancak bir eylemden ne kadar keyif alabileceğimiz sonuçta onun karmaşıklığına bağlıdır. Günlük yaşamın dokusuna ördüğümüz bu otomatik küçük oyunlar, can sıkıntısını gidermeye yardımcı olur, ancak deneyimin iyiliğine pek bir şey katmazlar. Bunu yapmak için kişinin, kendisi için gerçek bir harekete geçme fırsatı sunan görevlerle yüzleşmesi gerekir, çünkü bunların çözümü daha yüksek düzeyde hazırlık gerektirir.

Araştırmamıza katılanların bahsettiği her aktivitede neşe, belirli bir anda ortaya çıkıyor: bireyin fark ettiği eylem olasılıkları, o kişinin yeteneklerinin düzeyiyle örtüştüğünde. Örneğin tenis, yalnızca iki oyuncu yaklaşık olarak eşit beceriye sahipse ilginç bir oyundur; çünkü durum böyle değilse, daha az hazırlıklı olan oyuncu kaygılı olacak ve daha iyi oyuncu ise sıkılacaktır. Aynı şey diğer tüm aktiviteler için de geçerlidir: Dinleyicinin dikkat kapasitesini meşgul etmeyen bir müzik parçası sıkıcı olacaktır, aşırı karmaşık müzik ise yorucu ve anlaşılmaz olacaktır. Zorlukların büyüklüğü bireyin eyleme geçme yeteneğiyle orantılı olduğunda neşe, can sıkıntısı ile endişe arasındaki boşlukta ortaya çıkar.

Fırsat ve hazırlığın göreceli oranına ilişkin bu altın kural yalnızca insan faaliyetleri için geçerli değildir. Av köpeğimiz Huszár'ı tarlada yürüyüşe çıkardığımda, benimle her zaman aynı basit oyunu oynamayı severdi - kültürden bağımsız olarak çocuklar arasında en yaygın olan oyunun prototipi, yani tilt. Olabildiğince hızlı etrafımda koşuyordu ve dili dışarıda, sinsi gözleri ile onu yakalamaya çalışıp çalışmayacağımı görmek için izliyordu. Bazen kendimi tek tek üzerine atıyordum, eğer şanslıysam kürküne dokunabiliyordum. Konuyla ilgili tek ilginç şey, ben yorgun olduğumda ve oyuna gönülsüzce katıldığımda Huszár bana çok daha yakına koşuyordu, bu da benim onu yakalamamı nispeten kolaylaştırdı; ancak eğer ben iyi durumda olsaydım ve daha fazla çaba göstermeye istekli olsaydım, etrafımda daha geniş çaplı daireler çizerdi. Böylece oyunun zorluk seviyesi sabit kaldı. Köpek, görevin zorluğunu ve hazır olma durumumu şaşmaz bir anlayışla dengeledi ve oyunun ikimiz için de maksimum zevk olmasını sağladı.

Eylem ve dikkatin birleştirilmesi

Kişi belirli bir durumla başa çıkmak için tüm gücüne ve becerisine ihtiyaç duyduğunda, dikkati tamamen aktiviteye yoğunlaşır. Faaliyetle ilgisi olmayan herhangi bir bilgiyi iletecek ekstra psişik enerjiniz kalmaz. Dikkat şu anda önemli olan uyaranlara odaklanır.

Sonuç olarak, mükemmel deneyimin en yaygın ayırt edici özellikleri ortaya çıkıyor: İnsanlar yaptıkları işe o kadar dalmışlar ki, faaliyetleri kendiliğinden, neredeyse otomatik hale geliyor; kendilerini yaptıkları işten ayıramazlar.

Bir dansçı, performansı iyi gittiğinde nasıl hissettiğini şöyle anlatıyor: "Çok odaklanmış durumdasın. Hayal gücün dağılmıyor, başka hiçbir şey düşünmüyorsun, kendini tamamen yaptığın işe kaptırıyorsun... Enerji içinizde özgürce akıyor." . Rahatsınız, dengelisiniz ama yine de enerjiksiniz."

Bir dağcı, bir kayaya tırmanırken nasıl hissettiğini şöyle anlatıyor: "Yaptığınız işe o kadar dalıyorsunuz ki, kendinizle aktivite arasındaki farkı anlayamıyorsunuz."

Kızıyla birlikte olmayı gerçekten seven bir annenin sözleri: "Okumayı gerçekten seviyor, bu yüzden birlikte okuyoruz. O bana okuyor, ben de ona okuyorum ve böyle durumlarda bir nevi tüm dünyayla bağlantımı kesiyorum, Yaptığım işin içinde tamamen kayboluyorum."

Bir satranç oyuncusu bir turnuvada oynamaktan bahsediyor: "Konsantrasyon nefes almak gibidir; bunu düşünmezsiniz bile. Çatı üzerinize düşebilir ve size çarpmasaydı fark etmezsiniz bile."

Bu yüzden mükemmel deneyime "akış" adını verdik. Ancak tek bir kelime, görünüşte hiç çaba harcamadan hareket etme hissini mükemmel bir şekilde tanımlıyor. Aynı zamanda şiir de yazan bir dağcının şu sözleri bizim veya başkalarının topladığı her konuşma için geçerli: "Tırmanmanın sırrı tırmanmanın kendisidir; bir kayanın tepesine ulaştığınızda bittiğine sevinirsiniz, ama gerçekte sonsuza kadar sürmesini dilersin.Şiirin haklılığı yazmak olduğu gibi, dağa tırmanmanın da haklılığı tırmanmanın ta kendisidir; kendi içindeki şeyler dışında hiçbir şeyi fethetmezsin... Yazma eylemi şiirin haklılığının ta kendisidir. dağ tırmanışında da aynı: kendinizin de bir akıntı olduğunun farkına varırsınız. akıntının amacı akmaya devam etmektir, herhangi bir ütopya ya da zirve aramak değil, akıntının içinde kalmaktır. yukarıya doğru bir hareket değil, sürekli bir akış; akıntının ilerlemesini sağlamak için yukarı çıkın. Tırmanmanın, tırmanmaktan başka olası bir nedeni yoktur; bir kendini ifade etme aracıdır."

Her ne kadar akış deneyimi kolay ve zahmetsizce geliyormuş gibi görünse de durum hiç de öyle değil. Çoğu zaman yorucu bir fiziksel performans veya son derece disiplinli zihinsel aktivite gerektirir. Bir uzmanın yardımı olmadan gerçekleşemez ve en ufak bir odaklanma kaybı onu tamamen yok eder. Ancak bu süre boyunca zihin sakin bir şekilde çalışır ve bir eylem diğerini sorunsuz bir şekilde takip eder. Günlük yaşamda sürekli olarak şüphelerimiz ve sorularımızla kesintiye uğrarız: "Bunu neden yapıyorum? Belki onun yerine başka bir şey yapmalıyım?" Eylemlerimizin gerekliliğini defalarca sorguluyor ve bunu neden yapmaya başladığımızı eleştirel bir şekilde değerlendiriyoruz. Ancak akışta onaya gerek yoktur çünkü etkinlik bizi sihirli bir şekilde taşır.

Açık hedefler ve sürekli geri bildirim

Akış deneyimiyle bu kadar mükemmel bir şekilde özdeşleşebilmemizin nedenlerinden biri de hedeflerimizin genellikle net olması ve geri bildirimin hemen gerçekleşmesidir. Bir tenis oyuncusu işinin ne olduğunu her zaman bilir: topu rakibin sahasına geri göndermek ve topa her vurduğunda bunu doğru mu yanlış mı yaptığını bilir. Satranç oyuncusunun hedefi de aynı derecede açıktır: kendisi şah mat etmeden önce rakibinin şahını mat etmek. Her adımdan sonra hedefinize yaklaşıp yaklaşmadığınızı hesaplayabilirsiniz. Dikey bir kaya yüzüne tırmanan bir dağcının çok basit bir hedefi vardır: Düşmeden tırmanmak. Saatler ilerledikçe her saniye hedefinize kısa sürede ulaşacağınızdan emin olabilirsiniz.

Elbette kişi çok basit bir hedef seçerse elde edilen başarı onu mutlu etmeyecektir. Amacımı oturma odasındaki kanepede otururken hayatta kalmayı istemek olarak tanımlarsam, bir dağcı gibi hedefime ulaşacağımı bilerek uzun günler geçirebilirim. Ancak dağcı bu düşünceden dolayı olağanüstü güzelliklerle doluyken, bu farkındalık beni pek mutlu etmeyecektir.

Bazı faaliyetler çok uzun zaman alır ancak bir hedefin ve geri bildirimin varlığı yine de son derece önemlidir. Bunun bir örneğini İtalyan Alpleri'nde yaşayan ve en keyifli deneyimlerinin ineklere bakmak ve meyve bahçesine bakmak olduğunu söyleyen 62 yaşındaki kadın verdi: "Bitkilerle ilgilenmek bana özel bir duygu veriyor. Memnuniyet. Her geçen gün büyüdüklerini görmek hoşuma gidiyor. Çok güzeller." Sabırla beklemek gerekli olmasına rağmen, bitkilerinizin büyüdüğünü görmek, Amerika'daki kentsel konutlarda bile güçlü bir geri bildirimdir.

Bir başka örnek ise, kişinin küçük bir tekneyle haftalarca kara görmeden yelken açabildiği tek başına okyanus geçişleridir. Okyanusta yelken açarken akıntı deneyiminin nasıl oluştuğuna dair bir çalışma yazan Jim Macbeth, denizcinin birkaç gün boyunca gözleriyle boş suları boşuna aramasının ardından hissettiği heyecana ve son olarak taslağa özel bir yer ayırıyor. Ufukta gözüne kestirdiği ada beliriyor önünde. Efsanevi okyanus gemilerinden biri bu duyguyu şöyle anlatıyor: "Uzaktaki güneş diski üzerine ileri geri hareket eden bir taban ve birkaç basit tablodan oluşan gözlemlerimin bana bunu yapmamı sağladığına dair biraz inançsızlıkla karışık bir tatmin duygusuyla doluydum. aslında okyanusu geçtikten sonra küçük bir ada buluyorsunuz." Başka bir teknecinin sözleriyle: "Bu yeni topraklar doğarken, her seferinde aynı merak, sevgi ve gurur karışımını hissediyorum, sanki benim tarafımdan ve benim için yapılmış gibi."

Bir aktivitenin amacı her zaman tenis kadar net değildir ve çoğu zaman geri bildirim, tırmanıcının "Henüz düşmedim" düşünceleri kadar net değildir. Örneğin bir besteci bir şarkı ya da flüt konçertosu yazmak istediğinin farkındadır ancak bunun ötesindeki hedefleri genellikle belirsizdir. Tanımladığınız notaların "iyi" mi yoksa "kötü" mü olduğunu nasıl anlarsınız? Bir resim yapan ressam için de, doğası gereği yaratıcı veya açık uçlu olan tüm faaliyetler için de durum aynıdır. Ancak bunlar sadece kuralı kanıtlayan istisnalardır: Eğer kişi hedef koymayı, geri bildirimde bulunmayı ve değerlendirmeyi öğrenmezse bu aktivitelerden de keyif alamayacaktır.

Önceden net hedefler koymanın mümkün olmadığı bazı yaratıcı faaliyetlerde, kişinin yaptığı şey hakkında güçlü bir şekilde hissetmeyi öğrenmesi gerekir. Ressamın bitmiş tablonun neye benzeyeceği konusunda kesin bir fikri olmayabilir, ancak resim bir şekilde tamamlandığında, onu yaratmayı isteyip istemediğini bilmelidir. Üstelik resim yapmayı seven bir ressamın kendisine neyin 'iyi', neyin 'kötü' olduğunu gösteren bir iç pusulası olması gerekir; böylece her fırça darbesinden sonra 'Evet, bu iyi olacak - hayır,' diyebilir. bu iyi olmayacak". Böyle bir içsel yol gösterici iplik olmadan akış deneyimini deneyimlemek imkansızdır.

Bazen aktiviteyi yönlendiren kurallar ve hedefler anında tartışılır veya oluşturulur. Örneğin gençler, kabalık konusunda birbirlerini alt etmeye, "bağlantı kurmaya" veya öğretmenlerinin kimliğine bürünmeye çalıştıklarında bu doğaçlama aralardan gerçekten keyif alıyorlar. Bu tür toplantıların amacı deneme yanılma yöntemiyle oluşturulur ve nadiren formüle edilir ve çoğu zaman katılımcılar bir amacın olduğunun farkına bile varmazlar. Ancak bu durumlarda bile kendi kurallarını koydukları ve katılımcıların başarılı bir "çekme"nin ne olduğu ve bunu kimin iyi yaptığı konusunda kesin bir fikre sahip oldukları açıktır. Pek çok açıdan iyi bir caz grubu veya herhangi bir doğaçlama grubu böyledir. Bilim adamları veya tartışmacılar, argümanları ikna edici olduğunda ve istenen sonuca ulaştığında sıklıkla benzer bir tatmin duygusu hissederler.

Geri bildirim her aktivite için farklıdır. Bazı insanlar başkalarının doyamadığı şeylere kayıtsız kalırlar. Örneğin, ameliyat etmeyi seven cerrahlar sıklıkla para karşılığında dahiliye uzmanı olamayacaklarını söylerler çünkü dahiliye uzmanı yaptığı işin iyi olup olmadığından asla emin olamaz. Ameliyat sırasında hastanın durumu her zaman açıktır; örneğin yaradan kan akana kadar belirli alt görevler başarıyla tamamlanır. Hastalıklı organ çıkarıldığında cerrahın işi biter ve dikişlerin birbirine dikilmesiyle konu herkesin memnuniyetine kapanır. Psikiyatri belki de cerrahlar tarafından dahiliyeden daha fazla küçümseniyor: Cerrahların konuşmalarını dinleyen kişi, bir psikiyatristin ona yardım edip etmediğini bilmeden bir hastayı on yıla kadar tedavi edebileceğine inanabilir.

Ancak mesleğini seven bir psikiyatrın da elinde sürekli geri bildirim vardır: Hastanın duruşu, yüz ifadesi, sesindeki tereddütlü ton, terapi seansına getirdiği düşünceler; bunların hepsi önemli sinyallerdir. psikiyatrist tedavinin etkinliğini izleyebilir. Cerrah ile psikiyatrist arasındaki fark, cerrahın dikkate değer tek geri bildirim olarak kanı ve kesiği görmesi, ikincisinin ise hastanın ruh halini yansıtan işaretleri tercih etmesidir. Cerrah, psikiyatrın yumuşak kalpli olduğunu düşünüyor çünkü kendisi böyle geçici hedefler koyuyor; psikiyatriste göre ise cerrah duyarsızdır çünkü sadece teknik şeylerle ilgilenmektedir. Uğraşmaya çalıştığımız geri bildirim türü çoğu zaman kendi başına anlamsızdır; çünkü tenis topuna beyaz çizgiler arasında vursam, rakibimin şahını satranç tahtasına oturtsam ya da sonunda hastamın gözlerinde anlayış ışığının parladığını görsem ne fark eder? tedaviden mi? Bu bilgiyi değerli kılan, taşıdığı sembolik içeriktir: Amacıma ulaşmayı başarmış olmam. Bu bilgi bilinçte düzen yaratır ve Benliğin yapısını güçlendirir.

Kişinin halihazırda psişik enerji harcadığı bir hedefe mantıksal olarak bağlı olması koşuluyla hemen hemen her geri bildirim tatmin edici olabilir. Eğer bir bastonu burnumun üzerinde dengede tutsaydım, bastonun yüzümün üzerinde sallandığını görmek bana kesinlikle mutluluk dolu anlar yaşatacaktı. Ancak yapısal olarak diğerlerine göre çok daha hassas olduğumuz ve onu daha iyi değerlendirebildiğimiz bilgiler var. Bu tür bilgilerle ilgili geri bildirimlerin diğerlerinden daha değerli olması muhtemeldir.

Örneğin bazı insanlar doğumdan itibaren seslere karşı son derece duyarlıdır. Farklı tınıları ve perdeleri kolayca ayırt edebilirler ve ses kombinasyonlarını ortalamadan daha iyi tanıyıp hatırlayabilirler. Muhtemelen seslerle oynama olasılığı ilgilerini çekecek ve duydukları bilgiyi kontrol etmeyi ve dönüştürmeyi öğreneceklerdir. Onlar için en önemli geri bildirim sesleri, ritimleri ve melodileri birleştirip birleştiremedikleri olacaktır. Besteciler, şarkıcılar, sanatçılar, orkestra şefleri ve müzik eleştirmenleri olacaklar. Bunun tersine, diğerleri genetik olarak diğer insanların kişisel varlığına karşı daha duyarlıdır ve onların sinyallerine dikkat etmeyi öğrenirler. Gerekçe: Geri bildirimde insani duyguların ifade edilmesine dikkat ederler. Bazıları ise oldukça savunmasız bir Benliğe sahiptir, dolayısıyla sürekli cesaretlendirilmeye ihtiyaç duyarlar ve onlar için yorumlanabilir tek bilgi, rekabetçi bir durumda kazandıkları zamandır. Bazıları ise başkaları tarafından sevilmeye o kadar çok enerji harcıyorlar ki yalnızca övgü ve takdir geri bildirimlerini dikkate alıyorlar.

Geri bildirimin önemi, Profesör Fausto Massimini liderliğindeki bir grup psikolog tarafından dinsel açıdan kör kadınlarla yürütülen Milano araştırması ile doğrulanmıştır. Anketteki diğer insanlar gibi onlardan da hayatlarındaki en mutlu deneyimleri anlatmaları istendi. Çoğunlukla doğuştan kör olan bu kadınlar için en sık bahsedilen akarsu deneyimleri, Braille alfabesiyle kitap okumak ve dua etmek, ayrıca bazı el işlerini yapmak (tığ işi ve ciltçilik) ve hastalık veya diğer acil durumlarda birbirlerine yardım etmekti. İtalyan grubun araştırmasına katılan altı yüzden fazla kişiden bu kadınlar, geri bildirimin anlaşılabilir bir biçimde varlığına herkesten daha çok değer verdiler ve bunu keyifli bir aktivitenin temel koşullarından biri olarak gördüler. Çevrelerinde neler olup bittiğini göremedikleri için ve görücüler de dahil oldukları şeyin gerçekten farkına varmaya doğru ilerleyip ilerlemediğini bilmeleri gerekiyordu.

Eldeki göreve odaklanmak

Akış deneyiminin en çok dile getirilen özelliklerinden biri de, devam ettiği sürece hayatın tüm rahatsızlıklarını unutabilmektir. Bu kalite, zevkli etkinliklerin kişinin tüm dikkatini eldeki göreve odaklamasını gerektirmesi ve dolayısıyla zihinde gereksiz bilgilere yer bırakmamasından kaynaklanmaktadır.

Normal günlük yaşamda, bilincimizde davetsizce ortaya çıkan düşünce ve endişelerin kurbanı oluyoruz. Çoğu iş ve yaşam genel olarak akımın harekete geçirici gücünden yoksun olmadığı için, sorunların ve endişelerin otomatik olarak bilincimizden çıkmasını sağlayacak kadar yoğun bir şeye nadiren odaklanırız. Böylece, zihnin olağan durumunda, ani ve sık sık entropi patlamaları, psişik enerjinin akışıyla dönüşümlü olarak gerçekleşir. Akışın deneyimlerin kalitesini artırmasının nedenlerinden biri, etkinliklerin açıkça belirtilen gerekliliklerinin düzeni sağlaması ve bilinci istila eden düzensizliğin rahatsız edici etkisini ortadan kaldırmasıdır.

Tutkulu bir dağcı fizik profesörü, tırmanış sırasındaki ruh halini şu şekilde tanımladı: "Sanki hafızama giren bilgiler sıkıştırılıyor. Sadece önceki otuz saniyeyi hatırlayabiliyorum ve sadece beş dakika ilerisini düşünebiliyorum." Aslında zamana açılan "pencere", konsantrasyon gerektiren tüm aktiviteler için de aynı şekilde dardır.

Ancak sadece zaman faktörü dikkate alınmamalıdır. Örneğin, yalnızca seçilmiş bir bilgi parçasının bilincimize girmesine izin vermemiz daha da önemlidir, böylece zihnimizden kaçan hoş olmayan düşünceler periyodik olarak bilinç dışına itilir. Genç bir basketbolcunun açıkladığı gibi: "Yalnızca saha, önemli olan tek şey bu... Bazen sahada bazı sorunlar hakkında düşünüyorum, sanki kız arkadaşımla yeniden kavga etmişim gibi, ama sanki oyunla kıyaslandığında hiçbir şey. Belki aklın bütün gün aynı problem üzerindedir ama oynamaya başladığın anda köpek artık umursamıyor!" Başka bir basketbolcunun ifadesiyle: "Benim yaşımdakilerin aklında çok şey var ama basketbol oynarken aklınıza gelen tek şey basketboldur, başka bir şey değil. Geriye kalan her şey bununla alakalı." Tutkulu bir yürüyüşçü bunu şöyle açıklıyor: "Yürüdüğünüzde tüm sorunlarınızı unutursunuz. Yalnızca sizin ve kendiniz için anlamı olan ayrı bir dünya yaratılır. Konsantrasyondan olsa gerek. Böyle bir duruma düştüğünüzde, inanılmaz derecede gerçek oluyor ve her şeyi elinizde tutuyorsunuz. Bütün dünya bundan oluşacak."

Bir dansçı da aynı duyguları şöyle aktarıyor: "Başka hiçbir yere değil, yalnızca buraya ait olduğumu hissediyorum... Kendime eskisinden daha çok güveniyorum. Belki de gerçekten sorunlarımı unutmak istiyorum. Dans etmek terapi gibidir. Herhangi bir zorlukla karşılaşırsam, yaparım." Onu prova odasının dışına bırakacağım."

Okyanusu geçmek denizcilere de aynı faydalı unutkanlığı yaşatıyor ama tabi ki biraz daha uzun sürüyor: "Denizde ne kadar küçük rahatsızlıklar yaşarsanız yaşayın, kara ufukta kaybolduğunda gerçek endişeleriniz ve endişeleriniz de kaybolur. Denizde artık endişelenmenin bir anlamı yok, zaten en yakın limana varıncaya kadar sorunlarımızı çözemeyiz... Hayat yapaylıktan uzak olacak, rüzgar, deniz ve denizin yanında her şey önemsiz görünecek. günlük yolculuk."

Ünlü koşucu Edwin Moses, yarış için gereken konsantrasyonu şöyle anlatıyor: "Zihniniz tamamen açık olmalı. Rakibinizle olan mücadelenizi, saat farkından kaynaklanan yorgunluğu, farklı yiyecekleri, oteli, her şeyi aklınızdan silmelisiniz. uyku ve kişisel sorunların, sanki bunlar yokmuş gibi."

, zevkli herhangi bir faaliyet sırasında içimizde ortaya çıkan her türlü konsantrasyon için doğrudur . Odaklanma, akış deneyiminin açık bir hedef ve anında geri bildirim kadar önemli bir parçasıdır . Bunlar hep birlikte bilinç düzenini yaratır ve "psişik negentropi" olgusunu yaratır.

Kontrol paradoksu

Sevinç duygusu çoğu zaman sayısız kötü şeyleri barındıran günlük yaşamdan keskin bir şekilde ayrılan spor, oyun ve diğer boş zaman etkinliklerinde ortaya çıkar. Birisi satranç oyununu kaybederse veya hobi olarak DIY bir şeyler yaparsa endişelenmenize gerek yoktur; "gerçek" hayatta ise, bir anlaşmayı çalan kişi işten çıkarılabilir ve bu nedenle apartman taksitini ödeyemeyerek kamu çalışanı olabilir. Bu nedenle akış deneyiminin temel bir unsuru, aktivite üzerinde kontrol duygusudur - yani, daha kesin olmak gerekirse, gerçek hayattan farklı olarak, burada kontrol edemezsek endişelenmemize gerek olmadığı hissidir. durum.

Bir dansçı akışın bu yönünü şöyle anlatıyor: "Tamamen rahat ve sakinim. Başarısızlıktan korkmuyorum. Güç ve sıcaklıkla doluyum! Sınırlarımı genişletmek istiyorum, dünyayı kucaklamak istiyorum. Büyük bir güç hissediyorum. Zarafet ve güzelliği yaymak için içimde." Bir satranç oyuncusu şöyle diyor: "Kendimi iyi hissediyorum ve kendi dünyamın kontrolünü tamamen elimde tutuyorum."

Görüşülen kişilerin tanımladığı şey aslında somut uygulamadan ziyade faaliyet üzerinde kontrol imkanıdır . Bir balerin düşebilir, bacağını kırabilir ve belki de hiçbir zaman mükemmel dönüşü sağlayamaz; bir satranç oyuncusu ise rakibine yenilip hiçbir zaman şampiyon olamayabilir. Günümüz dünyasında mükemmelliğe en azından teorik olarak ulaşılabilir.

Faaliyet üzerinde kontrol uygulama duygusu, dışarıdan bakan biri için günlük yaşamdan daha tehlikeli görünebilecek, keyif verici faaliyetlerde sıklıkla mevcuttur. Eğlenmek için aktivitelerini sürdüren dağcılar, araba yarışçıları, dalgıçlar, mağaracılar veya paraşütçüler, uygar yaşamın güvenlik ağından yoksun durumlara bilerek girerler. Ancak bu kişilerin hepsi, hayatlarının ve verili durumun efendisi olduklarını açıkça algıladıkları bir akış deneyimi bildirirler.

Tehlikeli faaliyetlerden hoşlanan insanların motivasyonunun hastalıklı bir ihtiyaçtan kaynaklandığını açıklamak genellikle gelenekseldir: Kendilerinde köklü bir korkuyu yok etmeye çalışıyorlar, böylece bir şeyi telafi ediyorlar, ödipal bağlılıklardan kurtulmaya çalışıyorlar ya da " deneyim arayanlar". Bu tür dürtülerin de mevcut olabileceği göz ardı edilmese de, risk alan kişilerin tehlikenin kendisinden değil, bu tehlikeyi azaltma yeteneklerinden bu kadar zevk almaları şaşırtıcıdır. Dolayısıyla bu, "unutulmaz tehlike"nin hastalıklı zevkinden çok, potansiyel olarak tehlikeli güçlere hükmedebilmenin olumlu ve sağlıklı duygusuyla ilgilidir.

Akış deneyimi yaratmaya uygun etkinliklerin, ne kadar riskli görünürse görünsün, etkinliği yapan kişinin yeterli düzeyde ustalık kazanabileceği, böylece hata olasılığını neredeyse sıfıra indirecek nitelikte olduğunun farkına varmalıyız. Örneğin dağcılar iki tür tehlikeyi birbirinden ayırır: nesnel ve öznel. Birinci tip, dağda karşılaşılabilecek öngörülemeyen fiziksel olayları içerir: ani bir fırtına, çığ, düşen kaya, beklenmedik sıcaklık düşüşü. İnsan bu gibi durumlara hazırlıklı olabilir ama bunları hiçbir zaman tam bir kesinlikle öngöremez. Sübjektif tehlikeler, tırmanışçının hazırlık eksikliğinden kaynaklanan tehlikelerdir; yürüyüşün ne kadar zor olacağını doğru tahmin edip etmediği ve kendi yeteneklerinin bununla karşılaştırıldığında nasıl olduğu da dahil.

Dağ tırmanışının özü, nesnel tehlikelerden olabildiğince kaçınmak, makul hazırlık ve sıkı disiplinle öznel tehlikeleri tamamen ortadan kaldırmaktır. Sonuç olarak, dağcılar Matterhorn'a tırmanmanın, nesnel tehlikelerin (taksi şoförleri, bisikletçiler, otobüsler ve soyguncular) dağ tehlikelerinden çok daha az öngörülebilir olduğu ve kişisel becerilerin çok daha az olduğu Manhattan'daki bir caddeyi geçmekten çok daha güvenli olduğuna içtenlikle inanıyorlar. Yaya güvenliğini korumaya yardımcı olur.

Bu örneğin de gösterdiği gibi, insanlar kontrol konumunda olmaktan değil, zor durumlarda bu kontrolü kullanabilmekten hoşlanırlar. Kontrolü deneyimlemek için koruyucu rutin eylemlerin güvenliğinden vazgeçmeleri gerekir. Ancak olayların sonucunun şüpheli olması ve bu sonucu bir şekilde etkileyebilmeleri durumunda kontrol durumlarına ikna olabilirler.

Bir tür faaliyet bir istisnadır: kumar. Bunlar eğlenceli aktiviteler olsa da, doğası gereği bireysel beceri veya hazırlıktan etkilenmediği varsayılan rastgele olaylara dayanmaktadırlar. Oyuncu, rulet çarkının dönüşünü veya blackjack kartlarının ardışık görünümünü kontrol edemez. Görünüşe göre bu durumda "kontrol bende" duygusunun haz deneyimiyle alakası yok.

Bununla birlikte, "objektif" koşullar da aldatıcı olabilir, çünkü aslında kan kumarı oynayanların çoğunluğu, becerilerinin nihai sonuç açısından hayati bir role sahip olduğuna subjektif olarak ikna olmuşlardır. Durumu kontrol etmede hazırlıklı olmanın açıkça daha büyük bir rol oynadığı bir aktiviteyi gerçekleştirenlere kıyasla, uyguladıkları kontrolün rolüne daha fazla vurgu yaparlar. Poker oyuncuları zaferlerinin şansın değil, kendi becerilerinin sonucu olduğuna inanıyorlar. Kaybettikleri takdirde, şansın daha büyük bir rol oynadığını düşünürler, ancak o zaman bile sonucu kendi kişisel hatalarıyla açıklamayı tercih ederler. Rulet oyuncuları çarkın nasıl döneceğini tahmin etmek için ayrıntılı sistemler geliştirir. Genel olarak kumarbazlar, en azından oyunun belirlediği hedef ve kuralların dar sınırları dahilinde, geleceği görebileceklerine inanırlar. Öncüleri arasında tüm kültürleri aşan falcılık seremonilerinin de yer aldığı, faaliyeti kontrolümüz altında tutmanın bu en eski duygusu, bu oyunun en büyük çekiciliklerinden biridir.

Entropiden arınmış bir dünyada olma hissi, akış deneyimini içeren etkinliklerin neden insanları bu kadar köleleştirebildiğini en azından kısmen açıklıyor. Romancılar satrancı sıklıkla gerçeklikten kaçış metaforu olarak kullandılar. Vladimir Nabokov'un "Luchin Savunması" adlı kısa öyküsü, kendini oyuna öylesine kaptıran ve hayatının geri kalanında -evliliği, arkadaşları, geçim kaynağı- satranç tahtasının kurallarına uymak zorunda kalan genç bir satranç dehasını anlatıyor. Luchin bu sorunlarla baş etmeye çalışıyor ancak bunları satranç pozisyonlarından başka bir şey olarak göremiyor . Karısı, E3'te duran beyaz vezirdir ve Luchin'in temsilcisi olan siyah kale tarafından tehdit edilir. Luchin, kişisel çatışmalarını çözmeye çalışırken satranç stratejisine başvuruyor ve enerjisini, kendisini dış saldırılara karşı savunmasız kılan "Luchin Savunması"nı icat etmeye harcıyor. Gerçek hayattaki ilişkileri bozulduğunda Luchin halüsinasyonlar görmeye başlar ve halüsinasyonlarında hayatında önemli rol oynayan insanlar dev bir satranç tahtasının piyonları haline gelerek onu köşeye sıkıştırmaya çalışırlar. Sonunda, soruna karşı mükemmel bir savunma aklına geliyor ve otelin penceresinden atlıyor. Bu tür satranç hikayeleri gerçeklikten sandığımız kadar uzak değil; ABD'nin ilk ve son şampiyonları Paul Morphy ve Bobby Fischer da dahil olmak üzere birçok satranç büyükustası, satranç oyununun mantıksal olarak düzenli ve güzel bir şekilde makul olan dünyasına o kadar daldılar ki, sonunda "gerçek" dünyanın kaotik süvari alayına sırtlarını döndüler. .

Daha da karakteristik olanı, kumarbazların kör şansın iniş çıkışlarını "zekice alt etmeye" çalıştıklarında hissettikleri heyecandır. Etnografyanın ilk temsilcileri, bizon kemikleriyle kumar oynarken öylesine hipnotize olan ve kaybedenlerin, silahlarını, atlarını ve eşlerini kumarda kaybedip kış suyu sırasında genellikle çadırdan kıyafetsiz ayrılacak kadar hipnotize olan Kuzey Amerika Ovası Kızılderilileri hakkında yazmışlardı. Hemen hemen her zevkli aktivite, tıpkı uyuşturucular gibi, bilinçli bir seçim yerine diğer aktivitelerin yerini alan bir zorunluluk haline gelmesi anlamında "bağımlılık" yapabilir. Cerrahlara göre, "eroin almak gibi" ameliyatlara da alışabilirsiniz.

Birisi zevkli bir aktiviteyi kontrol etmenin zevkine artık başka hiçbir şeye dikkat edemeyecek kadar bağımlı hale geldiğinde, en temel kontrolünü, bilincinin içeriğini belirleme özgürlüğünü kaybeder. Dolayısıyla zevkli etkinliklerin potansiyel olarak tehlikeli bir yanı da vardır: Zihinde düzen yaratarak yaşam kalitesini artırabilseler de aynı zamanda onların kölesi haline gelebilirler ve bu noktada Benlik belirli bir düzen biçiminin tutsağı haline gelir. ve artık hayatın şüpheli ve kafa karıştırıcı şeyleriyle uğraşmak istemiyor.

Benlik bilincinin kaybı

Daha önce, kendimizi tamamen bir aktiviteye kaptırdığımızda, geçmişle, gelecekle ya da o an için önemsiz olan herhangi bir uyaranla ilgilenmek için dikkat için yeterli alanın kalmadığını görmüştük. Bu zamanda düşüncelerimizden kaybolan bir şey, normal yaşamda onunla çok fazla uğraştığımız için özel bir ilgiyi hak ediyor: kendi Benliğimiz. Bir dağcı deneyimini şöyle anlatıyor: "Bu, meditasyon veya konsantrasyon gibi bir Zen hissi. Düşüncelerinizi baştan sona tek bir yönde tutmak önemlidir, çünkü egonun tırmanmayla çok iç içe olması her zaman iyi değildir. Eylem otomatikleştiğinde, bir bakıma kesin, egodan arınmış bir şey. Bir şekilde her zaman doğru olanı, hiç düşünmeden, hiçbir şey yapmadan yapıyorsun... Her şey bir anda oluyor ve yine de her zamankinden daha fazla bir aradasınız." Veya ünlü bir denizcinin sözleriyle: "Yani kendinizi unutuyorsunuz, her şeyi unutuyorsunuz, sadece geminin denizle nasıl oynadığını, denizin geminin etrafında nasıl oynadığını görüyorsunuz ve bunun için gerekli olmayan her şeyi arkanızda bırakıyorsunuz. oyun...'

Dünyadan ayrı ve bağımsız varlıklar olduğumuz duygusunun yokluğuna çoğu zaman çevreyle bütünleşme duygusu eşlik eder; bu ortam ister bir dağ olsun, ister bir takım olsun, ya da üye olan bir sonraki Japon çocuk örneğinde olduğu gibi. bir motosiklet çetesinin; "Saldırı" sırasında yüzlerce motosiklet Kyoto sokaklarında dolaşıyordu. "Hep birlikte olduğumuzda önemli bir şeyi anlıyorum. Başlangıçta birbirimizle tam bir uyum içinde değiliz. Ama eğer Saldırı iyi giderse o zaman... o zaman her birimiz diğerini hissederiz. Kendimi nasıl ifade edebilirim? .. Ruhsal olarak bir olduğumuzda. O zaman gerçekten çok iyi. Hepimiz bir olduğumuzda bir şeyi anlıyorum. Aniden şunu fark ediyorlar: "Hepimiz biriz" ve bence "eğer elimizden geldiğince hızlı gidersek, bu olacak" gerçek bir Telaş"... Hepimizin tek bir vücut olduğumuzun farkına varmak, bu dünyadaki en havalı şey. Hızlı gidiyormuş gibi hissettiğinizde ama şu anda bundan daha iyi bir an olamaz."

Bu Japon gencin büyük bir sadakatle tanımladığı bu "tek vücut haline gelme", akış deneyiminin önemli bir anıdır . Katılımcılar bunu açlığın veya acının sona ermesi gibi somut bir his olarak deneyimliyorlar. Bir deneyim olarak bu duygu harikadır ancak daha sonra göreceğimiz gibi tehlikeleri de vardır.

Benlikle uğraşmak psişik enerjimizi tüketir, çünkü gerçek hayatta çoğu zaman kendimizi tehdit altında hissederiz ve bu gibi durumlarda tehdidin ciddi olup olmadığını anlamak için kendi imajımızı bilincin merkezine geri getirmemiz gerekir. ve buna nasıl tepki verileceği. Örneğin, sokakta yürürken insanların bana dönüp sırıttığını fark edersem, hemen endişelenmeye başlamam normaldir, bir sorun mu var? Belki görünüşümde, yürüyüş şeklimde ya da yüzüm kirliyken komik bir şeyler vardır? Benliğimizin ne kadar savunmasız olduğu günde yüzlerce kez bize hatırlatılır ve bu her gerçekleştiğinde, bilinç düzenini yeniden sağlamaya çalışarak psişik enerjimizi boşa harcarız.

Ancak akışta iç gözleme yer yoktur. Keyifli faaliyetler açık bir hedef, istikrarlı kurallar ve beceri ve görevlerin göreceli uyumu ile karakterize edildiğinden, Benliğe yönelik tehditlere fazla yer yoktur. Bir tırmanıcı bir kaya yüzüne tırmanırken bu durum onu tamamen meşgul eder. Bu gibi durumlarda, o yüzde yüz bir tırmanıcıdır ve başka bir şey değildir, çünkü aksi takdirde hayatta kalamaz. Hiç kimsenin veya herhangi bir şeyin Benliğin herhangi bir yönünü sorgulamasına imkan yoktur. Yüzünün kirli olması önemli değil. Tek gerçek tehdit dağın kendisinden gelebilir, ancak iyi bir tırmanıcı buna hazırlıklıdır ve Benliğin bu süreçte bir rol oynamasına gerek yoktur.

Öz'ün bilinçte bulunmaması, akıştaki kişinin psişik enerji üzerindeki kontrolünden vazgeçtiği veya kişinin zihninde veya bedeninde olup bitenlerden habersiz olduğu anlamına gelmez. Genellikle bunun tersi doğrudur. Akış deneyimini ilk kez duyduğunuzda, bir nevi bunun Benliğin tamamen teslimiyetini ve pasifliğini içerdiğini, yazın güneşte uzanmak ve hiçbir şey düşünmemeye çalışmak gibi bir şeyi içerdiğini varsayarız. Bu fikir yanlış çünkü mükemmel deneyim Benliğe çok aktif bir rol veriyor. Örneğin bir kemancı, parmaklarının her hareketinin yanı sıra kulaklarına ulaşan seslerin ve parçanın bir bütün olarak hem analitik olarak hem nota nota hem de bağlamı içinde bütünsel olarak farkındadır. İyi bir koşucu genellikle her büyük kas grubunun hareketinin, nefesinin ritminin ve yarış sırasında rakiplerinin anlık performansının farkındadır. Bir satranç oyuncusu, oynanan partileri, hamleleri ve kombinasyonları kasıtlı olarak hafızasından hatırlayamazsa oyundan keyif alamaz.

Dolayısıyla Öz-bilincin kaybı, Öz'ün yokluğuyla aynı şey değildir, farkındalığın yokluğu şöyle dursun, yalnızca Öz'ün bilgisi eksiktir. Benlik kavramı bilinç eşiğinin altına kayar, bu genellikle yardımıyla kendimizi sunduğumuz bilgidir. Bir süreliğine de olsa unutabilmek çok hoş bir duygu gibi görünüyor. Biz Kimiz. Kendi benliğimizle fazla ilgilenmediğimizde, benlik kavramımızın sınırlarını genişletme fırsatını yakalarız. Öz bilincin kaybı , kendini aşmaya, varlığımızın sınırlarının eskisinden daha da ileriye itildiği hissine yol açabilir.

Bu duygu, bir hayal gücü oyunu değildir; başka bir şeyle yakın temasa geçtiğimiz, aksi takdirde bizden farklı olan şeylerle bir süreliğine bir olacağımız kadar yakın olduğumuza ilişkin verili deneyime dayanmaktadır. Uzun gece nöbetleri sırasında yalnız denizci, gemisinin kendisinin bir uzantısı olduğunu, aynı ritimle ortak bir hedefe doğru ilerlediğini hissetmeye başlar. Dünyaya gelmesine katkıda bulunduğu ses dalgalarıyla sarmalanan kemancı, kendisini "kürelerin müziği"nin bir parçası gibi hissediyor. Kayanın yüzeyinde kendisini güvenli bir şekilde tutacak küçük düzensizliklere odaklanan tırmanıcı, parmaklarının kayaya ne kadar yakın hissettiğini, narin vücudunun kaya, gökyüzü ve rüzgarın uyumu içinde nasıl eridiğini anlatıyor. Dikkatleri saatlerce tahtadaki mantıksal rekabetle meşgul olan satranç oyuncuları, müsabaka sırasında kendilerini devasa bir güç alanına girmiş ve varlığın maddi olmayan başka bir boyutunda başka güçlerle çarpışmış gibi hissederler. Zor ameliyatlar sırasında cerrahlar, doktorların ve asistanların aynı amaç doğrultusunda hareket eden tek bir organizma olduğunu hissederler; Bireyin grubun performansına tabi olduğu ve herkesin güç ve uyum duygusunu paylaştığı bir "bale topluluğu" kadrosunda olduğu gibi.

Bu itirafları şiirsel benzetmeler olarak değerlendirip bu kadar bırakabiliriz. Ancak bunların, açlık hissi ya da duvara çarpmak kadar gerçek olan deneyimlere atıfta bulunduğunu kabul etmeliyiz. Onlarda gizemli ya da mistik hiçbir şey yok. Kişi tüm psişik enerjisini belirli bir ilişkiye (başka bir kişiye, bir gemiye, bir dağa ya da bir müzik parçasına) adadığında, aslında önceki Benliğinden daha büyük bir eylem sisteminin parçası haline gelir. Bu sistem formunu aktivitenin kurallarından, enerjisini ise kişinin dikkatinden alır. Ancak sistemin kendisi gerçektir - öznel olarak bir kişinin bir ailenin, bir şirketin veya bir ekibin parçası olması kadar gerçektir - ve onun bir parçasını oluşturan Benlik, sınırlarını genişletir ve eskisinden daha karmaşık hale gelir.

Benliğin bu şekilde gelişmesi ancak ilişkinin neşeli olması durumunda gerçekleşir; yani sıradan olandan farklı eylem fırsatları sunmanın yanı sıra hazırlıklılığımızın sürekli gelişmesi için fırsatlar sunar. Bizden inanç ve bağlılıktan başka hiçbir şey gerektirmeyen eylem sistemlerinde de kendimizi kaybedebiliriz. Ortodoks dinler, kitle hareketleri ve aşırı siyasi partiler, milyonlarca kişinin gerçek bir coşkuyla kucakladığı, kendini aşma fırsatları sunuyor. Aynı zamanda Benliğin sınırlarını genişletmeyi, kişinin büyük ve önemli bir şeyin parçası olduğu hissini mümkün kılarlar. Gerçek inanan, psişik enerjisi inancının amaç ve kurallarına göre odaklanıp şekillendiğinden, somut olarak sistemin bir parçası haline gelir, ancak inanç sistemiyle gerçekte etkileşime girmez; daha ziyade, "psişik enerjisinin kendi içinde erimesine izin verir. Böyle bir teslimiyetten yeni bir şey gelemez; beklenen düzen bilinçte kurulabilir, ancak bu düzen bizim tarafımızdan sağlanmaktan ziyade bize empoze edilir. Benlik" Gerçek inananın yüzü en iyi ihtimalle bir kristale benzer: güçlü ve olağanüstü simetrik, ama çok yavaş büyüyor.

Benlik duygusunu kaybetmesi ve sonrasında Benliğin bu deneyimden güçlenmiş olarak çıkması çok önemlidir ve ilk bakışta paradoksal görünmektedir . İçimizde güçlü bir Öz-İmge oluşturmak için zaman zaman Öz-bilincimizden vazgeçmek kesinlikle gerekliymiş gibi görünüyor. Bunun nedeni oldukça açıktır. Akış deneyimi sırasında elimizden gelenin en iyisini yapma fırsatı buluruz ve becerilerimizi sürekli olarak bir üst seviyeye çıkarmalıyız. Deneyim yaşarken bunun Kendimiz için ne anlama geldiğini düşünmemize gerek yoktur; eğer bilinçliysek, o zaman deneyimlerimiz çok derin olamaz. Ancak daha sonra, etkinliğin kendisi bittiğinde ve Öz-bilinç geri geldiğinde, Benlik artık akış deneyiminden öncekiyle aynı değildir: yeni beceriler ve başarılarla daha zengin hale gelmiştir.

Zamanın dönüşümü

Mükemmel deneyimin en karakteristik özelliklerinden biri zamanın her zamanki gibi geçmemesidir. Gece ve gündüzün değişmesi veya saatin hareketi gibi bizden bağımsız olaylarla ölçülen nesnel, dışsal süre, aktivitenin belirlediği ritmin varlığında önemsiz hale gelir. Saatler dakikalar gibi geçiyor; çoğu insan zamanın normalden çok daha hızlı geçtiğini bildiriyor. Ancak bazen bunun tersi de geçerlidir. Bale dansçıları için, gerçek zamanlı olarak bir saniye bile sürmeyen zorlu bir rotasyon genellikle birkaç dakika sürer. "İki şey aynı anda oluyor. Birincisi, her şey bir anlamda çok hızlı oluyor. Bittikten sonra sanki çok hızlı olmuş gibi görünüyor. Saatin sabahın biri olduğunu görüyorum ve "ah, peki" diyorum. sadece birkaç dakika önce saat sekizdi. Ama dans ederken sanki olması gerekenden çok daha uzun sürüyormuş gibi geliyor." Belki de en güvenilir özet ifade, akış deneyimi sırasındaki zaman duygusunun, saat tarafından ölçülebilen tam süre ile çok az ilgisi olduğudur.

Ancak burada da kuralı güçlendiren istisnalar vardır. İşinden büyük keyif alan mükemmel bir kalp cerrahı, ameliyat sırasında herhangi bir zamanda saatine bakmadan maksimum yarım dakika farkla tam zamanı söyleyebilmesiyle ünlüdür. Ancak bu durumda zamanlama işiniz için mutlaka gereklidir. Operasyonların yalnızca küçük ama çok zor bir kısmını gerçekleştirdiği için genellikle aynı anda birden fazla operasyon üzerinde çalışıyor ve operasyon yapan meslektaşlarını geciktirmeyecek şekilde bir vakadan diğerine geçmek zorunda kalıyor. operasyonların önceki aşamaları. Bu beceri, eğer zaman onların faaliyetlerinde büyük bir rol oynuyorsa, genellikle başkalarında da bulunur. Örnekler arasında, yarış sırasında zamanlamalarını doğru yapmak için dakikaların ve saniyelerin geçişini çok hassas bir şekilde takip etmek zorunda olan kısa ve uzun mesafe koşucuları yer almaktadır. Bu gibi durumlarda zamanlama, aktiviteyi iyi yapmak için gereken becerilerden biridir ve dolayısıyla aktiviteden keyif almak yerine, aktiviteden keyif alınmasına katkıda bulunur.

Bununla birlikte, akış etkinliklerinin çoğu ölçülen zamana bağlı değildir; beyzbol gibi, olayların sırasının eşit zaman alıp almadığına bakılmaksızın bir durumdan diğerine geçişe yol açtığı kendi seyri ve programı vardır. Akışın bu özelliğinin yalnızca etkinliğin gerektirdiği yoğun odaklanmanın istenmeyen bir yan ürünü mü olduğu, yoksa kendi başına deneyimin olumlu doğasına katkıda bulunan bir şey mi olduğu açık değildir. Zamanı unutmak, mutluluk duygusunun en temel unsuru gibi görünse de, zamanın esaretinden kurtulmak yalnızca aktivitelere tamamen dalmanın hazzını artırıyor.

OTOTELİK DENEYİM

Mükemmel deneyimin temel unsuru, ödülünüzü tek başınıza taşımanızdır. Başlangıçta başka nedenlerden dolayı bir şeye girmiş olsak bile, bizi tamamen meşgul eden eylem, doğası gereği ödüllendirici hale gelir. Cerrahlar şöyle diyor: "Çalışmak o kadar zevkli ki, mecbur olmasam da yapardım". Denizcilere göre: "Bu tekneye çok fazla zaman ve para harcıyorum, ama buna değer; hiçbir şey onun üzerinde yelken açtığımda hissettiğim duyguyla karşılaştırılamaz."

terimi Yunan kökenlidir; "auto", "benlik" anlamına gelir ve "telos", "amaç" anlamına gelir. İkisi birlikte, kendi iyiliği için yapılan bir faaliyet anlamına gelir; gelecekte bir fayda elde etme umuduyla değil, yalnızca faaliyetin kendisi için yaptığımız bir şeydir. Para kazanmak için borsada spekülasyon yapıyorsanız, ancak bunu piyasanın nasıl sonuçlanacağını tahmin etmekte ne kadar iyi olduğunuzu kanıtlamak için yapıyorsanız, o zaman evet - toplam miktar her iki durumda da aynı olsa bile. Eğer çocuklara iyi vatandaşlar olmaları için eğitim veriyorsak, o zaman deneyim ototelik değildir; eğer onlarla uğraşmaktan hoşlanıyorsak, o zaman evet. İki durumda meydana gelenler tamamen aynı olabilir, ancak eğer öyle ise. Ototelik bir deneyim olduğunda dikkatimizi aktivitenin kendisine veririz, olmadığında ise aktivitenin sonuçlarına dikkat ederiz.

Yaptığımız etkinliklerin çoğu ne tamamen ototelik ne de tamamen ekzoteliktir (tamamen dışsal nedenlerle yapılan faaliyetler olarak adlandırıyoruz), fakat ikisinin birleşimidir. Cerrahlar genellikle uzun ve zorlu çalışmalarına dış beklentilerle başlarlar: Başkalarına yardım etmek isterler, iyi para kazanmak isterler, kendilerine saygı duymak isterler. Şanslılarsa bir süre sonra yaptıkları işten keyif almaya başlıyorlar ve operasyon onlar için ototelik bir deneyime dönüşüyor.

Ayrıca dış güçlerin başlangıçta bizi irademiz dışında yapmaya zorladığı, ancak daha sonra doğası gereği ödüllendirici hale gelen şeyler de vardır. Yıllar önce bir ofiste birlikte çalıştığım bir arkadaşımın özel bir yeteneği vardı. Özellikle sıkıcı bir iş yapması gerekiyorsa, aniden yarı kapalı gözlerle ve büyülü bir ifadeyle yukarıya bakar ve bir şeyler mırıldanmaya başlardı - bir Bach koralini, bir Mozart keman konçertosunu, bir Beethoven senfonisini. Ancak "uğultu" tabiri onun yaptığının çok gerisinde kalıyor. Parçanın tamamını, alıntıda bulunan daha önemli enstrümanları sesiyle taklit ederek çaldı; bazen bir keman gibi kederli bir şekilde inledi, bazen fagot gibi mırıldandı veya barok bir trompet gibi çıtırdadı. Geri kalanımız nefesini tutarak dinledik ve ardından yenilenmiş bir şekilde çalışmalarımıza devam ettik. En tuhafı da arkadaşımın bu tuhaf yeteneği nasıl edindiği. Babası onu üç yaşından itibaren klasik müzik konserlerine götürdü; Orada tarif edilemeyecek kadar sıkılmıştı, öyle ki bazen sandalyede uyuya kalıyor ve ancak babası ona tuz serptiğinde uyanıyordu. Çok geçmeden klasik müzikten ve muhtemelen babasından olduğu gibi konserlerden de nefret etti - ancak her yıl bu dayanılmaz prosedürden geçmek zorunda kaldı. Sonra bir gece, yaklaşık yedi yaşındayken, bir Mozart operasının açılışı sırasında, yalnızca coşkulu bir görüntü olarak tanımlayabileceği bir şeyden etkilendi: aniden parçanın müzikal yapısını tanıdı ve bu duygudan tamamen etkilendi. önünde yeni bir dünya açılıyordu. Bu aydınlanmanın, bilinçsizce de olsa, bir noktada Mozart'ın müziğine yerleştirdiği hareketli gücü algılamasına olanak tanıyan müzik becerisini geliştirmesi için üç yıl boyunca acı bir şekilde müzik dinlemesi gerekti.

Elbette şanslıydı, çünkü pek çok çocuk, zorlandıkları aktivitedeki gizli potansiyeli fark etme noktasına asla ulaşamıyor ve sonunda bundan ömür boyu nefret ediyor. Kaç çocuk, ebeveynleri onları enstrüman çalmayı öğrenmeye zorladığı için klasik müzikten nefret etti? Çocuklar ve yetişkinler, dikkatin karmaşık bir şekilde yeniden yönlendirilmesini gerektiren bir aktiviteye doğru ilk adımları atmak için sıklıkla dış motivasyona ihtiyaç duyarlar. Zevkli etkinliklerin çoğu doğal değildir;

başlangıçta hoşlanmadığımız bir çabayı gerektirir. Ancak aktiviteye katıldığımızda becerilerimiz hakkında geri bildirim alırız ve aktivite kendi kendini ödüllendirir hale gelir.

Ototelik deneyim, yaşamlarımızda ortaya çıkan duygulardan oldukça farklıdır. Yapmak zorunda olduğumuz şeylerin çoğunun kendi başına hiçbir değeri yoktur ve bunları yalnızca mecbur olduğumuz için veya daha sonra karşılığını alacağını umduğumuz için yaparız. Pek çok insan işte harcanan zamanın boşa gittiğini düşünüyor; işlerine yabancılaşıyorlar ve işe yatırılan psişik enerji, Benliklerini daha da güçlendirmiyor. Boş zamanlarını bile boşa harcayan birçok insan var. "İşten sonra dinlenmek" gerçekten rahatlatıcıdır, ancak genellikle pasif olarak özümsenen bilgilerden oluşur ve herhangi bir beceriyi uygulamanın veya eylem için yeni seçenekler keşfetmenin hiçbir yolu yoktur. Sonuç olarak hayat, söz konusu kişinin kontrolünü sağlayamadığı, kısmen sıkıcı, kısmen kaygı uyandıran faaliyetlerle geçer.

Ototelik deneyim hayatı başka bir seviyeye taşır. Yabancılaşma yerini bağlılığa bırakır, can sıkıntısı yerini neşeye bırakır, çaresizlik ustalık duygusuna dönüşür ve psişik enerji bu dışsal hedefe hizmet etmek için israf edilmez, aksine Benlik duygusunu güçlendirir. Bir faaliyetin içsel bir ödülü varsa, yaşam şu anda haklıdır ve gelecekteki hayali bir ödül için rehin tutulmasına gerek yoktur.

Ancak önceki bölümde de gördüğümüz gibi şunun farkında olmak önemlidir: Akış deneyimi o kadar bağımlılık yaratabilir ki ne pahasına olursa olsun ondan vazgeçmek istemeyiz. Dünyadaki hiçbir şeyin kesin olarak olumlu olmadığı, her türlü gücün kötülük için kullanılabileceği fikriyle uzlaşmamız gerekiyor. Sevgi nefrete dönüşebilir, bilim yıkım getirebilir, aşırı sanayileşme çevreyi kirletebilir. Mükemmel deneyim bir tür enerjidir ve enerji bizim için hem iyi hem de kötü olabilir. Ateş ısı sağlar ama aynı zamanda yakar, nükleer enerji elektrik sağlar ama insanlığı yeryüzünden silebilir. Enerji güçtür ama güç yalnızca bir araçtır. Ulaşılacak hedef, hayatımızı daha zengin mi yoksa daha acı verici mi kılacağını belirler.

Ancak Marquis Sade, acıyı bir zevk biçimi olarak mükemmelleştirdi ve gerçekten de zulüm, garip bir şekilde, daha incelikli beceriler kazanmamış insanlar için ortak bir zevk kaynağıdır. Kimsenin dezavantajlı duruma düşmemesi için hayatı herkes için keyifli hale getirmeye çalışan sözde "uygar" toplumlarda bile insanlar şiddete yöneliyor. Romalılar gladyatör dövüşleriyle eğlenirdi, Viktorya dönemi İngilteresi leyleklerin fareleri parçalamasını görmek için para ödemekten mutluydu, İspanyollar boğa güreşlerine meraklıydı ve kültürümüz boks maçlarıyla ilgiliydi.

Vietnam ve diğer savaş gazileri bazen bir bilinç akışı deneyimi olarak deneyimledikleri savaş konuşlandırmaları hakkında nostaljik bir şekilde konuşurlar. Bir roketatarla hayat çok basittir: amaç, düşmanı onlar sizi yok etmeden önce yok etmektir, iyi ve kötü apaçık kavramlardır, kontrol sizdedir ve hiçbir şey sizi yaptığınız şeyden alıkoyamaz. Bu deneyim, kişi savaştan nefret etse bile herhangi bir sivil deneyimden daha heyecan vericidir.

Suçlular genellikle "Bana en azından gece birinin evine gizlice girip, kimse uyanmadan mücevher almak kadar heyecan verici bir şey gösterirsen, bunu yaparım" gibi bir şey söylerler. Çoğu "gençlik suçu" (araba hırsızlığı, vandalizm, genel olarak düzensiz davranışlar) gerçek hayatta mümkün olmayan aynı akış deneyimi ihtiyacından kaynaklanır. Toplumun önemli bir kısmının gerçek görevlerle karşılaşma fırsatı çok az olduğu ve bunlardan yararlanmak için gereken becerileri geliştirme konusunda daha da az fırsatı olduğu sürece, şiddet ve suç, daha kapsamlı ototelik deneyimlere giden yolu bulamayanları kendine çekmeye devam edecektir.

Daha sonra şüpheli ve hatta korkutucu sonuçlar doğuran bu çok değerli bilimsel ve endüstriyel faaliyetlerin başlangıçta son derece memnuniyet verici olduğu göz önüne alındığında, soru daha da karmaşık hale geliyor. Robert Oppenheimer, atom bombası üzerindeki çalışmasını "sevimli küçük bir sorun" olarak nitelendirdi ve sinir gazı üretmenin veya bir savaşın gidişatını planlamanın, savaşa katılanlar için keyifli bir aktivite olduğuna şüphe yok.

Akış deneyimi, diğer her şey gibi, mutlak anlamda "iyi" değildir, yalnızca yaşamı daha zengin, daha ilginç ve daha anlamlı kılmaya yardımcı olduğu ve Benliğin gücünü ve karmaşıklığını arttırdığı ölçüde. Belirli bir akış faaliyetinin sonucunun daha geniş anlamda iyi olup olmadığı daha karmaşık sosyal kriterlere göre değerlendirilmelidir. Ancak aynı şey ister politika, ister din, ister bilim olsun tüm insan faaliyetleri için geçerlidir. Belirli bir din iyi olabilir. bir kişi veya grup, ama diğerlerine baskı yapabilir. Hıristiyanlık, Roma İmparatorluğu'nun eritilip etnik toplulukların yeni bir birlik oluşturmasına yardımcı oldu, ancak daha sonra temasa geçtiği birçok kültürü yok etme aracı olarak hizmet etti. Belli bir bilimsel başarı iyi olabilir birkaç bilim adamı veya bilim için, ancak bir bütün olarak insanlık için kötü. Herkes için her zaman iyi olan böyle bir çözümün olduğuna inanmak bir yanılsamadır, hiçbir insani başarı nihai olamaz. "Özgürlüğün bedeli" siyaset alanı dışında da geçerlidir. Alışkanlıklarımızın ve eski bilgeliğimizin bizi yeni fırsatlara karşı kör etmemesi için yaptıklarımızı sürekli yeniden değerlendirmeliyiz.

Ancak bir enerji kaynağını sırf kötülük için kullanılabilir diye çöpe atmak anlamsız olur. Eğer insanlık ateşi yok etmek için kullanılabileceği için hayatından çıkarmış olsaydı, o zaman maymunlardan pek bir farkımız olmazdı. Demokritos'un bir zamanlar çok basit bir şekilde söylediği gibi: "Su iyi ya da kötü, yararlı ya da tehlikeli olabilir. Ancak tehlikenin de bir çaresi vardır: Yüzmeyi öğrenmeniz gerekir." Bu durumda yüzmek, akıntının faydalı ve zararlı formlarını birbirinden ayırmayı öğrenmemiz, mümkün olduğu kadar birincisinden yararlanmaya çalışmamız, ikincisinin önüne ise engeller koymamız gerektiği anlamına gelir. Başkalarının da aynısını yapmasını engellemeden günlük yaşamın tadını çıkarmayı öğrenmeliyiz.

4. AKIŞ DENEYİMİNİN KOŞULLARI

İnsanların mükemmel deneyimi nasıl tanımladıklarını gördük: Ellerindeki görevle, performansları hakkında net geri bildirim sağlayan hedefe yönelik, kurallara bağlı bir eylem sistemi içinde başa çıkabildikleri duygusu. Yaptıkları işe o kadar odaklanırlar ki başka hiçbir şeye dikkat etmezler veya sorunları hakkında endişelenmezler. Benlik bilinci kaybolur, zaman duygusu bozulur. Böylesine heyecan verici bir aktivitenin ödül değeri o kadar yüksektir ki, insanlar bunu sadece o aktivite için yapmaya eğilimlidirler ve yaptıkları şey zor ya da tehlikeli olsa bile, bundan ne elde edeceklerini pek umursamazlar.

Peki bu tür deneyimler nasıl ortaya çıkıyor? Bir akış deneyimi, dış ve iç koşulların şanslı bir etkileşimi olarak şans eseri de ortaya çıkabilir. Mesela arkadaşlarımızla akşam yemeği yiyorken birisi bizim de dahil olduğumuz bir konuyu gündeme getiriyorsa. Şakalar ve eski hikayeler anlatmaya başlıyoruz ve çok geçmeden hepimiz kendimizi harika hissediyoruz ve birbirimizden hoşlanıyoruz. Bu tür olaylar kendiliğinden gerçekleşebilir, ancak akış deneyiminin düzenlenmiş bir aktivitenin sonucu olması, bir kişinin bunu tetikleyebilmesi veya her iki faktörün de rol oynaması çok daha muhtemeldir.

İş ya da evde oturmak gibi günlük aktivitelerimiz bu kadar sıkıcıyken bir oyun neden bu kadar keyifli? Ve neden bir kişi toplama kampında bile neşe duyabilirken, bir başkası modaya uygun bir tatil yerinde bile ölesiye sıkılıyor? Cevabı bildiğimizde deneyimlerimizi hayatlarımızı daha iyi hale getirecek şekilde organize etmek daha kolay olacaktır. Bu bölümde bizi mükemmel deneyime getiren etkinliklerin yanı sıra akış deneyimini deneyimlememize yardımcı olan kişilik özellikleri tartışılacaktır.

YAYIN AKTİVİTELERİ

Mükemmel deneyimden bahsetmişken, şu ana kadar beste yapma, kaya tırmanışı, dans, yelken, satranç vb. aktivitelerden bahsettik. Bu aktiviteler akış deneyiminin ortaya çıkmasını teşvik eder çünkü onların yardımıyla mükemmel deneyime daha kolay ulaşılabilecek şekilde tasarlanmıştır . Beceri gerektiren, hedefler koyan, geri bildirim sağlayan ve etkinlik üzerinde kontrol sahibi olmanızı sağlayan kuralları vardır. Etkinliği günlük yaşamın "gerçekliğinden" mümkün olduğu kadar uzağa yerleştirerek odaklanmayı ve odaklanmayı kolaylaştırırlar. Örneğin her spor dalında yarışmacılar özel kıyafetler giyerler ve en azından geçici olarak kendilerini diğer ölümlülerden mümkün olan her şekilde ayırırlar. Etkinlik sırasında oyuncular ve seyirciler sağduyu kurallarına göre hareket etmiyor, oyunun kendine özgü gerçekliğine odaklanıyor.

akış etkinliklerinin temel işlevi oyun, sanat, kutlamalar, törenler ve spor gibi neşeli deneyimler sağlamaktır. Bunların içsel özelliği, hem katılımcıların hem de izleyicilerin son derece keyifli ve düzenli bir bilinç durumuna ulaşmalarına yardımcı olmaktır.

Fransız psikolog-antropolog Roger Caillois, dünyadaki oyunları bize sağladıkları deneyimlere göre dört büyük gruba ayırdı (oyun derken en geniş anlamda her türlü zevkli aktiviteyi kastediyoruz). Agon grubu, çoğu spor gibi ana özelliği rekabet olan tüm oyunları içerir; alea, zardan bingoya kadar tüm şans oyunlarını içerir; ilinx veya vertigo, paraşütle atlama veya sallanma gibi sıradan algı sürecini bozarak bilinci değiştiren etkinliklerin adıdır; ve taklit, dans, tiyatro ve genel olarak sanat gibi bir tür alternatif gerçeklik yaratanları içerir.

Bu ayrımı kullanarak oyunların sıradan deneyimin sınırlarını dört farklı şekilde aşabileceğini söyleyebiliriz. Agon tarzı oyunlarda katılımcıların yeteneklerini rakipleriyle baş edebilecek seviyeye kadar geliştirmeleri gerekir. İngilizce "compete" (= rekabet etmek) fiili Latince con + petere (= birlikte kazanmak) fiilinden gelir. Her bir taraf kendi potansiyelini gerçekleştirmenin yollarını arıyor; başkaları bizi elimizden gelenin en iyisini yapmaya zorladığında bu daha kolay oluyor. Aynı zamanda, dikkatimiz temelde faaliyete odaklandığı sürece rekabet yalnızca deneyimlerimizi zenginleştirir. Eğer dış hedeflere (rakibi yenmek, seyircinin gözünü kamaştırmak veya profesyonel bir sözleşme almak) dikkat edersek, o zaman rekabet dikkatimizi aktiviteye odaklamak yerine dikkatimizi uzaklaştırır.

Aleatorik oyunlar eğlencelidir çünkü anlaşılmaz bir gelecek üzerinde ustalık yanılsaması verirler. Ova Kızılderilileri bir sonraki avın sonucunun ne olacağını öğrenmek için işaretli bizon kemiklerini dağıttı, Çinliler düşen sopaların mesajını çözmeye çalıştı ve Doğu Afrika Ashanti'si kurban edilen tavukların ölümünden geleceği okumak istedi. Kehanet, tüm kültürlerin ortak bir özelliğidir; şimdiki zamanın sınırlarını aşma ve ne olacağını görme çabasıdır. Kumar da aynı ihtiyaca dayanmaktadır. Bizon kemikleri zarlara, I Ching çubukları kartlara ve kehanet ritüeli kumara dönüşür; insanların birbirlerini alt etmeye ya da kaderi alt etmeye çalıştıkları sıradan bir aktivite.

. Baş dönmesi bilinci değiştirmenin en doğrudan yoludur. Küçük çocuklar başları dönene kadar dönmeyi severler; Ortadoğu'nun dans eden dervişleri de aynı şekilde coşkuya kapılıyor. Gerçeği algılama şeklimizi değiştiren her türlü aktivite zevklidir; bu, sihirli mantarlardan alkole ve Pandora'nın halüsinojenlerle dolu mevcut kutusuna kadar "zihin genişletici" uyuşturucuların çekiciliğini açıklamaktadır. Ancak bilinç genişletilemez; içeriğini karıştırırız, bu da bize sınırların genişlediği izlenimini verebilir. Ancak yapay olarak tetiklenen değişikliklerin çoğunun bedeli, genişletmek istediğimiz bilinç üzerindeki kontrolümüzü kaybetmemizdir.

Taklit, fantezi, rol yapma ve rol yapma araçlarını kullanarak gerçekte olduğumuzdan daha fazlası olduğumuzu hissetmemizi sağlar. Atalarımız tanrılarının maskelerini takarak dans ederken, evreni yöneten güçlerle güçlü bir şekilde özdeşleşiyorlardı. Yaqui Kızılderilisi geyik gibi giyindiğinde, kişileştirilmiş hayvanla bir olduğunu hissetti. Sesi koronun ahengiyle harmanlanan şarkıcı, yaratılmasına katkıda bulunduğu güzel sesle bütünleşince tüyleri ürperiyor. Oyuncak bebekle oynayan küçük kız ve kovboy oynayan erkek kardeşi de günlük deneyimlerinin sınırlarını genişletip geçici olarak başka biri, daha güçlü bir varlık haline gelirken aynı zamanda toplumdaki cinsiyet rollerine de hakim olurlar.

Araştırmamızda, ister rekabete, ister şansa, ister deneyimin diğer yönlerine dayalı olsun, tüm akış etkinliklerinin ortak bir yanı olduğunu bulduk: Keşfetme sevincini, kişinin yeni bir gerçekliğe girmesine izin veren yaratıcı bir duyguyu mümkün kıldılar. Bununla sadece daha yüksek performans seviyelerine değil, aynı zamanda şimdiye kadar hayal bile etmediği bilinç durumlarına da ulaştı. Kısacası deneyim, Benliği daha karmaşık hale getirerek yeniden şekillendirmiştir ve Benliğin bu gelişimi, akış deneyiminin anahtarıdır.

Bunun nasıl mümkün olduğunu basit bir şema yardımıyla açıklamak daha kolay olabilir. Bu diyagramın belirli bir aktivitenin, örneğin bir tenis maçının diyagramı olduğunu varsayalım. Deneyimin teorik olarak en önemli iki yönü, fırsatlar ve beceriler, şeklin iki eksenini oluşturur. A harfi tenis oynamayı öğrenen Alex'i temsil ediyor. Diyagram Alex'in dört farklı zamandaki etkinliğini göstermektedir. İlk oynamaya başladığında (AI), Alex'in neredeyse hiçbir yeteneği yoktur ve tek seçeneği topu ağlara göndermektir. Bu çok zor bir iş değil ama Alex muhtemelen bundan hoşlanıyor çünkü zorluk seviyesi onun temel becerilerine tam uygun. Bu noktada muhtemelen akış hissine kapılıyorsunuz ancak uzun süre bu şekilde kalamazsınız. Bir süre çalışırsanız becerileriniz gelişecek ve topu filelere vurmaktan sıkılacaksınız (A2). Ama aynı zamanda daha deneyimli bir rakiple karşı karşıya kaldığında topa vurmaktan çok daha büyük bir fırsata sahip olduğunu fark edebilir ve bu noktada (A3)'ün zayıf performansından endişe duyacaktır.

Mevcut deneyimin bir sonucu olarak bilincin karmaşıklığı artar

Ne can sıkıntısı ne de kaygı olumlu bir deneyim olarak kabul edilebilir, bu nedenle Alex akış durumuna geri dönme ihtiyacı hissediyor. Bunu nasıl yapabilirsin? Diyagrama baktığımızda eğer sıkılıyorsa (A2) ve tekrar akışa dönmek istiyorsa temelde tek bir seçeneği olduğunu görebiliriz: Karşılaştığı görevlerin seviyesini arttırmak zorundadır. (Ayrıca tenis oynamayı bırakmak gibi başka bir hareket tarzı daha vardır; bu durumda A resimden kaybolur.) Eğer Alex kendisi için verilen beceri düzeyine daha uygun yeni, daha zor bir hedef belirlerse - örneğin, Eğer kendisinden biraz daha iyi olan bir rakibini yenmek istiyorsa, o zaman akışa geri döner (A4).

Eğer Alex endişeli hissediyorsa (A3), tekrar akışa girebilmek için beceri düzeyini artırması gerekir. Teorik olarak, görevlerin seviyesini de düşürebilir ve böylece aktiviteyi başlattığınız aynı akış durumuna (A1) geri dönebilirsiniz, ancak pratikte onların varlığına ikna olduğumuzda olasılıklarımızı göz ardı etmek zordur.

Şekil hem A1 hem de A4'ün Alex'in mevcut olduğu durumları gösterdiğini göstermektedir. Her ikisi de eşit derecede keyifli olsa da, iki durum A4'ün A1'den çok daha karmaşık bir deneyim olması açısından farklılık gösteriyor . Daha karmaşıktır çünkü daha fazla olasılık içerir ve oyuncu açısından daha yüksek düzeyde beceri gerektirir.

Her ne kadar karmaşık ve keyifli bir durum olsa da A4 de kalıcı değil. Eğer Alex oynamaya devam ederse, ya o seviyede sunulan ilkel fırsatlardan sıkılacak ya da kendi göreceli olarak düşük yeteneklerinden dolayı hayal kırıklığına uğrayacak ve endişe duyacaktır. Yani yeniden iyi hissetme motivasyonu sizi akış kanalına geri itecek, ama şimdi A4'ten çok daha yüksek bir seviyede.

Akış etkinliklerinin neden keşfetmeye ve geliştirmeye yol açtığını açıklayan bu dinamik özelliktir. Aynı şeyi aynı seviyede uzun süre yapmaktan keyif alınmıyor. Ya sıkılırız ya da hayal kırıklığına uğrarız ve sonra zevk alma arzumuz bizi becerilerimizi geliştirmeye veya bunları kullanmanın yeni yollarını bulmaya iter.

Ancak mekanik fikirlerin tuzağına düşmemek ve birinin bir akış etkinliğine nesnel olarak katılması nedeniyle otomatik olarak doğru deneyime sahip olacağını beklememek önemlidir. Önemli olan sadece bir durumun sunduğu "gerçek" fırsatlar değil, aynı zamanda kişinin bunlardan ne kadarını algıladığıdır. Nasıl hissettiğimizi belirleyen, algılanan becerilerimizin gerçek düzeyi değil, mevcut düzeyidir. Bir adam bir dağ zirvesinin meydan okumasına coşkuyla karşılık verir, ancak müzik çalmayı öğrenme olasılığına kayıtsız kalır; diğeri müzik öğrenmenin sevinciyle atlıyor ve dağın zirvesini görmezden geliyor. Nesnel koşullar, bir akış etkinliği sırasında belirli bir anda nasıl hissettiğimizi güçlü bir şekilde etkiler, ancak bilinç her zaman kendi yolunu izler. Oyunun kuralları, psişik enerjiyi zevkli bir deneyim sağlayacak şekilde yönlendirmeyi amaçlamaktadır; ama bizim için gerçekten keyifli olup olmadığı tamamen bize kalmış. Profesyonel bir sporcu, mevcut olan herhangi bir unsur olmaksızın "oynayabilir", futbol oynarken sıkılabilir, kayıtsız kalabilir ya da aklında oyun yerine kontratın olduğunu hayal edebilir. mümkün - birisi başlangıçta farklı bir amaç için tasarlanmış aktivitelerden keyif alabilir. Birçok kişi için çalışmak veya çocuk yetiştirmek, oyun oynamak veya resim yapmaktan çok daha fazla akış fırsatı sağlar çünkü onlar bu günlük görevlerdeki fırsatları nasıl fark edeceklerini öğrenmişlerdir. ki diğerleri bunu yapmaz.

İnsan evrimi sürecinde tüm kültürler, temel amacı deneyimleri zenginleştirmek olan etkinlikler geliştirdi. Teknolojinin en geri olduğu toplumlarda bile çocukların ve yetişkinlerin birbirleriyle oynadığı sanat, müzik, dans ve her türlü oyun vardır. Yiyecek aramak yerine ritüel danslarda kullanacakları tüyleri aramaya daha fazla zaman ayıran yerli Yeni Gineliler var. Bu hiç de alışılmadık bir örnek değil: Çoğu kültürde sanat, oyun ve tören muhtemelen işten daha fazla zaman tüketiyor.

Bu faaliyetler başka amaçlara da hizmet edebilir, ancak asıl varlık nedeni neşe getirmeleridir. İnsanlar otuz bin yıl önce mağaraların duvarlarına resimler çiziyorlardı. Bu resimlerin kesinlikle hem dini hem de pratik önemi var, ancak sanatın ana amacının Paleolitik çağda da şimdikiyle aynı olması, hem ressam hem de alıcı için güncel bir deneyim kaynağı olması muhtemeldir.

Akım ve din, en eski çağlardan beri yakından iç içe geçmiştir. İnsanlığın mükemmel deneyimlerinin çoğu dini törenler sırasında yaratılmıştır. Sadece görsel sanatlar değil, drama, müzik ve dans da artık "dini" denilen ortamdan, yani insanları doğaüstü güç ve varlıklarla buluşturan faaliyetlerden kaynaklanmaktadır. Aynı durum takım oyunları için de geçerlidir. İlk top oyunlarından biri, tıpkı Olimpiyat Oyunlarının başlangıçta bu amaca hizmet etmesi gibi, Maya dini kutlamalarının bir parçası olan belirli bir basketbol türüydü. Bağlantı hiç de şaşırtıcı değil çünkü din dediğimiz şey aslında bilinçte düzen yaratmaya yönelik en eski ve en iddialı girişimdir. Bu nedenle dini törenlerin derin bir neşe kaynağı olabileceği anlaşılır bir durumdur.

Modern zamanlarda sanat, oyun ve genel olarak yaşam doğaüstü köklerini kaybetmiştir. Geçmişte insanlık tarihinin yorumlanmasına ve anlamla doldurulmasına yardımcı olan kozmik düzen, tutarsız parçalara bölünmüş durumda. Sayısız ideoloji davranışlarımıza en iyi açıklamayı getirmek için yarışıyor: Serbest piyasanın işleyişini düzenleyen "görünmez el" yasası rasyonel ekonomik kararlarımızı ortaya çıkarmaya çalışıyor; tarihsel materyalizmin sınıf mücadelesi teorisi bizim irrasyonel siyasi faaliyetimizi açıklamaya çalışır; sosyal biyolojiye dayanan genetik mücadele teorisi, neden bazı insanlara yardım ettiğimizi ve neden diğerlerini yok etmeye çalıştığımızı açıklamaya çalışıyor; ve davranışçılık teorisi, bizim için hoş olan eylemleri, aslında farkında olmadan tekrarlamayı nasıl öğrendiğimizi açıklamak istiyor. Bunlar , kökleri sosyal bilimlere dayanan modern "dinler"dir . Hiçbiri yaygın bir sosyal popülerliğe sahip değil - belki de tek istisna, o zamandan beri giderek gözden düşen tarihsel materyalizmdir - ve hiçbiri, daha önceki kozmik düzen modelleri yığınıyla yaratılan türden sanatsal vizyonlara veya neşeli törenlere ilham vermedi.

Zamanımızın mevcut faaliyetleri doğası gereği daha laik olduğundan, aktörler ve oyuncular artık Olimpiyat Oyunları veya Maya top oyunlarının onlara sağladığı gibi bir anlam sistemi ile donatılmamıştır. İçerikleri daha hazcıdır: Fiziksel ve zihinsel olarak kendimizi daha iyi hissetmemizi istiyoruz ama artık bizi tanrılara bağlamalarını istemiyoruz. Ancak deneyimlerimizi zenginleştirmek için attığımız adımlar bir bütün olarak kültür açısından çok önemlidir. Bir toplumu tanımlamanın iyi bir yolunun o topluma özgü üretken faaliyetlerin neler olduğunu tanımlamak olduğunu uzun zamandır biliyoruz; avcı-toplayıcı, hayvan yetiştiricisi, tarım ve sanayi toplumlarından bu şekilde bahsediyoruz. Akış etkinliklerini özgürce seçtiğimiz ve bu etkinliklerin nihai anlamı olan şeylerin kaynaklarıyla yakından bağlantılı olduğu için, belki de bizi en doğru şekilde bunlarla karakterize edebiliriz.

GÜNCEL VE KÜLTÜR

Amerikan demokrasisinin temel unsurlarından biri, mutluluk arayışını bilinçli bir siyasi hedef haline getirmiş ve aslında bunu devletin sorumluluğuna bırakmıştır. Her ne kadar Bağımsızlık Bildirgesi belki de bu amacı özel olarak ifade eden ilk belge olsa da, vatandaşlarının liderlerinin onları daha mutlu edeceğine dair hiçbir umudu olmasaydı muhtemelen hiçbir sosyal sistem uzun süre ayakta kalamazdı. Elbette vatandaşlarının zalim yöneticilere tahammül etmeye istekli olduğu pek çok baskıcı kültür var. Piramit inşa eden kölelerin nadiren isyan etmesinin nedeni budur, çünkü diğer seçeneklerle karşılaştırıldığında güce aç bir firavunun kölesi olmak onlara hâlâ biraz daha parlak bir gelecek sunuyordu.

Son birkaç nesildir sosyologlar diğer kültürler hakkında değer yargılarında bulunma konusunda oldukça ihtiyatlı davrandılar. Tamamen gerçeklere dayanmayan herhangi bir karşılaştırma, kötü niyetli olarak damgalanma riski taşır. Bir kültürün geleneklerinin, inançlarının veya kurumlarının herhangi bir şekilde diğerininkinden üstün olduğunu söylemek yersizdir. Bu, yüzyılımızın başında antropologlar tarafından, Batılı sanayi toplumlarının evrimin zirvesi olduğuna inandıkları ve her bakımdan daha üstün olduklarına inandıkları Viktorya toplumunun kendinden memnun, etnosentrik sömürgeci davranışına yanıt olarak geliştirilen "kültürel görecelik"tir. teknolojik açıdan daha az gelişmiş kültürlere göre daha uygardır. Üstünlüğümüze dair bu saf inanç çoktan ortadan kalktı. Genç bir Arap adam bir kamyon dolusu patlayıcıyla büyükelçiliğe girip kendini havaya uçurduğunda hâlâ protesto ediyoruz, ancak artık ahlaki açıdan üstün hissetmiyoruz ve onun Cennet'te fedakar savaşçılar için ayrılmış özel bir yere sahip olduğu inancını kınıyoruz. Ahlaki düşüncelerimizin kendi kültürümüzün sınırları dışında geçerliliğini yitirdiğini kabul etmeyi öğrendik. Yeni dogmaya göre, bir diğerinin belirli bir değer sistemi temelinde değerlendirilmesi kabul edilemez ve her kültürler arası değerlendirme sürecinde kültürlerden birine yabancı en az bir değer sisteminin olması gerektiğinden, hatta olasılığı da vardır. karşılaştırma kaybolur.

Mükemmel deneyimler elde etme arzusunun tüm insanların temel amacı olduğunu varsayarsak, kültürel görecelikten kaynaklanan yorumlama zorlukları artık o kadar da korkutucu olmayacaktır. Her toplumsal sistem, yarattığı psişik entropinin derecesi açısından değerlendirilebilir ve sistemin yarattığı ruhsal bozuklukların düzeyi şu veya bu inanç sistemiyle değil, kendi amaçlarıyla ilişkilendirilerek değerlendirilmelidir. Belirli bir toplumun vatandaşlarının. Başlangıç noktası, daha fazla insanın deneyimlerinin hedefleriyle örtüşmesi için bir yola sahip olması durumunda bir toplumun diğerinden "daha iyi" olduğunun söylenebileceği olabilir. Bir diğer önemli kriter ise bireysel düzeyde bu deneyimlerin bireysel düzeyde bireysel gelişime katkıda bulunması olabilir. Benlik, mümkün olduğu kadar çok insan için giderek daha karmaşık becerilerin geliştirilmesini teşvik eder ve mümkün kılar.

Kültürlerin "mutluluk arayışına" ne ölçüde izin verildiğine göre farklılık gösterdiği açıktır. Bazı toplumlarda, bazı dönemlerde yaşam kalitesi elbette başka zamanlara, başka yerlere göre daha iyidir. On sekizinci yüzyılın sonlarına doğru ortalama bir İngiliz muhtemelen öncesine ya da yüz yıl sonrasına göre çok daha kötü durumdaydı. Gerçeklere göre sanayi devrimi, toplum üyelerinin yaşamlarını birkaç nesil boyunca kısaltmakla kalmadı, aynı zamanda onları daha gaddar ve acımasız hale getirdi. Beş yaşındayken "şeytanın değirmeni" tarafından yutulan ve yorgunluktan ölene kadar haftada yetmiş saat veya daha fazla çalışan dokumacıların, değerleri ve inançları ne olursa olsun, kendilerinin bir şeyler yaptığını hissettiklerini hayal etmek zor. bekledikleri hayattan.

Başka bir örnek vermek gerekirse, antropolog Reo Fortune'a göre Dobu Adası halkının kültürü, sürekli bir büyü korkusu, en yakın akrabalar arasındaki şüphe ve kan intikamına dayanıyordu. İhtiyaçlarını karşılayacak birini bulmak bile ciddi bir işti, çünkü o zaman ağaçların arasında yalnız kaldığında herkesin kötü büyünün saldırısına uğrayabileceği çalılıklara çıkması gerekiyordu. Dobualıların günlük yaşamlarına nüfuz eden bu gelenekleri "beğenmedikleri" söylenemez, ancak başka alternatiflerin mümkün olduğunun da farkında değillerdi. Zamanla, psişik uyumu deneyimlemelerini neredeyse imkansız hale getiren alışkanlıklar ve inançlar gelişti. Çeşitli etnografik açıklamalar, yerleşik psişik dağınıklığın, okuma yazma bilmeyen kültürlerde "asil vahşi" mitinin önerdiğinden çok daha yaygın olduğunu öne sürüyor. Uganda'daki Ik kabilesinin üyeleri, artık kendilerine yeterli yiyecek sağlamayan, çürüyen doğal çevreleriyle baş edemeyerek, bencilliği kapitalizmin en vahşi kabuslarının ötesinde kurumsallaştırdılar. Venezuela'nın Yonomamoları, diğer savaşçı kabileler gibi, bizim askeri güçlerimizden ziyade şiddete düşkündürler ve hiçbir şeyi komşu bir köyde kanlı bir soygundan daha keyifli bulmazlar. Örneğin Laura Bohannaw'ın incelediği Nijerya kabilesinde gülümseme veya kahkaha neredeyse tamamen bilinmiyordu; kabile büyücülük ve çekişme nedeniyle o kadar bölünmüştü ki.

seçtiklerine dair hiçbir kanıt yoktur ; çünkü bu onları daha mutlu etmez, tam tersine acı çekmelerine neden olur. Bu mutluluğa aykırı örf ve inanışlar ne gerekli ne de kaçınılmazdır; Şans eseri işler, olası durumlara rastgele tepkiler. Ancak bir kez bir kültürün gelenek ve normlarının parçası haline geldiklerinde insanlar her şeyin böyle olması gerektiğine ve başka seçeneklerinin olmadığına inanırlar.

Neyse ki, insanların - öngörüleri veya şansları sayesinde - akış deneyimini deneyimlemeyi kolaylaştıran bir ortam yarattığı kültürler de var. Böylece, örneğin Colin Turnbull'un tarif ettiği Ituri Ormanı'nda yaşayan Pigmeler birbirleriyle ve çevreleriyle uyum içinde yaşarlar, hayatlarını faydalı ve hareketli uğraşlarla doldururlar. Avlanmadıkları ya da kulübelerini tamir etmedikleri zamanlarda şarkı söylüyorlar, dans ediyorlar, müzik yapıyorlar ya da birbirlerine hikayeler anlatıyorlar. Diğer birçok "ilkel" kültürde olduğu gibi, bu pigme toplumda da her yetişkinden sadece vasıflı bir işçi değil, aynı zamanda biraz da aktör, şarkıcı, sanatçı ve tarihçi olması bekleniyor. Maddi performansı ölçen bir karşılaştırmada kültürleri muhtemelen çok yüksek puan almayacaktır, ancak iş mükemmel deneyimi sağlamaya geldiğinde yaşam tarzları son derece başarılı görünüyor.

bir kültürün akış deneyimini kendi yaşam tarzına nasıl dahil edebileceğine dair bir örnek buldu. Britanya Kolumbiyası'ndaki bir Hint kabilesini tanıtıyor:

Shushwap bölgesi Kızılderililerin gözünde her zaman zengin bir yer olmuştur ve hâlâ da öyledir : somon balığı ve av eti bakımından zengin, yer altı besin kaynakları, yumrular ve kökler açısından zengin bir ülke . İnsanlar köylerde yaşıyordu ve çevre onlara ihtiyaç duydukları her şeyi sağlıyordu . Doğal kaynakları titizlikle geliştirilmiş yöntemlerle değerlendirdiler, hayatları güzel ve zengin oldu . Ancak - büyüklerin söylediği gibi - zaman zaman dünya çok öngörülebilir hale geldi ve dünyadaki fırsatlar ortadan kayboldu. O olmadan hayatın hiçbir anlamı yoktur. O zamanlar yaşlılar çok akıllıca bir karar vererek tüm köyün yeni bir yere taşınmasına karar verdiler. Göç her 25 veya 30 yılda bir tekrarlandı ve nüfusun tamamı Shushwapland'ın başka bir bölgesine göç etti ve burada onları bekleyen yeni görevler vardı . Yeni akarsular ve yeni vahşi yerler keşfedilmeli, yeni balzam kökü yatakları bulunmalıydı. Bir dünyanın yeniden inşa edilmesi gerekiyordu , bu yüzden yeniden yaşamaya değerdi. Herkes kendini daha genç ve sağlıklı hissediyordu ve bu arada yıllardır sömürülen topraklar eski gücüne yeniden kavuştu.

Bir başka örnek ise Kyoto'nun güneyinde, Japonya'daki Isei Büyük Tapınağı'dır. Iséi Tapınağı yaklaşık bin beş yüz yıl önce bitişik iki alandan birinde inşa edildi. Harem, aşağı yukarı her yirmi yılda bir, o zamana kadar bulunduğu yerden yıkılıp yerine başka bir yer inşa ediliyor. 1973 yılına gelindiğinde 60. kez yeniden inşa edildi. (On dördüncü yüzyılda lordlar arasındaki kavgalar bu geleneği geçici olarak engelledi.)

Shushwap bölgesi sakinlerinin ve Ise keşişlerinin stratejisi, bazı politikacıların uygulamak istediklerine çok benziyor. Hem Thomas Jefferson hem de Mao Zedong, üyelerinin hayatlarını yöneten siyasi sisteme aktif olarak katılmaya devam edebilmeleri için her neslin kendi devrimiyle mücadele etmesi gerektiğine inanıyordu. Gerçekte pek çok toplum, halkının psikolojik ihtiyaçları ile mevcut fırsatlar arasında iyi bir denge kurmayı başaramamıştır. Kültürlerin çoğu, ya varoluşu çok zor bir görev haline getirdikleri ya da kendilerini gelecek nesil için eylem olanaklarını daraltan katı kurallara kilitledikleri için bu konuda başarısız oldu.

Tüm kültürler, şansın deneyim üzerindeki etkisini azaltmak için yaratılmış, kaosa karşı savunma yapılarıdır. Bunlar, kuşların tüyleri veya memelilerin kürkleriyle aynı uyumsal tepkilerdir. Kültürler normları belirler, hedefler belirler ve insanların yaşam mücadeleleriyle başarılı bir şekilde yüzleşmelerine yardımcı olacak inançlar oluşturur. Ancak alternatif inançları ve hedefleri de dışlıyor ve olasılıkları sınırlıyorlar; aynı zamanda, tam da dikkatin sınırlandırılması, onu daraltılmış hedeflere ve araçlara yönlendirmesi, kendi yarattığımız sınırlar içinde zahmetsiz eyleme olanak sağlar.

Bu bakımdan kültürler ve oyunlar şaşırtıcı bir benzerliğe sahiptir. Her ikisi de insanların bir sürecin parçası olmasına ve mümkün olduğunca az şüphe ve dolambaçlı hareket etmelerine olanak tanıyan az çok keyfi hedeflerden ve kurallardan oluşur. Fark sadece derece cinsindendir. Kültür her şeyi içerir: nasıl doğacağımızı, büyüyeceğimizi, evleneceğimizi, çocuk yetiştireceğimizi ve sonra öleceğimizi belirler. Oyunlar, kültürel senaryoların boş sayfalarını doldurarak, kültürel normların gücünü kaybettiği ve insanların kaos dünyasının bilinmeyen bölgelerine kolayca daldığı "boş zaman" sırasında aksiyon ve odaklanma sağlıyor.

Bir kültür, üyelerinin akış deneyimini alışılmadık sıklıkta ve yoğunlukta deneyimlemelerini sağlayacak kadar teşvik edici ve nüfusun becerilerine iyi uyarlanmış bir hedef ve kurallar sistemi oluşturmayı başardığında, oyunlar ve kültür arasındaki paralellik daha da güçlenir. . Bu durumda kültürün kendisi "büyük bir oyun" haline gelir. Bazı eski uygarlıklar bu duruma ulaşmayı başardılar. Atinalı kasaba halkı, yaşamları erdemle yönetilen Romalılar , Çinli yetkililer ve Hintli Brahminler, yaşamlarını aynı incelikli bir zarafetle sürdürüyor, sonsuz bir danstan olduğu kadar eylemlerinin uyumundan da keyif alıyorlardı. Atina polisi, Roma hukuku, Çin'in tanrı temelli bürokratik sistemi ve Hindistan'ın her şeyi kapsayan manevi düzeni, bir kültürün akış deneyimini nasıl kolaylaştırabileceğinin başarılı ve kalıcı örnekleridir - en azından en iyi oyuncular olan şanslı azınlık için.

Akış deneyimini teşvik eden bir kültürün ahlaki anlamda mutlaka "iyi" olması gerekmez. Sparta yasaları, yirminci yüzyıldaki ayrıcalıklı konumumuz açısından gereksiz derecede acımasız görünüyor, ancak büyük olasılıkla itaat içinde yaşayan herkesi motive etmede çok başarılıydılar. bu yasalara. Tatarları ve Yeniçerileri ileriye taşıyan kana susamışlık ve savaş neşesi dillere destandır. Nazi faşist rejiminin ve ideolojisinin, 1920'lerin ekonomik ve kültürel krizleriyle kafası karışan Avrupa nüfusunun büyük bir kısmı için çekici bir imaj çizdiği de kesinlikle doğrudur. Basit hedefler koydu, net geri bildirimler verdi ve geçmişin endişe ve kaygılarından arınmış yeni bir hayat sundu.

Aynı şekilde, akım çok etkili bir motive edici güç olsa da bizi mutlaka daha erdemli yapmaz. Diğer her şey eşit olduğunda, akış deneyimine izin veren bir kültür "daha iyi" olarak değerlendirilebilir, ancak insanlar, hayatlarımızı daha keyifli hale getirecekleri gerçeğine dayanarak hedef ve normları seçtiklerinde, bunun gerçekleşme olasılığı her zaman vardır. onun pahasına. Atinalı kasaba halkının mevcut deneyimleri, tıpkı Amerika'daki güneyli çiftçilerin zarif yaşam tarzının ithal kölelerin emeğine dayanması gibi, mülklerini işleyen köleler tarafından mümkün kılındı.

Her kültürün kaç tane mükemmel deneyim sunduğunu kesin olarak değerlendirebilmekten hâlâ çok uzaktayız. 1976'da yapılan geniş çaplı bir Gallup anketine göre, Kuzey Amerikalıların yüzde 40'ı "çok mutlu" olduklarını söylerken, Avrupalıların yüzde 20'si, Afrikalıların yüzde 18'i ve Uzak Doğuluların ise yalnızca yüzde 7'si yanıt verdi. Öte yandan, yalnızca iki yıl önce yapılan bir araştırma, ABD vatandaşlarının kişisel mutluluk puanlarının, kişi başına düşen GSMH'sı Amerikalılarınkinden sırasıyla beş ve on kat daha az olan Kübalılar ve Mısırlılarla hemen hemen aynı olduğunu gösterdi. Biri diğerinin kişi başına düşen GSMH'sının on beş katı olmasına rağmen Batı Almanya ve Nijerya vatandaşlarının mutluluk göstergeleri tamamen aynıydı. Elbette yorumlanması zor olan bu farklılıklar, mükemmel deneyimleri ölçmek için kullandığımız araçların hâlâ çok ilkel olduğunu gösteriyor; ancak farklılıkların olduğu inkar edilemez.

Çelişkili araştırma bulgularına rağmen, tüm büyük ölçekli araştırmalar, daha varlıklı, daha iyi eğitimli ve daha istikrarlı hükümetlere sahip ulusların daha mutlu ve hayattan daha memnun olduğu konusunda hemfikirdir. En mutlu ülkeler Büyük Britanya, Avustralya, Yeni Zelanda ve Hollanda gibi görünüyor ve Amerika Birleşik Devletleri, boşanma, suç, alkolizm ve bağımlılıkla ilgili endişe verici derecede artan istatistiklere rağmen çok da geride değil. Amerikalıların öncelikli olarak keyif amaçlı faaliyetlere ne kadar zaman ve para harcadığına baktığınızda bu pek de şaşırtıcı değil. Ortalama bir Amerikalı yetişkin haftada yalnızca otuz saat çalışıyor (ve iş yerinde hayal kurmak veya iş arkadaşlarıyla sohbet etmek gibi işle ilgili olmayan şeyler yaparak on saat daha harcıyor). Boş zaman aktivitelerine biraz daha az zaman (haftada yaklaşık yirmi saat) harcanıyor: yedi saat televizyon izlemek, üç saat kitap okumak, iki saat koşu, müzik çalmak veya bowling gibi daha aktif aktivitelere ve yedi saat de yürüyüş gibi sosyal aktivitelere. sinemaya ve gezilere veya aile ve arkadaş etkinliklerine. Haftada kalan elli ila altmış uyanık saat, bir Amerikalının yemek yeme, işe gitme, alışveriş yapma, yemek pişirme, bulaşık yıkama, tamirat yapma veya sadece oturup ileriye baktığı yapılandırılmamış boş zaman gibi kendi kendine yeten faaliyetlerle doldurulur.

Ortalama bir Amerikalının bol miktarda boş zamanı ve bunu geçirmek için sayısız fırsatı olmasına rağmen, akışı çoğu zaman deneyimlemezler. Olasılık henüz gerçekleşme anlamına gelmiyor ve nicelik, niteliğe dönüşmüyor. Sadece bir örnek vermek gerekirse, bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde boş zaman geçirmenin en yaygın yolu olan televizyon izlemek, nadiren akış durumuna ulaşmaya yönelik bir yol sağlar. İnsanlar çalışırken, TV izlemeye kıyasla akışı dört kat daha sık deneyimliyorlar; derin konsantrasyon, fırsatlar ve beceriler arasında yüksek düzeyde ve dengeli uyum, kontrol ve tatmin duygusu.

Günümüzün en ironik çelişkilerinden biri de kolay ulaşılabilir rekreasyonların keyif duygusunu tetiklemesidir. Bizden birkaç nesil önce yaşayan insanlarla karşılaştırıldığında, eğlenmek için çok daha fazla fırsatımız var ve hayattan onlardan daha fazla keyif aldığımıza dair hiçbir işaret yok. Fırsat tek başına yeterli değildir; bundan faydalanmak için becerilere de ihtiyacımız var. Aynı zamanda bilincimizi nasıl kontrol edeceğimizi de bilmemiz gerekir ve bu, çoğumuzun kendimizde geliştirmeyi öğrenmediği bir niteliktir. Etrafımız pek çok eğlence aracı ve eğlence fırsatıyla çevrelenmiş olsa da çoğumuz hâlâ sıkılıyor veya hüsrana uğruyoruz.

Bu bizi mükemmel deneyimin ortaya çıkmasını etkileyen ikinci duruma getiriyor: bireyin bilincini akışa izin verecek şekilde yeniden düzenleme yeteneği. Bazı insanlar her nerede olursa olsun rahattır, bazıları ise en parlak fırsatlar karşısında bile sıkılırlar. Çeşitli akış etkinliklerinin dış koşullarını ve özelliklerini inceledikten sonra, akış deneyimini mümkün kılan iç koşullara da bakmalıyız.

OTOTELİK KİŞİLİK

Günlük deneyimleri akışa dönüştürmek kolay değildir ancak hemen hemen herkes bunu yapabilecek becerileri geliştirebilir. Her ne kadar kitabın geri kalanı, okuyucunun onu olabildiğince derinlemesine tanıması için mükemmel deneyimi ele almaya devam edecek olsa da, şimdi başka bir soruyu gündeme getiriyoruz: Bütün insanlar, bilinçlerini kontrol etme ve bunlara hakim olma konusunda eşit derecede yetenekli midirler, yoksa değiller mi? Bunları kolaylıkla yapanlardan farklı kılan ne?

Yapısal olarak akıntıyı deneyimleyemeyen insanlar var. Psikiyatristler şizofrenleri, kelimenin tam anlamıyla "neşesizlik" anlamına gelen anhedoni hastası olarak tanımlıyor . Bu semptomun "aşırı uyarılma" ile ilişkili olduğu görülmektedir; şizofrenlerin isteseler de istemeseler de alakasız uyaranları bile algılamaya ve bilgiyi işlemeye mahkum olduklarını gösteriyor. Bazı hastalar, şizofrenlerin belirli şeyleri bilinç içinde veya dışında tutmaktaki trajik yetersizliklerini çok hassas bir şekilde tanımlamışlardır: "Olaylar başıma geliyor ve onlar üzerinde hiçbir kontrolüm yok. Artık kararlarda söz sahibi değilim. Bazen ben bile yapamıyorum. şu anda ne düşündüğümü etkiliyor." Veya, "Her şey çok çabuk gelişiyor. Elimden kayıp gidiyor ve ben onların içinde kayboluyorum. Her şeye aynı anda dikkat ediyorum ve sonuç olarak hiçbir şeye dikkat edemiyorum."

Bu bozukluğa sahip kişiler her şeye gelişigüzel odaklanamadıkları ve dikkatlerini veremedikleri için, keyif alamamaları hiç de şaşırtıcı değildir. Aşırı uyarılmaya ne sebep olur?

Cevabın yarısı kesinlikle genetik mirasta yatıyor. Bazı insanlar mizaçlarından dolayı psişik enerjilerini diğerlerine göre daha az odaklayabilirler. Okul çağındaki çocukların öğrenme güçlüklerinin büyük bir kısmı "dikkat bozuklukları" kategorisine girmektedir, çünkü onların geçmişi dikkati kontrol edememedir. Dikkat eksikliği bozukluklarının kimyasal dengesizliklerden kaynaklanması muhtemel olmasına rağmen, çocukluk deneyimleri de bunların gelişimini destekleyebilir veya engelleyebilir. Bizim açımızdan önemli olan tek şey dikkatteki bozuklukların öğrenmeyi kötü etkilemesinin yanı sıra akışı deneyimleme olasılığını da geri dönülemez bir şekilde dışlamasıdır. Bir kişi psişik enerjisini kontrol edemediğinde, gerçek neşeyi öğrenemez veya deneyimleyemez.

Akışı deneyimlemenin önündeki daha az ciddi bir engel, aşırı öz-bilinçtir. Başkalarının kendisini nasıl gördüğü konusunda sürekli endişe duyan, kötü bir izlenim bırakmaktan ya da yanlış bir şey yapmaktan korkan bir kişi, aynı zamanda kendisini sürekli olarak sevinçten dışlamaya mahkum eder. Aşırı benmerkezci insanlar da öyle. Bu kişiler genellikle aşırı bir öz farkındalığa sahip olmasalar da, tüm bilgileri yalnızca kendi çıkarları doğrultusunda değerlendirebilmektedirler. Bu tür insanlar için her şey kendi başına değersizdir. Bir çiçek bir şey için kullanılamıyorsa bakmaya bile değmez; onların çıkarlarına yardım etmeyen adam da yapmaz. Bilinç kendini kendine hizmet eden yapılar halinde düzenler ve içinde yalnızca bu amaçlara hizmet eden şey yer alır.

Her ne kadar özbilinçli kişi ile benmerkezci kişi pek çok açıdan farklı olsalar da ortak noktaları ikisinin de psişik enerjilerini akış deneyimine kolaylıkla girebilecek kadar kontrol edememeleridir. Her ikisi de kendileri için yapılan faaliyetler için gereken dikkat kolaylığından yoksundur; Benlik çok fazla psişik enerjiyi emer ve özgür dikkati katı bir şekilde kendi ihtiyaçlarına yönlendirir. Bu koşullar altında içsel hedeflerle ilgilenmek, aktivitenin kendisi dışında ek bir ödül sunmayan bir aktiviteyi unutmak zordur.

Dikkat bozuklukları ve aşırı uyaran alımı akışı engeller çünkü psişik enerji çok akışkan ve düzensizdir ve aşırı Öz-bilinç ve benmerkezcilik durumunda ise durum tam tersidir: dikkat çok katı ve sınırlıdır. Aşırılıkların hiçbiri kontrolü mümkün kılmaz ve bu tür aşırılıklarda hareket edenler kendilerini iyi hissetmezler, zorlukla öğrenirler ve Benliğin gelişmesine yol açabilecek fırsatları reddederler. Paradoksal olarak, benmerkezci bir Benlik asla daha karmaşık hale gelemez çünkü mevcut psişik enerjisini yenilerini aramak için değil, mevcut hedeflerini gerçekleştirmek için kullanır.

Şu ana kadar incelediğimiz akışın önündeki engeller bireyin kendi içindedir. Ancak sevinç duygusunun önünde önemli dış engeller de vardır. Bazıları biyolojik, bazıları ise sosyal niteliktedir. Arktik bölgelerin veya Kalahari çölünün hayal edilemeyecek kadar zorlu doğa koşullarında yaşayan insanların pek de keyif almayacağını beklerdik. Ancak en kötü koşullar bile akımı tamamen ortadan kaldıramaz. Eskimolar çorak ve acımasız topraklarında şarkı söylemeyi, dans etmeyi, şaka yapmayı, harika oymalar yapmayı öğrendiler ve deneyimlerini anlamlı bir sıraya koyan ayrıntılı mitler yarattılar. Belki de karda ya da kumda yaşayan, neşeyi hayatına katamayan insanlar sonunda pes edip yok oldular. Ancak bu koşullarda yaşayan insanların olması, akıntının oluşmasını doğanın tek başına engelleyemeyeceğini gösteriyor.

Akışı engelleyen sosyal koşulların üstesinden gelmek belki biraz daha zordur. Köleliğin, baskının, sömürünün ve kültürel değerlerin yok edilmesinin sonuçlarından biri de neşenin yok olmasıdır. Karayip takımadalarının nesli tükenmiş yerlileri, İspanyol sömürgeciler tarafından tarlalarda çalıştırıldığında, hayatları o kadar acı verici ve anlamsız hale geldi ki, yaşama isteklerini yitirdiler ve sonunda üremeyi bıraktılar. Pek çok kültür muhtemelen sevinç deneyimini kaybettikleri için benzer şekilde ortadan kayboldu.

Akışı deneyimlemeyi zorlaştıran duruma gönderme yapan iki sosyopatolojik kavram vardır; bunlar anomi ve yabancılaşmadır. Kelime anlamı olarak "kuralların yokluğu" anlamına gelen anomi, ilk kez Fransız sosyolog Emile Durkheim tarafından bir toplumda davranışsal alışkanlıkların ve normların birbirine karışması olgusuna uygulanmıştır. Neye izin verildiği, neye izin verilmediği artık belli olmadığında, kamuoyunun değerlendirmesi belirsiz olduğunda, insanların davranışları anlamsız ve düzensiz hale geliyor. Zihinlerini düzenli tutmak için sosyal düzene ihtiyaç duyan insanlar kaygılı hissetmeye başlar. Anomi, bir ekonomi çöktüğünde ya da bir kültür diğeri tarafından yok edildiğinde ortaya çıkar; ancak ani bir ekonomik patlama sonucunda geleneksel tutumluluk ve sıkı çalışma değerlerinin birdenbire önemini kaybetmesi durumunda da ortaya çıkabilir.

Yabancılaşma birçok bakımdan tam tersidir: İnsanlar sosyal sistem tarafından amaçlarına aykırı hareket etmeye zorlanırlar. Kendini ve ailesini geçindirmek için montaj hattında aynı anlamsız görevi beş yüz kez yapmak zorunda kalan bir işçinin yabancılaşması muhtemeldir. Sosyalist ülkelerde yabancılaşmanın en sinir bozucu biçimlerinden biri yemek, kıyafet, eğlence veya resmi işler için saatlerce kuyrukta beklemek zorunda kalmaktır. Bir toplum anomiden muzdarip olduğunda akışı sağlamak zordur çünkü psişik enerjiyi neye yatırmaya değer olduğu açık değildir; Yabancılaşmadan sonra sorun, kişinin psişik enerjisini arzuladığı şeye yatırmaya kendini ikna edememesidir.

Akışın önündeki iki sosyal engelin, anomi ve yabancılaşmanın, dikkat eksikliği bozukluğu ve benmerkezcilik gibi iki bireysel patolojik durumla neredeyse aynı olduğunu belirtmek ilginçtir . Ya dikkat sürecinin parçalı olması (anomi ve dikkat bozuklukları durumunda) ya da tam tersine dikkatin katı bir şekilde sabitlenmesi (yabancılaşma ve benmerkezcilik durumunda) birey üzerinde akışın oluşmasını engeller. ve sosyal düzey. Bireysel düzeyde anomi kaygıya, yabancılaşma ise can sıkıntısına karşılık gelir.

Nörofizyoloji ve güncel

Daha iyi kas koordinasyon becerileriyle doğan insanlar olduğu gibi, zihinlerini kontrol etme konusunda genetik olarak daha iyi olan insanların da olması mümkündür. Dikkat bozukluklarından daha az muzdarip olmaları ve akış hissini daha kolay yaşamaları muhtemeldir.

Görünüşe göre Dr. Jean Hamilton'un görsel algı ve kortikal aktivasyon kalıpları üzerine araştırması önceki bulguları desteklemektedir. Kanıtlarının bir kısmı, deneklerden belirsiz bir şekli (bazen kağıdın düzleminden dışarı çıkıyormuş gibi görünen, bazen de içeri giriyormuş gibi görünen bir Necker küpü veya Escher tipi bir çizim) ve ardından algısal olarak gözlemlemelerinin istendiği bir teste dayanmaktadır. ""Çeviri yapması gerekiyordu" - yani, sanki kağıdın içine batıyormuş gibi yüzeyden çıkan figürü veya tam tersini görmek zorundaydı. Dr. Hamilton'a göre, günlük yaşamlarında daha az içsel motivasyon olduğunu bildiren öğrenciler, hayatlarını doğası gereği ilginç bulanlara göre ortalama olarak belirsiz rakamı tersine çevirmeden önce gözlemlemeleri gereken daha fazla noktaya sahipti. Bazen onlara tek bir puan yetiyordu.

Deney, bazı insanların aynı zihinsel görevi yerine getirmek için daha az dış girdiye ihtiyaç duyduğunu öne sürüyor. Zihinlerinde dış dünya imajını oluşturabilmek için büyük miktarda dış bilgiye ihtiyaç duyanların düşünmesi, dış çevreye daha kolay bağımlı hale gelir. Kendi düşüncelerini daha az kontrol edebiliyorlar, bu da deneyimlerinden keyif almalarını zorlaştırıyor. Öte yandan olayları zihinlerinde canlandırmak için sadece birkaç ipucuna ihtiyaç duyanlar ise çevreden daha bağımsızdır. Dikkatleri daha esnek olduğundan olayları yeni yapılara göre organize etmek daha kolay olur ve daha sıklıkla mükemmel deneyimlere ulaşırlar.

Başka bir deney serisinde, bir yandan güncel deneyimleri sık sık bildiren öğrenciler, laboratuvardaki seslere ve yanıp sönen ışıklara dikkat etmek zorunda kalırken, diğer yandan güncel deneyimlerin nadiren yaşandığını bildiren öğrenciler de dikkat etmek zorunda kaldı. Denekler görevle meşgulken deneyciler görsel ve işitsel sonuçların ortalamasını ayrı ayrı alarak uyaranlara göre kortikal aktiviteleri ölçtüler. (Buna "uyarılmış potansiyel" denir.) Dr. Hamilton'un sonuçlarına göre, kendi ifadelerine göre nadiren akım deneyimleyenler, tam olarak beklendiği gibi davrandılar: ışık uyarısına yanıt olarak serebral korteksin aktivitesi sıçradı. temel değerin üzerinde. Öte yandan, akışı sıklıkla deneyimleyenler için sonuçlar şaşırtıcıydı: Konsantrasyon sırasında serebral korteksin aktivitesi azaldı. Dikkat faaliyeti onlardan daha fazla çaba gerektirmeyebilirdi ancak tam tersine zihinsel çabaları azaldı. Ve davranışsal bir göz ölçümü, bu grubun sürekli dikkat gerektiren görevlerde de daha iyi performans gösterdiğini kanıtladı.

, çoklu akış deneyimlerini bildiren grubun tüm bilgi kanallarındaki zihinsel aktiviteyi bastırabilmesi ve yalnızca yanıp sönen ışık uyarısına odaklanmak için gerekli olanı açık bırakabilmesi gibi görünüyor. Bu nedenle, çeşitli durumlarda kendilerini iyi hissedebilen insanlar muhtemelen uyaranları filtreleme ve yalnızca kendi görüşlerine göre durum açısından önemli olana odaklanma yeteneğine sahiptir. Dikkat faaliyeti genellikle ek bir yük teşkil eder, çünkü temel faaliyete ek olarak yeni bilgilerin de işlenmesi gerekir, ancak bilinçlerini kontrol etmeyi öğrenmiş insanlar için dikkati odaklamak nispeten zahmetsizce gerçekleşir çünkü temel faaliyet dışında her şeyi kapatabilirler. zihinsel süreçler. Belki de ototelik kişiliğin nörolojik temelini oluşturan şey, tüm uyaranlara maruz kalan şizofrenlerin savunmasız farkındalığıyla keskin bir tezat oluşturan bu dikkat esnekliğidir.

Ancak nörolojik gerçekler, kalıtsal olarak dikkatlerine daha fazla hakim olan kişilerin bu akışı daha sık deneyimleyebileceklerini henüz kanıtlamıyor. Deneyin sonucu kalıtımdan çok öğrenme süreçleriyle açıklanabilir. Konsantrasyon yeteneği ile akım arasındaki ilişki açıktır ancak hangisinin neden, hangisinin sonuç olduğunu kanıtlamak için daha fazla araştırma yapılması gerekecektir.

Ailenin ototelik kişilik üzerindeki etkisi

Bununla birlikte, bilgi işlemenin nörolojik avantajları, neden bazı insanların otobüs durağında kendilerini harika hissettiklerini, diğerlerinin ise ortamın ilginçliğine bakılmaksızın canlarının sıkıldığını tek başına açıklayamaz. Erken çocukluk deneyimlerinin, kişinin akıştan ne kadar kolay geçtiğine büyük ölçüde katkıda bulunabileceği görülüyor.

Ebeveyn-çocuk ilişkisinin, çocuğun nasıl bir yetişkin olacağı üzerinde uzun süreli bir etkiye sahip olduğu varsayımını destekleyen çok sayıda kanıt vardır. Chicago Üniversitesi'nde yürüttüğümüz araştırmalardan birinde Kevin Rathunde, ebeveynleriyle belirli türde bir ilişkisi olan gençlerin, bu tür bir ilişkisi olmayan akranlarına göre çoğu yaşam durumunda çok daha güçlü, mutlu ve daha doyumlu olduklarını buldu. ebeveynleri ile birlikte. Mükemmel deneyimleri teşvik eden aile bağının beş özelliği vardır. Birincisi açıklıktır: Gençler ebeveynlerinin onlardan ne beklediğinin farkındadır, aile iletişiminde belirtilen hedefler ve geri bildirimler açıktır. İkincisi , çocukların iyi bir üniversiteye girmeyi başarabileceklerinden ya da iyi bir eğitim almayı başarabileceklerinden ziyade ebeveynlerinin şu anda ne yaptıklarıyla, belirli duygu ve deneyimlerinin neler olduğuyla ilgilenmeleri olarak algıladıkları merkezde olma durumudur . iş. İkincisi, seçeneklerin varlığıdır : Çocuklar, sonuçlarını kabul etmeleri koşuluyla, ebeveynleri tarafından belirlenen kuralları çiğnemek de dahil olmak üzere çeşitli seçenekler arasından seçim yapabileceklerini hissederler. Dördüncü ayırt edici özellik bağlılıktır, yani çocuğun koruyucu kalkanlarını bir kenara bırakıp kendini unutacak ve kendisini ilgilendiren şeylere dalacak kadar güvende hissetmesine olanak tanıyan güvendir. Son olarak, ebeveynlerin çocuklarına giderek daha karmaşık davranış biçimleri sunma fırsatı, yani çabası var .

Bu beş koşulun varlığı "ototelik aile ilişkisi" olarak adlandırılabilecek şeye olanak tanır çünkü bu, kişinin hayattan keyif alması için ideal eğitimi sağlar. Bu beş özellik, akış deneyiminin özellikleriyle açık bir paralellik göstermektedir. Hedeflerin net olduğu, geri bildirimlerin net olduğu, kontrolü elinde bulunduran ve yapılması gereken görevlere konsantre olabilen, iç motivasyona ve fırsatlara sahip olan bir aile ortamında büyüyen çocukların başarı şansı çok daha yüksektir. akışı hayatlarının bir parçası haline getirin.

Dahası, ototelik bir ortam sağlayan aileler, aile üyeleri için çok fazla psişik enerji tasarrufu sağlar ve bu da neşe olasılıklarını artırır. Neye izin verilip neyin verilmediğini bilen, kurallar ve kontrol yöntemleri hakkında sürekli tartışmak zorunda kalmayan, ebeveynlerinin beklentilerinin Demokles'in kılıcı gibi başlarının üzerinde asılı kalmasından endişe duymayan çocuklar bu uygulamadan muaftır. Daha kaotik evlerde ekstra dikkat gerekir. İlgilerini özgürce Benliklerini geliştirecek faaliyetlere çevirebilirler. Daha az düzenli ailelerde, enerjinin çoğu tartışmalarda ve kavgalarda kaybolur ya da çocukların kırılgan Benliklerini diğer insanların aceleci hedeflerine karşı koruma çabaları tarafından tüketilir.

Ototelik ailelerde büyüyen gençler ile ototelik olmayan ailelerde büyüyen gençler arasındaki en büyük farkların, çocuklar evde aileleriyle birlikteyken ortaya çıkması hiç de şaşırtıcı değil: burada, ototelik çevrelerden gelenler, diğerlerine göre çok daha mutlu, daha güçlü, daha neşeli ve daha tatmin olmuş durumda. onların daha az şanslı çağdaşları. Ancak ergenler tek başına ders çalışırken veya okuldayken de farklılıklar ortaya çıkıyor: Mükemmel deneyime ototelik bir çevreden gelen çocuklar için daha erişilebilir. Farklılıklar yalnızca arkadaşlarıyla ortadan kalkıyor: Bu durumda, ailelerinin doğası ne olursa olsun her iki grup da kendilerini eşit derecede rahat hissediyor.

Çocukların sevinç hissetme yeteneğinin aynı zamanda ebeveynlerin erken çocukluk döneminde onlara karşı nasıl davrandıklarından da etkilenmesi muhtemeldir. Ancak bu konuda ebeveyn-çocuk ilişkisinin neden-sonuç ilişkilerini daha uzun bir süre boyunca inceleyecek bir araştırma yapılmamıştır. Bununla birlikte, kötü muameleye maruz kalan ya da sık sık sevgiden yoksun bırakılmakla tehdit edilen bir çocuğun - ve ne yazık ki kültürümüzde böyle çocukların ne kadar çok yaşadığını giderek daha açık bir şekilde görüyoruz - benlik duygusunu bir arada tutmaya o kadar kaygılı bir şekilde çabalaması mantıklıdır ki, Ödüllendirici faaliyetler için içinde fazla enerji kalmayacaktır. Korkunç bir çocukluk geçirmiş bir çocuk, büyüdüğünde karmaşık sevinç deneyimini aramayacak, hayattan mümkün olduğu kadar çok zevk almakla yetinecektir.

GÜNCEL İNSANLAR

Ototelik kişilik özellikleri, başkalarının dayanılmaz bulduğu durumlardan keyif almayı başaran kişilerde görülür. Birçoğu Antarktika'da kaybolsalar ya da hapse girseler bile içinde bulundukları durumu keyifli bir mücadeleye dönüştürmeyi başarıyorlar. Richard Logan, zor durumdaki insanların anlattıklarını inceledi ve onları hayatta tutan tek şeyin, acımasız nesnel koşulları öznel olarak etkilenebilir deneyimlere dönüştürmeleri olduğu sonucuna vardı. Bu kişiler mevcut faaliyetlerin kurallarına göre hareket ediyorlardı. Her şeyden önce, çevrelerindeki en küçük ayrıntılara bile dikkat ettiler ve kendi (koşullar göz önüne alındığında çok sınırlı) hareket etme yeteneklerine karşılık gelen gizli eylem fırsatları buldular. Daha sonra duruma uygun hedefler belirlediler ve aldıkları geri bildirimleri kullanarak ilerlemeyi doğrudan izlediler. Hedeflerine ulaştıklarında hemen çıtayı yükselttiler ve kendilerine şaşırtıcı derecede karmaşık görevler koydular.

Bunun tipik bir örneği, II. yüzyılda Christopher Burney'dir. İkinci Dünya Savaşı sırasında uzun bir süre bir Nazi hapishanesinde tecritte kaldı: "Eğer mevcut deneyimler aniden daralırsa, düşüncelerimiz ve duygularımız çok az beslenirse, o zaman sunulan azıcık şeyi kavramak zorundayız ve biz de onlar hakkında çok çeşitli sorular soramazlar . Çalışıyor mu? Öyleyse nasıl? Kim yaptı ve ne zaman? Buna benzer bir şeyi daha önce ne zaman ve nerede gördüm ve bu bana başka bir şeyi hatırlatıyor mu ? ... Ve böylece zihinlerimizde , uzunluğu ve karmaşıklığı mütevazı başlangıç noktasını aşan harika bir dizi kombinasyon ve çağrışım başlıyor . ... Mesela yatağımı ölçtüm ve kabaca okul ve asker yatağımla karşılaştırdım . ... Yatakla işim bittiğinde , beni uzun süre bağlamak çok basit olduğundan, battaniyelerimin sıcak olup olmadığına baktım, pencere kanatlarını ve tuvaleti inceledim ... Uzunluğunu hesapladım. ve hücrenin genişliği, yüksekliği ve yönü . (Vurgu bana ait.)

Teröristler tarafından ele geçirilen diplomatlardan Çinli komünistler tarafından hapsedilen yaşlı kadınlara kadar hayatta kalan her yalnız kişi, benzer dehayla zihinsel eylem ve amaç bulur. Stalinist polis tarafından bir yıl boyunca Moskova'daki Lyubyanka hapishanesinde tutuklu kalan seramikçi Eva Zeisel, elindeki malzemelerden sütyen yapmayı, kafasında kendi kendine satranç oynamayı, Fransızca konuşmalar yapmayı hayal ederek aklı başında kalmayı başardı. , jimnastik yapıyor ve daha sonra ezberlediği şiirler yazıyor. Alexander Solzhenitsyn, Lefortovo hapishanesindeki mahkum arkadaşlarından birinin hücresinin zeminine nasıl bir dünya haritası çizdiğini, ardından Asya ve Avrupa üzerinden Amerika'ya seyahat edeceğini ve her gün birkaç kilometre yürüyeceğini hayal ettiğini anlatıyor.

Aynı oyun" birbirinden bağımsız olarak birkaç kişi tarafından keşfedildi; örneğin, Hitler'in en sevdiği mimar Albert Speer, Spandau hapishanesinde Berlin'den Kudüs'e hayali bir yürüyüş turu yaparak ve yolculukta yaşananları görselleştirerek ruhunu aylarca kendine sakladı ve önünde uzanan manzaralar.

Amerika Birleşik Devletleri Hava Kuvvetleri'nde çalışan bir tanıdığımın, yıllardır Kuzey Vietnam'da tutuklu kalan, orman kampında kırk kilo veren ve sağlığı bozulan, ancak sonunda serbest bırakıldığında ilk kez hayatını kaybeden bir pilotla ilgili bir hikayesi vardı. Dileğim golf oynamaktı. Diğer subayları hayrete düşürecek şekilde, kötü durumda olmasına rağmen olağanüstü bir performans sergiledi. Bunun nasıl olabileceği sorulduğunda, esaretinin her gününde on sekiz delikli hayali bir golf turu oynadığını, sopaları ve vuruşları dikkatlice seçtiğini ve düzenli olarak parkuru değiştirdiğini söyledi. Bu uygulama onun sadece zihnini keskin tutmasına yardımcı olmakla kalmadı, görünüşe göre fiziksel becerilerini de yüksek tuttu.

Macar komünist rejiminin en karanlık döneminde yıllarını tecritte geçiren şair Tibor Tollas, yüzlerce aydının tutulduğu Vác hapishanesinde mahkumların bir yıldan fazla bir süre çeviri yarışması düzenleyerek meşgul olduklarını söyledi. Öncelikle doğru şiiri seçmeleri gerekiyordu ve girilen şiirlerin tüm hücreleri dolaşması aylar sürdü, ardından ustaca gizli mesajlar yardımıyla oyların sayılması bir ay daha sürdü. Sonunda Walt Whitman'ın Ey Kaptan! kitabının çevirmenleri konusunda anlaştılar. Kaptanım! Macarcaya çevrilecek; kısmen bu, çoğu mahkumun orijinal İngilizce sözlerini bildiği şiir olduğu için. Daha sonra ciddi bir çalışma başladı: Herkes kendi tercümesini yapmaya koyuldu. Ne kağıt ne de yazı gereci olmadığından ayakkabılarının tabanlarına bir kat sabun sürdü ve kürdanla harfleri çizdi. Çizgiyi ezberlediğinde ayakkabılara bir kat daha sabun sürdü. Çevirmenler yazarken kıtaları tek tek öğreniyor ve bunları yan hücrede oturan kişiye aktarıyorlardı. Bir süre sonra hapishanede düzinelerce versiyon dolaşmaya başladı ve mahkum arkadaşları her birini değerlendirip oyladı. Whitman'ın çevirisi değerlendirildikten sonra bunu bir Schiller şiiri izledi.

Talihsizlik bizi felç etmek istiyorsa, psişik enerjimizi dış güçlerin ulaşamayacağı yeni bir yöne yönlendirerek kontrolü yeniden ele almalıyız. Tüm umutlarımız kül olsa bile, yine de etrafında Benliğimizi organize edebileceğimiz anlamlı bir hedef aramalıyız. Başarılı olursak dışarıda köle olabiliriz ama içeride özgürüz. Solzhenitsyn, en aşağılayıcı durumun bile nasıl bir akış deneyimine dönüşebileceğini çok güzel anlatıyor: "Bazen, makineli tüfekli gardiyanlar etrafımda çığlıklar atarken, üzgün mahkumların arasında bir sütunda durduğumda, öyle bir tekerleme seline kapılırdım ki. ve kalabalığın başının üstünde yükseldiğini hissettiğim görüntüler... Bu anlarda özgür ve mutluydum... Dikenli tellere doğru koşarak kaçmaya çalışanlar oldu. Dikenli tel bana göre Tutukluların sayımı da aynı şekilde devam etti ama ben çok yol kat ettim."

Sadece mahkumlar bu tür yöntemlerle bilinçlerinin kontrolünü nasıl yeniden ele geçirdiklerini değil, aynı zamanda Güney Kutbu yakınlarındaki küçük bir kulübede dört karanlık ve soğuk ay geçiren Amiral Byrd veya okyanusu tek başına uçarken Charles Lindbergh gibi kaşifler de anlatıyor. , düşman unsurlarına kurt bakışı attı, onlar da bütünlüklerini korumak için aynı adımlara başvurdular. Bazı insanların kendilerini kontrol altına almasını, diğerlerinin ise dış olumsuzlukların etkisi altında ezilmelerini sağlayan şey nedir?

Şiddetli talihsizlikler sırasında insanların güç aldığı şeyler hakkında çok şey yazan Viktor Frankl ve Bruno Bettelheim gibi hayatta kalanları takip eden Richard Logan, hayatta kalanların en önemli özelliğinin "aşırı öz-bilinç olmadan bireysellik" veya güçlü bir hedef yönelimi olduğunu düşünüyor hedefin Benliğe yönelik olmadığı yer. Bu niteliğe sahip insanlar her koşulda ellerinden gelenin en iyisini yapmaya çalışırlar ancak öncelikle kendi çıkarlarını öne çıkarmak istemezler. Eylemleri içsel motivasyona sahip olduğundan dış tehditlerden kolayca etkilenmezler. Çevrelerini nesnel olarak gözlemlemek ve analiz etmek için yeterli özgür psişik enerjiye sahiptirler ve yeni eylem olasılıklarını keşfetme olasılıkları daha yüksektir. Ototelik kişiliği karakterize eden tek bir özelliği seçecek olsaydık, bu o olabilir. Öncelikle kendilerini korumakla ilgilenen narsist insanlar, dış koşullar tehditkar hale geldiğinde kolayca dağılırlar.

onlar olurlar Bu sırada oluşan panik onların yapması gerekeni yapmalarına engel oluyor; bilinç düzenini yeniden sağlamak için dikkatleri içe doğru döner ve artık dış gerçeklikle baş etmeye yetecek kadar dikkat yoktur.

Eğer birisi dünyayla ilgilenmiyorsa ve onunla aktif olarak bağlantı kurma arzusuna sahip değilse, o zaman o kişi kendi içine kapanır. Yüzyılımızın en büyük filozoflarından biri olan Bertrand Russell, kişisel mutluluğa nasıl ulaştığını şöyle anlatmıştır: "Kendime ve zayıflıklarıma karşı yavaş yavaş kayıtsız kalmayı öğrendim; dikkatimi giderek artan bir oranda dış nesnelere odaklamaya başladım: dünyanın durumunu, çeşitli disiplinleri, sevdiğim insanları hissettim." Belki de birinin kendisini nasıl ototelik bir kişilik haline getirebileceğini açıklamanın daha iyi bir yolu yoktur.

Böyle bir kişilik kısmen biyolojik mirasın ve erken çocukluk döneminin sonucudur. Daha odaklanmış, esnek bir nörolojik donanımla doğan veya ebeveynleri tarafından aşırı öz-bilinçten arınmış bir bireyselliğe sahip olmaları konusunda teşvik edilecek kadar şanslı olan insanlar var. Ancak geliştirilebilir, pratik ve disiplinle mükemmelleştirilebilecek bir beceridir. Bakalım hangi yöntemlerle.

5. AKIŞTAKİ BEDEN

JB Cabell, "Kişi kendi bedenini yalnızca kısa bir süre için ödünç alır" diye yazmıştı, "yine de insan vücudu bizim için pek çok güzelliği barındırabilir." Eğer canımız sıkılıyorsa, depresyondaysak ya da mutsuzsak çare basittir: onu kullanmaya çalışırız. Günümüzde çoğu insan sağlık ve zindeliğin öneminin farkındadır, ancak vücudun sunduğu sayısız zevk potansiyeli çoğu zaman kullanılmamaktadır. Bir akrobat zarafetiyle hareket etmeyi, bir sanatçının taze gözleriyle görmeyi, kendi rekorunu kıran bir sporcunun sevincini yaşamayı, bir gurme tadıyla tat almayı, bir ustalıkla sevişmeyi pek çok insan öğrenemez. bu seksi sanat seviyesine yükseltirdi. Bu seçenekler kolayca bulunabildiğinden, yaşam kalitenizi artırmanın en kolay yolu bedeninize ve duyularınıza hakim olmayı öğrenmektir.

Bilim insanları zaman zaman bir insan vücudunun değerinin ne kadar olabileceğini tahmin etmeye çalışıyorlar. Kimyacılar derinin, etin, saçın, kemiğin, içerdikleri minerallerin ve eser elementlerin değerini dikkatli bir şekilde hesaplayarak, tüm bunların sadece birkaç dolarla sınırlı olduğunu tahmin ediyorlar. Diğer bilim adamları ise vücudun ve beynin karmaşık bilgi aktarım ve işleme sistemine dayanarak tamamen farklı bir sonuca ulaştılar: Onlara göre böylesine hassas bir makinenin yapımı çok büyük bir meblağa, yüz milyonlarca dolara mal olacaktı. dolar.

Ancak bedenin değeri, kimyasal bileşenleri ya da bilgi işlemeyi sağlayan sinir ağları tarafından belirlenmediğinden tahmin yöntemlerinin hiçbiri pek bir anlam ifade etmiyor. Beden paha biçilemez çünkü o olmasaydı deneyimler olmazdı.

ve bildiğimiz anlamda hiçbir yaşam izi kalmayacaktı. Vücuda ve onun işlevlerine bir fiyat etiketi koymaya çalışırsak, bu tıpkı yaşamın piyasa değerini hesaplamaya benzer; onun değerini hangi ölçü birimleriyle belirleyebiliriz?

Vücudun yaptığı her şeyin neşe potansiyeli vardır. Bu olasılığı tamamen göz ardı eden ve fiziksel yeteneklerini olabildiğince az kullanan, dolayısıyla bedenle ilgili akış deneyimlerinin olasılığını kaybeden birçok insan var. Duyularımızın işleyişini iyileştirmezsek, sonuç kaotik bir bilgi seli olur: Eğitimsiz vücut beceriksizce ve kargaşa içinde hareket eder, ona duyarsız gözlerle baktığımızda yalnızca ilginç olmayan veya çirkin görüntüler deneyimleyebiliriz, müzik konusunda eğitimsiz kulak duyar yalnızca seslerin karışık bir karışımından oluşan kaba tat tomurcukları, tatları zorlukla algılar. Vücudun yetenekleri geliştirilmeden bırakılırsa, yaşam kalitesi neredeyse hiç de önemsiz bir düzeye ulaşmaz, hatta nahoş bile olabilir. Ancak bedenimizin işleyişini kontrol edebilir ve duyular arasında düzen yaratmayı öğrenebilirsek, o zaman entropi yerini bilincin neşeli uyumuna bırakacaktır.

İnsan vücudu yüzlerce farklı işlevi yerine getirme yeteneğine sahiptir: görme, duyma, dokunma, koşma, yüzme, nesneleri fırlatma ve yakalama, dağlara tırmanma ve mağaralara inme bunlardan sadece birkaçıdır ve tüm bu eylemlere deneyimler eşlik edebilir. akış. Tüm kültürler vücudun potansiyelinden yararlanmak için bir dizi eğlenceli aktivite geliştirmiştir. Koşmak gibi doğal bir işlev, sosyal olarak geliştirilen, hedefe yönelik ve uygun kurallara göre gerçekleştirilen beceri gerektiren bir görev haline geldiğinde bir akış deneyimine dönüşür. İster tek başımıza koşuyor olalım, ister birisiyle yarış yapıyor olalım, ya da bazı kutlamalar sırasında dağlarda yüzlerce kilometre koşan Meksika'nın Tarahumara Kızılderilileri gibi, fiziksel performansa ciddi bir ritüel havası katıyoruz; Bedenin uzayın bir noktasından diğerine basit hareketi, mükemmel bir deneyim sağlayan ve Benliği güçlendiren karmaşık bir geri bildirime dönüşür. Tüm duyular ve tüm motor fonksiyonlar akımın oluşmasına katkıda bulunabilir.

Fiziksel aktivitenin mükemmel deneyimin yaratılmasına nasıl katkıda bulunduğunu daha fazla keşfetmeden önce, vücudun hareketinin tek başına akım yaratmadığını, zihnin her zaman mevcut olması gerektiğini vurgulamalıyım. Örneğin yüzmekten keyif alabilmek için dikkati odaklamayı gerektiren doğru becerilere sahip olmamız gerekir. Belirli düşünceler, dürtüler ve duygular olmadan, yüzmenin tadını çıkaracak kadar iyi yüzmeyi öğrenmek için gereken disipline ulaşmak imkansızdır. Dahası, yüzücünün zihninde neşe belirdiği için akıntı salt fiziksel bir süreç olamaz: Kaslar ve beyin eşit derecede olaya dahil olmalıdır.

İlerleyen sayfalarda bedensel süreçlerin incelikli kullanımının deneyim kalitesini artırabileceği yollardan bazılarını inceleyeceğiz. Bunlar arasında spor ve dans gibi fiziksel aktiviteler, sevişmenin yüceltilmesi ve bedeni eğiterek zihni kontrol eden çeşitli Doğu bilimleri yer almaktadır. Duyu, işitme, görme ve tat alma duyularının farklılaştırılmış kullanımı da bu bölümde yer almaktadır. Her duyusal yöntem neredeyse sınırsız zevk potansiyeli taşır, ancak bu yalnızca etkinlikler için gerekli becerileri gerçekten geliştirmek isteyen kişiler için geçerlidir. Bunu yapmaya istekli olmayanlar için vücut, nispeten değersiz bir et parçası olarak kalır.

DAHA YÜKSEK, DAHA HIZLI, DAHA GÜÇLÜ

Olimpiyat Oyunlarının sloganı - altius, citius, fortius - vücudun akıntıyı nasıl deneyimlediğinin tam olmasa da iyi bir özetidir. Sloganı tüm sporlar için bir açıklama getiriyor: Biz bunu şimdiye kadar herkesin yaptığından daha iyi yapıyoruz. Genel olarak atletizmin ve sporun en saf biçimi, insan vücudunun yeteneklerinin sınırlarını zorladığımız zamandır.

Dışarıdan bakan birine bir spor faaliyeti ne kadar önemsiz görünse de, eğer gelişmiş bir beceriyi göstermek amacıyla yapılıyorsa, o zaman çok ciddi bir iştir. Örneğin nesneleri fırlatmak oldukça önemsiz bir yetenektir; Oyun parkının etrafında duran oyuncakların tanıklığına inanabilirsek, bebekler bile bunu zekice yapıyor. Ancak birinin belli bir ağırlığı ne kadar uzağa atabildiği efsane bile olabilir. Yunanlılar diski icat etti ve en iyi heykeltıraşlar büyük antik disk atıcılarını ölümsüzleştirdiler; İsviçreliler şenliklerde dağ çayırlarında bir araya gelerek kütüğü kimin daha uzağa atabileceğini görüyorlardı; İskoçlar da aynısını dev kayalarla yaptı. Bugün beyzbol atıcıları topları büyük bir hız ve doğrulukla fırlatabildikleri için zengin ve ünlü oluyorlar; ve basketbolcular çünkü filelere vurdular. Cirit atıcılar, bowlingciler, çekiç atıcılar ve bumerang atmak ve olta atmak gibi daha ezoterik eğlenceler var. Bunların hepsi temel atma becerisine dayanıyor ve sınırsız keyif kaynağı sunuyor.

Altius - daha yüksek - Olimpiyat sloganının ilk kısmıdır. Dünyanın üzerine çıkmak bir başka evrensel insan arzusudur. İnsanlığın en eski hayallerinden biri yer çekiminin bağlarından kurtulmaktır. Güneşe ulaşmak için kanat yapan İkarus efsanesi, uzun zamandır uygarlığın ulaşılmaz hedeflerine dair bir benzetme olmuştur; asil ve aynı zamanda tamamen yanlış yönlendirilmiş bir çaba. Daha yükseğe zıplamak, en çılgın zirvelere tırmanmak ve yerden yükseklere uçmak bir insanın yapabileceği en keyifli şeylerdir. "İkarus kompleksi" denilen şey, bazı sinsi insanların yer çekiminden kurtulma arzusu için icat edildi. Sevinci, bastırılmış kaygıya karşı bir savunmaya havale etmeye çalışan herhangi bir açıklama gibi, bu da bocalıyor. Elbette tüm amaçlı eylemler bir anlamda kaos tehlikesine karşı bir savunma olarak anlaşılabilir ancak o zaman bile zevkli eylemlerin bir hastalıktan ziyade sağlık belirtisi olarak değerlendirilmesi gerekir.

Fiziksel becerilere dayalı akış deneyimleri yalnızca olağanüstü spor performanslarında ortaya çıkmaz. Önceki performanslarını aşmaya çalışmaktan keyif almak Olimpiyat sporcularının münhasır hakkı değildir. Herkes, şekli ne kadar kötü olursa olsun, biraz daha yükseğe çıkabilir, biraz daha hızlı gidebilir ve biraz daha güçlü olabilir. Bedenimizin sınırlarını aşmanın keyfi herkese açıktır.

En basit fiziksel eylem bile akış yaratacak şekilde dönüştürüldüğünde keyifli hale gelir. Sürecin temel adımları şunlardır: (a) genel bir hedef ve bunun içinde gerçekçi olarak mümkün olduğu kadar çok sayıda küçük hedef belirlemek; (b) seçilen hedefe yönelik ilerlememizi ölçmenin bir yolunu bulmak; (c) yaptığımız işe odaklanmak ve faaliyetin olanaklarını geliştirmek; (d) mevcut fırsatlardan yararlanmak için gerekli becerileri geliştirmek; ve son olarak (e) aktivite sıkıcı hale gelirse bahisleri artırın.

Bunun güzel bir örneği, bedeni kullanmanın akla gelebilecek en basit yolu olan yürüyüştür, ancak yine de karmaşık bir akış etkinliğine, neredeyse bir sanata dönüşebilir. Yürüyüş sırasında kendimize birkaç hedef belirleyebiliriz, örneğin rotayı seçebiliriz: nereye gideceğimiz ve hangi yolda olacağımız. Bunun içinde bir süreliğine durmak istediğimiz belirli turistik yerleri veya yerleri seçebiliriz. Amaç aynı zamanda kendi kişisel tarzınızı geliştirmek, vücudunuzu nasıl kolay ve verimli bir şekilde hareket ettirebileceğinizi geliştirmek olabilir. Amaç aynı zamanda fiziksel refahı mükemmelliğe getiren ekonomik hareketin geliştirilmesi de olabilir. Geri bildirim, önceden belirlenmiş bir mesafeyi ne kadar hızlı ve kolay kat ettiğimizi, ne kadar ilginç şey gördüğümüzü ve yol boyunca hangi yeni duygu veya düşüncelerin ortaya çıktığını içerebilir.

Etkinliğin doğasında olan zorluklar konsantre olmamızı sağlar. Yürümenin sunduğu fırsatlar çevreye bağlı olarak çok farklı olabilir. Büyük şehirlerde yaşayanlar için düzgün kaldırımlar ve dik açılı sokaklar yürümenin fiziksel kısmını kolaylaştırıyor. Bir dağ yolunda yürümek tamamen farklı bir konudur: Deneyimli bir yürüyüşçü için her adım bir öncekinden yeni ve farklı bir görevdir: denge açısından en uygun şekilde adım atmanız gerekir. Vücudun ağırlık merkezi, momentumu, tabanın dokunacağı yüzey, ister zemin, kaya, kökler, çimen veya ağaç dalı olsun. Deneyimli bir yürüyüşçünün zorlu yollarda bile mümkün olan en ekonomik hareketle ve kolayca hareket etmesi, adımlarını sürekli olarak araziye göre ayarlaması, doğru yolu seçerken ne kadar karmaşık bir operasyon olduğuna ışık tutar. Kütle, hız ve sürtünmeyi aynı anda hesaba katan en iyi çözüm. Elbette bu hesaplamalar çoğunlukla otomatiktir ve tamamen sezgisel, neredeyse içgüdüsel olduğu izlenimini verir; ancak yürüyen kişi arazi hakkında yeterli bilgiyi edinemezse ve sürekli olarak ona uyum sağlamayı başaramazsa ya düşecek ya da kısa sürede yorulacaktır. Yani belki yürümek Öz-bilincin olmadığı bir aktivitedir ama aslında çok yoğundur ve yoğun dikkat gerektirir.

Şehirde arazinin kendisi bir zorluk sunmuyor ancak becerileri geliştirmek için başka fırsatlar da var. Kalabalığın sağladığı sosyal uyaranlar, kentsel çevrenin tarihi ve mimari referansları yürüyüşü son derece çeşitli hale getirebilir. Bakılacak vitrinler, gözlemlenecek insan yüzleri ve sesleri ve merak edilecek iletişim biçimleri var. Bazı yürüyüşçüler en kısa rotayı seçme konusunda uzmanlaşırken, diğerleri en ilginç rotayı tercih eder; Bazıları her zaman aynı rotayı saat gibi hassasiyetle izlemekten gurur duyar, diğerleri ise varış noktalarını değiştirmeyi sever. Bazı insanlar mümkün olduğunca kışın sokağın güneşli tarafında, yazın ise gölgeli tarafında yürümeye çalışıyor. Bazı insanlar adımlarını, kavşağa tam olarak ışık yeşile döndüğünde varacak şekilde ayarlarlar. Elbette bu keyif fırsatları bilinçli eylemler sonucunda yaratılır ve hedef seçmeyenlerin başına gelmez. Birinin hedefleri ve beceri geliştirme planları yoksa, yürümek sadece sıkıcı bir aylaklıktır.

Yürüyüş en sıradan aktivitelerden biridir ama bir hedefimiz olursa, süreci kontrol edersek son derece keyifli hale gelir. Öte yandan, yogadan tenise, bisikletten dövüş sanatlarına kadar bin bir karmaşık spor ve fiziksel kültür biçimi de, eğer kişi bu faaliyetlere sadece onlar için katılmak zorunda kalacakmış gibi yaklaşırsa, sıkıcı veya nahoş olabilir. modaya uygun ya da iyi hissettiren , kişinin sağlığı için yapıyorlar. Pek çok insan egzersiz sırasında koşu bandına giriyor ; bunu eğitim gerekli olduğu için inatla yapıyorlar, ancak bundan zerre kadar keyif almıyorlar.

Her zamanki hatayı yapıyorlar, yani biçimsel ve temel nitelikleri karıştırıyorlar ve deneyimlediklerini yalnızca somut gerçekliğin, verili durum ve olayın belirlediğini varsayıyorlar. Bu tür insanlar için, doğal olarak spor yapmak için popüler bir fitness kulübüne gitmek, orada kendilerini iyi hissedecekleri anlamına gelir. Ancak daha önce de gördüğümüz gibi mutluluk ne yaptığınıza değil, nasıl yaptığınıza bağlıdır .

Araştırmalarımızdan birinde şu soruyu sorduk: İnsanlar boş zaman etkinlikleri sırasında daha fazla mali kaynak kullandıklarında mı yoksa kendilerine daha fazla "yatırım yaptıklarında" mı daha mutlu oluyorlar? Bu soruların cevabını Chicago Üniversitesi'nde geliştirdiğimiz Deneyim Örnekleme Yöntemi (ESM) ile bulmaya çalıştık. Yöntemin özü, daha önce de anlattığım gibi, insanlara küçük bir elektrikli sinyal cihazı ve doldurmaları için bazı anketlerin verilmesidir. Bir radyo vericisi bir hafta boyunca düzensiz aralıklarla günde sekiz kez bip sesi çıkarır. Cihaz her çaldığında katılımcılar nerede olduklarını, ne yaptıklarını ve kiminle olduklarını belirten bir anket dolduruyor ve ayrıca ruh hallerini "çok mutlu"dan "çok üzgün"e kadar yedi puanlık bir ölçekte sınıflandırıyor.

Sonuçlar, insanların büyük miktarda finansal harcama gerektiren (pahalı ekipman, elektrik veya motorlu tekne, araba kullanmak veya TV izlemek gibi diğer ölçülebilir enerji kaynakları) boş zaman etkinlikleriyle meşgul olduklarında, daha az meşgul oldukları zamana kıyasla önemli ölçüde daha az mutlu olduklarını gösterdi. pahalı eğlence biçimlerini seçtiler. Sadece konuşurken, bahçeyle uğraşırken, örgü örerken ya da hobilerini yaparken çok mutlu oluyorlardı; bu faaliyetler yalnızca birkaç maddi kaynak kullanır ve nispeten daha fazla psişik enerji gerektirir; dış kaynak gerektiren faaliyet ise genellikle daha az dikkat gerektirir, ancak sağladığı zevk genellikle daha az unutulmazdır.

HAREKET KEYFİ

Bedeni bir zevk kaynağı olarak kullanan fiziksel deneyimlerin tek yolu rekabet ve boş zaman sporları değildir, çünkü çok çeşitli aktiviteler ritmik veya uyumlu hareketlerle akış sağlayabilir. Bunlardan dans, hem popülaritesi hem de olası karmaşıklığı açısından muhtemelen en eski ve en önemli olanıdır. Yeni Gine'deki en münzevi kabileden Bolşoy Balesi'nin seçkin üyelerine kadar bedenin müziğe tepkisi, zevk verici deneyimlerin geniş çapta tanınan ve uygulanan bir biçimidir.

Gençler için önemli bir neşe kaynağı olmasına rağmen yaşlıların çoğu disko ve kulüplerde dans etmeyi tuhaf ve anlamsız bir ritüel olarak görüyor. Dans pistinde hareket etmenin keyfi hakkında şöyle konuşuyorlar: "Bir kez onun içine girdiğimde, hareketin kendisi bana özel bir havaya yükselme ve neşe hissi veriyor." "Bir şekilde fiziksel olarak kendimi iyi hissetmemi sağlıyor. ... sanki ateşim varmış gibi terliyorum; sanki her şey yolunda gittiğinde coşkuya kapılmış gibiyim." "Diğerlerinin arasında dolaşıyorsunuz ve hareketlerinizle kendinizi ifade etmeye çalışıyorsunuz. Hepsi orada. Beden dili, bir nevi iletişim aracı... İşler yolunda gittiğinde gerçekten müziğin dilini, toplumun ortak dilini konuşuyorum. orada olan insanlar." Dans etmenin keyfi çoğu zaman o kadar yoğundur ki insanlar çoğu zaman dans için diğer fırsatlardan vazgeçerler. Profesör Massimini'nin Milano'daki grubunun röportaj yaptığı dansçılardan birinin tipik bir itirafı şöyle: "Başından beri balerin olmak istiyordum. Çok zordu: az para, çok seyahat ve annem sürekli dırdır ediyor beni işim hakkında. Dans aşkı beni harekete geçirdi. Artık hayatımın, kendimin bir parçası, onsuz yaşayamayacağım bir şey." Gruptaki altmış profesyonel, evlenebilecek dansçıdan yalnızca üçü evliydi ve yalnızca birinin çocuğu vardı; Hamilelik çok büyük bir kariyer engelidir.

Spor hakkında daha önce de söylediğimiz gibi, vücudun ifadesini kontrol edebilmek için profesyonel bir sporcu olmanıza gerek yok. Amatör dansçılar da uyumlu hareket uğruna diğer hedeflerinden ödün vermeden de aynı derecede eğlenebilirler.

Oyunculuk ve pantomim gibi bedeni bir araç olarak kullanan başka ifade biçimleri de vardır. "Biz Amerikalıyız" ve benzeri masa oyunları o kadar popüler ki insanlar bir süreliğine alışılagelmiş kimliklerinden sıyrılıp başka roller oynayabiliyorlar. En beceriksiz, en aptalca rol yapma oyunu bile günlük davranış kalıplarından neşeli bir kurtuluştur, başka bir yaşamın olası alanına doğru bir maceradır.

BİR AKIŞ OLARAK SEKS

İnsanlar zevkli şeyler düşündüğünde akla ilk gelen şey sekstir. Bu hiç de şaşırtıcı değil, çünkü cinselliğin genel bir ödül değeri var ve belki de sadece hayatta kalma ve yeme içme ihtiyacının ötesine geçiyor. Cinsel ilişki arzusu o kadar güçlüdür ki psişik enerjiyi diğer gerekli hedeflerden uzaklaştırabilir. Bu nedenle tüm kültürler cinselliğe sınırlar koymak ve onu uygun çerçeveler içinde yönlendirmek için büyük çaba harcıyor: Pek çok karmaşık toplumsal kurum yalnızca bu ihtiyacı dizginlemek için var. "Aşk dünyayı döndürür" sözü, eylemlerimizin çoğunun doğrudan veya dolaylı olarak cinsel ihtiyaçlardan kaynaklandığına dair yalnızca ince bir ipucudur. Çekici olmak için saçlarımızı yıkar, giydirir ve tararız; birçoğu bir partneri ve ev halkını geçindirebilmek için işe giriyor; kısmen beğenilmek ve sevilmek için güç ve statü için savaşırız. Seks gerçekten her zaman zevkli midir? Artık okuyucu, cevabın katılımcıların zihninde neler olup bittiğine bağlı olduğunu tahmin edebilir. Aynı cinsel eylem, kişinin hedeflerine nasıl uyduğuna bağlı olarak acı verici, kan donduran, korkutucu, tarafsız, zevkli, zevkli, neşeli veya kendinden geçmiş olarak deneyimlenebilir. Tecavüz, fiziksel olarak yakın bir aşk ilişkisinden ayırt edilemeyebilir, ancak psikolojik etkileri açısından aralarında dünyalar kadar fark vardır.

Cinsel uyaranların genellikle kendi başlarına zevkli olduğunu söylemek yanlış olmaz. Genetik olarak cinsellikten zevk almaya programlanmış olmamız evrimin güzel bir numarasıdır; bireyler, türün devamını sağlayan döllenmeye yol açan faaliyetleri bu şekilde sevmeye başlar. Bir kişinin sekste güzelliği bulması için yalnızca doğru sağlık ve niyet gerekir; hiçbir özel beceriye gerek yoktur ve ilk deneyimlerden sonra kişi kendini birkaç fiziksel yenilikle karşı karşıya bulur. Tüm zevk kaynaklarında olduğu gibi sekste de durum şu ki, eğer zevkli bir aktiviteye dönüştürülmezse zamanla kolaylıkla sıkıcı hale gelebilir. Orijinal mükemmel deneyim ya anlamsız bir ritüele ya da bağımlılık yaratan bir alışkanlığa dönüşür. Neyse ki seksi zevkli hale getirmenin birçok yolu var.

Cinselliği beslemenin bir biçimi, fiziksel becerilerin geliştirilmesine odaklanan erotiktir. Bir anlamda, spor fiziksel aktivite için ne ise, erotizm de seks için odur. Kama Sutra ve benzeri modern kılavuzlar erotik becerilerin geliştirilmesine yardımcı olur; cinsel aktiviteyi daha çeşitli, ilginç ve zorlu hale getirmek için öneri ve hedefler formüle ederler. Çoğu kültür, erotikayı öğrenmek ve uygulamak için karmaşık, çoğunlukla dinsel unsurlar taşıyan yöntemler geliştirmiştir. Erken dönem doğurganlık ayinleri, Yunan Dionysos Gizemleri ve fuhuş ile rahibeler arasındaki sık görülen ilişki sadece birkaç örnektir. Sanki dinin ilk aşamalarında kültür, cinselliğin bariz çekiciliğini özümsemiş ve onu daha karmaşık düşünce ve davranış kalıplarını inşa etmek için bir temel olarak kullanmış gibidir.

Ancak cinsellik gerçek anlamını yalnızca fiziksel boyutlar değil, psikolojik boyutlar da dahil edildiğinde kazanır. Tarihçilere göre aşk sanatı nispeten yeni bir Batılı gelişmedir. Birkaç istisna dışında, Yunanlıların ve Romalıların cinsel uygulamalarında romantizm büyük bir rol oynamadı. Günümüzde yakın bir ilişkinin ayrılmaz parçaları olan özlem, kişinin duygularını sevgilisine itiraf etmesi, kur yapma ritüeli, ancak Orta Çağ'ın sonlarında Güney Fransa'nın kalelerinde dolaşan ozanlarla birlikte ortaya çıktı. Etkileri sayesinde "tatlı yeni tarz" Avrupa'nın geri kalanına yayıldı. Güney Fransa'nın neo-Latin kültüründen doğan bir kur yapma töreni olan romantizm, aşıklar için gerçek bir olasılıklar hazinesinin kapısını açtı. Bu gereksinimleri karşılayabilenler romantizmi sadece keyifli değil aynı zamanda keyifli de buluyorlardı.

Benzer bir cinsellik gelişmişliği aynı dönemde diğer medeniyetlerde de gözlemlenebilir. Japonlar inanılmaz derecede çok yönlü profesyonel aşıklar yetiştirdiler; Geyşalardan sadece yetenekli müzisyenler, dansçılar ve aktrisler olmaları değil, aynı zamanda şiir ve sanatı da takdir etmeleri bekleniyordu. Çinli ve Hintli fahişeler ve Türk odalıklar eşit derecede becerikli ve yetenekliydi. Ne yazık ki, bu profesyonellik - her ne kadar cinsel deneyimlerin karmaşıklığını yüksek bir düzeye çıkarmış olsa da - insanların genel olarak deneyimlerin kalitesini artırmasına doğrudan yardımcı olmamıştır. Romantik aşk her zaman gençlerle ve buna vakit ve parası olanlarla sınırlı olmuştur; tüm kültürlerde nüfusun büyük çoğunluğunun cinsel yaşamı oldukça düşük bir düzeyde gerçekleşti. Dünyanın dört bir yanındaki "normal" insanlar cinselliğe, üremeye ve ilgili geleneklere çok az enerji ayırıyor. Gerçek romantizmin bu açıdan da sporla pek çok ortak noktası vardır: İnsanlar gerçekten katılmak yerine bunun hakkında bir şeyler duymayı veya "profesyonelleri" izlemeyi tercih ederler.

Cinselliğin üçüncü boyutu, yalnızca fiziksel zevk aldığımızda ve romantik bir ilişkinin hazzını yaşadığımızda değil, aynı zamanda partnerimize karşı gerçek sevgiyi hissettiğimizde de ortaya çıkar. Sonra yeniden yeni görevler ortaya çıkıyor: Partnerimizi benzersiz ve benzersiz bir kişi olarak takdir edebilmek, onu anlamak ve hedeflerine ulaşmasına yardımcı olmak. Üçüncü boyutun ortaya çıkmasıyla birlikte aşk o kadar karmaşık bir süreç haline gelir ki, bize tüm hayatımız boyunca akış deneyimleri yaşatabilir .

İlk başta seksten zevk almak, hatta zevk almak çok kolaydır, çünkü herhangi bir aptal genç yaşta birine aşık olabilir. İlk buluşma, ilk öpücük, ilk aşk, genç insanı haftalarca değişim halinde tutan yeni deneyimlerdir. Ancak bu vecd durumu pek çok insanın hayatında yalnızca bir kez yaşanır; "İlk aşk"tan sonra artık hiçbir ilişki bu kadar heyecan verici değil. Aynı kişiyle birkaç yıl boyunca seksten keyif almak özellikle zordur. Muhtemelen diğer memeliler gibi insanlar da doğası gereği tek eşli değildir. Birbirlerinin şirketlerinde yeni ve yeni içerik keşfetmeye çalışmazlarsa ve ilişkiyi zenginleştirecek uygun becerileri kazanmazlarsa, ortakların birbirlerinden sıkılmamaları imkansızdır. Başlangıçta fiziksel zorluklar bir akış oluşturmak için yeterlidir ancak romantik aşk ve diğerine duyulan sevgi gelişmezse, ilişki er ya da geç durgun suya dönüşecektir.

Aşk nasıl canlı tutulur? Cevap diğer aktivitelerle aynıdır. Mutlu olabilmek için ilişkinin daha karmaşık hale gelmesi gerekir ve bunun için de partnerlerin kendilerinde ve birbirlerinde yeni olasılıklar keşfetmeleri gerekir. Bunları keşfedebilmek için birbirlerine dikkat etmeleri gerekir; böylece partnerlerinin ruhunda ve zihninde hangi düşünce ve duyguların, hangi hayallerin bulunduğunu öğrenebilirler. Bu başlı başına hiç bitmeyen bir süreç, bir ömür boyu yetecek bir görev. Birisi diğerini gerçekten tanımaya başlarsa, pek çok ortak macera onları beklemektedir: Birlikte seyahat etmek, aynı kitapları okumak, çocuk büyütmek, planlar yapmak ve ardından planları gerçekleştirmek; her eylem neşeli ve anlamlı hale gelir. Küçük ayrıntılar önemli değil, herkes kendi durumuna neyin uygun olduğunu kendisi bulmalı. Temel prensip önemlidir: Yaşamın diğer alanları gibi cinsellik de, eğer onu kontrol altına almaya ve onu giderek daha karmaşık bir aktivite haline getirecek şekilde geliştirmeye istekliysek, zevkli hale getirilebilir.

BEDEN ÜZERİNDE SON KONTROL: YOGA VE DÖVÜŞ SANATLARI

Konu bedene ve ona hakim olmaya gelince, Doğu medeniyetlerinin emekleme döneminde olduğumuzu söylemeliyiz. Batı'nın maddi enerji kullanımı açısından başardığını, Hindistan ve Uzak Doğu bilinç üzerinde doğrudan kontrol konusunda uzmanlaştı. Bu yaklaşımlardan hiçbirinin tek başına ideal bir yaşam programı olamayacağı, Hintlilerin kendi kendine hakim olma tekniklerine olan takıntısının ve fiziksel çevrenin maddi zorluklarını tamamen göz ardı etmesinin, kaynaklarda çaresizliğe ve ilgisizliğe yol açması gerçeğiyle açıkça görülmektedir. Nüfusun büyük bir kısmı kıtlık ve aşırı nüfus nedeniyle diz çöktürüldü. Ancak diğer yandan Batı'nın maddi enerji üzerindeki kontrolü, dokunduğu her şeyi hızla tüketilecek bir kaynağa dönüştürme ve dolayısıyla çevreyi tüketme tehlikesini de beraberinde getiriyor. Mükemmel bir toplum, manevi ve maddi dünyalar arasında sağlıklı bir denge yaratmalıdır. Mükemmel olmaktan uzak oldukları için bilincimizi nasıl kontrol altına alabileceğimizi Doğu dinlerinden öğrenmeliyiz.

Büyük Doğu vücut antrenmanı yöntemleri arasında en eski ve en yaygın olanı bhatha yoga adı verilen egzersizler dizisidir. Avantajlarını göz önünde bulundurmaya değer çünkü yoga, birçok alanda akımın psikolojisi hakkında bildiklerimizle örtüşüyor ve psişik enerjiyi daha iyi kontrol altına almak isteyen herkes için yararlı bir model olabilir. Hatha yogaya benzer sistemler Batı'da doğmadı. Belki Aziz Benedict veya Aziz Dominic'in manastır kuralları ve elbette Loyola'lı Aziz Ignatius'un manevi egzersizleri, dikkati düzenlemeye uygun zihinsel ve fiziksel egzersizleri kaydetmeye en yakın olanıdır, ancak bunlar bile yoganın çok gerisindedir.

Sanskritçe'de yoga "boyunduruk altına almak" anlamına gelir ve bu yöntemin amacını, yani önce vücudun farklı kısımlarını birbirine bağlayarak, ardından bedeni bir bütün olarak çalıştırarak bireyi Tanrı'ya bağlamak anlamına gelir. Düzenli bir sistemin parçası olarak zihinle birlikte. Bu amaca ulaşmak için Patanjali tarafından yaklaşık bin beş yüz yıl önce derlenen yoganın temel metni, artan becerinin sekiz seviyesini anlatır. İlk iki seviye "etik hazırlık" ile ilgilidir, değişim Aynı zamanda "zihni düzenlemek" de diyebilirsiniz; zihin üzerinde hakimiyeti öğretmeye başlamadan önce psişik entropiyi bastırmak. Pratikte, ilk adım olan yama, kişinin başkalarına zarar verebilecek eylem ve düşüncelerden "kaçınmasını" gerektirir - yalan, yalan, Hırsızlık, şehvet, İkinci adım olan niyama , dikkatin belirli bir yöne yönlendirilmesine yardımcı olan ve böylece onun üzerinde kontrolü kolaylaştıran itaat yani saflık alışkanlığını, öğrenmeyi ve Allah'a itaati içerir.

Sonraki iki aşama, fiziksel hazırlığı, yoga uygulayıcısının -yoginin- duyuların taleplerinin üzerine çıkmasını ve yorulmadan veya kaybolmadan uzun süre konsantre olmasını sağlayan alışkanlıkların gelişimini yönetir. Üçüncü aşama asanalardan, yani farklı oturma duruşları ve duruşlarının uygulanmasından oluşur ; Uygulayıcı uzun süre kendini yorgun veya rahatsız hissetmeden bu pozlarda kalır. (Bu, Batılıların, bebek bezine benzer bir şeyle, bacaklarını boynunun arkasında çaprazlamış, başının üstünde duran bir adamın tasvir edildiği bir kitabın kapağından aşina oldukları bir şeydir.) Dördüncü aşama, pranayama veya nefes kontrolüdür ve bu, yardımcı olur. Vücudu rahatlatmak ve vücudu stabilize etmek için nefes alma ritmi.

Hazırlık egzersizlerini gerçek yogadan ayıran beşinci aşama pratyaharadır ("geri çekilme"). Bu aşamada duyularımıza gelen sinyalleri kontrol ederek dikkatimizi dış nesnelerden nasıl çekeceğinizi öğrenebilirsiniz; böylece yalnızca bilincimize girmesini istediklerimizi görebilir, duyabilir ve hissedebiliriz. Zaten bu aşamada, yoganın amacının akış aktivitelerinin amacına, yani zihinde olup bitenleri kontrol altına almaya ne kadar yakın olduğunu görebilirsiniz.

Her ne kadar geri kalan üç aşama aslında bu bölümün kapsamına girmese de, bunlar bilinci kontrol eden fiziksel egzersizler yerine tamamen zihinsel işlemler olduğundan, kısmen süreklilik adına, kısmen de temel aldıkları bu zihinsel teknikler nedeniyle şimdi yeniden gözden geçiriliyorlar. önceki fiziksel egzersizler. Dharana , "tutunmak", tek bir uyarana uzun süre odaklanma yeteneğidir ve bu haliyle önceki durumun, pratyahara'nın ayna görüntüsüdür ; Önce bazı şeyleri bilincimizin dışında tutmayı, sonra da onları nasıl içeride tutacağımızı öğreniriz. Yoğun meditasyon veya dhyana bir sonraki adımdır. Bir önceki aşamanın dış uyaranlarına artık ihtiyaç duymadığımız sürekli bir konsantrasyon içinde Benliğimizi unutmayı öğreniriz. Sonunda yogi, meditasyon yapan kişi ve meditasyon nesnesi bir olduğunda, Öz'ün nihai konsantrasyonu olan samadhi'ye ulaşabilir. Bu noktaya ulaşanlar samadhiyi hayatlarının en keyifli deneyimi olarak tanımlıyorlar.

Yoga ile akış arasındaki benzerlik son derece güçlüdür; aslında yogayı son derece özenle tasarlanmış bir akış aktivitesi olarak düşünebiliriz. Her ikisi de konsantrasyon, yani beden üzerindeki kontrol sayesinde Benliğin kendini tamamen unutabileceği neşeli bir duruma ulaşmak ister. Ancak yoga ile akış arasındaki farkları vurgulamayı tercih eden eleştirmenler de var. En büyük fark, akım Benliği güçlendirmeye çalışırken, yoga ve diğer birçok Doğu tekniğinin onu ortadan kaldırmaya çalışmasıdır. Yoga uygulamasının son aşaması olan Asmadhi, bireysel Benliğin okyanusa akan bir nehir gibi evrensel bir güçle birleştiği nirvana eşiğidir. Bu nedenle yoganın nihai sonucunun ve akıntının birbirine kökten zıt olduğu ileri sürülebilir.

Ancak bu karşıtlık gerçekte olmaktan çok retoriktir. Sonuçta, yoganın sekiz istasyonundan yedisi, uygulayıcının zihni üzerinde gittikçe daha yüksek düzeyde ustalık oluşturmakla ilgilidir. Belki de samadhi ve ardından gelen özgürleşme artık o kadar önemli değildir ve daha ziyade önceki yedi aşamada gerçekleştirilen faaliyetin bir geri bildirimi olarak düşünülebilir, tıpkı dağın tepesinin yalnızca tırmanışı haklı çıkarmak için önemli olması gibi, girişimin gerçek amacı. İki sürecin benzerliğine dair bir başka argüman da, yoginin nihai özgürleşme durumunda bile bilinci üzerinde kontrol sahibi olması gerektiğidir. Eğer vazgeçtiği anda tamamen kendi gücünde olmasaydı, Öz'ünden vazgeçemezdi. Benlikten tüm içgüdüleri, alışkanlıkları ve arzularıyla vazgeçmek o kadar doğal olmayan bir eylemdir ki, bunu ancak kendini sonuna kadar kontrol edebilen biri yapabilir.

Bu nedenle yogayı akış deneyimini hatırlamanın en eski ve en sistematik yöntemlerinden biri olarak düşünmek mantıklıdır. Balık tutmaktan araba yarışına kadar her akış etkinliği benzersiz bir şekilde yapılandırıldığı için, bu deneyimin nasıl yaratıldığına dair ayrıntılar da yogaya özgüdür. Yoga, tarihte yalnızca bir kez ortaya çıkan kültürel güçlerin ürünü olduğundan, yaratıldığı yerin ve çağın damgasını taşır. Yoganın mükemmel bir deneyim yaratmanın diğerlerinden "daha iyi" bir yolu olup olmadığına yalnızca yoganın yararlarına göre karar verilemez - buna harcanan çabaları diğer seçeneklerle karşılaştırmalısınız. Ustalığınızın gerektirdiği derecede bir psişik enerji yatırımı var mı?

Batı'da popüler hale gelen bir diğer Doğu öğretisi grubu da "dövüş sanatları" olarak adlandırılanlardır. Ayrıca birkaç versiyonları var ve görünüşe göre her yıl gruplarına yeni bir tane ekleniyor. Bunlar arasında judo, jiu-jitsu, karate, kung fu, tae-kwondo, aikido, Tai Chi Chuan (Çin kökenli tüm silahsız dövüş türleri) ile kendo (eskrim), kyudo (okçuluk) ve ninjutsu yer alır. Japon kökenli.

Bu dövüş sanatları Taoizm ve Zen Budizminden büyük ölçüde etkilenmiştir ve bu nedenle zihin şekillendirme becerilerine büyük önem vermektedir. Doğu dövüş sanatları, Batı dövüş sanatlarında olduğu gibi yalnızca fiziksel performansa odaklanmak yerine, öğrencilerin zihinsel ve ruhsal durumunu da eşit şekilde yeniden şekillendirmeye çalışır. Doğuda dövüşçü hangi hücum veya savunma hamlesini yapacağını düşünmeden, yıldırım hızıyla rakibe karşı hareket edebilecek noktaya ulaşmaya çabalar. Bunu yapabilenler, mücadelenin keyifli bir sanatsal başarıya dönüştüğünü, bu süreçte günlük hayatta yaşadığımız beden ve zihin ayrımının ortadan kalktığını, yerini zihnin uyumlu bir noktaya yönelmesinin aldığını iddia ederler. Dövüş sanatlarını akımın özel bir formu olarak değerlendirmek doğru bir davranış gibi görünüyor.

DUYULAR ARASI AKIŞ: GÖRME KEYFİ

Sporun, seksin ve hatta yoga yapmanın bile zevkli olabileceği gerçeğini kabul etmek kolaydır. Bununla birlikte, sinir sisteminin işleyebileceği herhangi bir bilgi zengin ve çeşitli akış deneyimlerine yol açsa da, pek çok insan vücudun diğer organlarının neredeyse sınırsız olanaklarını keşfetmek için bu fiziksel aktivitelerin ötesine geçemez.

Örneğin, görme çoğunlukla kedinin üzerine basmamızı veya arabanın anahtarını bulmamızı sağlayan bir uzaktan sinyal sistemi olarak kullanılır. Bazen hoş bir manzara karşısında kendimize biraz "gözlerimizi sürmemize" izin veririz, ancak bu yeteneği bilinçli olarak geliştirmeyiz. Görme sürekli olarak neşeli deneyimler sağlayabilir. Antik şair Menandros, doğayı gözlemlemenin güzelliğini harika bir şekilde ifade etmiştir: "Hepimizin üzerinde parlayan güneş, yıldızlar, deniz, bulut akıntısı, ateş kıvılcımları - ister yüz yıl, ister birkaç yıl yaşayın, onları daha harika göremezsiniz." Bu becerileri en iyi şekilde geliştiren görsel sanatlardır. İşte sanatın içine dalmış insanlardan, gerçekte görmenin nasıl bir his olduğuna dair bazı alıntılar . İlki, sevilen bir tabloyla neredeyse Zen benzeri bir karşılaşmayı anlatıyor ve görsel uyumu bünyesinde barındıran bir sanat eseri gördüğümüzde duyulan sevinç düzenine vurgu yapıyor: "Philadelphia Müzesi'nde şu harika Cézanne tablosu 'The Baths' var. Bir bakışta yapısının ne kadar harika olduğunu hissediyorsunuz - mutlaka rasyonel değil,

ama yine de her şeyin bir şekilde bir araya geldiği hissi var... Bu, bir sanat eserinin birdenbire dünyayı takdir etmenizi, anlamanızı sağlamasıdır. Dünyadaki yerinizin nerede olduğunu hissetmek, bir yaz gününde nehrin kıyısında yıkananların nesi harikadır, ya da birdenbire kendinizi akışına bırakıp dünyayla ilişkinizi anlamak..."

Bir başka uzman, estetik akım deneyiminin, buz gibi bir göle balıklama atlamaya benzeyen yürek parçalayıcı fizikselliğinden söz ediyor:

Kalbime çok yakın olabilecek, gerçekten harika bir eser gördüğümde tepkim bariz bir şekilde tuhaf oluyor, her zaman heyecan verici olmuyor. Daha çok birisi karnıma sert bir yumruk atmış gibi. Midem bulanacak . Duygularım beni bunaltıyor, hepsinden kaçınmam , sakinleşmem ve bilimsel olarak yaklaşmam gerekiyor , sinirlerim açık ve savunmasız değil... Sakinleşip her küçük detayı, her küçük nüansı sindirdikten sonra, tam etki o zaman gelir. . Gerçek bir sanat eserini her yerde tanıyabilirsiniz ve yalnızca görsel olarak değil, entelektüel ve duyusal olarak da tüm duyularınızı harekete geçirir.

Bu kadar yoğun bir akış duygusu yaratabilen yalnızca büyük sanat eserleri değildir; En gündelik manzara bile eğitimli bir göz için güzel olabilir. Chicago'nun bahçeli banliyölerinden birinde yaşayan ve her sabah işine hızlı trenle giden bir adam şunları anlatıyor:

bir günde ya da hava berrak olduğunda trende oturuyorum ve çatıların üzerinden bakıyorum çünkü şehri görmek, onun üzerinde olmak, orada olmak ama içinde olmamak çok güzel. bu şekil ve biçimleri, çoğu tamamen harap olmuş ve tek kelimeyle büyüleyici olan güzel eski binaları görmek, ki bunun oldukça tuhaf olduğunu düşünüyorum ... İçeri giriyorum ve " bu sabah işe gelmek Sheeler'da yürümek gibiydi " diyorum. çünkü çatıları ve buna benzer şeyleri çok temiz, kesin bir üslupla boyadı... Yalnızca görsel araçlarla düşünebilen birinin dünyayı bu şekilde gördüğü sık sık olur. Bir fotoğrafçının gökyüzüne bakıp şöyle demesi gibi: , "Bu bir Kodachrome gökyüzü. İşte bu efendim; neredeyse Kodak kadar iyisiniz . "

Bir kişinin görme duyusundan bu derece duyusal bir zevk alması için çok fazla pratik yapması gerektiği açıktır. Bir çatının Sheeler'e benzerliğini fark etmeden önce güzel manzaralar ve sanat eserleri bulmak için oldukça fazla psişik enerji harcamak gerekir. Ancak bu, mevcut tüm faaliyetler için geçerlidir: gerekli becerileri geliştirmeden hiçbir şeyden gerçek zevk bekleyemeyiz. Bununla birlikte, diğer etkinliklerle karşılaştırıldığında, görmenin hemen ulaşılabilir olma avantajı vardır (her ne kadar birçok sanatçı insanların "sadece kör" olduğundan şikayet etse de), bu yüzden bu yeteneği kullanılmadan bırakmak özellikle utanç vericidir.

Önceki bölümde yoganın gözlerinizle görmemeyi öğreterek akım yarattığını açıkladığımız ve şimdi akıma ulaşmak için gözlerinizi kullanmanızı tavsiye etmemiz çelişkili görünebilir. Bu, davranışın yol açtığı deneyimin değil, önemli olduğuna inananlar için yalnızca bir çelişkidir. Başımıza gelenleri kontrol edebildiğimiz sürece görmeye odaklanıp odaklanmamamızın bir önemi yok. Aynı kişi sabahları meditasyon yapar ve tüm duyu deneyimlerini dışlar ve öğleden sonra güzel bir sanat eseri üzerinde düşünür; her iki seferde de aynı coşku duygusunu hissedebilirsiniz.

MÜZİĞİN AKIŞI

Bildiğimiz her kültür, seslerin hoşa giden bir düzenlemesinin hayatı daha iyi hale getirebileceği gerçeğinden geniş ölçüde yararlanır. Müziğin en eski ve belki de en popüler rollerinden biri, dinleyicilerin dikkatini arzu edilen zihinsel duruma uygun bir düzende organize etmektir. Yani dans müziği var, düğünler, cenazeler, dini ve vatansever olaylar için müzik var; sizi romantik bir havaya sokan müzik ve askerlerin düzenli bir şekilde yürümesini kolaylaştıran müzik var.

Orta Afrika'daki Ituri Ormanı pigmelerinin başına kötü zamanlar geldiğinde, bunun genellikle onların her ihtiyacını karşılayan iyi huylu ormanın kazara derin bir uykuya dalmasının sonucu olduğu varsayıldı. Böylece kabilenin liderleri toprağa gömülü kutsal boynuzları kazdılar ve ormanı uyandırmak ve onlarla yeniden ilgilenmek için birkaç gün boyunca gece gündüz onları üflediler.

Ituri ormanında müziğin kullanılma şekli, onun insan dünyasındaki rolü hakkında çok şey anlatıyor. Boynuzlar ağaçları uyandırmayabilir ama tanıdık sesleri pigmelere yardımın yolda olduğuna dair güvence veriyor, böylece geleceğe umutla bakabiliyorlar. Bugünlerde Walkman'lerden ve kayıt cihazlarından çıkan müziklerin çoğu da benzer bir ihtiyacı karşılıyor. Gün boyunca ortaya çıkan kırılgan kişiliklerine yönelik sürekli tehditleri dengeleyen gençler, zihinlerindeki düzeni yeniden sağlamak için özellikle rahatlatıcı ses kalıplarına ihtiyaç duyarlar. Yetişkinler bazen aynı durumdadır. Bir polis memuru, "Tutuklamalarla ve sürekli vurulma korkusuyla geçen bir günün ardından eve dönerken arabamda radyoyu açamazsam delirebilirim" dedi.

Müzik, zihinde kendisine yönelen bir sistem oluşturmaya yardımcı olan, psişik entropi düzeyini, yani düzensiz bilgilerin hedeflerimiz ile çeliştiği zaman ortaya çıkan bilinç bozukluğunu azaltan organize işitsel bilgidir. Müzik dinlemek can sıkıntısını ve kaygıyı ortadan kaldırır ve eğer ciddi şekilde dikkat ederseniz bir akış deneyimi de yaratabilir.

Bazıları teknolojik ilerlemenin müziği kolayca erişilebilir hale getirerek hayatı daha iyi hale getirdiğine inanıyor. Transistörlü radyolar, CD'ler ve stereo kayıt cihazları, kayıtlı müziği yirmi dört saate kadar sürekli olarak kristal netliğinde kalitede yayınlar. İyi müziğin sürekli olarak mevcut olmasının hayatlarımızı çok daha zengin hale getirdiği söyleniyor. Bu argümanın başarısız olmasının tek nedeni yine davranışı deneyimle karıştırmasıdır. Belki günlerce konserve müzik dinlemek, haftalardır beklediğiniz bir saatlik canlı konserden daha keyifli olabilir ama olmayabilir de. Hayatımız müzik dinleyerek değil dinleyerek güzelleşecek . Fon müziğini duyarız ama aslında ona dikkat etmeyiz ve birinin bundan akış deneyimi yaşaması son derece nadirdir.

Her şeyde olduğu gibi müzikte de şöyle bir şey var; eğer ondan keyif almak istiyorsak ona dikkat etmeliyiz. Ses kayıtları, herhangi bir zamanda herhangi bir şeyi dinleyebileceğimizi varsayarak onu fazla erişilebilir hale getirebilir ve bu da ondan keyif alma yeteneğimizi azaltabilir. Ses teknolojisinin henüz bu kadar ileri düzeyde olmadığı bir dönemde, canlı konserler de tıpkı müziğin dinsel törenlerin bir parçası olduğu dönemde yarattığı hayranlık uyandırıcıydı. Sadece bir senfoni orkestrası değil, köyün müzisyenleri bile ona sesleri uyumlu bir şekilde birleştirmenin ne kadar gizemli bir yetenek olduğunu hatırlatıyor. Performansın benzersiz olduğu ve asla tekrarlanamayacağı için çok dikkat edilmesi gerektiğini bilerek, bu tür etkinliklerin her birini büyük bir beklentiyle bekliyorduk.

Günümüzün rock konserleri gibi canlı performans izleyicileri, müziğin ritüel niteliğindeki doğasından hâlâ bir ölçüde yararlanıyor; Birçok insanın aynı anda aynı olayı izlediği, duygu ve düşüncelerini paylaştığı, aynı bilgiyi işlediğine dair çok az örnek var. Böyle bir ortak katılım, izleyicide Emile Durkheim'ın "kolektif coşkunluk" dediği şeyi üretir; kişinin belirli, gerçekten var olan bir gruba ait olduğu hissi. Durkheim'a göre bu duygu, dinsel duygunun tam temelinde yatmaktadır. Canlı bir konser müziğe odaklanmamıza yardımcı olur ve akıntının bizi kayıt dinlemek yerine konserden alması daha olasıdır .

Canlı müzikten, kayıtlı müzikten daha çok keyif aldığımızı iddia etmek en az bunun tersi kadar yanlış olacaktır. Yeterince dikkat edersek herhangi bir ses neşe kaynağı olabilir. Aslında, Yaqui Kızılderili büyücüsünün antropolog Carlos Castaneda'ya öğrettiği gibi, eğer dikkat edersek notalar arasındaki duraklamalar bile tüylerimizi diken diken eder.

Müzikten hoşlanmayan pek çok insanın dünyanın en iyi müzikleriyle dolu devasa plak koleksiyonları var. Bazen bir şeyler dinliyor, seslerin netliğini övüyor ve sonra artık bunu umursamıyor bile - ta ki yeni, daha iyi bir hi-fi kulesi almaya karar verene kadar. Öte yandan müzikten keyif alanlar, akıntıyı deneyimlemek için sofistike teknikler kullanırlar. Öncelikle müzik dinlemek için belirli bir zaman ayırırlar ve geldiklerinde odayı karartarak, en sevdikleri sandalyeye oturarak ya da dikkati odaklayan herhangi bir ritüel gerçekleştirerek konsantrasyonlarını derinleştirirler. Hangi müziği çalacaklarını dikkatlice planlarlar ve kendilerine hedefler koyarlar.

Müzik dinlemek başlangıçta duyusal bir deneyimdir. Bu aşamada kişi, sinir sisteminde genetik olarak kodlanmış hoş fiziksel reaksiyonları tetikleyen seslerin niteliklerine tepki verir. Hepimiz belirli akorlara duyarlıyız; bir flütün hışırtısı, bir kornanın sesi evrensel bir çekiciliğe sahip gibi görünüyor. Özellikle davul veya bas ritmine karşı hassasızdır - bu, rock müziğin temelini oluşturan ritimdir - ve bu bize muhtemelen annemizin rahimde duyduğu kalp atışını hatırlatmaktadır.

Müzik deneyiminin bir sonraki seviyesi analog dinleme yöntemidir. Bu durumda, ses kalıplarına dayanarak kendimizden duygu ve görüntüler uyandırmayı öğreniriz. Hüzünlü saksafon solosunu dinlemek, çayırların üzerinde toplanan fırtına bulutlarına hayranlıkla bakmak gibidir; ve Çaykovski'nin parçası bize karla kaplı ormanda dörtnala giden şıngırdayan saban demirini hatırlatıyor. Elbette popüler şarkılar, dinleyiciyi müziğin nasıl bir ruh halini veya hikayeyi canlandırdığına yönlendirmek için şarkı sözlerini kullanarak analog dinleme yönteminden en iyi şekilde yararlanır.

Müzik dinlemenin en karmaşık yolu analitik moddur. Bu aşamada duyusal izlenimler veya anlatı niteliğinden ziyade müziğin yapısal unsurlarına odaklanılır. Bu noktada müzik dinleme yeteneğimiz, bir müzik eserinin iç düzenini ve bestecinin armoniye ulaşma yollarını tanıma yeteneğini de içermektedir. Bu aynı zamanda performans ve sese ilişkin eleştirel bir algıyı da içerir, böylece bir müzik parçasını aynı bestecinin önceki veya sonraki eserleriyle veya aynı dönemde beste yapan diğer bestecilerle karşılaştırabilir, aynı zamanda orkestrayı veya orkestra şefini karşılaştırabiliriz. kendisinin önceki veya sonraki performansıyla veya başkalarının yorumlarıyla. Analitik dinleyiciler genellikle aynı blues notasının çeşitli versiyonlarını karşılaştırır; ya da "Bakalım Yedinci Senfoni'nin ikinci bölümü von Karajan'ın 1975 ve 1963 kayıtlarında ne kadar farklı" ya da "Chicago Senfoni'nin üflemeli çalgıları gerçekten Berlin'dekilerden daha iyi mi?" kararlılığıyla oturup bir şeyler dinliyorlar. Bu tür hedefler belirledikten sonra dinleyici, sürekli geri bildirim sağlayan aktif bir deneyimin parçası haline gelir ("von Karajan yavaşladı", "Berlin pirinçlileri daha hassas ama o kadar yumuşak değil" gibi). Analitik dinleme becerisi geliştikçe müzikten keyif alma fırsatları da doğru orantılı olarak artar.

Şu ana kadar sadece müzik dinlemekten akış deneyiminin nasıl ortaya çıktığını tartıştık, ancak müzik çalmayı öğrenenler için daha da büyük fırsatlar açılıyor. Apollon'un ehlileştirici gücü lavta çalmasında yatıyordu, Pan ıslıklarıyla dinleyicilerini mest etti ve Orpheus müziğiyle ölüme bile durmasını emretti. Bu efsaneler, sesleri uyum içinde düzenleme yeteneği ile toplumsal düzenin, yani medeniyetin daha genel, soyut uyumu arasındaki bağlantıyla ilgilidir. Bu bağlantının farkında olan Platon, çocuklara öncelikle müziğin öğretilmesi gerektiğine inanıyordu; Hoş ritimlere ve armonilere dikkat ederken tüm bilinçleri düzenli hale gelir.

Kültürümüz çocukların müzik eğitimine giderek daha az önem veriyor. Okul bütçesinin kesilmesi gerekiyorsa ilk mağdur olan müzik eğitimi oluyor (resim dersleri ve beden eğitimi ile birlikte). Yaşam kalitesini artırmak için bu kadar önemli olan bu üç temel becerinin, mevcut eğitim sistemi tarafından genel olarak işe yaramaz bir yük olarak görülmesi cesaret kırıcıdır. Çocuklar gerçek müzik deneyiminden mahrum bırakıldıkları için, kaçırdıklarını yakalamak için daha çok çabalayan ve kendi müziklerine büyük miktarda psişik enerji harcayan gençler haline geliyorlar. Rock grupları kuruyorlar, kasetler ve plaklar satın alıyorlar ve bilinci daha karmaşık hale getirmek için çok az fırsat sunan bir alt kültürün tutsağı oluyorlar.

öğretiliyorsa da sorun olabilir , ancak vurgu onların deneyimlerine değil performansadır. Çocuklarına keman çalmayı öğreten ebeveynler genellikle çocuğun çalmayı gerçekten sevip sevmediğiyle ilgilenmezler; bunun yerine çocuğun dikkat çekecek, ödüller kazanacak ve sonunda Carnegie Hall'da performans sergileyecek kadar iyi çalmasını istemekle ilgilenirler. Bunu yaparak müzikten alınan zevki, yaratılma amacının tam tersine çeviriyorlar: müzik, psişik bir bozukluğun kaynağı haline geliyor. Ebeveynlerin beklentileri müzikle ilgili davranışlara yöneliktir, bu nedenle şiddetli stres yaratırlar ve bazen çocuğu tamamen kırabilirler.

Mükemmeliyetçi babası Toscanini'nin orkestrasındaki ilk kemancı olan piyano dahisi Lorin Hollander, bir keresinde piyanosunu tek başına çalabildiğinde nasıl bir coşku hissettiğini ve kendisinden bu kadar çok şey isteyen yetişkin öğretmenleri karşısında nasıl korku ve gerginlikten titremeye başladığını anlatmıştı. ona eşlik ediyordu. Ergenlik çağındaki bir konser sırasında parmakları spazm geçirdi ve sonrasında yıllarca küçülen elini açamadı. Bilinçaltındaki bazı mekanizmalar onu ebeveynlerinin sürekli eleştirilerinin acısından kurtarmaya karar verdi. Bu psikosomatik felçten kurtulduktan sonra Hollander, zamanını kendisi gibi yetenekli genç müzisyenlerin müzikten olması gerektiği gibi keyif almayı öğrenmelerine yardım etmeye adar.

Bir enstrüman çalmayı genç yaşta öğrenmek en iyisi olsa da, başlamak için asla geç değildir. Yetişkin öğrenciler üzerinde uzmanlaşmış müzik öğretmenleri var ve ellili yaşlarında piyano çalmaya başlayan birçok başarılı iş adamı var. Bir koroda şarkı söylemek ya da amatör bir yaylı çalgılar grubuna katılmak, başkalarıyla birlikte becerilerinizin tadını çıkarmanın en harika yollarından ikisidir. Artık kişisel bilgisayarlar için müzik bestelemeyi kolaylaştıran bilgisayar programları var ve bir orkestra performansında parçanın nasıl ses çıkaracağını hemen dinleyebiliyoruz. Uyumlu seslerin nasıl yaratılacağını öğrenmek sadece neşe getirmekle kalmaz, aynı zamanda diğer karmaşık becerileri öğrenmek gibi Benliği de güçlendirir.

LEZZETİN KEYFLERİ

Teli Vilmos ve diğer operaların yazarı Gioacchino Rossini, müzik ve yemek arasındaki ilişkiyi kavrayabilmişti: "Kalp için aşk ne ise, mide için de iştah odur. Mide, duygularımıza yön veren ve onları hayata geçiren orkestra şefidir." bant." Müzik duygularımızı etkiliyorsa, yemeklerin de aynısını yaptığını ve dünyanın büyük ulusal mutfaklarının da bu farkındalığa dayandığını söyleyebiliriz. Aynı müzikal benzetme, birçok yemek kitabı yazan büyük Alman fizikçi Heinz MahlerLeibnitz tarafından da tekrarlanıyor: "Bir restoranda öğle yemeğiyle karşılaştırıldığında evde yemek pişirmenin keyfi, bir konser dinlemek yerine oturma odasında yaylı çalgılar dörtlüsü çalmaya benziyor. "

Amerikan tarihinin ilk birkaç yüzyılı boyunca yemek hazırlama işi "gürültüsüz" olarak nitelendirildi. Bundan yirmi beş yıl önce bile genel görüş "karnımızı doyurmamız" yönündeydi ama bunu yozlaşmış bir şekilde çok fazla önemsememeliyiz. Ancak son yirmi yılda bu görüş tamamen değişti ve daha önce hoş karşılanmayan mutfak becerileri nihayet vatandaşlık kazandı. Artık ABD'de damak zevkini yepyeni bir dini tören kadar ciddiye alan yemek meraklıları ve şarap uzmanları da var. Gastronomi dergileri hızla çoğalıyor, süpermarket dondurucuları ezoterik gıda spesiyaliteleriyle dolup taşıyor ve televizyonda birbiri ardına çeşitli yemek programları yayınlanıyor. Çok uzun zaman önce, İtalyan veya Yunan mutfağı egzotik mutfağın net uzantısı olarak görülüyordu; Bugün ülkenin bir nesil önce yüzlerce kilometrelik bir yarıçap içinde rosto ve patates kızartmasından başka bir şey yiyemediğiniz bölgelerinde mükemmel Vietnam, Fas veya Peru restoranları bulabilirsiniz. Amerika Birleşik Devletleri'nde son yıllarda meydana gelen yaşam tarzı değişiklikleri arasında, yiyeceklerin 180 derecelik dönüşü kadar şaşırtıcı olan çok az şey var.

Yemek yemek tıpkı seks gibi sinir sistemimize yerleşmiş bir zevk kaynağıdır. Elektronik tweeter'larla yapılan ESM deneyleri, son derece sanayileşmiş kentsel toplumumuzda bile insanların yemek zamanlarında en rahat ve mutlu olduklarını gösterdi - masada yüksek derecede odaklanma, güç ve sakinlik gibi akış deneyiminin bazı özellikleri eksik olsa da. benlik saygısı duygusu. Ancak er ya da geç her kültürde, basit kalori alımı bir sanat haline gelir ve bu sadece duyusal zevke değil aynı zamanda zevke de neden olur. Tarih boyunca yiyecek hazırlama, diğer faaliyetlerle hemen hemen aynı ilkeler doğrultusunda gelişmiştir. İnsanlar ilk kez eylem fırsatlarını yakaladılar (bu durumda çevrelerinde neyin yenilebilir olduğunu keşfettiler) ve dikkatli bir dikkatin sonucu olarak hammaddelerin özellikleri arasında giderek daha ince ayrımlar yapabildiler. Tuzun eti koruduğunu, yumurtanın mükemmel bir bağlayıcı madde olduğunu ve aynı zamanda ekmek için de uygun olduğunu, sarımsağın - kendi başına güçlü bir tada sahip olmasına rağmen - tıbbi bir etkiye sahip olduğunu ve ölçülü kullanıldığında yemeğin tadını zenginleştirdiğini keşfettiler. . Bu önemli bilgiyle deneyler ve en hoş tat kombinasyonlarının geliştirilmesi başlayabilir. Bu ilkeler daha sonra yemek pişirme sanatı haline geldi ve bunların bölgeden bölgeye değişmesi, nispeten dar bir yenilebilir malzeme yelpazesinde bile ne kadar sonsuz çeşitlilikte güncel deneyimlerin uyandırılabileceğini açıkça gösteriyor.

Yemek hazırlamada gösterilen yaratıcılık, büyük ölçüde prenslerin ince zevki tarafından teşvik edildi. Ksenophon -belki de biraz abartarak- İran'da yaklaşık iki bin beş yüz yıl hüküm süren Büyük Kyros hakkında şunları yazıyor: ...Pers kralının adamları, ona hoşuna giden içecekleri ikram etmek için tüm ülkeyi dolaşıyor ve Onun aralıksız lezzetli yemeklerini on bin kişi hazırlıyor." Ancak yemek denemeleri yönetici sınıflarla sınırlı değildi; örneğin Doğu Avrupa'daki köylü kızları, her gün için farklı bir çorba pişirmeyi öğrenene kadar evlenemezlerdi. yıl.

Gurme mutfağının artan popülaritesine rağmen, kültürümüzdeki pek çok insan hala ağzına aldığı şeye pek dikkat etmiyor ve kendisini her türlü zevkten mahrum bırakıyor. Yemek yemeyi biyolojik bir zorunluluktan akış deneyimine dönüştürmek için yediklerimize dikkat etmemiz gerekiyor. Konukların harika bir akşam yemeğini, değerini bile fark etmeden mahvetmeleri şaşırtıcı ve aynı zamanda sinir bozucudur. Bu duyarsızlık yüzünden ne deneyimler kaybediliyor! Diğer herhangi bir beceri gibi, tat alma yeteneğini geliştirmek de psişik enerji gerektirir, ancak bu enerji, deneyimin karmaşıklığı içinde birçok kez karşılığını verir. Yemek yemeyi gerçekten seven insanlar zamanla belli bir milletin mutfağına ilgi duymaya başlar, onun tarihini ve özelliklerini öğrenirler. Bu "dilde" yemek yapmayı öğreniyorlar, sadece bireysel yemeklerin hazırlanmasında değil, aynı zamanda söz konusu bölgenin mutfağını temsil eden tüm repertuvarda da ustalaşıyorlar. Ortadoğu yemeklerinde uzman iseler humus yapmayı öğrenecekler , taze tahini veya patlıcanı nereden alabileceklerini bilecekler. Venedik yemeklerini seviyorlarsa, polentaya ne tür sosislerin yakıştığını ve karideslerin yerine ne tür karideslerin güvenilir bir alternatif olarak kullanılabileceğini öğrenecekler.

Fiziksel becerilerle ilgili diğer tüm akış deneyimleri gibi (spor, seks ve görsel-estetik deneyimler), tat alma yeteneği de ancak aktivite kontrol altında tutulduğunda hazza yol açar. Eğer "havalı" olduğu ve dış beklentilere uyduğu için bir uzman ya da şarap uzmanı olmak istersek, kolaylıkla bozulabilir. Bununla birlikte, eğitimli bir damak zevki bize yalnızca merak ve macera arzusu bizi yemek pişirmeye ve yemeye yönelttiğinde güncellik sunar; asıl mesele, uzmanlığımızı göstermek değil, deneyimin kendisi adına yemeğin gizemlerini keşfetmektir.

Mutfak sanatı zevklerinin bir diğer tehlikesi de (seksle paralelliği ortadadır) kolaylıkla ona bağımlı hale gelebilmemizdir. Oburluk ve şehvetin yedi ölümcül günah arasında yer alması tesadüf değildir. Kilise Babaları, bedenin zevklerinin kötüye kullanılmasının, psişik enerjiyi başka amaçlardan kolayca tükettiğini çok iyi biliyorlardı. Püritenlerin zevkten hoşlanmamasının kökeni, insanların arzu etmek için doğdukları şeyi tatmaları halinde, bundan giderek daha fazlasını isteyecekleri ve tutkularının tatmininin onlara günlük faaliyetler için giderek daha az zaman bırakacağı şeklindeki anlaşılır korkudan kaynaklanıyordu.

Ancak erdemler baskı yoluyla elde edilemez. Birisi korktuğu için kendini sınırladığında, hayatı zorunlu olarak dar, katı ve savunmacı hale gelir, Benliği daha fazla gelişmez. Hayattan ancak aklın sınırları dahilinde kalarak özgürce seçilen öz disiplin sayesinde keyif alınabilir. Eğer kişi içgüdüsel arzularını mecbur olduğu için değil, istediği için kontrol etmeyi öğrenirse bağımlı olmadan hazzın tadını çıkarabilir. Fanatik bir obur, kendisi ve başkaları için, kendisini her şeyi inkar eden bir münzevi kadar sıkıcıdır. Ancak iki uç arasında yaşamlarımızı iyileştirecek birçok fırsat daha var.

Dinlerin metaforik dilinde insan bedeni genellikle "Tanrı'nın tapınağı" veya "lütuf kabı" olarak anılır; bir ateist için bile mesaj taşıyan bir resim bu. İnsan vücudunu oluşturan hücre ve organ sistemleri bize evrenin geri kalanıyla etkileşim kurmamızı sağlayan bir araç sağlar. Beden, evrenin en uzak köşelerinden mümkün olduğu kadar çok bilgi toplamaya çalışan, hassas cihazlarla dolu bir sonda gibidir. Bedenlerimiz aracılığıyla birbirimize ve dünyanın geri kalanına bağlanıyoruz. Bu bağlantı o kadar açıktır ki, çoğu zaman bundan ne kadar keyif alabileceğimizi unutuyoruz. Vücudumuzun fiziksel yapısı öyle bir evrim geçirmiştir ki, duyularımızı kullanmak hoş bir deneyim sağlar ve tüm varlığımız uyumlu bir duruma getirilir.

Vücudun akım üreten potansiyelinin tanınması nispeten kolaydır. Özel becerilere ya da çok fazla paraya ihtiyacınız yok; Herkes, fiziksel yeteneklerinin şimdiye kadar ihmal edilen bir veya daha fazla yönünü geliştirmeye başlayarak yaşam kalitesini artırabilir. Birden fazla alanda karmaşık fiziksel yetenekler geliştirmek isteyen bir kişi elbette çok zor bir görevi üstlenir. İyi bir dansçının veya sporcunun ihtiyaç duyduğu becerileri kazanmak çok zordur ve yüksek düzeyde görme, duyma ve tat alma becerisini kazanmak da kolay değildir. Hiçbir insanın uyanık yaşamında birkaç beceriden daha fazlasına hakim olmaya yetecek kadar psişik enerjisi yoktur. Ancak kelimenin tam anlamıyla amatör olmak, yani bedenimizin sunduğu her şeyden zevk almak için kendimizde yeterli beceriyi geliştirmek elbette mümkündür.

6. DÜŞÜNCE AKIŞI

Hayattaki güzel şeyler sadece duyularla gelmez. En mutlu deneyimlerimiz duyusal deneyimlerimizden gelmez, bizi düşündüren bilgilerin bir sonucu olarak zihnimizde ortaya çıkar. Sir Francis Bacon'un neredeyse dört yüz yıl önce belirttiği gibi, bilginin özü olan merak, mutluluğun en saf biçiminin bir yansımasıdır. Her fiziksel yeteneğin kendine özgü bir akım biçimi olduğu gibi, beyinde gerçekleştirilen her eylem de bir tür haz üretebilir.

Sayısız entelektüel uğraş arasında okuma, belki de dünya çapında en popüler güncel aktivitedir. Bulmaca çözmek aynı zamanda çok eski bir faaliyet biçimidir, felsefenin ve modern bilimin öncüsüdür. Müziği o kadar akıcı okuyabilen insanlar var ki, keyif almak için bir parçayı dinlemeye bile ihtiyaç duymuyorlar; yani bir senfoni bile dinlemek yerine okunur. Beyinlerinde dans eden hayali sesler, herhangi bir gerçek performansın olabileceğinden çok daha mükemmeldir. Aynı şekilde güzel sanatlara çok vakit ayıran insanlar, gördükleri eserleri duygusal, tarihi ve kültürel açıdan değerlendirmeye başlar; ve bu onlar için genellikle görüntünün kendisinden daha önemli olacaktır. Bir uzmanın söylediği gibi: "Kişisel olarak benimle konuşan sanat eserlerinin arkasında tam bir entelektüel, kavramsal ve politik eylemler deposu vardır... Görsel unsurlar aslında bu harika bir şekilde inşa edilmiş makinenin sinyalleridir; bu, yalnızca bir uygulama değildir. görsel öğeler, bir sanatçının belirli görsel araçları kullanarak, vizyonuyla algısının koordinasyonunu kullanarak yarattığı yeni bir düşünce makinesidir."

Bu adam, resimde sadece görüntüyü değil, aynı zamanda ressamın duygu, umut ve düşüncelerini içeren, içinde yaşadığı veya yaşamış olduğu çağın ve kültürün ruhunu da içeren "düşünme makinesi"ni de görmektedir. Dikkatli bakıldığında spor, yemek yeme, seks gibi fiziksel zevk veren aktivitelerde de benzer bir manevi boyut keşfedilebilir. Şunu da söyleyebiliriz ki, belirli bir bakış açısıyla, vücudun işlevlerine dayalı mevcut faaliyetler ile zihnin çalışmaları arasına bir çizgi çekmenin anlamsız olduğu, çünkü her fiziksel aktivitede manevi bir bileşenin de mevcut olması gerekir. eğer bu aktivite gerçekten neşeliyse. Sporcular, eğer performanslarını belli bir noktadan sonra geliştirmek istiyorlarsa, zihinlerini disipline etmeyi öğrenmeleri gerektiğini çok iyi biliyorlar. Ve bunun doğasında olan ödül, kendilerini fiziksel olarak iyi hissetmelerinden çok daha büyüktür: Kişisel performanslarından mutluluk duyarlar ve özgüvenleri artar. Aynı durum tersi için de geçerlidir: çoğu zihinsel aktivite aynı zamanda fiziksel temellere dayanır. Örneğin satranç en teorik oyunlardan biridir, ancak en iyi satranç oyuncuları düzenli olarak koşar veya yüzerler çünkü bilirler ki eğer fiziksel durumları kötüyse, kesinlikle gerekli olan uzun süreli zihinsel odaklanmayı sürdüremeyeceklerdir. bir satranç turnuvasında. Yogada kişi, bedensel süreçleri kontrol ederek bilince hakim olmaya hazırlanır; ikincisi neredeyse fark edilmeden öncekiyle birleşir.

Her ne kadar akım her zaman bir yanda kasların ve sinirlerin kullanımını, diğer yanda iradeyi, duyguları ve düşünceyi içerse de, bedensel duyumların aracılığıyla değil, doğrudan, doğrudan olması nedeniyle zevkli olan bir grup aktiviteyi ayırt etmeliyiz. akıl. Bu aktiviteler, zihindeki düzen yaratma rollerinin doğal dillere, matematiğe veya bilgisayar dili gibi başka soyut işaret sistemlerine dayanması nedeniyle doğası gereği semboliktir . Sembolik bir sistem, ayrı bir gerçeklik inşa eden bir masa oyunu gibidir; kendine özgü dünyasında yalnızca orada izin verilen, ancak başka her yerde anlamsız olabilecek faaliyetler gerçekleştirilebilir. Sembolik sistemde "eylem" genellikle kavramların zihinsel manipülasyonuyla sınırlıdır.

Zihinsel bir aktivitenin keyifli olabilmesi için fiziksel aktivitelerle aynı kurallara uyması gerekir. Sembolik alanda bir tür beceri olmalı, kurallara ve hedeflere ihtiyacımız var, geri bildirime ihtiyacımız var ve becerilerimize uygun düzeyde odaklanabilmemiz ve fırsatları yakalayabilmemiz gerekiyor.

Gerçekte böyle bir ruh haline ulaşmak sanıldığı kadar kolay değildir. Varsayımlarımızın aksine normal zihin durumu kaostur. Uygulamanın ve dışarıdan dikkat çekici bir nesnenin yokluğunda, düşüncelerimizi yalnızca birkaç dakikalığına bir şeye odaklayabiliriz. Dikkat dış uyaranlar etrafında organize edildiğinde, örneğin film izlerken veya yoğun trafikte odaklanmak nispeten kolaydır. Heyecan verici bir kitap okurken de aynı şey olur, ancak çoğu insan birkaç sayfa sonra dikkatlerini kaybeder ve düşünceleri olay örgüsünden uzaklaşır. Bu noktada - eğer okumaya devam etmek istiyorlarsa - kendilerini dikkat etmeye zorlamaları gerekir.

Genellikle zihinlerimiz üzerinde ne kadar az kontrole sahip olduğumuzun farkına bile varmayız çünkü alışkanlıklarımız psişik enerjimizi o kadar ustaca yönlendirir ki, sanki düşüncelerimiz kesintisiz olarak birbirini takip ediyormuş gibi görünür. Sabah çalar saatin sesiyle bilincimiz yerine gelir, ardından banyoya gidip dişlerimizi fırçalarız. Artık kültürümüzün öngördüğü sosyal roller aklımızı ele geçiriyor ve gün bitene kadar kendimizi "robot pilota" emanet ediyoruz, sonra bilincimizi kaybederek tekrar uykuya dalıyoruz. Yalnız olduğumuzda ve hiçbir şeye dikkat etmemiz gerekmediğinde, zihnin temel bozukluğu hemen kendini gösterir. Yapacak hiçbir şeyi olmadığında gelişigüzel kalıpları takip etmeye başlar, sadece acı veren veya hoş olmayan bir şeyi düşünmek için durur. Bir kişi düşüncelerini organize edemiyorsa, dikkati her zaman o anda en büyük sorun olan şeylere çekilecektir: bazı gerçek veya hayali acı, anlık hayal kırıklıkları veya uzun zaman önce yaşanan hayal kırıklıkları. Entropi bilincin normal halidir; ne yararlı ne de hoş olan bir durumdur.

Bu durumdan kaçınmak için insanlar, kendilerini içe dönmekten ve olumsuz duyguları hatırlamaktan alıkoymak için zihinlerini mevcut bilgilerle doldurmaya çalışırlar. Bu yüzden keyif almadığımız halde televizyon izleyerek bu kadar çok zaman harcıyoruz. Diğer uyaran kaynaklarıyla (okuma, sohbet, bazı hobiler) karşılaştırıldığında TV, yatırılan psişik enerji açısından izleyicinin dikkatini çok ucuza yapılandıran sürekli ve kolay erişilebilir bir bilgi akışı sunar. İnsanlar TV izlerken, kendilerini hoş olmayan kişisel sorunlarla yüzleşmeye zorlayan başıboş düşüncelerin endişesine kapılmalarına gerek yok. Saldırıya hazır psişik entropiyi savuşturmak için bu stratejiyi bir kez geliştirdikten sonra onu bırakmanın zor olması anlaşılabilir bir durumdur.

Bilinç bozukluğundan kaçınmanın en iyi yolu elbette düşünce süreçlerimizi kontrol edebilmemize yardımcı olacak alışkanlıklar edinmek ve bunu televizyon gibi dış uyaran kaynaklarına emanet etmemektir. Bu tür alışkanlıkların kazanılması, tipik akış etkinliklerine benzer uygulama, kurallar ve hedefler gerektirir. Zihni kullanmanın en basit yollarından biri, örneğin hayal kurmaktır: bir dizi olayı hayal etmek. Ancak düşünceleri düzenlemenin bu görünüşte kolay yolu bile birçok insanın yeteneklerinin ötesindedir. Psikolog Jerome Singer, belki de Yale'deki diğer araştırmacılardan daha fazla hayal kurma ve imgeleme üzerine çalışmış ve birçok çocuğun hayal kurma becerisini kullanmayı asla öğrenmediğini göstermiştir. Rüya görmek sadece hayal gücündeki nahoş gerçekliği telafi ederek duygusal düzenin yaratılmasına yardımcı olmakla kalmaz - örneğin bir kişinin kendisini inciten kişiye karşı hissettiği saldırganlık ve hayal kırıklığından, diğer kişinin günah işlediği bir durumu hayal ederek kurtulması gibi - aynı zamanda Çocuğun (ya da yetişkinin) en iyi stratejiyi seçebilmesi, olasılıkları tartabilmesi ve öngörülemeyen sonuçları hesaplayabilmesi için bir durumu kendisi için oynaması gerekir. Bu şekilde bir yandan bilincin karmaşıklığını artırırken, diğer yandan eğer ustalıkla yaparsanız hayal kurmak çok keyifli olabilir.

Zihnimizi düzenlemenin olanaklarını tartışırken, önce belleğin son derece önemli rolünü, sonra da bir akış deneyimi yaratmak için kelimelerin nasıl kullanılabileceğini gözden geçirmeliyiz. Daha sonra kurallarını bildiğimiz takdirde bize çok keyif verebilecek üç sembolik sisteme daha yakından bakacağız: tarih, bilim ve felsefe. Başka alanlardan da bahsedebiliriz ama bu üçü diğerlerine örnek olsun. Bu "akıl oyunları", onları oynamak isteyen herkesin kullanımına açıktır.

BİLİMİN ANASI

Yunanlılar hafızayı kişileştirdi - bayanın adı Mnemosune idi. Dokuz ilham perisinin annesiydi ve tüm sanat ve bilimleri doğurduğuna inanılıyordu. Hafıza, haklı olarak, diğer tüm zihinsel becerilerin türetildiği en eski zihinsel beceri olarak kabul edilebilir; çünkü eğer hatırlayamazsak, diğer tüm zihinsel işlemleri mümkün kılan kuralları takip edemezdik. Ne mantık ne de şiir var olabilirdi ve bilimin temellerinin her nesil tarafından yeniden keşfedilmesi gerekecekti. Belleğin birincil önemi, türün gelişimi açısından da doğrudur, çünkü yazılı işaret sistemlerinin yayılmasından önce, öğrenilen bilginin doğrudan bir kişinin belleğinden diğerine aktarılması gerekiyordu ve bu, insanlar için de geçerlidir. bireyin gelişimi; Hafızası olmayan bir kişi, gerçek deneyimlerden yoksun kalır ve zihninde düzen yaratacak bilinç kalıplarını oluşturamaz. Bunuel'in dediği gibi: "Hafızasız hayat, hayat değildir... hafızamız bizi bir arada tutar, aklımızın, duygularımızın, hatta eylemlerimizin geldiği yerdir. O olmadan biz bir hiçiz."

Tüm zihinsel akım biçimleri doğrudan veya dolaylı olarak belleğe bağlıdır. Tarihe göre bilgiyi düzenlemenin en eski yolu, kişinin atalarını, yani bireyin bir ailenin veya kabilenin üyesi olarak kimliğinin belirlenmesini sağlayan soy ağacını listelemektir. Eski Ahit'in aile ağaçlarıyla ilgili bu kadar çok veri içermesi tesadüf değildir (örneğin Gen 10,26-29: Joktan'ın oğulları: Almodas, Selef, Hacarmavet ve Jerak, Hadoram, Usab ve Dikla, Obal, Abimael, Sheba, Ofir, Havilah ve Jobab... " ^{^[1]}) . Soy ağacı ve akrabalık bilgisi, başka bir temel olmadığında toplumsal düzenin yaratılması için vazgeçilmezdi. Yazının olmadığı kültürlerde ataların adlarını sıralamak bunun için önemli bir etkinliktir. Katılımcıların da büyük keyif aldığı bir gün. Hatırlamak keyiflidir çünkü belli bir amaca hizmet eder ve dolayısıyla zihinde düzen yaratır. Arabanın anahtarlarını nereye koyduğumuzu hatırladığımızda içimizi dolduran o tatmin duygusunu hepimiz yaşamışızdır. ya da başka bir küçük, kayıp eşya, inanılan bir nesne. On iki nesil öncesine giden atalarımızı hatırlamak, yaşam akışında yerimizi bulmamıza yardımcı olduğu sürece özellikle keyiflidir. Atalarımızı hatırlamak, kendimizin de bir sürecin halkası haline geldiğimiz anlamına gelir. uzak, efsanevi bir geçmişten başlar ve anlaşılmaz bir geleceğe doğru ilerler. Her ne kadar aile ağaçları ve aile tarihi kültürümüzde tüm pratik önemini kaybetmiş olsa da, insanlar hâlâ kökleri hakkında konuşmayı ve düşünmeyi seviyor.

Atalarımız sadece kökenlerini değil, çevrelerine sahip çıkabilmek için gerekli olan diğer tüm gerçekleri de akıllarında tutmak zorundaydılar. Yenilebilir bitki ve meyvelerin listesi, bazı sağlık ve davranış kuralları, kanunlar, coğrafi bilgiler, teknolojinin temelleri ve bilgece sözler, hepsi düşüncelerine dahil edilmiş, şiirlerle yazılmış veya hatırlanması kolay sözler halinde dizilmişti. Kitap basımının yaygınlaşmasından önce insan bilgisinin çoğu, çocukların alfabe şarkıları gibi tekerlemelerde yoğunlaşmıştı.

Hollandalı büyük kültür tarihçisi Johann Huizinga'ya göre organize bilginin en önemli öncüleri bilmecelerdi. En eski kültürlerde bile, kabilenin büyüklerinin ara sıra entelektüel bir yarışmada birbirlerine meydan okumaları, içlerinden birinin gizli ipuçlarıyla dolu bir şarkı söylemesi, diğerinin ise şarkının içinde saklı olan mesajı yorumlaması adettendi. Oldukça yetenekli bulmaca çözücüler arasındaki rekabet, genellikle yerel topluluğun yaşamındaki en heyecan verici entelektüel etkinlikti. Bilmecelerin biçimi mantık kurallarına uyuyordu ve içerik olarak atalarımızın korumak istediği maddi bilgileri aktarmak için kullanılıyordu. Bilmeceler arasında, eski Galli ozanların söylediği ve Leydi Charlotte Guest tarafından İngilizceye çevrilen aşağıdaki tekerleme gibi daha hafif ve daha basit olanlar da vardı:

Bana ne olduğunu söyle:

Tufan'dan daha yaşlı, etsiz, kemiksiz, güçlü bir yaratık,

kansız, kokusuz,

başı ve bacakları yok ama tarlalarda ve ormanda kolsuz ve bacaksız yürüyor.

Dünya kadar geniş ama henüz kimse görmedi

o hiç doğmadı çünkü her zaman vardı.

Bu durumda cevap "rüzgar" dır.

Druidler ve ozanlar tarafından gelecek nesillere bırakılan diğer bilmeceler çok daha karmaşık ve uzundu ve şiirlerde önemli sırlar içeriyordu. Robert Graves'e göre, İrlanda ve Galler'in eski bilgeleri bilgilerini hatırlanması kolay dizelerde sakladılar. Gizli kodlar da sıklıkla kullanıldı; örneğin ağaçların adlarının her biri bir harf anlamına geldiğinde ve listedeki ağaçlar kelimeler anlamına geldiğinde. Antik Galler'in gezgin şarkıcılarının söylediği tuhaf, uzun bir şiir olan "Ağaçların Savaşı"nda şu mısralar bulunur: 67-70. astar:

Önce kızılağaçlar kavga etmeye başladı - Söğüt ve üvez ağacı hâlâ gecikti.

Şiirde F (gizli Druid alfabesinde kızılağaç ağacıyla sembolize edilir), S (söğüt) ve L (kabuk meyvesi) harfi gizlidir. Bu şekilde, harfleri nasıl kullanacağını bilen az sayıdaki druid, şarkıyı ağaçların savaşı hakkındaymış gibi görünen ama aslında sadece inisiye olanların anlayabileceği bir mesaj içeren bir şekilde söylediler. Elbette bilmeceleri çözmek için yalnızca hafızaya güvenemezsiniz; ayrıca özel bilgiye, hayal gücüne ve problem çözme becerisine de ihtiyacınız var. Ancak yeterli hafıza olmadan kişi iyi bir şifre çözücü olamaz, tıpkı diğer zihinsel becerilerin kazanılmasının zor olması gibi.

İnsan zekası tarihindeki en eski verilere göre, iyi bir hafıza her zaman en değerli zihinsel hediye olmuştur. Yetmiş yaşındayken büyükbabam hâlâ İlyada'dan alıntı yapabiliyordu; o zamanlar mezuniyeti için Yunanca öğrenmek zorundaydı; böyle zamanlarda gurur yüz hatlarına yerleşiyor ve uzaklara bakan bakışları ufkun kenarında bir yere geziniyordu. Açılan her şiir dizesi gençlik yıllarını yaklaştırıyordu. Sözcükler, öğrendiği döneme ilişkin deneyimlerini onda uyandırdı; onun için şiirleri hatırlamak bir tür zaman yolculuğuydu. Onun nesli için bilgi ve ezber hâlâ bağlantılı kavramlardı. Yazılı belgeler daha ucuz ve daha kolay erişilebilir hale geldikçe hafızanın öneminin çarpıcı biçimde azalması son yüzyılda görülen tipik bir durumdur. Bugün, bazı TV testleri ve oyunlar dışında, iyi bir hafızanın neredeyse işe yaramaz olduğu düşünülüyor.

Ancak hatırlayacak hiçbir şeyi olmayan bir insanın hayatı yoksullaşacaktır. Bu olasılık, yüzyılın başında, araştırma sonuçlarıyla donanmış ve "kitap olmadan bir şeyler öğrenmenin" bilgi edinme ve saklamanın çok etkili bir yolu olmadığını kanıtlayan eğitim reformcuları tarafından tamamen göz ardı edildi. Onların çabaları sonucunda memorit okul müfredatından çıkarıldı. Belleğin amacı sadece pratik sorunları onun yardımıyla çözmek olsaydı, reformcular haklı bile olurdu. Ancak bilinç üzerindeki hakimiyetin en az belirli şeyleri yapma veya yaratma yeteneği kadar önemli olduğunu düşünürsek, karmaşık bilgi kalıplarını ezberleyerek öğrenmek hiçbir şekilde zaman kaybı değildir. Belirli bir sabit içeriğe sahip olan bir zihin, olmayan bir zihinden çok daha zengindir. Yaratıcılık ve ezberlemenin birbiriyle uyumsuz kavramlar olduğunu varsaymak büyük bir hata olur. Örneğin, en özgün bilim adamlarının çoğu müzik, şiir veya tarih hakkında dışarıdan pek çok bilgi öğrenmiştir.

Hikayeleri, şiirleri, şarkı sözlerini, maç skorlarını, kimyasal formülleri, matematik işlemlerini, tarihi tarihleri, İncil alıntılarını ve bilgece sözleri hatırlayan bir kişi, bu beceriyi geliştirmemiş birine göre avantajlıdır. Bilinci, çevresinin kendisine sağladığı veya sağlamadığı düzene bağlı değildir. Her zaman kendini eğlendirebilir ve kendi düşünce dünyasında anlam bulabilir. Diğerleri zihinlerinin kaosa sürüklenmesini önlemek için TV, okuma, konuşma veya uyuşturucu gibi dış uyaranlara ihtiyaç duyarken, hafızası bilgi kalıplarıyla dolu olan kişi özerk ve bağımsız bir kişiliktir. Üstelik böyle bir kişinin arkadaşlığı da çok daha keyiflidir çünkü bilincinde bulunan bilgiyi başkalarıyla paylaşabilir ve böylece temasa geçtiği kişilerin bilincinde de düzen yaratabilir.

Hafızamızdan en iyi şekilde nasıl yararlanabiliriz? En doğal yol, en çok ilgilendiğiniz şeye (şiir, yemek pişirme, Amerikan İç Savaşı tarihi veya beyzbol) karar vermek ve ardından bu alandaki önemli gerçeklere ve rakamlara dikkat etmeye başlamaktır. Konuyu tanımanın yanı sıra neyin ezberlenmeye değer olduğunu, neyin ezberlenmeye değer olmadığını da keşfedeceğiz. Çok fazla veriyi ezberlememize ve uzun listeleri ezberlememize gerek olmadığını bilmek önemlidir. Belleğimizde neyi saklamak istediğimize karar verirsek, bilgi bizim kontrolümüz altında olacak ve dışarıdan öğrenme sürecinin tamamı, dış güçlerin bize dayattığı bir görev değil, keyifli bir aktivite haline gelecektir. Amerikan İç Savaşı'yla ilgilenen bir kişinin, savaşın tüm büyük hareketlerinin zamanını ve sırasını ezbere bilme zorunluluğunu hissetmesine gerek yoktur; örneğin topçulukla ilgileniyorsanız, yalnızca topların kullanıldığı savaşlarla ilgilenin. En sevdiği şiirleri veya alıntıları her zaman bir defterde taşıyan, canı sıkıldığında veya morali bozulduğunda onu çıkaran insanlar vardır. En sevdiğimiz şiirlerin veya diğer önemli verilerin yanımızda olması bize inanılmaz bir güvenlik sağlar. Bunları kağıt üzerinde değil hafızamızda saklarsak, o zaman içeriğe sahip olma hissi, daha doğrusu onunla olan bağ daha da güçlenir.

Elbette, belirli miktarda bilgi biriktirmiş birinin bunu başkalarını canını sıkmak için kullanması riski her zaman vardır. Hepimiz anılarıyla övünmenin cazibesine karşı koyamayan insanlar tanıyoruz. Ancak bu genellikle kişi belirli şeyleri sırf başkalarını etkilemek için aldığında olur. Eğer iç motivasyonla hareket ediyorsak, yani konuyla gerçekten ilgileniyorsak ve çevremize değil, kendi bilincimize hakim olmak istiyorsak, birilerini sıkma olasılığımız daha azdır.

AKIL OYUNLARININ KURALLARI

Bellek, zihinde olup bitenleri düzenlemede tek yardımcı değildir. Eğer bir kalıp oluşturmuyorlarsa, aralarında benzerlikler ve düzenlilikler bulamıyorsak, gerçekleri hatırlamanın bir anlamı yoktur. En basit düzenleme ilkesi, şeyleri adlandırmaktır; Uydurma kelimeler ayrık olayları genel kategorilere dönüştürür. Kelimenin gücü muazzamdır. Yaratılış kitabında Allah, gündüzü, geceyi, yeri, denizi ve tüm canlıları yarattıktan hemen sonra isim vererek yaratılış işine son vermiştir. Yuhanna İncili'nde şunu okuyabiliriz: "(Söz)... dünyaya geldi, dünyadaydı..." ve Herakleitos ^{^[2]}, neredeyse tamamen kaybolmuş olan yazılarının bize bıraktığı parçaya şöyle başlıyor: " Her ne kadar logos bu olsa da, insanlar bunu hem duymuş olacakları gibi, hem de daha önce duymuş olduktan sonra, anlamsızlıkları içinde sonsuza kadar kavrayamazlar. "^{^[3]} Bu alıntıların tümü, deneyimleri yönetmede kelimelerin önemini desteklemektedir. Çoğu işaret sisteminin yapı taşları olan kelimeler, soyut düşünmeyi mümkün kılar ve beynin uyaranları depolama kapasitesini artırır. Bilgiyi organize edecek sistemler olmasaydı, en net hafıza bile bilinci bir kaos halinde bulurdu.

İsimlerden sonra sayılar ve kavramlar gelir ve ardından bunları öngörülebilir bir şekilde birleştirmek için kullanılabilecek temel kurallar gelir. Milattan önce altıncı yüzyılda, Pisagor ve öğrencileri astronomi, geometri, müzik ve aritmetiği birbirine bağlayan ortak aritmetik yasalarını bulmak gibi muazzam bir göreve başladılar. Bu çalışmayı dinden ayırmanın zor olması hiç de şaşırtıcı değil çünkü din ile benzer hedefler belirledi: evrenin yapısının ifadesi. İki bin yıl sonra Newton ve Kepler hâlâ aynı yolu izliyorlardı.

Teorik düşünme, eski bilmecelerin bulmaca benzeri mecazi doğasını hiçbir zaman tamamen kaybetmedi. Örneğin Arkhitás, M.Ö. dördüncü yüzyıl filozofu ve şehir devleti Tarentum'un (bugünkü Taranto) lideri, kendi kendine şu soruyu sorarak evrenin sınırlarının olmadığını kanıtladı: "Evrenin sınırına ulaştığımı varsayalım. Şimdi bir sopa fırlatırsam, ne olur? olur mu?" Arkhitás, çubuğun daha sonra uzaya düşeceğini düşündü. Ancak bu durumda evrenin sınırlarının ötesinde uzay vardır, yani evrenin sınırları yoktur. Arkhitász'ın mantığı ilkel görünüyorsa, Einstein'ın farklı hızlarda hareket eden trenlerden görülen saatlerle ilgili göreliliği ortaya koyduğu hayali deneylerinin de bu düşünce çizgisinden çok da farklı olmadığını hatırlayalım.

Hikayeler ve bilmecelerin yanı sıra medeniyetler, bilgiyi birleştirmeye yönelik geometrik şekiller ve biçimsel çıkarımlar gibi giderek daha karmaşık kurallar da geliştirdi. Bu tür formüllerin yardımıyla yıldızların hareketini tanımlayabildiler, mevsimlerin döngüsünü doğru bir şekilde tahmin edebildiler ve doğru haritalar yapabildiler. Soyut bilgi ve deneysel bilim olarak bildiğimiz her şey bu kurallardan doğmuştur.

Burada insanların sıklıkla gözden kaçırdığı bir gerçeğin altını çizmem gerekiyor: Felsefe ve bilim, düşünmek güzel olduğu için ortaya çıktı ve gelişmeye başladı. Eğer düşünürler kıyas ve sayıların kullanılmasının zihinde yarattığı düzen duygusundan hoşlanmasaydı, artık matematik ve fizik ilkelerinin olması pek olası değildi.

Ancak bu iddia son zamanlardaki kültürel gelişim teorileriyle çelişmektedir. Maddi determinizmden etkilenen tarihçiler, düşünmenin insanların geçimini sağlamak için yapmak zorunda oldukları şeyler tarafından şekillendiğine inanırlar. Örneğin aritmetik ve geometrinin gelişimi, neredeyse tamamen, bunların büyük nehirler, Dicle, Fırat, İndus Nehri boyunca uzanan büyük sulama uygarlıklarında doğru astronomik bilginin ve sulama sisteminin yaratılması için gerekli olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. Yangtze ve Nil oluştu. Bu tarihçilere göre herhangi bir yaratıcı adım, ister savaş, ister demografik patlama, bölgesel savaş, piyasa durumu, sınıf mücadelesi veya teknik zorunluluk olsun, yalnızca dış güçlerin ürünü olabilir.

seçileceğini belirlerler ancak kökenlerini açıklamazlar . Örneğin, nükleer enerjinin geliştirilmesi ve kullanımının Almanya, İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri arasında atom bombası için verilen ölüm kalım mücadelesiyle hızlandırıldığı tamamen doğrudur, ancak bilim bizzat nükleer fisyon teorisinden doğmuştur. savaşa çok az borcu vardı; Bomba, Niels Bohr ve meslektaşları gibi Avrupa'daki bilim adamlarının Kopenhag birahanesinde birbirleriyle kapsamlı fikir alışverişinde bulunduklarında daha barışçıl koşullarda biriktirdikleri bilgilerle mümkün oldu.

Büyük düşünürler her zaman, düşünmeden elde edilebilecek maddi faydalardan çok, düşünmenin verdiği zevkle motive olmuşlardır. Antik çağın en büyük beyinlerinden biri olan Demokritos, ne yaptığına dair hiçbir fikirleri olmamasına rağmen, şehrinin sakinleri olan Abdéra halkı tarafından büyük saygı görüyordu. Seni günlerce yalnız başına oturup düşüncelere dalmış halde görünce, davranışının doğal olmadığını, hasta olduğunu düşündüler. Bu yüzden bilgelerinin sorununun ne olduğunu öğrenmek için ünlü doktor Hipokrat'ı çağırdılar. Hipokrat sadece iyi bir doktor değil, aynı zamanda bilge bir adam olduğundan, Demokritos'la hayatın tuhaflıklarını tartıştı ve ardından kasaba halkına filozoflarının çok aklı başında olduğuna dair güvence verdi. Aklını kaybettiğine şüphe yok, sadece düşüncelerinin akışında kaybolmuş durumda.

Demokritos'un yazılarının hayatta kalan parçalarından onun düşünme sürecinden ne kadar keyif aldığını çıkarabiliriz: "Her zaman güzel ve yeni bir şey düşünürsek bu bizi ilahi kılar." "İnsanı ne beden ne de zenginlik mutlu eder ama evrensellik ve çok yönlü anlamlılık mutlu eder. "^{^[4]} "Demokritos, Pers krallığını ele geçirmekten ziyade nedensel bir açıklama bulmak istediğini söyledi. "^{^[5]} Aydınlanmış çağdaşlarının Demokritos'un temel doğasının neşe olduğunu söylemeleri ve ona göre "Korkudan kaçınmanın yolu olan neşe ve güven, dünyadaki en büyük iyiliktir" demeleri şaşırtıcı değildir. Başka bir deyişle bilincini kontrol etmeyi öğrendiği için hayattan keyif alıyordu.

Demokritos kendini zihnin akışına kaptıran ne ilk ne de son düşünürdü. Filozofların genellikle "eğlenceli" olduğu düşünülürdü; bu elbette onların akıllarını kaybettikleri anlamına gelmez; sadece en sevdikleri çalışma alanlarının sembolik biçimlerine karışmak için gündelik gerçeklikten geçici olarak ara verdikleri anlamına gelir. Kant'ın yemek pişirmek için saatini tencereye koyduğu ve zamanı ölçmek için elindeki yumurtayı tuttuğu söylendiğinde, muhtemelen tüm psişik enerjisini soyut düşüncelerine harcamış ve gerçek dünyadaki olası sorunlara zaman bırakmamıştı.

Sonuç olarak düşüncelerle oynamak çok özel bir keyif veriyor. Yalnızca felsefe değil, aynı zamanda yeni bilimsel fikirlerin ortaya çıkışı da gerçeği tanımlamanın yeni bir yolunun beraberinde getirdiği keyifle körükleniyor. Düşünce akışını sağlayan araçlar kamunun malıdır; kütüphanelerde ve okul kitaplarında bulunabilecek bilgilerden oluşurlar. Şiirin veya aritmetiğin temel unsurlarına aşina olanlar, yavaş yavaş dış uyaranlardan bağımsız hale gelebilirler. Dış gerçeklikte olup bitenlerden bağımsız olarak kendiniz için düzenli düşünce süreçleri yaratabilirsiniz. Birisi bir sembol sistemini onu kullanacak kadar ustalaştığında, kendi beyninde işleyen, taşınabilir, kendi kendini doğrulayan küçük bir dünya edinir.

Böyle içselleştirilmiş bir sembol sistemini yönetme yeteneği hayat kurtarıcı olabilir. Sadece bir örnek vermek gerekirse, İzlanda'daki halk arasında diğer ülkelere göre nispeten daha fazla şairin olduğu söylenir, çünkü destanların tekrarı İzlandalılar için özellikle düşmanca bir ortamda zihinlerini düzende tutmanın bir yoluydu. insanlar için. Yüzyıllar boyunca İzlandalılar, atalarının yaptıklarını ölümsüzleştiren destansı şiirleri hafızalarında korumakla kalmadı, aynı zamanda onlara yeni kıtalar da eklediler. Gecenin dondurucu soğuğunda, dışarıda kutup kışının buz gibi rüzgarı uğuldarken, ilkel kulübelerdeki ateşin etrafında toplanıp şiirler söylediler. İzlandalılar gecelerini rüzgarın sesini dinleyerek sessizce geçirselerdi, ruhları çok geçmeden umutsuz korku ve çaresizlikle dolacaktı. Sistematik ritim ve kafiye biliminde ustalaşarak ve kendi hayatlarındaki olayları kelimelere dökerek, deneyimlerinin kontrolünü ele alabildiler. Kaotik kar fırtınasına karşı biçim ve anlam taşıyan şarkılar yarattılar. Destanlar İzlandalıların hayatta kalma mücadelesine ne kadar yardımcı oldu? Onlar olmadan hayatta kalırlar mıydı? Bu sorulara kesin olarak cevap veremeyiz ama cevabı pratikte aramaya kim cesaret edebilir?

Aynı durum, insanların geçici olarak uygarlıktan ayrıldığı ve kendilerini daha önce anlatılan, toplama kampı veya arktik keşif gezileri gibi olağanüstü koşullar altında buldukları durumlar için de geçerlidir. Dış dünya hiçbir kaçış yolu sunmadığı zaman, içsel bir sembol sistemi kurtuluş olabilir. Taşınabilir bir kurallar dizisine sahip olan herkes, diğerlerine göre büyük bir avantaja sahiptir. Son derece kasvetli ortamda şairler, matematikçiler, müzisyenler, tarihçiler ve dini alimler, her tarafı kaos deniziyle çevrili küçük bir akıl sağlığı adası gibiydi. Topraklarını iyi tanıyan çiftçiler ve ormanı anlayan ağaç kesiciler bir dereceye kadar benzer sistemlere güvenirler, ancak bilgi kodları daha az soyut olduğundan, bilinçlerini kontrol altında tutabilmek için yakın çevreyle daha fazla temasa ihtiyaç duyarlar.

Umalım hiçbirimiz kutup koşullarında veya toplama kamplarında sinyal verme becerilerimizi geliştirmek zorunda kalmayız. Ancak günlük yaşamımızda zihnimizin üzerinde çalışmaya başlayabileceği bir dizi kurala sahip olmak da faydalıdır. Böyle bir içsel simge sistemine sahip olmayanlar kolaylıkla medyanın tutsağı haline gelirler. Demagojik insanlar tarafından manipüle ediliyorlar, eğlence programları tarafından çarpıtılıyorlar ve onlara bir şeyler satmak isteyen herkes tarafından oynanıyorlar. Televizyona, uyuşturucuya, siyasi ya da dinsel kurtuluşa ilişkin belirsiz vaatlere bağımlı hale geldiysek, bunun nedeni dayanacak çok az şeyimiz olması, zihinlerimizin, sahip olduklarını iddia ettikleri kişiler tarafından ele geçirilmesini önleyecek çok az iç kurala sahip olmamızdır. her şeye cevap. Zihin kendine bilgi sağlayamazsa kafa karışıklığına düşer. İç huzurunun, üzerinde kontrol sahibi olmadığı dışsal yollarla mı yeniden sağlanacağına, yoksa bu düzenin, kendi bilgi ve becerilerinden organik olarak gelişen içsel bir modelin sonucu mu olacağına karar vermek her kişinin elindedir.

KELİME OYUNU

Bir işaret sistemi nasıl edinilir? Bu elbette kişinin düşünce dünyasının hangi alanına ilgi duyduğuna bağlıdır. Kelimelerin kullanımını eski ve temel bir kurallar sisteminin belirlediğini daha önce görmüştük; Bugün bile kelimeler, değişen karmaşıklık seviyelerinde akışa girmek için sayısız fırsat sunuyor. Bunun biraz önemsiz ama açık bir örneği çapraz bulmacadır. Eğer iyiyse eski bilmecelere benzeyen bu popüler eğlenceyi savunmak için çok şey söylenebilir. Ucuzdur, her yere yanınızda götürebilirsiniz, zorluk seviyesi o kadar ince ayarlanabilir ki hem yeni başlayanlar hem de profesyoneller bundan keyif alabilir ve hoş bir düzen duygusu sağlayan çözüm, bulmaca çözen kişiyi memnuniyetle doldurur ve iyi yapılmış bir işin sevinci. Birçok insana havaalanı bekleme salonlarında veya işe giderken, hatta Pazar sabahları evde yatakta hafif bir akıntıya girme fırsatı sunuyor. Eğer kişi faaliyetini yalnızca çapraz bulmaca çözmekle sınırlandırırsa , kişi hâlâ dış uyaranlara, Pazar ekinde veya bulmaca gazetesinde çalışan kişiye bağlı kalır. Birisi bu alanda bağımsız olmak istiyorsa , bulmacayı kendisinin çözmesi en iyisidir. Artık dışsal bir kalıba ihtiyacınız kalmayacak, tamamen özgür olacaksınız ve sevinciniz daha derin olacak. Bulmaca yapmayı öğrenmek özellikle zor değil; New York Times'ta birkaç bulmaca denedikten sonra kendi başına oldukça iyi bulmacalar çözmeye başlayan sekiz yaşında bir çocuk tanıyorum . Elbette, geliştirilmeye değer her beceride olduğu gibi, bu da başlangıçta psişik enerjiye yatırım yapılmasını gerektirir.

Hayatımızı güzelleştiren kelimeleri kullanmanın bir diğer, hatta daha önemli yolu ise artık unutulmaya yüz tutmuş sohbet sanatı olabilir. Son iki yüzyıl boyunca faydacı teoriler bizi konuşmanın asıl amacının faydalı bilgi aktarmak olduğuna ikna etti. Bu nedenle bugün yalnızca pratik bilgi aktaran iletişim türüne değer verebiliriz ve geri kalan her şeyi gereksiz bir zaman kaybı olarak görüyoruz. Sonuç olarak insanlar, meslekleri ya da kendilerini doğrudan ilgilendiren bir konu hakkında olmadığı sürece birbirleriyle neredeyse konuşamıyorlar. Halife Ali Ben Ali'nin "Sofistike sohbet, Cennet Bahçesi'nin ta kendisidir" diyen coşkulu sözlerini anlayan pek kimse yoktur. Bu utanç verici çünkü konuşmanın asıl amacının belirli şeyleri düzenlemek değil, deneyimlerin kalitesini artırmak olduğu gerçeğini destekleyen birçok argüman var.

Tanınmış fenomenalist sosyologlar Peter Berger ve Thomas Luckmann'a göre, içinde yaşadığımız dünyayı, konuşmada kendini gösterdiği gibi algılıyoruz. Sabah bir tanıdıkla buluştuğumda ve ona "güzel bir gün geçiriyoruz" dediğimde, öncelikle meteorolojik bilgileri aktarmıyorum -ki o da benimle aynı verilerden bilgi aldığı için zaten gereksiz olurdu- ama söylenmemiş diğer amaçları yerine getirmek. Mesela onunla konuşarak onun varlığını kabul ediyorum ve bir dost olarak niyetimi ifade ediyorum. İkinci olarak, kültürümüzün doğasında olan temel etkileşim kurallarından birini, hava durumu hakkında konuşmanın iki kişi arasında bağlantı kurmanın güvenli bir yolu olduğunu pekiştiriyorum. Son olarak zamanın "güzel" olduğunu vurgulamam, benim değer sistemimde "güzelliğin" arzu edilen bir özellik olduğunu ima ediyor. Böylece kolayca atlanan yorum, arkadaşımın bilincini olağan düzende tutmaya yardımcı olan bir mesaja ve onun yanıtına - "O gerçekten çok güzel!" - bana ait. Berger ve Luckmann'a göre bu kadar sürekli ve açık ifadeler olmasaydı, insanlar çok geçmeden içinde yaşadıkları dünyanın gerçekliğinden şüphe etmeye başlayacaklardı. Günlük yaşamda birbirimize söylediğimiz cümleler, televizyon ve radyodaki klişeler bize her şeyin yolunda olduğuna, olağan varoluş koşullarının elimizde olduğuna dair güvence verir .

Birçok konuşmanın burada bitmesi utanç verici. Eğer iyi seçilmiş kelimelerimizi de doğru bir şekilde düzenlersek dinleyicilerimiz oldukça tatmin edici bir deneyim yaşayacaktır. Geniş bir kelime dağarcığını ve iyi konuşma becerilerini iş ve resmi yaşamda başarının anahtarı haline getiren yalnızca pratik yönler değildir. Kendimizi iyi ifade edebilirsek insanlar arasındaki ilişkiyi zenginleştiririz; üstelik herkesin öğrenebileceği bir beceridir.

Çocuklara kelimelerin gücüyle tanışmanın bir yolu onlara kelime oyunlarını erken yaşta öğretmektir. Kelime oyunları ve kelime oyunları, eğitimli bir yetişkin için mizahın en aşağı biçimi olabilir, ancak çocukların dil üzerinde kontrol sahibi olmaları için iyi bir fırsattır. Yapmamız gereken tek şey, bir çocukla konuşurken gerçekten dikkat etmek ve fırsat ortaya çıktığında (masum bir kelime veya ifade birçok şekilde anlaşılabilir) "değişmek" ve kelimenin diğer anlamını anlıyormuş gibi yapmaktır. kelime.

Bir çocuk, "köpekler onu besledi" ifadesinin hem köpeklerin yemiş olduğu hem de köpeklerin bir şeyler yediği anlamına gelebileceğini anladığında, tıpkı "karnımda hamur tatlısı var" cümlesini duyduğunda olduğu gibi şok olur. boğaz". Kelimelerin anlamlarıyla ilgili genel beklentileri kırmak ilk başta biraz endişe verici olabilir, ancak çocuklar kısa sürede bunu anlayacak ve bu konuda o kadar iyi hale gelecek ki tüm konuşma tamamen basit bir şekilde gerçekleşecek. Bu süreçte sözcüklere sahip olmaktan nasıl zevk alacaklarını öğrenirler ve yetişkinler olarak kayıp konuşma sanatını yeniden canlandırabilirler.

Dilin en yaratıcı kullanımı, daha önce de belirtildiği gibi şiirdir. Şiir, zihnin deneyimlerini filtrelenmiş ve özetlenmiş bir biçimde saklamasına yardımcı olduğundan bilinci şekillendirmek için idealdir. Vücut için jimnastik ne ise, her gece birkaç şiir okumak da zihin için aynı anlama gelir; formda kalmanıza yardımcı olur. Bu şiirlerin en azından ilk başta "harika" şiirler olması gerekmiyor ve hatta bir şiirin tamamını okumanıza bile gerek yok. Önemli olan içimizde şarkı söylemeye başlayan en az bir mısra ya da kıtayı bulmaktır. Bazen tek bir kelime dünyanın yeni bir kesitine pencere açmaya, bakış açımızı değiştirmeye, kendi içimizde yeni yollar bulmaya yeterlidir.

Bu noktada durup sadece pasif tüketici olmanın hiçbir anlamı yok. Biraz ısrar ve öz disiplinle herkes kişisel deneyimlerini şiirler halinde nasıl organize edeceğini öğrenebilir. New Yorklu şair ve sosyal reformcu Kenneth Koch'un gösterdiği gibi, gettoda büyüyen çocuklar ve huzurevlerindeki yarı okuma yazma bilmeyen yaşlı kadınlar bile, eğer birisi onlara nasıl yapılacağını gösterirse, harika derecede etkileyici şiirler yazabilirler. Bu beceriyi öğrenmenin hayatlarını iyileştireceğine şüphe yok. Sadece deneyimden keyif almakla kalmıyorlar, aynı zamanda yaratım sırasında özgüvenleri de önemli ölçüde artıyor.

Düzyazı yazmak da benzer bir nimettir ve şiir ile kafiyenin bariz birleştirici gücünden yoksun olsa da, ustalaşması daha kolay bir beceridir. (Elbette, gerçekten iyi düzyazı yazmak, iyi şiir yazmak kadar zordur.)

Günümüz dünyasında yazmayı ihmal ediyoruz çünkü diğer pek çok iletişim biçimi onun yerini almaya çalışıyor. Telefon, kayıt cihazı, bilgisayar ve faks, haberleri daha ustalıkla aktarıyor. Yazmanın tek amacı bilgi aktarmak olsaydı unutulmayı hak ederdi. Ancak yazmanın amacı bilgiyi iletmek değil, yaratmaktır. Geçmişte eğitimli insanlar deneyimlerini kelimelere dökmek için günlük biçimini ve kişisel notlarını kullanıyorlardı; bu onların günün olayları üzerine düşünmelerine olanak sağladı. Viktorya döneminin titizlikle detaylandırılan mektupları, insanların zihinlerini meşgul eden rastgele görünen olay zincirlerinden düzenli kalıpları nasıl yarattıklarının güzel bir örneğidir. Günlüklere ve mektuplara kaydettiğimiz türden materyaller, biz onları yazana kadar mevcut değildir. Yavaş yavaş, organik olarak büyüyen düşünce dizisi, yazının doğasında var olan düşünceleri uyandırır.

Çok eski zamanlara kadar amatör şair ya da denemeci olmak kabul ediliyordu. Ancak günümüzde, eğer birisi yazdıklarından para kazanmıyorsa (miktar ne kadar gülünç olursa olsun), bu zaman kaybı olarak değerlendiriliyor. Yirmili yaşlarımızdan sonra, para almadan kendimizi şiire kaptırırsak bu düpedüz utanç verici olur. Ancak eğer birisi çok yetenekli değilse, o zaman zengin ya da ünlü olacağı umuduyla yazmaya başlamanın bir anlamı yoktur. Ancak içsel nedenlerle yazan kişi zamanını boşa harcamaz. Birincisi, yazmak, yazara düzenli ifade araçları sağlar ve olayları ve deneyimleri gelecekte bir noktada kolayca hatırlanıp yeniden yaşanabilmesi için kaydetmesine olanak tanır. Yazmak, deneyimlerimizi analiz etmenin ve anlamanın iyi bir yolu, kendimizle iletişim kurmanın bir aracıdır ve deneyimlerimiz arasında düzen yaratır.

Son zamanlarda birçok kişi şairlerin ve oyun yazarlarının depresyon ve diğer duygusal bozuklukların alışılmadık derecede şiddetli belirtileri gösterdiklerini iddia etti. Belki de onların yazar olmalarının nedenlerinden biri bilinçlerinin olağandışı düzeyde bir entropiyle kuşatılmış olmasıdır; Yazmak, duygularının kaosunda düzen yaratabilecekleri bir terapidir. Belki de yazarların akışı deneyimlemelerinin tek yolu, kelimelerden istedikleri gibi hareket edebilecekleri dünyalar yaratmak, rahatsız edici gerçeklik imajını zihinlerinden silmektir. Diğer mevcut faaliyetler gibi, yazmak da eğer birisi ona bağımlı hale gelirse tehlikeli olabilir: Yazarı deneyimlerini daraltmaya zorlar ve diğer deneyim olasılıklarını kapatır. Ancak, deneyimlerimize hakim olmak için yazmayı kullanırsak ve bunların aklımıza gelmesine izin vermezsek, kullanımı zengin ödüller içeren son derece karmaşık bir araç elde ederiz.

KLIÓ İLE ARKADAŞ OLMALIYIZ!

Hafıza kültürün anası Klió'ydu ve en büyük kızı "Haberci" idi. Yunan mitolojisinde geçmiş olayların hesaplarını düzenli tutmaktan sorumlu, tarihin koruyucusudur. Tarih bilimi, mantık, şiir veya matematik gibi diğer entelektüel faaliyetleri zevkli hale getiren açık kurallardan yoksun olmasına rağmen, kronolojik ve geri dönüşü olmayan olaylar zincirinin verdiği kendine özgü net bir yapıya sahiptir. Yaşamın küçük ve büyük olaylarını gözlemlemek, kaydetmek ve saklamak, bilinci organize etmenin en eski ve en popüler yollarından biridir.

Bir bakıma her insan kendi kişisel varlığının tarihçisidir. Çocukluk anıları duygusal önemleri nedeniyle nasıl bir yetişkin olacağımızı ve zihnimizin nasıl çalışacağını olağanüstü bir şekilde belirler. Psikanaliz öncelikle insanların karmaşık çocukluk anılarına düzen getirmeyi amaçlar. Yaşlılıkta geçmişin yorumlanması yeniden önem kazanır. Erik Erikson'a göre insan yaşam yolculuğunun son aşamasının görevlerinden biri "dürüstlük" kazanmak, yani hayatımızda başardıklarımızı ve başaramadıklarımızı özetlemek ve bunları organize etmektir. bizim diyebileceğimiz anlamlı bir hikaye. Thomas Carlyle bir keresinde şöyle yazmıştı: "Tarih sayısız biyografinin özetinden başka bir şey değildir."

Geçmişi hatırlamak, yalnızca kişisel kimliği oluşturma ve koruma aracı değil, aynı zamanda oldukça keyifli bir süreçtir. Potansiyel ziyaretçi "tarihsel referansları" tanımasa bile insanlar günlükler yazıyor, fotoğraf çekiyor, film çekiyor veya son zamanlarda hayatlarındaki önemli olayları videoya kaydediyor, gazete kupürleri ve hatıra eşyaları toplayarak aslında bir aile hayatı müzesi inşa ediyor. . Oturma odası duvarındaki tablonun, sahiplerinin Meksika'daki balayında satın aldığı için önemli olduğunu, salondaki halının sevgili büyükannelerinden hediye olduğunu, harap kanepenin çocuklar için muhafaza edildiğini bilmiyor. bebekken bununla besleniyorlardı.

Geçmişe ait anılar hayatlarımızı daha iyi hale getirmeye büyük katkı sağlar. Bizi şimdiki zamanın zulmünden kurtarırlar ve bilincimizin eski güzel günlere yeniden dönmesine izin verirler. Bizim için özellikle hoş ve anlamlı olan olayları seçip hafızamızda saklayabilir ve gelecekte başarılı olmamıza yardımcı olacak hediyelik eşyaların yardımıyla bir geçmişi "yaratabiliriz". Elbette böyle bir geçmiş kelimenin tam anlamıyla doğru değildir, ancak hafızada saklanan geçmiş asla olamaz: Sürekli olarak yeniden düzenlenmelidir ve tek soru, bu düzenleme çalışmalarını yaratıcı bir şekilde kontrol edip edemeyeceğimizdir.

Çoğumuz kendimizi amatör tarihçi olarak görmüyoruz. Ancak olayların zamansal düzenlemesinin yalnızca bilinçli bir varlık için gerekli bir süreç değil, aynı zamanda hoş bir görev olduğunu anladığımızda, o zaman giderek daha etkili oluruz. Güncel bir etkinlik olarak hikaye yazma çeşitli düzeylerde uygulanabilir. En kişisel olanı basit günlük yazmaktır, bir sonraki aşama ise mümkün olduğunca geçmişe gittiğimiz aile tarihini yazmaktır. Bu noktada durmaya gerek yok, pek çok insan ilgisini kendi milletine genişletiyor ve onunla ilgili kitaplar ve hatıralar toplamaya başlıyor. Biraz ekstra çabayla geçmişe dair kendi izlenimlerini yakalayabilir ve böylece "gerçek" amatör tarihçiler haline gelebilirler.

Bazıları da yaşadıkları toplumun (bölge veya ilçe) tarihine ilgi gösteriyor, kitap okuyor, müzeleri geziyor, tarihi derneklere katılıyor. Ayrıca Batı Kanada'nın daha az rahatsız bir bölgesinde yaşayan ve bölgenin "erken endüstriyel mimarisi" ile ilgilenmeye başlayan ve yavaş yavaş ABD'deki kereste fabrikalarına seyahat etmekten keyif alacak kadar bilgi edinen bir arkadaşım gibi, geçmişin belirli bir unsuruna da odaklanabilirler. ıssız bir yere, dökümhanelere ve harap depolara gitti, çünkü bilgisi, herkesin gözünde yabani otlarla kaplanmış harabelerden başka bir şey olmayan bu binaların güzelliğini takdir etmesine olanak sağladı.

Maalesef; Çoğu zaman tarihi, kaydedilmesi gereken sıkıcı yıllar, bir zamanlar kendi eğlenceleri için yaşayan bilim adamlarının icat ettiği kayıtlar olarak görüyoruz. Hoşgörebileceğimiz ama sevemeyeceğimiz bir alan; eğitim için gerekli olduğu için çalışıyoruz ama çok isteksizce. Eğer durum böyleyse tarih hayatlarımızı çok daha iyi hale getiremez. Dışarıdan yönlendirilen bilgiyi gönülsüzce kabul ederiz ve bundan hiçbir keyif almayız. Ancak bir kişi geçmişin hangi kısmının kendisini ilgilendirdiğine karar verip onunla ilgilenmeye başladığında, kendisi için anlam ifade eden kaynaklara ve ayrıntılara yoğunlaştığında ve karşılaştığı şeyleri kendi kişisel üslubuyla yazdığında, öğrenme tarihi kolaylıkla bir hale gelebilir. bir akış deneyimi.

BİLİMİN GÜZELLİĞİ

Şu ana kadar söylenenlerden yola çıkarak herkesin amatör tarihçi olabileceğini rahatlıkla hayal edebiliriz ama biraz daha düşünürsek meslekten olmayan biri de bilim insanı olabilir mi? Sonuçta o kadar uzun zamandır bize anlatılıyor ki, bu yüzyılda bilim zaten kurumsallaşmış faaliyetler kapsamına giriyor ve önemli olan her şeyi büyük şirketler yapıyor. Biyoloji, kimya veya fiziğin en ileri düzeylerinde çalışmak için iyi donanımlı laboratuvarlar, bol miktarda mali kaynak ve sayısız alt düzey deneyci gerekir. Şu bir gerçektir ki, eğer bilimin amacı birisinin Nobel Ödülü kazanması ya da moda olan yeni bir alanda profesyonel meslektaşların takdirini kazanmasıysa, o zaman tek alternatifin uzmanlaşmış alanlarda uzmanlaşmış ve çok fazla bilgi tüketen "profesyonel" bilim olduğu bir gerçektir . para. Bir montaj hattında üretilen bu "çok para, iyi sonuçlara eşittir" senaryosunun "profesyonel" bilimde hiçbir şekilde başarıya yol açmadığı da doğrudur. Her ne kadar teknokratlar bizi inandırmak istese de bilim alanında atılımların yalnızca tüm araştırmacıların dar bir alanda uzman olduğu ve en mükemmel ekipmanlarla çalışabilecekleri gruplardan geldiği doğru değil. En büyük keşiflerin en çok paranın aktığı yerlerde gerçekleştiği de doğru değil. Bu koşullar yeni teorilerin doğrulanmasına yardımcı olabilir, ancak yeni, yaratıcı teorilerin ortaya çıkmasında pek bir işe yaramayabilir. Demokritos'un pazar yerinde düşüncelere daldığı sırada olduğu gibi, hâlâ insanların aklına yeni keşifler geliyor. Düşünceleriyle oynamayı o kadar seven insanları severler ki, bilinenin sınırlarının ötesine geçerek daha önce bilinmeyen bölgeleri keşfetmeye başlarlar.

Bilim adamına zevk vermeseydi, "normal" (yani "devrimci" ya da yaratıcı olmayan) bilimi uygulamak bile neredeyse imkansız olurdu. Thomas Kuhn , Bilimsel Devrimlerin Yapısı adlı kitabında bilimin neden "heyecan verici" olabileceğinin çeşitli nedenlerinden bahsediyor. "Bir paradigma (veya teorik yaklaşım), dikkatimizi nispeten soyut küçük bir dizi soruna odaklayarak, bilim adamını doğanın bir bölümünü, aksi takdirde hayal edilemeyecek bir ayrıntı ve derinlikte incelemeye zorlar." Bu odaklanma, "hem kabul edilebilir çözümlerin doğasını hem de onlara giden adımları sınırlayan" kurallarla mümkün olmaktadır. Kuhn'a göre, "normal" bilimle uğraşan bilim insanı, hakikat arayışıyla, bilgiyi dönüştürme ya da yaşam koşullarını iyileştirme arzusuyla değil, "yeterince zeki olursa, kimsenin çözemeyeceği bir gizemi çözeceği inancıyla motive olur." daha önce kimse çözememişti ya da en azından o kadar çözememişti." Kuhn ayrıca şöyle demektedir: "Ortalama araştırma paradigmasının heyecanı... sonucu tahmin edilebilir olsa da, sonuca nasıl ulaşılacağı oldukça şüphelidir... Başarılı kişi mükemmel bir bulmaca çözücü olduğunu kanıtlar ve Bulmaca genellikle ilerlemenizi sağlamada büyük rol oynuyor." Bilim adamlarının sıklıkla, 1920'lerde kuantum mekaniğinin gelişimini anlatan fizikçi PAM Dirac gibi hissetmelerine şaşmamak gerek: "Çok ilginç bir oyundu, iyi oynadım." Kuhn'un bilimin neden çekici olduğuna dair açıklaması, kaya tırmanışı, bulmaca çözme, yelkencilik, satranç veya diğer güncel faaliyetlerle ilgili açıklamalara çarpıcı biçimde benziyor.

"Normal" bilimle uğraşan bilim adamları, çalışmaları sırasında karşılaştıkları entelektüel bulmacalar konusunda bu kadar hevesliyse, yeni yollar aramak için mevcut bilimsel paradigmalardan kopan "devrimci" bilim adamları da saf zevkle daha da motive olurlar. Bunun güzel bir örneği, hayatı neredeyse efsanevi boyutlara ulaşan astrofizikçi Subrahmanyan Chandrasekhar'dır. 1933'te genç bir adam olarak Hindistan'ı terk edip Kalküta'dan Londra'ya yelken açtığında, sonunda kara delik teorisinin temeli haline gelen bir yıldız evrimi modeli tanımladı. Fikirleri o kadar tuhaftı ki uzun süre bilim çevrelerinde kimse onları kabul etmedi. Sonunda Chicago Üniversitesi ona bir iş teklif etti ve araştırmasına nispeten belirsizlik içinde devam etti. Hakkında dolaşan anekdotlardan biri, onun işine olan bağlılığını açıkça ortaya koyuyor. 1950'lerde Chandrasekhar, Wisconsin'deki Williams Bay'de üniversitenin ana astronomik gözlemevinde bulunuyordu; merkez kampüs alanından yaklaşık seksen mil uzakta. O kış ileri düzey bir astrofizik semineri verecekti ve yalnızca iki öğrenci kaydolduğu için herkes Chandrasekhar'ın yürümenin zorluğuna katlanmak zorunda kalmaması için semineri bir sonraki döneme ertelemesini veya iptal etmesini bekliyordu. Ancak Chandrasekhar istifa etmedi veya hiçbir şeyi ertelemedi; Haftada iki kez, "dersini" öğretmek için dolambaçlı yollardan Chicago'ya geri dönüyordu. Birkaç yıl sonra önce biri, sonra diğerinin öğrencisi Nobel Fizik Ödülü'nü kazandı. Bu hikaye geçmişte anlatıldığında genellikle profesörün Nobel Ödülü'nü asla almamasıyla sonuçlanıyordu. Artık bu sempatiye gerek yok çünkü 1983'te Chandrasekhar'ın kendisi Nobel Fizik Ödülü'nü aldı.

Düşündüğümüz atılımlar genellikle bu tür olumsuz koşullar altında, fikirlerle oynamaya mahkum insanlar arasında gerçekleşir. Son yılların en önemli bilimsel başarılarından biri süperiletkenlerin teorisiydi. İki fikir yaratıcısı K. Alex Muller ve J. Georg Bednorz, teorinin temellerini geliştirdiler ve ilk deneyleri İsviçre'de, Zürih'teki IBM laboratuvarında gerçekleştirdiler. bilimsel açıdan en değerli olanıdır. Birkaç yıl boyunca araştırmacılar, birisinin sonuçlarını çalmasından korktukları için değil, meslektaşlarının görünüşte çılgın fikirlerine güleceğinden korktukları için kimsenin çalışmalarını görmesine izin vermediler. 1987'de çalışmalarından dolayı Nobel Fizik Ödülü'nü aldılar. Aynı yıl Nobel Biyoloji Ödülü'nü kazanan Susumu Tonegawa, eşi tarafından "her zaman kendi kafasının peşinde" olarak tanımlandı ve sumo güreşini tıpkı onun işi olduğu gibi takım çalışması değil, bireysel çaba gerektirdiği için sevdiğini söyledi. Işıltılı laboratuvarlara ve devasa araştırma ekiplerine olan ihtiyaç muhtemelen biraz abartılıyor. Bilimsel atılımlar hâlâ tek bir insan aklının düşünceleri sayesinde oluyor.

Ancak öncelikle profesyonel bilim adamlarının dünyasında olup bitenler konusunda endişelenmeyelim. "Büyük bilim" kendi başının çaresine bakacaktır, en azından biz umuyoruz, çünkü o küçük atom çekirdeğinin bölünmesinin bu kadar önemli olduğu ortaya çıktığından beri ona çok fazla para ve enerji yatırıldı. Burada ve şimdi amatör bilimle, sıradan insanların doğa olaylarını gözlemlemede bulabileceği keyifle ilgileniyoruz. Yüzyıllar boyunca büyük bilim adamlarının çalışmalarını neredeyse bir hobi olarak yaptıklarını, işlerini yapmak ve hükümetin tahsis ettiği yüklü bütçeyi harcamak zorunda oldukları için değil, icat ettikleri yöntemler konusunda heyecan duydukları için yaptıklarını unutmayın.

Nicolaus Copernicus, gezegenlerin hareketleri üzerine çığır açan tezini tamamladığında Polonya'nın Frauenburg katedralinde bir kanondu. Astronomik çalışmalar ona dini kariyerinde kesinlikle yardımcı olmadı ve hayatının büyük bir bölümünde ödülü yalnızca Ptolemaik modelin hantallığıyla karşılaştırıldığında kendi sisteminin basit güzelliğini görmenin estetik zevki. Galileo tıp eğitimi almıştı ve çeşitli nesnelerin ağırlık merkezini bulmaktan zevk alması onu giderek daha tehlikeli deneylere yöneltmişti. Isaac Newton, derecesini 1665'te Cambridge'de aldı. Kısa bir süre sonra veba nedeniyle üniversite kapandı ve işte o zaman en büyük keşiflerini formüle etti. Newton iki yılını güvenli ve sıkıcı, tenha bir kır evinde genel çekim teorisi üzerine düşünceleriyle oynayarak geçirdi. Modern kimyanın babası Antoine Laurent Lavoisier bir devlet memuruydu ve devrim öncesi Fransa'daki vergi dairesine kabaca eşdeğer olan Ferme Generale için çalışıyordu. Tarımsal ve sosyal reformlara da katıldı, ancak en çok zarif ve klasik deneylerinden keyif aldı. Elementlerin icadını dolaylı olarak kendisine borçlu olduğumuz, kas ve sinirlerin iletkenliğini araştıran Luigi Galvani, ömrünün sonuna kadar pratisyen hekimlik yaptı. Gregor Mendel aynı zamanda bir rahipti ve genetiğin temellerine meydan okuyan deneyleri onun bahçıvanlığa olan tutkusundan doğmuştu. Doğa bilimleri alanında Nobel Ödülü'nü kazanan ilk Amerikalı olan Albert A. Michaelson'a, ışık hızını ölçmeye neden bu kadar zaman ayırdığı sorulduğunda, "Çünkü eğlenceliydi" diye yanıtladığı bildirildi. Ve unutmayalım ki Einstein en önemli incelemelerini İsviçre Buluş Bürosu'nda yönetici olarak çalıştığı dönemde yazmıştır. Onlar ve isimlerini sayabileceğim birçok büyük bilim adamı, kendi alanlarında "profesyonel" olmadıklarından, resmi olarak desteklenmediklerinden, tanınmış insanlardan korkmadılar. Sadece sevdikleri şeyi yapıyorlardı. Bugünlerde durum gerçekten bu kadar farklı mı? Bir kişinin diploması yoksa ve büyük araştırma enstitülerinden birinde çalışmıyorsa bilimin gelişmesine katkıda bulunma şansının olmadığı gerçekten doğru mu? Yoksa bu, her başarılı kurumun kendi operasyonlarını mümkün olduğu kadar gizemlileştirmeye çalıştığı büyük ölçüde bilinçsiz çabalardan biri mi? Bu soruları cevaplamak zordur, çünkü kısmen "bilim" kavramının kapsamına girenler büyük ölçüde bu tekel durumundan yararlanan kurumların kendisi tarafından belirlenmektedir.

Hiç şüphe yok ki, milyarlarca dolarlık parçacık hızlandırıcı gerektiren bir araştırmaya sıradan bir kişi hobi düzeyinde katkıda bulunamaz. Neyse ki bilim sadece bu tür uzmanlaşmış alanlardan ibaret değil. Bilimsel çalışmayı mümkün kılan entelektüel çerçeve herkesin erişimine açıktır. İhtiyaç duyulan tek şey merak, dikkatli gözlem, olayların disiplinli bir şekilde kaydedilmesi ve onları yönlendiren gizli kuralları bulana kadar gözlemlerimizi döndürmenin yollarını bulmaktır. Ayrıca bizden önce gelen araştırmacıların sonuçlarından ders çıkarabilecek alçakgönüllülüğe, ancak gerçeklerle desteklenmeyen inançları reddedecek kadar şüpheci ve açık fikirli olmamıza da ihtiyacımız var.

Bu geniş anlamda bakarsak sandığımızdan daha fazla amatör bilim insanı var. Bazı insanlar sağlık sorunlarıyla uğraşır ve kendilerini veya ailelerini tehdit eden bir hastalık hakkında her şeyi öğrenmeye çalışırlar. Bazıları Mendel'in izinden gidiyor, evcilleştirilmiş hayvanları melezleştirme veya yeni melez çiçekler yaratma konusunda öğrenebilecekleri her şeyi öğreniyorlar. Bazıları ise bahçelerine kurdukları teleskopla eski gökbilimcilerin gözlemlerini özenle tekrarlıyorlar. Mineral aramak için vahşi doğayı tarayan ellerinde sopalarla gezen jeologlar var, yeni türler bulmak için çölde dolaşan kaktüs toplayıcıları var ve muhtemelen teknik konularda ufkunu genişleterek dünya üzerinde yaşayan yüzbinlerce insan var. bilimsel düzeyin sınırında oldukları nokta.

Bu insanların birçoğu, hiçbir zaman gerçek, "profesyonel" bir bilim insanı olamayacakları ve bu nedenle hobilerinin ciddiye alınmaması gerektiği inancı nedeniyle becerilerini daha da geliştirmekten alıkonuluyor. Ancak bilimin geliştirilmesi, araştırmacının zihninde yarattığı düzen duygusundan daha iyi bir nedene ihtiyaç duymaz. Değerinizi başarı ve tanınmayla değil, mevcut durumla ölçerseniz yaşam kalitesinin artmasına büyük katkı sağlayabilirsiniz.

BİLGELİĞİN AŞKI

Felsefe kelimesi başlangıçta "bilgelik sevgisi" anlamına geliyordu ve insanlar tam da bu nedenle hayatlarını ona adadılar. Bugünün profesyonel filozofları, zanaatlarının bu kadar naif bir tanımını kabul etmekten utanırlardı. Günümüzün bir filozofu yapısökümcülük veya mantıksal pozitivizm konusunda uzman olabilir, erken dönem Kant veya geç dönem Hegel uzmanı, bir epistemolog veya bir varoluşçu olabilir, ancak onu bilgelikle karıştırmayın. Tüm insan yapımı kurumların ortak kaderi, evrensel bir soruna çözüm bulmakla başlamaları, ta ki birkaç nesil sonra kurumun kendisiyle ilgili sorunların asıl amacın yerini almasıdır. Örneğin modern uluslar silahlı kuvvetlerini düşmanlarına karşı savunmak için donatırlar. Ancak, bir ordu çok geçmeden kendi ihtiyaçlarını ve politikalarını geliştirir; öyle ki, en başarılı asker, ülkeyi en iyi koruyan değil, orduya en çok parayı kazandıran asker olur. Kampüste yaşayan profesyonel meslektaşlarının aksine amatör filozofların, rakip okullar arasındaki tarihsel mücadeleler, siyasi bağlantılar veya meslektaşları arasındaki kişisel kıskançlıklar konusunda endişelenmelerine gerek yok. Hala temel konulara odaklanabilirler. Amatör filozofun öncelikle bu soruların ne olduğuna karar vermesi gerekir. Geçtiğimiz yüzyılların büyük filozoflarının "olmanın" ne anlama geldiğine dair ne düşündüklerini merak ediyor musunuz? Yoksa neyin "güzel" veya "iyi" olduğuyla mı daha çok ilgileniyorsunuz?

Diğer disiplinlerde olduğu gibi, neyi daha yakından incelemek istediğimize karar verdikten sonra başkalarının aynı konu hakkında ne düşündüğünü bilmemiz gerekir. Eğer dikkatli okursanız ve başkalarıyla konuşursanız, o alandaki "anlık işin" ne olduğu konusunda hızlı bir fikir edinebilirsiniz. Bir kez daha, öğrenmenizin kontrolünü en başından itibaren elinize almanın ne kadar önemli olduğunu ne kadar vurgulasak azdır. Eğer birisi belli bir kitabı okumak veya belli bir yolu takip etmek zorunda olduğunu hissediyorsa, çünkü bu böyle yapılıyor, o zaman öğrenmek onun için acı verici olacaktır. Ancak içten içe bunun iyi olduğunu hissettiğiniz için bu yolu seçerseniz, o zaman öğrenme süreci nispeten zahmetsiz ve zevkli bir şekilde gerçekleşir.

Eğer birisi kendisine özel bir ilgi duyduğu alanın ne olduğunu zaten netleştirmişse, o zaman amatör olmasına rağmen yine de o alana odaklanması gerektiğini hissedebilir. Eğer gerçekliğin temel özellikleriyle ilgileniyorsanız ontolojiye yaklaşmaya başlayabilir ve Wolff, Kant, Husserl ve Heidegger'i okuyabilirsiniz. Diğerleri ise doğru ve yanlışla ilgili temel sorulara daha fazla ilgi duyabilir, bu yüzden etik çalışmaya başlarlar ve Aristoteles, St. Thomas Aquinas, Spinoza ve Nietzsche'nin ahlak felsefesini derinlemesine araştırmaya başlarlar. Eğer güzel olanla ilgileniyorsanız Baumgarten, Croce, Santayana ve Collingwood gibi estetik filozoflarının fikirlerine göz atabilirsiniz. Her ne kadar herhangi bir düşünce sisteminin karmaşıklığını geliştirmek için uzmanlaşma gerekli olsa da, her zaman araç ve amacın ne olduğunun farkında olmalıyız: uzmanlaşma daha iyi düşünme uğruna yapılır, kendi iyiliği için değil. Ne yazık ki, pek çok ciddi düşünür, tüm entelektüel çabalarını tanınmış bir bilim adamı olmaya adamıştır, ancak bu süreçte asıl amaçlarının ne olduğunu unutmaktadırlar.

Diğer disiplinlerde olduğu gibi felsefede de kişinin pasif tüketici olmaktan aktif yaratıcı olmaya hazır olduğu bir zaman gelir. Gelecek kuşakların bir gün onları saygıyla okuyacağını umduğumuz için içgörülerimizi yazarsak, çoğu durumda kibir suçu işleriz, zaten insanlar arasında pek çok sorunun nedeni olan "kibir"in tuzağına düşeriz. . Ancak eğer kişi, önündeki büyük soruları net bir şekilde açıklamaya yönelik içsel bir dürtüyle düşüncelerini not alırsa ve kişinin bireysel deneyimleri anlamasına yardımcı olabilecek yanıtların taslağını çıkarmaya çalışırsa, o zaman o amatör filozof, yaşamın en büyük ve en büyük olaylarından birinden nasıl keyif alacağını öğrenmiştir. en heyecan verici görevler.

AMATÖRLER VE PROFESYONELLER

Bir konuda uzmanlaşmak isteyen insanlar var, neredeyse profesyonel seviyeye ulaşmak için tüm enerjilerini tek bir faaliyete harcıyorlar. Kural olarak, kendilerinden daha az bilgili olan ve kendisini yalnızca kendi uzmanlık alanına adamayan herkesi küçümserler. Diğerleri kendilerini birden fazla aktiviteye kaptırmayı ve herhangi bir konuda uzmanlaşmadan her birinden mümkün olduğunca çok keyif almayı tercih ederler.

Ayrıca anlamı fiziksel ve zihinsel uğraşlara ilişkin çarpık görüşümüzü ifade eden iki kelime daha vardır. Bu iki terim amatör ve amatördür. Bugün bu etiketler hafif aşağılayıcı terimler haline geldi. Amatör de, amatör de, belli bir seviyeye ulaşmamış, fazla ciddiye alınması gerekmeyen, performansı mesleki standartları karşılamayan kişidir. Ancak başlangıçta Latince "amare" (=sevmek) kelimesinden gelen "amatör" , yaptığı işi yapmaktan hoşlanan kişiyi ifade ediyordu. Benzer şekilde, Latince "delectare" (= bir şeyden zevk almak) kelimesinden türetilen "dilettanus" da belirli bir aktiviteden keyif alan kişiydi. Bu kelimelerin ilk anlamları performansa değil deneyime odaklanıyordu; performansa odaklanmak yerine bireyin belirli şeyleri yapmaktan kazandığı öznel ödülü tanımladılar. Hiçbir şey, deneyimin değerine karşı tutumumuzu bu iki kelimenin kaderinden daha iyi gösteremez. Amatör bir şair ya da amatör bir bilim adamı olmanın harika olduğu bir zaman vardı; çünkü bu, kişinin kendini bu tür uğraşlara kaptırmasıyla hayatın daha değerli hale getirilebileceği anlamına geliyordu. Ancak vurgu, giderek daha çok öznel koşullardan ziyade davranışa değer verilmesine kaydı; Biz deneyimin kalitesine değil, başarıya, performansa, elde edilen sonuca hayran kalıyoruz. Sonuç olarak, amatörün en önemli şeyi başarmasına, yani kendi eylemlerinden zevk almasına rağmen, amatör olarak anılmak yavaş yavaş utanç verici hale geldi.

Herkesi yapmaya teşvik ettiğimiz türden amatörce öğrenmenin, eğer bilgiyi edinenler onları bu yola başlatan hedefi gözden kaçırırlarsa, profesyonel bilimden daha da kendi kendini yenilgiye uğratabileceği doğrudur. Bencil hedefler tarafından yönlendirilen sıradan insanlar, kendi çıkarlarını ilerletmek için sahte bilime bile başvurabilirler ve onların çabaları çoğu zaman içsel motivasyona sahip amatörlerin çabalarından ayırt edilemez.

Bir örnek vermek gerekirse, halkların kökeni tarihine olan ilgi, kolaylıkla kişinin diğer grupların üyelerine karşı kendi üstünlüğünün kanıtlarını aramaya dönüşebilir. Almanya'daki Nazi hareketi antropolojiden, tarihten, anatomiden, dilbilimden, biyolojiden ve felsefeden eşit derecede yararlandı ve Aryan ırkının üstünlüğü teorisini bunlardan oluşturdu. Her ne kadar profesyonel bilim insanları bu şüpheli girişime katılmış olsalar da, başlangıçta amatörlerden esinlenilmişti ve uygulanan kurallar bilimin kuralları değil, siyasetin kurallarıydı.

Üst düzey yetkililerin deneysel deneyimleri takip etmek yerine komünist ideolojinin kurallarını mısır yetiştirmeye uygulamaya karar vermesiyle Sovyet biyolojisi büyük bir darbe aldı. Lysenko'nun, soğuk iklimlerde ekilen mısırın daha dayanıklı olacağı ve daha da dayanıklı yavrular üreteceği fikri, özellikle Leninist dogmanın gölgesinde, muhtemelen meslekten olmayan insanlara hoş geliyordu. Ne yazık ki siyaset ve mısır hakkındaki fikirler her zaman örtüşmüyor ve Lysenko'nun çabaları onlarca yıl süren kıtlıkla sonuçlandı.

amatör ve amatör terimlerine yüklenen kötü çağrışım büyük oranda iç ve dış hedeflerin bulanıklaşmasından kaynaklanmaktadır. Bir profesyonel kadar bildiğini iddia eden bir amatör muhtemelen yanılıyor ve bir şeyleri yanlış yapıyor. Amatör bilim insanı olmak, kendi alanlarındaki profesyonellerle rekabet etmek zorunda olduğunuz anlamına gelmez; zihinsel yeteneklerimizi genişletmek ve bilincimizde düzen yaratmak için sembolik bir doktrin kullandığımız anlamına gelir. Bu düzeyde, amatör bilim, belki de profesyonel muadillerinden daha etkili bir şekilde kendine hakimdir. Ancak amatörler bu hedefi gözden kaçırdıkları ve bilgiyi kendilerini yüceltmek veya maddi kazanç için kullandıkları anda çarpık bir bilim adamı imajına dönüşürler. Bilimsel yöntemin altında yatan karşılıklı eleştiri ve şüpheciliğin yararları olmadan, bilim alanına saf olmayan amaçlarla giren sıradan kişilerin gerçeğe karşı kör ve sağır olma olasılıkları en kötü bilim adamlarından bile daha fazladır.

HAYAT BOYU ÖĞRENME ZORLUĞU

Bu bölümün amacı zihinsel aktivitenin bir akım yaratabileceği yolları gözden geçirmekti. Zihninin de en az beden kadar eylem fırsatı sunduğunu gördük. Nasıl ki uzuvları veya duyuları kullanmak cinsiyet, ırk, eğitim veya sosyal statüye bakılmaksızın herkesin kullanımına açıksa, hafıza, dil ve mantık kullanımı da kendi zihnini kontrol etmek isteyen herkese açıktır.

Pek çok insan okulu bitirdiğinde öğrenmeyi bırakır çünkü sekiz, on veya daha fazla yıl boyunca dışarıdan yönlendirilen öğrenme çok hoş olmayan anılar bırakmıştır. Dikkatleri, son sertifika dağıtım gününü aynı zamanda özgürlüğün ilk günü haline getirecek kadar uzun süre ders kitapları ve öğretmenler tarafından dışarıdan yönlendirildi.

Ancak soyut becerilerini ihmal eden bir adam asla gerçek anlamda özgür olamayacaktır. Düşünceleriniz komşularınızın görüşleri, televizyonda gördüğünüz reklamlar, gazetelerdeki sözler tarafından yönlendirilecek ve kendinizi "uzmanların" insafına bırakacaksınız. Dışarıdan yönlendirilen eğitimin sonu gelse iyi olurdu. aynı zamanda içsel motivasyonun rehberliğinde öğrenmenin başlangıcıdır. Bu noktada öğrenmenin amacı artık iyi bir işe girmenize yardımcı olacak bir sertifika veya diploma almak değildir. Amaç daha çok etrafımızda olup biteni, ne olduğunu anlamaktır. Bu, Platon'un Philébos'ta öğrencileriyle ilgili "Sokrates" diyaloğunda anlattığı düşünürün derin sevincine yol açar : "Ve gençlerden biri bu öğretiyi ilk kez tattığında Felsefe Taşı'nı bulmuşçasına seviniyor ve bu neşe içinde düşünceyi büyük bir keyifle bazen sağa, bazen sola çeviriyor, şimdi her şeyi eritip birleştiriyor, sonra yuvarlayıp ayırıyor. her şey; her şeyden önce kendini en çok utandırdığı kişiyle ve sonra onu umursamadan tartışma olarak alabileceği kişiyle, . kişinin kendisinden daha genç, daha yaşlı veya aynı yaşta olması. "^{^[6]}

Alıntı yaklaşık iki bin dört yüz yıllıktır, ancak hiçbir çağdaş gözlemci, birisinin zihin akışına ilk kez bağlandığında neler olduğunu bundan daha renkli bir şekilde tanımlayamaz.

AKIŞ OLARAK ÇALIŞIN

Hayvanlar gibi biz de hayatımızın çoğunu kendimizi geçindirerek geçiriyoruz: Vücudu beslemek için gereken kaloriler kendiliğinden sofraya gelmiyor, evler ve arabalar kendiliğinden var olmuyor . Ancak insanların gerçekte ne kadar çalışması gerektiğine dair kesin ve kesin kurallar yoktur. Torunları hala Afrika ve Avustralya'nın sert çöllerinde yaşayan tarih öncesi avcı-toplayıcı insanlar, iş olarak adlandırılabilecek şeyi yaparak günde yalnızca üç ila beş saat harcıyor gibi görünüyor; yiyecek, barınak, kıyafet ve alet yaratmak. Günün geri kalanında konuştular, dinlendiler veya dans ettiler. Diğer uç nokta ise tehlikeli madenlerde ve karanlık fabrikalarda genellikle haftada altı gün, günde on iki saat çalıştırılan on dokuzuncu yüzyılın sanayi işçileri tarafından temsil ediliyor.

Sadece işin miktarı değil, kalitesi de büyük ölçüde değişebilir. Eski bir İtalyan deyişine göre: "II lavoro nobilita L'uomo, e lo rende simile alle bestie", yani "Çalışmak insanı yüceltir - ama aynı zamanda onu alçaltabilir" anlamına gelir. Bu ironik söz genel olarak iş için geçerli olabilir ama aynı zamanda ileri düzeyde beceri gerektiren serbest çalışmanın Benliği daha karmaşık hale getirdiği şeklinde de yorumlanabilir, ancak öte yandan ruh-kişilik kadar bizde bu kadar kafa karışıklığı yaratan hiçbir şeyin olmadığı şeklinde de yorumlanabilir. baskı altında yapılan işi öldürmek. Temizlikle parlayan bir hastanede ameliyat yapan beyin cerrahı ve yük altında çamurda tökezleyen bir köle her ikisi de çalışır, ancak cerrah her gün yeni bir şey öğrenme fırsatı bulur ve kendi hayatının efendisi olduğunu her gün bir kez daha teyit eder. ve çözülmesi zor görevlerin üstesinden gelebileceğini. Köle her gün aynı yorucu hareketler dizisini yapmak zorundadır ve emin olabileceği tek şey kendi çaresizliğidir.

İş genel ve bir o kadar da çeşitli olduğundan, işimizin bize neşe getirip getirmemesi hayatımızda büyük bir fark yaratır. Thomas Carlyle şunları yazarken haksız değildi: "Ne mutlu, eşyalarını bunlarla yetinerek bulan kişiye." Sigmund Freud bu sözü biraz uyarladı; Mutluluğun tarifinin ne olduğu sorulduğunda kısa ama mantıklı bir cevap verdi: "Çalışmak ve sevmek". Bir kişi işinde ve insanlarla ilişkilerinde akışı bulabilirse tüm hayatı daha olumlu bir yöne gidebilir. Bu bölümde çalışmanın nasıl akış yaratabileceğine bakacağız ve bir sonraki bölümde Freud'un tavsiyesinin diğer yarısını, yani başkalarıyla birlikte olmaktan nasıl keyif alınacağını ele alacağız.

OTOTELİK İŞÇİLER

Açgözlülüğünün cezası olarak Rab, Adem'i alnının teriyle toprağı işlemeye mahkûm etti. Yaratılış kitabındaki (3.17) bununla ilgili pasaj, çoğu kültürün - özellikle de karmaşık bir uygarlık durumuna ulaşmış olanların - işe yaklaşım şeklini çok iyi yansıtıyor: ne pahasına olursa olsun kaçınılması gereken bir lanet olarak görülüyor. Evrenin bu kadar verimsiz bir şekilde çalışması nedeniyle temel istek ve ihtiyaçlarımızı karşılamak için çok fazla enerji gerektiğini biliyoruz. Ne kadar yediğimizle, güvenli ve güzel bir evde yaşayıp yaşamadığımızla ya da en son teknolojik gelişmelere harcanıp harcanmadığıyla özellikle ilgilenmediğimiz sürece, çalışma ihtiyacı olduğu gibi büyük bir yük değildir. Kalahari Çölü'nün göçebeleri için değil. Ancak maddi hedeflere ne kadar çok psişik enerji harcarsak ve bu hedefler ne kadar olasılık dışı olursa, onlara ulaşmak da o kadar zor olur. Artan ihtiyaçlarımızı karşılamak için giderek daha fazla zihinsel ve fiziksel çalışma ve daha fazla doğal kaynak kullanmak zorundayız. Tarih boyunca, "uygar" toplumların uçlarında yaşayan insanlar, onları sömürmeyi başaran az sayıdaki kişinin hayallerini gerçekleştirmek zorunda kaldıkları için çoğu zaman hayattan keyif alma umutlarından vazgeçmek zorunda kalmışlardır. Uygar toplumları ilkel toplumlardan ayıran piramitler, Çin Seddi, Tac Mahal, antik tapınaklar, barajlar ve saraylar gibi büyük başarıların tümü, kölelerin hırslı arzularını yerine getirmek zorunda kalan kölelerin gücü tarafından inşa edilmiştir. onların ustaları. O halde işin bu kadar az şerefe sahip olması şaşırtıcı değil.

Kutsal Kitap'a olan saygımı göstermekle birlikte, işin mutlaka tatsız olduğu doğru olamaz. Zor olabilir, en azından hiçbir şey yapmamaktan daha zor olabilir, ancak çalışmanın neşeli bir aktivite, çoğu zaman hayatımızın en keyifli kısmı olabileceğine dair çok sayıda kanıtımız var.

Günlük üretim faaliyetinin mümkün olduğu kadar akışa yakın olduğu kültürler vardır. Avrupa'da, sanayi devriminden kurtulan yüksek dağların arasına gizlenmiş küçük dağ köylerinde, her ikisi de onlar için zor görevler olsa da, insanların aile hayatı ile işi başarıyla uzlaştırabildiği topluluklar hâlâ mevcut. Çalışmanın bizden birkaç nesil önce yaygın olan "geleneksel" köylü yaşam tarzına nasıl uyduğunu merak eden, Profesör Fausto Massimini ve Dr. Antonella Delle Fave liderliğindeki bir grup İtalyan psikolog, bölge sakinlerinden bazılarıyla görüşmeler gerçekleştirdi. versiyonları cömertçe bize sunuldu.

En şaşırtıcı olanı ise burada yaşayan insanların iş ile boş zaman arasındaki farkı zar zor ayırt edebilmesiydi. Her mübarek günde on altı saat çalıştıklarını söyleyebiliriz ama hiç çalışmadıklarını da söyleyebiliriz. İtalyan Alpleri'nin Val d'Aosta bölgesindeki küçük Pont Trentaz köyünde yaşayan 76 yaşındaki Serafina Vinon, inekleri sağmak için her sabah sabah beşte kalkıyor. Daha sonra büyük bir kahvaltı hazırlıyor, ortalığı temizliyor ve havanın ve mevsimin durumuna göre ya sürüyü buzulların altındaki tarlalara sürüyor, meyve bahçesini düzenliyor ya da yünleri tarıyor. Yazın haftalarca dağ meralarında saman biçiyor, ardından büyük balyaları başının üstünde kilometrelerce aşağıdaki ahıra taşıyor. Düz giderse ahıra yarı sürede ulaşabiliyordu ama tepeleri erozyondan korumak için görünmez, dolambaçlı küçük patikalarda yürümeyi tercih ediyordu. Akşamları kitap okuyor, torunlarının çocuklarına hikayeler anlatıyor ya da haftada birkaç kez evinde toplanan akrabaları ve arkadaşları için tango akordeon çalıyor.

Serafina dağlardaki her ağacı, her taşı, her kıvrımı sanki eski dostlarmış gibi biliyor. Yüzyıllar öncesine dayanan aile efsaneleri manzarayla bağlantılıdır. Bir gece, Serafina köyünden hayatta kalan son kadın, 14'73'teki şiddetli vebadan sonra daha aşağılardaki bir köyden hayatta kalan son adamla, elinde meşaleyle bu eski taş köprüde buluştu. Birbirlerine yardım ettiler, sonra evlendiler; bütün aile onlardan geliyor. Serafina'nın büyükannesi henüz küçük bir kızken o ahudududa kaybolmuştu. Şeytan, 24'teki kar fırtınası sırasında o kayanın üzerinde durdu ve elindeki dirgenle András Amca'yı korkuttu.

Serafina'ya hayatta en çok neyi sevdiği sorulduğunda verdiği yanıtta hiç sorun yaşamadı: İnekleri sağmak, onları meraya sürmek, meyve ağaçlarını budamak, yünleri taramak yani yapmaktan en çok hoşlandığı şey yaptığı şey. Neyse. Kendi ifadesiyle: "Hayatımdan memnunum. Açık havada olmak, insanlarla konuşmak, hayvanlarımla birlikte olmak... Herkesle, bitkilerle, kuşlarla, çiçeklerle, hayvanlarla güzel bir sohbetim var. Doğada asla yalnız değilsiniz; dünyanın her geçen gün nasıl büyüdüğünü, geliştiğini görüyorsunuz. Kendinizi temiz ve mutlu hissediyorsunuz, tek kötü şey yorulup eve gitmek zorunda kalmanız. Çok çalışmanız gerekse bile yine de çok güzel." Serafina'ya istediği kadar para ve zaman olsaydı ne yapacağı sorulduğunda sadece güldü. Daha önce söylediğini tekrarladı: İnekleri sağar, meralarda güder, meyve ağaçlarına ve yünlerine bakardı. Serafina'nın kentsel yaşam tarzının olanakları hakkında hiçbir fikri yokmuş gibi değil; aynı zamanda televizyon izliyor, gazete okuyor ve genç akrabalarının çoğu büyük şehirlerde, modern, konforlu koşullarda, arabalarla, ev aletleriyle ve egzotik tatillerle yaşıyor. Ancak bu daha moda yaşam tarzı Serafina'ya pek hitap etmiyor; Dünya hayatında oynadığı rolden son derece mutlu ve hoşnuttur.

Görüşülen en yaşlı on Pont Trentaz sakininden (66'dan 82'ye kadar) herkes Serafina gibi cevaplar verdi. Hiçbiri iş ile boş zaman arasında keskin bir ayrım çizgisi çizmedi, mükemmel deneyimlerin kaynağı olarak ilk önce işten bahsettiler ve fırsatları olsa bile daha az çalışmak istemezlerdi.

Görüşülen çocukların çoğunluğu hayat hakkında aynı şeyi düşünüyordu, ancak torunlar (yaşları yirmi ile otuz üç arasında) işi bizim zaten aşina olduğumuz bir şekilde algılıyorlardı: mümkünse daha az iş ve daha fazla boş zaman etkinliği olmalı - okuma , spor, seyahat, sinema. Nesiller arasındaki farkın bir kısmı yaşa bağlanabilir; Gençler genellikle sınıfta aldıkları şeylerden daha az memnunlar, çeşitliliği daha çok arzuluyorlar ve kısıtlamalar ve rutinler konusunda daha sabırsızlar. Ancak bu durumda, farklılık aynı zamanda çalışmanın insanların kimlikleri ve nihai hedefleri ile anlamlı bir şekilde bağlantılı olduğu geleneksel yaşam tarzının kademeli olarak yok edilmesini de yansıtıyor. Pont Trentaz'ın gençlerinden bazıları, yaşlandıklarında Serafina'nın işi hakkında hissettiği gibi hissedebilir, ancak büyük olasılıkla hissetmeyecektir. Bunun yerine, gerekli bir kötülük olarak kabul edilen iş ile keyifli ama bazı açılardan yoksullaştıran boş zaman etkinlikleri arasındaki uçurum genişleyecek.

Bu dağ köyünde hayat hiç bu kadar kolay olmamıştı. Bir günden diğerine hayatta kalabilmek için tüm insanların basit ağır çalışmalardan daha karmaşık zanaatlara kadar çok çeşitli faaliyetlerde ustalaşması, dillerini, şarkılarını, sanatlarını ve geleneklerini geliştirip zenginleştirmeleri gerekiyordu. Ancak hayatları bir şekilde öyle bir hal almıştır ki, bu görevleri keyif verici bulmaktadırlar. Çok çalışmak zorunda oldukları için kendilerini baskı altında hissetmek yerine yetmiş dört yaşındaki Giuliana B.'nin fikrini paylaşıyorlar: "Ben özgürüm, işimde özgürüm çünkü istediğimi yapıyorum. Bugün bir şeyim yok, yarın alacağım.

Patronum yok, hayatımı kontrol ediyorum. Özgürlüğümü korudum ve bunun için çok savaştım."

Elbette sanayi öncesi kültürlerin hepsi bu kadar cennet gibi değildi. Birçok avcı-toplayıcı veya köylü toplumunda yaşam sert, kısa ve insanlık dışıydı. Geçen yüzyılın gezginleri, Pont Trentaz'dan çok da uzak olmayan, açlığın, cehaletin ve hastalıkların hüküm sürdüğü birçok Alp topluluğunu tanımladılar. Bir topluluk için, insan hedeflerini doğal kaynaklarla uyumlu bir şekilde dengeleyebilecek bir yaşam tarzı geliştirmek, en azından nefes kesen katedraller inşa etmek kadar büyük bir başarıdır. Tek bir başarılı örnekten tüm sanayi öncesi kültürler için genel sonuçlar çıkaramayız. Bununla birlikte, tek bir istisna bile çalışmanın özgürce seçilen eğlencelerden her zaman daha az keyif verici olması gerektiğini kanıtlamak için yeterlidir.

Peki ya işleri yaşamlarını sürdürmeye bu kadar açık bir şekilde bağlı olmayan şehirli işçilere ne olacak? Serafina'nın tavrı sadece geleneksel köylü yaşam tarzını sürdüren köylerde değil, bazen çevremizde, sanayi toplumunun kaotik dünyasında da gözlemlenebiliyor. Bunun güzel bir örneği, güncel araştırmamızın başlarında röportaj yaptığımız Joe Kramer'dir. Joe o zamanlar altmışlı yaşlarının başındaydı ve Güney Chicago'da demiryolu vagonlarının monte edildiği bir fabrikada kaynakçı olarak çalışıyordu. Yaklaşık iki yüz kişi Joe ile birlikte üç büyük, karanlık, hangar benzeri salonda çalıştı; burada tonlarca demir plakayı konveyör raylarının üzerine taşıdılar ve ardından büyük bir kıvılcım yağmuru ile demiryolu vagonlarının tabanlarına kaynak yaptılar. Yazın sıcaktan kavrulabilirsiniz ama kışın salonda buz gibi rüzgar uğulduyordu. Darbelerden metalin sesi her zaman o kadar yüksek çıkıyordu ki, bir şey söylemek istediklerinde diğerlerinin kulağına bağırmak zorunda kalıyorlardı.

Joe beş yaşındayken Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi ve dördüncü sınıftan sonra okulu bıraktı. Otuz yılı aşkın süredir bu fabrikada çalışıyordu ama asla ustabaşı olmayı istemiyordu. Basit bir kaynakçı olarak çalışmayı tercih ettiğini ve başkalarının patronu olmaktan kötü hissedeceğini söylediği için birçok terfi teklifini geri çevirdi. Joe fabrika hiyerarşisinde çok alt sıralarda yer almasına rağmen herkes onun fabrikadaki en önemli kişi olduğunu biliyor ve kabul ediyordu. Müdür, eğer Joe gibi beş kişi daha olsaydı bu fabrikanın sektördeki en verimli fabrika olacağını söylerken, diğer işçiler de Joe olmasaydı dükkanı hemen kapatabileceklerini söylediler.

Joe'nun popülaritesinin basit bir nedeni vardı: Fabrikanın iş akışının her alanında uzmandı ve gerektiğinde herkesin yerine geçebilirdi, hatta devasa mekanik vinçlerden elektronik monitörlere kadar her türlü bozuk makineyi tamir edebilirdi. Ancak en şaşırtıcı şey Joe'nun bu tür görevleri yerine getirebilmesinin yanı sıra bunlardan keyif almasıydı. Joe, ciddi bir eğitim almadan karmaşık, karmaşık makine ve aletleri kullanmayı nasıl öğrendiği sorulduğunda, çocukluğundan beri her türlü makineye ilgi duyması nedeniyle bunu başarabildiğini söyledi. Özellikle düzgün çalışmayanları. "Annemin ekmek kızartma makinesi sıkıcı dediğinde kendime şunu sordum: Ekmek kızartma makinesinin yerinde olsaydım ve çalışmasını istemezsem, benim sorunum ne olurdu?" Daha sonra ekmek kızartma makinesini parçalara ayırdı, sorunu buldu ve düzeltti. O andan itibaren her zaman bu yöntemi kullandı: Ne kadar karmaşık olursa olsun, onu öğrenmek ve düzeltmek için yapıyla duygusal olarak özdeşleşti. Keşfin heyecanı o zamandan beri onu terk etmedi; Joe emekliliğe yaklaşıyor ama hâlâ işinden keyif alıyor.

Joe asla çalışma bağımlısı olmadı, kendini iyi hissetmek için fabrikaya ihtiyacı yoktu. Evde yaptığı şey belki de ilginç olmayan rutin işleri fabrikada karmaşık bir akış faaliyetine dönüştürmesinden daha heyecan vericiydi. Joe ve karısı banliyöde mütevazı küçük bir evde yaşıyorlardı. Yıllar geçtikçe Joe'nun teraslar, patikalar, yüzlerce çalı ve çiçek içeren vahşi bir kaya bahçesi inşa ettiği bitişik iki boş arsayı da satın aldılar. Yeraltı sulama sistemini inşa ederken Joe'nun aklına bir fikir geldi: Ya su spreyi gökkuşağı oluştursaydı? Suyu yeterince ince damlacıklara ayıran yağmurlama başlıkları arıyordu. Herhangi bir eşleşme bulamadığı için,

kendisi bir tane tasarladı ve bodrum katındaki atölyesinde yaptı. Böylece işten sonra verandada oturabilir ve bir düğmeye basarak düzinelerce küçük çeşmeyi ve bir o kadar da gökkuşağını canlandırabilirdi.

Ancak Joe'nun Cennet bahçesinde bir sorun vardı. Haftanın çoğu günü çalıştığı için eve geldiğinde güneş suyu renklendiremeyecek kadar alçalmıştı. Böylece Joe tekrar çizim masasına oturdu ve başka bir çözüm buldu. Gökkuşağı oluşturmaya yetecek kadar geniş bir ışık spektrumu yayan reflektörler icat etti ve bunları yağmurlama başlıklarının arasına sakladı. Artık iş gerçekten hazırdı. Gecenin ortasında bile yalnızca iki düğmeye dokunması yeterliydi ve evi zaten ışık, su ve renk yelpazeleriyle çevriliydi.

Joe, "ototelik bir kişiliğe" sahip olmanın, yani en kasvetli ortamlarda (ıssız bir iş yeri veya otlu bir banliyö arsası) bile kendiniz için bir akış hissi yaratma becerisine sahip olmanın ne anlama geldiğine dair nadir bir örnektir. Tüm vagon fabrikasında işini gerçek bir görev olarak görebilen tek kişi Joe gibi görünüyordu. Konuştuğumuz diğer kaynakçılar da çalışmak zorunda olmanın bir yük olduğunu düşünüyor ve bundan bir an önce kurtulmaya çalışıyorlardı. Akşamları, çalışma saatlerinin bitiminde işçiler, bölgede yeteri kadar bulunan - stratejik olarak her üç sokak köşesinde bir tane bulunan - barlara gittiler ve burada iş yorgunluğunu işçilerle unutmaya çalıştılar. bira ve arkadaşlar. Daha sonra eve gittiler, televizyonun önünde onları bekleyen biralar daha vardı, sonra kadınla kavga ettiler ve gün sona erdi - ki bu da diğerlerinin aynısıydı.

Joe'nun yaşam tarzını iş arkadaşlarının yaşam tarzına tercih etmenin "elitist" bir düşünce olduğu iddia edilebilir. Sonuçta, bardaki arkadaşlar kendilerini harika hissederler ve kim, sürekli bahçenizde dolaşıp gökkuşağı oluşturan birinden daha iyi vakit geçirmenin bir yolu olduğunu söyleyebilir ki? Kültürel görecelik ilkelerine göre bu eleştiri de haklıdır ancak zevk seviyesi ile karmaşıklığın birbiriyle doğru orantılı olduğunu anlarsak o zaman kültürel göreceliliğin bu kadar radikal ifadelerini artık ciddiye almamıza gerek kalmaz. Çevresinin olanaklarını kullanan ve Joe gibi onlarla oynayan insanların deneyim kalitesi, kendilerini kasvetli gerçekliğin değişmez sınırları içinde yaşamaya mahkum edenlerinkinden çok daha ileri ve çok daha keyiflidir.

Bir akış etkinliği olarak deneyimlenen çalışmanın insan yeteneklerini geliştirmenin en iyi yolu olduğu gerçeği, belirli dini ve felsefi öğretilerin takipçileri tarafından uzun zamandır bilinmektedir. Ortaçağ Hıristiyan dünya görüşünün büyüsüne kapılan insanlar, patates soymanın bir katedral inşa etmek kadar önemli olduğunu kabul ediyordu; her ikisinin de Tanrı'nın yüceliği için yapılması şartıyla. Karl Marx'a göre erkekler ve kadınlar kendilerini üretken faaliyetler yoluyla inşa ederler; yani "insan doğası" kendi kendine var olmaz, ancak bizim çalışmamızla yaratılır. Çalışmak, nehirler üzerinde köprüler kurarak ve çorak ovaları verimli hale getirerek çevremizi yeniden şekillendirmekle kalmıyor, aynı zamanda işçiyi içgüdüleriyle hareket eden bir yaratıktan, hedefleri ve becerileri olan bilinçli bir insana dönüştürüyor.

Önceki düşünürlerin akım olgusunu nasıl gördüklerinin en ilginç örneklerinden biri, 2.300 yıl önce yaşamış Taocu bilim adamı Chuang-tzu'nun eserlerinde bulduğumuz yü kavramıdır. Yu, kişinin yolu, yani Tao'yu doğru yolda takip ettiği anlamına gelir; İngilizceye "dolaşan", "yüzen", "yüzen", "uçan" ve "akıntı" olarak çevrilmiştir. Chuang-tzu, yü'nün hayatı yaşamanın doğru yolu olduğuna inanıyordu - kendiliğinden, tam bir bağlılıkla, dışsal ödüller beklemeden - kısacası tam bir ototelik deneyim olarak.

Kendi adıyla anılan felsefi eserinde Chuang-tzu, mütevazi çalışma örneğini kullanarak yu'ya göre, yani akış içinde nasıl yaşanacağını gösterir. Aşçı Ting, Wenhui'nin bahçesindeki mutfak için hayvanları öldürmekle görevlendirilir. Şimdi bile Hong Kong ve Tayvan'daki çocukların Chuang-tzu'nun tanımını ezberlemeleri gerekiyor: "Ting az önce Lord Wen-hui için bir öküz kesti. Elinin her dokunuşu, omzunun her seğirmesi, ayağının her hareketi, her bükülmesi bıçak sallanıyor ve kayıyor - sanki dut korusu dans ediyormuş ya da Qing-Su müziğinin sesleri tarafından yönlendiriliyormuş gibi mükemmel bir ritimle birleşiyor."

Büyük Usta Wen-hui, aşçısının işinde ne kadar akıntı (veya jüt) bulabildiğinden etkilendi ve Ting'i becerisinden dolayı övdü. Ancak Ting bunun beceriyle ilgili olduğunu reddetti: "Beni ilgilendiren Yoldur ve bu, becerinin ötesine geçer." Daha sonra bu beceriyi nasıl kazandığını anlattı: Öküzün anatomisine dair mistik, sezgisel bir anlayış, parçaları neredeyse mekanik bir kolaylıkla kesmesine yardımcı oluyor: "Algı ve anlayış bir noktada duruyor ve ruh kontrolü ele alıyor."

Ting'in açıklamasına göre akım ve yü farklı süreçlerin sonucu gibi görünüyor. Farklılıkları özellikle vurgulayan eleştirmenler de var: Akış, kişinin zorlukların üstesinden gelmek için gösterdiği bilinçli çabanın sonucuyken, yü, bireyin bilinçli olarak becerileri uygulamaktan vazgeçmesiyle ortaya çıkar. Akış, değişen nesnel koşullara dayanan, görev ve becerilerin uyumlu hale getirilmesine dayanan mükemmel deneyimin "Batılı" versiyonudur.

jü, ruhsal oyun ve gerçekliğin aşkınlığı uğruna nesnel koşulları göz ardı eden "Doğu tipi" yaklaşımın bir örneğidir.

Peki kişi bu ruhsal oyunbazlığa ve aşkın deneyime nasıl ulaşabilir? Aynı benzetmede Chuangtse, taban tabana zıt yorumlara yol açan bir düşünce biçiminde yanıt için değerli bir yardım sağlıyor. Watson'ın yorumuna göre pasaj şu şekilde: "Ancak ne zaman karmaşık bir kısma gelsem, zorlukları değerlendiriyorum, kendi kendime diyorum ki, dinle ve dikkatli ol, yaptığım şeye çok dikkat ediyorum, çok yavaş çalışıyorum ve bıçağımı olabildiğince hassas bir şekilde hareket ettiriyorum, ta ki - eyvah! bütün parça bir toprak yığını gibi düşmeyene kadar. orada duruyorum, bıçağı tutuyorum, etrafıma bakıyorum, tamamen tatmin oldum ve hiçbir şey hissetmiyorum sanki yeniden hareket ediyormuş gibi oluyorum, sonra siliyorum ve bıçağı bir kenara bırakıyorum."

Daha önceki bazı bilim adamları bu pasajı, Yahudi'nin ne olduğunu bilmeyen bir kasapla ilgili bir benzetme olarak yorumladılar. Ancak son zamanlarda Watson ve Graham bunun Ting'in kendi çalışma tarzıyla ilgili olduğuna inanıyor. Akış deneyimiyle ilgili deneyimime dayanarak ikinci okumanın doğru olduğuna inanıyorum. Buna göre, zanaatın (chi) tüm ayrıntılarını öğrendikten sonra bile yü'yü başarmak, yeni görevler keşfedip keşfetmememize (yukarıdaki metinde "karmaşık kısım", "zorluklar") ve yeni beceriler öğrenip öğrenmememize ("dikkat et, dikkat et, dikkatli ol " .. "Bıçağımı mümkün olduğunca hassas hareket ettiriyorum").

Başka bir deyişle, kişi Yahudiliğin mistik doruklarına insanüstü bir sıçrayışla ulaşmaz, ancak kişinin dikkatini yavaş yavaş çevresinde açılan eylem fırsatlarına odaklaması ile ulaşır. Zamanla bu, becerilerin o kadar mükemmel bir şekilde otomatik hale gelmesine neden olur ki, kendiliğinden neredeyse başka dünyaya aitmiş gibi görünürler. Büyük bir kemancının veya büyük bir matematikçinin performansı, görevlerin ve becerilerin sürekli eşleştirilmesiyle kolayca açıklanabilse de, aynı derecede inanılmaz görünüyor. Eğer yorumum doğruysa, o zaman şu anki deneyim Doğu ile Batı'nın buluştuğu noktadır: Her iki kültürde de coşku aynı kaynaktan gelir. Wen-hui'nin şefi, insanın en inanılmaz yerlerde, hatta günlük yaşamın en mütevazı görevlerinde bile nasıl güncellik bulabileceğinin mükemmel bir örneğidir. Bu deneyimin mekanizmasının iki bin üç yüz yıldan daha uzun bir süre önce zaten bu kadar iyi biliniyor olması da dikkat çekicidir.

Alplerde çiftçilik yapan yaşlı kadının, Güney Chicagolu kaynakçının ve efsanevi Çinli aşçının hepsinin ortak bir yanı var: İşleri zor ve çetindir ve çoğu insan bunu sıkıcı, yorucu ve anlamsız bulacaktır. Ancak, başkalarının fark etmediği eylem fırsatlarını fark ederek, beceriler geliştirerek, ellerindeki faaliyete odaklanarak ve kendilerinin bu faaliyetin içinde tamamen erimesine izin vererek, böylece Benliklerinin daha da güçlü olmasını sağlayarak, işlerini karmaşık bir faaliyete dönüştürdüler. Bu şekilde iş keyifli ve keyifli hale gelir ve psişik enerjiye yapılan yatırım kişisel bir seçimin sonucu olduğundan, iş de özgürce seçilmiş gibi görünür.

OTOTELİK MESLEKLER

Serafina, Joe ve Ting, çevrelerinin sınırlamalarına rağmen özgürlüklerini ve yaratıcılıklarını ifade etmek için bu sınırlamaları kullanan ototelik kişiliklere sahip insanlardır. İşten nasıl keyif alınabileceğine ve nasıl anlam verilebileceğine dair bir örnek sunarlar. Diğer seçenek ise, çalışma koşulları ototelik olmayan kişiliklere sahip insanları akışa yaklaştırıncaya kadar çalışmayı değiştirmektir. Bir iş, çeşitlilik, uygun ve esnek görevler, net hedefler ve anında geri bildirim sağlayarak oyuna ne kadar çok benziyorsa, çalışanın gelişim düzeyi ne olursa olsun o kadar keyifli olacaktır.

Avcılık, doğası gereği güncel özelliklerini taşıyan bir "iş"in güzel bir örneğidir. Yüzbinlerce yıl boyunca avcılık, insanların katıldığı başlıca üretken etkinlikti. Ancak avcılık o kadar keyifli bir hal aldı ki, günlük yaşamda artık buna ihtiyaç duymasalar bile pek çok insan bunu hobi olarak sürdürüyor. Aynı durum balıkçılık için de geçerlidir. Pastoral yaşam tarzı aynı zamanda ilk "işlerin" özgürlüğüne ve akışa benzer yapısına da sahiptir. Bugün bile Arizona'da yaşayan birçok Navajo Kızılderilisi, dünyadaki en keyifli aktivitenin çorak çorak arazide at sırtında koyun sürülerini takip etmek olduğunu iddia ediyor. Hayvancılık veya avcılıkla karşılaştırıldığında çiftçilikten keyif almak daha zordur. Daha az çeşitliliğe sahip bir faaliyettir, görevler çok daha fazla tekrarlanır ve sonucun görünür hale gelmesi çok daha uzun sürer. İlkbaharda ekilen tohumların meyve vermesi için birkaç ay gerekir. Çiftçiliğin tadını çıkarmak için avcılıktan çok daha geniş bir zaman dilimine bakmak gerekir. Avcı, günde birkaç kez, ne tür bir avı düşürmek istediğini ve ona nasıl saldırmak istediğini seçebilir; çiftçi yılda yalnızca birkaç kez neyi nereye ve ne miktarda ekeceğine karar verir. Başarılı olmak için çiftçinin uzun hazırlıklar yapması gerekir ve bazen bekleyebileceği ve havanın uygun olacağı konusunda şansına güvenebileceği zamanlar vardır. Göçebe avcıların toprağı işlemek zorunda kaldıklarında bazen bu kadar sıkıcı bir yaşam tarzına uyum sağlamak yerine yok olup gitmeleri tesadüf değildir. Tüm bunlara rağmen hâlâ yaptıkları işin kendilerine sunduğu mütevazı fırsatlardan bile keyif alabilen pek çok çiftçi var.

On sekizinci yüzyıla kadar çiftçilerin geri kalan zamanlarını meşgul eden küçük ev endüstrisi faaliyetleri ve el sanatları oldukça keyifliydi ve bir akış duygusu yaratması açısından iyi organize edilmişti. İngiliz dokumacılar tezgahlarını evlerinde tutuyor ve ailelerini de dahil ederek kendi çalışma programlarına göre çalışıyorlardı. Ne kadar üreteceklerini belirlediler ve planı bundan ne elde edilebileceğine göre ayarladılar. Hava güzel olduğunda dokumayı bırakıp meyve bahçesinde veya sebze bahçesinde çalışmaya çıkıyorlardı. Canları isterse birkaç türkü söylediler ve bir parça kumaşı bitirdikten sonra bunu bir içkiyle kutladılar.

Modernleşme avantajından vazgeçerek daha insani bir üretim ölçeğine yöneldikleri için bu yaşam tarzının hala var olduğu yerler var. Örneğin, Profesör Massimini ve meslektaşları, çalışma programları iki yüzyılı aşkın bir süre öncesinin efsanevi İngiliz dokumacılarınınkine benzeyen kuzey İtalya'daki Biella İlçesinden dokumacılarla röportaj yaptı. Her ailenin tek bir kişi tarafından yönetilen 2-10 adet mekanik tezgahı vardır. Sabah baba tezgâhları gözetliyor, sonra işi oğluna veriyor, o da ormana mantar toplamaya ya da derede alabalık yakalamaya gidiyor. Oğlan sıkılıp annesi işi ondan devralıncaya kadar makineleri çalıştırıyor.

Röportajlarda tüm aile üyeleri dokumacılığı en sevdikleri eğlence olarak nitelendirdiler; seyahat etmek, diskoya gitmek, balık tutmak ve hatta televizyon izlemek yerine tercih ediliyordu. İş onlar için heyecan vericiydi çünkü sürekli değişen sorunlarla yüzleşmek zorunda kalıyorlardı. Kalıpları aile bireyleri kendileri tasarlıyor, birinden sıkıldıkça diğerine geçiyorlardı. Ne tür kumaş dokuyacaklarına, hammaddeyi nereden satın alacaklarına, ne kadar üreteceklerine ve nereye satacaklarına aileler kendileri karar veriyordu. Hatta bazı ailelerin Japonya ya da Avustralya gibi uzak ülkelerden müşterileri bile vardı. Aile üyeleri, teknik yenilikleri takip etmek veya gerekli ekipmanı mümkün olduğunca ucuza satın almak için sık sık el sanatları merkezlerini ziyaret ediyordu.

Ancak Batı dünyasının büyük bir kısmında bu kadar rahat ve akıcı bir düzen, tezgahın icadı ve emeği merkezileştiren fabrikaların ortaya çıkmasıyla sona erdi. On sekizinci yüzyılın ortalarına gelindiğinde İngiltere'deki aile loncaları artık seri üretimle rekabet edemiyordu. Aileler parçalanmış, işçiler topluca evlerini terk ederek kirli ve sağlıksız fabrikalara gitmek zorunda kalmış, katı bir çalışma programıyla sabahtan akşama kadar çalışmak zorunda kalmışlardı. Yedi yaşındaki çocuklar bile kayıtsız veya sömürücü yabancıların arasında yorulana kadar çalışmak zorunda kalıyordu. Eğer bu işin bir zevk haline gelmesinden önce akla yatkın göründüyse de, sanayileşmenin ilk fırtınası bu fikri silip süpürdü.

Neyse ki, çalışmanın yeniden keyifli olabildiği yeni, sanayi sonrası bir çağda yaşıyoruz. Modern bir işçi, hoş küçük odasında bir santralin önünde oturuyor ve akıllı robotlar "gerçek" işi yaparken ekranı izliyor. Çoğu insan üretime bile katılmıyor, "hizmet sektörü" olarak adlandırılan sektörde çalışıyor ve birkaç nesil önce köylüler ve fabrika işçileri için sıradan görünen işler yapıyor. Üstlerinde işlerini uygun gördükleri şekilde planlayabilen yöneticiler ve profesyoneller var.

Bu nedenle iş hem acımasız hem sıkıcı, hem de keyifli ve neşeli olabilir. Ortalama çalışma koşullarının, 1740'larda İngiltere'de olduğu gibi, nispeten hoş bir durumdan bir kabusa dönüşmesi için birkaç on yıl yeterli. Su çarkı, pulluk, buhar motoru, elektrik ya da silikon çip gibi teknik yeniliklerin işin keyifli olup olmayacağı üzerinde büyük etkisi vardır. Yasalar da bu süreci etkiliyor; örneğin meraların kapatılmasını, köleliğin kaldırılmasını, çıraklığın kaldırılmasını, asgari ücretin veya kırk saatlik çalışma haftasının getirilmesini ilan eden yasalar. İş deneyiminin kalitesini gönüllü olarak artırabileceğimizi ne kadar erken fark edersek, hayatımızın bu önemli bölümünü o kadar çabuk iyileştirebiliriz. Ancak çoğu insan hâlâ çalışmanın "Adem'in laneti" olduğuna ve her zaman da öyle olacağına inanıyor.

Teorik olarak akış deneyiminin kurallarına uyulduğu takdirde her iş zevkli bir işe dönüşebilir. Ancak şu anda çalışma koşullarını değiştirme gücüne sahip olanların gözünde bir işin mutluluk getirip getirmemesinin pek önemi yok. Yönetim kurulu öncelikle ve her şeyden önce üretkenlikle ilgilenirken, sendika liderleri güvenlik, iş sağlığı ve güvenliği, ücret ve hasta nüfusu meselesinin bazen birbiriyle çelişen yönleriyle meşgul oluyor. Kısa vadede, bu hedefler akış deneyimini yaratan süreçlerle çatışabilir; bu talihsiz bir durumdur çünkü eğer çalışanlar işlerinden gerçekten keyif alsaydı, bu yalnızca kişisel çıkarlarına hizmet etmekle kalmaz, aynı zamanda er ya da geç daha iyi iş performansına da yol açardı. ve belirlenen hedeflere daha hızlı ulaşılması.

Aynı zamanda, eğer tüm işler oyun amaçlı olsaydı herkesin bundan gerçekten keyif alacağına inanmak da hata olur. En uygun dış koşullar bile birinin akıntıyı deneyimleyeceğini garanti etmez. Mükemmel deneyim, eylem olasılıklarının ve kendi yeteneklerimizin öznel değerlendirmesine bağlı olduğundan, çoğu zaman birisinin büyük fırsatlar sağlayan bir işten bile memnun olmadığı görülür.

Örneğin ameliyatı ele alalım. Bu kadar çok sorumluluk taşıyan ve onları uygulayanlara bu kadar saygı duyan çok az iş vardır. Eğer görev ve yetenek önemli faktörlerse, o zaman cerrahların işlerini harika bulması gerekir. Aralarında - az değil - işlerine bağımlı olanlar var ve başka hiçbir şey onlara bu kadar keyif vermiyor. Onları hastaneden uzaklaştıran her şey onlara zaman kaybı gibi geliyor; ister oyun ister Karayip tatili.

Ancak her cerrah işlerinde bu heyecanı hissetmez. Bazı insanlar o kadar sıkılırlar ki, içkiye ya da kumara kaçarlar ya da günlük eziyetleri unutmak için hayatlarını köpürtürler. Nasıl oluyor da iki kişi aynı meslek hakkında bu kadar farklı görüşlere sahip olabiliyor? Bunun nedenlerinden biri, iyi maaş veren ancak tekrarlayan rutin işlerde uzmanlaşan cerrahların kısa sürede sıkıntıyı hissetmeye başlaması olabilir. Bazı insanlar yalnızca apandis veya bademcikleri çıkarır veya yalnızca kulakları plastikleştirir veya deldirir. Bu düzeyde bir uzmanlaşma mali açıdan çok verimli olabilir, ancak işten keyif almayı zorlaştırır. Diğer uç ise, güçlü bir rekabet eğilimi olan, yeni ve yeni görevlere ihtiyaç duyan ve bu nedenle, sonunda kendisi için belirlediği hedefe ulaşana kadar sürekli olarak yeni cerrahi prosedürleri deneyen süper cerrahtır. Cerrahinin öncüleri, rutin uzmanların tam tersi bir nedenden dolayı tükenirler: İmkansızı bir kez başardılar ama bir daha yapamazlar.

İşini severek yapan cerrahlar genellikle son teknoloji ekipmanlarla donatılmış, çeşitli şekillerde çalışma, araştırma ve eğitim verme olanağına sahip hastanelerde çalışırlar. İşine tutkuyla bağlı olan cerrahlar parayı, prestiji ve hayat kurtarabilmeyi önemli buluyor ancak kendilerini en çok heyecanlandıran şeyin işin kendisi olduğunu açıkça belirtiyorlar. Ameliyatı onlar için özel kılan, aktivitenin doğasında var olan duygudur. Ve bu duyguyu anlatma biçimleri, sanatçıların ve sporcuların güncel deneyimlerinin anlatımları ve Wen-hui'nin aşçısının tanımıyla her ayrıntıda yankılanıyor.

Bunun açıklaması, operasyonların bir akış aktivitesinin sahip olması gereken karakteristik özelliklere sahip olmasıdır. Cerrahlar bize hedeflerinin ne kadar iyi belirlenebileceğini anlatıyor. Bir dahiliye uzmanı daha az spesifik ve lokalize edilebilir sorunlarla, bir psikiyatrist ise daha belirsiz ve belirsiz semptomlar ve çözümlerle uğraşırken, cerrahın görevi çok açıktır: tümörü kesmek, kemiği düzeltmek veya bir organın çalışmaya başlamasını sağlamak. Tekrar. Göreviniz bittiğinde kesiği kapatabilir ve iyi yapılmış bir işin memnuniyetiyle bir sonraki hastanıza dönebilirsiniz.

Cerrahi aynı zamanda anında ve sürekli geri bildirim sağlar. Eğer boşlukta kan yoksa operasyon iyi gidiyor demektir; hastalıklı doku parçası çıktı; kemik restore edildi; Dikişler kalıcı olacaktır (ya da kalmayacaktır), ancak önemli olan şu ki, süreç boyunca cerrah ne kadar başarılı olduğunu hissediyor ve eğer değilse neden olmasın. Sırf bu nedenle bile çoğu cerrah yaptıkları işin tıbbın diğer alanlarından, belki de diğer mesleklerden daha zevkli olduğuna inanıyor. Cerrahi de yaratıcılık olmadan yapamaz. Bir cerrahın ifadesiyle: "Entelektüel olarak bundan keyif alıyorum; tıpkı bir satranç oyuncusunun ya da bir arkeologun eski Mezopotamya kürdanlarını ortaya çıkarması gibi. Ayrıca marangozluk gibi bir zanaat olarak da zevkli. Karmaşık bir problemle yüzleşmek harika bir duygu ve çöz onu." Aynı fikirde olan başka bir cerrah: "Zor olsa da çok güzel bir iş, çünkü aynı zamanda heyecan verici. Bir şeyin yeniden çalışır hale gelmesi, her şeyin güzelce oturması gereken şekilde görünmesini sağlamak gerçekten çok güzel. Bu çok güzel." güzel, özellikle de tüm grup sorunsuz ve verimli bir şekilde birlikte çalıştığında; bunda güzel bir şey var."

Bu ikinci alıntı, ameliyatın sağladığı görevin, cerrahın bizzat yapması gerekenlerle sınırlı olmadığını, aynı zamanda pek çok oyuncunun dahil olduğu bir olayı yönetmeyi de içerdiğini gösteriyor. Pek çok kişi, iyi eğitimli, sorunsuz ve verimli çalışan bir ekibin parçası olmanın ne kadar harika olduğundan bahsediyor. Ve her zaman daha iyi bir şeyler yapabilme, becerilerini geliştirebilme olasılıkları vardır. Bir göz cerrahı şunları söyledi: "O kadar hassas ve hassas aletler kullanıyoruz ki, bu başlı başına bir sanat. Her şey ameliyatı ne kadar hassas ve güzel yaptığımıza bağlı." Başka bir cerrah ise şunları söyledi: "Detaylara dikkat etmelisiniz, dikkatli ve teknik açıdan verimli olmalısınız. Gereksiz hareketler yapmayı sevmiyorum, bu yüzden ameliyatı önceden elimden geldiğince hassas bir şekilde düşünmeye ve planlamaya çalışıyorum. İğneyi nasıl tuttuğuma, dikişleri nereye attığıma, hangi ipliği kullandığıma vs. dikkat ediyorum; her şeyin güzel ve hafif olması gerekiyor."

Cerrahi operasyonlarda cerrahın tüm dikkatini göreve verebilmesini sağlamak için rahatsız edici koşulları ortadan kaldırmaya çalışırlar. Ameliyathane, spot ışığının hem oyuncuları hem de sahneyi aydınlattığı bir sahne gibidir. Ameliyattan önce cerrahlar, tıpkı bir yarışma öncesi sporcular veya dini bir tören öncesinde rahipler gibi, hazırlık, temizlik ve özel kıyafetler giyme gibi farklı istasyonlardan geçerler. Bu ritüellerin pratik bir amacı vardır, ancak aynı zamanda uygulayıcılarının kendilerini günlük yaşamın bağlarından kurtarmasını sağlar ve zihinlerini gelecek olaya yönlendirmeye yardımcı olurlar. Pek çok kişi, kendi deyimiyle, önemli operasyonlar öncesinde "otomatik pilota" geçiyor: Kahvaltıda aynı şeyi yiyor, aynı kıyafetleri giyiyor, aynı rota üzerinden hastaneye gidiyor. Batıl inançtan değil, bu alışkanlık haline gelmiş davranışın, tüm dikkatlerini önlerindeki sınava vermelerini kolaylaştırdığını hissettikleri için.

Cerrahlar şanslı. Sadece iyi maaş almakla kalmıyor, beğeniliyor ve tanınıyorlar, meslekleri bile güncel deneyimin her noktasını karşılayacak düzeyde. Ancak tüm bu avantajlara rağmen aralarında, ulaşılmaz güç ve şöhret peşinde koştuğu için ya canı sıkılan ya da mutsuz olanlar da var. Bu da gösteriyor ki, bir işin yapısı önemli olmakla birlikte, o işi yapan kişinin o işten zevk alıp almayacağını tek başına belirleyemiyor. İş doyumu aynı zamanda çalışanın ototelik bir kişiliğe sahip olup olmamasına da bağlıdır. Kaynakçı Joe, çok az kişinin bunu gerçekleştirme fırsatı olarak değerlendireceği görevlerden keyif alabiliyordu, ancak bazı cerrahlar, özellikle zevk elde etmek için tasarlanmış işlerden de nefret ediyor.

Çalışma yoluyla yaşam kalitesini artırmak için birbirini tamamlayan iki strateji gereklidir. Bir yandan iş, örneğin avcılık, evde dokumacılık ve cerrahide olduğu gibi akarsu faaliyetlerine mümkün olduğunca benzeyecek şekilde dönüştürülmeli , ancak aynı zamanda insanların kendi içlerinde ototelik bir kişilik geliştirmelerine yardımcı olmak da gereklidir. Serafina, Joe ve Ting gibi. Bu, onlara eylem fırsatlarını nasıl tanıyacaklarını, becerilerini nasıl geliştireceklerini ve ulaşılabilir hedefleri nasıl belirleyeceklerini öğreterek başarılabilir. Her iki stratejinin de tek başına çalışmayı keyifli hale getirmesi muhtemel değildir; ancak ikisinin birleşimi mükemmel deneyime ulaşma yolunda uzun bir yol kat edebilir.

ÇALIŞMANIN PARADOKSU

Bakış açısı genişlerse işin yaşam kalitesini nasıl etkilediğini anlamak daha kolay olur, çünkü bu şekilde kendimizi başka çağlarda ve kültürlerde yaşayan insanlarla da karşılaştırabiliriz, ancak bugünü de unutmamalıyız. Çinli aşçı, Alp çiftçisi, kaynakçı ve cerrah, işin geniş potansiyelini ortaya çıkarmaya yardımcı olabilir, ancak bunların hiçbiri bugün çoğu insanın takip ettiği tipik meslekler değildir. Bugün ortalama bir Amerikalı yetişkinin işi nasıl?

Araştırmamız sırasında, insanların ekmek ve tereyağ konusunda hissettiklerinde sıklıkla belirli bir iç çatışmanın izlerini bulduk. Bir yandan görüşmecilerimiz en olumlu deneyimlerinin meslekleriyle ilgili olduğunu belirttiler, bu da mantıksal olarak işlerinde yüksek motivasyona sahip oldukları anlamına geliyor. Bunun yerine, kendilerini iyi hissetseler bile genellikle çalışmamayı tercih ettiklerini, pek hevesli olmadıklarını söylerler. Bunun tersi de doğrudur: Hak ettikleri boş zamanlarından keyif aldıklarını düşünürsünüz, ancak şaşırtıcı bir şekilde kötü bir ruh halinde olduklarını söylerler ve yine de daha fazla eğlence isterler.

Çalışmalarımızdan biri, insanların işlerinde veya boş zamanlarında sürekli olarak bir akış deneyimi yaşayıp yaşamadıklarını ortaya çıkarmak için daha önce bahsedilen ampirik araştırmaya dayanıyordu. Çeşitli pozisyonlarda tam zamanlı çalışan kadın ve erkek yüzden fazla katılımcı bir hafta boyunca bir alarm cihazı taktı ve cihaz rastgele seçilen aralıklarla günde sekiz kez bip sesi çıkardığında iki sayfalık bir anket doldurdular ve şunları yazdılar: alarm anında ne yaptıklarını ve kendilerini nasıl hissettiklerini anlattı. Diğer şeylerin yanı sıra, önlerindeki görevlerin zorluklarını on puanlık bir ölçekte ve görevi çözerken becerilerini ne kadar kullandıklarını derecelendirdiler.

Analizimize göre birisi, belirli bir anda hem görevler hem de yetenekler açısından haftalık ortalama seviyenin üzerinde olduğunda akış deneyimi yaşıyordu. 4.800'den fazla yanıt topladık; kişi başına ortalama 44 yanıt. Belirlenen kriterlere göre, bu katılımcıların yüzde 33'ü "akış halinde", yani kişi başına hesaplanan haftalık ortalama görev ve yetenek seviyesinin üzerindeydi. Akımı hesaplamanın bu yöntemi elbette oldukça liberaldir. Yalnızca özellikle karmaşık akış deneyimleri (örneğin, en yüksek düzeyde görev ve yeteneklere sahip olanlar) dikkate alınacak olsaydı, belki de yanıt verenlerin yüzde birinden azı akış olarak değerlendirilebilirdi. Akış deneyimini belirlemek için kullandığımız metodolojik prosedürler en iyi şekilde, büyütme derecesine bağlı olarak çok farklı ayrıntıları ortaya çıkaran bir mikroskopla karşılaştırılabilir.

Beklediğimiz gibi, birisi hafta boyunca yayına ne kadar çok zaman ayırdıysa, deneyimlerinin genel kalitesini de o kadar iyi değerlendirdi. Akışı sıklıkla deneyimleyenler büyük ihtimalle kendilerini "güçlü", "aktif", "yaratıcı", "odaklı" ve "motive olmuş" hissediyorlardı. Ancak insanların işleri sırasında mevcut durumları ne kadar sıklıkla, boş zamanlarında ise ne kadar az rapor ettiklerini görünce şaşırdık.

Gerçek çalışma sırasında (geri kalan dörtte biri genellikle hayal kurarak, dedikodu yaparak veya kişisel meseleleri yöneterek harcandığından, çalışma süresinin yalnızca dörtte üçünü temsil eder), akış tepkilerinin oranı yüzde 54 ile çok yüksekti. Başka bir deyişle, insanlar çalışma sürelerinin yarısından fazlasında ortalamanın üzerinde zorluklarla karşılaşıyor ve yeteneklerini ortalamanın üzerinde kullanıyorlar. Buna karşılık, kitap okumak, televizyon izlemek, arkadaşlarla konuşmak veya bir restorana gitmek gibi boş zaman etkinlikleri sırasında yanıtların yalnızca yüzde 18'i güncel olarak ifade edildi. Boş zaman tepkileri tipik olarak, düşük düzeyde zorluk ve yetenekle karakterize edilen, ilgisizlik diyebileceğimiz bir kategoriye giriyordu. Böyle bir durumda insanlar genellikle kendilerini pasif, zayıf, donuk ve tatminsiz hissettiklerini söylerler. Çalışırken yanıtların yalnızca yüzde 16'sı ilgisizlik bölgesine düştü; yarısından fazlası (yüzde 52) boş zamanlarını geçirirken.

Beklendiği gibi, yöneticilerin, direktörlerin ve yöneticilerin işleri sırasında bir akış içinde olma olasılıkları (yüzde 64), ofis çalışanlarına (yüzde 51) ve fabrika çalışanlarına (yüzde 4,7) göre önemli ölçüde daha yüksekti. Fabrika çalışanları boş zamanlarında (yüzde 20), ofis çalışanlarına (yüzde 16) ve yöneticilere (yüzde 15) göre daha fazla akış deneyimi bildirdiler. Ancak montaj hattı çalışanlarının bile işleri sırasında döngüye dahil olma olasılıkları boş zamanlarına göre iki kat daha fazlaydı (yüzde 47'ye karşı yüzde 20). İş sırasında ilgisizlik, yöneticilere kıyasla fabrika çalışanları arasında daha sık görüldü (yüzde 23'e karşılık yüzde 11), ancak boş zamanlarında bu durum fabrika çalışanlarına kıyasla yöneticiler arasında daha sık görüldü (yüzde 61'e karşı yüzde 46).

İnsanlar işte ya da boş zamanlarında akış içindeyken, akışta olmadıkları zamana göre kendilerini çok daha iyi hissettiler. Hem görevler hem de yetenekler yüksek olduğunda kendilerini daha mutlu, daha neşeli, daha aktif, daha güçlü, daha iyi odaklanabilen, daha yaratıcı ve daha tatmin olmuş hissettiler. Deneyimlerin kalitesindeki farklılıklar istatistiksel olarak anlamlıydı ve tüm çalışan türleri için aşağı yukarı aynıydı.

Ancak genel eğilimin bir istisnası vardı. Anket, katılımcıdan, belirli bir zamanda başka bir şey yapmayı ne kadar istediğini evet'ten hayır'a kadar on puanlık bir ölçekte belirtmesini istediğimiz bir soruyu içeriyordu. Birinin ne kadar güçlü bir hayır cevabı verdiği, genellikle o anda ne kadar motive olduğunun güvenilir bir göstergesidir. Sonuçlar, insanların bir akış içinde olup olmadıklarına bakılmaksızın, çalışma zamanlarında boş zamanlarına göre farklı bir şeyler yapmak isteme olasılıklarının çok daha yüksek olduğunu gösterdi. Başka bir deyişle, motivasyonları iş sırasında akış halindeyken bile düşük, boş zamanlarında ise deneyimlerinin kalitesi daha düşük olsa bile yüksekti.

İnsanların çalışırken kendilerini yetenekli ve önemli, dolayısıyla mutlu, güçlü, yaratıcı ve tatmin olmuş hissetmeleri gibi çelişkili bir durum ortaya çıkıyor. Boş zamanlarında yapacak fazla bir işleri olmadığını, yeteneklerini kullanamadıklarını düşündüklerinde kendilerini üzgün, zayıf, depresif ve tatminsiz hissederler. Ancak daha az çalışıp daha fazla boş zamana sahip olmak istiyorlar.

Bu çelişkili davranış modeli ne anlama geliyor? Birkaç olası açıklama vardır ve bunlardan en açık olanı aşağıdaki gibidir: iş işe geldiğinde insanlar duyularının tanıklığına inanmazlar. Motivasyonları, doğrudan deneyimler yerine, işin nasıl olması gerektiğine dair derinlere kök salmış kültürel stereotip tarafından yönlendiriliyor. Bunu ne pahasına olursa olsun kaçınılması gereken bir yük, bir engel, özgürlüklerinin kısıtlanması olarak düşünüyorlar.

İş yerindeki akış keyifli olsa da insanların sürekli yüksek beklentilerle baş etmekte zorlandıkları iddia edilebilir. Onlara pek iyi gelmese de evde dinlenmeye, birkaç saat koltuğa gömülmeye ihtiyaçları var. Ancak karşılaştırmalı örneklerimiz bu iddiayla çelişiyor. Pont Trentaz'daki çiftçiler ortalama bir Amerikalıdan çok daha fazla ve daha sıkı çalışıyorlar ve günlük olarak karşılaştıkları görevler de en az bir o kadar odaklanma ve dikkat gerektiriyor. Ancak iş dışında başka bir şey yapabilmeyi istemezler ve boş zamanlarını da pasif dinlenme yerine karmaşık aktivitelerle geçirirler.

Araştırma bulguları çoğu insan için ilgisizliğin zihinsel veya fiziksel olarak tükenmenin sonucu olmadığını göstermektedir. Sorun daha çok modern işçinin çalışma tutumunda, hedeflerini çalışmayla uzlaştırma çabasında yatıyor.

İrademiz dışında bir şeye dikkat etmemiz gerektiğini hissettiğimizde bu, psişik enerjimizi boşa harcamak gibidir. Kendi hedeflerimize ulaşmamıza yardımcı olmak yerine başka birinin arzularını somutlaştırır. O zaman sanki bu tür işlere ayırdığımız zaman hayatımızdan çalınıyormuş gibi hissederiz. Pek çok insan yaptığı işi dışarıdan bize empoze edilen, gerçek varoluşun enerjisini emen zorunlu bir müfredat olarak algılıyor. Bu nedenle, mevcut iş deneyimi olumlu olsa da, kendi uzun vadeli hedeflerini gerçekleştirmelerine katkıda bulunmadığı için hala küçümsenmektedir.

Ancak "memnuniyetsizliğin" göreceli bir kavram olduğunu da vurgulamamız gerekiyor. 1972 ile 1978 yılları arasında yapılan ulusal anketlere göre, Amerikalı işçilerin yalnızca yüzde 3'ü işlerinden memnun olmadığını söylerken, yüzde 52'si çok memnun olduğunu belirtti; bu, gelişmiş ülkeler arasında en yüksek oranlardan biri. Bir insan işini bazı yönlerden tatmin etmese ve değiştirmek istese de işini sevebilir. Araştırmamızda, Amerikalı çalışanların işlerinden memnun olmamalarının genel olarak üç ana nedenini öne sürdüğünü ve bunların hepsinin işyeri deneyimlerinin kalitesiyle ilgili olduğunu gördük. genellikle evdekilerden daha iyi. (Yaygın inanışın aksine, ücret ve diğer mali hususlar en önemli konular arasında yer almıyor.) İlk ve belki de en ciddi şikayet, çeşitlilik ve gerçek görevlerin olmayışıdır. Bu herkes için bir sorun olabilir, ancak rutinin büyük rol oynadığı alt düzey mesleklerde en şiddetlidir. İkinci sorun ise işyerinde çalışan diğer insanlarla, özellikle de patronla yaşanan çatışmalardan kaynaklanmaktadır. Üçüncü sebep tükenmişliktir: Çok fazla baskı, çok fazla stres, kendinize ve ailenize çok az zaman ayırmanız. Bu sorun esas olarak üst seviyeleri etkiliyor: yöneticiler ve direktörler.

Bu tür şikâyetler nesnel koşullara işaret ettiği için oldukça gerçektir, ancak öznel bir bilinç değişikliğinden de etkilenebilirler. Görevin çeşitliliği ve zorluğu bir anlamda işten kaynaklanan faktörlerdir ancak aynı zamanda fırsatları ne kadar iyi tanıyabildiğimize de bağlıdır. Ting, Serafina ve Joe çoğu insanın sıkıcı ve anlamsız bulacağı görevleri bile ciddiye almayı başardılar. Bir işin değişken olup olmadığı sonuçta gerçek çalışma koşullarından çok bizim tutumumuza bağlıdır.

Aynı durum diğer memnuniyetsizlik nedenleri için de geçerlidir. İş arkadaşlarınızla ve patronlarınızla geçinmek zor olabilir, ancak istersek genellikle başarabiliriz. İş sırasında ortaya çıkan çatışmalar çoğu zaman kişinin korktuğu için başkalarına karşı savunma pozisyonu alması; yükselmek. Kendini kanıtlamak için başkalarının kendisine nasıl davranması gerektiğine kendi içinde karar verir ve bunda ısrarla ısrar eder. Ancak bu nadiren olur, çünkü diğerleri de kendi beklentileri konusunda katıdır. Belki de bu çıkmazdan kaçınmanın en iyi yolu hedeflerimizi, patronumuzun ve iş arkadaşlarınızın aynı anda kendi hedeflerine ulaşmalarına yardımcı olacak şekilde belirlemektir. Bunun o kadar doğrudan bir yöntem olmadığı ve çıkarlarımızı başkalarına karşı savunmaya çalışmaktan daha fazla zaman aldığı doğrudur, ancak uzun vadede nadiren başarısız olur.

Son olarak, stres ve baskı hissimiz söz konusu olduğunda, bunların en öznel unsurlar olduğu açıktır ve bunu büyük ölçüde bilincin kontrolü altında yapmak zorundadırlar. Stres ancak onu deneyimlediğimizde ortaya çıkar; Bunun doğrudan nedenlerle tetiklenebilmesi için çok bariz, nesnel dış koşullara ihtiyaç vardır. Bir adamı paramparça eden aynı baskı, bir başkası için hoş karşılanan bir görevdir. Daha iyi organizasyon, sorumlulukların paylaşılması, patronlar ve iş arkadaşlarıyla daha iyi iletişim dahil olmak üzere stresi azaltmanın yüzlerce yolu vardır; ve işin dışında faktörler de var, daha iyi bir aile hayatı, boş zamanın daha verimli kullanılması veya Transandantal Meditasyon gibi içsel öğretiler.

Bu kısmi çözümler yardımcı olabilir ancak işle ilgili strese karşı tek gerçek yanıt, genel bir strateji olarak deneyimlerin kalitesini artırmaktır. Elbette bunu söylemek yapmaktan daha kolaydır. Stres yönetimini hedeflerimize ulaşmayla ilişkilendirmek için psişik enerjimizi harekete geçirmeli ve kaçınılmaz engellere rağmen kendi kişisel hedeflerimize odaklanmalıyız. Bölüm 9'da dış stresle baş etmeye yönelik farklı teknikler hakkında birkaç kelime daha söyleyeceğiz, ancak şimdilik boş zaman harcamanın genel yaşam kalitesinin iyileştirilmesine nasıl katkıda bulunduğunu veya katkıda bulunmadığını gözden geçirmek daha yararlı olabilir.

BOŞ ZAMANINIZI BOŞA AYIRMAK

İnsanlar genellikle işlerini bitirmeye ve hak ettikleri tatilin tadını çıkarmak için eve gitmeye istekli olsalar da çoğu zaman kendi başlarına ne yapacakları hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Biraz avantajlı olsa da, işin dinlenmeden daha fazla keyif alınabileceğini söyleyebiliriz, çünkü iş - tıpkı yayın etkinlikleri gibi - hedefleri, geri bildirimleri, kuralları ve beklentileri içerir ve bunların hepsi insanları daha derine inmeye, odaklanmaya ve teslim olmaya teşvik eder. ona. Boş zaman ise düzensizdir ve onu keyifli hale getirmek için çok daha fazla çaba gerektirir. Alışkanlık ve bilgi gerektiren, kurallar ve hedefler koyan, gerçek ilgi ve iç disiplin gerektiren hobiler, boş zamanı gerçekten olması gerektiği gibi kılar; rekreasyona giriyor. Ancak genel olarak bakıldığında insanlar dinlenirken zamanlarını iyi kullanma fırsatına çalışırken olduğundan çok daha az sahip oluyorlar. Altmış yılı aşkın bir süre önce, büyük Amerikalı sosyolog Robert Park şöyle yazmıştı: "Boş zamanın yararsız kullanımının Amerikan yaşamında meydana gelen en büyük israf olduğunu düşünüyorum."

Son birkaç on yılda gelişmeye başlayan eğlence endüstrisi, boş saatlerimizi keyifli aktivitelerle doldurmamıza yardımcı olmak için icat edildi. Ancak çoğumuz, zihinsel ve fiziksel yeteneklerimizi akmak için kullanmak yerine, boş saatlerimizi stadyumlarda koşan ünlü sporcuları izleyerek geçirmek ya da kendimiz müzik yapmak yerine, milyoner müzisyenlerin platin plaklarını dinliyoruz ve kendimizi boyamak yerine, En son müzayedede yüksek fiyata satılan tablolara hayran kalacağız. Kendimizi fuara götürmeye cesaret edemiyoruz ama her gün saatlerce, yaptıklarının bir önemi varmış gibi davranan ve muhteşem maceralara atılan oyuncuları izleyerek vakit geçiriyoruz.

Bu yarı katılım, boşa harcanan zamanın boşluğunu geçici olarak maskeleyebilse de, gerçek fırsatlara gösterilen ilginin yalnızca çok zayıf bir ikamesidir. Becerilerin kullanılmasıyla elde edilen akış deneyimi gelişimle sonuçlanır; pasif eğlence hiçbir yere varmaz. Her yıl toplu olarak milyonlarca insanın aklını kaybediyoruz. Bizi tatmin edecek gerçek hedeflere ulaşmak için kullanabileceğimiz enerji, yalnızca gerçekliği taklit eden uyaranların kombinasyonlarında boşa harcanır. Eğlence endüstrisi, kitle kültürü ve hatta yüksek kültür yalnızca zihnin parazitleridir; kendimizi pasif bir şekilde bunlara kaptırdığımızda, dış nedenlerin etkisiyle, örneğin sosyal statümüzle gösteriş yapmak istediğimizde. Karşılığında yeterli güç vermeden psişik enerjiyi emerler. Eskisinden daha da bitkin, daha da bitkin olacağız.

İşi ve eğlenceyi kontrolümüz altına almazsak hayal kırıklığına uğrayacağız. Çoğu meslek ve eğlence, özellikle de medyanın pasif zevkine dayananlar, bizi mutlu ve güçlü kılmak için değil, başka birine para kazandırmak için tasarlanmıştır. Eğer onlara izin verirsek canımızı emerler ve bize sadece zayıf bir çerçeve bırakırlar. Ancak, diğer her şey gibi, iş ve eğlencenin de özelliği, onların ihtiyaçlarımıza göre uyarlanabilmesidir. İşinden keyif almayı ve boş zamanlarını boşa harcamamayı öğrenenler hayatlarının daha dolu ve değerli hale geldiğini göreceklerdir. CK Brightbill'in yazdığı gibi: "Gelecek mutlaka eğitimli olanların değil, boş zamanlarıyla yaşamayı öğrenenlerindir."

8. YALNIZIN VE BAŞKALARININ ARKASINDAKİ KEYFİ

Akış üzerine yapılan çalışmalar, yaşam kalitesinin öncelikle iki faktöre bağlı olduğunu defalarca doğrulamaktadır: işimizin nasıl algılandığı ve diğer insanlarla nasıl ilişki kurduğumuz. Kim olduğumuza dair en detaylı bilgiyi etkileşimde bulunduğumuz insanlardan ve işimizi yapma şeklimizden alırız. Benliğimiz büyük ölçüde bu iki alanda başımıza gelenlerle belirlenir, Freud'un "çalışma ve aşk" mutluluk tarifinde fark ettiği gibi. Önceki bölümde işin akış olasılıklarına baktık ve bir sonraki bölümde ailemiz ve arkadaşlarımızla olan ilişkimizi inceleyerek bu ilişkilerin nasıl keyifli deneyimler kaynağı haline gelebileceğini aydınlatacağız.

Deneyimlerin kalitesi açısından başkalarının yanında olup olmamamız büyük bir fark yaratır. Biyolojik olarak diğer insanları dünyadaki en önemli şey olarak görmeye programlandık. Kişisel ilişkilerimiz hayatımızı hem tatmin edici, ilginç hem de çekilmez hale getirebildiğinden, ne tür ilişkiler kurabileceğimiz mutluluğumuz açısından son derece önemlidir. Başkalarıyla ilişkilerimizi güncel deneyimlere göre şekillendirirsek, hayatımızın genel kalitesi büyük ölçüde artacaktır.

Öte yandan, yalnız kalmayı da severiz ve çoğu zaman biraz yalnızlığın özlemini çekeriz. Ancak kendi başımıza kaldığımızda kolaylıkla üzülür, yapacak hiçbir şeyi olmayan biri gibi kendimizi terk edilmiş, amaçsız hissederiz. Bazı insanlar için yalnız olmak daha hafif duyusal yoksunluk bozukluklarına neden olur. Yalnız kalmaya tahammül etmeyi ve hatta bundan keyif almayı öğrenmezsek, bölünmemiş dikkatimizi gerektiren görevleri tamamlamak bizim için zor olur. Bu yüzden kendi kaynaklarımıza güvenmemiz gerekse bile bilincimizi etkilemenin bir yolunu bulmalıyız.

YALNIZCA VE ORTAKLIK ARASINDAKİ ÇATIŞMA

Korkulacak en kötü şeylerden biri insani iletişim akışının dışında kalma korkusudur. Hiç şüphe yok ki insan sosyal bir varlık olarak doğmuştur; yalnızca başkalarının yanında tam bir insan gibi hissedersiniz. Birçok ilkel kültürde yalnızlık o kadar korkunç bir şey olarak kabul edilir ki, insanlar asla yalnız kalmamak için ellerinden gelen her şeyi yaparlar; yalnızca cadılar ve şamanlar yalnız başlarına bile kendilerini rahat hissederler. Pek çok farklı insan toplumunda (Avustralya yerlileri, Amish çiftçileri, West Point öğrencileri) topluluğun birisine verebileceği en korkunç ceza dışlanmadır. Görmezden gelinen kişi yavaş yavaş bunalıma girer ve yavaş yavaş kendi varlığından şüphe etmeye başlar. Bazı toplumlarda dışlanmanın nihai sonucu ölümdür: Yalnız kalan kişi, kimse ona dikkat etmediği için yavaş yavaş kendisini çoktan ölmüş gibi düşünmeye başlar. Yavaş yavaş kendine bakmayı unutur ve sonunda ölür. "Hayatta kalmak" anlamına gelen Latince terim inter homines esse idi, bu kelimenin tam anlamıyla "aralarında olmak" anlamına geliyordu, "ölmek" kelimesinin eşdeğeri ise inter homines esse desinere idi. ya da "artık erkekler arasında olmayacaktı". Roma vatandaşı açısından ciddiyet açısından bakıldığında, ölüm cezasının hemen ardından sürgün geliyordu; şehirli vatandaş arkadaşlarından koparıldığında, mülkünde ne kadar lüks yaşarsa yaşasın, diğerlerine görünmez hale geliyordu. Günümüzün New Yorkluları, herhangi bir nedenle yaşadıkları şehirden ayrılmak zorunda kaldıklarında bu acı duyguyu çok iyi biliyorlar.

Büyük şehrin sunduğu insani bağlantıların yoğunluğu rahatlatıcı bir merhem gibidir: sunulan bağlantılar hoş olmayan veya tehlikeli olsa bile insanlar ona değer verirler. Beşinci Cadde'den aşağıya doğru akan kalabalık, soyguncularla ve her türden tuhaf eksantrikle dolu, ancak kalabalık bir bütün olarak heyecanlı ve güvende hissediyor. Etrafında başkaları olduğunda herkes kendini daha canlı hisseder.

Sosyolojik ve psikolojik araştırmalar genellikle insanların arkadaşlarıyla veya aileleriyle ya da sadece başkalarının yanındayken en mutlu oldukları sonucuna varıyor. Birinden gün boyunca kendisini iyi hissetmesini sağlayacak keyifli aktiviteleri sıralaması istendiğinde, en yaygın olanları "mutlu insanlarla birlikte olmak", "insanların söyleyeceklerime ilgi duyması", "arkadaşlarla birlikte olmak" ve " Başkaları beni cinsel açıdan çekici bulduğunda." yanıtları veriliyor. Mutsuz ve depresif insanların ayırt edici özelliklerinden biri de benzer deneyimleri daha az bildirmeleridir. Destekleyici bir sosyal ağ aynı zamanda stresi de azaltır: Başkalarının duygusal desteğine güvenebilen bir kişiyi hastalık veya diğer sorunların etkileme olasılığı daha azdır.

Görünüşe göre başkalarının arkadaşlığını aramaya programlanmışız. Belki genetikçiler er ya da geç kromozomlarımızda yalnız kalma konusunda kendimizi kötü hissetmemize neden olan kimyasal talimatları bulacaklardır. Bu talimatların evrim sırasında genlerimize eklenmesinin bir nedeni vardır. Diğer türlerle başarılı bir şekilde savaşmak için birlikte çalışması gereken hayvanların, sürekli olarak birbirlerinin yumurtlama menzilinde olmaları durumunda hayatta kalma şansları çok daha yüksektir. Örneğin savanlarda dolaşan leopar ve sırtlanlara karşı başkalarının yardımına ihtiyaç duyan babunların, bulundukları gruptan ayrılmaları halinde cinsel olgunluğa erişme şansları çok azdır. Aynı koşullar atalarımızda da sürü ruhunun olumlu bir özellik olarak silahlarımıza girmesinde rol oynamış olabilir. İnsan adaptasyonu giderek kültürle iç içe geçtikçe, ek nedenler uyumu önemli hale getirdi.

Giderek daha fazla insanın hayatta kalması içgüdü yerine bilgiye bağlı olduğundan, bilgilerini birbirleriyle paylaşmanın faydasını giderek daha fazla gördüler. Bu gibi durumlarda, yalnız adam bir aptal haline geldi ; bu, orijinal olarak Yunanca'da 'yalnız olan kişi', yani başkalarından bir şeyler öğrenemeyen biri anlamına geliyordu.

Paradoksal olarak aynı zamanda bizi "cehennem başkalarından başka bir şey değildir" diye uyaran bilgece sözün de bir temeli vardır. Hem Hindu bilge hem de Hıristiyan keşiş, kalabalığın gürültüsünden uzakta, barışı arzuluyordu. Ve eğer ortalama bir insanın hayatındaki en nahoş deneyimleri incelersek, sosyal yaşamın karanlık tarafını buluruz: En acı verici deneyimler aynı zamanda kişisel ilişkilerden de kaynaklanabilir. İşyerimizde adaletsiz patronlar ve kaba müşteriler, evde ise her şeye karışan duyarsız bir eş, nankör bir çocuk veya akrabalar hayatımızı zindana sürükler. Hayatımızdaki en iyi ve en kötü anların insanlardan kaynaklandığı çelişkisini nasıl çözebiliriz?

Bu bariz çelişkiyi çözmek o kadar da zor değil. Gerçekten önemli olan tüm şeyler gibi, kişisel ilişkiler de iyi çalıştığında bizi çok mutlu edebilir, çalışmadığında ise çok mutsuz edebilir. İnsanlar çevremizin en esnek ve değişken kısmını temsil eder. Aynı kişi sabahlarımızı harika, akşamlarımızı ise berbat hale getirebilir. Başkalarının sevgisine ve takdirine o kadar bağımlı olduğumuz için onların bize nasıl davrandıkları konusunda duyarlıyız.

Bu nedenle başkalarıyla nasıl geçineceğinizi öğrenmek hayatınızda büyük bir fark yaratabilir. Bunu Dost Nasıl Edinilir gibi kitapları yazan ve okuyanlar iyi bilir. ve İnsanları etkilemeyi öğrenin . İş adamları başkalarıyla mümkün olduğunca iyi iletişim kurabilmek, böylece daha iyi çalışanlar olabilmek için her şeyi yaparlar ve mezuniyet balosuna ilk kez gidenler "toplum" onları tanısın diye hevesle görgü kuralları ders kitaplarını çevirir. Bu çabaların çoğu aynı zamanda dışarıdan motive edilen başkalarını manipüle etme arzusunu da yansıtır. Ancak insanlar, yalnızca hedeflerimize ulaşmamıza yardımcı oldukları için değil, aynı zamanda onları kendileri için değerli bulmanın bize zevk vermesi nedeniyle de önemlidir.

İlişkilerin esnekliği, hoş olmayan durumları katlanılabilir ve hatta heyecan verici hale getirmemize olanak tanır. Genel olarak, verilen durumun yorumlanması ve tanımlanması birbirimize karşı nasıl davrandığımızı ve nasıl hissettiğimizi belirler. Mesela oğlumuz Mark on iki yaşındayken bir öğleden sonra okuldan eve dönüyordu ve oldukça ıssız bir parkın içinden geçiyordu. Parkın ortasında, aniden komşu gettodan üç yapılı genç adam tarafından kuşatıldı.

- Kıpırdama, yoksa dostumuz seni vuracak! - dedi içlerinden biri, elleri cebinde olan üçüncü adama doğru başını salladı. Üç genç adam Mark'tan sahip olduklarını (biraz bozuk para ve eski bir Timex saati) aldılar.

- Şimdi devam edin. Kaçmayın, geri dönmeyin!

Böylece Mark eve doğru yürümeye başladı ve üç çocuk ters yöne gitti. Ancak Mark birkaç adım sonra geri döndü ve onlara yetişmeye çalıştı.

- Dinle, seninle konuşmak istiyorum! onlara bağırdı.

- Daha ileri git! diye bağırdılar. Ancak Mark onları anladı ve ondan aldıkları saati yine de iade edip etmeyeceklerini sordu. Bana bunun çok ucuz bir saat olduğunu ve başkası için değil sadece kendisi için değerli olduğunu söyledi.

- Doğum günüm için ailemden aldım.

Üç oğlan öfkelendiler ama sonunda saatin iade edilip edilmeyeceği konusunda oylamayı kabul ettiler. İki kişi evet oyu verdi ve Mark eve gururla döndü; beş parasız ama cebinde eski saatle. Tabii anne ve babasının yaşananların şokunu atlatması biraz daha uzun sürdü.

Ona bir yetişkin olarak bakıldığında Mark, saatin manevi değeri ne olursa olsun eski bir saat için hayatını riske atarak aptallık ediyordu. Ancak bu bölüm önemli bir fikri destekliyor: Sosyal bir durumda, kurallar oluşturularak değiştirilme olasılığı her zaman vardır. Mark kendisine verilen "kurban rolünü" kabul etmediği ve üç çocuğa soyguncu olarak değil, birinin aile hediyesine olan bağlılığını takdir etmesi beklenebilecek makul insanlar olarak davrandığı için soygunu, soygunu daha da zorlayıcı bir duruma dönüştürmeyi başardı. en azından bir bakıma demokratik bir karara dayanıyordu. Bu özel vakadaki başarısı büyük ölçüde şansa bağlıydı: Soyguncular sarhoş olabilirdi ya da sağduyu artık onlara ulaşamayacak kadar çılgın olabilirdi, bu durumda Mark ciddi şekilde yaralanabilirdi. Ancak temel fikir hala geçerli: İnsan ilişkileri şekillendirilebilir ve şekillendirilebilir ve eğer biri doğru becerilere sahipse kurallarını değiştirebilir.

Ancak ilişkilerimizi bize mükemmel deneyimler sağlayacak şekilde nasıl dönüştürebileceğimize daha ayrıntılı olarak bakmadan önce, yalnızlık diyarına doğru küçük bir dolambaçlı yol yapmamız gerekiyor. Ancak yalnız kalmanın zihin üzerindeki etkilerini biraz daha anladığımızda, başkalarıyla birlikte olmanın refahımız için neden bu kadar önemli olduğunu açıkça görebiliriz. Ortalama bir yetişkin uyanık olduğu saatlerin üçte birini yalnız geçirir, ancak hayatımızın bu büyük kesiti hakkında çok az şey biliyoruz - bundan tüm kalbimizle nefret etmemiz dışında.

YALNIZLIĞIN ACI

Çoğu insan yalnız kaldığında, özellikle de yapacak hiçbir şeyi olmadığında neredeyse dayanılmaz bir boşluk hisseder. Gençler, yetişkinler ve yaşlılar en kötü deneyimlerinin yalnız oldukları zamanlar olduğunu söylüyor. Hemen hemen her aktivite, yalnız olduğumuz zamana göre bir başkasının yanımızda olduğu zaman daha keyiflidir. İnsanlar ister koşu bandında çalışıyor olsun ister televizyon izliyor olsun, başkalarıyla birlikteyken yalnız olduklarından daha mutlu, daha canlı ve neşeli oluyorlar. Ancak en korkutucu durum kişinin tek başına çalışması ya da televizyon izlemesi değil, yalnız olması ve hiçbir şey yapmasına gerek kalmamasıdır . Araştırmamıza göre yalnız yaşayan ve kiliseye gitmeyen kişiler için Pazar sabahı haftanın en sıkıcı kısmıdır çünkü hiçbir şey ilgilerini çekmez ve ne yapacaklarına karar veremezler. Haftanın geri kalanında psişik enerji dış talepler tarafından yönlendirilir: iş, alışveriş, favori TV programları vb. Peki kahvaltıyı yapıp gazeteye göz atmışlarsa Pazar sabahı ne yaparlar? Birçok insan için bu yapılandırılmamış saatler umutsuzdur ve karar genellikle öğle saatlerinde verilir: Çimleri biçeceğim, akrabaları ziyaret edeceğim veya futbol maçı izleyeceğim. O zaman işler yeniden anlam kazanır, yeniden odaklanacakları bir hedefleri olur.

Yalnız olmak neden bu kadar kötü? Bunun en açık yanıtı, yalnızca içsel araçlara güvenerek zihindeki düzeni sağlamanın çok zor olduğudur. Dikkatimizi uyanık tutabilmek için sürekli olarak dış hedeflere, dış uyaranlara ve dış geri bildirimlere ihtiyaç duyarız ve dışarıdan gelen bu "girdi" eksik olduğunda dikkat sarsılmaya başlar, düşünceler kaotik hale gelir - bu durum 2. Bölüm'de şu şekilde anlatılmaktadır: "Psişik olarak buna "entropi" adını verdik.

Bir genç yalnız kaldığında hemen şunu merak etmeye başlar: Kız arkadaşım şimdi ne yapabilir? Sivilcelerim çıkmıyor mu? Matematik ödevini zamanında bitirebilir miyim? Dün uğraştığım adamlar yine benimle uğraşacak mı?" Başka bir deyişle, eğer zihninizi bir şeyle meşgul etmezseniz, müdahaleci olumsuz düşüncelerin insafına kalırsınız. Ve düşüncelerinizi kontrol etmeyi öğrenmediğiniz sürece Yetişkinlikte de aynısı olacaktır.Aşk hayatınız, sağlığınız, mali durumunuz, aileniz ve işinizle ilgili endişeleriniz her zaman aklınızın bir köşesinde pusuya yatmış, hiçbir şeyin dikkatinizi meşgul etmesini beklemiyor. zihin biraz rahatlıyor, şşşt, hemen zihnini dolduruyorlar, olası sorunlar.

Bu nedenle televizyon pek çok insan için bir nimettir. Her ne kadar TV izlemek mükemmel bir deneyim olmaktan uzak olsa da (bu yaşta pasif, zayıf, oldukça sinirli ve üzgün olmaya eğilimliyiz) ama titreşen ekran en azından zihinde bir tür düzen yaratıyor. Tahmin edilebilir olay örgüsü, tanıdık karakterler ve hatta sürekli tekrarlanan reklamlar, uyaranların güvenli kalıplar halinde düzenlenmesine hizmet eder. Ekran ortamın iyi tanımlanmış, yönetilebilir bir parçası olacaktır. TV izlemek kişisel sorunlara karşı geçici koruma sağlar. Ekranda yanıp sönen bilgiler hoş olmayan düşünceleri ortadan kaldırır. Elbette bu yöntemle depresyondan kaçmak kötü bir yatırım çünkü sonrasında gösterebileceğimizden çok daha fazla dikkat harcıyoruz.

Yalnızlık korkusuyla mücadele etmenin daha etkili bir yolu, düzenli uyuşturucu kullanımı veya sürekli temizlik veya cinsel takıntı gibi zorlamalardır. Kişi çeşitli uyuşturucuların etkisi altına girdiğinde, Benlik kendi psişik enerjisini kontrol etme sorumluluğundan kurtulur; ne olursa olsun arkasına yaslanıp uyuşturucunun neden olduğu düşünceleri izleyebilir, bu konuda hiçbir şey yapamaz. Televizyon gibi uyuşturucular da zihni cesaret kırıcı düşüncelerle uğraşmaktan kurtarır. Alkol ve diğer uyuşturucular "mükemmel deneyim" yaratma kapasitesine sahiptir, ancak genellikle yalnızca çok düşük bir karmaşıklık düzeyindedir. Uyuşturucular geleneksel toplumlardakine benzer karmaşık ritüel ortamlarda tüketilmezse, aslında olanaklarımızın ve donanımlarımızın birbiriyle uyumlu olup olmadığına ve bireyler olarak bizlerin bundan ne çıkarabileceğine dair algımızı bozar . Bu hoş bir durumdur, ancak giderek artan eylem olasılıkları ve eylem kapasitesinden kaynaklanan neşenin yalnızca aldatıcı bir taklididir .

Bazıları uyuşturucuların zihin üzerindeki etkileri konusundaki görüşüme şiddetle karşı çıkıyor. Sonuçta son yirmi beş yıldır bize sürekli olarak uyuşturucuların "zihin genişletici" olduğu ve kullanımının yaratıcılığı artırdığı söylendi. Ancak kanıtlar göz önüne alındığında, kimyasal ajanların bilincin içeriğini ve düzenini değiştirmesine rağmen egonun bilinç işlevi üzerindeki kontrolünü genişletmediği veya artırmadığı kanaatindeyim. Ancak yaratıcı bir şekilde herhangi bir şey yaratmak için tam olarak bu kontrole, kontrol etme yeteneğine ihtiyacımız var. Bu nedenle - her ne kadar psikotrop ilaçların yardımıyla normal duyusal koşullar altında elde edebileceğimizden daha geniş bir yelpazede ruhsal deneyimler kazanabilsek de - bu ilaçlar bu deneyimleri etkili bir şekilde organize etme yeteneğimizi geliştirmiyor.

, Samuel Coleridge'in afyon etkisi altında yazdığı iddia edilen Kubla Khan gibi mistik ve ürkütücü bir eser ortaya koyacakları umuduyla halüsinojenlerle deneyler yapıyor . Ancak er ya da geç herhangi bir sanat eserinin formülasyonunun sağlam bir zihin gerektirdiğini fark ederler. Uyuşturucu etkisi altında yaratılan işler, gerçek sanattan beklediğimiz karmaşıklıktan yoksundur ve kolaylıkla anlamsızlaşıp kendi içine kapanabilir. Kimyasal ajanların yardımıyla değiştirilen bilinç, sanatçının daha sonra bilinci tekrar netleştiğinde kullanabileceği alışılmadık görüntüler, düşünceler ve duygular üretebilir. Tehlike şu ki, eğer bir kişi zihnini düzenlemek için uyuşturucu bağımlısı olursa, onu kontrol etme yeteneğini kaybedebilir.

Cinsellik kapsamına giren şeyler arasında, "zamanı öldürmek" ve yalnızlığın acısıyla yüzleşmek zorunda kalmamak için düşüncelerimize dışarıdan bir düzen getirmeyi amaçlayan pek çok şey de vardır. Televizyon izlemenin ve seks yapmanın az çok birbirinin yerine geçebilir etkinlik biçimleri haline gelmesi şaşırtıcı değil. Pornografi ve kişisel olmayan seks, ırkın devamı ile ilgili görüntülere ve faaliyetlere karşı biyolojik olarak programlanmış çekiciliğimize dayanır. Dikkat doğal ve hoş bir şekilde odaklanır ve böylece istenmeyen düşünceler zihinden uzaklaştırılır. Ancak dikkat ile ilgili daha karmaşık bir bilince yol açacak alışkanlıklar geliştirme yeteneğine sahip değildir.

Aynı şey, ilk bakışta zevke karşı oynanan bir bahis gibi görünen şeyler için de geçerlidir: mazoşist davranışlar, risk alma, kumar. İnsanların kendilerini yaralamak veya korkutmak için kullandıkları bu yöntemler, yüksek düzeyde bir beceri gerektirmemekte, kişinin doğrudan deneyim duygusu kazanmasına yardımcı olmaktadır. Acı bile odaklanmamış bir zihni kasıp kavuran kaostan daha iyidir. Birisi fiziksel ya da duygusal olarak kendine zarar verdiğinde, bu onun dikkatini acı verici olsa da kontrol edilebilir bir şeye odaklayabilmesini sağlar çünkü bu durum kendilerinden kaynaklanmaktadır.

Deneyimlerimizin kalitesini kontrol etme yeteneğimizin nihai testi, dışsal dikkat yapılandırma gereksinimlerinin olmadığı yalnızlığımızda yaptığımız şeydir. Kendinizi işe kaptırmak, arkadaşlarla vakit geçirmek, konsere ya da tiyatroya gitmek nispeten kolaydır ama ya kendimize güvenmek zorunda kalırsak? Yalnız kaldığımızda ve ruhumuzun karanlık gecesi üzerimize çöktüğünde, zihnimizi sıkıcı düşüncelerden uzaklaştırmak için çaresiz çabalar mı gösteriyoruz yoksa sadece keyif veren değil aynı zamanda kişiliğimizi geliştiren faaliyetlerle meşgul olabiliyor muyuz?

Boş zamanımızı odaklanmayı, yeteneklerimizi ve benliğimizi geliştirmeyi gerektiren aktivitelerle doldurmak, televizyon izleyerek veya çeşitli ilaçlarla kendimizi sarhoş ederek vakit geçirmekle aynı şey değildir. Her iki strateji de kaosa ve ontolojik kaygıya karşı savunmanın farklı yolları olarak görülse de, birincisi hâlâ gelişmeye yol açarken, ikincisi yalnızca zihnin başıboş dolaşmasını engellemeye hizmet ediyor. Nadiren sıkılan ve anın tadını çıkarmak için her zaman elverişli bir dış ortama ihtiyaç duymayan bir kişi, sınavı geçmiş ve gerçekten aktif, yaratıcı bir hayat yaşamıştır.

Yalnızlıktan kaçmak yerine, henüz gençken bu durumdan yararlanmayı öğrenmemiz özellikle önemlidir. Yalnızlığa dayanamayan gençler daha sonra kendilerini uzun zihinsel hazırlık gerektiren yetişkinlere yönelik görevleri yerine getirmekten dışlarlar. Birçok ebeveynin aşina olduğu tipik bir aile sahnesi, gencin okuldan eve gelmesi, kitaplarını odasına koyması, buzdolabından yiyecek bir şeyler alması ve arkadaşlarından birini aramak için telefona bakmasıdır. Eğer onlarda da özel bir şey yoksa televizyonu ya da kayıt cihazını açar, bir kitap açsa bu inziva uzun sürmez. Öğrenmek, uzun süreler boyunca karmaşık bilgi kalıpları üzerinde yoğunlaşmak anlamına gelir ve en disiplinli zihin bile er ya da geç sürekli artan bilgiden geri çekilir ve daha hoş düşüncelerin özlemini çeker. Ancak komuta üzerine hoş düşünceleri listelemek zordur. Bunun yerine olağan ziyaretçiler ortaya çıkıyor: yapılandırılmamış zihni istila eden karanlık hayaletler. Genç, görünüşü, popülerliği ve fırsatlarıyla ilgili konular üzerinde düşünmeye başlar. Bu hoş olmayan düşünceleri uzaklaştırmak için hayal gücünüzü meşgul edecek başka bir şey bulmanız gerekir. Çalışmak iyi değil çünkü çok zor. Ortalama bir ergen, çok fazla psişik enerjiye mal olmadığı sürece, bu durumu aklından çıkarmak için her şeyi yapmaya hazırdır. Genellikle müziğe ya da televizyona dönüyor ya da vakit geçirecek bir arkadaş buluyor.

Kültürümüz her on yılda bir giderek daha fazla bilgi teknolojisine bağımlı hale geliyor. Böyle bir ortamda yaşayabilmek için soyut sembolik dillere hakim olmamız gerekiyor. Birkaç nesil önce, okuma yazma bilmeyen bir kişi hâlâ kendisine iyi bir yaşam ve saygınlık kazandıracak bir iş bulabilirdi. Bir çiftçi, bir demirci veya bir tüccar, mesleğinin gerektirdiği becerileri ustasının yanında çırak olarak öğrenebiliyordu ve sembolik bir sisteme ihtiyacı yoktu. Günümüzde en basit işler bile yazılı talimatlara dayanmakta, daha karmaşık meslekler ise kişinin ancak zor koşullar altında, yani tek başına edinebileceği özel bilgiler gerektirmektedir.

Zihinlerini kontrol etmeyi öğrenemeyen gençler "disiplinsiz" yetişkinler haline gelir. Günümüzün rekabetçi, bilgi dolu ortamında yaşamalarına yardımcı olacak karmaşık becerilerden yoksun kalacaklar. Ve daha da önemlisi: Hayattan nasıl keyif alacaklarını asla öğrenemiyorlar, daha önce gizli kalmış nitelikleri geliştirmelerine yardımcı olacak fırsatları nasıl arayacaklarını bilmiyorlar.

Yalnızlıktan en iyi şekilde yararlanmayı öğrenmenin hayati önem taşıdığı tek dönem ergenlik değildir. Ne yazık ki, pek çok yetişkin yirmili veya otuzlu yaşlarına geldiklerinde (özellikle de kırklı yaşlarındalarsa), vazgeçme ve yerleşme hakkına sahip olduklarını düşünüyor. Görevlerini yaptılar, hayatta kalmanın püf noktalarını öğrendiler ve şimdi yarı hızla yol alıyorlar. Bu tür insanların iç düzeni minimum düzeyde olduğundan, birikmiş entropileri her geçen yıl artmaktadır. İş yerindeki hayal kırıklıkları, sağlıklarının bozulması, kaderin olağan değişimleri ve dönüşleri onları o kadar çok olumsuz bilgiyle dolduruyor ki, iç huzurları giderek tehlikeye giriyor. Bu sorunları nasıl uzak tutuyorsunuz? Birisi yalnız kaldığında dikkatini nasıl yönlendireceğini bilmediğinde, kaçınılmaz olarak kolay dış çözümlere yönelir: uyuşturucu, eğlence, heyecan - düşüncelerini köreltecek veya meşgul edecek her şey.

Ancak bu tür tepkiler ileriye değil geriye doğru gidiyor. Yaşamdan keyif almak ve aynı zamanda gelişmek ancak yaşamın gerekli bir parçası olan entropiden daha yüksek bir düzen oluşturmakla mümkündür. Bu, yeni fırsatları kaçınılması veya bastırılması gereken şeyler olarak değil, yeteneklerimizi geliştirme ve öğrenme fırsatları olarak algıladığımız anlamına gelir. Örneğin, fiziksel gücümüz yaşla birlikte azalmaya başladığında, bu, enerjimizi dış dünyaya hakim olmaktan, iç gerçekliği daha derin bir şekilde keşfetmeye kaydırmaya hazır olduğumuz anlamına gelir. Sonunda Proust okuyabilecek, satranç oynamayı öğrenebilecek, orkide yetiştirebilecek, komşularımıza yardım edebilecek ve Tanrı üzerine meditasyon yapabilecek bir yönteme sahip olacağız; tabii bunlar yapmaya değer gördüğümüz şeylerse. Ancak eğer yalnız kalmanın avantajlarından yararlanma becerisini daha önce öğrenmemişsek, bunların hepsi bizim için ulaşılmaz kalacaktır.

Ne kadar erken olursa o kadar iyi ama hiçbir zaman geç değildir. Önceki bölümlerde, bedenin ve zihnin akım üretmeye yardımcı olabileceği bazı yöntemlere zaten bakmıştık. Bir kişi, dış dünyada olup bitenlere bakılmaksızın bu faaliyet biçimlerini kendisi için yaratabildiğinde, yaşam kalitesini nasıl dönüştüreceğini zaten biliyor demektir.

YALNIZI EHLİYET ETMEK

Her kuralın istisnaları vardır ve çoğu insan yalnızlıktan korksa da birçoğu kendi tercihiyle yalnız yaşar. Francis Bacon'un sevgiyle alıntıladığı eski deyişin dediği gibi: "Yalnızlıktan hoşlanan kişi ya vahşi bir hayvandır ya da tanrıdır." Mutlaka tanrı olmamıza gerek yok, ancak yalnızlığın tadını çıkarabilmek için, uygar yaşamın dikkat dağıtıcı yardımcıları - diğer insanlar, televizyon, tiyatrolar, restoranlar - olmadan akıntıya ulaşmamızı sağlayacak manevi bir uygulama geliştirmeliyiz. ve kütüphaneler. Örneğin böyle bir kişi, Kuzey Minnesota'nın Kanada sınırına yakın, bahar ormanlarıyla kaplı ıssız bir bölgesinde küçük bir adada yaşayan Dorothy'dir. Aslen büyük bir şehirde hemşire olan Dorothy, kocası öldükten ve çocukları büyüdükten sonra vahşi doğaya taşındı. Üç yaz ayı boyunca kanolarıyla gölü geçen balıkçılar onunla konuşmak için adaya yanaşıyor, ancak uzun kış aylarında tamamen yalnız kalıyor. Dorothy pencerelerine kalın perdeler astı çünkü sabahları burunlarını pencere camına dayamış bir kurt sürüsünün ona özlemle baktığı bir ortamda uyanmaya dayanamıyordu.

Diğer vahşi doğa sakinleri gibi Dorothy de çevresini oldukça kişisel hale getirmeye çalıştı. Çiçek tarhları, bahçe cüceleri var, bahçe aletleri her yere dağılmış durumda. Ahırlara ve müştemilatlara giden yolları gösteren ağaç gövdelerine ayetler, şakalar ve çizimler içeren tabelalar çakılıyor. Bir şehir ziyaretçisi için adanın kendisi bir kitsch geçit törenidir, ancak Dorothy'nin zevkinin bir uzantısı olarak bu kadar çok "kireç taşı" onun ruhunu dinlendirmesi için sade bir ortam yaratır. Dorothy, vahşi doğanın tam ortasında, sevdiği tarzda kendi medeniyetini yaratmış ve içindeki en sevdiği nesneler ona kendisi için önemli olan şeyleri hatırlatıyor. Kaosa kendi bireyselliğini bu şekilde damgalıyor.

Zamanın yapılanması belki de mekanın yapılanmasından daha önemlidir. Dorothy yılın her günü sıkı bir program yaşıyor: Saat beşte kalkıyor, tavukların yumurtlayıp yumurtlamadığını kontrol ediyor, keçiyi sağıyor, biraz odun bölüyor, kahvaltı yapıyor, çamaşır yıkıyor, dikiş dikiyor, balık tutuyor vb. Sömürgelerdeki ıssız istasyonlarda her gece kusursuz bir şekilde tıraş olan ve giyinen İngilizler gibi Dorothy de yabancı bir ortamda durumu kontrol etmek istiyorsa vahşi doğaya kendi düzenini dayatması gerektiğini öğrendi. Uzun akşamları yazıp okuyarak geçiriyor, ahşap evinin iki küçük odası akla gelebilecek her yer kitaplarla dolu. Sonra erzak gezileri var ve yaz aylarında balıkçıların ziyarete gelmesi çeşitlilik gösteriyor. Dorothy insanlardan hoşlanıyor gibi görünüyor ama kendi dünyasının efendisi olma hissini daha da çok seviyor.

İnsan yalnızlığa dayanabilir ama ancak dikkatini sürekli düzende tutarak entropinin zihnini parçalamasını önleyebilirse. Köpek yetiştiricisi ve eğitmeni Susan Butcher, bazen vahşi ren geyiği ve kurtların saldırılarından kaçınmaya çalışırken kızağını on bir gün boyunca Arktik buz sahalarında sürüyor. On iki yıl önce, Massachusetts'ten, en yakın Alaska köyü olan altmış iki nüfuslu Manley'den yirmi beş metre uzaktaki ahşap bir eve taşındı. Evlenmeden önce yüz elli husky köpeğiyle tamamen yalnız yaşıyordu. Yalnız hissetmek için zamanınız yok: Yiyecek bulmanız ve haftanın yedi günü, günde on altı saat ilginizi isteyen köpeklerinizle ilgilenmeniz gerekiyor. Susan her köpeği ismiyle tanıyor ve köpeklerin ebeveynlerinin ve büyükanne ve büyükbabalarının adlarını biliyor. Onların mizacını, zevklerini, beslenme alışkanlıklarını, sağlıklarını bilir. Susan bu şekilde yaşamayı başka her şeye tercih ettiğini söylüyor. Çevrenizde oluşturulan alışkanlıklar, bilincinizin her an somut ve başarılabilir görevlerle meşgul olmasını gerektirir; böylece hayatınız sürekli bir akış deneyimine dönüşür.

Okyanusu yelkenli gemilerle geçen bir arkadaşım, bir keresinde bana denizcilerin bazen zihinlerinde düzeni sağlamak için başvurmak zorunda kaldıkları hileleri açıkça gösteren bir anekdot anlatmıştı. Atlantik'teki geçişlerinden birinde, Portekiz kıyılarından yaklaşık sekiz yüz mil uzaktaki Azor Adaları'na yaklaştığında, ters yöne giden başka bir küçük yelkenli gemi gördü. Uzun zamandır kimseyi görmediğinden biriyle tanıştığına sevindi ve iki gemi, açık denizin ortasında yan yana manevra yapabilmek için yön değiştirdi. Diğer kayıkçı güvertedeki yapışkan, esnek ve kötü kokulu bir kütleyi temizliyordu.

- Teknen nasıl bu kadar kirlendi? - arkadaşımdan bir şekilde sohbeti başlatmasını istedim.

- Eh, bu sadece zap yumurtalarından - diğeri omuz silkti. Arkadaşım, okyanusun ortasındaki bir gemiye bu kadar çok enkazın dökülebileceğini hayal etmenin kendisi için zor olduğunu itiraf etti.

- Sorun şu ki, dedi diğer kişi, buzdolabım bozuldu, yumurtalar bozuldu, günlerdir en ufak bir rüzgar esmedi ve gerçekten sıkılmaya başladım. Bu yüzden onları denize atmak yerine temizlemek için güverteye kestim. Daha da zorlaştırmak için biraz kurumasını bekledim ama bu kadar kötü kokmalarını beklemiyordum.

Sıradan koşullar altında, yalnız denizcilerin dikkatlerini korumak için yapacakları tek şey vardır. hayatta kalmaları geminin ve denizin durumuna dikkat etmeye bağlıdır. Yelkeni keyifli kılan şey ulaşılabilir bir hedefe sürekli odaklanmaktır . Ancak rüzgar sakin olduğunda denizciler yapacak bir şey bulmak için cesurca mücadele etmek zorunda kalırlar.

Yalnızlıkla mücadelede uyuşturucu tüketmek, televizyon izlemek ya da düşüncelerimizi gereksiz ama yine de zorlu ritüeller çerçevesinde tutmak arasında bir fark var mı? Dorothy ve diğer münzevilerin "gerçeklikten" uyuşturucu bağımlıları kadar etkili bir şekilde kaçtıkları iddia edilebilir. Her iki durumda da zihinlerini hoş olmayan düşünce ve duygulardan uzaklaştırarak psişik dağınıklıktan kaçınırlar. Aradaki fark kişinin yalnızlıkla nasıl başa çıktığıdır. Yalnız kalmayı başkalarıyla birlikte ulaşamayacağımız hedeflere ulaşma fırsatı olarak görürsek, yalnız hissetmek yerine yalnız kalmaktan keyif alır ve belki de bu süreçte yeni beceriler öğreniriz. Ancak yalnızlıktan ne pahasına olursa olsun kaçınılması gerektiğini düşünürsek paniğe kapılır ve ruhsal gelişime yol açmayan yanlış çözümlere başvururuz. Tüylü köpekler yetiştirmek ve kutup ormanlarında kızaklarla dört nala gitmek, özellikle bir çapkın veya kokain bağımlısının gösterişli ortamıyla karşılaştırıldığında ilk bakışta ilkel görünebilir. Bununla birlikte, psişik organizasyon açısından bakıldığında, ilk aktivite ikincisiyle kıyaslanamayacak kadar yüksektir. Zevke dayalı bir yaşam tarzı, ancak sıkı çalışma ve zevkin değişimine dayanan karmaşık kültürlerle ortak yaşam içinde yaşayabilir. Ancak verili kültür, performans gösteremeyen hedonistleri artık destekleyemediğinde veya desteklemek istemediğinde, zevk için yaşayan, hiçbir şey anlamayan ve öz disiplini olmayanlar, kendilerine bakamayacak ve başlarının çaresine bakamayacaklardır. çaresiz ve kaybolmuş hissetmek.

Zihin üzerinde hakimiyet kazanmanın tek yolunun Alaska'ya taşınıp ren geyiği avlamaya başlamak olduğunu söylemiyorum. Kişi her ortamda akış aktivitelerinde ustalaşabilir. Çok az insan vahşi doğaya çıkma veya denizde tek başına uzun yolculuklar yapma ihtiyacını hissediyor. Çoğu insan, insan çevresinin rahatlatıcı uğultusuyla çevrelenmeyi tercih eder. Ancak yalnızlık, ister Manhattan'da ister Kuzey Alaska'da yaşayın, dikkate alınması gereken bir sorundur. Yalnız kalmaktan keyif almayı öğrenmediğiniz sürece, hayatınızın büyük bir kısmı umutsuzca rahatsızlığınızdan kaçınmaya çalışmakla geçecektir.

GÜNCEL VE AİLE

İnsanların hayatlarındaki en önemli ve yoğun deneyimlerin çoğu aileyle ilgilidir. Birçok başarılı insan Lee Iacocca'nın şu ifadesine katılacaktır: "Başarılı ve güzel bir kariyerim oldu, ancak bu, ailemin benim için ifade ettiği anlamla karşılaştırıldığında hiçbir şey değil."

Çoğunlukla akrabalar arasında doğarız ve hayatımızın çoğunu onların arasında geçiririz. Ailelerin bileşimi ve büyüklüğü büyük ölçüde farklılık gösterebilir, ancak her yerdeki insanlar, aile dışındaki insanlardan daha sık iletişim kurdukları akrabalarıyla karakteristik bir yakınlık duygusuna sahiptir. Sosyobiyologlara göre bu aile bütünlüğü, paylaşılan genlerin miktarıyla doğru orantılıdır: Örneğin gen havuzunun yarısı kardeşler arasında paylaşılırken, yalnızca dörtte biri kuzenler arasında paylaşılır. Bu senaryoya göre kardeşler kuzenlere göre iki kat daha fazla birbirlerine yardım ediyor. Dolayısıyla akrabalarımıza karşı hissettiğimiz özel duygular, bizimkine benzer genleri koruma ve çoğaltma mekanizmasından kaynaklanmaktadır.

Akrabalarımıza karşı özel bir çekim hissetmemizin çok güçlü bir biyolojik nedeni var. Yavaş olgunlaşan hiçbir memeli türü, yetişkinlerin çoğunun yavrularından sorumlu hissetmesini ve gençlerin yetişkinlere bağımlı olmasını sağlayacak yerleşik bir mekanizma olmadan hayatta kalamaz. Bu nedenle yenidoğanlar ve onlara bakan kişiler arasındaki ilişki özellikle güçlüdür. Ancak aile ilişkilerinin gerçek bölümü farklı kültürlerde ve yaşlarda şaşırtıcı derecede farklıdır.

Bir evliliğin çok eşli mi yoksa tek eşli mi, anasoylu mu yoksa babaya dayalı mı olduğu, kocaların, karıların ve çocukların birbirleriyle olan günlük ilişkilerini temel olarak belirleyecektir; tıpkı aile yapısının miras sırası gibi daha az görünen diğer özelliklerinin de güçlü bir şekilde etkilenmesi gibi. BT. Daha bir asır önce bile, Almanya'yı oluşturan birçok küçük beyliğin, ya ilk doğan çocuğun haklarına dayanan (bu durumda en büyük oğul tüm aile mülkünü miras aldı) ya da serveti tüm aileler arasında eşit olarak bölüştüren ayrı miras kanunları vardı. oğullar. Hangi prensliğin miras için hangi yasal formülü benimsediği, ciddi ekonomik sonuçlara yol açsa da neredeyse tamamen şans meselesi gibi görünüyor. (İlk doğan haklarının uygulanması, uygulandığı yerde sermaye yoğunlaşmasına yol açtı ve bunun doğrudan sonucu sanayileşme oldu; eşit paylaşım ise mülklerin parçalanmasına ve endüstriyel geriliğe yol açtı.) Bu konuda bizim için en ilginç olan şey, kardeşler arasındaki ilişkidir. İlk doğanların haklarını koruyan kültürlerde, tüm soyundan gelenlerin zenginliğin avantajlarından eşit şekilde yararlandığı kültürlerden önemli ölçüde farklı olması gerekiyordu. Kardeşlerin birbirlerine olan duyguları, birbirlerinden beklentileri, birbirlerine karşı sahip oldukları karşılıklı haklar ve görevler, hepsi bu aile yapısıyla "entegredir". Bu örneğin gösterdiği gibi - genetik programımız aile üyelerine bağlanma geliştirmemize yardımcı olsa da - kültürel bağlam bağlanmanın gücünü ve yönünü güçlü bir şekilde belirler.

Aile bizim ilk ve birçok açıdan en önemli sosyal çevremiz olduğundan, yaşam kalitemiz büyük ölçüde aile üyelerimizle ne kadar başarılı iletişim kurabildiğimize bağlıdır. Aile üyeleri arasında biyoloji ve kültürün oluşturduğu bağlar ne kadar güçlü olursa olsun, insanların aile üyelerine karşı çok çeşitli duygular beslediğini biliyoruz. Bazı aileler sıcak ve destekleyicidir, bazıları görev ve taleplerle doludur, bazıları ise sürekli tehdit altında yaşar veya dayanılmaz derecede sıkıcıdır. Aile üyeleri arasında cinayet, yabancılar arasında olduğundan çok daha yaygındır ve bir zamanlar ara sıra olduğu düşünülen çocuk istismarı veya bulaşıcı cinsel istismar, görünüşe göre herkesin şüphelendiğinden daha yaygındır. John Fletcher'ın deyişiyle: "Bize zarar verme gücüne en çok sevdiklerimiz sahiptir." Ailenin hem dayanılmaz bir yük hem de mutluluk kaynağı olabileceği açıktır. İki olasılıktan hangisinin gerçekleşeceği büyük ölçüde aile üyelerinin karşılıklı ilişkilerine yatırılan psişik enerjinin miktarına bağlıdır.

Her ilişki, dikkatin yeniden toplanmasını ve hedeflerin yeniden değerlendirilmesini gerektirir. İki kişi çıkmaya başladığında, yalnız olduklarında kendileri için mevcut olmayan bazı sınırlamaları kabul etmek zorundalar: programlarını koordine etmek, planlarını değiştirmek zorundalar. Bir akşam yemeği daveti kadar basit bir şey bile zaman, yer, yemeğin türü vb. hakkında bilgiler içerir. tavizler verdi. Bir dereceye kadar, çift onun için uyaranlara benzer duygularla tepki vermelidir; erkek, kadının sevmediği filmleri seviyorsa ilişki muhtemelen çok uzun sürmeyecektir veya bunun tersi de geçerlidir. İki kişi birbirlerine dikkat etmeye karar verdiğinde her ikisinin de alışkanlıklarını değiştirmesi gerekir; bunun sonucunda bilinçlerinin yapısı da değişir. Yeniden evlenmek, dikkat alışkanlıklarının radikal ve kalıcı bir şekilde yeniden düzenlenmesini gerektirir. Çift bir çocuk eklediğinde, ebeveynlerin yenidoğanın ihtiyaçlarına uyum sağlaması gerekir: uyku döngüleri değişmek zorundadır, evden daha az çıkacaklar, eşleri artık çalışmayabilir veya ilgili masraflar nedeniyle daha fazla tasarruf etmeye başlayacaklardır. çocukla birlikte.

Bütün bunlar birçok hayal kırıklığıyla birlikte çok zor bir iştir. Birisi bir ilişkinin başlangıcında kişisel hedeflerini ayarlamayı reddederse, bu ilişkide daha sonra olacakların çoğu o kişinin bilincinde kafa karışıklığı yaratacaktır çünkü yeni etkileşim kalıpları eski beklentileriyle çatışacaktır. Diyelim ki bir bekarın ihtiyaçları arasında şık bir spor arabaya sahip olmak ve her kış Karayip adalarında birkaç hafta geçirmek yer alıyor. Evlenip çocuk sahibi olmaya karar verdiğinde, hedeflerine ulaşma sürecinde bunların öncekilerle bağdaşmadığını fark eder. Artık Maserati'ye ayıracak vakti yok ve Bahamalar söz konusu bile olamaz. Eski hedeflerinizi yeniden düşünmediğiniz sürece, kendinizi hüsrana uğramış hissedeceksiniz ve içsel çatışma yaşayacaksınız ki bu da psişik dağınıklıktan başka bir şey değildir. Hedeflerinizi değiştirirseniz kişiliğiniz de buna göre değişir; çünkü Benlik, hedeflerin organizasyonu ve toplamıdır. Bu anlamda girdiğimiz her yeni ilişki Benliğin dönüşümünü de beraberinde getirir.

Birkaç on yıl öncesine kadar aileler genellikle bir arada kalıyordu çünkü ebeveynler ve çocuklar dış nedenlerden dolayı ilişkilerini sürdürmek zorunda kalıyorlardı. Geçmişte boşanma daha az yaygındıysa, bunun nedeni karı kocaların birbirlerini daha çok sevmeleri değildi; kocaların yemek pişirecek ve evi düzene sokacak birine, kadınların para kazanacak birine ve çocukların her iki ebeveynin de yemek yemesine ihtiyaç duymasıydı. uyuyun ve hayata hazırlanın. Büyüklerin gençlere özenle tekrarladığı "aile değerleri", her ne kadar ahlaki ve dinsel kisveye bürünmüş olsa da, bu basit zorunluluğun yansımalarıydı. Elbette insanlara aile değerlerinin önemli olduğu öğretilirse ciddiye alınırlardı ve bu da ailelerin parçalanmasını önlemeye yardımcı olurdu. Ancak çoğu zaman ahlaki kurallar onlara yalnızca dış yükümlülükler olarak dayatılıyor ve bu kurallardan karı koca ve çocuklar aynı şekilde acı çekiyorlardı. Böyle bir durumda aile bir arada kaldı ancak bu bir arada yaşama, iç çatışmalar1 ve nefretle doluydu. Ailelerin günümüzdeki "dağılması", evlilikleri bir arada tutan dış nedenlerin yavaş yavaş ortadan kalkmasının bir sonucudur. Boşanma sayısındaki artış muhtemelen sevgi veya manevi destek eksikliğinden çok, işgücü piyasasındaki değişikliklerden (bunun sonucunda kadınların iş bulma şansının artmasından) ve ev aletlerinin yaygınlaşmasından etkilenmektedir.

İnsanlar sadece dış nedenlerden dolayı evlenip aile içinde yaşıyorlar. Aile hayatı, ancak böyle bir çerçevede deneyimlenebilecek muazzam büyüme ve neşe fırsatları sunar ve bu içsel ödüller, geçmişte olduğu gibi şimdi de mevcuttur; aslında bugün her zamankinden daha erişilebilir durumdalar. Sadece kolaylık olsun diye bir arada tutulan geleneksel ailelerin sayısı azalsa da, aile üyelerinin birbirini sevdiği için bir arada tutulanların sayısı artabilir. Elbette, dış güçler hâlâ iç güçlerden çok daha güçlü olduğundan, aile yaşamının özelliği, uzun bir süre daha dağılma olacaktır. Ancak sebat eden aileler daha iyi bir konumda olacaktır çünkü aile üyelerinin bireyselliklerini zenginleştirmelerine yardımcı olabilirler ve üyeleri kendi istekleri dışında bir arada kalan aileler bunu yapamazlar.

İnsanların doğal olarak tek eşli mi, çok eşli mi, yoksa rastgele mi olduğu ve kültürel evrim sürecinde tek eşliliğin aile örgütlenmesinin en üst düzeyi olup olmadığı konusunda büyük tartışmalar olmuştur. Bu soruların yalnızca evlilik ilişkilerinin dış etkenleriyle ilgili olduğunu ve hiçbir açıdan evliliklerin hayatta kalmayı en çok sağlayan biçim olmadığını anlamalıyız. Aynı hayvan türünün üyeleri bile belirli bir çevreye daha iyi uyum sağlamak için ilişki kalıplarını değiştirir. Bu nedenle, örneğin Washington Eyaletindeki erkek Uzun Gagalı Bataklık Oxeye (Cistothorus palustris) çok eşlidir; burada bataklıkların değişen kalitesi nedeniyle dişiler zengin topraklara sahip erkekleri cezbeder ve daha az şanslı erkekler hayatlarını yalnız yaşarlar. . Aynı çakırkuşları Georgia'da tekeşlidir; bunun nedeni buranın zaten "İncil Bölgesi"ne ait olması değil, her bataklığın hemen hemen aynı miktarda yiyecek ve yuvalama alanına sahip olması ve böylece her erkeğin sadık bir dişiyi çekebilmesidir.

İnsan ailesinin aldığı biçim aynı zamanda çevresel baskıya da bir tepkidir. Konuyu dışsal nedenlerle açıklayacak olursak, biz tek eşliyiz çünkü finansal yönetime dayalı sanayi toplumlarında bu düzenlemenin en uygun olduğu ortaya çıktı. Ancak bireyler olarak, insanların "doğası gereği" tek eşli olup olmadığı sorusuyla karşı karşıya değiliz, tek eşli olmayı isteyip istemediğimiz sorusuyla karşı karşıyayız. Bu soruyu cevaplamak için seçimimizin sonuçlarını düşünmeliyiz.

İnsanların evliliği özgürlüğün sonu olarak görmesi ve eşin bir pranga olarak görülmesi neredeyse olağan bir durumdur. Aile hayatı kavramı doğal olarak kişinin hedeflerini değiştiren ve hareket özgürlüğünü sınırlayan yükümlülükleri ve çeşitli sorumluluk biçimlerini içerir. Bu doğru olsa da, özellikle de evlilik anlaşmaya dayalı bir evlilikse, bu kural ve yükümlülüklerin prensipte herhangi bir oyunun kurallarından farklı olmadığını unutma eğilimindeyiz. Kuralların genellikle yaptığı gibi, sayısız davranışsal seçeneği hariç tutarlar, ancak kalan seçili seçeneklere tüm gücümüzle odaklanabiliriz.

Cicero bir zamanlar tamamen özgür olabilmek için kişinin bir dizi yasanın kölesi olması gerektiğini yazmıştı. Başka bir deyişle sınırlamalarımızı kabul etmek özgürleştiricidir. Örneğin, kişi herhangi bir soruna, engele veya daha sonra ortaya çıkan daha çekici fırsatlara bakılmaksızın psişik enerjisini yalnızca tek eşli bir evliliğe adamaya karar verirse, kişi diğerinden giderek daha fazla duygusal karşılıklılık beklemeye yönelik sürekli baskıdan kurtulur. Gelenek sizi zorladığı için değil, kendi özgür iradenizle eski moda bir evliliğe karar verdiğinizde, artık doğru seçimi yapıp yapmadığınız veya çimlerin başka yerlerde daha yeşil olup olmadığı konusunda endişelenmenize gerek yok. Sonuç olarak, yaşam için çok fazla enerji açığa çıkarırsınız çünkü enerjinizi nasıl yaşamanız gerektiğini düşünerek harcamak zorunda kalmazsınız.

Eğer kişi, tekeşli evliliği ve çocuklarla, akrabalarla ve daha geniş toplumla yakın ilişkileri içeren geleneksel aile biçimini kabul etmeyi seçerse, aile yaşamının nasıl bir akış etkinliğine dönüştürüleceği konusunda önceden iyice düşünmek gerekir. Bunu yapmazsanız, kaçınılmaz olarak can sıkıntısı ve hayal kırıklığı ortaya çıkacak ve onu bir arada tutan güçlü dış faktörler olmadığı sürece ilişki muhtemelen bozulacaktır.

Bir akışın oluşabilmesi için ailenin bir amacının olması gerekir. Dış nedenler yeterli değil: "Herkes evli", "insanların çocuk sahibi olması doğal" veya "iki kişi aynı parayla yaşayabilir" gibi hissetmek yeterli değil. Bu hususlar bir aile kurmak, hatta belki onu sürdürmek için yeterli olabilir ama aile hayatının neşesini garanti edemez. Ailenin, ebeveynlerin ve çocukların günlük görevler arasında bile psişik enerjilerini odaklayacakları olumlu bir hedefe sahip olması gerekir.

Hedefler çok genel ve uzun vadeli olabilir; örneğin belirli bir yaşam tarzı oluşturmak, ideal aile evini inşa etmek, çocuklara mümkün olan en iyi eğitimi sağlamak veya modern, laik bir sosyal ortamda dindar bir şekilde yaşamak gibi. Bu hedeflerin aile bireylerini daha karmaşık hale getiren etkileşimlere dönüşebilmesi için ailenin hem farklılaşması hem de bütünleşmesi gerekmektedir . Farklılaşma, her aile üyesinin kendine özgü özelliklerini geliştirebilmesi, mümkün olduğu kadar çok kişisel beceri kazanabilmesi ve kendisi için bireysel hedefler belirleyebilmesi anlamına gelir. Buna karşılık entegrasyon, bir kişinin başına gelenin diğerlerini de etkilemesini ve herkes için önemli olmasını garanti eder. Bir çocuk ne kadar iyi çalıştığıyla gurur duyuyorsa, ailenin geri kalanı da onu dikkate almalı ve onunla gurur duymalıdır. Anne yorgun ve huysuzsa aile ona yardım etmeye, onu neşelendirmeye çalışmalıdır. Bütünleşmiş bir ailede her bireyin hedefleri diğerleri için de önemlidir.

Uzun vadeli hedeflerin yanı sıra sürekli olarak kısa vadeli hedefler koymaya da ihtiyaç vardır. Bunlar yeni bir kanepe almak, pikniğe gitmek, aile tatiline çıkmak veya Pazar öğleden sonra birlikte masa oyunları oynamak kadar basit şeyler olabilir. Tüm ailenin paylaştığı hedefler yoksa, aile üyelerinin fiziksel olarak bir arada olması ve birlikte keyifli vakit geçirmesi neredeyse imkansızdır. Burada yine hem farklılaşma hem de entegrasyon önemlidir: Ortak hedefler mümkün olduğunca aile üyelerinin bireysel hedeflerini yansıtmalıdır. Rick motosiklet yarışına gitmek istiyorsa ve Erica deniz akvaryumunu görmeye gitmek istiyorsa, en iyisi tüm ailenin bir hafta sonu yarışa gitmesi ve sonraki hafta sonu akvaryumu görmesidir. Bu tür düzenlemelerin güzelliği, Erica'nın motosikletle ilgili bir şeylerden hoşlanabileceği ve Rick'in balığın güzelliğini takdir etmeyi öğrenebileceği, oysa kendi önyargılarıyla baş başa bırakılsalardı ikisinin de böyle şeyleri keşfedemeyeceğidir.

Diğer tüm akış etkinliklerinde olduğu gibi ortak aile programlarında da durum net geri bildirim gerektirmesidir, bu da iletişim kanallarının açık bırakılması gerektiği anlamına gelir. Eğer koca, karısına neyin zarar verdiğini bilmiyorsa ve tam tersi, o zaman her ikisinin de kaçınılmaz olarak ortaya çıkacak gerilimi azaltma şansı yoktur. Aynı zamanda entropinin kişisel deneyimlerin olduğu kadar grup yaşamının da kaçınılmaz bir parçası olduğunu vurgulamak isterim. Eğer partnerler ilişkiye yeterince psişik enerji harcamazlarsa çatışmalar kaçınılmaz olur, çünkü her bireyin kendi hedefleri vardır ve bunlar bir dereceye kadar diğer aile üyelerinden farklıdır. Doğru iletişim olmazsa, farklılıklar ve çarpıklıklar, ilişki sonunda dağılana kadar büyür.

Geri bildirim önemlidir çünkü aile hedeflerimize ulaşıp ulaşmadığımızı bilmenin tek yolu budur. Eşim ve ben, her iki veya üç ayda bir, pazar sabahları hayvanat bahçesinin ideal bir eğlence olacağını düşünürdük, çünkü hepimiz bundan keyif alırız ve ondan çok şey öğrenebiliriz. Ancak en büyük çocuğumuz 10 yaşına geldiğinde hayvanların kafeslere kapatılması onu çok rahatsız etmeye başladığından vazgeçmek zorunda kaldık. Er ya da geç her çocuğun ortak aile programını "saçmalık" olarak görmesi hayatın bir parçasıdır. Eğer onları bu yaşta hala birlikte yaşamaya zorlarsak, bu onların buna kızmasına neden olur, dolayısıyla çoğu ebeveyn, gençlerin zamanlarını akranlarıyla geçirmelerini daha baştan kabul eder. Daha verimli, elbette daha zor bir strateji ise yeniden herkesin ilgisini çekecek yeni aktiviteler icat etmektir.

Görevleri ve yetenekleri dengelemek, genel olarak sosyal ilişkilerden ve özel olarak aile hayatından keyif almak için gerekli olan başka bir faktördür. Bir erkek ve bir kadın birbirlerinden etkilendiklerinde eylem seçenekleri oldukça açıktır. Zamanın başlangıcından bu yana erkeklerin en önemli sorusu "Onu alabilir miyim?", kadınların sorusu ise "Onu alabilir miyim?" olmuştur. Partnerlerin özelliklerine bağlı olarak daha karmaşık zorluklar da ortaya çıkıyor: Karşıdaki kişinin gerçekte nasıl bir insan olduğunu, ne tür filmlerden hoşlandığını, Güney Afrika hakkında ne düşündüğünü ve karşılaşmanın "ciddi bir ilişkiye" yol açıp açmayacağını anlamak. ilişki". Ayrıca birlikte yapabileceğiniz pek çok hoş şey var; ilginç yerlere gidin, partilere gidin, gelecek hakkında konuşun vb.

Zamanla karşınızdakini daha iyi tanırsınız ve heyecan kaybolur. Zaten birbirleri üzerinde her şeyi denemişlerdi, diğer kişinin tepkileri tahmin edilebilir hale geldi. Yeniliğin cazibesi cinsel oyun nedeniyle kaybolmuştur. Bu noktada ilişki, yalnızca karşılıklı çıkarlarla bir arada tutulan bir dizi sıkıcı rutine dönüşme tehlikesiyle karşı karşıyadır ve muhtemelen daha fazla zevk ya da büyüme fırsatı sağlamayacaktır. Akışı yeniden sağlamanın tek yolu ilişkideki yeni fırsatların farkında olmaktır.

Bunlar yeme, uyku, alışveriş alışkanlıklarını değiştirmek gibi basit adımlar olabileceği gibi konuşacak yeni konular bulmaya, yeni yerler gezmeye, yeni insanlarla arkadaşlık kurmaya çalışabiliriz. Ancak partnerimizin karmaşıklığını fark etmek, onu ilişkinin ilk dönemlerinde gerekenden daha derinlemesine tanımaya çalışmak, ilişkideki kaçınılmaz değişimler sırasında ona sempati ve şefkatle yönelmek her şeyden daha önemlidir. yıllar. Karmaşık bir ilişkide er ya da geç büyük soru ortaya çıkar: Ortaklar kendilerini ömür boyu taahhüt etmeye hazır mı? Eğer öyleyse, bir dizi yeni görev ortaya çıkacak: çocukları birlikte büyütmek, çocuklar gittikten sonra daha geniş topluluğun işlerine karışmak, yan yana çalışmak. Elbette bu, çok fazla zaman ve enerji yatırımı yapmadan gerçekleşemez, ancak deneyimlerde gösterilen faydalar genellikle fazlasıyla karşılığını verir.

Çocuklarla ilgili olarak görev ve yeteneklerin arttırılması da gereklidir. Yeni doğan ve yürümeye başlayan yıllarda çoğu ebeveyn çocuğun gelişimindeki kendiliğinden neşeyi bulur: ilk gülümseme, ilk kelime, ilk birkaç adım, ilk karalamalar. Çocukların yeteneklerinin hızla gelişmesi, onlar için her zaman yeni ve eğlenceli şeyler anlamına gelir; ebeveynler de buna çocuğun eylem olanaklarını zenginleştirerek karşılık verir. Ebeveynler, beşikten kreşe, oyun parkına ve anaokuluna kadar çocukların yeteneklerini ve çevrede ortaya çıkan görevleri sürekli olarak uyumlu hale getirir. Ancak ergenliğin başlarında çoğu genç idare edilemez hale gelir ve bu noktada çoğu ebeveyn, çocuklarının hayatlarını kibarca görmezden gelmeye ve her şeyin yolunda olduğunu iddia ederken körü körüne gerçekten öyle olduğunu ummaya başlar.

Gençler fiziksel olarak olgundur, üreme ve çocuk doğurma yeteneğine sahiptirler ve çoğu toplumda - bir asır önce, hatta bizimkinde bile - bu dönemde yetişkin yaşamının sorumluluklarını üstlenmeye hazır oldukları düşünülürdü. Mevcut toplumsal fikir birliği gençleri olgun, sorumlu kişilikler olarak görmediğinden, ergenlerin yetişkinlerin onayladığı eylem olasılıklarının ötesine geçerek kendilerine uygun görevleri bulmaları gerekmektedir. Ne yazık ki, fırsat havuzunun vandalizm, çocuk suçluluğu, uyuşturucu kullanımı ve seks yüzünden tükendiği sık sık yaşanıyor. Mevcut koşullar altında ebeveynlerin kültürümüzün sunduğu fırsatların eksikliğini telafi etmesi çok zordur - bu açıdan bakıldığında zengin bahçe şehri ebeveynlerinin durumu köhne mahallelerde yaşayan ailelerden çok az daha iyidir. On beş yaşındaki güçlü, zeki bir çocuk, tipik bir bahçe şehir ortamında kendi başına ne yapabilir? Soruyu dikkatle ele alırsak, mevcut olanın ya çok yapay, ya çok basit ya da bir gencin dikkatini çekecek kadar heyecan verici olmadığını fark ederiz. Şehirdeki çoğu okulda sporun bu kadar önemli olması tesadüf değil: diğer fırsatlarla karşılaştırıldığında bu, becerilerin sergilenmesi ve uygulanması için en iyi şansı sağlar.

Aileler aynı zamanda kötü fırsatları telafi etmek için de birkaç şey yapabilir. Eskiden genç erkekler çırak olmak için evlerini terk eder ve kendi ayakları üzerinde durmaya çalışmak için uzak şehirlere giderlerdi. Bugün Amerika'da da ergenlik çağının sonlarında benzer bir şey yaşanıyor: Üniversiteye gidenler genellikle evden uzaklaşıyor. Ancak ergenlik sorunu, on iki ila on yedi yaşları arasında yaklaşık beş yıl boyunca hala devam ediyor: Bu yaştaki gençler kendileri için hangi anlamlı güç testlerini bulabilirler? Ebeveynler evde kendileri için anlaşılır ve yeterince karmaşık bir aktivite bulursa, bahçecilik yapmayı, yemek pişirmeyi, okumayı, müzik çalmayı, DIY yapmayı veya garajda tamir etmeyi seviyorlarsa durum çok daha kolaydır, çünkü o zaman çocuklarının aynı zamanda ilgilerini çekecek bir şeye başlayacaklar, bundan keyif alacaklar ve kişilikleri gelişecek. Eğer ebeveynler arzuları ve hayalleri hakkında daha fazla konuşurlarsa - gerçekleşmeseler bile - o zaman belki çocuklar, Benliklerinin anlık kibrini kıracak bir hırs geliştirebilirler. Eğer onlarla işiniz, düşünceleriniz, günlük olaylar hakkında konuşmaktan başka bir şey yapmazsanız ve çocuklarınıza genç yetişkinler gibi davranırsanız, onların düşünen insanlar olmalarına zaten yardım etmiş olursunuz. Öte yandan, eğer baba boş zamanını elinde bir içkiyle televizyon karşısında uzanarak geçirirse, çocukları doğal olarak yetişkinlerin sıkıcı olduğunu ve nasıl eğlenecekleri konusunda hiçbir fikirleri olmadığını düşünecek ve sonra da eğlenceye yöneleceklerdir. hoş deneyimler için kendi akranlarını

Daha yoksul mahallelerde çocuk çeteleri genç oğlanlar için cazip fırsatlar sunuyor. Sokak kavgaları, güç gösterileri, motosiklet gösterileri ve benzeri etkinlikler gençlerin eğilimlerini ortaya koymaları için özel fırsatlar sağlar. Daha varlıklı mahallelerde bu eylem olanağı bile engelleniyor. Okul, boş zaman etkinlikleri ve iş de dahil olmak üzere çoğu faaliyet yetişkinlerin kontrolü altındadır ve gençlerin inisiyatifine çok az yer bırakmaktadır. Becerilerini ve yaratıcılıklarını hiçbir yerde neredeyse hiç kullanamadıkları için, enerjilerini parti yapmak, araba kullanmak, dedikodu yapmak veya uyuşturucu almak ve narsisistik öz analiz yaparak gerçekten hayatta olduklarını kendilerine kanıtlamak için kullanırlar. Bilinçli olsun ya da olmasın, pek çok genç kız, tüm tehlikelere ve hoş olmayan sonuçlara rağmen, gerçekten yetişkinlere uygun olarak yapabilecekleri tek şeyin hamile kalmak olduğunu düşünüyor. Böyle bir ortamın yeterince ilginç bir şeye nasıl dönüştürüleceği şüphesiz gençlerin ebeveynlerinin karşılaştığı en acil sorunlardan biridir. Ne yazık ki, inatçı gence kendisini toparlamasını ve sonunda yararlı bir şey yapmasını söylemek geçerli bir seçenek değildir. Bu ancak ona canlı bir örnek ve somut fırsatlar sunarsak yardımcı olur. Eğer onlar yoksa, kendi kafalarının peşinden gittikleri için onları suçlamayın.

Ailenin onlara özgüven sağlaması, sevgiyi kabul etmesi ve yeterli yönlendirmeyi yapması halinde ergenlerin hayatındaki gerginlikler azalabilir. Bu niteliklerle karakterize edilen bir ilişkide taraflar birbirlerine güvenir ve diğerinin bunları tamamen kabul edebileceğini hissederler. Böyle durumlarda kişinin beğeniliyor mu, popüler mi, başkalarının beklentilerini karşılıyor mu diye sürekli endişelenmesine gerek yok. Söylendiği gibi, "Aşk hiçbir zaman 'özür dilerim' demek zorunda kalmamaktır" ve "Eviniz her zaman hoş karşılanacağınız yerdir." Bir kişinin ailesinin gözünde her zaman değerli kalması ona risk alma gücü verir; Aşırı uyum genellikle onaylanmama korkusundan kaynaklanır. Bir kişinin, ne olursa olsun duygusal desteği ailesinden bulacağını bilirse, doğuştan gelen yeteneklerini ortaya çıkarması çok daha kolaydır.

Koşulsuz kabul özellikle çocuklar için önemlidir. Ebeveynler, eğer gereklilikleri karşılamıyorsa çocuklarından sevgilerini geri çekmekle tehdit ettiklerinde, çocuğun doğal oyunbazlığının yerini yavaş yavaş kronik kaygı alır. Ancak anne babanızın sizi koşulsuz olarak istediğini hissediyorsanız, kendinizi bırakıp korkmadan dünyayı keşfedebilirsiniz; aksi takdirde psişik enerjisini kendini korumak için kullanmak zorunda kalır ve çiftçilik yapmakta özgür olduğu miktar azalır. Erken duygusal güvenliğin, çocukların ototelik bir kişilik geliştirmesine yardımcı olan faktörlerden biri olması kolaylıkla mümkündür. O olmadan, akışı deneyimleyecek kadar uzun süre Benlikten kurtulmak zordur.

Elbette koşulsuz sevgi, ilişkinin kurallarının olmadığı ve ihlali cezayı gerektiren anlamına gelmez. Kuralları çiğnemek bir risk oluşturmuyorsa kurallar anlamsızlaşır ve onlar olmadan hiçbir aktivite keyifli olamaz. Çocuklar, ebeveynlerinin kendilerinden bazı şeyler beklediklerini ve bunlara uymamaları durumunda sonuçları olacağını bilmelidirler. Ancak ne olursa olsun ebeveynlerinin onlara olan sevgisinin sorgulanamayacağını da anlamaları gerekir.

Aile ortak bir amaca sahip olduğunda ve iletişim kanalları açık olduğunda, güven veren bir ortamda giderek genişleyen eylem fırsatları sunduğunda aile yaşamı keyifli bir akış etkinliğine dönüşür. Aile üyeleri birbirleriyle olan ilişkilerine kendiliğinden dikkat edebilmekte, bireysel bilinçlerini birleştiren daha karmaşık bir sisteme ait olmanın mutluluğunu yaşamak için bireysel benliklerini ve farklı amaçlarını bir ölçüde unutabilmektedirler. İnsanlar ortak bir amaç uğruna.

Günümüzün en yaygın yanılgılarından biri, aile hayatının özel bir önem verilmesine gerek olmadığı, kendi kendine devam ettiği ve en iyi stratejinin her şeyi doğal akışına bırakmak olduğudur. Erkekler özellikle bununla kendilerini sakinleştirmeyi severler. İşlerine çok fazla enerji harcıyorlar çünkü belirli bir alanda gelişmek çok zor; evde sadece biraz rahatlamak istiyorlar ve aile daha ciddi bir dilek ile onlara geldiğinde kendilerini çok kötü hissediyorlar. Evin bütünlüğünün dokunulmazlığına neredeyse batıl inançla inanırlar. Ancak çok geç olduğunda (karıları içki içmeye başladığında ya da çocukları ağzı sıkı, isteksiz yabancılar haline geldiğinde), ailenin - diğer ortak girişimler gibi - hayatta kalmasını sağlamak için sürekli olarak psişik enerji yatırımına ihtiyaç duyduğunu fark ederler.

Bir müzisyen, eğer trompetini iyi çalmak istiyorsa, birkaç günden fazla antrenmanı kaçırmayı göze alamaz. Düzenli olarak koşmayan bir sporcu kısa sürede formdan düşecek ve koşmaktan keyif alamayacaktır. Yöneticiler ayrıca eğer olaylara dikkat etmezlerse şirketlerinin dağılacağını da biliyorlar. Her iki durumda da önemli olan nokta, odaklanma olmadan karmaşık faaliyetlerin kaotik hale gelmesidir. Aile neden farklı olsun ki? Birbirlerini koşulsuz kabullenme, aile bireylerinin birbirine duyması gereken kusursuz güven, ancak bitmek bilmeyen ilgi üzerine kurulduğunda değerlidir. Aksi takdirde bu sadece boş bir harekettir, kayıtsızlıktan ayırt edilemeyecek sahte bir iddiadır.

ARKADAŞLARLA BİRLİKTE OLMAK KEYFİNİ ÇIKARMAK

Sir Francis Bacon'a göre, "Yalnızlığın en kötü türü dürüst dostluktan yoksun olmaktır." Arkadaşlığı aile ilişkileriyle karşılaştırdığımızda, ilkinden keyif almak çok daha kolaydır. Arkadaşlarımızı ortak ilgi alanlarımıza ve benzer hedeflerimize göre seçebiliriz ve seçiyoruz. Arkadaşlarımızla birlikte olmak için değişmemize gerek yok; Benlik duygumuzu dönüştürmeye çalışmak yerine güçlendirirler . Evde bulaşık yıkamak, çöpü çıkarmak gibi kabul etmek zorunda olduğumuz pek çok sıkıcı şey varken arkadaşlarımızla birlikte ilgimizi çeken şeylere odaklanabiliriz.

Bu nedenle, günlük deneyimler üzerine yaptığımız araştırmaların, insanların arkadaşlarının yanında kendilerini en rahat hissettiklerini defalarca göstermesi anlaşılabilir bir durumdur. Bu sadece gençler için geçerli değil: Genç yetişkinler ve emekliler arkadaşlarıyla, eşleri de dahil olmak üzere herkesten daha mutlular.

Arkadaşlık genellikle ortak hedefleri ve ortak etkinlikleri içerdiğinden "doğal olarak" keyiflidir. Bununla birlikte, diğer herhangi bir faaliyet gibi, böyle bir ilişki de yıkıcıdan son derece karmaşık olana kadar farklı biçimler alabilir. Arkadaşlık öncelikle kişinin kendi güvensiz benlik duygusunu haklı çıkarmaya hizmet ettiğinde hoş olabilir, ancak standartlarımıza göre keyifsiz olacaktır ve gelişme fırsatı sağlamayacaktır. Örneğin, dünyadaki tüm küçük topluluklarda yaygın olan "içki arkadaşları" kurumu, yetişkin erkeklerin hayatları boyunca tanıdıkları diğer erkeklerle bir araya gelmelerinin keyifli bir yoludur. Bir meyhanenin, meyhanenin, restoranın, bira salonunun, çay salonunun veya kahvehanenin keyifli atmosferinde tüm günü kağıt oynayarak, hedeflere ateş ederek, içki içerek, tartışarak ve şakalaşarak geçirebilirler. Herkes, birbirlerinin düşüncelerine ve tuhaflıklarına karşılıklı ilgi gösterdiklerinden varoluşun bu şekilde haklı olduğunu hisseder. Bu tür bir etkileşim, yalnızlığın doğasında olan türdeki düzensizliği dizginler, ancak gelişme fırsatları sağlamaz. Bu, birlikte televizyon izlemeye benzer ve katılım gerektirmesi açısından daha karmaşık olmasına rağmen, eylemler ve konuşmalar katı bir şekilde senaryoya dayalıdır ve tahmin edilebilirdir.

Bu tür sosyalleşme arkadaşlığı taklit eder ancak gerçek arkadaşlığın faydalarından çok azını sağlar. Herkes birisiyle bir saat boyunca dedikodu yapmaktan zevk alır, ancak birçok insan yüzeysel günlük ilişkilerin bağımlısı haline gelir. Bu özellikle yalnızlığa dayanamayan ve evde duygusal desteği az olan kişiler için geçerlidir.

Güçlü aile bağları olmayan gençler, akran gruplarına o kadar bağımlı hale gelebilirler ki, kabul edilmek için her şeyi yaparlar. Yaklaşık yirmi yıl önce, Tucson, Arizona'daki büyük bir lisedeki üçüncü sınıf sınıfının tamamı, aylardır okuldan ayrılan yaşının üzerinde bir çocuğun kendinden küçük öğrencilerle "arkadaş olmaya" devam ettiğinin, sınıf arkadaşlarından birkaçını öldürdüğünün farkındaydı. ve cesetlerini çöle gömdüler. Bununla birlikte, hiçbiri suçu kazara keşfeden yetkililere bildirmedi. Tamamı sıradan orta sınıf bahçe şehri çocukları olan öğrenciler, arkadaşları tarafından dışlanmaktan korktukları için cinayetleri bildirmediklerini iddia ettiler. Eğer bu Tucson gençlerinin sıcak aile bağları olsaydı ya da diğer yetişkinlerle iyi ilişkileri olsaydı, akranları tarafından dışlanmak bu kadar dayanılmaz olmazdı. Ancak görünüşe göre kendileriyle yalnızlık arasında duran tek şey akran gruplarıydı. Ne yazık ki bu hikaye hiç de alışılmadık bir hikaye değil; Benzer vakalar zaman zaman medyada da yer alıyor.

Genç, evde kabul edildiğini ve ilgilenildiğini hissederse gruba bağımlılığı azalır ve akranlarıyla ilişkilerini yönetmeyi öğrenir. Oldukça utangaç, sessiz, gözlüklü, on beş yaşında, çok fazla arkadaşı olmayan bir çocuk olan Christopher, kendisini ebeveynlerine okulda her şeyin dışında kalmaktan yorulduğunu ve daha popüler olmak istediğini açıklayacak kadar yakın hissediyordu. Chris stratejisini dikkatlice planladı: Kontakt lens takacak, yalnızca modaya uygun (yani ilginç) kıyafetler giyecek, en son müzik ve diğer gençlik modalarıyla ilgili her şeyi alacak ve saçını bir ton ağartacak. Yeterince rahat duruşu ve soğukkanlı gülümsemesi için günlerini aynanın karşısında geçirerek, "Kişiliğimi değiştirip değiştiremeyeceğimi görmek istiyorum" dedi.

Ebeveynlerin gönülden desteklediği yöntemli taktikler meyvesini verdi. Yıl sonunda en çok kıskanılan çevrelerin arasına girdi ve ertesi yıl okul müzikalinde Conrad Birdie rolünü oynayabildi. Rock yıldızı rolüyle çok iyi özdeşleşebildiği için alt sınıflardaki kızlar onun hayranı oldular ve resmini okul dolaplarına yapıştırdılar. Okul yıllığına göre, geçen yıl zaten her türlü girişime katılmış, örneğin "Erkeklerin Ayak Güzelliği Yarışması"nda ödül kazanmış. Dışa dönük kişiliğini değiştirmeyi başardı ve çağdaşları tarafından nasıl algılandığını etkilemeyi başardı. Ancak aynı zamanda kişiliğinin iç yapısı aynı kaldı: Başkalarının fikirlerini etkilemeyi öğrendiği için başkalarına tepeden bakmayan, duyarlı, cömert bir gençti, ama aynı zamanda bu konuda kendini de abartmadı.

Chris'in popüler olmayı başarmasının nedenlerinden biri, kendisi gibi pek çok kişinin başaramamasına rağmen, bir sporcunun antrenmana yaklaştığı veya bir bilim insanının deneye yaklaştığı aynı disiplinli sakinlikle hedefine yaklaşmasıydı. Görevin kendisini bunaltmasına izin vermedi, ancak kendi başına başarabileceği gerçekçi hedefler belirledi. Başka bir deyişle, belirsiz popülerlik arzusundan dolayı, yalnızca zevk almakla kalmayıp aynı zamanda gururunu ve özgüvenini de arttırdığı eyleme geçirilebilir bir faaliyet akışı oluşturdu. Akranlarımızla birlikte olmaktan keyif almak da farklı düzeylerde gerçekleşir: En düşük karmaşıklık düzeyinde, kaosu geçici olarak defetmenin hoş bir yoludur ve en yüksek düzeyde, güçlü bir neşe ve gelişme duygusu sağlar.

Ancak en yoğun deneyimlerin alanı yakın, kişisel arkadaşlıktır. Bu, Aristoteles'in hakkında yazdığı ilişkidir: "Hiç kimse, her şeye sahip olsa bile, arkadaşları olmadan hayatı seçmez." İki kişinin birbiriyle olan ilişkisinden keyif alması için diğer akış etkinliklerinde de mevcut olan koşulların aynısı gereklidir. Yalnızca ortak hedefler ve karşılıklı geri bildirim önemli değildir - bunlar aynı zamanda bar sohbetleri ve kokteyl partileri tarafından da sağlanır - aynı zamanda diğerinin şirketinde sürekli olarak yeni zorluklar bulmak da önemlidir. Bunlar basitçe dostumuz hakkında giderek daha fazla şey öğrenmemiz, kişiliğinin yalnızca yeni ve yeni yönlerini keşfetmemiz ve aynı zamanda kendi bireyselliğimizin giderek daha fazlasını vermemiz gerçeğinden kaynaklanabilir. En gizli arzularımızı ve düşüncelerimizi başka biriyle özgürce paylaşmak kadar keyifli çok az şey vardır. Bu klişe gibi görünebilir ama aslında çok fazla dikkat, açıklık ve hassasiyet gerektirir. Uygulamada, arkadaşlığa bu derece adanmış psişik çaba ne yazık ki nadirdir. Gerekli zamanı veya enerjiyi buna ayıran çok az kişi var.

Arkadaşlık, varlığımızın nadiren ifade etme fırsatına sahip olduğumuz kısımlarını ifade etmemizi sağlar. Hem erkeklerde hem de kadınlarda mevcut olan yetenekler, diğerlerinin yanı sıra araçsal ve ifadesel yetenekler grubuna ayrılabilir . Araçsal yetenekler, çevremizle daha etkili bir şekilde baş edebilmek için edindiğimiz yeteneklerdir. Bunlar arasında avcının yemi, zanaatkarın bilgisi gibi temel hayatta kalma becerileri; yazma ve okuma gibi entelektüel becerilerin yanı sıra endüstriyel toplumun uzmanlaşmış mesleki bilgisi. Faaliyetleri bir akış deneyimine nasıl dönüştüreceklerini öğrenmemiş olanlar, kendilerine verilen araçsal görevlerin çoğunu, kendi seçimlerini değil, yalnızca çevrelerinin beklentilerini yansıttıkları için dış görevler olarak görürler. İfade becerileri ise öznel deneyimlerimizi dışsallaştırmaya çalışan eylemlerde ortaya çıkar. Duygularımızı ifade eden bir şarkı söylemek, ruh halimizi dans etmek, duygularımızı resmetmek, şaka yapmak ya da canımız isterse bowling oynamak bu anlamda ifade biçimleridir. Kendimizi ifade edici bir aktiviteye kaptırdığımızda, gerçek benliğimizle bağlantı kurduğumuzu hissederiz. Yalnızca araçsal eylemlerde yaşayan ve kendiliğinden içsel ifade akımını deneyimlemeyen bir insan, uzaylılar tarafından insan davranışını taklit etmek üzere programlanmış bir robota benzer.

Normal insan yaşamı boyunca, ifadenin sağlayabileceği "bütünlük" duygusunu deneyimlemek için pek fazla fırsat yoktur. İşimizi rolümüzün beklentilerine uygun olarak yapmalıyız: Biz yetkin araba tamircileriyiz, sağduyulu yargıçlarız, özenli garsonlarız ve evde sorumlu ebeveynler veya saygılı çocuklarız. İki sahne arasında, otobüste ya da metroda, dünyayla korkusuz bir yüzle yüzleşmek zorundayız. Çoğu insan, yalnızca arkadaşlarıyla birlikte kendilerini gerçekten serbest bırakabileceklerini ve onların yanında gerçekten kendileri olabileceklerini düşünüyor. Nihai hedeflerimizi paylaşan arkadaşlarımızı seçtiğimiz için, şarkı söyleyebileceğimiz, dans edebileceğimiz, şaka yapabileceğimiz veya bowlinge gidebileceğimiz kişiler onlardır. Benliğin özgürlüğünü en çok arkadaşlar eşliğinde yaşayabiliriz, orada gerçekte kim olduğumuza uyanabiliriz. Modern evliliğin ideali, kişinin eşinin en iyi arkadaşı olmasıdır. Geçmişte evlilik aile çıkarlarına göre düzenlendiğinde bu mümkün değildi. Ancak artık insanları evliliğe iten dış baskılar azalıyor ve birçok kişi en yakın arkadaşının eşi olduğunu iddia ediyor.

Anlamsal görevleri yerine getirmezsek arkadaşlıktan keyif almayız. Etrafınızı yalnızca dışa dönük kişiliğinizi güçlendiren, hayallerinizi ve arzularınızı hiç araştırmayan, sizi yeni yollar denemeye asla teşvik etmeyen "arkadaşlar" ile çevreliyorsanız, arkadaşlığın sağlayabileceği fırsatları kaçırıyorsunuz demektir. Gerçek bir arkadaş, zaman zaman şakalaşabileceğimiz, bizden her zaman kağıt formu getirmemizi beklemeyen kişidir; Kendini gerçekleştirmemizde bize yardımcı olan ve bu nedenle tüm karmaşık faaliyetlerde mevcut olan riski paylaşmaya istekli biri.

Aileler temel duygusal korumayı sağlarken, arkadaşlığın da gizemli bir yeniliği vardır. İnsanlara en güzel anıları sorulduğunda genellikle akrabalarıyla yapılan tatiller akla gelir. Arkadaşlar ise daha çok heyecan, macera ve keşiflerle bağlantılı olarak anılır.

Ne yazık ki, bugünlerde çok az insan arkadaşlarını yetişkinliğe kadar koruyabiliyor. Çok hareketliyiz, profesyonel ilgi alanlarımız çok dar ve uzun süreli ilişkiler kuramayacak kadar uzmanlaşmış. Bırakın arkadaş çevremize sahip çıkmayı, ailemizi bir arada tutabiliyorsak ne mutlu bize. Başarılı adamların (büyük şirketlerin yöneticileri, tanınmış avukatlar ve doktorlar) hayatlarının ne kadar izole ve yalnız hale geldiğinden bahsettiklerini duyduğumda her zaman şaşırırım. Gözlerinde yaşlarla, eski iyi lise arkadaşlarını, bazen kendilerinden o kadar uzaktaki sınıf arkadaşlarını hatırlıyorlar ki, şimdi tekrar buluşsalar pek fazla ortak nokta bulamayacaklar - belki sadece birkaç acı tatlı anı.

Ailede olduğu gibi burada da insanlar dostluğun doğal bir oluşum gibi kendiliğinden ortaya çıktığına, başarısız olduklarında ise kendilerine acımaktan başka yapacak bir şey olmadığına inanıyorlar. Ergenlik döneminde, ilgi alanları başkalarıyla paylaşıldığında ve insanlar ilişkilere harcayabilecekleri çok fazla boş zamana sahip olduklarında, arkadaş edinmek haklı olarak spontane bir süreç gibi görünebilir. Ancak yaşamın ilerleyen dönemlerinde arkadaşlıkların oluşması nadiren şans meselesidir; iş veya aile yaşamı kadar özenle geliştirilmelidir.

DAHA GENİŞ TOPLULUK

Herkes psişik enerjisini ortak hedeflere harcadığı ölçüde bir ailenin ya da arkadaşlığın bir parçasıdır. Aynı şekilde, eğer bir kişi daha geniş bir kişilerarası ilişkiler sistemine ait olmak istiyorsa, bir topluluğun, bir etnik grubun, bir siyasi partinin veya bütün bir ulusun isteklerini kabul etmelidir. Mahatma Gandhi veya Rahibe Teresa gibi tüm psişik enerjilerini insanlığın hedeflerine adayan insanlar da var.

"Siyaset" kelimesinin orijinal antik Yunanca anlamı, insanların kişisel ve aile çıkarlarının ötesine geçen konular anlamına geliyordu. Bu geniş anlamda siyaset, bireyin yapabileceği en tatmin edici ve karmaşık faaliyetlerden biri haline gelebilir, çünkü kişi sosyal çevreyi genişlettikçe ona yüklenebilecek görevler de artar. Bir kişi çok karmaşık sorunlarla tek başına mücadele edebilir ve aile ve arkadaşlar da çok fazla ilgi gerektirir. Ancak bağımsız bireylerin hedeflerini ortak paydada buluşturmaya çalışırsak bu çok daha karmaşık bir iş anlamına gelir.

Ne yazık ki siyasi rollerdeki çoğu insan çok karmaşık bir düzeyde hareket etmiyor. Politikacılar gücün peşindedir, hayırseverler şöhretin peşindedir ve sözde azizler çoğu zaman sadece erdemlerini kanıtlamak isterler. Bu hedeflere ulaşmak, yeterince enerji harcanması koşuluyla zor değildir. Daha zor bir görev ise sadece kendi iyiliğimizi düşünmek değil, aynı zamanda başkalarına da yardım etmektir. Bir politikacının toplumun durumunu gerçekten iyileştirmesi, bir arkadaşının mazlumlara yardım etmesi ve diğerlerinin kutsal hayatıyla takip etmeye değer bir örnek oluşturması zor ama imkansız değil.

Mali sonuçlar açısından bencil politikacılar iyi görünürler çünkü kendileri için güç ve zenginlik kazanırlar. Ancak mükemmel deneyimin yaşamın gerçek değerini verdiğini kabul edersek, kamu yararı için çalışan politikacıların daha akıllı olduklarını, çünkü daha yüce görevleri çözmeye çalıştıklarını ve dolayısıyla gerçek mutluluğu deneyimleme şanslarının daha fazla olduğunu söylememiz gerekir.

Akış deneyiminin koşullarını yaratabilirsek, toplumun yararına yapılan her çalışma neşe getirebilir . İzcilerle kampa gitmeniz, Pazar okulunda öğretmenlik yapmanız, bir çevre kampanyasına katılmanız veya yerel sendikada aktivist olmanız fark etmez. Önemli olan bir hedef belirlemek, buna zihinsel enerji harcamak, geri bildirimleri dinlemek ve görevin beceri seviyenize uygun olduğundan emin olmaktır. Er ya da geç makine çalışacak ve mevcut deneyim yaşanacaktır.

Elbette sınırlı miktarda psişik enerjimiz olduğundan, herkesin bunu kamusal amaçlara yatırmasını bekleyemeyiz. Bazıları tüm dikkatlerini düşmanca koşullarda hayatta kalmaya odaklamak zorunda kalırken, diğerleri sanat veya matematik gibi belirli görevlere o kadar dalmış oluyor ki başka hiçbir şeye dikkat edemiyorlar. Dolayısıyla, sosyal sistemde işbirliği yaratmak için psişik enerjilerini kamusal amaçlara harcamaktan hoşlanan insanlar olmasaydı hayat çok daha soğuk olurdu.

Akış kavramı sadece bireylerin yaşam kalitesini artırmaya yardımcı olduğu için değil, aynı zamanda ortak işlerin nasıl yürütülmesi gerektiğini de gösterdiği için iyi bir kavramdır. Akış teorisi, kamu kurumlarının mükemmel bir deneyime yol açacak şekilde nasıl dönüştürülmesi gerektiği konusunda fikir sunarak belki de kamu kurumları üzerinde en büyük etkiye sahip olabilir. Ekonomik rasyonalitenin son birkaç yüzyıldaki başarısı sayesinde, tüm insani çabaların yalnızca ve yalnızca dolar ve sentlerle ölçülebileceğini kabul ediyoruz. Ancak hayata tamamen finansal bir yaklaşım son derece mantıksızdır: Önemli olan deneyimlerin kalitesi ve karmaşıklığıdır.

Bir topluluk, maddi mallar açısından zengin olduğu veya yüksek düzeyde sanayileşmiş olduğu için iyi sayılmamalıdır; İnsanlara hayatlarının mümkün olduğu kadar çok yönünden keyif alma fırsatını verirse ve onların daha yüksek fırsatları kabul ederek doğuştan gelen yeteneklerini geliştirmelerine izin verirse iyi olur. En iyi fabrika mutlaka en çok para kazanan fabrika değil, çalışanlarının ve müşterilerinin yaşam kalitesini iyileştirme konusunda kendini en fazla sorumlu hisseden fabrikadır. Ve siyasetin gerçek işlevi insanları daha zengin, daha güçlü ya da daha güvenli kılmak değil, mümkün olduğu kadar çok sayıda insana giderek daha karmaşık hale gelen bir yaşam sürme fırsatı vermektir.

Ancak bireylerin bilinçleri değişmeden toplumsal değişim gerçekleşemez. Genç bir adam Carlyle'a dünyayı nasıl değiştireceğini sorduğunda Carlyle şu cevabı verdi: "Kendini değiştir. Dünyada bir serseri daha azalacak." Tavsiye hala geçerli. Kendi hayatlarını nasıl kontrol edeceklerini öğrenmeden başkalarının hayatlarını iyileştirmek isteyenler genellikle işleri daha da kötüleştirir.

9. Kaosun Oynanışı

Şu ana kadar söylenenlere rağmen sağlıklı, zengin, güzel ve yakışıklı olunacak kadar şanslı olunduğunda mutlu olmanın kolay olduğunu düşünenler mutlaka vardır. Ancak işler aleyhimize çalışırken, şans bize üvey çocuk gibi davranırken hayatımızın kalitesini nasıl arttırabiliriz? Ay sonundan önce paranızın biteceği konusunda endişelenmenize gerek olmadığında zevk ile gerçek mutluluk arasındaki farkı söylemek kolaydır, ancak çoğu insan için bu kadar ince farkları fark etmek karşılanamaz bir lükstür. Birinin ilginç, iyi maaşlı bir işi varken fırsatların ve tatminin hayalini kurması normaldir, ancak anlamsız ve insanlık dışı bir işte ne geliştirilebilir? Hasta, fakir ya da şanssız insanlardan zihinlerini kontrol etmelerini nasıl bekleyebiliriz? Mevcut durumun, varlıklarının kalitesine kayda değer bir katkıda bulunabilmesi için özel mali koşullarını iyileştirmeleri gerekiyor. Başka bir deyişle, mükemmel deneyim yalnızca katı malzemelerden, sağlıktan ve paradan yapılmış bir pastanın kremasıdır ve krema tek başına işe yaramaz bir dekorasyondur. Akış, yalnızca daha gerçek, somut faydalarla hayatın öznel yönünün daha tatmin edici olmasına yardımcı olabilir.

Belki de bu kitabın tüm önermesinin böyle bir yaklaşıma karşı olduğunu söylemeye gerek yok. Öznel deneyim yalnızca yaşamın tezahür biçimlerinden biri değildir, yaşamın kendisidir. Maddi koşullar ikincildir: bizi deneyim yoluyla yalnızca dolaylı olarak etkilerler; akış ve hatta zevk ise doğrudan yaşam kalitesini etkiler. Sağlık, para ve diğer maddi faydalar yaşamı iyileştirebilir de, iyileştirmeyebilir de. Eğer kişi psişik enerjisini nasıl kontrol edeceğini öğrenmemişse, bu yararlı koşulların bile ona yararsız olma ihtimali yüksektir.

Aynı zamanda, korkunç acılar yaşayıp sadece hayatta kalmakla kalmayıp, aynı zamanda hayatlarından son derece keyif alan birçok insan var. İnsanların, başlarına akla gelebilecek en kötü şeyler gelse bile, ruhsal uyum içinde yaşayabilmeleri ve gelişebilmeleri nasıl mümkün olabilir? Görünüşte basit olan bu soru bu bölümün konusunu oluşturmaktadır. İnsanların stresli olaylarla başa çıkmak için kullandıkları stratejilerin ana hatlarını çiziyor ve ototelik benliğin kaos içinde nasıl düzen yarattığını inceliyoruz.

TRAJEDİLERİN DÖNÜŞÜMÜ

Bir insanın başına her şey gelebilir, kendi bilincinin efendisiyse, her zaman mutlu olabilir, diye iddia edersek naif idealist oluruz. Vücudun ne kadar acıya, açlığa veya yoksunluğa tahammül edebileceğinin belirli sınırları vardır. Ancak başka gerçekler de var, Dr. Franz Alexander, "Biyoloji ve tıbbın bunu göz ardı etme çabalarına rağmen, yaşam süreci hakkında bildiğimiz en temel gerçek, zihnin bedeni yönettiğidir" dedi. Bütünsel tıp ve Norman Cousins gibi kitaplar onun ölümcül bir hastalıkla nasıl başarılı bir şekilde mücadele ettiğini anlatıyor veya Dr. Bernie Siegel'in kendi kendini iyileştirme konusundaki yazıları, yüzyılımıza hakim olan soyut, materyalist sağlık görüşünü dönüştürmeye başlıyor. Mesele şu ki, hayatta akış olasılığını nasıl bulacağını bilen bir kişi, yalnızca umutsuzluğa neden olacak gibi görünen durumlarda bile neşe bulabilir.

Milan Üniversitesi Psikoloji Bölümü'nden Profesör Fausto Massimini, yaralı insanların engellerine rağmen nasıl akıntıya girebildikleri konusunda neredeyse inanılmaz örnekler topladı. Araştırılan gruplardan biri belden aşağısı felçli kişilerden, yani iki taraflı uzuv felcinden muzdarip insanlardan, çoğunlukla da - genellikle bir kaza sonucu - uzuvlarını kullanamayan gençlerden oluşuyordu. Anket, mağdurların büyük bir yüzdesinin felce neden olan olayı hayatlarının hem en olumsuz hem de en olumlu olayları arasında sayması gibi beklenmedik bir sonucu ortaya çıkardı. Trajediler olumlu bir deneyime dönüştü çünkü kurbanların birdenbire çok net hedefleri vardı; çelişkili ve ilgisiz seçeneklerin sayısı azalır. Yeni durumlarının benzeri görülmemiş zorluklarıyla yaşamayı öğrenen hastalar, daha önce hiç deneyimlemedikleri bir amaç netliği hissettiler. Yeniden yaşamayı öğrenmek zorunda olmaları bir gurur ve neşe kaynağıydı; bir entropi kaynağını iç düzenin yaratılmasına dönüştürmeyi başardılar.

Gruptan biri olan Lucio, bir motosiklet kazası sonucu kalçasından aşağısı felç olana kadar yirmili yaşlarında kaygısız bir benzin istasyonu görevlisiydi. Ondan önce ragbi oynamayı ve müzik dinlemeyi seviyordu ama geriye dönüp baktığında hayatının temelde olaysız ve amaçsız olduğunu düşünüyordu. Kazadan sonra yaşadığı keyifli deneyimlerin hem sayısı hem de karmaşıklığı arttı. Trajediden kurtulduktan sonra üniversiteye kaydoldu, dil okudu ve serbest vergi danışmanı olarak çalışmaya başladı. Hem iş hem de öğrenim için güçlü bir akım kaynağı; aynı şey balıkçılık ve okçuluk için de geçerlidir. Şu anda tekerlekli sandalyeyle yaptığı bölgesel okçuluk yarışmasının birincisi.

Lucio'yla yapılan röportajdan bazı alıntılar: "Felç kaldığımda sanki yeniden doğmuş gibiydim. Bir zamanlar bildiğim her şeyi temel bilgilerden yeniden öğrenmem gerekiyordu ama farklı bir şekilde. Giyinmeyi öğrenmem gerekiyordu, yeteneklerimi kullanmam gerekiyordu. daha fazla kafaya bakın. Kontrol etmeye çalışamadığım ortamın bir parçası olmak zorundaydım... ve bu da kararlılık, irade ve sabır gerektiriyordu. Geleceğe gelince, daha da gelişmeyi, başarılı olmayı umuyorum engelliliğimin getirdiği sınırlamalar... Herkesin bir amacı olmalı. Felç olduktan sonra bu sürekli gelişim benim hayattaki amacım haline geldi."

Grubun diğer bir üyesi olan Franco, beş yıl önce her iki bacağından da felç olmuş ve o kadar ciddi ürolojik sorunlar geliştirmiş ki, birkaç ameliyat geçirmek zorunda kalmış. Kazadan önce elektrikçiydi ve işini gerçekten seviyordu ama asıl heyecanı Cumartesi gecesi akrobatik danslarıydı. Felç ona özellikle acı bir darbe gibi geldi. Franco şu anda diğer belden aşağısı felçli kişiler için danışman olarak çalışıyor ve onun için bu neredeyse akıl almaz talihsizlik, deneyimlerinin yoksullaşmasına değil, zenginleşmesine yol açtı. Franco, hayatının asıl anlamını diğer mağdurların umutsuzluktan kaçınmasına yardım etmek ve fiziksel rehabilitasyonlarına katkıda bulunmak olarak görüyor. En önemli amacını şu şekilde formüle etti: "Başkalarına faydalı olabileceğimi, yeni yaralananların durumlarını kabullenmelerine yardımcı olabileceğimi hissediyorum." Franco, geçirdiği kazanın ardından emekli olan ve pasif bir hayat yaşamaya başlayan belden aşağısı felçli bir kızla nişanlıydı. İlk buluşmalarında onu fiziksel engellilere uygun arabasıyla yakındaki dağlara götürdü. Ancak araba bozuldu ve ikisi ıssız bir yolda mahsur kaldı. Paniğe kapıldı; Franco kendisinin de soğukkanlılığını kaybettiğini itiraf etti. Ancak sonunda yardım çağırmayı başardılar ve her zaman olduğu gibi küçük zaferlerle bu durumdan artan bir özgüvenle çıktılar.

Milanlıların incelediği diğer bir grup ise ya doğuştan kör olan ya da doğumdan bir süre sonra görme yetisini kaybeden insanlardan oluşuyordu. Yine bu görüşmelerde dikkat çekici olan şey, pek çok kişinin görme kaybının hayatlarını zenginleştiren olumlu bir deneyim olarak tanımlamasıdır . Örneğin Pilar, otuz üç yaşında, on iki yaşında retinası her iki gözünden ayrıldığında kör olan ve o zamandan beri göremeyen bir kadındır. Körlük, onu acı verici derecede fakir ve şiddetli bir aile durumundan kurtardı ve ona, görme yeteneği sağlam bir şekilde evde kalsaydı asla başaramayacağı bir amaç ve yaşam sevinci verdi. Diğer birçok kör insan gibi o da manuel telefon santralinde telefon operatörü olarak çalışıyor. Şu anki yayın deneyimleri arasında iş, müzik dinlemek, arkadaşlarının arabalarını temizlemek ve "şu anda yaptığım her şey" yer alıyor. İşinin en çok sevdiği şey, içinden geçen çağrıların sorunsuz bir şekilde aktığını ve konuşmaların bir orkestradaki enstrümanlar gibi birbirine bağlandığını bilmek. "O zaman kendimi Tanrı falanmışım gibi hissediyorum. Bu çok heyecan verici." Pilar, kör olmasının kendisi üzerindeki olumlu etkilerinden biri olduğunu düşünüyor, çünkü "bu beni üniversite diplomasından sonra bile olamayacağım kadar olgunlaştırdı... yani örneğin artık Sorunları eskisi kadar trajik görüyorum ve çağdaşlarımın çoğunun yaptığı gibi".

Şu anda otuz yaşında olan Paolo, altı yıl önce görme yetisini tamamen kaybetti. Görme kaybını olumlu bir etki olarak görmüyor ancak bu trajik olayın dört olumlu sonucunu paylaşıyor: "Birincisi, sınırlarımı bilip kabul etmeme rağmen, onları aşmak için çabalıyorum. İkincisi, her zaman denemeye karar verdim. hoşlanmadığım durumları değiştirmek Üçüncüsü, bir kez yaptığım hataları tekrarlamamaya çok dikkat ediyorum Son olarak, artık hiçbir yanılsamam yok, kendime karşı hoşgörülü olmaya çalışıyorum ki başkalarına karşı hoşgörülü." Çoğu fiziksel engelli insanda olduğu gibi Paolo'nun durumunda da zihin üzerinde hakimiyet kurmanın ve onu kontrol etmenin en önemli hedef olarak ortaya çıkması şaşırtıcıdır. Ancak bu, mücadelenin yalnızca manevi olabileceği anlamına gelmez. Paolo, ulusal satranç derneğinin üyesidir, görme engelliler için spor turnuvalarına katılır ve müzik öğreterek geçimini sağlar. Gitar çalmayı, satranç oynamayı, spor yapmayı ve müzik dinlemeyi şu anki hobileri arasında sayıyor. Geçtiğimiz günlerde İsveç'te bedensel engelliler için yapılan yüzme yarışmasını yedinci sırada tamamladı ve İspanya'da bir satranç yarışmasını kazandı. Karısı da kör; görme engelli bir kadın atletizm takımının koçu. Paolo şu anda klasik gitar çalmayı nasıl öğreneceğine dair Braille alfabesiyle bir kitap yazmayı planlıyor. Ancak Paolo kendi iç yaşamının efendisi olduğunu hissetmeseydi bu başarıların hiçbirinin pek önemi olmazdı.

Bir de karısı da kör olan lise öğretmeni Antonio var; şu anda kendilerine kör bir çocuk evlat edinme hedefi koymuşlar - Amerika'da ilk kez böyle bir evlat edinme düşünülebilir bile... Ardından kil, sevişme ve Braille alfabesi ile kitap okurken yoğun güncel deneyimler yaşayan Anita ... Ve seksen beş yaşında, doğuştan kör, evli, iki çocuk sahibi olan Dino, eski sandalyelerin yenilenmesinden oluşan işini sofistike ve her zaman ulaşılabilir bir güncel deneyim olarak tanımlıyor: "Bir şeye dokunduğumda sandalye için kırıldım, fabrikalarda çalıştıkları sentetik malzemeleri değil, gerçek bambu kullanıyorum... Doğru açıyla büküldüğünde esnek bir şekilde esnemesi, özellikle de ilk seferde başarılı olması harika bir duygu. , bu koltuk yirmi yıla kadar sürecek." Ve bunun gibi o kadar çok insan var ki...

Profesör Massimini'nin grubu ayrıca Avrupa şehirlerinde sayıları en az Manhattan'daki kadar olan evsiz serserilerle de röportaj yaptı. Normal hayata uyum sağlayamadıkları için yakın zamana kadar psikopat ya da daha kötüsü tanısı konan bu talihsiz insanlar için genellikle üzülüyoruz. Aslında bunların çoğunun, başlarına gelen bir dizi talihsizlik altında çöken talihsiz, düşmüş insanlar olduğu ortaya çıktı. Yine de bu kadar çok insanın hayatın kasvetli koşullarını tatmin edici bir akış deneyiminin tüm özelliklerini taşıyan bir yaşama dönüştürmeyi başarması şaşırtıcıydı. Pek çok örnek arasından, diğerleriyle de ilgili olan bir tanesini uzun uzun aktarmak istiyorum.

Reyad, geceleri Milano parklarında uyuyan, bedava mutfaklarda yemek yiyen ve bazen paraya ihtiyacı olduğunda restoranlarda bulaşık yıkayan, otuz üç yaşında Mısırlı bir adamdır. Görüşme sırasında kendisine şu anki deneyimin açıklaması okunduğunda ve bunun başına gelip gelmediği sorulduğunda şu cevabı verdi: Evet. Bu benim 1967'den bugüne olan hayatımı konu alıyor. 1967 savaşından sonra Mısır'ı bırakıp Avrupa'ya otostop çekmeye karar verdim. O zamandan beri ruhumu kendime çevirerek yaşıyorum. Sadece seyahat etmek istemedim, kendimi bulmak istedim. Her insanın kendi içinde keşfedeceği bir şeyler vardır. Eve döndüğümde herkes Avrupa'ya doğru yola çıktığımda deli olduğuma emindi. Hayattaki en güzel şey kendini tanımaktır. ... 1967'den itibaren bana tek bir düşünce rehberlik etti: kendimi bulmak. Pek çok şeyle uğraşmak zorunda kaldım. Lübnan'dan, oradaki savaştan geçtim, Suriye'den, Ürdün'den, Türkiye'den, Yugoslavya'dan geçerek buraya geldim. Doğal felaketlerle yüzleşmek zorunda kaldım; Yol kenarındaki fırtınalı hendeklerde uyudum, kazalar yaptım, arkadaşlarımın yanımda öldüğünü gördüm ama konsantrasyonum hiç bozulmadı. Yirmi yıldır süren ve ömrümün sonuna kadar da devam edecek bir macera bu.

Bu deneyimler sayesinde dünyanın pek de değerli olmadığını anladım. Artık benim için her şeyden önemli olan tek şey Tanrı'dır. En iyi odaklanabiliyorum, en çok tespihimle dua ederken toplanıyorum. Sonra duygularımı susturuyorum, sakinleştiriyorum ve çılgınlığı uzak tutuyorum. Hayatımın kaderin elinde olduğuna ve çok fazla mücadele etmenin bir anlamı olmadığına inanıyorum. ... Yolda kıtlığı, savaşı, ölümü ve yoksulluğu gördüm. Son zamanlarda dua sayesinde kendi sesimi duymaya başlıyorum, kendi merkezime dönüyorum, odaklanabiliyorum ve dünyanın hiçbir değerinin olmadığını biliyorum. İnsan bu dünyada sınanmak için doğmuştur. Araba, televizyon, kıyafetler ikinci planda. Önemli olan, Rabbimizi yüceltmek için doğmuş olmamızdır. Hepimizin kendi kaderi var ve ceylan sürüsünü kovalarken bir seferde yalnızca bir tanesini yakalayabilen meşhur aslanı unutmamalıyız. Ben de öyle olmaya çalışıyorum ve günlük ekmeklerinden fazlasını yiyemeseler de çılgın bir tempoda çalışan Batılılar gibi olmamaya çalışıyorum. ... Yirmi yılım daha olsa, hep daha fazlasını isteyip kendimi mahvetmek için değil, her anın tadını çıkarmak için yaşamaya çalışacağım. Kimseye bağımlı olmayan özgür bir adam olarak yavaş ilerlemeyi göze alabilirim; Bugün hiçbir şey kazanamazsam bunun bir önemi yok. O zaman bu benim kaderim. Ertesi gün yüz milyona sahip olabilirim, yoksa ölümcül bir hastalığa yakalanacağım. İsa Mesih'in dediği gibi, bir insan bütün dünyayı kazanıp kendini kaybederse bunun ne faydası olur? Önce kendimi yenmeye çalışıyorum; Dünyayı kaybetsem bile umurumda değil.

Yumurtadan çıkan bir kuş gibi yola çıktım; ve o zamandan beri hep özgürdüm. Her insan kendini tanımalı ve yaşamı her haliyle deneyimlemeli. Yatağımda huzur içinde uyuyabilirdim ve evde bir iş bulabilirdim - fırsatım olurdu - ama fakirlerin arasına başımı koymaya karar verdim çünkü bir insanın gerçek anlamda bir insan olabilmesi için acı çekmesi gerekir. Bir erkek biriyle evlenerek ya da yatarak erkek olmaz: Erkek olmak, ne zaman konuşacağını, ne söyleyeceğini, ne zaman dinleyeceğini bilmenin sorumluluğunu almak demektir. "

Reyad bundan çok daha uzun süre konuştu ve söylediği her kelime bu sarsılmaz hedeften, ruhsal bir yol arayışından söz ediyordu. İki bin yıl önce ruhsal aydınlanma umuduyla çölü tarayan porsuk peygamberler gibi, bu gezgin de günlük yaşamını sanrısal, saf bir hedefe dönüştürdü: Kendisiyle Tanrı arasında bir bağlantı oluşturmak için bilincine hakim oldu. Sizi "hayatın zevklerinden" vazgeçirip hayallerinizin peşinden koşmanıza iten sebepler nelerdi? Aşırı hormonlarla mı doğmuştu yoksa ailesi ona kötü mü davranmıştı? Psikologların bu kadar ilgilendiği bu sorular bizim için önemli değil. Amaç, Reyad'ın tuhaf davranışına bir açıklama aramak değil, bu özel Reyad'ın çoğu insanın dayanılmaz bulduğu yaşam koşullarını anlamlı, neşeli bir hayata dönüştürmeyi başardığını anlamaktır. Ve bu, konfor ve lüks içinde yaşayan birçok insanın kendisi hakkında söyleyebileceklerinden daha fazlasıdır.

STRESLE NASIL BAŞA ÇIKARIZ?

Samuel Johnson, "Bir adam iki hafta içinde asılacağını bildiğinde inanılmaz bir konsantrasyon yeteneğine sahip olur" dedi ve sözlerinin doğruluğu burada sunulan vakalarla örtüşüyor. Yaşamın en önemli hedeflerini boşa çıkaran büyük bir felaket, ya Benliği yok eder ve yok eder, kişiyi tüm psişik enerjisini kalan hedeflerinin etrafına duvar örmeye ve kaderin başka darbelerini savuşturmaya zorlar ya da ona yeni bir hedef belirleme konusunda ilham verir. Sebep olunan yenilgi zorluklarının aşılması için hedef daha net ve acildir. İkinci yolu seçerseniz, yaşanan trajedi hayatınızın bundan sonra daha kötü olacağı anlamına gelmez. Lucio, Paolo ve diğer birçok vakada dışarıdan talihsizlik gibi görünen bir olayın, kurbanlarının hayatlarını yeni ve beklenmedik şekillerde zenginleştirebildiğini görüyoruz. Görme gibi en temel insani yeteneklerin kaybı bile kişinin bilincinin mutlaka daha zayıf olacağı anlamına gelmez; çoğu zaman tam tersi olur. Peki bu fark nereden geliyor? Bir kişinin aynı darbeyle yok edilmesi, diğerinin bunu iç düzene dönüştürmesi nasıl mümkün olabilir?

Psikologlar genellikle bu konuları stresle başa çıkma bölümünde tartışırlar. Bazı olayların diğerlerinden çok daha büyük psikolojik yüke sahip olduğu açıktır; örneğin, bir eşin ölümü, ev ipoteği almaktan çok daha ciddidir ve bu, aşırı hız nedeniyle cezalandırılmaktan daha ciddidir. Aynı miktarda stresin bir kişiyi mutsuz ettiği, diğerinin ise işleri sarsıp tersine çevirmeye çalıştığı da açıktır. Psikologlar bu tür tepkilere "başa çıkma yeteneği/başa çıkma tarzı" adını veriyor.

Birinin stresle başa çıkma konusunda diğerlerinden daha iyi olmasını sağlamak için hangi niteliklerin gerekli olduğunu belirlemek istiyorsak, üç farklı kaynağı dikkate almamız gerekir. Bunlardan ilki, mevcut dış destek, özellikle de sosyal ağdır. Örneğin, eğer birisinin sağlık sigortası varsa ve etrafı sevgi dolu bir aileye sahipse, ciddi bir hastalığın atlatılması daha kolaydır. Strese karşı ikinci kale ise psikolojik kaynaklar, zeka, eğitim ve diğer ilgili kişilik özellikleridir. İçe dönük biri yeni bir şehre taşınıp yeni arkadaşlar edinmek zorunda kalırsa, dışa dönük birine göre daha fazla stres yaşayacaktır. Son olarak üçüncü kaynak türü ise stresin üstesinden gelmek için kullanılan başa çıkma stratejisidir.

Bizim açımızdan üçüncüsü, üç faktörden en önemlisidir. Dış destek tek başına stresi etkili bir şekilde azaltmaz çünkü ilişkiler sistemi yalnızca kendine yardım edebilenlere yardım eder. Ve psikolojik kaynaklar büyük ölçüde kontrolümüz dışındadır; doğduğumuzdan çok daha akıllı veya çok daha açık olmamız zordur. Ancak stresle nasıl başa çıkmaya çalıştığımız, yalnızca stresin bizi nasıl etkileyeceği konusunda önemli bir rol oynamakla kalmaz, aynı zamanda sahip olduğumuz en önemli kişisel kaynaktır.

İnsanlar genellikle strese iki şekilde tepki verirler. Psikiyatrist George Vaillant'a göre olumlu tepki, kendisinin "olgun savunma" dediği, diğerlerinin ise "dönüştürücü yöntem" dediği şeydir. Vaillant otuz yıldan fazla bir süre boyunca başarılı ve nispeten daha az başarılı Harvard öğrencilerinin hayatlarını inceledi. Bu modellere göre olumsuz yanıt "nevrotik savunma" veya "gerileme yöntemi" olacaktır.

Aralarındaki farkı göstermek için bir örnek verelim; diyelim ki muhasebeci olan ve kırk yaşında rahat işinden kovulan Jim'in durumunu ele alalım. İşimizi kaybetmek hayatın zorluklarının ortasında bir yerdedir; elbette etkisi kişinin yaşına, yeteneklerine, tasarruf düzeyine ve işgücü piyasası durumuna bağlıdır. Jim bu nahoş durumla karşılaştığında iki zıt yönde hareket edebilir. Ya da kendi içine kapanır, geç kalkar, olanları inkar eder ve bunları düşünmemeye çalışır. Hayal kırıklığını gidermek için ailesine ve arkadaşlarına düşman olabilir ya da her zamankinden daha fazla içki içerek bunu örtbas edebilir. Bunların hepsi gerileyici veya olgunlaşmamış savunma biçimleridir.

Jim'in diğer bir seçeneği de korku ve öfke duygularını geçici olarak bastırması, sorunu mantıksal olarak analiz etmeye çalışması ve hedeflerini yeniden gruplandırmasıdır. Daha sonra, başa çıkmayı kolaylaştırmak için durumunuzu yeniden çerçeveleyebilirsiniz; örneğin, becerilerinizin daha fazla talep edildiği bir yere taşınmaya karar verebilirsiniz veya yeniden eğitim alıp farklı bir işe girebilirsiniz. Bu yolu seçerseniz, stresle olgun veya dönüşümsel bir şekilde başa çıkıyorsunuz demektir.

Çok az insan yalnızca bir stratejiye veya diğerine güvenir. Büyük olasılıkla, Jim ilk gece sarhoş olur, yıllardır ona işinin berbat olduğunu söyleyen karısıyla kavga eder ve ertesi sabah ya da ertesi hafta ayık bir halde, bundan sonra ne yapacağını düşünmeye başlar. . Bununla birlikte, insanlar değişen derecelerde etkililikle stratejilerden birini veya diğerini kullanırlar. Okçuluk şampiyonu, geleneksel stres ölçeğinde neredeyse ölçülemeyecek kadar ciddi talihsizliklere maruz kalan belden aşağısı felçli veya kör bir satranç ustasıdır - bunlar dönüşüm yönteminde ustalaşmış insanlardır. Ancak pek çok insan -çok daha az stresli bir olayla karşı karşıya kalsalar da- pes eder ve hayatlarının karmaşıklığını tamamen azaltarak tepki verir.

Talihsizliği kabul etme ve zorunluluktan erdemi çıkarma yeteneği çok nadir bir armağandır. Buna sahip olanlar, ebedi "hayatta kalanlar"dır; iyileşen ve cesur olanlardır. Onlara ne ad verirseniz verin, sonuç olarak onların çoğu insanı mahvedecek zorluklara katlanmış ve engelleri aşmış olağanüstü insanlar olduklarıdır. İnsanlara en çok kime hayran olduklarını ve nedenini sorduğumuzda, cesaret ve zorlukların üstesinden gelme en çok hayran kaldıkları niteliklerdir. Francis Bacon'un Stoacı filozof Seneca'nın şu sözlerinden alıntı yaptığı gibi: "İyi talihin getirdiği iyi şeyleri arzularız, kötü talihin getirdiği iyi şeylere ise hayranlık duyarız."

Bir araştırmamızda hayran olduğumuz kişiler arasında, felçli olmasına rağmen her zaman neşeli olan ve başkalarının sorunlarını dinlemeye istekli olan yaşlı kadın; bir yüzücünün kaybolması ve herkesin paniğe kapılması durumunda soğukkanlılığını koruyan ve bir kurtarma operasyonu düzenleyen bir gençlik kampı şefi; alaylara ve cinsiyetçi atmosfere rağmen zorlu çalışma koşullarında bile ayakta kalan bir katip; ve geçen yüzyılda, diğer doktorların onları dikkate almadığı ve onlarla alay ettiği gerçeğini göz ardı ederek, kadın doğum uzmanlarının sadece ellerini yıkaması durumunda doğum yapan birçok kadının hayatının kurtarılabileceği konusunda ısrar eden Macar doktor Ignác Semmelweis. Bu adamlara ve adı geçen yüzlerce kişiye aynı nedenden dolayı saygı duyuldu: İnandıkları şeyleri savundular ve karşı saldırılarla caydırılmadılar. Latince insan anlamına gelen vir kelimesinden türeyen ve "virtus" olan, virtus olarak adlandırılan cesarete sahiplerdi.

İnsanların bu özelliğe neden en çok değer verdiği anlaşılabilir. Edinilebilecek tüm erdemler arasında hiçbiri hayatta kalmak için yararlı ve gerekli değildir ve hiçbiri talihsizliği keyifli bir göreve dönüştürme yeteneği kadar yaşam kalitesini iyileştirmez. Hayranlığımız, bunu yapanları önemsediğimiz, gerekirse onları örnek almaya çalıştığımız anlamına gelir. Dolayısıyla cesarete duyulan hayranlık başlı başına olumlu bir niteliktir, uyum sağlama yeteneğinin bir işaretidir; ve kendilerini takip etmeye layık görenler zaten kaderin darbelerine yarı yarıya hazırlıklıdır.

Kaostan kaçınmayı basitçe "dönüşümsel strateji" ve bunun yetenekli uygulayıcılarını "cesur" olarak adlandırmak, bizi bu değerli armağanı elde etmekten giderek daha da uzaklaştırıyor. Tıpkı Moliere kahramanının uykuya dalmanın "uykululuğun gücünden" kaynaklandığını söylemesi gibi, cesaret erdeminin zorlukların üstesinden gelmeye yardımcı olduğunu söylersek konuyu daha fazla aydınlatmamış oluruz. İsimlere ve açıklamalara değil, bu sürecin nasıl işlediğine dair bir anlayışa ihtiyacımız var. Ne yazık ki bu konuda hâlâ oldukça bilgisiziz.

Tüketim Yapılarının Gücü

Açık olan bir şey var: Kaosu düzene dönüştürme yeteneği hiçbir şekilde yalnızca psişik süreçlerle bağlantılı değildir. Bazı evrimci görüşlere göre, karmaşık yaşam formlarının varlığı, entropiden enerji elde etme, yani boşa harcanan maddeyi tekrar düzenli düzene dönüştürme becerisine ne ölçüde sahip olduklarına bağlıdır. Nobel ödüllü kimyager Ilya Prigogine, normalde kendi rastgele hareketleriyle dağılıp tüketilecek olan enerjiyi kontrol altına alan fiziksel sistemleri "enerji tüketen yapılar" olarak adlandırıyor. Dolayısıyla, örneğin gezegenimizdeki bitki örtüsünün tamamı enerji tüketen büyük bir yapıdır, çünkü ışıkla beslenir, aksi halde güneşin yanmasının işe yaramaz bir yan ürünü olur. Bitkiler bu boşa harcanan enerjiyi daha sonra yaprak, kök, ağaç kabuğu, çiçek ve meyve haline gelen yapı taşlarına dönüştürmenin bir yolunu buldu. Bitkiler olmasaydı hayvanlar da olmayacağından, sonuçta dünyadaki tüm yaşamı, kaosu yakalayan ve onu karmaşık bir düzene dönüştüren enerji tüketen yapılara borçluyuz.

İnsanlar aynı zamanda hedeflerine ulaşmak için atık enerjiyi kullanma yeteneğine de sahiptir. Ateşi evcilleştirmek iyi bir örnektir. Başlangıçta yangınlar, volkanlar, yıldırımlar ve kendiliğinden yanmalar nedeniyle rastgele tutuştu ve çürüyen odunun enerjisi amaçsızca dağıldı. İnsanlar ateşi kullanmayı öğrendikçe, dağılan enerjiyi mağaralarını ısıtmak, yiyeceklerini pişirmek ve sonunda metali eritmek ve metal nesneler yapmak için kullandılar. Buharla, elektrikle, benzinle ve nükleer fisyonla çalışan makineler de aynı prensibe dayanmaktadır: aksi takdirde israf edilecek veya verimsiz olacak enerjiyi kullanırlar. Eğer insanlar kaosun düzensiz güçlerinden nasıl ustaca yararlanılacağını öğrenmeseydi, bu kadar başarılı bir şekilde hayatta kalamazdık ve gelişemezdik.

Daha önce de gördüğümüz gibi psişe de benzer ilkelere göre çalışır. Benliğin bütünlüğü, tarafsız veya düşmanca olayları alıp bunları olumlu deneyimlere dönüştürme yeteneğine bağlıdır. Eğer arzularınıza daha uygun bir şey bulursanız, işinizden kovulmak bir lütuf olabilir. Her insanın hayatında başına sadece iyi şeylerin gelme ihtimali son derece küçüktür, arzularımızın her zaman gerçekleşmesi ihtimali neredeyse tamamen göz ardı edilebilecek kadar küçük olsa da. Herkes er ya da geç hedeflerine engel olan olaylarla kaçınılmaz olarak karşılaşır: Hayal kırıklıkları, ciddi hastalıklar, maddi sıkıntılar ve son olarak ölümün kaçınılmazlığı. Tüm bu olaylar, zihinde karışıklık yaratan, düzeni bozan olumsuz bir geri bildirimi temsil eder. Benliğe ciddi bir tehdit oluşturur ve işleyişine müdahale eder. Travma şiddetliyse kişi önemli hedeflere odaklanma yeteneğini kaybedebilir ve Benlik artık kontrolü elinde tutamaz. Yaralanma çok şiddetliyse bilinç düzeni tamamen bozulur, kişi "aklını kaybeder" ve akıl hastalığının çeşitli belirtileri ortaya çıkar. Daha hafif bir vakada, tehdit altındaki Benlik bu çetin sınavdan sağ çıkar, ancak daha fazla gelişme yeteneğinden yoksun hale gelir; saldırılardan kaçarak kendi ördüğü bariyerlerin arkasına çekilir ve sürekli bir şüphe içinde ot gibi yaşamaya devam eder.

Bu nedenle cesaret, dayanıklılık, azim, olgun savunma biçimleri veya dönüştürme yöntemleri - zihnin tüketici stratejileri - bu kadar önemlidir. Onlar olmasaydı sürekli olarak başıboş psikolojik göktaşlarının saldırısı altında olurduk. Bu olumlu stratejileri kendi içimizde geliştirebilirsek, en azından olumsuz olayların çoğunu etkisiz hale getirebiliriz veya bunları, Benliğimizi güçlendiren ve daha karmaşık hale getiren bir fırsat olarak kullanırız.

Dönüşüm yetenekleri genellikle ergenliğin sonlarında gelişir. Ergenliğin başlangıcındaki çocuklar ve gençler, işler ters gittiğinde onları cesaretlendirecek ve güven verecek destekleyici bir sosyal çevreye ihtiyaç duyarlar. Genç bir gence bir şey çarptığında - ister kötü bir not olsun, ister sivilce olsun, ister bir arkadaşının okulda onunla konuşmaması gibi önemsiz bir şey olsun - sanki birkaç dakika içinde dünyanın sonu gelecekmiş gibi gelir ve hayat sona erer. 'bitecek. hiçbir amacı olmayacak. Başkalarından gelen olumlu geri bildirimler genellikle dakikalar içinde sizi daha iyi bir ruh haline sokar; bir gülümseme, bir telefon görüşmesi, güzel bir şarkı dikkatinizi dağıtacak, endişelerinizden uzaklaştıracak ve zihninize düzeni sağlayacaktır. Deneyim Değerlendirme Örneği Toplama Prosedürü, sağlıklı bir gencin ortalama olarak yalnızca yarım saat boyunca kötü bir ruh halinde kaldığını gösterdi. (Buna karşılık, bir yetişkinin kötü ruh halinden kurtulması iki kat daha uzun sürer.)

Ancak birkaç yıl içinde - on yedi veya on sekiz yaşına geldiğinde - hoş olmayan olayları uygun bir mesafeden gözlemleyebilecek ve işler istediği gibi gitmezse yıkılmayacaktır. Bu yaşta çoğu insan bilinçlerini kontrol etme yeteneğini kazanmaya başlar. Bu kısmen zamanın geçmesine bağlanabilir: Yaşı daha büyük olan genç, hayal kırıklığının nasıl bir şey olduğunu zaten biliyor ve bunun üstesinden başarıyla geldiyse, durumun göründüğü kadar kötü olmadığını da biliyor. Bunun bir kısmı başkalarının da aynı sorunlarla karşılaştığını ve bunları çözebildiğini bilmektir. Acıyı başkalarıyla paylaştığımızı bilmek bizi gençliğin benmerkezciliğinden biraz uzaklaştırır.

Zihne hakim olma yeteneği, genç bir adamın kişisel olarak seçtiği hedeflere dayalı olarak zaten güçlü bir benlik duygusuna sahip olduğu ve hiçbir dış hayal kırıklığının onun kim olduğuna dair duygusunu tamamen zayıflatamadığı durumlarda zirveye ulaşır. Bazı insanlar güçlerini aileleriyle, ülkeleriyle, dinleriyle ya da ideolojileriyle özdeşleşmekten alırlar. Bazıları için güç, sanat, müzik veya fizik gibi uyumlu bir semboller sistemi üzerinde ustalaşmaktır. Genç Hintli matematik dehası Srinivasa Ramanujan sayı teorisine o kadar çok psişik enerji harcadı ki yoksulluk, hastalık, acı ve hatta hızla yaklaşan ölüm bile onu hesaplamalardan alıkoyamadı - aslında onu giderek daha büyük bir yaratıcılığa teşvik etti. . Ölüm döşeğindeyken bile keşfettiği denklemlerin güzelliğini hayal etmekten vazgeçmedi, zihninin huzur veren dinginliği, kullandığı simgelerin sırasını yansıtıyordu.

Neden bazı insanlar stres nedeniyle zayıflarken bazıları bundan güç alıyor? Temelde cevap basit: Umutsuz bir durumu yeni, kontrol edilebilir bir akış aktivitesine nasıl dönüştüreceğini bilenler kendilerini iyi hissedecek ve bu zorlu sınavdan güçlenmiş olarak çıkacaklardır. Böyle bir dönüşümün üç ana adımı vardır:

1. Bilinçsiz güven. Richard Logan, buz alanlarında tek başına dolaşan kutup kaşifleri veya toplama kamplarındaki eski mahkumlar gibi ciddi fiziksel testlerden geçmiş insanları inceledi. Bu insanların ortak bir yanı vardı: Kaderlerinin kendi ellerinde olduğuna inanıyorlardı, kaynaklarının kaderlerini kontrol etmeye yeterli olacağından şüphe duymuyorlardı. Hatta onlara özgüvenli bile diyebiliriz ama aynı zamanda ilginç bir şekilde egoları resimde yok: Benmerkezci değiller, enerjilerini çevreleri üzerinde kontrol sahibi olmak için değil, bir parçası olarak uyumlu bir şekilde çalışmak için kullanıyorlar. çevrenin.

Bu tutum, kendisini bulunduğu ortamın muhalifi olarak görmeyen, istek ve niyetlerinin her şeyin önünde olduğunu düşünen, etrafındaki olayların bir parçası olarak gören ve sistemin işlemesi için elinden geleni yapan kişilerde ortaya çıkar. Paradoksal olarak, bu alçakgönüllülük -hedeflerimizi daha büyük bir varlığın çıkarlarına tabi kılmamız gerektiğinin ve eğer başarılı olmak istiyorsak, oyunu istediğimizden farklı kurallara göre oynamak zorunda kalabileceğimizin kabul edilmesi- güçlü olmanın ayırt edici özelliğidir. insanlar.

Gündelik bir örnek vermek gerekirse, soğuk bir sabah işe gitmek için acele ettiğinizde, kontağı açtığınızda arabanın motorunun çalışmak istemediğini varsayalım. Bu gibi durumlarda, pek çok insan, ofise ulaşma hedefine o kadar çılgınca bağlanmış ki, başka bir plan formüle etmekten aciz kalıyor. Arabaya küfrediyorlar, umutsuzca kontak anahtarını tekrar tekrar çeviriyorlar, ön panele yumruklarıyla vuruyorlar - genellikle işe yaramıyor. Kendi Benlikleri onların hayal kırıklığıyla etkili bir şekilde başa çıkmalarını ve hedeflerine ulaşmalarını engeller. Acilen şehir merkezine gitmek istemelerinin araba için önemli olmadığını anlamalılar. Kendi kanunlarına uyar ve onu hareket ettirmenin tek yolu da bu kanunlara uymaktır. Ateşlemede neyin yanlış olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yoksa, bir taksi çağırmak veya başka bir hedef belirlemek daha mantıklı olur: toplantıyı iptal edin ve evde yapacak yararlı bir şeyler arayın.

Bir insanın bu özgüven seviyesine ulaşabilmesi için temel olarak kendisine, çevresine ve kendi yerine güvenmesi gerekmektedir. İyi bir pilot yeteneklerini bilir, uçurduğu uçağa güvenir ve kasırga durumunda ya da uçağın kanadı buzla kaplandığında ne yapması gerektiğini bilir. Bu nedenle her türlü hava koşuluyla başa çıkabileceğinden emin olacaktır; makineyi kendi iradesine uymaya zorladığı için değil, makinenin özelliklerini hava koşullarına uyarlayan araç olacağı için. Bu nedenle, makinenin güvenliği için önemli bir bağlantıdır ve amacına yalnızca bir bağlantı, bir katalizör olarak, havada uçan makine-adam sisteminin bir bileşeni olarak ulaşabilir ve kurallara uygun olmalıdır. o sistem.

2. Dikkati dünyaya odaklamak. Dikkat içe doğru yönlendirildiği sürece çevremizi fark etmek zordur çünkü psişik enerji egonun arzuları ve enerjileri tarafından emilir. Stresi keyifli bir mücadeleye nasıl dönüştüreceğini bilen insanlar, kendileri hakkında düşünmeye çok az zaman ayırırlar. Tüm enerjilerini, algılanan ihtiyaçlarını karşılamak veya toplum tarafından kendilerine şartlandırılan arzuları yerine getirmek için harcamazlar. Bunun yerine dikkatleri tetiktedir ve sürekli olarak çevreleri hakkında bilgi aktarırlar. Her ne kadar dikkat odağının ne olması gerektiğini kişisel hedefleri belirlese de dikkatleri o kadar geniştir ki, ulaşmak istedikleri şeyle doğrudan ilgili olmasa bile dış olayları algılayıp uyum sağlayabilirler.

Dünyaya karşı açık bir tutum, bu tür insanların objektif olmalarına, alternatif seçeneklerin farkında olmalarına ve etraflarındaki dünyanın bir parçası olduklarını hissetmelerine olanak tanır. Çevreyle tam bir kaynaşma hissi, Yosemite'deki zorlu EI Capitan tırmanışını anlatan kaya tırmanıcısı Yvon Chouinard tarafından harika bir şekilde ifade ediliyor: "Granit yüzeyinden çıkan her kristal açıkça görülebiliyordu. Bulutların değişen şekilleri, büyüleyici bir manzara.İlk defa, duvarlarda gezinen minik böcekleri fark ettik - o kadar küçüklerdi ki neredeyse göremiyorduk.Böyle küçük bir böceği on beş dakika boyunca izledim, hareket etmesini izledim ve parlak kırmızı rengine hayran kaldım.

Böylesine muhteşem bir manzaraya ve duyguya asla doyamayacaksınız! Çevremizi saran güzel doğayla, her yeri saran bakışlarımızla olan bu birliktelik, içimizde yıllardır yaşamadığımız bir duygunun oluşmasına neden oldu."

Çevreyle birliğe ulaşmak yalnızca akış deneyiminin önemli bir bileşeni değil, aynı zamanda kaderin olumsuzluklarının üstesinden gelmeye yardımcı olabilecek merkezi bir mekanizmadır. Birincisi, eğer dikkat Benliğin dışına odaklanırsa, arzuların başarısızlığının bilinç düzenini bozma ihtimali daha azdır. Psişik entropiyi deneyimlemek için kişinin içsel kargaşaya odaklanması gerekir, ancak bunun yerine çevresinde olup bitenlere dikkat edilirse stresin yıkıcı etkileri daha az olacaktır. İkincisi, dikkati çevresi tarafından çekilen kişi, onun bir parçası haline gelir. Psişik enerjisi aracılığıyla sisteme bağlanır ve bu sayede sistemin özelliklerini daha iyi anlama ve sorunlu bir duruma uyum sağlamanın yeni yollarını bulma fırsatına sahip olur.

Arızalı araba örneğine dönecek olursak, eğer tek düşünebildiğimiz ofise zamanında varmaksa, geç kalırsak ne olacağı ve arabaya kızacağımızdır. işbirliği yapmadığın için. Bu yüzden muhtemelen bize ne söylemeye çalıştığını duymayacağız: motorda bir sorun mu var yoksa aküde şarj yok mu? Benzer şekilde, uçakla ne yapacağını bulmaya çalışırken çok fazla enerji harcayan bir pilot, güvenli navigasyon için gerekli bilgilere dikkat etmiyor olabilir. Atlantik Okyanusu boyunca yaptığı efsanevi uçuş sırasında hissettiği çevreye karşı tam açıklık, Charles Lindbergh tarafından çok güzel anlatılmıştır:

Kabinim küçük, duvarlar ince ama içimdeki düşüncelere rağmen kendimi bu kozanın içinde güvende hissediyorum... Kokpitin her detayına, cihazlara, direksiyona, köşelere kadar sürekli dikkat ediyorum. kabin. Her öğe yeni bir özellik kazanır. Çıkış borusundaki kaynak izlerini (yüzlerce poundluk basıncın görünmez şekilde uygulandığı donmuş çelik çubuklar), altimetre kadranındaki bir fosforlu boya lekesini... gaz musluklarını... - binlerce benzer şeyi inceliyorum. Daha önce hiç fark etmemiştim, apaçık ortadalar ve önemli hale geldiler... Uzayda çok karmaşık bir uçakla yarışıyor olabilirim ama burada, kabinde sadelik ve zamanla sınırlı olmayan düşüncelerle çevriliyim.

Eski bir meslektaşım olan G., hava kuvvetlerinde geçirdiği yıllara dair üzücü bir hikaye anlatırdı; bu, güvenlik hususlarını, geri kalanını kör ve sağır yapacak kadar aşırı vurgulamanın ne kadar tehlikeli olduğuna güzel bir örnektir. gerçeklik. Kore Savaşı sırasında G.'nin birimi rutin bir paraşüt tatbikatına atandı. Bir gün grup atlamaya hazırlanırken, yeterli geleneksel paraşüt olmadığını ve sağ elini kullanan kişilerden birinin sol elini kullanan bir paraşütle atlamak zorunda kalacağını keşfettiler. "Diğerleriyle aynı" diye talimat verdi tatbikat çavuşu, "sadece açma ipi koşumun sol tarafında asılı. Gölgeliği her iki elinizle de açabilirsiniz, ancak sol elinizle daha kolay olur." Grup uçağa binerek 8 bin feet yüksekliğe çıktı ve hedef bölgenin üzerinden teker teker atladı. Bir adamın paraşütünün açılmaması ve altlarındaki çölde ezilerek ölmesi dışında her şey yolunda gitti.

G., şemsiyenin neden açılmadığını araştıran soruşturma ekibinde yer aldı. Sol taraftaki şemsiyeyi alan ölü askerdi. Üniforma, geleneksel şemsiyenin açma kordonunun olması gereken göğsün sağ tarafında tamamen yırtılmıştı; kanlı sağ elinin vücuduna saplandığı yerin eti bile şeritler halinde parçalanmıştı. Birkaç santimetre uzakta, görünüşe göre sağlam olan gerçek açılış kablosu vardı. Paraşüt iyiydi. Sorun şuydu ki, adam korkunç bir sonsuzluk boyunca hiçliğin içine düşerken, açılış çizgisini her zamanki yerinde bulması gerektiği düşüncesinden kurtulamıyordu. Korkusu o kadar güçlüydü ki güvenliğin kelimenin tam anlamıyla elinin altında olduğunu fark edemedi.

Korkulu bir durumda, tehdide karşı savunma yapmak için psişik enerjiyi harekete geçirmek ve onu içe yönlendirmek doğaldır. Ancak doğuştan gelen bu tepki, durumla başa çıkmamıza yardımcı olmak yerine engel olur. İçsel kargaşa duygusunu büyütür, tepki verme esnekliğini azaltır ve belki de en kötüsü kişiyi dünyanın geri kalanından izole ederek hayal kırıklıklarıyla baş başa bırakır. Oysa bir insan çevresinde olup biten her şeyle sürekli bağlantı halinde kalırsa, yeni fırsatlarla karşılaşması çok daha kolay olur, bu da yeni tepkilere yol açar ve hayatın akışından tamamen kopma ihtimali daha az olur.

3. Yeni çözümler keşfetmek. Psişik entropiye neden olan bir durumla başa çıkmanın genellikle iki yolu vardır. Birincisi, dikkatimizi hedefe ulaşmayı engelleyen engellere odaklamak, sonra bunları birer birer ortadan kaldırmak ve böylece bilinç uyumunu yeniden sağlamaktır. Bu doğrudan yaklaşımdır. Diğeri ise kendimiz de dahil olmak üzere durumun tamamına odaklanmak ve en az öncekiler kadar uygun olan ancak başka yollarla ulaşılabilecek alternatif hedefleri keşfetmeye çalışmaktır.

Örneğin, şirketinin başkan yardımcısı pozisyonuna aday olan Phil'in, atamanın CEO ile daha iyi anlaşan başka bir meslektaşına gitme ihtimalinin yüksek olduğunu gördüğünü varsayalım. Bu noktada temel olarak iki seçeneğiniz var: CEO'nun pozisyonu dolduracak doğru kişi hakkındaki fikrini değiştirmenin bir yolunu bulmak (ilk yaklaşım) veya kendinize şirkette başka bir departmana geçmek, bir işe geçmek gibi başka hedefler belirlemek. değişim ya da kariyer yerine zamanını ailesine, çevresine ya da kendisinin gelişimine adayacaktır (ikinci yaklaşım). Mutlak anlamda hiçbir çözüm diğerinden "daha iyi" değildir; Phil'in genel hedeflerine göre hangisinin anlamlı olduğu ve onun hayatında daha fazla neşe bulmasına olanak sağladığı önemli.

Phil hangi seçeneği seçerse seçsin, eğer kendisini, ihtiyaçlarını ve arzularını fazla ciddiye alırsa, işler istediği gibi gitmediğinde başını belaya sokacaktır. Gerçekçi seçenekleri seçmek için yeterince özgür dikkatiniz olmayacak ve yeni zorlukların tadını çıkarmak yerine stresli, tehdit edici olaylarla çevreleneceksiniz.

Hemen hemen her yaşam durumu gelişim için fırsatlar sağlar. Gördüğümüz gibi, körlük veya felç gibi en ciddi talihsizlikler bile, gelişim için keyifli fırsatlara dönüştürülebilir. Ölümün yaklaşması bile bilincimizde umutsuzluk değil uyum yaratma kapasitesine sahiptir.

Ancak bu tür dönüşümler beklenmedik fırsatları tespit etme becerisini gerektirir. Çoğumuz genetik programlamaya ve sosyal şartlanmaya o kadar katı bir şekilde bağlı kalıyoruz ki, alternatif eylemleri seçme fırsatımızın olduğunu bile kabul etmiyoruz. Bir kişi hayatta yalnızca biyolojik ve sosyal ihtiyaçları tarafından yönlendiriliyorsa, bu da sorun değil; tabii her şey yolunda gittiği sürece. Ancak biyolojik veya sosyal hedeflere ulaşmada engellerle karşılaşılırsa - ki bu uzun vadede kaçınılmazdır - o zaman kişinin yeni hedefler bulması, kendisi için yeni bir güncel aktivite yaratması gerekir, aksi takdirde ortaya çıkan iç kargaşada enerjisini boşa harcayacaktır.

Bu alternatif stratejileri nasıl keşfedebiliriz? Cevap çok basit: Bir kişi bilinçsiz bir özgüvenle yaşarsa, bunun bir parçası olarak çevresine açık kalırsa bir çözüm ortaya çıkacaktır. Hayatta yeni hedefler keşfetmek, birçok açıdan bir sanatçının gerçekten orijinal bir eser yaratmasına benzer. Ortalama bir ressam, tuvalin önünde neyi boyamak istediğini bilerek oturur ve eser bitene kadar ona bağlı kalırken, gerçek bir sanatçı, aynı teknik hazırlığa sahip olarak, derinlemesine hissedilen ancak tanımlanmamış bir hedefle çalışmaya başlar ve görüntüyü sürekli olarak değiştirir. tuvalde beliren beklenmedik renk ve şekillere yanıt olarak. Biten çalışma muhtemelen orijinal vizyona çok az benzerlik taşıyacaktır. Sanatçı kendi iç hislerine kulak verirse neyi sevip neyi sevmediğini bilir; tuvalde olup bitenlere dikkat ederse iyi bir resim doğmalıdır. Öte yandan, resmin nasıl görünmesi gerektiği konusunda ön yargıya takılıp kalırsanız ve gözünüzün önündeki formların sunduğu olasılıklardan faydalanmazsanız, o zaman tablo muhtemelen anlamsız olacaktır.

Hepimiz hayata ön yargılarla başlıyoruz. Bu, hayatta kalmamızı sağlamak için genetik olarak bize programlanan temel ihtiyaçları (yemek, barınma, seks, başkalarına hükmetme ihtiyacı) ve aynı zamanda ince, popüler, eğitimli ve zengin olmak gibi kültürümüz tarafından bize beslenenleri de içerir. Bu hedefleri kabul edersek ve şanslıysak, belirli bir tarihi yer ve çağın ideal fiziksel ve sosyal imajını somutlaştırabiliriz. Ama psişik enerjimizi kullanmanın en iyi yolu kesinlikle bu mu? Bu hedefleri gerçekleştiremezsek ne olur? Bir ressamın tuvalde olup biteni dikkatle takip etmesi gibi, çevremizde olup bitenlere dikkat etmedikçe, başka olasılıkların da olduğunu asla anlayamayacağız.

Olayları sadece ön yargılarımıza uyup uymadığına göre değil, duygularımızı nasıl etkilediğine göre değerlendirmeliyiz. Böylece, bize aşılamaya çalıştıklarının aksine, yere koşmaktansa birine yardım etmenin, oyun oynamaktansa iki yaşındaki kızımızla konuşmanın daha eğlenceli olduğunu keşfedebiliriz. Şirketin CEO'su ile golf oynamak.

OTOTELİK BENLİK: ÖZET

Bu bölümde, sıkıntıları neşeye dönüştürüp dönüştüremeyeceğimizi belirleyen şeyin dış güçler olmadığını defalarca gösterdik. Sağlıklı, zengin, güçlü ve güçlü bir adamın kendi bilincine hakim olma şansı, hasta, fakir, zayıf ve ezilen bir adamdan daha fazla değildir. Hayattan keyif alan bir kişi ile hayatın yükü altında ezilen bir kişi arasındaki fark, daha önce bahsedilen dış faktörlerin belirli bir kombinasyonu ile bunların bir tehdit veya heyecan verici fırsatlar içeren bir görev olarak içsel olarak yorumlanmasından oluşur.

"Ototelik Benlik", potansiyel olarak tehdit edici durumları kolayca neşeli fırsatlara dönüştürür ve bu nedenle iç uyumunu koruyabilir. Hiç sıkılmayan, nadiren kaygılanan, çevresindeki olaylara katılan ve zamanının çoğunu akış içinde geçiren bir kişinin ototelik bir Benliğe sahip olduğu söylenebilir. Terim, kelimenin tam anlamıyla "bağımsız hedefleri olan bir Benlik" anlamına gelir ve böyle bir bireyin, Benliğin içinde kök salmayan nispeten az sayıda hedefi olduğunu öne sürer. Çoğu insanın hedefleri - doğrudan biyolojik ihtiyaçları ve sosyal gelenekleri tarafından şekillendirildiği için - Benliğin dışından gelirken, ototelik kişinin temel hedefleri bilinç tarafından değerli kabul edilen deneyimlerden, dolayısıyla Benliğin kendisinden kaynaklanır.

Ototelik Benlik, potansiyel olarak entropik, rahatsız edici deneyimi bir akışa dönüştürür, dolayısıyla böyle bir Benlik geliştirmenin kuralları basittir ve doğrudan akış modelinden türetilebilir. Bunlar kısaca şu şekilde özetlenebilir:

l. Hedeflerin belirlenmesi. Akımı deneyimlemek için kendimize uğruna savaşabileceğimiz net hedefler koymalıyız. Ototelik Benliğe sahip bir kişi, ister evlilik veya kariyer seçimi gibi ömür boyu sürecek bir taahhüt olsun, ister hafta sonu ne yapılacağı ya da ne yapılacağı gibi gündelik şeyler olsun, minimum endişe ve komplikasyonla kararlar almayı öğrenir. Dişçiyi beklerken zaman öldürmek.

Hedef seçmek fırsatları tanımakla ilgilidir. Tenis oynamak istiyorsam öncelikle servis atmayı, forehand ve backhand kullanmayı öğrenmeli, dayanıklılığımı ve reflekslerimi geliştirmeliyim. Sebep -sonuç ilişkisi tersine de çevrilebilir: Topları ağların üzerinden geçirmeyi sevdiğim için tenis oynamayı öğrenmeye karar veriyorum. Hedefler ve fırsatlar kesinlikle birbirini dışlar.

Hedefler ve fırsatlar eylem sistemini tanımladığı anda, aynı zamanda onun işleyişi için gerekli olan yetenekleri de gösterir. Eğer işimi bırakıp onun yerine bir pansiyon açmaya karar verirsem, otelcilik, finans, reklamcılık vb. konularda bilgi edinmem gerekecek. Tabii burada süreç tam tersi şekilde de başlayabilir: Belirli görevleri yerine getirmek için gerekli becerilere sahip olduğumu biliyorsam, o zaman uygun uzmanlığa sahip olduğumu gördüğüm için pansiyon açıyorum.

İyi eğitilmiş olmanın önemli bir koşulu, eylemlerimizin sonuçlarına dikkat etmek, geri bildirimleri güncel tutmaktır. Eğer iyi bir pansiyon olmak istiyorsam, borç almak istediğim bankacıların iş planlarım hakkında ne düşündüğünü ve misafirlerimin neleri sevip neyi sevmediğini bilmem gerekiyor. Geri bildirimlere sürekli dikkat etmezsem önemli şeyleri kaçırırım, geliştirme aşamasında takılıp kalırım ve giderek daha az etkili olurum.

Ototelik Benliğe sahip olan ve olmayan insanlar arasındaki en temel farklardan biri, ototelik Benliğe sahip olanların kendi seçtikleri hedeflerin peşinden gittiklerini ve yaptıklarının tesadüfen veya dış güçlerin etkisi altında yapılmadığını bilmeleridir. Bu gerçeğin görünüşte birbirine zıt iki sonucu var. Bir yandan, kararlarınızın sahibi olduğunuzu hissettiğinizde hedeflerinize daha çok bağlı kalırsınız. Eylemleri içeriden izlenebilir ve kontrol edilebilir. Öte yandan, hedeflerini açıkça kontrol edebildiği göz önüne alındığında, eğer anlamlıysa, onları kolayca değiştirmeye gücü yetebilir. Bu anlamda ototelik kişinin davranışı daha katı ama aynı zamanda daha esnektir.

2. Etkinliğin içine dalma. Ototelik kişiliğe sahip bir kişi bir kez bir hareket tarzı seçtiğinde, yaptığı işe derinlemesine dalmış olur. İster dünyanın etrafında uçmak ister öğle yemeğinden sonra bulaşıkları yıkamak olsun, tüm dikkatini elindeki göreve veriyor.

Bunda başarılı olmak için eylem seçeneklerini sahip olduğu becerilerle koordine etmeyi öğrenmelidir. Hayata imkansız beklentilerle başlayan insanlar var, mesela dünyayı kurtarmak istiyorlar ya da yirmi yaşına gelmeden milyoner olmak istiyorlar. Umutları paramparça olduğunda çoğu bitkin düşer ve psişik enerjinin boşuna deneylerle israf edilmesinden dolayı egoları küçülür. Diğer uç nokta ise kişinin kendi yeteneklerine güvenmediği için bir yerde çömelmesidir. Böyle bir kişi, en sıradan hedeflerin güvenliğini seçer ve mümkün olan en düşük karmaşıklık düzeyindeki gelişime takılıp kalır. Bir kişinin kendisini belirli bir eylem sistemine tamamen kaptırabilmesi için, çevrenin gerekliliklerini ve kişinin kendi hareket etme yeteneğini iyi bir şekilde koordine edebilmesi gerekir.

Örneğin birisi bir partiye gitmeye karar verir ve ne kadar çok insanla tanışırsa o kadar çok eğlenir. Eğer kişiliğiniz ototelik değilse, muhtemelen kendi başınıza bir sohbet başlatamayacaksınız, birçok insanın arasında bir köşeye saklanacak ve birisinin sizi fark edeceğini umacaksınız. Belki çok gürültülü ve müdahaleci davranıyor ve bu uygunsuz, yüzeysel gizlilik insanları oldukça itiyor. Her iki strateji de aşırı derecede başarılı değildir ve kişinin kendini rahat hissetmesi pek mümkün değildir. Ototelik kişiliğe sahip bir kişi bir odaya girdiğinde, dikkatini kendinden uzaklaştırıp orada bulunanlara, bağlanmak istediği "eylem sistemine" çevirir. Konukları değerlendirir ve hangisinin kendisininkine benzer ilgi alanlarına ve mizaca sahip olabileceğini bulmaya çalışır, böylece her ikisinin de ilgisini çekebileceğini düşündüğü konular hakkında onları sohbete dahil etmeye çalışabilir. Geri bildirim olumsuzsa - konuşma onlardan biri için sıkıcı veya çok yüksekse - o zaman başka bir konuyu veya başka bir muhatabı denersiniz. Eylemlerimiz, eylem sisteminin doğasında var olan olasılıklarla uygun şekilde uyumlu hale getirilirse, yalnızca bir şeye gerçekten katılabiliriz.

Bir aktiviteye katılım derecesi, odaklanma yeteneği ile büyük ölçüde kolaylaştırılır. Dikkat eksikliği sorunu yaşayan ve düşünceleri sürekli dolaşan kişiler, kendilerini her zaman hayatın akışının dışında hissederler. Yollarına çıkan ilk başıboş uyaranın kaprisleri altındadırlar. Bir kişinin dikkati kendi isteği dışında dağılabiliyorsa bu onun bilincini kontrol edemediği anlamına gelir. Ancak dikkatimizi güçlendirmek için ne kadar da şaşırtıcı derecede az şey yapıyoruz. Bir kitabın okunması zorsa, daha iyi konsantre olmaya çalışmak yerine çoğu zaman onu bir kenara koyarız ve televizyonu açarız; bu sadece çok az dikkat gerektirmekle kalmaz, aynı zamanda küçük çocuğun bile kafasını karıştırır çünkü program reklamlarla kesintiye uğrayan, düzenleme hatalarıyla dolu, içeriği genellikle özensizdir.

3. Olan bitene dikkat etmek. Konsantrasyon olmadan katılım olmaz ve ancak sürekli dikkat ile sürdürülebilir. Sporcular, müsabaka sırasında anlık bir ihmalin bile tam bir yenilgi anlamına gelebileceğini çok iyi biliyorlar. Bir ağır sıklet şampiyonu, rakibinin hareket eden elini fark etmezse nakavt olur; bir basketbol oyuncusu, kalabalığın uğultusunun dikkatini dağıtmasına izin verirse şutu kaçırır. Aynı tuzaklar karmaşık bir sistemin parçası olan herkesi tehdit eder: İçinde kalmak için sürekli olarak psişik enerjiye yatırım yapmanız gerekir. Çocuğuna dikkat etmeyen bir ebeveyn konuşmalarını bozar, dikkati dağılan bir avukat davayı kaybedebilir ve dikkati dağılmış bir cerrah ameliyat masasındaki bir hastayı kaybedebilir.

Ototelik benlik insanların katılımlarını genişletmelerini sağlar. Böyle bir kişilik, dikkatin dağılmasından ve aşırı kişisel farkındalıktan en çok sorumlu olan fenomen tarafından tehdit edilmez. İlerlemeyi, dışarıdan nasıl göründüğünü umursamıyor ama hedeflerini tüm kalbi ve ruhuyla yaşıyor. Bazı durumlarda, öz-dikkati bilincin dışına iten şey tam dalmadır, bazen de tam tersi olur: tam dalmaya izin veren şey tam da kendine dikkatin yokluğudur. Ototelik kişiliğin unsurları karşılıklı nedensel bir ilişkiyle birbirine bağlıdır. Kişinin nereden başladığı önemli değildir; kişinin önce hedeflerini seçmesi, yeterlilik kazanması ve konsantre olma yeteneğini geliştirmesi ya da yüksek Öz-bilincinden kurtulması. Herhangi bir yerden başlayabiliriz, çünkü akıntı bir kez harekete geçtiğinde diğer koşulları başarmak çok daha kolay olacaktır.

Başkalarıyla iletişime dikkat eden ve kendisi için endişelenmeyen kişi paradoksal sonuçlara ulaşır. Artık kendinizi ayrı bir birey gibi hissetmeyebilirsiniz ama Benliğiniz güçleniyor. Ototelik kişi, parçası olduğu sisteme psişik enerji yatırarak bireyselliğin sınırlarının ötesine geçer. Kişinin ve sistemin birliği nedeniyle, Benlik daha yüksek bir karmaşıklık düzeyine ulaşacaktır. İşte bu yüzden hiç sevmemektense sevip kaybetmek daha iyidir.

Her şeye benmerkezci bir bakış açısıyla bakan kişinin Benliği daha güvenli olabilir, ancak dünya işlerine katılmaya ve katılmaya istekli olan, bir şeye kendi iyiliği için dikkat eden kişinin Benliğinden kesinlikle daha fakirdir. etkileşimin kendisi, kendi çıkarlarınız bunu gerektirdiği için değil.

Chicago'da, belediye binasının karşısındaki meydanda halka açık devasa Picasso heykelinin açılış töreninde, tazminat davalarıyla ilgilenen tanıdığım bir avukat olarak yanımda duruyordum. Heykelin açılış konuşmalarını dinlerken avukatın yüzünde yoğun bir zihinsel konsantrasyon belirtileri görüldüğünü ve dudaklarının sessizce hareket ettiğini fark ettim. Ne düşündüğünü sorduğumda, heykele tırmanan çocukların yaralanması nedeniyle ailelerin açacağı davaların belediyeye ne kadara mal olacağını tahmin etmeye çalıştığını söyledi.

Bu avukat gördüğü her şeyi yönetilebilir bir mesleki soruna dönüştürebildiği ve böylece sürekli bir değişim halinde yaşayabildiği için şanslı mıydı? Ya da tam tersine, yalnızca önceden bildiklerine dikkat ettiği ve olayın estetik, toplumsal ve toplumsal önemini göz ardı ettiği için kendini gelişme olanağından mahrum mu etti? Belki her iki yorum da doğrudur. Ancak uzun vadede, kişinin dünyaya yalnızca Benliğinin ona izin verdiği küçük pencereden bakması her zaman bir sınırlamadır. En saygın fizikçi, sanatçı ya da politikacı bile dünyadaki kendi küçük sınırlı rolüyle ilgilenirse neşesiz, sıkıcı bir kardeşe dönüşür.

4. Doğrudan deneyimlerden keyif almayı öğrenmelisiniz. Eğer kişi ototelik bir benliğe sahipse (hedef koymayı, becerileri geliştirmeyi, geri bildirimi izlemeyi, odaklanma ve kendini kaptırma becerisinde ustalaşmayı öğreniyorsa), nesnel dış koşullar uygun olduğunda bile hayattan keyif alabilir. Zihni kontrol etmek, gerçekleşen hemen hemen her şeyin bir neşe kaynağı haline gelmesini garanti eder. Sıcak bir yaz gününde esen serin bir esinti, bir gökdelenin camına yansıyan bir bulut, iyi yapılmış bir anlaşma, köpeğiyle oynayan bir çocuk, hatta bir bardak su bile hayatımızı zenginleştiren, güzelleştiren deneyimler olabilir. derin memnuniyet.

Kontrolü ele geçirmek derin kararlılık ve disiplin gerektirir. Mükemmel deneyime giden yol hedonizmden ya da hiçbir şey yapmamaktan geçmez. Sakin, laissez-faire yaklaşımı kaosa karşı yeterli koruma sağlamaz. Kitabın tamamı aslında rastgele olayları bir akışa dönüştürmenin performansımızın sınırlarını genişleten yetenekler gerektirdiğini ve bu sayede olduğumuzdan daha fazlası haline geldiğimizi anlatıyordu. Akım, yaratıcılığı ve olağanüstü başarıları beraberinde getirir. Kültürün evriminin arkasında, giderek daha karmaşık beceriler geliştirme ve sabit bir mutluluk seviyesini koruyabilme ihtiyacı yatmaktadır. Bireyleri ve kültürleri giderek daha karmaşık varlıklar haline getirmeye iten şey budur. Deneyimleri organize etmenin ödülü, evrimi yönlendiren enerjidir; bu, bizden daha akıllı ve daha karmaşık olacak ve yakında yerimizi alacak olan, artık belirsizce hayal edilen torunlarımızın önünü açıyor.

Varlığımızın her anını bir akış deneyimine dönüştürmek için bilincimizi dakikadan dakikaya kontrol etmeyi öğrenmek yeterli değildir. Günlük hayatımızdaki olayların anlam kazanacağı kapsamlı bir hedef sistemine ihtiyacımız var. Bir kişi, yol gösterici bir ilke olmaksızın bir faaliyet akışından diğerine geçerse, hayatının sonunda olup bitenlerde anlam bulmak için geçmiş yıllara dönüp bakmak onun için zor olacaktır. Akış teorisinin mükemmel deneyimler arzulayanların önüne koyduğu son görev, yaptığımız her şeyde uyum bulmak, tüm yaşamımızı, hedefleri birleşik ve sabit olan tek bir faaliyet akışına dönüştürmektir.

10. HAYATIMIZA NASIL ANLAM KAZANDIRIRIZ?

Ünlü tenisçilerin büyük bir coşku ve keyifle oynaması, ancak saha dışında huysuz ve düşmanca davranması yaygındır. Picasso resim yapmayı severdi ama fırçasını bırakır bırakmaz çok sevimsiz bir insana dönüştü. Satranç dehası Bobby Fischer, satranç dışında her durumda düpedüz çaresiz görünüyordu. Bu ve benzeri örnekler, bir aktivitede akışa ulaşmış olmamızın, bunun hayatımızın geri kalanını etkileyeceği anlamına gelmediği konusunda bizi uyarıyor.

Eğer işimizden, arkadaşlarımızla birlikte olmaktan keyif alırsak ve görevlerde yeni beceriler geliştirme fırsatını görürsek, o zaman hayat bizi ortalamanın üzerinde hediyelerle ödüllendirecektir. Ancak bu bile mükemmel bir deneyimi garanti etmek için yeterli değildir. Sevinç, anlamlı bir bütünle bağlantısı olmayan izole deneyimlerden geldiği sürece, kaosun saldırısına karşı savunmasızız. En başarılı kariyer, en sıcak aile ilişkisi bile karaya oturabilir. Er ya da geç daha az çalışmaya mecbur kalırız; eşimiz ölür, çocuklarımız büyür ve taşınırlar. Mükemmel deneyime insani olarak mümkün olduğu kadar yaklaşmak için bilincimizi kontrol etme yolunda son adımı atmalıyız.

Bu, tüm yaşamımızı tek bir birleşik faaliyet akışına dönüştürmemiz gerektiği anlamına gelir. Kendimize yeterince zor bir hedef belirlersek geri kalan her şey şekillenecektir; ve tüm gücümüzü bu hedefe ulaşmak için kullanırsak, bunun için gerekli becerileri kazanırsak o zaman eylemlerimiz ve duygularımız birbiriyle uyum içinde olacaktır. Hayatın parçalanmış parçaları bir araya getiriliyor ve her şey hem bugün, hem geçmiş hem de gelecek için anlam kazanıyor. Bu şekilde tüm hayatımıza anlam katabiliriz.

Hayatın her şeyi kapsayan, kapsamlı bir anlama sahip olmasını beklemek umutsuzca saflık değil mi? Sonuçta, Nietzsche Tanrı'nın öldüğünü söylediğinden beri, filozoflar ve sosyal bilimciler varoluşun amaçsız olduğunu, kişisel olmayan güçlerin ve şansın kaderimizi yönettiğini ve tüm değerlerin göreceli ve olumsal olduğunu göstermeye istekliydiler. Eğer bununla doğanın dokusunda ve insan deneyiminde var olan ve tüm insanlar için eşit derecede geçerli olan yüce bir hedefin olduğunu kastediyorsak, hayatın aslında kendi başına bir anlamı yoktur. Ancak bu, hayata anlam verilemeyeceği anlamına gelmez . Kültür ve medeniyet dediğimiz şeyin çoğu, insanların zorluklar karşısında kendileri ve torunları için anlam ve amaç bulma çabalarından oluşur. Hayatın kendisinin anlamsız olduğunu kabul edebiliriz ama bunu mutlaka omuz silkerek kabul etmek zorunda değiliz! İlk gerçek, ikincisini kanatsız uçamayacağımız gerçeğinden daha fazla gerektirmez.

Bireyler olarak nihai hedefimizin ne olduğu önemli değil; önemli olan, bunun bir ömür boyu psişik enerjiye yatırım yapacak kadar çekici olmasıdır. İster etrafınızdaki en güzel bira şişesi koleksiyonuna sahip olmak, ister kansere çare bulmak, ister bizden daha uzun yaşayacak ve hayatta başarılı olacak çocuklara sahip olmak gibi biyolojik bir zorunluluğu yerine getirmek olsun . Herhangi bir hedef, koşulları ve eylem kuralları açıksa hayatımıza anlam verebilir ve biz ona konsantre olabilir ve onu derinlemesine inceleyebiliriz.

Son birkaç yılda mesleklerini profesyonelce icra eden birçok Müslümanla tanıştım; bunların arasında öğretmenler, mühendisler, pilotlar, çoğu Suudi Arabistan ve diğer Körfez ülkelerinden gelen iş adamları da vardı. Onlarla konuştuğumda çoğunun en büyük stres anında bile ne kadar sakin kalabildiklerini hayretle gördüm. Bu konuyu sorduğum kişiler farklı sözlerle de olsa hemen hemen aynı cevabı verdiler: "Bunda hiçbir şey yok; biz kendi rutinimizin dışına çıkmıyoruz çünkü hayatımızın Tanrı'nın elinde olduğuna inanıyoruz ve ne derse desin kabul edeceğiz. karar verir." Böylesine sorgulanamaz bir inanç, bir zamanlar kültürümüzün ayrılmaz bir parçasıydı, ancak bugün onu bulmak kolay değil. Çoğu zaman geleneksel dinlerin yardımı olmadan hayatımıza anlam katan bir amaç keşfetmemiz gerekir.

ANLAMAK NE DEMEKTİR

Anlam , tanımlanması zor bir kelimedir, çünkü her türlü tanım döngüsellik tehlikesine açıktır. Anlamın anlamından nasıl söz edebiliriz? Mükemmel deneyimlere ulaşmanın son adımına ışık tutabilecek iki yorum var. Birincisi bir şeyin amacını, amacını ve varlığını ifade eder: "Hayatın nihai anlamı nedir?" Bu durum, olayların nihai bir amaç ile bağlantılı olduğu, aralarında bir zaman düzeni, bir takım neden-sonuç ilişkileri olduğu varsayımını yansıtmaktadır. Olguların rastgele meydana gelmediğini, nihai bir amaç için tanınabilir kalıplar halinde düzenlendiğini varsayar. Kelimenin ikinci anlamı, birinin veya bir şeyin niyetini ifade eder. "Genellikle ne istediğini biliyor." Aklın bu yorumu, insanların niyetlerinin eylemleri aracılığıyla ortaya çıktığını ve niyetlerini öngörülebilir, güvenilir ve düzenli yollarla gerçekleştirdiklerini ileri sürer.

Anlam oluşturma aynı zamanda eylemleri birleşik bir akış deneyiminde birleştirerek zihnin içeriğini organize etmeyi de içerir. Akıl kelimesinin yukarıda belirtilen iki anlamı, bu sonuca nasıl ulaştığını daha açık bir şekilde ortaya koymaktadır . Yaşamlarını anlamlı ve anlamlı bulan insanların genellikle tüm enerjilerini çekecek kadar çekici ve heyecan verici bir amacı vardır. Bu sürece hedefe yaklaşmak denilebilir . Akışı deneyimlemek için eylemlerimize bir amaç vermemiz gerekir: bir maç kazanmak, birisiyle arkadaş olmak, sorunları çözmenin bireysel yollarını bulmak. Hedefin kendisi genellikle önemli değildir; önemli olan tek şey ona keyifli ve keyifli bir aktivite sunarak dikkatini toplamasına yardımcı olmasıdır. Aynı zamanda, psişik enerjilerini hayatları boyunca keskin bir şekilde odaklayabilen insanlar da var ve çeşitli akış aktivitelerinin bağımsız hedefleri, yaptıkları her şeye anlam katan her şeyi kapsayan bir görevde birleşiyor. Sayısız farklı şekilde uygulanabilir. Napolyon tüm hayatını tek bir hedefe, saf güç emellerine adadı ve bu amaç uğruna binlerce Fransız askerini mutlulukla ölüme götürdü. Rahibe Teresa tüm enerjisini şehitlere yardım etmeye adamıştır, çünkü Tanrı'ya olan inanç ve koşulsuz sevgi, duyularımızın ötesinde bir manevi düzen çerçevesinde onun hayatına anlam katmaktadır.

Tamamen psikolojik açıdan bakıldığında, Napolyon ve Rahibe Teresa içsel hedeflerdir, dolayısıyla aynı düzeyde mükemmel deneyime ulaştılar. Aralarındaki bariz farklar daha geniş bir etik soruyu gündeme getiriyor: Hayatlarına anlam kazandıran bu iki yöntemin sonucu neydi? Napolyon binlerce insanı kaosa sürüklerken, Rahibe Teresa'nın da sayısız insanın bilinç entropisini azalttığı sonucuna varabiliriz. Bununla birlikte, eylemlerin nesnel değerini yargılamaya çalışmıyoruz, bunun yerine (biraz daha mütevazı) birleşik bir hedefin bireysel bilince getirebileceği öznel düzeni tanımlama görevini deniyoruz. Bu anlamda asırlardır sorulan "Hayatın anlamı nedir?" sorusunun cevabı şaşırtıcı derecede basittir. Yaşamın anlamı anlamın kendisidir : Her ne olursa olsun, nereden gelirse gelsin, yaşamlarımıza anlam verebilecek tek bir amaç vardır.

ikinci yorumu, aynı zamanda yaşamı birleşik bir faaliyet akışına dönüştürerek hayata nasıl anlam kazandırılacağının anlaşılmasına da katkıda bulunan niyetliliğin ifadesine atıfta bulunur. İnsanın daha küçük hedeflerini birleştiren büyük bir hedef bulması yeterli değildir; bunları tamamlamalı, görevleri çözmelisiniz. Hedefe ulaşmak için mücadele etmelisin, niyetin eyleme dönüşmesi gerekiyor. Hedeflere ulaşma kararlılığı dediğimiz şey budur. Bir kişinin kendisi için belirlediği hedefe ulaşıp ulaşmaması değil, o hedefe ulaşmak için çaba harcaması ya da onu dağıtıp boşa harcaması önemli değildir. Hamlet'in belirttiği gibi : "Kararlılığın doğal rengi düşünceyle soluklaşır ve böylece pek çok büyük ve önemli plan yatağından çıkar ve adını kaybeder. " Ne yapması gerektiğini tam olarak bilen ama bunu yapacak enerjiyi toplayamayan biriyle tanışmaktan daha üzücü çok az şey vardır. Blake, her zamanki mizacıyla bunun hakkında şöyle yazıyor: "Yalnızca arzuyla yaşayan ama onun için harekete geçmeyen, veba soluyor."

Hayata anlam katmanın üçüncü ve son yolu, önceki iki adımın sonucudur. Önemli bir amaç için yeterli kararlılıkla mücadele ettiğimizde ve gerçekleştirdiğimiz çeşitli faaliyetler birleşik bir akış deneyimine bağlandığında, uyum bilinçte baskın durum haline gelir . İnsan kendi arzularını bilir ve bu arzuları gerçekleştirmek için kararlı bir şekilde çalışırsa, duygu, düşünce ve eylemleri uyum içinde olur, birbiriyle birlik oluşturur ve böylece içsel bir uyum durumuna ulaşır. Bugünlerde kişinin "düşüncelerini topladığı" söyleniyor; her çağın, keyifli bir hayata doğru atılan bu gerekli adımı tanımlayan kendi ifadesi vardır. Eğer birisi

⁷Shakespeare, W: Hamlet, Danimarka Prensi. Ford. Altın John. Shakespeare'in Tüm Eserleri'nde 4. 1961. Europa Könyvkiadó, 382.

Kendisiyle uyum içinde yaşarsa, ne yaparsa yapsın, başına ne gelirse gelsin, psişik enerjisini şüphe, pişmanlık, suçluluk ve korkuyla boşa harcamayacak, her zaman faydalı bir şekilde kullanacaktır. İç uyum, sonuçta, kendileriyle dengeyi bulan insanlarda hayranlık duyduğumuz akıl sağlığına ve içsel güce yol açar.

Amaç, kararlılık ve uyum yaşamı bir araya getirir ve onu sürekli bir etkinlik akışına dönüştürerek ona anlam verir. Kişi bu duruma ulaştığında aslında başka hiçbir şeye ihtiyacı kalmayacaktır. Bilinci bu kadar düzenli olan bir kişinin beklenmedik olaylardan, hatta ölümden bile korkmasına gerek yoktur. Hayatınızın her dakikasının anlamı vardır ve bu çoğunlukla neşelidir. Cazip durum – bunu nasıl başarabiliriz?

HEDEF BELİRLEMEK EN ÖNEMLİDİR

Pek çok insanın hayatında, her gün yaptıkları her şeyi haklı çıkaran, psişik enerjilerini bir mıknatıs gibi çeken ve diğer tüm küçük hedeflerinin bağlı olduğu kapsayıcı bir hedef vardır. Bu nihai hedef, yaşamınızı bir akış etkinliğine dönüştürürken karşılaşacağınız zorlukları belirler. Böyle bir amaç olmadan en iyi düzenlenmiş bilinç bile gerçek anlamdan yoksundur.

İnsanlık tarihi boyunca deneyimlere anlam kazandıracak nihai hedefleri keşfetmek için sayısız girişimde bulunulmuştur. Bu deneyler genellikle birbirinden önemli ölçüde farklıydı. Sosyal filozof Hannah Arendt'e göre, antik Yunan uygarlığında erkekler kahramanca eylemlerle ölümsüzlüğü elde etmek isterken, Hıristiyan dünyasında hem erkekler hem de kadınlar, iyilik eylemleriyle kendilerine sonsuz yaşamı güvence altına almaya çalışıyorlardı. Arendt'e göre nihai hedeflerin bir şekilde ölümlülük sorununa değinmesi gerekiyor: İnsanlar için mezarın ötesine uzanan bir hedef belirlenmeli. Ölümsüzlük ve sonsuzluk bu gereksinimi karşılıyor ama oldukça farklı şekillerde. Yunan kahramanları çağdaşlarının hayranlığını kazanmak için asil işler yaptı; kişisel cesaret eylemlerinin şarkılarda ve hikayelerde ölümsüzleşeceğini ve nesilden nesile aktarılacağını umuyorlardı. Kimlikleri kaybolmayacak, torunlarının anılarında yaşamaya devam edecekler. Azizler ise tam tersine, düşünce ve eylemlerinin Tanrı'nın iradesiyle birleşmesi ve sonsuza kadar O'nunla birlik içinde yaşaması için bireyselliklerinden vazgeçtiler. Hem kahraman hem de aziz, psişik enerjilerini her şeyi kapsayan tek bir hedefe adadıkları ve ölene kadar takip edecekleri tutarlı davranış modelini benimsedikleri ölçüde, tüm yaşamlarını tek bir birleşik akış deneyimi halinde şekillendirdiler. . Toplumun diğer üyeleri, kendi yaşamlarına daha az rafine ama yine de uygun bir anlam kazandırmak için, bu olağanüstü örnek görüntüleri kendi, o kadar da kararlı olmayan eylemleriyle takip ettiler.

Tanım gereği her insan kültürü, insanların kendi küçük hedeflerini ikinci plana atabileceği, her şeyi kapsayan hedefler sunan anlamlı sistemler içerir. Örneğin Pitrim Sorokin, Batı uygarlığının farklı dönemlerini üç türe ayırdı; bunlar, kendisine göre iki bin beş yüz yıl boyunca birbirini izleyen üç türe ayrıldı; bu aşama bazen yüzlerce yıl, bazen de yalnızca on yıllar sürdü. Sorokin bu türleri kültürün duyusal, düşüncesel ve idealist aşamaları olarak adlandırdı ve bunların her birinde başka önemli şeylerin varoluş amaçlarını haklı çıkardığını gösterdi.

Duygusal kültürler, yaşamın amacının duyuları tatmin etmek olduğu görüşüne dayanmaktadır. Bu kültürler doğası gereği epikürcü ve faydacıdır ve esas olarak somut ihtiyaçlarla ilgilidir. Bu tür kültürlerde sanat, felsefe, din ve günlük davranışlar, somut deneyimler yoluyla hedefleri haklı çıkarır ve yüceltir. Sorokin'e göre Avrupa'da M.Ö. 440 ila 200, M.Ö. 420 ve M.Ö. 400'ün arasına düştü; ikinci gelişmesi, en azından gelişmiş sanayi toplumlarında, geçen yüzyıla atfedilebilir. Duyusal kültürlerde yaşayan insanlar mutlaka daha materyalist değildir; ancak hedeflerini düzenlerken ve davranışlarını gerekçelendirirken daha soyut ilkelerden ziyade esas olarak zevk ve faydaya odaklanırlar. Çözülebilir görevleri neredeyse tamamen hayatın nasıl daha kolay, daha keyifli ve daha konforlu hale getirilebileceğine odaklanıyor. İyiyi iyi olanla özdeşleştirme ve idealize edilmiş değerlere güvenmeme eğilimindedirler.

Entelektüel kültürler, duyarlılığın tam tersi ilkesine göre düzenlenirler: Somut olanı küçümserler ve doğaüstü, maddi olmayan hedeflerle ilgilenirler. Soyut ilkeler, çilecilik ve maddenin aşkınlığı vurgulanırken, sanat, din, felsefe ve gündelik davranışların meşrulaştırılması bu ruhsal düzenin gerçekleştirilmesine tabi kılınıyor. Din, ideoloji veya problem çözme, hayatı kolaylaştırmak için değil, içsel netlik ve inanç kazanmak için kullanılır. Sorokin'e göre bu görüşün en öne çıkan noktaları M.Ö.'deki Yunanistan tarihidir. 600'den 500'e ve Batı Avrupa'nın M.Ö. MS 200'den itibaren 400'e kadar bölüm. Bunun daha sonraki ve daha vahim örnekleri Almanya'daki Nazi yönetimi, Rus ve Çin komünist rejimleri ve İran'da İslam'ın yeniden dirilişidir.

Aşağıdakiler, duyusal ve entelektüel ilkeler etrafında örgütlenen kültürler arasındaki farklılığa iyi bir örnektir. Amerikan toplumunda, faşist ideolojide olduğu gibi, insanlar fiziksel sağlığa ve güce değer verirler ve insan vücudunun güzelliğine hayranlık duyarlar. Ancak arka planda farklı nedenler var. Şehvetli kültürde beden kültü, sağlık ve zevk arzusuyla motive edilir. Düşünce kültüründe beden, öncelikle "Aryan ırkı" veya "Roma karakteri" fikriyle ilişkilendirilen metafizik mükemmelliğin soyut ilkelerinin bir sembolü olarak değerlendirilir. Şehvetli bir kültürde, güzel bir genç vücut imajı zaten reklam amaçlı kullanılabilecek bir cinsel tepkiyi tetiklerken, entelektüel bir kültürde aynı imaj ideolojik bir konumu ifade eder ve politik amaçlara hizmet edebilir.

Elbette hiçbir topluluk, diğer deneyimleri organize etme olasılığını tamamen göz ardı ederek hedeflerini ayrıcalıklı bir şekilde şekillendirmez. Aynı kültürde ve hatta aynı bireyin bilincinde belirli bir anda duyusal ve entelektüel dünya görüşünün çoklu kombinasyonları ve alt türleri birbirine paralel olarak mevcuttur. Örneğin, sözde yuppie yaşam tarzı temel olarak şehvetli ilkelere dayanırken, "İncil Bölgesi"nin dini köktenciliği düşünceye dayalıdır. Sayısız varyasyonlarıyla birlikte bu iki biçimi mevcut sosyal sistemimizde bir araya getirmek biraz zordur, ancak her ikisi de bir hedefler sistemi olarak işlev görürse, yaşamın tutarlı bir faaliyetler akışı halinde düzenlenmesine yardımcı olabilir.

Sadece kültürler değil, bireyler de bu anlam sistemlerini davranışlarına yansıtabilmektedir. Lee Iacocca veya H. Ross Perot gibi hayatları belirli iş görevleri etrafında organize edilen önde gelen iş adamları, genellikle hayata şehvetli bir yaklaşımın en iyi örneğini temsil ediyor. Bunun en ilkel uygulayıcıları, "playboy felsefesi" monoton zevk arayışını yücelten Hugh Hefner gibi insanlardır. Düşünce yaklaşımının eleştirmeyen savunucuları arasında, basit aşkın çözümlerin destekçisi olan mistikler ve ideologlar vardır; örneğin herkesi ilahi takdire körü körüne inanmaya teşvik eden. Elbette burada da televizyon vaizleri, Bakker'lar ya da Jimmy Swaggart gibi, izleyicilerini yalnızca entelektüel hedeflere değer vermeye teşvik ederken, kendileri de özel yaşamlarında lüks ve şehvetli zevkler içinde debelenen sayısız permütasyon ve kombinasyon var.

Bir kültür zaman zaman bu taban tabana zıt iki prensibi ikna edici bir bütün haline getirmeyi başarır, her ikisinin de iyiliğini korur ve her ikisinin de dezavantajlarını etkisiz hale getirir. Sorokin, somut duyusal deneyimlerin kabulünü manevi amaçlara duyulan derin saygıyla birleştiren bu kültürleri "idealist" olarak adlandırıyor. Sorokin, Batı Avrupa'da Orta Çağ'ın sonlarını ve Rönesans'ı, özellikle de on dördüncü yüzyılın ilk yirmi yılını nispeten en idealist dönem olarak görüyor. Belki de idealist çözümün en iyisi gibi göründüğünü söylemeye gerek yok çünkü hem tamamen materyalist bir dünya görüşünde sıklıkla ortaya çıkan amaçsızlığı hem de düşünce sistemlerini şeytanlaştıran fanatik çileciliği önlüyor.

Sorokin'in basit üçlü ayrımı, kültürleri kategorize etmenin tartışmalı bir yöntemidir, ancak insanların en önemli hedeflerini nihai olarak tabi kıldığı ilkeleri açıkça göstermesi açısından faydalıdır. Bir seçenek olarak şehvetli dünya görüşü her zaman son derece popülerdir. Belirli zorluklara yanıt verilmesi gerekir ve kişi, nihai hedefi maddi olan mevcut bir faaliyet çerçevesinde kendi hayatını şekillendirebilir. Avantajları arasında kuralların herkes tarafından anlaşılması ve geri bildirimin genellikle açık olması yer alır; sağlık, para, güç ve cinsel tatminin arzu edilirliği nadiren sorgulanır. Bununla birlikte, düşünce yaklaşımının da avantajları vardır: Metafizik hedeflere hiçbir zaman ulaşılamayabilir, ancak başarısızlığın kanıtlanması neredeyse imkansızdır: Gerçek inanan, geri bildirimi, seçilmiş biri olduğunun kanıtı olarak kullanmak için her zaman geri bildirimi çarpıtabilir. İdealist bir dünya görüşü belki de yaşamı her şeyi kapsayan bir akış etkinliği haline getirmenin en tatmin edici yoludur. Bununla birlikte, maddi koşulları iyileştirmeyi ve aynı zamanda manevi hedeflere ulaşmayı amaçlayan görevleri belirlemek kolay değildir - özellikle de kültürün kendisi doğası gereği şehvetliyse.

Eylemlerimizi düzenleme ilkelerini sınıflandırmanın bir başka yolu da görevlerin içeriğine değil karmaşıklık düzeyine odaklanmaktır. Belki de asıl önemli olan kişinin ideolojik ya da materyalist bir yönelime sahip olup olmadığı değil, belirli bir alanda izlediği hedeflerin ne kadar farklı ve bütünleşmiş olduğudur. 2. Bölüm'ün son kısmında da belirttiğimiz gibi, karmaşıklık düzeyi, bir sistemin kendi bireysel özelliklerini ne kadar iyi geliştirebildiğine, olanaklarını ne kadar iyi kullanabileceğine ve bu özelliklerin birbiriyle ne kadar yakından bir zincir oluşturduğuna bağlıdır. Bu anlamda, geniş bir yelpazedeki somut insan deneyimlerine duyarlı bir şekilde yanıt veren ve içsel olarak bir bütün oluşturan, dikkatle düşünülmüş, duyusal bir hayata yaklaşım, düşünmeyi teşvik etmeyen idealist bir yaklaşıma veya bunun tersi de tercih edilebilir.

Bu tür konularla ilgilenen psikologlar, insanların kim olduklarına ve hayatta neyi başarmak istediklerine dair anlayışlarının belirli bir düzen içinde geliştiği konusunda hemfikirdir. Her insanın en temel ihtiyacı, Nefsini korumak, bedeninin ve temel amaçlarının dağılmamasını sağlamaktır. Bu noktada hayatın anlamı basittir: Hayatta kalma arzusuna, rahatlığa ve zevke eşdeğerdir. Fiziksel Benliğin güvenliği artık söz konusu olmadığında kişi, değerlendirme sistemini topluluğu, aileyi, mahalleyi, dini veya etnik grubu kapsayacak şekilde genişletebilir. Bu adım, genellikle geleneksel normlara ve standartlara bir adaptasyonu yansıtsa da, Benliğin daha yüksek derecede karmaşıklığına yol açar. Gelişimin bir sonraki aşaması bireyciliği düşünmektir. Birey yeniden içe döner ve Benliğin içinde yeni değer ve otorite kaynakları bulur. Artık körü körüne uyum sağlamaz, kendi içinde özerk bir vicdan geliştirir. Bu noktada yaşamın temel amacı kişinin potansiyelini geliştirme, büyütme ve geliştirme isteğidir. Önceki adımların üzerine inşa edilen dördüncü adım, sizi diğer insanlarla uyum sağlamaya ve evrensel değerleri kabul etmeye geri götüren, Öz'den nihai uzaklaşmadır. Bu son aşamada, son derece bireyselleşmiş kişi - teknesini nehre emanet eden Siddhartha gibi - ilgi alanlarının daha büyük bir bütün halinde birleşmesine isteyerek izin verir.

Karmaşık anlam sisteminin inşasına ilişkin bu taktik kitabında dikkatler dönüşümlü olarak Benliğe ve Öteki'ne yönlendiriliyor gibi görünüyor. Birincisi, psişik enerji organizmanın ihtiyaçlarını karşılamaya hizmet eder ve psişik düzen hazza eşdeğerdir. Birisi bu seviyeye ulaşmışsa, topluluğun hedeflerine yönelebilir ve grubun değerleri onun için anlamlı ve anlamlı olacaktır - vatanseverlik, dindarlık, diğer insanlara kabul ve saygı bu iç düzenin temellerini oluşturur . Diyalektik gelişimdeki bir sonraki adım, dikkati bireye çevirir: Daha geniş bir insani sisteme ait olma duygusunda ustalaşan kişi, artık kendi kişisel olanaklarının sınırlarını arama dürtüsünü hisseder. Bu zaten kendini gerçekleştirme girişimlerine, farklı yetenekler, düşünceler ve doktrinlerle denemelere yol açıyor. Bu aşamada ödülün ana kaynağı zevk değil zevktir. Bununla birlikte, bu durum sürekli arayışın ayrılmaz bir parçası olduğundan, buna sıklıkla bir yaşam yolu krizi, bir kariyer değişikliği ve bireysel yeteneklerin sınırlamalarına karşı giderek artan umutsuz bir mücadele eşlik eder. Bu noktadan itibaren birey, enerji yeniden düzenlenmesinin son aşamasına hazırdır: Tek başına neler yapabileceğini ve daha da önemlisi neyi yapamayacağını anladıktan sonra, nihai amaç, bireyden daha büyük bir sistemle birleşir: düşünce, bir fikir, aşkın bir varlık.

Herkes bu yükseliş sarmalından geçmiyor. İlk adımın ötesine geçmesine bile izin verilmeyen insanlar var. Hayatta kalma süreci kişinin dikkatini başka hiçbir şeye ayıramayacak kadar yorucu olduğunda, kişi ailesinin veya daha geniş bir topluluğun çıkarlarını temsil edecek yeterli enerjiye sahip olmayacaktır. Hayatı sürdürmek başlı başına hayata anlam katar. İnsanların büyük çoğunluğu muhtemelen ailenin, şirketin, toplumun ve ulusun refahının anlam kaynağı olduğu ikinci gelişim düzeyinde rahatlıkla sıkışıp kalmış durumdadır. Hatta çok azı üçüncü seviyeye, derin düşünceli bireyciliğe ulaşıyor ve yalnızca çok azımızın evrensel değerlerle yeniden birleşmesine izin veriliyor. Yani bu aşamalar mutlaka ne olduğunu veya olacağını yansıtmaz; daha ziyade, eğer birisi şanslıysa ve bilincine hakim olmayı başarırsa neler olabileceğine dair bilgi sağlar. Yukarıda açıklanan dört aşama, farklı karmaşıklık derecelerinde yaşamın nasıl anlamlı olduğunu açıklamak için kullanılabilecek en basit modeldir; diğer modeller altı hatta sekiz aşamayı ayırır. Adımların sayısı önemsizdir, önemli olan tek şey çoğu teorinin bu diyalektik gerilimin, farklılaşma ve bütünleşmenin dönüşümlü olarak öneminin farkına varmasıdır. Bu perspektiften bakıldığında, bireysel yaşam, insanlar olgunlaştıkça değişen, farklı hedefleri ve zorlukları olan çeşitli "oyunlardan" oluşuyor gibi görünüyor. Karmaşıklık, enerjimizi doğuştan gelen yeteneklerimizi geliştirmeye harcamamızı, süreçte özerk olmamızı, kendi gücümüze güvenmeyi öğrenmemizi ve benzersizliğimizin ve kendi sınırlarımızın farkında olmamızı gerektirir. Aynı zamanda, kendi bireysel varoluşumuzun sınırları dışındaki güçleri tanımaya, anlamaya ve kullanmaya çalışmak için de enerji harcamalıyız. Elbette bu planları uygulamak zorunda değiliz. Ancak bunu yapmazsak, er ya da geç pişman olma ihtimalimiz yüksektir.

KARARLILIK ROLÜ

Bir hedef çabalara yön verir, ancak yaşamı kolaylaştırdığı anlamına gelmez. Hedefler her türlü soruna yol açabilir ve bu noktada kişi her şeyden vazgeçmek, eylemlerini etrafında düzenleyeceği daha az yorucu bir taktik kitabı bulmak için güçlü bir dürtü hisseder. Her engelle karşılaştığınızda hedeflerinizi değiştirmeye devam ederseniz, bunun bedeli hayatınız daha keyifli ve rahat hale gelirken boş ve anlamsız olacaktır.

İlk olarak Amerika'ya yerleşen Hacılar, benlik bütünlüğünü korumak için dini vicdanlarına göre özgürce yaşamanın şart olduğuna karar verdiler . ^{^[7]}Onlar için Yüce Varlık ile ilişkilerinin bozulmamasından daha önemli hiçbir şeyin olmadığına inanıyorlardı. Hayatlarını tabi kılacakları hedefi seçen ilk kişiler onlar değildi - çoğu zaten onlardan önce gitmişti. Bununla birlikte, Hacılar'ı geri kalanlarımızdan ayıran şey, ister Masada'daki Yahudiler, ister Hristiyan şehitleri, ister geç ortaçağ güney Fransa'sındaki Cathar mezhebi olsun, zorlukların ve zulmün kararlılıklarını aşındırmasına izin vermemeleriydi. İnançlarının inançları onları nereye götürürse götürsün takip ettiler ve benimsedikleri değerlerin rahatlıklarını, hatta hayatlarını feda etmeye değer olduğunu iddia ettiler. Bunu yaptıkları için, başlangıçta ne kadar değer taşırsa taşısınlar, hedefleri gerçekten önemli hale geldi. Bağlılıklarıyla değerli hale getirilen bu hedefler, Hacıların varlığına anlam kazandırmaya yardımcı oldu.

Eğer ciddiye almazsak hiçbir hedefin fazla etkisi olamaz. Her hedefin sonuçları vardır ve eğer bunlarla baş etmeye hazır değilsek o zaman hedefin bir anlamı olmayacaktır. Ulaşılması zor bir zirveye ulaşmak için çabalayan bir dağcı, yolculuğunun büyük kısmının yorucu ve tehlikeli olacağını bilir; ancak çok çabuk pes ederseniz, bağlılığınız da değersiz olacaktır. Aynı şey tüm akış deneyimleri için de geçerlidir: Hedefler ile onlara ulaşmak için gereken çaba arasında karşılıklı bir ilişki vardır. Başlangıçta amaç çabayı haklı çıkarır, ancak daha sonra çaba hedefi haklı çıkarır. Birisiyle evleniyoruz çünkü gelecekteki eşimizin hayatımızı paylaşmaya değer olduğunu düşünüyoruz. Ancak evlendikten sonra bu varsayıma uygun davranmazsak zamanla ilişki değerini kaybedecektir.

Sonuç olarak, insanlığın bir zamanlar yapmaya karar verdiği şeye sadık kalma cesaretinden yoksun olduğu söylenemez. Milyarlarca ebeveyn, her yaşta ve her kültürde çocukları için kendilerini feda ederek kendi hayatlarına anlam katıyor. En azından pek çok kişi tüm enerjisini topraklarını ve sürülerini korumaya ayırıyor. Milyonlarca kişi ülkesi, dini, sanatı uğruna her şeyden vazgeçiyor. Tüm acı ve başarısızlığa rağmen kararlı bir şekilde bunu yapanlar, hayatlarının uzun süreli bir akış deneyimine dönüşme şansına sahip olurlar: yoğunlaştırılmış, içsel olarak bağlantılı, mantıksal olarak düzenlenmiş bir dizi deneyim; iç düzeni nedeniyle deneyimledikleri deneyimler. anlamlı ve neşeli bir olaylar dizisi olarak.

Ancak kültür giderek daha karmaşık hale geldikçe, bu tam kararlılık durumuna ulaşmak giderek daha zor hale gelir. Öncelik için yarışan çok fazla hedef var ve hangisinin tüm hayatımızı adamaya değer olduğunu kim söyleyebilir? Kaç on yıl önce bir kadının ailesinin refahını ve refahını nihai hedefi olarak belirlemesi açıkça uygundu, çünkü kısmen başka seçeneği yoktu. Bugün bir sanatçı, bir iş kadını, bir bilim adamı ve hatta bir asker olabiliyor ve bir kadının en önemli rolünün anne ve eş olmak olduğu artık "açık" değil. Bolluk karmaşası hepimizi bir şekilde etkiliyor. Çok daha özgürce hareket ediyoruz, artık doğduğumuz yere o kadar da bağlı değiliz: Memleketimizle özdeşleşmemiz veya yerel topluluğa dahil olmamız için hiçbir neden yok. Eğer başka bir yerde çimler daha yeşilse oraya gideriz: "Ya Avustralya'da o restoranı açsaydık?" Yaşam tarzı ve din bir tercih meselesidir ve bu nedenle kolayca değiştirilebilir. Uzun zaman önce bir avcı ölene kadar avcı olarak kalırken, bir demirci hayatı boyunca yeteneğini arttırmıştır. Artık mesleğimiz kimliğimizle de o kadar yakından ilişkili değil: kimse istemiyorsa sonsuza kadar muhasebeci olarak kalmak zorunda değil.

Önümüzde bulunan seçeneklerin çokluğu, kişisel özgürlüğümüzü, yüz yıl önce hayal bile edemeyeceğimiz bir boyuta taşımıştır. Bununla birlikte, eşit derecede çekici seçimler kaçınılmaz olarak hedef belirsizliğine yol açar: belirsizlik kararlılığı zayıflatır ve kararlılık eksikliği, seçimin değerini düşürür. Bu nedenle özgürlük her zaman yaşamı anlamlı kılmaya yardımcı olmaz; tam tersine. Oyunun kuralları çok esnek hale gelirse konsantrasyon azalır ve akış deneyimine ulaşmak daha zorlaşır, ancak önümüzde daha az ve daha net seçenekler varsa hedefe bağlanmak çok daha kolaydır.

Bu, eğer yapabilseydik, geçmişin katı değerlerine ve sınırlı seçeneklerine dönmemiz gerektiği anlamına gelmiyor - yapamayız. Atalarımızın uğruna bu kadar mücadele ettiği karmaşıklık ve özgürlük, birlikte yaşamayı öğrenmemiz gereken bir fırsattır. Eğer bunu yapabilirsek, torunlarımızın hayatları bu dünyadaki her şeyden çok daha zengin olacak. Aksi takdirde enerjimizi çelişkili, anlamsız hedeflere harcama riskiyle karşı karşıya kalırız.

Bu arada psişik enerjiyi neye yatıracağımıza nasıl karar vereceğiz? Orada "İşte bir hedef, ömrünü ona adamaya değer" diyecek kimse yok . Neye yönelmemiz gerektiği konusunda kesin bir kesinlik olmadığından, hayatımızın en önemli hedefinin ne olması gerektiğini kendimiz bulmalıyız. Deneme yanılma ve sürekli öğrenme yoluyla, birbiriyle çelişen hedefler ağını çözebilir ve eylemlerimizi birleştireni seçebiliriz.

Kişisel farkındalık o kadar eski bir ilaçtır ki değerini, yani çatışan olasılıkların uzlaştırılabileceği süreci unutma eğilimindeyiz. "Kendini tanı!" - Bir zamanlar Delphi kahininin girişinin üzerine kazınmıştı ve o zamandan beri sayısız epigram aynı tavsiyeyi aktarmaya devam ediyor. Bu kadar sık tekrarlanmasının sebeplerinden biri de işe yaramasıdır. Ancak her nesil, bu sözlerin ne anlama geldiğini, bu öğütlerin her insan için neleri içerdiğini yeniden keşfetmelidir. Bunu yapabilmek için de onu her zaman çağımızın ruhuna göre yeniden yorumlamalı ve uygulamanın modern yolunu bulmalıyız.

İç çatışma, dikkatimizi gerektiren çok fazla şeyden kaynaklanır. Çok fazla arzu, çok fazla uyumsuz hedef, hepsi de psişik enerjiyi kendine yönlendirmeye çabalıyor. Bundan, çatışmaları çözmenin tek yolunun, temel talepleri o kadar önemli olmayanlardan ayırmak ve sonunda elekten geçenler arasında önem sırasını belirlemek olduğu sonucu çıkıyor. Bu temel olarak iki şekilde yapılabilir: Antik düşünceye göre yapılan ayırıma göre vita activa yani aktif hayatı takip ederek veya vita contemplativa yani tefekkür hayatını takip ederek.

Birisi kendini vita activa'ya kaptırırsa, kendisini belirli dış görevlere vererek akışa girer. Winston Churchill ya da Andrew Carnegie gibi pek çok büyük lider, herhangi bir iç mücadele belirtisi ya da önceliklendirmeyle ilgili herhangi bir sorun olmadan, kendilerine büyük bir kararlılıkla takip ettikleri yaşam hedefleri belirlediler. Kendi yargılarına ve yeterliliklerine güvenmeyi öğrenen ve böylece çocukların bilinçsiz kendiliğindenliğiyle yeniden hareket edebilen pek çok başarılı iş adamı, entelektüel ve yetenekli zanaatkar var. Hayatımızın savaş alanı olasılıklarla doluysa o zaman sürekli bir akış içinde çalışacağız ve normal hayatta oluşan entropiyi fark edecek vaktimiz olmayacak. Uyum, bilincimizde her zaman dolaylı bir şekilde yeniden kurulacaktır: çelişkilerle karşılaştığımız ve çatışan hedefler ve arzular arasındaki gerilimleri çözmeye çalıştığımız için değil, seçtiğimiz hedeflerimizi, başka hiçbir şeyin onlarla rekabet edemeyeceği bir yoğunlukla gerçekleştirmeye çalıştığımız için.

Eylem, iç düzenin yaratılmasına yardımcı olur, ancak aynı zamanda dezavantajları da vardır. Birisi kendisi için yalnızca pratik hedefler belirler ve tüm gücüyle bu hedeflere ulaşmaya çalışırsa, iç çatışmaları hayatından silebilir, ancak bu çoğu zaman seçenek aralığını aşırı derecede daraltma pahasına olur. Kırk beş yaşına geldiğinde fabrika müdürü olmak isteyen ve tüm enerjisini bu işe adayan genç mühendis, muhtemelen uzun yıllar boyunca başarılı ve kesintisiz ilerleyecektir, ancak er ya da geç alternatifler arka planda, formda görünecektir. dayanılmaz şüpheler ve pişmanlıklar. Terfi için sağlığımı feda etmeye değer mi? Bu arada soğukkanlı ergenlere dönüşen o sevimli küçük çocuklara ne oldu? Artık güce ve finansal güvenliğe kavuştuğuma göre bununla ne yapacağım? Yani bir süreliğine güç veren hedeflerin, bir anda bütün bir hayata anlam verecek kadar güçlü olmadığı ortaya çıkar.

Burada düşünceli yaşam tarzının da avantajları olduğu ortaya çıkıyor. Deneyimler üzerinde düşünmek, olasılıkları ve sonuçlarını gerçekçi bir şekilde değerlendirmek, uzun zamandır hayata en iyi yaklaşım olarak görülüyor. İster bastırılmış arzularımızı bilincimizin geri kalanıyla titizlikle uzlaştırdığımız psikiyatrist koltuğunda, ister Cizvitlerin her gün birkaç kez gözden geçirmesi alışılagelmiş bir yöntem olan, eylemlerin olup olmadığını gözden geçiren metodik bir kendini inceleme biçiminde gerçekleşsin. Son birkaç saatin sonuçları uzun vadeli hedeflerle uyumlu. Kendini tanıma birçok yolla elde edilebilir ve bunların hepsi iç uyumun artmasına yol açar.

İdeal durumda eylem ve yansıma birbirini tamamlar ve destekler. Eylem tek başına kördür, düşünmek ise güçsüzdür. Bir hedefe ulaşmak için çok fazla enerji harcamadan önce temel soruları sormakta fayda var: Bunu gerçekten yapmak istiyor muyum? Bunu yapmaktan gerçekten hoşlanıyor muyum? Öngörülebilir gelecekte bundan keyif almaya devam edecek miyim? Benim ve başkaları için ödemem gereken bedele değer mi? Ona ulaştığımda kendimle yaşayabilecek miyim?

Kolay gibi görünen bu soruları yanıtlamak, kendi deneyimleriyle bağını kaybetmiş insanlar için neredeyse imkansızdır. Bir kişi ne istediğini anlama zahmetine girmemişse, dikkati dış hedeflerle o kadar meşgul olmuşsa ve kendi duygularını fark edemiyorsa, o zaman eylemlerini anlamlı bir şekilde planlayamaz. Öte yandan, eğer kişi bu tür merak etme ve iç gözlem yapma alışkanlığını zaten geliştirmişse, o zaman belirli bir eylemin entropiye neden olup olmadığına karar vermek için her seferinde kendi ruhunun derinliklerine inmesine gerek kalmaz. Belli bir terfinin değerinden daha fazla stres yaratacağını ya da belli bir arkadaşlığın, ne kadar çekici olursa olsun, evliliğinizde dayanılmaz gerilimlere yol açacağını neredeyse içgüdüsel olarak bileceksiniz.

Kısa süreler için zihinde düzen yaratmak nispeten kolaydır; herhangi bir gerçekçi hedef bunu yapabilir. İyi bir oyun, acil bir iş, evde geçirilen mutlu bir ara, hepsi dikkati odaklayabilir ve böylece uyumlu bir akış deneyimi yaratabilir. Ancak bu durumu bir bütün olarak hayata yaymak çok daha zordur. Bu, kaynaklarımız tükendiğinde ve kader bizi rahat bir yaşam şansından bile acımasızca mahrum bıraktığında bile, çabalarımızı haklı çıkaracak kadar zorlayıcı hedeflere enerjimizi yatırmamızı gerektirir. Eğer hedeflerimizi iyi seçersek ve engellere rağmen onlara sadık kalma cesaretine sahipsek, o zaman dikkatimiz eylemlerimize ve etrafımızdaki olaylara o kadar odaklanacaktır ki, mutsuz olmaya vaktimiz kalmayacaktır. Ve sonra yaşamın dokusundaki tüm düşünce ve duyguların uyumlu bir bütünlük içinde birleştiği düzeni doğrudan hissederiz.

UYUMU KURTARMAK

Eğer hayatlarımız amaç ve kararlılıkla birlikte şekillendirilirse, sonuç bir iç uyum duygusu, bilinç içeriğinin dinamik bir düzeni olacaktır. Ancak bu iç düzeni sağlamanın neden bu kadar zor olduğunu haklı olarak sorabiliriz. Hayatı tutarlı bir akış deneyimi haline getirmek için neden bu kadar çabalamak gerekiyor? Kendimizle barış içinde yaşamak için doğmadık mı? İnsan doğası, doğa tarafından düzenlenmedi mi?

Özbilincin gelişmesinden önce var olan insanın orijinal durumu, aslında yalnızca zaman zaman açlığın, cinselliğin, acının ve tehlikenin ortaya çıkmasıyla bozulan bir iç huzur durumu olabilir. Bugünlerde bize çok fazla acı veren psişik entropi biçimleri (gerçekleşmemiş arzular, başarısız beklentiler, yalnızlık, hayal kırıklığı, kaygı, suçluluk) muhtemelen ancak son zamanlarda zihnimizin işgalcileri haline geldi. Bunların hepsi serebral korteksin muazzam büyümesinin ve kültürün sembolik zenginleşmesinin yan ürünleridir - bilincin ortaya çıkışının gölgeleridir.

Hayvanların hayatlarına insan gözüyle baktığımızda, zamanlarının çoğunu akış halinde geçirdikleri sonucuna varırız, çünkü genellikle yapmak için yaratıldıkları şeyleri yaparlar. Aslan acıktığında, açlığı giderilinceye kadar hırlayacak ve avını takip edecek, sonra uzanıp güneşin tadını çıkararak aslanların rüyasını görecektir. Tatmin edilmemiş hırslardan dolayı acı çektiğine ya da sorumluluğun ağırlığı altında ezildiğine inanmak için hiçbir neden yok. Hayvanların yetenekleri her zaman belirli gereksinimlerle uyumludur, çünkü zihinleri içgüdüsel olarak yalnızca fiziksel durumlarıyla ilgili olarak çevrede mevcut olanlarla ilgili bilgileri içerir . Böylece aç bir aslan, ceylanı tespit etmek için yalnızca çevresinden ihtiyaç duyduğu şeyleri algılar, tok bir aslan ise tamamen güneşin sıcaklığına odaklanır. Aklı şu anda mevcut olmayan seçenekleri dikkate almıyor; hoş alternatifler hayal etmez ve başarısızlık olasılığı onu rahatsız etmez.

Hayvanlar da biyolojik temelde kendilerine kodlanmış hedeflere ulaşamadıklarında bizim kadar acı çekerler. Ayrıca açlığın, acının ve tatmin edilmemiş cinsel arzunun acısını da hissederler. İnsan dostu olarak yetiştirilen köpekler, sahipleri onları yalnız bıraktığında acı çekerler. Ancak tüm canlı varlıklar arasında yalnızca insan kendi acısının nedeni olabilecek konumdadır; diğer canlılar ihtiyaçları karşılandıktan sonra bile kafa karışıklığı ve umutsuzluk hissedebilecek kadar gelişmemişlerdir. Dış çatışmalardan kurtulmuş, kendileriyle uyum içindedirler ve biz insanların akış dediğimiz kesintisiz bir odaklanma durumunu yaşarlar.

Psişik entropi insana özgü bir özelliktir ve bunun nedeni, her zaman gerçekten başarabileceğimizden daha fazlasını istememiz ve gerçekte mümkün olandan daha fazlasını başarabileceğimizi hissetmemizdir. Bu ancak kişinin aklında aynı anda birden fazla hedef varsa ama aynı zamanda çatışan arzularının da farkındaysa gerçekleşebilir. Zihin sadece olanı değil, aynı zamanda ne olabileceğini de bilmelidir. Bir sistem ne kadar karmaşıksa, alternatiflere o kadar fazla alan tanır ve içinde o kadar çok şey ters gidebilir. Elbette bu aynı zamanda zihnin gelişimi için de geçerlidir: Ne kadar çok bilgi işleyebilirse, iç çatışma olasılığı da o kadar artar. Çok fazla gereksinim, fırsat ve görev olduğunda kaygılı hissetmeye başlarız; çok az olunca sıkılmak.

Bu evrimsel benzetmeyi daha da ileri götürüp biyolojik evrimden toplumsal evrime doğru genişletmek gerekirse, sosyal rollerin sayısının ve karmaşıklığının, alternatif hedeflerin ve eylem seçeneklerinin göz ardı edilebilir olduğu daha az gelişmiş kültürlerde, akışı deneyimleme şansının muhtemelen doğru olduğu doğrudur. daha büyüktür. "Mutlu vahşi" efsanesi, ilkel halkların herhangi bir tehdit altında olmadıklarında, daha farklı bir kültürden gelen ziyaretçilerde kıskançlık uyandıracak kadar sakin göründükleri gözlemine dayanmaktadır. Ancak efsane gerçeğin yalnızca yarısını anlatır: "Vahşi adam" aç olduğunda veya acı çektiğinde bizden daha mutlu değildir ve muhtemelen kendisini bizden daha sık bu durumda bulur. Teknik açıdan daha az gelişmiş kültürlerde yaşayan insanların iç uyumu, sınırlı seçimlerinden ve verilen yeteneklerinden kaynaklanmaktadır; tıpkı ruhlarımızda ortaya çıkan kafa karışıklığının, sınırsız olasılıkların ve sürekli gelişimin zorunlu bir sonucu olması gibi. Goethe bu ikilemi Doktor Faustus'un Mephistopheles'le yaptığı anlaşmada tasvir etmişti: İyi doktor bilgi ve güç kazandı, ancak bunun bedeli ruhundaki uyumu kaybetmekti.

Akımın yaşamın doğal bir parçası olabileceğini görmek için çok uzaklara gitmemize gerek yok. Öz-bilinç gelişmeden önce tüm çocuklar kendiliğinden, tam bir deneyim ve kararlılıkla hareket ederler. Can sıkıntısı, çocukların yapay olarak daraltılmış fırsatlar karşısında ustalaşmaya çalıştıkları bir şeydir. Elbette bu çocukların her zaman mutlu olduğu anlamına gelmiyor. Zalim veya umursamaz ebeveynler, yoksulluk ve hastalık, hayatın kaçınılmaz kazaları, bunların hepsi acı çekmenize neden olabilir. Ancak bir çocuğun iyi bir sebep olmaksızın mutsuz olması nadirdir. O halde insanların ilk çocukluk yıllarına bu kadar nostaljiyle bakmaları anlaşılır bir şey; Ivan Ilyich Tolstoy gibi pek çok insan, çocukluğun içtenlikle deneyimlenen dinginliğini, burada ve şimdinin bölünmez deneyimini, yıllar geçtikçe geri getirmenin giderek zorlaştığını düşünüyor.

Yalnızca birkaç olasılığı hayal edebilirsek uyumu yakalamak nispeten daha kolaydır. Arzular basittir, seçimler açıktır. Çatışmalara fazla yer yok, uzlaşmaya gerek yok. Bu basit sistemlerin düzenidir; düzen çünkü onu bozacak hiçbir şey yoktur. Ancak bu çok kırılgan bir uyum: Karmaşıklık adım adım arttıkça sistemin kendisi tarafından uyarılan entropi olasılığı da artıyor.

Bilincin neden giderek daha karmaşık hale geldiğine dair çeşitli faktörleri ayırt edebiliriz. Tür düzeyinde, biyolojik evrim sırasında merkezi sinir sisteminin gelişimi bunun bir nedenidir. Zihin artık yalnızca refleksler ve içgüdüler tarafından yönetilmediğinde, ona şüpheli seçim nimeti verilir. İnsanlık tarihi düzeyine baktığımızda kültürün (dillerin, inanç sistemlerinin, teknolojilerin) gelişimi, zihnin içeriğinin giderek farklılaşmasının bir başka nedenidir. Sosyal sistemler dağınık kabilelerden kalabalık metropollere doğru ilerledikçe, çoğu zaman aynı kişinin birbiriyle çelişen düşünce ve eylemlerini gerektiren giderek daha özelleşen rollere uyum sağlarlar. Artık her insan, bilgisini ve ilgi alanlarını tüm arkadaşlarıyla paylaşan bir avcı olamaz. Çiftçi ve değirmenci, rahip ve asker artık dünyayı farklı görüyor. Artık tek bir doğru davranış şekli yok ve her rol farklı beceriler gerektiriyor. Bir bireyin yaşamı boyunca bile, her insan giderek daha fazla birbiriyle çelişen hedeflerle ve birbiriyle uyumsuz eylem seçenekleriyle yüzleşmek zorunda kalır. Çocukların genellikle az sayıda ve tutarlı seçenekleri vardır, ancak bu durum yaşla birlikte giderek daha fazla değişir. Kendiliğinden akışı mümkün kılan önceki netlik, birbiriyle yarışan değerlerin, inançların, seçimlerin ve davranışların kakofonisi tarafından gölgeleniyor.

Daha basit bir bilincin bu kadar uyumlu olmasına rağmen, daha karmaşık olanın daha da faydalı olduğu ifadesine pek çok kişi karşı çıkmaz. Her ne kadar dinlenen bir aslanın bulutsuz dinginliğine, doğal insanların kaderlerini kabullenme biçimine ya da bir çocuğun şimdiyi tüm kalbiyle yaşama biçimine hayran olsak da, bunlar sorunlarımızın çözümü için bir model sunamazlar. Masumiyet düzeni zaten yürüyebildiğimiz çemberin dışındadır. Bilgi ağacının meyvesini topladığımızda, Cennet Bahçesi'ne giden yol bize sonsuza kadar kapalı kalır.

YAŞAM PLANLARI VE HAYATIN ANLAMI

Genetik veya sosyal olarak bize programlanan hedefleri kabul etmek istemiyorsak, akıl ve özgür seçimin yardımıyla uyum yaratmalıyız. Heidegger, Sartre ve Merleau-Ponty gibi filozoflar, modern insanın bununla yüzleşmek zorunda olduğunu zaten biliyorlar ve bunu "plan" olarak adlandırıyorlar. Kendi kullanımlarında bu kelime, bireyin hayatına şekil ve anlam veren amaçlı eylemler anlamına geliyor.

Psikologlar ise "sahip olma çabaları" veya " hayat teması" terimini kullanmayı tercih ediyorlar . Her durumda bu kavramlar, bireysel hedeflerin, bireyin tüm eylemlerine önem veren nihai bir hedefe kadar izlenebileceğini ifade eder.

Bir yaşam planı, tıpkı bir oyun gibi, akışı sağlamak için uyulması gereken kuralları ve adımları olan, hayatı keyifli kılan şeyleri tanımlar. Hayattaki her olaya anlam verir; mutlaka olumlu bir anlam değil, anlam. Otuz yaşına gelmeden tüm enerjinizi bir milyon dolara sahip olmaya verirseniz, her olay sizi bu hedefe ya bir adım daha yaklaştıracak ya da bir adım uzaklaştıracaktır. Açık geri bildirim, onun eylemlerine tüm kalbiyle bağlanmasını kolaylaştıracaktır. Tüm parasını kaybetse bile düşünceleri ve eylemleri ortak bir amaç etrafında bir arada tutulduğu için onun için değerli kalır. Aynı şekilde, kansere çare bulmayı her şeyden çok isteyen bir kişi, genellikle amacına yaklaşıp yaklaşmadığını bilir; ne olursa olsun, ne yapması gerektiğini ve yapması gereken her şeyi her zaman bilir. bir amacı var..

Kişinin psişik enerjisi yaşam planıyla birleştiğinde bilinçte uyum ortaya çıkar. Tüm yaşam planları eşit derecede verimli değildir. Varoluşçu filozoflar özgün ve özgün olmayan planları birbirinden ayırır. Birincisi, özgür seçim imkânının farkına varan ve rasyonel argümanlara dayanarak kişisel bir karar veren kişinin yaşam planını karakterize eder. Kişinin duygu ve inançlarını ifade ettiği sürece kararın ne olduğu önemli değildir. Özgün olmayan tasarımlarda seçim, herkesin yaptığı bir şey olduğu için kişinin ne yapması gerektiğini düşündüğüne göre yapılır. Burada gerçek bir alternatif yok. Özgün tasarımlar genellikle içsel motivasyona sahiptir, kendi değerlerini taşırlar, özgün olmayan tasarımların seçimi ise dış güçler tarafından motive edilir. Bir yanda kişinin kendi yaşam planları ile diğer yanda kabul edilmiş yaşam planları arasında da benzer bir ayrım vardır. İlk durumda birey, kişisel deneyim ve seçimlerine dayanarak eylemlerinin senaryosunu yazar, ikinci durumda ise başkalarının yazdığı bir senaryodan önceden belirlenmiş bir rolü üstlenir.

Her iki tür yaşam planı da hayata anlam kazandırmaya yardımcı olur, ancak her ikisinin de dezavantajları vardır. Kabul edilen yaşam planı, sosyal sistem sağlıklı ve aklı başında olduğu sürece çok iyi işler; aksi takdirde bireyi çarpık hedeflerin tuzağına çekebilir. Onbinlerce insanı soğukkanlılıkla gaz odasına gönderen Nazi Adolf Eichmann için bürokrasinin kuralları kutsaldı. Büyük olasılıkla, trenlerin kesin zamanlamasını bir araya getirirken, gerekli sayıda vagonun her zaman ve her yerde hazır olmasını ve insanların mümkün olan en düşük maliyetle taşınmasını sağlarken bir değişim halindeydi. Yaptığı şeyin doğru olup olmadığını hiçbir zaman sorgulamamıştı. Emirlere uyabildiği sürece bilinci uyum içinde çalışıyordu. Onun için hayatın anlamı güçlü, iyi organize edilmiş bir kurumun parçası olmaktı, başka hiçbir şeyin önemi yoktu. Huzurlu, normal zamanlarda, Adolf Eichmann gibi bir adam toplumun saygın bir üyesidir, ancak hastalıklı ve vicdansız insanlar iktidarı ele geçirdiği anda onun yaşam planının kırılganlığı hemen ortaya çıkar. O zaman örnek vatandaş, hedeflerini değiştirmeden, işlediği insanlık dışı eylemlerin farkında bile olmadan suç ortağı oluyor.

Kendi yaşam planları başka nedenlerden dolayı kırılgandır. Hayatın anlamını bizzat keşfetmek isteyen insanların bireysel mücadelelerinin ürünü oldukları için toplumsal meşruiyetleri genellikle oldukça düşüktür. Genellikle başkalarının kolayca çılgınca veya yıkıcı fikirler olarak düşünebileceği yeni ve olağandışı şeylerle ilgilidir. En güçlü yaşam planları genellikle yeniden keşfedilen ve bireysel olarak seçilen eski insan hedeflerine dayanır. İlk yıllarında gecekondu mahallelerinde yaşayan gençlerin olağan senaryosunu (sokak kavgaları ve uyuşturucu ticareti) takip eden Malcolm X, hapishanede yaptığı okumalar sonucunda, saygınlık ve özgüven kazanmasına yardımcı olan başka hedefler keşfetti. Özünde, kendisi için daha önce elde edilmiş insani başarıların parçalarından oluşan tamamen yeni bir kimlik yarattı. Pezevenklerin ve yankesicilerin alışılagelmiş hileleri yerine, tenlerinin rengi ne olursa olsun sayısız dışlanmış insanın hayatını iyileştirebilecek karmaşık bir hedef belirledi kendine.

Araştırmamızın görüşme katılımcılarından biri -bundan sonra ona E. diyelim- kişinin eski hedeflere dayanarak kendi yaşam planını nasıl oluşturabileceğinin güzel bir örneğini de sunuyor. E. yüzyılın başında fakir bir göçmen ailenin oğlu olarak büyüdü. Ailesi yalnızca birkaç kelime İngilizce konuşuyordu ve zar zor okuyup yazabiliyordu. New York'un heyecan verici metropol yaşam tarzı karşısında dehşete düşmüşlerdi, ancak Amerika'ya ve ülkeyi temsil eden yetkililere hayranlık duyuyor ve seviyorlardı. E. yedi yaşına geldiğinde ailesi birikimlerini kullanarak ona doğum günü için bir bisiklet aldı. Birkaç gün sonra bisikletle giderken kaçak giden bir aracın çarpması sonucu E. ağır yaralandı ve bisiklet de kırıldı. Arabayı zengin bir doktor kullanıyordu. E.'yi hastaneye götüren doktor, rapor vermemesi halinde tüm masrafları kendisinin karşılayacağını ve yeni bir bisiklet alacağını söyledi. Anlaşmayı kabul eden E. ve ailesini ikna etmeyi başardı. Ne yazık ki doktor geri dönmedi ve E'nin babası, pahalı hastane faturalarını ödemek için kredi çekmek zorunda kaldı. Başka bir bisiklete dayanamadı.

Bu olay, E'nin hayatı boyunca kendisine eşlik edecek yaralar almasına, her şeyde sadece kendi çıkarını düşünen, alaycı bir insana dönüşmesine neden olmuş olabilir ama bunun yerine E. olaydan özel dersler almıştır. Sadece kendi hayatına anlam kazandırmakla kalmayıp, aynı zamanda birçok insanın deneyimlerindeki entropiyi azaltmasına da yardımcı olan bir yaşam planı yarattı. Kazadan sonraki uzun yıllar boyunca E. ve ailesi öfkeli ve şüpheciydiler ve yabancıların niyetlerini anlamak onlar için zordu. E.'nin babası, hayatta başarısız olduğunu hissetti, içki içmeye başladı, içe kapanık ve karamsarlaştı. Yoksulluk ve çaresizlik bunların bedelini ödemiş gibi görünüyordu. Ancak E. on dört veya on beş yaşına geldiğinde okulda Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'nı ve sivil hakları okumak zorunda kaldı. İlkelerini kendi hayatına uyguladığında yavaş yavaş ailesinin yoksulluğunun ve yabancılaşmasının kendi hatası olmadığını, onların haklarını bilmemelerinin, oyunun kurallarını bilmemelerinin ve iktidardakiler arasında temsil edilmemelerinin bir sonucu olduğunu fark etti. . .

Sadece kendi hayatını daha iyi hale getirmek için değil, aynı zamanda başkalarının da kendisi gibi kolaylıkla adaletsizliğe kurban gitmemesi için avukat olmaya karar verdi. Amacının ana hatları çizilirken kararlılığı bir an bile tereddüt etmedi. Hukuk fakültesine kabul edildi ve ünlü bir hakimin yanında eğitim gördü. Daha sonra kendisi de yargıç oldu ve kariyerinin zirvesindeyken yıllarca başkanlık kabinesinde sivil hakları koruyan ve yasa çıkaran olarak çalıştı. Yaşamının sonuna kadar düşüncelerine, eylemlerine ve duygularına ergenlik döneminde seçtiği plan rehberlik etmiştir. Hayatındaki tüm eylemler tek bir büyük oyunun parçasıydı ve bunlar, kendisinden önce emretmiş olduğu kurallar ve hedefler tarafından bir arada tutuluyordu. Hayatının bir anlamı olduğunu hissediyordu ve önüne çıkan görevlerle keyifle yüzleşiyordu.

Birçok yönden E.'nin hayatı, bir kişinin yaşam planının nasıl oluşturulduğunun tipik bir örneğidir. Her şeyden önce, yaşam planının birçok durumda ilk yıllarda yaşanan acı verici kişisel yaralanmalara (ebeveyn kaybı, ihmal veya kötü muamele) bir tepki olduğunu belirtmek gerekir . Aslında önemli olan travmanın kendisi değil; dış olay asla yaşam planının içeriğini belirlemez. Acının yorumlanması önemlidir. Şiddet yanlısı, alkolik bir babanın çocukları, talihsizliklerini çeşitli şekillerde açıklayabilirler. Babalarının yok olması gereken bir canavar olduğunu söyleyebilirler; ya da o da yalnızca bir insandır ve insan yanılabilir ve zalimdir; yoksulluğun her şeyin nedeni olduğunu ve böyle bir kaderden ancak zenginleşerek kaçınılabileceğini; eğitimsizliğinden ve çaresizliğinden dolayı böyle olduğunu. Açıklamaların tümü muhtemelen doğrudur ancak yalnızca sonuncusu, E.'nin kendisi için geliştirdiği bir yaşam planına yol açabilir.

Öyleyse bir sonraki soru şu: Acı çekmenin hangi yorumu negentropik yaşam planlarına yol açıyor? Şiddet uygulayan babası tarafından düzenli olarak istismar edilen çocuk, sorununun kökeninin insan doğasında olduğu sonucuna varırsa, çünkü tüm insanlar yanılabilir ve zalimdir, o zaman bu konuda yapabileceği pek bir şey yoktur.

Bir çocuk insan doğasını nasıl değiştirebilir? Acı çekmekte anlam bulmak, onu potansiyel bir meydan okuma olarak yorumlamaktır . E. için uygun becerileri edinmenin yolu - hukuk öğrenimi - ancak kişisel yaşamındaki talihsizliklerle yüzleşebildiğinde, sorunu kendi kişisel yaşamına değil, azınlıkların dışlanması ve çaresizliğine atfedilebilir olarak formüle ettiğinde açıldı. babanın hatası . Travmatik bir olayın sonuçlarını hayata anlam kazandıran bir göreve dönüştüren şey , bir önceki bölümde bahsettiğimiz tüketici yapıdan, yani düzensizliği düzene sokma yeteneğinden başkası değildir .

Son olarak, karmaşık, negentropik bir yaşam planı genellikle sadece kişisel bir soruna cevap vermek değildir; görev diğer insanları, bazen de tüm insanlığı kapsar . Örneğin E., çaresizlik sorununun yalnızca kendisi veya ebeveynleri için değil, aynı zamanda ebeveynlerine benzer durumda olan tüm yoksul göçmenler için de önemli olduğunu düşünüyordu. Böylece kendi sorunlarına ne çözüm bulursa bulsun, sadece bunun faydasını değil, birçok başkasının da faydasını gördü. Çözüm sunma konusundaki özveri, negentropik yaşam planlarının tipik bir örneğidir ve birçok insanın hayatına uyum getirir.

Chicago Üniversitesi'nde çalışan araştırma grubumuzun röportaj yaptığı Gottfried de benzer bir örnek verebilir. Çocukken Gottfried annesine çok yakındı; erken çocukluk yılları onda güneşli, hoş anılar uyandırdı. Ancak annesi kansere yakalanıp büyük acılar içinde öldüğünde henüz on yaşında bile değildi. Çocuk kendine acıma ve depresyona kaçabilir ya da aşılmaz bir şüphecilikle kendine duvar örebilirdi ama hastalığı kişisel düşmanı olarak düşünmeye başladı ve onu yenmeye yemin etti. Zamanla tıp diploması aldı, kanser araştırmacısı oldu ve çalışmalarında elde ettiği sonuçlar, insanlığın bir gün bu lanetten kurtulmasına önemli ölçüde katkıda bulundu. Bu durumda da kişisel bir trajedi çözülmesi gereken bir göreve dönüştü. Birisi hedefe ulaşmak için gerekli becerileri kazanmaya çalışırken, birçok insanın hayatını daha iyi hale getiriyor.

Freud'dan bu yana psikologlar, erken çocukluk travmalarının yetişkinlikte nasıl psikolojik bozukluklara yol açtığıyla ilgileniyorlar. Bu nedensel ilişkinin takip edilmesi nispeten kolaydır. Birini büyük bir sanatçı, bilge bir devlet adamı veya bilim adamı olmaya teşvik eden şeyin acı çektiği durumlarda, tam tersi durumda ne olduğuna dair bir açıklama bulmak daha zor ve daha ilginç bir iştir. Zihinsel olayların açıkça dış olaylar tarafından belirlendiğini varsayarsak, o zaman acıya tepki olarak nevrotik tepkiyi normal, yapıcı tepkiyi ise "kaçınma" veya "yüceltme" olarak düşünmek mantıklı olacaktır. Bununla birlikte, insanların olaylara nasıl tepki verecekleri ve acıya ne anlam atfedecekleri konusunda bir seçim hakkına sahip olduklarını varsayarsak, o zaman yapıcı tepki "normal" tepkidir ve nevrotik tepki, birey acıyla baş edemediğinde ortaya çıkar. zorlukla akıntıya ulaşamıyor. Bazı insanların hayatta amaç bulmasını, diğerlerinin ise boş, anlamsız bir hayatla mücadele etmesini sağlayan şey nedir? Elbette bu sorunun basit bir cevabı yok, çünkü bir kişinin görünürdeki deneyimler kaosu içinde uyumlu bir yaşam teması keşfedip keşfetmemesi sayısız dış ve iç faktörden etkilenir. İnsan fakir, hasta ve sefil olduğunda hayatın bir anlamı olduğundan şüphe etmek daha kolaydır ama o zaman bile buna gerek yoktur. Modern Avrupa düşüncesi üzerinde derin bir etki bırakan, insan yüzüyle sosyalizmi savunan filozof Antonio Gramsci, örneğin harap bir köylü malikanesinde kambur olarak doğmuştu. Daha sonra haksız yere ortaya çıktığı üzere, babası birkaç yıl hapse atıldığında o hâlâ bir çocuktu ve aile her geçen gün daha da güçleniyordu. Antonio küçük bir çocukken o kadar hastaydı ki annesi ona her gece en iyi kıyafetlerini veriyor ve sabah zaten öleceğini söyleyerek onu uyuması için bir tabuta koyuyordu. Genel olarak bakıldığında başlangıç umut verici değildi. Tüm bunlara ve diğer pek çok zorluğa rağmen Gramsci hayatta kalma mücadelesi verdi ve sonunda başardı.

öğrenmek. Öğretmen olarak mütevazı bir hayat kazandığında bile hayattaki asıl arzusunun annesinin sağlığını bozan sosyal durumla mücadele etmek olduğuna karar verip babasını sahtekârlıkla suçladığından da vazgeçmedi. Sonunda üniversite profesörü ve parlamento üyesi oldu, faşizme karşı savaşan en cesur liderlerden biri oldu. Mussolini hapishanede öldü; son ana kadar çalıştı: korkaklıktan ve açgözlülükten kurtulursak bizim olabilecek harika dünya hakkında güzel yazılar yazdı.

Bu tür kişiliğin o kadar çok örneği var ki, çocukluktaki dış sorunlar ile yetişkinlikteki içsel anlamsız yaşam arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu varsaymak kesinlikle imkansızdır. Thomas Edison hasta, fakir bir çocuktu ve öğretmeni onun zihinsel engelli olduğunu düşünüyordu; Eleanor Roosevelt yalnız, nevrotik bir kız olarak büyüdü; Albert Einstein'ın ilk yılları hayal kırıklıkları ve kaygılarla doluydu ama sonunda hepsi kendilerine yararlı ve önemli hayatlar kurdular.

Hayatlarına anlam katmayı başaran bu insanların ortak bir stratejisi varsa, bu o kadar basit ve açık ki, bunu söylemeye neredeyse utanıyorum. Hala bunun hakkında konuşuyorum çünkü neredeyse unutuldu. Strateji, zihinde dönen kaosun önlenmesine yardımcı olan önceki nesillerin yarattığı düzenden kalıpların çıkarılması ve kullanılmasından oluşur. Kültürde bu amaçlara yönelik kullanılabilecek pek çok bilgi -iyi düzenlenmiş bilgi- birikmiştir, iyi müzik, mimari, güzel sanatlar, şiir, tiyatro, dans, felsefe ve din herkesin erişimine açıktır, güzel bir örnek teşkil etmektedir. kaostan nasıl uyum yaratabileceğinizi anlatıyor. Ancak bunun farkında bile olmayan ve sadece kendi imkanlarıyla hayatına anlam katmaya çalışan pek çok insan var.

Bu algı, her neslin maddi kültürü parçalardan inşa etmeye çalışmasından farklı değildir. Aklı başında hiç kimse tekerleği, ateşi, elektriği ve nesilden nesile insan çevresinin parçası olan milyonlarca nesneyi ve işlemi yeniden icat etmek istemez, ancak biz bunları kullanmayı öğreniyoruz. Geçmişte biriken bilgiden faydalanmak, belki de onu aşmak için öğretmenlerimizin, kitapların ve belli modellerin yardımıyla düzenli bilgiler ediniriz. Atalarımızın nasıl yaşamamız gerektiğine dair zahmetle topladığı bilgileri kullanmamak ya da anlamlı hedefleri kendi başımıza keşfedebileceğimizi ummak mantıksız bir varsayımdır. Başarı şansı, alet veya fiziksel bilgi olmadan bir elektron mikroskobu yapmaya çalışmakla hemen hemen aynıdır.

Yetişkin olduklarında kendileri için tutarlı yaşam planları geliştiren insanlar, genellikle ebeveynlerinin onlara çocukluğunda sıklıkla hikayeler anlattığını veya bunları kitaplardan okuduğunu belirtir. Nazik, sevgi dolu, güvenilir bir yetişkinin bize peri masalları, İncil hikayeleri, eski kahramanlarla ilgili hikayeler ve komik küçük aile hikayeleri anlatması genellikle geçmişte edinilen deneyimlerden öğrenilebilecek anlamlı düzen ile ilk karşılaşmadır. Karşılaştırma yapmak gerekirse, araştırmamıza göre kendilerine hedef belirlemeyen, toplumun belirlediği hedefleri sorgulamadan kabul etmeyen kişilerin genellikle ebeveynlerinin çocukluklarında kendilerine hikaye okuduğunu veya anlattığını hatırlamadığını söyleyebilirim. Pazar sabahı yayınlanan çocuk programlarının saçma sapan ve popülerlik peşinde koşan hikayeleri bu amaca ulaşamamaktadır.

Kişinin aile geçmişi ne olursa olsun, hayatının ilerleyen dönemlerinde geçmişten yararlanabileceği pek çok fırsat vardır. Karmaşık yaşam planları olan çoğu insan, büyük hayranlık duydukları ve rol model olarak gördükleri yaşlı bir kişiyi veya tarihi bir kişiyi ya da eylem için yeni olasılıklar açan bir kitabı hatırlayabilir. Örneğin, dürüstlüğüne geniş çapta saygı duyulan ünlü bir sosyal bilimci , gençliğinde Dickens'ın İki Şehrin Hikayesi'ni okuduğunda , Dickens'ın tanımladığı sosyal ve politik kaostan çok etkilendiğini ve bunu ebeveynlerinin yaşadığı kargaşayla karşılaştırdığını söyledi. Birinci Dünya Savaşı sırasında Avrupa'da yaşamış, savaştan sonra - o anda ve orada, hayatını insanların neden birbirlerinin hayatlarını perişan hale getirdiğini anlamaya adamaya karar vermişti. Ve bir yetimhanede zorlu koşullar altında büyüyen bir çocuk - tesadüfen kendisi gibi fakir ve yalnız bir gencin, biraz şans ve çok çalışmayla kendi başına öne geçmek için mücadele eden Horatio Alger'in öyküsünü eline geçirdiğinde. hayat - kendi kendine düşündü: "Eğer o yapabiliyorsa, ben neden yapamıyorum?" Bugün bu adam hayırseverlik faaliyetleriyle tanınan emekli bir bankacıdır. Başkalarının hayatları, örneğin Platon'un diyaloglarının rasyonel düzeni veya bir bilim kurgu öyküsünün kahramanlarının cesur eylemleriyle değiştirildi.

İyi edebiyat, anlamlı hedefler etrafında başarılı bir şekilde organize edilen davranışlar, hedefler ve yaşamlar hakkında sistematik bilgi sağlayabilir. Yaşamın beklenmedik durumlarıyla yüzleşmek zorunda kalan pek çok insan, başkalarının kendilerinden önce benzer sorunlarla mücadele ettiğini ancak yine de başarılı olabildiklerini bilmekten güç alıyor. Ve bu sadece edebiyat; müzik, güzel sanatlar, din ve felsefe nerede?

Zaman zaman "orta yaş krizi" olarak adlandırılan krizle uğraşan yöneticilere yönelik seminerler düzenliyorum. Bu başarılı işadamları merdivende ellerinden geldiğince yukarıya ulaştılar, ancak aileleri ve kişisel yaşamları çoğu zaman kargaşa içinde olduğundan bundan sonra ne yapacaklarını düşünmekten mutlular. Yıllarca derslerimde ve sonrasındaki tartışmalarda gelişim psikolojisinin en son araştırma sonuçlarına ve teorilerine güvendim. Toplantıların başarısından oldukça memnun kaldım ve katılımcılar da yararlı bir şeyler öğrendiklerini hissettiler. Ancak malzemenin yapısından ve içeriğinden hiçbir zaman tam olarak memnun kalmadım.

Sonunda alışılmadık bir şey denemeye karar verdim. Sunumuma Dante'nin İlahi Komedyası'nın kısa bir özetiyle başlayacağım . Sonuçta bu, altı yüz yıl önce yazılmış bir çalışmadır; bugün orta yaş krizi olarak bilinen olgunun ve onun çözümüne ilişkin en eski açıklamadır. Dante bu son derece zengin ve uzun şiire şöyle başlıyor: "İnsan yaşamının yolunun yarısında, büyük, kararmaya yüz tutmuş bir ormana geldim, çünkü doğru yolu bulamadım. "^{^[8]} Bundan sonra olanlar, orta yaşlı bir insanın karşılaştığı zorlukların sürükleyici ve birçok açıdan geçerli bir açıklamasıdır.

Dante karanlık ormanda dolaşırken, üç aç canavarın onu takip ettiğini ve ona dişlerini gıcırdattığını keşfeder. Üç hayvan bir aslan, bir vaşak ve bir dişi kurttur; diğer şeylerin yanı sıra güç arzusunu, şehveti ve açgözlülüğü temsil eder. Dante'nin sonu ^{^[9]}güç, seks ve paraya olan tutkudur; tıpkı günümüzün en çok satan kitabı Tom Wolfe'un Kibir Ateşi adlı eserinde olduğu gibi. C. romanında, orta yaşlı bir New York borsacısının kahramanı. Dante onlardan kaçmak için bir tepeye tırmanır, ancak hayvanlar ona yaklaşmaya devam eder ve son çaresizliği içinde Dante ilahi yardım için haykırır. Duasının cevabı bir hayalettir: Dante'nin doğumundan bin yıldan fazla bir süre önce ölmüş olan, ancak Dante'nin yüce ve bilge şiirlerine o kadar hayran olduğu ve onu öğretmeni olarak gördüğü şair Virgil'in ruhu. Virgil, Dante'ye cesaret vermeye çalışır: İyi haber şu ki, ormandan çıkmanın bir yolu var, ama ne yazık ki yol cehennemden geçiyor. Böylece yavaş yavaş cehennemin tüm çukurlarından geçerek kendilerine bir hedef seçmemiş olanların acılarına ve hayattaki amacı entropiyi artırmak olanların daha da korkunç kaderine tanık olurlar - bunlar sözde "günahkarlar".

Bu meşgul iş adamlarının asırlardır süregelen bu hikâyeye nasıl tepki vereceğini merakla bekledim. Bununla uğraşmanın zaman kaybı olarak görülmesinden korkuyordum ama neyse ki endişelerim yersizdi. Orta yaşlıları tehdit eden tuzaklar ve önümüzdeki yılları İlahi Oyun tartışmasıyla bağlantılı olarak nasıl daha zengin hale getirebileceğimiz konusunda hiç bu kadar ciddi ve açık bir konuşma yapmamıştık . Daha sonra birkaç katılımcı bana yüz yüze Dante ile sohbet başlatmanın ne kadar iyi bir fikir olduğunu söyledi. Hikaye kilit sorular etrafında o kadar net bir şekilde organize edilmiş ki, daha sonra onlar hakkında düşünmek ve konuşmak çok daha kolay oldu.

Dante başka bir açıdan da önemli bir model olabilir. Her ne kadar şiiri derin bir dini duygu ve ahlaki tutumla dolu olsa da, Dante'nin Hıristiyanlığının kabul edilmiş değil , keşfedilmiş bir inanç olduğu tüm okuyucular için hemen anlaşılır . Yani yarattığı dini hayat planı, Hıristiyanlığın en güzel fikirlerini, Yunan felsefesinin ve Müslüman bilgeliğinin Avrupa'ya ulaşan en değerli parçalarıyla birleştiriyor. Aynı zamanda Dante'nin Cehennemi, hepsi ebedi lanete mahkum edilmiş papalar, piskoposlar ve rahiplerle doludur. Hatta ilk lideri Virgil bile bir Hıristiyan azizi değil, pagan bir şairdir. Dante, manevi bir düzene dayalı herhangi bir yapının, kilise gibi laik bir sisteme yerleştirildiğinde kaçınılmaz olarak entropi belirtileri göstermeye başladığını fark etti. Bu nedenle, bir inanç sisteminde anlam bulmak için kişinin öncelikle öğelerini kendi somut deneyimleriyle karşılaştırması, kendisi için anlamlı olanı tutması ve gerisini atması gerekir.

Bugün bile, yaşamları geçmişin büyük dinlerinin manevi fikirlerine dayanan bir iç düzeni yansıtan insanlarla tanışıyoruz. Her ne kadar adil olmayan borsa anlaşmalarını, yolsuzluğa bulaşmış yetkililerin ve ilkesiz politikacıların manipülasyonlarını her gün öğrensek de bunun tersi örnekler de mevcut.

Acı çekenlere ulaşmanın anlamlı bir yaşamın gerekli bir parçası olduğuna inandıkları için boş zamanlarını hastanelerde ölüm nöbeti tutarak geçiren başarılı iş adamları var. Sayısız insan duadan güç ve huzur alır; çoğu için bireysel işaretlerle donatılmış bir inanç sistemi, akışa ulaşmak için gerekli hedef ve kuralları sağlar.

Ancak nüfusun çoğunluğuna geleneksel dinlerin ve inanç sistemlerinin yardım etmediği de açıktır. Pek çok insan, eski inançları, zamanla oluşan çarpıklıklardan ve değersizliklerden ayıramamakta ve hataları kabul edemedikleri için, onlarla birlikte gerçeği de reddetmektedir. Diğerleri ise herhangi bir düzen biçimine o kadar aç ki, onun sonuçlarıyla birlikte bir inanca sıkı sıkıya sarılıyorlar ve köktendinci Hıristiyanlar, Müslümanlar veya Komünistler haline geliyorlar.

Gelecek yüzyılda yeni hedef ve araç sistemlerinin ortaya çıkıp çocuklarımızın hayatlarına anlam kazandırma ihtimali var mı? Hıristiyan inancının eski ihtişamına kavuşarak bu rolü yerine getireceğine inananlar var, bazıları ise insan hayatını tehdit eden kaos sorununun çözümünü hâlâ komünizmde görüyor ve onun tüm dünyaya hakim olacağına inanıyor. Şu anda her iki çözüm de olası görünmüyor.

Eğer yeni bir inanç hayal gücümüzü ele geçirecek olsaydı, bildiğimiz, hissettiğimiz, umduğumuz ve korktuğumuz her şeye rasyonel bir açıklama getirebilecek bir inanç olması gerekirdi. Psişik enerjimizi anlamlı hedeflere yönlendiren, hayatımızı akışa yönlendirecek şekilde düzenleyen bir inanç sistemi olacaktır.

Böyle bir inancın, en azından bir ölçüde, bilimin insanlık ve evren hakkında keşfettiği şeylere dayanmadığını hayal etmek zordur. Böyle bir temel olmasaydı bilincimiz inanç ve bilgiyle bölünmeye devam ederdi ama bilim gerçekten yardım etmek istiyorsa dönüşmesi gerekir. Gerçekliğin izole fenomenlerini inceleyen ve tanımlayan uzmanlaşmış disiplinlere ek olarak, bildiğimiz her şeyin bütünleşik bir yorumu geliştirilmeli ve insanlık ve onun kaderiyle ilişkilendirilmelidir.

Bunu yapmanın bir yolu evrim kavramını kullanmaktır. Bizim için önemli olan her şey - Nereden geldik? Nereye gidiyoruz? Hayatımızı hangi güçler şekillendiriyor? Ne iyi, ne kötü? Birbirimize ve evrene nasıl bağlanırız? Eylemlerimizin sonuçları nelerdir? - bilinen evrim sistemi çerçevesinde ve hatta gelecekte onun hakkında bilmek istediklerimiz çerçevesinde sistematik olarak tartışılabilir.

Bu senaryoya karşı yapılabilecek tek bir itiraz vardır: Genel olarak bilim ve evrim, olabilecekle değil , olanla ilgilenir . Ancak inanç ve inanışlar sadece şimdiki zamanla sınırlı değildir; doğru ve arzu edilenle ilgilenirler. Ancak "evrimsel inanç"ın doğasında var olan özelliklerinden biri, olanla olabilecek olanı daha iyi uzlaştırması olabilir . Neden bu şekilde olduğumuzu daha iyi anlarsak, içgüdüsel dürtüleri, sosyal kontrolü, kültürün ifade biçimlerini - bilincin oluşumuna katkıda bulunan tüm bu unsurları - daha iyi takdir edebilirsek, o zaman enerjimizi yönlendirmek daha kolay olacaktır. ihtiyaç duyulan yer.

Evrimsel yaklaşım aynı zamanda enerji harcamaya değer bir hedefi de belirler. Hiç şüphe yok ki, yeryüzündeki milyarlarca yıllık yaşam boyunca, giderek daha gelişmiş yaşam formları ortaya çıkmış ve bu süreç, insanın gelişmiş sinir sisteminin gelişmesiyle birlikte zirveye ulaşmıştır. Beyin korteksinin işleyişi sonucunda artık atmosfer kadar dünyayı da saran bilinç oluştu. Karmaşıklığın artması gerçeği hem bir "vardır" hem de "olabilir" durumudur: zaten yaratılmıştır -dünyadaki varoluş koşulları dikkate alındığında bu şekilde olması gerekiyordu- ama eğer yaparsak devam etmeyebilir. istemem. Evrimin geleceği bizim elimizde.

Son birkaç bin yılda - evrimin çok küçük bir bölümünde - insanlık bilincin farklılaşmasında inanılmaz sonuçlar elde etti. İnsan ırkının diğer tüm varoluş biçimlerinden farklı olduğunun bilincindeyiz. İnsanların ayrı bireyler olduğunun farkına vardık. Soyutlamayı ve analizi, yani düşen bir nesnenin hızı gibi nesnelerin ve olayların farklı boyutlarını ağırlığından ve kütlesinden ayırma yeteneğini icat ettik. Bilimin, teknolojinin ve insanlığın çevreyi inşa etme veya yok etme konusundaki benzeri görülmemiş gücünü yaratan da bu farklılaşmadır.

Ancak karmaşıklık yalnızca farklılaşmayı değil aynı zamanda bütünleşmeyi de içerir . Zihnimizin bu az gelişmiş bileşenini geliştirmek önümüzdeki onyılların ve yüzyılların görevi olacak. Kendimizi birbirimizden ve çevremizden ayırmayı öğrendiğimize göre, artık kendi zor kazanılmış bireyselliğimizi kaybetmeden çevremizdeki diğer varoluş biçimleriyle nasıl bütünleşeceğimizi öğrenmeliyiz. En umut verici umudumuz, hayallerimizi ve arzularımızı doğaya dayatamayacağımızı hesaba katmadan, tüm evrenin ortak yasalarla yönetilen tek bir sistem olduğunun farkına varılması olabilir. İnsan iradesinin sınırlarını tanırsak ve evrenin kontrol edilmeyeceğini, onunla işbirliği yapılacağını kabul edersek, o zaman eve sürgündeki gezginin rahatlığıyla döneceğiz. Hedefler evrensel akışla birleştikçe hayat anlam kazanır.

NOTLAR

Kitabın bölümleri içinde, tek tek sayfalara ilişkin notlar, satır başındaki sayfa numaralarıyla yönlendirilir.

BÖLÜM 1

19. Mutluluk . Aristoteles mutluluk hakkındaki görüşlerini en açık şekilde Nikomakhos'a Etik'te (1. Kitap ve 9. Kitap, 9. ve 10. Bölümler) açıklar. Psikologlar ve sosyologlar mutluluk konusunu anlamlı bir şekilde ele almaya nispeten geç başladılar, ancak bu önemli alanda geride kaldıklarını giderek daha fazla kabul ediyorlar. Bu konuyla ilgili en eski ve hala etkili çalışmalardan biri Norman Bradburn'ün Psikolojik İyi Oluşun Yapısı'dır. Mutluluk ve mutsuzluğun birbirinden bağımsız olduğunu vurgulayan kitap (1969), dolayısıyla birisi mutluysa aynı zamanda mutsuz olmamasının da kesin olmadığını vurguluyor. Hollanda'daki Rotterdam'daki Erasmus Üniversitesi'nden Dr. Ruut Veenhoven, yakın zamanda 1911 ile 1975 yılları arasında dünyanın 32 ülkesinde yürütülen 245 anketin sonuçlarını özetleyen Mutluluğun Veri Kitabı kitabını yayınladı (Veenhoven 1984); ikinci cildi hazırlık aşamasındadır. Kanada'da, Toronto'daki Arşimet Vakfı da insan mutluluğu ve refahına ilişkin araştırmaları izlemeyi amaçlıyor; ilk cildi 1988'de yayımlandı. Oxford sosyal psikoloğu Michael Argyle'ın Mutluluğun Psikolojisi adlı kitabı 1987'de yayımlandı. Bu alandaki araştırma sonuçları ve düşüncelerin bir başka derlemesi Strack - Argyle - Schwartz cildidir (1990).

Maddi mallar. Philippe Aries ve Georges Duby'nin editörlüğünü yaptığı Özel Hayatın Tarihi başlıklı dizide, geçmiş yüzyılların günlük yaşamın ilginç ve özgün anlatımlarını bulabilirsiniz . Paul Veyne'in editörlüğünü yaptığı ilk cilt, 1987 yılında Pagan Roma'dan Bizans'a başlığıyla burada yayımlandı . Bu konuyla ilgili bir başka mükemmel seri de, ilk cildi 1981'de İngilizce olarak yayınlanan, Fernand Braudel'in Gündelik Yaşamın Yapıları'dır . THE

ORİJİNAL İÇİNDEKİLER

MACAR BASKISI ÖNCESİ 7

ÖNSÖZ 17

1 MUTLULUK KAZANILDI 19

Giriş 19

Genel Bakış 24

Memnuniyetsizliğin kökleri 28

Kültür kalkanları 32

Deneyimlerimizi yeniden keşfedelim! 39

Özgürlüğe giden yol 44

2 BİLİNÇ ANATOMİSİ 49

Bilincin Sınırları 56

Psişik enerji olarak dikkat 59

E 63 sahneye çıkıyor

Bilinç bozukluğu: zihinsel entropi 66

Bilincin sırası: akış 70

Karmaşıklık ve Benliğin Gelişimi 72

3 MUTLULUK VE YAŞAM KALİTESİ 75

Sevinç ve zevk 78

Sevincin unsurları 82

Ototelik deneyim 107

4 AKIŞ DENEYİMİNİN KOŞULLARI 112

Mevcut aktiviteler 113

Güncel ve kültür 120

Ototelik kişilik 128

Şu anki kişiler 136

5 AKIŞTAKİ BEDEN 141

Daha yüksek, daha hızlı, daha güçlü 143

Hareketin zevkleri 148

Şu anki seks 149

Bedenin Üstün Ustalığı: Yoga ve Dövüş Sanatları 153

Duyuların akışı: görmenin keyfi 157

Müziğin akışı 159

Tat zevkleri 165

6 DÜŞÜNCE AKIŞI 170

Bilimin annesi 174

Akıl Oyunları Kuralları 179

Kelime oyunu 185

Haydi Klio'yla arkadaş olalım! 190

Bilimin neşesi 192

Bilgelik sevgisi 198

Amatörler ve profesyoneller 200

Yaşam boyu öğrenmenin zorluğu 202

7 AKIŞ OLARAK ÇALIŞMA 204

Ototelik işçiler 205

Ototelik meslekler 215

İşin paradoksu 222

Boş zaman kaybı 228

8 BİREYSEL HAYATIN VE BAŞKALARININ ŞİRKETİYLE BİRLİKTE OLMANIN ZEVKİ 230

Yalnız olmakla başkalarıyla birlikte olmak arasındaki çatışma 231

Yalnızlığın acısı 235

Yalnızlığı Ehlileştirmek 242

Şimdiki ve aile 245

Arkadaşlarla birlikte olmaktan keyif almak 258

Daha geniş topluluk 264

9 KAOS 267'NİN OYNANIŞI

Trajedilerin dönüşümü 268

Stresle nasıl başa çıkılır? 275

Enerji tüketen yapıların gücü 279

Ototelik Benlik: Özet 288

10 HAYATIMIZA NASIL ANLAM KAZANDIRIRIZ? 295

297'yi anlamak ne anlama geliyor?

En önemlisi 300 hedefi

Karar vermenin rolü 307

Uyumu yeniden kazanmak 313

Yaşam planları ve yaşamın anlamı 316

NOTLAR 331

EDEBİYAT 375

^{^[1]} İncil, Budapeşte, 1982. Szent István Topluluğu

^{^[2]} İncil (Yuhanna 1,9-10) Budapeşte, 1982. Szent István Topluluğu

^{^[3]} Herakleitos'un parçaları. Ford. Károly Kerényi. Felsefe Tarihi Metin Koleksiyonu 1. Ed. Endre Simon. Budapeşte, 1966. Ders kitabı yayıncısı, 28.

^{^[4]} Demokritos'un orijinal parçalarından. Ford. Sırada Dénes var. Felsefe Tarihi Metin Koleksiyonunda 1. Ed. Endre Simon. Budapeşte, 1966. Ders kitabı yayıncısı, 49.

^{^[5]} Age.46.

^{^[6]}Platon: Philebos. Ford. Jenő Péterfy. Platón'un toplam eserlerinde 3. Budapeşte, 1984. Európa Könyvkiadó, 1.56.

^{^[7]}Hacı Babalar: 1620'de Amerika'da New England'ı kuran İngiliz Püritenleri.

^{^[8]} Dante, A: İlahi Komedya. Ford. Mihaly Babits. Dante Alighieri'nin Tüm Eserlerinde. 196.5. Macar Helikon, 5.51. Kanto 1, 1-3 bira

^{^[9]} Flóra Fencsik Çeviren. 1991. Ekme Makinesi

İsmail Hakkı Hayyam

Bu Blogda Ara

AKIŞ...Mükemmel deneyimin psikolojisi

Bu blogdaki popüler yayınlar

TWİTTER'DA DEZENFEKTÖR, 'SAHTE HABER' VE ETKİ KAMPANYALARI

FİRARİ GİBİ SEVİYORUM SENİ

YEZİDİLİĞİN YOKEDİLMESİ ÜZERİNE BİLİMSEL SAHTEKÂRLIK