GÜNÜMÜZÜN TEOLOJİSİ SERİ
15
Düzenleyen: Mátyás Varga
İçerik
Önsöz ................................................................................................... 7
Yazarın Macarca baskıya önsözü ................................................... 11
1.
bölüm
Giriş: kritik görev ............................................................................ 15
Bölüm I
Teorik yönler ................................................................................... 43
2.
bölüm
Ortak
kaynaklar - farklı yollar .......................................................... 45
3.
bölüm
Sekülerleşme
süreci ve teorisi .......................................................... 73
4.
bölüm
Rasyonel
karar teorisi ....................................................................... 99
5.
bölüm
Modernite:
bir tür mü, yoksa birçok mu? ......................................... 129
6.
bölüm
Metodolojik
zorluklar ....................................................................... 157
II. bölüm İçerik soruları ................................................................ 185
7.
bölüm
Batı Dünyasının Büyük Dinleri ....................................................... 187
8.
bölüm
Azınlıklar ve marjinal durumlar ....................................................... 217
9.
bölüm
Dikkat! Modern dünyada köktencilikler .......................................... 247
10.
bölüm
Küreselleşme ve dini çalışmalar ...................................................... 275
11.
bölüm
Din ve günlük yaşam ....................................................................... 305
12.
bölüm
333
hakkında...........................................................................................
Ek ..................................................................................................... 349
Edebiyat
........................................................................................... 351
T
endeksi .......................................................................................... 399
Önsöz
Bu kitabı birbirinden çok farklı iki
gruba öneriyorum. Bir yandan hayatlarında ilk kez din sosyolojisi dersini
ziyaret eden öğrenciler tarafından filme alınabilmekte , bu sosyolojik alanın
konusunun ne olduğu ve temel tartışmalı konuların neler olduğu konusunda net
bir fikir sağlayabilmektedir. konunun şunlardır. Ayrıca ilgili veri
koleksiyonlarının nerede bulunduğunu ve bu verilerin dünyanın farklı yerlerinde
çalışan bilim adamları tarafından nasıl yorumlandığını da öğrenebilirler . Öte
yandan kitabın, daha dar bir alanda, günümüz din sosyolojisinin görevini doğru
tanımlayıp tanımlamadığı konusunda bir tartışma başlatmak açısından da yararlı
olabileceğini umuyorum. Bu tartışmanın arka planını, dinin giderek baskın hale
geldiği modern dünyamızın gerçekleri oluşturuyor .
Bu tanıma aynı zamanda Giriş'in
kasıtlı olarak muğlak başlığını da ortaya çıkardı. Durum hem kritik hem de
kritik: Önümüzdeki görevin doğru tanımlanmasının gerekli olması anlamında
"kritik" ; ve din , modern dünya düzeninin son derece önemli bir
unsuru olduğundan , öğrencilerin din hakkında yeterli bilgi sahibi olmaları
gerekir. Ancak ben de bazen işimizi gerçekten yapmamız gerektiği kadar iyi
yapıp yapmadığımızdan şüphe duymam anlamında bir "eleştirmenim". Hiç
şüphe yok ki bu alanda çok sayıda mükemmel çalışma yapılıyor. Ancak dünyanın
birçok yerinde bir insanın aynı anda hem modern hem de dindar olmasının son
derece doğal karşılanması düşüncesi derin bir karşıtlığa neden oluyor. Kitabım
öncelikle din sosyolojisindeki ve genel olarak sosyal bilimlerdeki bu
karşıtlığı ortadan kaldırmayı amaçlıyor.
Uzun zamandır kitabım üzerinde
çalışıyorum ve bitmiş metin birçok farklı konuyu bir araya getiriyor. Yirmi
yıllık deneyimi var: Bu süre zarfında araştırmalarımı yürüttüm, din
sosyolojisini çok farklı yerlerde yazdım ve öğrettim - elbette Exeter'de, ama
aynı zamanda Avrupa ve Amerika Birleşik Devletleri'nin birçok yerinde. Bunu
benim için mümkün kılan tüm meslektaşlarıma derinden minnettarım; en son
Hartford Seminary'de (Hartford, Connecticut), sonunda taslağı tamamladım. İlk
bölümlerini 2003 yılında Paris'te Ecole des Hautes Etudes en Sciences
Sociales'in konuğu olarak yazdım; diğer bölümlerin ilk taslağı Uppsala'daki
"DVI"ya (Diakonia ve Sosyal Araştırmalar Enstitüsü) sık sık yaptığım
ziyaretler sırasında hazırlandı . [12]Taslağın
düzenlemesinin çoğunu Haziran 2005'te, Boston'daki Kültür, Din ve Dünya İşleri
Enstitüsü'nün konuğu olduğum sırada tamamladım . Bana sadece yabancı
meslektaşlarım değil, aynı zamanda ülkelerini daha iyi tanıdıkları için
teşekkür edebileceğim her yerdeki keskin gözlü öğrenciler de yardımcı oldu.
Exeter'deki Avrupa Çalışmaları Merkezi'nin yabancı öğrencileri için de
aynısını söyleyebilirim ; örneğin Türkiye'ye ilgimi ilk onlar uyandırdı.
Çeşitli kaynaklardan mali destek aldım:
2004/2005 akademik yılında ders saatlerinin azaltılmasını sağlayan araştırma
fonu ile Exeter Üniversitesi'nden ; Paris'te Ecole des Hautes Etudes'de
misafir öğretmen (professeur invité) olarak çalışma fırsatım oldu. 2005
sonbaharında Leverhulme Trust yabancı bursu kazanan biri olarak, yalnızca
kitabı yazmayı bitirmekle kalmadım, aynı zamanda Amerikalı meslektaşlarımla
düzenli olarak buluşma fırsatı da buldum.
Destekleri için kurumlara teşekkür ediyorum
ama bazı kişi ve gruplara daha da müteşekkirim : Exeter Üniversitesi'ndeki üç
işyerimdeki meslektaşlarıma (İnsan ve Toplum Bilimleri Fakültesi, Sosyoloji ve
Felsefe Bölümü, Sosyal Bilimler Merkezi) . Avrupa Çalışmaları). Avrupa
Araştırmaları Merkezi'nde Jacquie Fox ve Chris Longman, benim sık sık
yokluğumda işleri ileriye taşıdılar. Tarih Bölümünden doktora öğrencisi Maddy
Morgan kaynakçayı derlememde bana yardımcı oldu. Benim rehberliğimde din
sosyolojisi tezleri üzerinde çalışan öğrencileri özellikle belirtmem gerekiyor
, çünkü konuyla ilgili düşüncelerimi çoğunlukla onlarla paylaştım.
Avrupa ve Amerika'nın her yerinde,
özellikle de din sosyolojisi alanındaki çok sayıda kuruluşta çok yardımsever
meslektaşlarım ve öğrencilerle tanıştım : İngiliz Sosyoloji Derneği Din
Sosyolojisi Araştırma Grubu, Uluslararası Din Sosyolojisi Topluluğu, Amerikan
Sosyoloji Topluluğu Din Bilimleri (2003 yılında başkanlığını yaptığım) ve
Uluslararası Sosyoloji Şirketi'nin 22 No'lu Araştırma Komitesi (2002 ile 2006
yılları arasında başkanlığını yaptığım RC 22). Bu kitabın birden fazla fikrini
çeşitli grupların konferanslarında "test ettim". Bunlardan en
önemlisi, din sosyolojisinin görevlerini ve görev tanımlama yöntemlerini ele
alan Amerikan Din Sosyolojisi Derneği'nin 2003 Atlanta konferansıydı. Tüm bu
organizasyonlarda birden fazla meslektaş ve arkadaş buldum. Kitabımın en katı
okuyucusu olan David Voas'ı kesinlikle onların arasında sayıyorum; o, isimsiz
eleştirmenin rolünün incelikli bir şekilde geliştirilmesinden uzaklaşarak, bana
müsveddenin ilk versiyonu hakkındaki değerli yorumlarını bir özet biçiminde
iletti. on sayfalık metin. Her konuda aynı fikirde değiliz ama tavsiyeni
gerçekten takdir ediyorum. Keşke uzun süre tartışabilseydik!
En büyük borcum her zaman olduğu gibi
kişisel niteliktedir: İş yerinde sık sık yokluğuma ve gömülmeme olağanüstü bir
sabırla katlanan kocama ; ve en azından ikincisi konusunda beni hâlâ aşırıya
kaçmaktan koruyan çocuklarıma. Bu nedenle bu kitabı çocuklarınıza ve
sevdiklerine tavsiye ediyorum .
Bazı bölümlerin önceki versiyonları ve bu
arada baştan sona revize edilen ayrıntılar aşağıdaki yayınlarda yayımlandı:
, Amerikan Din Sosyolojisi'nin 2003
Atlanta konferansındaki başkanlık açılış konuşmamın bir parçasıydı . Basılı
versiyon: Din sosyolojisinde gündem yaratmak: ortak kaynaklar/farklı yollar, Din
Sosyolojisi, 65, 2004, 323-340.
5. Bölümün Önsözü: Din sosyolojisinde
yeni yaklaşımlar: Batılı bir bakış açısı, Sosyal Pusula, 2004/51, 73-84.
Başlıca Avrupa dinleriyle ilgili materyal
ilk olarak aşağıdaki makalelerde formüle edildi: Zorunluluktan tüketime: yirmi
birinci yüzyılın başında Kuzey Avrupa'daki din kalıpları, Studia Religiosa
Helvetica, 2004/8-9, 95-114 ; Zorunluluktan tüketime: Kuzey Avrupa'da
yansıma için bir çerçeve, Siyasi Teoloji, 2005/6, 281-301.
Mart 2005'te Georgetown
Üniversitesi'nde düzenlenen bir konferansta "Yeni Dini Çoğulculuk ve
Demokrasi" başlığı altında 8. Bölümdeki dini azınlıklarla ilgili
materyalin bir kısmını sundum. T. Banchoff: The New Religious Pluralism and
Democracy, New York-Oxford, Oxford University Press, 2007 tarafından
düzenlenen ciltte yayınlanmıştır .
9. Bölüm'deki düşünce sürecini ilk
olarak yaklaşık on yıl önce açıklamıştım : Rekabet eden köktencilikler, Sociology
Review, 1995/4, 2-7.
Yazarın Macarca baskıya önsözü
Din Sosyolojisi'nin Macarca da yayınlanmasından memnuniyet duyuyorum ,
bunun için hem yayıncıya hem de çevirmene teşekkür ediyorum. Bir metni başka
bir dile yüksek standartta tercüme etmenin ne kadar bilgi ve zaman
gerektirdiğinin çok iyi farkındayım ve kitabın çeşitli alanlardaki din alimleri
ve üniversite öğrencileri tarafından beğenilmesi durumunda çabalarının meyve
vermesini canı gönülden umuyorum . İster seküler ister dini görevliler olsun,
öğrenimlerinin herhangi bir aşamasında ve genel olarak toplumun, modern Avrupa
toplumlarında dinin oynadığı rol konusunda kafası karışmış ve endişe duyan
kesimi.
Giriş bölümlerinden de anlaşılacağı
üzere bu kitap, çağımızın dini durumunu sosyal bilimlerin, daha doğrusu
sosyolojinin araçlarıyla yorumlamaktadır. Bu ancak, bu durumu şekillendiren
çeşitli faktörlerin zamanla değiştiğini, hatta uyum sağladığını, her birinin
durumun farklı yönlerde değişmesini teşvik ettiğini fark ettiğimizde mümkündür
.
Örneğin Batı Avrupa'yı incelersek,
tarihi kiliselerin Avrupa kültürünün yaratılmasında oynadığı belirleyici rolü
anlamamız gerekir. Bu, kıtamızın zaman ve mekan görüşünde Hıristiyan
geleneğinin hala mevcut olmasında açıkça görülmektedir; takvimleri ,
mevsimleri, tatilleri ve resmi tatilleri, hafta içi ve hafta sonları arasındaki
ayrımı ve cemaatlere bölünmüş alanı ve mekânlar Hıristiyan yapılarına
hakimdir. Ayrıca, kiliselerin artık nüfusun çoğunluğunun inanç ve
davranışlarını kontrol edememesine rağmen, modern Avrupalıların hayatlarının
bazı dönüm noktalarında kiliselere hâlâ ihtiyaç duyduğunu da görüyoruz . Avrupalıların
çoğunluğunun laik olduğu söylense de, kiliselere bireysel veya kolektif
kutlama ve yas anlarında dönüyorlar. (Kitapta bu fenomeni ikame din olarak adlandırıyorum
.)
Aynı zamanda, modern Avrupa'da kiliseye
gidenler arasında, davranışlarının bağlılık veya görev tarafından dikte
edilmediği, daha ziyade seçim modeliyle tanımlanabildiği yönünde bir değişiklik
de gözlemlenebilir . Değişikliklerin bir sonucu olarak, tarihi kiliseler
örneğinde, partinin bağlılığının niteliği de ülkeden ülkeye farklı ölçüde olsa
da değişti: artık miras alınan bir hediye değil, seçilebilir. Dünyanın her
yerinden etnik grupların Avrupa'ya gelmesi de dini pazarın imajını güçlendiriyor.
Her ne kadar bu hareket öncelikli olarak ekonomik motivasyona sahip olsa da,
bir bütün olarak kıtanın dini yaşamı için muazzam bir öneme sahiptir: Küresel
Güney'den gelen Hıristiyanların sayısındaki artış ve diğer önemli dini
toplulukların varlığı, dini yapıyı kesinlikle değiştirmiştir. Batı Avrupa
nüfusunun Ancak bundan bağımsız olarak, yeni gelen bazı dini topluluklar,
sadece varlıklarıyla bile, doğruluğuna derinden inandığımız görüşümüzün bazı
unsurlarını, örneğin dinin özel bir mesele olduğunu sorgulamaya çağırıyor . Bu
bağlamda İslam tartışması özel bir önem kazanmaktadır .
Belirtilen süreç, Avrupa'nın laik elit
gruplarının, dinin sadece özel hayatta değil kamusal hayatta da giderek
daha önemli hale geldiğini gördüklerinde bazen çok şiddetli protestolarını da
içeriyor . Bu tür bir değişime güvenmiyorlardı ancak değişimin taşıyıcılarını
sorgulamanın ve hatta bazen onlara karşı saldırgan davranmanın kendi görevleri
olduğunu düşünüyorlar. Buna ek olarak, giderek daha fazla insan, modern
Avrupa'daki dini yaşam kalıplarının hiçbir şekilde küresel prototipi temsil
etmediğini, tam tersine " istisnai bir durumu" temsil ettiğinin
farkına varıyor. Başka bir deyişle Avrupalılar, Avrupa'nın modern olduğu için
değil, Avrupalı olduğu için laik olduğunu yavaş yavaş anlıyorlar . Tüm bunları
sevinçle not edenler olduğu gibi, derin bir endişeye kapılanlar da olduğu
doğrudur.
Bu faktörlerden bazıları, ancak
yalnızca bazıları Macaristan'da daha az etkilidir. Bu noktada iki önemli
farklılığa dikkat çekmemiz gerekiyor . Her şeyden önce, Doğu ve Orta
Avrupa'nın "tarihi" kesintiye uğradı: Savaştan sonraki onyıllarda
devam eden komünist yönetimin dini gelişim üzerinde güçlü bir etkisi oldu. Her
ülke ve bölge, bu kırılmayı -o ana kadarki tarihine bağlı olarak- farklı bir
şekilde yaşadı ve sonuç olarak, Macaristan da dahil olmak üzere her biri, hem
komünizm sırasında hem de onun çöküşünden sonra belirli bir yol izledi. Diğer
farklılık, bu bölgede Batı Avrupa'dakinden oldukça farklı olan dini
azınlıkların durumuyla ilgilidir: Çoğu zaman, ulusal sınırlardaki eski ya da
çok eski olmayan değişikliklerin ya da nüfus hareketlerinin bir sonucu olarak
azınlık haline gelmişlerdir . Avrupa içinde ise Batı Avrupa ile bağlantılı
olarak bahsettiğimiz küresel Güney'den gelen işgücü akışının Doğu ve Orta
Avrupa ülkeleri üzerinde çok az etkisi oldu.
Her vakanın ayrıntıları farklıdır, bu
nedenle hepimizin kendi durumumuzu şekillendiren faktörleri tanımlamamız ve
yorumlamamız özellikle önemlidir, çünkü süreçlerin tam bir resmini
oluşturmamızın tek yolu budur. Şimdilik, Avrupa'da dinin mevcut durumunun hem Doğu'da
hem de Batı'da pek çok paradoksal özellik göstermesi nedeniyle gelecek çok
belirsiz. Bir yandan din kamusal alanda yeniden ortaya çıktı ve buna bir
şekilde cevap verilmesi gerekiyor. Öte yandan, ağırlıklı olarak herhangi bir
kiliseye bağlı olmayan Avrupalılar bu sorularla baş etmekte zorlanıyorlar çünkü
çok laikler ve eğer istersek vazgeçilmez olan bilgi, kavram seti ve kelime
dağarcığına pek sahip değiller . Din konusunda fikir alışverişinde bulunmak.
Aşağıda , benim ülkemde, din hakkındaki kamusal tartışmaların içler acısı
derecede standartların altında olmasının bir - bana göre ana - nedeni budur.
Günümüz Avrupa toplumlarının bu duruma
daha yapıcı çözümler bulması gerekiyor. Umarım Din Sosyolojisi mütevazı
bilgeliğiyle bu konuda yardımcı olabilir .
Eylül 2010
Grace Davie
Kitabın yapısı
Her şey dikkate alınarak bu kitabın
yapısı geliştirildi. İki bölüme ayrılmıştır; ilk yarıda öncelikle din
sosyolojisinin teori ve yöntemlerini, ikinci yarıda ise içerik konularını
inceliyoruz. Elbette bu iki konu kısmen örtüşüyor, aslında sadece aynı konuya
farklı yaklaşımlar, iki ayrı, bağımsız kuruluşu temsil etmiyorlar.
Bölüm I
dinin onların düşüncesinde ne kadar
önemli bir rol oynadığı açısından ilk olarak kurucu babalar tartışılıyor . Daha
önce belirtilen yaklaşımlara uygun olarak, Avrupa koşullarına ve bu koşulların
her biri için farklı şekilde çalışmalarını nasıl etkilediğine özel önem
veriyoruz. 2. bölümün ikinci kısmı konuyu değiştiriyor ve İngilizce konuşulan
dünyada Amerikan etkisinin hakim olduğu kurucuları takip eden nesil boyunca
sosyolojinin ve onun içinde din sosyolojisinin ilerlediği karakteristik yolları
gösteriyor. Atlantik Okyanusu'nun iki yakasında tamamen farklı bir
"kanon" ortaya çıktı; bunun tek nedeni, Avrupa'daki gelişmelerin
Fransızların (ve Fransızca konuşanların) hakimiyetinde olmasıydı. Bu bölümün
odak noktası İngiliz araştırmalarının özel durumunun sunumudur. Ortak dil
nedeniyle İngilizler büyük ölçüde Amerikan kaynaklarına güveniyorlar, ancak
çalışma koşulları genel olarak nispeten seküler kıta Avrupalı komşularının
koşullarına benzer ve dünyanın diğer tarafındaki Anglo-Sakson meslektaşlarını
çevreleyen koşullardan farklı. okyanus. . Örneğin Amerika'daki gönüllülük
tartışmalarını Avrupa terimleriyle yorumlamak kolay değil. Bu şekilde, Büyük
Britanya kendisini eğlenceli bir melez olarak gösteriyor: Kurumsal bağlam onu
bir yöne çekerken, dilsel bağlam onu diğer yöne çekiyor.
Teorik kısmın özü, her biri farklı bir
konuyu ele alan üç uzun bölümde bulunabilir. İlk bölüm (bölüm 3) sekülerleşmeden
bahsediyor ve bu kavramın temelde Avrupa kökenli olduğunu ve temel
belirsizliğini açıklıyor. Sekülerleşme her zaman birçok anlamı olan bir kelime
olmuştur ve gereksiz kafa karışıklığını önlemek için bazı anlamlarını ayırıp
açıklığa kavuşturmamız gerekmektedir. Bu ilk görevdir. İkincisi, özellikle
çalışmalarının karşılaştırmalı yönleriyle ilgili olarak, ihtilaf halindeki
tarafların pozisyonlarının ana hatlarıdır. Genel olarak, dünyanın farklı
yerlerinde sekülerleşme sürecinin nasıl gerçekleştiğini daha derinlemesine
inceleyen bilim adamlarının, bu sürecin kaçınılmazlığı lehine tartışma
eğiliminde olmadıkları doğrudur .
Bu bölümün üçüncü kısmı daha radikal
bir değişim sunuyor. Son yıllarda, sekülerleşme kavramının tamamı tartışmalı
hale geldi; bundan sonra ampirik veriler , modernleşmenin büyük olasılıkla sekülerleşmeye
yol açacağını varsaymanın yanlış olabileceğini gösterdi . Ancak herkesi buna
ikna etmek mümkün olmadı. Aslına bakılırsa, modern dünyada dinin (en azından
bazılarına göre) beklenmedik yeniden canlanması göz önüne alındığında,
sekülerleşmeyle ilgili hangi ifadelerin desteklenebileceği ve hangilerinin
reddedilmesi gerektiği dikkatle değerlendirilmelidir . Bu hiçbir şekilde ya
hep ya hiç durumu değildir. Peter Berger'in kırk yıla yayılan çalışmalarına odaklanacağız
. 1960'lı yıllarda çoğunlukla modern insanların neye ve nasıl inandığını
araştıran Berger, sekülerleşme fikrinin ana savunucularından biriydi .
Yaklaşık kırk yıl sonra olaylara oldukça farklı bakıyor. Daha önceki
varsayımları - özellikle de Heretical Imperative'in [The Order to the
Heretic] adlı eserinde açıkladı: Beklediği sonuçları doğurmasa da bunların
doğru olduğu kanıtlandı.[13]
Sekülerleşme teorisi Avrupa için ne
ise, Amerika için de rasyonel karar teorisi (RDE) odur . Modern dünya dinine
farklı bir yaklaşımı temsil ediyor ve çok farklı bir yöne işaret ediyor. Burada
da koşulların ve teorinin "uygunluğunu" inceliyoruz ve aynı anda
RDE'nin "muhteşem Amerikan" doğasına ve ayrım gözetmeksizin her şeye
uygulandığında karşılaştığı gerekli sınırlamalara dikkat çekiyoruz. Bunu akılda
tutarak, bu bölüm hem dini düşünce hem de dini kurumlar açısından Avrupa ile
Amerika arasındaki farkları vurgulamaktadır . Kurumsal değişiklik önermek,
ister dini ister laik düşünce olsun, düşünceyi değiştirmekle aynı şey değildir.
RDE tam da bu düzeyde Avrupa'da ciddi bir dirençle karşılaşıyor. Avrupalılar
için kendi dini kurumlarını, din pazarında rekabet eden ve aralarından en
uygununu seçecekleri şirketler olarak düşünmek yabancıdır (burada ekonomi
dilinin kullanılması hiç de tesadüfi değildir) ; daha ziyade "kamu
hizmeti sağlayıcıları" olarak kabul edilirler ve bunların bakımının
sorumluluğu, onlara ihtiyaç ortaya çıkana kadar halk tarafından başkalarına
-tarihsel olarak devlete- devredilir.
Son olarak bu bölümde Latin Amerika'ya
kısaca değiniliyor ve burada 16. yüzyılda gelişen esasen Avrupa (Latin)
modelinin kademeli bir dönüşüm geçirdiğine ve Amerikan modeline yaklaşıyor
gibi göründüğüne işaret ediliyor. İnançlıların değil, önemli ölçüde farklı iki
Latin Amerika ülkesindeki Katolik Kilisesi'nin seçenekleriyle ilgili olan,
RDE'nin oldukça tuhaf bir uygulamasına ilişkin bu vakayı inceliyoruz: kilise
liderlerinin, cazibeye maruz kalan kitlelerin bağlılığını sürdürme veya yeniden
kazanma stratejileri . Dini ve seküler alternatifler . Aslında bu
stratejilerin ifade edildiği hassas denklemlerde, Pentekostalizmin Latin
Amerika'da katlanarak artan yayılımı belirleyici faktördür.
Üçüncü teorik bölüm (Bölüm 5),
modernite kavramını, özellikle bu kavramın din algısındaki uygulamalarına
ilişkin olarak incelemektedir. Soruna iki taraftan yaklaşıyorum. Öncelikle ,
1945'ten Bu Yana Britanya'da Din kitabımın son bölümünün düşünce sürecine devam
ediyorum [14].
Orada, modernite öncesi dönemden moderniteye, oradan da postmoderniteye uzanan
değişimleri daha ayrıntılı olarak anlattım ve her birinin din için nasıl farklı
fırsatlar sunduğunu veya zorluklar oluşturduğunu belirttim. Yapısal
olasılıkları ve sınırlamaları tartıştıktan sonra kültürel karşılıklarını
inceliyorum. Bu bölüm ayrıca neredeyse on yıl sonra yazdığım bir kitaba da
dayanıyor: Avrupa: İstisnai Durum [Avrupa, istisnai durum] - orada
özetlenen "çeşitli moderniteler"in teorik çerçevesi üzerine. Burada
vurgulanan [15]nokta ,
modernitenin doğasının dünyanın farklı yerlerinde çok farklı olduğu gerçeğidir.
Bu teorinin ana teorisyeni, Kudüs İbrani Üniversitesi'nde profesör olan Shmuel
Eisenstadt'tır. İki kitabımın yayınlanması arasındaki on yılda (1994-2002),
dini araştırmaların soruları değişti . Bugün artık modernitenin (dolayısıyla
tekil olarak!) zorunlu olarak laik ve doğası gereği Batılı olduğunu açıkça
varsaymıyoruz ; modernitenin pek çok türü vardır ve sekülerleşmeyi
örnekleyenler aslında azınlıktadır.
Kitabın ilk yarısı metodolojik bir
bölümle bitiyor. Çeşitliliği vurgular : Sosyolojik verileri toplamanın birçok
yolu vardır ve bunlar çoğunlukla birbirini tamamlar. Niceliksel ve niteliksel
yöntemler arasındaki farkı tartışmayacağım, ancak daha eksiksiz bir resim için
bunların nasıl bağlanabileceğini göstereceğim. Başlangıçta, seçilen çalışma
yönteminin ne tür veriler üretebileceğinin ve bundan makul olarak ne
beklenemeyeceğinin farkında olmak gerekir. Örneğin geniş ölçekli nüfus
araştırmalarından azınlıklar hakkında, onların var olduğu gerçeğinin ötesinde
pek bir şey öğrenmiyoruz . Azınlığın ayrıntılı bir araştırması , daha hedefe
yönelik bir araştırmayı niteliksel bir metodolojiyle birleştiren tamamen farklı
bir araştırma prosedürünü gerektirir . Bu noktada giderek yaygınlaşan
niteliksel yöntemlerin olanaklarını araştırmak özellikle önemlidir .
Bölümün sonunda ilgili disiplinlerden
kısaca bahsedeceğim, daha önce tanıtılmış olan birçok hususu birbirine
bağlayacağım, en azından sosyolojik veri toplamak yeterli değil, aynı zamanda
yorumlanmaları da gerekiyor. Açıklamaya farklı anlayışlara sahip bireysel
disiplinler yardımcı olabilir. Bu kapsamlı disiplinler arası çerçevede, dini
hayata teolojik ve sosyal bilimsel yaklaşımlar arasındaki gerilimi, son
zamanlarda hararetli tartışmalara eşlik eden fikir alışverişlerine yol açtığını
göz önünde bulundurarak, biraz daha ayrıntılı olarak ele alacağım .
II. parça
Kitabın ikinci yarısı bir dizi içerik
meselesini ele alıyor. Modern dünyanın gerçekleri ile sosyolojinin görevini
tanımlama şekli arasında büyük bir fark olduğu için olsa bile bunların seçilmesi
ve sıralanması kolay olmadı. Tema hangisine göre ayarlanmalı ve tam olarak
hangi konulara yer verilmeli? Kararlarım biraz açıklama gerektiriyor. Öncelikle
araştırmayı İkinci Dünya Savaşı sonrasına kadar daralttım ve bu konuların
çoğunun zorunlu olarak daha önceki soruların izlerini taşıdığını belirtmekle
yetiniyorum. Her şeyi bilerek, seçilen konuların bir dizi soruya yaklaşmak için
farklı başlangıç noktalarını temsil ettiği söylenebilir . Bunları kabaca
kronolojik sırayla, bu soruların sosyolojik tartışmalarda ne zaman önem
kazandığına göre sunuyorum.
birbirini takip ettikçe bir tartışmanın
bitip bir başkasının başlayacağını, tartışmalı konuların yan yana yaşadığını ve
bunlara ilişkin tartışmanın giderek ivme kazandığını kastetmiyorum . Ve bazen
örtüşüyorlar. Bazı yerlerde ana akıma ait olan şeyler, başka yerlerde onun
dışında bırakılır; Dünyanın birçok yerinde "Batı "nın pozisyonları
karşıtlarına dönüşüyor. Ayrıca geçici geçici hevesler de vardır; bazı uykuda
olan sorunlar bazen yeni bir biçimde yeniden ortaya çıkar . Sabit bile
değiller. Bunun mükemmel bir örneği, yeni dini hareketler hakkındaki
tartışmadır: İlk olarak 1960'larda Anglo-Sakson dünyasının göreli çoğulculuk
koşullarında ortaya çıktı ; Ancak bugün Fransa'da ve eski komünist ülkelerde
güçlü bir şekilde yaşanıyor. Buna göre hissesi de değişti, bunu birkaç açıdan
inceleyeceğim. Tüm bu bölümleri birbirine bağlayan sürekli bir bağ varsa, bu,
Batı merkezli araştırmalardan daha küresel bir yaklaşıma doğru -biraz gecikmeli
de olsa- kademeli olarak uzaklaşılmasından başka bir şey değildir ve bu da daha
ciddi pratik gerekliliklerle birleşir.
Savaşın hemen sonrasındaki yıllarda,
hem Avrupalı hem de Amerikalı araştırmacıların -kuşkusuz farklı nedenlerle-
ilgisi öncelikli olarak büyük kiliseler üzerinde yoğunlaşmıştı (Bölüm 7).
Avrupalılar (ve özellikle Fransızlar ) büyük kiliselerin gerilemesiyle
ilgilenirken, Amerikalılar dini kurumlarının çeşitliliğini ve değişmeyen
canlılığını nasıl açıklayacakları ile ilgileniyorlardı . Üstelik bu yıllara
Avrupa'da belli bir nostalji hakim: birçok yerde (ve özellikle Büyük
Britanya'da) , kiliselerin eski yerleri de dahil olmak üzere, savaştan önceki
yaşam kalıplarını yeniden yaratmaya çalıştılar . Bu nostalji, 1960'lı yıllarda
aniden sona erdi; bu, kiliseler de dahil olmak üzere, kurumlar ve kültür
açısından neredeyse her şeyi alt üst etti. Üstelik o tarihten itibaren Avrupa'da,
özellikle de Kuzey'de büyük kiliseler endişe verici oranda kan kaybına uğradı.
Bu nedenle Güney Avrupa'daki Katolik kiliselerini de bu kaderin bekleyip
beklemeyeceği, eğer öyleyse ne zaman olacağı önemli bir tartışma konusu haline
geldi . Bu , kıta genelinde sekülerleşmeye ilişkin yenilenmiş, motive edici
çalışmaların ortaya çıkmasına yol açtı .
, özellikle de din ile kentleşmenin
doğal uyumsuzluğunu ilan eden fikirlere açıktı . Örneğin Cox, [16]oldukça
etkili olan yazısında , basitçe modern şehrin laik olduğunu varsaydı. Ancak
kiliseye katılım istatistikleri Avrupa'daki durumla karşılaştırılabilecek bir
düşüş göstermediğinden ve Hıristiyan Yeni Sağ'ın siyasi yaşamdaki etkisi
giderek daha önemli hale geldiğinden, yavaş yavaş Amerikan verileriyle bir
şeyler yapılması gerekiyordu (ki bu bariz bir şekilde önemliydi). Avrupa'da
yok). Kurumsal kilise yaşamı açısından Amerika Birleşik Devletleri ile Avrupa
arasındaki fark da büyüdü . Bu noktada teorik kavramları incelemeye
başlayacağız , çünkü Amerika Birleşik Devletleri'nde rasyonel karar teorisi yavaş
yavaş - ve oldukça anlaşılır bir şekilde - sekülerleşme teorisini hakim
paradigma konumundan uzaklaştırdı. Bu eğilim aynı zamanda Ammerman ve
Livezey'in çalışmaları gibi [17]Amerikan
gönüllülüğü üzerine son yıllardaki önemli çalışmalarla da güçlendirildi .
Avrupa'da yapılan son araştırmalar
karmaşık bir tablo ortaya koyuyor. Çok sayıda geniş ölçekli ampirik çalışma
sayesinde, Avrupa toplumlarında dinin ve tarihi kiliselerin yeri hakkında
kolayca karşılaştırılabilir verilere [18]sahibiz . Veriler bir yandan
büyük kiliselerin gerilediğine tanıklık ederken, diğer yandan belirli dini
faaliyet biçimlerinin kararlı bir şekilde hayatta kaldığını ve yeni dini
bağlılık biçimlerinin kademeli olarak yayıldığını da gösteriyor . Desenin
kendisi değişiyor: Bugün Avrupa nüfusu kiliselerinden ayrılmaktan ziyade
kiliselerine daha fazla bağlı - ve bu değişim görünüşe göre yeni tutum ve
tutumların gelişmesiyle bağlantılı. Bir bireyin dini mensubiyeti artık bir
varsayım veya sınıflandırma meselesi değildir, çünkü giderek daha fazla kişinin
kendisi tarafından seçilmektedir . Bu alanda Amerika Birleşik Devletleri ile
olan ilişki önem kazanmaktadır: Avrupa dini hayatı açısından giderek daha çok
Amerika'ya mı benzemektedir, yoksa özgün, özellikle Avrupai bir versiyonla mı
karşı karşıyayız?
Ama şimdilik 1960'lara dönelim ve o
dönemdeki çalkantıların sosyoloji konusunu nasıl yeniden şekillendirdiğine
bakalım. İşte o zaman alternatif dindarlık biçimlerine ilgi başladı ve bu da
din sosyolojisini neredeyse alt üst etti. Bölüm 8'de bunun sonuçları ele
alınacak . Bazı insanlar, yeni dinlerin araştırılmasında aşırı bir
marjinalleşme eğilimi (daha doğrusu, kendini marjinalleştirme) keşfettiklerine
inanıyor; Öte yandan diğerleri, yeni dini hareketlerin incelenmesini, örneğin
yeni toplumsal hareketlerin araştırılması gibi, din sosyolojisinin sosyolojinin
ana akımına yeniden bağlanması için yeni bir şans olarak görüyorlar. Bu konuda
ne düşünürsek düşünelim, yeni dini hareketler üzerine yapılan araştırmaların
miktarının, çoğunlukla çok az olan hareketlere katılanların sayısıyla karşılaştırıldığında
orantısız derecede fazla olması kesinlikle dikkat çekicidir.
Peki bu araştırma neden hem kamuoyunda
hem de sosyologlarda bu kadar ilgi uyandırdı? Bunun bir nedeni, özellikle dini
özgürlük meselesi olmak üzere, yeni dini yaşam biçimlerinin gündeme getirdiği
sorunlardır. Beckford haklı olarak yeni dini hareketlerin daha geniş toplumsal
değişimin "barometresi" olarak hizmet ettiğini savunuyor. [19]Eğer
onların toplumdaki yerlerini incelersek , en azından dini hareketler hakkında
öğrendiğimiz kadar kendimiz hakkında da bilgi sahibi oluruz. Can alıcı soru çok
basit: Hangi din biçimleri kabul edilebilir, hangileri değil? Peki bunlar
hangi toplumlarda yer alıyor? Bu son değerlendirme tartışmanın özünü etkiliyor
çünkü (Batı Avrupa'da bile) bireysel toplumlar yeni dini hareketlere farklı
şekillerde tepki gösteriyor . Nedenini merak ediyorum? Bu sayımızın sunumunu
Fransa örneğinin detaylı bir analiziyle sonlandırıyorum . Bu konuda, ağırlıklı
olarak Hervieu- Léger'in, Fransızlığın özüne ve aynı zamanda Fransa'da faaliyet
gösteren mezheplere (Fransızlar bu ismi kullanıyor) ve bunların zorluklarına
ışık tutan temel araştırmasına güveniyorum .[20]
, Avrupa'da Hıristiyan olmayan inanç
topluluklarının giderek artan varlığını ele alacakları ölçüde bir hız
değişikliğine işaret etmektedir; bu da, sosyolojinin ana akımına yaklaşmak
için bariz bir fırsat sunmaktadır. Uzun bir süredir ırk, etnik köken ve
ırkçılık, aynı zamanda din faktörünü nadiren göz önünde bulunduran sosyologlar
için özellikle önemli konular olmuştur. Yukarıda bahsedilen küresel
ilişkilerdeki dönüşüm sayesinde bu alanda da durum değişiyor . Dinin modern
dünyadaki varlığını ve Batı toplumlarındaki yayılımını göz ardı etmek giderek
zorlaşıyor. 1990'larda her iki konu da Büyük Britanya ve Fransa'da büyük
tartışmalara yol açtı: Büyük Britanya'da Rushdie vakası modern din biçimlerinin
anlaşılmasında önemli yönleri ortaya çıkardı ve Fransa'da başörtüsü olayı
(affaire du foulard) katalizör bir rol oynadı . Yeni milenyum,
Hollanda ve Danimarka vakalarını ve bununla birlikte çok korkutucu bir biçimde
dini terörizm meselesini ilgi odağı haline getirdi.
Her iki durum da dünya çapında olup
bitenler dikkate alınmadan anlaşılamaz. 1979 yılı, hem din sosyolojisi hem de
dünya siyasetinin dönüşümü açısından önemli bir tarih olduğunu bir kez daha
kanıtlıyor. Bu, kökten dincilik (daha doğrusu kökten dinciler) üzerine
araştırmaların başladığı zamandır (Bölüm 9). Bazı açılardan bu girişimler
sosyolojinin mevcut görevlerinin tanımlanmasında ilerleme sağlıyor : Artık
(veya en azından yalnızca değil) Batı'nın dini biçimlerini incelemiyor. Ancak
diğer açılardan bir geri adımdan da söz edebiliriz : Modern dünyanın dinleri
araştırmacısı esasen olumsuz bir olguyla ilgilenir: esas olarak moderniteye
karşı bir tepki olarak yorumlanan köktencilik. Bir başka deyişle , dindarlık
ile modernitenin temelden uyumsuzluğuna ilişkin varsayım varlığını sürdürüyor
.
Her halükarda, bu alanda çok sayıda
çalışma yapıldı ve bunların göze çarpan başarılarından biri de Chicago
Üniversitesi tarafından düzenlenen "fundamentalizm araştırması"dır.
Şirketin sonuçlarını özetleyen beş büyük cildi göz ardı etmek mümkün değildir; başka
bir neden olmasa bile, içlerinde ifade edilen bazı ifadelerle (hiçbir şekilde
hepsi değil) tartışmak imkansızdır. Bu araştırmanın nasıl oluşturulduğunu ve
neleri incelediğini sunacağım; ancak köktenciliklerin en azından moderniteye
tepkiler olduğu kadar modernitenin de tezahürleri olduğu netleştikten
sonra araştırma sırasında perspektifteki değişimi gözlemlemek de aynı derecede
ilginç . Bu noktada Eisenstadt'ın eseri ikinci kez düşünce sürecinde merkezi
bir önem kazanıyor. Eisenstadt'a göre kökten dinci hareketler, eğer [21]karakteristik
olarak modern siyasi hareketler değilse ve bu anlamda güçlü Jakoben eğilimlerin
karakterize ettiği türe ait değilse, geleneksel veya modern öncesi güçlerin
ortaya çıkışına örnek teşkil etmez . İdeolojilerinin içeriği modernlik
karşıtı ya da daha doğrusu Aydınlanma karşıtı olabilir, ancak yaratılışlarının
yöntemi ve araçları açısından özünde modern bir yapıya sahiptirler. Bu
farkındalığı birkaç ampirik örnekle destekliyorum.
hem de bu teoriler içerisinde dinin
yerinin tartışıldığı küreselleşme bölümünde de benzer sorular ortaya çıkıyor .
Çok geçmeden, son derece farklı yaklaşımlarla karşı karşıya olduğumuz ve pek
çok şeyin küreselleşmeyi nasıl algıladığımıza bağlı olduğu açıkça ortaya
çıkıyor. İlerleme yolunda din dahil her şeyi bir kenara iten devasa ,
durdurulamaz bir ekonomik güç mü ? Yoksa akıntıya kapılanlar kadar ona
direnenler de dahil olmak üzere çeşitli ekonomik ve toplumsal hareketleri
kapsayan çok daha karmaşık bir süreç mi ? İkinci soruya evet yanıtı verirsek,
o zaman din küreselleşmeden ayrılamaz; denklemin her iki tarafında da vardır.
Din, örneğin hepsi küreselleşme sürecinin bir parçası olan ulusötesi göç (emek
göçü), yeni toplumsal hareketler (ulusötesi sivil toplum örgütleri ), toplumsal
cinsiyetin yeni yorumlarıyla ve ekonomik adalet mücadeleleriyle yakından
bağlantılıdır . Bununla birlikte din, küresel değişimin hızından korkan
herkese yeni bir kimlik duygusu (yeni bir ulusal, etnik, cinsiyet, kuşaksal
veya sadece dini kimlik) sunarak direniş de gösterebilir .
ve diğer dinlerden çok farklı örnekler
veriyorum . Başlangıç noktası, İkinci Dünya Savaşı'nın inkâr edilemeyecek
küresel tepkisidir. Papa II. John Paul'un ölümünü memnuniyetle karşıladı.
Burada, Katolik Kilisesi ve Anglikan Komünyonu örneğini kullanarak
Hıristiyanlığın tarihsel biçimlerinde şu anda meydana gelen kesin
değişiklikleri tartışıyorum . İnanan sayısı açısından her iki kilisenin de
ağırlık merkezi şu anda güney yarımkürede bulunuyor ve bu da 21. yüzyılın dini
görevleri açısından oldukça önemli. Yanında "ev" topluluklarının cüce
kaldığı devasa kitlelerden bahsediyoruz . Buna paralel bir durum , şu anda
modern dünyada Hıristiyanlığın en hızlı büyüyen biçimi olan Pentikostal
kilisenin durumudur . Şimdiye kadar bu aynı zamanda küresel Güney'in dini
olmuştur: 1960'larda Latin Amerika'da katlanarak büyümüş, yaklaşık on yıl
sonra Afrika'ya yayılmış ve 1990'larda Pasifik kıyılarına ulaşmış, burada
genişleme potansiyeli - Çin dahil - ölçülemez.
Konunun tartışması, önceki bölümdeki
daha muhafazakar (fundamentalist) örnekleri dengelemek için seçtiğim iki İslami
örnekle (Türkiye ve Endonezya) sona eriyor. Merkez noktada, tek bir
modernitenin değil, gerçek bir Müslüman modernitesinin mümkün olduğunun
göstergesi var; başka bir deyişle, modern dünyaya kolayca uyum sağlayan ama
yine de Batılı benzerlerinden farklı olan İslam biçimlerinin var olduğu.
Burada modernitenin çeşitli kavramlarıyla uyum açıkça görülmektedir.
Son bölümün içeriği farklı nitelikte
olup, sosyolojiden ziyade antropoloji alanına özgü , henüz değinilmemiş birçok
konuyu sunmaktadır . Bu, erkekler ve kadınlar arasındaki açık farklılıklar
konusunu, yaşam döngüsü içinde dinin değişmeyen önemini ve din ile sağlık
hizmetleri arasındaki örtüşmeyi (ki bu, en açık şekilde refah fikri tarafından
kapsanmaktadır) içermektedir. İkincisi birkaç açıdan ilginçtir. Teorik düzeyde
sekülerleşme tezinin, aksi takdirde kabul edilmesi en kolay olan yönü olan
kurumsal ayrılık ilkesine karşı çıkıyor . Modern Batı'da sağlık hizmetleri
temelde devletin bir yükümlülüğü olsa da, alternatif tıbbın yaygınlaşması bu
özerkliğe meydan okudu. Doğumun modern öncesi biçiminden modern, tıbbi
yönelimli modele, oradan da abartılı tıbbi yönetime karşı çıkan postmodern
biçimine doğru evrimi bu süreci mükemmel bir şekilde örneklendirmektedir. Buna
bağlı olarak dinin -ve bu durumda maneviyatın- yeri de değişiyor.
Son zamanlarda ölüm ve ölmeye ilişkin
araştırmalar ayrı bir alan haline geldi. Onlarca yıl süren sessizliğin
ardından (ki bu bakış açısına göre izi ancak Viktorya döneminin toplumsal
cinsiyet hakkında konuşmaya karşı yakınlaşmasına kadar uzanabilir ) hem toplum
hem de sosyologlar giderek daha büyük bir gizemle ilgileniyorlar: Öldüğümüzde
bize ne olacak? Walter'ın ölüm ve bununla ilgili uygulamaların geleneksel
toplumlardan modern toplumlara ve neo-modern toplumlara doğru [22]evrimini
gösteren çalışmaları bu açıdan çığır açıcı niteliktedir. Analizlerin arkasında
ciddi bir mesaj yatıyor: hem ölenler hem de yaslı olanlar, semptomların veya
üzücü duyguların bir toplamı olarak değil, bireyler olarak değerlendirilmelidir
. Düşünce dizisinin kışkırtıcı sonucu, hem modern toplumların kurumsal
düzenlemelerini hem de düzenlemenin altında yatan teorik varsayımları
sorgulamaktadır . Kutsallık ve bütünlük yeniden birbirini bulursa , giderek
artan uzmanlaşma geri çekilmek zorundadır . Bu şekilde izole edilmiş, kutsal
olan, bireysel ve kolektif yaşamın refahının bir parçası haline gelir . Din,
hayatın dönüm noktalarında yeniden keşfedilir.
Son bölümde başlangıç konusuna, yani
dini sosyolojik tartışmalar ile modern dünyanın gerçekleri arasındaki görünürde
yetersiz olan ilişkiye geri dönüyoruz. Bütün bunlardan asıl soru ortaya çıkıyor
: Görevlerin ne olduğunu kim belirliyor ve bunları kim çözmelidir ? Ve kendi
kendine bir inceleme yaparak: Din sosyolojisi bir alan olarak 21. yüzyılda
karşı karşıya olduğu görevlere yeterince hazırlanmış mıdır? Değilse nasıl
"daha iyi" olabilir? Bu can alıcı soruyla bağlantılı olarak
sosyolojinin değişen doğası ve din sosyolojisi incelemenin odak noktasını
oluşturacaktır.
[12]Enstitünün adı 1 Ocak 2007'den bu yana Centrum för studier
av din och samhalle (Dini ve Sosyal Araştırmalar Merkezi) olmuştur.
[13] Berger 1980 .
[14] Davis 1994 .
[15] Davis 2002a .
[16] Cox 1968 .
[17] Bir Merman 1997, 2005; Livesey 2000 .
[18] Bu araştırmalar,
özellikle Avrupa Değer Araştırması anketleriyle ilgili olarak, 6. bölümde
ayrıntılı olarak tartışılacaktır.
[19] Beckford 1985 .
[20] H ervieu -L kızılağaç 2001a.
[21] E isenstadt 1999.
[22] Walter 1990, 1994 , 1995.