Friedrich Nietzsche İktidar iradesi

Tüm değerleri yeniden değerlendirme girişimi

CARTAPHILUS YAYINCI

Der Wille zur Macht
Çeviren: Gábor Romhányi Török

Çeviriyi kontrol eden: Péter Pataky

Çeviri şu baskıya dayanıyordu:
Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht
(Versuch einer Umwertung aller Werte)
Ausgewahlt und geordnet von Peter Gast unter
Mitwirkung von Elisabeth Förster-Nietzsche
Kröner Taschenbuch Ausgabe, Band 78, 1996,
Alfred Kröner Verlag, Stuttgart

(Bonn)

İçindekiler

Önsöz
İLK KİTAP

AVRUPA NİHİLİZMİ

Plana

I. Nihilizm

1. Varoluşun önceki değer yorumlarının bir sonucu olarak Nihilizm

2. Nihilizmin ek nedenleri

3. Çöküşün bir ifadesi olarak nihilist hareket

4. Kriz: Nihilizm ve geri dönüş fikri

II. Avrupa nihilizminin tarihine

a) Modern karartma

b) Son yüzyıllar

c) Güçlenme işaretleri

İKİNCİ KİTAP

ŞİMDİYE KADARKİ EN BÜYÜK DEĞER ELEŞTİRİSİ

I. Din eleştirisi

1. Dinlerin kökeni için

2. Hıristiyanlığın tarihine

3. Hıristiyan idealleri

II. Ahlak eleştirisi

1. Ahlaki değer yargılarının kökeni

2. Sürü

3. Ahlak Üzerine Genel Notlar

4. Erdemi güce nasıl yükseltebiliriz?

5. Ahlaki ideal

A. İdeallerin eleştirisi için

B. "İyi adam", aziz vb. onun eleştirisi

C. Sözde kötü niteliklerin karalanması üzerine

Ç. Gelişme, mükemmelleşme, yükselme kelimelerinin eleştirisi

6. Ahlak Eleştirisi Üzerine Son Sözler

III. Felsefe eleştirisi

1. Genel Değerlendirmeler

2. Yunan Felsefesinin Eleştirisi İçin

3. Filozofların doğruları ve yanlışları

4. Felsefe Eleştirisi Üzerine Son Sözler

ÜÇÜNCÜ KİTAP

YENİ BİR DEĞER BELİRLENMESİ İLKESİ

I. Biliş olarak güç iradesi

a) Araştırma Yöntemleri

b) Epistemolojik başlangıç noktası

c) 'Bana' inanç. Ders

ç) Bilme içgüdüsünün biyolojisi. Perspektivizm

d) Aklın ve mantığın kökeni

e) Bilinç

f) Karar. Doğru yanlış

g) Nedenselliğe karşı

ğ) Bu eşsiz bir şey ve olgudur

k ) Metafizik ihtiyaç

1) Bilişin biyolojik değeri

m ) Bilim

II. Doğadaki güç arzusu

1. Dünyanın mekanik yorumu

2. Yaşam olarak güç arzusu

a) Organik süreç

b) Adam

3. Güç iradesi teorisi ve değeri

III. Toplum ve birey olarak güç iradesi

1. Toplum ve Devlet

2. Bireysel

IV. Sanat olarak güç arzusu

DÖRDÜNCÜ KİTAP

EĞİTİM VE YETİŞTİRME

I. Sıralama

1. Sıralama doktrini

2. Güçlü ve zayıf

3. Klas adam

4. Yeryüzünün efendileri

5. Büyük adam

6. Geleceğin yasa koyucusu olarak en üst düzeydeki adam

II. Dionysos

III. Sonsuz dönüş

[Malzemenin işlenmesi sırasında düzenleme prensibimiz haline gelen plan,
Nietzsche tarafından şöyle anlatılıyor:]

GÜÇ İSTEĞİ
Tüm değerleri yeniden değerlendirme girişimi

AVRUPA NİHİLİMİ'nin ilk kitabı

BUGÜNE KADARKİ EN BÜYÜK DEĞERLERİN ELEŞTİRİSİ İkinci kitap

Üçüncü kitap
DEĞER BELİRLEMEDE YENİ BİR İLKE

Dördüncü kitap
EĞİTİM VE YETİŞTİRME

Bu plan 17 Mart 1887'de Nice'de doğdu.

ÖNCEKİ KONUŞMA

( 1)

Büyük şeyler ya onlar hakkında sessiz kalmayı ya da onlar hakkında yüksek bir tonda konuşmayı gerektirir: yüceltilmiş, yani masumca - alaycı bir şekilde.

( 2)

Burada size anlattığım şey, önümüzdeki iki yüzyılın tarihinden başka bir şey değildir. Başka türlü gelmeyecek olan, yaklaşmakta olan şeyi anlatıyorum: nihilizmin fethi. Bu hikaye zaten anlatılabilir: çünkü burada zorunluluğun kendisi iş başında. Bu gelecek zaten binlerce işaretle bizimle konuşuyor, bu kader her yere gelişinin sinyalini veriyor ve herkes geleceğin bu müziğini dinliyor. Tüm Avrupa kültürümüz, on yıldan on yıla artan ıstıraplı bir gerilimle uzun zamandır bu felakete doğru gidiyor: huzursuzca, şiddetle ve hızla: bitmek isteyen, sona doğru koşan, korktuğu için artık fark etmek istemeyen bir sel gibi. hatırlanmaktan.

( 3)

- Öte yandan, burada konuşmak isteyen kişi -tam tersine- şunu hatırlamaktan başka bir şey yapmamıştır: Bir filozof ve içgüdüsel bir keşiş olarak, avantajını kenarda durmakta, kenarda durmakta, sabırda, tereddütte, geride kalmakta bulan; bir zamanlar geleceğin tüm labirentlerinde kaybolmuş, müzakereci-deneyci bir ruh olarak; geleceğini haber verirken geriye bakan bir falcı-kuş ruhu gibi; Avrupa'nın ilk mükemmel nihilisti olarak, ancak nihilizmi zaten kendi içinde tam olarak deneyimlemiş - bunu arkasında, altında, kendisinin dışında kim bilebilir?

( 4)

Ancak gelecekteki bu müjdeye vermek istediğimiz başlığın anlamını yanlış anlamayalım. "Güç arzusu. Tüm değerleri yeniden değerlendirme çabası" - bu formülle, görev ve temel prensip açısından ters yönde bir hareketi ifade ettik: belirsiz bir gelecekte bu kesin mükemmel nihilizmin yerini alacak hareket; ancak mantıksal ve psikolojik olarak nihilizmi varsayar ve ancak ona dayanabilir, ancak ondan türetilebilir. Çünkü nihilizmin yayılması neden gerekli? Çünkü bunda nihai sonucunu bulan kesinlikle önceki değerlerimizdir; çünkü nihilizm, büyük değerlerimizin ve ideallerimizin iyi düşünülmüş mantığıdır - çünkü bu "değerlerin" değerinin ne olduğunu bulmak için önce nihilizmi deneyimlemeliyiz... Bazen, bir gün, yenilere ihtiyacımız olacak. değerler...

İLK KİTAP
AVRUPA NİHİLİZMİ

PLAN İÇİN

Nihilizm kapıda: Bu iğrenç misafir bize nereden geldi? -

1. Başlangıç noktası: Nihilizmin nedeni olarak "sosyal zayıflık", "fizyolojik yozlaşma", hatta yozlaşma ve çürümeyi etiketlemek yanlıştır. Bu en adil, en şefkatli dönemdir. Ancak zorunluluk, fiziksel, zihinsel ve ruhsal yoksunluk tek başına nihilizme, yani değerlerin, aklın ve en yüksek arzuların radikal bir şekilde reddedilmesine neden olamaz. Bu zarif haller bambaşka yorumlara imkan veriyor. Öte yandan: Nihilizm, kesin, tamamen tanımlanmış bir yorumda, Hıristiyan ahlakı yorumunda yatmaktadır.

2. Hıristiyanlığın - ondan ayrılamaz olan ahlakı sayesinde - Hıristiyan Tanrısına karşı dönen gerilemesi (Hıristiyanlık tarafından büyük ölçüde geliştirilen dürüstlük duygusu, Hıristiyan dünya yorumunun sahteliği ve yalanından tiksiniyor ve Fanatik inançta "Tanrı gerçektir" tepkisi: "Her şey sahtedir". Eylem Budizmi ...)

3. Belirleyici faktör ahlaki şüphecilik, şüphedir. Ahiret hayatına kaçmaya çalıştıktan sonra artık hiçbir kutsallığı kalmayan dünyanın ahlaki yorumunun gerilemesi nihilizmle sonuçlanır. "Hiçbir şeyin anlamı yok" (üzerinde çok fazla enerji harcanan dünyanın yorumunun imkansızlığı - güvensizlik yaratır, dünya hakkındaki tüm yorumlar yanlış değildir - ) bir Budist özelliği, hiçlik arzusu. (Hint Budizmi'nin arkasında temel bir ahlaki gelişme yoktur, bu nedenle burada nihilizmde ahlak mağlup edilmez: Ceza olarak algılanan varoluş, hata olarak algılanan varoluşla birleştirilir, dolayısıyla ceza olarak hata ahlaki bir değerlendirmedir.) "Ahlaki Tanrı'yı" yenmeye yönelik felsefi girişimler " ( Hegel, panteizm). Popüler idealleri yenmek: bilge. Aziz. Şair. "Doğru", "güzel", "iyi" karşıtlığı.

4. Bir yanda "saçmalığa" karşı, diğer yanda ahlaki değer değerlendirmelerine karşı: Bugüne kadar tüm bilim ve felsefe ne ölçüde ahlaki yargıların denetimine girmiştir? Peki bilim aynı zamanda düşmanca davranmayacak mı? Yoksa bu bilime aykırı değil mi? Spinozacılığın Eleştirisi. Sosyalist ve pozitivist sistemlerde Hıristiyan değerleri her yerde kaldı. Hıristiyan ahlakına yönelik eleştiri eksiktir .

5. Mevcut doğa biliminin nihilist sonuçları (öte dünyaya kaçma girişimlerine ek olarak). Sonuçta kendini yok etme, kendine karşı çıkma ve bilim karşıtlığı onun benlik kavramından kaynaklanır. Kopernik'ten bu yana insan merkezden uzaklaşıp bilinmeyene, x'e doğru ilerliyor.

6. Tüm "ilkelerin" salt eylemden başka bir şey olmadığı politik ve ekonomik düşünce tarzının nihilist sonuçları: bir miktar vasatlık, merhamet, sahtekârlık, vb. Milliyetçilik, anarşizm vb. Ceza. Kurtarıcı bir devlet ve bunu meşrulaştıracak insanlar yok.

7. Tarih ve pratik tarihçiler, yani Romantiklerin nihilist sonuçları. Sanatın durumu: modern dünyada özgünlükten tamamen yoksundur. Onun kasveti. Goethe'nin iddia edilen Olimposluları yüceltmesi.

8. Sanat ve nihilizmin hazırlanması. Romantizm (Wagner'in Nibelung Tamamlanması).

I. NİHİLİZM

[1. Varoluşun önceki değer yorumlarının bir sonucu olarak Nihilizm]

Nihilizm ne demektir? - Ana değerlerin değer kaybetmesi. Golü kaçırmak; "neden?" sorusunun cevabı eksik.

Radikal nihilizm, tanınmış yüce değerler söz konusu olduğunda, varoluşun mutlak sürdürülemezliği inancıdır; buna ölümden sonraki yaşamı veya nesnelerin özel gerçekliğini varsayma konusunda en ufak bir hakkımız olmadığı içgörüsü de dahildir; bu, "ilahi", vücut bulmuş ahlak olacaktır. .

Bu içgörü, artan "gerçeğin peşinde koşmanın" bir sonucudur: dolayısıyla kendisi de ahlaka olan inancın bir sonucudur.

Hıristiyan Ahlak Hipotezi ne gibi faydalar sağladı?

1. O, küçüklüğüne ve rastlantısallığına rağmen insana oluş ve ölüm akışında mutlak değer atfetmiş;

2. Acılara ve sıkıntılara rağmen -buna belli bir "özgürlük" de dahil- dünyaya mükemmellik niteliğini verdiği ölçüde, Tanrı'nın avukatlarına hizmet etti; sıkıntılar anlam dolu görünüyordu;

3. bilginin insanda mutlak bir değer olduğunu varsayarak ona en önemli armağan olarak yeterli bilgiyi vermiştir;

4. insanı insan olarak kendini küçümsemekten, hayata karşı çıkmaktan, bilgiden şüphe etmekten korudu: bir geçim aracıydı.

pratik ve teorik nihilizme karşı en büyük panzehirdi .

Ancak ahlakın yükselttiği güçler arasında hakikat arayışı da mevcuttu: Sonunda ahlaka karşı çıkıyor, onun teleolojisini ve önyargılı yaklaşımını keşfediyor - ve şimdi umutsuzca bir kenara itmeye çalıştığımız bu köklü, kökleşmiş yalanın içgörüsü teşvik edici bir güce sahip. . Artık, uzun ahlâk yorumunun bize aşıladığı, artık haksızlara yönelik bir ihtiyaç olarak ortaya çıkan bazı ihtiyaçları kendi içimizde yaşıyoruz: Öte yandan sanki onlara tam da onlar sayesinde değer veriliyor. hayata dayanabiliriz. Artık öğrendiklerimize değer vermememiz ve kendimizi kandıracağımız şeylere artık değer vermememiz gereken bu düşmanlık, parçalanma sürecine yol açar.

Bu antinomi:

Eğer ahlaka inanırsak varoluşu lanetleriz.

İnsanoğlunun hizmetinde yaşaması gereken temel değerler, özellikle de büyük zorluklarla ve sıkıntılarla kontrol altına alındıklarında, bu toplumsal değerler, ses yükseltici etkilerinden dolayı, sanki Tanrı'nın komandolarıymış gibi, bir nevi "gerçeklik"tir. "gerçek" bir dünya olarak, umut olarak ve gelecek dünya olarak insanların üstünde yüceltilmesi gerekir. Artık bu değerlerin utanç verici kökeni ortaya çıktığında, tüm evren bize değersiz ve anlamsız geliyor - ancak tüm bunlar yalnızca geçici bir durum.

nihilist sonuç (değersizlik inancı) : - Egoizm bizim gözümüzde nefret uyandırıcıdır (egoizmsizliğin imkansızlığını anlamış olsak bile); -gerekli olan bizim gözümüzde nefret uyandırıcıdır ( liberum arbitrium'un ve "anlaşılır özgürlüğün" imkansızlığını görmüş olsak bile ). Değerlerimizi yerleştirdiğimiz alana henüz ulaşmadığımızı görebiliyoruz - ancak içinde yaşadığımız diğer alanın değeri hiçbir şekilde artmadı: tam tersine: yorulduk çünkü ana itici gücümüzü kaybettik. "Şimdiye kadar hiçbir şey işe yaramadı!"

Nihilizmin öncüsü olarak karamsarlık.

Bir güç olarak karamsarlık - ne bakımdan? anarşizm olarak mantığının ve analitik olarak nihilizmin enerjisiyle.

Düşüş olarak karamsarlık - nerede? aşırı karmaşıklık, kozmopolit duygusallık kadar tout comprendre ve tarihselcilik.

- Kritik gerilim: Aşırılıklar öne çıkıyor ve hakim oluyor.

Karamsarlığın mantığından nihai nihilizme doğru: Onu yönlendiren nedir? - Değersizlik ve anlamsızlık kavramı: Ahlaki değerlendirmeler ne ölçüde diğer büyük değerlerin arkasında gizlidir?

- Sonuç: Ahlaki değer yargıları kınama ve inkardan başka bir şey değildir; Ahlakın olma isteğinden uzaklaşması...

12 Kozmolojik değerlerin düşüşü

1. Bir ruh hali olarak Nihilizm, ilk kez, içinde barındırmadığı tüm olaylarda bir "anlam" aradığımızda ortaya çıkmalıdır: Böylece araştırmacı sonunda cesaretini kaybeder. Buradaki Nihilizm, uzun süreli güç israfının, "boşuna" azabının, belirsizliğin, tüm bunları bir şekilde rahatlatma, bir şeyde sakinleşme fırsatının eksikliğinin farkındalığıdır - sanki önümüzde bir utanç varmış gibi çok uzun süre aldatılmış bir halde yaşadı... Bu kesinlik ve anlam şu olabilirdi: Her olayda daha yüksek bir ahlaki kanonun, ahlaki dünya düzeninin "yerine getirilmesi"; ya da varlıkların birbirleriyle ilişkilerinde sevgi ve uyumun artması; ya da genel bir mutluluk durumuna yaklaşmak; ya da genel bir hiçlik durumuna doğru ilerlemek bile olsa, bir hedef hâlâ anlamlıdır. Tüm bu fikirlerin ortak özelliği, sürecin kendisi aracılığıyla bir şeyler başarılması gerektiğidir: - Ve burada anlıyoruz ki, levyelerle hiçbir şeyi hedeflemiyoruz, hiçbir şey elde edilmiyor... Yani levyelerin iddia edilen amacı nedeniyle hissedilen hayal kırıklığı, Nihilizmin nedeni: Bütün "gelişme" söz konusu olduğunda, daha önceki tüm hedef hipotezlerinin yetersizliğinin anlaşılması çok özel, hatta genelleştirilmiş bir hedef meselesi olsa bile (- insan yalnızca varoluşun merkezi değildir, ama aynı zamanda şekillendiricisi).

Bir zihin durumu olarak nihilizm, olan her şeyde ve olan her şeyin arkasında belirli bir bütün, bir tür düzenlilik, bir tür gerçek organizasyon varsaydığımızda ikinci kez ortaya çıkar: bu şekilde hayranlık ve saygıya susamış ruh bir tahakküm ve kontrol biçiminin genel konseptindeki gerçeklikten beslenir (- eğer mantıklı bir insan ruhuysa, o zaman tam tutarlılık ve gerçek diyalektik her şeyle barışmak için yeterlidir...). Bu bir tür birliktir, belirli bir "monizm" biçimidir: ve bu inanç nedeniyle insan, sonsuz, çok daha üstün bir bütüne derin bir bağlılık ve bağımlılık duygusu içindedir, bir tanrısallık tarzıdır... "Genel refah bireyin bağlılığını gerektirir" .. . ama bakın, böyle bir genellik yok! Temelde insan, eğer sonsuz değerli bir bütünden etkilenmiyorsa, kendi değerine olan inancını kaybetmiştir: Yani kendi değerine inanabilmek için bu belli bütünü yaratmıştır.

Bir zihin durumu olarak Nihilizmin üçüncü ve son bir biçimi vardır. Bu iki anlayışı veri olarak alırsak, çorbayla hiçbir şey başarılamaz ve çorbanın tamamı boyunca bireyin kendisini en yüksek değere sahip bir unsur olarak tamamen içine kaptırabileceği bir birlik yoktur: Geriye, çorbanın kınanması kalır. çorbanın tüm dünyası bir hayal kırıklığı ve böyle bir dünyanın, eskisinin ötesine uzanan, gerçek bir dünya olarak icat edilmesi. Ancak kişi, bu dünyanın yalnızca psikolojik ihtiyaçlara göre kurulduğunu ve buna hakkı olmadığını anladığı anda, metafizik bir dünyaya inancın inkarını da içeren nihilizmin son biçimi yaratılır. gerçek dünyaya olan inanç.. Bu konumda, varoluşun gerçekliğini tek gerçeklik olarak varsayarız, öbür dünyaya ve sahte tanrılara giden tüm dolambaçlı yolları kendimize yasaklamışızdır - ancak artık inkar etmek istemediğimiz bu dünyaya tolerans göstermeyiz.

- Gerçekte ne oldu? Varoluşun genel karakterinin ne "amaç" kavramıyla, ne "birlik" kavramıyla, ne de "hakikat" kavramıyla yorumlanamayacağını anladığımızda değersizlik duygusuna ulaştık. Bunlarla hiçbir şey hedeflenemez, hiçbir şey elde edilemez; olayların çeşitliliği genel bir bütünlükten yoksundur; varoluşun karakteri "doğru" değil yanlıştır... yani artık kendimize gerçek bir dünya anlatmak için hiçbir nedenimiz yoktur...

Kısacası: dünyaya değer verdiğimiz "amaç", "birlik", "varlık" kategorilerini kendimiz ondan çıkarıyoruz - ve dünya artık değersiz görünüyor...

2. Diyelim ki dünyanın artık bu üç kategoriyle yorumlanamayacağını ve bu anlayışa göre dünyanın bizim için değerini kaybetmeye başladığını fark ettik: o zaman bu üç kategoriye olan inancımızın nereden geldiği sorusunu sormamız gerekiyor - haydi deneyelim. Bakalım onlardan imanı geri almak mümkün değil mi? Eğer bu üç kategoriyi değersizleştirdiysek, bunların Evren'e uygulanamazlığının kanıtı henüz Evren'i değersizleştirmek için bir neden değildir.

Sonuç: Aklın kategorilerine olan inanç nihilizmin nedenidir; dünyanın değerini tamamen kurgusal bir dünyaya gönderme yapan kategorilerle ölçtük.

belirli fayda perspektiflerinin sonuçlarıdır . İnsan gücü imajını korumak ve güçlendirmek: ve biz onları yalnızca yanlış bir şekilde yansıtarak onları olayların özüne yönlendiririz. Yine, kendisini şeylerin anlam ve değer ölçümcüsü olarak gören kişinin abartılı naifliğiyle karşı karşıyayız .

Nihilizm, hasta bir geçiş durumu anlamına gelir (her şeyin hiçbir anlam ifade etmediği şeklindeki genel genelleme, hastadır): ya yaratıcı enerjiler henüz yeterince güçlü olmadığı için, ya da çöküş tereddüt ettiği ve yardımcılarını henüz icat etmediği için.

Bu hipotezin önkoşulu şudur: - hakikat yoktur, şeylerin mutlak durumu yoktur, artık "kendinde şey" (Ding an sich) yoktur. - Ve bu, başlı başına nihilizmdir ve en aşırısıdır. Şeylerin değerini tam da bu değerin herhangi bir gerçekliğe tekabül etmediği ve karşılık gelmediği gerçeğine dayandırır; yalnızca değer veren açısından yaşamın amacına basitleştirilmiş bir güç belirtisidir.

Değerler ve bunların değişimi değer faktörünün gücünün artmasıyla ilgilidir.

İnançsızlık, gücün büyümesinin bir ifadesi olarak "ruhun izin verilen özgürlüğünün" derecesi.

Bol yaşamın en büyük gücünün ruhu, ideali olarak "Nihilizm": kısmen yıkıcı, kısmen ironik.

nedir ? Nasıl yaratıldı? Tüm inançlar bir şeyin doğru olduğunu kabul etmektir. Nihilizmin en uç biçimi belki de şu olabilir: Tüm inançlar, tüm inançlar zorunlu olarak yanlıştır: çünkü gerçek bir dünya yoktur. Yani: kökeni içimizde olan perspektifsel bir görünüm (hala daha dar, kısaltılmış, basitleştirilmiş bir dünyaya ihtiyacımız olduğu sürece).

- Gücün ölçüsü, yalanın görünüşünü, gerekliliğini, onu mahvetmeden kendimize ne kadar kabul edebildiğimizdir.

Gerçek bir dünyanın, bir varoluşun, ilahi bir düşünce tarzının inkarı olarak nihilizm bu şekilde olabilir.

Eğer "hayal kırıklığına uğramış insanlar"sak, o zaman hayatta hayal kırıklığına uğramayız: ama gözlerimiz birçok "arzuya" açıldığı için. "İdeal" sayılan her şeye alaycı, bastırılmış bir öfkeyle bakarız: "İdealizm" denen saçma dürtüyü hiçbir zaman dizginleyemediğimiz için kendimizi küçümseriz. Şımartmak, hayal kırıklığına uğramış bir insanın öfkesinden daha güçlüdür...

Schopenhauer nihilizmi ne ölçüde hâlâ Hıristiyan teizmini yaratan idealin bir sonucudur?

En yüksek arzu edilirliğe, en yüksek değerlere, en yüksek mükemmelliğe ilişkin kesinlik derecesi o kadar büyüktü ki, filozoflar bundan a priori, mutlak bir kesinlik olarak yola çıktılar: Başta önceden verili bir hakikat olarak "Tanrı" vardı. "Tanrı'ya benzemek, Tanrı'da erimek" - binlerce yıl boyunca bunlar en naif ve inandırıcı dileklerdi (- ama inandırıcı olan bir şey, dolayısıyla henüz doğru değil: yalnızca ikna edici. Eşeğe not.)

İdeal önermeye kişisel gerçekliği nasıl kazandıracağımızı unuttuk: ateist olduk. Peki idealden gerçekten vazgeçtik mi? - Temel olarak, son metafizikçiler hala gerçek "gerçekliği", "benliği" arıyorlar ve buna kıyasla diğer her şey sadece görünüşte görünüyor. Onların dogması şudur: Bizim fenomen dünyamız açıkça bu idealin ifadesi olmadığından, bu nedenle "doğru" değildir - ve temelde bir neden olarak o metafizik dünyaya bile götürmez. Koşulsuz şey, en yüksek mükemmellik olduğu sürece, tüm koşullu varlıklar için bir temel sağlayamaz. Bunu farklı bir şekilde isteyen Schopenhauer'in bu metafizik temeli idealin karşıtı, "kötü, kör bir irade" olarak düşünmesi gerekiyordu: bu "görünüş", fenomenler dünyasında kendini bu şekilde gösteren şey olabilir. Ancak bununla bile idealin mutlaklığından vazgeçmedi - ama gizlice içeri girdi... (Görünüşe göre Kant, ens Perfectum'u bu idealin varoluş sorumluluğundan kurtarmak için "anlaşılır özgürlük" hipotezine ihtiyaç duymuştu. yani kısacası kötülüğü ve belayı açıklayabilir: bu bir filozof için skandal bir mantıktır...)

Modern çağın en yaygın belirtisi: İnsanın kendi gözünde saygınlığını büyük ölçüde kaybetmiş olmasıdır. Uzun süre varoluşun merkezi ve trajik kahramanıydı; o zaman en azından, ahlaki değerlerin temel değerler olduğuna olan inancıyla insan onurunu korumak isteyen tüm metafizikçilerin yaptığı gibi, varlığın belirleyici derecede önemli ve değerli tarafıyla akrabalığını kanıtlamaya çalışır. Bir kişi artık Tanrı'ya inanmıyorsa, ahlaka olan inancına o kadar inatla tutunur.

Tamamen ahlaki değer önermelerinin tümü (Budist olanlar gibi) nihilizmle sonuçlanır: Avrupa'yı bu bekliyor! Dini bir arka plan olmadan ahlakın yeterli olduğuna inanıyoruz: ancak bu zorunlu olarak nihilizme yol açar. - Dinde kendimizi değer veren biri olarak görme zorunluluğu yoktur.

Nihilizm "ne için?" sorusu, sanki hedefi dışarıdan verilmiş, belirlenmiş, talep edilmiş gibi, yani bize insanüstü bir otorite tarafından sunulmuş gibi görmemizi sağlayan önceki alışkanlıktan başlıyor. Bu otoriteye inanmayı unuttuğumuz için, eski alışkanlıklara göre doğrudan konuşabilen, amaç ve görevler verebilen, emir dağıtabilen başka bir otorite ararız. Burada vicdanın otoritesi öne çıkıyor (ahlak daha emredici hale geliyor, teoloji ona eşit haklar verdikçe) - bu, kişisel otoritenin telafisi olacaktır. Veya aklın otoritesi. Veya sosyal içgüdünün (sürü) otoritesi. Ya da amacını kendi içinde taşıyan, güvenebileceğimiz, ruhu içkin bir tarih. İradeyi, hedef arzusunu, kendimize hedef koyma riskini atlatmak istiyoruz; sorumluluğu kendimizden uzaklaştırmak isteriz (- kaderciliği kabul ederiz). Son olarak: mutluluk ve biraz ikiyüzlülükle birlikte çoğu insanın mutluluğu. Kendimize şunu söylüyoruz:

1. belirli bir hedefe gerek yok,

2. öngörü hiçbir şekilde mümkün değildir.

Şu anda, iradenin tam gücünde olması gerekirken, şu anda bu irade en zayıf ve en az sadık olanıdır. İradenin bütünü organize etme gücüne karşı mutlak güvensizlik.

Mükemmel nihilist. - Nihilist gözü, anılarına olan sadakatsizliğin yol açtığı çirkinliği idealleştirir - tıpkı anıların uzak geçmişe doğru kaybolması gibi, onları düşürür, yapraklarını döker, ceset rengi solgunluklardan korumaz. Ve nihilist kendine karşı yapmadığı şeyi, insanın tüm geçmişine karşı da yapmaz; düşer.

Nihilizm. Bu belirsiz

A. Tinin artan gücünün bir işareti olarak nihilizm: Aktif nihilizm olarak.

B. Tinin gücünün gerilemesi ve azalması olarak Nihilizm: Bu pasif nihilizmdir.

Nihilizm normal bir durumdur.

Bu bir güç işareti olabilir: Ruhun gücü o kadar artabilir ki onun için önceki hedefler ("inançlar", inanç şakaları) orantısız derecede küçüktür (- inanç genellikle varoluş koşullarının zorlamasını ifade eder, bir varlığın geliştiği, büyüdüğü, güç kazandığı koşulların otoritesine boyun eğme...); Öte yandan, bu aynı zamanda yetersiz gücün de bir işareti olabilir; bu güç, üretken bir şekilde kişinin önüne yeniden bir amaç, neden veya inanç koymak için yetersizdir.

Şiddete dayalı bir yıkım gücü olarak göreli gücünün maksimumuna ulaşır: Aktif nihilizm olarak.

[Bunun tam tersi, artık saldırmayan yorgun nihilizm olacaktır: En iyi bilinen biçimi Budizm'dir: pasif nihilizm olarak,] bir zayıflık işareti olarak: ruhun gücü o kadar yorulabilir, tükenebilir ki, önceki hedefler ve değerler orantısız bir şekilde büyür ve artık inançla bulunamaz - böylece (tüm güçlü kültürlerin dayandığı) değerlerin ve hedeflerin sentezi bozulur, böylece bireysel değerler birbirine karşı döner: parçalanma - hızlandıran, iyileştiren, rahatlatan, yumuşatan her şey çeşitli kılıklarda öne çıkar; dini veya ahlaki veya politik veya estetik kıyafet vb.

Nihilizm sadece "boşuna!" tefekkür ve sadece her şeyin yıkıma hazır olduğu inancı değil: aynı zamanda ellerimizi kaldırırız ve her şeyi yok ederiz. Bütün bunlar mantıksızdır; ama nihilistin kendisinin mantıklı olduğuna inanmasına gerek yoktur... Bu, güçlü ruhların ve güçlü iradeli insanların durumudur: ve bu tür insanlar, " Yargı": - Eylemin doğasından kaynaklanıp kaynaklanmadığı. Yargı yoluyla imha, manuel, fiziksel imhayı destekler.

Nihilistlerin doğuşuna. -Gerçekten bildiğimiz şeye ulaşma cesaretimiz ancak geç gelir. Şimdiye kadar temelde bir nihilist olduğumu ancak son zamanlarda kendime itiraf ettim: Bir nihilist olarak ileriye doğru ilerlerken gösterdiğim enerji ve kayıtsızlık, bu temel gerçeği gözlerimden gizledi. Bir hedefe doğru gidiyorsak temel inancımızın "kendisi sonsuz amaçsızlık" olması imkansız gibi görünüyor.

Güçlünün karamsarlığı: Korkunç bir kavgada "Ne için?"i tek başına yenmek . Bu, kendimizi iyi mi yoksa kötü mü hissettiğimiz sorusundan yüz kat daha önemlidir: Bu, her güçlü karakterin temel içgüdüsüdür ve dolayısıyla başkalarının da kendini iyi mi yoksa kötü mü hissettiğidir. Kısacası uğruna insan fedakarlığından çekinmeyeceğimiz, her türlü riski göze alacağımız, her türlü kötülüğe, hatta en kötüsüne göğüs gereceğimiz bir hedefimiz olması: Bu büyük bir tutku .

[2. Nihilizmin daha fazla nedeni]

Nihilizmin nedenleri: 1. Daha yüksek bir ırkın, yani tükenmez verimliliği ve gücü insana olan inancı koruyanların eksikliği vardır . (Napolyon'a ne borçlu olduğumuzu bir düşünün: bu yüzyılın neredeyse tüm büyük umutları.)

2. Aşağı türler, "sürü", "kalabalık", "toplum" alçakgönüllülüğü unutur ve taleplerini kozmik, metafizik değerlere şişirir. Sonuç olarak, tüm varoluş bayağılaştırılır : Eğer kalabalık istisnalara hükmeder ve onlara zulmederse, o zaman kendilerine olan inançlarını kaybederler ve nihilist olurlar .

Daha yüksek bir tür icat etmeye yönelik herhangi bir girişim kusurludur ("romantizm", onlara daha yüksek ahlaki değerler vermek isteyen sanatçı, filozof Carlyle'ın girişiminin aksine).

Sonuç: daha yüksek türe karşı direnç.

Tüm yüksek türlerin gerilemesi ve belirsizliği; dehaya karşı mücadele ("halk şiiri" vb.). Ruhun büyüklüğünün bir ölçüsü olarak, aşağı olana, acı çekene duyulan şefkat.

eylemin sadece tercümanı değil, filozofu, yorumcusu da yok .

Kusurlu nihilizm, biçimleri: biz bunun içinde yaşıyoruz .

Bu değerleri yeniden değerlendirmeden nihilizmden kaçma çabaları:

tam tersi etki yaratırlar, sorunu ağırlaştırırlar.

29 "

[Kendini sarhoş etme yöntemleri. -] Ruhumuzun derinliklerinde, nerede olduğunu bilmiyoruz? Bay. - Sarhoşluk yoluyla ondan kurtulma girişimi. - Müzik olarak içki. - Zulüm olarak meyhane, en soyluların düşüşünün trajik zevki. - Belirli insanlara (veya dönemlere) karşı dizginsiz, körü körüne hayranlık (nefret vb. olarak). Bilimin bir aracı olarak mekanik olarak çalışan deney. - Birçok küçük zevki görmek için, örneğin bir tanıdık olarak bile, gözleri açık yürümek. Tehlikeli, kendine zarar veren bir tevazu. Alçakgönüllülüğümüzü pathos olarak genelleştiriyoruz; duyusal zevk, sonsuz uzayın mistisizmi; "sanat için sanat" (le fait), kendinden nefret etmenin narkozu olarak "saf biliş"; herhangi bir sürekli çalışma, herhangi bir aptalca küçük fanatizm; tüm cihazların karışıklığı, genel aşırılıktan kaynaklanan hastalık (yozlaşma zevki öldürür).

1. Sonuç olarak irade zayıflığı.

2. Aşırı gurur ve küçük zayıflığın aşağılanması birbirine zıt şeyler olarak hissedilir.

İki bin yıl boyunca Hıristiyan olmanın bedelini ödemek zorunda kalacağımız zaman gelecek: Hayat veren ağırlık merkezimizi kaybedeceğiz - bir süre nerede yukarı, nerede aşağı olduğunu bilemeyeceğiz. Kendimizi, aynı miktardaki enerjiyle, birdenbire büyük, zıt değerlendirmelere atıyoruz.

Artık her şey özüne kadar sahte, "kelime", karmakarışık, zayıf veya aşırı gerilmiş:

a) bir tür dünyevi çözüm deniyoruz ama aynı anlamda hakikatin, sevginin ve adaletin nihai zaferi ile: sosyalizm: "kişilerin eşitliği";

b) ahlaki ideali korumaya çalışıyoruz (fedakarlık, kendine iftira ve iradeyi reddetme önceliğiyle);

c) "öteki yaşamı" bile korumaya çalışıyoruz: mantıksız bir x olarak da olsa: ama bunu hemen, ondan bir tür eski tarz metafizik teselli çıkarılabilecek şekilde yorumluyoruz;

ç) olup bitenlerden ödüllendirici, cezalandırıcı, eğitici, iyi düzeni okumaya çalışarak eski tarz ilahi liderlik girişiminde bulunuyoruz;

d) iyiye ve kötülüğe değişmez bir şekilde inanırız: iyinin zaferini ve kötünün yok edilmesini bir görev olarak görürüz (bu, boş kafalı İngiliz John Stuart Mill'in tipik bir örneğidir );

e) "doğallığı", arzuyu, egoyu küçümseme: en yüksek maneviyat ve sanatı bile kişiliksizleşmenin ve ilgisizliğin bir sonucu olarak algılama girişimi;

f) kilisenin hâlâ bireyin yaşamının tüm deneyimlerine ve doruklarına nüfuz etmesine, onlara kutsama ve daha yüksek bir anlam vermesine izin veriyorlar: hâlâ bir "Hıristiyan devletimiz", bir "Hıristiyan evliliğimiz" var -

Bizimkinden daha düşünceli ve düşünceli zamanlar vardı: örneğin, Buda'nın ortaya çıktığı çağ, yüzyıllarca süren mezhepsel çekişmelerden sonra, Avrupa halklarının bugün felsefi doktrinlerin inceliklerinde olduğu gibi, sonunda insanların da felsefi doktrinlerin uçurumunda kaybolduğu dönem. dini dogmalar. En azından "edebiyat" tarafından yanıltılmamıza ve basının zamanımızın "ruhu" hakkında yüksek bir görüşe sahip olmasına izin veriyoruz: milyonlarca maneviyatçı ve o jimnastik - iğrenç çirkinliği tüm İngiliz icatlarının özelliği olan Hıristiyanlık. , daha iyi başlangıç noktaları sağlar ve kendisine karşı bir tanıklık sağlar.

Avrupa'nın kötümserliği yalnızca başlangıç aşamasındadır: Bir zamanlar Hindistan'da olduğu gibi, hiçliğin yansıdığı iğrenç, özlem dolu, katı, donuk bakışlarla henüz karakterize edilmemiştir; hala çok fazla "yapıldı" ve çok az "oldu, yaratıldı", çok fazla bilimsel ve şiirsel karamsarlık var; Her şeyin çoğunun yeni icat edildiğine, "yapıldığına", ancak gerçek bir "sebep" olmadığına inanıyorum.

Buraya kadar karamsarlığın bir eleştirisi. - Ödemonolojik yönlerden kaçınarak şu soruyu azaltalım: Bunun anlamı nedir? Koyulaşmanın azaltılması. - Karamsarlığımız: Dünyanın değeri bizim ona atfettiğimiz kadar değil - İnancımız bilgiye olan arzumuzu o kadar artırdı ki bugün bunu söylemek zorunda kalıyoruz. Her şeyden önce değerinin düşük olmasıyla ilgili: ilk etapta böyle hissediyoruz - bu anlamda sadece kötümseriz, yani bu yeniden değerlenmeyi acımasızca kendimize kabul etme ve hiçbir şeyi örtbas etmeme, kendimize yalan söyleme iradesiyle. eski yöntem...

Belki de bizi yeni değerler aramaya teşvik eden pathos'u tam da bu şekilde buluyoruz. Özetle: Dünya düşündüğümüzden çok daha değerli olabilir - ideallerimizin saflığıyla yüzleşmek zorundayız ve belki de dünyaya en yüksek değerlendirmeyi verdiğimizin bilincinde olarak, ılımlı bile vermemişizdir. insan varoluşumuza ucuz değer.

Neyi tanrılaştırdık? - Topluluk içindeki değer içgüdüleri (bu topluluğun hayatta kalmasını sağlayan).

Neye iftira attık? - Üstün insanı aşağı olandan ayıran şey, mesafe yaratan içgüdülerdir.

Karamsarlığın yayılmasının nedenleri:

1. yaşamın en güçlü ve en umut verici içgüdülerine iftira atılmıştır ve bu nedenle yaşam lanetlenmiştir;

2. insanın artan dayanıklılığı, dürüstlüğü ve giderek artan güvensizliği, bu içgüdüleri hayattan ayrılamaz olarak algılayıp hayata karşı yöneliyor;

3. yalnızca bu çatışmayı yaşamayan en vasat insanlar üretken bir şekilde ürerler, daha değerli olan ise başarısız olur ve yozlaşmanın bir örneği olarak kendine karşı tavır alır - diğer taraftan kendine amaç edinen vasat insan. ve anlam, üzülür (- "neden?" sorusuna kimse cevap veremez.

4. yüzeysellik, kırılganlık, huzursuzluk, acelecilik, şikayet artıyor - tüm mide bulandırıcı ve sözde "medeniyet"in bugünkü farkındalığı kolaylaşıyor ve birey, kendisini bu iğrenç makineye teslim ederek hizmetten istifa ediyor .

Modern kötümserlik, dünyanın ve varoluşun değil, modern dünyanın yararsızlığının bir ifadesidir.

Acı çekmenin zevke üstünlüğü veya tam tersi (hazcılık): Her iki doktrin de nihilizme rehberlik eder...

Çünkü burada her iki durumda da sevinç ve üzüntünün ifadesinden başka bir nihai anlam vermezler.

Ancak artık istemeye, bir niyet üstlenmeye, anlam üstlenmeye cesaret edemeyen bir kişi böyle konuşur: - hiçbir sağlıklı insan, yaşamın değerini bu tür tesadüfi şeylerin ölçümüyle ölçmez. Acının ağır basması mümkün olabilir ama yine de güçlü bir irade ve hayata evet demek; bu fazla kiloya duyulan ihtiyaç.

"Hayat buna değmez"; "istifa"; "Sonuçta gözyaşları nedir?" - zayıf ve duygusal bir düşünce tarzı. Bir canavar gai vaut mieux/Qu'un duygusal can sıkıntısı. (Neşeli bir canavar, duygusal bir adamdan daha değerlidir - çev.)

Felsefi nihilist, olup biten her şeyin anlamsız ve beyhude olduğuna inanır; anlamsız ve gereksiz bir varoluş olmamalıdır. Ama nedir: Yapmamalı mı? Bu "anlamı", bu ölçüyü nereden alıyoruz? - Nihilist temel olarak böyle kasvetli, işe yaramaz bir varoluşun görüntüsünün bir filozofu tatmin edici olmayan, kasvetli, ümitsiz bir şekilde etkilediğine inanır; bu tür bir içgörü bizim daha ince felsefi duyarlılıklarımızla çelişir. Bu durum saçma bir değerlendirmeye yol açıyor: Eğer hala jussa'da ısrar ediyorsa, varoluşun karakteri filozofa neşe getirmelidir...

Dolayısıyla sevinç ve üzüntünün ancak olup bitenlere aracı olabileceğini kolaylıkla anlayabiliriz: "anlam" ve "amaç"ı görüp göremediğimizi, anlamsızlık veya onun tersi sorununun bizim için çözümsüz olup olmadığını da sorabiliriz. -

Karamsarlığın nihilizme evrimi .

Değerleri doğal olmayan hale getirmek. Değerlerin skolastikliği. "Havada asılı kalan", "özgürleştirilmiş" idealist değerler, eylemi tahakküm altına almak ve ona rehberlik etmek yerine onu kınıyor.

Doğal dereceler ve sıralamalar yerine kontrastlar devreye giriyor. Sıralamalardan nefret ediyorum. Kontrastlar ahır çağına uygundur çünkü kavranması daha kolaydır.

Reddedilen dünya, yapay olarak inşa edilmiş, "gerçek, değerli" dünyayla karşılaştırılıyor.

Sonunda "gerçek" dünyanın inşa edildiği malzemeyi keşfettik: ve elimizde kalan tek şey bu reddedilmiş dünyadır ve en büyük hayal kırıklığını bile onun reddedilmesine bağlarız.

Nihilizm böyle ortaya çıktı: hakim değerleri koruduk - ama başka hiçbir şey değil!

Güçlü ve zayıf sorunu burada ortaya çıkıyor:

1. zayıflar onun içinde yok olur;

2. güçlüler yok edilemeyenleri yok eder;

3. Güçlü olan hakim değerlerin üstesinden gelir. Bütün bunlar hep birlikte trajik dönemi temsil ediyor.

[3. Çöküşün bir ifadesi olarak nihilist hareket]

Son zamanlarda, rastgele ve hiçbir şekilde uygun olmayan bir kelimeyi çok sık yanlış kullanıyoruz: Her yerde karamsarlıktan bahsediyoruz, bir cevabı olması gereken soru hakkında tartışıyoruz: kim haklı, karamsarlık mı yoksa iyimserlik mi? Somut olanı anlamadık: Karamsarlığın bir sorun değil, bir semptom olduğunu, bu ismin " nihilizm" ile değiştirilmesi gerektiğini, yokluğun varoluştan daha iyi olup olmadığı sorusunun başlı başına bir hastalık, bir gerileme olduğunu. bir özeleştiri...

Kötümser hareket yalnızca psikolojik bir çöküşün ifadesidir.

Anlaşılması gereken: - Her türlü gerileme ve hastalık, aktif ve sürekli olarak genel değer yargılarımızın oluşmasına katkıda bulunmuştur; hakim hale gelen değer yargılarında yozlaşmanın bile hüküm sürdüğü: sadece mevcut sefalet ve yozlaşmanın sonucu olan devletle uğraşmak zorunda olmadığımız, aynı zamanda önceki tüm yozlaşmanın kaldığı, yani hayatta kaldığı. İnsanlığın temel içgüdülerinden bu kadar toptan sapması, değer yargısının bu tam çöküşü, mükemmel bir soru işaretidir, "insan" hayvanının filozofa sunduğu gerçek gizemdir -

"Çöküş" kavramı. Gerileme, sefahat ve sefahat kendi başlarına kınanacak şeyler değildir: bunlar yaşamın ve yaşamın gelişiminin gerekli sonuçlarıdır. Çöküşün ortaya çıkışı, yaşamdaki herhangi bir patlama ve genişleme kadar gereklidir: kesinlikle durdurulamaz. Akıl ise tam tersini ister.

Suçun, hastalığın, fuhuşun ve ahlaksızlığın artık yeşermeyeceği koşulların ve toplumsal bileşimlerin olabileceğine inanmaları tüm sosyalist düşünürler için utanç verici ve utanç vericidir... Ancak bu, yaşamı kınamakla eşdeğerdir. Bir toplumun genç kalması mümkün değildir. Ve gerçekten güçlü olduğunuzda atık malzeme üretmek zorundasınız. Siz ne kadar enerjik ve cesur davranırsanız, toplum o kadar ileriye doğru ilerler, insanlar o kadar talihsiz ve yanlış yönlendirilir, gerilemeye o kadar yaklaşır... Yaş, kurumsal olarak ortadan kaldırılamaz. Ne de hastalık. Ne de günah.

Çöküşün özüne ilişkin temel bir anlayış: Şimdiye kadar nedenleri olduğunu düşündüğümüz şeyler sonuçlarıdır.

Bu, ahlaki konulara bakış açısını tamamen değiştirir. Günahlara, lükse, suça ve hatta hastalıklara karşı verilen tüm ahlaki mücadele saf ve gereksiz görünüyor: - pişmanlığa rağmen "iyileşme" yok .

Dekadansın kendisi savaşılacak bir şey değildir; kesinlikle gereklidir ve her çağın ve her halkın karakteristik özelliğidir. Tüm gücümüzle mücadele etmemiz gereken şey, enfeksiyonların organizmanın sağlıklı bölgelerine girmesidir.

Bunu yapıyor muyuz? Biz tam tersini yapıyoruz. - İnsanlık adına çabaladığımız şey tam olarak budur.

Şu ana kadarki ana değerlerin bu temel biyolojik soruyla nasıl bir ilişkisi var? Felsefe, din, ahlak, sanat vb.

Çare: Militarizm, örneğin uygarlığı doğal düşmanı olarak gören Napolyon'dan başlayarak...

Şu ana kadar yozlaşmanın nedenleri olarak gördüklerimiz sonuçlarıdır.

Ancak yozlaşma ilaçları olarak gördüğümüz şeyler aynı zamanda yalnızca belirli etkileri olan sakinleştiricilerdir: "tedavi edilenler" yalnızca belirli türdeki yozlaşmışlardır.

Çöküşün sonuçları: günah - suç işleme eğilimi; hastalık – hastalık; suç - suçluluk; bekarlık - kısırlık; histeri eğilimi - iradenin zayıflığı; alkolizm, karamsarlık; anarşizm; sefahat (aynı zamanda manevi). İftiracı, gözetleyen, şüpheci, yok edici.

"Çöküş" kavramı için .

1. Şüphecilik tıpkı entelektüel sefahat gibi çöküşün bir sonucudur.

2. Kötü ahlak, dekadansın (irade zayıflığı, güçlü uyarıcılara ihtiyaç duyma) sonucudur.

3. Psikolojik ve ahlaki çareler çöküşün gidişatını değiştirmez, onu durdurmaz, fizyolojik olarak sıfırdır:

Bu zorlu "tepkilerin" büyük hiçliğini anlamak; bunlar bazı ölümcül sonuçlara karşı uyuşturucu kullanma biçimleridir; hastalıklı unsuru ortadan kaldırmazlar; bunlar genellikle çöküşün insanını yok etmeye yönelik kahramanca girişimlerdir, böylece onun zararlılığı yalnızca minimum düzeyde fark edilir.

4. Nihilizm bir sebep değil, yalnızca çöküşün mantığıdır.

5. " İyi" ve "kötü" çöküşün yalnızca iki türüdür: tüm temel olgularda birbirlerine aittirler.

6. Sosyal sorun, çöküşün sonuçlarından biridir.

7. Hastalıklar, özellikle de sinir ve zihin hastalıkları, güçlü bir karakterin savunma eksikliğinin işaretleridir; Sinirlilik de oradadır, dolayısıyla ruh hali ve ruh hali eksikliği birincil sorunlar olacaktır.

En yaygın çöküş türleri:

1. Bir tedavi seçtiğimize inanıyoruz, ancak aslında bu yalnızca tükenmeyi hızlandırıyor - buna Hıristiyanlık da dahil - içgüdünün yanlış seçiminin en yaygın örneğinden bahsetmek gerekirse; - buna "ilerleme" de dahildir. -

2. Uyartılara direnme yeteneğimizi kaybederiz - şans tarafından yönetiliriz: deneyimlerimizi fena halde çarpıtırız ve büyütürüz... "kişiliksizleşme", iradenin parçalanması - bu tamamen farklı bir ahlak türünü, sempatiyi teşvik eden fedakar ahlakı içerir. ve şefkat: özü kişiliğin zayıflığıdır, bu nedenle birlikte ses çıkarır ve aşırı gerilmiş bir tel gibi sürekli titreşir... aşırı sinirlilik...

3. Sebep ile sonucu birbirine karıştırıyoruz: Çöküşü fizyolojik olarak anlamıyoruz ve kötü duygunun asıl sebebini sonuçlarında görüyoruz - buna tüm din ahlakı da dahildir.

4. Artık acının olmadığı bir durumu özlüyoruz: Bize göre hayattan yalnızca kötü şeyler beklenebilir - bilinçsiz, duyarsız durumların (uyku, bilinçsizlik) bilinçli olanlarla kıyaslanamayacak kadar daha değerli olduğunu düşünüyoruz; ve bundan bir metodoloji çıkar...

"İncilerin" hijyeni için. -Zayıflığımızla yaptığımız her şeyde başarısız oluruz. Ders: Hiçbir şey yapmayın. Tek sorun, gücü kapatmak, tepki vermemek için gereken kuvvetin, zayıflığın etkisi altında en küçük olmasıdır: hiçbir zaman, hiç tepki vermememiz gerekenden daha hızlı ve amaçsızca tepki vermeyiz...

Bir karakterin gücü, bir reaksiyonu beklemekte ve geciktirmekte kendini gösterir: belirli bir adiaphoria (Yunanca: kayıtsızlık - çeviri) kendine aittir, tıpkı karşı saldırının öngörülebilirliği, aniliği ve durdurulamazlığındaki zayıflığın kendine özgü olması gibi " eylem"... İrade zayıftır: ve aptalca şeyler yapmaktan kaçınmanın reçetesi, güçlü bir irade ile hiçbir şey yapmamaktır... Çelişki... Bir tür kendini yok etme, kendini koruma içgüdüsü tehlikeye atılır. .. Zayıf olan kendine zarar verir... Çöküşün türü budur...

Aslında, tarafsızlığı teşvik etmek için kullanılabilecek uygulamalar hakkında zaten çok düşünmüşlerdir. Hiçbir şey yapmamanın herhangi bir aktiviteden daha yararlı olduğu konusunda içgüdü doğru yoldadır...

Yalnız filozofların, yani fakirlerin tüm uygulamaları, doğru değer ölçüsüne göre düzenlenir; öyle ki, belirli tipte bir insan, kendisini mümkün olduğu kadar eyleme geçmekten alıkoyduğunda en fazla faydayı elde eder -

Kurtuluş yolları: tam itaat, mekanik aktivite; acil karar ve eylem gerektiren insanları ve şeyleri birbirinden ayırmak.

İradenin zayıflığı: Bu benzetme yanıltıcı olabilir. İrade olmadığı için, dolayısıyla ne güçlü ne de zayıf irade vardır. Motiflerin çokluğu, dağınıklığı ve sistemleştirilmemesi "zayıf iradeye" yol açarken, yukarıda bahsedilenlerin tek bir güçlü motivasyonun rehberliğinde koordinasyonu "güçlü iradeye" yol açar: - İlk durum salınım ve ağırlık merkezinin olmaması ile karakterize edilir; ikincisi, yönün doğruluğu ve kesinliği.

Kalıtsal olan hastalık değil, morbiditedir (hastalığa eğilim): zararlı etkiler tehlikesine karşı direnç gücünün zayıflığı, vb., direncin kırılmış gücü - ahlaki açıdan konuşursak: teslimiyet ve aşağılanma düşman. Felsefenin, ahlakın ve dinin şimdiye kadarki tüm bu temel değerlerinin zayıf insanların, akıl hastalarının ve akıl hastalarının değerleriyle karşılaştırılıp karşılaştırılamayacağını sordum kendime: bunlar aynı kötülüğü daha ılımlı bir biçimde somutlaştırıyor. ..

Her hastalıklı durumun değeri, bize bir büyüteç altında, normalde normal olan ancak pek görülemeyen belirli normal koşulları göstermesidir...

Sağlık ve hastalık, eski doktorların ve bazı modern doktorların da inandığı gibi temelde farklı değildir. Canlı organizma için mücadele edenleri çeşitli prensip ve varlıklar haline getirip onu savaş alanına çevirmemek gerekir. Bu eski bir şaka ve saf gevezelikten başka bir şey değil. Aslında bu iki varoluş biçimi arasında yalnızca bir derece fark vardır: Normal olayların abartılması, orantısızlığı ve uyumsuzluğu hastalıklı durumlar yaratır (Claude Bemard).

Kötülük aynı zamanda aşırı hoşgörü, uyumsuzluk ve orantısızlık olarak değerlendirilebildiği ölçüde, İyilik de o ölçüde aşırı hoşgörü, uyumsuzluk ve orantısızlık tehlikesine karşı koruyucu bir diyet olabilir.

Baskın bir duygu olarak kalıtsal zayıflık: en yüksek değerlerin nedeni.

Not: Zayıflık istiyoruz: neden?... çoğunlukla zorunlu olarak zayıf olduğumuz için...

olarak boyun eğdirmek : Arzu, zevk ve ilgisizlik duygularını, güç iradesini gurur duygusuna, sahip olma arzusuna ve giderek artan sahip olma arzusuna boyun eğdirmek ; alçakgönüllülük olarak zayıflama; inanç olarak zayıflama; tüm doğal şeylere karşı tiksinti ve utanç olarak zayıflık; yaşamın inkarı olarak, hastalık ve alışılmış zayıflık olarak... intikamdan, direnişten, düşmanlıktan, öfkeden vazgeçiş olarak zayıflamak.

sistem güçlendirme (güçlendirme sistemi - ed.) ile değil, bir tür gerekçelendirme ve ahlakileştirme, yani bir açıklama ile yenmek istiyoruz ...

Temelde farklı iki durumun bir karışımı: örneğin, özünde tepkiden, eylemden uzak durma anlamına gelen gücün dinginliği, hiçbir şeyi harekete geçirmeyen ilahi tip... ve bitkinliğin dinginliği, duyarsızlık noktasına varan katılık. - Her felsefi-çileci süreç ikinciye doğru çıkar ama aslında birinciye doğru olduğuna inanır... Çünkü sanki ilahi bir duruma ulaşmış gibi, ulaşılan duruma bu tür yüklemler atarlar.

En tehlikeli yanlış anlama. - Hiçbir karışıklığa ve belirsizliğe izin vermeyecek gibi görünen bir kavram var: Bu da tükenmişlik kavramı. Edinilebilir, hatta miras alınabilir; her halükarda eşyanın görünüşünü, değerini değiştirir...

Temsil ettiği ve hissettiği bolluktan dolayı farkında olmadan bir şeyler veren ve bu nedenle onları daha eksiksiz, daha güçlü, daha umut verici gören - her zaman hediye verebilen kişinin aksine - bitkin kişi küçümser ve çarpıtır. Gördüğü her şey değeri yok eder: Zararlı...

Görünüşe göre burada göz ardı edilemez: tarih hala, bitkin bir kişinin her zaman en eksiksiz olanla ve en eksiksiz olanla en zararlı denizaltıyla değiştirildiği acımasız gerçeğini içeriyor.

Hayatı az olan zayıf, hayatı daha da fakirleştirir: Hayat bakımından zengin olan güçlü adam, hayatı zenginleştirir... Birincisi bunun meyvesidir; ikincisi sadece hayata katkıda bulunur... Peki onları karıştırmak nasıl mümkün olabilir?

Bitkin bir kişi, en büyük aktivite ve enerjiye sahip hareketlerle sahneye çıktığında, eğer yozlaşma, zihinsel ve sinirsel enerjinin büyük bir şekilde boşaltılmasının durumuysa, o zaman onu zengin adam sanıyorlar... Sonuçta korku yarattı.. - Aptallar kültü hala hayatta zengin olan insanlardır, güçlülerin kültü. Fanatikler, takıntılılar, dindar saralılar, tüm bu eksantrikler gücün en yüksek türü olarak hissediliyordu: ilahi.

Bu korku uyandıran güç her şeyden önce ilahi olarak görülüyordu: Başlangıç noktası, otoritenin kaynağı burasıydı, yorumladılar, dinlediler, bilgeliği aradılar... - Hemen hemen her yerde belli bir "tanrılaştırma" arzusu bundan gelişti. yani ruh, beden ve sinirlerin tipik yozlaşması: daha yüksek bir varoluş tarzına giden yolu bulma çabası. Kendimizi hasta etmek, kendimizi delirtmek, kafa karışıklığı ve bozulma semptomlarını kışkırtmak - bu daha güçlü, daha insanüstü, daha korkunç ve daha akıllı olmamız anlamına geliyordu: - bu şekilde o kadar çok güç kazanacağımızı düşündük ki, bunu başarabiliriz. hatta ver. Nerede birine hayransak, verebilecek birine de hayrandık.

Sarhoşluk deneyimi bu bakımdan yanıltıcıydı... bu, güç duygusunu en üst düzeye çıkarır ve sonuç olarak, safça yargılarsak, güç - yani gücün en yüksek düzeyinde, en sarhoş kişi, yani esrime halindeki kişi, olmak. - Sarhoşluğun iki kaynağı vardır: Çok fazla yaşam bolluğu ve beynin sağlıksız beslenmesi durumu.

Edinilmiş, kalıtsal olmayan tükenme: Yetersiz beslenme, çoğunlukla beslenme alanında bilgisiz olmamızdan kaynaklanır; örneğin bilim adamlarıyla; erotik erken gelişmişlik: öncelikle Fransız gençliğinin laneti, Parisliler ön planda: liseden itibaren dünyaya sapkın ve kirli giriyorlar - ve lanet olası eğilimler zincirinden asla kurtulamıyorlar, kendilerine karşı bile ironik ve aşağılayıcılar - kadırga köleleri , hepsi olası karmaşıklıkla -: bu arada, çoğu zaman zaten ırksal ve ailevi çöküşün bir belirtisidir, tüm aşırı sinirlilik gibi, çevrenin bulaşıcı etkisi de: - çevresi tarafından tanımlanan kişi zaten çökmüş demektir. Alkolizm, içgüdü değil alışkanlık, aptalca taklit, korkakça ya da kendini beğenmiş bir düzene uyum: - Almanlar arasında bir Yahudi ne büyük bir nimettir! Ne kadar donuk, bu yuvarlak kafalar, mavi gözler! Yüzde, konuşmada, duruşta ruh eksikliği; Germenlerin bu tembel esneme ve dinlenme ihtiyacı elbette aşırı çalışmaktan değil, çeşitli alkollü içeceklerin iğrenç tüketiminden ve bunların kötüye kullanılmasından kaynaklanıyor...

Tükenme teorisi: - Suç, akıl hastaları (aynı zamanda sanatçılar...), suçlular, anarşistler - bunlar ezilen sınıflar değil, şimdiye kadar tüm sınıflardan toplumun pisliğidir...

Tüm sosyal katmanlarımızın zaten bu unsurlarla dolu olduğu içgörüsüyle, modern toplumun bir "toplum", bir "beden" değil, çeşitli çetelerin ve chandalaların hastalıklı bir topluluğu - artık hiçbir şeye sahip olmayan bir toplum - olduğunu da anladık. seçme gücü.

Yüzyıllardır bir arada yaşamanın getirdiği hastalık ne kadar derinlere nüfuz ediyor:

modern erdem

hastalık biçimleri olarak modern maneviyat

bizim bilimimiz

[Yolsuzluk durumu. -] Her türlü yolsuzluğun birlikteliği anlaşılmalıdır; Hıristiyan yozlaşmasını (bir tür olarak Pascal) unutmayalım; ama sosyalist-komünist yozlaşma (Hıristiyanlığın devamı) hakkında değil - sosyalistlerin en üst düzeydeki toplum anlayışı, toplum sıralamasında en alt düzeydedir; "öbür dünya " - yozlaşma : Sanki gerçek dünyada varoluş dünyasının yanı sıra geleceğin dünyası da varmış gibi.

Bu noktada sözleşmeye yer yok; burada amansız bir mücadele vermeliyiz, onu kesmeliyiz, yok etmeliyiz - Hıristiyan-nihilist değer standardını her yerden silmeliyiz ve onun tüm versiyonlarına karşı mücadele etmeliyiz... örneğin bugünkünden. sosyoloji, günümüzün müziği, günümüzün karamsarlığı (-Hıristiyan değer idealinin tüm biçimleri-).

Ya biri doğrudur, ya diğeri: Buradaki gerçek, insan tipini yücelten şeydir...

Bir kenara atılması gereken varoluş biçimleri olarak rahip, papaz. Şu ana kadarki eğitimin tamamı güçsüz, etkisiz, desteği yok, ağırlık merkezi yok ve değerler çelişkisinin yükünü taşıyor.

Doğa, yozlaşmışlara şefkat göstermiyorsa ahlak dışı değildir; tam tersine insan ırkının fizyolojik ve ahlaki hastalıklarının artması, hastalıklı ve doğal olmayan bir ahlakın sonucudur. - Çoğu insanın hassasiyeti hastalıklı ve doğal değildir.

İnsanlığın ahlaki ve fizyolojik olarak yozlaşmış olmasıyla nasıl bağlantılıdır? - Bir organ bozulduğunda vücut yok olur... Fedakarlık hakkının kökeni fizyolojiye dayandırılamaz; yardım etme hakkı ya da kader eşitliği hakkı: bunların hepsi yozlaşmış ve yanlış yola sapmış sınıfsal kesimlerdir.

Kendilerinden daha yozlaşmış nesiller doğuracak olan, üretken olmayan, üretken olmayan, yıkıcı unsurların olduğu bir toplumda dayanışma olmaz.

Çöküşün bilimin idealleri üzerinde bile derin ve tamamen bilinçsiz bir etkisi vardır: Sosyolojimizin tamamı bu önermeyi kanıtlamaktadır. Toplumun çürüyen imajını yalnızca deneyimlerden bildiği, sosyolojik yargı oluşturmada kaçınılmaz olarak kendi aşağılanma içgüdüsünü norm olarak aldığına dikkat çekiliyor.

Günümüz Avrupa'sının gerileyen yaşamı, sosyal ideallerini bunlarda formüle ediyor: hepsi, çoktan vadesi geçmiş türlerin ideallerine dikkat çekici derecede benziyor...

Sürü içgüdüsü -artık bağımsız olan bu güç- aristokratik bir toplumun içgüdüsünden tamamen farklıdır: ve bireysel birimlerin değeri toplamı belirler... Bizim bütün sosyolojimiz sürü içgüdüsünden başka bir içgüdü bilmez, yani, sıfırların toplamı içgüdüsü; sıfır olan her şeyin "eşit haklara" sahip olduğu ve sıfır olmanın erdem olduğu...

Bugün çeşitli toplum biçimlerinin yargılandığı değerlendirme, barışa savaştan daha fazla değer veren değerlendirmeyle tamamen aynıdır: ancak bu yargı anti-biyolojiktir ve kendisi de yaşamın çöküşünün meyvesidir... Hayat, savaşın sonucu ve toplumun kendisi de savaşın bir aracı... Bay Herbert Spencer bir biyolog olarak çökmüş - ve aynı zamanda bir ahlakçı olarak da çökmüş (fedakarlığın zaferinde arzu edilir bir şey görüyor!!!)

Binlerce yıllık hata ve kafa karışıklığının ardından Evet ve Hayır'a giden yolu bulduğum için çok mutluyum .

Seni zayıflatan, yoran her şeye hayır demeyi öğretiyorum sana.

Güçlendiren, kuvvet biriktiren, [güç duygusunu haklı çıkaran] her şeye Evet demeyi öğretiyorum.

Şu ana kadar ne birini ne de diğerini öğrettik: Erdemi, fedakarlığı, şefkati öğrettik, hatta yaşamı inkarı öğrettik... Bunların hepsi tükenmiş insanın değerleridir.

Yorgunluğun fizyolojisi üzerine uzun uzun düşünmek, beni bitkin insanların yargılarının değerler dünyasına ne kadar derinden nüfuz ettiğini sormaya zorladı.

Vardığım sonuç, pek çok yabancı dünyada kendini evindeymiş gibi hisseden benim için bile olabildiğince şaşırtıcıydı: İnsanlığa egemen olan, en azından ehlileştirilmiş insanlığı, en yüksek değer yargılarının tümü ile değiştirilebileceğini keşfettim. bitkin insanların yargılarından türetilmiştir.

En kutsal isimlerin altında yıkıcı eğilimler keşfettim; Ona zayıflatan, zayıflığı öğreten ve içimize zayıflık aşılayan bir tanrı dedik... "İyi adam"ı, çöküşün kendini onaylamasının bir biçimi olarak buldum.

Schopenhauer'in hâlâ en yüksek, tek ve tüm erdemlerin temeli olduğunu öğrettiği bu erdemde, tam da şefkatte, her türlü günahtan daha büyük bir tehlikeye [cesur oldum]. Tür içinde seçilim, sıradan olandan arınma, baştan itibaren çaprazlama - şimdiye kadar bu mükemmel bir erdem olarak görülüyordu...

Kadere saygı duyulmalı: Zayıflara yok ol diyen kader...

Kadere direndiğimize, insanlığı yozlaştırdığımıza, mahvettiğimize Tanrı dedik... Tanrı'nın adını boş yere ağzımıza almayalım...

Irk yozlaşmıştır; ama günahları yüzünden değil, cehaleti yüzünden; bitkinliği bitkinlik olarak algılamadığı için yozlaşmıştır: fizyolojik hatalar tüm kötülüklerin sebebidir...

Erdem bizim büyük yanlış anlamamızdır.

Sorun: Bitkin insanlar nasıl değerlerle ilgili yasa çıkarmaya başladı? - Soruyu farklı sormak: Sonuncular nasıl iktidara geldi? İnsan-hayvan içgüdüsü nasıl bu kadar baş aşağı durabildi?

[4. Kriz: Nihilizm ve Geri Dönüş Fikri]

Aşırı durumların yerini ılımlı olanlar değil, yine aşırı durumlar alıyor, ancak zıt işaretlerle. Bu nedenle, doğanın mutlak ahlaksızlığına, amaçsızlığına ve anlamsızlığına olan inanç, Tanrı'ya ve özünde ahlaki bir düzene olan inancın artık sürdürülemediği durumlarda psikolojik olarak gerekli bir duygulanımdır. Nihilizm artık varoluşa duyulan tiksintinin eskisinden daha fazla olması nedeniyle değil, acı çekmenin "anlamına", hatta varoluşun kendisine artık güvenmediğimiz için ortaya çıkıyor. Bir yorum yok edilmiştir: Ama yorum için önemli olan tam da bu olduğundan, sanki varoluşun hiçbir anlamı yokmuş gibi, sanki her şey boşunaymış gibi görünür.

Bu belirli "boşluğun" mevcut nihilizmimizin karakterini tanımladığı da gösterilmelidir. Önceki değer değerlendirmelerimize duyulan güvensizlik şu soruya kadar artıyor: "Bütün "değerler", hiçbir çözüme yaklaşmaksızın sadece komedi, hatta pratta hamuru sunduğumuz birer tuzak değil mi?" Sonu ve amacı olmayan uzun bir "boşuna" dönemi, en felç edici düşüncedir, özellikle de bizi aptal yerine koyduklarını anladığımızda ve kendimizi aptal yerine koymayacak kadar gücümüz olmadığında.

Şu düşünceyi en korkunç biçimiyle ele alalım: Bu biçimde, anlamsız ve amaçsız, ama kaçınılmaz olarak her zaman geri dönen, hiçlikte bir sonu olmayan varoluş: "ebedi dönüş."

Bu, nihilizmin en aşırı biçimidir: Ebedi ("anlamsız") hiçbir şey değildir!

Budizm'in Avrupa biçimi: Bilginin ve gücün enerjisi böyle bir inancı zorlar. Bu, olası tüm hipotezlerin en bilimsel olanıdır. Nihai hedefleri reddediyoruz: Eğer varoluşun böyle bir hedefi olsaydı şimdiye kadar ona ulaşmış olurduk.

Bu noktada panteizmin tam tersi için çabalamamız anlaşılabilir: Çünkü "mükemmel, ilahi, ebedi" olan her şey bizi aynı zamanda ebedi dönüşe inanmaya da zorluyor. Soru: Ahlakla birlikte her şeye karşı panteist tavrımızı da mı imkansız hale getirdik? Temelde biz sadece ahlaki Tanrıyı yendik. "İyinin ve kötünün ötesinde" Tanrı kavramı anlamlı mıdır? Bu anlamda panteizm mümkün olabilir mi? Hedefi süreçten çıkarıp yine de süreci onaylıyor muyuz? - Eğer bu süreçte her an bir şeyler başarmış olsaydık, her zaman aynı olurdu.

Spinoza, her anın mantıksal bir zorunluluğu olduğu ölçüde böyle olumlu bir konuma ulaştı: ve temel, mantıksal içgüdüsüyle, dünyanın doğasına karşı zafer kazandı.

Ancak onun davası sadece benzersiz bir davadır. Her olayın temeli olan, her olayda ifade edilen, eğer birey kendi temel karakter özelliği olarak hissetmişse, her temel karakter özelliği, o bireyi genel varoluşun her anını muzaffer bir şekilde onaylamaya teşvik etmelidir. Mesele şu ki, bu temel karakter özelliğinin kendimizde iyi ve değerli olduğunu hissediyoruz ve bunu keyifle deneyimliyoruz.

Ahlak, yalnızca insanlar tarafından zorla ezilen ve ezilen insanlar ve toplumsal sınıflar için yaşamı umutsuzluktan ve hiçliğe atlamaktan korumuştur: çünkü varoluşu en acı kılan doğaya karşı değil, insanlara karşı duyulan çaresizlik duygusudur. Ahlak, genellikle şiddet sahiplerine, şiddet uygulayanlara, "efendilere", sıradan insanın korunması, yani teşvik edilmesi ve güçlendirilmesi gereken düşmanlar olarak davrandı. Sonuç olarak ahlak bize yöneticilerin temel karakter özelliği olan güç iradesine karşı en derin nefreti ve en büyük küçümsemeyi öğretti. Bu ahlakı ortadan kaldırmak, inkar etmek, yok etmek: Bu, en nefret edilen içgüdüye ters duygu ve değerlendirmeyle bakmak anlamına gelir. Acı çeken, mazlum, iktidar iradesinden nefret etme hakkına sahip olduğu inancını kaybederse, umutsuz bir depresyon aşamasına girer. Bu özellik yaşamda esas olsaydı durum böyle olurdu ve bu "güç iradesinin" bu "ahlak iradesinin" kendisinde saklı olduğu, bu nefret ve aşağılamanın aynı zamanda güç iradesi olduğu ortaya çıkacaktı. Mazlum, zalimle aynı zeminde olduğunu, mazlumdan hiçbir ayrıcalığı, hiçbir üstünlüğü olmadığını anlayacaktır.

Tam tersi! Yaşamda gücün derecesi dışında hiçbir şeyin değeri yoktur; tabii yaşamın kendisinin güç iradesi olması koşuluyla. Ahlak, hayatları raydan çıkanları, her birine sonsuz bir değer, metafizik bir değer atfetmek suretiyle nihilizmden korumuş, onları dünyevi güç ve rütbe düzenine uymayan bir sistem içinde sınıflandırmıştır: teslimiyet, tevazu vb. öğretti. Bu ahlaka olan inancın yıkıldığını varsayarsak, hayatı yoldan çıkanlar artık rahata kavuşamayacak ve bu içinde yok olacaklardır.

Yıkım, kendini yok etme biçimini alır, yani yok olması gerekenin içgüdüsel seçimi olacaktır. Hayatları raydan çıkanların kendi kendilerini yok etmelerinin belirtileri: kendilerini canlı canlı parçalamak, zehirlemek, uyuşukluk, romantizm ve hepsinden önemlisi, güçlüleri amansız düşmanları haline getiren (sanki kendi cellatlarını yetiştiriyormuş gibi) eylemlere yönelik içgüdüsel ihtiyaç. daha da derin bir içgüdü olarak yok etmek, kendini yok etme içgüdüsünün iradesi - hiçlik arzusu.

Yaşamları yoldan çıkanlara hiçbir teselli kalmadığının, yok olmak için yok ettiklerinin, ahlaktan kurtulduktan sonra artık "teslim olmak" için bir nedenlerinin kalmadığının, kendilerini temellendirdiklerinin belirtisi olarak nihilizm tam tersi bir prensiple ve onlar da kendi açılarından güç istiyorlar, yani güçlüleri kendi kendilerinin celladı olmaya zorlayacak şekilde. Bu, Budizm'in Avrupa biçimidir; varoluş "anlamını" yitirdikten sonra hiçbir şey yapmamaktır.

Tadı " artmadı: tam tersine! "Tanrı, ahlak, teslimiyet", sefaletin korkunç derecede derin seviyelerine çareydi: Aktif nihilizm, nispeten çok daha uygun koşullarda ortaya çıkıyor. Ahlakın yenilgiye uğratıldığını hissetmemiz gerçeği, oldukça yüksek düzeyde bir entelektüel kültür gerektirir; ve tüm bu göreceli refah. Felsefi görüşlerin felsefeye karşı umutsuz şüpheciliğe varan uzun mücadelesinden kaynaklanan belirli bir zihinsel yorgunluk, bu nihilistlerin standartlarının kesinlikle düşük olmadığını karakterize eder. Buda'nın ortaya çıktığı durumu düşünün. Ebedi dönüş doktrininin bilimsel önkoşulları olacaktır (Buda'nın nedensellik doktrini vb. gibi).

Şimdi "terk edilmiş hayat" ne anlama geliyor? Esas olarak fizyolojik olarak ve artık politik olarak değil. Avrupa'daki (tüm sosyal sınıflardaki) en sağlıksız insan tipi, nihilizmin üreme zeminini sağlar: Ebedi dönüş inancını bir lanet olarak hisseder ve bunun ağırlığı altında hiçbir eylemden çekinmez: pasif bir şekilde yok olur, ama bu düzeyde anlamsız ve amaçsız olan her şeyi sindirmek ister: her ne kadar bu yalnızca bir tür sarsıntı olsa da, her şeyin sonsuzluktan geldiği içgörüsünün peşinden giden bir tür kör öfke - bu nihilizm ve yok etme arzusu anı . Böyle bir krizin değeri, ilgili unsurları arındırması, yoğunlaştırması, böylece birbirlerini yok etmesi, zıt düşünceye sahip insanlara ortak görevler vermesidir - bu aynı zamanda aralarında kimin daha zayıf ve güvensiz olduğunu da açıkça ortaya koyar. Sağlık açısından bir kuvvetler sıralaması oluşturulabilir ve bir temel, emretmek olarak emretmek ile itaat etmek olarak itaat etmek arasındaki ayrımı verir. Elbette mevcut herhangi bir toplumsal düzenin dışında.

Bu bağlamda kim en güçlü olduğunu kanıtlayacak? Aşırı inançlara ihtiyaç duymayan, rastlantıları ve saçmalıkları yalnızca tanımakla kalmayıp aynı zamanda seven, kendileri küçülmeden ve zayıflamadan insanın ciddi önemsizliği hakkında düşünebilen en mütevazı insanlar: Büyüdükleri en sağlıklı insanlar. kaderin darbelerine katlanmak ve bu nedenle onlardan çok fazla korkmamak - güçlerinden emin olan, fethedilen insan gücünü bilinçli bir gururla temsil eden insanlar.

Böyle bir insan ebedi dönüşü nasıl düşünür?

Avrupa nihilizminin dönemleri

Eskiyi korumaya, yeniyi engellemeye yönelik her türlü girişimin olduğu bir bilinmezlik dönemi .

Netlik dönemi: Eski ve yeninin temel karşıtlıklar olduğunu anlarlar: eski değerler gerileyen yaşamdan ve yeni değerler yükselen yaşamdan doğmuştur, tüm eski idealler yaşam karşıtı ideallerdir (bunlar çöküşten doğmuştur ve araçlardır). Ahlak pazar kıyafetlerine de bulaşmış olsa bile) - eskiyi anlıyoruz ve yeni bir şey için yeterince güçlü değiliz.

Üç Büyük Duygusal Dönem: Aşağılama, Merhamet ve Yıkım.

Felaket dönemi: İnsanları filtreleyen bir doktrinin yükselişi... hem zayıfları hem de güçlüleri karar almaya teşvik ediyor.

II. AVRUPA NİHİLİMİNİN TARİHİ İÇİN

[a) Modern elektrik kesintisi]

Gençliğimizde çok zor zamanlar geçirdik arkadaşlar; gençliğimizde sanki ciddi bir hastalıktan muzdaripmiş gibi acı çektik. Bu, tüm zayıflığıyla ve hatta en güçlü haliyle gençlik ruhuna karşı işleyen, sürekli artan bir gerileme ve çürüme çağına girdiğimiz zamanda yapılır. Parçalanma, dolayısıyla belirsizlik bu çağın karakteristik özelliğidir: Hiçbir şey sağlam bir şekilde ayakları üzerinde duramaz ve hiçbir şey sarsılmaz bir şekilde kendine inanmaz: Yalnızca yarın için yaşarız, çünkü yarından sonraki gün zaten şüphelidir. Yolumuzdaki her şey tehlikeli ve kaygan, ayaklarımızın altındaki buz korkunç bir şekilde inceldi: hepimiz eriyen rüzgarın titreyen rüzgârını hissedebiliyoruz - şu anda bulunduğumuz yere, yakında kimse oraya yürüyemeyecek!

Eğer bu bir gerileme ve azalan canlılık çağı değilse, o zaman en azından ahlaksız ve keyfi deneyimlerden biri: - ve genel gerileme izleniminin çok sayıda başarısız deneyden kaynaklanması muhtemeldir: hatta belki de gerilemenin kendisi.

Modern eskimenin tarihi için

Devlet göçebeleri (memurlar vb.): "vatansız". - Ailenin alacakaranlığı.

Yorgunluğun bir belirtisi olarak "iyi adam". Güç istenci olarak adalet (üreme) Bulantı ve nevroz. Siyah müziği: acele müzik, ama nerede? Anarşist. İnsanı küçümsemek tiksintidir.

En temel fark: Açlık mı, yoksa bolluk mu sizi yaratıcı yapar? Birincisi romantizmin ideallerini yaratır . - Kuzeyin doğal olmaması.

Alkollü içecek ihtiyacı: İşçinin "sefaleti". Felsefi nihilizm.

Alt ve orta sınıfların yavaş yavaş ortaya çıkışı ve yükselişi (daha değersiz türdeki zihin ve beden dahil), Fransız Devrimi'nden önce bile oldukça büyük ölçüde mevcuttu ve devrim olmasaydı bile yoluna girecekti - bu nedenle genel olarak sürünün çobanlara ve liderlere karşı üstünlüğü - yanında şunları getirir:

1. ruhun gölgelenmesi/karartılması (- asil kültürlerin karakteristik özelliği olan mutluluğun metanetli ve anlamsız görünümünün yan yana gelmesi, ortadan kaybolmanın eşiğindedir; geçmişte katlanılan ve gizlenen daha fazla acı gösterilir ve duyulur hale getirilir) ).

2. ahlaki ikiyüzlülük (insanlar kendilerini ahlakla ayırt etmek isterler, ancak sürünün erdemlerini seçerler: sürünün dışında tanınmayan ve takdir edilmeyen şefkat, ilgi, alçakgönüllülük);

3. gerçekten büyük miktarda sempati ve neşe (tüm sürü hayvanlarının sahip olduğu hoş büyük birliktelik duygusu - "topluluk duygusu", "ev", bireyin dikkate alınmadığı her şey).

Kazara meydana gelen felaketleri ortadan kaldırmaya, engellemeye, hoş olmayan olasılıklara karşı mücadeleyi çok önceden yapmaya çalışan çağımız, yoksulların çağıdır. "Zenginlerimiz" - en fakirler! Tüm zenginliklerin asıl amacı unutulmaktır!

Modern insanın eleştirisi : - "İnsan iyidir", o yalnızca kötü kurumlar (tiranlar ve rahipler) tarafından yozlaştırıldı ve yanıltıldı; - otorite ilkesi olarak akıl; hataların üstesinden gelmek olarak tarih; ilerleme olarak gelecek; - Hıristiyan devleti, "Ev Sahiplerinin Efendisi"; - Hıristiyan cinselliği veya evliliği; - "adalet" diyarı, "insanlık" kültü; - özgürlük".

Modern insanın romantik tavırları: Asil ruhlu adam (Byron, Victor Hugo, George Sand); - asil öfke; - tutku yoluyla kutsallık durumu (gerçek "doğa" olarak); - ezilenlere ve hayatları raydan çıkmış olanlara bağlılık: tarihçilerin ve romancıların sloganı; - görev stoacıları; - sanat ve biliş olarak "fedakarlık"; - egoizmin en sahte biçimi (faydacılık), en duygusal egoizm olarak fedakarlık.

Bütün bunlar 18. yüzyılda. yüzyıl. Ama bize ondan miras kalan şey: hafiflik, dikkatsizlik, neşe, zarafet, zihinsel berraklık. Ruhun temposu değişti; ruhsal özgürlüğün ve saflığın keyfi yerini renklere, uyuma, kütleye, gerçekliğe vb. bıraktı. zevkinize göre. Maneviyatta duygusallık. Kısaca: Bu Rousseau'nun XVIII. yüzyıl.

Bir bütün olarak ele alındığında günümüz insanlığı hayal edilemeyecek kadar yüksek bir insanlık düzeyine ulaşmıştır. Bunun kanıtı genellikle bunu hissetmememizdir: Küçük olumsuzluklara karşı o kadar duyarlı hale geldik ki, haksız yere başardıklarımızı fark edemiyoruz.

Çöküşün çok fazla olduğu dikkate alınmalıdır; bu açıdan bakıldığında dünyamız kesinlikle sefil ve sefil görünüyor. Ama bu gözler hep aynı şeyleri gördü...

1. ahlaki duygunun belirli bir aşırı uyarılabilirliği;

2. Karamsarlığın, olaylara ilişkin yargılarda beraberinde getirdiği bir miktar acı ve kasvet: — bu ikisi bir araya geldiğinde, olayların ahlakımız açısından kötü olduğu yönündeki karşıt düşüncenin ağır basmasını sağlıyordu. Kredi gerçeği, tüm dünya ticareti ve ulaşım araçları; bunlarda insana duyulan akıl almaz derecede hassas bir güven ifade ediliyor... Buna bir de şunu eklemek gerekiyor:

3. bilimi ahlaki ve dini amaçlardan kurtarmak: çok iyi bir işaret, ama çoğunlukla yanlış anlaşılıyor.

Tarihi kendi yöntemimle haklı çıkarmaya çalışacağım.

İkincisi Budizm'dir. - Hint kültürünü sona erdiren nihilist felaket. Bunun bir işareti: aşırı şefkat. Zihinsel yorgunluk. Sorunların zevk ve hoşnutsuzluk, sevinç ve üzüntü sorularına indirgenmesi. Karşı saldırıyı kışkırtan savaşın görkemi. Tıpkı ulusal izolasyonun da ters yönde bir hareket yaratması gibi: en samimi "kardeşlik". Din artık dogmalarla ve masallarla işleyemez.

Bugünlerde en sert şekilde saldırıya uğrayan şey, geleneğin içgüdüsü ve iradesinden başka bir şey değildir: Kökenini bu içgüdüye borçlu olan her kurum, modern ruhun zevkine aykırıdır. Aslında tüm düşüncelerimiz ve eylemlerimiz gelenek duygusunu kökünden sökmeye yöneliktir. Geleneği kader olarak görüyoruz; onu inceliyoruz, onu tanıyoruz ("miras olarak"), ama onu talep etmiyoruz. En anti-modern olanı, uzun süre devam etme isteği, geleceğin yüzyıllarca etkilenebileceği durumların seçimi ve değerlendirmelerdir. Buradan, çağımızın düzensiz ilkelerle karakterize olduğu sonucu çıkıyor.

"Basit tutun!" - Bu, böbreklerin içini görebilen gözlere sahip insanlardan bize yapılan karmaşık ve anlaşılması zor bir çağrıdır ve bu, basit bir saçmalıktan başka bir şey değildir... Doğal olun! Ama nasıl, bir kez bu kadar "doğal olmayan" hale geldik...

Uzun nesiller boyunca kalıcı olarak benzer varlıklar yetiştirmenin eski araçları: devredilemez mülkiyet, yaşlılara saygı (bu, Tanrı'ya olan inancın ve atalar olarak kahramanlara olan inancın kökenidir).

Artık mülkiyetin parçalanması karşıt eğilimin üreme alanıdır: Gazete (günlük dua yerine), demiryolu, telgraf. Tüm bunlara rağmen çok güçlü, esnek ve değişken olması gereken, Tek Ruh'ta büyük bir farklı ilgi kitlesinin yoğunlaşması.

Neden her şey oyunculuğa dönüşüyor? - Modern insanda şu eksiklikler vardır: kesin bir içgüdü (bu, belirli bir tür insanın uzun süre aynı faaliyeti yapmasının bir sonucudur); mükemmel performans gösterememek sadece bunun bir sonucudur: - birey olarak okulu asla telafi edemeyiz.

Bir ahlak kitabının, bir hukuk kitabının yarattığı şey, yaşamda ve yaratılışta mükemmelliği ancak otomatizmin mümkün kıldığına dair içimize işlemiş olan içgüdüden başka bir şey değildir...

Ama şimdi tam tersi bir noktaya ulaştık, evet, ulaşmak istedik: Farkındalığın en uç noktası, insanın kendi kendisini ve tarihi görebilme yeteneği. .. - bununla birlikte, varlıkta, eylemde ve istemekte mükemmellikten olabildiğince uzaklaşıyoruz: bilgi arzumuz, hatta bilme arzumuz, yalnızca korkunç bir çöküşün belirtisidir... Tam tersi için çabalıyoruz. Güçlü türlerin ve güçlü karakterlerin istediği şey; anlayış sondan başka bir şey değildir...

Bilimin bugün uygulandığı anlamda mümkün olması, hayattaki tek bir temel içgüdünün, kendini koruma ve savunma içgüdüsünün artık işe yaramadığının kanıtıdır; artık biriktirmiyoruz, atalarımızın sermayesini israf ediyoruz. birbirimizi tanıma şeklimiz.

Nihilist akım

a) doğa bilimlerinde ("saçmalık"-); nedensellik, mekanizma. "Kanunilik" geçici bir durumdur, bir kalıntıdır, bir çürümedir.

b) Politikada da durum farklı değil: İnsanlar hukuka ve masumiyete inançtan yoksundur; yalan söyleyen kurallar, ana hizmet etmek.

c) Ulusal ekonomide de durum farklı değil: köleliğin kaldırılması: kurtarıcı, meşrulaştırıcı bir toplumsal sınıfın yokluğu - anarşizmin yükselişi. "Eğitim"?

ç) Tarihte de farklı değil: Kadercilik, Darwinizm; bunlara akıl ve tanrısallık kazandırmaya yönelik son girişimler başarısız oldu. Geçmişe duyarlılık; bir biyografiye tahammül etmeyiz! (Burada da fenomenalizm: maske olarak karakter; hiçbir gerçek yoktur).

d) Sanatta da durum farklı değil: romantizm ve onun karşı saldırısı (romantik ideallere ve yalanlara karşı antipati). İkincisi, daha büyük bir gerçeklik duygusu olarak ahlakidir, ancak karamsardır. Saf "sanatçılar" (içeriğe kayıtsız). (İtirafçı-psikoloji ve Püriten-psikoloji, psikolojik romantizmin iki biçimi: ama burada bile karşı saldırı durmuyor: "insan"a tamamen sanatsal bir yaklaşım sergileme girişimi - ama burada bile ters bir değerlendirme yapmaya cesaret edemiyorlar! )

Çevresel etki ve dış nedenler doktrinine karşı: İç güç sonsuz derecede üstündür; Dış etki gibi görünen şeylerin çoğu yalnızca ona içsel bir adaptasyondur. Aynı ortamlar farklı şekillerde yorumlanabilir ve istismar edilebilir: Ortada hiçbir gerçek yoktur. - Deha bu tür köken koşullarıyla açıklanamaz.

Modernlik " beslenme ve sindirim demektir.

Tarif edilemeyecek kadar artan bir duyarlılık (-ahlaki cicoma'da: sempatinin artması gibi-) dağınık izlenimler her zamankinden daha güçlü: yiyecekler, gazeteler, biçimler, edebiyat, zevkler, hatta manzaralar vb. onun kozmopolitizmi.

Bu akının hızı prestissimodur (en acil - ed.); izlenimler bulanıklaşıyor, birbirini bastırıyor; insanlar içgüdüsel olarak kendilerini ona karşı savunurlar, onu derinlemesine ele alırlar, bir şeyi "sindirirler".

- Bu durum sindirim gücünün zayıflamasına neden olur. İzlenimlerin çokluğuna belirli bir adaptasyon gerçekleşir: Kişi artık etkileyemez veya hareket edemez, ancak yalnızca ikincil olarak tepki verir ve dış uyaranlara tepki verir. Gücünü kısmen ustalaşmak, kısmen savunma ve kısmen de yüzleşmek için kullanır.

Kendiliğindenliğin temel zayıflaması: - tarihçi, eleştirmen, analist, yorumcu, gözlemci, derleyici, okuyucu - hepsi tepkisel yeteneklerdir: her şey bilimdir!

İnsan, doğasını yapay olarak bir "aynaya" ayarlamaya çalışır, ilgilenir, ancak yalnızca doğrudan şeylerin yüzeyinde; temel serinlik, denge, muhafaza edilen düşük sıcaklık, ince yüzeyin hemen altında, sıcak, hareketli, "fırtınalı", dalgalanan.

Dış meşguliyetin tam tersi: derin bir ağırlık ve yorgunluk.

Modern dünyamız nereye ait: yorgunluğa mı yoksa refaha mı? - Çeşitliliğinin ve huzursuzluğunun nedeni farkındalığın en yüksek biçimidir.

Aşırı çalışma, merak ve şefkat modern günahlarımızdır.

Moderniteyi " karakterize etmek . Ara oluşumların aşırı büyümesi; türlerin daralması; geleneklerin ve okulların solması; iradenin zayıflaması, amaç ve araç iradesinin zayıflaması , içgüdülerin aşırı kontrolü (felsefi olarak hazırlanmış: bilinçdışı daha değerlidir).

İyi bir zanaatkar veya bilim adamı, mesleğini gururla yaptığında ve hayata memnuniyetle baktığında iyi bir ışık saçar; ve bir ayakkabı tamircisinin ya da bir öğretmenin acı çeken bir yüzle bize daha fazlası, daha iyi bir şey için doğduğunu söylemesinden daha sefil bir manzara olamaz. İyiden daha iyi bir şey yoktur! Ve bu da şudur: Rönesans'ın İtalyan anlamında, bir yeteneğe sahip olmak ve bundan bir erdem yaratmak. Devletin inanılmaz derecede büyük bir göbeğe sahip olduğu günümüzde, her alan ve alt bölgede fiili çalışanların yanı sıra "temsilciler" de var, örneğin bilim adamlarının yanı sıra, halkın acı çeken kesimleri dışında yazarlar da var. Bu acıyı "temsil eden" boşboğaz, geveze aylaklar, ülkeyi parlamentoda "temsil etme" konusunda çok iyi olan profesyonel politikacılardan bile bahsetmiyorlar. Modern yaşamımız, çok sayıda müdahaleci, aracı kişi yüzünden son derece pahalıdır; Antik bir şehirde ve bunun sonucunda bazı İspanyol ve İtalyan şehirlerinde de halk harekete geçti ve bu tür modern temsilcilere ve arabuluculara büyük bir tekme atmadıkça hiçbir şey vermedi!

En entelektüel alanlarda bile tüccarların ve aracıların (acentelerin) hakimiyeti: edebiyatçı, yazarın "temsilcisi", tarihçi (geçmiş ile bugün arasında bir bağlantı olarak), yabancılar, kozmopolitler, doğa bilimleri ile bilim arasında sıkışmış kişiler. felsefe, yarı ilahiyatçılar.

Şu ana kadar bende en büyük tiksintiyi manevi parazitler uyandırdı: onlar artık bizim sağlıksız Avrupa'mızın her yerindeler ve dünyada büyük bir vicdanla faaliyet gösteriyorlar. Biraz hüzünlü, biraz karamsar bir ruh hali içinde ama asıl mesele, açgözlü, pis, her şeyi kirleten, her şeye yuva yapan, her yere uyum sağlayan, çalan, uyuz - ve tabii ki tüm küçük suçlular ve mikroplar gibi masum bir şekilde. . Ruhun başkalarında yaşadığı gerçeğiyle yaşarlar ve onu iki elleriyle israf ederler: Onun ne kadar zengin bir ruhun özüne ait olduğunu çok iyi bilirler ki, dikkatsizce, dikkatsizce, önsezisizce her geçen gün kendini bozar. - Ruh, evi kötü yönettiği için her şeyin ondan beslendiğinin ve yaşadığının farkına bile varmaz.

Oyunculuk

Modern insanın çok yönlü doğası ve çekiciliği. Esasen saklanmak ve toplanmak.

Edebiyat adamı.

Politikacı ("milliyetçi baş dönmesi/dolandırıcılık içinde").

Sanatta Oyunculuk:

Ön eğitimin engelliliği ve okulun bütünlüğü (Fromentin);

romantikler (felsefe ve bilimin eksikliği, edebiyatın fazlalığı);

romancılar (Walter Scott ve aynı zamanda mümkün olan en keskin müzikle Nibelung canavarları);

şarkı sözü yazarları.

"Bilim".

Virtuosos (Yahudiler).

Popüler idealler çoktan yenilgiye uğratıldı ama halkın gözünde değil:

aziz, bilge, peygamber.

Her zaman var olan ahlaki bataklık altında modern ruhun disiplinsizliği: - Şanlı sloganlar: hoşgörü ("evet ve hayır diyememek" yerine);

la Largeur de sympathie (sempatinin genişliği - ed.) - üçte biri kayıtsızlık, üçte biri merak, üçte biri hastalıklı sinirlilik; "nesnellik" = zayıf kişilik, irade eksikliği, sevememe; kurala karşı "özgürlük" (romantizm); sahteciliğe ve yalana karşı "gerçek" (natüralizm); kompozisyon yerine belgesel roman ve yan yana getirme ; kafa karışıklığı ve aşırılık yerine "tutku"; Dağınıklık ve semboloji yerine "derinlik".

Büyük sözlerin eleştirisi için. - "İdeal" denilen şeye karşı şüphe ve kin doluyum: Bu konuda kötümserliğim var, şunu fark ettim: "Yükselen duygular" nasıl da sorunların, yani toplumsal değerlerin bozulmasının ve değersizleştirilmesinin kaynağı oluyor? Adam.

- Bir idealden "ilerleme" beklediğimizde her zaman hayal kırıklığına uğrarız: idealin zaferi her zaman gerileyen bir hareket olmuştur.

- Hıristiyanlık, devrim, köleliğin kaldırılması, eşit haklar, hayırseverlik, komşu sevgisi, adalet, hakikat: tüm bu büyük kelimelerin yalnızca mücadelede, bayrak olarak anlamı vardır: gerçeklik olarak değil, tamamen farklı bir şeyin sloganları olarak (bazen tam tersi! )!

, tout comprendre c'est tout pardonner (Her şeyi anlamak, her şeyi affetmektir - çeviri) düsturuna aşık olduğunu biliyoruz . Bunlar zayıf insanlardır ve her şeyden önce hayal kırıklığına uğramışlardır: Her şeyde affedilecek bir şey varsa, o zaman belki de her şeyde küçümsenecek bir şey vardır? Burada insani bir şefkatle sarmalanmış olarak bize tatlı tatlı göz kırpan hayal kırıklığının felsefesi budur.

Bunlar inançlarını kaybetmiş romantikler; en azından artık işlerin nasıl gittiğini ve nasıl gittiğini görmek istiyorlar. L'art pour l'art, "nesnellik" vb. denir

Karamsarlığın başlıca belirtileri: - Magny'yi yiyen müşteriler (Magny's'de akşam yemekleri - ed.); Rus karamsarlığı (Tolstoy, Dostoyevski); estetik kötümserlik, l'art pour l'art, "açıklama" (romantik ve anti-romantik kötümserlik); epistemolojik karamsarlık (Schopenhauer, "fenomenalizm"); anarşist kötümserlik; "merhamet dini"; ondan önceki Budist hareketi; kültürel karamsarlık (egzotiklik, kozmopolitizm); ahlaki kötümserlik: ben.

_{; Pascal,}Hristiyan inancı olmazsa , doğa ve tarih gibi, sen de bir canavar ve kaosa (bir canavar ve kaosa) dönüşeceğini düşündü. Biz bu kehaneti yerine getirdik: zayıf iyimser XVIII. yüzyılın güzelleştirilmiş ve aşırı rasyonelleştirilmiş adamı.

Schopenhauer ve Pascal: Esasen Schopenhauer, Pascal'ın hareketini yeniden ileri taşıyan ilk kişidir: bir canavar ve bir kaos ve dolayısıyla inkar etmemiz gereken bir şey... tarih, doğa, insanın kendisi!

Gerçeği tanıyamamamız, bozulmamızın, ahlaki çöküşümüzün bir sonucudur: Pascal böyle. Ve temelde Schopenhauer de benzer şekilde. "Zihnin bozulması ne kadar derin olursa, şifa öğretisi o kadar gerekli olur" - ya da Schopenhauer'la konuşursak, inkar.

Bir son olarak Schopenhauer (devrim öncesi durum): - şefkat, duygusallık, sanat, irade zayıflığı, manevi arzuların Katolikliği - bunların hepsi iyi 18. yüzyılın özüne. yüzyıl.

Schopenhauer'in iradeye ilişkin temel yanlış anlaması (sanki arzu, içgüdü, itici güç iradenin özüymüş gibi) tipiktir: iradenin değerini sönme noktasına kadar azaltmak. İradeye karşı nefret de farklı değil; Artık irade olmayanda, öznede (saf, iradesiz öznede) amaçsızlığı ve amaçsızlığı görme, daha yüksek, daha yüksek bir düzen, değerli bir şeyi görme çabası. Bu, yorgunluğun ya da irade zayıflığının büyük bir belirtisidir: Çünkü arzuya efendi muamelesi yapan, onun yolunu ve kapsamını gösteren tam da iradedir...

Wagner ve Schopenhauer'de akıl hastası insan tipini görmek için değersiz bir girişimde bulunduk: Her ikisinin de temsil ettiği çöküş tipini bilimsel olarak incelersek, anlayışımızı çok daha ileriye taşıyabilirdik.

Henrik Ibsen benim için çok aydınlatıcıydı. Tüm "hakikat iradesi"ne rağmen, "özgürlük"ten söz eden ahlaki yanılsamacılıktan kurtulmaya cesaret edemedi ve özgürlüğün ne olduğunu kendine itiraf etmeye cesaret edemedi: "olma iradesinin başkalaşımının ikinci aşaması". güç", yani özgür olmayanlar için. İlk aşamada iktidardakilerden adalet talep ediyorlar. İkincisi “özgürlük” diyorlar, yani iktidardakilerden “kurtulmak istiyorlar”. Üçüncüsünde ise "eşit haklar" diyorlar, yani iktidardakilerin sayısı azalıncaya kadar diğer "başvuru sahiplerinin" iktidara gelmesini engellemek istiyorlar.

Protestanlığın alacakaranlığı : teorik ve tarihsel olarak yarı pişmiş olarak algılanıyor. Katolikliğin fiili hakimiyeti; Protestanlık duygusu o kadar yok oldu ki, en güçlü Protestan karşıtı hareket artık bu şekilde hissedilmiyor (örneğin Wagner'in Parsifal'i); Fransa'daki tüm yüksek ruh, içgüdüleri itibarıyla Katoliktir; Bismarck, Protestanlığın artık var olmadığını anlamıştı.

Protestanlık, Hristiyanlığın şimdiye kadar vasat kuzeyde kendini koruyabildiği ruhsal açıdan saf olmayan ve sıkıcı çöküş biçimidir: Çeşitli düzen ve kökenlere ait deneyimler, karmaşıklıkları nedeniyle aynı kafalarda toplanmış ve bilgi için terk edilmiştir.

Alman ruhu Hıristiyanlıktan ne çıkardı? - Ve Protestanlığa sadık kalalım, Protestan Hıristiyanlığında ne kadar bira var! Ortalama bir Alman Protestanınınkinden ruhen daha donuk, daha tembel, daha rahat bir Hıristiyan inancı hayal etmek mümkün mü? ... Ben buna mütevazı Hıristiyanlık derim! Ben buna Hıristiyanlığın homeopatisi diyorum! - Bugünlerde saray vaizleri ve Yahudi karşıtı spekülatörler gibi utanmaz bir Protestanlığın da var olduğu gerçeğine dikkatimi çekti: ama henüz hiç kimse bu sularda herhangi bir "ruhun" yüzdüğünü iddia etmedi... Bu sadece daha fazlası Hıristiyanlığın dürüst olmayan biçimi, ama kesinlikle daha anlayışlısı değil...

İlerlemek. - Büyük bir hata yapmayalım! Zaman ileri doğru akıyor ve biz de onun içerdiği her şeyin de ileriye doğru gittiğine, yani gelişmenin belli bir ilerleme olduğuna inanmak istiyoruz... En zeki olanı bile yanıltan bir görüntü bu: ama XIX. yüzyıl, 18. yüzyıla göre bir ilerleme değildir: 1888'in Alman ruhu, 1788'in Alman ruhuna göre bir gerilemedir... "İnsanlık" ilerlemiyor, hatta yok bile... Her şey bir Korkunç deneysel atölye, zamana dağılmış bir şeyin bazen başarılı olduğu, ancak tüm mantığın, düzenin, bağlantının ve bağlantının eksik olduğu birçok başarısızlığın olduğu genel resmi gösteriyor. Hıristiyanlığın yükselişinin bir çöküş hareketi olduğunu nasıl fark edemeyiz?... Alman Reformunun Hıristiyan barbarlığının yenilenmesinden başka bir şey olmadığını?... Devrimin büyük bir örgütlenme içgüdüsünü, yenilenme olasılığını ortadan kaldırdığını? bir toplum mu?... İnsan, hayvana kıyasla hiçbir ilerleme kaydedemez: Csenevé'lerin kültür fidesi, Araplara ve Korsikalılara göre deformedir; Çin tipi daha başarılı ama her halükarda Avrupa tipinden daha dayanıklı...

[b) Son yüzyıllar]

Gölgelendirici, koyulaştırıcı ve karamsar tonlar mutlaka aydınlanmayı takip eder. 1770 civarında neşenin azaldığı zaten hissediliyordu; kadınlar her zaman erdemi destekleyen o kadınsı içgüdüyle bunun ahlak dışı bir günah olduğunu düşünüyorlardı. Galiani çiviyi kafasına vurdu: Voltaire'in şiirinden alıntı yapıyor:

Monstere gai vaut mieux üzerinde Qu'un duygusal can sıkıntısı.

[Neşeli bir canavar, duygusal bir adamdan daha değerlidir - çev. ]

Eğer şimdi yanlışlıkla sadece Voltaire'den değil, aynı zamanda ondan çok daha derin olan Galiani'den de birkaç yüzyıl ileride olduğumu düşünüyorsam, o zaman karanlıkta ne kadar ileri gidebilirdim! Doğru olan şu: Schopenhauer ve Leopardi'nin karamsarlığının Alman ve Hıristiyan dar görüşlülüğünü ve tutarsızlığını bir tür üzüntüyle fark ettim ve (Asya'da) en temel biçimleri aradım . Ancak bu aşırı karamsarlığa dayanabilmek (Trajedi'nin Doğuşu adlı yazımda bazen duyulduğu gibi ) , "Tanrı ve ahlak" olmadan yalnız yaşamak için bir karşı imaj bulmam gerekiyordu. Belki de neden yalnızca insanın güldüğünü en iyi ben biliyorum: Çünkü yalnızca o, o kadar derinden acı çeker ki, gülmeyi icat etmek zorunda kalır. Mutsuz ve melankolik bir hayvan, salyaları aktığında en neşeli olanıdır.

Alman kültüründe her zaman bir alacakaranlık ve gerileme duygusu yaşadım. - İşte bu yüzden çoğu zaman Avrupa kültürü olgusunun tamamına yakışmayan davranışlarda bulundum, çünkü gerileyen bir kültürle karşı karşıya olduğumu hissettim. - Almanlar her zaman diğerlerinden çok daha geç gelirler, ruhlarının derinliklerinde bir şeyler taşırlar, örneğin: -

Yabancı ülkelere bağımlılık: örneğin Kant - Rousseau - şehvet düşkünleri, Hume - İsveçborg

Schopenhauer - Hintliler ve Romantikler, Voltaire.

Wagner - Fransız iğrençlik ve büyük opera kültü, Paris ve eski devletlere kaçış (kardeş evliliği).

Daha sonra takip edenlerin kanunu (Paris'ten sonra kırsal kesim, Fransa'dan sonra Almanya).

Almanlar Yunan unsurunu nasıl keşfetti;

Bir içgüdüyü ne kadar güçlü geliştirirsek, onun tersine geçmek o kadar çekici olur .

Rönesans ve Reformasyon. - Rönesans neyi kanıtlıyor? "Birey"in saltanatının çok kısa olduğu. İsraf çok büyük; tahsilat ve kapitalizasyon imkanı yoktur ve tükenme hemen gerçekleşir. Her şeyin tükendiği, gücün bile boşa gittiği, topladığımız, sermayeleştirdiğimiz, mal üzerine mal yığdığımız dönemler var... Bu tür akımların karşıtları bile enerjiyi anlamsızca israf etmeye zorlanıyor; onlar da çok geçmeden tükenecek, tükenecek, karamsarlığa dönüşecekler.

Reformasyon, benzer içgüdüler tarafından yaratılan İtalyan Rönesansının yozlaşmış ve sıradan eşdeğeriydi, ancak her şeyin geri kalmış ve sıradan Kuzey'de dini bir görünüm altında ortaya çıkması gerekiyordu - orada daha değerli bir yaşam kavramı henüz yerini almamıştı. Dini bir yaşam kavramı.

Birey reformasyonla özgürlüğe çabalar; ancak "herkes kendi kendisinin rahibidir" ifadesi yalnızca özgürlüğün (sefahatin) bir formülüdür. Gerçekte, tek bir kelime yeterliydi: "Evanjelik özgürlük" - ve o zamana kadar arka planda kalmak için iyi bir nedeni olan tüm içgüdüler kuduz köpekler gibi ortaya çıktı ve birdenbire en acımasız taleplerin hepsi cesaretlendi. gerekçelerini bulmak...

Aslında nasıl bir özgürlük istediklerini anlamaktan adeta korktular, başlarını kuma gömdüler...

Ancak gözlerinin kapalı olması ve dudaklarında sevgi dolu konuşmalar olması, yalnızca kavranabilecek olanı elleriyle kavramalarına, karnının "özgür müjde"nin tanrısı haline gelmesine, tüm intikam ve kıskançlığın serbest kalmasına engel olmadı. doyumsuz bir öfkeyle...

Güney Avrupa'da olduğu gibi bitkinlik başladı ; ve burada da bitkinlik yaygındı, servitiumda kalmış bir general... Almanya'nın namussuz yüzyılı gelmişti...

Kazanılmış bir güç konumu olarak şövalyelik: kademeli olarak dağılması (daha geniş, sivil unsura kısmi geçiş). La Rochefoucauld, ruhun soyluluğunun gerçek itici güçlerini ve Hıristiyanlık tarafından gizlenen bu itici güçlerin yargısını biliyor.

Fransız İhtilali Hıristiyanlığın devamıdır. Baştan çıkarıcı Rousseau: o andan itibaren giderek daha ilginç bir şekilde acı çekerken tasvir edilen kadını bir kez daha özgürleştirir. Sonra köleler ve Anne Beecher-Stowe. Sonra yoksullar ve işçiler. Sonra suçlular ve hastalar - hepsi öne çıkıyor (sadece beş yüz yıldır yalnızca büyük bir acı taşıyıcısı olarak tasvir edilen dahiye sempati uyandırmak için!). Sonra şehvetin laneti gelir (Baudelaire ve Schopenhauer); hükmetme arzusunun en büyük günah olduğuna dair en ikna edici ikna argümanı; ahlak ve desintéressement'in aynı kavramlar olduğuna, "herkesin iyiliği"nin ulaşmaya değer bir hedef olduğuna (yani İsa'nın göksel krallığına) dair mükemmel bir kesinlik. Biz en iyi yoldayız: ruhsal açıdan fakirlerin cennet krallığı başladı. - Ara adımlar: burjuva (para nedeniyle sonradan görme) ve işçi (makine nedeniyle).

Yunan kültürü ve XIV. Fransız Louis'in yaşının karşılaştırılması. İnsanın kendine olan kararlı inancı. Çalışmak zorunda olmayan, uyum sağlamakta zorlanan ve sıklıkla kendini mağlup eden bir sınıf. Biçimin gücü, kendini şekillendirme isteği. "Mutluluk" belirtilen hedeftir. Tasarımın arkasında çok fazla güç ve enerji var. Bu görünüşte kolay hayattan nasıl keyif alınacağını bilmek. Yunanlılar Mısırlılara çocuk gibi görünüyordu.

Üç yüzyıl

Çeşitli hassasiyetleri şu şekilde ifade edilebilir:

Aristokratizm: Descartes, aklın üstünlüğü, iradenin üstünlüğünün ispatı.

Feminizm: Rousseau, duyguların üstünlüğü, duyuların üstünlüğünün kanıtı, (yalancı).

Hayvancılık: Schopenhauer, arzunun kuralı, hayvanlığın kuralının kanıtı (daha dürüst ama karanlık).

XVII. yüzyıl aristokratiktir, buyurgandır, hayvanlığa karşı kibirlidir, kalbe karşı katıdır, “düşmanca”dır, hatta duygusuzdur, “Alman karşıtıdır”, tüm gülünç ve doğal unsurlara yabancıdır, genellemeye ve geçmişe hükmetmeye eğilimlidir: çünkü kendine inanır . Au fond (aslında, temelde - ford) içinde çok sayıda yırtıcı hayvan var, kontrolü elinde tutmak için münzevi bir alışkanlık. Bu, iradenin yüzyılıdır; aynı zamanda güçlü bir tutku.

XVIII. 20. yüzyılda kadın, coşkulu, şevkli, düz ama arzuların, yüreğin hizmetine sunulmuş bir ruhla, en ruhsal zevklerde özgürce, her türlü otoriteyi baltalayarak yönetir; sarhoş bir şekilde, neşeyle, temiz bir şekilde, insanca, kendini sahte bir şekilde görerek, birçok çeteyle, sosyal olarak...

XIX 20. yüzyıl daha hayvani, daha yeraltında, daha çirkin, daha gerçekçi, daha sürüye benzer ve dolayısıyla "daha iyi", "daha nezih", her türlü "gerçekliğe" daha teslim oluyor, daha doğru; ama iradeli ama üzgün, karanlık arzularla dolu ama kaderci. Ne akla ne de kalbe saygı duyar; arzunun gücüne derinden inanmıştı (Schopenhauer "irade" dedi; ama onun felsefesinde iradeden yoksun olması kadar tipik bir şey yoktur). Ahlak Bile Tek Bir İçgüdüye ("Merhamet") İndirgenmiştir.

18. yüzyılda Auguste Comte. 19. yüzyılın devamı ( coeur'un [kalbin] tete'ye (kafa) hakimiyeti , epistemolojide şehvetçilik, fedakar aşıklık).

Ancak bilimin bu kadar bağımsız hale gelmesi, XIX. yüzyıl kendisini ideallerin egemenliğinden kurtardı. Dileklerimizde belli bir "gösterişsizlik" bize yalnızca bilimsel merak ve titizlik kazandırır; bunlar bizim erdemlerimizdir...

18. yüzyılda romantizm. yüzyılın geri tepmesi; yüksek tarzdaki fandomuna yönelik belirli bir birikmiş arzu (aslında epeyce oyunculuk ve kendini kandırma: güçlü bir karakter ve büyük bir tutkuyu canlandırmak istiyorlardı).

XIX 20. yüzyıl içgüdüsel olarak gerçeklere kaderci teslimiyetini meşrulaştıran teorileri araştırıyor. Hegel bile "duyarlılık" ve romantik idealizm üzerindeki başarısını, düşünce tarzının kaderciliğine, büyük akla olan inancının galip gelmesine, gerçek "devlet"in ("insanlık" yerine vb.) meşrulaştırılmasına borçluydu. . Schopenhauer: Bizler aptal yaratıklarız ve en iyi ihtimalle kendimizi yok eden türden insanlarız. Determinizm'in başarısı, daha önce mutlak ve bağlayıcı kabul edilen soykütüğü türetme, ortam ve uyum doktrini, iradenin refleks hareketine indirgenmesi, iradenin "aktif neden" olarak inkar edilmesi; nihayet - gerçek bir yeniden vaftiz: o kadar az irade görüyorlar ki, sözcük başka bir şeyi ifade etmek için serbest kalıyor.

Diğer teoriler: gerçeğe giden tek yol olarak nesnel, "iradesiz" algı doktrini; güzelliğe olduğu kadar (- o zaman "deha" inancına boyun eğme hakkına sahip olmak); mekanizma, mekanik süreçlerin öngörülebilir sertliği; iddia edilen "natüralizm", temel prensip olarak özneyi seçmenin, yönlendirmenin, yorumlamanın ortadan kaldırılması -

Kant, 18. yüzyıla kadar "pratik anlayışı" ve ahlaki fanatizmiyle. yüzyıl; hâlâ tarihsel hareketin tümüyle dışındadır; devrim gibi kendi zamanının gerçeklerine bir kez olsun bakmaz; Yunan felsefesi ona dokunmuyor; görev kavramının fantezisi; şehvet düşkünü, dogmatikle uzlaşmaya istekli - Yüzyılımızda Kant'a geri dönmek 18. yüzyıla kadar uzanıyor. 20. yüzyıla: eski ideallerin ve eski fandomun hakkını geri almak istiyorlar - bu nedenle "sınır çizgisini çizen" epistemoloji takip ediyor, yani aklın sınırlarının istenildiği gibi tanımlanmasına izin veriyor...

Hegel'in düşünce tarzı Goethe'ninkinden çok da uzak değil : Goethe'nin Spinoza hakkında söylediklerine kulak verin. Evreni ve yaşamı tanrılaştırma, onun bakış açısında huzuru ve mutluluğu bulma ve kurma iradesi. Hegel her yerde mantığı görür; akla ulaşmak için herkesin teslim olması ve ona teslim olması gerekir. Goethe'nin isyan etmeyen, solmayan, her şeyin ancak bütünlükte kurtuluşunu bulacağı, iyi ve haklı göründüğü inancıyla kendini bir bütünlükten yaratmaya çalışan, neredeyse dost canlısı ve iyimser bir kaderciliği vardır.

Bir aydınlanma dönemi, ardından bir aşırı duyarlılık dönemi. Schopenhauer "aşırı duyarlılığa" (Hegel maneviyata) ne ölçüde aittir?

XVII. yüzyılda insan bir çelişkiler bütünü olarak acı çekiyor, bizim olduğumuz l'ámes de çelişkiler (çelişkili ruh - ed.), insanı keşfetmeye, organize etmeye, gün yüzüne çıkarmaya çalışıyor: Öte yandan XVIII. Yüzyıl, insanı kendi ütopyasına sığdırmak için insan doğasına dair bildiklerimizi unutmaya çalışıyor. "Yüzeysel, yumuşak kalpli ve insancıl bir varlık" olarak "insan"a heyecan duymaktadır.

XVII. yüzyılda eserin mümkün olduğu kadar hayata benzer olabilmesi için bireyin izlerini silmeye çalışır. XVIII. yüzyılda eserdeki yazarla ilgilenmeye başlar.

XVII. yüzyıl sanatı sanatta, bir kültür parçasında arıyor; XVIII Yüzyıl sanatı sosyal ve politik reformları teşvik etmek için propaganda amacıyla kullanıyor.

"İdeal insan" "ütopyası", doğanın tanrılaştırılması, kendini taklit etmenin kibri, sosyal hedefler için propaganda kuralı, şarlatanlık - bunların hepsi 18. yüzyıldan kalma. yüzyıldan kalma.

XVII. yüzyıl tarzı: propre, kesin ve özgür (saf, kesin ve özgür - editör).

Kendi ayakları üzerinde duran güçlü birey ya da Tanrı ile şevkle meşgul olan birey ile modern yazarın ısrarı ve şiddeti birbirine zıttır. "Kendini gerçekleştirme" - Port Royal'in bilim adamları bununla karşılaştırılmalıdır.

Alfieri'nin harika bir tarza sahip olma yeteneği vardı.

XVII. Yüzyıl, burleske karşı (değersiz) nefrete ve doğaya karşı duygu yoksunluğuna aittir .

Rousseau'ya karşı: İnsan ne yazık ki artık yeterince kötü değil; ne yazık ki Rousseau'nun "insanın yırtıcı bir hayvan olduğunu" iddia eden muhalifleri haklı değiller: Lanet, insanın aşağılanması değil, yumuşaması ve moralinin bozulmasıdır; Rousseau'nun en tutkuyla savaştığı alanda, hala nispeten güçlü ve başarılı bir insan tipi mevcuttu (onlarda büyük tutku, güç arzusu, zevk arzusu, irade ve emretme yeteneği hâlâ kırılmadan yaşıyordu). Sadece XVIII'i karşılaştırın. yüzyıl adamı bir

Rönesans adamıyla (ve 17. yüzyılın Fransız adamıyla) birlikteyiz ve bunun neyle ilgili olduğunu zaten anlıyoruz: Rousseau, kendini küçümsemenin ve şişkin gururun bir belirtisidir - her iki özellik de baskın bir irade eksikliğinin işaretidir: ahlakçıdır ve sefaletinin nedeni, egemen sınıflarda halkından aradığı intikam arzusudur.

(Voltaire - Rousseau. -) Doğanın durumu dehşet vericidir - insan yırtıcı bir canavardır; uygarlığımız bu yağmacı doğaya karşı kazanılmış duyulmamış bir zaferdir: - Voltaire bu sonuca vardı. Medeni devletin, onun inceliklerinin ve manevi zevklerinin yumuşatıcı etkisini hissetti; Erdem biçiminde bile olsa rüşvetçiliği, münzevi ve rahiplerde bile gerçek incelik eksikliğini küçümsedi.

Rousseau ise insanın ahlaki zayıflığıyla ilgileniyordu; "Adaletsiz" ve "zalim" kelimeleri çoğunlukla vetitumun büyüsü altında olan ve lütuftan hiçbir payı olmayan ezilenlerin içgüdülerini harekete geçirebilir: Bu nedenle vicdanları onları isyan arzusundan men eder. Bu özgürleştiriciler her şeyden önce tek bir şeyi istiyorlar: partilerine büyük vurgular ve yüce nitelikte tutumlar kazandırmak.

100

Rousseau: Duyguya dayalı kural; adaletin kaynağı olarak doğa; insan doğaya yaklaştığı ölçüde yetkinleşir; (Voltaire'e göre doğadan uzaklaştığı ölçüde). Aynı dönem, biri için insanlığın ilerleme çağı, diğeri için ise bozulma, adaletsizlik ve eşitsizlik çağıdır.

Voltaire humanitas'ı hala Rönesans anlamında, hatta honnétes gens (dürüst insanlar ) ve bonne compagnie (iyi arkadaşlık ) , iyi zevk uğruna savaşan erdem ("yüksek kültür") anlamında anlıyor. bilim uğruna, sanat uğruna, ilerleme ve uygarlık uğruna.

1760'lı yıllarda kavga alevlenir: Cenevre vatandaşı ve Tourney lordu. Voltaire ancak bu noktadan itibaren yüzyılın adamı, filozofu, hoşgörünün ve inançsızlığın temsilcisi oldu (o zamana kadar sadece bel esprit'ti). Rousseau'ya olan nefreti ve başarısına duyduğu kıskançlık, Voltaire'i ileriye, "zirveye" taşıdı -

- Voltaire'in intikamını almak için bir "kanal" dökün .

(- Mafya için ödüllendirici ve intikamcı bir Tanrı - ed.)

Medeniyetin değerini göz önünde bulundurarak her iki bakış açısının eleştirisi. Voltaire'e göre var olan en güzel toplumsal buluş, bunu sürdürmek ve mükemmelleştirmek en yüksek amaçtır; görevimiz kesinlikle toplumsal geleneklere saygı göstermektir; erdem, "toplumun" hayatta kalması için gerekli bazı "önyargılara" itaat etmektir.

Kültürel misyoner, aristokrat, muzaffer, yönetici sınıfların ve değerlerinin temsilcisi. Ancak Rousseau , duyulmamış bir homme de lettres olarak bile bir pleb olarak kaldı ; kendisi olmayan her şeye karşı küstahça bir küçümseme.

Rousseau'da hastalıklı özellik çoğu insan tarafından takdir ediliyor ve taklit ediliyor. (Lord Byron'ın akrabası; kendini beğenmiş pozlara yatkın, aksi halde intikamcı nefret; "ortaklık" belirtileri; daha sonra Venedik sayesinde dengesini yeniden kazanıyor, insanı neyin rahatlattığını, ona neyin iyi geldiğini anladı... l' kayıtsızlık [kayıtsızlık - trans . ] .)

Rousseau, kökenine rağmen olduğu her şeyle gurur duyuyor; ama bu hatırlatıldığında kendinden geçiyor...

Rousseau'da kuşkusuz bir tür zihinsel bozukluk vardır, Voltaire'de ise alışılmadık bir sağlık ve rahatlık vardır. Hastalardan nefret ediyorum; delilik sırasında insanları küçümseme ve güvensizlik.

Rousseau, (Voltaire'in kötümserliğine karşı) ilahi takdiri savundu: Toplumu ve medeniyeti lanetlemek için Tanrı'yı kullandı; Tanrı yarattığına göre her şey olduğu gibi iyi olmalı; yalnızca insan insanı yozlaştırmıştır. Doğal bir insan olarak "iyi adam" yalnızca bir fanteziydi; ama ilahi yaratılış dogmasıyla bu bir şekilde mümkün ve yerleşik hale geldi.

Rousseau tarzı romantizm: tutku ("egemen tutku hakkı"); "doğallık"; deliliğe duyulan hayranlık; (aptallık büyüklükle birlikte sınıflandırılıyordu); zayıfların aptalca kibri; yargıç olarak mafya nefreti ("siyasette hasta bir kişi yüz yıldır lider olarak seçilir").

101

Kant: İngilizlerin epistemolojik şüpheciliğini Almanlar için de mümkün kılıyor:

1. Almanların ahlaki ve dini ihtiyaçlarını kendi yönüne çevirecek şekilde: yeni akademisyenlerin Platonizmi hazırlamak için şüpheciliği kullanmalarına benzer nedenlerle, Augustin'e göre; aslında Pascal, inanç ihtiyacını yükseltmek ("haklı çıkarmak") için ahlaki şüpheciliği de bu şekilde kullandı;

2. öyle ki epistemolojik şüphecilik skolastik olarak sınırlandırılmış, süslenmiş ve böylece Alman bilim zevki tarafından kabul edilebilir kılınmıştır (Locke ve Hume kendi içlerinde çok açık ve saf olduklarından, yani Alman içgüdüsel değer yargısı açısından "yüzeysel" olduklarından - ).

Kant: Zayıf bir psikolog ve insanları pek iyi bilen biri değil; büyük tarihi değerler açısından fena halde küçümsenmiş (Fransız Devrimi); gizli bir Hıristiyan değerlere sahip, Rousseau tarzı bir ahlaki fanatik; tepeden tırnağa dogmatiktir, ancak bu eğilimden neredeyse bıkmıştır, sonunda ona zulmetmek istemiştir, ancak şüphecilikten çabuk yorulmuştur; kozmopolit zevke ve antik güzelliğe karşı en ufak bir duyarlılığı yoktu... tereddütlüydü ve hiçbir özgünlüğü olmayan bir arabulucuydu (- mekanik ile maneviyat arasında Leibniz gibi, on sekizinci yüzyıl zevki ile "tarih duygusu" arasında Goethe gibi [ Alman müziğinin Fransız ve İtalyan müziği arasında olması, Büyük Charles'ın Roma İmparatorluğu ile milliyetçilik arasında arabuluculuk yapması ve köprü kurması gibi - mükemmel bir tereddüt).

102

Hıristiyan yüzyılları karamsarlıklarıyla birlikte 18. yüzyıldan ne ölçüde daha güçlüydü? yüzyıl - Yunanlıların trajik çağına göre mi?

XIX 18. yüzyıldan farklı olarak yüzyıl. Miras nelerden oluşuyor - ne kadar gerileme yaşandı (ne kadar daha "ruhsuz", tatsız), - bu çağda ne gibi gelişmeler yaşandı (ne kadar daha karanlık, daha gerçekçi, daha güçlü-)?

103

Campagna Romana'yı bu kadar hissetmek ne anlama geliyor? Peki ya dağlar? 1803'te M. de Fontanes'e yazdığı bir mektupta Chateaubriand, Campagna'daki Rumenlere ilişkin ilk izlenimini veriyor.

Başkan De Brosses, Campagna Romana hakkında şunları söylüyor: Romulus'un geleceği bir yerdeyken, bir arazide bir köyde şarkı söylerken bir hata oluştu. (Romulus şehrini bu kadar çirkin bir arazide kurmayı hayal ettiğine göre sarhoş olmalı - çev.)

Delacroix de Roma'dan sormadı, bu onu korkuttu. Tıpkı Shakespeare, Byron ve George Sand gibi o da bir Venedik hayranıydı. Roma Theoph'a karşı kızgınlık. Gautier ve Rich'te. Ayrıca Wagner'le birlikte.

Lamartine, Sorrento ve Posilippo adına konuşuyor -

Victor Hugo, İspanya'yı çok seviyor; bir başka ulusun, bir zamanlar antik çağlardan beri boşta olduğu bir ülke değil, bir alt sınıf etkisi olan bir ülke değil. (Çünkü başka hiçbir ülke antik dönemden bu kadar az şey almamıştı ve klasik etkilerden hiç etkilenmemişti .)

104

İki büyük deney XVIII. yüzyılda gerçekleşti. yüzyıl : İnsanı, askeri ve iktidar mücadelesini yeniden uyandıran Napolyon, Avrupa'yı siyasi bir birim olarak planladı;

Olgun bir insanlığın tüm mirasından bir Avrupa kültürü hayal eden Goethe'ye aittir.

Bu yüzyılın Alman kültürü güvensizlik uyandırıyor; müzikte

Goethe'nin dolu, kurtarıcı ve bağlayıcı unsuru -

105

1830-1840 yılları arasında Romantiklerde müziğin hakimiyeti. Delacroix. Tutkulu müzisyen (Gluck, Haydn, Beethoven, Mozart kültü) Ingres, Roma'daki öğrencilerine şunu söyledi: si je pouvais vous rendre tous musiciens, vous y gagneriez comme peintres (eğer hepsini müzisyen yapabilseydim, onların resimleri yalnızca kazanırdı) bu yüzden - ed.); Horace Vernet de Don Juan'a karşı özel bir tutkuyla (Mendelssohn'un 1831'de kanıtladığı gibi); Benzer şekilde kendisi hakkında şunları söyleyen Stendhal: Combien de lieues ne ferais-je pas á pied, et á kombien de jours de hapishane ne me soumettaris-je pas pour don Juan ou le matrimonio segreto; ve ne saispour quelle autre je ferais bu çabayı seçti. (Nereye yürüyerek gitmezdim ve Don Juan'ı dinlemek için kaç gün kendimi hapse atmazdım ve bunu başka neden yapacağımı da bilmiyorum - ed.) ; O zamanlar 56 yaşındaydı.

- Ödünç alınmış biçimler, örneğin tipik bir "epigon" olarak Brahms, Mendelssohn'un gelişmiş Protestanlığı (daha önceki bir "ruhu" aktarır, taklit eder...)

- Wagner'deki ahlaki ve şiirsel eklentiler, diğer engellilik durumlarına gerekli bir çözüm olarak sanat,

- şiir ve destanlardan ilham alan "tarih duygusu",

- Fransızlar için G. Flaubert ve Almanlar için Richard Wagner'in en iyi örneklediği tipik değişim, 1830-1850 yılları arasında aşka ve geleceğe duyulan romantik inancın bir hiçlik arzusuna dönüşmesidir.

106

Alman müziği neden Alman Romantizmi döneminde zirveye ulaşıyor? Goethe neden Alman müziğinde yok? Beethoven'da ne kadar Schiller, daha doğrusu ne kadar "Thek-la" var!

- Schumann'da çok sayıda Eichendorf, Uhland, Heine, Hoffmann ve Tieck var. - Richard Wagner'de şunları buluyoruz: Freischütz, Hoffmann, Grimm, romantik destan, mistik içgüdü Katolikliği, sembolizm, tutkunun "özgür ruhu", Rousseau'nun niyetleri. Bolygó'da Hollanda Fransız tadı vardır; 1830'larda ténébreux (karanlık, kasvetli ) baştan çıkarıcı tipti.

- Müzik kültü: biçimin devrimci romantizmi. Wagner Alman ve Fransız Romantizmini Özetliyor -

107

Richard Wagner, en azından Almanya'daki ve Alman kültüründeki değeri açısından büyük bir soru işareti, belki de bir tür Alman talihsizliği, her halükarda kader olmaya devam ediyor: Peki bu neye bağlı? Bir Alman etkinliğinden çok daha fazlası değil mi? Üstelik bana öyle geliyor ki burası Almanya'dan başka hiçbir yere ait değil; orada onun için hiçbir şey hazırlanmadı, tüm tipi tamamen yabancı, harika, anlaşılmaz, Almanlar arasında anlaşılmaz. Ama şunu kabul etmekte çekingen davranıyorlar: Bunun ötesinde dindar, köşeli ve aşırı Almanlar. Credo quia absürt est: Alman ruhunun istediği budur ve bu durumda da bunu istemiştir - ve bu süreçte Wagner'in kendisi hakkında inanmak istediği her şeye inanır. Alman ruhu her zaman psikolojik açıdan özgürlük ve kehanetten yoksun olmuştur. Ve bugün, gelgitli vatanseverliğin ve kendine hayranlığın güçlü etkisi altına girdiğinde, gözle görülür biçimde dağılıyor ve daha da kibirli hale geliyor: Wagner sorununu nasıl çözecek?

108

Almanlar artık hiç kimse değil ama önemli biri olacaklar; yani henüz bir kültürleri yok - henüz bir kültürleri olamaz! Benim tezim şu: Kim isterse gücenmekten çekinmeyin! - Henüz kimse yok: Bunun anlamı: herhangi bir şey. Birisi olacaklar: Bu şu anlama geliyor: Bir gün hiçbir şey olmaktan çıkacaklar. İkincisi aslında sadece bir temenni, buna umut denemez; ne mutlu ki yaşanabilecek bir istek, sadece irade, çalışma, disiplin, terbiye meselesi, en az irade zayıflığı, özlem, yoksunluk, kırgınlık kadar çaresizlik meselesi: kısacası biz Almanlar kendimizden istiyoruz Onların bizden istemediği bir şey - biz kendimizden daha fazlasını istiyoruz!

Bu "bugün var olmayan Alman"ın bugünkü Alman "eğitiminden" daha iyisini hak ettiği; bugün bu alanda tatminle karşılaştıklarında tüm "gelenlerin" zehire dönüşmesi, bir tür kasvetli kabullenme veya kendini kutlama olması gerektiği: bu benim bunca zamandır değiştirmediğim ikinci önerim.

[c) Güçlenme işaretleri]

109

Temel önerme: Modern insanın her özelliğinde bir eksiklik vardır: ancak ruhun test edilmemiş güçleri ve güçleri hastalığa yakındır. Küçüklüğün azalmasına yol açan aynı sebepler, nadir ve güçlü ruhları yükseklere çıkarır.

110

Büyük resim: Modern dünyamızın belirsiz doğası; aynı belirtiler çöküşü ve gücü gösterebilir. Ve güç ve yetişkinlik belirtileri, aktarılan (kalan) duyguların değersizleştirilmesine dayalı olarak zayıflık olarak yanlış anlaşılabilir. Kısacası, değer duygusu olarak duygu bugünlerde güçlü noktamız değil.

Genelleştirilmiş: Değer duygusu her zaman geride bırakılır, çok daha eski bir zamanın hayatta kalma ve büyüme koşullarını ifade eder: Yeni varoluş koşullarıyla savaşır çünkü onlardan gelişmemiştir ve onları zorunlu olarak yanlış anlar, dolayısıyla genellikle yeniyi engeller ve her şey yeniden şüphelenir. ..

111

dokuzuncu yüzyılın sorunu. Güçlü ve zayıf yönleriniz birbirine ait mi? Aynı malzemeden mi yapılmışlar? Fikirlerinin farklılığı ve daha yüksek bir hedefi işaret eden karşılıklı çelişkileri daha yüksek bir şey midir? - Çünkü boyutun önceden belirlenmesi bu derece ve gerginlikte büyüme olabilir. Memnuniyetsizlik, nihilizm iyi bir işaret olarak kabul edilebilir.

112

Genel resim. - Gerçekten de, her büyük büyüme, beraberinde korkunç bir parçalanma ve bozulmayı getirir: Acı ve çürümenin belirtileri, muazzam bir ilerleme çağına aittir; İnsanlığın her verimli ve güçlü hareketi, beraberinde nihilist bir hareketi de getirmiştir. Belirli koşullar altında kötümserliğin aşırı biçimleri, kararlı ve her yerde mevcut olan büyümenin ve yeni varoluş biçimlerine geçişin, yani gerçek nihilizmin gelişinin bir işareti olabilir. Ben anladım.

113

Çağdaş insanlığımızın samimi takdirinden başlamak gerekirse: - görünüşe aldanmayın: bu insanlık o kadar "muhteşem" değil, ancak dayanıklılığının tamamen farklı garantileri var, temposu daha yavaş ama temponun kendisi çok daha zengin . Sağlık artar, güçlü bir bedenin gerçek koşulları fark edilir ve yavaş yavaş yaratılır, "çileciliğin" ironisi. Aşırılıklardan duyulan korku, "doğru yola" duyulan belirli bir güven, hiçbir coşku yok; daha dar değerlerde geçici yaşama ("ev", "bilim" vb.).

Ancak tüm bu tablo yine de belirsiz olacaktır: - Yaşamın yukarıya, hatta aşağıya doğru bir hareketi olabilir.

B "İlerleme" inancı - daha az zeki insanların gözünde bu, yükselen bir hayat gibi görünür: ama bu kendini kandırmaktır;

ve daha duyarlı insanların yargısında düşüş olarak görülüyor.

Semptomların tanımı.

Bakış açısının birliği: Değerlemeyi gerçekleştirenin çalışmasındaki belirsizlik.

Genel "boşluk" korkusu.

Nihilizm.

114

Aslında ilk nihilizmin panzehirine gerçekten ihtiyacımız yok: Avrupa'mızda hayat artık o kadar belirsiz, rastgele ve anlamsız değil. Artık insani değeri, belayı vs. bu kadar korkunç arttırmaya gerek yok. değer, biz zaten bu değerin önemli ölçüde azalmasına tahammül ediyoruz, birçok saçmalığa ve tesadüflere tahammül ediyoruz: İnsanın edinilen gücü artık ahlaki yorumun en güçlü olduğu disiplin araçlarının ılımlı olmasına izin veriyor. "Tanrı" çok aşırı bir hipotezdir.

115

Eğer gerçekten insanlaşmamız, gerçek ilerlememiz anlamına gelen bir şey varsa, o da artık aşırı karşıtlıklara ihtiyacımızın olmaması ve hiçbir karşıtlığın olmamasıdır... Duyuları sevebiliriz, onları her düzeyde ruhsallaştırdık ve sanatsal hale getirdik.

onlara; Her şeye hakkımız var, şimdiye kadar en kötü şöhrete sahip olan şeylere bile.

116

Değer sistemini tersine çevirmek. - Dindar kalpazanlar, rahipler aramızda baş belası olacaklar: - Şarlatanların, kuruzloların, kalpazanların, büyücülerin yerini alacaklar; biz onları iradeyi bozanlar, büyük iftiracılar ve hayatın intikamcıları, hayatı yoldan çıkmış insanlar arasında isyancılar olarak görüyoruz. Hizmetkarlar kastını, Sudraları, orta sınıfa, siyasi kararların kendi ellerinde alındığı "halkımıza" yükselttik.

Öte yandan Chandala, başından beri zirvedeydi: Başlarında kâfirler, ahlaksızlar, her sınıf ve rütbeden azat edilmiş kişiler, sanatçılar, Yahudiler, müzisyenler vardı; temelde tüm bu itibarsız sınıfların temsilcileri. KAFA -

Saygın düşünce düzeyine çıktık, üstelik bu yeryüzünde şerefi, "asalet"i tanımladık... -bugün hepimiz hayatın savunucusuyuz -biz, ahlaksızlar, bugün en büyük güce sahibiz: diğer büyük _güçlerbize ihtiyaçları var... dünyayı kendi imajımıza göre şekillendiriyoruz -

Ve Chandala kavramını rahiplere, ahiret vaizlerine ve onlarla birlikte büyüyen Hıristiyan toplumuna aktardık ve sonra onlara aynı kökenden gelen kötümserleri, nihilistleri, şefkatli romantikleri, suçluları, günahkarları ekledik. Kurtarıcı olarak "Tanrı" kavramının tasavvur edildiği alan bütünü...

Artık yalancı, iftiracı, hayattan şüphelenen biri olmak zorunda olmadığımız için gurur duyuyoruz...

117

On dokuzuncu yüzyılın on sekizinci yüzyıla göre ilerleyişi - esas olarak biz iyi Avrupalılar on sekizinci yüzyılın tamamına karşı savaş yürütüyoruz -

1. "Doğaya dönüş", Rousseau'nun anladığından giderek daha ters bir şekilde yorumlandı; idil ve operadan uzak!

2. Gittikçe daha kararlı bir şekilde idealist karşıtıyız, giderek daha çatışmacıyız, daha somut, daha cesur, daha çalışkan, daha mütevazı ve ani değişimlerden daha şüpheci, devrim karşıtıyız.

3. Fiziksel sağlık meselesini "ruh" meselesinin önüne koymak giderek daha önemli hale geliyor: ikincisi yalnızca birincinin sonucu olarak var olan bir durum olarak görülüyor, ama en azından ruh sağlığının bir önkoşulu olarak algılanıyor.

118

Eğer bir şey başardıysak, bu, duyularla daha zararsız bir ilişki, şehvetle daha dostça, daha ılımlı bir Goetheci ilişkidir; benzer şekilde bilgiye karşı daha gururlu bir duygu: öyle ki "saf aptal"ın güvenilirliği çok az.

119

Biz, "hedefler"iz. - En uzak ve yabancı varoluş ve kültür türlerine kapıları açan "şefkat", acınası sempati değil, katılmayan kendi açıklığımız ve tarafsızlığımızdır (Almanca: vele-sved - editör) , ama tam tersine, uzun zaman önce acısını çektiği (öfkelendiği ya da sinirlendiği, düşmanlıkla ya da soğuklukla izlendiği) yüzlerce şeyden keyif alır. Acının her nüansı artık bizi büyük ölçüde ilgilendiriyor: Elbette, acının görüntüsü bizi tamamen sarssa ve gözlerimizi yaşartsa da, daha fazla katılımcı değiliz; - bu bizi daha fazla yardımcı yapmaz.

XVIII'den daha güçlü ve daha sert olduk yüzyıldı; bu da gücümüzün arttığının kanıtıdır (- 17. ve 16. yüzyıllara yaklaşıyorduk...). Ama "aşkımızı" "güzelleşmiş ruhumuzun" kanıtı olarak görmek büyük bir yanılgıdır...

Güçlü algılar istiyoruz, her zor çağın ve insan sınıfının istediği gibi... Bütün bunları, sinirleri zayıf ve yozlaşmış insanların ihtiyaçlarından ayırmamız gerekiyor: onlar biber, hatta zulüm talep ediyorlar...

Hepimiz sivil ahlakın sesinin artık duyulmadığı, hatta rahip ahlakının bile duyulmadığı koşulları arıyoruz (- her pastoral ve teolojik "havadar" kitapta acıklı bir aptallık ve yoksulluk izlenimine kapılıyoruz... ). "İyi toplum" sivil toplumda yasaklanmış ve itibarsız olandan başka hiçbir şeyle ilgilenmeyen toplumdur: Aynı şey kitaplar, müzik, politika ve kadınların düşünceleri için de geçerlidir.

120

19. yüzyılda insanın doğaya yaklaşımı. yüzyıl. - (18. yüzyıl zarafet, incelik ve genel duyguların çağıdır). - "Doğaya dönüş" yoktur: çünkü hiçbir zaman doğal bir insanlık olmamıştır. Doğal olmayan ve doğal olmayan değerlerin skolastikliği kuraldır, başlangıçtır; doğaya ancak uzun bir mücadeleden sonra varırsınız ve ona asla "geri dönmezsiniz"... Doğa: doğa kadar ahlak dışı olmaya çalışmak gibidir.

Asil duygular bize hakim olsa bile, daha kaba, daha doğrudan ve daha ironik davranırız.

Bizim daha doğal toplumumuzun ilk katmanı: aylak zenginlerin toplumu: birbirlerini avlarlar, onlar için cinsel aşk sadece bir tür spordur, evliliğin bir engel olduğu kadar aynı zamanda bir çekim de olduğu; eğlenirler ve zevk için yaşarlar; Onlar için fiziksel faydalar her şeyden önemlidir, meraklı ve cesurdurlar.

Bilgiyle ilişkimiz daha doğaldır: manevi sefahatte masum kaldık, acıklı ve rahip tavırlarından nefret ediyoruz, en yasak şeylerden zevk alıyoruz ve eğer bilgiye giderken sıkılmak zorunda kalsaydık, bilgiye neredeyse hiç ilgi duymazdık. .

Ahlakla ilişkimiz daha doğaldır. İlkeler zaten gülünç; kimse ironi yapmadan "görevi" hakkında konuşmaya cesaret edemiyor. Ama yardımsever, iyi niyetli algıyı takdir ediyoruz (-ahlakı içgüdüde görüyoruz ve gerisini küçümsüyoruz. Hala değer verilen bazı kavramlar var-).

Politikayla ilişkimiz daha doğal: Güç sorununu, gücün niceliğine karşı başka bir niceliği görüyoruz. Uygulanması iktidara dayanmayan bir hakka inanmıyoruz; her hakkı bir fetih olarak görüyoruz.

Büyük insanlara ve şeylere daha doğal bir şekilde değer veririz: Tutkuyu bir ayrıcalık olarak algılarız, bir suç pahasına doğmamış büyük hiçbir şeyi bulmayız; her büyüklüğü ahlaksızlık olarak yorumluyoruz.

Doğayla ilişkimiz daha doğaldır: Artık doğayı yalnızca "masumluğu", "bilgeliği" ve "güzelliği" için sevmiyoruz, çünkü onu oldukça "şeytani" ve "aptal" kıldık. Ancak tüm bunlardan dolayı onu küçümsememekle kalmıyoruz, aynı zamanda o zamandan beri kendimizi bu konuda daha fazla evimizde gibi hissediyoruz. Doğa onun bir erdem olmasını istemez; bu yüzden ona saygı duyarız.

Sanatla ilişkimiz daha doğal: ondan güzel yalanlar istemiyoruz vs.; öfke duymadan basitçe iddia eden acımasız pozitivizm hakimdir.

Özetle: XIX. 20. yüzyılın Avrupalı insanı artık içgüdülerinden o kadar da utanmıyor; koşulsuz doğallığını, yani ahlaksızlığını, acı çekmeden kabul etme yolunda büyük bir adım atmıştır; tam tersine, bu manzaraya dayanabilecek kadar güçlü olacaktır.

Bütün bunlar bazı kulaklara sanki yozlaşma ve çürüme bir ilerlemeymiş gibi geliyor: ve insanın Rousseau'nun bahsettiği "doğa"ya yaklaşmadığı, dehşet içinde tiksindiği uygarlıkta bir adım ileri gittiği kesindir. Güçlendik: XVII. yüzyıla yaklaştık. yüzyılın, yani yüzyılın sonunun tadı (Dancourt, Lesage, Regnard).

121

[Kültür medeniyete karşı. -] Kültür ve medeniyetin zirveleri çakışmaz: kültür ve medeniyet arasındaki temel düşmanlık bizi yanıltmasın. Ahlaki açıdan konuşursak, kültürün büyük anları her zaman çürüme zamanlarına denk gelir; ve tam tersi: insanın hayvanları zorla evcilleştirmesi ("uygarlık"), en cesur ve en entelektüel doğaya sahip insanlara karşı bir sabırsızlık çağıydı. Medeniyet, kültürden farklı bir şey istiyor; belki de tam tersi...

122

Neye karşı uyarıyorum: Çöken içgüdüler insanlıkla karıştırılmamalı:

uygarlığın özgürleştirici ve zorunlu olarak yozlaşmış araçları kültürle karıştırılmamalıdır: laisser aller ilkesi olan özgürlük, güç iradesiyle (ki bu zıt ilkedir) karıştırılmamalıdır.

123

Yine cevaplanmamış bazı sorular soruyorum: uygarlık sorunu, 1760'larda Rousseau ile Voltaire arasındaki mücadele. İnsan daha derinleşti, daha güvensiz, daha şüpheci, daha "aşklı", daha güçlü, daha kendine güvenli hale geldi - ve bu ölçüde daha doğal - bu "ilerleme"dir. -

(Aynı zamanda bir çeşit işbölümü sonucu kötüleşen katmanlar, dindar, ehlileştirilmiş katmanlardan ayrılır: bu şekilde gerçeklerin tamamı doğrudan algılanamaz.) Bu karakteristiktir. Gücün, özdenetimin ve gücün büyüleyici doğasının, bu daha güçlü katmanların tekniği kullanabilmeleri ve bunun sonucunda da kötülüklerinin bir miktar üstünlük görünümü yaratması. Güçlendirilmiş unsurların "iyi" ("iyi") olarak yeniden yorumlanması, tüm "ilerleme"nin karakteristik özelliğidir.

124

İnsanlara doğal içgüdülerini takip etme cesaretini geri vermek -

Kendinden nefret etmeni, kendini küçümsemeni kontrol etmek için (bir birey olarak insanı değil, doğal bir varlık olarak insanı...)

Nesnelerin içine onları kattığımızı fark ettikten sonra, zıtlıkları çıkarmak için -

Toplumsal özellikleri tamamen ortadan kaldırmak (suç, ceza, adalet, edep, özgürlük, aşk vb.) -

"Doğallığa" doğru ilerleme: Tüm siyasi konularda, tarafların birbirleriyle ilişkilerinde, hatta ticari, işçi ve işveren partilerinde bile bu bir güç meselesidir - dolayısıyla mesele "ne yapabileceğimiz" ve ancak o zaman ne yapabileceğimizle ilgilidir. "yapmalı" devam ediyor. .

125

Sosyalizm - en küçük ve en aptalın, yüzeysel, kıskanç ve telaşlı aktörlerin iyi düşünülmüş zulmü olarak - gerçekte "modern fikirlerin" ve onların gizli anarşizminin sonucudur: ancak demokratik bir ortamın ılık havasında, Sonuçlandırma ve karar verme yeteneği kaybolur. İnsanlar beni takip ediyor ama artık çıkarım yapmıyorlar. Bu nedenle bir bütün olarak sosyalizm umutsuz, tatsız bir olaydır: Sosyalistlerin öfkeli ve umutsuz yüzleri -ve üsluplarının bile ne kadar acınası biçimde körelmiş duygulara tanıklık ettiği- ile masum, koyun gibi yüzleri arasındaki çelişkiden daha eğlenceli bir manzara olamaz. umutlarının ve arzularının mutluluğu. Yine de Avrupa'nın pek çok yerinde baskınlar ve sürpriz saldırılar gerçekleşebilir: Gelecek yüzyıl da zaman zaman bu tür şeylerden nasibini alacaktır ve Almanya'da savunucuları ve destekçileri olan Paris Komünü belki de hafif bir hazımsızlıktan başka bir şey değildi. gelecek olanla karşılaştırıldığında. Ancak sosyalizmin bir hastalık saldırısından daha fazlası olması için her zaman çok fazla sahip olacaktır: ve bu sahipler, tek bir adam olarak, "bir insanın herhangi bir şey olabilmesi için bir şeye sahip olması gerektiği" inancını açıkça dile getirmektedirler. Ama bu en eski ve en sağlıklı içgüdüdür ve kendi adıma şunu eklemek isterim: "Kişinin daha fazla kendisi olabilmesi için her zaman sahip olduğundan daha fazlasına sahip olmak istemesi gerekir." çünkü yaşamın tüm canlılara dayattığı öğreti budur: gelişme ahlakı. Daha fazlasına sahip olmak ve sahip olmak, kısacası büyümek hayatın ta kendisidir. "Yaşamı inkar etme iradesi", sosyalizm doktrininde yeterince gizli değildir: Böyle bir doktrini kesinlikle yalnızca yanlış yola sapmış insanlar veya ırklar ortaya çıkarabilir. Aslında ben bunu isterim, her ne kadar daha ciddi deneyler sosyalist toplumda yaşamın kendini inkar ettiğini, kendi köklerini kestiğini gösterse de. Dünya yeterince büyük ve insanlık , tüm bunlardan dolayı çok sayıda insanı kazanıp kaybedecek olsa bile, sosyalizmin istenmeyen doğasını böylesine pratik bir örnekle ve absürt bir gösteriyle gösterecek ve kanıtlayacak kadar tükenmez . Bununla birlikte, giderek aptallaştırılan bir toplumda huzursuz, boşboğaz insanların bir araya gelmesi olarak sosyalizm bir dereceye kadar faydalı ve sağlıklı olabilir: "Yeryüzünde barışı" geciktirir ve demokratik sürü hayvanının tamamen evcilleştirilmesini geciktirir, Avrupalıları düşünmeye, düşünmeye zorlar. her zaman kurnaz ve dikkatli olun, tamamen erkeksi ve dövüşçü erdemlerini soymayın, ayıklıklarının, soğukkanlılığının, sakin netliklerinin en azından bir kısmını koruyun - çünkü ancak bu şekilde Avrupa'yı marasmus femininus (feminizasyon) tehdidinden koruyabilirler pislik - çev.) .

126

Modernlik " için en uygun inhibitörler ve ilaçlar:

1. eğlencenin bittiği gerçek savaşlarla genel zorunlu askerlik

2. (basit, odaklanmış) ulusal şarap listesi

3. geliştirilmiş beslenme (et)

4. konutların temizliğini ve sağlığını arttırmak

5. fizyolojinin teoloji, etik, ekonomi ve politikaya üstünlüğü

6. Gereksinimlerde ve "suçluluğun" ele alınmasında askeri titizlik (artık övülmüyor...)

127

Avrupa'nın askeri gelişiminden ve iç anarşist koşullarından da mutluyum: Galiani'nin bu yüzyıl için öngördüğü sakinlik ve Çin tarzı kemikleşme dönemi sona erdi. Kişisel, erkeksi cesaret ve fiziksel ihtişam bir kez daha değerini buluyor, değerlendirme yine daha fiziksel ve beslenmede daha fazla et var. Güzel erkekler yeniden mümkün. Solgun ikiyüzlülük günleri (Comte'un öngördüğü gibi mandalinaların dümende olduğu) artık geçmişte kaldı. Hepimizde barbarın, hatta canavarın onayı güçleniyordu. Felsefecilerin giderek daha büyük bir geleceğe sahip olmasının nedeni tam da budur. - Ve Kant - sonunda - sonunda - bir korkuluğa dönüştü!

128

Şu ana kadar cesaretimin kırılması için bir neden bulamadım. Güçlü bir iradeyi koruyup geliştiren ve bunu geniş görüşlülükle birleştiren kişinin şansı her zamankinden daha fazladır. Çünkü bu demokratik Avrupa'da insanın uyum yeteneği büyük ölçüde gelişmiştir; Kolay öğrenilen, kolay uyum sağlayan insanlar kuraldır; sürü hayvanını, yani onun en zeki türünü onlar hazırlamıştır. Komuta edebilen, itaat etmesi gerekenleri bulur: Napolyon ve Bismarck'ı düşünüyorum mesela. En büyük engel olan akılsız ve iradeli rekabet küçüktür. Ranke veya Renan gibi bu zayıf iradeli, "objektif" beyleri kim devirmez ki!

129

Ruhsal aydınlanma, bir kişiyi güvensiz, zayıf iradeli, bağımsız ve savunmasız kılmak için şaşmaz bir araçtır; kısacası, bir kişiyi yalnızca gerçekten sürü benzeri bir insana dönüştürebilir: şimdiye kadar tüm büyük hükümet sanatçıları (Çin'de, Konfüçyüs, Roma İmparatorluğu, Napolyon, papalık (sadece mafyayla değil, aynı zamanda iktidarla da ilgilendiğinde), şimdiye kadar egemen içgüdülerin doruğa ulaştığı ruhsal aydınlanmayı bir araç olarak kullandı; en azından bunun kendisini etkilemesine izin verdi (Rönesans'ın papaları gibi). Bu bakımdan, örneğin tüm demokrasilerde kitlelerin kendini kandırması son derece değerlidir: İnsanın yozlaşmasını ve yönetilebilirliğini "ilerleme" diye satarlar!

130

İki İngilizde [Darwin ve Wallace] gösterilen tam betise [aptallık - ed.] olarak Yeni Ahit ve ilk Hıristiyan topluluğu ). - Adaletiniz, siz yüksek karakterler, sizi evrensel oy hakkına vs. ve "insanlığınızı" suça ve aptallığa karşı hoşgörüye itiyorsunuz. Ancak uzun vadede aptallığı ve düşüncesizliği zafere taşıyacaksınız. (Memnuniyet, zevk ve sersemlik - orta.)

Dışarıdan: korkunç savaşların, çöküşlerin, patlamaların çağı. İçsel olarak: insanın büyüyen zayıflığı, motive edici güçler olarak olaylar. Avrupalı bir aşırılık olarak Parisli.

Sonuç: 1. Barbarlar, elbette ilk olarak önceki kültür biçiminde; 2. egemen bireyler (barbarca miktardaki güç, şimdiye kadar var olan her şeyin bağlayıcı olmayan doğasıyla kesişir). Kitlelerin ve büyük bireylerin en büyük aptallığının, vahşetinin ve zavallılığının çağı.

131

Bugünlerde sayısız değerli insan yok oluyor; ama kurtarılan kişi, eski şeytan kadar güçlüdür. Tıpkı Rönesans döneminde olduğu gibi.

132

Biz iyi Avrupalılar! Bizi vatanın iyi evlatlarından ayıran şey nedir? - Her şeyden önce: Biz ateistiz ve ahlaksızız ama şu anda sürü içgüdülerinin dinlerini ve ahlakını destekliyoruz: Bir gün doğrudan elimize düşecek, kesinlikle elimize ihtiyaç duyacak türden insanları hazırlıyorlar.

İyinin ve kötünün ötesinde sürü ahlakının mutlak olarak kutsal sayılmasını diliyoruz.

Öğretilmesi gereken birçok felsefe türünü kendimize saklıyoruz: örneğin çekiç gibi karamsar tip; Belli bir Avrupa Budizmi belki de vazgeçilmezdir.

Muhtemelen demokrasinin gelişmesini ve olgunlaşmasını destekliyoruz: bu irade zayıflığı yaratıyor: sosyalizmde rahatlıktan [koruyan] bir diken görüyoruz.

Halkların yönündeki konumumuz. Tercihlerimiz; Geçişlerin sonuçlarına dikkat ediyoruz.

Yabancılar, varlıklı, güçlü: "Basına" ve onun kültürüne karşı bir ironi. Sorun şu ki bilim insanları yazarlara dönüşmüyor. Gazete okumaktan, hatta yazmaktan hoşlanan her kültürü küçümsüyoruz.

Rastgele, ara sıra verdiğimiz kararları ve deneyimlerimizi (Goethe ve Stendhal gibi) ön plana çıkarır ve arka planımızı gizlemek için bunları vurgulayarak vurgularız. Biz kendimiz bekleriz ve onları fazla ciddiye almaktan çekiniriz. Bize bir gecelik konaklama hizmeti veriyorlar ki bu da bir gezginin ihtiyaç duyduğu şeydir; biz yerleşmekten, evsizlikten çekiniriz.

Disciplina voluntatis'e sahip olduğumuz için hemcinslerimize göre bir avantajımız var. Tüm çabalarımız, maske takmamıza ve duygusal etkilerin ötesinde anlayış maskelerini anlamamıza (ve bazen "süper Avrupalı" bir şekilde düşünmemize) olanak tanıyan bir sanat olan iradenin geliştirilmesine yöneliktir.

En azından çocuklarımızı dünyanın efendileri yapmak için [geleceğin yasa koyucuları], dünyanın efendileri olmaya hazırlık. Evliliklere olan ilgi arttı.

133

XX. yüzyıl. - Abbé Galiani bir yerde şunu söylüyor: Laprévoyance est la Cause des Guerres Actuelles de l'Europe. Eğer bir gün önce hiç para vermediysen, bütünüyle sakin bir dünya, ve asla geri dönmeyen seraitplus malheureuxparce ile ne croispas. (Avrupa'da şu anki savaşların nedeni öngörüdür. Eğer bu zahmete girip hiçbir şeyi öngörmeseydik, tüm dünya sakin olurdu ve savaş olmadığına da bu kadar üzüleceğimizi sanmıyorum.) Ölen dostum Galiani'nin savaş karşıtı görüşlerini hiç paylaşmadığım için , bazı şeyleri önceden tahmin etmekten, bu şekilde belki de savaşların nedenlerini üretmekten korkmuyorum.

En kötü deprem sonrası korkunç toparlanma: yeni sorularla.

134

Bu öğle vakti, korkunç aydınlanma çağı: Karamsarlığım: - harika bir başlangıç noktası. I. Medeniyetteki temel karşıtlık ve insanın doğuşu.

II Daha güçlü insanlara karşı isyan eden bir güç iradesinin (sürü iradesinin) hizmetinde olan yalan ve iftiraların tarihi olarak ahlaki değerlendirmeler.

III. Kültürün tüm yükselişinin önkoşulları (miktar pahasına seçilime izin verilmesi) - tüm büyümenin önkoşulları.

IV. Her şeyi kendi büyüme perspektifinden gören bir güç meselesi olarak dünyanın çokluğu. Köle-isyan ve köle-yalan eğilimi gibi ahlaki-Hıristiyan değerler (antik dünyanın aristokratik değerlerine aykırı).

İKİNCİ KİTAP

ŞİMDİYE KADARKİ EN BÜYÜK DEĞER ELEŞTİRİSİ

[BEN. DİN ELEŞTİRİSİ]

Gerçek ve hayali şeylere verdiğimiz tüm güzelliği ve saygınlığı geri alıyorum çünkü bunlar insanın malı ve entelektüel ürünüdür: yani onun en güzel özrüdür. Bir şair olarak, bir düşünür olarak, Tanrı olarak, aşk olarak, güç olarak insan: ah, insan ne kadar asil bir cömertlikle her şeyi bahşetti, böylece kendini yoksullaştırdı ve sakatladı! Şimdiye kadar en büyük fedakarlığı hayranlık duymak ve tapınmaktı ve taptığı her şeyi saygıyla kendisinin yarattığı gerçeğini kendinden gizleyebiliyordu.

[1. Dinlerin Kökeni İçin]

135

Dinin kökeni hakkında. - Nasıl ki eğitimsiz bir insan, öfkesinin nedeninin öfke olduğuna inanıyorsa, düşündüğü ruhun, hissettiği ruhun, kısacası, şimdi de bir sürü psikolojik varlığın düşüncesizce sözde nedenler olarak öne sürülmesi gibi: Aynı şekilde insan, daha da naif bir düzeyde, bu fenomenleri psikolojik kişisel varlıkların yardımıyla tam olarak açıkladı. Tuhaf, dehşet verici, baskıcı koşulları, belli bir kişinin sihirli gücüne ve iktidar takıntısına bağlamış ve günümüzün en naif ve geri kalmış insanı olan Hıristiyan, umudunun, huzurunun, "kurtuluş" duygusunun izini bu şekilde sürmüştür. Tanrı'nın psikolojik ilhamı: Onunla, esasen acı çeken ve huzursuz tipte, mutluluk, tatmin ve sakinlik duygusu genellikle yabancı ve açıklamaya ihtiyaç duyan bir kişi olarak görünür. Zeki, güçlü ve canlı türlerde epileptik genellikle yabancı bir gücün burada iş başında olduğu inancını uyandırır; ama kahinlerin, şairlerin, büyük suçluların, aşk ve intikam tutkularına kapılanlarınki gibi birinciye bağlı tüm takıntılar, çoktan yerini uhrevi güçler icat etmeye bırakır, bu amaca hizmet eder. Kişide bir durumu somutlaştırırlar ve eğer bu durum kendilerinde meydana geliyorsa bunun o kişinin etkisi olduğunu tespit ederler. Başka bir deyişle: Psikolojik Tanrı kavramında bir durum, sonuç olabilmesi için bir neden olarak kişileştirilir.

Psikolojik mantık şöyledir: Bir kişiyi aniden ve ezici bir şekilde dolduran güç duygusu - ve bu, tüm büyük duygulanımlar için geçerlidir - kişinin kendi kişiliğinde şüphe uyandırır: kişi kendini, kendi başına bir şeyin nedeni olarak düşünmeye cesaret edemez. bu garip duygu - dolayısıyla daha güçlü bir insanı, bir tanrıyı ifade eder ve bunun nedeni de budur.

Özetle: Dinin kökeni, insanı bir yabancı olarak şaşırtan aşırı güç duygularında yatmaktadır: ve üyelerinden birinin çok ağır olduğunu hisseden ve başka bir adamın üzerine yattığı sonucuna varan hasta gibi, birçoklarına göre naif homo religiosus. kişiler bölünmüş durumda. Din bir "kişiliğin değişmesi" durumudur. Bir çeşit kendinden korku ve dehşet duygusu... Ama aynı zamanda olağanüstü bir mutluluk ve yücelik duygusu... Hastaların sağlık hissi, Allah'a, Allah'ın yakınlığına inanmaları için yeterlidir.

136

Dindar insanın bodur psikolojisi: - Her değişim bir sonuçtur, her etki bir irade etkisidir. "Doğa", "doğal hukuk" kavramı eksik. Her etkinin bir yapıcısı vardır. Düşük psikoloji: Ne istediğimizi biliyorsak ancak sebep oluruz.

Sonuç: Güç durumları insana kendisinin neden olmadığı, nedenin sorumluluğunu taşımadığı duygusunu empoze eder: - bu durumlar herhangi bir irade olmadan ortaya çıkar: sonuç olarak biz neden değiliz -: özgür iradenin (farkındalık) içimizdeki değişimin, bizim irademiz olmadan gerçekleşmesi, yabancı bir iradeye ihtiyaç duyar.

Sonuç: İnsan, kendi güçlü ve muhteşem anlarını kabul etmeye cesaret edemedi - onları yalnızca "pasif", "acı çeken", zorlama olarak yorumladı: din, kişiliğin birliği, kişiliğin değişmesi ile ilgili şüphenin ürünüdür -: bu ölçüde tüm büyüklüğü ve gücünü insanüstü ve yabancı olarak algıladı, bu yüzden kendini küçülttü - çok acınası ve zayıf olan ve çok güçlü ve harika olan iki yanını iki küreye ayırdı - adını verdi eski "insan", ikincisi "Tanrı".

Ve şöyle devam etti: Ahlâkî şahsiyetler döneminde, yüksek ve saf ahlâk hallerini, kişinin "çalışması" ve "iradesinin" sonucu olarak yorumlamadı . Hıristiyan adam da kendisini iki kısma ayırır; insan diye adlandırdığı alçak ve zayıf bir kurgu ve Tanrı (kurtarıcı, kurtarıcı) adını verdiği bir kurgu.

Din, "insan" kavramını alçaltmıştır; Tüm iyi, harika ve gerçek şeylerin insanüstü olduğu ve lütuf armağanının yalnızca...

137

İnsanı, yüksek ve güçlü devletlerin yabancı devletler olarak ortadan kalkmasının getirdiği yozlaşmadan kurtarmanın bir başka yolu da akrabalık teorisiydi: Bu yüksek ve güçlü halleri en azından atalarımızın etkisi olarak yorumlayabilirdik. , dayanışma içinde birbirimize aittik ve bilinen normlara göre hareket ederek kendi gözümüzde büyüdük.

Soylu ailelerin dini kendi benlik duygularıyla uzlaştırma girişimi. - Şairler ve vizyonerler de aynısını yapar, bu göreve seçilmekten gurur duyarlar ve onur duyarlar - birey olarak değil, yalnızca sözcü (Homeros) olarak görülmeye özellikle önem verirler.

İnsan adım adım yüce ve mağrur hallerine, fiillerine ve eserlerine sahip çıkar. - Bir zamanlar, yaptıkları en yüksek şeyleri kendilerine değil, Tanrı'ya atfederlerse, kendilerine saygı duyacaklarına inanıyorlardı. - Özgür iradenin olmayışı, bir eyleme daha yüksek bir değer kazandırdı: Tanrı'yı bu eylemin öznesi haline getirdiler.

138

Rahipler, ister idealler, ister tanrılar, ister kurtarıcılar olsun, algılanabilir kılmaya çalıştıkları insanüstü bir dünyanın aktörleridir: onların mesleği budur, içgüdüleri buna hizmet eder; her şeyi olabildiğince inandırıcı kılmak için en geniş kapsamlı benzetmelere yeteneklidirler; onların aktör zekası her şeyden önce iyi bir vicdana sahip olmayı amaçlıyor, çünkü ikna etmek ancak bunun yardımıyla gerçekten mümkün olabilir.

139

Rahip, kendisinin en değerli insan türü olduğuna, yönetmesi gerektiğine, hatta gücü elinde bulunduranlara bile hükmetmesi gerektiğine inanmak istiyor; kendisinin yenilmez, dokunulmaz, saldırıya uğramaz olduğuna... kendisinin en güçlü olduğuna inanmak istiyor. toplumdaki güç, kesinlikle yeri doldurulamaz ve paha biçilmez bir değerdir.

Araç: Bir şeyleri yalnızca o bilir; yalnızca o erdemlidir; tek başına gerçekten kendini yönetebilir; belirli bir anlamda tek başına Tanrı'dır ve tanrısallığa dönebilir; Tanrı ile diğerleri arasında aracılık yapan tek kişi odur; tanrı, rahibe yönelik tüm düşünceleri ve meydan okumaları cezalandırır.

Araç: Gerçek vardır. Buna ancak tek bir yolla ulaşılabilir: Kişinin rahip olmasıyla. Her şey, yalnızca doğada, şeylerin kökeninde iyi olan rahibin bilgeliğini övüyor. - Kutsal kitap onun eseridir. Doğanın tümü yalnızca bu kitapta yer alan önermelerin gerçekleşmesinden ibarettir. - Rahipten başka hayır kaynağı yoktur. Diğer tüm mükemmellik biçimleri, rütbe meselelerinde savaşçı mükemmelliği gibi dini mükemmellikten farklıdır.

Sonuç: Eğer rahip, en değerli insan tipi ise, o zaman onun erdem dereceleri, elbette, insani değerlerin derecelerini de oluşturur. Çalışmak, duyuların üstesinden gelmek, hareketsizlik , tarafsızlık, duygusuzluk, ciddiyet. - Karşıt: aşağılanmış adam.

Rahip belli bir ahlak anlayışını öğretiyordu: Çünkü o, en değerli insan tipi olarak görülmek istiyordu. - Zıt bir tür yaratır: csandala (kabaca mafya adamı - editör). Bunu kesinlikle aşağılık hale getirmeye çalışıyor, bu yüzden kast sırası onun için bu kadar önemli. - Duygusallığa yönelik büyük kaygısı, burada kast sisteminin (yani bizzat düzenin) en ciddi tehlikeyle tehdit edildiği içgörüsünden de besleniyor... Puncti'nin görüşüne göre her "daha özgür eğilim", evlilik yasasını sessizliğe büründürüyor. -

140

filozofun daha da geliştirilmesi : - filozofun damarlarında rahiplik mirasının kanı çınlıyor; - bir rakip olarak bile çağının rahibiyle aynı dava uğruna, aynı araçlarla savaşmak zorunda kalıyor; - en yüksek otoriteyi arzuluyor.

Eğer kişinin fiziksel gücü yoksa (ordu yoksa, silah da yoksa...) otoriteyi ne sağlar? -Fiziksel güç ve otoriteye sahip olanların önünde otorite nasıl kazanılır? - Prensin, şanlı fatihin ve bilge devlet adamının saygısıyla yarışın.

Hedeflerine ancak insanlara daha büyük bir gücün, yani Tanrı'nın ellerinde olduğu inancını aşılarlarsa ulaşırlar. Hiçbir şey yeterince güçlü değildir: Rahibin katkısına ve hizmetine ihtiyaç vardır. - Kendilerini vazgeçilmez arabulucular olarak sunarlar: varoluşun bir koşulu olarak, 1. Tanrılarının üstünlüğüne mutlak bir inanca, 2. Tanrı'nın başka, doğrudan bir yaklaşımının bulunmadığına ihtiyaçları vardır. - İkinci gereklilik ise "heterodoksluk" kavramıdır; birincisi "kafir"in (yani başka bir tanrıya inananın) durumudur.

141

Kutsal yalanın eleştirisi. - Tüm din adamlarının teorisine göre, dini amaçlara ulaşmak için yalan söylemek caizdir, ancak bunun pratikte ne ölçüde görüldüğü aşağıdaki tezde incelenecektir.

Ama elbette filozoflar da, din adamlarına özgü gizli amaçlarla insanın liderliğini ele geçirmeye çalıştıklarında, meşru bir yalan söyleme hakkı oluştururlar: Platon ön plandadır. Vedanta'nın tipik Aryan felsefesi bu ikiliği gerçekten harika bir şekilde geliştirdi: Her temel noktada birbiriyle çelişen, ancak eğitim amaçlı olarak birbirinin yerini alan, tamamlayan, tamamlayan ve iptal eden iki sistem yarattı. Birinin yalanları diğerinin gerçeğinin duyulabileceği bir durum yaratır...

Rahiplerin ve filozofların dindar yalanları ne kadar ileri gidecek? - Burada şu soruyu sormamız gerekiyor: Eğitimin önkoşulları nelerdir, bu önkoşulları karşılamak için hangi dogmalar icat edilmelidir?

Birincisi: Kendi taraflarında gücü, otoriteyi ve koşulsuz güvenilirliği bilmeleri gerekir.

İkincisi, her bireyi ilgilendiren her şeyin yalnızca kendi doğa kanunları tarafından belirlendiğini ima ederek tüm doğal süreci ellerinde tutmalıdırlar.

Üçüncüsü: Ayrıca, astlarının gözünde kontrolü yasak olan daha geniş kapsamlı bir iktidar alanına sahip olmaları gerekir: "ölümden sonra" diğer dünyadaki cezanın kapsamı - ve tabii ki, kurtuluşun yolu ve yolu.

Dolayısıyla doğal süreç kavramını ortadan kaldırmak zorundalar, ancak akıllı ve düşünen insanlar oldukları için, gerçekleşmesi doğal olarak dualara ve kanunlarına sıkı sıkıya uyulmasına bağlı olan birçok etkiyi vaat edebilirler... - Üstelik, kesinlikle mantıklı olan pek çok şeyi sipariş edebilirler, ancak bu bilgeliklerin kaynağının deneyim, deneycilik değil, vahyin veya "en zor kefaret uygulamalarının" sonucu olması dışında.

Prensip olarak kutsal yalan bu nedenle şu anlama gelir: eylemin amacı (- doğal amaç, akıl görünmez hale getirilir ve bir tür ahlaki amaç, yasayı yerine getirmek, Tanrı'ya hizmet etmek amaç olarak görünür -): sonuç (-doğal sonuç doğaüstü olarak kurgulanır ve daha kesin bir etki uğruna diğer, kontrol edilemeyen doğaüstü sonuçlar perspektife konur.)

"Yararlı" ve "zararlı", "hayata faydalı" ve "hayata zararlı" gibi doğal kavram çiftlerinden tamamen ayrılan iyi ve kötü kavramını bu şekilde yaratırlar - ve eğer başka bir kavram icat ederlerse bu kavram Yaşam, doğrudan düşmanca olduğu gibi, doğal iyi ve kötü kavramına da karşıt olabilir.

Böylece meşhur "vicdan" nihayet yaratılmış olur: Her eylemin değerini sonuçlarına göre değil, niyete ve bu niyetin "yasaya" bağlılığına göre ölçen bir tür iç sestir.

Dolayısıyla kutsal yalan, rahiplerin yasa kitabını tam olarak bilen ve rahipleri bu dünyaya sözcü ve olağanüstü delegeler olarak gönderen, cezalandırıcı ve ödüllendirici bir Tanrı icat etmiştir; - büyük ceza mekanizmasının en sonunda çalışacağı yaşamın ötesindeki dünyayı ve bu amaçla ruhun ölümsüzlüğünü icat etti; - insandaki vicdan, yani iyinin ve kötünün ayakları üzerinde sağlam bir şekilde durduğunun farkındalığı; eğer rahiplik düzenlemelerine uygunluk bunu gösteriyorsa, burada Tanrı'nın kendisi konuşuyor; - ahlak, tüm doğal süreçlerin olumsuzlanması, tüm olayların ahlaki olarak belirlenmiş bir olaya indirgenmesi, ahlaki sonuç (yani ceza ve ödül fikri), dünyayı kaplayan tek güç, yaratıcı olarak tüm değişikliklerden; Gerçek, rahiplerin öğretileriyle aynı olan, verilmiş, açığa vurulmuş bir şey olarak: bu hayatta ve sonraki hayatta tüm kurtuluşun ve mutluluğun koşulu olarak.

Özetle: Ahlaki gelişim için nasıl ödeme yaparız? - Benliği kapatarak, tüm güdüleri korku ve umuda indirgeyerek (ceza ve ödül); rahiplerin vesayetine bağımlılıkla (bu, ilahi iradeyi ifade etmek isteyen talepkar, kesin dışsallıklar tarafından belirlenen bir bağımlılıktır); araştırma ve deneyi yanlış bilgiyle değiştiren "vicdan" imasıyla: sanki ne yapılması ve ne yapılmaması gerektiğini zaten belirlemişler gibi - ki bu da araştırıcı ve istekli ruhun bir tür hadım edilmesidir - özetle: insanın ancak hayal edilebilecek en kötü sakatlanmasıdır ve sonucun adı "iyi insan" olarak anılır.

Pratikte, rahiplik kanonunun önkoşulları olan tüm akıl, zeka, incelik ve ihtiyat mirası, keyfi bir şekilde bir tür katıksız makineleşmeye indirgenmişti; - Yasalara uymak bir amaç, ana amaç olarak görülüyor - ve hayat zaten sorunsuz; - Bütün dünya kavramı ceza düşüncesiyle kirlendi. .. - Mükemmelliğin artısı olmayan aşırısı olarak kurgulanan rahip yaşamının vurgulanmasıyla hayatın kendisi, hayatın karalanmasına ve kirletilmesine dönüştürüldü... - "Tanrı" kavramı hayattan sapmak, onu eleştirmek anlamına gelir , hatta yaşamı küçümsemek... - gerçek bir rahip yalanı haline geldi; araştırması, ilahiyatçı olmanın bir yolu olan yazma çalışmasına eşdeğer hale geldi...

142

Manu'nun Hukuk Kurallarının bir eleştirisi için. - Kitabın tamamı şu kutsal yalana dayanmaktadır: - Bütün bu sisteme gerçekten insanlık mı ilham verdi? Tüm eylemlerin menfaatine inanan bir insan tipi, bu sistemin yaratılmasıyla ilgilendi mi, ilgilenmedi mi? - İnsanlığın onarımı - Acaba bu niyeti besleyen şey nedir? Onarım kavramı nereden geliyor?

- Kendisinin insanın normu, zirvesi, en yüksek ifadesi olduğunu hisseden belli bir tür insanla, rahiple tanışıyoruz: "onarım" kavramını kendisinden türetiyor - kendi üstünlüğüne inanıyor ve gerçekte şunu istiyor: Kutsal yalanın nedeni güç iradesidir.. .

Kuralın temeli: Bu amaçla, gücün artı olmayanını rahipliğe yerleştiren kavramların kuralını kullanır - yalanlar aracılığıyla güç - bu, insanın fiziksel, askeri olarak güce sahip olmadığı içgörüsüdür... gücün yerine geçen yeni "hakikat" kavramıdır.

Buranın bilinçsiz ve naif bir gelişme olduğunu varsayarsak yanılıyoruz, kendimizi kandırıyoruz... Bu kadar ince düşünülmüş bir baskı sistemi fanatikler tarafından icat edilmedi... En soğukkanlı akıl burada çalıştı. Platon'un kendi "durumunu" tasarlarken işe yarayan şeyin aynısı. - "Hedefi istiyorsak araçları da istemeliyiz" - her yasa koyucu bu tür bir siyasi anlayışın farkındaydı.

Klasik modelin bize özel bir Aryan formu mevcuttur: böylece en gelişmiş ve aklı başında insan tipi, şimdiye kadar icat edilen en temel yalandan sorumlu tutulabilir... Bu yalan hemen hemen her yerde kopyalanmıştır: Aryan etkisi, bütün dünya...

143

Yeni Ahit'in Sami ruhu hakkında çok fazla konuşma yapılıyor : ama buna sadece rahiplere özgü denir - ve en saf Aryan hukuk kitabı Manu'ya göre, bu tür bir "Semitizm", yani rahip maneviyatı, bundan daha kötüdür. başka herhangi bir yer.

Yahudi rahip devletinin gelişimi orijinal değildir: Bu plan Babil'de biliniyordu: plan Aryan kökenlidir. Aynı şey daha sonra Germen kanının hakimiyeti yoluyla Avrupa'da hakim hale geldiğinde, bu hakim ırkın ruhundaydı: büyük atavizm. Germen Ortaçağı, Aryan kast sistemini yeniden canlandırmayı amaçlıyordu.

Muhammedilik yine Hıristiyanlardan ders almış; tam tersine "ahiret"i bir ceza aracı olarak kullanmıştır.

Başında rahiplerin olduğu değişmez ortak özün şeması: organizasyon açısından Asya'nın en eski, büyük kültür salonunun şeması - elbette her açıdan düşündürdü ve taklit etti. - Platon bile: ama hepsinden önemlisi Mısırlılar.

144

Ahlak ve dinler, bir kişiyi istediğimiz gibi şekillendirmenin ana araçlarıdır: Şekil verenin ekstra yaratıcı güce sahip olması ve iradesini uzun bir süre boyunca uygulayabilmesi şartıyla.

145

Olumlu bir Aryan dini olarak yönetici sınıfın ürünü olan resimler: Bu, Manu'nun hukuk kitabıdır. (Brahminler arasında güç duygusunun tanrılaştırılması: Bunun savaşçı kastında ortaya çıkması ve ancak o zaman rahiplere aktarılması ilginçtir).

Egemen sınıfın ürünü olan evet diyen Sami dini nasıl bir tablo çiziyor: Bu Muhammed'in kanun kitabıdır. Daha eski kısımlarda Eski Ahit. Bir erkek dini olarak Müslümanlık , bir kadın dini olduğunu düşündüğü Hıristiyanlığın duygusallığını ve yalanlarını derinden küçümsemektedir...

Ezilen sınıfların ürünü olan hayır diyen bir Sami dini nasıl resmediyor: Hint-Aryan kavramlarına göre: Yeni Ahit - csandala dini.

Egemen sınıfların bir ürünü olan negatif Aryan dini nasıl resmedilir: Bu Budizmdir.

Ezilen Aryan ırklarından bize hiçbir din kalmamış olması son derece iyidir: çünkü bu bir çelişkidir: Yönetici bir ırk ya üstündür ya da yok edilmiştir.

146

Dinin kendisinin ahlakla hiçbir ilgisi yoktur: ancak Yahudi dininin her iki soyundan gelenler de, esasen, nasıl yaşanacağını ve taleplerinin ceza ve ödül yoluyla yerine getirileceğini emreden ahlaki dinlerdir.

147

Pagan - Hıristiyan. - Doğal olana, doğal masumiyet duygusuna, "doğallığa" evet demek pagandır.

Doğal olana hayır demek, doğallıkta değersizlik duygusu, doğa karşıtlığı Hıristiyanlıktır.

Örneğin Petronius "masumdur"; Bu mutlu adamla karşılaştırıldığında Hıristiyan masumiyetini tamamen kaybetmişti.

Ancak, sonuçta Hıristiyan statüsünün de doğal bir durum olması gerektiğinden, ancak kendisini bu şekilde algılamaya cesaret edemediğinden, "Hıristiyan" kelimesi, ilkenin gücüne yükseltilmiş psikolojik yorumun tahrifatı anlamına gelir...

148

Hıristiyan rahip en başından beri duygusallığın yeminli düşmanıdır: Örneğin Atina'daki en saygıdeğer kadın kültünün cinsiyet sembollerinin varlığını deneyimlediği masum, saygılı ve ciddi tavırdan daha büyük bir tezat hayal edilemez. Üreme eyleminin kendisi, münzevi olmayan tüm dinlerdeki sırların sırrıdır: bir tür doyumun ve gizemli niyetin, geleceğin (yeniden doğuş, ölümsüzlük) sembolü.

149

Kendine inanmak en güçlü bağ, en değerli kırbaç, aynı zamanda en güçlü kanattır. Hıristiyanlık, insanın masumiyetini bir inanç nesnesi haline getirmeliydi; böylece insanlar Tanrı haline gelebilirdi: O zamanlar hala inanabiliyorlardı.

150

Tarihin büyük yalanı: Sanki Hıristiyanlığın yolunu açan paganizmin bozulmasıydı! Ama nedeni eski insanın zayıflaması ve moralinin bozulmasıydı! O zaman bile doğal içgüdüler suç olarak yeniden değerlendiriliyordu.

151

Dinler, ahlaka olan inanç yüzünden yok ediliyor: Hristiyan-ahlaki Tanrı savunulamaz: sonuç olarak "ateizm" - sanki başka tür bir tanrı var olamazmış gibi.

Aynı şekilde ahlaka olan inanç da kültür yok eder: Çünkü ahlakın tek başına kaynaklandığı gerekli koşullar bir kez keşfedilince artık onu istemezler: Budizm.

152

Nihilist dinlerin fizyolojisi. - Nihilist dinlerin tümü, bazı dini-ahlakçı terminoloji çerçevesinde sistematize edilmiş patolojik hikayelerdir.

Pagan kültünde yorumlar büyük yıllık döngü etrafında döner. Hıristiyan kültündeki felç olgularının döngüsü etrafında...

153

Bu nihilist din, antik çağın çöküşünün unsurlarını ve benzerlerini kendi içinde arar:

a) zayıfların ve hayatı yoldan çıkmışların partisi... (antik dünyanın dışlanması: kendisinden en çok tiksindiği şey...)

b) yüksek ahlaklıların ve pagan karşıtlarının partisi...

c) Siyasi açıdan yorgun ve kayıtsız (ateşli Romalılar) ve kendileri için hayatın boş olduğu vatandaş olmayanların partisi

ç) yeraltı komplolarına memnuniyetle katılan düşmüşlerin partisi - 154

Buda "gerilmiş" olana karşı. - Nihilist dinler içerisinde Hıristiyan ve Budist dinlerini birbirinden net bir şekilde ayırabiliriz: Budist, tamamen tatlı ve yumuşak doğasıyla bir tür güzel alacakaranlığı ifade eder - olup biten her şeye şükrandır ve acıdan yoksundur. , hayal kırıklığı ve kızgınlık - ve son olarak arkasında büyük manevi aşk, artık kurtulduğu fizyolojik çelişkinin karmaşıklığı vardır: ama burası aynı zamanda onun manevi halesinin ve gün batımı ışıltısının da geldiği yerdir. (- En yüksek kastlardan kaynaklanır-.)

Hıristiyan hareketi ise her türlü hurda ve atık unsurdan oluşan bir yozlaşma hareketidir: bir ırkın gerilemesini ifade etmez, daha çok bir araya gelerek birbirini arayan hastalık oluşumlarının bir gruplaşmasını ifade eder . baştan... Dolayısıyla milli değildir, ırka bağlı değildir; Sehonna'nın tüm dışlanmışlarına sesleniyor

- tüm başarılı ve baskın insanlardan intikam alma konusunda temel bir arzusu var, zenginlere ve yöneticilere yönelik laneti temsil eden bir sembole ihtiyacı var... o tüm entelektüel hareketlere, tüm felsefelere karşı çıkıyor: aptallar ve ruhu lanetler. Yetenekli, eğitimli, entelektüel açıdan bağımsız tüm insanlara karşı intikam arzusu: içlerindeki başarılı ve otoriter insan tipinin kokusunu alır.

155

Budizm'de şu fikir hakimdir: "Tüm arzular, duygu yaratan, kan yaratan, eyleme teşvik eden her şey" - bu dinin kötülüğe karşı uyardığı tek şey budur. Çünkü eylemde bulunmanın hiçbir anlamı yoktur, eylem varoluşa bağlıdır: ancak tüm varoluşun bir anlamı yoktur. Kötülükte mantıksız bir şeye teşvik görüyorlar: Sonunu inkar ettikleri araçların onaylanması. Yokluğa giden bir yol arıyorlar, dolayısıyla tüm duygusal güçlerden nefret ediyorlar. Mesela intikam almamalısın! Düşmanlığa hayır! - Yorgunluğun hazcılığı burada temel değer ölçüsüdür. Hiçbir şey Budistlere bir Pavlus'un Yahudi fanatizminden daha uzak olamaz: Hiçbir şey onun içgüdülerine, dindar adamın bu gerilimi, ateşliliği, huzursuzluğu ve özellikle de Hıristiyanlığın "aşk" adı altında kutsadığı şehvet biçiminden daha aykırı olamaz. " Üstelik Budizm'de eğitimli, hatta aşırı eğitimli tabakalar da yerini buluyor: Hıristiyanlığın doğduğu tüm kültürlerin altındaki tabakalar değil, yüzyıllar süren felsefi mücadelelerden yorulmuş bir ırk. .. Budizm idealinde, hem iyiden hem de kötülükten kurtuluş esas gibi görünüyor: iyi eylemlerin bile yalnızca geçici olarak ihtiyaç duyulması koşuluyla, mükemmelliğin özüyle örtüşen, içinde rafine bir başka dünya ahlakı tasavvur edildi. şu anlama gelir - herhangi bir hareket etme yükümlülüğümüzden kurtulana kadar.

156

Nihilist bir din (Hıristiyanlık gibi) tamamen yaşlanmış ve evcilleştirilmiş bir halktan gelir ve tüm güçlü içgüdülerini zaten tüketmiş bir dine karşılık gelir - yavaş yavaş, adım adım başka ortamlara ve nihayet genç insanlara aktarılabilir. henüz hiç yaşamamış olanlar -

gerçekten tuhaf! Günün sonu, alacakaranlığın mutluluğu - barbarlara ve Almanlara vaaz edildi! Önce her şeyin barbarlaştırılması ve Almanlaştırılması gerekiyordu! Walhalla'yı hayal edenler için... - sadece savaşta gerçekten mutlu olanlar için! - Ulusların bile olmadığı kaosta, uluslar üzerinde bir din vaaz etmek -

157

Rahipleri ve dinleri çürütmenin tek yolu her zaman şudur: Onlara hatalarının artık işe yaramadığını, daha fazla zarar verdiklerini, kısacası "güç kanıtlarının" artık geçerli olmadığını göstermelisiniz...

[2. Hıristiyanlık tarihine]

158

Hıristiyanlık (tarihsel bir gerçeklik olarak), adının bize hatırlattığı tek kökle karıştırılmamalıdır: içinden çıktığı diğer kökler çok daha önemliydi; "Hıristiyan Kilisesi", "Hıristiyan inancı" ve "Hıristiyan yaşamı" gibi gerileme ve başarısızlık belirtilerini kutsal isimle adlandırmak, kelimelerin eşi benzeri olmayan bir şekilde kötüye kullanılmasıdır. Mesih neyi inkar etti? - Bugün Hıristiyan olarak adlandırılan her şey.

159

Neye inanılacağına dair tüm Hıristiyan doktrini, tüm Hıristiyan "gerçeği" bariz bir yalan ve sahtekarlıktır: Hıristiyan hareketinin başlangıcına yol açan şeyin tam tersi...

özüne kadar Hristiyanlık karşıtıdır : semboller yerine her zaman sadece şeyler ve kişiler, ebedi gerçekler yerine tüm tarih, yaşamın pratiği yerine formüller, törenler, dogmalar. Dogmaya, tarikata, rahiplere, kiliseye ve teolojiye karşı tam bir kayıtsızlık Hıristiyanlıktır.

Hıristiyanlık pratiği bir fantazmagori değildir, Budizm pratiği de değildir: mutluluğa giden bir araç...

160

İsa doğrudan cennetin krallığının "kalpte" olduğu durumuna doğru yönelmekte ve bunun yolunu Yahudi dininin örf ve adet hukuk sisteminde bulamamaktadır; Yahudiliğin gerçekliğinin (hayatta kalma ihtiyacının) hiçbir şey olmadığını düşünüyor; tamamen samimi -

aynı şekilde, Tanrı ile temasın şiddet içeren tüm biçimlerini de fazla önemsemiyor: ceza ve kefaret öğretisinin tamamına karşı çıkıyor; diğer yandan, eğer "tanrılaştırılmış" hissetmek istiyorsak nasıl yaşamamız gerektiğini ve aynı zamanda bu noktaya günahlarımızdan dolayı suçluluk duygusu ve eziyetle ulaşamayacağımızı gösterir; en önemli cümlesi şu: "hiçbir şey günaha bağlı değildir".

Günah, tövbe, bağışlanma; bunlar buraya ait değil... bunlar Yahudi ya da pagan karışık şeyler.

161

Cennetin krallığı kalbin durumudur (- çocuklar için şöyle denir: "çünkü cennetin krallığı onlarınkidir"); "yer üstünde" olan hiçbir şey. Tanrı'nın krallığı kronolojik-tarihsel olarak, takvime göre, bir gün sadece burada ortaya çıkacak şekilde "gelmez" ve ondan önce hiçbir yerde yoktu: bu, gelen "bireysel içsel değişim" ile ilgilidir. her zaman ve henüz burada değil ...

162

Çarmıhtaki Lator: - Eğer ölmekte olan suçlunun kendisi şöyle yargılıyorsa: "Sadece doğru bir kişi acı çeker ve bu İsa gibi, isyan etmeden, düşmanlık etmeden, iyilikle, teslim olarak ölür", o zaman o zaten İncil'e evet demiştir ve bu yüzden Cennete gitti...

163

[İsa emrediyor]: Bize kötülük yapana karşı ne yüreğimizle ne de davranışlarımızla hiçbir şey yapmayız.

Eşlerimizden boşanmak için hiçbir gerekçeyi kabul etmemeliyiz.

Yerli-yabancı, yabancı-hemşeri ayrımı yapmamalıyız.

Kimseye gönülden kin beslememeli, kimseyi küçümsememeliyiz... Sadakaları gizli vermeliyiz... Zenginlik dilememeliyiz. - Küfür yok. - Yargılama. -Barışmak zorundasın, affetmek zorundasın. Topluluk önünde dua etmeyin -

"Kurtuluş" vaat edilen bir şey değil: Ancak böyle yaşarsak ve böyle davranırsak gelir...

164

Daha Sonra Katkılar. - Tüm peygamberlik ve mucize yaratan davranışlar, öfke, yargı için yalvarma utanç verici bir yozlaşmadır (örneğin, Markos 6:11 Ve kabul edilmeyenler... doğrusu size söylüyorum: Sodom ve Gomora'da vb.) ₎. "İncir ağacı" (Matta 21:18) Kasabanın yarısı sabah erkenden yola çıktığında acıkmışlardı. Yol kenarında bir incir ağacı gördü, ona gitti ama üzerinde hiçbir şey bulamadı; sadece yapraklar. Sonra ona şöyle dedi: "Bir daha meyve verme! "ve çok geçmeden incir ağacı kurudu.

165

Ödül ve ceza öğretisini son derece saçma bir şekilde olayların içine karıştırdılar; bununla her şeyi mahvettiler.

havari Pavlus'un militan din adamlarının uygulama ve davranışları da tamamen sahte bir şekilde, arzu edilen ve önceden belirlenmiş bir şekilde tasvir edildi...

İlk Hıristiyanların gerçek yaşamının ve öğretilerinin ex post facto yüceltilmesi: sanki her şey önceden belirlenmişmiş gibi... ve onlar da buna uydular...

Ve kehanetlerin gerçekleşmesi: ne kadar çok tahrifat ve sürçme!

166

İsa, gerçekte yaşayan gerçek hayatı sıradan yaşamla karşılaştırdı: hiçbir şey bundan, "ebedi Petrus" un yoğunlaştırılmış aptallığından, bir tür ebedi, kişisel devamlılıktan daha uzak olamaz. Tam olarak "kişi"nin önemine karşı savaşır; o zaman onu nasıl sonsuz kılmak istersin?

İsa topluluk içindeki hiyerarşiye karşı savaşıyor: Ücret ile performans arasında herhangi bir oran kurmuyor, peki öbür dünyada ceza ve ödülü nasıl düşünebilirdi!

167

[ Hıristiyanlık] Budist barış hareketine, gerçek hınç sürüsünün saf bir ilavesidir... ama Pavlus onu, en sonunda devlet organizasyonuyla ve savaşlarla, yargıçlarla, işkencelerle, yemin eder, nefret eder.

Paul, dini açıdan heyecanlı kalabalığın gizem ihtiyacından yola çıkıyor: Bir kurban arıyor, gizli tarikatın imgeleriyle savaşan bir tür kanlı fantazmagori: Çarmıhtaki Tanrı, kan içiyor, "kurban" ile mistik birlik.

Pavlus, hayatta kalmayı (bireysel ruhun mutlu, günahsız hayatta kalmasını), bir diriliş olarak (Dionysos, Mithras, Osiris türlerine dayanarak) kurbanla nedensel bir bağlantıya getirmeye çalışır.

Suç ve günah kavramını ön plana çıkarması gerekiyor; yeni bir uygulamayı değil (İsa'nın kendisinin gösterdiği ve öğrettiği gibi), yeni bir kült, yeni bir inanç, mucizevi dönüşüm inancını (iman yoluyla "kurtuluş").

Pagan dünyasının büyük ihtiyacını anladı ve İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ilgili gerçeklerden tamamen keyfi bir seçim yaptı, her şeye yeni bir vurgu yaptı ve hatta vurguyu her yere kaydırdı... Orijinal Hıristiyanlığı prensip olarak yok etti. ..

Pavlus aracılığıyla rahiplere ve ilahiyatçılara yönelik suikast, yeni bir rahiplik ve teolojiye, yani yönetici sınıfa ve kiliseye dönüştü.

"Kişi"nin yasaklanmış önemine yönelik saldırı, kişisel egoizmin en çelişkili abartısı olan "ebedi" kişiye olan inançla ("ebedi kurtuluş" kaygısı...) doruğa ulaştı.

Saf bir darağacı mizahıyla karşı karşıyayız: Pavlus, Mesih'in hayatıyla yok ettiği şeyi cömertçe yeniden inşa etti. Ve kilise nihayet yeniden inşa edildiğinde, yaptırımları arasında devlet olma durumu da vardı...

168

- Kilise tam olarak İsa'nın aleyhinde vaaz verdiği ve öğrencilerine savaşmayı öğrettiği şeydi -

169

Hiçbir Tanrı bizim günahlarımız yüzünden ölmedi; imanla kurtuluş yoktur; ölümden sonra diriliş yoktur - bunların hepsi gerçek Hıristiyanlığın sahteleridir ve bu iflah olmaz aptalı (Paul) sorumlu tutmamız gerekir.

Örnek bir yaşam sevgi ve tevazu demektir; en alt kademeleri bile dışlamayan kalbin iyiliği; kişisel zafer ruhuyla haklı olma, savunma ve kazanma arzusundan resmi olarak feragat; acılara, düşmanlara ve ölüme rağmen burada bu dünyada maneviyata olan inanç; uzlaşma, öfkeyi ve küçümsemeyi uzak tutma; ödülün feragat edilmesi; bağlamadan feragat; entelektüel ve manevi bağımsızlık, yoksulların fedakarlık hizmetini gururla üstlenen bir yaşam.

Kilise, tüm Hıristiyan pratiğini terk ettikten ve devletteki yaşamı, İsa'nın kınadığı ve karşı savaştığı yaşamı basitçe yasallaştırdıktan sonra, Hıristiyanlığın anlamını başka bir yere yerleştirmek zorunda kaldı: inanılmaz şeylere olan inanca, duaya, saygıya, tatil vb. Erken Hıristiyanlık tüm bunları önemsiz sayıp neredeyse dışlamış olsa da artık "günah", "bağışlama", "ceza", "ödül" kavramları ön plana çıkıyor.

Yunan felsefesi ve Yahudilik korkunç bir karmaşadır; çilecilik; sürekli yargılama ve yargılama; sıralama; -

170

Hıristiyanlık simgelerin yerine ham, kaba şeyleri koydu:

1. "gerçek hayat" ile "yanlış hayat" arasındaki karşıtlığın yanlış yorumlanması _;"bu dünyadaki hayat" ve "öteki dünyadaki hayat" gibi;

2. "kişisel ölümsüzlük" olarak geçiciliğin kişisel yaşamının aksine "sonsuz yaşam" kavramı ;

3. "göç mucizesi" haline gelen İbrani-Arap geleneğine göre, ortak yiyecek ve içecek keyfi yoluyla kardeşlik;

4. "diriliş" - "gerçek hayata" giriş olarak, "yeniden doğuş" olarak - bundan yola çıkarak: ölümden bir süre sonra başlayan tarihsel bir olumsallık;

5. İnsanoğlunun "Tanrı'nın oğlu" olduğu doktrini, Tanrı ile insan arasındaki yaşam ilişkileri - bundan: "Tanrılığın ikinci kişisi" - tam da bunu yok etti, Tanrı ile tüm insanlar arasında var olan evlatlık ilişkisini, hatta en sefil;

6. Tanrı'nın oğlu olmanın Mesih'in yaşamını uygulamaktan başka bir yolu olmadığı inancı yoluyla kurtuluş - ve bu durum tersine döndü: günahların insan tarafından gerçekleştirilmeyen mucizevi bir şekilde hesaba katıldığına inanmak gerekiyor. , ancak Mesih'in eylemiyle:

bununla birlikte "Çarmıhtaki İsa"nın da yeniden değerlendirilmesi gerekiyordu. Bu ölüm başlı başına önemli değildi... Bu, insanın bu dünyanın üstünlüğüne ve kanunlarına karşı nasıl davranması gerektiğini, onlara karşı savunmak için değil, diğer işaretlerden sadece biriydi... Rol modeliydi .

171

Paul'un psikolojisine. - Gerçek şu ki, İsa'nın ölümü. Bunun yorumlanması gerekir... Bu tür insanlar, açıklamada bir doğruluk ve bir yanlışlık olduğunu hiç düşünmemişler; Güzel bir gün akıllarına mükemmel bir fırsat geldi: "Bu ölüm ya şu ya da bu anlama gelebilir" - ve işte burada: tam olarak bu anlama geliyor, başka bir şey değil! Ve hipotezin kanıtı, ebeveyninin ona bahşettiği tetikleyici dürtüdür...

"Gücün kanıtı": yani düşünce, etkisiyle kanıtlanır - ("meyveleri")

- İncil'in safça söylediği gibi ); İlham veren şey de doğru olmalı; uğruna kanını veren şey de doğru olmalı...

Burada düşüncenin babasında ortaya çıkan güç duygusu, düşünceye bir değer olarak bağlanmıştır ve bir düşünceye ancak doğru olarak nitelendirilmesinden başka bir şekilde saygı duyamayacağımıza göre, onurlandıracağımız ilk sıfat o zaman olacaktır. doğru olacak... Neyse, etkisini nasıl açıklarsınız? Bir güç tarafından hayal ediliyor, yani gerçek olmasaydı etkili olamazdı... Düşünce sanki ona ilham vermiş gibi algılanıyor: etkisi şeytani etkinin hakimiyetine benziyor...

Bir fikrin doğruluğu öyle "kanıtlanmıştır" ki, bu tür bir dekadan ona karşı koyamaz ve tamamen onun kurbanı olur!

Bütün bu aziz saralılar ve tarih kahinleri, bugün bir filologun bir metni okurken veya tarihi bir olayın gerçekliğini incelerken gösterdiği özeleştirinin binde birine bile sahip değiller... Bizimle karşılaştırıldığında onlar ahlaki aptallardır...

172

Bir şeyin doğru olup olmadığı değil, nasıl çalıştığı önemlidir

- mutlak bir entelektüel terbiye eksikliği. Zaten "inandıkları" sıcaklığın artmasına hizmet ediyorsa her şey iyidir, yalanlar, iftiralar, hatta en küstah kayma bile.

İnanca yönelik baştan çıkarma araçlarının resmi okulu: çelişkinin gelebileceği alanın (- akıl, felsefe, bilgelik, güvensizlik, sağduyu alanı) ilkesel olarak küçümsenmesi; her şeyin Tanrı tarafından verildiği - elçinin hiçbir şey olmadığı - burada eleştirilecek hiçbir şeyin olmadığı, ancak her şeye inanılması ve kabul edilmesi gerektiği öğretisinin utanmazca övülmesi ve tanrılaştırılması; Bu kurtuluş öğretisini almanın mümkün olan en olağanüstü lütuf ve armağan olduğunu ve bunun en derin şükran ve alçakgönüllülükle karşılanması gerektiğini...

hınç hakkında sürekli "spekülasyon" yapıyorlar: Onlar için cazip olan, bu doktrinin dünyanın bilgeliğine, dünyanın gücüne karşı bir doktrin karşıtı olarak sunulmasıdır. Her kademeden ve kademeden dışlanmışlar ve uyumsuzlar ikna edilecek; en önemsiz ve mütevazı insanlara kurtuluş, fayda ve iyilik vaat ediyorlar; bu zavallı, küçük, aptal beyinler her türlü saçmalıkla dolu, sanki bu dünyanın asıl nedeni ve tuzu sadece onlarmış gibi -

Tekrar söylüyorum, bütün bunlar yeterince derinden küçümsenemez; bu öğretiye yönelik eleştirileri esirgiyoruz; Kullandığı araçlara şöyle bir göz atmak yeterli, zaten neyle karşı karşıya olduğumuzu görebiliyoruz. Kendisini erdemle özdeşleştirdi, erdemin tüm büyülü gücünün utanmadan kendisine ait olduğunu iddia etti... Kendisini paradoksun gücüyle, biber ihtiyacıyla ve eski uygarlıkların çelişkisiyle özdeşleştirdi; utandırdı, insanları kışkırttı, zulmü ve istismarı kışkırttı -.

Bu tam olarak Yahudi rahipliğinin gücünü pekiştirdiği ve Yahudi kilisesinin yaratıldığı iyi düşünülmüş bir alçaklıktır...

Ayırt edilebilir: 1. "Aşk" tutkusunun sıcaklığı (yoğun şehvetin toprağından kaynaklanır) 2. Tamamen aşağılık Hıristiyanlık - sürekli abartılar, gevezelik - soğukkanlı maneviyat ve ironi eksikliği - her şeyin kavgacı karşıtlığı içgüdüleri - erkeksi gurura, duygusallığa, bilime ve sanata karşı rahiplerin önyargısı.

173

Pál: iktidardaki Yahudiliğe karşı güç istiyor - hareketi çok zayıf... "Yahudi" kavramının yeniden değerlendirilmesi: "ırk"ı bir kenara itiyor -: ama bu, temellerin inkar edilmesi anlamına geliyordu. "Şehit", "bağnaz", her güçlü inancın değeri...

Hıristiyanlık, eski dünyanın en derin acizliğe düşme biçimidir; öyle ki, en hasta ve en sağlıksız sınıflar ve onların ihtiyaçları ön plana çıkmaktadır.

Sonuç olarak, birlik, öz-koruma gücü, kısacası Yahudilerin öz-koruma içgüdüsünü aldıkları türden bir olağanüstü hal yaratmak için başka içgüdülerin öne çıkması gerekiyordu...

Hıristiyan zulmleri burada paha biçilemez bir öneme sahiptir - tüm toplumun tehlikede olduğu duygusu, kişisel zulmü önlemenin tek yolu olarak kitlesel din değiştirmeler (- dolayısıyla "dönüşüm" kavramını mümkün olduğu kadar hafife alır).

174

Hıristiyan -Yahudi yaşamı: Bunda hınç belirleyici bir rol oynamadı. Yalnızca büyük zulümler tutkuyu bu kadar yüksek bir sıcaklığa, hem sevginin hem de nefretin ışıltısına ısıtabilirdi.

İnsan, en sevdiği kişilerin iman uğruna feda edildiğini görmek zorunda kalırsa saldırganlaşır; Hıristiyanlık zaferini kendisine zulmedenlere borçludur.

Çilecilik yalnızca Hıristiyanlığın bir özelliği değildir: Schopenhauer bunu yanlış anlamıştır: Hıristiyanlık olmadan çileciliğin olduğu yerde çilecilik yalnızca Hıristiyanlığa dönüşür.

Hipokondriak Hıristiyanlık, hayvanlara işkence ve vicdanın parçalanması da yalnızca Hıristiyan değerlerinin kök saldığı belirli bir toprağa aittir: Hıristiyanlığın kendisi değildir . Hıristiyanlık, çeşitli hastalıklı topraklardan pek çok hastalığı emdi; kendisini herhangi bir enfeksiyona karşı savunamadığı için suçlanabilirdi. Ancak işin özü tam olarak budur: Hıristiyanlık bir tür çöküştür.

175

Hıristiyanlık, Yahudi diasporasının sıcak ve samimi küçük ailesinin gerçekliği üzerine inşa edilebilir; bu gerçeklik, tüm Roma İmparatorluğu'nda duyulmamış ve belki de anlaşılmaz yardım etme isteğinde ve birliktelikte, kılık değiştirmiş "seçilmişlerin" gururunda ortaya çıkmıştır. alçakgönüllülük, yukarıda tam güçle parıldayan her şeye imrenmeme ve samimi hayır. Pavlus'un dehası: Bütün bunları güç olarak kabul etti, bu ruh halini anlaşılır, baştan çıkarıcı ve hatta paganlar için bile bulaşıcı buldu; Görevi olarak gördüğü şey buydu: gizli enerji hazinesini ve akıllı mutluluğu "daha özgür dindar Yahudi kilisesi" için kullanmak, tüm Yahudi deneyiminden ve cemaat uyumu ve yabancı yönetim altında sürdürülme ustalığının yanı sıra Yahudi propagandasından yararlanmak. . Kesinlikle apolitik ve marjinalleştirilmiş bir küçük adam tipi buldu: sanatı kendi ayakları üzerinde durabilmek ve kendilerini savunabilmek, erdemin tek anlamını ifade eden bir sürü erdem yetiştirmekti ("bir toplumu sürdürmenin ve güçlendirmenin bir yolu"). belirli bir insan türü").

Sevgi ilkesi küçük Yahudi topluluklarından gelir; Alçakgönüllülüğün ve yoksulluğun külleri altında tutkulu bir ruh yanıyor: Yunan değildi, Hindu değildi, hatta Cermen değildi. Pavlus'un aşk ilahisinde hiçbir Hıristiyan özelliği yoktur; o, Yahudilerin ebedi Yahudi ateşinin tutuşturulmasından başka bir şey değildir. Eğer Hristiyanlık psikolojik açıdan önemli bir şey yaptıysa, o da o zamanlar orada bulunan soğukkanlı ve asil ırkların ruhlarının ateşini yükseltmek olmuştur; Paul, sıcaklığın artmasıyla en sefil yaşamın bile zengin ve paha biçilemez olabileceğini keşfetti...

Bütün bunların yönetici sınıflara devredilemeyeceği anlaşılabilir: Yahudiler ve Hıristiyanlar kötü bir ilişki içerisindeydiler ve kötü bir ilişki durumunda, ruhun gücü ve tutkusu itici, neredeyse iğrençti. ( Yeni Ahit'i okurken kötü ilişkiyi görüyorum ). Burada sözü edilen alt sınıf tipiyle akrabalık kuran bir adamın bu çekiciliği hissedebilmesi için alçak ve sefil olması gerekir... Yeni Ahit'le ilgili olarak test, etin klasik bir zevkinin olup olmadığıdır ( bkz. Tacitus): bu, bir şeyi hissedecek kadar dürüst ve titiz olmayan kimseyi üzmez mi? hurafe bir batıl inanç (utanç verici bir batıl inanç - ford), insanın ellerini geri çekmesine neden olan bir şey, yeter ki kirlenmeyin: bilmiyorlar klasik nedir. "Haç" Goethe olarak hissedilmelidir -

176

Miniklerin tepkisi: - En güçlü güç duygusu sevgi verir. - Burada konuşanın genel olarak insanlar değil, sadece tek tip bir insan olduğu anlaşılır bir durumdur. Hadi daha yakından bakalım:

"Biz aşkta ilahiyiz, Tanrı'nın çocukları olacağız, Tanrı bizi seviyor ve bizden sevgiden başka bir şey istemiyor"; - başka bir deyişle: hiçbir ahlak, hiçbir itaat ve eylem, sevginin uyandırdığı duyguyu uyandırmaz; - Sevgiden dolayı yanlış hiçbir şey yapmazlar, itaat ve erdemden dolayı yapacaklarından çok daha fazlasını yaparlar.

İşte sürünün mutluluğu, büyük ve küçük topluluk duygusu, canlı birlik duygusu, bir bütün olarak yaşam duygusu - yardım, ilgi, destek sürekli güç duygusunu artırır, gözle görülür başarı, sevinç ifadesi güç duygusunun altını çizer; - Allah'ın meskeni olarak, "seçilmiş halk" olarak toplumun gururu da yoktur.

İnsan gerçekten yeniden bir kişilik değişimi yaşadı: Bu kez sevgi duygusuna Tanrı adını verdi. - Bu duygunun, bir tür hayranlık, yabancı dil, "müjde" duygusunun uyanışını hayal edelim - bu keşif insanın kendisini sevgiyle özdeşleştirmesini sağladı - Tanrı'nın gözleri önünde değiştiğini ve kendi içinde canlanacağını düşündü - "Tanrı insanlara gelir", "komşu" bir Tanrı olur (tabii ki sevgi duygusu gerçekten insanda doğmuştur). Tanrı haline gelen ve güç duygusunu doğuran bu davayı yeniden yorumladıkları için İsa komşudur.

177

İnananlar, Hıristiyanlığa sonsuz borçlu olduklarının bilincinde olduklarından, bu öğretinin kurucusunun birinci sınıf bir kişilik olduğu sonucuna varırlar. Bu sonuç yanlıştır ancak müminlerin tipik bir sonucudur. Nesnel olarak, ilk olarak, Hıristiyanlığa borçlu oldukları şeyin değeri konusunda yanılıyor olmaları mümkündür: inançlar bizim neye inandığımız hakkında hiçbir şey kanıtlamaz ve dinler söz konusu olduğunda, daha ziyade ona karşı şüphe uyandırırlar. İkincisi, Hıristiyanlığa borçlu oldukları şeyin, bu doktrinin kurucusuyla değil, bitmiş yapıyla, bütünle, ondan doğan kiliseyle ilgisi olması mümkün olabilir. "Kurucu" kavramı o kadar belirsizdir ki, bir hareketin yalnızca ara sıra ortaya çıkan nedenini bile temsil edebilir: Kurucu figürü, kilisenin büyümesiyle doğru orantılı olarak artan bir vurguya sahipti; ama bu kurucunun başlangıçta son derece belirsiz ve kararsız olduğu sonucuna varmamızı sağlayan da tam olarak bu saygı merceğidir... Pavlus'un İsa'nın kişisel sorununu neredeyse atlayarak nasıl bir özgürlükle ele aldığını düşünelim - Birisi Kim ölmüş, kimi öldükten sonra tekrar görmüşler, Yahudiler tarafından ölüme teslim edilmiş biri... Bunların hepsi sadece bir "sebep": sonra müziği yazıyor...

178

Dini bir kurucu önemsiz olabilir; sadece bir kibrit çöpü, başka bir şey değil!

179

Hıristiyanlığın psikolojik sorununa. - İtici güç kalıyor: Hınç, halk isyanı, hayatları yoldan çıkanların isyanı. (Budizm'de durum farklıdır: O, bir hınç hareketinden doğmamıştır. Aksine, hınçla savaşır, çünkü eylem

teşvik eder.)

Bu barış partisi, amelde ve düşüncede düşmanlıktan vazgeçmenin ayırt edici ve hayatta kalma koşulu olduğunu anlıyor: İşte onları Hıristiyanlığı anlamaktan alıkoyan psikolojik zorluk. Onu yaratan dürtü, onu kendine karşı acımasızca savaşmaya itiyor.

Bu ayaklanma ancak bir barış ve masumiyet partisi olarak başarıya ulaşma şansına sahiptir: Sonsuz yumuşaklık, tatlılık ve nezaketle kazanmalı, içgüdüsü bunu kavrar -

Ustaca bir hareket: İfadesi olduğumuz içgüdüyü inkar edip kınamak, sonra da bu içgüdünün tam tersini hem sözle hem de eylemle kamuoyuna teşhir etmek -

180

İddia edilen genç. - Eğer bu noktada eski bir kültüre isyan eden saf ve genç bir halk varlığının hayalini kurarsak, tamamen kendimizi kandırıyoruz; Sanki Hıristiyanlığın kök saldığı ve geliştiği alt sınıfların bu katmanlarında, yaşamın daha derindeki kaynağı yeniden harekete geçmiş gibi bir batıl inanç var: Vaftiz psikolojisini, eğer onu enerjik bir ruh hali olarak alırsak, hiçbir şey anlamıyoruz. genç ve güçlü bir halkın ve ırkın ilerleyişi. Aksine: tipik bir çöküş biçimi; yorgun, hasta, amaçsız bir mafya popülasyonunda ahlaki gelişmişlik ve histeri. Burada, halkı yanıltma ustasının etrafında çatışan bu harika topluluk, aslında bir Rus romanına ait: Bütün sinir sorunları burada buluşuyor... Görev eksikliği, her şeyin aslında burada olduğu, hiçbir şeyin olmadığı içgüdüsü. artık buna ve yorgunluğa, dolce far niente'deki tatmin edici rahatlamaya değer:

Yahudi içgüdüsünün gücü ve geleceğin kesinliği, ısrarlı yaşama isteği ve iktidar arzusu egemen sınıfta mevcuttur: Genç Hıristiyanlığın yükselttiği katmanlar, içgüdü tükenmesi kavramından daha iyi tanımlanamaz. İnsanlar bıktı: bu biri - ve insanlar kendilerinden, kendilerinden, kendileri için tatmin oluyorlar - bu diğeri.

181

Özgürleşmiş Yahudilik olarak Hıristiyanlık (tıpkı yerel ve ırksal olarak tanımlanmış bir soyluluğun kendisini bu koşullardan ayırıp ilgili unsurları aramaya başlaması gibi...)

1. devletin topraklarındaki bir kilise (cemaat) olarak, apolitik bir varlık olarak;

2. yaşam, disiplin, uygulama, yaşama sanatı olarak;

3. günah dini olarak (Tanrı'ya karşı işlenen tek günah olarak, acı çekmenin tek nedeni olarak), ona karşı tek evrensel çare olarak. Yalnızca Tanrı'ya karşı günah işleyebiliriz; İnsan, insana karşı yapılan eylemlerin yargıcı olamaz, özellikle Allah adına adalet talep edemez. Bütün yasaklarda (sevgide) durum aynıdır: Her şey Allah ile bağlantılıdır ve insanın başına Allah rızası için gelir. Bütün bunlarda büyük bir bilgelik gizlidir (- Eskimolarınki gibi son derece dar bir hayata ancak en barışçıl ve ihtiyatlı bir duyguyla katlanılabilir: Yahudi-Hıristiyan dogması günahlara karşı, "günahkar" lehine döner - ).

182

Yahudi din adamları, ilahi emri yerine getirmek için yalnızca ilahi bir düzenin gerekli olduğunu anlamıştı... dolayısıyla İsrail'in hayatta kalması, varlığını mümkün kılmak için gerekli olan şey (örneğin, bir dizi kült geleneği: sünnet, kurban kültü) Milli bilincin odak noktası), insan doğası olarak gerekli değil, “Tanrı” olarak tanıtılması gereken bir kavramdı. - Bu süreç devam ediyor; Kült uygulamalara (dış dünyadan ayrılma olarak) ihtiyaç hissetmedikleri Yahudilik içinde, aristokratlara ve kastsız ve bir şekilde kendiliğinden olanlara karşı "asil bir doğa" gibi davranan rahip tipi bir insan yaratılabilirdi. Kendi zıttı keskin bir şekilde vurgulanması gereken ruhun rahip karakteri, öncelikle eylemlere değil, "duygulara" değer verir...

Temel olarak, bu yine sadece bir tür maneviyatın öne sürülmesi meselesiydi: bu, rahip bir halkın bağrında bir halk ayaklanması gibidir - aşağıdan gelen dindar bir hareket (suçlular, vergi tahsildarları, kadınlar, hastalar). Nasıralı İsa, birbirlerini tanıdıklarını gösteren işaretti. Ve yine kendilerine inanmaları için teolojik bir dönüşüme ihtiyaçları var: Kendilerine inanç yaratmak için "Tanrı'nın oğlu"ndan daha azına ihtiyaçları yok... Ve tıpkı rahipliğin tüm İsrail tarihini tahrif etmesi gibi, onlar da bunu yapmaya kalkıştılar. tüm insanlığın tarihini tahrif etmek, Hıristiyanlığın kendisi tarihteki en önemli olay gibi görünecek şekilde yeniden yazmak. Bu hareket ancak Yahudilik topraklarında büyüyebildi: Asıl eylemi, günahı mutsuzlukla iç içe geçirmek ve her günahı Tanrı'ya karşı işlenen bir günaha indirgemekti: Bunun ikinci gücü Hıristiyanlıktır.

183

Hıristiyanlığın sembolizmi, tüm gerçekliği (tarih, doğa) kutsal doğal olmayan ve gerçek dışı olarak eriten Yahudi sembolizmine dayanmaktadır... sadece gerçek tarihi görmek istemeyen - artık doğal başarı ile ilgilenmeyen -

184

Yahudiler iki kastını, yani savaşçıları ve yetiştiricileri kaybettikten sonra hayatta kalmaya çalışıyorlar;

bu anlamda onlar "hadım edilmişlerdir" - sadece rahipleri vardır - ve onların hemen ardından chandala...

Aralarında ne kadar da açık bir şekilde ekmek kırıcı, iftiralar yaşanıyor: Hıristiyanlığın kökeni.

Sadece savaşçıyı efendileri olarak tanıyarak soylulara, asillere, gururlulara, iktidara ve egemen sınıflara karşı düşmanlığı dinlerine soktular: Onlar öfkenin karamsarlarıdır...

Bu şekilde önemli, yeni bir konum yarattılar: Chandala'nın başındaki rahip, soylu sınıfların karşısında...

Hıristiyanlık bu hareketten son sonucu çıkardı: Yahudi rahipliğinde bile kastı, ayrıcalıklıyı, soyluyu hissetti - böylece rahipleri ortadan kaldırdı -

Hıristiyan adam, rahipleri reddeden, kendini kurtaran Chandala'dandır...

Fransız Devrimi bu nedenle Hıristiyanlığın kızı ve halefidir... onun içgüdüleri kastlara, soylulara ve son ayrıcalıklılara karşıdır.

185

"Hıristiyan ideali": Yahudi bilgeliğiyle sahnelendi. Temel psikolojik içgüdüler, onların "doğası":

- iktidardaki manevi güce karşı isyan;

- en alt kademelerin mutluluğunu mümkün kılan erdemleri, tüm değerlerin hakim ideali haline getirme girişimi ve sonra buna Tanrı adını verme girişimi: bu, en yoksul sınıfların hayatta kalma içgüdüsüdür; : Bu fikirle, savaştan ve her türlü direnişten mutlak uzak durmayı ve derhal itaati haklı çıkarmak; : Tanrı'nın sevgisinin doğrudan bir sonucu olarak birbirimizi sevmek. Ustaca bir hamle: Tüm doğal dürtüleri inkar edip onları manevi ahirete aktarmak... Erdem ve şerefi tamamen kendi amaçları doğrultusunda tahsis etmek ve adım adım Hıristiyan olmayan herkesi bunlardan mahrum bırakmak.

186

Antik dünyada Hıristiyanlara karşı gösterilen ve asil kalan derin küçümseme, bugün Yahudilerin içgüdüsel olarak maruz kaldığı aşağılamaya tam olarak benzemektedir: Özgür ve bilinçli sınıfların, bugün dirsek bükenlere karşı duyduğu nefrettir. çekingen, beceriksiz hareketlerini anlamsız bir benlik duygusuyla ilişkilendiriyorlar.

Yeni Ahit, seçkin olmaktan çok uzak bir insanın müjdesidir; Daha fazla değere, hatta her türlü değere sahip olma ihtiyaçlarında insanın kanını donduran bir şeyler var.

187

Bir nesneye ne kadar az bağlıdır! Ruh hayat verir! "Kurtuluş"tan, sevgiden, "kurtuluştan", imandan, adaletten, "sonsuz yaşam"dan söz edenlerin ağızlarından ne kadar hasta ve yaşlı bir hava akıyor! Hadi gerçek bir pagan kitabı ele alalım, örneğin Petronius'ta, temel Hıristiyan değer sistemine göre günah, hatta ölümcül günah olmayacak hiçbir şeyi gerçekten yapmazlar, istemezler, söylemezler ve değer vermezler. Ve yine de: düşünceli maneviyatın, hızlandırılmış adımların, özgürleşmiş ve geleceğe yönelik gücün bu berrak havasında insan kendini ne kadar iyi hissediyor! Üjtestamentum'un tamamında tek bir buffonnerie yok (kabaca şaka - ed.) : bu başlı başına kitabın reddidir...

188

Hıristiyan yaşamı dışındaki tüm yaşamı derin bir değersizlikle yargılıyorlar: Gerçek rakiplerini küçümsemek onlar için yeterli değil, kendileri olmayan her şeye iftira atmaktan başka bir şeye ihtiyaçları yok. Kutsallığın kibirine en iyi şekilde, alçakgönüllü hizmetkar ruh eşlik eder: İlk Hıristiyanlar bunun kanıtıdır.

Gelecek: Bedelini iyice ödeyecekler... Olabilecek en kirli ruh bu. Mesih'in tüm yaşamı, onların kehanetlerini destekleyecek şekilde sunulmuştur: O, onlar doğru çıksın diye şu şekilde ve bu şekilde hareket etmektedir...

189

Ölen kişinin sözlerinin, hareketlerinin ve durumunun yanlış yorumlanması: Örneğin ölüm korkusu temelde "ölümden sonraki durum" korkusuyla karıştırılıyor...

190

Hıristiyanlar da Yahudilerin aynısını yaptılar; varoluşun ve yeniliğin şartı olarak hissettiklerini efendilerinin ağzına koydular ve hayatlarını bunun etrafında kurdular . Aynı zamanda ona tüm meşhur bilgeliği de bahşettiler; kısacası: Onun gerçek hayatını ve faaliyetlerini itaat olarak tasvir ettiler ve böylece onu propaganda amacıyla kutsallaştırdılar.

Pál'dan bunun neye bağlı olduğunu öğrenebiliriz: çok az. Ayrıca, kutsal saydıkları materyalden kutsal adamın tipini belirleme işi hâlâ devam etmektedir.

Dirilişle birlikte tüm "mucize doktrini", toplumun, yapabileceğini hissettiği her şeyi daha yüksek bir düzeyde efendisine atfeden (yani gücünü ondan alan) kendini tanımlamasının bir sonucudur. .).

191

Hıristiyanlar, İsa'nın kendileri için önerdiği işleri hiçbir zaman uygulamamışlardır: ve "tazminat, imanla aklanma" ve bunun tek ve daha yüksek önemi konusundaki utanmaz gevezelik, yalnızca kilisenin bunu kabul etme cesaretine veya iradesine sahip olmamasının bir sonucudur. İsa'nın kendisinden talep ettiği uygulamalar.

Bir Budist, Budist olmayan birinden farklı davranır; Hıristiyan herkes gibi davranır ve ruh hallerinin yanı sıra törenlerle de Hıristiyanlığa sahiptir.

Hıristiyanlık derin ve aşağılık bir yalancıydı

Avrupa'da: Arapları, Hinduları ve Çinlileri küçümsemeyi gerçekten hak ediyoruz. .. İlk Alman devlet adamının yaklaşık kırk yıldır Avrupa'yı işgal edenlere dair konuşmasını dinleyin... ikiyüzlülüğün saray vaizlerinin dilini duyacağız.

192

"İnanç" mı yoksa "uygulamalar" mı? Eylemlerin ve bazı dini uygulamaların belirli bir değer değerlendirmesine ve nihayetinde bir duyguya yol açması, "uygulamaların" salt bir değer değerlendirmesinden kaynaklanması doğal olmadığı kadar doğaldır. Değer duygusunu güçlendirmek için değil, eylem halinde olmalıyız; önce bir şeyler yapabilmeliyiz... Luther'in Hıristiyan amatörlüğü. İnanç bir tür "okul tüfeğidir". Ancak arka planda Luther ve takipçilerinin, Hıristiyan eylemlerinde bulunamayacaklarına dair derin inançları yatıyor; her bir eylemin günah olup olmadığı ve şeytandan olup olmadığı konusunda aşırı bir belirsizlikle örtülen kişisel bir şüphe durumudur; bu nedenle varoluşun değeri, belirli yüksek voltajlı eylemsizlik durumlarına (dua, tapınma vb.) bağlıdır. - Sonuçta haklı olabilirler: Reformcuların eylem ve uygulamalarında en acımasız içgüdüler ifade ediliyordu. Ancak mutlak bir şekilde kendilerinden uzaklaşarak, kendi zıddına batarak, ancak bir yanılsama ("inanç") olarak varoluşa dayanabildiler.

193

- "İnanabilmek için ne yapmak gerekir?" - saçma soru. Hıristiyanlığın hatası, İsa'nın yapılmasını emrettiği her şeyden uzak durmasıdır. Bu sefil bir hayat ama küçümseyerek yorumlanıyor.

194

Gerçek hayata girmek - kişi, anlamsız, ortalama bir hayat yaşayarak kişisel hayatını ölümden kurtarır -

195

"Hıristiyanlık", kurucusunun yaptığı ve istediğinden temelden farklı hale geldi. Bu, Hıristiyanlığın kurucusunun yaşamı, öğretileri ve "sözleri" kullanılarak formüle edilmiş, ancak tamamen keyfi bir yorumla, temelde farklı taleplerin şemasına göre formüle edilmiş, antik çağın büyük pagan karşıtı hareketidir: halihazırda var olan diğer tüm yeraltı dinleri -

İsa kuzulara huzur ve mutluluk getirmek istese de, içinde karamsarlık hakimdir:

yani zayıfların, mağlupların, acı çekenlerin, mazlumların karamsarlığı.

Ölümcül düşmanları: 1. karakter, ruh ve zevk açısından güç; "dünyevilik"; 2. klasik "mutluluk", asil hafiflik ve şüphecilik, amansız gurur, aşırı sefahat ve bilge adamın soğukkanlılığı, Yunanlıların hareket, konuşma ve görünüm konusundaki karmaşıklığı - onların ölümcül düşmanı Roma'dır, çünkü Yunanlılar da öyle.

Pagan karşıtlığının kendisini felsefi olarak kurma ve mümkün kılma çabası: Eski kültürlerin muğlak temsilcilerini, özellikle de Helen karşıtı ve içgüdüsel bir Sami olan Platon'u hemen kokluyor... Benzer şekilde, Stoacılık açısından da, esasen Samilerin eseri olan bu (- ciddiyet olarak "saygınlık", büyüklük olarak yasa, erdem, sorumluluk duygusu, en yüksek kişisel egemenlik olarak otorite - bunların hepsi Semitiktir:

Stoacı, Yunan togasına ve kavramlarına bürünmüş bir Arap şeyhinden başka bir şey değildir.)

196

Hıristiyanlık yalnızca klasik ideale ve soylu dine karşı kendisinden önce başlamış olan mücadeleyi yürütmektedir.

Aslında tüm bu dönüşüm, o dönemin dindar kitlelerinin entelektüel düzeyine ve ihtiyaçlarına bir tercümedir: İsis'e, Mithras'a, Dionysos'a, "güçlü ana"ya inanan ve dinden şunları bekleyen dindar kitleler: 1. ahiret umudu, 2. kurbanlık hayvanın kanlı fantazmagorisi, "gizem", 3. Kurtarıcı'nın eylemi, kutsal efsane, 4. çilecilik, dünyanın inkarı, batıl "arınma", 5 Bir hiyerarşi, topluluk oluşumunun biçimi.

Kısaca: Hıristiyanlık, her yerde var olan ve o dönemde etkin olan pagan karşıtlığına, Epikuros'un savaştığı tarikata, daha doğrusu alt tabakanın, kadınların, kölelerin ve soylu olmayan sınıfların dinine uyum sağlıyor. .

Yani yanlış anlaşılmalar şu şekilde:

1. kişinin ölümsüzlüğü

2. sözde diğer dünya (diğer dünya)

3. varlığın yorumunun temelindeki ceza ve günah kavramlarının saçmalığı

4. insanı tanrılaştırmak, insanı Tanrı'dan mahrum bırakmak, yalnızca bir mucizenin kapatabileceği ve yalnızca en derin kendini aşağılamanın alçakgönüllülüğünün aşılmasına yardımcı olabileceği en derin uçurumu yırtmak yerine

5. Basit, sevgi dolu bir uygulama yerine, dünyada halihazırda mevcut olan Budist mutluluğu yerine, yozlaşmış hayal gücü ve hastalıklı sevgilerle dolu bir dünya...

6. rahiplik, teoloji, kült, ayinlerle birlikte dini düzen: kısacası Nasıralı İsa'nın savaştığı her şeyle

7. Her şeyde ve herkeste bulunan mucize batıl inançtır; Yahudilikte ve erken Hıristiyanlıkta ise özel olan şey, onların mucizelerden hoşlanmamalarıydı; göreceli rasyonellik.

197

önkoşul : cehalet ve kültür eksikliği, utanma duygusunun olmadığı cehalet: Atina'nın ortasındaki bu utanmaz azizleri hayal edin:

Yahudi seçilim içgüdüsü: utanmadan tüm erdemlerin kendilerine ait olduğunu iddia ederler ve dünyanın geri kalanını bunun tersi olarak görürler: ruhun ortaklığının şaşmaz bir işareti:

yobazlarınkinden başka erdemler gerektirecek gerçek amaç ve görevlerin tamamen yokluğu - devlet bu işi omuzlarından aldı: ama bu utanmaz insanlar sanki devlete ihtiyaçları yokmuş gibi davrandılar.

"böylece çocuklar gibi olmayacaksınız": ah, bu psikolojik saflıktan ne kadar uzaktayız!

198

Hıristiyanlığın kurucusu, Yahudi toplumunun en alt katmanına ve entelektüellerine yöneldiği için tövbe etmek zorunda kaldı... - sonra kurucuyu kendilerindeki ruhla algıladılar... kutsal bir hikaye, kişisel bir Tanrı, kişisel bir kurtarıcı, kişisel bir ölümsüzlük ve kişisel ve tarihsel olan her şeyin gerçekliği inkar eden bir doktrinden "kişi" ve "tarih"in tamamen aşağı konumda olduğunu korudular...

Kurtuluş efsanesi şimdi ve sonsuza dek, burada ve her yerde sembolik olanın, psikolojik sembolün yerine mucizenin yerini alıyor.

199

Hiçbir şey Yeni Ahit'ten daha az masum değildir . Onun çıktığı toprağı biliyoruz. Tüm doğal tutunmalarını kaybettikten sonra hayatta kalmayı çok iyi bilen ve bu hayatta kalabilmek için (seçilmiş bir halk, bir azizler topluluğu, vaat edilmiş bir halk olarak) oldukça doğal olmayan ve hayali koşullara ihtiyaç duyan bu katı iradeli iradeli halk, "kilise"): insanlar pia fraus'a o kadar mükemmel davranıyor ki, o kadar yüksek bir " vicdan rahatlığı " içinde ki, o ahlakı vaaz ederken yeterince dikkatli olamıyoruz. Eğer Yahudiler saf masumiyet gibi davranıyorlarsa, o zaman tehlike gerçekten büyüktür: Yeni Ahit'i okurken her zaman biraz sağduyu, güvensizlik ve kötülük elimizin altında olmalıdır .

Bu, yalnızca iyilerin değil, tüm saygın toplumların dışladığı, kısmen bir mafya olan en alt kökenli insanların tabakasıdır, bu tabaka hiçbir zaman kültürün kokusunu bile koklamamıştır, herhangi bir disiplin ve bilgi olmadan gelişmiştir. , manevi konularda da vicdanın mümkün olduğuna dair en ufak bir fikri yoktu, ama - Yahudiler: Cehaletten ve her türlü batıl varsayımdan avantaj ve baştan çıkarma yaratmaya çalışan, içgüdüsel olarak akıllı insanlar.

200

Hıristiyanlığın bu dünyada var olan en ölümcül, en baştan çıkarıcı yalan olduğunu, gerçekten büyük bir yalan olduğunu düşünüyorum: Onların torunlarını ve ideallerinin tohumlarını tüm modern kılıklara bürünmüş halde gösteriyorum ve bununla herhangi bir uzlaşmayı reddediyorum - ona karşı amansız bir savaş.

Her şeyin ölçüsü olarak küçük insanların ahlakı: Bu, kültürün bugüne kadar gösterdiği en iğrenç yozlaşmadır. Ve hâlâ bu ideal insanlığın başında "Tanrı" olarak asılı duruyor.

201

Entelektüel saflık ihtiyacı konusunda ne kadar mütevazı olursak olalım, Yeni Ahit ile temasa geçtiğimizde, aşılmaz bir tiksinti duygusundan kaçınamayız: çünkü en az yetkin kişinin en büyük sorunlar hakkında yorum yapmak istediği korkunç küstahlıktır. Yargıç olmak isteyen, hatta her konuda ölçüyü aşan bir insan. En zor sorunları (hayat, dünya, Tanrı, yaşamın amacı) sanki hiç sorun değilmiş gibi, sadece bu küçük yobazların bildiği ve çok iyi bildiği şeylermiş gibi anlatırkenki arsız kaygısızlık!

202

Bu, yeryüzündeki en ölümcül megalomanlıktı: Bu yalancı, yanlış yola sapmış küçük yobazlar, "Tanrı", "kıyamet", "hakikat", "sevgi", "bilgelik", "kutsal ruh" gibi büyük sözcükler kullanmaya başladıklarında, Kendini "dünyadan" uzaklaştıran bu tür bir insan, sanki her şeyin nedeni, tuzu ve biberi, ölçüsü ve ağırlığıymış gibi değerleri kendi çıkarları doğrultusunda çarpıtmaya başlarsa: o zaman sadece inşa etmeleri gerekir. akıl hastaneleri ve başka hiçbir şeyin yapılmasına gerek yok. Onların peşine düşmek büyük bir antik çağ çılgınlığıydı: Onları fazla ciddiye alıyorlardı, ciddi bir mesele haline getiriyorlardı.

Bütün bu kader, o dönemde Yahudilerde de benzer bir yüceltme eğiliminin mevcut olmasıyla mümkün oldu: Yahudiler ile Hıristiyan Yahudiler arasında uçurum yaratıldıktan sonra Hıristiyan Yahudiler bir kez daha başvurmak zorunda kaldı. ve gelişmiş bir biçimde , Yahudi içgüdüsünün tel olarak bulduğu kendini koruma prosedürü ; Öte yandan Yunan ahlak felsefesi, Yunanlılar ve Romalılar arasında ahlaki bir fanatizmi hazırlamak ve istenir kılmak için her şeyi yaptı... İlk önce doğayı ahlakta görmek istemeyen, çoktan alçalmış olan, yozlaşmanın köprüsü olan büyük köprü Platon Yunan tanrıları onu "İyi" kavramıyla değersizleştirmişti , o zaten bir Yahudi yobazıydı (- Mısır'da mı?)

203

Bu küçük sürü hayvanı erdemleri hiçbir şekilde "sonsuz yaşama" yol açmaz: Onları bu şekilde sunmak ve kendimizi onların yanına koymak - bu çok akıllıca bir şey olabilir, ama her şeye rağmen, hâlâ ayakta kalanlar için. burada gözleri açık, en gülünç komedi olmaya devam ediyor. Sevgili küçük bir koyunu mükemmelliğe ulaştıran kişi, ne gökte ne de yerde seçkin bir konumu hiçbir şekilde hak etmez; çünkü en iyi durumda, kişi sadece küçük boynuzlu, hoş, saçma, küçük bir koyun olarak kalır - yeter ki kibirden patlamasın ve yargıçlık yapmayı sevdiğinde skandala yol açmasın.

Burada küçük erdemlerin vurgulandığı devasa renk değişimi, sanki bunlar ilahi niteliklerin yansımalarıymış gibi.

Temel olarak, tüm erdemlerin doğal amacını ve yararlılığını sustururlar; ancak ilahi bir emirle, ilahi bir kalıpla ilgili olarak, ancak uhrevi, manevi mallarla ilgili olarak değerli olabilir. (Muhteşem: sanki "İşaretlerin Kurtuluşu" ile ilgiliymiş gibi: ama aslında bu sadece insanların buraya, tercihen birçok güzel duyguyla dayanabilmesi için bir araçtı.)

204

yasa , belirli bir yöndeki belirli eylemleri, yani bu topluluğa yönelik olanları yasaklar: ancak bu eylemlerin kaynaklandığı duygusal durumları yasaklamaz - çünkü aynı eylemleri başka bir yönde, yani toplumun düşmanlarına karşı da yapması gerekiyor. Sonra ahlâk idealisti öne çıkar ve şöyle der: “Tanrı kalplerinize bakar: eylem kendi başına hiçbir şey değildir; kaynaklandığı düşmanlık duygusunun yok edilmesi gerekiyor...” Normal şartlarda bu tür şeylere sadece gülünür; Yalnızca istisnai durumlarda, bir topluluk kendi varlığı için mücadele etme zorunluluğunun tamamen dışında yaşadığında, insanlar bu tür şeylere kulak verebilirler. Yararlılığı artık ölçülemeyen belli bir duygu yayıyorlar.

Örneğin Buda'nın çok huzurlu ve hatta ruhsal açıdan tükenmiş bir toplumda sergilenmesinde durum böyleydi.

Benzer bir şey, önkoşulu tamamen apolitik bir Yahudi toplumu olan ilk Hıristiyan cemaatinin (ve aynı zamanda Yahudi cemaatinin) başına geldi. Hıristiyanlık ancak Yahudi topraklarından, yani zaten politik olarak ölmüş ve Roma düzeninde bir tür asalak varoluşu yaşayan bir halkın içinden filizlenebilirdi.

Hıristiyanlık bir adım daha ileri gitti: Koşullar elverirse, kendilerini daha da "erkeklikten arındırabilirlerdi".

"Düşmanlarınızı sevin" denildiğinde doğa ahlaktan uzaklaştırılır: Çünkü "doğa", yani "komşularınızı sevin ve düşmanlarınızdan nefret edin" yasada (içgüdü) anlamsız hale getirilir; bu nedenle komşularınızı sevme ilkesinin de (Tanrı'yı sevmenin bir yolu olarak) yeniden temellendirilmesi gerekir. Tanrı her yere sokuluyor ve her şeyden yararlılık çıkarılıyor: Ahlakın gerçek kökeni her yerde inkar ediliyor: Tamamen doğal ahlakın tanınmasına dayanan doğaya saygı, köklerinden siliniyor...

Böyle erkeksi olmayan bir insanlık idealinin cazibesi nereden geliyor? Nasıl ki, hadım edilmiş insan fikri iğrençse, neden sizi de iğrendirmiyor?... Cevap tam burada yatıyor: hadım edilmişin sesi de, durumu olan korkunç sakatlanmaya rağmen bizi tiksindirmiyor: ses daha da tatlılaştı... - Tam da erdem nedeniyle "erkek üyeyi" kestiler, erdeme daha önce sahip olmadığı kadınsı bir ses kattılar.

Öte yandan, erkeksi erdemlere göre yaşamanın beraberinde getirdiği korkunç sertliği, tehlikeyi ve öngörülemezliği düşünün - örneğin, bugün bile bir Korsikalı'nın ya da pagan bir Arap'ın (Korsikalıların hayatına çok benzeyen: hatta) hayatı. şarkılarını Korsikalı harcayabilirdi) - o zaman bu en sağlam tipteki adamın bile "iyilik" ve "saflık" sesinin bu şehvetli çınlamasıyla büyülendiğini ve ruhunun sarsıldığını anlıyoruz... Shepherd's hayat... idil... "iyi adam": bunlar [trajedi bahçelerin altından geçtiğinde] gerçekten güçlü bir etki yaratır.

Ancak tüm bunlarla birlikte, "idealist"in (- idealistin) ne kadar çok spesifik bir gerçeklikten yola çıktığını ve sadece bir fantazi olmadığını da fark ettik... Bazı eylemlere ilişkin sert yasakların, ne kadar da gerçekçi olduğunu fark etti. bunun reçetesinin gerçekliği açısından bir anlam ifade etmiyor (çünkü tam da bu eylemlere yönelik içgüdüsü, uzun süreli uygulama yokluğu, bu uygulamaya duyulan ihtiyacın yokluğu nedeniyle zayıfladı). Kısırlaştırıcı, çok spesifik bir insan tipi için bir dizi yeni hayatta kalma koşulu formüle eder: bu bakımdan o gerçek bir gerçekçidir. Yasama araçları eski yasa koyucularınkiyle aynıdır: Her türlü otoriteye, "Tanrı"ya atıf yapılması, "suç ve ceza" kavramının kullanılması, yani hukukun tüm unsurlarını kullanmaya çalışır. eski ideal kendi avantajınadır: ancak yeni bir yorumda örneğin suçu içselleştirir (yani pişmanlık duymanıza neden olur).

Pratikte bu tür bir adam, varoluşunun istisnai koşulları ortadan kalkar kalkmaz yok olur - bir tür Tahiti devleti, adanın mutluluğu, küçük Yahudilerin taşrada yaşadığı hayat gibi. Tek doğal düşmanları, içinden çıktıkları topraktır: Ona karşı savaşmalılar, ona karşı kendi içlerinde saldırgan ve savunmacı duygulanımları yeniden geliştirmeliler: onların düşmanları eski ideallerin takipçileridir (bu tür bir düşmanlık, daha önce de temsil edilmişti). Pavlus'un Yahudilikle olan ilişkisinde yüksek düzeyde olması ve Luther'in bir ideal meselesinde rahip çileci olması). Kuşkusuz ilk Budistler bu düşmanlığın en hafif biçimini örneklendirmişlerdir: belki de düşmanlık duygusunu yumuşatmak ve bastırmak dışında hiçbir şeye önem vermemişlerdir. Budistler hınçla mücadeleyi neredeyse birincil görevleri olarak görürler: Ruhun huzurunu sağlamanın tek yolu budur. Kendimizden kurtulmak, ama kırgınlık duymadan: ve bu şaşırtıcı derecede yumuşak ve tatlı bir insanlığı gerektirir - azizler...

Ahlaki hadımlığın bilgeliği. - Eril duygulanımlara ve değerlendirme biçimlerine karşı nasıl savaş açılmalıdır? Fiziksel zorlama araçları yoktur, yalnızca kurnazlık, baştan çıkarma, yalan vardır, yani bu yalnızca "ruhsal" güçlerin savaşı olabilir.

Birinci reçete: Genelde erdemi bir ideal olarak görür; eski ideali tüm ideallere karşı çıkacak kadar inkar eder. Bu, iftira sanatını gerektirir.

İkinci tarif: kendi türünüzü değer ölçer yapın; onu şeylere, şeylerin arkasına, şeylerin kaderinin arkasına, Tanrı olarak yansıtır.

Üçüncü tarif: İdeallerinin düşmanlarını Tanrı'nın düşmanları olarak öne sürüyor, büyük bir pathos, güç, lanetleme ve kutsama hakkı icat ediyor. -

Dördüncü tarif: Varoluşun tüm acısı, dehşeti, dehşeti ve felaketi, kişinin ideallerine karşıtlığından kaynaklanır: - tüm acılar bir cezadır: sadıkların durumunda bile (- bir deneme vb. olmadığı sürece).

Beşinci tarif: Doğayı kendi idealinin tam tersi olarak konumlandıracak kadar ileri gider, onu ilahi niteliğinden yoksun bırakır: Eğer kişi doğal ortamda uzun süre dayanırsa, bu büyük bir sabır sınavı, bir tür şehitlik olarak kabul edilir. çevre; tüm "doğal şeyler" ile temas halinde olarak , yüz ifadeleri ve kelimelerle kendi dédain'lerini uygularlar . (aşağılama - ed.).

Altıncı tarif: doğal olmamanın zaferi, ideal hadım edilmenin zaferi, safların, iyilerin, masumların, kurtarılmışların dünyasının zaferi, geleceğe bir amaç, bir amaç, büyük bir umut olarak yansıtılan " Tanrı'nın krallığının gelişi".

- Önemsiz küçük bir insan ırkının her şeyin mutlak ölçüsüne yükseltilmesine hâlâ gülebileceğinizi umuyorum...

205

Bu Nasıralı İsa ya da onun havarisi Pavlus'ta, küçük insanların kafalarının sanki her şey onların mütevazı erdemlerine bağlıymış gibi bu kadar çok şeyle dolu olmasından hiç hoşlanmıyorum. Bütün bunların bedelinin çok ağır ödenmesi gerekiyordu: İnsanın değerli vasıflarını ve erdemi itibarsızlaştırdıkları için, vicdan azabı ile nefsin nefs anlayışını birbirine düşürdüler, doğru, cömert, dürüst ve taşkın eğilimleri saptırdılar. güçlü ruhun, kendini yok etme noktasına kadar...

206

Yeni Ahit'te ve özellikle İncillerde, hiçbir şekilde "ilahi" bir sesin tezahür ettiğini duymuyorum: daha ziyade, nefretin en onursuz biçimlerinden biri olan en düşük iftira ve yıkıma yönelik öfkeli bir niyetin dolaylı bir biçimi. :

- Daha yüksek bir doğanın niteliklerine ilişkin tüm bilgiler burada eksiktir. - Her şey Nársborgar tipi utanmazca suistimaldir; gerçek bir atasözleri deposu edinirler ve onları savaşa atarlar; bir tanrının gelişini fajankolara söylemenin gerekli olup olmadığı vb. -

Saçma ve pratik olmayan sahte bir ahlakın yardımıyla Ferisilere karşı verilen bu mücadeleden daha yaygın bir şey yoktur - insanlar bu tür güç gösterilerinden (güç gösterisi ) her zaman zevk almıştır. Bu ağızlardan "Sunum! onun sitemi. Hiçbir şey, asaletin en göze çarpan işareti olan düşmana bu şekilde davranılmasından veya bunun tam tersi olanından daha sıradan olamaz...

207

Orijinal Hıristiyanlık devletin ortadan kaldırılmasıdır: Yeminleri, askerlik hizmetini, mahkemeleri, meşru müdafaayı, bir "bütün"ün savunulmasını, yurttaşlarla yabancılar arasındaki ayrımı yasaklar; bu nedenle düzenli bir toplumu reddeder.

Mesih'in örneği: Kendisine zarar verenlere direnmez; kendini savunmaz; bundan daha fazlasını yapar: "sol yanağını da uzatır" (soruya: "Sen Mesih misin?" diye yanıt verir: "ve bundan sonra [İnsanoğlu'nu kudretin sağında göreceksin, Cennetin krallığına girmek"] Müritlerine kendisini korumalarını yasaklar, yardım alabileceğini ona işaret eder, ancak o bunu istemez.

Hıristiyanlık aynı zamanda toplumun indirgenmesidir: toplumun tüm dışlanmışlarına öncelik verir, kötü şöhretli insanlardan, hüküm giymiş insanlardan büyür, her türlü "suçluya", "vergi tahsildarlarına", fahişelere, en çok güvenir. aptal insanlar ("balıkçılar"); zenginleri, eğitimlileri, asilleri, erdemlileri, "doğru"ları küçümser...

208

Yeni Ahit'te soylulara, güçlülere karşı yürütülen savaş , Reineke'nin savaşıdır ve aynı araçlarla yürütülür: her zaman rahiplerin meshedilmesiyle ve kararlı bir şekilde reddedilerek, kendi kurnazlıklarının farkında olarak.

209

^yolunalt sınıflara ve yoksullara açık olduğu ve kendilerini üst sınıfların kurumlarından, geleneklerinden ve vesayetinden kurtarmaktan başka yapacak işleri olmadığı haberi: Bu açıdan Hıristiyanlık Tipik bir sosyalist doktrinden başkası değil .

Mülkiyet, zenginlik, vatan, sınıf ve rütbe, mahkemeler, polis, devlet, kilise, eğitim, sanat, ordu: mutluluğun önündeki pek çok engel, hatalar, dolandırıcılık, İncil'in kanun olarak yer aldığı şeytanın işleri... hepsi bu sosyalist doktrin özelliğinden kaynaklanmaktadır.

İsyanın arka planında "efendilere" karşı biriken kırgınlığın patlaması ve bu kadar uzun bir baskının ardından özgürlük duygusunda ne kadar mutluluk bulunabileceğine dair içgüdüsel duygu...

dillerinin ucunda hissetmelerinin bir belirtisidir ... Devrim açlıktan çıkmaz, halk gelir. mangeant (yemek yerken - ed . ) iştahı...

210

Yeni Ahit'i bir kez baştan çıkarma kitabı olarak okuyalım: kamuoyunu çoğunlukla kendi tarafına çekmek için içgüdüsel olarak erdemi benimser - dahası, sürünün ideal koyununu tanıyan, ancak daha fazlasını (ve çoban -): bu küçük nazik , hayırsever, yardımsever, hayranları memnun eden bir erdem, dışarıya karşı tamamen iddiasız - kendisini "dünyadan" uzaklaştıran.

Bu en anlamsız saçmalıktır, sanki insanlığın kaderi öyle bir şekilde şekillenecek ki, bir tarafta topluluk iyi olan her şeyi temsil ederken, diğer tarafta kötü "dünya"yı, sahte olan her şeyi bulacağız, sonsuza kadar eleştirilir, reddedilir. İktidardaki her şeye karşı en anlamsız nefret: ama ona dokunmaz! Bu, görünüşte her şeyi olduğu gibi bırakan (kulluk ve kölelik; her şeyi Allah'a hizmet ve erdeme alet etmesini çok iyi bilen) bir içsel kurtuluş yoludur.

211

Hıristiyanlık, varoluşun en özel biçimi olarak mümkündür: daraltılmış, içine kapanık, tamamen apolitik bir toplumu, ayrı ayrı toplananların dinini varsayar. Öte yandan, "Hıristiyan devleti" ve "Hıristiyan siyaseti", tıpkı sonuçta "Ev Sahiplerinin Efendisi"ne saha generali muamelesi yapan Hıristiyan liderliği gibi küstahlık ve yalanlardır. Papalık da hiçbir zaman Hıristiyan siyasetini takip edemedi... ve Luther gibi reformcular siyasetle uğraştıklarında, onların da diğer ahlaksız insanlar veya tiranlar kadar Machiavelli'nin takipçisi olduklarını önceden çok iyi biliyoruz.

212

Hıristiyanlık her an hâlâ mümkündür... Kendilerini süsledikleri küstah dogmaların hiçbirine bağlı değildir: ne kişisel bir Tanrı'nın öğretmenine, ne onun günahına, ne ölümsüzlüğüne, ne de kurtuluşuna ihtiyacı vardır. ne de inancına, sözde metafiziğe hiç ihtiyacı yok, hatta çileciliğe bile ihtiyacı yok, ama bir tür Hıristiyan "doğa bilimi"ne de hiç ihtiyacı yok... [Hıristiyanlık bir inanç bilimi değil, bir uygulamadır. Bize ne yapacağımızı değil nasıl davranacağımızı söyler

hadi inanalım.]

Bugün birileri şöyle diyorsa: "Asker olmak istemiyorum", "Yasalar umurumda değil", "Polis hizmetlerinden yararlanmıyorum", "Hiçbir şey yapmak istemiyorum" bu benim iç huzurumu bozabilir: ve eğer bunun için acı çekmek zorunda kalırsam, o zaman hiçbir şey huzurumu bu acıdan daha fazla alamaz ve onu koruyamaz" - bu Hıristiyanlık olurdu...

213

Hıristiyanlığın tarihine. Çevrenin sürekli değişimi: Bununla birlikte Hıristiyan öğretisi de ağırlık merkezini sürekli olarak değiştiriyor... alt sınıfların ve küçük insanların himayesi... Caritas'ın gelişimi... "Hıristiyan" tipi yavaş yavaş yeniden her şeye sahip çıkıyor başlangıçta inkar ettiğini ( inkarının özü buydu -). Hıristiyan önce vatandaş olur, sonra asker olur, avukat olur, işçi olur, tüccar olur, bilim adamı olur, ilahiyatçı olur, rahip olur, filozof olur, toprak sahibi olur, vatansever olur, sanatçı olur, siyasetçi olur, "prens" olur... bir zamanlar kınadığı tüm faaliyetleri (meşru müdafaa, yasama, ceza, yemin, insan-halk ayrımı, aşağılama, öfke...) yeniden uyguluyor. Sonuçta Hıristiyan bir adamın yaşamı, İsa'nın kurtulmayı vaaz ettiği yaşamın ta kendisidir.

kilise de Hıristiyan karşıtlığının zaferinin bir parçasıdır ... Kilise , Hıristiyanlığın barbarlaştırılmasıdır.

214

Hıristiyanlık şu kişiler tarafından yönetiliyordu : Yahudilik (Pavlus); Platonizm (Augustine); gizem kültü (kurtuluş doktrini, "haç" amblemi); çilecilik ("doğaya", "akıl"a, "duyulara" karşı düşmanlık - Doğu...).

215

Hıristiyanlığı sürü hayvanı ahlakı olarak doğallığından yoksun bırakmak: tam bir yanlış anlama ve kendini kandırma ile birlikte. Demokratikleşme bunun daha doğal, daha az yanlış bir şeklidir.

Gerçek: Ezilenlerin, yoksulların, kölelerin ve yarı-kölelerin kitleleri iktidara gelmek ^{istiyor .}

Birinci aşama: Kendilerini özgürleştirirler; önce hayallerinde ayrılırlar, birbirlerini tanırlar ve ilerlerler.

İkinci derece: Kavga başlatıyorlar, tanınma, eşit haklar, "adalet" istiyorlar.

Üçüncü derece: ayrıcalıklar istiyorlar (iktidarın temsilcilerini kendi taraflarına koyuyorlar).

Dördüncü derece: Gücü yalnızca onlar istiyor ve güç zaten onların elinde...

Hıristiyanlıkta üç unsuru birbirinden ayırmalıyız : a) her türlü mazlum, b) her türlü vasat, c) her türlü tatminsiz ve hasta. Hıristiyanlık birinci unsurla siyasi elitlere ve onların ideallerine karşı savaşır ; ikinci unsurla istisnalara ve ayrıcalıklılara karşı (zihinsel, fiziksel olarak -) ; üçüncüsü ise sağlıklı ve mutlu insanın doğal içgüdüsüne karşı savaşır .

Eğer Hıristiyanlık zafer kazanırsa, o zaman ikinci unsur ön plana çıkar, çünkü bu zamana kadar sağlıklı ve mutlu insanları (kendi davası uğruna savaşçılar olarak) ve güçlüleri (devletin yükselişiyle ilgilenenler gibi) kendi tarafına çekmiştir. kitlelerin iktidara gelmesi) - ve böylece her bakımdan değerli olan sürü içgüdüsü, yani sıradanlık, Hıristiyanlık tarafından büyük bir vurguyla kutsanmıştır. Sonuçta bu vasat doğa, bilince o kadar derinlemesine nüfuz ediyor ki (o kadar cesaretleniyor ki) kendisi için siyasi güç de talep ediyor...

- demokrasi vatandaşlığa alınmış Hıristiyanlıktır: bir tür doğaya dönüş, aksi bir değerlendirmeden sonra ancak son derece doğal olmayan bir durumla aşılabilir. - Sonuç: aristokratik ideal doğallığını kaybeder ("değerli adam", "asil", "sanatçı", "tutku", "tanıdık" vb.); istisna kültü, deha vb. olarak romantizm.

216

"Beyler" ne zaman Hıristiyan olabilir? - Topluluk (kabile, cins, sürü, topluluk), itaat, karşılıklılık, saygı, adalet, şefkat gibi varlığını borçlu olduğu durumları ve istekleri içgüdüsel olarak kendi içinde değerli görür ve aynı zamanda ayakta kalan her şeyi bastırır. bunların yolunda veya çelişiyor.

Buna ek olarak, yöneticiler (ister bireyler ister sosyal tabakalar olsun), tebaalarını uysal ve uysal kılan erdemleri (kendilerine mümkün olduğunca yabancı olan durumlar ve duygulanımlar) içgüdüsel olarak himaye eder ve onurlandırırlar.

Sürü içgüdüsü ve yönetici içgüdüsü, belirli nitelikleri ve durumları yüceltme konusunda belli bir ölçüde örtüşür - ancak farklı nedenlerle: birincisi doğrudan egoizmden, ikincisi dolaylı egoizmden.

Yönetici ırkların Hıristiyanlığa boyun eğmesi, esasen Hıristiyanlığın bir sürü dini olduğu ve itaati öğrettiği, kısacası Hıristiyanları yönetmenin Hıristiyan olmayanlara göre daha kolay olduğu anlayışının sonucudur. Bugün bile Papa, bunu onaylayarak Çin imparatoruna Hıristiyan propagandasını tavsiye ediyor.

Buna ek olarak, Hıristiyan ideallerinin cazibesinin belki de tehlikeyi, macerayı, çelişkileri seven, kendilerini riske atabilecekleri her şeyden hoşlanan, ancak bu sırada duygunun artı olmayan aşırılığının hissedildiği karakterler üzerinde en güçlü etkiye sahip olduğu gerçeği de vardır. güce ulaşılabilmektedir. Kardeşlerinin kahramanlık içgüdüsüyle çevrelenmiş olan Aziz Teresa'yı düşünün: Hıristiyanlık burada bir irade gücü, Don Kişotvari bir kahramanlık biçimi gibi görünüyor...

[3. Hıristiyan idealleri]

217

Hıristiyan idealine , "kurtuluş" öğretisine ve yaşamın amacı olarak kurtuluşa karşı, sabit fikirlilerin, temiz kalplilerin, acı çekenlerin ve sapkınların vb. egemenliğine karşı bir savaştır .

Önemli bir kişi bir kez bile bu Hıristiyan idealine ne zaman ve nerede benzedi? En azından bir psikoloğun ve böbreklerin içini görebilen bir insanın sahip olması gereken gözlerle? - Plutarch'ın kahramanlarına tekrar bakalım!

218

Avantajımız: Karşılaştırma çağında yaşıyoruz, hesaplamayı daha önce hiç kimsenin anlamadığı şekilde anlıyoruz; biz kendimiz tarihin öz-bilinciyiz... Farklı keyif alıyoruz, farklı acı çekiyoruz; en içgüdüsel faaliyetimiz, eşi benzeri görülmemiş çeşitlilikte karşılaştırmalardır... Her şeyi anlıyoruz, her şeyi yaşıyoruz, artık düşmanlık duymuyoruz. Her ne kadar bu şekilde kötü gidiyor olsak da, istekli ve neredeyse sevecen merakımız, en tehlikeli şeyleri bile tedbirsizce yapmaya koyulur...

- "Her şey yolunda" - inkar çok zahmetli... Bir şeye karşı tavır alacak kadar aptal olduğumuzda acı çekiyoruz... Temelde bugün biz bilim adamları, İsa'nın öğretilerine en çok uyuyoruz -

219

Modern doğa biliminin Hıristiyanlığı yendiğine inananlar için bir ironi. Henüz Hıristiyan değer yargılarını hiçbir şekilde yenmiş değiliz. En yüce sembol hâlâ "Çarmıhtaki İsa"dır.

220

İki büyük nihilist hareket vardır: a) Budizm, b) Hıristiyanlık: İkincisi, asıl amacını yerine getirebileceği yaklaşık kültürel durumlara ancak yakın zamanda ulaştı - ait olduğu düzey..., kendisini açıkça ortaya koyabildiği seviye. ...

221

Hıristiyan idealini bir kez daha restore ettik: Geriye sadece onun değerini belirlemek kaldı.

1. Bu ideal hangi değerleri inkar ediyor; zıt ideal neyi içerir? - Bu gururdur, mesafenin pathosudur, büyük sorumluluktur, dizginlenmezlik ve muhteşem hayvanlıktır, savaşma ve fethetme içgüdüleridir, tutkudur, intikamdır, entrikadır, öfkedir, şehvettir, maceradır, bilginin tanrılaştırılmasıdır... asil ve ideal bir inkârdır: insan tipinin güzelliği, bilgeliği, gücü, ihtişamı ve tehlikeliliği: hedef koyan, "gelen" insan (burada Hıristiyanlık, Yahudiliğin sonucu olarak ortaya çıkıyor ).

2. Bu mümkün mü? - Evet, ama iklime bağlı... Hint ideali gibi. İşsizlik var... - Kendini halktan, devletten, kültürel topluluktan, yargıdan ayırıyor, eğitimi, bilgiyi, görgü eğitimini, edinimi, ticareti reddediyor... insana kazandıran her şeyi ortadan kaldırıyor. kullanışlılık ve değer - kişiyi duygusal bir kendine özgülükle kapatır, tamamlar, apolitik, anti-milliyetçi, ne saldırgan ne de savunmacı - yalnızca bu kutsal organizmaların toplumun genel zararına üremesine izin veren sağlamlaştırılmış bir devlette ve sosyal düzende var olabilir ...

3. Şehvet iradenin sonucu olarak kalır - başka bir şey değil! "Merhaba" kendini kanıtlar - başka bir kanıta ihtiyaç duymaz - hedefe giden diğer tüm araçlar (yaşa ve yaşat) sadece...

- Ama tüm bunlar alçakgönüllülükle düşünülmüştü: acı, kirlilik, bozulma korkusu - bu başlı başına her şeyin kendi yolunda akmasına izin vermek için yeterli bir nedendir... Bu acıklı bir düşünme şeklidir... bir türün tükenmesi... Aldanmayalım ("çocuklar gibi olalım") - akraba ruhlar: Assisili Francis (İsa gibi nevrozlu, saralı kahinler).

222

Değerli bir kişi, korkmaması ve hatta kendisine karşı talihsizliğe meydan okumasıyla alçakgönüllü bir kişiden farklıdır: eudaemonistik değerlerin en yüksek değerler haline gelmesi (- fizyolojik tükenme, iradenin zayıflaması -) bir düşüş işaretidir. Hıristiyanlık, "kurtuluş" bakış açısıyla, acı çeken ve sefil insan ırkına dair tipik bir düşünme biçimidir: Dinamik güç yaratır, acı çeker, yok olur: Ona göre Hıristiyan bağnazının kurtuluşu kötü müziktir ve rahip duruşu mide bulandırıcıdır.

223

Yoksulluk, alçakgönüllülük ve bekaret tehlikeli ve iftira niteliğinde ideallerdir, ancak zehirler gibi bunların da örneğin Roma İmparatorluğu'nda belirli hastalıklar için yararlı çareler olduğu kanıtlanmıştır.

Tüm idealler tehlikelidir çünkü gerçeğin değerini düşürürler ve... ; hepsi zehirdir ama periyodik ilaç olarak vazgeçilmezdirler.

224

Tanrı insanı mutlu, özgür, masum ve ölümsüz olarak yaratmıştır; ancak bizim gerçek hayatımız sahte, yozlaşmış, günahkar bir varoluştur, bir nevi ceza varoluşudur... Acı çekmek, çalışmak, mücadele etmek, ölüm: Onları alçaltırız, sorguya çekilirler. doğal olmayan, uzun süre dayanamayacak bir şey olarak zıt hayata yönelik işaretler ve itirazlar; buna karşı bir ilaca ihtiyaç var - ve öyle bir ilaç var ki!...

İnsanlık Adem'den bu yana anormal bir durumda yaşamıştır: Bu anormal duruma son vermek için bizzat Tanrı Adem'in günahına karşılık kendi oğlunu vermiştir: Yaşamın doğal karakteri bir lanettir: Mesih kendisine inananları normal duruma geri getirir. : Onları mutlu, özgür ve masum kılar. - Ama iş olmadan toprak üretmedi; kadınlar ağrısız doğum yapmıyordu; hastalıklar da bitmedi; en ateşli inananlar da burada en az inanmayanlar kadar kötü hissettiler. Kilise, insanın ölümden ve günahtan kurtulduğunu daha da kesin bir şekilde ileri sürdü; bu ifadelerin doğrulanması mümkün değildir. O, "günahtan kurtulmuştur", ama eylemleriyle özgürleşmemiştir, çetin bir mücadeleyle ondan kurtulmamıştır, fakat kefaret gerçeğiyle "kurtulmuştur", dolayısıyla o mükemmel, masum ve özgürdür. bir cennet durumu...

Gerçek yaşam yalnızca inançtır (yani kendini kandırma, yanılsama). Tüm mücadele, mücadele, mücadele, ışık ve gölgeyle dolu gerçek varoluş yalnızca sahte bir varoluştur: Görev ondan kurtulmaktır.

Bu "insan masumdur, özgürdür, ölümsüzdür, mutludur" - "en yüksek arzu" kavramı özellikle önemlidir. Neden günah, iş, ölüm, acı (ve Hıristiyan dilinde konuşursak bilgi...) en yüksek arzuya karşı çıkıyor? Bozulmuş Hıristiyan kavramları: "kurtuluş", "masumiyet", "ölümsüzlük"--------

225

Eksantrik "kutsallık" kavramı eksiktir - "Tanrı" ve "insan" birbirinden ayrılmamıştır. "Mucize" eksiktir - böyle bir alan kesinlikle yoktur: - çöküş olarak yalnızca "manevi" (yani sembolik-psikolojik) dikkate alınır: "Epikürizm"e doğru bir eğilim... Yunanlılara göre cennet Kavramlar aynı zamanda " Epikuros'un bahçesi "dir.

Bu yaşam şu görevden yoksundur: - hiçbir şey istemez... bir tür "Epikürcü tanrılar" - hedefler koymak için herhangi bir nedenden yoksundur: çocuk doğurmak... biz her şeyi başardık.

226 "

Bedeni küçümsediler; onu hesaplarının dışında bıraktılar; aslında: ona düşman muamelesi yapılıyordu. Onların çılgınlığı, "güzel bir ruhun" deforme olmuş bir ölümsüzün bedeninde bulunabileceğine inanmalarıydı... Bütün bunların başkaları için anlaşılır hale getirilmesi gerekiyordu, "güzel bir ruh" kavramının farklı bir şekilde, doğal değerinin yeniden değerlendirilmesi gerekiyordu, ta ki sonunda geriye sadece solgun bir şey kalana kadar, mükemmelliğin kendisi olarak değer verilen, "melek", aşkın, değerli bir varlık olarak hayal edilen hastalıklı, aptalca fanatik bir varlık. kişi.

227

Psikoloji konusunda bilgisizlik (ruhla ilgili konularda ) - Hıristiyanın sinir sistemi yoktur; - Bedenin ve onun gereksinimlerinin bilinçli olarak göz ardı edilmesi, bedenin keşfi, bunun insanın daha yüksek doğasına tekabül ettiği varsayımı - ruhun zorunlu olarak iyi olduğu varsayımı; bedenin tüm duyularının ahlaki değerlere indirgenmesi; onlara göre hastalığın kendisi yalnızca ahlaka bağlıdır; bir ceza, bir sınav ya da kişinin sağlık durumunda olabileceğinden daha mükemmel hale geldiği bir lütuf durumu (Pascal'ın fikri), bazı durumlarda kasıtlı çaba. hastalanmak -

228

"Doğaya" karşı verilen bu mücadele Hıristiyanlar için ne anlama geliyor? Sadece kelime kullanımlarını ve yorumlarını takip etmeyin! Bu doğa, aynı zamanda doğa olan bir şeye karşıdır. Birçoğu için bu korku, bazıları için tiksinti, diğerleri için belirli bir maneviyat ve en iyisi için kansız, tutkusuz bir ideal, "doğanın belirli bir özüne" duyulan sevgi - kesinlikle ideallerini taklit etmek istiyorlar . Kendine güven yerine tevazu, arzular karşısında kaygılı tedbirlilik, sıradan görevlerden ayrılma (ki bu da yine rütbe duygusunun artmasına neden oluyor), fantastik şeyler için mücadele etmenin sürekli heyecanı, duygusal taşkınlık alışkanlığı - bunların hepsi anlaşılabilir. bu birlikte tek bir türe düşer: bunda perişan bedenin sinirliliği birincil olacaktır, ancak sinirlilik ve ilham farklı şekilde yorumlanır. Bu tür doğaya sahip insanlar 1) incelikli, 2) hassas, 3) aşırı duygulara eğilimlidir. - Böylece doğal eğilimler tatmin edilir, ancak yeni bir yorum biçiminde, örneğin "Tanrı'nın önünde kendini haklı çıkarma", "lütufla kurtuluş hissi" (kaçınılmaz olarak hoş olan tüm duygular bu şekilde yorumlanır!), gurur, şehvet gibi , vesaire. - Genel sorun: Doğayı itibarsızlaştıran, onu pratikte inkar eden ve sakatlayan kişiye ne olacak? Hıristiyan gerçekten de aşırı bir özdenetim biçiminin örneğidir: Arzularını kontrol altında tutmak için bazen onları gerçekten yok etmesi veya çarmıha germesi gerekir.

229

Bin yıllık zincir boyunca insan, fizyolojik olarak kendini hiç tanımıyordu; bugün de kendini tanımıyor. Örneğin insanın ("ruh" yerine) bir sinir sistemine sahip olduğunu bilmek hâlâ en eğitimli kişilerin ayrıcalığıdır. Ancak burada insan bunu yapamayacağından şüphelenmiyor bile; "Bilmediğimi", cehaleti göze alabileceğimi kabul etmek çok büyük bir insani davranıştır...

Eğer acı çekiyorsanız ya da moraliniz iyiyse, ararsanız sebebini bulacağınıza hiç şüphe yok. Yani araştırıyor... Aslında sebebini de bulamıyor çünkü nereye bakacağından şüphelenmiyor bile... Ne oluyor?... İçinde bulunduğu durumun sonucunu sebep olarak görüyor. Örneğin, iyi bir ruh hali içinde bir işe girdi (iyi ruh hali onu cesaretlendirdiği, bunu yapma isteğini verdiği için bu işi üstlendi) ve sonuç iyi çıktı: ecco, iyi yapılmış bir iş bunun nedeni iyi bir ruh hali için... Aslında başarıyı belirleyen şey, zaten iyi olan ruh halini de belirliyordu: fizyolojik güçlerin ve sistemlerin şanslı koordinasyonu.

Diyelim ki insan kendini kötü hissediyor; bunun sonucunda endişelerinden, şikâyetlerinden, özeleştirilerinden kurtulamıyor... Kişi gerçekten de içindeki kötü duygunun şikâyetlerinin, "günahlarının" ve "özeleştirinin" sonucu olduğuna inanıyor. "...

Ancak iyileşme durumu, genellikle uzun bir yorgunluk ve aşağılanma döneminden sonra eninde sonunda geri döner. "Kendimi bu kadar özgür, neredeyse arınmış hissetmem nasıl mümkün olabiliyor? Bu sadece Tanrı'nın benim için yapabileceği bir mucize!" - Sonuç: "Günahlarımı bağışladı"...

Bundan belli bir hile çıkar: Suçluluk duygusuna ve yıpranmaya hazırlanmak için vücutta gergin, hasta bir durum yaratılmalıdır. Bunun metodolojisi iyi bilinmektedir. Beklendiği gibi, gerçeğin nedensel mantığından şüphelenmiyorlar - bedenin acı çekmesinin dini bir anlamı vardır, özel bir amaç olarak görünür, ancak yalnızca pişmanlığın hastalıklı sindirilmesine izin veren bir araç olarak işlev görür ("sabit fikir") günahın tebeşir çemberindeki tavuğun hipnotize edilmesi).

Bedenin çektiği acılar, "suçluluk duygusu"nun, yani açıklama gerektiren genel acıların ortaya çıkmasına zemin hazırlıyor...

Öte yandan, kefaret metodolojisi de aynı şekilde çalışır: dualar, jestler, her türlü yemin ile duygusal aşırı ısınmaya neden olurlar ve bitkinlik genellikle epileptik bir biçimde ortaya çıkar. Ve derin uyku durumunda, şifa ışığının ışını gelir - dini açıdan konuşursak: "kurtuluş".

230

Bir zamanlar bu psikolojik yorgunluk halleri ve sonuçları, birdenbire ortaya çıktığı ve korkunç, açıklanamaz ve öngörülemez olduğu için, sağlıklı hallerden ve sonuçlarından daha önemli sayılıyordu. Korkuyorlardı ve burada daha yüksek bir dünya varsaydılar. Bu ikili dünyanın yaratılmasında uyku ve rüya, karanlık ve gece sorumlu tutulmuştur: Bu konuda öncelikle fizyolojik yorgunluk belirtileri dikkate alınmalıdır. Eski dinler, dindar insanı böyle bir şeyi deneyimlemek zorunda bırakacağı bir bitkinlik durumuna zorlar... Bilinen her şeyin sona ereceği daha yüksek bir dünyaya girdiklerini düşünüyorlardı. - Daha yüksek bir gücün görüntüsü...

231

Bu bitkinliğin sonucu uyku, bu aşırı sinirliliğin sonucu bitkinlik...

Karamsar dinlerin ve felsefelerin tamamında uyku ihtiyacı, "uyku" kavramının tanrılaştırılması ve hayranlığı -

Bu durumda tükenme, ırksal tükenmedir; Psikolojik açıdan uyku, yalnızca çok daha derin ve uzun süreli bir dinlenme arzusunun simgesidir... Pratikte ölümdür ki burada uyku imgesinde o kadar baştan çıkarıcıdır ki...

232

folie circulaire (kısır döngü ) olarak anlaşılabilir ; ancak beklendiği gibi bu yalnızca önceden belirlenmiş (yani hastalıklı eğilimli) bireylerde tetiklenebilir.

233

Pişmanlığa ve onun tamamen psikolojik tedavisine karşı. - Birisi bir deneyimi işleyemiyorsa, bu zaten bir çöküşün işaretidir. Sürekli bir mücadele halindeki eski yaraların bu şekilde açılması, kendinden nefret etme ve tatmin olma, daha ziyade "ruhun iyileştirildiği" bir hastalıktır, ancak her zaman hastalığın başka bir şeklidir...

Hıristiyanlar için bu "kurtuluş halleri", aynı hastalık durumunun birbirini izlemesidir; epilepsi krizinin açıklanması için bilim tarafından değil, dinsel çılgınlık tarafından verilen belirli formüllerdir.

İnsan hastayken iyi olur... Bugün Hıristiyan psikolojisinin birçok aracını histeri ve epilepsi türleri arasında sınıflandırıyoruz.

Tüm bu manevi iyileşme uygulamasının fizyolojik temellere kadar izi sürülmelidir: "ruhsal dengesizlik", iyileşmenin önünde bir engel - kendine işkencenin neden olduğu körelmeyi mümkün olduğu kadar çabuk önlemek için yeni aktivitelerle dengelenmelidir... sağlığa zararlı uygulamalar kiliseye ve mezheplerin tamamen psikolojik uygulamalarına duyurulmalıdır... bir hasta sadece dualarla ve şeytan çıkarma ayinleriyle iyileştirilemez; Bu tür tedavilerin ardından gelen "sakinlik" durumları, psikolojik anlamda güven telkin etmekten uzaktır...

Bir kişi, hayatımızın şu veya bu küçük detayının bizi gerçekten hipnotize ettiği ciddiyet ve coşkuya gülebiliyorsa, pişmanlık anında bir köpeğin taşı ısırması gibi bir şey hissediyorsa, pişmanlıktan utanıyorsa sağlıklıdır. -

Şimdiye kadarki tamamen psikolojik ve dini uygulamalar için yalnızca semptomlardaki değişiklik önemliydi: Bir kişi çarmıhın önünde diz çöküp iyi bir insan olacağına yemin ederse iyileşmiş sayılırdı... Ama karanlık bir suçlunun akıl sağlığının daha yüksek olduğunu kabul eder. kaderini ciddiye alır ve suçu işledikten sonra pişmanlık duymaz... Dostoyevski'nin cezaevinde birlikte yaşadığı suçlular genel olarak kırılmaz karakterlerdi. Onlar "kırık" bir Hıristiyandan bin kat daha değerli değiller mi?

Mitchell tedavisini öneriyorum -)

234

Pişmanlık: Karakterin eyleme geçemediğinin bir işareti. İyi işlerden sonra bile pişmanlık duyulur: Onları eski çevreden ayıran şey onların sıradışılıklarıdır.

235

Pişmanlığa karşı. Kendi eylemlerimizin bu korkaklığından hoşlanmıyorum; ani bir utanç ve şaşkınlık krizinde bile kendini yarı yolda bırakmamalı. Aksine, burada aşırı gurura yer var. Sonuçta ne faydası var? Pişman olsak bile henüz eylemimizi geri almış değiliz; ve bunun için "bağışlanmış" veya "kefaret" edilmiş olsak bile. Günahı geçersiz kılan bir güce inanmak için ilahiyatçı olmamız gerekir: Biz ahlaksız insanlar "günah"a inanmama eğilimindeyiz. Bunun yerine, tüm eylemlerin temelde eşit değerde olduğuna ve aleyhimize işleyen eylemlerin aynı zamanda ekonomik açıdan çok yararlı ve genel olarak arzu edilen eylemler olabileceğine inanıyoruz. - Bazı durumlarda şu ya da bu eylemin peşini bırakmayabilirdik ama koşullar onların lehine oldu. Şartlar bizim elimizde olsaydı hangimiz bunca suça başvurmazdı?... Bu yüzden hiçbir zaman "Şunu bunu yapmamalıydın" diyemiyoruz ama her zaman söyleyebiliriz. sadece şu: "Bunu hâlâ yüz kere yapmamış olmam ne kadar tuhaf!" Sonuçta en küçük eylem bile onu yapan kişiye özgü ve benzersizdir; Çoğu insanda kişiliğin ne kadar az olduğunu düşünürsek, tek bir davranışın çok nadiren bir kişiye özgü olduğunu görebiliriz. Koşulların tetiklediği eylemler neredeyse epidermaldir (kabaca yüzeyseldir ), bir refleks gibi, tek bir basit uyarıyla tetiklenirler: varlığımızın derinliğine bile dokunmadan, bir soru haline bile gelmeden. Bir öfke nöbeti, bir hareket, bir bıçaklama. • buradaki kişilik nerede ? - Eylem çoğu zaman beraberinde anlık bir felce neden olur, bizi özgürlüğümüzden mahrum bırakır: Bu şekilde failler, yaptıkları eylemin anısı ile karşılaştıklarında çoğu zaman neredeyse şoka girerler, kendilerini eylemin yalnızca bir parçası gibi hissederler. . Bu zihinsel rahatsızlığa, bu hipnotik duruma ne pahasına olursa olsun karşı çıkılmalıdır: Tek bir eylem, ne olursa olsun, kişinin başardığı her şeyle karşılaştırıldığında sıfıra eşittir ve toplamı değişmeden hesaptan düşülebilir. . Toplumun, tüm varlığımızı tek bir yönden ortaya koymakla, tek bir eylemi, sanki anlamı yalnızca o eylemde yatıyormuş gibi ele almakla o kadar ucuz bir çıkarı var ki, bu, yapanın kendisine bulaşmamalı: ne yazık ki, bu hemen hemen her durumda oluyor. Bu, olağandışı sonuçları olan her eylemin, sonuçları ister kötü ister iyi olsun, zihinsel karışıklığın takip etmesinden kaynaklanmaktadır. Bir söz alan sevgiliye ya da bütün bir tiyatronun alkışladığı bir şaire bakın: Uyuşuk entelektüel açısından bunların , evi basılan anarşistten hiçbir farkı yoktur.

Bize yakışmayan eylemler vardır: Bunları tipik olarak ele alırsak, bunlar bizi daha az değerli kılar. Burada bunları tipik olarak görme hatasından kaçınmamız gerekiyor. Bunlara aykırı, layık olmadığımız eylemler de vardır: mutluluğun ve sağlığın özel bolluğundan doğan istisnalar, en karşılıksız taşkın coşkumuz, duygu bir fırtına tarafından kamçılandığında, bir olay: bu tür eylemler ve " işler" de tipik değildir. Sanatçı hiçbir zaman eserinin ölçeğiyle ölçülemez.

236

A. Bugün Hıristiyanlık hala gerekli göründüğü için insan hâlâ vahşi ve öldürücüdür...

B. günümüz insanlığının tüm katmanlarının ve türlerinin hastalıklı karakterine tekabül ediyor ... her türden dekadan, Hıristiyanlığa talip olma eğilimlerini takip ediyor -

Burada A. ile B arasına keskin bir çizgi çizilmesi gerekiyor. A durumunda, Hıristiyanlık bir tedavidir, en azından sakinleştiricidir (ancak bazı durumlarda sizi hasta eder: vahşeti ve vahşeti kırmada yararlı olabilir).

B durumunda Hıristiyanlık bizzat hastalığın belirtisidir ve çöküşü artırır; burada hastalık destekleyici sisteme karşı etki eder, hastalık içgüdüsü ise kendisi için iyi olana karşı çalışır -

237

Ciddi, ağırbaşlı ve düşünceli olanların partisi : ve onların karşısında vahşi, kirli ve ne yapacağı belli olmayan canavar var: bu sadece hayvan evcilleştirme sorunudur : bu alanda hayvan terbiyecisi, halkın gözüne sert, korkunç ve dehşet verici görünmelidir. canavar.

Tüm temel gereklilikler acımasız bir açıklıkla, yaklaşık bin kat abartılarak ifade edilmelidir:

gerekliliğin yerine getirilmesi aynı zamanda saygı uyandırmak için aşırı derecede abartılı bir şekilde tasvir edilmelidir, örneğin: Brahminler arasında duyulardan kopma.

Sürü ve hayvanlarla mücadele edin: Belli bir düzen ve uysallığa ulaştıklarında, arınmış ve yenilenmiş olanlarla geride kalanlar arasındaki en korkunç uçurum mümkün olduğunca açılmalıdır...

bu boşluk, yüksek kastların temsil ettikleri şeye, dolayısıyla da chandala'ya olan özgüvenini ve inancını artırır . Aşağılama ve hatta abartılması psikolojik olarak tamamen doğrudur, hatta yüzlerce kez abartılması bile hissedilir.

238

Acımasız içgüdülere karşı mücadele, hastalıklı içgüdülere karşı mücadeleden farklıdır: Hastalanmak aynı zamanda vahşete karşı mücadelede bir araç olabilir - Hıristiyanlıkta psikolojik tedavinin amacı genellikle bir canavarı hasta ve dolayısıyla evcil bir hayvana dönüştürmektir.

Sert ve vahşi yapıya sahip insanlarla mücadele, onları gerçekten etkileyen araçlarla yapılmalıdır: Hurafe bu alanda önemli ve vazgeçilmez bir araçtır.

239

Bir anlamda çağımız, tıpkı Buda çağı gibi olgun (yani çökmüş) bir çağdı... Dolayısıyla saçma dogmalar olmadan (antik melezliğin en iğrenç çarpıtılmış ürünü) Hıristiyanlık mümkündür.

240

Hıristiyan inancına karşı hiçbir karşı kanıtın olamayacağını düşünen Pascal, bunun doğru olma ihtimalinin korkutucu olduğunu düşünerek Hıristiyan olmanın çok akıllıca bir şey olduğuna inanıyor. Bugün, Hıristiyanlığın korkularının azaldığının bir göstergesi olarak, şunu söyleyerek bunu meşrulaştırma çabasıyla karşılaşıyoruz: Bu inanç bir hata olsa bile, bu hatanın faydalarından hayatı boyunca yararlanılır: - Öyle görünüyor ki bu inancın olması gerekir. tam olarak sakinleştirici etkisi nedeniyle sürdürülüyor - hayır ve tehditkar bir olasılık korkusuyla, daha çok çekiciliğini kaybeden bir hayatın korkusuyla. Bu hazcı dönüş, hazdan gelen kanıt, bir düşüş belirtisidir: Hıristiyan idealinde çok şok edici olan güçten gelen kanıtın yerine korkudan gelen kanıtın yerini alır. Bu yeniden yorumda Hıristiyanlık gerçekten tükenme noktasına yaklaşıyor: İnsanlar afyonlu bir Hıristiyanlıkla yetiniyorlar , çünkü ne aramak, savaşmak, cesaret etmek, tek başına durmak için ne de Pascalizm için, bu düşünceli kendini aşağılama için yeterli güce sahip değiller. , insanın inanca değersizliği için, "mahkumların" kaygısına. Ancak öncelikle hasta sinirleri sakinleştirmesi gereken Hıristiyanlığın, "Tanrı çarmıhta" gibi korkunç bir çözüme hiç ihtiyacı yok: Budizm'in Avrupa'da sessizce zemin kazanmasının nedeni budur.

241

Avrupa kültürünün mizahı: Bunun doğru olduğunu düşünüyorlar ama yapıyorlar. Örneğin, eğer İncil'in kilise (hem Protestan hem de Katolik) tarafından yapılan yorumu aynen önceki gibi korunuyorsa , tüm okuma ve eleştiri sanatlarının ne faydası var !

242

Biz Avrupalıların nasıl bir kavramsal barbarlık içinde yaşadığının yeterince farkında değiller! Ruhun kurtuluşunun bir kitaba bağlı olduğuna inanabildik!... Ve duyduğuma göre bugün hala buna inanıyoruz!

Eğer kilisenin Kutsal Kitap tercümanları imajı henüz kaybolmamışsa, tüm bilimsel eğitimin, tüm eleştiri ve yorumbilimin ne yararı var?

243

Düşünmeye değer: İlahi takdire olan ölümcül inanç, hem elleri hem de ruhu bağlayan bu felç edici inanca ne ölçüde hâlâ hakim; Hıristiyan önerme ve yorumu hâlâ "doğa", "ilerleme", "mükemmellik", "Darwinizm" formüllerinde, mutluluk ile erdem, mutsuzluk ile günah arasında belirli bir bağlantı olduğu yönündeki hurafede ahiretini ne ölçüde sürdürmektedir? İşlerin gidişatına, "yaşam"a, "yaşam içgüdüsü"ne, burjuva inanç teslimiyetine, herkesin sadece kendi işini yapmak zorunda olduğuna duyulan saçma güven gibi bir şey, ancak şeylerin sub specie boni kontrolü varsayımı altında gerçekleşir . görev, böylece işler iyi gider, mantıklı olur. Felsefi duyarlılığımızın modern biçimi olan kadercilik bile, ilahi adaptasyona olan bu uzun süredir devam eden inancın bilinçdışı sonucudur: sanki olan her şey bizim sorumluluğumuz değilmiş gibi (- sanki her şeyi kendi akışına bırakmamıza izin veriliyormuş gibi: her şey benzersizdir) sadece mutlak gerçekliğin bir modudur -).

244

İnsan psikolojisi yalanının zirvesi, insanın kendi acıklı ölçüsüne göre neyin iyi, bilge, güçlü, değerli, orijinalin "gerçekten özel" olduğunu kendisine dikte etmesi ve herhangi bir şeyin içinden geçtiği tüm nedenselliği paranteze almasıdır. iyidir, bilgedir , güçlü ve değerli olabilir. Kısacası: En son ve en bağımlı unsurlar yaratılmış olarak değil, "kendinde" olarak ve hatta belki de genel olarak yaratılışın nedeni olarak ortaya konur... Deneyimden, bir insanın kendini iyi yetiştirdiği durumdan başlayalım. Her türlü insan standartının üstündedir ve hemen görürüz ki, her büyük güç iyiden ve kötüden, "doğru" ve "yanlış"tan özgürlük anlamına gelir ve herhangi bir adla adlandırılabilecek iyiliğin gereklerini hesaba katamaz: aksi takdirde aynı şeyin tüm büyük bilgelikler için geçerli olduğunu görüyoruz: doğruluk, adalet, erdem ve diğer popüler değerlendirme saçmalıkları gibi iyilik de burada geçerliliğini kaybediyor. Sonuçta iyiliğin bütün yüksek dereceleri böyledir: Bunun belli bir basiretsizlik ve incelik eksikliğini gerektirdiği görülmüyor mu? Uzun vadede doğru ile yanlışı, faydalı ile zararlıyı ayırt edemeyen kişilerde de durum benzerdir. En yüksek derecede iyiliğin ellerine verilen büyük gücün, en olumsuz sonuçlara yol açacağından ("kötülüğün bu dünyadan kovulması") bahsetmiyorum bile. - Aslında: "Sevgi Tanrısı"nın takipçilerinde hangi eğilimlere ilham verdiğine bir bakalım: onlar "iyi" uğruna insanlığı yok ediyorlar. - Uygulamada, dünyanın gerçek durumuyla karşı karşıya kalındığında, aynı Tanrı'nın, en tehlikeli miyopluğun, şeytanlığın ve çaresizliğin Tanrısı olduğu ortaya çıktı: Bu, onun kavramının ne kadar değerli olduğunu gösteriyor.

Bilgi ve bilgeliğin kendi başlarına hiçbir değeri yoktur; iyilik de öyle: her şeyden önce, bu niteliklerin değerli veya değersiz olduğu ortaya çıkacak bir hedefe her zaman ihtiyaç vardır - yüksek derecede bilginin değersiz görüneceği bir hedef olabilir (örneğin, eğer) büyük bir hata, yaşamın iyileştirilmesi için bir önkoşuldu; aynı şekilde, eğer iyilik, büyük arzuların itici gücünü felce uğratabilirse)...

İnsan hayatımız bu olduğundan, şimdiye kadar tüm Hıristiyan tarzı "hakikat", tüm "iyilik", tüm "kutsallık", tüm "tanrısallık" mümkün olan en büyük tehlike olduğunu kanıtladı - insanlık şu anda bile bu tehlikeye maruz kalıyor. Yaşam karşıtı bir idealin yok edilmesi.

245

Arkasında bu kurumları kutsayan ilahi ve uhrevi bir yüksek alan varsayarsak, tüm insan kurumlarının neden olduğu tüm hasarı hesaba katalım. Her ne kadar bu kutsallaştırmada (mesela evlilikte) değerlerini görmeye alışmış olsak da, onların doğal saygınlığını ikinci plana atmış, hatta bazı durumlarda bunu inkar etmişiz... Doğa, doğallıktan uzak olduğu ölçüde yanlış değerlendirilmiştir. takdir edilen bir tanrıdır. Burada "Doğa", "aşağılık", "aşağılık" ile eşitlendi...

Tanrı gibi en yüksek ahlaki kalitenin gerçekliğine olan inancın ölümcüllüğü: bununla birlikte tüm gerçek değerler inkar edildi ve esasen değersizleştirildi. Doğal olmama bu şekilde tahta çıktı. Amansız bir mantıkla doğayı inkar etmenin mutlak zorunluluğuna vardılar.

246

Hıristiyanlık, fedakarlık ve sevgi doktrinini teşvik ederek ırkın çıkarlarını bireyin çıkarlarının üstüne koymadı. Gerçek tarihsel etkisi, etkisinin ölümcül unsuru, tam tersine, egoizmin güçlenmesinde, bireyin egoizminin aşırı derecede güçlenmesinde (kişisel ölümsüzlüğün en uç noktasına kadar) yatmaktadır. Hıristiyanlık bireyi, bireyi o kadar ciddiye aldı ve onu o kadar mutlak bir şekilde kabul etti ki, artık kurban edilemezdi: ama ırk yalnızca insanın kurban edilmesi pahasına hayatta kaldı... Tanrı'nın önünde tüm "ruhlar" eşit oldu: ama bu kesinlikle mümkün olan en tehlikeli değerlemedir! Eğer bireyleri eşit görüyorsak, ırkı sorguluyor ve ırkın nihai olarak bozulmasına yol açabilecek bir uygulamayı tercih ediyoruz: Hıristiyanlık, seçilimin baş düşmanıdır. Eğer yozlaşmış ve hasta kişi ("Hıristiyan") sağlıklı insanla ("pagan") tam olarak aynı değere sahip olsaydı, hatta Pascal'ın hastalık ve sağlık konusunda yargıladığı gibi daha fazla değere sahip olsaydı, o zaman gelişimin doğal seyrini geçerdik ve doğal olmayanlığını yasa haline getirin... Uygulamada bu genel insanlık sevgisi, tüm acı çeken, sapkın ve hasta insanların tercihidir: bununla aslında gücü, sorumluluğu ve katı görevi zayıflattı ve inkar etti. insan kurban etme. Hıristiyan planına uygun olarak kendini feda etmekten başka bir şey kalmadı: ama bir bütün olarak "üreme" açısından bakıldığında, insan ırkının bu kalıntısının feda edilmesi, Hıristiyanlık buna izin verse bile, hiçbir anlam ifade etmiyor. desteklemekte ve tavsiye etmektedir. Türün büyümesi ve yayılması açısından bakıldığında, bazı bireylerin kendilerini (rahip ya da münzevi bir şekilde, belki çarmıhta, kazıkta ya da kan tezgahında) "kan tanıkları" olarak kurban etmeleri fark etmez. hata). Türün zayıf, yanlış yola sapmış ve yozlaşmışların yok edilmesine ihtiyacı var: ancak Hıristiyanlık onlara tam olarak koruyucu bir güç olarak yöneldi ve yalnızca zayıflarda zaten güçlü olan merhamet, koruma ve karşılıklı destek içgüdüsünü artırdı. Hıristiyanlıkta "erdem" ve "insan sevgisi" tam olarak bu karşılıklı destek, zayıfların dayanışması, bu seçilim engeli değilse nedir? Hıristiyan fedakarlığı, eğer herkes birbirine bakarsa her insanın mümkün olduğu kadar uzun yaşayacağını ileri süren zayıf kalabalığın egoizmi değilse nedir ? Eğer gerçekten hayata karşı bir suç işliyorsak, o zaman biz de bu hasta çetesinin bir üyesiyiz ve içgüdülerimiz de onlarınkine benziyor. .. Gerçek insan sevgisi, ırkın iyiliği için bir fedakarlık gerektirir - bu aşk çok zordur, kendimizi yenmeyi gerektirir, çünkü insan fedakarlığına ihtiyaç duyar. Ve Hıristiyanlık denen bu sözde hümaniterlik, kimsenin kurban edilmemesini sağlamak istiyor...

247

Hiçbir şey eylemin tutarlı nihilizminden daha yararlı ve desteklenmeye değer olamaz. - Hıristiyanlığın ve karamsarlığın bütün olgularını yorumlarken şunu ifade ediyorlar: "Biz yokluğa olgunlaştık; bizim için yokluk makuldür.” Bu durumda bu "akıl" dili aynı zamanda seçici nitelikteki dildir.

Öte yandan, en ağır şekilde kınanması gereken şey, Hıristiyanlık gibi dinin muğlak ve korkakça ikiyüzlülüğüdür ; Daha iyi anlaşılırsa: Kiliseninki : ikincisi tüm yanlış yola sapmışları ve hastaları korur, onları ölmeye ve kendilerini yok etmeye teşvik etmek yerine onların daha fazla çoğalmasını teşvik eder -

Sorun: Bilimsel bir titizlikle intiharı öğreten ve uygulayan, gerçekten büyük ve bulaşıcı bir nihilizmin katı bir biçimine hangi araçlarla ulaşılabilir?

ölümsüz birey kavramını ve yeniden diriliş umudunu icat ederek başlamış olan büyük arındırıcı nihilist hareketi değersizleştirdiği için yeterince kınanamaz ; kısacası: nihilizm eyleminden, intihardan uzak durarak... Yavaş yavaş intiharın yerini Hıristiyanlık alıyor; yavaş yavaş önemsiz, fakir ama kalıcı bir hayata dönüştü; yavaş yavaş oldukça sıradan, burjuva, vasat bir yaşam vb.

248

Hıristiyan ahlaki şarlatanlığı. - Sempati ve aşağılama hızla birbirini takip ediyor ve bazen sanki iğrenç bir suçun tanığıymışım gibi öfkeleniyorum. Burada hatalar bir göreve, bir erdeme dönüştürülmüş, kaçamak bir ustalık haline gelmiş ve yok etme içgüdüsü sistemleştirilmiş bir "kurtuluş" haline gelmiştir; Burada her ameliyat bir yarayla, enerjisi her iyileşmenin, her sağlığa dönüşün önkoşulu olan organların çıkarılmasıyla sonuçlanıyor. Ve en iyi durumda, iyileştirmezler, yalnızca hastalığın bir dizi semptomunu bir başkasıyla değiştirirler... Ve bu tehlikeli aptallık, bu saygısızlık ve yaşamın hadım edilmesi sistemi hâlâ kutsal ve dokunulmaz sayılıyor; Hizmetinde yaşayan, bu şifa sanatının enstrümanı olan kişi saygıyı hak eder, onun rahibi olmak ise kişiyi kutsal ve dokunulmaz kılan son derece saygın bir statüdür. Bu kadar yüksek düzeyde şifanın kaynağı yalnızca tanrısallık olabilir: kurtuluş yalnızca bir vahiy, bir lütuf eylemi, yaratığın aldığı en hak edilmemiş hediye olarak anlaşılabilir.

Birinci önerme: Akıl sağlığı bir hastalık olarak kabul edilir, şüpheli -

İkinci önerme: Güçlü ve müreffeh bir hayatın önkoşulları, yoğun arzu ve tutkular, güçlü ve müreffeh bir hayatın önündeki engellerdir.

Üçüncü önerme: İnsan için tehlikeli olan, ona hakim olan, onu yok edebilecek, kötü olan ve reddedilecek her şey nefsten sökülmelidir.

Dördüncü önerme: Artık başkalarına ve kendine zararsız kılınan kişi zayıftır, alçakgönüllüdür, alçakgönüllüdür, zaafının bilincindedir, "günahkar" en arzu edilen tiptir, özel ameliyatla üretilebilecek tiptir. ruh...

249

Neyi protesto ediyorum? Öyle ki, güç birikiminin büyük itici gücünü bile bilmeyen bu küçük sıradanlığa, bu zihinsel dengeye, yüksek bir şey, hatta insani bir ölçü olarak bakmasınlar.

Verulami Bacon şöyle diyor: Infirmarum virtutum apud vulgus laus est, mediarum admiratio, supremarum sensus nullus. (Kitlelerin sıradan insanı en düşük erdemlere tapar, vasat olanlara hayranlık duyar ve en değerli erdemlere karşı hiçbir duygusu yoktur - çeviri.) Bir din olarak Hıristiyanlık bayağı olana aittir; en yüksek erdem duygusuna sahip değildir.

250

Bakalım "gerçek Hıristiyan", içgüdülerinin karşı çıktığı her şeyle ne yapacak: güzeli, zekiyi, zengini, gururluyu, bilinçliyi, bilgiliyi, güçlüyü, kısacası tüm kültürü lekeliyor ve şüpheleniyor: Niyeti onu vicdanından mahrum bırakmak...

251

Şimdiye kadar Hıristiyanlığa her zaman yanlış bir şekilde saldırıldı ve sadece alçakgönüllü bir şekilde saldırıya uğramadı. Hıristiyan ahlakının yaşama karşı işlenmiş en büyük suç olduğunu düşünmediğimiz sürece, onun savunucuları iyi bir iş çıkarıyorlar. Hıristiyanlığın salt "gerçeği" sorunu -ister tanrısının varlığıyla ilgili olsun, ister köken efsanesinin tarihselliğiyle ilgili olsun, Hıristiyan astronomisinden ve doğa biliminden söz etmeye bile gerek yok- Hıristiyan astronomisini ve doğa bilimini etkilemediği sürece yalnızca bir yan konudur. Hıristiyan ahlakının değeri sorunu. Hıristiyan ahlakı açısından bunun bir değeri var mı, yoksa baştan çıkarma sanatının tüm kutsallığına rağmen tüm bunlar bir rezalet mi? Hakikat sorunu her küçük saklanma yerine sızabilir; ve en inananlar bile en sonunda en inanmayanların mantığını kullanarak belirli şeylerin reddedilemezliğini ilan etme hakkını kendileri oluşturabilirler - örneğin her türlü çürütme aracının ötesinde olmak gibi (bu hileye bugünlerde "Kantçı eleştiri" deniyor -)

252

Hıristiyanlığın Pascal gibi adamları mahvetmesi asla affedilemez. Hıristiyanlıkta her zaman en güçlü ve en asil ruhları kırmaya çalıştığı gerçeğine karşı sürekli mücadele etmeliyiz. Hıristiyanlığın icat ettiği insan idealini tamamen ortadan kaldırmadıkça, bir an bile barış olamaz. [İnsana dair talepleri, insana dair evetleri ve hayırları.] Hıristiyan masalının, kavram örgüsünün ve teolojinin tüm saçma kalıntıları bize ait değil; bin kat daha saçma olabilirdi ve buna karşı parmağımızı bile kıpırdatmazdık. Ama biz, hastalıklı güzelliği ve kadınsı baştan çıkarıcılığıyla, gizli iftira niteliğindeki belagati ile her yorgun ruha korkaklık ve kibir anlatmaya çalışan -ve en güçlülerin bile yorgun, zayıf anları vardır- sanki en önemli şeymiş gibi bu ideale karşı savaşıyoruz. bu durumda faydalıdır ve en çok arzu edilen gibi görünmektedir: güven, bağışlama, talepsizlik, sabır, komşu sevgisi, teslimiyet, Tanrı'ya bağlılık, tüm Benlikten bir tür tamamen feragat - aslında kendi içinde en yararlısı olurdu ve en çok arzu edilen; sanki bu zavallı, beceriksiz, yaramaz, erdemli ortalama varlık, bu çoban koyunu, yalnızca daha güçlü, daha kötü, daha çekici, daha meydan okuyan, daha müsrif ve dolayısıyla yüz kat daha fazla tehlike altında olan insan ırkı üzerinde ayrıcalığa sahip değilmiş gibi, ama o, insanın ideali, hedefi, ölçüsü ve en arzu edilen değeriydi. Bu idealin telkin edilmesi şimdiye kadar insanın maruz kaldığı en zorlu ayartma olmuştur; çünkü bu ideal, gücün ve tüm insan türünün gelişmesi iradesinin birlikte geliştiği şanslı durumları ve daha güçlü istisnaları yok etme tehlikesiyle karşı karşıyaydı; değerleriyle, bu daha değerli kişinin gelişimine kökten saldırılıyor ve daha yüksek ihtiyaçları ve görevleri uğruna, kendi özgür iradesiyle daha tehlikeli bir hayatı müzakere etmek zorunda kalıyor (ekonomi diliyle konuşursak: girişimcilik maliyetlerinin artması ve başarının imkansızlığı). Neden Hıristiyanlığa karşı savaşıyoruz? Çünkü güçlüleri kırmak ister, cesaretlerini elinden almak ister, onların zayıf anlarından ve yorgunluklarından faydalanır, gururlu güvenliklerini huzursuzluğa ve zihinsel ıstıraba dönüştürür, çünkü asil içgüdüleri zehirleyebilir, hasta edebilir. ; güçleri, güç iradeleri sırtüstü dönüp kendine rağmen hareket edene kadar - güçlüler kendinden nefret etme ve kendine acıma çılgınlığı içinde yok olana kadar: yani öyle muhteşem bir şekilde yok oluyorlar ki, yıkımın en ünlü örneği Pascal'ın kendisi tarafından gösterilmiştir.

[II. AHLAKIN ELEŞTİRİSİ]

[1. Ahlaki değer yargılarının kökeni

253

Onun büyüsüne kapılmadan, baştan çıkarıcı özelliklerine ve görünüşüne güvenmeden ahlak üzerine düşünmeye çalışmak.

Saygı duyabileceğimiz, içgüdülerimize karşılık gelen, bireye ve genele liderlik ederek kendini sürekli kanıtlayan bir dünya: Bu, hepimizin birlikte büyüdüğü Hıristiyan görüşüdür.

Bununla birlikte, zekamızın, güvensizliğimizin ve bilimsel bilgimizin artması nedeniyle (ve yine Hıristiyan etkisinin etkisi altında, daha katı bir adalet içgüdüsünün yaratılmasının ardından), bu yoruma bizim için giderek daha az izin verilmektedir.

En iyi çıkış yolu: Kantçı eleştiri. Akıl, hem bu anlamda yorum yapma, hem de bu anlamda belli bir yorumu reddetme hakkını geri alır. İnsan, boşluğu daha fazla güven ve imanla doldurmakla, inancının kanıtlanabilirliğinden feragat ederek, anlaşılmaz ve daha yüksek bir "ideal" (Tanrı) ile yetinmektedir.

Hegelci çıkış yolu, Platon'a uygun olarak, belli bir romantizm ve tepkidir, ama aynı zamanda tarihsel anlamdır, yeni bir gücün belirtisidir: "ruh"un kendisi, kendini açığa vuran ve gerçekleştiren "ideal", Bu idealin "süreç"teki, "varlıktaki" belirli bir fazlası, inandığımız şekilde tezahür eder - dolayısıyla ideal kendini gerçekleştirir, inanç, asil amacına uygun olarak bağlılığını yaşayabileceği geleceğe yönlendirilir. . Kısa,

1. Tanrı bizim için bilinemez ve kanıtlanamaz; epistemolojik çizginin dile getirilmeyen anlamı budur.

2. Tanrı kanıtlanabilir, ancak gelecekteki bir şey olarak -ve biz ideale yönelik çabamızla tam olarak ona aitiz- tarihselleştirme hareketinin söylenmemiş anlamı budur.

Görülüyor ki, eleştiri hiçbir zaman idealin kendisine ulaşmamış, sadece çelişkisinin kaynağı olan soruna, neden ideale ulaşamadığımıza ya da neden küçük ve büyük yollarla kanıtlanamadığına ulaşılmıştır.

Ancak arada çok önemli bir fark var: Bu olağanüstü hali tutkudan ya da arzudan kaynaklanan bir ihtiyaç olarak mı hissediyoruz, yoksa parmak ucundaki bir sorun ve bir tür tarihsel hayal gücü olarak mı yeni ulaşmışız bu olağanüstü hali. ...

Dini-felsefi yaklaşımın yanı sıra aynı olguyla da karşılaşıyoruz: faydacılık (sosyalizm, demokrasi) ahlaki değerlerin kökenini eleştirir, ancak onlara tıpkı Hıristiyanlar gibi inanır. (Saflık: sanki kutsallaştırıcı Tanrı artık mevcut değilse ahlak bozulmadan kalacakmış gibi! Ahlak inancının sürdürülmesi gerekiyorsa "öbür dünya" kesinlikle gereklidir.)

Temel sorun şu: İmanın bu büyük gücü nereden geliyor? Ahlak inancından mı? (Hayvanlar ve bitkiler dünyasının bilgisine rağmen yaşamın temel ilkelerini ahlak lehine yanlış yorumlayarak zaten kendisine ihanet ediyor. "Kendini koruma": fedakar ve egoist ilkelerin uzlaştırılmasına ilişkin Darwinci bir bakış açısı.)

254

Değerlemelerimizin ve değer tablolarımızın kökeni sorusu, onların sık sık düşündükleri gibi onların eleştirileriyle hiç örtüşmüyor: Pudenda'nın kökenine dair kazanılan herhangi bir içgörü aynı zamanda kesinlikle yaratılan şeyin değerinde bir azalma hissini de beraberinde getiriyor. bu şekilde bizi yukarıda bahsedilenlere karşı eleştirel bir duruşa ayarlıyor.

Değerlemelerimiz ve manevi değer tablolarımız ne kadar değerli? Hakimiyetlerinde ne ifade edilir? Kim için? Hangi temelde? - Cevap: ömür boyu. Peki hayat nedir? Burada "hayat" kavramının yeni ve daha kesin bir tanımına ihtiyaç duyulmaktadır. Yeni tanımım şu: Hayat, güç arzusudur.

Değerleme ne anlama geliyor? Belki de başka bir metafizik dünyaya gönderme yapıyordur, geriye mi yoksa aşağıya mı? Kant'ın düşündüğü gibi (büyük tarihsel hareketten önce). Kısacası "nereden kaynaklandı?" Yoksa "kaynaklanmıyor mu?" - Cevap: Ahlaki değerlendirme bir yorumdur, bir yorum yoludur. Yorumun kendisi, belirli fizyolojik koşulların bir belirtisi olduğu kadar, belirli bir entelektüel düzeydeki hüküm veren yargıların da bir belirtisidir. Kim yorumluyor? - hl etkilerimiz.

255

Fizyolojik durumun tüm erdemleri: Ana organ işlevlerinin gerekli ve iyi olduğunu hissederiz. Bütün erdemler aslında rafine tutkular ve yüce hallerdir.

Cinsel içgüdünün gelişimi olarak şefkat ve insanlık sevgisi. İntikamın evrimi olarak adalet. Direnişin neşesi, güç iradesi olarak erdem. Benzer ve benzer otoriteye sahip bir kişinin tanınması olarak adalet.

256

"Ahlak" kavramıyla yalnızca bir varlığın yaşam koşullarıyla temas halinde olan bir değer değerlendirme sistemini kastediyorum.

257

Bir zamanlar tüm ahlakla ilgili olarak şöyle denmişti: "Bunu meyvelerinden anlayacaksın"; ve bunu tüm ahlak için söylüyorum: Bu, filizlendiği toprağı bildiğim bir meyvedir.

258

Ahlaki yargıları, fizyolojik patlama veya başarısızlığın yanı sıra bilinçli hayatta kalma ve büyüme koşullarının da ifade edildiği semptomlar ve işaretler olarak algılama girişimim, astrolojik değerleri yorumlamanın bir yoludur. Bunlar içgüdülerin (ırklara, topluluklara, gençlik, yaşlılık gibi yaşamın farklı evrelerine ilişkin vb.) önerdiği önyargılardır.

Bütün bunlar özellikle Hıristiyan-Avrupa ahlakı için geçerliydi: Ahlaki yargılarımız gerilemenin, hayata inanmamanın ve karamsarlığa hazırlanmanın işaretleridir.

Ana tezim: Ahlaki olgular yoktur, yalnızca bu olguların ahlaki yorumu vardır. Bu yorumun kendisi ahlaki olmayan bir kökene sahiptir.

Varoluştaki bir çelişkiyi yorumladığımız ne anlama geliyor? - Belirleyici bir öneme sahiptir: tüm diğer değerlendirmelerin arkasında, bu ahlaki değerlendirmeler hakim bir güçle durur. Bunlar düşerse neyi ölçeceğiz? Ve bilginin değeri ne olacak vb. vesaire.?

259

İçgörü: Her değer değerlendirmesi belirli bir perspektifi içerir: bireyin, ırkın, topluluğun, devletin, kilisenin, inancın, kültürün hayatta kalması.

- Tahminin her zaman sadece perspektiften ibaret olduğunu unuttuğumuz için birey sürekli olarak çelişkili tahminlerle ve dolayısıyla çatışan teşviklerle dolup taşar. Bu gerçekte, her içgüdünün kesin olarak tanımlanmış görevlere karşılık geldiği hayvanın aksine, insanın hastalığı ifade edilir.

- ancak bu son derece çelişkili yaratık, doğasında önemli bir biliş yöntemi taşır: Pek çok argümanı ve karşı argümanı algılar - adalet noktasına - iyi-kötü-fazla tahmin anlayışına kadar yükselir.

En bilge insan en fazla çelişkiye sahip olur, her tür insanın anteni olur: ve arada sırada onun büyük uyumunun büyük anları - yüksek tesadüfler olarak - bizde de yankılanır - bir tür gezegensel hareket -

260

"İstemek": Bu doğrudan doğruya belirli bir aklın iradesi anlamına gelir. "Anlam" bir değerlendirmeyi içerir. Değerlemeler nereden geliyor? Sağlam bir "hoş ve acı verici" normuna mı dayanıyorlar?

Ancak sayısız durumda, değer tahminimizi buna katarak bir şeyi yalnızca acı verici hale getiririz.

Ahlaki değer değerlendirmelerinin kapsamı: Çok hızlı bir şekilde her duyu izlenimine katkıda bulunurlar. Böylece dünyamız renklenecek.

çeviri) koyarız , böylece görünmez bir gizli güç rezervi kazanırız, ancak değerlerin karşılaştırılması, zıt şeylerin de değerli kabul edilmesi, birkaç değer tablosunun bulunmasıyla sonuçlanır. (yani "kendi içinde" - özel bir şekilde - değerli hiçbir şey yok).

Bazı değer tabloları analiz edilirken, bunların oluşturulması (ve çoğu zaman yanlış bir şekilde) sınırlı grupların varoluş koşullarını tanımlıyor gibi görünüyordu: bakım için.

Günümüz insanına baktığımızda çok farklı değer yargılarıyla çalıştığımızı ve onların artık yaratıcı güce sahip olmadıklarını gördük. Bunun nedeni ise ahlaki yargıda artık "varoluş koşulu"nun yer almamasıdır. Oldukça gereksiz, artık o kadar acı verici değil. - Keyfi hale geliyor. Kaos.

Hem insanlık hem de birey için kalıcı olan amacı kim yaratıyor? Eskiden insanlar onu ahlakla korumak isterdi ama bugün kimse onu korumak istemiyor, onda korunacak hiçbir şey yok. Yani bu deneysel bir ahlaktır: Kendimiz için bir hedef belirlemek.

261

Ahlaki eylemin kriteri nedir ? 1. fedakarlığı, 2. genel geçerliliği vb. Ama bu sadece bir tür masa başı ahlak dersi. Halkları, her durumda kriterin ne olduğunu ve içinde neyin ifade edildiğini incelemek gerekir. Bir inanç: "Bu tür davranışlar varoluşumuzun temel koşullarından biridir." Ahlaksız, "yozlaşmış" anlamına gelir. Aslında bu ilkelerin geçerli olduğu tüm topluluklar yok edildi: Bazıları tekrar tekrar vurgulandı çünkü yeni oluşan her topluluk onlara ihtiyaç duyuyordu, örneğin "Çalmayacaksın!" Topluma yönelik ortak bir duygunun talep edilemediği zamanlarda (Imperium Romanum gibi), içgüdü kendisini din diliyle konuşursak "ruhun kurtuluşu"na attı; ya da felsefi bir terim kullanırsak "en büyük mutluluğa". Çünkü büyük Yunan ahlak filozofları bile kendi polislerine sempati duymuyorlardı.

262

Yanlış değerlerin gerekliliği. - Bir yargıyı onun bağımlılığına işaret ederek çürütebiliriz: Onun gerekliliğini henüz ortadan kaldırmadık. Hasta bir kişinin gözündeki çarpık optiklerin ortadan kaldırılması gerekmediği gibi, yanlış değerlerin de argümanlarla köklerinden sökülmesine gerek yoktur. Bunların varlığının gerekliliğini anlamak gerekir: Bunlar, delillerle hiçbir ilgisi olmayan sebeplerin sonuçlarıdır.

263

Bence yeni görev ve asıl mesele şu: Ahlak sorununu görmek ve göstermek . - Şu ana kadar ahlak felsefesinde bunun yaşandığını inkar ediyorum.

264

İnsanlığın iç dünyasının temel gerçekleri konusunda ne kadar da yanıltıcı ve yalancı olmuştur! Burada gözleriniz yok, burada ağzınızı kapatıp ağzınızı açacaksınız -

265

Ahlaki yargının izlediği dolambaçlı yol ve "kötü"nün kaç kez "iyi" olarak yeniden isimlendirildiği konusunda bilgi ve farkındalık eksikliği var. Bu değişimlerden birine "alışılmış ahlak"ın tam tersini "işaret etmiştim". Vicdan da alanını değiştirdi: sürü ruhu öfke nöbetine dönüştü.

266

A) Ahlaksızlığın eseri olarak ahlak

1. Ahlaki değerlerin hakim olabilmesi için tamamen ahlak dışı güçlerin ve dürtülerin yardımcı olması gerekir.

2. Ahlaki değerlerin yaratılmasının kendisi ahlak dışı duygu ve görüşlerin eseridir.

B) Hata eseri olarak ahlak

C) Yavaş yavaş kendisiyle çelişen bir ahlak

Misilleme. - Gerçek, şüphe, yargı. - Ahlak inancının ahlak dışılığı. Adımlar:

1. Ahlakın mutlak kuralı: tüm biyolojik olaylar onunla ölçülür ve yargılanır.

2. Hayatı ve ahlakı özdeşleştirme çabası (şüpheciliğin uyanışının bir belirtisi: ahlakın artık karşıt olarak hissedilmesine gerek yok); çeşitli araçlar ve aşkın bir yol.

3. Yaşam ve ahlakın yan yana gelmesi: Ahlak, yaşam temelinde yargılanır ve kınanır.

Ç) Ahlak yaşam açısından neden ve ne ölçüde zararlıydı:

a) hayattan zevk almaya, hayata şükran duymaya vb.

b) hayatı güzelleştirmek ve asilleştirmek için,

c) hayatı öğrenmek için,

ç) Hayatın ana fenomenlerini birbirine düşürmeye çalıştığı ölçüde, hayatın gelişmesi için.

D) Karşı test: yaşam için fayda:

1. Üyelerin (unsurların) sınırlandırılmasından daha geniş bir bütün olarak ahlakın sürdürülmesi ilkesi: "araç".

2. Tutkular tarafından içsel olarak tehdit edilen bir kişinin destekleyici ilkesi olarak ahlak: "vasat".

3. Ahlak, hayatı açlık ve sefalet yüzünden tehlikeye giren bir insanın, yani "acı çekenin" ayakta tutan ilkesidir.

4. Bir ilke olarak ahlâk, gücün korkunç gücüne, "düşük düzene" karşıttır.

267

"İyi" ve "kötü"yü dar, medeni anlamda ele almak iyi bir şeydir, dedikleri gibi: "iyilik yapın ve kimseden korkmayın!". Yani cemaatimizin belli bir kaba şemasına göre görevimizi yapmak.

- Binlerce yıllık ahlakın kafamıza vurduğu şeyleri küçümsemeyelim!

268

İki tür ahlakı birbirine karıştırmamak gerekir: Sağlıklı içgüdünün çöküşün başlangıcına karşı kendini savunduğu ahlak ile bu çöküşü oluşturan, kendi çöküşünü destekleyen ve meşrulaştıran diğer ahlak... İlki genellikle metanetli, serttir. ve zalim - Stoacılığın kendisi tam bir fren pabucu ahlakıydı - diğeri ise hayalperest, duygusal ve sırlarla dolu; "güzel duygular" ve kadınlar da o taraftadır [- erken Hıristiyanlık böyle bir ahlaktı.]

269

Ahlakın bütününe bir olgu olarak bakmak. Ayrıca bir gizem olarak. Ahlaki olaylar beni bir gizem olarak meşgul etti. Bugün bunun cevabını verebilirim: Komşumun iyiliğinin benim için kendi iyiliğimden daha değerli olması ne anlama gelir? Öte yandan komşum muhtemelen kendi mallarının değerini benim tahmin ettiğimden farklı bir şekilde tahmin etmelidir, yani kendi mallarını kesinlikle benimkinin arkasına koyacaktır? Felsefecilerin kendilerinin "verilmiş" olduğunu düşündükleri "yapmak zorundasın" sözü ne anlama geliyor?

Görünüşte çılgınca fikir: Birinin başkaları için yaptığı eylemlere kendisi için yaptığı eylemlerden daha fazla öncelik vermesi, diğer kişinin de aynı şekilde davranması gerektiği, yani eylemlerin yalnızca aktörün kendisini değil, karşı tarafın çıkarlarını düşünmesi durumunda iyi olduğu söylenebilir. Diğer - kendi anlamı vardır: Topluluk içgüdüsü, bireye çok az şeyin bağlı olduğu, ancak bir topluluk duygusuyla, topluluk bilinciyle bir topluluk oluşturmaları koşuluyla, büyük ölçüde bireylerden oluşan gruba bağlı olduğu tahminine dayanır. Yani bu, bakışın yönüne ilişkin belirli bir beceriyle, kendimizi görmemizi imkansız kılan belirli bir yönlendirilmiş optikle ilgilidir.

Bana göre hedeflerin benzersiz olması gerekse de hedefler eksik. Genel eğilimi görüyoruz: Her bir kişi feda ediliyor ve onlar alet görevi görüyor. Sokakta yürüyoruz - pek çok "köle" ile karşılaşmıyor muyuz: Ama ne? Ne için?

270

Bir insanın kendine sadece ahlaki değerlerle değer vermesi, her şeyi ona tabi tutması, iyiyi, kötüyü, gelişmeyi, nefsin kurtuluşunu kıyaslayan her şeyi küçümsemesi nasıl mümkün olabilir? Örneğin Henri Fréd(eric) Amiel. Ahlaki kendine özgülük ne anlama geliyor? - Bu soruyu hem fizyolojik hem de psikolojik açıdan soruyorum. Örneğin Pascal'da. Yani diğer değerli niteliklerin de eksik olduğu durumlarda; Ayrıca, görünüşe göre sahip olmadığı ve sahip olamayacağı şeylere değer veren Schopenhauer'in durumunda... tüm bunlar, belirli acı ve ıstırap durumlarının olağan ahlaki yorumunun bir sonucu değil mi ? Pek çok kötü duygunun nedenlerini anlamayan, onları ahlaki hipotezlerle açıklamaya çalışan bir duyarlılık değil mi? Ve olası hoş duygu ve güç hissi, iyi bir vicdanın dürbünüyle hemen görülüyor ve tüm bunlar Tanrı'nın yakınlığı ve kurtuluş bilinciyle aydınlatılıyor gibi mi görünüyor? ... Bu nedenle o, ahlaki açıdan kendine özgü bir adamdır

1. veya değerini sosyal erdem türlerinde bulmuştur: "iyi adam", "dürüst adam" - bu çok değerli bir vasatlık durumudur, tüm yeteneklerde vasat, ancak her iradede dürüst, vicdanlı, kararlı, kararlı, saygın; 2. Veya erdeme zaten sahip olduğunu düşünüyor, çünkü tüm hallerini başka nasıl anlaması gerektiğini bilmiyor... Kendini bilmiyor, bu yüzden onu bu şekilde yorumluyor. - Ahlak , insanın kendine tahammül edebildiği tek yorum şemasıdır ... bir tür gurur mudur?...

271

Ahlaki değerlerin hakimiyeti. - Bu baskınlığın sonuçları: psikolojinin bozulması vb. onunla ilgili her şey ölümcül bir şekilde azalır. Bu hakimiyet ne anlama geliyor? Bu neye karşılık gelir? -

bu alanda belirli evet ve hayırlara daha fazla vurgu yapıldı; ahlaki değerlerin sağlamlığını göstermek için her türlü zorunluluk kullanıldı; çok eski zamanlardan beri bu şekilde emredilmişlerdir: - artık içgüdüsel görünüyorlar... sanki iç emirlermiş gibi - toplumun hayatta kalmasının koşulları, ahlaki değerlerin tartışılmaz olduğunun hissedilmesiyle ifade ediliyor - pratik: yani , en yüksek değerler konusunda kendi aralarında anlaşmanın faydası, bir tür kutsama istiyorlardı - bu alanda düşünceyi ve eleştiriyi felce uğratabilecek her türlü aracı kullandıklarını görüyoruz: - örneğin Kant'ın temel duruşuna bakalım, Bu alandaki tüm "araştırmaları" en başından itibaren ahlak dışı olarak reddedenlerden bahsetmek gerekirse -

272

Her hikâyede mutlak bir homojenlik göstermek ve bakış açısına göre ahlaki bir ayrım uygulamak niyetindeyim ; Ahlaki açıdan övülen her şeyin esasen ahlak dışı olan her şeyle aynı olduğu ve ahlaktaki tüm gelişimin yalnızca ahlak dışı hedeflere ahlak dışı araçlarla ulaşılmasından ibaret olduğu gösterilmelidir...; tersine, ahlak dışı bir üne sahip olan şeyler, ekonomik açıdan bakıldığında daha yüksek, daha temeldir ve yaşamın dolgunluğunun daha fazla gelişmesi, zorunlu olarak ahlak dışılığın ilerleyişini belirler... "Gerçek", kendimize bu gerçeği anlama izni verdiğimiz ölçüdedir. ...

273

Sonuçta, bu kadar incelikli bir şekilde ahlak dışı olabilmek için çok fazla ahlaka ihtiyaç vardır; Bir örnek kullanırdım:

Belli bir hastalıkla ilgilenen bir doktor ile onun sayesinde iyileşmeyi ümit eden bir hastanın ilgileri aynı değildir. Diyelim ki bu hastalık moraldir -çünkü bu gerçekten bir hastalıktır- ve biz Avrupalılar bu hastalığa yakalandık: Biz Avrupalılar bu olgunun hem meraklı gözlemcileri hem de doktorları olduğumuzda ne kadar da lezzetli bir azap ve zorluk ortaya çıkıyor! Ahlaktan kurtulma konusunda gerçekten ciddi miyiz? Bu bizim istediğimiz şey mi? Bunu yapıp yapamayacağımız sorusu dışında? Biz "tedavi edilebilir" miyiz?

[2. Sürü]

274

Ahlak kimin güç arzusudur? - Sokrates'ten bu yana Avrupa tarihinin ortak özelliği, ahlaki değerleri diğer tüm değerlerin üstüne koyma girişimidir: Onlar sadece yaşamın liderleri ve yargıçları olmamalı, aynı zamanda: 1. bilginin, 2. sanat, 3. devlet ve toplumsal çabalar da. Tek görev "iyileştirmek"tir, diğer tüm araçlar sadece bunun içindir (ya da rahatsız etmek, engellemek, tehlikeye atmak; dolayısıyla yok olana kadar mücadele edilmesi gerekir...). -Çin'de de benzer bir hareket. Hindistan'da da benzer bir hareket var .

Bu Dünya'da şimdiye kadarki muazzam gelişme içerisinde zaten gerçekleşmiş olan ahlaki güçlerin bu güç iradesi ne anlama gelmektedir ?

Cevap: - Bunun arkasında üç güç vardır: 1. Güçlü bağımsızlara karşı sürünün içgüdüsü, 2. Mutlulara karşı acı çekenlerin ve hayatları raydan çıkmış insanların içgüdüsü, 3. İstisnalara karşı vasatın içgüdüsü. - Bu hareketin muazzam avantajı, içinde pek çok zulmün, yalanın ve aptallığın rol oynamasıdır (çünkü ahlak ile yaşamın temel içgüdüleri arasındaki savaşın tarihi, bizzat bu dünyada var olan en büyük ahlaksızlıktır.) ..)

275

Aslında çok azımız günlük yaşamımızda, uzun zamandır alıştığımız her şeyde bir sorun görmeyi başarıyoruz, çünkü gözlerimiz buna alışkın değil: Sanırım bahsettiğimiz şey tam da bu. ahlakımıza gelince.

"Her insan bir başkası için nesnedir" sorununa en büyük saygı gösterilir. - Ama kendimiz için nesne olamayız!

"Bunu yapmak zorundasın"ın sorunu, cinsel içgüdü gibi kendi kendini açıklamayan bir eğilim olması, dolayısıyla onu kınayan içgüdüler kategorisine koyamayız; tam tersine: onun (içgüdülerinin) değerini ölçen ve yargılayan bu olmalıdır. Eşitlik sorunu, hepimiz onurlara susamışken: burada da tam tersi, başkalarından talep ettiğimizin aynısını kendimizden de talep etmek zorundayız. tatsızdır, anlamsızdır, hatta çılgıncadır; ama onlar onun kutsal ve üstün olduğunu hissederler ve bunda akla aykırı herhangi bir şey duymazlar.

Ayırt edici nitelikler olarak fedakarlık ve fedakarlık, ahlaka koşulsuz itaat ve ahlak önünde herkesin eşit olduğu inancı.

Mal ve canın seçkin vasıflar olarak ihmal edilmesi ve dağıtılması, kişinin kendi değer yaratımından tamamen vazgeçmesi, bunu herkesten görmenin kesin şartı. "Eylemlerin değeri belirlenir: Her kişi bu değerlendirmeye tabi tutulur."

Görüyoruz: otorite konuşuyor - kim konuşuyor? - Mümkün olduğu kadar az aşağılanmış hissetmek için, bu otoriteyi olabildiğince yüksekte aramak insan gururunu affedebilir. Yani - Tanrı konuşuyor!

Tanrı'ya, üzerinde artık bir örnek bulunmayan koşulsuz bir kutsallık olarak, "kategorik bir emir" olarak ihtiyaç duyuluyordu; ya da eğer insan aklın otoritesine inanıyorsa, o zaman bir birlik metafiziğine ihtiyaç vardı; mantıklıdır.

Diyelim ki Tanrı inancı bitti; o zaman yine şu soru ortaya çıkıyor: Kim konuşuyor? - Cevabım metafizik yönünden değil, hayvan psikolojisi yönünden geliyor: sürü içgüdüsü konuşuyor. Usta olmak ister: dolayısıyla "bunu yapmalısın" - her insana yalnızca bütünle olan ilişkisi içinde değer verir, bütün için yaptığı iyiliklerin ışığında, toplumdan ayrılan insanlardan nefret eder. - herkesin nefretini kendisine yöneltmek.

276

Tüm Avrupa ahlakı sürüye yararlı olan şeylere dayanmaktadır: Her değerli ve nadir insanın zor kaderi, onu onurlandıran her şeyin onun bilincine dedikodu ve iftira yoluyla gelmesinden kaynaklanmaktadır. Günümüz insanının güçlü yönleri, karamsar bulutunun nedenleridir: Vasat olanlar, sürü gibi, birkaç sorusu ve sığ vicdanıyla daha neşelidir. Güçlülerin karamsarlığı adına: Pascal, Schopenhauer.

Bir özellik sürüye ne kadar tehlikeli görünürse, ona o kadar derinden saygı duyar.

277

Dürüstlük sürünün moralidir . "Tanınabilir olmalısınız, iç dünyanızı her zaman sabit ve net işaretlerle ifade etmelisiniz - aksi takdirde tehlikeli olursunuz: ve eğer kötüyseniz, o zaman sürünün bakış açısından, rol yapma yeteneğiniz mümkün olan en kötü şeydir. Gizli, tanınmayan şeyleri küçümseriz. - Sonuç olarak her zaman tanınabilir olmalısınız, saklanamazsınız, değiştiğinize inanamazsınız." Yani: Dürüstlük şartının ön şartı kişiliğin tanınabilirliği ve sağlamlığıdır. Sürü üyelerine insanın özüne dair belirli bir inancın yerleştirilmesi aslında sadece bir eğitim meselesidir: Bu eğitim önce bu inancı icat eder, sonra da "dürüstlük" ister.

278

Bir sürüde, bir toplulukta, yani eşitler arasında, aşırı dürüstlük onurunun kendi anlamı vardır. Kendimizi kandırmayalım ve dolayısıyla kişisel ahlakımız olarak başkalarını da kandırmayalım! Eşitler arasında karşılıklı yükümlülük! Dışarıdaki tehlike ve tedbir, dolandırıcılığa karşı tetikte olmamızı gerektirir; bunun psikolojik önkoşulu içeride de aynıdır. Dürüstlüğün kaynağı olarak güvensizlik.

279

Sürü erdemlerinin bir eleştirisi için. - Atalet aktiftir: 1. Güvende, çünkü güvensizlik gerginlik, gözlem ve düşünmeyi gerektirir ; - 2. güçler arasında büyük bir farkın olduğu ve kendinizi alçakgönüllü tutmanın tavsiye edildiği saygı açısından; Korkmamak için onu sevmeye, güç farkını takdir etmeye, değer farkı olarak görmeye çalışırlar; bu ilişki artık kimseyi hasta etmesin diye; - 3. adalet anlamında. Ne doğru? En az zihinsel çabayı gerektiren bir açıklama yaptıklarında (ancak yalan söylemek çok yorucudur); - Sempatide 4. sırada. Bir kişinin kendisini bir başkasıyla eşitlemesi, bir başkasıyla eşit hissetmeye çalışması, zaten var olan bir duyguyu üstlenmesi bir rahatlamadır : en temel değer yargısı hakkını koruyan ve sürekli uygulayan faaliyete karşı bir tür pasiflik. İkincisi huzur bırakmaz; -

5. yargılamanın tarafsızlığı ve soğukkanlılığında: zorlayıcı duygulardan korkarlar ve "hedefler" olarak bir kenara çekilmeyi tercih ederler; - 6. Dürüst olmak gerekirse: Başkalarına ve kendilerine emir vermek yerine, kendileri için bir yasa oluşturmak yerine mevcut yasaya uymayı tercih ederler. Komuta korkusu - tepki vermek yerine teslim olun; - 7. Hoşgörülülük: Haklarını kullanmaktan, yargılamaktan korkarlar.

280

Sürü içgüdüsü orta ve orta olanı en yüksek değerde görür ve onu en değerli olarak görür: çoğunluğun olduğu yer; kendisinin yaşama şekli; bu yüzden hiyerarşinin yeminli düşmanıdır, çünkü yükselişi çoğunluğun azınlığa inmesi olarak görür. Sürü, aşağıda da olsa, yukarıda da olsa istisnayı düşmanlıkla karşılıyor ve zararlı buluyor. Üstündeki güçlü, kudretli, bilge ve dehşet verici istisnalara karşı onları koruyucu, çoban, bekçi, yani baş hizmetkar olmaya ikna etme tekniğini kullanır: Tehlikeyi bu şekilde kazanca dönüştürür. Korku ortada biter; insan burada hiçbir zaman yalnız değildir; burada yanlış anlamalara pek yer yok; eşitlik burada hüküm sürüyor; burada kişinin kendi varoluş biçimi bir kınama olarak algılanmaz, gerçek varoluş olarak kabul edilir; Memnuniyet burada hüküm sürüyor. Ancak insanlar istisnalara güvenmezler; istisnai olmak günahtır.

281

Eğer toplumun içgüdülerini takip edersek ve düzenlemeleri uygularsak ve belirli eylemleri yasaklarsak, o zaman tanım gereği belirli bir "varoluş tarzını" veya "düşünme tarzını" değil, yalnızca bu "yolun belirli bir yönünü ve uygulamasını yasaklıyoruz" olma", "düşünme biçimi". Ama sonra erdem ideoloğu, ahlakçı gelir ve der ki: "Allah kalbe bakar! Belirli eylemlerden kaçınmanız hiç de önemli değil: bu sizi daha iyi yapmaz!" Cevap: Bay uzun burunlu fallus, biz daha iyi olmak istemiyoruz, kendimizden çok memnunuz, sadece birbirimize zarar vermek istemiyoruz - bu yüzden bazı şeylerle ilgili bazı eylemleri yasaklıyoruz - Kendimiz için - eğer onların bizim için zararlı olduğunu düşünüyorsak, eğer sizin gibi toplumun düşmanlarına karşı yönlendiriliyorlarsa, onlara yüksek saygı duyacak kadar bilgi sahibi olana kadar. Çocuklarımızı bu eylemler için yetiştiriyor, geliştiriyoruz... Kutsal çılgınlığınızda bize önerdiğiniz türden "Allah'ın razı olduğu" radikaller olsaydık, bu eylemleri kaynağıyla birlikte kınayacak kadar büyük olsaydık. , kalp ve düşünme tarzı, o zaman aynı zamanda tüm varlığımızı ve onun daha yüksek önkoşullarını - büyük saygı duyduğumuz bütün bir düşünme tarzını, kalbi, tutkuyu - kınamış oluruz. Verdiğimiz kararlarla bu düşünce tarzının sapmasını önlüyoruz - bu tür yasaları kendimize dayattığımızda çok akıllıyız, bu yüzden de ahlaklıyız... Ne kadar da kötü bir davranış olduğundan şüphelenmiyorsunuz, az da olsa. fedakarlık etmek bize pahalıya mal olur, ne kadar üstesinden gelmemiz ve ehlileştirmemiz gerekir, kendimiz, kendimize ne kadar sert davranmalıyız? Arzularımız çok şiddetlidir, bazen birbirimizi neredeyse yutacağımız anlar olur... Ama sağduyu bizi yenecektir: Bunun neredeyse ahlakın tanımı olduğunu anlayın.

282

Sürü hayvanının zayıflığı, yozlaşmış kişinin zayıflığına çok benzer bir ahlak üretir: Birbirlerini anlarlar, birbirleriyle ittifak kurarlar (- büyük yozlaşma dinleri her zaman sürünün desteğine güvenirler). Sürü hayvanı kendi başına ele alındığında herhangi bir hastalıktan yoksundur, paha biçilmezdir; ama kendini yönetemediği için bir "çobana" ihtiyacı var... - ve rahiplerin anladığı da tam olarak bu... Devlet yeterince mahrem değil, yeterince gizli değil; "ruhsallaştırma" gücünü aşıyor. Peki baba sürü hayvanını ne kadar şımartıyor?

283

Bedensel ve zihinsel olarak üstün olana karşı nefret: Çirkin, sapkın ruhların, güzel, kibirli, iyi huylu ruhlara karşı başkaldırısı. Araçları: güzellikten şüphelenmek, gurur, neşe; "yukarıdakiler anlamsızdır", "tehlike oluştururlar, insan sadece korkar ve kendini kötü hisseder"; “Doğallık kötü bir şeydir; doğaya direnmek zorundasınız, bu doğru”. Ayrıca "akıl"a da karşıdır (üstün olduğu için doğal değildir).

Yine sadece rahipler bu devleti istismar edip "halkı" kendilerine kazanabilirler. Tanrı'nın "doğru insandan" daha çok memnun olduğu "günahkar". Bu, "paganizme" (manevi uyumu bozmanın bir yolu olarak tövbe) karşı mücadeledir.

İstisnaya karşı ortalamadan nefret edin: Sürü bağımsızlardan nefret eder. (Gerçek "ahlak" olarak alışkanlık.) "Egoizm" ile yüzleşme: Yalnızca "başkalarına verilenin" değeri vardır (biz veririz - tercümesini); "Hepimiz eşitiz"; - tahakküm arzusuna karşı "hakimiyet"; - ayrıcalıklara karşı; - mezhepçilere, özgür düşünenlere ve şüphecilere karşı; - felsefeye karşı; Filozofların kendileri için "kategorik zorunluluk", ahlakın özü "genel ve her yerde mevcuttur."

284

Yüceltilen haller ve arzular: - barışçıl, adil, mütevazı, özgür, saygılı, düşünceli, ılımlı, cesur, dürüst, nazik, sadık, dürüst, umutlu, fedakar, katılımcı, yardımsever, vicdanlı, basit, nazik, adil, veren, basiretli , itaatkar, özverili, kıskanç değil, iyi kalpli, çalışkan -

hedeflere (çoğunlukla "kötü" hedefler) aracı olarak hizmet ettiği - ya da ne dereceye kadar baskın bir dürtünün (örneğin maneviyat) doğal sonuçları ya da bir durumun ifadeleri olduğu. zorunluluk olarak, yani varoluşun bir koşulu olarak (örneğin vatandaşlar, köleler, kadınlar vb.).

Özet: Bütün bunlar kendi adına iyi hissettirmese de, toplumsal bir ölçüye göre sürünün, bu toplumun hedeflerine ulaşmasında bir araç olması, zorunlu olarak hayatta kalma ve gelişme açısından, sürü içgüdüsünün var olması , her birey

sonuç olarak, bahsedilen erdem durumlarından temelde farklı bir içgüdünün hizmetindedir: çünkü sürü dıştan düşmanca, bencil, acımasız, tahakküm arzusuyla, güvensizlikle doludur, vb.

"Çoban" düşmanlığı ifade edilir: sürünün niteliklerine zıt niteliklere sahip olmalıdır.

Sürü, rütbenin can düşmanıdır: İçgüdüsel olarak eşitleyiciyi (İsa'yı) sever: güçlü bireylere karşı (les souveraines - yöneticiler, ed.) sürü düşmandır, adaletsizdir, ölçüsüzdür, utanmazdır, küstahtır, acımasızdır, korkaktır, yalancıdır , yalancı, acımasız, sinsi, kıskanç, intikamcı.

285

Öğretiyorum: sürü bir tipini korumaya çalışır ve kendini her iki taraftan da korur, yozlaşmış olanlardan (suçlular vb.) ve ondan öne çıkanlardan kendini korur. Sürü hareketsizlik ve tutunma çabasındadır, hiçbir yaratıcı unsur yoktur.

İyilik, iyilikseverlik, adalet gibi hoş duygular (yeni, büyük adamın yarattığı gerilim ve korkunun aksine) bizim kendi kişisel güvenlik-eşitlik duygularımızdır: sürü hayvanı sürü doğasını tanrılaştırır ve bu da Nasıl hissediyorsun. Bu kolaylık yargısı güzel sözlerle gizlenir - "ahlak" böyle yaratılır.

Ama sürünün doğrulara olan nefretine bakın;

286

Kendimizi yanlış anlamayalım! Eğer özgeciliğin anladığı şekliyle ahlaki zorunluluğu kendimizde duyuyorsak, o zaman sürüye aitiz demektir . Bunun tersini hissediyorsak, özverili eylemlerimizde tehlikeyi veya yanlış yönlendirmeyi hissediyorsak o zaman sürüye ait değiliz.

287

Benim felsefem sıralamayla ilgilidir: bireysel bir ahlak değil. Sürü fikirlerinin sürü içinde hüküm sürmesine izin verin - ancak sürünün ötesine yayılmasın: sürünün liderleri, tıpkı bağımsızlar veya "yırtıcı hayvanlar" vb. gibi, kendi eylemleri için temelde farklı açıklamalara ihtiyaç duyarlar.

[3. Ahlak Üzerine Genel Notlar]

288

İnsan gururunu yeniden canlandırma çabası olarak ahlak. - "Özgür irade" teorisi dine aykırıdır. İnsana, yüce hal ve eylemlerinin sebebi olarak kendisini tasavvur etme hakkı yaratmak ister; bu, artan bir gurur duygusunun bir biçimidir.

Kişinin gücünü, "şansını" hissettiğini söylüyorlar: Bu durumdan önce bir "irade"ye sahip olması gerekir - aksi takdirde bu onun değildir. Erdem girişimi, irade ve geçmiş iradenin, tüm yüksek düzeyli ve güçlü mutluluk duygularının zorunlu bir öncülü olduğu gerçeğine karşıt olarak; eğer belirli eylemlerin iradesi zihinde düzenli olarak mevcutsa, güç duygusu, etkisi olarak yorumlanır. - Bu, psikolojinin katıksız bakış açısıdır: hâlâ, daha önce bilincimizde olmasını istemediğimiz hiçbir şeyin bize ait olmadığı yönündeki yanlış varsayımla. Bütün sorumluluk doktrini, iradenin tek neden olduğu ve nedenin kendimiz olduğuna inanabilmemiz için irade ettiğimizi bilmemiz gerektiği şeklindeki naif psikolojiye dayanmaktadır.

- Ters yönde bir hareket geliyor: Ahlak felsefecilerinin hareketi, yine insanın yalnızca kendi istediğinden sorumlu olduğu önyargısına dayanıyor. İnsanın değeri ahlaki değer olarak ortaya konmuştur: sonuç olarak onun ahlakı causa priman olmalıdır ; sonuç olarak insanda bir ilkenin, causa prima olarak belirli bir "özgür iradenin" bulunması gerekir. - Burada hala gizli bir amaç gizleniyor: Eğer insan bir irade olarak causa prima değilse, o zaman sorumlu bir varlık değildir - dolayısıyla ahlaki forum önünde kazanacağı hiçbir şey yoktur - erdem ve kötülük otomatik olarak var olur veya meydana gelir...

Özetle: Bir erkek kendine saygı duymak istiyorsa, kaba ve öfkeli olabilmelidir.

289

"Özgür irade"nin ahlaki bir sonucu olarak hareket etmek. - Bu, insanın daha yüksek hallerini (mükemmelliğini) kendisinin sağladığı güç duygusunun gelişmesinde bir adımdır - sonuç olarak, hemen onun bunları istediği sonucuna varırlar...

Eleştiri: Her mükemmel eylem bilinçsizdir ve artık istenmemektedir; bilinç, kusurlu ve çoğunlukla hasta bir kişisel durumu ifade eder. İrade, bilinç ve akıl diyalektiğinin bir koşulu olarak kişisel mükemmellik - bu bir karikatürdür, bir tür kendi kendisiyle çelişkidir... Sonuçta, farkındalık derecesi mükemmelliği imkansız hale getirir... Oyunculuk biçimi.

290

ahlaki hipotez : Kötülüğün kesinlikle özgür iradesi vardır (keşke İyiliğin özgür iradesine inanabilsek) ve diğer yandan: iyileştirme niyeti her talihsizlik ve ıstırapta gizlidir.

"Suç" kavramının varoluşun temeline kadar uzanmayan bir şey olduğu ve ceza kavramının da eğitim amaçlı bir iyilik ve dolayısıyla tanrısal bir eylem olduğu anlaşılmaktadır.

Geri kalan her şeyde ahlaki değerlendirmenin mutlak kuralı: Tanrı'nın kötü olamayacağından ve zarar verecek hiçbir şey yapamayacağından şüphe etmiyorlardı; başka bir deyişle, ahlaki mükemmelliği yalnızca mükemmellik kavramından anlıyorlardı.

291

Bir eylemin değerinin zihinde ondan önce gelen şeye bağlı olması gerektiği düşüncesi ne kadar da yanlıştır! - Ve ahlakın ve hatta suçluluğun buna göre ölçülmesi gerekiyor...

Faydacılar, bir eylemin değerini sonuçlarına göre yargılamamız gerektiğini söylüyor; - Onu kökenine göre yargılamak imkansızdır, çünkü kökenini bilmemiz imkansızdır.

Peki sonuçlarını biliyor muyuz? Belki biraz daha iyi. Bir eylemin neyi kışkırttığını, kime ilham verdiğini, kimden neyi kışkırttığını kim söyleyebilir? Uyarıcı olarak mı? Bir patlayıcının ateşleme kıvılcımı gibi mi? ... Faydacılar saf insanlardır... Ve öncelikle neyin faydalı olduğunu bilmeliyiz. Burada da burunlarından ötesini göremiyorlar... Kötülük olmadan var olamayacak büyük ekonomi hakkında en ufak bir fikirleri yok.

Kaynağını bilmiyoruz, sonuçlarını bilmiyoruz: Eylemin herhangi bir değeri var mı?...

Eylemin kendisi kalır: Bilinçte ona eşlik eden fenomenler, onun yerine getirilmesini takip eden Evet ve Hayır: Eylemin değeri ona eşlik eden öznel fenomenlerde mi yatıyor? ( Yani diyelim ki müziğin değeri, bizde ya da bestecide yarattığı tatmin ya da tatminsizlikle çevrimiçi olarak ölçülebilir ...). Açıkçası buna değer, güç, zorlama, güçsüzlük ve hatta özgürlük ve hafiflik duyguları da eşlik ediyor. Başka bir deyişle: Bir eylemin değerini fizyolojik değerlere indirgemek mümkün mü: doyuma ulaşmış ya da engellenmiş yaşam onlarda ifade ediliyor mu? - Belki de yaşamın biyolojik değeri burada ifade ediliyor...

Eğer eylem; kökenine, sonuçlarına veya eşlik eden olaylara göre değerlendirilemiyorsa değeri x'tir, bilinmiyor...

292

Ahlakı doğal olmayan hale getirmek. Eylemin kişiden ayrı olması; nefret ya da aşağılamanın "günah"a karşı çevrildiği; kendi içlerinde iyi ya da kötü olan eylemlerin olduğuna inanırlar.

Doğanın "restorasyonu": Bir eylemin kendi başına hiçbir değeri yoktur: her şey onu kimin yaptığına bağlıdır. Aynı "suçlar" bir durumda en yüksek ayrıcalık, diğerinde ise bir skandal olabilir. Aslında hakimlerin bencilliği, eylemi ve dolayısıyla uygulayıcısını, eylemin kendisine yararlı veya zararlı olmasına (ya da kişinin kendisine benzeyip benzememesine) göre yorumlamaktadır.

293

"Kötü davranış" kavramı bize bazı zorluklar yaşatıyor. Ne olursa olsun, hiçbir şey kendi başına kınanamaz: çünkü olmamış sayılamaz: çünkü her şey diğer her şeyle o kadar bağlantılıdır ki, bir şeyi dışlamak, diğer her şeyi de dışlamak anlamına gelir. Kınanacak bir davranış, genel olarak dünyayı kınadığımız anlamına gelir...

Üstelik kınanmış bir dünyada, kınamanın kendisi de kınanacaktır... Ve her şeyi kınayan bir düşünce tarzının sonucu, her şeyi onaylayan bir pratik olacaktır. .. Hayat kocaman bir halka ise her şey eşdeğerdir, sonsuzdur ve gereklidir. Evet ve Hayır'ın, seçim ve reddetmenin, sevgi ve nefretin her ilişkisinde yalnızca tek bir bakış açısı ifade edilir, belirli yaşam türlerinin ilgisi: Aslında var olan her şey Evet der.

294

Sübjektif değer duygusunun eleştirisi. - Vicdan . Geçmişte şu sonuca varmışlardı: Vicdan bu eylemi reddeder, yani bu eylem reddedilmelidir. Vicdan aslında bir eylemi, uzun zaman önce reddedildiği için reddeder. Vicdan yalnızca tekrar eder: Değer yaratmaz. - Bir zamanlar belirli eylemlerin reddedilmesi gerektiğine karar veren vicdan değil: sonuçlarının içgörüsü (ya da önyargısı)... Vicdanın katkısı, "kendisiyle barışık olma"nın hoş duygusu sanatçınınkiyle aynı. işinden duyulan zevk - hayır, hiçbir şeyi kanıtlamaz... Kendini tatmin etmek, ifade ettiği şeyin değerinin ölçüsü olmadığı gibi, onun yokluğu da bir şeyin değerine karşı bir argüman değildir. Genel olarak eylemlerimizin değerini ölçecek kadar bilgi sahibi değiliz: Bütün bunlara rağmen nesnel bir konum alma olanağından yoksunuz; bir eylemi reddetsek bile, biz yargıç değil, bir partiyiz... - Eyleme eşlik eden asil coşku, onun değerini kanıtlamaz: Bir sanatçı, en yüksek dokunaklılıkla bile acıklı bir eser yaratabilir. Daha ziyade bu heyecanların yanıltıcı olduğunu söyleyebiliriz: Dikkatimizi, gücümüzü eleştiriden, ihtiyattan, aptalca bir şey yaptığımız şüphesinden uzaklaştırıyorlar... kendimizi aptal durumuna düşürüyoruz...

295

Bizler vicdan parçalamanın ve kendini çarmıha germenin iki bin yıllık mirasçılarıyız: bu konuda gerçekten çok iyi tecrübemiz var, belki bunda gerçekten ustayız ama kesinlikle bilgiliyiz: doğal eğilimlerle vicdan azabını evlendirdik .

Tersi bir deney de mümkün olabilir: Doğal olmayan eğilimleri vicdan azabıyla, yani ahiret eğilimleriyle, şehvet karşıtlığıyla, düşünce karşıtlığıyla, doğa karşıtlığıyla, kısacası dünyaya iftira niteliğindeki eski ideallerle birleştirmek mümkün olabilir. .

296

Psikolojideki büyük günahlar:

1. tüm üzüntüleri ve talihsizlikleri (günah düşüncesiyle) tahrif etti (masumiyetini acıdan uzaklaştırdı).

2. tüm güçlü sevinç duygularını (şehvet, şehvet, şan, gurur, kibir, bilgi, özgüven ve sevinç gibi) bir günah ve şüpheli bir hata olarak damgaladı.

3. zayıflık duygusunun, içsel korkaklığın ve kendine karşı cesaret eksikliğinin kutsal bir adı hak ettiğini en çok arzu edilen şey olarak öğretti.

4. insanın tüm büyüklüğünü fedakarlık, başka bir şey için, başka bir şey için fedakarlık olarak yeniden yorumladığını ve bilen insanda, hatta sanatçının kendisinde bile duyarsızlaşmayı bilmenin ve yeteneğin nedeni olarak tanımladığını.

5. kişiliğin aşırı bolluğunun tezahürü sonucu almaktan veya "vermekten" başka bir şey olmasa da sevgiyi bağlılık (ve fedakarlık) olarak çarpıttığını. Yalnızca en eksiksiz kişiler sevebilir; kişiliksizleştirilmiş, "hedefler" en kötü aşıklardır (sadece kadınlara sorun!). Bütün bunlar Allah sevgisi veya "vatan" sevgisi için de geçerlidir. Kendimize sağlam bir şekilde kök salmalıyız: Egoizm kişiliksizleşmedir, fedakarlık ise başkalaşımdır.

6. Ceza olarak yaşam, ayartma olarak servet; tutkular şeytanidir, özgüven ise dinsizdir.

Bütün bu psikoloji, engelleme psikolojisinden başka bir şey değil, bir tür korkudan duvar örme; bir yandan büyük kitleler (başarısızlar ve vasatlar) bunu kendilerini güçlülere karşı savunmak (onları gelişimleri sırasında yok etmek) için kullanırlar... diğer yandan da güçlülerin gelişmesini sağlayan tüm içgüdüleri kutsallaştırmak için kullanırlar. en iyileridir ve bu nedenle onlar tarafından en yüksek itibara sahiptirler. Yahudi din adamlarının durumuna bakın.

297

Ahlaki aşkınlık yoluyla doğanın değersizleştirilmesinin kalıntıları: özgeciliğin değeri, özgecilik kültü; sonuç oyununda ödüle olan inanç; sanki her ikisi de fedakarlığın bir sonucuymuş gibi "iyiliğe" ve hatta "dehaya" olan inanç; sivil yaşamın dini kutsallaştırılmasının kalıcı statüsü; tarihin mutlak yanlış anlaşılması (ahlak eğitiminin bir aracı olarak) veya tarih bilgisinde karamsarlık (ikincisi, sahte gerekçelendirme, kötümserin gördüğünü görememe gibi doğanın değersizleştirilmesinin bir sonucudur... ) . )

298

Ahlak uğruna ahlak, doğal olmayanlığa giden yolda önemli bir duraktır: Ahlakın kendisi nihai değer olarak ortaya çıkar. Bu aşamada, örneğin Yahudilikte dine ahlak aşılanmıştır. Ve bir de dini yeniden kendisinden ayırdığı, hiçbir tanrının "ahlaki" olarak din için yeterli olmadığı bir dönem vardır: işte o zaman gayri şahsi ideal ön plana çıkar... İşte tam da bundan bahsediyoruz şu anda.

Sanat sanat içindir - bu en azından aynı derecede tehlikeli bir ilkedir: Bununla birlikte, şeylere sahte karşıtlıklar getirilir - oyun gerçekliğe iftira atmaya (onu çirkin "idealleştirmeye") gider. Bir ideal gerçeklikten koparılırsa gerçeklik çarpıtılır, yoksullaştırılır, iftira edilir. Güzel uğruna güzel, gerçek uğruna doğru, iyilik uğruna iyi - bunlar gerçekliğe onaylamayan bakışın üç biçimidir .

Sanat, biliş, ahlak: bunlar araçlardır, içlerindeki yaşamı teşvik etme niyetini tanımak yerine, yaşamın zıddı, "tanrılar" haline getirildiler - sanki içinden bakan daha yüksek bir dünyanın ifadesi gibi. onları zaman zaman...

"Güzel ve çirkin, "doğru ve yanlış", "iyi ve kötü" - bu ayrımlar ve karşıtlıklar, insanın değil, karşıtını kendisinden ayıran bir tür katı ve kalıcı kompleksin varoluşunu ve büyüme koşullarını ifade eder. Bu şekilde başlatılan savaş esastır: Ayrılığa, tecridi güçlendirmeye alet olur...

299

Ahlakçı natüralizm: görünüşte özgürleşmiş, doğaüstü ahlaki değeri kendi "doğasına", yani doğal ahlaksızlığa, doğal "yararlılığa" vb. geri getirmek.

Bu yaklaşımların eğilimini ahlakçı natüralizm olarak nitelendirmek isterim: Benim görevim, görünüşte özgürleşmiş ve doğal olmayan ahlaki değerleri gerçek doğasına, yani doğal ahlaksızlığına tersine çevirmek.

- NOT: Yahudi "kutsallığı" ve onun doğal temeli ile karşılaştırıldığında: Doğasından arındırılmış (neredeyse doğanın zıddına dönüşmüş olan ) egemen kılınan ahlâk yasası ile durum aynıdır .

Ahlakı doğal olmayan hale getirme yolundaki adımlar ( “idealizasyon” olarak adlandırılır):

kişisel mutluluğa giden yol olarak,

bilmenin bir sonucu olarak

kategorik bir zorunluluk olarak

aziz olmanın yolu olarak

yaşama isteğini inkar etmenin bir yolu olarak,

Ahlak adım adım hayata karşı çıkıyor.

300

Ahlakta bastırılmış ve bulanık sapkınlık . - Kavramlar: pagan, egemen ahlak, erdem.

301

Sorunum: Bugüne kadar moral ve ahlâk insanlığa ne gibi zararlar verdi? Manevi hasarlar vb.

302

İnsani değerlerin sonsuza dek ait oldukları yere, köşede duran değerler olarak var olma hakkına sahip oldukları köşeye itilmesini diliyorum. Pek çok hayvan türü çoktan yok oldu; eğer insan da ortadan kaybolsaydı, dünya mükemmel olurdu. Buna şaşırmayacak kadar filozof olmalıyız (-Nil admirari-).

303

Zamanı -neyse ki- sona eren o küçük aşırı ısınmış hayvan türü olan insan, genel olarak Dünya'daki yaşam sadece bir an, bir tür geçiş, sonuçları olmayan bir istisnadır ve bu, Dünyanın genel karakteri açısından önemsizdir; Dünyanın kendisi de diğer tüm yıldızlar gibi iki hiçlik arasındaki bir boşluktan ibaret, planı, aklı, iradesi, özbilinci olmayan bir olay, zorunluluğun en kötüsü, aptalca bir zorunluluk... İçimizde bir şeyler buna isyan ediyor. görüş; kibrin yılanı şunu önerir: “Bütün bunlar yanlış olmalı: neden seni üzüyor… Bütün bunlar sadece bir görünüş olamaz mı? Ve her şeye rağmen Kant'la konuşuyorum dostum...”

[4. Erdemi Güce Nasıl Yükseltebiliriz?]

304

[Ahlakçıların ideali üzerine. -] Bu tez büyük erdem politikasını ele alıyor. Nasıl erdemli olunacağını öğrenmek için değil, nasıl erdemli olunacağını, erdemi nasıl güçlü kılacağını öğrenmek için çalışanların yararınadır. Üstelik birinin iradesinin, yani erdem gücünün iradesinin diğerinin iradesini neredeyse mutlak biçimde yasakladığını kanıtlamak istiyorum; tam da bu sayede erdemli olmaktan vazgeçeriz. Bu büyük bir fedakarlıktır; ama bu hedef, bu fedakarlığa değebilir. Ama daha da büyüğü!... Ve bazı büyük ahlakçılar gerçekten de çok fazla riske girdiler. Çünkü onlar, bu incelemenin ilk kez öğrettiği gerçeği zaten fark etmiş ve öngörmüşlerdi: yani, erdemin üstünlüğü her durumda ancak başka herhangi bir şeyin yönetime getirilmesiyle aynı yolla kazanılabilir ve hiçbir durumda erdemin yardımıyla...

Bu inceleme, daha önce de söylediğimiz gibi, erdem siyaseti hakkındadır: bu siyasetin idealini ortaya koyar ve onu, eğer yeryüzünde mükemmel olabilecek herhangi bir şey varsa, olması gerektiği şekilde anlatır. Hiçbir filozof politik mükemmelliğin türünün ne olduğundan şüphe etmez: Makyavelcilik. Ama pur, sans melange, cru, vert, dans toute sa power, dans toute son ápreté (saf, karışmamış, olgunlaşmamış, yeşil, tam güçte, tüm pürüzlülüğüyle etkili - çev.) Makyavelistlik insanüstü, ilahi, aşkındır, insan bunu asla başaramaz, sadece tepeye doğru göz gezdirir... Hatta bu dar yorumlu siyasette, erdem siyasetinde, ideal olana hep göz gezdirilir, asla ulaşılamaz. Platon da ona dokundu. Eğer gizli şeyleri sezebilen bir gözümüz varsa, en nesnel ve bilinçli ahlakçılarda bile (-evet, ahlak politikacılarına, tüm yeni ahlaki güçlerin kurucularına böyle demeliyiz), yaraların derin izlerini görebiliriz. insani zayıflıklarının bedelini ödemek zorunda kaldılar. En azından yorgun anlarında hepsi erdemin ta kendisini arzuladılar: Bu, pratikte ahlaksız bir eylemci olması gereken ahlakçının ilk ve en büyük hatasıdır. Böyle görülmemesi de ayrı bir konu. Ya da belki başka bir sayfaya bile ait değildir: Bu temel kendine iftira (ahlaki açıdan: numara yapma), ahlakçının kuralının bir parçasıdır ve en özel görevidir: Bu olmadan, asla mükemmelliğine ulaşamayacaktır. Ve bu kanon şu şekildedir: Tüm fedakarlıkları aşan hedef uğruna, ahlakın üstünlüğü uğruna, ahlaktan ve dolayısıyla hakikatten de kurtulmak gerekir. Ahlakçıların erdem tutumlarına ve hatta hakikat tutumlarına ihtiyaçları vardır; Erdeme boyun eğdikleri, erdem üzerindeki kontrollerini kaybettikleri, kendilerinin ahlaklı ve dürüst oldukları yerde hata yaparlar. Büyük bir ahlakçı, diğer şeylerin yanı sıra, büyük bir aktör de olmalıdır; Onun tehlikesi, iddiasının fark edilmeden onun doğası haline gelmesinden kaynaklanıyor; ideali ise, denemesini ve operasını ilahi bir şekilde kendisinden ve birbirlerinden uzak tutması anlamına geliyor. Yaptığınız her şeyi sub specie boni ruhuyla, daha yüksek, uzak, zorlu idealinizin ruhuyla yapmalısınız! Bu ilahi bir idealdir!... Ve aslında, diyorlar ki, ahlakçı, Tanrı'nın kendisinden daha az bir rol modeli taklit etmez: Gerçekte tüm zamanların en büyük ahlaksızı olan, ancak uzak durmasını çok iyi bilen Tanrı, olduğu gibi kalmak: iyi Tanrı...

305

Erdemin kuralını erdemin kendisiyle kurmuyoruz; erdemle güçten vazgeçeriz, güç istencini kaybederiz.

306

Ahlaki idealin zaferi, diğer zaferlerle aynı "ahlaksız" yollarla kazanılır: şiddet, yalan, iftira, adaletsizlik.

307

Tüm ihtişamın nasıl ortaya çıktığını bilen kişi, erdemin sahip olduğu ihtişamdan bile şüphe duyacaktır.

308

Ahlak da bu dünyadaki diğer her şey kadar "ahlakdışıdır"; ahlakın kendisi bir ahlaksızlık biçimidir. Bunu görmek büyük bir özgürleşme getiriyor: Şeylerin tam tersi kaldırıldı, tüm olayların homojenliği korundu.

309

Ahlaksızlık arayan insanlar var. “Bu yanlıştır” diye yargıladıklarında bunun yıkılması, değiştirilmesi gerektiğini düşünürler. Ben ise tam tersine: Bir şeyin ahlaksızlığını açıkça görene kadar huzurum yok. Onu bulur bulmaz zihinsel dengem geri dönecek.

310

A. Güce giden yollar: Yeni erdem eski isimlerinden biri altında tanıtılmalıdır -: onda "ilgi" yaratın (akış "mutluluktur" ve bunun tersi de geçerlidir) -: direnmeye karşı iftira sanatını kullanın -: avantajlardan ve tesadüflerden yararlanın onu yüceltmek için -: takipçilerinden fanatikler fedakarlık ve ayrılık yoluyla yaratılmalıdır -: büyük sembolizm.

B. Gücü elinde bulunduranlarda: 1. Erdemin zorunluluğu; 2. baştan çıkarma aracı olarak erdem; 3. (saray) erdem görgü kuralları.

311

Erdem hangi yollarla güç kazanır? - Kesinlikle siyasi partilerin araçlarıyla; bunlar: iftira, şüphe, şu anda iktidarda olan diğer erdemlerin baltalanması, isminin yeniden anılması, sistematik zulüm ve alay: böylece saf "ahlaksızlık" yoluna giriliyor .

Arzu erdem haline gelmek için kendine ne yapar? Örneğin: vaftiz; niyet ve görüşlerinin sistematik olarak itibarsızlaştırılması; kendini kandırmayı uygulamak; mevcut ve tanınmış erdemlerle ittifak; tüm rakipleriyle muhteşem bir düşmanlık. Mümkünse yaptırım yetkilerinin korunmasını satın alın; sersemletmek, heyecanlandırmak; onun idealizmi ikiyüzlüdür; kendisiyle birlikte yükselen veya düşen bir partiyi kazanmak, bilinçsiz, saf olmak...

312

Zulüm, trajik bir şefkate dönüştürüldü ve böylece onun bir adı inkar edildi. Ve aynı şekilde, cinsel aşk da bir tutkunun (aşk tutkusu ) bir biçimidir ; Hıristiyan itaati olarak kölelik ruhu; tevazu olarak merhamet; Karamsarlık, Pascalizm veya Carlyleizm gibi sempatik sinir hastalığı .

313

Bir kişinin normal bir insan olarak kalabilmesi için nedenlere ihtiyacı olduğunu duyarsak bu bizi şüphelendirir: Onun arkadaşlığından mümkün olduğunca uzak durmamız kesindir. "Çünkü" sözcüğü bazı durumlarda taviz verir; insan bazen tek bir kelimeyle "çünkü" ile çelişir. Şimdi, eğer bundan sonra böyle bir erdem talipinin saygıya layık kalabilmek için kötü sebeplere ihtiyacı olduğunu duyarsak, bu henüz ona daha fazla saygı duymamız için bir sebep değildir. Ama o devam ediyor, yanımıza geliyor ve yüzümüze şöyle diyor: “Küfürünüzle benim ahlakımı bozuyorsunuz Bay Kâfir; Kötü sebeplerime, yani Tanrı'ya, ahiretteki cezaya, irade özgürlüğüne inanmadığı sürece benim erdemime engel oluyor... Ahlak: kafirler yoldan çıkarılmalı: engel oluyorlar kitlelerin ahlakileştirilmesi"

314

En kutsal inançlarımızın, en yüksek değerlerimizin değişmez unsurları, kaslarımızın yargılarından başka bir şey değildir.

315

Irkların ve kabilelerin değerlendirilmesinde ahlak. - Tüm ırkların ve kabilelerin duygulanımlarının ve temel içgüdülerinin, kendi varoluş koşullarından (en azından en uzun süreyi geçirdikleri koşullardan) bir şeyler ifade ettiği gerçeği göz önüne alındığında,

: "Erdemli" olma, karakterini değiştirme, derisinden çıkıp geçmişini silme arzusu

: kendinizi başkalarından ayırmamak anlamına gelir

: İhtiyaçlar ve talepler bakımından benzer olmak, daha açık ifadeyle: mahvolmak demektir ...

Böylece belirli bir ahlaka duyulan arzu, bu Tek Ahlakın kendi bedenine uygun hale getirilme biçiminin başka yolları yenmeye çalıştığı bir tiranlığa dönüşüyor: yöneticilerin yararına yıkım ya da tek tipleştirme (bu kadar korkutucu olmasa da ya da olmasa da). onları nasıl sömürüyor). "Köleliğin kaldırılması" - sözde "insan onuruna" saygı göstermek istedikleri için, ama aslında temelde farklı bir türü yok etmek istedikleri için (değerlerini, mutluluğunu baltalayarak -).

Düşman ırkının veya düşman kabilesinin gücü en kötü, en aşağılık olarak anlatılır: çünkü bunlar bize bunlarla zarar verir (- onların "erdemleri" iftira edilir, yeniden vaftiz edilir).

Bir ulus ya da insan bize zarar verirse, bu hemen ona karşı bir karşı argüman olur: ama onun bakış açısına göre biz arzulanırız çünkü o bizden yararlanabilir.

İnsanileşmenin gerekliliği (ki bu da oldukça naif bir şekilde "insan nedir" formülüne sahip olduğuna inanır) tam bir ikiyüzlülüktür ve kisvesinin arkasında çok spesifik bir insan tipinin iktidarı ele geçirmeye çalışmasıdır: daha kesin olmak gerekirse: spesifik bir içgüdü, sürü içgüdüsü. - "İnsanların eşitliği": Bu eğilim, insanların giderek birbirine benzemesi gerektiği gerçeğini gizlemektedir.

Ortak ahlaka "ilgi". (Yapaylık: güçlü arzular, güç arzusu ve yargı arzusu erdemin koruyucusu haline getirilmelidir.)

Her türden iş adamı ve cimri, kredi vermek ve almak zorunda olan tüm insanlar aynı karakter ve değer kavramı için çabalamak zorunda oldukları ölçüde, her türlü dünya ticareti ve mübadelesi, satın almayı zorunlu kılar ve adeta satın almayı zorunlu kılar. kendisi için erdem.

Aynı şekilde devlet ve diğer tüm iktidar arzuları, memurların ve askerlerin işlerinde de hareket eder; Bilim de aynı şekilde güvenle çalışsın ve güçlerini ekonomik kullansın diye. - Din adamları da farklı değil.

- Burada kamu ahlakı uygulandı, çünkü bunun yardımıyla bir avantaj kazanılabilir; ve genel ahlakı zafere ulaştırmak için hangi "hak"la savaş açıyorlar ve ahlaksızlığa karşı şiddete başvuruyorlar? Doğru değil: yalnızca kendini koruma içgüdüsüne dayanıyor. Aynı sınıflar, kendi çıkarları doğrultusunda ahlak dışılığı da istismar ediyorlar.

316

ahlakın ürünüymüş gibi tüm sivil kurumların temize çıkarıldığı sahte iddia ... Evlilik gibi; iş; meslek; ev; aile; Emir; doğru. Ancak tüm bunlar, istisnalara ve istisnai taleplere karşı korunmak amacıyla mümkün olan en ortalama insanı temel aldığından, bu arada çok fazla yalan söylemeleri hiç de şaşırtıcı değil.

317

Erdem, erdem vaizlerine karşı savunulmalıdır; çünkü onlar onun en büyük düşmanlarıdır. Erdem herkes için bir ideal olarak öğretilir; nadirliğinin, taklit edilemezliğinin, istisnailiğinin ve sıra dışı doğasının çekiciliğini, yani aristokratik çekiciliğini kaybeder. Aynı şekilde, büyük ses çıkaran ve güçlü bir şekilde yankılandığında mutlu olan bencil idealistlere karşı da bir cephe açılmalıdır: Birinin büyüklük ve nadirlik talep etmesi ve ardından insanları büyük bir küçümseme ve küçümseme ile eksikliklerini bulması ne kadar saflıktır. ! - Mesela bir evliliğin ancak ona girenlerin değeri kadar değerli olduğu, yani sefil ve talihsiz bir şeye dönüşeceği açıktır: Dünyada bundan başka bir şey çıkarabilecek hiçbir rahip veya belediye başkanı yoktur. BT.

Erdem, ortalama bir insanın tüm içgüdülerine aykırıdır: dezavantajlıdır, aptalcadır ve yalıtıcıdır; tutkunun bir akrabasıdır ve sağduyuyla pek ilgisi yoktur; karakteri, ruhu ve duyuları yozlaştırır - çünkü her zaman ortalama insanın standartlarına göre ölçülür; düzene, tüm düzenin, kurumların ve gerçekliğin derinliklerinde gizlenen yalana düşmandır; erdem, başkaları üzerindeki zararlı etkisine göre yargıladığımız sürece en kötü günah türüdür.

Erdemi şu şekilde tanıyorum: 1. Tanınmayı talep etmiyor 2. Her yerde erdemi varsaymıyor, tam olarak başka bir şey var 3. Erdem eksikliğinden muzdarip değil, aksine tam tersine onu görüyor. uzak bir ilişki olarak, temelinde erdemde bir şeye saygı gösterilmesi gerektiği 4. propaganda yapmadığı... 5. kimsenin yargılamasına izin vermediği, çünkü erdem her zaman kendi iyiliği içindir 6. genellikle yasaklanan şeyi tam olarak yapar: benim anladığım kadarıyla erdem, tüm sürü mevzuatı içindeki gerçek vetitumdur ( yasak - bir ford) 7. Kısacası: Erdem tarzının Rönesans tarzı olduğunu kabul ediyorum, gerçek erdem, özgürleştirilmiş erdem ahlak dersi vermekten...

318

Her şeyden önce, erdemli beyler, siz bizim üstümüz değilsiniz: biraz daha alçakgönüllü olmanızı diliyoruz: sefil faydacılığınız ve akıllılığınız erdeminizi gösteriyor. Ve eğer daha fazla gücünüz ve cesaretiniz olsaydı, kendinizi böylesine erdemli bir sıfıra teslim etmezdiniz. Elinizden geleni yaparsınız: - kısmen yapmanız gerekeni, koşullarınızın sizi yapmaya zorladığı şeyi - kısmen sevdiğiniz şeyi, kısmen de faydalandığınız şeyi. Ama eğer eğilimlerinize uygun olanı, ya da zorunluluğun gerektirdiğini ya da işinize yarayan şeyi yaparsanız, o zaman asla kendinizi övemezsiniz, başkalarının da sizi övmesine izin veremezsiniz... Bir insan, eğer sadece Erdemli: Bu bakımdan şüphe edemezsin! Ciddi olarak değerlendirilen insanlar hiçbir zaman bu kadar erdem ahmakları olmadılar: onların en derindeki içgüdüleri, güç miktarları hiçbir zaman bu şekilde tatmin edilmedi: oysa siz, asgari gücünüz ve gücünüzle, erdeme sadık kalırsanız en akıllıca olanı yaparsınız. . Ama rakamlar sizden yana: ama eğer zulm etmek istiyorsanız, o zaman size savaş ilan ederiz...

319

bir insan, bir "kişilik" olmadığı için de olsa aşağı tiptir; değerini, hiçbir zaman değişmeyen belirli bir insan tipine benzemekle kazanır. Parçanın hiçbir değeri yoktur ; kıyaslanabilir, benzerleri vardır ama benzersiz olamaz...

İyi bir insanın niteliklerini sayın, bunlar neden bizim için iyidir? Çünkü ona karşı savaşmamıza gerek yok, çünkü o bizde güvensizlik yaratmıyor, bizi temkinli ve katı olmaya zorlamıyor: tembelliğimizin, yardımseverliğimizin, havailiğimizin neşeyle kutlanmasından hoşlanıyor. Bu hoş duygu, kendimizden yansıttığımız bir duygudur ve bunu iyi bir insana bir nitelik ve değer olarak atfederiz.

320

Erdem, belirli koşullar altında, aptallığın yalnızca saygın bir biçimidir: Bu bakımdan onu kim suçlayabilir? Ve bugüne kadar bu erdemi aşamadık. Bu, toplumun tüm sınıflarında bulunabilen ve her şeyin emin ellerde, yani "başkalarının elinde" olduğunu ileri sürerek gülümsemeyle ve saygıyla karşılamamız gereken bir tür katı köylü sadeliğidir. Tanrı": ve eğer bu önerme aynı alçakgönüllü kesinlikle doğrulanırsa, sanki iki kere ikinin dört ettiği ileri sürülürse, o zaman bize çelişkiden kaçınmaktan başka yapacak bir şey kalmaz. Ama neden bu saf kimyasal saçmalıkla uğraşasınız ki? İnsanımıza, insanımıza, hedeflerimize, geleceğimize dair kaygılarımızla onları neden üzelim? Ve isteseydik başaramazdık. Bu insanlar kendi saygın aptallıklarını ve iyiliklerini nesnelere yansıtırlar (eski güzel deus myops hala onlarla birlikte yaşar ); geri kalanımız ise şeylerde başka bir şey görürüz: gizemli doğamızı, çelişkilerimizi, daha derin, daha acı verici, daha şüpheli bilgeliğimizi.

321

Erdemi zor bulmayanlar buna güleceklerdir bile. Ciddiyet erdemle sürdürülemez: Kişi erdemli olur, sonra onun üzerinden atlar - nerede? Şeytana.

Ve bu arada, tüm yozlaşmış eğilimlerimiz ve özlemlerimiz ne kadar da akıllı hale geldi! Bilimsel merak onlara ne kadar eziyet ediyor! Birbirinizi tanımak için o kadar çok kanca var ki!

322

- Günahı kesinlikle nahoş bir şeyle o kadar yakından ilişkilendirmek ki, sonunda onunla bağlantılı olan şeyden kurtulmak için günahtan kaçarız. Bu ünlü Tannhäuser vakasıdır. Wagner'in müziğiyle barışa olan hoşgörüsünden çıkan Tannhäuser, Venüs'ün kendisine artık dayanamıyordu: erdem ona birdenbire çekici gelmeye başladı; Thüringen'li bir bakirenin değeri birdenbire onun gözünde yükselir; ve açıkça söylemek gerekirse, sonunda Wolfram von Eschenbach'ın zevklerini tadıyor.

323

Erdemin patronları. - Güç arzusu, tahakküm arzusu, tembellik, aptallık, korku: hepsinin erdem davasıyla ilgisi vardır: bu yüzden bu kadar sağlam bir temel üzerinde durur.

324

erdeme inanılmıyor , çekiciliği bitiyor; onu eski ihtişamına kavuşturmak isteyen birinin, bunun alışılmadık bir macera ve aşırılık biçimi olarak nasıl pazarlanabileceğini anlaması gerekir. Bugün vicdanın kendisine karşı olmaması için müritlerinden çok fazla israf ve aptallık talep ediyor. Elbette bu, vicdansız ve tamamen sorumsuz insanlar için yeni bir cazibe olabilir - şimdi daha önce hiç olmadığı bir şeye dönüştü: günah.

325

Erdem en pahalı günahtır ve öyle kalmasına izin verin!

326

Erdemler en az kötülükler kadar tehlikelidir, çünkü onları kendi varlığımızın ve gelişimimizin koşulları olarak, en kişisel öz savunma olarak kendimizden üretmek yerine, otorite ve yasa olarak dışarıdan bizi yönetmelerine izin veririz. Başkalarının benzer veya farklı koşullar altında bizimle birlikte gelişip gelişmediğine tamamen kayıtsız kaldığımız, bildiğimiz ve kabul ettiğimiz. Kişisel olmayan olarak algılanan nesnel erdem tehlikesine ilişkin bu önerme aynı zamanda alçakgönüllülük için de geçerlidir: Birçok seçilmiş ruh bu yüzden mahvolur. Tevazu ahlakı, tek amacı zamanla katılaşmak olan ruhlar için en kötü yumuşamadır.

327

Ahlâk alanını adım adım daraltmalı ve sınırlandırmalıyız: Bu alanda faaliyet gösteren içgüdülerin, ikiyüzlü ve ikiyüzlü erdemler adı altında bu kadar uzun süre gizlendikten sonra adlarını gün ışığına çıkarmalı ve saygı duymalıyız; giderek daha fazla hakim olan "dürüstlüğümüz" karşısında duyduğumuz utanç nedeniyle, doğal içgüdüleri karalamaya ve inkar etmeye çalışan utanç duygusunu unutmalıyız. Gücün derecesi, kişinin kendisini erdemden ne ölçüde kurtarabildiğini gösterir; ve "erdem" kavramını bir virtüöz, rönesans, ahlaksız bir erdem gibi anladığımız bir yükseklik hayal etmek de mümkün . - Ama şu anda bu idealden ne kadar uzaktayız!

Ahlak alanının daralması: ilerlemesinin ve gelişmesinin bir işareti. Nedensel olarak düşünemedikleri her yerde, ahlaki olarak düşünüyorlardı.

328

Sonuçta neyi başardım? Bu harika sonucu saklamayalım: Erdeme yeni bir çekicilik kazandırdım - şimdi yasaklanmış bir şey gibi görünüyor. Bilimsel pişmanlığın grano salisi serpilmiş en ince dürüstlüğümüz buna karşı çıkıyor; eski moda ve köhne kokuyor, öyle ki sonunda sofistike insanların ilgisini çekiyor, onları meraklandırıyor; -kısacası günah gibi davranır. Ancak her şeyin bir yalan, bir görüntü olduğunu anladıktan sonra erdeme, bu güzel yalana izin aldık. Artık bizi bundan alıkoyabilecek hiçbir örnek yok: Erdem, ancak daha önce onu bir ahlak dışılık biçimi olarak sunduktan sonra yeniden haklı gösterildi - şimdi onu temel anlamına göre sınıflandırdık, böylece erdemin temel ahlak dışılığına katılıyor. tüm varoluş - birinci sınıf bir lüks biçimi olarak günah, en pahalı ve en nadir biçimi olarak en kötüsüdür. Onu tamamen sakatladık, kalabalık adamın iddialılığından, aptal sertliğinden, donuk bakışlarından, eski moda saç stilinden ve hiyerarşik kas yapısından mahrum bıraktık.

329

Bütün bunlarla erdeme zarar mı verdim?... Tıpkı anarşistlerin prenslere yaptığı kadar az: Prensler, vurulduklarından beri tahtlarında öylesine sımsıkı oturuyorlar ki... Çünkü bu her zaman böyleydi ve her zaman da öyle olacak. Öyle olsun: Bazıları bunu ancak amansızca takip edersek ve köpekleri buna teşvik edersek gerçekten bir dava olarak kullanabiliriz... Ben de tam olarak bunu yaptım.

[5. Ahlaki ideal]

[THE. İdeallerin eleştirisi için]

330

"ideal" sözcüğünün kaldırılmasıyla başlıyor : hüsnükuruntunun eleştirisi .

331

hüsnükuruntu durumunun neleri gerektirdiğinin , kesin "böyle olmalı ama böyle olmamalı" ya da "şöyle olmalı"nın ne anlama geldiğinin farkında: her şeyin gidişatının kınanması. Çünkü dünyanın gidişatında hiçbir şey tek başına var olmaz; en küçük unsur bütünü kapsar, tüm gelecek sizin en küçük hatalı eyleminize yönelir, en küçük şeyi eleştirirken aynı zamanda büyük bütünü de kınıyoruz. Kant'ın düşündüğü gibi ahlaki normun hiçbir zaman tam olarak yerine getirilmediği ve bir tür uhrevi durum olarak arka planda asılı kaldığı ve hiçbir zaman ulaşılamadığı göz önüne alındığında: bu şekilde ahlak, bütüne ilişkin bir yargıyı içerecektir; ancak bu, gündeme getirilmesi gereken soru: bu hakkı nereden alıyor? Burada bütüne karşı yargıç rolünü üstleneceği kısma nasıl geliyor? - Peki, eğer bu ahlaki yargı ve gerçeklikten sürekli tatminsizlik, iddia ettikleri gibi, gerçekten de yok edilemez bir içgüdüyse, o zaman bu içgüdü, türümüzün silinmez aptallığına ve iffetsizliğine ait olmaz mıydı? - Ama bunu söylerken tam da onaylamadığımız şeyi yapıyoruz; dilek, tarafsız-ben-yargıcı-oynama pozisyonu, tüm adaletsizlikler ve kusurlar kadar olayların gidişatının bir parçasıdır - ve kesinlikle bizim "mükemmellik" kavramımız asla tatmin edilmez. Her tatmin edici içgüdü, mevcut durumdan duyduğu tatminsizliği ifade eder: nasıl? Bunların hepsi yine kafalarında sadece dilekler olan, hoşnutsuz parçalardan mı oluşuyor? "İşlerin tarzı" belki de tam olarak "Buradan ayrılmak mı?" Gerçeklikten uzak!" Kendimizle ilgili sonsuz tatminsizlik mi? Arzunun kendisi itici güç müdür? Bu - deus mu?

Her şeyden, birlikten, her türlü güçten, koşulsuz bir şeyden kurtulmak benim için önemli görünüyor; bunları daha yüksek bir örnek olarak ele alıp onları "Tanrı" olarak vaftiz etmekten vazgeçilemez. Her şey yontulacak; Evrenin saygısını unutmalıyız; En yakınlarımıza, eşyalarımıza, Bilinmeyene, Bütüne verdiğimiz her şeyi geri almalıyız.

Örneğin Kant'ın söylediği: "İki şey sonsuza kadar saygıya değer kalır" (Sık sık. és. Son söz) - buna cevap vermeyi tercih ederiz: "sindirim daha çok saygıya değerdir". -Evren her zaman eski sorunları geri getirirdi - "Kötülük nasıl mümkün olabilir?" vesaire. Yani: Her şey mevcut değil, büyük sensöryum, envanter ve güç deposu eksik.

332

- Olması gerektiği gibi bir adam: Bu, "olması gerektiği gibi bir ağaç" demek kadar tatsız geliyor kulağa.

333

Etik: ya da "en yüksek arzunun, arzunun felsefesi" - "Farklı olmalı", "farklı olmak zorunda kalacak": yani tatminsizlik etiğin tohumu olacaktır. İnsan önce duygunun olmadığı yeri seçerek kaçabilir; ikincisi, gayri meşru talebi ve aptallığı anlayarak, çünkü bir şeyin olduğundan farklı olmasını istemek, her şeyin farklı olmasını istemek anlamına gelir ki buna bütünü reddeden eleştiri de dahildir. Ama hayatın kendisi öyle bir dilek ki!

Ne olduğunu, nasıl olduğunu belirlemek, tüm "böyle olmalı"lardan anlatılmayacak kadar önemli, daha ciddi görünüyor, çünkü ikincisi insani bir eleştiri ve haksız bir talep olarak zaten alay konusu olmaya mahkumdur. İnsani refahımızın dünya düzenine uymasını isteyen bir ihtiyacı ifade eder; Vasiyetname de mümkün olduğu ölçüde bu beyana karşılık gelmektedir.

Öte yandan, "böyle olmalı" arzusu yalnızca başka bir arzunun, olana duyulan arzunun tetiklediği bir arzuydu. Olanın farkındalığı zaten şu sorunun bir sonucudur: "Nasıl? Bu mümkün mü? Bu neden böyle?" Arzularımız ile dünyanın akışı arasındaki farkın yarattığı şaşkınlık, bizi dünyanın akışını öğrenmeye sevk etti. Belki de durum farklıdır: "Böyle olmalı" belki de bizim dünyaya boyun eğdirme arzumuzdan başka bir şey değildir -

334

Bugün biraz ironiyle "İnsan şöyle olmalı, böyle olmalı" derken, biz hâlâ her şeye rağmen herkesin neyse o olacağına (her şeye rağmen: yetiştirilme tarzını söylemek istiyor) inanıyoruz. eğitim, çevre, tesadüflere, kazalara rağmen) ahlaki konularda neden-sonuç ilişkisini nasıl tersine çevireceğimizi tuhaf bir şekilde öğrendik - belki de hiçbir şey bizi eski, kandan ahlaka inananlardan bu kadar ayıramaz. Mesela artık "günah insanın fizyolojik çöküşünün sebebidir" demiyoruz; tıpkı "erdem insanı geliştirir, ona uzun ömür ve mutluluk verir" demediğimiz gibi. Biz ise günah ve faziletin sebep değil, sadece sonuç ve sonuç olduğu kanaatindeyiz. Birisi normal bir insan olduğu için normal bir insan olur: Başka bir deyişle, iyi içgüdülerle ve uygun koşullarda doğmuştur... Bir kişi, her şeyi israf eden ve hiçbir şey toplamayan ebeveynlerden fakir olarak doğarsa, o zaman o "ıslah edilemez"dir. ve sözde hapishane ve akıl hastanesine yatmaya hazır... Artık ahlaki yozlaşmayı fizyolojik yozlaşmadan ayıramayız: Birincisi, ikincisinin basit bir semptom kompleksidir; [insan] mutlaka kötüdür, tıpkı bir başkasının zorunlu olarak hasta olması gibi...

Kötü: Buradaki kelime, fizyolojik olarak yozlaşma türüyle ilişkili olan belirli bir yetersizliği ifade eder: örneğin, irade zayıflığı, belirsizlik ve hatta kişiliğin "çokluğu", herhangi bir uyarana tepkilerle yanıt verememe ve "kendini kontrol edememe" ve yabancı bir irade yetersizliğine karşı direnç. Günah bir sebep değildir; günah bir sonuçtur... Günah kavramının oldukça keyfi bir tanımıdır, fizyolojik dejenerasyonun belirli sonuçları olarak özetlemek gerekir. Hıristiyanlığın öğrettiği şekliyle "insan kötüdür" şeklindeki genel önerme, yozlaşmış tipi normal insan tipi olarak kabul etme hakkına sahip olsaydı haklı olurdu. Ama bu bir abartı olabilir. Ancak şurası kesin ki, bu önerme Hıristiyanlığın geliştiği ve iktidarda olduğu her yerde geçerlidir: çünkü bu, hastalıklı toprağın, yozlaşma alanının kanıtıdır.

335

Savaşmayı, dayanmayı, sebat etmeyi, koşulları kendi lehine çevirmeyi ve rakiplerini yenmeyi ne kadar iyi anladığını gördüğümüzde insana yeterince saygı duyamayız; ama arzularını göz önünde bulundurursak, onu en saçma hayvan olarak görürüz... Sanki korkaklığın, tembelliğin, zayıflığın, nezaketsizliğin, kulluğun mekânını güçlü ve erkeksi erdemleri için dinlenme yeri seçiyor: Bakın insani arzular , onun "idealleri". Dileyen kişi, kendisinde yaşayan sonsuz değerden, hiçlik, saçmalık, değersizlik ve çocuksuluk içindeki eylemlerinden şifa bulur. Bu kadar yaratıcı ve yaratıcı bir hayvanın entelektüel yoksulluğu ve yaratıcılık eksikliği gerçekten dehşet vericidir. "İdeal", bir bakıma, insanın her gerçek ve önemli görevde katlanmak zorunda olduğu muazzam çaba karşılığında ödediği cezadır. Gerçeklik sona erdiğinde, hayal, bitkinlik ve zayıflık gelir: "İdeal" tam da bir hayal, bitkinlik ve zayıflık biçimidir... Eşitlik, en güçlü ve en zayıf doğalar arasında, bu durum onları ele geçirdiğinde yaratılır: Onlar, varoluşu tanrılaştırırlar. çalışma, mücadele, tutkular, gerilim, zıtlıklar, özetle gerçeklik,... bilgi mücadelesi, bilginin yorgunluğunun dindirilmesi.

"Masumiyet": İdeal aptallık durumuna buna denir; "kurtuluş": ideal tembellik durumu; "Aşk": Artık düşman edinmek istemeyen sürü hayvanının ideal durumu. Böylece insanı alçaltan, alçaltan her şey bir ideal mertebesine yükseltilmiştir .

336

Arzu, sahip olmak istediğimiz şeyi büyütür; Doyumun yokluğunda bile büyür; en uzun ve en yoğun arzuların ürettiği en büyük fikirler. Arzumuz arttıkça nesnesini de o kadar değerli görürüz: Eğer ahlaki değerler en büyük değerler haline gelmişse, bu durum ahlaki idealin en az yerine getirildiğini ortaya koyar. Bu bakımdan her türlü acıyı aşan bir kurtuluş yolu olarak görülüyordu. Gittikçe aşık olan insanlık, bağrında bir buluttan başka bir şeye sarılmadı: Sonunda çaresizliğine ve çaresizliğine "Tanrı" adını verdi...

337

dilekler konusunda saflık - bu süre zarfında kişinin "nedenini" bile bilmiyoruz.

338

Ahlakta sahtecilik nedir ? - Bir şeyi, yani neyin "iyi ve kötü" olduğunu biliyormuş gibi davranıyor. - Yani sanki insanın bu dünyada ne olduğunu biliyor, amacını ve kaderini biliyor. - Bu da kişinin bir amacı, bir kaderi olduğunu bildiğiniz anlamına gelir

339

1. İnsanlığın bir bütün olarak belirli bir görevi yerine getirmesi ve belirli bir hedefe doğru ilerlemesi gerektiği yönündeki son derece karışık ve zorlama fikir henüz çok genç. Belki de "sabit bir fikir" haline gelmeden kurtulacağız... İnsanlık birleşik bir bütün değildir: artan ve zayıflayan yaşam süreçlerinin çözümsüz bir çeşitliliği - gençlik çağı, sonra olgunluk ve son olarak yaşlılık yoktur. Çeşitli katmanlar birbirine karışmıştır ve birkaç bin yıl içinde bugün gösterebileceğimizden daha genç tipte insanlar bile hayal edilebilir. Öte yandan çöküş, insanlığın her döneminin karakteristik özelliğidir: Hurda ve atık malzemeler her yerde mevcuttur, bu yaşam sürecinin kendisidir, değersiz atıkların ayıklanmasıdır.

2. Hıristiyan önyargısının hükümdarlığı sırasında bu soru ortaya bile çıkmadı: Akıl, bireysel ruhun kurtuluşuna dayanıyordu; insanlığın daha uzun veya daha kısa bir süre hayatta kalacağını hesaba katmıyordu. En iyi Hıristiyanlar bu işin bir an önce bitmesini istiyorlardı: Her insanın neye ihtiyacı olduğuna dair hiçbir şüphe yoktu... Görev, her bir kişiye, herhangi bir geleceğin her bir insanına verilmişti: değer, anlam, değerler çemberi. Tanrı'nın bir parçası olarak katı, koşulsuz ve ebediydi... Ebedi türden farklı olan, günahkar, şeytani ve kınanacak bir şeydi....

Değerin ağırlık merkezi her lei'nin içindeydi: kurtuluş ya da lanet! Sonsuz ruha hoş geldiniz! Bu, kişiliğin en yüksek şeklidir... Her ruh için bir tek mükemmellik vardı; tek bir ideal; kurtuluşa giden tek yol... Eşitliğin en uç biçimi, kendi önemimizin delilik noktasına kadar optik olarak büyütülmesiyle birleştiğinde... Korkunç bir korku içinde kendi etrafında dönen, kendini beğenmişlikle dolu bir ruh.. .

3. Artık kimse bu tür saçma bir kendini beğenmişliğe inanmıyor: bilgeliğimizi aşağılama süzgecinden geçirdik. Yine de optik alışkanlık değişmeden kalıyor: İdeal kişiye yaklaşırken insani değeri aramak: Temelde kişilik ve eşitlik perspektifini idealin önünde tutuyoruz. Özetle: İdeal erkek için nihai arzunun ne olduğunu bildiklerini sanıyorlar...

Ne var ki bu inanç, yalnızca Hıristiyan idealine duyulan korkunç düşkünlüğün sonucudur: ideal tipin her dikkatli incelemesi bunu hemen yeniden ortaya çıkarır. Birincisi, belli bir tipe yaklaşmanın arzu edilir olduğuna inanırlar; ikincisi, bu türün nasıl bir şey olduğunu bildiklerini sanıyorlar; üçüncüsü, bu türden herhangi bir sapma, insan gücünde bir gerileme, durgunluk, tehlikeli bir azalma anlamına gelir... Bu mükemmel insanın çoğunlukta olacağı koşulları hayal etmek: sosyalistlerimiz, hatta faydacı efendilerimiz bile gitmedi bundan daha fazlası. - Görünüşe göre insanlık tarihinde amaç bu şekilde ortaya çıktı: Her halükarda, bir ideale doğru gelişmeye olan inanç, günümüzde insanlık tarihinin amacının anlaşıldığı tek biçimdir. Özetle: "Tanrı'nın Krallığı"nın gelişi geleceğe, yeryüzüne, insan boyutuna aktarıldı - ama onlar eski ideale olan inançlarını korudular...

340

Hıristiyan ahlaki idealine tapınmanın daha gizli bir biçimi. - Doğa tutkunlarının icat ettiği yumuşak ve korkak "doğa" kavramı (- "en güzel" yönlerin yanı sıra korku dolu, amansız, amansız ve alaycı içgüdüler de vardır), bir nevi doğadan okuma çabasıdır. ahlaki-Hıristiyan "insanlık" - Rousseau'nun doğa kavramı, sanki "doğa" özgürlük, iyilik, masumiyet, adalet, adalet, idilmiş gibi ... Temelde, her zaman Hıristiyan ahlakının kültüdür ...

- Şairlerin saygı duyduğu yerleri, alıntıları, örneğin yüksek dağlarda vb. aramak. - Goethe onlardan ne istiyordu - Spinoza'ya neden saygı duyuyordu - Bu kültün ön şartı tam bir cehalettir ...

kavramı Comte ve Stuart Mill tarzı yumuşak ve korkaktır ve hatta bir kült nesnesi bile olabilir... Her zaman Hıristiyan ahlakının kültüdür, sadece adı farklıdır... Özgür düşünenler Guyau'dur örneğin.

Yumuşak ve korkakça işler kavramını , tüm acılara, başarısız yaşamlara (tarihte bile, örneğin Thierry) sempati olarak parçalıyorum; tekrar tekrar Hıristiyan ahlaki idealinin kültü.

Ve dahası, tüm sosyalist ideal: Hıristiyan ahlaki idealinin büyük bir yanlış anlaşılmasından başka bir şey değildir.

341

İdealin kökeni. Üzerinde yetiştiği toprağın incelenmesi. A. Dünyanın daha dolgun, daha yuvarlak, daha mükemmel görüldüğü "estetik" durumlardan başlayarak: pagan ideali: içinde kendini onaylama hüküm sürer ( insan verir-). En yüksek tip: Klasik ideal - en yüksek içgüdülerin iyi yapılmış ifadesi olarak. - İşte yine en seçkin üslup: görkemli üslup. "Güç iradesi"nin kendisi ifade edilir (en korkulan içgüdü, kendini itiraf etmeye cesaret eder).

B. Dünyanın daha boş, daha donuk, daha sulandırılmış göründüğü, "maneviyatın" ve duyu eksikliğinin mükemmellik mertebesini işgal ettiği, acımasız, hayvani doğrudan, doğrudan olandan en iyi şekilde kaçınıldığı durumlardan başlamak için - kişi çıkarım yapar, cevap verir - : bu tür "idealistlerin" fizyolojik özelliği "bilge", "melek"tir (rahip = bakire = cahil)...

... kansız ideal: belirli koşullar altında, ilkini, paganı temsil eden doğaların ideali olabilir (Goethe, Spinoza'da kendi "azizini" böyle görür).

C. Dünyanın daha saçma, daha kötü, daha fakir, daha sahte olduğunun hissedildiği durumlardan başlayarak, şüphelenmek veya içindeki ideali aramak yerine -insan onu inkar eder, yok eder-: idealin doğal olmayana dönüşmesi, anti-gerçeğe , mantığa karşı yansıtılır. Bu şekilde yargılayanın durumu (- dünyanın acı çekmenin bir sonucu olarak "yoksullaşması": insan kaybeder, artık vermez-): doğal olmayan ideal.

( Hıristiyan ideali ikinci ve üçüncü arasında bir geçiş oluşturur ve bazen biri ya da diğeri ona hakim olur.)

Üç ideal. Ya A. hayatı güçlendirir (- pagan) ya da B. hayatı sulandırır ( anemik) ya da C. hayata iftira atar (- doğal değildir). Kim bir tanrı olmayı deneyimliyor: en yüksek mükemmellikte - en iyi seçimde - yaşamın yıkımında ve küçümsemesinde.

342

Tutarlı tip . Burada kötülükten bile nefret edilmemesi gerektiğini, ona karşı çıkmamamız gerektiğini, kendimize bile savaş açmamamız gerektiğini anlıyoruz: böyle bir uygulamanın beraberinde getirdiği acının sadece kabul edilmekle kalmayıp; aslında yalnızca olumlu duygular içinde yaşadığımızı; hem sözde hem de eylemde düşmanımızın yanında yer almamız gerektiğini; barışçıl, nazik, uzlaşmacı, yardımsever ve sevgi dolu devletlerin toprağını güçlendirerek diğer devletlerin topraklarını yoksullaştırdığımızı ... sürekli uygulamanın gerekli olduğunu. Buraya ne için geldik? - Budist tipi veya mükemmel sığırlar için.

Bu konum ancak ahlaki fanatizm olmadığında, yani Kötülükten sırf kendisi için nefret edilmediğinde, yalnızca bize zararlı durumlara (huzursuzluk, çalışma, sıkıntı, komplikasyon, bağımlılık) fırsatlar yarattığı için mümkün olabilir.

Budist görüşü budur : Nefret edilen şey günah değildir, çünkü "günah" kavramı basitçe mevcut değildir.

Tutarsız Tip: Kötülüğe karşı savaş açarlar - iyilik için yürütülen bir savaşın, genellikle savaşa eşlik eden (ve savaşın genel olarak kötü kabul edilmesine neden olan) ahlaki sonuçlarının veya karakter üzerinde etkilerinin olmadığına inanırlar. Aslında kötülüğe karşı olan bu savaş, insanı, insanlar arasındaki diğer düşmanlıklardan daha derinden yozlaştırır; ve genellikle bir düşman olarak "kişi", en azından hayali bir şekilde, tekrar araya girer (şeytan, kötü ruhlar, vb.). Düşmanca davranış, gözetim, içimizdeki kötü ya da kötü kökenli her şeye karşı casusluk yapmak en acı verici ve rahatsız edici şekilde sonuçlanır: mucize, ödül, coşku, çeşitli uhrevi çözümler bu şekilde arzu edilir hale gelir... Hıristiyan tipi : veya mükemmel bir yobaz.

Stoacı tip . Kararlılık, öz kontrol, sebat, barış, güçlü bir iradenin yılmazlığı olarak - derin sakinlik, savunma durumu, dağa, savaşçıya güvensizlik - temel ilkelerin sağlamlığı; bilgi ve irade birliği; kendimize saygı. Münzevi tipi. Mükemmel "sığır eti".

343

Hayatta kalmayı ve kendini güçlendirmeyi amaçlayan bir ideal şu destekleri arar: a) uygun bir köken, b) mevcut, güçlü ideallerle sözde akrabalık, c) sanki burada itiraz edilemez bir güç konuşuyormuşçasına sırrın ürpertici etkisi, d) düşman idealinin karalanması, e) beraberinde getirdiği avantajlara ilişkin yanlış doktrin, örneğin mutluluk, gönül rahatlığı, barış veya güçlü bir tanrının yardımı vb. - İdealist psikoloji için: Carlyle, Schiller, Michelet.

Bir idealin kendisini sürdürmesini sağlayan tüm savunma önlemlerini keşfedersek bu bir çürütme midir? Tüm canlıların yaşadığı ve büyüdüğü araçları kullanırlar - hepsi "ahlak dışıdır".

Benim görüşüme göre, yaşamın ve büyümenin var olabileceği tüm güçler ve içgüdüler, ahlak düğümünde çürüyor. Hayatı inkar etme içgüdüsü olarak ahlak. Yaşamın özgürleşmesi için ahlakın yok edilmesi gerekir .

344

tanımamak : idealistlerin bilgeliği. İdealist: Kendini tanımamak için her türlü nedeni olan ve bu nedenleri bilmek istemeyecek kadar akıllı olan varlık.

345

Ahlaki gelişim eğilimi. - Herkes, başka hiçbir doktrin veya değerlemenin yürürlüğe girmemesini, yalnızca kendisi için son derece uygun olanın yürürlüğe girmesini ister. Zayıf ve vasatın her zaman temel eğilimi, güçlüyü zayıflatmaya ve aşağı çekmeye çalışmaktır ve bunun ana aracı da ahlaki yargılardır. Güçlünün zayıfa karşı davranışı damgalanır; güçlü olanın daha yüksek halleri çok kötü isimler alır.

Çoğunluğun azınlığa, sıradan olanın nadire, zayıfın güçlüye karşı mücadelesi, tüm bu mücadelelerin kesintiye uğramasının en karakteristik anlarından biri, seçilmiş, incelikli ve talepkar olanların kendilerini zayıf ilan etmeleri ve boyun eğmeyi reddetmeleridir. gücün daha sert araçlarını kullanın -

346

1. Tüm filozoflarda yaşayan sözde saf bilişsel içgüdü, onların ahlaki "doğruları" tarafından belirlenir ve yalnızca görünüşte bağımsızdır...

2. "Şöyle davranmalısın" diyen "ahlaki gerçekler", yorgun bir içgüdünün yalnızca bilinç biçimleridir, yani "şöyle davranırlar, şöyle davranırlar". Bir "ideal" bir içgüdüyü yeniden canlandırmalı, güçlendirmelidir; adam, diğer otomatlarla olmadığı yerde itaatkar olabileceği için gurur duyuyor.

347

Bir baştan çıkarma aracı olarak ahlak. - "Doğa iyidir çünkü onun nedeni bilge ve iyi bir Tanrı'dır. Peki "insanlığın bozulmasının" sorumluluğu kimde? Onun tiranları ve baştan çıkarıcıları, egemen düzenleri - bunların yok edilmesi gerekiyor: - Rousseau'nun mantığı (sorumluluğu ilk günahın üzerine yükleyen Pascal'ın mantığıyla karşılaştırın).

Luther'in mantığıyla karşılaştıralım : Her iki durumda da, tatmin edilmemiş bir intikam arzusunu ahlaki-dinsel bir yükümlülük olarak sunmak için bir bahane arıyorlar . İktidar düzenine duyulan nefret burada kendini kutsallaştırmaya çalışıyor . .. ("İsrail'in suçu": rahibin iktidar konumunun temel durumu).

Pavlus'un ilgili mantığıyla karşılaştıralım : Bu tepkilerin ortaya çıktığı başlık altında Allah'ın davası her zaman hakkaniyetlidir, insanidir vs. onun davası (İsa örneğinde, halkın sevinci onun idam edilmesinin nedeni olarak görünür; bu başından beri din karşıtı bir harekettir) ( -Yahudi karşıtları durumunda bile aynı hile rakibi kınamaktır ⁾ahlaki mazeretlerle ve cezai adalet rolünü kendimize saklayarak)

348

Dövüşün sonucu: Dövüşçü, rakibini kendisinin tam tersine dönüştürmeye çalışır - tabii ki hayal gücünde. - Kendine o kadar güvenmeye çalışır ki, "iyi bir davanın" cesaretini kazanır (sanki iyi bir davaymış gibi): Sanki gerçekten rakibinin zekasına, erdemlerine ve zevklerine karşı savaşıyormuş gibi... En güçlü savunmacı saldırgan araç olarak ihtiyaçlar , kendine olan inançtır, ancak bu, kendisini Tanrı'ya olan inanç olarak yanlış anlayabilir - hiçbir zaman zaferin faydalarını ve yararlılığını hayal etmez, ancak her zaman yalnızca zafer uğruna zaferi, "Tanrı'nın zaferi" olarak hayal eder. Mücadele içindeki her küçük topluluk (her birey) kendini ikna etmeye çalışır: Zevkimiz iyidir, iyi yargılarız, erdemlerimiz iyidir... Mücadele bizi kendimizi abartmaya teşvik eder...

349

Herhangi bir tuhaf ideali takip edebiliriz (örneğin, "Hıristiyan", "özgür ruhlu", "ahlaksız" veya imparatorluk Almanı olarak) ama onun İdeal olmasını asla talep edemeyiz : çünkü bu onun İdeal karakterini ortadan kaldırırdı. bir ayrıcalık, bir ayrıcalık. Eşitlik uğruna buna sahip olmak zorunda değiliz ama kendimizi bununla farklılaştırıyoruz.

Nasıl oluyor da çoğu idealist, herkes tarafından tanınmamışsa, sanki bu ideale sahip olmaya hakları yokmuş gibi, hemen kendi ideallerinin propagandasını yapıyor!... Bu, örneğin Latince öğrenmeye cesaret eden her cesur kadının yaptığı şeydir. ve matematik.çalışma. Onlara bunu yaptıran nedir? Sürü içgüdüsünden, sürünün korkusundan korkuyorum: "Kadın eşitliği" için savaşıyorlar, çünkü bu soylu faaliyetin, "Öteki" mücadelesinin bayrağı altında, kendi küçük özel ayrılıkçılıklarını gerçekleştirebilirler. en akıllıca şekilde...

İdealistlerin bilgeliği, onların yalnızca misyoner ve bir idealin temsilcisi olmayı istemeleridir: Fedakarlığa ve kahramanlığa inananların gözünde "saf" olacaklardır. Bu arada: gerçek kahramanlık, fedakarlık, fedakarlık ve fedakarlık bayrağı altında savaşmamak, ama hiç savaşmamaktır... - Ben buyum, istediğim bu - şeytan seni alıp götürsün !

350

Tüm idealler sevgiyi ve nefreti, saygıyı ve küçümsemeyi gerektirir . Ya olumlu duygu birinci sınıf mobildir, ya da olumsuz duygu. Örneğin nefret ve aşağılama , tüm hınç ideallerinin en önemli mobil kaynağıdır.

[B. "İyi adam", aziz vb. eleştiri]

351

İyi adam. Veya: Erdemin yarım taraflı vuruşu. - Her güçlü ve doğal insan için sevgi ve nefret, minnettarlık ve intikam, nezaket ve öfke, olumlu ve olumsuz eylemler bir aradadır. İnsan kötü olabildiği sürece iyidir; insan kötüdür çünkü aksi takdirde nasıl iyi olunacağını anlayamazdı. Peki bu ikiliği reddeden, kısmen erdemli olmanın üstün bir şey olduğunu öğreten hastalık ve ideolojik yozlaşma nereden geliyor? Bu tek taraflı erdem hamlesi, iyi adamın icadı nereden geliyor? Bunun gerekliliği, kişinin içgüdülerinden düşmanca, zararlı, dizginsiz ve intikamcı olabilecek her şeyi çıkarmasıdır. olabilir... Bu doğal olmama, ilkinde tamamen olumlu, ikincisinde tüm olumsuz güçler, niyetler ve durumlar olmak üzere tamamen iyi veya tamamen kötü bir varlığın (tanrı, ruh, insan) dualistik kavramına karşılık gelir. - Bu değerlendirme biçimi kendisini "idealist" olarak tasavvur eder; iyilik anlayışında en büyük dileği dile getirdiğinden şüphe duymaz. Doruk noktasını, artık tüm kötülüklerin yok edildiği ve aslında yalnızca iyi varlıkların hayatta kaldığı bir durum olarak tasavvur ediyor. İyinin ve kötünün antitezinin, her ikisinin de varlığının koşulu olduğunun kabul edildiğini bile düşünmüyor; tam tersine: ikincisi yok olmalı ve sadece birincisi kalabilir, birinin var olma hakkı var, diğeri burada bile olmamalı... Nedir bu istek? -

Her zaman, ama özellikle Hıristiyanlık döneminde, insanı bu tek taraflı terbiyeye, yalnızca "İyi"ye indirgemek için çok çaba sarf edildi: bugün bile, ahlak tarafından aptallaştırılan ve zayıflatılan insan sıkıntısı yok. Kilise, bu niyetin "insanlaşma", "Tanrı'nın iradesiyle" ya da "ruhun kurtuluşu ile" aynı şey olduğunu düşünüyor. Burada insanın kötülük yapamayacağı temel bir gereklilik olarak öne sürülüyor; hiçbir durumda zarar veremez, zarar vermek isteyemez... Ve buna giden yol: Her türlü düşmanlık olasılığının ortadan kaldırılması, tüm kırgınlık içgüdülerinin ve "ruhun huzuru" denilen kronik hastalığın yok edilmesi.

Belirli bir insan tipinin yetiştirildiği bu düşünce tarzı absürt bir önermeden yola çıkar: İyiyi ve kötüyü çelişkili gerçeklikler olarak algılar (doğru olsa da tamamlayıcı değer kavramları olarak değil), bize ayakta durmayı öğütler. iyiden yana, iyiyi söylemeyi ve mümkün olduğu kadar kötülüğe karşı durmayı talep eder; bunu yaparak aslında tüm içgüdülerinde hem Evet'i hem de Hayır'ı barındıran hayatı inkar etmiş olursunuz. Bunu anlamıyor: Tam tersine bütüne, birliğe, yaşamın gücüne dönmenin hayalini kuruyor: Kendi içsel anarşisi, iki karşıtlık arasındaki huzursuz dalgalanma ortaya çıktığında bunun kurtuluş durumu olacağına inanıyor. içgüdüsel değerler nihayet sona erecek. - Belki de psikolojide bu iyilik arzusundan daha tehlikeli, daha büyük bir çılgınlık hiçbir zaman olmamıştır : En nefret edilen tür, özgür olmayan kişi, bağnaz büyük ölçüde çoğalmıştır; yalnızca yobazların tanrısallığa giden doğru yolda olabileceğini, yalnızca yobaz olmanın tanrısal bir dönüşüm olduğunu öğrettiler...

- Ve burada bile hayat haklıydı - Evet ile Hayır'ı ayıramayan hayat: Savaşı tüm gücümüzle kötü tutsak, kimseye zarar vermesek, hiçbir şeyi inkar etmesek ne faydası olur! hâlâ savaştayız! başka bir şey yapamayız! Tepeden tırnağa yarım yamalak erdeme dalmış Kötülükle çelişen iyi adam hâlâ savaşır, düşmanları vardır, hayır der ve eylemleriyle inkar eder. Örneğin, Hıristiyan adam "günah"tan nefret eder... ve onun için her şey "günah" değildir! Tam da iyinin ve kötünün ahlaki antitezine olan inancı nedeniyle, dünya onun için sonsuza kadar mücadele etmesi gereken nefret dolu değerlerle dolu hale geldi. "İyi", kendisini kötü şeylerle çevrelenmiş görür, kötülük sürekli saldırır ve onu kuşatır, keskin görüşlü gözleriyle her şeyde ve her şeyin arkasında kötülüğün eserini keşfettiğini sanır: Sonunda doğayı kötü, insanı yozlaşmış, iyiliği ise bir lütuf eseri (yani insan açısından imkânsız) olarak görür. - Özetle: Hayatı inkar eder, İyinin en yüksek değer olarak hayatı nasıl mahkûm ettiğini anlar... Böylece İyilik ve Kötülük ideolojisini çürütülmüş sayabilirdi. Ama hastalık inkar edilemez... Bu yüzden farklı bir yaşam yaratır!...

352

İster ilahi ister insani olsun, güç kavramı her zaman hem fayda sağlama yeteneğini hem de zarar verme yeteneğini içerir. Araplar için de durum aynıdır; İbraniler için de durum aynı. tüm güçlü türler için durum böyledir.

dualistik olarak şu veya bu parçaya ayırmak ölümcül bir adımdır ... Böylece moral, hayatın zehir karıştırıcısı haline gelir...

353

İyi adamın eleştirisine. - Şeref, haysiyet, görev duygusu, adalet, insanlık, dürüstlük, dürüstlük, vicdan rahatlığı - bu kulağa hoş gelen kelimeleri gerçekten kendi niteliklerinizi tasdik etmek ve onaylamak için mi kullanıyorsunuz? yoksa değer açısından kayıtsız kalan, ancak belirli yönleriyle yerleştirildiğinde değeri temsil eden hal ve mülklerden mi bahsediyoruz? - Bu özelliklerin değeri onlardan mı kaynaklanıyor yoksa onlardan kaynaklanan fayda veya avantajdan mı kaynaklanıyor (takip ediyor gibi görünüyor, takip etmeleri bekleniyor)?

Burada tabii ki egonun ve yargıdaki değişikliğin tersini düşünmüyorum: Sorun, bu niteliklerin sonuçlarından dolayı, gerek onları giyenin, gerekse çevrelerinin, toplumun, "insanlığın" bakış açısından değerli olup olmadığıdır. ", yoksa kendi başlarına da bir değerleri var mı? .. Soruyu farklı bir şekilde ifade edersek: Yararlılık, zıt niteliklere (- güvenilmezlik, sahtelik, sapkınlık, kendinden şüphe etme, insanlık dışılık -) karşı savaşmamızı mı gerektirir? Bu niteliklerin özü mü kınanacak, yoksa yalnızca sonuçları mı? - Yani bu ikinci tip özelliklere sahip insanların bu dünyada hiç bulunmaması mı istenirdi? - Her halükarda, buna inanıyorlar... ama demir şapkalı egoizmin yanılgısı, dar görüşlülüğü ve aptallığı burada yatıyor .

Başka bir deyişle: Tüm avantajların dürüstlerin tarafında olacağı, böylece karşıt karakterlerin ve içgüdülerin yavaş yavaş yok olacağı koşullar yaratmak arzu edilir miydi?

- Temelde bu bir zevk ve estetik meselesidir: "En saygın", yani en sıkıcı tipteki insanın zirvede kalması arzu edilir mi? Acımasız, erdemli, kalitesiz vatandaşlar, belli, dik insanlar, "sığır" mı?

- "Diğerleri" kampının ne kadar büyük olduğunu düşünürsek, o zaman düzgün insanların yaşama hakkına bile sahip olmadığını düşünebiliriz: artık buna ihtiyaç yok - ve burada bunun yalnızca büyük faydacılık nedeniyle olduğunu anlıyoruz. böylesine dayanılmaz bir erdeme saygı duyabiliriz.

Belki de arzu edilen şey tam diğer taraftadır: "dürüst insanın", "ideal bir sürü hayvanı" olarak "yararlı alet" gibi mütevazı bir düzeye indirildiği koşullar yaratmak; ya da en iyi ihtimalle bir çoban: kısacası, artık kendisine o kadar fazla değer verilmediğini belirtir: bu da başka nitelikler gerektirir...

354

Bir tiran olarak "iyi adam" . - İnsanlık aynı hatayı tekrarladı: Yaşamın ölçüsünü sürekli olarak yaşam için gerekli araçlardan yarattı. -: Bu ölçüyü yaşamın en yüksek noktasında, büyüme ve tükenme sorun alanında bulmak yerine, araçları; tüm diğer yaşam biçimlerini, yani yaşamı eleştirmek ve seçmek için kullandığını saymazsak, çok özel bir yaşam: insan araçları yine araçların kendisi için sever ve onların araç olduğunu unutur: böylece artık bunlar onun bilincine hedefler olarak, birer araç olarak ulaşırlar. Hedeflerin standartları...: yani belirli bir insan tipi, kendi varoluş koşullarını, "doğruluk", "iyilik", "mükemmellik" gibi kanunla belirlenecek koşullar olarak ele alır: bu nedenle zalimdir... belirli bir insan tipinin, mülkiyetin koşullu ve belirlenmiş doğasını, diğer türlere göreliliğini - ile karşılaştırıldığında fark etmemesi bir inanç, içgüdü biçimidir: Belli bir insan tipinin (insanlar) sonu anlamına geliyor gibi görünüyor. , ırk), eğer hoşgörülü olursa, eşit haklara izin verirse ve artık usta olmayı düşünmezse -

355

- "İyi insanların hepsi zayıftır; onlar iyidirler çünkü kötü olacak kadar güçlü değillerdir." - dedi lauta şefi Comorro Baker'a.

Bir Rus atasözü "Zayıf kalpler talihsizliği bilmez" der.

356

Mütevazı, çalışkan, yardımsever, ılımlı: böyle mi bir insan istersiniz? İyi adam mı? Bana öyle geliyor ki bu ideal köle, geleceğin kölesi.

357

Köleliğin Dönüşümleri; - dini kıyafetle kılık değiştirmesi; ahlak yoluyla dönüşüm.

358

İdeal köle ("iyi adam"). - Kendine hedef koyamayan, hedef koyamayan kişi, istemeden de olsa fedakarlık ahlakına saygı duymuş demektir. Her şey onu bu yöne ikna eder: Zekası, tecrübesi, kibri. Ve bencil olmamak da inançtır.

Atavizm: Bir gün kişinin kayıtsız şartsız itaat edebileceğine dair şehvetli duygu.

Çalışkanlık, alçakgönüllülük, yardımseverlik ve ılımlılık, egemen düşünceye, büyük yaratıcılığa, kahramanca amaca ve asil kendi kendine varoluşa giden yolu tıkayan birçok engeldir.

Bu bir ilerleme meselesi değil (çünkü bununla en fazla çoban olabilir, yani sürünün en önemli ihtiyacı), kendi ayakları üzerinde durabilen ve diğerlerinden farklı olabilen bir insan meselesidir.

359

Ana ahlaki idealin bir sonucu olarak neyin biriktiğini hesaplamak gerekir : neredeyse tüm diğer değerlerin bu ideal etrafında ne kadar hızlı kristalleştiği. Bu, onu en uzun süre ve en güçlü şekilde istediklerini kanıtlıyor - ve asla elde edemediler: aksi takdirde hayal kırıklığına uğrarlardı (daha mütevazı bir değerlendirmeyle takdir etmeye çalışırlardı).

tipi olarak aziz : Bu fikir ahlaki mükemmelliğin değerini çok yükseltti. Tüm bilişin kanıtlamak için nasıl çalıştığını hayal etmeliyiz: Ahlaklı insan en güçlüdür, ilahi olan ise aşağıdır. - Duyuların, arzuların üstesinden gelmek - her şey korkuyu uyandırdı... doğal olmayanlık doğaüstü, uhrevi görünüyordu...,

360

Assisili Aziz Francis: sevecen, popüler, şair, ruhların rütbesi için düşük rütbelilerin lehine savaşır. Manevi hiyerarşiyi reddeder - "Herkes Tanrı'nın önünde eşittir. Popüler idealler: iyi insan, özverili, kutsal, bilge, adil. Ah Marcus Aurelius!

361

Kansız Hıristiyan idealine (ve onunla ilgili her şeye) savaş ilan ettim, ama onu yok etmek değil, zulmüne son vermek istiyorum, böylece yeni, daha güçlü bir ideale yer açılacaktır... Hıristiyan idealinin hayatta kalması, var olan en arzu edilen şeylerden biridir ve yalnızca idealler uğruna kendisini onun yanında veya belki de onun üzerinde savunmak isteyenler için - güçlü olmak için güçlü, çok güçlü rakiplere ihtiyacı vardır. - İşte bu yüzden biz ahlaksızlar ahlakın gücüne ihtiyaç duyarız: kendimizi koruma içgüdümüz düşmanlarımızın güçlü kalmasını ister - sadece onlara hükmetmek ister .

[C. Sözde kötü niteliklerin karalanması hakkında]

362

Egoizm ve sorunu! La Rochefoucauld'da her şeyden egoizmi uzaklaştıran ve dolayısıyla eşyanın ve erdemlerin değerinin azaldığına inanılan Hıristiyan kararması. Öte yandan, her şeyden önce egoizmden başka bir şeyin olamayacağını, egosu zayıflayan ve zayıflayan insanda büyük sevginin gücünün de zayıfladığını, en seven kalplerin bile gücünü ondan aldığını kanıtlamak isterim. kendi egoları - aşkın egoizmin bir ifadesi olduğu vb. Yanlış değerleme aslında £ çıkarlarını, 1. yardım ettiği kişileri, fayda sağladığı kişileri, yani sürüyü hedef alır; 2. hayata karşı karamsar bir güvensizlik içerir; 3. En büyük ve en başarılı insanları bile reddetmeyi tercih eder; korku; 4. ayrıcalıklı olmayanların kazananlara karşı hak kazanmalarına yardımcı olmak istiyor; 5. Evrensel sahtekârlığı ve hatta en değerli insanlar arasında bile beraberinde getirir.

363

İnsan vasat bir egoisttir; en akıllısı bile alışkanlıklarının avantajlarından daha önemli olduğunu düşünür.

364

Bencillik! Ama henüz kimse şunu sormadı: Nasıl bir ego? Ancak herkes istemeden de olsa tüm egoları diğer tüm egolarla eşit kabul eder. Kölelik teorisinin -evrensel oy hakkı ve "eşitlik" teorisinin- sonuçları bunlardır .

365

Değerli bir insanın eylemlerinin motivasyonu tarif edilemeyecek kadar çok yönlüdür: Biz "şefkat" diye bir kelimeyle hiçbir şey söylemedik. En önemli şey şu duygudur: “Ben kimim? benimle kıyaslandığında diğeri kim?” - İşyerinde sürekli değerlendirmeler.

366

Yalnızca böyle bir düşünür, tüm ahlak olgularının tarihinin Schopenhauer'in düşündüğü ölçüde -yani tüm ahlaki anların kökeninde şefkat bulacağımız ölçüde- basitleştirilebileceği şeklindeki çelişkili ve naif fikre varabilir ve dolayısıyla bu düşünceye varabilir. Herder'den Hegel'e kadar Almanların baştan sona başardığı güçlü tarih okulundan raydan çıkmış ve mümkün olan en takdire şayan şekilde tüm tarih içgüdülerini söküp atmış böyle bir düşünür ancak böyle bir düşünür olabilir.

367

"Başınız sağolsun." - Bu duyguya yeterince iyi bir isim bulamıyorum: Değerli yeteneklerin boşa harcandığını gördüğüm her yerde bunu hissediyorum, örneğin Luther'in durumunda: ne kadar güç ve ne kadar tatsız geri düğme sorunları! (Montaigne'in dürüst ve neşeli şüpheciliğinin Fransa'da zaten mümkün olduğu bir çağda!) Ya da rastgele bir aptallık yüzünden olabileceği şeyin çok gerisinde kalan birini gördüğümde. Ya da insanlığın kaderini düşündüğümde, örneğin her koşulda her insanın geleceğinin dokusu üzerinde işleyen günümüz Avrupa siyasetine korku ve küçümsemeyle baktığımda. Evet, peki ya "adam"... Bu benim “şefkatimdir”; Acı çekecek bir acı olmasa bile.

368

Şefkat, duygu israfıdır, ahlak sağlığına zarar veren bir parazittir, "dünyadaki kötülükleri artırmak zorunda kalmamalıyız". Eğer yalnızca şefkatle iyilik yaparsak, aslında başkalarına değil, yalnızca kendimize iyilik yapmış oluruz. Merhamet düsturlara değil duygulanımlara dayanır; patolojik. Yabancıların acısı bizi etkiler, şefkat ise bir enfeksiyondur.

369

Egoizm hiçbir zaman kendi içinde kalmaz, her zaman kendi ötesine uzanır; dolayısıyla hakkında konuşulan "izin verilen, ahlaki açıdan kayıtsız" egoizm mevcut değildir.

"Kişi her zaman başkalarının pahasına kendi nefsini destekler"; "Hayat her zaman başkalarının hayatı pahasına yaşanır" - bunu anlamayan kişi dürüstlüğe ilk adımı bile atmamış demektir.

370

"Özne" yalnızca bir kurgudur: Egoizm kınanırken bahsedilen ego aslında yoktur.

371

"Ben" (varlığımızın birleşik yönetimiyle aynı şey değildir) yalnızca kavramsal bir sentezdir - dolayısıyla "egoizm"den kaynaklanan bir eylem yoktur.

372

Tüm içgüdüler zeki olmadığı için, "yararlılık" onların düşüncesi olamaz. Her içgüdü, eğer etkinse, gücü ve diğer içgüdüleri feda eder: ta ki sonunda engellenene kadar; aksi takdirde israf ederek her şeyi mahvederdi. Yani: "egoist olmayan", fedakar, akıllı olmayan kişi - özel bir şey değil - tüm içgüdüler ortaktır - tüm egonun yararını düşünmezler (çünkü düşünmezler!), bizim yararımıza karşı hareket ederler , egoya karşı ve çoğu zaman egonun lehine - her ikisi de masumca!

373

Ahlaki değerlerin kökeni. - Egoizm, içinde yaşayan kişi için fizyolojik açıdan değerli olduğu kadar değerlidir.

Her birey zaten tüm gelişim çizgisini temsil eder (ve yalnızca ahlakın anladığı gibi doğumda başlayan bir şey değildir); eğer insan soyunun yükselişini temsil ediyorsa, o zaman kişinin değeri gerçekten olağanüstüdür: gelişimi ve büyümesine yönelik ilgi düzeyi de son derece yüksek olabilir (umut verici bir gelecek kaygısı, başarılı bir bireye olağanüstü bir egoizm hakkı verir) . Eğer insan çizgisi alçalıyorsa, bu gerileme, kronik hastalık anlamına gelir: Dolayısıyla kişi o kadar değerli değildir: Temel adalet, başarılı olanlardan mümkün olduğunca az güç, gün ve alan almanızı gerektirir. Bu durumda toplumun görevi, ister bireylerle ister tüm sakat nüfusla ilgili olsun, egoizmi (ki bu bazen saçma, hastalıklı ve asi görünür) kontrol altında tutmaktır . "Sevgi", hoşgörü, yardımlaşma, hoşgörü, benliği bastırma, sözde ve eylemde karşılıklılık doktrini ve dini, bu tür katmanlar arasında, hükümdarın gözünde bile en büyük değer olabilir, çünkü rekabeti, "Hınç", kıskançlık duygusu, yanlış yola sapmış olanların çok doğal duygusu, onlar alçakgönüllülük, yoksulluk, itaat, kölelik, teslimiyet, hastalık ve boyun eğdirme idealinde tanrılaştırılıyorlar, dolayısıyla yönetici sınıfların (veya ırkların) ) ve bireylerin neden her zaman fedakarlık kültünü, alt tabakanın müjdesi olan "Çarmıhtaki Tanrı"yı koruduklarını.

Özgeci değerlendirme yönteminin baskınlığı kısmi başarı içgüdüsünün bir sonucudur. Buradaki en düşük düzeydeki değer yargısı şöyledir: "Ben pek değerli değilim"; bu tamamen fizyolojik bir değer yargısıdır, daha da açık bir ifadeyle: güçsüzlük hissi, büyük, olumlu güç duygularının yokluğu (kaslarda, sinirlerde, hareket merkezlerinde). Bu değer yargısı, verili katmanın kültürüne göre ahlaki ya da dini bir yargıya çevrilebilir (-dini ve ahlaki yargıların baskın olması her zaman alt düzey bir kültürün işaretidir-): kendini farklı alanlardan kurmaya çalışır. "değer" kavramını buradan biliyor. Hıristiyan günahkarın kendisini anladığını düşündüğü yorum, güç ve özgüven eksikliğinden dolayı kendini haklı hissetme çabasıdır: Kendini kötü hissetmek yerine suçlu hissetmek ister ve bu tür yorumlara ihtiyaç duyulması gerçeği başlı başına bir sorundur. düşüş belirtisi. Diğer durumlarda hayatı raydan çıkan kişi, suçlu olmasının sebebini (Hıristiyan gibi) değil, toplumda: sosyalistte, anarşistte, nihilistte arar; çünkü varlıklarını böyle hissederler. ya da öyle, ama onlara göre başka biri doğrudan suçludur - hala Hıristiyanların en yakın akrabalarıdır ve her şey için suçlayacak birini bulabilirlerse kırgınlığa ve başarısızlığa katlanmanın daha kolay olacağına inanırlar. Her iki durumda da intikam içgüdüsü ve "hınç", bir kendini koruma içgüdüsü olarak hayatta kalmanın bir aracı gibi görünüyor: tıpkı özgeci teori ve uygulamanın olumlu vurgusu gibi. İster kişinin kendisinde (Hıristiyanlarda olduğu gibi) ister başkalarında (sosyalistlerde olduğu gibi) egoizm nefreti, intikamın etkisi altındaki bir değer yargısı gibi görünmektedir; diğer yandan da karşılıklılık ve dayanışma duygusuyla acı çekenlerin kendi kendine yeten zekasını geliştirerek... Sonuçta, daha önce de belirttiğimiz gibi, yoldan sapmış olanların kendi kendini idame ettirme içgüdüsü, yargılamada da ifadesini buluyor. "Hınç" ifadesini (bizim veya bir başkasının egoizmi) reddetmek ve cezalandırmak. Özetle: Fedakarlık kültü, belirli fizyolojik ön koşullar altında düzenli olarak ortaya çıkan özel bir egoizm biçimidir.

Eğer sosyalist asil bir jestle “hakikat”, “hak”, “eşit haklar” talep ediyorsa, neden acı çektiğini idrak edemediği yetersiz kültürünün baskısı altında hareket ediyor demektir; bir yandan da bununla eğleniyor - kendini daha iyi hissetseydi böyle bağırmamaya dikkat eder, eğlenceyi başka yerde arardı. Aynı şey bir Hıristiyan için de geçerlidir: Kendisinin bir istisna olmadığını düşünerek "dünyayı" kınıyor, iftira atıyor, lanetliyor. Ancak bu onun el sallamasını ciddiye almamız gerektiği anlamına gelmiyor. Her iki durumda da, kendisine bağırılmasından fayda sağlayan, iftiranın bir rahatlama olduğu hastalarla uğraşıyoruz.

374

Rakibi karikatürize edecek kadar aşağılama (en azından hayal gücünde) ve onu açlıktan öldürme eğilimi her toplumda canlı ve mevcuttur. Böyle bir karikatür, örneğin bizim "suçlumuz"dur, Yahudi , Roma-aristokratik insani değerler düzeninde bir karikatüre indirgenmiştir . Sanatçılar arasında burjuva, "burjuva" karikatür haline gelir; dindarlar arasında kötüler bir karikatür olacak; aristokratlar arasında halktan bir adam; Ahlaksızlar arasında ahlakçı: Mesela Platon benim için bir karikatür.

375

Ahlakın övdüğü tüm içgüdüler ve güçler, bence, aslında tam da onun kötülediği ve reddettiği şeylerdir: örneğin, güç iradesi olarak adalet, bir güç aracı olarak adalet iradesi.

376

Kişinin ima edilmesi , "içe doğru çevrilmesi". - İfadesi barış için düzenlenmiş bir toplumda ifade edilmesi yasak olan güçlü içgüdülerin zararsız hale getirilmesi, tersyüz edilmesi ve zararsız hale getirilmeye çalışılmasıyla ima, hayal gücüyle birleşerek yaratılır. Düşmanlık, zulüm, intikam, şiddet ihtiyacı geri döner, "geri adım atar"; bilme arzusunda, tahakküm arzusunda ve çalışmayı fethetme arzusunda; bu geriye dönme, numara yapma, yalan söyleme gücü sanatçıda belirir; içgüdüler, daha sonra bir kavganın başlayacağı vb. iblisleri yaratmak için kullanılır.

377

Sahtelik. - Her egemen içgüdü, aletlerini, nezaketlerini ve pohpohlayıcılarını başkalarında bulur: Kendisinin çirkin adıyla anılmasına asla izin vermez: ve dolaylı olarak, gizlice yüceltildiği durumlar dışında, başka hiçbir övgüye tahammül etmez. Her egemen içgüdünün çevresinde, her övgü ve azar, belirli bir katı düzen ve görgü kuralları içinde kristalleşir. - Sahteliğin sebeplerinden biri de budur.

Yönetmeyi arzulayan ama yine de düğümlere bağlı olan her içgüdü, kendine olan güvenini destekleyecek güzel isimlere ve tanınmış değerlere ihtiyaç duyar. Bu nedenle genellikle savaştığı, kurtulmak istediği "efendiler" adına yaşamaya devam eder (örneğin cinsel arzular veya Hıristiyan değerlerinin yönetimi altında güç arzusu). - Bu da yalanın başka bir nedenidir.

Her iki durumda da mükemmel bir saflık hakimdir: Sahtelik bilince ulaşmaz. İtici gücü ve onun ifadesini (maskeyi) ayrı ayrı görmek, içgüdünün kırılmış gücünün bir işaretidir - kendi kendisiyle çelişmenin bir işaretidir ve çok nadiren zafere yol açar. Hareket, konuşma ve duygulanımda ifade edilen masumiyet, yalandaki "iyi vicdan", en büyük ve en muhteşem sözlerin söylendiği güvenlik - Hepsi zafer için gereklidir.

Diğer durumda: Birisi son derece anlayışlıysa, kazanmak için aktörün dehasına ve son derece gelişmiş bir öz kontrole ihtiyacı vardır . Rahiplerin bilinçli ikiyüzlülerin en yeteneklisi olmasının nedeni budur; daha sonra rütbeleri ve soyları hareket etme yeteneklerini büyük ölçüde artıran prensler gelir. Sosyal insanlar, diplomatlar üçüncü kez geliyorlar. Kadınlar dördüncü sırada.

Temel fikir: Sahtelik o kadar derin, o kadar her yerde mevcut görünüyor, irade doğrudan kendini bilmeye ve şeyleri isimleriyle çağırmaya o kadar karşı çıkıyor ki, şu varsayım çok muhtemel: Hakikat, hakikat iradesi, tamamen farklı bir şeydir, ve yalnızca bir tür maske. ( İman ihtiyacı dürüstlüğün önündeki en büyük engeldir .)

378

"Yalan söyleme": dürüstlük talep edilir. Ancak gerçeğin tanınması (yalanlara hoşgörü gösterilmemesi) yalancılar arasında en büyüğüydü: Onlar bu popüler "dürüstlüğün" de gerçek olmadığını anladılar. Sürekli olarak çok fazla ya da çok az şey söylüyorlar: Söylenen her kelimede kendini ifşa etme zorunluluğu giderek daha naif hale geliyor.

Düşündüğümüzü söyleriz, “dürüst” oluruz ama tek bir şartla: Eğer anlarlarsa (inter pares), yani iyi niyetle anlarlarsa (yine sadece inter pares). Yabancılardan saklanırlar: Bir şeyi başarmak isteyenler düşündüklerini değil, kendileri hakkında ne düşünmek istediklerini söylerler. ("Güçlü olan her zaman yalan söyler").

379

Ahlaki değerlerin akıllıca çarpıtılması yoluyla yapılan büyük nihilist tahrifat:

a) kişilikten feragat olarak aşk; çok şefkat.

b) yalnızca kişiliksizleştirilmiş akıl ("filozof") gerçeği, "şeylerin gerçek varlığını ve özünü" bilir.

c) büyük adamların kendileri olmadıkları için büyük oldukları ruhu

ve kendi davasını ararlar: İnsanın değeri, kendini ne kadar inkar ettiğiyle doğru orantılı olarak artar.

ç) saf, özgür iradeli bir öznenin eseri olarak sanat; "nesnellik" kavramının yanlış anlaşılması.

d) yaşamın amacı olarak mutluluk ; erdemi bir amaca ulaşmak için bir araç olarak görmek. Schopenhauer'e göre yaşamın karamsar değerlendirmesi, sürü boyutunun metafizik düzeye ahlaki aktarımıdır.

"Bireysel" anlamsızdır; sonuç olarak ona özel bir köken (ve bir hata olarak varlığının anlamını) verirler; ebeveynler yalnızca "ara sıra nedenlerdir".

Bilimin bireyi hesaba katmamasının intikamını alıyor; şimdiye kadarki tüm yaşamı bir sonuç olarak değil, doğrusal bir gelişme olarak algılıyor .

380

1. Ahlaki değerlendirmeye kanıt olarak hizmet etmek amacıyla tarihin temel düzeyde tahrif edilmesi.

a) bir halkın gerilemesi ve yozlaşması;

b) bir halkın yükselişi ve erdem

c) Ahlaki büyüklüğün bir sonucu olarak bir halkın zirvesi ("kültür"). 2. Büyük adamın, büyük yaratıcının, büyük zamanların temel tahrifatı :

inancın büyüklüğün ayırt edici işareti olmasını isterler: ancak büyüklük pervasızlığı, şüpheciliği, "ahlak dışılığı", kişinin inançtan uzaklaşmasını, kendine taviz vermesini içerir (Cézár, Büyük Frederick, Napolyon, ancak Homer, Aristophanes, Leonardo, Goethe) da - asıl mesele olan "irade özgürlükleri" konusunda hep sessiz kalıyorlar -)

381

büyük bir yalan : Sanki Reform'un nedeni kilisenin yozlaşmış yapısıymış gibi; bu sadece bir bahaneydi; kışkırtıcılarının kendilerini küçümsemeleri, onların vahşetini acilen manevi bir kisveye büründürmeyi gerekli kılıyordu.

382

Schopenhauer yüksek entelektüel düzeyi iradeden özgürleşme olarak yorumladı; öte yandan, dahi tipinin ahlak dışılığını, ahlaki önyargılardan özgürleşmeyi, aynı zamanda yüce ruhun prangalarından kurtulmayı da görmek istemiyordu; saygı duyduğu tek şey olan "kişiliksizleşmenin" ahlaki değeri, bunu yapay olarak entelektüel faaliyetin bir koşulu, "nesnel" bir yön olarak ortaya koydu. Sanatta bile iradeden yoksun bizlere "gerçek" ortaya çıkıyor...

Tüm ahlaki kendine has özelliklerin tamamı boyunca, değerlendirmede temelde farklı bir şey görüyorum: "Deha" ile ahlaki ve ahlaki olmayan irade dünyaları arasında bu kadar saçma bir ayrım bilmiyorum. Ahlaklı insan ahlaksızdan daha düşüktür, daha zayıftır; o ahlaki bir tiptir, kendi tipi değil; bir kopya, her halükarda iyi bir kopya; değerinin boyutu onu aşıyor. Bir insanı gücünün büyüklüğüne ve iradesinin doluluğuna göre, bunların miktarına göre ölçerim; irade miktarının azalmasına veya tükenmesine göre değil; İradenin inkarını öğreten felsefeyi, aşağılama ve iftira öğretisi olarak görüyorum...

Bir iradenin gücüne, ne kadar dirence, acıya, işkenceye katlandığına ve kendi avantajına dönebildiğine göre davranırım; Varoluşun kötü ve acı dolu karakterinden dolayı kendimi suçlamıyorum ama umarım bir gün eskisinden daha kötü ve acı verici olur...

Schopenhauer'in hayal ettiği gibi ruhun zirvesi, hiçbir şeyin anlamlı olmadığı gerçeğinin kabul edilmesidir, kısacası, iyi insanın zaten içgüdüsel olarak yaptıklarını tanımak gerekir... Aklın daha yüksek modlara sahip olduğunu reddeder - ve şunu düşünürdü: kendi içgörüsü artı olmayan ultra ... maneviyat burada derinden iyiliğe tabidir; onun ana değeri (örneğin sanat gibi) ahlaki dönüşün göstergesi ve hazırlığı olacaktır: ahlaki değerlerin mutlak kuralı.

Schopenhauer'in yanı sıra Kant'ı da tanımlayabilirim: Hiçbir Yunan özelliği taşımayan, tamamen tarih karşıtı (Fransız Devrimi konusundaki duruşu) ve bir ahlaki fanatik (Goethe'nin radikal kötülük görüşü). Arka planda da kutsallık var...

Aziz'in eleştirisine ihtiyacım var...

Hegel'in değeri. "Tutku".

Bay Spencer'ın kendin yap felsefesi: ortalama insanınki dışında ideallerin tamamen yokluğu.

Tüm filozofların, tarihçilerin ve psikologların içgüdüsel temel önermesi: Yalnızca insanlarda, sanatta, tarihte, bilimde, dinde ve teknolojide değerli olanın, ahlaki açıdan değerli olduğu, ahlaka bağlı olduğu, amaç, araç ve sonuç bakımından kanıtlanması gerekir. Her şey en yüksek değerle ilişkili olarak anlaşılmalıdır, örneğin Rousseau'nun medeniyetle ilgili sorusu: "İnsan bu sayede daha iyi olacak mı?" - saçma bir soru, çünkü bunun tersi açık ve medeniyete fayda sağlayan da tam olarak budur.

383

Dini ahlak. - Şefkat, güçlü arzu, güç tutkuları, aşk, intikam, adalet arzusu: Ahlakçılar bütün bunları söndürmek, köklerinden sökmek, ruhlarını "temizlemek" isterler.

Mantık şu şekildedir: Arzular çoğu zaman büyük talihsizliklere ve sıkıntılara neden olur ve bu nedenle kötüdür ve reddedilir. Bir adam onlardan kurtulmalı; aksi halde asla iyi bir adam olamaz...

Bu "bir uzuv ağrıyorsa onu kesin" mantığıyla aynı mantıktır. Hıristiyanlığın kurucusu tehlikeli "kırsal masum"un bunu müritlerine bir egzersiz olarak tavsiye ettiği özel durumda, cinsel heyecan durumunda, üzücü sonuç sadece bir vücut parçasının kaybı değildi; ama erkekliğin insan karakterinden yoksun bırakılması... Aynı şey, tutkuların ehlileştirilmesi yerine yok edilmesini talep eden ahlakçıların çılgınlığı için de geçerlidir. Vardığı sonuç her zaman şuydu: Yalnızca erkeklikten arınmış bir adam iyi bir adamdır.

Çoğu zaman - vahşi sular gibi - ruhu kelimenin tam anlamıyla ölüm tehdidiyle dolduran büyük kaynaklar vardır ve bu ahlaki düşünce tarzı, bunları kullanmak ve tasarruf etmek yerine, bu kaynakları dar görüşlü ve sınırlı bir şekilde ayaklar altına almaya çalışır.

384

Duyguların ve duyguların üstesinden gelmek mi? - Eğer bu onların hafifletilmesi ve yok edilmesi anlamına geliyorsa hayır. Ancak onları hizmetimize sunmak: Bu aynı zamanda onlara çok fazla zulmettiğimiz anlamına da gelebilir (bireysel olarak değil, topluluk, tür vb. olarak). Son olarak, onlara güvenerek onlara önemli özgürlüklerini geri veriyoruz: o zaman bizi sadık hizmetkarlar olarak sevecekler ve çıkarlarımızın gerektirdiği her yerde bizi memnuniyetle takip edecekler.

385

Ahlaki sabırsızlık insani zayıflığın bir ifadesidir: Kendi "ahlaksızlığından" korkar ve henüz onları kullanamadığı için en güçlü içgüdülerini inkar etmek zorundadır. Bu şekilde dünyanın en verimli alanları hiç ekilmemiştir; onlara hakim olabilecek güç eksiktir...

386

iyi havanın arzu edilen bir şey olduğuna inanan oldukça saf uluslar ve insanlar var : bugün bile rebus moralibus'a, yani "iyi insan"ın ve yalnızca "iyi insan"ın son derece arzu edilir bir şey olduğuna -ve insani olanın- son derece arzu edilir bir şey olduğuna inanıyorlar. gelişme yalnızca kendisinin ayakta kalması yönünde ilerliyor (ve tüm niyetler yalnızca buna yönelik olmalıdır -). Bu, en az ekonomik düşünce tarzı değildir ve daha önce de belirtildiği gibi saflığın doruğudur, "iyi adam" teriminin yarattığı hoş izlenimden başka bir şey değildir (korkuya ilham vermez, rahatlamaya izin verir, kabul edilebilir olanı sağlar).

Daha yüksek bir bakış açısına göre biz bunun tam tersini diliyoruz: kötülük imparatorluğunun sürekli büyümesini, insanın dar ve baskıcı ahlaki sınırlamalardan kurtulmasını, gücün artmasını ve böylece en büyük doğal gücü, etkiler, hizmetimizde...

387

Tutkuların derecesinin algılanması üzerine: sanki aklın hükmetmesi meşru ve normalmiş gibi, oysa tutkular yalnızca anormal, tehlikeli ve yarı hayvani niteliklerdir ve amaçlarına göre arzulardan başka bir şey değildirler . .

Tutku saygınlığından yoksun bırakılmıştır 1. sanki sadece tesadüfen, çünkü kontrol edilemez ve mutlaka hareketli değildir 2. amacı özellikle değerli değilse eğlence olarak görülür...

Tutku ve aklın, sanki ikincisi çeşitli tutku ve arzulardan oluşan bir ilişkiler sistemi değil de bağımsız bir varlıkmış gibi yanlış tanınması; ve sanki her tutkunun belli bir nedeni yokmuş gibi...

388

Sevgi, iyilik, merhamet ve hatta adalet, cömertlik ve kahramanlık duyguları, tam da fedakârlık idealinin baskısı altında nasıl yanlış anlaşılmak zorunda kaldı:

Büyük fedakarlık ve büyük sevgi her zaman büyük kişilikten, onun bolluğundan, taşmasından ve ihsan etmesinden, içgüdüsel iyi duygudan ve kendini olumlamadan gelir: bu, bu duyguların büyüdüğü güçlü ve ilahi egonun yanı sıra, aşırılığa hükmetme arzusudur. , iç güvenlik, her şey için yasa yapma. Popüler görüşe göre iki karşıt düşünme biçimi olan şey, burada daha ziyade bir düşünme biçimidir; ve eğer biri ayakları üzerinde sağlam durmuyorsa verecek hiçbir şeyi kalmamış demektir ve korunmak için elini uzatamıyor, destek veremiyor demektir...

Bir insan bu içgüdüleri nasıl yeniden yorumlayabilir ve kendine aykırı olanı değerli sayabilir? ne zaman benliğini başka bir benliğe teslim ettin?

Ah, kilisede ve dini açıdan enfekte olmuş felsefede konuşulan o psikolojik sefalet ve yalan!

İnsan günahla doluysa ancak kendisinden nefret edebilir. Temelde hemcinslerine karşı kendisinden başka bir duygu besleyemezdi; insan sevgisinin gerekçelendirilmesi gerekir; mesele şu ki, bunu Tanrı emretmiştir. - Öyle görünüyor ki, insanın tüm doğal içgüdüleri (mesela aşk içgüdüsü) kendi içinde yasaklanmış gibi görünüyor ve ancak inkar edildikten sonra Tanrı'ya itaat temelinde haklarına kavuşturuluyor... Pascal, bu takdire şayan mantıkçı Hıristiyanlık o kadar ileri gitti ki! kız kardeşiyle olan ilişkisini bir düşünün! "Kız kardeşine " aşık olmamayı Hıristiyan bir şey olarak görüyordu.

389

Böyle bir ahlaki kanonun ("ideal") kendisini ne kadar pahalıya ödeyeceğini bir düşünelim! Düşmanları - yani - egoistlerdir.

Avrupa'da kendini küçümsemenin melankolik keskinliği (Pascal, La Rochefoucauld), -sürü dışı hayvanların içsel zayıflaması, cesaretinin kırılması, kendi kendine çaba harcaması-

Sıradanlık özelliklerinin en değerli olduğu sürekli vurgulanıyor ( ör.

tevazu noktasına kadar tevazu, her zaman istekli bir araç olma yeteneği)-

kötü bir vicdan her türlü kişisel farkındalık ve özgünlüğe karışmıştır:

- bu yüzden nezaket: - bu yüzden güçlü fikirlilerin dünyası karardı!

- Sürü bilinci felsefeye ve dine taşındı; utangaçlığı da öyle.

- Tamamen fedakar bir eylemin psikolojik imkansızlığını oyunun dışında bırakalım

390

Nihai sonucum: Gerçek kişi, herhangi bir idealin "arzu edilen", arzu edilen kişisinden çok daha değerlidir; şimdiye kadar insana dayatılan tüm "arzular", belirli bir insan tipinin kendi hayatta kalma ve büyüme koşullarını tüm insanlık için geçerli bir yasa haline getirmeye çalıştığı saçma ve tehlikeli abartılardı; şimdiye kadar egemen olan bu kökene ait tüm "arzular", insanın değerini düşürmüş, onu zayıflatmış ve geleceğe dair farkındalığını yok etmiş; bugün bile demir şapkalı akıl ve entelektüel yoksulluk, en çok insanın bir şeyi "istediği" zaman ortaya çıkıyor; insanın değerler yaratma yeteneği şimdiye kadar sadece arzu edilen değil, gerçek insani değerlere karşılık gelmeyecek kadar az gelişmiştir; şimdiye kadar ideal, iftiracı bir güç, gerçekliğin üzerinde öfkeli bir bulut ve hiçbir şeye karşı büyük bir ayartmaydı...

[D. Gelişme, mükemmelleşme, yükselme kelimelerinin eleştirisi]

391

Hıristiyan değerlemesinin değerinin belirleneceği bir ölçü. Gözden kaçan temel gerçek: Daha ahlaklı olmak ile söz konusu insan tipini (Homo natura) güçlendirmek ve yükseltmek arasındaki çelişki. "Güç iradesi".

392

fizyolojik değerlerle karşılaştırıldığında görünen değerlerdir .

393

En genel şeyleri düşünmek her zaman zaman açısından geride kalır: Filozoflar aslında hiçbir zaman insanla ilgili nihai "arzuları" bir sorun olarak görmemişlerdir. Herkes saf bir şekilde, sanki bir sezgi bizi soru işaretini aşmaya itmiş gibi bir kişinin "iyileştiğini" varsaydı, neden "gelişme" ile ilgili? İnsanın daha erdemli olması ne ölçüde arzu edilir? yoksa daha mı akıllı? gerçekten daha mı mutlusun? Artık insanlığın "nedenini" bilmediğimiz sürece böyle bir niyetin anlamı yoktur; ve eğer biri bunlardan birini isterse, kim bilir belki başkasını istemez? Artan erdem, artan zeka ve içgörüyle bağdaşır mı? Dubito: Bunun tersini kanıtlamak için çok fazla fırsatım olacak. Bir amaç olarak anlaşılan erdem, tam anlamıyla bunca zamandır mutluluğun tam tersi değil miydi? Öte yandan talihsizliği, fedakarlığı, yoksunluğu gerekli bir araç olarak kullanmadı mı? Ve eğer amaç en büyük içgörü olsaydı, bizim de mutluluğu arttırmaktan vazgeçmemiz gerekmez miydi? ve içgörüye giden yol olarak tehlikeyi, macerayı, güvensizliği ve baştan çıkarmayı seçmemiz gerekmez mi? ... Peki mutlu olmak istiyorsak, "ruhu fakir olanlarla" arkadaşlık kurmamız gerekmez mi?

394

Sözde ahlaki gelişim alanında genel hayal kırıklığı ve sahtekarlık. Bir kişinin başka biri olmadığı sürece başka biri olacağına inanmıyoruz: yani, çoğu zaman olduğu gibi, çok sayıda farklı kişi ya da en azından kişi embriyosu değil. Bu durumda başka bir rolün öne çıkıp "yaşlı adam"ı arka plana itmesi mümkün... Konu değil görüntü değişti... Birisinin bazı eylemlerden vazgeçmesi tam bir fatum brutum. ve mümkün olan en çeşitli yorumlara olanak tanır. Hatta belli bir alışkanlıktan vazgeçildiğinde, o alışkanlığın sebebinin de ortadan kalkacağını kesin olarak söylemek mümkün değildir. Kader ve yetenek gereği suçlu olan kişi unutmaz, her zaman yalnızca öğrenir: ve uzun süreli yoksunluk onun yeteneği üzerinde yalnızca bir tonik (güçlendirici ajan - çeviri) görevi görür . Toplumun elbette yalnızca birinin belirli eylemlere son vermesiyle ilgisi vardır: bu amaçla onu belirli eylemleri gerçekleştirebileceği ortamdan öne çıkarır: bu her halükarda imkansızı denemekten daha akıllıca bir şeydir, yani Onun böyle olması kaderini kırar.

Kilise - ve bu bağlamda başka hiçbir şey yapmadı, yalnızca antik çağ felsefesini benimsedi ve miras aldı - farklı bir değer kümesinden yola çıkarak ve "ruhu", ruhun "kurtuluşunu" kurtarmak isteyerek, ilk önce Cezanın arındırıcı gücü ve sonra da bağışlamanın tüm tarihi silme gücü vardır: her ikisi de dini önyargının hatalarıdır; ceza uzlaşmaz, bağışlama günahı silmez, yapılan bir eylem yine de yapılmış bir eylem olarak kalır. Birisi bir şeyi unuttu diye, bir şeyin artık var olmadığı uzaktan bile kesin değildir... Bir eylemin kişinin içinde ve dışında kendine özgü sonuçları vardır ve bu eylemin cezalandırılması, "cezalandırılması", "cezalandırılması" önemli değildir. ister "bağışlanmış" ister "silinmiş" olarak kabul edilsin ve bu arada kilisenin faili aziz ilan edip etmemesi önemli değil. Kilise, "ruhlar" gibi var olmayan şeylere inanır; var olmayan etkilere, yani ilahi etkilere inanır; var olmayan hallere, günahlara, kurtuluşa, ruhun kurtuluşuna inanır; yüzeyin her yerinde keyfi olarak yorumladığı işaretler, hareketler, kelimeler, amblemler üzerinde durur; iyi düşünülmüş bir psikolojik tahrifat metodolojisine sahiptir.

395

- "Hastalık insanları iyileştirir": Bu meşhur söz düşündürücüdür ve binlerce yıldır her yerde bu sözle karşılaşırız, tıpkı halk bilgeliği gibi bilge insanların ağzından verilmiştir. Geçerliliğine ilişkin olarak şu soruyu soralım: Ahlak ile hastalık arasında nedensel bir ilişki var mıdır? Bir bütün olarak ele alındığında, "insanın gelişmesi", örneğin Avrupalı insanın son bin yılda yadsınamaz yumuşaması, insanlaşması, yumuşaması belki de uzun, az çok gizli bir acı ve başarısızlığın, yoksunluk ve sefaletin sonucudur? "Hastalık" "Avrupalıyı" daha mı iyi yaptı? Ya da soruyu farklı bir şekilde ortaya koyalım: Bizim ahlakımız - Çin ahlakının karşılaştırılacağı güzel Avrupa ahlakımız - fizyolojik gerilemenin bir ifadesi mi?... Tarihte " "insan" birdenbire özel bir ihtişam ve güç gösterdi ve tehlikeli derecede patlayıcı bir karaktere büründü ve insanlık yanlışa düştü; ve belki de durumun farklı göründüğü tüm durumlarda, sanki derin psikoloji ve genel önermenin formülasyonu için yalnızca cesaret veya incelik eksikmiş gibi: "daha sağlıklı, daha güçlü, daha zengin, daha verimli, daha girişimci bir insan." kişi ne kadar çok "ahlaksız" hale geleceğini hissederse. Utanç verici bir düşünce! ancak bu bir çiviye asılmamalıdır! Ancak, kısa bir an için ileriye doğru koşsak bile, geleceğe ne kadar hayretle bakıyoruz! Bu dünyada, tüm gücümüzle talep ettiğimiz, insanın insanlaşması, "gelişmesi" ve "uygarlığının" artmasından daha pahalı ne ödeyebiliriz? Hiçbir şey erdemden daha pahalı değildir: çünkü sonunda dünyayı bir hastane haline getirir: ve akıllıca sonuç şu olur: "Herkes, herkesin hasta hemşiresidir." Elbette: o zaman sıcaklık arzusu, "dünyevi barış" arzusu yerine getirilecekti! Ancak insanlar artık "birbirleri adına sevinemiyor". Geriye çok az güzellik, cesaret, cesaret ve tehlike kalırdı! Uğruna bu dünyada yaşamaya değer olacak o kadar az "eylem", "iş" var ki! Aslında! artık hiçbir şekilde "eylem" olmayacaklardı! Zamanın alıp götürmediği için hayatta kalan her büyük eser ve eylem, en derin anlamıyla büyük bir ahlak dışı eylem değil miydi?...

396

Rahipler -ve onlarla birlikte yarı-rahipler, filozoflar- her zaman eğitimsel etkisi yararlı olan veya öyle görünen bir doktrin olarak adlandırdılar.

- bu da kişiyi "iyileştirdi". Bu yönleriyle, zehiri şifa niyetine kullandıkları için söz konusu maddenin zehir olduğunu inkar eden saf şifacılara ve halk mucizesi doktorlarına benziyorlardı... "Onları meyvelerinden tanıyın", yani "gerçeklerinden": Rahiplerin akıl yürütmesi bugün bile kulağa böyle geliyor. Eleselliklerini, her şeyden önce, öncelikle ve kesin olarak "güçlerini" (veya "meyvelerini"), her türlü delil üzerindeki avantajlarını ve kararlarını kanıtlayacak kadar ölümcül bir şekilde israf ettiler. “Seni iyi yapan şey iyi olmalı; iyi olan yalan söyleyemez" - amansız sonuç böyle duyulur -: "iyi meyveler veren şey doğru olmalıdır: hakikatin başka bir kriteri yoktur..."

Ancak "düzeltmek" bir argüman sayılıyorsa, o zaman onu bozmak bir çürütme olarak sayılabilir. Hatanın hata olduğu, onu temsil edenlerin hayatları incelenerek ispat edilebilir: Yanlış bir adım, bazı günahlar onu çürütür... Bu, düşmanlığın en şerefsiz şeklidir, bu köpek gibi, sinsi arkadan saldırıdır. , düşmanlık hiçbir zaman ortadan kalkmadı: Rahipler, eğer psikologlarsa, rakiplerinin sırlarını ortaya çıkarmaktan daha ilginç bir şey asla icat etmediler,

- "Dünya"daki her türlü pisliği arayarak Hıristiyanlıklarını kanıtlıyorlar. Her şeyden önce, dünyanın ilk insanları olan "dahiler" ile: Almanya'da her zaman Goethe'ye karşı nasıl savaştıklarını hatırlayalım (Klopstock ve Herder bu konuda "iyi bir örnek" verdiler - sanat sanata boyun eğmez).

397

Eylem yoluyla ahlaklı olabilmek için kişinin çok ahlak dışı olması gerekir . .. Ahlakçıların araçları, insanların şimdiye kadar kullandığı en korkunç araçlardır; Ahlaksız davranmaya cesareti olmayan biri her şeyi yapabilir ama ahlakçı olamaz.

Ahlaki hayvanat bahçesi; hapsedilmiş olanlar için bile demir parmaklıkların özgürlükten daha yararlı olabileceği yönündeki varsayımları; Diğer bir önkoşul da, korkutucu aletlerden çekinmeyen hayvan terbiyecilerinin bulunmasıdır; örneğin, kızgın demirin ustaca kullanılması. Canavarla savaşan bu canavar tipine biz "rahip" diyoruz.

Hatalarla dolu bu demir kafese hapsolmuş adam, neredeyse insanın karikatürü haline geldi; hasta, zayıflamış, kendine kötü davranmış, hayatın itici güçlerine karşı nefret dolu, hayatta güzel ve mutlu olan her şeye güvensiz, sadece bir tür iki ayak üzerinde yürüyen sefalet: bu yapay, keyfi, yapay olarak yaratılmış, doğuştan sakat, rahiplerin yardım ettiği sakat çocuk, "günahkar": tüm bunlara rağmen bu olguyu nasıl haklı çıkaracağız?

Ahlakın hakkını vermek istiyorsak iki zoolojik kavramı devreye sokmalıyız: vahşi bir hayvanın evcilleştirilmesi ve özel bir türün yetiştirilmesi.

Rahipler her zaman "tamir etmek" istediklerini iddia etmişlerdir... Ama geri kalanlarımız, bir terbiyeci hayvanlarının "tamir edildiğini" söylediğinde güleriz. - Bir hayvanın evcilleştirilmesi çoğunlukla yalnızca hayvanın yaralanmasıyla sağlanır: morali bozuk bir kişi daha iyi bir insan değil, sadece zayıflamış bir insandır. Ama o kadar da zararlı değil...

398

Bütün gücümle anlaşılır bir şekilde anlatmaya çalıştığım şey:

a) boyun eğdirmenin evcilleştirmekle karıştırılmasından daha kötü bir değişiklik yoktur: bu arada, bunu da yaptılar...

Anladığım kadarıyla Széli dites, insanlığın muazzam güç rezervlerini biriktirmenin bir yoludur, böylece nesiller seleflerinin çalışmalarını geliştirebilirler - sadece dışsal olarak değil, içsel olarak da onlardan organik olarak büyüyüp güçlenerek...

b) insanlığın bir bütün olarak gelişip güçlendiğine, bireylerin daha zayıf, tekdüze ve ortalama hale geldiğine inanırsak olağanüstü bir tehlikenin var olduğu... İnsanlık bir soyutlamadır: üremenin amacı her zaman bireysel durumlarda yalnızca daha güçlü olan kişi olabilir ( - Üremeyen insan zayıf, savurgan ve dengesizdir...)

[6. Ahlak Eleştirisine Sonsöz]

399

Sizden taleplerim - duymaktan hoşlanmasanız da - ahlaki değer değerlendirmelerini de eleştiriye tabi tutmalısınız. Burada eleştiriyi değil teslimiyeti talep eden ahlaki dürtüyü "Neden teslim oluyorsunuz?" diye sorarak durdurmalısınız. Nasıl "neden?" Ahlak eleştirisinin bu talebini, bu gereğini aklında tutmalı, onu tam da senin ahlâkının şu anki biçimi, sana ve çağına şeref olacak en güzel ahlak biçimi olarak kabul etmelisin. Dürüstlüğümüz ve irademiz bizi aldatmamalı, haklı çıkarmalı: "Neden olmasın? ” - Hangi forumdan önce?

400

Üç bulgu:

Asil olmayan üstündür ("sıradan insanın" protestosu);

doğal olmayan daha yüksek düzeydedir (yanlış yönlendirilmiş

protesto); ortalama üstündür (sürünün protestosu, "ortalama").

Bu nedenle ahlak tarihinde bazen kölelerin ve mazlumların, bazen sapkın ve mazlumların, bazen de vasatların kendi bakış açılarına göre en uygun değer yargılarını aktarmaya çalıştıkları güç iradesi ifade edilir .

Bu bakımdan ahlâk olgusu biyolojik açıdan bakıldığında oldukça kuşkuludur. Şimdiye kadar ahlak başka bir şeyin pahasına gelişti: Baskın insan ve onun kendine özgü içgüdüleri, başarılı ve iyi huylu insanlar, bağımsız ve bir şekilde ayrıcalıklı insanlar pahasına.

Bu nedenle ahlak, doğal isteklere rağmen hareket ederek daha değerli bir tip yaratmaya çalışır. Etkisi: genel olarak hayata güvensizlik (yaşam eğilimlerinin genel olarak "ahlak dışı" olduğu hissedildiği sürece) - en yüksek değerleri en yüksek içgüdülerin zıttı olarak algıladığı sürece anlamsızlık - beyin bulanıklığı. "Değerli doğaya sahip insanların" yozlaşması ve kendini yok etmesi, çünkü bu çatışma tam da onlarda gerçekleşiyor.

401 Şu ana kadar hangi değerler yukarıdaydı

1. Ahlak, felsefenin tüm aşamalarında (şüpheciler dahil) temel değerdir. Sonuç: Bu dünyanın hiçbir faydası yok, bir "gerçek dünya" olmalı.

2. Buradaki ana değerleri aslında ne belirliyor? Zaten ahlak nedir? Çöküş içgüdüsü; bitkin ve yozlaşmış olanlar ustayı oynayarak intikamlarını kendi yöntemleriyle alırlar...

Tarihsel kanıt: Filozoflar her zaman yozlaşmışlardır ve her zaman nihilist dinlerin hizmetindedirler.

3. Çöküş içgüdüsü güç arzusu olarak ortaya çıkar. Alet sistemini tanıtıyorum: Aletlerin mutlak ahlak dışılığı.

Genel resim: Şu ana kadarki ana değerler, güç iradesinin özel durumlarıdır; ahlakın kendisi ahlaksızlığın özel bir durumudur .

Neden karşıt çıkarlar her zaman en altta?

1. Bu nasıl mümkün oldu? Soru: Yaşam ve fizyolojik kapasite neden her yerde eksik? Aptalın neden bir felsefesi, evet dini yoktu?

Bu tür hareketlerin tarihsel işaretleri: Pagan dini. Dionysos "çarmıha gerilmiş" olana karşı.

Rönesans. Sanat .

2. Güçlüler ve zayıflar: Sağlıklılar ve hastalar; istisna ve kural. Kimin daha güçlü olduğuna şüphe yok...

Tarihe genel bakış: İnsan, yaşam tarihinde bir istisna olabilir mi? -Bu Darwinizm'e aykırıdır. Zayıfların kendilerini ayakta tutma araçları: içgüdüler, "insanlık", "kurumlar"...

3. Bu kuralın kanıtı siyasi içgüdülerimizde, toplumsal değer yargılarımızda, sanatta ve bilimdedir.

Gerileme içgüdüleri ilerleme içgüdülerine galip geldi... Hiçlik iradesi, yaşam iradesine galip geldi!

- Bu doğru mu? Zayıfların ve vasatların bu zaferinde, türün daha yüksek bir yaşam garantisi yok mu? - Belki de bu sadece yaşamın genel hareketinin bir aracıdır, temponun belirli bir yavaşlamasıdır? Daha kötü bir şeye karşı gerekli koruma mı?

- Güçlü olanın her şeyde ve aynı zamanda değerlendirmelerde efendi olacağını varsayalım: hastalık, acı, fedakarlık hakkında nasıl düşünecekleri sonucunu çıkaralım! Sonuç, zayıfın kendini aşağılaması olacaktır; ortadan kaybolmaya ve kendilerini yok etmeye çalışacaklardı. Peki bu arzu edilir mi? - ve zayıfların etkisinin olmadığı bir dünyayı gerçekten isteriz; incelikten, dokunsallıktan, ruhtan, esneklikten yoksunlar mı?

İki "güç iradesinin" birbirleriyle kavga ettiğini gördük (özel bir durumda: gerçeği şu ana kadar aşağı olana verdik ve şu ana kadar kazanana gerçeği vermedik): şunu fark ettik: "sahte dünya" olarak "gerçek dünya" ve ahlak dışılığın bir biçimi olarak ahlak. "Güçlü olan haklı değildir" demiyoruz.

Şu ana kadar ana değeri neyin belirlediğini ve neden karşıt değerlendirmenin üstesinden geldiğini anladık: - sayısal olarak daha güçlüydü.

Şimdi karşıt değerlendirmeyi bildiğimiz tüm pisliklerden, yarım gerçeklerden ve dejenerasyondan arındıralım.

Doğanın restorasyonu: ahlaksız.

402

Ahlak, en büyük ve en az önyargılı destekçilerinin bakış açısından, yararlı bir yanılgıdır, daha anlaşılır bir ifadeyle, gerekli görülen bir yalandır.

403

Gerçeği kendimize ancak zorunlu hata okuluna gitmemize gerek kalmayacak kadar yükseldiğimiz ölçüde itiraf etmeliyiz. -Varlığı ahlaki açıdan yargılarsak tiksinti boğar.

Sahte kişiler icat etmemeliyiz, mesela "doğa zalimdir" diyemeyiz. Sorumluluğun böylesine merkezi bir organının olmadığını anlamak içimi rahatlatıyor !

İnsan gelişimi.

A. Doğa üzerinde güç kazanmak ve aynı zamanda kendimiz üzerinde de belli bir güç kazanmak. İnsanın doğayla ve "vahşi hayvanlarla" mücadelesinde egemen olmasına yardımcı olmak için ahlaka ihtiyaç vardı.

B. Doğa üzerinde güç kazanmayı başardıysanız, bu gücü kendinizi özgürce daha fazla eğitmek için de kullanabilirsiniz: kendinizin gelişimi ve güçlenmesi olarak güç arzusu.

404

Bireyi gelecek uğruna kendini feda etmeye motive etmeyi amaçlayan bir ırk yanılsaması olarak ahlak: Ona görünüşte sonsuz bir değer verilir, böylece bu özbilinçle doğasının diğer yönlerine zulmedebilir, kendi doğasını bastırabilir. diğer nitelikleri ve kendisinden duyduğu memnuniyetsizlik.

Moralin şimdiye kadar başardığı her şey için en derin şükran: ama artık bu yalnızca ölümcül olabilecek bir yük! Onur biçiminde ahlakın kendisi bizi reddetmeye zorlar.

405

Ahlakın bu kendini yok etmesi ne dereceye kadar hala onun gücünün bir parçası? Biz Avrupalıların damarlarımızda inançları uğruna ölenlerin kanı var; Ahlakı çok ciddiye aldık ve onun için bir şekilde feda etmeyeceğimiz hiçbir şey yok. Öte yandan, manevi inceliğimizi esasen vicdanımızı diri diri parçalayarak elde ettik. Nereye gittiğimizi biliyor muyuz? Henüz değil, bilmiyoruz, çünkü artık eski toprağımızdan nihayet kurtulduğumuza göre bizi kovalıyorlar. Ama biz gücümüzü, bizi uzaklara, kıyısızlara, hiç denenmemişe, keşfedilmemişe ittiğimiz çeşitli maceralara sürükleyen söz konusu topraktan aldık - başka seçeneğimiz yok, fatih olmalıyız, çünkü artık kendimizi evimizde hissedebileceğimiz, "hayatta kalabileceğimiz" bir ülkemiz, ülkemiz yok. Gizli bir Evet , bizi tüm Hayırlarımızdan daha güçlü olan buna sürükler. Gücümüzün kendisi bile bu eski, paslanmış zeminde bize tahammül etmeyecektir: uzak kırsal bölgelere doğru yola çıkıyoruz, cesaretimiz var: dünya hâlâ zengin ve zar zor keşfedildi ve mahvolmak bile öfkeli bir yarı yolda sıkışıp kalmaktan daha iyidir. çözümler. Gücümüzün kendisi bizi her Güneşin daha önce battığı denize gitmeye zorluyor: yeni bir dünya biliyoruz...

[III. FELSEFENİN ELEŞTİRİSİ]

[1. Genel Değerlendirmeler]

406

Filozoflar hakkında dolaşan hurafelerin bir kısmından kurtulalım!

407

Filozoflar şu hususlara karşı önyargılıdırlar: 1. Görünüş, 2. Değişim, 3. Acı, 4. Ölüm, 5. Beden, duyular, 6. Kader ve esaret, 7. Amaçsızlık.

Mutlak bilgiye, bilgi için bilgiye, erdem ve mutluluğun birliğine, insan eylemlerinin bilinebilirliğine inanırlar. Daha önceki (daha tehlikeli) kültürel koşulları yansıtan içgüdüsel değer belirlemeleri tarafından yönlendirilirler.

408

neyi gözden kaçırdılar ? a) tarihsel anlamda, b) fizyoloji bilgisi, c) geleceğe yönelik bazı hedefler. - Eleştiriyi ironi ve ahlaki yargı olmadan formüle etmek.

409

Filozoflar 1. başından beri harika bir çelişki yeteneği vardı; 2. Duyulara güvenmedikleri kadar kavramlara da koşulsuz güvendiler: genel entelektüel karanlığın ve iddialılığın hala kafalarda hüküm sürdüğü zamandan beri kavramların ve kelimelerin eski mirasımız olduğunu düşünmüyorlardı.

Sonunda filozofların aklına gelen şey: Artık kavramları eleştirmeden (bir hediye olarak) kabul etmemeliler, onları temizlemek ve cilalamak yeterli değil, bunu kendileri yapmalı, kavramları yaratmalı, sunmalı ve insanları bunlara ikna etmeliler. Şimdiye kadar, konseptlerine harika bir dünyadan gelen harika bir çeyiz olarak tamamen güvenmişlerdi: ama sonuçta bu yalnızca en zeki ve en aptal olan çok uzak atalarımızın mirasıydı. Bu lütuf içimizde olup biten her şeye uygundur, belki de bu bilişin ahlaki unsurudur. Aşırı şüphecilik, miras alınan tüm kavramlara karşı uygundur (bunlar belki bir zamanlar bir filozofun elindeydi - Platon'u kastediyorum: elbette o bunun tersini öğretti) -

410

Epistemolojik dogmalara karşı son derece güvensiz olduğumdan, şu ya da bu pencereden dışarı bakmayı tercih ettim, herhangi bir dogmayı kabul etme konusunda ihtiyatlıydım, bunların zararlı olduğunu düşünüyordum - ve sonuçta: bir aracın mülkiyetin uygunluğunu eleştirmesi muhtemel sayılabilir mi? - Aksine, epistemolojik şüpheciliğin veya dogmatizmin hiçbir zaman gizli amaçlar olmadan yaratılmadığını fark ettim; bizi bu pozisyonu almaya gerçekte neyin zorladığını düşündüğümüz anda, kısa sürede ikincil bir değere dönüşecek.

Temel fikir: Kant, Hegel ve Schopenhauer'in her ikisi de (her ikisi de şüpheci-çağdaş bakış açısı, hem tarihselci hem de kötümser) ahlaki kökene sahiptir. Ahlaki değer duygusunun eleştirisini üstlenme cesaretine sahip kimseyi hiç görmedim . Ve bu duyumların kökeninin tarihini ele alan birkaç mütevazı girişime (İngiliz ve Alman Darwinistlerin girişimleri gibi) çok çabuk sırtımı döndüm. -

Spinoza'nın konumu, ahlaki değer yargılarının inkarı ve reddi nasıl açıklanabilir? (Teodisesinin bir sonucu olarak!)

411

Temel değersizleştirme olarak ahlak - Ya da dünyamız Tanrı'nın eseri ve ifadesidir (modus): o halde büyük ölçüde mükemmel olmalıdır (Leibniz'in vardığı sonuç...) - ve her şeyin bu mükemmelliğe ait olduğunu bildiklerinden asla şüphe duymadılar - o zaman Kötü ve Kötü yalnızca görünürde olabilir (Spinoza'ya göre İyi ve Kötü kavramları daha radikaldir) ya da Tanrı'nın yüce amacından türetilmelidirler (belki de bize aralarında seçim yapmamıza izin veren Tanrı'nın özel lütfunun bir sonucu olarak). İyilik ve Kötülük: Bu ayrıcalığa dayanarak, otomat olmak zorunda değiliz; özgürlüğü hata riski olarak elde ederiz, yanlış yöne uzanmamız durumunda, yanlış seçim yapmamız durumunda... - örneğin , Simplicius Epiktetos hakkında yorum yapan: Ya da dünyamız kusurludur, kötülük ve günah gerçektir, belirlenmiştir, özünde içkindir; o zaman bu gerçek dünya olamaz: o zaman bilgi yalnızca dünyayı inkar etmenin bir yoludur, yapılabilecek bir tür hatadır. Bu, Schopenhauer'in Kant'ın varsayımlarına dayanan görüşüdür. Pascal daha da umutsuzdur: o zaman bilginin de yozlaşmış, yanlış olması gerektiğini anlamıştır - eğer dünya var olacaksa vahiy gereklidir, biz de onu bir şey olarak anlamak istiyoruz. olumsuzluk...

412

Koşulsuz otorite ihtiyacı, koşulsuz otorite alışkanlığından doğmuştur: - O kadar güçlü ki Kant'ınki gibi kritik bir dönemde bile eleştiri talebine üstünlüğünü kanıtlamış ve bir anlamda eleştirel zihni boyunduruk altına alıp dönüştürmeyi başarmıştır. kendi yararına. - Bir sonraki nesilde, tarihsel içgüdüleri onu zorunlu olarak her türlü otoritenin göreliliğine yönlendiren bir nesil olan Hegelci gelişme felsefesini (tarihin felsefe olarak yeniden adlandırıldığı) ve tarihin hizmetine sunarak üstünlüğünü bir kez daha kanıtladı. sunulan ahlaki fikirlerin ardışık kendini ifade etmesi ve kendini aşması olarak . Platon'dan bu yana felsefe, ahlakın egemenliği altında zayıfladı: Ahlaksal yorumlar onun öncüllerinde de belirleyici bir rol oynadı (Anaksimandros'ta, salt varoluştan kurtuluş olarak her şeyin yok edilmesi; Herakleitos'ta, varoluşun kanıtı olarak fenomenlerin düzenliliği). tüm varoluşun ahlaki açıdan yasal karakteri ).

413

Şimdiye kadar felsefenin ilerleyişi çoğunlukla ahlaki art niyetler tarafından engellendi.

414

Her zaman "güzel duygular" argüman olarak, "yüce ruh" tanrısallığın körüğü olarak, inanç "gerçeğin ölçütü" olarak, karşıtlığın gerekliliği ise bilgeliğin soru işareti olarak ele alınmıştır: bu sahtelik, bu Yanlışlama tüm felsefe tarihi boyunca devam eder. Saygın ama az sayıda şüphecinin dışında hiçbir yerde entelektüel dürüstlük içgüdüsü yok. Kant, son kez, tam bir masumiyetle, düşünürlerin bu yozlaşmasını bilimsel olarak "pratik akıl" kavramıyla meşrulaştırmaya çalıştı: Aklın hiç hesaba katılmaması gereken durumlar için doğrudan belirli bir akıl icat etti: ihtiyaç duyulduğunda. Gönülden, ahlaktan, “görev”den söz ederiz.

415

Hegel: Popüler yanı, savaşlar ve büyük adamlar öğretisi. Hak her zaman kazananın yanındadır: O, insanlığın ilerleyişini temsil eder. Ahlakın üstünlüğünü tarihten ispatlamaya çalışır.

Kant: bizden alınmış, görünmez, gerçek ahlaki değerler alanı.

Hegel: Kanıtlanabilir gelişme, ahlaki alanın görünür hale gelmesi.

Kendimizi ne Kantçı ne de Hegelci şekilde kandırmak istemiyoruz: - Artık onların inandığı gibi ahlaka inanmıyoruz ve dolayısıyla ahlakı haklı çıkaran bir felsefe kurmamıza gerek yok. Ne eleştiri ne de tarihselcilik bizim üzerimizde böyle bir etki yaratmıyor: - ne olmuş yani? -

416

Alman felsefesinin (Hegel) önemi : Kötülüğün, hatanın ve acının artık tanrısallık argümanı olarak hareket etmediği bir panteizm tasarlamak. Bu görkemli girişim, mevcut iktidar (devlet vb.) tarafından, sanki mevcut hükümdarın makullüğünü kutsuyormuşçasına suiistimal edildi.

Öte yandan Schopenhauer, sırf kendi ahlaki değerlerini haklı çıkarmak için dünyayı inkar eden ahlaklı bir adam gibi görünüyor. Ve sonra "mistik".

Ben de estetik bir gerekçelendirmeye çalıştım: Dünyanın çirkinliği nasıl mümkün olabilir? - Güzellik arzusunu, aynı formlarda donmayı geçici bir bakım ve iyileştirme aracı olarak değerlendirdim: Ancak temelde, sonsuza kadar yaratan, sonsuza kadar yok etmek isteyen gibi, acıya bağlı görünüyordu. Çirkinlik, anlamsız şeylere anlam verme, yeni bir anlam verme iradesinin yönlendirdiği bir bakış açısıdır: Biriken güç, yaratıcıyı önceki şeylerin savunulamaz, yanlış yönlendirilmiş, inkar edilmeye değer ve çirkin olduğunu hissetmeye zorlar mı? -

417

İlk çözümüm: Dionysosçu bilgelik. En soylu olanın yok edilmesinin sevinci ve onun yavaş yavaş çürümesini görmenin neşesi: Gelişin sevinci, halihazırda var olana galip gelen geleceğin sevinci, iyi olsa bile asıl olan. Dionysos: Yaşam ilkesiyle geçici özdeşleşme (şehitlik arzusu dahil).

Yeniliklerim. - Karamsarlığın daha da gelişmesi: aklın karamsarlığı; Ahlaki eleştirinin çözümü , nihai teselli. Bozulma işaretlerinin farkına varmak: Delilik kisvesi altındaki her kararlı eylem; kültür yalıtıcıdır, adaletsizdir, dolayısıyla güçlüdür.

1. Kişiliğin bozulmasına ve giderek zayıflamasına karşı mücadelem. Yeni bir merkez arıyordum .

2. Bu mücadelenin imkansızlığının bilincinde olarak!

3. Daha sonra parçalanma yoluna devam ettim; birey için bazı yeni kaynaklar buldum. Yok edici olmalıyız! — Bireysel olarak insanların kendilerini daha önce hiç olmadığı kadar mükemmelleştirebildikleri dağılma halinin, genel varoluşun bir tablosu ve benzersiz bir durum olduğunu fark ettim . Felç edici genel parçalanma ve tamamlanmamışlık deneyimiyle ebedi dönüşle yüzleştim.

418

Felsefede kendimizi en özgür hissettiğimiz dünya görüşünü ararız; yani en güçlü içgüdümüzün faaliyetinde kendini özgür hissettiği yerdir. Benim için de aynısı geçerli.

419

Bir bütün olarak Alman felsefesi - Leibniz, Kant, Hegel, Schopenhauer, sadece en büyüklerini saymak gerekirse - kendisi bugüne kadarki en temel romantizm ve vatan hasreti: şimdiye kadar var olan en iyiye duyulan arzu. İnsan artık hiçbir yerde evinde değildir; geçmişe dönmeyi özler, orada hâlâ bir şekilde evinde yaşayabilir, çünkü evinde yaşamak istediği tek yer orası: ve burası da Yunan dünyası! Ama orası tam olarak tüm köprüleri yaktıkları yer - gökkuşağı konseptleri hariç! Ve bunlar beni her yere, Yunan maneviyatının var olduğu her ülkeye ve "vatan"a götürüyor! Tabii bu köprüleri geçmek istiyorsanız çok narin, çok hafif, şeffaf olmanız gerekiyor! Ama bu manevi, neredeyse hayaletimsi arzuda ne büyük mutluluk yatıyor! Doğa bilimlerinin "baskı ve sıkıştırmasından", mekanik aptallıklarından, "modern fikirler"in piyasa gürültüsünden ne kadar da uzaktayız! Kilise babalarından Yunanlılara, kuzeyden güneye, formüllerden formlara gitmek istiyoruz; hâlâ antik çağın çürümesinin, bir erişim aracı olarak Hıristiyanlığın, eski güzel dünyanın bir parçasının, eski kavramların ve antik değer yargılarının ışıltılı bir mozaik parçasının tadını çıkarıyoruz. Arabesk, hindiba ve skolastik soyutlamaların rokoko'su - Avrupa'nın kuzeyindeki köylü ve çiftlik gerçekliğinden daha da iyi, yani daha ince ve daha ince: hâlâ köylü savaşına ve çiftlik isyanına karşı daha yüksek bir ruhun protestosu. Kuzey, Avrupa'nın maneviyatı konusunda ve lideri büyük "ruhu olmayan adam", yani Luther idi. - Bu bakımdan Alman felsefesi bir tür karşı-reformasyondur, hatta bir rönesanstır, en azından bir rönesans arzusu, antik çağları daha fazla keşfetme arzusu, antik felsefeyi, özellikle de Sokrates öncesileri daha da gün yüzüne çıkarma arzusudur. Yunan tapınaklarının en derini! Belki birkaç yüzyıl sonra, Alman felsefeciliğinin tek değerinin, kadim toprakların yavaş yavaş yeniden fethedilmesi olduğuna ve tüm özgünlük taleplerinin, Almanya'nın eski bağları yeniden kurma yönündeki yüksek talebiyle karşılaştırıldığında önemsiz ve gülünç göründüğüne hükmedecekler. yani Yunanlılara göre "insan" tipiyle en üst düzey bağın koptuğuna inanılıyor. Bugün bir kez daha Yunan ruhunun icat ettiği dünya yorumunun temel biçimlerine, yani Anaximander, Herakleitos, Parmenides, Empedokles, Demokritos ve Anaksagoras'a yaklaşıyoruz - günden güne daha Yunan olacağız, daha önce Ducal'ın dediği gibi, Kavramlar ve değerler açısından Helenleştirici hayaletler haline gelecekler: ama bir gün, gerçekten umuyorum ki, fiziksel olarak da! Alman özüne dair tüm umudum budur (ve her zaman da öyle olmuştur)!

420

Kimseyi felsefeye ikna etmek istemiyorum: Filozofun nadir bir kuş olması gerekli ve hatta belki de arzu edilir. Felsefenin Seneca'da ve aslında Cicero'da olduğu gibi didaktik olarak yüceltilmesinden daha iğrenç bir şey olamaz. Felsefenin erdemle pek alakası yoktur. Şunu söylememe izin verin: Bilim insanı aynı zamanda filozoftan da temel olarak farklıdır. - Almanya'da saf, özgün, gerçek filozof kavramının tamamen yok olmamasını isterim. Almanya'da, başarısızlıklarını böyle asil bir ismin arkasına gizleyebilselerdi son derece mutlu olacak pek çok ne et ne de balık canlı var.

421

Filozofun en zor idealini yaratmam gerekiyor . Öğrenmek yeterli değil! Alim, ilim âleminde bir sürü hayvanıdır; kendisine emredildiği ve kendisine böyle yapıldığı gösterildiği için araştırma yapar.

422

Filozoflarla ilgili bir hurafe : Onlar bilim adamlarıyla karıştırılıyor. Sanki değerler şeylerin doğasında var ve sizin onları kavramanız gerekiyormuş gibi. Verilen değerler arasında arama yaparlarsa (görünüşten, bedenden nefret etmeleri vb.). Ahlakla ilgili olarak Schopenhauer (faydacılıkla alay ediyor). Son olarak, kafa karışıklığı o kadar ileri gidiyor ki, Darwinizm bile bir felsefe olarak görülüyor ve artık kontrol bilim insanının elinde. Taine gibi Fransızlar bile bir değer ölçüsü olmadan araştırma yapıyor veya araştırdıklarını düşünüyor. "Gerçekler" karşısında alçalmak bir nevi kült haline geldi. Aslında mevcut değerlemeleri yok ediyorlar.

Bu yanlış anlaşılmanın açıklaması. Komuta edebilen bir adam nadiren ortaya çıkar: Kendini yanlış anlar. Ancak otoriteyi kendilerinden alıp koşullara aktarmak istiyorlar. - Almanya'da eleştirmenin takdiri, erkekliğin uyanışı tarihine aittir. Azaltmak vb. (Napolyon Goethe'ye dair). Aslında bu hareket Alman Romantizmi tarafından tersine çevrildi: Alman felsefesinin itibarı ona aittir, sanki onun yardımıyla şüphecilik tehlikesi önlenebilir ve inanç kanıtlanabilirmiş gibi. Her iki eğilim de Hegel'de doruğa ulaşır: Temelde Alman eleştirisi olgusunu ve Alman romantizmi olgusunu genelleştirdi - bu bir tür diyalektik kaderciliktir, ama ruhun şerefine, filozofu gerçekte gerçekliğe tabi kılar. - Eleştirmen hazırlanıyor: başka bir şey yok!

Schopenhauer'la birlikte, değerin tanımlanması söz konusu olduğunda felsefecinin görevi sarsıcıdır: hâlâ eudemonizmin egemenliği altındadır. Kötümserliğin idealidir.

423

Teori ve pratik. -Ölümcül ayrım: sanki yarar mı zarar mı sorusuna bakmaksızın beni hakikate karşı kör tutacak tuhaf bir bilgi içgüdüsü varmış gibi: ve sonra, bundan tamamen ayrı olarak, bütün pratik çıkarlar dünyası ...

Öte yandan, bu saf teorisyenlerin arkasında hangi içgüdülerin çalıştığını, hepsinin beni, onlar için, onlar için ve yalnızca onlar için "gerçek" olan bir şeye yönelik içgüdülerinin büyüsü altında nasıl neredeyse ölümcül bir şekilde tuttuklarını göstermeye çalışıyorum. Epistemolojik kılcal bölünme de dahil olmak üzere sistemlerin savaşı, çok spesifik içgüdülerin (canlılık biçimleri, çürüme, katmanlar ve türler vb.) savaşıdır.

Sözde bilişsel içgüdünün kökeni, sahiplenme ve boyun eğdirme içgüdüsüne kadar uzanabilir: bu içgüdünün ardından duyular, hafıza, sezgi ve geri kalanı gelişti... - fenomenlerin mümkün olan en hızlı şekilde azaltılması, ekonomi, edinilen bilişsel birikimin birikimi kaynaklar (yani el konulan ve kurtarılan dünya)...

Ahlak çok özel bir bilimdir çünkü mümkün olan en geniş ölçüde pratiktir: dolayısıyla saf bilginin konumu, bilimsel dürüstlük, ahlak bunların yanıtlarını talep ettiği anda derhal savunmasız bir konuma düşer. - Ahlaki diyor ki: Bazı cevaplara ihtiyacım var - nedenlere, argümanlara. Endişeler daha sonra ortaya çıkabilir veya hiç gelmeyebilir -

- "Nasıl davranmalıyız?" - Sayısız bin yıldır hareket eden ve tamamen içgüdü, çıkar, otomatizm ve kader haline gelmiş, bağımsız olarak geliştirilmiş bir tiple karşı karşıya olduğumuzu düşünürsek, o zaman bu ahlaki sorunun aciliyeti oldukça saçmadır.

- "Nasıl davranmalıyız?" - Ahlak her zaman bir yanlış anlaşılmaydı: Aslında kaderi taşıyan, böyle davranması gereken insan tipi, kendi normunun evrensel bir norm olduğunu ilan ederek kendini haklı çıkarmak istiyordu...

"Nasıl davranmalıyız?" bu bir neden değil, sonuçtur. Ahlak bunu takip eder, ideal sona erer.

Öte yandan ahlaki kaygının ortaya çıkışı da açıklayıcıdır, yani: göre hareket ettiğimiz değerlerin farkındalığı belli bir hastalığa işaret eder; güçlü çağlar ve sert halklar hukuk, eylem ilkeleri, içgüdü ve akıl üzerine düşünmezler - farkındalık, gerçek ahlakın, eylemin içgüdüsel kesinliğinin şeytana ulaştığının bir işaretidir... Ahlakçılar her zaman yeni bir anlayışın işaretleridir. bilinç dünyası yaratılıyor, zararın, yoksullaşmanın, parçalanmanın işaretleri - derin içgüdüsel korku, görevlerin mantıklaştırılması: bunların arasında genel olarak diyalektiğin ve bilinebilirliğin Pyrrhus düşmanları var - Bir erdem "için" ile çürütülüyor...

Tez: Ahlakçıların ortaya çıkışı, ahlakın sona erdiği çağlara atfedilebilir.

Tez: Ahlakçı, kendisinin onları onarıcı olduğuna ne kadar inanırsa inansın, ahlaki içgüdülerin yok edicisidir.

Tez: Ahlakçılar aslında ahlaki içgüdülerle değil, buna benzer bir ahlaki formülle ifade edebileceğimiz çöküş içgüdüleriyle motive olurlar : içgüdülerin belirsizliğini yozlaşma olarak hissederler : -

Tez: Ahlakçılar aracılığıyla güçlü ırkların ve çağların içgüdüsel ahlakına egemen olmak isteyen dekadans içgüdüleri şunlardır :

1. zayıfların ve yanlış yola sapmışların içgüdüleri;

2. istisnaların, yalnızların, yüksek ve alçak dışlanmışların içgüdüleri;

3. Kaderlerinin asil bir yorumuna ihtiyaç duyan ve bu nedenle mümkün olduğunca az fizyolog olması gereken genel olarak acı çekenlerin içgüdüleri.

424

[Bilimin ikiyüzlülüğü. -] Henüz bilimin zamanı gelmemişken bilim iddiası yapılmamalı; ama gerçek araştırmacının, zamanı henüz gelmemiş bir yöntemmiş gibi davranma kibirinden de kurtulması gerekir. Ayrıca, başka türlü çözdüğünüz şeyler ve fikirler, yanlış düzenlenmiş çıkarım ve diyalektikle "tahrif edilmemelidir". böylece Kant'ın "ahlak"ındaki içe dönük psikolojik eğilimini çarpıtıyor; başka bir örnek: Herbert Spencer'ın etiği. - Düşüncelerimiz ortaya çıktıkça gerçeği karıştırmamalı ve çarpıtmamalıyız. En derin ve gerçekten tükenmez kitaplarda her zaman Pascal'ın Düşünceleri'nin aforistik ve beklenmedik karakterinden bir şeyler olacaktır . İtici güçler ve değerlemeler uzun süredir yüzeyin altında gizleniyor; gün ışığına çıkan şey sonuçtur. Bilimin tüm ikiyüzlülüğüne karşı savunuyorum:

1. Temsil meselesinde eğer düşüncelerin doğuşuna karşılık gelmiyorsa,

2. Bilimin belli bir döneminde hiç mümkün olmayan yöntemlerin karmaşıklığı açısından,

3. diğer tüm değerlendirmelerde olduğu gibi, kendimizden ve içsel deneyimlerimizden iki kelimeyle bahsettiğimiz nesnellik, soğuk kişiliksizlik talepleri açısından. Kibrin gülünç biçimleri vardır; örneğin Sainte-Beuve'de, hayatı boyunca şu ya da bu davanın yanında ya da ona karşı gerçek bir sıcaklık ve tutku hissetmiş olmaktan rahatsız olan ve bunu yaşamında inkar etmeyi tercih eden Sainte-Beuve'de.

425

Filozofların "nesnelliği": kendilerine karşı ahlaki kayıtsızlık, iyi ve kötü sonuçlara karşı körlük; tehlikeli cihazların kullanımında dikkatsizlik; Karakterin sapkınlığı ve çeşitliliği bir avantaj olarak görülüp istismar ediliyor.

Kendime karşı derin bir kayıtsızlığım var: Bilgimden herhangi bir avantaj elde etmek istemiyorum, ancak bunların beraberinde getirdiği dezavantajlardan da kaçınmıyorum - genel olarak karakterin bozulması olarak adlandırılan şey dahil; bu bakış açısı benim için geçerli değil: Karakterimle özgürce ilgileniyorum ama onu anlamayı ya da değiştirmeyi düşünmüyorum - erdemin kişisel olması sorunu bir an bile aklımdan geçmedi. Görünüşe göre kendi durumumuzla, özellikle de ruhumuzun "kurtuluşuyla" ilgilenerek bilginin kapılarını kapatıyoruz!... Ahlakımız çok fazla ciddiye alınmamalı ve aynı zamanda mütevazi bir iddiaya sahip olmalıyız. bunun tam tersi...

ahlaki mirası üstlenmemiz gerekiyor : Aslında fakirleşmeden çoğunu israf edebileceğimizden, pencereden dışarı atabileceğimizden korkuyoruz. Hiçbir zaman "güzel ruhlara" hayran olma eğiliminde olmamalıyız. Her zaman onlardan üstün olduğumu hissediyorum. Ahlaki canavarlara örtülü bir küçümsemeyle bakılmalıdır; déniaiser la vertu (erdemi cilalamak için - ed.) - gizli eğlence.

Etrafımızda dönen; "daha iyi" ya da sadece "farklı" olma arzusu yok. Olaylara ahlak tuzağı kuramayacak kadar kendimizi kaptıralım.

426

Psikologların psikolojisi için . Psikologlar, XIX. 20. yüzyıldan itibaren mümkün: Onlar artık yalnızca üç dört adım ileriye bakan ve kendilerini kendi içlerine gömebildiklerinde neredeyse tatmin olan gezgin gezginler değiller. Biz, geleceğin psikologları, kendini gözlemleme konusunda pek iyi niyetli değiliz: Bir aletin "kendini bilmeye çalışmasını" neredeyse bir yozlaşma işareti olarak görüyoruz: Biz bilginin araçlarıyız ve tüm saflığa sahip olmak istiyoruz. ve bir aletin kesinliği; dolayısıyla analiz edemeyiz, kendimizi "bilemeyiz". Büyük psikoloğun kendini koruma içgüdüsünün ilk işareti: Asla kendini aramaz, kendine gözü yoktur, kendisiyle ilgilenmez, kendini merak etmez... İktidar irademizin büyük egoizmi bizi gerektirir Kendimize nazikçe göz yummak - "kişisel olmayan", "ilginç olmayan" olduğu için "objektif" görünmeliyiz! - Ah, bütün bunların ne kadar da karşısındayız! Sırf biz büyük ölçüde psikolog olduğumuz için.

Biz Pascal değiliz, "ruhlarımızın sağlığı", kendi mutluluğumuz ve kendi erdemlerimizle pek ilgilenmiyoruz. - Kendi etrafımızda bu kadar dönecek kadar vaktimiz yok, merakımız da yok. Daha yakından bakıldığında durum daha da farklıdır: Göbeğe bakanlara güvenmiyoruz, çünkü bizim gözümüzde kendini gözlemleme, psikolojik dehanın yozlaşmış bir biçimi, psikoloğun içgüdüsüyle ilgili bir soru işareti olarak görülüyor: tıpkı ressamın içgüdüsü gibi. Göz, sırf görmek için bakmak, iradeyle yönlendirilirse yozlaşır.

[2. Yunan felsefesinin bir eleştirisi için]

427

Sokrates'ten bu yana Yunan filozoflarının ortaya çıkışı bir çöküş belirtisidir; Helen karşıtı içgüdüler hakim...

"Sofist" - Anaksagoras, Demokritos ve büyük İyonyalılarla birlikte - oldukça Heleniktir, ancak yalnızca geçici bir biçim olarak; polis, kendi kültürünün ayrıcalıklılığına ve diğer polisleri yönetme hakkına olan inancını kaybediyor...

kültür alışverişinde bulunuyorlar, yani "tanrılar" - böylece deus autochthonus'un münhasır hakkına olan inançlarını kaybediyorlar... farklı kökenlerden gelen iyi ve kötü birbirine karışmış: aralarındaki sınırlar bulanık... Bu "sofist" -

Öte yandan, "filozof" tepkidir : O eski erdemi ister... - [gerilemenin] nedenlerini kurumların gerilemesinde görür, eski kurumları ister - gerilemeyi kurumların gerilemesinde görür. otorite: yeni otoriteler arar (yurt dışı seyahatlerde, yabancı edebiyatta, dinlerde egzotik...) - "polis" kavramı geçerliliğini yitirdikten sonra ideal polis ister (kabaca Yahudilerin kendilerini bir "halk" olarak korudukları yol gibi) " Köleliğe düştükten sonra): tüm zorbalarla ilgileniyorlar: mücbir sebeplerle erdem ( şiddet - ed.) geri yüklemek istiyor -

Yavaş yavaş her orijinal Helenik nitelik, gerilemenin sorumlusu haline getiriliyor (ve peygamberler Davud ve Saul'a ne kadar nankörse, Platon da Homeros'a, trajediye, retoriğe ve Perikles'e karşı o kadar nankördür) - Yunanistan'ın gerilemesi, temellere bir itiraz olarak görülüyor. Helen kültürünün gelişimi: Filozofların temel hatası - Sonuç: Yunan dünyası mahvoldu. Sebep: Homer, efsane, antik ahlak vb.

Filozofun değer yargısının Helen karşıtı gelişimi : - Mısırlılara ait (yargı olarak "ölümden sonraki yaşam")...); - Semit ("bilgenin onuru", "Şeyh"); - Pythagoras, yer altı kültleri, sessizlik, ahiret aracı olarak ahiret; matematik : dini tahmin, evrenle ilişki türü; - rahip, münzevi, aşkın; -diyalektik- bence bu , Platon için bile iğrenç ve bilgiçlik taslayan bir kavram gevezeliğidir. - İyi entelektüel beğeninin azalması: Artık tüm doğrudan diyalektiğin gürültülü çirkinliğini hissetmiyorlar.

İki dekadans hareketi ve aşırı uç paralel olarak ilerler: a) şehvetli, gösterişli, çekici bir şekilde yozlaşmış, gösterişli ve sanatsever dekadans, b) aynı zamanda karanlık, dinsel-ahlaki pathoslar, metanetli kendini sertleştirme, platonik duygu- hakaret, Hıristiyanlığa zemin hazırlamak...

428

Ahlaki özellikler nedeniyle psikologların yozlaşması ne kadar ileri gidiyor: - Tek bir eski filozof "özgür olmayan irade" teorisini (yani ahlakı reddeden teoriyi) kabul etme cesaretine sahip değildi; - hiçbiri o tipik sevinci, bu tür neşeyi ("mutluluk") bir güç duygusu olarak tanımlama cesaretine sahip değildi; çünkü iktidar sevinci ahlaka aykırı sayılıyordu ; - hiç kimse erdemi (güç iradesini) insan ırkının (ırk veya polis) hizmetindeki ahlak dışılığın bir sonucu olarak algılama cesaretine sahip değildi (çünkü güç iradesi ahlak dışı kabul ediliyordu).

Ahlakın tüm gelişimi boyunca gerçek asla ortaya çıkmaz: Üzerinde çalıştıkları her kavram-öğe bir kurguya dönüşür; tutundukları tüm psikolojiler sahtedir; Bu yalanlar diyarına gizlice sokulan her türlü mantık safsatadır. Ahlak filozofları aşağıdakilerle ayırt edilirler: her türlü zeka saflığının, her türlü öz disiplinin, kendi kendine eğitimin tamamen yokluğu: "güzel duygular" argümanlarını dikkate alırlar; onların "şişen göğüslerini" Allah üflüyor... Ahlak felsefesi, ruh tarihinin en yumuşak kısmıdır.

İlk büyük örnek: Ahlak adına, ahlakı yücelterek eşi benzeri görülmemiş bir saçmalık yaptılar, aslında her açıdan çöküşün peşinden gittiler .

çöküşünü temsil ettikleri ve onu bulaşıcı hale getirdikleri gerçeğini ne kadar vurgulasak azdır ... Bu neredeyse soyutlanmış "erdem", insanın kendisini soyutlaması, yani kendini özgürleştirmesi için en büyük cazibeydi.. .

Bu çok dikkate değer bir an: Sofistler neredeyse ilk ahlaki eleştiriyi, ahlaka ilk bakışı göz ardı ediyorlar... - ahlaki değer yargılarının çoğunu (coğrafi olarak göreceli) yan yana koyuyorlar - ve tüm ahlakın diyalektik olarak doğrulanabilir olduğunu açıkça ortaya koyuyorlar - yani, ahlakı suçlamaya yönelik tüm girişimlerin zorunlu olarak ve kesinlikle sofistçe olduğunu tahmin ediyorlar - bu önerme daha sonra tüm büyük antik filozoflar tarafından, en yüksek tarzda Platon'dan başlayıp Kant'a kadar kanıtlandı; - birinci gerçeği, yani "bireysel ahlak"ın ve "bireysel iyinin" var olmadığını varsayıyorlar, bu alanda "gerçek"ten bahsetmek bir sahtekarlıktır.

O zamanlar entelektüel nezaket neredeydi?

Sofistlerin Yunan kültürü, Yunan içgüdüsel dünyasının üzerinde gelişmiştir: Platon'un buraya ait olmadığı kadar Perikles çağının kültürüne de aittir: Herakleitos ve Demokritos'taki bu kültürün öncüllerine, bilim adamlarının bilimsel tiplerine saygı gösterir. eski felsefe; İfadesini Thukydides'in yüksek kültüründe bulur - ve sonunda bunun doğruluğu kanıtlanmıştır: epistemoloji ve ahlaki bilgideki tüm ilerlemeler sofistleri güçlendirir... Bugün düşünce tarzımız büyük ölçüde Herakleitosçu, Demokritos ve Protagorasçıdır... Protagorasçı olduğunu söylemek yeterli olacaktır: çünkü Protagoras, Herakleitos ile Demokritos'u birleştirmiştir.

Platon: büyük Cagliostro - Epikuros'un onu nasıl yargıladığını bir düşünün; Pyrrhus'un arkadaşı Timon onu nasıl yargıladı? Platon'un dürüstlüğü belki de her türlü şüphenin ötesindedir? ... Ama en azından onun için koşullu olarak bile doğru olmayan mutlak gerçeği öğretmek istediğini biliyoruz: yani "ruhların" ayrı varlığı ve ayrı ölümsüzlüğü.

429

Sofistler basit gerçekçilerden başka bir şey değildir: herkes için ortak olan değerlere ve uygulamalara değer verirler; tüm güçlü beyinler gibi kendi ahlak dışılıklarının farkına varma cesaretine sahiptirler ...

Öfke ve kıskançlıktan neredeyse birbirlerini yiyip bitiren bu küçük özgür Yunan şehirlerinin hayırseverlik ve yasalara saygılı ilkelerin rehberliğinde olduğuna inanıyor muyuz? Belki de Thukydides'i Atina delegelerine Meliosyalılarla yıkım ya da teslim olma konusunda müzakere ederken yaptığı konuşmadan dolayı kınamalıyız?

Bu kadar korkunç bir gerilimin ortasında ancak kahrolası ikiyüzlüler erdemden söz edebilirdi - ya da yabancılar, münzeviler, mülteciler, gerçeklikten göç etmiş insanlar... hayatta kalabileceklerini inkar eden herkes -

Sofistler Yunanlıydı; Sokrates ve Platon erdem ve adaletten yanayken Yahudiydiler ya da kim olduğunu bilmiyorum. - Grote'un sofistleri savunma taktiği yanlıştır: Onları dürüst insanlar, ahlak modelleri olarak sunardı - halbuki onların şerefi büyük sözlerle ve erdemlerle aldatmayı istememekti...

430

Tüm ahlak eğitiminin en büyük rasyonelliği her zaman burada bir içgüdünün güvenliğini sağlamaya çalışması olmuştur: yani ne iyi niyet ne de uygun araçlar önce bilince ulaşır. Bir asker gibi hareket etmeyi öğrenmek gerekiyordu. Aslında bu bilinçsizlik tüm mükemmelliklerin karakteristik özelliğidir: matematikçi bile kombinasyonlarını bilinçsizce gerçekleştirir...

Peki diyalektiği erdeme giden bir yol olarak öneren ve ahlakın mantıksal olarak gerekçelendirilemeyeceği ortaya çıkınca bununla eğlenen Sokrates'in tepkisi ne anlama geliyor?... Ama bu onun iyi yönlerinden biri - bilinçsizlik olmadan değersizdir. !...

Bu, sanki kişisel mükemmelliğin kanıtlanabilirliği ilk şartmış gibi, tam da Yunan içgüdülerinin sona ermesi anlamına geliyor. Bunlar, çürümenin ve ahlaki çürümenin tam da türleridir, bu büyük "erdemler" ve dalkavuklar...

Uygulamada bu, ahlaki yargıların, filizlendiği ve anlam kazandığı kararlılığından çoktan koparıldığı, kökünden ve Yunan siyasi topraklarından koparıldığı ve görünüşte doğal olmayan bir hale getirildiği anlamına gelir. süblimasyon. Büyük "iyi" ve "adil" kavramları, ait oldukları önkoşullardan kurtuldu ve özgür fikirler olarak diyalektiğin nesneleri haline geldi. Gerçeği arkalarında ararlar, varlık ya da varlık belirtisi olarak görürler: Kendi evlerinde, geldikleri yerde kendilerine bir dünya yaratırlar...

soyut-mükemmel insan henüz icat edilmemişti : iyi, doğru, bilge ve diyalektik olan - kısacası: antik felsefenin korkuluğu, bu fide her toprak; içgüdüleri tanımlamayan, düzenlemeyen bir insanlık; kendini sebeplerle "kanıtlayan" bir erdem. Başka bir deyişle, tamamen saçma olan bireyin ta kendisi! Asıl doğallık!...

insan tipi - "iyi", "mutlu", "bilge" - yaratmasıydı. Sokrates, insanlık tarihindeki en derin sapkınlığın anıdır. .

431

Sokrates. - Bu beğeninin diyalektiğe yönelmesi büyük bir soru işaretidir. Gerçekte ne oldu? - Bunu gerçekleştiren roturier (bir aristokrat değil - ford) Sokrates , bu dönüşle asil zevkin üzerine çıktı ve hatta soylu halkın zevkini bile mağlup etti: - ayak takımı diyalektikle zafer kazandı. Sokrates'ten önce bütün iyi toplumlar diyalektiğin kullanımını reddetmişlerdi; kullanıcısına iftira attığını düşünüyorlardı; gençlik bundan korundu. Bu gibi sebepleri yaymanın ne faydası var? Tüm kanıtların ne faydası var? İşte diğerleri üzerinde otorite: onlar emrediyordu: ve bu yeterliydi. Eşitler arasında, köken aynı zamanda bir otoritedir ve sonuçta "birbirimizi anlıyoruz"! Diyalektiğe yer yoktu. Tartışmaların bu kadar açık bir şekilde ifade edilmesine güvenmiyorlardı. Güzel şeyleri bu şekilde kamuoyuna ifşa etmek alışılmış bir şey değil. Beş parmağın tamamının gösterilmesinde haksızlık var. "Kanıtlanabilir" olanın pek bir değeri yoktur! - Tüm partilerin konuşmacıları diyalektiğin güvensizlik yarattığını ve pek ikna edici olmadığını içgüdüsel olarak biliyorlardı. Hiçbir şey diyalektiğin etkisini ortadan kaldırmaktan daha kolay değildir. Diyalektik ancak aşırı tehlikelerde kullanılabilir. Zor bir durumda olmanız, gerçeğinizi ortaya çıkarmak zorunda kalmanız gerekir: Diyalektik başka hiçbir durumda kullanılmaz. Yahudilerin diyalektikçi olmasının nedeni budur; Reineke Fuchs da öyleydi, Sokrates de öyleydi. Ellerinde acımasız bir araç var. Ona zorbalık yapabilirsin. Kullanıcısı için utanç verici bir zaferle sonuçlanır. Kurbanına aptal olmadığının kanıtını sunar. Kullanıcısı soğukkanlılığını korurken, diğerlerinde çaresiz bir öfke uyandırır ve rasyonelliğiyle muzaffer olur; rakibini zekanın gücünden mahrum bırakır. - Diyalektikçinin ironisi bir çeşit kitle intikamıdır: Ezilenlerin dizginsizliği kıyasın soğuk bıçaklarında patlak verir...

Aşırı şehvet ve coşkuya sahip bir adam olarak Platon için, kavramın büyüsü o kadar güçlüydü ki istemeden ona saygı duydu ve onu ideal bir biçim olarak tanrılaştırdı. Diyalektik sarhoşluk: bilinç, bunun yardımıyla - güç iradesinin bir aracı olarak - kendi kendini yönetir.

432

Sokrates'in problemi. - İki zıt şey: trajik düşünce ve Sokratik düşünce - yaşam yasasıyla ölçülür.

Sokratik düşünce ne dereceye kadar bir çöküş olgusudur? Bir bütün olarak bilim adamının habitusunda, diyalektikte, verimlilikte ve öz disiplinde (- pleblerin sağlığı; kötülüğü; esprit frondeur, zekası, canaille au fond) sağlam sağlık ve güç ne ölçüde kendini gösterir? [çekirdeğe kadar mafya - ed . ] ) ; akıllılık onları kontrol altında tutar: "çirkin").

Çirkinleştirmek: Kendiyle alay etmek, diyalektik soğukluk, zorbaya karşı (içgüdülere karşı) zalimce zeka. Her şey abartılı, eksantrik, Sokrates'in karikatürü, Voltaire'in içgüdülerini bedeninde taşıyan bir soytarı; yeni bir tür Agon keşfeder; Atina'nın önde gelen çevrelerindeki ilk eskrim ustasıdır; o en büyük zekadan başka bir şeyi temsil etmez: buna "erdem" diyor (- bunu bir kaçış olarak icat etti, kendi özgür seçimiyle değil, de rigeur ile akıllıydı [bu ondan isteniyordu - ed.] ) ; duygulanımlara değil, belirli nedenlere güvenmek, savaşa girmek -bu Spinoza'nın kurnazlığıdır- duygulanım yanılgılarını parçalamak için... duyguların yanı sıra duygulanımlarda mantık olmadığını keşfetmek; Köklerindeki kırgınlık hissini yok etmek için kendi kendine alay etme egzersizi.

Sokratik problemin hangi kısmi ve nevi şahsına münhasır durumlardan türetilebileceğini anlamaya çalışıyorum: O şunu eşitledi: akıl = erdem = mutluluk. Kimlik teorisi şu saçmalığıyla beni büyüledi: Antik felsefe bir daha ondan kurtulamadı...

Nesnel çıkarların mutlak yokluğu: bilimden nefret; Kendisini bir sorun olarak algılamaya karşı güçlü bir tiksinti duyuyor. Sokrates'te akustik halüsinasyonlar: hastalıklı bir unsur. Eğer ruh zengin ve bağımsızsa ahlaki sorunlara pek fazla yer vermez. Sokrates nasıl bir ahlak hastası olabilir? - Tehlike anında tüm "pratik" felsefeler hemen öne çıkar. Ahlak ve din, eğer onlara büyük önem verilirse, nihai tehlikenin işaretleridir.

433

- İçgüdülerin vahşiliğine karşı silah olarak zeka, açıklık, titizlik ve mantık. İkincisi kesinlikle tehlikelidir ve düşüşe neden olur: Aksi takdirde zekayı tiranlık noktasına kadar geliştirmenin hiçbir anlamı olmazdı. Zekayı zorba yapmak için: - ama bunun için içgüdüleri zorba yapmak gerekir. Sorun bu. - O zamanlar bu çok zamanındaydı. Akıl = erdem = mutluluk oldu.

Çözüm: - Yunan filozoflarının iç deneyimleri Sokrates'le aynı temel gerçeğe dayanmaktadır: aşırılıktan, anarşiden, sefahatten beş adım uzaktadırlar - onlar tamamen yozlaşmış insanlardır. Sokrates bir doktor olarak algılanıyor: güç olarak mantık, öz kontrol, "mutluluk" iradesi. Sokrates'te içgüdülerin vahşiliği ve anarşisi çöküşün bir belirtisidir. Aynı şekilde aşırı mantık ve içgörü. Her ikisi de anormal ve ilişkilidir.

Eleştiri. Decadence, "mutluluk"la (yani "ruhun kurtuluşu"yla, yani kişinin içinde bulunduğu durumun bir tehdit olduğunu hissetmesiyle) bu meşguliyetinde kendini gösterir. Mutluluğa olan ilginin fanatizmi, tabanın hastalığına işaret eder: Bu ilgi hayatiydi. O zamanlar insanların önündeki alternatif makul olmak, aklı başında olmak ya da mahvolmaktı . Yunan filozoflarının ahlakı kendilerini tehlikede hissettiklerini gösteriyor...

434

Neden her şey rol oyunu için harcandı? - Kişinin yalnızca bilinçli anlarını gerekçe olarak ele alan, "bilinci" ruhun bir özelliği olarak kabul eden ve her eylemin arkasında bir irade (yani niyet) arayan ilkel psikoloji: - sadece şu soruya cevap vermek zorunda kaldı: Sorular: Öncelikle kişi ne istiyor ? - Cevap: mutluluk (güçten bahsetmemeliydik, çünkü bu ahlak dışı olurdu ); - sonuç olarak insanın her eyleminde mutluluğa ulaşma niyeti vardır - ikincisi: neden insan her zaman mutluluğa ulaşamaz? Çünkü yanlış araçları seçti. - Mutluluğa ulaşmanın kusursuz yolu nedir? Cevap: Erdem. - Neden erdem? Çünkü bu en büyük makullüktür ve makullük, araç seçiminde hatayı dışladığı için; - akıl gibi erdem de mutluluğa giden yoldur... - diyalektik erdemin değişmez bir aracıdır, çünkü aklın ve tüm duyguların tüm rahatsızlıklarını dışlar.

Aslında insan mutluluğu istemez ... Haz (şehvet) bir güç duygusudur: Duygulanımlar dışlanırsa, o zaman en fazla güç duygusu veren, dolayısıyla en fazla haz veren durumlar da dışlanır. - En büyük akıl sağlığı, her türlü sarhoşluğun getirdiği mutluluk duygusunu vermekten uzak, serinkanlı, saf bir durumdur...

Antik filozoflar tüm sarhoş edici şeylerle - bilincin mutlak soğukkanlılığına ve tarafsızlığına zarar verecek her şeyle - savaş halindeydiler... yanlış öncüllerinde tutarlıydılar: bilincin yüksek, yüce bir durum, mükemmellik için bir ön koşul olduğu yönündeki yanlış öncüllerinde tutarlıydılar - oysa tam tersi doğrudur -

İstendiği sürece, bilinçli olduğu sürece hiçbir eylem mükemmel değildir. Antik filozoflar, teorik olarak kendilerini rakip olmaya mahkum ettikleri için uygulamanın en büyük muhalifleriydi... Pratikte her şey eyleme geçiyordu: - ve Pyrrhus gibi bunu fark edenler, başkaları gibi yargıladılar, yani, iyilik ve edep konularında "küçük insanlar" filozofların çok üstünde yer alır.

Antik çağın tüm derin doğaları erdem felsefecilerinden nefret ediyordu: Onları baş belası ve aktör olarak görüyorlardı - Platon'un yargısı: Epikuros ve Pyrrhus açısından .

Sonuç: Yaşamın, sabrın, nezaketin ve karşılıklılığın pratiğinde küçük adam, filozofun üzerinde durur. Dostoyevski ya da Tolstoy'un müzisyenleri kabaca böyle yargıladığı söylenebilir: Onlar pratikte daha felsefidirler, hayatın gerekleriyle daha cesurca yüzleşirler...

435

Filozofları eleştirmek. - Felsefecilerin ve ahlakçıların, çöküşe karşı mücadele ettikleri takdirde ondan kurtulabilecekleri kendilerini kandırmalarıdır. Bu onların iradesinin ötesindedir; ancak ne kadar az kabul edilseler de, daha sonra onların çöküşün en güçlü destekçileri arasında oldukları keşfedilir.

Yunan filozofları, örneğin Platon: İçgüdüleri polisten, rekabetten, askeri duruştan, sanat ve güzellikten, gizemlerden, geleneklere ve büyükbabalara olan inançtan ayırdı... o, soylu ruhların baştan çıkarıcısıydı, Sokrates, baştan çıkarıcıydı.. "Soylu Yunan"ın tüm önkoşullarını yadsıdı, sıradan diyalektik uyguladı, tiranla komplo kurdu, geleceğin siyasetiyle uğraştı ve içgüdülerin eskisinden tamamen ayrılmasının bir örneğini verdi. Her şeyiyle derinden ve tutkuyla Helen karşıtı...

Bu büyük filozofların hepsi çöküşün tipik biçimlerini örneklendiriyorlar: Ahlaki dinsel kendine özgülük, anarşizm, nihilizm (aörá^opa), sinizm, katı yüreklilik, hazcılık, gericilik.

fizyolojik bir çelişkinin ifadesidir : içgüdülerin artık bir ağırlık merkezi yoktur, nerede?

436

Diyalektik ve akla olan inanç ne ölçüde hala ahlaki önyargılara dayanmaktadır? İyinin anlaşılır dünyasının eski sakinleri olarak Platon'la birlikte, o zamanın mirasına hâlâ sahibiz: İyiden türetilen ilahi diyalektik her türlü iyiye yol açar (yani, ona "geri döner"). Descartes'ın ayrıca, her şeyin yaratıcısı olarak Tanrı'ya inanan temel Hıristiyan-ahlaki düşünce tarzında, Tanrı'nın gerçekliğinin tek garantisinin duyularımızın yargılarından kaynaklandığı fikri vardı. Duyularımızın ve rasyonelliğimizin dini olarak kutsanması ve güvence altına alınması dışında, varoluşa güvenme hakkını nereden alacağız? Ahlakçı güvenin dikkatsiz non plus ultra'sı, düşünmenin gerçekliğin ölçüsü olduğu, düşünülemeyenin var olmadığı (şeylerin derinliklerinde saklı temel bir doğruluk ilkesinin olduğu) başlı başına çılgın bir varsayımdır. deneyimlerimiz her an çelişiyor. Varsa hiçbir şey düşünemeyiz...

437

Gerçek Yunan filozofları Sokrates öncesi: Sokrates'le birlikte bir şeyler değişir. Sebebi ise, bunların hepsi insanlardan ve geleneklerden uzak yaşayan, çok seyahat eden, ciddi, kasvetli, yavaş bakışlı, devlet işlerine ve diplomasiye yabancı olmayan asil şahsiyetlerdir. Şeylerin büyük kavramlarının özünü algılarlar: onları kendileri temsil ederler ve kendilerini bir sisteme uydururlar. Yunan ruhunun resmini, bu türlerin ani bolluğuna, felsefi idealin büyük olanaklarının aranmamış mükemmelliğine dayanarak daha doğru bir şekilde oluşturamayız. - Geleceğin figürleri arasında tek bir özgün figür görüyorum: Geç gelen ama zorunlu olarak sonuncu olan..., nihilist Pyrrhus ... Bu arada zirveye ulaşan her şeye içgüdüsel olarak karşı çıkıyor: Sokrates, Platon.

Pyrrhus, Protagoras aracılığıyla Demokritos'a geri döner... Herakleitos'un sanatsal iyimserliği -

Bilge yorgunluk: Pyrrhus. Alçakların arasında ve alçak bir şekilde yaşamak. Gurur yok. Basit bir şekilde yaşıyor; herkesin yaptığına saygı duyuyor ve inanıyor. Bilim, ruh gibi şişiren her şeye karşı temkinlidir... Basit: tarif edilemeyecek kadar sabırlı, dikkatli, anansia mütevazı, ilgisiz, npaúrqg veya daha doğrusu praótes (nazik - Yunanca; - çev.). Okul karmaşasının ortasında büyüyen Yunanistan Budisti geç geldi, yorgundu; yorgunların diyalektikçilerinin gayretine karşı protestosu; yorgun adamın her şeyin önemine olan inançsızlığı. Büyük İskender'i gördü, Hintli tövbekarları da gördü. Böylesine geç ve bilgili bir insan için tüm aşağılık, fakir ve hatta aptalca şeylerin baştan çıkarıcı bir etkisi vardır. Ona ilaç ver; kaybeder: Pascal. Öte yandan kalabalığın içinde, diğer insanların kalabalığında bir sıcaklık hissediyorlar: Bu yorgun insanların sıcaklığa ihtiyacı var...

Çelişkiyi aşmak için; sadece rekabet yok; sadece onur yok; Yunan içgüdülerini inkar etmek. - Pürrosz ebe olan kız kardeşiyle birlikte yaşıyordu. -

Bilgeliği açığa çıkmaktan saklamak; onu yoksulluk ve paçavralarla giydirmek; En sıradan işleri bile yerine getirin: Pazara gitmek, yavru domuz satmak... Tatlılar; ışık; kayıtsızlık; dış etkenlerle gelen hiçbir erdem yoktur. Erdem bakımından herkese eşit olmak aynı zamanda kişinin nihai olarak kendini aşması, nihai kayıtsızlıktır.

Pyrrhus, Epikuros gibi, Yunan dekadansının iki biçimidir: Diyalektiğe olan nefreti ve tüm gösterişli, etkili erdemlere duyulan nefreti paylaşırlar - o zamanlar bu ikisine birlikte felsefe deniyordu; - kasıtlı olarak sevdikleri şey (küçümsüyorlar, değersizleştiriyorlar); onlara sıradan, hatta küçümsenen isimler seçiliyor; ne hasta, ne sağlıklı, ne canlı, ne de ölü oldukları bir durumu kendilerine icat ediyorlar... Epikuros daha naif, daha cennet gibi, daha minnettar; Pyrros daha çok seyahat etti, daha deneyimliydi, daha nihilistti... Hayatı büyük kimlik teorisine (mutluluğu erdem = bilgidir) karşı bir protestoydu . Gerçek hayatı bilim aracılığıyla bulamayız: Bilgelik sizi "bilge" yapmaz... Gerçek hayat mutluluk istemez, mutluluk umurunda değildir...

438

Epikuros'un üstlendiği "eski inanca" karşı mücadele, en katı anlamda, önceden var olan Hıristiyanlığa karşı bir mücadeleydi; zaten karanlık, derinden ahlaklı, suçluluk duygusuyla dolu, yaşlı ve hasta dünyaya karşı bir mücadele.

Antik çağın "ahlaki yozlaşması" değil, Hıristiyanlığın bu dünyaya hakim olmasının önkoşulu kesinlikle aşırı ahlaktır. Ahlaki fanatizm (kısacası: Platon), değerlerine yeniden değer verip masumiyetini zehirlediğinde paganizmi yok etti. - Orada yok edilen şeyin , onu ele geçiren şeyden gerçekten daha yüksek bir şey olduğunu nihayet anlamalıyız ! - Hıristiyanlık psikolojik bozulmadan doğmuştur, ancak bozulmuş topraklarda kök salabilmiştir...

439

Bilim: terbiye veya içgüdü. - Yunan filozofları arasında içgüdülerin alacakaranlığını gözlemledim: Aksi takdirde, bilinçli durumu daha değerli hale getirecek kadar bunu bu kadar iğrenç bir şekilde görmezden gelemezlerdi. - Bilincin yoğunluğu, beyindeki iletimin kolaylığı ve hızıyla ters orantılıdır. - O dönemde Yunan filozofları içgüdü hakkında tam tersi bir görüşe sahipti: Bu her zaman içgüdülerin zayıflamasının bir işaretidir.

Mükemmel yaşamı gerçekten en az bilinçli olduğu (yani mantığının, argümanlarının, araçlarının, niyetlerinin, yararlılığının en az farkında olduğu) yerde aramalıyız. - Bon sens, bon homme, her türden "küçük insan" gerçeğine geri dönüş - hiçbir zaman bilinçli olmayan ve hatta ilkeler halinde örgütlenmekten biraz korkan nesillerin birikmiş dürüstlüğü ve zekası - makul erdemlere duyulan arzu , makul... böyle bir arzuya sahip bir filozof yalnızca kendisini itibarsızlaştırır.

440

Eğer ahlak -yani incelik, sağduyu, dürüstlük, dürüstlük- nesiller boyu süren uygulama yoluyla birikmişse, bu birikmiş erdemlerin tüm gücü, dürüstlüğün en nadir olduğu alana, yani manevi alana yayılır. . ..”

Her farkındalıkta organizmanın kötü hissi ifade edilir: Yeni bir şey denenmelidir, hiçbir şey yeterince iyi değildir, her yerde çalışma, gerginlik, aşırı sinirlilik vardır - bu tam olarak farkındalıktır... Dehanın kökleri içgüdüye dayanır; iyilik de. Yalnızca içgüdüyle hareket ettiğimizde mükemmel hareket ederiz. Ahlaki açıdan bakıldığında, bilinçli düşünmenin tamamı cesur bir deneydir ve çoğunlukla ahlakın bir yansımasıdır. Düşünür felsefe yapmaya başladığında bilimsel dürüstlük her zaman devre dışı kalır: hadi bir test yapalım, en bilge insanları teraziye koyalım, onlara ahlak hakkında konuşturalım...

Bilinçli olarak gerçekleşen tüm düşünmenin, içgüdülerin yönlendirdiği düşünceden çok daha düşük bir ahlaki düzeyi temsil ettiği kanıtlanabilir.

441

Sokrates'e, Platon'a ve tüm Sokratik okullara karşı mücadele, insanın önünde erdemi kanıtlamaya ve kurmaya çalışarak daha iyi hale getirilmeyeceği yönündeki güçlü, köklü içgüdüden başlar.

Sonuçta, rekabet içgüdüsünün böyle doğmuş her diyalektikçiyi kişisel yeteneğini en değerli şey olarak görmeye ve diğer tüm iyi şeylerin onun yeteneğine bağlı olduğunu iddia etmeye zorlamış olması oldukça utanç verici bir gerçektir. Bütün bu "felsefe" şu anti-bilimsel ruha sahiptir: boyun eğmez.

442

Bu olağanüstü! Yunan felsefesinin en başından beri epistemolojik araçları kullanan, yani bir tür şüphecilikle bilim karşıtı bir mücadeleyle karşı karşıyayız: Peki hangi amaçla? Her zaman moral için ...

Fizikçilere ve doktorlara karşı nefret. - Sokrates, Aristippus, Megaralılar, Kinikler, Epikuros, Pyrrhus - ahlakı savunmak adına bilişe genel bir saldırı... Onlar da diyalektikten nefret ediyorlar... - Bir sorun kalıyor: bilimden kurtulmak için sofistliğe yaklaşıyorlar. - Öte yandan, tüm fizikçiler tamamen hakikatin, gerçek varlığın şemasını temellerine almak zorunda kalıyorlar: örneğin atom, dört element (çeşitliliği ve değişimi gelecektekileri yan yana getirerek açıklamaya başlıyorlar - ) . - Çıkarın nesnelliğini küçümseme öğretilir: pratik çıkarlara, tüm bilgilerin kişisel faydasına dönüş...

Bilime karşı mücadele şuna yöneliktir: 1. Onun pathos'una (nesnellik), 2. Araçları'na (yani yararlılığına), 3. Sonuçlarına (çocukluk gibi).

Bu, kilisenin daha sonra dindarlık adına vereceği mücadelenin aynısıdır: bu mücadele için antik çağın tüm cephaneliğini miras alır. - Epistemoloji, Kant ve Kızılderililerde oynadığı rolün aynısını burada da oynuyor... - Bu konuda fazla endişelenmemize gerek yok: "Yolumuza" özgürce gitmek istiyoruz.

Aslında neye karşı savunuyorlar? Kısıtlamaya karşı, yasallığa karşı, kol kola yürüme zorunluluğuna karşı sanırım buna özgürlük deniyor. ..

199

Çöküş şu şekilde ifade edilir: Dayanışma içgüdüsü o kadar yozlaşmıştır ki, dayanışmayı tiranlık olarak hissederler: Otorite istemezler, dayanışma istemezler, "birlikte gruplanıp" aynı anda hareket etmek istemezler. Bu sonsuz yavaş ilerlemeyi küçümsüyorlar. Adım adım yürümekten, bilimin hızından, bu rahatlatıcılıktan, bu ulaşma isteksizliğinden, büyük nefesten, bilim adamının bu kişisel kayıtsızlığından nefret ediyorlar.

443

Ahlak temelde bilime düşmandır: Sokrates bile ona düşmandı; çünkü bilim "iyi" ve "kötü" ile hiçbir ilgisi olmayan şeyleri önemli buluyor ve dolayısıyla onların bakış açısından "iyi" ve "" kötü bir his. Çünkü ahlak, bütün insanın ve insan gücünün kendisine hizmet etmesini ister: O, israf edecek kadar zengin olmayan bir insanın bitkilerle ve yıldızlarla ciddi bir şekilde ilgilenmeye başlamasını israf olarak görür. Sokrates'in ahlak hastalığını bulaştırdıktan sonra Yunanistan'da bilimin bu kadar hızlı gerilemesinin nedeni budur; ikincisi, Demokritos, Hipokrat ve Thukydides'in düşünce zamanlarındaki kadar yükseklere asla ulaşamadı.

444

Filozof ve bilim adamının sorunu . - Yaşın etkisi; depresif alışkanlıklar (Kant tarzında odada çömelme). Fazla çalışma; beynin yetersiz beslenmesi; okuma. - Daha da önemlisi: genellemelere olan eğilim artık bir çöküş belirtisi değil mi: irade-parçalanması olarak nesnellik (bu kadar mesafeli kalabilmek...). Bu, güçlü içgüdülere karşı büyük bir donukluğu gerektirir: belirli bir izolasyon, istisnai bir konum, normal içgüdülere karşı direnç.

Tür: Anavatandan ayrılma, ondan gittikçe uzaklaşma, artan egzotiklik, eski zorunlulukların sesinin susturulması - sürekli tekrarlanan soru: Nereye? ("mutluluk") örgütsel biçimlerden kopma olasılığının bir işaretidir.

Sorun: Bilim adamı, filozoftan çok daha fazla bir çöküş belirtisi midir - bir bütün olarak ayrılmış değildir, yalnızca bir kısmı tamamen bilgiye adanmıştır, belirli bir yönü, optiği uygulamaya çalışmaktadır - onun tüm erdemlerine ve sağlığına ihtiyacı vardır. güçlü bir tür - büyük titizlik, erkeklik, zeka. - Kültür yorgunluğundan ziyade kültür çeşitliliğinin bir belirtisidir. Çöküş bilimcisi kötü bir bilim adamıdır. Çöküş filozofu şimdiye kadar en azından tipik bir filozof olarak görülüyordu.

445

Felsefeciler arasında entelektüel dürüstlükten daha nadir bir şey yoktur : Bunun tam tersini söyleyebilirler ve hatta söylediklerine kendileri de inanabilirler. Ancak onların bütün çalışmaları yalnızca belirli gerçeklere izin verdiklerini ima ediyor; neyi kanıtlamaları gerektiğini biliyorlar; Filozoflar da adeta bu "doğrular" üzerinde anlaşarak birbirlerini tanırlar. Örneğin ahlaki gerçekler bunlardır. Ancak ahlaka olan inanç, ahlakı kanıtlamaz: Böyle bir inancın tamamen ahlak dışı olduğu durumlar vardır ve bu aynı zamanda filozofların durumudur .

446

Filozoftaki itici güç nedir? - En değerli iyiliklere (örneğin Platon'da diyalektik) ulaşmak için kendi niteliklerini gerekli ve yalnızca yararlı nitelikler olarak öğretmesi. - O gradatim her türden insanı kendi tipine, ana tip olarak yetiştirmeye çalışır. - Genellikle yüksek itibar gören şeyleri küçümsemek ve küçümsemek - en yüksek rahiplik ve seküler değerler arasında bir boşluk yaratır - neyin doğru olduğunu, Tanrı'nın ne olduğunu, hedefin ne olduğunu, yolun ne olduğunu bilmek - buradaki tipik filozof kesinlikle dogmatiktir; - asıl nedeni hakkında dogmatik bir şekilde konuşabilmek için yalnızca şüpheciliğe ihtiyacı var.

447

Felsefecinin bilim gibi rakipleriyle: burada şüpheci olacaktır; burada bilim adamından aldığı bir bilgi biçimini kendine saklıyor; burada ateizm, materyalizm görüntüsü vermek istemediği için rahiple el ele gidiyor; kendisine yönelik saldırıyı ahlaka, erdeme, dine ve düzene yönelik bir saldırı olarak görüyor - rakibini "baştan çıkarıcı" ve "sinsi bir kişi" olarak itibarsızlaştırma konusunda çok akıllı - burada güçle el ele gidiyor.

Filozof diğer filozoflarla savaş halindedir: Onları bir anarşist, bir kafir, otoritenin muhalifi olarak görünmeye zorlamaya çalışır. - Özetle: dövüştüğünde rahip gibi, din adamları gibi savaşır.

[3. Filozofların doğruluğu ve yanılgısı]

448

Kant felsefeyi şöyle tanımlıyor: "Aklın sınırlarıyla ilgilenen bilim" !!

449

Aristoteles'e göre hakikati keşfetme sanatı olarak felsefe. Aristoteles'in duyusal bilinç teorisini kullanan Epikurosçular buna karşı çıkıyorlar: hakikat arayışını ironiyle bir kenara attılar; " Yaşam sanatı olarak felsefe ".

450

Üç büyük saflık:

Mutluluğun bir aracı olarak (sanki...) erdemin bir aracı olarak (sanki...) "hayatı olumsuzlamanın" bir aracı olarak - bir hayal kırıklığı aracı olduğu sürece - (sanki...) 451

Sanki bir şekilde yaklaşılabilecek bir "gerçek" varmış gibi -!

452

Hata ve cehalet ölümcüldür. - Gerçeğe ulaştığımız ve dolayısıyla yanılgıların ve cehaletin sona erdiği iddiası, tüm zamanların en büyük yanılgısıdır.

Diyelim ki buna inanıyorlar: o zaman araştırma, araştırma, öngörü ve deney yapma isteği felce uğrar: ancak meçhul bir şekilde, yani hakikatten şüphe ederek hakim olabilir...

"Gerçek", hata ve cehaletten daha ölümcüldür çünkü aydınlanma ve bilgi için birlikte çalıştıkları güçleri birbirine bağlar.

Tembelliğin etkisi artık "doğruluk"tan yanadır; - "Düşünmek sefalettir, sefalettir!", tıpkı düzen, kural, sahip olmanın mutluluğu, bilgeliğin gururu - yani summadaki gösteriş gibi - araştırmaktan ziyade itaat etmek daha rahattır, daha iltifattır. etrafımızdaki karanlığı görmekten ziyade, "gerçeğe sahibim" diye düşünmek... - her şeyden önce: güven verir, güven verir, hayatı kolaylaştırır - güvensizliği hafiflettiği ölçüde karakteri "onarır"... “Ruhun huzuru”, “vicdan huzuru”, hepsi gerçeğin var olması şartıyla mümkün olabilecek türden bir kurgu. "Meyvesiyle tanınacaksınız..." "Hakikat" hakikattir çünkü insanı ıslah eder... Süreç devam eder: Her güzel şey, her başarı "gerçeğe" atfedilmelidir...

Bu, gücün kanıtıdır: mutluluk, memnuniyet, toplumsal refah ve bireysel refah, hepsi ahlaka olan inancın bir sonucu olarak yorumlanır... - bunun tersi: başarı eksikliğini inanç eksikliğinden çıkarmak -

453

Hatanın nedenleri insanın kötü niyetinden olduğu kadar iyi niyetinden de kaynaklanır: İnsan gerçeği kendisinden binlerce kez gizler, onu çarpıtır çünkü iyi niyeti uğruna acı çekmek istemez. - Örneğin, insan kaderinin denetleyicisi olarak Tanrı: ya da kişinin kendi küçük kaderinin yorumlanması, sanki her şey ruh uğruna düşünülmüş ve düzenlenmiş gibi - bu "filoloji" eksikliği, daha incelikli bir akıl mutlaka kirlilik ve tahrifat gibi görünmelidir, genellikle iyi niyetin ilhamına atfedilir... - İyi niyet, "asil duygular", "yüksek ruh halleri" de kendi araçlarıyla aynı derecede sahtekar ve aldatıcıdır. aşk, nefret, intikam gibi ahlaki açıdan reddedilen ve egoist duygular.

Hataların bedelini en ağır şekilde ödemek gerekir: Genel olarak en fazla zarara yol açanlar "iyi niyet"ten kaynaklanan hatalardır. İnsanları mutlu eden çılgınlık

Doğrudan kötü sonuçları olandan daha yıkıcıdır: ikincisi zihni keskinleştirir, arındırır, güvensiz hale getirir; ilki zekayı uyuşturur...

Güzel duygular, fizyolojik olarak konuşursak, "yüksek duygular" narkotiklere aittir: bunların kötüye kullanılması, başka bir afyonun kötüye kullanılmasıyla aynı sonuca sahiptir - sinirlerin zayıflaması...

454

Hata yapmak bir insanın karşılayabileceği en pahalı lükstür; Eğer hata fizyolojik bir hata ise hayati tehlike söz konusudur. İnsanlık bugüne kadar neden en çok bedel ödedi, neden en acı şekilde tövbe etti? "Doğruları" için: Çünkü bunların hepsi aynı zamanda fizyolojik hatalardı...

455

Psikolojik bozukluklar: - inanç arzusu "hakikat arzusu" ile karıştırılır (örneğin Carlyle ile). Fakat inançsızlık arzusu aynı zamanda "hakikatin isteği" (-binlerce sebepten dolayı imandan kurtulma ihtiyacı; her türlü "mü'min"e karşı adaleti sağlamak) ile de karıştırılmıştır. Şüphecilere ilham veren şey nedir? Dogmatistlerden nefret - Ya da dinlenme ihtiyacı, yorgunluk - bkz. Pürrosz.

Hakikatten beklenen faydalar, ona olan inancın faydalarıydı: - hakikatin kendisi utanç verici, zararlı, hatta ölümcül olabilirdi - "hakikat" ancak zaferin bazı faydalar vaat etmesi durumunda yeniden tartışılırdı... örneğin özgürleşme. mevcut kural.

Hakikat metodolojisi hakikatin güdülerine dayanarak değil, iktidar güdülerine ve yönetme arzusuna dayanarak icat edildi.

Gerçek kendini nasıl kanıtlar? Artan güç duygusuyla - kullanışlılıkla - vazgeçilmezlikle - kısacası avantajlarla - yani ön varsayımlarla: gerçek ne olmalı, onu kabul etmek. - Ama bu yalnızca bir önyargıdır: Gerçek olmadığının göstergesidir...

Örneğin Goncourt'lar için "gerçeğin yokluğu" ne anlama geliyor? Peki ya doğa bilimciler? "Objektifliğin" eleştirisi.

Birbirimizi tanımanın ne faydası var? Neden yanılmayı tercih etmiyoruz?... onlar her zaman sadece inanç istediler - gerçeği değil... İnanç, araştırma metodolojisinden tamamen farklı, zıt araçlarla yaratılır -: birincisi ikincisini tamamen dışlar -

456

Günümüzde belli bir iman miktarı, iman nesnesine itiraz etmemiz için yeterli olmakta, hatta müminin ruh sağlığı konusunda soru işareti oluşturmaktadır.

457

Kan tanıkları. - Saygıya dayalı her şeyin yenilmesi için bir saldırgana ihtiyacı vardır ve saldırganın da belli bir saldırgan, acımasız ve hatta utanmaz bir düşünce tarzına ihtiyacı vardır... Düşünün ki, binlerce yıldır insanlık yalnızca hataları ve doğruları onaylamış, kendisi bunu yapmıştır. bunlara yönelik tüm eleştirileri reddetti, bunu kötü düşüncenin bir işareti olarak damgaladı ve bu nedenle, inisiyatifi agresif hale getirmek için çok sayıda ahlak dışılığa ihtiyaç olduğunu üzülerek itiraf edebiliriz, makul demek istiyorum... Bunları affetmeliyiz. kendilerini her zaman " gerçeğin şehitleri" olarak göstermeye çalışan ahlaksızlar : gerçek şu ki, inkarın itici gücü gerçeği arama içgüdüsü değil, parçalanma, utanmaz şüphecilik, macera sevinciydi -. Diğer durumlarda, bireysel kökenden kaynaklanan kızgınlık onları sorun alanına sürükler - belirli insanlara karşı haklı olabilmek için sorunlarla mücadele ederler. Ancak her şeyden önce intikam bilimsel açıdan yararlı hale geldi; kenara itilen ve hatta egemen gerçekler tarafından ezilen ezilenlerin intikamı...

Gerçek şu ki, bilimsel metodoloji onun bir savaş aracı, bir yıkım aracı olduğundan şüphelenenler tarafından yaratıldı ve geliştirildi... Saldırdıklarına benzer bir aparata ihtiyaçları vardı, bu şekilde yaptılar. Muhalefetlerine doğru rütbeyi vermek istediler: böylesine koşulsuz bir güçle, rakipleri gibi "hakikat" kavramını dile getirdiler - en azından tavır olarak fanatik oldular çünkü başka hiçbir tavrı ciddiye almadılar. Gerisi zulme, zulme uğrayanların tutkusuna ve güvensizliğine bağlıydı; nefret arttı ve sonuç olarak bilim alanında kalma olasılıkları azaldı. Hepsi de en az rakipleri kadar saçma bir şekilde haklı olmak istiyordu... "Mahkumiyet", "iman", şehitlik gururu gibi kelimeler idrak açısından dezavantajlı durumlardır. Ne de olsa hakikatin düşmanları, hakikatlere karar vermenin tüm öznel tarzını, yani tutumları, fedakarlıkları, kahramanca duruşları vb. yeniden kabul ettiler. - bilim karşıtı yöntemin egemenliğini genişletmek için kullanıldı.

- Şehit olarak kendi eylemlerinden taviz verdiler.

458

Örneğin Kant'ta "teorik" ve "pratik" arasında tehlikeli bir ayrım var, ama aynı zamanda eskilerde de var: - sanki saf maneviyat onlara bilgi ve metafizik sorunları sunuyormuş gibi davranıyorlar - sanki pratiğin kendi özüne göre değerlendirilmesi gerekiyormuş gibi davranıyorlar . kendi ölçüsüne göre, teorinin verdiği cevap ne olursa olsun onun için de geçerlidir.

Felsefeci-psikolojimi ilkiyle karşılaştırıyorum ; onların yabancılaşmış hesaplamaları ve "maneviyat" hâlâ psikolojik bir olgunun yalnızca soluk izlenimleridir; kesinlikle özgür iradeden yoksundurlar, her içgüdü, her şey önceden belirlenmiş bir yol izler...

İkinciye karşı, iyilik yapmanın her zaman iyi düşünmekten başka bir yöntemini bilip bilmediğimiz sorusunu gündeme getiriyorum: İkincisi eylemdir, birincisi ise düşünmeyi gerektirir. Bir teorinin değerini tümevarım ve karşılaştırma yoluyla yargıladığımız gibi, bir yaşam tarzının değerini de yargılamak için başka bir yöntemimiz var mı? ... Naif insanlar bu alanda neyin "iyi" olduğunu daha iyi bildiklerine inanırlar - filozoflar bunu ancak onlardan sonra söylerler. Çıkardığımız sonuca göre burada inanç var, başka bir şey yok...

“Harekete geçilmeli; dolayısıyla bir yöne ihtiyaç var" dedi eski şüphecilerin kendileri. Burada bir argüman olarak herhangi bir şeyin doğru olduğunu kabul etme kararının aciliyeti!...

- Tutarlı kardeşleri Budistler, "Harekete geçmeye gerek yok" dediler ve kişinin eylemden kurtulmasının yardımıyla bir eylem planı tasarladılar...

"basit insanlar" gibi yaşamak , neyin iyi, neyin doğru olduğunu düşünmek: Bu sürü içgüdüsüne boyun eğmektir. Cesaretimizi ve kararlılığımızı, bu tür bir teslimiyeti ayıp sayacak seviyeye kadar geliştirmeliyiz. İki standarda göre yaşamamalısın!... Teori ile pratik birbirinden ayrılamaz! -

459

Bir zamanlar doğru kabul edilen hiçbir şeyin doğru olmadığı: Uzun zaman önce kutsal olmayan, yasak, aşağılık, ölümcül ve bizim için yasak sayılan şeyler artık gerçeğin samimi yollarında zengin bir şekilde gelişiyor.

Bütün bu eski ahlak artık bize ait değil: artık dikkate değer tek bir kavram bile içermiyor. Biz bunu aştık; artık kendimize bu şekilde yalan söylenmesine izin verecek kadar kaba ve saf değiliz... Başka bir deyişle, bunun için fazla erdemliyiz...

Ve eğer eski anlamda hakikat, yalnızca eski ahlakın evet dediği, ona evet diyebildiği için "hakikat" ise, o zaman bu kadar eski tip bir hakikatin uzun zamandır var olmadığı sonucu çıkar... Bizim hakikat kriterimiz artık ahlak değildir: ahlaka bağımlılığını, asil duygulardan ilham aldığını göstermek için bir görüşü çürütüyoruz.

460

Tüm bu değerler ampirik ve koşulludur. Ama bunlara inanan, saygı duyan, bu doğayı kabul etmek istemez... Bütün filozoflar bu değerlere inanırlar ve saygılarının bir biçimi de onları a priori doğrulara dönüştürmeye çalışmalarıydı. Saygının sahte doğası...

Saygı, entelektüel dürüstlüğün turnusol kağıdıdır: ancak tüm felsefe tarihi boyunca entelektüel dürüstlük diye bir şey yoktur; yalnızca "iyilik sevgisi" vardır...

Bu değerlerin boyutlarının incelenmesine olanak sağlayacak bir yöntemin kesinlikle bulunmaması; ikincisi: bu değerleri inceleme konusundaki isteksizlik, onları hiçbir şekilde koşullu olarak değerlendirmek istemiyorlar -

Ahlaki değerler söz konusu olduğunda, bilim karşıtı tüm içgüdüler burada bilimi dışlamak için güçlerini birleştirmiş durumda...

[4. Felsefenin Eleştirisi Üzerine Son Sözler]

461

Filozoflar neden iftira atar? - Filozofların duyulara yönelik aldatıcı ve kör düşmanlığı - bu nefretin içinde ne kadar çok ayak takımı ve küçük burjuva unsuru var!

İnsanlar, istismar edildikleri şeye bir itiraz olarak her zaman bir istismar hissederler ve bunun hoş olmayan sonuçlarını hissederler: tüm ilkelere karşı olan politik veya ekonomik isyan hareketi, istismarı bir suç haline getirmek gibi bir gizli amaçla her zaman bu şekilde savunur. gerekli prensip ve tutarlı kısım.

Bu sefil bir hikaye: İnsan, insanları küçümseyebileceği bir ilke arıyor - bu dünyayı iftira etmek ve kirletmek için bir dünya icat ediyor: aslında tüm bu durumlarda, hiçbir şeye ulaşmıyor ve "Tanrı" yaratıyor, Yoktan var olan "gerçek"tir ve her zaman bu varlığın yargıcıdır ve onun yargıcı olacaktır...

barbarca olan bu ihtiyaçların, "uygarlığın" evcilleştirilmesinden sonra bile ne kadar derin ve kararlı bir şekilde tatmin edilmeye çalışıldığının kanıtını istiyorsanız , o zaman felsefenin tüm gelişiminin "öncü motiflerine" bir göz atın. Şunu görüyor: Gerçeklikten bir tür intikam, mevcut, geçerli değerlendirmenin sinsice yok edilmesi, evcilleşme durumunu bir eziyet olarak hisseden ve kendisini medeniyete bağlayan bağın hastalanmasından şehvetli bir zevk bulan doyumsuz bir ruh.

Felsefe tarihi, yaşamın önkoşullarına, yaşamın değerlerine, yaşamın partizanlığına karşı gizli bir öfkedir. Filozoflar bu dünyaya kötü konuşan, bu dünyaya aykırı olan bir dünyayı desteklemekten her zaman çekinmemişlerdir. Bu şimdiye kadar büyük bir iftira ekolü olmuştur ve o kadar yerleşmiştir ki, hayatın savunucusu gibi görünen bilim, bugüne kadar bu iftiranın temel pozisyonunu kabul etmiş ve bu dünyayı apaçık bir şeymiş gibi ele almıştır. , bu nedensel zincir bir fenomen olarak. Burada tam olarak neyden nefret ediyor?

filozofların ahlak eli Kirk hala bu oyunun içinde, onlara her zaman büyük iftiracılar olmaları gerektiği konusunda kötü bir şaka yapıyor... Filozoflar ahlaki "gerçeklere" inanıyorlardı, en yüksek değerleri buldular onlarda - hayır, varoluşu anladıkça ona daha çok Hayır demelerinden başka bir şey kalmadı mı onlara? ... çünkü bu varoluş ahlak dışıdır... Ve bu hayat ahlak dışı varsayımlara dayanmaktadır: ve tüm ahlak yaşamı reddeder -.

- Gerçek dünyayı yok edelim: Bunu yapmak için şimdiye kadarki en büyük değerleri, ahlakı da yok etmeliyiz... - Ahlakın, kınadığımız anlamda ahlak dışı olduğunu göstermek yeterlidir. şimdiye kadarki ahlak dışı durum. Eğer eski değerlerin zulmü böylece kırıldıysa ve "gerçek dünya" yıkıldıysa, o zaman yeni değerler düzeninin kendiliğinden ortaya çıkması gerekir.

Görünen dünya ve yalan dünya - tam tersi: ikincisine "gerçek dünya", "gerçek", "Tanrı" adı verilmiştir. Onları yok etmeliyiz.

Konseptimin mantığı:

1. En yüksek değer olarak ahlak (felsefenin her aşamasına, hatta şüphecilere bile hakimdir). Sonuç: Bu dünya hiçbir işe yaramaz, "gerçek dünya" değildir.

2. Buradaki ana değeri ne belirliyor? Gerçekten ahlak nedir? - Çöküş içgüdüsü; bitkinler ve yozlaşmışlar intikamlarını bu şekilde alırlar. Tarihsel kanıt: Filozoflar her zaman nihilist dinlerin hizmetindedirler.

3. Güç iradesi olarak hareket eden çöküş içgüdüsü . Kanıt: Ahlak tarihi boyunca araçların mutlak ahlak dışılığı .

Genel resim: Şu ana kadarki ana değerler, güç iradesinin özel durumlarıdır; ahlakın kendisi ahlaksızlığın özel bir durumudur.

462

[Temel yenilikler]: ahlaki değerler yerine saf doğal, doğal değerler . Ahlakı doğal kılmak.

Sosyoloji yerine yönetim biçimleri teorisidir. "Toplum" yerine, kültür bir karmaşıktır - beni en çok ilgilendiren soru (bir bütün olarak parçalarıyla ilişkili olarak).

"Epistemoloji" yerine duygulanım perspektifi teorisi (buna duygulanım hiyerarşisi de dahildir).

Transtözsel duygulanımlar : onların yüksek düzeyi, onların "maneviyatları".

Metafizik ve din yerine (bir üreme ve seçilim aracı olan) ebedi dönüş doktrini.

463

Seleflerim: Schopenhauer -

Karamsarlığı ne kadar derinleştirdim, onun en büyük zıttını icat ederek ne kadarını gerçekten yaşadım?

Ayrıca: ideal sanatçılar, Napolyon hareketini takip eden arz.

Ayrıca: Daha değerli Avrupalılar, büyük politikanın öncüleri .

Ayrıca: Yunanlılar ve kökenleri.

464

Farkında olmadan benim için çalışanların ve öncülerim olanların isimlerini verdim. Ama benim gibi ya da en azından benim beğendiğim bir filozof bulma umuduyla hangi yöne bakabilirdim ? Yalnızca asil aklın hakim olduğu yerde, köleliğe, itaatin birçok tonuna, daha yüksek bir kültürün önkoşulu olarak inanır; huzur mutluluğunu, herkesin "Şabat Şabatını" hedeflemeyen ve barışta bile yeni savaşın araçlarına saygı duyan yaratıcı bir düşünce tarzının hakim olduğu; gelecek için bir yasa koyan, gelecek uğruna kendine ve mevcut olan her şeye sert ve zalimce davranan bir düşünce tarzıdır; hem iyi hem de kötü insani nitelikleri en uç noktalara kadar geliştirmek isteyen acımasız, "ahlak dışı" bir düşünce tarzıdır, çünkü her ikisini de doğru yere - karşılıklı olarak birbirlerine ihtiyaç duydukları bir yere - koymak için kendi gücüne güvenir. Peki bugün kim filozof arıyor, bulma şansı nedir? En iyi Diogenes feneriyle bile boşuna bir aşağı bir yukarı koşup geceyi gündüze çevirmeniz mümkün değil mi? İçgüdüleri çağın tam tersiydi: her şeyden önce rahatlığı ayarladı; ikincisi, tanıtım ve o büyük drama sanatçısı gürültüsünü, kendi piyasa zevkine uygun o büyük cynnadratta'yı istiyor; ve son olarak, üçüncü olarak, herkesin en güçlü yalanın -bu yalana "insan eşitliği" denir- önünde en alçakgönüllü şekilde yüz üstü düşmesini ve herkesin yalnızca eşitlikçi erdemlere saygı duymasını istiyor. Öte yandan bu, benim hayal ettiğim kadarıyla, filozofun performansıyla doğrudan çelişiyor, ancak diğerleri bunun özellikle onun lehine olduğuna dindar bir şekilde inanıyordu. Aslına bakılırsa bugün herkes, odun yığını, vicdan azabı ve kilise babalarının şiddetli bilgeliği arasında sıkışıp kaldıkları eski günlerde filozoflar için durumun ne kadar korkunç olduğundan şikayet ediyor: Ancak gerçek şu ki, orada da var. günümüz yaşamında olduğu gibi güçlü, kapsamlı, çok yönlü ve cesur bir ruh için çok daha elverişli koşullar vardı. Bugün farklı bir maneviyat var, yani demagog ruhu, aktör ruhu, belki de bilim adamının çapkın-burjuva ve anti-maneviyatının yaratılması için koşullar daha elverişlidir. Ancak daha değerli sanatçılarda durum çok daha kötü: neredeyse hepsi iç disiplin eksikliğinden dolayı mahvolmuş değil mi? Artık kilisenin veya mahkemenin mutlak değerleri tarafından dışarıdan zulme uğramıyorlar: ancak kendi içlerinde "içsel tiranlığı", yani iradelerini nasıl geliştireceklerini öğrenemiyorlar. Ve sanatçılar için geçerli olan şey, daha yüksek ve daha ölümcül anlamda filozoflar için de geçerlidir. Bugün özgür ruhlar nerede? Bugün bana bir tane bile özgür ruh göster!

465

" Ruh özgürlüğü" derken çok özel bir şeyi kastediyorum: Filozoflardan ve "hakikat"in diğer müritlerinden yüz binlerce kat daha yüksek bir varlık, tam da kendine karşı katılığı nedeniyle, aynı zamanda neşe ve cesaret nedeniyle, çünkü Tehlikeli olmadığını her zaman söyleyebilen koşulsuz iradeye sahiptir. - Önceki filozofları Bayan "hakikat" kisvesine bürünmüş aşağılık çapkınlar olarak görüyorum.

ÜÇÜNCÜ KİTAP
YENİ BİR DEĞER BELİRLEME İLKESİ

I. BİLGİ OLARAK GÜÇ İSTEDİĞİ

[a) Araştırma Yöntemleri]

466

XIX yüzyılımız bilimin zaferiyle değil, bilimsel yöntemin bilime karşı kazandığı zaferle karakterize ediliyor.

467 Auguste Comte, bilimsel yöntemlerin tarihini neredeyse bir felsefe olarak algıladı.

468 Metodolojinin büyük yaratıcıları: Aristoteles, Bacon , Descartes, Auguste Comte.

469

En değerli içgörüler en sonda gelir; ancak en değerli içgörüler yöntemlerdir .

Modern bilimimizin her yöntemi, her varsayımı binlerce yıldır kendisine karşı derin bir küçümsemeyle karşılanmıştır; onlar yüzünden dürüst insanların saflarından dışlandık - çünkü "Tanrı'nın düşmanları", en yüksek ideale hainler, "takıntılı" olarak sınıflandırıldık.

İnsanlığın bütün pathosları aleyhimize döndü; "hakikatin" ne olması gerektiğine dair anlayışımız, hakikate hizmetimiz, objektifliğimiz, yöntemlerimiz, sessiz, temkinli, şüpheci davranışlarımız alçakçaydı... Aslında belli bir estetik zevk buna engel oluyordu. İnsanlık en uzun süre boyunca: Gerçeğin resimsel etkisine inandı, öğrenenin hayal gücü üzerinde güçlü bir etki yaratmasını gerektirdi.

Sanki bunun tam tersi yapılmış, bir sıçrama yapılmış gibi: Aslında ahlaki abartı ekolü adım adım bilimsel nitelik kazanan daha ince pathosların yolunu hazırlıyordu...

Küçük konulardaki vicdanlılık, dindar insanın öz kontrolü, bilimsel karakterin hazırlık okuluydu: her şeyden önce, kişisel sonuçları ne olursa olsun sorunları ciddiye alan düşünme tarzı...

[b) Epistemolojik başlangıç noktası]

470

Evrensel bir dünya görüşünde sonsuza kadar dinlenmeye karşı derin bir tiksinti; zıt düşünme tarzının büyüsü; esrarengiz karakterin elimizden alınmasına asla izin vermeyiz.

471

Her şeyin temelinde insan aklının haklı olduğu kadar ahlaki olduğu önermesi - sadık ve naif bir önerme, ilahi adalete olan inancın sonucu - Tanrı, şeylerin yaratıcısı olarak tasavvur ediliyordu. - Bu kavramlar önceki dünya dışı varoluşun mirasıdır -

472

"Bilincin" iddia edilen "gerçekleri" arasındaki çelişkiler. Gözlem yüz kat daha zordur ve hata belki de gözlemin koşuludur.

473

Akıl kendini eleştirmeye muktedir değildir, çünkü diğer akıl türleriyle karşılaştırılamaz ve idrak kapasitesi ancak "gerçek gerçeklik" karşısında ortaya çıkar, yani aklı eleştirmek için daha yüksek olmamız gerekir. - "mutlak bilgiye" sahip olan varlıklar. Bunun önkoşulu ise, duyusal-manevi tahsis ve perspektif yaklaşımı ne olursa olsun, bir şeyin "kendinde" var olmasıdır. - Ama şeylere olan inancın psikolojik kökeni, "kişisel şeyler" hakkında konuşmamızı yasaklıyor.

474

Zamanın, özne ile nesne arasında her türlü uygun ilişkinin var olabileceğine dair iyi niyetli inancın ötesine geçtiğini düşünüyorum; ya da nesne içeriden özne olan bir şeydir. Farkındalığın derecesi az çok farkındalığın ham faydasına bağlıdır: Bilincin bu ayrıcalıklı perspektifi nasıl olur da "özne" ve "nesne" hakkında gerçekliğe dokunacak ifadelere izin verir? -

475

Yeni felsefenin eleştirisi: sanki "bilincin gerçekleri" diye bir şey varmış ve kendini gözlemlemede fenomenalizm yokmuş gibi hatalı bir başlangıç noktası.

476

"Bilinç" - hayal edilen görüntü, hayal edilen irade, hayal edilen duygu (bizim bildiğimiz sadece bunlardır) ne kadar yüzeysel! İç dünyamız da bir "fenomen"dir!

477

Aynı zamanda iç dünyanın fenomenalliğini de koruyorum: önce içimizde bilinçli hale gelen her şeyi ayarlıyoruz, basitleştiriyoruz, şematize ediyoruz, yorumluyoruz - gerçek iç "algı" süreci, düşünceler, arzular, duygular ve nedensellik arasındaki nedensel ilişki Özne ile nesne arasındaki ilişki bizden tamamen gizli kalıyor ve belki de bunların hepsi sadece bir fikir. Bu "görünüşte iç dünyayı", "dış" dünyayla aynı biçim ve süreçlerle şekillendiriyoruz. Hiçbir zaman "gerçeklerle" karşılaşmayız: sevinç ve üzüntü daha sonra ortaya çıkan ve türetilmiş entelektüel fenomenlerdir.

"Makullük" elimizden kayıp gidiyor; Mantığın yaptığı gibi, fikirler arasında doğrudan, nedensel bir bağlantı olduğunu varsaymak, en kaba ve en yanlış gözlemin sonucudur. İki düşünce arasında, akla gelebilecek tüm dürtüler kendi oyunlarını oynayabilirler: ama hareketleri çok hızlıdır, bu yüzden onları yanlış tanırız, inkar ederiz...

Epistemoloji uzmanlarının iddia ettiği gibi "düşünme" diye bir şey bile yoktur; süreçten bir unsurun seçilip diğerlerinin çıkarılması ve anlaşılırlık hedefine uyarlanmasıyla oluşturulan tamamen keyfi bir kurgudur...

"Ruh" düşünen bir şeydir: hatta muhtemelen "mutlak, saf ruh" - bu kavram, "düşünmeye" inanan sahte kendini gözlemlemenin ikinci türetilmiş sonucudur: burada, ilk kez, bunu gerçekleştiren bir eylem "düşünmenin" hiç var olmadığı hayal edilir, sonra ikinci olarak, bu düşünmenin tüm biçimlerinin kökenini bulduğu, başka hiçbir şeyin olmadığı bir özne-alt tabakayı hayal ederler; yani hem aksiyon hem de oyuncu icat edildi.

478

Fenomenizmi yanlış yerde aramamalıyız: Hiçbir şey bu meşhur "iç duyu" ile gözlemlediğimiz bu iç dünya kadar aldatıcı (veya daha net) olamaz.

İradenin bir sebep olduğuna o kadar inandık ki, olaylara ancak kişisel deneyimimizden sonra bir sebep kattık (yani olayların nedeni olarak niyet).

İçimizde birbirini takip eden düşünce ve düşüncenin bir tür nedensel ilişki içinde olduğuna inanıyoruz: O özellikle mantıksızdır, her zaman gerçekte asla gerçekleşmeyen durumlardan söz eder; düşüncelerin düşüncelere neden olduğu önyargısına alışkınız -

Zevk ve acının tepkilerin nedeni olduğuna, zevk ve acının anlam olduğuna ve tepkilerin motivasyonu olarak hizmet ettiğine inanıyoruz ve hatta filozoflarımız da inanıyor. Binlerce yıldır zevkin, acıdan ve halsizlikten kaçınmanın tüm eylemlerin motivasyonu olduğu varsayılmıştır. Biraz düşündükten sonra, eğer bu "sevinç ve üzüntü" durumları olmasaydı, her şeyin tam olarak aynı neden ve sonuç dizisine göre aynı şekilde gerçekleşeceğini kabul ediyoruz: ve bunların neden olduğunu söylerken tamamen yanılıyoruz. herhangi bir şey: - bunlar, reaksiyonları ortaya çıkarmaktan tamamen farklı bir amaca sahip, eşlik eden fenomenlerdir; zaten kurulmuş olan reaksiyon süreci içerisinde zaten sebep oluyor...

Özetle: bilinçli hale gelen her şey nihai bir olgudur, bir cümledir - ve hiçbir şeye neden olmaz - bilinçteki tüm ardışıklıklar tamamen atomistiktir. Ve dünyayı ters bir algıyla anlamaya çalıştık; sanki başka hiçbir şey gerçek ve etkili değilmiş, sadece düşünmek, hissetmek ve irade varmış gibi...

479

"İç dünya"nın fenomenalizmi. Kronolojik tersine çevirme, nedenin bilince sonuçtan daha sonra gelmesini sağlayacak şekildedir . - Acının vücudun bir noktasına, orası yerleşmeksizin yansıtıldığını öğrendik -

safça dış dünyaya bağımlı hale getirdiğimiz duyusal algının daha çok iç dünyaya bağımlı olduğunu öğrendik:

dış dünyanın tüm fiili eylemlerinin her zaman bilinçsizce gerçekleştiğini... Dış dünyanın bizde bilinçli hale gelen kısmı, dışarıdan bize gelen etkiden sonra doğar ve biz onu sonradan onun "nedeni" olarak yansıtırız. ".

"İç dünya" fenomenalizminde neden ve sonucun kronolojisini tersine çeviriyoruz. "İçsel deneyim"in temel gerçeği, nedenin, sonuç ortaya çıktıktan sonra hayal edilmesidir...

Aynı şey düşüncelerin ardışıklığı için de geçerlidir: ...bir düşüncenin temelini, daha o bizim bilincimize varmadan ararız: temel önce bilincimize gelir, sonra da sonucu... - Bütün rüyamız Dünya, evrensel duygulardan çeşitli olası nedenlerin çıkarılmasından ibarettir: yani, bir durum ancak kendisi için icat edilen nedensellik zinciri bilince ulaştıktan sonra bilinçli hale gelir...

Tüm "içsel deneyim", sinir merkezlerinin uyarılması için bir neden aramaya ve hayal etmeye dayanır - ve bulunan neden ilk olarak bilince girdiğinden: bu neden hiçbir şekilde gerçek nedene yeterli değildir - bu önceki "içsel deneyimdir". deneyimler" - yani hafızaya dayalı el yordamıyla arama. Ancak hafıza, eski yorumların alışkanlığını, yani bunların yanlış nedenselliğini korur... öyle ki, "içsel deneyim", tüm eski, yanlış, nedensel kurguları kendi içinde taşımak zorundadır; - Her an yansıttığımız "dış dünyamız", eski temel hatamıza geri dönülmez bir şekilde bağlıdır: onu maddi şematizmle yorumluyoruz...

"İçsel deneyim" ancak bireyin anlayacağı içsel bir dil bulduktan sonra bilince ulaşır... yani bir durumun onun için daha tanıdık bir duruma çevrilmesi -

Safça "anlamak", eski ve tanıdık bir şeyin dilinde yeni bir şeyi ifade edebilmek anlamına gelir. - Örneğin, "kötü hissediyorum" - : böyle bir yargı, gözlemcinin büyük ve geç tarafsızlığını varsayar: saf kişi her zaman şunu söyler: bu ve bu beni kötü hissettiriyor - yalnızca kötü hissini açıkça gördüğünde görür. onun kendini kötü hissetmesine neden olan sebep...

Filoloji eksikliği dediğim şey bu : Yorumu okumaya karıştırmadan, bir metni metin olarak okuyabilmeliyiz: Bu, "içsel deneyim"in en son - ve belki de neredeyse imkansız - biçimidir...

480

"Ruh" yok, sebep yok, düşünce yok, bilinç yok, ruh yok, irade yok, gerçek yok: bunların hepsi işe yaramaz bir kurgudan ibaret. Bu bir "özne ve nesne" meselesi değil, yalnızca belirli bir göreli doğrulukla, öncelikle algılarının düzenliliğiyle (deneyimden yararlanabildiği sürece) üreyen belirli bir hayvan türü meselesidir...

Bilgi bir güç aracı olarak çalışır. dolayısıyla gücün artmasıyla doğru orantılı olarak bilginin de arttığı aşikardır...

"Bilmek"in anlamı: "iyi" ya da "güzel" örneğinde olduğu gibi, bu kavramı kesinlikle insan merkezli ve biyolojik olarak anlamalıyız. Belirli bir türün hayatta kalması ve gücünün artması için, gerçekliğin yoğunlaşmasında öngörülebilir ve değişmeyen pek çok öğeyi kavraması ve bunlardan davranış şemasını oluşturması gerekir. Biliş organlarının gelişiminin motivasyonu, bazı soyut teorik hata yapmama ihtiyacı değil, hayatta kalmanın yararlılığıdır... Biliş organı her zaman gözlemlenmesi bizim hayatta kalmamız için yeterli olacak şekilde gelişir. Başka bir deyişle, bilgi arzusunun derecesi, türün güç arzusunun büyüme derecesine bağlıdır : Bir tür, hakim olabileceği, kontrolü altına alabileceği kadar gerçekliği yakalar.

[c) "Bana" olan inanç. Ders]

481

"Yalnızca gerçekler vardır" olgusuyla yetinen pozitivizme karşı şunu söyleyebilirim: Hayır, tam olarak gerçekler yoktur, yalnızca yorumlar vardır. Hiçbir gerçeği "kendi başına" ortaya koyamayız: belki de böyle bir şeyi istemek aptallıktır.

özneldir" diyorsunuz ama bu bir yorumdur. "Konu" verili değil, harcanmış, onun arkasında saklı bir şeydir. - Sonuç olarak tercümenin arkasına bir tercümanın yerleştirilmesi gerekli midir? Bu sadece bir tahmin, sadece bir hipotez.

Eğer "bilgi" kelimesinin bir anlamı varsa, dünya bilinebilir ama farklı yorumlanabilir, arkasında tek bir anlam yoktur, sayısız anlam vardır. "Perspektivizm".

Dünyayı açıklama ihtiyacımız: içgüdülerimiz ve onların lehinde ve aleyhindeki argümanlar. Her içgüdü bir tür tahakkümdür, her birinin diğer tüm içgüdülere norm olarak dayatmak istediği kendi bakış açısı vardır.

482

Cehaletimizin başladığı - ötesini göremediğimiz - noktayı örneğin "Ben", "eylem" ve "acı çekme" sözcükleriyle işaretliyoruz: - belki bunlar bilgimizin ufuklarıdır, ama kesinlikle değiller "gerçekler".

483

- Benlik düşünme yoluyla ortaya konur; ama şimdiye kadar sıradan insanlar gibi biz de düşündük

"Düşünüyorum"da doğrudan bir kesinlik vardır ve bu "ben" düşünmenin nedenidir ve biz diğer tüm nedensel ilişkileri onunla analoji yoluyla anlıyoruz. Bu kurgu, günümüzde ne kadar yaygın ve vazgeçilmez olursa olsun, tek başına, bu onun sadece icat edildiği gerçeğini çürütmez: Bir inanç, hem yaşamın bir koşulu hem de yanlış olabilir.

484

"Düşünme vardır; dolayısıyla düşünen bir varlık da vardır": Descartes böyle savunur. Ancak bu, töz kavramına olan inancımızı "a priori doğru" olarak varsaydığımız anlamına gelir: - eğer düşünüyorlarsa, o zaman bir şeyler olması gerektiğini düşünürsek, her eyleme bir fail atayan dilbilgisi alışkanlığımızın basit bir formülasyonudur. "bu düşünüyor". Kısacası: burada hemen mantıksal ve metafiziksel bir varsayım oluşturuyorlar - ve sadece ifade etmiyorlar... Descartes aracılığıyla mutlak olarak kesin bir şeye değil, yalnızca çok güçlü bir inancın olgusuna ulaşıyoruz.

düşünmenin gerçekliğine" , yani "görünüş"e dokunmayız. bu biçimde düşünmenin varlığı yadsınamaz. Öte yandan Descartes, düşünmenin yalnızca görünen bir gerçekliğe değil, aynı zamanda özel bir gerçekliğe sahip olmasını istiyordu.

485

Töz kavramı özne kavramının bir sonucudur ; tam tersi değil! Ruhu özneye teslim edersek "madde" şartı eksik olur. Varlığın derecesini kazanırız, varolanı kaybederiz.

" Gerçeklik" eleştirisi : "Az ya da çok gerçeklik", inandığımız varoluş dereceleri nereye varıyor?

Yaşama duygumuzun ve güç duygumuzun derecesi (mantık ile yaşanan gerçeklik arasındaki bağlantı) bize "varlığın", "gerçekliğin" ve görünmemenin ölçüsünü verir.

Konu: Bu, gerçeklik duygusunun çeşitli unsurları arasında en önemlisi olan belirli bir Birliğe olan inancımızın terminolojisidir: Bu inancı bir nedenin sonucu olarak algılıyoruz - inancımıza o kadar inanıyoruz ki bu nedenle "gerçeği", "gerçekliği", "gerçekliği" hayal edin. - "Özne", içimizdeki bir alt tabakanın etkisinin birçok eşit durumuna sahip gibi görünen bir kurgudur: ancak bu durumların "eşitliğini" biz yarattık; bunların denkliği ve ayarlanması bir olgu meselesidir, eşitlik değil (-bu daha doğrusu çürütülmeli-).

486

Şunun ya da bunun gerçek olup olmadığına karar verebilmek için varlığın ne olduğunu bilmemiz gerekir ("bilincin gerçekleri" gibi); ve aynı şekilde: kesinlik ve bilgi nedir ve benzerleri. - Ancak biz bunu bilmediğimiz için bilme yeteneğinin eleştirisi anlamsızdır: Araç sadece bu eleştiri için kendini kullanabilseydi nasıl kendini eleştirebilirdi? Kendini bile tanımlayamıyor!

487

Sonuçta tüm felsefenin, aklın işleyişinin dayandığı önkoşulları gün ışığına çıkarması gerekmez mi? Bir töz olarak, tek bir gerçeklik olarak "Ben"e olan inancımız, buna dayanarak genel olarak şeylere gerçeklik atfediyoruz? En eski "gerçekçilik" en geç gün yüzüne çıkıyor: İnsanlığın tüm dinsel tarihinin kendisini hurafelerin tarihi olarak kabul ettiği anda. Burada belli bir engele ulaşıyoruz: Düşüncemiz bu inancı gerektirir (madde-kaza, eylem, fail vb. ayrımıyla); bunu bir kenara atmak şu anlama geliyor: artık düşünmesine izin verilmiyor.

Ancak belli bir inancın, özü korumak için gerekli olsa bile, gerçekle hiçbir ilgisinin olmadığı, örneğin zamana, mekana ve harekete hissetmeden inanmak zorunda olmamızdan da görülebilir. mutlak gerçekliğini kabul etmek zorunda kaldılar.

488

Akla olan inancımızın psikolojik türevi. - "Gerçeklik" ve "varlık" kavramlarımızı özne duygularından aldık.

"Özne": Onu içeriden yorumladık, dolayısıyla Öz, tüm eylemlerin öznesi, nedeni, faili olarak kabul edilir.

Mantıksal-metafizik önermeler, maddeye, kazaya, niteliklere vb. inançlar ikna edici güçlerini, eylemlerimizi irademizin sonuçları olarak görme alışkanlığından alırlar: - bu şekilde, bir töz olarak Benlik, değişimin çeşitliliği içinde çözülmez. - Ama irade mevcut değil. -

Kendinde dünya ile fenomenler dünyası arasında ayrım yapmayı mümkün kılacak hiçbir kategorimiz kesinlikle yok. Tüm akıl kategorilerimizin duyusal bir kökeni vardır: Onları ampirik dünyadan okuruz. "Ruh", "Benlik" kavramlarının tarihi gösteriyor ki buradaki en eski ayrım da ("nefes", "hayat")...

Maddi yoksa maddi olmayan da yoktur. Konsept artık hiçbir şey içermiyor.

"Atom" konusu yoktur . Bir öznenin alanı sürekli olarak artıyor veya azalıyor - sistemin merkezi sürekli değişiyor -; belli bir kitleyi örgütleyemediği durumlarda ikiye ayrılıyor. Öte yandan, daha zayıf bir özneyi yok etmeden de bir görevliye dönüştürebilir; bir dereceye kadar onunla yeni bir birlik kurabilir. "Madde" değil, kendini güçlendirmeyi amaçlayan bir şey; ve yalnızca dolaylı olarak kendisini "korumaya" çalışır (kendini aşmaya çalışır -).

489

Her şey "Vahdet" olarak bilince ulaştığında son derece karmaşıktır: Her zaman sadece birliğin görüntüsü vardır.

Beden fenomeni daha zengin, daha anlaşılır, daha elle tutulur bir fenomendir: Nihai önemine karar vermeden önce onu metodolojik olarak tartışmamız gerekir.

490

Tek Özne varsayımı gerekli bile olmayabilir; belki bu şekilde, etkileşimi ve mücadelesi genel olarak düşüncemizin ve bilincimizin temelini oluşturan çok sayıda konuyu da varsayabiliriz? Bir tür "hücre" aristokrasisi - onlar mı yönetiyor? Eşitlerin aristokrasisi yönetmeye alışık mı ve komuta etme yeteneğine sahip mi? Benim hipotezlerim: çokluk olarak özne.

Acı entelektüeldir ve yargıya bağlı olarak "zararlıdır": yansıtılır. Etki her zaman "bilinçdışıdır": Keşfedilen ve hayal edilen "neden" zamana yansıtılır

takip ediyor. Sevinç acının bir yoludur.

Var olan tek güç, irade gücüyle aynıdır: Sonuç olarak değişen diğer konulara emir vermek. Konunun kalıcı geçiciliği ve soyutluğu, "ölümlü ruh". Perspektif formu olarak sayı.

491

Bedene olan inanç, ruha olan inançtan daha temeldir: ikincisi, bedenin ıstırabına (onu terk eden bir şey) bilimsel olmayan bir bakış açısından doğmuştur. Rüyanın gerçeğine olan inanç -).

492

Başlangıç noktası vücut ve fizyolojidir: neden? - Tebaa birliğimizin doğasına, yani bir topluluğun yöneticilerinin "ruhlar" veya "hayati güçler" olarak değil, yani bu yöneticilerin yönettikleri kişilere bağımlılığının yanı sıra rütbe koşullarına ilişkin kesin bir kavram elde ederiz. ve bütünü ve parçalarını mümkün kılan iş bölümü. Tıpkı canlı varlıkların durmaksızın doğup ölmesi gibi ve "özne"nin de ebedi olmaması gibi; tıpkı mücadelenin emir ve itaatle ifade edilmesi ve yaşamın, gücün şekillendirilebilir sınırlarının sürekli tanımını içermesi gibi. Cemaatin bazı özellikleri ve hatta bozuklukları hakkında hükümdarı göreceli olarak bilgisiz tutmak, yönetmenin mümkün olduğu şartlara aittir. Kısacası, bilgisizliğin, neredeyse bütün perspektifin, basitleştirmenin, yanlışlamanın ve perspektifin bir tahminini elde ederiz. Ancak en önemlisi şudur: Bir hükümdarı ve onun tebaasını, hisseden, isteyen, düşünen varlıklar olarak aynı şekilde algılamalıyız ve her yerde öznel, görünmez bir yaşamın her bedene ait olduğu sonucunu çıkarmayı öğrenmeliyiz. Hareket gördüğümüz veya şüphelendiğimiz yer. Hareket göz için semboliktir; bir şey hissettiğini, istediğini, düşündüğünü gösterir.

tüm öz yansımalarının yanı sıra öznenin de konu hakkında doğrudan sorgulanmasının tehlikesi , kişinin kendisinin yanlış yorumlanmasının onun faaliyeti için yararlı ve önemli olabilmesidir. Bu yüzden bedeni sorguluyor ve gelişmiş duyuların kanıtlarını reddediyoruz: İsterseniz daha düşük dereceli parçaların bizimle iletişim kurup kuramayacağını gözlemlemeye çalışıyoruz.

[ç) Bilme içgüdüsünün biyolojisi. Perspektivizm]

493

, belirli bir tür canlının onsuz yaşayamayacağı bir tür hatadır . Sonuçta önemli olan yaşamın değeridir.

494

"Bilgimizin" yaşamı sürdürmek için dar anlamda yeterli olanın ötesine yayılması pek olası değildir. Morfoloji bize yiyecek bulmanın zorluğuna bağlı olarak duyuların, sinirlerin, beynin nasıl geliştiğini gösterir.

495

"Doğruluk duygusu", eğer "Yalan söyleme" ahlakını zaten reddetmişse, kendisini başka bir forumda meşrulaştırmak zorundadır: insanları elde tutmanın bir aracı olarak, bir güç iradesi olarak .

- Aynı şekilde güzelliğe duyduğumuz sevgi de bizi şekillendiren irademizdir . İki duyu yan yanadır: Adalet duygusu, her şeyi istediğimiz gibi şekillendirebilmemiz için gücü ele geçirmenin bir aracıdır. Şekillendirmenin ve dönüştürmenin keyfi; gerçek bir kadim keyif! Yalnızca kendi yarattığımız dünyayı algılayabiliriz.

496

Bilişin çok yönlü doğası hakkında. Başkalarıyla kendi ilişkimizi (veya türlerin ilişkisini) tanımlamak - başkalarının "bilgisi" nasıl olmalı! Bilmek ve bilinmek bizzat varoluş koşulları arasındadır: Böylece (bizim için) bizi ayakta tutanlardan başka akıl türlerinin olamayacağı sonucuna varılmıştır: Varoluşun bu gerçek koşulu belki de yalnızca rastlantısaldır ve belki de hiç de gerekli değil.

Tanıma aygıtımız "tanımaya" ayarlı değil.

497

Benim için en sıkı şekilde a priori olduğuna inanılan "gerçekler" -nedensellik yasası gibi daha iyi varsayımların eksikliği nedeniyle- o kadar derinlere kökleşmiş ve uygulanmış inanç alışkanlıklarıdır ki, eğer insanlar onlara inanmasaydı türler kesinlikle yok olurdu. Ama bu onları haklı mı kılıyor? Ne sonuç! Sanki insanın dik durması gerçeği ispatlıyormuş gibi!

498

Zekâmız ne ölçüde varoluş koşullarının bir sonucuysa, ona ihtiyacımız olmasaydı sahip olmazdık, eğer ona ihtiyacımız olmasaydı, başka bir dünyada yaşayabilseydik bu şekilde olmazdı. yol.

499

İlkel (organik öncesi) haliyle "düşünme", bir kristal gibi şekilleniyor. - Bizim düşüncemiz, aslında yeni maddeyi eski formlara (=Procrusteus'un yatağına) sığdırmaktan, yeniyi eskiyle eşitlemekten başka bir şey değildir.

500

Duyusal algıların "dışarı" yansıması: "içeri" ve "dışarı": - vücut buraya komut verir - ? İdiyoplazmada hakim olan aynı eşitleyici ve düzenleyici güç, dış dünyanın sahiplenilmesinde de hakimdir: duyusal algılarımız zaten içimizde yaşayan tüm geçmiş doğrultusunda bu karşılaştırma ve eşitlemenin sonuçlarıdır; doğrudan "izlenimi" takip etmezler -

501

Karşılaştırmalı düşünmenin, yargılamanın ve algılamanın tamamı bir tür "ortak payda"nın, hatta ondan da önce "eşitlemenin" önkoşuludur. Eşitleme, amip içine doğru malzemeyi yutmakla aynı şeydir.

Anma geriye dönüktür, dolayısıyla burada eşitleme içgüdüsü zaten kendini gösterir: fark korunur. Hatırlamak, düzenlemekten, sistemleştirmekten, kutulara koymaktan başka bir şey değildir; ama kimin etkinliğidir?

502

Bellek konusundaki konumumuzu gözden geçirmeliyiz: Zamansız bir şekilde yeniden üreten, tanıyan vb. bir "ruhu" kabul etmenin ana cazibesi burada yatıyor. Ancak deneyimlenen malzeme "hafızada" yaşamaya devam ediyor; Onun "geri gelmesine", iradenin o noktada güçsüz kalmasına, herhangi bir düşüncenin ortaya çıkmasına karşı hiçbir şey yapamam. Farkına vardığım bir şey oluyor: şimdi benzer bir şey geliyor - kim arıyor? ona kim hayat veriyor?

503

Bilişsel aygıtın tamamı bir soyutlama ve basitleştirme aygıtıdır ve biliş için değil, şeylerin boyun eğdirilmesi için tasarlanmıştır: "amaç" ve "araç", "kavramlar" kadar özden uzaktır. Hedef ve araçlarla süreci bastırırız (somut bir süreç icat ederiz!), ancak süreci başlatan "şeyleri" "kavramlarla" tanımlarız.

504

bilinç , başlangıçta bireyin biyolojik merkezinden mümkün olduğu kadar uzaktadır; ama bu süreç derinleşiyor, giderek yoğunlaşıyor ve sürekli bu merkeze yaklaşıyor.

505

Bizim anladığımız şekliyle algılarımız: yani farkındalığı bizim için yararlı ve gerekli olan tüm algıların ve farkındalıkların toplamı ve bizden önceki organik süreç: yani genel olarak tüm algılarla ilgili değildir (örneğin, , elektriksel algılar yoktur). Bunun anlamı şudur: Yalnızca belirli algılara, yani hayatta kalmamız için gerekli olanlara dair bir duyuya sahibiz. Bilinç yalnızca ihtiyaç duyulduğu sürece mevcuttur. Hiç şüphe yok ki, tüm duyusal algılar değer yargılarıyla (yararlı ve zararlı, dolayısıyla hoş veya nahoş) iç içe geçmiştir. Her renk kendi içinde bizim için belirli bir değeri ifade eder (her ne kadar bunu nadiren kabul etsek de ya da belirli bir renge çok uzun süre maruz kalıyorsak, örneğin hapishanedeki mahkumlar ya da deliler gibi). yani örneğin böcekler de farklı renklere farklı tepkiler verirler: bazıları onları sever, örneğin karıncalar.

506

İlk olarak görüntüler; görüntülerin zihinde nasıl yaratıldığını açıklamaktır. Daha sonra kelimeler resimlere uygulandı. Daha sonra, yalnızca zaten kelimeler varsa mümkün olan kavramlar - yani, görsel değil işitsel (kelimeler) bir şeydeki birçok görüntünün özeti. "Kelime"nin yarattığı küçük duygu, yani benzer görsellere bakarken yerini Tek kelime alan bu zayıf duygu, ortak kavramın temelidir. Temel gerçek şu ki, zayıf duyguları eşitliyoruz ve onları aynı olarak algılıyoruz. Yani bu duyumları tespit ederken birbirine çok yakın iki duyuyu değiştiriyoruz - ama bunu kim belirliyor? İnanç, zaten tüm duyu izlenimlerinde temeldir: bir tür evet demek, ilk entelektüel faaliyettir! Başlangıçta "doğruyu korumak" vardı! O halde şunu bulmamız gerekiyor: "Doğru tutmak" nasıl ortaya çıktı? "Doğru" algının arkasında ne yatıyor?

507

"Doğruluğun" özü olarak "bir şeyin şöyle olduğunu düşünüyorum" değer yargısı . Hayatta kalma ve gelişme koşulları değerlemede ifade edilir . Tüm bilişsel organlarımız ve duyularımız yalnızca hayatta kalma ve gelişme koşullarıyla ilişkili olarak gelişmiştir. Akla, onun kategorilerine, diyalektiğine ve dolayısıyla mantıksal değer tahminine güven, bunların yalnızca yaşam açısından deneyimle doğrulanan yararlılığını kanıtlar, değil.

onların "gerçeği".

Tüm canlıların ve onların hayatlarının, yargılanabilmeleri için belirli bir oranda iman yaşamaları ve hiçbir temel değerden şüphe etmemeleri ön şarttır. Dolayısıyla bir şeyin doğru sayılması gerekir ama bir şeyin doğru olması gerekmez.

"Gerçek ve görünen dünya" - Bu karşıtlığın izini değer ilişkilerine kadar dayandırıyorum. Varoluş koşullarımızı varoluşun yüklemleri olarak yansıttık. Büyümek istiyorsak inancımızda sağlam olmalıyız, bu yüzden "gerçek" dünyanın değişmediğine veya gelişmediğine, var olduğuna karar verdik.

[d) Aklın ve mantığın kökeni]

508

Başlangıçta bir görüntü kaosu. Birbirine tahammül eden kavramlar kaldı, çoğu yıkıldı, yıkılacak.

509

Mantığın filizlendiği dünyevi arzular krallığı: arka planda sürü içgüdüsü var. Aynı vakaların kabulü "özdeş bir ruh" gerektirir. Karşılıklı anlayış ve ustalık için.

510

Mantığın kökeni için. Eşitlik, aynı şeyi görme temel eğilimi, fayda ve zararla değiştirilir ve yönetilir, başarı: uyum oluşur, bu eğilimin yaşamı inkar etmeden ve tehlikeye atmadan tatmin edilebileceği daha düşük bir düzey. Bu süreç, plazmanın sürekli olarak bir şeye uyum sağladığı, bir şeye eşit hale geldiği, kendisini formları ve sıraları halinde düzenlediği dış, mekanik sürece (sembolü) tamamen karşılık gelir.

511

Eşitlik ve benzerlik.

1. Daha kaba organ pek çok görünür eşitlik görür;

2. ruh eşitlik ister, yani bir duyu izlenimini zaten var olan bir dizi halinde sınıflandırmak ister: tıpkı bedenin inorganik maddeyi özümsemesi gibi.

Mantığını anlamak için :

eşitlik iradesi güç iradesidir.

- Bir şeyin şöyle şöyle olduğu inancı (yargılamanın özü) belirli bir iradenin sonucudur: mümkün olduğu kadar çok şey eşit olmalıdır.

512

Mantık şu koşula tabidir: aynı durumların olması şartıyla. Aslında mantıksal olarak düşünülebilir ve kapalı olabilmesi için öncelikle hayalde bu koşulun gerçekleşmesi gerekir. Başka bir deyişle: Mantıksal hakikat arzusu ancak tüm olayların temel tahrifatını gerçekleştirdikten sonra yerine getirilebilir. Bundan, burada iki tür araç olabilen bir içgüdünün iş başında olduğu sonucu çıkıyor: bir yönü tahrif etmek ve sonra onu tatmin etmek için bir araç: mantık, hakikat arzusundan gelmez .

513

Kategorileri tasarlayan yaratıcı güç, bir ihtiyacın hizmetinde, güvenliğin, hızlı anlaşılırlığın hizmetinde, işaret ve seslere, yani kısaltma araçlarına dayanarak çalıştı: - "madde", "özne", "Nesne", "varlık", "yemek" söz konusu olduğunda metafizik gerçeklerden bahsetmiyoruz. - Güçlüler nesnelerin isimlerini yasal hale getirdi: Güçlüler arasında ise en büyük soyut sanatçılar kategorileri yarattı.

514

Uzun deneyimler ve denemelerle doğrulanan bir ahlak, sonunda kanıtlanmış bir yaşam biçimi olarak, yasanın gücüne yükselen, egemen bir ahlak olarak bilince ulaşır... ve bununla birlikte bir dizi ilgili değer ve durum bu ahlaka katılıyor: saygıya layık olacak, tartışılmaz, kutsal ve gerçek olacak; kökenini unutması gelişiminin bir parçasıdır... bu onun usta olduğunun bir işaretidir...

Aynı şey akıl kategorileri için de geçerli olabilir: Uzun bir beceriksizce uğraştıktan sonra, göreli yararlılıkları sayesinde ayakta kalabilirler... Birisinin onları toplayabileceği, bir bütün olarak farkına varabileceği belli bir noktaya ulaşabilirler - hangi noktada emrediliyorlar yani emir gücüyle hareket ediyorlar... O andan itibaren a priori geçerliliğine yükseliyorlar..., tecrübeyi aşıyorlar..., artık yapamazsınız. onları reddedin. Ve belki de başka hiçbir şeyi ifade etmiyorlar, yalnızca belirli bir ırksal ve ırkla ilgili çıkarı ifade ediyorlar, yalnızca yararlılıkları onların "gerçekleri".

515

"Tanımak" değil, şematize etmek, pratik ihtiyaçlarımızı karşılamak için kaosa yeterli düzenliliği ve biçimi empoze etmek.

İhtiyaç, aklın, mantığın ve kategorilerin oluşumunda belirleyici rol oynadı; "Tanıma" ihtiyacı değil, anlama, öngörülebilirlik amacıyla sınıflandırma, şemalaştırma ihtiyacı..., her şeyin benzer, eşit olması için ayarlama, icat etme ihtiyacı - zihnin gelişimi zihinle aynıdır. tüm duyusal izlenimlerin geçtiği süreç! - Burada, önceden var olan hiçbir fikir işe yaramadı, ancak şeylerin bizim için yalnızca kabaca ve eşitlenmiş olarak görürsek hesaplanabilir ve yönetilebilir olacağı yararlılığı... zihindeki kesinlik bir sonuçtur, bir sonuçtur, bir neden değil; Pek çok örneği bulunan diğer tüm akıl türleri yaşamı engeller, aynı zamanda onu aşılmaz ve çok eşitsiz hale getirir.

Kategoriler yalnızca bizim için hayati önem taşıdığı sürece "doğrulardır": tıpkı Öklid uzayının da böyle koşullu bir "doğru" olması gibi (Ancak: hiç kimse insanların var olmasını gerekli görmediğinden akıl da tıpkı Öklid uzayı gibi belirli türlerdir.) hayvanların kendine özgü bir özelliği, pek çok şeyden biri...)

Buradaki çelişkiye tahammülü olmayan öznel zorlama, biyolojik bir zorlamadır: Çıkardıkça çıkardığımız fayda içgüdüsü kanımızda var, sanki bu içgüdü bizmişiz gibi... Ama bunu düşünmek ne kadar naiflik olur. bu "özel hakikat"e sahip olduğumuzun kanıtıdır...

Çelişmeyi bilmemek, "gerçeği" değil, bir şeyi yapamamayı kanıtlar.

516

Aynı şeyi onaylayıp inkar edemeyiz: Bu öznel ampirik bir yasadır, "zorunluluğu" değil, yalnızca bir şeyin imkansızlığını ifade eder.

Eğer Aristoteles'e göre en kesin temel teorem çelişki teoremi ise, eğer bu tüm kanıt prosedürlerinin dayandığı ilk ve son teorem ise, eğer diğer tüm aksiyomların ilkesi buna dayanıyorsa, o zaman hepsini dikkate almamız gerekir. vakıflarda beyanda bulunulmasını gerektirdiğinden daha ciddidir. Veya hakikate, mevcudiyete dair sanki başka bir kaynaktan biliniyormuş gibi onunla bir şeyler beyan ediyorlar; yani çelişkili yüklemler atamak mümkün değildir. Veya bu teorem şunu söylemek istiyor: çelişkili yüklemler belirlenmemelidir. Bu durumda, gerçeği bilmek değil, doğru olarak adlandırmamız gereken bir dünyayı varsaymak ve ayarlamak için mantık zorunlu olacaktır.

Kısacası şu soru açıktır: Mantıksal aksiyomlar gerçekliğe uygun mudur, yoksa bunlar sadece bizim gerçeklik kavramını, "gerçeklik" kavramını yaratmamıza yarayan ölçümler, araçlar mıdır?... Eğer ilkini doğrulamak isteseydik, şunu yapmamız gerekirdi: daha önce de söylediğimiz gibi var olanı bilin; buna şüphe yok. Bu nedenle teorem bir doğruluk kriteri değil, neyin doğru olması gerektiğine ilişkin bir emir içerir.

Tüm mantıksal (ve matematiksel) varsayımların varsaydığı gibi, kesinlikle kendisine özdeş bir "A" bulunmadığından, o zaman "A" yalnızca bir görünüm (Scheinbarkeit) olacaktır, dolayısıyla mantık zaten bir önkoşul olarak bir görünümler dünyasına sahip olacaktır. Aslında bu teoreme, onu sürekli doğruluyor gibi görünen sonsuz deneyciliğin etkisi altında inanıyoruz. "Şey", "A"nın uygun alt katmanıdır; Şeylere olan inancımız, mantığa olan inancımızın bir önkoşuludur. Mantığın "A"sı atom gibidir, "şey"in kopyalanmış yapısıdır: madde, yüklem, nesne, özne, eylem vb.: yani metafizik bir dünya, yani "gerçek dünya" yaratırız ( - ancak bu yalnızca görünen bir dünyadır...).

Düşünmenin, onaylamanın, reddetmenin, doğru olduğunu kabul etmenin ve doğru olmadığını savunmanın en doğal eylemleri - eğer her şey sadece bir alışkanlık değilse, aynı zamanda bir şeyin doğru ya da doğru olmadığını varsayma hakkıysa - inanç zaten baştan itibaren hükmeder, yani bilginin var olduğu, yargıların gerçekten gerçeğe dokunduğu: - kısacası mantık, kendi kendine doğru olan hakkında bir şeyler söylediğinden şüphe etmez (yani ona hiçbir çelişkili yüklem atfedilemez) .

Burada duyuların bize şeylerin hakikatini öğrettiğine dair şehvetli, kaba önyargı hüküm sürüyor: Aynı şeyin aynı zamanda hem sert hem de yumuşak olduğu söylenemez. ("Aynı anda iki zıt algıya sahip olamam" şeklindeki sezgisel kanıt oldukça kaba ve yanlıştır.)

Kavramsal çelişki yasağı, kavramlar yaratabileceğimize, kavramın yalnızca bir şeyin doğruluğunu belirtmekle kalmayıp onu kavradığına olan inancımızdan başlar... Aslında mantık (geometri ve aritmetik gibi) yalnızca uydurma gerçeklere uygulanır, bunu biz yarattık. Mantık , gerçek dünyayı bizim yarattığımız şemaya göre anlamaya, onu daha doğru, formüle edilebilir ve öngörülebilir hale getirmeye çalışan bir deneydir ...

517

Düşünebilmek ve çıkarım yapabilmek için varlığın varsayımı gereklidir : Mantık yalnızca aynı kalan şeylerin formülleriyle ilgilenir.

Bu varsayımın şu nedenden dolayı hiçbir gerçeklik kanıtı yoktur: bizim "mevcut" görüşümüze aittir. "Ben" mevcut olarak (- varlıktan ve gelişmeden etkilenmez).

Öznenin, tözün ve "zihnin" kurgusal dünyası gereklidir; içimizde belli bir yönlendirici, basitleştirici, çarpıtıcı ve yapay olarak ayırıcı bir güç vardır. "Gerçek" - irade: algıların çeşitliliğine hakim olmak.

- olayları belirli kategorilere ayırmak

- Burada özel şeylere olan inançla başlıyoruz (olguları gerçek olarak kabul ediyoruz).

Gelişen (werdende) dünyanın tarif edilemez, "yanlış", "çelişkili" karakteri. Biliş ve oluş (Werden) birbirini dışlar . Dolayısıyla "bilgi" başka bir şey olmalıdır: Tanınma iradesi ondan önce gelir, belirli varlığın kendisi, varolanın yanılgısını yaratır.

518

Eğer "ben" bizim için tüm varoluşu kendisine göre yarattığımız ve anladığımız tek Varlık ise, o zaman bu gerçekten harikadır! O halde bir perspektif yanılsaması (ufuk çizgisi gibi her şeyi bir arada tutan görünür birlik) olabileceğinden şüphelenmek çok yerinde olur . Bedenin yönlendirici ipliği akıl almaz bir çeşitlilik gösterir; Daha fakir olanı anlamak için daha iyi çalışılan zengini bir rehber olarak kullanmak metodolojik olarak caizdir. Ve son olarak: Her şeyin varlık olduğunu varsayarsak, o zaman idrak ancak varlık inancına bağlı olarak mümkün olur.

519

Eğer "tek bir varlık varsa, Benlik" ve diğer tüm "varlıklar" onun suretinde yaratılmışsa - eğer sonuçta "Benlik"e olan inanç mantığa, yani metafizik hakikate olan inancın üzerinde duruyor veya düşüyorsa akıl kategorisine girer ve diğer taraftan eğer Öz'ün bir şey olduğu ortaya çıkarsa , o zaman -

520

Sürekli geçişler "bireysel" vs.'ye izin vermez. Hadi Konuşalım; durumların "sayıları" da sürekli değişmektedir. Eğer -kabaca söylersek- hareket etmeye ek olarak "dinlenme durumu" kavramına sahip olmasaydık, zamandan söz etmiyor olurduk ve hareket hakkında hiçbir şey bilmiyor olurduk. Sebep ve sonuç hakkında çok az şey biliyor olurduk ve hatalı "boş uzay" kavramı olmasaydı, uzay kavramına ulaşamazdık. Özdeşlik teoreminin arkasında özdeş şeylerin var olduğu "görünüşü" yatmaktadır. Dar anlamda, gelecekteki bir dünya "anlaşılamaz" ya da "bilinebilir" olamaz: yalnızca "anlama" ve "bilme" mantığı, zaten kabaca yaratılmış, görünüşlerle dolu ve tüm bunlar sağlamlaştırılmış bir dünyayla karşılaşırsa. , çünkü yaşamı sürdüren tam da bu görünümdür - "bilgi"nin var olduğu tek boyut budur: yani eski ve yeni hataların karşılaştırılması.

521

"Mantıklı görünmek" için. - "Birey" ve "tür" kavramlarının eşit derecede yanlış ve açık olduğu açıktır. "Tür" yalnızca, çok sayıda benzer varlığın aynı anda ortaya çıktığı ve büyüme ve değişim hızının uzun bir süre yavaşladığı gerçeğini ifade eder: böylece gerçek küçük olanın büyüyüp çoğalması (- türün içinde bulunduğu gelişme evresi). kişisel gelişim görünmez ve bu nedenle belirli bir dengeye ulaşılmış gibi bir görünüm vardır ve yanlış bir izlenim doğabilir: bu belirli bir hedefe ulaşmakla ilgilidir - ve amaç gelişimin kendisidir...)

Form , dayanıklı ve dolayısıyla daha değerli kabul edilir; ama biz yalnızca biçimi icat ettik; ve sık sık "aynı biçime ulaşsak" bile, bu onun gerçekten aynı biçim olduğu anlamına gelmez - ama her zaman yeni bir şey ortaya çıkar - ve yalnızca biz karşılaştıran bizler, eskiye benzediği sürece bu Yeni'yi birlik içinde sayarız. "biçim"den. Sanki gelişme ve eğitim sürecinin önünde yüzen tipe ulaşılabilir .

biçim, tür, yasa , fikir , amaç - işte her yerde aynı hatayı yapıyorlar: sahte bir gerçeklikle bir kurguyu destekliyorlar: sanki olay bir tür itaat taşıyormuş gibi - hangi eylem ile neyin arasında yapay bir ayrım yapıyorlar olur, bundan sonra eylem hizalanır (ancak bu "ne" ve bu "sonra" bizim tarafımızdan yalnızca metafiziksel-mantıksal dogmatiklerimize itaatten dolayı varsayılır: bu bir "artık gerçek" değildir).

(aynı durumların dünyası) oluşturma ihtiyacı, sanki gerçek dünyayı bu şekilde kaydedebiliyormuşuz gibi anlaşılmamalıdır; ama biz bunu, varoluşumuzu mümkün kılmak için bizi dünyayı ayarlamaya teşvik eden bir zorunluluk olarak algılıyoruz - böylece hesaplanabilir, basitleştirilmiş, bizim için anlaşılabilir vb. bir dünya yaratıyoruz.

Aynı zorunluluk , zihin tarafından desteklenen duyu aktivitesinde de mevcuttur; tüm "tanımanın", tüm "kendimi-anlayabiliyorum"un dayandığı bu basitleştirme, kabalaştırma, harcama . İhtiyaçlarımız duyularımızı öyle bir inceltmiştir ki, her zaman aynı "olağanüstü dünya" geri döner ve böylece gerçekliğe benzer bir görünüm kazanır.

Mantığa inanma konusundaki öznel ihtiyaç, yalnızca, mantığın bilincimize gelmesinden çok önce, onun varsayımlarını olaylara yansıtmaktan başka bir şey yapmadığımızı ifade eder: ve şimdi bunları olaylarda buluyoruz - bu başka türlü olamaz - ve bu zorunluluğun ortaya çıktığını hayal ediyoruz. "gerçek" ile ilgili bir şey. 'Şey', 'aynı şey', özne, yüklem, eylem, nesne, töz, biçim kavramlarını özdeşleştirme, kabalaştırma ve basitleştirmede çok ileri gittikten sonra kendimiz yarattık. Dünya bize mantıklı geliyor çünkü biz onu zaten mantıksallaştırdık.

522

Temel çözüm. - Akla inanırız ama bu gri kavramlardan oluşan bir felsefedir, dil olabilecek en naif önyargılar üzerine inşa edilmiştir.

Biz yalnızca şeylerin içindeki uyumsuzluğu ve sorunları okuruz, çünkü yalnızca dilsel biçimde düşünürüz - bu yüzden "akıl"ın (örneğin özne, yüklem) "ebedi gerçeklerine" inanırız.

Dilsel zorlamanın etkisiyle bunu yapmak istemezsek artık düşünmüyoruz ve hatta bu noktada bile gerçekten bu sınırı burada bir sınır olarak görüp görmediğimizden şüphe duymaya başlıyoruz.

Anlamlı düşünme, göz ardı edemeyeceğimiz bir şemaya göre yapılan yorumdur.

[e) Bilinç]

523

Psişik ve fiziksel olguları iki yüz, tek ve aynı maddenin iki tezahürü haline getirmekten daha büyük bir hata olamaz. Bu hiçbir şeyi açıklamıyor: Açıklama olarak "madde" kavramı tamamen işe yaramaz.

İkincil bir rolde olan bilinç neredeyse kayıtsız, gereksizdir, belki de görevi tam olarak ortadan kaybolup yerini mükemmel otomatizme bırakmaktır -

Eğer sadece içsel olayları gözlemlersek, o zaman duyamadığı kelimeleri ağız hareketlerinden okuyan sağır ve dilsizlere benzeriz. İç duyu fenomenlerinden, eğer gözlem araçlarımız yeterli olsaydı algılayacağımız görünmez ve diğer fenomenleri çıkarırız ki buna sinir akışı denir.

En ince duyularımız bile bu iç dünyayı gözlemlemek için kusurludur, bu yüzden bin çeşit karmaşıklığı tek bir birlik olarak hissederiz, dolayısıyla hareketin ve değişimin tüm nedenlerinin bize görünmez kaldığı bir nedensellik hayal ederiz (çünkü birbirini takip eden olaylar birbirini takip eder). düşünceler ve duygular yalnızca onların bilinçte görünür hale gelmesidir; ancak bu ardışıklığın nedensel zincirle bir ilgisi olması tamamen olasılık dışıdır: bilinç bize hiçbir zaman neden-sonuç örneğini vermez) -

524

"Bilincin" rolü. - "Bilincin" rolü konusunda yanılgıya düşmemek çok önemlidir: "Dış dünya" ile olan ilişkimiz onu geliştirdi. Öte yandan bedensel işlevlerin karşılıklı etkileşimini yönlendirmek, korumak ve kollamak bilincimize ulaşmaz; zihinsel depolama da öyle: Tüm bunları daha yüksek bir forumun yönettiğine şüphe olamaz: çeşitli yüce arzuların sözlerini ve güçlerini ileri sürdüğü bir tür merkezi komite. "Sevinç" ve "üzüntü" bu küreden gelen sinyallerdir: .. .irade eylemi de farklı değildir. Fikirler de aynı şekilde.

Özetle: bilinçli hale gelen şey bizden tamamen gizli kalan nedensel bir ilişki içindedir - zihindeki düşüncelerin, duyguların ve fikirlerin ardışıklığı bu ardışıklığın nedensel olduğunu ifade etmez: ancak görünüşe göre büyük ölçüde dava. Bütün zihinsel, zihinsel, mantıksal imgelerimizi tam olarak bu görünüm üzerine kurduk (hiçbiri yok: bunlar hayali sentezler ve birimlerdir)... Sonra bunları yine nesnelerin içine, nesnelerin arkasına yansıttık!

Bilinç genel olarak tüm duyuları kapsayan bir sistem, merkezi bir sensör ve yüce bir güç olarak kabul edilir: Her ne kadar yalnızca bir iletişim aracı olsa da: toplumsal kullanımda, toplumsal çıkarlarla ilişkili olarak gelişmiştir... - buradaki "kullanım" terimi, etkileri ifade etmektedir. Dış dünyadan ve onlara verilen zorunluluktan tepkilerimizi anlıyorum; dış dünyaya olan etkimiz de farklı değil. Bilinç kontrol organı değil , kontrol organıdır.

525

Antik çağ, Hıristiyanlık, skolastisizm ve benzeri ilhamlar kokan, tek bir formülde özetlenen önerim: "Ruh olarak Tanrı" kavramındaki ilahi mükemmelliği reddediyorum...

526

Eşyanın gruplandırılmasında belli bir birlik ortaya çıktığında, tamamen asılsız olmasına rağmen, bu koordinasyona daima ruh sebep olunur. Neden son derece karmaşık bir gerçeğin düşüncesi bu gerçeğin koşulu olsun ki? ya da neden karmaşık bir olgu kendi imajından önce gelsin ki? -

Uygunluğu ruhla açıklamak konusunda ihtiyatlıyız: Ruha organizasyon ve sistemleştirme niteliklerini atfetmenin hiçbir nedeni yoktur. - Sinir sisteminin imparatorluğu çok daha geniştir: bilinç dünyası yalnızca ek bir unsurdur. Bilinç, genel adaptasyon ve organizasyon sürecinde bir rol oynamaz.

527

Fizyologlar da tıpkı filozoflar gibi bilincin ne kadar net olursa o kadar değerli olduğuna inanırlar: Bu nedenle en açık bilinç, en mantıklı, en soğuk düşünce ilk sırada gelir. Ama sonra - bu değer neye dayanarak belirleniyor? - İradeyi hayata geçirmek açısından çoğu zaman en yüzeysel, en basitleştirilmiş düşünce en faydalı olanıdır -ve bu yüzden de olabilir- vs. (çünkü çok az sebep bırakıyor).

Eylemin kesinliği, ileriyi gören ve çoğunlukla kararsız bir şekilde yargılayan ihtiyatla karşıt bir ilişki içindedir: İkincisi daha derin bir içgüdü tarafından yönlendirilir.

528

Psikologların temel hatası, belirsiz, belirsiz bir fikrin açık bir fikirden daha aşağı düzeyde görülmesidir: ancak bilincimizi terk eden ve dolayısıyla daha belirsiz olan şey, kendi içinde hala tamamen açık olabilir. Belirsizleşmek bir bilinç perspektifi meselesidir.

529

Korkunç sol kavramalar:

1. bilincin anlamsızca abartılması: onu bir birlik, bir öz haline getirdiler: "ruh", "ruh", hisseden, düşünen ve isteyen bir şey -

2. Akıl olarak ruh, yani uygunluğun, sistemin, koordinasyonun ortaya çıktığı her yerde;

3. ulaşılabilir en yüksek form, varlığın en yüksek seviyesi olarak bilinç: "Tanrı";

4. irade, bir neden ve sonucun olduğu her yere getirilir;

5. bilincin gerçekleri aracılığıyla yaklaşılabilen ruhun dünyası olarak "gerçek dünya";

6. biliş, bilişin var olduğu bir bilinç yetisi olarak mutlaktır.

Sonuçlar:

tüm ilerleme farkındalıktaki ilerlemedir; her düşüş bilinçdışına bir geri çekilmedir. Gerçekliğe, "gerçek varlığa" diyalektikle yaklaşıyoruz; ondan uzaklaşıyoruz

içgüdülerle, duyularla, mekanizmayla... İnsanı ruhta eritmek, onu Tanrı yapmaktan başka bir şey değildir.

o: ruh, irade, iyilik - Bir; Her şey maneviyattan gelmeli, bu bir bilinç gerçeği olmalıdır; Herhangi bir gelişme ancak farkındalığın artmasıyla hayal edilebilir. Farkındalık eksikliği, arzular ve duyular alemine düşüş, yani hayvanlaşma olarak sınıflandırıldı...

[f) Karar. Doğru yanlış]

530

Kant'ın teolojik önyargısı, bilinçsiz dogmatizmi ve ahlaki bakış açısı kural, kontrol ve komutadır.

Proton sözde (nprorov ^súöog): biliş gerçeği nasıl mümkün olabilir? biliş bir gerçek midir? biliş nedir? Bilişin ne olduğunu bilmiyorsak şu soruya cevap veremeyiz: biliş gerçekten var mıdır? Bu harika! Ancak eğer bilişin var olup olmadığını veya var olabileceğini henüz "bilmezsem", o zaman şu soruyu bile soramam: sağduyu anlamında "biliş nedir"? Kant biliş olgusuna inanır. Onun iddiası naiftir: bilginin bilgisi!

"Bilgi, bilgi yargıdır! "Fakat yargı, bir şeyin şöyle şöyle olduğuna inanmaktır ! Ve bilgi değil ! Genellik (şey, her durumda bu şekilde davranır, başka türlü değil) ve zorunluluk niteliğine (bu ifadenin tersi hiçbir zaman yerine getirilemez) sahip olan "Bütün bilgiler sentetik yargılardan oluşur".

Bilişe olan inancın yasallığı her zaman bir önkoşuldur; tıpkı duygunun vicdani yargının önkoşulu olması gibi. Burada ahlaki ontoloji baskın önyargıdır .

Sonuç şu şekildedir: 1. Genel olarak geçerli ve gerekli olduğunu düşündüğümüz ifadeler vardır;

2. zorunluluk ve genel geçerlilik niteliği deneyimden çıkarılamaz;

3. dolayısıyla deneyim olmadan kendinizi başka bir yere dayandırmanız gerekir, bilginin kaynağının başka bir yerde olması gerekir!

Kant şu sonuca varıyor: 1. Yalnızca belirli koşullar altında geçerli olan ifadeler vardır; 2. Bu durum, ifadenin deneyimden değil, saf akıldan gelmesidir.

Öyleyse soru şu: Bu tür ifadelerin doğruluğuna olan inancımız nereden geliyor? Hayır, bu yargıları nereden çıkarıyorsun? Ancak bir inancın, güçlü bir inancın yaratılması psikolojik bir sorundur: Çok sınırlı ve sınırlı deneyim çoğu zaman bu tür bir inancı yaratır!

Kant zaten sadece "a posteriori" olguların değil, aynı zamanda "deneyimden önceki" "a priori" olguların da olduğunu varsaymaktadır. Deneyimin hiçbir zaman gerekli ve evrensel olmaması gerekiyor: Deneyim olmadan sadece burada olduklarını açıkça ortaya koyan nedir?

Tek bir yargı yok!

Her yargı asla "doğru" değildir, asla bilgi değildir; Kefalet ancak bağlamda, birçok hükmün ilişkisinde yaratılır.

Gerçek imanı sahte imandan ayıran şey nedir? Bilgi nedir? Kant "biliyor", bu harika!

234

Gereklilik ve genellik asla deneyimden gelemez! Yani deneyim ne olursa olsun, deneyimden önce! A priori, yani her türlü deneyimden bağımsız olarak, saf akıldan gelen bu tür bir içgörü, "saf bilgi"dir.

Mantığın temel ilkeleri, özdeşlik ve çelişki ilkesi saf bilgidir, çünkü bunlar tüm deneyimlerden önce gelir. - Ama hiç de tanıdık değiller! ancak inanç maddelerini yönetir.

Matematiksel yargının önceliğini (saf rasyonelliğini) belirlemek istiyorsak, uzayı saf aklın bir biçimi olarak düşünmeliyiz.

Hume şunları söyledi: "Hiçbir şekilde a priori sentetik yargılar yoktur." Kant diyor ki: Onlar gerçekten var! Matematikçiler! Ve eğer böyle şeyler varsa, o zaman belki de metafizik, yani şeylerin saf akıl yoluyla bilgisi de vardır.

Metafiziğin asla mümkün olmadığı koşullar altında matematik mümkündür. Tüm insan bilişi ya deneyimsel ya da matematikseldir.

Bir yargı sentetiktir: yani farklı görüntüleri birbirine bağlar.

Ayrıca bu a priori'dir: çünkü bu bağlantı genel ve gereklidir ve asla duyusal algı yoluyla ortaya çıkamaz, yalnızca saf akıl yoluyla ortaya çıkabilir.

Eğer a priori sentetik yargılar olsaydı, akıl onları birbirine bağlayabilmeliydi; bağlantı formu. Aklın şekil verme yeteneği olmalıdır.

531

Bir yargıya varmak bizim en eski inancımızdır, en yaygın inanç olan doğru ya da yanlış olduğuna dair inanç, ifade ya da inkar, bir şeyin tam olarak böyle olduğuna ve başka türlü olmadığına dair kesinlik, burada bir şeyi gerçekten "bildiğimiz" inancıdır - ama her yargıda gerçekte neyin doğru olduğuna inanıyoruz?

nelerdir ? - Değişikliklerimizi bu şekilde değil, bize yabancı olan, sadece "algıladığımız" "benlik" olarak aldık; ve biz onları olaylar olarak değil, "özellikler" olarak varoluşlar olarak ortaya koyuyoruz - ve onların bağlı olduğu bir öz icat ediyoruz, yani etkiyi efektör olarak ve efektörü de mevcut olarak ortaya koyuyoruz. Ancak "etki" ya da "etki" kavramı bu formülasyonda bile keyfidir: İçimizde meydana gelen ve kendimizin nedeni olmadığına kesinlikle inandığımız değişiklikler nedeniyle, bunların kesinlikle sonuç, sonuç olması gerektiği sonucuna varırız. : şu sonuca göre: "her değişimin bir nedeni vardır". - Ama bu sonuç zaten mitolojidir; faili etkiden ayırır. "Şimşek parlıyor" dersem, aydınlatmayı bir etkinlik olarak, başka bir zamanda ise bir özne olarak ortaya koyarım: yani, olay için, olup bitenle bir olmayan, daha ziyade kalan, var olan bir varoluş ortaya koyarım. ve "olmaz". - Olayı eyleme geçiren şey olarak ve sonucu, sonucu varoluş olarak ortaya koyuyorum: bu çifte bir hata ya da suçlanacağımız bir yorum.

532

Yargı , "Bu ve bu böyledir" inancıdır . Yargı böylece "özdeş bir durumla" karşılaştığımız anıyı içeriyor: Belleğin yardımıyla bir karşılaştırma yapıyor. Görünüşte aynı davanın ortaya çıkmasını sağlayan şey karar değildir. Aksine, yalnızca onu algıladığını düşünür; aynı durumların olması koşuluyla çalışır. Eşit olmayan durumları dengeleyen ve karşılaştıran, çok daha eski ve çok uzun süre çalışması gereken fonksiyonun adı nedir? Bu birinciye vb. dayanan ikinciye ne diyoruz? "Aynı algıyı doğuran aynıdır": peki algıları özdeş kılan, onları aynı "alan"ın adı nedir? - Duyularda belirli bir telafi edici etkinlik uygulanmasaydı, hiçbir yargılama söz konusu olamazdı: Bellek ancak zaten tanıdık olanların, önceden deneyimlenmiş olanların sürekli altının çizilmesiyle mümkündür. - Yargılamadan önce, asimilasyon sürecinin zaten gerçekleşmiş olması gerekir: yani burada da, acının bir yaranın sonucu olarak ulaşması gibi, bilince ulaşmayan entelektüel bir aktivite zaten önceden çalışmaktadır. Muhtemelen her organik fonksiyon içsel bir olaya, yani asimilasyon, boşaltım, büyüme vb.'ye karşılık gelir.

Bu çok önemli: Beden başlangıç noktası olmalı, bu yol gösterici iplik olarak görülmelidir. Bu, doğru gözleme izin veren çok daha zengin bir olgudur. Bedene olan inanç, ruha olan inançtan daha temellidir.

"Bir şeye bu kadar inansalar bile onun doğruluk ölçütü yoktur." Ama gerçek nedir? Belki de yaşamın bir koşulu haline gelmiş bir tür inanç? Bu durumda elbette güç, örneğin nedensellik konularında bir kriter olabilir.

533

Mantıksal kesinlik, doğruluğun bir kriteri olarak şeffaflık ("omne illud verum est, quod dare et Differente percipitur", Descartes): Bu, mekanik dünya hipotezini makul ve arzu edilir kılar.

Ancak bu büyük bir hatadır: simplex sigillum veri olarak. Şeylerin gerçek donanımının zekamızla böyle bir ilişkisi olduğunu nasıl biliyoruz? - Başka türlü olamaz mı? böylece kendisine en fazla güç ve güvenlik duygusunu veren hipotezi seçer, ona değer verir ve onu doğru olarak adlandırır mı? -Akıl, en özgür ve en güçlü yetenek ve kapasitesini en değerli ölçüt haline getirir ve dolayısıyla gerçek ...

"Doğru": duygusal açıdan -: düşünme açısından duyguyu ("ben") en güçlü şekilde uyandıran şey: - düşünmeye en büyük güç duygusunu veren şey; dokunmadan, görmeden, duymadan: en büyük direncin gerekli olduğu yer.

Yani en üst düzey performans, nesnenin "doğruluğuna", yani gerçekliğine olan inancı uyandırır. Güç, mücadele, direniş duygusu beni burada direnilen bir şeyin olduğuna inandırıyor.

534

Gerçeğin ölçütü güç duygusunun artmasıdır.

535

"Doğru": Benim düşünce tarzıma göre, bu mutlaka hatanın tersi anlamına gelmez, ancak en temel durumlarda yalnızca çeşitli hataların birbiriyle ilişkisi anlamına gelir: yani yaklaşık. kendi organik varlığımız onsuz yaşayamayacağı ölçüde, birinin diğerinden daha eski, daha derin, hatta belki de ortadan kaldırılamaz olduğu; diğer hatalar hayat şartları kadar üzerimize zulmetmezken, adı geçen "zorbalar"la karşılaştırıldığında daha ziyade bir kenara bırakılıp "çürütülebilir".

Reddedilemez bir varsayım; ama neden hemen "doğru" olsun ki? Bu cümle, mantığın sınırlarını eşyanın sınırlarıyla özdeşleştiren mantık uzmanlarını üzebilir; ama ben kendi adıma, bu mantıksal iyimserliğe uzun zaman önce savaş ilan ettim.

536

Basit olan her şey yalnızca hayal ürünüdür, "doğru" değildir. Gerçek olan, doğru olan Bir değildir ve Bir'e indirgenemez.

537

Gerçek ne? (atalet, tatminin yaratıldığı hipotez, en az zihinsel gücün kullanılması vb.).

538

İlk eşya. Daha kolay düşünme biçimi karmaşık olanı yener - bir dogma olarak: simplex sigillum veri. - Dico: Anlaşılabilirliğin gerçekle bir ilgisi olması gülünç derecede çocukça...

İkinci öğe. Varlık, madde, saf, katı birimler öğretisi, varlık ve gelişme öğretisinden yüz kat daha kolaydır...

Üçüncü öğe. Mantık sadece rahatlamak için icat edildi: bir ifade aracı olarak ~ hakikat olarak değil... Daha sonra hakikat gibi davrandı...

539

Parmenides "olmayan şeyi hayal etmeyin" dedi; biz işin diğer ucundayız ve "hayal edilebilecek olanın kesinlikle kurgu olduğunu" söylüyoruz.

540

Pek çok çeşit göz vardır. Sfenks'in de gözleri vardır; dolayısıyla pek çok "hakikat" vardır ve dolayısıyla hakikat yoktur.

541

MODERN BİR DELİ'NİN YAZILARI

"Düşüncenin gereklilikleri ahlaki gerekliliklerdir."

Herbert Spencer

"Bir önermenin doğruluğunun nihai testi, onun reddedilmesinin anlaşılmazlığıdır."

Herbert Spencer

542

Eğer varoluşun karakteri yanlış olsaydı -bu eninde sonunda mümkün- gerçek ne olurdu, tüm gerçeklerimiz ne olurdu?... Batılın vicdansızca çarpıtılması mı? Yalan söylemenin daha yüksek gücü mü?...

543

Temelde yanlış olan bir dünyada, hakikat doğal olmayan bir eğilime sahip olacaktır: böyle bir şey yalnızca daha yüksek güçteki bir yalan için bir araç olarak anlamlı olacaktır: eğer gerçek, mevcut bir dünya icat etmek istiyorsak, o zaman önce onu yaratmamız gerekirdi. gerçek adam (bu adamın kendisinin "doğru" olduğuna inanması da dahil).

Basit, dürüst, çelişkisiz, ısrarcı, kararlı, kendine sadık, zincirlerinden kurtulmuş, açık bir karakter: Böyle bir insan, varlık dünyasını kendi suretinde "Tanrı" olarak yaratır.

Eğer dürüstlük ve özgünlüğün mümkün olmasını istiyorsak, insanın tüm alanı son derece temiz, küçük ve saygıya değer olmalıdır: avantaj her anlamda gerçek insanın yanında olmalıdır; yalanlar, sahtekarlık ve sahtekarlık şaşkınlık ve şoka neden olmalıdır .. .

544

"Rol yapma", yaratığın rütbesi yükseldikçe doğru orantılı olarak artar. İnorganik dünyada hiç yok bile ama organik dünyada ihanet, hile başlıyor; Bitkiler bile bu konuda ustadır. Sezar, Napolyon (bkz. Stendhal'in onun hakkındaki görüşü) gibi en büyük adamlar, aynı şekilde daha gelişmiş ırklar (İtalyanlar), Yunanlılar (Odysseus); sinsilik insan gelişiminin özüne aittir... Oyuncunun sorunu. Benim Dionysos idealim. Organik işlevlerin optikleri, en güçlü yaşam içgüdüleri: tüm yaşamda hata yapma gücü; hatta hata, düşünmenin bir ön koşuludur. Düşünmeden önce, zaten bir şeyi "çözmüş" olmalıyız; Aynı vakaların birbiriyle eşleştirilmesi, eşitlik görünümüyle eşleştirilmesi eşitliğin tanınmasından daha eskidir.

[g) nedenselliğe karşı]

545

Mutlak uzayın iktidarın temeli olduğuna inanıyorum: bu iktidar sınırlar ve şekillendirir. Sonsuz zaman. Ancak özel bir şekilde, ne uzay ne de zaman vardır: "Değişimler" yalnızca olgulardır (ya da bizim için algı süreçleridir); eğer aralarında düzenli bir dönüş varsayarsak, tüm bunları yalnızca bunun her zaman böyle olduğu gerçeğine dayandırıyoruz. Post hoc'un aslında propter hoc olduğu hissini bir yanlış anlama olarak göz ardı etmek kolaydır; Bu anlaşılabilir. Ancak fenomenler "neden" olamaz!

546

Olan bir şeyin eylem ya da acı olarak yorumlanması -yani her eylem acıdır- şu anlama gelir: Her değişim, her farklılaşma, kendi nedenini ve "değişimin" gerçekleştiği bir şeyi gerektirir.

547

"Özne" kavramının psikolojik tarihi. Bedenin, şeyin, gözün oluşturduğu "bütün", eylem ile yapan arasındaki farkı yaratır; Eylemin nedeni olan aktör, giderek daha sofistike bir şekilde yorumlanarak, sonunda "özne" haline geldi.

548

Bir anı işaretini, kısaltılmış bir formülü öz, sonuçta bir neden olarak almak gibi kötü bir alışkanlığımız var, örneğin şimşek hakkında şöyle deriz: "şimşek parlıyor". Veya örneğin "ben" kelimesini ele alalım. Belli bir görüş perspektifini görmenin nedeni yaparız: "özne"nin, "ben"in icadındaki ustalık buydu!

549

"Konu", "nesne", "yüklem" - bunlar yapay ayrımlardır ve görünen tüm gerçekler, şemalar halinde bunlarla kaplanmıştır. Temelde yanlış bir gözlem , bir şey yapanın, bir şeyden acı çekenin, bir şeye "sahip" olanın, belirli bir niteliğe "sahip" olanın ben olduğumu düşünmemdir .

550

Her yargıda, özne ve yüklem ya da neden ve sonuca (yani, tüm sonuç ve sonuçların eylem olduğu ve tüm eylemlerin bir faili gerektirdiğine ilişkin ifade) tam ve derin bir inanç vardır; ve bu ikinci inanç, birincinin benzersiz bir örneğidir, dolayısıyla inancın temel bir unsuru olarak yaşar: özneler vardır, olup biten her şey, bir özneye bağlı olarak tahmin edici bir şekilde davranır.

Bir şeyi fark ediyorum ve bunun için bir neden arıyorum: Bu aslında şu anlama geliyor: Onda bir niyet arıyorum ve her şeyden önce bir niyeti, bir konusu, bir aktörü olan birini: Olan her şey bir eylemdir - bir zamanlar onlar bir kez olup biten her şeyde bir niyet gördük, bu bizim en eski alışkanlığımızdır. Hayvanlarda da bu alışkanlık var mı? Bir canlı olarak kendi yorumlarına güvenmeleri gerekmez mi? - "Neden?" sorusu her zaman causafinalis'i , "ne için"i sorar? Causa efficiens'in anlamı hakkında hiçbir fikrimiz yok: Burada Hume haklı, alışkanlık nedeniyle (ama yalnızca bireysel değil!), sıklıkla gözlemlenen belirli bir sürecin bir diğerini takip etmesini bekliyoruz: başka bir şey değil! Nedenselliğe olan inancımızın olağanüstü gücü, süreçleri birbiri ardına takip etme alışkanlığımızdan değil, bir olayı, niyetin neden olduğu bir olaydan başka bir şey olarak yorumlayamamamızdan kaynaklanmaktadır. Bu, yaşayana ve düşünenin tek fail olduğuna - iradeye, niyete - olan her şeyin bir eylem olduğuna, her eylemin bir yapanı gerektirdiğine, "özneye" olan inançtır. Özne ve yüklem kavramlarına olan bu inanç aptalca değil mi?

Sual: Olan bitenin sebebi bir niyet olabilir mi? Yoksa bu bir yanılsama mı? Olayın kendisi değil mi?

551

"Akıl" kavramının eleştirisi. - Kesinlikle herhangi bir nedenle tecrübemiz yok; Psikolojik olarak konuşursak, bu kavram, nedenin, yani kolumuzu hareket ettiren kişinin biz olduğumuza dair subjektif inancımızdan gelir... Ama bu bir hatadır: Yapan olarak kendimizi eylemden ayırırız ve bu şemayı her yerde uygularız - yapan için. Aradığımız her şey - ne yaptık? zaten eylemin başlangıcı olan güç, gerginlik, direnç hissini, bir kas hissini bir neden olarak yanlış anladık - ya da şunu veya bunu yapma isteğini bir neden olarak düşünüyoruz, çünkü bundan sonra eylem takip ediyor -

Nedenin verilmiş gibi göründüğü bazı durumlarda kendini kandırma zaten kanıtlanmıştır ve biz ne olduğunu anlamak için bunu yansıttık. Bir şeyi "anlamak", olanlardan ve nasıl olduğundan sorumlu olan bir özne icat etmekti. İrade duygumuz, "özgürlük" duygumuz ve sorumluluk duygumuz, eyleme geçme niyetimiz "neden" kavramında özetlenmiştir: causa efficiens ve finalis temel kavramda Bir'dir.

Bu nedenin zaten dahil olduğu bir durumu gösterirsek, bir neden veya sonucun açıklanabileceğine inanıyorduk. Aslında tüm nedenleri, etki ve sonuç modeline göre icat ederiz: İkincisi bizim tarafımızdan bilinir... Öte yandan, onun nasıl "hareket ettiğini" önceden tahmin edemeyiz. Şey, konu, irade, niyet; bunların hepsi "sebep" kavramının kapsamına girer. Bir şeyin neden değiştiğini açıklayacak şeyler ararız. Atomun kendisi o kadar düşünceli bir "şey" ve "ilkel özne" ki...

Sonunda nesnelerin ve dolayısıyla atomların da hareket etmediğini anlıyoruz: çünkü onlar aslında var değiller... nedensellik kavramı tamamen işe yaramaz. - Nedensellikleri durumların gerekli ardışıklığından kaynaklanmaz (bu onların 1'den 2'ye, 3'e, 4'e, 5'e atlama yetenekleri anlamına gelir). Hiçbir sebep veya sonuç/sonuç yoktur. Dilsel olarak bunlardan kurtulamayız. Ama bu sayılmaz. Eğer kası , onun "etkisinden, etkisinden" bağımsız olarak düşünürsem , o zaman inkar etmiş olurum...

Özetle: Bir olaya sebep olunmamıştır ve hiçbir şeye sebep olmaz. Olay, oluş için icat edilen nedensellik kapasitesi...

Nedensellik yorumu bir yanılgıdır... Bir şey, bir kavram veya imge tarafından sentetik olarak birleştirilen etkilerinin bütünüdür... Nitekim bilim, nedensellik kavramının içeriğini boşaltmış ve onu bir denklem olarak tutmuştur ve burada temel olarak nedenin veya sonucun hangi tarafta olduğu farksızdır. İki karmaşık durumda (kuvvet takımyıldızları), kuvvet kuantumunun sabit kaldığı tespit edildi.

Bir olayın öngörülebilirliği, onun belirli bir kurala uyup uymamasına, belirli bir zorunluluğun geçerli olup olmamasına veya her bir olaya nedensel bir yasa yansıtıp yansıtmadığımıza bağlı değildir: - ancak aynı durumların tekrarı bu öngörülebilirliği sağlar.

Kant'ın görüşünün aksine nedensellik duygusu yoktur. Merak ediyoruz, endişeleniyoruz, tanıdık bir şey görmek istiyoruz, tutunabileceğimiz bir şey... Bize yeninin içinde eski bir şey gösterildiği anda sakinleşiyoruz. İddia edilen nedensel içgüdü, yalnızca olağandışı olanın korkusudur ve biz onda zaten bilinen bir şeyi keşfetmeye çalışırız; nedenleri aramıyoruz, bilinen bir şeyi arıyoruz...

552

Determinizmi yenmek için . Bir şeyin bir şeyden düzenli ve öngörülebilir şekilde çıkması, onun mutlaka takip ettiği anlamına gelmez. Her özel durumda aynı şekilde davranması, bir miktar kuvveti "özgür irade dışı" yapmaz. "Mekanik zorunluluk" bir gerçek değil: Olan biteni anlattık. Olayın dile getirilebilirliğini, olaya hakim olan zorunluluğun bir sonucu olarak açıkladık. Ancak belirli bir şeyi yapıyor olmam hiçbir şekilde bunu yapmaya mecbur olduğum anlamına gelmiyor. Zorlama şeylerde kanıtlanamaz: Kural yalnızca bir ve aynı olayın, aynı anda başka bir olayın olmadığını kanıtlar. Ancak şeylerin içine bir özne, bir özne, bir "aktör" kattıktan sonra , olup biten her şeyin özne üzerindeki baskının sonucu olduğu görünümü ortaya çıktı - Peki ama bu baskıyı kim uyguluyor? Yine sadece "yapan". Sebep ve sonuç tehlikeli kavramlardır; sebep olan ve nedensel etkisi olan bir şey düşündüğümüz sürece.

A) Gereklilik bir gerçek değil, bir yorumdur.

B) "Öznenin" hareket etmediğini, "neden olmadığını", sadece bir kurgu olduğunu anlarsak, bundan çok şey çıkar.

Maddiliği sadece özne modeli üzerinden icat ettik ve onu algı karmaşası olarak yorumladık. Sebep/etki yapan özneye artık inanmıyorsak, nedensel şeylere ve etkileşimlere olan inancımız da biter, şey dediğimiz olgular arasındaki sebep-sonuç inancı da sona erer.

Bu elbette nedensel atomların dünyasını da altüst eder: Biz bunu her zaman öznelere ihtiyaç olduğu varsayımıyla kabul ettik.

Sonunda "kendinde şey" altüst olur: Çünkü sonuçta o, "kendinde özne" kavramıdır. Ancak bu konunun yeni icat edildiğini anlıyoruz. "Kendinde şey" ile "fenomen" arasındaki karşıtlık savunulamaz; ama bu aynı zamanda "fenomen" kavramını da yok ediyor .

C) Sebep olan özneden vazgeçersek , etkilediği nesneden de vazgeçmiş oluruz . Süre, öz-kimlik, varoluş ne özne ne de nesne denilen bir şeyde yatmaz: Bunlar, diğer komplekslerle karşılaştırıldığında görünüşte kalıcı olan olay kompleksleridir - yani örneğin bir şeyin hızı bakımından birbirlerinden farklıdırlar. olur (dinlenme - hareket, durağan - hareketli: kendi içinde var olmayan ve aslında yalnızca belirli bir bakış açısından karşıt gibi görünen derece farklılıklarını ifade eden bir karşıtlık. Karşıtlar yoktur: yalnızca mantık nedeniyle karşıtlıklar kavramına sahibiz ve bunu daha sonra yanlışlıkla nesnelere aktarıyoruz).

Ç) "Özne" ve "nesne" kavramlarından vazgeçersek, o zaman "töz" kavramından da vazgeçmiş oluruz - dolayısıyla onun "madde", "ruh" gibi çeşitli modifikasyonlarının yanı sıra diğer varsayımsal özler de. "maddenin sonsuzluğu ve değişmezliği" vb. gibi. Materyalizmden kurtuluyoruz.

Ahlaki açıdan: dünya sahtedir. Ama eğer ahlakın kendisi de bu dünyanın bir parçasıysa o zaman ahlak yanlıştır.

Hakikat arzusu, bu sahte karakterin pekişmesinden, onun gerçek korunmasından, gözden kaybolmasından, var olana aktarılmasından başka bir şey değildir.

Dolayısıyla hakikat var olan, bulunabilen ve bulunabilen bir şey değil, yaratılacak, bir sürece veya daha doğrusu belirli bir kazanma arzusuna isim veren, asla bitmeyen, asla tükenmeyen bir şeydir: bir süreç olarak hakikat "Kendi içinde" sağlam ve tanımlanmış bir şeyin farkındalığı değil, bir tür aktif kararlılık. Tek kelimeyle: "Güç iradesi".

Hayat, kalıcı ve düzenli olarak tekrarlanan şeylere olan inancın ön varsayımına dayanır; Yaşam ne kadar güçlüyse, var edildiği şekliyle icat edilebilecek dünya da o kadar büyüktür. Yaşama yardımcı olarak mantıksallaştırma, rasyonelleştirme, sentezleme.

İnsan, hakikati arama içgüdüsünü, "hedefini" bir bakıma kendisinin dışına, mevcut bir dünya, metafizik bir dünya, "kendinde bir şey", önceden var olan bir dünya olarak yansıtır.

İnsanın yaratıcı ihtiyacı, üzerinde çalıştığı dünyayı adeta "önceden" icat eder: "bu inancı" gerçekte önceden tahmin etmek insanın desteğidir.

Her olay, her hareket, her hamle farklı bir seviye ve güç değildir: mücadele...

Hl "bireyin iyiliği" de "türün iyiliği" kadar hayal ürünüdür: birincisi ikincisi için feda edilmez; uzaktan bakıldığında tür, birey kadar soyuttur. "Türün hayatta kalması" yalnızca türün büyümesinin, yani daha güçlü bir tarza giden yolda türün yenilgisinin bir sonucudur.

Bizim böyle olmamızdan vb. sorumlu olan birini hayal ettiğimiz anda. (Tanrı, doğa), böylece varlığımızın, mutluluğumuzun ve sefaletimizin sorumluluğunu onun niyetine kaydırırız, varlığın masumiyetini bozarız. Sonra bizim aracılığımızla ve bizimle birlikte bir şeyler başarmak isteyen birini bulduk.

Görünüşteki "uygunluk" ("tüm insan sanatından sonsuz derecede üstün olan çıkar") yalnızca tüm insan olaylarını kontrol eden güç iradesinin bir sonucudur -

yetkilendirmenin aynı zamanda bir çıkar planına benzeyen sistemleri de beraberinde getirdiği...

görünen hedeflerin kasıtlı olmadığı, ancak daha büyük güç daha küçük olana hükmettiğinde ve ikincisi daha büyüğün bir işlevi olarak çalıştığında, sıralama ve organizasyon düzeninin bir araçlar ve amaçlar sistemi görünümü yaratması gerekir. Görünen "zorunluluk" a karşı :

- bu sadece bir gücün ifadesidir, başka bir şeyin değil . Görünen "çıkar" a karşı :

- ikincisi yalnızca iktidar alanları sisteminin ve bunların birleşik etkisinin bir ifadesidir.

[ğ) Kendi başına şey ve fenomen]

553

Kant'ın eleştirisindeki büyük leke, çok keskin görüşlü olmayanlar tarafından bile çok geçmeden fark edildi: Kant'ın artık "fenomen" ile "birey" arasında ayrım yapma hakkı yoktu - kendisi bu haktan, yani. Kendi nedensellik kavramına ve onun tamamen fenomenlerarası geçerliliğine dayanarak, fenomenden fenomenin nedenine varmayı izin verilmeyen bir sonuç olarak reddettiği sürece, şeyleri eski tarzda birbirinden ayırmaya devam edin: bu kavram zaten ayrımın habercisidir, sanki "özel" sadece açığa çıkmakla kalmıyor, aynı zamanda doğrudan veriliyormuş gibi.

554

Ne bireysel nesnelerin bir neden-sonuç ilişkisi içerisinde bulunabileceği, ne de bir olgunun bir olgu ile böyle bir ilişki kurabileceği açıktır: Buradan "sebep-sonuç" kavramının bir felsefe bağlamında uygulanamayacağı anlaşılmaktadır. Bireysel şeylere ve olgulara inanır. Kant'ın hatası - ... Psikolojik açıdan konuşursak, neden ve sonuç kavramı aslında yalnızca iradenin her zaman ve her yerde iradeye göre hareket ettiğine inanan - yalnızca canlıya ve temelde yalnızca "ruh"a inanan bir düşünme biçiminden gelir. " ( değil ama konuda). Mekanik dünya görüşünde (mantık ve bunun uzay ve zamana uygulanmasıdır), bu kavram matematiksel bir formüle indirgenir - bu formülle ve bunun tekrar tekrar vurgulanması gerekir ki, hiçbir şeyi anlamayız, daha ziyade onu yalnızca karakterize ederiz veya çarpıtırız. .

555

- Birbirini tanıma masalından daha çocukça bir masal yoktur. Özel şeylerin nasıl resmedildiğini bilmek istiyoruz: ama özel şeylerin var olmadığını görebiliyorsunuz! Ama özel, koşulsuz bir şey olsaydı bile bunu bilmek mümkün olmazdı, işte bu yüzden! Koşulsuz bir şey bilinemez: Aksi halde koşulsuz olmazdı! Bilmek ise her zaman "kendimizi bazı koşullar altında başka bir yere koymak" anlamına gelir; böyle bir bilen, bilmek istediği şeyle hiçbir ilgisinin olmasını istemez; başka bir deyişle, hiç kimsenin bu şeyle hiçbir ilgisi olmamalıdır: burada her şeyden önce bilme arzusu ile kimsenin bununla ilgilenmemesi arzusu arasındaki çelişkiyi görebilirsiniz (ama o zaman asıl olan nedir?) Bilmenin amacı mı?!) ve ikincisi, kimsenin ilgisi olmayan bir şey olduğu için, hiç var olmadığı için bilinemez. Biliş, "kendimizi bir tür koşulların arasına yerleştirmemiz" anlamına gelir - yani bir şey tarafından belirleniriz, bir şeye bağımlı oluruz - yani her durumda koşulları belirleriz, belirleriz ve bunların farkına varırız (değil ) varlıkları ve şeyleri "kendi başlarına" suçlamak).

556

"Ayrı şey" de bir yanılgıdır, tıpkı "ayrı anlam", "ayrı anlam" gibi. "Bireysel gerçek" diye bir şey yoktur, ancak bir olgu ancak ona zaten bir anlam katmışsak yaratılabilir.

"Bu nedir?" başka bir şeyden görülen belirli bir anlam önermesi. " Öz " ve " özsellik " perspektiftir ve zaten çeşitliliği varsayar. Sonuç her zaman şudur: "Bunun benim için ne faydası var?" (bizim için, yaşayan her şey için vb.)

Bir şeyin özünü ("nedir?") sorsak ve bu soruları yanıtlasaydık, ona isim verilirdi. Eğer onun tek bir özü eksikse, diğer şeylerle olan tek ilişkisi ve perspektifi eksikse, o zaman o şey hâlâ "tanımlanmış" değildir.

Kısaca: Bir şeyin özü sadece "şey" hakkında bir görüş, bir fikirdir. Daha doğrusu: "bu geçerlidir" gerçek "budur"dur, tek "budur"dur.

Şunu sormamalısınız: "ama o zaman kim yorumluyor?"; daha ziyade varoluşu (pasif bir "varoluş" değil, bir süreç, bir çorba), yorumun kendisine, bir güç iradesi biçimine, bir duyguya (duygulanım) atfetmeliyiz.

Şeylerin varlığı tamamen hayal edenin, düşünenin, iradenin, mucidin eseridir. "Şey" kavramının kendisi de herhangi bir mülkünki gibidir. - "Özne"nin kendisi de, diğer her şey gibi yaratılmış bir "şey"dir: Hareket eden, icat eden, düşünen gücü bu şekilde karakterize etmek, bireysel hareketten, icat etmekten, düşünmekten ayırt etmek için bir basitleştirme. Yani, temel olarak, her şeyin farklılık yeteneği, eylemi diğer tüm gelecekteki eylemlerle (eylem ve benzer bir eylemin olasılığı) karşılaştırıldığında karakterize eder.

557

başka şeyler olmadan hiçbir şey olmaz, yani "kendi başına" var olmaz .

558

"Özel" anlamsızdır. Şeyin tüm ilişkilerini, "özelliklerini", tüm "etkinliklerini" ortadan kaldırırsam, geriye kalan şey kalır: Çünkü şeyliği yalnızca onun için icat ettik, notasyon ve anlama (çeşitliliği birbirine bağlamak) amacıyla mantıksal ihtiyaçlardan dolayı. bu ilişkilerin, özelliklerin, etkinliklerin).

559

"Kendi bünyelerini taşıyan şeyler" kesinlikle yıkılması gereken dogmatik bir düşüncedir.

560

Şeylerin, yorum ve öznellikten tamamen ayrı, kendi özel yapılarına sahip oldukları oldukça tembel bir hipotezdir: Bu, yorum ve öznelliğin özsel olmadığını ve tüm ilişkilerinden uzaklaştırılan bir şeyin bir şey olarak kaldığını varsayar.

Tam tersine: Şeylerin görünüşte nesnel karakteri: bu yalnızca öznellik içindeki bir derece farkı olamaz mı? - yavaş yavaş değişen, kalıcı olarak var olan, "kendi başına" bir şeyin kendisini bize "nesnel" olarak sunması

- nesnelliğin sadece sahte, yapay bir kavram olduğunu ve öznel olanın tam tersi olduğunu mu?

561

bir organizasyon ve karşılıklı etkileşim olarak birliktir : bir insan topluluğunun bir birlik olarak kabul edilmesinden hiçbir farkı yoktur: Yani atomistik anarşinin tersidir , dolayısıyla baskın bir oluşumdur, yani Bir anlamına gelir, ancak bir değil.

her birim yalnızca bir organizasyon olarak bir birim midir? Ama inandığımız "şey", yalnızca çeşitli yüklemlere maya olarak icat edilmiştir. Eğer şey "hareket ediyorsa" bu şu anlama gelir: Burada var olan ve gizil olarak mevcut olanların yanı sıra diğer tüm mülklere bu kez tek bir mülkün ortaya çıkmasına sebep olarak el koyarız: yani x özelliğinin nedeni olarak özelliklerinin toplamı - x: ki bu elbette aptalca ve çılgınca!

562

Düşüncenin gelişmesinde, şeylerin özellikleri olarak nitelendirdikleri şeylerin, hisseden öznenin algıları olduğunun farkına varacakları anın gelmesi gerekiyordu: Böylece özellikler artık şeye ait olmaktan çıktı." "Kendi şeyi" kaldı. Özel olan ile bize ait olan arasındaki ayrım, eşyaya enerji veren eski, naif algıya dayanıyor: Ancak analiz, enerjinin sadece eşyaya, maddeye eklendiğini ortaya çıkardı. "Bu şey konuya ilgi duyuyor mu?" Madde kavramının kökü bizim dışımızda var olan bir şeyde değil, dildedir! Özel olan sorun değil!

Var olanın artık algı olmadan bir şeye dayanmayan algı olarak düşünülmesi gerekecektir.

Hareketteki algıya yeni bir içerik verilmemektedir. İçerik bakımından varlık bir hareket olamaz; dolayısıyla varoluşun biçimidir.

Not: Ne olduğuna dair açıklama ilk olarak aşağıda bulunabilir: olaydan önceki zihinsel görüntülerde (hedefler);

ikincisi: olayı takip eden zihinsel görüntülerde (matematiksel-fiziksel açıklama).

İkisini karıştırmayın! Yani: algı ve düşünceden yaratılan dünyanın bir haritası olan fiziksel açıklama, algı ve düşünceyi türetemez veya yeniden yaratamaz: daha ziyade fizik, algısal dünyayı algı ve amaç olmadan - en yüksek düzeydeki insana kadar - tutarlı bir şekilde yaratmalıdır. Ve teleoloji yalnızca hedeflerin tarihidir, asla fiziksel değildir!

563

Bizim "bilgimiz" nicelikleri belirlemekle sınırlıdır, ancak bu, bu niceliksel farklılıkları nitelik olarak algılamaktan kendimizi alamadığımız anlamına gelir. Kalite bizim için "kişisel" değil, perspektifsel bir gerçektir .

Duyularımız belli bir orta şekilde çalışır, yani büyük ve küçüğü ancak varoluş koşullarımıza göre algılarız. Duyularımız bu kadar keskin veya kör olsaydı, yok olurdu. Yani boyutları yalnızca varoluş olasılıklarımızla ilişkili nitelikler olarak algılıyoruz.

564

Miktarlar kalitenin göstergesi değil midir ? Daha büyük güç, farklı bir bilince, duyguya, arzuya, farklı bir bakış açısına karşılık gelir; büyümenin kendisi "daha büyük, daha fazla olma" arzusudur; kuantumda büyüme arzusu belli bir nitelikten doğar; tamamen niceliksel bir dünyada her şey ölü, katı ve hareketsiz olurdu. - Niteliği niceliğe indirgemek aptallıktır; olan şu ki, biri ve diğeri benzer bir şekilde yan yana duruyor.

565

Nitelikler aşılmaz engellerimizdir; saf niceliksel farklılıkları niteliksel olarak temelde farklı bir şey, yani birbirine indirgenemeyecek nitelikler olarak algılamaktan kendimizi alıkoyamayız. Ancak "bilgi" kelimesinin herhangi bir anlamı olduğu yerde, saymanın, tartmanın, ölçmenin mümkün olduğu alanda, yani nicelik alanında bulunur; öte yandan, tüm değer algılarımız (yani algılarımız) tam olarak niteliklerle, yani yalnızca bize ait olan ve hiçbir durumda "bilinemeyen" kendi "perspektif" hakikatlerimizle ilişkilidir. Bizden farklı olan tüm varlıkların farklı nitelikler algıladıkları ve dolayısıyla bizden farklı bir dünyada yaşadıkları açıktır. Nitelikler bizim gerçek insani özelliklerimizdir; Bu insani yorumlarımızın ve değerlerimizin genel ve belki de kurucu değerler olmasını dilemek, insan gururunun miras kalan çılgınlıklarından biri olacaktır.

566

"Gerçek dünya", şimdiye kadar nasıl hayal edilirse edilsin, hep görünen dünya olarak kaldı.

567

Görünen dünya, değerler temelinde görülen bir dünyadır; bu dünya, belirli bir hayvan türünün hayatta kalması ve gücünün artmasıyla ilgili olarak değerler temelinde, yani bu durumda fayda yönleri temelinde düzenlenmiş ve seçilmiştir.

Yani "perspektif", "görünüş karakterini" verir! Perspektif unsuru çıkarıldığında sanki hâlâ bir dünya kalmış gibi! Sanki görecelik kaldırılmış gibi...

Her güç merkezinin dünyanın geri kalanına dair bir perspektifi , yani çok spesifik bir değerlendirmesi, eylem tarzı ve direniş tarzı vardır. Yani "görünen dünya" belli bir merkezden başlayarak özel bir eylem tarzına indirgenir.

Başka türde bir eylem yoktur, başka türde bir eylem yoktur: ve "dünya" sözcüğü bu eylemlerin karşılıklı etkileşimi anlamına gelir. " Gerçeklik" tam olarak bu bireylerin bütüne karşı kısmi eylem ve tepkilerinden oluşur...

Burada dış görünüş hakkında konuşmaya hakkımız yok...

Belirli bir tepki verme şekli tepki vermenin tek yoludur: Kaç tane yol olduğunu ve bunların ne olduğunu bilmiyoruz.

Ama "öteki" yok, "gerçek" yok, özsel bir varlık yok; bu şekilde dünya etki ve tepki olmadan ifade edilirdi...

Görünen dünya ile gerçek dünya arasındaki karşıtlık, "dünya" ile "hiçlik" karşıtlığına indirgenmiştir.

568

"Gerçek ve görünen dünya" kavramının eleştirisi. - Bunların arasında ilk kurgu yalnızca ve tamamen icat edilmiş şeylerden oluşur.

"Görünüş"ün kendisi de gerçekliğe aittir: varoluşunun bir biçimidir; yani, varoluşun olmadığı bir dünyada, görünüş yoluyla özdeş durumlardan oluşan belirli bir hesaplanabilir dünya yaratılmalıdır: gözlem ve karşılaştırmada mümkün olan hız vb.

pratik içgüdülerimiz tarafından geliştirilen bir tür düzeltilmiş ve basitleştirilmiş dünyadır : bizim için tamamen iyidir, çünkü biz yaşıyoruz, onun içinde yaşayabiliriz; bu bizim için onun doğruluğunun kanıtıdır...

içinde yaşadığımız koşullar, varlığımıza, mantığımıza ve psikolojik önyargılarımıza indirgemediğimiz dünya, "kişisel" bir dünya olarak değil, esasen ilişkisel bir dünyadır; farklı bakış açılarından farklı yüzler gösteriyor; varlığı her noktada esasen farklıdır; her noktada baskı uyguluyor, her noktada dirençle karşılaşıyor ve bu bütün her durumda tamamen yersiz.

Güç derecesi, hangi varlığın farklı bir güce sahip olduğunu belirler: hangi biçimde, zorla, zorunlu olarak hareket eder veya direnir.

Benzersiz durumumuz yeterince ilginç: Tam olarak algıladığımız, hâlâ dayanabildiğimiz bir dünyada yaşamak için bir konsept yarattık...

569

Psikolojik optiklerimiz şunlar tarafından belirlenir:

1. iletişim gereklidir ve bu iletişim kesin, basit ve kesin olmalıdır (özellikle aynı durumda...). Ancak iletilebilmesi için mesajın kabul edilebilir, "tanınabilir" olması gerekir . Akıl, duyuların malzemesini ayarlayıp, benzer hale getirir ve akrabalık esasına göre sınıflandırır. Yani: duyusal izlenimlerin belirsizliğini ve kaosunu yavaş yavaş mantıksallaştırır.

2. "fenomenlerin" dünyası, gerçek olduğunu hissettiğimiz ayarlanmış dünyadır. "Gerçeklik" aynı, tanıdık, ilişkili şeylerin, mantıksal karakteri itibarıyla, burada sayabileceğimiz, hesaplayabileceğimiz inancıyla sürekli geri dönüşündedir ;

3. bu fenomen dünyasının karşıtı "gerçek dünya" değil, algı kaosunun şekilsiz, tarif edilemez dünyası - dolayısıyla bizim için "bilinmeyen" farklı türde bir fenomen dünyasıdır;

4. Bizim duyusal algılamalarımızdan ve zihinsel aktivitemizden tamamen bağımsız olarak "kendinde bir şeyin" nasıl mümkün olabileceği gibi sorular şu soruyla reddedilmelidir: Şeylerin var olduğunu nasıl bilebiliriz ? "Eşyayı" yalnızca biz yarattık. Sorun, bu tür görünen bir dünyayı yaratmanın pek çok yolunun olup olmadığı ve bu yaratımın, mantıklaştırmanın, ayarlamanın ve tahrifatın en iyi garanti edilen gerçeklik olup olmadığıdır: Kısacası: "bir şeyler yapan" tek gerçeklik bu değil midir; peki "dış dünyanın üzerimizdeki etkisi" sadece bu tür istekli öznelerin bir sonucu değil mi?... Diğer "varlıklar" bizi etkiler; bizim ayarlanmış hayalimiz onların eylemlerinin ayarlanması ve yenilgiye uğratılmasıdır: bir tür önlem.

Yalnızca özne kanıtlanabilir: Yalnızca öznelerin var olduğu, "nesnenin" yalnızca öznenin başka bir özne üzerindeki etkisi olduğu hipotezi... öznenin modu.

[k) Metafizik talep]

570

Eğer kişi her zaman olduğu gibi bir filozofsa, o zaman ne olmuş ne de olacak olana bakan gözleri yoktur; yalnızca olanı görür. Ama var olan hiçbir şey olmadığından filozofun elinde yalnızca hayal ürünü kalır, bu onun "dünyasıdır".

571

Hakkında hiçbir şey bilmediğimiz şeyler hakkında, tam da bilmemek avantajlı diye, tüm varoluşu öne sürmek Kant'ın saflığıydı ve bizi taleplerin, yani ahlaki-metafizik taleplerin devamı olarak bıraktı...

572

Sanatçı hiçbir tür gerçekliğe dayanamaz, başını çevirir ve geriye bakar: Onun en iyi kanaati, her şeyin gerçek değerinin renkten, biçimden, sesten, düşünceden aldığı gölge benzeri kalıntılar olduğudur; Bir şeyi ya da insanları arındırır, havalandırır ve idealleştirirse daha değerli hale gelirler: Bir şey ne kadar az gerçekçiyse o kadar değerlidir. Bu Platonculuktur. Platon işleri tersine çevirme konusunda cesurlardan bile daha cesurdu: Gerçekliğin derecesini değer derecesiyle ölçtü ve ne kadar çok "İdea" olursa o kadar fazla varoluş olduğunu söyledi. 'Gerçeklik' kavramını tersine çevirdi ve şöyle dedi: 'Gerçek olduğunu düşündüğünüz şey bir hatadır ve 'Fikir'e yaklaştıkça 'gerçeğe' de yaklaşırız. Bu anlaşılabilir mi? Bu en büyük vaftizdi; ve Hıristiyanlık bunu üstlendiği için buna şaşırmıyoruz. Platon aslında bir sanatçı olarak görünüşü -çünkü öyleydi- varlıktan önce koyuyordu! yani yalan, hakikatin harcanması, var olanın önünde batıl - ama görünüşün değerine o kadar inanmıştı ki ona "varlık", "nedensellik" ve "iyilik", hakikat sıfatlarını bahşetti, yani değer atfettiğimiz her şey.

Bir sebep olarak tasarlanan değer kavramının kendisi: ilk içgörü. İdeal, tüm değerli nitelikleriyle donatılmıştır: ikinci içgörü.

573

"Gerçek dünya" ya da "Tanrı"nın mutlak bir duyular üstü, manevi, iyiliksever olduğu fikri - buna kıyasla katıksız bir önlem, karşı içgüdüler ise güçlü ve kuvvetli...

Ölçülülük ve ulaşılmış insanlık, tam olarak tanrıların insanileştirilmesine yansır: Kendilerinden korkmayan, kendilerinden memnun olan en güçlü çağdaki Yunanlılar, tanrılarını her türlü duyguya yaklaştırdılar...

Bu nedenle Tanrı fikrinin ruhsallaştırılması ilerleme olmaktan uzaktır: Goethe ile temas halindeyken bu çok iyi hissedilebilir - tıpkı Tanrı'nın erdem ve maneviyat içinde ruhsallaştırılmasının daha kaba bir derece olarak hissedilebilmesi gibi...

574

Koşullu olanın koşulsuz olandan türetilmesi olarak metafiziğin tamamı anlamsızdır. Koşulluya eklemek, koşulsuzu icat etmek düşünmenin doğasına aittir: "Ben"i kattığı gibi süreçlerinin çokluğunu da katar: Dünyayı kendi ölçü birimleriyle, temel kurgularıyla ölçer. "koşulsuz", "amaç ve anlam", şeyler, "maddeler", mantıksal yasalar, sayılar ve şekiller gibi.

Eğer düşünce önce dünyayı kendine benzeyen "şeylere" dönüştürmeseydi, bilgi diye adlandırılabilecek hiçbir şey olmazdı.

Haksızlık (Unwahrheit) yalnızca düşünme nedeniyle vardır.

Düşünme de tıpkı duyular gibi indirgenemez: ama bu, onun özgün ya da "kendi" doğasını uzaktan bile kanıtlamaz! sadece arkasına bakamadığımızı gördük çünkü düşünce ve algıdan başka hiçbir şeyimiz yok.

575

"Bilgi" gerileyicidir: esasen gerileme ve sonsuza kadar. Durmayı emreden şey (varsayılan bazı durumlarda, koşulsuz bir şeyde vb.) tembellik, bitkinliktir.

576

Metafiziğin psikolojisine . - Utangaçlığın etkisi.

İnsanlar her zaman en güçlü tutkuların (hakimiyet arzusu, şehvet arzusu) nedenlerinden korktular, bu yüzden onlara karşı en düşmanca davrandılar ve onları "gerçek dünyadan" dışladılar. böylece duygular (duygulanım) adım adım ortadan kaldırıldı - Tanrı, Kötülüğün karşıtı olarak görüldü, yani gerçeklik, arzuların ve duyguların olumsuzlanmasına (yani hiçliğe) yerleştirildi.

Aynı zamanda anlamsızlıktan, keyfilikten ve (sayısız fiziksel acıların nedeni olan) şanstan da nefret ediyorlardı. Sonuç olarak, özel varlıktaki bu unsuru inkar ederler ve bunu mutlak "makullük" ve "uygunluk" olarak algılarlar.

Benzer şekilde değişimden ve geçicilikten korkuyorlardı; tüm bunlar güvensizlik ve kötü deneyimlerle dolu, bastırılmış bir maneviyatı ifade eder (Spinoza örneği: zıt tipte bir insan bu değişimi cazip bulacaktır).

Güç ve oyun dolu bir varlık, mutluluk açısından duyguları, anlamsızlığı ve değişimi/çeşitliliği, sonuçlarıyla (tehlike, mücadele, düşme vb.) tam olarak onaylayacaktır.

577

Sonsuza kadar aynı kalanın değeri (bkz. Spinoza ve Descartes'ın saflığı ), en kısa ve en geçici değerle, yılanın tartışma göbeğinin aldatıcı, altın parıltısıyla (hayat - çeviri) tezat oluşturuyor -

578

Biliş teorisinin kendisinde ahlaki değerler akla güvendir - neden güvensizlik olmasın?

yalnızca "gerçek dünya" iyi olurdu - neden?

ahlakdışı olarak görünüş, değişim, çelişki, mücadele: tüm bunların olmadığı bir dünyaya duyulan özlem;

"ahlaki özgürlüğe" yer açmak için aşkın dünyayı icat ettiler (Kant'ta);

erdeme giden bir yol olarak diyalektik (Platon ve Sokrates'te: görünüşe göre, çünkü sofistlik ahlaksızlığa giden bir yol olarak görülüyordu);

ideal zaman ve mekan: dolayısıyla şeylerin özünde "birlik", dolayısıyla "günah" yok, kötülük yok, kusur yok - Tanrı'nın haklılığı;

Epikür, ahlaki (veya hazcı) değerleri yüce olarak korumak için biliş olasılığını reddeder. Augustinus ve daha sonra Pascal ("bozulmuş akıl") Hıristiyan değerleri lehine aynı şeyi yaparlar; Descartes'ın tüm değişkenleri küçümsemesi; Spinoza'nın da durumu farklı değil.

579

Metafiziğin psikolojisine. - Bu dünya apaçıktır, dolayısıyla gerçek bir dünya vardır. Bu dünya koşulludur (mümkündür) dolayısıyla koşulsuz bir dünya vardır. Bu dünya çelişkilidir; dolayısıyla çelişkili olmayan bir dünya vardır. Bu dünya varlık halindedir; dolayısıyla mevcut bir dünya vardır. Pek çok yanlış sonuç (mantığa körü körüne güven: Eğer "A" varsa, o zaman zıt bir kavram olan "B" de olmalıdır). Acı çekmek şu sonuçlara ilham veriyor : Temelde bunlar böyle bir dünyanın var olması için sadece maddi isteklerdir; acıya neden olan dünyaya duyulan nefret, daha değerli olan bir başkasını hayal ederek ifade edilir: metafizikçilerin gerçek unsura karşı duyduğu hınç, burada yaratıcı bir değere sahiptir.

İkinci soru dizisi: Acı çekmek ne için? ... ve işte gerçek dünya ile görünen, değişken, acı çeken ve çelişkili dünyamız arasındaki ilişkiye dair bir sonuç: 1. Hatanın sonucu olarak acı çekmek: hata nasıl mümkün olabilir? 2. Günahın sonucu olarak acı çekmek: Günah nasıl mümkün olabilir? (- doğal veya sosyal alandan gelen deneyimler evrenselleştirilir ve "özel" alana yansıtılır). Ama eğer koşullu dünya nedensel olarak koşulsuza bağlıysa, o zaman hata ve günah özgürlüğü de ona bağlı olmalıdır: ve yine soruyoruz: neden ? ... Görünümün, varlığın, çelişkinin, acının dünyası bu nedenle aranan bir dünyadır: ne için?

Bu sonuçtaki kusur: iki zıt kavram yaratıyor - biri belirli bir gerçekliğe karşılık geldiğinden, diğeri de belirli bir gerçekliğe karşılık gelmeli "zorunlulukta". "Zıt kavram nereden gelebilir ki?" - Bu şekilde akıl, özelin kaynağına ilişkin bir ifadedir.

Ancak bu karşıtlığın kökeninin mutlaka doğaüstü akıl kaynağına kadar gitmesi gerekmez: onu kavramların gerçek doğuşuyla karşılaştırmak yeterlidir: - pratik alandan, fayda alanından gelir ve kesinlikle onun güçlü inancının kökeni budur (eğer bu akıl yürütme tarzına göre çıkarım yapmazsak mahkum oluruz: ancak bununla iddia ettiği şey henüz "kanıtlanmamıştır").

oldukça saf bir şekilde ele alıyorlar : "Sonsuz kurtuluş": Psikolojik olarak bu saçmalıktır. Cesur ve yaratıcı insanlar hiçbir zaman neşeyi ve acıyı nihai değerler olarak kavramazlar; bunlar eşlik eden durumlardır: Bir şeyi başarmak istiyorsanız ikisini de istemeniz gerekir. - Metafizikçilerin ve din adamlarının hasta, yorgun özellikleri, sevinç ve acı sorunlarını bu kadar ön plana çıkarmalarında ifade edilmektedir. Moral, acıya karşı mücadelenin vazgeçilmez bir koşulu olarak gördükleri için de bu kadar önemli.

Benzer şekilde görünüş ve hatayla da ilgilenirler: acı çekmenin nedeni, mutluluğun gerçekle bağlantılı olduğuna dair batıl inanç (karışıklık: "kesinlik"teki mutluluk, "inanç").

580

Gerçeklik sorununda temel haz duygularının ("değer duyguları") kaynağı belirleyicidir .

- Olumlu bilginin derecesi tamamen önemsiz veya ikincildir: hadi Hindistan'daki gelişmeye bir göz atalım.

Budistlerin gerçekliği tamamen inkar etmesi (görünüş = acı çekme) mükemmel bir sonuçtur: kanıtlanamazlık, erişilemezlik, yalnızca "kendi" dünyası için değil, aynı zamanda tüm bu kavramın ortaya çıkmasını sağlayan hatalı prosedürlerin tanınması açısından da kategori eksikliği. "Mutlak gerçeklik", "kendi kendine varoluş" bir çelişkidir. Werdend bir dünyada, "gerçeklik" her zaman yalnızca pratik amaçlar için yapılan bir basitleştirmedir, ya da yeterince incelikli olmayan organların bir hatası ya da çorbanın temposundaki bir farklılıktır.

Mantıksal dünyanın inkârı ve hiçleme, varlığı yoklukla karşılaştırmamız ve "varlık" (Werden) ("bir şey olacak") kavramını reddetmemiz gerektiği gerçeğinden kaynaklanır.

581

Olmak ve olmak, bir şey haline gelmek (Sein und Werden). - "Akıl" duyusal bir temelde, duyuların önyargısına, yani duyu-yargıların doğruluğuna olan inanca dayalı olarak gelişir.

"Olmak" , "hayat" (nefes almak), "coşkulu olmak", "istemek, etkilemek", "var olmak, bir şey olmak" kavramlarının genelleştirilmesidir.

Karşıtı: "coşkusuz olmak", "istememek", "olmamak, bir şey olmamak". Yani: Var olan (Seiende) var olmayana, görünene ve ölüye karşıt değildir (çünkü ancak yaşayabilen ölü olabilir).

"Ruh", "En", ilkel bir kalıntı olarak öne sürülür; ve nerede çorba varsa oraya götürüyorlar.

582

Varlık - onunla ilgili başka bir kavramımız yok, sadece "yaşamak". - Bir şey nasıl ölü "olabilir"?

583

1. Bugün bilimin görünen dünyaya teslim olduğunu görmek beni hayrete düşürüyor: Gerçek dünyayı - her ne olursa olsun - bilecek bir organımız yok.

Burada kesinlikle şunu sorabiliriz: Bu antitezi, bu zıttı hangi idrak organıyla ortaya koyabiliriz?

Organlarımıza açık olan bir dünyanın aynı zamanda bu organlara bağlı olması, öznel olarak tanımlanmış bir dünyayı anlamamız, nesnel bir dünyanın mümkün olduğu anlamına gelmez. Bizi düşünmeye kim zorluyor: öznellik gerçektir, esastır?

Üstelik "kendi" de sakıncalı bir kavramdır: "kendini vermek" saçmalıktır: "varlık" ve "şey" kavramları her zaman yalnızca göreceli kavramlardır...

Bununla birlikte, eski "görünür ve gerçek" karşıtlığıyla birlikte düzeltici değer yargısının çoğalmaya devam etmesi hoş değildir: "az değerli" ve "kesinlikle değerli".

Görünen dünya bizim için "değerli" değildir; varsayımımıza göre görünüş, asıl değere bir itirazdır. Yalnızca "gerçek" bir dünya gerçekten değerli olabilir...

Önyargılar Önyargılar Her şeyden önce, eşyanın gerçek doğasının, yaşam koşullarına aykırı olacak kadar zararlı olması ve hayatta kalmak için dış görünüşün gerekli olması kendi başına mümkün olacaktır... İşte tam da budur. birçok durumda durum böyledir; örneğin evlilikte.

Buna göre ampirik dünyamız kendi kendini idame ettiren içgüdüler, hatta biliş tarafından belirlenecektir.

Sınırlarını göz önünde bulundurarak: Türün devamına hizmet edeni doğru, iyi ve değerli görürüz...

a) Gerçek bir dünyayı görünürdeki bir dünyadan ayıracak hiçbir kategorimiz yok. Yalnızca görünen bir dünya olabilir, ama yalnızca bizim görünen dünyamız olamaz...

b) Gerçek dünyayı kabul edersek, bu bizim için hâlâ daha az değerli bir dünya olabilir: Destekleyici gücünün değeri açısından bizim için son derece önemli olan şey kesinlikle yanılsamanın kuantumudur. Özel olarak ortaya çıkma, küçümseyici bir karara sebep olmadığı sürece?

c) Değer dereceleri ile gerçeklik dereceleri arasında, en yüksek değerlerin en yüksek gerçeklik derecesine sahip olacağı şekilde bir korelasyon vardır : bu, değerlerin sıralamasını bildiğimiz varsayımına dayanan metafizik bir varsayımdır. : Yani biliyoruz ki bu sıralama ahlaki bir sıralamadır ... Büyük değer taşıyan her şeyin tespiti için hakikatin gerekli olması ancak bu ön kabulle mümkündür.

2. Gerçek dünyayı yok etmemiz büyük önem taşıyor. Bu, dünyanın, içinde bulunduğumuz dünyanın en büyük umutsuzluğu ve değersizleştiricisidir: bugüne kadar hayata karşı yapılan en ciddi saldırı olmuştur.

Gerçek bir dünyanın icat edildiği temeldeki tüm varsayımlara karşı bir savaş . Bu önkabuller arasında ahlaki değerlerin üstün olduğu da yer almaktadır.

ahlak dışı değerlendirme süreci olduğu kanıtlanabilirse, temel değerlendirme olarak ahlaki değerlendirme çürütülecektir : gerçek bir ahlak dışılık durumu: bununla kendisi de kendisini bir görünüşe indirgemiş olacaktır ve bir görünüş olarak, artık görünüşü kınama hakkına sahip.

3. O halde "hakikat iradesi" psikolojik olarak incelenmelidir: Ahlaki şiddet değil, güç iradesinin bir biçimidir. Bu, onun tüm ahlak dışı araçları kullanması gerçeğiyle kanıtlanabilir : her şeyden önce metafizikçiler...

Araştırma metodolojisine ancak tüm ahlaki önyargıların üstesinden geldiğimizde sahip olabiliriz ... bu, ahlaka karşı bir zafer olacaktır...

Not: Bugün ahlaki değerlerin en önemli değerler olduğu bulgusunun incelenmesiyle karşı karşıyayız.

584

Felsefenin yanılgısı, mantığı ve akıl kategorilerini dünyayı fayda amaçlarına göre ayarlamanın bir aracı olarak görmek yerine (böylece mantıksal bir yanlışlama için "prensipte") onları doğruluk ve gerçeklik için kriter haline getirmemizden ibarettir . "Doğruluk kriteri" aslında temel bir tahrifat sisteminin biyolojik kullanışlılığıydı : ve bir hayvan türü kendini sürdürmekten daha önemli bir şey bilmediğinden, burada gerçekten "hakikat"ten bahsedebiliriz. Gerçek saflık, insanmerkezli tuhaflıkları şeylerin ölçüsü olarak görmek, bunu "gerçek" ve "gerçek olmayan"ı kavramak için bir kılavuz olarak almaktan ibaretti; kısacası: belli bir durumu mutlaklaştırmak. Ve görüyorsunuz: Böylece dünya aniden gerçek ve "görünür" bir dünyaya ayrılıyor ve kişinin önünde, zaten içinde yaşadığı, zihninde donatmayı tasarladığı dünya, kötü bir dünyayla karışıyor. haberler. Keskin fikirli filozoflar - dünyayı yönetilebilir ve öngörülebilir kılmak için formlar kullanmak yerine - bu kategorilerin içinde yaşadığımız diğer dünyanın karşılık gelmediği bir dünya kavramı sağladığına dair çılgın bir fikir ortaya attılar... niyetin kınanması...

Amaç kendimizi faydalı bir şekilde kandırmaktı: Bunun aracı da formüller ve işaretler icat etmekti; bunların yardımıyla kafa karıştırıcı çeşitliliği uygun ve yönetilebilir bir şemaya indirgedik.

Ama aman tanrım! artık oyuna ahlaki bir kategori bile ekledik : tek bir varlık hayal kırıklığına uğramak istemez, tek bir varlık hile yapamaz - dolayısıyla yalnızca hakikat iradesi vardır. Gerçek ne"?

teoremi ile veriliyordu: Yolunu aradığımız gerçek dünya kendisiyle çelişemez, değişemez, gelişemez, kökeni ve sonu yoktur.

Bu şimdiye kadar var olan en büyük hatadır, dünyevi hataların öldürücü darbesidir: Aklın biçimlerinde gerçekliğin bir kriterini bulduklarına inanıyorlardı, oysa bu biçimlere sahip olduklarında -gerçekliğe hakim olmak için- gerçekliği yalnızca akıllıca yanlış anladılar. ...

Ve sadece bakın: Dünya, tam da onun gerçekliğini temsil eden nitelikler yüzünden artık sahte hale geldi: değişim, varoluş, çeşitlilik, karşıtlık, çelişki, savaş. - Ve işte kaderimiz:

1. Sahte, sadece görünen dünyadan nasıl kurtuluruz? (- bu gerçekti, tekti);

2. Görünen dünyanın doğasının tam tersi olmamız nasıl mümkün olabilir? (Tüm gerçek varlıkların zıddı olarak mükemmel bir varlık kavramı, hayatla çelişkiden daha anlaşılırdır).

3. Değerlerin tüm yönü yaşamı karalamayı amaçlıyordu;

4. ideal-dogmatizm bilgiyle karıştırılıyordu: bu nedenle karşı taraf bilimden her zaman uzak durdu.

Böylece bilimin yolu iki kez kesilmiş oldu: Bir yanda gerçek dünyaya olan inanç, diğer yanda bu inancın düşmanları.

Doğa bilimleri ve psikoloji 1. nesneleri bakımından kınandı, 2. masumiyetlerinden yoksun bırakıldı...

Her şeyin birbirine bağlı olduğu ve karşılıklı olarak birbirini varsaydığı gerçek dünyada, eğer bir şey kınanırsa ve soyutlanırsa, o zaman her şey soyutlanır ve kınanır.

"Böyle olmamalıydı", "böyle olmamalıydı" gibi sözler sadece şakadan ibaret... Sonuçlarını düşünecek olursak, ortada olanı yok edersek hayatın kaynağını da yok etmiş oluruz. belli bir anlamda zararlı, yıkıcı. Fizyoloji tüm bunları daha iyi gösteriyor!

) görüyoruz .

Kendisine en kutsal isimler ve görünüşler bahşeden korkunç bir çöküş aracının iş başında olduğunu görüyoruz.

585

Korkunç bir öz farkındalığa uyanmak: Birey olarak değil, insanlık olarak farkında olmak. Kendimizi ve geçmişimizi düşünelim: büyük yollarda ve dolambaçlı küçük yollarda yürüyelim!

A. İnsan "gerçeği" arıyor: kendisiyle çelişmeyen, hata yapmayan, değişmeyen bir dünya, gerçek bir dünya - insanın acı çekmediği bir dünya: çelişki, hata, değişim - acı çekmenin nedenleri! Böyle bir dünyanın olması gerektiğine hiç şüphesi yok; ona giden yolu bulmak istiyorsun. (Hint eleştirisi: "Ben" bile apaçık, gerçek dışı .)

gerçeklik kavramı nereden geliyor ? - Neden değişimden, hatadan, çelişkiden acı çekiyorsunuz? Peki neden senin mutluluğun olmasın?... -

Geçen, değişen, gelişen her şeye karşı küçümseme, nefret: - Kalıcı olana dair bu değerlendirme nereden geliyor? Burada hakikat arzusunun yalnızca ebedi dünyaya duyulan arzu olduğu açıktır.

Duyular aldatır, akıl ise hataları düzeltir; yani, aklın kalıcı olana giden yol olduğu sonucuna vardık; en anlamsız fikirler "gerçek dünyaya" en yakın olanlardır. - Talihsizliklerin çoğu duyulardan kaynaklanır - bu yüzden aldatırlar, yozlaştırırlar, yok ederler:

Mutluluğun kökü yalnızca var olanda bulunabilir: değişim ve mutluluk birbirini dışlar . Buna göre yüce arzu, bu nedenle gözünü varlıkla birliğe diker. Bu, en büyük mutluluğa giden özel yoldur.

Özetle: Arzulanan dünya mevcuttur; yaşadığımız bu dünya sadece bir hata; bizim dünyamız var olmamalı .

Var olana inanmak yalnızca bir sonuçtur: asıl prim um mobile olana inanmamaktır (Werdende), olana güvensizliktir, her oluşu küçümsemektir, bir şey olmaktır...

Nasıl bir insan böyle düşünür? Verimsiz, acı çeken insan tipi; hayattan bıkmış bir adam. Tam tersi bir insanı hayal edersek, onun varoluşa inanmaya hiç ihtiyacı olmadığını, hatta onu ölü, sıkıcı ve kayıtsız olarak küçümsediğini görürüz...

Arzu edilen dünyanın var olduğu, gerçekten var olduğu inancı, arzu edilen dünyayı gerçekten yaratmak istemeyen üretken olmayan insanların inancıdır. Onun zaten var olduğunu varsayıyorlar ve ona ulaşmanın yollarını ve araçlarını arıyorlar. - Yaratılıştaki iradenin acizliği olarak " hakikatin iradesi" .

Zıtlık

Bir şeyin şöyle olduğunu kabul etmek: karakterler

Bir şeyin şöyle şöyle olmasını sağlamak: güç dereceleri cinsinden

bir dünya kurgusu , saygı duyduğumuz ve hoşumuza giden her şeyi bu gerçek dünyaya bağlayacak psikolojik kurgular ve yorumlar .

Bu düzeydeki "hakikat iradesi" esasen yorumlama sanatıdır; her zaman yorumlama gücüne ihtiyaç duyar.

Aynı tip insan, bir derece daha fakir olsa bile, yorum yapma gücü kalmadığında kurgu yaratamaz, bu yüzden nihilist olur. Nihilist, var olan dünyanın var olmaması gerektiğine, arzu edilen dünyanın var olmadığına inanan kişidir. Dolayısıyla varoluşun (eylem, acı, irade, duygu) hiçbir anlamı yoktur: "Boşuna" pathos'u nihilist pathos'tur - aynı zamanda pathos olarak nihilistin tutarsızlığıdır.

İradesini eşyaya zorla uygulayamayanlar, iradeleri zayıf olanlar, en azından onlara anlam katarlar, yani zaten bir iradeye sahip olduklarına inanırlar.

İrade gücünün ölçüsü, bir insanın anlamsız bir dünyaya ne kadar katlanabileceği ve yaşayabileceğidir: çünkü onun küçük bir kısmını kendisi organize eder.

Felsefi nesne yaklaşımı bu nedenle irade ve güç yoksulluğunun bir işareti olabilir. Çünkü iktidar yakını, en yakını örgütler; Ne olduğunu belirlemek isteyen bilen, ne olması gerektiğini belirleyemeyen kişidir.

Sanatçılar bir nevi arada kalmış durumdadırlar: En azından ne olması gerektiğine dair bir imaja sahiptirler; gerçekten dönüştükleri ve yeniden şekillendirdikleri sürece üretken insanlar ; her şeyi olduğu gibi bırakan bilginlerin aksine.

Filozoflar ile karamsar dinler arasındaki ilişki: Aynı türden insanlardırlar (- en çok değer verdikleri şeylere en yüksek derecede gerçekliği bağlarlar).

ve değerleri arasındaki ilişki (- dünyanın akıl olarak ahlaki açıklaması: dini aklın gerilemesinden sonra -).

Felsefecilerin varlık dünyasının yıkılmasıyla yenilgiye uğraması: Nihilizmin ara dönemi: Değerleri yıkma, var olan ve görünen dünyayı bir olarak tanrılaştırma ve kutsallaştırma gücü var olmadan önce.

B. Normal bir fenomen olarak nihilizm, artan gücün veya artan zayıflığın bir belirtisi olabilir: kısmen yaratıcı güç, irade gücü, artık bu genel yoruma ve anlam vermeye ihtiyaç duymayacak şekilde arttığı için ("yakın görevler", ifade , vb.) kısmen, anlamlandırmanın yaratıcı gücünün, baskın durumun hayal kırıklığına dönüşecek kadar tükenmiş olmasından kaynaklanmaktadır. İnsanlar artık bir "sebebe", "inanmamaya" inanamıyorlar. Bilim iki olasılık için ne anlama geliyor?

1. dünyası olmadan yaşama yeteneğinin bir işareti

2. baltalama, kopukluk, hayal kırıklığı, zayıflama.

C. Gerçeğe inanç, doğru olduğuna inanılan bir şey üzerinde durma ihtiyacı, daha önceki herhangi bir değer duygusundan bağımsız olarak psikolojik bir indirgemedir. Korku, tembellik.

- Aynı şekilde inançsızlık: azalma. ^{Eğer gerçek dünya hiç yoksa}, inançsızlık ne ölçüde yeni bir değer kazanır (böylece var olan dünyada heba edilen değer duygusu yeniden özgürleşir).

586

THE

Gerçek ve görünen dünya

Bu kavramdan doğan ayartmalar üç türdendir:

bilinmeyen bir dünya: - biz meraklı maceracılarız - tanıdık olan bizi yoruyor gibi görünüyor (- kavramın tehlikesi "bu" dünyanın bilindiğini ima etmekte yatıyor...);

başka bir dünya, her şeyin farklı olduğu: - içimizde bir şeyler oluyor ve sessiz teslimiyetimiz, suskunluğumuz değerini kaybediyor - belki her şey yolunda gider, boşuna umut etmedik... her şeyin olduğu dünya farklı, biz bile neredeyiz - kim bilir ? biz de farklıyız...

gerçek bir dünya: - bu şimdiye kadar bize karşı başlatılan en çekici hile ve en ünlü saldırıdır: "gerçek/doğru" kelimesi pek çok insan tarafından kullanılmıştır ve tüm bunlarla birlikte biz istemeden "gerçek" kelimesini ele veririz. "dünya" da geçerli: gerçek dünya da doğru olmalı, bizi aldatmayan, bizi aptal yerine koymayan bir dünya: ona inanmak neredeyse zorunludur (- eğer gerçekten dürüst kalmak istiyorsak, o güvenilir varlıklar arasında dolaşırken -).

"Bilinmeyen dünya" kavramı bu dünyanın bizim tarafımızdan "bilindiğini" ima ediyor (-sıkıcı- ⁾

"başka bir dünya" kavramı, sanki dünya farklı olabilirmiş gibi ima ediyor - zorunluluğu ve felaketi ortadan kaldırıyor (- gereksiz yere katlanıyoruz, uyum sağlıyoruz -)

"Gerçek dünya" kavramı, bu dünyanın doğru, aldatıcı, sahtekar, doğal olmayan, önemsiz olduğunu ve dolayısıyla ihtiyaçlarımıza uyarlanmış bir dünya olmadığını ima eder (- ona uyum sağlamak tavsiye edilmez, daha iyidir: direnmek). BT).

Bu dünyadan üç şekilde kaçarız:

- merakımızla - sanki işin daha ilginç kısmı başka bir yerdeymiş gibi;

- teslim olmamızla - sanki teslim olmamız gerekmiyormuş gibi - sanki bu dünya nihai zorunluluk değilmiş gibi;

- sempati ve saygılarımızla: sanki bu dünya onları hak etmiyormuş gibi, sanki bize karşı kirli ve şerefsizmiş gibi...

Özetle: Üç şekilde öfkelendik: "bilinen dünya" eleştirisine x'i ekledik -

Sağduyunun ilk adımı: Ne ölçüde baştan çıkarıldığımızı anlamamız gerekir; çünkü her şey tam tersi olabilir:

a) bilinmeyen dünya, kendimizi "bu" dünya gibi hissetmemizi sağlayacak şekilde olabilir - belki de daha aptal ve daha kaba bir varoluş biçimi olarak ;

b) Öteki dünya, burada gerçekleşmeyen arzularımızı hesaba katmak şöyle dursun, bu dünyanın bize izin verdiği ölçüde orada olabilir: Bunları bilmek, tatminimizi yaratmanın bir aracı olabilir ;

c) gerçek dünya: ama görünen dünyanın gerçek dünyadan daha az değerli olması gerektiğini bize gerçekten kim söylüyor ? İçgüdülerimiz bu yargıyla çelişmiyor mu? İnsanlar kendileri için gerçeklikten daha iyi bir dünya istedikleri için sürekli kurgusal bir dünya yaratmıyorlar mı?... Öncelikle: dünyamızın gerçek dünya olmadığını nasıl hatırlıyoruz?... sonuçta diğeri, gerçek dünya olmayabilir. "görünen" olanı... örneğin, Yunanlılar gerçek varoluşun yanı sıra gölgeler alemini, gölge varoluşunu da icat ettiler. Ve son olarak: Bize gerçekliğin derecelerini deyim yerindeyse öne sürme hakkını veren şey nedir? Bilinmeyen bir dünyadan farklı bir şey bu, bilinmeyen hakkında bir şeyler bilme arzusu. - NB "öteki", bilinmeyen dünya iyidir! Ancak "gerçek dünya" dediğimizde, bu "bunun hakkında zaten bir şeyler biliyoruz" anlamına gelir; bu, X dünyasını kabul etmenin tam tersidir...

Özetle: X dünyası her anlamda bu dünyadan daha sıkıcı, daha insanlık dışı ve daha değersiz olabilir.

Bizim dünyalarımızın dışında dünyaların, yani her türden mümkün dünyaların olduğunu iddia etsek durum farklı olurdu. Ama bu hiçbir zaman iddia edilmedi...

Sorun: Eski dünyanın imajı neden "bu" dünya açısından her zaman olumsuz veya eleştireldi - bu ne anlama geliyor? -

Çünkü: Kendiyle övünen bir millet, yükselen bir dalda, farklı olmayı hep aşağı, değersiz zanneder; yabancı, bilinmeyen dünyayı kendi düşmanı, kendi kontrpuanı olarak görür, merak duymaz, tüm yabancı unsurları tamamen reddeder... Bir millet, başka bir milletin "hakiki millet" olduğunu kabul etmez...

bu ayrımın mümkün olduğu gerçeği - bu dünyanın "görünür" olarak görülmesi ve diğer dünyanın "gerçek" olarak görülmesi semptomatiktir.

"Öteki dünya" imajının doğduğu yer

Aklın ve mantıksal işlevlerin yeterli olduğu bir akıl dünyası icat eden filozof: - burası "gerçek" dünyanın geldiği yerdir;

"ilahi bir dünya" [icat eden] dindar kişi: - "doğal olmayan, doğadan sapmış" dünyanın geldiği yer burasıdır;

"Özgür bir dünya" icat eden ahlaklı insan: buradan "iyi, mükemmel, adil, kutsal" dünya doğar.

Üç menşe yerinin ortak özelliği:

psikolojik hatalar... fizyolojik hatalar, oyuncu değişiklikleri

Tarihte gerçekte karşımıza çıkan "öteki dünya" hangi yüklemleriyle öne çıkıyor? felsefi, dini, ahlaki önyargıların damgaları nelerdir?

Yokluğun, cansızlığın, yaşamak istememenin eş anlamlısı bu gerçeklerin aydınlattığı bir başka dünya...

Son görüş: Öteki dünyayı yaşam içgüdüsü değil, can sıkıntısı içgüdüsü yarattı.

Sonuç: Felsefe, din ve ahlak, çöküşün belirtileridir.

[I) Bilişin biyolojik değeri]

587

Kesinlik sorunundan kaçınmış gibi görünebilirim. Bunun tersi doğrudur: ancak kesinlik kriteri hakkında soru sorarken, insanların şimdiye kadar genellikle hangi standartları ölçtüklerini ve kesinlik sorununun kendisinin bağımlı bir soru, yani ikincil bir soru olduğunu inceledim.

588

Değerler sorunu kesinlik sorunundan daha temeldir: ikincisi ancak değerler sorunu zaten yanıtlanmışsa gerçekten ciddi hale gelir.

Psikolojik açıdan varlık ve görünüş, "kendinde varoluş"u, "gerçeklik" kriterini sağlamaz, sadece bir görünüşe verdiğimiz ilginin gücüyle ölçülen görünüş derecesini sağlar.

İmgeler ve algılar arasında anlamlı bir mücadele yoktur, ancak bir güç mücadelesi vardır: - Yenilen imaj yok edilmez, yalnızca bastırılır veya ikinci plana atılır.

Maneviyatta yok oluş yoktur...

589

bunlar (gerçeklerden ziyade) yorumlar mıdır ve ne ölçüde gerekli yorumlardır? (hayatta kalmak için gerekli olan "hizmetliler" olarak) - hepsi güç iradesi anlamında.

590

Değerlerimizi nesnelere yorumladık .

Özel bir anlamı var mı?

Anlam mutlaka göreceli, yani anlam ve perspektif değil midir?

Tüm duyular gücün iradesidir (tüm göreceli anlamlar onun içinde erir).

"Amaç ve anlam" "Neden ve sonuç/sonuç" "Konu ve nesne" "Eylem ve acı" "Bireysel şey ve fenomen"

591

"Sağlam gerçeklere" duyulan arzunun epistemolojisi: Bunda ne kadar kötümserlik var!

592

Karamsarların "gerçek dünyası" ile yaşamın mümkün olduğu dünya arasındaki karşıtlık: -Bunun için hâlâ hakikatin haklarını incelememiz gerekiyor; Bu karşıtlığın gerçek özünü anlamak istiyorsak, yaşamdaki tüm bu "ideal içgüdülerin" anlamını ölçmek gerekir: Ölümden sonraki hayata tutunan hasta, çaresiz Hayat burada daha sağlıklı, daha aptal, daha yalancı, daha zengin ve daha sağlıklı olanla savaşır. daha yeri doldurulamaz bir hayat. Yani yaşamla savaş halinde olan "hakikat" değil, belirli bir tür yaşamın başka bir türle savaşıdır. - Ama uzun boylu olan daha iyi türde olmalı! - Burada sıralamanın gerekliliği, yani bir numaralı sorunun farklı yaşam türlerini sıralama sorunu olduğu kanıtlanmalıdır.

593

- şöyle şöyle olmalıdır ” iradesine dönüştürmek gerekir .

[M. Bilim]

594

Bilim -şimdiye kadar her şeyi "açıklayan" hipotezlerin yardımıyla şeylerin mükemmel karışıklığını dağıtıyordu- bu nedenle aklın kaostan kaçınmasıdır. - Kendime baktığımda da aynı tiksinti beni de kaplıyor: Ben de iç dünyamı bir şemaya göre görselleştirmek ve entelektüel karmaşaya hakim olmak istiyorum. Ahlak öyle bir basitleştirmeydi ki, insanın zaten bilinen bir varlık olduğunu öğretiyordu.

- Böylece moralleri bozduk - ama biz kendimiz bir kez daha tamamen karanlıkta kaldık! Kendim hakkında hiçbir şey bilmediğimi biliyorum. Fizik ruh için gerçek bir nimet gibi görünüyor: bilim (bilgiye giden yol olarak), ahlak bir kenara bırakıldıktan sonra yeni bir büyülü güç kazanıyor - ve bunda yalnızca tutarlılık gördüğümüz için, tüm yaşamımızı öyle bir şekilde organize etmeliyiz ki bilimi kendimiz için korumak. Varoluş koşullarımıza bilinmesi gereken şeyler olarak baktığımız sürece, bundan bir tür pratik düşünme tarzı doğar.

595

Varsayımlarımız: Tanrı yok: Hedef yok: sınırlı güç. Değersiz insanlar için düşünce tarzı icat etmekten ve onlara emir vermekten sakının!!

596

İnsan ırkı için bir "ahlaki eğitim" yoktur: bunun yerine, hatalar okulunu zorlamak gerekir, çünkü "gerçek" iğrençtir ve hayatta bundan bıkırız - tabii ki kişi sarsılmaz bir şekilde yola başlamamışsa. kendi izini sürüyor ve trajik bir gururla dürüst içgörüsünü üstleniyor.

597

Bilimsel çalışmanın önkoşulu: Bilimsel çalışmanın birliğine ve sürekliliğine, bireyin küçük de olsa her zaman çalışma fırsatına sahip olacağına, yaptığı işin boşa gitmeyeceğine güvenerek inanç. Büyük bir felç vardı: boşuna çalışmak, boşuna savaşmak. - Geleceğin onları kullanması için güç ve güç araçlarının bulunduğu birikim çağları: vasat, çok yönlü, daha karmaşık insanların tatmin edilebileceği, fazla enerjilerinden kurtarılabileceği bir orta istasyon olarak bilim, eylem kimin için değildir ?

598

Bir filozof şu ya da bu şekilde rahatlar: örneğin nihilizmde rahatlar. Hiçbir gerçeğin olmadığı inancı, yani nihilist inanç, kararlı bir bilgi savaşçısı olarak çeşitli nefret dolu gerçeklerle sürekli mücadele eden bir insan için büyük bir rahatlamadır, bir esnemedir. Çünkü gerçek nefret uyandırıcıdır.

599

"Olayın anlamsızlığı": Buna inanmak, önceki yorumların yanlışlığını anlamanın sonucudur, cesaret eksikliği ve zayıflığın genelleştirilmesidir - gerekli bir inanç değil.

İnsanın hayasızlığı: Görmediği yerde aklı inkar eder.

600

Dünyanın sonsuz yorumlanabilirliği: Her yorum bir gelişme ya da gerileme belirtisidir.

Birlik (monizm) ataletin talebidir; çoklu anlamlar güçlülüğün işaretidir. Dünyayı rahatsız edici ve gizemli karakterinden mahrum etmemek için!

601

Uzlaşma isteğine ve barış sevgisine karşı. Bu, tekçiliğe yönelik tüm girişimleri içerir.

602

Bu perspektif dünyası, gözler, dokunma ve kulaklar için olan bu dünya, çok daha hassas bir duyusal aparatla karşılaştırıldığında çok sahtedir. Ancak duyularımızı geliştirdiğimiz anda anlaşılırlığı, açıklığı, kullanışlılığı ve güzelliği kaybolmaya başlar; tarihsel süreçleri düşündüğümüzde güzellik tam da bu şekilde sona eriyor; Hedefin sırası sadece bir yanılsamadır. Şunu söylemekle yetinelim: Dünyayı ne kadar yüzeysel ve kapsamlı gözlemlersek, dünya o kadar değerli, tanımlanmış, güzel ve anlamlı görünür. Ne kadar derinlemesine bakarsak, değer tahminimiz o kadar bulanıklaşır - önemsizlik yaklaşıyor! Değeri olan dünyayı yarattık! Bunun bilincinde olarak, gerçeğe saygının zaten bir yanılsamanın sonucu olduğunu, biçimlendirme, basitleştirme, biçimlendirme ve icat etme gücüne daha fazla değer vermemiz gerektiğinin de farkına varırız.

"Her şey sahte! Herşey serbest!"

Sadece görünümün belli bir donukluğu, sadelik arzusu güzelin, "değerlinin" ana hatlarını çiziyor, aksi halde bunların ne olabileceği hakkında hiçbir fikrim yok.

603

Bir yanılsamanın yok edilmesinin gerçeğe yol açmayacağını biliyoruz, en iyi ihtimalle cehaletimiz artacak, "boş alanımız" genişleyecek, "çölümüzün" alanı artacak -

604

nedir ? - "Yorum", şeylere anlam kazandırmak - "açıklama" değil (çoğu durumda, artık yalnızca bir işaret olan eski, geçerliliğini yitirmiş bir yorumun yorumlanması). Sabit bir gerçek yoktur; her şey akışkandır, şekillendirilebilirdir, elle tutulamaz, geri çekilmiştir; en dayanıklı olanı hâlâ kendi görüşlerimizdir.

605

"Doğru" ile "doğru olmayan" arasındaki farkı belirlemek, gerçekleri ortaya koymak felsefenin özü olduğundan yaratılış, oluşum, tasarım ve iradeden temel olarak farklıdır . Şeylere belirli bir anlam kazandırmak - şeyin belirli bir anlamı olmadığı sürece bu görev değişmeden kalır. Sesler için de durum böyledir, ancak halkların kaderi için de durum farklı değildir: En farklı açıklamalar ve yönlendirmeler, en farklı amaçlara uygundur.

Daha da üst düzey ise amaçtır ve o zaman olguların buna göre şekillenmesi gerekir, yani sadece kavramsal bir çeviri değil, eylemin açıklamasıdır.

606

Sonuçta insan, nesnelerde yalnızca kendinin içine kattığını bulur: -bu bulguya bilim denir, onu -sanata, dine, sevgiye, gurura dahil etmek. Her ikisi de çocuk oyunları olsa bile, bazıları için bulgu, bazıları için - biz - neşeli bir şekilde devam ettirilmelidir! - ekleme!

607

Bilim ve iki tarafı:

bireyle ilgili olarak,

kültürel kompleks ("seviyeler") ile ilgili olarak değerlendirme bu iki tarafın tersidir.

608

Bilimin gelişmesi giderek "bilineni" bilinmeyene eritiyor: - ve tam tersini istiyor ve bilinmeyenin bilinene geri getirilmesi içgüdüsünden yola çıkıyor.

Özetle: Bilim egemen bir cehalet hazırlıyor, "bilgi"nin hiç oluşmadığı, hayalini kurmak bile kibirden başka bir şey değilmiş gibi bir duygu, daha da kötüsü güya yeterince fikrimiz yok. " Bilgi "nin bir olasılık olarak kabul edildiği, çünkü "bilmenin" başlı başına tartışmalı bir fikir olduğu söyleniyor. İnsanın kadim mitolojisinden ve kendini beğenmişliğinden birini kesin gerçeğe çeviriyoruz: Kavram olarak hem "kendi başına şey" hem de "kendi başına bilgi" caiz değildir. "Akılların ve mantığın" cazibesi, "yasaların" cazibesi.

"bilgelik" : bu, yaşam karşıtı ve özgürleştirici bir ilkedir, sahiplenme gücünün zayıflamasının Kızılderililer vb. gibi bir belirtisidir.

609

İnsanın ve hayvanın nasıl bir cehalet içinde yaşadığını görmek sana yetmez; Cahil olmayı istemeyi bile öğrenmelisin , bunda ustalaşman gerekiyor. Bu tür bir cehalet olmadan hayatın imkansız olacağını, cehaletin yalnızca canlı varlığın hayatta kalmasının ve gelişmesinin koşulu olduğunu anlamanız gerekir; Cehaletten gelen devasa, sağlam bir çan üzerinize düşmeli.

610

Bilim -doğaya boyun eğdirmek amacıyla doğayı kavramlara dönüştürmek- bütün bunlar "araçlar" başlığı altına giriyor . Ancak kişinin amacı ve iradesi aynı zamanda bütüne yönelik niyetini de geliştirmeli ve yoğunlaştırmalıdır.

611

Yaşamın tüm düzeylerinde ve aşamalarında, tüm algılarda ve görünürdeki acılarda bile, düşünmek en güçlü ve en çok uygulananıdır! Elbette bu, (düşünmeyi) en güçlü ve en talepkar hale getirecek; uzun vadede düşünme, diğer tüm güçler üzerinde tiran olacaktır. Sonunda bir tür "özel tutku" haline gelir.

612

Bilen kişi için geri kazanmak - büyük duyguya sahip olma hakkı! duyarsızlaşma kültü ve "nesnellik" bu alanda da yanlış bir sıralama yarattı. Schopenhauer'in öğrettiği gibi yanılgı doruğa ulaştı: "gerçeğe", bilgiye giden yol tam olarak tutku ve iradeden özgürlükte yatar; İradeden kurtulmuş akıl başka türlü yapamaz, şeylerin gerçek, gerçek özünü zorunlu olarak görür.

Arte'de de aynı yanılgı: İstemsizce baktığımız anda her şey güzelmiş gibi.

613

Duygulanımlar arasındaki rekabet ve tek duygulanımın akıl üzerindeki kontrole yönelik hakimiyeti.

614

Dünyayı "insanileştirmek", yani giderek daha fazla onun ustası gibi hissetmek -

615

Daha yüksek düzeydeki varlıklarda henüz ihtiyaç duyulmayan yeni biliş biçimleri olacaktır.

616

Yazılarıma, dünyanın değerinin bizim yorumlarımıza bağlı olduğu ( ve belki bir yerlerde sadece insani yorumlar değil başka yorumların da mümkün olduğu), önceki yorumların perspektif tahminleri olduğu, sayesinde hayatta kaldığımız, güç istediğimiz inancı hakimdir. Ve bunu artırın ki, insanın her yükselişi daha dar yorumların aşılmasını gerektirir, elde edilen her güçlenme ve etki genişlemesi yeni bakış açıları sunar ve yeni ufuklar açar. Her şeyiyle ilgilendiğimiz dünya sahtedir, yani gerçeklere dayalı değil, küçük bir dizi gözlemin toparlanması ve üretilmesidir; "devam ediyor", değişen, gelişen bir şey gibi, "varlık", sürekli yer değiştiren, gerçeğe asla yaklaşamayan bir yalan, çünkü - "gerçek" diye bir şey yok.

617

[Özet:]

Varlık karakterini varlığa dayatmak, gücün en yüksek iradesidir.

Kalıcı olana ve eşdeğere vb. ait olan mevcut bir dünyayı korumak için duyular ve ruh tarafından yapılan çifte tahrifat.

Her şeyin geri dönmesi: Varlık dünyasının varlık dünyasına en yakın yaklaşımı budur: tefekkürün zirvesi.

Varlığın kınanması ve ondan memnuniyetsizlik, varlığa atfedilen değerlerden kaynaklanmaktadır: bu varlık dünyası ilk kez icat edildikten sonra.

Var olanın başkalaşımları (beden, Tanrı, fikirler, doğa yasaları, formüller vb.)

Bir görünüm olarak "var olan", değerlerin tersine çevrilmesi: görünüm değer verendi -.

Varlıkta özel biliş imkansızdır; peki biliş nasıl mümkün olabilir? Hatanın kendisi olarak, güç iradesi olarak, hata iradesi olarak.

Buluş, irade, kendini inkar, kendini yenilgi olarak yemek: özne yoktur, yalnızca eylem, önerme vardır, yaratıcı olarak "sebep ve sonuç" yoktur. _S

Varlığın üstesinden gelme isteği olarak sanat, "ölümsüzleşme" olarak, ama dar görüşlü bir bakış açısıyla: tüm eğilimin küçük bir şekilde tekrarlanması.

Hayatı gösteren tek şey, tüm eğilimin indirgenmiş bir formülü olarak görülmelidir: "hayat" kavramının "güç iradesi" olarak yeniden sabitlenmesi bundan kaynaklanmaktadır.

İçeride bulunanlar "sebep-sonuç" yerine, çoğunlukla düşmanı yutarak birbirleriyle savaşırlar; varlıkların sabit bir sayısı yoktur.

Hayvansal kökenini ve yararlılığını anladığımızda, eski fikirlerin tüm olayın yorumlanmasında kullanılamazlığı; geri kalan her şey hayata aykırıdır.

Mekanistik teorinin yararsızlığı, anlamsızlık izlenimi verir.

tüm idealizmi nihilizme , mutlak değersizliğe yani anlamsızlığa olan inancına dönüşme noktasındadır ...

İdeallerin yıkılması, yeni çöl; yeni sanatlar tüm bunlara katlanmak zorunda, biz amfibiler (amfibiler - ford).

Önkoşul: cesaret, sabır, "geri dönüş" yoktur, ileri doğru koşmaya gerek yoktur. NB Zarathustra, kendi bolluğundan yola çıkarak, sürekli olarak önceki tüm değerlere karşı parodistik davranır.

[II DOĞADAKİ GÜÇ İSTEĞİ]

[1. Dünyanın mekanik yorumu]

618

Şu ana kadar denenen tüm dünya yorumları arasında, bugün mekanik olanın muzaffer bir şekilde ön planda olduğu görülüyor. Görünüşe göre vicdan bu tarafta; ve hiçbir bilim, mekanik prosedürler kullanılmadığı takdirde gelişebileceğine ve başarılı olabileceğine inanmaz. Herkes bu prosedürleri biliyor: "Mantığı" ve "hedefleri" mümkün olduğunca oyunun dışında bırakıyorlar ve yeterli bir süre sonra her şeyin her şey olabileceğini gösteriyorlar ve görünürdeki niyet bir bitki veya bitki olduğunda kötü niyetli kıkırdamalarını gizlemiyorlar. yumurta sarısı yine kaderindeki belli bir baskı ve zorlamayı ifade eder; kısacası: eğer bu kadar ciddi bir bağlamda böylesine şakacı bir ifadeye izin veriliyorsa, genellikle en büyük aptallık ilkesine tüm kalpleriyle boyun eğerler. Bu arada, tam olarak bu alanda faaliyet gösteren seçilmiş ruhlarla, sanki teoride bir delik varmış gibi, kısa veya hatta uzun bir süre sonra nihai, nihai delik olabilecek bir önsezi, bir kaygı fark edilebilir. : yani, acil bir durum olduğunda ıslık çalmanın geleneksel olduğu bir canlı. Baskıyı "açıklayamıyorlar" ve kendilerini zorlayamıyorlar, eylemden uzak mesafelerden kurtulamıyorlar: - Kendi kendini açıklama yeteneğine olan inançlarını kaybetmişler ve açıklamanın mümkün olduğunu, ancak açıklamanın mümkün olmadığını, dinamik yorumun olduğunu acı bir şekilde kabul ediyorlar. "uzayı" reddetmesi ve minik atom dizileriyle "boş" olan dünya, çok geçmeden fizikçileri alt eder: dynamis başka bir içsel nitelik eklerken -

619

Fizikçilerimizin Tanrı'yı ve dünyayı yarattığı muzaffer "güç" kavramına hala bazı eklemeler yapılması gerekiyor: "güç iradesi" olarak tanımlanacak, yani karşı konulmaz bir güç arzusu olarak tanımlanacak bir iç dünya belirlenmelidir. gücü göster; veya gücün, yaratıcı içgüdünün vb. uygulanması veya kullanılması olarak. Fizikçiler ilkelerinde "uzak etki"den kurtulamadıkları gibi, itici (ya da çekici) kuvveti de ortadan kaldıramazlar. Yapılacak hiçbir şey yok: Tüm hareketler, tüm "olgular", tüm "yasalar" içsel bir olayın belirtileri olarak anlaşılmalı ve insan bir benzetme olarak kullanılmalıdır. Tüm hayvani içgüdüler güç iradesinden türetilebilir; ve ayrıca organik yaşamın tüm işlevleri bu Tek kaynaktan gelir.

620

Hiç güç buldular mı? Hayır, yalnızca etkiler/sonuçlar, tamamen yabancı bir dile çevrilmiş. Ancak ardışıklığın düzenliliğine o kadar alışığız ki, onun harikalığına şaşırmıyoruz.

621

dünyayı bizim için düşünülebilir kılmak isteyen sözde tamamen mekanik itme ve çekme kuvveti gibi, başka bir şey değil !

622

Baskı ve itme anlatılmayacak kadar geç kalmış, türetilmiş şeylerdir, hiç de ilkel değildir. Bir arada tutan, itebilen ve itebilen bir şeyi varsayar! Ama onu nasıl bir arada tutabilirsin?

623

Kimyada bir değişiklik yok , bu sadece bir görünüş, sadece bir okul önyargısı. Sevgili fizikçiler, biz buraya metafizikten sadece değişmemiş olanı getirdik! Sadece okuyup elmasın, grafitin ve karbonun aynı olduğunu yüzeyden tespit etmek tamamen saflıktır. Neden? Sırf terazi yardımıyla madde kaybını tespit edemiyoruz diye! Tamam, ortak bir noktaları var; ancak dönüşüm sırasında göremediğimiz veya ölçemediğimiz moleküllerin çalışması, bir maddeyi başka bir şeye, özellikle de farklı özelliklere sahip bir şeye dönüştürür.

624

Fiziksel atoma karşı . Dünyayı anlamak istiyorsak hesaplayabilmemiz gerekir; saymak istiyorsak kalıcı nedenlere ihtiyacımız var; Gerçekte bu tür kalıcı nedenleri bulamadığımız için kendimiz atomları icat ederiz. Bu atomistiklerin kökenidir.

Dünyanın öngörülebilirliği, olup biten her şeyin formüllerle ifade edilebilirliği - bu gerçekten "anlama" mıdır? Hesaplanabilecek ve formüle edilebilecek her şeyi bir formülle hesaplasak müzikten ne anlarız? - Üstelik "sürekli sebepler", eşya, madde, "maddi olmayan" bir şey; bunu çözdük - bununla ne başardık?

625

Mekanistik hareket kavramı zaten orijinal sürecin göz ve dokunma işaret diline çevrilmesidir.

"Atom" kavramı, "itici gücün başlangıç noktası ile kuvvetin kendisi" arasındaki ayrım, mantıksal-fiziksel dünyamızın işaret dilidir.

İfade araçlarımızı istediğimiz gibi değiştiremeyiz: Bunun ne kadar katıksız bir göstergebilim olduğu anlaşılabilir. Yeterli bir ifade tarzının gerekliliği anlamsızdır: Bir dilin özü, bir ifade aracı, basit bir ilişkinin ifadesidir... "Hakikat" kavramı anlamsızdır... "Doğru"nun tüm yelpazesi ve "yanlış" sadece varlıklar arasındaki ilişkilere atıfta bulunur, "bireylere" değil, şeylere değil... Saçmalık: "bireysel varlık" yoktur, varlık kendi ilişkileri tarafından yaratılır , tıpkı "bireysel bilgi" olamayacağı gibi " herhangi biri...

626

" Kuvvet duyumu hareketten kaynaklanamaz; duyum ise hareketten doğamaz.

Ek olarak, yalnızca görünürdeki bir deneyim konuşur: Bazı maddelerde (beyinde), iletici hareketler (uyarılar) bir his yaratır. Ama uyanıyorlar mı? Orada bu duygunun var olmadığı kanıtlanır mıydı? dolayısıyla onun ortaya çıkışı ayakta duran hareketin yaratıcı bir eylemi olarak mı anlaşılmalı? Bu maddenin hissedilmeyen hali sadece bir hipotezdir! deneyim değil! - Bu nedenle duyum maddenin bir özelliğidir: algılayan maddeler vardır."

yokmuş gibi mi deneyimliyoruz ? Hayır, sadece bunu deneyimlemiyoruz, onlarda bunun nasıl bir şey olduğunu hissetmiyoruz. Algılamayan maddeden duyu elde etmek imkansızdır.” - Ah, ne acele!

627

"Çekmek" ve "itmek" tamamen mekanik anlamda mükemmel kurgulardır: sadece tek bir kelime. Niyet olmadan çekiciliği hayal edemeyiz. -

Öte yandan, bir şeyi ele geçirme veya bir şeye karşı savunma yapıp onu uzaklaştırma isteğini "anlıyoruz": bu bizim için kullanışlı bir yorum olacaktır.

Kısacası: Nedenselliğe inanmaya yönelik psikolojik zorlama, kasıtsız bir olayı hayal edemememizden kaynaklanmaktadır: Elbette doğruluk ya da yanlışlık hakkında (böyle bir inancı haklı çıkaracak şekilde) hiçbir şey söylemedik. Nedenselliğe olan inanç, télé'ye (lékp) olan inanç (Spinoza'ya ve onun nedenselliğine karşı) tarafından altüst edilir .

628

Bir olayın matematiksel formülünü biliyorsak, bir şeyler öğrendiğimiz yanılsamasından ibarettir: Onu yalnızca işaretledik, yazdık: başka bir şey değil!

629

Düzenli bir olayı bir formülde formüle edersem, o zaman tüm olgunun karakterizasyonunu kısaltmış, basitleştirilmiş vb. Ama ben bir "yasa" oluşturmadım, sadece burada bir şeyin tekrarlanmasının açıklamasının ne olduğu sorusunu sordum: Sadece formülün hala bilinmeyen bir kuvvetler ve kuvvet boşalmaları kompleksine karşılık geldiğini tahmin ediyorum: Buradaki güçlerin uydukları belli bir yasaya karşılık geldiğini ve onların itaati sayesinde hep aynı olguya vardığımızı düşünmek saf mitolojidir.

630

yasası" hakkında konuşmaktan çekiniyorum : ağızda ahlaki bir tat bırakıyor. Daha ziyade, güç ilişkilerinin mutlak tanımıyla ilgili: güçlü olan, zayıf olanın bağımsızlık derecesini dayatamadığı sürece, zayıf olana hükmedecektir. - merhamet yok, merhamet yok, hatta daha az "yasalara uyma" var!

631

Belirli fenomenlerin değişmez dizisi herhangi bir tür "yasa"yı değil, iki veya daha fazla güç arasındaki güç ilişkisini kanıtlar. Ancak "sabit kalan kesinlikle bu ilişkidir!" demek, "bir ve aynı kuvvet başka bir kuvvet olamaz" demekle aynı anlama gelmez. - Bu bir ardıllıkla ilgili değil - birbirini takip eden bireysel anların birbirini neden ve sonuç olarak tanımlamadığı bir süreç olan iç içe geçmeyle ilgili...

"Eylem"in "yapandan", oluşun buna sebep olandan, sürecin süreç değil de süre, madde, şey, beden, ruh vb. olandan ayrılması. - "Var olan"ın, kalıcı olanın (artık kalıcı olmayan) bir tür kayması ve yer değiştirmesi olarak olup biteni anlamaya çalışmak: Bu eski mitoloji, varoluşta sağlam bir biçim bulduktan sonra "sebep-sonuç" inancını kurdu. Dilin gramer işlevleri. -

632

Dizinin "düzenliliği" sadece mecazi bir ifadedir, sanki burada bir kurala uyuyormuş gibi: bu bir gerçek değil. "Kanunilik" konusunda da durum aynıdır. Tekrar tekrar dönen sonucu ifade edecek bir formül buluyoruz. Bu şekilde, sonuçların geri dönüşünün nedeni olabilecek hiçbir yasayı, hele ki herhangi bir kuvveti keşfetmedik. Bir şeyin hep bu şekilde olması, sanki bir yasaya veya yasa koyucuya uyan bir varlığın, her zaman şu şekilde ve şu şekilde davrandığı şeklinde yorumlanır: Bu şey, "kanun"un dışında, başka şekillerde de özgürce hareket edebilir. Ama tam da bu falanca, bir kanuna göre değil, anayasasına göre, bu şekilde yaratıldığı için bu şekilde davranan özün kendisinden de gelebilir. Bütün bunlar sadece şu anlama geliyor: Bir şey aynı anda başka bir şey olamaz, bir kere bunu, başka bir zamanda bunu yapamaz, ne yapmalı, ne de yapmamalı, falan filan. Hata, konunun kurgusal yorumunda yatmaktadır.

633

Biri sebep, diğeri sonuç olan iki ardışık durum: bu yanlıştır. İlk durumun etkisi yoktur, ikincisinin ise etkisi yoktur.

Bu, eşit olmayan iki unsur arasındaki güç mücadelesidir: Her ikisinin de güç derecesine göre güçlerin yeniden düzenlenmesi gerçekleşir. İkinci koşul, birincisinden kökten farklıdır (bunun bir "nedeni" değildir): Önemli olan, mücadeleye dahil olan faktörlerin bu mücadeleden farklı güçlerle ortaya çıkmasıdır...

634

Mekanizmanın eleştirisi. - Buradan iki popüler kavram olan "zorunluluk" ve "yasa"yı kaldıralım: Birincisi dünyaya sahte baskıyı, ikincisi ise sahte özgürlüğü getiriyor. "Şeyler" düzenli davranmazlar, kurallara uymazlar : hiçbir şey yoktur ( bu sadece bizim kurgumuzdur); zorunluluğun zorlamasıyla da aynı derecede az baskı altındalar. İtaatin hiçbir türü yoktur; bir şeyin güçlü ya da zayıf olması herhangi bir kuralın, zorlamanın ya da itaatin sonucu değildir...

Direnişin derecesi ve daha büyük gücün derecesi; tüm olaylarda söz konusu olan budur; bunu ev kullanımı için "yasalar" şeklinde ifade edebilirsek, bizim için çok daha iyi olur! Ama henüz itaatkar olduğunu düşünerek dünyaya herhangi bir "ahlak" getirmiş değiliz.

Kanun yoktur; her güç her an kendi sonucunu çıkarır. Tahmin edilebilirlik tam olarak ara terminin olmadığı gerçeğine dayanmaktadır.

Güç kuantumu, uyguladığı etkinin yanı sıra özelliğin direnciyle de karakterize edilir. Kendi başına düşünülebilecek adiaforik durum yoktur. Şiddete karşı direniş kadar, şiddete karşı da bir irade var. Bu, kendini koruma değil: Her atom tüm yaratılışı etkiler; güç iradesinin bu yayılımını hesaba katmazsak, bir şeyleri kaçırmış oluruz. Bu yüzden ona "güç iradesinin kuantumu" diyorum : Bununla, kendisini düşüncemizden çıkarmadan mekanik düzenden çıkarılamayacak karakteri ifade etmiş olduk.

Bu neden-sonuç dünyasının görünür bir dünyaya, yani göz dünyasına çevrilmesi "hareket" kavramıdır. Burada her zaman bir şeyin hareket ettiğini anlamamız gerekiyor, ister küçük bir atom parçasının kurgusu, ister onun dinamik atomun bir soyutlaması olsun - bunlar her zaman hareket eden bir şeyi kastediyor - yani alışkanlığı geride bırakmadık. duyularımızın ve dilimizin bizi ayarttığı şey. Özne, nesne, eyleme atanan, eylem ile onu yapanı ayırmak için: Bunun saf göstergebilim olduğunu ve gerçek bir şeyi ifade etmediğini unutmayın. Hareket teorisi olarak mekanik, zaten insan duyularının diline yapılan bir çeviridir.

635

Saymak istiyorsak birimlere ihtiyacımız var; dolayısıyla bu tür birimlerin var olduğu varsayılamaz. Vahdet kavramını "ben" kavramımızdan ödünç aldık; bu bizim en eski inancımızdır. Eğer kendimizi bir bütün olarak görmeseydik "şey" kavramını asla yaratamazdık. Artık, oldukça geç bir zamanda, benlik kavramımız kavramının herhangi bir gerçek birliğin garantisi olmadığına fazlasıyla ikna olmuş durumdayız. Dünyanın mekanik teorisini sürdürmek istediğimiz için yine de iki kurguyu ne ölçüde uygulayacağımızın şartını koymamız gerekiyor: Hareket kavramı (duyularımızın dilinden alınmış) ve atom=birim (dişlerimin arasından çizilmiş) psişik "deneyimlerimizden"): - duyusal bir önyargı ve psikolojik bir önyargının önkoşulu.

Mekanik dünyayı, yalnızca göz ve dokunuşun bir dünyayı ("hareket halinde") hayal etmesi olarak hayal ettiler - böylece hesaplanabilir - nedensel, içkin birimler, nedeni/sonucu sabit olan "şeyler" (atomlar) icat edilerek ( - Yanlış konu kavramının atom kavramına aktarılması).

olağanüstü : sayı kavramının, özne kavramının, hareket kavramının birbirine karışması: bunlarda hâlâ gözlerimiz, psikolojimiz var.

Bu bileşenleri ortadan kaldırırsak, geriye başka dinamik niceliklerle gerilim içinde olan dinamik niceliklerden başka hiçbir şey kalmaz: bunların özü, diğer niceliklerle ilişkilerinde, onlar üzerindeki "etkisinde" yatmaktadır. Çünkü güç istenci varlık ya da varlık değil, pathos'tur; varlığın, bir şey olmanın ve etkinin ortaya çıkacağı en temel olgudur...

Mekanik, sonuç fenomenlerini, dahası, göstergebilimsel olarak duyusal ve psikolojik ifade araçlarıyla ifade eder (tüm etkiler harekettir; hareketin olduğu yerde bir şey hareket eder): nedensel, içkin kuvveti etkilemez...

636

Fizikçiler kendi tarzlarında bir "gerçek dünyaya" inanırlar: tüm varlıklar için aynı olan ve gerekli hareketleri gerçekleştiren katı bir atom sistemine - dolayısıyla onlar için görünürdeki dünya, tipik olarak var olan genel ve genel olarak gerekli varoluş tarafına indirgenir. varlıklar için erişilebilir (erişilebilir ve ayarlanmış - "öznel" şekilli). Ancak şu konuda yanılıyorlar: Öne sürdükleri atom, bilinç-perspektivizm mantığıyla ortaya çıkıyor, dolayısıyla kendisi de subjektif bir kurgu. dolayısıyla onların geliştirdiği dünya görüşü, öznel dünya görüşünden esasen farklı değildir: yalnızca daha ileri düşünce duyularıyla inşa edilmiştir, ancak bunlar yalnızca bizim duyularımızdır... Ve sonuçta, onların bilgisi olmadan, bir şeyi takımyıldızın dışında bıraktılar: kesinlikle sadece insanın değil, her şeyin bir güç merkezi olarak dünyanın geri kalanını kendisi yarattığı, yani kendi gücüne göre ölçtüğü, hissettiği, şekillendirdiği gerekli perspektifçilik ... Bu perspektifi eklemeyi unutmuşlar- "gerçek varoluş"ta güç üstlenmek... Akademik dille konuşursak: özne varoluşu. Bunun daha sonra "geliştirme" yoluyla eklendiğine inanılıyor - Ancak kimyagerin bile buna ihtiyacı var: spesifiktir ve falanca eylemi ve bazı durumlarda reaksiyonu belirler.

Perspektivizm yalnızca karmaşık bir özgüllük biçimidir. - Benim hayal gücüme göre, her bir beden, tüm uzaya hakim olmaya ve gücünü geliştirmeye ( güç iradesi :) - ve kendi gücünü geliştirmesine engel olan her şeyi bastırmaya çalışır. Ancak çabalarında her zaman diğer organların benzer çabalarıyla karşılaşır ve sonunda kendisiyle oldukça akraba olanlarla "anlaşır" ("birleşir"): - böylece iktidar için birlikte komplo kurarlar . Ve süreç devam ediyor...

637

İnorganik alanda bile bir kuvvet atomu için yalnızca komşuluğu dikkate alınır: kuvvetler uzakta birbirlerini dengeler. Bu, perspektifçiliğin özü olduğu kadar, bir canlının neden özüne kadar "egoist" olduğunun açıklamasıdır.

638

Dünyanın bir kuantum güce sahip olması koşuluyla, herhangi bir yerde meydana gelen her güç değişiminin tüm sistemi etkileyeceği, yani ardıllığın nedenselliğiyle birlikte bitişik ve paralel bir bağımlılığın da mevcut olacağı açıktır.

639

"Tanrı" kavramını sürdürmenin tek olasılığı şu olacaktır: Tanrı'yı itici bir güç olarak değil, maksimum, çığır açıcı bir durum olarak hayal etmeliyiz ... Güç iradesinin gelişimindeki bir nokta olarak, daha sonraki gelişmeler ve öncekiler, şimdiye kadar açıklanabilir...

- Mekanik açıdan konuşursak, toplam öğünün enerjisi sabit kalır; Ekonomik açıdan bakıldığında bir zirveye ulaşır ve oradan sonsuz bir döngü içinde tekrar aşağıya iner. Bu "güç iradesi" yorumda, gücün kullanılma biçiminde ifade edilir - enerjinin hayata dönüştürülmesi ve "en büyük potansiyele sahip yaşam" hedef olarak görünür. Aynı enerji miktarı, gelişimin farklı noktalarında farklı anlamlara gelir: - Yaşamdaki büyümesi, mümkün olduğu kadar az güçle giderek daha fazlasını başaran, giderek daha tutumlu ve ileri görüşlü bir ekonomi anlamına gelir... İdeali en az harcama ilkesidir... - Kanıtlanmış olan tek şey, dünyanın kalıcı bir devlet için çabalamadığıdır. Sonuç olarak, doruk durumunu bir denge durumu olarak düşünmeliyiz... - aynı şeyin sonsuzluktaki tüm diğer olaylarda olduğu gibi dünyanın gidişatında da gerçekleşmesinin mutlak gerekliliği, olayları yöneten bir determinizm değil, sadece imkansızın mümkün olmadığı gerçeğinin bir ifadesi... ...belirli bir kuvvetin bu belirlenmiş kuvvetten başka bir şey olamayacağı; yalnızca belirli bir kuvvet kuantumunun - meydana gelen ve gerekli olan - totolojinin etkisi altında kendi gücüne göre tepki verebileceğini .

[ 2. Yaşam olarak güç arzusu] [a) Organik süreç]

640

Öte yandan organizmaların yaratılışı sırasında insan kendisi hakkında düşünür: Bu süreçte göz ve dokunmayla neler algılandı? Sayılarla neler ifade edilebilir? Hareketlerde hangi kurallar gösteriliyor? Yani insan, tüm olayları görünür ve somut olaylara, dolayısıyla hareketlere indirgemek ister; bu tür deneyimlerin devasa yığınını basitleştirmek için formüller keşfetmeye çalışır. Bütün olayların duyu adamına ve matematikçiye indirgenmesi. Bu, insan deneyimlerinin bir envanteridir: İnsanın, hatta daha da önemlisi insan gözünün ve kavram yaratma yeteneğinin her şeyin ebedi tanığı olduğu göz önüne alındığında.

641

Ortak bir beslenme süreciyle birbirine bağlanan çok sayıda kuvvete "yaşam" diyoruz. Tüm sözde duygular, hayaller ve düşünceler, bu beslenme sürecine, onun olanağının bir aracı olarak aittir; yani 1. tüm diğer güçlere karşı direnç, 2. bunların biçim ve ritme göre ayarlanması, 3. sindirimin değerlendirilmesi. ve metabolizma.

642

İnorganik ve organik arasındaki bağlantı mutlaka her bir kuvvet atomunun uyguladığı itici kuvvette yatmalıdır. "Yaşam", çeşitli savaşçıların eşit olmayan bir şekilde büyüdüğü, değişen güç durumlarının kalıcı biçimi olarak tanımlanabilir. Ancak itaatte direniş de ne ölçüde vardır; eşsiz güçten hiç vazgeçilmedi.

Benzer şekilde, komuta etmede, rakibin mutlak gücünün mağlup edilmediği, kontrol altına alınmadığı veya çözülmediği kabulü vardır. "İtaat" ve "düzen vermek" güç oyununun biçimleridir.

643

Güç iradesi şunu yorumlar: Bir organ oluştuğunda bu bir yorumdur; güç farklılıklarını sınırlandırır ve bunların derecesini belirler. Salt güç farklılıkları henüz böyle hissedilemez: Büyümek isteyen, büyümek isteyen her bir Şeyi kendi değerine göre yorumlayan bir Şey olmalıdır. Bu konuda eşittir; ancak aslında yorum, başka bir şeyi boyunduruk altına almanın bir yoludur. (Organik süreç sürekli yorumlamayı gerektirir).

644

- Artan karmaşıklık, oluşan organ ve işlevlerin yan yana gelmesi, araya giren birimlerin ortadan kalkmasıyla keskin sınırların ortaya çıkması - eğer bu mükemmellikse, o zaman güç iradesi organik süreçte ve onun yönetme, şekillendirme ve yönetme yetenekleriyle ortaya çıkar, her bakımdan güç alanını arttırır ve bunun içinde daima basitleştirir : komuta gücünü arttırmak.

Ruh, yalnızca daha yüksek bir yaşamın, yaşamın yüceltilmesinin hizmetinde olan bir araç ve araçtır: ve iyiye gelince, Platon'un (ve onu takip eden Hıristiyanlığın) anladığı şekliyle, bence yaşamı tehdit eden, yaşamı karalayandır. , yaşamı reddeden prensip.

645

Bu "miras", tamamen belirsiz bir şey olduğundan, açıklama için kullanılamaz, yalnızca bir sorunun işaretlenmesi ve düzeltilmesi için kullanılabilir. Bu tam olarak sizin "uyum yeteneğiniz" için geçerli olan şeydir. Aslına bakılırsa, morfolojik temsil, tam olsa bile, hiçbir şeyi açıklamaz; yalnızca akıl almaz derecede büyük bir dizi olguyu tanımlar. Bir organın belirli bir amaç için nasıl kullanılabileceği açıklanmamaktadır. Bu konuda, nihai neden varsayımı, etkin nedenler kadar az şeyi açıklayacaktır. "Neden" kavramı yalnızca bir ifade aracıdır, başka bir şey değildir; işaretleme aracı.

646

Kalıtım ve gelişimdeki formlarla kendini gösteren hafızamıza benzeyen bir hafıza gibi analojiler vardır. Örneğin, araçları yeni amaçlar vb. için uygulama ve kullanma becerisi, bizim yaratıcılığımıza ve deney yapma isteğimize benzer.

"Bilincimiz" dediğimiz şey, hayatta kalmamızın ve büyümemizin tüm temel süreçlerinde tamamen masumdur; ve üzerinde tüm organik süreçlerin yükseldiği bir makineden daha fazlasını inşa edebilecek kadar incelikli tek bir zihin yoktur.

647

Darwinizm'e karşı. - Bir organın faydası onun kökenini açıklamaz - tam tersine! - Belirli bir özelliğin uzun süreli gelişimi sırasında bireyi ayakta tutmaz ve hiçbir faydası yoktur, en azından dış koşullarla ve düşmanlarla mücadelede kullanılabilir.

Sonuçta “faydalı” olan nedir? Hangi açıdan faydalı olduğunu sormamız gerekiyor. Örneğin, bir bireyin ömrüne faydalı olan şey, onun gücüne ve ihtişamına zarar verebilir; Bireyi ayakta tutan şey gelişimi engelleyebilir ve engelleyebilir. Öte yandan bir sakatlık ya da dejenerasyon, diğer organları uyarıcı etki yaptığı takdirde büyük ölçüde faydalı olabilir. OHAL, bireyi hayatta kalabileceği ve kendini tüketmeyeceği minimum düzeye indiriyorsa, aynı zamanda bir varoluş koşulu da olabilir.

Bireyin kendisi parçaların (yiyecek, yer vb. için) mücadelesidir: gelişimi bazı parçaların zaferine ve tahakküm altına alınmasına, diğer parçaların ise yoksullaşmasına ve bir organa "dönüştürülmesine" bağlıdır.

- "Dış koşulların" etkisi Darwin tarafından aptalca abartılıyor; Yaşam sürecinin özü tam da muazzam bir güçle oluşan ve içeriden oluşan, "dış koşulları" sömüren ve sömüren şiddettir...

İçeriden oluşan yeni biçimlerin amaca göre şekillenmediği; ancak parçaların mücadelesinde yeni biçimin uzun süre kısmi bir fayda ilişkisi olmadan kalmadığı, aksine kullanıldığı ve kullanım sırasında sürekli mükemmelleştirildiği.

648

Gelişimin hızlanması açısından bakıldığında, gelişmiş bireyin olası istikrarı ve hayatta kalması açısından farklı türde bir "fayda" faydalıdır.

649

Darwinci biyolojiye göre "yararlı", başkalarıyla mücadelede başarılı olan kişidir. Ama bana öyle geliyor ki, mücadelede elde edilen fayda ne olursa olsun, büyüme hissi, güçlenme hissi asıl ilerlemenin kendisidir: bu duygudan savaşma isteği doğar -

650

Fizyologların, kendini koruma içgüdüsünün organik bir varlığın temel içgüdüsü olup olmadığını düşünmeleri daha iyi olur. Canlı bir varlık öncelikle gücünü ortaya koymaya çalışır: "kendini koruma" bunun yalnızca bir sonucudur. - Gereksiz teleolojik ilkelere dikkat edin! Ve bu, "kendini koruma içgüdüsü" kavramının tamamını içerir.

651

Protoplazmanın en temel ve içkin aktivitesini kendi kendini idame ettiren iradeden türetmek mümkün değildir: çünkü o, neredeyse anlaşılmaz bir şekilde, varlığını sürdürmek için gerekli olandan fazlasını alır: ve her şeyden önce, "kendini sürdürmesi" bu şekilde değildir, ” ama bununla parçalanıyor... Burada hüküm süren içgüdü, açıklanması gereken tam da bu kendini koruma isteksizliğidir: "açlık" zaten çok daha karmaşık organizmalara dayanan bir yorumdur (- açlık spesifiktir ve daha sonra ortaya çıkar) İçgüdü biçimi, baskın, daha güçlü bir içgüdünün hizmetinde olan işbölümünün bir ifadesi).

Açlığı bir primum mobile olarak ele almak imkansızdır : Kendini korumak kadar az: Açlığı yetersiz beslenmenin bir sonucu olarak anlamak şu anlama gelir: artık hüküm sürmeyen bir güç iradesinin sonucu olarak açlık. Ancak mesele bir kaybın telafi edilmesi değil; - ancak daha sonra, işbölümünün bir sonucu olarak, güç iradesi tatmin olmak için farklı bir şekilde nasıl ilerleneceğini zaten öğrendikten sonra, organizmanın sahiplenme ihtiyacı açlığa ve yerine yenisini koyma ihtiyacına indirgenir. ne kaybolmuştur.

653

sahte "fedakarlığı" ile alay etmek : Amiplerin çoğalması, safra israfı, saf bir avantaj gibi görünüyor. Kullanılamayan malzemelerin atılması.

654

Protoplazmanın bölünmesi, yutulan kısmı daha fazla kontrol etmek için artık yeterli güç olmadığında meydana gelir; üremedeki iktidarsızlığın sonucu. Erkekler açlıktan dişileri arayıp onların içinde eridiğinde, üreme açlığın bir sonucudur.

655

Zayıf olan, beslenme ihtiyacından dolayı güçlü olana tutunur; mümkünse kendini kendisine tabi kılar, onunla Bir olur. Güçlü olan ise onu savuşturmaya çalışır, bu şekilde yok edilmek istemez; büyüme sırasında kendisini iki veya daha fazla parçaya böler. Birlik çabası ne kadar büyük olursa, zayıflığın da o kadar büyük olduğu sonucunu çıkarabiliriz; Çeşitlilik, farklılık, içsel parçalanma arzusu ne kadar büyük olursa, güç de o kadar fazla olur.

Yaklaşma içgüdüsü -aynı zamanda itme içgüdüsü- hem organik hem de inorganik dünyadaki bağlantı halkasıdır. Ayrılığın tamamı önyargıdır.

Her güç kombinasyonunda güç arzusu, güçlüye karşı savunma ve zayıfa saldırma: bu daha iyi. NB K "öz" olarak işliyor.

656

Güç iradesi ancak muhalefet karşısında kendini gösterebilir; bu yüzden ona direneni arar - bu, protoplazmanın sahte ayaklar çıkarması ve kendi etrafında el yordamıyla dolaşması sırasındaki orijinal eğilimidir. Sahiplenme ve kuşatma her şeyden önce hükmetme, şekillendirme ve dönüştürme iradesidir, ta ki sonunda boyun eğdirilen kişi tamamen saldırganın gücü altına girene, onu güçlendiren ve çoğaltana kadar. - Bu entegrasyon başarısız olursa bu form çöker; ve ikilik, güç iradesinin bir sonucu olarak ortaya çıkar: Güç iradesi, fethettiği şeyi kaybetmek istemediği için iki iradeye ayrılır (bazı durumlarda iki kısım arasındaki bağlantıdan tamamen vazgeçmez).

"Açlık", ancak güç arzusunun temel içgüdüsü daha manevi bir biçim aldıktan sonra daha dar bir adaptasyondur.

657

"Pasif" nedir? İleri harekette bir şey engelleniyorsa bu bir direniş ve tepki eylemidir.

"Aktif" nedir? Güç yönelimi.

"Beslenme" - yeni türetilmiştir; orijinal fenomen: genel kucaklama arzusu.

"Nesil" - yalnızca türetilmiştir; Başlangıçta: bir iradenin tüm sahiplenilenleri organize etmek için yeterli olmadığı yerde, ayrılığı devralan bir karşı irade ortaya çıkar; Özgün iradeyle mücadelenin ardından yeni bir örgütlenme merkezi kurulur. Bir güç duygusu olarak sevinç (tam tersini varsayarsak).

658

1. Organik işlevler temel iradeye, güç iradesine geri yerleştirilir ve onu öncüleri olarak algılarlar.

2. Tüm canlılarda düşünme, hissetme, irade - Güç duygusunu bir engelleme yoluyla (hatta ritmik engellemeler ve dirençlerle daha da güçlü bir şekilde) arttıracak şekilde uyarmaktan başka ne olabilir ki mutluluk. Yani her sevincin içinde bir acı vardır. - Sevincin çok büyük olması için acının çok uzun sürmesi ve yayın geriliminin çok büyük olması gerekir.

3. Güç iradesi yiyecek, mülk, aletler ve hizmetkarlara yönelik irade olarak uzmanlaşmıştır - itaat ve tahakküm: beden. - Daha güçlü olan daha zayıf olana emir verir. İradeden iradeye başka bir sebep yoktur. Mekanik olarak belirsiz.

4. Zihinsel işlevler. Şekillendirme arzusu, asimilasyon vb.

[B. Adam]

659

Vücudun kılavuz ipliği üzerinde. - Eğer "ruh", filozofların haklı olarak, gönülsüzce ondan kurtulduğu, çekici ve gizemli bir fikirse, o zaman belki onun yerini alacak olan şey belki daha da çekici ve gizemli olacaktır. Tüm organik varlığın en uzak ve en yakın geçmişinin yeniden canlı ve canlı hale geldiği, içinden ve içinden duyulmamış büyük bir akışın aktığı insan bedeni: beden eskisinden daha harika bir fikir " Leis".

Biz her zaman ruhtan (ya da "ruh"tan ya da okul dilinin şimdi söylediği gibi özneden) çok, en yakın mülkümüz, en kesin varlığımız olarak bedene, kısacası "egomuza" inandık. "ruh"). Hiç kimsenin midesini yabancı, diyelim, ilahi bir mide olarak görme fikri yoktu: ama düşüncelerini "alınmış" olarak, değerlendirmelerini "ilahi ilham" olarak, içgüdülerini karanlıkta el yordamıyla el yordamıyla algılıyor: Bu insani eğilim ve beğeninin, insanlığın her döneminde kanıtlarını bulmaktayız. Bugün bile, özellikle sanatçılara, şu ya da bu harika fikri nereden buldukları, bu yaratıcı düşüncenin kendilerine hangi dünyadan geldiği sorulduğunda belli bir merak ve şaşkınlık hakimdir; bu tür bir soruyu duyunca çocuksu bir masumiyete ve çekingenliğe kapılırlar ve "benden geldi, zarları benim elim attı" demeye pek cesaret edemezler. - Ve tam tersi: Filozoflar ve son derece dindar, gerçekten zorlayıcı sebepleri mantık ve dindarlıklarına dayanan, fizikselliklerini bir hayal kırıklığı olarak algılayan, yani üstesinden gelinen ve üstesinden gelinen bir hayal kırıklığı olarak algılayan derin dindar, inanan insanlar, aptallığı kabul etmek zorunda kaldılar. onların bedenden özgürleşmedikleri gerçeği; bunun en olağanüstü tanıklıkları bir yanda Pavlus'ta, diğer yanda Vedanta felsefesinde bulunabilir. Ama sonuçta imanın gücü ne anlama geliyor; her zaman aptalca bir inanç olabilir! - Dikkate almak: -

Sonuçta, eğer bedene olan inanç yalnızca bir kararın sonucuysa ve eğer bu idealistlerin iddia ettiği gibi tamamen yanlış bir kararsa, bu, onlara göre ruhun güvenilirliğini sorgulamaz mı? Yanlış kararların nedeni? Çokluğun, uzayın, zamanın ve hareketin (ve bunların hepsinin bedenselliğe olan inancın ön varsayımı olmaktan başka bir şey olamayacağını) bir hata olduğunu varsayarsak, o zaman bizi bu tür varsayımlara yönlendiren ruha karşı ne kadar güvensiz oluruz! Bedene olan inancın hâlâ ruhaniyete olan inançtan daha güçlü bir inanç olduğunu söylemek yeterlidir; ve bunu baltalamak isteyen herkes, tam da ruha olan inancın otoritesini baltalamaktadır!

660

Bir güç oluşumu olarak beden

Bedendeki aristokrasi, yöneticilerin çoğunluğu (dokuların savaşı).

Kölelik ve işbölümü: Daha değerli olan tür ancak

daha değersiz olanı bastırır, onu tek bir işleve indirger.

Zevk ve acı zıt şeyler değildir. Bir güç duygusu.

Beslenme sadece doyumsuz sahiplenmenin, güç arzusunun bir sonucudur.

Hakim hücrelerin güçsüzlüğü sırasında ortaya çıkan nesil, çözülme: örgütlenmek sizin sahip olduğunuz şeydir

Şekillendirici güç, her zaman daha fazla "madde" (hatta daha fazla "güç") biriktirmek isteyen güçtür. Yumurtadan organizma oluşturma konusunda bir başyapıt. "Mekanik algı": yalnızca nicelikleri ister; ama güç kalitede yatıyor. Bu nedenle mekanik anlayış, süreçleri açıklayamaz, yalnızca tanımlayabilir.

Amaç". Bitkilerin "marifetinden" başlayarak.

"Mükemmellik" kavramı: yalnızca daha fazla karmaşıklık değil , aynı zamanda daha fazla güç ( yalnızca daha büyük kütle olması gerekmez -).

İnsanlığın gelişimi için sonuç: Mükemmellik, büyük kitlelerin aracı olacak en güçlü bireylerin (çok duyarlı ve çok esnek bir araç) ortaya çıkması anlamına gelir.

661

Neden her aktivite, hatta bir duyu organının aktivitesi bile zevkle bağlantılıdır? Çünkü ondan önce baskı altındaydı, baskı altındaydı? Yoksa her eylemin bir zafer olması, bir şeyin yenilgisi ve dolayısıyla güç duygusunun artması olabilir mi ? - Düşünmenin neşesi. - Sonuçta tüm bunlar sadece bir güç duygusu değil, aynı zamanda yaratım, yaratılan şeyin sevincidir, çünkü her aktivite bilincimize belirli bir "iş" bilinci olarak girer.

662

Yaratma; seçilmiş olanı seçip hazır hale getirmek gibi . (Bu her irade eylemi için gereklidir.)

663

Tüm kasıtlı olaylar, gücü artırma niyetine indirgenebilir.

664

Bir şey yaptığımızda, genellikle eylemden önce, yapılacak eylemi hayal ederken (bir düşman veya yüzleşmek için büyüdüğümüzü düşündüğümüz bir engel gördüğümüzde) bir güç duygusu yaratılır. İçgüdüsel olarak bu güç duygusunun eylemin nedeni, "güç" olduğuna inanırız. Nedenselliğe olan inancımız kuvvete ve onun etkisine olan inancımızla aynıdır; Deneyimlerimizi aktarmak: Gücü ve güç duygusunu tanımlarken. Ama hiçbir yerde nesneleri hareket ettiren kuvvet yoktur; "Kasları hareket ettirmeye başlayan" hissedilen kuvvet değildir. "Böyle bir süreç hakkında hiçbir fikrimiz yok, tecrübemiz yok". - "Bir hareket ettirici olarak kuvvetin bir hareketin gerekliliği olduğunu çok az deneyimliyoruz. Güç zorlayıcı olmalı! "Biz sadece birinin diğerini takip ettiğini deneyimliyoruz; ne zorlamayı ne de özgür iradeyi deneyimliyoruz, birinin diğerini takip etmesi." Nedensellik ancak ardıllık sürecinin bir kısıtlama olarak dikkate alınmasıyla yaratılır. Böylece belirli bir "anlama" yaratılır, yani süreç antropomorfize edilir, "bilinir" hale getirilir: bilinen, yalnızca insan zorlamasıyla ilişkilendirilen güç duygusunun alışkanlık haline gelmesi nedeniyle bilinir.

665

Amacım ulaşmak; İnsan bedeninin fizyolojisi ve hareketin mekanik yasaları hakkında sokaktaki adam kadar az şey bildiğimi varsayarsak, sonrasında olacaklarla karşılaştırıldığında bu niyetten daha karışık ve belirsiz ne olabilir? Ve eğer mekanik alanında en keskin zekalı uzman olsaydım ve bu alana ait formüller konusunda özellikle bilgili olsaydım, kolumu ne daha iyi ne de daha kötü uzatabilirdim. Bu durumda "bilgimiz" ve "eylemimiz" tamamen farklı bir sayfaya aittir: neredeyse iki farklı alana. - Öte yandan: Napolyon bir kampanya planı uyguluyor - bu ne anlama geliyor? Burada planın uygulanması için gerekli olan her şeyi biliyorlar, çünkü her şeyin düzenlenmesi gerekiyor: ama burada aynı zamanda generali yorumlayan ve uygulayan, onu anın ihtiyaçlarına ve güç ölçüsüne vb. uyarlayan astlara da ihtiyaç var.

666

Çok eski zamanlardan beri, bir eylemin, karakterin ya da varoluşun değerini, onun uğruna yapıldığı, hareket edildiği, yaşandığı amaca, niyete atfederiz: bu eski zevk anlayışı, sonunda oldukça tehlikeli bir hal alır - amaçsızlığın ortadan kalkması şartıyla. olup bitenlerin amaçsızlığı ve amaçsızlığı giderek bilinç ön plana çıkmaktadır. Bu şekilde sanki genel bir değersizleştirme hazırlığı yapılıyor: "Hiçbir şeyin anlamı yok" - ve bu melankolik cümle şu anlama geliyor: "Tüm anlam niyettedir ve eğer niyet tamamen yoksa o zaman anlam da tamamen yoktur." . " Bu tahmin doğrultusunda yaşamın değerini "ölümden sonraki yaşam"a yerleştirmek zorunda kalmışlar; ya da fikirlerin, insanlığın ya da insanların, muhtemelen insanlığın ötesinde bir yerde, ilerici gelişimine; ama bu şekilde sonsuza dek ilerleme hedefine ulaştılar ve "dünya-süreci"nde (Welt-Prozess) kendilerine bir yer açmak zorunda kaldılar (belki de bunun hiçbir şeye varmayan bir süreç olduğu şeklindeki şeytani olmayan bakış açısıyla).

Bunun tersine, "amaç" daha katı bir eleştiriyi gerektirir: Bir eylemin hiçbir zaman bir amaçtan kaynaklanmadığını anlamalıyız; amaç ve araçların, olayların belirli noktalarını, diğerlerinin, hatta çoğunun pahasına, öne çıkaran ve vurgulayan yorumlar olduğunu; ne zaman bir şey bir amaç için yapılsa, temelde farklı, tamamen farklı bir şey oluyor; her kasıtlı eylemde, Güneş'in yaydığı ısının sözde faydasıyla aynı şeyin gerçekleştiğini: büyük kısmı boşa gidiyor, yalnızca önemsiz derecede küçük bir kısmın bir "amacı" var, bir "anlamı" var -; bir "amaç", "araçları" ile birlikte, bir reçete veya bir "irade" olarak emredebilen, tarif edilemeyecek derecede tanımlanamaz bir figürdür; ancak bu, belirsizin yerine sağlam, güvenli bir araç koyan itaatkar ve eğitimli araçlardan oluşan bir sistemi gerektirir. birlik (başka bir deyişle, daha akıllı, ancak daha dar görüşlü bir akıl sistemi hayal edelim, böylece "eylem nedeni" rolünü yalnızca bizim bildiğimiz "hedeflere" atfedebiliriz: ki bunlar elbette bizim elimizdedir) bunu yapmaya hakkımız yok [çünkü bu, bir sorunu çözmek için çözümün kendisini gözlemimizin erişemeyeceği bir dünyaya yerleştirmemiz anlamına gelir -]).

Son olarak, neden bir "amaç", amaçlı eylemi gerektiren değişiklikleri meydana getiren güçler yelpazesinde eşlik eden bir olgu olmasın - her ne kadar olaylar arasında kendimizi yönlendirmemize yardımcı olan, bilince yansıtılan belirsiz taslakların soluk figürü? kendisi olayların bir belirtisi mi, nedeni değil mi ? - Ama bununla biz iradenin kendisini eleştirdik: Akılda görüneni iradenin bir eylemi olarak düşünmek bir yanılsama değil mi? Bilincin her fenomeni sadece bir son fenomen, bir zincirin son halkası değil mi , ama görünüşe göre bilinç düzeyindeki ardışıklıklarında birbirini belirliyor mu? Bu bir yanılsama olabilir. -

667

Bilim, bizi iradeye neyin sevk ettiğini sormaz, aksine iradenin ortaya çıktığını inkar eder, bambaşka bir şeyin gerçekleştiğine, kısacası iradeye ve amaca olan inancın sadece bir yanılsama olduğuna inanır. Eylemin güdülerini sanki eylemden önce bilincimizde mevcutmuş gibi sormaz; daha ziyade, önce eylemi mekanik bir olgular grubuna ayırır ve bu mekanik hareketin tarihöncesini araştırır - ancak duygu, algı veya düşünme açısından değil. Bu nedenle asla açıklanamazlar: Açıklanması gereken tam olarak algıdır. - Onun derdi şudur: Algıları sebep olarak almadan dünyayı açıklamak: Çünkü bu şu anlama gelir: Algıları, algıların nedeni olarak görür. Görevi hiçbir şekilde çözülmedi. Yani: Ya irade yoktur - bu bilimin hipotezidir - ya da özgür irade vardır.

İkinci varsayım, hipotez kanıtlansa bile kaçamayacağımız hakim duygudur. Sebep ve sonuca dair yaygın inanç, özgür iradenin tüm sonuçların nedeni olduğu öncülüne dayanmaktadır: nedenselliği ancak buradan hissederiz. Bunun temelinde, her nedenin bir sonuç değil, her şeyden önce her zaman yalnızca bir neden olduğu duygusu vardır - eğer irade bir nedense. "İradeli eylemlerimiz gerekli değildir" - bu fikir "irade" kavramına dahildir . Sebebi takip eden sonuç gereklidir; biz böyle hissederiz. - İrademizin her durumda bağlayıcı olduğu hipotezi .

668

"İrade", "arzu", özlem, arzu değildir: Emir dürtüsüyle bunlardan ayrılır. "İrade" yoktur, yalnızca bir şeyi istemek vardır; epistemoloji uygulayıcılarının yaptığı gibi amacı devletten ayırmaya gerek yoktur. Onların anladığı şekliyle "İrade", "düşünme" kadar nadiren ortaya çıkar: başka bir deyişle, saf kurgu.

Bir şeyi emretmek iradeye aittir (- elbette vasiyetin "yapıldığını" söylemedik).

Bir kuvvetin etkisini göstermeye çalıştığı genel gerilim durumu "irade" değildir.

669

Sevinç ve üzüntü, yargıları ifade etmenin mümkün olan en aptalca yoludur; Bu elbette bu şekilde dile getirilen tüm yargıların aptalca olduğu anlamına gelmiyor. Sevinç ve üzüntü: tüm temel ve mantıktan vazgeçmek, tutkulu bir evet ya da hayır sahibi olma veya reddetme arzusuna indirgenmiş, faydası tartışılmaz olan hakim bir kısaltmadır. Bunların kökeni aklın merkezi alanındadır; onların önkoşulu sonsuz hızlandırılmış bir tespit, düzenleme, sınıflandırma ve hesaplamadır. Sonuç: Sevinç ve üzüntü her zaman yalnızca son olgulardır, "nedenler" değil, hoş bir uyaran ve neşe duygusuyla sonuçlanabilir.

Her sevinç ve üzüntü, zaten toplam fayda ve toplam zarara göre bir ölçümü, yani bir amaç (durum) arzusunun ve buna yönelik araçların seçiminin gerçekleştiği bir alanı gerektirir. Sevinç ve üzüntü asla "doğal gerçekler" değildir.

Sevinç ve üzüntü hissi , entelektüel merkezin, hemen zıt eylemlerin devreye girmesiyle bile, meydana gelen değişikliklerin değerini toplam değerle karşılaştırdığı iradenin (mizacın) bir tepkisidir .

670

'Duygulara' inanç. - Duygular zihnin kurgularıdır, var olmayan nedenleri icat eder. Entelektüel olarak anlamadığımız tüm yaygın bedensel duyumları açıklıyoruz, yani böyle hissetmemizin nedenini insanlarda, deneyimlerde vb. arıyoruz. Dezavantajlı, tehlikeli, yabancı bir şeyi sanki depresyonumuzun nedenleriymiş gibi varsayarız: Aslında durumumuzu düşünülebilir kılmak için bunları depresyonumuza ekleriz. - Beyinde sık sık boğulma hissi ile birlikte kan pıhtılaşmasını öfke olarak yorumluyoruz: Bizi öfke patlamalarına sürükleyen kişi ve nesneler, yalnızca fizyolojik durumun tetikleyicileridir. - Daha sonra uzun bir alışkanlıktan sonra belli süreçler ve ortak duygular o kadar düzenli bir şekilde birbirine bağlanır ki, belli hallerin görülmesi o duygu durumunu tetikler, o kadar çok kan ve sperm olgunlaşmasına sebep olur ki; yani mahalle yoluyla: "onda öfke uyandı" diyoruz o zaman.

"Sevinç" ve "üzüntü" zaten yargıları içerir: Güç duygusuna yararlı olup olmadığına uyarıcılar karar verir.

İradeye inanç. Mucizevi inanç, eğer bir inancı mekanik bir hareketin nedeni haline getirirsek. Bilimin tutarlılığı, dünyayı imgelerle düşünülebilir kıldıktan sonra, duyguları, arzuları ve iradeyi de düşünülebilir kılmamızı, yani onları inkar etmemizi ve onlara akıl hatası muamelesi yapmamızı gerektirir .

671

İrade özgür mü, değil mi? - İrade yoktur: Bu da tıpkı "madde" gibi basitleştirilmiş bir akıl kavramıdır.

Tüm eylemlerin istenmeden önce mekanik olarak mümkün olması gerekir. Veya: Beyindeki "hedef" genellikle her şey uygulamaya hazır olduğunda ortaya çıkar. Amaç "içsel" bir teşviktir, başka bir şey değil.

672

Bir eylemin en yakın öncülü buna atıfta bulunur: ancak daha da ileriyi işaret eden daha uzak bir öncül vardır: her eylem aynı zamanda daha sonraki çok daha kapsamlı bir olgunun unsurudur. Daha kısa ve daha uzun süreçler birbirinden ayrılmamıştır -

673

Şans teorisi . Ruh, seçici ve kendi kendini besleyen, son derece zeki ve sürekli yaratıcı bir varlıktır (bu yaratıcı güç genellikle görülmez, yalnızca "pasif" olarak algılanır ).

Tesadüflerin arasında etkin gücü, yaratıcıyı tanıdım: - Tesadüf aynı zamanda yaratıcı dürtülerin çarpışmasıdır.

674

Bir organizasyon içindeki çok sayıda olayın farkına vardığımız kısım yalnızca bir kısmıdır ve az sayıdaki "erdemler", "özverisizlik" ve diğer kurgular, olayların bütünlüğü tarafından radikal bir şekilde yalan olarak cezalandırılır. Bedenimizi tüm ahlak dışı yönleriyle incelememiz iyi olur.

Prensipte, hayvan (hayvan) işlevleri tüm güzel hallerden ve daha yüksek bilinç düzeyine sahip olanlardan bin kat daha önemlidir: ikincisi, daha önce bahsedilen hayvan işlevinin bir aracı olmadığı sürece gereksizdir.

Bütün şuurlu hayat, ruhla birlikte ruh, kalp, iyilik, erdem kimin hizmetinde çalışıyor? Hayvanın temel işlevlerinin (beslenme ve büyüme araçları) mümkün olan en büyük mükemmelliğe hizmet eden, yani her şeyden önce yaşamı iyileştirmeye hizmet eden bir aracı.

Tarif edilemeyecek kadar fazlası "et" ve "et ve kan" denilen şeye bağlıdır, geri kalan her şey bunlara yalnızca bir tür eklentidir. Görev: Hayatın tüm ipliğini örmeye devam etmek, yani iplikler giderek daha güçlü hale gelecek şekilde örmek - görev budur. Ancak kalbin, ruhun, ahlakın ve ruhun bu temel görevi değiştirmek için nasıl bir araya geldiğini zaten görebiliyoruz: sanki amaç kendileriymiş gibi... Yaşamın yozlaşması esasen bilincin olağanüstü şekilde hata yapabilme yeteneği tarafından belirlenir, onlar içgüdülerin en az kontrol altında tutulması gerekenler olduğunu ve bu nedenle bilincin en temel ve en büyük hataları yapabileceğini bilin. Varoluşun değerli olup olmadığını bu bilincin hoş ve nahoş duygularına göre değerlendirmek: Bundan daha çılgın bir kibir gafını hayal etmek mümkün mü? Ama bu yalnızca bir araçtır: Hoş ve nahoş duygular da birer araçtır! - Değer objektif olarak nasıl ölçülebilir? Sadece artan ve organize edilen güç miktarı kadar .

675

[Her devalüasyonun değeri. - Benim şartım, oyuncuyu kavramsal olarak ondan ayırıp eylemi boş hale getirdikten sonra tekrar eyleme dahil etmemizdir; bir şeyi - eylemi, "amacı", "niyeti", "anlamı" yapay olarak ortadan kaldırdıktan ve böylece eylemi boş hale getirdikten sonra tekrar eyleme getirmek.

Bütün "hedefler", "anlamlar" tek bir İradedir, her olayı kuşatan kudretin iradesinin ifadesi ve başkalaşımıdır. Hedeflere, niyetlere sahip olmak, onları istemek, güçlenmeyi istemek, büyümeyi istemek ve hatta bunu yapmanın yollarını istemek anlamına gelir .

Tüm eylem ve iradelerdeki en genel ve en alt düzeydeki içgüdü, bu nedenle en az bilinen ve en gizli olanıdır, çünkü pratikte her zaman onun emrini yerine getiririz, çünkü bu emir kendimiziz... Tüm değerlendirmeler sonuçtur ve daha dar bir perspektiftir. Bu tek iradenin hizmetine: Değer vermenin kendisi yalnızca bu güç iradesidir; varoluşun böyle bir değere dayalı eleştirisi anlamsız ve yanlış anlamadır; Çöküş sürecinin burada başladığını varsaysak bile, bu süreç hâlâ bu iradenin hizmetindedir.

Varoluşun kendisini değersizleştirmek: ama değersizleştirmenin kendisi yine de bu varoluştur - ve hayır desek bile, yine de yaptığımız şeyi yapıyoruz... Varoluşu kontrol eden dış görünüşün saçmalığını görmek zorundayız ve sonra bunu yapmaya çalışıyoruz. bununla aslında ne demek istediğimizi anlayın, bu da olur. Semptomatiktir.

676

Değerlemelerimizin kökeni hakkında

Vücudumuzu mekansal olarak parçalara ayırabiliyoruz ve sonra yıldız sistemiyle aynı fikre sahip oluyoruz ve organik ile inorganik arasındaki fark artık fark edilmiyor. Bir zamanlar yıldızların hareketi, amaçlı bir varlığın faaliyetiyle açıklanıyordu; artık buna gerek yok ve yukarıda bahsedilenleri amaçlı bir bilincin işi olarak görmeden, fiziksel egzersiz ve kendimizi değiştirme konusunda çok iyi gidiyoruz. Çoğu hareketin bilinçle, hatta algıyla hiçbir ilgisi yoktur. Algılar ve düşünceler, her anın sayısız olayıyla kıyaslandığında çok az öneme sahip, nadir şeylerdir. Tam tersi: Kader, seçim, çeşitli şeyleri bir araya getirme, düzeltme vb. gibi en iyi bilgimizin bile karşılayamayacağı en küçük olaylarda bile bir menfaat olduğunu algılarız. Kısacası bizimkinden çok çok daha ileri ve her şeye hakim bir akla ait bir faaliyet buluyoruz. Bilinçli hale gelen her şeyle birlikte giderek daha az düşünebiliriz: Kendimizden sorumlu olmayı unuturuz, çünkü bilinçli, hedef koyan varlıklar olarak bizler, Benliğimizin yalnızca en küçük parçasıyız. Her anın çok sayıdaki izlenimlerinden (örneğin hava, elektrik) hemen hemen hiçbir şey algılamıyoruz: Biz onları hiç algılamasak da bizi sürekli etkileyen yeterli kuvvetler olabilir. Sevinç ve üzüntü, bir hücrenin veya bir organın diğer hücre ve organlara uyguladığı sayısız uyarıyla karşılaştırıldığında çok nadir ve mütevazı bir olgudur.

Bu, bilincin tevazu aşamasıdır. Son olarak, bilinçli Benliğin kendisini yalnızca her şeyi kapsayan, yüksek düzeyde bir aklın hizmetinde olan bir araç olarak görüyoruz: ve sonra her bilinçli iradenin, her bilinçli hedefin, her değer değerlendirmesinin belki de sadece bir amaç olup olmadığı sorusunu sorabiliriz. bilinçte göründüğü şekliyle, yardımıyla önemli ölçüde farklı bir şeyin başarılması gereken araç. Bunun neşemiz ve üzüntümüzle ilgili olduğuna inanıyoruz - ama sevinç ve üzüntü aynı zamanda bilincimizin dışında bir şeyi başarmamız için gereken araçlar da olabilir - Bilinçli olan her şeyin ne kadar yüzeyde kaldığı gösterilmelidir; eylemin, eylemin görüntüsünden ne kadar farklı olduğu, eylemden önce gelen her şey hakkında ne kadar az şey bildiğimiz; “özgür irade” ve “nedensellik” duygularımızın ne kadar muhteşem olduğunu; düşüncelerin yalnızca görüntüler ve sözcüklerin yalnızca düşüncelerin işaretleri olduğu; tüm eylemler temelsizdir; tüm övgüler ve sitemler yüzeyseldir; Bilinçli olarak yaşadığımız her şeyin ne kadar kurgu ve hayal ürünü olduğu, (duygular dahil) tüm sözlerimizle ne kadar sadece kurgulardan bahsettiğimiz, insanlık ilişkisinin ne kadar sadece bu kurguların aktarımı ve aktarılmasına dayalı olduğu, gerçek anlamda gerçek ilişki (üreme yoluyla) bilinmeyen yeniyi keşfeder. Yaygın icatlara olan bu inanç insanı gerçekten değiştirir mi? Yoksa tüm fikir ve değerlendirme kitaplığının kendisi sadece bilinmeyen değişikliklerin bir ifadesi mi? Gerçekten bir irade var mı, hedefler, düşünceler, değerler var mı? Belki de tüm bilinçli yaşam sadece bir yansımadır? Ve eğer bir değer değerlendirmesi bir kişiyi tanımlıyor gibi görünüyorsa, tamamen farklı bir şey olmuyor mu? Kısaca: Hedef koyan Nefsi açıklamadan karanlığın örtüsü altında çareyi açıklamak mümkün olsaydı bile, hedefimiz, irademiz sonuçta özünde farklı bir şeyin, isteksiz bir şeyin, bir şeyin işaret-söylemesi olabilir miydi? bilinçsiz? Bu, organik maddenin doğal yararlılığının yalnızca en güzel örneği midir, ama ondan farklı değil midir?

Ve kısacası: Ruhun tüm gelişiminin bedenle ilgili olması mümkün mü?: Bu, üst düzey bir bedenin nasıl oluştuğunun açıklayıcı hikayesidir. Organik daha yüksek bir dereceye yükselir. Doğayı öğrenme arzumuz, bedenin mükemmelleşmeyi istemesinin bir yoludur. Daha doğrusu beslenmeyi, yaşam koşullarını, fiziksel yaşam tarzını değiştirmek için binlerce, binlerce deney yapılıyor: Bedendeki her türlü bilinç ve değer yargıları, sevinç ve üzüntüler bu değişimlerin ve deneylerin göstergesidir . Sonuçta bu hiç de insanla ilgili değil: onun üstesinden gelinmesi gerekiyor.

611

Dünya yorumları ne ölçüde baskın bir içgüdünün belirtileridir?

Sanatsal dünya görüşü: Sanatçı dünyaya dönük olarak oturur . Ancak estetik yaklaşımın zulme, güvenlik duygusuna, yargıç ve yabancı konumuna vb. çözümlenmesi ve indirgenmesi burada eksiktir. Sanatçının kendisine ve psikolojisine bakmamız gerekiyor (gücün ifadesi olarak oyun içgüdüsünün eleştirisi, değişimin hazzı, kendi ruhunu memnun etmenin hazzı, sanatçının mutlak egoizmi vb.). Hangi içgüdüleri yüceltiyor?

Bilimsel dünya görüşü: Psikolojik ihtiyaçların bilime göre eleştirisi. Anlaşılır kılma isteği, onu pratik, kullanışlı, sömürülebilir kılma isteği -ne ölçüde anti-estetiktir. Değer tek başına sayılabilir ve hesaplanabilir. Ortalama bir insan ne kadar kilolu olmak ister? Tarihi bu şekilde ele geçirmeleri bile korkunçtur; burası üstünlük, hidayet diyarıdır. Ne içgüdüleri yüceltiyor!

Dini dünya görüşü: dindar kişinin eleştirisi. Bu mutlaka ahlaklı bir adam değil, ilkini şükran ve şüpheyle yorumlayan ve bunu kendisinden çıkarmayan (-ikincisi de değil-) coşkun bir kaçış ve derin depresyona sahip bir adamdır. Kendini "özgür olmayan" hisseden, tabiiyet hallerini ve içgüdülerini yücelten kişi esastır.

Ahlaki dünya görüşü: sosyal sıralama duyguları evrene aktarılır; değişmezlik, hukuk, tasnif ve temlik, yüksek itibara sahip oldukları için en prestijli yerde -her şeyin üstünde veya arkasında- aranırlar.

Ortak yönleri: Yönetici içgüdüler, değerin temel belirleyicisi, yani yaratıcı ve yönlendirici bir güç olarak görülmeye çabalıyor. Bu içgüdülerin ya karşılıklı olarak düşman olması ya da birbirlerine boyun eğmeleri (hatta sentetik olarak bağlantılı olmaları) ya da dönüşümlü olarak baskın olmaları anlaşılabilir bir durumdur. Ancak aralarındaki derin düşmanlık o kadar büyüktür ki, hepsinin kendilerini tatmin etmek istediği yerde, son derece vasat bir insanın ortaya çıkmasını bekleyebiliriz.

678

Görünürdeki "bilgimizin" kökenini, içimize o kadar kazınmış ve doğamız haline gelmiş eski değerlerde de aramamız gerekmez mi? Öyle ki, en eski taleplerin sonuçlarını ancak yeni talepler karşılayabilir mi?

Dünyanın bu şekilde görülmesi, deneyimlenmesi ve yorumlanması, organik yaşamın bu perspektifte anlam kazanmasıyla sonuçlanır. İnsan sadece bir birey değil, belirli bir yönde yaşayan, "sürekli", tamamen organik bir varlıktır. Hayatta kalmasının kanıtı, belirli bir yorum tipinin (her ne kadar her zaman gelişmiş olsa da) hayatta kalması ve böylece yorum sisteminin değişmemesidir. "Uyarlama".

içimizde derinlere kök salmış bir yorumun ya da bakış açımızın sonucudur ; Organların işbölümü, parçaların hem sakatlanmasına hem de zayıflamasına neden olduğu ve sonuçta Bütün'ün ölümüyle sonuçlandığı için, organik yaşam sonuçta tam da bu şekilde yok edilebilir. Biçiminin zirvesindeki organik yaşamın alacakaranlığı, bireyin gerileyişi kadar öngörülebilirdir.

679

Soy teorisi açısından bakıldığında bireyleşme, Bir'in ikiye sürekli düşüşünü ve gelişmeyi sürdüren birkaç bireyin yararı (kârı) uğruna bireylerin sürekli düşüşünü gösterir: her zaman çok büyük kütle . ölür ("beden").

Temel olgu: birkaç kişinin uğruna sayısız bireyin feda edilmesi, böylece ikincisinin mümkün olması. - Kendimizi kandırmayalım: Halklar ve ırklar için de durum aynıdır; büyük süreci ileriye taşıyacak, değerli bireysel bireylerin yetiştirilmesinin "bedenini" oluştururlar .

680

Her bireyin kendi türünün ve soyundan gelenlerin avantajlarını kendi avantajları pahasına değerlendirdiği teorisine karşı: bu sadece bir görünüştür.

Bireyin cinsel içgüdüye atfettiği inanılmaz önem, onun tür için taşıdığı önemin bir sonucu değildir; üremenin bireyin gerçek başarısı ve ana ilgisi ve dolayısıyla onun en büyük güç tezahürü (tabii ki yargılanmamıştır) olmasından kaynaklanmaktadır. bilinç açısından değil, bütünüyle bireyselleşmenin merkezine dayalıdır).

681

Biyologların şu ana kadarki temel yanılgısı: Türlerle ilgili değil , daha güçlü etkiye sahip olan bireylerle ilgili. (Kalabalık sadece bir araçtır.)

Yaşam , iç koşulların dış koşullara uyarlanması değil , içeriden giderek daha fazla "dışarıdakileri" boyun eğdiren ve kucaklayan güç iradesidir.

Bu biyologlar ahlaki değerlendirmelere (- "özgeciliğin özünde daha yüksek bir değere sahip olması", hükmetme iradesine karşı düşmanlık, savaşa karşı, yararlı olmayan her şeye karşı, düzen ve sınıf ilişkilerine karşı düşmanlık) devam ediyor.

682

değersizleştirilmesi , türün abartılmasıyla el ele gider. Ancak ırk da en az ego kadar yanıltıcıdır: yanlış bir ayrım yapılmıştır. Ego, üyeler zincirindeki tek bir birimden bin kat daha fazladır; o oldukça basit bir şekilde zincirin kendisidir; ve tür, bu zincirlerin çokluğunun ve kısmi benzerliğinin salt bir soyutlamasıdır. Bireyin ırk uğruna feda edildiği yönünde sıklıkla dile getirilen olay, bir gerçek değil, sadece hatalı bir yorum örneğidir.

683

Ünlü bir beyin aktivitesi fizyoloğu, "ilerleme" batıl inancını şöyle tanımlıyor:

"L'animal ne fait jamais de progres comme espece; Özellikle ilerlemenin iyi olduğunu düşünüyorum. ” ("Bir hayvan asla ırksal olarak gelişmez; yalnızca insan ırksal olarak gelişir", - çev.)

HAYIR: -

684

Anti-Darwin, insanın evcilleştirilmesi: Bunun ne gibi kesin bir değeri olabilir? Yoksa evcilleştirmenin kesin bir değeri olabilir mi? - İkincisini reddetmek için iyi bir nedenimiz var.

Darwin'in okulu bizi tam tersine ikna etmek için büyük bir çaba harcıyor: ne pahasına olursa olsun evcilleştirmenin etkisinin derin, hatta temel olabileceğine bizi ikna etmek istiyor. Şimdilik eskiyle kalacağız: Şu ana kadar hiçbir şey kanıtlanmadı, sadece evcilleştirmenin ya da dejenerasyonun çok yüzeysel bir etkisi. Ve üreyen adamın elinden kayan her şey, neredeyse anında doğal durumuna geri döner. Tip sabit kalır: doğayı değiştiremezsiniz (doğayı doğadan alın - ed.).

Varoluş mücadelesinde zayıf yaratığın ölümüne, en güçlü ve yetenekli olanın hayatta kalmasına güvenirler; dolayısıyla varlıkların sürekli mükemmelliğini tasavvur ederler. Biz ise tam tersini, yaşam mücadelesinde şansın güçlüler kadar zayıflara da hizmet ettiğini, kurnazlığın çoğu zaman gücün avantajı haline geldiğini, türlerin doğurganlığıyla özel bir ilişki içinde olduğunu görüyoruz. yok olma ihtimaliyle...

Aynı zamanda, yavaş ve sonsuz başkalaşımları doğal seçilime atfediyoruz : Tüm faydalı özelliklerin kalıtsal olduğuna ve sonraki nesillerde giderek daha güçlü bir şekilde ifade edildiğine (kalıtım son derece kaprisliyken...) inatla inanmak istiyoruz; Bazı canlıların çok özel yaşam koşullarına şanslı bir şekilde uyum sağladıklarını gözlemliyoruz ve çevrenin etkisi altında bütünün bu kadar başarılı olduğunu ilan ediyoruz. - Ancak bilinçsiz seçilimin örneğine (hiçbir yerde) rastlamıyoruz . En çeşitli bireyler birleşiyor, mutlak aşırılıklar kalabalığa karışıyor. Türün sürdürülmesi için her şey birbiriyle yarışıyor; Bazı tehlikelerden korunmak için dış işaretler takan canlılar, tehlikeli olmayan koşullarda bile bu işaretleri kaldırmazlar... Giysilerin artık onları gizlemediği yerlerde yaşıyorlarsa, ortama zerre kadar yaklaşmazlar.

Kendi türümüzün güzellik içgüdüsünü fazlasıyla aştığı için en güzellerini seçerken belli bir oranda abartmışız. Aslında en güzel insan en zavallı yaratıklarla, en büyük insan ise en küçük yaratıkla çiftleşir. Yol boyunca, her fırsattan yararlanan ve hiç seçici olmayan kadın ve erkekleri görüyoruz. - İklim ve beslenme değişir. Ama aslında kesinlikle kayıtsızdır.

Geçiş formları mevcut değil...

Varlıkların artan gelişimini ifade ederler. Ancak tüm temel bilgiler eksik. Her türün kendi sınırı vardır: Bunun ötesinde gelişme yoktur. O zamana kadar kesinlikle yasaldır.

Görüşlerimi ifade ediyorum. - Birinci önerme: Bir tür olarak insan evrimleşmiyor . Daha değerli tür ortaya çıkar, ancak kalıcı değildir. Tür seviye atlamıyor .

İkinci önerme: İnsan ırkı diğer hayvan türlerine göre ilerleme göstermez. Tüm fauna ve flora alt düzeyden üst düzeye doğru hareket etmiyor... Ama her şey aynı anda, birbiri üzerinden, birbirinin üstünde ve birbirine karşı. - En zengin ve en karmaşık biçimler -çünkü "daha değerli tür" sözcüğü bundan fazlasını ifade etmiyor- daha kolay yok edilir: yalnızca en düşük düzeydekiler görünüşte değişmeden kalır. İlki nadiren ortaya çıkar ve kendilerini iş ve dertlerle ayakta tutar; ikincisi ise kendinden ödün veren bollukla kendilerini şımartır. - İnsanlar arasında - ayrıca değişken olumlu ve olumsuz koşulların ortasında - daha yüksek türler, şanslı gelişim durumları en kolay şekilde yok edilir. - Her türlü yozlaşmanın insafına kalmışlardır; aşırıdırlar ve neredeyse yozlaşmışlardır... Güzelliğin, dehanın kısa sürmesi Sezar'ın kendine has bir özelliğidir: yani bu tür şeyler miras alınmaz. Tür miras alınır ; tip aşırı bir durum değil, "şanslı bir durum" değil... - Bu özel bir kader ya da doğanın "kötü niyetliliği" değil, sadece "daha üst düzey bir tip" kavramıdır: daha üst düzey veya daha değerli bir tip. kıyaslanamayacak kadar karmaşıktır, koordineli elemanların sayısı daha fazladır, dolayısıyla bozulma olasılığı da kıyaslanamayacak kadar yüksektir. - Bir "dahi" var olan mümkün olan en iyi makinedir ve bu nedenle aynı zamanda en kırılgan olanıdır.

Üçüncü önerme: İnsanın evcilleştirilmesi ("kültür") derinlemesine nüfuz etmez... Derinlemesine nüfuz ettiği yerde, hemen yozlaşma meydana gelir (tip: Hıristiyan adam). "Vahşi" insan (ya da ahlaki anlamda kötü adam), insanın doğaya dönüşü ve -bir anlamda- kültürden iyileşmesi ve iyileşmesidir...

685

Darwin karşıtı. Bugün insanın kaderini gözden geçirirken gördüğüme şaşırdığım şey, Darwin'in kendi okulunda gördüğü veya görmek istediğinin tam tersidir: Daha güçlü olanın, daha baskın olanın seçilmesi, türün gelişimi. Bunun tam tersi ise somut olarak görülüyor: Şanslı vakaların ortadan kalkması, daha değerli tiplerin işe yaramaz hale gelmesi, vasat ve hatta vasat altı tipin kaçınılmaz olarak iktidara gelmesi. İnsanın yaratıklar arasında neden bir istisna olması gerektiğini açıklamadıkları sürece, Darwin'in okulunun her konuda hatalı olduğuna inanma eğilimindeyim. Tüm değişimlerin nihai sebebini ve karakterini tanıdığım belirli bir güce sahip olma iradesi, bize istisnaları ve şanslı durumları seçmenin neden uygunsuz olduğunu çözmenin araçlarını verir: En güçlü ve en şanslı olanlar, organize sürü içgüdüsüyle karşı karşıya kaldıklarında zayıftır. , zayıfların çekingenliği, aşırı güçlenmeyle birlikte. Değerler dünyasına genel bakış açıma göre, bugün insanlığın üzerinde duran en yüksek değerler, şanslı durumlar, seçilim türleri değil, daha ziyade çöküş türleridir - ve belki de dünyada bundan daha ilginç bir manzara yoktur. bu istenmeyen manzara...

Kulağa ne kadar tuhaf gelse de: Her zaman güçlüyü zayıfa karşı silahlandırmalıyız; şanslılar şanssızlara karşı; Sağlıklı olanlar sapkınlara ve kötü mirasın yükü altına girenlere karşı. Eğer gerçekliği bir ahlak olarak formüle etmek isteseydik , o zaman bu ders şu şekilde olurdu: Vasat olanlar istisnalardan daha değerlidir, berbat olanlar vasat olanlardan daha değerlidir, hiçbir şey yapma isteği yaşama isteğinden daha güçlüdür - ve Hıristiyan, Budist, Schopenhauer dilinde konuşan asıl amaç: " olmaktansa olmamayı tercih etmek" .

Gerçekliğin ahlak olarak formüle edilmesine karşı öfkeliyim: Hıristiyanlıktan ölümcül bir nefretle nefret ediyorum çünkü o, çirkin bir gerçekliği hukuk, erdem ve tanrısallık kisvesiyle örtmek için yüce sözler ve davranış biçimleri yarattı. ..

Darwin okulunun öğrettiği gibi, tüm filozofların ve bilimin, varoluş için tersine bir mücadele içinde gerçekliğin önünde diz çöktüğünü görüyorum - yani, her yerde yalnızca hayatta kalanları, yaşamın değerinden ödün verenleri görüyorum. - Darwin ekolünün hatası bende sorun yarattı: Bir insan nasıl burayı göremeyecek kadar kör olabilir?... Türlerin gelişmeyi temsil ettiği dünyanın en çılgın açıklamasıdır; şimdilik sadece bir seviyeyi temsil ediyorlar, ancak şu ana kadar yüksek seviyeli canlıların alt seviyeli varlıklardan evrimleştiği hiçbir şekilde kanıtlanmadı - sadece alt seviyeli olanların sayılarından, zekalarından dolayı üstünlük kazandıklarını görüyorum. ve kurnazlık - ama tesadüfi bir değişimin en azından bu kadar uzun bir süre için nasıl bir avantaj olacağını anlamıyorum: bu yine tesadüfi bir değişimin nasıl bu kadar güçlü hale geldiğini açıklamak için yeni bir neden sağlayacaktır -

- çok bahsedilen "doğanın zulmü" ile başka bir yerde karşılaşıyorum: Şanslı çocuklarına karşı acımasız ama mütevazıları koruyor, kolluyor ve seviyor .

Özetle: Bir türün gücünün büyümesi, şanslı çocuklarının ve güçlü bireylerin baskınlığıyla daha az garanti edilir, daha ziyade vasat ve aşağı bireylerin baskınlığıyla garanti edilir... İkincisi çok verimli ve kalıcıdır, birincisi oradadır. hızla yok olma ve nüfus azalması tehlikesiyle karşı karşıyadır.

686

Geçmişin adamı, adeta insanın geleceğinin embriyosu; - buna işaret eden tüm güçler onun içinde iş başındadır: ve bunlar güçlü güçler olduğundan, bugünün bireyi, gelecek açısından ne kadar kararlı olursa, o kadar çok acı çeker. Acı çekmenin en derin anlayışı budur: şekillendirici güçler çarpışır. - Bireyin izolasyonuna aldanmayın; bu aslında diğer bireylerin içinde de devam ediyor. En uzak hedefe ulaşma sürecindeki en güçlü teşvik (diken), bireyin kendini yalnız hissetmesidir: Mutluluğunu arama, diğer taraftan, şekillendirici güçleri bir arada tutan ve yumuşatan araçtır. kendilerini yok etmeyin.

687

Yeni hedefler koyan ruhtaki gereksiz güç; ama kesinlikle sadece değersiz dünyaya hükmetmek ve ona liderlik etmek ya da organizmayı, "birey"i sürdürmek değil .

Biz bir bireyden daha fazlasıyız: Biz aynı zamanda bu zincirin tüm geleceklerine ait görevlerle birlikte zincirin tamamıyız.

[3. Güç iradesi ve değerler teorisi]

688

Psikolojinin birlik kavramı. - Etkileyici bir form bolluğunun oluşmasını, bunların bir Birlikten gelmeleri gerçeğiyle bağdaştırmaya alışkınız.

[Benim teorim şöyle olurdu: -] güç iradesinin ilkel bir dürtü biçimi olduğu, diğer tüm dürtülerin yalnızca ondan oluştuğu:

Gücü , tüm canlıların sözde çabaladığı bireysel "mutluluk"un yerine koyarsak, bunun önemli bir aydınlanma olacağı: "Güç için, mümkün olduğu kadar çok güç için çabalıyoruz" - haz, yalnızca bir duygunun belirtisidir. elde edilen güç, bir tür farklılık duygusu -

- zevk için çabalamaz, ama varlık çabaladığı şeye ulaşır ulaşmaz zevk oluşur, meydana gelir; güzellik sadece eşlik eder, hareket etmez...

Tüm itici güçlerin aslında güç arzusu olduğu, başka fiziksel, dinamik ya da psişik bir gücün olmadığı...

- Sebep-sonuç kavramını bir denklem ilişkisine indirgediğimiz bilimimizde, her iki tarafta da aynı kuvvet kuantumunun bulunduğunu kanıtlama arzusuyla itici güç eksik: sadece sonuçları dikkate alıyoruz, onları dikkate alıyoruz içerdikleri kuvvet bakımından eşit...

Değişimin durmaması yalnızca bir deneyim meselesidir: Temel olarak, bir değişikliğin ardından bir başkasının gelmesi gerektiğine inanmak için en ufak bir neden yoktur. Tam tersine: Oluşmuş ve ulaşmış bir durum, eğer kendini hiç sürdürmek istememe becerisine sahip olmasaydı, kendini sürdürmek zorunda kalırdı. Spinoza'nın "kendini koruma" teoremi tam da durması gereken değişiklik olmalıdır: ama teorem yanlıştır, tersi doğrudur. Tam da her şey canlı olduğu zaman, onun sadece kendini sürdürmek için değil, daha da fazlası olmak için ne yaptığını en açık şekilde göstermek mümkündür...

689

["Güç iradesi" ve nedensellik.] - Psikolojik açıdan bakıldığında: Nasıl ki güç duygumuzun "neden, köken" kavramı sözde iradeden geliyorsa, "sonuç, sebep" kavramımız da hurafeden gelmektedir. güç duygusunun hareket eden güç olduğu...

Bir olayı takip eden ve zaten olayın nedeni olan bir durum, onun "yeter nedeni" olarak yansıtılır; - güç duygumuzun gergin ilişkisi: güç duygusu olarak haz: direnişin yenilgiye uğratılması - bunlar yanılsama mı? -

"Neden, köken" kavramını bildiğimiz, onu aldığımız tek alana geri koyalım: yani güç iradesinin olmadığı bir değişimi hayal bile edemiyoruz. Eğer bir güç diğer bir güç karşısında zemin kazanamazsa değişimi gerçekleştiremeyiz.

Üstelik mekanik bize sonuçları yalnızca resimlerle gösterir (hareket mecazi bir dildir). Yerçekiminin kendisinin mekanik bir nedeni yoktur, yalnızca mekanik sonuçlara dayanmaktadır.

Güç biriktirme isteği, yaşam olgusunun özgüllüğüdür: beslenme, üreme, miras - toplum, devlet, gelenekler, otorite. Kimyada da bu iradeyi harekete geçiren bir sebep olarak kabul etmemiz gerekmez mi? - yani kozmik sistemde mi?

Bu sadece enerjinin korunmasıyla ilgili değil, aynı zamanda maksimum kullanım ekonomisiyle de ilgilidir: Tek gerçek, her güç merkezinin daha güçlü olma arzusudur - bu kendini korumak değil, sahiplenme, hakimiyet arzusu, genişleme arzusudur , güçlendirme arzusu.

Bilimin mümkün olduğu gerçeği nedensel bir ilkeyi kanıtlıyor mu? - "Aynı nedenler, aynı sonuçlar" - "Şeylerin sürekli kanunu" - "Değişmeyen düzen" mi? - Bir şey öngörülebilir olduğu için gerekli mi? Eğer bir şey bu şekilde gerçekleşirse ve başka türlü olmazsa, o zaman bu kuvvet kuantasında [hareketinde] hiçbir "ilke", hiçbir "yasa", hiçbir "düzen" yoktur; bunun özü, onların diğer tüm kuvvet kuantumları üzerinde güç kullanmalarıdır.

Sevinç ve üzüntü duygusu olmadan, yani gücün yükseliş ve düşüş duygusu olmadan güç arayışını üstlenebilir miyiz? - Mekanizma sadece irade kuantumlarının birbiriyle savaşması ve birbirini yenmesi olgularının iç dünyasına yönelik bir işaret dili midir? - Mekanizmanın tüm önkoşulları (madde, atom, ağırlık, basınç, itme) "kendi başına gerçekler" değil, psişik kurguların yardımıyla yapılan yorumlardır.

Bizim için en tanıdık varoluş biçimi olarak yaşam, özellikle de güç biriktirme isteği -: yaşamın her sürecinin burada bir kaldıracı vardır -: hiçbir şey kalmak istemez, her şey özetleme ve genişletme için çabalar.

Benzersiz bir durum olarak yaşam: varoluşun tüm doğası için başlangıç hipotezi -: maksimum bir güç duygusu için çabalar -: özünde daha büyük bir güç için çabalamaktan başka bir şey değildir -: çabalamak, için çabalamaktan başka bir şey değildir güç -: bu irade en temel ve en derinde kalır : mekanik yalnızca sonuçların göstergebilimidir.

690

Gelişimin incelenmesine dayanarak, gelişimin varlığının nedenini hiçbir şekilde keşfedemeyiz; onu "varlık" olarak, hele yaratılmış olarak anlamamıza gerek yok... "güç iradesi" ortaya çıkmış olamaz.

691

Tüm organik süreç doğanın geri kalanına göre nasıl davrandı? - Bu noktada onun temel iradesi ortaya çıkar.

692

"İrade" bir tür "güç iradesi" midir, yoksa "irade" ile aynı şey midir?

Özlemek gibi bir şey mi ifade ediyor? yoksa komuta etmek mi? Schopenhauer'in "şeylerin özel gerçekliği" olduğunu düşündüğü "İrade" bu mudur?

Tez şu: Psikolojinin bugüne kadarki "irade"si yersiz bir genellemedir, böyle bir iradenin kesinlikle bulunmadığı, belli bir iradenin birçok biçimde oluşması yerine, iradenin karakterinin silindiği, yani içeriği değiştirerek “Nereye?” sözcüğü buradan türetilmiş; - Bu, Schopenhauer'de en yüksek derecede görülür: Onun "irade" dediği şey, yalnızca boş bir sözcüktür. " Yaşama iradesi" ile ilgili daha da az söz konusudur: çünkü hayat, güç iradesinin yalnızca benzersiz bir örneğidir - her şeyin bu "güç iradesi" biçimine geçiş yönünde çabaladığını söylemek tamamen keyfidir.

693

Eğer varlığın en içteki özü güç arzusuysa, eğer güçteki her gelişme sevinçse ve üzüntü de kişinin karşı koyamadığı ve hakim olamadığı her duyguysa: o zaman neşe ve üzüntüyü temel gerçekler olarak kabul edemez miyiz? Bu iki Evet ve Hayır salınımı olmadan irade mümkün olabilir mi? Ama sevinci kim hissediyor?... Peki gücü kim istiyor?... Saçma soru: Eğer öz, güç iradesinin kendisiyse, o zaman sevinç ve keder duygusu. Buna rağmen: karşıtlıklara ve engellere ihtiyaç var, yani - nispeten - kapsamlı birimler...

694

Başarısızlığın ve ölümcüllüğün derecesi, gücün üstesinden gelmeye çalıştığı direnişle birlikte artar: ve her türlü güç kendini yalnızca direniş yoluyla ifade edebildiğinden, her eylemde belli bir miktar acı, nahoş bir deneyim vardır. Ancak bu rahatsızlık yaşamın uyarıcısıdır ve güç iradesini güçlendirir!

695

Sevinç ve üzüntü , güç duygusunu ifade ediyorsa, yaşam, gücün artması anlamına gelmeli, dolayısıyla "fazla" farkı da bilince girmelidir... Güç belli bir düzeyde tutulursa sevinç yalnızca güçle ölçülür . seviye düşüşleri yani hüzün halleri - sevinç hallerine değil... Daha fazlasını istemek sevincin özüdür: Gücün artması, farklılığın bilinçlenmesi...

Belirli bir noktadan sonra, çöküş halinden, tersine bir fark, bir azalma bilince girer: Önceki güçlü anların anısı, anlık neşe duygusunu bastırır.

- bu sefer benzetme sevinci azaltıyor...

696

değil : Bu özellikle yüzeysel teoriye karşı sıkı bir şekilde mücadele etmek istiyorum. Bu, bize en yakın olan şeylerin saçma bir psikolojik çarpıtılmasıdır...

ama irade ne olursa olsun ilerlemeye çalıştığından ve yoluna çıkan her şeyin üstesinden geleceğinden: Sevinç duygusu tam da iradenin doyumsuzluğunda, sınırlar ve direnç olmadan hiçbir zaman iyi yaşayamamış olması gerçeğinde yatar...

"Mutlu "insan": ideal bir sürü...

697

Yemek yeme, cinsel içgüdü, hareket etme içgüdüsü gibi içgüdülerimizin normal doyumsuzluğu, kendi başına kınanacak bir şey içermez; daha doğrusu, yaşam duygusu üzerinde uyarıcı bir etkisi vardır, çünkü kötümserler bize ne anlatmaya çalışırsa çalışsın, küçük, acı verici uyaranların her ritmi de güçlendirir: Bu tatminsizlik hayata zarar vermez, yaşamın gerçek büyük uyarıcısıdır.

- Sevinç belki de küçük hüzünlü titreşimlerin ritmi olarak tanımlanabilir...

698

Kant şöyle diyor: Kont Verri'nin (Suli' indole del piacere e del dolore; 1781) şu cümlelerini tam bir inançla imzalıyorum: Il solo principio motoré deli' uomo é il dolore. Ne mutlu ki, başlangıçtan önce gelir, ancak bu bir gereklilik değildir. (İnsanın tek hareket ettiricisi acıdır. Acı her türlü neşeden önce gelir. Sevinç olumlu bir varlık değildir - çev.)

699

Acı zevkten farklıdır; yani tam tersi değil. Sevincin özü uygun bir şekilde bir güç fazlalığı hissi (dolayısıyla karşılaştırmayı gerektiren farklılık hissi) olarak karakterize edilirse , üzüntünün özünü (Şehvetsizlik) henüz tanımlamamışızdır.

Halkın ve dolayısıyla dilin inandığı sahte karşıtlıklar her zaman gerçeğe yaklaşmanın önünde tehlikeli bir engel olmuştur. Aslında hazzın ritmik bir dizi küçük acı hissine bağlı olduğu durumlar vardır : Bu şekilde güç ve zevk duygusu çok hızlı bir şekilde artar. Örneğin cinsel birleşme eylemi sırasında gıdıklanma ve cinsel gıdıklanmada olan şey budur: o zaman hoş olmayan duygu sanki zevk duygusu içinmiş gibi davranır. Görünüşe göre burada küçük bir engellemenin üstesinden geliniyor, ardından başka bir küçük engelleme geliyor ve o da tekrar aşılıyor - neşenin özünü veren, bu genel gereksiz güç duygusunu en güçlü şekilde harekete geçiren şey bu direniş ve zafer oyunudur. Tam tersine, acı hissindeki artış küçük zevk uyaranları sonucunda meydana gelmez: çünkü zevk ve acı birbirinin zıttı değildir. Acı, esas olarak bir yargının ifade edildiği entelektüel bir süreçtir; uzun bir deneyim dönemi boyunca biriken "zararlılık" yargısı. Ağrı tek başına mevcut değildir. Acıya neden olan yara değildir; ancak yaralanmanın tüm organizma üzerinde yaratabileceği olumsuz sonuçların deneyimi, adı keder (Şehvetsizlik) olan derin bir şok şeklinde ifade edilir (kişinin bile bilmediği zararlı etkiler durumunda). eski zamanların insanları, örneğin zehirli kimyasalların yeni kombinasyonları, acının telaffuz edilmemesi - ve biz kayboluruz...)

Ağrının asıl özgüllüğü her zaman uzun süreli titreme, sinir sisteminin merkezi beyin odağındaki korkuya neden olan şokun artçı şoklarıdır: - aslında kişi ağrının nedeninden muzdarip değildir (örneğin, bir yara), ancak bu şokun bir sonucu olarak ortaya çıkan uzun süreli denge kaybından kaynaklanmaktadır. Acı beyindeki sinir sisteminin bir hastalığıdır; dolayısıyla sevinç bir hastalık değildir...

Her ne kadar acı, tepki eylemlerinin nedeni gibi görünse ve hatta filozofların önyargılarına rağmen; ancak bazı ani durumlarda, ağrı hissinden önce tepki eylemi, karşı hareket açıkça algılanabilmektedir. Bilincimin alarm zilini çalmak ve ne yapacağıma dair talimatı telgrafla geri göndermek için beklemek zorunda kalsaydım, samanım kötü durumda olurdu. Aksine, olayı önlemek için önce bacağımın hareket ettiğini, ardından ölçülebilir bir süre sonra aniden yüzüme bir ağrı dalgasının geldiğini olabildiğince net bir şekilde ayırt edebiliyorum. Yani acıya tepki vermiyoruz. Ağrı ancak daha sonra yaralanma bölgesine yansıtılır: - ancak bu yerel ağrının özü, yerel bir yaralanmanın ifadesi değildir, çünkü bu yalnızca gücü ve doğası yaralanmaya karşılık gelen yerin bir işaretidir. sinir merkezlerinin ondan aldığı. Bu şok sonucunda vücudun kas kuvvetinin ölçülebilir derecede azalması, acının özünün güç duygusunun azaltılmasında aranması gerektiğinin henüz garantisi değildir... Bir kez daha vurguluyoruz ki kişi bunu yapar. acıya tepki vermemek: keder eylemlerin "kökeni" değildir, acının kendisi de bir tepkidir, tepki eylemi başka ve önceki bir tepkidir - her ikisi de farklı yerlerden başlar. -

700

Acının entelektüelliği: O anda neyin hasar gördüğünü kendi başına göstermez, ancak bir bütün olarak bireye ilişkin olarak hasarın değerini gösterir.

Bireyin değil de “ırkın” çektiği acılar mı var?

701

"Hüzün miktarı sevinç miktarından fazladır: dolayısıyla dünyanın yokluğu, varlığından daha arzu edilir olurdu" - "Dünya, rasyonel olarak var olmayacak bir şeydir, çünkü duyulara sevinçten çok acı verir." Konu": Bu tür gevezeliklere günümüzde karamsarlık deniyor!

Sevinç ve üzüntü ikincil şeylerdir, nedenler değil: baskın bir değerden türetilebilen ikincil değer yargıları; "yararlı" ve "zararlı" şeyler duygusal bir biçimde konuşur ve dolayısıyla kesinlikle kırılgandır ve bağımsız değildir. Çünkü her "faydalı" ve "zararlı" soruya karşılık "ne için?" sorusu binlerce kez sorulabilir.

duyarlılık karamsarlığını küçümsüyorum : Bu aynı zamanda yaşamın derin yoksullaşmasının da bir işaretidir.

702

İnsan ne sevinci arar, ne de üzüntüden kaçar : Burada hangi meşhur önyargıya karşı konuştuğum anlaşılır. Sevinç ve üzüntü sadece sonuçlardır, bunlara eşlik eden basit fenomenlerdir - bir kişinin veya hatta canlı bir organizmanın en küçük parçasının istediği şey biraz daha fazla güçtür. Sevinç ve üzüntü bu arayıştan kaynaklanır; Bu iradeden dolayı direnç arar, kendisine karşı çıkan bir şeye ihtiyaç duyar. Güç iradesinin önünde bir engel olarak keder, bu nedenle normal bir olgu-artıktır, her organik olayın normal bir parçasıdır; insan bundan kaçamaz, aksine sürekli olarak ona ihtiyaç duyar: her zafer, her olay, her sevinç duygusu, yenilgiye uğratılmış bir direnişi gerektirir. .

En basit durumu, ilkel beslenme durumunu ele alalım: proto-plazma, ona direnecek bir şey arayarak sahte ayaklığını uzatır - açlıktan değil, güç iradesiyle bunu yapmaya itilmiştir. Bir şeyin üstesinden gelmeye, onu kendine mal etmeye, özümsemeye çalışır: - "Beslenme" denilen şey yalnızca eşlik eden olgudur, özgün iradenin kullanılması, güçlenme isteğidir.

Bu nedenle keder, güç duygumuzun azalmasının zorunlu bir sonucu değildir; ancak ortalama durumda, güç duygusunu uyaran bir etki yapar; ketleme, yalnızca güç isteğini harekete geçirir .

703

Acıyı belli bir tür acıyla, bitkinliğin acısıyla karıştırdılar: ikincisi aslında güç iradesinin azalması, gücün ölçülebilir bir azalması anlamına geliyor. Bununla şunu kastediyorum: Gücün artmasına sebep olabilecek acılar vardır, büyük bir çaba sonucu ortaya çıkan acılar vardır; ilk durumda bu bir uyarıdır, ikincisinde ise aşırı bir uyarının sonucudur... Direnememek ikinci acının (Şehvetsizlik) bir özelliğidir: direnenin meydan okuması ilkine aittir... Yorgunluk halinde hâlâ hissettiğimiz neşe, uyku sevincidir; diğer durumda ise duyulan sevinç zaferdir...

Psikologların en büyük hatası, bu iki tür neşeyi (uykuya dalmak ve kazanmak) birbirinden ayırmamalarıydı. Yorgunlar barış istiyordu, uzuvlarını esnetmek istiyorlardı, huzur ve sessizlik dilediler - nihilist dinlerin ve felsefelerin mutluluğu budur; - öte yandan, zenginler ve hayatta olanlar kazanmak ister, mağlup olmuş rakipler isterler, diğer alanlarda da güç duygusunun taşmasını isterler: - organizmanın tüm sağlıklı işlevleri bunu gerektirir - ve bütünün kompleksi organizmanın sistemleri güç artışı için savaşıyor -

704

Nasıl oluyor da temel inançlar psikolojideki en çarpık tahrifat ve çarpıtmalar olabiliyor? Örneğin "İnsan mutlu olmak ister" - bundaki gerçek nedir? Hayatın ne olduğunu, nasıl bir çaba ve gerilim olduğunu gerçekten anlamak istiyorsak formülümüzün ağaçlar, bitkiler ve hayvanlar için de geçerli olması gerekir: "Bitki ne için çabalar?" - ama burada zaten var olmayan sahte bir birlik icat ettik: "bitkinin" keskin birliğini düşünürsek, arkasında kendi ve yarı kendi inisiyatifleriyle milyon kat büyüme gerçeği gizlidir. Son, en küçük "bireylerin" metafizik bireyler ve atomlar olarak anlaşılmaması gerektiği ve onların güç alanlarının sürekli değiştiği çok açıktır: Peki hepsi bu kadar değiştikten sonra bile "mutluluk" için çabalıyorlar mı ? - Ama her kendini genişletme, kucaklama, büyüme, dirençli bir şeye karşı bir çabadır; hareket esas olarak keder durumlarıyla ilgilidir: burada çalışan şey, kederi bu kadar çok istiyorsa ve sürekli yalnızca bunu arıyorsa, başka bir şey istiyor olmalı - İlkel bir ormanın ağaçları neden birbirleriyle kavga eder? Mutluluk için?"

- Güç için!...

Doğanın güçlerine hakim olan insan, kendi vahşiliğine ve dizginsizliğine hakim olmuştur: arzular itaat etmeyi ve faydalı olmayı öğrenmiştir.

İlk insanla karşılaştırıldığında insanın baş döndürücü bir gücü vardır - daha fazla "mutluluk" değil : onun her zaman yalnızca mutluluğu aradığı nasıl söylenebilirdi?

705

Bütün bunları söylerken, şimdiye kadar insanlığın en yüce ilham kaynağı olan, parlak, yıldızlı gökyüzünde başımın üzerinde süzülen devasa hata kuyruğunu görüyorum: "Bütün mutluluklar erdemden kaynaklanır ve tüm erdemler özgür iradeden gelir. "!

Değerleri tersine çevirelim: Her türlü erdem/erdem, şanslı bir organizasyonun sonucudur, her türlü özgürlük, erdem/erdemin sonucudur (- Burada özgürlüğü, kontrolünüzün kolaylığı olarak anlıyorum . Sanatçılar beni anlıyor).

706

"Yaşamın değeri": ama yaşam benzersiz bir durumdur, yalnızca yaşamın değil, tüm varoluşun gerekçelendirilmesi gerekir; gerekçelendirme ilkesi, yaşamın açıklanabileceği ilkedir.

Yaşamın kendisi bir şeyin aracı ya da bir şeyin aracı değil, gücün büyüme biçimlerinin ifadesidir.

707

"Bilinçli dünya" bir değer başlangıç noktası olamaz : "nesnel" bir değerlendirmenin gerekliliği.

Duyguların, niyetlerin ve değer değerlendirmelerinin bilinçli dünyası, her organizmada meydana gelen devasa ve çeşitli, koordineli veya ayrık, çok yönlü faaliyetlerle karşılaştırıldığında yalnızca küçük bir kısımdır. Bilincin bu küçük parçasını yaşamın genel olgusunun amacı ve nedeni olarak kabul edersek, bunu yapmaya hakkımız yok: Farkındalık, elbette, yaşamı ortaya çıkarmak ve onun gücünü artırmak için sadece bir araç daha. Bu nedenle neşeyi, maneviyatı, ahlakı veya bilinç alanının ayrı bir alanını en yüksek değer haline getirmek, hatta "dünyayı" onlar aracılığıyla haklı çıkarmak saflıktır. - Bu, bugüne kadar felsefenin ve din felsefesinin tüm sebeplerine ve ana değerlerine, tüm felsefi-ahlaki kozmo-ve teodiseye karşı temel itirazımdır. Bir tür araç, yanlışlıkla bir amaç olarak yorumlandı: Yaşam ve onun gücünün büyümesi, yanlışlıkla bir araca indirgendi.

Eğer yeterince uzağa bir yaşam hedefi koymak istiyorsak, bu, bilinçli yaşamın herhangi bir kategorisiyle örtüşmemelidir; daha ziyade her kategoriyi kendi aracı olarak açıklamalıdır.

Yaşamın amacı, gelişmenin amacı olarak "yaşamın olumsuzlanması", katı bir aptallık olarak varoluş: Bu tür çılgın yorumlar , yaşamı bilinç faktörleriyle (sevinç ve keder, iyi ve kötü) ölçmenin çarpık sonucudur. Burada vurgu amaçtan ziyade araçlar üzerinde olacaktır; "kutsal olmayan", saçma, her şeyden önce hoş olmayan yöntemlerle - bu tür araçlara ihtiyaç duyan hedef nasıl bir şey başarabilir? Ancak hata, bu tür araçların gerekliliğini haklı çıkaracak bir amaç aramak yerine, önümüze bu tür araçları dışlayan bir amaç koymamızda yatmaktadır; yani belirli (hoş, rasyonel, erdemli) araçlarla bağlantılı bir arzuyu norm olarak kabul ediyoruz ve bu araca göre hangi genel amacın arzu edilir olduğunu belirliyoruz...

Temel yanılgı her zaman, farkındalığı bir araç, yaşamın özel bir özelliği olarak görmek yerine, onu bir ölçü, yaşamın temel değer durumu olarak algılamamızda yatmaktadır; kısacası: parte ad totum'un "yanlış bakış açısı".

Bu nedenle tüm filozoflar içgüdüsel olarak tüm olayların bilinci, yaşamı ve iradesi olarak bir tüm-şuur, bir "ruh", bir "tanrı" tasavvur etmeye çalışırlar. Ancak onlara varoluşun bir canavara dönüştüğünü, çünkü varoluşun mahkum edilmesi gereken kişinin bir "tanrı" veya her şeyi algılayan bir varlık (Gesamtsensorium) olduğunu söyleyelim... İşte tam da bu yüzden amacı ortadan kaldırdık - ve- toplam bilinç anlamına gelir; bu bizim için büyük bir rahatlama çünkü o zaman artık kötümser olmamıza gerek yok...

Tanrının varlığı varoluşa karşı en büyük suçlamamızdı...

708

[Yemek yemenin değeri üzerine] - Dünyanın hareketinin bir hedef durumu varsa, kesinlikle ona ulaşılmıştır. Ancak tek temel gerçek, hiçbir hedef durumunun olmamasıdır: ve gerekli hale geldiği herhangi bir felsefi veya bilimsel hipotez (mekanizma gibi), bu tek gerçek tarafından zaten çürütülmüştür. ...Bu gerçeğe karşılık gelen dünya kavramını arıyorum: Çorba, nihai niyetten kaçmadan açıklanmalı: Çorba her an haklı görünmelidir (ya da indirgenemez, bu da aynı anlama gelir); Şimdiki zaman hiçbir şekilde geleceğe atıfta bulunarak ya da geçmişten şimdiye atıfta bulunarak haklı gösterilemez. "Zorunluluk" kapsamlı, her şeyi kapsayan birleştirici bir biçim veya ilk hareket ettirici olarak anlaşılamaz; değerli bir şeyin birinci dereceden koşulu olarak çok daha az. Bunun için, olup biten her şeyi bizimle birlikte hisseden, bilen ama hiçbir şey istemeyen bir varlığın himayesine vermekten kaçınmak istiyorsak, varlığın bütünsel bilincini, "Tanrı"nın kendisini inkar etmek gerekir: "Tanrı" tümüyle yararsızdır. eğer hiçbir şey istemiyorsa, öte yandan , "varlığın" toplam değerini düşürecek bir üzüntü ve mantıksızlık bütünlüğü varsayarız: ne mutlu ki, böyle bir toplayıcı güç yoktur (- kontrol eden ve her şeyi gören bir Tanrı, bir tür "Gesamtsensorium" ve "dünya ruhu" - çünkü bu varoluşa karşı en büyük itiraz olacaktır).

Daha kesin bir dille ifade edersek: Hiçbir şey var olarak kabul edilemez; çünkü o zaman varoluş değerini kaybeder ve dolayısıyla anlamsız ve gereksiz görünür.

Sonuç olarak şu soru sorulmalıdır: Var olan yanılsaması (zorunlu olarak) nasıl ortaya çıkabilir;

ve: Var olanın varlığı hipotezine dayanan tüm değer yargıları nasıl değersizleşiyor?

Ancak bununla birlikte, bu varoluş hipotezinin tüm dünyaya yönelik "daha iyi dünya, gerçek dünya, öte dünya, özel şey" iftiralarının kaynağı olduğunu kabul ediyoruz.

1. Çorbanın (Werden) bir amaç durumu yoktur, "varlığa" akmaz.

2. Varlık görünürdeki bir durum değildir; belki de var olan dünya görünüştür.

3. Çorbanın değeri her an aynıdır: Değerinin toplamı sabittir: Başka bir deyişle: hiçbir değeri yoktur, çünkü onu ölçecek bir şeyden yoksundur ve onunla karşılaştırıldığında "değer" kelimesi ne anlama gelir? algı.

Dünyanın toplam değeri paha biçilmezdir ve dolayısıyla felsefi kötümserlik komik şeylerden biridir.

709

- Artık "arzularımızı" varlığın hakimi yapmayalım diye!

Öyle ki, "benlik" olarak gelişimimizin son biçimlerini (örneğin ruhu) bu gelişimin arkasına koymayalım!

710

Bilgimiz sayı ve ölçüyü uygulayabildiği ölçüde bilimsel hale gelmiştir. Değerlerin bilimsel düzeninin basitçe sayılar ve güç ölçüleri ölçeği üzerine inşa edilip edilemeyeceğini görmek için deney yapılmalıdır... - diğer tüm "değerler" yalnızca önyargı, saflık, yanlış anlama olabilir... - her yerde belirtilen güç sayısına kadar azaltılabilirler - ve onun ölçüm skalasında - bu skalada değer artışı olur, alt kısımda ise değerde azalma bulunur.

Burada görünüşler ve önyargılar kendi aleyhine dönüyor. [Sonuçta ahlaki değerler yalnızca fizyolojik değerlerle ilişkili olarak görünen değerlerdir .]

711

["Değer" unsurunun önemli olduğu durumlarda: -]

- te insanlığın işinin dikkate alınmadığını, çünkü tüm sürecin (bir sistem olarak anlaşıldığında) mevcut olmadığını bile:

- "Bütün" diye bir şeyin olmadığı, insan varlığının ve insan hedeflerinin, var olmayan bir şeyle kıyaslandığında ölçülemeyeceği veya değerinin düşürülemeyeceği...

- gerekliliğin, nedenselliğin ve uygunluğun yararlı göründüğünü

- amacın farkındalığı artırmak değil , sevinç ve üzüntüyle birlikte bilincin yararlılığını da içeren gücü artırmak olduğu

- enstrümanı değerin ana ölçüsü olarak almadığımızı (yani, eğer bilincin kendisi de bir enstrümansa sevinç ve acı gibi bilinç durumlarını değil)

- dünyanın bir organizma değil, kaos olduğu: "maneviyat"ın gelişiminin, organizasyonun göreceli kalıcılığının bir aracı olduğu...

- varoluşun genel karakteriyle karşılaştırıldığında tek bir "arzu edilirliğin" (Wünschbarkeit) hiçbir anlamı yoktur.

712

Bir doruk noktası olarak "Tanrı": ebedi tanrı yaratımı ve tanrının tahttan indirilmesi olarak varoluş. Ancak bu, değerin zirvesini değil, yalnızca gücün zirvesini ifade ediyor.

Mekanizmanın ve maddenin mutlak dışlanması : her ikisi de yalnızca daha düşük derecelerin ifade biçimleridir, duygulanımın en az ruhsal biçimleridir ("güç iradesi").

Seviyelerin zirvesinden çekilme (iktidarın en kölece zeminde manevileştirilmesinin en yüksek derecesi): Bunu, artık organize edecek hiçbir şeyi kalmadığında kendisine karşı dönen, kullanan bu en büyük gücün bir sonucu olarak göstermeliyiz. örgütü parçalama gücü...

a) toplumların artan yenilgisi ve daha küçük ama daha güçlü gruplar tarafından boyunduruk altına alınması;

b) ayrıcalıklıların ve güçlülerin giderek artan yenilgisi ve bunun sonucunda demokrasinin fethi ve nihayet unsurların anarşisi.

713

Değer, insanın elde edebileceği en büyük güçtür; insan: insanlık değil ...

İnsanlık bir amaçtan çok bir araçtır. Bu türle ilgili: insanlık yalnızca deneysel bir materyaldir, başarısız yaratıkların korkunç bir fazlasıdır - bir moloz yığını...

Değer sözleri, yeni bir maneviyatın, yeni bir duygunun ortaya çıktığı yerde bir bayrak gibi dalgalanıyor.

715

"Değer" yönü, aşağıdakiler bağlamında, göreceli yaşam süresinin karmaşık oluşumuyla ilgili olarak hayatta kalma ve büyüme koşullarının yönüdür:

- kalıcı nihai birimler yok, atomlar yok, monadlar yok: burada yalnızca "var olanı" yorumluyoruz (pratik, yararlı ve perspektif nedenlerden dolayı).

- "Hakimiyet Biçimleri"; hükümdarın küresi sürekli olarak artar veya uygun veya elverişsiz koşullara (beslenme -) göre periyodik olarak artar ve azalır.

- "değer" esasen bu güç merkezlerinin güçlenmesi ve zayıflaması yönüdür (her halükarda "katlar", ancak "birlik" varlığın doğasında hiçbir şekilde mevcut değildir).

- Dilin anlatım araçları varlığı ifade etmek için kullanılamaz: varoluşumuza olan sonsuz ihtiyaç, az ya da çok kalıcı "şeyler" vb. onun dünyasını formüle ediyoruz. Göreceli olarak atomlardan ve monadlardan söz edebiliriz: Uzun vadede en küçük dünyanın en kalıcı olduğu kesindir...

- irade yok: sürekli çoğalan veya güç kaybeden iradenin noktaları var.

[III. TOPLUM VE
BİREY OLARAK GÜÇ ARZUSU]

[1. Toplum ve Devlet]

716

Temel önerme: Yalnızca birey kendini sorumlu hisseder. Kalabalık, bireysel insanın yapmaya cesaret edemediği şeyleri yapmak için icat edildi. - Bu nedenle her topluluk ve toplum, insanın özü söz konusu olduğunda, bireyden daha dürüst ve dolayısıyla daha öğreticidir; çünkü o, kendi arzularına cesaret edemeyecek kadar zayıftır...

Tüm "fedakarlık" olayı bir tür özel akıl yürütmedir; toplumlar birbirlerine karşı "fedakar" değildir... Komşuyu sevme emri hiçbir zaman komşunu sevme emrini kapsayacak şekilde genişletilmemiştir. Bunun için Manu'da okunabilecekler daha geçerli: [“Sınırımızdaki tüm imparatorlukları ve onların müttefiklerini düşmanlarımız olarak düşünmeliyiz. Ancak aynı sebepten dolayı komşularımızı da bize dost olarak görmeliyiz.]

Toplumun incelenmesi paha biçilmezdir çünkü toplum olarak insan, bir "birim" olarak insandan çok daha saftır. - "Toplum" hiçbir zaman erdemi güç, düzen ve iktidar aracı olarak görmemiştir.

Manu ne kadar masum ve vakur bir şekilde şöyle diyor: "Erdemin kendisini kendi gücüyle tanımlaması zor olurdu. Temel olarak, yalnızca cezalandırılma korkusu kişiyi kontrol altında tutar, böylece kişi kendi eşyalarına sahip olurken sakin kalır."

717

Devlet ya da örgütlü ahlaksızlık... içe doğru: polis, ceza hukuku, sınıflar, ticaret, aile; Dışa doğru: Güç isteği, savaş, fetih, intikam.

Bireylerin asla yapamayacağı sayısız şeyi devlete nasıl yaptırıyorlar? - Sorumluluğu bölerek - emir ve icrayı bölerek - araya itaat, görev, vatanseverlik ve imparator sevgisi erdemlerini koyarak - gururu, ciddiyeti, gücü, nefreti, intikamı uyanık tutarak, kısacası: sürü türü.

718

Hiçbirinizin bir adamı öldürmeye, hatta onu kırbaçlamaya, hatta... - ama devletin korkunç çılgınlığı, bireyi eylemlerinin (itaat, yemin) tüm sorumluluğundan kurtaracak kadar baskı altına alıyor. , vesaire.).

- İnsanın devletin hizmetinde yaptığı her şey kendi doğasına aykırıdır...

- aynı şekilde gelecek durumu için öğrendiği her şey kendi doğasına aykırıdır.

Ve bu, işbölümü yoluyla sağlanır : Bu şekilde, bir bütün olarak sorumluluk artık kimseye düşmez:

yasa koyucu ve yasayı uygulayan kişi: disiplinin öğretmeni ve bu disiplinde katı ve katı hale gelenler.

719

duygulanımların işbölümü : bireyler ve sınıflar kusurludur, ancak bu yüzden yararlı bir tür maneviyat geliştirirler. Toplumda, her bir tür için belirli duygulanımlar ne kadar azaltılır (diğer, daha güçlü duygulanımların pahasına)

Ahlakı haklı çıkarmak için: Ekonomik (bireysel gücü mümkün olan en üst düzeyde kullanma niyeti, her türlü istisnai israftan kaçınma), estetik ( kişinin kendi tipinden aldığı keyifle belirli tipler yaratması), politik (ne kadar farklı olduğunu gösterme sanatı olarak). güç

aşamalar arasında muazzam gerilime katlanmak); fizyolojik (tamamen ve orta derecede talihsiz olanın görünürdeki takdirinin baskınlığı - zayıf tutmak için) .

720

İnsanoğlunun en korkutucu ve temel arzusu olan iktidar arzusunun -bu arzuya "özgürlük" denir- mümkün olduğu kadar uzun süre kontrol altında tutulması gerekir. Bu nedenle etik, bilinçdışı ve disipline edici içgüdüleriyle şimdiye kadar güç arzusunu kontrol altında tutmaya çalıştı: ortak iyiyi ve vatanseverliği yücelterek zalim bireyi karalıyor ve sürünün güç içgüdüsünü yüceltiyor.

721

Güç sahibi olamamak: İkiyüzlülük ve akıllılık: İtaat olarak (uyum, görev-gururu, ahlak...); teslimiyet, adanmışlık, fedakarlık, sevgi (idealizasyon, komutanın tazminat olarak tanrılaştırılması ve dolaylı olarak kendini tanımlama); kadercilik olarak teslimiyet; "nesnellik" olarak; kendimize karşı tiranlık olarak (stoacılık, çilecilik, "kişiliksizleşme", "yüceltme"); (her yerde bir tür gücün kullanılması gerektiği ifade ediliyor veya kişi geçici olarak kendine - sarhoşluk olarak - güç görünümü vermek istiyor) eleştiri, karamsarlık, itaatsizlik, ıstırap olarak; "erdem", "erdem", "kendini tanrılaştırma", "dışarıda", "dünyadan arınma" vb. (- güçten aciz olduğumuza dair dédain kılığına bürünmüş teslimiyet).

Gücün sağladığı mutluluk faydaları için güç isteyen insanlar: Siyasi partiler.

Görünür dezavantajlarına rağmen güç isteyen diğerleri, bunun için mutluluğu ve kişisel refahı bile feda ederler: hırslı kırıcılar.

Yine de gücü sadece aksi halde güvenmek istemedikleri başkalarının eline geçeceği için isteyen başkaları da var.

722

"Adalet" ve "kanun önünde eşitlik" eleştirisi: Bununla neyi ortadan kaldırmak istiyorlardı aslında? Gerilim, düşmanlık, nefret; ama her halükarda bunların "mutluluğu" artıracağını düşünmek bir yanılgıdır : Korsika halkı kıtanın sakinlerinden daha mutludur.

723

- Karşılıklılık, bize her şey için sürekli ödeme yapmanın gizli nedeni: bu, bir insanı değersizleştirmenin en kurnaz biçimlerinden biridir. Bu da mesafeyi ahlak dışı olarak iftira eden "eşitliği" beraberinde getiriyor ...

724

Yararlı dediğimiz şey tamamen Ne?'nin niyetine bağlıdır; ve niyet yine tamamen gücün derecesine bağlıdır : bu nedenle faydacılık bir neden olamaz, yalnızca bir etki teorisi olabilir ve herkes için geçerli ve bağlayıcı hale getirilemez.

725

Devlet teorisinin bir zamanlar öngörülebilir bir faydası vardı: şimdi pratiği var! - Kralların dönemi artık geçmişte kaldı, çünkü halk artık onlara layık değil: Artık kralı ideallerinin arketipi olarak değil, kârlarının bir aracı olarak görmek istiyorlar. - Bütün gerçek bu!

726

mutlak anlamlılığını kavramaya yönelik bir girişim : Tabii ki tüm bunlardan ahlaki sonuçlar çıkarmayı düşünmüyorum.

: Gücü korumak ve arttırmak (kendileri için iyi bir vicdan yaratmak) için gerekli olan temel duyguları kutsallaştırmaya yönelik psikolojik sahtelik ve donukluk derecesi .

: ortak bir düzenleme ve değerlendirmenin mümkün olduğu aptallık derecesi (tüm bunlar için eğitim, eğitim unsurlarının kontrolü, disiplin).

: İstisnalara suçlu muamelesi yapma ve onları bastırma konusundaki soruşturmanın, güvensizliğin ve sabırsızlığın derecesi - onları suçlu hissettirmek, istisnacılığın hastalıklı bir şey olduğunu düşündürmek.

727

Ahlak aslında bir korumadır, bir nevi savunma aracıdır: Bu bakımdan gelişmemiş, yetişkin olmayan (zırhlı, metanetli) bir kişinin göstergesidir.

İleri düzey insanın her şeyden önce bir silahı vardır: O bir saldırgandır.

Savaş aletleri barış aletlerine dönüştürülüyor (tabak ve çarşaflardan, tüy ve saçtan).

728

Gücünü arttırmak ve dolayısıyla yabancı güçleri absorbe etmek için büyümesi gereken yaşam kavramına aittir. Ahlaki narkoz sarhoşluğunda bireyin meşru müdafaa hakkından söz edilir: Aynı anlamda saldırı hakkından da söz edilebilir: Çünkü her ikisi de -ve ikincisi birincisinden daha da fazla- tüm canlılar için bir zorunluluktur. Saldırgan ve savunmacı egoizm bir seçim değildir, hatta "özgür irade" meselesi de değildir, yaşamın kendisinin ölümlülüğüdür.

Burada bir bireye mi, yaşayan bir bedene mi yoksa yeni ortaya çıkan bir "toplum"a mı baktığımız önemli değil. Cezalandırma hakkı (ya da toplumsal meşru müdafaa) sonuçta "hak" kelimesine ancak kötüye kullanım yoluyla kavuşmuştur: Bir hak bir sözleşme yoluyla elde edilebilir - ancak meşru müdafaa ve kendi savunmamız bir sözleşmeye dayanmaz. Örneğin, bir ulus bu gücü, silahla, ticaretle, ulaşımla veya sömürgeleştirmeyle olsun, fetih ve güç arzusunu bir hak olarak işaretlemek için kullanabilir - buna büyüme hakkı denebilir. Savaşı ve fethi kategorik ve içgüdüsel olarak reddeden bir toplum zaten gerileme yoluna girmiştir: Demokrasi ve bürokratların paketlenmesi için olgunlaşmıştır... Elbette çoğu durumda barış anlaşmaları sadece bir tür uyuşturucudur.

729

Askeri devletin sürdürülmesi , en değerli insan tipini, en güçlü insan tipini yetiştirmek veya sürdürmek için nihai araçtır, gerçek büyük gelenektir . Ve devletler arasındaki düşmanlığı ve rütbe mesafesini sürdüren tüm kavramlar (milliyetçilik, koruyucu gümrük vergileri gibi) buna göre onaylanmış görünüyor.

730

Bir şeyin bireyden daha uzun süre dayanmasını, yani bir bireyin yarattığı bir eserin ayakta kalmasını istiyorsak o zaman bireye akla gelebilecek her türlü tek taraflı kısıtlamanın getirilmesi gerekir. Ne anlama geliyor? Eseri yaratan kişiye duyulan sevgi, saygı, şükran yardımcı olur: ya da atalarımız bunun için savaşmışsa; ya da benim torunlarım ancak bu işi garanti edersem garanti altına alınırsa (örneğin polis [bana]). Ahlak aslında bireyin ötesinde bir şeye dayanıklılık kazandıran, yani bireyi köleleştiren bir araçtır . Anlaşılacağı gibi, aşağıdan yukarıya bir perspektif, yukarıdan aşağıya bir perspektiften oldukça farklı bir şekilde formüle edilmiştir.

Güç kompleksi: nasıl korunabilir? Böylece birçok nesil kendini buna adadı.

731

Süreklilik : "evlilik, mülkiyet, dil, gelenek, sınıf, aile, insanlar, devlet" daha düşük ve daha yüksek sürekliliklerdir. Ekonomileri, kesintisiz çalışmanın faydalarının fazlalığından ve aynı zamanda zararlarının çoğalmasından oluşur: parçaların değiştirilmesinin daha yüksek maliyetleri veya kalıcı gerginlik. (Çoğunlukla kullanılmayan çalışma parçalarının çoğalması nedeniyle satın alma maliyeti daha yüksek ve bakım maliyeti de önemsizdir.) Fayda, kesintilerin önlenmesi ve dolayısıyla ortaya çıkan kayıpların önlenmesinden kaynaklanmaktadır. Hiçbir şey yeni başlangıçlardan daha pahalı değildir.

“Varlığın faydası ne kadar büyük olursa, bakım ve üretim maliyetleri de (beslenme ve üreme) o kadar büyük olur; Tehlikeler ne kadar büyükse ve yaşamın zirvesine ulaşmadan yok olma olasılığı da o kadar büyük.”

732

Evlilikte, kelimenin medeni anlamında, "evlilik" kelimesinin en saygın anlamıyla, mesele kesinlikle aşkla ilgili değildir, hatta parayla da ilgili değildir - aşk bir kuruma dönüştürülemez -: bu, iki kişiye birbirlerini cinsel açıdan tatmin etmeleri için verilen sosyal lisans. ^Elbettebelirli koşullarla ama toplumun çıkarlarını göz önünde bulundurarak. Bu tür bir sözleşmenin koşullarının, tarafların sağlıklı olması, çok iyi niyet, sabır, karşılıklı uyum ve birbirlerine sahip çıkma arzusunu içerdiği açıktır; ama burada "aşk" kelimesi yanlış kullanılmamalı! Sevgi dolu iki insan için, kelimenin tam ve kesin anlamıyla cinsel tatmin kesinlikle çok önemlidir ve aslında sadece bir semboldür: Söylediğimiz gibi, bir taraf için bu koşulsuz teslimiyetin sembolüdür, diğer taraf için ise koşulsuz teslimiyetin sembolüdür. bu teslimiyetin kabulü, bir sahiplenme işaretidir. - Evlilikte, kelimenin asil, eski asil anlamında, bu bir yetiştirme meselesidir (asalet bugün hala var mı? Quaritur [şüphe]), - yani belirli, yönetici bir kişiyi sürdürmekle ilgilidir: erkekler ve kadınlar bu uğurda kurban edildi. Burada temel şartın sevgi olmadığı anlaşılıyor, tam tersine! ve hatta iyi bir medeni evliliğin koşulu olan karşılıklı iyi niyetin ölçüsü bile değil. Her şeyden önce belirli bir tür ilgi belirleyiciydi ve köken bunun da ötesindeydi. Böylesine asil bir evlilik kavramının soğukluğu, katılığı ve hesaplı saflığı nedeniyle - tıpkı eski Atina'da ve 18. yüzyılda bile aristokrasinin saflarında olduğu gibi. 20. yüzyılın Avrupa'sında hüküm sürdü - biraz ürperiyoruz, biz gıdıklanan yürekli, sıcakkanlı hayvanlar, biz "modernler"! Bu yüzden sevgiyi bir tutku olarak icat ettiler, kelimenin tam anlamıyla, baskının ve yoksunluğun en büyük olduğu aristokratik dünya için ve bu dünya için anlaşılan bir tutku...

733

Evliliğin geleceği için: - miras vb. için daha yüksek vergi yükü ve ayrıca belirli bir yaş ve üzeri (toplum içinde) evli olmayan genç erkekler için ek askerlik süresi;

Çok çocuğu (çok erkek çocuğu) olan babalar için her türlü indirim: bazı durumlarda daha fazla oy;

her evlilikten önce toplum liderleri tarafından da imzalanan bir sağlık sertifikası verilmesi: bunda nişanlı ve doktorların birkaç özel soruyu ("aile geçmişi" -) yanıtlamaları gerekir;

panzehiri (veya önemli ölçüde yüceltilmesi): belirli bir süre (yıllar, aylar, günler) için yapılan ve çocuklar için garantili yasallaştırılmış evlilikler;

Her evlilikten topluluğun belirli sayıda temsilcisi sorumludur: çünkü bu bir topluluk meselesidir.

734

İnsanları sevmek de bir emirdir. - Bir çocuğun ( doğmuş) suç sayılacağı durumlar vardır : kronik hastalarda ve üçüncü derece nevrasteniklerde. Burada ne yapılabilir? Bu insanları, örneğin Parsifal'in müziğiyle perhiz yapmaya teşvik etmek için bir girişimde bulunulabilir: Parsifal'in, bu tipik aptalın, kendisini daha fazla sürdürmemek için iyi bir nedeni vardı. Sorun şu ki, belirli bir "kendini kontrol" yeteneği eksikliği (yani, uyaranlara, hatta en küçük cinsel uyaranlara bile yanıt vermeme), tam olarak tükenmenin düzenli sonuçlarından biridir. Örneğin, bir Leopardi'nin perhizli ve cinsel açıdan ılımlı olduğunu hayal etsek kesinlikle aynı fikirde olmazdık. Ahlakçı rahip burada kaybedilen bir oyun oynuyor: eczaneye gönderilmeli. Toplum eninde sonunda görevini yerine getirmelidir: Bu türden çok az acil ve temel taleple karşı karşıyadır. Yaşam sürecinin toptan kolaylaştırıcısı olarak toplum, haksızlığa uğrayan her yaşamdan hayata karşı sorumludur; aynı zamanda bunun sorumluluğunu da üstlenmelidir: dolayısıyla bunu önlemelidir. Çoğu durumda toplum üremeyi engellemek zorundadır: Bunun için köken, rütbe veya entelektüel seviye ne olursa olsun en katı zorlayıcı kuralları perspektife koymak zorundadır: özgürlükten yoksun bırakma ve hatta belirli koşullar altında hadım etme. - İncil'deki yasak: "öldürmeyeceksin"! Çökenlere dayatılan yaşam yasağının ciddiyeti ile karşılaştırıldığında saflık: "üremeyin!"... Yaşamın kendisi, bir organizmanın sağlıklı ve yozlaşmış kısımları arasındaki dayanışmayı, "eşit hakları" tanımaz: ikincisi kesilip atılması gerekir; çünkü aksi takdirde her şey parçalanır. - Çökmüşlere şefkat, sapkın varlıklara eşit haklar tanınması - bu en büyük ahlaksızlıktır, ahlak kisvesi altında ortaya çıkan doğal olmayanlıktır!

735

İdealist denilen ve suç işlemenin ötesine geçemeyen hassas ve hastalığa yatkın doğalar vardır, kaba, vert : bu onların önemsiz ve soluk küçük varoluşlarının büyük bir kanıtıdır, bu Uzun süreli korkaklığın ve yalanların, en azından tek bir anlık gücün bedelini böyle öderler: Onlar içinde yok olup giderler.

736

Uygar dünyamızda neredeyse yalnızca toplumun laneti ve küçümsemesi altında olan, kendilerine bile güvenmeyen, eylemleri kendileri tarafından küçümsenen ve iftira edilen sefil küçük suçluları tanıyoruz: bu, başarısız olan suçlu türüdür. ; ve tüm büyük adamların suçlu olduğu (tabii ki sadece görkemli bir üslupla, acınası bir şekilde değil) ve suçun büyüklüğe ait olduğu (böbreklerinin ötesini görebilenlerin, böbreklerinin ötesini görebilenlerin deneyimi budur) fikri bize karşıdır. büyük ruhların derinliklerine indi) . Bütün büyük insanlar "kuş kadar özgür" olmanın, gelenekten, vicdandan ve görevden arınmış olmanın tehlikesini bilirler. Ama aynı zamanda bunu da istiyor; büyük hedefi ve dolayısıyla bunun için gerekli araçları da istiyor.

737

İnsanların ödül ve cezayla yönetildiği çağlarda insan ırkı daha da aşağı ve ilkeldir: çocuklar gibidir ...

Geç kültürümüzde kader ve yozlaşma, ceza ve ödülün anlamını tamamen ortadan kaldırıyor...

Eylemin, ödül ve ceza beklentisiyle birlikte gerçekçi tanımı, genç, güçlü ırkları varsayar... yaşlı ırklarda dürtüler o kadar karşı konulamaz ki, hayal gücü tümüyle güçsüzdür...

Eğer kişi ortaya çıkan uyarana karşı koyamıyor ama itaat etmeye zorlanıyorsa: o zaman bu çöküştür ve dekadansın bu aşırı sinirliliği cezadır ve cezadır . onarım sistemlerini tamamen anlamsız hale getiriyor...

çeviri) onu kaybetmesin, düşmana dönüşmesin diye, bireysel eyleminin bir şekilde dengelenmesi gereken normal ve güçlü bir insan öncülüne dayanır ...

738

Yasağın etkisi . - Yasaklayan ve yasaklandığı kişide korku yaratabilen her türlü güç, "vicdan azabı" yaratır (yani, elde etme arzusunun tehlike farkındalığıyla olduğu kadar gizlilikle de bağlantılı olduğu bir şey, çeşitli bypass ve dikkat). Her yasak, kendi isteğiyle değil, mecburiyetten ona boyun eğenlerin karakterini bozar.

739

"Ceza ve Ödül". - Birlikte ayakta durun ya da düşün. Günümüzde insanlar ödül istemiyor ve cezalandıran kimseyi de kabul etmek istemiyorlar...

İnsan savaş yoluna girmiştir: Bir şey ister, düşmanları vardır ama tüm bunları en makul şekilde bir anlaşmaya vardığında, bir sözleşme yaptığında - bir sözleşme imzaladığında başarır.

Her bir üyesinin kendi "sözleşmesini" imzaladığı modern toplumda: Örneğin bir suçlu, sözleşmeyi bozandır... Bu en azından temiz bir çizgi olacaktır. Ama bu durumda toplumdaki anarşistlere ve bu tür bir topluma prensipte karşı çıkan herkese tahammül edemezdik...

740

Suç, "toplumsal düzene isyan" kavramına girmektedir. Bir isyancı "cezalandırılmaz" ancak bastırılır. Bir isyancı acınası ve aşağılık bir insan olabilir: İsyanın kendisinde yanlış bir şey yoktur ve birinin bizimki gibi bir topluma karşı isyan etmesi onun değerini azaltmaz. Bir isyancının sırf toplumumuzda savaş açılmasını gerektiren bir şeyi fark ettiği için bile saygıyı hak ettiği durumlar vardır: burada bizi uykumuzdan uyandırır. Bir suçlunun bir kişiye karşı benzersiz bir şey yapması, onun tüm içgüdüsünün tüm düzenle, yani semptom olarak eylemle savaş halinde olduğu gerçeğini çürütmez.

Ceza kavramı şu kavrama indirgenmelidir: isyanın bastırılması, tebaaya karşı güvenlik önlemleri (tamamen veya kısmi kapatma). Ancak ceza, küçümsemeyi ifade edemez: sonuçta suçlu, hayatını, onurunu ve özgürlüğünü riske atan bir adamdır - cesur bir adamdır. Ceza da suç sayılamaz; ya da bir miktar ödeme karşılığında, sanki günah ile ceza arasında bir değişim ilişkisi varmış gibi - ceza temizlemez çünkü günah kirletmez.

Bir suçlu, suç türüne ait olmadığı sürece toplumla barışma fırsatından mahrum bırakılmamalıdır. İkinci durumda, gerçekten düşmanca bir şey yapmadan önce bile ona karşı savaş açılmalıdır (ilk eylem, bizim kontrolümüz altına girer girmez: hadım edilmelidir).

Suçlunun kötü davranışlarını ya da düşük entelektüel seviyesini suçlaması gerekmez. Hiçbir şey kendini yanlış tanımaktan daha doğal değildir: ve çoğu zaman insan kendi devrimci içgüdüsünün, déclassé intikamının, faute de ders (okumanın yokluğunda - çev.) farkına bile varmaz ; Hiçbir şey, korku ve başarısızlık nedeniyle iftira atması ve eylemini sahtekâr ilan etmesinden daha doğal olamaz: psikolojik açıdan konuşursak, suçlunun, eylemini anlaşılmaz bir içgüdüye itaat ederek işlediği ve motivasyon olarak ikincil bir eylem verdiği durumlardan bahsetmiyorum bile (belki de Kan istediğinde soygundan bahsediyor...).

Bir adamın değerini yalnızca eylemlerine göre yargılamaktan sakının. Napolyon da bu konuda uyardı. Özellikle haute rölyef (aşırı dikkat çekici - trans.) eylemleri oldukça önemsizdir. Neden bizim gibi insanlar hiçbir suç işlemedi, hiçbir cinayet vicdanlarına yük olmadı? Çünkü bazı uygun koşullar eksikti. Eğer bunu yapsaydık, bu değerlerimizi ne kadar etkilerdi? Bir insanı öldüremeyeceğimiz ortaya çıkarsa, bir anlamda bizi küçümseyebilirler çünkü bunu yapacak gücümüz yoktur. Hemen hemen her suç, bir insanda eksik olamayacak nitelikleri ifade eder. Dostoyevski'nin Sibirya hapishanesindeki mahkumlar hakkında Rus halkının en güçlü ve en değerli kısmını oluşturduklarını söylemesi sebepsiz değildi. Eğer suçlu hâlâ aramızdaki kötü beslenmiş ve sefil bir fide ise, bu bizim sosyal ilişkilerimiz açısından bir şeref olmaktan çok uzaktır; Rönesans döneminde suçlu hayatın tadını çıkarmış ve belli bir erdem edinmişti - elbette bu erdem, ahlaki unsurdan yoksun olan rönesansın erdem özelliğiydi.

Yalnızca küçümsenmeyen bir insan yüceltilebilir; Ahlaki aşağılama her türlü suçtan daha büyük bir adaletsizlik ve zarardır.

741

Cezaya aşağılayıcı unsur (azarlama) öyle bir şekilde eklenmişti ki, bazı cezalar aşağılık kişilere (örneğin kölelere) uygulanıyordu. En çok cezalandırılanlar ya da en çok cezalandırılanlar aşağılık insanlardı ve sonunda ceza aşağılayıcı bir hal aldı. -

742

Eski ceza hukukunda dini bir kavram yürürlükteydi: cezanın pişmanlık yetkisi. Ceza sizi orada arındırır; modern dünyada ise sizi kirletir. Ceza, ödemedir: Kişi gerçekten uğruna bu kadar acı çekmek istediği şeyden kurtulur. Eğer cezalandırmanın bu gücüne inanıyorlarsa, o zaman gerçekten de yeni sağlık ve iyileşmeye yaklaşan bir tür rahatlama ve rahat bir nefes vardır. Burada toplumla yeniden barış sağlanmakla kalmıyor, cezalandırılan kişi de kendi önünde yeniden saygın, yani "temiz" olacak... Günümüzde ceza, suçtan daha da fazla tecrit ediyor; Bugün suçun arka planında azap telafisi mümkün olmayacak kadar artmıştır. Toplum düşmanı olarak çıkıyorlar hapishaneden... Artık bir düşman daha var...

Jus talionis aynı zamanda intikam ruhu (yani intikam içgüdüsünün bir tür ılımlı biçimi) tarafından da belirlenebilir; ancak örneğin Manu'da, dini açıdan yeniden "özgür" olabilmek için kefarete eşdeğerlik şartı vardır.

743

Yeni bir ceza kanunu için ilk ve oldukça radikal sorum şu: Ceza, suçun büyüklüğüyle orantılı olarak acıya neden olmalı - biliyorum, aslında hepinizin istediği bu! - ancak bu durumda ceza, her failin bireysel ağrı duyarlılığına göre ölçülmelidir: - yani, bir suçun cezası önceden belirlenemez ve bir ceza kanunu oluşturulamaz! Ancak her suçlunun psikolojik duyarlılığının ölçeğini belirlemenin çok kolay olmadığını dikkate alırsak uygulamada cezadan vazgeçilmeli mi? Ne bir kayıp! Doğru değil? Yani -

744

Evet, hukuk felsefesi! Tüm ahlak bilimleri gibi henüz beşikte bile olmayan bir bilim! Örneğin, cezanın en eski ve değerli anlamı, daha özgür düşünceli hukukçular arasında bile hâlâ yanlış anlaşılmaktadır; aslında, bunlar hiç tanınmamaktadır; ve hukuk kendini yeni bir zemine, yani halkların ve tarihlerin karşılaştırılması zeminine yerleştirmediği sürece, temelde yanlış soyutlamaların faydasız mücadelesi içinde kalacaktır; bu soyutlamaların artık "hukuk felsefesi" olduğuna inanılmaktadır ve bunların hepsi çağdaş insan suyundan türetilmiş ve onun tarafından yönetilmiştir. Ancak bu çağdaş insan, hukuki değerlendirmeleri açısından bile o kadar karmaşıktır ki, çok çeşitli değerlendirmelere ve açıklamalara izin vermektedir.

745

Yaşlı bir Çinli, imparatorlukların başarısız olması durumunda bunun çok fazla yasaya sahip olmasından kaynaklandığını duyduğunu söyledi...

746

Schopenhauer serserilerin hadım edilmesini ve kazların bir manastıra kapatılmasını istiyor: bu hangi açıdan arzu edilir bir şeydir? Kötü adamın vasat üzerindeki avantajı onun vasat olmamasıdır; ve aptalın bize karşı avantajı var, sıradanlığın görüntüsünden acı çekmiyor...

Bu uçurum daha geniş olsaydı daha iyi olurdu, böylece kötülükler ve aptallıklar artacaktı... Böylece insan doğası da genişleyecekti... Ama sonuçta, zorunluluk da tam olarak bunu gerektiriyor; olur ve bizim beğenip beğenmememizi beklemez. Aptallık ve kötülük artıyor: Bu, "ilerleme"nin doğasında olan bir şey.

747

Günümüz toplumunda, başkalarına karşı çok fazla düşünce, incelik ve nezaket, diğer insanların haklarından ve hatta diğer insanların ihtiyaçlarından yardımsever bir şekilde uzak durma vardır; dahası, her türlü güven ve kredide fark edilebilecek, iyi niyetli, içgüdüsel bir insani değerler takdiri gözlemlenebilir; İnsana saygı - sadece erdemli insana değil - belki de bizi Hıristiyan değerlendirmesinden en keskin şekilde ayıran şeydir. Ahlakın vaaz edildiğini kısaca duyduğumuz anda içimizde büyük miktarda ironi çalışmaya başlar; Ahlakı vaaz eden kişi bizim gözümüzde kendini küçük düşürür ve gülünç duruma düşer.

Bu, zamanımızdaki ahlaki liberalizmin en iyi işaretlerinden biridir. Bunun kesinlikle bulunmadığı vakaları keşfedersek, hemen hastalıktan şüpheleniriz (İngiltere'de Carlyle vakası, Norveç'te Ibsen vakası, Avrupa genelinde Schopenhauer'in kötümserliği). Çağımıza yakışan bir şey varsa o da, kendisi hakkında kötü bir şey düşünmeden bunu yapmaya izin veren büyük bir ahlaksızlıktan başkası olamaz. Aksine! - Kültürün kültürsüzlüğe karşı üstünlüğü ne anlama geliyor? Örneğin Rönesans ve Orta Çağ mı? - Her zaman tek bir şey: İzin verilen büyük miktardaki ahlaksızlık. Bu, zorunlu olarak, insani gelişmenin yüksek noktalarının ahlaki fanatiklerin gözünde ne anlama gelebileceğini takip eder: ahlaksızlığın artı dışı aşırılığı (Savonarola'nın Floransa hakkında, Periklesyen Atinalı Platon'un, Romalı Luther'in, Voltaire'li Rousseau'nun toplumu hakkında nasıl düşündüğünü bir düşünün - ve sonunda Goethe'nin Almanya'yı kınamasını düşünün).

748

Biraz temiz hava! Avrupa'nın bu imkansız hali daha fazla dayanamaz! Bu sığır milliyetçiliğinin arkasında herhangi bir düşünce var mı? Sonuçta, her şey daha büyük ve ortak çıkarlara işaret ederken, şimdi bu aptalca kişisel çıkarları körüklemenin ne anlamı olabilir ki? çağdaş kültürün temeli karşılıklı kaynaşmayla baltalanır ve döllenmeyle verilir!... Ve "yeni Reich" (yeni imparatorluk - çev.) fikri yine en çok kullanılan ve küçümsenen fikirlere dayanmaktadır: eşit haklar ve eşdeğer oylar...

Değersiz bir durumda avantaj elde etmek için mücadele etmek: büyük şehirlerin kültürü, gazeteler, hararetli gerginlik ve "amaçsızlık".

Avrupa'nın ekonomik birleşmesi zorunlulukla birlikte gelir ve buna tepki olarak barış partisi de...

Duygusallıktan uzak, kendisine ve çocuklarına savaş yapmayı yasaklayan bir barış partisi; yargılamayı kendisine yasaklıyor; mücadeleyi, çelişkiyi, zulmü çağrıştıran; en azından bir süreliğine mazlumların partisi; o zaman bu büyük parti olacak . İntikam ve kızgınlık duygularına düşmandır.

Öte yandan, kendisine karşı aynı titizlik ve katılıkla ters yönde yürüyen bir savaş partisi -

749

Avrupalı prenslerin bizim desteğimiz olmadan da yapıp yapamayacaklarını ciddi olarak düşünmeleri gerekiyor. Biz ahlaksızlar, bugün kazanmak için müttefiklere ihtiyaç duymayan tek güç biziz; dolayısıyla güçlüler arasında en güçlüsüyüz. Yalana bile ihtiyacımız yok: o olmasaydı başka hangi güç olurdu? Bizim tarafımızda büyük, baştan çıkarıcı bir güç var, belki de var olanların en güçlüsü, gerçeğin gücü. Gerçeği mi?... Bu sözü ağzıma kim soktu? Hiç tereddüt etmeden tükürüyorum, bu gururlu sözleri küçümsüyorum; hayır ihtiyacımız yok, adalet olmadan güç kazanacağız ve zafer bizim olacak. Bizim tarafımızda savaşan mucize, rakiplerimizi büyüleyen ve kör eden Venüs'ün gözünün büyüsüdür, bu aşırılığın büyüsüdür , olağanüstü olanı yapabilen baştan çıkarıcı, en uç nokta: biz, ahlak dışı - biz aşırıyız .. .

750

Yozlaşmış yönetici sınıflar yöneticilerin imajını zedeledi. Bir yasa koyucu olarak "devlet" korkaklıktır çünkü kendisine karşı ölçülebilecek büyük bir adam yoktur. "Eninde sonunda belirsizlik o kadar büyük olacak ki, insanlar her türlü emredici irade karşısında toza dönüşecek.

751

Demokratik çağda "güç iradesi"nden o kadar nefret ediliyor ki, sanki bütün psikolojileri küçümsemeye ve iftiraya yönelmiş durumda... Büyük güce aç tip: Bu ancak Napolyon olabilir! Ve Sezar! Ve Büyük İskender! ... Sanki hepsi de ahlakı küçümseyenler değilmiş gibi!... Ve Helvetius bize insanların, güçlülerin elindeki tüm zevklere sahip olmak için iktidara çabaladıklarını gösteriyor...: iktidar için mücadele. Güç, onu bir zevk arzusu, hedonizm olarak algılamaktır...

752

Bir halkın nasıl hissettiğine göre: "Çok az kişinin yönetme hakkı, aklı, yeteneği vb. var." veya: "çok"a göre oligarşik veya demokratik yönetim vardır .

, her şeyden önce lider, kurtarıcı ve yarı tanrı olan Kişiye olan inancı temsil eder .

Aristokrasi, seçkin insanlığa, daha yüksek bir kasta olan inancı temsil eder .

Demokrasi, büyük adamlara ve elit topluma olan inançsızlığı temsil eder: "Herkes, herkesle eşittir. " “Aslında hepimiz bencil piçler ve sürüleriz. "

753

1. sosyalizme karşı çıkıyorum, çünkü oldukça naif bir şekilde "iyi, doğru ve güzel" ve eşit haklar hayal ediyor: anarşizm de, daha acımasız bir şekilde, aynı ideali istiyor,

2. parlamentarizm ve gazetecilikle, çünkü bunlar sürü hayvanını iktidara getiren araçlardır.

754

Halkı silahlandırmak, sonuçta çeteyi silahlandırmak.

755

Sosyalistlerin "iyi adama" aptalca iyimser güvenleri benim gözümde ne kadar da gülünç, onlara göre bu iyi adam, eski "düzen"in yıkılıp "doğal içgüdülerin" ortadan kalkacağı sahnenin arkasında bekliyor. serbest bırakılsın.

Karşı taraf da bir o kadar gülünç, çünkü hukukta şiddeti, hiçbir otoritede sertlik ve egoizmi tanımıyor. "Ben ve benim türüm" hükmetmek ve hayatta kalmak istiyoruz: yozlaşanlar sınır dışı edilecek veya yok edilecek - bu, tüm eski yasa yapma süreçlerinin temel duygusudur.

Üstün insan fikrinden krallardan bile daha fazla nefret ediliyor: aristokrat karşıtlığı: krallığa duyulan bu nefret yalnızca bir maske olarak kullanılıyor -

756

Bütün partiler ne kadar hain! - Liderleri hakkında muhtemelen büyük bir özenle gizli tutmaya çalıştıkları bir şeyi gün ışığına çıkarıyorlar.

757

Modern sosyalizm, Cizvitliğin laik bir biçimini yaratmak istiyor: Herkes mükemmel bir araç olmalı. Ama hangi amaçla henüz keşfedilmedi! Ne için?!

758

Günümüzde kölelik barbarlıktır! İnsanların çalıştığı kişiler nerede? Birbirini tamamlayan iki kast arasında her zaman eşzamanlılık beklenmemelidir.

Yararlılık ve eğlence, hayatın köle teorileridir: "çalışmanın nimetleri" yalnızca kendi kendini kızdırmaktır - Emekli olamamak.

759

- Yaratma, çalışma hakkımız yok, hatta "mutluluk" hakkımız bile yok: her insanın durumu en düşük solucanınkinden farklı değil.

760

Doğa hakkında olduğu kadar kitleleri de tarafsız bir şekilde düşünmeliyiz: Onlar türleri sürdürüyorlar.

761

Kitlelerin ihtiyaçlarına ironik bir melankoli ile bakıyoruz: onlar bizim bildiğimiz bir şeyi istiyorlar - Ah!

762

Avrupa demokrasisi, güçlerin yalnızca çok küçük bir ölçüde özgürleşmesi anlamına gelir. Her şeyden önce tembelliğin, yorgunluğun ve halsizliğin giderilmesi.

763

[İşçinin Geleceği'nden] - İşçiler, askerler gibi hissetmeyi öğrenmeli . Ücret ve gelir evet, ama maaş yok! Maaş ile performans arasında bağlantı yoktur! Ancak birey, her biri kendi alanında en fazla kapasiteye sahip olacak şekilde yerleştirilmelidir.

764

İşçiler bir gün yurttaşların bugün yaşadığı gibi yaşayacaklar; ama onların üstünde , gösterişsizliğiyle öne çıkan, dolayısıyla daha fakir ve daha basit ama yine de gücün sahibi olan üst sınıf yer alacak.

Aşağı seviyedeki insanlar için ise tam tersi değerlendirmeler geçerlidir; Onlara "erdemler" ekilmelidir. Mutlak komutlarla; korkunç baskı yoluyla; kolay hayattan ayrılmaları gerekir. Geri kalanlar itaat edebilir: Kibirleri, görünüşte büyük adamlara değil, "ilkelere" itaat etmelerini gerektirir.

765

"Tüm günahlardan kurtuluş"

Sosyal sözleşmenin "derin adaletsizliğinden" bahsediyorlar: Sanki bir kişinin uygun koşullarda, diğerinin ise olumsuz koşullarda doğması zaten adaletsizlikmiş gibi; Ya da birinin bu niteliklerle doğduğunu, diğerinin ise bu niteliklerle doğduğunu. Toplumun bu muhalifleri arasında en samimi olanlar şunları söyleyebilir: "Bizler, kolaylıkla kabul ettiğimiz tüm kötü, hastalıklı, suçlu niteliklerimizle birlikte, yalnızca güçlülerin yüzyıllardır uyguladığı baskının kurbanları ve sonuçlarıyız. zayıf"; egemen sınıfları karakterlerinden sorumlu tutuyorlar. Ve tehdit ediyorlar, öfkeleniyorlar, küfrediyorlar; öfkeden erdeme dönüşüyorlar - insanlar "aynen böyle" kötü bir insan, sefil bir çete olmaları gerektiğini kabul etmek istemiyorlar... Son yıllarda icat edilen bu davranış, duyduğuma göre, kötümserlik olarak da adlandırılır: yani öfkenin kötümserliği. Burada tarihi eleştirmek, felaketini ortaya çıkarmak, arkasında sorumluluk aramak, suçluları aramak talebiyle öne çıkıyorlar. Çünkü bütün mesele bu: günahkarlara ihtiyaç var! Yanlış yola sapmışlar, her kademe ve kademeden yozlaşmışlar, kendi durumlarını bir devrime dönüştürüyorlar ve yıkıcı öfkelerini yatıştırmak için kendilerini yok etmemeleri için kurbanlara ihtiyaçları var (ki bu kendi içinde oldukça makul olabilir). Bütün bunlar için hukuk benzeri bir şeye, yani falanca varlıklarının sorumluluğunu bir tür günah keçisine yükleyebilecek bir teoriye ihtiyaçları var. Bu günah keçisi Tanrı olabilir - Rusya'da hınçtan doğan bu tür ateistlerin sayısı çok azdır - ancak sosyal düzen, yetiştirilme ve eğitim veya belki Yahudiler veya soylu insanlar veya genel olarak herhangi bir konuda başarılı olanlar olabilir. "Şanslı şartlarda doğmak bir günahtır: Çünkü böyle yaparak başkaları miraslarından mahrum bırakılır, bir kenara itilir, suç işlemeye zorlanır, hatta çalışmaya mahkûm edilir.... Mutsuz olmak konusunda ne yapayım! Ama birisinin bundan sorumlu olması gerekiyor, yoksa her şey dayanılmaz olurdu."... Kısacası öfke karamsarlığı, kendi içinde hoş duygular yaratmak için sorumluluklar icat eder - intikam... "Baldan daha tatlı", diyor yaşlı adam Homer.

Hâlâ kanımızda bulunan Hıristiyanlık , bu teorinin artık anlaşılmamasının, yani küçümsenmemesinin nedenidir: demek istiyorum ki, bazı şeylere karşı sabırlıyız, çünkü uzaktan bakıldığında biraz Hıristiyanlık gibi kokuyorlar... Sosyalistler itiraz ediyor Hıristiyan içgüdülerine ve bu hala onların en ince zekalarına... Hıristiyanlık sayesinde eski, batıl inanç olan "ruh" kavramına alıştık, "ölümsüz ruh" kavramına, ruh monadına alıştık. aslında tamamen farklı bir yuvaya sahiptir ve yalnızca tesadüfen orada burada "dünyevi" bir biçimde ortaya çıkar, tesadüfen orada burada "et ve kan"a dönüşür: elbette, bırakın belirli koşullara bağlı kalmayı, özü değişmez. Sosyal, akrabalık ve tarihsel ilişkiler yalnızca ruh için fırsatlardır veya belki de hoş olmayan olaylardır; neyse, onu yaratmıyorlar. Bu düşünceyle bireyi aşkınlaştırdılar; buna değinmek o kadar anlamsız görünebilir ki. Aslında Hıristiyanlık ilk kez bireyin her şeyin yargıcı olmasını talep etmiş; megalomanlığı neredeyse bir göreve dönüşmüştür: her türlü geçici ve koşullu şey üzerinde ebedi haklar talep etmelidir. Ne devlet! Ve toplum! Ve tarihi yasalar! Peki ya fizyoloji! Çorbanın (Jenseits des Werdens) ölümden sonraki yaşamı burada bizimle konuşuyor, tüm tarih değişmemiş, ölümsüz ve ilahi bir şey: bir ruh! Hıristiyan ve daha az ideolojik olmayan bir başka kavram, miras yoluyla modernitenin bünyesine daha da derinlemesine yerleşmiştir: ve bu, ruhların Tanrı önünde eşitliği kavramından başkası değildir. İçinde eşit haklar teorisinin prototipi ifade ediliyor: Eşitlik ilkesi ilk olarak dinsel olarak insanlığa kazındı ve ancak o zaman bir efsane haline geldi: Sonunda insanların buna inanması, ciddiye alması ve onu hayata geçirmesi şaşırtıcı değil. bir pratik! Yani siyasi olarak, demokratik olarak, toplumsal olarak, karamsar öfkeler cephesinde ehlileştirildi...

Nerede sorumluluk aranıyorsa bu arayış intikam içgüdüsüyle yürütülüyordu. Binlerce yıl boyunca bu intikam içgüdüsü insanlığa öyle bir egemenlik kurmuştur ki, tüm metafiziğe, psikolojiye, tarihsel düşünce biçimine, ama hepsinden önemlisi ahlaka damgasını vurmuştur . İnsan, düşüncesiyle intikam basilini eşyalara çaldı. Hatta Allah'ı bile hasta etmiş, varoluşu özündeki masumiyetten mahrum bırakmış, yani şu veya bu durumu iradeye, niyete ve sorumluluk eylemine bağlayarak. Psikolojinin şimdiye kadarki en ölümcül aldatmacası olan irade öğretisinin tamamı, aslında intikam amacıyla icat edilmiştir. Cezanın toplumsal faydası bu kavramın saygınlığını, gücünü ve doğruluğunu garanti ediyordu. Eskinin yaratıcılarını - irade psikolojisini - ceza hukukunu ellerinde bulunduran sınıflarda aramalıyız ve burada öncelikle en eski toplulukların başındaki rahipleri düşünüyoruz: onlar oluşturmak istiyorlardı. kendileri için intikam alma hakkı - veya: Tanrı'ya intikam alma hakkı vermek istediler . Bu amaçla insanın "özgür" olduğu düşünülüyordu, bu amaçla onun tüm eylemlerinin kasıtlı, tüm eylemlerin kökeninin ise bilinçli olduğu düşünülmeliydi. Eski psikoloji ancak bu önermelerle ayakta kalabildi.

Avrupa'da tam tersi bir hareketin başlamış göründüğü bugün, biz Halkionistler, günah kavramını, ceza kavramını dünyadan kaldırmak, çıkarmak, söndürmek için var gücümüzle çabaladığımız, tüm çabamız psikolojiyi, ahlakı, tarihi yapmak, toplumu, sosyal kurumları ve yaptırımları, Tanrı'nın kendisini tüm bu pisliklerden temizlemektir - ve düşman rakibimizi kimde görebiliriz? Tam da o intikam ve hınç havarilerinde, kendi pisliklerini "öfke" adı altında kutsallaştırmayı kendilerine misyon edinen kötümser öfkelilerde... Geri kalanımız varlığın masumiyetini yeniden yakalamak istiyoruz; daha net bir düşüncenin misyonerleri olmak istiyoruz; Bize göre, insana niteliklerini kimse vermedi, ne Tanrı, ne toplum, ne ebeveynleri, ne ataları, ne de kendisi - yani hiç kimse bundan suçlu değil... birinin var olması, şunun gibi birinin olması, öyle bir ortamda, böyle şartlarda doğmuştur. - Böyle bir varlığın olmaması bizim için büyük bir teselli... - Ebedi bir niyetin, iradenin, temennin sonucu değiliz: "Mükemmelliğin ideal imajına" ulaşmak için bizimle deney yapmayacaklar. ideal mutluluk imajı", "erdemin ideal imajı" - sadece biz Tanrı'nın hilelerinden o kadar azız ki kendisi dehşete düşer (- bildiğimiz gibi Eski Ahit tam olarak bu fikirle başladığından beri).

Varlığımızın, falanca varlığımızın sorumluluğunu devredebileceğimiz hiçbir yer, amaç, anlam (Sinn) yoktur. Her şeyden önce, hiç kimse bunu yapamaz: çünkü her şey kontrol edilemez, ölçülemez, karşılaştırılamaz ve hatta inkar edilemez! Neden? - Gerçekten mütevazı entelektüel yeteneklerle bile kavrayabildiğimiz beş nedenden dolayı: örneğin, bütünün dışında hiçbir şeyin olmaması. - Ve bir kez daha vurguluyorum: Bu büyük bir teselli, tüm varoluşun masumiyeti burada yatıyor.

[2. Bireysel]

766

Temel püf noktası: Hedefi bireye değil sürüye yerleştirmek! Sürü sadece bir araçtır, başka bir şey değil! Ama artık sürüyü bir birey olarak değerlendirip , ona bireyden daha yüksek bir değer vermeye çalışıyorlar - en büyük hata! ! Nasıl ki bizi sürü gibi yapan acıma ve şefkat duyguları doğamızın daha değerli bir parçası sayılıyor!

767

Birey tamamen yeni bir şeydir ve tamamen yeni, mutlak bir şey yaratır, tüm eylemleri tamamen kendisine aittir.

Birey, eylemleri için gerekli olan değeri sonuçta kendisinden alır: Çünkü kendisine bırakılan sözleri bile tamamen bireysel bir şekilde yorumlamak zorundadır. Bir formülün yorumlanması, bir formül yaratmasa bile en azından kişiseldir: Yorumlayıcı olarak her zaman yaratıcıdır.

768

"Ben" boyun eğdirir ve öldürür: Organik bir hücre gibi çalışır: soyar ve şiddete başvurur. Yenilenmek istiyor - hamilelik. Tanrısını doğurmak ve tüm insanlığı onun ayakları altında görmek ister.

769

Her canlı elinden geldiğince kendini genişletir ve zayıf olan her şeyi bastırır: Böylece kendinde neşe bulur.

artan "insanlaşma", diğerini gerçekten kabul etmenin ne kadar zor olduğunu her zaman daha hassas bir şekilde hissetmeleri anlamına gelir: Her ne kadar ağır yara bizim onun üzerindeki gücümüzü gösterse de, aynı zamanda onun iradesi daha da yabancılaşmıştır - ve bu onu boyun eğdirmeyi daha da zorlaştırır.

770

Zirvede kalmak istiyorsak sürekli olarak nasıl bir direncin aşılması gerekiyor: hem birey hem de toplumlar için özgürlüğün ölçüsü budur: pozitif güç olarak özgürlük, güç iradesi. Buna göre egemenliğin en yüksek biçimi olan bireysel özgürlük, büyük olasılıkla kölelik tehlikesinin Demokles'in yüz kılıcı gibi varoluşun üzerinde asılı kaldığı tam tersinin hemen yakınında yetişmektedir. Hatta tarihte bunun peşinden de gidebiliriz: "Birey"in özgür denilebilecek kadar olgunlaştığı, klasik egemen insan tipine ulaşıldığı zamanlar - Ah, hayır, bunlar asla insani zamanlar değildi!

Seçmek zorunda değiliz: alay edilen, yok edilen, ayaklar altına alınan bir solucan gibi, ne yukarısı ne de aşağısı. Zalim, yani özgür olabilmek için tiran rakiplere ihtiyacımız var. Başımızın üzerinde yüzlerce Demokles kılıcının asılı olması küçümsenecek bir avantaj değil: Dans etmeyi böyle öğreniyoruz, "hareket özgürlüğü" böyle geliyor.

771

İnsan - herhangi bir hayvandan çok daha fazla - başlangıçta özgecidir: bu onun yavaş gelişimini (çocuk) ve yüksek eğitimini ve aynı zamanda aşırı, aşırı egoizmini açıklar. Yırtıcı hayvanlar çok daha bireyseldir.

772

"Bencillik" eleştirisine -] Cesur, incelikli ve paradoksal bir şey söylediğini sanan La Rochefoucauld'un istemsiz saflığı - geçmişte psikolojide "gerçek" hayret uyandırmıştı - Örnek: " les grandes ámes ne sont pas celles qui ont moins des passions et plus de vertus que les ámes communes, mais seulement celles qui ont de plus grands desseins” (Sıradan insanlardan daha az tutkuya ve daha fazla erdeme sahip olan büyük ruhlar değil, niyetleri en yüksek düzeyde olan kişilerdir) - dönüş). Elbette: John Stuart Mill (Chamfort'u 18. yüzyılın daha asil ve daha felsefi La Rochefoucauld'u olarak adlandıran), onda yalnızca insanın koynundaki her şeyin en keskin gözlemcisini görüyor ve bunun kökeni "alışılmış bencilliğe" kadar uzanabiliyor ve şunu ekliyor: " Asil bir ruh, yalnızca yüksek bir ruhun ve asil bir karakterin her türlü yozlaştırıcı etkiye karşı nasıl zafer kazandığını göstermek için bile olsa, sıradanlık ve aşağılık konusunda kalıcı bir görüşün gerekliliğini kendisine dayatmaya kendini ikna edemez.

773

Benlik duygusunun morfolojisi

İlk nokta:

A.: Bireyler için kişisel benlik duygusunun ve değer vermenin başlatılmasının dahi mümkün olmadığı bir dönemde sempati ve topluluk duygusu ne kadar alt ve hazırlık aşamasıdır?

B: Bireysel özgüven ekolü ne ölçüde kolektif benlik duygusunun , klanın uzaklığından duyulan gururun, kendini eşitsiz hissetmenin, eşit haklara karşı duyulan düşmanlığın, uzlaşmanın, genel olarak eşitsizliğin reddinin doruk noktasıdır? yakınlaşma çabaları mı? Madem ki bireyi bütünün gururunu temsil etmeye zorluyor ... Toplumu bizzat temsil ettiği ölçüde kendini önemseyerek konuşmalı ve hareket etmelidir... Aynı şekilde birey kendini bir birey olarak görüyorsa. tanrısallığın enstrümanı ve ağızlığı.

C: Tüm bu kişiliksizleştirme biçimleri kişiye ne ölçüde inanılmaz bir önem veriyor: eğer daha yüksek güçler tarafından kullanılıyorsa: kişinin önünde dini utanç, peygamberlerin ve şairlerin durumu...

D: Bütüne karşı hissedilen sorumluluk, bireye ne kadar geniş bir vizyon, sert, sert bir el, soğukkanlı bir düşünce, kendisi için üstlenmeyeceği büyük bir duruş (ve) hareket sağlar ve sağlar.

Özetle: Kolektif benlik duygusu, kişisel egemenliğin büyük bir öncüsüdür.

Bu uygulamayı miras alan üst sınıftır.

774

Güç iradesinin gizlenmiş biçimleri

1. koordinasyon arzusu . Münzevi aynı zamanda "ruhsal özgürlük"tür. Daha düşük bir biçimde: genel olarak var olma isteği, "kendini koruma içgüdüsü."

2. Güç iradesini tatmin etmek için daha büyük bir bütün olarak bütünleşme : Teslim olma , kendini vazgeçilmez kılma, güç sahibi olanların kendini kullanması; güçlülerin kalplerine giden gizli bir yol olarak aşk - böylece yönetilebilsin.

3. görev duygusu, vicdan, gerçek iktidardakilerden daha üst bir mevkiye ait olmanın hayali tesellisi; güçlüler üzerinde bile yargılamaya izin veren bir hiyerarşinin tanınması; kendini yargılama; yeni değer tabloları icat etmek (klasik örnek: Yahudiler).

775

[Güç iradesi olarak övgü, şükran.]

övgü ve teşekkürler - bu tatillerin hepsi, bir insandan duygunun aktığı bir konuya ihtiyaç duyar. İnsanlar başlarına gelen tüm iyilikleri birine atfetmek isterler: suçluya ihtiyaçları vardır. Tıpkı bir sanat eserinin karşısında olduğu gibi: Onunla yetinmiyoruz, yaratıcısını da övüyoruz. - Peki övgü nedir ? Bu bir tür eşitleme, elde edilen faydanın geri ödenmesi, gücümüzün kanıtıdır - çünkü öven kişi evet der, yargılar, değerlendirir, kontrol eder: kendisine bir şeye evet deme, bir şeyi ödüllendirme hakkı yaratır. Yaşamda artan mutluluk duygusu aynı zamanda artan bir güç duygusudur: Sonuç olarak kişi övür (- bundan bir suçlu, bir "özne" icat eder ve arar). Minnettarlık iyi bir intikam gibidir : Eşitliğin ve gururun birlikte yaşadığı, intikam ruhunun en canlı olduğu yerde en güçlü şekilde talep edilir ve uygulanır.

776

İktidarın "Makyavelistliğine"

Güç iradesi ortaya çıkıyor:

a) Ezilenlerin, her türden kölenin durumunda, bir "özgürlük" arzusu olarak: salt kurtuluş hedef gibi görünüyor (ahlaki ve dinsel olarak, "kişinin kendi vicdanından sorumlu olması"; "Evanjelik özgürlük" vb.);

b) Daha güçlü ve yükselen tipte ise daha fazla güç arzusu, bu da başarısız olursa “adalet” arzusuyla , yani eşit haklarla, yani egemen sınıfın sahip olduğu haklarla sınırlı kalır;

c) "insanlık", "halk", İncil, Allah sevgisi ve hakikat kadar güçlü, en zengin, en bağımsız, en cesur olana; taziye, "fedakarlık" vb. olarak, zafer olarak, baştan çıkarıcı ivme, köleleştirme olarak; Kişinin büyük bir güçle içgüdüsel bir birleşimi olarak, bu gücü yönlendirebilir: kahraman, peygamber, imparator, kurtarıcı, çoban (buna aşk da dahildir: aşk zaferi, sahiplenmeyi ister ve kendisini bağlılık olarak gizler. .. Temel olarak, kişinin kendi "aracına", "parçasına" olan sevgisi [sadece] ... bunun ve bunun hala kendisine ait olduğu, birimine ait olduğu inancı, onu bu şekilde kullanabilir).

"Özgürlük", "adalet" ve "sevgi"!!!

777 _kişi

Aşk. - Bakın, kadınların sevgisi ve sempatisi - bundan daha bencillik var mı?... Peki kendilerini, onurlarını, itibarlarını feda ediyorlarsa, kendilerini kime feda ediyorlar? Adama? Bu daha çok dizginlenemeyen bir ihtiyaç değil mi?

- bu arzular da en az diğerleri kadar bencildir: başkalarına iyilik yapsalar ve şükran aşılasalar bile...

- Bir değerlendirmenin bu kadar aşırıya kaçması, diğer her şeyi ne ölçüde kutsallaştırabilir ? !

778

"Duyular", "tutkular". - Bir zayıflık belirtisi, bizi kendilerine karşı çevirecek kadar ileri giden duyulardan, arzulardan ve tutkulardan korkmaktır: aşırı araçlar her zaman anormal koşulları ifade eder. Burada eksik olan, daha doğrusu parçalanmış olan şey, bir dürtüyü engelleme gücüdür: Eğer bir kişi boyun eğme içgüdüsüyle, yani tepki verme zorunluluğuyla yaşıyorsa, fırsatların ("baştan çıkarmaların") önünden çekilirse çok iyi iş çıkaracaktır. ).

"Duyuların uyarılması", ancak sistemi kolayca hareket ettirilebilen ve tanımlanabilen bir yaratıksa bir ayartmadır; aksi takdirde, sistem ciddiyse ve sabit bir niteliğe sahipse, işlevleri harekete geçirmek için katılığa, güçlü uyaranlara ihtiyaç vardır. ..

Sefahate ancak buna hakkı olmayanlar itiraz edebilir; ve neredeyse her tutku, onu kendi çıkarlarına çevirecek kadar güçlü olmayanlar tarafından itibarsızlaştırıldı.

Tutkuda itiraz edilebilecek şeyin hastalıkta da itiraz edilmesi gereken şey olduğu anlaşılmalıdır: yine de hastalıklar olmadan yaşayamayız, hatta tutkular olmadan yaşayamayız... anormale ihtiyacımız var, bunlarla hayata korkunç bir şok veriyoruz büyük hastalıklar...

Bireysel olarak ayırt edilebilirler:

1. baskın tutku : burada iç sistemlerin koordinasyonu ve bunların Tek bir hedefe hizmet eden çalışmaları en iyi şekilde gerçekleştirilir - ancak bu neredeyse sağlığın tanımıdır!

2. Tutkuların birbirleriyle savaşı, ikilik, üçlülük, "tek koynunda" çok sayıda ruh: çok sağlıksızdır, içsel bir harabe yığınına yol açar, içsel ikiliği ve anarşizmi ayırır, ihanet eder ve artırır: - sonunda bir tutku diğerlerine hakim olmadığı sürece. Sağlığın dönüşü -

3. yan yana, muhalefet ya da işbirliği olmadan: sıklıkla periyodik olarak ve düzen sağlanır sağlanmaz, aynı zamanda sağlıklı... En ilginç insanlar buraya aittir, bukalemunlar; kendileriyle çelişmiyorlar, mutlular ve özgüvenliler ama gelişmiyorlar; durumları birbirlerinden açıkça ayrı olsalar bile yan yanalar. Değişiyorlar, yoklar... bir şeye dönüşmüyorlar

779

Hedef büyüklüğünün perspektif alma üzerindeki etkisi : büyük suçluya karşı küçük suçlu. Hedefin kasıtlılık derecesi aynı zamanda onu isteyen kişinin kendisine saygı duyup duymayacağını veya kendini önemsiz ve mutsuz hissedip hissetmeyeceğini de belirler. -

Daha sonra araçların maneviyat derecesinin değerleme perspektifine etkisi. Felsefi yenilikçi, deneysel diktatör, soygunculardan, barbarlardan ve maceracılardan ne kadar farklıdır! - "Özverili" görünümü.

Ve son olarak, klas tavırlar, tavırlar, cesaret, özgüven; tüm bunlar, bu şekilde başardıklarımıza dair değerlendirmeyi ne kadar değiştiriyor.

Değerleme perspektifi için:

hedef ölçeğinin etkisi (büyük, küçük) araçların maneviyatının etkisi eylemdeki davranışın etkisi başarı veya başarısızlığın etkisi , karşıt güçlerin etkisi ve değerleri izin verilenlerin etkisi ve yasak şeyler

780

Bireysel olarak ölçülen eylemleri, kuralları ve duygulanımları mümkün kılan eserler artık "izin verilebilir" değil - ne de "zevkli".

- sanat bizim için "onları lezzetli kılıyor" ve bu sayede "yabancılaşmış" dünyalara girebiliyoruz

- tarihçi bunların doğruluğunu ve makullüğünü gösterir ; seyahat, egzotizm, psikoloji, ceza hukuku, akıl hastanesi, suçlular, sosyoloji

- kişilik dışılık": böylece toplumsal bir özün (Medya) (yargıçlar, jüri, vatandaşlar, askerler, bakanlar, prensler, toplum, "eleştirmenler") aracılığıyla bu eylemlere ve duygulanımlara izin veririz ... tüm bunlar bize fedakarlık yapıyormuş gibi bir duygu...

781

Kendimizle ve "ebedi kurtuluşumuzla" meşgul olmak, zengin ve bilinçli bir doğanın ifadesi değildir : bu şeytanın kurtarılıp kurtarılmaması umrunda olmadığından, herhangi bir mutlulukla ilgilenmez - kendisi güçtür, eylem ve arzu - kendini zorla her şeye zorlar... Hıristiyanlık, ayakları üzerinde sağlam duramayan insanların romantik hastalık hastalığıdır - Hazcı bakış açısının ön plana çıktığı her yerde, acı çektiğini ve bir dereceye kadar başarısız olduğunu anlayabiliriz.

782

"Bireyin artan özerkliği": Fouillé gibi Parisli filozofların bahsettiği şey budur: kendilerinin ait olduğu moutonniare (koyun cinsi - fora) ırkına bir bakın!...

Öyleyse gözlerinizi açın, geleceğin sosyologlarının beyleri!

"Birey" zıt koşullar altında güçlendi: Tanımladığınız şey insanlığın nihai zayıflaması ve yoksullaşmasıdır, bunu kendiniz istiyorsunuz ve bunun için eski ideallerin tüm yalan deposuna ihtiyacınız var! Kendi hayvancılık ihtiyaçlarınızı ideal gören sizlersiniz!

Ve bu tam bir psikolojik bütünlük eksikliğidir!

783

Modern Avrupalıları karakterize eden iki özellik birbiriyle çelişiyor gibi görünüyor: bireycilik ve eşit haklar talebi: şimdi anlıyorum! Çünkü birey son derece savunmasız bir kibirdir: - Kendisini ne kadar çabuk incittiğinin, herkesin kendisini eşit hissettiğinin, kendisinin yalnızca bir tür eşitler arası olduğunun farkındadır. Bütün bunlar, yetenek ve gücün birbirinden önemli ölçüde farklı olmadığı bir sosyal türü karakterize eder. Yalnızlık ve az sayıda hayran isteyen gurur, erkekler tarafından pek anlaşılmaz; çok "büyük" başarılar ancak kitleler aracılığıyla elde edilebilir, evet, kitlesel başarıların aslında yalnızca küçük, küçük başarılar olması pek anlaşılır değil: çünkü pulchrum estpaucorum hominum (güzellik azınlığa verilir - çeviri).

Hiçbir ahlak, erkeklerin "sıralanmasını" bilmez; hukuk profesörleri de toplum vicdanını tanımıyor. Bireysellik ilkesi çok büyük insanları reddeder ve bir yeteneğin yaklaşık olarak eşitler arasında mümkün olduğu kadar çabuk tanınmasını gerektirir; ve bu geç ve uygar kültürlerde herkes bir tür yeteneğe sahip olduğundan, herkes bir şeyle onurlandırılmayı bekler, bu yüzden bugün küçük ve büyük iyilikleri her zamankinden daha fazla övüyorlar ve övüyorlar: - bu, çağa sınırsız ucuzluk damgasını vuruyor . Ve onun sahtekarlığı, sınırsız öfkelenmesinde yatmaktadır, ancak zorbalara ve insanları pohpohlayanlara (sanat alanında da) karşı değil, kitlelerin kaderini küçümseyen asil insanlara karşı. Eşit haklar talebi (örneğin her şeyin ve herkesin üstünde yasa) aristokratiklik karşıtıdır.

Kaybolan birey, büyük bir tipe gömülme, kişiliğin iradesinin reddedilmesi de bir o kadar çağa yabancıdır; ancak geçmişte pek çok büyük insan bunun için öne çıktı ve çabaları buna yönelikti (büyük şairler dahil); ya da Yunanistan'da olduğu gibi "şehir olmak"; Cizvitlik, Prusya subay birlikleri ve din adamları fakültesi; ya da büyük ustaların öğrencisi ve varisi olmak: ve bu, asosyal durumları, küçük kibrin yokluğunu gerektirir.

784

Bireycilik , "irade gücünün" mütevazı ve hatta bilinçsiz bir yoludur; Burada bireyin kendisini toplumun baskıcı gücünden (ister devletten ister kiliseden) kurtarması yeterli görünmektedir . Bir kişi olarak değil, yalnızca tek bir kişi olarak ona karşı çıkılıyor; bütüne karşı her bir kişiyi temsil eder. Bu da şu anlama geliyor: İçgüdüsel olarak kendisini tüm bireylerle eşitliyor; kendisi için mücadele ettiği şeyi kişi olarak değil, birey olarak bütüne karşı mücadele eder.

Sosyalizm yalnızca bireyciliğin ajitasyon aracıdır : Eğer bir şey başarmak isteniyorsa kolektif eylemin, bir "güç"ün örgütlenmesinin gerekli olduğunu anlar. Ancak toplumun bireyin hedefi olmasını değil, birçok bireyi mümkün kılmanın aracı olarak toplumu istiyor: - bu, sosyalistlerin çoğu zaman yanılgıya düştükleri içgüdüsüdür (çoğunlukla hile yapmak zorunda oldukları gerçeği dışında) hüküm sürmeye ). Bireysel egoizmin hizmetinde fedakar ahlaki vaaz: XIX. 20. yüzyılın en yaygın sol mücadelelerinden biri.

Anarşizm yine sosyalizmin yalnızca ajitasyon aracıdır ; bununla korku uyandırır, bu korkuyla başkalarını büyülemeye ve terörize etmeye başlar: her şeyden önce - cesurları ve cüretkârları kendi tarafına koyar - hatta ruhsal olarak.

Bütün bunlara rağmen: bireycilik , güç iradesinin en mütevazı derecesidir.

Belli bir bağımsızlığa ulaştıklarında daha fazlasını isterler: güçlerine göre ayrılma çabası başlar: birey artık yalnızca kendisini eşit görmekle kalmaz, kendisine benzeyen başkalarını arar, kendisini diğerlerinden ayırır. Bireyciliği üyelerin ve organların oluşumu takip eder: İlgili eğilimler bir araya gelir, güç gibi hareket eder, bu güç merkezleri arasında sürtüşmeler ortaya çıkar, savaş, güçlerin karşılıklı tanınması, eşitlenme, yakınlaşma, alışverişlerin karşılıklı boyutlarının belirlenmesi. Son olarak: Sıralama.

[Özet: ]

1. Bireyler özgürleşiyor

2. eşit haklar konusunda anlaşarak bir kavga başlatırlar ( - amaç olarak "adalet" -);

3. eğer bu başarılmışsa, o zaman gerçek güç dengesizliklerinin artan bir etkisi olacaktır (çünkü barış az çok hüküm sürmektedir ve birçok küçük güç kuantumu zaten farklılıklar yaratmaktadır, bunlar eskiden neredeyse sıfıra eşitti). Şimdi bireyleri gruplar halinde organize edeyim; Gruplar ayrıcalık ve üstünlük kazanmaya çalışırlar . Daha hafif bir biçimde kavga yeniden başlar.

İktidara ulaşana kadar özgürlük istiyorlar. Eğer buna sahiplerse, daha da fazla güç isterler, eğer elde edemezlerse (hala olamayacak kadar zayıflar diyelim) “adalet” yani eşit güç isterler .

785

Konseptin ayarlanması

Egoizm . - "Birey"in ne kadar yanılgı olduğunu anlasaydık, her eşsiz yaratık düz bir çizgide tam bir süreç olduğundan (sadece "kalıtsal" olarak değil, kendisi de...), o zaman eşsiz varlık çok büyük bir anlam kazanır. önemi. İçgüdü burada oldukça açık bir şekilde konuşuyor. Bu içgüdünün azaldığı yerde (bireyin kendi değerini yalnızca başkalarının hizmetinde aradığı yerde), tükenmişlik ve yozlaşma sonucunu güvenle çıkarabiliriz. Duygunun tam ve samimi fedakarlığı , diğer egoizmlerin hizmetinde kendisi için en azından ikincil bir değer yaratmaya hizmet eden bir içgüdüdür . Ancak çoğunlukla sadece görünürdedir: kendi yaşam ve değer anlayışımızı sürdürmek için bir dolambaçlı yol -

786

Ahlak öncesi ve moral bozukluğunun tarihi

Birinci önerme: Hiçbir ahlaki eylem diye bir şey yoktur; biz sadece bu tür şeyleri hayal ederiz. Bunların kanıtlanamaması bir yana (örneğin Kant bunu kabul etti, Hıristiyanlık da farklı değil) aynı zamanda mümkün de değiller. Psikolojik bir yanlış anlamadan kaynaklanan dürtülere karşı bir antitez icat ettiler ve başka bir tür dürtüyü tanımladıklarına inandılar; var olmayan bir primum mobile icat ettiler . Tahmine göre "ahlaki" ve "ahlak dışı" kavramlarının tam tersinin ortaya atıldığını söylemek zorundayız: Yalnızca ahlak dışı niyetler ve eylemler vardır.

İkinci önerme: "Ahlaki" ve "ahlaki olmayan" arasındaki tüm ayrım, hem ahlaki hem de ahlak dışı eylemlerin özgür kendiliğindenlik eylemleri olduğu - kısacası, bu tür eylemlerin var olduğu - ya da başka bir deyişle: ahlaki yargı yalnızca niyetler ve niyetlerden ibaret olduğu gerçeğinden başlar. eylemler tek bir türü ifade eder, ücretsiz .

Ancak bu tür bir niyet ve eylem tamamen bir hayal ürünüdür: Yalnızca ahlaki standartların uygulanabileceği bir dünya bile yoktur...

- ahlaki veya ahlaki olmayan hiçbir eylem yoktur.

Karşıt "ahlaki" ve "ahlak dışı" kavramlarının ortaya çıkmasına neden olan psikolojik yanılgı : "özverili", "egoist olmayan", "kendini inkar eden" - bunların hepsi gerçekçi olmayan bir kurgudur. "Ego" konusunda hatalı dogmatizm: "Cinsiyet"in yanlış karşıtı olarak atomistik bir şekilde düşünülmüştü; aynı zamanda var olan bir şey olmaktan da kopmuştur. Benliğin sahte özselleştirilmesi: (bireysel ölümsüzlük inancında) özellikle dinsel-ahlaki zorlamaların etkisi altında inanç nesnesi haline getirilmiştir . Egonun bu yapay özgürleşmesinin, kendisi ve kendisi için gerçekliğinin açığa çıkmasının ardından, kendilerini çelişkisiz görünen bir değer karşıtlığıyla karşı karşıya buldular: tek ego ve anlaşılmaz Ben Değil. Bireysel egonun değerinin ancak kendisini görünmez "Ben Değil" ile ilişkilendirmesi, yani ona teslim olması ve onun için var olması gerçeğinde olabileceği açık görünüyordu . - burada sürünün içgüdüleri belli bir güçle hareket ediyordu: hiçbir şey bu içgüdülere bireyin egemenliği kadar karşı çıkamazdı. Ancak eğer egoyu özel ve bağımsız olarak anlarsak, o zaman onun değerinin köklerinin kendini inkarda olması gerekir . Yani: 1. "Bireyin" bir atom olarak sahte bağımsızlığı;

2. atom olma iradesini dehşete düşüren ve düşmanca hissettiren sürü onuru;

3. sonuç olarak bireyi yenerek ve amacını değiştirerek;

4. kendini inkar eylemleri vardı : bunların etrafında bir sürü çelişki uydurulmuştu;

5. şu soru soruldu: Bir kişi kendisini en kesin olarak hangi eylemlerde doğrular? Bunların (cinsellik, açgözlülük, tahakküm arzusu, zalimlik vb.) etrafında küfürler, nefret ve aşağılamalar birikmişti: Fedakarlık içgüdülerinin var olduğuna inanıyorlardı, her türlü bencilliği reddediyorlardı, fedakarlığın özlemini çekiyorlardı;

6. sonuç: ne yaptılar? En güçlü, en doğal ve dahası tek gerçekçi içgüdüleri lanetlediler; böylece gelecekte bir eylemi övgüye değer olarak yargılamak istiyorlarsa, o eylemde bu tür içgüdülerin varlığının inkar edilmesi gerekecekti ki bu da bir eylemdi . büyük bir psikolojik sahtekarlık. Hatta "kendimizden her türlü tatmin" bile ancak kendilerini yanlışlıkla sub specie boni olarak sınıflandırdıkları takdirde mümkün olabilir. Ve tam tersine, insanın kişisel tatminini ortadan kaldırmakla ilgisi olan her türden insan (rahipler ve filozoflar gibi sürü içgüdüsünün temsilcileri), bencilliğin her yerde hüküm sürdüğünü gösterecek inceliğe ve psikolojik içgörüye sahipti. Hıristiyan sonucu: “Bütün günahlar; erdemlerimiz bile. İnsanın mutlak yanılabilirliği. Özverili eylem mümkün değildir.” Doğuştan gelen günah. Kısacası, insanın içgüdülerini iyinin tamamen hayali dünyasıyla karşılaştırdıktan sonra, sonunda "iyi" dediği şeyi yapmaktan aciz olduğu için kendisini küçümsedi.

NB Hıristiyanlık böylece psikolojik içgörüde ilerleme kaydeder: La Rochefoucauld ve Pascal. İnsan eylemlerinin birliğini ve aynı zamanda temel değer benzerliğini anladılar (- hepsi ahlak dışıdır).

Konuyu ciddiye alarak bencilliğin yaşamadığı insanları eğitmeye çalıştılar: - bunlar rahipler , azizler . Ve insanlar birisinin "mükemmel" olabileceği ihtimalinden şüphe etseler bile mükemmelin ne olduğunu bildiklerinden şüphe etmiyorlardı .

Azizin, rahibin, "iyi adamın" psikolojisi elbette saf bir hayal ürünüydü. Eylemin gerçek nedenini alçakça yorumladılar: Herhangi bir şekilde hareket edebilmek ve eylemleri emredebilmek için, tamamen imkansız eylemleri mümkün olduğunca ve olduğu gibi tanımlamak zorunda kaldılar ^. kutsallaştırmak. Daha önce kendilerine iftira atılan aynı yalanla , artık saygı duyuluyor ve idealize ediliyorlardı.

Yaşam içgüdüsüne karşı öfkeye saygı duyulmaya değer "kutsal" deniyordu. Mutlak bekaret, mutlak itaat, mutlak yoksulluk: Rahip ideali. Sadaka vermek, şefkat, fedakarlık, güzelliğin, aklın ve şehvetin inkarı, tüm güçlü niteliklere karanlık bakışlar: sıradan bir ideal.

İlerleme kaydediyoruz: - iftira edilen içgüdüler de haklarını talep ediyor (örneğin, Luther'in reformasyonu: "müjde özgürlüğü" kisvesi altında ahlaki yalanların en kaba biçimi) - sözü edilen içgüdüler kutsal isimlerle yeniden isimlendiriliyor;

- kötü niyetli içgüdüler erdemli olabilmek için kendilerinin gerekli olduğunu kanıtlamaya çalışırlar; görev: vivre pour vivrepour autrui (başkaları için yaşamak için yaşamak - çev.); amaca yönelik bir araç olarak egoizm ;

- daha da ileri gidiyorlar, hem egoist hem de fedakar yönlere var olma hakkını vermeye çalışıyorlar: her ikisi için de hak eşitliği (ihtiyacın gerektirdiği şekilde);

- daha da ileri gidiyorlar, egoist yönün fedakar olana göre ayrıcalığında daha fazla fayda arıyorlar: çoğunluğun mutluluğu veya insanlığın ilerlemesi açısından daha faydalı olmak vb. Yani: egoizmin haklarının üstünlüğü, ancak son derece fedakar bir bakış açısıyla ("insanlığın toplam faydası");

- fedakar davranış biçimini doğallıkla uzlaştırmaya çalışırlar , hayatın temellerinde fedakârlık unsuru ararlar; fedakârlığın yaşamın ve doğanın özüne ait olduğu egoist unsuru da ararlar;

- belirsiz bir gelecekte çelişkinin ortadan kalkacağını ve sürekli adaptasyon sonucunda egoizmin aynı zamanda fedakarlığa dönüşeceğini hayal ederler;

- ve son olarak, fedakar eylemlerin egoist eylemlerin yalnızca bir çeşidi olduğunu anlarlar; - ve sevginin derecesi, bencillik, bireysel gücün ve kişiliğin temel kanıtıdır . Kısacası: Bir insanı ne kadar kötüleştirirlerse, o kadar iyi hale getirirler ve biri olmadan diğeri de olmaz... Bu, insan psikolojisinin şimdiye kadarki korkunç tahrifatının perdesini aralıyor.

Sonuçlar: Yalnızca ahlak dışı niyetler ve eylemler vardır; ahlak dışılık, sözde ahlaki eylemlerde de tespit edilebilir. Tüm tutkuların Tek Gücün İradesinden türetilmesi: Özsel kimlik. Yaşam kavramı: İçgüdülerin güç derecesi , belirli içgüdülerin kontrol altında tutulduğu veya kullanıma sunulduğu geçici bir hiyerarşi olan ("iyi ve kötü" arasındaki) bariz karşıtlıkla ifade edilir . - Ahlakın kanıtı : ekonomik vb.

İkinci önermeye karşı: Determinizm: Ahlaki dünyayı bilinmeyene taşıyarak kurtarma girişimi . Determinizm, mekanik olarak tasarlanmış dünyada yerini bulamamış değer yargılarımızı ortadan kaldırmanın yalnızca bir yoludur. Bu nedenle determinizmin saldırıya uğraması ve baltalanması gerekiyor: dünyayı özel bir dünyaya ve fenomenler dünyasına ayırma hakkımızın yanı sıra.

787

gerekliliği : Aksi takdirde kendimizi feda etmeye ve özgürleşmeye bile kalkışamayız! Yalnızca varlığın masumiyeti bize en büyük cesareti ve en büyük özgürlüğü verir!

788

Kötü bir insana iyi bir vicdan kazandırmak için bilinçsizce internette çalışmamın nedeni bu değil miydi? Kötü bir adam için bile, eğer o aynı zamanda güçlü bir adamsa ? (Dostoyevski'nin hapishanedeki suçlular hakkındaki yargısı burada dikkate alınmalıdır.)

789

[Yeni "özgürlüğümüz". -] Biz özgür ruhların, bir "hedefler" sistemine zorlanmadığımızı ve tuzağa düşmediğimizi hissetmesi ne kadar büyük bir özgürlük duygusudur ! Aynı şekilde: "ödül" ve "ceza" kavramlarının da varlığın özünde yerini bulamaması! Benzer şekilde: iyi ve kötü eylemler kendi başlarına değil, belirli insan topluluklarının kendini koruma eğilimlerinin bakış açılarına göre iyi veya kötü olarak adlandırılabilir! Aynı şekilde: sevinç ve acı duygularımızın kozmik ve özellikle metafiziksel bir önemi yoktur! - Eduard von Hartmann'ın karamsarlığını, varoluşun sevinci ve kederine dair karamsarlığını tavaya atmak, kendinizi Kopernik'in önündeki sınırlı perspektiflerin hapishanesine kilitlemekten başka bir şey değildir ki bu da başlı başına geri ve çürümüş bir konumdur. bir Berlinlinin kötü bir şakası.

790

Eğer insan hayatının "neden"inin zaten farkındaysa, o zaman "nasıl"ı kaderine bırakabilir...? Bu zaten "neden"e, amaç ve manaya inanmadığının işareti olur, sevinç ve kederin değeri ön plana çıkarsa ve hazcı-karamsar öğretiler duyulursa bu zaten irade eksikliğidir. ; itaat, teslimiyet, teslimiyet, erdem, "nesnellik" en azından asıl şeyin arzu edilen bir şeyi bıraktığının işaretleri olabilir.

791

Şu ana kadar Alman kültürü yoktu. Almanya'da büyük münzevilerin -örneğin Goethe'nin- var olması bu ifadeye bir itiraz teşkil etmez, çünkü onların kendi kültürleri vardı. Ama tam da etraflarında, devasa, yalnız, görkemli kayaların etrafında olduğu gibi, Almanlık, tam tersi olarak, üzerinde her yabancı adımın "izinin" görülebildiği ve bir "form" oluşturan yumuşak, bataklık, güvenilmez bir kütle gibi çoğaldı: "Alman kültürü" karakteristik olmayan bir şeydi, neredeyse sınırsız bir esneklikti.

792

büyük bir ruhun ve güçlü bir ruhun gerçekte ne olduğunu unutmuş görünüyor: ve günümüzde vasat, hatta kötü insanlar bile Piyasaya çıktıklarında neredeyse vicdanlı ve başları dik bir şekilde, kendilerinin büyük reformcular olduklarını ilan ediyorlar; tıpkı bu zeki ve bilgili bilim adamı Eugen Dühring gibi. ruhunun dar görüşlü olduğu ve kıskançlık duygularıyla kıvrandığı; yani bu, devasa, taşkın, hayırsever-müsrif bir ruh tarafından değil, hırs tarafından motive ediliyor! Ancak çağımızda, bir filozof için saygıyı arzulamak, önceki çağlara göre çok daha değersizdir: şimdi, ayaktakımı yönetirken, ayaktakımı saygı dağıtırken!

793

"Geleceğim": - sıkı politeknik eğitimi.

Askerlik hizmeti: Yani üst sınıfların her üyesi, aksi mümkün olsa bile, subay olacaktır.

[ARC. SANAT OLARAK GÜÇ İSTEDİĞİ]

794

Dinimiz, ahlakımız ve felsefemiz insanlığın çöküşünün biçimleridir - Ters yönde hareket: sanat.

795

Sanatçı -Glozóíus. Daha yüksek bir sanat anlayışı . İnsan başkalarına şekil verebilecek kadar uzak olabilir mi? (- Ön hazırlıklar: 1. Kendini şekillendiren adam, münzevi; 2. Malzemesini küçük ölçekte şekillendirmede usta olan önceki sanatçı.)

796

olmadan , örneğin bir beden olarak, bir organizasyon olarak (Prusya subay birlikleri, Cizvit tarikatı) ortaya çıkan sanat eseri . Sanatçı ne ölçüde bir ön aşamadır? Kendini veren bir sanat eseri olarak dünya -

797

güç, doğa vb. gibi temel içgüdülere bakabilirsiniz ! Ama aynı zamanda din ve ahlak için de! "oyun", yararsız - "çocukça" olarak büyüyen güç ideali. Tanrı'nın "çocukluğu" - paispaizon (naígwv).

798

Apolloncu, Dionysosçu. - Sanatın insanda, hoşuna gitse de gitmese de, doğanın gücüyle tam anlamıyla hakimiyet kurarak ortaya çıktığı iki durum vardır: Hayali zorlama ve sefahat zorlaması. Her iki durum da günlük yaşamda mevcuttur, ancak daha zayıftır: uykuda ve sarhoşlukta -

Ancak rüya ile sarhoşluk arasında da aynı karşıtlık vardır: Her ikisi de içimizde sanatsal güçler açığa çıkarır, ancak bunlar farklıdır: rüya görmenin, bağlantının, şiirin gücüdür; Hareketin, tutkunun, şarkının ve dansın gücü sarhoş edici.

799

Dionysos sarhoşluğunda cinsellik ve şehvet iş başındadır; Apollos'ta da bunlar eksik değildir. Sadece iki durum arasında tempo farkı olmalı... Bazı sarhoş edici deneyimlerin olağanüstü sakinliği (daha kesin bir ifadeyle: zaman ve mesafe algısının yavaşlaması), en sakin hareketlerin ve durumların vizyonuna yansır. aklın. Klasik tarz bu sakinliği, basitleştirmeyi, kısaltmayı, konsantrasyonu tasvir etmeyi sever - en büyük güç hissi klasik tipte yoğunlaşmıştır. Tepki vermek zor: şiddetli farkındalık: kavga hissi yok.

800

Sarhoşluk hissi gücü gerçekten çoğaltır: özellikle cinsiyetlerin eşleşmesi sırasında: yeni organlar, beceriler, renkler, biçimler... "güzelleştirme" artan gücün bir sonucudur. Muzaffer bir irade olarak güzelleşme, artan koordinasyon, tüm güçlü arzuların uyumlu hale getirilmesi, mükemmel bir şekilde dikey çekim kuvvetinin tezahürü. Mantıksal ve geometrik sadeleşme, güçteki artışın sonucudur; ya da tam tersi: bu tür bir sadeleşmenin algılanması, güç duygusunu bir kez daha artırır... Gelişimin zirvesi: büyük üslup.

Çirkinlik , bir tipin çöküşü , içsel arzuların çelişkisi ve onun bozulmuş, eksik koordinasyonu anlamına gelir; örgütleyici gücün azalması, psikoloji diliyle "irade"nin tükenmesi demektir...

Sarhoşluk denilen şehvet hali, tam da büyük bir güç duygusudur... Uzay ve zaman duyuları değişti: Artık keşfedilmeye başlanan devasa mesafeler görülebiliyor; görüş açısı genişleyerek daha fazla nesneyi ve daha uzak mesafeleri algılar; duyular incelikli olup pek çok küçük ve anlık şeyi algılar; kehaneti anlama gücü, en küçük yardım, en sessiz telkin: "zeki" şehvet... kaslardaki kontrol hissi olarak güç, hareketin gerginliği ve şehvetli hazzı olarak, dans, hafiflik ve presto olarak güç; gücün, ustalığın, maceranın, pervasızlığın, umursamazlığın kanıtı olarak şehvetli güç duygusu... Hayatın tüm doruk anları karşılıklı olarak birbirini güçlendirir; Diğer duyuları harekete geçirecek uyarıcı bir güç olarak imgeler ve imgeler dünyasının devreye girmesi yeterlidir... Temelde birbirlerine yabancı olsalar da bu haller bu şekilde birlikte büyürler. Örneğin: dini sarhoşluk ve cinsel heyecan hissi (bu iki derin duygu neredeyse harika bir şekilde uyumlaştırılmıştır. Genç ve yaşlı tüm dindar kadınlar nelerden hoşlanır? Cevap: güzel bacaklı bir aziz, hala genç, hala bir aptal... ) Trajedi ve taziyede zulüm (- uygun şekilde koordine edilmiş...). Bahar, dans, müzik, cinsiyetlerin rekabeti ve Faustvari "göğüsteki sonsuzluk hissi..."

Sanatçılar, eğer bir değeri varsa, güçlüdürler (fiziksel olarak da), cömerttirler, güçle şişerler, kıvranan hayvanlardırlar, şehvetlidirler; Raffaello'nun cinsel açıdan aşırı ısınma olmadan hayal bile edilmesi mümkün değil... müzik çalmak da bir tür şakadır; bekaret yalnızca sanatçının ekonomisidir: - ve sanatçılarda yaratıcı doğurganlık, üreme gücüyle birlikte sona erer... Sanatçılar hiçbir şeyi olduğu gibi görmezler, aksine daha doygun, daha basit veya daha güçlü görürler: tüm bunlara rağmen onların hayattaki sınıfları bir tür sonsuz gençliğin ve baharın, bir tür sürekli sarhoşluğun.

801

Eşyalara yücelik ve bütünlük kattığımız ve bunları kendi bütünlüğümüzü ve yaşama sevincimizi yansıtıncaya kadar harcadığımız durumlar, cinsel dürtü, sarhoşluk, yemek yeme, bahar, düşmana karşı zafer, alaycılık, yiğitlik, cüretkâr bir davranış, zulüm, dini duygunun kendi kendine emilmesi. Üç unsurun altını çizmek gerekiyor: cinsel dürtü, sarhoşluk, zulüm: bunların hepsi uzun zaman önce insanların bayram eğlenceleriydi ve o zamanın "sanatçılarında" da tüm yoğunluğuyla canlıydı.

Tam tersine, bu tesbih ve kemali gösteren şeylerle karşı karşıya kaldığımızda, hayvan, bütün bu şehvet hallerinin bulunduğu küreleri heyecanlandırarak karşılık verir: - Ve bu hayvani şehvet ve arzuların en narin tonlarının karışımı, estetik durum. İkincisi yalnızca bedensel gücün bu bahşeden ve taşan doluluğuna sahip olma yeteneğine sahip olan doğalarda meydana gelir; her zaman bu primum mobile'a sahiptir. Aklı başında, yorgun, bitkin, susuz kalmış (mesela bilim adamı) sanattan hiçbir şey alamaz, çünkü sanatta özgün sanatsal güçten, zenginliğin zorlayıcı gücünden hiçbir şey yoktur: Veremeyen, alamaz. her ikisinde de herhangi bir şey.

"Mükemmellik": Bu hallerde (aynı zamanda aşkta da vb.), en derin içgüdünün üstün, arzu edilir, değerli olarak kabul ettiği şey, türünün gelişimi neredeyse saf bir şekilde gün ışığına çıkar; ve aslında ne tür bir statü için çabaladığı. Mükemmellik: Bu, güç duygunuzun, zenginliğin, gerekli taşkınlığın, her karenin birbirinden ayrılmasının olağanüstü genişlemesidir...

802

Sanat bize hayvanların canlılık durumlarını hatırlatır; birincisi, gelişen bedenselliğin imgeler ve arzular dünyasına aşırılığı ve taşmasıdır; diğer yandan hayvansal işlevlerin daha yüksek yaşam imgeleri ve arzularıyla uyarılması; - Yaşam duygusunu arttırmak, onun uyarıcısı.

Çirkin nasıl bu güce sahip olabilir? Eğer hâlâ bu çirkinliğe ve dehşet verici unsura hakim olan sanatçının muzaffer enerjisinden bir şeyler taşıyorsa; ya da içimizde yavaşça zulmün neşesini uyandırıyorsa (belki bazı durumlarda kendimize işkence etme, kendimize tecavüz etme arzusu ve dolayısıyla kendimiz üzerinde güç duygusu).

803

Sanatçı için "güzellik" tüm sıralamaların dışında yer alır, çünkü güzellikte karşıtlıklar ehlileştirilmiştir, bu da gücün, yani karşıt güçler üzerindeki gücün en kesin işaretidir; aynı zamanda gerilimsiz: hiçbir çabaya gerek yok, her şey yumuşak bir şekilde takip ediyor, itaat ediyor ve itaat için en iyi imajı kesiyor - tüm bunlar sanatçının güç arzusunu gururlandırıyor.

804

Güzelin ve çirkinin yaratılması için . - Estetik olarak içimizde içgüdüsel olarak direnç uyandıran şeyin, insan için zararlı, tehlikeli ve güvenilmez olduğu en eski zamanların tecrübelerine göre kanıtlanmıştır: Beklenmedik bir şekilde (örneğin tiksintiyle) konuşan estetik içgüdüsü bir yargıyı içerir. Bu bakımdan güzel, faydalı, faydalı, hayat veren, biyolojik değerlerin genel kategorileri içinde yer alır: ama öyle ki, faydalı şeylere uzaktan benzeyen ve onlarla bağlantılı olan bir sürü uyarıcı, güzel duygusunu verir. yani güç duygusunun çoğalması (- yani sadece bunlar değil, aynı zamanda onlara eşlik eden duyumlar veya semboller de).

böylece güzeli ve çirkini şartlı olarak tanımış olduk; yani en düşük hayatta kalma değerlerimize göre. Bunun dışında güzel-çirkin önermesi anlamsızdır. Güzelin, iyi kadar az var olduğu doğrudur. Tekrar ediyorum, bu sadece belirli bir insan tipinin hayatta kalma koşullarıyla ilgilidir: sürü insanı, istisnai ve üstün bir insandan başka şeylerde de güzelliğin değeri duygusunu yaşar.

, güzelin (aynı zamanda iyinin ve doğrunun) değerinin türetildiği, yalnızca anlık sonuçları dikkate alan bir tür ön plan optiğidir .

İçgüdü kararlarının tümü, sonuç zinciri açısından miyoptur: yalnızca bundan sonra ne yapılması gerektiği konusunda tavsiye verirler. Akıl, özünde, içgüdüsel yargının dolaysız tepkisine karşı engelleyici bir aygıttır: onu durdurur, dikkate alır, sonuçlar zincirinin daha ilerisini görür.

Güzellik ve çirkinlik hakkındaki yargılar dar görüşlüdür -akıl her zaman onlara karşı çıkar-: ama son derece ikna edicidirler; içgüdülerimizle konuşuyorlar ve en hızlı şekilde karar veriyorlar, evet ya da hayır diyorlar, hatta mantık daha konuşmadan...

En yaygın güzellik iddiaları karşılıklı olarak birbirini teşvik eder ve heyecanlandırır; Estetik içgüdüsü bir kez çalışmaya başladığında, başka yerlerden ve başka yerlerden gelen bütün bir mükemmellik ağı, "tek güzel"in etrafında kristalleşir. Objektif kalamayız , yani yorumlama, ekleme, doldurma ve harcama gücünü (ikincisi güzellik olumlamaları zincirinin kendisidir) kapatamayız. "Güzel bir kadının" görünüşü...

Yani: 1. Güzellik yargısı uzağı göremez, yalnızca anlık sonuçları görür

2. kendisini uyandıran nesneye, çeşitli güzellik yargılarının birleşiminin bir işlevi olan büyülü bir güç verir - ancak bu, nesnenin özüne tamamen yabancıdır. Bir şeyin güzel olduğunu hissetmek, onun mutlaka sahte olduğunu hissetmektir... - dolayısıyla bu arada, aşk evliliği toplumsal açıdan en utanmaz evliliktir -)

805

Sanatın doğuşuna. - Onu mükemmel kılmak, mükemmel görmek, cinsel güçlerin zorladığı merkezi sinir sisteminin özelliğidir (Sevgili ile bir gece, en önemsiz küçük şey bile yüceltilir, hayat bir dizi harika şeydir "çünkü Mutsuz aşıkların mutsuzluğu her şeyden daha değerlidir"): Öte yandan tüm mükemmellik ve güzellik, bu aşk durumunun bilinçsiz bir hatırası gibi davranır ve buna karşılık gelen bir görme biçimini temsil eder - bu mükemmellik, nesnelerin tam güzelliği, bitişikliğin (temas - çeviri) romantik olarak heyecanlanan maneviyatı yeniden harekete geçirmesi. Fizyolojik olarak: sanatçının yaratıcı içgüdüsü ve tohumun kandaki dağılımı... Sanat ve güzellik arzusu , merkezi sinir sistemine ilettiği cinsel içgüdünün kendinden geçme durumuna yönelik dolaylı bir arzudur. "Sevgi"nin mükemmelleştirdiği bir dünya ...

806

Kılık değiştirmiş duygusallık: 1. gençliğin idealizm ("Platonik") karakteristiği olarak, sevilen varlığın göründüğü mağara aynasının aynı görüntüsünü yaratan, süsleyen, büyüten, tanrılaştıran, her şeyi sonsuzluk içinde saran - 2. aşk dininde: "güzel bir genç adam, güzel bir kadın", bir şekilde ilahi, ruhun damadı ve gelini - 3. sanatçılarında "dekoratif" bir güç olarak: erkek kadını gördüğünde, sanki ona tüm faydalı şeyleri hediye ediyormuş gibi var olan taraflar,

- sanatçının duygusallığını, zaten saygı duyduğu ve değer verdiği bir Nesneye bu şekilde yerleştiriyor - nesnesini bu şekilde sonlandırıyor ("onu idealleştirerek"). Erkeğin kendisi hakkında ne hissettiğinin farkında olan kadın, bu idealleştirme arzusunu öyle bir şekilde yaşamaya çalışır ki, ayakları yere basar, güzelce yürür, dans eder, ince düşünceleri ifade eder: aynı zamanda utanç verici, çekingen ve mesafeli

- tüm bunlarla birlikte erkeğin idealleştirme yeteneğinin arttığını içgüdüsel olarak hissetmek. (Kadın içgüdüsünün sonsuz inceliğini göz önünde bulundurursak, utanmayı hiçbir durumda bilinçli bir ikiyüzlülük olarak adlandıramayız: Kadın, erkeği en çok baştan çıkaranın ve onu olduğundan fazla değerlendirmesine neden olan şeyin tam olarak gerçek, saf bir utangaçlık olduğunu icat eder. saf: -içgüdünün inceliğinden, hangi içgüdüdür ona masumiyetin faydasını öğütler.Bu bilinçli olarak kendine göz yummaktır... Gösterişin en güçlü etkisi nerede bilinçsizse bilinçsiz olur. .)

807

Aşk denilen sarhoşluk nelere muktedirdir, ama aynı zamanda başka bir şey! - Ama bunu en iyi herkes bilir! Kızın, yaklaşan bir adamı gördüğü anda kas gücü artar; bunu ölçmek için kullanılabilecek aletler vardır. Dans ve diğer sosyal aktiviteler gibi cinsiyetler arasında daha yakın bir ilişki olması durumunda bu kuvvet o kadar artar ki, söz konusu kişi gerçekten ciddi bir kuvvet uygulayabilir: Sonunda gözlerine inanamazsınız. - ya da onun saati! Son olarak, tüm hızlı ve kuvvetli hareketler gibi dansın da kaslar, sinir ve damar sistemleri üzerinde bir tür sarhoşluk etkisi yaptığını da hesaba katmalıyız. Bu durumda çifte zehirlenmenin birleşik etkilerini hesaba katmak zorundayız! - Ve bazen biraz da salon erkeği olmak ne kadar akıllıca!... Kendimize bile itiraf etmememiz gereken gerçekler var: işte bu yüzden kadınız, kadın kasıklarım bunun için... Orada dans eden o genç yaratıklar, gözle görülür biçimde arkalarında kalmışlar, tüm gerçekliği geride bırakmışlar, somut ideallerle dans ediyorlar, hatta etrafının ideallerle çevrili olduğunu da görüyorlar: Anneler!... Bu doğru. Faust'tan alıntı yapma zamanı... Bu sevimli yaratıklar biraz dikenli olduklarında kıyaslanamaz derecede daha iyi görünüyorlar - ah, bunu ne kadar iyi biliyorlar! Ve bildikleri için daha da sevimli olacaklar! - Son olarak kıyafetleri bile bana ilham veriyor. Giysileri üçüncü küçük sarhoşluktur: Tanrıları kadar terzilerine de inanırlar: - Peki bu inancı onlardan kim alır? bu kurtarıcı inanç! Ve kendine hayranlık sağlıklıdır! - Kendine hayranlık duymak seni üşümekten korur! İyi giyindiğini bilen güzel bir kadın hiç üşüttü mü? Bağlı inanıyorum! Hatta zar zor giyinen bile...

808

Sarhoşluğun ezici gücünün ne kadar ileri gittiğine dair takdire şayan bir kanıt görmek ister misiniz? "Aşk" bu delildir, yani dünyanın bütün dillerinde ve suskunluklarında aşk denilen şeydir. Burada sarhoşluk öyle bir gerçeklikle hesaplaşıyor ki, aşığın bilincindeki asıl sebebi söndürüyor ve belki de onun yerine başka bir şey çalıyor - Kirké'nin sihirli aynasının her titreyen parıltısı... Burada insanla hayvan arasında hiçbir fark yok; ruh, iyilik ve sadakat arasında ise daha da az fark vardır. Bir insanı, eğer iyi bir yaratıksa, kurnazca, eğer biçimsizse, kaba bir şekilde aptal durumuna düşürürler; ama aşk ve hatta Tanrı'nın sevgisi, "kurtulmuş ruhlar", azizin sevgisi özünde her zaman aynı kalır: dönüşüm için bir nedeni olan bir ateş gibi, iyilik yapan ve kendisi hakkında yalan söyleyen bir sarhoşluk gibi . .. Ve sevdiğimiz zaman, kendimize ve kendimiz hakkında iyi yalan söylediğimizde verilmeli: kendimizi dönüşmüş hissederiz, kendimizi daha güçlü, daha zengin, daha mükemmel hissederiz, ayrıca daha mükemmeliz... Burada sanatı organik bir işlev olarak buluyoruz. ; yaşamın en büyük motive edici gücü olarak, yaşamın en meleksi içgüdüsüne derinden gömülü olduğunu görüyoruz - bu nedenle sanat, yalan söylediğinde bile ustaca amaca uygundur... Ama onun gücüne kapılırsak yanılmış oluruz. yalan söyleme yeteneğine sahiptir: sadece hayal kurmaktan daha fazlasını yapar, çünkü aynı zamanda değerlerin yeri de değişir. Ve bu sadece değer duygusunu değiştirmez... Seven daha değerlidir, daha güçlüdür. Hayvanlarda bu durum yeni malzemeler, boyalar, renkler ve formlar yaratır: her şeyden önce yeni hareketler, yeni ritimler, yeni çağrılar ve yeni çağırma yolları. İnsanlarda da durum farklı değil. Onun bütün evi her zamankinden daha zengin, onu sevmeyen adamınkinden daha güçlü, daha birleşik bir bütün. Aşık savurgan olacaktır: Yapabilir çünkü yeterince zengindir. Cesur, bir çeşit maceracı, cömert ve masum bir eşek olacak; yine Tanrı'ya inanır, erdeme inanır, çünkü aşka inanır: Öte yandan bu aptalın mutluluktan kanatları çıkar, yeni yetenekler kazanır, hatta sanatın kapısı bile açılır önünde. Bu yürek burkan ateşin kelime ve müzik yaratma gücünü lirden çıkarırsak, lirden ve müzikten geriye ne kalır? bataklıklarda... Geri kalan her şey sevgiyle yapıldı...

809

Her sanat, naif sanatçının başlangıçta aktif olan kasları ve duyuları üzerinde bir telkin görevi görür: her zaman yalnızca sanatçılara hitap eder - her zaman bedenin bu incelikli alıcılığına hitap eder. "Meslekten gelen" kavramı yanlış bir isimdir. Sağırlar, işiten kişinin bir alt türü değildir.

Tüm sanatın tonik bir etkisi vardır, gücü arttırır, arzuyu (yani güç hissini) uyandırır, sarhoşluğun tüm ince anılarını uyandırır - bu tür durumlara özel bir hafıza nüfuz eder: ince, ince bir duyum dünyası geri döner...

Çirkin, yani sanatın dışında bırakılan sanatsal olanın karşıtı sanattır Hayır; ne zaman çürüme, hayatın fakirleşmesi, çaresizlik, parçalanma, yozlaşma baş kaldırsa, az da olsa estetik insan. her zaman Hayır ile cevap verir. Çirkinliğin etkisi iç karartıcıdır: çirkinlik depresyonun bir ifadesidir. Gücü tüketir, yoksullaştırır, ezer... Çirkin, çirkinliği çağrıştırır; Bunu sağlık durumumuzla test edebiliriz, çirkin şeyleri hayal edebilme yeteneğinin bile kırgınlık hissini ne kadar artırdığını. Nesnelerin seçimi, ilgi alanları ve sorular da değişir, mantıkta çirkinliğe yakın bir durum ortaya çıkar: ağırlık, sislilik... mekanik olarak konuşursak, ağırlık merkezi yoktur: çirkinlik topallar, tökezler: - bu ilahi hafifliğin tam tersidir dansçının...

Estetik durum, iletişim için çok çeşitli araçların yanı sıra sinyaller ve uyaranlar için oldukça gelişmiş bir alıcı kapasiteye sahiptir. Canlılar arasında bu, iletişim ve alımlama durumunun zirvesidir; dillerin kaynağıdır. Dillerin doğduğu yer burasıdır: Hem seslerin dili hem de hareket ve taklit dili. Daha eksiksiz bir olgu her zaman başlangıçtır: kültürlü bir insan olarak kapasitemiz yalnızca daha mükemmel, daha eksiksiz bir kapasiteden türetilmiştir. Ama bugün bile kaslarımızla dinliyor, kaslarımızla okuyoruz.

Bütün olgun sanatlar büyük miktarda geleneklere dayanır: bir dil olduğu sürece. Uzlaşma, büyük sanatın engeli değil koşuludur... Yaşamdaki her artış, insanın anlama gücü kadar iletişim gücünü de artırır. Bir başkasının ruhunda yaşamak aslında ahlaki bir unsur değildir, ancak telkinin fizyolojik uyarılabilirliğidir: "sempati" veya "fedakarlık" olarak adlandırılan şey yalnızca maneviyatın bir ürünü olarak kabul edilen psikomotor ilişkinin ifadesidir (tümevarım psiko-motrice, Ch . Féré'ye). Hiçbir zaman düşünceleri iletmeyiz, ancak düşünceleri çıkardığımız hareketleri, taklit işaretlerini iletiriz.

810

Müzikle karşılaştırıldığında tüm sözlü iletişim utanmazdır; kelime sulandırır ve donuklaştırır; kelime kişiliksizleştirir: sıradan şeyleri sıradan hale getirir.

811

Sanatçı istisnai koşullarla tanımlanır: Bunların hepsi hastalıklı olguların yakın akrabalarıdır ve onlarla güçlü bir şekilde iç içe geçmiştir: Sanki hastalık olmadan sanatçı olmak mümkün değildir.

Sanatçıda neredeyse bir kişilik olarak yetiştirilen ve kendi içinde genel olarak kişiyle bir şekilde bağlantılı olan fizyolojik koşullar:

1. sarhoşluk : artan güç hissi; sanatçının kendi bütünlüğünün ve mükemmelliğinin bir yansımasını şeylerden yaratmaya yönelik içsel dürtü, zorlama -

2. bazı duyuların aşırı keskinliği: öyle ki sanatçılar tamamen farklı bir işaret dili konuşuyorlar ve... belirli sinir hastalıklarıyla bağlantılı olarak ortaya çıkan bir işaret dili yaratıyorlar - aşırı sosyalliğin kaynağı olan aşırı hareketlilik; sadece bir işaret verebilecek her şeyi anlatmak istiyorlar... işaretler ve hareketlerle adeta kendilerinden kurtulma talebi; Yüzlerce farklı dilsel araçla kişinin kendisi hakkında konuşma yeteneği... Patlayıcı bir durum - öncelikle bu durumu sanatçıya yönelik, kas çalışması ve hareketlilik aracılığıyla kendisini söz konusu gücün aşırı gücünden kurtarmaya yönelik bir zorlama ve baskı olarak hayal etmeliyiz. iç gerilim: o zaman bu hareketin koordinasyonu, iç süreçlerin (imajlar, düşünceler, arzular) takip ettiği özgür iradeye bağlı değildir - içeriden etki eden güçlü uyaranların dürtüsüne yanıt olarak tüm kas sisteminin bir tür otomatizmi olarak - reaksiyonun önlenememesi; önleyici aparat kapatılır. Her iç hareketi (duygu, düşünce, dürtü) damar değişiklikleri, yani renk, sıcaklık, boşaltım değişiklikleri izler; müziğin düşündürücü gücü, "telkin mentale"; -

3. Taklit etme zorunluluğu: aşırı heyecanlanma, bu da belirli bir modelin neredeyse zorlama gücüyle ortaya çıkması anlamına gelir - belirli bir durum icat edilir ve belirli işaretlerle temsil edilir... içsel olarak ortaya çıkan bir görüntü zaten uzuvların hareketi gibi davranır... iradenin belirli bir şekilde kapatılması (Schopenhauer !!!) - Bir tür sağırlık, dışarıya karşı körlük - izin verilen uyaranların alanı kesinlikle sınırlıdır-

Sanatçıyı sıradan insandan (sanatsal açıdan duyarlı kişi) ayıran şey budur: ikincisi sinirliliktir! kabullenmeyle sonuçlanır; birincisi ise iletişimde, yayıncılıkta öyle ki, iki yeteneğin karşıtlığı sadece doğal değil, aynı zamanda arzu edilir. Tüm bu koşulların bakış açısı tersine dönmüştür - sanatçıdan dinleyicinin (eleştirmenin) bakış açısını benimsemesini istemek, kendisini ve yaratıcı gücünü yoksullaştırmak demektir... Bu, cinsiyetler arasındaki fark gibi bir şeydir... sanatçıdan, Verenin kadın olması, "alması" beklenemez...

Bugüne kadar estetiğimiz, sadece sanata duyarlı olanların "güzel olan" konusundaki deneyimlerini dile getirebilecek kadar kadın estetiğiydi. Bugüne kadar felsefenin tamamında sanatçı eksik... Bu, daha öncekilerin de belirttiği gibi, gerekli bir hatadır; çünkü eğer sanatçı kendini yeniden anlamaya çalışsaydı, bunu kesinlikle kabul ederdi; geriye bakmasına gerek yok, hiç bakmasına gerek yok, vermesi gerekiyor. Sanatçının eleştiriye uygun olmaması bir onurdur... Çünkü aksi takdirde ne et ne de balık "modern" olur...

812

Burada, bugün genel olarak hastalıklı kabul edilen, dolu ve gelişen bir yaşamın işaretleri olarak bir dizi psikolojik durumu sunuyorum. Ancak bu arada, sağlıklı ve hasta kelimesinin zıttı hakkında nasıl konuşacağımızı unuttuk: bu derecelerle ilgili - bu durumda, bugün "sağlıklı" olarak adlandırılan şeyin, uygun koşullar altında sağlıklı olabilecek şeyin daha düşük bir seviyesini gösterdiği sonucuna varıyorum. koşullar... - göreceli olarak hastayız... Sanatçı daha da güçlü bir türe ait. Bizim için zaten zararlı olan, bizim için mide bulandırıcı olan şey onun için doğaldır - Ama her türlü önerinin olağanüstü şekilde anlaşılmasını mümkün kılan şeyin kesinlikle makinenin yoksullaşması olduğu itirazını kullanıyorlar: Kanıt bizim histerik kadınlarımızdır.

Vücut sıvılarının ve kuvvetlerinin fazlalığı, kısmi bağlılığın, duyusal hayal kırıklıklarının, müstehcen gelişmişliğin veya yaşamın yoksullaşmasının bir belirtisi olabilir... Uyarıcı farklıdır, ancak etkisi aynıdır... Ancak her şeyden önce, sonrasındaki -etki aynı değildir; sanatçının ruh halinin, sinirsel eksantrikliğin ardından gelen hastalıklı doğaya sahip insanların olağanüstü enerjisiyle hiçbir ilgisi yoktur: iyi dönemlerinin karşılığını ödemek zorunda değildir... Oldukça zengindir: boşa harcayabilir, ama onu fakir de yapmaz...

Tıpkı bugün "dahi"nin belirli bir nevroz biçimi olarak görülebilmesi gibi, belki de sanatsal telkin gücünün kendisi de - ve bugün sanatçılarımız gerçekten de histerik kadınlara çok yakınlar! ! ! Ama bu "bugün"e karşıdır, "sanatçılara" karşı değil...

Sanatsal olmayan durumlar: Nesnellik, yansıma, devre dışı bırakılmış irade durumu... Sanatı yaşamın inkarına giden bir köprü olarak algılayan Schopenhauer'in skandal yanlış anlaşılması...

Sanat dışı koşullar: Hayatı yoksullaştıran, aşağı çeken, solgunlaştıran, gözleri önünde hayatın acı çektiği insanlar... Hıristiyan...

813

Modern sanatçının fizyolojisi histeriyle ilişkilidir ve karakteri de hastalıkla işaretlenmiştir. Histerik hasta sahtekardır: Eğlence için, yalan söylemenin keyfi için yalan söyler, tüm numara sanatlarında takdire şayandır - hastalıklı kibrinin onu çirkinleştirmesi dışında. Bu kibir, yatıştırılması gereken sürekli bir ateş gibidir ve herhangi bir kendini kandırmaktan, anlık rahatlama vaat eden herhangi bir çarpık fikirden çekinmez. Bu kibrin kaba bir tanımı, gururlanamama ve kendinden derin nefret nedeniyle sürekli intikam alma ihtiyacıdır. Her deneyimi bir krize dönüştüren ve hayattaki en küçük şansı bile "dramatize eden" sinir sisteminin korkunç sinirliliği, onu tamamen öngörülemez hale getiriyor: o artık bir kişi değil, kişilerin buluşma yeri ve bazen onlardan biri. bazen diğeri, sanatçının içinden küstah bir özgüvenle fırlar. Bu yüzden büyük bir oyuncu: Doktorların yakından incelediği tüm bu zavallı istemsiz insanlar, yüz ifadelerinin ustalığı, dönüşümü ve oyunculuğuyla arzu edilen hemen her karakterde hayranlık kazanıyor.

814

Bu konuda bize ve kendilerine ne anlatmaya çalışırlarsa çalışsınlar sanatçılar büyük tutkulara sahip insanlar değildir . İki sebepten değil: kendilerinden utanmıyorlar (kendi hayatlarını izliyorlar: kendilerini izliyorlar, çok meraklılar...) ve büyük tutkulardan da utanmıyorlar (sanatçı olarak sömürülüyorlar...)

Öte yandan vampir yetenekleri onları tutku dedikleri türden bir enerji israfından men eder. - Yetenekli bir kişi aynı zamanda yeteneğinin de kurbanıdır: Yeteneği onu bir vampir gibi ezer.

İnsan tutkularını tasvir ederek kurtulmaz; aksine, onları tasvir ederek onlardan kurtulur. (Goethe bunu farklı öğretiyor: Bu noktada yanlış anlaşılmak istiyordu: Bir Goethe beceriksizliği hissetti.)

815

Yaşamın anlamına gelince: Oldukça büyük insanlar için bile, yaşamın anlamı belirli bir göreli bekaret, düşüncede bile erotizme karşı basit ve basit bir akıllı uyarıyı içerebilir. Bu prensip özellikle sanatçılar için geçerlidir , onların en iyi yaşam bilgeliklerinden biridir. Bu konuda şüphelenmeyen pek çok ses de vardı: Stendhal, Th. Gautier ve hatta Flaubert diyebilirim. Sanatçı belki de doğası gereği şehvetli bir kişidir; genellikle duyarlı, sinirli, her anlamda, hatta uzaktan gelen uyaranlara bile açık. Ancak ortalama olarak görevi ve yüksek lisans yapma çabası ona hakimdir ve aslında ılımlı ve çoğu zaman bakire bir kişidir. Egemen içgüdüsü ondan bunu istiyor: Öyle ya da böyle onu boşa harcamasına, kendine ihanet etmesine izin vermiyor. Sanat kavramında da, cinsel eylemde de aynı gücü kullanır: Yalnızca tek tür bir güç vardır. Bir sanatçının burada yetersiz kalması, kendini burada boşa harcaması ihanettir: içgüdüsünün ve iradesinin zayıflıklarına ihanet eder, bu aynı zamanda bir çöküşün işareti de olabilir - her halükarda sanatını akıl almaz derecede değersizleştirir. .

816

Sanatçıyla karşılaştırıldığında bilim adamının görünüşü zayıftır, sanki ikincisi yaşamın daha düşük bir düzeyini temsil ediyormuş gibi - ama aynı zamanda ona belirli bir güç, titizlik, sertlik ve irade karşı çıkıyor.

Sanatçının yalanlarında, doğru ve yararlı olana kayıtsızlıklarında ne ölçüde gençlik, "çocukluk" belirtisi vardır? "oyun" - onun haysiyetsizliği; Tanrı'nın akrabası ve palyaço; aziz ile ayak takımı arasındadır:... takliti bir içgüdü olarak emretmek. - Büyüyen ve gerileyen yaşamın sanatçıları ya da her evresinde var olan sanatçılar... Evet.

817

Kadın, kadının eseri eksik olsaydı, tüm sanat ve bilim zincirinin bir halkası eksik kalır mıydı? Kuralı güçlendiren istisnayı kabul edelim: Kadın, sanat eseri olmayan her şeyi, yani mektupları, anıları, en ince el işlerini, kısacası meslek olmayan her şeyi mükemmel bir şekilde yapar, çünkü kendini her konuda mükemmelleştirir. sahip olduğu tek sanatçı olduğundan içgüdülerine itaat eder, memnun etmek ister... Ama tek bir sese, bir ıslığa, bir çarpıntıya daha fazla önem veren gerçek bir sanatçının tutkulu kayıtsızlığının bir kadınla ne alakası olabilir? kendisinden ziyade mi? Kendi beş parmağıyla kendinin en gizli gerçeğini kim kavrayabilir? Hiçbir şeye değer vermeyen, yalnızca bir biçim haline gelebilecek olana değer veren kişi (- kendini açığa vurmak, kendini halka açmak). Sanatçının sanatının, nerede ve nasıl olursa olsun, her türlü utanca karşı bir suikast olduğunu anlamıyor musun?... Kadınlar ancak bu yüzyılda edebiyata yönelmeye cesaret edebildiler ( - ves la canaille plumiére) écrivassiére, yaşlı Mirabeau ile konuşuyor: [ karalama yapan tavuklardan oluşan bir kalabalık - çeviri.]): karalamalar yapıyor, sanat yapıyor, içgüdülerinin boşa gitmesine izin veriyor. Ama neden? Eğer sorarsam.

818

Sanatçı, sanatçı olmayanların "biçim" dediği her şeyin içerik, "şeyin kendisi" olduğu gerçeği pahasına sanatçıdır. Bu şekilde elbette ters bir dünyada yaşıyor çünkü artık içerik onun için tamamen resmi olacak - bizim hayatlarımız da dahil.

819

olmayan , içgüdülere aykırı olan, neşesini ve gücünü tipik olanın , hatta en büyük zamanların Yunan zevkinin kavrayışında bulan her şeyde nüansın (gerçek modernliğin) anlamı ve neşesi . Yaşamın dolgunluğu, bunda etkileyici bir güce sahiptir; ölçü hakimdir; yavaş hareket eden ve fazla canlı olanı tiksindirici bulan güçlü ruhun sakinliği. Genel duruma, hukuka saygı gösterilip vurgulanıyor, istisnalar bir kenara itiliyor, nüanslar siliniyor. Sağlam, kudretli, güçlü, geniş ve kudretli bir şekilde uzanan ve gücünü gizleyen hayat - "Hoşuma gidiyor": insanın kendisi hakkında hayal ettiği şeye karşılık gelir.

820

Esas olarak, şimdiye kadarki tüm filozoflardan ziyade, sanatçılara gerçeği veriyorum: onlar hayatın ilerlediği büyük yolu gözden kaçırmadılar, "bu dünya"ya ait şeyleri sevdiler - duyularını sevdiler. Duyuları bastırmaya çalışmak: Bunun bir yanlış anlaşılma, bir hastalık ya da tedavi olduğunu düşünüyorum; burada bu sadece bir numara ya da kendini kandırma değil. Kendi adıma ve Püriten vicdan korkusu olmadan yaşayan, bu tür korkular olmadan yaşayabilen herkese, duyularının sürekli artan göçünü ve çoğalmasını yürekten diliyorum; evet, duyularımıza incelikleri, tamlıkları ve güçleri için teşekkür etmeli ve onlara mümkün olan en iyi maneviyatla karşılık vermeliyiz. Duyuların rahip ve metafizik cadı avları neden bize ait olsun ki? Artık bu cadı avlarına ihtiyacımız yok: Bir zamanlar Goethe gibi birisinin "bu dünyanın şeylerinden" giderek daha fazla zevk alması, kaderin olumlu bir dönüşünün işaretidir: - o, büyük kavramı böyle benimsiyor: İnsan, eğer kendini ruhsallaştırmayı öğrenirse, bir ruhsallaştırıcı ve varoluşu yücelten biri haline gelir.

821

Sanatta karamsarlık mı? - Sanatçı, yavaş yavaş aletini alet uğruna seviyor; burada bir sarhoşluk durumu ortaya çıkıyor: rengin aşırı inceliği ve ihtişamı, çizginin saflığı, ton nüansları: sıradan olan ayırt edici koşullar her türlü ayrımdan yoksundur -: her şey ayrı, her gölge, sarhoşluğa neden olan muazzam çabaları hatırlattığı ölçüde, geriye doğru başlayarak bu sarhoşluk hissini yaratırlar:

- Sanat eserinin etkisi sanatsal durumun uyanışı, sarhoşluktur...

Sanatın özü hâlâ varlığın mükemmelleştirilmesi, mükemmelliğin ve bereketin ortaya çıkarılmasıdır; sanat özünde bir olumlamadır, bir lütuftur, varoluşun tanrılaştırılmasıdır... Karamsar sanat burada ne anlama geliyor? ... bu bir çelişki değil mi? - Ama evet. - Schopenhauer bazı sanat eserlerini karamsarlığın hizmetine sunarken yanılıyor. Trajedi "teslim olmayı" öğretmez... - Korkunç ve şüpheli şeylerin temsili başlı başına sanatçının gücünün içgüdüsü ve ihtişamıdır: Onlardan korkmaz. .. Karamsar sanat yoktur... Sanat evet der. - Hiob evet diyor. - Peki Zola? Peki Goncourt kardeşler? - bize çirkin şeyleri ifşa ediyorlar: ama bunu ancak bu çirkin şeyden duydukları sevinçle yapabilirler - yapacak bir şey yok! Aksini söylerseniz kendinizi kandırırsınız. - Dostoyevski ne kadar kurtarıcı!

822

Eğer okurlarım "iyi"nin aynı zamanda hayatın büyük dramasında bir tür tükenme olduğu fikrine yeterince aşinaysa, o zaman Hıristiyanlığın iyinin çirkin olduğu sonucuna saygı duyacaklardır. Hıristiyanlık bu konuda haklıdır.

Bir filozoftan, güzel ile iyinin bir olduğunu duymak hakaret olur: ve eğer o, bunun "doğru" olduğunu da eklerse, o zaman gerçekten tamamen itibarsızlaştırılmayı hak ediyor demektir. Gerçek çirkindir: Sanat, gerçek bizi yok etmesin diye vardır.

823

Sanatın demoralizasyonu. - Ahlaki dar görüşlülük ve sınırlamalardan kurtuluş olarak sanat; ya da onlarla alay etmek için. Güzelliğinin muhteşemliğiyle birleştiği doğaya kaçış . Büyük adam kavramı .

- Hafif bir nefesten bile üzüntü duyan, kırılgan, işe yaramaz lüks ruhlar, "güzel ruhlar".

- Solmuş idealleri, acımasız sertlikleri ve vahşetleri, muhteşem canavarlıkları içinde yeniden canlandırıyorlar.

- Her ahlaklı sanatçının bilinçdışı, sarsıcı oyunculuğuna yönelik psikolojik içgörünün baştan çıkarıcı neşesi.

- Sanatın sahteliği, ahlak dışılığını gün ışığına çıkarıyor.

- "Temel güçleri idealleştirme" (duygusallık, sarhoşluk, aşırı hayvanlık) onları gün ışığına çıkarır.

824

Sanatta modern sahtecilik : Gerekli görülüyor ama modern ruhun en tipik karşılığı olarak görülüyor.

Yetenekteki boşlukları dolduruyorlar, ama daha da önemlisi yetiştirilme, gelenek, eğitim vb. konulardaki boşlukları kapatıyorlar. delikler.

Birincisi: kendilerini koşulsuz seven (- ve mümkün olan en kısa sürede kişinin önünde diz çöken...) daha az talepkar bir izleyici kitlesi ararlar. Yüzyılımızın batıl inancının, dehaya olan batıl inancının hizmet ettiği şey budur.

İkincisi, demokratik çağın tatminsiz, hırslı, kendini beğenmiş insanlarının karanlık içgüdülerinden bahsediyorlar: Tutumların önemi .

Üçüncüsü: Bir sanatın prosedürleri diğer sanatlara aktarılır, sanatın hedefleri bilginin, kilisenin, ırksal çıkarların (milliyetçilik) veya felsefenin hedefleri ile karıştırılır - tüm çanları aynı anda çalar ve karanlık şüpheyi uyandırır. bu "Tanrı"dır.

Dördüncüsü: Kadını, acı çekeni, öfkeli erkeği pohpohluyorlar; sanatta da narkotik ve afyona öncelik veriyorlar.

Şairleri ve eski hikayeleri okuyan "eğitimli insanı" pohpohluyorlar.

825

"Halk tiyatrosu" ile "oda tiyatrosu"nun ayrılması: birincisinde şarlatan olmanız gerekirken, ikincisinde virtüöz olmanız gerekir - hepsi bu! Yüzyılımızın belirli "dahileri" bu ayrımı kapsar; her iki alanda da mükemmeldirler; Victor Hugo ve Richard Wagner'in büyük şarlatanlığı o kadar ustalıkla birleşiyor ki, en sofistike sanat uzmanını bile tatmin edebilir.

yoksun olmalarının nedeni de budur : Bakış açıları sürekli değişiyor, bazen en kaba, bazen de en karmaşık ihtiyaçlara uyum sağlıyor.

826

Yanlış "pekiştirme"

.. .romantizmin: sürekli ifade gücü bir güç işareti değil, ama

yokluk duygusunun;

...resim yapmak, sözde dramatik müzik her şeyden önce daha kolaydır (tıpkı

gerçeklerin ve karakter özelliklerinin acımasızca satılması ve yan yana getirilmesi

natüralist romanda)...

" Tutku" sinirlerin ve yorgun ruhların işidir; tıpkı yüksek dağlardan, çöllerden, büyük fırtınalardan, alemlerden ve dehşetlerden keyif almak ya da devasa ve anıtsal olana duyulan ilgi (örneğin tarihçilerde olduğu gibi).

Gerçekten taşan bir duygu kültü var. Nasıl oluyor da güçlü çağların sanatta zıt ihtiyaçları oluyor? Tutkudan sonraki yaşamı gerektiriyor?

...uyarıcı materyallerden hoşlanma (erotika, sosyalista veya patolojik - [erotik, sosyal veya hastalıklı - ed.]): bunların tümü, günümüzde beyni çalışan, dağınık veya depresif insanların çalıştığının işaretleridir.

- Eğer biri etkili olmak istiyorsa zalim olmalıdır.

827

Tiranlık sanatı olarak modern sanat . - Hat yönetiminin kaba ve fazlasıyla abartılmış mantığı ; motif formüle göre basitleştirilmiştir ve formül zalimcedir. Çizgilerin içinde vahşi bir çeşitlilik, duyuları karıştıran baskıcı bir kitle var: renklerin, malzemelerin ve arzuların vahşiliği. Örnekler: Zola, Wagner, manevi düzende Taine de. Yani mantık, kitle ve vahşet.

828

Ressamdan bahsetmişken: tous ces modernes sont des poetes qui ont voulu étre peintre. L'un a cherché des drames dans l'historie, l'autre des scénes des moeurs, celui-ci traduit des Religions, celui-la une philosophie. (Bütün bu modernler ressam olmak isteyen şairlerdir. Biri tarihte drama arar, diğeri ahlaki açıdan öğretici sahneler arar; biri dinleri nakleder, diğeri felsefe. - çev.) Biri Raphael'i, diğeri ilk İtalyan ressamlarını taklit eder ; manzara ressamları kasideler ve ağıtlar yaratmak için ağaçları ve bulutları kullanır. İkisi de sadece bir ressam değil; her biri bir arkeolog, bir psikolog, bir hafızanın veya teorinin icracısıdır.

Bizim bilgeliğimizden ve felsefemizden keyif alıyorlar. Tamam, bizim gibi onlar da genel fikirlerle dolu. Bir formu olduğu için değil, ifade ettiği şey için seviyorlar. Onlar, eski ustalardan binlerce kilometre uzakta, okumayan ve akılları sadece gözlerimize ziyafet vermek olan bilgili, ıstıraplı ve derin düşünen bir neslin çocuklarıdır.

829

Temel olarak, Wagner'in müziği, tüm Fransız romantizmi gibi sadece edebiyattır: egzotikliğin, yabancı çağların, geleneklerin ve tutkuların duygusal ev insanları üzerindeki sihirli etkisi; kitaplar aracılığıyla ulaşılan çok uzak, yabancı, zamansız manzaralara girmenin hazzı; onların aracılığıyla tüm ufuk birdenbire yeni renkler ve olasılıklarla süslendi... İnsanlar çok daha uzak ve gizemli dünyalar hayal etti... bulvarların karşısındaki dédains... Milliyetçilik -yanılmayalım- sadece bir tür egzotiklikti. .. Romantik müzisyenler egzotik kitapların kendilerinden neler çıkardığını anlatıyor bize: Venedik ve Floransa tarzında egzotik deneyimler ve tutkular yaşamaktan keyif alıyorlardı: sonuçta onlara resimlerle bakmakla yetiniliyor... Burada önemli olan yeni tip arzu, belirli bir taklit etme arzusu, başkalarının deneyimlerini deneyimleme arzusu, ruhun gizlenmesi ve kılık değiştirmesi... Romantik sanat, tamamlanmamış bir "gerçekliğin" yalnızca bir tamamlayıcısıdır...

Napolyon, ruhun yeni olanaklarına olan tutku... Ruhun alanının genişlemesi...

Deney, yeni şeyler yapmak: devrim, Napolyon...

İradenin solması; arzuların, yeni duyguların, hayal gücünün, hayallerin daha fazla çoğalması...

Yaşanan abartıların sonuçları: Aşırı duygulara açlık... Yabancı edebiyat en güçlü baharatları sundu...

830

Winckelmann ve Goethe'nin Yunanlıları, Victor Hugo'nun Doğuluları, Wagner'in Edda'sının karakterleri, Walter Scott XIII. yüzyıl İngilizleri - bir gün tüm bu komedinin perdesi düşecek! Olduğu gibi, tarihsel olarak baştan sona yanlıştır, ama - modern, doğru!

831

Yabancı ve ödünç alınan şeyler bakımından milli ruhun özellikleri için.

İngiliz ruhu kabul ettiği her şeyi kabalaştırır ve doğallaştırır ;

Eski Fransızlar sulandırır, basitleştirir, rasyonelleştirir ve soyar;

Alman siliyor, karalıyor, aracılık ediyor, kafa karıştırıyor, moralini bozuyor ;

İtalyan , ödünç alınan öğelerin kullanımında son derece özgür ve en incelikli olanıdır ve onlara, onlardan aldığından yüz kat daha fazlasını katar; en zengin ruh gibi

en çok hediyeyi kim verebilir?

832

Yahudiler, Heinrich Heine ve bir müzisyen olarak büyük geleneğe katılan bu son derece esprili ve sinsi hicivci Offenbach ile birlikte sanat alanındaki dehayı fırçaladılar ve sadece kulaktan daha fazlasına sahip olanlar için duygusal dünyada gerçek bir kurtuluş oldular. ve temelde yozlaşmış müzisyenlerine karşı Alman romantizmi.

833

Offenbach: Fransız müziği, Voltairevari bir zekayla, özgür, sefahat, biraz alaycı bir gülümsemeyle, ama temiz, esprili, banallik noktasına kadar (-makyaj kullanmıyor) ve hasta bir şey yok (Mignard) veya Viyana duygusallığı.

834

Bir sanatçının dehası kavramıyla kanunlardan en büyük özgürlüğü, ilahi hafifliği, en zor şeylerdeki hafifliği kastediyorsak, o zaman Offenbach "dahi" adını Wagner'den daha fazla hak ediyor. Wagner ağır ve zordur: Hiçbir şey ondan, o serseri Offenbach'ın her palyaço şakasında beş veya altı kez gösterdiği ahlaksız mükemmellik anlarından daha uzak olamaz. - Ama belki de deha kavramına dair tamamen farklı bir anlayışa sahip olmalıyız. -

835

"Müzik" bölümü için . - Alman, Fransız ve İtalyan müziği. (Siyasi açıdan en kötü dönemlerimiz en verimli dönemlerimizdir. Slavlar mı?) - Kültürel ve tarihi bale: Operayı geride bıraktı. - Aktör müziği ve müzisyen müziği. - Wagner'in yarattığı şeyin biçim olması bir yanılgıdır : - çünkü biçimsizliktir. Dramatik inşaat olasılığı henüz bulunamadı. - Ritmik. Her ne pahasına olursa olsun "İfade". - "Carmen" onuruna. -Heinrich Schütz'ün (ve "Un Topluluğu") onuruna - Fahişe enstrümantasyonu. -Mendelssohn'un şerefine: Goethe unsuru var, başka hiçbir yerde yok! (tıpkı başka bir Goethe öğesinin Rachel'da, üçüncüsünün ise Heinrich Heine'de gerçekleşmesi gibi.)

836

Betimleyici müzik: Gerçekliğe etki etme olanağı vermek... Bütün bu sanat türleri daha kolay, daha taklit edilebilir; daha az yetenekli olanlar bunları alır. İçgüdülere hitap etmek: müstehcen sanat.

837

Modern müziğimiz hakkında: Melodinin solması, "fikir"in, diyalektiğin, zihinsel hareketlerin özgürlüğünün solması ile aynıdır - sonunda cesareti arzulayan ve hatta kendini ilkeler halinde geliştiren büyük bir beceriksizlik ve şaşkınlık - önümüzde yeteneğinin ilkelerinden başka bir şey yok, kişinin yeteneği sınırlıdır.

"Dramatik Müzik". Aptallık! Bu sadece kötü müzik... "Duygu", "tutku", yüksek maneviyata ve onun mutluluğuna nasıl ulaşacağımızı artık bilmediğimizde bunların yerine geçer (örneğin, Voltaire'inki). Teknik olarak "duygu" ve "tutku" daha kolay, sanatçıların daha zayıf olduğu varsayılıyor. Dramaya başvurmak, sanatçının gerçek araçlardan ziyade görünürdeki araçlar üzerindeki ustalığını ele verir. Zaten dramatik resimlerimiz, dramatik şiirlerimiz vb. var .

838

Müzikte müzisyenlere kanunlar dayatacak, onlara vicdan kazandıracak bir estetikten yoksunuz; sonuç olarak "ilkeler" için kavga etmemize gerek yok - çünkü müzisyenler olarak Herbart'ın bu konudaki çocukça fikirlerine Schopenhauer'inkiyle aynı şekilde gülüyoruz. Bütün bunlardan ciddi bir zorluk çıkıyor: Artık "kalıp", "zanaatkarlık", "mükemmellik" kavramlarını oluşturamıyoruz - eski aşk ve hayranlık içgüdüleriyle değerler alanında körü körüne el yordamıyla ilerliyoruz ve neredeyse "Beğendiğimiz şey bizim için iyidir" diye düşünüyorum... Beethoven'ın her yerde tam bir masumiyetle "klasik" olarak adlandırılması bende güvensizlik uyandırıyor: Diğer sanatlarda Beethoven'dan tamamen farklı bir sanatçı tipi dediklerini kesinlikle savunuyorum. . Ama Wagner'in mükemmel ve göze çarpan bir üslup bariyerini aştığı, sözde dramatik üslubunun "örnek", "usta" ve "ilerici" olarak kurgulandığı ve bu şekilde saygı duyulduğu anda sabırsızlığım doruğa çıkıyor. Wagner'in anladığı şekliyle müzikteki dramatik üslup, müzikten yüz kat daha önemli bir şeyin, yani dramanın var olduğu fikrini dikkate alarak üsluptan vazgeçmektir. Wagner resim yapabiliyor, müziği sadece müzik için kullanmıyor, tavırları güçlendiriyor, o bir şair; sonuçta o da tüm tiyatro yazarları gibi "güzel duygulara" ve "yükselen göğüslere" hitap ediyor - ve tüm bunlarla kadınları ve kültüre susamış ruhları kazandı: peki müzik neden kadınlara ve kültüre susamış ruhlara ait olsun ki? Sanata karşı vicdanları yok; Birisinin bir sanatın temel erdemlerini ayaklar altına aldığını ve bazı dramaturjiler uğruna gizli bir amaçla onlarla dalga geçtiğini gördüklerinde hiç acı çekmezler. Eğer ifade ettikleri şey, yani sanatın kendisi özerkliğini yitirmişse, tüm ifade araçlarını geliştirmenin ne anlamı var? Tonların pitoresk ihtişamı ve gücü, ahenk, ritim, renk tonları, uyum ve uyumsuzluğun sembolizmi, diğer sanatlarla ilişkili olarak müziğin düşündürücü anlamı ve Wagner'le birlikte egemen olan müziğin tüm duygusallığı.

- Wagner tüm bunları müzikte gerçekten fark etti, ifade etti ve daha da geliştirdi. Victor Hugo dil konusunda da benzer bir şey yaptı. .. ama bugün Fransa'daki insanlar, Victor Hugo'nun durumunda, meselenin dilin yozlaşması olup olmadığını soruyorlar... dilin duygusallığının artmasının dilsel aklın pahasına gelip gelmediğini soruyorlar. , maneviyat ve yasallık? Fransa'nın şairlerinin heykeltıraş, Alman müzisyenlerin aktör ve kültür züppesi haline gelmesi, bir çöküşün işareti değil mi ?

839

Bugün müzisyen olmayanlar arasında bile müzisyen karamsarlığı hâlâ mevcut. Piyanosuna bu kadar çaresizce eziyet eden, önündeki grimsi kahverengi, kasvetli armonileri kendi elleriyle yuvarlayan o mutsuz genç adamı kim görmedi ve ondan kaçmadı? Bu da kişinin kötümser olduğunu ortaya çıkarabilir. Peki bir müzisyen olarak nasıl tanınacağım? Buna gerçekten inanmıyorum. Saf şarkı söyleyen (saf kan ) Wagnerian müzikal değildir: Kadının hipnozcunun iradesinden aşağı olduğu kadar o da müziğin temel gücünden aşağıdır - ve eğer o bunu yapabilmek istiyorsa , ciddi ve hassas bir vicdanla rebus musicus et musicantibus'ta şüpheye kapılmak zorunda değildir . "Bunun gibi" dedim: - ama belki de bunda bir benzetmeden daha fazlası vardır. Yalnızca Wagner'in bu kadar sevgiyle kullandığı (ve büyük ölçüde kendi kullanımı için icat ettiği) etki araçlarını düşünün: bunlar hipnozcunun kullandığı efekt araçlarına ürkütücü bir benzerlik taşıyor: orkestrasının tempo ve tını seçimi; mantıktan ve kareleme ritminden iğrenç bir şekilde kaçınma; onun "sonsuz melodisi" gizli, kaba, gizemli ve bazen histerik bir niteliğe sahipti. - Peki Lohengrin Prelüdü ile dinleyicilerinde - özellikle de kadın dinleyicilerinde - yarattığı durum, örneğin uyurgezerin coşkusundan çok mu farklı? Bahsi geçen başlangıcı dinledikten sonra İtalyan bir kadının - Wagner'in kadın takipçilerine özgü - özlem dolu bir bakışla şunu söylediğini duydum: corne si dorme con questa müzikal

- Bu müzik ne kadar güzel uyutuyor ! - çev.)

840

Müzikte din. - Wagner'in müziğinde hâlâ tüm dini ihtiyaçların itiraf edilmemiş ve yanlış anlaşılmış ne kadar çok tatmini bulunabilir! Ne çok dua, erdem, meshedilme, "bekaret", "kurtuluş" konuşuyor bu müzikte!... - Müzik, kavramlar ve kelimeler olmadan da var olur - ah, her şeye yol açan bu kurnaz aziz bu gerçekten ne kadar çok avantaj elde ediyor! , bir zamanlar insanların inandığı geri çekiyor ! ... Entelektüel vicdanımızın utanmasına gerek yok - dışarıda kalır - eğer eski bir içgüdü yasak bardaktan titreyen dudaklarla içerse ... Bu akıllıca , sağlıklı bir şey ve hatta Dini içgüdü tatmin edildiğinde utanılıyorsa iyi bir işaret... Sinsi Hıristiyanlık: "Geç Wagner" müziğinin türü.

841

İnsanlara karşı cesaret ile eşyalara ve kağıda karşı cesareti birbirinden ayırıyorum. İkincisi, örneğin David Strauss'u karakterize etti. Dahası, tanıkların önünde cesareti tanıksız cesaretten ayırıyorum: Bir Hıristiyan, Tanrı'dan korkan bir kişi tanıklar olmadan asla cesur olamaz - bu gerçek onu alçaltır. Son olarak, mizaçlı cesareti korku korkusu cesaretinden ayırıyorum: ikinci bireyin özel bir durumu ahlaki cesarettir. Buna umutsuzluğun cesareti de eklenir.

Bu cesaret Wagner'de yaşadı. Müzik açısından durumu temelde umutsuzdu. İyi bir müzisyenin ihtiyaç duyduğu her iki şeyden de yoksundu: doğa ve kültür, müzik eğilimi ve müzik eğitimi, disiplin. Cesurdu: Bu eksiklikten bir prensip yarattı; belli bir müzik türünü icat etti. Onun icat ettiği şekliyle "dramatik müzik" tam olarak onun yaratabildiği müziktir... Konsepti Wagner'in sınırlarını işaret eder.

Ve onu yanlış anladılar! - Peki yanlış mı anladılar?... Onun durumunda, modern sanatçının beşte biri karşımızda duruyor. Wagner onların kurtarıcısı: Altıda beş, bunun dışında "en ihtiyatlı tahmin". Doğa kendini amansız olarak gösterdiğinde ve kültür bir şans, bir deney, bir amatör, içgüdüsel olarak sanatçı olarak kaldığında, neden bahsediyorum? - coşkuyla Wagner'e dönüyor: şairin dediği gibi "onu yarı kaldırdı, yarı geri itti".

842

"Müzik" - ve harika bir tarz. - Bir sanatçının büyüklüğü, başkalarında uyandırdığı "güzel duygularla" ölçülmez: buna yalnızca kadınlar inanır. Ama ne kadar büyük üsluba yaklaşıyorsa, ne kadar büyük üslup yaratmaya muktedirdir. Bu üslubun büyük tutkuyla ortak bir yanı var: Hoşlanmayı küçümsemesi; kimseyi ikna etmek istemediğini; komutlar; nasıl istiyorsa... Kendi kaosu içinde bir mekan olmak istiyor; kaosunu şekillenmeye zorluyor: mantıksal, basit, açık, matematiksel - kanun olmak istiyor: - buradaki büyük hırs bu. İtici; hiçbir şey bu şiddet yanlısı insanlara sevgi aşılayamaz - çöl onları çevreler, sessizlik, büyük saygısızlık korkusu... Tüm sanat, bu harika üslup unsurlarını çok iyi bilir: neden müzikte yoklar? Hiçbir müzisyen Palazzo Pitti'yi yaratan mimar gibi inşa edemedi. .. Sorun şu. Müzik belki de her kademeden güçlü adamların imparatorluğunun çoktan ortadan kaybolduğu bir kültüre ait olabilir mi? Harika stil kavramı sonuçta müziğin ruhuyla, yani müziğimizdeki "kadın"la çelişiyor mu?...

Burada önemli bir soruya değiniyorum: tüm müziğimiz nereye ait? Klasik zevkin çağları bu konuda hiçbir şey bilmiyor: Rönesans dünyasında alacakaranlık çöktüğünde, ahlakta "özgürlük" artık var olmadığında ve insanlar onu arzulamadığında gelişti: müziğimiz doğası gereği öyle mi? gerçekten karşı-Rönesans'a mı ait? Zaten çağdaş olduğuna göre barok üslubun kardeşi mi? Müzik, modern müzik başlı başına bir çöküş değil mi?

Aynı soruyu daha önce de sormuştum: Bizim müziğimiz sanatta biraz karşı-rönesans değil mi? barok üslubun yakın akrabası değil mi? tüm klasik tarzların tam tersi olarak büyümedi mi ve bu nedenle tüm klasikçilik tutkuları onda otomatik olarak yasaklanmadı mı?

Müziğin en olgun ve eksiksiz biçiminin romantizmin ta kendisi olduğu gerçeğini doğru bir şekilde takdir etmiş olsaydık, bu birinci dereceden değer sorusunun cevabı şüphe götürmezdi - bir kez daha vurguluyorum: klasisizmin zıt yönünde bir hareket olarak. .

Mozart hassas ve sevgi dolu bir ruhtur, ancak tamamen 18. yüzyıldan kalmadır. yüzyılda, hatta ciddiyken bile... Beethoven, Fransız romantizm anlayışının ruhuna uygun ilk büyük romantik, tıpkı Wagner'in son büyük romantik olması gibi... ikisi de klasik zevkin, katı üslubun içgüdüsel düşmanıdır - ki " harika bir tarz "burada bahsetme bile...

843

Romantizm : Modern olan her şey gibi belirsiz bir soru. İkili estetik durumlar. Arayıcıya ve özleme karşı dolu ve veren doğa.

844

Romantik, kendinden büyük bir tatminsizlik nedeniyle yaratıcı olan, kendisine ve dünyasına bakmayıp geriye bakan sanatçıdır.

845

Sanat gerçeklikten tatminsizlik süreci midir? Yoksa yaşanan ve keyif alınan mutluluğa duyulan bir şükran ifadesi midir ? İlk durumda romantizm, ikincisinde yüceltme ve gazap (kısacası: sanatın tanrılaştırılması): Raffaello da buraya aittir, yalnızca Hıristiyan dünya görüşünün görünüşünü tanrılaştırdığı yanılgısına sahipti. Kendisini özellikle bir Hıristiyan olarak göstermediği halde, varoluşa şükranlarını sundu.

Ahlaki bir yorumla dünya çekilmez hale gelir. Hıristiyanlık dünyayı alt etme, yani onu inkar etme girişimiydi. Pratikte bu çılgın suikast -kendini çılgınca dünyanın üstüne çıkaran o adam- insan dünyasının kararmasına, küçülmesine ve yoksullaşmasına yol açtı: burada yalnızca en vasat, en sürü adamı kendi hesabını buldu, ya da isterseniz , Destek.

olarak Homer ; Rubens'in de. Müzikte bu hiçbir zaman böyle olmadı.

Büyük günahkarların idealleştirilmesi ( onların büyüklük duygusu) Yunancadır; günahkarı aşağılamak, iftira atmak ve aşağılamak Yahudi-Hıristiyanlıktır.

846

Romantizm nedir? - Tüm estetik değerler konusunda artık şu temel farklılığı kullanıyorum, her durumda şunu soruyorum: "burada açlık mı, aşırılık mı yaratıcı oldu?" "Öyle görünüyor ki, başlangıçtan itibaren başka bir ayrım yapılması tavsiye edilebilir - çok daha çekici, daha gösterişli - yani donma, sürdürme, "olma" (Sein) arzusunun yaratılışın nedeni mi olduğu yoksa yıkım, değişim, olma arzusu (Werden). Ancak daha yakından bakıldığında, her iki arzunun da, özellikle daha önce sunulan ve bence haklı olarak tercih edilen şemayla karşılaştırıldığında belirsiz görünüyor. Yıkma, değiştirme ve olma arzusu aynı zamanda taşan, geleceği yaratan gücün bir ifadesi de olabilir (buna benim kullandığım terim, bildiğimiz gibi, "Dionysosçu" terimdir); ama aynı zamanda başarısız olanların, muhtaçların ve hayatları yoldan çıkmış olanların nefreti de olabilir, yok eden ve yok etmesi gereken, çünkü o varoluşa ve tüm varoluşa, tüm varoluşa öfkeleniyor ve heyecanlanıyor.

Öte yandan, "ölümsüzleşme" aynı zamanda şükran ve sevgiden de kaynaklanabilir: - bu kökenli sanat her zaman dithyrambic Rubens, mutlu Háfiz, saf ve iyi Goethe ve Homeros'un her şeyin yüceltilmesiyle bir tanrılaştırma sanatı olacaktır; - ama aynı zamanda, çektiği acının en kişisel, en dar, en benzersiz, gerçek kendine haslığını bağlayıcı bir yasa ve zorlama olarak damgalamak isteyen ve içindeki her şeyden intikam alan, çok acı çeken bir kişinin zalim iradesi de olabilir. öyle ki kendi imajını, acı imajını her şey için her şeye dayatıyor, her şeyi yakıyor. İkincisi, romantik kötümserliğin en vurgulu biçimidir: ister Schopenhauer'in irade felsefesi olsun, ister Wagner'in müziği olsun.

847

Klasik ile romantik arasındaki zıtlığın arkasında aktif ve tepkisel arasındaki zıtlık yok mu ?

848

Klasik olmak güçlü ve görünüşte çelişkili bir nitelik ve arzu gerektirir : ancak aynı kontrol altına girecek şekilde; edebi, sanatsal veya politik dehayı zirveye çıkarmak için doğru zamanda varmaları gerekir (: zaten gerçekleştikten sonra değil...); bunlar, (bir halkın veya kültürünün) genel durumunu, onun en derin ve en içteki ruhunda, hâlâ büyümekte olduğu ve yabancıların taklidi tarafından renklendirilmediği (veya yabancılara bağımlı olmadığı...) bir zamanda yansıtmalıdır; ve o kişi tepkisel olamaz, nefretiyle de olsa her duruma evet diyen , özetleyici ve kontrolcü bir ruha sahiptir .

Bu en yüksek kişisel değerin bir parçası değil mi ?" Belki de burada ahlaki önyargıların söz konusu olup olmadığını ve ahlaki büyüklüğün başlı başına klasikle bir çelişki olup olmadığını düşünmeliyiz ? ... Ahlaki canavarların sözde ve eylemde romantik olması gerekmiyor mu? diğerleri üzerinde üstünlük (ahlaki canavar örneğinde olduğu gibi) klasik güç dengesiyle tam bir zıtlık içindedir: Birisinin her şeye rağmen bu kadar neşeli ve klasik olduğu göz önüne alındığında, o zaman kendinden emin bir şekilde şu sonuca varabiliriz: Onda en az onun kadar ahlaksızlık var: Belki de bu Shakespeare'in durumudur, onun gerçekten Lord Bacon olduğunu varsayarsak: -

849

Gelecek. - Büyük "tutkunun" romantizmine karşı.

- Her "klasik" zevkin bir doz soğukluğu, hafifliği, sertliği olduğunu anlamalıyız: her şeyden önce mantık, ruhun mutluluğu, "üçlü birlik", konsantrasyon, duyguya karşı nefret duygusu, duygusallık, espri - çeşitlilik belirsizlik, kafa karışıklığı, varsayımlara duyulan nefretin yanı sıra kısalığa, kısalığa, açık sözlülüğe ve iyiliğe karşı da nefret.

Sanatsal formüllerle oynamayalım: Hayat dönüştürülmeli ki, daha sonra Kendisini ifade etmeye zorlansın...

Gülmeyi ancak şimdi öğrendiğimiz ve ancak şimdi gördüğümüz çok eğlenceli bir komedi: Çobanlar'ın, Winckelmann'ların, Goethe'lerin ve Hegel'lerin çağdaşları klasik ideali yeniden keşfettiklerinde ısrar ettiler... ve aynı zamanda Shakespeare ! - ve aynı kuşak aniden ve tuhaf bir şekilde Fransız klasik okulunu reddetti! - Sanki oradan da buradan da öğrenilemezmiş gibi!... Ama "doğa"yı, "doğal bedeni" istiyorlardı - ne saçmalık! Klasisizmin bir tür doğallık olduğunu düşünüyorlardı!

Önyargısız ve hoşgörüsüz bir şekilde klasik lezzetin kaynaklanabileceği toprağı düşünmeliyiz. İnsanın katılaşmasından, basitleşmesine, güçlenmesinden, kötülüğe dönüşmesinden: bunlar bu şekilde gruplandırılmıştır. Mantıksal-psikolojik basitleştirme. Ayrıntıyı, karmaşıklığı, belirsizliği küçümseme -

Almanya'daki romantikler klasisizme değil , 18. yüzyıla karşı çıktılar. yüzyılda akla, aydınlanmaya ve zevke aykırıdır.

Romantik-Wagnerci müziğin duyarlılığı: Klasik duyarlılığın tam tersi ...

birlik arzusu (çünkü birlik bir tirandır, yani dinleyicidir, izleyicidir), ancak ana konularda zulme uğramama: yani eserin kendisiyle ilgili olarak (ve feragat, kısaltma, saflık, basitleştirme).

Kitleler üzerinde büyüleyici etki (Wagner, Victor Hugo, Zola, Taine).

850

Sanatçıların Nihilizmi . - Doğa neşesinde acımasızdır; gün doğumlarıyla alaycı. Biz duygu ve şokun düşmanıyız. Doğanın duyularımızı ve hayal gücümüzü harekete geçirdiği yere kaçarız; sevecek hiçbir şeyin olmadığı, hiçbir şeyin bize bu kuzey doğasının ahlaki görünümlerini ve inceliklerini hatırlatmadığı; - ve sanatta da durum aynı. Bize "iyiyi ve kötüyü" hatırlatmayan şeyleri severiz. Ahlaki sinirliliğimiz ve kırılganlığımız, neredeyse kurtuluşu korkulu ve mutlu doğamızda, duyuların ve güçlerin kaderciliğinde buluyor. İyilik olmadan hayat.

Bunun faydası, doğanın iyiye ve kötüye karşı büyük kayıtsızlığıdır.

Tarihte hakikat yoktur, doğada iyilik yoktur: işte bu yüzden kötümser, eğer bir sanatçıysa, hakikat eksikliğinin parlak bir saflıkta ortaya çıktığı, mükemmelliğin ifade edildiği tarihselliğe gider... ve doğada. kötülüğün ve umursamazlığın gizlenmediği, mükemmellik karakterini sergilediği yerleri ziyaret etmeyi sever...

Nihilist sanatçı, alaycı tarihin ve alaycı doğanın iradesinde ve seçiminde kendini ortaya koyar.

851

Trajik olan nedir? - Aristoteles'in iki iç karartıcı duygudaki trajik duyguyu, acıma ve korkuyu tanımayı düşünmesiyle yaptığı büyük hataya daha önce birkaç kez işaret etmiştim. Eğer haklı olsaydı, trajedi yaşamı tehdit eden bir sanat olurdu: Topluma zararlı ve itibarsız bir şey olarak onun farkında olmalıyız. Aksi takdirde yaşamın büyük teşviki, yaşamın sarhoşluğu, yaşamın iradesi olan sanat, burada, sanki karamsarlığın hizmetçisiymiş gibi, gerileyen bir hareketin hizmetinde çürüyüp gider, sağlığa zararlı olur. (Çünkü Aristoteles'in inandığı gibi, bu tutkuların heyecan durumunun aynı zamanda onları bizden "kovduğu" kesinlikle doğru değildir.) Genellikle korku ve acıma uyandıran, parçalayan, zayıflatan, cesaretini kıran bir şey - ve Schopenhauer'in haklı olduğunu varsayarsak. trajedilerden teslimiyetin, yani mutluluktan, umuttan, yaşama isteğinden bir tür yumuşak vazgeçişin duyulması gerektiğini söylersek, bu, sanatın kendini inkar ettiği bir sanat olur. Trajedi böylece bir çözülme süreci anlamına gelecek, yaşam içgüdüleri sanat içgüdülerinde kendini yok edecekti. Hıristiyanlık, nihilizm, trajik sanat, fizyolojik çöküş: bu bariz bir durum olurdu, aynı anda üstünlük kazanır, karşılıklı olarak birbirlerini ileri-aşağı iterlerdi! Trajedi çöküşün bir belirtisi olabilir.

Bu teori mümkün olan en soğukkanlılıkla, yani trajik bir duygunun etkisinin yay kuvveti ölçerle ölçülmesiyle çürütülebilir. Ve sonuç olarak, yalnızca tamamen yalan söyleyen bir sistem yaratıcısının yanlış yorumlayabileceği bir şeyi elde ederiz: - bu trajedi bir toniktir. Eğer Schopenhauer bunu anlamak istemediyse, eğer genel bunalımı trajik bir durum olarak öne sürdüyse, eğer Yunanlılara (ki onların büyük sıkıntısına rağmen "istifa etmediler") dünya görüşünün zirvesini temsil etmekten uzak olduklarını bildirdiyse, o zaman bu önyargıdan, sistemin mantığından, sistem yaratıcılarının çarpıtılmasından başka bir şey değildir; Schopenhauer'in tüm psikolojisini adım adım yozlaştıran o kötü sahtekarlıklardan biri (dehayı, sanatı, ahlakı, pagan dinini, güzelliği, bilişi ve hemen hemen her şeyi kasten ve şiddetle yanlış anlayan Schopenhauer'inki).

852

[Trajik sanatçı.] - Bu, (bireyin veya bir halkın) gücü, "güzel" yargısını verip vermediği ve nerede yaptığı meselesidir. Bütünlük hissi, birikmiş güç (zayıf kişinin korktuğu birçok şeyin cesurca ve neşeyle kabul edildiği) - güç duygusu, çaresizlik içgüdüsünün yalnızca nefret ettiği şeyler ve durumlar üzerinde bile "güzel" yargısını telaffuz eder ve "çirkin" olarak değerlendirebilirsiniz. Onunla gerçekten bir tehlike, sorun, baştan çıkarıcılık olarak karşı karşıya kalsaydık, onunla nasıl başa çıkacağımıza dair sezgi aynı zamanda estetik evetimizi de belirler. ("Bu güzel" bir onaylamadır.)

Bundan kabaca şu sonuç çıkıyor ki şüpheli ve korkunç şeylere duyulan sevgi bir güç belirtisidir , güzel ve süslü olana duyulan sevgi ise zayıf ve narin olana aittir. Trajediden keyif almak, güçlü karakterlerin ve güçlü çağların karakteristik özelliğidir: Onun artı olmayan aşırısı belki de İlahi Komedya'dır. Kahraman ruhlar trajik bir zalimlikle kendilerine evet derler: Acı çekmekten keyif alacak kadar dayanıklıdırlar . .. Öte yandan, zayıflar kendileri için icat edilmemiş bir sanattan zevk aldıklarına göre, trajediden zevk almak için ne yaparlar? Kendi değer duygularını buna göre yorumluyorlar: örneğin, "ahlaki dünya düzeninin zaferi" veya "varlığın değersizliği" doktrini veya belki de bir teslimiyet çağrısı (ala Aristoteles, yarı tıbbi, yarı tıbbi). ahlaki öfke patlamaları). Son olarak: Onun korkunç sanatı, sinirleri harekete geçirdiği ölçüde, zayıf ve bitkin olanlar için motive edici bir güç olarak kullanılabilir: örneğin bugün Wagner'in sanatına değer vermenin temeli budur.

Bir refah ve güç duygusu, olayların korkunç ve gizemli karakterini tanımaya ne kadar cesaret edilebilir ve sonunda "çözümlere" ihtiyaç duyulur mu?

- Bu tür sanatsal karamsarlık , insanın "bozulma"sından ve varoluşun gizeminden mustarip olan ahlaki-dinsel karamsarlığın tam tersidir : bir çözüm için haykırır, en azından bir çözüm umudu için... acı çekenler, çaresizler, kendilerine inanmayanlar, kısacası hastalar, dünya hayatlarında hayata dayanabilmek için yürek parçalayıcı vizyonlara ihtiyaç duyuyorlardı ( "kurtuluş" kavramının kökeni budur).

- Hayata karşı özünde nihilist olan dekadansın sanatçıları, biçimin güzelliğine ... doğanın mükemmel, kayıtsızca büyük ve güzel olduğu seçilmiş şeylere kaçarlar ... "Güzelin sevgisi", dolayısıyla güzel bir şeyi görebilme, güzel bir şey yaratabilme yeteneğinden başka bir şey olabilir: aynı zamanda bunu yapamamanın da bir ifadesi olabilir.

- karşı konulamaz sanatçılar , kendi güçlerini ve öz-kurtuluşlarını şeylerin iyiliği için kullanabilenlerdir: en derin deneyimlerini her sanat eserinin sembolizminde, yaratımlarının minnettarlığında ifade ederler. onların varlığı için .

Trajik sanatçının derinliği , estetik içgüdüsünün daha uzak sonuçları görebilmesinde, dar görüşlü bir şekilde en yakın sonuçlara takılıp kalmamasında, korkunç olanı, kötüyü meşrulaştıran büyüklük ekonomisini olumlamasında yatmaktadır . gizemli ve sadece... onu haklı çıkarmıyor.

853

["Trajedi'nin Doğuşu"ndaki Sanat]

1. Okuyucunun bu kitabın arka planında karşılaştığı dünya kavramı özellikle karanlık ve tatsızdır: Bugüne kadar bilinen karamsarlık türleri arasında hiçbiri bu derece kötülüğe ulaşmamış gibi görünüyor. Burada gerçek ve görünen dünyanın zıttı eksik: Tek bir dünya var ve o da sahte, zalim, çelişkili, aldatıcı ve anlamsız... Böyle bir dünya gerçek dünyadır... Bize yalan lazım bu gerçeklik üzerinde, bu "gerçek" üzerinde zafer kazanabiliriz, yani yaşayabiliriz. .. Varoluşun korkunç ve gizemli karakteri, yalanın yaşam için gerekli olduğu gerçeğini de içerir...

Metafizik, ahlak, din, bilim - bu kitapta bunları yalnızca farklı yalan biçimleri olarak ele alıyoruz: onların yardımıyla insanlar hayata inanıyor: "Hayat güven yaratmalıdır", bu yüzden görev çok büyük. Bunu çözmek için insanın doğası gereği yalancı olması, üstelik sanatçı olması gerekir. Ve bir sanatçı da: metafizik, din, ahlak, bilim; bunların hepsi sanatın ve yalan söyleme arzusunun çarpıtılmış bir ürünüdür, "hakikat"ten kaçış, "hakikat"in inkarının ürünüdür. Hediyenin kendisi, kişinin yalanın gücüyle gerçekliğe şiddet uyguladığı mükemmel bir sanatsal hediyedir - kişinin ilgi duyduğu her şeye damgasını vurmuştur. Sonuçta insanın kendisi gerçekliğin, hakikatin, doğanın bir parçasıdır; Nasıl olur da yalan ruhunun bir parçası olmaz!...

Erdem, bilim, dindarlık, sanat olan her şeyde en gizli ve en derin niyet iş başındadır ve varlığın mahiyeti yanlış anlaşılmaktadır. Hiç göremedikleri pek çok şeyi, yanlış gördükleri pek çok şeyi ve hayal ettikleri pek çok şeyi: Ah, bir insan kendini akıllı düşünmekten en uzak olduğu durumlarda ne kadar akıllıdır! Aşk, coşku, "Tanrı" - son kendini kandırmanın tüm karmaşıklığı, yaşam için cazibeyle dolu, hayata inançla dolu! İnsanın aldandığı, kendini yakaladığı, hayata inandığı anlarda: Ah, nasıl da şişer insanın göğsü! Ne hayran! Ne büyük bir güç hissi! Güç duygusunda ne sanatsal bir zafer! ... İnsan bir kez daha "maddeye" hakim oldu - hakikate hakim oldu!... Ve insan ne zaman sevinse, her zaman aynı neşeyi yaşar: Bir sanatçı olarak kendi kendisiyle sevinir, gücünün tadını çıkarır, yalanın tadını çıkarır. güç...

2. Sanat ve yalnızca sanat, başka bir şey değil! Yaşamın en büyük sağlayıcısıdır, yaşamı baştan çıkaran güçtür, yaşamı teşvik eden güçtür...

Yaşamı inkar etme iradesine karşı tek karşı güç olarak sanat, mükemmel bir şekilde Hıristiyanlık karşıtlığı, Budizm karşıtlığı, nihilizm karşıtlığı.

Sanat , bilenin, varoluşun korkunç ve şüpheli karakterini gören, görmek isteyenin, trajik bilenin kurtuluşudur...

Sanat, yalnızca varoluşun korkunç ve şüpheli karakterini görmekle kalmayıp, aynı zamanda trajik-savaşçı, kahraman karakterini yaşayan ve yaşamak isteyen kişinin eylemde bulunan insanın kurtuluşudur .

Sanat, acı çeken kişinin kurtuluşudur - acı çekmenin büyük bir hayranlık biçimi olduğu, acıyı istediği, yücelttiği, tanrılaştırdığı durumlara giden bir yoldur.

3. Görülüyor ki bu kitapta karamsarlık, daha doğrusu nihilizm hakikat sayılıyor. Ancak gerçek, değerin ana ölçüsü değildir, hatta ana güç değildir. Görünüm, yanılsama, hayal kırıklığı, olma ve değişme arzusu (nesnel hayal kırıklığı) burada hakikate, gerçekliğe, varlığa olan iradeden daha derin, daha orijinal, daha metafizikseldir: - ikincisinin kendisi yalnızca yanılsama iradesinin bir biçimidir . Benzer şekilde, sevinç acıdan daha orijinaldir: acı yalnızca koşulludur, sevinç iradesinin (olma, büyüme, biçimlenme, yani yaratma iradesinin, ancak yaratım aynı zamanda yıkımı da içerir) eşlik eden bir fenomenidir. En büyük acının bile çıkarılamayacağı, yaşamın en yüksek onaylanma durumunu kavramsallaştırıyoruz: trajik-Dionysosçu durum.

4. Bu bakımdan bu kitap, karamsarlıktan daha güçlü, hakikatten daha "ilahi" bir şeyi öğretmesi anlamında anti-pesimisttir. Muhtemelen hiç kimse yaşamın radikal bir şekilde inkarına, gerçek eylemsizliğe karşı, yaşamın inkarına karşı olduğundan daha güçlü bir şekilde bu kitabın yazarından daha ciddi konuşamaz. Sadece sanatın hakikatten daha değerli olduğunu biliyor -bunu deneyimledi, belki başka hiçbir şey yaşamadı-. Richard Wagner'i sohbete davet ettiğim önsözde şu öğretiyi, bu sanatçının müjdesini okuyabilirsiniz: "Hayatın tek görevi olarak sanat, hayatın metafizik etkinliği olarak sanat..."

DÖRDÜNCÜ KİTAP EĞİTİM VE YETİŞTİRME

I. SIRALAMA

[P. Rütbe Doktrini]

854

Herkesin her şeyi ve herkesi yönetebildiği, genel oy hakkı çağında sıralamayı yeniden oluşturmak zorundayım .

855

Yüksek ve düşük rütbeyi yalnızca güç miktarları belirler; başka bir şey değil.

856

Güç arzusu. - Bu yeniden değerlemeyi yapacak kişiler nasıl olmalı? Güç rütbesi olarak rütbe: Savaş ve tehlike, bir rütbenin koşullarını korumasının önkoşullarıdır. Büyük ölçekli rol modeli: doğadaki insan - en zayıf, en akıllı yaratık, altındaki aptal güçleri ezerek hakim olacak.

857

Yükselen hayat tipini, gerileyen, dağılan ve zayıflayan hayat tipinden ayırıyorum. İkisi arasındaki rütbe sorununun gündeme getirilebileceğini ciddi olarak düşünmüyoruz, öyle mi?...

858

Rütbe, sahip olduğunuz güç miktarına göre belirlenir; gerisi korkaklıktır.

859

[Kendimizi çağımızdan ayırmanın avantajı. -] Her iki hareketin (bireyci ve kolektivist) ahlaki yolundan ayrı duruyoruz; çünkü birincisi sıralamayı bilmiyor ve Bir'e herkesle aynı özgürlüğü vermek istiyor. Benim düşüncelerim ise birinin ya da bir başkasının sahip olduğu özgürlüğün derecesi değil, birinin ya da birisinin başkaları ya da herkes üzerinde uygulamak istediği gücün derecesi ve özgürlükten fedakarlığın ne ölçüde olduğuyla ilgili. Köleleştirme bile daha yüksek bir türün ortaya çıkmasının temelini oluşturur . Daha cömert bir formülasyonla: İnsandan üstün bir türün dünyaya gelmesine yardımcı olmak için insanlığın gelişimi nasıl feda edilebilir ?

860

Rütbe hakkında. - "Eşitliğin" korkunç sonucu: Herkes her soruna hakkı olduğunu düşünür. Tüm sıralama boşa gitti.

861

Yüce insanın kitlelere savaş ilan etmesi gerekiyor ! Vasat insanlar her yerde güç kazanmak için güçlerini birleştiriyor! "Halk"ı ya da "dişilliği" yumuşatan, evcilleştiren, ifade eden her şey, evrensel oy hakkı değirmenine su çeker, yani aşağı seviyedeki insanın yararına hizmet eder. Ama sert davranma politikasını kullanmalı ve (Avrupa'da Hıristiyanlıkla başlayan) bu şirketi mahkemeye vererek ifşa etmeliyiz.

862

Yetiştirme yönünde çalışacak kadar güçlü bir doktrine ihtiyacımız var: güçlüyü güçlendirmek, dünyadaki yaraları felç etmek ve ezmek. Azalan türlerin yok edilmesi. Avrupa'nın gerilemesi. - Köle değerlemelerinin yok edilmesi. - Daha yüksek bir tip yaratmanın bir yolu olarak dünya üzerinde hakimiyet. - "Ahlak" denilen ikiyüzlülüğün yok edilmesi (ahlak içinde bir tür histerik dürüstlük olarak Hıristiyanlık: Ágoston, Bunyan). - Oy hakkı evreninin, yani alt tabakaların kendilerini üst tabakalara yasa olarak dayatmalarını sağlayan sistemin yok edilmesi. - Sıradanlığın ortadan kaldırılması ve onun uygulanması (Tek taraflı, benzersiz insanlar - halklar, örneğin İngilizler, karşıtları eşleştirerek, bunun için ırkları karıştırarak doğanın bütünlüğü için çabalarlar). - Yeni cesaret - birincil gerçekler yoktur (inançlı insanlar bunları aramaya alışkındır!), zamanı gelmiş olan egemen düşünceye özgürce teslimiyet vardır, örneğin uzayın bir özelliği olarak zaman vb.

[2. Güçlü ve zayıf]

863.

"Güçlü ve zayıf adam" kavramı, ilk durumda bir kişinin çok fazla gücü miras aldığı - bu bir toplamdır - ikinci durumda ise hala çok az olduğu gerçeğine indirgenir.

368

- Yetersiz miras, mirasın parçalanması. Zayıflık başlangıçtaki bir olgu olabilir: henüz pek bir şey yok; ya da biten fenomen: artık yok.

Başlangıç noktası, gücün çok olduğu, teslim olunacak gücün fazla olduğu yerdir: kitle, zayıfların toplamı olarak yavaş tepki verir... - çok zayıf olduğu birçok şeye karşı kendini savunur. .. bunun hiçbir faydası olamaz; yaratmaz , ileri itmez ...

Bütün bunlar güçlü bireyi inkar eden ve "kalabalığın yeterli olduğuna" inanan teoriye aykırıdır. Bu, iki cinsiyet arasındaki farkla aynı farktır: Aktif olanla kalabalık arasında dört ya da beş kuşak olabilir; kronolojik bir fark...

Zayıfların değerleri üstündür çünkü güçlüler onları ele geçirmiş ve onlarla birlikte hüküm sürmüştür... 864

Neden zayıflar kazanıyor - Özetle: hastalar ve zayıflar daha fazla şefkate sahip, onlar daha "insan": hasta ve zayıflar daha fazla maneviyata sahip, onlar daha çeşitli, daha çeşitli, daha eğlenceli - daha kötüler: Hastalar kötülüğü kendileri icat etti. (Hastalıklı erken gelişmişlik, akciğer hastalarında olduğu gibi kan ve lenf hastalarında da yaygındır.) Esprit: geç nesillerin özelliği (Yahudiler, Fransızlar, Çinliler. Yahudi karşıtları, Yahudileri içlerinde bir "ruh" olduğu için affetmezler - ve para sahibi olma; anti-Semitizm: "başıboş" hayatlara sahip insanların diğer adı).

Hastaların ve zayıfların özel bir çekiciliği vardır; sağlıklılardan daha ilgi çekicidirler; Aptal ve aziz - "dahi" ile yakından ilişkili olan en ilginç iki insan türü. Büyük "maceracılar ve suçlular" ve en başta en sağlıklı insanlar, yaşamlarının belirli bir aşamasında hastadırlar: - ruh halindeki büyük dalgalanmalar, güç, aşk, intikam tutkuları, ciddi rahatsızlıklar tarafından takip edilir... ve gelince Çöküş, bu çok erken ölmeyen tüm insanlarda görülür; Çökmüş içgüdüleri deneyimlerinden bilir: İnsan hayatının yarısından fazlası boyunca Çökmüş halde kalır.

Ve son olarak: kadın! İnsanlığın yarısı zayıftır, tipik olarak hastadır, dengesizdir, istikrarsızdır - bir kadının tutunacak bir şeye sahip olması için güce ihtiyacı vardır - ve zayıflığı, sevgiyi ve alçakgönüllülüğü ilahi olarak öven zayıflık dini. .. - yani güçlüyü zayıf kılar - ancak güçlü yenilebilirse yönetir... - kadın, yozlaşmış tiplerle, rahiplerle birlikte, her zaman "güçlü"ye, "güçlüye" karşı komplo kurmuştur. ", erkekler ... kadın çocukları her zaman dindarlık, şefkat ve sevgi kültünün yanına koyar - anne ikna edici bir şekilde fedakarlığı temsil eder...

nevrotik-psikiyatrik ve adli vakaların sayısını da zorunlu olarak artırır ... - bir ara tip ortaya çıkar, irade zayıflığı nedeniyle gerçek suçtan alıkonulan sanatçı . ve sosyal utangaçlık ve henüz delirme noktasına ulaşmamış olan kişi, dokunaçlarıyla şimdiden merakla her iki alanı da inceliyor: bu özel kültürel fide, modern sanatçı, ressam, besteci ve her şeyden önce romancı. kendi varoluş tarzına uygun olmayan "natüralizm" kelimesi... - Delilerin, suçluların ve "doğa bilimcilerin" sayısı artıyor ve bu, aniden gelişen ve ilerleyen bir kültürün - yani hurdanın, atık, cüruf malzemesi daha önemli hale geliyor - bozulma gelişmeye ayak uyduruyor...

Son olarak: toplumsal karmaşa, devrimin sonucu, eşit hakların üretimi, "eşit insanlar" batıl inancı. Burada, köle içgüdüleri, korkaklık, kurnazlık ve uzun süredir baskı altında tutulan tabakaların sürü içgüdüleri de dahil olmak üzere, yozlaşmış içgüdülerin (hınç, tatminsizlik, yok etme içgüdüsü, anarşizm ve nihilizm) taşıyıcıları onun kanındaki her sınıfta, her tabakada karışıyor. : iki ya da üç nesil var ve bugün ırk tanınmıyor bile - hepsi bir mafya . Bundan, seçilmişlere karşı, her türlü ayrıcalığa karşı genel bir içgüdü, uygulamanın sertliği ve zalimliği açısından bir güç ve kesinlik ortaya çıkar; aslında seçilmiş olan yakında en altta olacaktır: - hâlâ korumak isteyen şey gücü, kalabalığın gururunu okşuyor, çeteyi kendi tarafına çekmesi gerekiyor - her şeyden önce "dahiler": onlar kitlelere ilham verecek duyguların habercileri olacaklar - acı çeken, yaşayan herkese sempati ve saygının sesi olacaklar aşağılama ve zulmün ortasında, düşük bir rütbede, artık tüm diğer sesleri bastırıyor (tipler: Victor Hugo ve Richard Wagner). - Ayaktakımının iktidara gelmesi eski değerlerin yeniden iktidara gelmesi demektir...

Böylesine hızlı bir hareket, hız ve araç değişimi durumunda, medeniyetimizde de görülebileceği gibi, halkın ağırlık merkezi değişir: büyük tehlikeyi dengelemenin en çok bağlı olduğu halkın merkezi. öyle hastalıklı bir hareket ki; - bu kadar büyük değişimlerin ve unsurların karışımının ortasında mükemmel bir şekilde erteleyenler olacaklar: algısı yavaş olan, değişmesi zor, nispeten ısrarcı insanlar. Bu koşullar altında ağırlık merkezi ister istemez vasatlıkta oluyor: Sıradanlık, çetelerin ve özel insanların (bu ikisi sıklıkla ittifak oluşturuyor) egemenliğine karşı geleceğin garantörü ve taşıyıcısı olarak güçleniyor. Bundan dolayı, istisnai insanlar yeni bir rakibin veya yeni bir ayartmanın saldırısına uğrar. Kalabalığa uyum sağlayamadıkları ve "reddedilen" içgüdüsüne göre tatlı şarkılar söylemedikleri için "vasat" ve "güvenilir" olmak zorunda kalacaklar. İyi biliyorlar: vasat aurea'dır - kendisinin bile parası, altını var - ve parlayan her şey...). Ve eski erdem ve onunla birlikte idealin tüm dünyası yeniden etkili bir destek kazanır... Sonuç: sıradanlık esprili, yaratıcı, komik - eğlenceli ve baştan çıkarıcı hale gelir...

Sonuç. [Yüksek kültür] ancak sağlam bir zemine, güçlü ve sağlıklı bir şekilde pekiştirilmiş vasatlığa ayak basabilir. Bilim onun hizmetinde çalışır ve onun desteğinden yararlanır; sanat da bundan farklı değildir. Bilim bundan daha fazlasını isteyemez: bilim, birkaç istisna dışında, daha alçak olan ortalama insana aittir, içgüdülerinin hiçbir aristokratik, hatta daha az anarşist özelliği yoktur. Aracın gücü daha sonra ticaretle ve öncelikle para dolaşımıyla korunur; Büyük yatırımcıların içgüdüsü her türlü aşırılığa karşıdır ; Yahudilerin bu kadar tehdit altındaki ve belirsiz Avrupa'daki en muhafazakar güç olmasının nedeni budur. Onların devrime, sosyalizme, militarizme ihtiyaçları yok; eğer iktidar istiyorlarsa ve bunun için de devrimci bir partiye ihtiyaçları varsa, o zaman bu sadece şu ana kadar söylenenlerin bir sonucudur ve bir çelişki değildir. Diğer aşırı eğilimlerde, bazen ellerinde ne olduğunu göstererek korku aşılamak zorunda kalıyorlar. Ancak içgüdüleri hala değişmez bir şekilde muhafazakar ve "vasat". Gücün olduğu her yerde güçlü olabilirler ama güçlerinin kullanımı her zaman Tek yöne işaret eder. Vasat için en değerli kelimenin "liberal" kelimesi olduğu iyi bilinmektedir ...

Fikir değişikliği. - Değerlerin tüm bu zaferinin biyolojik karşıtı olduğunu varsaymak saçmadır; yaşamın çıkarları adına elde edilen bu zaferi -zayıf ve yanlış yola sapmış insanları yönetme metodolojisine rağmen "insan" tipinin korunmasını- açıklamaya çalışmalıyız: aksi takdirde insan artık var olmaz mıydı? Soru -

Türün gelişimi türün hayatta kalması açısından ölümcül müdür? Neden? -Tarihin deneyimleri: güçlü ırklar karşılıklı olarak birbirlerini yok ederler: savaş, güç arzusu, macera; güçlü duygular: tükenme - güç artık birikmiyor... aşırı gerginlik nedeniyle zihinsel bozukluk ortaya çıkıyor; onların varlığı maliyetlidir; kısacası: karşılıklı olarak birbirlerini ezerler - derin gevşeklik ve gevşeklik dönemleri gelir: her büyük çağın bedeli ödenmelidir... Başlangıçta güçlü olan, başlangıçtaki ortalama zayıftan daha zayıf, iradesi daha zayıf ve sonrasında daha saçma olacaktır. .

Müsrif türler var . - Sonuçta "süre" başlı başına bir değer olmazdı: Türün daha kısa ama değer açısından daha zengin bir varoluşu seçmesi önerilir. Değer getirisinin daha kısa kullanım ömrüne göre daha yüksek olup olmayacağının kanıtlanması gerekiyor; yani insan, bir güç birikimi olarak, işler yolunda gidiyorsa, her şeye çok daha kararlı bir şekilde hakim olur... Ekonomik bir sorunla karşı karşıyayız —

865

Sıradanlığın vasat olmasına izin vermeyen, kadının kadın olmasına izin vermeyen, kendine "idealizm" adını veren bir düşünce tarzı var. Sadece üniforma yok! Bir erdemin bize ne kadara mal olduğunun farkında olalım: ve erdem ortalama olarak arzu edilir bir şey değil, güçlü duyguların ayrıcalığını taşıyan asil bir delilik, güzel bir istisnadır...

866

İnsan ve insanlığın gittikçe artan ekonomik tüketiminin, çıkarlar ve başarıların giderek iç içe geçen mekanizmasının ters yönde bir hareketi içerdiğini göstermek gerekiyor.

Ben buna insanlığın lüks artığı seçimi diyorum: İçinde, yaratılışı ve hayatta kalması için ortalama insandan farklı koşullara ve koşullara sahip olacak daha güçlü, daha üst düzey bir tür ortaya çıkacak. Benim için bu türün kavram ve metaforu aslında "insanın üstünde insan" ("Übermensch") ifadesidir.

Artık tamamen açık olan bu ilk yolda, adaptasyon, düzleşme, daha yüksek Çin maneviyatı, içgüdüsel alçakgönüllülük, insanın aşağılanmasından duyulan tatmin - bir bakıma insanlık seviyesindeki dinlenme durumu - doğar. Eğer dünyanın kaçınılmaz ekonomik kontrolü zaten elimizdeyse, o zaman bir makine olarak insanlık, ona hizmet etmenin mümkün olan en iyi anlamını bulabilir: Onu küçük ve gittikçe hassaslaşan parçalardan oluşan devasa bir saat mekanizması olarak hayal etmeliyiz. birbirine bağlı küçük dişliler; tüm yönetici ve emredici unsurların giderek artan fazlalığı olarak; bireysel faktörleri minimum kuvvetleri ve minimum değerleri temsil eden devasa bir kuvvetin bütünü olarak . Bu insani yozlaşmaya ve daha uzmanlaşmış bir kullanışlılığa uyum sağlamaya karşıt olarak, ters yönde hareket gereklidir - insanlığın bu makineleşmesini varoluşun bir koşulu, temeli olarak gören sentetik, özetleyici, kendini haklı çıkaran insanın yaratılması. bunun üzerine kendi daha yüksek varoluş biçimini icat edebilir .

Aynı şekilde kitlelerle yüzleşmeye, "eşitleşmeye", onlara karşı hissettiği mesafeye ihtiyacı var; onların üzerinde duruyor, onlardan yaşıyor. Aristokrasinin bu yüksek biçimi aynı zamanda geleceğin de yüksek biçimidir. - Ahlaki açıdan konuşursak: tüm bu makine, tüm tekerleklerin birbirine bağlanması, insanın sömürülmesinde maksimum anlamına gelir; ancak bu sömürünün anlamlı olduğu insanları varsayar. Aksi takdirde, elbette, her şey bir tür topyekûn sınırlamadan, insan tipinin değerinde bir azalmadan, gerilemenin büyük tarzda bir düşmanından başka bir şey değildir.

- Görüyoruz ki, benim karşı çıktığım ekonomik iyimserlikten başka bir şey değil: sanki herkesin artan maliyetleri/harcamalarıyla birlikte herkesin faydasının da mutlaka artması gerekiyormuş gibi. Ben bunun tam tersinin doğru olduğunu düşünüyorum: herkesin maliyetleri/harcamaları belirli bir toplam kayıpta özetleniyor: kişi daha küçük olacak: dolayısıyla tüm bu devasa sürecin aslında ne için olduğunu gerçekten bilmiyoruz. Ne? Yeni bir "Ne?" -Tam da bu yeni soru insanlığın ihtiyacı olan şey...

867

Toplam gücün büyümesini anlamak: Bireylerin, sınıfların, tabakaların, çağların ve halkların gerilemesinin bu büyümeye ne ölçüde dahil olduğunu hesaplamak.

Bir kültürün ağırlık merkezinin kaydırılması. Her Büyük Büyümenin Maliyetleri: Bunları Kim Karşılıyor! Şimdi ne kadar akıl almaz derecede büyük olmalılar?

868

Geleceğin Avrupalı insanının genel imajı: En zeki köle hayvanına benziyor, çok çalışkan, temelde son derece mütevazı, sonsuz derecede meraklı, çok yönlü, şımarık, zayıf iradeli - kozmopolit bir duygusal ve entelektüel kaos. Bundan daha güçlü bir tür nasıl ortaya çıkabilir? Klasik bir tat mı? Klasik zevk: Sadeleşme arzusu, mutluluk ve hesap verebilirlik arzusu, psikolojik çıplaklık cesareti (-sadelik güçlenme arzusunun bir sonucudur; mutluluk, çıplaklığı görünür kılmak ise muhteşemlik arzusunun sonucudur). ..) . Bir kişi bu kaostan söz konusu duruma ulaşmak için mücadele etmek istiyorsa, o zaman motivasyona ihtiyacı vardır; bir seçim yapılması gerekiyor: ya yok edilecek ya da kendini gösterecek. Baskın bir tür ancak korkulu ve şiddetli başlangıçlardan büyüyebilir. Sorun: XX nerede? yüzyıl barbarları mı? Açıkçası, bunlar ancak çok büyük toplumsal krizlerden sonra görünür ve pekişir hale gelirler; kendilerine karşı en büyük sertliği ve en inatçı iradeyi gösterebilecek unsurlar bunlar olacaktır...

869

İnsanın en kolay mahvolduğu en güçlü ve en tehlikeli tutkuları o kadar derinden küçümsenmişti ki, en güçlü insanlar bile onlar tarafından imkansız hale getirilmiş, kendilerini kötü hissetmiş veya "zararlı ve yasaklanmış" hissetmek zorunda kalmışlardı. Bu kayıp kayda değerdir, ancak şu ana kadar gerekli olduğu kanıtlanmıştır: Artık bu tutkuların (tahakküm arzusu, ikiyüzlülük ve aldatma zevki) geçici olarak bastırılmasıyla büyük miktarda karşı güç yaratıldığına göre, bunların serbest bırakılması yeniden mümkündür: ancak artık eskisi kadar vahşi olmayacaklar. Kendimize dindar barbarlığa izin veriyoruz: sanatçılarımıza ve devlet adamlarımıza bakmanız yeterli!

870

Tüm kötülüklerin kökü: alçakgönüllülük, bekaret, bencillikten uzaklık ve mutlak itaatten oluşan köle ahlakının hakim olması - dolayısıyla yönetici doğaların 1. ikiyüzlülüğe, 2. pişmanlığa mahkum edilmesi - yaratıcı doğalar kendilerini Tanrı'ya isyan ederken, güvensiz ve engellenmiş hissettiler. sonsuz değerler.

- Barbarlar, ılımlı olma güçlerinin çok az olduğunu gösterdiler: Doğanın tutkularından ve içgüdülerinden korkuyorlardı ve onlara iftira atıyorlardı: - hüküm süren imparatorların ve emirlerin gözü gibi.

- Öte yandan, her türlü ılımlılığın zayıflık ya da yaşlanma ve bitkinlik olduğu şüphesi ortaya çıktı (- La Rochefoucauld, "erdemin" günahın artık neşe getiremeyeceği insanlar için güzel bir kelime olduğu yönündeki şüphesini bu şekilde dile getirdi). Ölçülülüğün kendisi sertlik, öz kontrol, çilecilik, şeytana karşı mücadele vb. olarak tasvir edildi. yakalandı. Ölçüdeki estetik doğanın sevincini, ölçünün güzelliğinin zevkini fark etmediler ya da inkar etmediler çünkü kurtuluş karşıtı bir ahlak istiyorlardı.

Şimdiye kadar ılımlılığın zevkine, ateşli bir ata binmenin zevkine inanmadılar! - Zayıf tabiatlıların ılımlılığını, güçlülerin özdenetimiyle karıştırdılar!

Kısacası, en iyi şeylere iftira atıldı (çünkü zayıflar ya da aşırı domuzlar onların itibarını zedeledi) ve en iyi insanlar gizlendi ya da sıklıkla kendilerini yanlış tanımladılar.

871

Suçlu ve asi : arzuların değeri üzerindeki depresif etkisi. Kamu ahlakının korkunç barbarlığı, özellikle Orta Çağ'da, insanın değerini temsil eden korkunç abartılarla birlikte, gerçek bir "erdem birliği" yaratmaya zorladı insanı. Savaşan bir "uygarlığın" (evcilleştirmenin), korkunç ve yağmacı doğa karşısında ayakta kalabilmesi için ateşe ve demire ihtiyacı vardır.

Etkisi son derece olumsuz olsa da, bu alanda hata doğaldır: Güç sahibi ve irade sahibi kişilerin kendilerinden talep edebilecekleri, aynı zamanda kendilerine izin verebileceklerinin ölçüsünü de verir. Bu tür doğalar, günahkar ve ahlaksız olmanın tam tersidir: Her ne kadar belirli koşullar altında daha sıradan insanların günahkar ve aşırılık olarak hissedeceği şeyler yaparlarsa da.

insanların Tanrı önünde eşit değeri " kavramı çok büyük zarara yol açmaktadır: Kendi içinde güçlü insanların ayrıcalıkları olan eylemler ve düşünme biçimleri, sanki bunlar insana layık değilmiş gibi yasaklanmıştır. Güçlü adamın genel eğilimini öyle bir itibarsızlaştırdılar ki, en zayıfları (aynı zamanda en zayıfları kendilerine karşı) koruma araçları bir değer standardı olarak ortaya kondu.

Hata o kadar ileri gidiyor ki, en alçak isimlerle damgalananlar kesinlikle yaşamın en büyük virtüözleri (günahkarlar ve "asiler" üzerinde egemenlikleri en ikna edici olanlardı). Şimdi bile Cesare Borgia'nın mahkûm edilmesi gerektiğine inanıyorlar; bu çok saçma. Kilise, Alman imparatorlarını günahlarından dolayı lanetliyordu: Sanki bir keşiş ya da rahip, II. Frederick. Bir Don Juan cehenneme gönderilir; bu gerçekten saflıktır. Cennette tek bir ilginç insanın bile olmadığını hiç farkettik mi?... Bu sadece kadınlar için, kurtuluşlarını mutlaka bulacakları bir tür işarettir... Biraz daha derinlemesine düşünüp, kabul edersek "Büyük adam"ın nasıl bir şey olduğu sorusuna biraz daha ateşli bir bakış, o zaman kilisenin tüm "büyük adamları" cehenneme gönderdiğine şüphe yoktur - tüm "insan büyüklüğüne" karşı savaşır...

872

İnsanın kendisi için ileri sürdüğü haklar, üstlenmesi gereken görevlerle ve kendisini yerine getirecek kadar güçlü hissettiği görevlerle ilgilidir. Çoğu insanın var olma hakkı bile yoktur, onlar sadece yüksek insan için bir talihsizliktir.

873

Fetih sevincinden ve büyük aşkın doyumsuzluğundan ya da kalplerimizi boyun eğdiren, zorlayan, büyüten taşkın güç duyguları hakkında hiçbir şey bilmeyen sıradan insanların egoizmini yanlış anlamaları - sanatçının sanatı hakkında hiçbir şey bilmiyorlar . malzemesine karşı büyük bir tutku ve eğilim. Bu sadece sıklıkla kendine yer bulan bir faaliyet arzusudur. - Alışılagelmiş "egoizm"de, hayatta kalmaya çalışan kesinlikle "ego olmayan", son derece ortalama yaratık, ortalama insandır - bu, fark edilirse daha nadir, daha iyi ve daha az ortalama insanları üzer. Çünkü şöyle yargılıyorlar: Biz daha asiliz ! Bizim hayatta kalmamız bu piçlerinkinden daha önemli!

874

Yönetici tipteki insanların ve yönetici sınıfların yozlaşması tarihin en büyük belasına neden oldu! Roma imparatorları ve Roma toplumu olmasaydı, Hıristiyanlığın çılgınlığı asla iktidara gelemezdi.

Asıl büyük tehlike, değersiz insanın değerli bir insanın var olup olmadığından şüphe etmeye başlamasıdır! Sonunda, değersiz, boyun eğdirilmiş, manevi açıdan fakir insanın bile erdemleri olduğunu ve Tanrı'nın önünde insanların eşit olduğunu keşfederler: Bu, bu dünyada aptallığın artısı olmayan aşırısıydı! Çünkü sonunda değerli adam bile kendisini kölelerin erdem ve "gururlu" vb. standartlarına göre ölçmeye başladı. kendini bulduğunda, daha değerli niteliklerin bir kenara atılması gerektiğini düşündü!

- Nero ve Caraealla hükmettiğinde, en düşük rütbeli insanların bile oradakilerden daha değerli olduğu paradoksu doğdu! Ve Tanrı'nın imgesi , dünyanın kudretlisinin - çarmıhtaki Tanrı'nın - imgesinden olabildiğince uzak olan yolunu açtı!

875

Değerli Adam ve Sürü Adam. Büyük adamlar yoksa, eskinin büyük adamlarından yarı tanrılar ya da tanrılar yaratırlar; Dinin ortaya çıkışı, erkeğin artık erkekten (ve Hamlet'ten bahsedersek "kadından" zevk almadığını) kanıtlıyor. Veya: Bir sürü insanı parlamento haline getiriyorlar ve onların zalimce çalışmasını istiyorlar.

"Zalim" büyük adamların alanıdır; onlar, değeri az olanları aptal yerine koyarlar.

876

Buckle, pleb kitle kışkırtıcısının "yüksek doğa" kavramını ne ölçüde anlayamadığının en iyi örneğini sağlıyor. Bu kadar tutkuyla karşı çıktığı görüşü - yani "büyük adamlar"ın, bireylerin, prenslerin, devlet adamlarının, dahilerin ve generallerin tüm büyük hareketlerin nedenleri ve itici güçleri olduğu görüşünü - sanki bu kadar "daha yüksek" bir görüş varmış gibi içgüdüsel olarak yanlış anladı. "Halk"ın özü ve değeri, kitleleri harekete geçirme yeteneğinde, kısacası onların nüfuzunda yatar... Ama büyük adamın "yüceltilmiş doğası"nın kökü başkalıkta, yakınlıkta, rütbe mesafesindedir - değil Her türlü etki: Tüm dünyayı etkilemek üzere olsa bile, aynı zamanda onu da sarstı...

877

Napolyon devrim sayesinde mümkün oldu: Kendini bu şekilde haklı çıkardı. Benzer bir bedel karşılığında tüm uygarlığımızın anarşist çöküşünü dilemeliyiz. Napolyon milliyetçiliği mümkün kıldı: bu gerçek milliyetçiliğin sınırlarını temsil ediyor. Bir kişinin değeri (ahlak ve ahlak dışılık dışında, kendisinin de belirttiği gibi: çünkü bu terimlerle bir kişinin değerine değinmiyoruz bile) onun yararlılığından kaynaklanmaz: çünkü o, kalsa bile kalacağına inanır. yararlanabileceği kimse yoktu. Ve neden en çok talihsizliğe neden olan adam tüm insan ırkının zirvesi olmasın: o kadar güçlü ve büyük ki herkes ona olan kıskançlıktan yok olsun.

878

Bir insanın değerini, ona sağladığı fayda, zarar veya maliyetine göre tahmin etmek, bir sanat eserini yarattığı etkilere göre değerlendirmek kadar az veya çok demektir. Ancak bu haliyle insanın değerinin diğer insanlarla kıyaslanmasıyla hiçbir ilgisi yoktur. "Ahlaki değerleme", eğer sosyalse, yine de kişiyi etkisine göre ölçer. Gerçekten bireysel bir zevke sahip bir kişi, yalnızlığıyla çevrelenir ve sarılır, "iletişim kurulamaz" ve uzaktır - bu nedenle hesaplanmamış bir kişi daha değerlidir, her halükarda farklı türdendir; Eğer onu tanıyamıyor ve kıyaslayamıyorsanız nasıl değerlendirmek istersiniz?

Ahlaki değersizleştirme, muhakemede en büyük çarpıklığı beraberinde getirdi : Bir kişinin kendi içindeki değeri küçümseniyor, neredeyse hiç fark edilmiyor, neredeyse inkar ediliyor.

teleolojinin bir kalıntısı : Bir kişi yalnızca diğer insanlarla ilişkili olarak değere sahiptir.

879

Ahlaki meşguliyet , ruhu sıralamanın en altına yerleştirir: ayrı haklar içgüdüsünden, o kıyıdan, yaratıcı doğaların özgürlük duygusundan, "Tanrı'nın (veya şeytanın) çocuklarının" özgürlük duygusundan yoksundur. Ve ister baskın bir ahlakı vaaz etmesi, ister egemen ahlakı eleştirme idealini vaaz etmesi önemli değil: O bu sürüye ait - sürünün bir numaralı temsilcisi, temel ihtiyacı, "çobanı" olsa bile...

880

Amacımıza yönelik iradenin ve dolayısıyla amacımızın araçlarının yerine ahlakın ikame edilmesi .

881

Sıralama için. - Tipik bir insanın vasat tarafı nedir ? Olayların arka planını gerekli olarak algılamaması: Olumsuz koşullarla sanki önlenebilirmiş gibi mücadele ediyor; Bir'i Diğeriyle birlikte kabul etmek istemediğini, bir şeyin, devletin, çağın veya kişinin tipik karakterini, özelliklerinin yalnızca bir kısmını kabul edecek şekilde silmek istediğini, ancak bunu yapmak istediğini. gerisini bir kenara atın. Vasat insanlar için, geri kalanımızın savaştığı "arzu edilir" şey, ideali, hiçbir zararlı, kötü, tehlikeli, sorgulanabilir ve yıkıcı unsurun kalmayacağı bir şey olarak algılar. Bizim anlayışımız bunun tam tersidir: Buna göre her türlü insanın büyümesiyle birlikte sırtının da büyümesi gerekir ve bu kavrama izin verilirse en değerli insan, bunun tersini en açık şekilde sergileyen insan olacaktır. varoluşun yüceliği ve yegâne gerekçesi olarak... Sıradan insanlar bu doğanın ancak küçük bir parçasını, önemsiz bir kısmını temsil edebilirler: Elementlerin çeşitliliği ve karşıtların gerilimi artarsa hemen yok olurlar. bu, insan büyüklüğünün bir önkoşuludur. Mecazi anlamda ifade edersek: Bir insanın aynı anda hem daha iyi hem de daha kötü olması kaçınılmazdır diye düşünüyorum...

Çoğu insan, bir kişiyi parçalar ve bireysel özellikler olarak hayal eder: kişinin kendisi ancak hesaplamadan sonra "ortaya çıkar". Bu anlamda bütün halklarda, bütün çağlarda parçalı bir şeyler vardır; belki de insanın aşama aşama geliştirdiği insani gelişme ekonomisine aittir. Dolayısıyla meselenin hâlâ sentetik insanın yaratılışıyla ilgili olduğu gerçeğini gözden kaçırmamalıyız; aşağı seviyedeki insan, yani büyük çoğunluk, yalnızca bir başlangıç ve provadır; bunların birleşik etkisi şurada burada tam insanı, insanlığın ne kadar ilerlediğini gösteren dönüm noktası insanı yaratır. Tek bir ivmeyle ilerlemez; zaten yerleşik olan tür sıklıkla tekrar kaybolur...

- Mesela üç asırlık emeklerle Rönesans adamına hâlâ ulaşamadık, oysa Rönesans adamı, antik adamın çok gerisinde kalıyor...

882

Yunanlının Rönesans insanına üstünlüğünü kabul ediyoruz ama sebepler ve koşullar olmadan onun gibi olmak istiyoruz.

883

"Tadın temizlenmesi" ancak türün güçlenmesinin bir sonucu olabilir. Bugün toplumumuz yalnızca kültürü temsil ediyor; eğitimli insandan yoksundur. Büyük, sentetik adam da eksik: İçinde çeşitli güçlerin hepsi tek bir hedefe doğru çabalıyor. Elimizde çok yönlü bir insan var, bu dünyada şimdiye kadar var olan en ilginç kaos: ama bu, dünyanın yaratılışından önceki kaos değil, onu takip eden kaos: Bu türün en güzel temsilcisi olarak Goethe (Olimposlu değil) Tümü!)

884

Handel, Leibniz, Goethe, Bismarck güçlü Alman tipinin tipik temsilcileridir . Zıtlıklar arasında zorunlu olarak yaşarlar; inançlara ve doktrinlere karşı koruma sağlayan, birini diğerine karşı kullanan ve özgürlüğü kendilerine saklayan esnek iradeyle doludurlar.

885

Şunu iyi anladım: Eğer büyük ve ender insanların ortaya çıkışı çoğunluğun rızasına bağlı kılınsaydı (büyüklüğün hangi niteliklerin büyüklüğe ait olduğunu ve bu büyüklüğün kimin pahasına geliştiğini bilmesi şartıyla) - o zaman önemli insanlar asla olmazdı. bu dünyaya gel! -

İşlerin gidişatı çoğu insanın rızasından bağımsızdır; bu nedenle yeryüzünde zaman zaman şaşırtıcı şeyler ortaya çıkar.

886

İnsani değerlerin sıralaması:

a) Bir insan bireysel işleriyle yargılanmamalıdır. Yüzeysel eylemler. Hiçbir şey kişisel eylemlerden daha nadir değildir . Pozisyon, rütbe, insan türü, çevre, şans - bunların hepsi bir eserde veya eylemde bir "kişiden" daha iyi ifade edilir.

b) Pek çok insanın aynı anda "kişi" olduğunu varsaymaya kesinlikle gerek yok. Aynı zamanda, içinde birden fazla insanın yaşadığı, diğerlerinin ise hiç yaşamadığı insanlar var. Ortalama niteliklerin baskın olduğu her yerde, bir türün sürdürülmesinin bağlı olduğu nitelikler, kişilik bir israf olacaktır; lüks olduğu için bir "kişi" yaratmayı dilemek anlamsız olur. Bunlar (onlar) yalnızca taşıyıcılardır, bulaşma vasıtalarıdır.

c) Bir "kişi" nispeten yalıtılmış bir varlıktır; süreklilik ve ortalamanın çok daha büyük önemiyle karşılaştırıldığında neredeyse doğal değildir . Erken izolasyon, kişinin oluşumuna aittir, bir tür savunma ve saldırı varoluşu zorunluluğu, duvar örmek gibi bir şey, büyük bir izolasyon kuvveti; ve hepsinden önemlisi, insanlığı bulaşıcı olan ortalama bir insanınkinden çok daha az etkilenir.

Sıralama açısından ilk soru : Birisi ne kadar benzersiz veya ne kadar sürüye benziyor? (İkinci durumda değeri, sürünün durumunu ve türünü sağlayan özellikler tarafından verilir; ilkinde ise onu izole eden, ayıran, koruyan, benzersiz ve yalnız olmasını mümkün kılan şeydir.)

Sonuç: Yalnız münzevi türü sürüye göre değerlendirilmemeli , münzevi türü ise yalnızlığa göre değerlendirilmemelidir. Yukarıdan bakıldığında her ikisi de gereklidir; onların düşmanlığı da gereklidir; - ve bu ikisinin üçte birini geliştirecek "arzu" lanetlenmelidir (hermafroditizm olarak "erdem"). Bu da cinsiyetlerin yakınlaşması ve uzlaşması kadar istenmeyen bir durumdur. Türü daha da geliştirmek , aradaki farkı olabildiğince genişletmek...

Her iki durumda da yozlaşma kavramı: eğer sürü, yalnız yaratığın özelliklerine yaklaşıyorsa ve ikincisi, sürünün özelliklerine yaklaşıyorsa, yani bunlar karşılıklı olarak birbirlerine yaklaşırlar. Bu yozlaşma kavramında ahlaki yargının hiçbir rolü yoktur.

887

Güçlü karakterleri nerede ararız? - Yalnız türde yıkım ve yozlaşma çok daha sık ve korkunçtur; onların karşısında sürü içgüdüsü ve değerler geleneği vardır; savunma araçları ve koruyucu içgüdüleri doğası gereği yeterince güçlü değil, yeterince güvenilir değiller - büyümek için büyük miktarda olumlu şansa ihtiyaçları var (- sosyal açıdan en zayıf ve en zayıf unsurlar arasında daha sık büyüyorlar; eğer kişi, onları orada bulacağız ve orta sınıftan çok daha kesin bir şekilde!).

Amacı "eşitlik" olan düzen mücadelesi ve sınıf mücadelesi. Bunu aşarsak yalnız kişiye (Soliter) karşı mücadele başlıyor. Bir bakıma demokratik bir toplumda en kolay şekilde hayatta kalabilir ve gelişebilir: Artık daha sert savunma araçlarına ihtiyaç kalmadığında ve belirli bir düzen, dürüstlük, adalet ve güven alışkanlığı normal koşulların bir parçası olduğunda.

En güçlü olan en güçlüye bağlanmalı, izlenmeli, zincirlenmeli ve gözetilmeli: sürünün içgüdüsü bunu ister. Sınıfın onların bir kısmı, öz kontrolün, münzevi mesafeliliğin veya tüm hayatınızı dolduran çalışma "zorunluluğunun" büyük bir rol oynadığı ve artık kendinize zaman ayıramadığınız bir yaşam tarzıdır.

888

ekonomik açıdan haklı çıkarmaya çalışacağım . - Görev, insanı mümkün olduğu kadar kullanılabilir kılmak ve onu mükemmel makineye mümkün olduğu kadar yaklaştırmaktır: bu amaçla makine erdemleriyle donatılmalıdır (- makineyle çalıştığı koşulları dikkate almayı öğrenmelidir) en değerli şey olarak yararlılık : tüm bunlar için diğer devletlerden nefret edilmesi, tehlikeli ve itibarsız görülmesi gerekir).

Bu alanda karşılaştığımız ilk taş, tüm mekanik faaliyetlerin beraberinde getirdiği can sıkıntısı ve tekdüzeliktir. Onlara tahammül etmeyi öğrenmelisiniz ve sadece onlara tahammül etmeyi değil, aynı zamanda can sıkıntısını bir şekilde hala çekici olarak görmeyi de öğrenmelisiniz: bu şimdiye kadar tüm yüksek öğrenimin görevi olmuştur. İlgimizin olmadığı bir şeyi öğrenmek ve tam olarak bu, bu "nesnel" faaliyetteki "görevimizi" tanımak; zevk ve görevin birbirinden ayrı değerlendirilmesi gerektiğini öğrenmek - bu, yüksek öğrenimin paha biçilmez görevi ve başarısıdır. Filolog şu ana kadar özel eğitimci olmuştur, çünkü onun faaliyeti büyük bir faaliyetin monoton modelini sağlamaktadır; genç adam onun sancağı altında "saçmalamayı" öğrenir: bu, geleceğin ilk koşuludur, görevi mükemmel bir şekilde mekanik olarak yerine getirir (daha sonra memur, koca, ofis yazarlığı, gazete okuyucusu ve asker olarak). Bu tür bir varoluş, belki de her şeyden çok, felsefi gerekçelendirme ve açıklama gerektirir: Hoş duygular, şaşmaz bir otoritenin teşvikiyle, örneğin; "kişisel görev" duygusu, hatta belki de tüm hoş olmayan şeylere saygı - ve bu gereklilik, her türlü faydanın, eğlencenin, çıkarcılığın ötesinde emredicidir... Varoluşun en yüksek düzeni, en saygın biçimi olarak kendine tapınan, mekanik varoluş biçimi. varoluş (- türü: "yapmanız gereken şey budur" şeklindeki biçimsel kavramın fanatiği olarak Kant.

889

Şu ana kadarki ideallerin ekonomik tahmini .

Yasa koyucu (veya toplumun içgüdüsü), faaliyetleri düzenli performansla (bu tutkuların ve durumların düzenli ihtiyaçlarının bir sonucu olarak mekaniklik) bağlantılı olan belirli sayıda durumları ve tutkuları seçer. Bu durumlar ve ruh halleri hoş olmayan bileşenler içerdiğinden, bu tatsızlığın üstesinden gelmenin yollarını bir değer kavramı aracılığıyla bulmak, acıyı değerli ve dolayısıyla daha yüksek bir anlamda sevinçli kılmak gerekir. Bir formülle ifade edilirse: "Hoş olmayan bir şey nasıl hoşa dönüşür?" Örneğin, gücün, gücün, öz kontrolün kanıtı olarak hizmet edebiliyorsa. Ya da yasaya olan itaatimizi ve uyumumuzu olumlu bir şekilde gösteriyorsa. Aynı şekilde topluluk duygusu, komşuluk, vatanseverlik bizim "insanlığımız" açısından "özveriliğin", "kahramanlığın" kanıtıdır.

İnsanların hoş olmayan şeyler yapmaya istekli olmaları - ideallerin niyeti.

890

daha güçlü bir insan tipinin bu temele sağlam basabilmesi için öncelikle güvenilir bir temel oluşturulmalıdır . ( Tüm güçlü insan türleri, aşağı düzeydekilerin düzeyine ne ölçüde güveniyordu ? )

891

istemeyen ve onun istisnai durumu karşısında zafer kazanmak yerine korkaklığa, yalana, bayağılığa ve sefalete öfkelenen idealizm tarzı saçma ve aşağılıktır . Bütün bunları başkası için istememelisin'. Ve aradaki farkı daha da genişletmek için! - Üstün ırk, varlığı için yapması gereken fedakarlıkla diğerlerinden ayrılmaya zorlanmalıdır. -

Ana husus: Mesafeler yaratılmalı, ancak karşıtlıklar kışkırtılmamalıdır. Ortadaki yaratık değiştirilmeli ve etkisi azaltılmalıdır: mesafeleri korumanın ana aracı budur.

892

Vasat bir adam sıradanlığından nasıl nefret edebilirdi? Gördüğünüz gibi ben tam tersini yapıyorum: ondan uzaklaşan her adım -ben bunu öğretiyorum- ahlaksızlığa yol açıyor ...

893

Sıradanlıktan nefret etmek bir filozofa yakışmaz: neredeyse onun "felsefe" hakkını sorgular. Kendisi bir istisna olduğu için kuralı savunmalı ve bu nedenle vasatın iyi niyetini korumalıdır.

894

Benim karşı çıktığım şey : istisnai insanın, kuralın hayatta kalmasının kendi istisnai değerinin önkoşulu olduğunu anlamak yerine, kurala karşı savaş açması. Örneğin, bilimsel kariyere yönelik anormal taleplerinin değerli olduğunu düşünmek yerine, genel olarak kadınların durumunu değiştirmeye çalışan beyaz insanlar...

895

Bireyin geçici gerilemesine rağmen gücünde bir artış :

- yeni bir seviye oluşturun:

- ekonomik olmayan israfın aksine, daha küçük başarıları korumak ve takdir etmek için güç toplama metodolojisi

- yıkıcı doğayı kademeli olarak bastırmak ve onu gelecekteki ekonominin bir aracı haline getirmek

- Yapılması gereken çok sayıda küçük iş olduğundan zayıfları korumak

- Zayıflarda ve acı çekenlerde yaşam duygusunu sürdürmek, varoluşun hala mümkün olduğu

- Korku ve kulluk içgüdüsüne karşı dayanışma içgüdüsünün temellerini küçümsemek

- şansa karşı bir mücadele, aynı zamanda "büyük insanların" şansı.

896

Büyük insanlara karşı mücadele ekonomik nedenlerle haklıdır. Tehlikelidirler, tesadüflerdir, istisnalardır ve fırtınalardır ve yavaş yavaş inşa edilen, yavaş yavaş yerleşen şeyleri sorgulayacak kadar güçlüdürler. Boşaltımların zararsız olmasını sağlamak için özen gösterilmesinin yanı sıra, mümkünse genel olarak önlenmelidirler... her uygar toplumun temel içgüdüsüdür.

897

İnsanın en görkemli ve en güçlü durumuna nasıl ulaşabileceğini düşünen herkes, öncelikle ahlakın dışında durması gerektiğini anlar: Çünkü ahlak, özünde her zaman bunun tersini, yani her türlü güçlü gelişmenin her yerde engellenmesini istemiştir. veya yok edin. Çünkü aslında böyle bir gelişme, o kadar çok insanı kendi yararına tüketir ki, bunun tersi yönde bir hareket çok doğaldır: Daha zayıf, daha kırılgan, daha vasat varlıklar, zorunlu olarak yaşamın ve gücün bu zaferine karşı bir parti oluştururlar, ve bu nedenle, bu dolu yaşamı kınayabilecekleri ve muhtemelen yok edebilecekleri yeni bir değerlendirme oluşturmaları gerekir. Ahlakın, yaşam türlerini boyunduruk altına almaya çalıştığı ölçüde, belirli bir yaşam karşıtı eğilimle karakterize edilmesinin nedeni budur.

898

Geleceğin güçlü insanları. - Artık daha güçlü bir insan türünün yaratılması için, kısmen zorunlulukla, kısmen tesadüfen, burada burada elde edilen koşulları anlayabilir ve bilinçli olarak isteyebiliriz: Böyle bir yükselişin mümkün olmasını sağlayacak bu koşulları yaratabiliriz.

Şimdiye kadar "eğitim"de toplumun yararı düşünülüyordu: geleceğin olası yararı değil , mevcut toplumun yararı. Bunun için "araçlardan" kaçmak istediler. Daha fazla kuvvetin mevcut olması koşuluyla, toplumun yararına değil, gelecekte belirli faydalar sağlayacak olan kuvvetlerin geri çekilmesini de düşünebiliriz. -

Mevcut toplumun imajının ne kadar güçlü bir şekilde değiştiğini anladığımızda, kendimize böyle bir görev koymalıyız, böylece bir gün toplum sadece kendi iyiliği için değil, daha güçlü bir toplumun elinde bir araç olarak var olacaktır. ırk . İnsanın artan bozulması tam olarak daha güçlü bir tür yetiştirmeyi düşünmemiz gereken itici güçtür: Bozulmuş türün zayıf olduğu ve gittikçe zayıfladığı (irade, sorumluluk, öz-özgüven) noktalarda yeterli fazlalığın olacağı bir tür. kendine güven, kendine hedefler koyma).

Araçlar , tarihin bize öğrettiği araçlar olacaktır: bakımı sağlamak amacıyla izolasyon, günümüzün ortalama hedeflerinin tam tersi olacaktır; mevcut değerlemenin aksine bir değerleme yapılması; pathos olarak mesafe; Bugün fena halde hafife alınan ve mümkün olduğu kadar şiddetle yasaklanan şeylerde özgür vicdan.

Avrupalı insanların homojenleşmesi ve eşitlenmesi büyük ve durdurulamaz bir süreçtir: bunun hızlandırılması gerekiyor. Ve tüm bunlarla birlikte bir tür boşluk yaratımı, mesafe ve sıralama zorunluluğu da var; bu süreci yavaşlatma ihtiyacından ziyade.

Bu noktaya ulaşır ulaşmaz, bu homojenleştirilmiş, aynı seviyeye getirilmiş türün gerekçelendirilmesi gerekir: ve bu, ona güvenen ve görevine ancak onun aracılığıyla yükselebilen daha yüksek, daha değerli, egemen bir türün hizmetinde olmasıdır. (omuzlarında).

Yönetici ırkın görevi yalnızca yönetmekle sınırlı değildir; bu ırkın aynı zamanda güzellik, cesaret, kültür, davranış ve ruh alanlarında aşırı güce sahip olan kendine özel bir yaşam alanı vardır: tüm ciddi lüksleri karşılayabilecek, olumlu, evet diyen bir ırktır..., Emirlerin zulmüne karşı erdeme ihtiyaç duymayacak kadar güçlü, sadeliğe ve bilgiçliğe ihtiyaç duymayacak kadar zengin, iyinin ve kötünün ötesindedir; özel ve seçilmiş bitki fideleri için sera.

899

Çöküşün belirtilerini istemeden unutan psikologlarımız, güvensizliğimizi tekrar tekrar ruha yöneltiyorlar. Her zaman ruhun yalnızca zayıf, aşırı duyarlı, hastalıklı etkilerini görüyoruz: ama bunlar zaten geliyor.

yeni barbarlar:

alaycılar entelektüel üstünlüğün birleşimidir

Deneyciler kendilerini iyi hissediyor

ve fatihler ve aşırı güç.

900

Tekrar bir şeye dikkat çekiyorum: Bu barbarlar elbette demokratik varlığa tehdit oluşturuyor ama bunu ancak derin katmanlarda arayabiliriz. Barbarların başka türleri de var.

yukarıdan gelenler: kendileri için kalıplanacak ve şekillendirilecek malzemeyi arayan, fetheden ve hükmeden doğalar. Prometheus tam bir barbardı. -

901

Ana husus: üstün türlerin rolü ve görevi, aşağı türlerin liderliğinde görülmemelidir (örneğin Comte'un yaptığı gibi), ancak aşağı tür, üstün türün yaşamını sürdürdüğü temel olarak değerlendirilmelidir. kendi görevi - sonunda hangi temele ayak basabileceği, neye güvenebileceği.

Güçlü ve asil ırkın (entelektüel eğitim açısından) varlığını sürdürdüğü koşullar, Spencer'ın pislikleri olan "endüstriyel kitlelerin" koşullarıyla tam bir tezat oluşturuyor.

Varlıklarını gerçekleştirmek için yalnızca en güçlü ve en verimli doğaların elinde olan şeyler (boş zaman, zevk, macera, inançsızlık, hatta sefahat), eğer izin verilirse vasat insanları mutlaka mahveder ve gerçekten de onları mahveder. Burada iyi iş, kurallar, ılımlılık ve sıkı "inanç" için bir yer vardır - başka bir deyişle sürü erdemleri: bunların arasında bu vasat insan tipi yerine getirilir.

902

Baskın tipler için. - "Çoban", "efendi"nin karşıtıdır (- birincisi sürüyü sürdürmenin bir yoludur ; ikincisi ise sürünün var olma amacıdır).

903

güçlü bir 'a'nın inşa edilebileceği bir temel yaratma meselesidir .) Gücün ölçüsü: tersine çevrilmiş değerin ortasında yaşayabilmek değerlendirmeleri ve bunları sonsuza kadar geri talep etmek. Temel olarak devlet ve toplum: Dünya ekonomik boyutu, disiplin olarak eğitim.

904

"Özgür ruhlar"da eksik olan içgörü: Güçlü doğayı daha da güçlendiren ve onu büyük girişimlere hazırlayan aynı disiplin , vasat olanı sakatlar ve kırar: - şüphe -, la Largeur de coeur (yaklaşık - ed. ), - deney -, bağımsızlık.

905

Çekiç. Bunun tersini değerlendiren insanlar nasıl olmalı? -Modern ruhun tüm özelliklerine sahip ama hepsini sağlığa dönüştürebilecek kadar güçlü olanlara mı? - Görevlerine yönelik araçlar.

906

Güçlü bir sağlık içgüdüsüne sahip olan güçlü bir adam, öğle yemeği kadar eylemlerini de sindirir; zor yemeklerle bile idare eder: Ancak esas konularda, tıpkı sevmediği hiçbir şeyi yemediği gibi, kendi iradesi dışında hiçbir şey yapmamak yönündeki şaşmaz ve güçlü içgüdü ona rehberlik eder.

907

Keşke en değerli canlıların doğduğu uygun koşulları öngörebilseydik! Bu çok karmaşık bir şeydir ve hata yapma olasılığı da çok yüksektir: bu nedenle çabalamaya cesaret verici bir şey değildir! - Şüphecilik. - Öte yandan: Cesareti, içgörüyü, dayanıklılığı, bağımsızlığı ve sorumsuzluk duygusunu arttırabilir, dengenin doğruluğunu düzeltebilir ve olumlu tesadüflerin yardımımıza gelmesini bekleyebiliriz. -

908

Eylemi düşünmeden önce yapılması gereken sonsuz miktarda iş var. Ancak asıl önemli olan mevcut durumumuzu akıllıca kullanmaktır; bu en iyi ve en tavsiye edilen aktivitedir. İradeli insanlar, tesadüfen yaratılan koşulların, daha önce hiç yaşanmamış olduğunu varsayarlar. Her şeyden önce kişisel ideali gerçekleştirmek ve gerçekleştirmek !

onun en yüksek düzeninin kökenini anlayan kişi , insandan dehşete düşer ve her türlü eylemden kaçar: miras alınan tahminlerin bir sonucu! ! İnsan doğasının kötü olduğu gerçeği beni rahatlatıyor: Bu, gücü garanti eder!

909

Tipik kendi kendine eğitim biçimleri (kendi kendine eğitim, kendini geliştirme). Veya: sekiz ana soru.

1. Renkli mi olmak istiyoruz yoksa sade mi?

2. Mutlu olmak mı istiyoruz yoksa mutluluk ve mutsuzluğa mı daha kayıtsızız?

3. Kendimizden daha mı memnun olmak istiyoruz, yoksa daha talepkar ve acımasız mı?

4. Daha nazik, daha hoşgörülü, daha insancıl mı, yoksa daha "insanlık dışı" mı olmak istiyoruz?

5. Daha akıllı mı olmak istiyoruz yoksa daha acımasız mı?

6. Bir hedefe mi ulaşmak istiyoruz, yoksa tüm hedeflerden kaçınmayı mı tercih ederiz? (- örneğin her hedefte sınırların, zorlukların, tuzakların, aptallığın kokusunu alan filozofun yaptığı gibi...)

7. Daha çok saygı duyulmak mı yoksa korkulmak mı istiyoruz? Yoksa daha mı çok aşağılanıyorlar?

8. Zalim mi, baştan çıkarıcı mı, çoban mı yoksa sürü hayvanı mı olmak istiyoruz?

910

Benim için herhangi bir şekilde önemli olan insanlara acı, yalnızlık, hastalık, taciz ve aşağılanma diliyorum; derin kendinden nefret etmelerine, kendine güvenmemenin verdiği acıya, dünyanın sefaletine yabancı olmamalarını diliyorum. Mağlup: Onlara hiç acımıyorum, çünkü bugün birinin değerli olup olmadığını, tavırlarının olup olmadığını kanıtlayabilecek tek şeyin onlara olmasını diliyorum...

911

Lazarroni'lerin mutluluğu ve kayıtsızlığı, "güzel ruhlar"ın "mutluluğu" ya da demir şapkalı rahiplerin ay tutkulu sevgisi: bunlar insan rütbesine ilişkin hiçbir şeyi kanıtlamaz . Büyük eğitimciler olarak tüm bu "mutlu ruhlu" türleri acımasızca mutsuzluğa sürüklersek en doğru şeyi yapmış oluruz. Düşme ve gevşeme tehlikesi hemen ortaya çıkıyor: -Tüm Spinozacı ve Epikurosçu mutluluklara ve derin düşüncelere dalma halindeki her türlü rahatlamaya karşı. Ama eğer erdem böyle bir mutluluğun aracıysa, o zaman erdeme de hakim olunmalıdır.

912

İyi bir okula doğru zamanda gitmeyi başaramayan birinin nasıl telafi edebileceğini anlayamıyorum . Böyle bir insan kendini tanımaz; yürümeyi bile öğrenmeden hayatını sürdürüyor; gevşek kaslar her adımda açığa çıkar. Ancak bazen hayat cömert ve merhametli olur ve bu zorlu okulun başarısızlığını telafi eder: örneğin yıllarca süren, belki de en fazla iradeyi ve kendiyle en ısrarlı yüzleşmeyi gerektiren bir hastalıkla; ya da hem çocukları hem de kadınları etkileyen ve bizi zayıflamış kas liflerini yeni enerjiyle dolduran, yaşama azmini geri kazandıran bir aktiviteye zorlayan ani bir acil durumla... Her koşulda en çok arzu edilen şey hala zordur. Disiplini doğru zamanda, yani bir kişiden beklenmenin sizi gururlandırdığı bir yaşta. Çünkü bu zor okul iyi bir okul ve diğerlerinden çok şey talep etmesiyle, katı bir şekilde talep etmesiyle farklılaşıyor; iyinin, hatta mükemmelin normal olduğunu; övgünün nadir olduğu, bağışlamanın olmadığı; ceza, yetenek veya geçmişe bakılmaksızın sert ve nesneldir. Böyle bir ekol her bakımdan gereklidir: Bu hem fiziksel hem de ruhsal için geçerlidir: ayırıcı çizgiyi buraya çekmek ölümcül olur! İyi bir asker ve iyi bir bilim insanı aynı disiplinden oluşur: Yakından bakıldığında, iyi bir askerin içgüdülerini bünyesinde barındırmayan iyi bir bilim adamının bulunmadığını görürüz... Gururla emretmeyi ve itaat etmeyi bilmeli; sıraya girmek, ancak her an yola çıkmaya hazır olmak, tehlikeyi konfordan daha önemli görmek; izin verilen ve yasaklanan şeyler teraziyle ölçülmemeli; sinsi, kurnaz ve asalak özellikler kötülükten daha büyük bir düşman olmalıdır. .. Zor bir okulda ne öğreniyoruz? İtaat etmek ve emretmek.

913

- Erdemleri inkar etmek: ama her türlü övgünün ve her türlü anlayışın üstünde olanı yapmak.

914

Yeni bir ahlak biçimi: yapmak istediğimiz ve yapmak istemediğimiz her şey hakkında oybirliğiyle sadakat yemini etmek, birçok şeyden kesin bir şekilde feragat etmek. Kişinin buna uygun olup olmadığı test edilmelidir.

915

Ben de çileciliği yeniden doğal hale getirmek istiyorum; inkar etme niyetinin yerini tasdik etme niyeti alır; iradenin jimnastiği; en manevi konularda bile her türlü yoksunluk ve oruç; gücümüze dair oluşturduğumuz görüşe uygulanan eylemin sıradanlığı: maceralar ve amaçlanan tehlikelerle ilgili bir deney. (Yemek yiyenler Magny'yi chez: mide rahatsızlığıyla birlikte entelektüel ağız sulandıran ısırıklar). - Kimin sözünü tutabileceğini test etmek için sınavlar da icat edilmelidir.

916

Kilisenin onu kötüye kullanması nedeniyle bozulan şey:

1. Çilecilik : Onun doğal yararlılığını ve iradenin eğitiminde vazgeçilmezliğini gün ışığına çıkarmaya pek cesaretimiz yok. Karşısında kural koyucu bir model olarak "kullanılabilir devlet memuru"nun yüzdüğü absürt eğitim dünyamız, beyni "eğitmenin" ve eğitmenin yeterli olduğuna inanıyor; ama önce başka bir şeye ihtiyaç duyulduğuna dair hiçbir fikri yok: irade eğitimi; her şeyi test ediyorlar ama asıl şeyi değil: Yapabilecekler mi, söz verip veremeyecekler mi: Genç tek bir soru sormadan, kendi doğasının bu temel değer sorusunu bile merak etmeden okulu bitiriyor.

2. Oruç : her anlamda - hatta tüm güzel şeylerden keyif alma yeteneğini koruyan, koruyan bir araç olarak bile (örneğin, bazen okumamak, herhangi bir müzik dinlememek, artık sevilmemek ve erdemli olarak oruç tutmak)

3. Manastır ": katı yasaklarla (örneğin mektup yok) geçici izolasyon, bir tür en derin düşünme ve kendini arama, "baştan çıkarmalardan" değil, "yükümlülüklerden" kaçmak isteyen kendini keşfetme: çevrenin monoton dairesel dansı, bizi gücümüzü yalnızca tepkilerde kullanmaya mahkum eden ve artık bu gücün kendiliğinden faaliyete dönüşmesine izin vermeyen uyaranların ve izlenimlerin zulmünden bir çıkış. Bilim adamlarımıza daha yakından bakalım: Onlar sadece tepkisel düşünüyorlar , yani düşünebilmeleri için önce okumaları gerekiyor.

4. Bayram . Hıristiyanların varlığını ve Hıristiyan değerlerinin varlığını baskıcı bulmayan kişi, elbette çok geri kafalıdır; onların yüzünden gerçek şenlik havası cehenneme döndü. Tatil, diğer şeylerin yanı sıra şu anlama gelir: gurur, dizginsiz neşe, huzursuzluk, aptallık; her türlü ciddiyetin ve cahilliğin alay konusu; hayvani bütünlüğümüze ve kendimizin mükemmelliğine dair ilahi onay - bunların hepsi bir Hıristiyan'ın dürüstçe evet diyemeyeceği durumlardır.

Tatil mükemmel bir paganizmdir.

5. kendi doğamız karşısında cesaret eksikliği: "ahlaklı" giyinmek - bir duygulanımı onaylamak için ahlaki bir formüle gerek olmadığı: birinin kendi doğasına ne kadar iyi evet diyebileceğinin ölçüsü - ne ölçüde evet diyeceği ahlaka başvurmak zorundadır ve ne ölçüde onsuz yapabilir...

6. ölüm - Ahlaki bir gerekliliğe dönüştürülmesi gereken aptalca bir fizyolojik gerçek olan kimdir . Öyle yaşamalıyız ki, doğru zamanda ölme iradesine sahip olalım!

917

Daha güçlü hissetmek - ya da başka bir deyişle: sevinç - her zaman karşılaştırmayı içerir (ama mutlaka başkalarıyla değil , kendimizle, büyüme durumunda: ne kadar karşılaştırıldığımızı bilmeden -)

- yapay takviye: ya kimyasal uyarıcılarla ya da uyarıcı sanrılarla ("çılgın takıntılar, takıntılar")

- , Hıristiyanda yaşanan güvenlik duygusu . Güvenebileceği, sabırlı ve disiplinli olabileceği konusunda kendini güçlü hisseder: Bu yapay güçlenmeyi, Tanrı'nın koruması altında olduğu şeklindeki çılgın yanılsamaya borçludur;

örneğin üstünlük duygusu , örneğin Fas Halifesi'ne yalnızca beşte dördü onun birleşik üç krallığı tarafından işgal edilen bir küre gösteriliyor;

örneğin, benzersizlik duygusu , örneğin Avrupalı bir insanın kültür tarihinin Avrupa'da gerçekleştiğini hayal etmesi ve kendisini kısaltılmış dünya sürecinin bir modu olarak görmesi; ya da Hıristiyan tüm varoluşun "insanın kurtuluşu" etrafında döndüğüne inandığında -

- Baskıyı, özgürlüğün eksikliğini hissettiğimiz noktalara göre değişir: bu yerlerin her birinde farklı bir güç duygusu ortaya çıkar, örneğin bir filozof serin, dağ gibi soyutlama jimnastiğinden çok rahattır, bu ortamda şöyle hareket eder. suda bir balık, renkler ve sesler onu bunaltıyor, başkalarının "ideal" dediği aptalca arzulardan bahsetmiyorum bile.

918

Bir yerde, küçük çocuğunuz ona şu soruyu sorsak bize küçümseyen bir bakış atardı: Erdemli olmak ister misin? ama şu soruyu sorsak kısa sürede anlayış gözlerine yansıyacaktır: Akranlarınızdan daha güçlü olmak ister misiniz? -

Nasıl daha güçlü oluruz?

Yavaş yavaş karar vermelisiniz; ve inatla kararlarımıza sadık kalıyoruz. Geri kalan her şey doğal olarak gelir.

Ani ve değişken: iki tür zayıflık . Bunları hariç tutun; mesafe yaratmak için - çok geç olmadan!

İyi niyetli insanlara karşı dikkatli olun! Onlarla temas kurmak sizi yumuşatır. -

İçgüdüsel saldırı ve savunma silahlarının kullanılabildiği ve çalışılabileceği her ilişki iyidir. Yaratıcılık, iradenin sürekli sınanmasıyla kazanılmalıdır...

Farkı bilgide, zekada, mizah anlayışında değil, bunda görmek lazım...

Zamanla emir vermeyi de öğrenmelisiniz; tıpkı itaat etmek gibi.

- Alçakgönüllülüğü, incelikli alçakgönüllülüğü öğrenmelisiniz: Başka bir deyişle, alçakgönüllülükte başarılı olmalısınız, alçakgönüllü olduğunuz şeye saygı duymalısınız... Aynı şey güven için de geçerlidir; onurlandırmak, saygı duymak...

Neden en çok kendimizi cezalandırıyoruz? Tevazuumuz için; en özel ihtiyaçlarımıza dikkat etmediğimiz için; hatalarımız için; kendimizi aşağıladığımız için; eğer gerçekten içgüdülerimizi dinleyecek kulaklarımız olmasaydı; - kendimize olan saygımızın eksikliği bunun bedelini ödeyecek çünkü sağlığımızı, dostluğumuzu, esenliğimizi, gururumuzu, neşemizi, özgürlüğümüzü, azmimizi ve cesaretimizi kaybedeceğiz. Daha sonra bu gerçek egoizm eksikliğinden dolayı kendimizi asla affetmiyoruz: Bunu gerçek egomuza bir itiraz, bir şüphe olarak algılıyoruz...

919

İnsanların kendilerine saygı duyarak başlamalarını istiyorum; geri kalan her şey bundan sonra gelir. Elbette bu, diğerlerinden önce bizim sonumuzdur; çünkü bu affedilecek son şeydir. Ne? Kendine saygısı olan bir adam mı?

, kendini sevmenin körü körüne peşinde koşmaktan başka bir şeydir : Ne cinsel aşkta, ne de "O" denilen ikilikte, aşkımızın nesnesini, aşkımızın küçümsenmesinden daha yaygın bir şey yoktur - bu, aşkın kaderciliğidir. Aşk.

920

"Şunu şunu istiyorum"; "Keşke şu ve bu böyle olsaydı"; "Bunun ve bunun böyle olduğunu biliyorum";

- güç dereceleri: iradeli adam , arzulu adam ve inançlı adam .

921

Güçlü bir türün varlığını sürdürmesinin yolu .

İstisnai eylem hakkını kazanır; kendini yenilgiye uğratma ve özgürlük girişimi olarak.

olmasına izin verilmeyen durumları arıyor .

Her türlü çilecilikle gücü kendine sağlar ve iradesi açısından kesinlik kazanır.

Kendine ihanet etmez; dinliyor; nezaket konusunda dikkatli.

İtaat etmeyi öyle bir şekilde öğrenir ki, bu aynı zamanda kendini korumanın da bir sınavıdır. Prestij meselesini inceliğin son noktasına kadar taşıyor.

Asla şu sonuca varmaz: "Birinin hakkı olanın, diğerinin de hakkı vardır" - ama tam tersi!

İntikam, "ödünç alınan ekmeğin iadesi" bir ayrıcalıkmış gibi hissediliyor ve bir onur olarak görülüyor -

Başkalarının erdemlerini arzulamaz.

922

İlkel insanları tedavi etmek için ne tür araçların kullanılması gerektiği ve bu "barbar" araçların keyfi ve keyfi olmadığı, eğer bir kez Kongo'daki veya başka yerlerdeki barbarları tüm Avrupalı gelişmişliğimizle yenmek zorunda kalırsak, pratikte yakında netleşecek.

923

Savaşçı ve barışçıl insanlar hakkında. - Vücudunuzda savaşçı içgüdüleri olan bir insan mısınız? Ve bu durumda ikinci soru şu: İçgüdüleriniz açısından, saldıran bir savaşçı mısınız, yoksa direnen bir savaşçı mısınız? - Diğer insanlar, içgüdüsel olarak savaşçı olmayan herkes barış, uyum, "özgürlük", "eşit haklar" ister -: bunlar sadece aynı şeyin farklı isimleridir. - Savaşmak zorunda olmadığınız bir yere gitmek için kendinizi savunmanıza gerek yok. Bu insanlar bir tür direnişe mecbur kaldıkları anda kendilerinden memnun değiller.

- Artık savaşın olmayacağı koşulları yaratmak. - En kötü durumda boyun eğerler, itaat ederler ve uyum sağlarlar. Yine de savaşa gitmekten daha iyidir. Örneğin Hıristiyan içgüdüsü bunu tavsiye eder. -

Doğuştan savaşçılar söz konusu olduğunda, karakter neredeyse her zaman silahlıdır; bu, durumların seçimini ve her bir özelliğin gelişimini belirler: ilk tipte "silah" daha gelişmişken, ikinci tipte "silah" daha gelişmiştir. ikincisi zırh ve savunma daha gelişmiştir. Silahsızlar, savunmasızlar: Hayatta kalmak, kendilerini yenmek için hangi araçlara ve erdemlere ihtiyaçları var?

924

Artık savunmak veya saldırmak için hiçbir nedeni kalmayan insanlara ne olacak? Savunma ve saldırı silahlarına sahip olduklarını kaybederlerse sevgilerinden geriye ne kalacak?

925

Niiserie anglaise (İngilizce saçmalık - çev.) için yan notlar - "Kendine istemediğin şeyi başkalarına yapma!" Bu bilgeliktir! Bu zekadır! Ahlakın temeli budur! - bu "altın tükürmek". John Stuart Mill buna inanıyor ve hangi İngiliz inanmaz?... Ama bu söz en ufak bir teste bile dayanmıyor. "Kendin için istemediğini başkasına yapma" tahmini, zararlı sonuçları nedeniyle eylemleri yasaklamaktadır: Bunun arkasında, her eylemin her zaman misillemeyle karşılandığı gizli amaç yatmaktadır. Peki ya elinde Principe (Machiavelli'nin Prens kitabı - çev.) bulunan biri şöyle derse: "Başkalarının bizi geçmemesi için bu eylemleri tam olarak yapmalıyız - çünkü bu şekilde onların da aynısını bize yapmalarını önlemiş oluruz." ?” - Öte yandan, onuru kan davası gerektiren Korsikalı'yı düşünelim. Vücuduna da kurşun sıkılmasını istemiyor ama bunun olasılığı ya da olasılığı onu onurunu savunmaktan alıkoymuyor. .. Ve biz de tüm dürüst eylemlerimizde, bundan sonra olabileceklere bilinçli olarak kayıtsız kalmıyor muyuz? Sırf bize zarar verebileceği için bir eylemden kaçınmak... Bu, genel olarak dürüst eylemlere ilişkin bir yasak olur...

Bu söz yine de değerlidir çünkü bir insan tipini ortaya koyar: sürü içgüdüsü kendini şu şekilde ifade eder; insanlar eşittir: benim sana, sen de bana. - Burada, gerçek koşullar altında mevcut olmayan eylemlerin eşdeğerliğine gerçekten inanıyorlar. Her eyleme karşılık vermek mümkün değil: Gerçek "bireyler" arasında eşit eylemler yok ve dolayısıyla "intikam" da yok... Bir şey yaparsam, herkesin aynısını yapabileceği düşüncesi aklımdan geçmiyor: bu eylem benim... bu yüzden bana hiçbir şeyin geri ödenmesi mümkün değil, en fazla bana karşı "farklı" eylemlerde bulunabilirler.

926

John Stuart Mill'e Karşı: 'Birine izin verilene diğerine izin verilir; kendin için istemediğini vb. başkaları için yapma”; Bu, tüm insan varoluşunu, hizmetlerin karşılıklılığına dayandıracak, öyle ki, tüm eylemlerimiz, onların bizim için yaptıkları bir şeyin karşılığı gibi görünecek. Buradaki öncül mümkün olduğu kadar yaygındır: eylemlerin değerinin sizin ve benim için eşdeğer olduğunu varsayarlar; burada tapunun hiçbir kişisel değeri yoktur (yani telafisi veya geri ödemesi mümkün olmayan bir şey). "Karşılıklılık" son derece yaygındır; çünkü mesele şu ki, benim yaptığım, başka kimsenin yapamayacağı veya yapamayacağı şeyde, "benim gibiler" olarak seçilmiş alanın dışında, eşitler arasında bir eşitleme olmamalıdır; - daha derin anlamda, hiçbir şeyi geri vermiyorum, çünkü kişi benzersizdir ve yaptığı şey yalnızca benzersizdir - kitleler "eşitliğe" inandığından, bu temel inanç, aristokratların kitlelerden ayrılmasının nedenini içerir. ve dolayısıyla telafi edilebilirlik ve "karşılıklılık" açısından da.

927

Demir şapkanın "yararlı" ve "zararlı" değerlendirmelerinin ve ahlaki değerlendirmenin dar görüşlülüğünün kendi sağduyuları vardır; bu, yalnızca yakın ve hatta daha yakın şeylerin sonuçlarını hesaba katabilen toplumun gerekli perspektifidir. - Devletin ve politikacının ahlakın ötesine geçen bir düşünce tarzına ihtiyacı var: çünkü çok daha büyük etki komplekslerini hesaba katmak zorundalar. Bir dünya ekonomisi ancak bazı gereksinimlerinin şu anda adaletsiz ve keyfi görünebileceği kadar uzun vadeli perspektiflere sahip olsaydı mümkün olabilirdi.

928

"Duygularımızı mı takip edeceğiz?" - Cömert duygularımızdan birine yenik düşüp, anlık bir dürtünün etkisi altına girerek hayatımızı tehlikeye atmak değerli bir şey değil... Karakteristik bir şey bile değil... Bunu yapabilme yeteneği herkeste var - ve bu tür bir kararlılıkla suçlu, haydut ve Korsika'daki her şey, kesinlikle biz namuslu insanları geride bırakıyor...

Daha yüksek bir seviye: İçimizdeki bu dürtünün üstesinden gelmek ve kahramanca eylemi yalnızca dürtüyle değil, aynı zamanda sakin bir kafayla, ayık bir şekilde, şiddetli bir sevinç duygusu olmadan yapmak...

diğer duygu/ruh halleri kadar tehlikelidir ...

En büyük felaketlerin nedeni, ister hayırsever, ister şefkatli, ister düşmanca olsun, sevgilere körü körüne itaat etmektir...

Karakterin büyüklüğü, birinin bu duygulara sahip olmamasından ibaret değildir; tam tersine: bunlar kişide en korkunç derecede mevcuttur, ancak kişi onlara hükmeder... ve bundan özel bir zevk almaz. hakimiyet, çünkü...

929

Hayatımızı bir amaca adamak çok etkilidir. Ama uğruna canlarını feda ettikleri pek çok şey vardır: Sevgiler mutlaka doyum arar. Hayatımızı şefkat, öfke ya da intikam üzerine kurarsak değerler değişmez. Kaç kişi güzel kadınlar için hayatlarını feda ediyor, daha da kötüsü sağlıkları için! Birisi böyle bir mizaca sahipse, içgüdüsel olarak tehlikeli şeyleri seçer: Örneğin, eğer bir filozofsa spekülasyon macerası; ya da erdemliyse ahlaksızlığı. Bir tür insan hiçbir şeyi riske atmak istemez, diğeri ise her şeyi riske atar. Biz başkaları hayatı küçümser miydik? Tam tersine: içgüdüsel olarak daha gerilimli, tehlikeli bir yaşam arıyoruz... bir kez daha vurguluyoruz, başkalarından daha erdemli olmak istediğimiz için değil. Örneğin Pascal hiçbir şeyi riske atmak istemedi ve Hıristiyan olarak kaldı: Bu elbette erdemliydi. - İnsan her zaman bir şeyleri feda eder...

930

İnsan ne kadar avantajdan fedakarlık eder, ne kadar az "bencil"dir! Bütün sevgileri ve tutkuları haklarını talep ediyor - ve bencilliğin akıllıca kullanılmasından ne kadar uzak bir duygu!

İnsan "mutlu" olmak istemez ; Buna inanmak için İngiliz olmanız gerekir: İnsan her zaman kendi avantajını arar. Arzularımız şeylere ısrarlı bir tutkuyla dokunmak ister; içlerinde biriken güç, direnç arar.

931

Etkilerin hepsi bir arada ele alındığında faydalıdır; bazıları doğrudan, diğerleri dolaylı olarak; fayda açısından, bir tür değer sıralaması oluşturmak tamamen imkansızdır - tıpkı ekonomik olarak ölçüldüğünde, doğa güçlerinin, pek çok şeyin kaynağı olsalar bile, hepsinin iyi veya faydalı olduğunun kesin olması gibi. korkunç ve geri dönüşü olmayan felaketler. En fazla, en güçlü etkilerin en değerli olan olduğunu söyleyebiliriz: daha güçlü kaynakların yokluğunda.

932

İyi niyetli, yardımsever, nazik bir düşünce tarzına, yararlılığından dolayı değil, hayatın doluluğunda değerini verebilen ve taşıyabilen zengin ruhların durumu olduğu için saygı duyulur. Hayırseverlerin gözlerine bakalım! Onda bencilliğin, kendinden nefretin, "Pascalizm"in tam tersini görüyoruz.

933

Özet: Tutkulara hükmetmek, onları zayıflatmak ya da yok etmek değil - İradenin baskın gücü ne kadar büyükse, tutkulara o kadar özgürlük verebilir.

- "Büyük adam", arzularının özgürlük oyun alanı sayesinde ve bu muhteşem yırtıcıları nasıl hizmetine sunacağını çok iyi bilen daha büyük bir güç sayesinde büyük oldu.

Medeniyetin her düzeyinde "iyi insan" zararsızdır ama aynı zamanda faydalıdır; bir tür orta yol; ortak bilinçte korkulmayacak ama yine de küçümsenmeyecek olanın ifadesidir...

Eğitim: Onun özü, istisnaları düzenli olanın lehine yok etmektir. Eğitim: Bunun özü, zevki istisnai olana karşı, vasatın lehine çevirmektir.

Kültür ancak büyük bir avantaj sunuyorsa lüks istisna, deney, tehlike ve nüans kültürü için bir seraya dönüşebilir: tüm aristokrat kültürler bu yöne doğru ilerlemektedir.

934

Bu sadece bir güç meselesi: Toplumsal hayatta kalma koşullarına ve önyargılara karşı kendimizi ne ölçüde savunabiliriz? - İnsanların çoğunu perişan eden korku dolu niteliklerimizin prangalarını ne ölçüde kaldırabiliriz? - Gerçekle ne ölçüde yüzleşebilir ve bu gerçeğin en şüpheli yönlerini aşabiliriz? - Acıya, kendinden nefret etmeye, şefkate, hastalığa, günaha, bunların üstesinden gelip gelemeyeceğimiz sorusunu gözden kaçırmadan ne ölçüde yüzleşebiliriz? ... (seni öldürmeyen şey güçlendirir...) - son olarak: kendimizi bayağılaştırmadan, kendi içimizdeki kuralı, toplumu, küçüklüğü, iyiliği, ortalama insanın büyüklüğünü ne ölçüde tanıyabiliriz? .. . Karakterin en zor sınavı: İyiliğin cazibesine kapılarak kendinizi mahvetmeyin. Lüks kadar iyi, günah kadar sofistike ...

[3. Seçkin adam]

935

Tür: Ruhun gerçek iyiliği, asaleti ve büyüklüğü bolluktan gelir: Almak için vermez - sırf iyi olduğu için üstün olmak istemez; - gerçek iyiliğin bir türü olarak israf, zengin bir kişilik bunun ön şartıdır.

936

[Aristokratlık.] Sürü hayvanı idealleri - şimdi "toplum"a en yüksek değer verilmesiyle doruğa ulaşıyorlar: onlara kozmik, neredeyse metafizik bir değer vermeye çalışıyorlar - onlara karşı aristokrasiyi savunuyorum .

Bu kadar duyarlı ve özgürlüğüyle gurur duyan bir toplum, kendisini istisna hissetmeli ve kendisinden çok farklı, düşman olduğu, küçümsediği bir güçle karşı karşıya gelmelidir.

-Haklarımdan vazgeçtikçe ve kendimi ortalamaya eşit gördükçe, ortalamanın yani çoğunluğun egemenliği altına giriyorum. -Aristokratik bir toplumun önkoşulu (üyeleri için ve üyeleri arasında yüksek düzeyde bir özgürlük sağlayabilmesi), toplumun tüm üyelerinin birbirlerine karşı baskı kurma içgüdüsünden, yani yönetme iradesinden kaynaklanan muazzam gerilimdir...

Güçlü karşıtlıkları, derece farklılıklarını ortadan kaldırmak istiyorsanız, aynı zamanda büyük sevgiyi, yüksek duyguyu, kendi için var olma duygusunu da ortadan kaldıracaksınız...

Özgürlük ve eşitliğe dayalı bir toplumun gerçek psikolojisi için: - Ne azalır?

Kişisel sorumluluk arzusu özerkliğin azalmasının bir işaretidir; silahları savunma ve kullanma arzusu, aynı zamanda zihinsel olarak - komuta etme gücü; saygı duygusu, itaat, dinleme yeteneği; büyük tutku, büyük görev, trajedi, neşe.

937

1814'te Augustin Thierry, Montlosier'nin De la monarşi frangaise'de yazdıklarını okudu: öfkeli bir çığlıkla karşılık verdi ve işe koyuldu. Bu göçmen şunu yazdı: Race d'affranchis, race d'esclaves arrachés de nos mains, peuple tributaire, peuple nouveau, lisans vous fut octroyée d'étre libres et non pas a nous d'étre soylular; Pour nous tout est de droit, pour tout est de grace, nous ne bazı topluluk noktanız; nous bazı tamamen par nous mem'ler. (Bizim ellerimizle serbest bırakılan bir köle nüfusu , aşağı bir sürü, yeni bir düzen, size özgürlük dayatıldı, ama biz asalet almadık; bizim için her şey yolundadır ve siz her şeyi yalnızca lütufla alırsınız, biz size ait değiliz.) topluluk; her şeyi kendimiz yaratıyoruz - çeviri).

938

Aristokratik dünya zaten küçülüyor ve zayıflıyor! Asil içgüdüleri nedeniyle ayrıcalıklarını bir kenara atıyor ve aşırı rafine kültürü nedeniyle halkın, zayıfların, yoksulların, küçüklerin vb. şiirini bir kenara atıyor. ilgileniyor.

939

Derin bir kavrayışa izin veren ve bize şu sonuca varma hakkı veren asil ve tehlikeli bir umursamazlık var: Kendisi için asla arkadaş edinmeye çalışmayan, yalnızca misafirperverliği bilen, her zaman misafirperverliği uygulayan ve yaptığı da bu olan aşırı zengin bir ruhun umursamazlığı. kastedilen - herkes için onun kalbi ve evi, dilenci, sakat veya kral olsun, girmek isteyen herkese açıktır. Bu katıksız samimiyet: Böyle birinin muhtemelen yüz "arkadaş"ı vardır, tek bir tane bile gerçek dostu yoktur.

940

çeviri) doktrini, vasat olanlara değil, olağanüstü güce sahip insanlara hitap eder. SyKpársra (ölçülülük - çeviri) ve áOKqou (çilecilik - çeviri) yalnızca yüksekliğe doğru derecelerdir: "altın doğa" daha yüksektir.

" Du sollst" ("yapmalısın") - Stoacılar arasında, Hıristiyan tarikatlarında, Araplar arasında ve Kant'ın felsefesinde, koşulsuz itaat (üstün olmanız veya bir kavram olmanız fark etmez).

"İstiyorum", "yapmalısın"dan daha yüksektir (kahramanlar için); "Ben-im" (Yunanlıların tanrıları) bizim "irademizden" daha yüksektir.

Barbar tanrılar ılımlılığın neşesinden hiçbir şey ifade etmezler; ne basit, ne kolay, ne de ölçülü.

941

Bahçelerimizin ve saraylarımızın anlamı (ve dolayısıyla tüm zenginlik arzularımızın anlamı): düzensizliği ve sıradanlığı gözlerden uzaklaştırmak ve ruhun soyluları için bir yuva yaratmak.

Elbette çoğu, bu güzel, sakin nesnelerden etkilenirlerse daha yüce bir karaktere sahip olacaklarını düşünüyor; bu yüzden İtalya'yı özlüyorlar, gezilerden sonra vs. bu yüzden çok okuyorlar, tiyatroya gidiyorlar. Şekillendirilmek istiyorlar - kültürel çalışmalarının anlamı bu! Öte yandan güçlü, güçlü olan şekillenmek ister ve etrafındaki hiçbir yabancı unsura tahammül etmez!

İnsanlar da bu şekilde Büyük Doğaya kendilerini bulmak için değil, içinde kaybolmak ve unutmak için giderler. "Kendine dalma" her zayıf ve kendini beğenmiş insanın hayallerinin ötesindedir.

942

Yalnızca doğuştan soyluluk vardır, kanın soyluluğu. (Şimdi "von" kelimesinden ya da eşekler için çocukça bir saçmalık olan Gotha Almanachiol'dan bahsetmiyorum ). "Manevi aristokratlar" denildiğinde, genellikle iyi bir nedenden dolayı bir şeyler saklıyorlar; bu elbette hırslı Yahudilerin parolasıdır. Yalnızca ruh tek başına yüceltmez; daha ziyade ruhu yücelten bir şeye ihtiyaç duyulacaktır. - Neye ihtiyacın var? Asil kan için.

943

nedir ?

- Seçici görünüm, hatta konuşmadaki, giyimdeki, davranışlardaki narin, havai görünüm yeter ki bu seçicilik ayırır, uzak tutar, hatalardan korur.

- yavaş hareket ve yavaş bakış. Çok fazla değerli şey yok: ve neredeyse istemsizce kendilerini sunuyorlar. Şaşırmak zor.

- Yoksulluğa, yoksunluğa ve hatta hastalıklara katlanmak.

- küçük onurlardan kaçınmak, kolayca öven herkese güvensizlik: çünkü öven, övdüğü şeyi anladığına inanır; Öte yandan anlayış - Balzac'ın, bu tipik hırslı kişinin - eşit olmakla eşit olduğu ortaya çıktı - comprendre c'est égaler.

- kalpten dökülen şey hakkındaki şüphemiz derinlere nüfuz eder; yalnızlığı seçmiyoruz, bu bir zorunluluktur.

- yalnızca bizim gibi olanlara karşı yükümlülüklerimiz olduğu, başkalarına karşı uygun gördüğümüz şekilde davranabileceğimiz inancı; ve adalet ancak eşitler arası için umut edilebilir (ki bunu ne yazık ki uzun süre bekleyemeyiz).

- "Yeteneklere" karşı ironi; Ahlak meselelerinde bile doğuştan gelen asalete olan inanç.

- her zaman saygı borçlu olduğunu hissetmek; ama saygıyı gösterecek birini nadiren bulmak.

- her zaman kılık değiştirmiş: Bir kişi ne kadar değerliyse, o kadar gizliliğe ihtiyaç duyar. Eğer Tanrı varsa, kurallara uygun olarak da olsa, dünyada ancak bir insan olarak görünebilirdi.

- Hareketsiz kalma yeteneği, el emeğinin utanç verici olmadığı inancı, ama kesinlikle aşağılayıcıdır. Ne kadar düşünürsek düşünelim, ya da tavuklar gibi her zaman gıdaklayan, sonra yumurtlayıp tekrar gıdaklayan sanatçılar gibi olmasa da, sivil anlamda "zor iş" değildir.

- koruyoruz : ama yalnızca bir tür olarak, yalnızca bir şeyi bilenlerden daha değerli olan, "yalnızca üretken insanlar" olarak, birincisiyle karıştırılmaması gereken kişiler olarak.

- formların neşesi ; resmi koruması, nezaketin en büyük erdemlerden biri olduğu inancı; Her türlü düşünce ve basın özgürlüğü de dahil olmak üzere her türlü şeye güvensizlik, çünkü onların yönetimi altında ruh rahatlar, boğulur ve gerilir.

- belki daha küçük (aşağı) ama narin ve hafif yaratıklar olarak kadınlardan duyulan zevk . Akılları daima dans, saçmalık ve giyinmeye odaklanmış böyle varlıklarla tanışmak ne büyük mutluluk! Akıl, hayatı büyük bir sorumlulukla yüklenen, aşırı gerilmiş ve derin erkek ruhu için zevktir.

- prenslerden ve rahiplerden duyulan zevk, çünkü onlar, geçmişin tahmininde bile, en azından sembolik olarak, insani değerlerin farklılığına olan inancı büyük ölçüde ve aslında korumuşlardır .

- Dinleme yeteneği: ancak öğrencilerin önünde bununla ilgili tek kelime yok.

- Uzun süreli düşmanlığa katlanmak: Kolay bir uzlaşma söz konusu olamaz.

- demagogdan tiksinti, "aydınlanma"dan, "hoşgörü"den, ucuz özgüvenden.

- Kıymetli ve seçici ruhun ihtiyacı olan zevkli eşyaları toplamak; sıradan olan her şeyi reddetmesi. Kendi kitapları, kendi bölgeleri.

- iyi ve kötü deneyimlerle yüzleşiriz ve bu kadar çabuk genelleme yapmayız. Bireysel vaka: Düzenliymiş gibi davranacak kadar kötü bir zevke sahip olan bireysel vakayla ne kadar da ironik oluyoruz!

- naifliği, naif insanları seviyoruz ama izleyici olarak, daha değerli varlıklar olarak Faust'u da Gretchen kadar naif görüyoruz.

- İyi insanlara çok az değer veririz, çünkü onlar sürü hayvanıdırlar: En kötü, en huysuz ve en sert insanların arasında çoğu zaman sıradan iyi niyet ve iyi kalplilikten çok daha değerli olan, paha biçilemez bir altın iyilik külçesinin saklı olduğunu biliriz. .

- Bizim görüşümüze göre, bizim türümüzdeki bir insan ne günahlarıyla ne de çılgınlıklarıyla çürütülmez. Tanınmanın zor olduğunu biliyoruz ve hepimizin kendimizi ön plana çıkarmak için iyi nedenleri var.

944

Klas nedir? - Birisi sürekli olarak temsil ediyorsa, onurlu davranır. Birisi sürekli destek gerektiren durumları arıyorsa. Birisi mutluluğu çoğunluğa, çok sayıda kişiye teslim ederse: ruhun huzuru, erdem, rahatlık olarak mutluluk (Spencer tarzı melek benzeri İngiliz havalı ruhu). Birisi içgüdüsel olarak büyük sorumluluk arıyorsa. Bir insan her yerde kolaylıkla düşman ediniyorsa, en kötü ihtimalle kendi düşmanını kendisinden yaratır. Birisi sürekli olarak çoğunluğa sözlerle değil eylemlerle çelişiyorsa.

945

erdem , asil ve tehlikeli lüksümüz olarak; getirdiği dezavantajları reddetmemize gerek yok.

946

istememek : Kişi kendisine fayda sağlayan, zevk veren veya yapması gereken şeyi yapar.

947

Erkek bekaretinin anlamı nedir? Cinsel zevkinin klas kalması; erotikte ne vahşiyi, ne hastalıklıyı, ne de zekiyi sevdiğini.

948

"Edep kavramı": " iyi arkadaşlık" inancına, şövalye niteliklerine, kişinin sürekli "davranma" zorunluluğuna dayanır. Önemli olan: Hayatımızı çok önemli görmemek; iletişim kurduğumuz herkese en saygılı şekilde davranmak (en azından o kişi "bizim" olmadığında ); birbirimize güvenmeyiz, yardımsever değiliz, neşeli değiliz, en azından eşitler arası mütevazı değiliz; Her zaman nasıl davrandığımızı...

949

Birisinin hayatını, sağlığını ve onurunu riske atması, yüksek bir ruh halinin ve taşkın bir müsrif iradenin sonucudur: İnsanlığa olan sevgimizden değil, her büyük tehlike, gücümüzün ve gücümüzün boyutuna dair merakımızı uyandırdığı için. cesaret.

950

“Kartallar doğrudan saldırır. ” - Ruhun asaleti, en azından saldırdığı büyük, muhteşem, gururlu aptallıktan - "düz" olarak tanınamaz.

951

"Asalet"in yumuşak algısına karşı bir savaş; bir doz vahşet olmadan yapamayız; suç oranı düşük bir mahalle kadar az. Bunda hiçbir "tatmin" yoktur; kendimize maceracı bir şekilde, deneysel ve yıkıcı bir şekilde yaklaşmalıyız - "güzel ruhların" züppe tavrıyla değil. - Daha sağlam bir ideale yer açmaya çalışıyorum.

952

"Papağanlar Cennete gölge düşürür" - bu aynı zamanda savaşçı ve asil ruhların birbirlerini tanıyabilecekleri ve birbirlerini öğrenebilecekleri bir sembol veya slogandır. -

953

İnsanın işine yarayacak bir avantaj elde edeceği zaman gelecektir: Bilim doğayı köleleştirmek üzeredir.

O zaman kişinin boş zamanı ve arzusu olacaktır: kendini yeni ve daha yüksek bir şeye doğru eğitmek. Yeni bir aristokrasi. Şu anda varoluş koşulları olan bütün bir erdemler ordusu o zamana kadar geçerliliğini yitirecek. Artık ihtiyaç duyulmayan özellikler atlanır.

Erdemlere artık ihtiyacımız yok: sonuç olarak onları terk ediyoruz: hem "bir gereklidir" ahlakı hem de ruhun kurtuluşu ve ölümsüzlüğü: bu, insanların muazzam bir öz disipline sahip olmalarını sağlamanın bir yoludur ( korkunç bir korku:::)

İnsanın eğitici etkisiyle şekillenen çeşitli ölçülülük türleri: Ölçülülük düşünmeyi, çalışmayı ve öz disiplini öğretir.

Fizyolojik temizlik ve güçlendirme. Yeni aristokrasinin savaşacağı bir karşıtlığa ihtiyacı var: Kendini korkunç bir torkla ayakta tutmak zorunda.

İnsanlığın iki geleceği: 1. Merkezileşmenin sonucu; 2. bilinçli ayrılık, ayrılık, kendi kendine eğitim.

Ayrımcı Doktrin: Yalnızca üst ve alt türleri tutar (ortadakiyi yok eder).

Geçmişin entelektüel ve seküler aristokratları, yeni bir aristokrasi ihtiyacına karşı kanıt teşkil etmiyor.

[ 4. Dünyanın efendileri ]

954

Bir soru, belki de cezbedici ve yanlış bir soru tekrar tekrar geri dönüyor: Bu tür sorgulanabilir soruları sorma hakkına sahip olanların, kendilerini en iyi şekilde kontrol edebilen günümüzün en güçlü ruhlarının kulaklarına mı söylenmeli: zamanı yok mu? Peki, şimdi, Avrupa'da "sürü hayvanı" türü giderek daha fazla gelişirken, biz yapay ve bilinçli olarak karşıt bir türü ve onun erdemlerini yetiştirmeye mi çalışıyoruz? Ve bunu kullanacak birisi ortaya çıksa, yani iktidardaki Sezar tipini köleliğin yeni ve saf ifadesine bağlayacak şekilde ortaya çıksa, bu demokratik hareket için bir amaç, bir kurtuluş ve bir gerekçe olmaz mıydı? Nihayetinde Avrupa demokrasisi olması gereken) bu zeminde duran, ona yaslanan, sebat edecek ve yükseklere çıkacak daha yüksek bir ruh türü? Yeni, şimdiye kadar tamamen imkansız ufuklara, kendi ufkunuza mı? Kendi görevlerine mi?

955

Günümüzün Avrupalı insanının görüntüsü kanlı umutlara yol açıyor: Son derece zeki bir sürü kitlesinin geniş temelleri üzerinde saldırgan, otoriter bir ırk gelişmeye başlıyor. İkincisinin bağlanmasından kaynaklanan hareketlerin artık ön planda olmadığı an çok uzakta değil.

956

Sürü hayvanının gelişimini destekleyen koşullar aynı zamanda lider hayvanın gelişimini de teşvik eder.

957

Yavaş yavaş, tereddütle ama kaçınılmaz olarak ve korkuyla, tıpkı kader gibi, büyük görev ve soru yaklaşıyor: Dünya bir bütün olarak nasıl yönetilmeli? Ve bir bütün olarak "insan" - artık bir halk ve ırk olarak değil - ne/ne için eğitilmeli, hangi amaç için yetiştirilmelidir?

Kanun yapma ahlakı, bir kişinin yaratıcı ve derin bir iradeye değer verdiği şeye şekillendirilebilmesinin ana araçlarıdır: yeter ki böylesine birinci sınıf bir sanatçı iradesi bu gücü elinde bulundursun ve yaratıcı iradesi devam ettirilebilsin. Kanun yapmada, dinlerde ve örf ahlâkının oluşumunda uzun süre kullanılmıştır. Bu büyük yaratıcılar, benim anladığım kadarıyla gerçekten büyük insanlar, bugün ve muhtemelen çok uzun bir süredir boşuna aranıyor: kayıplar; ta ki birçok hayal kırıklığından sonra, bunların neden eksik olduğunu ve uzun bir süre boyunca bunların kökeni ve gelişiminin önünde, bugün Avrupa'da basitçe "ahlak" olarak adlandırılan şeyden daha sert ve acımasız hiçbir şeyin durmadığını anlamaya başlamalıyız: eğer başka bir ahlak olmasaydı ve olamasaydı - tıpkı yeşil otlakların mutluluğu için, yani güvenlik için, emin yerler için, rahatlık için, kolay yönler için var gücüyle çabalayan, yukarıda bahsettiğimiz sürü hayvanı ahlakı gibi. ve son olarak "her şey yolunda giderse" tüm çobanlardan ve liderlerden kurtulmasını umar. En çok dile getirilen iki doktrin şunlardır: "eşitlik" ve "acı çeken herkese şefkat" - acı çekmek ise genellikle kişinin mutlaka kendisinden kurtulması gereken bir şey olarak görülür. Bu tür "fikirlerin" hâlâ modern olabilmesi, modernite kavramını oldukça olumsuz bir duruma sokuyor. Ancak insan fidesinin şimdiye kadar en güçlü şekilde nerede ve nasıl çoğaldığını dikkatle düşünen herkes, bunun her zaman zıt koşullar altında gerçekleştiğini kabul etmelidir: Uzun süren bir çalışma sonucu, konumunun tehlikesi her zaman çok büyük olmuştur. sürekli baskı ve zorlama, gelişmiş hayal gücü ve yapmacıklık güçleri, yaşama arzusunun koşulsuz bir güç arzusuna ve aşırı güce dönüştürülmesi gerektiğini ve bu tip bir insanın yükselişinin tehlike, sertlik, şiddet, tehlikeler gerektirdiğini. sokak ve gönül, hak eşitsizliği, gizlilik, metanet, deneysel ve akıldan çıkmayan sanat, her türlü şeytani uygulamalar, kısacası sürü adamının isteklerinin tam tersi. Böylesine ters bir niyetle ortaya çıkan, insanı rahat, vasat bir yaratık haline getirmeye çalışmak yerine onu yüceltmek isteyen bir ahlak, niyeti, dünyayla bağlantılı olarak yönetici bir kast - Dünyanın gelecekteki efendileri - yetiştirmek olan bu ahlak. mevcut ahlâk yasalarının ve bu sözcükler bağlamında tanıtılması ve öğretilmesi gerekir ki, bir şekilde öğretebilelim; Ancak tüm bunlara rağmen çok sayıda oyalama ve kandırma yönteminin tasarlanması gerektiğini ve bir insan katili olarak bu kadar uzun vadeli ve zor bir görev ve niyetin başarılmasında her şeyden önce hiçbir işe yaramayacağının bilincindeyiz. Söz konusu gerekli irade ve içgüdünün birkaç nesil boyunca dayanıklılığının güvence altına alınacağı yeni bir insan türü yetiştirilmelidir: yeni bir egemen ırk ve kast ve bu, bunun uzun ve ifade edilmesi zor olan kısmı kadar açıktır. düşünce. Yüksek bir ruha ve güçlü bir iradeye sahip belirli bir güçlü insan türü için değerlerin tersine çevrilmesini hazırlamak gerekir ve bu amaçla, uzun zamandır sahip olunan ve iftira edilen bazı içgüdüleri yavaş ve dikkatli bir şekilde serbest bırakmaları gerekir: bunu kim düşünürse ona aittir. bize göre özgür ruhlar - tabii ki "özgür ruhlar" için yeni bir tür, öncekiler gibi olanlar için değil, çünkü ikincisi tam tersini istiyordu. Bana öyle geliyor ki bu, her şeyden önce Avrupalı kötümserleri, öfkeli idealizmin şairlerini ve düşünürlerini içeriyor; en azından mantıksal olarak tüm varoluşa dair tatminsizliklerini modern insandan duydukları tatminsizlikle ilişkilendiriyorlar; üstün insanın "sürü hayvanı" üzerindeki özel hakları için tereddütsüz ve kayıtsız şartsız mücadele eden, seçilmiş ruhlardaki sürü içgüdüsünü ve sürü sağduyusunu sanatın baştan çıkarmalarıyla uyuşturmaya çalışan bazı doyumsuz hırslı sanatçılar da var. ; ve üçüncüsü, şanslı bir şekilde başlamış olan eski dünyanın keşfine cesurca devam eden tüm eleştirmenler ve tarihçiler - bu yeni Kolomb'dur, Alman ruhunun eseridir (- çünkü şu anda bu fethe daha yeni başladık). Eski dünyada, şimdiki gibi değil, daha farklı, daha muhteşem, daha baskın bir ahlak hüküm sürüyordu; ve eski insan, eğitici ahlakının büyüsü altında, bugün olduğundan daha güçlü ve daha derin bir insandı; şimdiye kadar "başarılı tek insan türü" oydu. Ancak eski çağlardan beri iyi, yani güçlü ve girişimci ruhlar üzerinde etkisi olan büyücü, bugün bile en incelikli ve etkili antidemokratik ve Hıristiyanlık karşıtı güçtür: tıpkı Rönesans'ta olduğu gibi.

958

Henüz var olmayan bir tür insan için yazıyorum: "Dünyanın Efendileri".

Teselli olarak din, tehlikeli bir terhis operasyonudur: İnsanlar sonunda rahatlama hakkına sahip olduklarını düşünüyorlar.

Platon'un Theages'inde şöyle yazılmıştır : "Her birimiz mümkünse tüm insanların efendisi olmak isteriz, tercihen Isien ." Bu düşünce tarzı yine var.

İngilizler, Amerikalılar ve Ruslar — 959

"İnsan" ilkel bitki örtüsü her zaman güç için en uzun süre savaştıkları yerde ortaya çıkar. Büyük insanlar . Romalılar ilkel hayvanlardır .

960

Artık daha kapsamlı bir yönetim oluşumunun önkoşulları daha elverişlidir ki bu şimdiye kadar yoktu. Ve bu en önemli şey bile değil; kendilerine baskın bir ırk, yani geleceğin "Dünyanın Efendileri" yetiştirmeyi görev edinen uluslararası ırksal ittifaklar yaratmak mümkün hale geldi; - bu yeni, korkunç, son derece katı bir şekilde kendini beğenmiş bir aristokrasidir ve binlerce yıl boyunca felsefi şiddet adamının ve sanatçı-tiranın iradesinin yer alacağı: - bu daha yüksek düzeyde bir insan tipidir, ki, İrade, bilgi, zenginlik ve nüfuz üstünlüğü sayesinde demokratik Avrupa'yı en esnek hale getiriyor ve onu en yumuşak aracı haline getiriyor, böylece dünyanın kaderini sımsıkı elinde tutabiliyor ve "insan"ı kendisi şekillendirebiliyor. bir sanatçı olarak. Siyasetin başka bir anlam kazanacağı zamanın yaklaştığını söylemekle yetinelim.

404

[5. Büyük adam ]

961

Bakışlarım tarihte büyük adamların ortaya çıktığı noktalara yöneliyor. Uzun süredir devam eden despotik ahlakın önemi : kırılmasalar bile boyun eğerler.

962

Büyük bir adam, doğanın harika bir tarzda inşa ettiği ve icat ettiği bir adam - bu nedir? Birincisi: Tüm faaliyetlerinde, uzunluğu nedeniyle anlaşılması zor ve dolayısıyla yanıltıcı olan uzun vadeli bir mantık gözlemlenebilir. İradesini tüm yaşamı boyunca birçok aşamaya yayabilir, tüm önemsiz şeyleri, hatta dünyadaki en güzel, "ilahi" şeyleri bile küçümseyip bir kenara itebilir. İkincisi: daha soğuk, daha sert, daha kararlı ve hiçbir "fikirden" korkmayan; "saygı" ve "saygınlık" ile ilişkilendirilen erdemlerden yoksundur ve genel olarak herhangi bir tür "sürü ahlakından" yoksundur. Lider olamıyorsa tek başına gider; Bazen yolculuğu sırasında birine veya bir şeye çarptığı olur. Üçüncüsü: Onun "şefkatli" kalplere değil, hizmetkarlara ve aletlere ihtiyacı vardır; insanlarla uğraşırken daima onlardan bir şeyler çıkarmaya çalışır. Açık sözlü olduğunu biliyor; gizliliğin tatsız olduğunu düşünüyor; ve eğer böyle algılanıyorsa genellikle hayır. Kendi kendine konuşmadığı zamanlarda maske takıyor. Gerçeği söylemektense yalan söylemeyi tercih eder; bu daha fazla ruh ve irade gerektirir. İçinde övgüye ve kınamaya erişilemeyen bir yalnızlık barınıyor, kendi üzerinde hiçbir otoriteyi tanımayan kendi hakikati var.

963

Büyük bir adam zorunlu olarak şüphecidir (bu onun mutlaka öyle göründüğü anlamına gelmez), yeter ki büyüklük şu anlama gelir: Büyük bir şeyi istemek ve bunu başarmanın yollarını istemek. Her türlü inanç özgürlüğü onun iradesine aittir. Bütün bunlar, tüm büyük tutkuların ifade ettiği aydınlanmış "despotizm"e benziyor. Aklın böyle bir kişinin hizmetine sunulmasını kabul eder ve günahkar araçları kullanma cesaretine sahiptir; düşünmeden hareket eder; kendine inançlar hediye eder, hatta onlara ihtiyaç duyar ama onlara boyun eğmez. İmanın gerekliliği, yani bir şeye koşulsuz evet ya da hayır demek, zayıflığın kanıtıdır; her zayıflık irade zayıflığıdır. İnançlı bir insan, bir inanan, zorunlu olarak aşağı bir insandır. Demek ki "ruh hürriyeti", yani içgüdü olarak inançsızlık, büyüklüğün ön şartıdır.

964

Büyük adam, halkı üzerindeki gücünü, halkıyla ya da milenyumla zamansal örtüşmesini hissediyor: Kendisini causa ve voluntas olarak hissettiği bu duygusal büyüme, yanlışlıkla "fedakarlık" olarak yorumlandı -

- araçları edinmeye teşvik eder : tüm büyük adamlar bu tür araçlar konusunda beceriklidir. Büyük topluluklara dahil olmaya çalışıyorlar, Çeşitliliğe, düzensizliğe bir biçim vermek istiyorlar; kaosun görüntüsü onları cesaretlendiriyor.

- Aşkın yanlış anlaşılması. Kendini teslim eden ve veren köle sevgisi vardır: İdealleştirir ve hayal kırıklığına uğratır; sevilen varlığı küçümseyen, seven, dönüştüren ve yücelten ilahi sevgi vardır. -

Büyüklüğün muazzam enerjisine sahip olmak, bir yandan üreme yaparak, diğer yandan milyonlarca sapık varlığı yok ederek geleceğin insanına şekil verebilmek ve acılarla mahvolmamak, insanın yarattığı bir şey yaratır. dünyanın daha önce görmediği bir şey! -

965

Bana göre halkların devrimi, kafa karışıklığı ve zayıflığı, büyük bireylerin geliştiklerinde zayıflıkları ile karşılaştırıldığında en az olanıdır. Kanmayın! Birçok küçük insanın inceliği , güçlü insanların duyguları dışında, hep birlikte bir nicelik, bir toplam oluşturmaz .

Büyük tehlike anlarında kendini düşünmek: Birçok kişinin dezavantajından kendine avantaj yaratmak: - Çok yüksek derecede sapma durumunda bu, şefkatine ve duygusuna hakim olacak büyük bir karakterin işareti olabilir. adalet.

966

İnsan, hayvanın aksine, kendi içinde birbirine zıt birçok içgüdü ve dürtüyü büyük ölçüde artırmıştır: Bu sentez sayesinde o, Dünyanın efendisidir. - Ahlak , bu çeşitli içgüdüler dünyasında, kişinin çelişkileri içinde yok olmayacağı şekilde, yerel olarak sınırlı sıralamaların ifadesidir . Yani baskın bir içgüdü, ana içgüdünün faaliyeti için uyarıyı sağlayan karşıt içgüdüyü bir dürtü olarak zayıflatır ve rafine eder.

En değerli insanda, içgüdülerin en büyük çeşitliliği, nispeten tolere edilebilecek kadar güçlü bir şekilde çalışır. Aslına bakılırsa, insan olgusunun güçlü olduğunu gösterdiği yerde, birbirine güçlü bir şekilde karşıt olan (örneğin Shakespeare'de) ama birbirine bağlı içgüdüleri buluruz.

967

büyük adamları kötü olarak sınıflandırma hakkımız yok mu ? Bireysel durumlarda bu her zaman kanıtlanamaz. Bir tür ustaca saklambaç oynamaları ve büyük erdemlerin görünüşlerini ve hareketlerini benimsemeleri çoğu zaman mümkündü. Çoğu zaman erdemlere ciddi bir saygıları vardı ve kendilerine karşı tutkulu bir sertlikleri vardı, ama bu zalimlikten kaynaklanıyordu ve bu uzaktan bakıldığında oldukça aldatıcıydı. Diğerleri kendilerini yanlış anladılar; Büyük görevin asil vasıfları ve vasıfları ortaya çıkarması nadir değildir: örneğin adalet. Önemli olan şu ki, en büyükler gerçekten büyük erdemlere sahip olabilirler ama aynı zamanda onların tam zıttlarına da sahip olmuşlardır. Olağanüstü bir güçle çekilen yayın, büyük adamın, tam da karşıtların varlığından ve duygularından doğduğuna inanıyorum.

968

Büyük adamlarda yaşamın belirli nitelikleri -adaletsizlik, yalan, sömürü- en üstündür. Öte yandan bunların ezici bir etkisi varsa, bunların özü tamamen yanlış anlaşılmış ve iyilik olarak yorumlanmıştır. Çevirmen olarak Carlyle'ın tipi.

969

Genel olarak her şey ödediğiniz paraya değer. Elbette bireye tek başına baktığımızda bu geçerli değil; Bireyin büyük yetenekleri, kendisinin onlar için yaptığı, feda ettiği ve acı çektiği şeylerle hiçbir şekilde ilişkili değildir. Ancak onun kuşağının tarihöncesine baktığımızda, her türlü teslimiyet, mücadele, çalışma ve kendini ortaya koyma yoluyla yaratılmış devasa bir sermaye ve tasarruf birikimiyle karşılaşırız. Çünkü büyük adam çok pahalıya mal oldu ve bir mucize gibi değil, gökyüzünün hediyesi ve burada doğmuş bir "kaza" gibi değil, bu yüzden büyük oldu. "Miras" yanlış bir kavramdır. Atalar, Birisi haline gelen her şeyin bedelini ödedi.

970

Alçakgönüllülüğün tehlikesi. - Ne gücümüzün ne de amacımızın henüz bilincimize yasa gücüyle nüfuz etmediği bir zamanda, şansın bizi içine attığı çevreye, görevlere, şirketlere, günlük ve çalışma programlarına çok erken uyum sağlamak; bu şekilde kazanılan erken kesinlik, rahatlık, sosyallik, iç ve dış huzursuzluklardan kurtuluş olarak övünen duygularımıza sızan bu erken teslimiyet, bizi şımartır, her şeyden geri tutar ve en tehlikeli şekilde alçakta tutar; sanki hiçbir ölçümüz, değer belirleme hakkımız yokmuş gibi, "bize benzeyenlere" göre saygıyı öğrenmek; Aynı zamanda vicdan olan zevkimizin iç sesine rağmen, başkaları gibi değer verme çabası son derece hassas bir iptir: Sonunda öyle bir patlama olmasa bile, sevgi ve ahlak bağları bir anda kopacak, öyle ruh hala mutsuzdur, kadınsı, minyon ve düz hale gelir. - Bunun tam tersi yeterince kötü, ama yine de daha iyi: çevrenin hem övgüsüne hem de aşağılamasına maruz kalmak; Yaralı ve tabi olmak ama bunu açığa vurmamak; kendimizi onların aşkına karşı kompülsif ve güvensiz bir şekilde savunuruz, susmayı öğreniriz, belki de bunu konuşarak saklarız, nefes alma anları, gözyaşları, yüksek rahatlık için köşeler ararız, kendimize ulaşılmaz bir yalnızlık yaratırız - ta ki sonunda şunu sorabilecek kadar güçlü: "Seninle bir işim mi var?" Ayrı yollarımıza gidebiliriz.

971

Kendilerini taşıyarak kaderlerine katlanan sıradan insanlar, bir nevi kahramanca yük taşıyanlar: Ah, ne kadar da kendi yüklerinden kurtulmuş, kendi başlarına dinlenmek isterler! Güçlü bir kalbe ve boyuna, en azından birkaç saatliğine kendilerini ezen her şeyden kurtulmaya ne kadar da susamışlar! Ve ne kadar da boş yere susuyorlar tüm bunlara!... Bekliyorlar; Önlerine çıkan her şeye bakıyorlar: Hiç kimse acılarının binde biri ile bile yüzleşmiyor ve kimse onların nasıl beklediklerinden şüphelenmiyor... Sonunda, sonunda hayatın ilk bilgeliğini öğreniyorlar - beklemeye gerek yok artık; ve bunu hemen ikincisi takip ediyor: samimi, alçakgönüllü olmalısın, o andan itibaren herkese katlanmalısın, her şeye katlanmalısın - kısacası, şimdiye kadar taşıdığından biraz daha fazla yüke katlanmalısın...

[6. Geleceğin Yasa Koyucusu Olarak Yüce Adam]

912

Geleceğin milletvekilleri. - "Filozof" kelimesini belirli bir kavramla ilişkilendirmek için uzun süre ve boşuna uğraştıktan sonra -çünkü birçok çelişkili özellik buldum-, sonunda iki farklı filozof tipinin olduğunu fark ettim:

- (mantıksal veya ahlaki) değer tahminlerinin bazı temel gerçeklerini belirlemek istendiğinde,

- diğeri değerlemelerin yasa koyucusudur.

İlki, birçok olay biçimini göstergelerle özetleyip kısaltacak şekilde, şimdiki veya geçmiş dünyaya hakim olmaya çalışır: Bu araştırmacıların amacı, o zamana kadar var olan olayları görünür kılmak, gözlemlemek, anlamlı hale getirmektir. onlar düşünülebilir, elle tutulabilir, kullanılabilir; geçmişteki her şeyi geleceğinin yararına çevirme görevine hizmet ettikleri insanlardır.

Öte yandan ikincisine emrediyorum; "Böyle olması lazım!" diyorlar. İlk olarak, yönü ("nerede?") ve hedefi ("ne için?"), kişiye fayda sağlayacak faydayı tanımlarlar; aynı zamanda bilim adamlarının canlı çalışmalarına da sahiptirler ve onların tüm bilgileri yalnızca yaratmanın bir aracıdır. Bu ikinci tip filozof, birincisine göre çok daha nadirdir; doğrusu: onların durumu ve tehlikesi son derece büyüktür. Kendilerini uçurumdan ve düşüşten ayıran dar şeridi görmemek için kaç kez kasıtlı olarak gözlerini bağlamışlardır: Örneğin Platon, olmak istediği "iyi"nin yalnızca Platon'un iyiliği olmadığına kendini inandırdığında, ama kendi kuyusu, Platon adında bir adamın hayat yolculuğunda keşfettiği ebedi hazine! Aynı kör irade, din kurucularında çok daha kaba bir biçimde işler: "Yapman gereken budur" sözleri kulaklarında "Ben de bunu istiyorum" diye çınlayamaz; onlar yalnızca Tanrı'nın emri olarak görevlerini yerine getirmeye cesaret ederler. Tanrı; değerlerin yasaya dahil edilmesi onlar için ancak "ilham" sonucunda katlanabilecek, vicdanlarının parçalanamayacağı bir yüktür.

Muhammed'in ve Eflatun'un bu iki teselli aracı ortadan kaldırıldıktan ve hiçbir düşünür "Allah" veya "ebedi değerler" hipoteziyle vicdanını rahatlatamadıktan sonra, yeni değerlerin kanunlaştırılması ihtiyacı hiçbir zaman korkusuzlukla karşımızdadır. daha önce görüldü. O andan itibaren, önlerinde bu görevin önsezisi titremeye başlayan seçilmişler, asıl tehlikenin zamanla, "zamanında" farkına varıldığı için, bu görevden atlayıp atlamayacaklarını görmeye çalışırlar: örneğin, kendilerine görevin zaten çözüldüğünü ya da çözülemez olduğunu söylüyorlar, belki de zayıf omuzlarının bu yükü kaldıramayacağını ya da zaten başka, daha yakın görevlerle aşırı yüklenmiş olduklarını iddia ediyorlar, sonuçta söz konusu uzak görev sadece bir bir tür baştan çıkarıcı ayartma, onları asıl görevlerinden uzaklaştırır, bir hastalık, bir tür delilik. Ve bazıları bunu başarıyla atlatıyor: Tarih, büyük görevlerden kaçan insanların izleriyle dolu ve onların vicdan azabı da bunu gösteriyor. Ancak çoğunlukla, böyle bir kadere sahip insanlar için, o kefaret saati gelir, o sonbahar olgunluk saati gelir, o zaman, hiç yapmayı "istemedikleri" şeyi yapmak zorunda kalırlar: - ve bir zamanlar çok korktukları eylem, artık onlara hiç yük olmuyor, neredeyse sadece bir ağaçtan meyve gibi, istemsizce, neredeyse bir hediye gibi onlardan düşüyor. - 973

İnsan ufku. - Filozoflar, bir kişinin, özellikle de Platon'un gücü tükendiğinde ne kadar yükseğe çıkabileceğini test etmek için olağanüstü çaba gösteren insanlar olarak anlaşılabilir. Ama bütün bunları birey olarak yapıyorlar; belki imparatorlar ve devlet kurucuları vb. Bir kişinin gelişiminde ve "uygun koşullar" altında ne kadar ileri gidebileceğini düşünenler için içgüdüsü daha yanılmazdı. Henüz uygun koşulların ne olduğunu tam olarak çözemediler.

Büyük soru: İnsan "fenomen"i şu ana kadar en görkemli şekilde nerede gelişti? Bu, karşılaştırmalı bir tarih çalışmasını gerektirir.

974

Gerçek şu ki, bir eser her çağa ve her yeni tip insana yeni bir sesle konuşur . Tarih her zaman yeni gerçekleri söyler.

975

Bir fikrin uygulanmasında nesnel, sert, kararlı ve katı kalmak , sanatçıların en çok üstün olduğu şeydir; ama bunun için insanlara ihtiyaç duyulursa (örneğin öğretmenlerin devlet adamlarına ihtiyacı olduğu gibi), o zaman sakinlik, soğukluk ve sertlik kısa sürede kaybolur. Sezar ve Napolyon gibi insanların, mümkün olduğu kadar çok insan kurban etmeyi gerektirse bile, kendi mermerleri (heykelleri) üzerinde yaptıkları "ilgisiz" çalışmalardan bir şeyler çıkarılabilir. Bu alanda en yüksek düzeydeki insanların geleceği yatıyor: En büyük sorumluluğu üstlenmek ve bu yüzden mahvolmamak. - Şimdiye kadar, birinin haklarına ve ellerinin gücüne olan inancını kaybetmemesi için ilham verici duyusal hayal kırıklıkları neredeyse her zaman gerekliydi .

976

Neden filozoflar nadiren vardır? Koşulları genellikle bir kişiyi yok eden özellikleri içerir:

1. [filozof], bütün yüksek ve alçak arzularıyla birlikte, insanın akıl almaz bir çokluğu, bir "özü" olmalıdır: çelişki tehlikesi olduğu kadar, kendinden nefret etme tehlikesi de vardır.

2. Mümkün olduğu kadar çok farklı şeyi merak etmelisiniz: kırılma riski.

3. en yüksek anlamda adil ve onurlu olmalı, ancak aynı zamanda derin sevgi ve nefret (aynı zamanda adaletsizlik) içinde olmalıdır.

4. o sadece bir seyirci değil, aynı zamanda bir yasa koyucu olmalıdır - hem yargılayan hem de mahkûm edilen (dünyanın soyut olduğu sürece).

5. son derece çok yönlü, aynı zamanda sağlam ve dayanıklı. Esnek.

977

gerçek kraliyet mesleği (Anglo-Sakson Alcuin'in sözleriyle): prava corrigere, et recta corroborare, et sanda sublimare. (Yanlışı düzeltmek, hakkı güçlendirmek, kutsalı yüceltmek - tercümesi)

978

Yeni filozof bu dünyaya ancak yönetici kastla ilişki içinde, onun baş ruhani temsilcisi olarak gelebilir. Büyük siyaset, yeryüzüne hakimiyet kapıda; ilkelerin tamamen yokluğunu gerektirir.

979

Temel fikir: Önce yeni değerler yaratılmalıdır - bu bizim için kaçınılmazdır! Filozof yasa koyucu gibi olmalıdır. Yeni türler. (Şimdiye kadar en değerli türler nasıl yetiştirildi [örneğin Yunanlılarla]: bilinçli olarak bu tür bir "kazayı" istemek.)

980

Farz edelim ki, bir filozofu, uzun bir nesiller zincirini kendi boyundan yukarı kaldırabilecek kadar güçlü bir eğitimci olarak hayal edelim: Bu şekilde ona büyük bir eğitimcinin müthiş ayrıcalıkları bahşedilmelidir.

Bir öğretmen asla ne düşündüğünü söylemez; her zaman yalnızca öğretmeninin bir konuda yararına olacak şeyleri söyler. Bu iddiayla kendine ihanet edemez; dürüstlüğüne inanmaları onun becerisinin bir parçasıdır. Eğitim ve disiplinin tüm yollarını anlaması gerekir: Bazı karakterler yalnızca alay konusu edilerek öne çıkarılabilir, diğerleri, tembel, kararsız, korkak, kibirli karakterler, belki de aşırı övgüyle öne çıkarılabilir. Böyle bir eğitimci iyinin ve kötünün ötesindedir; ama bunu kimse bilemez.

981

İnsanları "daha iyi" yapmak zorunda değilsiniz , sanki gerçekten bir "bireysel ahlak" ya da ideal bir insan tipi varmış gibi, onlara bir tür ahlaktan bahsetmezsiniz : bunun yerine, Hangi daha güçlü insanlara ihtiyaç var, böyle bir ahlaka (başka bir deyişle: fiziksel ve zihinsel disipline) sahip olanların kendilerini güçlü kılan bir ihtiyaçları var - dolayısıyla buna sahipler!

Mavi gözlerin ve şişkin göğüslerin bizi yanıltmasına izin vermeyin: manevi büyüklüğün romantik hiçbir yanı yoktur. Ve maalesef sevilecek hiçbir özelliği yok !

982

Savaştan öğrenmeliyiz: 1. Ölümü uğruna savaştığımız çıkarlara yaklaştırmak - bu bizi saygıya değer kılar; 2. Birçok şeyi feda etmeyi öğrenmeli ve davamızı insanları esirgemeyecek kadar önemli görmeliyiz; 3. Katı disiplin ve savaşta şiddeti ve kurnazlığı göze alabileceğimiz gerçeği.

983

Kendi iyilikseverliğini ve şefkatini de öğrenecek egemen erdemler için eğitim: Büyük yetiştirme erdemleri ("düşmanını affet" buna kıyasla çocuk oyuncağıdır) yaratıcı duyguyu zirveye çıkarmaktır - ve artık mermer üzerinde çalışmamak! - Önceki prenslere kıyasla bu varlıkların olağanüstü ve güçlü konumu: İsa'nın ruhuna sahip Roma imparatoru.

984

Manevi büyüklük, manevi büyüklükten ayrılmamalıdır. Çünkü birincisi bağımsızlığı gerektirir; ancak manevi büyüklük olmadan buna izin verilemez çünkü bu, hayırseverlik arzusu ve "doğruluk" uygulamasıyla bile zarara neden olur. Daha düşük ruhlar itaat etmelidir; bu nedenle yüceliğe sahip olamazlar .

985

Yalnız kalmak istediği için değil, kendisi gibisini bulamayan bir adam olduğu için etrafı yalnızlıkla kuşatılmış daha değerli felsefi adam: artık rütbeye inanmadıkları bugün onu ne tehlikeler ve yeni acılar bekliyor, ve dolayısıyla insanlar bu yalnızlığa saygı duymuyor ve anlamıyorlar! Bir zamanlar bilge, kalabalığın vicdanı gibi bir sapmayla neredeyse kendini kutsuyordu - bugün keşiş, kara bir şüphe ve şüphe bulutuyla örtülüyor. Ve yalnızca kıskanç ve merhametli olanlar açısından değil; Tecrübeli iyi niyette bile yanlış anlaşılmayı, ihmali ve yüzeyselliği hissetmelidir, onu kendisinden daha rahat, daha düzenli, daha güvenilir bir konumla "kurtarmaya" çalıştığında iyi ve kutsal hissettiren sınırlı şefkatin sinsiliğini iyi bilir. çevre - bilinçsiz bir yok edicinin, her vasat ruhlu adamın kendisine karşı dönmesini sağlayan bir içgüdüye hayranlık duyması ve dahası, buna hakkı olduğuna dair kesin inancının olması gibi! Bu anlaşılmaz yalnızlığın insanlarının kendilerini yüksek sesle ve coşkuyla dışsal, mekansal yalnızlığın örtüsüne sarmaları gerekiyor: bu onların zekasının bir parçası. Günümüzde böyle bir insanın, çağın tehlikeli ve derin akıntıları arasında varlığını sürdürebilmesi, ayakta kalabilmesi için kurnazlığa ve kılık değiştirmeye bile ihtiyaç vardır. Bugünün insanına ve hedeflerine yaklaşmaya çalışırken, şimdiyi, şimdiyle birlikte yaşamaya çalıştığı her girişimde kendi günahı kadar suçlu olmalı; ve bu tür her girişimden sonra, hastalık ya da kaza nedeniyle onu hemen kendine geri çağıran doğasının gizli bilgeliğine hayran olabilir.

986

"Maledetto colui-

che contrista un spirto ölümsüz”

Manzoni (Conte di Carmagnola, Perde II)

("Kahretsin -

Ölümsüz bir ruhun acısını çeken.” - trans.)

987

En zor ve en yüksek düzeydeki insan formu ancak nadiren başarılı olur: Bu şekilde felsefe tarihi bize bir dizi kötü başarılı, talihsiz şahsiyetler ve yalnızca çok yavaş ilerleme sunar; Bu arada binlerce yıl geçiyor ve halihazırda elde edilen başarılar bastırılıyor ve siliniyor, bağlantı tekrar tekrar kopuyor. En değerli adam olan bilgenin hikayesi; tüyler ürpertici bir hikaye. - Büyüklerin hafızası en çok zarar görmüştür, çünkü yarı başarılı veya yarı başarılı olanlar onları yanlış tanıyıp "başarılarla" mağlup etmişlerdir. "Etki"nin ortaya çıktığı her yerde, büyük kalabalıklar sahnede belirir; Manevi açıdan fakir ve aşağı durumdakileri sürekli kandırmak, insanın kaderinin, en değerli tipinin başarılı olup olmamasına bağlı olduğu bilgisine dehşetle uyanan kulaklar için dayanılmaz bir işkencedir. - Çocukluğumdan beri bilge bir insanın varoluş koşullarını düşünürüm; ve onun artık Avrupa'da yeniden mümkün olabileceğine dair neşeli inancımı saklamak istemem - belki de sadece kısa bir süre için.

988

Biz yeni filozoflar ise sadece gerçek sıralamayı ve insani değerlerdeki farklılıkları tartışmaya başlamıyoruz, aynı zamanda karşılaştırma ve eşitlemenin tam tersini de istiyoruz: Yabancılaşmayı her anlamda öğretiyoruz, fark edilmeyen boşluklar açıyoruz. Daha önce de gördüğümüz gibi, insanın her zamankinden daha kötü olmasını istiyoruz. Şimdilik birbirimize yabancı olarak yaşıyoruz ve birbirimizden saklanıyoruz. Pek çok nedenden ötürü, bir keşiş olarak yaşamak ve maske takmak gerekecek ve sonuç olarak bizim gibi başkalarını aramaya pek uygun olmayacağız. Yalnız yaşayacağız ve muhtemelen yalnızlığın yedi şehitliğini de öğreneceğiz. Ve eğer şans eseri birbirimize rastlarsak ve çarpışırsak, bahse girerim ki birbirimizi yanlış tanıyoruz veya karşılıklı olarak aldatıyoruz.

989

Lesphilosophes ne sontpas faitspour s'aimer. Les Eagles ne volentpoint en compagnie. Il faut laisser cela auxperdrix, aux étourneaux... Planör au-dessus ve avoir des griffes, voila le lot des grands génies. Galiani

(Filozoflar birbirlerini sevmek için yaratılmamıştır. Kartallar da birlikte uçmazlar. Grup uçuşu mahkumlar ve sığırcıklar içindir... Büyük ruhlar sınıfı, yükseklere uçmaları ve keskin pençelere sahip olmalarıdır. - çev. )

990

Bu filozofların neşeli olduklarını ve tamamen berrak bir gökyüzünün derinliklerinde oturmayı sevdiklerini söylemeyi unuttum: - hayata katlanmak için diğer insanlardan farklı araçlara ihtiyaçları var; çünkü onlar farklı şekilde acı çekiyorlar (insanlara olan sevgilerinden olduğu kadar, insanları küçümsemelerinin derinliğinden de). - Dünyanın en acı çeken hayvanı kahkahayı icat etti.

991

"Sevinç" in yanlış anlaşılması üzerine. - Uzun gerginlikten periyodik rahatlama; yavaş ve korkulu kararlara karar veren ve kendisini buna hazırlayan bir ruhun geniş neşesi, saturnalia'sı. "Bilim" biçiminde "aptal".

992

Yeni hayalet sıralaması: trajik karakterler artık ilk sırada değil.

993

İnsanlığın yozlaşması bataklığının buharı ve pisliğinin üstünde, daha değerli ve daha saf bir insanlık var, bu da sayıca çok az olacak - çünkü doğası gereği mükemmel olan her şey nadirdir - ve bazıları buraya daha fazla oldukları için ait değiller. alt sınıftaki insanlardan daha yetenekli ve erdemli ya da daha kahraman ve nazik oldukları için, ama daha soğuk, daha saf, daha geniş görüşlü ve daha yalnız oldukları için, yalnızlığı mutluluk olarak, bir ayrıcalık olarak, bir varoluş koşulu olarak tolere ederler, seçerler, talep ederler. bulutlar ve şimşekler arasında, aynı zamanda güneş ışınları, çiy damlaları ve kar taneleri arasında ve zorunlu olarak yukarıdan gelen her şey arasında kendilerini evlerinde hissederler ve eğer hareket ediyorsa, her zaman yalnızca yukarıdan aşağıya doğru hareket eder. Yükseklik çabası bizim için tipik değildir. - Kahramanlar, şehitler, dahiler ve hayranlar bizim için yeterince sessiz, sabırlı, narin, soğuk ve yavaş değildir.

994

Mutlak inanç: Yukarıdaki ve aşağıdaki değer duygularının farklı olduğu; aşağıdaki kişilerin çok fazla deneyime sahip olmadığı ve mutlaka aşağıdaki kişilerin yukarıdakileri yanlış anladığı.

995

İnsanlar büyük güce ve büyük göreve nasıl ulaşırlar? -

Bedenin ve ruhun tüm erdemleri ve faziletleri, gayretle, güçlü öz disiplinle, kendine hakim olmayla, aynı işlerin sadakatle ve tam olarak tekrarlanmasıyla, aynı feragatlerle küçük adımlarla ve zahmetli bir şekilde elde edilebilir: ama bazı insanlar var ki yavaş yavaş birikmiş erdemler ve erdemler, çok yönlü soyunun mirasçıları ve efendileri - çünkü birçok neslin, şanslı ve akıllı evlilikler ve şanslı tesadüfler nedeniyle birikmiş ve edinilmiş gücü, israf edilmemiş ve akılsızca dağılmamış, güçlü bir halkada tutulmuştur. iradenin yardımıyla. Sonunda, çok büyük bir görev isteyen, inanılmaz derecede güçlü bir adam ortaya çıkıyor. Çünkü kendi gücümüz bizi ele geçirir: ve hedeflerin, niyetlerin ve nedenlerin acınası oyunu yalnızca bir tür ön plandır - gözleri kötü olan kişi bunu olayın kendisi olarak görse bile.

996

En yüce değer, son derece hassas ve kırılgan olsa bile görkemli insandadır, çünkü uzun nesiller onda pek çok ağır ve nadir şey yetiştirmiş ve korumuştur.

997

Ben şunu öğretiyorum: değerli ve değersiz insanlar vardır ve tek bir büyük birey, sayısız kusurlu, parçalı insanla karşılaştırıldığında, belirli koşullar altında tüm bin yılı - yani tam, zengin, büyük, bütün bir insanı - haklı çıkarabilir.

998

En değerli insanlar, yöneticilerin ötesinde yaşarlar, tüm bağlardan kurtulmuşlardır: ve araçlarını yönetici insanlarda bulurlar.

999

Rütbe: Değerleri tanımlayan, en büyük karakterleri kontrol edecek şekilde binyılların iradesini dikte eden kişi, en değerli insandır.

1000

Sanırım bu en değerli adamın hayatından birkaç şey öğrendim; belki onu gören herkes mahvolur ama onu gören herkes onun gerçekleşmesine yardım etmelidir.

Temel fikir: Tüm değerlemelerimizde, geleceği referans olarak görmeliyiz ve eylemlerimizin yasalarını arkamıza bakmamalıyız!

1001 Amaç “insanlık” değil, insanın üstünde insandır !

1002 Gel l'uom s'eterna... Inf. XV. 85

416

II. DIONYSOS

1003

Bu kitabı, sert, yumuşak ve hoş kokulu ahşaptan oyulmuş, aynı zamanda buruna da hoş gelen, kalbime değer veren başarılı erkeğe tavsiye ediyorum.

Kendisine fayda sağlayanı sever;

eğer avantaj ölçüsü aşılırsa hoşlanmazlığı hemen sona erer;

her kısmi hasara bir çare bulur; hastalıklar onun yaşamının en büyük uyarıcısıdır;

aynı zamanda olumsuz tesadüflerden yararlanmakta da iyidir;

onu yok etmekle tehdit eden talihsizlikler onu yalnızca daha da güçlendirir;

gördüğü, duyduğu, deneyimlediği her şeyi içgüdüsel olarak ana amacının yararına toplar - seçme ilkesini izler - birçok şeyi elekten geçirir;

yavaş tepki verir ve bu yavaşlık onda eski ihtiyat ve bilinçli gururla beslenmiştir - uyarıyı, nereden geldiğini, nereye gittiğini inceler, boyun eğmez;

İster kitaplarla, ister insanlarla, ister manzaralarla etkileşime girsin, her zaman kendi yanındadır: Seçtiğinde, izin verdiğinde ve bir şeye güvendiğinde saygı gösterir...

1004

Her şeyin aslında olması gerektiği gibi gittiğini, her türlü "kusurluluğun" ve bunun sebep olduğu acıların en çok arzu edilen şeyler arasında olduğunu anlayabileceğimiz kuş bakışı yüksekliğe ulaşmamız gerekiyor...

1005

tehlikeye atıldığını görmek beni dehşete düşürdü : Derin bir ihtiyaçlar birliğinin tüm bağlarıyla, şükranla, farkındalığıyla ona çok güçlü bir şekilde bağlıydım. onun vazgeçilmezliğini ve karşımda gördüğüm büyük eksikliğini.

Ayrıca bu sıralarda tamamen ve geri dönülmez bir şekilde filolojime ve öğretmenlik faaliyetlerime -hayatımdaki tesadüf ve zorunluluklara- kilitlenmiştim: Bundan nasıl kurtulacağımı bilmiyordum ve yorulmuştum, bitkin düşmüştüm, Yıpranmış.

Bu sıralarda içgüdülerimin beni Schopenhauer'inkinin tam tersi yöne ittiğini anladım: yaşamı haklılaştırma yönüne, bu hayat en korkunç, en belirsiz ve en yanlış olsa bile: - her şeye rağmen bunun için elimde "Dionysosçu" formül vardı.

- Schopenhauer'in özel irade yorumu, şeylerin özel gerçekliğinin zorunlu olarak iyi, yüce, doğru ve birleşik olduğu görüşüne karşı önemli bir adımdı: Schopenhauer bu iradeyi tanrılaştıramadı: Hıristiyan ahlaki idealine karışmıştı. Schopenhauer'e göre Hristiyan değerleri o kadar hakimdi ki, bireysel şey onun için artık "Tanrı" olmadığında, kötü, aptal ve itici olmak zorundaydı. Farklı olmanın, hatta Tanrı olmanın sonsuz sayıda çeşidi olduğunun farkında değildi.

1006

Bugüne kadar en önemli değerler ahlaki değerlerdi: Bundan şüphesi olan var mı?... Bu değerleri kaldıralım buradan, sonra tüm değerleri değiştireceğiz: Öncelik sıralaması ilkesi, böyle değiş ...

1007

Değerleri yeniden değerlendirin - bu ne anlama geliyor? Elbette spontane, yeni, ileriye dönük, daha güçlü hareketler; sadece isimleri hâlâ yanlıştır, hafife alınmaktadırlar ve henüz öz-farkındalığa uyanmamışlardır.

Cesur öz farkındalığa uyanmak ve başardığımız her şeye evet demek .

Başardığımız en iyi ve en güçlü şeyleri değersiz kılan eski değerlemelerin dikkatsizliğinden kurtulmak.

1008

Birikmiş gücün, patlayıcı malzemenin artık hazır olmadığı herhangi bir doktrin işe yaramaz. Değerlerin yeniden değerlendirilmesi ancak halihazırda yeni ihtiyaçlar arasında bir gerilim varsa ve yenilerine susamış olanlar, farkında olmadan eski değerlerden acı çekenler varsa gerçekleşebilir, —

1009

Değerlerimin yönleri : ya bolluktan ya da yokluktan... ister sadece bakıyorlar, ister el uzatıyorlar... ya da başka tarafa bakıp yollarına devam ediyorlar... ister birikmiş güçten, "kendiliğinden", ister sadece tepkisel olarak, tepki olarak bir uyarıcı... ya da basitçe, az sayıda unsurdan ya da birçoğu üzerinde etkileyici bir ustalıktan, gerektiğinde bunları kullanacak şekilde... biz sorun muyuz, yoksa çözüm müyüz ... mükemmel bir şekilde uyum içindeyiz işin küçüklüğü, ya da olağanüstü bir hedefe doğru kusurluluk... Saygılarımla, ya oyuncu olarak, dürüstçe oyuncu olarak, ya da sadece taklit edilen bir oyuncu olarak... biz "temsilci" miyiz, yoksa kendini temsil eden şey miyiz... "kişiler" ya da sadece kişilerin kesişimi... hastalıklı bir hastalıktan ya da aşırı sağlık fazlalığından... Bir çoban olarak mı ilerliyoruz, yoksa bir "istisna" olarak mı (muhtemelen üçüncü bir tür olarak, bir kaçak olarak). .. onur gerekli midir - yoksa "biber çocuk" mu olmalıyız?... Direniş mi arayacağız yoksa onun yolundan mı çekileceğiz? Nasıl kusurluyuz: "çok erken" veya "çok geç"... doğal olarak evet mi hayır mı diyoruz, yoksa tavus kuşunun kuyruğu gibi rengarenk miyiz? kibirimizden utanmayacak kadar gururlu muyuz? hâlâ pişmanlık duyabiliyor muyuz (bu tür daha da nadir hale geliyor: önceleri vicdanın çok fazla tövbe etmesi gerekiyordu: şimdi yapacak pek bir şeyi yok gibi görünüyor); hâlâ "yükümlülük" yeteneğine sahip miyiz? (- "görevi" omuzlarından alan biri olsa, tüm yaşam sevincinden vazgeçecek olanlar var... özellikle de ast olarak doğmuş kadınlar...)

1010

Diyelim ki şimdiye kadarki genel dünya anlayışımız bir yanlış anlamaydı: Bu tür yanlış anlamaların bile kutsanacağı bir mükemmelliği hayal edebilir miydik?

Yeni bir mükemmellik kavramı: Mantığımıza, "güzellik" idealimize, "iyilik" idealimize, "hakikat" idealimize uymayan şey, idealimizin kendisinden daha yüksek bir anlamda mükemmel olabilir.

1011

Büyük alçakgönüllülüğümüz: bilinmeyeni tanrılaştırmıyoruz; çok az şey bilmeye yeni başlıyoruz. Yanlış ve boşa çabalar.

Bizim "yeni dünyamız": Değer duygularımızın ne ölçüde yaratıcısı olduğumuzun farkına varmalıyız; böylece bu duygular tarihe "anlam" getirebilecek kapasitededir.

Gerçeğe olan bu inanç bizde nihai sonucuna ulaşıyor - kulağa nasıl geldiğini bilirsiniz - eğer tapınılacak bir şey varsa, o zaman görünüşe tapınılmalıdır, yalan - gerçek değil - ilahidir !

1012

Rasyonalite arabasını iten kişi aynı zamanda karşıt güce, yani her türlü mistisizm ve ahmaklığa yeni bir güç akıtmış olur.

Her harekette ayırt edilebilir

1. kısmen önceki bir hareketin tükenmesi (bunun tokluğu, öncekine karşı zayıflığın kötülüğü, hastalık) ; 2. kısmen yeni uyanmış, uzun süredir uykuda olan birikmiş, neşeli, abartılı ve şiddetli bir güçtür: sağlık.

1013

Sağlık ve hastalık: dikkatli olun! Ölçü, bedenin gelişen durumu, ruhun esnekliği, cesareti ve neşesi olmaya devam ediyor - ama aynı zamanda, elbette, onu sağlıklı kılmak için ne kadar hastalığa göğüs gerebildiği ve üstesinden gelebildiği de. Daha kırılgan insanları yok edecek olan şey, büyük sağlığın uyarıcılarından biridir.

1014

Gücün görevi yalnızca: yüzyılın tüm hastalıklı özelliklerine sahip olmak, ancak bunları abartılı, plastik, onarıcı bir güçle dengelemektir. Güçlü adam.

1015

XIX yüzyıl. - Orta Çağ'dan, 18. yüzyıldan geliyoruz. yüzyıl; onlar sadece tuhaf ve nadir şeylere karşı daha meraklı veya daha sinirli değiller. Devrim'e karşı devrim yaptık... Akıldan, akıldan, XVIII. 20. yüzyılın bu hayaletinden duyduğumuz korkuyla kendimizi özgürleştirdik: yeniden saçma, çocuksu, lirik olmaya cesaret ediyoruz... tek kelimeyle: "biz müzisyeniz". - Saçma olandan olduğu kadar gülünç olandan da az korkuyoruz. - Şeytan, Allah'ın kendi uğruna sabırlı olduğunu zanneder: Üstelik Şeytan, eski çağlardan beri yanlış anlaşılan, iftira edilen biri olarak bile ilgi çekicidir - biz şeytanın onuru için dimdik ayakta dururuz.

- Artık büyüklüğü muhteşemlikten ayırmıyoruz. - İyi şeyleri karmaşıklıkları içinde en kötüleriyle birleştiriyoruz: (kötülük artmadan iyiliğin çoğalmasını isteyen) saçma "arzu"nun üstesinden geldik. - Artık Rönesans ideali karşısında o kadar korkak değiliz; onun ahlakına talip olma cesaretine sahibiz. - Aynı zamanda rahiplere ve kiliseye karşı sabırsızlık da sona erdi ; "Tanrı'ya inanmak ahlaki değildir" ama bize böyle bir inancı haklı çıkarmanın en iyi yolu bu gibi görünüyor.

Bütün bunların hakkını kendimize verdik. Artık "iyi şeylerin" arkasından korkmuyoruz (- hatta onları arıyoruz... bunun için yeterince cesur ve meraklıyız), örneğin Yunanlılığın, ahlakın, aklın, zevkin (- ve bu merakın sonucunda ortaya çıkan o kadar değerli şeylerin kayıplarını sayıyoruz ki: bu pahalı şeyler arasında adeta fakirleşiyoruz -). İşte kötü şeylerin arkasını gözlerimizden bu kadar az saklıyoruz...

1016

Bu bizim takdirimizedir. - Şerefimiz haline gelen bir şey varsa o da şudur: ciddiyetin ağırlık merkezini kaydırdık: her zaman küçümsenen, bir kenara atılan alt düzey şeyleri önemsiyoruz, karşılığında "güzel duygular" veriyoruz. ..

Bedeni küçümsemekten daha tehlikeli bir hata var mıdır? Sanki tüm maneviyat hastalığa mahkum olmuş, "idealizmin" dumanına maruz kalmış!

Hıristiyanların ve idealistlerin icat ettiği şeyin bununla hiçbir ilgisi yok: Biz daha radikaliz. Keşfettiğimiz "en küçük dünya" her yerde hayati önem taşıyor.

Sokak taşlarının, odadaki güzel havanın, yemeğin bir değeri vardır; hayatın tüm gerekliliklerini ciddiye alıyoruz ve her türlü "göstergeyi" bir tür "kolaylık ve tembellik" olarak küçümsüyoruz. O ana kadar en çok küçümsenen şey ön plana çıktı.

1017

Rousseau'nun "doğal insanı" yerine XIX. yüzyılda daha gerçek bir "insan imajı" keşfetti, - bunu yapacak cesareti vardı... Bir bütün olarak ele alındığında, Hıristiyan "insan" kavramı bu şekilde yeniden canlandırıldı. Yapmaya cesaret edemediği şey, bu adamı olduğu gibi onaylamak ve onu insanlığın geleceğini güvence altına alan biri olarak görmekti. Dahası, insanın muhteşemliğinin artmasının tüm kültürel gelişime eşlik eden bir olgu olduğunu anlamaya cesaret edemediler; bu konuda hâlâ Hıristiyan idealine bağlıyız ve paganizme karşı olduğu kadar Rönesans'ın erdem (virtu) kavramına da karşı onun yanında yer alıyoruz. Bu şekilde, kültürün anahtarı elimizde değildir: hem "iyi insan"ın (sanki insanlığın ilerleyişini tek başına temsil ediyormuş gibi) hem de sosyalist idealin ( yani , artık Hıristiyan olmayan dünyada Hıristiyanlığın ve Rousseau'nun kalıntıları için).

XVIII. yüzyıldaki mücadele. yüzyıl: Başlıca fatihleri : Goethe ve Napolyon. Schopenhauer da buna karşı mücadele ediyor; ancak XVII. yüzyılda kendi isteği dışında geri çekildi. yüzyılda - o, Pascal yargılarına sahip, ancak Hıristiyanlık olmadan modern bir Pascal ... Schopenhauer yeni bir Evet için yeterince güçlü değildi .

Napolyon: Üstün ve heybetli insanın zorunlu olarak birbirine ait olduğunu anlamak. "Adam" haklarına kavuşturuldu; onu yine korku ve küçümseme nedeniyle kabul etti. Sağlık ve ana faaliyet olarak "Bütünlük"; düz çizgiyi ve büyük hareket tarzını yeniden keşfettiler; burada en güçlü içgüdü, yaşamın kendisi, yönetme arzusu onaylanır.

1018

(Revue des deux mondes, 15 Şubat 1887. Taine) "Birden faculté maitresse ortaya çıkıyor: Politikacının içine gömülü olan sanatçı , sa gaine'e doğru adım atıyor ("vakasından" - ed.); dans l'ideal et l'impossible (ideal ve imkansız - ed.) yaratır. Onu yeniden olduğu gibi tanıyoruz: Dante ve Michelangelo'nun ölümünden sonra ölen kardeşi: ve gerçekten de vizyonunun kesin hatlarıyla, rüyalarının yoğunluğu, tutarlılığı ve iç mantığı, tefekkürünün derinliği, insanüstü gücü açısından. anlayışının büyüklüğü nedeniyle onlara ve leur égal'e benziyor: son génie a la méme taille et la meme yapısı; il est un des trois esprits souveraines de la rönesans italienne, (bunlara eşittir: dehasının boyutu, şekli ve yapısı aynıdır; İtalyan Rönesansının üç egemen ruhundan biridir - ford) Nota bene - Dante , Michelangelo, Napolyon -

1019

[İktidarın karamsarlığına. -] İlkel insanın manevi evinde kötülük korkusu hakimdir . Kötülük nedir? Üç türü vardır: tesadüfi, belirsiz ve beklenmedik. Sıradan bir insan kötülüğü nasıl yener? - Bunu akıl olarak, güç olarak, kişi olarak tasavvur ediyor. Bu size onunla bir tür sözleşme yapma ve genellikle onu önceden etkileme - etkisini önleme fırsatı verir.

- Bir diğer yardımcı araç: Onun kötü ve zararlı niteliğinin sadece bir görünüş olduğunu iddia etmek: Böylece tesadüfi, belirsiz ve beklenmedik olayların sonuçları, hayırsever ve mantıklı olarak anlatılır...

- Üçüncü araç: Kötülüğü "hak edilmiş" olarak yorumlar: Kötülüğü ceza olarak meşrulaştırır...

- Özetle: teslim oluyorlar: Din-ahlak yorumunun tamamı kötülüğe teslim olmanın bir biçimidir. - Kötülüğün iyi bir nedeni olduğuna inanmak, onu yenmeye çalışmaktan vazgeçmektir sadece.

Kültür tarihinin tamamı rastgele, belirsiz ve beklenmedik olana karşı duyulan korkunun azaldığını gösteriyor. Kültür tam olarak bir şeyleri hesaplamayı öğrenmemiz, nedensel düşünmeyi öğrenmemiz, öngörüde bulunmamız ve gerekliliğe inanmamız anlamına gelir. Kültürün gelişmesiyle birlikte, "kötüye" (ahlak ve din) ilkel tabiiyet biçimleri ve "kötüyü meşrulaştırma" biçimleri artık vazgeçilemez. Şimdi "kötülüğe" savaş ilan ediyor ve onu ortadan kaldırıyor. Evet, bu durum bilinci adeta ezici bir güçle doldururken, şansa duyulan mutluluk, belirsizlik ve beklenmedik olan heyecanla ortaya çıkarken, artık bir güvenlik duygusu, hukuka ve öngörülebilirliğe inanç durumunu hissetmek mümkün...

En yüksek kültürün bu belirtisi üzerinde kısa bir an duralım - ben buna gücün karamsarlığı diyorum.

İnsan artık "yanlışın gerekçelendirilmesine" ihtiyaç duymuyor, "haklı kılınmasından" korkuyor; saf, ham (saf, ham - trans.) kötülükten hoşlanır , anlamsız kötülüğün en ilginç şey olduğunu düşünür. Daha önce bir tanrıya ihtiyaç duymuşsa da, şimdi Tanrısız dünyanın, esas özelliğinin dehşet verici, muğlak ve baştan çıkarıcı olduğu tesadüfler dünyasının kaosuna hayran kalıyor...

Böyle bir durumda, "gerekçelendirilmeye" ihtiyaç duyan şey kesinlikle iyidir , yani kötü ve tehlikeli bir temeli olmalıdır veya bunda aptalca bir şey olmalıdır: o zaman [iyi] hâlâ sevilir.

Hayvanlık artık korku uyandırmıyor; böyle zamanlarda maneviyatın en muzaffer biçimi, insanda saklı olan hayvana yönelik belli bir esprili ve neşeli sempatidir.

İnsan artık Tanrıya olan inancından kendi önünde utanacak kadar güçlüdür: - Artık bir kez daha advocatus diaboli rolünü oynayabilir.

Eğer pratikte erdemi korumak ve korumakta ısrar ediyorsa, bunu yalnızca erdemin kurnazlığın, kurnazlığın, kâr arzusunun ve güç arzusunun temeli olduğuna inandığı için yapar.

Bu iktidar karamsarlığı aynı zamanda Theodicia ile de sona eriyor, yani bu dünyaya mutlak bir evet demek, ancak yalnızca bir zamanlar hayır dediğimiz nedenlerden dolayı: ve dolayısıyla gerçekten elde edilmiş, mümkün olan en yüksek ideal olarak bu dünya kavramına . ..

1020

Başlıca kötümserlik türleri:

Duyarlılık karamsarlığı ( üzüntü duygularının baskın olduğu aşırı sinirlilik)

"Özgür iradenin olmaması" karamsarlığı (başka bir deyişle: uyaranlara karşı engelleyici gücün olmaması)

Şüphe karamsarlığı (kesin olan, her türlü kavrayıcı, dokunaklı şeyden duyulan korku)

buna karşılık gelen psikolojik durumlar, biraz abartılı bir durumda olsa bile, tımarhanede gerçekten gözlemlenebilir. Aynı zamanda "Nihilizm" (yaygın "hiçlik" duygusu).

Peki Pascal'ın ahlaki kötümserliği nereye aittir? Vedanta felsefesinin metafizik karamsarlığı mı? anarşistlerin toplumsal kötümserliği (peki, Shelley'ninki?) merhamet konusundaki kötümserliği (Tolstoy'un, Alfred de Vigny'ninki)?

- Bunların hepsi gerileme ve hastalık olgusu değil mi?... Ahlaki değerler ya da "öbür dünya" kurguları ya da toplumsal acil durumlar ya da genel olarak aşırı önemli ve ciddi acı algısı: tek bir yönün bu kadar abartılması, başlı başına bir hastalık belirtisidir. Tıpkı Hayır'ın Evet'e karşı aşırılığı gibi!

Burada karıştırılmaması gereken şey: Evet demenin büyük gücünden ve geriliminden kaynaklanan eylemsizlikle hayır demenin neşesi -ki bu, tüm zengin ve güçlü insanların ve bu tür zamanların özelliğidir. Lüks gibidir; aynı zamanda canavarla yüzleşen bir cesaret biçimidir; korkulu ve şüpheli olana sempati, çünkü insan, diğer şeylerin yanı sıra, korkulu ve şüphelidir: irade, ruh ve zevkteki Dionysosçu unsur.

1021 Beş "hayır" sözüm

1. Suçluluğa, ceza kavramının fiziksel ve metafizik dünyalarla iç içe geçmesine, psikolojinin ve tarihin açıklanmasının iç içe geçmesine karşı mücadelem. Önceki tüm felsefelerin ve değerlemelerin moral bozukluğuna dair bir içgörü.

2. Nerede Hıristiyanlığın herhangi bir dogmatik biçimine indirgenmiş olursa olsun, aktarılan Hıristiyan idealini tanıyor ve gösteriyorum. Hıristiyan idealinin tehlikeliliği , onun değer duygularında, kavramsal ifade olmaksızın yapılabilecek olan şeyde yatmaktadır: Gizli Hıristiyanlığa karşı mücadelem (örneğin müzikte, sosyalizmde).

3. Rousseau'nun XVIII'iyle mücadelem . yüzyıla karşı, onun "doğasına", "iyi insanına" karşı, duyguların hakimiyetine olan inancına karşı - insanın yumuşamasına, zayıflamasına, moralinin bozulmasına karşı: bu aristokratik kültüre duyulan nefretten doğan bir idealdir, ve pratikte dizginsiz "hınç " - bir savaş aracı olarak icat edilen duyguların kuralı anlamına gelir - Hıristiyanların suçluluk ahlakı, "hınç" ahlakı (ayaktakımının tutumu).

4. Hıristiyan idealleri ve Rousseau'nun ideallerinden oluşan romantizme karşı mücadelem, her ne kadar rahip-aristokratik kültürün eski günlerini, "erdem"i, "güçlü adam"ı - dolayısıyla son derece melez olanı - özlüyor ; yalnızca abartılı durumlara değer veren ve onlarda gücün işaretini ("tutku kültü") gören, sahte ve taklit edilen daha güçlü bir insanlık türü.

- en etkileyici biçimlerin taklidi, furore espressivo, bütünlük değil, eksiklik XIX'te nispeten tamlıktan doğan şey. yüzyılda zevkle: neşeli müzik vb. - şairler, örneğin Stifter ve Gottfied Keller, daha büyük bir gücün, daha iyi bir refah duygusunun işaretidir -. İleri teknoloji ve yaratıcılık, doğa bilimleri, tarihsel?): XIX. 20. yüzyılın gücünün ve özgüveninin göreceli ürünleri.

5. bilimin onlarla işbirliği yapmasının ardından sürü içgüdüsünün aşırılıklarına karşı mücadelem; her türlü rütbe ve mesafeye karşı tavır aldıkları iç nefrete karşı.

1022

Bütünlüğün baskısından, içimizde sürekli büyüyen ve henüz serbest bırakılamayan güçlerin geriliminden, fırtına öncesi o belli hal ortaya çıkar: doğa, yani biz, karanlıklaşır. Bu da karamsarlıktır... Böyle bir duruma son veren, örneğin değerlerin yeniden değerlendirilmesini emreden, birikmiş güçlerin yıldırım ve eylemlerle patlaması için bir yol, yön gösteren bir doktrin - bu Doktrinin bir mutluluk doktrini olması gerekmez: Daha önce muazzam bir şekilde birikmiş ve acı noktasına kadar yoğunlaşmış olan gücü serbest bırakarak mutluluk getirir.

1023

Güç duygusunun olduğu yerde sevinç ortaya çıkar.

Mutluluk: Güç ve zafer bilinci hakim olmuştur.

İlerleme: tipin güçlendirilmesi, büyük bir iradeye sahip olma yeteneği: diğer tüm yanlış anlamalar ve tehlikeler.

1024

maskeli balo ve duygulanımların ahlaki renginin tiksinti uyandırdığı bir çağ: Güç-kuantumunun kesin olarak basit bir şekilde kabul edildiği ( rütbenin belirleyicileri olarak), büyük üslubun büyük tutku süreci olarak yeniden ortaya çıktığı çıplak doğa .

1025

Bütün korkunç şeyleri teker teker, adım adım, deneysel olarak hizmete almak: Kültürün görevi budur; ama bunun için yeterince güçlenene kadar onunla çok mücadele etmeli, onu sakinleştirmeli, gizlemeli ve hatta lanetlemelisiniz...

- Kültürün kötülüğü varsaydığı her yerde, bir korku ilişkisini, dolayısıyla da zayıflığı ifade eder...

Teorem: İyi olan her şey, daha önce hizmete sunulan kötü bir şeydir. Ölçü: Bir çağın, bir halkın, bir eğitimcinin karşılayabileceği tutkular ne kadar korkunç ve büyükse, çünkü bunları bir araç olarak kullanabilirse , kültürü de o kadar yüksek olur. -

Bir kişi ne kadar vasat, zayıf, köle ve korkak olursa, kötülüğü o kadar kararlı bir şekilde ortaya koyar: Kötülük onda tamamlanır, en alt düzeydeki insan her yerde kötülüğün (yani kendisine yasak olanın ve kendisine düşman olanın) krallığını görür. o).

1026

"Mutluluk erdemi takip eder" değil, güçlü adam kendi mutluluk durumunu erdem olarak tanımlar.

Kötü eylemler güçlü ve erdemli insanların özellikleridir; kötü ve aşağılık olanlar ise boyun eğdirilenlerin özellikleridir.

En güçlü insan, yaratıcı, tüm ideallerine rağmen her insanda kendi idealini gerçekleştirmek istiyorsa ve onu kendi imajına dönüştürmek istiyorsa, en kötü olan olmalıdır. Kötülük burada sert, acı verici, şiddetli anlamına geliyor.

Napolyon gibi adamlar tekrar tekrar gelmeli ve bireyin kendi kendine hakim olma gücüne olan inancını güçlendirmelidir: ancak kendisi de kullanmak zorunda olduğu araçlar nedeniyle yozlaşmış ve bu nedenle karakterinin asilliğini kaybetmiştir. Eğer başka türden insanları yenmek zorunda olsaydı, başka yöntemlere başvurabilirdi; o zaman kesinlikle bir imparatorun kötü olmasına gerek kalmazdı.

1027

İnsan bir canavardır ve üstün bir hayvandır; üstün insan insanlık dışıdır ve insanüstüdür: o böyle aittir. İnsan daha yükseğe tırmanıp geliştikçe, her zaman daha derine iner ve daha korkunç hale gelir: Biri olmadan diğerini isteyemeyiz, daha doğrusu: birini ne kadar güçlü istersek, diğerine o kadar kesin olarak ulaşırız.

1028

Büyüklük canavarlığı da içerir: kendimizi kandırmayalım!

1029

Bilişi o kadar korkunç görüntülerin önünde sundum ki, hiçbir tür "Epikürcü zevk" söz konusu olamaz. Burada yalnızca Dionysosçu neşe tartışılabilir; trajik olanı ilk keşfeden bendim. Yunanlılar ahlaki yüzeysellikleri nedeniyle yanlış anlaşıldılar. Teslimiyet trajedinin dersi değil, temel bir yanlış anlamadır! Hiçliğe duyulan özlem, trajik bilgeliğin yadsınmasıdır, yani tam tersi!

1030

Zengin ve güçlü bir ruh, yalnızca acı verici ve hatta korkunç kayıplarla, yoksunluklarla, soygunlarla ve aşağılanmalarla başa çıkmakla kalmaz, aynı zamanda bu tür cehennemlerden zengin ve güçlü çıkar: ve en önemli şeyi, artan miktarda saf sevgiyle unutmayalım. Aşkın gelişmesinin en temel koşulları hakkında bir şeyler tahmin eden kişinin, Dante'nin Cehenneminin kapısının üzerine şunu yazdığını anladığını düşünüyorum: "Ben de sonsuz aşk tarafından yaratıldım."

1031

Modern ruhu bütünüyle dolaşmak, her köşede oturup dinlenmek - bu benim hırsım, azabım ve mutluluğum.

Karamsarlığın gerçekten üstesinden gelmek için -; sonuç Goethe'nin sevgi dolu ve yardımsever bakışıdır.

1032

Her durumda asıl soru kendimizden memnun olup olmadığımız değil, herhangi bir şeyden memnun olup olmadığımızdır. Bir an için evet diyerek sadece kendimize değil, tüm varoluşa evet dedik. Çünkü hiçbir şey kendisi için değildir, ne bizde, ne de eşyada: ve eğer ruhumuzun telleri bir kez bile mutlulukla titreşiyorsa, o zaman bu Tek olayın gerçekleşmesi için bir sonsuzluk gerekiyordu - ve evet dediğimiz bu tek an içinde tüm sonsuzluk. haklı çıkar, onaylanır, itfa edilir ve onaylanır.

1033

Evet diyen etkiler : - Gurur, sevinç, sağlık, cinsiyet sevgisi, düşmanlık ve savaş, saygı, iyi davranış ve görgü, güçlü irade, yüksek maneviyat, güç arzusu, hayata ve Dünyaya şükran - her şey zengindir ve vermek ister, bahşeder ve yaldızlar, ebedi kılar ve yaşamı tanrılaştırır - erdemleri yüceltmenin anlaşılmaz gücü... onaylayan, evet diyen, onaylayan her şey -.

1034

Bizler, morali bozulan bir dünyada yeniden yaşamaya cesaret eden Çoğunluk ya da Azınlık, biz, paganlara inananlar: pagan inancının ne olduğunu muhtemelen ilk anlayan biziz: insandan daha yüksek düzeyde bir varlık hayal etmeliyiz, ama bu varlık iyinin ve kötünün ötesindedir ; tüm yüksek düzey varlıklar da ahlak dışı olarak değerlendirilmelidir. Biz Olimpos'a inanıyoruz, "Çarmıha Gerilmiş"e değil ...

1035

Tanrı uğruna kullandı , özellikle de bunun giderek moralinin bozulmasında - bu ne anlama geliyor? İyi bir şey değil, insanın gücünü tüketiyor.

Aslında bunun tam tersi de mümkün olabilir ve bunun işaretleri de mevcut. Ahlaktan kurtuluş olarak Tanrı, yaşamın tüm karşıtlıklarını kendi içinde birleştirir ve onları ilahi acı içinde kurtarır, şunu haklı çıkarır: - Ölümden sonraki yaşam olarak Tanrı, acınası, ilkokuldaki "iyi ve kötü" ahlakının üzerinde yükselen bir Tanrı.

1036

İnsancıl Tanrı bildiğimiz dünyadan tanımlanamaz: bunu bugün kesinlikle kabul etmelisiniz. - Peki bundan ne sonuç çıkarıyorsunuz? "Bizim için bu kanıtlanamaz": bilişin şüpheciliği. Ama hepiniz şu sonuçtan korkuyordunuz: "Bildiğimiz dünyadan tamamen farklı türde bir Tanrı gösterilebilir, en azından insani olmayan bir Tanrı" - ve kısacası bu, Tanrınıza tutunduğunuz anlamına gelir ve onun için bizim bilmediğimiz bir dünya icat edelim.

1037

Yüce iyiliği Tanrı kavramından çıkaralım: O, bir Tanrı'ya layık değildir. Aynı şekilde, yüce bilgeliği de ortadan kaldıralım: - Filozofların kibri, Tanrı'nın bir bilgelik canavarı olduğu şeklindeki çılgın kavramının sorumlusudur: mümkün olduğu kadar onlara benzemek zorundaydı. HAYIR! Tanrı en üstün güçtür; bu kadar yeter! Her şey ondan çıkıyor, "dünya" ondan çıkıyor!

1038

- Ve hâlâ kaç tane yeni Tanrı mümkün! Dini, yani Tanrı yaratma içgüdüsü bu arada yeniden doğmaya hazır olan bende: Ne kadar farklı, ne kadar farklı bir şekilde ilahilik kendini her seferinde tezahür ettiriyordu!... Kaç tane özel şey geçti yanımdan zaten. Aydan hayatımıza düşmüş gibi görünen, insanın kaç yaşında, kaç genç olacağını artık bilmediği o zamansız anlar... Pek çok farklı tanrı olduğundan şüphem yok... belli bir balık olmadan hayal bile edilemeyenler Siyonizm ve ahlaksızlık... Bunlar kendileri hafif adımlardır, "tanrı" kavramına da ait olabilirler... Hatta bir tanrının her zaman makul ve aykırı kalabileceğini iddia etmeye gerek var mı? sıradan mı? ve bu arada, iyinin ve kötünün de ötesinde değil mi? Goethe ile konuşuyor: Ufuk ona açık. Ve bu durumda kendisi hakkında şunu itiraf edecek kadar ileri giden Zerdüşt'ün paha biçilmez otoritesine atıfta bulunuyoruz: "Ben ancak dans etmesini bilen bir tanrıya inanırım..."

Bir kez daha vurguluyorum: Kaç, kaç yeni tanrı hâlâ mümkün! -Zerdüşt'ün kendisi elbette sadece bir çeşit koyu ateisttir. Ama onu anlamalıyız! Zerdüşt söylese de inanırdım -; ama Zerdüşt inanmıyor.

Tanrı tipi, yaratıcı ruhların, yani "büyük adamların" tipini takip eder.

1039

[Ve aslında kaç tane, kaç tane yeni ideal hala mümkün!] İşte, örneğin, dizginsiz mutluluğun masmavi anında, vahşi, yalnız yürüyüşümde her beş haftada bir göz ucuyla gördüğüm bir ideal. Güzel ve saçma şeyler arasında yaşamak; gerçeğe yabancı olarak; yarı sanatçı, yarı kuş ve metafizikçi olarak: Gerçeklik için Evet ve Hayır olmadan, iyi bir dansçı gibi sadece ara sıra ayak parmağıyla dokunarak; mutluluğun güneşiyle sürekli gıdıklanan biri olarak; üzüntünün bile neşelendirdiği ve kontrolsüz hale getirdiği - çünkü üzüntü mutlu bir insanı korur -; bazen en kutsal şeye bile biraz şaka katmak - bu elbette ağır, kurşuni bir ruhun, ağırlık ruhunun idealidir...

1040

Ruhun askeri okulundan. Zinde, neşeli ve ılımlı insanlara adanmıştır. Sevimli erdemlerin değerini küçümsemek istemiyorum; ama manevi büyüklük onlara rakip olamaz. Yüksek üslup, sanattaki hazzı da dışlar.

Acı verici gerginlik ve kırılganlık zamanlarında savaşı seçin: kasları sertleştirir ve çelikleştirir.

Derinden yaralanmış insanlar Olimposlu kahkahalara sahiptir; insan yalnızca ihtiyacı olana sahiptir.

On yıl oldu, tek bir ses bile ulaşmıyor bana; yağmursuz bir ülke. Bu kuraklıkta susuzluktan ölmememiz için yüksek dozda insanlığa ihtiyaç var.

1041

[Yeni yolum "Evet"e çıkıyor.] -Şu ana kadar anladığım ve yaşadığım haliyle felsefe, aynı zamanda varoluşun lanetleyici ve zalim yönlerine gönüllü bir ziyarettir. Buzlu alanlarda ve çöllerde uzun yolculuklar deneyimimden felsefe olan her şeyi farklı görmeyi öğrendim: - felsefenin gizli tarihi ve psikolojinin gerçek büyük isimleri gün ışığına çıktı. "Ruh ne kadar gerçeği taşıyor, ne kadar gerçeği varsaymaya cesaret ediyor?" - bu benim için gerçek değer ölçüsü haline geldi. Hata korkaklıktır... Bilginin tüm başarıları cesaretten, kendimize karşı sert olmaktan, kendi saflığımızdan gelir... Böyle deneysel bir felsefe, benim deneyimlediğim kadarıyla, aynı zamanda temel nihilizmin olanaklarına da izin verir, ama bu inkarda, cinsiyette, inkar etme iradesinde sıkışıp kaldığı anlamına gelmez. Aksine, tam tersini yapmaya niyetlidir - Dionysosçu bir şekilde dünyaya , olduğu gibi dünyaya, herhangi bir çıkarım, istisna veya seçim olmadan evet demesine kadar - sonsuz döngüyü ister - aynı şeyleri, aynı mantığı ve mantıksızlığı. tümsekler. Bir filozofun ulaşabileceği en yüksek hal: Varlıkla Dionysosçu bir şekilde ilişki kurmak -: Bence bunun formülü amorf... - Varlığın şimdiye kadar inkar edilen yönünü sadece gerekli olarak değil, aynı zamanda da görmek de buna dahil. arzu edilir olarak görüyoruz ve yalnızca varlığın şu ana kadar kabul edilmiş yönleriyle ilişkili olarak değil, onları (tamamlayıcı veya koşullu unsurları olarak) arzu edilir olarak görüyoruz, aynı zamanda varlığın daha güçlü, daha verimli, daha doğru yönleri olarak kendileri için arzu edilir olarak görüyoruz. iradesinin daha net ifade edildiği yer. Varlığın bugüne kadar münhasıran kabul edilen yönünü takdir etmeyi de içerir; Bu değerlendirmenin nereden geldiğini ve Dionysosçu varoluş değerlendirmesi açısından ne kadar zorunlu olduğunu anlamak için: Aslında neyin evet dediğini (bir yanda acı çekenin içgüdüsü, diğer yanda acı çekenin içgüdüsü) vurguladım ve anladım. sürünün içgüdüsü ve üçüncü yanda istisnaların aksine çoğunluğun içgüdüsü - ). farklı, daha güçlü bir insanın, insanın diğer yönlerden gelişmesi ve yükselmesi hakkında düşünmesinin neden gerekli olduğunu bu şekilde anladım: daha değerli varlıklar, iyinin ve kötünün ötesinde, bunu inkar edemeyecek değerlerin ötesinde Acı çekme alanı, sürü ve çoğunluğun geldiği - Bu tersine çevrilmiş idealleştirmenin kökenini tarihte aradım ("pagan", "klasik" ve "klas" kavramlarını yeniden keşfettim ve sundum -)

1042

Yunan dininin Yahudi-Hıristiyan dininden ne kadar üstün olduğunu göstermek için . İkincisi kazandı çünkü Yunan dininin kendisi yozlaşmıştı (geriye dönmüştü).

1043

Bağlantıyı yeniden bulmanın birkaç bin yıl sürmesine şaşmamalı; o kadar az şey birkaç bin yıla bağlıdır!

1044

- Sadece yeme içmeyi değil, her türlü faaliyeti kutsallaştıran insanlar olmalı: - Sadece onları hatırlamayı, onlarla bütünleşmeyi değil, bu dünyanın tekrar tekrar ve her zaman farklı şekilde şekillenmesi gerekiyor.

1045

Spiritüel insanlar, şehvetli şeylerin heyecanını ve çekiciliğini, sıradan "etten kemikten" insanların hayal bile edemeyeceği ve hayal etmemesi gereken bir şekilde hissederler: onlar gerçekten en iyi niyetli şehvet düşkünleridir, çünkü onlar, var olana daha temel bir değer atfederler. İnce elekten, o seyreltme ve öğütme aparatından ya da halk arasında "ruh" olarak adlandırılan her ne ad verilirse, duyulardan daha fazlasıdır. Duyuların gücü ve gücü - bu, şanslı ve tatmin olmuş bir insanın en temel özelliğidir: her şeyden önce, muhteşem "hayvan" buna sahip olmalıdır - herhangi bir "insanlaşmaya" başka ne bağlı olabilir ki!

1046

1. Duyularımıza ve onlara olan inancımıza sıkı sıkıya sarılmak ve bunları enine boyuna düşünmek istiyoruz! Felsefenin bugüne kadarki şehvet karşıtlığı insanın en büyük anlamsızlığıdır.

2. Tüm dünyevi varlıkların çalışmalarının (sürekli ve yavaş yavaş) bugünkü biçimine katkıda bulunduğu mevcut dünyayı inşa etmeye devam etmek istiyoruz - onu haksız yere eleştirmek değil!

3. Değerlemelerimiz bunun üzerine kurulu, altını çiziyor ve vurguluyor. Bütün dinlerin şunu söylemesi ne anlama gelir: "Her şey kötüdür, sahtedir ve kötüdür!" Tüm süreci kınamak ancak yanılgı içindeki kişilerin yargısı olabilir! .

4. Elbette, en çok acı çekenler ve en bilgili varlıklar yanlış yola sapmış olanlar olabilir mi? Ve memnun olanlar değersiz bile olabilir mi?

5. Adı hayat olan temel sanatsal olguyu, yapıcı ruhu anlamak gerekir .

en elverişsiz koşullar altında bile inşa edilen: mümkün olduğu kadar ---------------------------------------------------------------------------------------------- yavaş

kombinasyonunun kanıtı tekrar verilmeli: ayakları üzerinde duruyor.

1047

Cinsellik, tahakküm arzusu, görünüş ve aldatma sevinci, hayata ve tipik hallerine karşı büyük, neşeli minnettarlık - pagan kültünde esas olan budur ve vicdanını ona borçludur. - Doğal olmayancılık (Antik Yunan'da bile) ahlak ve diyalektik olarak paganizme karşı savaşır.

1048

Metafizik karşıtı bir dünya görüşü - evet, ama sanatsal.

1049

Apollon Aldatmacası: Güzel Formun Sonsuzluğu; aristokratik mevzuat “her zaman böyle olmalı! "

Dionysos: şehvet ve zulüm. Geçicilik, yaratıcı ve yıkıcı gücün tadını çıkarmak, kalıcı yaratım olarak yorumlanabilir.

1050

"Dionysosçu" kelimesi şunları ifade eder: birlik çabası, kişilerin, gündelik yaşamın, toplumun, gerçekliğin aşılması, unutulmanın derinliği olarak, daha karanlık, daha dolgun ve değişken hallere tutkulu-acı verici iniş, varoluşun doluluğunun coşkulu olumlanması. doluluğu her değişimde aynı olan, eşit güçte ve maneviyatta olan yaşam; yaşamın en korkunç ve gizemli niteliklerini bile onaylayan ve kutsayan büyük panteist dostluk ve sempati, sonsuz üreme iradesi, sonsuzluktaki doğurganlık: yaratma ve yok etme zorunluluğunun birlik duygusu...

"Apollo" kelimesi şunu ifade eder: kendi iyiliği için mükemmel yaratım, tipik "bireyin" arayışı ve basitleştiren, vurgulayan, güçlü, anlaşılır, açık, tipik kılan her şey: bu, kanun gücüne yükseltilmiş özgürlüktür.

İnsanlığın daha fazla gelişmesinin cinsiyetler arasındaki uzlaşmazlığa bağlı olması gibi, sanatın daha da gelişmesi de zorunlu olarak onların karşıtlığına bağlıdır. Gücün ve ölçülülüğün tamlığı, serinkanlı, asil, mesafeli güzellikte kendini olumlamanın en asil biçimi: bu Helen iradesinin Apollonizmidir.

Yunan ruhundaki Dionysosçu ve Apolloncu unsurların karşıtlığı, Yunan varlığında beni her zaman büyük ölçüde cezbeden en büyük gizemlerden biridir. Aslında, Yunan Apollonculuğunun tam olarak neden Dionysos topraklarından filizlendiğini anlamaya çalışmaktan başka bir şey yapmadım: Dionysosçu Yunan Apolloncu olmak zorundaydı: bu, korkunç, çeşitli, belirsiz ve korkunç şeylere olan iradenin kırılması gerektiği anlamına geliyordu. - basitlik, düzenleme ve kavramsal düşünme adına ölçü. Aşırı, verimsiz, Asyalı unsurlar derinliklerde mevcut: Yunanlının cesareti tam olarak Asyalılığına karşı savaşmasında yatıyor - güzellik ona bir hediye olarak verilmedi, mantık ve geleneklerin doğallığı da öyle - o onları fetheder, ister, onlarla savaşır; bunlar onun zaferidir.

1051

Varoluşun kendi töz değişimini kutladığı en yüksek ve en görkemli insan sevinçleri, yalnızca en nadir ve en şanslı yapıya sahip insanlara verilir: ve onlara yalnızca kendileri ve ataları yeterince uzun yaşamış ve çabalamışlarsa verilir. Bu amaç uğruna hayatları boyunca bunu bilemezlerdi. Bu durumda, çok çeşitli güçlerin taşkın zenginliği, özgür iradenin muazzam gücü ve yüce komuta etme yeteneği, tek bir kişide barış içinde yan yana bulunabilir; Duyular ruhta olduğu kadar ruh da duyularda evdedir; ve yalnızca birinde oynanan her şey, diğerinde hassas ve son derece mutlu bir oyuna neden olur. Ve tam tersi! - olayların bu gidişatıyla bağlantılı olarak Háfiz'i düşünün!; Goethe'nin kendisi, farklı bir anlamda da olsa, bize bu sürecin ipuçlarını veriyor. Böylesine mükemmel ve talihli bir yapıya sahip insanlarda en şehvetli işlevlerin bile en yüksek maneviyatın simgesinin sarhoşluğu aracılığıyla şekil değiştirmesi muhtemeldir; bedenin bir tanrıya dönüştüğünü hissederler ve "Tanrı ruhtur" önermesinin çileci felsefesinden mümkün olduğu kadar uzak dururlar: tüm bunlardan çilecinin, var olan bir şeyi çağıran "yarı pişmiş adam" olduğu açıkça ortaya çıkar. özel olarak, iyiyi yargılayan ve yargılayan bir şey - ve "Tanrı". İnsanın kendisini bir tanrı ve doğanın kendini haklı çıkarması olarak hissettiği neşenin zirvesinden, sağlıklı köylülerin ve yarı insan hayvanların neşesine kadar: Yunanlılar, mutluluğun bu son derece uzun ışık ve renk skalasını tam olarak adıyla adlandırdılar. tanrı Dionysos'un - ama inisiyelerin minnettar ürpertileri olmadan, dindar sessizliğin uyarısı olmadan gizlice değil. - Kırılgan, kaprisli, hastalıklı, tuhaf bir çağın çocukları olan modern insanlar, Yunanlıların mutluluğunun boyutu hakkında ne biliyorlar, bu konuda ne biliyor olabilirler?! "Modern fikirlerin" köleleri Dionysos'u kutlama hakkını nereden bulacaklardı?

Yunan bedeni ve Yunan ruhu "çiçek açtığında" ve hastalıklı ve çılgın bir sevdalanma durumuna ulaşmadığında, o zaman bu dünyanın en gizemli olumlama ve aşkın olma sembolü doğdu. Burada, bu dünyada yeni gelişen ve buna göre her şeyin kısa, zayıf ve kıt olduğu tespit edilen her şey için bir ölçüye sahibiz : günümüzün en iyi isimlerinin ve eşyalarının önünde "Dionysos" kelimesini söylemeniz yeterli. Goethe, Beethoven, Shakespeare ya da Raphael gibi: ve en iyi ve en güzel anlarımızı hemen yargılamayı hissederiz. Dionysos: Yargıç! - Beni anladın mı? -Kuşkusuz: Yunanlılar her şeyi Dionysos deneyiminden yola çıkarak açıklamaya çalıştılar: "ruhun kaderi"nin nihai sırlarını ve eğitim ve arınma hakkında bildikleri her şeyi, her şeyden önce insanın değişmez rütbesi ve değer eşitsizliği hakkında: işte burada Yunanlılara dair büyük bir derinlik, büyük bir sessizlik ve bu gizli yeraltı girişi bize kapalı olduğu sürece Yunanlılar hakkında hiçbir şey bilmiyoruz . Bu şeyleri gün ışığına çıkarmak için ne kadar bilim kullanırsa kullansın, ısrarcı bilim adamı görüşü bu şeylerde hiçbir şey görmez. Goethe ve Winckelmann gibi antik çağın büyük uzmanlarının asil çabaları bile burada bir şekilde kabul edilemez ve bir şekilde buraya ait değil, bunlar alçakça. Beklemek ve hazırlanmak: Yeni kaynakların keşfedilmesini beklemek, yalnızlıkta yeni yüzlerin görülmesine, yeni seslerin duyulmasına hazırlanmak; pazar yerinin tozunu alıp, bu çağın gürültüsünden arınmak; tüm Hıristiyan unsurları Hıristiyan olmayan unsurlarla aşmak ve yalnızca kendimizi onlardan kurtarmakla kalmayıp, çünkü Hıristiyan doktrini Dionysos öğretisinin tam tersiydi; - içimizdeki Güney'i yeniden keşfetmek ve onun parlak, gizemli gökyüzünü başlarımızın üstüne çıkarmak; ruha güney sağlığını ve gizli gücünü geri kazandırmak; adım adım daha kapsamlı, daha ulusötesi, daha Avrupalı, daha Orta Doğulu ve nihayet daha Yunan olmak ; çünkü Yunanca tüm Orta Doğu yaşamının ilk büyük senteziydi, dolayısıyla aynı zamanda Avrupa ruhunun da başlangıcıydı, kendi dünyamızın keşfiydi. yeni dünya : kim bu tür zorunlulukların altında yaşıyor, bir gün neler olacağını kim bilebilir? Belki - yeni bir gün doğar!

1052

İki tür: Dionysos ve Çarmıha Gerilmiş. Temel: Tipik bir dindar kişi bir çöküş biçimi midir? Büyük yenilikçiler birer birer hasta ve sara hastasıdır; ancak bir tür dindar insanı, paganları da gözden kaçırmayalım ! Pagan kültü bir tür yaşam tasdiki ve şükran değil mi? Onun en yüce temsilcisi, hayatın savunulması ve tanrılaştırılması değil midir? Başarılı ve hayranlıkla dolup taşan bir ruh... Varoluşun çelişkilerini ve gizemlerini kucaklayan, kurtarıcı bir tip mi ?

Yunanlıların Dionysos'unu sınıflandırıyorum : yaşamın, bütünün, iftira edilmemiş ve bozulmamış yaşamın dinsel olarak onaylanması; tipik: cinsel eylem derinlik ve gizem uyandırır ve saygı uyandırır.

Dionysos ve “Çarmıha Gerilmiş Olan”: burada tam tersini görüyorsunuz. Aradaki fark şehitlik açısından değil , sadece farklı bir anlamı var. Yaşamın kendisi, sonsuz doğurganlık ve geri dönüş, acıyı, yıkımı, yok etme iradesini belirler... diğer durumda, acı çekmek, bu yaşama karşı "masum bir şekilde çarmıha gerilen" protesto, onun kınanmasının bir formülüdür. Sorunun acı çekmenin anlamı sorusu olduğunu zaten tahmin edebiliyoruz: Hıristiyan bir anlam mı yoksa trajik bir anlam mı? İlk durumda, kurtarılmış bir varoluşa giden yolla ilgilidir, ikincisinde ise varoluş sadece büyük acıyı haklı çıkarmaya yetiyor. Trajik adam en korkunç acıyı bile onaylar: Güçlüdür, zengindir ve üstelik oldukça putperest bir yapıya sahiptir.

Hıristiyan, en mutlu dünyevi kaderi bile inkar eder: O, zayıftır, fakirdir ve yaşamın tüm biçimlerine maruz kalacak kadar reddedilmiştir... "Çarmıhtaki Tanrı", yaşam üzerinde bir lanettir, yaşamdan kurtuluşun arzu edilir olduğunun bir işaretidir.

Parçalara ayrılan Dionysos, yaşamın vaadi: O, sonsuza kadar yeniden doğar, küllerinden yeni bir hayata doğar.

III. SONSUZ DÖNÜŞ

1053

Felsefem, diğer tüm düşünme biçimlerinin sonuçta başarısızlığa uğradığı kazanan düşünceyi beraberinde getirir. Üremenin harika fikri şudur: buna dayanamayan türler yok olmaya mahkumdur; ve en büyük faydayı görenler yönetmek için seçilecek.

1054

En büyük mücadele: Bu yeni bir silah gerektirir .

Çekiç: Avrupa'yı, iradesinin gerileme "isteyip istemediğinin" sonucuyla karşı karşıya getiren korkunç bir kararı hatırlatıyor.

Sıradanlığa dikkat! O zaman daha fazla yıkım olur!

1055

Karamsar düşünme ve doktrin, kendinden geçmiş nihilizm, belirli koşullar altında filozof için vazgeçilmezdir: yeni düzene yer açmak için yozlaşmış ve ölmekte olan türleri ezip ortadan kaldıran güçlü bir baskı ve çekiç olarak. ya da yozlaşmış olan ve onu yok olma yönünde tutmak isteyen, kendi isteği doğrultusunda onu sonlandırabilir.

1056

Büyük yetiştiricinin düşüncesi, birçok kişiye kendilerini yeryüzünden silme hakkı veren düşünceyi öğretmek istiyorum.

1057

Sonsuz dönüş. Kehanet Kitabı.

1. Teorik ve teorik koşulların ve sonuçların sunumu.

2. Doktrinin kanıtı.

3. Buna inanmanın olası sonuçları ( herkese bir şans ^{verin )}

a) buna dayanmak için araçlar

b) bunu önlemek için araçlar

4. Bir araç olarak tarihteki yeri. En büyük tehlikenin zamanı.

435

Halkın ve onların çıkarlarının üstünde bir oligarşinin kurulması: genel bir insani politika için eğitim.

Cizvitliğin tam tersi.

1058

En büyük iki felsefi yön (her ikisi de Alman kökenli):

kaldırılması (Werden), geliştirilmesi

varoluş değerlerinin (ama önce Alman karamsarlığının acıklı biçiminin üstesinden gelmek için!) -

kararlılıkla bu ikisini bir araya getirdim.

Her şey olacak, "devam ediyor" (wird) ve sonsuza kadar geri dönecek - bundan kaçış yok! - Değerleri yargılayabileceğimizi varsayarsak, bundan ne sonuç çıkar? İktidarın (ve barbarlığın!) hizmetinde seçici bir ilke olarak geri dönüş fikri.

İnsanlığın bu fikir için olgunluğu.

1059

1. Ebedi dönüş fikri: Bu fikir doğruysa, bunun doğru olması gereken önkoşulları. Ortaya çıkan sonuçlar.

2. En ciddi düşünce gibi: Eğer onun önüne geçmezsek, yani tüm değerleri yeniden değerlendirmezsek, olası etkisi.

3. Buna katlanmanın yolu: tüm değerlerin yeniden değerlendirilmesi: artık kesinlikten değil belirsizlikten memnunuz; artık "sebep-sonuç" yoktur, sürekli yaratım vardır; artık hayatta kalma arzusu yok, ama güç arzusu var vb.; Artık "her şey subjektiftir" gibi naçizane bir ifade yok, "bizim de işimiz", gurur duyalım!

1060

Geri dönüş düşüncesine katlanmak için şunlar gereklidir: ahlaktan özgürlük; - acı gerçeğine karşı yeni araçlar (acının bir araç olarak algılanması, sevincin babası olarak algılanması; üzüntünün kümülatif bir bilinci yoktur); - tüm belirsiz ve deneysel şeyler, bu son derece aşırı kaderciliğe karşı bir denge olarak bizi neşelendiriyor; - zorunluluk kavramının yürürlükten kaldırılması; - "vasiyetnamenin" iptali; - "özel bilginin" yürürlükten kaldırılması.

Üstün insanı (Übermensch) yaratan bir şey olarak insanın güç bilincindeki en büyük artış .

1061

İki aşırı düşünme biçimi -mekanistik ve Platoncu- ebedi dönüşte örtüşür: her ikisi de ideal olarak.

1062

Dünyanın bir hedefi olsaydı şimdiye kadar mutlaka ulaşırdı. Eğer onun için istenmeyen bir son durum olsaydı, bu kesinlikle çoktan gerçekleşmiş olurdu. Eğer dünya bir çeşit katılaşmaya, donmaya, "olmaya" muktedir olsaydı, eğer her varoluşta tek bir an için bile olsa "olmaya" muktedir olsaydı, o zaman tüm varoluş (Werden), tüm düşünme ve "" ruhu" uzun zaman önce sona erecekti . "Ruh"un bir varlık gerçeği olması, dünyanın bir amacının, bir son durumunun olmadığını ve yaratılamayacağını ispat etmektedir. -Fakat olup biten her şeyin bir amacı olduğunu ve dünyada bir tür denetleyici, yaratıcı Tanrı olduğunu düşünme şeklindeki eski alışkanlık o kadar güçlüdür ki, düşünür yalnızca dünyanın amaçsızlığını hiçbir amacın olmadığı şeklinde düşünebilir. Dünyanın kasıtlı olarak bir hedeften saptığı ve hatta yapay olarak bir döngüye girmeye karşı önlem alabileceği fikri, dünyaya sonsuz yenilik/yenilik yeteneği, yani sonlu, tanımlanmış, tanımlanmış bir yetenek bahşetmek isteyenler tarafından kesinlikle kabul edilmektedir. "Dünya" gibi bir güçle her zaman aynı boyutta - formlarını ve durumlarını sonsuz bir şekilde yeniden yaratma konusundaki inanılmaz yeteneğiyle. Dünya, Tanrı'ya olmasa bile, ilahi yaratıcı güce, sonsuz dönüştürücü güce sahip olmalıdır; eski biçimlerine dönmesini bilinçli olarak engellediği söyleniyor; dünyanın kendisini her türlü tekrardan korumak için yalnızca niyeti değil, aynı zamanda araçları da olmalıdır; bu nedenle, her an, tüm hedeflerden, son durumlardan ve tekrarlardan kaçınmak açısından ve böylesine affedilemez-aptalca bir davranışın sonucu olabilecek her şey açısından tüm anlarınızı kontrol etmelisiniz. düşünmek ve özlem duymak. Bu hala eski, dinsel düşünme ve özlem tarzıdır; dünyanın hala bir şekilde eski, samimi, sonsuz, sınırsız yaratıcı Tanrı'ya benzediğine - "eski Tanrı'nın hâlâ bir şeyin içinde yaşadığına" inanmaya yönelik bir tür arzudur - bu Spinoza'nın fikridir. şu sözlerle ifade edilen arzu: "deus sive natura" (hatta "natura sive deus"u bile hissetti). Bununla birlikte, bilimsel ruhun dinsel, tanrı icat eden ruh üzerinde artık elde edilen üstünlüğü olan belirleyici dönüşü en doğru şekilde ifade eden ilke ve inanç hangisidir? Bu sadece şu şekilde değil: Bir kuvvet olarak dünya sınırsız olarak düşünülmemelidir, çünkü bu şekilde düşünülemez - "kuvvet" kavramıyla bağdaşmadığı için kendimize sonsuz kuvvet kavramını yasaklıyoruz. Yani dünya aynı zamanda ebedi yenilik yeteneğinden de yoksundur.

1063

Ebedi dönüş, enerjinin korunumu yasasından kaynaklanır.

1064

) hiçbir zaman bir denge durumuna ulaşmamış olması : bu, bunun mümkün olmadığını kanıtlar. Ancak tanımsız bir alanda bu kesinlikle mümkün olacaktır. Küresel uzayda da durum farklı değil. Elbette uzayın biçimi sonsuz hareketin ve sonuçta tüm "kusurların" nedenidir.

Bu "güç" ve "sakinlik" birbiriyle çelişir, "kendisiyle aynı kalır". Kuvvetin ölçüsü (büyüklük olarak) sabittir, fakat özü değişkendir.

"Zamansızlık" reddedilmelidir. Kuvvetin herhangi bir rastgele anında, tüm kuvvetin yeni dağılımının mutlak tespiti verilir: Duramaz. "Değişim" temel bir özellik olduğu için aynı zamanda zamansaldır ve bununla birlikte bir kez daha değişimin gerekliliğini sadece kavramsal olarak varsaymış olduk.

1065

Bir imparator, onlara çok fazla önem vermesine gerek kalmaması ve aralarında sakin kalması için her şeyin geçici olduğunu sürekli aklında tutuyordu. Tam tersini düşünüyorum: Her şey çok değerli görünüyor ve bu kadar kırılgan olamaz: Her şeyde sonsuzluğu arıyorum. En kıymetli merhemi ve şarabı denize dökmek caiz midir? - Var olan her şeyin ebedi olduğunu düşünerek teselli buluyorum: - Deniz onu yeniden kıyıya vuruyor.

1066

Yeni dünya görüşü. - 1. Dünya; dünya, olup biten ve geçip giden hiçbir şey değildir. Daha doğrusu: olur ve geçer, ama hiçbir zaman var olmadı ve yok olmayı bırakmadı - her iki duruma da dahildir... Kendi başına yaşar: dışkısı onun yiyeceğidir.

2. Yaratılmış, yaratılmış bir dünya hipotezi bizi bir an bile endişelendirmemelidir. Günümüzde "yaratma" kavramı tümüyle tanımlanamaz, uygulanamaz; sadece bir kelime, batıl inançlar çağından bir kesit; Hiçbir şeyi tek kelimeyle anlatmıyoruz. Başlangıç dünyasını kavramaya yönelik son girişim, yakın zamanda çoklu mantıksal bir süreçle, düşünce zinciriyle - tahmin edebileceğiniz gibi, az çok teolojik bir art niyetle - gerçekleştirildi.

3. Daha yakın zamanlarda, dünyanın zaman-sonsuzluk kavramında, sürekli olarak geriye doğru bir çelişki bulmak istiyorlarmış gibi görünüyorlardı: Bunu, elbette, kafayı kuyrukla karıştırma pahasına buldular. Şu andan itibaren geriye doğru sayıp "Asla sona varamayacağım" dememi hiçbir şey engelleyemez, hatta aynı anda sonsuza kadar ileri doğru da sayabilirim. Ancak, doğru sonsuz gerileme kavramını şimdiye kadar tamamen kavranılamaz olan sonsuz ilerleme kavramıyla aynı olarak alma hatasına düşmek istersem - elbette buna karşı önlem alıyorum - yalnızca yönü (ileri veya ileri) varsayarsam. Eğer geriye doğru) mantıksal olarak kayıtsız olsaydım, şu anda baş ile kuyruğu karıştırırdım: bunu size memnuniyetle vereceğim, sevgili Bay Dühring!...

4. yaratıcı Spiritus'un şerefine ). Dünya donsa, donsa, yok olsa, hiç olsa, bir dengeye ulaşabilse ya da süreyi, değişmezliği, Bir-Sonsuza Kadar kavramını (kısacası metafiziksel anlamda) kapsayan bir amacı olabilseydi. : eğer akış mümkün olsaydı), o zaman bu durum ortaya çıkacaktı. Ama olmadı: bundan şu sonuç çıkıyor... Bu, kendi içinde mümkün olan çok sayıda dünya hipotezine karşı düzeltici olarak kabul edebileceğimiz, elimizdeki tek kesinliktir. Örneğin mekanizma, Thomson'un bundan çıkardığı son durumun sonucundan saparsa, o zaman mekanizma çürütülür.

5. Eğer dünyanın belirli bir miktar kuvvet ve belirli sayıda güç merkezi olarak düşünülmesine izin verilirse - ve diğer tüm fikirler tanımsız ve dolayısıyla işe yaramaz olarak kalırsa - o zaman, varoluşunun büyük zar oyununda dünyanın, şu şekilde olması gerektiği sonucu çıkar: Sonlu (sayılabilir) sayıda kombinasyonu tamamlayın ve oynayın. Sonsuz zamanın bir noktasında, mümkün olan her kombinasyon bir kez gerçekleşecektir; aslında: bunu sonsuz sayıda tamamlardı. Ve her bir "kombinasyon" ile bir sonrakinin "dönüş"ü arasında, mümkün olan diğer tüm kombinasyonların meydana gelmesi gerekecektir; ve bu kombinasyonların her biri, kombinasyonların ardışıklığını aynı sırayla belirler, böylece tamamen aynı serilerin döngüsü kanıtlanmış olacaktır: Kendini sonsuz sayıda tekrarlayan ve oyununu sonsuza kadar oynayan bir döngü olarak dünya. - Bu anlayış, daha fazla ayrıntı olmadan mekanik değildir, çünkü öyle olsaydı, aynı durumların sonsuz sayıda yinelenmesine değil, bir son duruma neden olurdu. Dünya bunu yapmadığına, başaramadığına göre mekanizma bizim için kusurlu ve geçici bir hipotezden başka bir şey olamaz.

1067

Peki benim için "dünya" ne biliyor musun? Sana aynamda göstereyim mi? Bu dünya çok büyük bir güçtür, başlangıcı ve sonu olmayan, çok büyük, sarsılmaz bir güç, asla küçülmeyecek veya büyümeyecek, asla tükenmeyecek, yalnızca değişecek, bir bütün olarak değişmeyen büyük bir ev masrafsız ya da kayıplar, ama geliri yok, kârı yok, "Hiçbir şey" onu sınırlıyor, yüzen, israf edilen, sonsuzca genişleyen hiçlik değil, belirli bir alanda belirli bir güç ve bir şekilde "boş" bir alanda değil, daha doğrusu Her yerde mevcut olan bir kuvvet alanında, aynı zamanda birçok kuvvet ve kuvvet dalgasının oyunu olan, çünkü düzleştiği yerde, fırtınalı, dönen bir kuvvetler denizi biriktirir, azalır, sonra sonsuza kadar taşar, akıl almaz derecede uzun yıllar boyunca, kendini tekrarlayana kadar formu gelgitlerle dönüşümlü olarak en basit formlardan en karmaşık olanı yaratır, en sessiz, en katı, donmuş unsurlardan en için için yanan, en vahşi, kendisiyle en şiddetli çelişkili olana kadar, sonra yine bolluktan sadeliğe, çelişkilerin oyunundan uyumun neşesine dönüş, yolunun ve yılların aynılığında kendine evet diyerek, sonsuz bir dönüş olarak kendini kutsayan, asla doymayan bir çorba, yorgunluk ya da yorgunluk olmayan bir çorba. her zaman yorgunluk onu ele geçirir -: bu ebediyen yaratan ve sonra kendini yok eden dünya benim Dionysosçu dünyamdır, çifte arzularla dolu bu gizli dünyam, benim iyinin ve kötünün ötesindeki dünyam, amaçsız, eğer amaç tam olarak mutlulukta değilse Bu döngünün bir vasiyeti olmadan, eğer bu yüzüğün kendisi iyi bir niyet değilse, yani bu dünyaya bir isim vermemi mi istiyorsun? Tüm gizemlerinize bir çözüm mü? Sizin için de bir ışık huzmesi, siz saklanarak yaşayan, güçlü, korkusuz, gece yarısı çocukları? Bu dünya güç arzusudur, başka bir şey değil! Ve siz kendiniz bu gücün iradesisiniz - başka bir şey değil!

İsmail Hakkı Hayyam

Bu Blogda Ara

Friedrich Nietzsche İktidar iradesi

Bu blogdaki popüler yayınlar

TWİTTER'DA DEZENFEKTÖR, 'SAHTE HABER' VE ETKİ KAMPANYALARI

FİRARİ GİBİ SEVİYORUM SENİ

YEZİDİLİĞİN YOKEDİLMESİ ÜZERİNE BİLİMSEL SAHTEKÂRLIK