Modern Dünyaya Karşı

 

Modern Dünyaya Karşı: Gelenekçilik ve Yirminci Yüzyılın Gizli Entelektüel Tarihi Kitabından

МАРК СЭДЖВИК

5. Bölüm

Kahire, Mostaganem ve Basel

1920'lerin sonlarında, tam da gelenekçiliğin gelişmiş bir felsefi akım şeklini almaya başladığı sırada, Guénon'un Paris'teki yaşamı ona bir dizi darbe indirdi. Sonuç olarak 1930'da Paris'ten Kahire'ye taşındı ve burada olgun yaşamının üçüncü ve son aşaması başladı. Aynı zamanda, Gelenekçiliğin, farklı dini uygulamaları takip eden veya siyasi faaliyetlerde bulunan az çok ilgili gruplardan oluşan bir hareket haline geldiği en uzun aşamaydı. Gelenekçi hareketin dini yönleri bu bölümde, siyasi yönleri ise 5. bölümde ele alınmaktadır.

1927'nin başında Guenon 40 yaşındaydı, evliydi ve nispeten rahat yaşıyordu. Felsefe öğretmeni olarak kariyeri pek başarılı olmadı: o sırada kızlar için özel bir okulda öğretmenlik yaptı, yani Fransız akademik hiyerarşisinin en altındaydı. Bununla birlikte, kitaplarına dar çevrelerde de olsa daha fazla değer verildi ve hayranlarının sayısı arttı. O ve Bertha'nın çocukları yoktu, ancak 1918'de Bertha'nın o zamanlar altı yaşında olan yeğeni Françoise onların yanına taşındı. Bu, Guenon'un 1911'de Berthe ile tanıştığı, Guenon'un en sevdiği teyzesi Madame Durue'nin yardımıyla oldu .

Guenon iki yıl içinde hayranları dışında her şeyini kaybetti. 1927'de Bertha ameliyat masasında apandisitten öldü. O sadece 44 yaşındaydı. Guénon bir kız okulundaki işini kaybetti. Madam Durue 1928'de öldü. Ertesi yıl, Guénon ve Françoise'ın annesi arasındaki bir çatışmanın sonucu olarak, o zamanlar 16-17 yaşında olan kız, amcasının evinden alındı .

Bir dizi talihsizlik, kısa bir paranoya nöbetiyle sonuçlandı. Guénon, Mart 1929'da, Regnabeat dergisinden beri arkadaş olduğu ve Berthe'nin ailesini tanıyan Charbonneau Lassey'e, Françoise'ın "çifte oyun oynadığını" ve onunla kalmak istediğini söylediğini yazdı. onunla yaşamak isteyen annesi. Guénon ayrıca onun yokluğunda yabancıların eve girmesine izin verdiğinden şüpheleniyordu. Guénon, “Göğsümde bir yılanı ısıttığımı söyleyebilirim” diye yazdı. Guenon, "bütün bir gözetleme ve ihanet ağı" ile çevrili olduğunu iddia etti. Guenon, Charbonneau Lasse'ye yazdığı başka bir mektupta, "Bütün bunları yapanların asıl amacı," diye devam etti, "işe devam etmemi engellemektir" 2 . Dolayısıyla, "tüm bunları yapanların" kim olduğu tam olarak belli değil, ama görünüşe göre Guenon, Doğu ve Batı'da bahsedilen "açık olmayan karanlık güçler"den - hayatta kalan Martinistler de dahil olmak üzere inisiyatif karşıtı örgütlerden - bahsetti.

Aslında, Françoise dul amcasının bakımı dışında olduğu için mutlu olmalı, çünkü Guenon takipçileriyle Gelenek hakkında konuşurken boş bir dairede oturan genç bir kız için yaşam tarzı pek uygun değildi . Daha sonra Katolik bir rahibe olan Guénon ve Françoise, bir daha neredeyse hiç karşılaşmadılar .

Guenon çalışmaya devam etmek zorundaydı. " Isis'in Peçesi " dergisinde yer aldı ve okuyucularıyla iletişimini sürdürdü. 1929'da Paul Chacornac'ın kitapçısında Dina Shillito (kızlık soyadı Mary Shillito), zengin bir Amerikalı dul, okült ile ilgilenen Müslüman bir mühtedi ile tanıştı. Guénon ve Shillito hemen yakın arkadaş ve hatta belki de sevgili olmuş görünüyorlar . Pahasına Shillito'nun pahasına Guénon tarafından yayımlanacak bir dizi gelenekçi kitap planladılar. Amacı bilinmeyen Alsace'ye iki aylık bir yolculuktan sonra 1930'da Mısır'a gittiler ve burada yeni kitaplar için metin toplamak için üç ay harcadılar. Büyük olasılıkla, fikir Shillito'ya aitti, çünkü daha önce Guenon yurtdışına seyahat etmeye ve hakkında yazdığı, gerçekten var olan Doğu ile temas kurmaya pek ilgi göstermemişti. Muhtemelen Shillito da aramanın yönünü seçmiştir, çünkü ölen kocası Mısırlı olduğundan ve Mısır'da hala bağlantıları olduğundan 2 . Böylece Guenon ve Shillito'nun buluşması, İslam'ın daha büyük bir rol oynadığı sonraki gelenekçilik tarihi için en önemli olay haline geldi. Shillito olmasaydı, böyle bir dönüş pek mümkün olmazdı.

Paris'ten ayrıldıktan üç ay sonra Shillito tek başına Fransa'ya döndü. Bilinmeyen nedenlerle Guenon ile ilişkileri koptu. Planlanan gelenekçi kitaplar dizisi hiçbir zaman meyve vermedi ve Shillito'nun gelenekçilerle daha fazla teması olmadı.

Guenon Mısır'da

Chillito'nun ayrılmasından sonra, Guenon ilk başta Mısır'da sadece birkaç ay geçirmeyi planladı, ancak Fransa'ya gidişi birkaç kez ertelenmek zorunda kaldı ve sonuç olarak oraya bir daha asla dönmedi. İlk başta, Guénon'un tek gelir kaynağı yayınlardan gelen telif haklarıydı, ancak açıkça yeterli değildi. Guénon, 1932'de The Veil of Isis'in editörü olan Reyor'a umutsuz bir mektup gönderdi ve Shakornak zamanından kalan telif haklarını kendisine göndermesini istedi. Bu mektuba yanıt olarak, Guénot'un bu zengin hayranı Paris'ten Kahire'ye gitti ve Guénon'un "küçük ve yoksul bir odada yaşadığını ve açıkça yetersiz beslendiğini" keşfetti. Guenon'un birkaç hayranı, kendisine gerçekten borçlu olmayan ücretler için ona para göndermeye başladı  , ancak yine de Guenon hiçbir zaman bolluk içinde yaşamadı. 1939'da Guénon'un çalışmalarıyla Yahudilikten İslam'a geçen ve onu Kahire'de ziyaret eden zengin bir İngiliz gelenekçisi olan John Levy, Guénon'un bir oda kiraladığı evi satın alarak ona bağışladı ve bu onun mali durumunu büyük ölçüde iyileştirdi.

Guenon'un mali durumu, Fransa'dan gelen hediyeler sayesinde düzeldiğinde, mütevazı bir sosyal geçmişe sahip dindar bir Mısırlı olan Fatima Muhammed İbrahim ile evlendi  . Ertesi yıl, Paris'teki dairesini boşalttı ve ardından Fransa'da hiç sahip olmadığı bir ailesi oldu: iki kızı ve iki oğlu, sonuncusu onun ölümünden sonra dünyaya geldi. 1948'de Guenon, çocuklarına geçmek için Mısır vatandaşlığı aldı  .

Guenon'un Mısır'da kalmaya karar vermesinin dört nedenini, gelinin babasının ayarladığı ve Mısır'da kalma kararının bir nedeni olmaktan çok bir sonucu olan evliliğin dışında sayabiliriz. İlk olası sebep, hiçbir şeyin onu Paris'e çekmemesiydi. İkincisi, Kahire'de hayat Paris'ten daha ucuzdu. Üçüncüsü, Fransa'daki "örtük karanlık güçler" korkusu. Dördüncüsü ve en önemlisi, Mısır'da Guenon'un hayatında ilk kez İslam'ı ve yaşayan bir geleneği keşfetmesidir  .

1930'daki Kahire, özellikle İslami olmasa da, çoğu modernleşme ve Batılılaşmadan çok az etkilenen çok dindar Müslümanlar tarafından doldurulan geleneksel bir şehir olarak adlandırılabilir. Bu, Guenon'un karısının geldiği ve onun da içinde yaşadığı sınıftı; önce eski Hüseyin camisinin çevresindeki işçi mahallesinde, sonra Dokka'nın orta sınıf mahallesinde. Guenon'un her zaman bir galabea giydiği gerçeği, Avrupalıların seçim eksikliği nedeniyle yerleştiği bölgelerden kaçındığını gösteriyor. Mısırlıların bakış açısına göre, bir galabea takmak eski zamanlardan çok geleneksel değildi. Orta ve üst sınıfın eğitimli üyeleri uzun zaman önce onu giymeyi bırakmışlar ve Fransız kesim takım elbiselere ve Guenon'un şimdi takip ettiği diğer birçok alışkanlığa geçmişlerdi. Guenon yine de birkaç Fransız alışkanlığını korudu, örneğin, Ramazan'da günün sonunda Mısır'da geleneksel olduğu gibi yemek yemedi, kahve içti ve sigara içti  .

Guenon, Kahire'de dindar bir Müslüman ve Sufi olarak yaşadı. Bütün kanıtlar, onun sadece şeriatı titizlikle takip etmekle kalmadığını, aynı zamanda Sünnetin arzu edilen, gönüllü uygulamalarını da yerine getirdiğini göstermektedir . Örneğin, uzun süre giden bir kişiye veda ederken okunması tavsiye edilen duaları ezbere biliyordu  . Bu konuda Guenon, daha önce bahsettiğimiz üç Batılı Sufiden farklıydı, çünkü hiçbiri Şeriat'ın talimatlarını sıkı bir şekilde takip etmedi ve belki de onları hiç takip etmedi. Dindar bir Sufi'den beklenmeyecek tek bir İslami uygulamadan sapma vardır: Guenon asla Mekke'ye hac yapmadı. Resmi bir bakış açısıyla, küçük çocuklu bir aileye baktığı için bunu yapmak zorunda değildi, ancak hac sadece bir zorunluluk değil. Bu, her salih Müslüman'ın yapmak istediği hacdır ve kendisine böyle bir fırsat sunulduğunda reddeden salih bir Müslüman'ı hayal etmek zordur. Guenon'un böyle bir fırsatı vardı, çünkü karısı 1946'da hacca  gitti ama Guénon onunla gitmedi  .

Guenon sadece Şeriat normlarına uymakla kalmadı, aynı zamanda Sufi yolunu da izledi. Ageli'nin Abdurrahman Illaisha'dan aldığı Shaziliyya arabiyah tarikatının son izleri, Illaisha'nın 1929'da ölümünden sonra kaybolmuş gibi görünüyor ve Guenon Hamdiyya Shaziliyya tarikatına geçti.  . O zamanın en ünlü Sufi şeyhlerinden biri olan kurucusu Salama ar Radi tarafından hâlâ yönetilen nispeten yeni bir tarikattı. Guenon büyük olasılıkla bu tarikatı şeyhinin popülaritesi nedeniyle seçmiştir, ancak bu seçimin kendisi bir gelenekçi için oldukça ilginçtir.

Sufi şeyhleri genel olarak üç kategoriye ayrılabilir: "rutin", "karizmatik", "uzmanlar". Çoğu şeyh, tarikatı babasından miras alan ve dindar Müslümanların günlük dini uygulamalarını sürdüren Illaish gibi rutin şeyhlerdir. Ar Radi gibi az sayıda şeyh, karizmatik şeyhlerin türünü temsil eder. Bu şeyhler, şeyhlerinde bir evliya gören çok sayıda ve ilhamlı takipçiyi etraflarında toplarlar. Genellikle bu tür şeyhler yeni tarikatların kurucuları olurlar. Karizmatik şeyhler genellikle uzman şeyhlerin öğrencileridir, yani az sayıda müridi Tasavvuf yolunun daha yüksek aşamalarında yönlendiren ve genellikle onları Tanrı ile mistik bir birliğe götüren şeyhlerdir. Tüm hayatını dine adayan bir Müslüman için olağan seçim, uzman şeyhtir ve Guenon'un böyle bir seçim yapması beklenirdi. Yine de ar Radi karizmatik bir şeyhti  . Guenon'un sistematik bir mürid ar Radi olmaması, sadece periyodik toplu zikre katılması mümkündür. Tarikatlar hakkındaki görüşü genellikle düşüktü. Guenon, Kahire'ye gelişinden iki yıl sonra bir takipçisine şöyle yazmıştı: "Özlerinde ve kökenlerinde inisiye edicidirler, ancak ne yazık ki, bazıları maneviyatlarını büyük ölçüde kaybettiler ya da çok geniş bir alana yayıldıkları için, ya da siyasi hayata katılım nedeniyle”  . Guenon'un bahsettiği “siyasi hayata katılım”, büyük olasılıkla, birçok tarikatın sömürgecilik karşıtı harekete katılımıdır  .

Guenon günlük hayatta dindar bir Müslüman olmasına rağmen, sadık bir daimci olarak kaldı. İslam'a dönmediğini, ona “geçtiğini” söyledi: “Geleneklerin birliğini anlayan herhangi bir kişi”, “hiçbir şeye dönüştürülemez” diye yazdı  . Guenon, İslam'a "geçişi" hakkında şunları da yazdı: "Bunda, kendi içinde bir gelenek biçiminin diğerine üstünlüğü anlamına gelecek hiçbir şey yoktur, daha ziyade manevi rahatlık denebilecek bir şey vardır  . "

Guenon, inançlarında yalnızca evrenselci olarak kalmakla kalmadı, aynı zamanda çalışmalarında Müslümandan çok gelenekçiydi. 1930'dan önceki kitaplarında İslam hakkında çok az şey söylenir ve 1930'dan sonra İslam'a yapılan göndermeler biraz daha fazla olmasına rağmen, İslam onun için önemli bir yaratıcılık kaynağı olmamıştır. İslam da onun okuma çemberinin önemli bir parçası değildi: öldüğü sıradaki özel kütüphanesinde yaklaşık 3.000 cilt vardı, ancak Hinduizm üzerine olan kitap sayısı İslam üzerine kitapların dört katıydı, bunlardan sadece çok azı ve belki de çok azı vardı. Arapça tek bir kitap yok  . Guenon, büyük tasavvuf teorisyeni Şeyh İbn el-Arabi'nin eserlerine başvurma ihtiyacı duyduğunda, bu şeyhin mirasını iyi bilen Paris'teki takipçilerinden birinden referans istedi  . Guenon'un Arapça okumamış olması muhtemeldir. Onun hakkında sık sık Arapça'yı akıcı bir şekilde konuştuğu söylenir ve şüphesiz ki Arapça'yı akıcı bir şekilde konuşabildiği tek dil olan Mısır lehçesini akıcı bir şekilde konuşabiliyordu.

dedi karısı. Ancak herhangi bir Arap lehçesinde akıcılık, dini kitapların yazıldığı klasik Arapça metinlerin okunmasını mümkün kılmaz. Bir Batılının klasik Arapçayı herhangi bir akıcılıkta okuyabilmesi uzun yıllar alır. Guenon, Kahire'ye yerleştiğinde, büyük olasılıkla, okumaya ne zamanı ne de arzusu vardı  . Zaten ellinin üzerindeydi ve çoktan öğrenmişti. Şimdi onun öğretme zamanı.

Kahire'de Guenon kitap ve makaleler okumaya ve yazmaya devam ediyor ve Paris'tekiyle aynı kapsamlı yazışmaları sürdürüyor, işten ara vererek çocuklarla oynuyor ya da bir koltukta oturup kedileri okşuyor. Yazışmalar, özellikle son yıllarda her gün birkaç saat sürüyordu. Adres veya konu ne olursa olsun, tüm mektupları aynı dakiklikle yanıtladı  . Bu yazışma, takipçilerinin Batılı "seçkinler" arasındaki örgütlenmesinin belkemiğini oluşturdu ve Hindistan'dan Brezilya'ya kadar uzandı  .

Guénon ayrıca zaman zaman Avrupa'dan da ziyaretçiler aldı, ancak artan paranoya nedeniyle genellikle onlardan kaçındı. 1937'nin sonunda, hastalık nedeniyle, Guenon birkaç ay boyunca hastalandı ve bunun Fransa'daki karşı-inisiyatif güçlerin neden olduğu bir yolsuzluğun sonucu olduğuna inanıyordu  . İlk karısı Bertha'nın ölümünün okült sebepleri hakkında da söylentiler vardı ve büyük ihtimalle bu söylentiler Guenon'un kendisi tarafından başlatılmıştı  . 1937'deki bu hastalıktan sonra, Guenon sadece koruyucu ritüeller yapmakla kalmadı, aynı zamanda adresini gizleyerek talep üzerine posta kutularına mektuplar aldı. Yalnızca emin olduğu Avrupalılarla görüşmeyi kabul etti ve son yıllarda evden nadiren hiç çıktı  .

Görünen o ki Kahire'de Guenon'un çok az arkadaşı vardı ve kesinlikle Paris'teki gibi bir sosyal çevresi yoktu. En eski arkadaşı, Kahire'de Guénon'un kendisinden bile daha uzun süre yaşamış olan Fransız bir kadın olan Kontes Valentine de Saint Pointe idi. Şair ve romancı Veiiye Yorodie olarak başarılı kariyerinin sona ermesinden yedi yıl sonra, 1918'de Fas'ta Müslüman oldu . Bir feministti, Atlantik'i uçakla geçen ilk kadındı ve Auguste Rodin için çıplak poz verdi. 1924'te Kahire'ye taşındı ve burada Ageli gibi milliyetçi hareketi destekledi ve akupunkturla ilgili deneyler yaptı. Guenon, Kahire'ye varır varmaz onunla tanıştı  .

Guénon'un Kahire'deki diğer arkadaşları, daha az ilginç geçmişlere sahip olsalar da, aynı tipte görünüyorlar. Bunlar, Müslüman olan Avrupalılar ve Najm ad Din Bammat gibi kozmopolitlerdi. Dağıstan kökenli Bammat, Paris'teki Afgan büyükelçisinin oğluydu. İsviçre'de ve ardından bir Fransız üniversitesinde okudu ve 1970'lerde ve 1980'lerde gelenekçi Fransız Müslümanları arasında önemli bir figür haline geldi  . Guenon'un arkadaşları arasında, Budizm'e dönüşen ve kendisi İslam'a dönüşen bir İngiliz kadınla evli olan emekli bir diplomat olan Mu'in al Arab gibi Batı yönelimli Mısırlılar da vardı  .

Guenon'un çalışmasında İslam'ın ne kadar az bulunduğuna dayanarak, Kahire'deki Müslüman ilahiyatçılarla çok az teması olduğu varsayılabilir. Bunun bir istisnası, 1973'ten 1978'e kadar Mısır Müslüman hiyerarşisindeki en yüksek mevkilerden biri olan Şeyh el-Ezher olarak görev yapan bir Sufi olan Abdul Halim Mahmud'dur  . Mahmud, tasavvufun eğitimli Mısırlılar arasında açıkça modasının geçtiği bir dönemde savunmak için büyük çaba sarf etti. Daha sonra, gelenekçiler arasında sık sık Guenon'un yakın bir arkadaşı ve hatta bir gelenekçi olarak sunuldu. Ancak Mahmud'un gelenekçi olduğuna dair kanıtlar pek inandırıcı değildir  . Gerçekten de Mahmud, Guenon'un tek bir kitabını okumadığını itiraf ettiğinde (doktora tezi Paris'te savunulduğu için isterse onları okuyabilirdi)  . Mahmud, Guenon'a tesadüfen Fransa'dan gönderilen bir kitap hediye ettiğinde tanışmış ve Guenon'u övdüğü bir makale yazmıştır, ancak bu övgüler onun eseriyle değil, onun dindarlığıyla alakalıdır. Makalenin gizli anlamı, böylesine parlak bir şekilde eğitilmiş bir Fransız Sufi olduğuna göre, muhtemelen insanlar Sufizm hakkında biraz yanılıyorlar  . Diğer bir istisna, Guenon'un Kahire'ye gelişinden sonraki ilk yıllarda yayınına katıldığı, popüler bir Müslüman Sufi dergisi olan al-Marifa'ya (Aydınlanma) katılımıdır. Hangi nedenle olduğu bilinmiyor ancak bu katılım kısa sürdü  .

Guenon'un Mısır'daki İslam üzerindeki etkisi önemsiz gibi görünüyor. Makalelerinden sadece birkaçı Arapçaya çevrildi, ancak hiçbir etkisi olmadı. Bunun nedeni Mısır'ın Fransa'daki Guenon'a benzer bir izleyici kitlesine sahip olmaması olabilir. Mısırlılar din üzerine kitapları hevesle okuyorlar, ancak Hinduizm yerine İslam üzerine modern ve eski yazıları açıkça tercih ediyorlardı. Gerçekten de, birçok eğitimli Mısırlı için Hinduizmin dinle bir ilgisi olduğu iddiası skandal olur. Hinduizm, bir dizi pagan inanç ve ritüeli olarak görülüyordu. Guenon'un daimiliği de sağır kulaklara çarptı, çünkü çok az istisna dışında genel olarak kabul edilen İslam görüşü, diğer tüm dinlerin İslam'ın vahyiyle ortadan kaldırıldığı ve günümüzde ancak cehalet veya sapıklıktan dolayı uygulanabileceğidir. Önceki vahiyler, yalnızca Tanrı'nın iradesinin hazırlayıcı vahiyleridir ve daha sonra, Tanrı'nın çocukları olabileceği düşünülemez bir yalanla ortaya çıkan Hıristiyanlar gibi takipçileri tarafından saptırılmıştır. Böylece Guenon'un çıkarları ile "geleneksel" Mısırlı Müslümanların çıkarları arasındaki uçurum, herhangi bir gerçek diyalogun gerçekleşmesi için çok büyüktü.

Guenon ile Mısırlı entelektüeller arasındaki uçurum daha da derindi. Mu'in al Arab bir keresinde onu 20. yüzyılın başlarındaki Mısırlı entelektüeller arasında en önde gelen şahsiyetlerden biri olan Taha Hüseyin ile tanıştırdı. Taha Hüseyin laik bir modernistti ve bir Fransız kadınla evliydi. Kültürlerarası evlilik dışında, Mueen al Arab'ı bu iki kişiyi tanıştırmaya iten sebeplerin neler olabileceğini hayal etmek zor. Tahi Hüseyin'in çağdaş çalışmasından tahmin edilebileceği gibi, Guenon'a tepkisi ani ve açıkça düşmancaydı  . Taha Hüseyin daha sonra şunları yazdı: "Batı'nın materyalist olduğu doğru değil... onun maddi başarıları onun aklı ve ruhunun ürünüdür ve Batı'nın ateistleri bile inançları için ölmeye hazırdır  . "

Kahire'de Guenon, hem geçmişteki hem de şimdiki Müslüman ilahiyatçılardan çok az şey öğrenmiş olmasına rağmen, yine de Mısır'daki yıllarında bir şeyler öğrendi. Doğu'daki gerçek yaşam deneyimi, görüşlerini daha gerçekçi hale getirdi. Böylece Eberhardt ya da Ageli'nin karakteristiği olan Doğu'nun idealleştirilmesinden, konuma bağlı olmayan bir kavram olarak geleneğin idealleştirilmesine geçiş yapılmıştır. Bu geçiş, Guenon'un Doğu ve Batı'nın 1948 baskısı için yazdığı ve "mistik Doğu" (gelenek) ile "Coğrafi Doğu" arasına bir çizgi çektiği ekte görülür.  - Mısır ve herkesin gelenekçi olmadığı ve herkesin dindar Sufi olmadığı diğer yerler. İnançtaki bu değişikliğe rağmen, Doğu'nun erken dönem idealist algısı, 1930'dan önce Guénon gibi, Doğu hakkında çok az doğrudan deneyimi olan sonraki birçok gelenekçide kaldı.

Guenon'un dindar Müslümanların inançlarını nasıl yaşadıklarına ve uyguladıklarına dair doğrudan bilgisinin daha önemli bir sonucu, dini uygulamaların öneminin tanınmasıydı; bu  , diğer birçok dinden daha fazla günlük uygulamaları teşvik eden, özellikle İslam'ın karakteristik bir özelliğidir. Bu özellik çok geçmeden Guénon'un çalışmasında kendini gösterdi. Esasen Kahire'de yazdığı makaleler, gelenekçilik felsefesinin düzeltmeleriydi ve bu dönemde yayınlanan kitaplar, 1910-1915 döneminde yazılmış makalelerin derlemeleri veya derlemeleridir. Gerçekten yeni bir konu, İkinci Dünya Savaşı Mısır ve Avrupa arasındaki iletişimi kesmeden önce, 1932-1939'da bir dizi makale adadığı inisiyasyon konusuydu. Bu makalelerde, daha sonra "Aregdiz vig І'іpіgіagіop" - "Başlatma üzerine notlar" koleksiyonunda toplanmış ve yayınlanmıştır.

(1946), ortodoks dini geleneklerde kişisel inisiyasyonun gerekliliğini vurgular  .

Bu makaleler Kahire'de Guenon'a bir mektup seline neden oldu. Daha önce tamamen entelektüel bir arayış içinde olduklarını düşünen gelenekçiler ile Guenon'un daha yeni, daha esinli okuyucularının kafası karışmış, aynı soruyu soruyorlardı: Ne tür bir inisiyasyondan geçmeleri gerekiyor? Basılı olarak Guénon, inisiyatif gücü olmayan örgütleri, yani Katolik Kilisesi'ni, Batı'daki çeşitli neo-Hindu gruplarını ve tabii ki inisiyasyonu reddeden tüm örgütleri bu listeden çıkarmasına rağmen, basılı olarak hiçbir zaman belirli bir inisiyasyonu önermedi. . Ayrıca Hindu olmayan bir kişinin herhangi bir Hinduizme dönüşme konusunda yaşadığı pratik zorlukları vurguladı. Böylece geriye sadece iki seçenek kalıyordu: Daha sonra bahsedeceğimiz Frank Masonluk ve bizzat Guenon'un seçtiği İslam'daki tasavvuf yolu. Guenon hiçbir zaman muhabirlerine İslam'ı tavsiye etmemiştir, en azından hiçbir zaman doğrudan tavsiye etmemiştir. Doğu ve Batı kitabında, Batı'nın Doğu tarafından "asimilasyonundan" kaçınmanın veya en azından hafifletmenin mümkün olacağı umudunu dile getirdi ve amacı asla Batı'nın herhangi bir şekilde İslamlaştırılması değildi. Batı'da korunan inisiyasyon biçimlerine her zaman ilgi duydu. Bir süredir, Batı'da hayatta kalan inisiyasyon organizasyonunun , İlahi Paraclete Şövalyelerinin Kardeşliği'nin sunduğu olanaklarla da ilgilendi .

İlahi Paraclete Şövalyelerinin Kardeşliği

Ea Rgaіegpіе Lez Skeѵаііегз Lіѵіpe Rаgаciеі ( ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliği ), Guenon'un Mısır'a gitmesinin ardından Fransa'da Reyor'u açtı. Euilles Traliaopneiiez dergisinin yayıncısı ve Guenon'un Paris'teki en sadık hayranlarından biri olan Reyor, İslam'a geçme fikri konusunda çekingen davrandı. Masonluk da onun hoşuna gitmiyordu. Sonra ilgiyle Charbonneau Lasse'nin makalelerinde gördüğü bazı ortaçağ şövalye düzenine ara sıra atıfta bulundu . Rayor'un ilgisi kendisiyle sınırlı değildi: EinHech Traniiioppeiiez'in yayıncısı olarak , okuyuculardan ne tür bir inisiyasyon alması gerektiğine dair birçok soru aldı. Bu nedenle Charbonneau Lassey ile temasa geçti ve kendisine referansın 15. yüzyılda kurulmuş, Fransız Devrimi'nden zar zor kurtulan, ancak hala var olan ve on iki kişiden oluşan bir Katolik tarikatı olan E'ölölé eugpélé ("Ebedi Yıldız ") olduğunu söyledi. Birkaç yıl önce içlerinden biri, Canon Benjamin Théophile Barbeau, Charbonneau Lasse'ye Hıristiyan sembolizmi üzerine yayınına yanıt olarak yazdı ve arşivlerini kullanmayı teklif etti.

Rayor bu teklifle ilgilenmeye başladı, ancak " Ebedi Yıldız " arayışına bir cevap vermedi. Kardeşlik, ancak birinin ölümünden sonra yeni üyeler atadı ve inisiyasyon arayan bir ya da iki gelenekçi yoktu .

Reyor'un baskısı altında, Charbonneau başka bir düzen olduğunu kabul etti , ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliği . Paraklet - Yunanca parakhetos'tan ("yorgan", "aracı") - Katolik teolojisinde genellikle Kutsal Ruh'un Mesih'in Yükselişinden sonra devam eden varlığı olarak anlaşılır. Charbonneau Lasse'ye göre ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliği 16. yüzyıldan beri aktiftir. 1668'de sona ermesine rağmen, başlangıcı " Ebedi Yıldız " Düzeninde korunmuştur. Böylece Canon Barbeau, Charbonneau Lasse'yi bu kardeşliğe dahil etti. İlk başta bu kardeşliği canlandırmanın gerekliliğinden şüphe etti, ancak Reyor bunu yapmazsa birçok gelenekçinin İslam'ı seçeceğini söyleyince kabul etti3 . 1938'de ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliği resmen kuruldu .

Charbonneau Lasse, Reyor ve bir zamanlar Guénon tarafından kurulan Tapınak Şövalyeleri'nin bir üyesi olan aynı eski Martinist Georges Auguste Thomas tarafından restore edildi . 1939'da birkaç gelenekçi daha kardeşliğe katıldı   Kardeşliğin faaliyetleri kısa süre sonra İkinci Dünya Savaşı ile kesintiye uğradı.

Guenon bütün bunları Kahire'den ilgiyle takip etti ve ilahi Paraclete'nin şövalyelerinin kardeşliği oldukça ortodoks görünse de, onu pratikte işe yaramaz kılan bir "eksik" olduğunu, yani hiçbir iz bulunmadığını düşündü. ruhsal uygulamalardır. Reyor, muhtemelen Sufizm'e dayanan bu uygulamaların restore edilmesini önerdi, ancak Guenon bu olasılığı reddetmiş görünüyor. 1943'te, Alman işgali altındaki Paris'te, Rayor, hala şüphe içinde, kardeşliği terk etti ve İslam'ı seçti . Bununla birlikte, 1946'da Charbonneau Lassey, kardeşliğin yeni efendisi olan Thomas'a, Barbeau'nun kendisine öğrettiği ve ne yazık ki önemini anlaması için yirmi yıldan fazla süren günlük uygulamaları ayrıntılı olarak hatırladığını söyledi. Thoma bu uygulamaları takipçilerine öğretti 3 .

, ilahi Paraclete'in şövalyelerinin kardeşliği uygulayıcıları tarafından aniden hatırlanması, onları hatırladığı ayrıntı da dahil olmak üzere çok şüpheli görünüyor. Bazıları onları Thomas'ın kendisinin icat ettiğini düşündü  , ancak bunların Charbonneau Lasse tarafından icat edilmeleri daha olasıdır. Tom'un kardeşlikteki takipçilerini kasten hayal kırıklığına uğratmak için özel bir nedeni yoktu, Charbonneau Lasse'nin ise böyle nedenleri vardı: ruhları mahkumiyetten kurtarmak istiyordu. Guénon ile Regnabeat'teki erken işbirliğine rağmen , Charbonneau Lassey bir zamanlar üçüncüldü ve her zaman nazik kaldı. Zoccatelli genellikle onlara bir e-posta olan "Ia tiotazte" 2ocsatei1i olarak atıfta bulunur.

Katolik. Guenon'un çalışmalarının ilginç olmasına rağmen, tehlikeli ve hatta içler acısı sonuçlara yol açabileceğine kendisi karar verdi: seçkinler ve inisiyeler için en ufak bir şey yapamayan bir tür "süper dine dönüş". yaşadıkları bölgeye bağlı olarak bir ibadetten diğerine geçmekte güçlük çekiyorlar”  . Bu ifade, Guenon'un kendi İslam'a "geçişi" hakkındaki yorumunun çarpıtılmış bir ifadesidir. Bu nedenle, eğer bu buluş gelenekçilerin Katolik Kilisesi'nin bağrında kalmasına izin verecekse, Charbonneau Lasse'nin vicdanı rahat bir şey icat etmek için nedeni vardı.

Aslında, Charbonneau Lasse aslında kardeşliği kendisi icat etmiş olabilir. On altıncı yüzyılda kardeşliğin kurucuları olarak adlandırdığı dört adam vardı, ancak Char bonnot Lasse'nin kendi belgelenmemiş kardeşlik hesabı dışında birbirleriyle ilişkili olduklarına dair hiçbir belirti yok . Charbonneau Lasse bir antikacıydı ve uygun isimleri ve diğer uygun detayları bulması onun için zor değildi. Gerçekten de, 16. yüzyılın dört karakterinin tamamının 20. yüzyılda tanımlanabilmesi oldukça şüphelidir. En azından birinin kendisinden bahsetmemesi daha inandırıcı olurdu.

Eğer ilahi Faraklet şövalyelerinin kardeşliği , gerçekten de inanan bir Katolik tarafından, insanları İslam'a girmekten alıkoymak için uydurulmuş tamamen hayali bir örgütse -ki bu bir varsayım olarak kalmalıdır, ancak oldukça muhtemeldir- o zaman bu durum ilk olarak kabul edilebilir. 1924'te Guenon'un buna "sapma" dediği örnek. Bu dava son olmayacak.

Masonluk

Şövalyelerinin kardeşliği oldukça kötü bir deneyim olduğunu kanıtlasa da, Masonluk hala devam eden inisiyasyonlar için fırsatlar sağladı.

Guenon'u ölümüne kadar ilgilendirmek için  . Gerçekten de, Rayor, Guenon'un rızasıyla, bir süre için, arayıcının Masonluğu reddettiği ve Rayor'un Sufizm'i önerdiği (Rayor'a göre genellikle olduğu gibi) hariç, başlama yolunu soranlara Masonluğu tavsiye etti  .

Gördüğümüz gibi, Guenon'un başlıca Masonik takipçisi, onu Thebes locasına kabul ettiren Oswald Wirth'ti. Wirth ve Guénon hiçbir zaman gerçekten işbirliği yapmadılar ve tartıştıklarına dair kanıtlar var  . Guenon, 1914'ten sonra loca toplantılarına hiç katılmamış gibi görünüyor. Bununla birlikte, gelenekçi görüşleri, her ikisinin de Wirth'in büyük bir değere sahip olduğu Fransız Masonluğunun reformuna ve canlanmasına katılabilecek kadar yakındı.

20. yüzyılın başında Fransız Masonluğu bir anlamda kendi başarısının rehinesiydi. Masonluk, Fransız Devrimi sırasında fiilen ortadan kalktı ve Napolyon döneminde yeniden canlandırıldı. Grand Orient (Fransa'daki ana Mason şubesi) yetkililer tarafından o kadar sevildi  ki, daha sonra kolaylıkla cumhuriyetçi düzenin bir parçası haline geldi ve Cumhuriyet'in monarşist veya diğer liberal olmayan alternatifinin muhaliflerini etrafında topladı.

1900'e gelindiğinde, Temsilciler Meclisi üyelerinin yarısı (1946'ya kadar Fransız Ulusal Meclisi olarak biliniyordu) Masonlardı ve Masonluğun kendisine şakayla "Cumhuriyet Kilisesi" deniyordu. Sosyal ve politik etkinlik, pratik olarak diğer tüm yönlerin yerini aldı ve Wirth'in belirttiği gibi, "ana görevler giderek daha fazla din dışı nitelikteki faaliyetlere yol açtı." Çoğu locada ruhsal konulara başlama düzeyi "ilkokul düzeyinde" idi  . Cumhuriyetin bekası ve Cumhuriyetçiliğin artık ciddi bir şekilde tartışılmadığı bir dönemde hem Cumhuriyet hareketi hem de "Cumhuriyet Kilisesi" tamamen yüzeysel hale geldi.

Wirth'in amacı, Masonluğu köklerine ve temellerine geri döndürmek, hem ritüeli hem de Masonluğun anlamının ve varlığının amacının genel anlayışını reforme etmekti. Masonlukta ritüelin işlevine ilişkin kendi anlayışı, dini pratikte ritüelin görevlerini anlamasından çok az farklıydı, ancak kendisi ritüelin amacının diğer dünyaya değil bu dünyaya atıfta bulunduğunu vurguladı  . Masonlukta ritüelin doğru işlevinin, insanın ahlaki ve etik mükemmelliği, iradenin hayvan içgüdüleri üzerindeki üstünlüğünden geçen yol olduğunu savundu. Tekkenin ritüelleri, bu amaçla tekke dışında kullanılabilecek ve kullanılması gereken yolların sembolik temsilleriydi. 19. yüzyılda biriken gereksiz ve yanıltıcı tabakalardan arındıkları ölçüde etkili olabilirler  . Wirth, kendi amaçları için Pésuthoilte dergisini kurdu ve popülaritesi çok uzun olan Masonluk üzerine birkaç kitap yazdı. Yazıları genellikle , Büyük Doğu'ya rakip olan ve 1880'de kurulan daha az politize bir çizgi olan Fransız Büyük Locası'nın en yüksek derecelerindeki Masonlar tarafından büyük saygı gördü. Wirth'in çalışması , 20. yüzyılın ikinci yarısında daha az politize hale gelen Büyük Doğu'nun bazı içerdekileri tarafından bile takdir edildi . Wirth, Fransız Masonluğunu reforme etmede bir dereceye kadar gerçekten başarılı oldu  .

Guénon ve Wirth'in genel görüş sisteminin önemli ölçüde farklı olmasına rağmen , Wirth'in Masonik ritüel anlayışı, Guénon'un bir tür birleşmenin mümkün olduğu ezoterik uygulamalar anlayışına yeterince yakındı. Wirth hayattayken, Guénon bazen dergisi I.e Zutmite'ye yazdı ve sonraki bir editör Guénon'un baskısına katkısını kabul etti , ancak diğer açılardan gelenekçi olarak adlandırılamaz. Sembolizmin gelenekçi gelişimi, birçok locanın ritüellerine yeni bir soluk getirdi ve böylece Masonlukta yeniden canlanmaya yol açtı. Daha sonra, gelenekçilik felsefesi birçok Fransız Masonik çevrede ve daha az ölçüde İspanyol ve İtalyan Masonları arasında yaygın olarak bilinir hale geldi. Gelenekçiliğin Masonluk reformuna katkısı, 20. yüzyılın sonunda, İsviçre Locası René Guénon da dahil olmak üzere, gelenekçi bir önyargıya sahip birkaç Mason locasının varlığında da ifade edildi. 20. yüzyılın sonunda bu ülkeler gelenekçiliğe oldukça aşina olmalarına rağmen, Kıta Kıtası Masonluğundan biraz ayrı olarak var olan Amerikan ve İngiliz Masonluğu üzerinde gelenekçiliğin çok daha az etkisi oldu. Yine de tüm bu değişiklikler İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra gerçekleşti, bu da onlardan son bölümlerde bahsedeceğimiz anlamına geliyor.

Shuon ve Aleviler

Gelenekçilerin ana dini örgütü olmaya mahkûm olan ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliği ve bazı Mason locaları değil , Sufi tarikatıdır alawiya , daha sonra maryamiyya olarak bilinir . Bu örgüt, Paraclete kardeşliği gibi, 1930'ların başında Guenon'un inisiyasyonların ve dini uygulamaların yeniden canlandırılması çağrısına yanıt olarak kuruldu. Tarikat, kuruluşunu yirmi beş yaşındaki iki İsviçreliye borçludur: Titus Burkhardt ve Fridtjof Schuon. İsviçre'nin Almanca konuşulan bölgesindeki Basel'de okulda arkadaş oldular. İkisi de sanatçı olmasına rağmen farklı çevrelerden geldiler. Burckhardt bir heykeltıraşın oğluydu ve Floransa'da doğdu, ancak esas olarak İsviçre'de büyüdü. Basel'in en eski ve en soylu ailelerinden birinden geliyordu ve The Culture of Renaissance Italy (1860) adlı kitabı, Rönesans'ın insan ruhunun zaferi olduğu görüşünün klasik bir ifadesi olan Jacob Burckhardt'ın büyük yeğeniydi. ve Guenon tarafından şiddetle reddedilen bir görüş olan yeni bir modernitenin doğuşu. Shuon ise bir göçmenin oğluydu. Babası bir Alman kemancıydı ve annesi Alsace'li bir Fransızdı. Böylece Schuon'un doğuştan vatandaşlığı İsviçreli değil, Alman idi .

Burckhardt'ın gelenekçi olmadan önceki hayatı hakkında çok az şey biliniyor. Aksine, otobiyografik Anılar ve Düşünceler (1974) sayesinde Schuon'un ilk yılları hakkında oldukça fazla şey biliyoruz . Bu son derece samimi eser, tarihçi için paha biçilmez bir kaynaktır.

Schuon, Guénon'un Doğu ve Batı'sını ilk okuduğunda 16 yaşındaydı. Kitap ona, babasının kitaplığındaki kitapları okuması sonucunda Vedanta'ya olan ilgisinin farkında olan çocukluk arkadaşı Lucy von Dechend tarafından verildi . Schuon kitabı hemen büyük bir coşkuyla aldı . 1931 yılında, sırasında Askerlik görevini Guénon'a yazdı  . Guenon'un Sufi yolunu benimseme tavsiyesine ilk tepkisi Reyor'unkiyle aynıydı, yani son derece onaylamamıştı. Bir arkadaşına yazdığı bir mektupta yazdığı gibi: "Mekke aracılığıyla, Mesih ve Vedanta'yı atlayarak Tanrı ile birliğe ulaşmak istediğimi nasıl düşünürsün?"  Bir iç mücadele döneminden sonra, 1932'de Schuon, Tanrı'nın kendisine bir işaret vermesi için Paris'te dua etti. Bu duadan sonra sokağa çıktı ve alışılmadık bir manzara gördü - şehirden geçen bir Kuzey Afrika süvari müfrezesi. Bu görüşmeyi duada istediği işaret olarak gören Shuon, Müslüman oldu ve Guenon'a bir şeyh tavsiye etmesini isteyen bir mektup yazdı  .

Shuon'un periyodik işaretleri ve vizyonları hayatında ve onun aracılığıyla birçok takipçisinin hayatında önemli bir rol oynadı. Doğumuna bile bir işaretin eşlik ettiği söylendi: Doğumu sırasında hastanede bir ışık parladı ve tüm saatler durdu. Bazıları için bu, özellikle adı "huzur hırsızı" anlamına gelen biri için pek iyi bir işaret olmayabilir. (Fridtjof ismi Norveççedir, Almanca veya İsviçreli değil. Schuon'un babası bu ismi Norveçli arkadaşları olduğu için seçmiştir  .)

Otobiyografisinde, Schuon, tüm hayatı üzerinde açıkça etkisi olan çocukluğa çok dikkat ediyor. Mutlu yıllar, Shuon henüz 13 yaşındayken babasının ölümüyle aniden sona erdi  . Bu noktaya kadar nispeten rahat, sakin ve sanatsal bir ortamda yaşadı. Şair mi, sanatçı mı olacağını bilmiyordu, ama biri ya da diğeri olacağından emindi. Ancak babalarının ölümü aileyi zor durumda bıraktı ve 1920'de Schuon ve ağabeyi Eric, Alsace'deki Fransa-Almanya sınırından 25 mil uzaklıktaki bir kasaba olan Miluz'da anneleriyle birlikte yaşamak üzere Basel'den alındı. Schuon'un Alsace'deki hayatı tatsızdı. Sadece babasını ve çocukluğunu geçirdiği evi özlemekle kalmamış, bir Alman olarak kendisine gösterilen düşmanlığın da acısını çekmiştir - Birinci Dünya Savaşı'nın sonuçlarından biri de Fransa'daki Almanlara dokunulmaz muamelesi yapılması olmuştur. . . . Maddi nedenlerle, şair ya da sanatçı olmak zorunda değildi. 16 yaşında ailesine destek olmak için okulu bırakmak zorunda kaldı ve bir fabrikada çırak tekstil sanatçısı olarak çalışmaya başladı  . Aynı zamanda annesiyle olan ilişkisi oldukça soğuktu ve büyükannesiyle hiçbir ilişkisi yoktu. Anne, onun iyi bir Fransız burjuvası olmasını istedi ve bunun için Fransa'ya vardıklarında Protestan çocuklarını Katolikliğe vaftiz etti  . Schuon ise tam tersine, çocukluğunu geçirdiği sanatsal ortamdan mümkün olduğunca uzak durmak istemiştir  . 1923'te Eric, ilahiyat okuluna gitmek için ayrıldı. Daha sonra bir Cistercian keşişi (trapist) olacaktı  . Shuon, sevdiği her şeyi kaybettiği için dehşete kapılmıştı: babasını ve erkek kardeşini, evini, ülkesini, "manevi ve sosyal kastını "  .

Schuon, gençliğinde boş zamanlarını felsefe üzerine kitaplar ve Doğu hakkında yazılar okumaya adadı. "Ufaklığı, anlamsızlığı ve çirkinliği" ile moderniteden nefret ediyordu. Milus sokaklarında "asillik, ihtişam ve güzellik" hayalini kurmuştur  .

Shuon, hayatının bu aşamasında bile, kendi büyüklüğünün dini olacağını tahmin ediyordu. 1923 ya da 1924'te 17 yaşındayken günlüğüne bir gün adının Paraclete olacağını yazmıştı  . Bu girdinin anlamı tamamen açık değildir; İlahi Paraklete'nin şövalyelerinin kardeşliği ile bağlantılı olarak daha önce gördüğümüz gibi, Faraklit , genellikle Kutsal Ruh'a uygulanan bir Hıristiyan terimidir. Schuon için bunun büyük olasılıkla farklı bir anlamı vardı, çünkü başka hiçbir şey 17 yaşındayken kendisini Tanrılığın  parçası olarak gördüğünü göstermez .

Bu mümkün olur olmaz Miluz'dan ayrılarak 1929'da Paris'e taşınarak tekstilci olarak işe başladı. Burada kendini Milusa'dakinden biraz daha iyi hissetti, ancak 1932'de Büyük Buhran sonucunda işini kaybetti ve Fransa'dan Doğu'ya gitmeye karar verdi. Bu karardan kısa bir süre sonra kilisede namaz kıldı ve Müslüman olduğu için bir işaret aldı. Daha sonra İsviçre'ye döndüğünde, kendisine Fatiha'yı (genellikle dualarda kullanılan Kuran'ın ilk suresi) 2 okumayı öğreten İranlı genç bir molla buldu . Ayrıca Guenon'un kitaplarını tartışmak için Basel'de düzenli olarak bir araya gelen çevrenin birkaç toplantısına katıldı .

Schuon, İsviçre'nin Fransızca konuşulan bölgesindeki Lozan'da kısa bir süre için küçük bir çatı katı kiraladı. Aynı şehirde yaşayan tanımadığı bir okul arkadaşı ona acıyarak her gün yanına gelir ve kahvaltı getirirdi. Bir gün arkadaşı meşguldü ve onun yerine on yedi yaşındaki kız kardeşi geldi. Güzelliği Schuon'a hemen vurulan Madeleine'di ( soyadı bilinmiyor) .

Schuon, Lozan'dan Fransız Akdeniz limanı Marsilya'ya gitti ve burada arkadaşı von Dechend ile tanıştı. O zamana kadar Schuon, Guenon'dan bir şeyh tavsiye etmesini isteyen bir mektuba henüz bir yanıt almamıştı. Marsilya'da Schuon ve von Dechend Cezayirlilerle tanışmışlar

Ahmed el-Alawi bir Cezayirliydi ve 20. yüzyılın başlarındaki en ünlü Sufi şeyhlerinden biriydi. Al Alawi, karizmatik tipte bir şeyhti. 15 yıl boyunca Darqawiyya tarikat uzmanı Şeyhi Muhammed Bu Zidi'nin müridi olduğu Fas'a gitti. Memleketine döndükten sonra, Mos Taganem limanında, damadı Ali'nin onuruna Alawiya (Alevi, Ali'nin adından türetilen Arapça bir sıfattır) adını verdiği kendi tarikatını kurdu. Kendisine bir rüyette görünen ve ona yeni bir tarikat için bir isim veren peygamber (Şeyh'in kendisi de al Alavi lakabını benimsemiştir) 1 . Shuon, elbette, tek vizyon sahibi değildi - vizyonlar, çoğu Sufi'nin manevi yaşamının normal bir parçasıydı. El-Alavi'nin manevi yolu, Fas'ta uzun zaman geçirmesi gibi, bu tür şeyhlerin tipik özelliğidir: Tasavvuf her zaman devlet ve ulusal sınırları aşmıştır.

Alevi tarikatı , denizci olan Alevilerin müritleri sayesinde hızla ve yaygın bir şekilde yayıldı. Örneğin Yemenli bir denizci 1925'te Cardiff'e yerleşti ve Alevilik tarikatının İngiliz şubesini kurdu ve kısa süre sonra Büyük Britanya'da yaşayan Yemenlilerin tüm manevi hayatını ele geçirdi2 .

Al-Alavi, Fransız Cezayir'inde yaşarken Avrupalılarla iyi ilişkilerin önemini çok iyi anlamıştı. Kuzey Afrika'daki Fransız işgaline karşı direniş hareketlerine Sufiler önderlik ettiğinden, Fransız yetkililer bir zamanlar tasavvufa çok güvensizdiler . Emir Abd al Qadir, daha önce bununla bağlantılı olarak bahsedilen İllaisha ile direnişin en ünlü Sufi lideriydi. Fransızlara karşı verilen mücadele artık açıkça kaybedilmişti ve al-Alavi uzlaştırıcı bir tavır aldı. Konuşmayı sevmese de Fransızcayı iyi anlıyor ve Avrupalılarla konuşurken her zaman tasavvuf ile Hıristiyanlık arasındaki farklılıkları değil, benzerlikleri vurguluyordu. Sonuç olarak, Fransızlar, 1926'da Paris camisinin açılış gününde ilk Cuma namazına katılmasının istendiği gerçeğine göre, ona iyi davrandılar. Şeyhin ayrıca, Guenon'un ilk Parisli hayranlarından biri olan Probst Biraben de dahil olmak üzere birçok Avrupalı müridi vardı  .

Schuon'un Marsilya'da tanıştığı Cezayirliler, ona Cezayir limanı olan Oran'a geçme fırsatı verdiler  , ancak Basel'e dönmek zorunda kalan von Dechend'i (belki Müslüman olmadığı için) yanına almadılar  . 1932 yılının sonunda Shuon, zaviyeye geldi .   Mostaganem'de  tarikat Aleviliği . Bir süre sonra Guénon'dan Avrupa'dan gönderilen bir mektup aldı. Guenon bir mektupta ona Şeyh Ahmed el-Alavi'yi tavsiye etti  . Bu tesadüf kolayca açıklanabilir: Schuon Fransızca ve Almanca konuşuyordu ve belki de sadece biraz Arapça biliyordu. Al Alawi, o dönemde Fransızca konuşan şeyhlerin en ünlüsüydü.

1932'de Alevi zaten yaşlı ve hasta bir adamdı. Shuon onu çok az gördü, ancak 1933'te kısa bir tarikat aleviliği töreni için şeyhin yanına götürüldü.  . Şeyhi görmeden diğer tarikat Alevi müridleriyle , özellikle tarikat mukaddeslerinden Adda Ben ezgileri ile sohbetlerde bulundu . Geniş bir takipçi kitlesine sahip olan şeyh, genellikle birkaç mukaddemi tayin eder , özellikle de ast zaviyeleri yönetmek için . Genellikle , mukaddeme ijaza verilir - diğer üyeleri tarikata başlatma izni.

, sadece hasır şilte, yastık ve battaniye ile döşenmiş bir odada bir zaviyide üç ay geçirdi . Diğer müridlerle konuşmanın yanı sıra sahil boyunca yürüdü ve gün batımı namazından sonra caminin avlusunun ortasında durarak gün batımına hayran kaldı  . Böyle bir gündelik hayat, Sufi tarikatına yeni gelen biri için oldukça tipiktir. Hem örnek olarak hem de sohbet yoluyla toplumun diğer üyelerinden öğrenerek şeyh merkezli toplum yaşamının bir parçası olur ve tüm bu deneyimi özümsemek için zamana ihtiyacı vardır. Üç ay sonra Schuon, kısmen yerel Fransız yetkililerin onun varlığının amacıyla ilgilenmeleri nedeniyle Mostaganem'den ayrıldı ve Avrupa'ya döndü  .

Basel'de Schuon'u tanıyan gelenekçiler hayrete düştüler. Görünüşe göre bu "yeni bir insan"  . İlk gençlik yıllarından beri Schuon'u görmeyen Burckhardt da Schuon ile tanıştı ve hemen Mostaga'ya gitmeye karar verdi. Ancak, Şeyh al-Alawi'nin kötüleşen sağlık durumu ve Shuon'un Fransız makamlarıyla yaşadığı zorluklar hakkındaki bilgilerle kararlılığı sarsıldı. Sonra Fas'a gitmeye karar verdi  .

Nasıl değiştiği önemli değil, Schuon bir gelenekçi ve daimici kaldı. Hatta Mustaganem'de bir zaviyede yaşarken, bir süre İsis'in Peçesi dergisine "Tektanrılı Geleneklerde Teslis Görüşleri", yani Hristiyanlık, İslam ve Yahudiliğin temel birliği üzerine bir makale  yazdı . Ayrıca Faslı bir Alevi ile Hristiyanların cennete gitmeyeceğini iddia eden bir anlaşmazlık yaşadı. Alevi'nin kendisinin bu görüşü benimseyip benimsemediği bilinmemekle birlikte, kardeşinin bildiği gibi bir Hıristiyan keşiş olan bir mühtedisine bunu ifade etmeme inceliğine sahip olacağı açıktır2 .

Burckhardt, Schuon'un aksine, bir daimci olmaktan çok bir Müslüman oldu. Kışı Arapça çalışarak geçirdiği Fes'e geldi ve ardından Müslüman oldu. 1934 baharında tari kata darqawiya'nın birkaç sufisiyle tanıştı ve ardından Fessky'den Şeyh Ali Tayyib al Darkawi'nin önderliğinde tarikatına katıldı . Bu , Sala'daki Darkavites zaviyesinde garip bir deneyimden sonra oldu . Burckhardt, pek çok darkaviye müridinin bulunduğu bir odaya getirildi . Odaya girdiğinde, birçok Shuon  tarafından karşılandığını hayal etti .

Aynı sıralarda, Paris'e döndüğünde, Schuon ilk vizyonunu Bhagavad Gita'yı okurken yaşadı: "Yüce İsim (Allah) içimde yankılandı ve bende güçlü titreşimler üretti. Bu titreşime teslim olmaktan başka bir şey yapamadım." Shuon kitabı bıraktı ve evden ayrıldı ve bir tür trans halinde uzun bir süre bentlerde dolaşarak En Yüce İsim 'i tekrarladı .

Bu vizyondan birkaç gün sonra Shuon, Şeyh el-Alavi'nin ölüm gününde başına geldiğini öğrendi. Vizyonun anlamının, el-Alavi'nin, sessiz zikirinde En Yüce İsmi kullanmasına izin vermesi olduğuna karar verdi. ve bu izin genellikle tasavvuf yolunda yeterince ilerlemiş olanlara verilir. İsmin büyülü dönüşü yine de önümüzdeki yıllarda görünüp kaybolacak ve bunun gerçekleşmesi Schuon için kendi ruhsal gelişiminin bir göstergesi olacak gibi görünüyor.

Bu olaydan kısa bir süre sonra Shuon, Mostaganem'e döndü ve burada eskiden mukaddem olan ve şimdi Şeyh al-Alawi'nin halefi olan Adda Bentunes tarafından karşılandı. Bir hafta sonra Adda Bentunes, Shuon'u standart bir inziva olan helvaya gönderdi.

Sufi manevi gelişim unsuru. Khalva sırasında, Shuon sadece bazı peygamberleri değil, aynı zamanda  Shuon'un çocukluğunda Basel etnografya müzesinde gördüğü ve çok düşkün olduğu Japon heykellerinin bir anısı olarak ortaya çıkan Amida'nın (Buda) Japon altın görüntülerini de gördü.  .

sonunda , Shuon'un Hatıralar ve Düşünceler'de yazdığı gibi, Bentunes onu tarikat alawiyyasının mukaddamı olarak atadı.  . Bu atama daha sonra çok tartışmalara neden olacaktır. Tarikat mensuplarından bazıları onu tanıdı, bazıları ise reddetti  . Shuon'un bir mukaddam olarak hareket etmeye başlamasından bu yana , Bentunes'un onu bu sıfatla kabul ettiği  açıktır, ancak bu atamanın başlangıçta Bentunes tarafından istenip istenmediği açık değildir. Schuon'un sonraki takipçilerinden bazıları, Bentunes tarafından imzalanmış , daha sonraki bir Fransızca çevirisi "Mukaddam'ın Diploması" olarak adlandırılan tarihsiz bir Ijaza metninin kopyalarını gösterdi , ancak bu belge yalnızca konuyu karıştırıyor. Alevilik tarikatına yeni müridlerin girmesiyle ilgili bir şey söylemiyor. Ana ifade şöyledir: "[Shuon'a] İslam'ın çağrısını yayma ve 'La ilahe illa Allah, Muhammeden Resulullah' vahyini kabul etme hakkı verildi . " Bu tevhid ikrarı (Allah'tan başka ilah yoktur ve Muhammed Allah'ın elçisidir) Müslüman olmayanın Müslüman olmak için söylediği sözdür. Böylece, icazet, Shuon'ların İslam'ı yaymasına ve yeni mühtediler almasına izin verir. Ancak bunun için özel bir izne gerek yoktur, çünkü dini yaymak bir Müslüman için bir hak değil, bir yükümlülüktür ve aklı başında her yetişkin Müslüman tanıklık edebilir ve böylece İslam'a dönüşmeyi kabul edebilir.

Bu olağandışı metin için en olası açıklama, gelenekçi seçkinlerin yaşayan bir geleneğe gerçek bir inisiyasyon ihtiyacının farkına varan Schuon'un Ben Tunes'a Ijaza'nın Avrupa'da kendisine yardım edebileceğini söylemesidir, tıpkı Reyor'un Charbonneau Lasse'den kardeşliğini canlandırmasını istemesi gibi. ilahi Paraclete şövalyeleri . Shuon'un kendisinden istediği belgeyi vermek istemeyen, ancak talebini reddetmek istemeyen Bentunes, ona belirli bir ijaza verdi , ki bu aslında ona tarikat içine yeni müridleri kabul etme hakkı vermeyen, ama şöyle bir şeydi: bir teselli ödülü.

Shuon'un icazeti tartışmalı olsa da, daha önemli olan belgenin kendisi bile değil, ne anlama geldiğidir. İcaza hem idari bir prosedür hem de bir ayrım nişanıdır. İdari bir prosedür olarak şeyhin, şeyh adına başka bir kişi tarafından yerine getirilen bazı yetki ve görevlerini devretmesine olanak tanır. Shuon hiçbir zaman Alevi adına hareket etmedi. Bir nişan olarak, ijaz bazı başarıların kanıtı anlamına gelebilir. Zamanın geleneksel tasavvuf anlayışında, Shuon'un başarısı, tasavvuf eğitiminin ilk aşamasını geçmesiydi. Bununla birlikte, Shuon'un zaviyede geçirdiği süre (birkaç ay) ile al-Alavi'nin şeyhiyle geçirdiği süre (on beş yıl) arasında bir karşılaştırma yapıldığında, Shuon'un gerçekten eğitimin ilk aşamasını geçmiş olarak kabul edilmesinin pek mümkün olmadığı görülmektedir. .

Shuon'un icadı daha sonra sorgulanmasına rağmen, 1930'larda Basel'de sorgulanmadı ve Shuon'un Alevi tarikatına yeni üyeler katabileceğinden hiç şüphesi yoktu .

Başlangıçta, Burckhardt ve kayınbiraderi de dahil olmak üzere birkaç Basel gelenekçisini başlattı. Hepsi, inisiyasyondan önce bile İslam'a dönüştü. Ortak dua ve sessiz zikir (litanik dua) için periyodik olarak toplanmaya başladılar. Shuon daha sonra Basel'i Shuon'dan daha sık ziyaret eden Burckhardt tarafından yönetilen haftalık yüksek sesle bir zikir düzenlemeye başladı. Bütün bunlar, Basel'in en dezavantajlı semtlerinden birinde, bu amaç için özel olarak kiralanmış bir apartman dairesinde, “komünistlerin bir kat aşağıda, hırsızların ininin iki kat yukarıda toplandığı” bir dairede gerçekleşti  .

Yüksek sesle bir zikrin normal süresi yaklaşık bir saattir. Zikr sırasında , Sufiler bir daire içinde otururlar veya sıralar halinde dururlar (tarikatlere bağlı olarak) ve kısa duaları birlikte tekrarlarlar, genellikle namazlarla birlikte zamanında hareketler yaparlar. Basel'de zikirler akşam 8'de başlar ve genellikle sabah 1-2'ye kadar sürerdi. Dualara eşlik eden hareketler o kadar enerjikti ki, alt kattaki komşular bir keresinde yanlarına gelip ampullerinin yandığından ve duvarlardaki resimlerin titrediğinden şikayet ettiler. Başka bir zaman, tavan gelenekçilerin üzerine çöktü. Zikir üç saniyeliğine kesildi, ardından Burckhardt molozların arasında devam etti

Kısa bir süre sonra, binanın yıkımı planlandı ve yıkıldı. Von Meyenburg zaviye için yeni bir mahalle bulana kadar zikirler kısaca kesintiye uğradı : Ren Nehri kıyısında her katta bir odası olan iki katlı küçük bir ev. Burada, zikirlere katılanların aşırı coşkusunu yöneten Shuon zaten sorumluydu . Zikrin süresi normale indirildi, şekli sabitlendi ve katılımcılarına "geleneksel" giysiler - Arap galabea ve sarık - giymeleri söylendi. Bu erken aşamada bile, Shuon bu tür ayrıntılar konusunda titizdi.

Basel gelenekçilerini bu kadar kolay kontrol altına alabilmesi, kısmen kişiliğinden, kısmen icazetinden ve kısmen de Burckhardt'ın birçok Shuon'un kendisine göründüğü Sala'daki zaviyedeki mistik deneyiminden kaynaklanmaktadır. Burckhardt Arapçayı iyi konuşuyordu, belki de Ageli'den beri burada bahsedilen gelenekçilerin herhangi birinden daha iyi konuşuyordu. Ayrıca İslam ve Fas kültürü konusunda da bilgiliydi. Dahası, Shuon, Burckhardt'ın şeyhiyle geçirdiğinden çok daha az Ahmed el-Alawi ile zaman geçirdi ve hem İslam hem de Arapça konusunda daha az yetkindi. Yine de Burk Hardt değil, yani Schuon hızla grubun tanınan lideri oldu.

Basel grubundan aşırı hevesli kardeşleri ılımlılığa çağıran Shuon, onlara sadece farz olan farz kategorisine ait namazları kılmayı ve tavsiye edilen , farz olmayan uygulamalar olan sünneti terk etmeyi öğretti . İslam dünyasındaki birçok Müslüman genellikle sünnet olan duaları terk etse ve bu uygulamaların tanım gereği isteğe bağlı olmasına rağmen, bir Sufi şeyhinin müridlerine onları terk etmeyi öğretmesi neredeyse duyulmamış bir durumdur. Shuon'un öğretisi, zikrin sadece bir ayin uygulaması değil, en önemli eylem olduğu inancını yansıtır . Zikir , "inisiyenin Tanrı ile mistik birliğe giden gerçek yolu"nun aracıdır. Schuon, 1939'da şöyle yazıyor: "Bu yüce çareyi, amacı Tanrı ile fana -mistik birlik değil, kişisel kurtuluş olan ikincil ritüel reçetelerin sonsuza kadar çoğaltılmasıyla birleştirmek biraz tutarsızdır. Bu nedenle, kendimizi gerekli olanla sınırlamalı ve gerekliliğini yine de kabul ettiğimiz dindar ritüeller açısından yalnızca gerekli minimumları gözlemlemeliyiz .

İslam dünyasında yaşayan tek bir Sünni Müslümanın bile böyle bir görüşe ya da örneğin Kuran'ın 29:45 ayetinin alışılmadık bir yorumuna katılması olası değildir.

Shuon'un takipçilerinin çoğu tarafından tutulur  . İslam dünyasının standart uygulamasının bu "çarpıtılmış" biçimi, sonraki elli yıl içinde ortaya çıkan ve Schuon'un İslam'ın başlı başına bir amaç değil, bir araç olduğu inancından kaynaklandığı anlaşılan bu tür birçok çarpıtmanın ilkiydi. sonuna kadar hedefler - Ebedi felsefe ve geііdіo regeppіh (ebedi din).

Bu süre zarfında Schuon, bir zamanlar Lozan'daki çatı katında kendisine kahvaltı getiren kız Madeleine ile tekrar çıkmaya başladı. Madeleine birader, Basel şehrinin üzerinde bulunduğu harika bir tablo güzelliğindeki göl olan Leman Gölü'nde buluşmalarını ayarladı. O zamandan beri, bazen Lozan'ın eteklerindeki parklarda buluşup yürüdüler. Bir gün Schuon, Madeleine'i ya parkta ya da odasında dans ederken gördü. Ondan sonra, Schuon'un açıklayamadığı nedenlerden dolayı Madeleine onu görmeyi bıraktı  .

Schuon, Madeleine'e ve "Yardımcı" olarak adlandırdığı bir kadın için bu "talihsiz aşka" aşık oldu (Almanca'da bu kelime kelimenin tam anlamıyla "kız arkadaş" anlamına gelir ve genellikle modern İngilizce'de digi & iepgi'ye karşılık gelir, ancak burada bu kelimeyi çevireceğiz. "sevgili" olarak), anıtsal bir ölçekte aldı. Schuon, sevgilisi hakkında, bazıları daha sonra yayınlanan birçok şiir yazdı,  bir zamanlar tanıştıkları göldeki şapelde sık sık dua etmeye geldi ve Tanrı'dan ona karşı tutumunu değiştirmesini istedi  . Hatta Yüce Ad'dan söz etme uygulamasını bile durdurdu, çünkü kendisinin "dünyevi sevgisi" onu ondan uzaklaştırmıştı  . Shuon, Alevi tarikatının müridlerinin de "mutsuz aşkını" yaşamasını istedi. "Madeleine'i sevmeyen, tarikata ait değildir!" sık sık söylerdi  .

“Güzellik” diye yazmıştı daha sonra, “sevdiğimiz her şey gibi Cennete aittir; iyi olan her şey Tanrı'dan gelir ve O'na aittir. Dünyevi aşk, bize Tanrı'yı sevmenin anahtarını veriyorsa iyidir, dualarımızın ve meditasyonlarımızın yerleştirildiği bir çerçevedir  . Schuon, Madeleine'in kendisine Tanrı'nın sevgisinin anahtarını verdiğini açıkça hissetti ve bunu takipçileriyle paylaşmak istedi. Bu durum önemlidir, çünkü güzel bir kadın için güzellik ve aşk, Shuon tarikatının sonraki tarihinde bir rol oynayacaktır.

Bu olaylar Guénon tarafından Kahire'de öğrenildi, ancak Guenon'un Schuon'un vizyonlarının İslami olmayan ayrıntılarını öğrenip öğrenmediği bilinmiyor  . Guénon hemen coşkuyla doldu: sonunda seçkinleri için bir özveri bulundu  . Kısa süre sonra hem o hem de Paris'teki Reyor (Guenon'un tavsiyesi üzerine) Tevrat Geleneği'ni Shuon'a göndermeye başladılar ve Alevi tarikatları büyümeye başladı  . Ayrıca Schuon ve Burckhardt'ın İsviçreli tanıdıklarından yeni üyeler aldı. Fransa'nın Amiens kentinden bir gelenekçi olan Louis Caudron, Chouon'u sahip olduğu bir tekstil fabrikasında çalışması için işe aldı ve Amiens'te ikinci bir zawiya ta rikata alawiya açıldı . Kısa süre sonra Paris'te ve ardından Burckhardt'ın Basel'den yayıncılık yapmak için taşındığı Lozan'da başka bir zaviye açıldı. Schuon, Thane'de (Alsace) daha iyi ücretli bir iş bulduktan sonra, Louis Caudron, Schuon'un Amiens'teki ilk mukaddemi oldu. 1939'da, Shuon'un haftalık olarak seyahat ettiği Basel zaviyesinde otuz ila kırk gelenekçi zikirlere katıldı  . Von Meyenburg daha sonra bu dönemi "altın çağ" ve "benzeri görülmemiş bir manevi zenginlik" olarak nitelendirdi.

Alevilik tarikatının varlığı en başından beri büyük ölçüde gizliydi. Bu, İslam dünyasındaki Tasavvuf tarikatlarından çok farklıdır, burada her zaman kamu kuruluşlarıdır  , ancak bazen inisiyeler kendi çevrelerinde buluşurlar. Görünen o ki, bu gizliliğin hem gelenekçi hem de pratik birçok nedeni var. İlk olarak, burada tartışılan tüm diğer dini gruplar, Teosofi Cemiyeti'nden başlayarak, şu veya bu şekilde gizli topluluklardır. Bunlar Mason locaları ve Tapınak Şövalyeleri Tarikatı ve ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliğidir . Gizlilik, inisiyasyona Batılı ve okült yaklaşımın bir parçasıdır, ancak Sufi kavramının bir parçası değildir. İkincisi, Doğu ve Batı'da Guenon, "örtük" güçlerin kurbanı olmamak için göze çarpmayan bir şekilde hareket etme ihtiyacı konusunda uyardı, ancak bu çağrının Schuon'un gizlilik eğilimini ne kadar etkilediği bilinmemekle birlikte. Üçüncüsü, İslam Schuon için kendi içinde bir amaç değil, bir araçtır. Şuonyan Aleviliğinde üçüncü kişi olan von Meyenburg'a bir röportajda gizlilik sorulduğunda, ilk tepkisi sürpriz oldu: Aksi nasıl olabilir? İnsanlar Müslüman olduklarını öğrendiğinde iş yerindeki kardeşlere ne olacak? Aslında, kendi işvereninin (İsviçre'nin en büyük kimyasal endişelerinden biri) bunu öğrendiğini ve hiçbir şey olmadığını ekledi. Von Meyenburg'un daha sonra öne sürdüğü bir diğer düşünce, kardeşlerin İslam'ı alenen uygulayarak hiçbir şey elde edemeyecekleriydi. İsviçre'de hemen hemen hiçbir Müslüman cemaati yoktu, diğer Müslümanların Cuma namazını kılabileceği bir cami yoktu.

1937'de Shuon, En Yüce İsim'in hatırasının kendisine geri döndüğü ikinci bir vizyon yaşadı: “Bir şeyh olduğumdan emin olarak uyandım. Dışarı çıktığımda, gökyüzünde yüzüyormuş gibi hissettim.” Kısa bir süre sonra, Altı Meditasyon Konusunu "aldı" (nasıl olduğunu söylemedi) - Yaşam ve Ölüm, Hareketsizlik ve Eylem, Bilgi ve Varlık 1 . Bu iki vizyon , Shuonian Alevilerinin Cezayirli Alevilerden son ayrılığının haritasını çıkardı . Shuon şeyh olduktan sonra, artık bir mukaddem değildi ve Tanrı'dan başka kimseye hesap vermemişti. Meditasyon için altı tema (daha doğrusu ruhsal egzersizler için temalar) Shuon'un alawiya pratiğine dahil edildi , bu da molayı resmileştirdi: Shuon'un ala wiya'sının artık kendi uygulamaları vardı.

Vizyondan sonra Schuon, hem kendisinden hem de Batı'nın faaliyetleri için uygun bir ortam olduğu gerçeğinden şüphe etmeye başladı . Bu şüpheler, müfettişler aracılığıyla kendisine tanındı3 , ancak Schuon bunların üstesinden gelmeyi başardı.

1938'de Schuon, Guénon ile ilk kez tanıştı ve özellikle toplantı için Kahire'ye bir gezi yaptı. Guénon ile neredeyse her gün buluştuğu ve konuşmalarından dolayı hayal kırıklığına uğradığı söyleniyor. Sadece bir hafta süren bu gezi hakkında Schuon'un kendisi hiçbir şey yazmıyor. Ancak Guenon, bu görüşmelerin sonucunda Shuon'un Mustaganem şeyhlerinden ayrılma hakkına sahip olduğuna ikna olmuş görünüyor. 1936'da Guenon, Chouon'un çok hızlı ilerlediğine ve Cezayir Alevilerinden çok hızlı ayrıldığına inanarak bazı şüphelerini dile getirdi .. Ancak 1938'de Alevi'nin ölümünden bu yana tarikattaki değişikliklerin “tatmin edici olmaktan uzak” olduğu konusunda hemfikirdi. her şey oldu…hiçbir şekilde onaylanamayan propagandacı ve egzoterik eğilimlere tabidir.

1939'da Shuonian alawiya'nın faaliyetleri ve Reyor başkanlığındaki ilahi Paraclete şövalyelerinin kardeşliği, II. Dünya Savaşı'nın patlak vermesi nedeniyle kesintiye uğradı. Shuon, savaş ilanından hemen sonra Bombay'a geldi ve hemen okumak için değil, "onun nimetinin gücü nedeniyle" Bhagavad Gita'nın metninin Sanskritçe bir kopyasını alarak Avrupa'ya geri döndü  . Yolculukta, yakın zamanda Guenon için bir ev satın alan aynı John Levy de eşlik etti. Hindistan'da kaldı, İngiliz ordusuna katıldı ve yavaş yavaş Hinduizm'e dönüştü  . Böylece geleneksel Müslümanlardan İslam'ı terk eden ilk kişi oldu.

Fransız ordusuna alınan Chouon, askeri harekatı görmeden Fransa'nın feci yenilgisine tanık oldu. Almanya'nın tartışmalı Fransız eyaleti Alsace'yi Reich'a ilhak etmesi ve Alsaslıları Alman ordusuna askere almaya başlamasıyla Alman zaferi onu yeni bir tehlikeye attı. Schuon'un ayrıca sadece bir Alsace yerlisi olan bir annesi değil, aynı zamanda bir babası - bir Alman konusu vardı. Alman ordusunda hizmet etme arzusu olmayan Schuon, İsviçre sınırını geçti. O zamanlar genellikle olduğu gibi, bir kez İsviçre'de staj yaptı.

Etkili takipçileri aracılığıyla, Schuon İsviçre vatandaşlığı için başvurdu (İsviçre'de doğduğu gerçeğine dayanarak) ve kendisine 1941'de, öncelikle Schuon'un bir takipçisi olan Jacques-Albert Kutta sayesinde verildi. Bernese bankacı ve yükselen İsviçre diplomasisinin yıldızı  . Kendisine vatandaşlık verilmesini engelleyen koşullar yaratmamak için Shuon, Basel zaviye topluluğuna faaliyetlerini durdurmalarını emretti. Faaliyetler daha sonra yeniden başlasa da, Basel bir daha asla gelenekçi Sufizm'in merkezi olmadı  .

İsviçreli takipçiler, Schuon'u maddi olarak desteklemiş görünüyor  . Hem Burckhardt'ın hem de sevgilisi Madeleine'in yaşadığı Lozan'da küçük bir daire kiraladı. Ancak Schuon, Madeleine'in zaten evli olduğunu öğrendi. 1943'te tanıştılar ve ona çocuğunu gösterdi. Bu görüşmenin sonucunda "Çevremdeki her şey sevildi." Daha sonra Shuon, "sanki sevgilisinin kozmik bedenine girmiş ve onun içinde ikamet ediyormuş gibi, anne sevgisinde olduğu gibi"

Bu olaydan kısa bir süre sonra, Shuon yeni dairesi için mobilya almaya gitti. Dükkânlardan birinin vitrininde Meryem Ana'nın bir heykelini gördü ve onun güzelliği ve onu çevreleyen her şeyin ona nasıl karşılık gelmediği karşısında şok oldu. Yüksek fiyatına ve görece yoksulluğuna rağmen, Shuon heykeli satın aldı, eve getirdi ve onurlu bir yere yerleştirdi. İslam'da heykeller genellikle yasaktır ve Meryem Ana heykelleri genellikle Katolik kiliseleriyle ilişkilendirilir. Bu yasağın farkında olan Schuon daha sonra şunları açıkladı: “Dini emirleri yerine getirirken her zaman çok titiz davrandım, ancak öte yandan, her şeyden önce İlkel Din'e bağlı kaldım ve onları yaratmayan formlardan etkilenmeyi göze alamazdım. bana mantıklı geliyor - sadece benim için çünkü kimsenin aynı kuralları çiğnemesine izin vermem"  .

Alevi tarikatının 1930'ların sonundaki konumunu açıkça göstermektedir . Üyeleri İslam'ın emirlerini takip eden ve Şeriat normlarına uyan, ancak şeyhi aynı zamanda evrenselci bir pozisyon alan ve özellikle Bhagavad Gita'nın listesine ve Meryem Ana heykeline değer veren gelenekçi bir Sufi tarikatıydı.. Schuon'un bu satın alınmasının tüm sonuçları ancak daha sonra netleşecek, çünkü bu aynı zamanda Madeleine'in çocuğunu gördüğünde yaşadığı anne sevgisiyle de bağlantılı. Bu, sonraki bölümlerde tartışılacaktır.

 

**

Каир, Мостаганем и Базель

Bконце 1920 х годов, как раз в то время, когда традици онализм начинал приобретать очертания развитого философского течения, жизнь Генона в Париже пре поднесла ему ряд ударов. В результате в 1930 году он переехал из Парижа в Каир, где начался третий и последний этап его зрелой жизни. Это был и самый длинный этап, в ходе которого традиционализм стал движением, состоящим из бо лее или менее связанных друг с другом групп, которые либо следовали различным религиозным практикам, либо были вовлечены в политическую деятельность. Религиозные аспек ты традиционалистского движения рассматриваются в этой главе, а политические — в главе 5.

В начале 1927 года Генону было 40 лет, он был женат и жил относительно комфортно. Его карьера преподавателя фило софии едва ли была успешной: в то время он преподавал в частной школе для девочек, то есть находился в самом низу французской академической иерархии. Тем не менее его кни ги ценились все больше, хотя и в узких кругах, а число почи тателей росло. У них с Бертой не было детей, но в 1918 году к ним переехала племянница Берты Франсуаза, которой тогда было шесть лет. Это произошло с помощью любимой тетки Генона, мадам Дюрю  , благодаря которой Генон познакомил ся с Бертой в 1911 году.

В течение двух лет Генон потерял все, кроме своих почи тателей. В 1927 году Берта умерла на операционном столе от аппендицита. Ей было всего 44 года. Генон потерял работу в школе для девочек. В 1928 году умерла мадам Дюрю. В следую щем году, в результате конфликта между Геноном и матерью Франсуазы, девочку, которой тогда было 16 или 17 лет, забрали из дома дяди ¹.

Череда несчастий вылилась в непродолжительный при ступ паранойи. В марте 1929 года Генон пишет Шарбонно Лассэ, с которым он дружил еще со времен журнала «Регнабит» и который был знаком с семьей Берты, что Франсуаза «вела двойную игру», говоря ему, что хочет остаться с ним, а мате ри — что хочет жить с ней. Генон также подозревал, что во время его отсутствия она впускала в дом посторонних. «Могу сказать, что пригрел на груди змею», — писал Генон. Его окру жала «целая сеть слежки и предательства», утверждал Генон. «Основная цель тех, кто все это сделал, — продолжал Генон в другом письме к Шарбонно Лассэ, — это не дать мне про должить работу» ². Так до конца и не ясно, кто были «люди, которые все это сделали», но, кажется, Генон говорил о «не явных темных силах», о которых упоминается в «Востоке и Западе», — контринициатических организациях, в том числе и об уцелевших мартинистах.

На самом деле Франсуаза, скорее всего, была рада выйти из под опеки своего овдовевшего дяди, поскольку его стиль жизни едва ли подходил для юной девушки, сидевшей в пу стой квартире, пока Генон рассуждал о Традиции со своими последователями ³. Генон и Франсуаза, которая позже стала католической монахиней, почти никогда больше не встре чались ⁴.

Генон должен был продолжать работать. Он занимался жур налом «Покрывало Исиды» и сохранял контакты со своими по читателями. В 1929 году в книжном магазине Поля Шакорнака он познакомился с Диной Шиллито (урожденной Мэри Шил лито), богатой американской вдовой, новообращенной му сульманкой, которая интересовалась оккультизмом. Генон и Шиллито, похоже, сразу стали близкими друзьями, а возмож но, были и любовниками ¹. Они запланировали целую серию традиционалистских книг, которые Генон должен был издать за счет Шиллито. После двухмесячной поездки в Эльзас, цели которой неизвестны, они в 1930 году отплыли в Египет, где провели три месяца, собирая тексты для новых книг. Скорее всего, идея принадлежала Шиллито, поскольку ранее Генон не проявлял большого интереса к путешествиям за границу и к контакту с действительно существующим Востоком, о ко тором он писал. Вероятно, Шиллито также выбрала и направ ление поиска, поскольку ее умерший муж был египтянином и у нее оставались связи в Египте ². Таким образом, встреча Генона и Шиллито стала важнейшим событием для после дующей истории традиционализма, в котором всю большую роль играет ислам. Без Шиллито вряд ли такой поворот мог бы быть возможным.

Три месяца спустя после отъезда из Парижа Шиллито вернулась во Францию одна. По неизвестным причинам их отношения с Геноном прервались. Запланированная се рия традиционалистских книг так и не была осуществлена, а у Шиллито больше не было никаких контактов с традици оналистами.

Генон в Египте

После отъезда Шиллито Генон сначала намеревался провести лишь несколько месяцев в Египте, однако отъезд во Францию пришлось несколько раз откладывать, и в результате он так никогда туда и не вернулся. Поначалу единственным источни ком дохода Генона были гонорары от публикаций, но их явно не хватало. Генон послал полное отчаяния письмо Рейору, ко торый в 1932 году стал редактором «Покрывала Исиды», прося его выслать ему гонорары, задолженные еще со времен Ша корнака. В ответ на это письмо этот богатый почитатель Гено на приехал из Парижа в Каир и обнаружил, что Генон «живет в одной маленькой и бедной комнате и явно недоедает». Не сколько почитателей Генона начали посылать ему деньги в счет гонораров, которые на самом деле ему не причитались  , но тем не менее Генон никогда не жил в достатке. В 1939 году Джон Леви, богатый английский традиционалист, который благодаря творчеству Генона обратился из иудаизма в ис лам и который навещал его в Каире, выкупил дом, где Генон снимал комнату, и подарил ему, что в значительной степени поправило его финансовое положение  .

Когда материальное положение Генона поправилось благо даря подаркам из Франции, он женился на Фатиме Мухаммад Ибрахим, благочестивой египтянке со скромным социаль ным происхождением  . В следующем году он освободил свою парижскую квартиру, а затем у него появилась семья, которой у него никогда не было во Франции: две дочери и два сына, по следний из которых родился уже после его смерти. В 1948 году Генон получил египетское гражданство, чтобы передать его своим детям  .

Мы можем выделить четыре причины, по которым Ге нон решил остаться в Египте, помимо женитьбы, которую устроил отец невесты и которая была скорее следствием, чем причиной его решения остаться в Египте. Первая вероятная причина — ничто не влекло его в Париж. Вторая — в Каире жизнь была дешевле, чем в Париже. Третья — боязнь «неяв ных темных сил» во Франции. Четвертая и важнейшая — то, что в Египте, впервые в жизни, Генон открыл для себя ислам и живую традицию  .

Каир 1930 года можно назвать традиционным городом, хотя и не особенно исламским, но населенным очень благочести выми мусульманами, многие из которых были еще очень мало затронуты модернизацией и вестернизацией. Это был тот са мый класс, из которого происходила жена Генона и среди ко торого он жил, сначала в рабочем квартале, расположенном вокруг древней мечети Хусейна, затем — в квартале среднего класса Докки. То, что Генон всегда носил галабею, говорит о том, что он избегал районов, в которых, за отсутствием выбо ра, селились европейцы. С точки зрения египтянина, ноше ние галабеи было не столько традиционно, сколько архаично. Образованные представители среднего и высшего класса дав но перестали ее носить и перешли на костюмы французского покроя, а также оставили многие другие привычки, которым теперь следовал Генон. Генон все же сохранил несколько французских привычек, например, по окончании дня в Рама дан он не ел, как это принято в Египте, а пил кофе и выкури вал сигарету  .

В Каире Генон жил как благочестивый мусульманин и су фий. Все свидетельства говорят о том, что он не только скру пулезно следовал предписаниям шариата, но и выполнял желательные, добровольные практики сунны. Например, он наизусть знал молитвы, которые рекомендуется произносить, прощаясь с надолго уезжающим человеком  . В этом Генон от личался от всех трех западных суфиев, о которых мы говори ли ранее, ибо никто из них строго не следовал предписаниям шариата, а возможно, и вовсе им не следовал. Есть лишь одно отклонение от исламской практики, которого трудно было бы ожидать от благочестивого суфия: Генон ни разу не совершил хадж в Мекку. С формальной точки зрения, он и не был обязан этого делать, поскольку содержал семью с маленькими деть ми, однако хадж — не только предмет обязательства. Это па ломничество, которое каждый благочестивый мусульманин стремится совершить, и трудно представить себе благочести вого мусульманина, который отказывается от такой возмож ности, когда она ему предоставляется. У Генона такая возмож ность была, поскольку его жена совершила хадж в 1946 году  , но Генон с ней вместе не поехал  .

Генон не только соблюдал нормы шариата, но и следовал суфийскому пути. Последние следы тариката шазилийа ара бийа, который Агели получил от Абд ар Рахмана Иллайша, похоже, исчезли после смерти Иллайша в 1929 году, и Генон перешел в тарикат хамдийа шазилийа  . Это был относитель но новый тарикат, который по прежнему возглавлялся его основателем — одним из наиболее известных суфийских шей хов того времени Саламой ар Ради. Скорее всего, Генон вы брал этот тарикат именно из за известности его шейха, однако сам этот выбор довольно любопытен для традиционалиста.

Суфийских шейхов можно в общих чертах разделить на три категории: «рутинные», «харизматические», «специалисты». Большинство шейхов — рутинные шейхи, такие как Иллайш, который унаследовал тарикат от отца и поддерживал повсе дневную религиозную практику благочестивых мусульман. Немногие шейхи, подобно ар Ради, представляют тип хариз матических шейхов. Эти шейхи собирают вокруг себя много численных и вдохновленных последователей, которые видят в своем шейхе святого. Часто такие шейхи становятся осно вателями новых тарикатов. Харизматические шейхи нередко являются учениками шейхов специалистов, то есть шейхов, которые ведут небольшое число мюридов на высших ста диях суфийского пути, обычно приводя их к мистическому единению с Богом. Обычным выбором для мусульманина, который посвящает всю свою жизнь религии, является шейх специалист, и от Генона можно было ожидать именно тако го выбора. Тем не менее ар Ради был харизматическим шей хом . Возможно, Генон и не был систематическим мюридом ар Ради, а просто участвовал в периодически совершавшемся общинном зикре. Его мнение о тарикатах вообще было невы соким. «Они инициатичны по своей сути и по своему проис хождению, — писал Генон одному из своих последователей спустя два года после приезда в Каир, — но, к сожалению, не которые из них во многом утратили духовность, либо от того, что слишком широко распространились, либо из за вовлечен ности в политическую жизнь»  . «Вовлеченность в политиче скую жизнь», о которой говорит Генон, это, скорее всего, уча стие многих тарикатов в антиколониальном движении  .

Несмотря на то что в повседневной жизни Генон был благочестивым мусульманином, он оставался убежденным перенниалистом. Он говорил, что не обратился в ислам, а «пе решел» в него: «любой человек, который понимает единство традиций, — писал он, — не может быть обращен во что бы то ни было»  . О своем «переходе» в ислам Генон также писал: «В этом нет ничего, что означало бы превосходство одной формы традиции самой по себе над какой либо другой, но значит скорее то, что можно назвать духовным комфортом»  .

В своих верованиях Генон не только остался универсали стом, но и был скорее традиционалистом, чем мусульманином в своем творчестве. В его книгах до 1930 года мало говорится об исламе и, несмотря на то что упоминаний ислама становит ся чуть больше после 1930 года, ислам так и не стал для него важным источником творчества. Ислам не был и важной ча стью его круга чтения: в его частной библиотеке на момент его смерти было около 3000 томов, но книг по индуизму там было в четыре раза больше, чем книг по исламу, из них лишь очень мало, а может быть, и ни одной книги на арабском языке  . Ког да Генону нужно было сослаться на труды великого теоретика суфизма шейха Ибн аль Араби, он запрашивал ссылки у одно го из своих последователей в Париже, который был хорошо знаком с наследием этого шейха  . Вполне вероятно, что Генон не читал по арабски. О нем часто говорят, что он свободно го ворил по арабски, и, несомненно, он в совершенстве владел египетским диалектом, единственным языком, на котором

говорила его жена. Однако свободное владение любым араб ским диалектом не дает возможности читать тексты на класси ческом арабском, на котором написаны религиозные книги. Западному человеку нужны долгие годы для того, чтобы сколь бы то ни было свободно читать на классическом арабском. В то время, когда Генон обосновался в Каире, у него, скорее всего, не было ни времени, ни желания учиться  . Ему было уже за пятьдесят, и он уже отучился. Теперь для него пришло время учить.

В Каире Генон продолжает читать и писать книги и статьи, ведет столь же обширную переписку, как и в Париже, отрыва ясь от занятий для того, чтобы поиграть с детьми или, сидя в кресле, погладить кошек. Переписка занимала ежедневно не сколько часов, особенно в последние годы. Он отвечал на все письма с одинаковой пунктуальностью, независимо от адреса та и темы  . Эта переписка формировала основу организации его последователей среди западной «элиты» и простиралась от Индии до Бразилии  .

Генон также иногда принимал посетителей из Европы, но зачастую избегал их из за усиливающейся паранойи. В конце 1937 года из за болезни Генон слег на несколько месяцев и счи тал, что она является результатом порчи, наведенной контр инициатическими силами во Франции  . Ходили слухи и об ок культных причинах смерти его первой жены, Берты, и, вполне возможно, эти слухи запустил сам Генон  . После этой болезни 1937 года Генон не только совершал защитные ритуалы, но и скрывал свой адрес, получая письма на почтовые ящики до востребования. Он соглашался на встречи только с теми ев ропейцами, в которых был уверен, а в последние годы редко вообще выходил из дома .

Похоже, что в Каире у Генона было немного друзей, и уж точно у него не было такого круга общения, как в Париже. Наи более старинным его другом была графиня Валентина де Сен Пуан, француженка, которая прожила в Каире даже дольше, чем сам Генон. Она приняла ислам в Марокко в 1918 году, семь лет спустя после окончания успешной карьеры поэта и рома ниста Веііе Ёродие. Она была феминисткой, первой женщиной, которая перелетела через Атлантику на самолете, позировала ню для Огюста Родена. В 1924 году она переехала в Каир, где, как и Агели, поддерживала националистическое движение, а также экспериментировала с акупунктурой. Генон познако мился с ней сразу по приезде в Каир  .

Другие друзья Генона в Каире, похоже, принадлежали к тому же типу людей, хотя и с менее интересным прошлым. Это были европейцы, обращенные в ислам, и космополиты, такие как Наджм ад Дин Баммат. Дагестанец по происхож дению, Баммат был сыном афганского посла в Париже. Он учился в Швейцарии, а затем во французском университете, где он уже в 1970-1980 х годах стал важной фигурой в среде французских мусульман традиционалистов  . Были среди друзей Генона и ориентированные на Запад египтяне, такие как Муин аль Араб, дипломат в отставке, обратившийся в буддизм и женатый на англичанке, которая сама обратилась в ислам  .

Исходя из того, сколь мало присутствует ислам в творчестве Генона, можно предположить, что у него было мало контак тов с мусульманскими богословами Каира. Одно исключение составляет Абд ал Халим Махмуд, суфий, занимавший с 1973 по 1978 год пост шейха аль Азхара, один из высших постов в египетской мусульманской иерархии  . Махмуд прилагал мно го усилий для защиты суфизма в тот период, когда он стал явно немоден среди образованных египтян. Позднее его часто представляли среди традиционалистов как близкого друга Ге нона и даже как традиционалиста. Однако данные о том, что Махмуд был традиционалистом, не слишком убедительны  . Действительно, однажды Махмуд признался, что не читал ни одной книги Генона (а он мог их прочитать, если бы хо тел, поскольку его докторская диссертация была защищена в Париже)  . Махмуд познакомился с Геноном, когда переда вал ему книгу, посланную с оказией из Франции, и написал статью, в которой прославлял Генона, но эти похвалы отно сились не к его творчеству, а скорее к его благочестию. Скры тым смыслом статьи было то, что раз столь блестяще образо ванный француз стал суфием, то, наверное, люди несколько заблуждаются насчет суфизма  . Другое исключение — участие Генона в «ал Марифа» («Просвещение»), популярном мусуль манском журнале суфийской направленности, в издании ко торого Генон участвовал в первые годы после своего приезда в Каир. Неизвестно по каким причинам, но участие это было недолгим  .

Влияние Генона на ислам в Египте, похоже, было ничтож ным. Лишь несколько его статей были переведены на араб ский, но не имели никакого влияния. Это, возможно, связано с тем, что в Египте не было аудитории, аналогичной аудито рии Генона во Франции. Египтяне с жадностью читали кни ги по религии, но явно предпочитали современные и старые сочинения по исламу, а не по индуизму. Действительно, для многих образованных египтян утверждение о том, что инду изм имеет какое то отношение к религии, было бы скандаль ным. Индуизм рассматривался как некий набор языческих верований и ритуалов. Перенниализм Генона также не полу чил отклика, поскольку общепринятый взгляд на ислам, за очень редкими исключениями, состоит в том, что все другие религии отменяются откровением ислама и в настоящее вре мя могут исповедоваться только из за невежества или извра щенности. Предшествующие откровения являются лишь под готовительными откровениями Божьей воли, которые затем были извращены их последователями, например христиана ми, которые придумали немыслимую ложь о том, что у Бога могут быть дети. Таким образом, пропасть между интересами Генона и интересами «традиционных» египетских мусульман была слишком велика для того, чтобы был возможен какой либо настоящий диалог.

Пропасть между Геноном и египетскими интеллектуалами была даже еще более глубокой. Муин аль Араб однажды по знакомил его с Тахой Хусейном, одной из наиболее видных фигур в среде египетских интеллектуалов начала XX века. Таха Хусейн был светским модернистом и был женат на фран цуженке. Кроме разве что межкультурного брака, трудно пред положить, какие причины могли побудить Муина аль Араба познакомить этих двух людей. Как можно было предположить исходя из тогдашнего творчества Тахи Хусейна, его реакция на Генона была немедленной и явно враждебной  . Таха Хусейн позже писал: «Неправда, что Запад материалистичен... его материальные достижения — продукт его интеллекта и духа, и даже атеисты Запада готовы умереть за свои убеждения»  .

Несмотря на то что в Каире Генон мало чему научился от мусульманских богословов как прошлых эпох, так и совре менных ему, он все же чему то научился в годы, проведен ные в Египте. Опыт реальной жизни на Востоке сделал его взгляды более реалистичными. Так совершился переход от идеализации Востока, которая характерна для Эберхардт или Агели, к идеализации традиции как концепта, не зависящего от места нахождения. Этот переход проявляется в приложе нии, которое Генон написал для издания «Востока и Запада» 1948 года, где он проводил грань между «Востоком мистиче ским» (традицией) и «Востоком географическим»   — Египтом и другими местами, в которых не все традиционно и не все люди являются благочестивыми суфиями. Несмотря на та кую смену убеждений, раннее идеалистическое восприятие Востока осталось у многих поздних традиционалистов, кото рые, как и Генон до 1930 года, мало сталкивались с Востоком на собственном опыте.

Более важным последствием непосредственного знаком ства Генона с тем, как живут и практикуют свою веру благоче стивые мусульмане, стало признание важности религиозной практики  , признание, особенно характерное для ислама, ко торый поощряет повседневные практики больше, чем многие другие религии. Эта черта вскоре проявилась и в творчестве Генона. В основном те статьи, которые он писал в Каире, были поправками к философии традиционализма, а книги, издан ные в этот период, представляют собой сборники или компи ляции статей, написанных в период 1910-1915 годов. Одной действительно новой темой была тема инициации, которой он посвятил целую серию статей в 1932-1939 годах, до того как Вторая мировая война прервала связь между Египтом и Евро пой. В этих статьях, впоследствии собранных и изданных в сборнике «Арегдиз виг І’іпігіагіоп» — «Заметки об инициации»

(1946), подчеркивается необходимость личной инициации в ортодоксальных религиозных традициях  .

Эти статьи вызвали поток писем Генону в Каир. Придя в смя тение, традиционалисты, которые раньше думали, что участву ют в чисто интеллектуальном поиске, а также и новые, более вдохновленные читатели Генона задавали один и тот же вопрос: какую инициацию им нужно пройти? В печати Генон никогда не рекомендовал никаких конкретных инициаций, хотя исклю чал из этого списка организации, которые он считал лишен ными инициатической силы, а именно католическую церковь, различные неоиндуистские группы на Западе и, конечно, все организации, отрицающие инициации. Он также подчеркивал практические трудности, которые испытывает человек, не ро дившийся индуистом, при переходе в индуизм любого типа. Та ким образом, оставалось только две возможности выбора: франк масонство, о котором мы поговорим позже, и суфийский путь в исламе, который выбрал сам Генон. Генон никогда не рекомен довал ислам своим корреспондентам, по крайней мере никогда не рекомендовал его непосредственно. В книге «Восток и Запад» он выражал надежду на то, что удастся избежать или по меньшей мере смягчить «ассимиляцию» Запада Востоком, и никогда его целью не была какая либо исламизация Запада. У него всегда сохранялся интерес к сохранившимся на Западе формам ини циаций. Некоторое время он также интересовался возможностя ми, которые представляла сохранившаяся на Западе инициати ческая организация братство рыцарей божественного Параклета.

Братство рыцарей божественного Параклета

Еа Ргаіегпііе Лез Скеѵаііегз Ли Ліѵіпе Рагасіеі (братство рыцарей божественного Параклета) уже после отъезда Генона в Египет открыл во Франции Рейор. Рейор, издатель журнала ЕіиЛез ТгаЛіііоппеІІез и один из наиболее постоянных поклонников Генона в Париже, сдержанно относился к идее обращения в ислам. Масонство также было ему не по вкусу. Тогда он с ин тересом обратился к случайным упоминаниям о некоем сред невековом рыцарском ордене, которые он увидел в статьях Шарбонно Лассэ ¹. Интерес Рейора касался не только его само го: как издатель ЕіиНех ТгаНіііоппеііез он получал множество вопросов читателей о том, какую инициацию принимать. По этому он связался с Шарбонно Лассэ, который сказал ему, что речь шла об Е’ёіоііе ёіегпеііе («Вечная звезда») — католическом ор дене, основанном в XV веке, который с трудом выжил во время Французской революции, но все еще существует и состоит из двенадцати человек. Несколько лет тому назад один из них, каноник Бенжамен Теофиль Барбо, написал Шарбонно Лассэ письмо в ответ на его публикацию о христианском символизме и предложил воспользоваться своими архивами.

Рейор заинтересовался этим предложением, однако «Вечная звезда» не давала ответа на его поиски. Братство инициирова ло новых членов только по смерти одного из них, а традицио налистов, ищущих инициации, было не один и не два ².

Под давлением Рейора Шарбонно признал, что есть еще один орден, братство рыцарей божественного Параклета. Па раклет — от греческого паракХетост («утешитель», «заступ ник») — обычно в католической теологии понимается как продолжающееся после Вознесения Христа присутствие Свя того Духа. Братство рыцарей божественного Параклета, по сло вам Шарбонно Лассэ, действовало с XVI века. Несмотря на то что в 1668 году оно прекратило существование, его инициация сохранилась в ордене «Вечной звезды». Таким образом каноник Барбо посвятил в это братство Шарбонно Лассэ. Поначалу он сомневался в необходимости возрождать это братство, но ког да Рейор заметил, что, если он этого не сделает, множество тра диционалистов обратится в ислам, он согласился ³. В 1938 году братство рыцарей божественного Параклета формально было  восстановлено Шарбонно Лассэ, Рейором и Жоржем Огюстом Тома, тем самым бывшим мартинистом, который был когда то членом основанного Геноном ордена тамплиеров. В 1939 году в братство вступило еще несколько традиционалистов ¹. Вско ре деятельность братства была прервана Второй мировой войной.

Генон с интересом следил за всем этим из Каира и счи тал, что, хотя братство рыцарей божественного Параклета и выглядит вполне ортодоксально, в нем есть одна «лакуна», которая делает его практически бесполезным, а именно то, что не осталось никаких следов каких бы то ни было духов ных практик. Рейор предложил восстановить эти практики, возможно, основываясь на практиках суфизма, однако Ге нон, похоже, отверг эту возможность. В 1943 году в оккупи рованном немцами Париже Рейор, все еще испытывавший сомнения, вышел из братства и принял ислам². Однако в 1946 году Шарбонно Лассэ сказал Тома, который стал новым мастером братства, что он вспомнил в деталях набор еже дневных практик, которым обучил его Барбо и для пони мания важности которых ему, к сожалению, потребовалось более двадцати лет. Тома обучил этим практикам своих по следователей ³.

Внезапное припоминание Шарбонно Лассэ практик брат ства рыцарей божественного Параклета выглядит слишком подозрительно, в том числе и та подробность, с которой он их вспомнил. Некоторые считали, что Тома их выдумал сам ⁴, но более вероятно то, что их выдумал Шарбонно Лассэ. У Тома не было особых причин для того, чтобы сознатель но разочаровывать своих последователей в братстве, тогда как у Шарбонно Лассэ такие причины были: он хотел спа сти души от осуждения. Несмотря на свое раннее сотрудни чество с Геноном в «Регнабит», Шарбонно Лассэ в один пе риод времени был терциарием и всегда оставался добрым католиком. Он решил для себя, что, хотя работы Генона и интересны, они могли вести к опасным и даже плачевным последствиям: к обращению в некую «сверхрелигию, пред назначенную для элиты и для посвященных, которые могут без малейшего затруднения переходить от одной формы бо гопочитания к другой в зависимости от региона, в котором они проживают» ¹. Это высказывание — искаженный параф раз комментария Генона к его собственному «переходу» в ис лам. Таким образом, у Шарбонно Лассэ были причины для того, чтобы с чистой совестью выдумать все что угодно, если эта выдумка позволит традиционалистам остаться в лоне ка толической церкви.

На самом деле Шарбонно Лассэ мог изначально выдумать и само братство. Четыре человека, которых он назвал как ос нователей братства в XVI веке, существовали, но нет никаких указаний на то, что они были связаны друг с другом, кроме собственного недокументированного рассказа самого Шар бонно Лассэ о братстве ². Шарбонно Лассэ был антикваром, и для него было нетрудно найти подходящие имена и другие подходящие детали. Действительно, довольно подозритель но, что все четверо персонажей XVI века могут быть иденти фицированы в XX веке. Более убедительно было бы, если бы хотя бы один не оставил о себе упоминаний.

Если братство рыцарей божественного Параклета действи тельно является полностью фиктивной организацией, выду манной верующим католиком для того, чтобы удержать людей от перехода в ислам, — что должно оставаться гипотезой, но вполне вероятно, — то этот случай может считаться первым примером того, что в 1924 году Генон назвал «девиацией». Этот случай не будет последним.

Франкмасонство

Несмотря на то что братство рыцарей божественного Паракле та оказалось скорее неудачным опытом, масонство все еще давало возможности для посвящений, которые продолжали интересовать Генона до самой его смерти . Действительно, Рейор с согласия Генона в течение какого то времени реко мендовал масонство тем, кто спрашивал о пути посвящения, во всех случаях, кроме тех, когда ищущий отвергал масонство, и Рейор предлагал суфизм (как, по утверждению Рейора, обыч но и происходило)  .

Как мы уже видели, основным масонским последовате лем Генона был Освальд Вирт, который посвятил его в ложу «Фив». Вирт и Генон никогда по настоящему не сотруднича ли, и есть свидетельства о том, что они ссорились  . Генон, по хоже, совсем не участвовал в собраниях ложи после 1914 года. Тем не менее их традиционалистские взгляды были доста точно близки для того, чтобы оба они смогли участвовать в реформе и возрождении французского масонства, в котором есть большая заслуга Вирта.

В начале XX века французское масонство было в каком то смысле заложником собственного успеха. Масонство прак тически исчезло в ходе Великой французской революции и возродилось при Наполеоне. Великий Восток (главная масон ская ветвь во Франции) стала настолько любима властями  , что позже легко превратилась в часть республиканского исте блишмента, собрав вокруг себя противников монархической или иной нелиберальной альтернативы Республике.

К 1900 году половина членов палаты депутатов (так до 1946 года называлась французская Национальная ассамблея) были масонами, а само масонство в шутку именовали «церко вью Республики». Общественная и политическая деятельность практически вытеснила все другие аспекты, и, как указывал Вирт, «основные задачи все более и более уступали место де ятельности профанного характера». Уровень посвящения в духовные предметы в большинстве лож был «на уровне на чальной школы»  . В момент, когда выживание Республики и республиканства уже более не обсуждались всерьез, и респу бликанское движение, и «церковь Республики» стали совер шенно поверхностны.

Целью Вирта было возвращение масонства к его истокам и основам, реформа как ритуала, так и общего понимания значе ния масонства и цели его существования. Его собственное по нимание функции ритуала в масонстве немногим отличалось от понимания задач ритуала в религиозной практике, хотя сам он подчеркивал, что цель ритуала относится к этому миру, а не к потустороннему  . Он утверждал, что правильная функция ритуала в масонстве состоит в моральном и этическом совер шенствовании человека, путь к которому лежит через главен ство воли над животными инстинктами. Ритуалы ложи были символическими представлениями способов, которые могли и должны были использоваться для этой цели вне ложи. Они могли быть действенными только в той степени, в которой они были очищены от ненужных и вводящих в заблуждение напла стований, накопившихся за XIX век . Для своих целей Вирт ос новал журнал Ре ЗутЬоІілте и написал несколько книг по масон ству, популярность которых была очень продолжительна. Его труды, как правило, высоко ценили масоны высших градусов Великой Французской ложи, менее политизированного направ ления, соперничавшего с Великим Востоком и основанного в 1880 году. Работы Вирта оценили даже некоторые посвящен ные Великого Востока, который сам стал менее политизирован во второй половине XX века. Вирту действительно удалось в какой то степени реформировать французское масонство  .

Несмотря на то что общая система взглядов Генона и Вирта существенно различались ¹, понимание масонского ритуала у Вирта было достаточно близко к пониманию Геноном эзотери ческих практик для того, чтобы был возможен некий союз. Пока был жив Вирт, Генон иногда писал в его журнал І.е ЗутМіте 2, а последующий редактор признавал вклад Генона в его изда ние ³, хотя в других отношениях его нельзя назвать традици оналистским. Традиционалистская разработка символизма вдохнула новую жизнь в ритуалы многих лож, вызвав тем самым возрождение масонства. Позже философия традиционализ ма стала широко известна во многих французских масонских кругах и в меньшей степени среди испанских и итальянских масонов. Вклад традиционализма в реформу масонства выра зился и в существовании в конце XX века нескольких масонских лож с традиционалистским уклоном, в том числе швейцарской ложи «Рене Генон». Традиционализм оказал значительно меньшее влияние на американское и британское масонство, которое существовало несколько в стороне от масонства конти нентального, хотя к концу XX века и в этих странах были до статочно хорошо знакомы с традиционализмом. Тем не менее все эти изменения происходили уже после Второй мировой войны, а значит, мы расскажем о них в заключительных главах.

Шуон и алавиты

Не братству рыцарей божественного Параклета и не какой ли бо масонской ложе суждено было стать главной религиозной организацией традиционалистов, а суфийскому тарикату позже известному под именем марьямийа. Эта орга низация, как и братство Параклета, была основана в начале 1930 х годов как ответ на призыв Генона к возрождению посвя щений и религиозных практик. Своим основанием тарикат обязан двум двадцатипятилетним швейцарцам: Титусу Бурк хардту и Фритьофу Шуону. Они подружились еще в школе, в Базеле, в немецкоязычной части Швейцарии. Они проис ходили из разных кругов, хотя оба были людьми искусства. Буркхардт был сыном скульптора и родился во Флоренции, но вырос в основном в Швейцарии ¹. Он происходил из одной из старейших и знатных базельских семей и был внучатым племянником Якоба Буркхардта, книга которого — «Культура Италии эпохи Возрождения» (1860) — является классическим выражением взгляда на Возрождение как на триумф челове ческого духа и рождение новой современности, — взгляда, ре шительно отвергнутого Геноном. Шуон, напротив, был сыном иммигранта. Его отец был немцем скрипачом, а мать — фран цуженкой из Эльзаса. Таким образом, гражданство Шуона по рождению было не швейцарским, а немецким ².

О жизни Буркхардта до того, как он стал традиционалистом, мало что известно. О ранних годах Шуона мы, напротив, знаем довольно много благодаря его автобиографическим «Воспоми наниям и размышлениям» (1974) ³. Эта удивительно откровенная работа представляет собой бесценный источник для историка.

Когда Шуон впервые прочитал «Восток и Запад» Генона, ему было 16 лет. Книгу дала ему Люси фон Дехенд, подруга дет ства, которой был известен его интерес к Веданте, возникший вследствие чтения книг в библиотеке отца ⁴. Шуон сразу вос принял книгу с большим энтузиазмом ⁵. В 1931 году, во время военной службы, он написал Генону  . Его первая реакция на рекомендацию Генона принять суфийский путь была такой же, как реакция Рейора, то есть крайне неодобрительной. Как он писал в письме другу: «Как можно подумать, что я захо чу достигнуть богообщения “через Мекку” в обход Христа и Веданты?»   После некоторого периода внутренней борьбы, в 1932 году, Шуон молился в Париже о том, чтобы Бог дал ему знамение. После этой молитвы он вышел на улицу и увидел необычное зрелище — проходящий по городу североафри канский кавалерийский отряд. Приняв эту встречу за то са мое знамение, о котором он просил в молитве, Шуон принял ислам и написал Генону письмо с просьбой порекомендовать ему шейха  .

Периодически посещавшие Шуона знамения и видения сыграли основную роль в его жизни, а через него и в жизни многих его последователей. Ему говорили, что даже его рожде ние сопровождалось знамением: в больнице во время его рож дения произошла вспышка света, и все часы остановились. Для кого то это могло быть не слишком хорошим знаком, осо бенно для человека, имя которого значит «похититель спо койствия». (Имя Фритьоф — норвежское, а не немецкое и не швейцарское. Отец Шуона выбрал это имя, поскольку у него были норвежские друзья  .)

В своей автобиографии Шуон уделяет много внимания детству, которое, очевидно, оказало влияние на всю его жизнь. Счастливые годы внезапно закончились со смертью отца, когда Шуону было всего 13 лет . До этого момента он жил относительно комфортно, в спокойной и артистичной обстановке. Он не знал, будет ли он поэтом или художни ком, но был уверен, что станет либо тем, либо другим. Од нако смерть отца поставила семью в трудное положение, и в 1920 году мать забрала Шуона и его старшего брата Эрика из Базеля к своей матери в Милуз, город в 25 милях от фран ко немецкой границы в Эльзасе. Жизнь Шуона в Эльзасе была незавидна. Ему не только не хватало отца и дома, где он провел детство, но он страдал и от враждебности, которую проявляли к нему как к немцу, — одним из последствий Пер вой мировой войны было то, что к немцам во Франции отно сились как к неприкасаемым. Из материальных соображений ему не пришлось стать ни поэтом, ни художником. В возрасте 16 лет, чтобы поддерживать семью, он был вынужден бросить школу и пойти работать на завод подмастерьем художника по текстилю  . В то же время его отношения с матерью были до вольно холодны, а с бабушкой у него и вовсе не было никаких отношений. Мать хотела, чтобы он стал добрым француз ским буржуа, для чего даже крестила своих протестантских детей в католичество по приезде во Францию  . Шуон, напро тив, хотел сохранить все, что можно, от той артистической среды, в которой он провел детство . В 1923 году Эрик ушел в семинарию. Позже он станет цистерцианским монахом (траппистом)  . Шуон был в смятении от того, что утратил все, что ему было дорого: отца и брата, дом, страну, свою «духов ную и социальную касту»  .

В молодости Шуон посвящал свое свободное время чтению книг по философии и сочинений о Востоке. Он ненавидел современность с ее «мелочностью, бессмысленностью и урод ством». На улицах Милуза он мечтал о «благородстве, величии и красоте»  .

Даже на этом этапе своей жизни Шуон догадывался, что его собственное величие будет религиозным. В 1923 или 1924 году, когда ему было 17 лет, он записал в своем дневнике о том, что однажды его назовут Параклетом  . Значение этой записи не совсем ясно; Параклет, как мы уже видели в связи с братством рыцарей божественного Параклета, — это христианский тер мин, который обычно употребляется применительно к Свято му Духу. Для Шуона это, скорее всего, имело другое значение, поскольку ничто другое не указывает на то, что в 17 лет он счи тал себя частью Божества ¹.

Как только это стало возможным, он уехал из Милуза и пере ехал в Париж в 1929 году, нанявшись на работу художником по текстилю. Здесь он чувствовал себя чуть лучше, чем в Милузе, но в 1932 году в результате Великой депрессии он потерял ра боту и решил уехать из Франции на Восток. Вскоре после этого решения он молился в церкви и получил знамение, благодаря которому принял ислам. Затем он вернулся в Швейцарию, где нашел молодого иранского муллу, который научил его читать Фатиху (первую суру Корана, которая часто используется в молитве) ². Он также посетил несколько встреч кружка, регу лярно собиравшегося в Базеле для обсуждения книг Генона ³.

Шуон на короткое время снял небольшую мансарду в Ло занне, во франкоязычной части Швейцарии. Неизвестный школьный товарищ, который жил в том же городе, жалея его, приходил к нему каждый день и приносил завтрак. Однажды друг был занят, и вместо него пришла его семнадцатилетняя сестра. Это была Мадлен (фамилия ее неизвестна), красотой которой Шуон был немедленно сражен ⁴.

Из Лозанны Шуон отправился во французский средизем номорский порт Марсель, где встретился с своим другом фон Дехендом. К тому времени Шуон еще не получил от Генона от вет на письмо с просьбой порекомендовать ему шейха. В Мар селе Шуон и фон Дехенд познакомились с алжирскими возможно, йеменскими) моряками, которые рассказали им о шейхе Ахмаде ал Алави.

Ахмад ал Алави был алжирцем и одним из самых знамени тых суфийских шейхов начала XX века. Ал Алави был шей хом харизматического типа. Он уехал в Марокко, где в течение 15 лет был мюридом шейха специалиста тариката даркавийа Махаммада Бу Зиди. По возвращении на родину, в порт Мос таганем, он основал собственный тарикат, который назвал алавийа (алави — арабское прилагательное, образованное от имени Али) в честь Али, зятя пророка, который явился ему в видении и дал ему имя для нового тариката (сам шейх также принял прозвище ал Алави) ¹. Шуон, конечно же, не был един ственным визионером — видения были обычной частью ду ховной жизни большинства суфиев. Духовный путь ал Алави типичен для шейхов этого типа, как и то, что он долгое время провел в Марокко: суфизм всегда преодолевал государствен ные и национальные границы.

Тарикат алавийа распространился быстро и широко бла годаря последователям ал Алави, которые были моряками. Один моряк из Йемена, например, обосновался в Кардифе в 1925 году и основал британскую ветвь тариката алавийа, кото рая вскоре завладела всей духовной жизнью йеменитов, про живавших в Великобритании ².

Проживая во французском Алжире, ал Алави прекрасно по нимал важность хороших отношений с европейцами. Француз ские власти одно время с большим недоверием относились к суфизму, поскольку движения сопротивления против фран цузской оккупации в Северной Африке возглавлялись суфи ями ³. Эмир Абд ал Кадир, уже упоминавшийся ранее в связи  Иллайшем, был самым известным суфийским лидером со противления. Борьба против французов теперь явно была проиграна, и ал Алави занял примирительную позицию. Он хорошо понимал французский язык, хотя и не любил говорить на нем, а когда он говорил с европейцами, всегда подчеркивал общие черты, а не различия между суфизмом и христианством. В результате этого французы хорошо к нему относились, судя хотя бы по тому, что именно его попросили предстоять на пер вой пятничной молитве в день открытия парижской мечети в 1926 году. У шейха было и несколько европейских мюридов, в том числе Пробст Бирабен, один из ранних парижских почи тателей Генона  .

Алжирцы, с которыми Шуон познакомился в Марселе, дали ему возможность переправиться в Оран, алжирский порт  , но не взяли с собой фон Дехенда (возможно потому, что он не был мусульманином), которому пришлось вернуться в Базель  . В конце 1932 года Шуон прибыл в завийу   тариката алавийа в Мостаганеме  . Некоторое время спустя он получил письмо от Генона, которое было переправлено из Европы. В письме Генон рекомендовал ему шейха Ахмада ал Алави  . Такое совпадение легко объяснимо: Шуон говорил по французски и по немецки и, возможно, лишь немного понимал арабский. Ал Алави был самым известным из франкоговорящих шейхов на тот момент.

В 1932 году ал Алави был уже старым и больным человеком. Шуон виделся с ним совсем мало, хотя в 1933 году его води ли к шейху для короткой церемонии посвящения в тарикат алавийа  . Не видясь с шейхом, он проводил время в беседах с другими мюридами тариката алавийа, особенно с Адда Бен тунесом, одним из мукаддамов (заместителей) тариката. Шейх, у которого много последователей, обычно назначает несколь ко мукаддамов, в основном для того, чтобы управлять подчи ненными завийами. Обычно мукаддаму дается иджаза — разре шение на посвящение в тарикат других членов.

Таким образом, Шуон провел три месяца в завийи, в комна те, в которой из мебели был только соломенный тюфяк, по душка и одеяло. Помимо бесед с другими мюридами, он гулял по пляжу, а после предзакатной молитвы любовался на закат, стоя посреди двора мечети  . Такая повседневность вполне ха рактерна для вновь прибывшего в суфийский тарикат. Он становится частью общинной жизни, сконцентрированной вокруг шейха, учится у других членов общины как на примере, так и в разговорах, причем ему нужно время для того, чтобы ус воить весь этот опыт. По истечении трех месяцев Шуон уехал из Мостаганема, отчасти из за того, что местные французские чиновники заинтересовались целями его присутствия, и вер нулся в Европу  .

Традиционалисты, знавшие Шуона в Базеле, были пораже ны. Казалось, что это «новый человек»  . Буркхардт, который не виделся с Шуоном с ранних подростковых лет, также встре тился с Шуоном и сразу же решил сам отправиться в Мостага нем. Однако его решимость поколебали сведения об ухудшаю щемся состоянии здоровья шейха ал Алави и о тех трудностях, которые возникли у Шуона с французскими властями. Тогда он решил ехать в Марокко  .

Как бы он ни изменился, Шуон оставался традиционали стом и перенниалистом. Даже живя в завийи в Мустаганеме, он некоторое время писал для журнала «Покрывало Исиды» ста тью «Тринитарные представления в монотеистических тра дициях», то есть о фундаментальном единстве христианства, ислама и иудаизма  . У него также был диспут с другим алави том, марокканцем, который утверждал, что христиане не попа дут в Рай. Неизвестно, придерживался ли такого взгляда сам ал Алави ¹, но ясно, что ему хватило бы такта не высказывать это новообращенному, брат которого, как ему было известно, был христианским монахом ².

Буркхардт, в отличие от Шуона, стал в большей степени мусульманином, чем перенниалистом. Он приехал в Фес, где провел зиму в изучении арабского, а потом принял ислам. Вес ной 1934 года он познакомился с несколькими суфиями тари ката даркавийа, а затем и вступил в тарикат под руководством шейха Али Таййиб ал Даркави Фесского ³. Это произошло по сле странного опыта в завийи даркавитов в Сале. Буркхардта привели в комнату, в которой находилось множество мюридов даркавийа. Когда он входил в комнату, ему привиделось, что его приветствует множество Шуонов ⁴.

Примерно в то же время, вернувшись в Париж, Шуон ис пытал первое видение, когда читал Бхагавадгиту: «Всевыш нее Имя (Аллах) зазвучало во мне и произвело во мне сильные вибрации. Я не мог ничего сделать, кроме как отдаться этой вибрации». Шуон положил книгу и вышел из дома и долго бродил по набережным в каком то трансе, повторяя Всевыш нее Имя ⁵.

Несколько дней спустя после этого видения Шуон узнал, что оно произошло с ним в день смерти шейха ал Алави. Он решил, что значение видения в том, что ал Алави дал ему по зволение использовать Всевышнее Имя в его тихом зикре ⁶, а это разрешение обычно дается тем, кто уже достаточно далеко про двинулся на суфийском пути. Магическое возвращение име ни тем не менее будет то появляться, то исчезать в течение по следующих лет, и представляется, что осознание этого станет для Шуона показателем его собственного духовного развития.

Вскоре после этого события Шуон вернулся в Мостаганем, где его принял Адда Бентунес, ранее мукаддам, а теперь пре емник шейха ал Алави. Спустя неделю Адда Бентунес отпра вил Шуона в хальву — уединение, что составляет стандартный элемент суфийского духовного совершенствования. Во время хальвы Шуону являлись не только некоторые пророки, но и японские золотые образы Амиды (Будды)  , которые, скорее всего, появились как воспоминание о японских статуях, ко торые Шуон в детстве видел в базельском этнографическом музее и очень любил  .

В конце хальвы, как пишет Шуон в «Воспоминаниях и раз мышлениях», Бентунес назначил его мукаддамом тариката алавийа  . Это назначение позже вызовет много споров. Не которые последующие члены тариката признавали его, а не которые — отрицали  . Ясно, что раз Шуон начал действовать как мукаддам, то Бентунес принял его в этом качестве  , однако неясно, входило ли изначально это назначение в намерения Бентунеса. Некоторые более позднее последователи Шуона показывали копии недатированного текста иджазы, подпи санного Бентунесом, с более поздним переводом на француз ский язык под названием «Диплом мукаддама», однако этот документ лишь запутывает дело. В нем ничего не говорится о посвящении в тарикат алавийа новых мюридов. Главная фраза звучит следующим образом: «[Шуону] предоставлено право распространять призыв ислама... и принимать испове дание единства, “Ла илаха илла ллах, Мухаммадан Расулу л лах”». Это исповедание единства (нет божества, кроме Бога, и Мухаммад посланник Божий) представляет собой те слова, которые произносит немусульманин для того, чтобы стать му сульманином. Таким образом, иджаза позволяет Шуону рас пространять ислам и принимать новообращенных. Однако для этого не требуется никакого специального разрешения, поскольку распространение веры является для мусульманина обязанностью, а не правом, и каждый взрослый мусульманин в здравом уме может свидетельствовать и таким образом при нимать обращенного в ислам.

Наиболее вероятное объяснение этого необычного текста — то, что Шуон, осознавая потребность традиционалистской эли ты в подлинной инициации в живую традицию, сказал Бен тунесу, что иджаза может помочь ему в Европе, подобно тому как Рейор просил Шарбонно Лассэ возродить братство рыцарей божественного Параклета. Бентунес же, не желая выдавать тот документ, о котором Шуон его просил, но не желая и отвергать его просьбу, выдал ему некую иджазу, которая на самом деле не давала ему права принимать в тарикат новых муридов, но пред ставляла собой что то вроде утешительного приза.

Несмотря на то что иджаза Шуона вызывала споры, более важен даже не сам документ, а то, что он значил. Иджаза пред ставляет собой и административную процедуру, и знак отли чия. Как административная процедура она позволяет шейху делегировать часть своих полномочий и обязанностей, кото рые исполняются другим лицом от имени шейха. Шуон же никогда не действовал от имени ал Алави. Как знак отличия иджаза может значить свидетельство о некоем достижении. В общепринятом суфийском понимании того времени до стижением Шуона было то, что он прошел первый этап сво ей суфийской подготовки. Однако сравнение срока, который Шуон провел в завийи (несколько месяцев), и времени, которое ал Алави провел со своим шейхом (пятнадцать лет), подска зывает, что вряд ли Шуон действительно мог считаться про шедшим первый этап подготовки.

Несмотря на то что иджаза Шуона позже вызывала со мнения, в Базеле 1930 х годов она сомнению не подверга лась, а у самого Шуона и вовсе не было никаких сомнений в том, что он мог посвящать новых членов в тарикат алавийа  .

Вначале он посвятил нескольких базельских традиционали стов, в том числе Буркхардта и его шурина. Все они приняли ислам еще до посвящения. Они начали периодически встре чаться для совместной молитвы и тихого зикра (литаниче ской молитвы). Затем Шуон начал проводить еженедельный громкий зикр, которым часто руководил Буркхардт, который бывал в Базеле чаще, чем Шуон. Все это происходило в спе циально снятой для этих целей квартире в одном из самых неблагополучных кварталов Базеля, где «этажом ниже соби рались коммунисты, а двумя этажами выше был воровской притон»  .

Обычная продолжительность громкого зикра составляет порядка часа. Во время зикра суфии сидят в кругу или сто ят рядами (в зависимости от тариката) и вместе повторяют короткие молитвы, обычно совершая движения в такт мо литвам. Зикры в Базеле начинались в 8 вечера и часто про должались до 1-2 часов ночи. Движения, сопровождавшие молитвы, были столь энергичны, что соседи снизу однаж ды пришли к ним жаловаться на то, что у них перегорают лампочки, а на стенах трясутся картины. В другой раз пря мо на традиционалистов обвалился потолок. Зикр прервался секунды на три, после чего Буркхардт продолжил его среди обломков  .

Вскоре после этого здание было предназначено к сносу и снесено. Зикры ненадолго прервались до тех пор, пока фон Мейенбург не нашел новое помещение для завийи: маленький двухэтажный дом на берегу Рейна, в котором было по одной комнате на каждом этаже. Здесь руководил уже Шуон, кото рый умерял излишний энтузиазм участников зикров. Продол жительность зикра уменьшилась до нормальной, форма его устоялась, а его участникам было сказано носить «традици онную» одежду — арабскую галабею и тюрбан. Даже на этом раннем этапе Шуон с вниманием относился к таким деталям.

То, что Шуону удалось так легко установить контроль над базельскими традиционалистами, частично связано с его личными качествами, частично — с его иджазой, частично — с мистическим переживанием Буркхардта в завийи в Сале, где ему явилось множество Шуонов. Буркхардт хорошо владел арабским — возможно лучше, чем кто бы то ни было из упо мянутых здесь традиционалистов после Агели. Он также хо рошо разбирался в исламе и в марокканской культуре. Более того, Шуон провел куда меньше времени с Ахмадом ал Алави, чем Буркхардт со своим шейхом, и был менее компетентен и в исламе, и в арабском языке. И тем не менее не Бурк хардт, а именно Шуон быстро стал признанным лидером группы.

Призывая излишне воодушевленных собратьев из базель ской группы к умеренности, Шуон учил их исполнять толь ко ритуальные молитвы категории фард — обязательные и опускать сунну — рекомендованные, не обязательные к ис полнению практики  . Несмотря на то что многие мусульмане исламского мира обычно действительно опускают молитвы, которые относятся к категории сунна, и несмотря на то что эти практики по определению не являются обязательными, практически неслыханно, чтобы суфийский шейх учил сво их мюридов опускать их. Поучение Шуона отражает его убеж дение в том, что зикр является самым важным действием, а не просто ритуальной практикой. Зикр — средство «истинного пути посвященного к мистическому единению с Богом». «Некоторым образом непоследовательно, — пишет Шуон в 1939 году, — совмещать это высшее средство... с умножени ем до бесконечности вторичных ритуальных предписаний, цель которых — личное спасение, а не фана — мистическое единение с Богом. Вот почему мы должны ограничить себя тем, что необходимо, и соблюдать в отношении благочести вых ритуалов лишь необходимый минимум, необходимость которого мы тем не менее признаем»  .

Вряд ли хоть один мусульманин суннит, живущий в ислам ском мире, согласится с таким взглядом или, например, с не типичной интерпретацией коранического аята 29:45, которого придерживается большинство последователей Шуона  . Такая «искаженная» форма стандартной практики исламского мира стала первой среди множества таких же искажений, которые возникли в течение следующих пятидесяти лет и которые, как представляется, возникли из убеждения Шуона в том, что ислам не столько самоцель, сколько средство, ведущее к ко нечной цели — Вечной философии и геіідіо регеппіх (вечной религии).

В этот период времени Шуон снова стал встречаться с Мад лен, девушкой, которая когда то принесла ему завтрак в его лозаннскую мансарду. Брат Мадлен устроил их встречу на озе ре Леман, удивительно живописном озере, на котором стоит город Базель. С тех пор они иногда встречались и гуляли в парках на окраине Лозанны. Однажды Шуон увидел, как Мад лен танцует, то ли в парке, то ли в его комнате. После этого по причинам, которые Шуон не объясняет, Мадлен перестала встречаться с ним  .

Шуон влюбился в Мадлен, и эта «несчастная любовь» к женщине, которую он называл «Егсипсііп» (по немецки это слово дословно значит «подруга» и обычно соответствует в современном языке английскому дігі&іепгі, однако здесь мы будем переводить это слово как «возлюбленная»), приняла монументальный размах. Шуон написал о своей возлюблен ной множество стихов, некоторые из которых были позже опубликованы  , часто приходил молиться в часовню на озере, где они когда то встречались, чтобы просить Бога, чтобы она изменила свое отношение к нему  . Он даже прекратил прак тику упоминания Всевышнего Имени, поскольку сам он был отвлечен от него своей «земной любовью»  . Шуон требовал, чтобы мюриды тариката алавийа также испытывали его «не счастную любовь». «Тот, кто не любит Мадлен, не принадле жит к ордену!» — часто говорил он  .

«Красота, — писал он позже, — как и все, что мы любим, принадлежит к Небесному; все, что хорошо, приходит от Бога и ему принадлежит. Земная любовь хороша, если дает нам ключ к любви к Богу, это рамка, в которую помещаются наши молитвы и наши медитации»  . Шуон явно ощущал, что Мад лен дала ему ключ к любви к Богу, и хотел разделить ее со сво ими последователями. Этот случай важен, поскольку красота и любовь к красивой женщине сыграют свою роль в поздней истории тариката Шуона.

Эти события стали известны Генону в Каире, хотя и нет ин формации о том, узнал ли Генон о неисламских деталях виде ний Шуона  . Генон сразу же проникся энтузиазмом: наконец то нашлось посвящение для его элиты  . Вскоре и он, и Рейор в Па риже (по рекомендации Генона) стали отсылать традициона листов к Шуону, и тарикат алавийа стал расти  . Он также рекру тировал новых членов в кругу швейцарских знакомых Шуона и Буркхардта. Луи Кодрон, традиционалист из французского города Амьен, нанял Шуона на работу на принадлежавшую ему текстильную фабрику, и в Амьене открылась вторая завийа та риката алавийа. Еще одна завийа вскоре открылась в Париже, а затем в Лозанне, куда Буркхардт переехал из Базеля, чтобы заняться издательской деятельностью. После того как Шуон нашел себе лучше оплачиваемую работу в Тане (Эльзас), Луи Кодрон стал первым мукаддамом Шуона в Амьене. К 1939 году в зикрах в базельской завийи, куда Шуон ездил еженедельно, участвовали от тридцати до сорока традиционалистов  . Фон Мейенбург позже описывал этот период как «золотой век» и время «невиданной духовной насыщенности».

С самого начала существование тариката алавийа было во многом тайным. Это разительно отличается от суфийских та рикатов в исламском мире, где они всегда представляют собой публичные организации  , хотя иногда посвященные и встре чаются в своем кругу. Представляется, что у такой секретно сти было несколько причин, как традиционалистского, так и практического свойства. Во первых, все другие религиозные группы, о которых здесь шла речь, начиная с Теософского обще ства, были в той или иной степени тайными обществами. Это и масонские ложи, и орден тамплиеров, и братство рыцарей бо жественного Параклета. Секретность является частью запад ного и оккультистского подхода к инициации, но при этом не входит в суфийскую концепцию. Во вторых, в «Востоке и Западе» Генон предупреждал о необходимости действовать незаметно, чтобы не стать жертвами «неявных^ сил», хотя и неизвестно, насколько этот призыв повлиял на склонность Шуона к секретности. В третьих, ислам был для Шуона не са моцелью, а средством. Когда фон Мейенбурга — третье лицо в шуоновском алавийа — спрашивали в интервью о секретности, его первой реакцией было удивление: как может быть иначе? Что будет с братьями на работе, когда люди узнают, что они стали мусульманами? На самом деле, добавил он, его собствен ный работодатель (один из крупных химических концернов Швейцарии) узнал об этом, и ничего не произошло. Другое соображение, которое тогда привел фон Мейенбург, — то, что братья ничего бы не добились, публично исповедуя ислам. В Швейцарии практически не было никакой мусульманской общины, не было мечети, в которой другие мусульмане могли бы совершать пятничную молитву.

В 1937 году Шуон испытал второе видение, в котором к нему вернулось воспоминание Всевышнего Имени: «Я проснулся с уверенностью в том, что стал шейхом. Когда я вышел на ули цу, я чувствовал, что я как будто парю в небе». Вскоре после этого он «получил» (он не говорит, каким способом) Шесть тем для медитации — Жизнь и Смерть, Бездействие и Действие, Знание и Бытие  . Эти два видения наметили окончательное отделение шуоновской алавийа от алавийа алжирской. Раз Шуон стал шейхом, он уже не был мукаддамом и не был подот четен никому, кроме Бога. Шесть тем для медитации (точнее, темы для духовных упражнений) были введены в практику шуоновской алавийа, что сделало разрыв формальным: ала вийа Шуона теперь имела собственные практики.

После видения Шуон стал сомневаться и в самом себе, и в том, что Запад представляет собой подходящую среду для его деятельности  . Об этих сомнениях стало известно его по следователям  , однако Шуон смог преодолеть их.

В 1938 году Шуон впервые встретился с Геноном, совершив поездку в Каир специально для этой встречи. Говорят, что он встречался с Геноном практически каждый день и остал ся разочарован их беседами. Сам Шуон ничего не пишет об этой поездке, которая продлилась всего неделю . Генон же, как представляется, убедился в результате этих встреч в том, что Шуон имел право отделиться от шейхов Мустаганема. В 1936 году Генон высказал некоторые сомнения, считая, что Шуон двигался вперед слишком быстро и слишком быстро отделился от алжирской алавийа  . Однако в 1938 году он со гласился с тем, что изменения в тарикате со времени смер ти ал Алави были «далеко не удовлетворительны. Все стало подчинено пропагандистским и экзотерическим тенденциям, которые ни в коей мере нельзя одобрять»  .

В 1939 году деятельность шуоновской алавийа, как и возглав ляемого Рейором братства рыцарей божественного Параклета, прервалась из за начала Второй мировой войны. Шуон при был в Бомбей сразу после объявления войны и практически тут же уехал обратно в Европу, увозя с собой санскритский список текста Бхагавадгиты, не для того, чтобы читать его, а «из за силы его благословения»  . В поездке его сопровождал тот самый Джон Леви, который недавно купил дом для Генона. Он остался в Индии, вступил в ряды британской армии и по степенно пришел к индуизму  . Таким образом, он был первым из традиционалистов мусульман, оставивших ислам.

Призванный во французскую армию Шуон был свидетелем катастрофического поражения Франции, так и не увидев воен ных действий. Победа немцев поставила его перед лицом новой опасности, поскольку Германия присоединила к Рейху спорную французскую провинцию Эльзас и начала призыв эльзасцев в германскую армию. У Шуона же была не только мать — урожен ка Эльзаса, но и отец — германский подданный. Не имея ника кого желания служить в германской армии, Шуон бежал через швейцарскую границу. Как это часто практиковалось в то время, оказавшись на территории Швейцарии, он был интернирован.

Через своих влиятельных последователей Шуон подал доку менты на получение швейцарского гражданства (на основании факта своего рождения в Швейцарии), и оно было ему предо ставлено в 1941 году, благодаря в первую очередь Жак Альберу Кютта, последователю Шуона, который был сыном бернского банкира и восходящей звездой швейцарской дипломатии  . Для того чтобы не создавать обстоятельств, препятствующих пре доставлению ему гражданства, Шуон приказал общине базель ской завийи прекратить свою деятельность. Хотя впоследствии деятельность и возобновилась, Базель уже никогда больше не был центром традиционалистского суфизма  .

Швейцарские последователи, похоже, поддерживали Шуона материально.   Он снял небольшую квартиру в Лозанне, городе, в котором жили и Буркхардт, и его возлюбленная Мад лен. Однако Шуон узнал, что Мадлен уже замужем. В 1943 году они встретились, и она показала ему своего ребенка. В резуль тате этой встречи «все, что было вокруг меня, стало возлю бленным». Впоследствии Шуон почувствовал, что «как бы во шел в космическое тело возлюбленной и пребывал в нем, как в материнской любви» ².

Вскоре после этого события Шуон отправился покупать ме бель для своей новой квартиры. В витрине одного из магази нов он увидел статую Девы Марии и был потрясен ее красотой и тем, как ей не соответствовало все, что ее окружало. Несмотря на высокую цену и свою относительную бедность, Шуон купил статую, принес домой и поставил на почетное место. В исламе статуи, как правило, запрещены, а статуи девы Марии обыч но ассоциируются с католическими церквями. Осознавая этот запрет, Шуон позже объяснял: «Я всегда очень скрупулезно соблюдал религиозные предписания, но, с другой стороны, я прежде всего придерживался Изначальной Религии и не мог позволить себе попасть под влияние форм, которые для меня не имели смысла, — именно для меня, поскольку я не позво лил бы никому другому нарушить те же правила»  .

Это утверждение четко обозначает положение тариката алавийа в конце 1930 х годов. Это был традиционалистский суфийский тарикат, члены которого следовали предписани ям ислама и соблюдали нормы шариата, но шейх которого при этом стоял на универсалистских позициях и особенно до рожил списком Бхагавадгиты и статуей девы Марии   . Все по следствия этой покупки Шуона будут ясны только позже, по скольку она также связана с материнской любовью, которую он испытал при виде ребенка Мадлен. Об этом речь пойдет в последующих главах.

Kaynak: Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century, Oxford University Press,2004