Bölüm 6
İkinci Dünya Savaşı, Evola için yoğun bir faaliyet
dönemiydi, ancak bir bütün olarak, gelenekçilik için bir hareketsizlik dönemi
olduğunu kanıtladı. Guenon, Britanya tarafından işgal edilen Mısır'daydı ve
gelenekçilerin çoğu, Alman birlikleri tarafından işgal edilen Fransa'daydı.
Schuon tarafsız İsviçre'deydi ve Michel Valsan'ı Paris'teki mukaddemi olarak atadı
. Bu ve dünyadaki diğer gelenekçilerin birbirleriyle iletişim kurdukları
posta iletişimi, savaş nedeniyle kesintiye uğradı, ancak tarafsız Brezilya'nın
diplomatik görevi 1942'ye kadar bir miktar iletişime izin verdi . " Geleneksel Çalışmalar " ın yayını
durduruldu ve Guenon'un Fransa'daki çalışması kullanılamaz hale geldi.
Masonların tüm faaliyetleri durduruldu ve Fransa'da da zulme maruz kaldılar .
Bununla birlikte, savaş yıllarında bile Guenon, en
önemlisi, 20. yüzyılın sonunda Sufilerin en önemli gelenekçilerinden biri
haline gelen genç bir İngiliz olan Martin Lings olan birkaç yeni takipçi kazandı.
Lings , 1938'de Baltık cumhuriyetlerinden birinde İngilizce öğretmeni olarak
çalışırken Genon okuyarak Alevilere katıldı ve savaşın başlangıcında Mısır'da
Guenon'u ziyaret etti . Litvanya'ya geri dönemeyince Kahire Üniversitesi
İngilizce bölümünde bir iş buldu ve savaş yıllarında Guenon'un yakın arkadaşı
olmasa da en sadık yardımcısı oldu .
Guénon ayrıca savaş sırasında, Hinduizm'e dönüşen ve
Guénon'un bazı eserlerini Hintçe'ye çevirdiği Benares, Hindistan'a yerleşen
Fransız bir müzisyen olan Alain Danielou da dahil olmak üzere yeni okuyucular
kazandı. Hayatının sonlarına doğru Katolik bir kardinal olan ve Fransız
Akademisi üyesi olan ağabeyi Jean Danielou da gelenekçiliğe ilgi duymaya
başladı, en azından bu konuda zaman zaman makaleler yazacak kadar . Ama Guenon'un yeni okurlarının en ünlüsü Fransız yazar
André Gide'ydi. Savaşın bir bölümünü 1943'te bir Fransız Sufi gelenekçisinin
kendisine Guenon'un birkaç kitabını ödünç verdiği Fas'ta geçirdi.
"Gençliğimde başıma gelselerdi bana ne olurdu?" Gide günlüğüne sordu.
Ancak 1943'te herhangi bir şeyi değiştirmek için çok geçti: “Sklerotik ruhum
... zorluklarla yerle bir oldu” diye yazdı Gide ve bu nedenle kitaplar ona
“Batılıcılık” dediği şeyi ve neden seçtiğini hatırlattı. Descartes ve Bacon . Ancak yine de Gide, o dönemde gerçekleşen ve aynı
zamanda savaş sırasında Fas'ta bulunan ve daha önce Fas'ta bulunan Henri Bosco
(yukarıda tartışılmıştı) tarafından kaydedilen bir konuşmanın gösterdiği gibi,
gelenekçiliğin meydan okumasını tamamen reddedemedi. Gide ile kısa süre önce
tanıştı. . Günlüğünde Guenon hakkında yazdıklarını Bosco ve diğer bir grup
ziyaretçiye anlattıktan sonra Gide şunları ekledi:
"Guenon haklıysa, bütün emeklerim boşa
gidiyor..."
Birisinin söylediği: “Fakat o zaman en kötüsü değil, geri
kalan tüm emekler boşunadır; Örneğin Montaigne... "
[Yahudi]. "Önemli değil, hiç önemli değil ve
Guenon'un yazdıklarıyla çelişmiyor. Çünkü reddedilemez."
[Sessizlik, o zaman]: "Her şey halloldu, ben çok
yaşlıyım." [Ekler]: “Hayatı tutkuyla seviyorum - tüm tezahürlerinde.
Hayatın harika çeşitliliğinin bana verdiği zevkten kendimi mahrum edemem,
neden? Kendini soyutlamaya kurban etmek - Bir'e, tanımlanamaz Bir'e! ...
Sınırlı varlıklar, ölümlü varlıklar, sadece beni ilgilendiriyor ve aşkıma neden
oluyorlar, Varolmayan, Ebedi Var olan ve Sonsuz Var olan .
Gide, Guenon'un haklı olabileceği ve kendisinin haksız
olabileceği fikrinden açıkça rahatsız olmuştu. Görünen o ki, kendisine
Guenon'un kitaplarını veren, bir Sufi olan ve dünyayı Tanrı'ya hizmet etmek
için terk eden adamın örneğini takip etmeyerek, harekete geçmediği için kendini
haklı çıkarmaya çalışıyor gibiydi. Gide, elbette hiçbir zaman bir Sufi
olmayacaktı, ancak onun mantığı, hem Guenon'un kitaplarının hem de geleneksel
Sufilerin kişisel örneğinin birçokları için ne olabileceğini gösteriyor: bir
meydan okuma, farklı bir inanca ve uygulamaya bir çağrı.
Yeniden Doğuş
Fransa'daki gelenekçi faaliyet, savaşın sona ermesinden
sonra hızla yeniden canlandı ve kısa sürede birkaç yeni yön aldı. Bunlardan
ilki Masonluktu. Savaştan hemen sonra, Paris'te yaşayan Rus gelenekçi Alexander
Mordev, Fransız Büyük Locası'na yazdı . Büyük usta Michel Dumesnil de
Gramont ve diğer bazı kıdemli Masonlar, Wirth gibi Guenon'un çalışmalarını
kesinlikle takdir ettiler ve 1947'de , adını Guénon'un kitabından ödünç alan,
gelenekçi bir karaktere sahip yeni bir Pa chânne Trále locasının kurulmasını
onayladılar . Masonik inisiyasyona adanmış, "Ka Chapsis Triaye"
(1946) 1 . Bu özel izin gerektiriyordu, çünkü yeni zaviye kurulması
yasaktı; Masonluk Fransa'nın işgalinden zar zor kurtuldu ve Fransız Büyük
Locası'na ait Masonların sayısı 1939'da 124.000'den 1945'te 3.000'e düştü. . Yenilerinin bulunmasına değil, eski locaların canlandırılmasına ihtiyaç
duyulmuştur.
Wirth, daha sonraki eklemeleri ortadan kaldırarak
"geleneksel" Masonik ritüeli yeniden canlandırmaya yönelik bir
deneyin ısrarla ve Guenon'un çalışmalarından yararlanarak, Masonluğa büyük ilgi
gösterdi. Birkaç gelenekçiye (Mordev dahil) ek olarak, Büyük Üçlü'nün
ilk üyeleri, o zamanlar İtaat Köşkü'nün (de Gramont) büyük ustasını ve
gelecekteki büyük ustasını içeriyordu ve ilk başta locaya gelen ziyaretçi sayısı çok fazlaydı.
genellikle onlar için yeterli koltuk yoktu . 1948'deki konuklardan biri, hem ritüeller hem de
(herhangi bir Masonik toplantının iki temel parçası olan) ardından gelen
tartışma hakkındaki izlenimlerini yazdı:
Saygıdeğer usta Ivan Cerf, Eserleri ustaca yönetti...
Masada yerini aldığı andan itibaren yaptığı her şey, hiçbir gösterişten uzak,
ancak hiyerarşik olarak tanımlanabilir... kurallara göre yapılırdı, ritmi ve
yönü en uygunuydu... Eserlerin kalitesi ritüelin kalitesine tekabül ediyordu.
Üyelerin ortalama entelektüel seviyesi, çoğu locadan açıkça daha yüksekti.
Birçok kardeş, gerçek ve derin bilgelik ile ayırt edildi. Tartışılan konulara
neredeyse her zaman makul bir şekilde yaklaşıldı ve ardından gelen tartışmalar,
disiplinin mükemmel şekilde gözetilmesi sayesinde kibar ve yerindeydi .
Sivil hayata dönüş, sadece bunun gibi yeni kolektif
girişimleri mümkün kılmakla kalmadı, aynı zamanda gelenekçilerin kesintiye
uğrayan iş hayatına geri dönmelerini sağladı. Bunlardan biri, gelenekçilik
tarihinde önemli bir figür olan Henri Hartung'du. Hartung, küçük ama genellikle
çok etkili bir Protestan azınlıktan geliyordu ve Esoie tiiiiaige'in
direktörünün oğluydu . Guenon'un çalışmalarıyla 1938'de arkadaşı Francis de
Carfort'un babası Olivier de Carfort tarafından tanıştırıldı. Genel Tanıtım'ı
birkaç gece arka arkaya okudu ve sonunda hayatının artık
"dönüştüğünü" hissetti. Ancak savaş, bu dönüşümün sonuçlarının
tezahürünü geciktirdi. Üniversiteden mezun olduktan sonra, Hartung 1942'de
Direniş'e katıldı, 1943'te Francis de Carfort ile İsviçre'ye kaçtı ve 1944'te
Özgür Fransız ordusuna katılmak için geri döndü. Alsace'de yaralandı ve cesaret
madalyası aldı ve daha sonra Başkan de Gaulle'e yaver olarak atandı. Ve ancak
bundan sonra, 1945'te Hindistan'da özel bir görevdeyken, Hartung gelenekçi
arayışına geri dönebildi .
1947'de Güney Hindistan'a dönen Hartung , yüzyılın en
ünlü Hintli gurularından veya bilgelerinden biri olan Ramana Maharshi'nin
aşramında (za viye) Tiruvannamalai şehrinde on gün geçirdi. Bu
ziyaret Hartung'un hayatında belirleyici bir ruhsal deneyimdi - Ramana
Maharshi'nin şaftını "her insanda bulunan, ancak yeniden keşfettiği ilahi
gerçekliğin yaşayan bir düzenlemesi" olarak tanımladı, ancak bu onu arayışında tatmin etmedi. başlatma. Paris'e
dönerek askerlikten ayrıldı, eğitimini coğrafya alanında doktora ile tamamladı ve ardından Valsan ile tanıştıktan sonra Şubat 1949'da
Guénon ile yazışmaya başladı. İlk önce Ramana Maharshi ve diğer çağdaş Hint
guruları ile Hartung'un Geleneksel Çalışmalar'da yayınlamayı umduğu
Ramana Maharshi'nin kitabının çevirisini tartıştılar . Aynı yılın Mayıs
ayında Walsan'dan cesaret alan Hartung, Guenon'a - böyle bir bilgeye hitap
ederken genç bir adam için gerekli görünen son derece resmi bir tonda - Hindu
uygulamasının bir Avrupalı'ya sunduğu zorluklar göz önüne alındığında,
"olamaz" diye yazdı. ... benim için en derin cazibeyi hissettiğim ve
- hala İslam hakkında Hindistan'dan çok daha az şey bilmeme rağmen - beni
etkileyebilecek ezoterik yapılara dönmem mümkün mü? bir Avrupalının hayatı? İki
hafta sonra Guenon, "bu niyeti tamamen onayladığını" söyledi ve
Haziran 1949'da veya Temmuz başlarında Hartung ve karısı Müslüman oldular ve Alevi
tarikatına girdiler. .
Alaviya da yeni bir yönde gelişti. Zikir sırasında mumlar ve tütsü
yakılmasıyla uygulamalar giderek daha karmaşık hale geldi ; bunlardan
bazılarının kötü niyetli biri, "yönetme" ( tee en esepe ) 3'e
aşırı düşkünlüğün sonucu olduğunu düşündü . 1947 civarında zikirden sonra
olanlar şöyle anlatılır:
Çavdar ekmeği, peynir, meyve ve çaydan oluşan basit bir
yemekten sonra sessizce geçti, Şeyh öğretiler ve manevi yaşam hakkında konuştu ve
soruları yanıtladı. Böyle anlarda, dudaklarından her zaman güçlü bir kutsama
nefesinin çıktığını hissettim; Neredeyse vücudundan yayılan ışık ışınlarını
görebiliyordum. O, arkalarında kadınlarla birlikte yerde yarım daire şeklinde
oturan müritleri gibi Fas kıyafetleri içinde bir kanepede oturuyordu. Şeyhin
ısrarla üzerinde durduğu geleneksel kıyafet, herkese saygınlık kazandırdı.
İncelikle işlenmiş iki Fas bakır lambası, duvarlara ve tavana zarif ışık
dantelleri yaydı ve biz ritüelleri gerçekleştirirken havayı tütsü doldurdu.
Kutsal güzellik ve barış her yerde hüküm sürdü ve bu akşamlardan sonra gerçeğin
şarabıyla sarhoş gibi eve gittim .
Shuon'un özel bir atmosfer yaratma kaygısı, kısmen
Kumaraswamy'nin etkisinden kaynaklanabilecek "geleneksel" tarzda neredeyse
istisnasız güzelce dekore edilmiş ve her zaman özel bir duaya sahip olan
takipçilerinin evlerinde bugün bile görülebilir. oda, Kuran ve mumlarla ve
genellikle bir hançerle . Tanrı'ya ulaşmanın bir yolu olarak güzellik, Schuon ve
öğrencileri için her zaman çok şey ifade etmiştir.
ikinci değişiklik, Shuon'un Amerikan
Kızılderililerine olan uzun vadeli ilgisinden kaynaklanıyordu. Bu ilgiyi, gençliğinde bir süre
Amerika'da yaşayan babaannesi tarafından çocukluğunda kendisine anlatılan
hikayelerle kendisi açıkladı . Bu ilgi, 1946'da Schuon'un bazı takipçilerine ve
hayranlarına bir Hintli "yaşlı" ile temasa geçmelerini rica etmesiyle
daha da ciddileşti. Buna karşılık, Indiana Üniversitesi'nde bir antropolog ve
zaten bir Alevi olan Joseph Yps Brown, John Neihardt'ın Schuon Black Elk
Speaks'ı (1932) gönderdi . Bu, Little Big Horn ve Wounded Savaşlarında savaşan Lakotaca konuşan
Oglala Sioux şefi ve Wichasha Wakan'ın (kutsal adam) hayatı hakkında
görünüşte birinci tekil şahıs ağzından -artık yoğun bir şekilde kurgulandığı
biliniyor- ünlü bir hikayeydi. diz .. "Siyah konuşuyor
Elk, Schuon'u etkiledi; 1948'de, yakın zamanda Aleviliğe
üye olan ve daha sonra eşi olan Catherine Freer'e verdiği ilk kitaplardan biriydi . Bu kitabı okuduktan sonra Schuon, Guénon
ile yazışmalarında Hint maneviyatını tartışmaya başladı ve Brown'ı Kara Elk ile
temas kurmaya teşvik etti. Braun bunu yaptı ve 1947'den 1948'e kadar onunla tam
bir yıl geçirdi . Bir yıl süren bu çalışmanın sonuçları 1953'te, Oglala
Sioux'nun yedi ritüeli hakkında "Kutsal Boru: Kara Elk'in Hikayesi"
başlıkları altında eşzamanlı olarak İngilizce ve Fransızca olarak yayınlandı”)
ve “ks8 gys8 8esgeІ8 s” .ІС8 Іpsііsp 8Іох” (“Sioux Kızılderililerinin Kutsal
Ritüelleri”) 3 .
Neichardt'ın kitabının popülaritesini hiçbir zaman kazanmamış olsa da Kutsal Pipo, yıllarca Hint
dininin incelenmesi için bir antoloji olan Black Elk Speaks ile birlikte oldu . Kutsal Boru, neredeyse tamamı Lozan'da altı ayda
yazılmıştır ve Schuon'un Brown'ın taslaklarının yazıldığı şekliyle haftalık revizyonlarından gelen gelenekçi anlayışın
birçok izini taşır . Sonuç
olarak, "Kutsal Boru" fark edilmeden "yumuşak"
gelenekçiliği akademik bilime aktardı.
Bölmek
Gelenekçi faaliyetin yeniden başlaması, 1948'de alevlenen
Guenon ve Schuon arasında giderek artan bir kamuoyu tartışmasıyla kesintiye
uğradı. Hıristiyan inisiyasyonunun değeriyle ilgilendi. Schuon daha önce özel
konuşmalarında vaftiz ve tasdikle ilgili Hıristiyan ayinlerinin bazı değerleri
koruduğunu belirtmişti.
Ezoterik
inisiyasyonlar ve şimdi bu görüşünü Geleneksel Çalışmalar'ın Temmuz-Ağustos
sayısında, "Christian Mysteries" ("Musieges
chrischues") başlıklı bir makalede dile getiriyor. Guenon, Schuon'un
makalede ifade edilen görüşlerinden çok fazla endişe duymadı - prensipte aynı
fikirde olmamasına rağmen, bunları zaten biliyordu, ancak bunun eskiden
kendisinin olduğunu düşündüğü bir dergide yayınlanmasına kızgındı . Schuon'un
Guenon'un otoritesine meydan okumaya niyetli olduğu, Reyor'un Kahire'ye ulaşan
hikayeleri tarafından da doğrulandı: 1948'de Schuon'un takipçilerinin Büyük
Üçlü'yü kontrol etmeye çalıştıklarından şikayet etti ve birçoğu Geleneksel
Çalışmalar'a abone olmayı reddetti ve ayrı olarak satın almayı tercih etti.
sadece Shuon'un basıldığı sayılar .
Büyük Üçlü'de iktidarı ele geçirmeye çalıştığını kanıtlamıyor , ancak Guenon'un
otoritesine kendi adına bir meydan okuma bekleniyordu. Ne de olsa, böyle bir
meydan okuma planı çoktan şekillendi: Guenon, Encausse ve Encausse -
Blavatsky'nin otoritesini reddetti. Savaş sırasında birlikteliklerinin
kesintiye uğraması göz önüne alındığında, Schuon'un bu tür küstahlığı daha da
olasıydı, bunun sonucunda Schuon'un takipçileri Guenon'dan daha bağımsız hale
geldi, tıpkı Valsan'ın takipçilerinin Schuon'un kendisinden olduğu gibi.
Guenon ve Schuon arasındaki 1948 anlaşmazlığı yalnızca
otorite ve güçle ilgili değildi; gelenekçi Sufi tarikatının özüne dokundu.
Guenon'un pozisyonu açıktı: ezoterik uygulama sadece ortodoks egzoterik çerçeve
içinde kalmamalı, aynı zamanda onlarla örtüşmelidir. Avrupa'daki gelenekçi Sufi
düzeni, İslam dünyasındaki Sufi tarikatından farklı olamaz ve takipçilerinin
zahiri İslam'ı da ortodoks İslam'dan farklı olmamalıdır . Diğer her şey "geleneksel biçimlerin bir
karışımı", senkretizm olacaktır. Schuon daha az katı bir görüş benimsedi:
yalnızca ezoterik uygulamaların kendilerinin gerçekten önemli olduğuna ve
egzoterik çerçevenin önemsiz olduğuna inanıyordu.
Bu sadece saf teori ile ilgili değildi. Schuon'un konumu,
muhtemelen savaşın son yıllarında Lozan'daki takipçilerine izin verdiği
Şeriat'tan bazı sapmalara da yansıdı. Sünnetin gerektirdiği duaların ara sıra
ihmal edilmesi dışında, savaştan önce bu tür gevşemelere dair hiçbir
belirti yoktur . Guenon, Shuon'un müritlerinin artık Ramazan'da oruç
tutmadığına dair ilk irtidat raporunu 1948'de Reyor'dan aldı . 1950'ye gelindiğinde, bu raporlar, Schuon'un göründüğü
gibi herkes için değil, yalnızca bazı takipçiler için tavizler verdiğini
söyleyen Walsan ve Hartung tarafından bağımsız olarak doğrulandı . Basel'de von Meyenburg ve diğerleri her zaman olduğu
gibi Ramazan orucunu tuttular .
Walsan'a göre Schuon, takipçilerinin şeriatından bu ve
diğer sapmaları, "Batı'daki yaşam koşullarına ... . Walsan her şeyi aşağı yukarı tam olarak anladı: Daha
sonraki bir belgede Schuon, Şeriat'ın "basitleştirmelerinin"
"sadece darb al harb (İslam dışı ülkelerde) genel olarak yaşam için
değil, aynı zamanda belirli özel durumlarda yasal olduğunu" yazdı. ve
hepsinden önemlisi, - mevcut tarihsel döngünün koşullarında . Schuon'un çağdaş bir takipçisinin sözleriyle, “Bazı
emredici dini kurallar ancak dışarıdan, tamamen geleneksel bir kültürden gelen
destekle gerçekleştirilebilir... din, çünkü modern dünyanın koşullarında bu
kurallar, içsel ruhsal yaşam için bir destek olmaktan çok bir yük haline gelir .
Walsan ayrıca, Ramazan ayında oruç tutmamanın yanı sıra
Shuon'un namaz ritüelinin düzensiz bir şekilde yapıldığını ve ondan önce
abdestin kurallara göre yapılmadığını söyledi . Bu açıklama ve yorum gerektirir. İslami pratiğin
temellerine Beş Sütun denir ve bunlardan ilki Creed'dir. İkincisi, belirli
zamanlarda günde beş kez yapılan ritüel duadır: gün batımı ile gün doğumu
arasında, öğlen ile öğleden gün batımının yarısı arasında, vb. Bir Müslüman,
ancak uzuvları, elden dirseğe kadar elleri, ağzı ve vücudun diğer kısımlarını
öngörülen şekilde yıkayarak elde edilen bir ritüel saflık halinde namaza
başlamalıdır. Bu tür arınmaya bir alternatif, yani suyla değil, kum veya tozla
( tai ammoom ) sembolik, sınırlı bir abdest, yalnızca suyun bulunmadığı
durumlarda izin verilir. Walsan'a göre, Shuon'un yandaşları, ellerinde su
varken bile ona başvurdular. Üçüncü sütun, Ramazan ayının tüm kameri ayı
boyunca şafaktan kat sonrasına kadar yemekten, içmekten ve tütün içmekten
kaçınmaktır.
Schuon'un bu sütunları "basitleştirmek" (daha
sonra adlandıracağı gibi) istemek için bir nedeni vardı. İslam'ın ikinci ve
üçüncü şartlarını, eğer isterseniz, Müslüman bir ülkede takip etmek için
yeterince kolaydır: camilerin özel abdest odaları vardır ve burada, bir kişinin
dikkatinin ve konsantrasyonunun kademeli olarak dağılmaya başlaması oldukça
normaldir. Ramazan. Ancak Batı'da şimdi bile belli bir zorluk sunuyorlar ve
göçün Müslümanları henüz Avrupa'ya tanıdık bir şey haline getirmediği
1940'larda, bu zorluklar çok daha büyüktü. Namaz kılmak için camiler yoktu ve
bir umumi tuvalette ellerini dirsekten ayağa yıkamaya başlayan insanlar
istenmeyen ilgi gördü. Ramazanda güpegündüz masasında uyuyanlar da başkalarının
anlayışına güvenemezdi. Ayrıca 1940'larda Ramazan yaz mevsimiydi ve Ağustos
ayında İsviçre'de hava genellikle Kahire'dekinden daha serin olmasına rağmen,
orada güneş çok daha erken doğuyor ve çok daha geç batıyor, bu da oruç tutma
süresini uzatıyor, ancak imkanlar var. bu zorluklarla kesintisiz başa çıkmak
için . Bununla birlikte, su varlığında teyemmüm yapmanın neden gerekli olduğu tam olarak açık olmasa da, Shuon'un bazen şeriattan
sapmaya neden izin verdiği anlaşılabilir .
Waltz, Guenon gibi, görünüşe göre Schuon'un
"basitleştirmelerine" sempati duymasa da, 20. yüzyılın sonlarında
Avrupa'da İslam'ın yaygın bir şekilde yayılmasıyla birlikte, Avrupa'daki
acemilerin de genellikle tamamen pratik için Şeriat'tan biraz sapmalarına izin
verildiğini belirtmek ilginçtir. Bir insanı zihinsel çöküntüye sokmanın ne kadar aptalca olduğu gibi
sebepler . Bununla birlikte, yeni bir mühtedinin işini kaybetmemesi için daha sonraki
bir zamana kadar namazını ertelemesine izin vermek ile "mevcut döngünün koşulları"
veya namaz vakti nedeniyle buna izin vermek arasında ince ama yine de önemli
bir fark vardır. sadece "egzoterik" bir formalitedir, "temellere
indirgenebilir" . Batı'daki yaşam koşulları hakkında fikir sahibi olan Müslümanların çoğu,
ilk durumda tartışmayacaktır. Ancak ikinci gerekçe Guenon ve Valsan tarafından
reddedildi ve neredeyse tüm Müslümanları skandal haline getirebilirdi. Bu, bir
bakıma, müritleriyle birlikte kendini Ramazan'da çölde bulan şeyhin ünlü
hikayesini hatırlatıyor. Aniden, birdenbire, önlerinde berrak, serin bir su
gölü ve olgun meyvelerle dolu hurma ağaçlarıyla dolu bir vaha belirdi. "Kendine
yardım et! Tanrı'nın sesi geldi. "Benim yoluma o kadar bağlısın ki artık
formaliteler için endişelenmene gerek yok." - "Beni Şeytan'ın
entrikalarından koruması için Tanrı'ya dua ediyorum!" Şeyh cevap verdi.
"Peki benim olduğuna nasıl karar verdin?" Şeytan istedi (çünkü o idi).
Şeyh, “Kısmen senin sesinden” diye yanıtladı, “kısmen de bildiklerimden: Allah
kimseyi şeriattan muaf tutmaz.”
Walsan tarafından bildirilen şeriattan bir başka sapma
yorumu hak ediyor. Bu, Alevilerin Müslüman olmadıkları şüphesini ortadan
kaldırmak için aile veya iş yemeklerinde bira içmesine izin verilmesi anlamına geliyor . Shuon'un Şeriat'tan diğer sapmaları
benzer sapmaların örnekleriyse, hiç kimse böyle bir şey duymamıştır . Şeriat, Müslümanların hayatlarını kurtarmak için
inançlarını inkar etmelerine izin verir (her ne kadar eğer biri bunu
yapabilirse şehitlik tercih edilir kabul edilir) ve yeni mühtedilere bazen
kabul etmeye hazır olduklarını hissedene kadar yeni inançlarını kimseye
söylememeleri tavsiye edilir. başkalarının tepkisi. Ancak başka hiçbir şeyh'in
görünüşe göre haramları tasvip ettiği bilinmemektedir. Buna ek olarak, bazı Aleviler
kısa süre sonra sadece toplum içinde değil, yalnız başına bira içmeye
başladı .
Shuon, şeriatı tamamen reddetmedi ve sonraki yıllarda
daha fazla sapma ortaya çıkmasına rağmen bunu asla yapmazdı. Ancak, örneğin
takipçilerine “evlilik dışı cinsel ilişkilerin kesinlikle yasak olduğunu ”
hatırlattığında veya Guenon'un eski Fransız
arkadaşı Roger'ı kabul etmeyi reddettiğinde, Şeriat'a uyma gereği konusunda ısrar
etmeye devam etti. Maridor, Alevi'de. Maridor, kuşağının diğer üyeleri gibi,
1927-1928'de Guénon'un çalışmalarına rastladı ve 1930'larda Kahire'de Guenon'u
birkaç kez ziyaret etti, belki de Guénon'u Mısır'daki ilk yıllarında açlıktan
kurtaran varlıklı takipçisiydi. . Reyor aracılığıyla Walsan'a gönderildi,
diğerleri gibi Sufi inisiyasyonu istedi, ancak Waltz kocasını boşayamayan evli
bir kadınla birlikte yaşadığı için onu reddetti. Shuon da aynı nedenle onu geri
çevirdi. Guenon, Maridor'un pozisyonuna açıkça daha sempati duyuyordu ve onun
rızasıyla Fas'a gitti ve farklı bir şeyh olan Muhammed el Tadili aracılığıyla
Burckhardt'ı alan aynı düzen olan Darqawiya'ya katıldı. Al Tadili daha
sonra Maridor ijaz'a darkaviyeyi başlatma izni verdi ve böylece ikinci
gelenekçi Sufi tarikatı ortaya çıktı .
Schuon'un, Şeriat'ın zahiri normlarının bazı unsurları
pahasına ezoterik uygulamalara yaptığı vurgu ile paralel olarak, onun
Hıristiyan ayinlerini inisiye edici olarak görmeye ve hatta Hıristiyanları
kendi müritleri olarak kabul etmeye hazır oluşu tutarlıdır. Gayrimüslimlerin
Aleviliğe katılmasına asla izin vermemiş , ancak Alevilerin gerçekleştirdiği
Zikr törenine katılmalarına (katılmasalar da) izin vermiştir . . 1950'ye kadar
Guenon'a Schuon'un Hıristiyan takipçileri ve hatta ilahi
Paraclete şövalyelerinin kardeşliğine kabul edilmiş bir Katolik rahibi olduğuna
dair birkaç rapor geldi . Charbonneau Lassey'nin ölümünden sonra, bu
örgütün yönetimi 1946'da Guenon'un Tapınak Şövalyeleri'ndeki eski yardımcısı
Thomas'a geçti . Para Klet kardeşliğinin 1946 ve 1951 yılları arasındaki, uykuya
daldığı tarih belirsiz olsa da, rahip, 1960'ların ortalarına kadar
Schuon'un - Altı Tema üzerine - meditasyonlarını kullandığı için Guénon'un
kulaklarına ulaşan raporların doğru olduğu görülüyor. Lozan'a ilk geldiğinde
orada gördüklerini hoşnutsuzlukla aldı ve Schuon'dan ayrıldı .
Guenon sadece Shuon ve ilahi Paraclete'in
şövalyelerinin kardeşliği için değil, aynı zamanda Büyük Üçlü için de
endişeliydi . Bu locanın popülaritesi belirli zorluklar getirdi. Hiçbir
loca herhangi bir gruba erişimi reddedemez (her ne kadar hiç kimse onun
ritüelleri hakkında karar vermesini engellemese de) ve kısa süre sonra Büyük
Üçlü , gelenekçilikle pek ilgilenmeyen ve gerekliliği tartışan Masonlar
biçiminde bir sorunla karşı karşıya kaldı. locanın ezoterik pratiğine ek olarak
egzoterik uygulama ve ayrıca Masonluğa gerçekten ihtiyaç duymayan
gelenekçilerin locasına üyelik. Loca , bazılarına göre olanaklarını sınırlayan Fransa
Büyük Locası tarafından belirlenen sınırlar içinde çalışmak zorundaydı .
1949'da Guenon, Büyük Üçlü'nün faaliyetleri hakkında bazı şüphelerini dile
getirmeye başladı , ancak ölümüne kadar loca ritüelini geliştirmeye ilgi
duymaya devam etti . 1950'de Guenon'un teşvikiyle, kuruluşundan kısa bir süre sonra Büyük Üçlü'ye
giren Reyor, locayı amaçlarına ulaşamadığı için kınadığı bir konuşmayla kafa
karışıklığına ve kargaşaya neden oldu. Rayor'un yaptığı kutuyu bırakması
istendi .
Sonra (ve belki biraz daha erken) Reyor ve Guenon'la
mektuplaşan bir başka gelenekçi olan Jean Tourniac , Masonik ezoterik pratiği düzenlemek için ikinci bir
girişimde bulundu. Reyor ve Turniac ortaklaşa " Üç Yüzük " (Üç
Yüzük) (Üç Yüzük), bir "vahşi" locayı (yani, İtaatlerden
hiçbirini takip etmeyen bir loca) kurdular. "Vahşi" bir loca olarak,
bu loca faaliyetlerinde Fransız Büyük Locası'na bağlı olan Büyük
Triad'dan daha az sınırlıydı ve bu sefer ritüeller İngiliz Mason Clement
Stretton'a göre "operasyonel" Masonluktan ödünç alındı. . O,
Masonluğun orijinal (yani, 18. yüzyıl öncesi) ritüellerinin keşfini duyurdu;
bu, Guenon'un kısmen kabul ettiği bir iddia, ancak Stretton'un bazı
ritüellerinin geç eklemeler olduğuna dikkat çekti. Sufi zikrine benzer
şekilde tekrar eden bir duayı da içerebilirler . . Grand Triad'dan daha gevşek olmasına rağmen , Three
Rings Lodge çok daha az ilgi gördü. Bazı mühtedileri cezbettiği söyleniyor,
ancak Müslüman ve Hıristiyan üyeler arasındaki bölünmeler yüzünden parçalandı.
Bu tartışmalar dinlerden çok kişiliklerle ilgiliydi, çünkü Müslümanlar hiçbir
zorluk çekmeden Büyük Üçlü'nün üyeleriydiler ve Ortadoğu'da hem
Hıristiyanlar hem de Müslümanlar genellikle aynı (geleneksel olmayan) locaların
üyesiydiler.
Ancak, Masonik projelerdeki zorluklar Guénon'un en büyük
sorunu değildi. 1950'de Schuon ile ilişkiler bozulmaya devam etti ve Guenon ve
Reyor (talimatlarına göre hareket ederek) inisiyasyon arayanları Schuon'a
değil, doğrudan Paris'teki Valsan'a veya Maridor'a göndermeye başladılar. Bir
kırılmayı önlemeye çalışan Schuon, Jacques-Albert Kutta'yı (profesyonel bir
diplomat) Guenon ile görüşmek üzere Schuon'un Kahire'ye kişisel bir ziyareti
düzenleme önerisiyle Reyor'a gönderdi. Ancak Guenon, Shuon'un Kahire'ye gelmesi
halinde onu kabul etmeyeceğini açıkladı . Daha sonra, Schuon'un takipçilerinin onu gözetlediğine
- yeğeni Françoise'ı kaybettikten sonra Paris'te kendini gösteren aynı hafif
paranoyayı göstererek - ve Lings'in Schuon adına yazışmalarını okuduğuna ve
Lings'in bunu her zaman inkar ettiğine karar verdi . Lings, Guénon'un postasını alıp evine teslim etmekten
sorumluydu ve mektuplardan bir şekilde manipüle edilmiş oldukları her zaman
açıktı. Eğer biri gerçekten Guénon'un postasını açtıysa, bunu yapan muhtemelen
Lings değil, Guénon'un zarflarının çoğunda Masonik sembollerin ilgisini çeken
Mısır sansürüydü . Her neyse, bir daha Schuon ile hiç görüşmediler.
1950'nin ortalarında, Schuon'un ilk mürtedleri oldu.
Bunların arasında Reyor'un elçisi Kyutta ve Kyutta'nın Alevilere sadece bir yıl
önce katılan arkadaşı Hartung da vardı . Temmuz 1950'ye gelindiğinde,
ikisi de Shuon'un tarikatı "İslamdan arındırmasına" (Hartung'un
anılarına göre), bazı Şeriat reçetelerinden sapmalarına ve "gerçekte
Schuon'un hayal gücünün bir figüründen başka bir şey olmayan" uygulama
unsurlarının getirilmesine karşı çıktılar. ve gelenekle ilişkili hiçbir değeri
yoktur . " Bu açıklama açıkça dördüncü bölümde tartışılan Altı Meditasyon
Konusuna atıfta bulunuyor: Reyor 1948'de Guénon'a Schuon'un İslami olmayan
nesneler üzerinde meditasyon başlattığından şikayet etmişti .
Kyutta ve Hartung , Alevi'den birlikte ayrıldılar,
ancak daha sonra her biri kendi yolunu izledi. Eşi alwiya'yı yanında bırakan Kyutta
, 1951'de ortodoks bir Katolik rahiple çalışmaya başladı. 1955'te
İsviçre'nin Kolombiya büyükelçisi olarak, o ve karısı Katolikliğe geçti. Ancak
gelenekçiliğe olan ilgisini kaybetmedi ve 1957'de Sorbonne'da Guenon'un
öğretileri üzerine konferanslar verdi . 1960'ların başında, İsviçre'nin Hindistan büyükelçisi olarak, İsviçre'nin
Çin'den kaçan Tibetli Budistleri tanımasını sağlamak için çok çalıştı . Öte yandan, karısının Alevilere dönmesine izin verip
ondan (boşanmalarının tek nedeni bu olmasa da) ayrılan Hartung, 1988'deki ölümüne
kadar Müslüman uygulamalarını titizlikle takip etmeye devam etti. Aleviliğe
girişi gizliydi ve hayatının sonuna kadar (yakın akrabaları dışında)
İslam'a mensup olduğunu kimse bilmiyordu - ve o zaman bile bu açıklanmadı,
ancak bu, Hz. Cenazede Shuon olmayan Alevilerden bazı Müslüman duaları
okundu .
Sonunda, Eylül 1950'de Guénon, Valsan'ı Schuon'a kısa bir
mektup yazmaya zorlayarak Valsan'ın 1940'tan beri yönettiği Paris alaviyası
ile Schuon'un orijinal alaviyası arasındaki kopuşu duyurdu . Guénon, Ekim tarihli kendi mektubunda bunun nedenlerini
şöyle açıklıyor: "Lozan'da ritüeller asgariye indirildi ve çoğu Ramazan'da
oruç bile tutmuyor." Guenon, Aleviliğin bir Sufi tarikatından
"belirsiz bir 'evrenselci' örgüte" dönüşmekte olduğuna inanıyordu . Aynı suçlamalar, ancak çok daha
ayrıntılı bir biçimde, Kasım ayında Valsan tarafından Schuon'a gönderilen, son
derece alaycı ve hatta bazen kaba bir tonda 25 sayfalık çok kritik bir mektupta
yapıldı. Walsan, Shuon'un İslam'dan "yüzeysel ve hafif bir
evrenselcilik" yönünde hareket ettiğini, kendisine "evrensel kapsamlı
bir rol, ancak İslam'ın dışında" olduğunu varsaydığını, "Muhammed'in
gerçek inancının" ihtiyaçlarını görmezden geldiğini ve yerini aldı.
İslam'dan "evrenselci"ye Aleviliğin karakteri .
Daimicilik ile benim bu kitapta benim de bağlı olduğum
"evrenselcilik" arasındaki fark, birincisi orijinal Ebedi felsefede
birlik bulurken, ikincisi düşünmeden farklı dinleri bir araya getiriyor.
, muhtemelen Schuon'un kendisini " bir insanın
tanrılaştırılması" için eleştirdiler . Waltz tarafından ileri sürülen "evrensel ölçekte,
ancak İslam'ın dışında bir rol" kişinin kendisine atfedilmesi suçlaması
kronolojik bir bilmecedir. Daha sonra göreceğimiz gibi, "Egyptegipdep uni
Vegasyipdep" ("Anılar ve Düşünceler") adlı eserine göre, Schuon,
kendisini ancak 1960'ların ortalarından itibaren evrensel ölçekte belirli bir
rolün taşıyıcısı olarak görmeye başladı. ilahi ilke sadece 1980'lerde
1990'larda. dah. Kutt, Hartung ve Walsan'ın suçlamaları bu nedenle çok erken
getirildi. Belki o zaman bile daha fazla gelişmenin ilk işaretlerini gördüler.
Rayor 1947 gibi erken bir tarihte, Shuon'un takipçilerinden birinin kendisinden
"ilahi rehberim" olarak bahsettiğini Genon'a bildirdiğinde ve bir
diğerinin, "Bugün en iyi olan kişinin Hristiyanlığı anlaması çok önemli
değil mi? İsa adını mı taşıyor?” (Isa, "İsa"nın Arapça biçimi, Shuon'un Müslüman adıydı.) Elbette
Rayor, Schuon'un kendisi hakkındaki görüşünden değil, müritlerinin fikrinden
bahsediyordu. Sık olmasa da İslam dünyasındaki Sufilerin şeyhlerinin statüsü
hakkında benzer fikirler geliştirdiği görülür. Çeşitli vesilelerle, Müslüman
dünyasında bile Sufi şeyhleri, müritlerinden kendileri hakkında böyle bir
değerlendirmeyi kabul ettiler ve sonunda benzer bir şey Shuon'un başına
gelebilirdi.
Shuon'la ara ve diğer zorluklar da Genon'u etkiledi.
Kahire'deki en eski arkadaşı Valentina de Saint Pointe daha sonra "ona
eziyet eden, saçma sapan dedikodular yapan, zulmü düşündüren [ve] hayatını
kısaltan mektuplar" yazdı. yazar, gülümsemesine rağmen açıkça mutsuz olan
gergin, asabi bir adama yol verdi .
De Saint Point açıkça abartmıyordu. Guenon'un sağlığı o
kadar zayıflamıştı ki, 1950'de, bilindiği kadarıyla onu ilk ziyaret eden bir
gazeteci, yüzünün bitkin ve ellerinin "şeffaf" olduğunu fark etti
(ama bu "büyük maneviyat" belirtilerini düşündü. ) . 1950 sonbaharının sonlarında, Valsan'ın Schuon'a 25
sayfalık mektubunu yazdığı sıralarda, Guenon çocuğundan kapılmıştı, muhtemelen
yılın o zamanında Kahire sakinlerini etkileyen grip çeşitlerinden biriydi. ve
hastalandı. Bir daha asla iyileşmedi ve 7 Ocak 1951 akşamı geç saatlerde 64
yaşında öldü. Ertesi gün (Müslüman geleneklerine göre) geniş ve eski Kahire
Güney Mezarlığı'nda Lings ve 1946'dan beri Kahire'de yaşayan Amerikalı Alevi Whitol Perry'nin huzurunda toprağa verildi .
Guenon bir oğlu, iki kızı ve hamile bir karısı bıraktı.
Ailesi için şans eseri, Kahire'deki Fransız topluluğu onun ölümüyle o kadar
telaşlandı ki, sonunda daha önce fark etmediklerini - Kahire'de yanlarında ne
kadar önemli bir Fransız'ın yaşadığını ve zengin Heliopolis banliyösünde
Fransız-Mısır Lisesi'ni fark ettiler. Guénon'un çocuklarına ücretsiz eğitim
teklif etti . Hepsi iki dilli, Fransızca ve Arapça bilerek büyüdüler; en büyük oğlu
Ahmed daha sonra doktor olduğu Fransa'ya göç etti, diğer üçü Kahire'de kaldı ve
aşağı yukarı normal Mısır orta sınıf hayatları yaşadı .
Ölümünden kısa bir süre önce Guenon, karısından
ofisindeki hiçbir şeye dokunmamasını istedi ve o zaman dul eşi ve çocukları,
onu görmeseler bile öldükten sonra ziyaret edebileceğini söyledi . Dileği kabul edildi (karısının 1953'te kütüphanesini
satma konusundaki başarısız girişimi dışında) ve 20. yüzyılın sonunda ofisi,
içine bir televizyon eklenmesine rağmen, bıraktığı gibi kaldı .
Kahire'de gelenekçilik Guenon'un ölümünden sonra uzun
sürmedi. Lings, 1952 devriminden sonra, İngiliz denekler Kahire Üniversitesi'nden
toplu olarak kovulduğunda, Mısır'dan İngiltere'ye gitmek zorunda kaldı . Perry ailesi, devrimden kısa bir süre sonra, kötüleşen
siyasi durum göz önüne alındığında, Mısır'da Guenon'suz kalmanın pek bir anlamı
olmadığına karar verdi; Lozan'a taşındılar . Guénon'un Mısırlı asistanı Mu'in al Arab, hiçbir zaman
gerçek bir gelenekçi olmadı, çalışmalarıyla Guénon'u son hastalığı için tedavi
eden doktor S. Katz tarafından tanıştırılan Hindu guru Krishna Menon'un sadık
bir takipçisi oldu. Krishna Menon ayrıca Guenon'un evini satın alan ve II. Yine
Yahudi kökenli olan Katz, Lings'in bir tanıdığıydı . Ancak Meno'nun pek çok gelenekçi takipçisi olmasına
rağmen, kendisinin hiçbir şekilde gelenekçi değil, modernist olduğu görülüyor.
Guénon'un Kahire'deki varlığını yaşamı boyunca fark
etmemiş olan Fransız toplumu, ölüm yıl dönümünü Guénon'un evinde, Fransız
büyükelçiliğinin ikinci sekreterinin de katıldığı ve Kuran'dan pasajlar okuyan
bir toplantıyla kutladı. Konuşmalar çoğunlukla Guenon'u çok az tanıyanlar
tarafından yapıldı. İkinci yıl dönümünde, hemen hemen aynı kişiler Mısır'da
René Guenon Dostları Derneği'ni kurdular, ancak bu organizasyon pek işe
yaramadı, çünkü Mısır'daki Fransız cemaatinin günleri zaten sayılıydı . Bazıları René Guénon Dostları Derneği'ni 1952
devriminden sonra Fransız-Mısır ilişkilerini iyileştirmenin bir yolu olarak
gördüler , ancak eğer öyleyse bu devrimin özünü anlamadılar .
Fransızca eğitimi almış birkaç Mısırlı dışında, herkes
kısa sürede Guenon'u unuttu. Aksine, al-Arap tarafından yayılan Krishna
Menon'un öğretileri Mısır'da kök saldı ve 21. yüzyılda orada gelişmeye devam
ediyor.
Gelenekçilik yalnızca Guénon'un eseriydi, yani o ve eseri
olmadan hareket asla var olmayacaktı - ilk yardımcılarından hiçbiri
Coomaraswami, Evola, Eliade ve Schuon gibi insanları çekebilecek bir şey
yaratmadı. Başarıları sadece kitaplarına değil, aynı zamanda özellikle
okuyucularıyla yazışmalarında kendini işine adadığı en derin ciddiyete
dayanıyordu. Bu ciddiyet ve coşku, gelenekçi hareketin ana özellikleri olarak
kaldı. Bununla birlikte, gelenekçilik Guenon'dan iki sorunu da miras almıştır:
onun gizliliğe olan tutkusu ve yalnızlığı. Guenon Hinduizm hakkında
Hindistan'da uygulandığı şekliyle Hinduizm ile temas kurmadan yazdı ve aynı
şekilde İslam hakkında, İslam'ın yaşayan öğretileriyle herhangi bir temas
kurmadan yazdı. Çalışmaları ve genel olarak gelenekçiliği bundan büyük ölçüde
zarar gördü.
Bağımsız Siparişler
ölümü sırasında, üç bağımsız gelenekçi Sufi tarikatı
vardı: Shuon'un Alevisi , Walsana'nın Alevisi ve Maridor'un Darkawiya'sı.
Abdül Velid Pallavicini tarafından kurulan dördüncüsü, 1970'lerin sonlarında
ortaya çıktı, Ahmediye tarikatının Milano şubesiydi . Bu bölümde sunumun
bütünlüğü adına kronolojik sıranın bozulması gerekecektir. Dört düzenin tümü
farklı yönlerde gelişti.
Sonraki iki bölümde ayrıntılı olarak tartışılacak olan
Schuon'un düzeni en önemlisiydi ve giderek evrenselleşti. Walsan Tarikatı
giderek daha fazla Müslüman oldu ve Darkaviya Maridor giderek daha fazla
Guenonialı oldu. Pallavicini tarikatı da Batı'da en çok bilinen gelenekçi
tarikat haline geldi.
Darkavia Maridora
Maridor sadık bir gelenekçiydi, Guenon'un eski bir
arkadaşı, Büyük Üçlü'nün bir üyesiydi ve Masonluğunu çok ciddiye
alıyordu: Bir keresinde yakın bir loca arkadaşına, İslami pratiği sürdürme
gücünü verenin Mason pratiği olduğunu söylemişti. Fransa'daki bazılarının bakış
açısından Maridor, Guénon'un mantosunu devraldı. Sonuç olarak, Reyor 1950'lerde
ezoterik inisiyasyon arayan büyük bir İtalyan gelenekçi grubundan söz ederken
Maridor'dan bahsediyordu ve Reyor'un kovulmasından sonra Geleneksel
Çalışmalar'ın yeni baş editörü olmayı öneren kişi Maridora Shakornak'tı. 1960'daki
o yazı.. Maridor teklifi reddetti, ancak 1961'den 1974'teki ölümüne kadar Geleneksel Çalışmalar'ı yayınlayan Waltz'a işaret etti .
Geleneksel Çalışmalar " ın satışından elde ettiği parayı kişisel ihtiyaçları için
harcadığını öğrendiği için kovdu - Rayor düzenli bir geliri olmadığı için sık
sık kırıldı ve birkaç eş ve gayri meşru çocuğu desteklemek zorunda kaldı. Bir
gelenekçi olarak kariyeri ne yazık ki sona erdi: 1928'den beri Guenon'un ilk
hayranlarından biri olarak, erken gelenekçi felsefeyle, sonraki gelenekçi
hareket ve onun inisiyasyon üzerindeki vurgusundan daha iyi anlaştı. Fransız gelenekçilerinin
tüm ana projelerine katıldı: " Geleneksel Çalışmalar ", Paraclete
, Alaviya , Büyük Üçlü ve " Üç Yüzük "
kardeşliği - ama daha çok zorla, kendini tamamen hiçbirine vermeden. Hayatının
son yirmi yılını gelenekçi hareket tarafından neredeyse unutulmuş olarak
geçirdi .
İtalyanlar arasında Fransızlardan daha fazla takipçisi
olduğunu öğrenen Maridor, 1961'de İtalya'ya taşındı ve Torino'da bir
darcavia kurdu . Orada, öğrencileriyle birlikte, Kіѵіхіа Lі 8іЛі
ІtaLi^іopaІі (“Journal of Traditional Studies ”) ve eşdeğeri ELіііоsh
ІtaLiііоppеЕ (“ Geleneksel Yayınevi ” adı altında, Geleneksel
Çalışmalar'a çok benzer bir dergi kurdu . ev şimdi biliniyor. Shakornak) ELі&opі
8іiLi іgaLi^іopaІі ("Geleneksel Çalışmalar Yayınevi ") adı
altında. Yıllar içinde, Geleneksel Araştırmalar Yayınevi , Guénon'un
neredeyse tüm eserlerinin İtalyanca çevirilerini yayınladı ve Geleneksel
Araştırmalar Dergisi , birçok klasik gelenekçi ve İslami metnin kısaltılmış
çevirilerini yayınladı: Ageli ve Guénon, al-Tadili (Şeyh'in Şeyhi) Maridor) ve
İbnü'l-Arabi. Çeşitli Hindu metinlerinin yayınlanması, Guenon'un orijinal
çıkarlarına olan bağlılığına tanıklık eder.
Turin Darcavia'sı sonunda Guenon'un orijinal
gelenekçiliğinin tek kalesi olarak görülmeye başlandı ve ona o kadar sadık kaldı
ki bazı Fransız gelenekçileri bu bağlılığı "genon ibadeti" olarak
adlandırdı. Daha sonraki yazılar sadece Guénon'un düzyazı tarzını değil, aynı
zamanda paranoyasını da taklit etti: bazılarının "Guénon'un eserlerini yok
etmek" için yola çıktığını ve "dünyanın en etkili güçlerinin"
bunda parmağı olduğunu söylediler. Ancak savunma pozisyonu alarak Darkavi bazen
saldırganlaştı. Örneğin, "hakkında çok fazla konuştuğumuz adam"
olarak tanımlanan Darkaviya olmayan bir gelenekçi, "kendini
olmadığı bir şey olarak sunmak için umutsuz bir girişimde, inisiyasyon
teknikleri hakkındaki hayali bilgisiyle övünmekle" suçlandı. Bir bütün
olarak diğer tüm gelenekçilerin eylemlerinin de kötü niyetin sonucu olduğu ilan
edildi. Böylece, sadece Schuon Guenon'a karşı "açık nefretle"
suçlanmakla kalmadı, Valsan da "gizli ve hatta daha tehlikeli
ihanetle" suçlandı .
Bu ton kısmen Maridor ile Valsan da dahil olmak üzere
diğer gelenekçi liderler arasındaki Guenon'un çocuklarına ait olan kitaplarının
yayın hakları konusunda uzun ve sert tartışmalara bağlı olabilir. Anlaşmazlık,
kimin satış yüzdesi alacağı konusunda değil, Guenon'un yazılarının
düzenlenmesini kimin kontrol etme hakkına sahip olduğuyla ilgiliydi. Davalara
ulaşan anlaşmazlık, René'nin en büyük oğlu Ahmed Guenon'un Maridor'un bir
takipçisi ile evlenip babasının kitaplarının haklarından payını ona vermesi ve
ardından bir trafik kazasında ölmesiyle ortaya çıktı; bu anlaşmazlık,
1990'lardan bu yana, davaya dahil olan tüm tarafları henüz tatmin etmemiştir . Nedeni ne olursa olsun, Darkavi düşmanlığının bir
sonucu, Darkaviya'nın sonraki tarihinin gelenekçi çevrelerde iyi
bilinmemesidir. Bu düzen ile şahsen bağlantı kurmaya çalıştığımda, bana kibarca
ama kesin olarak yalnızca metafiziğin önemli olduğu ve menşe tarihinin hiçbir
şey ifade etmediği söylendi. Bu nedenle, Darkaviya hakkında söyleyecek
başka bir şeyim yok.
Alaviya Valsana
Parisli alawiyası ters yönde hareket etti ve
kanonik Sufi İslam'a daha da yakınlaştı. Karakteristik olarak, Walsan, daha
sonraki tanımlamalarda, İslam dünyasında bir Sufi şeyhi yakışır şekilde bir tür
veli olarak görünen gelenekçi şeyhlerden sadece biridir. Eksik olan, genellikle
Arap ülkelerindeki büyük şeyhin hatırasıyla ilişkilendirilen mucizevi
hikayelerdir. Aynı zamanda İslam'a aidiyetini gizlemeyen ve İslam ortamına
entegre olan ilk gelenekçi şeyhtir. Paris'teki ilk yıllarından itibaren düzenli
olarak Paris camisini ziyaret etti, kızıyla evlendiği Tunus asıllı imamıyla iyi
bir ilişki kurdu. Periyodik olarak Tunus'a kutsal Tunus şeyhinin yanına gelirdi
ve onun zikirlerine hiçbiri onun emrine katılmadığı halde çeşitli Arap
Sufiler gelirdi .
Walsan, Müslüman kavramlarına göre hem dindar hem de
ortodokstu. Cuma namazına ek olarak
camide ve tüm ayin ve oruçların dikkatli bir şekilde
gözetilmesiyle, her gün birkaç saatini ek dualarla geçirdi ve iki kez Mekke'ye
hac yaptı ( 1965'te Hac ve 1974'te Umre haccı). Şeriat'ın mümkün
olan en katı yorumunu izledi ve çocukları 7 yaşından itibaren dua etti; oğlu
Muhammed, beş yaşından itibaren Ramazan ayında oruç tuttu. Çocuklarının çizim
yapmasına bile izin verilmedi, bu hayret verici bir yasak çünkü İslam
dünyasında bile görüntülerin kınanması, en gayretli Müslümanlar da dahil olmak
üzere, genellikle çok gevşek bir şekilde yorumlanıyor.
Valsan sadece dindar değildi, mütevazı ve münzeviydi.
Şeyh gibi davranmayı reddetti, "süslü elbise" (Schuon'un
"sahnelenmesine" alaycı bir gönderme) yerine sıradan Batı kıyafetleri
giydi, sayısız davete rağmen hiçbir zaman halka açık konuşma yapmadı ve son
derece basit yaşadı. Romanya diploması olduğu için İkinci Dünya Savaşı
sırasında oldukça rahat bir şekilde vardı; diplomatik hizmetten ayrılarak,
itiraz etmemiş gibi göründüğü "en büyük yoksulluğa" düştü ve önce
ucuz otellerde yaşadı ve ardından sosyal konut için sağlanan bir eve yerleşti.
İlk karısı bu yeni yaşam biçimine alışmakta zorlandı ve onu terk etti; Walsan
birkaç yıl boyunca ilk oğlu Ahmed'i yalnız ve yoksulluk içinde büyüttü. Sonra
yeniden evlendi, çünkü bu İslam dünyasında bir şeyhin tarzıydı: ikinci karısı,
en yakın takipçisi René Roti'nin genç kızı Hatice idi ve Valsan'dan on iki
çocuğu daha oldu. Daha sonraki yıllarda, ana gelir kaynağı , Fransız Sosyal
Güvenlik Kurumu tarafından çocuk sayısıyla orantılı olarak ödenen aiioeaiigth/atiiiaiez
(aile ödenekleri) idi. Bunlar, Geleneksel Çalışmalar'ın yayınlanmasından
elde edilen gelirlerle ve zaman zaman takipçilerden gelen küçük hediyelerle
biraz desteklendi.
Waltz, öğrenme konusunda İslami modeli takip etti.
Yetkililerin mükemmel bulduğu Arapçası üzerinde özenle çalıştı ve İbnü'l-Arabi'nin metinlerini özenle inceledi.
İbnü'l-Arabi'nin önemli bir el yazmaları koleksiyonuna sahipti ve öğretilerini
büyük ölçüde buna dayandırdı . O da bu metinlerin orijinal ve Fransızca tercümelerini yayınladı .
Valsan'ın düzeni onun örneğini takip etti: tüm üyeler
dindarlığa ve ortodoksluğa ve bunu yapma yeteneğine sahip olanlar bilimsel
arayışlara bağlıydı. Şeriattan hiçbir sapmaya izin verilmedi ve takipçilerinin
çoğu, zikir için haftada bir veya iki kez katıldı . 1951'de, Schuon'dan ayrıldıktan sonra Walsan'ın
yalnızca bir düzine öğrencisi vardı, ancak 1974'teki ölümüyle muhtemelen yüz
kadar öğrenci vardı. - İslam dünyasındaki şeyhlerin bile nadiren aştığı çok önemli bir sayı .
Walsant'ın en eski takipçilerinden bazıları Alevi'ye Chouon
aracılığıyla, ya doğrudan onunla Paris'te ya da Amiens'te eski işvereni
Louis Caudron'un (İslam'ı Chouon ve Guenon arasındaki kopuşun en başında terk
eden) liderliğindeki bir zaviye aracılığıyla girdi. Roti, savaş öncesi
neslin gelenekçilerinden biriydi. 1932'de Guenon'un teşvikiyle Müslüman oldu ve
birçok gelenekçi gibi sanatsal bir geçmişe sahipti. Zeteise (Sower)
modernitenin en başarılı sembollerinden biri haline gelen ve Fransız
Cumhuriyeti'ni simgeleyen bir figür olarak 1897'den 2002'ye kadar çoğu Fransız
sikkesinde yer alan ünlü 19. yüzyıl oymacısı Oscar Roti'nin çömlekçisi ve
torunuydu .
Valsan'ın takipçileri arasında Napolyon öncesi
aristokrasiden beş parasız bir marki ve Michel Hodkiewicz adında genç bir
Fransız öğrenci vardı. . Bir şehir yargıcının oğlu olan Chodkiewicz, Guénon'un
Modern Dünyanın Krizi'ni 18 yaşında, Tours'daki askeri hava üssünde görev
yaptığı sırada ve ardından Guénon'un eserlerinin geri kalanını okudu ve 1950'de
Valsan ile tanışarak İslam'ı seçti. beş parasız bir markinin yeğeni.
Hodkiewicz, çalışmaları "gelenekçiliğin Sorbonne üzerindeki zaferi"
olarak adlandırılabilecek şeye yol açan ilk Fransız gelenekçiydi. 1950'lerde
İslam araştırmaları alanına hakim olan ve İbnü'l-Arabi'ye sempati duymayan
Louis Massignon'un direnişi ve aynı zamanda onun eserlerini destekleme ihtiyacı
nedeniyle İbnü'l-Arabi üzerine orijinal doktora projesinden vazgeçmek zorunda
kaldı. genç aile. Ana Fransız yayınevi Eliops Lies lisii'de bir pozisyon
aldı ve 1989'da emekli olana kadar orada çalıştı, o zamana kadar zaten
yayınevinin direktörlüğünü yapıyordu. Kariyerine rağmen, İbnü'l-Arabi'nin
yazıları üzerinde çalışmaya devam etti ve kendisine ve ayrıca son takipçisi
Amir Abd al-Qadir'e (bir zamanlar Şam çevresi bir olan) adanmış birçok yüksek
kaliteli çeviri ve çalışma yayınladı. Şeyh Ageli'nin üyesi, Ilaish).
Chodkiewicz'in çalışmaları, 1982'den başlayarak, Sorbonne 2'de yardımcı
doçent olarak ders vererek ve Eliops Li 8eiiii'yi yönetmeye devam ederek
, akademik bilimde hak edilmiş bir takdir aldı. Yayınevinden emekli olduktan
sonra, ancak 1994'te Fransa'da İslam konusunda genel olarak tanınan önde gelen
otorite olarak bıraktığı bir profesörlük aldı.
Walsan Tarikatı'ndan birkaç önemli isim daha ortaya
çıktı. Bunlardan biri, Belçikalı bir bilgin ve gelenekçi olan Charles André
Gilly idi. Diğeri ise altı yaşında anne ve babasının Alevi Walsana'ya katılmasıyla
Müslüman olan Denis Grill . Öğrenimini Mekke'de tamamladı, ardından Fransa'da
seçkin bir kariyer yaptı, İslami çalışmalar yürüttü ve İslami çalışmaların en
seçkin merkezi olan Provence Üniversitesi'nde Arapça ve İslami çalışmalar
profesörü oldu. Grill, Walsan ve Khodkevych'i takip ederek İbnü'l-Arabi'nin
metinlerine odaklandı.
Ortadoğu'da olduğu gibi Batı'da da yirminci yüzyıl
İslam'ına Tasavvuf değil, on dokuzuncu yüzyılda iktidarda Sufizm'in yerini alan
hareket, sonunda modern İslamcılığı doğuran modernist, reformist hareket olan Selefilik
hakimdi. Ancak, Avrupa'da Walsan tarikatının kısmen sorumlu olduğu güçlü
bir Sufi karşı akımı vardı. Fransızcada İngilizce çeviriden çok daha fazla
klasik Sufi metninin mevcut olması şaşırtıcıdır ve bu büyük ölçüde Waltz,
Hodkiewicz, Gilly ve Grill'in çalışmalarının sonucudur. Hodkiewicz, Gilly ve
Grill'in Fransız üniversite ortamındaki etkisi bu karşı akımın güçlenmesine katkıda
bulundu. . Waltz'un etkisi bilim camiasının dışında da
görülebilir; örneğin Roti'nin oğlu Yacoub, Paris'te bir camide ders verdi ve İslam üzerine birkaç başarılı çocuk kitabı yayınladı . Bir anlamda, Valsan Nişanı, Guenon'un bu ülkenin
seçkinlerinden beklediği ve 1924 tarihli Doğu ve Batı adlı çalışmasında
öngördüğü etkiye benzer bir şeyi Fransa'da uyguladı.
Batı'da mümkün olduğu kadar kanonik Sufi şeyhi'ne
benzeyen Walsan, bir gelenekçi olarak kaldı. Liderliği altında, Geleneksel
Çalışmalar belirgin bir İslami eğilim kazandı, ancak diğer dinler hakkında
materyal yayınlamaya devam etti. Walsan, bir Mason olmamasına rağmen, Masonluğa
olan ilgisini korudu . Oğlu Muhammed'e göre, birincil motivasyonu her zaman 1930'larda
Romanya'da izlediği ezoterik yoldu, ancak uygulaması tamamen Hz. Guenon'un
çalışmalarının da İbnü'l Arabi'ye dayandığı bir teori geliştirdi. (ki, gördüğümüz gibi, doğru değildi). Din ve metafizik
arasında net bir ayrım yaptı: "Geleneksel biçimlerin ezoterik
birliği," diye yazdı, "yalnızca evrensel ilkelerle ilgilidir ... ve
yalnızca metafiziğin en yüksek yönü için geçerlidir . " Bu yaklaşım, göreceğimiz gibi, Schuon'un kendisi
için benimsediğinden çok farklıydı.
Waltzan'ın (ve aynı zamanda onun takipçilerinin) diğer
gelenekçi Sufilerden neden bu kadar farklı olduğunun açıklaması, muhtemelen
Waltzan'ın ilk deneyimlerine, özellikle de Romanya'da Petrarch Lupu ile
geçirdiği süreye dayanmaktadır. Lupu'nun hareketi, gelenekçilik açısından,
"karşı inisiyasyonun" en iyi örneğiydi ve görünüşe göre Valsan'a
alışılmışın dışında olan her şeye karşı ömür boyu bir isteksizlik aşıladı. Bu,
hem Schuon'un yaklaşımını reddetmesini hem de Schuon ile yaşadığı deneyimin
-yine oğlu Muhammed'in sözleriyle- onu katı ortodoksluktan kaçınmaya yönelik
herhangi bir ayartmaya karşı "aşıladığını" açıklıyor.
Bununla birlikte, Waltz'un ölümünden sonra takipçilerinin
kaderi, gelenekçilik ve İslam sentezinin istikrarından şüphe etmek için sebep
veriyor. Kurucu Şeyh'in ölümünden sonra İslam dünyasında yeni kurulan bir Sufi
tarikatında sık sık olduğu gibi, Walsan'ın müritleri birkaç gruba ayrıldı. Biri
ölümüne kadar Roti tarafından yönetildi, diğerleri ise diğer takipçiler
tarafından yönetildi; bir başkasının liderliği Walsan'ın ikinci oğlu Muhammed
tarafından devralındı. 20. yüzyılın sonunda, Fransa'nın farklı bölgelerinde üç
kol varlığını sürdürdü ve liderleri kendilerini ve takipçilerini Arap
dünyasının kanonik Sufi tarikatlarına bağladı: bir grup Şam'daki Alevilik
şubesine , diğeri en büyük Suriye koluna. zamanının sırasına göre (Şam
Müftüsü başkanlığındaki Nakşibendilik şubesi), üçüncüsü - Darqawiya'nın
Kuzey Afrika şubesine . Walshan'ın bu takipçilerinden birinin çalışmasında, duvar rafları Arapça
kitaplarla ve Batılı bilim adamlarının İslam üzerine kitaplarıyla dolu.
Guénon'un eserlerine kanepenin arkasında erişilemeyen bir yer tahsis
edilmiştir.
Ahmediye Pallavicini
, "gen-tapma" kadar ileri gitmeseler de,
Milano'daki Ahmediye için çok daha önemliydi . Tüm gelenekçi
tarikatların en önde geleni, Alevilik Valsana gibi, Shuon'un eski bir
takipçisi olan bir İtalyan olan Abd al Wahid Pallavicini tarafından kuruldu.
Maridor gibi Pallavicini de zengin bir aileden geliyordu.
İkinci Dünya Savaşı sırasında genç bir adam olarak Guénon'u İtalyanca
tercümesinden okudu ve savaştan sonra Evola (Guénon'un İtalyanca tercümanı
olan) ile temasa geçti. Evola ona maneviyattan çok güçle ilgilendiğini söyledi
ve onu Burckhardt'a yönlendirdi. Pallavicini Lozan'a taşındı ve 1951'de Schuona
Alevilerine katıldı .
Pallavicini'nin Alevi Shuonian olarak geçirdiği yıllar
hakkında çok az şey biliniyor, bunun dışında sık sık Doğu'ya seyahat etmesi
ve sonunda bir Japon Zen uygulayıcısıyla evlenmesi dışında. Pallavicini daha
sonra bu yılları "bir serseri hayatı" olarak tanımladı. Ancak
1960'ların ortalarında, gerçek Doğu'dan çok uzak ve "romantize" İslam
modeli olarak algılamaya başladığı Schuon düzeninden ayrıldı ve görünüşe göre
Schuon'un "sahneleme" tutkusuna atıfta bulundu. Pallavicini, daha
sonraki yıllarda, Schuon'un Schuon'dan kopmasının nedeni olarak Guenon'a uzun
süredir devam eden itirazlarını sık sık dile getirdi. ve sonuncusu
Pallavicini'nin seçimi. Ayrıca Pal Lavicini'nin Lozan'daki gruptan ayrılmak
için kendisine hiçbir şekilde gölge düşürmeyen kişisel sebepleri olabileceğine
dair bazı işaretler var .
Alevilikten çıkmış bir Müslüman ve gelenekçi olarak kaldı . Tasavvuf tarikatından
birkaç yıl uzakta kaldı, ancak arayışına devam etti. Pallavicini 1971'de
Singapur'da piyanist olarak çalışırken, o zamanlar Singapur'un en ünlü Şeyhi
olan Abd al Rashid ibn Muhammed Said'i duydu. Zaviyesini ziyaret etti ve
tarikatı Ahmediye'ye katıldı . Arap kökenli bir emirdi; Malay olan Şeyh
Abd al Rashid'in ailesi, yayılmasında önemli bir rol oynadı. Ancak onunla
İngiliz Hindistan'da ortaya çıkan aynı adlı tartışmalı hareket arasında hiçbir
bağlantı yoktu .
Pallavicini, Singapur'da bir süre ah madiyya ile,
Şeyh Abd al Rashid'in akıcı İngilizce konuşan iki mukaddemden biriyle ,
sadece Arapça ve Malayca (bilinmeyen Pallavicini) bilen ve her halükarda onunla
meşgul olan şeyhin kendisinden daha fazla zaman geçirdi. çoğu diğer
endişelerden dolayı. Pallavicini, kişisel temas olmamasına rağmen, Tasavvufun
temelleri konusunda iyi bir eğitim aldı; Malay kökenli bir Singapurlu olan Mukaddam
, gelenekçilikle ilgilenmemesine rağmen, hem Sufizm hem de modernite ve çok
kültürlülük sorunları hakkında bilgi sahibiydi, çünkü Singapur çok modern bir
şehirdir ve Müslümanlar orada bir azınlıktır. Kendisinden önceki Shuon gibi,
Pallavicini de Sufi eğitiminin sadece ilk aşamasını tamamladı ya da en azından
bir Ahmedi oldu .
Bu dönemi yalnızca bir sorun gölgede bıraktı: Dinlerin
aşkın birliği, yani Schuon'un daimicilik versiyonu üzerindeki anlaşmazlık.
Schuon'a Mostaganem'de kaldığı süre boyunca bazı zorluklar yaşatan, tamamen
aynı tipik gelenekçi doktrindir. Pal Lavicini, şeyh Kahire'deki El-Ezher
Üniversitesi'nden bir fetva (büyük bir ilahiyatçının otoriter fakat
baskıcı olmayan bakış açısı) aldıktan sonra bile, şeyh tarafından öğretilen
meseleye standart İslami yaklaşımı kabul etmeyi reddetti . İslam dünyasında en
yetkili .
Bu çekişmelere rağmen, Şeyh Abd al Rashid, Singapur'dan
İtalya'ya gitmeden kısa bir süre önce Pal Lavicini Ijaz'a Ahmediye'yi kabul
etmesini verdi. Bu icazetin varlığı daha sonra tartışıldı, ancak
Singapur ve Malezya'daki Ahmediye kaynakları her şeyi doğruluyor . Aynı
kaynaklar, Şeyh Abd al Rashid'in daha sonra Pallavicini'ye "çok
kızdığını" bildiriyor, ancak nedenini belirtmeden 2 . Bunun nedeni
Pallavicini'nin perennializmi ile ilgili olabilir.
Kendi düzenini kurmak niyetiyle İtalya'ya döndü. Ancak
bu, Pallavicini'nin 1970'lerde İslam-Hıristiyan diyaloğuna girmesi nedeniyle
1980'lere kadar gerçekleşmedi. Bu diyalog, Kutsal Ruh'un kilise yapılarının
dışında çalışabileceğini ve tüm dinlerin hetipa vega ("Sözün tohumları")
içerdiğini kabul eden 1962-1965 İkinci Vatikan Konseyi kararında kök salmıştı.
Vatikan, Hristiyan olmayanlar için özel bir sekreterya kurdu, daha sonra
Ekümenik Faaliyetler Sekreterliği adını verdi ve bu sekreterlik o zamanın
Roma'daki ana İslami örgütü Cepigo Ciiagaia iziatiso iagiatia'dan ( İtalya
İslam Kültür Merkezi ) yardım istedi. Merkezde, bu vesileyle, ilk bakışta,
çeşitli Müslüman ülkelerin temsilcilerinden oluşan, ancak çok az aktif
katılımcıyla - bazen Cuma namazına en fazla beş veya altı kişi katılan çok
önemli bir konsey toplandı. Aralarında Pallavicini vardı ve İtalyan dili,
Hıristiyanlık ve Avrupa kültürü hakkındaki bilgisi göz önüne alındığında,
Vatikan'ın 3 girişimine yanıt vermesi istendi .
Pallavicini, daha sonra yapacağı şeye karşı ortak bir
cephe oluşturma olasılığını görerek coşkuyla yanıt verdi.
moderniteye ve materyalizme karşı, "basit maddi
refaha indirgenmiş yaşamın kutsallıktan arındırılması" olarak adlandırılır
. Ve ekümenizm için aşkın birlik teorisinden daha iyi bir
temel ne olabilir? Ancak Katolik Kilisesi'nin tepkisi hayal kırıklığı yarattı.
Hiyerarşiler, metafizik soruları Pallavicini ile tartışmak istemediler ve kısa
süre sonra artık Vatikan'a davet edilmedi. Milano piskoposluğu (ve Pallavicini
hem Roma'da hem de Milano'da yaşadı) da ilgi göstermedi ve Milano'daki kendi
arsası üzerinde "küçük bir Kudüs" inşa etme önerisine yanıt vermedi.
Mekansal olarak sembolik olan bu yapı, zaviyenin bir Hıristiyan
şapelinin ve muhtemelen bir sinagogun yanında durması gerektiği karanlık bir
çağda inancın açık bir örneği olarak planlandı . Belli bir haham bir toplantıya
geldi, ancak tüm proje terk edildi ve bunun yerine "kardeşlik alışverişi
için bir forum olarak hareket etmesi gereken, isteyen herkese açık olan René
Guenon Sepigo 8lili Meiafpsi (Metafizik Araştırma Merkezi) kuruldu. Hem
Hıristiyan hem de Müslüman geleneksel metafizik doktrinler konusundaki
anlayışlarını derinleştirmek için .
Katolik hiyerarşisinden farklı olarak, çeşitli Katolik
kuruluşlar Pallavicini'ye ilgi gösterdi. Sık sık Roma Katolik Üniversitesi'nde
ve ayrıca İtalyan İşçileri Katolik Derneği gibi gruplarda ders vermek üzere
davet edildi; Sicilya'daki Katolik Derneği'nin yayın organı olan Sacred ve Profamo gibi dergilerde yayımlandı .
Pallavicini Metafizik Araştırma Merkezi'ndeki toplantılara birkaç
sıradan Katolik katıldı . Hepsine okumaları için Guenon verildi ve sonuç olarak
bazıları İslam'ı seçti ve Ahmediyelere katıldı . 1980 yılında
Pallavicini Milano'da ilk zikir törenini gerçekleştirdi.
1990'ların ortalarına gelindiğinde, Milanolu Ahmediye'nin
, neredeyse tamamı 20'li ve 30'lu yaşlarında olan, çoğunlukla İtalyanlardan
oluşan ve aynı zamanda birkaç Fransız'dan oluşan 30-40 üyesi vardı. Herkes
deneyimlerinde Pallavicini'ye benziyordu: iyi eğitimli, kültürlü insanlar. Bu Ahmediler
birbirine sıkı sıkıya bağlı bir topluluk oluşturdular; bazıları bir tasarım
stüdyosu ve küçük bir yayınevi de dahil olmak üzere Pallavicini tarafından
kurulan işletmelerde birlikte çalıştı. Milano'da yaşayanlar her hafta bir araya
gelirken, diğer şehirlerdekiler ayda bir buluşarak Ahmediye , tasavvuf
ve gelenekçi ikili doğasını simgeleyen faaliyetlerde bulundular. Ahmediler her
Cuma öğlen Cuma namazına katılır ve daha sonra yakınlardaki bir pizzacıya
giderler ve sahibi onları 2000 yılında bir muhabire "harika adamlar [ baha
depie ] ve harika müşteriler " olarak tanımlardı . Akşamları gelenekçilik üzerine tartışmalar için
toplandılar. Hemen hemen Singapur'daki Ahmediye'de olduğu gibi zikir töreni izlediler .
Gelenekçi iken tarikat da Müslümandı. Pallavicini,
Walsan'dan daha az titizlikle olsa da, Schuon'un evrenselciliğinden ve
bağdaştırıcılığı akla getiren herhangi bir şeyden kaçındı, ancak o ve takipçileri,
Şeriat'ın emirlerini dikkatle izledi. Daimilik dışında, Ahmediye Müslüman
ülkelerde yaygın olan İslam'dan herhangi bir sapma görülmedi . Pallavicini, Valsan gibi, ancak Shuon ve hatta
Guenon'un aksine, Mekke'ye en az üç kez Hac yaptı .
Müslüman olmasına rağmen , Ahmediye gelenekçi
kaldı, örneğin, Katoliklikte geleneksel ezoterizmin restorasyonu için umutlar
beslemeye devam etti, ancak bazı durumlarda gelenekçi olanlardan daha fazla
Müslüman özelliği gösterdi, çünkü tarikatın üyeleri İslam'ı gerçek din olarak
kabul ettiler. tüm insanlık. Ama Ahmediye gelenekçiydi, çünkü İslam'dan
çok gelenekçiliği teşvik ediyordu. Pallavicini derslerinde en yüksek otorite
olarak Kuran'a değil Guenon'a atıfta bulunmuştur .
Ahmedilerin zamanının ve enerjisinin çoğu , gelenekçi hareket boyunca yaygın olandan daha
doğrudan bir proselizme harcandı. Pallavicini'nin müritleri dinlerini
gizlemediler - kendisi uzun bir sakal ve heybetli bir galabaeus cübbesi
giyiyordu - ve duyulmayı umabilecekleri herhangi bir tartışma platformuna
katıldılar: Katolik örgütlerinin toplantılarından üniversite konferanslarına,
cevap verebilecekleri halka açık konferanslardan en az bir kez, modaya uygun
bir Milano diskosuna gelenekçi bir konuşmada dinleyicilerden gelen sorular .
Bu aktivitenin etkisi karıştırılmıştır. Örneğin bazı
İtalyan profesörler, konferansların gelenekçi ruhta karşılıksız yapılması
dileklerini dile getirdiler . Pallavicini'nin İtalyan basınında sık sık yer alması gelenekçi görüşlerin
yayılmasında çok daha etkili oldu. 1986'da Papa II. John Paul tarafından birkaç
Müslüman delegasyonun bir parçası olarak düzenlenen Assisi'deki Barış İçin
Yakarış Günü'ne katılmasıyla başladı. Assisi'deki toplantı, davet edilen on iki
dinin toplantısı olarak planlandı, ancak artan eleştiriler karşısında, papa
odağı ekümenizmden barış sorununa kaydırdı . Bu değişikliğe rağmen Pallavicini, dinlerin
buluşmasıyla ilgili bir basın açıklaması yaptı ve birçok İtalyan gazetesine
röportaj verdi.
İtalyan basını Pallavicini'yi sevdi. Sesi her zaman ölçülüydü,
özellikle de Katoliklik söz konusu olduğunda. İyi konuştu ve birçokları II
Cournae'nin "ruhsal ve entelektüel açıdan çok yüce" görüşlerini
takdir etti . Ülkenin önde gelen ve ciddi gazetelerinden biri olan Corgière Neilia
Zega , onu "en önemli Sufi tarikatlarından birinin" başkanı
olarak tanımlamakta çok ileri gitmesine rağmen, Sufi tarikatının başındaki bir İtalyan bir
sansasyon yarattı . 1990'ların başında Körfez Savaşı ve Müslüman ülkelerden
İtalya'ya ilk önemli göçün başlamasıyla birlikte İslam'a olan kamu ilgisi
arttığında, Pallavicini'ye olan ilgi de arttı. 1991 ve 1992'de İtalya'da
röportaj yapılan tek Müslümandı .
İtalya'ya çok sayıda göçmenin gelmesi, yalnızca
Pallavicini'nin yararlandığı İslam'a karşı kamu ilgisini uyandırmakla kalmadı,
aynı zamanda ilk büyük sorununun kaynağı oldu. 1970'lerde İslam-Hıristiyan
diyaloğuna başladığında, İtalya'da kayda değer bir Müslüman topluluk yoktu.
1990'larda zaten vardı ve liderlerinin çoğu hem Pallavicini'nin söylediklerine
hem de kendisine şiddetle karşı çıktı. Bu liderlerin bir İtalyan olarak
Pallavicini'ye karşı hiçbir şeyleri yoktu, çünkü bazıları aynı zamanda İslam'ı
seçen İtalyanlardı. Pallavicini'nin onların gözündeki kusuru, tasavvufu İslam
olarak, ayrıca gelenekçiliği de İslam olarak geçirmesiydi. Gerçekten de onların
günahlarından suçluydu. Tarihsel bir bakış açısına göre, tasavvuf anlayışında
oldukça haklıydı: Selefi veya Vahhabi eğitimlerinin bir sonucu
olarak birçok modern Müslüman tasavvufu İslami olmayan bir unsur olarak
reddedebilse de, en azından bin yıl İslam'ın bir parçasıydı. . Ancak gelenekçi
görüş dışında herhangi bir bakış açısıyla Pallavicini'nin gelenekçi görüşleri
Müslüman ve daha da önemlisi daimi olarak sunması doğru olarak kabul edilemez.
Daha 1986 gibi erken bir tarihte, Pallavicini basında
"[İslami öğretilerin bilgisindeki] boşlukları, apaçık sapkınlık ( küfür
) olan kendi teorileriyle doldurmakla" suçlandı 1 . 1990'lara
gelindiğinde, ona karşı düşmanlık o kadar belirgin hale gelmişti ki, bir
zamanlar Milano'daki en önemli İslami kültür merkezinden kelimenin tam
anlamıyla kovuldu ve başka bir zaman, konferans verdiği Roma'daki bir
kitapçının önünde bir gösteri düzenlendi .
Pallavicini aynı şekilde karşılık verdi, muhalifleri
arasındaki mühtedileri "isyan ve terörizmi kışkırtmakla... ve Hıristiyan
geçmişlerini Hıristiyan olduğu için değil, kendi geçmişleri olduğu için atmak
için çok çabalamakla" suçladı . Gerçekten de, iki mühtedi, Şeyh Abd al Rashid'in
Pallavicini'ye ijaz verdiğini inkar ettiği bir mektubun yer aldığı bir
bülteni dağıtarak Pallavicini'ye çok zarar verdi . . Bu mektup
neredeyse kesinlikle bir sahtekarlıktı5 , ancak yine de pek
çok insan buna inandı.
Bu düşmanlığın zirvesinde, 1992'de Pal Lavicini şunları
yazdı: “Kiliselerde neredeyse Tanrı hakkında konuşmayı ve barış hakkında
konuşmayı bıraktılar, sonra camilerde savaştan bahsediyorlar. Bir yandan
Müslümanlar, "Allah'tan başka ilah yoktur" diyen İtikadını bile
unutup, kendi dinlerinden bir put yaratmış gibi görünüyorlar ve neredeyse
açıktan şunu ilan ediyorlar:
İslam'ın dışında ne Tanrı ne de gerçek vardır . Bu ifade, sorunun kökenini çok iyi ifade etmektedir.
Bir yandan, burada artık "neredeyse" hiçbir şeye ihtiyaç yok:
neredeyse tüm geleneksel olmayan Müslümanlar, İslam'ın dışında ne Tanrı'ya ne
de gerçeğe gerçekten ulaşmanın imkansız olduğu konusunda tereddüt etmeden
hemfikir olacaklardır. Öte yandan, Pallavicini ile muhalifleri arasındaki asıl
tartışma İslam'da savaşın anlamı ile ilgiliydi. Pallavici, İslam'ı İtalyanlara
militan bir siyasi inançtan ziyade manevi bir din olarak sunmak için uzun
yıllar harcadı. Bununla birlikte, muhaliflerinin çoğu, İslam'ın siyaset olmadan
yapabileceğine dair herhangi bir öneriyi yalandan başka bir şey olmadığı için
reddeden radikal İslamcılardı.
Pallavicini ile İtalya'daki Müslüman topluluk arasındaki
ilişkiler çok kötü bir şekilde kötüye gitti, ancak diplomatik becerilere sahip
haleflerinden ikisi, oğlu Yahya ve Fransız astrofizikçi ve bilgin Bruno
Guideroni daha başarılıydı. Avrupa'daki Müslüman toplumla oldukça makul
ilişkiler kurdular ve İslam'ı Batı kamuoyuna lehte sunma gibi zor bir görevi
çözmeyi başardılar . Guideroni, uzun yıllar Fransız televizyonunda İslam ile ilgili tek bir
programa ev sahipliği yaptı, Soppaige i'iziat ve 1990'larda, Fransa'da
ve başka yerlerde Müslümanlar ve gayrimüslimler tarafından kabul edilen, son
derece popüler bir İslam uzmanı oldu.
İtalya'daki diğer Müslümanlarla olan zorluklara rağmen,
Pallavicini yurtdışındaki resmi İslami kuruluşlarla iyi ilişkilere sahipti ve
düzenli olarak kamu tarafından finanse edilen İslami konferanslara davet
edildi, bakanlara tanıtıldı vb . Kısmen bu çatışmalara ve temaslara yanıt olarak, Pallavicini'nin nihai
hedefleri 1990'larda biraz değişmeye başladı. Devlet düzeyinde İslam-Hıristiyan
diyaloğunu bırakarak, daha çok İslam'a odaklandı ve Milano'da sahip olduğu bir
araziye cami inşa etmek için “küçük bir Kudüs” inşa etme projesini bıraktı.
Metafizik Araştırma Merkezi , İtalyan İslam Bilgi Derneği
oldu ve ardından 1997'de İslam
Dini Cemaati (Cotypia Keiidiocha I.jagpisa ) veya SoKeI oldu.
Coqueis , İtalya Cumhuriyeti ile ipecha (anlaşma) imzalama hakkı için zorlu
bir mücadeleye girdi . İtalya ve Vatikan arasındaki konkordatoyu dengelemek
için Cumhuriyet, diğer dini gruplarla, belirli amaçlar için devlet
sübvansiyonları da dahil olmak üzere çeşitli ayrıcalıkları garanti eden bir
dizi küçük anlaşmaya girdi. Örneğin, hiyerarşik olarak örgütlenmiş birçok
Katolik olmayan Hıristiyan kilisesinin yanı sıra Yahudilikten gelen ipiesh'ten
kimin müzakere edeceği ve bundan yararlanacağı açıktı, ancak İslam'ı kimin
temsil edeceği çok daha az açıktı. Müslümanlar bunu çeşitli amaçlarla ve
çeşitli şekillerde yapabilmelerine ve bazen de yapmalarına rağmen, bir din
olarak İslam'ın tamamıyla örgütsel bir yapısı yoktur. Sonuç olarak, İtalya'daki
hemen hemen her Müslüman grup ipish'i imzalamaya çalıştı ve birçok dış
gözlemcinin İslam ile hiçbir anlaşma olmayacağını varsaymasına yol açtı. Birkaç
düzineden fazla kişiyle doğrudan bağlantılı olmayan Pallavicini'nin, İtalya
Cumhuriyeti'nden önce İslam'ı temsil etmeyi de umması birçok kişiyi şaşırttı.
Pallavicini'nin mantığı, yalnızca Coqueis'in tamamen İtalyan İslam'ını
ve ayrıca İslam'ı genel olarak bir din olarak ifade etmesiydi, siyasi bir
ideoloji değil . 2001 yılında Pallavicini'yi ulusal üne kavuşturan, "küçük
Kudüs" yerine bir cami inşa etme projesiydi. Şimdi "cami" olarak
kullanılan mülkünün kullanımını değiştirmek için gerekli izni alması için
belediyeye dilekçe verdi. Korkunç bir gürültü vardı. O zamana kadar İtalya'nın
her yerinde binlerce cami olmasına rağmen, biri hariç hepsi başka bir şekilde
belirlenmişti - genellikle kültür merkezleri olarak. Tek istisna, 1963'te inşa
edilmesi planlanan ve sadece 1995'te ciddi bir şekilde açılan son derece yarı
resmi Roma Camii idi. Pallavicini böylece ülkedeki ikinci Milano Camii'ni inşa
etmek için izin istedi. Talebi geniş çapta kamuoyuna duyuruldu ve bir göçmen
karşıtı duygu dalgasını ateşledi. Din özgürlüğüne "evet", - bir sokak
gösterisinde bir afişe yazıldı - mahallenin gettolaşmasına "hayır"! Pallavicini ve Ahmediyelerinin tamamen İtalyan
olmaları ve bu nedenle Milano mahallelerini bir göçmen gettosuna dönüştürme
ihtimallerinin düşük olması ya göstericilerin dikkatinden kaçtı ya da onları
hiç rahatsız etmedi. Corgière IIIa 8era , "bu ceketli ve kravatlı,
avukat veya üst düzey yönetici görünümündeki bu beylerden" böyle bir
tehdidin hayal bile edilemeyeceğini belirtti . Ancak, ön hat böylece işaretlendi. Sağcı Kuzey Ligi (
Keda Mog ) , Pazar günü kiliselerin yakınında imza toplayarak bir cami
inşaatına karşı bir "referandum" düzenledi . Ahmedi Zawiya cephesinde
. Özel polis güçleri, onları bir anarşist grup tarafından karşı gözcüden
ayırmak için geldi. Sonunda , Pallavicini belediye meclisinde gerekli
desteği aldı, çatışma ve gözcüler en azından bir süreliğine durduruldu .
Masonik Gelenekçilik
Eksiksiz olması adına, Guenon'un ölümünden sonra
birbirinden bağımsız olarak gelişen ve henüz dağılmış olan Sufi tarikatları
gibi bazı Mason localarından da kısaca bahsedeceğim. Bunların en eskisi olan Büyük
Üçlü , 20. yüzyılın sonunda, Saygıdeğer Gelenekçi Ustanın (Nükleer Fizikçi)
yönetimi altında hâlâ etkindi ve saflarında gelenekçiler vardı, ancak kendisi
çoktandır öncülüğün öncülüğünü bırakmıştı. Batı'da geleneği restore etme
mücadelesi.
ölümüyle ortadan kalktığında, bir başka erken gelenekçi
loca olan " Üç Yüzük " ( Üç Yüzük), Tourniac (Katolik)
ve Reyor (Müslüman) arasındaki kopuşun bir sonucu olarak 1953'te sona erdi. Bu
olay Rayor'un Masonluğa katılımının sonunu getirdi, ancak Tourniac, Gelenekçi
Masonlar arasında ana figür olmaya devam etti ve onları Fransa Büyük Ulusal
Locası'na yaklaştırdı . Fransa Ulusal Büyük Locası, 1918 yılında Büyük Locadan
çıkan Masonlar tarafından kurulan ve evrenin Büyük Mimarına inanmayı gerektiren
Üçüncü İtaat'a ( Fransız Büyük Locası'nın aksine) aitti. Diğer iki
locadan daha küçüktü ve onlardan farklı olarak İngiliz Büyük Locası
tarafından resmen tanındı .
Fransa Büyük Millet Locası'nda çeşitli resmi görevlerde bulundu ve 1977'de Kıdemli
Muhafız, yani yalnızca Büyük Üstad'a en yüksek resmi rapor veren oldu . Bu yıllarda sahip olduğu prestijinin bir kısmı,
1940'larda Guenon'a belli bir yakınlığa borçludur; buna göre, onun
gelenekçiliği, kitapları gibi, genel olarak gelenekçiliğin otoritesini
yükseltti . The Three Rings'i 1970'lerin sonlarında farklı bir adla , bu sefer yalnızca Hıristiyanlar ve Yahudilerle yeniden
canlandırdı—Tourniac özellikle Yahudi-Hıristiyan uyumuyla ilgilendi. 20.
yüzyılın sonunda, bu "vahşi" loca, Fransa'nın çeşitli yerlerinde, Tourniac'ın bir tür Büyük Üstat olduğu (terimin kendisi
kullanılmamasına rağmen) birkaç loca doğurdu. Ölümünden sonra yerine, adı
açıklanmayan belirli bir Gelenekçi Mason geçti.
Bu vakalara ek olarak, Tourniac, Masonlar ve Katolik
Kilisesi arasındaki iyi ilişkileri yeniden tesis etmek için iddialı bir
gelenekçi projeye dahil oldu. Bu proje büyük ölçüde Cizvit rahip Michel Riquet
ve Paris'teki Hür Mason milletvekili ve polis teşkilatının başkanı Jean
Bailo'nun eseriydi. Her ikisi de -yalnızca olmasa da kısmen gelenekçiliğe
dayalıdır- Turniac gibi, Katolik egzoterik ve Masonik ezoterik uygulamaların
tamamlayıcılığına ikna olmuşlardır . Bu yöndeki faaliyetleri yayınlara ve çeşitli organizasyonların
oluşturulmasına yansımaktadır. Her üçü de Masonluk ve Katolikliğin uyumluluğunu
savunan kitaplar ve makaleler yazdı ve 1960'ların sonlarında ve 1970'lerin başında, Riquet ve
Bailo birlikte Rgaiegpііye A'Lgakat'ı ( İbrahim'in Kardeşliği )
kurdular. Katolik Mason işbirliğinin bir prototipi olarak - bir loca değil, bir komutanlık
("komutanlık" - Masonluğun himayesinde Malta Şövalyeleri gibi
ortaçağ düzenlerinin ana bölümleri için kullanılan bir terim).
Katolik Kilisesi ile bu yakınlaşma faaliyetinin Masonluk
ile ne ölçüde uzlaşmaya yol açtığı bilinmiyor, ancak İnanç Doktrini Cemaati
Valisi Kardinal Franjo Scheper'in özel bir mektubunda, Katoliklerin herhangi
bir locaya üye olmalarına izin verildi. Fransa Büyük Millet Locası'nın himayesinde,
yani Turniak ve Bailo'nun ait olduğu itaatte var olan. Ancak bu karar, 1983'ten
sonra, yeni bir kaymakam olan Kardinal Ratzinger'in kuralının ortaya çıkmasıyla
tersine çevrildi .
Grubun en kalıcı başarısı, gelenekçi Masonlar ve akademi
arasındaki yakınlaşma oldu. 1964'te Bailo, üyeleri Masonik ve gelenekçi
konulara ayrılmış bilimsel bir dergi yayınlayan ve üreten on üçüncü yüzyılın
başlarındaki mimar Villard de Honcourt'un (adından da anlaşılacağı gibi
araştırma locası, ritüelden ziyade araştırmadır) adını taşıyan bir araştırma
locası kurdu. Mircea Eliade açılışında bir konuşma yaptı ve o zamandan beri
dergi geniş bir saygı gördü. Tourniac'ın sayısız makalesine ek olarak, gelenekçiliğe ilgi
gösteren, bazıları aynı zamanda Mason olan Fransız din bilginlerinin
yayınlanmış eserleri vardı .
Geleneksel Masonluk gelişmeye devam ediyor. 1990'larda,
hedefleri Tourniac, Bailo ve Riquet tarafından paylaşılan ve aynı zamanda tüm
konuların anlaşılmasını geliştirme görevi olan Fransız Büyük Locası
Kedié'nin (HALTACARPN (" İbrahim Ayini") himayesinde bir
başka gelenekçi loca kuruldu . özellikle İbnü'l- Arabi'nin yazılarının
incelenmesi temelinde üç İbrahimi din (yani sadece Yahudilik ve Hıristiyanlık
değil, aynı zamanda İslam da vardır) . ilgili yetkililerin tam onayı ile
çalışır.Belki de bunun nedeni, Masonluğun bir zamanlar ortaya çıktığı çevreye
gelenekselliğin diğer tezahürlerinden daha yakın olmasıdır.
Kaynak: Against the Modern World:
Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century, Oxford
University Press,2004