Barış Sürecinin Psikolojisi...İsrail Divanda

İçindekiler

İsrail kanepede

Barış Sürecinin Psikolojisi

Divandaki İsrail'e övgü dolu sözler:

Kitabınızı çok ilginç buldum. Barış sürecinin ardından İsrail toplumunun karşılaştığı sorunlara dair önemli bilgiler sunuyor. Sunduğunuz psikolojik analiz, olası zorluklara rağmen İsrail kamuoyunu barış sürecini desteklemeye teşvik edebilecek çeşitli sonuçlara yol açıyor.

-Şimon Peres

Kitabınız barış müzakerecileri için bir zorunluluktur.

—Meir Sheetrit, Likud adına Knesset Üyesi

Yenilikçi kitabınız İsrail-Arap çatışmasına çok farklı bir açıdan ışık tutuyor. Duruma baktığınız prizma yeni bir yaklaşım sunuyor.

—Avraham Burg, Knesset Sözcüsü

Bu kitabın karar vericilerin karşı tarafı daha iyi anlamalarına yardımcı olacağına eminim.

—Ofir Pines, Tek İsrail Başkanı, Koalisyon Başkanı

Kitabın barış sürecine özgün ve benzersiz yaklaşımından etkilendim. Önerdiğiniz analitik araçların kullanılması, karar vericilerin çatışmanın bileşenlerine daha iyi çözümler üretmesine yardımcı olabilir.

—Yossi Beilin, Adalet Bakanı

Malzeme büyüleyici ve ilginç. Orijinal düşüncen için teşekkür ederim. Fikirlerinize yankı uyandırmak için elimden geleni yapacağım.

—Shlomo Ben-Ami, İç Güvenlik Bakanı

Böyle bir kitap, insan süreçlerinin gözden kaçırma eğiliminde olduğumuz psikolojik yönlerini öne çıkararak benzersiz bir katkı sağlıyor. Kuşkusuz komşularımızla barış sürecinde dahi psikolojik unsur belirleyicidir.

—David Levy, Dışişleri Bakanı

İsrail kanepede

İsrail Çalışmalarında SUNY serisi

Russell Stone, editör

İsrail Divanda

Barış Sürecinin Psikolojisi

Ofer Grosbard

Vamık D. Volkan'ın Önsözüyle

Bu eser İbranice'den Shosh Sappir tarafından tercüme edilmiştir.

Tarafından yayınlandı

New York Eyalet Üniversitesi Yayınları, Albany

2003 New York Eyalet Üniversitesi

Yapımcılığını Michael Haggett'ın üstlendiği yapımlar

Fran Keneston'dan Pazarlama

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

Grosbard, Ofer, 1954–

Divandaki İsrail: Barış sürecinin psikolojisi / Ofer Grosbard; Vamik D. Volcan'ın önsözüyle.

P. santimetre

Bibliyografik referanslar ve indeks içerir.

1. Arap-İsrail çatışması - Psikolojik yönler. 2. Barış—Psikolojik yönler.

3. Politik psikoloji. 4. Ulusal özellikler, İsrail. I. Başlık.

Babamın anısına

David Grosbard

Etzel'in baş komutanlarından biri.

Tel Aviv Bölge Komutanı,

Bana milli hayatımızı kendi hayatımmış gibi yaşamayı kim öğretti?

İçindekiler

Vamık D. Volkan'ın Önsözü

Önsöz

giriiş

1 Yahudi Halkı

2 Barış Sürecinin Dinamiği

Barış Süreci: İş Görüşmesi mi, Duygusal Bağ mı? 19

Duygusal Gelişim Süreci Olarak Barış Süreci 23

Barış Sürecine Duygusal Direniş 31

Bütün Dünya Bize Karşı 35

Saldırganlığın ve Korkunun Reddi ve Bedeli 44

Gerçeklik Duygumuz Geçerli mi? 52

3 Kendimiz Hakkında Kendimize ve Dünyaya Anlattığımız Hikayeler

İstiklal Marşı 63

4 Dışişleri

Suriye 67

Lübnan 76

Filistinli Mülteciler 87

Filistin Devleti 93

Katiller mi, Kahramanlar mı? 113

5 Araplar ve Biz: Öznelerarası Bir Yaklaşım

Arap Hakareti 122

Arap Düşüncesi 130

Araplarla Konuşmak 146

xiii

122

6 Geleneksel Olmayan Tehdit	157
Dipnot	182
Dizin	187

Önsöz

İsrail devletinin kuruluşunun elli ikinci yıl dönümü olan 10 Mayıs 2000 akşamı Kudüs'te Theodor Herzl'in mezarının bulunduğu alanda bir tören düzenlendi. O zamanlar Tel Aviv'deki Yitzhak Rabin Merkezi'nde Rabin Açılış Üyesiydim, dolayısıyla bu törene katılma fırsatım oldu. Etkinliğe dönemin Knesset Sözcüsü Avraham Burg başkanlık etti. Burg'la birkaç gün önce Knesset'te, ikimiz de kültürel çeşitlilik ve bir arada yaşama temalarını ele alan bir toplantıya katıldığımızda tanışmıştık. Onun heyecan verici bir konuşmacı olduğunu düşündüğümü hatırlıyorum ve toplantıya katılan yaklaşık iki bin İsraillinin çoğunun onun sözlerinden heyecanlandığını görebiliyordum. Bana Herzl Dağı'na kadar eşlik eden İsrailli arkadaşlarım Burg'un sözlerini tercüme ettiler. Dinleyicilerini, derin ve sıkıntılı toplumsal ayrımların artık var olmadığı, idealize edilmiş bir İsrail vizyonuna uymaya çağırıyordu.

Rabin'in 4 Kasım 1995'te Bar Ilan Üniversitesi hukuk öğrencisi Yigal Amir tarafından öldürülmesi İsrail toplumunu şok etti ve bir İsraillinin diğerini öldürmesinin nasıl mümkün olabileceğini sormalarına neden oldu. İsrailli psikanalist Rena Moses-Hrushovski, Keder ve Şikayet adlı kitabında, suikastın ardından İsrail'in gerçekleştirdiği bir "ruh araştırması"nı anlatıyor. İsrailli entelektüeller, farklı siyasi ve dini grupların bir arada yaşamasını nasıl kolaylaştırabileceklerini ve İsraillilerin çok sayıda dini grubu ve etnik kökeni arasındaki yıkıcı bölünmelerin üstesinden nasıl gelebileceklerini merak ediyordu. Ancak Moses-Hrushovski'ye göre uzun vadede bu gerçekleşmedi. Törenin yapıldığı dönemde ülkede hâlâ derin bölünmeler vardı. Burg konuşmasında bu duruma değinerek çözüm çağrısında bulundu.

Ben Rabin Üyesiyken eşim ve ben Tel Aviv'de, Amerikan Büyükelçiliği'nden birkaç blok ötede sahilde bir daire kiraladık. Haftanın en az dört günü otobüse binerek geçici lokasyona gidip oradan eve dönüyordum.

Tel Aviv Üniversitesi yakınındaki Rabin Merkezi'nin. Her otobüs yolculuğu yaklaşık yarım saat sürdü ve her seferinde entegrasyon ve özümseme yoluyla istikrarlı bir İsrail mozaiği yaratacak çeşitli İsraillileri gözlemledim. İsrail'in aslında çeşitli grupları, özellikle de Rus Yahudileri gibi yeni gelenleri topluma entegre etme çabalarından sorumlu bir emilim bakanı var. Los Angeles'taki Kaliforniya Üniversitesi'nden arkadaşım, hem tarihçi hem de psikanalist olan Peter Loewenberg, Brezilya, Endonezya ve Amerika Birleşik Devletleri gibi "sentetik" uluslar hakkında yazıyor: Farklı kültürlerden ve birçok dinsel farklılığa sahip insanlar. inancın bir araya gelerek ulus-devlet yaratması. İsrail de “sentetik” bir millettir.

Burg'un konuşması bittiğinde, ülke içindeki farklı grupları temsil eden on iki İsrailli, yanan meşaleler önünde kısa bir konuşma yaptı ve sembolik olarak kendilerini birleşik bir İsrail olarak sundu. Oz (Sveta) Tokaev adlı genç bir kadın, Rusya'dan yeni gelmiş bir milyon "göçmen"den oluşan bir grubun üyesiydi. Ze-hava Baruch Etiyopyalıların sözcüsüydü. Oğlu helikopter kazasında hayatını kaybeden Boaz Kitain, gençlerin gerçek tehlikelerle karşı karşıya olduğu bir ülkede acılı anne-babaları herkese hatırlattı. Biri Yahudi ve biri Dürzi olan iki genç, Ziv Shachar ve Daniella Nadim Issa birlikte konuşarak Yahudiler ve Yahudi olmayanların İsrail devletinde bir arada yaşayabileceğini öne sürdüler. Bir düzine konuşmacı arasında yer alan diğerleri, dinleyicilere Holokost'tan doğrudan etkilenen vatandaşların ve kadın hakları gruplarının temsilcileri olan vatandaşların bulunduğunu hatırlattı; ancak bazı Müslüman İsrailli Araplar ve ultra-Ortodoks hareketler temsil edilmedi. Ancak akşamın heyecanında idealize edilmiş ve birleşmiş bir İsrail hayal edilebilirdi.

Sadece dört aydır İsrail'de yaşayan bir Türk-Amerikalı olarak İsrail toplumundaki ayrımları, özellikle de dini farklılıklara ilişkin ayrımları -her ne kadar bunları gözlemlemek ve anlamak için özel bir çaba göstermiş olsam da- gözlemlemek benim için açıkçası zordu. İsrail'de kaldığım ilk ay, İsrail toplumunun sorunlarının entelektüel olarak anlaşılması konusundaki coşkusunu herkese yönelik empatisiyle birleştiren Kanepede İsrail kitabının yazarı Ofer Grosbard ile tanıştım. İster Hayfa'daki bir Arap restoranında birlikte öğle yemeği yemiş olalım, ister öncü bir Siyonist olan kayınpederinin onlarca yıl önce kurulmasına yardım ettiği kibbutz'u ziyaret edelim, Grosbard bana İsraillilerin ne tür toplumsal sorunlar, arzular ve çatışmalarla karşı karşıya olduğunu anlattı. Görüşmelerimiz sırasında onun İsrail'e ve İsrail'in farklı kültürel ve dinsel kökenden gelen insanlarına olan derin sevgisini ve barış süreciyle ilgili kaygılarını gözlemledim. Grosbard'ın kitabını okumayı çok kolay, ödüllendirici ve düşündürücü buldum ve Grosbard son derece ciddi meseleleri, acı verici olayları ve çatışmaları ele alsa da diğer okuyucuların da bu kitabı aydınlatıcı bulacağına inanıyorum.

Grosbard, yetişkinlerin yanı sıra gençlerle de çalışan bir psikolog olarak aile dinamikleriyle özellikle ilgileniyor. Ebeveynler yavrularının gelişimini artırabilir veya engelleyebilir. Grosbard psikolojisini uyguluyor.

Önsöz • xi

Siyasi süreçlere ilişkin açıklamalarından aile dinamiklerine dair derin içgörüler. İsrail toplumundaki sol ve sağ, laik ve Ortodoks, İsrailli ve İsrailli-Arap arasındaki bölünmelere odaklanıyor. Duyguların insan ilişkileri açısından ne kadar gerekli ve önemli olduğunu hesaba katmadan İsrail'deki bölünmeleri anlamanın ve bunlarla baş etmenin mümkün olmayacağını da hatırlatıyor.

Tel Aviv'den ayrılışımın birinci yıl dönümünde Tel Aviv sahilinde bir bomba patladı ve çok sayıda can aldı. Eşimle birlikte olanları televizyonda izlerken, Tel Aviv balkonumuzun önündeki ağaçları ve sık sık yürüyüş yaptığımız gezinti yolunu tanıyabildim. İçim üzüntüyle doldu ve barış sürecini kurtarmanın küçük bir mucize gerektireceğini hissettim. Burada Amerika Birleşik Devletleri'nde okuduğumuz haberlerin çoğunlukla İsrail'in Filistin Yönetimi ve komşu Arap ülkeleriyle olan sorunlarına değinmesi şaşırtıcı değil. İsrail-Arap çatışmasını da uluslararası ilişkilerin genel çerçevesi içinde ele alıyorlar; Amerika Birleşik Devletleri'nin Orta Doğu'daki rolünü incelemek ve Bush yönetiminin barış sürecini yeniden rayına oturtmadaki rolüne ilişkin kaygıları dile getirmek. Bu nedenle, Grosbard'ın bu kitabı bize İsrail'deki iç koşulların da farkında olmamız gerektiğini hatırlatmakta tam zamanındadır. Burg'un İsrail devletinin kuruluş yıldönümünde yaptığı gibi bize İsrail içindeki bölünmelere ilişkin içeriden bir bakış açısı sunuyor ve çözüm çağrısında bulunuyor. Bana göre bu kitabı en aydınlatıcı kılan şey, Grosbard'ın, bir çocuğun "masumiyeti" ve tutkusunu, bir "bilge adam"ın bilgeliği ve ihtiyatı ile birleştirerek, çocuğun duygusal dünyasını keşfeden harika bir üsluba sahip olmasıdır. kendilerine “İsrailli” diyen insanlar.

Vamık D. Volkan, MD

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır.

Önsöz

Bu kitabı yazmak için çıktığım yolculuğu anlamak için kişisel ve ulusal hayatımı birbirine bağlayan bazı kilometre taşlarını okuyucuyla paylaşmam gerekiyor. 1954 yılında Tel Aviv'de üç çocuğun en küçüğü olarak doğdum. Babam 1932 yılında on altı yaşındayken ailesiyle birlikte Litvanya'dan İsrail'e göç etti. Annem 1935'te on bir yaşındayken ailesiyle birlikte Berlin'den göç etti. Babam İngiliz karşıtı Etzel yeraltı örgütüne katıldı ve sonunda üst düzey komutanlığın bir üyesi ve Tel Aviv bölgesinin komutanı oldu. Öldüğü güne kadarki duygusal yaşamı Herut hareketine silinmez bir şekilde bağlıydı. Annem çocuk doktoru ve o da sağcı görüşlere sahip; her ikisi de aslen dindar ailelerden geliyordu. Dindar olmasak da beni devletin dini “Bilu” okuluna gönderdiler; Şabat günü seyahat ediyorduk ve sadece okula gittiğimde yarmulke takıyordum. Annem ve babam din eğitiminin iyi bir eğitim olduğunu, gelenek ve din ile bağımı sürdürmemin benim için önemli olduğunu düşünüyorlardı. Liseye gittiğimde laik bir okula gönderildim. Yemek masasında babamın yeraltında geçirdiği yıllara dair pek çok hikaye dinledik ve sağ kanadın atmosferini içimize çektik.

O gençlik günlerinde kendimi tüm kalbimle sağcı gibi hissettim. Bugün geriye dönüp baktığımda, sağcı görüşlerimde her zaman çatlaklar olduğunu fark ediyorum ve bunları otorite figürlerine (ebeveynler ve öğretmenler) karşı isyanımda ve bana sunulanlarla özdeşleşme zorluğumda ifade ettim. Ailenin en küçüğü olduğumdan, ebeveynlerimle, genellikle büyük kardeşlerimden beklenen aynı katılıkla özdeşleşmem beklenmemiş olabilir, bu da bana daha fazla özgürlük sağladı. Gönüllülük ruhuyla ve bir savaş birliğinde hizmet etme arzusuyla dolu olarak ordunun Nachal paraşütçü birliğine gittim.

1973 Yom Kippur Savaşı'ndan sonraki günlerde Mısır'da görev yaptığımız sırada silah arkadaşlarımla yaptığımız görüşmelerde sağa olan bağlılığım paramparça oldu. İçinde

Sonraki yıllarda kendimi giderek daha fazla sola oy verirken buldum (Moshe Dayan'ın Telem'ine oy verdim), ta ki İşçi Partisi'ne oy vermekten artık utanmayana kadar. Ailem, erkek kardeşim ve kız kardeşimin hepsi sağa oy verdi. Ailem bana, asi küçük bir çocuk gibi sabırla davrandı ve şöyle düşünüyordu: Peki, aklı başına gelecektir.

Annem ve babam beni küçük yaşlardan itibaren beşeri bilimlerden daha fazla saygı duydukları doğa bilimlerine yönelmem konusunda teşvik etti. Her zaman mühendis olmak istediğimi biliyordum. Askerliğimin sonunda Hayfa'daki Technion'a kabul edildim ve bilgisayar mühendisliği bölümünden dereceyle mezun oldum. Eğitimim sırasında psikolojiye ilgi duymaya başladım ve kendimin ve duygularımın daha fazla farkına varmaya başladım, öyle ki terapiye gitmeye bile cesaret edebildim. Yıllar sonra bir arkadaşım bana bir keresinde şunu söylediğimi hatırlattı: “Ne, terapiye mi gitmeliyim? Neyim ben, deliyim mi?” Mühendisliği bıraktım ve psikoloji okumaya başladım ve tüm klinik psikoloji kursunu (BA, MA ve staj) tamamladım. Kendimi anlamaya ve tanımaya, kendimi içeriden organize etmeye ve anlamlandırmaya yönelik muazzam bir ihtiyacım vardı; bu ihtiyaçtan ödün veremezdim. Mühendisliğin bana sunduğu gibi makinelerle değil, insanlarla olan duyguyu ve bağı aradım. Yani siyasi görüşlerimin sağdan sola değişmesiyle başlayan kişisel gelişime daha sonra doğa bilimlerinden sosyal ve beşeri bilimlere doğru meslek değişimi de eşlik etti.

Aslında geleneklere, geçmişe ve özellikle de aileme ailemin geri kalanına göre daha az bağlıydım. İsyan ettim ve bağımsız olarak yolumu aradım. Bir ara isyanım çalışmalarıma ara verip sırt çantamla dünya turuna çıkmakla ifade edildi. Klinikteki hastalarda tekrar tekrar fark ettiğim şey, psikoterapi sürecinde giderek daha fazla sola doğru hareket etmeleridir ve bu benim de başıma geldi.

Ve sonra, hayret verici bir şekilde, tam son durağa geldiğimi düşünürken, kendimi tekrar belli bir dereceye kadar sağa doğru sallanırken buldum. Hakkı anlayabildiğimi ve onunla özdeşleşebildiğimi hissediyorum. Bugün, anne babasına öfke ve öfkeyle isyan eden bir çocuk gibi, aralarında yolculuk ettiğim uç noktalara daha dengeli bir şekilde bakabiliyorum ve dini ve milli geçmişimizin önemini anlayabiliyorum ve şimdi ayrı, yeni ve kendi ayrılığını oluşturduktan sonra, bağımsız kimlikli, onlara barışmış, kızgın değil, hatta onlardan aldıklarını sevip takdir ederek geri dönecek kadar olgundur. Bunu klinikten de biliyoruz. Bu duruma galip gelen ve yeni kimliğini bulan asi bir ergen, bir gün anne ve babasının yanına dönüp barışabilir. Bugün tarihi sürekliliğimizi sürdürmek için gelenekleri, geçmişi ve Yahudiliğimizin köklerini korumanın önemini daha iyi anlıyorum. Ulusal geçmişi silmek, tıpkı kişinin kişisel geçmişini silmek gibi, kesinlikle klinikten aşina olduğumuz ve bu kitapta da değineceğim duygusal zorluklara neden olur.

Aniden ilk kez annemle babamın ebeveynlerine isyan ettiği, dini terk ettiği ve artık Diaspora Yahudileri olmak istemediği tarihi süreci anlıyorum; ve bunun ne anlama geldiği (zayıflık duyguları, düşük

kişisel imaj ve daha fazlası). Onların isyanı, dinden devlete yolculuğun başlangıcını sağladı ve bizim neslimiz, sahip olmak istediğimiz türden bir devlet arayışı içinde bu isyanı sürdürüyor. Pek çok ergen gibi bizim de kafamız hala karışık ve kim olduğumuzu tanımlamakta zorlanıyoruz.

Seçim dönemi benim için zor bir dönem, çünkü o zaman kimin daha haklı olduğunu, kiminle özdeşleştiğimi, sol mu sağ mı olduğunu seçmem gerekiyor. Bu neredeyse birinin annesiyle babası arasında seçim yapması gibidir. Sağın geçmişten ve gelenekten ayrılıp ileriye doğru yürümekte zorlandığı, solun ise çoğu zaman geçmişinin kaynaklarından kopup başka ulusal zorluklarla karşı karşıya kaldığı soldan sağa uzanan sürecin karmaşıklığının farkındayım. (suçluluk duygusu, saldırganlığın farkına varılamayacak kadar bastırılması vb.).

Biz terapistlerin işimiz sırasında kendimizin ve danışanlarımızla ilişkilerimizin farkına varmak için yapmamız gerektiği gibi kendimi incelediğimde, bazen sola daha çok eğildiğimin farkındayım, ama bu kadar değil. Bir zamanlar bunu yapmıştım ve aynı zamanda büyümenin duygusal gelişim sürecinde doğru ya da yanlış olmadığını da anlamıştım. Sol ve sağ, büyüme ve gelişme sürecinin birbirini tamamlayan farklı yönleridir ve biz millet olarak bunlar arasında bir denge kurmaya çalışmalıyız. Bu nedenle, eğer bu kitap boyunca çok fazla solcu gibi görünüyorsam, bu, ulusal bünyemizde uzanan o derin çatlağın içine düştüğüm ve tıpkı okuyucu gibi benim de geri dönüp kendimi yeniden incelemem gerektiği anlamına gelebilir. Bu kitapta teşvik etmeye çalıştığım arzu edilen bütünleşmeye daha da yaklaşın. Burada kişisel olan ile milli olan bir oluyor ve bazı insanların geçmişin ve geleneğin değerlerine bu sefer daha dengeli ve bütünleştirici bir şekilde dönmesi beklenebilir; isyan başarılı olduktan sonra öfke diner ve geçmişle uzlaşmak mümkün hale gelir, tıpkı diğerlerinin Batılı, seküler kültüre yönelip onunla özdeşleşmeleri gibi. İsrail toplumundaki derin çatlak, her şeyin kızıştığı ve fırtınalı olduğu ergenlik döneminde görülen çatlakların tipik bir örneğidir. Bazılarımız isyan eder, bazılarımız isyan etmeye cesaret edemez, bazılarımız ise isyan etmekten yorulup eve dönüp anne-babasıyla barışmak ister. Okuyucular bu yolun neresinde olduklarına kendileri karar verecekler ama hepimiz bu sonu olmayan yolculuğun bir yerindeyiz.

İsrail Kanepede'den önce, yazmaya beş yılımı harcadığım The Arab Within'i yayımladım. Bu roman, hiçbir sınır ve engel olmadan, her şeyin izin verildiği bir yerde (tıpkı terapi danışanlarından akıllarına gelen her şeyi söylemelerini istediğimiz gibi...) yalnızca kurgunun yapabileceği gibi ulusal deneyimlerimizi derinlemesine araştırmamı sağladı. Ancak edebi yazım yoluyla yaşadığım derin çözülmeden sonra geriye dönüp parçaları bütünsel bir şekilde toparlayabildim ve aslında uzun yıllardır bilincimde oluşan bu bütünsel anlayışı bu kitapta desteklemek için elimdeki terapötik aracı kullanabildim. Tüm hayatım boyunca bunu söylemek abartı olmaz.

Kızlarımla olan yakın ilişkimden çok faydalandım. Okuyucu bu kitapta ebeveyn-çocuk ilişkilerinden pek çok örnek bulacaktır. Sonuçta çocukluk ve politika birbirine çok benzer. İkisi de çok şehvet düşkünü ve

ilksel, çok bölünmüş ve kendini beğenmişlik konusunda çok kökleşmiş. Bazen yetişkinlerin çocukluklarından kalan tek oyun siyasetmiş gibi geliyor.

Bu kitabı yazarken yaşadığım bir diğer entegrasyon da, terapist olarak geçirdiğim yıllar boyunca içselleştirdiğim klinik psikoloji dünyası ile ömür boyu süren politik bağlılıklarım arasındaki entegrasyondur. Babam bana ithafta da yazdığım gibi milli hayatımızı kişisel hayatımmış gibi yaşamayı ve yaşamayı öğretti. Politika ve psikoloji arasındaki bağlantı başından beri açık değildi. Klinik arenadan araçlar almayı ve bunları uzak, hatta tam tersi gibi görünen bir şeye, siyasi dünyaya uygulamayı gerektiriyordu. Bu, her iki tarafın da yalnızca kendisinin haklı olduğundan emin olduğu, müzakerelerin ve zayıflıkların ifade edilmemesi gereken parçalanmış bir alandır. Klinik araçların politikaya uygulanması gerektiğine güçlü bir şekilde inanıyorum ve bu araçları halk olarak hedeflerimizi ilerletmek için kullanabileceğimizi hararetle umuyorum. Bir an "madalyonun düştüğünü" ve çok derin bağlılıklarımdan ikisinin, klinik psikoloji ve politikanın tek bir yerde yoğunlaştığını hissettim. Her zaman politikayı soludum ve elbette klinik psikolojiyi de soludum, öyleyse neden bunları tek bir çatı altında toplamayayım ki? Oldu.

Bir terapist olarak, klinik psikoloji ve psikanalizde nispeten yeni olan öznelerarasılık okuluna mensubum. Klinikte gelişen duygusal sürece hem analistin hem de analizanın ortak olduğunu ve terapist gerçek ve eşit bir ortak olmadığı sürece terapinin başarılı olamayacağını savunan bir yaklaşımdır. Bu yaklaşımın uluslar arası çatışmalara ve gruplar arasındaki çatışmalara daha uygun olduğunu düşünüyorum çünkü belirli bir gruba ait olduğunuzda kendinizin ve duygularınızın farkında olmanız ve bunların diğer grubu nasıl etkilediğini anlamaya çalışmanız gerekir. Diğer gruba karşı gerçekte ne hissettiğimizi incelemeden onunla ilişkimizi inceleyemeyiz çünkü biz sürecin tam ortağıyız. Bu girişi yazmamın ve kendimi anlatmamın nedeni de budur. Bu süreçte kendimin ve duygularımın farkında olmam gerekiyor. Ben tarafsız bir gözlemci değilim.

Psikanalist ve psikoterapi danışmanım Dr. Rivka Yehoshua'ya teşekkür etmek istiyorum. Yıllardır psikolojik açıdan güncel olaylara dair sohbetlerimiz beni teşvik etti ve siyasi süreçleri körükleyen duygusal süreçlere dair içgörümü derinleştirdi.

Başka bir klinik psikolog olan yakın arkadaşım Dr. Meir Sa'adon'a, Hayfa'nın Carmel Dağı'ndaki kafelerde ayrımcılık, ayrılık, kimlik ve diğer alanlara ilişkin hassasiyetlerini benimle paylaştığı ve gelişmeme yardımcı olduğu tüm akşamlar için teşekkür ederim. ufkumu açıyor ve farkında olmadığım şeylere açılıyorum.

Her zaman sıcak, sakin ve gerçekçi bulduğum Yedioth Ahronoth Kitaplarından Ika ve Adi'ye özel teşekkürler; işleri yukarıdan yöneten ve o anda orada olmasa bile her an evde olabilecek büyük babanın güvenliğini sunan yönetmen Dov'a teşekkürler; bana çok akıllıca tavsiyelerde bulunan Shirley'e teşekkürler; Ayelet'e teşekkürler,

egomu zedelemekten kaçınan hassas dil düzenlemesi için; bana bazı güzel ipuçları veren Kuti'ye teşekkürler; kapağı ve grafikleri tasarlayan Zahava'ya teşekkürler.

Son olarak, “çapraz bacaklı” oturmama izin veren ailem eşim Hagar'a (hiçbir gelir getirmeyen, yoğun yazma meşguliyetime esprili bir şekilde buna deriz) teşekkürler; Katkılarını daha önce belirttiğim kızlarım Mor ve Stav'a teşekkürler. Ve son olarak bu kitaptaki hiçbir şeye katılmamama ve beni ateşli bir solcu olmakla suçlamama rağmen bana ekonomik olarak yardımcı olan ve yazılarıma odaklanmamı sağlayan anneme de teşekkür ederim. O olmasaydı böyle bir lüksün tadını çıkarabileceğimden şüpheliyim.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır.

giriiş

Bu kitabın amacı okuyucuyu barış sürecinin temelde duygusal bir süreç olduğuna ikna etmektir. Psikolojinin ilk günlerinde insanların terapinin işe yaradığına ikna edilmeleri gerektiği gibi, bugün de uluslar arasındaki çatışmaların duygusal süreçleri anlayarak çözülebileceğine ikna edilmeleri gerekiyor. Bu kitap, bu önermeden kaynaklanan pratik uygulamaları ve açık ve net tavsiyeleri içermektedir.

İsrail-Arap çatışmasının psikolojik boyutları olduğu iddiası apaçık ortadadır. İki taraf (bir çift, ebeveynler ve çocuklar, arkadaşlar ve iş ortakları) arasındaki her çatışmanın duygusal yönleri vardır ve her iki taraf da kendi kaygılarını, savunmalarını ve hırslarını taşır. Bu anlayış birçok lider tarafından farklı zamanlarda dile getirildi. Güven inşa etme sorunlarının yanı sıra ulusal düzeyde incinme ve hakaret duyguları, yaralanmaları iyileştirme arzusu ve zafer arzusu sadece varoluşsal olarak değil aynı zamanda narsisistik açıdan da önemlidir. Ülkeler arasındaki ilişkilerden bahsettiğimizde, özellikle uluslararası çatışmalar için icat edilen duygu ve fikirlerden değil, herkeste psikolojik süreçleri oluşturan insani, gündelik duygulardan bahsediyoruz. Dolayısıyla bu psikolojik süreçlere klinik psikolojinin araçlarıyla değinilebilir. Savunma mekanizmaları, kaygı, dürtüler, arzular vb. hakkında çok şey biliyoruz. Sigmund Freud'dan bu yana derinlemesine incelenen bu psikolojik süreçler için yeni bir psikoloji icat etmemize gerek yok. Bu nedenle, bu kitap boyunca barış sürecini analiz etmek için klinik psikolojiden bilinen araçları kullanacağım ve klinikten, kişilerarası çatışmalardan, patolojik ve normal büyüme ve gelişme süreçlerinden örnekler getireceğim.

İçine doğduğumuz ilk grup ailedir. Duygusal dünyamızın ortaya çıktığı ve şekillendiği yer burasıdır. İyisiyle kötüsüyle birlikte yaşamayı burada öğreniyoruz. Aile bizim ilk ortak yaşam modelimizdir. Milletler ailesi, aile durumunun bir uzantısıdır. Hiç şüphe yok ki hepimiz, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, hayatımızın ilk yıllarında ailemizde öğrendiklerimizi, hayatımız boyunca karşılaştığımız zorlukları çözmek için uyguluyoruz. Araplarla aramızdaki çatışmaya, ailelerimizdeki sorun ve çatışmalarla baş ederken edindiğimiz aynı bakış açısıyla ve aynı bilgi birikimiyle yaklaşıyoruz. Tıpkı aile içindeki çatışmaların klinik psikoterapötik ortamda analiz edilebilmesi gibi, uluslar arasındaki duygusal problemler de en iyi çözümleri teşvik etmek amacıyla analiz edilebilir. Aynı şekilde, İsrail kamuoyundaki dindar ve laik Yahudiler, sol ve sağ, Araplar ve Yahudiler ve diğerleri gibi gruplar arasındaki sorunlar da İsrail ailesi içindeki duygusal süreçler olarak görülebilir.

Aileden İsrailli aileye ve ulusların ailesine kadar sürekli büyüyen çevrelerde işleyen duyguların tekdüze karakteri, ebeveyn ile çocuk arasındaki temel bağın takdir edilmesiyle anlaşılabilir. Ebeveyn ve çocuğu birbirlerinin dünyalarında bu kadar yakın ve yoğun bir şekilde yaşamaya mahkum eden ortak kaderden dolayı bu bağ derin ve duygusaldır. Win-nicott'un dediği gibi, “Bebek diye bir şey yoktur… anne bakımı olmadan. Yani bir bebeğin gelişimini, başına gelenleri annesini düşünmeden anlayamazsınız. Anne-çocuk ilişkisi, ortak kaderleri onları bu topraklarda birlikte yaşamak olan grup ve milletler arasındaki diğer ikili ilişkilerin anlaşılmasında bir model teşkil edebilir. Yahudi olmadan Arap olmaz ve bunun tersi de geçerlidir; sağ olmadan sol olmaz ve bunun tersi de geçerlidir; bu ülkede laik meslektaşları olmayan dindar insan yoktur ve bunun tersi de geçerlidir. Bunlar, kimin kim olduğunu veya neyin kim olduğunu artık anlayamayıncaya kadar sürekli birbirlerinin gözlerine yansıyan ayrılmaz çiftlerdir. Bu birbirine bağlılık öyle yoğun bir duygu sistemi yaratır ki, her iki tarafı da karşı tarafın duygu ve hislerini dikkate almadan anlayamazsınız. Bu nedenle, gruplar ve uluslar arasındaki karmaşık ve yüklü ilişkilere ilişkin anlayışımızı geliştirmek için ebeveyn-çocuk ilişkilerinden herkesin aşina olduğu örnekleri kullanacağım.

Millet olarak felaketlerle, felaketlerle dolu, travmatik bir çocukluk geçirdik. Bu zor geçmişin üzerinde çalışmak ve bunu anlamak bizi terapiye uygun hale getirmek için yeterli olacaktır, bu nedenle bazen gerçekçi olmayan kaygılarımızı, savunmalarımızı ve hırslarımızı bugüne taşımayız. Ve eğer geçmişimiz yeterli değilse, içinde yaşadığımız zor gerçeklik de derin, çetin ve karmaşık bir araştırmayı gerektiriyor. Bugün sıkıntımız sadece dış dünyayla değil, belki de öncelikle iç dünyamızla ilgili. Yetişkin çocuk yavaş yavaş savaşın sadece kendisiyle dünya arasında olmadığını, aynı zamanda kendi içinde de iç çatışmaların ve incelenmesi gereken zorlu duygusal ikilemlerin olduğunu anlamaya başlar. Böylece yavaş yavaş kendi aramızda ne kadar bölünmüş olduğumuzu keşfediyoruz. Artık neyin daha fazlası olduğu belli değil

bizim için tehlikelidir; içeriden veya dışarıdan gelen zorluklar. Bu, bireylerin terapiye başvurduğu bir durumdur. Son çare olarak kendi başlarına çözemeyecekleri bir sorunları olduğunu kabul etmeye hazırdırlar. Sorun geçmişte; sorun şu anda; sorun içeride; sorun dışarıda; sorun her yerde ve herkeste. Duygusal sorunların çözülmesiyle karakterize edilen büyüme süreci, acılarımıza son vermenin ve böylece diğer uluslar gibi bu ülkede normal bir hayat yaşayabilmemizin bir ön şartıdır.

Barış sürecinin duygusal yönü, duygularını bastırma ve entelektüel düşünceyle örtme becerisine sahip olmayan basit insanlarda veya çocuklarda tüm gücüyle karşımıza çıkıyor. Siyasi bağlamlarda “Biri size vurursa ne yaparsınız, karşılık verir misiniz, vurmaz mısınız?” dediklerini duyabiliriz. Siyasi ve kişilerarası ilişkiler arasındaki karşılaştırma hemen ortaya çıkıyor ve siyasi konumlarını belirleyen içgüdüsel güçler ortaya çıkıyor.

Savaştaki bir askerin psikoloğa ihtiyacı yoktur. Duygularını, kaygılarını ve korkularını açığa vurmasına gerek yok. Tam tersine güçlü ve sağlam savunmalara ihtiyacı var. İleriye doğru hücum eder ve duygularına boyun eğmemelidir. Geçmişte hayatta kalmak için savaştığımız açıktı, düşmanın bizi gerçekten yok etmek istediği açıktı ve bu nedenle bir aradaydık ve iç çatışmalarımızın su yüzüne çıkmasına izin vermedik. Ahlaki bir ikilemimiz de yoktu çünkü hayatlarımız için savaşıyorduk. Ancak savaşın uğultusu dinip barış süreci başladığında kendimize ne hissettiğimizi ve bunun eylemlerimizi nasıl etkilediğini sorabildik. Duygusal farkındalık ve klinik psikoterapi, ekonomik, askeri veya politik varoluşsal tehlikelerden biraz olsun kurtulabilen varlıklı, demokratik toplumların ayrıcalıklarıdır. Komünist ülkelerde, diktatörlüklerde veya teokrasilerde klinik tedavinin olmaması tesadüf değildir. Duygularımızı gözlemleyebilmek için, onlardan bir adım geri çekilebilmeli ve sadece onlar tarafından yönlendirilmemeliyiz; bir rahatlama ortamında, varoluşsal tehdit altında bu mümkün değildir.

Uluslar veya büyük insan grupları arasındaki ilişkiler genellikle kişilerarası ilişkilerin en gerici ve içgüdüsel türünü yansıtır. Mesela savaşta cinayetten bahsediyoruz. Bir çiftin herhangi bir üyesinin her zaman yalnızca kendisinin haklı olduğundan emin olması düşünülebilir mi? Böyle bir ortak hakkında ne düşünürüz? Ancak bu siyasette sabit bir varsayımdır; her iki taraf da bunun doğru olduğuna inanıyor. Bir çiftin üyelerinin kimin haklı olduğu sorusuyla fazla meşgul olmamalarını bekliyoruz. Her birimizin eşine karşı anlayış ve empati göstermesini umuyoruz. Terapistler olarak "kim haklı" tartışmasının tuzağına düşmemeye dikkat ediyoruz. Hayatın bir mahkeme olmadığını biliyoruz ve çifte yardımcı olacak sorunun "kim haklı" değil, "neden acı çekiyorlar" sorusu olması daha muhtemeldir. Böyle bir diyalog olduğu gibi kabul edilemez ve pratik yapmayı gerektirir. Aynı durum kendi aramızda da, komşularımızda da geçerli. Empatik dinleme kesinlikle hayati önem taşır ve pratik gerektirir. Birbirinizi dinlemenin başka yolu yok.

Bağımsızlık, net sınırlar koymak, saldırganlık, sorumluluk almak, diğerini tanımak, güven, güvenlik ve daha pek çok terim, dünyada teşvik etmeye çalıştığımız büyüme ve gelişme süreçleriyle ilişkili olarak hem politik hem de duygusal jargonun bir parçasıdır. klinik. Filistinliler bağımsızlık isterken biz bunu onlara verip vermeme konusunda tereddüt ediyoruz. Onlara şunu söylüyoruz: Önce yükümlülüklerinizi yerine getirin; saldırganlığınızı frenleyin; sonra konuşuruz. Onlarla ilişkilerde otorite figürleri olarak görev yapmıyor muyuz, birçok alanda hayatlarını dikte etmiyor muyuz? Büyüdüklerinde bazı yönlerden bizim gibi olmak istemiyorlar mı? Ergenlik döneminde nasıl olduklarını unutan ve bu nedenle bağımsızlığını isteyen genç ergeni anlamakta zorluk çeken ebeveynler gibi davranmıyor muyuz? Bu duygusal süreçler yeni değil ve bize oldukça tanıdık geliyor. Biriktirdiğimiz engin bilgiyi neden çocuğun ve ebeveynin büyümesine yardımcı olmak için kullanmamalıyız? Sonuçta ebeveynlik ömür boyu sürüyor, tıpkı Filistinlilerden asla ayrılamayacağımız gibi. Acaba bu genç, gençliğinde anne ve babasının kendisine nasıl davrandığını, büyümesine yardım edip etmediklerini veya yoluna engel olup olmadıklarını hayatı boyunca hatırlamayabilir mi? Tüm bu sorular aslında tedavi edicidir: Çocuğa ne çok katı ne de çok yumuşak sınırlar koyarsınız, hem ebeveyne hem de çocuğa güvenlik sağlayan sınırlar, çocuğun büyümesine yardımcı olacak sınırlar nasıl koyarsınız?

Okuyucunun, bizi ebeveynlerle, Filistinlileri ise çocuklarla karşılaştıran analojiye kızmasından kaçınmasına yardımcı olmak için (ki bu kibirli ve küçümseyici bir benzetme olabilir), burada yapmak istediğim şey, bir tarafın olduğu ilişkilerle ilgili iyi bilinen insani durumlara atıfta bulunmaktır. güçlü ve diğeri zayıf, biri büyük ve diğeri küçük - ebeveyn ve çocuk, öğretmen ve öğrenci, üst ve ast ve daha fazlası - ve bu tür ilişkilerde meydana gelen duygusal dinamiklere ilişkin anlayışımızı, ilişkinin belirli bir yönüne ışık tutmak için kullanın. Filistinlilerle ilişkilerimiz: devletimizin onlarınkinden daha güçlü ve gelişmiş olduğunu kabul eden yön. Diğer bağlamlarda Filistinliler aslında küçük erkek kardeşi doğduğunda sahip olduğu her şeye sahip olan ağabeydir; diğer durumlarda ise çiftlerin içindeki duygusal dinamiklerden Filistinlilerle ilişkimiz hakkında çok şey öğrenebiliriz. Kimin haklı olduğunu sormuyorum mesela, anlamaya çalışıyorum.

Öncelikle bu kitabın profesyonel bakış açısıyla yazıldığını belirtmek isterim. Solcu ya da sağcı, Arap ya da Yahudi, laik ya da dindar vb. hiçbir görüşü desteklemez. Dahası, umarım bu kitabın açıklığa kavuşturacağı şeylerden biri de, bu ikiz konumların, kişinin tek bir kutupla özdeşleşerek tam bir duygusal yaşama sahip olamayacak kadar birbirini nasıl tamamladığıdır. Çünkü her iki taraf da kendi içinde var olan karşıtının temsillerini bastırıyor ve inkar ediyor. Örneğin sol ve sağ, göstereceğim gibi, duygusal yaşamın iki yüzüdür ve bunları bütünleştirme yeteneği, sağlıklı bir büyüme ve barış sürecinin temelidir.

Yine de bazıları girişi okuduktan sonra bile benim sağcı mı yoksa solcu mu, dindar mı yoksa laik mi olduğumu soracak. İsrail kamuoyundaki çatlak derin ve

belli bir kişilik bozukluğu olan birinin size hemen "Benden yana mısın yoksa bana karşı mısın?" diye sormasını anımsatıyor. hem onu hem de karşındakini anlayabildiğini algılayamazsın. Böyle bir kişilik, kendinizi bir tarafla özdeşleştirmenizi gerektirir ve siz, iyi bir ebeveyn ya da iyi bir terapist olarak, iyi adamlar ve kötü adamlar arasındaki katı, tanımlanmış ayrıma düşmekten kaçınmalısınız. Psikolojinin ilk günlerinde terapistler, hastaları tarafından dile getirilen sorunlara karşı tarafsız bir bakış açısı benimsemeye çalıştılar. Terapistlerin kendi duygusal duruş ve eğilimlerinin, daha da önemlisi kişiliklerinde bilinçli ve bilinçdışı yönlerin olduğu, tarafsız bir insanoğlunun bulunmadığının anlaşılması biraz zaman aldı. Daha sonra terapistlerin farkında olmadan etkilenmemeleri için mümkün olduğunca duygularının farkında olmaları gerektiği anlaşıldı (örneğin terapistler hastalarından farklı ahlaki duruşlara sahip olabilir, varoluşsal kaygılar onları motive edebilir ya da terapinin başarısı için tümgüçlü dileklere sahip olabilir).

Aynı durum söz konusu mesele için de geçerlidir. Duygusal eğilimlerimden kaynaklanan siyasi tercihlerim var ve bu eğilimlerin farkına varabilirsem daha dikkatli olabilir ve daha az hata yapabilirim. Kendimi tanıdığım için, örneğin, konu güvenlikten ödün vermek olduğunda dikkatli olmam gerektiğini veya romantik fantezilere ve arzulara kapılma eğilimimi dengelemek için kendime geçmemem gereken kırmızı çizgiler koymam gerektiğini biliyorum. Araplarla yakınlık ve kardeşlik. Okuyucu kitap boyunca bu amacı gerçekleştirmede başarılı olup olmadığımı yargılayabilir. Aynı şekilde değişimin mümkün olduğuna inanmakta zorlanan, iyimser olmakta zorlanan sağcıların da bu eğilimlerin farkında olmalarını, kendilerine karşı dürüst olmaya çalışmalarını, bilinçten silinmemesini ve kanıtları bastırmamasını beklerdim. Bu onların inançlarıyla çelişiyor ve aslında burada ciddi bir değişimin yaşandığını gösteriyor. Kendini inceleme süreci dürüstçe yapılmalı ve oldukça cesaret isteyen, çok zor bir süreçtir. Kaçımız bir anda durup "Bu bilgi benim inanç ve görüşlerime uymuyor" dedi? Bu çok önemli ama çok nadir oluyor. Dolayısıyla tarafsızlık ve objektiflik diye bir şey yoktur. Herkesin kişisel eğilimleri vardır, ancak kişisel farkındalık bu önemli değerlere yaklaşmamıza ve daha da önemlisi başkalarıyla sağlıklı ilişkiler kurmamıza yardımcı olur.

Kişisel farkındalığın yanı sıra, ebeveyn ve terapistin bir başka önemli aracını da benimsememiz gerekiyor: empatiyle dinleme yeteneği. Sonuçta düşmanı, onun duygularını ve amaçlarını bilmek savaşın temel kuralıdır. Bu alanda çok kötü bir başarısızlık sicili var ve tekrar tekrar şaşırıyoruz (1973'teki Yom Kippur Savaşı, 1980'lerin sonundaki İntifada ayaklanması, terörizmi yenebileceğimiz inancı, vb.). En iyi zeka, düşmanı tetikte, küçük çocuklar gibi dinlemek, onun duygularını göz ardı etmemek ve bizi tehdit ediyor diye varlığını inkar etmemekti ve hala da öyledir. Kendi liderlerimizin açıklamalarıyla kurduğumuz ilişki ile düşman liderlerin açıklamalarıyla kurduğumuz ilişki arasında büyük bir uçurum var. En azından kendinin farkında olan herkes

Liderlerimizden biri bir açıklama yaptığında bunu gerçek olarak algıladığımızı hemen fark edin. Düşman bir lider bir açıklama yaptığında bunu genellikle bir manipülasyon veya ciddiye alınması gerekmeyen bir beyan olarak görürüz ve nadiren bunu o liderin uzlaşamayacağı acı bir gerçek olarak görürüz. Dinleme yeteneğimizin kaybı varoluşumuza yönelik en büyük tehdittir.

Düşmanla özdeşleşme ve onu içeriden anlama becerisiyle ifade edilen empatik dinleme, yalnızca savaşı tahmin etmede değil, çoğunlukla barışı teşvik etmede de değerlidir. Empatiyle dinlemenin alternatifi yoktur ve barışın teşviki açısından önemi göz ardı edilemez. Çünkü bu tür bir dinleme, karşı tarafın acısının yerini tespit eder, onunla özdeşleşip onu anlayabilir ve duygusal büyüme ve gelişim süreçlerine dair bildiğimiz her şeyle ona bakabilir. Filistinliler bir gün bağımsızlık arzularından vazgeçebilir mi? Arzularının hedefi olan dindar kalplerinden, Kudüs'ten vazgeçebilirler mi? Büyüme süreçlerini anladığımız için böyle bir şeyin olmayacağını kesin olarak söyleyebiliriz. Ergen ne bağımsızlığından ne de inancından vazgeçecektir. Sonunda amacına ulaşacağını da biliyoruz. Bu nedenle Araplarla bizim aramızdaki çatışma, her iki taraf da bunun kendilerini duygusal olarak tatmin ettiğini hissetmedikçe değerli bir anlaşmayla sonuçlanamaz. Her iki tarafın da zorlama veya geçici zayıflık nedeniyle imzaladığı bir anlaşma barışa yol açmayacak. Anlaşma, her iki tarafa da onur, bağımsızlık ve sürekli büyüme umudu veren bir anlaşma olmalıdır. Filistinlilerin dediği gibi, "Yalnızca sınırlar güvenli sınırlardır." Başka bir deyişle, adaletsiz sınırlar bizi hüsrana uğratacak ve öfkelendirecek, bu da güvenliğe izin vermeyecektir.

Elbette her istediklerini kabul etmek zorunda değiliz ama en azından ne hissettiklerini, ne konuştuklarını anlamalıyız. O zaman “hayır”ımız ve onlardan taleplerimiz bile, bir ebeveynin çocuğunun menfaati için sınırlar koyması gibi farklı karşılanacaktır. Acıyı dinlemenin çözümün yarısı olduğunu her ebeveyn bilir. Dürüst dinleme eylemi, dinlemeden önce var olandan farklı kalitede bir diyalog yaratır. Ancak bu yalnızca bir başlangıç, çünkü bu kitap boyunca empatik bir şekilde dinleyerek kendimize ve onlara şimdiye kadar erişemediğimiz şekillerde yardımcı olabileceğimizi göreceğiz.

Her zaman haklı olduğunu düşünen bir politikacı, bu iki aracı kullanma olanağını kendine yasaklıyor. Hem kendisini, hem de karşısındakini dinleme olanağını kaybediyor. Terapide en büyük ilerlemeler bazen terapistin hatalı olduğu ve bunu kabul edebildiği durumlarda gerçekleşir. Aynı şey ebeveynlik için de geçerlidir. Ebeveynlerinin onlara hatalı olduklarını asla itiraf etmediği birkaç çocuk tanıyorum (bazıları bugün büyümüş). Ayrıca hayatlarında sadece bir kez böyle bir olayla karşılaşan çocukları da tanıyorum ve onlar bunu bir kez olsun asla unutmayacaklar. Bizler, hatalı olabilecek ve bunu kabul edebilecek, böylece bizim de hatalı olmamıza izin verilecek dürüst bir ebeveynin özlemini çeken çocuklar gibiyiz.

Politikacılarımız ise tam tersi. Ne ayıp. Hiç şüphe yok ki

İsrail siyasetinin en ciddi ve tehlikeli rahatsızlığı, açık düşünmeye izin vermeyen katı, paranoyak, kendini beğenmiş duruşudur. Halkın eğitimi ve barış süreci üzerindeki etkisi yıkıcıdır, tıpkı babası yanıldığını hiçbir zaman kabul etmeyen bir çocuğun büyümesi üzerinde olduğu gibi. Düşünme, bilmeme, hata yapma ve bundan pişmanlık duyma, sınırlarınızı ve duygularınızı tanıma özgürlüğü olmadan duygusal gelişim imkansızdır. Barış sürecinin de aralarında bulunduğu insani ve duygusal süreçlerde, insanlar sorunlarının ne olduğunu, nerede yanlış yaptıklarını tespit edebildiklerinde durumları çok daha iyi oluyor. Buna "tevazu" deyin. Birisi her şeyi bildiğini düşünüyorsa endişelenmek için gerçek bir nedenimiz vardır. Bu, İsrail'in kibriyle bağdaşan her şeye gücü yeten duruştur. Aynı zamanda en derin kaygıları ve güvensizlikleri örtbas etmeye yaradığını da biliyoruz.

Barış sürecinin duygusal yönünün ortaya çıkarılması, kadınların daha aktif bir rol üstlenmesine davetiye çıkarıyor. Açık bir genelleme yapma riskini göze alarak toplumumuzdaki kadınların duyguları ve duygusal süreçleri daha iyi anladığını söyleyeceğim. Siyaset büyük ölçüde erkekler tarafından yürütülüyor ve ülkemizde işin askeri yönü devreye giriyor. Kadın bakış açısının siyasete kazandırılması son derece önemlidir, çünkü büyüme ve gelişme süreçlerinden bahsediyorsak, kadınlar bu süreçlere erkeklerden daha açıktır. Annelerin çok iyi bildiği ve klinik terapistlerin ilgilendiği duygusal süreçlere dair çoğu zaman anlayıştan yoksun olan siyaset dünyası, babası olan ama annesi olmayan bir aile gibidir. Böyle bir ailenin neye benzeyeceğini hayal etmek çok da zor değil; sonuçta hepimiz onun içinde yaşıyoruz. Milletler ailesine ataerkil aileler arasındaki ilişkiler ve bağlar olarak bakarsak, ne kadar gerici bir dünyada yaşadığımızı anlayabiliriz. Birçok Doğu ülkesinin Batı'ya göre geri kalmasının derin nedenlerinden biri de eşit hakların olmayışıdır. Kadınlar için. Bu anlamda gelecekte olumlu değişiklikler içinde olabiliriz. İsrail ordusunun Lübnan'dan çekilmesini savunan “Dört Anne” örgütünün barışa yönelik büyüme ve gelişme süreçlerinde yeni bir kadın sesinin habercisi olmasını diliyorum. Onları milletimizi doğuran dört ana reisin gücüyle ilişkilendirecek kadar uygun bir isim seçen örgüt, askeri esinli erkek dünyasına girmekten korkmuyor ve motivasyonu olmayan farklı bir düşünce biçimini temsil ediyor. esasen kaygıdan kaynaklanıyor ve havada kaleler kuran bir çocukla karşı karşıya kalan bir annenin duygusal gerçekliğine daha yakın.

Bu kitabı yazarken materyal üzerinde çalışma, onu içselleştirme ve bütünleştirme sürecinden geçtim. Bu nedenle, son bölümler ilk bölümlere göre daha bütünleştirici olabilir ve aynı zamanda süreçte kazanılan içgörülerden kaynaklanan daha pratik tavsiyeler de sunabilir. Okuyucunun kitabı okurken aşamalı entegrasyon sürecini deneyimleyeceğini umuyorum. Kitabı bölümlere ayırmakta zorlandım çünkü bu kadar büyük bir orkestrada tüm enstrümanların bir arada çaldığı bir ortamda onları ayırmak zor oluyor ve bu nedenle tekrarlar olabiliyor. Ama tıpkı terapide olduğu gibi, bazen sanki

her şey birbiriyle bağlantılı ve her şey bir arada büyük bir paket, anlaşılmasını ve içselleştirilmesini kolaylaştırmak için bir süreliğine yapay bir ayrım yapmak isteyebiliriz - bu yüzden kitabı bölümlere ayırma girişiminde bulundum. ve biz deneyimledikçe yaşamın tüm zengin karmaşıklığında düzeni sağlayın.

Bu kitabın bir kendini inceleme sürecine yol açması önemlidir, çünkü bu en önemli süreçtir. Bu kitap barış süreci için geniş bir gelişimsel, duygusal model sunuyor ve bu sürecin hayatımızdaki duygusal yönünü açığa çıkarıyor. Adım adım ilerleyebilmek için kendimizi irdeleyebilmeli ve nerede hata yaptığımızı kendimize sorabilmeliyiz. Bir çocuk böyle büyüyor, biz de millet olarak böyle büyüyoruz. Basıldıktan sonra bu kitaba dair algımın değişeceğine eminim. Bu bir son değil; bu uzun bir hikayenin sadece bir bölümü, yaşam boyu bir büyüme sürecinin ilk bölümü. Haklı olarak bazı yönleri kaçırmakla veya bazılarını yanlış anlamakla suçlanacağımdan hiç şüphem yok. Ama ben doğru bir cevap sunmuyorum; sadece kendimizi, kaygılarımızı, hatalarımızı, gerçekte ne hissettiğimizi anlamaya çalıştığımız bir düşünce biçimi, bir yaklaşım, bir yaşam tarzı sunuyorum. Kişisel farkındalık ve empati (kendine ve diğerinin empatisine yönelik farkındalık) bu kitabın temel amacıdır.

Yahudi Halkı

Hasta

Israel isimli hasta odaya giriyor ve anında kimliğini kesin olarak kanıtlayan bir dizi tartışmaya başlıyor ve kendisinin herkesten daha iyi olduğunu söylüyor. Terapiste "Bakın" diyor, "Freud, Einstein, Marx, İsa ve diğerleri, hepsi Yahudiydi. Ve insanımızın, küçüklüğümüz göz önüne alındığında, insanlığa birkaç dahiden daha fazlasını verdiği tartışılmaz bir gerçektir; Kitaplar Kitabı'nı, İncil'i ve herkesin kopyaladığı Tanrımızı saymıyorum bile. Herkesin beni kıskanmasına ve bana kötü davranmasına şaşmamalı” diyor ve ekliyor: “Bu sadece kıskançlıktan başka bir şey değil, çünkü ben onlara hiçbir şey yapmadım.” Burada terapist kafa karışıklığı içinde koltuğunda kıpırdamaya başlıyor. Bir an için her şey kulağa son derece inandırıcı geliyordu. Bu hasta gerçekten inanılmaz derecede yetenekli ve özel. Ve o, yani terapist, argümanlarının gücü karşısında kendini çaresiz hissediyor. Ancak yine de deneyimli terapist iyileşir ve bu hastanın çevresiyle iyi geçinmek için değişmesi gereken şeyin kimlik bilgileri, burnunun büyüklüğü veya diğer değişmez şeyler olmadığını fark eder. Terapist hastaya, tartışılmaz olan özel yeteneklerini takdir ettiğini ve saygı duyduğunu ancak sorunun bu olmadığını söyler. Sorun başka bir düzeyde, duygusal düzeyde.

Hasta ve terapist arasındaki savaş sürüyor. Deneyimli bir terapist bile kendini bu işin içinde bulur ve kendine bu noktaya nasıl geldiğini ve bu hastanın ona ne yaptığını ikisinin de anlamadığını sorar. Hasta terapiste yanıldığını, kendisinin herhangi bir sorunu olmadığını ve herkesin sadece öyle olduğunu kanıtlamaya çalışır.

ondan nefret ediyor. Ve terapist ona son derece yetenekli olmasının yanı sıra bir sorunu olduğunu ve terapistin haklı olduğunu göstermeye çalışıyor. Bu hastanın terapiste ve diğer herkese karşı kibirli ve küçümseyici tutumu, terapistte kıskançlık, öfke gibi karmaşık duyguların ortaya çıkmasına ve hastaya kendisinin dünyadaki ne en iyi ne de en büyük olduğunu, terapistin ise terapistin ona güvenemeyeceğini kanıtlama arzusunu ortaya çıkarır. da söyleyecekleri var. Bazen terapist bu hasta İsrail'in yanında korku ve huzursuzluk hisseder.

"Sizce şu anda aramızda neler oluyor?" terapist aniden hastaya soracaktır. Hasta haklılık konuşmasını kısa kesecek, koltuğunda arkasına yaslanacak ve terapistin neyi amaçladığını merak edecektir. "Bak" diyecek terapist, "şu anda aramızda olan şey, tüm dünyanın başına gelenin aynısıdır. Bu davranışı kesinlikle benim için icat etmedin. Sen beni haklı olduğuna ikna etmeye çalışıyorsun ve ben de seni haklı olduğuma ikna etmeye çalışıyorum ve savaşa doğru gidiyoruz. Burada, bu odada benimle birlikte başına neler geldiğini anlarsak bu düğümü çözebiliriz ve bu sana klinik dışındaki hayatında da yardımcı olabilir." Bu noktada hasta, tıpkı gittiği her yerde bir savaşın olduğu gibi, odada da bir savaşın sürdüğünü kabul etmeye hazırdır, ancak bunun neden tekrar tekrar başına geldiğini hala anlayamıyor. Hasta görmekte zorlandığı şeylerin olduğunu hissetmeye başlar.

Terapist hastaya okuldan bildiği bir örneği verecektir. Tipini herkes bilir, öğretmenin sorduğu her sorunun cevabını bilen ama herkesten önce ayağa kalkıp cevap vermek zorunda olmayan, değerini başkalarına kanıtlamak zorunda olmayan sınıf dehası. Sessizce oturuyor, kendi değerini biliyor ve sonunda cevabı başka kimse bilmiyorsa öğretmenin ona ulaşacağını biliyor. Başka bir tür sınıf dehası herkesin önüne geçecek ve kendisinin en iyisi olduğunu kanıtlamaya çalışmaya devam edecektir.

Hastamız Israel hala bu benzetmeyi tam olarak anlayamıyor. Ancak terapist, klinikte olup bitenlerden hastanın neden herkesle tartıştığını anladığını kendi kendine not eder. Çünkü hasta kendini herkesten üstün hisseder ve herkesi kendisine değersiz olduğunu kanıtlamaya davet eder. Terapi uzun ve zorlu olacak. Bir zamanlar birisinin dediği gibi, "Taşa kazıyan bir kalem gibi", herkesin kendisine karşı olduğunu hisseden paranoyak hastanın ilerleyişi böyledir. Hasta en iyi olduğunu göstermek için dişiyle tırnağıyla mücadeleye devam edecektir. Kendi büyüklenmeciliğine olan inancından kolay kolay vazgeçmeyecektir. Deneyimli terapist, yalnızca bu hastanın başkalarında uyandırdığı öfkeyi değil, aynı zamanda bu hastanın bizim ona tapmamıza ne kadar çaresizce ihtiyaç duyduğunu da anlamaya başlayacaktır, çünkü onsuz çok zor zamanlar geçirmektedir. Her paranoyak kişilik gibi o da uzun bir süre boyunca ona karşı çok empatik ve dikkatli olmamıza ihtiyaç duyuyor çünkü çocukluktaki o deneyimi, birisinin gerçekten onunla birlikte olmasını, onu gerçekten anlamasını özlüyordu. Ancak geçmişinden eksik olan o deneyimi yaşadığında sakinleşebilecektir.

Terapist aynı zamanda büyüyen ilişkiden de anlayacaktır.

Klinikte bu hastanın ebeveynleriyle ilişkilerinin ne olduğunu ve burada, bu odada hastanın terapist aracılığıyla geçmiş ilişkilerini yeniden inşa ettiğini ve dirilttiğini öğrendim. Terapist, "Evet" diyecektir, "çocukluğunuzda gerçekten zulme uğradığınızı hissettiniz ve bunlar, tehditkar ebeveynleriyle yüzleşmekte zorluk çeken bir çocuk olarak sizin gerçek duygularınızdı. Ama artık büyüdünüz ve koşulların farklı olduğu ve zulüm görmediğiniz durumlarda bile çocukluk deneyimlerinizi yeniden yaşamaya devam ediyorsunuz.” Yavaş yavaş, terapide empatik çizgi ne kadar uzun sürerse ve hasta terapistin kendisini anladığını hissettikçe sakinleşmeye başlayacaktır. Düzeltici bir deneyim yaşayacaktır: Hayatında ilk kez, zulüm ya da tehdit içermeyen, farklı bir ilişki yaşayacaktır.

Böylece hasta ilk kez hayallerini, korkularını bizimle paylaşacak. Çoğu zaman kendisinin en iyisi olmadığını, ama belki de neredeyse en kötüsü olduğunu hisseder ve bunu kendisinden ve başkalarından gizler ve saklamaya çalışır. Ve neden sürekli ortalığı karıştırdığını ve isyan çıkardığını gerçekten anlamıyor; kendisinde bir sorun olduğunu biliyor ama ne olduğunu söyleyemiyor. Hasta yavaş yavaş başkalarına yer açmanın kendisi için ne kadar zor olduğunu ve geçmişinden gelen yoksunluklar nedeniyle nasıl esas olarak kendisiyle meşgul olduğunu anlatacaktır. Ve terapist, geçmişte ihtiyaç duyduğunuz alan size verilmediğinde, sürekli tehdit altında yaşadığınızda ve hayatta kalma mücadelesi verdiğinizde, diğerini tanımanın ve ona alan açmanın ne kadar zor olduğunu hastayla birlikte yeniden keşfedecektir. Artık terapist ve hasta yola çıkıyor. Hala yapacak çok işleri var ama bu hasta artık iyi ve kötü terimleriyle, kendisinin iyi, diğer herkesin kötü olduğunu, kendisinin haklı, kendilerinin haksız olduğunu düşünmüyor. Bunun nedeni, kendisini kabul eden ve ona karşı empati duyan terapistle ilişkisinde düzeltici bir deneyim yaşamasıydı.

Bu noktada benzetmeyi sonlandırıp kronolojik sırayla olmasa da Yahudi halkına geri döneceğiz. Terapide de hasta, bazen bugün başına gelenlerden başlayarak geçmişini hatırlayarak geçmişini çağrışımsal bir sırayla anlatır. Biz halk olarak çoğu zaman Araplara üstünlük noktasından bakıyoruz ve sonra onların tepkilerine şaşırıyoruz. Bunun bir örneği, Arap ülkelerine katkıda bulunabilme yeteneğine sahip olduğumuz yönündeki doğru varsayıma dayanarak, ekonomik konferanslar aracılığıyla Arap ülkelerini geliştirme girişimimizdir. Ancak yine de sorunun kökeninde teklifin getirdiği duygusal mesaj yatıyor ve Arap ülkeleri hemen savunmaya geçiyor ve bizim yardımımızı istemiyorlar, “yardım”ımızla onlara hükmedeceğimizden korkuyorlar. Bizden yardım istemelerini beklemek daha iyi olmaz mıydı? Her ebeveyn, çocuğun kendi başına bir şeyler yapmayı tercih etmesi durumunda, ebeveynin iyi niyetine çocuğun nasıl tepki vereceğini bilir. İyi bir ebeveyn orada olacak, çocuğun deneyimine tanıklık edecek ve çocuğun istediği zaman yardım için kendisine gelebileceği mesajını iletecektir. Ne zaman yardım isteyeceğini çocuk seçecektir ve yardım talebinin çocuktan gelmesi gerekmektedir. Aksi takdirde, ebeveynin muazzam tecrübesiyle çocuğa hükmettiği ve çocuğun ayrılık ve bağımsızlık geliştirme çabasını bastırdığı görülecektir. O

Amerika Birleşik Devletleri bize böyle davranıyor. Yardım istememizi bekler, neredeyse biz farkına varmadan bize yardım eder ve elbette bize yardım etme yeteneğini göstermez; bu nedenle onların yardımını aşağılayıcı bulmuyoruz.

Araplara karşı nefret dolu yıllarımızı, 1967 Altı Gün Savaşı sonrasındaki coşkuyu, 1973 Yom Kippur Savaşı'nda bunun bedelini ödediğimiz bedeli, 1987 İntifada ayaklanmasına kadar Filistinlileri göz ardı edip görmezden gelmemizi kim unutabilir? Beklenmedik bir şekilde ortaya çıktı ve yıllardır terörizmi güç kullanarak yenebileceğimize dair inancımız ve bunun için Lübnan'da ödediğimiz bedel ve daha fazlası? Nitekim insan olarak kişilik bozukluğumuz nedeniyle hastamız darbe üstüne darbe alıyor ve bunun nereden geldiğini bilmiyor. Çünkü karşı tarafı görmekte, gerçekte neler yaşadığını anlamakta ve dolayısıyla gelecekteki hareketlerini tahmin etmekte çok zorlanıyor. Felaket üstüne felaketle karşı karşıya kalan hastaları tanıyoruz ve onlara herhangi bir uyarı işareti görüp görmediklerini, bir şeyin yaklaştığını hissedip hissetmediklerini sorduğumuzda, darbenin masmavi gökyüzünden geldiğini ısrarla söylüyorlar. Çok benmerkezci olduklarını ve diğerini görmediklerini anlıyoruz. Holokost elbette çevresiyle duygusal diyaloğuna dikkat etmeyen paranoyak-büyüklenmeci kişiliğin başına gelenlerin bir başka örneğidir. Bu kişiliğe sahip kişi, bilinçsizce kendi iç dünya görüşünün belirlediği rolü oynar ve karşı tarafı tamamlayıcı rolü oynamaya davet eder. Bizim durumumuzda roller zulmeden ve zulme uğrayandır. Kendini gerçekleştiren bir kehanet yaratmanın dinamiği budur.

Yahudi halkı, çevre milletlerden bariz farklılıkları ve ayrılıkları nedeniyle yıllarca kendilerini izole etti. Bu izolasyon, hem zulüm hem de üstünlük duygularını aynı anda barındırıyordu. Eğer ben bu kadar büyük ve bu kadar önemliysem, başkalarının bana zulmetmesi, beni kıskanması ve benden nefret etmesi için bir nedeni olmalı. Psikopatolojide paranoyanın sıklıkla megalomaniyle birlikte gittiğini biliyoruz. “Ben en iyisiyim” duygusunun genellikle tam tersi olan “belki de sandığım kadar iyi değilim” duygusuyla bağlantılı olduğunu ve bunun üstünü örtmeye yaradığını klinik deneyimlerimizden de biliyoruz. "Ben değersizim" diyen içsel bir deneyime düşmek. Bu kadar yüksek bir yerden ancak düşebileceğiniz söylenebilir. Böylece bireyde veya ulusta aşağılık duygusu ile büyüklenme duygusu arasında keskin bir şekilde gidip gelen bir kişilik modeli yaratılır. Biri olmadan diğeri olmaz ve hangisinin önce geldiğini sormanın bir anlamı yok; tavuk mu yumurta mı, çünkü her ikisi de büyüme sürecinde aynı anda oluşmuştur; tıpkı bizim Tanrı'nın seçilmiş insanları mı yoksa yumurta mı olduğumuzu sormanın anlamsız olması gibi. yeryüzünden silinebilir. Yahudi halkı, iç içe geçmiş duygusal mekanizmaları dengeleyen bir tür paket anlaşma içinde, yıllar boyunca tekilliklerini korudu. Yahudi olmayanlarla diyaloglarında Yahudi halkı kendilerinin üstün olduğunu hissetti ve bunu yayınladı; Yahudi olmayanlar ise onlara unutmak istedikleri şeyleri hatırlattı, aynı zamanda değersiz olduklarını, kendilerine ait bir evlerinin bile olmadığını hissettiklerini ve ortadan kaldırılabilirdi. Burada kendi kendini besleyen bir duygusal sistem söz konusudur. Hiç şüphesiz

Büyüklenmeci kişiliğin kibri nedeniyle başkalarının kıskançlığına ve nefretine davetiye çıkardığı ve bu kişiliğe sahip kişinin kendi zulmünü bu şekilde yarattığı ve duygusal fantezisini gerçek, gerçek bir deneyime dönüştürdüğü. Biz Yahudiler, bize karşı duyulan asırlık nefrette nasıl bir rol oynadığımızı ve başkalarında hangi duyguları uyandırdığımızı düşünmek ve anlamakta zorlanıyoruz. Terapistin terapide desteklemeye çalıştığı anlayış budur, böylece hasta, başkalarından ortaya çıkardığı ve davet ettiği şeyler konusunda daha bilinçli ve sorumlu hale gelebilir. Holokost'ta Yahudi halkı yok edilmenin ve aşağılanmanın zirvesiyle bağlantılıydı, öyle ki kibirli "Ben en iyisiyim" deneyiminden "Ben değersizim" şeklindeki zıt içsel deneyim ortaya çıktı ve bunun kanıtı şu: Bize ne yaptıklarına bakın .”

Bu zorlu başlangıç noktasından sonra Yahudi halkının nispeten küçük bir kısmı kendi devletini kurmaya ve atalarının vatanına dönmeye karar verir. Yahudiler, iki bin yıldır terk ettikleri kadim ülkelerine, sanki bunca zaman onları boş ve bakımsız beklemiş gibi geri dönebileceklerini düşünerek geri dönmeye çalışıyorlar. Ve burada zaten biliyoruz ki bu insanlar, diğerini görme ve onu tanıma güçlüğünde kendini gösteren aynı eski patoloji nedeniyle başka bir sürprizle karşı karşıyadır. Ve tabii ki Araplar isyan edecek ve onları kabul etmeyi reddedecek ve Yahudi devleti Ortadoğu'daki farklılığıyla kendini kapatacak. Devleti yaratırken kullandığımız “İstersen Efsane Değildir” sloganı bir bakıma doğru bir ifade, yani yeni şeyler yaratmak için gücüne inanman gerekiyor ama aynı zamanda da problemli bir ifade. duygusal anlamda. Bu, yalnızca kendi iradesini göz önünde bulunduran ve onunla dünyayı fethedebileceğini hisseden bir kişinin (genellikle bir ergen tarafından dile getirilen) her şeye gücü yeten bir ifadesidir. Ve burada eski kısır döngü yeniden yaratılıyor çünkü yine bizi gerçekten yok etmek istiyorlar. Ve “Kim haklı?” sorusuna sürüklenmemeye çalışıyorum. ve bizim de bir yeri hak ettiğimizi söylüyoruz. Çünkü her terapist bilir ki bu soru paranoyak bir kişilik için terapiyi sabote edebilir. Sorun kimin haklı olduğu değil, terapist hastaya söyleyecektir ama neden bu kadar acı çekiyorsunuz ve bu acı nasıl önlenebilir (çünkü hayat bir mahkemeden daha fazlasıdır)? Herkesin kendisine karşı olduğunu hisseden ve bu kez duyguları sadece kafasında değil gerçekte de gerçek olan bu hastaya, bu kısır döngüyü durdurması ve herkesi kendisine karşı olmaya davet etmekten vazgeçmesi için nasıl yardım edilebilir? Tehdit ve zulüm ortamında, her şeyin sizin olmadığını ve başkalarının da payına düşeni hak ettiğini anlayarak, varlığınızı ve onurunuzu korumanızı sağlayacak dengeyi nasıl koruyabilirsiniz? Bu, kendisinde bir sorun olduğunu zaten anlamış ve tuzağa düşmek isteyen paranoyak kişiliğin ikilemidir.

Birleşmiş Milletler örgütünde, herhangi bir terapi grubu gibi olan uluslar grubunun, kişilik bozukluğu olan üyesiyiz. Bu, grupta oturan ve herkesin her zaman ona saldırdığı, herkesin onunla uğraşmak zorunda olduğu ve kendisinin her zaman haklı ve masum olduğunu düşünen üyedir. Yani,

Tabii ki, kişinin geçmişte yeterince empati göremediği için kendi içine ve kendi büyüklenmeciliğine kapıldığı narsisistik bir bozukluk. Bir çocuğun önce alması gerektiğini ve ancak o zaman verebileceğini biliyoruz. Bu hastanın asıl ihtiyacı olan şey, söylediğimiz gibi, dünya uluslarının empati kurmasıdır. Dikkatli davranılması gerekiyor ve korkularının ve endişelerinin anlaşılması gerekiyor ve haklı olarak öyle çünkü diğerleri onu yok etmek istedi ve hala istiyor ve bu yüzden bazen saldırganlaşıyor ve başkalarına zarar vermek ve bölgeleri ele geçirmek zorunda kalıyor.

Avrupa ülkelerinin ve ABD'nin farklı terapi tarzları da burada devreye giriyor: ABD kendisini bize empoze etmiyor, bize güvenlik ve savunma ittifakı sağlamaya çalışıyor. Barış sürecinin kendi hızımızda ilerlemesi ve içeriden gelmesi gereken bir büyüme süreci olduğunun bilincindedir; bu tür süreçlerin empoze edilemeyeceği; ve doğrudan müzakerelerin çok büyük önem taşıdığını, çünkü bu çocuğun büyümesi ve başkaları ona çözümler dayatmadan ve onu kızdırmadan sorunlarını kendi başına çözebilmesi gerekiyor. Bu, her çocuğun dünyayla yüzleşmek için ihtiyaç duyduğu türden ebeveynlerdir. Onun için bir şeyler yapmayan, kenarda bekleyen ve çocuk onlardan istediğinde yardım etmeye hazır olan ebeveynler. Kişilik bozukluğu olan kişi, tehdit edilmemek ve dünyayla güvene dayalı ilişkiler kurabilmek için, kendisinin güçlü olduğunu ve kendi ayakları üzerinde durduğunu hissetmesi gerektiğini başkalarının anlamasına da ihtiyaç duyar. Ve Dışişleri Bakanı Warren Christopher'dan "Yalnızca güçlü bir İsrail barış yapabilir!" derken ne kadar tedavi edici bir açıklama geldi. Her ebeveynin bildiği gibi, yalnızca kendini güvende hisseden bir çocuk, başkalarının ihtiyaçlarının farkına vararak büyüme sürecinde ilerleyebilir.

Avrupa ülkeleri, terapistler olarak, bizim ihtiyaçlarımıza karşı daha az empatik ve daha az tetikte ve kendi fikirlerini bize empoze etmeye daha yatkınlar. Dolayısıyla bu tedavi edici barış sürecinde daha az etkili oluyorlar ve bu süreçte Araplara daha az yardım edebiliyorlar. Çiftlerin danışmanlığına, kendi fikrini empoze etmeye çalışan ya da en azından fikrini açıkça dile getiren bir terapist gibi yaklaşıyorlar. Görüşlerinin o kadar önemli olmadığını ve pek de yararlı olmadığını, tam tersine, partnerlerin son derece önemli olan birbirlerini dinleme yeteneğini engellediğini unuturlar. Bu bakımdan sağ kanat yıllardır barışın dışarıdan bir hakemin arabuluculuğuyla değil, eşitler arasında doğrudan müzakerelerle yapılması gerektiğini söylerken haklıydı. Rabin ve Peres (1992-96) hükümetleri sırasında, “İsrail” olarak adlandırılan kişilik bozukluğu olan varlık, kesinlikle ve muhtemelen hayatında ilk kez, dünyanın onu sevdiğini hissetmeye başladı; bu duygu, onun hükümdarlığı döneminde yıkıldı. Benjamin Netanyahu'nun (1996–99).

Geriye dönüp her şeyin nasıl başladığını ve kişilik bozukluğunun nasıl ortaya çıkıp geliştiğini anlamaya çalışmadan önce, bireylerin ve ulusların yaşamlarındaki büyümenin nihai hedefinin, kişiliğin farklı bölümlerini bütünleştirme yeteneği olduğunu söyleyelim. Sorun yalnızca en iyi olmam değil, yalnızca en kötü olmam da değil, yalnızca haklı olmam ya da saldırgan olmam da değil. Yetenek

Büyüme sürecinde karmaşıklıkların arttığını görmek. Bu bakımdan kişiliğin açık ve gizli parçaları olarak sol ve sağ, farklı zamanlarda değişebilen farklı duygusal tutumları temsil eder ve milletin tek ruhu içinde iş başındadır. Sağın duygusal yapısının Yahudi halkının geçmişini daha iyi temsil ettiğini, solun ise nispeten yeni ve genç bir akım olduğunu söyleyebiliriz. Terapistin bu tür kişilik bozukluğunu tedavi etmedeki görevi, çatlağı iyileştirmek ve parçalanmayı yumuşatmaktır. Canavarların, perilerin, iyi adamların ve kötü adamların fırtınalı dünyasında yaşayan bir çocuk için büyüme sürecinin görevi budur ve barış sürecinin genel görevi de budur.

Peki Her Şey Nasıl Başladı?

Yahudi halkı, Tanrı İbrahim'e görünüp ona şöyle dediğinde doğmuşlardı: "Ülkenden, akrabanın elinden ve babanın evinden sana göstereceğim ülkeye git..." Tanrı İbrahim'i seçti. ve kesinlikle hissettiğimiz gibi, bu topraklardaki sevgili çocukları olarak bizi seçti. Ve Yahudi halkı, her şeye gücü yeten Tanrı tarafından seçildiği için diğer uluslardan farklı ve özel olarak yolculuğuna başlayan bir ulus olan yolculuğuna işte böyle başladı. Hiç şüphe yok ki İbrahim'in kendisine yalnızca onu seven otoriter, her şeye gücü yeten bir baba yaratmak için geçerli nedenleri vardı. O günlerde böylesine yeni bir kavram yaratmak kesinlikle aktif bir hayal gücü gerektiriyordu ve Abraham, babası Terah ile yaşadığı iç çatışmaları çözmek için bunu yaratıcı bir şekilde kullandı. Ve böylece çevrelerinden korkma ve kibir de dahil olmak üzere güçlü bir duygusal tekillik duygusuna sahip olan insan grubu çoğaldı ve büyüdü. Bir an için insanın duygusal deneyimindeki o tekil eylemi, yani Tanrı'nın icadını düşünelim ve onu anlamaya çalışalım. İnsan, Tanrı'yı kendi ihtiyaçlarından yarattı; Tanrı insanı yaratmadı. Bu insan icadının amacı çok derin bir güvensizlik hissini telafi etmektir. Çünkü Tanrı varsa düzen de vardır, adalet de vardır. O zaman geleceği tahmin edebilirsiniz ve olaylar, zalim kaderin ötesinde bir anlam taşır. İnsanın değersizlik ve kesinlik duyguları, Tanrı'yı, bizi gözeten ve itaat edip yatıştırmamız gereken büyük, her şeye gücü yeten bir baba olarak yetiştirdi.

Ancak Yahudi halkı yeni, soyut bir Tanrı modeli yarattı. Bir heykel değil, bir maske değil, bilincimizde, kalbimizde içselleştirilmiş bir görüntü olarak var olmasına ve mevcut olmasına rağmen göremediğiniz türden bir Tanrı. Bu elbette Yahudi halkının ortamında bir yenilikti, çünkü bu buluşa kadar Yahudi halkını çevreleyen uluslar putperestlerdi (Yahudilerin dünyada soyut bir Tanrı yaratan ilk insanlar olmadığına dair kanıtlar var) . Bu, soyutlamanın gücünde önemli bir gelişimsel sıçramadır. Bir çocuğun çok küçük yaşlarda (sekiz aya kadar) görmediği şeylerin onun için var olmadığını biliyoruz. Eğer onu gizlersen

Nesne kalıcılığı olarak bilinen soyutlama yeteneğini kazanmadan önce oyuncağı görmediği için onu aramayacaktır. Aslında küçük bir bebeğin, nesnenin var olduğuna inanması için onu görmesi gerekir. Üç yaş civarında bu sefer duygusal olarak başka bir “nesne kalıcılığı” ortaya çıkar. Ebeveyn imajı çocuk tarafından içselleştirilir. Örneğin çocuk anaokuluna güvenle gidebilir ve yine de ebeveyninin onun deneyimiyle orada olduğunu hissedebilir. Bu duygusal nesne kalıcılığı aynı zamanda kritik derecede önemli bir gelişimsel sıçramadır. Ebeveyn, içselleştirilmiş ebeveyn imajı katılaşmadan önce ölürse, çocuk bunu bir terkedilmişlik olarak deneyimler ve içselleştirmediği ebeveynin yasını tutamaz. Üç yaşından sonra genellikle geçmişte olup bitenin yasını tutma yeteneği gelişir. Duygusal nesne kalıcılığını geliştirmeden önce çocuk, bilincinde varlığının yerleşebilmesi için ebeveyni sık sık görmek zorunda kalır, ancak bu aşamadan sonra onu eskisi kadar sık görmek zorunda kalmaz. Ancak çocuk ebeveyn imajını içselleştirdikten sonra ebeveynden gerçekten ayrılabilir. Bu, içselleştirilmiş imgelerin ne kadar güçlü olduğunu ve yalnızca hayal gücümüzde var olan figürlerle ne kadar karmaşık ilişkiler geliştirebileceğimizi fark etmek için bir fırsattır. Gerçekten de Yahudi halkı güçlü bir soyutlama gücü göstermiş ve görünmez, dokunulamayan, yalnızca içselleştirilmiş bir görüntü olan bir Tanrı icat etmiştir.

Tek Tanrı kavramı, soyutlama ve bütünleşmeye doğru bir başka önemli gelişimsel sıçramadır. Çocuğun gelişim sürecinden onun için ne kadar zor olduğunu ve aynı ebeveynin aynı ebeveyn olarak kalarak hem iyi hem de kötü olabileceğini anlaması için ne kadar zamana ihtiyacı olduğunu biliyoruz. Farklı kişilik özelliklerine sahip bir insan figürü olan tek ebeveyn figürünün imajının bu duygusal bütünleşmesi, ebeveynini karmaşık bir kişilik olarak görmeyi öğrenen çocuk için ileri bir gelişim aşamasıdır. Peri masallarını, cadıları ve iyi ile kötü arasındaki ikilemi biliyoruz. Ayrıca klinik psikolojiden, kişilik bozukluğu olan insanlarla çalışmaktan, dünyayı nasıl iyi ve kötü olarak ikiye ayırdıklarını ve aynı kişinin hem iyi hem de kötü olabileceğini anlamanın onlar için ne kadar zor olduğunu ve bu bölünmenin derinlerde olduğunu biliyoruz. kendi deneyimleridir ancak söz konusu kişide değildir. Yahudiler yalnızca iyi olan bir Tanrı yarattılar, ama aynı zamanda kendisine itaat edilmediğinde öfkeli ve zalimce intikamcı olabiliyor. Ve yine tek bir tanrıyla ilişki kurmak, farklı duyguların bölünme ihtimali olmaksızın aynı figürde bütünleşmesini gerektirir.

Aslında Yahudiler için bunca yıldır Tanrılarını soyut ve benzersiz tutmak, onu bir heykele çevirmemek, ona örneğin İsa gibi çocuklar veya nesiller ve çok sayıda insan vermemek zor olmuştur. Yunanlıların yarattığı farklı özelliklere sahip tanrılar. Nesneye dokunmanın yanı sıra onu parçalamaya yönelik somut ihtiyaç ve soyutta kalmamak çok güçlü bir gerileme ihtiyacıdır. Yahudi halkı insanlığa soyut ve tek Tanrı'yı verdi ve diğer uluslar daha sonraki zamanlarda bu modeli benimsedi.

Şimdi geriye dönüp Yahudilerle Yahudiler arasındaki ilişkiyi inceleyelim.

Allah yarattılar. Tabii ki, bu güzel fantezinin, patrik İbrahim'in hayatındaki o andan itibaren kendilerine anlattıkları hikayeye göre yaşayan Yahudi halkının zihninden başka hiçbir yerde var olmadığını unutmamalıyız. Tanrı Yahudi halkını seçti ve Tanrı onları defalarca ödüllendirip cezalandırıyor ama O, yani Tanrı her zaman haklıdır ve O'na her zaman kulak verilmesi ve itaat edilmesi gerekir. Bu otoriter baba figürü her şeye kadirdir, her zaman haklıdır ve özellikle terk edildiğinde sert ve zalimce cezalandırır. On Emir'in ilk emri şudur: "Seni Mısır diyarından çıkaran Tanrın Rab benim." İkincisi, "Benden başka tanrın olmayacak." Dördüncüsü ise, "Tanrın Rabbin adını boş yere ağzına almayacaksın." Böylece Yahudi halkı, ilk üç emrin bireyin dünyasının merkezine yerleştirdiği, mutlak sadakat gerektiren, sonsuz derecede narsist bir figür yarattı. Ödül şüphesiz bölgedeki tüm uluslardan farklı olma deneyimiydi. Üstünlük ve özel olma duygusu, tüm Yahudi tarihi boyunca bir iplik gibi dolaşmakta ve yalnızca bizim olan, tek ve gerçek olan Tanrı ile sembolize edilmektedir.

Yahudi halkı ile Tanrıları arasındaki ilişki, diğer şeylerin yanı sıra, derin bir sadomazoşist unsura sahiptir. Tanrı her zaman haklıdır ve insan her zaman haksızdır. Ve eğer başımıza Holokost gibi korkunç bir şey gelirse, bu cezayı neden hak ettiğimizi anlamıyoruz, ama bunu hak ediyoruz ve Tanrı ne yaptığını biliyor. O asla yanılmaz. Yani insanla Tanrı arasındaki diyalog her zaman insanın “Ben suçluyum; Günah işledim” vb. tüm suçu ve sorumluluğu üstleniyorum ve Tanrı her zaman iyi, güçlü ve doğru olan olarak kalıyor. Bize vurduğunda haklı demek zorunda kalan böyle bir ebeveynle büyümek elbette kolay değil. Bu gerçekten insani değil ama çocuk en azından belirli anlarda otoriter ebeveyni bu şekilde deneyimliyor. Çocuk bu anlarda saldırganla özdeşleşir. İnsanlığın çoğunun çoğu zaman bu kadar güçlü hiyerarşiler altında büyüdüğü ve dolayısıyla onların yansıtılan Tanrı imajının bu olduğu varsayılabilir. Ancak Yahudi halkı, Allah'ın kendilerine indirdiği tüm darbelerin karşılığını aldı. Bunları sevgi darbeleri, Tanrı'nın onları önemsediğinin ve terbiye etme arzusunun bir işareti olarak deneyimlediler. Dayak yiyen eşler ve çocuklar, dövenlere karşı genellikle böyle hissederler. Bu kadınlar ve çocuklar, aldıkları dayağı haklı çıkarıyor, bunu bir sevgi belirtisi olarak görüyor, çoğu zaman dayağı davet ediyor, sonra da dayağı yiyen kişiye koşup af ve teselli dilerler. Sadomazoşist ilişkinin en iyi hali budur. Evet, dedi Yahudiler, Tanrı bize daha çok kızıyor ve bizi daha çok cezalandırıyor, ama bunun nedeni bizi daha çok sevmesi ve yanında tutmasıdır ve biz de tazminatımızı ve benzersizliğimizi buradan alıyoruz. İsrail adındaki o çocuk, babasının kendisini en çok sevdiğini düşünüyor ve bu duyguyu kardeşlerine aktarıyor. Veli olan Allah'a olan yakınlığını kıskandıklarından emindir.

Böyle bir içsel deneyimin kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet olması şaşırtıcı değildir. Diğer ulusların yapması gereken tek şey, Yahudi halkının kendisine biçtiği rolü üstlenmektir.

Yıllar boyunca onlara zarar vermeye çalışacaklar ve böylece Yahudiler kendilerinin haklı olduğunu ve Tanrı'nın sevgili çocukları oldukları için herkesin onlara kötü davrandığını hissetmeye devam edecekler (bunun amacı, suç işleyen ulusları haklı çıkarmak değil, yalnızca Yahudi halkının sorumluluğunu anlamaktır). Çektikleri acılar için). Ama unutmayalım ki, konuştuğumuz her şey tek bir yerde, Tanrı'yı ve tüm hikayeyi icat eden Yahudi halkının zihninde gerçekleşiyor. Bunu tesadüfen icat etmediler. Yahudi halkı içsel deneyimlerini dışarıya yansıtıyor ve bize bir halk olarak ilk ilişkilerinin kalitesini anlatıyor. Artık geriye sadece kendi icat ettikleri hikayeyi yaşamak ve böylece bir ulus olarak içsel tarihsel deneyimlerini yeniden inşa edip yeniden yaşamak kalıyor (bunlar klinikte açıkça görülebilen duygusal süreçlerdir).

Yahudi halkı yıllarca özgünlüğünü ve dinini korumuş, Birinci ve İkinci İncil tapınakları dönemlerinde bir devlet kurmaya çalışmıştır. Yahudi halkının kendi devletini kurmaya yönelik mevcut girişimi (“Üçüncü Tapınak”) öncekilerden farklı çünkü etrafımızdaki dünya değişti. Artık Tanrı üzerinde tekelimiz yok. Üstelik daha evrensel ve daha az dindar bir Batılı düşünce kültürü gelişti; daha romantik ve daha az dramatik duygusal kapasiteye sahip yeni bir akım ortaya çıktı; gelişmiş dünya, dinin hayatımızdaki rolünü azaltan ve laik devleti bunun üstüne koyan bir değişime uğradı; duygusal, dürtüsel ve totaliter düşüncenin yerini, hem dış dünyada hem de ruhta farklı seslere yer veren, daha göreceli ve daha az mutlak olan demokratik düşünce alıyor. Bu hem duygusal hem de entelektüel bir olgunlaşmadır. Kendimiz için otorite sahibi ebeveynler yaratmaya yönelik asıl ihtiyaç azaldı ve bilimde ifade edildiği şekliyle daha soyut ve daha az somut düşünmeye yönelik entelektüel kapasitemiz arttı.

Barış Sürecinin Dinamiği

Barış Süreci: İş Görüşmesi mi, Duygusal Bağ mı?

İş görüşmelerinde daha iyi fiyat alabilmek için çeşitli manipülasyonlar ve taktikler uygularız. Her ayrıntıda ısrar edebilir, açık ve bağlayıcı bir sözleşme talep edebiliriz. Partnerler, arkadaşlar veya çocuklarla olan duygusal ilişkiler, duyguları merkeze koyar ve onlara ortam sağlar. Duygusal ilişki hakkında sorduğumuz sorular, bunların ortaklığı, güveni, karşılıklı takdiri vb. içerip içermediğidir.

Paranoyak kişilik özelliklerine sahip bir kişi bizimle tartışacak ve haklı olduğunu kanıtlamak için her ayrıntıyı kullanacaktır. Ayrıntıların tartışılmasına kapılmamak ve ağaçlar yüzünden ormanı gözden kaçırmamak elde değil. Bu durumda orman duygusal bağdır. Paranoyak eğilimleri olan bir kişi haklı olduğunu düşünür, ancak terapist olarak benim görevim ona, onun haklı çıkmasından çok acı çekmesiyle ilgilendiğimi söylemektir. Bu durumda terapötik soru, elbette, kişinin neden kendini bu kadar tehdit altında hissettiği, haklı olduğunu göstermek için en küçük ayrıntılara takılıp kalması ve kendini korumak için çeşitli manipülasyonlar ve taktikler kullanması gerektiğidir. İlişki açısından düşünemeyecek kadar neden korkuyor? Ayrıca ayrıntılarla aşırı meşgul olursanız iyi bir ilişki kuramayacağınız da doğrudur. Tam tersine bu tür bir meşguliyet, giderek daha fazla savaşa davetiye çıkarır. Terapist hastanın duygusal acısıyla empati kurmaya çalışacaktır.

ve düzeltici bir deneyim yaratması için ona sahne vermek. Ancak o zaman hasta rahatlayabilir ve detayları ve taktikleri bir kenara bırakabilir.

Başbakan Binyamin Netanyahu ayrıntılara fazla karıştı ve bizi çıkmaza sürükledi. Ayrıntılara duyduğu ilginin, başa çıkılması gereken temel bir güvensizliği yansıttığının farkında değildi. Barış müzakerelerinin, bir noktada başlayıp başka bir noktada bittiği ve bu nedenle fiyatı önceden yükseltmek zorunda kaldığımız bir iş görüşmesi olarak algılanmasının incelenmesi gerekiyor. Bu, barış sürecine dair çarpık bir algıdır. Yüzeysel bir yaklaşımdır. Süreç içerisinde giderek daha fazla taviz verdiğimiz, açılış pozisyonlarımızdan giderek uzaklaştığımız doğrudur, ancak bu şekilde bakarsanız aynı zamanda gerçek bir duygusal sürecin de yaşandığını gözden kaçırırsınız. ; Kendimize bizim için gerçekten neyin önemli olduğunu ve nelerden vazgeçip vazgeçemeyeceğimizi sorarak daha da derinlere indik.

Eğer müzakerelere en başından beri bu şekilde yaklaşmış olsaydık, kendi kırmızı çizgilerimizin yanı sıra Öteki'nin ihtiyaçlarını da kabul etmiş olsaydık, bu daha fazla güven uyandırırdı ve bizimle pazarlık yapılabileceği yanılsamasını yaratmazdı. Doğru, tıpkı herhangi bir büyüme sürecinde olduğu gibi terapide de kısayollar yoktur ve duygusal sürecin gerçekleşmesi gerekir (Sina'dan vazgeçebileceğimizi, bir Filistin devletinin kurulması konusunda anlaşabileceğimizi vb. öğrendik). . Ancak müzakere masasına oturmadan önce gerçeğimizi, kartlarımızı (genel olarak müzakereler ile kart oyunu arasındaki herhangi bir bağlantı barışa değil savaşa davettir) - sağın her zaman savunduğu gibi açılış pozisyonlarımızı - açığa vurmadan, ve yapay olarak "bahsi" yükseltmek, güvensizliği ve savaşı davet eden duygusal bir konumdur. Gerçekten büyük anlaşmaların çoğunlukla sözleşme olmadan, yalnızca el sıkışılarak yapıldığını biliyoruz. Mesela biz terörle asla uzlaşamayız ve eğer her alanda dürüstlük yaparsak terörle mücadele talebi, üzerinden pazarlık yapılabilecek bir manipülasyon olarak görülmeyecektir.

Bu nedenle, Ehud Barak'ın yaptığı gibi, Lübnan sorununu bir yıl içinde çözebileceğimizi söylemenin ne kartlarımızı açığa vurmak ne de Suriyelilerin daha sonra bize karşı kullanabileceği kamuoyuna verilmiş bir taahhüt olduğunu düşünüyorum. Gerçek şu ki oradan bir an önce çıkmak istiyoruz ve burada saklanacak hiçbir şey yok. Tam tersine, bu ifade güven artırıcı bir önlemdir çünkü manipülasyon olmadan, temasa ve güvene izin veren duygusal bir duruştan geliyoruz.

Kaldı ki sağ, solun barış istediğini defalarca tekrarladığı açıklamalara yıllardır olumsuz bakıyordu. Barış arayışının zayıflığa işaret ettiğini iddia etti. Tamam, barış istiyorsunuz, diye devam etti ama bunu saklamanız gerekiyor. Bugün bunu hatırlamak zor çünkü duygusal olarak başka bir yerdeyiz. Bugün barışla ilgili açıklamalar takdir ediliyor ve zayıflık olarak görülmüyor. Artık bu kavgacı çocuklar, barışmayı istemenin sizi pısırık yapmadığını öğrendiler. Gerçekten de, manipülasyonlar ve taktikler çağı geniş kapsamlı bir değişimden geçmiştir ve bu konuyu 3. Bölüm'de detaylı olarak ele alacağım.

Eyalet Warren Christopher, "yalnızca güçlü bir İsrail barış yapabilir" derken bunu bir bakıma anladı ve Amerikalılar da bize verdikleri yardımla bunu en azından sezgisel olarak anladılar. Kendini güvende hisseden büyüyen bir çocuk, çok fazla savunmaya ihtiyaç duymayacak, karşısındakini daha iyi anlayacak ve daha az şüphe duyacaktır.

Şu soru ortaya çıkıyor: Araplar kurnaz ve çıkarcı mı, yoksa bizim tarafımızdan tehdit edildiğini hissettikleri için mi acı çekiyorlar? Bunlar çok farklı tepkiler gerektiren ve açıklama gerektiren çok farklı duygusal duruşlardır. Yıllarca aramızda Araplara güvenilemeyeceğini, onların sözünün hiçbir değeri olmadığını, anlaşmalarına uymayacağını söyleyen çok kişi vardı. Hiç şüphe yok ki, kendimizi daha güvende hissetseydik, daha az manipülasyona ihtiyaç duyardık ve Araplara daha az kurnazlık ve manipülasyon atfederdik. Duygularına karşı daha empatik olabiliriz. Bunu partnerlere veya ebeveynlere, çocuklara veya genel olarak insanlara davranışlarımızdan çok iyi biliyoruz. Ancak biri güvende olduğunda diğerini anlayabilir. Yitzhak Rabin, Filistinlilerle müzakerelere ilişkin Ortadoğu pazarı olmayacağını söylediğinde, manipülatif olsalar bile bunu kendilerini zayıf hissettikleri, yurtları ve bağımsızlıkları için mücadele ettikleri için yaptıklarını anlamadı. bu konuda taviz verilemezdi. Netanyahu'dan bile imkansızı başaracak kadar sofistike müzakereciler değildiler. Çünkü onlar bizim gibi yüzde bir eksik ya da fazla için değil, bağımsızlıkları ve yaşamları için savaşıyorlar. Geçmişimiz nedeniyle hepimiz bunu anlayabilmeliyiz, çünkü biz de evimiz için savaştık ve sonunda bir devlet kurduk. Bugün, biz hayatta kalma mücadelesi vermememize rağmen, onlar öyle olsa da, her yüzdelik puan üzerinde onlar kadar tartışıyoruz. Belki de manipülasyonlarımızı onlara yansıtıyoruz.

Araplarla bizim gibi ayrılma şansımızın olmadığı, Katolik evliliğinde olduğu gibi, her iki halkın bu topraklarda bir arada yaşadığı ve birbirlerinin gözlerine yansıdığı bir ilişkide en iyi karşılaştırmanın ne olduğunu bir kez daha vurgulamak istiyorum. çünkü yoğun birlikte yaşamamız göz ardı edilemeyecek kadar derin duygusal içerikleri ortaya çıkarıyor. Partnerler arasındaki ilişkilerin, her partnerin ebeveynlerinin evinden getirdiği bagajlardan ne ölçüde etkilendiğini biliyoruz. Yetişkin yaşamımızın en anlamlı ilişkisi olan evlilik ilişkisinde, erken yaşamlarımızı karakterize eden aynı duyguları, şüpheleri ve çatışmaları deneyimleyeceğimizi beklemek doğaldır. Araplarla olan ilişkimiz aynı zamanda bir halk olarak geçmişimizden, yaşadığımız kaygılardan ve travmalardan, bir halk olarak kişiliğimizin tarihimiz boyunca formüle edilen yönlerinden de etkilenmektedir. Burada gündeme getirmek istediğim soru, barış sürecinin duygusal parametrelerine dikkat edip etmediğimiz, yoksa başlı başına önemli olan ancak duygusal sürecin zararına gelmemesi gereken ayrıntılarla fazla mı meşgul olduğumuzdur. sürecin yönü. Sormalıyız

Mesela kendimiz, hangi açıklamalarımızın süreçte bir değişiklik yaratabileceğini, Filistinlilerin acılarını tanıyan empatik açıklamalar.

Ürdün Kralı Hüseyin'in, kızları Ürdünlü bir asker tarafından öldürülen yedi aileye başsağlığı dilemek için İsrail'e gelmesi büyük etki yarattı. Duygusal bir jestin resmin tamamını nasıl değiştirebileceğini gördük. Hiçbir şeyden vazgeçmedi, sadece ortaklık ve empati duygularını ifade etti ve bizde sıcaklık ve şefkat duyguları uyandırdı. Heyecanlanmak istemem ama Suriye, Barak'ın Netanyahu'nun yerine geçmesinden memnun olduğunu açıkladığında ve Barak'la iş yapabileceğini hissettiğini söylediğinde, bu bizi ne kadar duygulandırdı ve Suriyeliler hakkındaki duygularımızı değiştirdi! Ve bu sadece bir açıklamaydı. Bazen sanki Araplar barış sürecinin duygusal yönünü bizden daha iyi anlıyor gibi görünüyor. Arafat ayrıntılardan kaçınıyor ve bunları hatırlamayı bile reddediyor. Onu izlediğinizde duygulardan ne kadar etkilendiğini anlıyorsunuz. Genel olarak büyük liderler duygularla motive edilir ve yönlendirilirler: Ben-Gurion, Begin, Sedat, Churchill, Lenin ve diğerleri. Mesela Sedat, Begin'den kızının düğünü için belirlenen saatten önce El-Ariş'ten çekilmesini istedi, ancak korkularımız ve o zamanlar sessizce dile getirdiğimiz, Arapların her zaman dile getirdiği şüphemiz nedeniyle reddedildi. bakşiş (masa altında verilen para) istiyor ve anlaşmalara nasıl riayet edileceğini bilmiyor.

Aslında cömert olmak bizim için zor çünkü cömert olmak için kendinizi daha güvende hissetmeniz gerekiyor ve biz o duygusal duruştan henüz çok uzaktayız. Önermek istediğim amaç, barış sürecini her iki taraf için de tehditle değil sevgiyle yapılması gereken bir büyüme süreci olarak ele alabilmektir. Tehdidin sevgiye dönüşmesi aradığımız temel değişimdir. Barış sürecinin somut ayrıntıların toplanmasının ötesinde duygusal niteliğiyle de görülmesi gereken Gestalt'ın “Bütün, parçaların toplamından büyüktür” sözü bu anlayışa uymaktadır. Parametrelerin niceliksel değil niteliksel olduğu bir süreçte düşüncelerimiz ticarette olduğu gibi bunları nasıl daha az verip daha fazlasını kendimize nasıl saklayacağımıza yönelik değil, büyüme süreciyle karşılaştırılabilir olmalı; onları önemsemek bizim için önemlidir; Bu Filistinli çocuğun büyümesi için neye ihtiyacı olduğunu sormalıyız. Onun zorluklarını kabul etmeli ve bazen onun adına, istese bile şu veya bu anlaşmayı kabul edip edemeyeceğini düşünmeliyiz. Mesela bunlara saygı göstermeyen bir anlaşmayı kabul etmemeliyiz. Bu elbette ticari müzakereden çok farklı. Kudüs ile ilgili bölümde uzun uzun tartışacağım nihai hedefimiz, onların onur ve gururla Doğu Kudüs'te bir başkente sahip olmalarıdır ve bundan vazgeçseler bile buna razı olmamalıyız çünkü tahmin edebiliriz. kendi çıkarlarından vazgeçmenin sonu nasıl olacak. Kimse kendinden vazgeçemez ve bunu öfkeyle, savaşla yapmaya kalkışmaz. Bir çocuk her zaman neye ihtiyacı olduğunu bilmez ve iyi bir ebeveyn, tıpkı çocuk direndiğinde bile sınırlamalar getirebildiği gibi, ihtiyacı olanı ona sormadan da verebilir. Bunları her alanda (havaalanı, liman, güvenli geçiş vb.) geliştirmek mesela onların olduğu kadar bizim de çıkarımızadır ve teşvik edilmelidir.

Bazen direnseler bile bu yönlendirmeler. Sorun hangi duygusal duruşu seçtiğimizdir. Savunmacı ve kaçınmacı mıyız, yoksa sorumluluk alıp, başlatıcı ve sıcakkanlı mıyız? İyi bir ebeveyn çocuğunun iç dünyasını ve onun gerçekten neye ihtiyacı olduğunu anlar. Ebeveyn sürekli tehdit altındaysa, "birlikte" duyguları ve ortak çıkarı yaşayamaz, neye karşı olduğunu vurgulayacak ve ticari müzakere tarzını sürdürecektir.

Orta yolu bulma bayrağını taşıyan Üçüncü Yol Partisi, artık sağ ile sol arasında neyi geri verip neyi tutacağı konusunda neredeyse hiçbir tartışmanın kalmadığını anlamadı. Merkez Parti'nin anladığı fark, farklı duygusal konumlarda ve farklı duygusal mesajlarda yatmaktadır, çünkü barış süreci öncelikle duygusal bir süreçtir. Halkın bu kadar aç olduğu entegrasyon, ne kadar geri verileceği konusunda operasyonel düzeyden ziyade duygusal düzeydedir. Zaman geçtikçe buradaki sorunun bölge değil ilişki olduğunu daha iyi anlıyoruz; tıpkı bir çocuğun ne kadar harçlık alacağı konusunda babasıyla tartışması gibi. Daha fazla harçlık ona daha büyük olduğu hissini verecektir, ancak baba sorunun az ya da çok harçlık olmadığını bilir; çocuğun büyüyüp büyüyemeyeceği, kendi ayakları üzerinde durup duramayacağı, geçimini sağlayıp sağlayamayacağı ve yaptıklarının sorumluluğunu üstlenip üstlenmeyeceği sorusu duygusaldır. Babanın parası sınırlıdır ve biraz daha fazlasını veya biraz daha azını verebilir. Çocuk ve ebeveyn, marjinal ayrıntılar üzerinde tartışabilir ve çocuğun sorumlu olup olmadığına dair asıl noktayı unutabilir. Ergen giderek daha fazlasını ister, ancak ebeveynin rolü ergenin meşru isteklerinin ötesini görmek ve onun büyüme sürecinin doğru olup olmadığını değerlendirmektir.

Duygusal Gelişim Süreci Olarak Barış Süreci

Çocukken nasıl hissettiğimizi yeniden yapılandırmaya çalıştığımızda, çocukluktaki duygularımızı, kokularımızı, deneyimlerimizi o dönemde yaşadığımız haliyle yeniden canlandırmak kolay değildir. Bir hasta bir değişim sürecinden geçerken böyle hisseder. Yeni bir yerdedir ve farklı düşündüğünde ve olaylara farklı baktığında geçmişinde olup bitenleri yeniden yapılandırmakta çoğu zaman zorluk çeker. Barış sürecinde Araplara yönelik tutumlarımız ve duygularımız açısından durumumuz budur. O zamanlar olayların nasıl göründüğünü çoktan unuttuk. Ancak yaşadığımız duygusal sürece bir kez daha bakmak, gittiği yönü anlamak ve geleceğe dair bir şeyler öğrenmek açısından önemli.

Büyüme Sürecinde Umutsuzluğun Rolü

İsrail, kaygı ve çaresizlik duygularının kitlesel inkârı ve bastırılmasıyla doğdu. Bu tür savunma mekanizmaları olmadan bir çocuğun büyümesi zordur.

İsrail Topraklarında bir Yahudi vatanı kurma arzusu çoğunlukla rasyonel güçlerden ziyade duygusal güçlerle motive ediliyordu. Bu tür güçlü süreçler esas olarak mantıkla yönlendirilmez. Arapların yaşadığı, inşa edilmesi gereken bir ülkeye gelmek yerine, çoğu Yahudinin yaptığı gibi Amerika Birleşik Devletleri'ne veya başka ülkelere gitmek daha mantıklı olurdu. Herzl'in "İsterseniz bu bir rüya değildir" sözü, aslında istediğimiz her şeyi yapabileceğimizi söyleyen her şeye gücü yeten bir ifadedir. Elbette bu ifade, Yahudi halkının sürgün yılları boyunca yaşadığı acizlik, kaygı ve çaresizlik duygularının inkarını da içeriyor; tıpkı bir çocuğun baskı, inkar gibi savunma mekanizmalarıyla büyüyebilmesi gibi. Gerçekten de her çocuk, büyülü düşünme ve sınırsız yeteneğine dair fantezilerle her şeye gücü yetme aşamasından geçer. Bir canavarın onu takip edebileceği rüyalarda sıklıkla zıt duygular ortaya çıkar. Her şeye gücü yeten kişi ne kadar güçlüyse, altta yatan kaygılar ve korkular da o kadar büyük olur. Böylece devletimiz büyük bir sevinç ve tantanayla, Kurtuluş Savaşı'nın kazanılmasının coşkusuyla, içeride ise büyük bir korkuyla kuruldu. Kendi topraklarında yeniden doğan bir ulus olarak gelişim sürecimizin, bir çocuğun bebeklikten olgunluğa kadarki gelişimiyle aynı olması tesadüf değildir. Büyüme sürecinde çocuk, umutsuzluk ve depresyon aşamalarından geçerek yavaş yavaş her şeye kadir olmaktan vazgeçer ve Öteki'ni giderek daha fazla tanır. Biz de Filistinlilerin yanı sıra kendi etnik ve ulusal karmaşıklığımızın, terörizmi yenemeyeceğimizi ve topraklardan vazgeçmek zorunda olduğumuzu giderek daha fazla kabul ediyoruz. Bunu tıpkı bir çocuk gibi, çok fazla acı ve hayal kırıklığıyla öğreniyoruz. Bu çocuğun büyüyüp gerçek yeteneğinin farkına varması, cömert fantezilerinden vazgeçmesi ve hâlâ Öteki'nin varlığının farkına varması için daha kaç hayal kırıklığına ihtiyacı var? Bebek daha önce de söylediğimiz gibi annesini tanımıyor ve onu ayrı bir varlık olarak görmüyor. Onun için kadın, ihtiyaçlarını karşılaması gereken vücudunun bir parçasıdır. Ve onun kendi hayatına sahip olduğunu öğrenmek onun için ne kadar acı verici; o sadece onun değil ve yalnızca onun için. Ve bu, dünyanın merkezi olmadığını keşfettiğinde birbiri ardına hayal kırıklıkları yaşayacağı ve tekrarlanan yaralanmalarla benmerkezciliğinden ve narsisizminden vazgeçmek zorunda kalacağı uzun yaşam yolculuğunun sadece başlangıcıdır. Filistinlileri ve onların bağımsızlık haklarını tanımadan önce ne kadar acıya katlandık, oysa Filistinli mültecilerin çektiği acıyı duygusal ve ahlaki olarak henüz tanımadık.

Artık biraz büyüdük ve elli civarındayız. Zafer davullarının ritmi yavaş yavaş sönüyor ve yeni, daha olgun ve olgun sesler ortaya çıkıyor. Sevinç çığlıklarının bir kısmı aslında Holokost sonrasında duygularımızın tersine dönmesiydi ve iki bin yıllık sürgünümüzde millet olarak travmatik deneyimlerin bir kısmını aşma ihtiyacımızdan kaynaklanıyordu. Ergenlik, bebeklikten sonraki, ergenin tüm dünyanın kendisine açık olduğunu ve ebeveynlerinin yapamadığı her şeyi kendisinin yapabileceğini hissettiği bir başka tümgüçlü dönemdir. Hayal kırıklığı ve umutsuzluk daha sonra, ergen yavaş yavaş sınırlarının farkına varmaya başladığında gelir. Yom Kippur olmasaydı

Mesela savaşta Mısır'la barışacağımız şüpheliydi. Çünkü savaş Mısır'a bizi yok edemeyeceğini ve yok edemeyeceğini öğretti. Biz de her zaferin Altı Gün Savaşı'ndaki kadar hızlı olmadığı ve yıllar boyunca, sürekli varoluşsal tehlike bir yana, onca kayıpla birlikte kılıçla yaşamanın acı verici olduğu gerçeğini içselleştirmeye başladık. Bu genel açıdan sol ve sağ arasında gerçek bir fark yoktur. Her iki kamp da, Öteki'nin duygularını ve varlığını inkar eden bir ulus olarak büyüdüğümüz yıllar boyunca coşku duygularıyla yaşadı ve her ikisi de uzun bir depresyon aşamasından geçti. Bu bunalım ya da umutsuzluk içinde, gerçekliğin tekrar tekrar yüzümüze acımasızca çarptığını deneyimliyoruz; örneğin İntifada. Filistinlilerin kendi devletlerini kurma hakkını tanımak için hâlâ esas olarak kendimizle mücadele ediyoruz. Onlara yardım etme arzusuyla, yürekten gerçek bir tanınmayı kastediyorum. Filistinlilerin bir halk olarak tanınması zaman alıyor, bilinçlerimize giderek daha fazla yerleşiyor ve her seferinde başka bir acı sürecini gerektiriyor. Bireyin yaşamında da durum aynı: Narsisizmden vazgeçip ötekini tanımak, uzun süren bir yas sürecidir. Mantıksal olarak kağıt üzerinde bir Filistin devletini kabul edebiliriz ama duygusal olarak henüz kabul edemeyiz. Bunun için başka bir depresyon dönemine ihtiyacımız var. Henüz büyük hedeflerimizden vazgeçecek kadar acı çekmedik. Barışı gerçekten memnuniyetle karşılayabilmemiz için önce zor duyguların üstesinden gelmesi gerektiğini anlıyoruz. Bu nedenle çoğumuzun umutsuzluk yaşaması şaşırtıcı değil. Önümüzde umutsuzluk dolu uzun yıllar var çünkü hâlâ Öteki'nin varlığını tam olarak tanımaktan uzağız.

Bunu evli çiftlerin hayatında ne sıklıkla görüyoruz? Birbirinizin eksikliklerini karşılıklı olarak kabul etmek, diğerini değiştirme girişiminden vazgeçmek ve kendi dünya görüşünüzü ona empoze etmek ne kadar zor? İşlerin olmasını istediğiniz gibi olmadığı ve varlığınız için bu kadar hayati görünen şeyin, en azından deneyiminizde, gerçekleşmediği gerçeğinin acısına ve hakaretine katlanmak zordur. Umutsuzluk aşamasında, sonunda kazanacağınıza dair hoş fanteziden vazgeçersiniz. Araplar için hep şunu söyledik, bizi yok etme girişimlerinden vazgeçmedikleri sürece bizimle barışmazlar. Onlar da bizim varlığımızı tanıyarak bir yas süreci geçirdiler ve yaşıyorlar. Aynı şey bizim için de geçerli. Filistinli mültecilerin varlığını silme çabasından vazgeçmediğimiz ve Arapların meşru arzularını tanımadığımız sürece barışa sahip olamayacağız. Onlara göre başka bir dünyadan onlara indiğimizi, onların topraklarına yerleştiğimizi, onları yurtlarından kovduğumuzu, varlıklarını yok saydığımızı anlamadığımız sürece barışma olmayacaktır. Ötekini tanımak bireyin gelişiminin adeta özüdür ve “dünyanın benim etrafımda döndüğü” inancından vazgeçmek bir çocuk için çok acı vericidir. Çevreden gelen bir dizi darbe ve hayal kırıklığından geliyor ve her şeye kadir olma çağının sonunun sinyalini veriyor. Bazen umutsuzluktan aniden düşmana duyulan sevgi ortaya çıkabilir. Farkındalıkla öfke dağılmaya başlar ve partnerimizin sınırlarının farkına varırız. Artık ona kızgın değiliz ve hatalarımızdan dolayı onu suçlamıyoruz.

artık ortak kaderimizi suçluyor ve onun da bizim gibi olduğunu anlıyoruz; o her şeye kadir değildir; Aynı şekilde bir çocuk da annesine yaptıklarından dolayı kendini suçlu hissedebilir ve bunu telafi etmeye çalışabilir.

Birlikte değişen bu ortaklarla, yani biz ve Araplar arasındaki ilişkiye bakalım. Öncelikle şunu belirtmekte yarar var ki, tümgüçlülükten vazgeçtiğinizde, tümgüçlü fantezilerin yanında yer alan güçlü kaygılardan da kurtulmuş olursunuz. Duygusal yaşamda bu iki zıtlık birbirini besler ve birbirinden ayrılamaz. Ötekiyi tanımanın getirdiği üzüntü, paranoyak türden derin kaygıları hafiflettiği gibi, kırmızı çizgilerimiz, kesinlikle vazgeçemeyeceğimiz şeyler hakkında da farkındalığımızı artırır. Nasıl ki bir çocuk büyürken önce bedeninin sınırlarını, sonra yeteneklerinin sınırlarını öğrenir ve bunların ne anlama geldiğinin farkına varır.

Sanırım bugün çoğu İsrailli, geçmişten farklı olarak Golan Tepeleri'nden vazgeçebileceğimizi düşünüyor. Evet, çok acı verici ve sanki İsrail topraklarının bir kısmı, vücudumuzun bir kısmı sökülüyormuş gibi hissediyoruz. Sina'dan vazgeçtiğimizde olduğu gibi bir yas dönemi geçirmeliyiz ama bugün iç duygularımızla Golan'dan barış karşılığında vazgeçebiliriz. Öte yandan Suriyelilere ve onların duygularına baktığınızda Golan'ı Suriye'nin vazgeçemeyecekleri ayrılmaz bir parçası olarak deneyimledikleri açıkça görülüyor. Yaşadıkları süreç nedeniyle artık varlığımızı tanıyıp barışa razı oluyorlar ve bizim gibi onlar da bu sancılı süreçte nelerden vazgeçebileceklerini, nerede uzlaşabileceklerini, nerede uzlaşamayacaklarını araştırıyorlar.

Sanırım çoğumuz hâlâ Sina'nın kaybının yasını tutuyoruz, özellikle de Nuweiba, Sharm A-Sheikh ve St. Catherine'in kum tepelerini sevenlerimiz. O bölgelere iyice bağlandık, ulusal yasımızın küçülme hissi, petrol ve turizmden elde edilen gelirden vazgeçme hissi ve üstüne de Taba'yı kaybetmenin acı hakareti gibi diğer yönlerini saymıyorum bile. uluslararası mahkeme. Yas süreci henüz sona ermedi ve Sina'ya gitmek için pasaporta ihtiyaç duyulması bazılarımızı hâlâ üzüyor. Ancak bu yas çok önemli çünkü daha erken bir gelişim aşamasında olduğumuzu, Mısırlıların anlaşmayı yerine getirmeyeceğinden ve bize saldıracağından korktuğumuz paranoyak bir aşamada olduğumuzu unutuyoruz. Bugün depresif bir aşamadayız, olup bitenler için özür dileriz. Bu çok büyük bir ilerleme. Mısırlılar ise Sina'yı kendi evleri olarak görüyorlardı ve hiçbir taviz veremiyorlardı. Bugün Mısır'la barışın buna değmediğini ya da tam tersine Sina'dan tamamen vazgeçilmeden barışın sağlanabileceğini söyleyecek kimse yok. Ancak diğerinin kırmızı çizgilerini tanımak ve Mısırlıların uzlaşamayacakları şeyler olduğunu anlamak (ve Sina, bizim kendi kırmızı çizgilerimiz olduğu gibi onlar için büyük bir değerdi) o kadar da açık değildi. Duygularımız paranoyak ve manipülatifti; bağırdıkları içsel bir gerçek değil, sadece başka bir müzakere hilesiydi. Bitirmedikleri bir yas süreci üzerinden varlığımızı ve ima ettiği her şeyi tanımak konusunda uzlaşabilirler (Mısır'da başka sesler de var),

ve gerçekten de bizimle soğuk bir barış yaptılar. Duygusal süreçler uzun zaman alır. Ve bunlar bizim geçmişte yapamadığımız gibi, onların da hafife alabileceği şeyler değildi.

Artık Arafat'ı sol ve sağın konuşmayı reddettiği başka bir terörist olarak algılamıyoruz ve artık Filistin devletini bizim için varoluşsal bir tehlike olarak görmüyoruz. Bugün sol ve sağ onunla müzakere ediyor ve bir Filistin devleti giderek daha mümkün, hatta belki de arzu edilir görünüyor. Filistinliler ise bağımsızlıklarından vazgeçemezler ancak yeni başlayan yavaş ve aşamalı bir süreçte, kendilerinden gelen saldırganlığın sorumluluğunu üstlenmeleri ve terörü durdurmaları gerektiğinin farkına varıyorlar. Doğru, terörizme karşı gerçek bir savaşın henüz başındalar ve henüz Hamas'ı silahsızlandırmadılar. Varlığımızı tanımak, Filistin Ulusal Konseyi'nde oy vermekten daha derin bir süreç ve zaman alıyor. Varlığımızı tanıdıklarına dair beyanları, işlenmesi gereken bilinçli ve bilinçsiz fantezilerin buzdağının sadece görünen kısmıdır. Süreci iyi biliyoruz ve bazılarımızın Büyük İsrail hayalinden vazgeçmenin ne kadar zor olduğunu, çoğumuzun ise Golan Tepeleri, Batı Şeria ve Sina'dan vazgeçmenin ne kadar zor olduğunu biliyoruz. mültecileri tanıma vb. Bu nedenle Likud, Filistinlilerin en azından bizi tanıdıklarına dair açık ve kesin bir beyanda bulunmaları konusunda ısrar ederken, bizi gerçekten tanımaya yönelik daha derin bir duygusal sürece bir açılım olarak ısrar ederken haklıydı. Filistinliler, mültecilerin İsrail'e kitlesel olarak geri dönmesini tam olarak talep etmeyerek, en azından açıklayıcı bir şekilde başka bir taviz daha verdiler ve bu, daha derin bir sürecin başlangıcıdır.

Değişim süreçlerinin nasıl çalıştığını anlamamız gerekiyor. Bize dayatılan belirli bir gerçekliği kabul ettiğimizde bile, hâlâ daha derin kabul ve işleme süreçleri gerektiren çeşitli bilinçli ve bilinçsiz fantezilerimiz vardır. Partnerler evliliklerini sürdürebilirler ama yine de partnerlerinin belirli alanlarda değişmesini isterler ve bu konuda fanteziler kurarlar. Çocukların ebeveynlerinin eksikliklerini kabul etmeleri ve onların değişeceğini ummaları yıllar alabilir. Yetişkinlikte bile çocuklar her zaman ebeveynlerinin zayıflıklarını ve onlara verdikleri her şeyi kabul eden bir bütünleşmeye ulaşamazlar. İstediklerimiz ama sahip olamadığımız şeylerin yasını tutma süreçleri zaman alır ve gerçeklik ile hayal ile isteklerimiz arasında her zaman bir gerilim vardır. Aşırı sağ geliyor ve Arapların bizi yok etme arzularından asla vazgeçmediklerini söylüyor. Bu ne kadar doğru? Sanırım, tıpkı bazılarımızın Büyük İsrail isteğinden vazgeçmediği gibi, bazı Arapların da içinde barındırdığı bir fanteziden bahsediyorlar. Halkımızda da Büyük İsrail vizyonunu gerçekleştirme fırsatını beklediklerini söyleyenleri bulacaksınız. Biz bir ulus olarak Batı Şeria ve Gazze'nin bir kısmını Filistinlilere verdiğimiz anlaşmalara imza atıyoruz ama aynı zamanda bu toprakları elimizde tutma arzularımız ve fantezilerimiz de var. Araplar arasında da barışın iyi olacağını düşünmekten, yas tutma ve varoluşumuzu kabul etme, yok oluş fantezilerimize kadar her türlü yelpazeyi bulabilirsiniz. Bu nedenle Sağımız hepimizin onlar gibi düşündüğünü ama bunu söylemekten korktuğunu iddia ettiğinde

Arapların bizi yok etmek istemesi aslında bir ulus ve bir birey olarak kişiliğimizin gerici yönlerine gönderme yapıyor. Doğru, bazen, özellikle de bir terör saldırısından sonra, bu duygular daha büyük bir güçle ortaya çıkar; öfke ve hakaret duyguları ve onlarla müzakereleri bozma arzusu, ancak bunlar kişiliğimizin sadece belirli kısımlarıdır. Bu kısımlar hem bizim hem de Araplar tarafından daha fazla işlenmeyi gerektiriyor ve gerektirmeye de devam edecek, ancak tıpkı bireyde gerçeklikle temastan sorumlu olan ego kuvvetlerinin genellikle en ilkel ve dürtüsel fantezilerimizi kontrol altına almayı başarması gibi. Dağılmadığı (psikoz) gibi, barış anlaşmaları da her iki tarafın fantezi dünyalarını içerir ve bu, barış anlaşmasının hayatta kalabilmesi için uzun bir süreç gerektirir. Bu nedenle Filistinlilerle aramızda FNC'nin İsrail'in yok edilmesine ilişkin kararları hakkında yapılan müzakereler, klinik terapiden bilineni, bu tür değişikliklerin uzun ve yavaş bir süreç gerektiren derin düzeylere sahip olduğunu gösteriyor.

Terapide en iyi ihtimalle hastanın değişmesine yardımcı olabiliriz. Ancak çevresini değiştiremeyiz. Dolayısıyla tüm detayların ve detayların ayrıntılarıyla inşa edilen bu ulusal terapide, barış sürecine daha karmaşık bir bakış açısıyla yaklaşmak için kendimizi eğitmemiz gerekiyor. Açıklamalarımıza ve bunların karşı taraf tarafından nasıl karşılandığına karşı daha duyarlı olmalıyız ve Araplarla bağlarımızı, Şimon Peres'in bölgesel ekonomik kalkınma vizyonu gibi daha küçük ortak hedefler temelinde geliştirmeliyiz. Tıpkı duygusal dinleme ve duyguların ayrıntıları üzerinde çalışmanın, şu ya da bu anlaşma biçiminde genel kapsamlı ifadeler kadar süreç açısından önemli olduğu terapide olduğu gibi. Örneğin Filistin Yönetimi ve Arap ülkelerinde düşmanca olmayan ders kitaplarının yayınlanmasına ağırlık verilmesi bu süreç açısından kritik öneme sahiptir. Askerler barikatlarda Filistinlilere karşı nazik olmalı ve emekçilere asgari düzeyde sosyal yardım sağlanmalıdır. Duygusal gelişimin en küçük kişisel örneklerden geldiğini biliyoruz. Bebekler söz konusu olduğunda ya da terapide genellemeler ayrıntılardan çıkar. Anlaşmaların önemini küçümsemek istemem ama onları oluşturan duygusal detaylara vurgu yapmazsak anlaşmalar boş kalacaktır. Soğuk bir barış olacak. Araplarla ne kadar çok barış anlaşması imzalanırsa, Araplarla ilişkimizin özüne ilişkin en derin fantezilerimizi işlemek konusunda o kadar gerçek çalışma yapacağız. Bu işlem sırasında fantezilerimizin her iki taraftaki gerçekliğin ayrıntılarıyla sürekli olarak kontrol edilmesi gerekir. Bunlar bilincimizde ortaya çıkacak, tekrar işlenip gerçeklikle karşılaştırılarak kontrol edilmesi gereken duygusal materyallerdir. İnsan büyüdükçe millet de büyür.

Ve Şimdi Geleceğe Bir Bakış

Yeşil Hat'taki yerleşimlerimizden hangisinin yıkılması gerektiğini, hangisinin yıkılmaması gerektiğini henüz bilmeye hazır değiliz. Filistinlilerle kalıcı sınırlarımızı ve bir arada yaşama biçimlerimizi netleştirme sürecindeyiz ve

bu zaman alır. Ben ve umuyorum ki, Filistinliler ile aramızdaki barış süreci ilerledikçe, sadece hangi yerleşimlerin sökülüp hangilerinin sökülmeyeceği sorusuna değil, aynı zamanda nasıl yapılacağına da bakacağız. Başka bir deyişle, eğer bir anlaşmayı ortadan kaldırmazsak, onun varlığını iyi ilişkileri teşvik etmek için nasıl kullanabiliriz? Ve eğer onu parçalara ayırırsak, bunun ne amaçla yapıldığını ve ona ne olacağını sormak çok önemlidir. Belki mültecilere ev sahipliği yapmak için kullanılabilir. Ve eğer bir yerleşimi ortadan kaldırmazsak belki burası Filistinlilerle ekonomik işbirliği için bir üs olarak kullanılabilir. Görünüşe göre henüz bu duygusal konumu içselleştirme konusunda olgun değiliz. Ve Filistinliler de buna hazır olmayabilir, çünkü barışa samimi bir inanç gerektirir. Ancak doğru yöne işaret etmek önemlidir çünkü gerçek barışın anlamı budur ve gitmemiz gereken yer de budur. Sorun sadece neyin kime ait olduğu değil, nasıl yapıldığıdır. Çünkü nasıl duyguları temsil eder ve en önemli şeydir. Basit bir ifadeyle, yerleşim yerleri yıkılabilir de yıkılmayabilir de, ancak bu tek başına barışı teşvik etmeyecektir. Yerleşimler olsa da olmasa da barış olabilir. Çünkü önemli olan ne yaptığımız değil, duygusal bileşendir.

Aynı şey, daha önce bahsettiğim, İsrailli Arapların barışı teşvik etmede çok önemli bir role sahip olduğu görüşü için de geçerli. Belli sebeplerden dolayı askerlik yapmasalar bile “barış gücü”nde görev yapabiliyor, Filistinli kardeşlerine çeşitli şekillerde yardım edebiliyorlar. Bu, İsrailli Arapları korkumuzdan ve tehdit altında olma duygumuzdan dışlamayan, onların önemini kabul eden ve onları yapıcı bir şekilde barışın savunucuları olarak kullanan farklı bir düşünce tarzıdır. Dolayısıyla koalisyona katılmamaları için hiçbir neden yok. Tam tersine, yapabilecekleri muazzam katkının farkına varılarak barış sürecine dahil edilmelidirler.

Bir başka örnek ise Golan Tepeleri'ndeki yerleşimlerdir. Bu durumda Yamit örneğinde olduğu gibi yerleşim yerlerinin yok edilmesini kabul etmemeliyiz çünkü bu barış ruhuna aykırıdır. Suriyelilerle birlikte bu evleri barışı teşvik eden bir amaç için nasıl kullanacağımızı düşünmeliyiz: mültecilere barınma, örneğin turizm, hatta sadece Suriyelilere bir hediye olarak, ama onları hiçbir şekilde yıkmamalıyız. Daha ziyade bunları bölgeyi kalkındırmak için kullanmalıyız çünkü barışın duygusal anlamı budur. Bu da sürecin duygusal mantığını dinlemenin bir başka örneğidir.

Teröre de tahammülümüz yok. Filistinliler bu taleple nasıl yaşayacaklarını öğrenmek zorunda kalacaklar. Uzun vadede kazanan manipülasyon değil, duygusal gerçektir. Tıpkı Filistinlilerin bağımsızlık ve Doğu Kudüs'te bir başkent talebinden asla vazgeçemeyeceği gibi, biz de terörizm konusunda asla taviz vermeyeceğiz. Birbirlerinin “kırmızı çizgilerinin” ve içsel gerçeklerinin karşılıklı olarak tanınması barışın anahtarıdır çünkü tartışmaların bittiği yer burasıdır ve hiç kimse onun hayatta kalmasına yönelik bir tehdidi kabul etmez. Ancak her iki tarafın da içimizi kaplayan duygu karmaşasından kendi iç gerçeklerimizi bulması için biraz zamana ihtiyacı olacak. Şu an için iç gerçeğimiz şu ki, terör konusunda taviz vermeyeceğiz ama eğer

kendilerini kanıtlasınlar, onlara bağımsızlık vereceğiz. Her büyüme sürecinde iç dünya ile dış dünya arasındaki uçurumları kapatmak, gerçeklerle barışmak, insanın iç dünyasındaki uçurumların kapanmasına, yarıkların ve çatlakların onarılmasına yol açar. Bugün sol ile sağın neyi kabul edip etmeme konusunda pozisyonları arasında önemli bir uçurum yok ve zaman bu açığı kapatmaya ve benim bahsettiğim noktaya, millet olarak duygusal gerçeğimize ulaşmaya devam edecek. Bir halk olarak kişiliğimizdeki sol ve sağ arasındaki bölünme yavaş yavaş kapanıyor ve bu, bir halk olarak geçirmekte olduğumuz olumlu zihinsel sürecin bir işaretidir ve bu, dış ilişkilerimizde de açıkça görülmektedir (bu, dış ilişkilerimizde de açıkça görülmektedir). ayırma ilkesi).

Kudüs konusunda hala bir sorun var. Bu konudaki duygusal gerçeğimiz ciddi şekilde bastırılmıştır ve bu konunun duygusal olarak işlenmesi için daha fazla zamana ihtiyacımız vardır. Evet Kudüs'te hem onlara hem de bize yer var. Kudüs'te yalnızca bize yer olduğuna ve onun yalnızca başkentimiz olabileceğine dair aşırı dinsel açıklamalar, narsist bir incinme noktasından geliyor ve büyüyen çocuklar gibi, bizlerin de derin bir duygusal süreçten geçmemizi gerektiriyor. diğerine yer var ve her ikisine de yer olduğuna inanıyorum. Filistinlileri dinleseydik Kudüs'ten vazgeçemeyeceklerini duyardık. Bunu defalarca tekrarlıyorlar. Duygusal olarak onlar bu konuda hiçbir şey yapamazlar ve biz de Kudüs'ten vazgeçemediğimiz gibi, biz de bu konuda hiçbir şey yapamayız. Ve onlar, yani Filistinliler, bizim şimdilik yalnızca bilinçdışımızda bildiğimiz şeyi biliyorlar: her ikisine de gerçekten yer var. Ne için savaştığımızı bildiğimiz için her zaman savaşları kazandığımızı söylerdik. Hayatta kalmak için savaştığımızda bu konuda haklıydık. Ama bugün bu, bağımsızlıkları ve devletleri için mücadele eden Filistinliler için de geçerli.

Geriye dönüp baktığımızda kaygılarımızın karmaşasından, netleşen duygusal bir gerçeğe doğru bizi götüren bir süreçten geçtiğimizi fark edeceğiz. Bu, arazinin yüzde 1 daha fazla ya da daha az olmasıyla ilgili bir tartışma meselesi değil. Aslında biz ve Araplar duygusal bir süreçten geçiyoruz; her iki taraf da yavaş yavaş kırmızı çizgilerinin ne olduğunu ve nelerden vazgeçebileceğini anlamaya başlıyor ve manipülasyonlara daha az yer kalıyor. Çeşitli hilelerle uzun vadeli gerçek kazançlar elde edemeyiz çünkü gerçek galip gelecektir. Bu, genel olarak samimi duygusal bağların ve özel olarak da Araplarla olan bağımızın doğasıdır ve bu, her geçen gün daha da net bir şekilde ortaya çıkmaktadır.

Doğru, duygusal sürecin başlangıcında kırmızı çizgilerimizin ne olduğunu önceden görmek her zaman kolay değildir. Çünkü biri tehdit edildiğinde kendi hakikatinin ne olduğunu ve nelerden vazgeçebileceğini görmekte zorluk çeker. Saldırgan olarak gördüğünüz karşınızdakinin yerine geçmekten, onu anlamaktan korktuğunuzda daha da zorlaşır. Ama aslında bir çiftin Araplarla terapisinin tam ortasındayız ve o kadar dramatik değişiklikler yaşıyoruz ki, Sina'dan çekilmeye karşı çıktığımızı, Arafat'la konuşmayı reddettiğimizi vb. zar zor hatırlayabiliyoruz. Gelecekte kendimizi daha güvende hissettiğimizde, hem bize hem de bize yer olduğunu nasıl göremediğimizi elbette anlayamayacağız.

Üstelik Kudüs'te Filistinlilere karşı nasıl tehditkâr ve kavgacı bir duygusal tutum benimsediğimizi ve yardımımıza ihtiyaç duyduklarında onlara nasıl yardım etmediğimizi anlattılar.

Barış Sürecine Duygusal Direniş

Barış süreci de dahil olmak üzere her türlü doğal büyüme sürecinde insanlar değişime ve ilerlemeye direnir. Çocuk büyümesi gerektiğini ve bunun kendi iyiliği için olduğunu anlasa da, çoğu bilinçsiz olan ve onu mevcut durumunda tutmaya çalışan güçlü güçler hâlâ işin içindedir. Zorluk, bilinmeyen bir şey için tanıdık alışkanlıklardan ve güvencelerden vazgeçmektir. Emzirmenin zevkinden vazgeçmek, yani biberon için memeyi bırakmak bir bebek için kolay değildir; ne de canı istediğinde dışkısını çıkaramamak, başkalarının rahatlığı için onu içeride tutmaktır. Çocuk, sanki kendi kaslarının kontrolünü başkasının almasına izin veriyormuş gibi hisseder. Ödipal dönemde çocuk karşı cinsteki ebeveyne yönelik erotik arzularından vazgeçer. Birey ile toplum arasındaki, kişinin benmerkezciliği ile kamu yararı arasındaki, kendisini dünyanın merkezinde sanan çocuk ile çevrenin ihtiyaçları arasında denge içinde kendini ortaya koymak zorunda olan yetişkin arasındaki gerilim bir barış sürecidir. bu asla bitmez.

Örneğin ergenlik döneminde asıl ailenizden kopmanız, ondan vazgeçmeniz ve kendi ailenizi kurmanız gerekir ki bu duygusal açıdan kolay olmayan bir süreçtir. Bu da büyüyen kişi ile çevresi arasında bir tür barış sürecidir. Kişi yeni dengeler için eski güvencelerden vazgeçmek zorunda kalır ve insanların bir arada yaşayıp yaşayamayacağı, herkese yer olup olmadığı sorusu hayat boyunca farklı şekillerde karşımıza çıkar. Terapide büyümeye karşı olan bu dirençleri açıklığa kavuşturmaya ve onları bilince getirmeye çalışırız. Hasta yeni bir zihinsel denge için eski savunmalardan vazgeçmeyi reddeder. Ötekini tanımak adına dürtüleri açığa çıkaran saldırgan davranışlarından neden vazgeçsin ki? Bunun kendi çıkarına olduğunu anlayabilir ama yine de vazgeçmek zordur. Kaygıyı bastıran takıntılı ritüellerden vazgeçmek zordur. Neden bu kadar rahat ve rahatlatıcı olan, kendisini sözde kötü niyetlerden ve saldırganlıktan uzak bırakan depresyonundan vazgeçsin ki? Kendisini yeni doğmuş bir bebek kadar saf ve masum, karşısındakini ise kötü ve canavar bırakan paranoyak duruşundan neden vazgeçsin ki? Neden kendisinin en iyi olduğuna dair tümgüçlü düşüncelerinden vazgeçip bunun bastırılmış zıttını, bazen kendini sıfır gibi, değersizmiş gibi hissetmeli? İyiyle kötü arasında açıkça bölünmüş olan dünyadan, tanınması zor, acı verici şeyler de dahil olmak üzere daha karmaşık bir bakış açısı için neden vazgeçsin ki? Bunların hepsi büyüme yolunda ödediğimiz duygusal bedellerdir; insanların her zaman ödemeye istekli olmadığı acı verici bedellerdir.

Barış süreci kendimizi tanımanın ve bilmenin büyüme sürecidir.

diğeri ise patolojik savaş durumunun birçok türev faydası vardır. İlk bariz faydası, sınırın ötesinde her şey için suçlayabileceğimiz bir canavarın var olmasıdır. Eğer canavar olmasaydı her şey yolunda olurdu. Başka bir deyişle, zor koşulların zavallı kurbanı olduğum duygusuna kapılıyorum. Bütün sıkıntılarımı bana dayatılan savaşa yansıtıyorum, bütün zorlukları ona bağlıyorum. “Ne yapabilirim? Eğer savaş olmasaydı ülkedeki ekonomik durum daha iyi olurdu, benimki de öyle. Orduya gitmem gerekmeyecekti; Bugün yapamayacağım şeyleri yapabilirim. Ben de dahil olmak üzere insanlar daha az sinirli olurdu. Barış olduğu zaman suçlanacak kimse olmayacak. O zaman tüm sorumluluk bireye düşecek ve kimsenin suçlanmaması, sorumluluğu üstlenmek zorunda kalmamak hiç de küçümsenecek bir mesele değil. Daha da yaygın olan bir başka öngörü ise, savaş durumunda ve refah eksikliğinde liderleri suçlayabileceğimiz ve tüm sorunlarımızı onlara yükleyebileceğimizdir. "Hepsi bu lanet ülke yüzünden" ifadesini tekrar tekrar duyuyoruz ve daha iyi bir liderliğe sahip olsaydık çok iyi durumda olacağımı ima ediyor.

Bir savunma mekanizması olarak savaş tüm ulusu birleştirir, böylece kendimizi Araplar ve Yahudiler, dindar ve laik, Aşkenazi ve Sefarad, sol ve sağ, erkekler ve kadınlar gibi çelişkili insan mozaiği olarak görmek zorunda kalmayız. Açık. Ordu kesinlikle nüfusun bir kısmı için bir eritme potası ve barış durumunda bu boşluklar daha da keskin bir rahatlamayla yüzeye çıkacak. Aile terapisinde bazen bir üyenin bilinçsizce bir semptomu kendisine yüklediğini ya da tüm aileyi acil durum etrafında toplamak için ailenin ona bu rolü verdiğini görürüz. Örneğin “Çocuk yatağını ıslatıyor” veya “Çocuğun okulda sorunları var.” Daha sonra tüm aile toplanır ve genellikle daha derin ve ciddi olan diğer sorunlar hakkında konuşmayı bırakır. Aile terapisinde ortaya çıkabilecek şey, ebeveynlerin birbirleriyle anlaşamamaları ve ebeveynlerin sürekli birbirleriyle kavga etmek yerine sorunu etrafında toplanabilmeleri için çocuğun altını ıslatması olabilir. Aslında ortak dış düşman bizi birleştiriyor. Barış süreci ilerledikçe dindar ve seküler ile Yahudiler ve İsrailli Araplar arasındaki uçurumun doruğa çıktığını görebiliriz.

Bir diğer örnek ise ("Rabin Suikastı"nda bahsettiğim) içsel kargaşasını meşrulaştırmak için dışarıda bir savaş arayan kişilik bozukluğu olan bireydir. Savaş olmadığında içeriden gelen gürültü daha da artıyor. Daha sonra bu bozukluğa sahip kişi, bu seslerin yalnızca kendisine ait olduğunu ve dış bir gerçeklik tarafından üretilmediğini fark eder. Başkalarıyla çatışma yaratmak ve başlatmak için her şeyi yapacaktır. Gerçekten de stres ve savaş zamanlarında daha iyi işlev gören insanlar var. İç çatlağımız ile barış süreci arasındaki bağlantının, dış düşmana karşı mücadeleden ve savaştan vazgeçip iç çatışmalarımızı açığa çıkarmanın bizim için ne kadar zor olduğuna dair derin bir bilinçsiz ifadedir. İç çatışmalar nedeniyle savaşa giren birkaç ülke var. Bu şekilde savaş duygusal savunmaya hizmet edebilir.

Savaşın bir diğer savunma mekanizması ya da patolojik faydası ise

bazen acı ve ulusal yas denizinde teselli bulmak güzeldir. Örneğin Şehit Askerleri Anma Günü, insanların ölümden kaynaklanan acılarla ilgili olmayan tüm kişisel sorunlarından kurtuldukları bir gündür. Üzüntü ve kolektif yas rahatlatıcıdır ve bunları kişisel olarak değerlendirebilirsiniz. Başkaları acı çekiyorsa göreceli konumum iyileşir. Her birimizin farklı konularda bireysel yas süreçleri vardır ve iç ve dış gerçekliklerimiz arasındaki uyum gerçek bir rahatlıktır.

Ancak barış uğruna duygusal savunmalarımızdan vazgeçmek daha da acı vericidir. Mutlak doğruluğumuzdan vazgeçmek bizim için ne anlama gelir? Evlerinden sürülen ve yoksul kalan birçok mülteciye yaşattığımız büyük acıların derinden farkına varmak için mi? Kendi saldırganlığımızı ulusal bilincimizden silmek için bu kadar çaba sarf ettikten sonra, kendi saldırganlığımızı fark etmemiz çok zor. Terapide bu tür savunmaların eritilmesi ve parçalanması yıllar alır.

Peki ya seçilmiş bir halk olarak "uluslara ışık" olduğumuza dair anlayışımız? O büyüklenmecilikten de vazgeçmek zorunda kalacağız çünkü üstün bir konumdan barış yapmak zordur. Paranoyak ve büyüklenmeci duruşlar el ele gidiyor ve benimle ilgili her şeyin iyi olduğunu, tüm kötülüğün ise diğerinde olduğunu söyleyen ayrılığı güçlendiriyor. Hiçbir şey için değil, çok özel olduğum için zulme uğruyorum. Yıllardır muazzam olan varoluşsal kaygılarımızı bastırmak için özelliğimizi ve kibirli tekilliğimizi besledik. Bizler başkalarının evlerinde yaşayan, evi olmayan bir halktık. Elimizde ne kaldı, sadece korkular mı? Savunmadan vazgeçmek zordur. O kadar da özel olmadığımızı ve herkesin bize karşı olmadığını anlamak zor çünkü bu iki duygu da içimizde tek bir bütün olarak faaliyet gösteriyor. O halde karşımızdakini anlamak, onu daha eşit bir konumdan tanımak, zafer sevincimizden daha sessiz, daha hüzünlü bir müzik için vazgeçmek zorunda kalacağız. Çocuğun benmerkezci aşamadan dünyanın merkezi olmadığı, diğerini görebildiği ve onu tanıyabildiği aşamaya geçmesinin ne kadar büyük bir gelişimsel sıçrama olduğunu biliyoruz.

Ancak bunun da ötesinde, gerçek barışın başlangıçta üzücü bir olay olduğunu ve çoğumuz için mutlu olmadığını, çünkü diğerinin tanınmasını gerektirdiğini unutmamalıyız. Gelişim aşamaları söz konusu olduğunda bu, hafife alınamayacak zor bir geçiştir. Bebek, annesini kendi zorlukları ve sorunları olan ayrı bir varlık olarak kolayca tanıyamaz. Onun için her zaman onun yanında olmalı ve ihtiyaçlarını karşılamaya tamamen hazır olmalıdır. Onun ayrı bir insan olduğunu anlaması uzun yıllarını alır. Bazen yetişkinliği boyunca ve yaşamının sonuna kadar bunu anlayamıyor. Diğerini tanımak, diğerinden ayrılmak, birçok çiftin ulaşamadığı etkileyici bir gelişimsel başarıdır. Sadece ihtiyaçlarımı karşılamanın bir yolu olarak değil, diğerini onların gözünden görmeyi gerektirir. Böylesine olgun bir duruş, narsisizmden, benmerkezcilikten, öteki için temel ihtiyaçlarımdan vazgeçmeyi gerektirir.

Bu kadar büyük bir simetri eksikliği varken bizimle Filistinliler arasında barış olabilir mi? Bize karşı nefretle dolu olduklarında, bizim her şeye sahip olduğumuzu ve kovduğumuz onların hiçbir şeye sahip olmadığını mı düşünüyorsun? Tanımak bizim için çok zor

Biz onları evlerinden kovduk ve şimdi orada mutlu mesut yaşıyoruz, onlar ise bizim topraklarını nasıl ektiğimizi ve sahiplendiğimizi kenardan izliyorlar! Çağrışımlarını açıklamak için, toprağın genellikle bilincimizin derin düzeylerinde sürüp ektiğimiz ve meyve veren bir kadın olarak algılandığını belirtmekte fayda var. Suçluluğu bastırmaktan kaynaklanan duygusal savunmalarımız, onların bizim neden olduğumuz süregelen acılarının derinliğini fark etmemizi engeller. Barış sürecine karşı duygusal direncimiz, o acı yarayı açmanın ve burada olup biteni anlamanın büyük zorluğundan kaynaklanıyor. Filistinlilerin gözlerinin içine doğrudan bakmak kolay değil çünkü bu öncelikle onları ve acılarını tanımayı, bizim sahip olduklarımız ile onların sahip oldukları arasındaki devasa uçurumun farkına varmayı ve sahip olduklarımızın bir kısmından onlar için vazgeçmeyi kabul etmeyi gerektirir. Bunların hepsi verilmesi zor olan hem duygusal hem de maddi tavizlerdir. Onların acılarını tanımamayı ve çatışma halinde kalmayı tercih ediyoruz.

El Halil'de su olmadığı, Filistinli emekçilerin kendilerini sömürüldüğünü ve temel haklardan yoksun hissettiği bir dönemde barış olabilir mi? Başkalarının iyiliği için kendimize ait bir şeyden vazgeçebilir miyiz? Bunun sonu olmayacak diye ölesiye korkuyoruz. Bu nedenle korkudan onların varlığını bilincimizden sileriz. Bazen sağda söyledikleri gibi, “Tamam, onlara Ramat Aviv'i verin” (Ramat Aviv, Tel Aviv'in banliyölerinde zengin bir mahalle). Bir şeyi bastırdığınızda olan budur: Bastırdığınız şeyden korkarsınız; aksi takdirde elbette onu bastırmazdınız. Sonra iki uç arasında gidip gelirsiniz: onların varlığını silin ya da onlara her şeyi verin. Nelerden vazgeçebileceğinizi, nelerden vazgeçemeyeceğinizi, hatta hangi acıyı tanıyıp neleri tanıyamayacağınızı bile düşünme yeteneğiniz yok. Seçebilirsiniz. Örneğin, suçluluk hissetmeden (bu ayrımı daha sonra tartışacağım) veya onlara maddi tazminat borçlu olduğumuzu düşünmeden, onların acılarına ortak olabilir ve acılarını anladığımızı gösterebiliriz. Bizim için daha az külfetli olan bazı alanlarda onlara yardımcı olabiliriz. Ancak bastırdığınızda ve acı verici içerikleri bilincinize getiremediğinizde ve onlara açıkça bakamadığınızda, partnerlerin bazen birbirlerine ya da ebeveynlerin çocuklarına söylediği gibi, "Bir parmağımı verirsem sen de onu istersin" gibi bir esnekliğe sahip olamazsınız. bütün el.” Korku, birdenbire tüm sınırların ihlal edilmesidir; Kendimi teslim edeceğim ve sonsuz bir verme sürecine çekileceğim (barış için Ramat Aviv). Ve sonra tabii ki savunmaya geçerek hiçbir şey vermiyoruz ve bedelini savaşta ödüyoruz. Bunlar duygusal yaşamın kurallarıdır. Filistinlinin gözlerinin içine bakamamanın, hissettiklerimizi bastırmanın ödenmesi gereken bir bedeli var. Doğrudan bakmanın ve bastırılmış duygularla yüzleşebilmenin avantajları da var. Neyden bu kadar korkuyorsun, terapist hastaya soracaktır. Ve cevabı uzun yıllar bekleyecek. Terapist diğerini gerçekten tanımanın ne kadar zor olduğunu bilir. Ve bunun kaçınılmaz olduğunu da biliyor.

Kendimize dürüst bir şekilde bakmamanın bir bedeli daha var. Bunun bedeli, içimizde taşıdığımız bilinçsiz suçluluk duygularıdır. Biz değil

Hatta şunu bilelim ki gerçekten biz de haklıyız. Barış sürecinde karşı taraf canavar olmayı bırakıp insana dönüştüğünde artık onu insanlıktan çıkaramaz, yok edemeyiz. O zaman onu görmeli, onunla ilişki kurmalı ve bazen ona yardım etmeliyiz, özellikle de ona acı çektiriyorsak. Barışın bu bedelini ödemeye hazır mıyız, yoksa kendimizi duygusal olarak savaşla savunmayı seçmeye devam mı edeceğiz?

Şimdilik Suriye meselesini uzatmayacağım, çünkü yalnızca kendinizin bir kısmından, vatanınızın bir kısmından vazgeçmeye karşı gösterilen duygusal dirence değinmek istiyorum; vücut parçaları olarak algılanır; “dar bel” ve “yumuşak göbek” ile küçük ve küçülmüş kalmak; Kudüs'ü, kalbi koparmak. Kendini süper güç olarak görmek isteyen büyük bir ülkenin büyüklük taslamasından vazgeçip küçük bir ülke olarak kalması çok zordur. Gerçek büyüklüğümüzü ve sınırlarımızı tanıyan depresif duruşu kabul etmek, özellikle kendisini "uluslara ışık" olarak gören bir halk ve "yeni bir İsrail krallığı" yaratmak isteyenler için kolay değil. Hakaret ve teslimiyet olarak yaşadığımız Suriyelilere taviz verme fikrinden bahsetmiyorum bile. Suriye meselesinde de barış sürecine yönelik rasyonel direnişten ziyade duygusal bir engelimiz var.

Bütün Dünya Bize Karşı

Bu çok iyi bilinen paranoyak duruştur. Herkesin gerçekten bize karşı olup olmadığı sorusu rasyonel olarak çözülemez, ancak duygusal olarak çözülebilir. Paranoyak kişiliğe sahip kişi, kendisinin iyi olduğunu, herkesin kötü olduğunu zanneder ve kendisine karşı olduğunu düşünür. Bu varsayımın geçmişiyle ilgisi var. Bir zamanlar bu doğruydu ve ebeveynlerinin ona zulmettiğini deneyimlemişti ve ilişkinin bir tür tehditkar niteliği olmalıydı; yoksa böyle bir sorunu yaşamazdı. Ancak bugün yetişkinlik hayatında çocukluğundaki kadar bağımlı ve çaresiz değildir ve herkes onu ele geçirmek için çabalamamaktadır. Paranoyak kişi terapistin kendisine daha önce görmediği sıcaklığı, sevgiyi ve kabulü vermesini ister. İlişkileri iyiyse bu, hasta için yeni ve alışılmadık bir deneyim olabilir ve bu, dünyaya karşı tutumunu değiştirmek için bir başlangıç noktası olabilir.

Yahudi halkının zulme uğramak için geçmişlerinden gelen pek çok nedeni var. Daha da kötüsü, mevcut gerçeklik çok tehditkar. Yani belki paranoyak değiliz ama gerçekçiyiz? Bizim terapötik işimiz çok zor: her şeyi çözmek ve neyin gerçek, neyin hayal olduğunu ayırt etmek. Bazılarımız kaderimiz bu, değiştirilemez, burada anlaşılacak bir şey yok diyor; bizden nefret ediyorlar. İyi bir terapist, dünyada antisemitizmin var olduğu iddiasının doğruluğunu anlayacak, ancak bunu anlaşılır bir deneyime dönüştürmeye çalışacaktır. Öncelikle dünyada hastaya karşı farklı hisler besleyen insanlar olabilir, yani biz de onu seven, hatta seven birileri olabilir. Ayrıca belki hastanın kendisinden nefret edenlerin neden böyle hissettiğini ve ne hissettiğini anlamasına yardımcı olabiliriz.

onları ortaya çıkarır ve belki de bu duyguları değiştirebilir. Terapist ayrıca paranoyak hastanın kendisinden nefret edilme konusunda o kadar da özel olmadığını ve dünyada nefret edilen başka insanların ve azınlıkların da olduğunu görmesine yardımcı olmaya çalışacaktır. Ve son olarak terapist, hastanın başkalarına karşı olan duygularını netleştirmesine ve diğer insanların onu neden özellikle sevmeyen veya takdir etmeyen biri olarak gördüğünü anlamasına yardımcı olmaya çalışabilir. Başka bir deyişle, terapist hastaya çok daha karmaşık bir duygusal tutum şeması sunacak ve hastayla birlikte zor zulüm deneyimine anlam vermeye çalışacaktır.

Tarihimiz boyunca hep şunu savunduk: “Biz sizden daha iyiyiz, biz sizden daha adiliz, biz özeliz ve bizim tanrımız gerçek tanrıdır.” Yıllarca o kibirli söylemlerle kendimizi ayrı ve farklı tuttuk. Doğru, İslam ve Hıristiyanlık bizden kopyalandılar ve tek tanrı kavramına telif hakkımızı verdiler ama bizden çok incindiler ve bize çok kızdılar. Evet, bizim görkemli duruşumuzdaki bir şeyler çok çileden çıkardı, aşağılayıcı olarak deneyimlendi ve dünyadaki pek çok insanda şiddetli tepkilere neden oldu. Buna Diaspora'daki zayıflığımızı da eklersek, bu saldırıların ve pogromların kesin reçetesidir. Herkes bir sınıfta iki tür iyi öğrenci olduğunu bilir: Biri herkesin sevdiği, diğeri ise herkesin nefret ettiği. Farklılık, iki öğrencinin yetkinliğinde değil (her iki durumda da yüksektir), yetkinliğin başkalarına aktarılma biçiminde ve başkalarını aşağılayıp incitmediğinde veya onlarla bağlantı kurup onlara yardım edip etmediğindedir. Diğer uluslar tarafından aşağılayıcı ve incitici olarak algılandık, bu da kesinlikle her zaman kendini savunmak zorunda kalan bir halk olarak derin içsel deneyimimizle bağlantılıdır. Kibrin arkasında ne kadar güvensizlik ve değersizlik olabileceğini klinik terapilerden biliyoruz. Yıllarca topraksız, birliğini ve tekliğini koruyan bir millet olarak en iyisi olduğumuzu söyleyerek ve hissederek kendimizi savunduk. Açıkçası övünmeden de en iyi olmak mümkün. Bu, bir ulus olarak nesnel niteliklerimiz ile başkalarına incitici ve aşağılayıcı bir şekilde yansıttığımız kibir arasındaki açık bir farktır. Sınıfın en iyi öğrencisinin bile gösterişçi olması gerekmez. Doğru, herkes bizden nefret etmedi, bizi seven, takdir eden de oldu. Bu, büyük ölçüde karşı tarafın kendine olan güvenine ve kibirden ne kadar zarar gördüğüne bağlıdır. Karşısındaki kişi kendinden ne kadar emin olursa, birinin büyüklenmeciliğinden ve megalomanlığından o kadar az zarar görür. Ama biz paranoyak bir kişilik olarak, eşsizliğimizin, önemimizin bir başka kanıtı olarak zulmümüzü yaşadık. Aksi halde neden bize zulmetsinler ki? Bilgelerin söylediği gibi, acı çekmeye mahkum olduğumuzu hissettik çünkü en saf olan bizdik ve doğruluğumuz eninde sonunda galip gelecektir. Klinik terapiden paranoya ve megalomaninin el ele gittiği açıktır. Çok büyük, önemli ve özel olduğum için zulme uğruyorum. Böylece paranoyak kişilik, tam da korktuğu şeyi, yani zulmü uyandırır ve başkalarından davet eder.

Herkesin Yahudilerden nefret etmediğini ve bazen dünyada bize karşı büyük bir sempati duyulduğunu anlamalıyız. Bize yönelik nefret, gördüğümüz gibi, tesadüf değil. Bazıları kontrol edebileceğimiz sebepleri var. Basitçe söylemek gerekirse, biz o kadar da özel değiliz ve dünya, dünyadaki diğer uluslara karşı var olmayan duyguları bizim yararımız için icat etmedi. Barış süreci ilerledikçe kendimizi daha az özel hissediyoruz, dolayısıyla daha az zulüm görüyoruz ve diğer uluslara daha çok benziyoruz. Bizi tekrar tekrar çeldiren, zulme sürükleyen tekillik duygumuzu, özel yeteneklere sahip olduğumuz hissini kınıyorum. Yahudilerin en akıllı, en iyi ve en adil olduğunu duymaktan ne kadar keyif aldığımızı ve bu duygusal duruşun sonucunda ne gibi felaketlere uğradığımızı biliyoruz. Yom Kippur Savaşı'nda Arapları kovmamızın bizi nereye götürdüğünü ve Filistinlileri kovmamızın, Rabin suikastı gibi bizi nasıl hazırlıksız yakalayan İntifada'ya yol açtığını biliyoruz. Kibrimiz ve karşımızdakini tanıyamamamız bizi böyle şeylerin başımıza gelmeyeceğine inandırdı.

Bir çocuğun paranoyak-büyüklenmeci duygularının dağılması iki karşıt yönden gelir: birincisi, gerçekliğin çocuğa indirdiği darbeler ve ikincisi, ebeveynlerin ona karşı empatisi. Araplardan aldığımız darbeler bizi tekrar kendimize getiriyor ve bizi kendi içimize bakmaya, sancılı ama gerekli bir gelişim süreci içerisinde kendimizi incelemeye zorluyor. Barış sürecinin son yıllarında, Arapları mağlup etmiş olsaydık sahip olamayacağımız içgörülere bu şekilde ulaştık. Ötekinin tanınmasından bahsediyorum. Çocuğun dünyasında, çatışmalar öncelikli olarak kendisiyle dünya arasında yaşanıyormuş gibi algılanır ve çocuk henüz kendi içine bakma olgunluğuna ulaşmamıştır. Ancak tüm çabalarına rağmen yıkamadığı bir duvar gibi deneyimlediği gerçeklikle karşılaştığında geri dönüp dış dünyayla çatışma içinde değil, içsel diyalog ruhuyla kendini sınayabilir. Hastanın çatışmayı sadece kendisi ile dış dünya arasında değil, kendi içinde de var olduğunu görebilme yeteneği, hastanın terapiden faydalanmasını sağlayan çok önemli bir gelişim aşamasıdır. Aksi halde tüm hikaye onun haklı, diğer herkesin haksız olduğu şeklinde olurdu.

Paranoyak duruşu yumuşatmanın ikinci yolu ise büyüklenmeciliğin köklerine dokunup onları eriten empatidir. Paranoyak kişiliğe karşı duyulan sıcaklık ve sevgi, onun güvensizliğini, onun rahatlamasını sağlayacak şekilde dile getirir. Uluslararası toplum bu konuda bize yardımcı olabilir. Amerika Birleşik Devletleri bize barış müzakerelerinde Avrupa toplumundan daha fazla yardımcı olmayı başarıyor çünkü bize karşı daha empatik davranıyor. Bize güvenlik verir ve pozisyonlarımıza yerleşmemek ve kaygılarımızdan dolayı kibirli davranmamak için buna ne kadar çok ihtiyacımız olduğunu anlar. Bu nedenle barışı teşvik etme konusunda ABD Araplar için de daha iyi. Bu ne anlama gelir? Demek ki kalplerimize giden yol zorlamadan değil empatiden geçiyor. Gerçekten de, paranoyak kişiliğin (ulus olarak biz veya büyüyen çocuk), bu zorlu durumdan kurtulmamıza yardımcı olmak için yüzümüze çarpan gerçeklik ile empatik bir ebeveynin birleşimine ihtiyacı vardır.

Dünyanın çoğu, bizden ziyade Filistinlilerin üzüntüsüyle ve evsiz mültecilerle bağlantı kurmayı ve onlara destek olmayı daha kolay buluyor. Güçlü olarak görülüyoruz ve neden bu kadar korktuğumuzu anlamak daha zor. Önce kendimize, sonra dünyaya açıklamak zorunda kaldığımız korkularımızın ve tehditlerimizin kibirini hem biz hem de başkaları görmekte zorlanıyoruz. Shin Bet'imiz, Mossad'ımız, hava kuvvetlerimiz, hepsi dünyanın en iyileri arasında. Beyinlerimiz, gelişmelerimiz ve askeri yeniliklerimizin hepsi meşhurdur. Büyüklenmeci bir kişilik olarak önce dünyaya ne kadar yetenekli ve güçlü olduğumuzu gösteriyoruz, sonra barış sürecinde neden bizden mantıksız taleplerde bulunulduğunu, neden bizim zayıflıklarımızı, korkularımızı anlamadıklarını anlamıyoruz.

Yıllarca varoluşsal kaygılarımızı konuştuk ve örneğin neden stratejik derinliğe ihtiyacımız olduğunu tüm dünyaya anlattık. Ama aynı zamanda çeşitli yollarla dünyaya en iyi, en güçlü olduğumuzu ve aslında bir dünya gücü olduğumuzu anlattık. Bu kibirli nitelikler, yarattığımız yeni İsrail imajına uymayan özür dileme girişimlerimizden daha güçlü bir şekilde dünyaya yayıldı. Filistinliler ise bağımsızlık isteyen ve buna sahip olamayan bir halk olarak dünyaya güçlülüklerinden çok zayıflıklarını gösteriyorlar. Onlar kendi zayıflıklarına bağlılar ve bunu bizim bir zamanlar bizim hissettiğimiz gibi hissediyorlar ve bu nedenle, tıpkı Birleşmiş Milletler'in devletimizi tanıdığı dönemde bizim de yaptığımız gibi, çok fazla sempati kazanıyorlar. Zayıflığımızı bastırıp kendimizden saklıyoruz ve bu nedenle bu gerçeği dünyaya sunamıyoruz. Bu İsrail propagandasının yıllardır etkili olamayan tuzağıydı ve hala da öyle.

Bizi güçlü görenler, Golan Tepeleri'ni Suriyelilere vermekten neden korktuğumuzu, Filistinlilere bağımsızlık vermekten neden korktuğumuzu hâlâ anlayamıyor. Örneğin dünyanın, Filistin terörünün barışın sağlanması için aşılması gereken bir engel olduğunu anlaması yıllar aldı. Dünyanın geri kalanı da Filistin saldırganlığını tanıyana ve onları yalnızca kurban olarak görmekten vazgeçene kadar uzun bir içselleştirme sürecinden geçti; bu süreç, 1996'da teröre karşı Şarm A-Şeyh konferansında doruğa ulaştı. Bunu anlamamız da yıllarımızı aldı çünkü terörizmi yenme konusundaki her şeye gücü yeten yeteneğimizin esiriydik. Bunu Lübnan Savaşı'nda ve başka yerlerde denedik, kendi kamuoyumuza ve başkalarına terörü yeneceğimizi söyledik. Biz terörü olduğumuzdan daha güçlü göstermedik; Biz gerçeği söylemedik, onu yenemeyeceğimizi ve Filistinlilerin kendilerine hakim olmaları gerektiğini söylemedik. Terör karşısında çaresizliğimizi bastırdığımız o kadar güçlüydü ki Filistinliler bize “Bizden ne istiyorsunuz; Siz de terörü yenmeyi başaramadınız.” Onlar da bize her şeye gücü yeten bir güç atfettiler ve biz onlara saldırgan dürtülerini ve dürtülerini kontrol etmenin bizim değil onların işi olduğunu söyleyemedik. Bugün, yıllar süren sancılı bir içselleştirme sürecinin ardından terörü yenemeyeceğimizi anlıyor, kırılganlığımızı ve çaresizliğimizi ortaya çıkarmaya hazırız.

Buna karşı. Barış süreciyle birlikte gelişen bu yeni konumumuz elbette dünyanın bize karşı empatisini artırıyor.

Bu büyüklenmeciliğimizden vazgeçme süreci, terörün yeniden saldırdığı her seferde, Şin Bet'in, Mossad'ın ya da ordunun başarısız olduğu her seferde, başkalarına ihtiyaç duyduğumuz ve kendi başımıza bir şey yapamadığımız her seferde korkunç bir hayal kırıklığıyla gelir: Lavi'yi üretmek. savaş uçağı, Irak'la savaşın, ekonomik yardım alın ve yolsuzluğu açığa çıkarın - sonra inşa ettiğimiz devasa büyüklenme kayasından bir kırıntı daha yıkılıyor. Dünyayı İsrail'in kahramanlığına inandırdık ve kendimize ve başkalarına, içte ve dışta pek çok sorunu olan küçük bir ülke olduğumuzu ve sürekli hayatta kalamayacağımız korkusuyla yaşadığımız gerçeğini söyleyemedik. Orduda hizmet etme motivasyonunda bildirilen bir düşüş, doğru olsun ya da olmasın, kahramanlardan insana dönüşme sürecimizi yansıtıyor. Ergenliği temsil eden, devletin kuruluşunu çevreleyen kahramanlık mitleri yıllar geçtikçe yumuşadı ve bireye olan ilgiye ve zayıf noktalarımızı tanıma becerisine yer açtı. Yavaş yavaş korkuları ve endişeleri hakkında konuşmaya ve onları tanımaya başlayan, böylece kendisinin bu kadar paranoyak olmamasına yardımcı olan ve dünyanın onu anlamasına ve duygularıyla bağlantı kurmasına yardımcı olan paranoyak bir insan gibiyiz. Klinik terapide insanların saldırganlık ve kibrin ardındaki zayıflığı görmelerinin zor olduğu açıktır. Karısını döven bir kocaya karşı empati kurmak (uç bir örnek vermek gerekirse) onun çocukluğunda acı çektiğini, kendini tehdit altında hissettiğini anlamak zordur. Ve eğer geçmişini ve duygularını paylaşmazsa onunla bağlantı kurmamızın ve onu anlamamızın bir yolu olacak mı? Daha büyük bir çocuk daha küçük bir çocuğu seçer. Ebeveyn olarak saldırganla özdeşleşmemiz, onun zor zamanlar geçirdiğini ve her saldırganlık gibi onun saldırganlığının da bir yaralanmadan kaynaklandığını anlamamız zordur. Gerçekten de, şişirilmiş özgüvenimizin ve kibrimizin derinliklerinde saklı olan tüyler ürpertici iç deneyimimizi dünyanın tanıması ne kadar zor! Bir halk olarak terapiye eşdeğer bir süreçten geçiyoruz, endişelerimizle bağlantı kuruyoruz, şişirilmiş tekilliğimizi ve büyüklenmeciliğimizi bırakıyoruz ve bu nedenle diğer uluslara yakınlaşıyoruz ve onlardan daha az izole oluyoruz. Paranoyak kişi, insanın çevreyle olan ilişkileri adına aziz olduğu yalnızlıktan bu şekilde kurtulur. Ancak kendisiyle bağlantı kurduğunda, ne kadar kaygılı olduğunu anladığında ve bu kaygıyı başkalarına göstermekten korkmadığında, ancak kendine karşı yumuşadığında, kendi acısının farkına vardığında ve kendisinin her şeye kadir olduğunu düşünmeyi bıraktıktan sonra, başkalarında empati ve özdeşleşme uyandırabilir. .

Caydırıcılık Faktörü

Yıllarca ordumuzu şişirmenin caydırıcı bir faktör olduğunu düşündük. Ordunun caydırıcılığının şu veya bu olaydan zarar görüp görmediğini endişeyle kendimize defalarca sorduk. Bunun böyle olmadığını hızla kendimize yanıtladık. Ve evimizde yaşayan tek kişinin biz olduğumuzu fark edemedik.

rüyalar. Filistin İntifada ayaklanmasının çocukları bağımsızlık istediklerinde bizden korkmadılar. Suriye ve Mısır, 1967'deki şaşırtıcı zaferimizin ardından, nükleer güce sahip olduğumuzu bilmelerine rağmen Yom Kippur Savaşı'nı ilan etmekten çekinmediler. Körfez Savaşı'nda Irak bize füze fırlattığında da caydırıcı gücümüzün bize bir faydası olmadı. Arap ülkeleri, bizim muazzam caydırıcılık gücümüzden korktukları için değil, sadece istemedikleri için bize saldırmıyorlar. Gerçek, gerçekte var olmayan fantastik bir caydırıcı gücü hayalimizde yaratmamızı gerektirecek kadar dayanılmaz mı?

Eğer biz ve diğerleri gerçek gücümüzü bilirsek bunun sonumuz olacağını gerçekten düşünüyor muyuz? Doğru, gerçekte olduklarından daha büyük görünmek için kafalarında çok fazla kıl çıkaran hayvanlar var. “Hadi, seni görelim!” bir genç bizi korkuttuğunu düşünerek söyleyecektir. Peki biz maymun muyuz, yoksa o tür çocuklar mıyız? Arap ülkeleri, onları bize saldırmaktan alıkoyan tek şeyin bizim blöfümüz olduğunu düşünecek kadar cahil mi? Gücümüzün kendimizi savunmaya yeterli olmadığına inandığımız için inanılmaz bir kaygı içinde yaşamamız şaşılacak bir şey değil ve balonun patlamasını bekliyoruz. O zaman herkes gerçekte ne kadar çaresiz olduğumuzu görecek. Bu esas olarak kendimizle yaptığımız bir diyalogdur. Kendimize söylediğimiz bir blöf ve sonra buna gerçekten inanıyoruz. Blöf şu ki, çok güçlüyüz ve bu yüzden ne zaman zayıflığımızı gösteren bir şey olsa dehşet içinde uyanırız. Bu yüzden umutsuz bir zayıflık ile kendimize atfettiğimiz büyülü güçler arasında gidip geliyoruz ve gerçek gücümüz hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bütün Arap ülkeleri bize hep birlikte saldırsalar yenebilir miyiz? Bu soruyu kendimize defalarca sorduk ve yapabileceğimizi söylediğimizde rahatladık. Arap ülkeleri bize saldırmaya karar verdiklerinde, bizim ne kadar güçlü olduğumuzdan çok, başarmak istedikleri şey için ödemeye hazır oldukları bedelle ilgileniyorlar. Savaşın mutlaka zafer ya da yenilgi, yıkım ya da hayatta kalma anlamına gelmediğini bizden daha iyi anlıyorlar. Bizim ne savaş istediğimizi, ne de bedelini ödeyeceğimizi anlıyorlar.

Yom Kippur Savaşı'nda Mısır ve Suriye, savaşın kendilerini diğer yöntemlerden daha hızlı bir şekilde hedeflerine ulaştıracağını düşünüyorlardı ve görünüşe göre haklıydılar. Bu durumda, Altı Gün Savaşı'nın caydırıcı gücü olumsuz çalıştı; tıpkı bir haydutun kaslarını çalıştırıp "Kim benimle savaşmak ister?" diye sorması gibi, savaşı teşvik etti. ve herkesi o kadar güçlü olmadığını kanıtlamaya davet ediyor. Çünkü Arapların kaybettikleri onurlarını geri kazanmaları önemliydi. Ama kendimiz için kurduğumuz şişirilmiş dünyanın tutsağıyız, ne kadar korkutucu olduğumuza dair kendimize söylediğimiz yalanlarla yanılgıya düşüyoruz ve sonra kendi gölgemizden korkuyoruz. Bir gün askerlik yapma motivasyonumuzun düştüğünü duyduğumuzda paniğe kapılıyoruz, bir başka gün İsrail'den göçün boyutlarını gizlemeye çalışıyoruz, ya da talihsizliklerimizi ve yolsuzluklarımızı Araplardan saklamaya çalışıyoruz, vb. Gerçek gücümüz yetmiyor mu ki dünyaya yalan söyleyelim ve elbette bahsettiğim bedeli ödeyelim? Bunun bedeli ise, biz güçlülerin, caydırıcılığı elinde bulunduranların, dünya tarafından öyle görülmesidir.

saldırganlar. Araplar gerçek gücümüzün sınırsız olmadığını biliyor; ancak çeşitli nedenlerle savaş başlatmak istemiyorlar. Kısa vadede ve belirli anlarda, örneğin savaş sırasında, caydırıcılığın değeri vardır. Bir grup asker kendilerinden daha güçlü görünen bir mevziye hücum etmekte tereddüt eder. Ancak uzun vadede küresel stratejik bakış açısıyla yalnızca gerçek kazanabilir. Ortaya çıkan bir blöf bizi gerçekte olduğumuzdan daha zayıf bırakır. Korktuğunuz tarafın sandığınız kadar güçlü olmadığını anladığınızda saldırma arzunuz ne kadar büyük olur? Aslında kendimize ve başkalarına söylediğimiz blöfler çok uzun süre dayanamaz. Aksine, bizim bilincimizde hayatta kalırlar, ancak düşmanın bilincinde değiller.

Tüm aydınlanmış ülkelerin zaten bildiği bir şeyi, insanların yaşamları boyunca öğrendiklerini, terapide aktarmaya çalıştığımız şeyi tekrar tekrar keşfediyoruz: açık olmak ve sorunları hem içten hem de dıştan açığa çıkarmak sizi gerçekten güçlü kılan şeydir. Açık ve eleştirel tartışmaya izin veren, insan haklarını koruyan, işkenceyi reddeden, abartılı ve asılsız bir “duruş” sergilemeyen demokrasi, diğer tüm sistemlerden daha güçlü ve aynı zamanda zamanla ayakta kalan tek sistemdir. Teröristlere yönelik ölüm cezasının caydırıcı olmadığını ve ordu, Şin Bet ve Mossad'a yönelik açık tartışma ve eleştirinin, onların çıkarlarını her şeye gücü yeten aldatmacalardan daha fazla desteklediğini öğrendik. Hile ve sahte caydırıcılığın kalıcı olamayacağını anlamak için Sovyetler Birliği'nin çöküşünden başka bir yere bakmamıza gerek yok. Amerika Birleşik Devletleri açıklığının, kamusal tartışmasının ve demokrasisinin bedelini ödemiş olabilir ama başarılı oldu. Gerçekte, sahte caydırıcılığımız, bunun için ödediğimiz tüm diğer gereksiz bedellerin yanı sıra, dünyayı bize karşı çeviriyor.

Dünya kişisel olarak bize karşı değil, yani bizim kişisel olarak bize karşı çıkmasında çıkarı olacak kadar önemli olmadığımız anlamına geliyor. Mesela Irak ve İran'ın biyolojik, kimyasal ve nükleer tehditlerini inkar ederek çoğu zaman dünyayı bize karşı olmaya davet ediyoruz veya en azından korkularımızı anlamalarına yardımcı olmuyoruz. Kendimizi tehdit altında hissettiğimizi kendimize bile itiraf etmekte zorlanıyoruz! Panik yaratmamaya, korkmuş görünmemeye dikkat ederek konuyu dikkatli bir şekilde gündeme getiriyoruz. Körfez Savaşı bizi korkuttu ama biz onu zaten bastırdık ve bunun bir daha olabileceğini düşünmeye cesaret edemiyoruz. Bireyin hayatındaki baskının o kişinin ilişkileri üzerinde etkileri olduğu gibi, ulus olarak baskımız da dış politikamıza ve konumumuzu dünyaya açıklama şeklimize yansıyor. Davamıza büyük sempati uyandırabilecek bu önemli konu, propaganda politikamızda ikinci planda yer almaktadır. Korkularımızı bastırmanın ve her şeye gücü yeten bir yüz takınmanın bedelini bir kez daha görüyoruz, bu da başkalarının bizi anlamasını zorlaştırıyor. Soğuk Savaş sırasında Amerikalılar böyle davranmadı. Ne kadar zor olsa da nükleer tehdidi medyalarında açıkça tartıştılar. Terapide ilerlemesi yavaş ve zorlu olan paranoyak kişilikler gibiyiz. Hala gerçek zayıflığımızla, meşru olan ve ancak önce biz onları tanıdığımız takdirde dünya tarafından anlaşılabilen korkularımızla bağlantı kurmaya yönelik duygusal bir sürecin ortasındayız.

Bu uzun tedavi edici barış sürecinde dünyanın bize karşı giderek daha az düşman olduğunu göreceğiz.

Yıllardır sürdürdüğümüz açıklamalardan biri, dünyanın kendi çıkarları nedeniyle bize karşı olduğuydu: Herkesin ihtiyaç duyduğu Arap petrolü, İsrail'le ticaret yapan şirketlere yönelik Arap boykotu, kalabalık Arap ülkeleriyle ticaret yapmanın avantajı vb. Dünyayı esas olarak soğuk ve yabancılaşmış çıkarların yönlendirdiği, duyguların ve ahlakın olmadığı bir yer olarak gören bu görüş paranoyak bir görüştür. Şimdi yapmamız gereken tek şey, dünya uluslarının çoğunun neden Birleşmiş Milletler'de İsrail'in tanınması yönünde oy verdiğini ve o zaman ile BM'nin Siyonizm'i ırkçılıkla eşitleyen kararı arasında neler olduğunu açıklamak. Ve eğer barış müzakereleri başladığından beri yeniden daha fazla desteğimiz varsa o zaman neden? Son zamanlarda ABD'nin Irak ve Bosna'ya barış gücü göndermesi nedeniyle dünyanın ahlak dışı olduğunu söylemek eskisinden daha zor. Dünyada kişisel çıkar kaygıları elbette var ama görmekte zorlandığımız ve daha az önemli olmayan şey, öfkeye davetiye çıkaran duygusal duruşumuzdur. Paranoyak kişilik her zaman kendini açıklamak zorunda olduğundan ve yanlış anlaşıldığından yakınır. Biz de terapide o kişinin önce kendisini anlamasına yardımcı olmaya çalışıyoruz.

Ancak dünya kişisel olarak bize karşı değilse ve tamamen benmerkezci çıkarlar tarafından motive edilmiyorsa, belki de onun barış sürecine nasıl baktığını dinleyebilir ve onun girdilerini gerçekten kullanabiliriz, tıpkı bir hastanın terapistin nesnel bakış açısını kullanması gibi. hasta. Bu ancak hasta terapistinin kendisine karşı değil, kendi tarafında olduğunu fark etmesinden sonra gerçekleşir; bu da başlı başına zor bir süreçtir. Yıllarca dünyayı görmezden gelmeye alıştık. Ben-Gurion dünyanın ne dediğinin önemli olmadığını söyledi; İsrail'in ne yaptığı önemli. Paranoyak kişilik, başkalarının ne söylediğinin önemli olmadığını düşünür; ne düşünüyorsa onu yapacak çünkü zaten herkes ona karşı ve onları dinlemek zorunda değil. Bugün itibariyle diğer ülkelere gerçekten danışabilecek duygusal bir konumda değiliz; biz hala savunmadayız ve onları rakip olarak görüyoruz. Dünyadaki çoğu ülkenin Arapları desteklediği elbette doğru ama bizim bu duruma nasıl katkı sağladığımızın farkında değiliz.

İşte bu yüzden Amerikalılar bizden bir adım ileri gitmek yerine bir adım arkamızdan yürümekte haklılar. Süreci bizim yönetmemize ve her türlü baskıdan uzak durmamıza izin verdiler. Paranoyak kişilik, her türlü baskı izine karşı çok hassastır ve kendi hızında ilerlemesine izin verildiğini hissetmeye o kadar çaresizce ihtiyaç duyar ki, savunmasını yavaş yavaş düşürmesinin tek yolu da budur. Bir zorlama hissi bizi yalnızca tam tersi bir davranışta bulunmaya, yani kendi doğruluğumuzla sağlamlaştırmaya yöneltecektir. Bugüne kadar biz ve Araplar arasındaki barış görüşmelerinin Avrupa ve hatta Amerika'nın arabuluculuğu olmaksızın doğrudan olmasını arzuladığımızı vurguluyoruz, oysa Filistinliler böyle bir katılımı tercih ederler. Açıkçası, barış süreci yıllar içinde ancak hiçbir dış zorlamanın olmadığı durumlarda başarıya ulaştı.

Aynı şey bir çiftle çalışan terapist için de geçerlidir. Onun için açık

ortakların birbirlerini anlamaları ve iyi geçinmeleri gerektiği ve empoze edilen hiçbir düzenlemenin barışı destekleyemeyeceği. Bu nedenle Amerikalılar yıllar içinde barış sürecini ilerletmede Avrupalılardan daha başarılı oldular. Amerikalılar, Avrupalıların aksine, hastanın önüne geçip ona eninde sonunda hangi çözüme ulaşması gerektiğini söylemek yerine, sürecin kendisine duyarlı terapistler gibiydiler. İyi bir terapist, iyi bir öğretmen gibi, süreci kısaltamayacağınızı, anlama ve içselleştirme süreçlerini atlayamayacağınızı anlar. Doğru, Avrupalılar yıllar önce İsrail'in çıkarlarına da hizmet edecek bir Filistin devletinden söz ediyordu ama biz dinlemeye hazır değildik. Terapötik süreçte terapist dünyadaki en doğru ve en doğru şeyi söyleyebilir ancak hizmet etmesi gereken süreci teşvik etmiyorsa, yanlış zamanda veya yanlış yerde söyleniyorsa bu sözlerin hiçbir değeri olmayacaktır. ses tonu. Başka bir deyişle, bireyler veya ulus olarak büyüme sürecimizde haklı olmak resmin sadece bir parçasıdır. Ebeveynler bunu biliyor ve hepimizin, uygun zamanlarımızda gelişmemize izin veren ebeveynlere ihtiyacımız var.

Avrupa ülkeleri, bizim de sorduğumuz gibi, nasıl Araplara yönelme tuzağına düştüklerini, hatta çeşitli zamanlarda bir çözümü dayatmaya çalıştıklarını veya en azından Arapların kendilerini desteklediğini düşündükleri kamusal pozisyonları nasıl aldıklarını kendilerine sormalılar. ve bize karşı olarak bizim tarafımızdan. Nerede hata yaptıklarını biliyoruz: Biz gücümüzü ve kudretimizi sergilerken, Araplar zayıflıklarını ve umutsuzluklarını sergiliyorlardı. Yakın zamana kadar onların terörizmi ciddi bir mesele olarak değil, süregelen işgal ve ayrımcılığa karşı zayıf bir protesto olarak görülüyordu. Araplar, büyük kötü kardeşinin durumunu anlatmak için sürekli anne ve babasının yanına koşan küçük çocuktu. Müdahale etmemeleri gerektiğini, ebeveynin küçüğün ağlaması ve büyüğün kibri tarafından yönlendirildiğini anlamaları (Avrupalılar için daha fazla, Amerikalılar için daha az) zaman aldı. Ebeveyn, bu durumda gerçekte tek bir tarafın haklı, diğer tarafın haksız olmadığını anlamaya başladı. Çocuklardan birbirleriyle iyi geçinmelerini isteyebilir, onlara öğüt verebilir, ikisine de sevgi verebilir ama kimin haklı olduğunu söyleyemez. Bu çocuklar birbirleriyle yaşamak zorundalar, bu yüzden birbirleriyle konuşmaya ve birbirlerini anlamaya başlasalar iyi olur. Filistinliler, ebeveynlerin kendilerinin haklı olduğunu düşünmesinin onlara pek bir fayda sağlamadığını anlamaya başladı. Onların kurtuluşu başka ülkelerden değil, doğrudan bizimle konuşarak gelecek.

Bu anlamda barış sürecimiz sadece Araplarla değil, tüm dünyayladır. Bizler, o an için en kötüsü gibi görünen, yalnızca en son darbeyi hatırlayan paranoyak kişilik gibiyiz. Şu anda Araplarla olan çatışmamıza odaklanmış durumdayız, ancak tarihimiz boyunca diğer din ve milletlerin mensupları tarafından bize dayatılan çatışmalara, pogromlara ve Holokost'a maruz kaldık. Hala geçmişimizden ders alamıyoruz. Psikoterapi böyle işler ve barış süreci de böyle işler. Kendinizi, duygularınızı, eksiklerinizi tanımayı öğrenirsiniz, aynı zamanda başkalarıyla ilişkileriniz de gelişir.

Saldırganlığın ve Korkunun Reddi ve Bedeli

Saldırganlığın Reddi

Saldırganlığın inkar edilmesiyle Arafat'ın Hamas'la ilgili olarak düştüğü tuzağa düşüyoruz. Bilinçsiz olarak hem biz hem de Arafat karşı tarafa yönelik saldırganlığımızdan tamamen vazgeçmek istemiyoruz. Barış bildirileri veriyoruz ama tehlikeli ve tehditkar aşırı sağımızı dizginlemiyoruz. Sürpriz olan Rabin suikastı, her zaman orada olan ama bizim görmek istemediğimiz şeyi açıkça ortaya çıkardı: Aşırı sağın Araplara yönelik, şaşırtıcı bir şekilde bize yönelik olan ve bastırılması gereken büyük saldırganlığı. Rabin suikaste uğramadan önce ortaya çıktı. Aşırı sağ, Başkan Ezer Weizman'ı casus olarak adlandırdığında, bir sonraki cinayetin planlandığını bildiği halde Netanyahu'yu Arafat'a sarılmakla suçladığında, saldırganlığını içeriye yöneltiyor. Aşırı sağın bastırılamamasının sorumlusu hem sağ hem de soldur. Bunun derin nedeni, onların Araplara yönelik saldırganlığıyla özdeşleşmemiz ve bu işin başkaları tarafından yapılmasına yönelik bilinçsiz arzumuzdur. Adalet Bakanı Tzahi Hanegbi, 28 Ağustos 1998'de Channel One televizyonuna verdiği röportajda Baruch Marzel ve arkadaşlarının haber yaptıklarını ancak bunun ötesinde gerçek bir önemi olmadığını söylediğinde, bunların bir önemi olduğunu anlayamıyordu. Bizim için saldırganlığın kirli işini yapanlar olarak bilinçdışımızın derinliklerinde ve onları neden durdurmalıyız? Çocuklardaki mekanizmayı iyi biliyoruz: Çocuk, “içimde yaşayan kötü çocuktu, ben değil” diyor ve böylece sahip olduğu saldırganlığın farkına varmamak için kendi kişiliğini bölüyor. Başka bir çocuk kendi saldırganlığının farkında olmayabilir. Aynı şekilde Arafat'ın Hamas ve terörle mücadele etmesinin neden zor olduğunu anlamak kolaydır. Bazıları bilinçsiz olsa bile o da bize karşı saldırganlık duygularından arınmış değil. Barış istese bile Arafat'ın kişisel bilinçdışında ve Filistinlilerin kolektif bilinçdışında üzerinde çalışılması gereken bilinçdışı arzular tüm gücüyle iş başındadır. Filistin köylerine giren, pencerelere taş atan, sebze tezgahlarını deviren, kanunları eline alan sağcı Yahudi azınlığın etkisinin sayılarıyla ölçülemeyeceğini anlamamız gerekiyor. Temsil ettikleri, dizginlenmesi ve kontrol altına alınması gereken dürtülerle ölçülmesi gerekir. Bu dürtüler her birimizde mevcuttur ve sert bir hükümet tutumu, saldırgan dürtüleri dizginleme ve düzeni dayatma mesajını iletecektir. Bu her şeyden önce her birimizin dizginlenmesine yardımcı olacaktır.

Bu bölümde göstereceğim gibi, bu dürtülerimiz sadece Araplara ve barış sürecine zarar vermekle kalmıyor, aynı zamanda geri dönüp bizi yaralayan ve korkutan bir bumerang gibi görünüyor. Her yöne saldıran ve sakinleşemeyen saldırgan bir çocuğun ne kadar korkabileceğini biliyoruz. Ebeveynlere, doğru yerde düzen ve net sınırların çocukları çok sakinleştirdiğini söyleyip duruyoruz. Çocuğun sorumluluğunu üstlenen, borcunu yerleştiren bir ebeveyne, bir başbakana ihtiyacımız var.

Ders, “Ne olduğunu duymadım, görmedim” diyen ve gizlice saldırganlığa ortak olan bir ebeveyn değil. Entegrasyon, dürtülerin kısıtlanması ve ötekinin tanınmasını gerektiren bir barış sürecinde aşırı sağımıza sınırlar koymanın önemini abartmak zordur. Kendimizi barış konusunda eğitmekten bahsediyorsak, bahsettiğimiz şey budur.

Filistinlilere yönelik bu saldırganlığın hem solda hem de sağda farklı versiyonları var. Dürtüleri bastırma eğilimi daha az olan ve Arapların bize yönelik saldırganlığını inkar etme konusunda daha az istekli olan sağ, aşırı sağla daha açık bir şekilde işbirliği yapıyor. Sol, saldırganlığıyla daha kurnazca işbirliği yapıyor. Sağın sola yakıştırdığı Kanayan Kalpler lakabı, solun sahte olduğu hissinden geliyor. Söz konusu sahtelik, solun kendi dürtülerine karşı savunmasıdır. Dolayısıyla sol, Arapların bize yönelik saldırganlığını inkar ediyor ve saldırganlığı görmezden gelen insanlar olarak bizim onlara yönelik saldırganlığımızı da bastırıyor.

Kendi saldırgan dürtülerimize karşı daha güçlü bir kararlılık gösterirsek, Arafat'ın terörle mücadele etmesi yönündeki talebimizin farklı şekilde karşılanacağından eminim. Bu açıdan Benny Begin gibi kişilerin Arafat'ın gerçekte Hamas ve terörizmle savaşmak istemediğini iddia eden açıklamalarını anlayabiliriz. Arafat'ın ve Filistin liderliğinin farklı tarafları olan resminin tamamından bu tür konuşmacılar görmek istedikleri tarafı, saldırganlıklarını seçtiler. Ama bizim de tamamen aynı bilinçsiz çatışma durumunda olduğumuzu unutuyorlar ve karşı taraf bizi yerleşimcileri ve aşırı sağımızı dizginlememekle suçluyor. Rabin suikastından sonra bile aşırı sağa yasayı dayatmaya yönelik net bir kararın olmayışı, burada başa çıkılması çok zor olan bilinçsiz bir faktörün devrede olduğunu bir kez daha gösteriyor. Aksi takdirde otoriteyi öne sürmekteki zorluğumuz bu kadar büyük olmazdı. Başsavcımızın da hepimiz gibi bir bilinçdışı var ve suikast sonrasında konuşmak yerine, ifade özgürlüğünü ve demokrasiyi destekleyen açıklamaların arkasına saklanamayacağını suikast öncesinde görmesi gerekirdi, çünkü bu sadece bir meseledir. bilinçsizce işbirliği yaptığımız saldırganlık. Aşırı sağın cumhurbaşkanını "hain" olarak adlandırmasına mı izin verildiğini yoksa El Halil'de Filistinlileri katleden Baruch Goldstein'ın mezarının bir hac yeri haline getirilmesine izin mi verildiğini incelemek için terapötik araçlar kullanabiliriz. Kendimizden ya da saldırganla özdeşleşmemizden ve onunla yüzleşmekten korkmamızdan dolayı, onunla gizlice işbirliği yapmamızın nedeni budur. Cevap yalnızca içimizi araştırarak ve kendimizi gerçekten dinleyerek bulunabilir. Çocuğunun bir başkasına saldırganlık yönelttiğini gördüğünde, ya ona destek olmak için ya da onunla yüzleşme korkusundan dolayı gizlice gülümseyen ebeveyn gibi değil miyiz? Sınır koymayan ebeveynin artık kendini dinlemeye başlaması ve kendi evinde böyle bir şeye nasıl katlandığını sorması gerekir. Ancak bunun için ebeveynin gerçekten kendini dinlemeye başlaması gerekir.

Eğer bir kişi kendine karşı gerçekten dürüstse, bazen bilinçdışına hızla geri dönen o bağışlayıcı gülümsemeyi, "Araplar bunu hak ediyor", "onlara bir eğitim verilmesi gerekiyor" diyen gerçekten çok insani bir gülümsemeyi fark edebilir.

ders” ya da bir Filistinlinin daha yaralanmasından dolayı mutlu. Bunlar hepimizin içinde var olan ve sürekli olarak incinmemize otomatik olarak tepki veren saldırgan dürtülerdir. Dolayısıyla aşırı sağın saldırganlığıyla gizli işbirliğimiz ve onu dizginlemekteki zorluğumuz anlaşılabilir.

Aşırı sağımız gibi Hamas da barış süreci için gerçek bir tehlike oluşturuyor ve Arafat da bizim gibi bunu pek kabul etmedi. Onun içselleştirmediği şey, her iki tarafın da diğerine yönelik saldırganlığı bastırdığı ve her iki taraftaki aşırılıkçıların yalnızca bunu açıkça ifade eden temsilcileri olduğudur. Aşırılık yanlılarını dizginlemek, her insanın ruhundaki aşırı duygusal unsurları dizginlemek anlamına gelir. Bu nedenle, her iki taraf da saldırganlık ve terörizmle mücadele konusundaki kararlılığın boyutunu anlamıyor. Adalet Bakanı Tzahi Hanegbi aşırı sağın marjinal bir azınlık olduğunu ve gerçekte olduğundan daha çok medyada var olduğunu söylerken, bu zorlu barış sürecinde her birimizin içinde yer alan aşırı duygusal unsuru, yani saldırganlık unsurunu görmezden geliyor. çoğunlukla bilinçsizdir.

Aşırı sağın Araplara yönelik muazzam saldırganlığı nihayet içeriye, bize yöneldi. Rabin suikastı, Filistinlilere yönelik muamelemiz ile aile içi şiddet arasındaki yakın bağlantı konusunda herkesin sahip olduğu şüphelere son vermeli. Aşırı sağın Araplara yönelik saldırganlığı yerinden edilmiş ve içeriye yönelmişti. Klinik psikoloji, başkasına zarar verebilecek saldırganlığın kişinin kendisine yöneltilebileceğini ve intihara yol açabilecek zarara dönüşebileceğini savunur. Aynı şiddet farklı zamanlarda farklı yönlere yönlendiriliyor. Artık İsrail'deki şiddetin boyutlarındaki artışı keşfetme fırsatımız var. Başkalarına karşı saldırganlığımızı inkar etmek bize geri dönüyor. Çocukların okula bıçakla gelmesi ve herkesin bunu görmezden gelmesi, benim bahsettiğim inkardır.

Bizi yozlaştıran ve bu ülkedeki şiddetin düzeyini etkileyen şey işgalin kendisi ve başka halkların kontrolü değildir. Meşru müdafaadan, güvenlik ihtiyacımızdan doğan işgal unsurları hiçbir şekilde yozlaşmaz. Bunlar şiddeti önlemeye yönelik çok önemli unsurlardır. Mağduriyet pozisyonunun saldırganlığa davetiye çıkarabileceğini, saldırganlığa karşı güçlü bir duruşun ise onu önleyebileceğini biliyoruz. Ancak işgalin insanlıklarını inkar eden Filistinlileri inciten ve yok sayan duygusal unsurları, bize zarar vermek için geri dönen parçalarıdır. Ötekinin varlığını inkar etmek, kabul etmemek belli sınırlar içinde kalacak bir şey değildir ve bu tür bir saldırganlığın sınırı yoktur. Öz savunmamızın nerede bittiğini ve saldırganlığımızın nerede başladığını kendimize dürüstçe sormanın bizim için hiç de kolay olmadığı duygusal bir gelişim aşamasındayız.

Bizler milletler ailesinin, ciddi duygusal sorunlarla büyüyen, zor günler geçiren, iç düzenini sağlamak için uzun süreli terapiye ihtiyaç duyan zor çocuğu gibiyiz. Bu aynı zamanda ailedeki diğer kardeşlerin de burada olup bitenlerden bir miktar sorumlu olduğunu söylemek için bir fırsattır. Yardımın duygusal ve ahlaki sorumluluğunu tüm dünya paylaşıyor.

Hem bizi hem de Filistinlileri. Ancak kendi konumuza dönecek olursak, psikopatolojik kişiliğin tanımlarından birinin de karşısındakiyle özdeşleşememek ve onun acısını hissedememek olduğunu belirtmek bizi rahatsız edebilir. Filistinlilere yönelik tutumumuz açısından bu tanımı karşıladığımızı düşünüyorum ve yıllar boyunca toplum olarak onların varlığını ve acılarını tanımamak için her şeyi yaptık. Bir ulus olarak, meşru müdafaa eylemi ile saldırganlık eylemi arasındaki ayrımı henüz öğrenmedik; bu, büyüme sürecindeki bir çocuktan talep ettiğimiz bir şeydir. Elbette dünya, şiddetli saldırganlık ifadeleri göstermeyen bir ergenin nasıl yetiştirileceğini henüz keşfetmedi. Ergenin anne ve babasının gözetiminde geçirdiği uzun çocukluk yıllarının ardından kendini güçlü bir şekilde ifade edebilmesi, ergenin bağımsızlığını ve özgüvenini kazanabilmesi için gerekli olan önemli bir gelişim sürecini ifade etmektedir. Ancak ilerleyen yaşlarda ergenin farklı ihtiyaç ve duygularını bütünleştirebilmesi ve saldırganlığını kontrol edebilmesi beklenir. Biz millet olarak Filistinli mültecileri sürgüne gönderdik. Bu agresif hareket olmasaydı nasıl görüneceğimizi hayal etmek zor. Bu bize Yahudi çoğunluğun olduğu bir eyalette bağımsızlığı sağladı ve başka seçeneğimiz yoktu. Pek çok ülke, birleşme ve bağımsızlığa giden yolda şiddete maruz kaldı. Ancak bir ergen için izin verilen veya en azından büyüme sürecinde kaçınılmaz olan şey, bir yetişkin veya zaten bağımsızlığını kazanmış bir ulus için geçerli değildir.

Eğer aşırı sağın saldırganlığını inkar edersek ve onu dizginleyemezsek, çocuklarımıza bilinçsizce saldırganlığın görmezden gelinmesi mesajını vermiş oluruz ve bu elbette toplumumuzu da etkiler. “Benim durumumda izin veriliyor” ya da “bazı yerlerde izin veriliyor” diyen ses, şüphesiz aile içi sorunlarımıza da yansıyor ve tabi ki şiddet artıyor. Tıpkı bir terapi hastasının, başka yerde ifade etmediği belirli bir davranışı klinik için icat etmemesi gibi. Ve biliyoruz ki, bir hasta saldırgan davranış sergilediğinde aynı davranışı ya da sorunlu tutumu başka nerede sergiliyor, buna da bakmamız gerekiyor. Başka bir örnek, çocuğunun evin dışında kalacağını düşünerek okulda veya evin dışında çılgınca koşmasına izin veren ebeveyn olabilir. Daha sonraki bir aşamada içe dönük olan saldırganlığımız, Arapları dövmek, barikatlarda onları aşağılamak ve onlara umursamazca, hatta bilinçsizce davranmak - saatlerce kuyrukta bekletmek, su ve elektrik gibi temel ihtiyaçlarını göz ardı etmek ve onlara dayatma yapmak şeklinde ifade edilir. uzun sokağa çıkma yasakları ve “peki ya okulları olmazsa” tavrı (daha dürüst olanlarımız böyle gizli düşüncelerin olduğunu anlayacaktır).

Yetiştirildiğimiz "savaş ahlakı" terimi, yozlaştırıcı olanın kuvvet değil, tüm hayatımız boyunca kilitli olan ve gerekli kontrole sahip olduklarında serbest kalabilecek dürtülerimiz olduğuna dair derin bir anlayışa değiniyor. şans. Dizginsiz saldırganlık serbest bırakıldığında bunun hangi yöne gideceği belli değildir. Topraklarda hakların ve insan onurunun ihlal edilmesi, bazı insanlara daha az insan ya da daha az değerli muamelesi yapılması ve onların acılarının görmezden gelinmesi, tekrar karşımıza çıkacak saldırılardır. Bir asker kendisinden zımni onay alırsa

komutanların umursamaması, Filistinlileri kaba ve aşağılayıcı bir şekilde denetlemesi, dizginsiz saldırganlığını özel hayatına da taşıyacaktır. İsrail'in kuruluşundan bu yana İsrailli Araplara yönelik muamelemiz hiç şüphesiz saldırgandır. Yahudi kamuoyuna göre onlar bir hiçtir ve insandan daha aşağıdırlar. Araplara yönelik bu tutum ile günlük hayatımızdaki şiddet arasında doğrudan bir bağlantı var. Dolayısıyla ülkemizde insan hakları için mücadele eden insanlar, şiddetin önlenmesi konusunda büyük bir hizmet yapıyor. Yüksek Mahkeme'nin işkenceyi yasaklama kararı, çok zor durumlarda bile dürtülerimizi kontrol etmemiz gerektiğine dair kamuoyuna dolaylı ve kısmen bilinçsiz bir mesajdır. Ölüm cezasının olmaması aynı zamanda kısmen bilinçsiz olan ve kısıtlamayı ve şiddetin önlenmesini öğreten olumlu bir mesajdır. Eşcinseller, engelliler, engelliler, mahkumlar vb. için yeterli hakların bulunmaması, tüm bu iç şiddet ifadeleri, asla dışarıya yönelttiğimiz şiddetle tamamen ilgisiz olamaz ve onu bir ayna görüntüsü gibi yansıtır. Bireyin hayatında da, milletin hayatında da bu böyledir. Depresyon, bireyin kendine yönelik zulmü ve başkalarına yönelik saldırganlık, bazen birini, bazen de diğerini görecek şekilde etkileşim halinde olan ikizlerdir. Çocuğunun diğer ebeveyne, kardeşine ya da oyun arkadaşına kaba davranmasına izin veren bir ebeveyn, bu davranışın burada bitmesini bekleyemez. Bir gün ona geri dönecektir. Bu, bir ebeveynin çocuğunun saldırganlığını görmezden gelip kendi kendine gülümsemesinin bedelidir. Dolayısıyla “savaş ahlakı” dışta olduğu kadar içeride de önemlidir.

Korkunun Reddi ve Bedeli

Ama korkumuzu da inkar ediyoruz; artık sadece dışarıya değil içeriye de yönelen saldırganlık korkusunu. Sınıf arkadaşlarını koruyan ama diğer sınıftaki çocukları döven bir çocuk gibi. Sınıf arkadaşları zaten ondan korkuyor çünkü herkes, güya kendilerini savunmak amacıyla başkalarına yöneltilen saldırganlığın er ya da geç kendilerine karşı döneceğini görebiliyor. Bu nedenle, iyi bir ebeveyn veya öğretmen, yalnızca başkaları için değil, kendisi için de endişelenerek saldırganlığın durdurulması gerektiğini erkenden fark edecektir. Ancak öğrencilerin yardım istemesinin, korkularını kabul etmesinin ne kadar zor olduğunu ve sessizliklerinin okullarımızda terör ve şiddetin devam etmesine nasıl hizmet ettiğini biliyoruz. Bu benzetmedeki sınıf elbette ülke, çocuk ise genel halktır. Mesaj, halkın korkusunu kabul etmesinin önemli olduğudur. Birisi onu tahliye etmeye çalışırsa bunun bir felaket olacağını söyleyen yerleşimciden korkuyoruz. Bir İsrail başbakanının daha suikaste uğramasından korkuyoruz. Aslında çoğumuz korkuyoruz, bazılarımız daha çok, bazılarımız daha az bilinçli.

Siyasal sistemdeki şiddetin derin anlamı nedir? Bazıları şiddet olmadığını iddia ediyor; diğerleri var olduğunu söylüyor ancak bunun kamuoyunu veya insanların kişisel tercihlerini etkilemediğini söylüyor. Bunun nedeni, sonuçta şeffaf olmayan bir ekranın arkasında oy vermeniz ve kime oy verdiğinizi kimsenin görmemesidir. Bu nedenle hiçbir şey yok

korkmak. Ancak korku çoğumuz için siyasi görüşlerimizi formüle etmede ve nasıl oy vereceğimize karar vermede belirleyici bir rol oynuyor. Barak başbakan adayıyken, Ya'acov Ahimeir'in aracılık ettiği Popolitika programı aracılığıyla, cümlesini bitirmesine izin vermeyen sağcı dinleyicilerin sıkıştırmalarından etkilenmeden gülümsedi. Sağcı protestocu kalabalığıyla yüzleşmekten korkan, sokağa çıkmaktan kaçınan geniş bir sol kamuoyunun olduğunu biliyoruz. Bu insanlar sadece kayıtsız değil; onlar korkuyorlar. Aşırı sağcı protestoculara karşı protesto yapmak, gürültülerini aşmak, kendi mesajlarını ortaya koymak onlar için kolay değil. Bağırıp bizi dürtüsel ve gerici yerlere götüren kalabalığın bilinçli ya da bilinçsiz olarak ne yaptığını hiç şüphe yok. Bağırarak aslında bazılarımızı kendi görüşlerini desteklemeye sevk ediyor. Rabin'in zamanında aşırı sağın yaptığı da buydu. Çocuğun eğitimi temelde ceza korkusuna dayanır. Bu, ebeveynlere itaat etmenin en güçlü nedenidir. Ebeveyn, çocuğu yanında olmasa bile bu şekilde kontrol eder ve bazılarımız oylama ekranının arkasındayken de bu şekilde kontrol edilebilir. Korku çoğu zaman insanları tehdit eden güç için en çok arzu edilen yönde düşünmeye sevk eder.

Evet, korku, bir ebeveynin çocuğunu yapmak istemediği şeyleri yapmaya zorlaması gibi, gizli bir direnişe neden olabilir. Ancak herkes güçlü bir otoriteye isyan edemez ve saldırganla özdeşleşmek hepimizde güçlü bir gelişim mekanizmasıdır. Çocukken çoğu zaman korkutucu, öfkeli ebeveynle özdeşleşirdik ve onu haklı çıkarırdık. İsrailoğullarının Sina Dağı'nda gelmiş geçmiş en büyük otoriteye söylediği gibi: "Yapacağız ve dinleyeceğiz." Önce yapın, sonra dinleyin ve ne yaptığımızı anlayın. Korku bizi bu şekilde etkiler. Gerçek şu ki bağırmak bazı insanları belli şekillerde davranmaya ikna edebilir ve bağırmanın ikna etmediğini söylemek doğru değildir. Bağırmak korkutur ve korku kesinlikle bazı insanları alıcı taraf yerine teslimatı yapan tarafta olmayı tercih etmeye sevk eder. Politikacıların “bizi korkutmayın” dediğini sık sık duyarız. Birisi tekrar tekrar korkmadığını, korkmayacağını söylediğinde kendisinin ya da temsil ettiği kamuoyunun bu konuda sıkıntı yaşadığını biliyoruz. Netanyahu sahneye çıkıp kalabalığa “Korkuyorlar; korkuyorlar!” kalabalığın en azından solun korktuğuna inanmaya ihtiyacı olduğu açıktı, her ne kadar bu kısmen kendi korkularının yansıması olsa da; aksi takdirde bunu tekrarlamalarına gerek kalmazdı. Ancak yine korku, görüşlerinin oluşmasında merkezi bir rol oynuyor. Bu bakımdan sağ ile sol arasında bir fark vardır. Sağ, dürtülerini ve korkularını daha açık bir şekilde yaşıyor ve açıkladığım gibi dramatik bir dil kullanıyor. Sol, dürtülerini ve korkularını bastırır, ancak korkunun onun görüşlerini kesinlikle etkileyip yönlendirebilmesi mümkündür. Çoğu durumda böyle bir etki bilinçsizdir.

Pek çok insan, özellikle de yetişkinler korkularını itiraf etmekten utanırlar. İnsanlar korkuyu itiraf etmekten korkuyorlar çünkü korkmak olgunlaşmamış ya da saygısız bir davranış. Bunun nedeni daha derindir ve korkunun bizi etkilediğini ve ikna ettiğini kalbimizin derinliklerinde biliyoruz. Korku, eğitim sürecinde çocuklarda olduğu gibi bizi de farklı düşünmeye sevk eder. Bunun kanıtı totaliter rejimlerde açıkça görülmektedir.

vatandaşlar onlarla özdeşleşir ve bilinçsiz hale gelene kadar diğer duygu ve düşünceleri bastırırlar. Bu tür rejimlerde insanlar perde arkasında bile kabul etmedikleri korkudan oy veriyorlar. Korkunun inkar edilmesi ne kadar güçlü bir motivasyon kaynağı olduğunu kanıtlar.

Rabin, “Barışa Evet, Şiddete Hayır” başlıklı gösteride suikasta kurban gitti. Bu da milletimizin kolektif bilinçdışında kendi fikirlerinde ısrar etmenin çok tehlikeli olduğunun bir başka örneğidir, çünkü sonu acı olacaktır. Gerçekten de birkaç yıl sonra suikasttan geriye ne kaldı? Katile ve avına daha az odaklanılıyor, saldırgan ve kurbana daha az odaklanılıyor ve kaçınılmaz gibi görünen şeyin, kaderin bir hükmünün, başka bir deyişle orada meydana gelen şiddetin bastırılmasının daha fazla kabulü var. içimizdeki tehdit ve korkuyla yüzleşmemek için. Aniden insanlar "Rabin öldürüldü" yerine "Rabin öldü" demeye başladı. Çünkü eğer Rabin ölmüş olsaydı güya daha az korkabilirdik. Saldırganlığı bastırma eyleminden saldırganla özdeşleşmek ve kurbanın elde ettiği şeyi istediğini hissetmek çok da uzak bir adım değildir. Pek çok kişi tecavüz mağduru kadınları bu şekilde görüyor ve gizlice bunu kendilerinin istediğini düşünüyor; bazı kadınlar kendilerini suçlu hissettikleri için buna katılıyorlar; dayak yiyen çocuklar, kendilerini istismar eden ebeveynlerini bu şekilde haklı çıkarırlar; Çocukken hepimiz cezalandırıcı ebeveynlerimizle bu şekilde özdeşleşiriz. O halde bunu Rabin istedi demek arasında çok da mesafe yok.

Ego güçleri zayıf olan insanlar, zayıf ve kaybedenlerden ziyade, güçlü ve kazananlara katılma eğilimindedirler. Dersi bozan bir çocuk çoğu zaman başkalarını da yanına alır. Netanyahu 1999 seçimlerinde “Güçlü Halk için Güçlü Lider” sloganını kullanırken kamuoyunda iktidarla özdeşleşen duygusal unsurlara hitap ediyordu. Tehditten kaçmanın bir yolu olarak korkuyu bastırma ve saldırganla özdeşleşme gibi iyi bilinen duygusal mekanizmalar üzerinde oynuyordu. Top sahasındaki oyuncuların yüksek sesle bağırarak tezahürat yapması tesadüf değildir. Güç ve ruh bizi canlandırıyor, ancak pek çok kişi, özellikle de soldakiler, en azından bu kadar sağlam görüşlere sahip olanlar üzerinde bu ikna araçlarının etkinliğini kabul etmekten utanıyor. Müvekkilinin kriz geçirmesini engellemek için her zamankinden daha kibar davranan bürokrat, gücün işe yaradığını biliyor ve arabasına Şimdi Barış etiketi yapıştırırsa vandalizme uğramaktan korkan insanlar da bu korkuyu biliyor.

Suikastın ardından 1996 seçimlerinde sağın zaferi, kısmen kamuoyunun bilinçsizce mağdurdan ziyade saldırganla özdeşleştirilmesi olarak yorumlanabilir. Her halükarda solun umduğu gibi solla, yani mağdurla kapsamlı bir özdeşleşme yoktu. Sol, “Öldürdün ve aynı zamanda ele geçirdin mi?” ya da “Elçi öldürüldü, şimdi mesaj da öldürüldü”, çifte ceza alma konusundaki derin duygusunu ifade ediyordu. Çifte ceza, tecavüze uğrayan bir kadının daha sonra suçlu bulunması gibi, halkın çoğunluğunun saldırganla özdeşleştirilmesiydi. Yaralı sol taraf kaybeden, saldırgan sağ taraf ise kazanan taraf oldu. Bu durumda korkuyu kabul etmek ve saldırganlığa karşı koymak zordur.

Hiç şüphe yok ki aşırı sağ kulağa gerçekte olduğundan daha büyük geliyor ve daha büyük görünüyor. Aşırı sağ bizi içinde yaşadığı dünyaya, korku ve varoluşsal tehdit dünyasına sürüklüyor. Çığlık atmak ve tehdit etmek yerine daha depresif dünyamızda kalmayı tercih ederiz ve bu bizi geriye götürür. Depresif duruşa sahip bir kişinin “korkuyorum” demesi ve iyi bastırılmış varoluşsal kaygısını hissetmesi zordur. Sonuçta saldırganlığını kendisine yöneltme eğilimindedir. Zaten sorumluluğu almış, tehdit edildiğinde bunu unutup çok fazla sorumluluk üstlenmiş. Başka bir deyişle, bir solcunun tehdide ve korkuya karşı bağışık olduğu varsayılır çünkü kendisi zaten kendisine karşı başkalarından daha zalim davranmıştır. Dediğim gibi bu sadece korkuya karşı savunmadır.

Halka şiddetten korkmadığını söyleyen bir liderin korktuğunu söylemesi daha doğru olacaktır. Korkmaktan utanmamalı. Böylece aşırı sağın korku ve terörü tartışması masaya yatırılabilir. Tıpkı terapide olduğu gibi bir problemle baş etmenin ilk aşaması onun hakkında konuşmaktır. Farkında olmadan bizi yönlendiren duygulara bakmak. Tıpkı terapide olduğu gibi, belirli duygulara sahip çıkmaya istekli olduğumuzda, onların üzerimizdeki güçleri azalır. “Korkuyorum” demek, korkuya teslim olmadan yüzleşmenin ilk adımıdır. Solun duygusal duruşunun çok tipik bir örneği olan korkunun varlığını inkar etmek teslimiyeti teşvik eder çünkü bazı insanlar bilinçsizce bastırılmış korku tarafından yönlendirilebilirler. Kural olarak, farkına vardığımız bir duygunun bizi gitmek istemediğimiz yönlere yönlendirme gücü daha azdır. Bu nedenle hissettiğimiz korkuyu kamuoyunun ve liderlerin kabul etmesi çok önemli. Evde veya okulda istismara uğrayan bir çocuğun, darp edilen bir kadının veya şantaj mağdurunun içinde bulunduğu zor durumdan kurtulmak için yapması gereken ilk şey, hem kendisine hem de başkalarına “Korkuyorum ve bu yüzden itaat ediyorum” demek olmalıdır. Korkuyu kabul etmek çözümün yarısıdır.

Eğer ulus, Golan sakinlerinin ya da aşırı yerleşimcilerin yerleşimlerinin dağıtılması durumunda ne yapabilecekleri ve bunun ne kadar tehditkar olduğu konusunda korkusunu açık bir şekilde tartışabilirse, hepimiz bu korkunun gözlerinin içine bakabileceğiz ve hamlelerimizi çok net bir şekilde hesaplayabileceğiz. korkunun dikte etmediği bir yol. Bugünkü durumumuzda, liderimiz yerleşimcilerin korkusunu anladığını ve Golan sakinlerine karşı empati kurduğunu söylerken, gerçekten önemli bir duygusal eylem olan empatik olup olmadığı, ne kadar korktuğu (ki bu da bir davranış) belli değil. onlara toplumdaki gerçek ağırlıklarından daha fazla ağırlık veren tamamen farklı bir neden.

Korktuğunu söylemekten korkan halk, aşırı sağın saldırganlığının bastırılmasına zımnen işbirliği yapıyor. Korku ve saldırganlık birbirinin ayna görüntüleridir ve ikisini de görmezden geliriz. Örtülü fikir birliği, bunun herkesin özel olarak ilgilenmesi gereken bir konu olduğu ve bu konu hakkında konuşmadığımız yönünde. Rabin suikastından bu yana halkın çok daha fazla korktuğuna dair kolektif bir itiraf yok. Yarattıkları korku ve tehditler nedeniyle aşırılıkçı yerleşimcilere fazlasıyla önem verilmesi oldukça olasıdır. Bu güne kadar kanunun onlara empoze edilmemesi tesadüf değildir. Medyada geniş çapta teşhir edilmeleri, "tersine çevirme" dediğimiz savunma eylemi değil mi?

hissettiğimiz bastırılmış korkudan mı güç alıyorlar? Toplumun yoksullarından daha fazla ilgi görmeleri ve bilincimizde daha fazla yer kaplamaları tesadüf değil. İyi bir ebeveyn veya duyarlı bir öğretmen, söylenmemiş korkuyu ve mevcut saldırganlığı görmezden gelme arzusunu tespit edebilir ve rahatsız edici, gürültücü çocuğa çok fazla ilgi göstermez. Başının dertte olabileceğini anlayacak ama onu nasıl durduracağını bilecek ve herkesi de beraberinde sürüklemesine izin vermeyecektir. O ebeveyn ya da öğretmen başbakandır. Herkes gibi başbakanın da bir bilinçdışı var. Ve kesinlikle başka bir başbakanın suikasta kurban gitmesinden sonra, bu tür bastırılmış duygular tarafından motive edildiğine şüphe yok. Başbakanın korkusunu kabul etmesi ve böylece korkmayan bir insana örnek olması iyi olur.

Gerçeklik Duygumuz Geçerli mi?

Bir hasta bize tekrar tekrar şaşırdığını, başına gelenlerin nedenini anlamadığını söylediğinde, başına gelen talihsizlikleri hiçbir erken uyarı olmadan bize anlattığında, bunun nasıl olduğunu anlamasına yardımcı olmaya çalışırız. olan biteni ve görmeyi reddettiği şeyin ne olduğunu. Bu bölümde amacımız, gerçeklik algımızı bozan bir düşünce bozukluğuna sahip olup olmadığımızı, eğer varsa bu bozukluğun duygusal sebebinin ne olduğunu incelemektir.

Yom Kippur Savaşı, Altı Gün Savaşı'nın muazzam zaferinden sonra geldi. Yaşadığımız güç sarhoşluğu, askeri zaferin getirdiği coşku ve her şeyi yapabileceğimiz ve yenilmez olduğumuz duygusu hakkında çok şey söylendi. Belki de o günlerin şarkıları kibrimizi her şeyden daha iyi anlatıyor. Agranat Komisyonu gibi çeşitli soruşturmalar elbette önemlidir, ancak bu tür felaketlerin duygusal arka planını anlamanın da daha az önemli olmadığını düşünüyorum. Parçalanan coşku, güçlü bir şekilde bastırılan karşıt duygulara karşı büyük bir savunmadan başka bir şey değildi. Güvenliğimize ve varoluşumuza yönelik tehdit duygularını kastediyorum. Altı gün içinde gerçek varoluşsal kaygıdan aşırı coşku duygularına geçtik. Sonu tahmin edilebilirdi. Birisi havasını alıp onu kaçmaya çalıştığı yere geri götürene kadar şişip keyif yapan güvensiz bir çocuk gibiydik. Bu incitici ve aşağılayıcı kibir, karşı tarafı savaşa davet eder, çünkü karşı tarafı küçük düşürür ve ona yüzleşmekten başka seçenek bırakmaz.

Evet, hikayemiz trajik. Birçok ülkeden bir grup mülteci kendi devletlerini kurmak için burada toplandı. Daha sonra burada yaşayan pek çok Filistinliyi mülteciye dönüştürdüler. Yaşam ve varoluş mücadelesi veren bir mültecinin, düşmanını mülteciye dönüştürerek yaşattığı acıların farkına varması zordur. Yine kimin haklı kimin haksız olduğunu tartışmadan, başkalarına yaşattığımız acıların farkına varıp sorumluluk alma ve elimizden geldiğince yardım etmeye çalışma görevimizden bahsediyorum. Tekrar ediyorum, acının bilincinde olarak

diğeri duygusal bir duruştur ve belirli bir eylemi ima etmez. Bu açıklığa kavuşturulması gereken bir noktadır. Operasyonel eylem duygusal bir duruşun anlaşılmasından kaynaklanmalı ama aynı zamanda gerçekliğe de dayanmalıdır. Mültecinin acısını ve bu acıya neden olan rolümüzü kabul etmek, onların İsrail'in yeşil hat sınırlarına geri dönüp intihar etmelerine izin vermemiz gerektiği sonucuna varmamızı gerektirmez. Onların acılarını ve ortak kaderimizi tanıdığımızı gösteren farklı kararlar almakta hala özgürüz. Çektikleri acıdan kendilerinin sorumlu olduğu yönündeki yabancılaşma ve çileden çıkarıcı ifadelerin yerine geçerse, anlayış sözleri bile değerlidir. Tazminatlar da henüz duygusal olarak değerlendirmeye hazır olmadığımız bir seçenek.

Kişisel olarak mülteci sorununu fark etmem ve anlamam uzun yıllarımı aldı. 1950'lerde Tel Aviv'de büyüdüm ve okulda, medyada ya da evde sorunun derinliğini ve içerdiği sert duyguları anlamama yardımcı olacak derin bir tartışma hatırlamıyorum. Yıllarca Filistin terörü bizi yok etmek istediklerinin bir kanıtıydı, ki bu hâlâ kısmen doğrudur, ancak geçmişte olduğu gibi şimdi de bunu bilincimizde Filistinlilerin öfke ve hayal kırıklığı duygularıyla ilişkilendirmekte zorlanıyoruz. mülteci oluyor. Yıllarca mülteci sorununu inkar ettik, bastırdık çünkü duygusal olarak baş edemedik. Duygusal baskı, çarpık bir gerçeklik duygusuna yol açar. Çünkü önemli bilgileri göz ardı ediyoruz. Kendimizi tehdit edilmiş, zulme uğramış ve adil hissettik, peki bu duygusal konumdan başkalarının acısını nasıl hissedebiliriz? Bu, tehditkar bir ortamda büyüyen ve artık daha az zulmedici bir gerçekliğe uyum sağlamakta zorluk çeken paranoyak kişiliğin trajedisidir. Kaynağını anlayamadığı tekrarlanan darbeler, çarpık gerçeklik duygusunun ödediği bedeldir; karşısındakini olduğu gibi görmesini engelleyen, karşısındakini görmek için çok önemli olan duygusal bilgileri bastırmaya ve görmezden gelmeye iten düşünce bozukluğudur. resmin tamamı.

Aslında 1967'ye kadar olan yıllarda Arapların bizi zorla ortadan kaldırma seçeneğinden vazgeçmediği kesin olarak söylenebilir. Paranoyak değildik, çok gerçekçiydik, varlığımızı ancak kendi gücümüzün güvence altına alacağını biliyorduk ve haklıydık. Gerçeklik algımız doğruydu ve Araplarla ilişkilerimize ilişkin ahlaki meselenin konuyla alakası yoktu. Sağımız ve solumuz evimiz ve varlığımız için mücadele ettiğimiz konusunda hemfikirdi. Varlığı tehdit altında olan birinden onu yok etmek isteyen tarafa karşı anlayışlı olmasını elbette isteyemezsiniz, gerçi bizim durumumuzda bu bizi Yom Kippur Savaşı'ndan kurtarabilirdi. Akut kaygıdan tümgüçlülük duygularına altı günlük geçiş, temelde patolojiktir; bu, bu bastırmaların gerçekliği çarpıtması ve kişinin tüm sorunlarının bittiğine inanmasına yol açması anlamındadır. Altı Gün Savaşı, varoluşsal tehdit duygularının bastırılmasının, resmin tamamını görememenin ve gerçeği çarpıtmamanın zirvesiydi. Daha sonra Sedat, Yom Kippur Savaşı'nı Araplar için büyük bir zafer olarak yorumladı ve bunun barışı mümkün kıldığını söyledi. Daha sonra onurunu geri kazanmak zorunda kaldı

1967 yenilgisinden önce barış yapmaya hazırlanıyordu. Aşağılanma ve yenilgiden değil, güçlü bir konumdan barış yapması gerekiyordu. Peki Altı Gün Savaşı'ndan sonra içinde bulunduğumuz “yüksek” durumdayken, aramızdan kim düşmanın duygusal ihtiyaçlarını (ki bu doğru bir gerçeklik algısıdır) düşünebilir? Yom Kippur Savaşı, Golda Meir'in dediği gibi hayatımızı daha da hüzünlendirdi. Burada iki tarafın olduğunu derinlemesine anladık; yalnız değildik ve her şeye kadir değildik. Ancak başkalarının tanınmasını büyük ölçüde baskılayan paranoyak kişiliklerin başına geldiği gibi, tek bir darbe, ne kadar sert olursa olsun, bastırılmış duyguların ortaya çıkmasına ve kişiliğin farklı bölümlerinin bütünleşmesine izin vermek için yeterli olmayabilir.

Peki neyi bu kadar güçlü bir şekilde bastırıyoruz? Tüm varoluşumuzun bir blöf olduğu, ödünç alınmış bir zamanda yaşadığımız, rüyanın bizimle birlikte yok olmak üzere olduğu, gerçek zayıflığımızın ortaya çıkacağı ve bunun son olacağı hissini bastırıyoruz. Golan Tepelerini Suriyelilere vereceğiz; bir Filistin devletinin kurulmasına izin vereceğiz; İsrail sınırları içinde bir milyon Arap var; parçalandık ve bölündük; peki geriye ne kaldı? İtiraf ediyorum, bu düşünce tarzı beni ürpertiyor. Ama önce ürperdiğimizi kabul etmeliyiz ki bunun doğru olup olmadığını inceleyelim. Bazıları İsrail'in "her şeyin aynı kalacağı" varsayımıyla yaşadığını söylüyor. Bu, dün ve önceki gün var olsaydık, muhtemelen yarın da var olacağımızı söyleyen tümevarımsal bir kanıttır. Başka bir deyişle, tüm varlığımızın bir mucize ya da sihir olduğu ve gelecekteki varoluşumuzun tek kanıtının bunun daha önce olmuş olması olduğu duygusu. Bu titreme, bastırdığımız ve görmek istemediğimiz şeylerin bir işaretidir. Korkularımız, tıpkı terapide olduğu gibi, istenmeyen eylemlere dönüşmemesi için tanınmayı ve kontrol altına almayı gerektirir. Terapide buna “harekete geçme” adını veriyoruz; bireyin kontrol altına alamadığı kaygı ve sıkıntıdan kaynaklanan, başkalarına karşı gösterilen saldırganlık eylemleri. İşte hikayemiz özetle bu; gerçeği çarpıtmamızın, ötekini göremememizin nedeni.

Bizi şaşırtan ikinci ulusal baskı İntifada'ydı. Çarpık gerçeklik algımız bir kez daha ortaya çıktı ve bedelini ödedik. Başka bir milleti işgal edebileceğimizi ve onların isyan etmeyeceklerini düşündük. Biz onları ezebileceğimizi, onların da bize karşı çıkmayacaklarını sanıyorduk. Başka bir sürpriz. Bu baskının nedeni, o zamanlar bir Filistin devletinin var olmasına izin verebileceğimizi ve bunun bizi tehlikeye sokmayacağını düşünmenin bizim için çok zor olmasıydı. Filistinlilerin varlığını, duygularını silmiştik. Bu da benmerkezci düşünceden kaynaklanan, algıladığımız tehdidin yönlendirdiği, başımızı kaldırıp diğerini görmekten alıkoyan bir başka hataydı. Bu tam da paranoyak kişiliğin içinden çıkamadığı kısır döngüdür. İncinmekten korkuyor, sonra bilinçsizce onu savunmaya davet ediyor ve sürekli olarak geçmiş kaygılarını yeniden yaşıyor. Savaşan bir askerin savaşabilmesi ve hayatta kalabilmesi için korkularını ve kaygılarını bastırması gerekir. Ancak savaşan bir asker için bile, varlığı için gerekli olan baskılardan coşkulu duygulara ve düşmanı doğru okuyamamaya gitmek tehlikelidir.

Bir barış sürecinde kaygıları bastırmaya aynı ihtiyaç yoktur. Artık kaygıların bilincimize yükselmesine izin vermekte özgürüz, böylece onları hissedebilir, onlarla başa çıkabilir ve yavaş yavaş dağılmalarına izin verebiliriz. Bu, savaş sırasında, tehdit sırasında gerçekleşemeyen tedavi sürecinin gücüdür, çünkü o zaman tüm savunmaların harekete geçirilmesi gerekir. Her asker, saldıran bir askere nasıl hissettiğini sormamanız gerektiğini bilir. Çünkü bastırdığı şey tam olarak budur (askerlerle yapılan birçok televizyon röportajında genellikle korkuyu kabul etmezler veya bunu tam olarak kabul etmezler. Bazen endişelerden bahsedebilirler ama bundan çok daha fazlasını değil). Bahsettiğim değişim şu: Artık geçmişte kendimizi adlandırabileceğimiz gibi savaşan askerler değiliz; düşünce çarpıklıklarımızı düzeltmek ve kendimizi bu durumdan kurtarmak için savunmaya geçmeden duygularımızı açıkça tartışmamız gerekiyor. daha fazla sürpriz.

Terapide de hastayı güvenli bir ortamda kendi “ürpertisiyle” yüzleşmeye ve onu hissetmeye, bakmaya ve tanımaya teşvik ediyoruz, böylece onu sürekli kontrol etmeyi ve motive etmeyi bırakıyoruz. Rabin, orduya ayaklanan Filistinlilerin kol ve bacaklarını kırma emrini veriyor ve bu şekilde ayaklanmayı bastıracağını düşünüyordu. Yine güce maruz kaldı. Meir daha önce Filistin halkı diye bir şeyin olmadığını söylemişti. Diğerinin varlığını inkar etti çünkü onun bizim varlığımızla çeliştiğini ve dolayısıyla çok tehditkar olduğunu düşünüyordu. Bahsettiğim ürpertilere, bizi farklı düşünmekten alıkoyan yok oluşla biten çağrışımlar yığınına, belki de iki kişilik yer olduğuna değiniyor. Bu zor duyguların zafer yürüyüşüne dönüşmesinden sorumlu olan şey “ürperme”dir. Duygusal mekanizmalar bu şekilde çalışır. Bu tersine çevirme mekanizmalarını biliyoruz. Övünmenin arkasında ne var? Hiç şüphe yok ki endişelerimiz düşüncelerimizi yönlendirdi ve Yom Kippur Savaşı'nı, İntifada'yı ve bir sonraki bölümde aktaracağım diğer örnekleri öngörmeme konusunda hatalı sonuçlara varmamıza yol açtı.

Ve harikalar harikası, hem sağ hem sol sola doğru ilerledi. Bugün bir Filistin devletinin varlığı geçmişe göre çok daha makul görünüyor ve hem sağın hem de solun geçmişte iddia ettiği gibi Arafat artık müzakere etmememiz gereken bir terörist değil. Şüphesiz gerçeklik bizi yavaş yavaş savunmamızı düşürmeye, karşımızdakini tanımaya ve ona alan açmaya zorladı. Tıpkı Sina'dan çekilmeye yavaş yavaş alıştığımız gibi ve bu artık bizi eskisi gibi ürkütmüyor. Şüphesiz Araplar da İstiklal Savaşları ve Altı Gün Savaşları'nda doruğa çıkan bizi yok etme arzularından varlığımızı sessiz ve hüzünlü bir şekilde kabul etmeye dönüştüler. Onların da ülkeyi ele geçirmek için izinleri olmadan gelen Siyonist casusa alışmaları için zamana ihtiyaçları vardı. Bize duydukları sevgiyle değil, karşılaştıkları acımasız gerçekliğin ve barışın avantajlara sahip olduğunun anlaşılmasıyla hareket ediyorlar. Karşılaştırma yapmadan, Alman halkıyla uzlaşmamız Almanlara duyduğumuz sevgiden değil, tazminat alma, ekonomik ihtiyaçlarımızı karşılama, Avrupa'ya yakınlaşma ve geçmişin acılarını geride bırakma arzumuzdan geliyordu. Araplar bizi böyle görüyor. Soğuğun anlamı budur

Mısır ve diğer Arap ülkeleriyle barışımız var. Görünen o ki hem biz hem de Araplar paranoyak bir duruştan, barış için çok gerekli olan daha depresif bir duruşa geçtik. Bu nedenle, korkumuz yavaş yavaş erir, ama hâlâ sudan dışarı bakan dev bir buzdağı gibi üzerimizde muazzam bir güce sahiptir. Yine savaş döneminde (Mısır'la barışa kadar) ve barış ve uzlaşı süreci başladıktan sonra başımıza gelen tüm tatsız sürprizlerin nedeni de yine o işlenmemiş korku ve buna karşı seferber ettiğimiz savunmalardır.

İsrail'in varlığının ilk yirmi yılında (Altı Gün Savaşı'na kadar) güç kullanmamız gerekiyordu. Varlığının ikinci yarısında beyne, daha doğrusu duygulara, hatta daha fazlasına ihtiyacımız vardı. Barış sürecinin duygusal mantığını anlamak gelecekte bize yol göstermelidir. Güç çok önemliydi. O olmasaydı hayatta kalamazdık ve herkes bu konuda hemfikir. Şimdi zor ve caydırıcılığın hâlâ önemli olduğu bir aşamadayız ama barış ve uzlaşma sürecine yönelik duygusal duruşumuz daha da önemli, o da bir sonraki aşama. Yom Kippur Savaşı'ndan bu yana yirmi yedi yıldır, yani devlet tarihinin yarısından fazlasında varlığımızı tehdit eden bir savaş yaşamadık ve kimse bizi yok etmeye çalışmadı. Yom Kippur Savaşı'ndan önce sık sık savaşlar yaşadık: 1948'de Kurtuluş Savaşı, 1956'da Sina Harekatı, 1967'de Altı Gün Savaşı ve 1973'te Yom Kippur Savaşı. Bunlar, günümüzün ışığında yeniden incelenmesi gereken gerçeklerdir. "ürperiyorum." Öte yandan aynı zamanda Mısır ve Ürdün'le de barıştık, Suriyeliler ve Filistinlilerle ciddi müzakerelere başladık, daha uzak Arap ülkeleriyle de bağlar kurduk. Bunlar önemsiz değişiklikler değil, Arap dünyasının bir kısmında İsrail'in yavaş ve üzücü bir şekilde tanınmasıdır. Aslında bu ürpertiden dolayıdır ki, bu barış çağında hâlâ savaşı düşünüyoruz, çünkü farklı bir düşünce tarzına alışamadık. Tehdit önemli ölçüde azalmış olsa bile, her şeyi bir tehdit prizmasından gören paranoyak kişilikler gibi gerçeği çarpıtıyoruz. Bu, olumsuzu vurgulayan, bizim çıkarlarımızı onların çıkarlarıyla aynı olmak yerine ona karşıt olarak gören bir düşünme biçimidir. Sevgiden bahsetmek değil, onaylama, sıcaklık gösterme yeteneğini kaybetmiş bir düşünce biçimidir. Filistinlileri sevmek ve onların büyümelerine gerçekten nasıl yardımcı olabileceğimizi düşünmek bugünlerde kirli sözler. Tehdit duygusundan kurtulmamızın ve kendimizi bu duygunun yönlendirmesine izin vermemizin duygusal zorluğunun belki de gelecekte ağır bedellerini ödeyeceğiz.

Köklerini barıştan çok savaşa dayanan bir düşünce tarzından bahsediyorum; mesela onların da duyguları olduğunu, iki devletin başkentini Kudüs'te barındırabileceğimizi düşünmek yerine, Kudüs sadece bizimdir, "cehenneme gidebilirler" demek; ya da toprak ve kaynak bakımından fakir, kalabalık Arap yerleşim yerlerinin kalbindeki geniş Yahudi yerleşim yerleri. Ama esas olarak, Filistinlilere gerçekten yardım etmeye ve onları desteklemeye çalışmayan, sadece ahlaki sorumluluktan dolayı değil, barış sürecinin özüne dair derin duygusal anlayıştan kaynaklanan duygusal duruşumuzdan bahsediyorum. Bu yüzden

iyi ve akıllı olmak yerine, hem kötü hem de aptal olarak ortaya çıkıyoruz. Çünkü bu tür empatik olmayan düşüncelerin bizi nereye, istemediğimiz bir şeye götürebileceğini biliyoruz. Paranoyak kişiliklerin başına gelen bizim de başımıza gelebilir. Ancak farklı düşünmeye, düşünce tarzımızı değiştirmeye cesaretimiz yok. Hepsi bu "ürperme" yüzünden.

Üçüncü ulusal baskı ya da kusurlu gerçeklik anlayışımızın kanıtı Rabin suikastıydı. Bir Yahudinin kendi başbakanımızı öldürmesi mi? İnsanlar belki bir Arap'ın bunu yapabileceğini düşünüyordu ama bir Yahudi? İnanılmaz. Başka bir deyişle, gerçeği görmeyi reddetmek sadece dışarıya yönelik değildi -Mısırlıların ve Suriyelilerin çok incindiğini, onurlarını geri kazanmak istediklerini, Filistinlilerin baskı altında olduğunu ve bir gün isyan edeceklerini göremedik- aynı zamanda İçten içe de, halkımız içindeki ayrılık ve nefret, başbakanın öldürülmesine yol açacak kadar büyüktü. Ulusal baskılar mutlaka sağ ve sol arasında ayrım yapmıyor. Bunları hepimiz paylaşıyoruz.

Bir terapist bir hastayı tanıdığında, büyük bir kesinlikle bu kişinin belaya davetiye çıkardığını ve yaşam tarzına göre ileride daha fazla sorun olacağını tahmin ettiğini söyleyebilir. Terapist hastanın patolojisini bilir ve böyle bir patolojide er ya da geç gerçeklikle çatışmaktan başka çare olmadığını bilir. Klinikte onu motive eden ve ona zarar veren bilinçdışı duyguları açığa çıkarmasına yardımcı olmaya çalışıyoruz. Örneğin saldırganlığının kaygıdan kaynaklandığını anlamak her zaman gerçekçi değildir. Bir zamanlar, çok küçükken hissettiği kaygıların gerçekçi olduğunu anlıyoruz. O zamanlar küçük ve zayıftı ve çevre muhtemelen yeterince sıcak ve destekleyici değildi. Ama artık büyüdüğü için o travmayı hala yanında taşıyor ve hissettiği tehdit gibi bir tehdidin olmadığı yerlerde bile bu onu motive ediyor. Evet, bu hasta sıklıkla gerçeği çarpıtıyor. Kendimize benzetmeden dönersek, düşüncemiz hâlâ esas olarak savunmaya yöneliktir. Bugün kim İran'a ve onun temsil ettiği hareketlere, Kudüs'ü bizimle Filistinliler arasında bölme ve onu savaş ve gerilim odağı yerine barış sembolüne dönüştürme anlaşmamız etrafında Yahudilik ve İslam arasında tarihi bir uzlaşma önerebilir? Bugün itibarıyla ürpermemiz ve düşünme bozukluğumuz öyle düşünmemize izin vermiyor. Karşı tarafa aktarılan duygusal bir pozisyondan bahsettiğimizi anlamalıyız. Olumsuz yanıt alsak bile teklifte bulunmamız her şeyi değiştirir.

İsrail'in patolojisi hakkında ne öğrenebiliriz? Derinden bastırılmış bir duygunun var olduğu, bunu sık sık tartışmamıza rağmen, bizi istenmeyen şekillerde motive etmeyi bırakacak kadar üzerinde çalışılıp anlaşılmaktan hâlâ uzak olduğu. Ben bu duyguyu “ürperme” olarak adlandırıyorum ve bu, içinde bulunduğumuz varoluşsal tehdittir. Bu “ürperme” sadece Arapların bizi yok etme arzusuna (ki bu kısmen hâlâ devam etmektedir) değil, aynı zamanda geçmişimize de dayanıyor: pogromlar, Holokost vb. Bu ürperti, nerede gerçekten varoluşsal bir tehlikenin olduğunu, diğer yandan nerede gerçeği çarpıttığımızı ve olaylara zorlu geçmişimizin gerektirdiğinden farklı bir açıdan bakmayı reddettiğimizi ayırt etmemizi zorlaştırıyor.

İsrail'in en derin sorunu olan ürperti, aşağı yukarı 1967 sınırları içinde normal bir hayat yaşamanın gerçekten mümkün olduğuna inanmanın zorluğudur. Yalnızca mücadelelerle ve güç kullanımıyla yaşayabileceğimize dair derin bir duyguya sahibiz. Gerçekten yeniden küçük olmaktan korkuyoruz. Bu, savaşmadığında kendisini küçük ve zayıf hisseden bir ülkenin derin bir psikolojik sorunudur. Yüzleşme ve kasların esnetilmesi, en derin kaygıların giderilmesinde iyi bilinen bir rol oynar; elbette olumsuz bir rol. Mücadele ettiğimizde ve kavga ettiğimizde ürpertiyi ve korkuyu daha az hissedebiliriz. Cevaplamakta zorlandığımız gerçek ve en tüyler ürpertici soru, ülke içinde yaklaşık bir milyon Arap varken ve dindar ve laik Yahudiler, sol ve sağ, Sefarad ve Aşkenaziler arasında bu kadar derin uçurumlar varken 1967 sınırlarında hayatta kalıp kalamayacağımızdır. ve dahası. Zaman, bunun her zaman varsaydığımız gibi askeri bir sorundan ziyade zihinsel ve psikolojik bir sorun olduğunu gösterdi. Bu nedenle “ürperme”nin psikoterapi araçlarıyla ele alınması bir güvenlik sorunu olmaktan öteye geçmelidir. Ama hâlâ güçlü olarak algılanıp algılanmadığımızı merak etmekle meşgulüz. Caydırıcı ve korkutucu bir imaj oluşturmaya öyle büyük bir enerji harcıyoruz ki, gerçekte kim olduğumuzu, gerçekte ne düşündüğümüzü ve bizim için neyin iyi olduğunu unutuyoruz; tıpkı her zaman insanların onun hakkında ne düşündüğünü merak etmekle meşgul olan bir insan gibi. kendisi hakkında ne düşündüğünü Bu bizim "ürpermemizden" kaynaklanan düşünme bozukluğumuz, çarpık gerçeklik duygumuzdur.

Eğer Araplar, Altı Gün Savaşı'ndan kısa bir süre sonra, gücümüzün ve caydırıcılığımızın zirvesindeyken (ve nükleer silahlara sahipken) Yom Kippur Savaşı'nı başlatmaya istekliyseler ve bu kısmen Yom Kippur Savaşı'ndaki başarısızlığımızdan kaynaklanıyordu. Mısır'la daha sonra yapılan barışı desteklemiş olsak da, bu bizim kusurlu düşünce tarzımız ya da düzensiz gerçeklik anlayışımız hakkında bir şeyler göstermiyor mu? Doğru, barışı getiren şey zayıflığımızın tanınması değildi; Güçlü olmamız gerektiği konusunda hiçbir şüphe yok, ancak Altı Gün Savaşı'ndan sonra olduğu gibi kibirli, kendini beğenmiş ve düşmanlarımızı küçümseyen biri olmamıza gerek yok. Araplar tarafından kendimizi savunabilen ve savunacak, aynı zamanda diğer tarafı da görebilen ve düşünceli davranabilen insanlar olarak görülmek barışı getirecek olandır. Bu bağlamda Arapların nükleer silaha sahip olduğumuzu bilmelerine rağmen Yom Kippur Savaşı'nı başlattıklarını vurgulamak önemli. Bu, aşağılama ve hakaretin gücünün yanı sıra kişinin onurunu geri kazanma konusundaki muazzam arzusunu da gösterir. Aşağılanmaya dayanamadılar ama Yom Kippur Savaşı'ndan sonra bizimle barışmaya bile hazırdılar. Caydırıcılık unsuru, karşı tarafı tehdit ettiğinde, aşağıladığında aslında savaşa davetiye çıkarıyor gibi görünüyor ve belki de bazen bunu unutuyoruz.

Hiç şüphe yok ki biz fazlasıyla savunma odaklıyız, gücümüze ve nelerden vazgeçmeyeceğimizi beyan etmeye takıntılıyız. Birleşik Kudüs'ten vazgeçmeyeceğiz, Batı Şeria ve Golan Tepeleri'ndeki 1967 sınırlarına dönmeyeceğiz, yerleşim yerlerini dağıtmayacağız vb. Güya

bunlar en temel ve önemli sorulardır. Oyuncağını kimsenin elinden almayacağını bağıran, aslında bu açıklamayı kendini oyuncağından vazgeçmemeye ikna etmek için yapıyor gibi görünen bir çocuk gibiyiz. En azından geçmiş deneyimlerimize göre Arafat'la asla konuşmayacağımız, Filistin devletinin kurulmasına asla izin vermeyeceğimiz ve Golan'dan asla vazgeçmeyeceğimizi beyan etmemizin kaderi buydu. Barışçıl ilişkilerin nasıl yaratılacağı, nasıl inşa edileceği ve geliştirileceği hakkındaki düşüncelerle daha az ilgileniyoruz. Tıpkı oyuncağı elinden bırakmayan çocuk gibi, kaslarını esneten ve etrafındaki herkesi çatışmaya davet eden eşkiya gibi, gücümüze olan tutkumuz da savaşa davetiye çıkarıyor. Arapların duygularını tanımanın daha duygusal-insani yönüne yer açmadan, caydırıcılığımıza olan aşırı ilgimiz, gücümüzü yüzleşme yoluyla test etme girişimine davetiye çıkarıyor. Yine ortaya çıkan soru, örneğin Golan Tepeleri'nin geri gönderilmesinin varoluşsal bir tehdit olup olmadığını veya gerçekten barış ve güvenliği destekleyip desteklemediğini ciddi bir şekilde incelemek için bu ürpertiyi nasıl yaşadığımız ve bunu nasıl kontrol altına aldığımızdır. Ve Barak, 1967'nin tam sınırlarına geri dönüp dönmememiz konusunda Suriyelilere karşı inat etmekte haklı mı, yoksa önemli duygusal yönünü kaybetmeden, daha geniş anlamda barışın anlamı üzerinde derin bir mücadele mi vermeli? ve örneğin Tepeler'deki İsrail yerleşimlerinin kaderi hakkında barışı destekleyebilecek yaratıcı düşünme. Aslında ürperti düşüncemizi daha somut ve sınırlı hale getirir. Korktuğun zaman böyle olur.

Bu ürpermenin, bu varoluşsal tehdidin bir sonucu da tehdit olarak görülen tarafın duygularını ve ihtiyaçlarını görme ve anlamadaki zorluktur. Çarpık gerçeklik duygusunun geldiği yer burasıdır. Saldırıya uğradığını hisseden kişi, saldıran tarafın duygu ve amaçlarını anlamakta güçlük çeker veya saldırgan olarak gördüğü kişinin gerçekten incindiğini düşünemez. Bunun ne kadar zor olduğunu klinikte görüyoruz. Filistinlilere saygı duymak bizim için çok zor. Savunmasızlığımız nedeniyle, onlar için iyi olanın bizim için de iyi olduğunu, yakınımızda mutlu ve müreffeh bir Filistin devletinin barışın tek garantisi olduğunu görmek bizim için zor. Sol bile bunun anlamı olan duygusal bağlılığın boyutunu anlayamıyor. Filistinlilere onları gerçekten önemsediğimizi gösteren düzeltici bir deneyim olmadığı sürece barış olmayacak. Tıpkı kendisine yapılan herhangi bir haksızlık için ebeveynlerinin özür dilemesine ihtiyaç duyan bir çocuk gibi, onların da bizden düzeltici bir deneyime ihtiyaçları var. Biraz geç de olsa hiç yoktan iyidir. Çocuk, ebeveynin de zor bir çocukluk geçirdiğini anlayabilecek ve onu bir gün biraz affedebilecektir; ancak ebeveyn çocuğun acısına dokunabildiğinde ve onu bir nebze de olsa yatıştırabildiğinde. Elbette bu, onlara sınır koymamamız ve onlardan taleplerde bulunmamamız gerektiği anlamına gelmez, ancak yol gösterici ilke onların büyümelerine ve gelişmelerine yardımcı olmak olmalıdır. Bu ancak tüyler ürpertici deneyimi üzerinde çalışmış biri tarafından yapılabilir. Duygusal sorunlarımız nedeniyle onlara düşman muamelesi yapmak, düşmanlık döngüsünü besleyen şeydir

ve bu çarpık gerçeklik anlayışımızı özetliyor. Bir çocuğun büyümesine yardımcı olmak istediğinizde net sınırlar koyabilirsiniz, ancak bu, yardım etmek isteyen sevgi dolu bir duygusal duruştan gelir ve bazen bir ebeveynin küçümseyen ve küçümseyen bir konumdan ziyade katı olması gerektiğini anlar. Kısaca fark budur. Filistinlilerin acılarını bastırmamız barış içinde yaşamamıza izin vermeyecektir. Ve kendi “ürpermemizi”, varoluşsal korkumuzu zihinsel bir süreçle aşmadığımız sürece, Filistinlilerin acısını görmeye, onu tanımaya ve onunla başa çıkmaya hazır olmayacağız.

Başlaması gereken gerçek duygusal süreç, "ürpermeyle" başa çıkmak ve gerçeklik duygumuzu tekrar tekrar kontrol etmektir. Ulusal baskılarımız ve onları takip eden başarısızlıklar, küçük bir ülke olarak var olamayacağımıza dair o ürpertici korkudan kaynaklandı. Gerçekten neden korktuğumuzu kendimize sormamızın zamanı geldi. Korkumuz bu kadar gerçekçi mi? Güç kavramımızla korkularımızı gerçekleştiren felaketlere davetiye çıkarmıyor muyuz? Ulusal terapimizde, o zor duyguyu silmek için ürpertiyi tanımalı, onu kontrol altına almalı ve bizi yanlış eyleme yönlendirmesine izin vermemeliyiz. Bir terapist, hastanın aşağılandığını ve aşağılandığını hissetmesine yardımcı olmak için çok çalışır, böylece bu duyguları kendini beğenmişliğe veya saldırganlığa dönüştürmez, bu da güya onun güvenini ve iyi hissini geri kazandırır. Bugünkü milli ihtiyacımız, büyük savaşlara, zarar verici eylemlere girmeden, dayanılmaz duygularımızı kontrol altına almak ve onları yavaş ve dikkatli bir şekilde irdelemeye çalışmaktır. Bizi birleştirecek bir savaş olmadan, küçük sınırlar içinde, içeriden bölünmüş olarak var olabilir miyiz? Bizi en çok korkutan soru bu. Ancak buna cevap verdikten sonra rahatlayabileceğiz.

Kusurlu gerçeklik anlayışımızın bir diğer kanıtı (Yom Kippur Savaşı, İntifada ve Rabin suikastına ilişkin alıntıladığım üçünün yanı sıra) terörizmdir. Her terör olayına yeniden şaşırıyoruz. Her birinin ardından, bir sonraki gerçekleşene kadar onu bastırıyoruz. Terörü üreten güce bakmayı reddediyoruz. Neden sırf bize zarar vermek için ölmeye hazır insanlar var? Sebebe değil, olguya bakmaya devam ediyoruz; hastalıktan ziyade semptoma bakıyoruz; bu sorunun duygusal güçlerden kaynaklandığını kabul etmeyi reddediyoruz. Çocuklarımıza öğrettiğimiz “güç hiçbir şeyi çözmez” sözü bizim için de geçerli. Yıllarca terörü güçle yenebileceğimize inandık ve onların güçten anladığını söyledik. Hedeflerinden biri terörizme son vermek olan Lübnan Savaşı, bahsettiğim çarpık gerçeklik anlayışımızın bir başka kanıtıdır. Biz terörü yenemeyeceğimizi kabullenemedik ama liderlerimiz teröre katlanmayacağımızı ve sonunda onu yeneceğimizi yıllar boyunca her gün yeniden kamuoyuna vaat ettiler. Ancak son zamanlarda daha cesur liderlerin Lübnan'daki çözümün Suriye ile bir barış anlaşmasından geçmesi gerektiğini söylediğini duyuyoruz. Söz konusu olan, terörün uyandırdığı ürperti ve varoluşsal korkudan kaynaklanan, bizi savunmacı ve kapalı hale getiren, bunun sonucunda da terörün evsiz Filistinli mültecilerin sert duygularından beslendiğini anlayamamamıza neden olan kronik bir düşünce bozukluğudur. Terörün dinden de beslendiği doğrudur.

Ciddi bir kışkırtma, ancak hayal kırıklığı ve acı duygular olmasaydı dini kışkırtma işe yaramazdı. Bizim bilincimizde Filistin terörü köklerinden koparılmış, onu besleyen Filistin acılarıdır. Filistinlilerin kırgınlığının, hayal kırıklığının ve öfkesinin güç kullanılarak çözülebileceğini düşündük. Onların muazzam duygusal acılarıyla savaşmanın tek yolu, sıcak sevgi ve ilgi duyguları, onlara yardım etmek için gerçek bir istek ve onlar için ahlaki sorumluluk almaktır. Yalnızca aramızdaki gerçek bir duygusal süreç, Filistinlilerin derin hakaret ve incinme duygularını yatıştırabilir. Ama içimizi ürperten bu kadar çok ihtiyaç duydukları sevgiyi onlara nasıl verebiliriz? Her alanda, her anlamda sıcak bir ilişkiye, desteğe ve yardıma ihtiyaçları var ve biz de başımızın üstünde bir ürperti içerisindeyiz.

Şu ya da bu örneğin ötesinde, gerçeklik anlayışımızda devam eden temel bir sorunumuz var. "Ürpermemizi" büyük ölçüde duygusal olarak bastırdığımız için gerçeği çarpıtıyoruz. Gelecekte de hoş olmayan sürprizler bekleyebiliriz; belki atomik, biyolojik veya kimyasal bir savaş gibi, Körfez Savaşı'ndan bu yana zaten bastırdığımız olasılıklar. Bunlar da bizi çok şaşırtacak. Bu son ulusal baskıyı ayrı bir tartışmada ele alacağım.

Bizler, tekrar tekrar şaşırmak ve bunun nereden geldiğini asla bilememek gibi dayanılmaz bir durumdan kendini kurtarmak için terapide çok çalışmak zorunda kalan bir hasta gibiyiz. Millet olarak, büyük kaygılar ve savunmalar nedeniyle başkalarıyla normal insani ilişkiler kuramayan, onları göremeyen, bu nedenle sürekli şaşıran paranoyak bir kişiliğe sahibiz. Böyle bir kişilik, narsistik ve benmerkezci bir şekilde sürekli kendisiyle meşgul olur, çünkü bu onun hayatta kalma savaşıdır ve böyle bir savaşta diğerini görme ve ona bilincinde yer verme özgürlüğüne sahip değildir. Bunu terapiden çok iyi biliyoruz ve hastanın rahatladığında dünyayı farklı görmeye başlayacağını da biliyoruz. Güvenlik bugüne kadar sihirli bir kelimedir. Rabin gibi Başbakan Barak da savunma portföyünü devraldı ve böylece bunun öncelikli bir konu olduğunun sinyalini verdi. Paranoyak kişiliğin söylediği budur: "Her şeyden önce bir şey var, o da benim güvenliğimdir ve bundan taviz veremem." Böyle bir hastayla tartışmayı deneyin, ne söyleyebilirsiniz? Başka önemli şeyler mi var? Resmin tamamını göremiyor mu? Davranışlarıyla kendi güvenliğini azaltıp başına felaket mi getiriyor? Başkalarına hakaret ettiğini ve onları çatışmaya davet ettiğini mi? Siz ne dersen de o aynı şeyi söyleyecektir: güvenlik, güvenlik, güvenlik. Bu paranoyak kişiliğin ve halk olarak bizim "ürpermemiz", eylemlerimizin nedeninin kendisi olduğunu anlamadan, bilinçsizce ve güçlü bir şekilde tüm eylemlerimizi motive eder. Paranoyak bir kişilik asla kendini güvende hissetmez. Çevresinden tam tersini uyandıracak ve davet edecektir.

İnsan varoluşunun acı verici paradoksu budur. Çocuklar arasında en çok korkan, başkalarını kendisine saldırmaya davet eden ve korkularını arttırandır. Çocuk aslında geçmişini canlandırmaya, yeniden yapılandırmaya, hissettiklerinin doğru olduğunu, herkesin buna karşı olduğunu kendine kanıtlamaya devam etmektedir.

o. Titremenin ve onun üzerimizdeki muazzam gücünün, eylemlerimizi nasıl harekete geçirdiğinin ve motive ettiğinin farkında olmaktan başka yol yoktur. Hayatımızın hikâyesini ancak bu farkındalık değiştirebilir, farklı kılabilir: Komşularıyla barış içinde yaşayabilen, barışsever bir milletin hikâyesi. Ancak paranoyak kişilik için zor olan bir şey varsa o da karşı tarafa karşı empatik olmaktır. Hayatını tehdit ettiğini düşündüğü bir partiye karşı nasıl empati kurabilir? Bu gerçek bir paradoks. Eğer yapabilseydi dünyayla olan tüm ilişkileri tersine döner ve tamamen değişirdi. Soru şu: Bunu gerçekten yapamıyor muyuz?

Kendimize ve Dünyaya Kendimizle İlgili Anlattığımız Hikaye

Milli marş

Marşın başlangıcından itibaren “Yahudi kalbi arzuladığı sürece” sözleriyle Yahudi duygularına odaklanıldığı açıkça görülmektedir. Yahudi olmayan bir İsraillinin milli marşı hakkında ne hissettiği sorusunu gündeme getiriyor. İsrailli Araplar, İsrail'de yaşayan Arapların özlemlerini yansıtacak daha evrensel bir marşımızın olmasını diliyor. İsrailli Arapların tam olarak tanınması çok zor çünkü bu bizim Yahudi devletinden İsrail devletine geçmemizi gerektiriyor. Bu değişim, insan olarak en derin katmanlarımıza, var olma hakkımıza, galip gelme ve hayatta kalma dürtümüze vb. dokunuyor. Bu değişim bizim için çok zorlu bir gelişimsel krizdir; bunu “dinden devlete” bölümünde tartışmıştım. Milleti bir bireye benzetecek olursak, marş, milli bilinçdışının en derin girintilerinden biridir ve değiştirilmesi zordur çünkü esasen ilkel, içgüdüsel ve benmerkezcidir ve ancak çok yavaş değişimlere dayanabilir. Nitekim millet olarak gelişim aşamamızı ve zihinsel durumumuzu yansıtan marşımızın benmerkezci yapısı, bugün itibarıyla başka bir marş olasılığını görmemize izin vermiyor. Böylece bilinçsizce burada iki halka yer olmadığını söylüyoruz. İsrailli Arapların kendilerini rahat hissedecekleri bir marş yaratmayı düşünemiyoruz. Bunu örneğin diğer ulusların üyeleri hakkında bir satır ekleyerek yapabiliriz. Ama bunu yapmak zor

içgüdülerle tartışır. Ancak gerçek yüzümüze tokat attığında yeniden düşüneceğiz. Ve olacak.

Marş kaygı ve korkularla başlıyor: Yeter ki Yahudi yüreği özlesin. Aslında müzik de sessizce başlıyor. Yahudi kalbi canlanmış ve özlem duymaktadır. Sonra: "Doğuya doğru göz Siyon'u görür." Bu, Yahudilerin dünyanın her köşesinden İsrail'e akın etmesiyle ilgili. Yıllar süren sürgünden sonra herkes büyülü bir melodinin sesiyle Kudüs olan Zion'a çekilir. Ardından marşın en önemli kısmı geliyor: İki bin yıldır umudumuzu kaybetmedik / Topraklarımızda, Siyon toprağı Kudüs'te özgür bir halk olmak için. Marşta aktarılan temel duygu, zavallı olduğumuz, zayıf olduğumuz, incindiğimiz ancak topraklarımızda özgür bir halk olma umudumuzu kaybetmediğimizdir. Bugün özgür değil miyiz? Fısıh sederinde herkes şu şarkıyı söylediğinde çocukların sorduğu şey budur: “Bu yıl köleyiz; gelecek yıl özgür olacağız.” Uzun yıllardır köle değildik ama hâlâ köle gibi hissediyoruz, zulüm gören zavallı kurbanlar ve bir başkasının bizi kontrol ettiği hissine kapılıyoruz.

Marşımız paranoyak bir milletin marşıdır. Paranoyak kişilik, kendisinin kötü ve zalim bir dünyanın zavallı kurbanı olduğunu hisseder. Acı çekmemize neden olan, iki bin yıllık hayalimizin gerçekleşmesini engelleyen soyut bir varlığın olduğu yönünde açık bir suçlama var. Bu tanımsız öteki herhangi biri olabilir ve aslında tüm dünya anlamına gelir. Burada eksik olan, dünyada yalnız olmadığımızı, başkalarına da acı çektirdiğimizi anlayan duygusal konum, dünyadaki en umutsuz kişi olmadığımızı ve başkalarının duygularını dikkate alması gerektiğini anlayan duygusal konumdur. ilave olarak. Marşımıza göre kimse bizim kadar adil değildir ve hiçbir millet bizden daha fazla acı çekmez. Tabii ki diğer ülkelerden aldığımız yardımlardan en ufak bir söz yok.

Sanki yüz yılı aşkın bir süre önce marşın bestelenmesinden bu yana hiçbir şey olmamış, sanki devletimizin ve bağımsızlığımızın olmadığı dönemden büyüyememişiz. Gerçek şu ki, marşın değiştirilmesi gerekiyor. Mağdur edilmiş, her şeyi hak etmiş bir ergenin vizyonundan daha açık bir vizyonu içeren yeni bir marşa ihtiyacımız var. Bizimle birlikte yaşayan yabancı azınlıkları da içeren bir vizyon, herkese yer olduğunu ve birlikte iyi komşular olarak yaşayabileceğimizi kabul eden bir vizyon. Yani “Ben kurbanım” diye bağıran bir marş değil, daha karmaşık ve doğru bir gerçeklik görüşüne sahip nesiller yetiştirebileceğimiz bir marş. Gerçek şu ki, dini ve benmerkezci unsurlarımız nedeniyle duygusal açıdan gelişmemiş bir milletiz. Yine de, içimizdeki ve kendimizle çevremiz arasındaki derin duygusal uçurumları kapatmak için, daha gelişmiş ve olgun ulusların dayanmakta zorlanacağı duygusal yüklere katlanmak zorundayız.

Hatikva, artık büyümüş olduğunun farkına varamadığı için kendisini ergen hisseden, güya kendisine istediğini vermeyenlere karşı isyanını sürdüren bir devletin anakronik bir marşıdır. Hala öyle olduğunu hissediyor

artık düzen olmasına rağmen, düzene karşı mücadele ediyor. Marşına göre, hâlâ kahramanlık geçmişini yaşayan, hiçbir şeyi olmayan, kendini tamamen umutsuz hisseden ve artık nispeten istikrarlı bir ülke olduğunu ve etrafındakilerin hiçbir şeye sahip olmadığını kabul etmeyi reddeden bir devlettir. Ama kalplerimiz hala özlem duyuyor. Ve biz hâlâ Zion'a sanki bizim değilmiş gibi bakıyoruz. Ve umudumuz gerçekleşmişken hala umudumuzu kaybetmemekten bahsediyoruz. Şimdi bizim derdimiz bizim olan o marşımızı başkalarına vermek. Bugün Filistinlilerin yürekleri hasret çekiyor, başkentleri Kudüs'ün hayalini kuruyorlar ve onlar da bugünlerde "Ülkemizde özgür bir halk olma umudumuzu kaybetmedik" diyorlar. Bu şarkıyı söylüyorlar çünkü devletleri yok.

Marşların milletin ruhunu yansıttığını biliyoruz. Hepimiz bununla büyüdük ve bunu değiştirmek bizim için zor. Çünkü tehlikede olan şey, ulus olarak duygusal konumumuzu değiştirmektir. Çocuk gibi davranmaya devam eden, kendisinden üstün olan herkese, her otorite figürüne sanki anne babası baskı yapıyormuş gibi isyan etmeye devam eden bir ebeveyne ne olur? Artık başkalarına zulmeden ebeveyn olduğunu göremez. O, döven ebeveyn haline gelen hırpalanmış çocuktur ve kendisini dünyanın en haklı kurbanı olarak görür. Bu körlük, klinik psikolojide çok iyi bilinir; geçmişteki zor deneyimlerin yeniden inşası ve canlandırılmasından kaynaklanan körlük. Bir zamanlar küçük bir çocuk, istismarcı çevresi karşısında gerçekten zayıftı, ancak bugün artık öyle değil. Yine de geçmişini yeniden yaşıyor ve başkalarını sanki istismarcı ebeveynleriymiş gibi görüyor. Bugün başkalarının hayallerini gerçekleştirmelerine yardımcı olmalıyız; başkalarına iyi ebeveynler olmalıyız. Ancak büyüyüp ergenlerin duygusal duruşunu yetişkinlerinkiyle değiştiremeyiz; Kurban duygularından, gücümüzün ve saldırganlığımızın tanınmasına, küçük ve güçsüz olduğu için kendisine bir şeyler yapılan birinden, başkalarına ne yaptığını görebilen birine gidemeyiz. Dünyanın en zavallısı, dünyanın en haklısı olarak kalmak ve saldırganlığımızı tanımamak için var gücümüzle mücadele ediyoruz. Bizler, kendisine yapılanları başkalarına asla yapmayacağına yemin eden herhangi bir yetişkin gibiyiz.

Her millet kendi duygularını yansıtan bir marş seçer. İngilizler Tanrı'dan kraliçeyi kurtarmasını ister; Amerikan marşı cesaret ve özgürlükten söz eder; Fransızlar tiranlığa karşı savaşmakla ilgilidir; Mısırlı ülkeyi savunma ihtiyacından bahsediyor; Brezilya marşı doğanın güzelliğiyle ilgilidir; Çin marşı milyonlarca kalp arasında tek tip düşüncenin önemini vurguluyor; Alman marşı (bir zamanlar “tüm dünyada her şeyden önce Almanya” idi) bugün özgürlükten, adaletten ve birlikten söz ediyor; Hint marşı zaferi ve duayı vurguluyor; Pakistan marşı kutsal topraklarıyla ilgilidir; Yeni Zelanda marşı Tanrı'dan ülkeyi korumasını ister; Türk marşı özünde kavgacıdır; Kanada marşı uyanık olmanın önemini vurguluyor; Fin marşı sakin ve sessizdir; ve Tanzanya marşı Tanrı'dan tüm Afrika'yı kutsamasını ister.

Aslında marşların çoğu Tanrı'dan koruma ister, güçlü olmanın gerekliliğinden bahseder, ülkenin güzelliğini anlatır ve özgürlük, adalet ve birlik gibi en yüksek değerlerden bahseder. İsrail marşı öne çıkıyor. Her şeyden önce dile getirdiği güçlü acılar ve acı onu diğer marşlardan ayırıyor. Ha-tikva, adından da anlaşılacağı gibi henüz gerçekleşmemiş bir şeye dair umutla ilgilidir. Diğer marşlar olanı korumaktan bahsederken, bizim marşımız henüz oluşmamış olanı anlatıyor. İstiklal marşımıza bakılırsa henüz bağımsız bir devletimizin olmadığını düşünebilirsiniz. Nispeten sessiz başlayan melodi, sona doğru yüksek bir perdeye ulaşıyor. Yarattığımız ve yaşadığımız dram doruğa ulaşıyor. Ancak o zaman hazır bulunan kalabalık dağılır ve sakinleşir. Kendi kendine bir kez daha o boş hayali, umudumuzu kaybetmediğimizi anlattı. Artık marş yeniden söylenene kadar pillerini doldurdu.

Farklı bir marş aslında zayıflığımızı güce dönüştürebilir. Bölgemizdeki kırılgan ve zorlu bir arada yaşamayı ve tüm din, ırk, millet ve etnik kökene sahip olan bizler için İsrail'de ve başkenti Kudüs'te birleşip barış içinde yaşama görevimizi anlatan bir marşımız olabilir. Çatışmaların ve duyguların üstesinden gelmenin, barışa yürümenin marşı ama bize her zaman güçlü olmamız gerektiğini hatırlatan ve unutmayan bir marş. Böyle bir marş bölgemize, geleceğimize yakışır, çocuklarımızı da böyle bir marşla yetiştirebiliriz, acı çeken azizler gibi değil.

Öneri:

İsrail kalbi içerde olmayı arzuladığı sürece

Ve göz doğuda Kudüs ve Siyon'u görüyor

Yıllardır umudumuzu kaybetmedik

Topraklarımızda özgür bir ulus olmak

Yahudilerin ve Arapların ülkesi.

Ve belki marşımıza, bugünlerde en büyük sorunumuz olan aile sorununa dair dramatik bir mısra daha ekleyebiliriz; dindar ve laik insanları, Yahudileri, Arapları, sağcıları ve solcuları bir arada yaşamaya teşvik eden bir marş. Ve güçlü olmanın gerekliliğiyle ilgili bir ayet daha. “Adil kurban”ın melodisini çalmaya devam etmekten başka her şey mümkündür.

Dışişleri

Suriye

Suriye'yle müzakereler bize paranoyak deneyime, dışarıdan bize yöneltilen saldırganlığın zavallı kurbanları olduğumuz hissine yakından bakma fırsatı sunuyor. Suriye'nin Başbakan Yitzhak Rabin ile barış görüşmeleri sırasında Golan Tepeleri'ne saldırmamamız için erken uyarı istasyonları alma talebi çoğumuza tuhaf ve manipülatif geldi. Onlara saldıracağımızı düşünmeleri için! Karşı tarafı bu kadar mağdur ve incinmiş hisseden insanlar olarak bunu gerçekten aklımıza getiremedik. Paranoid hastalar, kendi saldırganlıklarını ve işkence gören aziz ya da dürüst kurban duruşundan vazgeçme konusundaki zorluklarını tanımak için yıllar süren terapiye ihtiyaç duyarlar. Bir kişinin kendi saldırganlığını fark etme yeteneği, önemli bir gelişimsel başarıdır ve bu da daha ileri düzeyde suçluluk duygusuna ve durumu düzeltme arzusuna yol açar. Bu noktada kişi, dünyanın merkezinde olduğu ve önemli olan tek kişi olduğu benmerkezci aşamadan çıkar. İşte o zaman ötekini ve çektiği acıyı tanıyabilir. Kendimizi dinleme yeteneğimizi geliştirmemizi istiyorum. Suriye'nin talebinin tuhaf sesi bizim anlayışımıza ve algımıza uymuyor, açıklığa kavuşturulması gerekiyor. Gerçeklik algımızı yavaş yavaş değiştirmemizi sağlayacak olan şey budur. Onlara saldırabileceğimizi mi sanıyorlar? Garip . . . onlara böyle bir düşünceyi düşündüren şey neydi? Bunun açıklığa kavuşturulması gerekiyor. Biri bize bizi saldırgan olarak gördüğünü söylediğinde ortaya çıkan soru onun haklı olup olmadığı değildir çünkü hepimiz duyguların ne doğru ne de yanlış olduğunu biliriz. Kişi böyle hisseder

hakkımızda ve soru bununla ilişki kurup kuramayacağımızdır. Basit bir ifadeyle, neden böyle hissettiklerini ve onlara böyle hissettiren ne yaptığımızı veya söylediğimizi anlamak önemlidir. Başkasının bize söylediklerini anlama yeteneğimiz dünyamızı genişletebilir ve zenginleştirebilir. Duygusal savunmalarımız, Suriyelilerin bu duyguya nasıl ulaştığını anlayamayan şaşkın ifademize yol açıyor. Peki Suriyeliler gerçekte ne hakkında konuşuyor?

Elbette onlarla galip geldiğimiz ve fethettiğimiz savaşlarla dolu tarihimizden bahsediyorlar: Bağımsızlık Savaşı, Altı Gün Savaşı, Yom Kippur Savaşı ve Lübnan Savaşı. Ayrıca Filistinlileri sürgüne gönderdiğimizi ve bir kısmının bugün Suriye'de yaşadığını da söylüyorlar. Yahudi halkı, tarihleri boyunca ülkelerini fetheden ve orada yaşayan tüm uluslara karşı ne hissetti? İsrail televizyonunda yayınlanan, Suriyeli bir gazetecinin Golan Tepeleri'ni anlatan güzel filminde de gördüğümüz gibi, Suriyeliler Golan Tepeleri'ni çok özlüyor. Biz Siyon'dan bahsettiğimiz gibi, özlemle, hasretle anlatıyorlar.

Suriyelilerle aramızdaki duygusal uçurumun derinliğini anlamak için, İsrail hükümetinin İsrail halkını başkalarıyla meşgul olmadığımız gerçek barış konusunda eğitmesi gerektiğini söyleyen Suriye Dışişleri Bakanı Farouq A-Shara'yı terapötik kulaklarla dinlemeliyiz. topraklar. Bizi eğitmek mi? Bu biraz aşağılayıcı değil mi? Gerçek huzurun ne olduğunu bilmiyor muyuz? Onun ağzından çıkan Suriyeli hakaretidir. Aynı zamanda derin acıyı ifade eden dürüst bir ifadedir. Ancak Suriyelilerin Golan Tepeleri'nin bizim kontrolümüz altında olmasına yüklediği duygusal anlamla gerçekten ilgilenmiyoruz. Onlara göre bu apaçık bir adaletsizliktir. Bizim açımızdan moral verici bir başarıdır. Ayrıca Arap liderlerin halklarını gönülden barış yönünde eğitmeleri gerektiğini de sık sık söyledik. Bunu söylerken aslında eğitimsiz olanın, barışın anlamını anlamayanların Araplar olduğunu söylüyorduk. Biz de onlara küçümseyici ve aşağılayıcı bir tavırla davrandık, sanki bizim duygularımız onlarınkinden daha doğru ve haklıymış gibi. Suriyeliler bizden çok inciniyor. Yıllarca bizi yok etmek istediler ama bunda hiçbir dertleri yok, çünkü biz onlara göre zalim bir fatihtik. Bizi tanımaya istekli olmaları doğası gereği aşağılanma ve başarısızlık duygusuyla bağlantılıdır. Mecbur kaldıkları için değiştiler. Biz de değişiyoruz - birkaç yıl önce Golan Tepeleri'ni Suriyelilere geri verebileceğimiz kimin aklına gelirdi ki? - ama hâlâ Suriyelilerin hislerini ve duygularını anlamaktan uzağız. Bu nedenle A-Shara, İsrail hükümetinin vatandaşlarını Suriyelilerin ne istediğini daha iyi anlayacak şekilde eğitmesini, onların duygularını tanımasını, bu duygulara nasıl ulaştıklarını anlamalarını ve bunları kendilerinin icat etmediğini anlamalarını isterken pek de haksız sayılmaz.

Daha fazla toprak elde etmek için daha kapsamlı barış ilişkileri kurmak Suriyeliler açısından aşağılayıcı olacaktır. Rabin'in “ne kadar barış, o kadar geri çekilme” formülü Suriyeliler için çok aşağılayıcı. Rabin'in "daha fazla ısınma karşılığında daha fazla toprak alacaksınız" dediğini duydular. Bu nedenle ne taziye mesajı gönderdiler, ne de Rabin'in cenazesine katıldılar. Benzer şekilde, onlar da katılmadılar.

Şarm A-Şeyh'te terörle mücadele konferansına katılacağız. Terörün meşru olduğunu düşünüyorlar çünkü işgale karşı direniştir. Sık sık İsrail'in Arafat'a yaşattığı aşağılanmayı kabul etmeyi reddettiklerini söylüyorlar. Sanki barışmaya zorlanıyormuş gibi hissediyorlar ve vatanlarının bir kısmının geri verilmesi karşılığında duyguları satın alınıyor. Barış yapmak istiyorlar ama özgürlük konumundan. Barışmaya zorlanmak istemedikleri hissini anlayabilirsiniz çünkü bir insanı birini sevmeye zorlayamazsınız. Bu nedenle önümüzdeki yıllarda (Mısır ve Ürdün'le de) sıcak bir barış bekleyemeyiz.

Ne yazık ki, diğer durumlarda olduğu gibi bu durumda da başkalarına karşı düşünceli olmamız gerektiğini ancak zorla öğreniyoruz. Eğer Golan Tepeleri'nden çekilirsek bunun nedeni, gücümüzün artık bize bir faydası olmadığını anlamış olmamız olacaktır. Geri çekilme, Suriye'nin konumunun, bizi nasıl algıladıklarının, Golan'ın onlar için ne anlama geldiğinin ve burayı ülkelerinin ayrılmaz bir parçası olarak nasıl deneyimlediklerinin gerçek anlamda tanınması ve anlaşılmasından kaynaklanmayacak. Yazık çünkü taviz vereceksek en azından bunun nereden geldiğini, karşı tarafın gerçek ihtiyaçlarını, duygularını anlamalıyız. Tüm barış süreci boyunca bu duygusal içgörülere ihtiyacımız olacak. Bunlar askeri düşüncenin tipik hatalarıdır, çünkü hangi ordu duyguları düşünebilir?

Suriyelileri farklı bir şekilde, empatiyle dinlememiz gerekiyor. Onları onların gözünden anlayabilmek işin püf noktasıdır. Ancak içimizde Suriyelileri anlayabilecek bir yanımız olursa birlikte yaşayabiliriz. “Empati” adı verilen bu unsur olmadan barış olmayacaktır. Ancak karşı tarafa karşı empati kurduğunuz zaman onun niyetinin dürüst olup olmadığını anlayabilir ve onu gerçekten anlayabilirsiniz. Ebeveynlerin çocuklarıyla ilişkileri bu şekildedir; çiftlerin birbirleriyle ilişkileri bu şekildedir. Dolayısıyla askeri açıdan düşünen insanlar için empati birinci sınıf bir askeri araçtır çünkü düşmanı ve onun neler yaşadığını gerçekten anlamamızı sağlar.

Ama özellikle Araplara ve Suriyelilere karşı empati kurmakta çok zorlanıyoruz. Arap aydınlarının genellikle bize karşı olmaları, bizim kadar onların da sorununu ortaya koyuyor. Dünyanın geri kalanında entelektüeller sola, uzlaşmaya ve uzlaşmaya eğilimliyken, Arap ülkelerinde durum tam tersi. Bu, İsrail-Arap çatışmasının özel duygusal zorluğunun derinliğine işaret ediyor ve burada aslında doğru ve yanlış diye bir şey yok, sadece yaşamak isteyen iki ulus var ve bu entelektüeller birbirinden ayrılamadan duygusal kargaşanın içine sürükleniyor. kendileri. O Arap ülkelerindeki aydınlar burada yaşama hakkına sahip olduğumuz gerçeğini tam olarak kabul etmediler. Çözülmesi daha uzun yıllar alacak duygusal bir süreçtir. Karşılıklı kırılganlığın duygusal dinamiği, Başkan Ezer Weizman'ın "Esad istemiyorsa [barış yapmak] zorunda değildir" demesiyle ortaya çıkıyor. Onu bekleyeceğiz ama peşine düşmeyeceğiz. Weizman hepimizin hissettiği hakareti temsil ediyor. Suriyeliler diyor ki, önce olanı geri verin

Sen aldın; sonra barış hakkında konuşuruz. Bizimle müzakerelere başlamadan ve liderlerle bir toplantı yapmayı kabul etmeden önce Golan Tepeleri'nin tamamını terk etme taahhüdünü talep ediyorlar. Konu duygusal bir diyalog olduğu için siyasi ilişkileri çocukluk dünyasıyla kıyaslamamak elde değil. Diğer birçok durumda olduğu gibi bu durumda da doğrudur. Bir çocuk “önce aldığını geri ver, sonra seninle oynayacağım” diyor, diğeri ise “önce benimle oyna, sonra geri vereceğim” diyor. Esad ve Barak'ın karşılıklı iltifat ettikleri ve her iki tarafın da duygusal tutumlarını değiştirmenin ne kadar önemli olduğunu anladığı doğru ama bu sadece başlangıç. Esirlerimize işkence yapan, her zaman en büyük düşmanımız olarak gördüğümüz zalim Suriye düşmanı, anlaşmalarını her zaman en ince ayrıntısına kadar yerine getirmiş, hiçbir zaman topraklarından terörü salıvermemiştir. Bu nedenle, onu manipülasyon veya suç ortaklığı yapmakla suçlamak zordur, sadece acı vericidir.

Gerekli duygusal süreçlerin derinliğini ve karmaşıklığını tanımlamak için A-Shara'nın, Suriyelilerin Altı Gün Savaşı öncesinde Golan Tepeleri'ndeki İsrail yerleşimlerine ateş açtığını inkar ettiği gerçeğini inceleyelim. Bu yalan bizi yaralıyor ve bunu anlamamız tavsiye edilir. Suriyeliler bizi yok etmek istediklerini itiraf etmekte zorlanıyorlar. Geçmişte bu arzu daha açık ve belirgindi, bugün ise onu bırakıp yasını tutuyorlar. Bu açık yalan bize, Suriyelilerin yaşadıkları değişimi kendilerine bile itiraf edemediklerini, geçmişte bize yönelttikleri ciddi saldırganlığın farkına varamadıklarını gösteriyor. Gücümüz nedeniyle kabul etmek zorunda kalacaklarının, gücümüz nedeniyle bugün bizimle barıştan söz ettiklerini ve topraklarını geri vermemizi istediklerinin duygusal olarak kabul edilmesi onlar için zor ve acı vericidir. Yalnızca gücü anladığımızı kabul etmenin ne kadar zor olduğunu bilmeliyiz! Bir Filistin devletimiz olacak çünkü buna mecburduk; Sina'yı terk ettik ve Golan'ı terk edeceğiz çünkü başka seçeneğimiz yok. Çocuğun kendisini bir şeyler yapmaya zorlayan ebeveynlerinin haklı olduğunu kabul etmesi zordur. Bu, saldırganla özdeşleşmedir. Diğerinin arzularını tanırız ve onları yalnızca o bize dayattığı için haklı çıkarırız. Aslında saldırganla özdeşleşmeyle başlayan şey, ötekinin gerçek anlamda tanınmasıyla sonuçlanabilir. Bu zor duygusal çatışmaların üstesinden gelmek ve onlarla nasıl yaşanacağını anlamak için hem biz hem de Suriyeliler uzun bir duygusal süreçten geçmek zorunda kalacak. Suriyeliler, barış tercihlerinin stratejik olduğunu, yani taktiksel bir yerel manipülasyon değil, derin bir farkındalığın ve yeni bir düşünce tarzının ifadesi olduğunu beyan ediyor. Artık bunun yalnızca bilinçli bir seçim olmadığını, bilgiyi bilinçli zihne getirmeyi ve onun üzerinde çalışmayı gerektiren bilinçsiz duygusal süreçler olduğunu anlıyoruz. Suriyelilerin kendilerine şu soruyu sorması gerekiyor: Biz ne yönde, nasıl ve neden değiştik? Ancak bu kadar dürüst ve derin bir araştırma onların bizi gerçekten tanımasını sağlayacaktır.

Ama Suriyelilerin yaşadığına benzer bir süreçten geçiyoruz. 1948'de Filistinlileri zorla sürgün ettiğimiz konusunda doğruyu mu söylüyoruz? Ve yalanların bizim için duygusal anlamı nedir?

kendimize ve başkalarına mı söylüyoruz? Tıpkı Suriyeliler gibi bizim için de bu yalanın bastırılmasından ziyade duygusal olarak işlenmesi barış süreci açısından hayati önem taşıyor. Çünkü ancak o acı dolu keşif sayesinde karşı tarafın ne söylediğini, ne hissettiğini anlayabiliriz. Karşı tarafın ne hissettiği sorusunu gündeme getirmek, bugün barış sürecinde çok eksik olan diğerini tanımanın temelidir. Ancak o zaman, onların ihtiyaçlarını karşılamak için ne kadar ileri gitmeye istekli olduğumuzu kendimize sorabiliriz. Terapiden, değişim süreçlerini anlamanın ve onlardan öğrenmenin ne kadar önemli olduğunu biliyoruz, sadece onlara kapılıp gitmenin değil.

Suriyeliler kendilerini silahsızlandıracak bir barış sürecinde kaybolmaktan korkuyor. Bunun bir nedeni bizim onlardan daha gelişmiş ve daha güçlü olmamızdır. Bu nedenle savunma amaçlı olarak müzakerelerden önce 4 Haziran 1967 sınırlarına çekilmeye hazır olduğumuzu önceden beyan etmemizi talep ediyorlar. Aynı nedenle müzakerelerin başında liderlerin toplanmasına da karşı çıkıyorlar. Güçlerini ve direnişlerini kaybedecekleri bir barış sürecine sürüklenme korkusunu dile getiriyorlar. Sağımızın aşina olduğu ve solu barış sürecinde ölüm öpücüğüne izin vermekle suçlayan bir deneyim bu.

Ancak biz asıl sorun yerine marjinal ayrıntılara, barış sürecine değil, toprak parçalarına odaklanıyoruz. Terapide sıklıkla danışanın kaygı nedeniyle belirli bir ayrıntıya takılıp kaldığını ve büyük resmi kaçırdığını görürüz. Suriye'nin talebini kabul edip bunu diğer tüm taleplerimizin (su, güvenlik, barışın anlamı, yerleşimlerin geleceği gibi) yerine getirilmesi şartına bağlamak neden bu kadar zor? Sonuçta bu noktaların her birinin gelecekteki barış üzerinde başka bir toprak parçasından çok daha fazla etkisi olacak. Bir süre sonra bundan ne kadar ve neden vazgeçtiğimizi tam olarak hatırlamayacağız ve sadece Suriyelilerle barış süreci ve bu sürecin doğru yönde ilerleyip ilerlemediği sorusuyla kalacağız. Bugün önemli olan Taba mı, yoksa Mısır'la barışın tamamı mı? Barış süreci, söylediğim gibi, şu ya da bu ayrıntıyla değil, yarattığı duygusal değişim ve onun yönü ile ölçülür. Odaklanmamız gereken yer orası.

O halde duygusal zorluğumuz nerede? Suriyelileri anlamak, acılarını tanımaktır. 4 Haziran 1967 sınırlarına çekilmemizi istemelerinin bir manipülasyon olmadığını anlamakta zorlanıyoruz; bu, en azından şimdilik taviz veremeyecekleri gerçek ve acı verici bir taleptir. Birisinin Suriyelilerin Kibbutz Ein Gev'i de istediği yönündeki söylentiyi yayması tesadüf değil, daha sonra bu söylentiyi yalanladılar. Daha önce de bahsettiğim "ürpermemiz" bizi her şeyden çok motive ediyor. “Gözümüz” dediğimiz yerden kim vazgeçebilir?

Büyük hassasiyetimizin bir başka kanıtı da kamuoyunun anket sorularının farklı ifadelerine verdiği tepkilerdir. “Celile Denizi'ne çekilmeyi destekliyor musunuz, karşı mısınız?” ve “Golan Tepeleri'nden çekilmeyi destekliyor musunuz, karşı mısınız?” sorularına pek çok kişiden, aradaki fark net olmasa da zıt yanıtlar geliyor. Varoluşsal kaygılar denizimiz bizi taşar ve batarız

BT. Yine de, herhangi bir dinin duygusal mesajına derinden aykırı olan büyüklenmeciliğimizi, uzlaşmamızı kabul etmek bizim için çok zordur. Operasyonel harita, kaygıyı gizleyen gösterişli ve uzlaşmaz dinsel kaynaklardan beslendiği ve daha göreceli bir düşünme biçimini kabul edebildiği ölçüde, her insanın ruhunun, egosunun sınırlarının iç haritasıdır. varoluşsal olarak tehdit altında hissetmeden diğerini görür. Soru aynı zamanda, dışarıdan suçlayacak birini aramadan, tüm aile içi sorunlarımızla daha küçük kalmamızı sağlayacak yas süreci için yeterince olgun olup olmadığımızdır. Bu nedenle biz halk olarak ya hep ya hiç, ortası hiçbir şey olmak üzere iki kutup arasında sallanmaya devam ediyoruz. İki duygusal seçeneğimiz, her zaman bir arada olan büyüklenmecilik ya da kaygıdır. Böyle bir zihinsel durumda ayrıntılara takılıp kalmamız, büyük resmi gözden kaçırmamız ve bir sınır üzerinde anlaşamamamız hiç de şaşırtıcı değil.

Hayatta olduğu gibi terapide de her gün, hepimizi motive eden patolojileri ve duygusal kuralları yeniden gözden geçirmek için yeni bir fırsattır. Bu duygusal mekanizmalar çabuk değişmez ve eğer dünyamızda sabit ve kalıcı bir şey varsa o da duygusal kurallardır. Esad'ın "Çavuşesku sendromu" nedeniyle barıştan kaçındığı varsayımı, hikayenin daha iyi anlaşılması gereken bir parçası sadece. Soru, Esad'ın Romanya'da Çavuşesku'nun başına geldiği gibi acı sonla sonuçlanabilecek açıklık süreçlerinden korkup korkmadığıdır. Her patolojik kişilik gibi Suriyeliler de kendilerini patolojiden kurtarmak istiyorlar. Gerçekten barış istiyorlar. Bazen patolojik kişilik barışın ne anlama geldiğini bilmez ve savaşsız yaşam duygusuna aşina değildir, ancak bilinçdışının derinliklerinde herkes, hiç yaşamamış olsa bile barışı ister. Aslında Esad militan duruşundan vazgeçip vazgeçemeyeceğinden emin değil ve değişim sürecinin tipik sinyallerini veriyor.

Bu süreçte Esad'ın aldığı risklerin, saldırgan ve demokratik olmayan herhangi bir rejimin barış odaklı bir dış politika seçtiğinde aldığı risklerin farkında olmalıyız ki bunun şüphesiz iç sonuçları da olacaktır. Barışa açık olmak aslında güçten vazgeçmek anlamına geliyor ki bu Esad için duygusal olarak çok zor bir durum. Hiç şüphe yok ki Esad'ın bizi alt etmeye, kolumuzu bükmeye, aşağılayıcı olarak gördüğümüz Celile Denizi'ne çekilme koşullarını kabul etmeye bizi zorlamaya çalıştığını hissediyoruz. Onun bize nasıl hissettiğini, itaatkar, aşağılanmış ve tehdit edildiğini hissettirdiğini anlamalıyız (terapide buna "yansıtmalı özdeşleşim" diyoruz). Bu barış sürecinde kendi hayatıyla, oğlunun hayatıyla, Alevi toplumunun hayatıyla kumar oynadığını hissediyor.

Esad ayrıca Cenevre'de Başkan Clinton'la görüşerek ona herhangi bir başarı sunmadan onu küçük düşürdü. Sadece bize karşı değil, tüm dünyaya karşı, üstelik savunma amaçlı bu şekilde davranıyor. Barak'la görüşmeme konusundaki ısrarının yoğunluğu, güvenlik düzenlemeleri yerine tam geri çekilmeyi görüşme konusundaki ısrarı ve genel olarak Suriye'nin tutumunun yıllar boyunca gösterdiği inatçılık, başına gelebileceklere dair korkusunun yoğunluğunu yansıtıyor. daha esnek olabilirdi.

Kendimize sormamız gereken soru şu: Celile Denizi'ne çekilmeye karşı, Esad'ın bize hissettirdiği aşağılanmayı aşağılayıcı olduğu için mi mücadele ediyoruz, yoksa başka nedenlerimiz mi var? Suriye şartını kabullenmeyi teslimiyet olarak mı görüyoruz ve böylece Esad'ın aşağılama oyununa ortak mı oluyoruz? Deneyimlerimiz bize yıllar boyunca hep aynı yönde hata yaptığımızı gösteriyor; kaygılarımızdan dolayı çok az taviz veriyoruz (Sina'nın tamamını, Golan'ı, Lübnan'dan tek taraflı çekilmeyi, Filistin devletini vs. geri vereceğimizi kim düşünmüşse). .). Artık diğer yönde hata yapma riskini göze almanın, ya da bunu terapötik araçlarla daha iyi ifade etmek gerekirse, bizi motive eden hakaret ve kaygı duygularının ve geliştirmemiz gereken empatinin farkına varmanın zamanı geldi. Suriye pozisyonuna doğru.

Peki Terapötik Anlayış Bize Nasıl Bir Çözüm Sunar?

A-Shara, Barak'la el sıkışmayı reddediyor, ona bakmıyor veya onunla konuşmuyor. Çatışma bilişsel değil, çoğunlukla duygusaldır ve doğrudan çocukların dürtüsel dünyasından gelir. Böyle bir ilişkide bütünlük yerine ayrıntılara odaklanmamız şaşılacak bir şey değil. Dediğim gibi, bir toprak parçasının fazlası veya bir eksiği yüzünden tartışıyoruz ve barış sürecinin kendisini ve onun gerçekleşmesi gereken atmosferi kaçırıyoruz. Kaygı durumunda ilk kayıplar yaratıcılık ve düşünce özgürlüğüdür. Kaygılı bir insanın, tıpkı birbirine hesap soran çiftler gibi, kimin kime, ne zaman, nerede ne yaptığını, aralarındaki duygusal bağ üzerinden düşünemediği gibi, detayları her şeymiş gibi ele geçirdiğini klinikten biliyoruz. .

Celile Denizi'nin etrafındaki o büyük blok, örneğin orada yapılabilecek ortak projeleri düşünürsek, barışın sembolüne, olumlu ve hayat veren bir deneyime dönüşebilir. Belki İsrailli ve Suriyeli çocuklar için barışın simgesi haline gelen dev bir su parkı. Barış sembolleri konusunda çok eksiğimiz var (bayraklar, marşlar, milliyet sembolleri ve savaş sembolleriyle doluyuz). Barış süreci, her ne kadar kulağa saçma gelse de, acı çekmek yerine keyif aldığımız bir süreç olmalıdır ve olabilir. Görünüşe göre ne biz ne de Suriyeliler bu tür bir düşünceye hazır değiliz ama bunun desteklenmesi gerekiyor. Göl kenarındaki o araziyi Suriyelilere vermeyi reddedip soğukkanlılıkla kalabilirdik ama istediğimiz bu değil. Onlara bunu verebiliriz ve yine de soğuk bir barış elde edebiliriz. Önemli olan anlaşmanın detayları değil, sürecin kalitesi ve doğru yönde ilerleyip ilerlemediğidir.

Aynı şey yerleşim yerleri için de geçerli; barışın simgeleri haline gelmeliler. Filistinli mültecileri buralara yerleştirebileceğimizi, bu zor soruna mütevazı bir katkımız olacağını, ya da belki buraları tatil yerlerine dönüştürmek için ortak turizm projeleri yapabileceğimizi ya da Suriyelilere hediye edebileceğimizi daha önce de teklif etmiştik. Yamit'te yaşadığımız gibi yıkım dışında her şey mümkün. Barış sürecinin mantığı budur.

ortak inşaat yapmak ve karşı taraf alamasın diye bir şeyi yok etmemek anlamına gelir. Barış sürecinin mantığı okullardaki ders kitaplarının ve medyanın süreci destekleyici olmasını gerektiriyor. Terapiden bildiğimiz gibi, sürecin ruhu ve ona yönelik duygusal tutum ana test taşları olacaktır. Terapide kişinin sadece ne yaptığına, yüzeysel bakmıyoruz, daha derine inip onun duygularını, onu neyin motive ettiğini anlamaya çalışıyoruz ve değişimi orada gerçekleştiriyoruz. Çünkü bir kişinin belirli davranışlarının veya bir anlaşmayı imzalamasının ötesinde, düşünceleri ve duyguları tarafından motive edildiğini anlıyoruz. Bu nedenle ısrarcı olmalıyız ama doğru şeyler konusunda, yani duygusal bağların somut ifadeleri konusunda.

A-Shara'nın Barak'ın elini sıkmayı ve onunla konuşmayı reddetmesi bizi korkutmamalı. Rabin, barış görüşmeleri boyunca Arafat'ın elini sıkmak istemedi ve ancak Oslo Anlaşması'nın imzalanması sırasında ona sıcak, içten bir el sıkıştı. Bu, evlilik terapisinin başladığı düşük noktanın ve barışa doğru giden uzun büyüme sürecinde ne kadar sabra ihtiyacımız olduğunun bir başka işaretidir.

Eğer sorun su ise, ortak anlaşmalar ve tuzdan arındırma tesislerinin ortak inşası ile çözülmesi gerekiyor, aynı durum diğer sorunlar için de geçerli. En büyük anlaşmazlık ve zorluk noktalarını barışın araçlarına ve sembollerine dönüştürdüğünüz barış sürecinin kalitesi budur. Tartışmalı bir arazi yıllarca işbirliği projesine dönüşebilir. Bu nedenle nicelikten çok nitelik üzerinde ısrarcı olmalıyız çünkü büyüme süreçlerinde önemli olan budur. Ancak hâlâ kamuoyu yoklamalarının bu tür dürtüsel yanıtlarla belirlendiği bir aşamadayız. Halka soruluyor: Celile Denizi'ne çekilmeli miyiz, çekilmemeli miyiz? Bu, ister siyah ister beyaz olsun, en dürtüsel düşünmeyi öğretir ve davet eder. “Gerçek barıştan yana mısın, değil misin?” diye sorulmuyor. Büyümeden yana mısın, değil misin?” İnsanlar buna kesinlikle büyük bir “evet” cevabı vereceklerdir. Kendimizi ve duygularımızı anlamak, duygusal süreçlerin zaman aldığını ve bu çocuğun bir anda büyüyemeyeceğini anlamak, hastalarla yaptığımız günlük çalışmalarda bunu görüyoruz ve bu bizim ulus olarak hikayemiz. Her çocuğun yaşadığı savaş düşüncesinden barış düşüncesine geçiş, ilk başta imkansız gibi görünen, ancak sonradan kaçınılmaz görünen tersine dönüş, uzun zaman ve çok çaba gerektirir.

Doğru, Suriyeliler Golan'ın tamamını göle kadar kendilerine vermemizi talep ediyorlar ve Altı Gün Savaşı'ndan bu yana pozisyonlarını hiç değiştirmeden geri çekilmemizin tam olarak 4 Haziran 1967 sınırlarına kadar olması konusunda ısrar ediyorlar. Neden bu çizgiye bu kadar sıkı sarıldıklarını anlamamız gerekiyor. Altı Gün Savaşı onlar için korkunç bir travma, korkunç bir aşağılamaydı ve onlar bu deneyimi düzeltmek istiyorlar. Tarihin çarkını geriye çevirerek, aşağılanmaları silmek istiyorlar. Bu çizginin altında bir geri çekilme nesiller boyu bir aşağılama olarak hafızalarına kazınacaktır ve buna tahammül edemezler. Bu aynı zamanda Sedat'ı Sina'nın tamamının geri verilmesini talep etmeye iten duygusal dinamikti. Aşağılanmanın silinmesi. Yanıt vermeyi göz ardı etmeyeceğim

Yönü barış olduğu sürece Suriyelilerin duygusal ihtiyaçlarına cevap vermek: ortak projeler, farklı eğitimler, medyaya yaptıkları farklı açıklamalar ve barışın zaman gerektirdiğine dair gerçek bir anlayışa sahip olmamız.

Esad'a İsrail kamuoyunu ikna etmesi gerektiğini vurgulamamız gerekiyor. Duygusal bir bağ zaman alır; kısayol yok. Halkın bunun gerçek barış olduğuna ikna olması için zamana ihtiyacımız var, o zaman taviz vermeye hazır olacak. Böyle bir anlaşmanın büyük çoğunluk tarafından desteklenmesi gerekiyor ve ancak ulusal birlik hükümeti tarafından yapılması halinde değer kazanacaktır. Artık bu tür anlaşmaların halkın neredeyse yarısına dayatılamayacağını anlamanın zamanı geldi. Bu, işleri hızlandırma ve her iki taraf için de barış sürecinin hayati gelişim aşamalarını atlama girişimidir. Bu, bir hastanın isteksizce karısıyla konuşmayı kabul etmesi ve ona bir iyilik yaptığını hissetmesi gibidir, çünkü hâlâ üzerinde çalışamadığı, yumuşamadığı veya kişiliğinin diğer yönleriyle bütünleşmediği öfke ve nefretle doludur. Beşar Esad İsrail'i ziyaret ederek Sedat'ın yaptığı gibi kamuoyuna hitap edebilir ve bizi barış istediğine ikna edebilir. Kendinizi ikna etmenin en iyi yolunun başkasını ikna etmek olduğunu, Suriyeliler söz konusu olduğunda ise atlanamayacak bir süreç olduğunu biliyoruz.

Bizi ve başkalarını içimizdeki tüm sesleri ve güçleri bütünleşmeye ulaşana kadar tanımaya yönelik derin bir duygusal süreçten geçmeye davet eden demokrasimizin gücü budur. (Girişte de belirttiğim gibi psikoterapinin yalnızca demokratik rejimlerde yaygın olması tesadüf değildir. Çünkü terapi, farklı seslerin çıkıp dengeye ulaşmasını sağlayan duygusal demokrasidir.) Barışın “tek hamlede” yapılamayacağı fikri. En azından Mısır'la olduğundan daha sıcak bir barış istiyorsak, bu uzun bir duygusal süreç. Bu nedenle herhangi bir barış anlaşmasında duygusal gelişim süreci dikkate alınmalıdır. Ama biz ikinci sınıfa geçeceğine inanmayan, bunun nasıl olacağını hayal bile edemeyen birinci sınıf öğrencisi gibiyiz. Tam tersine, şimdi bir şekeri sonra iki şekere tercih eden çocuk gibiyiz. Terapide de kendimize hedefler koyar, hastayla birlikte büyüme ve huzura doğru bir maceraya atılırız. Terapide hastaya ve kendimize değişimin bize bağlı olduğunu ancak zaman aldığını hatırlatırız. Eğer hasta, sıklıkla yaptığı gibi, "Şimdi bir fırsatım var ve eğer huzuru şimdi kaçırırsam bu bir daha asla gelmeyecek" diye bağırırsa ona güvence veririz ve ona yalnızca gelecekte birçok fırsatın olacağını değil, aynı zamanda büyümenin de önemli olduğunu söyleriz. tek seferlik bir olay değil, bir süreçtir. Bu nedenle süreç açısından düşünmek zorundayız.

Birkaç yıl sürecek, her aşamada Golan Tepeleri'nin bir kısmını onlara vereceğimiz, aynı zamanda onlarla bağlarımızın da güçleneceği bir barış sürecine ihtiyacımız var. Nihai hedefi önceden ilan edebiliriz: 4 Haziran 1967 sınırlarına dönüş ve tam barış. Evet Suriyelilerin yaşadığı zorluklara karşı duyarlı olmamız gerekiyor; bizim tarafımızdan, ekonomimiz tarafından ve gücümüz tarafından tehdit ediliyorlar. Açık sınırları varoluşsal bir tehdit olarak deneyimleyebilirler. O zaman soru, doğru yöne gidip gitmediğimizdir. Hız konusunda uzlaşabiliriz. Tek şart bu yolculuğun ortakları İsrailliler ve Suriyelilerin,

Bu maceraya atılmaya hazırız ve dahası sonunun güzel olacağına inanıyoruz. Bu, herhangi bir terapi veya duygusal değişim süreci için gerekli bir durumdur. Bir kişiye her şeyin iyi biteceğine dair söz veremezsiniz. Yolculuğu başarılı bir şekilde bitirmek için kendi güçlerine inanmaları gerekiyor; aksi halde asla ilk adımı atamazlar.

Lübnan

giriiş

Bu bölüm farklı zamanlarda üç aşamada yazılmıştır. İlk bölüm, Lübnan'dan tek taraflı çekilme sorununun gündemde olduğu ve Barak'ın İsrail ordusunu Lübnan'dan çekeceğine söz verdiği 1999 yılının sonunda yazıldı. İkinci bölüm, geri çekilme konusundaki tartışmanın hararetli olduğu 2000 yılının ilk dört ayında yazıldı; ben bu girişi Haziran 2000'de, geri çekilmeden bir ay sonra, İsrail-Lübnan sınırının sessiz olduğu bir dönemde yazıyorum.

Bu, nadiren karşılaşan iki bilinç durumuna, "öncesi ve sonrası", geri çekilmeden önce ve sonrasına bir göz atmak için bir fırsattır; tıpkı ikinci sınıftaki bir çocuğun, birinci sınıfta nasıl hissettiğini zar zor hatırlaması gibi. Kısa süre önce. Ancak duygusal süreçler devam ediyor ve bu kitapta mümkün olduğunca güçlü bir şekilde ortaya koymak istediğim mesaj bu. Onlara bakarsanız, kendinin farkında olan bir insan olursunuz ve çok daha iyi durumda olursunuz.

Bu duygusal keşif kritiktir çünkü duygusal süreçler ve bunların sıklıkla geleceği nasıl tahmin edebileceği hakkında bilgi edinmemize olanak tanır. Doğru olmasa da yine de doğru yönü gösterebilirler çünkü büyüme süreçleri evrensel duygusal yasalara tabidir. Sınırın sessiz olduğunu belirtmek yeterli değil. Ortaya çıkan duygusal dinamiği incelemeli ve anlayışımızı gelecekte karşılaşacağımız zorluklara ve düşüncelere uygulamalıyız. Büyümenin doğru yönde ilerlemesi, her şeyin yolunda olacağı ve yalnızca başarı elde edeceğimiz anlamına gelmez ve gerçekten de gelecekte Lübnan sınırında sorunlar yaşanabilir, ancak büyümenin yönünün doğru olduğu ve hatta belki de sorun yaşanabileceği anlamına gelir. mümkün olan tek kişi olmak.

Bölüm Bir

"Lübnan'dan tek taraflı çekilmeli miyiz?" sorusu. duygusal gelişim süreçlerini anlayarak incelemeye değer. Zıt sonuçlara yol açan iki farklı düşünme biçimi vardır: savaş düşüncesi ve barış düşüncesi. Savaş düşüncesi, tehdit düşüncelerinden beslenen bir düşünce türüdür. İmzalanmış bir anlaşma olmadan ve karşı tarafın sınırı sessiz tutacağına dair açık bir taahhütte bulunmadan geri çekilmememiz gerektiğini düşünen askeri düşüncedir. Bu tür askeri düşünce, risk alma konusunda isteksizdir çünkü hem

İki hayvanın birbiriyle kavga etmesi gibi, taraflar da varoluşları için sonuna kadar mücadele ediyor. Düşmanın tek amacının bizi yok etmek olduğu hissi var. Eğer bunun doğru olduğuna ikna olmuşsak ve düşmanın asıl amacı bizi yok etmekse, geri çekilerek bizi yenmesine yardım etmenin kesinlikle bir anlamı yoktur. Bu tür bir düşünce, yalnızca gücün konuştuğunu ve konuşacak kimsenin olmadığını hisseden birinin çok korkmuş duygusal duruşunun kanıtıdır. Devletimiz bu düşünceyle kuruldu ve ayakta kaldı, çünkü biz güçlüydük. Bizi Lübnan Savaşı'nda teröristleri güç kullanarak yok etmeye çalışmaya motive eden düşünce budur. Mantık aynıydı: "Biri seni öldürmek için ayağa kalkarsa, erken kalk ve önce onu öldür." Bu tehditkar duygusal duruş insanlık tarihine egemen oldu ve çeşitli dinler, krallar ve totaliter rejimler tarafından kişileştirildi. Örneğin tarih boyunca dinler birbirleriyle kesinlikle uzlaşmanın olmayışını temsil etmiştir. Birbirlerini fethetmeye ve kendilerini insanlara kabul ettirmeye çalıştılar.

Ancak bireylerin yaşamlarında, halk olarak yaşamımızda ve genel olarak Batı kültüründe değişiklikler oluyor. Büyüyen çocuk paranoyak aşamadan depresif aşamaya geçer. İlk aşamada tehdit ediliyor, dünyayı çok militan görüyor ve bir ölüm kalım savaşı veriyor. Daha sonraki aşamada diğerine yaşama hakkı verilir ve diyalog başlar. Dünya da gelişti ve uluslararası ilişkiler bugün geçmişte olduğundan farklı. Geçmişte, kralların ve dinlerin diktatörlükle hüküm sürdüğü zamanlarda, saldırgan düşünce doğruydu çünkü hayatta kalmayı garanti ediyordu. O zaman bile diyalog girişimleri her zaman değerliydi. En zorlu durumlarda bile, gelecekteki duygusal gelişim ve büyümenin tohumu olan diğeriyle bağlantı kurma olasılığını açık bırakmanın bir değeri olduğunu ileri sürmek isterim. Güney Lübnan'daki işgalimizin son on yedi yılında biz de değiştik. Barış süreci ilerledi ve Ürdün ve Filistinlilerle yeni anlaşmalar imzalandı.

Bir dakikalığına kendimize bakalım ve içinden geçtiğimiz süreci inceleyelim. Birkaç yıl önce tek taraflı çekilmenin mümkün olabileceğini kim düşünmüştü? Hakim strateji, terörizmi yok etmek ve onu savaşla yenmekti. Bu militan bakış açısı, Lübnan Savaşı'nda ve Lübnan'ı fethedip bu Arap ülkesiyle barış yapabileceğimiz düşüncesinde doruğa ulaştı. Ve şimdi uzlaşma ve barışa yönelik bir jest olarak ilk tavizi verenlerin biz olma ihtimalini düşünüyoruz. Peki halk olarak bize ne oldu? Bir terapist olarak yaptığım gibi kendimi ve karşı aktarımımı kontrol ettiğimde, daha önce tek taraflı bir geri çekilmeyi düşünmediğimi, yalnızca teröristleri güç kullanarak yok etme ihtiyacını düşündüğümü keşfediyorum. Bende ne değişti? Sanırım bir noktada korkmuş olmalıyım ve bugün daha az korkuyorum. Aslında hepimiz geçmişte bugün olduğundan çok daha fazla teröristlerden korkuyorduk ve bu bir değişiklik. Değişimin iki tarafı var. Bir yandan kuvvetin işe yaramadığını öğrendik. Terörü güç kullanarak yenmeye çalıştık; Halka bu sefer kazanacağımıza söz verdik ama zafer tezahüratları yavaş yavaş söndü. Diğer değişiklik ise militanlıktan barışçıl bir düşünce tarzına, askeri düşünceden barışçıl bir düşünce tarzına geçişti.

düşünmeden duygusal, gelişimsel düşünmeye. Barış süreci aynı anda birçok cephede ilerledi ve bu, çocuğun büyümesine ve paranoyak aşamadan depresif aşamaya geçmesine olanak tanıyan türden bir kombinasyondur. Anne güçlüdür ve çocuk onu yenemez ama annesiyle konuşabilir ve o da anlayışlı olabilir. Bu şekilde çocuk daha az korkar.

Birdenbire Hizbullah'la aslında farkında olmadığımız anlaşmalarımızın olduğunu fark ediyoruz. Bu anlaşmaları bilincimizden uzaklaştırmamız tesadüf değil. Onların bizim sivillerimizi vurmayacağı, bizim de onların sivillerini vurmayacağımız konusunda nadiren ihlal edilen bir anlaşma vardı. Ve deyim yerindeyse, aniden para düştü ve bir zamanlar çoğumuza tuhaf gelen şey, İsrail'i yok etmek istediğini söyleyen bir düşmanla anlaşmalar yapmak akla yatkın hale geldi. Duygularımıza uymayan şeyleri, bizi yok etmek istedikleri endişemizi bastırıyoruz. Sonra birileri sınırı geçmeye bile çalışmadıklarını söylüyor. Artık Hizbullah'ın da kendi kırmızı çizgileri olduğu ortaya çıktı. Güney Lübnan'ı işgal etmemize karşı çıkıyor, ancak Celile'ye saldırırsa onu ve Lübnan'ı sert bir şekilde vurmaktan başka seçeneğimiz olmayacağını anlıyor. Hizbullah'la bir anlaşma imzalayarak, tamamen bilinçli olmasa da, Güney Lübnan'daki varlığımızın sorunlu olduğunu, Hizbullah'ın bu işgale direnme isteğini tanıdığımızı ve savaşı tırmandırmadan ölen askerlerimizin bedelini ödemeye hazır olduğumuzu kabul ettik. Geri çekilmemiz karşılığında herhangi bir söz vermemiş olabilirler ama bugüne kadarki davranışları her türlü sözden daha yüksek ses çıkarıyor. Daha sonra Nelson Mandela İsrail'e geldi ve İran'ın bizimle barış istediğini söyledi. İran'ın yok olmamızı isteyen birçok açıklaması göz önüne alındığında bu yine garip geliyor. Bu, en acımasız düşmanın bile farklı seslere sahip olduğu anlamına mı geliyor? Bu, İran'ın birden fazla duygusu, tek arzusu ve tek amacının bizi yok etmek olduğu anlamına mı geliyor? Yoksa onlar da diğer insanlar gibi mi ve uzlaşmaz dini konumlarının bile farklı tonları var mı? İran'dan gelen sesler tek tip değil ve zamanla değişiyor. Ancak işitme yeteneğimiz de zamanla değişiyor ve bugün geçmişte alamadığımız dalga boylarını alabiliyoruz. Bütün bunlar, olup bitenler üzerinde etkimiz olduğu ve uygun şekilde yanıt vermemiz gerektiği anlamına gelir.

Hepimiz Lübnan'da geçici olarak ve yalnızca meşru müdafaa amacıyla bulunduğumuz konusunda hemfikiriz. Peki, tek taraflı olarak açık ve üzerinde anlaşmaya varılmış uluslararası sınıra çekilmemiz, bizim olmayan toprakları işgal etmek istemememiz ama kendi topraklarımıza karşı kendimizi nasıl savunacağımızı bilmemiz duygusal açıdan ne anlama geliyor? Duygusal mesaj belirgin ve net bir ayrımdır. Neyin kendisine ait olduğunu, neyin olmadığını bilen birinin mesajıdır. Bir ebeveyn bu mesajı saldırgan bir çocuğa verdiğinde, çocuk başlangıçta herhangi bir taahhütte bulunmayı reddetse bile, mesaj eninde sonunda hafızasına yerleşecektir. Bu çocuğun sadece saldırgan olmadığını da biliyoruz; o da çok yaralı ve acı çekiyor. Filistinli mülteciler ve onların torunları böyle hissediyor. Olgun bir ayrılık mesajı her zaman olumlu karşılanmaz ama gelecekte meyvesini vereceğini biliyoruz, çünkü böyle bir mesaj karşı tarafı er ya da geç daha dikkatli olmaya davet eder.

gerçek pozisyon. Bir tarafın net bir şekilde ayrılması her zaman diğer tarafın net bir şekilde ayrılmasını teşvik eder. Bir tarafın kaynaşması ve bağımlılığı diğer tarafı birleşmeye ve bağımlı olmaya iter. Savaşta bile düşmana karşı duygusal bir bağımlılık olabilir; tıpkı kışkırtılan ve her provokasyona anında tepki vermesi gerektiğini hisseden bir çocuk gibi. Lübnan'daki varlığımızın son yıllarında, bağımsız ve ayrı olduğumuz için istediğimiz zaman ve yerde tepki vereceğimizi söylemiştik. On yedi yıldır Güney Lübnan'ı işgal ettiğimizden ve bu olgun mesajı vermeye çalışmadığımızdan, tam tersi mesajı verdiğimizden (siz teröre devam ettiğiniz sürece geri çekilmeyeceğiz), denemenin zamanı geldi. Tamamen askeri mülahazalara dayanarak, güvenliğimiz garanti altına alınmadığında geri çekilmek için hiçbir neden yoktur ve risk almak için de bir neden yoktur. Ancak duygusal süreçlere ilişkin anlayışımıza dayanarak, yalnızca bizim tarafımızdan ayrı ve olgun bir pozisyonun karşı tarafı eninde sonunda sorumluluk almaya teşvik edeceğini biliyoruz. Lübnan sorununun çözümü, askeri kaygılardan ziyade duygusal dinamiklerin anlaşılmasından gelmelidir. Buradaki diğer sorunlarımızda olduğu gibi bu durumda da duygusal yönün kaybolması çok yazık.

Ebeveyn-çocuk ilişkilerine benzetme açıktır. Çünkü teröristlerin bize yaşattıkları acıya rağmen aslında varlığımızı tehlikeye atmıyorlar. Bir çocuk ebeveynine vurduğunda, ebeveyne ona karşılık vermemesi, çocuğun ellerini tutması veya başka bir dengeli tepki vermesi tavsiye edilir. Bu şekilde ebeveyn, öncelikle çocuğun bilinçdışına sızan bir kısıtlama mesajı iletir. Bir çocuk çok agresif olduğunda ebeveynin ileriye bakması ve çocuğun değişebileceğini anlaması önemlidir. Ebeveyn çocuğun seviyesine düştüğünde bu bir sorundur. Ebeveynin avantajı, çocuk tarafından o kadar tehdit edilmemesi ve barışçıl bir şekilde düşünebilmesidir. Bütün fark bu.

Ebeveyn-çocuk ilişkisiyle karşılaştırmanın zorluğunun farkındayım. Her şeyden önce çocuklar sıklıkla bilinçli ya da bilinçsiz olarak ebeveynlerini öldürmek isterler. İkincisi, bu çocuk barış süreci boyunca değişiyor. Ve son olarak, yaptıklarının karşılığını almamaları gerektiğini söylemiyorum, tepkilerimizin burada yaşanan duygusal süreçleri anlayarak gerçekleşmesi gerektiğini söylüyorum. Topraklarının bir kısmını işgal edip, terbiye sözü verene kadar oradan çıkmamak, çocuğa peşin ceza vermek gibidir. Bu bizim onların saldırganlığına verdiğimiz bir tepki değil. Biz aslında diyoruz ki, “Ancak uslubuna söz verirsen senden bir şey alırız ve onu geri veririz.” Ancak bu çocuk henüz söz veremiyor ve artık iki taraf da neyin önce geldiğini bilmiyor; tavuk mu yumurta mı? Hiçbir ebeveyn çocuğunu peşinen cezalandırmaz. Çocuğun ellerini bırakırsak ve bize saldırırsa, sert ve sert bir şekilde karşılık veririz. Bu şekilde eylemlerini bizim tepkilerimize bağlayacak; aksi takdirde her zaman saldırgan olarak görülecekiz. Aslında olayların gelişimi şöyleydi: Evini elimizden aldığımızı hissedince önce çocuk yaralandı. Daha sonra bizi öldürmeye çalıştı ve yine yaralandı. Ama eğer çocuğun ellerini sürekli tutarsak ya da onu kalıcı bir cezaya maruz bırakırsak, onun hiçbir hakkı kalmaz.

konumunu değiştirmek için gerekli seçenek ve alan. Bizimle sürekli kavga etmesinin bir nedeni var. Doğru, çocuğun ellerini bıraktığınızda riske giriyorsunuz, ancak aynı zamanda elleri gevşek olduğunda bile sizi incitmeye çalışmadığını öğrenme şansınız da var.

Bunca yıl ellerini tuttuktan sonra, tutuşumuzu biraz gevşetmeyi denemeliyiz. Tam bir tehdit durumunda, önleyici veya önleyici saldırıların önemli bir değeri vardır. Ancak geçmişte saf askeri düşünce durumunda doğru olabilecek şeyin, barışçıl düşünce durumunda yeniden incelenmesi gerekiyor. Üyeleri kadınlardan oluşan “Dört Anne” örgütünün bu çizgiye öncülük etmesi tesadüf değil. Kadınlar, çocuk yetiştirme ve partneriniz incindiğinde temas başlatma konusunda derin bir anlayışa sahiptir. Daha önce de belirttiğim gibi siyasette daha fazla kadının ve kadın düşüncesinin olmaması talihsiz bir durum, çünkü eğer barış süreci bir duygusal gelişim süreci ise, ki öyle olduğunu düşünüyorum, o zaman anneler nerede?

Lübnan'da kaldığımız süre boyunca yaşadığımız duygusal değişimlere daha yakından bakalım. Geçmişte Lübnan sorununu güç kullanarak çözebileceğimize inanıyorduk. Hem sağ hem de sol, terörü, özellikle de Lübnan'daki terörü güç kullanarak yenebileceğimizi düşünüyordu. İşçi Partisi hükümetinin Li-tani Operasyonu ve Likud'un Celile Barışı operasyonu bu düşünce tarzının örnekleridir. Terörü yenmek, Suriyelileri Lübnan'dan çıkarmak ve Lübnan'la barış anlaşması yapmak için Celile Barış Savaşı'na (sadece isim seçimi bile karşı tarafı düşünmenin bizim için ne kadar zor olduğunu gösteriyor) giriştik. Bunlar Savunma Bakanı Ariel Şaron ve Başbakan Menachem Begin tarafından tanımlanan üç hedefti ve üçü de başarısız oldu. Bu durumda “Araplar güçten başka bir şey anlamaz” ifadesi, öncelikle bizim hakkımızda doğru olan yansıtmalı bir ifadeydi. Zordan başka bir şey anlamıyoruz ve ancak terörden ağır kayıplar verdikten sonra, depresif duygusal duruşla, Lübnan sorununu çözmek için Suriye ile barış yapmamız ya da tek taraflı çekilmemiz gerektiğini anladık. Açıkladığım gibi, güçten başka bir şey anlamıyoruz, çünkü Arap gücü bize Filistinlileri tanımamızı, Mısır ve Suriye'nin taleplerini meşru görmemizi vb., kendine dürüst bir şekilde bakıp sadece geri adım atabilen herhangi bir paranoyak kişi gibi yaptırdı. Bir duvara ya da aşılmaz bir engele çarptığında. Gerçekten de ulus olarak bilincimizin farklı bölümlerinin farkındalığımıza ulaştığı ve sonunda bütünleştiği duygusal bir büyüme sürecindeyiz. Lübnan sorunu, bastırılmış materyali bilinçdışından bilince taşıma sürecinden geçtiğimiz bir başka ulusal baskıya değiniyor. Bu durumda bilinçdışı, gücümüzün sınırlarının, zayıflığımızın, karşı tarafın tanınmasını da beraberinde getiren "ürpermemizin" tanınmasıdır. Lübnan terörünü güç kullanarak yenebileceğimize dair bilişsel hata, İntifada'ya, Yom Kippur Savaşı'na ve terörizmi güç kullanarak yenebileceğimize dair genel inanca yol açan bilişsel hatalara veya ulusal baskılara katılıyor. 2. bölümde tartıştığım "ürperme", kabullenmedeki zorluğumuzun sorumlusudur.

Gerçek şu ki zorla işe yaramaz çünkü güç olmadan kendimizi çaresiz hissederiz ve bunu dayanılmaz buluruz.

Lübnan Savaşı'nın başlangıcından bu yana verdiğimiz tepkileri düşünürsek, Lübnan'da askerin ölümü gibi her travmatik olayın ardından hemen misilleme saldırısı başlatırdık. O zamanki sözlü ve operasyonel mesajımız "anında tepki vermek"ti. Bu ani tepkide rahatlatıcı bir şeyler vardı. Çünkü bir askerin ölümünden sonra duygularımızı kontrol altına almak ve onlarla birlikte kalmak, hiçbir tepki göstermemek bizim için çok zor oldu. Bir kişi ciddi bir baskı altında olduğunda, eyleme geçmeye yönelik açık bir eğilim vardır. Eylemlerin, baskıyı hafifleten rahatlatıcı bir etkisi olduğu iddia ediliyor. Bu çok iyi biliniyor ve yaralanan bir çocuğun kendini dizginlemesinin ne kadar zor olduğunu da biliyoruz. Klinikte buna “harekete geçme” denir ve dışa yönelik bir eylemdir çünkü kişi hissini içinde tutamaz ve tepkisini düşünemez.

O günlerde bizim hakim düşüncemiz, bu kez onlara bir ders verip, teröre kesin olarak son vermekti. Yavaş yavaş değişimi içselleştirmeye başladık. Siyasetçiler ve kamuoyu, defalarca tekrarlanan, bu kez teröre son vereceğiz şeklindeki övünmelere inanmaktan vazgeçti; tepki, “Seçtiğimiz yer ve zamanda tepkimizi göstereceğiz” şeklinde değişti. Bunlar, güçsüzlüğümüzü tanıyan depresif duygusal duruştan kaynaklanan, eylemlerimizi ayırma ve tartma yeteneğimizin ilk işaretleriydi. Artık düşmana bağımlı değiliz ve otomatik olarak tepki vermek yerine kendimize uygun kurallarımızı koyabiliriz. Bazen cezayı beklemenin cezadan daha kötü olduğunu biliyoruz. Kiryat Shmona sakinleri bomba sığınaklarında füze saldırılarını beklerken ne hissediyor? Ancak bunun yanında kişinin tepkisini geciktirme yeteneği çok önemli bir gelişimsel başarıdır. Kişinin duygularını motive etmek yerine, onları kontrol altına alma yeteneğini gösterir. Kendini dizginleme yeteneği giderek daha gerçekçi hale geldi ve politikacılar artık sorunu yalnızca bir barış anlaşmasının çözeceğini söylemekten korkmuyor. Tanınmış kişiler kendilerini dizginlemekten çekinmediler ve diyalog dışında uygun bir tepkinin olmadığını kabul ettiler. Bir askerimiz öldürüldükten sonra sorunu yalnızca bir barış anlaşmasının çözeceğini söylemek, duyguları kontrol altına alma ve itidal gösterme yeteneği açısından etkileyici bir gelişimsel başarıdır ve halk olarak hepimizin paylaştığı bir başarıdır. Nitekim bugün tek taraflı çekilme konusunda yeni bir düşünceye ulaştık.

Körfez Savaşı, kısıtlamanın gücüne ve her zaman karşılık vermek zorunda olmadığımıza dair iyi bir örnekti. Tepki göstermememiz olayın tırmanmasını engelledi. Aynı zamanda güçlü bir kısıtlama, ayrılık ve bilgelik mesajı da yansıtıyordu.

Hizbullah teröristleri henüz barış için olgunlaşmamış olabilir ve bize saldırmaya devam edebilirler. O zaman zorla vurulduğumuzda yapmamız gerektiği gibi tepki vermek zorunda kalacağız. Ancak hiç şüphe yok ki tek taraflı geri çekilme, Sedat'ın 1977'de yaptığı gibi, karşı taraftan olumlu yanıt alacağından emin olmadan ilk adımı atacağımız bir barış sürecine açık ve cesur bir davettir.

taraf. Barış mesajımız, hemen olmasa bile, İsrail'in gerçekten barış istediğini gösteren kümülatif bir kanıt olarak etkisini gösterecek. Bu, hem içeride askerlerimize onların hayatlarına değer verdiğimizi göstererek, hem de dışarıda Araplara ve dünyaya barış istediğimizi göstererek duygusal ve ahlaki açıdan son derece değerli bir adım olacaktır. Fransız dışişleri bakanı ve Mandela'nın bize barış anlaşması olmadan çekilmememizi ve bunun aptalca olacağını söylemesi, biz böyle bir hamleyi ciddi olarak değerlendirirken, bu tarihi tersine dönüş araştırmaya değer. Bu tersine dönüş yeni değil ve bir süre için ABD'nin başını çektiği uluslararası toplum bize baskı yapılmasına gerek olmadığını anladı çünkü biz barışı onlardan daha çok istiyoruz. Barış için onların bizden almaya cesaret edemeyecekleri riskleri almaya hazırız. Her şeyden önce, bir kişinin ve bir devletin, özellikle takip edilebilecek ve anlaşılabilecek duygular üzerinde giderek artan bir çalışma sürecinde, kendisi için neyin iyi olduğunu genellikle diğerlerinden daha iyi bildiğine inanıyorum. Bunun da ötesinde bu, Arap dünyasına, onlara karşı empati kurabileceğimize ve diğer ülkeler gibi onların sorunlarını anlayabileceğimize dair yeni bir mesajdır. Biz sadece Arapları topraklarından süren amansız düşman değiliz; onların acısını da hissediyoruz.

Dolayısıyla geri çekilirsek bunun nedenini anlamamız önemlidir. Bu anlayış barış sürecinin geri kalanında bize hizmet edecektir. Ana motivasyonumuzun askerlerimizin kanı olduğu doğru ama bu, bizim olmayan toprakları işgal ettiğimize ve onu yıllarca elimizde tuttuğumuza dair gizli bir farkındalığın olduğu gerçeğini değiştirmiyor. Hizbullah bu adım karşısında şaşkınlığa uğradı ve bunu kabullenmekte zorlanıyor. Elbette bu, üyelerinin bize duyduğu yoğun nefretle, güvene dayalı bir adım attığımıza ve onlara güvenme arzusuyla hareket ettiğimize inanmakta güçlük çekmeleriyle bağlantılı. Ancak ancak onlara sunduğumuz özgürlükle daha fazla sorumluluk alma yönünde büyüyebilirler. Hizbullah İsrail'e saldırıyor çünkü İsrail Siyonizm'den manevi olarak inciniyor. Sanki birçok Filistinliyi evlerinden sürmek yetmezmiş gibi şimdi de Lübnan topraklarını işgal ediyoruz. Tek taraflı geri çekilmemiz, onların sakatlıklarını atlatmalarına ve bizim o kadar da kötü olmadığımızı görmelerine yardımcı olacak. Eğer geri çekilmemiz onları bize saldırmaya devam etmeye ikna ederse, o zaman gerçekten diyalog ortağı değiller demektir. Bu bizi gerçekten hâlâ yok etmek istediklerinin ve bu arzularından vazgeçmediklerinin ispatıdır. Durumun böyle olduğunu düşünmüyorum. Geçmişte de durum böyleydi ama şimdi bir değişiklik olup olmadığını incelemenin zamanı geldi. Bizim geri çekilmemizden sonra kendilerini daha fazla dizginleyebilirler, bu da daha önce sıraladığım işaretlerin yanı sıra Hizbullah'ta bizim için diyalog ortaklarının olduğunun bir başka işareti olacaktır. Çocuğun daha fazla bağımsızlığa doğru ilerlediğini gösteren her küçük işareti teşvik eden ebeveynler gibi olmalıyız.

Hizbullah tarafından Lübnan'dan kovulmamız utanılacak bir şey değil. Benzer şekilde Filistin devleti de İntifada çocukları tarafından yaratıldı. Bizi Lübnan'da dövdükleri ve geri çekilmemize sebep oldukları yönündeki hisleri, Filistinliler ve yaraladığımız Hizbullah mensupları açısından önemli. Bu zafer duygusu gelecekte barışa çevrilebilir. Bunu biliyoruz

Sedat, ancak Yom Kippur Savaşı'ndan sonra, Mısır halkının gururu yeniden tesis edildikten sonra barış sürecine yöneldi. Herkes gibi Filistinliler için de zaferi, gururu ve bağımsızlığı hissetmenin ne kadar önemli olduğunu biliyoruz. Kendini kazanan gibi hissetmeyen bir ergenin ilerleyen yaşlarda barışmayacağını da biliyoruz. Hizbullah savaşçılarına mücadeleleri nedeniyle hak ettikleri saygıyı göstermemiz bizim için önemli. Zaferi hissetmeden barış olmayacak. Suriyelilere üzerimizde öyle bir güç vermemeliyiz ki, onlar Güney Lübnan'da bizim refahımızı sağlayacak kişiler haline gelmemeli. Lübnan'ı fiilen yöneten güçler olan Suriye ve Hizbullah ile geçici bir anlaşmaya varmaktan başka çare kalmayabilir. Ancak daha sonra tartışacağım nihai hedef, bölgedeki tüm tarafların (Lübnan, Suriye ve Hizbullah) bağımsızlığını ve ayrılmasını teşvik etmek olmalı. Aksi takdirde militan ve sömürücü bir patolojiyle işbirliği yapmış oluruz. Duygusal süreçleri anlamak açısından Suriyelilerden Lübnan'da bizim için iş yapmalarını istemek doğru olmaz, eğer yaparlarsa bedelini ağır ödeyecekler. Geçmişte Ürdün'ün Filistinlilerle birlikte çalışmasını ve Batı Şeria'yı kontrol etmesini bekliyorduk. Mısır'ın Gazze Şeridi'ni himayesine almasını ve düzene koymasını bekliyorduk. Bugün Suriyelilerin Lübnan'ı bizim için düzeltmesini bekliyoruz.

Hizbullah İran'ı, İslam'ı ve büyüyen İran nükleer silah endüstrisini temsil ediyor ve bizim onlarla bir anlaşmaya varmaktan başka seçeneğimiz yok. Şu anda harika görünse bile bu seçeneği kapatmamalıyız. Gelecekte böyle bir anlaşmanın imzalanmaması için duygusal açıdan hiçbir neden yok.

2000 Yılının İlk Dört Ayından Bir İlave

Terapistler olarak tuhaf, olağandışı ve uyumsuz sesleri dinlemek ve bunları hastayla birlikte netleştirmeye çalışmak üzere eğitildik. Suriye ve Lübnan'la barış sürecinde bizden klinik dinleme yapmamızı talep eden buna benzer çok sayıda ses var. Lübnan'dan tek taraflı olarak çekilmek üzereyiz ve garip ve şaşırtıcı bir şekilde Arap ülkeleri en azından başlangıçta böyle bir çekilmeye karşı çıktı. Bu ne anlama gelir?

Elbette bazıları sonradan kendilerini düzelttiler ve haklı olarak İsrail ordusunun Arap topraklarından çekilmesine karşı çıkamayacaklarını söylediler. Ancak Hizbullah, İsrail Silahlı Kuvvetleri'nin Lübnan'dan çekilmemesi için elinden geleni yaptı. Geri çekilme sonrasında herhangi bir söz veremeyeceğini ve belirli bir davranışta bulunmayacağını beyan etti. Daha sonra mülteci ve Kudüs meselesine ilişkin talepleri gündeme getirdi; Ona göre geri çekilme barışı desteklemeyecektir. Suriye de aynı şekilde davrandı. Başlangıçta Suriyeliler çekilmeye karşıydılar ve İsrail Savunma Kuvvetleri'nin Lübnan'dan tek taraflı olarak çekilmesi durumunda bunu bir savaş ilanı olarak görecekleri tehdidinde bulundular. Sebebi ise “Lübnan” denilen pazarlık kozunu kaybetmek istememeleriydi. Ancak patolojilerini bile gizleyemediler. Geri çekilmemiz bir deklarasyon olacaktır

onlara savaş mı? Bazılarının "karşıt düşünce" olarak adlandırdığı şeyi fark etmemek zor ve bunun sadomazoşist ilişkilerde gördüğümüz duygusal patoloji olduğunu söylüyorum. Özellikle Lübnan hükümetinin, topraklarından çekilmemize ve herkesin kendilerine ait olduğu konusunda hemfikir olduğu toprakları geri vermemize karşı çıkacaklarını söylemesini nasıl açıklayabiliriz? Bizden kendi patolojilerine dahil olmamızı, aslında katılımcı olmamızı istiyorlar. Aynı şey çekilmeye karşı çıkan diğer Arap ülkeleri için de geçerli.

Hizbullah aslında bize kendi üslubuyla, bizimle savaşabileceği Arap topraklarını işgal etmemizi tercih ettiğini söyledi. “Gelin bana saldırın, beni işgal edin, sonra ben de size saldırıp sizinle savaşırım” diyordu. Sadomazoşist kişiliklerin yaptığı budur. Kurban ya da saldırgan olmak üzere iki konumdan birinde yer alabilir, diğerlerinden ayrılığını sürdürmekte çok zorlanabilir ve başkalarını kendi iç çatışmalarının içine çekebilirler. Deneyimli bir klinisyen bunu Şeyh Nazrallah'ın örgütünün uygulamayı planladığı taktikler hakkında saldırgan ve memnun bir tonda konuşurken yüzündeki sakin gülümsemeden okuyabilir.

Basit mantık, İsrail'in Arap topraklarından çekilmesinden her Arap'ın memnun olması gerektiğini söylüyor. Ancak bir ayrılık eyleminin Arapların kafasını karıştırdığı ortaya çıktı. Arap zihniyeti ötekiyle kaynaşmayı ve ayrılığın olmayışını çağrıştırıyor. Ailelerinin ve hükümetlerinin yapısı, güçlü istilacılık veya sıcaklık ve yakınlık unsurları içerir, ancak her ikisi de bir miktar ayrılık eksikliği ve bulanık kişisel sınırlar içerir. Hem ailede hem de hükümette korku nedeniyle otoriteye itaat etmek, bağımlılığı teşvik eder ve ayrı bir kimlik oluşturmayı zorlaştırır. Arap kabilesinin yapısına bakıldığında böyle bir toplumsal yapıda kültürümüzde olduğu gibi otoriteye isyan etmenin ve ayrı bir kimlik oluşturmanın ne kadar zor olduğu görülüyor. O halde Arapların, tek taraflı çekilme gibi, sınırları net, olgun bir ayrılığa dayanan bir adımı anlamakta zorluk çekmesi şaşırtıcı değil.

Bir anlığına Suriye'ye dönersek, Lübnan'da sessizliği kendi başımıza ele geçirmek yerine onlardan bir hediye olarak alabileceğimiz düşüncesi, başkasının oyununu oynamanın ve Lübnan'ın kontrolünü kabul etmenin bir patolojisidir (müzik). "İzin ver, Lübnan'ın icabına bakayım, sen de kıpırdamadan otur" gibi bir şey gibi gelebilir. Suriyeliler, “Biz Lübnan'ın ağalarıyız, siz bizim iznimiz olmadan Lübnan'da iyi bir şey bile yapamazsınız. Lübnan bizim olduğuna göre, siz de Lübnan'a bizim söylediğimiz gibi davranacaksınız. Ve eğer burayı işgal etmeye devam etmenizi istiyorsak, bunu yapmalısınız." Kuşkusuz bu, sömürünün ve sadomazoşist bir ilişkinin militan patolojisinin kokusunu taşıyor. Günümüzde babanın kızının kiminle evleneceğine karar verdiği bazı toplumları akla getiriyor. Bazen babaya kızı için para ödenir. Suriye bize şunu söylüyor: “Bizim iznimiz olmadan Lübnan'ı dövmeyi bırakamazsınız. Onu dövmeyi bırakmak, tüm kuralları çiğnemek ve bizimle ilişkinizi ihlal etmek anlamına gelir. Bu ciddi patolojide partner rolünü üstlenmemek bizim için önemlidir. Bu sadomazoşist bir ilişkidir ve Suriye'nin Lübnan'ı kendi aracı olarak kullandığı Suriye ile Lübnan arasında değildir.

Amaçlar ve Lübnan'ın katılması, ama aynı zamanda bizi çalkantılı ve militan bir ilişkiye davet eden Suriyeliler ile bizim aramızda da. “Sana verdiğim hediyeyi almazsan savaş çıkar!” diyorlar. (Okşamanın ve darbenin bir araya geldiği o sadomazoşist ilişkinin müziğini öğrenmemiz gerekiyor.) Biraz farklı bakarsak bu, bir çocuğun arkadaşına başka bir çocuğa vurmasını emretmesi ve böylece kurbanı ve kurbanı yuvarlaması gibidir. saldırganı dostun zihninde tek bir şeye, yani İsrail'e dönüştürüyor. Sadomazoşist kişilik başka tür bir ilişki tanımaz ve etrafındaki herkesi aynı tür sürekli çatışmanın içine çekme eğilimindedir. Bu nedenle olgun ayrılık bizim için oyunun adıdır.

İyi ki Lübnan'da barış ve güvenliğimizi Suriyeliler garanti altına almak yerine tek taraflı olarak Lübnan'dan çekileceğiz. Böylece Lübnan'ın kendi ayakları üzerinde duramayacağı, sessizliğini Suriyelilerle anlaşma karşılığında satın alınan bir metres gibi olduğu şeklindeki patolojik varsayımla işbirliği yapmıyoruz.

Lübnan ile Suriye arasındaki savunma paktı da patolojik; zira Lübnan, Suriye'den kendi topraklarında düzeni sağlamasını istiyor ve dolayısıyla Suriye'nin yardımı olmadan kendi ayakları üzerinde duramayacağını kabul ediyor. Lübnan'la ayrı ve bağımsız bir barışa varamamamız anlamına gelen dolaylı bir bedel ödüyor olsak bile, en azından ilk aşamada bu patolojiye müdahale etmemeliyiz. Lübnan'ın topraklarında Suriye olmadan da kendi ayakları üzerinde durabileceği ve bağımsız olabileceği anı umut ettiğimizi ve beklediğimizi söylememiz gerekiyor. Ancak patolojinin tamamını bir anda ele almaya çalışmak akıllıca olmaz.

Bazen Lübnan'da hissettiğimiz duygu, sinemada oturan bir çocuğun ona arkadan vurduğu hissidir. Çocuk arkasını döner ve bunu kimin yaptığını, kimi suçlaması gerektiğini bilemez. Lübnan'da da benzer bir durumdayız. Suriyeliler, Lübnanlılar, tüm grupları ve Hizbullah, hepsi orada hiçbir ayrım olmaksızın birbirine karışmış durumda, o halde Lübnan'daki patron kim ve biz kiminle müzakere etmeliyiz? Hedef egemen bir Lübnan olmalı ama bazen başka seçenek kalmadığında ve çocukla konuşamadığınızda anne ve babasıyla yani Suriye ve Hizbullah ile konuşmak zorunda kalıyorsunuz. Ancak, ulaşmaya çalıştığımız nihai hedefin, Lübnan'ın tutabileceği bir barış anlaşması olduğunu unutmamalıyız. Hizbullah da patolojik ihtiyaçlarını, yani sürekli çatışma ihtiyacını karşılamak için Lübnan'ı kullanıyor. Lübnan ve Suriye ile yalnızca ikincisinin ilkinden çekilmesi ve yalnızca Hizbullah'ın Lübnan'ı terk etmesi koşuluyla bir barış anlaşması yapılması talebimiz rasyonel ve doğru olabilir, ancak her iki tarafın da Suriye'deki gelişim aşaması açısından erkendir. patoloji.

Arap düşüncesini sadomazoşist özelliklerle örneklendirmek için A-Shara'nın bir açıklamasını terapötik olarak dinleme egzersizi yapmadan önce, bu tür ilişkiler hakkında birkaç söz daha söyleyelim. Biz onlara yabancı değiliz. Tanrı ile olan ilişkimizin sadomazoşist özelliklerine dikkat çektik. Biz bunu söylediğimizde

Başımıza gelen tüm felaketleri hak ettiğimizi, bunların Tanrı'nın bir cezası olduğunu ve neden olduğunu anlamasak bile bunları hak ettiğimizi ve Tanrı'nın her zaman haklı olduğunu bildiğimizi, böyle bir ilişki içinde olduğumuzu biliyoruz. Sadomazoşist ilişkilerin ana teması, güçlü tarafın her zaman haklı, zayıf ve incinmiş tarafın ise suçlu olmasıdır. Yani mağdur cezayı kendi üzerine çekmiştir ve ancak kendisine kızabilmektedir. Eski bir şaka, sadomazoşist düğümü çözmenin zorluğunu ve her iki tarafın diğerini patolojik katkı sağlamaya nasıl davet ettiğini anlatıyor. Mazoşist sadist'e "Vur bana" der. Sadist "Hayır!" diye cevap verir. Sık sık ebeveynlerinden çeşitli şekillerde kendilerine vurmalarını isteyen ve yıllar geçtikçe patolojinin tamamlayıcı yönünü benimseyen, dövücü ebeveynler haline gelen hırpalanmış çocukların vakalarında bu karşılıklı davetleri biliyoruz. Çünkü başka türlü ilişki kurmayı bilmiyorlar.

Davet edildiğimiz sadomazoşist ilişkinin anlaşılmasını güçlendirmek için, Suriye yanlısı Lübnan gazetesi A-Safir'den A-Shara'dan alıntı yapacağım:

Suriye, hatalı bir barış yerine statükoyu tercih ediyor (Suriye dışişleri bakanı, İsrail'in Lübnan'dan tek taraflı çekilmesi konusunda şüpheleri artırdı). İsrail yenilgi yolunu benimserse Lübnan'daki ve diğer yerlerdeki barış düşmanlarını kendisine karşı savaşmaya mı çekmeye çalışıyor? Peki çocuklarımız Lübnan'da olduğu gibi savaşıp kazanabileceksek neden Golan konusunda müzakere yapmamız gerektiğini sorduklarında ne söyleyeceğiz? (Dolayısıyla A-Shara şöyle dedi:) İsrail, Lübnan'a ağır darbeler vurarak oradan ayrılacak. İsrailli ajanlar, İsrail'e bahane sağlamak için Celile'ye Katyuşa roketleri ateşleyebilir.

Celile'ye Katyuşa roketleri fırlatmak için İsrail ajanlarını Lübnan'a yerleştirmemiz için mi? Bu nereden çıktı? Bizim mazoşist olduğumuzu mu düşünüyor? O deli mi? Klinik dinleme cevabı sağlayabilir.

Yakından dinlemek ve temsil ettiği duygusal tonu hissetmek için bu pasajın birkaç kez okunması gerekir. Öncelikle Suriye neden hatalı bir barış yerine statükoyu tercih ediyor? Her barış sürecinin karmaşık olduğunu ve doğası gereği çelişkili duyguları temsil ettiğini ve kesinlikle hatalı bir barış gibi hissettirdiğini biliyoruz çünkü istediğimiz ve elde edemediğimiz şeylerin yasını tutmak zorundayız. Öyle ki, herhangi bir büyüme sürecinde olduğu gibi barışta da birkaç hayal kırıklığından fazlası vardır ve mükemmel bir barış yoktur. Suriye örneğindeki statüko ise düşmanlığın devam etmesinin bir koşuludur. A-Shara, Suriye'nin acı dolu duygusal barış süreci yerine sürekli düşmanlığı tercih ettiğini söylüyor. Suriye dışişleri bakanı, barış sürecinin acılarına katlanmanın ne kadar zor olduğu ve bazen savaş halinin size eskisinden daha fazla güç ve daha az kırılganlık hissi verdiğine dair kendimizden bildiğimiz önemli bir şey söylüyor. barış.

“İsrail yenilgi yolunu benimsiyorsa barışın düşmanlarını da yanına mı çekmeye çalışıyor? . . buna karşı savaşmak mı?” Açılış “eğer”, uyum sağlayan kulağa,

duygusal olarak bağlantısız olan mantıksal bir egzersizin genel hissiyatı. Suriye tek taraflı çekilmeyi yenilgi olarak görüyor. Dışişleri bakanı, zayıflığımızın onları bize saldırmaya davet ettiğini söylüyor. Peki neden bizi size saldırmaya davet ediyorsunuz, diye soruyor A-Shara? Yani ancak güçlü bir İsrail ile barış yapabiliriz diyor. Çünkü militan dünyamızda barışı ancak güçlü taraflar arasında yapabilirsiniz. Buraya kadar sadomazoşist bir davet değil, daha ziyade savaş ve barışa neden olan duygusal süreçlere ilişkin Suriye dışişleri bakanından dinlememiz gereken bir açıklama var (sağımızın duygusal diyaloğu soldan daha iyi anladığını söyleyebilirsiniz). ).

Bu nedenle A-Shara şöyle devam ediyor: “İsrail Lübnan'a ağır darbeler vurarak oradan ayrılacak. İsrailli ajanlar İsrail'e bahane sağlamak için Celile'ye Katyuşa roketleri ateşleyebilirler." Zayıflığınız nedeniyle yenilgi yolunu seçemeyeceğiniz için, bu, Lübnan'ı daha da güçlü bir şekilde vurmanızı amaçlayan manipülatif bir uygulamadan başka bir şey olmasa gerek. Vuruluyormuş gibi yapacaksın, hatta ülkene ateş etmek için ajanlar bile göndereceksin, o zaman Lübnan'ı vurmak için bir nedenin olacak. Bu tür bir düşünce sadomazoşist ilişkinin ve onun dinamiklerinin tanımıdır. Bir taraf kısa bir süreliğine mağdur gibi davranır ve yalnızca saldırgana iki kat daha sert karşılık vermek için bir nedene sahip olmak için zayıf ve mağlup rolünü üstlenir, ancak diğer taraf saldırı yaptıktan sonra mağdur pozisyonuna geri döner. geri döner ve her şey yeniden başlar. Bu şekilde, her iki tarafın görünürdeki zayıflığı, diğer tarafı kendisine saldırmaya teşvik eden bir araçtan başka bir şey değildir ve her iki tarafın saldırganlığı, diğer tarafın saldırgana saldırmasına izin vermeyi amaçlamaktadır. Dışişleri bakanı, mağdur ve saldırganın işbirliği yapan, ayırt edilemez bir ikili olduğu patolojik düşünce ve davranışlarını bize atfediyor. “Olgun bir ayrılık ve barış arzusundan değil, bizi kendinizle karşı karşıya getirmek için çekiliyorsunuz” diyor.

Dolayısıyla bu mesajları eğitimli klinik kulaklarla nasıl dinleyeceğimizi ve bizi neye davet ettiğini bilmek bizim için çok önemli ve bu tuzaklara düşmekten nasıl kaçınacağımızı böyle bileceğiz. Üstelik bu şekilde Araplara konumumuzu nasıl anlatacağımızı da bileceğiz. Çünkü onların bizi ve niyetimizi anlamaları çok zor.

Filistinli Mülteciler

İsrail-Arap çatışmasının derin tarihi kökenlerini anlamak, hastanın geçmişini ve bunun onu bugün nasıl etkilediğini anlamak kadar önemlidir. Ancak tıpkı terapide olduğu gibi, hasta her zaman travmatik geçmişinin enkazını keşfetmeye istekli değildir ve "Ne anlamı var?" diye sorar. Terapist geçmişle bugün arasındaki bağlantıyı açıklamaya çalışabilir çünkü sonuçta bugün hiçbir şey başlamadı ve eğer hastanın çocukluğunda olayların nasıl geliştiğini anlayabilirsek, günümüzün zorluklarını anlamamıza ve üstesinden gelmemize yardımcı olacaktır.

onlara. Geçmişinizin acı verici bir şekilde tartışılması, terapistin hastaya açıklayacağı teorik bir terapi egzersizi değildir veya suçluluk duygusu oluşturmak için yapılmaz. Ancak bugün ortaya çıkan içsel deneyiminizi anlamanız için hayati bir materyaldir. Ancak bu hasta İsrail, hayatının başlangıcında başlayan ve o zamandan bu yana yanında olan duygusal sorunu, Filistinli mülteciler sorununu açıklığa kavuşturmak için doğumunda oluşan acı yarayı açmakta zorlanıyor. Hastamız doğduğundan beri umutsuzca geçmişinden o bölümü silmeye çalışıyor. Evet, bazı hastaların geçmişlerini nasıl silebildikleri hayret vericidir ve terapist onlardan çocukluklarını anlatmalarını istediğinde, nedense askerlik hizmetiyle başlarlar. Yalnızca kapsamlı terapide zor deneyimler yavaş yavaş ortaya çıkar ve o zaman bunların neden bu kadar sistematik bir şekilde bastırılması gerektiğinin nedeni açıklığa kavuşur.

Çocukluğumuzda burada olup bitenlere dair hiçbir zaman tam bir açıklama alamadığımızı hatırlıyor olabiliriz, belki de hatırlamıyoruz. İsrail devletinin kurulmasının yüzbinlerce Filistinlinin sınır dışı edilmesine ve topraklarına ve evlerine el konulmasına dayandığı gerçeği, modern İsrail tarihinde tamamen ve derinlemesine bastırıldı ve inkar edildi. Ne okulda ne de medyada tartışılmadı ve tesadüfen de olmadı. Suçluluk duygularımız konuyu konuşmamıza izin vermeyecek boyutlara ulaştı. Annesi doğum sırasında ölen veya kendi doğumundan dolayı kardeşi ihmal edilen bir çocuk gibidir. Varlığı ve yaşamı başkasının pahasına olan böyle bir çocuk, doğal olarak o kadar ağır bir suçluluk duygusu hissedecektir ki, bunlara dokunmamaya çalışacaktır. Kendi varlığının ve yaşamının bir başkasına yönelik saldırı eylemleri olduğu şeklindeki acı gerçeği kabul etmesi gerekecektir. Başkasına zarar veren bir saldırgan olarak doğmuştur ve bu konuda ne yapabilir? Şimdi ise yeni çocuk doğduğunda evinden atılan çocuk, küçük çocuğun var olma hakkının olmadığını bağırıyor. Bir ağabeyin küçük erkek kardeşini kıskanması acımasız olabilir ve bazen ömür boyu sürebilir. Ağabey, merkezi ve önemli konumundan atılması ve gördüğü ayrıcalıklı ilgiyi kaybetmesi nedeniyle derinden yaralanmıştır. Bizim durumumuzda sorun, ebeveynlerin yeni doğan bebeğe daha fazla ilgi göstermesi değil, küçük erkek kardeşin aileye gelmesi sonucunda büyük erkek kardeşin aslında evini kaybetmesi meselesidir. Bunlar üzerinde tartışılabilecek duygular değil ve ağabeyine, küçük kardeşini daha çok sevdiklerini hayal ettiğini (her ne kadar söylemeseler daha iyi olsa da) söyleyebilecek hiçbir ebeveyn yok. Bu durumda anlaşmazlık ekmek konusundadır. Ağabeyi ise sahip olduğu her şeyi kaybetmiş ve başka bir ülkeye sürgüne gönderilmiştir. Aslında bu daha önce de başımıza gelmişti; Sara, İbrahim'i Hacer ve İsmail'i çöle sürmeye ikna ettiğinde.

Bu konuyu tartışmak için muazzam bir cesarete ihtiyacımız var. Derin korkumuz bizi depresyona sürükleyebilir ve o zaman hayatımızın değerli olup olmadığını sormak zorunda kalırız. Başka birinin hayatı pahasına olursa, yaşama ve kendi hayatımı seçme hakkım var mı? Filistinli mülteciler sorununa yönelik asırlardır uyguladığımız baskının nedeni işte bu zor sorular ve duygulardır. Tanıma

Burada "herkese yer var" ifadesi doğru değil. Bizim trajik durumumuzda herkese yer yok. En azından ilk bakışta, en azından Yeşil Hat içerisinde değil. Mültecilerin evlerine dönmesine haklı olarak karşı çıkıyoruz çünkü bu bizim sonumuz olur.

Birinci yüzyılın bilgesi Haham Akiva bu konuda bize yardımcı olabilir. İki kişi çölde yürüyorsa ve sadece birine yetecek kadar su varsa, o da suyu içip diğerinin ölmesine izin mi vermek zorunda? Haham Akiva'nın cevabı evet. Yaşamak isteyen birini suçlayıp ona ölümü seçmesi gerektiğini söyleyemezsiniz. Hiç kimsenin böyle bir iddiada bulunmaya ahlaki hakkı yoktur.

Yahudi halkının bağımsız bir yaşam ve kendi devleti arzusundan dolayı özür dilemesine gerek yok. Ancak bunun başkalarına yaşattığı acıyı da inkar etmek zorunda değiller. Bu nedenle diğerlerinin telafisi için mümkün olan her şeyi yapmalıyız. Elbette onlara tam bir tazminat veremeyiz, çünkü bu onların evlerine geri dönmelerine izin vermek anlamına gelir, ancak kısmi bir tazminat kesinlikle mümkündür: Filistinlilerin kendi devletlerini kurmalarına yardım ederek ifade edilen sorumluluğumuzu tanıyan ahlaki bir tutumu benimsemek. sempatik duygusal konum ve onlara ekonomik olarak mümkün olduğunca yardımcı olmak. Ne kadar zor olursa olsun, tarihin çarklarını geriye çevirebileceğimizi ve değiştirebileceğimizi söylemeden, onlara çok şey borçlu olduğumuzu kabul etmeliyiz. Olanlar için de üzgün değiliz ve eğer tarih tekerrür edebilseydi, bağımsızlığa sahip olabilmemiz için yüzbinlerce Filistinliyi sınır dışı etme kaçınılmaz eylemini muhtemelen tekrarlardık çünkü ulusal bir hayat yaşamamıza izin verildi. Ama aynı anda kendimizi ve bir başkasını tanımak çok zor! Başka biri başka seçeneği olmadığı için bağımsızlığı uğruna bizi silseydi nasıl hissederdik? Bunu kabul etmek, eğer varsa, çok fazla duygusal olgunluk gerektirir. Bu nedenle Arapların İsrail'i tanıma cesaretini takdir etmeli ve anlamalıyız. Onlar için kolay değil.

Soru sadece bizi tanımalarının neden bu kadar uzun sürdüğü değil, belki de bazılarının bizi nasıl bu kadar çabuk tanıyıp bu kadar kolay affettiği olmalıdır. Bu önemli bir soru çünkü onları anlamamızı ve onların yerine girmemizi sağlıyor. Bu soruyu sorarsak barış sürecine daha objektif yaklaşır, onların tarafını daha net görürüz. Bizim yüzümüzden nasıl mültecilere dönüştüklerini göreceğiz ve varlığımız için mücadele ettiğimiz için başka seçeneğimiz olmadığı gerçeğini kabul etmek zorunda kalacağız. Bu nedenle, genel olarak Arapların ve özel olarak da Filistinlilerin, bir başkasının yaşamının kendilerininkinden daha az meşru olmadığını kabul edecekleri bir duygusal ve gelişimsel olgunluk düzeyine ulaşmaları gerekmektedir ve bu, muazzam bir olgunluk ve benmerkezcilikten yoksunluk gerektiren bir gelişim aşamasıdır. Onlara çok soruyoruz.

Mülteci sorununa ilişkin sorumluluğumuzun bilincinde olmamız gerekiyor. Bu, insan olarak sorumluluk almanın uzun, duygusal ve tedavi edici bir sürecidir. Yerli Amerikalılarla ilgili olarak Amerikalıların başına gelen de budur. Kendilerine yaptıklarını açıkça tartışabilmeleri, onlara karşı empati kurabilmeleri ve bu duyguları ifade eden kitaplar yayınlayabilmeleri uzun yıllar aldı.

meydana gelen trajediye bakış açıları. Hafifletici nedenlerimiz var; yaşamlarımız için savaşıyoruz. Yerli Amerikalılarla savaşan beyaz adamın durumu böyle değildi. Ancak bu durumda en az alakalı sorunun "Kim haklı?" sorusunun akılda tutulması önemlidir. Yapıcı soru şudur: "Bu çatışmada neden bu kadar çok acı var ve bu nasıl değiştirilebilir?" Ahlaki boyutun önemini küçümsemiyorum ama pek çok hayati meselede “Kim haklı?” sorusu. çözümleri teşvik etmez. Bu sorunun ardındaki soru şu: “Kimin hatası?” Çoğu durumda suçlayacak birini aramak işe yaramaz. Terapide, hastanın geçmişini ve her şeyin nasıl başladığını anlama girişimleri bazen hastanın yaşadığı zorluklardan dolayı ebeveynlerini veya kendisini suçlama konusundaki isteksizliği nedeniyle engellenir. Ve ona ebeveynlerinin genellikle ellerinden gelenin en iyisini yaptığını, suçu yüklemenin bir anlamı olmadığını, çünkü kendisi o ailede doğmuş bir çocuk olduğunu ve bunun da onun hatası olmadığını, sadece ne olduğunu anlamaya çalıştığımızı söylüyoruz. Orası. Kimin haklı, kimin suçlu olduğunu sormadan yıllarca süren acılar hakkında konuşmanın ne kadar zor olduğunu görüyoruz! Derin gelişimsel-duygusal süreçlerde suçlamak yerine anlamak önemlidir çünkü anlamak sizi ileriye taşırken suçlamak sizi engeller. Hayat sadece bir mahkeme değildir (eşler arasındaki ilişkide de kimin haklı olduğunu belirlemekten çok birbirini anlamak daha önemlidir).

Bu nedenle, başka seçeneğimiz olmasa bile, sorumluluğumuzun ve trajedideki payımızın açık bir şekilde ifade edilmesi çok önemlidir. Diğerinin acılarına empati duymak ve onlara elimizden geldiğince yardım etme isteğinin beyanı, derin tarihi uzlaşmanın anahtarıdır. Jestlerin ve beyanların değerine dair bir ipucu isteyen herkes, Ürdün Kralı Hüseyin'in 1997'de Naharayim'de yedi İsrailli kızın Ürdünlü bir asker tarafından öldürülmesinin ardından yaptığı ziyareti hatırlamalıdır. Hüseyin'i bu yüzden çok seviyoruz. Ölen kızları geri getiremedi ama inanılmaz bir insanlık sergiledi. Binyamin Netanyahu, İsrail askerlerinin kendilerini ezmeye çalıştıklarını sandığı bir barikattaki yanlış anlaşılma sonucu vurulan iki Filistinlinin ölümünden duyduğu üzüntüyü dile getirirken işte böyle davrandı. Netanyahu yaşanan trajediden duyduğu üzüntüyü dile getirerek, bu tür duygusal ifadelerin barış sürecinin özü olduğunu ifade etti.

Artık Batı Şeria'da yerleşim yerleri inşa etmeye devam etmemiz karşısında Filistinlilerin duygusal deneyimine göz atma fırsatımız var. Onlar için bu, geçmiş travmaların yeniden inşası ve yeniden yaratılması, topraklarından sürülmelerinin ve sürülmelerinin devamı. Eğer yapmaya çalıştığımız şey kendimizi güçlü hissetmek için mümkün olduğu kadar çok toprak ele geçirmekse, o zaman Filistinlilerin duygularını görmezden gelebiliriz. Ancak bölgemizin büyüklüğü dışında bizim için önemli olan birkaç şeyin daha olduğunu anlarsak, onların duygularını da dikkate almalıyız.

Araplar müzakerelerde ne zaman geri dönüş hakkından bahsetse hayrete düşüyoruz. Neden bundan bahsediyorlar? İntihar etmeyeceğimizi anlamıyorlar mı? Bunu gündeme getirenin aslında barışı istemediğini varsayıyoruz. Böylece onlara bizi şaşırtma ve

konuyu tekrar tekrar gündeme getiririz çünkü konuyu bastırırız ve onu kendimizde derinlemesine keşfetmeyiz. Ulusal baskıdan bahsettiğimde konunun orada burada gündeme geldiğini kastetmiyorum. Son zamanlarda baskılar biraz gevşedi. Ancak bu, son yüz yılda İsrail topraklarındaki Yahudi yerleşiminin bir sonucu olarak Filistinlilerin topraklarını ve evlerini kaybettiği şeklindeki kimsenin bulanıklaştıramayacağı sert gerçeğin derin varoluşsal ve ahlaki tartışmasının yalnızca başlangıcıdır.

Sorun, bizi suçluluk duygusuyla dolduran Filistinlilere yönelik saldırganlığımızı nasıl aşacağımızdır. Tıpkı İsrail'deki emektar Aşkenazi halkının, Mizrahi Yahudilerinin travmatik entegrasyonunu tartışma ve anlayış ve özdeşleşmeyi geliştirmek için onların yaşam tarzları ve deneyimlerine aşina olma sorumluluğuna sahip olduğunu söylediğimiz gibi, bizim de öğrenme ve çalışma görevimiz var. buradan kaçan Filistinlilere ne oldu, nereye gittiler, ailelerinin başına neler geldi. Bu, köklerimize dönüş yolculuğumuzdur. Çünkü ancak burada yaşayan Filistinliler hakkında bilgi edinerek, onların hayatlarını ve kaderlerini inceleyerek, sıkıntılarımızdan ve alternatif yokluğumuzdan dolayı onlara yaptıklarımızın yarattığı travmanın üstesinden gelebiliriz. Bu çalışmanın yanı sıra onlara ve sorunlarına ilgi göstermeli ve elimizden geldiğince onlara yardım etmeye çalışmalıyız. Bu, diğerlerini kesinlikle kötü olarak görürken, doğru ve saf olma konusundaki hoş deneyimimizden yavaş yavaş vazgeçmek zorunda kalacağımız bir yas sürecidir. Başkalarına yaptıklarımızla temasa geçmenin duygusal bir sürecidir. Bu son derece önemli bir duygusal süreçtir ve onsuz gerçek bir uzlaşmaya varamayız. Yıllardır burada yaşananları bastıran muazzam duygusal güce karşı koymak için yapmamız gereken işler var. Bu eğitim süreci için inisiyatif almamızın zamanı geldi çünkü bu duygusal meseleyi kendi başımıza çözmek esas olarak bizim çıkarımızadır.

Filistinlilere karşı tehditkar ve nefret dolu duygusal bir duruştan şefkatli ve sevgi dolu bir duruşa geçiş, meselenin temelinde yatıyor. Bu ancak bastırmayı bırakıp burada ne olduğunu sormaya başlarsak gerçekleşebilir. Aslında biz günah içinde doğduk. Okul sistemimiz bu zorlu geçmişle yeterince başa çıkamamış ve siyasi görüş belirtme veya acı verici sorular sorma korkusuyla siyasi konuların tartışılmasına izin vermemektedir. Peki öğrencilerimiz diğer görüş ve fikirlere açıklığı nerede bulabilirler? Müfredatın barış sürecinin duygusal karmaşıklığıyla ilgili merkezi bir bölümü olması gerekiyor çünkü barış süreci öncelikle duygusal bir süreç. Dolayısıyla belki de İsrail bürokrasisinin Filistinlilere karşı daha sempatik bir tutum sergilemesi, hatta Filistinli mültecilere ve ailelerine bir tatil hediyesi (iyisiyle kötüsüyle sadece bir fikir) düşünülemez değil. Bu tür jestler onların çektiği acılara ilişkin sorumluluğumuzun bilincinde olduğumuz anlamına mı geliyor? Cevap Evet. Biz de bu trajediye ortak olduk ve bunun farkındayız. Bu onların evlerine dönecekleri ya da bizim karşılayamayacağımız tazminatları alacakları ve bize şantaj yapacakları anlamına mı geliyor? Cevap, elbette ki "Hayır!" dır.

Bugün Amerikalı öğrenciler Yerli Amerikalılar hakkında bilgi sahibi oluyor ve onların kaderi hakkında etkileyici kitaplar yayınlıyorlar. Amerikalılar tehdit edilmedikleri bir aşamaya ulaştılar ve bu nedenle Yerli Amerikalıların acılarına karşı empati kurabiliyorlar. Bir halk olarak gelişimimizde er ya da geç ulaşmamız gereken nokta burasıdır ve umarım daha geç değil (bizim hikayemizle Amerikalıların hikayesi arasında pek çok farklılık olduğunu biliyorum, ancak birisinin sorumluluğunu üstlenme yeteneğini vurgulamak istiyorum) bizim de rol aldığımız başkalarının acıları). Barış sürecinde onların acılarının meşruluğu konusunda üzerimize düşen ahlaki ve duygusal sorumluluğun önemini küçümseyemeyiz. Bir devlet kurmalarına yardım etme kararlılığımız bu sorumluluğun bir sonucudur. Onlara acı yaşatsak bile teröre başvurmalarına izin vermeyeceğiz ama olanların sorumluluğumuzdan dolayı onlara yardım edeceğiz ve bu sevgiyle olmalıdır. Çünkü o sevgi dolu duygu, uzun yıllar süren nefrette eksik olan şeydi. Barış sürecinin sevgiye şiddetle ihtiyacı var.

Ama aşk taviz anlamına gelmez. Bilinçsizce bile olsa, suçluluk duygularımız ortaya çıkarsa bu çocuğa karşı katı davranamayacağımızdan korkuyor olabiliriz. Bu genellikle suçluluk duyguları çocuklarına kesin ve net sınırlar koymalarını engelleyen ebeveynlerin başına gelir. Ve belki Filistinliler de bizim suçluluk duygularımızı saldırı yapmalarına ve akıllarına geleni talep etmelerine izin olarak yorumlayacaklar. Düşüncelerimizi ve eylemlerimizi motive eden, yönlendiren ve çoğu zaman bizi istenmeyen yönlere iten bu kadar zorlu bir geçmiş karşısında akıl sağlığımızı ve zihinsel dengemizi nasıl koruyabiliriz? Aslında barış sürecinin de travmatik bir çocukluk geçirmiş bir çocuk gibi acilen psikoterapiye ihtiyacı var ve duygusal süreçleri anlayan, özünde duygusal olan bir sürece katkıda bulunacak insanlara ihtiyacı var. Başkalarına karşı empati kurmak ve olan bitende kendi payımıza düşen ahlaki sorumluluğu almak, bizi güvenliğimiz gibi taviz vermememiz gereken konularda mutlaka taviz vermeye mi yönlendiriyor? Cevap hayır. Çünkü bu tür tavizler hem onlara hem de bize zarar verir.

Engelli çocuğu olan bir ebeveyn gibidir. Ebeveyn doğal olarak kendini suçlu hisseder ve çocuğu için üzülür ve bu çocuğa karşı merhamet göstermek ister. İyi bir ebeveyn nereye boyun eğip nereye vazgeçmemesi gerektiğini bilir. Çocuğun engelli olmasına rağmen büyüme ihtiyacından taviz vermeyecektir. Eğer suçluluk duygusu eylemlerini yönlendiriyor ve belirliyorsa, iyi bir ebeveyn olmayacaktır. Çocuğunun başına gelen her şeyden kendini sorumlu hisseden bir ebeveynin, suçluluk duyacağı hiçbir şey olmasa da, engellilik gibi zor bir durumda kendini suçlu hissetmemesi zordur. Aynı şekilde, bu ülkede Filistinlilerin pahasına canımızı seçen bizler için de, hissetmememiz gerekse bile suçluluk duymamak çok zor. İyi ebeveyn, çocuğunun tekerlekli sandalyeden kalkıp yürümeye başlamasını ya da ulaşamadığı yüksek bir dolaba ulaşmasını istemeyecek, ancak çocuğun bağımsız olabilmesi için alçak bir dolap kuracaktır. Engelli çocuğun sınavlarında indirim almasına gerek yoktur. Ne anlamı olurdu? Ancak ona rahat erişim ve sınıfta uygun bir yer verilmelidir. İyi bir ebeveyn, engelli çocuğunun kendisine saldırmasına veya dizginsiz öfke nöbetleriyle ona saldırmasına izin vermeyecektir;

kimsenin kum torbası değil. Ancak çocuğun bağımsızlık arzusuna saygı duyacak ve onu o yöne itecektir. Aynı şekilde teröre de boyun eğmemeli, Filistinlilerin kendi devletlerini kurmalarına her şekilde yardımcı olmalıyız. Basit bir ifadeyle, hissettiğimiz suçluluk duygusuyla sarsılmamalı ya da bu çocuğa duyduğumuz merhamet bizi yönlendirmemelidir. Çocuğun büyümesi lazım, dünyada başka yolu yok. Gerçek şu ki bu, herhangi bir çocuğun büyümesine yönelik doğru duruştur. Engelli bir çocukla yaptığım karşılaştırma, sıradan bir ebeveynin hissettiğimiz bastırılmış suçluluk duygusuna karşılık gelen suçluluk duygusunu vurgulamayı amaçlıyordu. Filistinlilere karşı tutumumuz, bir ebeveynin çocuğuna karşı tutumuyla aynı olmalı, sıcak ve sevgi dolu, sınırlar koyma ve düzeni sağlama becerisine sahip olmalıdır (Bu karşılaştırmanın uyandırabileceği direncin farkındayım, ancak yine de bir bakıma onların büyümesine yardımcı olabilecek olan biziz ve bu nedenle bu duygusal dinamik geçerlidir).

Terapide olduğu gibi, ancak suçluluk duyguları ortaya çıktıktan sonra bunların acıları etkisiz hale getirilir ve artık bizi istenmeyen yönlere yönlendiremezler. Ancak o zaman onlara bugün yaptığımızdan daha fazla, tüm kalbimizle, bağımsızlıklarını ve bizden ayrılmalarını teşvik edecek her konuda yardımcı olabilir ve topraklarından ve evlerinden sürülmelerinin travmasını aşmalarına yardımcı olabiliriz. O zaman barışı teşvik etmeyen, saldırgan eylemlere doğru gerilemeyi teşvik eden konularda onlara karşı bugün olduğundan daha katı olabiliriz. Onlara karşı duyduğumuz suçluluk duygusu bizi her iki yönde de yaralıyor. Suçluluğumuza ve sorumluluğumuza ters bir tepki olarak onları göz ardı ediyoruz, halbuki her açıdan doğru olan onların büyümelerine yardımcı olmak olacaktır. Ve yine suçluluk duygumuzun bir sonucu olarak saldırganlıklarına katı sınırlar koymuyoruz, oysa bu konuda taviz vermememiz gerektiği açık.

Bir Filistin Devleti

Burada, çatışmanın dini doğasını ve dinin temsil ettiği kişilik tiplerini gösteren Kudüs sorununun bir tartışmasıyla başlayacağım. Çatışmanın duygusal derinliğinden etkilendikten sonra, bu zorlukla başa çıkmanın iki farklı ve birbirini tamamlayan yolunu sunuyorum. Daha sonra doğrudan duygusal sürecin sonuna atlamamanın ve onu günlük gerçekliğe sabitleyip demirlemenin ne kadar önemli olduğunu vurgulayacağım. Müminlerin yemek yeme ihtiyacı, akıl sağlığını korumanın ve yüce hayallere kapılmaktan kaçınmanın en iyi garantisidir. Daha sonra güçlü dürtüsel-dinsel libidoyu nefretten sevgiye yönlendirmenin gerekliliğini sunacağım. Son bölümde, ortaya çıkmakta olan Filistin devletine yönelik sempatiyi harekete geçirdikten sonra, sol ve sağı bütünleştiren ve benimsememiz gereken duygusal duruşu tartışacağım.

Kudüs

Kudüs sorunu bize barış sürecinin özünde duygusal bir süreç olduğunu, bu şekilde ele alınması ve çözümlenmesi gerektiğini bir kez daha hatırlatıyor.

duygusal-terapötik araçlar. Kudüs'ün iki devletin başkenti olabileceğini kabul etmenin zorluğu, derin bir dini hakaretten kaynaklanmaktadır; bu, yoğunluğu bakımından başka bir tanrının tanınmasıyla aynı olan bir hakarettir. 1996 seçimlerinde aday Şimon Peres saldırıya uğradı ve Kudüs'ü bölme niyetinde olmakla suçlandı. Peres savunmaya geçti, özür diledi ve Kudüs'ü bölmeyeceğine söz verdi ama işe yaramadı. Sağ, Yahudi narsisizminin kökenine dokunmuş, cini şişeden çıkarmış ve serbest bırakmıştı. Bizi gerçekten neyin motive ettiğini ve siyasi konumlarımızın nasıl bilinçsizce ilkel dürtü ve dürtüler tarafından yönlendirildiğini görmek için ruhlarımıza açılan tek vitrin bu değil. Kudüs sıklıkla ulusun kalbi olarak tanımlanır ve bu kalbi kim bölebilir?

Bir zamanlar Peres'in annesinin Arap olduğu yönünde yayılan söylentiyi de düşünün. Ya da televizyonda toprağın iki kocaya sadık kalamayan kadına benzediğini söyleyen yerleşimci. Bizi gerçekten neyin harekete geçirdiğini ve neden psikoterapiye ihtiyacımız olduğunu anlamak için daha fazla kanıta ihtiyacımız yok. Genel olarak Araplarla aramızdaki çatışma ve özel olarak Kudüs sorunu, duygusal yaşamdaki en derin ve en çalkantılı çatışmalara dönüşüyor: aileye bağlılık, ihanet, ensest, cinayet vb. Tıpkı Kudüs'ü kirletmekten ve bir kadının onurunu kirletmekten bahsettiğimiz gibi, "ihanet" gibi bir kelime hem siyasi durumlar hem de ailevi olaylar için kullanılıyor. Kadın olarak toprak motifi daha önce de bahsettiğimiz derin ve tanıdık bir motiftir; ekilen ve sürülen toprak ana. İsrail halkı İncil'de sıklıkla Tanrı'ya sadakatsiz bir fahişe olarak tanımlanır. Ruhsallığın, Kudüs'e olan asırlık özlemimiz gibi, dürtülerin yüceltilmesinden başka bir şey olmadığı anlayışı İncil'de açıkça görülmektedir. Bu kitapta, seks ve saldırganlıkla dolu ilkel dürtüsellik, düzeni koruyan büyük otoriter bir baba tarafından iyi bir şekilde paketlenmiştir. Tanrıya ve onun kurallarına inanç, insanın kendisini dolduran dürtülerin ve dürtülerin muazzam baskısı altında dağılmamasına yardımcı olur. Toplumumuzda daha dürtüsel olan kamuoyunun (dindar ve sağcı) Kudüs'ü daha çok önemsediği açıktır.

1999 seçimlerinde Barak, çoğumuzun beslediği dürtü fırtınasına karşı temkinli davrandı ve Kudüs'ün birliğini koruyacağına söz verdi. Yahudi halkının bu dürtülerine dokunmak için henüz çok erken olabilir. Aksini düşünen herhangi bir politikacının kamuoyunun desteğini kaybetmesi ya da en kötü durumda ailesini bölen, karısını başkalarına satan vb. bir hain olarak görülmesi tehdidi var. Likud bunu biliyordu ve bunu Peres'e karşı kullandı. Barak da kendisini bu tür saldırılara karşı olabildiğince erken savundu. Aslında sağı da solu da bugün söylüyor ve geçmişte de Kudüs'ün İsrail egemenliği altında her zaman birlik içinde kalacağını söylüyordu.

Filistinlilerle olan çatışmamızda dinin rolü açıktır. Kudüs konusundaki uzlaşmaz tartışmalar ve Yahudiye ve Samiriye topraklarından ayrılmanın zorluğu, dini duygularla sıkı sıkıya bağlantılıdır. Çoğu dindar insanın Batı Şeria'daki topraklar konusunda taviz vermemesinin ve sağa, çoğunlukla da aşırı sağa oy verme eğiliminde olmasının tesadüf olmadığının bilincindeyiz. Daha önce milli dindar ile milli olmayan dindar arasında bu konuda önemli bir fark olmadığını belirtmiştik.

konu. Hepsini aynı dini duygular, özellikle de dindar kişilik motive eder ve bu nedenle bir başkasının varlığını fark etmeleri zordur. Bu, dinin temel, tarihsel doğasıdır (ne yazık ki sayıları az olan daha ilerici dindar insanlar hariç), dürtüsel, ilkel ve ilkel olan. Sınırları olmayan dini duygulara göre, ki bu tanrıdır, bir bütünlük ve saflık deneyimi olan Büyük İsrail konusunda uzlaşma olamaz. Mutlak dini mesajların doğası budur.

Dini tecrübenin yararına gerçeklik ve demokrasinin sınırları tamamen silinmektedir. Dini ruha bir göz atmak çok önemlidir çünkü dinden devlete giden yorucu yolculukta hepimizin karşılaştığı zorlukları anlamamıza yardımcı olabilir. Dünyamızdaki tüm uzlaşma yokluğunun temelinde din vardır; tek haklı olan, her şeye karar veren, duygusal ihtiyaçlarımızı karşılamak için yarattığımız otoriter baba. Elbette onu yaratan ve uygulayan din değil, dinin inananlarıdır. Bu yaratım bize inananların neye bu kadar çaresizce ihtiyaç duyduğunu, son yüzyıllardaki modern dünyayı, bilimde ve sanatta göreceli düşünce dünyasını, ötekini tanıma dünyasını ve özellikle de ötekini tanıma dünyasını kabullenmenin ne kadar zor olduğunu anlatıyor. daha az yansıtma ve daha fazla ayrılık. Çocuksu-dinsel duruş, inananları, her şeye gücü yeten arzulara sahip küçük bir çocuk gibi, onu her şey mümkünmüş gibi davranmaktan korumak isteyen ebeveynlere bağımlı bırakır. Askere gitmeyen, geçimini sağlamayan Haredi halkı bize muhtaçtır. Yerleşimciler bize ve onları durdurmamıza bağlı. Eğer onları durdurmasaydık ne olurdu? Hepimiz yerleşimci olsaydık? Ona bakacak ebeveynleri olmayan bir çocuğun başına gelenle aynı şey; hepimiz ölürüz. Gerçeklikten kopuk, hayali bir dünyada yaşayan herkesin başına gelen budur. Klinikte buna “paranoid-büyüklenmeci psikoz” deniyor ve eğer hastayla ilgilenmezsek sonu kötü olur.

Çatışmanın temelde dini olduğunu ileri sürdüğümde, dinin tarih boyunca çok iyi temsil ettiği paranoyak-görkemli kişilik yapıları tarafından yönlendirildiğini kastediyorum. Güvenlik nedeniyle toprakların geri verilmesine karşı çıkan kişinin kişilik profili, dini argümanları kullanan kişinin kişilik profili ile aynıdır. Her ikisi de (güvenlik argümanı öyleymiş gibi sunulsa da) mantıksal argümanlar tarafından değil, dürtüsellik tarafından yönlendirilir. Kanıt, bir güvenlik meselesi değil, tamamen duygusal bir mesele olan Kudüs meselesidir. Bu nedenle, çatışmanın temelde dini olduğunu söylediğimde, kendilerini dindar olarak tanımlamayan ancak aşırı konumları açık dindar kişilik özelliklerine sahip kişileri içeren çatışmanın dürtüsel güdümlü doğasından bahsediyorum.

Ancak dindar kişilik yapısının muazzam güçlerinin farkında olduğumuz ve dinin gücünü zayıflatacak din-devlet ayrımından hâlâ uzak olduğumuz için, her iki tarafta da dini, birbirine zıt ama birbirini tamamlayan iki yönden ele almak zorundayız. 5. Bölümde detaylandıracağım

ve 6. Bölüm 5'te, sanki barışın aşağıdan yukarıya doğru büyüdüğünü söyler gibi, günlük gerçeklikte bir akıl sağlığı çapası olması gerektiğini göstereceğim. Çünkü her iki tarafta da müminlerin yemek yemesi, ailelerini doyurması gerekiyor. Çocuğun ilk erkek çatışmasını çözmeye ilişkin 6. bölümde, dini libidoyu nefretten sevgiye kanalize etme olasılığını tartışacağım.

Barış Sıfırdan Büyür

Barak, Filistinlilerle kalıcı bir anlaşmaya varmak için acele ederken yanılıyor. Çünkü bunlar zaman alan ve aceleye getirilemeyecek büyüme süreçleridir. Filistinlilerle olan çatışmamız komşu Arap ülkeleriyle olan çatışmalarımızdan farklıdır çünkü ilki aynı evde yaşayan aile üyeleri arasındaki kavga, ikincisi ise aynı evde yaşamayan, birbirini görmeyen daha uzak akrabalarla olan kavgadır. her gün birbirine. Yakın aile içinde ebeveynlerle, partnerlerle, erkek ve kız kardeşlerle yaşanan bir kavga her zaman güçlü duygular uyandırır çünkü en derin çatışmalarımıza dokunur. Biz ve Filistinliler, kendilerini güvende tutmak için net bir günlük rutine ihtiyaç duyan, yetişkin görünümü altında dürtüsel çocuklar gibiyiz. Çocuk saatin kaç olduğunu, öğle yemeğini ne zaman yediğimizi, kıyafetlerinin çamaşırdan ne zaman ve nasıl çıkacağını bilmiyor. Çocuk, günlük yaşamın ayrıntılarına ve gerçeklerine, burada ve şimdinin ayrıntılarına, anne babasının, içinde yaşadığı hareketli, kaotik iç dünyayı dengelemek amacıyla onun için belirlediği, hayatta kalması için hayati önem taşıyan rutinlere tutunur.

Bu nedenle, içeriği ve duygusal anlamı itibarıyla temelde dini bir çatışma olan Filistinlilerle olan çatışmamızda, her şeyden önce gerçeklikte akıl sağlığının dayanaklarını oluşturmalıyız. Barış, çocuklarda olduğu gibi, aşağıdan yukarıya doğru, her anın çoğu zaman herhangi bir dürtüden daha güçlü olan somut faaliyetlerinden kaynaklanır. Biz bu güçlere “ego güçleri” diyoruz; gerçeklikle ilgili olan, dürtüleri dizginleyen ve hayatta kalmak için hayati önem taşıyan güçlere. Ailenin geçimini sağlayan bir ebeveyn gerçekliğe bağlıdır. Öte yandan dinsel güçler gerçeklikten kopuktur ve ilkel içgüdülerden oluşan bir dünyayı ifade etmektedir. Filistinlilerin de bizim gibi din ve devleti ayırma yönünde uzun ve zorlu süreçlerden geçmesi gerekiyor. Onların çeşitli dini akımları bizimkinden bile daha güçlü. Onların dini aynı zamanda, inananlarını tanrı adına gerilemeye sürükleyen, dürtüsel, ilkel bir dünyayı da yansıtıyor. Gelişmiş ve geniş bir kamuoyuna sahip olmamız dışında, iç yapılar açısından onlara çok benziyoruz. Hiç şüphe yok ki, mümkün olduğu kadar gelişmiş bir devlet kurmalarına yardım etmeliyiz. Başarılı bir Filistin devleti barışın en iyi garantisidir.

Öfke ve hayal kırıklığının terörizmin babaları olduğu sıklıkla söylenir. Barış ancak kaybedecek bir şeyi olan biriyle yapılabilir. Kaybedecek hiçbir şeyi olmayan insanlar, tanrı adına intihar etme ve suçlu gördükleri kişilere karşı nefret ve öfkelerini salma eğilimindedir. En alttan başlayıp, kırılgan gerçekliğe yavaş yavaş akıl sağlığımızı demirlemeli ve sadece iyi dileklerimizi sunmalıyız.

Filistinliler iyi. Onlar için iyi olan bizim için de iyidir derken yeni bir şey söylemiyorum. Peres'in bahsettiği ekonomik kalkınma dine karşı bir çapadır. Tüm yetişkin yaşamlarımız, ego güçlerinin gerçekliğe katılması ve kaotik ve dürtüsel dünyaya karşı ona tutunması üzerine kuruludur. Çalışmayan, askerlik yapmayan, sadece Tevrat okuyan insanları tanıyoruz. Onlar için Tora manevi bir dünyayı temsil eder, ancak aslında onların, denge için kendisine dini kısıtlamalar getiren, gerçekçi sınırların olmadığı, dürtüsel bir tutkular dünyasında yaşadıklarını anlıyoruz. Kuşkusuz bu ultra-Ortodokslar çalışsaydı ve gerçekliğe daha bağlı olsalardı siyasi görüşleri de buna bağlı olarak yumuşardı. Her iki tarafta da barış sürecine zarar veren aşırılıkçılardan bahsettiğimizde dinden bahsediyoruz. Nitekim din ve onun temsil ettiği her şey, mutlak adalet, mutlak hakikat, mutlak narsisizm, sadece tanrıma yer vardır vb. Ortadoğu'da barışın önündeki en büyük engeldir.

Barak'ın yolun sonuna, yani nihai statü anlaşmasına sıçraması, sorunun derinliğini ve boyutunu kavrayamamaktan kaynaklanıyor. Partnerler evlendiğinde “Sonsuza kadar böyle mi olacak?” sorusuna atlamazlar. çünkü çok korkutucu ve tehdit edicidir. Günlük hayatın detaylarından yola çıkarak “şimdi ve burada” ilişkisi kurarlar, hayatlarının sonuna kadar genellemelerden kaçınırlar. Özelden genele geçebilirsiniz. Çocuk böyle büyür, büyümeden önce pek çok şeyi deneyerek. Barış anlaşmaları söz konusu olduğunda, Gazze'den Batı Şeria'ya veya Gazze limanına güvenli geçişle başlayabilir, ekonomik durumu değiştirebilir, güven artırıcı sıcak açıklamalar yapabilir ve yerleşimleri durdurabiliriz. -Filistinlilerin evlerinden sürgün edilme ve toprak kaybı geçmişinin travmasını yaratın ve canlandırın.

Filistinliler ise bir nefeste barıştan ve kutsal savaştan söz edemezler. Ders kitapları savaşı kışkırtamaz ve teşvik edemez. Terörün durdurulması konusunda tüm sorumluluğu üstlenmeli ve Filistin'deki şiddete kayıtsız kalmamalılar. Bu davranışlar, Filistinlilerin bu barış sürecinde ne kadar bölünmüş olduklarını gösteriyor ve bizim de onların bu farklı yönlerini bütünleştirmelerine sağlam bir şekilde yardım etmemiz gerekiyor. Çocuğun bütünleşmeye ulaşması için öncelikle onu, onu saran tüm dürtülere karşı, aklı başında gerçekliğe demirlemek önemlidir. Bu saldırgan açıklamaları göz ardı etmek, onların duygusal parçalanmasını kabul etmek ve barışa doğru ilerlemelerini talep etmemek anlamına gelir.

Elbette sınırın nereye gideceğine şu anda karar veremeyiz, çünkü her iki tarafın kendi iç çatışmaları o kadar büyük ki sınırı tanımlamak imkansız. Ayrılık ilkesi, sınırımızın nerede olması gerektiği konusunda kendi aramızda anlaşmaya varmamız için, ülkemizde faaliyet gösteren güçler arasında asgari düzeyde bir iç entegrasyonun olması gerektiğini söylüyor. Bu hem bizim için hem de Filistinliler için geçerli. Başka bir şekilde de ifade edilebilir: İçimizdeki çatlaklardan dolayı olgunlaşmamış olmamız, bizi, çocuklarının bağımlılığını teşvik eden bağımlı ebeveynler haline getiriyor. Olgun ve ayrı bir ebeveyn, çocuğunu olgunluğa ve ayrılığa teşvik eder.

Filistinlilerin büyümesine ve bağımsız ve ayrı bir devlet kurmasına izin vermekteki zorluğumuz açıktır. Bir ulus olarak duygusal durumumuz, başka bir ulusun büyümesine yardım etmemize izin vermiyor. Dünyayı açık ve uzlaşmaz iyi ve kötü olarak ikiye ayıran din, her iki taraftaki parçalayıcı ve aşırı güçleri temsil etmektedir. Devlet her iki tarafta da dine alternatif teşkil ediyor. Bölgenin siyasi düzeyde dinden devlete veya duygusal düzeyde dürtülerden ötekini tanımaya geçişi asıl görevdir. Ama gelmesi uzun zaman alacak. Bu arada, bir büyüme süreci olarak barışın tabandan gelmesi gerekiyor.

Olumlu deneyimler ve başarıların büyüme sürecinde çok büyük bir değeri vardır. Bu nedenle işe yarayan sorularla başlamalıyız, tıpkı sınavda zor sorularla kendinizi yormak yerine bildiğiniz sorularla başlamanız gerektiği gibi. Filistinlilerle ilişkilerimizi doğru ve kademeli olarak kurarsak daha sonra daha sıcak, daha sempatik bir atmosfere ulaşabiliriz ve daha sonra sınır konusunda anlaşmak daha kolay olur. Şu anda bizim için en acil şey bir sınır çizmek mi, yoksa Filistin devletiyle iyi ilişkiler geliştirip onun inşasına yardımcı olmak mı? Birinci sınıf öğrencisi kendisini sekizinci sınıfta hayal edemez. Gerçek şu ki, dünyadaki en önemli şey sınırın nereden geçtiği değil, komşularımızla nasıl ilişkiler kuracağımızdır. Biz ve Filistinliler, üzerinde anlaşılan kuralları olmayan bir oyun oynayan iki küçük çocuk gibiyiz. Onları gecikme çağının oyunlarına ve kurallarına sürükleyemezsiniz. Ödipal aşamada, gizlilikten önce oyun daha çağrışımsal, dürtüsel ve sınırlardan yoksundur. Oyun sırasında her çocuk diğer çocuktan çok kendi kendine konuşur. Çocuklar birbirleriyle değil, paralel olarak oynuyorlar. Bugün biz ve Filistinliler böyleyiz. Her dini konum kendi kendine kendisi hakkında konuşur ve diğer dinlerle ne ilgilenir? Bu benmerkezciliğin kişileşmiş halidir. Her şeyi şimdi çözemeyeceğimizi, bazı şeylerin geleceğe açık bırakılması gerektiğini, çocuklarımıza güvenmemiz ve işin bir kısmını onlara bırakmamız gerektiğini insanların anlaması gerekiyor. Neden? İnsanların barışın bir süreç olduğunu anlaması ve sabırsızlıktan dolayı sonuca atlamaya çalışmaması gerekiyor. Bu nedenle örneğin yerleşim yerlerinin akıbeti hakkında konuşmak için henüz çok erken. Bu konuların uzak geleceğe bırakılması ve bölgede oluşturulan ilişkiler ağına derinlemesine dahil edilmesi gerekiyor. O zaman her şey bu şeylere erken karar vermeye çalışmaktan daha basit ve daha uygun olacaktır.

Çocuk İlk Eril Çatışmasını Nasıl Çözüyor?

Oedipus döneminin sonunda oğul babasına saldırmaz veya karısını ondan ayırmaz. Onunla özdeşleşme, sevgi ve erkek kardeşliği yoluyla bağ kurar. Oğul babasını özlüyor, onunla ilişki kurmak istiyor, onun gibi olmak istiyor. Erkekler arasındaki dostluklardan çok iyi bildiğimiz bu erkek kardeşliğinde babaya duyulan duygunun çok önemli bir rolü vardır.

mesela orduda. Baba ile oğul arasındaki barış, yiğitlerin ya da kahramanların huzurudur. Bu nedenle Arafat'ın, Barak'ın Filistinlilerle ilişkilerimiz için bazen kullandığı tabir bu kadar doğrudur. Bu barış cesaret gerektirir çünkü karşı çıktığın babanın yanında olmalısın ve ondan bu kadar korkmamalısın. Bu barışın bir başka nedeni de cesaret gerektiriyor; çocuk vazgeçemeyeceğini düşündüğü bir şeyden, annesinin partneri olma arzusundan vazgeçmek zorundadır. Eşcinsel patolojide bu gerçekleşmez çünkü baba hala korkutucu ve tehditkardır ve ona katılamamaktadır. Klinikte aşk gözyaşlarının aktığını görüyor ve çocuğun kendisini reddeden babasını ne kadar çaresizce özlediğini fark ediyorsunuz.

Aynı şey, Oedipal dönemde (anaokulu çağında) babalarıyla evlenmeye dair romantik fanteziler kuran ve büyüdüklerinde babaları gibi birini bu şekilde elde edebileceklerini fark ederek yavaş yavaş anneleriyle özdeşleşen kız çocukları için de geçerlidir. . Bu romantik fanteziler okul çağında bastırılır ve bunları gündeme getirmek veya hatırlamak genellikle kızın utanç duymasına neden olur. Böylece kız da annesine yönelik rekabet ve nefretten, onunla özdeşleşme ve ona yakın olma arzusuna doğru ilerleyen derin bir bilinçsiz süreçten geçer. Yani kızlar da tartıştığımız tersine dönmeyi biliyor, ancak bu bölümde oğlanın gelişim sürecini vurgulayacağım çünkü bu, güçlü öldürücü dürtülerden (erkek çocuğun Oedipal aşaması Filistinlilerle ilişkilerimiz gibidir) kardeşliğe ve kardeşliğe gerekli geçişi daha iyi temsil eder. barış.

Bir ulusal liderimizin, bir Arap çocuğunun Yahudi çocuğu gibi olduğunu, aralarında hiçbir fark olmadığını gözyaşlarıyla ve duyguyla duyurması, insan haklarını tanıyan kayıtsız bir sol duruştan değil, Arap çocuğunun Yahudi çocuğuyla aynı olduğunu, derin duygusal özdeşleşmelerden gelmelidir. halk onunla özdeşleşebilir. Çocuğun ilk savaşını kardeşliğin ve sevginin zaferine dönüştürmesi gibi, nefreti de sevgiye dönüştürme yeteneğinden gelmelidir. Çocuk babasına karşı ilk savaşını böyle yapar. Bu sorunu çözmek için bizim de bir erkeksi özdeşleşme aracına ihtiyacımız var. Filistinliler bu yaklaşımı sevgiyle kabul ederler. Doğru, artık bizden nefret ediyorlar ve haklı sebepleri de var ama tarihin akışındaki gerçek değişim ancak farklı bir duygusal duruşla, sevgi dolu bir duruşla gerçekleşebilir. Bu nasıl yapılabilir? Çocuktan öğrenebiliriz. Her birimiz bunu zaten babalarımızla yaşadık. Tehdidi ve savaşı sevgi ve özdeşleşmeye dönüştürdük. Filistinlilerin bize çok ihtiyacı var ve eğer sevgi dolu, duygusal bir duruş sergilersek tarihi değiştirebiliriz. İsrailli bir ulusal lider, İsrail-Arap çatışmasını sevgiyle, ortaklık, birliktelik, erkek kardeşliği ve cesurların huzuru mesajını ileten duygusal açıklamalar yoluyla çözmelidir. “Arap çocuğu Yahudi çocuğu gibidir” ya da “bizim için çalışan Filistinli işçilerin haklarını ve onurunu korumalıyız” ya da “İsrailli Araplar tam anlamıyla sahip çıkmalı” derken gözyaşlarımızın boğazımıza düğümlendiğini hissetmemiz gerekiyor. eşit haklar." Çünkü savaşı yakınlığa ve aşka dönüştüren işte bu özdeşleşme ve anlayış gözyaşlarıdır. Bu gözyaşları olmadan olabilir

Her çocuğun bildiği gibi hiçbir duygusal bağ yoktur. Biz ve Filistinliler aslında aynı topraklarda, ortak kaderle, ortak tarihle yaşayan kardeşleriz. İkimiz de evsiz mülteci olmanın ne demek olduğunu biliyoruz ve bazılarımız diğerlerine göre daha ileri bir aşamada olsa da ikimiz de evlerimizi inşa etmeye çalışıyoruz. Onları herkesten daha iyi anlayabiliriz çünkü biz oradaydık ve kısmen hala oradayız. Birbirine benzeyen ve birbirini anlayan iki ergen gibiyiz, ya da bir baba ile oğul gibiyiz, tek farkı, biri diğerinden daha yaşlı ve daha çok şey yaşamış. Öyleyse neden erkek bağlarıyla ilgili kendi deneyimimizi kullanmıyorsunuz; neden psikolojik bilgi birikimimizi kullanmıyoruz; Neden “barış” denilen bu duygusal sürecin özünü anlamak için duygularımızı kullanmıyoruz? Sürecin temel niteliğinin, küçük topraklar üzerinde yapılan bir iş görüşmesinden, iki kardeşin bu topraklarda birlikte yaşama ihtiyacının duygusal boyutunun anlaşılmasına doğru değişmesi gerekiyor. Tıpkı Arafat'ın da Peres'e dediği gibi, arkadaşların birbirlerine "kardeş" demesi gibi, çözüm de karşılıklı özdeşleşme, karşılıklı ilgi, gözyaşına kadar sevgi ve yakınlık arzusundan geçmelidir. Sorun, sürecin duygusal mantığını anlayıp anlamadığımızdır; bu, Filistin halkının onurlu bir şekilde yaşamasına yardım etme yönündeki tarihi bağlılığımızın yürekten duygusal bir şekilde ifade edilmesini gerektiren bir mantıktır.

Büyük devlet adamları liderliklerine büyük bir duygu kattılar. Hepimizin bildiği gibi derin çatışmalar, rasyonel, bilişsel düzeyden ziyade duygusal düzeyde çözümlenir. Bu nedenle Araplarla uyumlu ve duygusal barışa açık olmalıyız. Bu çatışma duygusal derinliğe sahip değilse hiçbir anlaşmayla çözülemez. Bu kitap boyunca benimsediğim aile modeli böyle bir duygusal duruşa işaret ediyor. Aile içi ilişkiler öncelikle duygusal ilişkilerdir. Bunların böyle görülmesi, ele alınması ve çözülmesi gerekir. Filistinliler ve İsrailliler de aynı sorunu yaşıyor. İkimiz de bağımsızlık ve barış isteyen evsiz mültecileriz. Bazen bizi benzer sorunları olan kardeşler olarak görebilirsiniz. Bazen biz ebeveyniz, onlar da çocuk. Bu duygular, Filistinlilerin çaresizce istediği bağımsızlığa zaten ulaşmış yetişkinler gibi davrandığımızda ortaya çıkıyor. Hangi modeli kullanırsak kullanalım, erkek bağı ve cesurun huzuru doğru duygusal çözümdür.

Nefreti ve savaşı sevgiye dönüştürmek için çocuğun büyük güçlerini harekete geçirmesi gerekir. Başka seçeneği yok çünkü babasıyla arasında bazı duygular yaşanacak. Çocuk babasını sevebilir ya da ondan nefret edebilir, ondan yana ya da ona karşı olabilir ama hayatındaki bu kadar önemli bir figüre karşı kayıtsız kalamaz. Ve eğer çocuk babasına kayıtsız kaldığını söylüyorsa bu acıdan kaynaklanıyor olmalı. Benzer şekilde bizimle Filistinliler arasında da duygu olması gerekiyor. Aynı topraklarda yaşayan iki kardeş arasında ilgisizliği, duygusal katılım eksikliğini veya ilgi eksikliğini hayal etmek zor olurdu. Bu durumda duygusal mesafeyi gösteren soğukluk ve yabancılaşma duyguları söz konusudur. Bu, Mısır'la soğuk barışın modelidir ve bu mümkün çünkü aramızda net bir sınır ve fiziksel mesafe var. Ama aynı evde yaşayan iki kardeş

Filistinliler ve biz, Yeşil Hat'taki İsrailli Araplar ve Batı Şeria ve Gazze'deki Yahudi yerleşimcilerle birbirine karışarak, fiziksel ve duygusal yakınlık içinde, soğuk bir barış içinde, bir savaş halindeyiz. Eğer duygu olacaksa nefret ve savaş değil sevgi olmalıdır. Çünkü Filistinlilerle aramızda olduğu gibi aile içinde de duygusal bir boşluk olamaz. Arap ülkeleriyle ilişkilerimizdeki ve Filistinlilerle ilişkilerimizdeki farklılığın özü budur. Uzak bir akrabayla ilişkiler ile kardeş, ebeveyn, çocuk gibi yakın aile üyesiyle ilişkiler arasındaki fark gibidir. Diğer Arap ülkeleriyle bağlarımızın aksine, Filistinlilerle aramızdaki derin duygusal bağımlılık güçlü duygular uyandırıyor. Hangilerini seçebiliyoruz.

Bize yol gösterecek ulusal bir lidere ihtiyacımız var. Halk böyle bir liderle ve onun kişisel deneyimlerinden anladığı duygusal çözümüyle özdeşleşebilmelidir. Sağın düşmanı dosta çevirmesi elbette daha kolay olacaktır çünkü sağ daha duygusaldır. Filistinlilerle olan anlaşmazlığımızın duygusal çözümü olan “cesurların barışı” ifadesinin Arafat tarafından ortaya atılmış olması ilginçtir. Peres'e 'kardeşim' diyen de oydu. Aslında Filistinliler duygularına bizden daha yakınlar. Bu nedenle aramızdaki karmaşık sorunu, böylesine temel bir model olan aileden alınan basit, duygusal bir ifadeyle özetleyebiliyorlar.

Filistinli bir çocuğun Yahudi bir çocuğa benzediğini beyan eden, İsrailli Arapların eşit haklarından tutkuyla bahseden ve bizim için çalışan Filistinlilere saygı gösterilmesi ve sosyal yardım sağlanması çağrısında bulunan herhangi bir İsrailli lider, diğer tarafta açıklık bulacaktır. . Çünkü aramızda Oidipal bir takımyıldız var. Bizimle özdeşleşmeye çok istekliler çünkü onlara gerçekten yardım edebilecek olan biziz. Tıpkı kardeşler veya ebeveynler ve çocuklar arasındaki ilişkilerde olduğu gibi, geçmişte yapılan yanlışlar ve affedip yoluna devam etme olasılığı vardır. Soru, karşılıklı özdeşleşme, birbirimizin omuzlarında karşılıklı ağlama yoluyla düzeltici bir deneyim yaratıp yaratamayacağımızdır. Soru, aramızdaki erkek bağını teşvik edip edemeyeceğimizdir.

Çocuğun gelişimsel ikilemini siyasi arenaya tercüme edersek, Yahudilik ile İslam arasında dramatik bir dini uzlaşmaya ihtiyacımız olduğunu anlayacağız; ayrı hakaretleri ortak zafere dönüştüren, bölücü tutkuları (Kudüs sadece bizimdir) yeniden kanalize eden bir uzlaşma. birleştirici bir yön (Kudüs barışın sembolüdür). Bu tür özdeşleşme süreçleri barış süreci üzerinde inanılmaz derecede olumlu bir etkiye sahip olabilir. Nefretten sevgiye geçişin en önemli kısmı korkunun ortadan kalkması, karşı tarafa yönelik ilgi ve şefkatin kalmasıdır. Çocuk, baba korkusunun yerini yakınlık ve birliktelik deneyimiyle değiştirir. Çocuk artık varlığından korkmuyor. Savaş gibi barışın da sembollere ihtiyacı var ve Kudüs bize çatışmanın en sorunlu yerini barış sembolüne dönüştürme fırsatını sunuyor.

Bu, dikkat çekmek için dersini bozan bir çocuk gibidir. Ona yardım etmeye, ilgi ve tanınma arzusunu yapıcı yönlere kanalize etmeye çalışıyoruz. Kendisini neyin motive ettiğini anlayıp rahatlaması için henüz çok erken olduğunu biliyoruz. Ayrıca, her iki tarafta da kilise ve devlet ayrımı olmadığı sürece, uzun süre devam edecek olan muazzam dini tutkular öfkelendiği sürece, onlarla savaşamayacağımızı, onları yeniden kanalize ederek kullanmamız gerektiğini de anlıyoruz. arzu edilen hedeflere. Dolayısıyla bizim seçeneklerimiz de tıpkı çocuğunki gibi sevgi ya da nefrettir ve bu noktada başka seçeneğimiz yoktur (mesela mesafeyi koruma becerisiyle kısmi bir özdeşleşme olan empati).

Kudüs Yahudi halkının narsist yarasıdır. "Benim tanrım herkesin tanrısından büyüktür" sözünün özü budur. Ancak tıpkı büyüyen bir çocuğun zayıf yönlerini avantaja ve güce dönüştürmesi gibi, tıpkı hepimizin hayatın enkazını yeni bir sayfa açmak için kullanabileceğimiz gibi, tıpkı bir hastanın terapi sırasında kırılganlığını duyarlılığa ve güce dönüştürmesi gibi ve tıpkı bir çocuk gibi. babasıyla olan savaşını onunla sıcak bir barışa dönüştürür, böylece Kudüs derin bir tarihi barış uzlaşmasına yol açabilir.

“Sonsuza kadar İsrail egemenliği altında birleşik bir Kudüs” derken, “Barışın başkenti Kudüs”, “Yahudiler ve Müslümanlar için barışın sembolü”, “İsrail'in sembolü” diyelim, Kudüs'e karşı hissettiğimiz aynı duygusal güçle. dünya kardeşliği” vb. Halkın derin acısını ve hakaretini yapıcı barış yönünde duygusal bir yatırıma dönüştürmesine yardımcı olmalıyız. “Sonsuza kadar İsrail egemenliği altında birleşik bir Kudüs” gibi güçlü duygular bastırılamaz; farklı bir duygusal kanala ihtiyaçları var. Bu nedenle dini uzlaşmanın dramatik olması gerekiyor. Romantik bir barış olamaz. Bu nedenle iki dinin tarihi uzlaşması çağrısında bulunacak dramatik bir lidere ihtiyacımız var.

Bir çocuğun, tıpkı huzurun aşağıdan yukarıya doğru büyümesi gibi kendisini bir arada tutan bir çerçeveye sahip olduğu ve ayrıca duygularını doğru yöne kanalize etmesini sağlayan özdeşleşme süreçlerinden söz ettiği büyüme sürecinden bahsediyorum. Aslında dürtülerin sosyalleşmesi kolay değildir. Dürtüleri doğru yöne kanalize ederken bir gerçeklik çerçevesi ve sınırları gerektirir. Bu nedenle, Filistinlilere yönelik temel tavrımızı değiştirmeli ve düşmanlık ve nefret durumundan, onların gelecekleri ve kaderlerine yönelik sıcak ve destekleyici ebeveyn sorumluluğu durumuna geçmeliyiz. Bir adım atmalıyız ama o dönüşü gerçekleştirecek duygusal güce sahibiz. Ortadoğu'nun dili dramatik ve tutkuludur. Bütün komşularımızla ilişkilerimiz bu dürtüye dayanıyor: Begin ile Sedat arasındaki barış, iki liderin kişiliklerine uygun, dramatik bir barıştı; Ürdün Kralı Hüseyin'le sıcak barış (nefret ve savaş gibi dışa dönük bir sıcaklık da tutkuludur); Suriyeli Esad ile Barak arasındaki iltifat alışverişi, Barak'ın Esad'ı “güçlü bir lider” olarak adlandırması ve Esad'ın Barak'ın güvenilir olduğunu söylemesi; Bize sık sık hakaret ve öfkeyle hitap eden Mısırlı Hüsnü Mübarek'le soğuk barış (“Yahudiler bakla yeselerdi daha akıllı olurlardı,”

“Netanyahu Mısır hukuk sistemine zarar verdi” vb.); ve son olarak Arafat'ın “cesurların barışı”. Ortadoğu'da barışa doğru atılan her adımın, savaşa doğru atılan her adım gibi, tutku ve dramın dilini kullandığını görüyoruz. Burası bastırılmış dürtülerin dünyası olan Avrupa değil. Burada kalplerimizi kollarımıza taşıyoruz.

Bir sonraki bölümde detaylandıracağım gibi, İsrailli bir ulusal liderin dramatik bir lider olması gerekiyor. Bunun nedeni, bu dili konuşan geniş bir kitleye sahip olmamız ve bu kitlenin güçlü duygularını doğru yöne kanalize edebilmemiz için yardıma ihtiyaç duymamızdır. İçerik romantik olmalı ama retorik dramatik olmalı. Çünkü sol taraf içeriği daha çok dinlerken sağ taraf üslubu fark ediyor. Dolayısıyla içeride ve dışarıda, sol ile sağ arasında ama tutkuyla bir uzlaşı çizgisi çizmemiz gerekiyor. Daha az ilkel ve dürtüsel bir dil konuşabilene kadar bunu yapmalıyız. İçeriğin veya amacın romantik olmasına karşın ruhun, tarzın veya dışsallaştırılmış duygunun dramatik olması gerekir. Bu bakımdan biz de dahil bölgedeki tüm uluslar birbirine benziyor.

Her iki taraftaki dindar insanlara, dini ve onun tüm değerlerini barış ve uzlaşmaya dönüştürebilmeleri için yardım edilmesi gerekiyor. Barışa ulaşmanın ya da en azından aşırı İslam ülkeleri ile gerilimi hafifletmenin de tek yolu budur. Dramatik bir dille, İslam'a saygı ve alan tanıyan, onun önemini tanıyan bir hitap mutlaka gereklidir. Bir Arap lider dinimizi onurlandırsa, ondan alıntılar yapsa ve ona güvense biz Yahudiler ne hissederdik? O Arap lidere ne gurur duyarız, ne sevgi duyarız! Peki ya o Arap lider, Yahudiliğin dünyaya kazandırdığı özel niteliklere ilişkin görüşünü dile getirseydi? Ona karşı ne hissederdik? Tarif etmesi zor. Bu nedenle, Filistinlilerin duygularını inciterek, "İsrail'in ebedi başkenti olarak birleşik bir Kudüs" diye haykırdığımız aynı libidinal enerjiyle, "Kudüs'ü sonsuza dek barışın başkenti" ilan edebilir ve böylece İslam'a ve Filistinlilere saygı gösterebiliriz. Motive edici güç sevgi olduğunda, bir zamanlar hayatta kalmaktan ne kadar korktuğumuzu ve Doğu Kudüs'te parlamentoları olup olmadığı sorusuyla ne kadar meşgul olduğumuzu birdenbire anlayamıyoruz. Çünkü tüm düşünce biçimimiz değişiyor. Hedeflediğim şey bu; düşünce tarzımızda köklü bir değişiklik.

Sorun zor çünkü bir dine karşı diğerinin varlığını kabul etmekten daha derin bir hakaret olamaz. İnsanlık tarihinde dinler birbirleriyle uzlaşmamıştır. Tanrı, tanımı gereği birdir ve benimdir ve bu konuda hiçbir uzlaşma yoktur. Tanımı gereği yalnızca diğer dinlerle ölümüne mücadeleye izin veren din kadar bütünsel bir şey yoktur. Tek Tanrı diğer tanrılara asla hoşgörülü olmamıştır. Ama belki de yirmi birinci yüzyılın başında Orta Doğu'nun iki ana dininin burada bir arada yaşayabileceği fikrini yaygınlaştırmanın zamanı gelmiştir. Çünkü gerçek uzlaşmayı düşünürseniz, çatışmanın içerdiği dini duyguların önüne geçemezsiniz ve dini açıdan düşünmek ve o dili, Ortadoğu'nun dili olan dili konuşmak zorundasınız. Yahudilik ile İslam arasında dramatik bir uzlaşma çağrısı, konunun siyaset değil daha çok konu olduğu dini bir diyalogla teşvik edilebilir.

her dinin kendisini, inancını ve aralarında yaşayan yabancılara karşı tutumunu tanıtacağını. Bu bir tanıtım toplantısı olacaktı. Psikolojik etki inanılmaz derecede güçlü olabilir çünkü tutkular sadece nefreti değil sevgiyi de davet eder. Ayetullahlar ile hahamlar arasında yapılacak bir toplantı çağrısı tüm düşünce tarzımızı değiştirecek ve gelecekte meyve verecek bir tohum ekecektir. Bu nedenle din adamlarının barış sürecine katılmaya teşvik edilmesi çok önemli. Aşırılıkçı bir azınlık olarak onları dışarıda bırakmak yerine sorumluluk almaya teşvik edilmelidirler. Çocukların sorumluluk alıp ebeveyn olduklarında nasıl değiştiklerini biliyoruz. Bunu muhalefetten koalisyona geçerek ülkenin sorumluluğunu üstlenen bazı liderlerimizden de biliyoruz ve bu sorumluluğun onları nasıl daha ılımlı hale getirdiğini görüyoruz. Bu nedenle barış görüşmelerine dini bakış açısının dahil edilmesi ve dindar kişilerin sürece katılması ve sorumluluk alması önemlidir. Aşırı dindar olmasa da dinlerine çok önem veren insanlar için bu, her iki taraftaki halk için de çok şey ifade eder.

Bugün içinde bulunduğumuz dinsel-duygusal duruşta, her tavizin her şeyden taviz anlamına geldiğini hissetmemiz ve kaygıya kapılmamız hiç de şaşırtıcı değil. Eğer eşler birbirlerine bu şekilde davranırlarsa barış içinde yaşayamazlar. Bu tür siyah-beyaz düşünme (ya her şeyi geri veririz ya da hiçbir şey vermeziz), hastanın kendisi için neyin daha çok, neyin daha az önemli olduğunu ve hangi şeylerden taviz verebileceğini tanımlayabilmesi için uzun bir terapi süreci gerektirir. Başka bir deyişle, hasta kendi hakikatini keşfetmeli, biz de kendi hakikatimizi keşfetmeliyiz. Kaygılarımızın denizinin ötesinde gerçek vardır. Bu gerçek, Filistinlilere yönelik duygusal özdeşleşme ve sevgi duruşu sayesinde bizim için daha açık ve daha erişilebilir hale gelecektir. Bu kadar tehdit edilmediğimiz anda işler birdenbire düzelecek. Bunu çocuğun büyüme sürecinden çok iyi biliyoruz. Çocuk tehdit edilmediğinde, neden bu kadar emin olmadığını hatırlaması zordur. Başka bir bilinç durumundadır ve artık korkmuyor. İlişkinin savaştan aşka geçmesiyle birlikte referans çerçevelerinin ve düşünce biçimlerinin nasıl değiştiğini, aynı gerçekliğin, aynı gerçeklerin nasıl tamamen farklı algılanabildiğini, partnerler kendi deneyimlerinden mutlaka anlayabilirler.

Terapide sorunun çoğunlukla teknik olmadığını biliyoruz ve hastanın olası teknik çözümleri görememesi tesadüf değildir. Çünkü duygusal duruşu düşünmesini kısıtlıyor ve başka olasılıkları düşünmesine izin vermiyor. Egemenlik sözcüğünü yapısöküme uğratmakta ve onun artık bizim için hiçbir önemi olmayan pek çok unsuru olduğunu keşfetmekte zorlanıyoruz; örneğin, Doğu Kudüs'teki Filistinli nüfusun eğitim, sağlık, refah vb. konularda kontrol edilmesi. Peki Egemenliğimiz Altında Birleşik Kudüs sloganından geriye ne kaldı?” Esas olarak bu, bölünmesi gerçekten zor olan bir duygudur. Belki de şehri bölmekten kaçınıp, Yahudi ve Arap sakinlerin olduğu karma bir şehir olarak görerek onu ortaklaşa yönetebiliriz. Peki ya iki belediye başkanının birlikte çalışması? Şehrin doğu yakasındaki Arap parlamentosu duygu verici mi?

hakaret mi, yoksa bir arada yaşama ve barışın sembolü mü? Duygusal tutumlar izin verdiğinde her iki tarafa da saygı duyan teknik çözümler bulmak zor değil. Belki de barış içinde bir arada yaşama taahhüdünü imzalayacak ve şehrin dini sorunlarına çözüm bulmaya çalışacak Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman dini şahsiyetlerden oluşan bir konsey için yer vardır. Dinler arasında uzlaşmaya ilişkin dini bir beyan da dahil olmak üzere bu tür bir işbirliğinin inanılmaz bir duygusal etkisi olabilir. Sonuçta aynı şehirdeki iki parlamento gerçek barışın simgeleri olacaktır. Kudüs, tıpkı çocukların büyüme süreçlerinde yaşadıkları tersine dönüş gibi, değişen düşünce tarzımızın bir simgesi olmalı. O zaman iki kişilik yer olduğu belli olurdu.

İntifada hatasını tekrarlamamak için Filistinlilerin bizden daha güçlü ve başkentleri Kudüs için savaşma konusunda çok daha motive olduklarını unutmamalıyız. Çünkü onlar henüz başkent arzularını anlamamışken, bizim Kudüs'ü kontrol altında tutma güdümüz narsist bir güdüdür. Sahip olduklarımızın elimizden alınması korkusuyla savaşıyoruz. Gerçekten yaşamları ve bağımsızlıkları için savaşıyorlar. Dolayısıyla İntifada'da olduğu gibi, bir ergenin isyanında olduğu gibi, onlar bizim davamızdan daha güçlü ve davaları daha haklı çünkü hiçbir şeyleri yok. Bunu bir an önce fark etsek iyi olur. Sermayemizden vazgeçer miyiz? Sadeliği kulağa sıradan gelebilir ama mesaj derindir. Kudüs barış sürecinin en büyük engelidir çünkü duygusal açıdan en derin yerlerimize dokunmaktadır. Savaşı barışa dönüştürmek için tek fırsat burada yatıyor.

Sürecin yönüne dikkat etmeliyiz. Bir zamanlar Sina'dan vazgeçmenin güvenliğimizi tehlikeye atacağını düşünüyorduk. Filistin devletinin varoluşsal bir tehdit olduğunu düşündük. Golan Tepeleri'nden çekilmenin düşünülemez olduğunu düşünüyorduk. Bir zamanlar kimse Lübnan'dan tek taraflı çekilebileceğimizi düşünmüyordu. Tüm bunlar, bir çocuğun diğerinin varlığını tanımayı öğrenmesi gibi, uzun ve acı verici bir süreçle birlikte yaşamayı öğrendiğimiz narsisistik yaralanmalardı. Bu, bazılarımızın korktuğu gibi sonsuz bir erozyon süreci değil. İçsel gerçeğimizi, nelerden vazgeçip nelerden vazgeçemeyeceğimizi, diğeriyle nasıl yaşadığımızı arama sürecidir. Ancak sevgiden dolayı onlarla özdeşleşmek, onların bize empoze ettiği bir gerçekliğe tepki gösterdiğimiz mevcut durumdan kendimizi kurtarmak ve süreci bizim yöneteceğimiz bir duruma geçmek anlamına gelir. Şu ana kadar biz yönlendirildik, artık sürece liderlik etmemizin zamanı geldi. Ayrıca Filistinlilerin de bizimle birlikte büyümesine izin verme sürecinin tadını çıkarabiliriz. Bugün saçma geliyor. Ama evet, onlarla ilişkimizin tadını çıkarabiliriz ve korkudan gözlerimizi kapatıp zayıf kalmaları için Tanrı'ya dua etmekle kalmayız. Çocuklarının büyümesine ve onlarla özdeşleşmesine izin veren ebeveynler olmak yerine, çocuklarının büyüyüp onları tehdit etmesinden korkan ebeveynleriz.

Yıllardır Filistin hakları için verdiği kararlı mücadeleden dolayı Arafat'ı ne kadar takdir ettiğini açıklayan bir İsrailli lider, onlar tarafından büyük saygı görecek ve barış sürecini teşvik edecek konumda olacaktır. Ne saygısı

bizim bir liderimizi öven ya da varoluşsal korkularımızı anladığı yönünde açıklamalar yapan bir lider için üzülürdük. Böyle bir İsrailli lider, bizim de bağımsızlık mücadelemizde terörizmi kullandığımızdan bahsedebilir. Kimin daha haklı olduğunu sormuyoruz, hepimizin yaşadığı acıların nasıl hafifletilebileceğini soruyoruz diyebilir. Liderimiz, bu topraklarda yaşayan iki halk olarak ortak trajedimizi Filistinlilere eşit olarak anlatabilirdi. Filistinlileri topraklarından ve evlerinden sürdüğümüzü ve onlara büyük acılar yaşattığımızı kabul ettiğimizi itiraf edebilirdi. Ama biz de yaşamak istiyoruz, canlarımızdan vazgeçmeyeceğiz, onlar adına özür de dilemeyeceğiz. Bu nedenle mültecilerin evlerine dönmesine izin veremeyiz ama tazminatın parayla verilmesi elbette mümkün. Liderimiz, mültecilerin kaderi konusunda ahlaki bir sorumluluğa sahip olduğumuzu ve onlara elimizden geldiğince yardım etme konusunda dürüst bir arzumuzun olduğunu söyleyecektir. Ama yine de terörün peşini bırakmayacağız. Doğal büyüme ve gelişme süreçlerinin tüm duygusal mantığını içeren, özdeşleşme ve sevgiden kaynaklanan böylesine duygusal bir ifade, Orta Doğu'daki tabloyu değiştirebilir. Ve burada yeni bir şey söylemedim, ancak böyle bir açıklamanın yalnızca artık savunmacı olmayan birinden gelebileceği dışında.

Gün gelecek kilise ile devlet birbirinden ayrılacak, o zaman din zayıflayacak ve o ilkel dürtüler bastırılacak. O duygusal noktaya ulaştığımızda her iki taraf da birbirine karşı empati kurabilir. Empati, çocuğun gelişiminde daha sonraki bir aşamadır ve o noktaya hemen ulaşamaz. Çocuğun ne çok uzak ne çok yakın bir yer bulması, ötekiyle kısmen özdeşleşebilmesi ve ne söylediğini anlamadan önce önce sevgi ve nefret ile mesafe ve özdeşleşme olmak üzere iki kutbu deneyimlemesi gerekir. ayakkabılarına giriyor. İki kişilik yer olduğuna inanması gerekiyor. Bu, Avrupa devletlerinin içinde bulunduğu gelişim aşamasıdır.

Ama kilise ile devlet birbirinden ayrılmadığı ve din hâlâ güçlü olduğu sürece, hem anlattığım gibi gerçekliği değiştirerek tabandan, hem de ebeveynler gibi Ortadoğu'nun dramatik diliyle tepeden çalışmalıyız. Çocuğa sınırlamalar ve sınırlar koyan ama yine de onunla ve onun ihtiyaçlarıyla sıcak ve yapıcı bir şekilde özdeşleşebilen biri. Ebeveynin çocuğuyla ilgilenmesi ve ilgilenmesi çocuğun olumlu gelişimi için gerekli ancak yetersiz bir koşuldur. Ebeveyn çocuğa nasıl davranacağını ve ebeveynin çocuğun iyi bir geleceğe sahip olması arzusunu net sınırlar koyma ihtiyacıyla nasıl birleştireceğini bilmelidir. Filistinlilerle ilişkimizde bu noktadayız ve bir sonraki bölümün konusu bu.

Siyasi Sol ve Sağın Entegrasyonu

İdeal İsrail lideri, ülkenin sol ve sağ arasındaki bölünmüş kimlik sorununu çözebilecek ve onları tek bir karmaşık kimlik altında birleştirebilecek biri olacaktır. Şimdi sol ile sol arasındaki gerekli bütünleştirici konumu tartışacağım.

Filistin devleti konusunda haklı. Kişilik gelişimi hakkında detaylı bir açıklama ile başlayacağım.

Sol ve sağın duygusal duruşlarının tek bir varlıkta yoğunlaşması, bir milletin gelişmesinde olduğu gibi, çocuğun büyüme sürecinde de önemli bir gelişimsel-duygusal başarıdır. Önceki bölümlerde sol ve sağ seçmenlerin gelişimsel yönlerini, duygusal tutumlarındaki farklılıkları ve farklı dillerini tartışmıştık. Aslında biz bir ulus olarak sol ve sağ arasında derin bir bölünmüşlük içindeyiz ve her kamp ruhun farklı gelişimsel yönlerini temsil ediyor. Sol, barışa duyulan özlemi, en aşırı biçimiyle sakin, yeni bir Ortadoğu ve ulusların kardeşliği şeklindeki romantik imajda vücut bulan bir bağa duyulan özlemi temsil ediyor. Dolayısıyla sol, saldırganlığın varlığını bastırıyor, inkar ediyor ve yok sayıyor. Bu tutum, saldırganlığın kendine yönelik olduğu depresif deneyime benzemektedir. Yeni Ortadoğu'da, o cennette, belirttiğim gibi, saldırganlık yoktur. Sağ, güvenliği, mücadeleye ve kendi yerimizde durmaya inanan militan konumu, kendimiz, iyi adamlar ve Araplar, kötü adamlar arasındaki açık ayrılığı temsil eder; bu da en uç biçimiyle paranoyak konumdur. Dolayısıyla sağ, dışarıdan gelen saldırganlık deneyimini vurguluyor ve kendisini yeni doğmuş bir bebek kadar saf ve masum hissediyor. Bunlar bir çocuğun veya bir ulusun büyüme sürecinin birbirini tamamlayan iki gelişimsel yönüdür. Biri barışa duyulan özlemle, diğeri ise güvenliğe yapılan vurguyla temsil ediliyor.

Ebeveynlerinin ona çok fazla empati, sıcaklık ve sevgi gösterdiği, ancak büyüme sürecinde net sınırlar ve kararlılık göstermeyen bir çocuğun sorunları olacaktır. Belki de ebeveynler kendi saldırganlıklarından korktukları ve kararlı olduklarında kendilerini suçlu hissettikleri için sınır koymuyorlar. Çocukların kendilerini güvende hissetmeleri için net sınırlara ihtiyaçları olduğunu biliyoruz. Anne baba kararlılığına doğru yerde karşı gelmeyen çocuk huzursuz olacak ve kendini sakinleştiremeyecektir. Çocuk, ebeveynleri "iyi" olduğu için kendini suçlu hisseder, her şeye izin verir, oysa kendisi çılgınca davranan ve kendisine izin verilmeyen şeyleri yapan kötü kişidir. Bu nedenle ebeveyn kararlılığının olmaması, çocuğa kendisinin kötü, ebeveynlerinin ise çok iyi olduğu hissini verir. Çocuk, ebeveynlerinin zayıf olduğunu anlamıyor ve bu nedenle kendisini kötü görüyor ve kendini suçlu hissediyor. Sınırları olmayan çocuk, kendini korumak amacıyla anne ve babasından daha sert ve katı sınırlamalar getirebilir. Ebeveynler çocuğa zayıflık aşıladılar ve kendi yöntemleriyle ona sınırları kabul edemeyeceğine veya bu sınırlar içinde yaşayabileceğine inanmadıklarını söylediler. "Kötü" adam rolünü kabul etmekte zorlanan bir ebeveyn, belirli anlarda çocuk ebeveyni kötü olarak görse de bunun kendisini kötü bir ebeveyn değil, iyi bir ebeveyn yaptığını anlayamayabilir. Bu, ebeveynin kendine öfkesiz ve mücadelesiz romantik bir dünya kurması, öfke olmadan, sınırsız ve kararlılık olmadan yaşayabileceğini düşünmesiyle olur. Ebeveyn bitkin düşer. Çocuğunun ihtiyacı olduğu için kendine bakamayan bir ebeveynden daha kötü bir şey yoktur.

ebeveynin onun için güçlü olması. Sınırları olmayan çocuk patlayana kadar havaya uçar. Tecrübesine göre o her şeyi yapabilir, her şeyi hak eder ve her şeyi alacaktır. Böyle bir çocuk, yaşamın gerekli bir parçası olan hayal kırıklığına tahammül edemez. Böyle bir çocuk hayal kırıklığına dayanamaz, kendisinin ya da ebeveynlerinin sınırlarını tanıyamaz. Çocuk ve ebeveyn, sanki her şeyi yapabilirlermiş gibi, her şeye gücü yeten bir deneyim geliştirirler. Ebeveynin zayıflığına dayanarak sahte bir ittifak kurarlar. Ancak öfkesiz, öfkesiz, ebeveynin ebedi bir kurban olmaktan ziyade yaşama ve kendi başının çaresine bakma hakkını tanıyan net ve hayırsever sınırlar, ancak bu sınırlar barışı, uzlaşmayı, kardeşliği ve gerçek birlikteliği getirebilir. Çünkü bu sınırlar olmadan hayali bir yakınlık, ortaklık, kardeşlik ve yeni bir Ortadoğu'dan başka bir şey olamaz. Ebeveynin kendisine sınırlarının gerçekte ne olduğunu sorması gerekir ve biz de bir ulus olarak kendimize gerçekten neyi kabul edebileceğimizi ve neyi kabul etmeye istekli olduğumuzu sormalıyız. Neleri kabul edip, neleri edemeyeceğimiz konusunda oldukça açık bir ulusal fikir birliği olduğunu düşünüyorum.

Sol, Araplara oldukça fazla empati gösterdi; bu kısmen sahteydi ve bir bağ kurma özleminden ve bize yönelik saldırganlığı tanımayı reddetmekten kaynaklanıyordu. Sol, Arap terörizmi açısından saldırganlığın öneminin daha az farkındaydı ve çoğunlukla yakınlık, bağ kurma ve barış arzusu gibi gerçekçi olmayan fanteziler nedeniyle romantik bir ilişkiye sürükleniyordu.

Diğer ebeveynler, gerekli olmayan kısıtlamalar ve sınırlamalar getirerek özgürlüğü engelleyen aşırı otoriterlik hatasına düşerler. Çocuğun düşüncesi savunmacı bir duruştan dolayı katı sınırlarla sınırlanmış durumda kalabilir. Çevresini saldırgan ve baskıcı olarak deneyimleyecek, dikkatli olması gerektiğine inanacak ve güvene dayalı ilişkiler kurmakta ve değişime inanmakta zorluk çekecektir. En uç biçimi olan paranoyak duygusal tutum, içerisi ve dışarısı arasında net bir sınır belirler; bu, çocuğun deneyimine göre kendisinin iyi, dış dünyanın kötü olduğu anlamına gelir.

Ancak sağ yıllardır barışa inanmakta, değişime inanmakta, tehditkar tavrını yumuşatmakta ve daha iyi bir geleceğe inanmakta zorlanıyor. Sağ, Arap saldırganlığıyla çok meşguldü ve çevresinde gördüğü değişiklikleri özümsemekte ve pozisyonunu değiştirmekte zorlanıyordu.

En uygun ortamda büyüyen çocuk, büyümenin bu iki merkezi gücü arasında doğru dengeyi bulacaktır. Büyüme sürecinde barış ve güvenliğin temsilleri tek bir bütün halinde iç içe geçmiştir. Böyle bir çocuğun ebeveynleri, onun rahatlamasına ve iç düzeni deneyimlemesine yardımcı olmak için gerektiğinde ne zaman sınırlar koyması gerektiğini bilir, ancak çocuk aynı zamanda bir özgürlük, dünyaya açıklık ve değişim umudu deneyimine de sahip olacaktır. Bazıları gerçek özgürlüğün yalnızca sınırlar içinde bulunabileceğini söylüyor. Örneğin evlilikte birey, evlilik dışında olduğundan daha fazla özgürlüğü deneyimleyebilir. Dışişleri Bakanı Warren Christopher, "Yalnızca güvenli bir İsrail barışı sağlayabilir" dedi.

Barış ve güvenliğin, tıpkı bir madalyonun iki yüzü gibi, çatışma yerine içsel birliğe sahip bir varlıkta duygusal olarak yoğunlaşması, bugün ulusumuzun ihtiyacı olan şeydir: otoriter ve sınırlar koyan ama aynı zamanda izin veren bir ebeveyn.

çocuğun havalanması, umutlanması, geleceğe iyimser bakması. Bu duygusal kombinasyon kolay değildir ve olduğu gibi kabul edilemez. Bugün en azından ihtiyacımız olan konumda böyle bir liderin olmaması şaşırtıcı değil. Terapiden şunu biliyoruz; parçalayıcı güçler güçlü ve gerileyicidir ve bizi aşırılıklara doğru çeker. Ve farklı, karşıt bakış açılarını ruhta bütünleştirmek için ne kadar sıkı bir çalışma gerekiyor. Çoğumuz kendimizi güçlü bir şekilde sol veya sağla özdeşleştiririz ve kısa bir süreliğine de olsa karşı tarafın pozisyonlarını anlamakta veya onunla özdeşleşmekte zorluk çekeriz.

En uygun lider, ulusun terapisti olacaktır ve her terapist ya da büyük lider gibi, onun da duygularıyla konuşması ve duygularıyla konuşması gerekir. Filistin devleti ile ilgili önceki bölümlerde Ortadoğu'ya bağlı olmanın ve bunun farkında olmanın ne kadar önemli olduğunu tartışmış ve bu dramatik dili bilmemiz ve kullanmamız gerektiğini vurgulamıştım. Yahudiler ve Müslümanlar arasındaki dini uzlaşmanın, taşıdığı muazzam duygusal yük nedeniyle dramatik olması gerektiğini söyledik. İdeal lider, yalnızca başkalarına değil kendimize de, kamuoyunun sözde çelişen bakış açılarını tek bir uyumlu varlıkta birleştirmenin zorluğuna da yanıt vermelidir. İnsanlara huzur ve güvenliğin aynı şey olduğu hissini vermeli. İkisi arasındaki çatlağa düşmemeli. Bu nedenle, herhangi bir birleştirici güç gibi, ideal liderin de hem içsel hem de dışsal olarak dramatik olması gerekir. Arafat, “cesurun huzuru” tabirini kullanarak bu sentezi yapabiliyor ve ruhun bu iki yönünü birleştiriyor. Aynı zamanda barıştan dramatik bir şekilde söz ediyor ve tıpkı sınırlar koyan ama özgürlük veren bir ebeveyn gibi, barışı ve güvenliği tek bir birlik içinde yoğunlaştırıyor. Likud'un “güvenli barış” sözü solun barışından daha bütünleştiricidir. Likud güvenliğe özel bir vurgu yaparak başladı ancak yavaş yavaş barış kelimesini de eklemeyi başardı. Büyüyen bir çocuk gibi ulusun ihtiyaç duyduğu terapi, halkın kendisini özdeşleştirebileceği, hem güvenliği hem de barışı tek bir varlık olarak birleştirecek ve kişileştirecek bir lider imajındaki çatlağı birleştirmektir. Muhtemelen Ezer Weizman, barış için gösterdiği dramatik çabayla son yıllardaki diğer liderlerden daha fazla bunu savunuyor. Bu yüzden çok popüler. Millet olarak olgunlaştıkça sağ ile sol arasındaki uçurum daralır ve bütünleştirici bir çözüm şansı artar. Birleştirici bir liderle özdeşleşmek, bölücü bir liderle özdeşleşmek zaten daha kolaydır ve uçurum, daha gelişmiş ülkelerde var olan boyutlara doğru daralmaktadır.

Güvenlik ve barış arasında gerekli dengenin bir örneğini Filistin terörü sorununda görebiliriz. Filistinliler büyümek ve bağımsızlığa ulaşmak istiyorlar ve soru, gelecekteki onlarla yaşama ihtiyacımıza hizmet edecek şekilde büyümelerine nasıl yardımcı olacağımızdır. Filistinlilerin terörizmi durdurmak için hiçbir nedeni yok çünkü terör onları ödüllendiriyor. İntifada ve terörizm olmadan bir şeyler başarabileceklerini hayal etmek zor. Bir ergen bu şekilde isyan eder ve bağımsızlığını kazanır. Bildiğimiz gibi bağımsızlık ele geçirilen bir şeydir, dağıtılmaz. Ergen ancak bunu başardıktan sonra rahatlar. Bunu anlayamayacak mıyız? Her zaman hakkımız

Devleti ancak silahlı kuvvetle elde edebileceğinizi, dünyada başka yolu olmadığını söyledi. Her zaman bunu söylüyordu ve haklıydı. Ancak sağ, büyüyüp ebeveyn olduğunda bu içgörüyü bastırdı. Bu, çocuklarını anlamalarına yardımcı olmak için ergenlik çağında nasıl olduklarını anlamalarına yardım edilmesi gereken birçok ebeveynin başına gelir. Etzel ve Lehi'nin sağ kanatta uyguladığı terörü durduran tek şey devletin kurulmasıydı. Begin, Sharon ve Yitzhak Shamir gibi aşırı sağcıların hükümette yer aldıklarında ılımlılaştıklarını tekrar tekrar görüyoruz. Bu asi ergenlerin birkaç yıl sonra ebeveyn olup bebek arabasını itmeye başladıklarında başlarına neler geleceğini biliyoruz. Otorite olduklarında çok daha ılımlı olacaklar. Ayrıca ergenin isyanını kazanmasının daha iyi olduğunu da biliyoruz, çünkü bu onun büyümesinin, eşit hissetmesinin, boyun eğdirilmesinin ve ebeveyniyle güçlü ve güvenli bir konumdan barışmasının tek yoludur.

Barış ve güvenlik arasındaki önemli denge veya sağ ve sol arasındaki entegrasyon ile Filistinlilere hissetmemiz gereken sevgi arasındaki bağlantı nedir? Cevap çocuğun büyüme sürecindedir. Arafat'ın terörle mücadele etmesi zor. Bize dünyayı vaat edebilir ama önünde daha iyi bir alternatif olmadığı sürece sözünü tutamaz, tıpkı bir çocuğun şiddeti bırakmak için daha iyi bir alternatife ihtiyaç duyması gibi. Örneğin okulda başarılı olabileceğini veya sosyal alanda başarılı olabileceğini ve şiddete başvurmadan yerini alabileceğini görürse, ancak o zaman dikkat çekmenin bir yolunu bir başkasıyla değiştirmeye istekli olacaktır. Bir çocuk, kendisine güç, ilgi ve daha birçok kazanım sağlayan silahından, eğer sınırlar konulursa ama daha iyi alternatifler sunulmazsa asla vazgeçmez. Terörizme karşı katı sağcı duruşun, terörizme alternatifle desteklenmesi gerekiyor. Doğru alternatif bir devlettir, dolayısıyla uğruna çabalayacakları bir şey vardır. Onlara bir devlete sahip olacaklarını ve eğer şiddete başvurmayı bırakırlarsa devlet kurmalarına yardım edeceğimizi anlatmalıyız. Ancak o zaman terörle mücadele etmek için derin bir duygusal nedene sahip olacaklar ve başka hiçbir yol işe yaramayacak. Bu sağın hatasıdır, ergene daha iyi bir gelecek umudu vermemiştir.

Öte yandan sol, çocuğun büyümesine yalnızca yardım sözü vererek değil, aynı zamanda kesin sınırlar koyarak da yardım edilmesi gerektiğini anlamadı. Nasıl ki çocuklar bilinçsizce katı ama yardımsever sınırlar için yalvarıyorsa, Arafat da bizden bunları istiyor çünkü Hamas'a karşı tek başına ayakta durmak onun için zor ve ebeveynlerin bir çocuğa söylediği gibi bizim ona şunu söylememize ihtiyacı var: "Yapabilirsin" öyle ve başka seçeneğin yok, senden gelen saldırganlık senin sorumluluğunda ve ilk önce sana zarar verecek.” Ona büyümenin, bağımsızlığa ve haklara sahip olmanın aynı zamanda taahhütlerinizi yerine getirmek, yani saldırgan dürtülerinizi kontrol etmek anlamına geldiğini söylememize ihtiyacı var. Bu konuda taviz vermeyeceğiz. Solun, terörizmin nezaketle yenilebileceğini düşünmesinde ne kadar hatalı olduğu ancak şimdi ortaya çıkıyor. Yani biz onlara hakkın vermediği iyimserliği vereceğiz, umut vereceğiz, onlar da üzerlerine düşeni yapacaklar. Rabin, “Terörizmle, terörizm gibi mücadele edeceğiz ve

terörizme bakılmaksızın barışı sürdürmeye devam edin” diyerek Arafat'ı saldırganlığının sorumluluğundan kurtardı ve bu gencin eylemlerinin sorumluluğundan kaçmasına yardım etti. Rabin aslında bu saldırganlığı sanki sizin saldırganlığınız değilmiş gibi ele alacağımızı, barışa sıcak ve destekleyici olmaya devam edeceğimizi söyledi. Terapiden bunun, saldırganlıkla baş etmekten kaçınan ve ruhun bölücü güçlerini teşvik eden sahte empati olduğunu biliyoruz. Aynı şekilde çocuklara karşı da hatalı bir tutumdur. Çocukların sınırlara ihtiyacı vardır. Bu kombinasyonu anlamak ilerlemenin anahtarıdır. Aşırı sağın terörüne karşı mücadele etmek bizim için de zor ve belirttiğim gibi onu bastırıyoruz. Tıpkı doğruların işinin başkaları tarafından yapıldığının söylenmesi gibi, bastırılmış saldırganlığımızı ifade ederek bizim için işimizi yaptıklarını hissediyoruz. Bağımsız bir devlet olarak bastırılmış saldırganlığımızdan vazgeçmek bizim için ne kadar zorsa, henüz bir devlet kuramayan Arafat için de ne kadar zor olsa gerek. Bağımsızlık isteyen bu ergenin büyümesi ve yaptıklarının sorumluluğunu alması gerekir.

Terörizme karşı açık, kesin ve tavizsiz sınırlar günün gündemidir. Bütün bunlar barış, iyimserlik ve kendini gerçekleştirmeye yönelik yardımla birlikte gelmeli ki bunlar doğal olarak herkes için olduğu kadar Filistinliler için de önemlidir. Güvenliği vurgulayan sağcı duygusal bir pozisyon ve barışı vurgulayan solcu bir pozisyon görüyoruz ve Filistinlilerin büyüme sürecinde onların düzgün bir şekilde büyümelerine yardımcı olabilmemiz için tek bir varlık halinde birleşmeleri gerektiği açık. Sınır koymazsanız ve ona daha ödüllendirici bir alternatif vermezseniz, hiçbir ergen saldırganlığından vazgeçmeyecektir. İkisinden biri yeterli değil.

Daha önce açıklandığı gibi, bir çocuğun veya bir ulusun büyüme sürecinde, sağlam güvenlik talepleri olmadan, umut ve barışa dair iyimser bir mesaj olamaz ve daha iyi bir geleceğe dair iyimser bir mesaj olmadan, düzen ve güvenlik konusunda kesin taleplerde bulunamayız. Ancak sol ve sağ, doğru mesajlarını bulanıklaştırdı. Birbirlerinin doğru noktalarını birleştirmeyi reddetmelerinin bedelini ağır ödediler. Sol, zorlu güvenlik taleplerinden vazgeçti ve bu nedenle Filistinlilere gerçek bir umut sunma konusunda sonuna kadar gidemiyor. Biz onların da onlar kadar devlet sahibi olmasını istediğimizi söylemeliyiz. Onların mutlu olması onların olduğu kadar bizim de çıkarımıza. Sağ, onlara bağımsızlık ve bir devlet için umut verme konusunda isteksizdi ve bu nedenle tam güvenlik talep edemiyordu. Güvenliğimiz bizim olduğu kadar onların da çıkarınadır. Sağ ve sol birbirlerine ve merkeze doğru hareket etmişler, doğru mesajlarını bulanıklaştırmışlar, her iki mesajın doğruluğunu ve el ele gitmesi gerekliliğini kabul eden bir bütünleşmeye doğru ilerleyememişlerdir. Daha fazlasını talep ediyoruz ama aynı zamanda daha fazlasını vermeye de hazırız.

Açıkçası bu bir paradoks. Yalnızca soldan sola olduğunuzda sağdan daha sağa yönelik taleplerde bulunabilirsiniz. Büyüme ve gelişme açısından, yalnızca daha iyi bir bağımsızlık ve onur geleceği çizerseniz, zorlu koşullarınız anlayış ve anlaşmaya varacaktır. Sınırları ve talepleri belirlemek yeterli değildir; Çocuğun büyümek istemesinin bir nedeninin olması için alternatiflerin sunulması gerekir. Bu nedenle dramatik bir açıklama yapmamız gerekiyor.

Filistinlilerin büyümesine, bağımsız ve gelişmiş bir devlet kurmasına yardımcı olmanın bizim görevimiz olduğunu açıklıyor. Aynı zamanda Filistinlilerden Hamas'ı silahsızlandırmaları ve terörle mücadele etmeleri yönünde çok daha sert bir talepte bulunacağız. Mesaj basit: Bu çocuğun büyüyebileceğine ve kendi ayakları üzerinde durabileceğine inanıyoruz.

Öfke yerine sıcaklık, sevgi ve daha iyi bir gelecek umuduyla net sınırlar çizildiğinde, bunlar çocuk tarafından çok farklı şekilde deneyimlenir. Çocuğun büyümesine bu şekilde yardımcı olmalıyız. Çocuğun vermeden önce alması gerekir. Burada önceki bölümlerdeki, Filistinlilere karşı dramatik, sempatik ve sevgi dolu bir tutumun önemine dair mesajı hatırlıyoruz. Çocuğun büyüme sürecinde, babasıyla kavga etmekten onu sevmeye, cesurun huzuruna kadar anlattığım tersine çevirmeyi yaşamak zorundayız. Filistinlilere karşı değil, onlar adına olduğumuz mesajını vermeliyiz. Büyümelerine yardım etmek sevgiyle gelmelidir. Böylece çocuğun sınırları ve sınırlamaları kabul etmesi daha kolay olacaktır. Bugün halkın bu pozisyonu kabul edecek kadar olgun olduğunu düşünüyorum. Durumun tersine çevrilmesi gerekiyor. Çocuğun bize çok fazla sorun çıkardığı doğrudur, ancak onunla yaşamak zorunda kalacağız ve onun doğru şekilde büyümesine yardımcı olmalıyız, sadece onunla kavga etmeye devam etmek değil. Filistinlilere büyümeye yardımcı olmamız gereken biri olarak bakmak, bizi geleneksel tehdit altındaki konumumuzdan çıkarıp, sürece hepimizin ihtiyaç duyduğu daha fazla açıklık ve özgürlükle bakma becerisine götürür. Bu nedenle, taahhütlerini yerine getirdikleri sürece Filistinlilerin hak ettikleri devlete ve bağımsızlığa kavuşmalarına yardımcı olacağımıza dair çarpıcı bir açıklama yapılması gerekiyor.

Böylece tüm karmaşık sistem tek bir varlık haline gelir. İçte doğru olan dışta da doğrudur. Filistinlilere gelince, onların gelişmesine yardımcı olan, sınır koymayı bilen, sıcak ve sevgi dolu dramatik tavrı benimsememiz gerekiyor. Yurt içinde ise sağı ve solu, güvenliği ve barışı bütünleştirmek istiyorsak mesajın dramatik bir dilde olması gerekiyor ama içeriğinin de romantik olması gerekiyor. Yani dediğim gibi solun mesajlarını sağa aktarması gerekiyor. İçerikler romantik ama aktarılma şekli dramatik çünkü sol içeriği dinlerken sağ üslubu dinliyor.

Terör eylemleri gerçekleştirdikleri zaman Filistinlilere nasıl tepki vereceğimiz sorusu ortada duruyor. Sonuçta bu tür saldırılarla uzun süre uğraşmak zorunda kalacağımız açık. Bir saldırı durumunda Filistin limanına veya havaalanına yaptırım uygulamamamız gerektiğini düşünüyorum. Ayrıca onların çalışma ve geçimlerini sağlama yeteneklerine zarar verecek kapatmalardan da kaçınırdım. Çünkü bu çocuğun büyümesine yardımcı olmak istiyoruz ve bu nedenle yanıtımız (eğitimde "ceza" yerine "karşılık"ı tercih ederiz) eğitici olmalıdır. Çocuğu okula göndermeyerek, yemek yemesine, geçimini sağlamasına izin vermeyerek cezalandırmamalıyız. Onun gelişmesine yardımcı olan şeylere zarar vermeyeceğiz çünkü bunlar ikimizin de ortak ilgi alanlarıdır. Ancak saygıyı, olgunluğu ve bağımsızlığı ifade eden, Filistin yönetimiyle ilgili anlaşmaları yapmayabiliriz.

örneğin paraları veya bayrakları, posta pulları, pasaportları veya parlamentoları. Ticaret, turizm konularında egemenlik ve bağımsızlıklarını tanıyan anlaşmaları erteleyebiliriz. vb. onları aç bırakan veya varlıkları için ihtiyaç duydukları şeyleri esirgeyen tepkiler yerine, henüz büyümedikleri ve kendilerini kontrol edemedikleri gerçeğini yansıtan tepkiler. Yanıtın, ulaşmak istediğimiz hedefle ilişkisel olarak bağlantılı olması gerekir. Eğer dürtülerini kontrol edemezlerse hâlâ bağımsızlığı hak etmeyen, seyahat izni almayı hak etmeyen çocuklardırlar. Ancak işi, yemeği veya çalışmayı esirgemek üretken tepkiler değil, yalnızca intikamdır. Güvenlik nedeniyle kapatmaya ihtiyacımız varsa, bu da bir şeydir. Aile ziyaretleri için kullanılan güvenli geçidi, Filistinlilerin terör saldırıları için kullanması durumunda kapatabiliriz. İntifada sırasında cezalarımızdan biri de kapatmalardı. Uzun süre Filistinli çocukların okula gitmesini engelleyerek hem kendimize hem de onlara zarar verdik.

Netanyahu, Gazze limanının açılmasını Wye Anlaşması'na uymaları ve terörle mücadeleye bağlı kıldı. Niyeti geçerliydi; Filistinliler terörizmi önlemek için çok az şey yapıyor ama onun tepkisi yanlıştı. Amacımız, kırgınlıklarını ve hayal kırıklıklarını arttırmak yerine, eğitimsel yanıtlarla büyümelerine yardımcı olmak olmalı. İntikam almadan karşılık vermeliyiz ki Filistinliler bizim tepkilerimizi benimsesin ve anlasın. Onlara yanlış yaptıkları şeylerin bir listesini vermeliyiz: terörizm, karışıklıklar, açıklamalar, ders kitapları vb. Bu konularda onları başıboş bırakmamalıyız. Söylediğim gibi sadece uygun şekilde yanıt vermemizi değil, aynı zamanda dürüst olmaktan da fazlasını yapmamızı gerektiriyor. Aldatıcı bir şekilde yerleşim yerleri inşa etmek ve bunu Filistinlilerin maruz kaldığı korkunç suçu hafifletmeye hiçbir faydası olmayan bazı bürokratik bahanelerle örtmek ve onların topraklarından ve evlerinden sürülmelerinin travmasını yeniden yaratmak, gerçek barış için çabalama hedefiyle bir arada var olamaz. Onların duygularını aldatamayız. Biz büyükleriz; Onlara rol model olmalıyız çünkü onlar gerçekten bizim gibi olmak, büyük, bağımsız ve gelişmiş olmak istiyorlar. Filistinlilere mahrumiyetler dayattığımız yerleşimler veya diğer birçok meselede bugün yaşananlardan farklı olarak, biz gerçek dürüstlük ve güvenilirlik modelleri olmalıyız. Rüşvet ve yolsuzluğun hakim olduğu bir toplumdan geliyorlar ve bizim güvenilirliğimiz onlara rol model olabilir. Asıl soru şu: Büyümelerini mi istiyoruz, yoksa hüsrana uğramalarını mı? Kendimizi ve bir noktada bağımsızlık ilan etmelerinin bizim işimiz olmadığına dair son açıklamalarımızı kontrol edersek, birlikte yaşamak zorunda olduğumuz bu çocuğun büyümesine yardımcı olmak için ne kadar büyük bir fırsatı kaçırdığımızı anlayacağız.

Katiller mi, Kahramanlar mı?

Uluslar arasındaki duygusal süreçlerin dinamikleri genellikle bireyler arasındaki ilişkilerden daha gericidir. Bu nedenle, başvurmamız gerekiyor

Bu dinamikleri anlamak için çocukluk deneyimleri. Bu, İsrail'in, İsraillileri öldürdüğü için hapse atılan Filistinlileri serbest bırakması sorununu aydınlatabilir. Normal yetişkinlerin günlük yaşamında düşman ile dost, katil ile kahraman ya da iyi ile kötü arasındaki keskin ayrımları nadiren görürüz. Siyasi alanda askerlerimizin kahraman, düşmanlarımızın ise katil olduğu düşüncesi yaygındır.

Katil ve kahramanı ruhun farklı parçaları olarak görmek yerine tek bir varlıkta birleştirmek için hastanın veya çocuğun nasıl bir süreçten geçmesi gerekir? Bu örnekte çocuk kendini iyi kahraman olarak görürken, sınıfta nefret ettiği çocuk ise kötü canavardır. Bu şekilde çocuk kendisinin kabul etmek istemediği yönlerini diğer çocuğa yansıtır. Artık dünya “düzenli”. İyilik kendindedir, kötülük ise başkasındadır. Artık çocuğun daha az çekici olan taraflarının sorumluluğunu alması gerekmiyor. Bu şekilde çocuğun çatışması kendi içinde değil, dış dünyayla olur. Büyüme sürecinde bu bölünmelerin değişeceğini ve çocuğun kendi parçalarını başkalarına yansıtmayacak kadar güçlü olacağını ve kendisinin farklı yönleri arasında kalanın kendisi olduğunu anlayacağını umuyoruz. Böylece çocuk herkesin hem iyi hem kötü olduğunu, sınıfında canavar olarak gördüğü diğer çocuktan hiçbir farkı olmadığını anlayacaktır.

Aynı şekilde, kendimizin farkına vardıkça ve kendi saldırganlığımızın -içimizdeki katilin- farkına vardıkça, diğerinin saldırganlığından ve öldürücülüğünden daha az korkmayı öğreniriz. Klinikte bir hastanın kendi saldırganlığıyla temasa geçtiğinde, karşısındakini anlamaya, ona karşı empati kurmaya, kendisini tehdit eden canavarı anlamaya ve ondan daha az korkmaya başladığını görüyoruz. Filistinlilere yaşattığımız acıların farkına vardıkça, bu toprakları mümkün olduğu kadar kontrol altına alma arzumuzu, başkalarına hiçbir şey bırakmadan, Allah adına tüm ülkeye sahip olma arzumuzu daha çok anladığımızda, onları daha az katil olarak göreceğiz. onları incinmiş, hüsrana uğramış insanlar olarak göreceğiz. Kendimizin öldürücü yanıyla ne kadar çok bağlantı kurarsak, karşımızdaki kişi bize o kadar çok kendi ülkesi için savaşan bir özgürlük savaşçısı gibi görünecektir. Katil ile kahramanın, bir madalyonun iki yüzü gibi, aynı ruhun iki yüzü olduğunu anlayacağız. Her katilin arkasında bir kahraman olduğu gibi duygusal yaşamda da her kahramanın arkasında bir katilin olduğunu öğreneceğiz. Başka bir deyişle, insanlar yalnızca iyi ya da kötü değil, aynı zamanda farklı duygusal eğilimlerden de oluşuyorlar.

Bir çocuğun veya yetişkinin başkaları tarafından daha az tehdit altında olmasına nasıl yardımcı olabiliriz? "Canavara" yaklaşma sürecinin çeşitli yönleri vardır: Birincisi, hastanın rahatlaması ve kendisini daha az tehdit altında hissetmesi için çok fazla empatiye ihtiyacı vardır. Temel güvenliği hissetmesi gerekiyor. Bu güvenlik olmadan terapide ilerleme sağlanamaz. Yom Kippur Savaşı'nın ortasında ya da Altı Gün Savaşı'ndan önceki günlerde barışı düşünebilir miydik? Varoluşsal kaygılarla dolup taştığımızda barışı hiçbir şekilde düşünemeyiz, sadece hayatta kalmayı düşünürüz. Hasta ancak terapistin yanında olduğunu, var olma hakkına sahip olduğunu hissettikten sonra

Hasta yavaş yavaş kendine bakar ve kendi saldırganlığının farkına varır. Çünkü saldırganlığıyla temas kurabilmek için hastanın kendini güçlü hissetmesi gerekir. Biz halk olarak terapiye benzer bir süreçten geçiyoruz. Yıllar geçtikçe varoluşsal tehdidimiz giderek azaldı. Mesela Holokost'ta, İsrail'in kurulduğu dönemde, Yom Kippur Savaşı'nda hissettiğimiz kaygıları aynı yoğunlukta hissetmiyoruz. Bu arada başkalarına ne yaptığımızın farkına varmaya başlıyoruz. İlk başta Filistinlileri işgal ettik çünkü Ürdün Altı Gün Savaşı'nda bize saldırdı ve biz hayatta kalmak için savaşıyorduk. Bugün yavaş yavaş başka bir halkı işgal ettiğimizi, onlara zulmettiğimizi anlıyoruz. Bu, diğer taraftaki insanlarla empatimizin ortaya çıktığı ve yavaş yavaş katillerden acı çeken insanlara, hatta muhtemelen eylemleri anlaşılabilen insanlara dönüştüğü zamandır. Barak cesurca, "Filistinli olsaydım ben de terör örgütüne katılırdım" dedi. Birdenbire (tabii ki aslında birdenbire değil, çünkü bundan önce gizli duygusal süreçler yaşandı, ama zihnimizde ani görünüyor) düşman kayıplarına bir anıt dikmeye ve onların mezarlıklarının da olduğunu anlamaya istekliyiz. kahramanlarla doludur. Kendi saldırganlığımızı fark etme yeteneğimiz gelişirken, "ürpermemizi" ve kaygılarımızı kontrol altına alabilme ve bu duyguları bastırmama yönünde paralel bir süreç görüyoruz. Yani terapi gören hastalar gibi kendimizi daha iyi tanıyoruz. Biz kendimizi daha iyi tanıdıkça, yavaş yavaş karşımızdakiler de canavar olmaktan çıkıp, farklı yönleri olan, bizim anlayabileceğimiz insanlara dönüşüyor.

Ancak bu duygusal süreci yaşadıktan sonra kendimize tekrar bakabilir ve onlara ne kadar benzediğimizi hatırlayabiliriz. Biz de bağımsızlığımız için mücadele ettik, bizim de terör örgütlerimiz (Etzel ve Lehi) vardı. Ve eğer bugün teröristlere karşı asla çocukları öldürmediğimizle övünüyorsak, bunun iki cevabı var. Birincisi, saldırganlığın yoğunluğunun, onu motive eden incinme ve hakaretin yoğunluğunu yansıtmasıdır. İkinci ve daha önemli cevap şudur: Peki ya daha iyiysek ve daha ahlaklıysak? Barış süreci kimin daha iyi, daha doğru, daha ahlaklı olduğu yarışı değil, tam tersine ötekini kabul etme, onun bizden çok da farklı olmayan, anlaşılabilir bir kişi olduğuna inanma sürecidir. “Canavarların” insanlara dönüşme süreci, cadılara, canavarlara, perilere inanan bir çocuğun büyüme süreci gibidir. Ancak büyüdükten sonra her insanda her şeyden biraz bulunduğunu öğrenir. Ebeveyn bazen iyi, bazen de kötü olarak deneyimlenir ama o yine de aynı ebeveyndir. Evet, Filistinlilerin isyanı ve kurtuluşu bizi incitiyor; ebeveynin isyankar ergene karşı hissettiği şey de bu. Ancak iyi bir ebeveyn, çocuğunu bir canavara dönüştürmez, bunun onun için ne kadar zor olduğunu ve kendisi için değerli olan bir şey, dünyadaki yeri ve bağımsızlığı için mücadele ettiğini anlar. Üstelik iyi bir ebeveyn bunun geçici bir büyüme süreci olduğunu bilir ve gelecekte ergen hak ettiğini aldığını hissedip kendini fark ettikten sonra ikilinin arasının iyi olma ihtimali yüksektir.

Barışın uzun duygusal sürecinden bahsediyoruz ama katiller ve katiller sorununda yeni bir durumla, ikilemli bir duygusal durumla karşı karşıyayız. Bizden teröristleri hapishanelerimizden çıkarmamız isteniyor. Başka bir deyişle, teröriste bir katil olarak bakmaktan, onun serbest bırakıldığını ve diğer tarafta bir kahraman gibi karşılandığını görmeye geçmeliyiz. Hapisteki bir kahraman mı, yoksa özgür bir katil mi? İkisinin arasındaki fark daraldığında bu oldukça kafa karıştırıcı bir duygudur. Bu zor ve hızlı dönüşümü yaşamamıza yardımcı olabilecek duygusal süreç hakkında ne söyleyebiliriz? Benzer şekilde, ne tür bir terapötik müdahale karşı tarafın iki yönlü olarak değişmesine yardımcı olacaktır? Teröristlerin “kahraman” olarak adlandırılabileceği ve serbest bırakılabileceği belli bir anı, örneğin Oslo Anlaşmalarını tanımlamamız gerekiyor. O andan sonra öldüren Filistinli, katil olarak görülmeli ve hapiste kalmalıdır. Yine bu geçişler duygularımız için fazla keskindir.

Bu değişimden geçmemize yardımcı olacak ek duygusal mekanizmalar kullanmamız gerekiyor. İnsanların hayatlarındaki keskin geçişlere nasıl çözümler bulduklarını görmek için başta Yahudilik olmak üzere farklı kültürlerin ritüellerine bakalım. Bar mitzvah töreniyle çocuk birdenbire yaptıklarının sorumluluğunu üstlenir. Bundan sonra günahları babasına karşı değil, kendisine karşı sayılacaktır. Düğün töreniyle birlikte çift, hayatlarının geri kalanı boyunca bir anda bir dünyadan diğerine geçer. Bir anda kendilerini farklı bir durumda bulurlar. Evlidirler ve sadık olmaya kararlıdırlar. Tören, bu imkansız geçişleri yumuşatmak için birçok farklı kültüre hizmet ediyor ve hizmet ediyor. Tören, kişisel ve kolektif bilinçdışına dokunan ve böyle bir geçişin gerçekleşmesine olanak sağlayan bir mesajdır. Tören neşelidir ve korkuların bastırılmasına yardımcı olur ve oğlanı veya çifti kendilerini aşmaya, güçlerini harekete geçirmeye ve farklı bir geleceğe doğru ilerlemeye çağırır. On üç yaşındaki çocuk için de, evli çift için de (en azından evlilik anındaki niyetleri açısından) geri dönüş yoktur. Tören, kültürel sembolleri ve misafirlerin katılımıyla geçişin kanıtıdır ve kişiye bilinçsizce bu geçişi başarma gücü verir.

Bu nedenle Filistin devletinin ilan töreninin konuğu, ana ortağı ve en iyi adamları olmamızı öneriyorum. Çünkü bu her şeyden önce bizim ilgi alanımızdır. Bu neşeli törende, devlet ilan edilene kadar öldürülen teröristler de dahil olmak üzere tüm teröristler serbest bırakılacak. Bundan sonra hiçbir terörist serbest bırakılmayacak. Belirli bir anda duygusal bir değişimi gerçekleştirmek istediğinizde, gücünü bilinçdışından alan bir ritüele ihtiyacınız olduğunu gördük. Bir tören olmadan kişi bu geri dönüşün gücünü toplayamaz. Filistinliler ise bağımsızlıklarını aldıktan sonra teröristleri serbest bırakmamızı talep etmekten vazgeçeceklerine söz verecekler. Bağımsız bir devletin kurulmasını ve kişinin saldırgan dürtülerini kontrol etmesini birbirine bağlayan bilinçdışı, çağrışımsal mantık açıktır. Tam ortak olacağımız Filistin devletinin ilan töreni,

başka bir barış anlaşmasından daha fazlasıdır. Bu onların olgunluğa ve sorumluluğa doğru büyümelerinin son aşamasıdır. Gerçekten de, tıpkı ebeveynlerin evlenen bir çifte yardım etmesi gibi, onlara elimizden gelen her şeyi vermeliyiz. Ellerinden geleni veriyorlar ve tüm kalpleriyle almayı bekliyorlar (Terminolojimin ve duygusal çağrışımlarımın bazı insanları ürkütebileceğini biliyorum. Ancak barış süreci sonuçta duygusal bir süreç ve bu kurallara uyuyor). Düğünden sonra beklenti sadakattir, bar mitzvah'tan sonra ise Yahudilerin beklentisi çocuğun eylemlerinden sorumlu olmasıdır. Filistin devletinin kurulmasına tam ortak olduğumuz ve irade bizden geldiği sürece bu mümkündür. O zaman onların büyümesi ile bizim sorumluluk almamız arasındaki önemli bağlantıyı kurabiliriz. O zaman incinmesi gereken biri olarak değil, veren yetişkinler olarak görüleceğiz.

Yeni oluşan Filistin devletinin müttefiki olmamızı sağlayan tören derin ve bilinçsiz olmalı ve Filistin toplumunun tüm bilinç düzeylerine nüfuz etmelidir. Bunu yapmak için bildiğimiz törenlerden ders almalıyız. Bar mitzvahlara ve düğünlere öncelikle birçok akraba davet edilir. Geniş aileyi temsil eden büyük kalabalığın üzerimizde ve bağlılığımızda derin bir etkisi var. Filistinliler bağımsızlık töreni öncesinde bize zarar vermeyi düşmana zarar vermek olarak görüyorlar. Törenden sonra kendilerini yetiştiren birine, ebeveynlerine zarar verdiklerinin farkına varmalıdırlar. Törenin bir diğer önemli unsuru da hediyelerdir. Hediye vermeyi İncil'den ve eski efsanelerden beri şenlik törenlerinin bir parçası olarak görüyoruz. Vermek, davet edilen kişilerin tanınması ve duygusal olarak dahil edilmesinin bir biçimidir. Misafirler etkinliğin destek sisteminin bir parçası haline gelir. Bu sembollerden bazıları günümüz barış anlaşmalarında da mevcut. İmza törenine diğer ülkelerin temsilcileri de davet ediliyor ve imzalarını eklemeleri isteniyor. Sembollerin önemi ve bilinçdışı üzerindeki etkileri konusunda bizden daha duyarlı olan Yaser Arafat, konuşma tarzında, giyiminde (yüklü dil, askeri üniforma, harita şeklindeki başlığında) bunları bizden daha fazla kullanıyor. Filistin vb.), Amerika Birleşik Devletleri ve diğer ülkelerin anlaşmanın garantörleri olduğunu tekrar tekrar söylüyor. Hediyelere gelince, ABD ve bazı Avrupa ülkeleri anlaşmanın ardından mali yardım sözü verdi. Diğer törenlerde olduğu gibi barış sürecinde de geri dönüş yok. Aslında büyüme ve duygusal gelişim süreçleri geri döndürülemez. Bildiğimiz diğer törenlerden de öğrenebilir, sembolik, bilinçdışı kısımlarını genişletebiliriz. Milletler ailesinin bu barış sürecindeki sorumluluğu ve ortaklığı mesajını iletmek için daha fazla, hatta mümkün olduğu kadar çok ülkenin temsilcisini davet edebiliriz. Bu durumda hediyeler Filistin Yönetiminin büyümesine yardımcı olabilir. Ancak sembolik hediyeler de önemlidir. “Ben de barış sürecini destekliyorum” diyorlar. Törende farklı sembollerin kullanılması önemlidir. Bunun nedeni sembollerin bilinçdışına doğrudan erişime sahip olmasıdır; örneğin balon ve güvercin fırlatmak ve İncil'den pasajlar okumak. Dinin toplumdaki merkezi rolüne daha önce değinmiştik.

Orta Doğu çatışması. Farklı dinler arasındaki barışı ifade eden yeni dini sembollerin yaratılması hayati önem taşıyor çünkü şu anda böyle bir sembol yok. Kudüs sorununu çözmek, dinler arasında yeni uzlaşma sembollerinin oluşturulmasını gerektiriyor. Tarihimizde farklı dinler arasında hiçbir zaman derin ve gerçek bir uzlaşma olmadı ve bu nedenle dinler arasındaki kardeşliğe dair kolektif bilinçdışını temsil eden hiçbir sembol yok.

Filistinlileri yine çocuklara, bizi de ebeveynlere benzetmiş olabilirim ama bu büyüme sürecinde onlar kadar bizim de çocuk olduğumuz açık. Genel olarak Araplara, özel olarak da Filistinlilere bakış açımızı değiştirmemize olanak sağlayacak bir geçiş törenine bizim de ihtiyacımız var. Neden onların “Nakba” gününe (Filistin felaketi – 1948'de topraklarından sürülmeleri) saygı duymayalım? Kendi acımızın yanında diğerinin acısına da katlanabilecek kadar olgun değil miyiz? Ve belki de, tıpkı ebeveynlerin evlenen çocuklarına farklı davranması ve onları tüm haklara sahip yetişkinler olarak görmeye başlaması gibi, bağımsızlıklarını ilan ettikleri andan itibaren Filistinlilere karşı tutumumuzu değiştireceğimizi duyurmalıyız. Filistinlilere yönelik tutumumuzdaki derin değişimi içselleştirmemize yardımcı olacak törenlere bizim de ihtiyacımız var. Bu tür törenlerin veya anma günlerinin yardımı olmadan mesajın İsrail toplumunun her düzeyine ulaşacak şekilde iletilmesi zor olacaktır.

Ergen bağımsızlığa ve sorumluluğa ulaşır ulaşmaz, terörist saldırganlığından vazgeçme sürecinden geçer. Dersi bozan çocuktan, öğretmeni onu sakinleştirecek önemli bir iş verene kadar, anne-baba olan ve sorumluluklarıyla yumuşayan asi ergenlerden, işlerine son verildiğinde faaliyetlerini durduran çeşitli terör örgütlerinin hikayelerine kadar düz bir çizgi uzanıyor. devlet olma. İsrail kurulduğunda Etzel ve Lehi silahlarını bıraktılar. Ben-Gurion, terörizm döneminin sona erdiğini ve artık tek merkezi hükümete sahip bir devletin var olduğunu vurgulamak için Altelena gemi krizine azami kararlılıkla karşılık verdi. Travma kalplerimizin derinliklerine kazınmıştı ama bugün Arafat'ın dizginlemesini beklediğimiz dürtülerin dizginlenmesinin temelini oluşturdu. Birçok yeraltı örgütü, mücadeleleri meyvesini verip bağımsızlığa kavuşunca silahlarını bıraktı. Bu zor bir duygusal geçiştir. Kişisel düzeyde terörist, sabah kalkıp işe giden, terör deneyiminin ihtişamından vazgeçip sıradan hayatın yükünün kolay olmadığını kabul eden bir kişiye dönüşür. Ulusal düzeyde dürtülerini gerçekleştirmeye alışmış terör örgütü, dürtülerini kontrol altına almak için her şeyi yapan bir devlete tabi olmak zorundadır. Ancak bağımsızlığı kazanmak ile dürtüleri kontrol etmek arasındaki bağlantı uygun ve duygusal açıdan doğrudur.

Bütün bunlar elbette yetişkinler gibi davranmamızı ve onlara karşı saldırganlığımızın sorumluluğunu üstlenmemizi gerektiriyor. Ve onlara karşı çok fazla saldırganlığımız var. Saldırganlığımızın sorumluluğunu alamadığımız sürece,

onlar, büyüyen ergenler, kendi sorumluluklarını üstlenmeli. Bu sadece süreç için gerekli bir gerekliliktir. İçimizde de bazılarının kahraman saydığı katiller var. Geçiş için bizim de böyle bir törene ihtiyacımız var. Filistin devletinin bağımsızlığı ilan edilmeden önce aşırı sağın Araplara yönelik terörü affedilebilir ama Filistin devleti kurulduktan sonra bizim terörümüz kahramanlık değil cinayettir.

Saldırganlığımız bizim varoluşumuz değil çünkü iyi yaşama ve iyi yaşama hakkımız var. Saldırganlığımız bazı eylemlerimizdedir. Bu, bir çocuğa kötü olmadığını ama yaptığın bazı şeylerin iyileştirilmesi gerektiğini söylemek gibidir. Böylece çocuğun varlığını inkar etmez veya onu doğası gereği kötü olarak nitelendirmezsiniz. Çocuk eylemlerini değiştirebilir. Kişiliğini ve karakterini değiştiremez ve değiştirmesi veya bunları reddetmesi mümkün değildir.

Dolayısıyla Filistinlilere elimizden gelen her şeyi verdiğimizi ne kadar hissedersek ve bunların bizim kırmızı çizgilerimiz olduğu mesajı bilinçsizce aktarılırsa, bize şantaja uğramayacağımızı ve daha fazlasını alamayacaklarını o kadar anlayacaklardır. Fiyat belli olduğu için pazarlık yapamayacağınızı ve daha iyi bir anlaşma yapamayacağınızı bilmek rahatlatıcı olabilir. Başka bir İntifada çıkarsa şu anda aldıklarından daha fazlasını alamayacaklarından emin olmalıyız. Ancak bizim onlara vereceğimiz böyle bilinçsiz bir mesaj sükunet ve huzuru getirebilir. Çünkü anlaşılmalıdır ki, biz bilinçaltımızın derinliklerinde bize sahip olunduğunu düşündüğümüz sürece, onlar da bilinçaltında zorla daha fazlasını elde edeceklerini düşüneceklerdir. Bu nedenle gerçeğimizi, İncil'e göre barışın hiçbir zaman kırk yıldan fazla sürmediğini söyleyen narsist Yahudi tarih yasalarının ötesinde, ötekinin tanınmasına dayanan insanlık tarihinin yasalarından bulmalıyız. Dinlerin hiçbir zaman güçlü bir noktası olmamış olan öz farkındalığın büyük önemini, öz farkındalığın iç gözlem gücü ve dürüstlük gerektirdiğini ve özellikle acıya tahammül etme yeteneğini gerektirdiğini ve sadece "" Ben en iyisiyim ve en büyüğüm.”

Düşüncelerimizi netleştirmek barış süreci için güçlü ve çok az tanınan bir araçtır. Tıpkı terapide olduğu gibi her iki tarafın da bilinçdışı diğerini etkiler. Eğer onları yendiğimize ya da barış sürecine ayak uydurduğumuza inanırsak bunu hissedecekler ve bu çok tehlikeli olabilir. Üstelik bazı durumlarda insanlar kabul etmemeleri gereken şeyleri kabul edebilirler. Bu, suçlu olmadığı halde kendini suçlayan bir tecavüz kurbanı ya da hak ettiği şeyin bu olduğunu düşünen hırpalanmış bir çocuk gibi, saldırganla özdeşleşme meselesidir. Bir gün bunların patlak vereceğine ve bunun bedelini ödeyeceğine emin olabiliriz. Filistinliler, daha önce de söylediğim gibi, çok istedikleri ekonomik yardımı alabilmek için Kudüs'ten vazgeçebilirler, ancak kabul etmemeleri gereken bir şeyi kabul ederlerse, gelecekte kesin bir patlama bekleyebiliriz. Bunlar ruhun kanunlarıdır ve son derece açıktırlar.

Bütün bunların ışığında, teröristleri serbest bırakmak zorunda hissettiğimiz uzun süreli müzakereler yerine, sürecin duygusal mantığını anlamamız gerekiyor.

işlem. Filistin devleti kurulduğunda teröristlerin kahraman statüsünden katil statüsüne keskin geçişi, devlet kurulmadan önce öldürenlerin katillikten kahramanlığa geçişi ancak İsrail'in öncülüğünde gerçekleşecek bir törenle gerçekleşebilir. kolektif bilinçdışımıza dokunuyor.

Bu mantığa göre, öldüren teröristlerin serbest bırakılması, Filistinlilerin terörle mücadele etmesine bağlı değildir. Binyamin Netanyahu'nun "Verirlerse alacaklar, vermezlerse alamayacaklar" derken yaptığı da buydu. Bu, onların iyi çocuklar gibi davranmaya ve dolayısıyla ödüller kazanmaya yönelik geçici girişimlerinden daha derin bir duygusal süreçtir. Bir tür taktiksel manipülasyondan çok, bilinçdışı zihinsel süreçlerden bahsediyoruz. Netanyahu, net sınırlar çizmekten çok pazarlıkla karakterize edilen Filistin düşünce tarzına çekilmişti (bkz. “Arap düşüncesi” hakkındaki 5. bölüm). Bu onların bizi mutlak bir hakikatten ziyade, duygusal bir katılım ilişkisine davet etmeleri meselesidir. Bir büyüme ve değişim süreci olarak barış, bilişsel düşünce tarzlarından çok daha derindir ve duygusal düzene ihtiyaç duyar. Büyümenin kurallarını biliyoruz ve İsrail'de on sekiz olan yasal sorumluluk yaşının olmasının tesadüf olmadığını biliyoruz. Daha genç bir sanık ayrıcalıklı muamele görüyor ve haklı olarak. Bu yaştan sonra artık mazeret kalmıyor.

Bir ebeveyn bir süpermen değildir. Ergenlik çağındaki çocuğuna karşı ayakta durmayı öğrenmesi gerekebilir, ancak her zaman başarılı olamaz. Eğer Filistinliler, aldıkları İsrailli rehinelerin serbest bırakılması karşılığında bizden şantaj yaparak teröristleri serbest bırakmaya çalışırlarsa, elbette teslim olmamaya çalışmalıyız. Ancak teslim olduğumuz durumlar varsa, mesele bu değil. Bu istisnalar, Filistinlilere bağımsızlığın tanınacağı, bizim onlara karşı olmak yerine onların yanında duracağımız ve sonrasında ikimizin de farklı bir farkındalık halinde olacağı bir tören düzenlenmesi ilkesini değiştirmiyor.

Amacımız, barışa olan bağlılığımızın derinliğini ifade eden sembolleri hep birlikte aradığımız yeni bir gerçeklik yaratmak olmalıdır. Dediğim gibi insanlık tarihi boyunca savaşın sembollere ihtiyacı olduğu gibi barışın da ihtiyacı vardır. Belki de Tapınak Tepesi'nde inşa edilmiş bir barış mabedi; belki de tüm savaş kurbanları için bir anıt; belki ortak bir barış ilahisi; belki barışı temsil eden ve Kudüs'te dalgalanan ortak bir bayrak; Başkanların yüzlerinin taşlara kazındığı Rushmore Dağı gibi bir barış heykeli de bir olasılık. Herşey mümkün.

Bir çocuğun, partnerler arasındaki ilişki gibi yavaş yavaş büyüdüğünü biliyoruz, ancak yine de bir kişinin eylemlerinden sorumlu olacağı tarihi belirlemek için bar mitzvahlar ve düğünler gibi törenlere ihtiyacımız var. Tören, kişinin artık dürtülerini kontrol edebilmesi ve kendinden sorumlu olabilmesi için çok ihtiyaç duyduğu toplumun onay damgasıdır. Bu, çok daha önce başlayan bir şeyin bitiş noktasının bir tür ilanıdır. Hem bizim hem de Filistinlilerin, hepimizin eylemlerimizden sorumlu olacağı bir tarihe ihtiyacımız var. Bu derin, bilinçsiz bir düzen ve dürtü kontrolü deneyimidir. Duygusal doğamız, kutlamalı ve davetlili böyle bir etkinliği gerektirir.

askerlerin yemin töreni gibi duygusal açıdan dramatik bir tören. O andan itibaren hayatı değişir. Barış sürecinde kafa karıştıran soru, söz konusu kişinin katil mi yoksa kahraman mı olduğudur. Bu sorunun içinde, her insan toplumu için gerekli olan bir düzen talebi vardır. Bireyin ve devletin uzun ve yavaş ilerleyen duygusal gelişim süreci, tören öncesi birçok gizli hazırlığı gerektirir. Daha sonra hedef tarih gelir. Kaos ve dürtülerden düzene kadar bir çocuğun veya bir devletin insani gelişiminin doğası budur.

Araplar ve Biz: Öznelerarası Bir Yaklaşım

Arap Hakaret

Araplar bizim aşağılamalarımızla değil, eksikliklerimizle yaşamayı öğrenmeli. Bunu Araplara ilettiğimiz duygusal mesajlara dair farkındalığımızı artırmak için yazıyorum. Mısır'la başlamak en kolayı olabilir. Terapide olduğu gibi sadece Mübarek'i duygusal bir dinlemeyle dinlersek Mısırlıları ne kadar incittiğimizi anlarız. Mübarek, Yahudilerin eskiden akıllı olduğunu ve başlarına ne geldiğini bilmediğini söylüyor. Yahudi tüccarların eskiden sözlerini tuttuklarını, bugün ise tutmadıklarını söyledi. Belki bakla yersek (Mısırlılar gibi) beyin alabileceğimizi ekledi. Bizden ne istiyor? Rabin barış yolunu izlerken neden Rabin'e zor anlar yaşattı? Peki yakın zamanda seçimlerimizden sonra Mısır'a ilk kimi davet etti? Kazanan Barak değil, kaybeden Netanyahu. Barak'a, Mübarek'in, Barak'ın mesajlarının doğru yöne gitmediğinden korktuğunu belirten bir uyarı mesajı göndermek için acele etti. Konuşmasındaki hakaret dolu ses tonunu dinlemeniz yeterli.

Ama buna nasıl yardımcı olabilir? Mısırlılar 1948'de, 1956'da, 1967'de, 1973'te bizi yok etmeye çalıştılar ama bütün bu girişimler başarısızlıkla sonuçlandı. Bu hakaret değilse nedir? Buna onların sahip olmadığı nükleer yeteneğimizi de ekleyin. Aniden ailede küçük bir erkek kardeş doğar ve büyük olan hegemonyasını yeniden kurmaya çalışır.

ve kontrol. Ancak yeni doğan minik ona defalarca vurur, ağabeylerini evden kovar ve sürgüne gönderir. Ağabey ağlamaya başlıyor ve şöyle diyor: Ben ne yaptım? Tek istediğim, yerimi almak değil, sahip olduklarımı korumaktı.

Mısırlılar duygusal olarak bizden çok kırılıyor ve bu nedenle onlarla barış soğuk, uluslararası alanda da her fırsatta İsrail karşıtı bir tavır alıyorlar. Doğru, sonunda Sina Yarımadası'nı geri aldılar, ama ancak uslu duracaklarına söz verdikten sonra ve bu sözü tüm dünyaya verdiler. Mısır'la soğuk barışın nedeni, pek çok kişinin bilişsel olarak açıkladığı gibi, esas olarak bölgedeki hegemonya üzerindeki rekabetten kaynaklanan manipülasyon değildir. Klinik çalışmalarda duygusal içerikleri dinlemek üzere eğitiliriz ve davranışların gerçek güdülerinin bilişsel düşüncelerden çok duygular olduğunu çok iyi biliyoruz. Yıllarca Mısırlıların bizim tarafımızdan nasıl hakaret edildiğini dinleyelim. Mesela Taba müzakerelerinde buranın kendi toprakları olduğu onlar için açıktı, biz de bu konuda tartıştık. Doğru, varlığımız için özür dilememize gerek yok, ancak bu soğuk barışa, Mübarek'in İsrailli Azzam Azzam'ı casusluk suçundan hapse attığında olduğu gibi barıştan bahsederken öfke ve entrikalara davetiye çıkardığı çifte mesajlarına karşı hoşgörülü olmamız gerekiyor. suçlamalar. Mısırlıları ve ne kadar incindiklerini anlarsak onlara karşı empatik ve bağışlayıcı olmamız daha kolay olacaktır. Yine evlilik gibidir. Eşimizin duygularını derinlemesine bilmek, zor anlarda bile empati kurmamıza yardımcı olur. Duygusal anlayışın doğası budur: Güçlü duygulardan uzaklaşmamıza ve onlara dışarıdan bakmamıza yardımcı olur. Bunu, diğerini anlamamızın empatik olmamıza yardımcı olduğu günlük durumlarda görüyoruz, çünkü onu yalnızca saldırgan biri olarak değil, sorunlu biri olarak görüyoruz.

Peki Suriyeliler? Temelde aynı hikaye. Siyonist casusa karşı ayaklandılar; temelde ailede yabancı bir çocuk istemiyorlardı. Ve yeni doğan çocuk, 1948, 1967, 1973 ve 1982 savaşlarında onları yeniyor. 1982'de hava kuvvetlerini 1:80 oranında yok eden 1973'ün düşüncelerine derin hakaretler yön verecek mi? Bizim Zion'u özlediğimiz gibi, onların da özlemini duydukları Golan Tepeleri hakkında nasıl konuştuklarını duymak için onları dinlememiz yeterli. Son zamanlarda gazetelerimizde Suriyeli gazetelerden kendilerinin Davud, biz de Golyat gibi hissettiklerine dair röportajlar yer alıyordu. Kendilerini saldırgan olarak değil mağdur olarak görürler ve empati ile anlaşılabilirler. Bunu yapmak bizim için sadece mümkün değil, aynı zamanda önemli. Ancak Suriyelileri ve onların hakaret duygularını anlarsak, onlara saldırmamamız için Celile'de erken uyarı istasyonlarını istediklerinde bunun bir manipülasyon olduğunu düşünmez miyiz? Bizden gerçekten korkuyorlar. Gerçekten bizim, insanları topraklarından süren saldırgan işgalciler olduğumuzu düşünüyorlar. Yoksulluk sınırımızın çok altında yaşayan bir Suriyeli ne hissediyor, cep telefonu taşımasına izin verilmiyor, cep telefonu taşımasına izin verilmiyor.

Uluslararası televizyon yayınlarını izleyen, interneti olmayan ve her köşe başında güvenlik görevlisi olan bize baktığında? Davut ve Golyat gibi, güçlü birinin yanındaki herhangi bir zayıf insan gibi, o da güçlü olan tarafından aşağılanmış hissediyor ve güçlü kişinin aslında barışın olup olmadığını umursamadığını hissediyor (eğer kendimize karşı dürüst olursak çoğumuz şunu söylüyoruz: Golan Tepeleri Suriye'yle barıştan daha önemli).

Sıcak bir barıştan bahseden tek kişinin Ürdün Kralı Hüseyin olması şaşırtıcı değil. Yıllar boyunca ve savaşlarda onun da bizim tarafımızdan aşağılandığı doğru ama Filistinlilerden daha çok acı çekti ve onlar tarafından daha çok tehdit edildi. Ülkesinin bir kısmını bize değil onlara bıraktı ve Filistinliler onu kendi ülkesinde bile tehdit ediyor. Hüseyin'in bizden daha akıllı olduğu söylenmelidir. Filistinlilerin haklarını bizden önce tanıdı ve ülkesini İntifada felaketinden kurtardı. Bir anlamda sıkıntıya ortak olduk. Görünüşe göre bu günlerde, kralın ölümünden bu yana o sıcak huzur da soğuyor. Lübnanlılarla Suriyelilerle, Mısırlılarla, Filistinlilerle olduğu kadar yüklü bir ilişkimiz yok. Onlar bizimle çok önceden barışırlardı ama Suriye onlara izin vermiyor.

Her terapistin terapi seansı sırasında yaptığı basit bir egzersizi yapalım. Bu hastanın kendisine neler hissettirdiğini tekrar tekrar kendine soruyor. Hastayla ilişkisinin kalitesini anlamak için bu duyguları kullanıyor. Peki Filistinlilere karşı gerçekte ne hissediyoruz? Onları, yoksulluklarını ve çaresizliklerini küçümsüyor, onları hiçbir hakkı olmayan, terör saldırısı yapmadıkları sürece hiçbir ilgimizin olmadığı bir çete olarak görüyoruz ve onlara gerçekten yardım etmeye de istekli değiliz. Aslında sadece İntifada onlara ve onların isteklerine daha fazla önem vermemizi ve saygı duymamızı sağladı. Alternatif olarak onları ucuz işgücü, kendi çıkarımız için sömürebileceğimiz alt düzey işçiler olarak görüyoruz. Biz onlara karşı böyle hissediyoruz, onların da bizden aldıkları duygu bu ve haklılar. İsrailli Arapları duygusal olarak tanımıyorsak, 1948'de kaçanları ya da bunca yıl bu topraklarda yaşayanları daha az önemsememiz şaşılacak bir şey mi?

Peki ama bunca zamandır sanki onlar bizim onlara karşı ne hissettiğimizi bilmiyorlar ve bundan habersizmiş gibi uyguladığımız inkarı nereden aldık? Onları küçümsediğimizi düşünüyorlar. Geçmişte sadece evlerini fiziksel olarak yıkmakla kalmıyorduk, şu anda onların varlığını duygusal olarak görmezden geliyoruz. Değiştirmemiz gereken şey tam olarak budur, çünkü çatışmanın kökü budur, herkesi öfkelendirecek aşağılayıcı duygusal duruşumuz. Evet, onlara karşı kibirli duruşumuz, her kibir gibi, hissettiğimiz, korumaya çalıştığımız duygusal acıdan kaynaklanır. Hissettiğimiz varoluşsal tehditten besleniyor. Gururun arkasında yatan hakaret ve incinmeyi terapilerden çok iyi biliyoruz. Kibirli bir insanın, kibrinin farkında olmadığını ve başkalarının ne konuştuğunu bilmediğini biliyoruz. Sonuçta incindiğini biliyor, peki ne istiyorlar? Ancak diğer insanlar ona ne kadar agresif ve umursamaz olduğunu anlatmaya devam ediyor. Böyle bir kişinin hem hakaret hem de kibir gibi duygularıyla temasa geçmesine yardımcı olmak çok fazla çaba gerektirir.

Gance. Üstelik karşı taraf, saldırgan görünen kişiye yapılan hakareti görmekte zorlanır. Bunun için çok fazla empatiye ihtiyacınız var. Size saldıran birinin acısını tanıyabilmek, saldırganlığa ve kibre yol açan duyguları anlayabilmek nadir görülen bir yetenektir. Bizim için çalışmaya gelen, babasına ya da dedesine ait olabilecek bir tarlayı işleyen ama bu kez bunu çok az ücretle ve hiçbir hakkı olmadan yapan bir Filistinlinin varlığımızdan ne kadar korktuğumuzu anlamasını beklemek zor. Aynı şey kendisine ait olabilecek bir evi temizleyen bir ev temizleyicisi için de geçerlidir. Onlar için biz, onları kölelerimiz ve hizmetkarlarımız haline getiren, topraklarının ve mülklerinin soyguncularıyız. Bize karşı hissettikleri büyük öfkeyi ve hakareti anlamak için onların ayakkabılarına girmeliyiz. Barış sürecinin öncelikli olarak duygusal bir süreç olduğuna dair kanıta hâlâ ihtiyacı olan herkes, Filistinlilerin defalarca "topraklarına tecavüz ettiğimizi" söylemelerini dinlemeli. Cinsel saldırı mağdurlarının tedaviye ihtiyacı olduğu gibi barış süreci de terapötik analize ihtiyaç duyar.

Onların büyümesine yardım etsek bile öfkenin kalacağı doğrudur. Bir gecede kaybolmayacak. Ancak sorumluluk almak ve Filistinlilere karşı duygusal tavrımızı değiştirmek doğru yoldur. Siyonizm'i ırkçılıkla eşitleyen BM kararıyla ilgili bariz soru, bunun doğru olup olmadığı değil. Elbette empatiden ve bizim tarafımıza yönelik anlayıştan yoksun, ancak bir terapistin bir hastanın söylediği her öfke ve saldırganlık ifadesinden yaptığı gibi bundan bir şeyler öğrenmek istiyorsak, o zaman Araplar ve onlara katılan uluslar bize bunun nasıl olduğunu anlatıyorlar. bizi görüyorlar. Bu duyguları değiştirmek için elimizden gelen her şeyi yapmalıyız. Bu, onların üzüntüsünün, acısının farkına varılması, önemsenmesi kadar taviz verilmesi meselesi de değildir. Bizim de sınır dışı edilen, yok edilen ve onlardan çok daha fazla acı çeken mülteciler olduğumuz gerçeği doğru, ancak tıpkı kötü bir ebeveynin çocuğunu ya da çocuğunu yatıştıramaması gibi, Filistinlilerin de bize daha olumlu bir gözle bakmalarına yardımcı olmuyor. Çocuğa ebeveynlerinin de zor bir çocukluk geçirdiğini anlatarak öfkesini bastırın. Çocuk, haklı olarak, ebeveynin onu anlamasını, canını acıtan şeyin ne olduğunu görmesini ve ona kendi acısını anlatmamasını ister. Çocuk ancak yeterince sıcaklık ve empati gördükten sonra ebeveyninin zorluğunu anlayabilir, hem de daha kendi sorunlarına odaklanmış durumdayken. Bu nedenle, aşağılayıcı ifadelerden kaçınma konusunda dikkatli olmamız, kamuoyuna Filistinlilerin acılarına karşı duyarlı ve dikkatli olmayı ve onlara karşı duygusal ve ahlaki sorumluluğumuzun bilincinde olmayı öğretmemiz bizim için çok önemli.

Örneğin barikatlardaki çok aşağılayıcı kuyrukları ele alalım. Beklemenin bu kadar uzun sürmemesi için kolaylıkla daha fazla asker ekleyebiliriz. Askerlere Filistinlilere daha saygılı davranmayı öğretebiliriz. Peki ya barikatlarda onlara gülümseseydik, günlük işlerine bu kadar yorgun gelmemeleri için tenteler, sandalyeler ve su çeşmeleri taksaydık? İşgal altındaki topraklarda yaşayanların, bizi ilgilendiren hayatın her alanında zalim bürokrasiye maruz kalması bir tesadüf mü? Dedikleri gibi, onlar için

Her katip bir başbakan gibidir. Üşümek için geçmiş politikalarımıza bakmamız yeterli. Filistin Kurtuluş Örgütü'ne karşı çıkan bölgelerdeki aşırıcıları, bizim çıkarımız için onlarla savaşmaya teşvik ettik. Bürokrasi bir tesadüf mü, yoksa onları aşağılamaya çalışan bilinçdışımız burada kibirli bir oyun mu oynuyor? Arap Doğu Kudüs'te İçişleri Bakanlığı önündeki kuyruğun sandalyeler ve su olmadan kavurucu caddeye kadar uzanması bir tesadüf mü? Böyle bir şey şehrin batı yakasında asla gerçekleşmeyecek. Bir Filistinli saatlerce böyle kuyrukta bekledikten sonra İsrail yetkililerine karşı ne hisseder?

Küçük jestlerin duygusal değerini biliyoruz ve bu durumda adil muamele hayat kurtarabilir. Barikatlardaki küçük çikolatalı süt kapları, Filistinliler konusunda bile “müşteri her zaman haklıdır” diyen bir tezgahtar, terör saldırılarını Shin Bet'ten çok daha iyi önleyebilir. Yani çeşitli ekonomik yardımlar, hastanelerde insani yardımlar, yazın sularının sağlanması vb. Vurulan her Filistinli çocuğun duygusal sorumluluğunu üstlenmeliyiz. Kral Hüseyin'in taziye ziyaretlerinde bulunma hareketinin güçlü etkisinden daha önce bahsetmiştim. Bu, yaşamı değiştiren bir jesttir. Tabii ki bu, isyancıları vurmak zorunda olmadığımız anlamına gelmiyor ama aynı zamanda bizim olayımıza karışarak çocuğu öldürülen ailenin kaybını da hissedebiliriz. Tekrar ediyorum, mesele kimin haklı olduğu meselesi değil; bu bir insani sempati meselesidir. Söylemek gerekir ki bundan sonra öldürülen bir Filistinli çocuk, bir çocuğumuzun öldürülmesi kadar canımızı acıtır. Bu saygılı bir duygusal duruş meselesidir. Kudüs'ün başkalarını onurlandıran statüsüne yönelik bir çözüm öneremez miyiz? Başkalarına saygı gösterilmesi ve onların duygularının dikkate alınması, zorunlu olarak çıkarlarımız ve egemenliğimizle çelişir mi? Aşağılanma duygusu gerekli mi yoksa değiştirilebilir mi? Mesela yüzde 2'den fazlasından vazgeçemeyeceğimizi söyleyebiliriz ama açıklamanın zafer duygusu yerine üzüntü duygusuyla gelmesi gerekiyor. Duygu, kışkırtıcılık yapmadan, “anlamayacaksın” demeden, bunun karşı tarafı incittiğini, onu tatmin etmediğini kabul etmelidir. Bir şeyi ne söylediğiniz değil, nasıl söylediğiniz önemlidir! Çoğu zaman ana mesajın içeriğin değil, tarzın olduğunu biliyoruz. Basit bir ifadeyle, barış süreci esas olarak duygusal bir süreç olduğundan, ifade ettiğimiz duygusal tutuma, bazen sözsüz olarak karşı tarafa anlattıklarımıza odaklanmak, ancak çeşitli davranışlarımızla hissettirmek istiyorum.

Terapide hastanın farkında olmadığı ve gerçekten anlayamadığı saldırgan davranışlara “eylem yapma” denir. Varsayım şu ki, eğer hasta duyguları hakkında konuşabilseydi ve bunları bilincine taşıyabilseydi, bu davranışlara ihtiyacı olmayacaktı. Hissettiği hakaret hakkında konuşabilen bir çocuk, muhtemelen hakaretini bastırmak için şiddete daha az ihtiyaç duyacaktır. Aynı şey bizim için de geçerli. Filistinlilere karşı neden bu kadar zalim olduğumuzu ve bunun hangi çözülmemiş duygulardan kaynaklandığını kendimize sormalıyız. Bazı derin duygusal sorunlar onların gözlerinin içine bakmamızı engelliyor. Bu onlarınki mi

Bu kadar tehditkar bulduğumuz varoluş, bir zamanlar onların olan topraklarımızı talep edecekleri korkusu? Ya da belki de onları silip görmezden gelmemiz, onların acılarını görmemizi engellemeyi, böylece onlara karşı olan suçluluğumuzu bastırmayı amaçlıyor olabilir mi? Korku ve suçlama elbette birbirini iptal etmeyen duygulardır. Terapide bu tür duyguları açıklığa kavuştururuz ve onları anlarız ki, biz farkında olmadan bizi yönlendirmeyi bıraksınlar. Filistinlilere yönelik ulusal duygularımızın gerçek anlamda incelenmesi kolay değildir ve açık bir ulusal tartışmada yeterince yapılmamıştır. Ancak yalnızca böyle bir terapötik yaklaşım, Filistinlilere daha insancıl davranmamıza, yarayı daha da kötüleştirmemize yardımcı olabilir.

En iyi durumda, çocuğuna mümkün olan her maddi şeyi veren ebeveyn gibiyiz (her ne kadar verdiğim tüm örnekler göz önüne alındığında bu çok abartı olsa da). Ancak bu ebeveyn duygusal açıdan çocuğa çok az şey veriyor. Yani ona sıcaklık ve sempati vermiyor. Bu tür duygusal ihmalin ne gibi ciddi patolojilere yol açabileceğini biliyoruz. Aslında Filistinlilere toprak, liman, güvenli bir yol, polis gücü, bizim için çalışma izni ve daha fazlasını veriyoruz, ancak çaresizce ihtiyaç duydukları sıcak ve sempatik tutumu, onlara destek olacağımıza dair sözü onlardan esirgiyoruz. onların tarafında büyümelerine, gelişmelerine ve bağımsızlığa ulaşmalarına yardımcı olacağız. Her çocuk bunun malzeme vermek kadar önemli olduğunu bilir. ABD'nin bize verdiklerini mi bastırıyoruz? Bize cömert maddi yardımda bulunuyorlar, ancak ABD başkanlarının ABD'nin derin bağlılığına ilişkin olarak kalplerinin derinliklerinden gelen tekrarlanan açıklamaları da daha az önemli değil. İsrail'in güvenliği ve refahı için. Bir ulus olarak ABD'nin bize verdiği sıcaklıktan ve sevgiden vazgeçebilir miyiz? Bu duygusal bağın bizim için ne kadar önemli olduğunu anlıyorlar. Filistinlileri sevmekte zorlananlar, bizim onları sevmemizin İsrail'in birinci sınıf güvenlik çıkarları olduğunu düşünmelidir.

Barış sürecine yönelik duyarlılığın ve psikolojik bakışın yerinde olduğunu düşünüyorum. Terörle mücadele etmelerini talep etmek zorundayız ama bir çocuktan bir şey isteyip ona emir veremezsiniz. Ayrıca ona duygusal düzeyde olduğu kadar maddi düzeyde de ne verdiğinizi sormalısınız: dikkat, ilgi, yardım vb. Aksi halde çocuk sizin ilginizi çekmek için isyan etmek ve olumsuz şeyler yapmak zorunda kalacaktır. Dolayısıyla terörle mücadele etme yönündeki talebimizin çok daha sıcak, daha empatik bir duygusal tavırla desteklenmesi gerekiyor. İçimizdeki ebeveynin bunca yıldır bu çocuğa neden böyle davrandığını kendine sorması gerekiyor. Neden ona tek bir güzel söz söyleyemiyor? Peki bu çocukta, onu reddetmemize, tahammül edemememize, en önemlisi onu göremememize, yok demeye iten bu kadar sert duygular uyandıran şey nedir? Çocuklarından korkan ama aynı zamanda onlara karşı çok suçluluk duyan ebeveynler gibi miyiz? Birçok ebeveyn, bunun o saldırgan ergen olduğunu, bunun onun hatası olduğunu söylüyor. Ancak biz terapistler olarak ebeveynlerin yıllardır çocuklarıyla sürdürdükleri karmaşık ilişkinin sorumluluğunu almalarının ne kadar zor olduğunu biliyoruz.

Daha uzak hakaretler hakkında birkaç söz. Filistinlilerin Körfez Savaşı'nda Saddam Hüseyin'le özdeşleşmesini ve İsrail'e doğru uçan füzeleri izlerken çatılardan tezahüratlarını anlamamız gerekiyor. Bir an için onu, kendilerini gerçekten önemseyen, İsrail'den korkmayan, onlar için savaşmaya ve onurlarını geri kazanmaya hazır tek Arap lideri olarak gördüler. O anda Hüseyin'in Kuveyt'e ve kendi halkına yaptıkları Filistinliler için daha az önemliydi. Arap devletlerinin bile kendilerini umursamadığı bir gerçeklikte onu bir kurtarma çapası olarak kullandılar. Filistinlilerin hakaret, incinme ve öfke duyguları o kadar güçlü ki. İntihar bombacıları üretmeleri şaşılacak bir şey değil. Bizim geleneğimizde Şimşon, kendisine zarar veren ve nefret ettiği birçok Filistinliyi öldürmek için kendini öldürdü. İntihara derin bir hakaret ve daha da derin bir öfke neden oluyor. Filistliler gözlerini çıkardıktan sonra Şimşon böyle hissetti. O halde Yahudi geleneğinde böyle bir şeyin olmadığını, bunları hiçbir şekilde anlayamadığımızı söylemeyelim. Ancak burada Hüseyin'in Filistinliler ile İsrail arasında imzalanacak herhangi bir anlaşmaya saygı duyacağını söylerkenki aklı başında kısmına dikkat çekilecek yer var. Dolayısıyla bizim de bu sesi duymamız, Filistinlilerle aramızdaki duygusal uzlaşmanın derin anlamını ve bunun Araplarla aramızdaki daha geniş uzlaşma çevrelerine nasıl yansıyabileceğini anlamamız önemli. Terapide anladığımız gibi delilerin de insani duyguları olsa da Hüseyin deli değildir. Hüseyin, Filistinlilerin çektiği acıların son derece farkındadır ve kendilerini onlarla ve onların hakaretleriyle özdeşleştirir. Kimseye “deli” diyerek mesafe koymamanızı öneririm.

Peki ya dini nefreti bizim kadar iyi anlayabilen İran? Diğer dinlere karşı gerçekte ne düşünüyor ve hissediyoruz? Her dinin ayrıcalıklı statüsünde var olan gizli bir küçümsemeyi İslam'a karşı hissediyoruz? Buna Yahudilerden duydukları hakareti, aşağılanmaları ve kardeşlerinin topraklarından sürülmesini de ekleyin. Bizi neden sevmeliler? En azından onların duygularına ve dinlerine saygı gösterebiliriz. Mesela onları İslam'ın kutsal mekanlarıyla ilgili tartışmalara ve kararlara katılmaya törenle davet edebiliriz. Doğru, her din tanımı gereği aşırılıkçıdır, ancak bu, eylemlerimizin önemden ve etkiden yoksun olduğu anlamına gelmez (ben bu sözleri yazarken, Hizbullah lideri Nasrallah, örgütünün silahlarını bırakma niyetinde olduğunu açıkladı).

Şimon Peres'in yeni Ortadoğu'su tüm Arapları tehdit ediyor. Bizim narsisizmimize karşı çok duyarlılar, kendi bakış açılarından da haklılar. Bu yeni Ortadoğu'da gördüğümüzün "onlardan ne alacağız" değil, "bu ilkel insanlara nasıl yardım edeceğiz" olduğunu doğru duyuyorlar. Bizim “cömert” bağışlamamız onlar tarafından, bizden aldıkları bir dizi aşağılamanın bir başka aşağılanması olarak yaşanıyor. Bizim “ilerlememizin” onların pazarlarına ve dünyasına sızması, onlar için onları ezmemizin devamından başka bir şey değil ve onlarla ilişkilerimizde kadim bir yara açıyor. Elbette yardımımızı istiyorlar. Kim yardım istemez ki? Ama burada durum nasıl

önemli. İyi bir baba sabırla çocuğunun yardım istemesini bekler ve öne atılıp kendisinin, babanın ne kadar büyük, çocuğun ne kadar küçük olduğunu ona göstermez. Ne taşkınlık yaratacak, ne de gösterişli olacak, karşı tarafın ne kadar incindiğinin farkına varacak uygun bir vermenin olması gerekiyor.

Ancak sorun daha da karmaşıktır. Onlara göre bizler, evlerini işgal eden ve şimdi onlara hediyeler sunma cesaretini gösteren soyguncularız. Yeni Ortadoğu fikri Arapları büyük ölçüde aşağılıyor; saldırgandan romantik bir mesaj içeriyor. Evlerini basıp onları kovan soyguncu şimdi aşktan bahsediyor. Burada yaşananları silip yeni bir sayfa, yeni bir Ortadoğu açma isteğimiz onlar için çok ağır ve çok aşağılayıcıdır. Almanya ile geçmişimizin silindiği ilişkilere razı olur muyuz? Sonuçta affetmemenin ve unutmamanın gereğini her zaman vurguluyoruz. İsrailli ve Filistinli liderler arasındaki pek çok toplantıda liderlerimizin iyimser, kendilerininkilerin ise kötümser çıkması şaşırtıcı değil. Bizim iyimserliğimiz bile sanki her şey düzeltilebilirmiş gibi onlara hakaret ediyor. Bu nedenle onların üzüntülerine ve acı dolu anılarına saygı duymalı ve bağışlarımızı bastırmalıyız. Kendini dizginleyebilen ve narsisistik dürtülerini kontrol edebilen birinin vermesi gerekir. Amerika Birleşik Devletleri'nin bize verdiği mütevazı bir bağış.

Ve burada esas noktaya ulaşıyoruz. Filistinlilerden özür dilememiz ve onlara yaşattığımız acılardan dolayı üzgün olduğumuzu resmi olarak ilan etmemiz gerektiğini düşünüyorum. Onlar haklı, biz değiliz diye değil. Burada hiç kimse haklı ya da suçlu değil; bu iki halkın ortak trajedisidir. Biz de mülteciydik ve burada evimizi inşa etmek istiyorduk. Biz Filistin halkının trajedisinin bir parçasıydık, öyle olmasını istediğimiz için ya da öyle planladığımız için değil, devletimizin kuruluşunun ve hayatta kalma savaşımızın şartları bunlar olduğu için. Kötü niyetli bir şey yapmadık ama yine de onlara çok acı çektirdik. Bu nedenle özür diliyor ve sınırlı kaynaklarımıza rağmen devlet kurmalarına, büyümelerine, gelişmelerine yardımcı olmayı ahlaki bir yükümlülüğümüz olarak görüyoruz.

Onlara karşı tavrımızda köklü bir değişiklik yapmamız gereken yer burasıdır. Bizden tam anlamıyla kendilerine iyi ebeveynler olmamızı bekliyorlar (onlara çok kızgın olsak bile). Sonuçta biz onlardan on kat daha güçlü ve daha gelişmişiz. Niyetimiz uzlaşma olmalı ki gelecekte birlikte yaşayabilelim ve sadece sınır dışı edilme, mülksüzleştirilme, aşağılanma ve dayatılan anlaşmalarla ilgili anılar değil, onlara yardım ettiğimize dair güzel bir anı kalsın. Terörizmi ve İntifada'yı kullanarak bizi Onlara yardım edebileceğimiz pek çok yol var ama yapmıyoruz. Kamuya açık böyle bir özür, tarihin gidişatını değiştirebilir ve bizi, Filistin devletine karşı savaşmak yerine inşasına yardım eden, onun büyümesini engellemek yerine büyümesine yardım eden insanlar olarak gösterebilir!

Doğru, terörle mücadele konusunda onlara tavizsiz talepler dayatmamız gerekiyor ama diyaloğumuzun ruhunun değişmesi gerekiyor. Bu, tavizsiz ama nazik sınırlar koyan ve esas olarak çocuğunun büyümesine yardımcı olan büyük, yardımsever bir babanın ruhu olmalıdır. Bunun kendisi için önemli olduğunu anlayan bir baba

Filistinlilerin de terörü durdurması ve saldırganlığını kontrol etmesi gerekiyor. Bu dinamiği çocuk yetiştirmemizden, net ve sağlam sınırların sıcaklık ve sevgiyle ne kadar geçebileceğini biliyoruz. Çocuklar bu şekilde büyür ve bağımsız hale gelir. Tıpkı bir çocuğun tüm hayatı boyunca çocukluğunun anılarını yanında taşıması ve bu anıların yetişkinlik döneminde ebeveynleriyle olan ilişkilerini şekillendirmesi gibi, bizim de meyvelerini toplayabilmemiz için bugün Filistin devletini inşa etmeye yatırım yapmamız önemlidir. gelecekte mümkün olduğu kadar iyi bir ilişki kurmak.

Arap Düşüncesi

Mübarek ile Netanyahu arasındaki diyaloğun farklı dillerde tekrarı ile başlayacağım (Kanal Bir, 21 Eylül 1997) ve bu farkı anlamaya çalışacağım. Mübarek, Netanyahu'nun İsrailli Azzam Azzam'ın casusluk suçlamasıyla tutulduğu Mısır hapishanesinden serbest bırakılması talebine yanıt veriyor.

(Kısa bir kıkırdama). Bütün yaptıklarından sonra. Peki Mısır halkına ve Mısır mahkeme sistemine ne söyleyebilirim? O, Netanyahu, Mısır hukuk sistemini karaladı. Bu sistem en temiz ve en adil hukuk sistemlerinden biridir. Bunu tecrübeli bir insan olarak söylüyorum. Peki bunu nasıl yapabilirim (soruda duraklama ve el hareketi)? Bu konuyu ele alırken pek çok hata yaptılar ve bu onların sorumluluğunda. Hiçbir şey yapamam. Başkan olarak atandığımdan beri kimseyi affetmedim.

Röportajcı Netanyahu'ya şunu soruyor: “Mübarek, Azzam Azzam'ın sizin söylediğiniz şeyler yüzünden hapisten çıkmayacağını söylüyor. Bunları söylediğin için üzgün müsün?" Netanyahu şöyle yanıtlıyor: “Birini hapiste tutmak için böyle bir bahane duymayalı uzun zaman olmuştu. Azzam'ın en başta hapse atılmaması gerekirdi. O masumdur ve geri kalan her şey bahanedir.”

Mübarek'in ilk gülüşü incelemeye değer çünkü bu gülünecek bir konu değil. Bunun aslında, "Netanyahu Mısır'ın hukuk kurallarını karaladı" şeklindeki "Yaptıkları onca şeyden sonra..." şeklindeki ilk cümleyle başlayan sonraki yorumlarından ortaya çıkan yarayı maskelemeyi amaçlayan savunma amaçlı bir kıkırdama olduğunu varsaymak mantıklıdır. "Tecrübeli bir insan olarak bunu söylüyorum" diye bitiren Mübarek, Netanyahu'nun savunma ihtiyacı hissettiği Mısır hukuk sistemine yönelik küçümseyici tutumundan kendisini ne kadar incittiğini anlatıyor. İsrail'de Mısırlılara yönelik dile getirilen eleştirilerin onun gerçekten incindiğine inanmamak için hiçbir neden yok. Dışarıdan birisi hakimlerimizin dürüst olmadığını ve güvenilemeyeceğini söylerse biz de inciniriz. Bu olayda Netanyahu'nun İsrailli liderlerin sürekli düştüğü tuzağa, yani Arapları incitme ve aşağılama tuzağına düştüğüne şüphe yok. Sorun elbette kimin haklı olduğu, Mübarek'in mi yoksa Netanyahu'nun mu olduğu değil. Azzam'ın casus olmadığını düşünmek mantıklıdır. Yapmadığı bir şeyin "yüklendiğini" varsaymak mantıklıdır.

Yapmak. Mübarek'in bunun olduğunu bilmesi bile mümkün. Bizim Shin Bet'in çalışmalarında da buna benzer durumlar vardı. Hatta uydurma suçlamaların nefret ve intikam gibi siyasi saiklerle motive edilmiş olması bile mümkündür. Burada da oluyor böyle şeyler. Bunu, sanki bizim başımıza böyle şeyler gelemezmiş gibi, Araplara karşı çoğu zaman kibirli ve küçümseyici tavrımızı vurgulamak için söylüyorum. Alternatif olarak, daha önce başbakanlarımızla gizli servis arasındaki ilişkilerde de olduğu gibi, Şin Bet'imizin Netanyahu'ya tüm gerçeği söylememiş olması da mümkün. Ancak bu kimin daha iyi, kimin haklı olduğuna dair bir yarışma değil. Temel soru, Mübarek'le nasıl daha iyi iletişim kuracağımız, İsrailliler ile Araplar arasındaki farklı düşünme biçimlerini, dillerimiz ve duygusal tutumlarımız arasındaki farklılığı nasıl anlayacağımızdır. Bu aynı zamanda Mısır'la ilişkilerimizi geliştirme ve Azzam'ı özgürleştirme hedefimize ulaşmamıza da yardımcı olacak. Ve burada Mübarek bize Netanyahu'nun Mısır hukuk sistemini küçümsemesinden dolayı incindiklerini anlatıyor.

Masum olduğunu düşündüğümüz bir İsraillinin hapse atılmasıyla başladı hikaye. Bu bizi çok üzen, mağduriyet duygularımızı ortaya çıkaran, kısmen haklı olabilecek vahim bir eylemdir. Netanyahu'nun hangi sözlerinin Mübarek'i incittiğini bilmiyorum ama önemli değil. Mübarek'in incindiği gerçeği, onun ve Mısır halkının duygularını dikkate almamızı gerektiriyor. Ama biz çoğu zaman yaptığımız gibi hakaretimizden, mağduriyet duygumuzdan tepki gösterdik ve bütün bir sistemin, hatta belki bütün bir ülkenin inandırıcılığına karşı kapsamlı bir suçlamayla karşılık verdik. Sanki Mısırlıların kötü niyetli davrandıklarını, bize karşı olduklarını ve bize zarar vermek istediklerini hissettik ve böylece algıladığımız zulüm çemberini güçlendirdik. Bu noktada zaten açıktır ki, Mısır hukuk sistemine hak ettiği kadar saygı gösterseydik ve ülkemizde de meydana gelebilecek bir hata nedeniyle Azzam'ın serbest bırakılması talebini ekleseydik daha iyi olurdu. Mısır'la ve Azzam'la olan ilişkimize hizmet etti. Kimin haklı olduğunun önemli olmadığını vurgulamak istiyorum. Acı çektiğimiz için Mısırlılara eşitlik ve saygı çerçevesinde hitap edemediğimiz bir dönemde burada yaşanan duygusal diyaloğu dikkatle dinlemeliyiz. Mübarek bu açıklamasını “Peki bunu nasıl yapabilirim?” sorusuyla bitiriyor. Yani siz söyleyin bana, böyle bir onurumuzu aşağılayan bir durumda onu nasıl affedebilirim?

Arap düşüncesinin bizimkiyle karşılaştırıldığında farklı niteliğinin farkında olmalıyız. Mübarek bizimle herhangi bir mantıksal yapıdan ziyade hakaretin duygusal deneyimini paylaşıyor. “Bunu nasıl yapabilirim?” diye sorduğunda soruya bir jestle eşlik eder ve röportajı yapan kişiden veya dinleyiciden bir cevap bekler. O, Netanyahu bana falan şunu yaptı... peki ona nasıl farklı bir şekilde karşılık verebilirdim? Bu, Netanyahu'nun düşüncesinden kesinlikle farklı olan duygusal düzeyde bir düşüncedir. Mübarek, Azzam'ın casusluk yapıp yapmadığını sormuyor, gerçeklerle ilgilenmiyor; Netanyahu'nun aksine burada ortaya çıkan duygusal ilişkiyle ilgileniyor.

duygusal ilişkiyle ilgilenen ve "nesnel gerçeği" vurgulayan. Biz devlet olarak hiçbir zaman gerçeğin ve adaletin açıklanmasını Arapların ne söylediğine, bize hakaret edip etmediğine bağlamayacağız. Aslında her iki taraf da kendi dilini konuşuyor. Mübarek daha mecazi, çağrışımcı, duygularıyla daha bağlantılı bir dil kullanırken, Netanyahu ise nesnellikten gelen, duygusal içerikten yoksun, mantıksal bir dil kullanıyor.

Amacı kendisini yaralanma ve hakaretten korumak olan Mübarek'in “Bu konuyu ele alırken çok hata yaptılar ve bu onların sorumluluğundadır” açıklaması, çektiği acıların sorumlusu olarak kurbanı suçlayan sadomazoşist bir açıklamadır. Başına gelenlerden hem yaralı hem de sorumludur. Yani “Azzam Azzam serbest kalmayacak ve bu sizin hatanız, o yüzden gidin yüreğinizi yiyin.” Nitekim röportajı yapan kişi de bu ilişki kalıbına ve bu duygusal tepkiye verilen davete yanıt veriyor ve Netanyahu'ya söylediklerinden pişman olup olmadığını soruyor. Ve hemen kendimiz ve Netanyahu hakkında suçluluk hissediyoruz ve yanlış davranıp davranmadığımızı, olanların gerçekten bizim hatamız olup olmadığını ve suçlayacak kimsemiz olmadığını merak ediyoruz. Bu, eğer farkında değilseniz güçlü suçluluk ve utanç duyguları uyandırabilecek türden bir ilişkidir. Farklı davransaydık, farklı konuşsaydık, olanların olmayacağına dair düşüncelerin tekrarlanmasına yol açabiliyor. Bizi karşı tarafı yatıştıracak uygun ifadeyi aramaya itebilir. Bu model Araplarla ilişkilerimizde sıklıkla tekrarlanıyor ve derinlemesine anlamaya değer. Söz konusu olan, gelişim sürecindeki "saldırganla özdeşleşme" adı verilen çok temel bir mekanizmadır.

Saldırganla özdeşleşme, daha önce de açıkladığım gibi, şiddete maruz kalan çocuklar için varoluşsal bir ihtiyaçtır. Bunun kendi hatası olduğunu iddia eden ebeveynle özdeşleşirler ve o ebeveyne karşı çıkamazlar ve daha iyi muameleyi hak ettiklerini söylerler ki bunu hiç bilmezler (sorun budur). Ebeveyn onları duygusal olarak yutar, yani onları kendisiyle aynı fikirde olmaya zorlar ve çocuğun ebeveyne yönelik öfkesiyle ifade edilebilecek bir ayrılığa izin vermez. Bu çocuklar genellikle dayak yemeyi davet ederler çünkü bu, ebeveyne katılıp ilgi çekmenin bir yoludur. Bu aynı zamanda cinsel istismar vakalarında sıklıkla görülen bir dinamiktir; kız sadece incinmekle kalmaz, aynı zamanda kendini suçlu ve olanlardan sorumlu hisseder. Tanrı'yla olan ilişkimiz de sadomazoşist bir unsura sahiptir; tıpkı daha güçlü bir güçle olan ve çoğu zaman keyfi gibi görünen tutkulu ilişkiler gibi. Örneğin Holokost'un dini açıklaması, görünüşe göre günah işlediğimiz, yanlış bir şey yaptığımız ve bunu hak ettiğimizdir. Neden bu kadar korkunç bir cezayı hak ettiğimizi tam olarak anlayamayabiliriz ama Tanrı her zaman haklıdır ve ne yaptığını biliyor, bu yüzden hiçbir şikayetimiz olamaz.

Aynı şey Yahudilerin ülkelerinden sürgün edilmesi, yaşadıkları zulümler vb. için de geçerli. Bütün bu durumlarda Allah'tan hak ettiğimiz cezayı alıyorduk. Bu kesinlikle saldırganla özdeşleşme ve hayali bir figürle sadomazoşist ilişkilerdir.

Hayvanları eğitmek başka bir örnektir. Bir hayvanı eğittiğimizde, hayvanın mutlak itaatini ve sahibiyle özdeşleşmesini talep ederken, bağımsız isteklerinden de tamamen vazgeçeriz (saldırganla özdeşleşme ve sadomazoşist ilişki benzer duygusal yapılardır. Çünkü saldırganla özdeşleşen kişi hemfikir olur ve onunla özdeşleşir). onu haklı çıkarır ve bu şekilde saldırganın eylemlerinden zevk alır). Aslında Araplar sık sık Yahudilerin rolünün acı çekmek, dövülmek ve aşağılanmak olduğunu söylerler. Genellikle dindar İslam çevrelerinden gelen konuşmacılara göre Yahudiler, pasif rollerini teslimiyet ve anlayışla kabul etmelidirler. Çünkü bu, Allah'ın emridir.

Saldırganla özdeşleşme aynı zamanda saldırganın tüm suçluluk duygusunu bir kenara bıraktığı ve mağdurun aldığı cezayı hak ettiğini hissettiği bir tür ilişkidir. Güçlü olanın haklı, zayıf olanın ise suçlu ve başına gelenlerden sorumlu olduğu bir ilişki türüdür. Sağ, Arapların yalnızca güçten anladığını söylediğinde, bu aslında onlara karşı kullanılan gücün onların hatalı olduğunu anlamalarını sağlayacağı anlamına gelir (ona iki tokat atın, o zaman sizin haklı olduğunuzu anlayacaktır). Böyle bir tutum böyle bir ilişkiyi davet eder, ancak bu durumda sadist bir konumdayız. Çocuk çoğu zaman ebeveyni güçlü olduğu için haklı algılar ve bu nedenle çocuk ona teslim olur. Başka bir sebep yok. Belli bir açıdan bakıldığında büyüme sürecinin bu noktadan başladığını ve ceza korkusunun eğitimde çok güçlü bir motivasyon kaynağı olduğunu anlayabilirsiniz. Yetişkinler olarak, darbe korkunç olduğunda, çocukluktan gelen zayıflık duygularımıza geri döneriz ve saldırganla özdeşleşiriz çünkü ona karşı koyacak gücümüz yoktur. Bu özdeşleşme bizi rahatlatıyor. Örneğin bir felaket geldiğinde, bunu çoğunlukla teslimiyetle kabul ederiz, çünkü bunun alternatifi, daha yüksek güce karşı öfke ve öfkedir. Saldırganla özdeşleşmenin hepimizin içinde var olan temel bir gelişim mekanizması olduğunu anlıyoruz. Araplar bize karşı savaş başlattı diye mültecilerin kaderlerinden sorumlu tutulacağını söylediğimizde, bu aslında doğru olsa da, bu, olanların sorumluluğunu kurbanın üzerine yüklediğimiz ve kendimizden uzaklaştırdığımız sadomazoşist bir tutumdur. Ya da şanslı olduğumuzu söylediğimizde, Araplar o kadar aptal ki bütün belaları kendi başlarına getirdiler. Ne zaman taksim planını reddetseler, ne zaman bize savaş açsalar biz kazandık, onlar kaybetti. Bu açıklama, kendimizi sorumluluk ve suçluluk duygusundan kurtarmaktan kurtulmamızın bir sonucu olarak çoğu zaman memnuniyetle yapılır.

Siyonist partilere, özellikle de Likud'a oy veren İsrailli Araplarda saldırganla bir özdeşleşme bulabiliriz. Yahudi hedeflerini benimseyen işbirlikçiler aynı zamanda saldırganla da özdeşleşiyorlar. Hepimizin içinde bulunan o sessiz notaları, bir felaket olduğunda hemen bastırdığımız o kısa sevinci dinlemeliyiz. Mesela Lübnan'da askerlerimizden biri öldürüldüğünde, bilincimizden hızla kaçan, hak ettiğimiz cezayı aldığımıza dair geçici bir duyguya kapılırız. Bu bazılarının hissettiği bir duygu

bir kaşıntıyı kaşımak gibi bir tatmin. Eyüp'ün dediği gibi, "Rab verdi ve Rab aldı; Rabbin adı mübarek olsun." Rabin'in öldürülmesinin ardından bazı kişiler onun cezasını kendisinin çektiğini söyledi. Gerçekten böyle düşünen kişi bir tür patolojiden muzdariptir. Ancak tüm duygularımızı tanımayı öğrenmeliyiz ve bazen aramızdaki en aşırı duygu, kendimizi daha doğru dinlememize yardımcı olabilir. Bastırılmış duyguları dinlemenin önemi, bize ve Araplara yön veren duyguları bilmek ve onlarla olan duygusal diyaloğumuzu anlamaktır.

Arap ailesinin yapısı temelde otoriterdir. Baba ailenin reisi, karısı ve çocukları ise onun emrindedir. Bu aile yapısı saldırganla özdeşleşme duygusunu davet eder. Aslında kadınlık ile mazoşizm arasındaki bağlantı iyi bilinmektedir. Böyle bir ailede büyüyen oğul, başkalarının kendisiyle ve onun saldırganlığıyla özdeşleşmesini talep etme konusunda babasına benzeyecek şekilde büyüyecektir. Toplum ne kadar dürtüsel ve ilkel olursa bu duyguların etkisi de o kadar büyük olur. İnsanlar totaliter rejimlerle bu şekilde özdeşleşirler. Geleneksel ailelerde olduğu gibi bu tür rejimlerde de korku ve güç, duygusal iletişim kalıplarını şekillendirir. Bahsettiğim gibi klinik psikolojinin esas olarak demokrasilerde var olması tesadüf değildir. Dürtüleri anlama, onlara dışarıdan bakabilme ve öznel deneyimlere nesnel bakabilme yeteneği sorgulanamaz ve yalnızca demokratik rejimlerde ve toplumlarda ve ötekinin kabul edildiği eşitlikçi ailelerde var olabilir. İsrail'de sağ, soldan daha dürtüseldir. Bu nedenle psikolojik mekanizmaları sola göre daha açıktadır, daha erişilebilirdir ve davranışı motive etme olasılığı daha yüksektir. Bu bakımdan sağ, Arapların dilini soldan daha iyi anladığını söylerken haklıdır.

Saldırganla özdeşleşmek sadece yolun sonudur. Zorla tehdit edildiğinde yapılabilecek en uç duygusal eylem, korku ve öfke hissetmemek için ona katılmaktır. Saldırganla özdeşleşmek ile saldırgana isyan etmek arasındaki ara şart, saldırgandan korkmak ve isyan etmemektir. Ondan ayrılıyoruz ve ona olan öfkemizi sürdürüyoruz, ancak ona karşı çıkmıyoruz. İsrailli Araplarla, Filistinlilerle ve genel olarak Araplarla ilişkimiz bu üç duygusal duruşla şekilleniyor.

Arapların bizden aldığı hakaretin duygusal anlamını anlamamız gerekiyor. Hakaret yeterince güçlü olduğunda ve Arap bize karşı çıkamayacağını hissettiğinde bu cezayı hak ettiğini söyleyebilir. Çünkü ayrılığa katlanmak ve kendisine bu cezayı protesto etmek istediğini söylemek onun için zor oluyor. Filistinlilerin ayaklanmalarını gerçekleştirmelerinin bu kadar uzun yıllar sürmesinin nedeni budur. Yıllarca mülteci olarak kendilerini rehabilite edememelerinin nedeni de budur. Sanki aldığım şey hak ettiğim şeymiş gibi.

Aynı nedenle İsrailli Araplar da isyan etmediler. Tamamen bilinçli olmasa da, hoşnutsuzluklarıyla ifade edilen cezayı hak ettiklerini düşünüyorlar.

Yahudi sektörüyle karşılaştırıldığında avantajlı. Kardeşleri mülteciler gibi kaçmak yerine Siyonist düşmanla işbirliği yaptıkları için cezayı hak ettiklerini düşünebilirler (“İsrailli Araplar” bölümüne bakınız). Bu sadece ek bir faktör olabilir ve her halükarda saldırgan olan bizlerle özdeşleşmiş ve isyan etmemiş olabilirler. Siyonist partilere oy vermeleri saldırganla özdeşleşmelerinin bir örneğidir. Hatta perde arkasında yaptığımız gizli anketlerde bile büyük bir oran Siyonist partilere oy veriyor. Sonuçta İsrailli Araplar, sayılarıyla Knesset'te daha fazla sandalye alıp güçlerini artırabilirler ama bunu yapmamayı tercih ediyorlar. Geçici durumda Arap, başkaldırmak ve isyan etmek için fırsat kollar, öfkesinin farkındadır ve saldırganla özdeşleşme durumunda olduğu kadar öfkesini bastırmaz. Yine, İsrailli Arapların ve Filistinlilerin bu günlerde bölgedeki bastırılmış öfkesi, İntifada'da patlayabilecek durumda, bu duygusal durumu gösteriyor. Ve son olarak, tüm bastırılmış duyguların herkes tarafından görülebileceği isyanın kendisi, İntifada var. Gelişimsel olarak büyüme sürecinin doğal yönü budur. Bastırılmış duygular patlamayı bekler ve bu nedenle bu süreçlerin farkında olmak ve bunlara karşı tetikte olmak bizim için çok önemlidir.

Saldırganla özdeşleşmek, büyük miktarda öfke içeren ilkel bir mekanizmadır; bu öfke, özdeşleşen kişinin daha fazla bağımsız ve ayrı olma becerisine sahip olduğu anda, bir gün uyandığında ve acı çekmeyi hak etmediğini söylediğinde patlayacaktır. . Alternatif olarak, tanımlayıcı saldırganın güçlenirken zayıfladığını hissedebilir. O zaman saldırganla özdeşleşme de gevşer. Dolayısıyla iki tehlikeyi görebiliyoruz; birincisi, sonunda hak ettikleri şeref ve yeri talep edecek olan Arapların, hem Filistinlilerin hem de İsrailli Arapların duygusal gelişimi ve ikincisi, bizim zayıfladığımız ve zayıfladığımız duygusu. güç dengesi değişti. O zaman bizimle özdeşleşmeleri zayıflayacak ve bize karşı korkuları yok olacak. Uzun vadeli bir ilişki saldırganla özdeşleşmeye ya da ondan korkmaya dayanamaz; bu temiz. Bir Arap'a sırtınızı dönerseniz sizi bıçaklar, her zaman güçlü olmalıyız şeklindeki sözlerin kaynağı budur. Bu ifadeleri duygusal açıdan incelersek, sizi arkadan bıçaklayan birinin önden bıçaklamaktan korktuğunu anlarız. Araplar da böyle düşünüyor. Arapların kendilerini zayıf hissettiklerini ve bizden korktuklarını söylemek empatik bir ifadedir. Bizi sırtımızdan bıçaklayacaklarını söylemek onların hainliğini vurguluyor. Araplarla ilgili olarak bizde çok eksik olan empatik bakış açısının, eleştirel bakış açısına göre daha yapıcı olduğu açıktır.

Her zaman güçlü olmamız gerektiğini söylemek, özellikle daha ilkel ve dürtüsel bir toplumla olan ilişkimizde bir miktar doğruluk payı taşır. Devletler çoğu zaman mücadele içinde doğarlar (kişisel yaşamda güçlü olmazsak fiziksel olarak hayatta kalamayacağımız fikrinin bu kadar uç örneklerini bulmak zordur ki bu da milletler ailesi içindeki dinamiklerin ilkelliği ve öncelikliliğinin göstergesidir) kişilerarası ilişkilerle karşılaştırıldığında). Ancak Arapların bizimle imzaladıkları anlaşmalara bugüne kadar sadık kaldıklarını unutmamalıyız. Ama ekliyoruz

Sanki hırpalanmış çocuklarmış gibi, çok iyi bildikleri duygusal deneyimin temelinde yatan, birinin yukarıda, diğerinin aşağıda olması gerektiği fikriyle yaralanmaya hakaret ediyor, onları küçük düşürüyor ve militan çatışmayı alevlendiriyor. Gözlerinde korkuyla büyüyen biz onlara yeni bir ilişki kurmalarına yardımcı olmak yerine onlara acımasızca davranıyoruz, onları incitiyoruz ve geçmişten bildikleri ilişkiyi yeniden inşa ediyoruz. Onların bildiği açık dürtüsellik yerine entelektüel, Batılı, demokratik değerlerimiz kisvesi altında onları küçük düşürüyoruz, böylece yarayı daha da büyütüyoruz. Çocuklar gibi karşımızda duruyorlar, sözsüz. Propaganda makinemizin onları yıllardır susturduğunu ve dünyanın onların acılarından haberdar olmasını engellediğini düşünüyorlar. Onlar için Saddam Hüseyin'in Kuveyt'e yaptıklarıyla bizim onlara yaptıklarımız arasında hiçbir fark yok. Ve dünyanın Yahudilere neden Saddam'a karşı gösterdiği tepkiyi vermediğini anlamıyorlar. Yahudilerin sihirli güçlere sahip olduğunu düşünüyorlar ve bu da onları bu güçleri defalarca yüzleşerek incelemeye davet ediyor. İlkel bir toplumun aşağılanmasından kaynaklanan duygusal tepkiyi anlamamız gerekiyor. Bu elbette değişmesi gereken bir durum.

Arap toplumunun ilkel olduğu gerçeği, bize en güçlü şekilde karşı olan dünya çapındaki Arap aydınlarının da tanıklık edebileceği gibi, yalnızca aleyhimize işlemekle kalmıyor. İlkel oldukları için aynı zamanda sıcakkanlı ve bağışlayıcı olma eğilimindedirler. Çok uzağa bakmamıza gerek yok; Bu diyaloğu İsrail soluyla sağı arasındaki ilişkiden biliyoruz. Arapların abartmaya eğilimli olduklarını, sözlerine güvenilemeyeceğini, yalancı, dalkavuk, hain olduklarını, ırkçı tavırlardan gelen açıklamalar söylediğimizde, bu sözlerin her birinin olumlu bir yanı olduğunu unutuyoruz. Arapların duygusal tavırları daha az gelişmiş oldukları için çocukça ve dürtüsel olabilir. Ancak eğer abartmaya eğilimliyseler ve gerçeğe bağlı kalmıyorlarsa, aynı zamanda onlara yaptığımızı düşündükleri şeyleri de unutup affetme eğiliminde oluyorlar. Tıpkı kavga eden ve çabuk barışan çocuklar gibi, daha az intikamcı ve uzlaşmaya ve yeni bir sayfa açmaya istekliler (bu bizim sorunumuz, Arapların affediciliğini takdir etmeyi henüz öğrenmedik). Eğer dalkavukluk yapıyorlarsa bu kendilerini zayıf hissetmelerindendir, aynı durum ihanetleri için de geçerlidir. Dalkavukluk değil, sadakat güç gerektirir ve eğer Araplar toplum olarak bize kıyasla kendilerini zayıf hissediyorlarsa, ki durum böyledir, o zaman bu, bizim yardımsever ve sevgi dolu bir tutum sergilememiz ve onların büyümelerine yardımcı olmamız için bir fırsattır. Bu ırkçı özellikler listesinde, ego güçlerinin zayıflığının kanıtı olan, bizi onlarla sıcak ve yakın bir ilişki kurmaya davet eden ve geçmiş travmaları bir nebze olsun düzeltme fırsatı sunan çocuksu eğilimleri sıraladım. Ne hain ne de dalkavuk olan, sözünü tutan, nefreti de uzun süren Avrupa ülkeleriyle karşı karşıya kalsak daha iyi olacağımızdan emin değilim. İnsanları sürgün etmek ve topraklarına el koymak Avrupa'da bundan daha çabuk affedilemez. Kanıt onların uzun savaş ve nefret geçmişidir. Asıl soru, Orta Doğu'daki hayat arkadaşımızın iyi ve olumlu yanlarını görüp göremediğimiz, hatta onu sevip ona yardım etmek isteyip isteyemeyeceğimizdir.

Mısır'la duygusal ilişkimizin dinamiklerini inceleyelim. Mısır'la ilişkilerimizde çok dikkatliyiz çünkü bilinçaltımızın derinliklerinde Mısır'ın bizimle imzaladığı barış anlaşmasını geri çekmesinden korkuyoruz. Bizimle barış anlaşması imzalayan ilk ve yıllardır tek Arap ülkesi olması ve güçlü bir Arap süper gücü olması nedeniyle Mısır'la dikkatli adım attık ve yürümeye de devam ediyoruz. Biraz abartarak, çekingen bir çocuğun ya da damadın yanında duran çekingen bir gelinin tavrını ya da hak etmediği bir iyiliği alan birinin tavrını ele aldık. Burada saldırganla (bu sefer bizim tarafımızdan) özdeşleşme unsurlarının, kendini kırbaçlama, suçluluk ve utanç duyguları ve karşı tarafı yatıştırma çabasının bir karışımı var. Mısırlılar bize tüm bu yıllar boyunca agresif davranırken, Mısırlılara barış sürecine katkılarından dolayı iltifat ettiğimize dair çok sayıda kanıt var. Örneğin Rabin, Mübarek'in kendisine defalarca saldırmasına rağmen Mübarek'e iltifat etti; Barak'ın Şarm A-Şeyh anlaşması, Mısır'a barış sürecine ev sahipliği yapma ve ortak olma şerefini verirken, onlar da bize karşı her fırsatta husumet gösterdiler; Liderlerimiz yıllardır Mısır'ın barış sürecine katkısı hakkında defalarca yorumlar yaparken, Mısırlı liderler bizimle soğuk bir barış sürdürüyor. Biz her fırsatta onlara koşarken onlar İsrail'i ziyaret etmeyi reddediyorlar. Mısır'la böylesi duygusal bir ilişkiyi, onların barış sürecine olan katkılarını dürüstçe takdir ettiğimiz için değil, zayıflık duygusuyla ve memnun etme arzusuyla sürdürüyoruz. Nitekim Mısırlılar, az önce de belirttiğimiz gibi, bize duydukları hakaretten dolayı bizi militan bir çatışmaya davet ediyor.

Burada dikkatli olmamız lazım. Mısır'a hakaret ederken Azzam konusunda hata yaptığımızı düşünüyorum. Bu gereksizdi ancak bu yine de Mübarek'i her fırsatta yatıştırmamız gerektiği anlamına gelmiyor. Filistinlilerle olan ilişkimizin aksine, biz bugün Mısırlıları aktif ve sürekli olarak aşağılamıyoruz ve onların da Filistinlilerin bize ihtiyaç duyduğu gibi bize ihtiyaçları yok. Mısırlılar bizi girmememiz gereken bir oyuna davet ediyor: güç, saldırganlık ve zarar verme oyunu. Ancak bu duygusal oyunları bilerek onların tuzağına düşmekten kaçınabiliriz. Onları incitmemize gerek yok ama pohpohlamamıza da gerek yok. Bu, Mısırlıların bizi incittiği ve bizi de onlara zarar vermeye davet ettiği, sonra onların bir anlığına teslim oldukları, ancak bu acıdan daha da öfkeli olarak uyandıkları sadomazoşist bir oyuna davettir. Mısır'ın bizi davet ettiği bu güç mücadelesinde iki seçeneğimiz var: Teslim olmak ya da kazanmak.

Mübarek'in görev süresinin başında Netanyahu'ya iltifat etmesi, Netanyahu'nun güvenilir olduğunu ve onunla barışabileceğimizi söylemesiyle duygusal dinamiği bir kez daha ortaya çıktı. Mübarek'i Netanyahu'ya bu tür iltifatlarda bulunmaya iten şeyin ne olduğunu anlamak zor; bu kesinlikle çok erken bir davranıştı ve Netanyahu'nun tutumunu bilen çoğumuz için garip görünüyordu. Bu sadece Netanyahu'nun konumu, militanlığı ve karizmasıyla ilgili olarak Mübarek'i kendisiyle özdeşleşmeye iten bir şeyler olduğu anlamına gelebilir. Mübarek'in Barak'la, Rabin'le ya da Peres'le olan ilişkilerinde de durum aynı değildi. Uyanış

gelmekte gecikmedi. Mübarek hayallerinden vazgeçti ve şiddetli bir güç mücadelesi ortaya çıktı. Mübarek, Arafat'ın Oslo Anlaşması'nı imzalamak istememesi üzerine Arafat'a "orospu çocuğu" derken yine aşağılayıcı bir dil kullandı. Esad, Barak'la orada buluşacağı korkusuyla Fas Kralı Hasan'ın cenazesine katılamayınca Peres'le birlikte Esad'a da güldü. Seçimi kaybettikten sonra kazanan Barak'ı değil, Netanyahu'yu Kahire'ye davet etti. Barak'a, pozisyonlarının endişe uyandırdığını belirten bir mesaj gönderdi.

Tüm bu örneklerde, terapist ve hasta arasında klinikte aşina olduğumuz, ayrılığın yokluğuna ve aşağılayıcı bir ilişkiye, duygusal süreçlere katılıma bir davet var. Tıpkı terapide olduğu gibi amaç, ne hissettiğimizin ve karşı tarafın bizde ne uyandırdığının farkına varmaktır, çünkü duygu karmaşasına sürüklenmemizi ancak farkındalık engelleyebilir. Bu, Arapların bizden duyduğu ilk hakarete Mübarek'in verdiği duygusal tepkidir; dürtüsel bir kişiliğin hakarete verdiği duygusal tepkidir; Bu, Arap düşüncesiyle ilgili olan ve üzerinde çalışmamız ve öğrenmemiz gereken duygusal değişkenlik, duygu oyunudur. Bir anda huzur ve yakınlık hissi veren, bir anda darbe (daha sonra Arafat'ta bulacağımız, darbeyi daha da keskinleştiren duygusal bir tutum) veren değişken ve kafa karıştırıcı duygusal tavırlarla ifade edilir. Eğer ona hak etmediği övgüler verirsek ve onu aktif olarak barış sürecine dahil edersek ama aynı zamanda ona hakaret edersek, Mübarek'in bizi davet ettiği aynı sadomazoşist ilişkinin devamına hizmet etmiş olacağız. Yalnızca Mübarek'in bize ilettiği duygusal mesaja karşı tam uyanık olmak, uygun şekilde tepki vermemize yardımcı olabilir.

Duygularını kontrol altına alabilen, yola çıkması kolay olmayan ve gitmek istemediği yerlere götürülemeyen kişinin gelişimsel başarısına “ayrılık” denir. Tıpkı Suriye örneğinde olduğu gibi, oyunun adı “ayrılıktır” (A-Shara konusunda Lübnan'ı tartışırken 3. bölüme bakınız). Mübarek'in uygunsuz tepkileri mutlaka protesto edilmeli ve ona hak etmediği ödülleri vermemeliyiz. Ancak şu anda yetersiz kaldığımız onun onurunu yine de korumalıyız. Mısır, Arap ülkeleriyle ilişkimizde arzu edilen bir model değil. Mübarek'in bizimle komşularımız arasında arabuluculuk yapmasına izin vermek kötü bir bilinçsiz mesajdır. Rahmetli Kral Hüseyin daha uygun olurdu.

Bölümün başındaki örneğe dönersek Netanyahu, Mübarek'e mantıklı ve akılcı bir şekilde, bir adamı bu kadar uzun süre hapiste tutmak için böyle bir mazeret duymadığını söyledi. Başka bir deyişle, mantık var, kurallar ve normlar var ve bir kişiyi sırf benim söylemiş olabileceğim bir şey yüzünden hapiste tutamazsınız. Ama Arap düşünce tarzıyla duyguları merkeze koyan Mübarek başka bir şeyle meşgul, Netanyahu'yla olan duygusal ilişkisi. Cevabında “objektiflik” yerindedir; Netanyahu, Mübarek'i doğru dinlemeyi, acı, hakaret ve bağımlı sadomazoşist ilişkiye davet gibi duyguların oyununu dinlemeyi kaçırıyor.

ilişki. Netanyahu bahane kelimesini kullanarak Mübarek'e bir kez daha hakaret ediyor. Artık Mübarek'in kendisini sürüklediği oyunun tam ortasındadır.

Psikolojik süreçleri harekete geçiren duygulara karşı uyanık olmanın muazzam önemi terapiyle aynı mantıktan gelir. Duygularımızın farkında olursak, onlar tarafından bilinçsizce daha az motive olacağımızı ve durum üzerinde daha fazla kontrole sahip olacağımızı biliyoruz. Hakaretimizi iyi dinlersek, onun bizi harekete geçirmesine izin vermeyeceğiz. Eğer Arapların hakaretini iyi dinlersek, onu daha da şiddetlendirmemeyi ve çatışmayı tırmandırmamayı başarabiliriz. Sadomazoşist duygu oyununun farkında olmak, bu tuzağa düşmememizi ve kendimizi kurban ya da saldırgan olarak hissetmememizi sağlar. Bu nedenle Netanyahu'nun incinen Mübarek'ten özür dilemesi gerekiyordu çünkü Netanyahu'nun kendisine, Mısır yargı sistemine veya Mısır halkına hakaret etme niyeti yoktu. Netanyahu da kesinlikle bunu kabul edecektir. Yine de Mübarek'in bu sadomazoşist ilişkide beklediği kendini kırbaçlamaya ancak bir özür hizmet edebilir. Dolayısıyla burada bir yanlışlık olduğunu, bizim de başımıza gelebilecek bir yanlışlığın olduğunu, düzeltilmesi gerektiğini açıkça söylemek doğru olacaktır.

Arap düşüncesi bizimkinden farklıdır ve bizim bunu bilmeyi öğrenmemiz gerekiyor. Bu aslında terapide teşvik ettiğimiz türden bir düşüncedir. Daha çağrışımsal, mecazi, duygusal ve dürtüseldir. Bu şekilde onların nasıl hissettiklerini anlamamızı kolaylaştırırlar. Çoğu zaman onların ifadeleri bizimkilerden çok kendi duygularına daha yakındır. Arafat hislerinden yola çıkarak konuşuyor ve detayları görmezden geliyor. Hüseyin bariz bir sıcaklık gösterdi. Mübarek defalarca incitici ve aşağılayıcı bir tutum benimsiyor. Esad güçlü bir sertlik ve tutumluluk sergiliyor ve kesinlikle duygusuz. Bu da bir tür duygusal ifadedir, oldukça savunmacı bir ifadedir. Arap liderlerin her birinin genellikle kendine özgü net bir duygusal ifade tarzı vardır. Düzenli mantıksal düşünmeye daha az bağlılar ve duygusal, sembolik ve çağrışımsal düşünmeye daha fazla bağlılar. Bu nedenle onları klinikte bir terapistin dinlediği gibi dinlemeliyiz. Terapist, hastanın sözlerinin ona nasıl hissettirdiğini kendine sorar. Duygulara odaklanır ve hastanın duygularını tanımlamasına yardımcı olmaya çalışır. Terapist, çoğu zaman bunların arkasında yatan duygulara karşı savunma görevi gören ayrıntıları ve mantıksal tartışmaları daha az dinleyebilir. Terapist hastaya bunun kendisine neyi hatırlattığını veya onda neyi uyandırdığını soracak ve hastanın duygularını tanımlamasına yardımcı olmak için çağrışımsal akışını, yani ona neyin hatırlattığını izleyecektir.

Arapların güvenilirlik eksikliğini sıklıkla çok eleştiriyoruz ve alay ediyoruz. Mısır radyosu Altı Gün Savaşı'nda Arapların her cephede kazandığını duyurduğunda bu bir şakaydı. Biz özgür basına sahip demokratik bir devletiz. Arap ülkeleri için durum böyle değil. Hiç şüphe yok ki bu önemli bir gelişimsel farklılıktır. Psikolojide demokrasi, içimizdeki farklı seslerin kendilerini ifade etmelerine izin vermek anlamına gelir. Ama Suriye'de dediğim gibi internet yok, kablolu televizyon yok, cep telefonu yok, her sokak başında bir güvenlik görevlisi var. Arap ülkelerinde liderlik olmayabilir

Halka gerçeği söylemenin görevi olduğunu hissediyorum. Bu gerçekten anlamaya çalışmamız gereken farklı bir düşünme şeklidir. Bu tür hükümetlerin militanlığı, korkuyla motive edilen, gerici bir duygusal duruşu ve çocuksu düşünceyi sürdüren çok fazla dürtüselliğe sahiptir. Çocukluk dünyasını ve klinik psikoterapiyi anlamak, Arap düşüncesini anlamamıza yardımcı olur. Ben buna, ego güçlerine, düzene ve mantıksal yapıya dayanan ikincil düşünceden daha çağrışımsal olana “birincil düşünme” diyoruz (rüyalar birincil düşünmenin en iyi örneğidir). Yine de, Araplarla bir anlaşmayı imzalamayacakları için imzalayamayacağımıza dair yıllardır süren korkunun gerçekleşmediğini belirtmekte fayda var. Zamanın bunun doğru olmadığını göstermesi bizi rahatlattı. Araplar o kadar da gerici değiller ve Arap ülkeleriyle imzalanan anlaşmalar (Suriye'yle ayrılma anlaşmaları ve Ürdün, Mısır ve Filistinlilerle barış anlaşmaları) genellikle başarılı oldu.

Arapların yalanlarının psikolojik dinamiklerini, medyada farklı konulardaki meşhur yalanlarını anlamaya çalışalım (4. bölümde, A-Shara'nın Suriye'nin İsrail yerleşimlerini bombalamadığına dair açıklamasıyla ilgili Suriye bölümünde bir örnek verdim). Altı Gün Savaşı'ndan önce Golan Tepeleri'nden). Örneğin geçmişte savaştaki yenilgilerini bildirme alışkanlıkları yoktu. Anaokulu çocuğu eşek büyüklüğünde bir köpek gördüğünü söyleyebilir. Yalan söylemiyor, bize nasıl hissettiğini, büyük bir köpek gördüğünü söylüyor. Gizli dönemde (kabaca 6-12 yaş arası) çocukların yalan söyleme eğiliminde olduğunu biliyoruz. Buna “süperegodaki delikler” diyoruz, dolayısıyla vicdanlarının yeterince gelişmediğini söylüyoruz. Bu tür yalanlar, örneğin çocuğun kazanmayı çok istediği oyunlarda ya da çocuğun çok zor zamanlar geçirdiği, gerçekliğin duygusal ihtiyaçlarına göre değişmesine karşı koyamadığı anlarda ortaya çıkar. Klinikte, yalancı olmak istedikleri için değil, dayanamadıkları bir gerçekliğe karşı kendilerini savundukları için patolojik yalancı olan yetişkinler görüyoruz. Bu nedenle her yalanın anlaşılabileceğini ve yalanın gerçeği çarpıtmaktan çok, dayanılmaz bir gerçekliği kabul etmedeki derin duygusal zorluğu ifade ettiğini söylüyoruz. Arapların yalanı anaokulu çağındaki bir yalan, gizlilik çağındaki bir yalandır. Gerçeği biliyorlar ama bu onları üzüyor ve bu acıya dayanıp doğruyu söyleyecek kadar güçlü değiller. Aslında Arap medyası tüm bu yıllar boyunca Arap izleyicinin kabul etmesi daha kolay olan yönlere odaklandı. Güçlü ve haklı olmak, zayıf ve suçlu olmaktan daha kolaydır.

Biz de, daha gelişmiş savunma mekanizmalarına sahip birine yakışır şekilde, daha sofistike ve gizli bir şekilde de olsa yalan söyleriz. Mülteciler meselesinde de durum böyledir; İkrit ve Baram köylerinin yerlerinden edilmiş sakinleri (İsrail'in izin verme sözü vermesine rağmen 1948'de terk ettikleri köylere dönmelerine izin verilmemiştir); İsrail'de ve bölgelerde Araplara karşı uzun süredir devam eden ayrımcılık durumu da böyledir, ülkemizde sık sık görülen yolsuzluk vakaları da böyledir. Yalan söylediğimizde nedenlerimiz, tartışmalarımız ve esas olarak kurallarımız vardır. Arapların dezavantajlı olmadığını, mültecilerin gönüllü olarak kaçtıklarını kağıt üzerinde rakamlarla kanıtlayabiliriz.

Yerlerinden edilen köylülerin evlerini geri almalarına izin vermemizi engelleyen bazı sorunlar var. Düşüncemiz daha gelişmiş olduğundan ve yalanlarımız daha iyi tartışıldığından, bizim için daha az erişilebilirdirler. Yani haklı olduğuna inanan paranoyak insanlar gibiyiz. Görünüşe göre Araplar kendi yalanlarının bizimkinden daha fazla farkındalar. Kendilerini daha az ciddiye alıyorlar ve bunun avantajları var.

Arapların yalan söylediği halde bizim saf gerçeği söylediğimiz durumlara biraz değinelim. Psikoterapide, sözde tüm gerçeği söyleyen ve ona titizlikle sadık kalan, ancak çoğu zaman asıl noktayı, yani duyguyu ve duygusal bağlamı gözden kaçıran düşünce tarzının sınırlarını biliyoruz. Gerçekte ve ayrıntılarda ısrar edip en haklı olan olabiliriz, aynı zamanda karşı tarafa zarar veren çok fazla saldırganlık ve güven eksikliği gösterebiliriz. Öznelliği boşa çıkaran nesnelliğin, duyguları tanımayan mantığın, insani ilişkiye henüz olgunlaşmamış birinin savunmacı bir duygusal duruşu olduğunu klinikten çok iyi biliyoruz. Biz terapistler klinikte bu savunmacı, doğru kişinin büyümesine ve duygularını tanımasına yardımcı olmak için ne kadar çok çalışıyoruz, oysa onun savunmasının arkasında koca bir dünya gizleniyor. Belki de bu noktada haklıydık ama A-Shara hakarete uğradı. Eğer Suriye dışişleri bakanı yalan söylüyor demek yerine, kendi vatanlarının bir parçası olarak yaşadıkları toprakların yabancı kontrolü altında olduğunu düşündükleri Suriye hakaretini anladığımızı ve buraları geri vermeyi düşüneceğimizi söyleseydik. Bizim ihtiyaçlarımız da karşılanırsa, "yalan" yerine duygusal mesaja odaklanan böyle bir yaklaşım barışı teşvik edebilir. Aynı zamanda Araplar, mültecilerin başına gelenleri kabul etmenin bizim için ne kadar zor olduğunu anlasalardı sevinirdik. Bizi yalan söylerken yakalayıp, yalanımızı tüm dünyanın önünde sallamalarını istemeyiz. Duygusal anlayışın ne kadar önemli olduğunu ve duygusal boyutu göz ardı edip yalanların ve mutlak gerçeğin yalnızca bilişsel boyutuna odaklanırsanız her şeyin ne kadar çıkmaza girdiğini biliyoruz. Yetişkinlerin nesnel ve öznel kısımlarını bütünleştirebilmelerini, duygusal ve bilişsel olmak üzere birbirini tamamlayan iki düşünme biçimini tanıyabilmelerini ve birini diğerinin pahasına geliştirmemelerini bekliyoruz. Araplar duygu ve deneyimden yola çıkan öznel düşünceye yönelirken, biz entelektüel, nesnel düşünceye yöneliyoruz. Eleştiriye değil, daha çok aradaki farkı anlamaya ihtiyacımız olsa da, onların konumlarının aşağılık olduğunu düşünüyoruz.

Pazarlık sürecini gözlemlemek aramızdaki farkı öğrenmemizi sağlar. Örneğin İsrailliler pazarlık yapmaya daha az eğilimli. Karşı tarafın katı, soğuk, kibirli veya aşağılayıcı olarak deneyimleyebileceği mutlak bir gerçek vardır. Araplar pazarlık yapmaya daha yatkındır ve fiyat daha esnektir. Pazarlığa, şantaj ve tartışmalara davetiye çıkaran, sömürüldüğünüzü ya da sömürüldüğünüzü, kazandığınızı ya da kaybettiğinizi hissettiren manipülatif ve saygısız bir duruş olarak bakabiliriz. Arap duruşu sizi duygusal katılıma davet ediyor. Ancak bunun bir güç mücadelesi mi yoksa sıcak, keyifli bir oyun mu olduğu taraflar arasındaki etkileşimin kalitesine bağlı. Arapların bir

duygusal mesafe ve ayrılık nedeniyle zor zamanlar; ayrı bir benliğe sahip olmak onlar için zordur. Aile içindeki duygusal süreçlerle başlar, bu nedenle nesnellik ve demokrasi onlar için zordur. Satış elemanı yüksek bir fiyatla açılıyor ve eğer kabul ederseniz kendinizi enayi gibi hissedebilirsiniz. Satış elemanı da bunu bekler ve sizi fiyat üzerinden pazarlık etkileşimine davet eder. Araplarla ilişkilerimizin özü budur. Genellikle aşağılayıcı veya küçük düşürücü olarak yorumladığımız unsurları içimizde harekete geçirirler. Pazarlığı sıcak ve samimi bir etkileşime davet olarak deneyimlemek veya yorumlamak konusunda zorluk çekiyoruz, çünkü bu tür duygusal karışmalar bizi gerileme tehlikesiyle karşı karşıya bırakıyor. Bölgemizde mümkün olmayan bir satış elemanıyla müzakerelere girmekten kaçınabiliriz. Ona istediği bedeli ödeyebiliriz ve bu da bizim durumumuzda akıllıca olmayan bir adımdır. Fiyatta pazarlık yapıp onu küçük düşürmeye çalışabiliriz ama bunun da gelecekte bize hiçbir faydası olmaz. Geriye tek bir seçenek kalıyor; o da, aramızdaki farklılıklara rağmen, süreçteki ortağımıza sıcak davranmak ve ne kadar bedel ödemeye hazır olduğumuzu kontrol etmek. Ödevimizi iyi yapmalı, kendimizin farkına varmalı, kırmızı çizgilerimizi öyle tanımlamalıyız ki, ne istismar edelim, ne de çıkarlarımızdan vazgeçelim. O zaman o satış elemanına gidip şunu söylemeliyiz: Ödemeye hazır olduğumuz bedel bu, ne fazla ne de az. Eğer ilgileniyorsanız, bu bir anlaşmadır. Değilse, hayır.

Zamanla Arapların bu tür doğrudan bir yaklaşıma saygı duymayı öğreneceklerine inanıyorum. Onlara yakışan ama bize yakışmayan bir oyuna dahil olmamız gerekmiyor ama sıcak, sempatik bir tavrın karşımıza çıkması gerekiyor. Ana kural, ne yaptığınızın bir önemi yoktur; nasıl yaparsan öyle olur. Onlarla pazarlık yapabiliriz ya da o oyuna girmemeye karar verebiliriz ama her iki durumda da bunun sıcak ve samimi bir duyguyla yapılması gerekiyor.

Arafat'ın bir an cihaddan (kutsal savaş) ve sonra barıştan söz ettiği çifte dilini anlamamız gerekiyor. Aynı şey Mübarek ve diğer Arap liderler için de geçerli. Bunlar çok kafa karıştırıcı duygusal ilişkilerdir. Bir an Arafat'ın barışçıl bir açıklama yapmasına seviniyoruz, bir an sonra ise beklemediğimiz bir darbe alıyoruz. Bu, kendilerini gerçekliğe dayandıracak yeterli ego gücüne sahip olmayan, anın değişen ruh halleri ve duygularıyla motive edilen çocukça bir duygusal duruştur.

Arap düşüncesi akışkanlığıyla, klinikte baskıcı mekanizmalardan ziyade inkar mekanizmalarını kullanan belirli kişilik bozukluklarında gördüğümüz kalitesiyle diğerlerinden ayrılır. Bastırma, deneyimi bölmememizi sağlayan daha gelişmiş bir mekanizmadır. İnkar yoluyla bölünme, aralarında herhangi bir bağlantı veya bağlantı olmadan, bir an iyi, bir sonraki an kötü hissetmekle karakterizedir. Bastıran kişi, duyguları dışsallaştırılan ve bunları daha düzenli bir şekilde paketleme becerisine sahip olmayan inkarcıya göre acıyı ve sıkıntıyı inkar etme konusunda daha fazla ego gücüne sahiptir. Bunlar bizimkilerden daha histerik, manik, daha takıntılı ve kurallara dayalı düşünme biçimleridir. Bizim durumumuzda bu elbette bir kişilik bozukluğu değil, daha ilkel bir durum.

Daha çocuksu, iç düzeni kurmakta ve acıyı yenmekte zorlanan bir düşünce tarzı. Arafat'ın kurnaz açıklamaları, ilkel Arap düşüncesi ile Arapların bizden gördüğü hakaret ve aşağılamanın birleşiminden kaynaklanıyor. Bu hakaretin ve onların zayıf ego güçlerinin etkileşimi o kararsız düşünceyi yaratır.

Arap düşüncesini ilkel kılan temel unsurlardan bazılarına kısaca göz atalım: Büyülü düşünme: Çocukluğa özgü bir düşünme türüdür. Sözcüklerin dünyayı değiştirme gücüne sahip olduğu inancı örneğin. Annesinin ölmesini dileyerek lanet okuyan çocuk, bunu gerçekten gerçekleştireceğinden korkabilir. Batıl inançlar, büyü, mucizeler, bereketler, lanetler ve tılsımlar, hepsi büyülü düşüncenin örnekleridir. Güneş tutulması sırasında Batı Şeria şehirlerinin sokaklarının nasıl boş olduğunu hatırlamamız yeterli. Filistinliler başlarına kötü bir şey gelmesi ihtimaline karşı dışarıda olmaktan korkuyorlardı; Araplar geceleri savaşmaktan korkuyordu ve İsrail ordusu da bunu yıllarca fırsat bildi; Yafa'nın Etzel tarafından fethi, Arap sakinlerin kaçmasını sağlamak için yaratılan yüksek sesli bir patlamayla desteklendi. Yahudilere karşı duydukları sihirli korku ve yetenekleri, yıllar geçtikçe gerçek dışı boyutlara ulaştı. Biz Araplar tarafından sıklıkla şeytani yaratıklar olarak algılandık ve içlerinde temel korkuları uyandırdık. Mesela bizi savaşa bile sokmadan korkudan kaçtılar bizden. Günümüze keskin bir geçişle, Peres yeni bir Orta Doğu'dan bahsettiğinde, Araplar paniğe kapılıyor ve bu yeni Orta Doğu'da, tıpkı bizim onları ele geçirdiğimizi düşündükleri gibi, bu sefer hayırsever bir kisve altında onların kontrolünü ele geçireceğimizden korkuyorlar. onları, topraklarını ve evlerini yıllarca. Arapların, kadim ezme ve yutma korkularından beslenen büyülü korkuları (Yom Kippur Savaşı'nda savaşan Suriyeli askerlere düşmanın etini yemeleri emredilmişti), bu son durumda, gerçeklikte bir temele sahip.

Dürtülere dayalı temel düşünce: Mısır savunma bakanı, Arafat'ı her dakika Yahudilere giysisinden bir parça daha veren bir striptizciye benzetti. Bakan, aradaki farkın striptizcilerin güzel, Arafat'ın ise çirkin olması olduğunu ekledi. Arap hakaretinin bu örneği - Arafat'ın kendisine tecavüz eden Yahudi'ye pasif kadın itaati - kendilerini savundukları Suriyelilerin ağzından anlatılan deneyimdir. Herhangi bir birincil düşüncede olduğu gibi, dürtüler dışarıdadır ve onlara bakabilirsiniz (burada, iki halk arasındaki ilişkileri motive eden derin cinsel dürtülere nadir bir göz atma fırsatı vardır). Altı Gün Savaşı'nın başında Mısırlı askerlere Yahudi kadınlara tecavüz edebileceklerine dair verilen söz ve Arapların İsrailli savaş esirlerine yaptığı sadist işkenceler diğer örneklerdir.

Ego güçlerinin yokluğu: İsrailli Arapların çoğu (Yahudi nüfusuyla karşılaştırıldığında) belediye vergisi ödemiyor. Birincil, benmerkezci ihtiyaçlarının ötesinde düzeni ve organizasyonu içselleştirmeleri zordur. Arapların trafik kurallarına ve işaretlerine uymamasından kaynaklanan Celile'de trafik kazalarının hızla arttığı biliniyor. Filistin'de çok sayıda yolsuzluk vakası

Otorite de aynı zorluktan, yani dürtüleri dizginlemeye ve çağrışımsal zayıflıklarında düzen kurmaya yardımcı olan ego güçlerinin yokluğundan gelir.

Dönüşümlü olarak gülen ve ağlayan bir çocuk, kendisini üzen ve eğlendiren şeylere dikkat çekmek istiyor, her ikisinin de göz ardı edilmesini değil. Arafat kutsal savaş çağrısında bulunduğunda ya da eşi Süha İsrail'i Filistin topraklarının havasını zehirlemekle suçladığında bu konuları onlarla birlikte ele almak zorundayız. Bunları görmezden gelemeyiz. Soruşturma bizim için kolay olmayacak. Onların büyülü, çağrışımsal düşünceleri bir miktar gerçeği içerir. Belki bilerek havalarını kirletmedik ama belki İsrail fabrikaları İsrail'de olduğu gibi zehirli atıklarını oraya atmış, İsrail'de olduğu gibi su kaynaklarını kirletmiş ya da toprağı kirleten zehirli kimyasalları atmış olabilir ki bu da yine İsrail'de oluyor. İsrail, ama bu durumda daha büyük bir teslimiyetle, bunların Filistin toprakları olduğunu bilerek. Filistinliler kendilerini her zaman bizim kadar iyi açıklayamıyorlar. Tüm hayatını dünyaya haklı olduğunu kanıtlamakla geçiren paranoyak bir insanla tartışmak da zordur. Özellikle çocuksu, birincil düşünceye yatkınsa bu doğrudur. Sonuçta, bir çocuk her zaman haklıdır ve ebeveynlerine karşı ne hissederse hissetsin her zaman doğrudur ve onu empatiyle dinlemeli ve ne söylediğini anlamalıyız çünkü o her zaman onu inciten doğru şeyleri doğrudan en başından söylüyor. kalp. Ancak çocuklarına "Hissettiklerin doğru değil" diyen ebeveynler de var. Biz terapistler onlara hem kendilerine hem de çocuklarına karşı empati kurmayı ve söylediklerini daha iyi dinlemeyi öğretmeye çalışıyoruz. Terapide hastanın söylediği hiçbir şeyi göz ardı etmeyiz çünkü bu onun duygularını ve iç dünyasını yansıtır ve tesadüf değildir. Evde çocuğumuzun haklı bile olsa küfretmesine, aklına gelen hiçbir şeyi söylemesine izin vermemeliyiz. Barış süreci budur, bir duygusal keşif sürecidir, karşı tarafı neyin incittiğini anlama ve acılarının karşılıklı bir barış süreciyle dindirilip dindirilemeyeceğini keşfetme sürecidir. Arafat'ın her kelimesine gösterdiğimiz ciddi ilgi, onun dramatik, çağrışımsal, tutarsız dilinde eninde sonunda düzen kuracak ve kafamızı karıştıracak tek şeydir.

Bir Arap liderin Cihat çağrısı yapması, İsrail'e karşı Arap boykotunu desteklemesi veya barış çağında diğer ülkeleri bizimle siyasi bağ kurmamaya ikna etmesi halinde kayıtsız kalamayız. Bu, karşılık vermemiz gereken bir tür terörizmdir. Terörle ilgili söylediğimiz her şey sözlü saldırı konusunda da doğrudur. Bu tür bir saldırı parçalanmış, dışsal, bütünleşmemiş ve Arapların bunun sorumluluğunu üstlenmediği bir şekilde kalmamalıdır. Açık ama hayırsever sınırlarımızı gerektiren Arap düşünce tarzından bahsediyorum. Rabin, terörizmi terörizm olarak ele alacağımızı ve barış sürecini ayrı ayrı sürdüreceğimizi söylerken hata yaptı. Çocuğunun saldırganlığını görmezden gelerek ve onu sorumluluktan kurtararak hiçbir iyi ebeveynin yapamayacağı bir hata yaptı. Tekrar ediyorum, tepkilerimiz eğitici olmalıdır. Uygunsuz konuştukları için onlara yiyecek, sağlık hizmeti veya okul kitaplarından mahrum kalamayız. Ancak dürtülerini kontrol edemedikleri için onlar için çok önemli olan bağımsızlık, egemenlik ve onur sembollerine zarar verebiliriz.

Daha önce de vurguladığım gibi, sıcaklık ve sevgiyle şunu söylemek gerekiyor: “Devleti hak ettiğiniz için alacaksınız, ancak ancak sözlerinizi yerine getirirseniz, bağımsızlık ve olgunluk gösterirseniz.” Büyüme sürecinde bağımsızlığı kazanmak ile dürtüleri kontrol etmek arasındaki bağlantı doğaldır. Sözlü saldırganlığı görmezden gelmek, fiziksel saldırganlığın yakında geleceği ruhta aynı yerden geldiğini anlayamamaktır. Filistinlilere olan sevgimiz sorunu, duygusal yaşamda bu tür bir gelişimsel çözümü anlayamayan insanların alay konusu olabilir (çocuğun ilk erkek çatışmasını nasıl çözdüğüyle ilgili 4. Bölüm'e bakın). Ancak onları seversek ve onlara dürüstçe yardım edersek, ikiyüzlü konuşmayı bırakmalarını talep edebiliriz. Çocuklar ebeveynleri ile ilişki kurdukça, taleplerimizi duygusal olarak özdeşleştirmek için bir nedene sahip olacaklar çünkü özdeşleşme sevgi yoluyla gerçekleşir. Onlara vereceğimiz sevgiden sanki büyüyen çocuklarımızmış gibi bahsediyorum. Demokrasilerini geliştirmelerine, yani birincil, dürtüsel düşünmeden kurallar ve yasalarla düşünmeye geçmelerine yardımcı olabiliriz. Mülteci sorununu biz yarattık ve onlara yardım etmek gibi ahlaki bir sorumluluğumuz var. Eğer onların gözlerinin içine bakabilirsek, bu, onlara sahip çıktığımız ve onları yalnızca mülksüzleştirmediğimiz için olacaktır. Ama biz, “Bu çocuk (ki üç yaşında da olabilir) ne isterse onu yapıyor; onun üzerinde hiçbir kontrolümüz yok; umudumuzu yitirdik.” Terapide ebeveyne, buna inanmamasına ve kendini çaresiz hissetmesine rağmen, küçük çocuğu üzerinde çok fazla etkisi ve gücü olduğunu göstermeye çalışırız. Sonuçta ebeveyn bile çocuğunun sevgisine ihtiyacı olduğunu anlar.

Filistinlilerle aramızdaki farka bakalım. Dürtü kontrolleri akıcı, çağrışımsal düşünme ve yeterli ego güçlerinin olmayışı nedeniyle kısıtlanır. Saldırgan dürtülerimize organizasyon, düzen ve "akıl yürütme" veririz. Çocukken taleplerinde daha az kararlıdırlar (bu, isyan etmedikleri yıllarda daha belirgindi) ve tutarlı olmaları onlar için zordur. Savunmaları daha iyi kristalize olan ve düşünceleri daha iyi organize olan insanlara yakışır şekilde daha tutarlı ve inatçıyız. Aramızdaki farkın dürtülerimizin kalitesinde değil, sadece savunmamızda olduğunu unutmamalıyız. Bizimki daha iyi gelişmiştir. Dürtülerimiz demokratik, Batılı bir kılıfa bürünmüş durumda. Sözümüzü tutmadığımızda bir “sebebimiz” olur. Sebep aramaya daha az eğilimlidirler. Yalan söylediğimizde öncelikle kendimize yalan söyleriz, çünkü gelişmiş baskı mekanizmalarımız vardır ve görmek istemediğimiz şeyleri göremiyoruz. Yalan söylediklerinde bunun daha çok farkına varırlar çünkü daha dışsallaşmışlardır; her şey açık ve erişilebilir. Daha az özeleştireldirler, bunun olumlu ve olumsuz yönleri vardır. Özeleştiri gelişim için çok önemlidir, ancak aşırı özeleştiri aşırı suçluluk duygusu uyandıran katı bir süperego (vicdan) ile ilgilidir. Aslında biz suçluluğa meylederiz, Araplar ise utanca meyleder. Utanç daha gelişmiş baskı mekanizmalarıyla (örneğin Oedipal aşamadan itibaren) ilgiliyken, utanç daha narsisistik, ilkel unsurlarla ilgilidir. Araplar bunun farkında ve kendilerini bizden daha az ciddiye alıyorlar. Eğer kazarsak

Batılı entelektüel sarmalımızın altında tüm bastırılmış duygularımızı ve keskin bölünmelerimizi bulacağız. Bilinçaltımızın derinliklerinde her iki taraf da aynı türde bir barışı, çocuksu bir barışı, sadece Tanrımızın var olduğu, her şeyi hak ettiğimiz bir dini barışı istiyor. Demokrasimiz, altında fırtınalar estiren dürtüler denizini sarmaya çalışan ego güçlerini temsil ediyor. Bütün parçaları ve hizipleriyle Knesset'imiz, kendi iç basıncından patlamak üzere olan bir kaptır. Hepimiz aynı dürtüsel dünyadan geliyoruz ve hepimiz onun güçlü güçleri tarafından motive ediliyoruz. Nasıl ki bir çocuğun büyümesine yardımcı oluyorsanız, biz de Filistinlilerin nihai olarak tek bir ses halinde konuşmasına yardımcı olmalıyız. Ancak bunun için de söylediğim gibi iyi ebeveynler olmamız ve rol model olmamız gerekiyor. Bu duygusal ilişkide mümkün olduğunca inandırıcı ve net olmalı, kendimizin farkında olmalı, dürtülerimizi kontrol altında tutmalı ve çifte mesaj vermemeliyiz; başka bir deyişle, iyi bir ebeveynin tüm özelliklerini, böylece zaten kafaları bu kadar karışıkken onları daha fazla karıştırmayız.

Artık şu sorunun cevabını rahatlıkla verebiliriz: Azzam Azzam'ı sessiz diplomasiyle mi yoksa kitlesel medya teşhiriyle mi özgürleştirmeye çalışmalıyız? Sessiz bir diplomatik çaba yürütme fikri, Mısırlıları kızdırmama arzusundan kaynaklandığı ve onların bizi davet ettiği, onlardan korktuğumuz, utandığımız ve suçlu hissettiğimiz ilişkide işbirliği yapmanın bir yolu olduğu için, şüphesiz ki bu bir zorunluluktur. Konuyu tüm dünyaya açan, bu duygularla işbirliği yapmadığımız açık diplomasi yolunu izlemek daha iyidir. Aksi halde onlarla sadomazoşist bir ilişkide rol oynuyoruz ("Sessiz olun, biz hallederiz" diyorlar ve bizi duygusal olarak ısrar eden bir yetişkinin değil, yardım ve korunma isteyen bir çocuğun durumuna sokuyoruz.) hakları konusunda). Uzun yıllar boyunca Sovyet Yahudilerini sessiz diplomasi ile İsrail'e getirmeye çalışmak işe yaramadı ve bize orada da ayrılıktan yoksun bir ilişkiyle işbirliği yaptığımızı kanıtladı.

Araplarla konuşmak

Bir Arap'la nasıl konuşulur? Bazı İsrailliler Araplarla nasıl konuşulacağını bildiklerini söylüyor. Arap zihniyetini bildiklerini ve onlarla iletişim kurmalarına yardımcı olduğunu söyleyen insanlar var (1999'da başbakan adayı olan Yitzhak Mordechai, kendi vasıflarını Barak'ınkilerle karşılaştırırken bu iddiayı ortaya atmıştı). Bu soru açıklayıcı niteliktedir. Her zaman olduğu gibi, başlamak için en iyi yer kendimiz, duygularımız ve içgüdülerimizdir. Sokakta, bakkalda bir Arapla ya da inşaat işçileriyle konuştuğumuzda bize ne oluyor? Barikatta bir Filistinliye seslenen bir İsrail askerine, bir Arap işçiye seslenen Yahudi bir işverene, Arap bir temizlikçi kadına seslenen Yahudi bir kadına ne olur? Kendimizi yakından incelersek, Araplarla Yahudilerle konuştuğumuz gibi konuşmadığımızı, hatta Amerikalılarla veya Britanyalılarla konuştuğumuz gibi konuşmadığımızı görürüz. Duygusal katılımın davetinin gizlice farkındayız.

bu durum. Çoğu zaman bu duygu korkudur, ancak her zaman değil. Duygusal katılım ve ayrılık eksikliği ile karakterize edilen sıcak bir ilişki geliştirme olasılığımız da aynı derecede yüksektir.

Korkuyla başlayalım. Yanından geçerken bize bakan Arap işçilerin olduğu bir inşaat alanının yanından geçtiğimizde korku duyuyoruz. Zayıf olabilir, neredeyse farkedilemez olabilir ama yine de oradadır. Gözlerinin içine bakmamak için başımızı çeviriyor muyuz, yoksa doğrudan onlara mı bakıyoruz? O noktada zaten bir savaşın, bir bakış savaşının içindeyiz. Bir Arap şehrinde devriye gezen ya da bir barikatta duran herhangi bir asker, bakmanın gücünü ve Arap'ın bakışlarını indireceği beklentisini bilir. Aslında bir Arapla karşılaştığımızda genellikle sadece iki seçeneğin olduğunu düşünürüz: Yönetmek ya da yönetilmek, kazanmak ya da teslim olmak, korkutmak ya da korkutulmak. Bunlar aslında işgalci ile özne arasındaki tek seçimdir. Birine hükmetmek, özgürlük için şiddetli bir isyan biçiminde patlama fırsatını bekleyen eşitsizliği ima eder. İşgalci her zaman korkar ve paniklememek, kontrolü kaybetmemek ve diğerinin hükümdar olmasına izin vermemek için bu korkuyu bastırmalı ve özellikle kendisinden saklamalıdır. Araplarla her gün karşılaştığımızda saldırgan ya da kurban olmaya davet, hem kişisel hem de ulusal düzeyde barış süreci sorununun kökeninde yatmaktadır.

Unuttuğumuz şey, temasa geçtiğimiz duygusal katılımı davet eden dürtüsel, ilkel toplumlarında başka bir davranış repertuarının, yani sıcak ve samimi ilişkilerin olduğudur. Arap genellikle ya mutlak özdeşleşmeyi ya da özdeşleşmemeyi talep eder. Ya benimlesin ya da bana karşısın. Pek çok Aşkenazi Yahudisi buna Sefarad Yahudileriyle karşılaşmalarından aşinadır; Orta Doğu kültürünün bir üyesinin sizi muhtemelen davet edeceği duygusal çözüm: sıcak ve sadık bir dostluk, ters tokat atma ve arkadaşınız için neredeyse her şeyi yapma isteği; bunların tümü tam bir özdeşleşme ve eleştiri eksikliğinden kaynaklanmaktadır. Bu sadakat ailede ya da kabilede var, tüm bu kavgaların ortasında unuttuğumuz Doğu sıcaklığıyla birlikte.

Batı, Amerika ya da Avrupa kültürüyle karşılaştığımızda duygularımızı inceleyelim. Bu duygulardan Arapların bize karşı neler hissettiğini öğrenebiliriz. İlkel bir kültürün mensubunun, daha gelişmiş ve ileri bir kültürün mensubu ile karşılaşmasındaki duygularından bahsediyorum. Birçok İsrailli, Amerikalıları ve Avrupalıları soğuk, yabancılaşmış ve mesafeli görüyor. Yurt dışında yaşayan İsrailliler genellikle İsrail'in sıcaklığını özlüyor ve örneğin Amerikalıları soğuk ve kişiliksiz, gerçek dostluklar kurmanın zor olduğu insanlar olarak görüyorlar. Avrupalılara ya da Amerikalılara doğru, uygun bir ilişki gibi görünen bu ilişki, bir İsrailli için dayanılmaz derecede soğuk bir ilişki olarak deneyimlenebilir ve kendilerini rahat hissetmeleri için bunun daha fazla duyguyla renklendirilmesi gerekir. Mutlak adalet, nesnellik ve düzen, bunların hepsi çok kişiliksiz, mesafeli ve kibirli bir şeymiş gibi deneyimlenebilir. Düzenli bir kuyrukta beklerken sadece bir çocuk değil, bir çocuk da böyle hisseder ve

sıranın bir gün geleceğine inanıyorum. Bir Arap tüccar onunla pazarlık yapmayı reddettiğimizde böyle hissedebilir ya da bir Arap bizden bir iyilik istediğinde biz bunu reddettiğimizde böyle hissedebilir. Çocuğun, onun duygularını anlamayan veya dikkate almayan ebeveynlerine karşı sıklıkla hissettiği duygu budur.

Avrupa'nın düzen ve adalet standartlarına karşı hissettiğimiz aşağılığı düşünürsek, Arap dünyasının bize karşı ne hissettiğini anlamaya başlayabiliriz. Objektiflik soğukluk, yabancılaşma ve kibir olarak deneyimlenebilir ve Araplarla ilişkimizde bunu iyi hatırlamalıyız. Doğru, büyümenin, dürtü denizini ego güçlerinin sarmalaması içinde sarmaktan başka yolu yoktur. Bizler de Üçüncü Dünya'ya değil Batı'ya benzeme arzumuzla, büyüme sürecinde her çocuğun yaşadığı aşağılanmayı aşmak zorundayız. Demokrasi, eşitlik, ötekini tanıma yeteneği ve hayatımızın birçok alanında hâlâ eksik olduğumuz objektiflik, büyüme sürecinde çoğu zaman oldukça aşağılayıcıdır. Komşularımızın, anlaşmalara uymaları, ikili konuşma yapmamaları vb. yönündeki taleplerimizi yerine getirirken yaşadıkları zorlukların farkında olmalıyız. Biz de çocuktan aynısını talep ederdik ama taleplerimizi sevgiyle yumuşatırdık çünkü çocuğun koşulsuz sevgiye ihtiyacı olduğunu biliyoruz. Araplarla, Mizrahi Yahudileriyle ya da çocuklarla yakın ilişkileri olan herkes, bu ilişkilerde sıcak ve kabul edici bir temelin önemini bilir.

Her şeyin nasıl başladığı açık. Demokratik olmayan rejimler genellikle kadınların eşit haklara sahip olmadığı toplumlarda ortaya çıkar. Bu tür toplumlarda nesiller boyu insanlar arasında eşitlik olmadan yetişiyor. Koca, aşağı düzeydeki ve ihtiyaçlarını karşılamak için bir nesne olarak hizmet eden karısını kontrol eder. Arap toplumundaki anne imajı budur. Benzer şekilde, otoriter ve baskıcı Arap ebeveynleri ve toplumlarında ebeveyn ile çocuk arasındaki eşitliğin daha az olduğunu görüyoruz. Yine fiziksel güç önemli. Arap toplumlarında yönetimin niteliği aile ilişkilerini yansıtır. Bu kitapta içine doğduğumuz ilk ve en önemli gruptan, yani aileden pek çok örnek getirmem tesadüf değil. Kişilerarası ilişkileri ilk deneyimlediğimiz yer burasıdır. Uluslararası ilişkilere geçiş sadece aileden uluslar ailesine doğru bir genişlemedir.

Biz İsrailliler, gücümüz ve gücümüzle Araplar için otorite figürleri olarak, yakın ya da uzak olabilen, cömert olabilen, acı çektirebilen büyük bir ebeveyn gibi hizmet ediyoruz. Mesela ABD ile her alanda ihtiyaç duyduğumuz ilişkimizde ebeveyn ilişkisine davet var, ne mutlu ki bu durumda sıcak ve destekleyici oluyor. Biz Amerika Birleşik Devletleri'ne karşı, bir çocuğun, her sözü onu yücelten ya da alaşağı eden bir öğretmene karşı hissettiği şeyleri hissediyoruz. Ayda 500 NIS kazanan ve İsrail'de çalışma iznine ihtiyacı olan bir Arap işçi, bizi tam anlamıyla hayatını bir uçtan diğer uca değiştirebilen, ihtiyaçlarını karşılayabilen veya reddedebilen insanlar olarak görüyor; bir kirpik sopası. Buna Araplara yaşattığımız aşağılamayı ve onların herhangi bir figüre göre tutkuların, yansıtmaların, nesnellik eksikliğinin, ayrılıkçılığın yüksek olduğu ilkel bir toplum olduklarını da eklersek, o zaman zor

bizi daha dengeli ve objektif bir açıdan görmelerini beklemek. Arap toplumunda baba her şeye gücü yeten bir otorite figürü olduğundan, biz otorite figürleri olarak özlemler, korkular, ihtiyaçlar vb. gibi yansıtılan birçok duygunun nesnesi olarak hizmet ederiz. Onların bilincine sadece aşağılayıcı, incitici ve sinir bozucu ebeveynler olarak mı yoksa onlara gelecek için bir şeyler veren sıcak ebeveynler olarak mı kaydolacağımız bizim seçimimizdir. Çocukluk deneyimlerinin hayatımız boyunca ne kadar güçlü bir şekilde bizimle birlikte kaldığını hepimiz biliyoruz. Bugün, Filistin'in bağımsızlığının şafağında, bizimle ilgili deneyimlerini şekillendiriyorlar. Ulusal çocukluklarında onlara nasıl davrandığımızı her zaman hatırlayacaklar.

Görülecek ve yardım edilecek sıcaklık, Arap'ın barikattaki askerden istediği şeydir ve Arap temizlikçinin Yahudi patronundan istediği veya Arap işçinin işvereninden istediği şeydir. Fakirlerin zenginlere, zayıfların güçlülere karşı hissettikleri budur. Siyasi sağımız sola karşı genellikle böyle hissediyor. Çocukça bir duygusal katılım istiyorlar ve bunu elde edemezlerse kendilerini hakarete uğramış ve incinmiş hissediyorlar. Herkes otorite figürlerine karşı böyle hisseder, özellikle de duygusal, dürtüsel ve çocuksuysa. Bir çocuğun anne babasına karşı hissettiği gibi, ilkel bir kültüre mensup birinin ileri bir kültüre mensup birine karşı hissettiği gibi, Arapların da bize karşı özlem ve muhtaçlık duyduğunu unutmamalıyız. Şu ana kadar karşılaşmalarımızın çoğu Arapların kendilerini incinmiş ve aşağılanmış hissetmeleriyle sonuçlandı. Ancak bunlar çocukluk deneyimleri ve temel ihtiyaçlar olduğundan ve hâlâ Filistin devletinin yaşamının başlangıcında olduğumuzdan, iyimser mesaj, bunu düzeltmek için çok geç olmadığı yönünde.

İlkel bir toplumun bir üyesiyle karşılaşmak, çocuklara özgü doğal bir istikrarsızlık taşır. Zayıf ego güçleri, zamanın değişikliklerine ve değişen duygusal durumlara dayanabilecek bir kalıcılık oluşturacak kadar olgunlaşmamıştır. Bir çocuğun büyümesi gibi bu kadar değişken bir ilişki, düzenli beslenmeyi ve onun duygularına ve acılarına sürekli bir tepki vermeyi gerektirir. Ebeveynlerin izinleri ve tatilleri yok. Aynı durum bir bakıma Araplarla olan ilişkilerimiz için de geçerli. Bizi pek çok iniş ve çıkışların beklediği gerçeğini kabul etmeliyiz. Bu çocuğun daha istikrarlı olması ve ona güvenilebilmesi için kristalleşmesi uzun zaman alacak. Onun saldırganlığı karşısında paniğe kapılmak, bir ebeveynin çocuğu tarafından hakarete uğraması ya da incinmesi gibidir. Bir ebeveynin, arkadaşıymış gibi çocuğundan zarar görmesini beklemiyoruz. Ebeveynin çocuğun saldırganlığının arkasında yatan acıyı görebilmesini bekliyoruz. Doğru, bu çocuk bize karşı saldırganlık dolu ve nedenini anlıyoruz. Bu onu evden atacağımız, döveceğimiz anlamına gelmiyor. Bu, onun büyümesine yardımcı olacak sıcak ve anlayışlı bir tutumun yanı sıra, aynı zamanda sağlam ve net sınırlar koyacağımız anlamına da gelir. Çocuğun saldırganlığına karşı doğru ebeveyn tutumu budur. Çocuğu reddetmek ya da çocuğun seviyesine ya da yaşına inmek değil, koşulsuz sevgidir, tahammül edemeyeceğimiz bazı şeylerin olduğunun açıkça ifade edilmesidir. Ancak çoğu zaman çocuğunun her istediğini yaptığını ve onu kontrol edemeyeceğimizi söyleyen ebeveyn gibi davranırız. Terapide ebeveyne çocuğun ona ne kadar çaresizce ihtiyaç duyduğunu ve sevgisine susadığını göstermeye çalışırız.

İlk soruya dönelim: Gerçekten Araplarla nasıl konuşulacağını diğerlerinden daha iyi bilen İsrailliler var mı? Begin, Mısır'ın Sedat'ıyla Golda Meir'den daha mı iyi anlaşıyordu? Eğer öyleyse, bu onların ortak zihniyeti ve dramatik dilleri yüzündendi, bu yüzden Mısır'la barışı sağlayan oydu. Psikoterapi herhangi bir kişiyle doğru konuşmanın ne anlama geldiğine bir cevap sunar. Herhangi biriyle konuşmanın doğru yolu, onların bizde uyandırdığı duyguların farkında olmak ve onları bastırmak ya da inkar etmemektir. Araplarla böyle konuşmalıyız. Saldırganlığı bastıran İsrail solunun karşı tarafın bize ilettiği saldırgan mesajı da bastıracağı varsayılabilir. Sağın da bu güç odaklı ilişkinin daha çok farkında olduğu varsayılabilir. Ancak sağ taraf tipik olarak karşı tarafa çok fazla güç kullanarak karşılık verebilir ve çatışmayı sürdürebilir. Begin, Sedat'ı şenlikli bir törenle karşılamış ve Knesset'te konuşma yapmasına izin vermiş olabilir, ancak bunun ardından ikili arasındaki ilişkinin soğuduğunu ve sonuçta aralarında büyük bir sevginin kalmadığını biliyoruz.

Kamuoyunun Araplarla her gün sokakta karşılaşmamızın uyandırdığı duyguların farkında olması önemlidir, çünkü barış sürecinin temeli budur. Böyle bir korku filmine davet edilsek bile, bir Arap ile yapılan her konuşma bir hayatta kalma savaşı değildir. Ancak bu tür değerli sinyallerin kaybolmaması için daha sıcak ve duygusal bir ilişkiye davetin farkında olmalıyız. En büyük zorluk tehditkar tavırlar, başkasını görememek. Mesela hâlâ pazarlık yapabiliriz ama sıcak ve sempatik bir ilişki içinde olabiliriz. Tekrar ediyorum, ne yaptığınızın bir önemi yok; önemli olan bunu nasıl yaptığınızdır.

“Araplar yalnızca güçten anlar” gibi ifadeler duygusal açıklama gerektirir. Bunun tek seçenek olduğu durumlar vardır. Ama pazarda bir Arapla karşılaştığımda neden onunla bu şekilde konuşmak zorunda kalıyorum? Neden onlarla günlük diyaloğumuz savaş yoluyla olmak zorunda? Tam olarak korktuğumuz ve istemediğimiz bir şeyi, yani savaşı davet etmiyor muyuz? Arapların yalnızca güçten anladığını söylemek, yalnızca barışa izin vermemekle kalmıyor, aynı zamanda her zaman haklı olmayan en derin korkularımızdan da kaynaklanıyor. Arapların sadece şiddetten anladığını söylemek, korktuğum anlamına gelir. Ve eğer korkuyla motive oluyorsam ve güç kullanarak konuşmaya yöneliyorsam, kendimi yakından kontrol etsem iyi olur. Bu kendi kendini gerçekleştiren bir kehanet değil mi? Bir çocuğun yalnızca güçten anladığını varsayarsak nasıl büyür? Bu algının ebeveyn hakkında söyledikleri bir yana, başka herhangi bir şeyi anlayacak kadar büyüyecek mi? Başka bir deyişle, “Araplar yalnızca güçten anlar”, yansıtmalı bir ifadedir. Kabul etmesi zor ama kendi geçmişimizde sadece güçten anladığımızı gösteren birkaç örnekten fazlası var. İntifada'dan, Lübnan'dan çekilme ihtiyacımızdan ve esas olarak dünyadaki en güçlü halk olmadığımızı fark etmemizden kaynaklanan barış için çabalama ihtiyacımızdan daha önce bahsetmiştim.

Araplar bilinçsizce bizden büyümelerine yardım etmemizi bekliyor. Daha az gelişmiş bir insanın, daha gelişmiş bir bakış açısından bundan daha doğal bir beklentisi olamaz.

oğul. Arap temizlikçinin Yahudi ev kadınına karşı hissettiği şey budur; Arap işçinin Yahudi patronuna karşı hissettiği şey budur. Bu nedenle korkuları ve tehditleri tarafından yönlendirilmeyen, onlara sıcak ve sevgi dolu bir ilişki veren herkese değer verirler. İyi bir ebeveyn böyle çalışır. İyi bir ebeveyn çocuğunun duygularını anlar ama aynı zamanda her ikisinin de ulaşması gereken hedefleri belirler. İyi bir ebeveyn, çocuk ile gerçeklik arasında, çocuğun şu anda bulunduğu yer ile ulaşması gereken yer arasında aracılık eder. Çocuğu küçük, uygun porsiyonlarla beslemelidir. Soğuk ve terkedici bir ebeveyn gibi çok yakın ve özdeşleşemez ya da çok mesafeli olamaz. Arap dürtüselliğine karşı tutumumuz bu olmalıdır. Bunu anlamalı ve empati kurmalıyız ama aynı zamanda bunun kat etmemiz gereken uzun bir yolun bir noktası olduğunu da görmeliyiz. Çocuk sonuçta bunu takdir edecektir.

Körfez Savaşı, gericiliğin yokluğunda özgürlüğün, kısıtlamada özgürlüğün ve birilerinin yönlendirmesiyle özgürleşmenin geçmişimizdeki tek örneklerinden biridir (son birkaç yıldır Lübnan'daki kısıtlamamız da bir başka örnektir). Başkalarının emirleri yalnızca sizi zayıflatmakla kalmaz, aynı zamanda sizi ve caydırıcılık gücünüzü de güçlendirir. Ama bunu her ebeveyn bilir.

Birisi “Bana bırakın, ben Araplarla nasıl konuşulacağını biliyorum” dediğinde aslında Arapların hilelerini bildiğini ve onları nasıl alt edeceğini bildiğini söylüyor demektir. Bu aslında Arap korkumuzu devam ettiren kibirli, küçümseyici ve saldırgan bir tutumdur. Birisi "Yahudilerle nasıl konuşulacağını" bildiğini söylese ne hissederdik? Çok hakarete uğrayacağız. Konuşmacıya saygı duyabilmek için insanlarla konuşulmak istiyoruz ve zekamızla alt edilmek istemiyoruz.

Bir barikatta bir Arap'ı kontrol eden bir asker, tanımı gereği iktidar konumundadır. Yahudiler olarak, bir Yahudi polis memuru yanımıza gelip ehliyetimizi istediğinde bile, onun üzerimizde sahip olduğu gücün yanı sıra, durumun doğurduğu korku ve olası yüzleşmeyi de hissediyoruz. Trafik kurallarını ihlal ettiğimizde bizi tutuklama veya evraklarımızı kontrol etmemizi engelleme görevini yerine getiren iyi bir polis memuru, eğer nazik ve kibarsa, gülümser ve işini yaparsa acı hapı tatlandırabilir. Bu daha az kötülüktür. Elbette bize tehditkar bir bakışla ve sert bir tavırla yaklaşırsa, kendimizi aşağılanmış ve kırgın hissederiz. Ancak Filistinlilerden, askerlerin kendilerine nasıl davrandığını ve barikatlarda nasıl hissettiklerini gösteren bir anket doldurmalarını isteseydik, orada ölçülemez bir değişim görürdük.

Hiç şüphe yok ki, gelişmiş bir demokrasiden gelen bizlerle, daha geri ve ilkel ülkelerden gelen Araplar arasındaki her karşılaşmada, farkında olmamız gereken temel bir eşitsizlik vardır. Bu boşluk bizim açımızdan kibirli bir tutumu davet ediyor, bu da gücün kötüye kullanılması ve kendini üstün hisseden tarafın saldırganlığının bir biçimidir. Klinik tecrübe bize kibirli bir insanın kibirinin ve üstünlüğünün farkında olmayabileceğini göstermektedir. Objektif gerçeklere tutunacak ve onların kibirli olmadığını, sadece daha iyi olduklarını ve bunun objektif kanıtlarının olduğunu söyleyecektir. Ancak sorunun kimin daha iyi olduğu olmadığını biliyoruz. Sorun duygusal mesajdır ve nasıl

Kibirli bir kişinin duygusal tutumunun diğer kişiyi nasıl etkilediğini anlaması zordur. Peres'in, iyi niyetine rağmen Arapların gelişmesine yardımcı olabileceğimiz yönündeki tutumu, onlar tarafından küçümseyici ve aşağılayıcı olarak görüldü. Daha önce de belirttiğim gibi, onlar için bu, onların topraklarını, evlerini ve genel olarak Orta Doğu'yu ele geçirme deneyimimizle ilgili eski bir duygusal yaranın başka bir tahrişiydi. Bu nedenle bu girişimlerden heyecan duymadılar. Dolayısıyla Araplar kırılmasın diye yeteneklerimizi ve gelişmişliğimizi saklamalı mıyız, yoksa Araplarla aramızda hiçbir fark yokmuş gibi mi davranmalıyız? Cevap elbette hayır. Pek çok alanda onlardan daha ileri olduğumuz gerçeğini bulandırmaya gerek yok ama bununla kibirli bir duygusal duruş sergilemek arasında çok kısa bir mesafe var. Çünkü gerçekten bizi ve kurduğumuz devleti kıskanıyorlar. Bu bağlamda her ebeveynin çocuğun dünyasına girerken göstermesi gereken hassasiyeti daha önce ele almıştık. Arap işçi ile onun Yahudi işvereninin kişisel karşılaşmasıyla başlayan uluslar arasındaki ilişkilerde bu örneği hatırlamak önemlidir. Uluslararası ilişkilerde olduğu gibi kişilerarası ilişkilerde de sıcak bir duygusal ilişki kurulduğu anda güvende oluruz ve kibirli biri olarak görülme olasılığımız minimuma düşer.

ABD ile ilişkilerimiz, bir tarafın zayıflığının diğer tarafın kibrine yol açmayacağının mükemmel bir örneğidir. Eğer küçümsemeden vermeyi öğrenmek istiyorsak Amerika Birleşik Devletleri'nden öğrenmeliyiz. Yıllardır bize çok büyük ekonomik yardım sağladılar ve bu yardım olmasaydı nasıl idare edebileceğimizi hayal etmek zor ve korkutucu. Yıllardır bunu sessizce, sanki biz farkına varmadan veriyorlarmış gibi yaptılar. Dolayısıyla bu yardımlardan gerçekten yeterince haberdar değiliz. Her yıl bize yaptıkları yardımları birdenbire kesmekle tehdit etmiyorlar. O kırbacı sallamıyorlar. Onlarınki, sıcak yakınlık ve şefkat ifadelerinin eşlik ettiği küçümseyici olmayan bir bağışlamadır ve bu nedenle bunun yeterince farkında değiliz ki bu utanç verici, çünkü bu bizim güç ve kudret yanılsamalarımıza yol açıyor ve bunun hiçbir temeli yok. Bizim onlara ihtiyacımız olduğu kadar Amerika Birleşik Devletleri'nin de bize ihtiyacı var. Bu elbette doğru olmayan kibirli bir ifadedir. Amerika Birleşik Devletleri'nin kendi varlığı için bizim ihtiyaç duyduğumuz şekilde bize ihtiyacı yok. Anne ve babası kendisine her şeyini veren bir çocuğun, kendisinin onlar kadar büyük ve güçlü olduğunu, onlara ihtiyacı olmadığını haykırabilmesinin ifadesidir. Bu tür anne-babalar, çocuğuna henüz kendi ayakları üzerinde duramadığını, bunlara ihtiyacı olduğunu arada bir hatırlatmalı, böylece kendini fazla kaptırmamalı, çünkü bu ona zarar verecektir. Tüm ebeveynlerin sorduğu eğitim sorunu, “Anne-babalar çocuklarına verdikleri parayla ne yapacaklarını ne ölçüde söylemeli?” buraya da geliyor. Norm, çocuğun küçük değişime, alacağı ödeneğe karar vermesidir, ancak bunun ötesinde değil. Kuşkusuz, büyüklenmecilik tarafından her şeye gücü yeten engellere sürüklenme yeteneğimiz Amerikan parasıyla besleniyor. Bizim durumumuzda Amerikalı ebeveyn daha yönlendirici ve sınırlayıcı olmalı, çünkü hâlâ bu konuda zorlanıyoruz.

bize ait. Paraya ihtiyacımız var ama Amerikalıların bize hangi kullanımları finanse etmek istediklerini ve hangilerini istemediklerini söylemeleri gerekiyor. Bize askeri ve ekonomik yardım vermeye hazırlar ama daha fazla yerleşim yeri inşa etmek için para vermiyorlar. Para aynı kasada olduğu için ayrım yapmak zor. Diğer alanlarda ekonomik gücümüz olduğu için yerleşim yerlerine yatırım yapabiliyoruz. Dolayısıyla Amerikalılar bize yapmamıza karşı çıktıkları şeyler olduğunu söyleyebilirler. Avrupa tutumuna sahip Amerikan parasına ihtiyacımız var. Çocuğunu koruyucu, düzenleyici ve yatıştırıcı sınırlar koyan ebeveyn tutumudur. Çocuğun kendisi için gerçekten neyin önemli olduğunu görmesine yardımcı olan ebeveynin tutumudur. Ekonomik kalkınma — evet. Bölgemizi ve duygularımızı şişirmek — hayır. Dünya Bankası, kredilerini uygun ekonomik politikaya bağlı hale getirirken bu şekilde hareket ediyor. Böylece çeşitli ülkelerin iç baskılara yönlendirilmemesine ve doğru şekilde büyümesine yardımcı olur. Her çocuğun dürtülerini kontrol etmesine yardımcı olacak bir ebeveyne ihtiyacı vardır. Eğer ABD, yardımını doğru ekonomik düşünceye ve israfa neden olan iç koalisyon baskılarına boyun eğmemeye bağlasaydı, bundan faydalanırdık çünkü hâlâ kendi başımıza mücadele ediyoruz.

Soru, Filistinlilere derin bir saygı göstererek ve alçakgönüllülükle büyümelerine yardımcı olmak amacıyla onlara nasıl yardım edebileceğimizdir. Amerikalılar tarafından beslenen şişkin egomuz ile Filistinlilere alçakgönüllü bir tavırla vermekte zorluk çekmemiz arasında açık bir bağlantı olduğunu düşünüyorum. Tevazu eksikliğimiz elbette her alanda canımızı acıtıyor. İlk ve en ciddi hasar, duyguları dinleme yeteneğimizdedir çünkü "rahatsız edilemeyiz." Alçakgönüllülük, net sınırlar ve duyguları dinleme yeteneği arasında bilinen bir bağlantı vardır. Büyüklenme eğilimleri olan bir kişi, ruhunun tellerinde ve elbette komşularının tellerinde çalınan yumuşak melodileri duymayacaktır.

Filistinlilere yardım etme arzumuzda eksik olan şey, onlara karşı temel duygusal tutumumuzdaki değişikliktir. Tehdit ve nefret duygularından cömert ve sevgi dolu vermeye geçiş kolay değildir. ABD bize sevgisinden dolayı veriyor, biz ise kendimizi güçlü ve yetenekli hissetmek için Filistinlilere vermek istiyoruz ve bu nedenle vermemizle gösteriş yapıyoruz ve Arapları incitiyoruz. Amerikalıların bize verdiği yol ile bizim Filistinlilere vermek istediğimiz yol arasındaki farkın özeti budur. Yalnızca onlara karşı duygusal tutumumuzdaki derin bir değişiklik, onlara verdiğimizi aşağılayıcı ve incitici olmaktan ziyade hayırsever bir bağışlamaya dönüştürecektir. Bu nedenle, güç odaklı bu ilişkide son derece ihtiyaç duyulan sıcaklığımızı ve ilgimizi uyandırmak için Filistinlilerle olan ilişkilerimizi bir ebeveyn ve çocuk arasındaki ilişkilerle karşılaştırmak için çok çalışıyorum. Her ebeveynin bildiği gibi, her iki tarafın da avantajı, diğerinin canını yakmaya ya da sıcak ve samimi bir ilişkiye dönüşebilir. Sorun hangisini seçeceğinizdir.

Fakat Filistinlilere karşı tutumumuzdaki bu zor duygusal değişimi nasıl yapabiliriz ve bize sıklıkla şiddetli şiddet uygularken onlara karşı empatiyi nasıl harekete geçirebiliriz? Bir hasta kliniğe geldiğinde

ve saldırgan olduğu ve onun için yaptıklarımızı takdir etmediği, bizi dışladığı vb. için onunla zor zamanlar geçiriyoruz, onunla bağlantı kurmanın ve acısını hissetmenin en iyi yollarından birinin ona sormak olduğunu biliyoruz. geçmişi hakkında. Çünkü o zamanlar küçüktü ve henüz kimseye zarar vermemişti, acı çekiyordu. Acısının kökeniyle bağlantı kurabileceğimiz, saldırganlığına karşı empati kurabileceğimiz ve bunun nereden geldiğini anlayabileceğimiz yer burasıdır. Örneğin, dayak yiyen bir ebeveynle, onun hırpalanmış bir çocuk olarak katlandığı acıyla bağlantı kurarsak daha iyi bağlantı kurabiliriz. Çocukluğunun travmasını her gün, her saat yanında taşıdığını anlayacağız. Filistinliler örneğinde gördüğümüz gibi mülteci sorununa geri dönmemiz gerekiyor. Filistinlilere daha sıcak ve takdirle yaklaşmamızın tek yolu onların “çocukluklarında” neler yaşadıklarını, ne kadar büyük acıları beraberlerinde taşıdıklarını anlamaktır. Ancak bu şekilde, geçmişlerini bilerek, bulanıklaştırmaya ve örtbas etmeye çalıştığımız hayatlarını, çektikleri acıları ve kaderlerini öğrenerek onlara karşı empati kurabilir ve onlara karşı temel konumumuzu değiştirebiliriz. Bir kişiyi veya kültürü iyice tanımakla ona karşı empati duymak arasındaki derin bağlantıyı biliyoruz. Derin aşinalık anlayış ve sevgiye yol açarken, mesafe yabancılaşmaya, düşmanlığa ve nefrete hizmet eder (Siyasi solun Mizrahi Yahudilerine yakınlaşmak için günlük yaşamlarını, geçmişlerini ve miraslarını öğrenmesinin öneminden daha önce bahsetmiştim). O zaman onları telafi etmek ve elimizden geleni yapmak isteyeceğiz, hem de bu sefer kibirden değil, gerçek duygudan. Değişimin özü, çocuksu duygusal konumdan ebeveyn konumuna geçmemiz, korkmuş ve tehditkar bir tutumdan, sorumluluk alan ve mevcut duygusal durumu anlayan sıcak, sevgi dolu, olgun bir tutuma geçişimizdir.

Filistinlilerle yaşadığımız zorluk bana, elbette Almanlarla aramızdaki zorluğu karşılaştırmadan hatırlatıyor. Filistinlilerle ilişkimiz sıradan olamaz çünkü onlara korkunç bir travma yaşattık ve bunu hâlâ haklı olmayan suçluluk duygumuz nedeniyle inkar ediyoruz. Almanlar, daha önce de belirttiğim gibi, İsrail devleti ile ilişkilerinin sıradan bir ilişki olmasını bekleyemeyeceklerini bugün anlıyorlar. Korkunç geçmiş her zaman aramızda kalacak. Onlardan o geçmişle yaşamalarını, kendilerine hesap vermemelerini bekliyoruz. Elbette büyük bir fark var. Almanlar gerçekten kendini suçlu hissetmeli ama biz hissetmemeliyiz. Biz yaşama hakkımız için savaşırken Almanlar savaşmıyordu. Ancak şunu anlamalıyız ki Filistinliler bizi daha uzun yıllar boyunca hem kişisel hem de ulusal hayatlarını mahveden insanlar olarak görmeye devam edecekler. Eğer aramızda iyi bir şeyin gelişmesini istiyorsak geçmişi bastırmamalıyız. Çünkü Filistinlileri doğru dinlemek geçmişi ve onun getirdiği duyguları inkar edemez. Nasıl ki İsrail'e gelen her ileri gelen kişiyi Yad Vashem Holokost Anıtı'na götürüp Yahudi halkının neler yaşadığını, hayatımızın bilinçli ya da bilinçsiz olarak bu travmadan nasıl etkilendiğini ve şekillendiğini en canlı şekilde anlatıyoruz.

Filistinlilerin kendi “Yad Vaşem”lerine ihtiyaçları var. Misafirlerini alıp kendi topraklarında ve evlerinde nasıl yaşadıklarını, oradan kovuluncaya kadar topraklarını nasıl işlediklerini ve bugün mülksüzleştirilmiş mülteci olduklarını anlatacak bir yere ihtiyaçları var. Yanlış bir şey yapmadılar; Yahudilerin ülkelerini ele geçirmesini istemiyorlardı. Onların “Yad Vashem”ini gerçek anlamda tanımamız ve suçlu olmadığımızı anlamamız, yüksek düzeyde olgunluk ve duygusal bütünleşme gerektirir. Talep, hissedebileceğimiz suçluluk duygularına kapılmak ya da bu suçluluğa karşı bir tepki olarak Filistinlileri ve onların geçmişlerini silmek değil. Ama hâlâ kimin haklı, kimin haksız olduğuyla uğraşıyoruz. Bu yüzden savunmadayız. Gerçekten yanılmadığımızı anladığımız anda Filistinlilere daha fazla sevgi verebileceğiz.

Yahudi inşaat müteahhitlerinin, çiftçilerin veya ev kadınlarının ucuz Arap emeğine karşı tutumu incelemeye değer. Bizim için çalışmaya gelme ihtiyaçları zorunlu olarak aşağılanma ve aşağılık duygusu anlamına gelir. Asıl hakarete mevcut hakaret ekleniyor ve bize karşı korku ve nefret duyuyorlar. Otorite ve güçle karşılaşma, zayıf tarafı her zaman, eşitsiz bir ilişkiyle ilk kez karşılaştıkları çocukluklarına geri getirir. Bu nedenle doğal olarak yakınlık ve sıcaklık özlemleri ortaya çıkar. Ve işte burada gerçek düzeltmeler için bir fırsat var. Biz onlara iş sağlıyoruz, eğer saygılı ve insani şartlarda yapılırsa bu gerçek bir hediye olur. Sonuçta bizim için çalışmayı seçiyorlar; kimse onları zorlamaz. Peki biz ne yapabiliriz ki, bu hayırseverlik onların bize duyduğu nefret denizinde kaybolmasın, onlara verdiğimizin kıymetini bilsinler? Bu duygusal durum oldukça kafa karıştırıcıdır. Bir yandan onları yönetiyoruz ve başka bir halkın insani işgali diye bir şey yok. Başka bir halkı yönetmek, tanımı gereği eşitsiz, militan ve kibirli bir ilişkidir. Dolayısıyla bizim vermemiz, onlara yaşattığımız aşağılanmaya karışıyor ve boşa gidiyor.

Dolayısıyla Araplarla aramızdaki ayrılık (“Ayrılık Prensibi” bölümünde ayrıntılı olarak anlatılmıştır), tüm bu duygusal karmaşayı düzene sokmak için çok önemlidir. Mesleğin aşağılanması kisvesi altında duygusal düzen kurmak, bu ilişkide neyin uygun olup neyin olmadığını bulmak oldukça zordur. İnsani bir tutum zayıflık olarak yorumlanabilir. Dövülmüş bir çocuk ya da kadın, hâlâ şiddete maruz kalırken büyümesine yardımcı olacak duygusal iç gözlem olanağına sahip midir? Örneğin, hırpalanmış bir çocuğun, kendisini döven babasından aldığı iyi bir şeyi takdir etmesini beklemek mantıklı mıdır, yoksa bu bağışlamayı, ne zaman karşılığını alacağı belli olmayan sadomazoşist bir ilişkideki bağımlılığının devamı olarak mı deneyimleyecektir? okşadı ve ne zaman dövüldü? Aslında Filistinliler bizi çok öngörülemez biri olarak görüyorlar (Golan Tepeleri'nde erken uyarı istasyonları istediklerinde Suriyeliler gibi), niyetimizin net olmadığını ve bir sonraki adımın nerede olduğunu bilmediklerini söylerken sıklıkla belirtiyorlar. darbe gelecektir. Biz de hayrete düşüyoruz ve ne konuştuklarını anlamıyoruz çünkü açık ve tahmin edilebilir olduğumuzu düşünüyoruz. Bu herkesin kaderi

Saldırganlığını bastıran ve onu tanımayı reddeden kişi. Dayak atan baba için bu sadece küçük bir tokat; Hırpalanmış bir çocuk için bu onun bütün dünyasının paramparça olmasıdır. İsrail birkaç askeri üssü taşıyor; onlar için hayat ve bağımsızlıktır.

Aynı durum Yahudi bir işveren ve bir Arap işçi için de geçerlidir. Ancak bizi istemeyenlerin işgalindeki şiddet sona erdikten sonra hırpalanmış çocuk, iyi ile kötü arasındaki farkı hemen değil yavaş yavaş öğrenebilecektir. Terapiden bunun ne kadar karmaşık olduğunu ve dayak bittikten kaç yıl sonra darp edilen çocuğun şiddete davet etmeye, başkalarına şiddet uygulamaya ve bu duygusal tuzağa düşmeye devam edeceğini biliyoruz. Aslında, onlara bağımsızlık kazandırmak için aramızdaki gerekli ayrım, onların geçmesi gereken uzun, gerçek sürecin yalnızca ilk aşamasıdır. Bağımsızlık ilanının gerçek bağımsızlığa doğru uzun, zorlu ve karmaşık bir yolculuğun yalnızca başlangıcı olduğunu kendi deneyimlerimizden biliyoruz. Filistinliler ancak o zaman kendi içlerinde gereken düzeni kurabilirler ve “Başka bir halkı işgal etmenin insani olmadığını, genel olarak iş ve özelde sosyal yardım vermek insanidir, her şeyin aynı olmadığını” söyleyebilirler. Ancak bu duygusal düzen oluştuktan ve aynı zamanda hem döven hem de okşayan figür olmayı bıraktıktan sonra, onların bizden sıcak bir ebeveyn tutumuna duydukları derin özlem tatmin edilebilir ve sıcak ve samimi bir ilişki kurmaya yardımcı olacak şekilde vermemiz takdir edilebilir. ilişki. Ancak tüm bunların gerçekleşmesi için gerekli bir koşul, ne zaman verdiğimizi ne zaman zulmettiğimizi ayırt edebilmemizdir. O zaman ve ancak o zaman kendimize şu önemli mesajı verebiliriz: "Filistinliler için çok zor olsa da bu bizim hatamız değil."

Alışılmadık Tehdit

Nükleer, biyolojik ve kimyasal silahlar (“geleneksel olmayan silahlar” veya “kitle imha silahları” olarak adlandırılır) konusu, İsrail'in bizim bastırdığımız en derin kaygılarına dokunmaktadır. Bölgemizdeki konvansiyonel olmayan silahlar, düşmanlarımıza açıkça ve özgürce ifade edilen bizi yok etme isteklerini fiilen gerçekleştirme olanağını sağlıyor. Dünyanın her yerinde konvansiyonel olmayan silahlar, birbirlerini yok etme pratik yetenekleriyle ciddi bir tehdit oluşturuyor.

Ancak yıllardır soğuk savaş ve nükleer terör dengesi içinde olan ABD ve eski Sovyetler Birliği, aslında hiçbir zaman birbirlerini yok etmeye çalışmadı. Bölgemiz özeldir çünkü daha önce yıkım girişimlerini görmüş ve artık bu isteğin gerçekleşmesini sağlayacak silahlara sahiptir. Uluslararası toplumun tehlikeli Orta Doğu çatışmasını çözmek için az ya da çok bilinçli olarak bu kadar duygusal enerji harcamasının nedenlerinden biri de kesinlikle budur. Konvansiyonel olmayan silahlar meselesi, barış sürecinin temelindeki duygusal diyaloğu anlamanın öneminin en iyi örneğidir. Bu soruyu kitabın başında değil de sonunda ele almam tesadüf değil. Muhtemelen herkesin yaptığı gibi ben de bu soruyu, Orta Doğu'da geleneksel olmayan silahların olmadığı bir çatışma hayal etme arzumdan dolayı bastırdım.

Bu bastırılmış malzemeyi bilincimize taşımak zorunda olmamızın nedeni, bu değerli malzemeyi kaybetmenin bize zarar vereceğidir. Gerçekçi olan ve mevcut koşullar altında gerçekliğin doğru bir değerlendirmesini temsil eden güçlü çaresizlik duyguları kaybolabilir. İçinde bulunduğumuz paranoyak duruştan kurtulmamızın tek yolu bu duygulardır. Bunu bastırmış olmamız tesadüf değildir.

yıllardır konuşulan bir konu ve bunu tartıştığımızda bağırmak yerine sesimizi alçak tutmamız tesadüf değil. Ne yazık ki gerçek bu; İsrail konvansiyonel olmayan silahlarla tehdit ediliyor ve bu tehdit, eğer onu bastırmazsak, her şeye gücü yetme duygularımızı değiştirebilir ve daha ılımlı bir ötekini tanıma duygusuna yer açabilir. Bu nedenle millet olarak başımızın üzerinde asılı olan yıkım tehdidini açıkça ve özgürce konuşmamız bizim için çok önemli.

Bu bölüm bizi bir yolculuğa çıkaracak. Geleneksel olmayan silahlarla birlikte güçlü bir konvansiyonel orduya ihtiyaç duyduğumuz mevcut durumumuzu anlama çabasıyla başlıyor ve neden belirsizlik politikasını seçtiğimizin duygusal nedenlerini açıklığa kavuşturuyor. Daha sonra, durumumuzun daha depresif bir duygusal duruştan tartışılabilmesi için bastırılan materyal bilince getirilir. Sonunda dramatik dile, Orta Doğu'nun diline dönüyoruz ve içgörülerimizi barış sürecini destekleyecek şekilde bu dile çeviriyoruz.

Geleneksel askeri yetenekler bize kademeli süreçlerin ortaya çıkmasına izin veren birçok özgürlük derecesi sağlar. Savaşları kazanma veya kaybetme olasılığı ve bunların arasında çok çeşitli seçenekler mevcuttur. Dolayısıyla bu süreçte taraflar arasında kademeli bir müzakere mümkün. Bu durumda, taviz verip vermeme konusunda düşünmemize, bir hata yaptıysak geri dönmemize ve düzeltmemize olanak tanıyan daha fazla güvenlik hissederiz. Geleneksel olmayan tehdit düzeltmelere yer bırakmıyor. Deneyim tamdır, çok korkutucudur ve bizi iki yerden birine götürür: kendi içimize çekildiğimiz ve çaresiz hissettiğimiz paniğe ya da saldırdığımız karşı fobik tepkiye. Henry Kissinger'ın, nükleer çağda bile bir ordunun sınırlı bir savaşa katılma özgürlüğünü sağlamak için konvansiyonel silahlara ihtiyaç duyduğu yönündeki yorumunu bu şekilde anlayabiliriz. Geçmişimiz Kissinger'ın hipotezini doğruluyor. Yom Kippur Savaşı, Lübnan Savaşı, Körfez Savaşı ve İntifada, Arapların bildiği nükleer potansiyelimize rağmen patlak verdi. Yani nükleer kapasitemiz Arapları bize karşı savaş başlatmaktan caydırmadı. Nükleer kapasitemiz onların askeri hedeflerini kısıtlamış olabilir; savaşta bizi yok etme arzusundan vazgeçmiş olabilirler, ancak konvansiyonel silahlar olmasaydı o savaşlarda nasıl hissedeceğimizi hayal etmek zor.

Kişilerarası ilişkilerden gelen alışılmamış tehdit deneyimini biliyoruz. Özgürlük derecesinden yoksun, esnek olmayan, gündelik durumlar karşısında kendisini tamamen tehdit altında hisseden insanlar var. Bu insanlar her şeye kadir olma ve iktidarsızlık duyguları arasında gidip gelirler. Bunlar geçmişlerinde temel bir güvenlik hissetmemiş insanlardır ve saldırgan durumları davet edebilir veya yaratabilirler. Bazen saldırgan davranırlar, bazen de tam tersi olur; şiddet mağduru olduklarında geçmişten tanıdık durumları yeniden kurgulayıp yeniden yaşarken, davranışları ve bilinçsiz tepkileri nedeniyle farkında olmadan karşı tarafı kendilerine saldırmaya davet ederler. Böyle bir hasta terapistini de aynı şekilde davranmaya ikna etmeye çalışır. Ama istikrarlı, ayrı bir yere ihtiyacı var.

ve net bir terapist, korkmuş, saldırganlığını davet eden ya da aynı sonuca yol açan saldırgan bir terapist değil. Yalnızca stabil bir terapist bu hastanın sakinleşmesine yardımcı olabilir. Çift mesaj böyle bir hastayı çılgına çevirebilir. İran veya Irak kişilik bozukluğu, herhangi bir kişilik bozukluğu gibi, bizi kendi iç dünyasına, siyah ve beyazdan oluşan dini bir dünyaya, ya hep ya hiç, ya biz onları yok ederiz ya da onlar bizi yok etmeye çalışır. Bunun olmasına izin vermemeliyiz. Bizi silmek isteyen, uzlaşmaya izin vermeyen aşırı İslam'dan aldığımız duygusal davetin özü de budur. Dayanılması çok zor olan "hayatın iki uç arasında asılı kalması" şeklindeki duygusal patolojiden kaçınmalıyız. Bunun için hem uygun bir duygusal duruşa hem de güçlü bir konvansiyonel orduya ihtiyacımız var.

Gelişimsel olarak kişiliğinin birçok yönünün veya onu motive eden dürtülerin hâlâ farkında olmayan, büyüyen bir çocuk gibiyiz. Geriye dönüp baktığımızda, bilinçli bir duygusal barış sürecine öncülük etmekten çok, büyüme güçleri tarafından yönlendirildiğimizi görebiliriz. Tekrar tekrar şaşırdık; Araplar defalarca bizden öndeydi; tekrar tekrar seçmediğimiz şeyleri kabul etmek zorunda kalıyorduk. Aslında içimizde ve etrafımızda çalışan güçler bizden daha büyük ve daha güçlüydü. Gerçeği söylemek gerekirse, kendimize güvenmek bizim için hala zordur ve haklı olarak da öyledir. Biz hayatımız boyunca Holokost ve diğer felaketlere maruz kalmış ve Arap komşularımızdan gerçek bir varoluşsal tehditle karşı karşıya olan bir halkız. Çocuklarda olduğu gibi, temel güvenlik eksikliğimiz bizi parçalayan güçleri bütünleşme güçlerini yenmeye davet ediyor. Geleneksel olmayan tehdit karşısında entegre kalmak zordur. Entegrasyon, saldırganlık ve mağduriyet, korku ve cesaret gibi çatışan duygulardan eşit uzaklıkta, konvansiyonel olmayan bir savaşta başımıza gelebilecek büyük felaket korkusu ile intikam alma ve onu yok etme arzusu arasında bir denge durumudur. düşmanlarımız. Kişilik bozukluğu olan bireyin bu çelişkili duyguları kontrol altına alabilmesi ve aşırı uçlara sürüklenmemesi için uzun yıllar süren terapiye ihtiyacı vardır. Siyah ve beyazın çocuksu dünyasından grinin tonlarının olduğu bir dünyaya geçmek hepimizin üzerine düşen bir gelişim görevidir. Zaten bastırdığımız Körfez Savaşı sırasında Irak'ın bize balistik füzeler fırlatması üzerine yaşadığımız paniğin yoğunluğunu hatırlamamız yeterli. Yok edilme korkumuza karşı yok etme arzumuzdur. Eğer Körfez Savaşı'nda kendimizi dizginlemeseydik, Irak'a eşit ölçüde borcumuzu ödeseydik kaderimizin ne olacağını ancak hayal edebiliyoruz. Alışılmışın dışında bir savaş çıkmış olabilir, bize karşı biyolojik ya da kimyasal silahlar kullanmış olabilirler (sahip oldukları şarbon mikroplarını unuttuk). Irak zaten İran'a karşı kimyasal savaş kullandı. İki devlet kendini kaptırdığında, iki kişi yumruk yumruğa kavganın eşiğine geldiğinde, bir tarafın onurunu bir kenara bırakıp daha ılımlı, bütünleştirici açıklamalar yapması, savaşa sürüklenmemesi iyi olurdu. Hakaretimizi kontrol altına almamıza ve kendimizi dizginlememize yardımcı olan iyi ebeveyn ABD sayesinde Körfez Savaşı'nda biz de o taraftaydık.

Geleneksel yeteneğimiz daha dengeli ve daha az tehdit altında büyümemize yardımcı olur. Kendimizi savunmak için çoğunlukla konvansiyonel olmayan silahlara güvenmek, en derin yok olma korkularımızı uyandırır ve bize hata yapma fırsatı bırakmaz; bu da psikolojik ve gelişimsel olarak kabul edilemez bir durumdur. Yom Kippur Savaşı gibi bir savaşın, kaçınabileceğimiz kendi hatalarımız nedeniyle çıktığını varsaysak bile, hata yapmamıza izin verilir. Aslında ne mutlu ki, tehdit olarak bile olsa konvansiyonel olmayan silahlarımızı kullanmadık, çünkü bu tür kaygılarla yaşayamazdık.

Ancak konvansiyonel silahların yanı sıra konvansiyonel olmayan silahlar da yıllar boyunca rol oynadı; öncelikle karşı karşıya olduğumuz varoluşsal tehlike nedeniyle, ikincisi de bu bölgede bir süredir var olan terör dengesi nedeniyle. Irak'ta kimyasal ve biyolojik silahlar var. Irak ve İran nükleer silah üretmeye çok yakın. Konvansiyonel olmayan silahlar, konvansiyonel silahlarla birlikte var olduklarında bizi bir ölçüde rahatlatıyor. Araplara zarar verebileceğimizi anlıyoruz, böylece bizi yok ederlerse mutlaka intikam alabiliriz. Ancak geleneksel olmayan silahlarımız aynı zamanda bize caydırıcılık gücü de veriyor ve bu da onların belirlediğimiz kırmızı çizgileri aşmasını engelliyor. Hem caydırıcılık yönü hem de intikam yönü duygusal açıdan rahatlatıcıdır. Bizi bilinçsizce rahatlatan alışılmamış silahlarımız olmasaydı çok daha kaygılı olurduk. Eğer Arapların konvansiyonel olmayan silahları olsaydı ve bizim olmasaydı bu kesinlikle bizi yok etmeye davet olurdu. Geleneksel olmayan silahlar, bir çocuğun kendine güveninin büyüme sürecinde yarattığı etkiye benzer. Kendimize karşı empatik olmalı ve varoluşsal güvenliğin bizim için ne kadar önemli olduğunu anlamalıyız.

İsrail'in yıllar boyunca uyguladığı belirsizlik politikası, düşüncemizi “savaş düşüncesi” ile sınırlandıran paranoyak duygusal duruşun bir örneğidir. Bu, “barış düşüncesine” veya sağlıklı ve normal büyüme süreçlerine geçmenin çok zor olduğu bir tuzaktır. Ama önce paranoyak duygusal duruşun mantığını anlamaya çalışalım. Bu duruşa göre İsrail, belirsizlik politikasının bir parçası olarak nükleer kapasitesini yıllarca saklamakla akıllıca davrandı. Biz ne nükleer silaha sahip olduğumuzu ne de olmadığımızı söyledik; sadece sustuk. Hem nükleer silaha sahip olmadığımızı söylersek zayıflığımızın, hem de nükleer silaha sahip olduğumuzu söylersek muazzam gücümüzün saldırganlığa yol açabileceğini anladık. Tutululuğumuz, sınıftaki herkesin güçlü olduğunu bildiği ama gösteriş yapmayan, daha az kavgaya karışan bir çocuk gibi, savaşı kışkırtmayan sessiz bir güç içeriyordu.

Bizimle Araplar arasında sürekli bir çatışma halindeyken, Araplar bizden incinmiş ve aşağılanmış hissederken, kendi militan açıklamalarımızla gereksiz öfke uyandırmamak için çok dikkatli olmalıyız. Biz devlet olarak bilinçaltımızda doğru bir şeyi yakaladık. Birisi size kızdığında -onun açısından haklı olarak- başınızı eğmeniz, sessiz olmanız ve onu daha fazla kızdırmamanız gerektiğini anladık. Sessiz tevazu öfkeli açıklamalardan daha rahatlatıcıdır. Ateşi körüklemektense sessiz kalmanın daha iyi olacağı anları hepimiz biliriz. Olmamış olmamız ilginç

Arapların çatışmayı nasıl deneyimlediğini anlayabiliyoruz. Devlet olarak onların bakış açısından ne kadar haklı olduklarını göremedik ama alışılagelmişin dışında yeteneklerimiz konusunda Araplara karşı empatik davrandık. Biz onların ne kadar incindiğini anladık ve gücümüzü göstererek onların acısını büyütmek yerine, başımızı eğip susmayı tercih ettik. Hiç şüphe yok ki Araplar bizden derin bir hakarete uğradılar ve bir başkası bizi saldırganlıkla suçladığında ve kendisini haklı bulduğunda ona meydan okumaktan ziyade başımızı eğmek ihtiyacımız olan şey çünkü çatışmanın tırmanması kapımızın eşiğinde. Bölgeyi alışılmadık bir silahlanma yarışına sürüklemekten mümkün olduğunca kaçındık.

Bilinçdışı mesajların gücünü incelemek ilginçtir. Sonuçta tüm dünya gibi Araplar da konvansiyonel olmayan silahlarımızın olduğunu biliyor ama sessizliğimiz ve itidalimiz Araplara da bir itidal mesajı veriyor. Bir provokasyondan geri adım atmak, onu incelemek ve anında tepkiye kapılmamak, güç aktaran duygusal bir özgürlük duruşudur. Körfez Savaşı'nda ciddi bir bozulmanın önlenmesini sağlayan duygusal duruştur.

Terapide hasta çevresi tarafından çok tehdit edildiğinde amaç ona diğer seçenekleri göstermektir. Korku, yaratıcı düşünmeyi ve diğer seçenekleri görme yeteneğini engeller. Terapide “konuşacak kimse yok” ya da “bana şunu şunu yaptıysa, şunu şunu söylediyse biz nasıl konuşalım?” gibi ifadeleri sıklıkla duyarız. Klinik tartışma sırasında bu kişilerin, o kişinin yanına gidip konuşma, soru sorma, açıklama yapma veya bilgi alma olasılığını bile düşünmedikleri ortaya çıkabilir. Hastanın paranoyak duygusal duruştan daha depresif bir eğilime geçtiği anda bütünleştirici yeteneğinin artacağını ve bir anda ona daha fazla seçeneğin açılacağını biliyoruz. Kişinin düşünce esnekliğini artırmanın sadece bilişsel bir süreç olmadığını, duygusal yönlerden de etkilendiğini biliyoruz.

Savaş düşüncesi bu kadar, burada anlatılanların ötesini görmenize izin vermeyen türden bir düşünce. Daha sonra paranoyak bir duygusal duruştan ziyade depresif bir düşünceden kaynaklanan başka bir düşünme biçimini, “barış düşüncesi”ni anlatırken, belirsizlik politikasını eleştireceğim. Söylediklerinizin hiçbir önemi olmadığını bir kez daha göreceğiz; bunu nasıl söylersen öyle olur. Başka bir deyişle soru, karşı tarafa hangi duygusal mesajı ilettiğinizdir. Aktardığınız duygusal mesaj içerikten daha önemlidir; Bunu önceki bölümlerde defalarca gördük.

Hastalar terapistlere tekrar tekrar şu soruyu sorar: "Ne söylemeliyim?" Neredeyse her şeyi söyleyebileceğinizi biliyoruz. Soru nasıl olacağıdır. Bombanın bizde olduğunu kabul edip etmememiz daha az önemli. Daha da önemlisi bu ifadeyle birlikte gelen duygusal mesajdır. Mesela “Nükleer silahlarımız var diye bize saldırırsanız bu sizin sonunuz olur” mu diyeceğiz? Yoksa “Nükleer silahlarımız var ama karşılıklı silahsızlanmayla ilgileniyoruz ki burada hep birlikte barış içinde yaşayalım” mı diyeceğiz? Bu nedenle uluslararası olmaya hazırız

Denetim Ortadoğu'nun tüm devletlerini kapsamak şartıyla." Gücünüzden vazgeçmeye istekli olduğunuz böyle bir mesaj, Araplarla ilişkilerimizi düzeltici bir deneyimdir ve “belirsizlik” mesajı gibi incitici ve aşağılayıcı değildir. Belirsizlik elbette açık saldırganlıktan ve Arapları nükleer silahlarla tehdit etmekten daha iyidir, ancak bir barış mesajı kadar da iyi değildir. Çünkü muğlak mesaj aslında oldukça kavgacı: “Dikkat edin; ne yapabileceğimi bilmiyorsun." Bu, ileriye doğru önemli bir adım daha atamayan ve geleneksel olmayan gücü barış için bir kaldıraç olarak nasıl kullanabileceğinizi soran bir mesajdır. Bu bölümün sonuna doğru belirsizlik politikasının alternatifini sunacağım.

Genellikle geleneksel olmayan tehdidin varlığını bastırırız. Tehdit ortaya çıktığında, gördüğümüz gibi bizi paranoyak bir duygusal duruşa sokar, ta ki biz tehdidi tekrar bastırana ve onu bilinçten uzaklaştırana kadar. Bu yüzden İran'ın nükleer bomba üretmeye yaklaştığını, Suriye'nin kimyasal füze başlıklarına sahip olduğunu, Irak'ın şarbon yayma kapasitesine sahip olduğunu, hatta Birinci Körfez Savaşı'nı hatırlayanları her duyduğumuzda ürkek bir uyanış yaşıyoruz. ikincisi neredeyse gerçekleşecekti ve belki üçüncü bir tehdit de vardı. Bu konudaki baskılarımızı bilince çıkarmaya ve depresif tutumu vurgulayarak ele almaya çalışacağım. Depresif duygusal tutum, tıpkı bireyin gelişiminde olduğu gibi, Araplarla doğru bir duygusal bağ kurmanın yanı sıra bütünlüğümüzü korurken, alışılmadık tehditle başa çıkmamıza olanak tanır. Duygusal düzeyde bu, paranoyak bir duruştan depresif bir duruşa geçiş meselesidir. Bilişsel düzeyde bu, “savaş düşüncesi”nden “barış düşüncesine” geçiştir.

Bu toptan tehdidin bastırılması insan doğasının kökenindedir. Bu mekanizmalar insanların ozon tabakasındaki deliği düşünmemelerine, rutin kanser testleri yaptırmamalarına, yaklaşan ölümümüzü düşünmemelerine vb. yol açmaktadır. Uyandırdığı acıyı ve kaygıyı hissetmemek için bastırmayı seçtiğimiz pek çok bilgi var. Terminal dönem hastaları sıklıkla sağlık durumları hakkında bildiklerini bastırır ve sanki hiçbir şey olmamış gibi hayatlarını son ana kadar sürdürmeye devam ederler. Ancak bazen insan uyanır ve ölmek üzere olduğunu anlar, kalan sürede ne yapmak istediğini düşünür ve önceliklerini değiştirir. Ölüm döşeğindeyken yaptığı onca şey arasında kendisi için gerçekten neyin önemli olduğunu ve neyin daha az önemli olduğunu soracaktır.

Bir gün konvansiyonel olmayan silahların saldırısına uğrayabileceğimiz gerçeğini göz önünde bulundurarak, bastırılan tüm malzemeyi bilinç haline getirip masaya koymamız ve Araplarla ilişkilerimizi nasıl yürüteceğimizi düşünmemiz gereken bir aşamadayız. . Yok olabiliriz. Bu önemli bilgiyi ulusal önceliklerimize nasıl dahil ederiz? Önemli olanı önemsiz olandan nasıl ayıracağız? Peki bizim için gerçekten önemli olan ne? Artan bir yıkım tehdidi altında yaşadığımıza dair bu hipotezin bastırdığımız çok önemli bir hipotez olduğunu düşünüyorum.

Bomba düştüğünde geriye kalanlar nereye gittiklerini kendilerine soracaklar

yanlış. Kesinlikle önemli bir şeyi kaçırdıklarını hissedecekler. Aşağı yukarı bir santimetrelik arazi üzerinde tartışmakla, konumlarımızı savunmakla meşguldüler. Savunmasızlıktan dolayı doğru; kaygıdan dolayı, doğru; ancak darbe çok acı verdiğinde, her çocuğun bildiği gibi, depresif bir duruma gireriz ve istediğimiz her şeyin mümkün olmadığının derin bir anlayışından dolayı, başka koşullar altında kabul etmeyeceğimiz şeyleri kabul etmeye hazırız. Bomba düştüğünde geride kalanlar “Neyi farklı yapabilirdim?” diye soracaklar. Ancak soru farklı bir duygusal pozisyondan sorulacak, bugün olduğumuz gibi paranoyak bir pozisyondan değil, "Kendimi savunacağım ve onlara hiçbir şey vermeyeceğim, çünkü güçlü olmaya ihtiyacım var, çünkü ben enayi değilim. ” O zaman artık güçlü olmayacağız. “Ne yapabilirdim?” sorusu. uzlaşmaktan başka çare olmadığını söyleyen depresif bir duygusal duruştan sorulacak. Bomba düştükten sonra bile kırmızı çizgilerimizde, yani asgarimizde ısrar etmemiz gerektiğini düşüneceğiz. ABD ile eski Sovyetler Birliği arasındaki soğuk savaşta olduğu gibi, nükleer silahsızlanmanın da karşılıklı olması gerekiyor. Aşırı tavizler ve zayıflıklar saldırganlığa davetiye çıkarır ama üzerimize bomba atılmasının nedeni bu olmayacaktır. Bizim zayıflığımızdan dolayı bomba atılmayacak; gücümüze rağmen düşecek. Akla gelebilecek en trajik nedenden dolayı düşürülecek. Karşı tarafı incittiğimiz ve hakaret ettiğimiz için düşürülecek. Hakaret bile bombayı harekete geçirebilir çünkü aslında onlara saldırmakla tehdit etmiyoruz ve bombayı atmak duygusal bir eylemdir. Ama onları duygusal olarak incitiyoruz; çünkü inciniyoruz ve tehdit ediliyoruz, trajedinin özü budur. Ancak bunlar, Japonların İkinci Dünya Savaşı'nda ülkelerine bomba atıldığında aldıkları darbe gibi, ancak gerçekten korkunç bir darbe sonrasında ulaşabildiğiniz içgörülerdir. O zaman, bir daha asla savaşmamak için mümkün olan her şeyi yapma kararıyla birlikte muazzam barış arzusu ortaya çıkmakla kalmaz, aynı zamanda kişinin tüm düşünce biçimi de değişir (Japon anayasasına göre, bir orduyu sürdürmek ve savaş, yasaklanmış savaş yollarıdır). çatışmaların çözümü). Hedeflediğim şey bu; düşünme biçimimizi değiştirmek.

“Depresif” olarak adlandırılan duygusal duruştan dünya farklı görünüyor. Sınırlarımızı tanıyan, her şeyi yapamayacağımızı bilen bir duruştur. Bütün fark bu. O zaman bombanın ardından vurgu başka bir kara parçasına değil, ilişkilere, duygulara odaklanacak. Karşı tarafın duygusal olarak nerede olduğunu neden anlayamadığımız sorusu sorulacak. Uydukları veya uymadıkları anlaşmalardan, koşullardan bahsettik. Biz haklıydık; anlaşmalara uymadılar; ama haklı olmanın hiçbir faydası yoktu. Biz akıllı değildik, sadece haklıydık ve bu yüzden işler bu şekilde sonuçlandı.

Hayat, insanlar arasındaki ilişkiler gibi, uluslar arasındaki ilişkiler gibi, adaletin arandığı bir mahkeme değildir; diğerini gerçekten anlama çabasıdır. Bomba düştükten sonra Doğu Kudüs'teki “Şark Evi” ya da bir yerleşim yeri az ya da çok umurumuzda olmayacak. O zaman üzüldüğümüzde, Arap çocuğunun Yahudi çocuğa eşit olduğunu, kurşunlarımızla yaralanan her Filistinli çocuktan sorumlu olduğumuzu söylememiz gerektiğini anlayacağız.

ne yaptığı ve kimin haklı olduğu önemli değil. Biz sorumluyuz çünkü bölgeyi kontrol ediyoruz, büyük ve güçlüyüz, dolayısıyla sorumluyuz. Eğer böyle bir çocuğun ve ailesinin tedavi ve tazminatı hak ettiğini beyan etseydik, bu barışı teşvik eder ve atom bombasının atılmasını herhangi bir tavizden daha fazla geciktirirdi. Ya da Filistinlilere ekonomik olarak her şekilde yardım etmeye çalışsak ya da barikatlarda onlara saygı duysak ve saatlerce çalışmadan önce saatlerce sıraya girmemelerini sağlasak, bu bombayı durduracaktır. Düşmanlarımıza bombayı attıracak olan, akılları değil, duyguları, akılları ve mantıkları değil. Hayattaki büyük kararların duygular tarafından, küçük kararların ise zihin tarafından kontrol edildiği bilinmektedir çünkü duygular ruhun daha derin bir yerinden gelir.

Yalnızca doğru duygusal duruş bombayı durdurabilir. Ancak bunlar bomba sonrası düşünceler, şimdilik değil. Yüz Yıl Savaşı, savaşacak kimse kalmadığı için barış anlaşmasıyla sona erdi. Bombadan sonra da barış olacak ama savaştan sonra Hiroşima'da olduğu gibi çok üzücü olacak. Korkunç bir darbe, büyüklenmeciliği ve zafer sevincini, daha önce saklı olanı ortaya çıkaran derin bir üzüntüye dönüştürür. Umarım tam olarak en çok korktuğumuz şeye, bir çocuğun kendine dürüst bir şekilde bakabilmesi için bazen ihtiyaç duyduğu üzücü sona davet etmiyoruzdur.

Tam bir tehdit durumunda yapılacak en zor şey, paranoyak bir duygusal duruştan, güven artırıcı önlemler gibi farklı bir düşünce tarzına izin veren daha depresif bir duygusal duruşa geçmektir. Biri size savaş açtığında onun zihniyetine kapılmamak, barışçıl düşünmeye devam etmek hiç de kolay değil. Ancak iyi bir ebeveynin çocuklarıyla yüzleşirken yaptığı şey budur. Bu durumda tarafları yakınlaştıracak, güven inşa edecek söylem ve eylemler karşı tarafça taviz ve zaaf olarak algılanabiliyor. Ancak bu ifadeler ve eylemler gerçekten zayıflıktan değil, güçlü bir konumdan ve duygusal iklimi değiştirme kararlılığından kaynaklanıyorsa, muazzam bir değere sahiptirler. Taraflar arasında güven inşa eden bu tür süreçlerin psikolojik boyutunu yeterince bilmiyoruz. Geleneksel olmayan silahların tehdidi altında korku çok büyüktür ve duygular merkezi bir rol oynar. Bu nedenle uzlaşma jestlerinin büyük bir değeri var. Bunun nedeni, bu tür jestlerin her iki tarafın da korkularını yumuşatması ve değiştirmesidir - örneğin Kral Hüseyin'in öldürülen kızların yaslı ailelerini ziyaret ederken yaptığı jest veya Netanyahu'nun bir ordu barikatına kazara yapılan ateşin kurbanlarının ailelerine hitap ederken televizyonda görünmesi gibi .

Bölgemizde bu tür jestlerin çok az örneği var. Bu sadece bu tür açıklamalara ne kadar ihtiyacımız olduğunu kanıtlıyor. Üzerimize bomba atmalarını engelleyecek bir şey varsa o da sempatik sözlerdir. Sadece savaşlarda değil, jestlerde de yaratıcı olmalıyız. Bir koca, karısına çiçek getirdiğinde, bunu tüm kalbiyle yapmasa ve bir an için bu ona biraz yapmacık gelse bile, yine de gider, çiçekleri alır ve gönderir; karısı da bu davranışı takdir eder. yeni bir yakınlık diyalogu yaratabilir. Aynısı

İyi bir ebeveyn, bir süredir birbirlerini eleştirdiklerinin farkında olarak çocuğuna dürüst ve güzel bir söz söylemeye çalışır. Mesela İran'la ilişki kurmaya hazır olduğumuzu defalarca açıklasak, hemen sonuç alamasak bile bunun gelecekte faydaları olabilir. Bir ergen anne ve babasına çok kızdığında, anne ve babasının kendilerine yöneltilen öfkeye rağmen kapıyı açık bırakmaları, anne ve babanın çocuğunun yaptığı gibi “sonuna kadar gitmemesi” bir gün meyvesini verecektir. . Bir ilişkiye yönelik bu değerli küçük davetler yavaşça sızar ve çocuğa geri dönecek bir yeri olduğunu hatırlatır. Bir gün, ki bu her zaman olur, uzak geçmişte kendisine verilen hediyeyle bize geri dönecek. Çocuk bunca yıl onu yanında taşıyacak ve teklifimizi kabul edecek olgunluğa ulaşacak. Aniden bunca yıldır öfkelendiği ebeveyninden çocuklarına bakıcılık yapmasını isteyecektir. Bu nedenle iyi niyet jestleri ararken yaratıcı olmak, psikolojik iklimi değiştirmek çok önemlidir.

Şu anki halimizde şüphesiz ki depresif bir duruştan ziyade paranoyak bir duruşa meylederiz ve bu sayede kibirli her insanın davet ettiği kırgınlık, aşağılama ve hakaret gibi bizi kaçmak istediğimiz duygusal noktaya geri getirecek şeyleri davet ederiz. Bombadan sonra bizim için asıl önemli olanın yaşamak olduğunu anlayacağız, hepsi bu. Bombadan sonra yanlış anlaşıldığımızı, kendimizi de yanlış anladığımızı anlayacağız. Golan Tepeleri'nden vazgeçip Filistinlilere Doğu Kudüs'te yer vermek bizim için zordu; gerçekten zordu ama artık hiç tereddüt etmeden vazgeçerdik. Karşı taraf daha sabırlı olsaydı, bombayla bizim rahatlamamızı, güvenliği sağlamamızı ve bu kadar tehdit altında ve savunmacı olmayı bırakmamızı beklerdi. Kendimizi daha güvende hissettiğimizde daha fazla vazgeçebileceğiz. Paranoyak kişilik öyle bir şeydir ki, çok fazla empati gördüğünde tehditten kurtulur. Ya da tam tersi, paranoyak bir kişilik, çevresinden büyük bir darbe aldığında, ancak o zaman kendi içine dönebilir ve daha önce ulaşılması mümkün olmayan depresif duygusal duruşu deneyimleyebilir. Doğru, karşı taraf da kayıplar yaşayacak, belki bizimkinden daha büyük ama bu bizi rahatlatmayacak. Muhaliflerimiz de mutlaka kendilerine aynı şeyleri söyleyecektir ve bu da barışı daha da yakınlaştıracaktır. Filistinlileri önemsemek ve onları rehabilite etmek yerine, haklı olsun ya da olmasın bizden alınanlara karşı nefret ve intikamla meşgul olduğumuzu ama asıl meseleyi kaçırdığımızı söyleyecekler. Biz hayatı değil adaleti aradık. O zaman Araplar diyecekler ki, Kudüs'ten mi yoksa daha fazla yerleşim yerinden mi bizi ilgilendiriyor? Çocuklarımıza neden sahip çıkmadık? Onlara vermenin bizim için ne kadar zor olduğunu ve kendilerini anlayamadıklarını anlayacaklar.

Ölmek üzere olan ya da ağır darbeler alan insanların dünya görüşleri tamamen değişir. İlişkiler ve duygular her türlü mantıksal düşünceden daha merkezi hale gelir. Ölmekte olan bir adam her şeyden önce sevdiklerinin yanında olmasını ister. Temas ve dokunuş istiyor. Elbette karısıyla tartışmaya ya da kimin haklı olduğuna dair küçük bir ayrıntı konusunda onunla pazarlık yapmaya devam etmeyecektir. Uzun yıllar barışmayı ve sevmeyi başaramadıkları için üzülecek. O yapmayacak

onun haklı olduğunu düşünüyorum; başaramadığı şey için pişman olacak. Bir yakınımız öldüğünde, ona sıcak sözler söyleyemediğimiz ve eleştirmekten çok meşgul olduğumuz için çoğu kez üzülürüz. Burada da duygular mantığın önünde gelir.

Şimdi depresif duruşu benimsersek üzerimize bomba atmalarını engelleme şansımız var. Dünya görüşümüzü değiştirmek için korkunç bir darbe almamıza gerek yok. Maalesef bazı insanların bu tür felaketlere ihtiyacı var. Adalet konusunda rasyonel argümanlara değil, duygulara yönelmemiz gerekiyor. İsrail'de yaşayan her Yahudi, bir Arap'ı yaşadığı evden uzaklaştırdığını anlamalı ve onun sorumluluğunu üstlenmelidir. Filistinlilere yaşattığımız acıların farkına varmalı ve onlara mümkün olduğunca yardım etme yönündeki ağır ahlaki sorumluluğumuzu içselleştirmeliyiz. O Arap mutsuz olduğu sürece barış olmayacak. Filistin devleti bizimki gibi gelişmediği sürece gerçek barış olmayacak. Onlara bu aile ilişkisinde onların iyiliğinin bizim iyiliğimiz olduğunu söyleyebiliriz. Kırmızı çizgilerimizden vazgeçmek hiçbir işe yaramaz, intihar olur. Güvenli ve gelişen bir ülkeyi hak ettiğimiz için mültecilerin İsrail'e geri dönmesine izin veremeyiz. Ve esas olarak, hayattan keyif almayı hak ettiğimiz için kendimizi suçlu hissetmemize gerek yok. Başkalarını istemeden fena halde incittiğimizi bilerek yaşamak kaderimizdir. Devlet olarak doğuşumuzda bir başkasının yaralanmasıydı. Böyle bir çocuk hatalı değildir ama incittiği kardeşine yardım etmek zorundadır (“Filistinli Mülteciler” bölümüne bakınız). Bu çocuğun çok zor bir duygusal-gelişimsel görevi var; suçluluk duygusu olmadan, ama acı çeken Filistinli kardeşine yardım etmenin onun görevi olduğunun derin bir anlayışı ve farkındalığıyla büyümek. Ancak daha depresif bir duruş benimsersek birdenbire bu zorlu duygusal karmaşıklıktan bir düzen çıkarmayı başarabiliriz. Bu çocuk ileri koşup gelişebilir ve buna ihtiyacı da var, ama onun kaderi üzüntüyü anlamada uzman olmaktır, çünkü ancak kalbinizde üzüntüye yer ayırdığınızda bir başkasının üzüntüsünü anlarsınız.

Yas ve kayıptan oluşan her ciddi yaşam krizinin psikolojik dinamiği budur. İşte o zaman insan duygularına yönelir. Sesleri yumuşar. Daha azıyla yetiniyorlar. Farklı görüşleri, birbirine erişilemeyen iki farklı bilinç durumunu anlamaya çalışalım. Bir durumda olduğunuzda diğer durumda nasıl düşündüğünüzü ve hissettiğinizi anlayamazsınız. Bir yandan her şeye gücü yeten, bilen ve haklı olan kabadayılığın muzaffer hali herkesin hayatının bir noktasından aşinadır. Bombanın atılmasını engelleyecek tavır bu değil. Öte yandan zafer sevincinden ziyade ilişkilere ve duygulara sahne olan tavır benimsememiz gereken tavırdır. Bu farklı bir görme şeklidir. Bu, Araplarla ilişkilerimizi ön planda tutmak anlamına gelen bir bakış açısıdır. Ne verip vermediğimiz, bunu nasıl yaptığımızdan daha az önemlidir. Nasıl olduğu önemlidir; kurulan ilişkiyi ve kalan duyguyu belirleyen şey budur. Bu depresif duygusal durumdayken ayrıntılara gereğinden fazla takılıp kalmayacağız veya kimin kazandığını veya kimin daha fazla kazandığını sormayacağız. Şekil içerikten daha önemli olacaktır. Sorun Filistinlilerin ne yaptığı ya da yaptığı değil

Kudüs'e girmek değil, anlaşmanın nasıl yapıldığı, iyi bir atmosferde varılıp varılmadığı ve nasıl birlikte yaşadığımız. Önemli olanın şu anda sürecin nasıl yürütüldüğü, görüşmeler sırasında ve sonunda tarafların ne gibi duygulara sahip olduğu olduğunu birden anlayacağız. Vurgu, kazanç veya kayıp dengesinin olduğu son noktada değil, süreç üzerinde olacaktır. Doğru, yerleşim yerlerini ortadan kaldırmak bizim için zor olacak ama belki de geçici bir aşamada, biz daha iyi uzun vadeli anlaşmalara varmaya çalışırken, yerleşim yerleri Filistinlilere iyi işler sağlayacak fabrikalar inşa edebilir. Belki Filistinlilere sosyal yardımlar ve asgari ücret vermek de bir karış toprak için tartışmaktan daha iyi bir başlangıç olabilir. Paranoyak duygusal duruş düşüncemizi engelliyor; bu temiz. Olumlu bir tavırla gelseydik ve onlara gerçekten yardım etmek isteseydik ayrıntılara takılıp kalmazdık. Yapılması gereken o kadar çok şey var ki, başladığımız sürece nereden başladığımızın bir önemi yok.

Bu daha olgun bir düşünme tarzı meselesidir. Bunu sadece hastanın hayatının içeriğine, örneğin başkalarıyla olan sorunlarına değil, aynı zamanda bizimle burada ve şimdi kurduğu ilişkiye de yakından baktığımız terapiden çok iyi biliyoruz. Biçim öz haline gelir ve biz ona klinikte olup bitenlerden, terapistle olan ilişkisinden yola çıkarak, ilişkilerdeki zorluklara bakmayı, öğrenmeyi ve anlamayı öğretiriz. Örneğin hasta aşağılayıcı veya saldırgan bir şekilde konuşursa veya incinmiş duyguları nedeniyle bizi dışlarsa, bunların hepsi onun başkalarıyla nasıl ilişki kurduğuna dair bir şeyler söyler. Muhakkak ki fanatikler, İkinci Tapınağın yıkılmasından sonra sürgüne doğru yola çıktıklarını anlamışlardır. Almanlar bunu İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda büyüklenmeciliklerinden uyandıklarında anladılar. Bunu hepimiz büyüklenmeciliğimizden çıkıp göremediklerimizden pişmanlık duyduğumuzda anlıyoruz.

Filistinli işçileri koruyacak sosyal yasaların çıkarılması, örneğin onların haklarının ve onurlarının korunması ve Filistinli çocukların okula gitmesine izin veren kapatma ve sokağa çıkma yasaklarının azaltılması, bombanın atılmasını daha fazla ordu tümeninden çok daha iyi önleyecektir. Filistinlilere saygılı davranmak, böyle bir savaşı önlemede nükleer kapasitemizden daha az önemli değildir. Daha önce de söylediğim gibi onların hakaretlerinden dolayı bomba bizim gücümüze rağmen düşecek. Aynı şey terörizm için de geçerli. Filistinlilere bu şekilde davranmak iyi bir Şin Bet'ten daha az etkili değildir. Kısa vadede kişiden daha fazla bilgi alma gibi bir fayda sağlayabilecek olan işkencenin, uzun vadede nefreti ve intikamı körüklediğini kesin olarak belirlemenin zamanı geldi. Bu tür duygusal yaralar yıllarca diyaloğa izin vermez, tıpkı bir ebeveyn ile cinsel istismara uğradığı çocuğu arasında uzlaşmanın neredeyse imkansız olması gibi. İşkenceye uğrayan kişi, ailesi ve halkı, yıllarca yaşananları unutmayacak ve affetmeyecektir. Dolayısıyla halk olarak bizim için önemli olan insani boyutun ötesinde işkencenin hiçbir karşılığı yok. Nükleer savaşın psikolojik dinamikleri, intihar bombacısına uygulanan dinamiklerin aynısıdır, ancak ulusal ölçektedir. Öfkenin aynı duygusal kuralları ve

Korkunç hakaret, hem intihar bombacısını hem de konvansiyonel olmayan silahlar kullanmaya karar veren lideri motive ediyor.

Dolayısıyla “Kudüs sonsuza kadar İsrail egemenliği altındadır” gibi açıklamalar yapmak yerine, “Kudüs'te herkese yer vardır” ya da “Kudüs dinler arasında uzlaşmanın sembolüdür” demenin zamanıdır. Ve gerçekte ne yapıldığına dair hiçbir şey söylememize gerek yok çünkü mesajın iletildiği ruh önce gelir. Çocuk, ebeveyninin “hayır”ını kabul edebilir ve empatik bir şekilde iletildiği sürece ebeveynin sınırlarını tanıyabilir. Sahip olmak ve zaferden ziyade duygu ve ilişkileri merkeze alan bu duygusal tutum, gelecekte Arap dünyası ile aramızda derin bir uzlaşma sağlayacak ve bir felaketin yaşanmasını engelleyecektir.

Yahudilik ile İslam arasında tarihi bir uzlaşma çağrısının gerekliliğine dikkat çektik. Bugün bir gerçeklikten çok bir rüya gibi görünse de, böyle bir uzlaşma ve anlayış çağrısı bölgemizdeki barış için hayati önem taşıyor ve sükunete katkıda bulunacak çünkü bir şeyi dile getirmek çözümün yarısıdır. Sessizlik karşı tarafta konuşacak kimsenin olmadığı varsayımını güçlendiriyor. Terapiden biliyoruz ki, en derin korkular bile dile getirildiğinde farklı görünür. Kişinin en derin kaygılarını kelimelere dönüştürme yeteneği, çocuğun duygusal gelişiminin önemli bir parçasıdır. Ona kendini nasıl sakinleştireceğini öğreten kısımdır. Körfez Savaşı, tüm kaygılarıyla birlikte bize nefretin gücünü ve duyguların onu nasıl yönlendirdiğini öğretti. Eğer Filistinlilerle aramızda farklı bir atmosfer olsaydı belki Irak bize asla füze atmazdı.

Ciddi bir nükleer, biyolojik ve kimyasal tehdit altında yaşıyoruz ve bunu bastırıyoruz. Bunu bilinçlendirmek ve yıkımın gölgesinde yaşadığımızın farkına varmak bizi farklı bir düşünce tarzına yönlendirecektir. Bu düşüncede duygu merkezi bir rol oynar. Buradaki düşünce, hepimizin aynı gemide olduğumuz ve güvenli bir kıyıya ulaşmaya çalışmamız gerektiğidir. Teknedeki ortağımız bizi dövse bile, ikimizin de yararı için kürek çekmeye devam etmeli ve onun sakinleşmesini ummalıyız. Ya ikimiz de kurtulacağız ya da ikimiz de boğulacağız. Karşı tarafın kurtarılmasına yardım etmeliyiz çünkü aynı kaderi paylaşacağız. Bu ortak kader, bizi duygusal bağımız hakkında düşünmeye ve şu ya da bu ayrıntı yerine onu merkeze koymaya davet ediyor. Bütün düşüncelerimizi birlikte yapmalıyız. Bize neyin yakışacağını düşünmeli ve bunun karşı taraf için ne anlama geldiğini iyi dinlemeliyiz. Bomba dediğim gibi zayıflığımızdan değil, kudretimize rağmen düşecek ve hakaretle, inciterek harekete geçecek. Barış sürecini psikoterapötik bir süreç gibi ele alırsak ve Araplarla olan duygusal bağımızı merkeze koyarsak bombanın düşmesini engelleyebilir ve gerçek barışa ulaşabiliriz.

Konvansiyonel olmayan savaşa en yakın olduğumuz dönem Körfez Savaşı sırasındaydı. Saddam Hüseyin'in çatışmanın gerekçesi Filistinliler için duyduğu endişeydi. Ancak bunu başaramamamız yalnızca baskı mekanizmalarımız sayesindedir.

İsrail'in Begin döneminde Irak nükleer santralini bombalaması ile bunun Irak'a yaşattığı hakaret ile bize füze fırlatması arasındaki bağlantıyı görün. Hüseyin için füzeleri ateşlemesini hissettiği derin hakaretten ziyade Filistinliler için duyduğu endişeyle açıklamak daha kolaydı (her ne kadar bunlar birbirini dışlayan seçenekler olmasa da). Biz paranoyak tavrımız nedeniyle bağlantılar kuramıyoruz. ve diğerini anlayın. Tehditlerin düşünme yeteneğimizi nasıl zedelediğini, diğer seçenekleri görmemizi nasıl engellediğini çok iyi biliyoruz. Olan bitenin sorumluluğunu taşıyan ve bunu değiştirebilecek güce sahip insanlar yerine kurban olmayı seçtik ve dünya da bu görüşü destekledi. Filistinlilerle yapılan barış görüşmeleri ve Şamir'in zamanında olmayan barış süreci atmosferi kapsamında Hüseyin'in bize füze atmaması mümkündü. Filistinlilerle varacağımız her türlü anlaşmayı kabul edeceğini de ilan etti. Belirttiğim gibi deli değildir ve onu idrakimizden uzaklaştırmak için öyle görmemiz bizim zararımızadır ve incelemeyi gerektirir.

Böyle bir yanlış anlama yüzünden nükleer savaş çıkabilir. Karşı taraf, dinlenmesi gereken, yüreğinden konuşan biri olarak değil, deli ya da çıkarcı olarak görülecektir. Hüseyin'in ne dediğini anlamamız lazım çünkü o dönemde durum konvansiyonel olmayan savaşın eşiğindeydi ve ne yazık ki Hüseyin aklımızda bir deli olarak kalmıştı. Aynı şey çatılarda dans eden Filistinliler için de geçerli (terapistler delileri anlamanın o kadar da zor olmadığını biliyorlar). Böyle bir savaşın dinamiklerini anlamak çok önemlidir, çünkü bu, gerçekleşirse nükleer bir savaşın başlangıcıdır. Diyelim ki Filistinlilerin anlayamadığımız acılarıyla özdeşleşen bir Müslüman lider olacak ve teselli edici hiçbir şey söyleyemeyecek, hiçbir şey yapamayacağız. Hüseyin, Filistinlilerin hissettiği ayrımcılığı derinden hissediyor ve onlara yardım etmek istiyor.

Birinci Körfez Savaşı sırasında ve sonrasındaki benzer tehlikelerde İsrail, böyle zamanlarda hiç de kolay olmayan bir bekleyiş yaklaşımı benimsedi. Kaygımızı kontrol altına alan, gücümüzü gereksiz yere durumu tırmandıracak şekilde kullanmamamızı sağlayan ölçülü bir yaklaşımdı. Bu yaklaşımın, artık kendimizi tutamadığımız ve karşılık vermek zorunda kaldığımız yurt içi protestolar karşısında doğru olduğu ortaya çıktı. Hüseyin'in bizi davet ettiği bölünmenin içine çekilmedik; Mağdurların duygusal duruşundan saldırganlara geçiş yapmadık. İyi ve yatıştırıcı ebeveynimiz Amerika Birleşik Devletleri sayesinde duygularımızı kontrol altına alabildik. Yine de düşüncemiz barışı teşvik edebilecek türden bir düşünceden ziyade savaş tipi düşünce olmayı sürdürdü. Kendimizi tuttuk ama Hüseyin'in ne dediğini anlayamadık. Empati kuramadık, dünyayı onun gözünden göremedik. Bugün içinde bulunduğumuz barış süreci koşullarında Hüseyin'in bize füze atmaması çok muhtemel. Hüseyin'in bizimle çeşitli konularda konuşması için törensel bir davet alması da mümkündür.

Filistin meselesi ve Kudüs, deklarasyon ve açıklık sayesinde de olsa tüm tabloyu değiştirecektir. Ancak kendimizi tehdit altında hissettiğimizde tehdidin ötesini görmek ve barış mesajı göndermek bizim için çok zordur.

Nükleer reaktörlerini yok etmemiş olsaydık hiçbir şeyin değişmeyeceğini düşünmek mantıklı olur. Yıllardır yapabildikleri halde bize karşı kimyasal, biyolojik silah kullanmadıkları gibi, bize karşı da nükleer silah kullanmazlar. Yani reaktörün bombalanması gereksizdi. Onlara verdiğimiz duygusal darbe dışında hiçbir şey kazanmadık. Bombalama nükleer silah programını birkaç yıl geciktirmiş olabilir ama daha fazlası değil. Aynı zamanda biyolojik ve kimyasal silahlar geliştirdiler. Yeni bir düşünce tarzını, barış düşüncesini tanıtmadıkça, onların silahlanmaya devam etmelerini engelleyemeyiz.

Bizim aklımızda bu açıktır. Hüseyin'in çok nefret ettiği Batı dünyası iyi ve adilken, Arap dünyası ve özellikle Hüseyin kötü adamlardır. Bunun doğru olmadığını ve ABD'nin Irak'a saldırmaması gerektiğini söylemeye çalışmıyorum bile. Ortadoğu'da yaşayan biri olarak kimseyi deliye çevirmemenin, İran ve Irak'ın genel olarak Batı dünyasından, İsrail ve ABD'den duyduğu derin hakareti anlamaya çalışmanın önemli olduğunu düşünüyorum. özellikle. Hiç şüphe yok ki, dürtüsel ve geri kalmış dünya, kibirli, soğuk ve mesafeli olarak deneyimlediği gelişmiş dünya karşısında aşağılanmış hissediyor. İran gibi dindar bir ülke, Amerikalıların "tanrısının olmadığını" düşünüyor. Bir kişinin sınırlarının olmadığını söylemek istediğimizde “tanrı yoktur” deriz. İranlılar, Amerikalıların kendilerine izin verdiği özgürlüğe böyle bakıyor. Dini benimseme tercihi, özgürlükten korkan ve dürtüsel, birincil ve çalkantılı dünyalarında düzen arayan insanlar tarafından yapılır. Dolayısıyla tanrısı olmayanlara karşı duydukları korkuyu ve nefreti anlayabiliyor, sanki hiçbir ahlaki kısıtlamaları yokmuş gibi bakabiliyoruz. Eğer bu devlet aynı zamanda Amerika Birleşik Devletleri veya başka bir Batılı devlet kadar güçlüyse, o zaman temsil ettiği şeyden duyulan korku, onun gücünden duyulan korkuyla artar ve şeytani boyutlara ulaşır. Siyasi sağımızın sola karşı nasıl hissettiğini, dindarların laiklere karşı nasıl hissettiğini ve Arapların bize karşı nasıl hissettiğini anlamaya çalışırken bu nitelikleri zaten tartışmıştık. Bu dindar Müslüman dünyasına karşı empatik olabilmek için, Arapların öncelikle Batı kültüründen korktuğunu ve ancak o zaman korkularına bir tepki olarak ondan nefret ettiklerini anlamalıyız. Klinik çalışmalarda, kişi saldırganlık ve nefret geliştirmeden önce her zaman hakaret ve incinmeyi bulursunuz. Bu anlayış saldırgana karşı empatik olmamızı sağlar. Eski Sovyetler Birliği'nin dindar, demokratik olmayan devletlerle ABD'den daha yakın bağlarının olmasının tesadüf olmadığını da anlayabiliriz. Dini rejimler ve totaliter rejimler temelde benzerdir. Her ikisi de muazzam dürtüleri kontrol altına almak için muazzam bir güç kullanıyor.

İranlılar ve Iraklılar, Batı'ya olan nefretlerini ve Yahudilerin genel olarak Araplara ve Filistinlilere yaptıklarına inandıkları hakareti birleştiriyor.

özel. Onlara göre Filistinlilere yönelik davranışlarımız, Batı dünyasının Arap dünyasına karşı uyguladığı derin adaletsizliğin bir başka kanıtıdır. Biz ve Amerikalılar tek bir varlık olarak deneyimliyoruz. Kendi iyiliğimiz için, sürekli ağlayan ve kötü muameleye maruz kalan çocuğun söylediklerini dinlememiz yerinde olacaktır. Amerika'nın kayıtsız kalma ve Irak ve İran deneyimini duygusal olarak anlamama lüksüne izin veremeyiz. Irak, nükleer denetime tabi olmasının istendiğini, İsrail'in ise böyle olmadığını söylüyor. ABD'nin otomatik olarak İsrail'i desteklediğini düşünüyorlar. Filistinliler mahrum durumda ve Batı dünyasında kimse onlara yardım etmiyor. Gerçekten ne konuştuklarını anlayamıyor muyuz? Eğer söylediklerini anlayamıyorsak, o basit empati egzersizini yapamıyorsak, bir dakikalığına durup dünyaya onların gözünden bakamıyorsak, kötü durumdayız demektir. Bu, askeri zayıflıktan daha yıkıcı bir sakatlıktır.

Körfez Savaşı'nda Arap dünyası bile Hüseyin'e ve onun Kuveyt'i ele geçirmesine karşı ayaklanmıştı ama Filistinliler çatılarda dans edip Hüseyin'in kazanacağını umuyorlardı. Filistinlileri işte bu kadar derinden kırdık. ABD'nin bizi Filistinlilerden daha fazla desteklediği elbette doğrudur. Kendi acılarından çok bizim acılarımıza daha yakın hissediyorlar; cömert yardımı onlara değil bize veriyor. Benzer şekilde ABD bize Arap dünyasından çok daha yakın ve bizimle özdeşleşiyor. Sonuçta Araplarla birlikte yaşamak zorunda kalacak ve onları Amerikalılardan daha fazla anlayacak olan biziz. Amerika Birleşik Devletleri bir çocuğunu şımartıp diğerini mahrum bırakan bir ebeveyne benziyor. Şımartılan çocuk eninde sonunda bunun bedelini ödeyecektir. Amerika'nın bizi otomatik olarak destekleme pozisyonu, aşırı korumacı bir ebeveynin çocuğuna yaptığı gibi bizi engelliyor olabilir ve genel olarak dünyayı, özel olarak da Arapları anlamamızı zorlaştırıyor olabilir. Yaşadığımız Ortadoğu dünyasıyla temas kurmadan sonsuza kadar Amerikan apronuna saklanamayız. Araplar, Batı dünyasının neden İsrail'e değil de Irak'a saldırdığını soruyor. Biz de toprakları fethettik. Doğru, büyük bir fark var ama duygularla tartışamazsınız. Duygularda doğru ve yanlış yoktur.

Dolayısıyla Irak'ı, İran'ı ve bu türden diğer ülkeleri anlamak bize düşüyor. Orada “konuşacak kimse yok” varsayımını ciddi olarak sorguluyorum çünkü onlarla yaşıyoruz ve düşen nükleer bombanın bedelini ilk ödeyen biz olacağız. O zaman haklıyız diyemeyeceğiz çünkü artık hiçbir önemi kalmayacak. Ve eğer biri o zaman ne yapmamız gerektiğini sorarsa, bir hastanın sıklıkla terapiste soracağı gibi, ben de onlara bunu farklı bir duygusal konumdan, diğerini anlayarak, paranoyak olmaktan çok depresif bir konumdan, savaş yerine barış düşüncesinden anlatacağım. düşünürken her şey farklıdır. İki kişi kavga ederken biri diğerine "yanılıyorsun" diyebilir ama bunun yerine "Acını anlıyorum" da diyebilir. İkinci tepkiyi seçen kişi neyden vazgeçip vazgeçmediğine daha az odaklanacaktır. İlk tepkiyi seçen kişi, neyden vazgeçip vazgeçmediğine aşırı derecede odaklanacaktır.

En aşırı İslamcı rejimlerle bile uzlaşma ve barış sürecine öncülük etmeliyiz. Kaderimiz, barışı sağlamada dünya çapında uzman olmamızı emretti. Dünyaya barışı ihraç eden biz olmalıyız. Karşımızdakine karşı nasıl empati kuracağımız konusunda uzmanlaşmalıyız. İçimizden ve dışımızdan bu kadar parçalanmış olan bizler, eğer yaşamak istiyorsak, dünyanın en çetrefilli sorusunu bir dakikalığına bir kenara bırakma becerisini geliştirmeliyiz: Kim haklı?

Bahsedilenlerin tümü, Yahudilik ile İslam arasında dinsel uzlaşmaya yönelik çarpıcı bir çağrı ile başarılabilir; daha önce de söylediğim gibi: Irak ve İran gibi devletlere, İslami kutsal mekânlarda ve İslam dünyasındaki düzenlemelerin sorumluluğuna katılmaları için törensel bir davet gönderebiliriz. Kudüs tartışması. Bunu, Amerikalılar onlardan hoşlanmasa bile sürdürebileceğimiz empatik açıklamalarla, konvansiyonel olmayan silahların karşılıklı silahsızlandırılması yönünde dramatik bir çağrıyla, barış sürecine katılma davetiyle, barışın öneminin kabulüyle yapabiliriz. Yıllar boyunca Filistinlilere uzun süredir devam eden destekleri vb. Mesela Hüseyin'in birçok davranışına karşı çıkmalıyız. Irak'a yönelik dünya yaptırımlarında da yer almamız gerekiyor. Tıpkı Filistinlilerin durumunda olduğu gibi, yalnızca sıcak ve dramatik bir barış mesajı biçiminde savaşa bir alternatif sunarak, ötekini ve onun büyümek için neye ihtiyaç duyduğunu, özdeşleşme yeteneğinden gelen gerçek bir anlayıştan gelir. onunla uzlaşmaz taleplerde bulunabilir miyiz? Bizimle barış yapması için Irak'a dramatik bir çağrıda bulunmalıyız. Bugünkü haliyle bilincimizde bu, yaltaklanma olurdu. Şu anki görüşümüze göre bu, inandığımız her şeyden vazgeçmek anlamına gelir. Durum böyle değil. Aslında tam tersi doğrudur. Böyle bir çağrıda bulunmak için çok fazla duygusal güce ve olgunluğa ihtiyacımız var. Bunlar bugün şiddetle eksikliğini hissettiğimiz yetenekler. Paranoyak devletimizde başımızı suyun üstüne kaldırıp orada, Irak'ta bir canavarın olmadığını, adı Saddam Hüseyin olsa bile bir kişinin var olduğunu görebilmek büyük bir başarı olurdu. Ve eğer çoğumuz gibi onun da paranoyak eğilimleri varsa, o zaman empatik duygusal yaklaşımın tabloyu değiştirme olasılığı daha da yüksektir. Kendine güvenen bir ebeveynin, zorluk yaşayan çocuğuna bu şekilde tepki vermesi gerekir. Milletler ailesinde hem Irak hem de İran zorluk yaşayan çocuklardır.

Nükleer reaktörlerini bombaladığımız için Irak'a bir özür borçlu olmamız mümkün (bize borçlu oldukları özürlere rağmen). Genel olarak daha çok özür dilemeyi öğrenmeliyiz (örneğin Barak'ın Mizrahi Yahudilerine yaptığı gibi). Özür dilemenin bizi küçük düşürmediğini, bir ilişkiye davet olduğunu anlamalıyız. Özür dilediğimizde kesinlikle haklı olsak bile karşımızdakinin acısına saygı duymuş oluruz. Özür, mahkeme standartlarıyla ölçülmez; bu yalnızca diğerinin acısını tanımanın duygusal bir ifadesidir ve bu acının oluşmasında bizim de rolümüz vardır. Irak'ın bize yönelik tehditlerini dikkate aldığımızda Irak reaktörünü bombalamak için iyi nedenlerimiz vardı. Ancak, elinde olmasına rağmen, konvansiyonel olmayan silahlarını hiçbir zaman bize karşı kullanmadı. Sadece kelimeler kullanıldı ama önce ellerimizi kaldırdık. Ama kimin haklı olduğunun ne önemi var? Daha önce de belirttiğim gibi pek çok çocuk, ebeveynlerinin hatalı oldukları için üzgün olduklarını söylediklerini hiç duymamıştır.

tüm çocukluklarında bir kez bile olsa. Ancak ebeveyn bunu bir kez bile söylese, çocuk bunu hayatı boyunca unutmayacaktır. Özür o kadar önemli ki, başımızı eğmek, birisini incittiğimizi anlamak. Eğer bugün İsrail gibi büyük ve güçlü bir canavar olarak görülen bir partiden bu tür uzlaşmacı açıklamalar gelseydi, bunun unutulmaz bir sihirli etkisi olurdu (Filistinlilerden özür dilememiz gerektiğini daha önce tartışmıştım). Elbette Hüseyin, Filistinlilerle imzalayacağımız herhangi bir anlaşmayı kabul edeceğini söyleyerek güzel bir sözü hak ediyor. Filistinlilerin acılarıyla derin özdeşleşmesi nedeniyle kesinlikle güzel bir sözü hak ediyor (bunu yazmak benim için bile zor; sonuçta ben de aynı tuzağın içindeyim). Eğer bu ülkeleri siyaha boyarsak savaş çıkar. Belki alışılmadık bir savaş bile olabilir.

Geleneksel olmayan silahlar, insan evrimine hayatta kalma savaşıyla ilgili yeni bir boyut kazandırıyor. Bu tür silahlar geliştirilene kadar her iki taraf da geleneksel olarak kendini güçlendirmeye çalıştı ve hayatta kalması gücüne bağlıydı. Geleneksel olmayan bir savaşta kazanma, yani düşmanı yok etme ve hayatta kalma yeteneğinizi kaybedersiniz. Dolayısıyla daha depresif duygulara davetiye çıkarıyor. Paranoyak duygusal tutum ya da savaş düşüncesi bu durumda ancak bizim yaptığımız gibi alışılmamış tehdidin bastırılmasıyla var olabilir. Amerika Birleşik Devletleri ve eski Sovyetler Birliği, paranoyaktan depresif bir duruma geçiş sürecini zaten yaşadı. Soğuk savaştan ve nükleer silahlarla karşılıklı tehditten karşılıklı silahsızlanmaya geçtiler. Ötekini tanıyan ve silahsızlanmaya istekli depresif duygu durumuna geçiş karşılıklı olmalıdır, aksi takdirde intihar demektir. Basit bir deyişle, bir tarafın hayatı diğer tarafa bağlıdır. “Güçlü olursak hayatta kalırız” şeklindeki evrim aşaması sona erdi. “İletişim kurarsak hayatta kalırız” şeklinde yeni bir aşama başladı. Birkaç nükleer bomba daha artık bir fark yaratmayacak ama düşmanla duygusal bir bağ kurmanın faydası olacak. Hayatta kalmak için ilişkinin güçten daha önemli olduğu şeklindeki bu görüş, çatışmalar ve savaş tarihinde yenidir. İnsan kendini yok edebilen tek canlı olduğu gibi kendi isteğiyle gücünü azaltabilen tek canlı da insandır. Karşılıklı olarak birbirlerinin gücüne teslim olmak, kazanma arzusundan içsel olarak vazgeçmek daha hüzünlü melodileri gündeme getirir. Paradoksal olarak, konvansiyonel olmayan silahlar çağı ve bunun getirdiği depresif yaklaşım, bizi doğrudan insan hakları, eşitlik ve demokrasi, zayıflara, yoksullara ve yoksunlara yardım etme ihtiyacı hakkında düşünmeye götürüyor; sadece her birinin bir geleceği olduğu için değil. nükleer bir yangına neden olma potansiyeli var ama esas olarak diğerini ancak depresif gözlüklerle tanıyabildiğimiz için.

Ancak iletişim yeteneğini merkeze koyan böylesine duygusal bir duruş, insanın bireysel gelişiminin evriminde hiç de yeni değil. Ailede geleneksel olarak kim iletişim kurarsa hayatta kalırdı. Bu nedenle bebekler doğumlarından itibaren dünyaya gülümsemeye ve onların bakımını davet etmek için onunla iletişim kurmaya programlanmıştır. Erkek çocuklar ilk Oedipus savaşını böyle çözerler: babalarıyla savaşmak yerine sevgiden dolayı babalarıyla özdeşleşirler. İşte böyle

Çocuk gelişim sürecinde paranoid aşamadan depresif aşamaya geçer ve ebeveyni kendisininkinden farklı ihtiyaçları ve istekleri olan bir kişi olarak tanır. Karşılıklı bağımlılık, özdeşleşmeyi ve sevgiyi gerektirir. Eğer kendimizi diğerine göre ayarlarsak, onu anlarsak, ona yardım edersek ve esas olarak -ki bu çok saçma- onu seversek hayatta kalacağız. Tecavüze uğrayan bir kadının tecavüzcüsünü sevmesi elbette hoş olmayan çağrışımlar doğurabilir. Düşmanımızla nasıl özdeşleşebilir ve onu nasıl sevebiliriz? Bir çocuğun gelişiminin çeşitli aşamalarında, bazen düşman olarak gördüğü ebeveyniyle özdeşleşmek, onu haklı çıkarmak ve sonunda onu sevmek zorunda kaldığında böyle hissettiğini varsaymak mantıklıdır (kasıtlı olarak eş benzetmesini kullanmıyorum). , kim ayrılabilir. Anne-baba ilişkisi ömür boyudur. Araplardan da boşanamayız.)

Ancak ülkelerin savaş durumundan sıcak barış durumuna geçmesi yeni değil. ABD, Soğuk Savaş'ın sonunda Rus ekonomisine yardım etti. Günümüz dünyasında ülkeler birbirlerine yardım etmektedir. Amerika Birleşik Devletleri bize ve başkalarına yardım ediyor. Uluslararası toplum barış sürecimize yardımcı oluyor ve duygusal olarak bu sürece yatırım yapıyor. Ülkelerin birbirine bağımlı olduğu anlayışı var. Geleceğimiz Irak ve İran'la diyalog kurma yeteneğimize bağlıdır. Barış konusunda dünyanın uzmanı olmalıyız; bir hikayenin her iki tarafını da gören, nelerden vazgeçmememiz gerektiğini ve nelerden vazgeçmemiz gerektiğini anlayan uzmanlar. Ülkeler arası insani ilişkiler konusunda uzman olmalı, uzmanlığımızı dünyaya ihraç etmeliyiz. Nükleer çağ dünyayı küresel bir köye, tek bir aileye dönüştürüyor: Bağ kuran hayatta kalır. Kendini ve başkalarını sakinleştiren hayatta kalır.

Geleneksel olmayan tehdidi ulusal düzeyde nadiren tartışmak bizim için ciddi bir ihmaldir. Bu devasa baskının tüm dünya görüşümüz üzerinde geniş kapsamlı sonuçları var. Öncelikle askeri açıdan vahim olan gerçeği doğru okuyamıyoruz. Alışılmadık bir tehditten her söz edildiğinde paniğe kapılıyoruz. Sonra örneğin yeterli gaz maskemizin olmadığını keşfediyoruz. Halkı paniğe kaptırmamak ve mevcut tehdidi zamanında kamuoyuna duyurmamak isteğinin daha büyük bir panik yarattığı ortaya çıktı. Kaygımızı bastırma arzusu uzun süre işe yaramayacak ve bir şekilde gerçeği her hatırlattığımızda tekrar geri gelecektir. Ama asıl mesele bu değil. Geleneksel olmayan tehdidin açık bir şekilde tartışılmasının eğitici değeri çok büyük olacaktır. Geleneksel olmayan tehdide dair farkındalığın, her şeye gücü yeten ve paranoyak düşünceye güçlü bir engel teşkil edebileceğini daha önce belirtmiştim. Çünkü duygusal bir bağa olan ihtiyacı arttırıyor. Geleneksel olmayan silahlar ister istemez bizi ötekini, onların isteklerini ve ihtiyaçlarını tanımaya davet eder ve bu şekilde daha depresif bir düşünce tarzını teşvik eder. Bu temelde din karşıtı bir duruştur. Tanrımız artık her şeye kadir değil ve başkalarının bizi yok etme yeteneği var. Nükleer tehdidin sessiz, hüzünlü ve ölçülü bir şekilde tartışılması, İsrail'deki siyasi söylemde eksik olduğumuz şey; gücümüzün sınırlarını tanıyan ve bizi çevreleyen gerçekliğe uygun depresif bir duruş.

Nükleer silahlar bizi nasıl öldüğümüze değil, nasıl birlikte yaşadığımız sorusuna geri getiriyor. Zaferin ayrıntılarının değil, yaşamın ayrıntılarının farkına varmamızı sağlar. Aniden aç Filistinli çocuk ve Ofa-kim'deki aç İsrailli çocuk önemli hale geldi. Savaşta galip gelememek, yok edilme ihtimali duygusal bağlarla ilgili soruları gündeme getiriyor ve içimize bakmamıza neden oluyor. Geleneksel olmayan tehdidin açık bir şekilde tartışılması, içinde yaşadığımız gerçekliğe uygun bir ruh halini teşvik edecektir. O zaman anlayacağız ki, ölene kadar ailesinin yanında olmak isteyen ölümcül bir hasta gibiyiz. Tek fark, eğer doğru davranırsak, millet olarak ve dünya olarak kaderimiz, ölümcül bir hastanın kaderi olmayacak. Ancak yok olma tehdidinin gölgesinde yaşadığımızı artık inkar edemeyiz. Yıllar geçtikçe daha fazla ülke nükleer silahlara sahip olacak ve çözüm zorla değil, duygusal iletişim ve diyalog yoluyla olmalı.

Farkındalığımızda ve duygusal deneyimimizde geçirmemiz gereken değişim, paranoyak bir duygusal duruştan depresif bir duygusal duruşa doğru. Bugün sahip olmadığımız hayatın detaylarına saygı duyma yeteneği, çocuğunun duygu ve hassasiyetlerinin detaylarına duyarlı iyi bir anne gibidir. Bugün itibariyle bu hassasiyetleri tespit edemeyen bir seyirci gibiyiz. Ben diğerine saygı duymaktan, onun duygularını tanımaktan, İsrailli Araplara saygılı ve eşit muamele etmekten bahsediyorum. Kilise ile devleti birbirinden ayırmamız ve belirli bir grubun kendi yaşam tarzını başka bir gruba empoze etmesine izin vermememiz gerekecek. Teslimiyet aslında yüzleşmeyi ve tehlikeyi artıracaktır, tıpkı kişinin direnmesi gereken dürtülere teslim olması durumunda olduğu gibi. Dini büyüklenmeciliği durdurmak, her şeye gücü yeten düşüncenin pahasına daha depresif düşünceye yer açmak için birçok devlet için kilise ile devleti ayırmak gereklidir. İsrail dahil pek çok ülke, henüz gücünü dizginleme ve onu yapıcı bir şekilde kullanma becerisini kazanmamış, güçlü, yetişkin bir çocuk gibidir. Filistinli mültecilerin acılarının ve onlara yardım etme yönündeki ahlaki yükümlülüğümüzün derinlemesine anlaşılması, suçlu olmadığımız ve bizim de bir devleti, refahı vb. hak ettiğimize dair duygularımızla bir arada var olmak zorunda kalacak. Ancak o zaman aramızdaki birçok farklılığın gerçek anlamda farkına varılacaktır. Geleneksel olmayan tehdidin açık bir şekilde tartışılması ve baskılarımızın serbest bırakılması, tüm dünyada olduğu gibi bizi daha az militan olmaya zorlayacaktır. Zorbalığın dönemi sona eriyor. Bu birinci sınıf bir eğitim tartışması değilse nedir?

Geleneksel olmayan silahları ilk kullanan liderin kişilik profili nasıldır? Konvansiyonel olmayan silahların kullanılması aslında hem cinayet hem de intihardır. Cinayet ve onu motive eden nefret ve intikam hakkında çok şey biliyoruz. Bütün cinayetler saldırgan ve yıkıcı dürtülerden kaynaklanır. İntihar hakkında çok şey biliyoruz. Bu, en hafif biçimiyle depresyonda ifade edilen, kendine yönelik saldırganlıktır (örneğin, depresif kişi kendine saldırır ve kendini değersiz hisseder). Depresyon derin olduğunda ve onu atlatabilme yeteneği ve arzusu mevcut olduğunda sonuç intihardır. İntihara meyilli insanlar, "toprak ana" ile birleşmek, sessiz ve korunaklı bir yere geri dönmek için derin bir özlem duyarlar. Bunlar, duyguların

İntihara meyilli kişinin çocukluk döneminde ebeveynleriyle olan patolojik ilişkisi nedeniyle yoksun olduğu sıcaklık ve yakınlık. İntihara meyilli kişi aynı zamanda ailesinin onun için nasıl yas tutacağını, haklı olduğunu göreceğini, ne kadar acı çektiğini anlayacağını, ona yaptıklarından pişman olacağını vb. hayal etme eğilimindedir. Çoğu durumda hayatının başka bir zaman ve yerde devam ettiğini de hayal ediyor (Filistinli intihar bombacılarına öbür dünyada bir yer sözü veriliyor).

Dolayısıyla bombayı atan liderin kişiliğinde güçlü saldırganlık ve depresyon eğilimlerinin bulunması gerekir. O liderin bombadan sonra ne olacağına dair düşünceleri olması muhtemeldir. Yaslı kalanları tasavvur edecek ve sevinecek. O zaman herkesin onun ne kadar acı çektiğini göreceğini ve kendisine (ya da halkına) yaptıklarından dolayı pişman olacağını düşünebilir. Herkesin kendisinden ve onun ne kadar önemli olduğundan bahsettiğini hayal edebilirdi ki bu daha önce (Filistinli şehitlerde olduğu gibi) böyle değildi. Onun tatmini, kimsenin ondan daha mutlu olamayacağını bilmesinden kaynaklanıyor olabilir; herkes aynı kaderi paylaşacak. Ve başka bir zaman ve yerde yeni bir hayata başlama fantezileri olabilir.

Konvansiyonel olmayan silahlar kullanmak, belirttiğim gibi, hem cinayet hem de intihardır. Kim bombayı ilk atarsa, hem kendini hem de karşısındakini yok ettiğini anlayacaktır. Çünkü karşı taraf ona aynen karşılığını verecektir. Cinayet-intihar vakalarını inceleyelim ve bunlara yön veren psikolojik dinamikleri anlamaya çalışalım. Yahudi geleneğine göre Şimşon intihar etti ve Filistlileri öldürdü. "Bırakın Filistinlilerle birlikte öleyim" diye ilan etti. Bu, işkence gördükten ve gözleri oyulduktan sonra oldu ve intikam ateşiyle yanıyordu. Kaybedecek hiçbir şeyinin olmadığını hissetti. Filistinli intihar bombacıları da ciddi bir yoksunluk geçmişinden geliyor ve bazen kaybedecek hiçbir şeyleri olmadığını düşünüyorlar. Yok edildiğimizden emin olduğumuzda nükleer bombayı intikam için kullanacağız. Karşı tarafın rolü hayatımızın değersiz olduğunu düşünmememizi sağlamaktır çünkü o zaman her şeyi yapabiliriz. Bu nedenle sırtını duvara dayamış, kaybedecek hiçbir şeyi olmadığını hisseden bir lider alışılmadık silahlar kullanabilir. Bizim rolümüz hem liderin hem de halkının kaybedecek bir şeyleri olmasını sağlamaktır; yani o liderin (Saddam Hüseyin gibi) varoluşsal bir tehditle karşı karşıya olmadığını görmek. Benzer şekilde, böylesine tehlikeli bir liderin ülkesi, halkın kaybedecek hiçbir şeyi kalmayacak kadar ciddi bir yoksunluğa maruz kalırsa, bu, geleneksel ve geleneksel olmayan terörizme davetiye çıkarmak olur. Bu nedenle Irak'a yönelik boykotun çok dikkatli, halka saygılı, insani bir düşünceyle yürütülmesi gerekiyor.

Şimdi sıra geleneksel olmayan silahları kullanan liderin kişilik profiline geldi. Filistinli intihar bombacıları öfke ve nefreti ateşleyen derin hakaretlere maruz kalıyor. Kendilerinden mahrum bırakıldıkları ve ellerinden alınanlar yüzünden hakarete uğruyorlar. Bu sefer sadece bir metafor olarak değil, aslında içten içe patlıyorlar. Saldırganlıkları yalnızca onlara zarar vermek amacıyla başkalarına değil, aynı zamanda intihar etme tercihleriyle kendilerine de yöneliktir. Onlar yapar

bomba yerleştirip kaçmayı veya kalabalığın içinde yoldan geçenlere ateş açmayı tercih etmeyin. Nefret ettikleri ve incitmek istedikleri insanlarla birlikte ölmeyi seçiyorlar ve ilginç olan da bu. Düşmanla birlikte ölme arzusu, düşmanla iç içe olma arzusunu ve ondan ayrılamama veya ayrılma isteğini içerir. Artık düşmanla eşitler ve aynı kaderi paylaşıyorlar. Bu, karşılıksız aşkta, eşlerden birinin diğerini öldürüp intihar etmesiyle olur. Başkalarının kolektif anılarında ikisi birlikteydi ve birlikte kaldılar. Bu tür eylemler, birlikte ölürsek aslında birlikte olmaya devam edeceğimiz yönünde gizli bir mesaj taşıyor. Katilin kaçınmak istediği ayrılıktan kaçınmanın bir yoludur bu. Başkalarının kolektif hafızasında birlikteydiler ve birlikte kaldılar.

Çocuklarını öldüren, sonra da çocukları yalnız kalmasın, onlardan ayrılmasın diye intihar eden bir anne-babanın durumu da aynıdır. Başkasını öldüren biri ile intihar etmeyi seçen biri ile her ikisini de yapmayı seçen biri arasında büyük bir kişilik farkı vardır. İlk iki durumda ayrılık vardır ve her insanın kaderi farklıdır. Cinayet-intiharda durum böyle değil. Alışılmadık bir savaş ancak nefret ettiği kişiden ayrılmasına izin vermeyen kişiliğe sahip biri için mümkündür. Nefret genellikle güçlü bir ayrılığı temsil eder ve kendine bakarken, düşmanı her şekilde incitme girişimine dönüştürülür. Ancak böyle bir lider, nefret ettiği kişiden ayrılmakta büyük zorluk yaşamanın yanı sıra, çok fazla nefrete de sahip olacaktır. Bu çok özel bir patolojidir. Bir intihar bombacısının ya da bombayı atan bir liderin hedefi, kolektif hafızada herkesin aynı mezarı paylaşmasıdır. Terörist kendi bedeninin, nefret ettiği insanların bedenleriyle hiçbir ayrım ve farklılık olmaksızın karıştığını hayal edebilir. Belki hastanede yan yana yatacaklar. İsrailliler her kayıplarını hatırladıklarında, muhtemelen kimliği belli olan intihar bombacısını da hatırlayacaklar. Bazen küçük bir çocuğun o kadar sinirlendiğini görürsünüz ki, her şeye rağmen babasının ya da büyük çocuğun yanına koşup onu dövmeye çalışır. Önemli olan ona zarar vermektir. İçimizdeki ebeveyn o çocuğun ne kadar çaresizce sarılmaya ihtiyacı olduğunu biliyor. Sıkıntı içinde olan ve çaresizlikten düşmana saldıran asker, aynı zamanda düşmanı ve kendisini birlikte öldürmek ister. Son iki örnekte çocuk ve asker kendilerini, kendilerinden daha güçlü olanlarla aynı seviyeye koyuyorlar. Aralarında bir fark olmadığı sürece kendilerine zarar vermekten çekinmezler. Başka bir deyişle, diğeriyle birlikte olma konusunda derin bir özlem duyuyorlar.

Tedavileri hakkında terapiste asla iyi bir söz söylemeyen hastalar var. Hatta biz terapistlerin başarısızlığa uğraması için kendilerini başarısızlığa uğratabilirler. Onların başarısının bizim başarımız olduğunu biliyorlar; yine de ikimizin de başarılı olmasındansa ikimizin de başarısız olmasını tercih ediyorlar. Bizi kendi patolojilerine sürüklemeye çalışacaklar ve ikimizin de zavallı olduğumuzu mümkün olan her şekilde kanıtlamaya çalışacaklar. Bize “ölüm sarılışıyla” sarılacaklar ve bırakmayı reddedecekler. Bu tür hastalar aslında şöyle diyor:

"Birlikte olabildiğimiz sürece acı çekmeye hazırım." Çünkü “terapide ilerleme kaydedersem daha az birlikte olacağız ve her birimizin kaderi ayrı olacak” (terapi sona erecek ya da terapist terapist olarak başarılı olacak, hasta da yaptığı işte başarılı olacak). İntihar bombacısı ve bombayı atan lider, kendi kaderleriyle diğerinin kaderini birleştiren tek yolu seçerler. İster konvansiyonel savaş, ister barış olsun, başka herhangi bir yol her iki tarafa da farklı bir kader verir. Aynı anda kendilerine ve ebeveynlerine zarar vermek için her şeyi yapacak türden çocukları biliyoruz. Kötü ebeveynler olduklarını kasıtlı olarak ebeveynlerine kanıtlamayı başaramayacaklar, böylece ikisi de birlikte pişman olacaklar. Amaç yakınlık hissetmektir. Buradaki paradoks, geleneksel olmayan silahları kullanacak liderin yakınlık ve bağ kurma arayışında olmasıdır. Ancak bunu görmek çok zor olacaktır çünkü yüzleşme durumlarını tetikleyecek ve yaratacaktır.

Klinik psikoloji dünyasında tahminlerde bulunmak zordur. Bunun nedeni kısmen bazı değişkenlerin gizli olmasıdır. O liderin ayrı bir kimlik oluşturmakta zorlanmasının kendisini komşu ülke veya ülkelere karşı sürekli çatışmalar ve provokasyonlar şeklinde ifade etmesi muhtemeldir. Bilinçsizce bu ülkelerle duygusal bağ kurma talebinde bulunacak ve onları kendisine katılmaya çekecektir. Savaşı kazanma konusunda net bir irade göstermeyecektir çünkü bazen başarısız olacağı kesin olan eylemlerde bulunacaktır. Ayrı olmak istemediği için kazanmak istemiyor. Aynı sebepten dolayı da kaybetmek istemiyor. Hem karşı tarafın hem de kendisinin mağdur olması için elinden geleni yapacaktır. Ancak tüm bu duygusal materyaller bastırılmış olabilir ve son ana kadar ortaya çıkmayabilir. Bu tanıma uyup uymadıklarını görmek için Filistinli intihar bombacılarının psikolojik profilini incelemek ilginç olurdu.

Özetle, geleneksel olmayan silahlar kullanabilen liderin kişiliği hem depresif hem de saldırgan olma eğilimindedir. Duygusal deneyiminde hem hakaret hem de öfke olacak. Liderin geçmişi her iki özelliğin de izlerini gösterecektir. Bilişsel düzeyde, bombayı attıktan sonra ne olacağına dair düşüncesinin büyülü veya dini özellikleri olacaktır. Duygusal düzeyde, bu liderin en göze çarpan özelliği, bir bağa duyduğu derin özlemdir. Bu özelliğin en belirgin göstergelerinden biri, bu liderin insanlarda uyandıracağı güçlü “yapışkanlık” duygusudur. Sizi sürekli çatışmaya, kaynaşmaya çeken, yalnız bırakmayan biri olacaktır.

Şimdi “belirsizlik” politikasına ve alternatiflerine bir kez daha bakalım. Pratik düzeyde belirsizlik politikası, Arapların nükleer silahlarımız olduğunu bilmelerine ve bize nükleer süper güç gibi davranmalarına engel olmadı. Belirsizlik politikası, bölgenin kitle imha silahlarıyla silahlanması sürecini engellemedi (Irak ve Suriye'de konvansiyonel olmayan silahlar var ve İran çok yakın). Belirsizlik politikası, nükleer silahlarımıza rağmen Arap ülkelerini bize çeşitli şekillerde saldırmaktan caydırmadı. Yom Kippur Savaşı'nda, Lübnan Savaşı'nda, İntifada'da, Körfez Savaşı'nda da durum böyleydi. Biz

Belirsizlik politikasının, bu sessiz kısıtlamanın, bu militan meydan okumanın Araplar için çok aşağılayıcı olduğunu anlamalıyız. Bütün bölgeye gölgesini düşüren bir dev gibiyiz. Mısır bu konuda bizimle yüzleşiyor ve karşılıklı silahsızlanma konusunda anlaşmamızı talep ediyor, çünkü gücümüzü hakaret olarak görüyor. Araplardan daha güçlü olduğumuz ve konvansiyonel olmayan silahlara sahip olduğumuz yönündeki derin hakaret, onların yıllardır bizden aldıkları ağır hakaretin yanı sıra, nükleer silaha sahip olduğumuzu bilmelerine rağmen onları bize saldırmaya sevk etmiştir. Hakaretin gücü budur, mantıksızdır ve en uç noktaya veya sonuna kadar gidebilir. Belirsizlik politikası aslında beklediğimiz gibi engellemek yerine, alışılmışın dışında bir silahlanma yarışını teşvik etti ama bu, psikolojiden anlayan herkes tarafından tahmin edilebilirdi. Çünkü belirsizlik, saldırıyı kışkırtan çok militan bir mesajdır. Bu bir barış mesajı değil, bir savaş mesajıdır. Mesajda şöyle yazıyor: “Bana dikkat edin; ne yapabileceğimi bilmiyorsun."

Bugün itibarıyla Suriye ve Irak'la aramızda terör dengesi ve soğuk savaş var. Medya olayları bu şekilde yansıtmıyor ve yansıtmaması da çok yazık. Baskıya hizmet ediyor. Geç olabilir ama geç olması hiç olmamasından iyidir. Ortadoğu'da karşılıklı konvansiyonel olmayan silahsızlanmaya hazır olduğumuza dair dramatik bir açıklama yapmalıyız. Ortadoğu'nun dramatik dilindeki böyle bir mesaj, bilinçli düzeyde ve özellikle bilinçsiz düzeyde barışı önemli ölçüde teşvik edecektir. Çünkü böyle bir tehdit bölge uluslarının en derin varoluşsal tehditlerine dokunmaktadır. Gücümüzden vazgeçmeye hazır olduğumuza dair bir açıklama, barış isteğimizin en derin sınavıdır. Böyle bir anlaşmanın konvansiyonel silahlanmaya da kısıtlama getirmesi gerekiyor ki bölge ülkeleri kıt kaynaklarını savaş yerine ekonomik ve sosyal kalkınmaya yatırabilsinler ve karşılıklı tehdit sona erebilsin. Belirsizliğimizin sakinleştirici olmaktan çok kışkırtıcı olduğunu anlamalıyız. Uzun zaman önce Arap istihbaratına hakaret haline geldi. Mısırlılar bile konvansiyonel olmayan silahlardan tek taraflı silahsızlanmamızı talep etmiyorlar, ancak haklı olarak nükleer kapasitemizi barışa yönelik bir kaldıraç olarak kullanmamızı talep ediyorlar. Bu, buna sahip olduğumuzu açıkça belirterek ve bölgemizi konvansiyonel olmayan silahlardan kurtarma arzumuzu ifade ederek yapılabilir. Eğer bugün bombanın bizde olduğunu ilan edersek bu, dürüstlüğün, açıklığın, silahsızlanmaya davetin ve barışın katalizörü olacaktır. Bu şekilde uzlaşma sürecinin öncüsü olmak yerine, onun lideri oluruz.

Karşılıklı olarak silahsızlanmaya istekli olduğumuzun böyle bir beyanına, dramatik bir dini uzlaşma çağrısı eşlik edebilir. Nükleer ve dini olan bu iki bileşen, Orta Doğu'da uzlaşmaya yönelik olarak birlikte çalışmalıdır. Nükleer silahların uyandırdığı duygular temelde dini duygulara benzer. Pek çok ortak özellikleri var: varoluşsal kaygılar, tam kontrol, iktidarsızlık ve tümgüçlülük duyguları arasında gidip gelme, aşırı narsisizm vb. ruhtaki yerler. Bu nedenle bunları tek bir dramatik ifadede birleştirmek doğaldır.

Diğer seçenek ise Araplara aptal muamelesi yapmaya devam etmek ve belirsizliğimizi ortaya koymaktır.

Kendimize sormamız gereken asıl soru, denetimin olduğu ve artık Arapları yok edemeyeceğimiz bir barış sürecine girmeye duygusal olarak gerçekten hazır olup olmadığımızdır. Bugün itibariyle onları yok etme yeteneğimizi kaybetmekten korkuyoruz. Soru, gerçekten istediğimiz şeyin güvenlik mi, yoksa onları yok etme yeteneği mi olduğudur. Şüphe yok ki, belirsizlik yerine geleneksel olmayan silahlarımız olduğunu ve kapsamlı bir barışın parçası olarak bunlardan vazgeçmeye hazır olduğumuzu açıklasaydık, bu, belirsizliğimizden çok barışı teşvik ederdi. BM müfettişleri Irak'ta konvansiyonel olmayan silahlar ararken Iraklılar karşılıklılık talebini dile getirdi. Bizim de denetlenmemizi istediler. Bölgedeki diğer devletlerin de katılması şartıyla bunu kesinlikle kabul etme fırsatımız vardı. Böylece Iraklılar tarafından yarıda bırakılan Irak'taki denetimi ilerletebilir ve daha geniş uzlaşma süreçlerini teşvik edebilirdik. Bizimle genel olarak Arap dünyası arasında. Bu tür durumlarda, yönlendirilmek yerine barış sürecine öncülük ediyor olurduk. Bölgede karşılıklı nükleer silahsızlanma konusundaki istekliliğimizin beyanı, belirsizlik politikamızın yaptığı gibi tehlikeli nükleer silahlanma süreçlerini hızlandırmak yerine yavaşlatacaktır. Bir tarafın elindekileri söylememesinin aslında tehdit oluşturduğunu anlamalıyız. Sonuçta bilinmeyenden duyulan korku en büyük korkudur. Ancak güçlü parti gücünden vazgeçmeye hazır olduğunu söylediğinde bundan daha büyük bir barış mesajı olabilir mi?

Bir insanın gücünden vazgeçmesi zordur. Bu özellikle paranoyak kişilik için geçerlidir. Sahip olduğumuz nükleer silahların bizi derinden rahatlattığını ve bunu her zaman bilinçli olarak yapmadığını anlıyoruz. Arapların varlığımızı kabullenmelerine yardım etmek gerekli olabilirdi. Ancak bu, tarihsel bir perspektiften bakıldığında nükleer silahlanma yarışını önlemede kesinlikle başarısız olan bir belirsizlik politikası anlamına gelmiyor. Alternatif bir sonuç da bizi yok edemeyecekleri gerçeğini barışa yönelik bir ivme olarak kullanmak olabilir. Bana göre belirsizlik politikası gerekli değildi ve aslında en başından beri zararlıydı. Nükleer silahlarımızın olması ve yok edilememesi iyi bir şey ama basit soru, gücümüzü barışı teşvik etmek için kullanmak yerine neden hakaret etmek ve tehdit etmek için kullandığımızdır. Bu kadar uzun süre nasıl böyle bir hata yapabildik? Cevap çok basit; Duyguların düşünme ve akıl yürütme biçimimiz üzerindeki etkisinin ne kadar güçlü olduğunu biliyoruz. Biz paranoyak bir durumdaydık ve hala da öyleyiz ve barışı düşünemez durumdayız. Araplara karşı artık alışılagelmişin dışında bir üstünlüğümüzün kalmadığı, onların da bizi yok edebileceği, üstelik barış sürecinde olduğumuz bugün, bölgeye yönelik bu büyük tehdidin barış sembolüne dönüşmesinin zamanı gelmedi mi? Çok önceden vermemiz gereken böyle bir mesaj Ortadoğu'yu bütünüyle değiştirebilir çünkü bu bir tehdit mesajı değil, güven ve büyüme mesajıdır. Rabin barış törenlerinden birinde insanların neden el sıkıştığını açıkladı. Elinizde silah bulunmadığını kanıtlamak içindir. İçinde

Belirsizlik politikamız gereği el sıkışmayı reddediyoruz, böylece diğerleri tuttuğumuzu görmez. İntifada'ya, Yom Kippur Savaşı'na, Rabin suikastına, terörizmi güç kullanarak yenebileceğimiz inancına, Lübnan Savaşı'na ve daha fazlasına neden olan bizim hatamız, çarpık gerçeklik anlayışımızdır. Tehdit ve savaş zihniyetinden çıkmakta, barışçıl düşünmekte zorlandığımızı yansıtıyor. Tehdidin içeriden değil dışarıdan geldiğini düşündük. Geleneksel duygusal tavrımız paranoyak eğilimlerimizi gösteriyor. Bir tehdit mesajının karşı tarafın barış mesajından daha çok silahlanmasına neden olacağı açık olmalıydı. Biri sizi yok etmek istese bile, "Ben güçlüyüm ve sen beni yok edemezsin ama ben gerçek barışı sağlamaya ve seni tehdit etmeyi bırakmaya hazırım" mesajı, ifade edilen tehditkar kısıtlamadan daha bilge ve daha olgun bir mesajdır. belirsizlik. Gücümüzün ve gerçek barış isteğimizin birleşimi doğru yoldur. Bunca yıl neyi saklamak zorunda kaldık? Ancak silahsızlanmaya istekli duygusal bir duruşu tasavvur edemedik. Bu bizim için mümkün olmayan bir düşünceydi. Kendimizi mümkün olduğu kadar güçlendirmeye çalıştığımız bir dönemde kendimizi zayıflatmamız için mi? Doğru, yıllardır nükleer silahlarla ilk saldıran biz olmayacağız diyorduk ama duygusal bir barış mesajı değil, provokatif bir savaş mesajı verdik. Yıllarca tehdit atmosferinde büyüyen bir çocuk, ergenlik döneminde bu gücü ilk kez kazandığında onu bırakmakta zorlanacaktır. İran hızla silahsızlanmak için nükleer silah geliştirmiyor. Artık ondan karşılıklı silahsızlanma talebinde bulunmak daha zor olacak. Bize “Neredeydin?” diye soracaklar. Neden bu mesajı yıllar önce yayınlamadınız?” Geç olsun güç olmasın. Bizim tarafımızdan böyle bir açıklama yapılması barış sürecini teşvik edecektir.

Dipnot

Göremediğim, hatta görmek istemediğim temel şeylerin olduğunu kabul etmeliyim. Bilinçdışım yine beni şaşırtıyor. Ekim 2000'de İkinci İntifada'nın patlak vermesinden bu yana pek çok İsrailli, duymak ya da görmek istemedikleri şeyler olduğunu kabul etmek zorunda kaldı. Karşı tarafın “geri dönüş hakkından” (Filistinlilerin İsrail'deki topraklarına ve evlerine dönme arzusundan) vazgeçeceğini ummak istiyorlardı. Barışın yakın olduğuna inanmak istediler ama farklı bir gerçekliğe uyandılar: Filistinliler henüz İsrail'in meşru varlığını tanımadı. “Geri dönüş hakkı” konusunda taviz vermeyeceklerini defalarca söylediler ama biz bunu duymak istemedik çünkü bu bizim için acı vericiydi. Duymak istemediğimiz hoş olmayan bir şeyi ilk kez duymuyoruz. Holokost başka bir örnektir. Her insanın olduğu gibi her milletin de bir bilinçdışı olduğuna ve bunun farkına varılırsa şaşırma şansının azaldığına inanıyorum.

Bugünlerde elbette 11 Eylül'ü ABD'nin görmek istemediği devasa ve korkunç bir sürpriz olarak düşünebiliriz. İslam dünyasının bazı kesimlerinin Batı'ya olan nefretini bastırmak ve unutmak hoştu. Bugün bile birçok Amerikalı için hala anlaşılmaz olan nefret, bu yüzden kendilerine şunu soruyor: Neden? Bu Amerikalılar konum değiştirip bir dakikalığına Üçüncü Dünya ülkesinden Amerika Birleşik Devletleri'ne bakan bir kişi olamıyorlar.

Ve bu baskılar ortaya çıkıp savunmamızı kırdığında nasıl bir panik ortaya çıkıyor? Aniden şarbondan, nükleer silahlardan veya diğer geleneksel olmayan savaş türlerinden o kadar korkarız ki, korkularımızı yeniden bastırırız çünkü bunlarla başa çıkmak çok zordur. Bu, yapmayan insanın doğasıdır.

Kötü huylu bir hastalık için muayene olmak istiyor, bilmek istemiyor, ancak çok geç keşfediyor.

Bugün İsrail ile Filistin Yönetimi arasında en derin büyüme ve kalkınma ilkelerinden birine göre neler olup bittiğini açıklamaya çalışacağım. Margaret Mahler tarafından geliştirilen buna “ayrılma bireyleşmesi” adı veriliyor. Çocuk doğduğunda kendisini fiziksel olarak annesinden ayırır. Mahler, bir çocuğun yaşamının ilk üç yılında bireyleşmenin ayrılmasının adımlarını ayrıntılı olarak anlattı. Annesini göğsünden tutarak nasıl ittiği ve ondan nasıl uzaklaşmaya çalıştığı. Daha sonra annesinden uzaklaşır ve her şeyin yolunda olup olmadığını kontrol etmek için (kendini beslemek için) annenin yanına gelir. Üç yaşındayken (genellikle) ebeveyn imajını içselleştirmeyi başarır. Anna Freud, çocuğun bu yaşta anaokuluna gidecek ve ebeveynlerinden ayrılacak kadar olgunlaştığını, çünkü artık ebeveynlerinin imajını içselleştirdiğini söyledi.

Gerçek şu ki, tüm hayatımız boyunca düşüncelerimizin alanında neyin benim olduğu, neyin benim olmadığı konusundaki bu ayrılık sorunuyla uğraşıyoruz. Ben nerede bitiyorum ve başkası başlıyor sadece bir bölge meselesi değil aynı zamanda duygular meselesidir. Birçoğumuz duygularımızı başkalarına yansıtırız ve yanlış atıflarda bulunuruz, bu nedenle hangi duygu ve düşüncelerin bize ait olduğu, hangilerinin olmadığı bizim için net değildir. Mesela sınırın karşı tarafındakinin bir canavar olduğunu düşünüyorsam ve bu şekilde kendimi çok saf hissedecek şekilde tüm saldırganlığımı ona yansıtıyorsam (paranoyak duruş), ayrılığı kurmuş değilim. Ve onun beni içsel sevilme ihtiyacımdan dolayı sevdiğini ve bunun gerçek olmadığını hayal edersem, yine ona bağımlıyım ve ondan ayrı değilim (depresif konum). Görüyorsunuz, ayrılık sorunu insan deneyiminin içine inşa edilmiştir. Milletler (halklar) olarak insanlar bu özerkliği kurmada sorunlar yaşayabilir. Birçok ulus, bireyselliğini çocukken isyan ve kavga yoluyla inşa eder. İki yaşındaki çocuğun annesinden farklı olduğunu ve kendi fikirlerine sahip olduğunu hissedebilmesi için “Hayır” demesi gerekir; asi ergen de öyle.

Hayatının büyük bir bölümünde sürgünde sınırları aşan ve kendine ait net sınırları olmayan bir ulus olan İsrail ile başlayalım. Dahası, dinden devlete geçiş, Yahudi halkının hayal krallığından gerçekliğe geçişidir. Kişinin kendi sınırlarını (fiziksel ve duygusal olarak) bulması gereken bir büyüme sürecidir. Bazı Yahudilerin hâlâ Ürdün Nehri'ne kadar Vaat Edilmiş Topraklar hakkında düşünmelerine ve Filistinlilerin haklarını tanıyamamalarına şaşırmamıza gerek yok. Gerçek onlar için çok acıdır ve sonunda her şeyin mümkün olmadığını anlamalarını sağlayacak bir yas sürecinin ortasındadırlar. Batı Şeria ve Gazze'deki İsrail yerleşimleri, Arap denizinin ortasındaki birkaç Yahudi, İsrail'in yıllar içinde yaşadığı, benim nerede biteceğimi ve başkasının nerede başlayacağını bilme zorluğunun bir başka örneği. İsrail, libidosunu doğru yere (içeriye, büyüme için) yönlendirmek yerine yerleşimlere çok fazla kan, para ve özellikle de duygusal enerji yatırdı, örneğin İsrail'deki muazzam yoksulluğa.

Dolayısıyla İsrail duygusal enerjisini kendini gerçekleştirmeye değil, ötekiyle kaynaşmaya yönlendiriyor; bu bir ayrılık sorunudur.

Filistinliler de bizim yaşadığımız aynı zorluğu yaşıyorlar, yani birbirimizden çok farklı olmamıza rağmen, örneğin Batı Doğu'dan farklı. Hiyerarşik ve baskıcı ailelerden ve hükümetlerden gelen Filistinliler, hayatlarında birçok kez yalnızca iki olasılıkları olduğunu hissediyorlar: isyan etmek ya da teslim olmak. Birinden, bir ebeveynden ya da bir liderden korkuyorsanız, en azından düşüncelerinizde her zaman onunla birlikte olduğunuz için ondan ayrı kalmıyorsunuz. Bu şekilde İsrail, işgalci olmasına rağmen, Filistinlilerin hayatlarındaki diğer otoriter kişilere karşı duyduğu iç öfke nedeniyle hak ettiğinden daha fazla saldırganlığa maruz kalıyor. Filistinli intihar bombacılarının yaptığı gibi düşmanla birlikte kendinizi öldürmek, somut olarak ayrılık sorununu temsil ediyor. Bu teröristler kendilerinin düşmana karıştığını, vücut parçalarının ve kanlarının birbirine gömüldüğünü, halkın ortak hafızasında bir olarak kaldıklarını zannetmektedirler. Onlar gerçekten de bilinçdışının en derin seviyelerinde ayrılmak istemiyorlar. İsrail'in yanında kendi devletini kurmak yerine İsrail'e karışmanın “dönüş hakkını” ve temenniyi hatırlatmıyor mu bize? Bu elbette her iki tarafı da yok etmek anlamına geliyor.

Bugün Filistinlilerin bağımsızlıkları hakkında konuşmamaları tesadüf değil. Her ne kadar bugün herkes (tüm dünya ve hatta İsrail'de Şaron bile) bağımsızlıklarını ilan edebilecekleri konusunda hemfikir olsa da, bu hedefi hedef almıyorlar. Ayrılmaları, bağımsız olma sorumluluğunu üstlenmeleri, kendilerine yatırım yapmaları çok zordur. Okul, hastane, ekonomik altyapı gibi bir şey inşa etmeye çalışmıyorlar. Bu şekilde libidoları veya duygusal enerjileri büyüme için doğru yere değil, İsrail'le savaşmaya yönlendirilir. (Kendini gerçekleştirmeye çalışmak yerine ebeveynleriyle kavga eden bir ergeni düşünebiliriz.)

İsrail'in yapması gereken işgal ettiği topraklardan tek taraflı olarak çekilerek kendi sınırlarını oluşturmaktır. Daha sonra, Filistinlileri kendi hayatlarının sorumluluğunu üstlenmeye teşvik etmek amacıyla, Filistinlilere iş yeri, su, elektrik vb. sağlanmasını anlaşma yoluyla kademeli olarak azaltın. Böyle bir savaşın olduğu bir dönemde hâlâ onların tüm ihtiyaçlarını karşılamamız şaşırtıcı. Bu bizim hayırseverlik konumumuzdan değil, bağımlılığımızdan ve ayrılamamamızdan kaynaklanıyor. Teröristlere karşı sınırları daha etkili bir şekilde kapatmayı başaramamamızın nedeni de budur. Bilinçdışımız bunu yapmamızı istemez. Psikoterapide hastayı bu konu hakkında konuşmaya ve anlamaya teşvik ederiz. Bugün İsrail'in ihtiyacı olan da budur; nasıl bilinçdışına ve geçmişine mahkum olduğunu derinlemesine anlamak. İki bin yıl boyunca başka ülkelere bağımlı kaldıktan sonra bağımsızlığa doğru ilerlemek o kadar da kolay değil.

Filistinlilerin bir kısmının bize olan öfkesi sadece işgalden değil, aynı zamanda bize bağımlı olduklarından da kaynaklanıyor. Bilinçsizce bundan keyif alıyoruz

üstünlük duygusu. Ancak yalnızca çok bağımlı insanların başkalarının da kendilerine bağımlı olmasını istediğini biliyoruz. Bu insanlar etraflarında bağımlılık çemberleri yaratıyor; İsrail de öyle. Onun için bu açıdan İsrail ile Filistinlilerin benzer olduğunu söylüyorum.

Tek taraflı geri çekilmemiz, Filistinlilerin hayatlarındaki diğer iki mesleğe karşı isyan etmelerine yardımcı olacak: yozlaşmış rejimleri ve otoriter aileleri. Aynı anda tüm cephelerde savaşamazlar. Doğru, bu mutlu değil, "üzücü bir barış" olacak çünkü "geri dönme hakkı" hayali onları tatmin edecek şekilde çözülmeyecek ve Yahudilerin bildiği gibi bu hayalden vazgeçmek o kadar da kolay değil. Terör devam edecek, ancak Lübnan'da olduğu gibi daha az ölçüde. Ama bizim için daha azı çoktur. Bu yüzden bu yeni terimi öneriyorum: “Hüzünlü bir barış.”

Dizin

İbrahim, 15, 17, 88

Oyunculuk, 54, 81, 126

Ergenlik: Duygusal gelişim, 31;

her şeye gücü yetme, 24; isyan, 109 Saldırganlık: Uğraşmaktan kaçınma, 111; frenleme, 4, 44; reddi, 44–48, 107; yol açan duygular, 125; aşırı sağda 44; korku ve, 48, 51; 39, 49, 50, 69, 70, 132–138 ile tanımlama; geçmiş yaralanma ve, 39; barış süreci ve, 44; incinmeye tepki olarak, 46; tanınması, 67, 115; vazgeçme konusundaki isteksizlik, 44; 50, 111'in bastırılması; sempatik tutum, 149; Filistinlilere yönelik, 91; bilinçsiz, 46; sözlü, 144; arkadaki zayıflık, 39

Agranat Komisyonu, 52

Ahimeir, Ya'acov, 49

Akiva (Haham), 89

Öfke, 10, 160; dağılması, 25; saldırganla özdeşleşme ve, 135; tanınma ve, 25

Marş, ulusal, 63–66, 73; değişiklik gerekli, 64; benmerkezlilik, 63; korku ve, 64; paranoyak milletin 64'ü; milletin ruhu olarak, 65

Kaygı, 1, 23, 24, 30, 73, 104; örtbas etme, 7; varoluşsal, 33, 52, 179; güce olan inanç eksikliği ve, 40; takıntılı ritüeller ve, 31; bastırılması, 55; açıklayıcı, 39

Arap halkları: İsrail'in varlığının kabulü, 27; 21, 22, 26, 28, 69, 70, 77, 135, 140 ile yapılan anlaşmalar; gerilimin azaltılması, 103; İsrail'e karşı boykotlar, 144; Yahudilerle ortak kader

halklar, 168; aşağılama, 12; güvenilirliği, 139; savunma yalanı, 140, 141; savunma yeteneği, 11; İsrail'i ortadan kaldırma arzusu, 53; 22–23, 129 için limitlerin geliştirilmesi; ayrılma zorluğu ve, 141–142; ego güçleri ve, 136, 143–146; duygusal tutumu, 136; ile duygusal bağ, 99, 100; İsrail'le duygusal uzlaşma, 128; Yahudi halklarının beklentileri, 150–151; aile yapısı, 134, 148, 149; İsrail'in yok edilmesi fantezileri, 27; tahakküm altına alınma korkusu, 11; Batı'ya yönelik adaletsizlik duyguları, 171; utanç duyguları ve, 145, 146; Batı'nın İsrail'e yönelik kayırmacı duyguları, 171; annelerin görüntüsü, 148; pazarlık yapma eğilimi, 141–142; karşılaşmalarda eşitsizlik, 151–152; hakaretler ve, 122–130, 134, 138, 139, 143, 149, 152, 170, 179; uluslararası destek, 42, 43; İsrail, 29, 32, 48, 63, 101, 143; İsrail'in tutumu, 131; Yahudi halkları ve, 122–156; İsrail'in konvansiyonel olmayan silahlarına dair bilgi, 161, 178; tutarlılık eksikliği, 145; İsrail korkusunun olmaması, 40; 134, 146–156 dili; meşru arzuları, 25; özür dileme ihtiyacı, 172, 173; duyguların tanınması, 59; hükümetin aile yapısına benzerliği, 148; 146–156 ile konuşuyoruz; acı çekmesi, 21; düşünceleri, 130–146;

Yahudiler tarafından görüntülendi, 11; ilişkilerde sıcaklık, 146, 147, 148, 149

Arafat, Süha, 144

Arafat, Yaser, 22, 27, 30, 44, 45, 55, 74, 99, 100, 101, 103, 105, 109, 110, 111, 138, 139, 142, 144

Kibir, 7, 10, 13, 37, 151; örtbas etmek, 7; arkadaki zayıflık, 39

A-Shara, Faruk, 68, 70, 73, 74, 85, 86, 140, 141

Esad, Beşar, 75

Esad, Hafız, 69, 70, 72, 75, 102, 138, 139

Yetki: iddiası, 45; ile karşılaşılır, 155; karşı isyan, 49

Farkındalık: bilinç ve, 80; duygusal, 3; duygusal mesajların sayısı, 122; entegrasyon ve, 80; Yükseltme, 26; kırmızı çizgiler, 26, 30; kendisi, 5, 8

Azzam, Azzam, 130, 131, 137

Bakşiş, 22

Barak, Ehud, 20, 22, 49, 59, 61, 70, 72, 73, 74, 76, 94, 96, 97, 99, 102, 115, 122, 137, 138, 146

Begin, Benny, 45

Begin, Menahem, 22, 80, 102, 110, 150

Ben-Gurion, David, 22, 42, 117, 118

Ölüm, 33

Sınırlar: Saldırganlık için 44-45; açık, 153; sıcaklıkla teslim edildi, 112, 149; aşırı sağda, 45; ihlal edilme korkusu, 34

Kardeşlik, 98, 99

Çavuşesku sendromu, 72

Merkez Partisi, 23

Değişim: Filistinlilere karşı tutumda, 154; içselleştirilmesi, 81; kabul süreçleri ve, 27; psikoterapide 23, 28; anlayış, 27

Çocukluk: saldırganlık ve, 44; gelişimsel süreçler, 24; saldırganla özdeşleşme, 17; gecikme süresi, 140; yatarken, 140; büyülü düşünme ve, 143; savunma ihtiyacı, 21; limit ihtiyacı, 22, 107, 108, 111; ödipal aşama, 98, 99; her şeye gücü yeten aşama, 24; erkek çatışmasının çözümü, 98106; güvenlik, 21; travmatik, 2

Christopher, Warren, 14, 21, 108

Clinton, Bill, 72

Uzlaşma, 72, 95; din ve, 77

İmtiyaz, 92

Çatışma, uluslararası, 1

Ölüm cezası, 48

Savunma mekanizmaları, 1; büyüme ve, 23; seferberliği, 55; ters çevirme, 51; 32 gibi savaş

Savunma, 11

Demokrasi: sınırları, 95; gelişimi, 145; özgür basın, 139; açık tartışma, 41; insan haklarının korunması, 41; psikoterapi ve, 3, 75, 134; hayatta kalma, 41

İnkar, 24; saldırganlık, 44–48, 107; diğerinin varlığı, 25; korku, 48–52; bölme, 142

Depresif duruş, 24, 25, 78; kabulü, 35; saldırganlık ve, 107; barışın gerekliliği, 55–56; konvansiyonel olmayan silahlar ve, 161, 162, 163, 166, 173; mülteci sorunuyla ilgili, 88

Yoksunluk, geçmiş, 11

Caydırıcılık, 39–43; ile aşırı ilgilenme, 59; yanlış, 41; kısa vadeli değer, 41

Benmerkezcilik, 24, 31, 63, 98

Ego güçleri, 96

Mısır: İsrail'den zarar gördü, 122–123, 130–132; İsrail korkusunun olmaması, 40; ile barış, 25, 55–56, 56, 102, 137; İsrail ile ilişkiler, 137

Duygu(lar). Ayrıca bkz. Kişilik kalıpları; kanallaştırma, 103; iletişim ve, 134; muhafazası, 81; reaksiyonun gecikmesi ve, 81; aile ve 2; insan, 1; dinleme, 153; anlayış, 53; tekdüzelik, 2

Empati, 8; yanlış, 111; dinleme ve, 5; askeri araç olarak, 69; seferberliği, 153; konvansiyonel olmayan silahlar ve, 161, 164; barış ve, 69; güvenlik ve, 37;

paranoyak duruşun yumuşatılması, 37; acı çekmek için, 92

Etzel, 115, 117, 118

Avrupa: empati, 14; görüşlerin dayatılması, 14; barış sürecindeki rol, 43; Arap halklarına destek, 43

Varoluş: onaylayıcı, 5

Aile: Arap, 134, 148, 149; otoriter, 134, 148, 149; duygu ve, 2; ortak yaşam modeli olarak, 2

Korku: kabul etmek, 39, 41; saldırganlık ve, 48, 51; marş ve, 64; eklemlenmesi, 168; küçülme, 58; inkar, 48–52, 51; tahakküm, 11; duygusal iletişim ve, 134; gizli direnç ve, 49; kabul etmenin önemi, 48; etkileşimlerde, 147; konvansiyonel olmayan silahlar ve, 164; siyasi rolü, 49; ceza, 49; 41, 49, 52'nin bastırılması; yazıklar olsun, 49, 51

Dört Anne organizasyonu, 7, 80

Freud, Anna, 183

Cömertlik: güvenlik ve, 22

Almanya, 55, 129, 154

Tanrı: soyutlaması, 15, 16; 15'in buluşu; görünmezliği, 16; diğer tanrılara karşı hoşgörü eksikliği, 103; narsist figür olarak 17; 15, 17'nin her şeye gücü yetmesi; cezası, 86; sadomazoşist ilişki, 85-86, 132; güvenlik ve, 15; intikam ve, 16

Golan Tepeleri: vazgeçme, 38; çekilme, 26, 27, 68, 70, 74, 105

Goldstein, Baruch, 45

Görkemlilik, 12, 13, 14, 33, 35, 39, 175

Yeşil Hat, 101

Suçluluk, 88, 92, 132; saldırganlık ve, 67; mülteciler üzerinde, 93, 155; bastırılması, 34; süperego ve, 145; bilinçsiz, 34

Körfez Savaşı, 40, 41, 81, 128, 151, 158, 159, 168

Hacer, 88

Hamas, 27, 44, 45, 46, 110

Hanegbi, Tzahi, 44, 46

Hasan (Fas Kralı), 138

Hatikva, 63–66

El Halil, 34

Hizbullah, 78, 81, 82, 83, 84, 85, 128

Holokost, 13, 43, 57, 132; çevreyi görmezden gelmenin bir sonucu olarak, 12

Eşcinsellik, 48

Aşağılama, 13, 52, 54; değiştirme, 126; 128 olarak vererek; kuvveti, 58; Filistinlilerin tedavisinde, 125, 126

Tevazu, 7

Hüseyin (Ürdün Kralı), 22, 90, 102, 124, 126, 138, 164

Resim: caydırıcı, 58; içselleştirilmiş, 16 Güvensizlik: örtbas etme, 7; barış sürecinde, 20

Entegrasyon, 75; farkındalık ve, 80; parçalanma ve, 159; sol ve sağ, 106–113; konvansiyonel olmayan silahlar ve, 159; denge durumu olarak, 159

İntifada, 12, 25, 40, 54, 55, 82, 105, 109, 119, 129, 150, 158

İran: Kimyasal savaşa karşı, 159; barış arzusu, 78; ile diyalog, 174; konvansiyonel olmayan silahlar, 160, 162, 178; kitle imha silahları, 41

Irak: ile diyalog, 174; İsrail korkusunun olmaması, 40; konvansiyonel olmayan silahlar, 41, 159, 160, 162, 169, 170, 178

İsmail, 88

İslam: uzlaşma, 103–104, 168, 172; aşırılık yanlısı, 159, 172; saygı duymak, 103

İsrail: Tehdit duygularının kabulü, 41; korkuyu kabul ederek, 39; Suriye ile yapılan anlaşmalar, 140; Arap boykotları, 144; otorite figürü olarak 4, 148; çatışmalar, 4–5; 13, 27'nin imhası; caydırıcılık ve, 39–43; gelişimsel süreçler, 24; Filistinlilerle duygusal uzlaşma, 128; duygusal açıdan gelişmemiş bir ülke olarak 64; Filistinlilerin sınır dışı edilmesine dayalı kuruluş, 88; kuruluşu, 24; özgür basın, 139; temel güvenlik eksikliği, 159; Lübnan ve, 76–87; sol/sağ giriş, 2; yanında yatıyor, 140, 141; Filistinlilerden özür dilemek gerekiyor, 129; paranoyak duruş, 35–43; ebeveyn olarak 4; Mısır'la barış, 137; Ürdün'le barış, 140;

İsrail (devam)

“kişilik bozukluğu” olarak 14;

korunması, 13; varlığının tanınması, 27; uzmanlık eksikliğinin tanınması, 33; limitlerin tanınması, 35; regresyon ve, 28; Mısır'la ilişkiler, 137; United'la ilişkiler

Eyaletler, 14, 21, 42, 43, 127, 152; dini/laik çatışmalar, 2, 32; bastırılmış duygu, 57; mültecilere karşı sorumluluk, 89, 90, 106; inzivası, 13; ayrılma bireyleşme ve, 183-185;

hayatta kalma, 3, 53; Suriye ve, 67-76; terörizm, 106, 115; saldırgan olarak görülüyor, 40-41

Kudüs, 93–96; her iki taraf da içeride, 22, 30; barışın başkenti olarak 102, 103; düşünceyi değiştirdi ve, 105; talepler, 83; 94'ün bölümü; duygusal konu olarak 30, 95; çatışmanın dürtüsel güdümlü doğası, 95; narsisistik yara olarak 102; sağ ve, 94; paylaşım, 94; maneviyat ve, 94; başkalarını onurlandıran statü, 126; uzlaşmanın sembolü olarak, 168

Yahudi halkları, 9–18; Arap halkları ve, 122-156; başlangıçlar, 15–18; seçildiği gibi, 15, 17; Allah'a yakınlık, 17; Arap halklarıyla ortak kader, 168; sürgün, 132; üstünlük/aşağılık duygusu, 12; izolasyonu, 12; paranoyak duruşu, 35-43; hasta olarak 9-15; zulüm, 36, 37; Yahudi karşıtlığının nedenleri ve, 36, 37, 42; mülteci olarak 125, 129; yönelik olumsuz duyguların rolü, 13; sempati, 37; Arapların görüşleri, 11

Cihad, 144

Ürdün: anlaşmalar, 77; duygusal jestler, 22; Filistinliler, 124; ile barış, 56, 140

Yahudiye, 94

Kissinger, Henry, 158

Kuveyt, 128, 136

Dil: Arapların, 134; ilişkisel, 144; çift, 142, 145; dramatik, 103,

109, 144, 158, 179; dürtüsel, 103; tutarsız, 144; tutku, 103; projektif, 150

Liderler: dramatik, 103; duygusal jestler, 22; ulusun terapisti olarak 109; optimal, 109; geleneksel olmayan silahlar kullanma, 175–178

Lübnan, 12, 20, 76–87; Suriye ile savunma anlaşması, 85; duygusal değişiklikler, 80; 78, 79'da ayrılığın duygusal mesajı; Dört Anne ve, 7; mesleği, 82; ayrılmaya karşı çıkma, 83, 84; misilleme amaçlı saldırılar, 81; Suriyeliler, 80; terörizm, 77; savaş/barış düşüncesi ve, 76–83; 7, 76, 77, 78, 81, 82, 83, 84, 86, 87'den çekilme

Lübnan Savaşı, 60, 68, 158

Sol: saldırganlık ve, 45; saldırganlığın varlığının inkar edilmesi, 45, 107; korkunun varlığının inkar edilmesi, 51; barış arzusu, 20; sağla farklar, 25; ile tanımlama, 109; sağla entegrasyon, 4; Kudüs ve, 94; içeriği dinleme, 103; korkunun bastırılması, 49; duygusal yaşam tarafı olarak 4; barışa vurgu, 111

Lehi, 115, 117, 118

Likud, 27, 80, 94

Dinleme: duygusal, 122, 153; empatik, 5, 6; önemi, 5, 6; yetenek kaybı, 6

Litani Operasyonu, 80

Yalan: Araplar tarafından, 140, 141; farkındalığı,

141; çocuklar, 140; İsrail tarafından, 140, 141

Mahler, Margaret, 183

Mandela, Nelson, 78, 82

Marzel, Baruh, 44

Mazoşizm, 134

Megalomani, 12, 36

Meir, Golda, 54, 55, 150

Şehit Askerleri Anma Günü, 33

Mesajlar: duygusal, 161, 162; nasıl teslim edilir, 161, 162

Mordehay, Yiutzhak, 146

Mossad, 38, 39, 41

Yas, 26, 27, 72; kolektif, 33

Mübarek, Hüsnü, 102, 131, 132, 137, 138, 139, 142, 1307

Narsisizm, 1, 14, 17, 24, 25, 33, 94

Yerli Amerikalılar, 89, 90, 92

Netanyahu, Benjamin, 14, 20, 21, 22, 44, 49, 90, 103, 113, 120, 122, 130, 131, 137, 138, 139, 164

Geleneksel olmayan silahlar, 157–181; Arap bilgisi, 161, 178; biyolojik, 159, 160, 162, 170; karşılıklı silahsızlanma çağrısı, 172, 179, 180; kimyasal, 159, 160, 162, 170; depresif duruş ve, 166, 173; caydırıcılık ve, 160; empati ve, 161, 164; korku ve, 164, 170; ilk kullanım, 175; gizli, 160; entegrasyon ve, 159; İran, 159, 160, 162, 178; Irak, 159, 160, 162, 170, 178; caydırıcılık yeteneğinin olmaması, 158; düzeltme için yer olmaması, 158; konvansiyonel silahlara duyulan ihtiyaç ve, 158, 160; nükleer, 40, 58, 83, 160, 170; açık tartışmaya ihtiyaç var, 174; paranoyak duruş ve, 165, 173; belirsizlik politikası ve, 158–181; kullanımının psikolojik dinamikleri, 167– 168; saldırıya tepki, 162–163; hakkında düşünmenin bastırılması, 157, 158; kısıtlama ve, 159, 160; sempati ve kullanımı, 164; Suriyeli, 178; duygusal eylem olarak kullanın, 163; cinayet/intihar olarak kullanım, 175–176; İsrail'in gücüne rağmen kullanın, 163

Nükleer silahlar. Bkz. Geleneksel olmayan silahlar

Nesne kalıcılığı, 16

Meslek: duygusal unsurlar, 46, 166; ödenen fiyat, 54

Her Şeye Gücü Yeten, 7, 24, 25, 26, 41; duyguların değiştirilmesi, 158

Oslo Anlaşması, 74, 116, 138

Diğeri: insanlıktan çıkarılması, 35; reddi, 25, 55; acıya karşı empati, 90; eşit konum, 33; varlığı, 55; bilgisi, 31–32; 11, 31, 33, 34, 55, 71, 148, 174'ün tanınması; ihtiyaçlarının tanınması, 20; 33'ten ayrılma; için yer, 11

Filistin Kurtuluş Örgütü, 126 Filistin Ulusal Konseyi, 27 Filistinli: varlığının kabulü, 46; karşı saldırganlık, 91, 125; agresif tedavisi, 46; ile yapılan anlaşmalar, 77; 88, 124 numaralı evlerin tahsisi; karşı şefkatli duruş, 91, 125; çocukken 4; kolektif bilinçdışı arzular, 44; 96–98 ile çelişiyor; aşağılama, 124; bağımsızlık arzusu, 38; ile duygusal bağ, 99, 100; İsrail'le duygusal uzlaşma, 128; duygusal bağımlılık, 101; duygusal deneyimler, 90-93; empati, 97, 153, 154; sömürülmesi, 34; İsrail'den sınır dışı edilme, 25, 88; geçmişine aşinalık, 154; bağımsızlık mücadelesi, 21; zorla sürgüne gönderilme, 70–71; veren, 153, 155; İsrailliler için çalışmanın aşağılanması, 154, 155, 156; varlığının göz ardı edilmesi, 25; İsrail'in devlet olma konusundaki ilgisi, 116–121; Ürdün'de, 124; taahhütleri yerine getirme, 112; dikkat eksikliği, 12; İsraillilerle simetri eksikliği, 33–34; koruma kanunları, 167; için ahlaki sorumluluk, 61; motivasyonları, 105; nezaket ihtiyacı, 28, 125; yardıma ihtiyaç, 112; bağımsızlık ihtiyacı, 4, 27, 83, 105; İsrail'e olan ihtiyaç, 99; din ile devleti ayırma ihtiyacı, 96; ile müzakereler, 27, 56; deneyimlerinin tanınması, 34; acının tanınması, 22; acının bastırılması, 60; terör sorumluluğu, 27; 24, 90, 105, 124, 182 numaralı haklar; ayrılma bireyleşme ve, 183–185; ile uzlaşma, 96; için duygularını gösterme, 59; zayıflık gösteren, 38; durum, 20, 93-113; barış garantisi olarak devlet, 59; çektiği acılar, 166; Suriye'de 68; terörizm ve, 109; empatiyi esirgemek, 127

Paranoyak duruş, 7, 26, 35–43, 78; empati ve, 37; megalomani ve, 12, 36; konvansiyonel olmayan silahlar ve, 161, 162, 165, 173; mağduriyet ve, 64

Ebeveynler: yetkili, 17, 108; sınırlar ve, 108; sınırlamaların getirilmesi, 22, 129; ayrı bir varlık olarak tanınma, 33

Hastalar (Yahudi/Arap olarak): öfke içinde, 10; geçmişten yoksunluk ve, 11; iyi/kötü ve, 11, 113–121; haklı olmalıyım, 10

Barış: Arap halklarının meşru arzularına dayalı, 25; bir arada yaşama ve, 105; soğuk, 55–56, 100, 102, 123, 137; uzlaştırma, 102; güven artırıcı önlemler ve, 164; ayrıntıları, 73; inanma güçlüğü, 108; dramatik, 102; Mısır ile 25, 55–56, 56, 102; empati ve, 69; duygusal savunmalardan vazgeçmek, 33; sıfırdan büyüme, 96-98; garantileri, 59; Ürdün ile 56; dinleme ve, 6; güçlü konumdan yapılmış, 54; erkek bağı ve, 98–106; için depresif duruşun gerekliliği, 55- 56; duygusal tatmin ihtiyacı, 6; olasılığı, 53; promosyonu, 6; cesaret şartı, 99; şerefin restorasyonu ve, 53–54; Üzücü bir olay olarak 33; güvenlik ve, 108, 110; semboller, 73, 101, 117, 118; düşünme, 160, 162; resmin bütünlüğü, 73; sıcak, 69; özlem duyuyorum, 107

Celile Savaşı Barışı, 80

Cesurların Barışı, 101, 103, 109, 112

Barış süreci: saldırganlık ve, 44; kararsızlık, 86; iş görüşmesi olarak, 19–23; psikolojik iklimin değişmesi ve, 165; uzlaşma, 72; tavizler, 20; yaratıcılık ve, 73; umutsuzluk, 23–28; yönü, 71; doğrudan müzakereler, 14; dinamiği, 19–62; duygusal değişim, 71; duygusal ifadeler, 90; duygusal konu olarak 1, 19–23, 75; duygusal mantığı, 29; duygusal direnç, 31–35; duygusal tatmin ve, 6; korkusu, 71; golleri, 22; büyüme süreci olarak 14, 22, 23- 31, 98; aşırılık yanlısı güçlerden gelen zarar, 97; uzlaşmanın dayatılması, 43; dini bakış açısının dahil edilmesi, 104; iç/dış dünyalar, 30; içinde-

güvenlik girişi, 20; iç yarıklar ve, 32; uluslararası topluluk ve, 174; Kudüs ve, 93–96, 105; ortak anlaşmalar ve, 74; ortak inşaat ve, 73–74; mantığı, 73–74; orta yol, 23; paranoyak duruş ve, 7, 26; ayrıntılarıyla meşgul olma, 21; diğerinin tanınması, 71; mesele olarak ilişkiler, 23; terapötik analiz gerekliliği, 125; tehditten aşka dönüş, 22; sağcı tehlikeler, 46; doğruluk ve, 43; civarında hassasiyet, 127; 117'deki semboller; terörizm ve, 46; düşünce açıklaması, 119; kadınlar ve, 7

Peres, Şimon, 14, 28, 94, 97, 100, 101, 128, 137, 138, 143, 152

Zulüm, 53

Kişilik kalıpları: eyleme geçme, 54, 81, 126; kaygı, 23, 24; karşı aktarım, 77; inkar, 24; depresyon, 24, 25; benmerkezcilik, 24, 31, 98; iyi/kötü bölümleri, 16, 113-121; büyüklük, 12, 13, 14, 33, 35, 39; aşağılama, 13; aşağılık, 12; mazoşizm, 134; narsisizm, 1, 14, 17, 24, 25, 94; paranoya, 12;

paranoid-büyüklenmeci psikoz, 95; yansıtmalı özdeşleşme, 72; baskı, 23; sadomazoşizm, 17, 84, 85, 132; ayrılma bireyleşme, 183

Siyaset: Kadın bakış açısı ve, 7 Güç: Kötüye kullanım, 151; bakiyesi, 135; caydırıcılık, 160; duygusal iletişim ve, 134; gösteriş yapma, 43; aşağılanma, 58; ile tanımlama, 50; hakaret, 179; zehirlenme, 52; kısıtlama, 81

Ayırma ilkesi, 30, 97, 102, 106, 175, 183

Psikoterapi: Amerikalı, 14; değişim ve, 28; klinik, 3; demokrasilerde 3, 75, 134; Avrupalı, 14; Yahudiler hasta olarak, 9-15; ulusal, 28; nesne kalıcılığı, 16; değişim süreci, 23; “doğruluk”, 3'te; doğru konuşma ve, 150

Ceza: hak edildi, 17, 132

Rabin, Yitzak, 14, 21, 44, 45, 46, 49, 50, 55, 57, 61, 67, 68, 74, 110, 111, 122, 137, 144, 180

Gerçeklik: kabul, 140; sınırları, 95; 95'ten ayrılma; distorsiyonu, 52, 54, 58, 140; yanlış okunması, 174; algıları, 53, 54; görmeyi reddetme, 57; din ve, 95, 96; anlamının geçerliliği, 52–62

Mülteciler, 53, 87–93, 153, 154; İsrail'den sürgün, 48; tazminatı, 106; empati, 90; 29 için muhafaza; İsrail'in sorumluluğu, 89, 90, 106; İsrailliler olarak, 129; yardım etme ahlaki yükümlülüğü, 145; geri dönüşe itiraz, 89; geri dönüş hakkı, 27, 89, 106, 182; acılar, 89, 90; için destek, 38

İlişkiler: Arap halklarıyla, 21;

duygusal, 19; duygusal dinamikler, 4; yabancı, 30; kişilerarası, 3; İsrail/Filistin, 4; Yahudiler/Araplar, 26; Yahudiler/Tanrı, 17; modeller olarak 2; anne/çocuk, 2; sadomazoşist, 84, 85, 87

Din: uzlaşmanın olmaması ve, 95; 98'in alternatifleri; uzlaşma ve, 77; demokrasi ve, 95; temel doğası, 95; iyi/kötü ayrımı, 98; barış sürecindeki bir konu olarak, 23; ulusal, 3; uzlaşma ihtiyacı ve, 101; gerçeklik ve, 95, 96; varlığının tanınması, 103; 117, 118'deki uzlaşma sembolleri; terörizm ve, 60–61; totalitarizm ve, 170; toplamı, 103; barış şartlarına tercüme, 103

Baskı, 23; saldırganlık, 111; kaygı, 55; duygusal, 53; korku, 41, 52; zayıflık duyguları, 54; suçluluk duygusu, 34; ulusal, 54, 57; mülteci sorunu, 88-89; Filistinlilerin geri dönüş hakkı, 91; “ürperme” ve, 54; konvansiyonel olmayan silahlara ilişkin düşünceler, 157, 158; şiddet, 50

Direnç: duygusal, 35; korku ve, 49; gizli, 49

Sağ: saldırganlık ve, 44, 45, 46; sınırlar, 45; yok edilmesi konusunda

İsrail, 27; solla farklar, 25; barışa inanma güçlüğü, 108; varoluşsal tehdit ve, 51; aşırı, 44, 45, 46, 49, 51, 94; korku ve, 49; yüzleşme korkusu, 49; ile tanımlama, 109; dürtüsellik, 134; solla entegrasyon, 4; Kudüs ve, 94; fark etme stili, 103; terörizme karşı tutum, 110; barış arayışını zayıflık olarak görüyor, 20; güvenliği temsil eden, 107; ile gizli işbirliği, 46; duygusal yaşam tarafı olarak 4; güvenlik stresi, 111; dizginlenmemiş, 44

Sedat, Enver, 22, 53, 74, 81, 83, 102 Saddam Hüseyin, 128, 136, 168, 169, 173, 176

Sadomazoşizm, 17, 84, 85, 87, 132 Samiriye, 94

Sara, 88

Güvenlik, 61; empati ve, 37; tehdit duygusu, 52; cömertlik ve, 22; savunmaya daha az ihtiyaç duyulur, 21; barış ve, 108, 110; sağ tarafından temsil edilen, 107; yeni bakiye karşılığında, 31

Öz farkındalık, 5, 8 Öz eleştiri, 145 Kendini inceleme, 5 Kendini gerçekleştiren kehanetler, 12; başkalarından kötü muamele, 17-18; Arapların kuvvet anlayışı, 150

Kişisel çıkar, 42

Ayırma bireyleşmesi, 183

Yerleşim yerleri, 101; devamı, 90; imhası, 29; sökme, 28, 29, 167; kaderi, 59; mülteciler ve, 90; barışın sembolü olarak 73; için kullanır, 29

Şamir, Yitzhak, 110, 169

Şarm A-Şeyh Konferansı (1996), 38, 69, 137

Şaron, Ariel, 80, 110, 184

Şin Bet, 38, 39, 41, 126, 131

“Ürpertici,” 57; Arapların İsrail'i yok etmek istemesi ve, 57; geçmişe göre, 57; muhafazası, 115; çarpık gerçeklik duygusu ve, 58; bakan, 55; 59'un sonuçları; normal bir hayat yaşamak ve, 58;

diğerlerinin tanınması ve, 80; baskı sinyali olarak, 54

Sina: yas kaybı, 26; 20, 26, 27, 30, 55, 74, 105'ten çekilme

Sina Seferi, 56

Altı Gün Savaşı, 12, 25, 40, 52, 53, 54, 56, 68, 69, 70, 74

Egemenlik, 104

Sovyetler Birliği, 41, 173

Acı çekmek, 19, 60, 64; 129 için özür dilerim; Araplar tarafından 21; empati için, 90, 92; tanınması, 34, 52; mültecilerin sayısı: 89, 90; sorumluluğu, 52, 106

İntihar, 128, 175–176, 178

Suriye, 67–76; 69, 70, 140 ile yapılan anlaşmalar; Çavuşesku sendromu ve, 72; küçümseyici muamele, 68; Lübnan'la savunma paktı, 85; barış süreci için önceden taahhüt verilmesi talebi, 70; yerleşim yerlerine ateş açılmasının reddedilmesi, 69, 70, 140; barış arzusu, 72; Golan Tepeleri'ne dönüş arzusu, 38; İsrail'i yok etme arzusu, 69, 70; duygusal jestler, 22; İsrail korkusu, 40, 123-124; barış süreci korkusu, 71, 72; dinleme, 69; Golan Tepeleri'ne ihtiyaç var, 26, 68; ile müzakereler, 56; konvansiyonel olmayan silahlar, 162, 178; Lübnan'dan çekilmeye karşı çıkma, 83, 84, 86, 87; ağrının tanınması, 71; Golan Tepeleri için erken uyarı talebi, 67; İsrail'in Golan'ı kontrol etmesine duyulan kızgınlık, 68; terörizmle ilgili görüşler, 69; İsrail'i tanıma isteği, 68

On Emir, 17

Terah, 15

Terörizm, 92; yenme yeteneği, 38; rıza, 93; nedenleri, 96; zorla fethetmek, 12, 77, 80; Arafat'ın savaşması talepleri, 45; caydırıcı güçler, 41; dövüşme zorluğu, 44; duygusal sorunlar, 60; varlığını tehlikeye sokmak ve, 79; aşırı sağda, 119; için güç üreten, 60; mağlup edememe, 60; İsrail tarafından, 106, 115; meşru

macy of, 69; aşmak gerekiyor, 38; taviz yok, 29; Filistinli, 109; önlenmesi, 113; dini kışkırtma, 60–61; işgale direniş olarak 69; yanıtı, 112; sorumluluğu, 27, 97; ödülleri, 109; ayırma ve, 81; devletin kurulmasıyla durduruldu, 110; belirli anlardan sonra kabul edilemezlik, 116; tavizsiz sınırlar, 111; duygusal süreçlerin anlaşılması ve, 79

Düşünen: Arap, 130–146; çağrışımsal, 139, 140, 144, 145; aksine, 84; savunma, 57; demokratik, 18; gelişimsel, 78; bozukluk, 52, 58; duygusal, 18, 78, 138, 139; figüratif, 139; esnek, 161; sıvı, 142, 145; dürtüsel, 139; entelektüel, 141; büyülü, 24, 143, 144; olgun, 167; askeri, 76, 77, 80; hedef, 141; her şeye gücü yeten, 175; barış, 76, 77, 160, 161, 162; birincil, 140, 143; ilkel, 143; ikincil, 140; öznel, 141; sembolik, 139; totaliter, 18; savaş, 76, 77, 161, 162, 169

Üçüncü Yol Partisi, 23

Güven: bina, 1, 164; duygusal ilişkilerde 19; başkalarının ihtiyaçlarının tanınması ve, 20

Gerçek: erişilebilirlik, 104; Tehdit edildiğinde görme güçlüğü, 30; duygusal, 30; incitici, 140; iç, 29, 105; bilgisi, 140; açıklayıcı, 20; arıyor, 105

Birleşmiş Milletler: Siyonizm ile ilgili kararlar, 125

Amerika Birleşik Devletleri: İsrail ile savunma ittifakı, 14; İsrail'e karşı empati, 37; refah, 41; İsrail ile ilişkiler, 21, 42, 43, 127, 152

Şiddet: Arap halklarına yönelik tutumlar ve, 48; boyutları, 46; dahili, 48; İsrail'de 46; siyasi anlamı, 48; önlenmesi, 48; baskılanması, 50

Savaş: alternatifler, 172; savunma olarak

mekanizma, 32; türev faydaları, 32; caydırıcı faktör ve, 40, 58; teşviki, 40; zaferin getirdiği coşku, 52; aşağılama ve, 52; galibiyet alamama, 175; davetiyeler, 52; dinleme ve, 6; ahlakı, 48;

ulusal yas ve, 32–33; güç takıntısı ve, 59; tahmin etme, 6; düşünme, 162; milleti birleştirmek, 32

Kurtuluş Savaşı, 24, 55, 56, 68

Kitle imha silahları. Bkz. Geleneksel olmayan silahlar

Weizman, Ezer, 44, 69, 109

Batı Şeria, 90, 94; çekilme, 27

Kadınlar: barış süreci ve, 7, 80; siyasi görüşler ve, 7, 80; hakları, 148

Wye Anlaşması, 113

Yom Kippur Savaşı, 12, 24–25, 37, 40, 52, 53, 54, 56, 58, 83, 158

Siyonizm: ile işbirliği, 135; ırkçılık ve, 125; Birleşmiş Milletler kararları, 125

İsmail Hakkı Hayyam

Bu Blogda Ara

Barış Sürecinin Psikolojisi...İsrail Divanda

İçindekiler

İsrail Divanda

Önsöz

Önsöz

giriiş

Yahudi Halkı

Barış Sürecinin Dinamiği

Barış Süreci: İş Görüşmesi mi, Duygusal Bağ mı?

Duygusal Gelişim Süreci Olarak Barış Süreci

Barış Sürecine Duygusal Direniş

Bütün Dünya Bize Karşı

Saldırganlığın ve Korkunun Reddi ve Bedeli

Gerçeklik Duygumuz Geçerli mi?

Kendimize ve Dünyaya Kendimizle İlgili Anlattığımız Hikaye

Milli marş

Dışişleri

Suriye

Lübnan

Filistinli Mülteciler

Bir Filistin Devleti

Katiller mi, Kahramanlar mı?

Araplar ve Biz: Öznelerarası Bir Yaklaşım

Arap Hakaret

Arap Düşüncesi

Araplarla konuşmak

Alışılmadık Tehdit

Dipnot

Dizin

Bu blogdaki popüler yayınlar

TWİTTER'DA DEZENFEKTÖR, 'SAHTE HABER' VE ETKİ KAMPANYALARI

FİRARİ GİBİ SEVİYORUM SENİ

YEZİDİLİĞİN YOKEDİLMESİ ÜZERİNE BİLİMSEL SAHTEKÂRLIK