KİMLİK ADINA ÖLDÜRME

İçindekiler

giriiş

bölüm I

3 yas tutmak ya da yas tutmamak için on yıl beklemek

5 “Sophie'nin Seçimi'ni okudun mu?”

Toplumsal Travma ve

8 “sıcak yer”, anıtlar, özürler ve Bağışlama

10 yetkilendirmenin siyasi ideolojisi ve "Seçilmiş", "Akut" ve "Sıcak" Travmalar

Kimlikler Yan Yana:

13 ağır topçu ateşiyle dört temmuz partisi

Notlar

Kaynakça

Dizin

yazar hakkında

KİMLİK ADINA ÖLDÜRME

Vamık Volkan'ın da yazısı

Kör Güven: Kriz ve Terör Zamanlarında Büyük Gruplar ve Liderleri: Etnik Gururdan Etnik Terörizme

Bilinçaltında Üçüncü Reich: Nesiller Arası Aktarım

ve Sonuçları (Gabriele Ast ve William Greer ile birlikte)

Richard Nixon: Bir Psikobiyografi (Norman Itzkowitz ile birlikte)

ve Andrew Dodd)

Türkler ve Yunanlılar: Çatışma İçindeki Komşular (Norman Itzkowitz ile)

Düşmanlara ve Müttefiklere Sahip Olma İhtiyacı: Klinik Uygulamadan

Uluslararası İlişkilere

Ölümsüz Atatürk: Bir Psikobiyografi (Norman Itzkowitz ile)

Kıbrıs—Savaş ve Uyum: İki Etnik Kökenin Psikanalitik Tarihi

Çatışan Gruplar

KİMLİK ADINA ÖLDÜRME

Kanlı Çatışmalar Üzerine Bir Araştırma

Vamık Volkan

PITCHSTONE YAYINCILIK

Charlottesville, Virginia 2290 1

PITCHSTONE YAYINCILIK

Charlottesville, Virginia 22901

Amerika Birleşik Devletleri'nde basılmıştır

İlk baskı, 2006

İlk e-Kitap baskısı, 2012

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

Volkan, Vamık D., 1932-

Kimlik Adına Öldürmek: Kanlı Çatışmalar Üzerine Bir İnceleme / Vamik Volkan.-- 1. baskı. P. santimetre.

1. Etnik çatışma. 2. Soykırım. I. Başlık.

Eski meslektaşlarım için

Zihin ve İnsan Etkileşimi Araştırmaları Merkezi'nde

Doğanın kanunu,

O adam yas tutmak için yaratıldı.

İnsanın insana karşı insanlık dışılığı.

Sayısız binlerce kişinin yas tutmasına neden oluyor!

—Robert Burns, “İnsan yas tutmak için yaratılmıştır”

İçindekiler

9. Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri

157

10. Yetki ve “Seçilmiş”in Siyasi İdeolojisi

KİMLİK ADINA ÖLDÜRME

giriş

19 Kasım 1977'de dönemin Mısır Devlet Başkanı Enver Sedat, cesur bir hareketle Knesset'te bir konuşma yapmak üzere İsrail'e uçtu ve burada Mısır ile İsrail arasında "psikolojik bir engel" olduğundan bahsetti. Konuşmasında iki ülke arasındaki sorunun yüzde 70'ini bu engelin oluşturduğunu açıkladı. O zamanlar farkında değildim ama bu olay hayatımı değiştirdi. O zamanlar Amerikan Psikiyatri Birliği'nin Psikiyatri ve Dış İlişkiler Komitesi'nin üyesiydim. Sedat'ın konuşmasının ardından ABD fonlarının desteklediği bu komite, Sedat'ın bahsettiği psikolojik engeli araştırmak ve bunun düşürülme olanaklarını araştırmak üzere görevlendirildi. 1979'dan 1986'ya kadar etkili İsrailliler, Mısırlılar, Filistinliler ve diğerleriyle çalıştık ve böylece çatışan büyük grupların psikopolitik ve psikososyal yönleriyle yakından tanıştım. O zamandan bu yana profesyonel hayatımın çoğunu sahada çalışırken diğer birçok sorunlu alana psikolojik bir mercekle bakarak geçirdim.

Arap-İsrail çatışmasına altı yıllık katılımım sırasında, kariyer diplomatı olan ve aynı zamanda Washington DC'deki Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi'nde (CSIS) önleyici diplomasinin başkanlığını da yapan Joseph Montville ile tanıştım. o zamandan beri arkadaş kaldık. 1983 yılında, Montville'in çabaları sayesinde, alışılmadık, teşvik edici ve zevkli bir etkinliğe katılmak üzere önde gelen psikanalistler, siyaset bilimcileri, antropologlar, filozoflar ve eski diplomatlardan oluşan bir grup arasına dahil edildim. Biz, eşlerimiz veya diğer önemli kişiler eşliğinde, Big Sur, Kaliforniya'daki Esalen Enstitüsü'nde yaşlanan psikanalist Erik H. Erikson ve eşi Joan ile her yıl bir hafta geçirmeye başladık. Bu proje, Erikson'un sağlığı artık onunla görüşmemize izin vermeyecek duruma gelene kadar dört yıl sürdü. Erikson, 12 Mayıs 1994'te doksan bir yaşında öldü.

Esalen Enstitüsü, altmışlı yıllarda insan doğasına dair yeni anlayışları teşvik eden sponsorluk programları nedeniyle kamuoyunun dikkatini çekmişti. Daha az bilinen bir gerçek ise bu enstitünün seksenli yıllarda Sovyetler Birliği ile vatandaş diplomasisi başlattığıdır. Big Sur, konuklarına yiyecek sağlayan kaplıcaları ve bahçeleri ile güzel bir yerdir. Bize, kendi aramızda olduğu kadar Erikson'la da pek çok yapılandırılmamış tartışma yaptığımız bir ev verildi.

Ben bir psikanalistim ve Erikson'u daha önce bazı mesleki toplantılarda görmüştüm ama Big Sur projesine kadar kendisiyle yakın bir temasım olmamıştı. Erikson elbette ünlü bir adamdı. Diğer şeylerin yanı sıra, çocuk gelişimi üzerindeki toplumsal ve kültürel etkileri araştırmış ve bebeklikten yaşlılığa kadar insan yaşamının sekiz aşamasının psikolojisini tanımlamıştır. Aynı zamanda öznel ve kalıcı bir aynılık duygusu olan "kimlik" kavramını da psikanaliz araştırmasının bir alanı haline getirdi. Sigmund Freud'un yazılarında "kimlik" kelimesini yalnızca beş kez kullandığını düşünüyorum. Erikson onu bir terim haline getirene kadar psikanalitik bir terim olarak görülmedi.

1950'li yılların başında Senatör Joseph McCarthy ve takipçilerinin ABD'de “paranoyak” bir atmosfer yaratmasıyla Amerikalılar “Komünistler”le meşgul oldu ve onlardan korktu. Berkeley'deki profesörlerden sözde "sadakat yemini"ni imzalamaları istendiğinde, o sırada Berkeley'de bulunan Erikson, Batı Yakası'ndan ayrılarak Doğu Yakası'na geri döndü. Mayıs 1951'den Eylül 1960'a kadar (Ekim 1956'dan Şubat 1958'e kadar izinli olarak), Stockbridge, Massachusetts'te küçük, kar amacı gütmeyen, açık bir psikiyatri hastanesi olan Austen Riggs Center'daydı. Aynı zamanda Stockbridge sakini olan Norman Rockwell tarafından yapılan Erik Erikson'un bir portresi, geçmişte orada çalışmış diğer önde gelen klinisyenlerin portreleriyle birlikte bugün Austen Riggs Center ofis binasının ana giriş salonunda asılıdır.

1994 yılında Austen Riggs Merkezi, Erik H. Erikson adına disiplinlerarası bir araştırma ve öğretim enstitüsü kurdu. Austen Riggs Merkezi'ndeki Erik H. Erikson Enstitüsü'nün çabalarından biri, Riggs'in benzersiz deneyimini (açık toplum bağlamında psikiyatri hastalarıyla çalışan klinisyenlerin deneyimini) çağdaş toplumun daha büyük zorluklarına taşımaktır. Erikson, bireyin psikososyal ve tarihsel bağlamdan ayrı olarak anlaşılamayacağını fark etmişti.

2004 yılında, Austen Riggs Merkezi'nin tıbbi direktörü ve CEO'su Edward Shapiro ve merkezin Erik H. Erikson Enstitüsü başkanı Gerard Fromm, benim için kıdemli bir Erikson akademisyeni pozisyonu oluşturdu. Bu bana her yıl birkaç ayımı burada geçirmeme izin verdi ve verecek.

Stockbridge. Son iki yılda Riggs'te on ay kaldım ve bu bana bu kitabı yazma fırsatı verdi. Temel olarak, daha önce de belirttiğim gibi pratik amaçlarla Erikson tarafından psikanalize tanıtılan kimlik kavramına dayanmaktadır.

Erikson, bireyin kimliğine odaklanmanın yanı sıra büyük grup kimliklerine de ilgi gösterdi. İnsanlık tarihinin başlangıcında her insan grubunun farklı türde deri ve tüyler giyen diğer gruplardan korunmak için zırh gibi deri ve tüyler giyerek farklı bir kimlik duygusu geliştirdiği, sözde türleşme adını verdiği bir süreci tanımladı. Erikson, her grubun gerçek insan kimliğinin tek sahibi olduğuna ikna olduğunu varsaydı. Böylece her grup aynı zamanda birer sahte tür haline gelmiş, diğer gruplara üstünlük taslayan bir tutum benimsemiştir. Bu kitapta çocuklukta oluşan etnik, ulusal, dinsel ve bazı ideolojik geniş grup kimliklerini ele alıyorum.

Arap-İsrail "gayri resmi" müzakere serisine katılımım, bana soyut bir kavramın, "büyük grup kimliğinin" önemini ve bunun uluslararası ilişkilerdeki önemini anlattı. Dünya olaylarını farklı bir açıdan anlamak için geniş grup kimliğinin dikkatle incelenmesi gerektiği yönündeki fikrim, Araplar ve İsraillilerin yanı sıra karşıt büyük grupların üst düzey temsilcileri arasında uzun yıllar devam eden diyaloglar sırasındaki gözlemlerimden de destek aldı. Ruslar ve Estonyalılar, Sırplar ve Hırvatlar, Gürcüler ve Güney Osetyalılar gibi gruplar. Ayrıca, kendi büyük gruplarının kimliklerini aktif olarak koruyan ve ait oldukları grubun ortak “bizlik” duygusundaki yaraları onarmaya çalışan çeşitli siyasi liderlerle de hatırı sayılır bir zaman geçirdim. Ayrıca, büyük grup kimliği kavramının somutlaştığı mülteci kamplarını ve travma yaşayan toplumları ziyaret ettim.

Erik Erikson'un bireysel kimlik tanımını takip ederek, büyük grup kimliğini, çoğu yaşamları boyunca birbirleriyle asla tanışmayacak olan, kalıcı bir aynılık duygusunu paylaşan on binlerce veya milyonlarca insan olarak tanımlıyorum. Kör Güven: Kriz ve Terör Zamanlarında Büyük Gruplar ve Liderleri adlı kitabımda, büyük grup kimliğinin (biz Arapız, biz Katolikiz) nasıl geliştiğine dair bir teori anlattım, bunun çeşitli bileşenlerini gösterdim ve siyasi liderlerin nasıl olduğunu inceledim. toplumlarının ortak duygularını manipüle edebilirler. Bu kitapta, 11 Eylül 2001'de Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşananlar gibi, büyük grup kimliği ile düşmanların elindeki ağır travmalar arasındaki ilişkiye odaklanıyorum.

11 Eylül 2001 dünyayı değiştirdi. 11 Eylül ve “terörle mücadele” olarak bilinen sürecin başlamasından sonra ve sonrasında

Madrid'de, Kazablanka'da, İstanbul'da, Mombasa'da, Kızıldeniz'deki Taba tatil beldesinde, Mısır'da ve Londra'da yaşanan son terör bombalamalarının ardından, Erikson'un sahte türleşmesinin yankısını bir kez daha kolaylıkla fark edebiliyoruz. Bugün dünyanın pek çok yerinde “biz” ve “onlar” ayrımı çok yoğun, dinler ve medeniyetler çatışması konuşuluyor. Haçlı Seferleri sırasında Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasındaki eski çatışmalara ilişkin hayali ve/veya gerçekçi ortak zihinsel temsiller yeniden harekete geçirildi ve bir grubun kendini "diğerlerine" üstün hissetmesi rutin hale geldi.

Bu kitap 11 Eylül ya da “teröre karşı savaş”la ilgili değil. Bunun yerine, bir araya getirildiğinde insanlık trajedileri için bir atmosfer yaratan, büyük grup kimliği sorunlarıyla ilişkili evrensel unsurlara odaklanıyorum. İnsanoğlu belli koşullar altında gözünü bile kırpmadan “başkalarını” öldürüyor. Kimlik adına onlarca, hatta yüzyıllarca sürecek sonuçlar doğuran ortak terörü ve kitlesel travmayı başlatıyorlar. Başkalarını aşağılamak ve öldürmek, etkilenen toplumlarda yeni siyasi ideolojilerin gelişmesine yol açabilir, mevcut kültürel ritüelleri zehirleyebilir ve onları yıkıcı ritüellere dönüştürebilir, büyük grup kimliğini değiştirebilir ve kısacası, onlarca yıl hatta hatta yeni büyük trajedilere zemin hazırlayabilir. yüzyıllar sonra. Umuyorum ki böylesi uzun vadeli süreçleri ve kitlesel travmalar, siyasi ideolojiler ve yeni trajediler arasındaki bağlantıları incelerken, 11 Eylül sonrası dünyaya yeni bir açıdan bakma fırsatı yaratabilir ve kendimize bu konuyu açma fırsatı verebiliriz. Bazı uluslararası sorunlarımıza barışçıl çözümler bulmak için yeni stratejilerle. Bu kitapta açıklanan bazı kavramların, sahte türleşmenin kötü yönleriyle mücadele etme girişimlerinde yararlı olabileceğini umuyorum.

Bu kitapta Gürcistan'dan Güney Osetya'ya, Kuzey Kıbrıs'tan İsrail'e, Almanya'dan Kuveyt'e, Estonya'dan Amerika Birleşik Devletleri'ne kadar dünyanın pek çok yerinden insanlar kendi deneyimlerini anlatıyor ve insanların büyük çıkarlar adına neler yapabileceklerini anlatıyorlar. -grup kimliği ve bizi inanılmaz koşullar altında onurunu korumak için verilen insan mücadelesiyle tanıştırın. Bu kitap üç bölüme ayrılmıştır. “Aklımdaki Gürcistan” başlıklı ilk bölüm, Kafkasya'daki travma yaşayan bireylerin ve ailelerin dokunaklı hikayelerine odaklanıyor. Bu bireylerin ve ailelerin bizi “büyük travma”, “yas” ve “adaptasyon” kavramlarını kendi ifadeleriyle tanıtmasına izin veriyorum. “Başkalarının” elinde büyük bir travma meydana geldiğinde, etkilenen toplum buna tıpkı bireyler gibi tahmin edilebileceği gibi tepki verir. Bu kitabın ikinci bölümünde, bazıları kontrol altına alınmadığı takdirde kötü sonuçlara yol açabilecek bu tür toplumsal tepkiler inceleniyor. Washington DC'deki Vietnam Gazileri Anıtı'nın inşası gibi diğerleri, kişisel yaraların yanı sıra toplumsal yaraların da iyileşmesine yardımcı oluyor. Yine insanların hikayelerini anlatarak

ve birlikte çalıştığım büyük gruplarda travmanın “kuşaklararası aktarımı” kavramını örneklendiriyorum. Büyük bir grup içinde on yıllar veya yüzyıllar sonra utanç, aşağılanma, çaresizlik ve kayıplar nedeniyle yas tutmanın zorlaşmasına yol açan büyük bir trajedinin ortak zihinsel imajı, insanlar tarafından kasıtlı olarak kimlik adına başlatılan yeni cehennemlerin yakıtı olabilir.

Sigmund Freud, esas olarak insan doğasındaki saldırganlığın varlığından dolayı, büyük grup çatışmalarının anlaşılmasına ve özellikle de bunların çözümüne psikanalitik katkılar konusunda kötümserdi. Son otuz yılda, yalnızca bireylerin iç dünyaları hakkında bildiklerimizi büyük grup süreçlerine uygulayarak büyük grup çatışmalarını incelemekten yavaş yavaş uzaklaştım. Toplumlar insanlardan oluştuğu için bireysel psikolojinin türevlerini büyük grup etkinliklerinde görüyoruz, ancak bu tür etkinliklerin kendine özgü kalıpları olduğunu giderek daha fazla öğrendim. Büyük grup kimliğinin doğasını ve büyük bir grubun barışta veya savaşta diğer bir grupla nasıl ilişki kurduğunu anlamaya çalıştım. Barışçıl bir dünya bulma veya kurma konusunda kötümser oldum; bunun nedeni yalnızca insanlara saldırganlık bahşedilmiş olması değil, aynı zamanda büyük grup psikolojisinin, kendi içinde, bir kitabımda tanımladığım gibi, düşman ve müttefik bulma zorunluluğunu içermesidir. Önceki kitaplarım Düşmanlara ve Müttefiklere Sahip Olma İhtiyacı ve bu gerekliliğe çoğu zaman aşırı yıkıcı eylemler eşlik ediyor.

Irak gibi büyük travma yaşayan yerlerdeki demokratikleşme girişimlerine rağmen, sözde az gelişmiş toplumlarda -ya da sözde gelişmiş devletlerde- demokratik bir devlete sahip olmak, çatışmanın "çözülmeye" devam etmeyeceğinin garantisi değildir. savaş veya şiddet anlamına gelir. Çeşitli siyasi sistemler gelip geçicidir ve kimlik sorunları işleri karmaşıklaştırmaya devam eder, özellikle de büyük bir grup diğerinin yanında yaşarken. Büyük grupların başka bir kimlik grubuna mensup insanları aşağılamaya, sakatlamaya ve öldürmeye devam edeceğine inanıyorum.

Öte yandan, Arap-İsrail diyalog serisine katıldığımdan bu yana, belirli ve sınırlı uluslararası sorunların üstesinden gelmek ve bunları değiştirmek ve farklı kimliklere sahip gruplar arasında şiddet içermeyen bir arada yaşamayı sağlamak için psikanalitik açıdan bilgilendirilmiş içgörü ve teknikleri kullanma konusunda iyimser oldum. Bunun gerçekleşebilmesi için psikanalistlerin tarihçiler, siyaset bilimcileri, diplomatlar ve yerleşik bir ekip içindeki diğer kişilerle ve ayrıca dünyanın sorunlu yerlerindeki siperlerde uzun süreler boyunca istikrarlı bir şekilde çalışmaya istekli olmaları gerekir. Bu kitabın üçüncü bölümünde, psikanalitik olarak bilgilendirilmiş, yıllarca süren "gayri resmi" bir diplomatik çaba olan ve "Ağaç Modeli" adını verdiğim bir yöntem anlatılıyor.

Sedat'ın Knesset konuşmasında değindiği gibi, gördüğümüz psikolojik engellerin azaltılması için.

Bu kitap üzerinde çalışırken Austen Riggs Merkezi'nde bana destekleyici bir atmosfer sağladıkları için Edward Shapiro ve Gerard Fromm'a teşekkür etmek isterim. Ayrıca Riggs'in mükemmel kütüphanesindeki kütüphaneci Rachel Vigneron'a ve teknik yardımları için Liz Thomson'a teşekkür ederim.

1987 yılında Virginia Üniversitesi Tıp Fakültesi bünyesinde Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi'ni (CSMHI) kurdum ve 2002 yılında emekli olana kadar bu merkezi yönettim. Ne yazık ki üç yıl sonra, Eylül 2005'te CSMHI kapatıldı. . Bu merkezin öğretim kadrosu klinisyenlerden, eski diplomatlardan, tarihçilerden ve diğerlerinden oluşuyordu. Bu kitabı hazırlarken, CSMHI'nin kurucusu ve yöneticisi olarak dünyanın çeşitli yerlerinde yaptığım çalışmalardan elde ettiğim notlara büyük ölçüde güvendim. Bu notların hazırlanmasındaki çok değerli yardımlarından dolayı CSMHI'nin eski program direktörü Joy Boissevian'a teşekkür ederim. CSMHI'dan meslektaşlarım yanımda oldular ve bu kitapta anlatılan birçok olayı gözlemlememde bana yardımcı oldular. Desteklerini şükranla anıyorum.

Son iki yıldır editörüm Monterey, Massachusetts'ten Dianna Downing'in ve CSMHI dergisi Mind and Human Interaction'ın eski editörü El Cajon, California'dan Bruce Edwards'ın gayretli ve zekice yardımları olmasaydı bu projeyi bitiremezdim.

Hikayeleri bu kitaptaki teorik kavramsallaştırmalarımın omurgasını oluşturan, Amerika Birleşik Devletleri dahil dünyanın farklı yerlerinden tüm insanlara şükranlarımı sunmak isterim. Son olarak, 2. Dünya Savaşı'nda yetim kalan eşim Elizabeth Palonen Volkan'a, henüz birkaç aylıkken İtalya'da Nazi güçleriyle savaşırken öldürülen babasını arayışının öyküsünü anlatmama izin verdiği için teşekkür ederim. Washington DC'deki II. Dünya Savaşı Anıtı gibi anıtların bizi büyük grup psikolojisi hakkında nasıl bilgilendirdiğini göstermek için onun öyküsünü kullanın.

bölüm I

Georgia aklımda

Gürcistan Cumhuriyeti'nde 1 büyük travma

Kasım 1991'de, Sovyetler Birliği'nin dağılmasından ve Mihail Gorbaçov'un iktidarını kaybetmesinden sadece bir buçuk ay önce, SSCB Dışişleri Bakanlığı Diplomasi Akademisi'nin konuğu olarak Moskova'ya davet edildim. Eşim ve ben Washington DC'deki Dulles Havalimanı'ndan Aeroflot uçağına bindik ve ertesi gün Moskova'daki Sheremetevo Havalimanı'na vardık. Orada, daha önceki bir ziyaretimde tanıştığım ve o zamanlar Diplomasi Akademisi'nde müzakere teorisi ve teknikleri konusunda uzmanlaşmış bir öğretim üyesi olan, kırklı yaşlarının başındaki güçlü ama nazik bir adam olan Yuri Urbanovich tarafından karşılandık. Havaalanının VIP salonuna götürüldüğümüzde, kendisine kibar, genç bir adamın eşlik ettiğini fark ettim. Yuri, adamı Diplomatik Akademi'de yüksek lisans öğrencisi olan Yalçın Nasirov olarak tanıttı. Azeri Türkü olduğunu söyleyen Yalçın, daha önceden Kıbrıs kökenli bir Türk Amerikalı olduğumu öğrendiği için beni gayet iyi anlayabildiğim Azeri Türkçesiyle karşıladı. Dışişleri Bakanlığı'na ait, hızla giden siyah bir arabayla, Moskova'daki Azerbaycan Cumhuriyeti Daimi Temsilciliğine ait devasa bir binadaki bir daireye götürüldük.

Yalçın arabada bana Azeri Türkçesiyle evimizin güvende olduğunu ve dünya satranç şampiyonu Garry Kimovich Kasparov'un hemen yanında olduğunu fısıldadı. Sovyet Azerbaycan Daimi Temsilciliği'nin, Sovyet ev sahiplerimiz olmadan daireden ayrılmamız durumunda bizi korumak için karıma ve bana üç "koruma" (yani kendisi ve iki arkadaşı) atadığını ekledi. Bu şehre daha önce de gitmiştim ama çok geçmeden bir zamanlar tanıdığım Moskova'nın değiştiğini fark ettim. Huzursuzluk vardı. Gorbaçov'un Moskova'sına yaptığım önceki ziyaretlerimde hissettiğim o rahatlatıcı kişisel güvenlik duygusu artık kaybolmuştu.

Moskova'ya yaptığım seyahatin amacı, arka arkaya dört kez konuşmaktı.

Diplomasi Akademisi'nin büyük salonlarından birinde çeşitli Sovyet cumhuriyetlerinin ve özerk siyasi bölgelerin temsilcilerine etnik köken hakkında çeşitli günler. Konuşma görevim için davet, o zamanki Diplomasi Akademisi rektörü olan Büyükelçi Oleg Peressypkin'den geldi. Etnisitenin altında yatan güçlerin daha iyi anlaşılmasının, artan Sovyet kaygısının panzehiri olabileceği düşünülüyordu. Sovyetler Birliği'ndeki pek çok kişi Gorbaçov'un ülke üzerindeki hakimiyetinin zayıfladığını algılıyordu ve çeşitli grupların daha fazla birlik yerine kendi etnik köken duygularıyla giderek daha fazla meşgul olacağından korkuluyordu.

Modern tarihin en değişken dönemlerinden birinde nasıl bu kadar ilgi çekici koşulların ortasında kaldım? Her şey yavaş ve masum bir şekilde, meraklı bir psikanalisti ve üniversite yöneticisini daha önce çok az klinisyenin gitmeye cesaret ettiği çok uzak ve hatta tehlikeli yerlere çeken bazı geçici adımlarla başladı. Sovyetler Birliği'ndeki çalışmalarım aslında Kasım 1991'de Moskova'ya yaptığım geziden iki yıldan fazla bir süre önce, Sovyet Duması ile Virginia Üniversitesi'nin disiplinler arası bir birim olan Zihin ve İnsan Etkileşimi Araştırmaları Merkezi (CSMHI) arasında yapılan bir sözleşme yoluyla başlamıştı. 1987'de kurulmuştu. İşbirliğimizin amacı Amerikan-Sovyet ilişkilerinin daha iyi anlaşılmasıydı ve Sovyetler Birliği'ne ve Sovyetler Birliği'nden ziyaretleri de içeriyordu. Bu toplantılar sayesinde SSCB Dışişleri Bakanlığı ve SSCB Psikoloji Enstitüsü'nün çeşitli üyelerini tanıdım.

1990 yılında, ben ve eski ABD dışişleri bakan yardımcısı Harold Saunders'ın da aralarında bulunduğu ekibimizin dört üyesi, Michael Gorbaçov'un bazı yardımcılarıyla buluştuğumuz Moskova'daki Komünist Parti genel merkezine götürüldü. Sovyet Baltık Cumhuriyetleri'ndeki son olaylara ışık tutabilir miyiz diye sordular ve bize oradaki gelişmelere nasıl tepki vermeleri gerektiğini düşündüğümüzü sordular. (Başlangıçtaki şüphelerine rağmen Sovyet otoritelerinin bizi ABD hükümetinin ajanları veya Merkezi İstihbarat Teşkilatının casusları olarak görmedikleri açıktı.) Sanıyorum Gorbaçov glasnost (“açıklık”) ve perestroika (“ Yeniden Yapılanma") Sovyetler Birliği'ndeki farklı grupları bir araya getirmeye yardımcı olacaktır. Ancak Baltık Cumhuriyetleri Litvanya, Letonya ve Estonya'da tam tersi yaşanıyordu. Sovyet Komünizminin yeni yönüne verdikleri tepki, Sovyetler Birliği'nden tam bağımsızlık yönünde daha da yüksek sesli bir çağrıydı. Diğer cumhuriyetlerde ve bölgelerde de benzer gerilimler yaşandı. Komünist karargahtayken Gorbaçov için çalışanların bu gelişmelere içtenlikle şaşırdıklarını fark ettim.

Kasım 1991 ziyaretim sırasında bağımsızlığın yükselişi

Gürcistan Cumhuriyeti'nde Büyük Travma 23 hareket Baltık Cumhuriyetleri'nin çok ötesine yayılmış ve yoğunlaşmıştı. Sovyetler Birliği'nin büyük bir kısmındaki bu kitlesel hareketler, Ronald Reagan'ın "kötü imparatorluk" olarak adlandırdığı bir zamanların zorlu siyasi varlığının temellerini sarsıyordu. Diplomatik Akademi, etnik milliyetçiliğin dağılma tehdidi yaratan kafa karıştırıcı sorunlarına yanıt bulunabileceğini umuyordu. Ama o zaman bile umutlarının boşa çıktığını hissettim.

Grup kimliğinin gücüne ilk bakışım, etkili Araplar ve İsrailliler arasındaki resmi olmayan görüşmelere katılmak ve daha sonra bu görüşmeleri kolaylaştırmak sayesinde gerçekleşti. 1 1979 ile 1986 yılları arasında yapılan bu diyaloglar sırasında, kendilerini etnik, dini, ulusal veya ideolojik temellere göre tanımlayan geniş insan gruplarının davranışlarını etkileyen tarihsel, politik ve psikolojik faktörleri anlamaya başladım. Büyük grup kimliklerine dayanan bu tür büyük grup psikolojisi, kendilerini diğer büyük gruplardan farklı olarak tanımlayan belirli duygusal ve düşünsel duyguları paylaşan onbinlerce veya milyonlarca insanı içerir. 2

Orta Doğu'daki çalışmalarım, stres altındayken "bizi" ve "onları" tanımlayan güçlerin hızla "diğerlerini" aşağılama ve öldürme aşamasına gerileyebileceğini ve büyük grupların zaman zaman buna sert tepkiler vereceğini açıkça ortaya koydu. “Bizlik” duygularına yönelik gerçek ya da hayali tehditleri silmek için şiddet. Ya da açıkça ya da gizli olarak aşağı ya da daha az insan olduklarını hissettikleri kişilere karşı üstünlük yanılsamasını sürdürmek için katil olabilirler. Yirminci yüzyıl zaten tarihin en kanlı yüzyıllarından biriydi ve Sovyetler Birliği'nin giderek artan çalkantısı, son on yılına daha da korkunç bir başlangıç yapma tehdidini taşıyordu.

Ancak aynı zamanda, bireysel ve grup psikolojik süreçlerine ilişkin anlayışım, insan saldırganlığının her yerde bulunan ve yıkıcı güçlerinin her zaman sefaletle sonuçlanan aşağı doğru bir sarmal içine düşmek zorunda olmadığına inanmamı sağladı. Kısmen bir psikanalist olarak hastaları başarılı bir şekilde tedavi etmeme dayanan ihtiyatlı iyimserliğim, beni 1987'de Charlottesville'deki Virginia Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde Zihin ve İnsan Etkileşimi Araştırmaları Merkezi'ni (CSMHI) kurmaya yöneltti. Bu, dünyadaki herhangi bir tıp fakültesinde bu tür tek merkezdi. Fakülte, doktorlar (çoğu psikiyatrist) ve psikologların yanı sıra önde gelen emekli ABD diplomatları ve tarihçilerinden oluşuyordu. Görevimiz uluslararası ilişkileri özellikle psikanalitik açıdan incelemek ve anlamaktı. Multidisipliner bir ekibi dünya meselelerine dahil ederek “koruyucu hekimlik” kavramını genişletebileceğimizi düşündüm. Bu kavramın, yanıt vermenin yeni ve etkili yollarını bulmayı da içereceğini umuyordum.

kitlesel insan saldırganlığına karşı mücadele etmek ve bunun toplumsal ve politik süreçler üzerindeki yıkıcı etkilerini hafifletmek için yeni yöntemler geliştirmek.

İnsan doğası hakkında, özellikle de büyük gruplarda ortaya çıktığı şekliyle, bazı kötümserliklere rağmen, eğer bir psikanalistin analizanını tedavi etmek için yıllarını harcadığı bir psikanalist gibi, uzun süreler harcarsak uluslararası çatışmanın belirli alanlarında başarılı olabileceğimize inanıyordum. düşmanlar arasındaki diyaloglar ve sahada barış içinde bir arada yaşamanın gerçek örneklerini sunmak. Genel olarak insan doğasını değiştiremeyeceğimizi biliyordum ama belki belirli bölgelerdeki kitlesel saldırganlığı dizginlemeyi başarabilirdik. Uzun vadede geniş grup psikolojisinin hukuki, ekonomik ve askeri etkileşimler de dahil olmak üzere uluslararası ilişkilerin her yönünü kirletme ve etkileme kapasitesine sahip olduğuna inanıyordum. CSMHI'nın görevinin bu tür kötü niyetli toplumsal ve politik gelişmelere karşı aşı sağlamak olduğunu düşündüm.

Merkezimiz resmi diplomasi ile rekabet etmek için kurulmadı; resmi diplomasinin kullanabileceği yeni vizyonlar önerebileceğimiz umuduyla kuruldu. Dünya, özellikle teknoloji ve medyanın gücü nedeniyle hızla değişirken, geleneksel diplomasi yöntemlerinin de kesinlikle yeni girdilere ihtiyacı vardı. Aslında geleneksel diplomasi zaten yalnızca medyadan ve ekonomik çıkarların küreselleşmesinden değil, aynı zamanda sivil toplum kuruluşlarının yayılmasından da etkileniyordu. O sıralarda bazı sivil toplum kuruluşları ilişkileri geliştirmek için Amerikalıları ve Sovyetleri bir araya getirmişti. Merkezimdeki öğretim üyeleri, diplomatik sürece faydalı olabilecek insan doğasına, özellikle de insanların ortak bir kimlik çatısı altında bir araya geldiklerinde nasıl davrandıklarına dair yeni anlayışlar eklemek istiyordu.

Diplomasiye yeni yaklaşımlar araştırılmamış olsaydı, Sovyetler Birliği'nde faaliyet gösteren güçlerin giderek şiddetlenen protestolara, muhalefeti bastırmaya yönelik ölümcül girişimlere ve çok sayıda cumhuriyette ve çok sayıda etnik grup arasında kanlı iç savaşlara dönüşebileceğini hayal etmek kolaydı. Ancak 1991'de Moskova'ya yaptığım ziyaretin de gösterdiği gibi, Sovyet liderliğinin bunun nasıl ve neden olabileceğini anlaması zordu. Sonuçta komünist iktidarın altın çağında, ortak ideolojinin farklı etnik gruplardan insanları “kardeş” kıldığı düşünülüyordu. Sovyet vatandaşlarının etnik kimlikleri iç pasaportlarında açıkça belirtiliyordu. Bir kişi Ermeni, Letonyalı, Özbek vb. idi ancak bu kimlikler, birincil Komünist kimliklerine göre ikincil kabul ediliyordu.

Sovyetler Birliği'nin dev çadırı sarsılmaya başlayınca, altındaki her etnik grup kendi küçük çadırıyla ilgilenmeye başladı.

Gürcistan Cumhuriyeti'nde Büyük Travma 25 ve etnik kimlik bir meşguliyet haline geldi. Etnik köken kavramı ve geniş grup psikolojisi üzerine dört günlük maraton seminerlerimin, Sovyet cumhuriyetlerinin ve diğer özerk Sovyet siyasi oluşumlarının temsilcilerinin birbirlerini anlamalarına, birlikteliklerine değer vermelerine ve kendi aralarında kavga etmemelerine yardımcı olacağı umuldu.

Moskova'ya varışımın ertesi günü Yuri beni, Ostozhenka Caddesi üzerinde, Moskova Nehri üzerindeki Krymsky asma köprüsünün yakınında bulunan Diplomatik Akademi binasına götürdü; burada Büyükelçi Peressypkin, General Vladimir Illarionov ve diğerleri tarafından karşılandım. Birinci kattaki uzun koridoru kaplayan kırmızı halıda zorunlu yürüyüşe çıktım. İki yıl önce koridorun her iki tarafındaki duvarlar Sovyetler Birliği'nin tarihini muhteşem bir şekilde anlatan posterler ve resimlerle doluydu. Duvarlardan birinde ortasında Lenin'in resminin dokunduğu kırmızı bir goblen hâlâ asılı olmasına rağmen, pek çok geleneksel Komünist imgenin yerini almıştı. Yeni resimler ve posterler Moskova'daki değişiklikleri yansıtacak şekilde seçilmişti; bunlar Glasnost ve Perestroyka'yı ve Sovyetlerin "diğerleriyle", hatta Amerikalılarla dost olma isteğini simgeliyordu. Bazı fotoğraflarda ABD ve Sovyet ileri gelenlerinin el sıkıştığı görülüyor.

Tam dört gün boyunca “konyak molaları” vererek konuştum, bu arada Yuri sözlerimi katılımcılar için Rusçaya tercüme etti. Bu kişiler arasında Rus, Litvanyalı, Kazak, Azeri, Ermeni ve Dağıstanlı delegelerin yanı sıra Sovyetler Birliği'nin farklı yerlerinden temsilciler ve diğerleri de vardı. Söyleyeceklerim elbette ilgi çekiciydi. Ancak tartıştığım konular, çatışmanın zaten gelişmekte olduğu komşu cumhuriyetlerin temsilcileri arasında sıklıkla sözlü çatışmalara yol açtı. Örneğin etnik Ermeni ve etnik Azeriler pek çok hararetli fikir alışverişinde bulundular. Dördüncü gün yaşlı bir Rus elini kaldırdı ve ağır bir Rus aksanıyla mükemmel bir İngilizceyle bana hitap etti. “Doktor,” dedi, “çabalarınızı takdir ediyoruz. Çok bilgilendirici oldunuz. Ama sen, ben ve sanırım bu salondaki herkes kurabiyenin parçalanacağını biliyoruz." Kurabiye elbette Sovyetler Birliği'ydi. Onunla olan anlaşmamı açıkça dile getirmesem de Diplomatik Akademi tarafından bana verilen görevin sona erdiğini biliyordum.

Çok geçmeden kurabiye parçalandı. 3 Birçok Sovyet Cumhuriyeti ve diğer özerk bölgeler bağımsızlık arayışındaydı. Kaos ve kan dökülmesi yaygındı. Sovyet kardeşliği hayali aniden buharlaştı; ortak ideoloji ve evrensel hedeflere dayalı "yapıştırıcısı" hızla eridi ve etnik, dini ve kültürel çizgilerdeki derin çatlakları ortaya çıkardı. Karşı düşmanlık

Sovyet döneminin “Ruslaştırılması” ve komşu etnik gruplar arasında asırlardır süren gerilimler hızla su yüzüne çıktı. "Bizi" "onlar"la karşı karşıya getiren kışkırtıcı siyasi söylem yaygınlaştı ve bazen açık şiddete, "etnik temizliğe" ve diğer zulümlere yol açtı.

Ne oldu? Her eski Sovyet cumhuriyetinin farklı bir hikayesi vardı, ancak çoğu ortak bir sorunu paylaşıyordu: Önceki birleşimi değişen derecelerde merkezi Sovyet kontrolüne bağlı olan çok etnikli bir toplumdan yeni bir ulusun nasıl kurulacağı. Yükselen her ulusun kaderi karmaşık siyasi, tarihi, ekonomik, askeri, sosyal ve dini faktörlere bağlıydı. Büyük grubun psikolojik süreçleri de eş zamanlı olarak onlarla iç içe geçmişti. Bu süreçlerin bazılarını özel olarak örneklendirmek için, beş yıldan fazla bir süre boyunca ilk elden gözlemleme ve öğrenme fırsatı bulduğum, Kafkasya'da Türkiye ile Rusya arasındaki küçük ülke olan Gürcistan'a odaklanacağım. Her ne kadar öncelikli ilgi alanım psikolojik faktörlerin tezahürlerini ve etkilerini aydınlatmak olsa da, Gürcistan'daki tarihi ve politik faktörlerin kısa bir açıklaması yine de gereklidir.

Avrupa ile Asya sınırındaki diğer ülkeler gibi Gürcistan da uzun zamandır medeniyetlerin kavşağı olmuştur. 1989'daki son Sovyet nüfus sayımına göre, Gürcistan nüfusunun kabaca yüzde 70'i kendilerini, tarih ve kültürlerini eski zamanlara kadar uzanan Transkafkasya halkı olan etnik Gürcüler olarak tanımlıyordu. Genellikle eşit derecede zengin ve eski kültürlere sahip etnik azınlıklar, Gürcistan'ın 5,4 milyonluk nüfusunun yaklaşık yüzde 30'unu oluşturuyordu. Bu gruplar arasında önemli sayıda Ermeni, Rus, Azeri, Osetyalı, Rum ve Abhaz'ın yanı sıra Kürtler, Yahudiler, Ahıskalılar ve diğerleri de vardı.

Bu etnik grupların her biri yüzyıllar boyunca Gürcistan'ın modern siyasi sınırları içinde yaşamış ve aralarındaki ilişkiler genel olarak barışçıl olmuştur. Örneğin Gürcistan'ın başkenti Tiflis'in eski kesiminde kiliseler, camiler ve sinagoglar aynı sokakları paylaşıyordu ve gruplar arasında evlilikler alışılmadık bir durum değildi. Belirli bir eyalet kimliği, daha genel bir ulusal kimlikle bir arada mevcuttu ve mutlaka "daha az Gürcü" olmanın temeli değildi. Bununla birlikte, gruplar arasındaki şiddet olağandışı olsa da gerçekte gerginlikler mevcuttu. Bu çerçevede perestroyka ve glasnost, Gürcistan'da milliyetçilik-etno-milliyetçilik ve bağımsızlık-demokrasi kavramlarının giderek sorunlu hale gelmesine neden oldu.

Bağımsızlık açısından Gürcistan, en günceli 1918'den 1921'e kadar olan önceki egemenlik zamanlarına ve Gürcülere özgü çok eski bir kimlik duygusuna bakıyordu. Siyasi muhalefet geleneği ve

Gürcistan Cumhuriyeti'nde Büyük Travma Yabancı egemenliğine karşı gösteriler yüzyıllar öncesine dayanıyor ve hem imparatorluk Rusya'sı hem de Sovyet zamanları boyunca devam ediyordu. Baltık ülkeleri gibi Gürcistan da zorla Sovyetler Birliği'ne dahil edilmiş olarak görülüyordu; bu da onun Batı yanlısı ve demokrasi yanlısı arzularının engellendiği ve Gürcü kimliğinin tehdit edildiği anlamına geliyordu. Gürcistan'ın siyasi bağımsızlığı pratikten çok prensipte var olsa da, modern tarihi Gürcistan'da demokrasinin, çoğulculuğun ve kapsayıcı bir ulusal kimlik duygusunun var olduğunu ve “yeni” Gürcistan'ın temeli olacağını gösteriyordu.

Öte yandan Gorbaçov'un reformlarını takip eden siyasi bağımsızlık retoriği giderek “Gürcistan Gürcülerindir” sloganıyla renklendi. Bu slogan ilk başta üstü kapalı olarak etnik Gürcü olmayanları da içeriyor olsa da, bu sloganın özel bileşeni giderek daha açık hale geldi. Etno-milliyetçilikteki bu yükseliş, Stalin'in binlerce Ahıskalıyı Gürcistan'ın Türkiye sınırındaki topraklarından sürmesi ve özellikle "Gürcüleştirme" politikalarına karşı uzun süredir devam eden şikayetler gibi hoşgörüsüzlük ve adaletsizlik örneklerini kolaylıkla aktarabilen Gürcistan'daki birçok etnik azınlık arasında endişeye neden oldu. Güney Osetya ve Abhazya'nın yarı özerk bölgelerinde.

Bununla birlikte, Gürcistan'da artan bir çoğunluk, 1980'lerin sonlarında Sovyetler Birliği ve komünizmden kopma arzusunu dile getirdi. Bu fikir birliği, 9 Nisan 1989'da bir grup açlık grevcisinin Sovyetler Birliği'nden bağımsızlık isteklerini ifade etmek için Tiflis'te Yüksek Sovyet olarak bilinen binanın merdivenlerinde toplanmasıyla daha da güçlendi. Destekçi kalabalığı etraflarında toplanırken Moskova birlikler gönderdi

Silahlı kuvvetlerin düzeni sağlamak. Ancak Sovyet komutanı General Radionov, açlık grevini çözüme kavuşturmayı amaçlayan müzakereleri görmezden geldi ve zırhlı birimlerine protestocularla giderek büyüyen sempatizan kalabalığının arasını açma, ara sokakları kapatma ve Yüksek Sovyet'e karşı grevcileri destekleme emri verdi. . 4

Durum hızla tırmandı ve Sovyet birlikleri grevcilere kimyasal maddelerle ve keskin hendek kazma aletleriyle saldırdı ve on altı ila yirmi kişi öldü. Kanlı gün birçok Gürcü için özellikle kafa karıştırıcıydı çünkü Gorbaçov hükümeti reform yapmaya kararlı görünüyordu. 5 Gerçekten bir şeyler değişiyor muydu, yoksa Sovyetler Birliği her zamanki gibi baskıcı mıydı? Cinayetler bir ihanet ve trajik bir kayıp olarak yaşanmış, halk üzerinde derin bir duygusal etki bırakmıştır. Yangına eklenen bu psikolojik yakıtla birlikte bağımsızlık hareketini durdurmak artık zor olacaktır.

Ancak milliyetçiliğin bu yükselişi tüm Gürcistan'ı bir araya getirmedi; aslında tam tersi doğruydu. Gürcistan'ın Sovyetler Birliği tarafından oluşturulan alt bölümleri olan yarı özerk Güney Osetya bölgesi ve özerk Abhazya cumhuriyeti, kendi etno-milliyetçilik dalgasına ve Sovyetler Birliği'nden değil bizzat Gürcistan'a özerklik arzusuna kapılmıştı. Etnik Gürcüler, Sovyetler Birliği'nin bir parçası oldukları sırada kendilerinin "ruslaşma"nın ve Rus hegemonyasının kurbanı olduklarını düşünürken, birçok Güney Osetyalı ve Abhaz da benzer şekilde Gürcistan'ı baskıcı ve istenmeyen Büyük Birader olarak algılıyordu. Geleneksel olarak etnik Gürcülerden farklı bir dil konuşan her iki azınlık grubu da kendi kültürlerinin ve anavatanlarının (büyük grup kimliklerinin) tehdit altında olduğunu algıladı.

Güney Osetya ve Abhazya'da özerklik arzusu, ateşli milliyetçi söyleminin çok az sınırı olan önde gelen bir muhalif olan Gürcü lider Zviad Gamsakhurdia'nın yükselişiyle yoğunlaştı. Pek çok politikacı gibi Gamsakhurdia da geleceğe yönelik belirsiz bir rota çizmeye başlarken kolektif olarak güçlü bir lidere ihtiyaç duyduğunu hisseden kendi etnik grubunun "biz"liğini vurgulayarak halk desteği aldı. Gamsakhurdia'nın şüpheli siyasi becerileri altındaki bu kurs, Gürcücenin resmi devlet dili olarak ilan edilmesi gibi politikalarla hızlandırılan bir felakete doğru ilerledi. Büyük grup kimliklerine ilişkin kaygılar kısa sürede Kafkasya bölgesinde arttı ve her düzeydeki ilişkilere leke sürmeye başladı, sonunda toplumsal bir gerilemeyi hızlandırdı.

9 Mart 1990'da Gürcistan Sovyetler Birliği'nden ayrıldı. Artan gerilimlerin bir sonucu olarak, Eylül 1990'da Güney Osetya'daki milliyetçiler Gürcistan'dan kendi bağımsızlıklarını ilan ettiler ve katılmayı reddettiler.

Gürcistan Cumhuriyeti'nde Büyük Travma 29 ilk özgür ulusal seçimlerde gerçekleşti; bu, Gamsakhurdia'yı Gürcistan'ın ilk cumhurbaşkanı yapan seçimlerin aynısıydı. 1990 sonbaharına gelindiğinde Gamsakhurdia'nın otokratik eğilimleri, şiddetli antikomünizmi ve her türlü muhalefete karşı hoşgörüsüzlüğü, onu Güney Osetya'nın özerk bölge statüsünü iptal etmeye ve günler sonra Güney Osetya'nın başkenti Tskhinvali'de sıkıyönetim uygulamaya yöneltti. Grup kimliği ve bunun nasıl korunacağı giderek siyasallaştı ve Güney Osetya'da kısa sürede şiddetli silahlı çatışmalar patlak verdi ve tırmandı. Sokak savaşları Tskhinvali'yi kasıp kavurdu. Binlerce Güney Osetyalı Rusya sınırını geçerek Kuzey Osetya'ya kaçarken, Güney Osetya'daki çok sayıda etnik Gürcü de Gürcistan topraklarına kaçtı.

Gamsakhurdia'nın milliyetçi politikası ve Gürcistan'ın toprak bütünlüğünü koruma veya yeniden savunma yönündeki gayretli arzusu, Abhazya ile gerilimin benzer şekilde artmasına yol açtı. Buna karşılık, Abhaz aydınları ve Komünist parti liderleri artan endişeyi ve kendi devletlerinde Abhazların azalan oranını kendi milliyetçi hareketlerine kanalize ettiler. 1989'da Gorbaçov'dan, Abhazya ile Gürcistan'ın ayrı olduğu 1921 ile 1931 yılları arasında var olan bağımsız bir Abhaz Sovyet cumhuriyetini yeniden kurmasını talep ettiler. Abhazya'daki etnik Gürcülerin nüfusu Abhaz nüfusunun iki katından fazla olduğundan bu durum özellikle Gamsakhurdia için sorunluydu. Abhazya'nın başkenti Sohum'da, Sohum Üniversitesi bünyesinde ayrı bir Gürcü bölümünün kurulması üzerine şiddet olayları patlak verdi. Siyasi gerginlikler daha da arttı ve Abhaz Yüksek Sovyeti'nin 1925 anayasasını yeniden yürürlüğe koymasına ve böylece ona Gürcistan'dan tam özerklik vermesine neden oldu. Gürcü askeri güçleri başkente girdi ve şiddetli ve uzun süren bir silahlı çatışma çıktı. Çoğu nesillerdir Abhazya'da yaşayan onbinlerce Gürcü, geniş çaplı iç savaşın patlak vermesi üzerine yalnızca bir avuç eşyasıyla kaçtı.

Güney Osetyalılar ve Abhazlar ile çatışmalar gelişirken, Charlottesville, CSMHI'deki merkezim, o zamanki Gamsakhurdia hükümetinde Gürcistan dışişleri bakanı olan Giorgi Khoshtaria ve Gürcistan Dışişleri Bakanlığı'nda üst düzey bir yetkili olan Tedo Japaridze tarafından ziyaret edildi. (Daha sonra Tedo Japaridze, Gürcistan'ın uzun dönemli Washington büyükelçisi oldu ve Başkan Eduard Shevardnadze'nin ulusal güvenlik danışmanı olduğu Mart 2002'ye kadar burada kaldı.) Khoshtaria ve Japaridze, merkezimizin Sovyetlerle yaptığı çalışmaları son yıllarda duymuşlardı. Sovyetler Birliği'nin çöküşünün ardından Baltık Cumhuriyetleri'nde, özellikle Estonya'da, bu cumhuriyetlerin demokratik kurumları geliştirmelerine yardımcı olmaya çalışırken yaptığımız çalışmalar.

Rusya ile ilişkiler ve barışçıl ilişkiler. 6 Khoştaria kendi ülkesinde tırmanan etnik çatışmalar konusunda yardımımızı istemeye geldi ama ne yazık ki Gürcistan'da çalışmaya başlayacak paramız yoktu. Kendimi çaresiz hissettim ama iletişim hatlarını açık tutacağıma söz verdim.

Aynı zamanda fakültem arasında Gürcistan konusunda bir uzmanın olması da benim için bir şanstı; bu uzman Diplomatik Akademi'de etnik köken üzerine seminerimin düzenlenmesinde kilit isim olan Yuri Urbanovich'ten başkası değildi. 1992 yılında CSMHI'ye uluslararası akademisyen olarak atandı ve çok geçmeden onun Gürcistan'da etnik Litvanyalı bir baba ve etnik Ermeni bir annenin çocuğu olarak dünyaya geldiğini öğrendim. Merkezin uluslararası akademisyeni olduğunda annesi hâlâ Tiflis'te yaşıyordu ve onun yardımıyla Gürcistan'daki olayları yakından takip edebildik.

Ancak Gürcistan'ın bağımsızlık ve demokrasi rüyası, Gamsakhurdia'nın kışkırtıcı siyasi kararları ve büyüyen otokratik ve hatta istikrarsız yönetim tarafından körüklenen tam bir kaosa dönüşerek yozlaşırken, uzaktan izlemekten başka yapılacak pek bir şey yoktu. Gürcistan'ın başkenti Tiflis'in dışındaki güç, yerel savaş ağalarının ve paramiliter komutanların eline geçti, yüz binlerce mülteci evsiz kaldı, merkezi hükümet içinde rakip gruplar ortaya çıktı ve ekonomi çöktü. Sonunda, 1992'nin başlarında, askeri ve hükümet liderlerinden oluşan bir koalisyonun Gamsakhurdia'yı iktidardan uzaklaştırmasıyla Tiflis sokaklarında çatışmalar patlak verdi; ancak Gamsakhurdia, pek çok Gürcü arasında neredeyse tarikat benzeri bir takipçi kitlesini hâlâ sürdürüyordu.

Geçici bir askeri yönetim organı, Sovyetler Birliği'nin eski dışişleri bakanı ve etnik Gürcü Eduard Shevardnadze'yi mücadele eden ülkeye liderlik etmeye davet etti. Aynı yılın sonlarında, demokratik seçimlerde resmi olarak Gürcistan parlamentosunun lideri seçildi, ancak Gamsakhurdia kendisinin hâlâ meşru başkan olduğunu ve silahlı destekçilerinden oluşan kendi grubu aracılığıyla Batı Gürcistan'ın bazı kısımlarını kontrol ettiğini ileri sürdü. (Şevardnadze, Kasım parlamento seçimlerine karşı kitlesel protestoların ardından istifa ettiği 30 Kasım 2003'e kadar iktidarda kaldı; çok daha genç bir adam olan Mihail Saakaşvili Gürcistan'ın cumhurbaşkanı oldu). Şevardnadze cumhurbaşkanı olduğunda “Gürcü” olmanın etnik köken değil vatandaşlık meselesi olduğunu ancak Gürcistan'da kaos ve savaşın uzun yıllar devam ettiğini vurguladı. Her ne kadar Gamsakhurdia'nın devam eden provokasyonu 1993'te intihar etmesiyle sona erdiyse ve sonunda ateşkesler müzakere edildiyse de, çok az sayıda çatışma kalıcı olarak çözüldü ve ilişkiler, sığınmacıların geri dönüşü ve diğer sorunlar nedeniyle gergin kaldı. Bu yıllarda Güney Osetya ve Abhazya'nın durumu hâlâ belirsizdi ve periyodik olarak çatışmalar yaşanıyordu, ancak on-

Durumlar meslektaşlarım ve benim daha yakından bakmamıza yetecek kadar stabil hale geldi.

1995 yazında, o zamanlar Atlanta'daki Carter Merkezi'nin Çatışma Çözümü Programı'nın direktör yardımcısı olan Joyce Neu (ve şu anda San Diego Üniversitesi'ndeki Joan B. Kroc Barış ve Adalet Enstitüsü'nün direktörü) ve Yuri, Georgia'ya gitti ve Abhazya'nın durumu “teşhis etmesi” gerekiyor. Carter Center ile 1990'lı yılların başında, eski ABD başkanı Jimmy Carter'ın yönetimindeki Uluslararası Müzakere Ağı'nın (INN) üyesi olduğum dönemden itibaren bir ilişkim oldu. O dönemde Başkan Carter, Başkan Şevardnadze ile bir tür “Georgia to Georgia” (eyaletten cumhuriyete) ilişkisini geliştiriyordu. 1995 sonbaharında, iki merkezimiz ABD'deki sivil toplum kuruluşlarından (STK'lar) on iki temsilciyi Charlottesville, Virginia'da bir araya getirerek çabaların gelecekte tekrarlanmasını önlemek amacıyla Georgia'daki çatışma çözümüne ilişkin mevcut girişimleri tartışmak üzere bir araya getirdi. Çoğu STK'nın Gürcistan-Abhazya çatışmalarıyla uğraştığı dönemde CSMHI'nın dikkatini Gürcistan-Güney Osetya sorunlarına odaklamaya karar verdiğini gözlemledik. Gürcistan'a ilk kez Mayıs 1998'de seyahat ettim ve sonraki beş yıl boyunca yılda en az iki kez seyahat etmeye devam ettim.

Mayıs 1998'de Gürcistan'a gelişim, Gürcüler ve Abhazlar arasındaki düşmanlığın yeniden canlandığı döneme denk geldi. Yaklaşık iki yıl önce, iki taraf, ülke içinde yerinden edilmiş kırk bin Gürcü kişinin (ÜİYOK'ler, politik açıdan doğru bir terim olan "mülteciler") ülkenin Gali bölgesine geri dönmesine izin veren bir anlaşmaya varmıştı. Abhazlar bu bölgenin kendilerine ait olduğuna, hatta onların kontrolü altında olduğuna inanıyor. Ancak orada etnik Gürcüler de yaşıyordu. Anlaşmaya göre onların orijinal evlerine dönmelerine izin verildi; bu, kalıcı barış için bir umut işaretiydi. Ancak 1998'de burayı ziyaret ettiğimde, Abhaz ve Gürcü güçleri arasında yeniden başlayan çatışmalar, Gali bölgesindeki on binlerce mültecinin yeniden yerlerinden edilmesine neden oldu ve bir çözüme dair tüm umutlar ortadan kalktı.

Konuştuğum bazı Gürcüler, Abhazları ve Rusları suçladı. Rusya'nın Gürcistan üzerindeki etkisini kaybetmek istemeyen, bölgede barışı koruma gücü bulundurarak çatışmayı canlı tuttuğu hissi vardı. (Ancak ABD Başkanı George W. Bush'un 2005'te Gürcistan'ı ziyaret etmesinden sonra Rusya, askerlerini Gürcistan'dan çekmeyi -muhtemelen ABD'nin baskısından dolayı- ciddi olarak düşünmeye başlayacaktı.) Bazı Gürcüler, bu Rus gücünün, Gürcistan'ı koruma amacı taşımadığını düşünüyordu. Ülkede barışın sağlanması daha ziyade Gürcistan'ın işlerine karışmak ve Gürcistan'ı Rusya'ya bağımlı tutmak anlamına geliyordu.

Benim kaldığım yer olan Tiflis'te, 1918'de ilk Gürcü cumhuriyetinin kuruluşunun on sekizinci yıldönümünü kutlamak için askeri geçit töreni hazırlıkları yapılırken Gali bölgesinde yeniden çatışmalar yaşandı. Başkan Şevardnadze için daha sonra yapılması planlanan resepsiyon iptal edildi. Ancak on dokuzuncu yüzyılın başlarında demokratik yönetimin ilk döneminde Gürcistan'ın cumhurbaşkanı olan Noe (Nuh) Jordania'nın torunu Redjeb Jordania'nın daveti üzerine “akademik” bir toplantıya katıldım.

Ancak, aradan geçen on yıllar boyunca meydana gelen trajik değişiklikleri düşünmeden, Noe Jordania'nın anma törenine katılmak zordu. Mtkvari Nehri'nin her iki yakasını da kapsayan bin beş yüz yıldan daha eski bir şehir olan Tiflis, 1920'lerde “Kafkasların Paris'i” olarak biliniyordu. Aydınlar, sanatçılar ve şairlerle doluydu. Ancak 1998'de yıldönümü toplantısını düzenleyenler, toplantının yapıldığı binanın banyolarında tuvalet kağıdının bulunmamasından utandılar. Bir zamanlar Kafkasya'da Rus çarlarının genel valilerine ev sahipliği yapan 19. yüzyıldan kalma yapı, General Radionov'un askerlerinin 9 Nisan 1989'da protestocu Gürcüleri öldürdüğü yerden çok uzakta değildi. Gürcü olmaktan gurur duyduklarını ifade ettiler. Neredeyse on yıl önceki o günün yaralarının taze kaldığını, banyo malzemelerinin ve diğer basit ihtiyaçların eksikliğinin toplumsal travmanın devam eden etkilerini yansıttığını rahatlıkla görebiliyordum.

Ne kadar küçük olursa olsun, bu etkileri başka yerlerde de gördüm. Mesela bir gün meslektaşlarım ve ben Tiflis Üniversitesi'ndeki bir profesörle buluşmaya gittik. Yüzlerce öğrenci bahçelerdeydi. Hemen hepsi siyah kıyafetler giyiyordu. Bana öyle geliyordu ki Tiflis'te neredeyse herkes siyah ya da lacivert bir elbise giyiyordu. Bana siyah kıyafetlerin bir yas işareti olmaktan çok bir gelenek olduğu söylendi ve daha sonra yabancıların kaçırıldığı Tiflis gezileri sırasında bazı Gürcü arkadaşlarım bana siyah veya lacivert giysiler giymemi tavsiye etti. kalabalığa karışmak daha iyi. Bu öğrencilerin neden sınıflarında olmadığını merak ettim. Üniversitenin ana binasına girdiğimizde bir cevap buldum. Kanalizasyon hatları patlamış ve devasa binanın birinci katı sıvı insan atığı havuzuna dönüşmüştü. Bizi profesörün ofisine götürecek merdivene ulaşabilmek için içinden geçmemiz gerekiyordu.

1991-1992 yıllarında Gamsakhurdia yandaşları ile muhalefet arasında yaşanan silahlı mücadele sırasında Tiflis, özellikle Rustaveli Caddesi'ndeki kamu binaları büyük hasar gördü. Artık hangi silahlı çatışmanın, ekonomik çöküşün ve zor adaptasyonun ilk elden olduğunu görebiliyordum.

Gürcistan Cumhuriyeti'nde Büyük Travma 33 Komünizmin demokrasiye etkisi şehrin fiziki görünümüne zarar vermişti. Pratik olarak konuşursak, şehrin altyapısı tam bir kargaşa içindeydi. Akaryakıt sıkıntısı nedeniyle yollar çukurlarla doldu, bazı sektörlerde gece saatlerinde elektrikler saatlerce kesildi. Görünüşe göre Tiflis'teki her binanın onarıma ihtiyacı vardı. Bana, bir kış boyunca vatandaşların düzenli ısınma imkanının olmadığı, bunun da insanların komşularının ahşap kapı ve pencerelerini, bazen de yakıt ısıtmak için ağaçlarını yıktıkları söylendi. Daha sonra mülklerine yönelik daha fazla saldırıyı engellemek için çoğu insan evlerinin dış cephesini onarmadı. Oldukça yıkık görünen bir eve girdiğimde, onun yerine iç mekanın kaliteli antika mobilyalar ve güzel, çok değerli tablolarla dolu olduğunu görmek benim için şaşırtıcı bir manzaraydı.

Akşam karanlığı şehre çöktüğünde Tiflis çok güzel görünüyordu. Ama ertesi sabah güneş doğarken ne kadar hasar gördüğünü bir kez daha gördüm. Parıldayan vitrinleri olan mağazalar ya da neon tabelalar yoktu. Şehrin merkezinde tek bir reklam vardı: Coca-Cola'nın devasa bir vitrini. Bu, komünizmin bıraktığı boşluğu kapitalizmin yavaş yavaş doldurduğunun göstergesiydi. (Bu ilk geziden sonra Tiflis'in görünümündeki önemli değişikliği fark etmem birkaç yıl daha aldı. Örneğin, yetişkinlere yönelik eğlencelerin sunulduğu bir sokakta düzinelerce neon tabela belirdi.) Ama insanlar kendi işlerine devam ettiler. İnsanların en azından yüzeysel olarak trajediye nasıl uyum sağlayabildikleri şaşırtıcı.

Çatışmanın işaretleri başka şekillerde de mevcuttu. Örneğin, Tiflis'in merkezinde, 18. yüzyıl lideri Kral Erekle'nin heykelinin oturduğu meydana bakan yüksek katlı bir bina olan Hotel Iveria hemen gözüme çarptı. (Meydanın diğer tarafında Sovyet döneminde inşa edilmiş en çirkin binalardan biri olduğunu düşündüğüm bina duruyor. Tiflis sakinleri buna “Andropov'un kulakları” diyor çünkü binanın iki sol ve iki sağ anıtsal beton kulağı var gibi görünüyor ve merhum Sovyet lideri Yuri Andropov'un büyük kulakları olduğu söyleniyordu.) Havalandırılması veya kurutulması için her pencereden sayısız gömlek, pantolon ve her renkten yatak çarşafı sarkıyordu. Bir zamanların lüks oteli çatılarına kadar Abhazya'dan gelen yerinden edilmiş kişilerle doluydu; ancak bina Gürcistan'daki yaklaşık üç yüz bin mültecinin yalnızca küçük bir kısmını barındırıyordu. Sanki kocaman bir yoksulluk ve çaresizlik bayrağı gibiydi; insanların kimlik adına diğer insanlara neler yaptığını hatırlatan bir şey. New York City'deki Times Meydanı'na gittiğinizi, yüksek binalarından birine baktığınızı ve onun devasa çerçevesinin halkınızın aşağılanmasını simgeleyen bir bayrağa sarılı olduğunu, göz ardı edilemeyecek kadar parlak renklere sahip bir bayrak gördüğünüzü hayal edin.

Mülteci sorununu Gürcü ÜİYOK'lerin bakış açısından anlamakla ilgileniyorduk. Şehrin çeşitli yerlerinde “Mülteciler Evlerine Gidiyor” yazan poster ve pankartlar görmüştüm. Bu posterler sonuçta kaldırıldı. Ancak şehrin vatandaşlarının çoğu, Abhazya'dan gelen bu Gürcü mültecilerin yerel işleri çalacağından ve şehrin mevcut normlarını bozacağından korkuyordu. Iveria Oteli'ndeki mültecilerden hiçbiriyle tanışamasak da Abhazya'dan gelen Gürcülerle dolu başka bir mülteci kampının haberini aldık. Bize söylendiğine göre buranın, Tiflis'in merkezinden arabayla yaklaşık yarım saat uzaklıkta, "Tiflis Denizi" adı verilen eski bir tatil bölgesinde yer alıyordu. Yuri orayı hatırladı. "Orada insan yapımı çok güzel bir göl var" dedi. “Çocukken bu gölde yüzerdim.” Gürcü ev sahiplerimizden bazıları zaten Tiflis Denizi'nde yerinden edilmiş çocuklarla bazı çalışmalar yapmıştı. Bir gün bizi oraya götürdüler ve büyüleyici hikayesini bir sonraki bölümde anlatmaya başlayacağım bir aileyle tanıştım.

2 üç nesil altın postta

21 Mayıs 1998'in açık Pazar günü öğleden sonra erken saatlerinde, Gürcü ev sahiplerimiz Yuri Urbanovich, CSMHI direktör yardımcısı J. Anderson (Andy) Thomson ve beni Tiflis'in kuzeyindeki insan yapımı devasa bir rezervuar olan Tiflis Denizi'ne götürdüler. Rezervuarın kıyısında, popüler bir tatil yeri olduğu Sovyet zamanlarının en parlak günlerinden kalma üç lüks otel olduğu söylendi. Ayrıca ülke içinde yerinden edilmiş üç yüz bin Gürcüden üç bininin bu otellerde yaşadığının söylenmesi bizi orada karşılaşacağımız inanılmaz kalabalık koşullara hazırlamıştı. Biz bu otellerden sadece biri olan, İngilizce'de Altın Post anlamına gelen Okros Satsmisi'yi ziyaret edecektik. Bir yandan, bilim adamları efsanevi Yunan kahramanı Jason ve Argonotlarının efsanevi Altın Post'u bugünkü Gürcistan'da bulduklarına inandıkları için bu uygun bir isimdi. Öte yandan, Yunan efsaneleri Gürcistan'ı, metal işleme becerisinin Avrupa'daki becerilerin çok üzerinde olduğu, inanılmaz derecede zengin bir ülke olarak tanımlarken, modern Gürcistan ve özellikle Tiflis Denizi'ndeki oteller çok farklı bir yerdi.

Araba Tiflis'in merkezinden yaklaşık otuz dakika kadar sürdükten sonra bir köşeyi döndü ve bir tepeden aşağı inmeye başladı. Sonra Tiflis Denizi'ni gördüm. Rezervuarın suyu mavi ve sakin görünüyordu ve Yuri'nin çocukken neden burada yüzmekten hoşlandığını anlayabiliyordum. Sonra uzaktan tatil oteline benzeyen bir bina gördüm. Yaklaştıkça yıkık, yoksul ve bakımsız bir yer olduğu anlaşılıyordu. Doğu duvarına iliştirilen ve Gürcü alfabesiyle "Okros Satsmisi" yazan devasa metal dairesel tabela, bu sekiz katlı binada tamamen yersiz görünüyordu; ihtişamı artık tükenmiş olan bir yapı üzerinde zenginlik ve rahatlığın uyumsuz bir simgesiydi. Doğu duvarını geçip binanın önündeki otoparka park ettik. Ön kapı gitmişti

yerini duvarda büyük bir delik aldı. Windows kırıktı ve her yerde boya yoktu. Girişin arkasındaki büyük salon, oynayan birkaç çocuk dışında boştu. Salonun sol tarafında üst katlara çıkan merdivenin korkuluğu gevşek ve basamakları hasarlıydı.

Gürcistan Cumhuriyeti'nde 1989 ile 1994 yılları arasında net malzeme üretimi yüzde 70 ile 80 arasında düştü; bu, eski Sovyet cumhuriyetleri arasındaki en keskin düşüşlerden biriydi. 1990'ların başında istihdam neredeyse yüzde 30 azaldı ve 1993 baharında açık işsizlik rakamı yüzde 8,4'tü. Ancak fiyatlar artmaya devam etti. 1992'de ortalama yüzde 900 arttı. 1994 yılında aylık enflasyon yüzde 60'a ulaştı. Aynı zamanda, bir devlet üniversitesi profesörü ayda yaklaşık 5 dolara eşdeğer bir kazanç elde ederken, özel bir firmadaki bir sekreter daha da fazlasını kazanabiliyordu; ayda yaklaşık 30 dolar. Nüfusun büyük çoğunluğunun hayatta kalma mücadelesi verdiği Gürcüler, mültecileri ekonomiye yük olarak algılıyordu. Mülteciler ise Abhazya'daki çok daha rahat yaşamlarına geri dönecekleri yanılsamasına tutundular.

Abhazya'da 1994'te ilan edilen ateşkesin ardından Gürcistan ekonomisi iyileşmeye başladı. Yeni bir istikrar programı, bütçe açığını 1993'te GSYİH'nın yüzde 26'sından 1997'de etkileyici bir şekilde yüzde 4'e düşürdü. Bununla birlikte, "Mülteciler Evlerine Dönsün" işaretleri fiilen ortadan kalktı, ancak ekonomi hâlâ kırılgandı ve zaman zaman kanlıydı. Gürcistan ile Abhazya arasındaki sınırda çatışmalar hâlâ sürüyordu. Çok az kişi Gali'ye dönme umudunu yitirdi. Abhazya'dan gelen mülteciler, Şevardnadze hükümetinin onayıyla paramiliter bir güç halinde örgütlenmişlerdi. Yeni çatışmalar çıktığında Abhazlarla birkaç gün veya hafta boyunca savaşıyorlardı ve her mini savaş kayıplarla sonuçlanıyordu. Bu çatışmalar New York Times ya da Washington Post'ta haber olmayacaktı ama kesinlikle Gürcülerin, özellikle de yerinden edilmiş Gürcülerin ve Abhazların yaralarını açık tutuyorlardı. 1998'e gelindiğinde yeniden başlayan çatışmalar ÜİYOK'leri açıkça yeniden travmatize etmişti ve o yılın 21 Mayıs Pazar günü Altın Post otoparkında tanık olduğumuz faaliyetler bu yeniden açılan yaraları yansıtıyordu.

Otelin yıkık girişinin önüne iki askeri araç park edilmişti. Temiz paramiliter üniformalar giymiş yaklaşık sekiz adam araçlarının yanında duruyordu. Bu savaş grubunun lideri yaklaşık bir buçuk metre boyunda, sağlam yapılı ve güçlü, ciddi bir adamdı. Kırışık yüzü belli bir bilgeliği ve kararlılığı yansıtıyordu. Bize Mamuka Kachavara olarak tanıtıldı. Tercümanlarımızın yardımıyla çok meşgul olduğunu ancak bizimle konuşmak için zaman ayıracağını söyledi ve biz de girişin arkasında, salonun sağ tarafında bulunan küçük bir odaya gittik. Mamuka bize şunu söyledi:

kırk beş yaşındaydı ve Gali bölgesinin kuzeyinde, Rusya sınırına yakın Abhazya'nın Gagra şehrindendi. Tanınmış bir futbolcu olmasının yanı sıra, Sovyet döneminde bir tür iç güvenlik gücü olan Abhazya "polis teşkilatında" binbaşıydı. O ve otoparktaki bazı genç adamların yanı sıra Tiflis Denizi'ndeki ve diğer yerlerdeki diğer otellerden gelen çok sayıda ÜİYOK, geçmişte sıcak çatışmalar olduğunda yaptıkları gibi sınıra gidip savaşmaya hazırlanıyorlardı. sınır. Arabayla yedi sekiz saat uzaklıktaki Gali bölgesinde saldırıya uğrayan Gürcüleri kişisel olarak tanımasa da bunun bir önemi yoktu. Mamuka bu dava uğruna canını vermeye hazırdı.

Mamuka bize, yerinden edilmiş kişi olmadan önce kendisinin ve ailesinin, Gagra'nın hem etnik Gürcülerin hem de etnik Ermenilerin yaşadığı bir bölgesinde bir evi olduğunu söyledi. Gagra'daki etnik Abhazlarla iyi geçiniyordu ve birçok Abhaz arkadaşı vardı. Nostaljik bir şekilde Tiflis futbol takımının 1981'de Avrupa'da Kupa Galipleri Kupası'nı nasıl kazandığını hatırladı. Maçı Abhaz bir arkadaşının evinde izlemişti; orada herkes şarap içip Gürcü şarkıları söylüyordu. Ama artık işler farklıydı. Abhazlar, Abhazya'ya daha saf bir Abhaz kimliği kazandırmak için onu ve ailesini evlerinden kaçmaya zorlamışlardı. Kimlik adına Abhazların onu öldüreceğini ve kendisi de istemese de kimlik adına onları öldürebileceğini biliyordu.

Bize Sovyet döneminde Abhazya'da üç dil olduğunu anlattı: Rusça, Abhazca ve Gürcüce. Mamuka gençliğinde Gürcü-Rus okuluna gitmişti. Mamuka bir yetişkin olarak Gagra'daki Abhazların polis departmanında çalışan Gürcülere karşı ayrımcılık yaptığını fark etmişti. Abhaz değilse terfi almanın zor olduğunu söyledi. Sovyetler Birliği'nin sonu yaklaşırken ve etnik gerilimler tırmanırken Abhazların şöyle dediğini duydu: "Sizi burayı terk etmeye zorlayacağımız zaman gelecek." Başlamadan önce savaşın “kokusunu almıştı”.

1992'de etnik çatışmanın patlak vermesinin ardından Abhazlar, Mamuka'nın inşası yirmi yıl süren evi yaktı. Ev, Gagra'da babasının evinin bulunduğu arsaya inşa edilmişti. Babası bir polis memuruydu ve Mamuka sadece dokuz yaşındayken ölmüştü. Geriye çok az şey kalan annesi, Mamuka'nın çocukluğu boyunca onun geçimini sağlamak için çok çalıştı. Gagra'dan kaçtıktan sonra onu en çok üzen şey annesinin hâlâ orada olmasıydı. Sonunda o da mülteci olacak ve daha sonra Tiflis'te ölecekti. Mamuka'nın annesinin ölümünden Abhazları sorumlu tuttuğu izlenimini edindim. Onu korumak için onlardan yardım istemişti ve ihanete uğramıştı.

Mamuka bize ailesinin (karısı Dali ve üç çocuğunun)

dren ve karısının ebeveynleri, Tiflis Denizi bölgesindeki üç oteldeki diğerleri gibi, savaşın öfkesi Gali bölgesine yayılmadan çok önce yerinden edilmiş kişilerdi. Bu nedenle bazıları onların gerçek savaşın ortasında Abhazya'yı terk eden mültecilere göre daha az travmatik olduğunu düşünüyor. Yine de Mamuka savaşa katıldı ve düşman tarafından parçalanan cesetler gibi hayal edilemeyecek şeyler gördü. “Yetmiş yıllık Sovyet yönetimi beni dine olan derin inançtan uzaklaştırdı” dedi ve şunu ekledi: “Cevapları dinde bulamıyorum. Kabus görmüyorum ama görmediğime çok şaşırıyorum. Gördüğüm korkunç şeyler hakkında konuşmuyorum.” 1993 yılında ciddi bir göğüs yaralanması ve kafa travması geçirdi ve sonrasında iyileşti. Bundan sonra Altın Post'ta ailesine katıldı. Tiflis polis teşkilatında kendisine bir iş verildiği için kendisini ve ailesini, çoğunlukla işsiz olan diğer mültecilere göre daha şanslı görüyordu. ÜİYOK'lere verilen devlet fonlarının kişi başına aylık toplam 5 dolar olduğunu anladım.

Bize daha fazla açılmakta tereddüt etse de Mamuka'nın el hareketleri onun duygu dolu olduğunu gösteriyordu. Savaşa gitmeye hazırlanan bir adamdan başka ne bekleyebilirdim ki? Kendisinin ve liderlik edeceği kişilerin kontrolünü elinde tutmak çok önemliydi. Geriye dönüp baktığımda, Mamuka'nın "Galiç bölgesindeki Gürcüleri korumak" için yola çıktığı yolda yabancılarla konuşmayı kabul etmesine hâlâ hayret ediyorum. Ayrılmak için acelesi vardı ve dış koşullar göz önüne alındığında, bu onurlu adamın kendi iç dünyasını daha derinlemesine incelememize izin vermesini bekleyemezdik. Kendisine teşekkür ettik ve o da hızla Gali bölgesine giden Okros Satsmisi'nin önünde toplanan diğer adamlara katıldı. Hepsi Mamuka'dan genç olan adamlar rehberlik ve yönlendirme için ona baktılar. Mamuka onların lideriydi.

Otoparktaki bazı kadınlar Mamuka ve adamlarının gidişini izledi. Kısa kesilmiş, açık tenli, kızıl saçlı, zayıf bir kadın dikkatimi çekti. (Daha sonra onun bir Mengreli olduğunu, Gagra bölgesinden, üyeleri genellikle kızıl saçlı olan bir Gürcü kabilesi olduğunu öğrendim). Çok güzeldi ama görünmez bir yük taşıyormuş gibi görünüyordu. Bana onun Mamuka'nın karısı Dali olduğu söylendi. Bizimle tanıştırıldığında gülümseyebiliyor ve nazik bir tavır sergileyebiliyordu. Ama onun çok endişeli olduğunu hissettim. Sürekli “Ne yapabilirim? En büyük oğlum da dövüşmeye gitmek istiyor!” Daha sonra kendisinin de Gali bölgesine gitmek istediğini ve izin verilmesini dilediğini sözlerine ekledi. Neden savaş bölgesine gitmek isteyeceği benim için açık değildi. Vatanseverliği mi, kocasının ve oğlunun zarar görmesi konusundaki endişesi mi, ayrılık kaygısı mı, yoksa yukarıdakilerin hepsi onu böyle bir arzuyu ifade etmeye motive etti mi? 7 Dali, eşiyle daha önce konuştuğumuz odaya kadar bize eşlik etti ve bize kendi hikâyesini anlattı.

Dali, kocası Mamuka gibi Gagra'da entelektüel bir ailede doğdu. Üç kardeşin en büyüğüydü ve babası Nodar Khundadze, birçok kitap yayınlamış tanınmış bir gazeteciydi. Dali, Gagra'daki bir Gürcü mahallesinde doğdu ve orada bir Gürcü okuluna gitti. 8 Anne ve babası katı olduğu için mahallesinden ayrılmasına asla izin verilmiyordu ve bu nedenle büyürken etnik Abhazlarla kalıcı veya psikolojik açıdan anlamlı hiçbir deneyimi olmadı. Daha sonra öğretmen olacak ve kısa bir ilk evliliğin ardından popüler futbol kahramanı Mamuka ile evlendi. Mamuka'nın çok sevdiği Gagra'daki evlerini inşa etme konusundaki duygusal yatırımının çok farkındaydı.

1970'lerde Dali etnik gerilimlerin varlığını sezmişti. O zamanlar bir Sovyet yetkilisi olan Şevardnadze, olayları sakinleştirmek için Abhazya'ya bile geldi ve başkalarına aktif olarak baskı uygulayan kişileri cezalandıracağına söz verdi. Gerginlikler yine de devam etti. Dali'nin babasının da üyesi olduğu Yazarlar Birliği, Gürcü ve Abhaz gruplarına bölünerek yeni bir Abhaz üniversitesi ve Abhaz televizyon kanalı açıldı. Abhazlar, Sovyetler Birliği'nde kendi geniş grup kimlikleriyle ittifaklarını daha açık bir şekilde gösterebildiler. 1979'da Dali öğretmen olarak çalışırken Abhaz okul müdürü, Dali'ye göre Gürcüce yazılmış tüm kitapların toplanmasını ve yakılmasını emretti. Müdürün, Sovyetler Birliği'nin o bölgesindeki tüm üst düzey hükümet pozisyonlarını elinde bulunduran etnik Abhazların istekleri doğrultusunda hareket ettiğini söyledi.

Dali kendisinin ve çocuklarının ÜİYOK oldukları günü hatırladı. Onunla ilk tanışmam 20 Eylül 1992'den beş yıl dokuz ay önceydi. Gagra Ekim 1992'de kaybedildi. Savaşmaya giden Mamuka, Dali ve çocukları savaş daha da kötüleşmeden Gagra'dan kaçmaya çağırdı. Ukraynalı bir pilotun uçurduğu bir Gürcü helikopteri, diğer Gürcüleri şehirden tahliye ediyordu. Pilot, Mamuka'yı tanıdığı için Dali'yi ve çocukları güvenli bir yere uçurmayı kabul etti. Ayrılmaya hazırlanmak için yalnızca on beş dakikaları olduğunu hatırladı. Mücevherlerini almaya bile vakti yoktu. Helikopterin indiği futbol sahasına çocuklarıyla (en küçüğü o sırada on bir yaşındaydı) gidişi ve Sohum'a uçuşu Dali'nin zihninde canlı kalmıştı. Futbol sahasına doğru koşarken yanmış arabalar ve cesetler gördüler. Dali, "O kadar çok insan öldü ki, Tanrıya şükür hayatta kalabildik" dedi. Abhazya'nın başkenti Sohum'da, kaçan Gürcülerin güvenli bir şekilde Tiflis Denizi'ne götürülmesi için yardım sağlandı. Gagra'da geride kalan Mamuka, ailesine yeniden katılmadan önce Gürcü arkadaşlarıyla birlikte savaştı.

Dali ve çocuklarını güvenli bir yere taşıdıktan sonra Gagra'ya dönüş uçuşunda helikopter düşürüldü ve Ukraynalı pilot öldürüldü. Bir sonraki bölümde anlatacağım gibi, bu olayın Dali'nin ruhu üzerindeki etkisini daha sonra öğrenecektim. Dali ile ilk konuşmamda kaçışlarındaki en önemli olayın bilinçli olarak ülke içi pasaportunu yanına almama kararı olduğunu söyledi. Daha önce de belirttiğim gibi, Sovyet döneminde herkesin, üzerinde etnik kökeninin yazılı olduğu bir iç pasaportu vardı. Dali, Abhazların sorun yaşaması veya yakalanması durumunda pasaportunun kendisini Nodar Khundadze'nin kızı olarak tanımlamasından korkuyordu. Dali'nin babası, Abhazya'daki Gürcülere yönelik muameleyi protesto etmek ve orada yaşayan Gürcüler arasında milliyetçi duyguları teşvik etmekle meşguldü. Aslında Khundadze saklanıyordu ve Dali, Abhazların kaçmadan önce aktif olarak onu aradığına inanıyordu. Bir noktada Abhazlar, babası zannettikleri yaşlı bir Gürcü adamı silah zoruyla yakaladılar, ancak hatalarını anlayınca onu serbest bıraktılar. Dali'nin pasaportunda evli soyadı Kachavara yer almasına rağmen, Gagra'da herkesin popüler futbolcu Mamuka'nın karısı olan kendisinin Khundadze'nin kızı olduğunu bildiğini söyledi.

İlk görüşmemizde Dali'nin bana geride bıraktığı iç pasaport hakkında neden bu kadar çok şey anlattığını merak ettim. Sonra aniden pasaportunu geride bırakmanın sembolik olarak kimliğini de geride bırakmak anlamına geldiğini fark ettim; ailesiyle birlikte Gagra'da büyümüş, popüler bir futbol yıldızıyla evlenmiş ve kocasının geçirdiği evde yaşayan Gürcü bir kadın kimliğini. Hayatının yarısını babasından kalan arsa üzerinde inşa ederek geçirdi. Mülteci kimliğinin olmadığını hissettiğini ve bunun kendisinde utanç duygusu uyandırdığını söyledi. “Tiflis'te bankaya gittiğimde kimliğimi soruyorlar. Onlara adımı söylüyorum ama bana inanmıyorlar” diye ekledi. Bana, eğer bir "kimliği" varsa, ÜİYOK fonlarından mali yardım almaya hak kazanacağını söyledi. Kim olduğunu kanıtlamak ve geçici bir kimlik kartı almak için Dali'nin Tiflis'te mahkemeye gitmesi gerekecekti; ancak Dali şu ana kadar bunu yapmayı reddetmişti. İnsanlara kimliğinin olmadığını söylemekten utandığını söyledi. Birdenbire içsel psikolojik sürecinin onu mahkemeye gitmekten alıkoyduğunu fark ettim. Bir ÜİYOK olarak alabileceği her türlü paraya kesinlikle ihtiyacı vardı. Ancak ekonomik kazanımlar, kaybettiği kimliğine tutunma isteğinin yanında çarpıcı bir şekilde ikinci planda kalıyordu. Kendisi ve ailesi, kimliği nedeniyle Abhazlar tarafından Gagra'dan sürüldü.

Dali, başını belaya sokan “Gagra kimliğini” aşağılamak yerine ona sıkı sıkıya tutunuyordu. Bu fenomeni gördüm

Etnik grupların aşağılandığı ve baskı altında olduğu Filistin gibi dünyanın başka yerlerinde de. Aşağılanmaya ve diğer zorluklara maruz kalmak, mağdurların toplumsal veya büyük grup kimliklerine olan yatırımlarını paradoksal olarak artırır. Dali'den Tiflis Denizi bölgesinde iç pasaportları ve dolayısıyla kimlikleri olmayan pek çok kişinin bulunduğunu öğrendim. Dali'ye göre hepsi mahkemeye gitmeyi ve "yeni" kimlikler almayı "çok aşağılayıcı" buldu. 9

Mamuka ve Dali ile ilk tanıştığımda, evdeki en büyük oğulları Valery yirmi iki yaşındaydı. Diğer oğlu Aleco on sekiz, kızları Tamuna ise on yedi yaşındaydı. Çocukları otoparkta ya da Altın Post'un içinde görmedim ama Dali, zamanının bir kısmını mülteci çocukları savaş oynarken izleyerek geçirdiğini paylaştı. Böyle bir olguyu başka bir yerde, örneğin Kıbrıs'taki Lefkoşa'daki Türk yerleşim bölgesinde, 1968'de savaşa benzer bir durum yaşandığında gördüğüm için bunu duyduğuma hiç şaşırmadım.10 Savaşlar sırasında ve hemen sonrasında çocuklar kendi sembolik silahlarını yaratırlar. ve savaş oyna. Bu onların çaresizlik duygularını kontrol etmeye çalışmalarının bir yoludur; kendileri de “asker” haline gelerek pasifliği iddiaya dönüştürmeye ve kaygılarını kontrol etmeye çalışırlar. Dali çocukların savaş oynamasını izlemeyi sevmediğini söyledi. İnsanların başkalarını öldürdüğünün hatırlatılmasını istemiyordu. Travma yaşayan birçok yetişkin gibi o ve Mamuka, Abhazya'daki olaylarla ilgili kendi duyguları hakkında konuşmadılar ve kendi çocuklarının önünde kişisel travmaları hakkında sessiz kaldılar. Ancak bir gün Dali Rus televizyonunu izlerken Gagra'daki aile evinin Abhazlar tarafından yakılmasına tanık oldu. Sonra ailelerinin siyah köpeği Charlie'yi harabelerin arasında dolaşırken gördü. Yoruluncaya kadar ağladı ve ağladı.

Kocasının aksine Dali, Abhazya'da başlarına gelenlerle ilgili sık sık kabus gördüğünü söyledi. Daha sonra iki gece önce Mamuka'nın ona bir kez daha savaşa gideceğini söylediği canlı bir rüyayı anlattı. Rüyasında Gagra'da, şehrin hem etnik Gürcülerin hem de etnik Ermenilerin yaşadığı eski mahallelerinde yaşayan bir kadını ziyaret ediyordu. Rüyadaki kadın bir Ermeniydi. Rüyasında bu kadın, Ermeni diş hekimi olan kocası vurularak öldürüldüğü için ağlıyordu.

Sonra Dali bana bu dişçinin hikayesini anlattı. Mamuka'nın en iyi arkadaşlarından biriydi. Gagra'da etnik gerginliklerin kızışması üzerine bir gün Abhazlar, Ermeni dişçiyi mahallede dolaşırken kaçırıp zorla bir arabaya bindirip götürdüler. Bu olaya çok sayıda kişi tanık oldu. Dali ve Mamuka daha sonra Abhazların diş hekimini kendileri adına savaşmaya ve Gürcüleri öldürmeye zorladıklarını öğrendi. Dali rüyasında

dişçinin ölüm haberine nasıl tepki vereceğini bilmiyordu. Kocasının eski bir arkadaşının ölmesine üzülüyordu ama aynı zamanda bu haberi umursamaması gerektiğini de düşünüyordu çünkü sonuçta dişçi Gürcüleri öldürüyordu. Uykusundan şaşkın bir halde uyandı.

Bir psikanalist olarak analizanlarımın rüyalarını duymaya alışkınım. Ancak analitik koltuğumdaki insanlar rüyalarına "serbest çağrışımlar" veriyor. Bu, bu rüyaların ifade ettiği gizli anlamları anlamama yardımcı oluyor. Rüyaların yüzeysel içeriğine -psikanalistlerin "açık" dediği şeye- çok fazla dikkat etmemeye dikkat ediyorum. Ancak deneyimli bir psikanalist bazen bir rüyanın açık içeriğinin ne anlama geldiğini tahmin edebilir. Bu rüyayı bana anlattığında, kendisinin beklediği kötü durumu başkalarının üzerine yüklediğini düşündüm. Dali rüyasında bir başkasının ölen kocası için yas tuttuğunu görüyordu ama gerçekte Mamuka'nın yakında savaşta öleceğinden korkan kişi oydu. Ayrıca Mamuka'ya silaha sarılarak kendisini endişelendirdiği için bilinçsizce kızgındı. Aklıma gelenleri Dali'ye anlatmayacaktım ama rüyasını kendisi yorumlayıp bana benim düşüncelerime çok benzeyen şeyler anlattığında çok şaşırdım. Çok zeki ve psikolojik zekaya sahip bir kadınla karşı karşıyaydım.

İki gün sonra yine Okros Satsmisi'ndeydik. Dali bizi girişte karşıladı ve binanın en batı tarafındaki altıncı kattaki dairesine götürdü. Kırık merdivenden dikkatlice yukarı çıktık. İçeride, Altın Post'un kat planı tipik bir otel gibiydi; her iki yanında kapılarla sıralanan uzun koridorlar. Ancak benzerliğin sona erdiği yer burasıdır. Her kattaki koridorlar sayısız eşyayla doluydu: eski tencere ve tavalar, sobalar, çeşitli boyutlarda kavanozlar, ahşap kirişler, metal kaplar vb.

Diğer mülteci bölgelerini ziyaret ettiğimde şaşırmadım. Mülteciler psikanalistlerin "oral ve/veya anal" dünya dediği şeye geri döner ve onu yaratırlar. Sanki gelecekteki yağmurlu bir gün için yeterli "süt"e sahip olacaklarından emin olmak istiyormuş gibi bir şeyler topluyorlar ve dünyanın görmesi için çaresiz öfkelerini ifade etmek için sanki insan atıklarını yığıyormuş gibi bir şeyler yığıyorlar. Her ne kadar toplanan eşyaların bir kısmı belirli bir amaç için kullanılmış olsa ve Altın Post sakinlerinin çevrelerini temizleyecek kadar paraları olmasa da onların da öfkeli olduklarını ve yaşadıkları yeri bozduklarını düşündüm. sanki artık onlarla ilgilenmeyen "toprak anaya" bir mesaj göndermek istercesine. 11

Dali, Mamuka ve çocuklarının yaşadığı daire bir zamanlar mini mutfak, banyo ve bazı otel mobilyalarıyla tipik bir otel süitiydi. Küçük bir alan hem oturma odası hem de yemek odası olarak kullanılıyordu. BT

İçinde eski bir ahşap masa, bir dolap ve üç sandalye vardı ama bunun dışında çıplak görünüyordu. Duvara İsa'nın bir resmi çivilenmişti. Tavandan sarkan eski bir battaniye, bu odayı çiftin tek kişilik yataklarının bulunduğu yatak odasından ayırıyordu; aslında bu bir karyolaydı. Oturma odasının karşı tarafında çok küçük bir mutfağa ve çeşitli eşyalarla dolu bir balkona açılan bir kapı vardı. Oturma odasındaki büyük pencereden balkondaki eşyaların arkasından Tiflis Denizi'ni görebiliyordum. Otelin altın çağında burası tercih edilen bir süit olabilirdi ama burada beş kişinin rahatça uyuyabileceği kadar yer olmadığı açıktı. Daha sonra Dali'nin anne ve babasının, ziyaret ettiğimiz apartmanın hemen üst katında, yedinci katta bir apartman dairesinde yaşadıklarını öğrendim ve çocukların çoğunlukla üst katta uyuduklarını anladım.

Bu daireyi eşsiz kılan şey çok değerli bir nesnenin varlığıydı: ahşap masanın üzerinde tek başına duran eski, soluk sarı bir telefon. Dali bize bunun, Tiflis Denizi bölgesindeki üç oteldeki üç bin ÜİYOK'ün tek telefonu olduğunu söyledi. Mamuka ve Dali'nin gerçekten de bu mülteci topluluğunun liderleri olduğunu hemen anladım. Oturma odaları bir nevi komuta merkeziydi. Mamuka ve Tiflis Denizi bölgesindeki diğer partizanlar mini savaşlara karıştığında eşler Mamuka ve Dali'nin dairesine gelir ve kocalarından haber almak için telefonla ararlardı. Dali, onu son gördüğümüzden bu yana diğer eşleriyle çok meşgul olduğunu ve önceki gece uyumadığını söyledi. Çok yorgun görünüyordu ama bize Türk kahvesi yapmakta ısrar etti ve bisküviyle birlikte servis etti. Gürcü ailelerin misafirlerini kahve ve yemekle şımartması bir gelenektir. Bu stresli koşullar altında bile Dali istisna yapmadı ama biz ziyaretimizi kısa tuttuk.

Mini savaş bir haftadan az sürdü ama birçok Gürcü için feci sonuçlar doğurdu. Bunları, yeni bir mülteci dalgasına yardım teklifinde bulunmak üzere Gali bölgesinin Gürcistan tarafındaki Zugdidi'ye giden, her ikisi de psikolog olan birkaç Gürcü ev sahibimizden öğrendik. Birçoğu için bu ikinci travmalarıydı. Daha önce Gali bölgesini terk etmeye zorlanmışlardı ancak daha sonra evlerine dönmelerine izin verildi ve artık yeniden mülteci oldular. Tekrar geri dönme şansı çok yüksekti ve tüm Zugdidi şehri bir kez daha altüst olmuştu. Geri dönen mülteciler, çocukların sınavlara girmelerinin planlandığı bir dönemde şehrin ana okul binasında barındırılıyordu. Kendi kayıplarına rağmen birçok mülteci, Zugdidi sakinlerine yük oldukları için yeniden suçluluk duygusuna kapıldı. Gürcistan hükümeti çaresizdi. Yeni, geniş çaplı bir savaş başlatmak istemediler veya siyasi veya askeri nedenlerden dolayı başlatamadılar. Şevardnadze hükümeti paramiliter güçlere talimat verdi.

Mamuka ve adamları, mülteci kamplarındaki veya Tiflis Denizi gibi yerlerdeki evlerine dönmek üzere yola çıktılar.

1998 yılında Tiflis'e ilk ziyaretimizde bir kez daha Altın Post'a geri döndüm. Tercümanım Manana Gabashvili adlı Gürcü psikolog ile Kaçhavara'nın apartmanına girdiğimde Mamuka'yı artık sivil kıyafetler giymiş halde oturma odasında otururken buldum. Yüzünde bir üzüntü ve depresyon ifadesi görünce şok oldum. Vücudunun duruşu, arzu etmediği bir kadere boyun eğmiş bir adamı çağrıştırıyordu. Gali'yi geri almak istediğini ancak savaşmadan Tiflis'e dönmesi emrinin verildiğini söyledi. "Abhazları öldürmek istemedim" dedi, "ama Gali'yi yeniden Gürcü kontrolü altına almalıyız ve verebiliriz." İhanete uğradığını hissetti. Onun umutsuzluğu ve depresyonu beni etkiledi.

Mamuka, son mini savaş sırasında Abhazlar tarafından öldürülen yerinden edilmiş genç bir kişinin cenazesine katılmak için yedi saat boyunca araba sürmeye hazırlandığını bildirdi. Mamuka bize gencin adını söyledi ve onu şahsen tanımadığını söyledi. Ancak Mamuka cenazeye katılma zorunluluğunu hissetti. Dali de odada sessizce oturuyor ve bizimle konuşan Mamuka'ya bakıyordu. Mamuka'nın söyleyecek başka bir şeyi kalmadığında Dali, Tiflis Denizi otellerinde ÜİYOK'ler arasında hissedilen utanç ve aşağılanma hakkında konuşmaya başladı. "Elbette kocamı geri aldığım için mutluyum" dedi, "ancak Gali bölgesini Gürcü kontrolü altına almamış olmak bende dayanılmaz bir umutsuzluk duygusu uyandırdı." Zugdidi'deki ikinci dalga mülteciler gibi Dali ve Mamuka'nın da yeniden travmatize edildiği açıktı. Dali bunu şu şekilde ifade etti: “Bu sonsuza kadar açık kalacak bir yaradır.”

Mamuka bize veda edip cenazeye giderken, yetmişli yaşlarının sonlarında, beyaz saçlı, bıyıklı, parlak mavi gözlü seçkin bir adam içeri girdi. Düzgün giyiniyordu ve gururla dik yürüyordu. Dali bize bu adamın üstlerinde yedinci katta yaşayan babası Nodar Khundadze olduğunu söyledi. Dali'nin babasıyla çok gurur duyduğu bizim için açıktı. Bize Khundadze'nin tanınmış bir yazar olduğunu söyledi. Altısı roman olmak üzere otuz beş kitap yazmıştı ve eşiyle birlikte mülteci olduktan sonra şiire yönelmişti. Khundadze, Manana ile benim kim olduğumuzu ve kızını ve damadını neden ziyaret ettiğimizi öğrenmek istedi. Manana ve benim ÜİYOK'lerin yaşamları hakkında bilgi edinmek istediğimize dair açıklamamızdan memnun görünüyordu, ancak fiziksel olarak böylesine yıkık bir ortamda bizimle konuşmaktan çok rahatsız görünüyordu. Bunun onun gururunu incittiğini hissettim. Ben de bu onurlu insana böyle hissettirdiğim için kendimi çok rahatsız hissettim. Ben atmosferi iyileştirmek için ne söyleyeceğimi veya ne yapacağımı düşünürken Khundadze şunları söyledi:

Yeni yaratılan dilenci kültüründen utanıyorum.” Tiflis'te dilenci haline gelen mülteci çocuklardan bahsettiğini biliyordum ve bunların kendi aşağılanma duygusuyla başa çıkmak için bir çözüm temsil ettiğinden de şüpheleniyordum. Kendini böylesine korkunç bir duyguya daha fazla maruz bırakmak yerine, incinmiş benliğini dilencilerin üzerine atıyordu. Daha sonra bu yer değiştirmenin onun yaratıcı zihnine nasıl yön verdiğine de şahit oldum. Khundadze yakın zamanda çocuk dilenciler hakkında yazdığı bir şiiri okumaya başladı. Manana bunu satır satır tercüme etti:

Elini yalvarırken gördüğümde

Onurum zedeleniyor.

Sana ruhumu veremem (suli)

Çünkü birinin ruhunu birine vermesi imkansızdır.

Ama ruhumdan başka hiçbir şeyim kalmadı.

Hapishane parmaklıklarına baskı yapıyorum.

Eğer hayatıma ihtiyacın varsa

Sana verebilirim.

Manana ve ben onun şiirine gerçek bir ilgi gösterdiğimizde Khundadze'nin ruh hali değişti. Memnun görünüyordu. Mülteci olduktan hemen sonra her gün kendisinin ve diğer ÜİYOK'lerin yaşamları hakkında bir şiir yazmaya başladığını bize bildirdi. Görünüşe göre şiir yazmak, mülteci olduğundan bu yana kaybettiği onuruna cankurtaran halatıydı. Dali'den yukarı çıkıp şiirlerini getirmesini istedi. Dali, sanki değerli ve kırılabilir bir yadigârmış gibi tuttuğu kalın ve düzgün bir dosyayla geri döndü. Babasının şiirlerinin tüm aile adına konuştuğunu hissettim. Khundadze dosyayı kızının elinden alırken, sesinde üzüntüyle Abhazya'da bıraktığı zengin kişisel kütüphaneyi anlattı. Hayatı gibi onun da yok olduğuna inanıyordu.

Khundadze dosyayı açtı ve ilk kağıdı çıkardı. Bir gece önce yazdığı ve özenle daktilo ettiği bir şiirdi bu. Manana'dan bunu satır satır tercüme etmemesini istedi. Şiirin tamamını okumak istiyordu. Bunun sebebini anladım; Khundadze tüm duygularını ifade etmek istedi. Şiir satır satır tercüme edilse ve okuması kesintiye uğrasa duygusal etkisi yok olur. Manana daha sonra aşağıdakileri tercüme etti:

Anavatanımda bir ihanet olduğunu hissediyorum Sahtekârlık kazanıyor

Sahip olduğum her şeyi buraya bırakıyorum

Sana geliyorum güneş.

Etrafımdaki her şey karanlık

hiçbir şey görmüyorum

Bir yılan beni acı bir şekilde ısırıyor

Ve ihanet amacına ulaşıyor

Ne olduğunu anlayamadık

Her şey karışık görünüyordu

Ama düşmanın Tiflis'te olduğunu biliyorum

Ah! Ah! Düşmanımın ömrü kısa olsun

Vatanımın ihanet acısını görüyorum

Ah, şeytan kazanıyor

Depresyon ruhumu fethediyor

Sana dua ediyorum güneş, bize yardım et.

Mamuka ve Dali'nin, son mini savaş sırasında Gali bölgesinin kaybı ve burayı geri alamamaları konusunda hissettikleri, Khundadze'nin şiirinde ve onu üzüntüyle okuma biçiminde canlandı. Şiir okunduktan sonra odada sessizlik oluştu. Manana ve benim artık Khundadze'ye yabancı olmadığımızı hissettim. Dali bize Türk kahvesi getirdi ve şimdi bir sandalyede oturan Khundadze bize Abhazya'daki olayları kendi versiyonunu anlatmaya başladı. Mevcut Gürcistan hükümetinin sınırdaki partizan savaşçıları geri çevirerek onlara ihanet ettiğine inanıyordu. Cumhurbaşkanlığı seçimleri sırasında Şevardnadze adına kampanya yürüten Dali de babasına katılarak hayal kırıklığını, çaresizliğini ve ihanet duygusunu bir kez daha dile getirdi.

Ayrıca aile hakkında daha fazla şey öğrendim. Khundadze'nin üç çocuğu ve sekiz torunu vardı. Oğlunun ailesi uzun zaman önce Abhazya'yı terk etmişti ve mülteci değildi ancak en küçük kızı ve ailesi de Okros Satsmisi'de yaşayan yerinden edilmiş kişilerdi. O gün onun üç torunuyla kısaca tanıştım. İki yakışıklı genç adam olan Valery ve Aleco, bir okul etkinliği için hemen ayrılmak zorunda kaldılar. Bana Tiflis'te üniversiteye gittiklerini ve işletme okuduklarını söylediler. Dali'nin yakın zamanda on yedi yaşına giren kızı Tamuna ile de tanıştım.

Tamuna biraz fazla kiloluydu ve depresif görünüyordu. Manana ve benim onunla özel olarak konuşup konuşamayacağımızı sordum. Diğerleri daireyi terk ettikten sonra Tamuna bize yakındaki bir liseye gideceğini söyledi. Sınıf arkadaşları arasında mülteci çocukların yanı sıra uzun süredir bölgede yaşayanlar da vardı. Tamuna, iki öğrenci grubu arasında nasıl elle tutulur bir "biz" ve "onlar" duygusunun bulunduğunu açıkça anlattı. Tamuna mülteci statüsünün ve bununla birlikte gelen utanç duygusunun gayet farkındaydı. Onun kadar

Konuştuğunda, bu durumla başa çıkma yönteminin kendini çalışmalarına adamak olduğunu fark ettim.

Tamuna alçak sesle babasının savaş bölgesine yaptığı son ziyaretin kendisinde “tanıdık duygular” uyandırdığını anlattı. Tamuna için geçmiş olaylar çok canlıydı. Bize Gagra'dan helikopterle kaçışlarını anlattı. Çok korkmuştu. Ağladığını ve oğlu öldürülen bir yolcu arkadaşının çığlıklarını duyduğunu hatırladı. Tamuna ile konuşmayı bitirdikten sonra Dali de aramıza katıldı. Ona ve Tamuna'ya hikayelerini benimle paylaştıkları için teşekkür ettim.

Gürcüler ile Güney Osetyalılar arasında anlamlı iletişimin yolunu açacak bir proje geliştirmek için Tiflis'e gitmişken, Gali'de mini savaşın patlak vermesi bazı hükümet yetkililerine erişimi zorlaştırdı. Herkes son olaylar ve kendilerini ilgilendiren duygularla meşguldü ve meşguldü. Ancak ÜİYOK'lerin sorunlarını öğrenmek için Tiflis Denizi'ne geldiğimizde dikkate değer bir aileyle tanıştık. Tiflis Denizi'ndeki üç bin mülteciye, onların ihtiyaç ve isteklerine genel anlamda yanıt vermeye çalışırsak, ekibimin ve benim hiçbir faydamızın olmayacağını anladım. Ancak Nodar Khundadze'nin yanı sıra Kachavara ailesiyle de ilişki geliştirmeye devam edersek onlara bir miktar psikolojik destek sağlayabileceğimizi düşündüm. Dali ve Tamuna'ya önümüzdeki birkaç yıl boyunca Gürcistan'ı büyük olasılıkla yılda iki veya üç kez ziyaret edeceğimi söyledim. Onlara, "Gelecek ziyaretlerimde sizi görmeye gelmeme ve her seferinde sizinle birkaç saat geçirmeme izin verir misiniz?" diye sordum. Bunu çok beğeneceklerini ve beni nazik bir insan olarak gördüklerini söylediler. Sonuçta, daha önce dış dünyadan, Amerika Birleşik Devletleri gibi uzak bir yerden hiç kimsenin onları görmeye gelmediğini söylediler.

O zamanlar, eğer bu ailenin hayatını daha iyiye doğru değiştirmede bir rol oynayabilirsem, onların da Tiflis Denizi'ndeki diğer ÜİYOK aileleri için olumlu değişim için bir model oluşturabileceğine dair belirsiz bir fikrim vardı. Sonuçta Kachavaraların kendi topluluklarının liderleri olduğunu düşündüm. Bunun en büyük kanıtı, çıplak oturma odalarındaki eski ahşap masanın üzerinde duran soluk sarı telefondu.

3 yas tutmak ya da yas tutmamak için on yıl beklemek

Mayıs 1998'den sonra, 2002'ye kadar yaklaşık her beş ayda bir Kachavara ailesini ziyaret ettim. Manana Gabashvili genellikle profesyonel bir iş arkadaşı ve tercüman olarak bana eşlik ediyordu. Manana'nın müsait olmadığı zamanlarda, başka bir Gürcü psikolog olan Jana Javakhishvili de bana katıldı. Her seferinde Kachavara'nın dairesinde en az yarım günümüzü çoğunlukla Dali ile konuşarak geçirdik. Mamuka, çocuklar ya da Nodar etrafta olsaydı onlarla da konuşurduk. Aile bireyleriyle ya ayrı ayrı “terapötik görüşmeler” yaptım ya da onlarla toplu olarak konuştum. Biz de misafir olarak oturduk ve aile üyelerinin birbirleriyle etkileşimini gözlemledik. Üniversiteye gittiğinde İngilizce öğrenen Tamuna, 2002'den sonra benimle e-posta yoluyla iletişim kurmaya devam etti.

Altın Post'a ikinci ziyaretimde Kachavara ailesinin bir diğer önemli üyesi olan siyah köpek Charlie ile tanıştım. Belki de ona "İkinci Charlie" demek daha doğru olurdu çünkü o bir "yedek köpek"ti, 12 diğer Charlie ise Dali ve çocukları onları güvenli bir yere götüren helikoptere bindiğinde Gagra'da kalmıştı. İlk Charlie, Dali'nin Rus televizyonunda evlerinin yakıldığını gördüğünde gözüne çarpan köpekti. Dali bana ilk Charlie'nin kaderiyle nasıl meşgul olduğunu anlattı. Gagra'daki eski bir komşuya köpek hakkında soru sormak çok zor olsa da Mamuka, Tiflis Denizi'nde aileye katıldıktan sonra bunu başardı. Bu komşunun da dişçi ve eşi gibi etnik Ermeni olduğunu düşünüyorum. Kachavara'lara Charlie'ye bir arabanın çarptığını ve öldürüldüğünü bildirdi.

Bana açıkladığı gibi, ilk Charlie'nin ölümü Dali için bir darbe oldu. ÜİYOK'lerin ilk aylarında Mamuka ve Dali "bir yıllık planlarından" bahsederdi. Etnik sorunların olduğuna inanıyorlardı.

Abhazya bir yıl içinde çözülecek, evlerine dönecekler, Mamuka da evini yeniden inşa etmeye başlayacaktı. Geceleri yataklarında birbirlerine fısıldayarak Gagra'ya dönme planları yapıyorlardı. Ailelerinin köpekleri Gagra'da olduğu sürece, evleri yanmış olsa bile evleriyle bağlarını kolaylıkla canlı tutabiliyorlardı. Charlie'nin ilk ölümü onların "bir yıllık planına" bir darbe oldu. Dali bana kendisinin ve Mamuka'nın, ÜİYOK'lerin ikinci yılının başında, bir gün, Altın Post'un etrafında dolaşan Charlie'ye tıpatıp benzeyen siyah bir sokak köpeği görene kadar nasıl depresyonda kaldıklarını anlattı. Bu köpeği ailenin yeni evcil hayvanı olarak alması gerektiğini hemen anladı. Ailedeki herkes onunla aynı fikirdeydi ve köpeğe Charlie adını vererek evlerine getirdiler.

Köpekleri severim. İkinci Charlie ile ilk tanıştığımda onu okşadım ama onun Kachavaras'ın dairesinde olmasının tuhaf olduğunu fark ettim. Orta büyüklükte bir köpekti ve aile üyeleri ve Manana veya Jana ve ben gibi konuklar etraftayken oturma odasında yeterli alan yok gibi görünüyordu. Charlie temizdi ve Dali'nin ayaklarının dibinde uzanmayı seviyordu. Dali'nin köpeğe olan duygusal bağlılığı çok açıktı. Charlie'nin Kachavara'daki apartman dairesinde bulunmasının ve aile tarafından kendisine nasıl davranıldığının, Dali ve ailesinin daimi yas tutanlar olduğunu ve köpeğin kendisinin de yaşayan bir bağlantı nesnesi olduğunu gösteren önemli ipuçları olduğunu fark ettim.

Kachavara ailesi üyelerinin içsel psikolojik süreçlerini anlamak için öncelikle akıl sağlığı uzmanlarının travma, daimi yas tutanlar ve bağlantılı nesneler terimleriyle ne kastettiğini anlamak gerekir. Kişisel travma, harici bir olay veya bir dizi olayın birikmesi, bireyin zihnini kalabalıklaştırdığında ve yüklendiğinde ortaya çıkar. Aslında, karşılaşılan uyaranın miktarı, alışılagelmiş yollarla ele alınamayacak ya da özümsenemeyecek kadar fazladır. Bu tür travma(lar) sırasında bireyin zihni ya yoğun bir kaygıyla dolar; Ya da tam tersi olur ve kişi zihninin felç olduğunu hisseder. Her iki durumda da kişi belirli görevleri yerine getirmeye devam ederken çaresizlik yaşar. 13 Mesela Dali ve çocukları helikoptere ulaşmayı başarsa da Dali bu olaydan dolayı travma yaşadı. Yine de dahili pasaportu (kimlik kartı) hakkında mantıklı düşüncelere sahip olabiliyordu. Travmatik olay(lar) sona erdikten sonra, travmatize olmuş kişiler sıklıkla travmatik olay(lar)ı geriye dönüşlerle, rüyalarda ve mevcut yaşam deneyimlerine ilişkin algılarda hatırlarlar. Veya travmatik olayı sembolik eylemlerle tekrarlıyorlar. Bir gün orijinal ezici uyaranlara hakim olup onu özümseyeceklerine dair varsayılan ama bilinçsiz bir arzuyla bunu tekrar tekrar yaşarlar. Genellikle başarılı olamazlar. Hem Dali hem de Tamuna bana sık sık helikopter yolculuğuna dair geri dönüşler yaşadıklarını anlattılar.

Ancak gerçekte travma kavramı yukarıdaki kısa açıklamadan daha karmaşıktır. İnsanları basitçe Travma Sonrası Stres Bozukluğu (TSSB) hastası olarak etiketlemek, dikkatimizi travmatik olaylara verilen bireysel ve spesifik tepkilerin incelenmesinden uzaklaştırır. (PTSD'nin daha ayrıntılı bir incelemesi için 6. Bölüm'e bakın.) Her bireyin doğuştan gelen potansiyelleri ve önceki deneyimleri kişiyi hazırlar veya duyarlı hale getirir ve bu nedenle şiddetli olaylara verilen her tepki farklıdır. Ayrıca bireylerin gerçek travmayla bağlantılı hale gelen diğer olaylara ilişkin anıları, fantezileri, istekleri ve bu isteklere karşı zihinsel savunmaları kişiden kişiye değişmektedir. Uzun vadede bazı insanlar diğerlerinden daha fazla dayanıklılık14 gösterirler. Örneğin, bazı insanlar travmayla yaratıcılık yoluyla başa çıkarken, 15 diğerleri bunu sembolik şekillerde tekrarlamaya veya semptomlar veya yeni karakter özellikleri geliştirmeye mahkumdur. Bazıları ise ayrışarak travmatize olmuş benliklerini bir anlamda zarfın içerisine koyar (buna disosiasyon denir) ve hiçbir şey olmamış gibi davranmaya devam ederler. Ancak bazen travmatize olmuş benlik, zarfının dışına çıkar ve bireyin kişiliğinin geri kalanına hakim olur ve sanki birey yeni bir kişiliğe sahipmiş gibi kendini gösterir. Sözde çift veya çoklu kişilikler, psikolojik olarak kapsanmaya çalışılmasına rağmen aktif kalan çocukluk travmatik deneyimlerinden kaynaklanır. 16

Dali gibi ÜİYOK'lerin yaşadığı travmatik olaylar, etnik duygularla bağlantılı olan ve büyük grup kimliği sorunlarını harekete geçiren ortak travma şemsiyesi altında toplanıyor. Dali ve aile üyeleri, birey olarak kim olduklarından dolayı travma yaşamadılar; belirli bir etnik gruba ait oldukları için travma yaşadılar. Büyük grup kimliği sorunlarıyla bağlantılı paylaşılan travmatik olaylar her zaman utanç ve aşağılamayla kirlenmiştir. 17 İnsanlar düşman bir grubun saldırısına uğrayıp acı çektiklerinde aynı zamanda utanç ve aşağılanma hissederler. Bu tür travmalara aynı zamanda büyük duygusal (soyut) ve somut kayıplar da eşlik eder. Bazen bu insanlar yalnızca güvenlik ve onur duygularını kaybederler, ancak diğer zamanlarda bu tür duygusal kayıplara akraba veya arkadaşların, evlerin, köpeklerin ve hatta bahçelerin kaybı gibi somut kayıplar eşlik eder. Paylaşılan travma durumunda, düşman tarafından incinmeye yönelik bireysel, ailesel ve bölgesel düzeydeki tepkiler tüm büyük gruba yayılır. Paylaşılan travma bir mülteci sorunu yaratıyorsa, doğrudan etkilenmeyenler de kendi açılarından mültecilerle empati kuruyor. Ancak Gürcistan'daki yerinden edilmiş kişiler gibi mülteciler bir yük haline geldiğinde veya aynı gruptaki diğer insanlar için bir yük olarak algılandığında, büyük grupta bölünmeler görebiliriz. Ancak dış düşmanla yenilenen düşmanlık bu tür bölünmeleri kolaylıkla ortadan kaldırabilir.

Her zamanki ortamlarını terk etmek zorunda kalan mülteciler, kaybettiklerinin yasını tutamayacak kadar çaresiz ve aynı zamanda da çok kızgınlar çünkü yaşadıkları travma tipik yas sürecini zorlaştırıyor.

Psikolojik açıdan önemli bir kişinin veya şeyin kaybı, acı ve yas sürecini başlatır. Fiziksel bir yaranın enfeksiyon kapmadığı sürece iyileşirken geçirdiği aşamaları biliyoruz. Benzer şekilde, ciddi bir kaybın ardından oluşan psikolojik yaranın, eğer karmaşıklaşmadıysa, aşamalarını da biliyoruz. Psikoloji literatüründe keder ve yas çoğu zaman birbirinden ayrılmamaktadır. Bir kayıp karşısında ilk tepkiler yas olarak kabul edilir. Bir anlamda yas tutan biri, ölen kişinin ya da kayıp şeyin geri gelmesine izin verecek şekilde asla açılmayan bir duvara kafasını vurup durur. Yas tepkisi, şu veya bu belirtilerin bir kısmını veya tamamını içerir: nefes darlığı, boğazda sıkışma, iç çekme ihtiyacı, kaslarda gevşeklik, iştah kaybı, şok veya acı içinde olma hissi, ağlama nöbetleri. kaybın inkar edilmesi, kaybedileni geri getirmek için Tanrı ya da kaderle pazarlık yapılması ve karşıt algı ve deneyimlerin aynı anda gerçekleşebilmesi için ego fonksiyonunun bölünmesi. Son işaret, örneğin, bir kadının, ölen kocasının bir cenaze evinde tabutta yattığını bilmesine rağmen, arabanın garaj yolundaki çakılları gıcırdatırken nasıl "duyduğunu" açıklıyor. Sonunda keder öfkeyi tetikler; bu da yas tutan kişinin, kaybedilen şeyin geri dönmeyeceği gerçeğini kabul etmeye başladığının "sağlıklı" bir göstergesidir. Tipik bir yas tepkisinin kaybolması birkaç ayı alır. Gerçekte tipik bir yas tepkisi yoktur çünkü bir kaybın koşulları farklıdır ve her birey önemli kayıplarla yüzleşmeye karşı kendi içsel hazırlık derecesine sahiptir.

Dali ve ailesinin mülteci olma ve birçok duygusal ve somut kayıp yaşama öyküsünü açıklamaya yardımcı olmak için, yas tepkisinin çeşitli ifadelerini ayrıntılı olarak incelemek yerine, daha çok yas sürecine odaklanacağım. Yas daha sessiz ve içsel bir olgudur. Bireyin hâlâ kederi varken başlar ve yıllarca devam eder. Bir kişinin veya bir şeyin (bir ev gibi somut bir şey veya kişinin onuru gibi duygusal bir şeyin) fiziksel kaybı, kaybedilen şeyin zihinsel temsilinin (birçok görüntünün bir koleksiyonu) zihinsel “gömülmesine” paralel değildir. Aslında, fiziksel kayıp (ya da hatta fiziksel bir kayıp tehdidi), yas tutan yetişkinin dikkatini kayıp kişi ya da nesnenin zihinsel görüntülerine çevirir. 18 Yetişkinin yas süreci, yas tutan kişinin, kaybedilen kişinin veya şeyin zihinsel temsilini gözden geçirirken ve onunla ilgilenirken gerçekleştirdiği zihinsel etkinliklerin toplamını ifade eder. Buna yas süreci sırasında yaşanan öfke deneyimi de dahildir. Bu öfke, akut yas sürecinin öfkesinden farklıdır. İkincisi sırasında, yas

Yas tutan kişinin şiddetle tersine çevirmek istediği kayıp tersine dönmediği için öfkelidir. Yas sürecinde, kaybın kabulü giderek güçlendikçe, yas tutan kişi, kaybettiği kişi ya da şeyin açtığı narsisistik bir yarayı deneyimler. Kaybedilen kişi ya da şey, ölmek ya da ortadan kaybolmak suretiyle, yas tutan kişinin yaşamak zorunda olduğu acı dolu bir sürece neden olmuştur. Genellikle yas tutan kişi, kaybettiği kişiye veya şeye yönelik bu öfkenin farkında değildir; öfkeleri birine veya başka bir şeye yöneliktir. Örneğin, Kachavaralar ve diğer yerinden edilmiş kişiler, ne zaman yeni bir mini savaş onları yeniden travmatize etse ve kayıplarını yeniden deneyimlese Şevardnadze'ye kızıyordu.

Yaşadığımız sürece, fiziksel dünyada kaybolmuş olsalar bile, önemli olan diğer kişilerin veya şeylerin zihinsel temsilini asla kaybetmeyiz. Bir yas süreci tamamlanırsa, tüm pratik amaçlar açısından, kaybedilen kişinin veya şeyin zihinsel temsilini "geleceği olmayan" hale getiririz. 19 Böyle bir zihinsel temsil artık isteklerimize yanıt vermek için kullanılmamaktadır; geleceği yok, süregelen ya da kalıcı bir etkisi yok. Genç bir adam, örneğin bir süredir ölü olan karısının kendisine cinsel zevk vereceği fantezisini kurmayı bırakır. Ya da bir kadın, yıllar önce kovulduğu bir işte astlarına patronluk taslamaktan vazgeçer. Kayıp bir kişinin veya şeyin zihinsel görüntülerini, onları geleceksiz kılmayı başardığımızda “gömürüz”. Yas süreci sırasında, yas tutan kişi, kaybedilen şeyin görüntülerini parça parça gözden geçirir ve bunu yaparken, kaybedilen kişinin veya şeyin görüntülerinin bazı yönlerini kendi içinde tutabilir. Psikanalizde buna, yas tutan kişinin, kayıp kişinin veya şeyin özellikleri veya işlevleriyle özdeşleşmesi denir. Örneğin, babasının ölümünden yaklaşık bir yıl sonra başıboş bir genç adam, tıpkı ölen babasının bir zamanlar olduğu gibi ciddi bir sanayici olur. Benzer şekilde, ülkesini kaybeden bir göçmen, bir resim veya şarkıda anavatanının sembolik bir temsilini yaratabilir, bu da yas tutan kişinin kaybettiği topraklara dair belirli görüntüleri içselleştirdiğini ve koruduğunu gösterir.

Ancak yas sürecinde komplikasyonlar ortaya çıkabilir. Komplikasyonların yaygın nedenlerinden biri yas sürecinin travmaya verilen tepkilerle kirlenmesidir. Bir kayıp, çaresizlik, pasif ve dolayısıyla etkisiz öfke, utanç ve aşağılanma deneyimleriyle ilişkilendirildiğinde, yas sürecine, çaresizliği aktiviteye dönüştürmek, pasif öfkeyi iddiaya dönüştürmek, utanç ve aşağılanmayı tersine çevirmek gibi diğer psikolojik görevler de eşlik eder. hatta koşullar kişinin diğer görevleri yerine getirmesine izin vermiyorsa mağduriyeti idealize etmek. Bir kaybın kendisi başlı başına travmatik olabilir; özellikle de ani, beklenmedik ya da şiddet ile bağlantılı olduğunda;

Yas Tutmak ya da Tutmamak için On Yıl Beklemek 53 Cinayet ya da intihar. Ancak kaybın ötesinde, anlamlı bir kaybın, çaresizlik deneyimlerinin eşlik ettiği gerçek travmayla birleşmesi, yas sürecini ciddi şekilde karmaşıklaştıracaktır.

Yas sürecindeki komplikasyonlar çeşitli sonuçlara yol açar. Yas tutanlar depresyona girebilir20 ya da daimi yas tutanlar haline gelebilirler; zihinlerini onlarca yıl boyunca, hatta hayatlarının sonuna kadar kaybolan şeylerin zihinsel imgeleriyle meşgul etmeye mahkum olabilirler. 21 Sürekli yas tutanlar, yaslarını pratik bir sonuca varmadan yaşarlar. Böyle bir durumun ciddiyet dereceleri vardır. Bazı sürekli yas tutanlar sefil hayatlar yaşıyor. Diğerleri bitmeyen yaslarını daha yaratıcı şekillerde ifade ederler, ancak bu insanlar bile yaratıcılığa takıntılı olmadıklarında genellikle kendilerini rahatsız hissederler çünkü enerjilerini giden şeylere harcarlar ve gerçek ve mevcut yaşam faaliyetleri için daha az enerjiye sahiptirler. Sürekli yas tutan kişi, her gün kayıp kişiyi veya şeyi "hayata döndürmek" veya "bir kerede ve tamamen kurtulmak"la ilgilenir. Bu bitmeyen meşguliyetle başa çıkmanın ve bununla ilişkili rahatsız edici duygulardan kaçınmanın bir yolu olarak, daimi yas tutan kişi, kaybedilen şeyin zihinsel imgesi ile yas tutan kişinin buna karşılık gelen öz imgesi arasındaki buluşma alanını simgelemek için belirli cansız nesneleri veya canlı varlıkları kullanır. Nesneleri birbirine bağlayan bu tür cansız nesnelere, nesneleri birbirine bağlayan canlılara ise ben derim. 22

Bağlantı nesnesi, merhumun kişisel bir eşyası olabilir; genellikle merhumun taktığı veya rutin olarak kullandığı saat gibi bir şey olabilir. Bir askerin öldürülmeden önce savaş alanında yazdığı bir mektup, bir bağlantı nesnesine dönüşebilir. Veya, Kachavara ailesinde olduğu gibi, bir evcil hayvan, yaşayan, bağlayıcı bir nesneye dönüşebilir. Bir eşya ya da evcil hayvan gerçekten bir bağlantı nesnesine ya da yaşayan bir bağlantı nesnesine dönüştüğünde, daimi yas tutan kişi bunu "büyülü" olarak deneyimler. 23 Yas tutmanın işi, yas tutan kişinin kayıp kişi veya şeyle ilişkisini, bu tür incelemeler artık acil olmaktan çıkana ve artık sıcak duyguların eşlik etmediği zamana kadar tekrar tekrar incelemektir. Bu bir iç süreçtir. Sürekli yas tutan kişi, bağlayıcı bir nesneye sahip olarak, yas sürecini bir dereceye kadar içsel bir süreçten çıkarır ve onu "dışarıda" bırakır. Sürekli yas tutanlar, bağlayıcı nesneyi veya "dışarıda" olan canlı bir bağlayıcı nesneyi kontrol ederek karmaşık yaslarını dışsallaştırırlar. Tam olarak farkında olmadan, kaybedilen şeyin imgesine bağlantı nesnesinde yeni bir hayat vererek yas sürecini ertelerler. Ancak belirttiğim gibi, bir bağlantı nesnesine sahip olmak yas sürecinin içsel işleyişini ertelerken, aynı zamanda yas sürecinin ileriki bir zamanda yeniden başlatılması ve tamamlanması yönündeki umudu da canlı tutuyor. 24 Bazı yas tutanlar bağlantı nesnelerini kilitli çekmecelerde veya dolaplarda saklıyorlar.

Önemli olan, sürekli yas tutan kişinin, bağlantı veren nesnenin nerede olduğunu bilme ihtiyacıdır; korunmalı ve kontrol edilmelidir. Şunu da eklemeliyim ki, bizi kişilere veya nesnelere duygusal olarak bağlayan her hatıra veya hatıra, bağlayıcı bir nesne değildir. Aslında bu tür anılara ve hatıralara sahip olmak, yaşam deneyimlerimize bir süreklilik duygusu verir ve benlik duygumuzu korumamıza yardımcı olur.

Bahsettiğim gibi ikinci Charlie'nin Kachavara ailesi için, özellikle de Dali için yaşayan bir bağlantı nesnesi olduğunu hissettim. (Bu bölümün ilerleyen kısımlarında açıklayacağım gibi, ikinci Charlie'nin aslında yaşayan bir bağlantı nesnesi olarak kullanıldığına dair gerçek kanıt, Dali'nin bu köpeğin ölümüne verdiği tepkiye tanık olduğumda ortaya çıkacak.) Kachavara ailesinde paylaşılan diğer görünür bağlantı nesneleri Dali'nin babasınınkilerdi. Yas tutan birinin yarattığı nesneleri birbirine bağlayan, günlük olarak yazılan şiirler. Nodar'ın bir gün önce yazdığı şiiri okuyabilmesi için aile üyeleri her sabah Dali ve Mamuka'nın dairesinde toplanırdı. Şiirini okurken kimse konuşmuyordu. Bitirdikten sonra ailenin diğer üyeleri şiir hakkında yorumlarda bulunurdu; bu şiirin içeriği doğrudan veya dolaylı olarak aileyi Abhazya'daki geçmişlerine ve fiziksel olarak kaybettiklerinden vazgeçmek veya eski hayatlarını sürdürmek için verdikleri duygusal mücadeleye bağlardı. canlı olarak kaybedilenlerin geri kazanılması dileği.

Kaçavara ailesinin üyelerini sürekli olarak Abhazya'daki yaşamlarının görüntülerine bağlayan başka fenomenler (bağlantı fenomenleri) fark ettim. Bir bağlantı fenomeni, cansız veya canlı bir bağlantı nesnesinin aksine, köpek Charlie gibi görünür değildir ancak aynı şekilde işlev görür. 1998 sonbaharında Georgia'ya yaptığım ziyaret sırasında Tamuna, bağlantı fenomeninin bir örneğini dikkatimi çekti. Kachavara ailesini ziyaret ettiğimde Dali, Manana'yı ve beni bir kenara çekti ve bir psikiyatrist olarak benden kızının biraz kilo vermesine yardım etmemi istedi. Dağınık balkonlarının üzerindeki pencereden rezervuar olan Tiflis Denizi'ni işaret etti ve şöyle dedi: “Birçok insan yaz aylarında ve hatta şimdi bile orada yüzüyor. Tamuna'yı da oraya gidip yüzmeye zorluyorum. Her zaman reddediyor. Düzenli olarak yüzerse kilosunu koruyacaktır. Ne yapmalıyım?" Daha sonra Manana ve ben Tamuna ile yalnız kaldığımızda Tamuna'ya annesinin endişesini anlattım. Tiflis Denizi'nde yüzmeme nedenini henüz bilmediğime şaşırmış gibi bana baktı. “Gagra'dayken Karadeniz'e gitmeyi ve yüzmeyi çok severdim. Tiflis Denizi'nde yüzersem Karadeniz hafızamı inciteceğim. Tiflis Denizi'nde yüzmeyerek bir gün Gagra'ya döneceğim düşüncesini canlı tutuyorum.”

Tamuna'nın dikkat çekici bir genç bayan olduğunu düşünüyorum. Annesi gibi o da zekiydi ve kendi psikolojisine dair esrarengiz bir anlayışa sahipti.

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek Ya da Yas Tutmamak 55 gy. Tamuna, annesinin aksine çoğu zaman sessiz kalmayı tercih ediyordu ve biraz içine kapanık ve depresif görünüyordu. Ama onunla ne zaman yalnız konuşsam (elbette Manana ya da Jana'nın huzurunda) canlanıyordu. Bana Tiflis Denizi'nde yüzmeyi reddetmesinin ve aslında herhangi bir fiziksel egzersizden kaçınmasının başka bir anlam taşıdığını söyledi. Ne zaman ebeveyn “yatak odasından” sadece bir perdeyle ayrılan oturma odasında uyusa, Mamuka ve Dali'nin yiyecek almaya yetecek kadar paraları olmadığı konusunda fısıldaştıklarını duyuyordu. Çocuklarını doğru düzgün besleyememekten endişe ediyorlardı. Endişelerini açıkça dile getirmediler. Ama Tamuna onların gizli korkularını biliyordu. Bana şöyle dedi: “Biraz kilolu kalarak her gün anneme 'Bak anne! Aç değilim; aslında aşırı beslendim!'” Bunu duymak beni duygulandırdı. Tamuna annesiyle ebeveynlerinin acısını dindirme isteğini dile getirerek değil, vücudunun görünümü aracılığıyla iletişim kuruyordu. Tamuna'nın izniyle Dali'ye Tamuna'nın neden biraz fazla kilolu olmakta ısrar ettiğini anlattım. Ailevi kaygılarını açıkça konuşmalarının daha iyi olacağını söyledim. Dali, Tamuna'yı hâlâ olası ölümden kaçmak için helikoptere koşan korkmuş küçük bir kız olarak algılıyordu. Dali'ye, Tamuna'nın artık on yedi yaşında olduğunu, bir yetişkin gibi görünmek istediğini ve para meselelerini duymaya tahammül edebileceğini söyledim.

Birkaç ay sonra tekrar Gürcistan'daydım. Bir yanım Kachavara ailesine satın almaya güçlerinin yetmeyeceği yiyecek maddeleri gibi hediyeler getirmek istiyordu. Bunu yapmamaya karar verdim. Bu tür hediyelerin onları utandıracağını düşündüm. Bir ziyaretçinin hediye getirmesi yönündeki kültürel beklentilerine saygı duymak istedim ama aynı zamanda onlardan daha zengin ve üstün biri gibi görünmek de istemedim. Sonunda bir uzlaşmaya vardım: Eski üç oteldeki ÜİYOK çocuklarına verebilecekleri hediyeler getirecektim. Böylece Dali'ye vermek üzere kalemler, kurşun kalemler, yazı defterleri ve diğer okul eşyalarıyla dolu bir çantayla geldim. O da bu eşyaları çocuklara aktarabilirdi. Bu ziyaret sırasında Dali bana kendisinin ve Tamuna'nın sözlü olarak nasıl iletişim kurduğunu ve aile endişelerini paylaştıklarını anlattı. Tamuna zaten biraz kilo vermişti ve gülümsüyordu. Bana seslendiklerinde “Vamık’ımız” diye seslendiler.

Manana ya da Jana, ekibimle birlikte Georgia'ya ne zaman varacağımızı ve Dali'yi arayıp tarihi ona bildireceklerini her zaman biliyorlardı. Böylece Dali ve ailesinin diğer üyeleri onları ziyaret etmemi bekliyor olacaklardı. Evlerine gidip bireysel terapötik görüşmelerime başladığımda genellikle şöyle bir şey söyleyerek konuşmayı açardım: “Eh, bugün seni ziyaret edeceğimin farkındaydın. Bugün bana anlatmak için dün gece hangi rüyayı gördün?” Amacım hatırlatmaktı

Onlara her zaman onların iç dünyalarıyla ilgilendiğimi söyledim. Her zaman anlatacak bir veya iki hayalleri vardı. Yaklaşık ilk yıl boyunca rüyalarının “açık” içeriği, Khundadze'nin dilencileri ve Tiflis'teki insanları (baba figürü Şevardnadze anlamına geliyor) anlatan ve onları çaresiz bırakan ve öfkeli kalmaya kışkırtan şiirlerindekine benziyordu. Bir psikanalist olarak tipik mültecilerin sözlü ve anal kaygılarının bir yansımasını duyabiliyordum. Sözlü olarak, rüyalarındaki aç kalma korkusunu, beslenme arzusunu, kendi muhtaçlığının başkalarına kaydırılmasını ve düşmanın "çiğnenmesini" yansıtan sembollere ve referanslara atıfta bulunuyorum. Anal derken, rüyalarında fark ettiğim, birçok eşya toplama (psikanaliz açısından konuşursak, kabızlığın zihinsel imajını yansıtan) ve dağınık bir yığın oluşturma veya bir şeyleri patlatıp havaya uçurma (agresif bir duyguyu yansıtan) arzusunu yansıtan semboller ve referanslardan bahsediyorum. bağırsak hareketi). Onları ziyaretimden önceki gece “bana gördükleri” rüyalarda, bazen kılık değiştirmeden, bazen de onların oral ve anal dünyalarının dışından gelen, onlara yiyecek veren ya da bir şeyleri havaya uçurmalarına yardım eden bir ziyaretçi olarak göründüm. suçluluk duygusu uyandırıyor. Onlara "bizim Vamık" olmama şaşmamalı diye düşündüm.

Uzak bir yerden gelen birinin ona içten ilgi göstermesinin, Kachavara ailesi üyelerinin içsel yönelimini harekete geçirmede ve kişilerarası ilişkilerini değiştirmede önemli olduğunun farkındaydım. Dali bana artık kendisini düzenli olarak ziyaret eden bir grup Tiflis Denizinde yerinden edilmiş kadının bulunduğunu söyledi. Benimle özdeşleşerek onlarla “terapötik” görüşmeler yapacak, endişeleri konusunda bu kadar sessiz kalmamalarını ve yetişkin çocuklarından sır saklamamalarını söyleyecekti. Dali'nin bu hanımlara rüyalarını bile sorduğunu duyunca çok eğlendim!

Kachavara ailesiyle ilk tanışmamdan yaklaşık bir yıl sonra, Dali ve Tamuna'nın onları ziyaret etmeden önceki gece gördükleri rüyalarda önemli bir değişiklik oldu. Mamuka'nın rüyalarını duymak da çok ilginç olurdu. Ne yazık ki o sıradaki çalışma programı onu Tiflis Denizi'nden uzak tutuyordu ve ben de onunla konuşamıyordum. Dali ve Tamuna'nın yeni tür rüyalarında artık onların oral ve anal muhtaç ve saldırgan isteklerini tatmin edecek ürünler getirmiyordum. Yeni rüyalar, onların iç dünyalarının yeniden Oedipalizasyon dediğim şeyi akla getiriyordu. Kızlara yönelik Oidipal kaygılar, onlara sevgi ve bebek veren (tabii ki fantezide) ve gelişen kadınlıklarıyla ilgili kendilerini iyi hissetmelerine yardımcı olan bir baba figürünü içerir. Tamuna'nın rüyaları, benim (veya benim sembolik temsillerimin) ona yiyecek getirmemden ona bir bebek getirmeme kadar açıkça değişti. Bir rüyasında bir kız çocuğuna yeni bir elbise giydiriyor, onunla oynuyor ve onu güldürüyordu. Dali rüyasında onların evinde uyuyacağımı görmeye başladı. Çocukken

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek ya da Yas Tutmamak 57 normalde büyüdükçe gelişim aşamalarından geçeriz. Bu aşamaların klasik psikanalitik sınıflandırması, çocuğun oral kaygıdan anal kaygıya, ardından da içsel sorunlarla ilgili mücadeleleri ve çözümleri ifade eden genital ve ödipal kaygılara geçmesini ifade eder. Travma sığınakları pregenital saplantılara itiyor. Dışarıdan gelmem ve onlara dikkat etmem, Dali ve Tamuna'nın yukarı çıkıp iç dünyalarını yeniden libidinalleştirme girişimlerini hissettim, harekete geçirdi. Kendilerini sevecekler ve daha fazla özgüvene sahip olacaklar. Bunun, hâlâ perişan olan dış koşullarına yeni ve daha az sinir bozucu bir uyum sağlamayı başlatacağını düşündüm.

Dali, Georgia'yı ziyaret ettiğimde onların dairesinde uyumamı isteyen bir rüya gördü ve bana, onun ve Mamuka'nın yanında uyumamın uygun olmayacağını, uyuyacak uygun bir yer bulabilmem için bir çözüm bulmaları gerektiğini söyledi. . Böylece Kachavara ailesi 1999 sonlarında benim için bir oda inşa etmeye başladı. Buraya “Vamık'ımızın odası” diyorlardı. Bunu durdurmak için hiçbir şey söylemedim çünkü psikolojik açıdan konuşursak, bu odayı inşa etmenin iç dünyalarının libidinalleştirilmesiyle ilgili olduğunu fark ettim; bu, onların sefil olanı daha sevimli kılma arzusunun dışa dönük bir ifadesiydi. Kachavara ailesinin dairesi Okros Satsmisi'nin batı yakasının en ucunda olduğundan, koridorun bir bölümünü duvarla kapatarak orayı üçe on metrelik bir yaşam alanına dönüştürebilirlerdi.

Vamık'ımızın odasının inşaatı bir yıl sürdü. Ziyaretlerim sırasında ailenin, dış dünyalarını ve bunlara karşılık gelen iç dünyalarını onararak bir tür "terapötik oyun" içinde olduklarını fark ettim. Kachavara ailesinin üyeleri, rüyalarından birinde, Amerika'dan ona "getirdiğim" bebeğe yeni bir elbise giydiren Tamuna gibiydiler. “Vamık'ımızın odası” Kachavara ailesinin ortak yeni bebeğiydi ve onların karmaşık yas ve depresyondan “yeniden doğma” duygusunu temsil ediyordu. Psikanalistler, özellikle de çocuklarla çalışanlar, "oyun"un en iyi şekilde işlevleriyle tanımlanabileceğini öne sürmüşler ve çocukların oyun oynamasının birçok yolunu, çatışmalara çözüm bulma, ego hakimiyeti ve yaratıcılık oluşturma girişimleri olarak değerlendiriyorlar. 25 Odaya adımı vererek, bir yıl süren bir oyunun içinde yer aldıkları için benim “terapötik” imajımı da yanlarında tutmuş oldular. Okros Satsmisi'deyken çalışmalarını odada görmeme izin vermezlerdi. Bekleyip bitmiş ürünü görmemi istediler. Yapmakta oldukları odanın kapısı bir örtüyle örtülmüştü. Bana odaya bir şömine ekleyeceklerini söylediler ve Mamuka, yerleri güzel ahşapla nasıl bitireceğini anlattı. Dali yeni bir rüya gördü ve beni bu odada uyurken gördü. “Bizim Vamık'ın odasının” çöp yığınının ortasındaki bir mücevher gibi olacağını hayal etmeye başladım.

iç dünyalarının yeniden libidinalleştirilmesi. Gelecek odayı anlattıklarını dinlemekten, heyecanlarını görmekten çok keyif aldım.

Ayrıca bu aileye neden bu kadar yatırım yaptığımı da merak ettim. Onlarla yalnızca kendi akademik ilgilerim için ve zorunlu sürgüne yönelik uzun iç uyum süreci hakkında veri toplamak için mi vakit geçiriyordum? Başından beri arzumun Kachavara ailesine yardım etmenin zevkinden daha fazlası olduğunun farkındaydım. Bana anlattıkları iki hikaye beni duygusal olarak onlara bağlamış ve onlarla özdeşleşmemi sağlamıştı. Bu iki hikayenin kendi hayatımda yaşadıklarımla ne kadar benzer olduğunu onlara anlatmadım. Geçmişimi paylaşmanın bir yük olabileceğini düşündüm, çünkü onlar kesinlikle bana kendi eski yaralarım konusunda yardım etmek isteyeceklerdi ve bu onlar için ekstra psikolojik çalışma gerektirebilirdi.

Akdeniz'deki Kıbrıs adasında doğdum ve adadaki Yunanlılar ile Türkler arasındaki etnik çatışmanın kötüleştiği bir dönemde dünyanın o bölgesini terk ettim. 1957'de Amerika Birleşik Devletleri'ne gelmeden önce, Ankara'da iki yıldan fazla bir süre başka bir Kıbrıslı Türk ile aynı daireyi paylaştım. İkimiz de orada tıp fakültesine gidiyorduk. Amerika Birleşik Devletleri'ne güvenli bir şekilde ulaştıktan üç ay sonra, eski apartman arkadaşım Kıbrıs'taki ailesini ziyaret ederken Kıbrıslı Rum teröristler tarafından vurularak öldürüldü. Kişisel bir intikam yüzünden öldürülmedi. Kimlik adına öldürüldü. Kıbrıs'taki Türk toplumunun gelecek vadeden bir gençti ve o topluluğa ait olduğu için ve düşmanın karşıt büyük grubu incitmek, aşağılamak ve kolektif anlamda bir yara açmak istediği için öldürüldü. yani kendi büyük grupları adına. Chicago'daki Lutheran Deaconess Hastanesi'nde stajyerlik yaparken arkadaşımın öldüğünü öğrendiğimde hayatta kalma suçluluğu yaşadım. 26 Ayrıca, Kıbrıs'ta düşmanlarla çevrili bir Türk yerleşim bölgesinde yaşamak zorunda kalan kendi aile üyelerim ile birçok kez ve aylarca temasa geçemedim. Nihayet 1968 yılında siyasi-askeri durum düzelince Kıbrıs'a geri dönebildim. Oradayken şair arkadaşım Özker Yaşın'ı ziyaret ettim.

Kıbrıslı Türklerin “Kanlı Noel” olarak adlandırdığı 25 Aralık 1963'te, Özker'in eşi ve annesi, başkent Lefkoşa yakınlarındaki karma köylerinde yaşayan diğer Türklerin çoğu gibi Kıbrıslı Rumlar tarafından esir alındı. Özker, ele geçirildiği gün başkentin Türkiye kısmına gittiği için yakalanmaktan kurtuldu. Eşinin esaret altında olduğu gece, o zamanlar Kıbrıs Rumlarının kontrolünde olan Lefkoşa Devlet Hastanesi'nde bir erkek çocuk dünyaya getirdi. Yeni doğan çocuk, diğer Türk bebekleriyle birlikte beşiğe bırakıldı.

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek ya da Yas Tutmamak 59 o sırada orada olmayı ve Türk kayıpları için morg görevi de gören bir odaya yerleştirilmesini istedi. Sonunda bu durum karşısında şaşkına dönen İngiliz hemşire, yaşayan bebekleri ölü Türklerden ayırmayı başardı. Eşi ve annesinin bir süre esaretten sağ kurtulup kurtulmadıklarını öğrenemeyen Özker, içinde bulundukları koşullar nedeniyle "Savash" (İngilizce "savaş" anlamına gelen) adı verilen yeni doğan çocuğuyla birlikte 10 Ocak'ta yeniden bir araya geldi. onun doğumundan.

13 Ocak'ta şair arkadaşım oğluna hitaben bir şiir yazdı:

Aşağılık birinden gelen kurşunla

Ölebilirdin Savash.

Sen doğmadan önce:

Annenin karnında öleceksin

Tanımadan

Hayat denen mucize

sayesinde kurtuldun

Doğdun. . .

Doğmamış olabilirsin. 27

Şair, 13 Ocak ile 10 Mart 1963 tarihleri arasında oğluna hitaben bir dizi ek şiir yazdı. Oğlum Savaş'a Mektuplar adıyla yayımlandılar. Özker'in daha önce yayımlanmış iki cildiyle28 birlikte bu mektuplar, bir Kıbrıslı Türk'ün bakış açısından Kıbrıs mücadelesinin şiirsel bir tarihini oluşturuyordu. Aslında arkadaşım birkaç yıldır her gün bir şiir yazıyordu. Onu ziyaret ettiğimde bana üç cildin de kopyalarını verdi. Birkaç gün sonra bunları okuyunca duygulandım.

On bir yıl sonra, 1975 baharında, bir kez daha Kıbrıs'ı ziyaret ederken genç Savash'la biraz vakit geçirdim. Yakınlardaki bir meyve bahçesinde, Kıbrıslı Türk-Kıbrıslı Rum mücadelesinin bir başka kurbanı olan on bir yaşındaki Savash'ın cesedini gördükten sonra yüzünün derisinde tuhaf bir his oluştu. Cildinin kuruduğunu hissediyordu ve eğer onu kaşırsa yüzünün bazı kısımlarının sanki taş bir heykelin yüzü gibi kırılıp döküleceğini düşündü. Kendisiyle konuştuğumda, Kıbrıs mücadelesinin özel bir sembolü olmanın yükünü, kendini bildi bileli taşıdığını fark ettim. Bu sırada onun "yaşayan bir heykele", bir tür canlı, bağlayıcı nesneye dönüştüğünü düşündüm. Savash'a yardım edebildim ve semptomu ortadan kalktı.

Nodar'ın tıpkı arkadaşım Özker gibi her gün bir şiir yazdığını duyduğumda, Gürcistan'daki ÜİYOK'lerin dünyasını hızla özdeşleştirdim.

1960'lı ve 1970'li yıllarda Kıbrıs'ta “halkımın” dünyası. Bu benim Kachavara ailesiyle ilk gözlemlenebilir duygusal bağımdı. Beni Kachavara ailesine yoğun bir şekilde bağlayan ve onlarla daha fazla özdeşleşmemi sağlayan diğer hikaye, Dali'nin bana bir Rus televizyon yayınında tesadüfen evlerinin yakıldığını ve ilk Charlie'yi gördüğünü anlatmasıyla gelmişti. 1974 yazında Kıbrıslı Türkler bir kez daha adadaki Rumların elinde belirsiz bir kaderle karşı karşıya kaldı. Ancak bu sefer Türk ordusu adanın kuzey kısmına müdahale ederek kontrol altına aldı ve burayı fiilen kuzey Türk ve güney Yunan bölgelerine böldü. Elbette bu savaş yeni trajedilere yol açtı ve her iki taraftan da çok sayıda insan hayatını kaybetti. Ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşadığım için adadaki ailemle iletişim kuramadım. Onlara ne olacağı hakkında hiçbir fikrim yoktu ve savaş sırasında öldürülebileceklerinden endişeleniyordum.

Sonra bir gece geç saatlerde Charlottesville, Virginia'daki evimde televizyon izliyordum ve aniden annemin korku dolu yüzü ekranda belirdi. Daha sonra kız kardeşlerimden birini ve onun komşularından bazılarını gördüm. Bir muhabir konuştu ve televizyon görüntülerinin Kıbrıslı Türklerin, Kıbrıslı Rumların saldırısına uğramayı bekledikleri için evlerini boşalttıklarını gösterdiğini söyledi. Kız kardeşimin evi Lefkoşa'nın Türk ve Rum kesimlerinin tam sınırındaydı (ve hâlâ da öyledir). Gördüklerime ve duyduklarıma inanamadım. Güvenli bir yerde olduğum, anneme, kız kardeşime ve "halkıma" yardım edemediğim için şok oldum ve kendimi suçlu hissettim. Ben de korktum. Bir süre sonra her şeyi halüsinasyon gördüğümü düşündüm. Ertesi sabah aynı televizyon kanalı önceki gecenin haberlerini tekrarladı ve aynı fotoğrafları gösterdi, bu sefer eşim de gördü. Sorunlu fikirlerime ve hislerime karşı savunmam -halüsinasyon gördüğüme olan inancım- çöktü ve korkularımın insafına kaldım. Dali'nin evinin yandığını ve televizyon ekranında ilk Charlie'nin koşturduğunu gördüğünü duyduğumda kendimi ona çok yakın hissettim. Açıkçası, Dali ve ailesine yardımcı olma isteğim, geçmişimden gelen travmalarla ilgili kendi tamamlanmamış sorunlarımı çözme isteğimin bazı yönlerini de içeriyordu.

Bir dahaki sefere Gürcistan'a gittiğimde “Vamık'ın odasının” bitmiş halini görmeyi bekliyordum. Tiflis'e geldiğimin ertesi sabahı bana kötü haberi veren Jana ile tanıştım. Bana, Georgia'ya gelmemden birkaç hafta önce Dali'nin felç geçirdiğini ve sağlık durumunun çok kötü olduğunu söyledi. Jana ekledi, "Özür dilerim!" Bu, Kachavara ailesinin “Vamık'ımızın odası”nın yapısal olarak tamamlanmasından sonra olmuştu. Jana Dali'yi görmüştü. Görünüşe göre kilo vermişti ve iyi görünmüyordu. O da

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek ya da Yas Tutmamak 61 bana, Dali'yi muayene etmek için Okros Satsmisi'ye Gürcü bir doktorun çağrıldığını ve onun durumuna beyin felci belirtisi olarak teşhis koyan kişinin o olduğunu söyledi. Şaşkına dönmüştüm ve hemen Okros Satsmisi'ye gitmek üzere programımı değiştirmekte ısrar ettim. Jana ve diğer Gürcü arkadaşlarım Dali'nin konuşmakta zorluk çekmesi nedeniyle yapabileceğim pek bir şey olmadığını söylediler. Ancak ısrarlarım üzerine vazgeçip beni Tiflis Denizi'ne sürdüler.

Dali oturma odası alanına yerleştirilmiş bir karyola üzerinde yatıyordu. Solgun ve hasta görünüyordu, yok olup giden bir hayalet gibi. Yanına bir sandalye çektim, bana hafif bir gülümsemeyle baktı ve birkaç hafta önce ikinci Charlie'nin doğal sebeplerden öldüğünü söyledi. Anlayabildiğim kadarıyla aklı gayet iyi çalışıyordu. Onlarca yıldır psikanaliz pratiğimde herhangi bir nörolojik muayene yapmamış olmama rağmen Dali'nin beyin felci geçirmediğini hemen fark ettim. Bunun yerine çok şiddetli bir depresyon yaşadı. Tiflis Denizi'ne yaptığım her ziyarette, eski üç otelden birinin önünde cenaze töreni yapıldığını hatırladım. Bana, ÜİYOK'lerden oluşan bu toplulukta bazı erkek ve kadınların "görünürde hiçbir sebep yokken" aniden öldüğü söylendi. Mülteci olmakla depresyona girmenin ölümcül bir kombinasyon olduğu sonucuna vardım. Burada hangi fizyolojik veya biyolojik değişimlerin başladığını veya bunların nasıl ilerleyerek bölge sakinleri için ölümcül hale geldiğini bilmiyordum. Artık Dali de yakında ölecekmiş gibi görünüyordu. Ama aynı zamanda onun felç geçirmediğini ve şiddetli depresyonunun nedenini, yani Charlie'nin ölümünü bana anlatabildiğini öğrendiğimde de memnun oldum.

Diğerlerinden Jana ve beni Dali ile yalnız bırakmalarını istedim. Hepsi gitti ve Dali ve ben başka hiçbir şey yapmaya zaman ayırmadan (tabii ki Jana'nın yardımıyla) saatlerce konuşarak vakit geçirdik. Charlie'nin ölümünün anlamını Dali'ye “yorumladım”. Ona, canlı bağlantı nesnesi olmadan artık yasını erteleyemeyeceğini veya kontrol edemeyeceğini anlattım. Gagra'daki çok sevdiği evini, kendisini ve çocuklarını kurtaran pilotun ölümünü, birinci ve ikinci Charlie'yi, kısacası önceki yaşamını ve kimliğini kaybetmenin üzüntüsü ve suçluluğuyla tamamen yüzleşmek zorunda kaldı. Dali yavaş yavaş bana son olayları anlattı ve ikimiz de onun nasıl Charlie'nin yerini aldığını ve Kachavara ailesinin geri kalanı için evcil hayvanın değil de kendisinin nasıl yaşayan bir bağlantı nesnesi haline geldiğini anlayabildik. Canlı, bağlayıcı bir nesne olmanın ağırlığı onu öldürüyordu. Bağlayıcı bir nesnenin veya olgunun sağladığı görevi tek başına yerine getiriyordu.

“Bizim Vamık'ın odası”nın tamamlanması tesadüfen Charlie'nin ikinci ölümünden hemen önce gerçekleşti. Yine bu sıralarda Dali'nin küçük çocukları, yerleşimi terk ederek çevrelerini genişletiyorlardı.

üniversiteye gideceğim gün. Charlie'nin ölümünden önce Valerey, Tiflis Denizi bölgesindeki kız arkadaşıyla evlendi ve Aleco, kendisi de ÜİYOK olan başka bir kıza aşıktı. Dali bu değişikliklerin dışında kaldığını hissetti. Anlatacağım gibi aile onu mülteci kimlik yükünü taşıması için “görevlendirmişti”. Bu sırada aile, Abhazya'ya dönme yönündeki bir yıllık planlarını beş yıllık bir planla değiştirmişti.

Odanın tamamlanması ve köpeğin ölümü de kimlikle ilgili diğer olaylarla bağlantılı hale geldi. Mültecilerin yeni kimliklerinin, psikolojik açıdan anlamlı başkaları aracılığıyla önceki kimliklerinin devamı olarak “doğrulanması” olarak adlandırdığım süreç, mültecinin yeni çevresine uyum sağlaması açısından hayati önem taşıyor. Kachavara ailesinin üyeleri beni böyle bir doğrulama sürecini yürüten önemli bir kişi olarak gördü. Psikanalistler, Kachavara ailesinin üyelerinin bana karşı "olumlu bir aktarım" geliştirdiklerini söylerdi. Yakın zamanda yaşanan iki olay, Nodar ve Mamuka'nın kimliklerinin Abhazya'daki kimliklerinin devamı olduğunu daha da “doğruladı”.

Savaş öncesinde Abhazya'nın önde gelen yazar ve gazetecilerinden Nodar, Tiflis Denizi'nde yazmaya başladığı şiirlerinin kitap olarak yayımlanması ve önemli bir edebiyat eseri olarak kabul edilmesiyle doğrulama aldı. Dali ayrıca Nodar'a kitabıyla ödül verildiğini ve bu deneyimin onu dönüştürdüğünü söyledi. Dali, babasının önceden kızgın bir adam olduğunu biliyordu ama artık onu sık sık gülümserken görüyordu.

Dali bana kocasının hayatındaki çok önemli bir olayı da anlattı. İkinci Charlie'nin ölümünden kısa bir süre sonra, Gürcistan İçişleri Bakanlığı, Abhazlar tarafından işkenceye uğrayan ve öldürülen Abhazyalı bir Gürcü oyuncunun anısını onurlandırmak için Tiflis'teki yerel futbolcular ile Abhazya'daki yerinden edilmiş Gürcü futbolcular arasında bir futbol maçı düzenledi. Dali, Mamuka'nın bu futbol maçında nasıl yer aldığını ve iki gol atarak seyirciler arasında nasıl bir kahraman haline geldiğini anlattı. Daha da önemlisi yetkililer ona adının ve maç tarihinin yazılı olduğu bir kupa verdi.

Bu noktada Dali ayağa kalkmayı başardı ve Jana ile bana, özenle ve sevgiyle inşa edildiği belli olan “Vamık'ın odasına” kadar eşlik etti. Ahşap zemin cilalanmıştı; Odada şömine ve pencere vardı. Ancak ahşap manto üzerinde duran ve Dali'nin görmemizi istediği Mamuka'nın kupası dışında içi boştu. Oturma odasına döndüğümüzde hepimiz sandalyelere oturduk ve Dali, Mamuka'nın çalışmalarından bahsetti. Mamuka hâlâ Tiflis'te bir polis memuruydu ve tamamı Tiflis Denizi'nde yaşayan yerinden edilmiş kişiler olan alt rütbeli polislerin komutanıydı. Dali Mamuka'nın yerel olduğunu biliyordu.

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek ya da Yas Tutmamak 63 patron, Mamuka'ya saygılı davranan iyi bir adamdı. Dali bana Mamuka'nın son zamanlarda beş yıllık planlarını on yıllık bir plana değiştirmekten bahsetmeye başladığını söyledi. Dali'nin henüz böyle bir değişime hazır olmadığını hissettim. O öğleden sonra yaptığımız konuşmada, Charlie'nin ölümünden bu yana ailedeki herkes için yaşayan birleştirici nesne haline geldiğinin kanıtını gördü. Yine eski bir aile ritüeli yapılıyordu.

Dali bana, babası ödülünü aldıktan sonra bile her gün bir şiir yazmaya devam ettiğini söyledi. Halen şiirlerini ritüel bir şekilde her sabah kahvaltı masasına getiriyordu ama artık Dali'den başka kimse oturup onun şiirlerini okumasını dinlemiyordu. Ona göre, bunlarda hâlâ mültecilerin içler acısı durumlarına dair atıflar yer alıyordu. Daha sonra Nodar onları Dali'ye verir, gülümser ve odadan çıkar. Dali'nin günlük üzüntüsü, hayal kırıklığı ve suçluluk duygusu için bir "rezervuar" işlevi gören tek kişi haline geldiği bizim için açık bir şekilde ortaya çıktı. Ona, Charlie'nin yerine geçmesinin, ailenin geçmişle bağlarını koparma veya sürdürme konusunda kendini sorumlu hissetmesine neden olabileceğini söyledim. Bu tür görevleri yükümlülük olarak düşündüğü sürece kendini stres altında bulacaktı. Bu bağı koparma, diğer bir deyişle ailenin mülteci öncesi kimliğini “öldürme” “gücü” onun suçluluk duymasına neden oluyordu. Dali açıklamamı anladığını söyledi.

Bir başka faktör de Dali'nin iç dünyasına izinsiz girerek onun şiddetli depresyonuna katkıda bulunmasıydı. Bana “Vamık'ın odasının” gördüğüm gibi yapısal olarak tamam olduğunu söyledi. Yakında onu dekore etmeye başlayacaklardı. Dali bana oda tamamlanmaya yaklaşırken şunu fark ettiğini söyledi: Orada uyuyamam. Önceki yanılsamasından vazgeçmek zorunda kaldı. Aileden olmadığım gerçeğiyle yüz yüze geldiğini söyledi. Psikanalist rolümde Dali'yi dinlerken, belki de Oedipal bir babayı temsil eden, idealize edilmiş bir "libidinalleştirici" (aktarım) figürü olarak benden nasıl vazgeçmeye hazırlandığını duydum. Teknik olmayan terimlerle ona, tıpkı Oidipus kompleksindeki bir kızın, Oedipus kompleksini çözerken Oedipal babasını kaybetmenin "yasını tutması" gibi, benden vazgeçmesi ve bu "kaybın" yasını tutması gerektiğini söyledim. Dikkatle dinledi. Ben de “Bizim Vamık'ın odasında” uyumasam bile onunla ilgilenebileceğimi, bu odanın gerçekten kendisine ve ailesine ait olduğunu söyledim. O günkü uzun sohbetimiz sona ererken Dali'ye, Dali'nin yaşındaki ve hatta daha genç insanların Tiflis Denizi'nde, çoğu zaman görünürde hiçbir sebep olmaksızın öldüğünü hatırlattım. Bana karşı olumlu duygularını (aktarım) bildiğim için sesimi yükselttim ve ölmesine izin vermeyeceğimi söyledim ve ölmediği takdirde diğer depresif ÜİYOK'lere model olabileceğini, bunu yapabilecek biri olabileceğini ekledim. hayatta kal ve uyum sağla.

Yaklaşık beş ay sonra geri döndüğümde, ekranda bir şey fark ettim.

Okros Satsmisi'nin batı tarafında, otoparka bakan duvarda, altıncı kattan başlayıp neredeyse çatıya kadar yükselen çok uzun bir baca borusu vardı. Dış duvardaki tek yapı olduğundan oldukça aykırı görünüyordu ama "Vamık'ımızın odasındaki" şöminenin artık çalışır durumda olduğunu hemen anladım. Kachavara ailesinin yanına giden merdivenleri çıkarken koridorların ne kadar temiz olduğunu fark ettim. Gürcü arkadaşlarım bana son zamanlarda Norveç'ten bir miktar para geldiğini ve Tiflis Denizi'ndeki ÜİYOK'lerin artık fiziksel çevreleriyle daha iyi ilgilenebildiklerini söyledi.

Dali ile tanıştığımda onu pek tanıyamadım. Kilo almıştı, gülümsüyordu ve ilk kez onu makyaj yaparken görüyordum. Yanında siyah yamalı altın kürklü orta boy bir köpek duruyordu. Dali heyecanla bana eşlik eden Jana'ya köpeği işaret ederek sözlerini hemen tercüme etmesini söyledi. "Bu Linda" dedi. “Görüyorsunuz ki o bir dişi köpek, siyah bir köpek değil. Birinci ve ikinci Charlie'nin devamı değil. O sadece bir köpek. Ayrıca Okros Satsmisi'nin dışında ona çitlerle çevrili bir alan ayarladık ve kendisi dışarıda çok zaman geçiriyor. Her zaman onun şirketine bağlı değilim. Ve bu köpeği Gagra'ya geri dönme ya da burada Tiflis Denizi'nde kalma mücadelesi vermek için kullanmayacağım."

Bu ziyaret sırasında en güzel sivil kıyafetlerini giymiş Mamuka bizi bekliyordu. Bunun özel bir gün olduğunu hemen anladım. Kaçavaralar bizi daha ziyade “resmi olarak” “Vamık'ımızın odasıyla” tanıştırırdı. Mamuka, Dali'den bize yeni odada kurabiye ve kahve içeren bir masa hazırlamasını istedi ve odanın artık tamamen bittiğini ve döşendiğini bildirdi. Ancak Dali, dairenin yenilenen orijinal salonunda buluşma geleneğimizi bozmak istemediğini söyledi. Dali, yeni odanın artık "Bizim Vamık'ın odası" olarak adlandırılmadığını bana hemen bildirdi; onlarındı. Kahvemizi içerken Mamuka, Dali'nin hastalığını atlatmasının ardından hayatlarının nasıl değiştiğini anlattı. Şu anda bir veya on yıllık planlarımız yok” diye ekledi. “Benim ve adamlarımın sınıra gidip savaşması ne kadar aptalcaydı. Abhazya gitti. Siyasi açıdan işlerin nasıl yürüyeceğini görmek için uzun süre beklememiz gerekecek. Bu arada biz de Tiflis Denizi'ndeyiz ve burayı evimiz yapmalıyız. Elbette hiçbir zaman Gagra'daki evimiz gibi olmayacak. Ancak şu anda Tiflis'te daha iyi bir yer almaya gücümüz yetmez.” Mamuka durumunu değerlendirmeye devam etti. Artık çok daha sakindi ama ara sıra baş ağrısı çekiyordu ve sigarayı çok fazla bırakamıyordu. "Sanırım yapabileceğim en iyi ayar bu. Gün içinde iyiyim ama uykuya dalmakta biraz zorluk çekiyorum,” diye mırıldandı. Nodar da bu olaya uygun giyinerek, imzalı bir belgeyle aşağı indi.

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek Ya da Yas Tutmamak adlı şiirlerinin 65 kopyası. Oldukça resmi bir şekilde kopyayı bana sundu ve gitti. Onu hiç bu kadar mutlu görmemiştim. Daha sonra Dali ve Mamuka, Jana ve beni yeni odalarına götürdüler.

Oda özenle döşenmişti. Osmanlı'nın karşısında sedirli bir oturma alanının yanı sıra bir vitrin de vardı. Dolapta daha önceki ziyaretlerimde çektiğim çerçeveli fotoğraflar ve Charlottesville'den onlara getirdiğim hatıralar, örneğin üzerinde Virginia Üniversitesi amblemi bulunan bir kahve fincanı duruyordu. Dolabın yanındaki duvarda ağaçlarla çevrili gösterişli bir binanın yağlıboya tablosu asılıydı. Futbol kupası hâlâ tahta örtünün üzerindeydi. Mamuka ne kadar sağlam ve ağır olduğunu hissetmem için onu tutmamı istedi. Bunun, Gagra'lı popüler bir futbolcu olarak kimliğinin devamı olarak doğrulanan kimliğinin bir anıtı gibi olduğunu düşündüm. Sonra Mamuka bana yağlı boya tablonun hikâyesini anlattı.

Futbol kupasını aldığında başka bir ÜİYOK oyuncusuna Gagribsh Oteli'nin bir tablosu hediye edildi. Mamuka'ya göre Hotel Gagribsh, Kachavara ailesinin orada yaşadığı Gagra'nın en bilinen yeriydi. Futbol maçından sonra Mamuka kendisinin de Gagribsh Oteli'nin bir tablosunu yaptırmak istediğini düşündü. Bu otelle ilgili kişisel bir anısı olup olmadığını bize söylemeye gönüllü olmadı ve ben de sormadım. Diğer futbolcuya verilen resmi kimin yaptığını öğrendi ve sanatçının Kachavara ailesi için bir resim daha yapması için düzenlemeler yaptı. Tablonun kendileri için ne ifade ettiğine dair daha fazla bilgi vermelerini istediğimde Mamuka ve Dali, tablonun mülteci öncesi kimliklerinin bir anıtı olduğunun tamamen farkında olduklarını söylediler. Artık yas tutanların yaslarını tamamlamalarına yardımcı olan bir mezar taşı gibi eski “Vamık'ımızın odasında”ydı. Önceki konuşmalarımız nedeniyle nesneleri birbirine bağlama konusunda çok şey bildiği için Dali, resmin bağlayıcı bir nesne olmadığını bana bildirmeye hazırdı çünkü o ve Mamuka bana bunun Gagra'ya geri dönüşün olmayacağını simgelediğini söyledi. Artık geri dönme planları yoktu. Tablonun “geleceği olmayan bir anı” olduğunu fark ettim. 29

Çok geçmeden Tamuna ve Aleco, Valerey ve eşleri ortaya çıktı. Valerey'in karısının genç bir Dali'ye benzediğini düşündüm. Aleco'nun düğünü benim eski “Vamık'ımızın odasını” görmeye gelmemden bir hafta önce olmuştu. Ailenin evinde şenlik havası yaşandı. Mamuka'nın işe gitmesi gerekiyordu ve çocuklar da gitmek zorundaydı ama onlar gitmeden önce Kachavara ailesi bana bir hediye verdi. Süslü bir kasaya sahip tipik bir Gürcü kılıcıydı. Ailenin diğer üyeleri gittikten sonra Dali, Jana ve benden orijinal oturma odasında kendisine katılmamızı istedi. Hastalığı sırasında yaptığımız gibi benimle sohbet etmek istedi.

beş ay önce. “Bir sorun fark ettim” dedi, “ve bunu anlamak istiyorum. Bunu Mamuka ve diğerleriyle paylaşmadım.” Önündeki sandalyeye oturdum ve konuşmaya başladı. Küçük oğlunun evliliğinden ne kadar mutlu olduğunu anlattı. Ancak oğlunun evlendiğinin ertesi günü bir anksiyete krizi geçirdi ve şimdi bunun nedenini anlamak istiyordu. Daha önce de belirttiğim gibi Dali ve Mamuka dairelerindeki ana odayı perdeyle iki bölüme ayırmışlardı; Perdenin arkasındaki alan onların yatak odası olarak kullanılıyordu. Evlenmeden önceki gece Aleco diğer bölümdeki karyolada uyuyordu; ben de onlarla görüşmelerimi genellikle orada yapıyordum. Oğlu ve yeni eşi, evlendikten sonra Tiflis Denizi'nin başka bir yerine taşınacaklardı.

Dali, oğlunun evlendiğinin ertesi günü uyandığında yatak odasından çıktığında oğlunun karyolasının boş olduğunu gördü. Görünüşe göre Aleco erken kalkmış ve daireden ayrılmıştı. Boş karyolayı gören Dali'nin içi anında kaygıyla doldu. Oğlundan ayrılmanın zor olacağını tahmin ettiğini ancak kaygısının başka bir şeyle bağlantılı olduğunu hissettiğini söyledi. Ayrıca birinin öleceğine dair bir his vardı. Çok şaşırmıştı. Anksiyete krizi geri dönmedi ama ben şimdi orada olduğum için bunun nedenini anlamaya çalışmanın iyi bir fikir olacağını düşündü. Çocuklarının Gagra'dan kaçışları sırasında ölebileceğinden korktuğunu hatırladı. Çocuklarını, onları güvenli bir yere götüren helikopterde etrafına toplanmış olduklarını zihninde canlandırdığını söyledi. Daha sonra olayı çok detaylı bir şekilde hatırladı ve ağladığını hayal etti. Çocuklarından birini kaybederse öleceğini hissettiğini hatırladı. Aleco'nun boş karyolasını görmenin o yolculukta onu alt eden eski korkuyu yeniden alevlendirdiğini fark etti. Ayrılık ve gerçek ölüm duygusu zihninde birbirine bağlıydı.

Bu noktada Dali bana daha önce bilmediğim bir şey söyledi: Öldürülen Ukraynalı helikopter pilotunun adı en büyük oğluyla aynıydı. Bu pilotun fiziksel özelliklerini ayrıntılı olarak anlatmaya başladı. O, tıpkı iki oğlu gibi genç ve yakışıklıydı. En küçük oğlunu karyolasında bulamamanın, genç pilotu "öldürmekten" duyduğu suçluluk duygusunu simgelediğini fark etti. Dali bana, kendisinin ve diğer yerinden edilmiş kadınların Tiflis Denizi'nde bir araya geldiklerinde ara sıra pilotun adının geçtiğini ancak hanımların hemen konuyu değiştirdiğini söyledi. Genç pilotun ölmeden önce şu anda Tiflis Denizi'nde yaşayan birçok kişiyi kurtardığını öğrendim. Dali'yi, çocuklarını, oğlu öldürülen adamı ve birkaç kişiyi güvenli bir yere taşıyan uçuş onun son uçuşuydu. Başkalarını kurtarmak için Gagra'ya dönerken helikopteri düşürüldü ve kendisi öldü. Dali gözlerinde yaşlarla bana hiçbir hatıranın olmadığını söyledi.

Yas Tutmak İçin On Yıl Beklemek ya da Yas Tutmamak 67

Ölen pilot için riyal veya halka açık yas. Şöyle ekledi: "Biz [Kachavara ailesi] Gagra'dan ayrıldıktan on yıl sonra yasımızı tamamlarken ve hayatlarımızı daha iyi bir yola koyarken ve oğullarımı eşleriyle birlikte gördükçe, pilotun kötü gidişatından dolayı suçluluk hissettiğimin artık daha fazla farkındayım. ölüm. Burada kendini suçlu hisseden başkaları da var ve onun hakkında konuşmuyoruz bile, ona ne kadar borçlu olduğumuzu açıkça söylemiyoruz.”

Belki kiliseye gidebileceğini ve ölen pilot için bir cenaze töreni düzenleyebileceğini ve bunu yapmanın suçluluk duygusunu azaltabileceğini ve oğullarını duygusal olarak ölü pilot imajından ayırmasına yardımcı olabileceğini önerdim. Kabul etti. Bir hafta sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne döndüğümde Dali bana Jana aracılığıyla bir mesaj gönderdi. Gerçekten kiliseye gittiğini, pilot için mum yaktığını, ruhu için dua ettiğini ve kendini çok daha iyi hissettiğini bilmemi istedi.

Eski "Vamık'ımızın odasındaki" "şenliklerden" sonra ve geleneksel Gürcü kılıcını (belki de onların gözünde sembolik olarak erkekliğimi destekleyen bir hediye) hediyelerini kabul ettikten sonra, Kachavara'ya "tedavi edici" ziyaretlerimin olduğunu biliyordum. aile sona ermişti. Mülteci olduktan on yıl sonra, kayıplarının yasını ellerinden geldiğince tutmuşlardı ve artık ortak travmalarına uyumlu tepkiler vermeye başlıyorlardı. Ekibimin Gürcistan'daki diğer programları da sona ermişti ve bu son ziyaretten sonra Gürcistan'a dönme şansım kalmamıştı. Bir yıl daha Gürcü ve Güney Osetyalı meslektaşlarımla çalışmaya devam ettim ama bu süre içerisinde onlar da toplantılarımız için Türkiye'ye geldiler. Yaklaşık bir yıl sonra Tamuna'dan bir e-posta aldığım için çok mutlu oldum. Daha iyi İngilizce öğrenene kadar bana yazmayı beklediğini söyledi. Ona göre ailenin durumu iyi. Dali'nin hayatının büyük ölçüde değiştiğini söyledi; Valerey ve karısının küçük bir oğlu vardı ve o da büyükanne olmuştu. Tamuna bana Nodar'ın yeni şiirlerinin kopyalarını bile gönderdi ama bunlar Gürcü alfabesindeydi ve ben onları okuyamadım. Tamuna, şiirlerinin hâlâ esas olarak Gürcü-Abhaz çatışmasına odaklandığını yazdı. Tamuna ayrıca Nodar'ın kızı Dali için yazdığı ve satır satır tercüme ettiği bir şiire de yer verdi. Tamuna'nın bu şiiri bana neden gönderdiğini merak ettim. Ayrıca Dali'nin ona bunu yapmasını söyleyip söylemediğini de merak ettim. Tıpkı kupanın Mamuka'nınkini doğruladığı gibi, babasının şiirinin de Dali'nin kimliğini "doğruladığını" düşündüm. "Küçük Kız" başlıklı şiir şöyle:

En Büyük Kızım Dali'ye

O eski günlerdeki gibi değilim

Ama yine de çocukların diline takılıp kalıyorum.

Çocukluğun hâlâ benim bir parçam.

Ve bana istediğini yaptırıyor.

Acı çekerken bile seni soğukta sıcak tuttum.

Sen benim en tatlı çocuğumsun, küçük bir kız olduğun gibi.

Sen zaten bir annesin

Ve bir kızınız ve iki oğlunuz var.

Yalan söyleyemem - Tanrı'ya inanıyorum -

Sensiz bir an bile yaşayamam.

Mülteciler ve onları birbirine bağlayan nesneler hakkında 4 tane daha

Sovyetler Birliği'nin çöküşü ve Soğuk Savaş'ın sona ermesinin ardından ABD başkanı George HW Bush, "daha nazik ve nazik" zamanlar öngören "Yeni Dünya Düzeni" fikrini ortaya attı. Hepimizin çok iyi bildiği gibi bu vizyon hiçbir şekilde gerçekleşmedi. Onun başkanlığı sırasında ve sonrasında dünyanın çeşitli yerlerinde “başkaları”nın (genellikle “düşman” olarak bilinen insanlar) kasıtlı olarak neden olduğu büyük insanlık trajedileri meydana geldi ve diğer felaketlerin yanı sıra sayısız mülteci ve sığınmacıyla sonuçlandı. Daha sonra, eski başkanın oğlu George W. Bush ve tabii ki hepimiz, radikal İslamcı terörizm biçimindeki yeni tür uluslararası saldırganlığın ve buna yönelik yeni tür acımasız tepkinin her zamankinden daha fazla farkına vardık. Bu, önce potansiyel bir düşmana saldırıp sonra soru sormaya izin veren yeni tür bir Amerikan siyasi doktrini tarafından desteklenen bir yaklaşım.

Neden daha nazik ve yumuşak zamanlar ve Yeni Dünya Düzeni bu kadar ele geçirilmesi zor kaldı? Gerçek şu ki, ister birey ister büyük grup olsun, insan psikolojisi değişmedi. Bir yandan teknolojinin modern tuzaklarını benimsiyor ve kendi "uygar" gelişmişliğimizi övüyoruz. Ama öte yandan etnik ya da dini gruplar gibi büyük grupların üyeleri olarak şu ya da bu lideri, çeşitli ideolojileri ve inanç sistemlerini takip etmeye devam ediyoruz ve ortak kimliğimiz tehdit edildiğinde aşağılama, sakatlama, sakatlama eğilimimiz oluyor. Kendi fiziksel hayatta kalmamızın tehdit altında olmadığı durumlarda bile, kendi geniş grup kimliğimizi geliştirmek, korumak veya hayatta kalmak için "başkalarını" yakabilir ve öldürebiliriz.

Kör Güven: Kriz ve Terör Zamanlarında Liderler ve Takipçileri adlı kitabımda, büyük grupların şiddet potansiyelini bir çadır benzetmesi kullanarak anlatıyorum. 30 Hepimiz çocukluğumuzdan itibaren iki kat giysi giyeriz. Sadece onu giyen kişiye ait olan ilk giysi vücuda tam oturur ve kişisel kimliği temsil eder. Daha gevşek dış 69'un ikinci seti

kıyafetler büyük grubun etnik (veya dini veya ideolojik) çadırının kumaşından yapılır. Büyük grubun her üyesi aynı kumaştan bir parçayla gizlenir ve bu, kişiyi bir ebeveyn veya başka bir bakıcı gibi korur. Çadırın brandası böylece binlerce, milyonlarca insanı devasa bir tek parça gibi altında barındırıyor ve büyük grup kimliğini temsil ediyor.

Çadır sağlam ve güçlü kaldığı sürece, büyük grubun üyeleri çadırlarının tuvalinin doğasına takıntılı olmadan hayatlarını sürdürebilirler. Ancak çadırın brandası sarsılır ya da yırtılırsa, örneğin “başkaları”nın neden olduğu ortak çaresizlik ve aşağılanma durumlarında, kaygı ve öfke gibi ortak duygular doruğa ulaşır ve neredeyse çadırın altındaki tüm bireyler, kendi sorunlarını çözmeye çalışmakla meşgul olurlar. çadır yine stabil. Ayrıca kurtarıcı olarak gördükleri ve bu nedenle siyasi propaganda ve manipülasyonlara kolaylıkla yanıt verebilen liderleri de desteklemeye çalışırlar. Böyle zamanlarda kişinin kendi kişisel giysisini giymesi, toplu olarak ikinci bir kanvas giysiyle örtülmesinden daha az önemli hale gelir. Örneğin mülteci kamplarında insanlar doğal olarak kendilerinin veya aile üyelerinin hayatta kalması ve uyum sağlamasıyla ilgilenirler. Ancak "biz" duygusu hızla aileden ve klandan yayılıyor ve etnik, ulusal veya dinsel büyük grubun tamamına yenilenen bir yatırımı içeriyor. Bunun nedeni, insanların kendi mağduriyetlerini yalnızca “başkalarının” kendilerine yönelik saldırısının bir sonucu olarak değil, aynı zamanda ortak bir büyük grubun üyeleri olarak karşılıklı özdeşleşmelerinin bir sonucu olarak da yaşamalarıdır.

Etnik köken, milliyet veya din söz konusu olduğunda, bu çadırın altındaki tüm bireyler, çoğu yaşamları boyunca asla tanışmayacak olsalar bile, öznel bir aynılık duygusunu paylaşırlar. Binlerce, hatta milyonlarca insan, ister erkek ister kadın, ister zengin ister fakir olsun, bu ortak aynılık duygusu karşısında kendilerini eşit hissediyor. Örneğin eğer bireyler Gürcü ise, onların Gürcü olma duyguları sosyal statü veya zenginlik derecesi gibi faktörlerden etkilenmemektedir. Her ne kadar Gürcüler kendilerini Kaheti, Imereta, Mteuleti, Guria gibi Gürcistan'ın farklı bölgeleriyle güçlü bir şekilde ilişkilendiren bireylerden oluşsa da, özellikle stresli koşullar altında grubun tüm üyeleri kendilerini ortak etnik kimlikleriyle özdeşleştirirler. ve bazıları Megrelya'da olduğu gibi öncelikle kendi dillerini konuşsalar ve Acara'da olduğu gibi Müslüman olsalar bile.

Büyük bir gruptan bahsettiğimde, onun ortak genel psikolojik süreçlerine odaklandığımı açıkça belirtmeliyim. Her ne kadar grubun bazı üyeleri bu süreçlere bir dereceye kadar uymasa da, ben

Mülteciler ve Bağlantı Nesneleri Hakkında Daha Fazla Bilgi 71 onlara odaklanmıyorum. Her büyük grubun içinde muhalifler her zaman olacaktır. Bir travmanın ardından bir süre sonra siyasi lider, takipçilerinin gözünde “kurtarıcı” olarak kalamazsa, büyük bir grupta hâlâ lideri takip edenler ile lidere karşı olanlar arasında ciddi bir bölünme yaşanabilir. Burada büyük grup çadırının sarsıldığına dair keskin bir algının olduğu durumlara odaklanıyorum. Dahası, her büyük grup içinde bir ebeveyni veya atası farklı bir etnik kökene, milliyete veya dinden olan insanlar bulunacaktır. Örneğin, Tiflis'te yaşayan Gürcü-Güney Osetyalı bir çiftin oğlu veya kızı, kendilerini sıcak bir çatışmanın içinde bulduğunda büyük ihtimalle iki etnik grup arasında seçim yapmakta zorluk yaşayacaktır. Ancak bir mülteci yerleşiminde bu genelleştirilmiş büyük grup birlikteliği elle tutulur hale gelir. Mülteciler arasındaki bu yakın bağ nedeniyle, Kachavara ailesiyle çalışmanın aslında Tiflis Denizi'ndeki diğer birçok insana, onlarla hiç tanışmamış olsam bile, yardımcı olabileceği ihtimalini düşündüm.

Mamuka ve Dali ile ilk tanıştığımda onların kendi ÜİYOK toplumlarında etkili insanlar olduklarını fark ettim. Onları ve Kachavara ailesinin diğer üyelerini tanıyarak ve onların yas ve uyum süreçleriyle terapötik olarak ilgilenerek, pek çok ÜİYOK aileye onlarla çalışmadan ulaşmayı sağlayacak bir metodoloji geliştirmeyi umuyordum. Kachavara ailesi, Jana ve benim, bir zamanlar “Vamık'ımızın odası” olarak adlandırılan odanın tamamlanmasını kutlayan bir tür tören düzenlediğimiz gün, Tiflis Denizi'ndeki en az bir düzine ÜİYOK ailenin tamamladığını veya eklemeye başladığını öğrendim. kendi dairelerine odalar. Ayrıca Kachavara'ların bir garaj inşa ettiklerini ve şu anda yaklaşık kırk garajın daha mevcut olduğunu öğrendim. Okros Satsmisi'nin önündeki otoparkın yakınındaki Linda için çitlerle çevrili alanı görmeye gittiğimde, diğer ailelerin evcil hayvanları için başka çitlerle çevrili alanlar fark ettim. Yerleşim liderleriyle yoğun bir şekilde çalışarak diğer mültecilere ulaşmak için hayal ettiğim “metodolojinin” işe yaradığını görmek beni memnun etti.

Dali gibi birini bulduğum için çok şanslı olduğumu da biliyordum. Bir mülteci olarak kendi psikolojik sorunlarını gözlemleyip anlamaya başladıkça, bu toplumdaki diğer insanlara bir tür danışman haline geldi. Dali'nin "felç"ten kurtulduğunda -Tiflis Denizi'ndeki pek çok kişinin onun hastalığını ve olağanüstü iyileşmesini yakından takip ettiğini anladım- depresyonu yenmek için bir model olarak ortaya çıktığına inanıyorum. Tiflis Denizi'nde bilimsel bir çalışma yapmadım - ve herhangi bir istatistiksel bulgu da sunamam çünkü orada bilimsel bir çalışma yürütmek son derece zor olurdu - ancak Jana'nın bana bildirdiğine göre Okros Satsmisi'ye gitmeyi bıraktığımda genel fikir birliği şuydu: kişi sayısı

"görünürde hiçbir neden yokken" ölenlerin sayısı, Dali'nin "felç"ten kurtulduktan sonra önemli ölçüde azalmıştı.

Biz bu bölgeye ilk gitmeden önce, Jana ve diğerleri Norveç'ten gelen fonları kullanarak eski üç otelde ÜİYOK'lü çocuklarla çalışmış, çocukların bağlanma sorunlarıyla uğraşmışlardı. Paylaşılan büyük travmalardan sonra çoğu mülteci çocuk yetişkinlere olduğu kadar birbirlerine de düzgün bir şekilde “bağlanma” becerilerinin çoğunu kaybediyor. Bu tür zorluklar, bu tür çocukların yaşı ilerledikçe büyük sorunlara yol açabilir. Bu projenin finansmanı kuruduktan sonra bile Gürcü dostlarımız Tiflis Denizi'ndeki çocukların ve yetişkinlerin refahıyla ilgilenmeye devam ettiler. İnanıyorum ki bu bizim "metodolojimizin" görünen başarısında önemli bir faktördü. Okros Satsmisi'de çalışmayı bitirdiğimde mekan oldukça temiz hale gelmişti. Norveç'ten gelen paranın kesinlikle faydası oldu. Ancak, yeni çevrelerine daha iyi uyum sağlamasaydı, tabiri caizse "toprak ana"ya karşı ortak "anal sadizmlerini" ifade etme ihtiyacı duymasaydı ve yas süreçleri üzerinde çalışmasaydı, bu mültecilerin daha az başarılı olacağını düşünmeden edemiyorum. çevrelerine dikkat etme konusunda.

Kachavara'lar dairelerine eklemeyi bitirdiğinde, girişlerinin arkasında çok küçük bir koridor oluşturdular ve burada sarı telefonu bir standın üzerine yerleştirip orijinal konumundan çıkardılar. Telefonun üzerine dekorasyon olarak yeşil bir palto giyen, gri kumaştan yapılmış, on inçlik doldurulmuş bir fil astılar. Bu peluş hayvanı merak ettim ama nereden geldiğini araştırma fırsatım olmadı. Bir psikanalist olarak çocuklara yönelik doldurulmuş hayvanların, özellikle de oyuncak ayıların anlamını araştırdım. Daha sonra çok tanınmış bir psikanalist olan İngiliz çocuk doktoru Donald Winnicott, 1953 yılında bu tür oyuncakları ve çizgi film karakteri Linus'un battaniyesi gibi şeyleri “geçiş nesneleri” olarak adlandırdı. Bir çocuğun zihninde bir geçiş nesnesi, onun ilk "ben olmayan" mülkiyeti, dış dünyada gerçekten var olan bir şey haline gelir. Ancak bir geçiş nesnesi tamamen “ben olmayan” bir öğe değildir, çünkü aynı zamanda çocuğun mutlak kontrolü altındaki anne imajını da temsil eder (tabii ki bir yanılsama). 31 Daha sonra diğer psikanalistler "geçiş ilişkisi" olarak adlandırılan şeyi daha ayrıntılı olarak incelediler: Oyuncak ayıyı veya başka bir doldurulmuş hayvanı kendisi ile çevredeki yetişkinler arasına yerleştirerek çocuk, çevresindeki dünyayı tanımaya başlar. Çocuk, geçiş nesnesini sanki gerçekliğin yollarını aydınlatan bir spot ışığıymış gibi kullanarak çevreyle ilişki kurar. Ortam sinir bozucu hale gelirse çocuk sadece oyuncağın kendisiyle ilişki kurar ve bir anlamda oyuncağın ötesinde olanı yok eder. Klinik çalışmalarımızdan, bazı yetişkinlerin

Mülteciler ve Bağlantı Nesneleri Hakkında Daha Fazla Bilgi 73 Gerileyen bir durum, geçiş nesnelerinin ve/veya geçiş dönemi ilişkilerinin yetişkinlere yönelik versiyonlarını kullanmaya devam ediyor.

Sarı telefonun Kachavara ailesi ve Tiflis Denizi'ndeki diğer üç bin yerinden edilmiş kişi için bir geçiş nesnesi işlevi gördüğünü sık sık düşünürdüm. Bunu kullanarak, yerleşimlerinin ötesinde ne olduğunu "bilebilir" ve bağlantıyı keserek sinir bozucu dış dünyayı yok edebilirler. Kachavara'ların bu telefonun üzerine doldurulmuş bir fil asarak sembolik olarak ziyaretçilere bu telefonun işlevi hakkında bilgi verdikleri aklıma geldi. Halen Tiflis Denizi'ndeki en önemli eşyalardan biri olmasına rağmen, oradaki işimi bitirdiğimde, eskiden lüks olan bu üç otelli bölgeye dört telefonun daha yerleştirildiği söylendi.

Bazı gözlemciler Kachavara ailesini aşırı travma yaşayan mülteci aileye çok iyi bir örnek olarak görmeyebilir. Sonuçta, bu çetin sınav sırasında aile üyelerinden hiçbiri ölmedi ve onlar, Gürcistan'ın içinde, hayatlarından endişe duymadıkları bir yere sürgüne gönderildiler. Eminim çoğumuz dünyanın dört bir yanındaki mültecilerle ilgili çok daha korkunç hikayeler okumuşuzdur. Ancak Kachavara ailesi, beş yıl boyunca onları ziyaret etmeme izin vererek, bana, yıllar içinde evlerinden zorla ayrılmaya alışma sürecindeki iç süreçlerini öğrenme fırsatı verdi. Kendi içlerinde neler yaşadıklarını öğrenerek, kimlik çatışmaları nedeniyle yerinden edilmiş mağdurların psikolojisine dair güzel bir resim oluşturabileceğimize inanıyorum.

Psikanalistler, çoğu yerinden edilmiş ve asıl evlerinden başka yerlere yerleşmeye zorlanmış olan Holokost'tan sağ kurtulanların iç dünyalarını anlamamıza büyük katkıda bulundular. Ancak Holokost'tan sağ kurtulanların iç süreçleri ve çeşitli iç düzenlemeleriyle ilgili ilk ciddi çalışmalar, II. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden onlarca yıl sonrasına kadar gerçekleşmedi. 32 Genel olarak Holokost ile ilgili çalışmalar dışında, mültecilerin içsel uyumlarını konu alan çok sayıda derinlemesine, uzun yıllar süren çalışma bulunmamaktadır. Bir felaket kriz aşamasına geldiğinde, Birleşmiş Milletler Mülteciler Yüksek Komiserliği (UNHCR), Dünya Sağlık Örgütü (WHO), Kızılhaç ve Kızılay gibi uluslararası kuruluşların etkilenenlere yardım etme becerisi, Tabii ki sahanın şartlarına göre. Örneğin durum ilk etapta yabancı ruh sağlığı çalışanlarının ve diğerlerinin giremeyeceği kadar tehlikeli olabilir. Ancak belirli bir düzeyde güvenlik sağlandıktan ve yabancı işçiler olay yerine vardıktan sonra, travma yaşayan kişilere nasıl yaklaştıkları iyice belgelenmiştir.

Halen CSMHI projelerimiz için Gürcistan Cumhuriyeti'ni ziyaret ederken,

Kısa bir süreliğine DSÖ'nün geçici danışmanlığını da yaptım ve Arnavutluk ve Makedonya'yı ziyaret ederek Kosovalı Arnavut mültecilerle çalışan yerel sağlık çalışanlarına yönelik seminerler verdim. Mültecilerin ruh sağlığına ilişkin DSÖ ve BMMYK'nin resmi ortak kılavuzuna (1996 baskısı) aşina oldum. Bu kılavuzda yalnızca krize müdahale yöntemleri, rahatlama teknikleri, alkol ve uyuşturucu sorunları ve tecavüz mağdurlarına yönelik profesyonel davranışlar gibi konulardan bahsediliyordu. Bir felaketin ardından kriz durumu diğer hususların önüne geçer, ancak kriz bittiğinde hayati önem taşıyan yas tutma ve uyum süreçleri tüm hızıyla devam eder. Mültecilerle ve diğer savaş veya savaş benzeri durum mağdurlarıyla ilgilenen başka sivil toplum kuruluşları da var elbette. 33 Genel olarak çabaları, çoğu zaman faydalı olsa da, mültecilerin yapması gereken dahili işleri, bu işi yapmak için gereken süreyi ve bu tür bir iş getirmenin zorluğunu, hatta imkansızlığını anlamaya çalışmıyor. başarılı bir sonuca varmak.

Elbette Kachavara ailesinin deneyimleriyle paralel olmayan çeşitli çıkık türleri de var. İnsanlık tarihi boyunca yerinden edilme deneyimlerine ilişkin hikayeler, “zorunlu göç”ten (Afrikalıların Amerika'ya köle olarak getirilmesi gibi trajedilere hakkını vermeyen bir terim) “gönüllü göç”e kadar uzanan bir yelpazede sunulmaktadır. Bir birey daha iyi bir yaşam arayışı içinde bir bölgeyi diğerine terk eder. "Gönüllü göçün" diğer birçok türünü kolayca hayal edebiliriz, bu yüzden burada onları derinlemesine incelemeyeceğim, bunun yerine Kachavaralar gibi insanların büyük göç nedeniyle yerlerinden edilmeye zorlandığı ve çaresiz hissettirildiği durumlara odaklanmaya devam edeceğim. -grup kimliği çatışmaları. Bununla birlikte, sığınmacı, mülteci ve ÜİYOK gibi “normal” (gönüllü) göçmen ile travma geçiren zorunlu göçmenin psikolojisinin altında yatan bazı ortak unsurlar vardır. Hepsi kendilerinin, sevdiklerinin veya bir şeylerin bir kısmını kaybetmenin yasını tutmak zorundalar ve ayrıca diğerleri geride kalmış veya ölmüş olabilirken hayatta kalmanın suçluluk duygusuyla da uğraşmak zorundalar. Hepsinin kişisel psikolojik yapıları ya da dış koşullar nedeniyle yas tutma ve yeni yerlerine uyum sağlama konusunda zorlukları olabilir. Bu doğrultuda, yerinden çıkmış kişilerin psikolojisini ilgilendiren bazı psikanalitik teorilerin bir özetini sunacağım.

Göçmenlerin ve mültecilerin psikolojisi uzun süre psikanalistler tarafından kapsamlı bir şekilde incelenmedi. Bu şaşırtıcıdır, çünkü Amerika Birleşik Devletleri'nde ve diğer ülkelerde kendileri de göçmen olan çok sayıda psikanalist vardı ve hala da var. Elbette bu dikkat eksikliğinin istisnaları da olmuştur. 34 Ama bildiğim kadarıyla ilk kapsamlı psiko-

Mülteciler ve Bağlantı Nesneleri Hakkında Daha Fazla Bilgi 75 Göç ve sürgün üzerine kitap biçiminde yapılan ortak analitik çalışma, 1984'te Léon ve Rebecca Grinberg tarafından İspanyolca olarak yayımlandı ve 1989'da İngilizce'ye çevrildi. 35 Birçok kez “nakledilmiş” ve üç farklı ülkede çalışmış Grinberg'ler gerçek anlamda "katılımcı gözlemci" olarak nitelendirildi.

Grinberg'ler, çeşitli göç ve sürgün türlerine ilişkin psikanalitik gözlemlerinde, geride kalanların da, gidenler gibi, kayıplarının acısıyla başa çıkmak için çeşitli bilinçdışı savunma mekanizmalarını kullandıklarını belirtiyorlar. Onların gözlemlediği gibi, İspanyolca "yas" anlamına gelen "duello" kelimesi "acı ve düello veya iki taraflı meydan okuma veya dövüş" kelimesinden türemiştir. 36 Göçmenlerin acılarına olduğu kadar geride kalanların acılarına da eşit derecede gönderme yapıyor.

Grinberg'lerin odaklandığı alanlardan biri, her göçmen için büyük bir sorun olan yeni bir dil öğrenme göreviydi. (Kachavara'ların ÜİYOK oldukları için bu zorluktan kurtulduklarını unutmamak gerekir.) Grinberg'ler, dil gelişimi teorisini ve özellikle ayrılık durumlarında anne-çocuk ilişkisinin bunun üzerindeki etkisini inceledi. Yeni gelen kişinin ana dilini değiştirmeye karşı psikolojik direncini tanımladılar ve yaşın bir faktör olduğu sonucuna vardılar. Çocuklar yeni bir kültürel çevreyle nispeten hızlı bir şekilde özdeşleşebiliyor ve yeni bir dilin yerleşmesine izin verebiliyorlar gibi görünüyor. Yetişkin göçmenler, yaşlarından dolayı çok daha zor bir görevle karşı karşıyadır; dolayısıyla yeni dilin “müziğini” (vurgu ve ritmi) edinmeyi hiçbir zaman başaramayabilirler.

Allies37 adlı kitabımda ergenlikten sonra bir kişinin etnik kimliğini gerçekten değiştirmenin ne kadar imkansız olduğunu anlatıyorum. Yetişkin yeni gelenler yeni etnik duygularla ve yeni bir yere yatırımlarla karşı karşıya kaldıklarında, iki etnik kökenin sentezini geliştirmede hafif ila ciddi zorluklar yaşayacaklar. Bazıları, özellikle de gönüllü olarak göç edenler, geride bıraktıkları ülkede hâlâ kabul edilirlerse, Yunan asıllı Amerikalı psikiyatrist Demetrios Julius'un tanımladığı gibi, yas tutma işinin tamamlanmasının ardından iki kültürlü bir adaptasyon geliştirebilirler. Bu onları içsel olarak zenginleştirecektir. Onlarca yıldır CSMHI'nin bir üyesi olarak benimle yakın bir şekilde çalışmış olan Julius şunları söylüyor: "Yavaş yavaş intrapsişik kültürel tamamlayıcılığın önemini kavramaya ve daha da önemlisi bu ikisinin büyük kültürel farklılıklarını kabul etmeye başladım. ülkeler [Yunanistan ve Amerika Birleşik Devletleri]. Bazı psikolojik paradoksları kabul etmeye ve kendimi iki kültürlü hissetmeye başladım.” 38

Ergenlik dönemini geçirmemiş ve göçmen olan bir genç, etnik kökene gerçek bir yatırım geliştirebilir.

yeni konumun durumu. Ancak bu durum genellikle göçmen veya sürgündeki ebeveynlerin veya yeni gelen diğer yetişkin kişilerin “müdahaleleri” ve ev sahibi ülke tarafından kabul edilmemesi nedeniyle karmaşık hale gelir. Örneğin, Nazilerden kaçan ve Amerika'ya ya da diğer faşist olmayan ülkelere taşınan Yahudilerin çoğu, özellikle Yahudi etnik kökenleri yeni yerlerindeki insanlar tarafından kabul edildiğinde, uyum sağlamada nispeten başarılı olsa da, elbette Yahudi göçmenlerin de birçok örneği var. Bu ülkede hoş karşılanmadıkları hissettiriliyor. Tanınmış bir psikanalist ve Almanya doğumlu Yahudi göçmen Martin Wangh, Amerika Birleşik Devletleri'ne ayak bastıktan kısa bir süre sonra güneydeki bir hastaneden yapılan staj başvurusuna şu yanıtı aldığını yazdı: Bizim mezhepimiz burada çalışma konusunda kendini rahat hissetmiyor.” Şöyle ekledi: “Benzer bir mektup eşime ve bana Adirondack'taki bir dağ tatil yerinden gönderilmişti. Daha sonra, Connecticut'ta bir tatil evi satın aldığımızda, hemen yakındaki golf kulübünün (başvurmayı düşünmediğimiz) Yahudileri kabul etmeyeceği konusunda bilgilendirildik." 39 Benzer bir durumu 1963'te yerleştiğim Charlottesville, Virginia'da da bizzat gözlemledim; burada çok yakın zamana kadar oradaki bir golf kulübü Yahudileri, siyahları veya Müslümanları üye olarak kabul etmiyordu. Ancak ABD'de yabancı düşmanlığı ve ırkçılıkla ilgili olarak işler büyük ölçüde değişti. Ancak bu tür tutumlar dünyanın her yerinde olduğu gibi burada da varlığını sürdürüyor; teknolojik ve ekonomik açıdan “üstün” olmak insanın doğasını değiştirmez. Örneğin, 11 Eylül 2001'den sonra ABD'de Müslümanlara, hatta ülkeyi uzun süredir evi olarak görenlere yönelik yabancı düşmanlığı ve ırkçılık arttı.

Grinberg'ler, Melanie Klein'ın psikanaliz teorilerinden40 yararlandılar ve benliğin bazı kısımlarını (yani göçmen veya mültecinin önceki kimliğini ve geride bıraktığı toprağa ve insanlara yaptığı yatırımı) kaybetmenin yarattığı suçluluk duygusunun, yeni gelenin yas sürecini nasıl karmaşık hale getirebileceğini gösterdiler . . Suçluluk “zulüm edici” olduğunda ve birey suçluluk duygusuyla başkalarından ceza beklemeye itildiğinde, yeni gelen kişi karmaşık yas tutmaya yatkın hale gelir. Eğer birey geçmiş yaşamının kaybını içsel olarak kabul ederse ve acıyı kabul edebilirse (Kleiniancılar buna "depresif suçluluk" diyor) birey üzüntü sergileyebilir ancak yine de onarıcı eğilimleri koruyabilir. Bu nedenle depresif suçluluk duygusuna sahip göçmen veya mülteci, yeni bir hayata uyum sağlama konusunda daha donanımlıdır.

Klein'cıların bu iki tür suçluluk duygusuyla ne kastettiğini daha ayrıntılı açıklamak için Léon Grinberg tarafından yazılan aşağıdaki özeti sunuyorum:

Zulüm suçluluğu olan hastalarda zaman kavramı çoğunlukla ön plandadır.

Birincil sürecin (bilinçdışı) özellikleri tarafından belirlenir. Bu tür durumlarda sıklıkla geçmişle şimdinin birbirine karıştırıldığı bir zamansallıkla karşılaşırız. Zulüm suçluluğuna dahil olan temel duygular kızgınlık, acı, umutsuzluk, korku, kendini suçlama vb.'dir. Diğer taraftan, baskılayıcı olmayan suçluluk, zaman ikincil sürecin (bilinçli) yasalarına uygun olarak oluşur. Geçmişle bugün arasında ayrım var, perspektif ve gelecek de var. Depresif suçluluk duygusunun en önemli duyguları nesneye ve egoya yönelik kaygı, üzüntü, nostalji ve sorumluluktur. 41

Mülteci durumunda, bireyin kendi psikolojik organizasyonu, kendi isteğiyle göçmen olan bir kişide bulunabilecek zulüm suçluluğundan daha fazlasını üretir. Sonuçta mültecinin suçluluğu, akrabaları ve arkadaşları öldürülürken ya da tehlikedeyken hayatta kalan biri olarak pekiştiriliyor. Ancak göçmen ya da mülteci, ev sahibi toplumda ayrımcılığa maruz kalırsa, zulüm kaygıları canlı tutulur.

Göçmenlerin ve mültecilerin iç dünyalarına ilişkin son zamanlarda yapılan önemli bir psikanalitik çalışma, Müslüman bir aileden gelen ve gönüllü olarak Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden Philadelphialı psikanalist Salman Akhtar tarafından yazılan bir kitapta yer alıyor. 42 Grinberg'ler Klein'cı psikanaliz kavramsallaştırmalarına dayanırken Akhtar, Margaret Mahler'in ayrılma-bireyleşme kavramına göre göçmenlerin yeni bir ülkeye adaptasyonuna odaklandı. Mahler, çocukların annelerinden ayrı bireyselleşmelerini nasıl başardıkları ve kendi farklı benlik algılarını nasıl geliştirdikleri üzerine çalışmalar yapan önemli bir psikanalistti. 43 Akhtar, göçmenin adaptasyonunun, ilki çocuklukta, ikincisi ise ergenlik döneminde meydana gelen “üçüncü bir bireyleşme” oluşturduğunu ileri sürmektedir. Çalışması yas tutmanın zorluğuna yaratıcı yanıtların yanı sıra nostaljinin rolünü ve nostaljinin göçmen veya mültecinin zihnindeki zehirlenmesini de içeriyor.

Genel olarak mültecilerin ve sürgünlerin bir yas çalışmasını tamamlaması daha zor ve belki de imkansızdır. Bu özellikle güvenli bir yere kaçış öncesinde veya sırasında çaresizliğe, aşağılamaya, tecavüze, etnik temizliğe, işkenceye ve utanca maruz kalanlar ve insanların kendilerini hoş karşılamadığı, kendi dillerini konuşmadıkları, kendi dillerini konuşmadıkları yerlere yerleştirilenler için geçerlidir. yemeklerini yemediler ve şarkılarını söylemediler. Bir kayıpla ilişkili aşırı travma, yas sürecine müdahale eder. “Normal” yas süreci, yas tutan kişinin narsisistik acıları deneyimlemesini ve buna eşlik eden, kaybın psikolojik olarak yaralanmasından kaynaklanan “normal” öfke duygusunu içerir. Durumu ağır olanlar

Travma geçiren kişiler kendi öfkelerini hissetmekten kaçınırlar, çünkü bu öfke bilinçsizce cinayet ve yok edilmeyle ve buna eşlik eden çaresizlik, utanç, aşağılanma ve zulmün öfkesiyle özdeşleşme duygularıyla kirlenmiştir. Böylece “normal” öfkeyi yaşamaktan kaçınırlar ve gerektiği gibi yas tutamazlar. Bu tür kişilerin yas tutma işine gerçek anlamda başlayabilmeleri için öncelikle sıradan, “normal” göçmenler haline gelmeleri gerekiyor. Uzun yıllar ara sıra ortalıkta bulunmamın, Kachavara ailesi üyelerinin sıradan göçmenler haline gelmesine yardımcı olduğunu düşünüyorum.

Kachavara ailesinin ÜİYOK'ler olarak öyküsünü anlatırken, yerinden çıkmış kişilerin iç mücadelelerine bir giriş noktası olarak nesneleri ve fenomenleri birbirine bağlamanın rolüne odaklandım. Bağlayıcı nesne ve olguları kullanma biçimleri, kayıplarının yasını tutmanın ve yeni çevrelerine uyum sağlamanın neresinde oldukları hakkında bize çok şey anlatır. Kachavara ailesi için ilk Charlie ve ardından ikinci Charlie nesneleri birbirine bağlıyordu. İkinci Charlie'nin ölümünden sonra Dali, ailenin birleştirici nesnesi olarak hareket etti. Ayrıca “Bizim Vamık'ın odası” ve içindeki Gagribsh Oteli'nin resmi de kısmen ailenin geride bıraktıkları anısına özel bir anıt işlevi görüyordu. (Bu cildin ilerleyen kısımlarında kayıplara ilişkin anıtların nasıl çeşitli işlevlere sahip olduğunu anlatacağım.) Kachavara ailesinin inşa ettiği gibi bir anıt, farklı türde bir bağlantı nesnesidir: yas tutan kişinin yarım kalan yas çalışmasını emer ve onu kendi içine kilitler. kendisi. Sürekli yas tutan kişi, düzenli bir bağlantı nesnesiyle meşguldür ve enerjisini onu kontrol etmek ve aynı zamanda geride kalanları geri getirmek veya "öldürmek" arasındaki mücadeleyi kontrol etmek için harcar. Öte yandan “Bizim Vamık'ın odası” gibi sabit bir anıt, yas tutan kişiyi geçmişle enerji harcamak yerine, yeni ortamda yeni şeylere yatırım yapma konusunda özgürleştirir.

Tam tersi bir işlevi yerine getiren “anıtlar” da var: daimi yasın kristalleşmesi. Utrecht Üniversitesi'nden antropolog Antonius CG Robben, Arjantin'de 1976'dan 1983'e kadar süren “Kirli Savaş”ı inceleyerek buna güzel bir örnek veriyor. Şiddet ve kaosun yaşandığı bu dönemde pek çok kişi “kayboldu”, yani kaçırıldılar. totaliter hükümetin “düşmanı” sayıldıkları için evlerinden çıkarıldılar ve öldürüldüler. Bazı ebeveynler, daimi yaslarının bir ifadesi olarak, kayıp kişinin odasını ve eşyalarını korudu. Bu tür anma törenleri, 1984'ten sonra, kaybedilenlerin hapsedilmek yerine ölü olduğunun netleşmesiyle "tuhaf" hale geldi. Robben, "1989 ile 1991 yılları arasında hâlâ kaybolan kızlarının yatağının çarşaflarını değiştiren ya da birkaç günde bir oğullarının en sevdiği pudingi hazırlayan ve böylece bir an önce tadını çıkarabilen insanları ziyaret etti."

kapının önünde belirirdi.” 2002 yılında Slavica Jurceviç ve Ivan Urlic, Hırvatistan'daki 1991-95 savaşında kaybolan oğulların aileleriyle bir çalışma yürüttüler. Bulguları Robben'in Arjantin'deki gözlemlerine benziyor. Hırvatistan'da pek çok aile, üzerinde Katolik ikonografik sembollerin, çiçeklerin ve mumların kayıp kişinin resmini çevrelediği bir tür sunağı andıran “anma tapınakları” oluşturdu. Bu tür anma mekanları her zaman ailenin zamanının çoğunu geçirdiği ve/veya misafirlerin ağırlandığı odada bulunur. 44

Yas tutma ya da yas tutmama, geride kalanlarla bağlantı kurma ya da geride kalanlardan ayrılma mücadeleleri, mültecilerin çeşitli türdeki suçluluk duygularına ve içsel uyum çabalarına her zaman eşlik eder. Belirli koşullar altında bu mücadele kendine özgü bireysel ve kolektif semptomlarla sonuçlanabilir. Mültecilerin iç mücadelelerini ilk kez 1975 yılında Kıbrıs adasının kuzey kesiminde inceledim. Aslında çalışmamı başlatan tuhaf bir kolektif davranıştı. 1974 yazında, Kıbrıslı Türklerin Kıbrıslı Rumların elinde feci bir kaderle karşı karşıya kalması üzerine Türk ordusu adaya ulaştı. Bu, adanın kuzey Türk ve güney Yunan kesimlerine bölünmesine yol açtı. Daha önce Kıbrıslı Rumlar ve Kıbrıslı Türkler adanın her yerinde, tamamı Rum, tamamı Türk veya karma köylerde yaşarken, Kıbrıs şehirleri her iki etnik gruptan oluşuyordu. Türk ordusunun adanın kuzeyine baskın yapmasının ardından kuzeydeki Kıbrıslı Rumlar güneye, güneyde yaşayan Kıbrıslı Türkler ise kuzeye kaçtı. Kuzeye gelen Türkler, yeni kurulan Kuzey Kıbrıs hükümeti tarafından Kıbrıs'ın evlerine, köylerine ve kasabalarına yerleştirildi.

Girne

Larnaka

ATM Kıbrıs Gowmmenj tarafından onaylanmıştır

.Baf

k Limasol

- *^\z Gazimağusa!

LEFKOŞA TV. _ «

BM tampon bölgesi 1

/ Cyp*"* Turk-adrrwistenx) bölgesi

Akdeniz

BM bu*w bölgesi

loifcelia

crvgn Baz ATM (İngiltere)

Akdeniz

^— Akron

Egemen Üssü A/ea (Birleşik Krallık)

| KIBRIS |

Kıbrıslı Rumlar ayrıldı. Bu alışılmadık bir durum yarattı. Kaçavaralar ve Abhazya'dan gelen üç bin Gürcü yerinden edilmiş kişi, düşmanla ilgili hiçbir zihinsel imaj taşımayan Tiflis Denizi'ne yerleştirilirken, Kıbrıslı Türkler, düşmanları tarafından yeni boşaltılan konutlara yerleştirildi. Açıkçası bu yerlerin zihinsel görüntülerinin düşmanla doğrudan bağlantısı vardı.

Kuzey Kıbrıs'a 1974 yazındaki savaşın bitmesinden yaklaşık altı ay sonra geldim. Liseden sınıf arkadaşım olan Ahmet Savalash'a Kuzey Kıbrıs merkez idari ofisinde iş verildi. Görevlerinden biri, Kıbrıslı Türk mültecilerin yerleştirildiği bir veya daha fazla eski Rum topluluğuna atanan üniversite mezunu genç erkeklere yardımcı olmaktı. Rehber anlamına gelen rehber adı verilen bu adamların her birine, kendilerine ait bir ev verildi ve depo görevi gören bir binanın başına getirildi. Bu binalarda Kıbrıslı Rumların kaçış sırasında geride bıraktıkları yatak, dikiş makinesi, yiyecek, televizyon gibi kullanışlı eşyalar saklanıyordu. Bu arada Kıbrıslı Türk mültecilere güneyde yaşadıklarına benzer çoğunlukla boş Rum evleri tahsis edildi. 45

Ahmet'i ofisinde ziyaret ederken bir rehber onu aradı ve köye yeni yerleşenlerin depodan kendilerine sağladığı battaniyeleri yaktıklarından şikayetçi oldu. Bu tuhaf davranışı karşısında şaşkına dönmüştü. Kış olduğu için yerleşimcilerin battaniyeye ihtiyacı vardı. Neden onları yaksınlar ki? Ahmet, yakın zamanda diğer rehberlerden de benzer raporlar aldığını söyledi, biz de konuyu araştırmaya karar verdik ve başkent Lefkoşa'yı Kuzey Kıbrıs'ın bir sonraki en büyük şehri olan Gazimağusa'ya bağlayan ana yolun hemen dışında bulunan köye doğru yola çıktık. Kıbrıs'taki erkek köylüler çalışmadıkları zamanlarda zamanlarının büyük bir kısmını kahvehanelerde geçiriyorlar. Biz de köy kahvesini ziyaret ederek, oradaki insanlarla röportaj yaparak ve aralarındaki etkileşimi gözlemleyerek battaniye yakma olayını öğrenmeye karar verdik.

Aslında o gün ve sonraki günlerde kahvehanede bu yeni yerleşimcilerin tuhaf kolektif davranışlarının gizemi yavaş yavaş çözüldü. Savaşın bitiminden sonra Kıbrıs Türk yönetiminin mültecilerin ihtiyaçlarını karşılayacak kadar yeni yatak takımına sahip olmadığını öğrendim. Kıbrıslı Rumların geride bıraktıkları uygun kumaşlardan yorgan yapılması emri çıktı. Yeni gelenler kendilerine sağlanan yorgan ve battaniyelerin Yunan elbiselerinden, pijamalarından ve iç çamaşırlarından yapıldığını biliyorlardı. Aslında kendilerine verilen yatağı kullanırlarsa Kıbrıslı Rumlarla “fiziksel” temas kurmuş olacaklardı. Bu nedenle yerleşimciler için battaniyeler birbiriyle bağlantılıydı.

Mülteciler ve Bağlantı Nesneleri Hakkında Daha Fazla Bilgi 81, düşman görüntülerine yönelik nesnelerdir. Bizi başkalarına derinden bağlayan şey yalnızca sevgi değildir; nefret de öyle. Bu nedenle, sevdiğimiz kişilerin vefatının yasını tutmamız gerektiği gibi, genellikle bunu inkar etmeye çalışsak da, çok nefret ettiğimiz kişiler veya şeyler kaybolduğunda da yas tutmamız gerekir. Kıbrıslı Rumlar güneye kaçarken travma yaşamış olsalar da, battaniye yakan Kıbrıslı Türkler, bu tür durumlarda tipik olduğu gibi, onların trajedisine karşı hiçbir empati duymuyorlardı. Yine de, acı ve şokun ortasında, Kıbrıslı Türklerin bu bağlayıcı nesneleri yakmaları ve gerekli yas sürecini yaşamadan zihinlerinde düşmandan hızlı ve net bir şekilde ayrılacakları yanılsamasını yaratmaları psikolojik olarak zorunluydu. 46

Bu Kıbrıslı Türkler, Kachavara ailesi gibi, yeni yerleri Kıbrıs Türk yönetimi altında olduğundan yerinden edilmiş kişilerdi. Aynı etnik kökene sahip insanlar arasındaydılar ve yeni bir dil öğrenmelerine gerek yoktu. Ancak adanın güneyindeki orijinal evleri ve arazileri artık Kıbrıslı Rumlar tarafından iskan edildiğinden, artık evlerinde yaşadıkları için yas süreçleri Rumlarla meşgul olmayı da içeriyordu. Bir yıl sonra yine Ahmet'in eşliğinde, onların uyumları hakkında daha fazla veri toplamak için köyü tekrar ziyaret ettim. Orada battaniye yakma artık bir sorun olmasa da, önceki yıl köyün merkezinde fark ettiğim bir çöp yığını hatırı sayılır bir boyuta ulaşmıştı, sanki çöpten yapılmış bir heykelmiş gibi. Yığın, Kıbrıslı Rum köylülerin geride bıraktığı nesnelerden oluşuyordu. Yırtık terlikler, kırık tencere tavalar, kumaş parçaları ve daha da önemlisi savaş sırasında kaçan bazı Kıbrıslı Rumların ve çocuklarının solmuş resimleri vardı. Her ne kadar o zamanlar akrabalarıma, arkadaşlarıma ve diğer Kıbrıslı Türklere yaptıkları korkunç şeylerden dolayı genel olarak Kıbrıslı Rumlara kızmış olsam da, bu resimleri görmek beni duygusal olarak duygulandırdı.

Bu devasa çöp yığınının, yeni yerleşimcilerin benliklerini, şu anda işgal ettikleri evlerin ve toprakların asıl Yunan sahiplerinin ilgili görüntüleri ile birleştirdiğini fark ettim. Onlara göre, ayrılan Rum köylüler sembolik olarak geçmişte acı çektikleri tüm Kıbrıslı Rumları temsil ediyordu. Ancak yeni gelenlerin buralara yer değiştirme suçundan dolayı eski Rum sahipleri zihinsel olarak terk edilemedi. Devasa çöp yığınının, belirgin saldırgan duyguların yüklü olduğu ortak bir bağlantı nesnesi olduğu açıktır. Köy meydanının ortasında, kahvehanenin karşısındaydı. Çöp yığını, onları kullanan insanların tenine fiziksel olarak temas eden battaniyeler kadar samimi olmasa da, yas sürecinin gerçek anlamda dışsallaştırılmasına olanak tanıyordu. Daha önce de belirttiğim gibi mültecilerin oral ve anal zihniyete gerileyerek çevrelerini bozmaları normaldir. Ama bu yığın

çöpün ayrıca paylaşılan bir bağlantı nesnesi olarak başka bir özel anlamı daha vardı.

Biz kahvehanede oturup çöp yığınını işaret ederken Ahmet kendisinin ve Kıbrıs Türk hükümetinin yeni yerleşimcilerden duyduğu hayal kırıklığını şöyle dile getirdi: “Onlara tek ihtiyaçları olanın bir bidon benzin ve çöplerden kurtulmak için bir kibrit olduğunu söylüyoruz. bu karışıklık var ama bizi dinlemiyorlar. Onlara bu çöp yığınının sağlık sorunlarına yol açabileceğini söyleyen tıbbi bilgili kişiler gönderdik ama bizi dinlemiyorlar.” Eğer hükümet bu kadar endişeliyse, bu karmaşadan kurtulmak için dışarıdan birini kolaylıkla gönderebileceklerini belirttim. Görünüşe göre bunu yapmamışlardı. Hükümetteki kişilerin bilinçsizce bu ortak bağlantı nesnesinin psikolojik önemini hissedip bu yüzden ona dokunmadıklarını merak ettim.

Bu köyü ilk ziyaretimden yedi yıl sonra görünümü büyük ölçüde değişti. İlk olarak, Lefkoşa ile Gazimağusa arasındaki ana yola bakan, yoldan geçen yolcuları araçlarına benzin almaya ikna etmeye çalışan yarı çıplak bir kadının belli bir marka benzinin reklamını yaptığı devasa bir reklam panosu belirdi. Köyün ortasındaki çöp yığını yok oldu. Daha sonra reklam panosunun yanında küçük restoranlar ve hatta bir gece kulübü açıldı. Orada eğitimimi tamamladıktan otuz yıl sonra, geçen yıl bu köyü tekrar ziyaret ettim. Garip bir şekilde konuştuğum hiç kimse battaniyelerin yanmasını ya da çöpten yapılmış devasa “heykel”i hatırlamadı. Belki bazıları yaşadıkları zorlu yas anısını bastırmış, diğerleri ise Kıbrıslı Türk-Kıbrıslı Rum ilişkilerindeki yeni gelişmelere kapılmıştı.

Hem Tiflis Denizi hem de Kuzey Kıbrıs mültecileri yerlerinden edilmişti. Ancak “başkaları” tarafından travmaya uğratılan topluluklarla ilgili onlarca yıllık gözlemlerimde, bazen insanların mülteci olmak için fiziksel olarak yerinden edilmelerine gerek olmadığını fark ettim. Aynı yerde yaşamaya devam ediyorlar; “Sürgün edilen” tanıdık bir ortamdır. Örneğin, bir topluluğun fiziksel çevresi büyük ölçüde değiştiğinde, evler yıkıldığında, ağaçlar söküldüğünde ve düşman eylemleri nedeniyle tarlalar yakıldığında, kayıp kişilerin ve eşyaların görüntüleri ile boğuşan insanlar, daimi yas tutanlara dönüşebilir; suçluluk, utanç ve aşağılanmayı deneyimliyor, kısacası mülteci psikolojisi geliştiriyorlar. Örneğin Arnavutluk sınırına yakın 740 Arnavut ailenin yaşadığı Kosova'nın Yakova köyünü düşünün. Slobodan Miloseviç yönetimindeki Sırplar köye saldırdığında iki yüzden fazla insanı öldürdüler, geriye 138 dul ve dört yüz yetim kaldı. Çok daha fazla köylü sakatlandı ve sakat kaldı. Katledilen kurbanların cesetlerinin çoğunun Yakova'daki çöp fırınlarında yakıldığı söylendi. Bu, dul kadınların, yetimlerin ve diğer travma yaşayan köylülerin her sabah uyanıp içinde bulundukları binaları görmeleri anlamına geliyordu.

Mülteciler ve Bağlantı Nesneleri Hakkında Daha Fazla Bilgi 83 öldürülen kocalarının, babalarının ve diğer akrabalarının cesetleri küle dönüşmüştü. Böylece köylünün önceden aşina olduğu fiziksel çevresi “sürgün edilmiş” ve sanki gerçek mültecilermiş gibi davranmışlardı.

Benzer şekilde, 2004 sonbaharında ABD liderliğindeki güçler, Iraklı isyancıları Fırat Nehri kıyısındaki tarihi bir şehir olan Felluce'den sökmek için harekete geçti. Yüzlerce evi moloz haline getirdiler ve tüm şehri yaşanmaz hale getirdiler. Şehri isyancılardan “temizledikten” birkaç hafta sonra Amerikalılar bazı Iraklıların (başlangıçta sadece bin dört yüz) geri dönmesine izin verdi. Bu kişiler, şehirlerinin “sürgüne” gönderildiğini fark etti. Öfkeyi, kızgınlığı ve çaresiz hayal kırıklığını ifade ettiler. Yakova'da olduğu gibi onların da kendi evlerinde mülteci olduklarına inanıyorum ve Felluce halkının "kayıp" şehirlerinin yasını tutmakta zorluk çekeceğini düşünüyorum. 47

Mültecilerde olduğu gibi tanıdık fiziksel ortamları ellerinden alınan insanlar da bağlantı nesnelerinden yararlanıyor. Böyle bir bağlantı nesnesi, Avusturyalı mimar ve ressam Wolf Werdigier'in bir tablosunda dramatik bir şekilde resmedilmiştir. 48 Werdigier Yahudi ve Viyana'da yaşıyor. 2. Dünya Savaşı sırasında, babasının ilk eşi olan babası ve Wolf isimli küçük oğulları toplama kamplarına gönderilmişti. Orada çocuk ve annesi Naziler tarafından öldürüldü, ancak Werdigier'in babası hayatta kaldı. 1945'te savaş sona erdiğinde Hıristiyan bir hemşireyle tanıştı ve onunla evlendi ve Wolf Werdigier adında ikinci bir oğlu oldu. Werdigier Yahudi olarak yetiştirilirken kız kardeşleri Hıristiyan olarak yetiştirildi.

Werdigier psikanalitik kavramlar konusunda oldukça bilgilidir ve ulusal, etnik veya dini çatışmalarla ilgili psikanalitik kavramları resmetmenin bu tür çatışmaların psikolojisini anlamaya yönelik yeni bakış açıları sağlayabileceğine, bunlar hakkında yeni düşünme yolları açabileceğine ve hatta barışçıl çözümlerin değerlendirilmesi. Resimleri Kudüs, Tel Aviv, Ramallah, Viyana ve New York'ta sergilendi. Toprağın Gücü adlı resimlerinden birinde gözleri kapalı, ağzı açık bir adamın acı dolu yüzü görülüyor. Boynunun altında bedeni toprağın içinde kayboluyor. Ancak boynunun etrafında yerden beş büyük eski moda ev anahtarı çıkıyor. Werdigier bana evleri İsrail buldozerleri tarafından yerle bir edilen Filistinlilerin genellikle bağlantı nesneleri olarak evlerinin anahtarlarını nasıl sakladıklarını anlattı. Werdigier'in tablosu, insanların büyük grup kimliği adına yaşadığı ıstırabı aydınlatmasıyla kelimelerden daha yüksek sesle konuşuyor.

Bir sonraki bölümde Gürcüler tarafından Tskhinvali, Gürcistanlılar için ise Tskhinval olarak bilinen Güney Osetya'nın başkenti ile ilgili bazı gözlemlerimi paylaşacağım.

Güney Osetyalılar. 49 Gori'nin kuzeyindeki bu şehir, Joseph Stalin'in doğduğu yerdir ve oradaki birçok insan onu büyük, idealize edilmiş tarihi bir figür olarak onurlandırmaya devam ediyor. 1. Bölüm'de kısaca anlattığım, Gürcüler ile Güney Osetyalılar arasındaki 1991-92 savaşının ardından Tskhinvali bir anlamda “sürgüne gönderildi”. Gerçekten de bu şehirde yaşayan Güney Osetyalılar, bir sonraki bölümde ele alacağım bir mülteci psikolojisi geliştirdiler. Bir sonraki bölümdeki tartışma başka bir nedenden dolayı önemlidir. Güney Osetyalıların yaşadığı travmayı anlatırken okuyucuya, komşu etnik gruplar arasındaki çatışmalarda genellikle her iki tarafın da zarar gördüğünü hatırlatmak isterim. Ayrıca okuyuculara, gerilemiş büyük gruplarda her zaman kendi büyük grupları üzerinde ve onlar tarafından kolektif olarak uygulanan psikolojik etkilere karşı daha "bağışık" kişiler bulduğumuzu da hatırlatmak isterim. Böyle bir bireyi inceleyerek bireysel psikoloji ile büyük grup psikolojisi arasındaki farkları netleştirmeye çalışacağım.

Büyük grup psikolojisinden bahsettiğimde, genel olarak paylaşılan psikolojik olgulardan bahsediyorum. Açıkçası, büyük bir grup, tek bir beyne veya zihne sahip, yaşayan bir organizma değildir ve tam olarak bir bireyin yaptığı gibi işlev görmez. Ancak yine de bazı paralellikler mevcut. Ayrı bir kelime dağarcığı bulunmadığından bireysel psikoloji için kullanılan terimleri büyük grup psikolojisine uyguluyorum. Örneğin bir bireyin yas sürecini ve gerilemesini klinik ortamda yakından inceleyebiliriz. Ancak büyük gruplar da "yas tutuyor" ve "geriliyor". 50 Bireyin yas sürecinin ve gerilemesinin bazı yansımalarını geniş grup yas ve gerilemesinde görsek de, büyük bir grubun yas süreci ve gerilemesi aslında yalnızca genel olarak paylaşılan toplumsal, politik ve askeri eğilimlerde ve ayrıca fiziksel olarak gözlemlenebilir. , çevresel değişiklikler. Totaliter bir rejim altında yaşayan veya mültecilerden oluşan geniş bir gruba baktığımızda, onu gerilemiş olarak tanımlamaya yardımcı olan çok sayıda bireysel ve kolektif davranış vardır. Bu tür büyük grup gerilemesi örneklerinde, grup içindeki bireyler bireyselliklerini bir dereceye kadar kaybederler, lider(ler)i körü körüne takip ederler ve siyasi propagandanın geçerliliğini gerçekten sorgulamadan benimsemeye (içselleştirmeye) eğilimli hale gelirler. Sigmund Freud'un kitle psikolojisine ilişkin orijinal tanımı bu fenomeni ana hatlarıyla özetlemektedir, ancak bunu özel olarak büyük bir grubun gerilemesi olarak adlandırmamıştır ve neden bazı üyelerin gerilediğini ve diğerlerinin gerilemediğini açıklamaya çalışmamıştır. 51

Gerileyen büyük bir grubun her üyesi aynı şekilde bireysel gerileme göstermez, ancak kolektif psikolojik davranışa ilişkin gözlem ve teorilerin bu nedenle geçersiz olduğuna inanmıyorum. Belirli durumlarda, gerileyen büyük gruplar içindeki muhalifler gibi bireyler, kendileri gerilemezler veya diğerlerinden farklı şekillerde gerilerler.

Mülteciler ve Onları Birbirine Bağlayan Nesneler Hakkında Daha Fazla Bilgi 85 kamuoyuna açıklanmaktadır. Örneğin, çalışmamda karşılaştığım Gürcü Nodar Sharveladze, hem Sovyetler Birliği döneminde yaşarken hem de Gürcistan'ın yeniden bağımsızlığından sonra bireysel zihnine tutunmayı başarmıştı. Açıklayacağım gibi, Tskhinvali'deki çeşitli toplumsal hareketleri gözlemlememde önemli bir rol oynadı ve beni, aralarında Irene Bekoeva adında güzel bir genç kadının da bulunduğu bazı büyüleyici (aynı zamanda bazı korkutucu) Güney Osetyalılarla tanıştırdı. Daha sonra Irene'in ilk çocuğu Sasha'nın (Alexander) fahri "büyükbabası" olmanın mutluluğunu yaşayacaktım.

5 “Sophie'nin Seçimi'ni okudun mu?”

Psikoloji profesörü Nodar Sharveladze'nin yuvarlak bir yüzü var, genellikle hoş bir gülümsemeye sahip, tepesinde grileşen saçlar ve koyu renk kaşlar var. Kendine özgü aksesuarları, genellikle kravat yerine taktığı atkısı ve gözlüğünün yanlarından sarkan ve atkısının altında kaybolan emniyet zincirleridir. Genel olarak bakıldığında, dalgın bir profesörün klasik imajını yansıtıyor. Fiziksel olarak çok büyük bir adam değil ama Gürcistan'ın "sosyal rehabilitasyonu" olarak adlandırdığı çalışma onu bana göre dev bir figür haline getirdi. Güçlü bir kendini gözlemleme gücüne sahip olan Nodar, yurttaş bir diplomat ve şifacıya dönüşen, politik hırsları olmayan "sıradan" bir adamı canlandırıyor.

Nodar, 1945 yılında Gürcistan'ın Türkiye sınırına yakın Batum'da doğdu ve dört kişilik bir ailenin en büyük çocuğuydu. 2000 yılında ölmeden önce tanıdığım babası, entelektüel uğraşlarla pek ilgilenmeyen bir kamyon şoförüydü. Nodar'ın hiç tanışmadığım annesi, kitap toplayan ve boş zamanlarında okumayı seven bir hemşireydi. Nodar, aynı zamanda harika bir okuyucu ve kitap koleksiyoncusu olduğu için annesine benziyor. Gençliğinde Gürcü Joseph Stalin'e büyük hayranlık duyuyordu. On bir yaşındayken, göstericiler Tiflis'te hükümeti protesto ederken, potansiyel saldırganlara karşı onu savunmak amacıyla Stalin'in heykeline gittiğini hatırlıyor. Nikita Kruşçev'in Şubat 1956'daki 20. Komünist Parti Kongresi'nde Gürcistan'ın yerli oğlunu suçlaması ve ardından Sovyetler Birliği genelinde Stalin karşıtı bir kampanya başlatılması, Nodar da dahil olmak üzere Tiflis'teki birçok öğrenciyi yabancılaştırdı. Stalin anıtının kaldırılmasını önlemek için gösteriler düzenlediklerinde Sovyet yetkilileri, Tiflis'in ana caddesine düzinelerce kişinin ölümüne ve yüzlercesinin yaralanmasına neden olan tanklar gönderdi.

Nodar, Stalin'e olan bağlılığını sorgulamaya başladığına inanıyor.

"Sophie'nin Seçimi'ni Okudunuz mu?" 87 imajına sahip oldu ve 1963 yılında devlet propagandasının etkisinden kurtuldu. Annesinin etkisiyle bağımsız olarak felsefe okumaya, Platon, Aristoteles, Schopenhauer ve Nietzsche'nin eserlerini okumaya başladı. Sigmund Freud ve Carl Jung'u hemen hemen aynı sıralarda keşfetti ve "sokaklarda" Freud'un eserlerini içeren kitaplar buldu; Freud'un ilk çalışmalarının çoğu, Gürcistan'da ve Sovyetler Birliği'nin başka yerlerinde yasaklanmış olmasına rağmen, uzun zaman önce Rusçaya çevrilmişti. Bu kitaplar Nodar'ı büyüledi ve o sadece insan doğası değil, aynı zamanda totalitarizm ve milliyetçilik gibi toplumsal süreçler üzerinde de düşünmeye başladı. Nodar sonunda psikoloji öğrencisi olmak için Moskova'ya gitti. Yabancı psikologlarla tanışmaya o kadar kararlıydı ki, şehirde bir konferansa katılan ünlü Jean Piaget'yi bir an olsun görebilmek için 1966'da Kremlin'de düzenlenen bir resepsiyona davetsiz girmeyi başardı.

Ciddi bir satranç oyuncusu ve korkusuz dağcı olmak için üstlendiği eğitimden farklı olarak zihninin de eğitilmesi gerektiğini hissetti. Tıpkı satranç oynarken ya da dağa tırmanırken atılan her adımı düşünmek gerektiği gibi, Nodar da kendi hayatında olağanüstü adımlar atmaya başladı. Fransızca okudu ve bu, Leonid Brejnev'in iktidara gelmesinden sonra Sovyetler Birliği'nden ayrılmasını sağladı; Fransa'da bir yılını sosyal psikoloji ve bazı psikanalitik teoriler üzerinde çalışarak geçirdi. Yasadışı olmasına rağmen 1980 yılında Tiflis'te özel bir psikoterapi ofisi de açtı. İnsan doğası hakkında daha fazla bilgi edinmeye ve başkalarına yardım etmeye kararlı olduğundan, özgürlük ve sorumluluk kavramlarıyla giderek daha fazla ilgilenmeye başladı. Mihail Gorbaçov glasnost ve perestroyka programını tanıttığında Nodar, yeni ifade ve bilgi edinme özgürlükleri vaat eden reformları benimsedi. Sonuç olarak, bağımsızlık hareketine kişisel olarak dahil olmasa da, Gorbaçov'un bu kitabın başında anlattığım 9 Nisan 1989 Tiflis katliamına ilişkin herhangi bir sorumluluğu reddetmesi onu derinden sarstı.

O travmatik günden yalnızca birkaç ay sonra Nodar, kendisini komşu Ermenistan'da, yirmi beş binden fazla kişinin ölümüne yol açan büyük depremden etkilenenlere yardım etmeye çalışırken buldu. “Benim için rahatlatıcı bir deneyimdi” diye anımsıyor. Genç bir Stalin hayranından dönüşümü netleşmişti: Travma yaşayan insanlara yardım etmek için elinden geleni yapmaya kararlı hissetmeye başlamıştı. Sovyet liderinin Tiflis katliamına tepkisi konusunda süregelen kararsızlığına rağmen Nodar, Gorbaçov'un “yeni düşüncesinin” destekçisi oldu ve hatta liderin fikirlerini yurttaşlarına sunmak için televizyona çıktı. Ancak Sovyetler Birliği çökerken Nodar, eski “imparatorluk”ta etnik ve dinsel farklılıkların daha da artacağını ve muhtemelen bu durumun daha da kötüleşeceğini gördü.

ciddi şiddetli çatışmalar. Gürcü milliyetçiliğinin yükselişini endişeyle izledi ve Gürcistan'da büyük etnik çatışmaların patlak vereceğini öngördü.

1990'ların başında, Nodar'ın ifadesiyle, Georgia'da "Thanatos Eros'u yendi" ve bir vatandaş olarak yıkıma ve ölüme karşı koymanın kendi sorumluluğu olduğunu hissetmeye başladı. Toplumsal çeşitlilik ve çatışmanın psikolojisini anlama arayışına başladı. İsrail'e yaptığı uzun akademik geziden Gürcistan'a döndüğünde bazı arkadaşlarının etnik savaşlar sırasında psikolojik olarak yaralandığını fark etti ve bu onu çok etkiledi. ÜİYOK'ler her yerdeydi. Norveç Mülteci Konseyi'nin (NRC) Tiflis'teki ofisini ziyaret ederek hizmetlerini sundu ve bir günde onlara teklif hazırladı. Tiflis Denizi'ndeki gözlemlerimde bana yardımcı olan psikolog Jana Javakhishvili ve Manana Gabashvili ile kızı Nato Sharveladze'nin de aralarında bulunduğu yaklaşık on beş arkadaşını bir araya getirdi. Grubunda ayrıca psikiyatristler Nino Makhashvili, Zurab Berberashvili ve Rezo Jorbenadze de vardı. Ünlü senarist arkadaşı Amiran Dolidze de ona katıldı. İnsani Gelişme Vakfı'nı (FDHR) kurdular. FDHR'nin ilk çabaları, Kachavara ailesinin yerleştiği Tiflis Denizi ve şehrin ortasında devasa bir Stalin heykelinin hala durduğu ve aynı zamanda bir Stalin müzesinin de bulunduğu Gori dahil olmak üzere ülkenin çeşitli yerlerindeki Gürcü yerinden edilmiş kişilere hizmet verdi. .

Nodar, Gori'de ÜİYOK'lerle çalışırken yaşlı bir adamla tanıştı ve ona şu soruyu sordu: “Güney Osetyalıların da bize sağladığınız hizmete ihtiyacı olduğunu biliyor musunuz? Onlar da travma yaşıyor." İlgisini çekerek Gürcistan ile Güney Osetya arasındaki bazı müzakerelerden sorumlu bir Rus generalle bir toplantı ayarladı. Bekleme odasında oturan Nodar, generalin halkın sefaletinden çıkar sağlamaya çalıştığını duyunca şok oldu: General, barış yapmaktan çok savaşan iki grup arasında yasadışı ticaret için düzenlemeler yapmakla ilgileniyordu. Generalle konuşmak üzere çağrıldığında Nodar, bazı sosyal rehabilitasyon programlarında Güney Osetyalılarla işbirliği yapmak üzere Tiflis'ten insanları getirmeyi teklif etti. General, Güney Osetya parlamentosunun o zamanki başkanıyla konuşacağına söz verdi, ancak Nodar ne generalden ne de Güney Osetya yetkililerinden haber alamadı ve harekete geçmeye karar verdi. Bir sabah NRC'den bir araba ödünç aldı ve tek başına Tskhinvali'ye gitmeye kararlıydı. Bu başlı başına tehlikeli bir hareket olmasına rağmen gerekli olduğunu hissetti. Tskhinvali'de NRC bağlantıları aracılığıyla bazı Güney Osetyalı öğretmenler ve psikologlarla tanıştı. Birlikte ilk ortak Gürcü-Güney Osetya çatışma çözümü projesinde bir grup Gürcü ve Güney Osetyalı genci bir araya getirmeyi planladılar.

yetişkin bakıcılarıyla birlikte iki haftalık bir yaz kampına. 52 Kısa bir süre sonra Gürcistan'daki NRC program için finansmanı onayladı.

Nodar'ın bu kadar kısa bir girişim hakkında karışık duyguları vardı; FDHR ve Güney Osetyalı ortaklarının bu kadar hassas bir süreci yönlendirme konusunda hiçbir deneyimi yoktu. Ama bir yerden başlamaya kararlıydı. Karadeniz'de Batum yakınlarındaki bir tatil yeri olan Kobuleti'deki kamp alanına giderken Nodar, yakışıklı, atletik bir Güney Osetyalı gencin yanına oturdu. Çoğunluğu Ortodoks Hristiyan olan etnik Osetyalılar, kendilerini MS dördüncü yüzyılda ovalardan Kafkasya'nın eteklerine itilen Alanların soyundan geldiklerini düşünüyorlar. 1990-92 arasındaki kanlı çatışmaya kadar göreceli bir barışın tadını çıkarmışlardı. Gürcülerle. Güney Osetyalı çocuklar, grup yol boyunca durduğunda çok heyecanlandılar çünkü daha önce hiç denizi veya bu kadar yemyeşil, bakımlı narenciye bahçelerini görmemişlerdi. Nodar kendini koltuk arkadaşına "Şimdi Gürcistan'ın ne kadar güzel bir ülke olduğunu görüyorsunuz!" derken buldu. Bu çocukla bir rekabet duygusunun, genci aşağılamak istediği hissinin hemen farkına vardı. Kişi bilinçli olarak "düşmana" yardım etmek istese bile bilinçsizce karşıt duygulara sahip olabileceğini ve bu duygulara göre hareket edebileceğini fark etti. Nodar, etnik çatışma zamanlarında insanların kendi büyük grup kimlikleri ile düşman grubun kimliği arasındaki farkları nasıl keskin bir şekilde fark ettiklerini fark ettiğinde hayrete düştü. Nodar, açıkça halkının yanında yer alan ve halkının ortak kimliğini temsil eden çocuğa Gürcülerin Güney Osetyalılardan daha iyi olduğunu göstermek istediğini fark etti.

Kobuleti'de Nodar, anlık mucizelerin olmayacağını fark etti ve kimlik sorunlarının büyük grup çatışmalarını körüklemede oynadığı rolü takdir etmeye başladı. Phillip adında bir adam olan Güney Osetyalı baş bakıcı, çocukların önünde Gürcüler hakkında defalarca düşmanca açıklamalarda bulundu; çocukların elbette çatışmayı alevlendirmek için değil, çatışmayı çözmek için orada olması gerekiyordu. Kendisine Kobuleti'ye kadar eşlik eden Nodar ve FDHR iş arkadaşları Jana ve Nato, Phillip'in Kobuleti'ye sırf savaşmak için geldiğini ve müdahale edecek üçüncü bir tarafın olmadığını hissettiler. Sonunda Nodar'ın sabrı sınırına ulaştı ve Phillip'in tiradlarından birini, ondan sessiz olmasını ve çocukların konuşmasına izin vermesini sert bir şekilde rica ederek yarıda kesti. Phillip hızla dışarı çıktı, ancak daha sonra geri dönüp sessiz kaldı. Phillip'in sessizliğiyle öfkesini ifade ettiğine şüphe yoktu ama Nodar, Phillip'in ruhunu "öldürdüğü" için kendini suçlu hissediyordu. Kobuleti gezisinin hemen ardından Phillip bir araba kazasında öldü. Kendisi Nodar'ın Güney Osetya'daki ana bağlantısıydı, dolayısıyla programın yeniden ayağa kalkması biraz zaman aldı. Daha sonra, Tskhinvali'ye yaptığı başka bir gezi sırasında Nodar, sonunda Gürcülerin daha sonra "Güney Osetyalı Nodar" adını vereceği Venera Basishvili ile tanıştı ve aralarında insani bir bağ oluştu.

Gürcistan ve Güney Osetya kuruldu.

Mayıs 1998'de Gürcistan'a vardığımda, Nodar Sharveladze ve Yuri Urbanovich beni sabah saat üçte Tiflis Havaalanında karşıladılar. Yuri, CSMHI temsilcileri (Andy Thomson, Yuri ve ben) ile Nodar, Jana, Manana, Nato, Nino, Zurab ve diğerleri dahil İnsani Gelişme Vakfı üyeleri arasında bir toplantı hazırlamak için iki hafta önce Gürcistan'a gitmişti. İlk tanıştığımızda Nodar, tipik hoş gülümsemesiyle bana sarıldı ve bir Gürcüye benzediğimi ve kesinlikle bir jigari katsi, yani "gerçek bir erkek" olduğumu söyledi. O günün ilerleyen saatlerinde hepimiz FDHR ofisinde buluştuk ve CSMHI, FDHR'nin Güney Osetyalılarla her iki tarafın da duyguları ehlileştirmesine ve daha etkili barış çalışması yapmasına yardımcı olmak için devam eden çalışmalarında "üçüncü tarafsız taraf" olarak yalnızca el sıkışarak ortak oldu.

CSMHI'nin FDHR ile yaptığı ilk toplantılardan birinde Nodar ve meslektaşlarını bir klinisyen kulağıyla dinlerken, Phillip'in ölümünü bilinçsizce ona yönelik saldırganlıklarıyla ilişkilendirdiklerini hissettim. Eğer bu doğru bir değerlendirmeyse, Güney Osetyalılarla devam eden çalışmaları en azından kısmen suçluluk duygusundan kaynaklanıyordu. Başka bir deyişle, Nodar Phillip'i susturarak "öldürdüğünü" hayal ettiyse ve bu fantezi Phillip'in ölümcül kazasıyla "gerçekleştiyse", o zaman Güney Osetyalılara, özellikle de odak noktası olan çocuklara yardım ederek kefaretini ödemeleri gerektiğini hissettiler. ortak projelerinden. Ancak bilinçsiz suçluluk duygusuyla iyilik yapmak, potansiyel olarak karmaşık psikolojik sonuçlara yol açabilir: Suçluluk hisseden kişiler farkında olmadan kendilerini cezalandıracak şekilde davranabilir ve bu durum onların "öteki" ile ilişki kurmasını imkansız hale getirebilir. ” eşittir. Ve birbirlerine eşit kişiler olarak yaklaşma özgürlüğü olmadan, karşıt grupların üyeleri gerçekçi müzakereler veya uygulanabilir işbirlikleri oluşturamazlar. Gerçek fedakarlık, mazoşizmin bu unsurunu içermez ve bu nedenle kendi kendini sabote etmez: yalnızca kişi suçluluk duygusunu kabul ettiğinde - ve "öteki" için gerekenden (veya belki de mümkün olandan) daha fazlasını yapma algısı gereği üzerinde çalıştığında - gerçekten özgecil faaliyetlerde bulunabilir mi? Neyse ki, bu durumda Andy, Yuri ve ben sonunda Phillip'in ölümünün psikolojik sonuçlarını açığa çıkarmaya yardım edebildik, bu da FDHR üyelerinin fedakarlık duygusunu, suçluluk unsurlarından arındıktan sonra güçlendirdi. 53

Gürcistan'a ziyaretlerime başladığımda, Gürcü ve Güney Osetyalı yetkililer arasındaki hem resmi hem de gizli görüşmeler hiçbir yere varmıyordu. Daha sonra Tiflis'teki ABD Büyükelçiliği'nden üst düzey bir yetkili bana, artık ölen insan kalmadığı için Amerikan ve Rus hükümetlerinin Güney Osetya'daki duruma müdahale etmeme konusunda anlaştıklarını söyledi.

"Sophie'nin Seçimi'ni Okudunuz mu?" 91 çatışmadan. Yetkilinin bilgilerinin doğru olup olmaması önemli değildi. Hiçbir Amerikalı yetkili Güney Osetya'ya gitmezdi ve Tiflis'te tanıştığımız ve şu ya da bu şekilde ABD hükümetiyle bağlantısı olan Amerikalılar, CSMHI öğretim üyelerinin kendileri için tehlikeli bir yer olan Tskhinvali'ye gitmeyi planlamalarına şaşırdılar.

Andy, Yuri ve bana, uluslararası mülteci örgütlerinden bazı temsilcilerin Tskhinvali'de olduğu ve orada Güney Osetyalı yerinden edilmiş kişiler için evler ve kalıcı yapılar inşa etmek için bazı girişimlerde bulunulduğu söylendi. Ancak bazı inşaatçılar inşaatlarında kötü malzemeler kullanıp tasarrufları cebe indirdikleri için bu girişimler dolandırıcılık nedeniyle sekteye uğramıştı. Sonuç olarak evler, sert Tskhinvali kışlarından korunmak açısından tamamen yetersiz kaldı. Gürcistan'daki sivil çatışmalarla ilgili herhangi bir kamu soruşturması veya hakikat komisyonu yapılmamıştı ve hala da yapılmadı. Ve kesinlikle, Nodar'ın FDHR ile Tskhinvali Çocuk Yaratıcılık Sarayı'nın müdiresi Venera Basishvili arasında bir ortaklık kurmaya yönelik cesur çabalarına kadar, Gürcüler ve Güney Osetyalılar arasında devam eden yüz yüze etkileşimi kurmaya yönelik ciddi bir çaba yoktu. Güney Osetya gençliği Sovyet döneminde kuruldu.

Tskhinvali'ye ilk gittiğimde, oraya iki arabayla gittik, Gori'den geçtik ve Stalin'in gölgesinin üzerimize düştüğünü hissettik. Yuri ve Jana ile birlikte bindiğimiz araba, şoförümüz olan senarist Amiran'a aitti. Daha önce Amiran bana, her senaryonun bir hükümet komitesi tarafından onaylanmasının zorunlu olduğu Sovyet döneminde var olan "Gürcü film yapımcılığı okulundan" bahsetmişti. Bir yazar komünizme veya Sovyetler Birliği'ndeki duruma karşı açıkça görüş belirtemezdi. Buna göre “Gürcü okulu” her zaman sembolik ifadeyi aramıştır. Aslında komite üyelerini kandırmak için sıklıkla İncil'den veya mitolojiden sembolik ifade biçimleri ödünç alıyorlardı. Komite senaristleri Sovyet sistemini ve işçi sınıfını yüceltmeye teşvik edecekti. Amiran'a "Siz Gürcüler mutlu insanlarsınız" derler ve "Filmlerde insanların mutlu görünmesini sağlayın" diye eklerlerdi. Amiran, senaryolarında, karakterinin gerçek duygularını başka şekillerde ifade ederken, insanları dışarıdan mutlu göstererek buna mecburdu. Örneğin bir karakter, kırılmış ruhunu simgeleyen kırık yumurtalarla dolu bir sepet taşıyabilir.

Amiran, 1980 ile 1985 yılları arasında beş Gürcü filminin senaryosunu yazmıştı ve oradaki aydınlar tarafından tanınıyor ve takdir ediliyordu. Ancak Gürcistan'ın yeniden bağımsızlığından sonra üretilecek çok az para vardı.

filmler çek. Sovyet döneminde Gürcüler yılda ortalama yirmi film çekiyordu; 1998'de yalnızca sekiz tane yaptılar. Amiran İngilizce bilmiyordu ve tabii ki ben de Gürcüce veya Rusça bilmiyordum ama Yuri her zamanki gibi yardım etmeye istekliydi.

Daha önce Yuri, Amiran ve ben Tiflis'te Gürcü Filmleri Anonim Şirketi'nin bulunduğu binaya gitmiştik. Bahçesinde büyük Gürcü film yönetmenlerinin heykelleri duruyordu. İçeride kırmızı halılar ve gösterim odasında rahat kırmızı sandalyeler olmasına rağmen her şey dağılmıştı ve atmosfer biraz melankolikti. Gösterim odasında oturduk ve Amiran'ın yazdığı 1987 yapımı Naylon Noel Ağacı filmini izledik. Yönetmenliğini ünlü Gürcü yönetmen Rezo Esadse üstlendi. Yuri diyaloğu benim için yorumladı. Amiran'ın baskıcı rejim altındaki yaşamı en zekice simgelediğini görebiliyordum. Nodar gibi Amiran da baskıcı bir siyasi sistemde yaşarken yazarak bireyselliğini koruyabilen biriydi.

Film, Noel için evlerine giden insanlarla dolu bir otobüse odaklanıyordu. Herkes “mutlu” ama gerileyen büyük bir grubun temsili olarak kalabalık otobüs hiçbir yere gitmiyor. Bu arada otobüs şoförü, Sovyet liderliğinin bir temsili olarak yolcuları umursamıyor. Bir noktada polis otobüsü durdurur ve otobüsteki sohbet anında ölüm sessizliğine dönüşür. Bu sırada bir yolcunun taşıdığı naylon Noel ağacı, Gürcülerin “mutlu yaşamının” ne kadar sentetik bir taklitten ibaret olduğunu simgeliyordu.

Yeni Gürcistan'da gelirsiz kalan Amiran, arkadaşı Nodar'ın FDHR'ye katılma teklifini kabul etti. Amiran bizi Güney Osetya'ya götürürken Tavan adlı yeni bir film senaryosu üzerinde çalıştığını söyledi. “Tavanınız varsa eviniz var demektir; kaybolmadın. Biz Gürcüler son on yıldır yeni bir tavan arıyoruz.” Büyük grup kimliğiyle ilgili çadır benzetmem aklıma geldi. Ressamların, şairlerin, romancıların ve psikanaliz konusunda resmi bir eğitimi olmayan diğer yaratıcı kişilerin, insan doğasına ilişkin psikanaliz kavramlarını ne kadar "bildiklerine" her zaman hayret etmişimdir.

Gürcistan-Güney Osetya sınırını ilk gördüğümü asla unutmayacağım. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki demiryolu geçişlerinde olduğu gibi, yolun üzerinde tahta bir kolla işaretlenmişti. Sınır muhafızları, barikatın yanındaki gözetleme kulesi yapısında barındırılıyordu. Yüzlerce kamyon barikatın etrafındaki tarlalara park ederken, onların gülümsemeyen sürücüleri de çamurda geziniyordu. Bu geçişin kelimenin tam anlamıyla insanların, paranın, yiyeceğin ve silahların Orta Asya'ya aktığı bir geçit olduğu yönünde güçlü bir izlenim edindim. Bir kanunsuzluk hissi vardı ve bir duygu vardı

"Sophie'nin Seçimi'ni Okudunuz mu?" 93 bu insanların kim olduklarını, hangi etnik veya dini davayla ittifak kurmak istediklerini bulmaya çalışıyorlardı. Sınırdan geçerken hiçbir sıkıntı yaşamadık. Şehrin binalarını ilk gördüğümde, bir kez daha Kıbrıs Lefkoşa'nın Türk kesimindeki bazı yerlerin 1974 sonrası hali aklıma geldi. Birçok binanın duvarları kurşun delikleriyle işaretlenmişti. Kentin altyapısı büyük ölçüde tahrip edildi. Çukurlarla dolu sokaklarda çok az insan vardı.

Sonunda yine ne yazık ki harap olan Çocukların Yaratıcılık Sarayı'na ulaştık. Birisi "saray" kelimesini duyduğunda genellikle aklına kraliyet ailesine ev sahipliği yapmak için inşa edilmiş görkemli bir yapı gelir, ancak Çocukların Yaratıcılık Sarayı öyle bir yer değildi. Avlusu otoparka dönüştürülmüştü. İçeride, bir zamanlar güzel olan mermer zemin parçalanmıştı ve personel odaları eski mobilyalarla seyrek bir şekilde döşenmişti. Giriş salonunda Güney Osetyalı şair, ressam ve devrimci Kosta Khetagurov'un (1859–1906) bir büstü bulunuyordu; Çeşitli Güney Osetyalıların ve şaşırtıcı bir şekilde Amerikalı edebiyatçıların fotoğrafları ve gazete kupürleri duvarlara yapıştırılmıştı. Müdire Venera Basishvili ve bazı yardımcıları, Amerikan edebiyatı hakkındaki derin bilgileriyle oldukça gurur duyuyorlardı ve Ernest Hemingway, William Faulkner ve Edgar Allan Poe'yu en sevdikleri yazarlar arasında saydılar. Venera'ya (bir tercüman aracılığıyla) Poe'nun okuduğu ve Faulkner'ın ders verdiği Virginia Üniversitesi'nden geldiğimi söylediğimde çok memnun görünüyordu.

Venera, kocası Güney Osetyalı olan, altmışlı yaşlarında yerel bir etnik Gürcü dul kadındı ve kendisini Güney Osetyalı olarak tanımlamaya başlamıştı. Duygusal ve fiziksel yıkımın ortasında, Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nı, savaş ve Tskhinvali kuşatması nedeniyle travma geçiren Güney Osetya çocukları için iyileştirici bir yer haline getirmeye çalışıyordu. Basishvili, genç bir kadın olarak tanınmış ve saygı duyulan bir eğitimciydi; hatta şu anda güçlü siyasi konumlarda bulunan bazı Güney Osetyalılara ders bile vermişti. Dolayısıyla, tahmin ettiğim ve kısa sürede doğruladığım gibi, o, ayrılıkçı bölgede siyasi nüfuza sahip bir kişiydi. Dolayısıyla Venera'nın “düşmanla” çalışmayı kabul etmesi, yani Nodar Sharveladze'nin bir grup Güney Osetyalı çocuğa psikolojik hizmet sağlamak üzere birlikte çalışma teklifini kabul etmesi bir cesaret eylemiydi. FDHR ile çalışan Gürcü psikiyatristler ve psikologlar, Tskhinvali meslektaşlarından daha iyi eğitime ve daha fazla deneyime sahip olduklarından, Nodar ve Tiflis'ten NRC fonlarıyla desteklenen FDHR meslektaşlarının, yılda bir kez sırayla Çocukların Yaratıcılık Sarayı'na gelmeleri kararlaştırıldı. ay Güney Osetyalı öğretmenlerin ve psikologların çalışmalarını denetlemek için. Öğrendikten sonra

Güney Osetyalı bakıcılar, Gürcülerle yaptıkları aylık seanslarda teknik teknikleri uyguladıktan sonra çocuklarla haftalık seanslar düzenlemeye başlayacaklardı.

Mayıs 1998'de Çocukların Yaratıcılık Sarayı'na yaptığımız ilk ziyarette Andy, Yuri ve ben sadece personelle konuştuk ve onların veya Georgian'ın çocuklarla çalışmalarını gözlemlemedik. Onlara bir CSMHI ekibinin neden onların çabalarını gözlemlemek istediğini açıkladık: Güney Osetyalı bakıcıların çocuklarla yaptıkları çalışmanın, deneyimledikleri travmatik olayların etkisine karşı bir tür “aşı” sağlayacağı umuduyla eğitimlerine yardımcı olmak istedik. gelecekte başka bir aşırı kriz ortaya çıkarsa şiddete bile karşıyız. Ortaklarımız olmayı kabul ettiler. Korkutucu Gürcistan-Güney Osetya sınırı ile dost canlısı Güney Osetyalıların, Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nın duvarlarına Amerikan edebiyatçılarının sevgiyle topladıkları kupürleri arasındaki yan yanalık kafamı karıştırdı. İnsan doğasının somut biçimde temsil edildiğini gördüğümü hissettim; saldırganlık ve sevgi, çirkin ve güzel, yan yana duruyor. Bu zıtlıkları zihnimde bütünleştirmem biraz zaman aldı. Soğuk bir bahar gününde Tskhinvali gibi bir yeri ilk kez ziyaret eden bir yabancının, travmatize olmuş bir toplumun çelişkileriyle yaşamaya alışmış yerel halkla gerçekçi bir sohbet yürütebilmek için bu tür kutupları bütünleştirmek için içsel bir psikolojik çalışma yapması gerekiyor.

Arabalarımızı Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nın önüne ilk park ettiğimizde, binanın girişinin önünde tamamı kadın dört personel gördük. İçlerinden uzun boylu ve güzel olan biri, bacağından sakatlandığı için koltuk değnekleriyle ayakta duruyordu. O, yıllar boyunca bizimle yakın işbirliği içinde çalışacak Güney Ossian'lı bir psikolog olan Madina Gazzaeva'ydı. Madina bize (Rusça olarak) basketbol oyuncusu olduğunu ve birkaç gün önce oynarken bacağını kırdığını söyledi. Yıkık bir şehirde basketbol oynayan genç bir kadın - gördüğümüz her binanın onarıma ihtiyacı vardı - benim gibi bir yabancıyı daha fazla içsel bütünleştirici çalışma yapmaya zorluyor: Genç bir kadının, kendisini sürekli olarak kendisine hatırlatan fiziksel bir çevreyle çevriliyken spor yaparken nasıl eğlenebileceğini anlamak. insan saldırganlığının dehşeti.

Venera, Medine ve diğer Güney Osetyalıların savaşla ilgili kişisel hikayelerini dinlemenin, CSMHI üyelerinin yanında kendilerini rahat hissetmelerini sağlayacağına karar verdim. Çeşitli trajik olaylara ilişkin ilk elden gözlemleri hakkında saatlerce konuştular. Gürcü arkadaşlarımız da onları dinlediler, hatta biraz empati bile yaptılar. Ama bazılarının düşmanla “rekabet etmek” ve kendi korku hikayelerini anlatmak istediğini biliyordum.

Bu dönemde bir öğretmenin ortalama aylık maaşı

Tskhinvali iki dolardan azdı. Birçok insan hayatta kalabilmek için bir takas sistemi geliştirmişti. Özellikle kışın ısı bulmak büyük bir sorundu. Bize, yaklaşan kışın kendilerini öldüreceğini bilen bir grup yaşlının, daha sonra gömülecekleri mezarları kazdıkları söylendi. Çoğunlukla genç kadınlar ve çocuklardan oluşan fahişelerin, her iyilik için bir veya iki dolar kazandıklarını da öğrendik. Şehrin kendisi büyük grup gerilemesinin ve kaosunun somut bir örneğiydi.

Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nda uzun saatler geçirdikten sonra, Venera'nın eski bir öğrencisi olduğunu düşündüğüm Güney Osetya dışişleri bakanını görmeye gittik. Dünyanın pek çok sorunlu noktasında resmi olmayan diplomatik çalışmalar yaptığım uzun yıllar boyunca, hükümetteki yetkili(ler)e kısa bir ziyaretle saygılarımızı sunmanın her zaman yararlı olduğunu gördüm. Bu bize (CSMHI fakültesine) güvenilirlik kazandırır ve bizi gizlice bir şeyler yapıyor ve yerel yetkililerden bir şeyler saklıyormuş gibi algılanmaktan kurtarır. Güney Osetya'daki dışişleri bakanının ofisini ziyaret ettiğimizde, içinde bir masa ve iki sandalye bulunan küçük bir oda bulduk. İçeride ağır bir ceket giyen bakan, küçük bir ateş yakan bir kadın sekreter dışında, orada tamamen yalnızdı. Yuri, "yoğun günlük programı" sırasında bizi kabul ettiği için dışişleri bakanına Gürcüler ve Güney Osetyalılar arasında ortak dil olan Rusça dilinde teşekkür etti. Dışişleri Bakanı genişçe gülümsedi. İyi bir mizah anlayışına sahip olduğunu düşünüyorum.

Yuri ve ben, Nodar, Jana, Nino ve Amiran'la birlikte Kasım 1998'de Tskhinvali'ye döndük. Bu sefer Güney Osetyalı çocuklarla devam eden Gürcü-Güney Osetya ortak çalışmasını gözlemleme fırsatım oldu. Başlangıçta projeye yaşları dokuz ile on iki arasında değişen altmış çocuk katıldı. Daha sonra otuz kişi daha eklendi. Haftada bir kez Güney Osetyalı öğretmenler ve psikologlarla yirmi ila yirmi beş kişilik gruplar halinde buluşuyorlardı. Ayda bir Gürcüler gelir, çocuklar kendi gruplarında Jana ve Nino ile buluşurlardı. Program onların savaş sırasındaki deneyimlerini anlatmasına ve duygularını ifade etmesine olanak tanıyacaktı. Amaç, bu çocukların ruhlarından travmaya verilen patolojik tepkileri ortadan kaldırmak ve onları etnik nefretin canlı taşıyıcıları olarak kalmaktan alıkoymaktı.

3 Kasım 1998'in buz gibi sabahında, Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nda Jana ve Nino ile iki saatlik bir toplantıya katılmak üzere yirmi beş çocuk vardı. Giriş salonunun sağ tarafında, yıpranmış ve sürekli su basan tuvaletlerin ötesinde -temel su tesisatı onarımları için bile para yoktu- çocukların seansları için toplandıkları odalar vardı. Bu odalardan birine girdiğimde Güney'i gördüm.

Osetli çocuklar üç eşmerkezli daire şeklinde ahşap banklarda oturuyorlardı. Bazıları yereldi ve diğerleri, aile yapısının çöktüğü ve birçok babanın iş aramak için Rusya'ya gittiği, savaştan harap olmuş kırsal kesimdeki çocukların kaldığı bir pansiyondan geliyordu. Bir köşede metal bir soba duruyordu ve derme çatma bir boru aracılığıyla dumanını karla kaplı avluya püskürtüyordu. İki Gürcü danışman çocuklarla birlikte oturumu yönetmeye hazırlandı. Beş Güney Osetyalı öğretmen ve psikologla, FDHR'den Nodar ve Amiran'la ve Yuri ile dairelerin dışındaki daha yüksek sıralarda oturup gözlem yaptım. Tüm konuşma Rusça gerçekleşti. O gün tercümanım, muhtemelen yirmili yaşlarının başında olan ve Amerikan aksanıyla İngilizce konuşan Güney Osetyalı bir kadın olan Irene Bekoeva'ydı. Irene ile daha önce hiç tanışmamıştım ve onun İngilizceye olan hakimiyetinden o kadar etkilendim ki, konuşmayı nerede öğrendiğini sordum. Bana, Rusya Federasyonu'nun Kuzey Kafkasya'sındaki Kabardey-Balkar Cumhuriyeti'ndeki Nalçik Üniversitesi'nde İngiliz ve Amerikan edebiyatı okumak dışında Güney Osetya'dan hiç ayrılmadığını söyledi. Irene güzeldi ama onun küçük yaralı bir kuş gibi olduğunu hissettim. Neden böyle bir düşünceye kapıldığımı bilmiyordum.

Jana toplantıya kendini tanıtarak başladı ve kendisinin ve meslektaşlarının çocuklarla konuşmak için Çocukların Yaratıcılık Sarayı'na geldiklerini anlattı. Çocukların çoğunu zaten tanıdığını belirterek, onlara çekinmemelerini ve kendilerini tanıtmalarını söyleyerek yumuşak sarı bir topu gruba doğru fırlattı. Çocuklar topu yakaladıkça kendilerini tanıtmaları ve en sevdikleri hobilerini söylemeleri gerekiyordu. Futbolu, müziği, güreşi ve dansı sevdiklerinden bahsettiler. Hemen hemen her çocuğun konuşma şansı bulduktan sonra Jana oyuna yeni bir yenilik getirdi. Topu yakaladıktan sonra her çocuğun grup tarafından tanınan bir sosyal davranış "kuralını" söylemesi gerekiyordu. "Gülümsüyoruz" dedi biri. "Arkadaş canlısı ol" diye ekledi bir başkası. "Daha çok dinleyin ve daha az konuşun.... Birbirinizin görünüşünü kabul edin... Kibar olun," diye devam ettiler.

Yaklaşık bir saat sonra çocuklardan, Norveç'in sponsor olduğu bazı misafir öğretmenler tarafından eğitmenlere öğretilen, travma yaşayan çocuklarla çalışma tekniği olan bir grup olarak bir hikaye uydurup anlatmaları istendi. Bakıcıların bakış açısından, hikaye anlatma etkinliği, çocukların dışsallaştırabilecekleri ve iç dünyalarının bazı yönlerini yansıtabilecekleri bir tür ortak ressam tuvali oluşturacaktır. Bu yansıtmalar açığa çıktıktan sonra tedavi edici olabilecek bir şekilde tartışılabilir. Çocuklar şöyle başladı: "Bir adam vardı... bir adaya yelken açarak yiyecek arıyordu."

Çocukların bol miktardaki referanslarından hemen etkilendim.

su. Yüzeyde onlar ve eğitmenler gölde veya denizde bir adaya yelken açmanın ve kumsalda tatil yapmanın ne kadar eğlenceli olacağı hakkında gülüyor ve sohbet ediyorlardı. Ancak Güney Osetya'nın tamamen karayla çevrili olduğunu, büyük göllerin, okyanusların veya iç denizlerin bulunmadığını hatırladım. Güney Osetya'da yelkencilik gerçekçi bir seçenek olmadığından, çocukların plajda tatil yapmakla meşgul olmaları başka bir yerde olma fantezisini temsil ediyor gibi görünüyordu. Psikanalist olarak -ve başka yerlerdeki savaş travması yaşayan çocuklarla yaşadığım deneyimlere dayanarak- çocukların ayrıca odadaki yetişkinlere sanki “su, her yerde su” diye bağırıyormuşçasına bir mesaj göndermeye çalıştıklarını hissettim. ” Takıntılı bir şekilde bahsettikleri suyun aynı zamanda yatak ıslatma belirtisini de yansıtıp yansıtmadığını merak ettim; Yataklarını ıslatan travma geçiren çocukların rüyalarında su sıklıkla ön plandadır ve yatak ıslatma çoğu zaman çaresiz öfke duygularıyla ilişkilendirilir. 54 Hikâye anlatımlarıyla belki de çocukların can sıkıcı bir ıslaklığı tersine çevirmeye, yani onu zevkli bir deneyime dönüştürmeye çalıştıklarını düşündüm. Bu fikri seanstan sonra Güney Osetyalı bakıcılara sunduğumda Venera, yatak ıslatmanın gerçekten de çocuklar arasında oldukça yaygın olduğunu, ancak bunun özellikle daha büyük çocuklar için çok aşağılayıcı olması nedeniyle nadiren açıkça konuşulduğunu doğruladı. Ancak çocukların annelerinin bazen bu konuyu saygın okul müdürüne fısıldaması anlamlıdır. Venera o güne kadar bu konuyu Güney Osetyalı genç bakıcılarla ya da onların Gürcü meslektaşlarıyla tartışmamıştı bile. Travma yaşayan Tskhinvali'deki çocuklar ve yetişkinler için çocukların altını ıslatması bir sırdı ve toplumun aşağılanmasının bir simgesiydi.

Ancak daha da önemlisi, çocukların hiçbiri Gürcülerden veya kendilerinden Güney Osetyalı olarak bahsetmese de, çocuk hikâyesindeki adanın “düşmanlarla” çevrelenmiş Güney Osetya'yı temsil ettiğini hissettim. Çocuk hikâyesinin bir noktasında adam, düşmanca bir İran teknesi görür ve gemideki insanlarla savaşmak ister. Odanın içindeki farklılıklardan titizlikle kaçınan çocuklar, düşmanlık duygularını “ötekilere”, yani İranlılara yöneltmişlerdi. Saldırganlık ortaya çıktığında çocuklardan biri robot gibi şunu söylüyordu: "Savaştan sonra arkadaş edinmek zor olsa da barış istiyoruz!" Başka bir çocuk, yüzünde donuk bir gülümsemeyle, sanki görünmeyen bir düşmana teslim oluyormuş gibi ellerini havaya kaldırmış olarak adaya bir çöp adam çizdi; Karikatürist balonu gibi bir karenin içine yerleştirilmiş figürün yanına, sanki Yuri'nin ve benim yararımaymış gibi İngilizce olarak şöyle yazdı: “Yardım edin! Yardım!" Saklamak istemesine rağmen kendisinin ve diğer çocukların yardımımıza ihtiyacı olduğunu doğrudan belirtme çabasından çok etkilendim. Ancak eğitmenlerden biri sanki “yardım” mesajını görememiş gibi çocuğa şöyle dedi: “Şimdi tatilde olman ne güzel değil mi?

bu adada neşeyle bir aşağı bir yukarı zıplayıp duruyorsun?”

İki saatlik oturum ilerledikçe hayal kırıklığına uğradım. Jana ve Nino, çocukların endişelerini ve saldırganlıklarını dile getirmek yerine, çocukların herhangi bir olumsuz duyguyu inkar etmelerine katılıyor, hatta teşvik ediyor gibi görünüyorlardı. Oturumda kaçırdıkları her şeyi tartışmak için sabırsızlanıyordum; sonuçta bir danışman olarak oradaydım ve bu meslektaşlarıma öğretecek çok şeyim olduğunu hissettim! Gördüklerimi anlatmak için sabırsızlanarak genç tercümanım Irene'e döndüm ve şunu sordum: "Bu iki eğitmenin çocukların incinen duygularını tartışma isteklerini kaçırmaları ve bunun yerine çocukların ifadelerini etkin bir şekilde bastırmaları şaşırtıcı değil mi?" Irene dönüp şaşkınlıkla bana baktı. "Jana ve Nino, buradaki Güney Osetyalı öğretmenler ve psikologlar gibi, çocukların ne hakkında konuşmak istediklerinin farkındalar" dedi ve fısıltıyla ekledi: "Biz aptal değiliz!" Daha sonra - benim görüşüme göre oldukça haklı olarak - hem Gürcü hem de Güney Osetyalı bakıcıların kendilerinin de travmatik olduğunu ve bu nedenle çocukların acısına ve korkusuna henüz tahammül edemediklerini, çünkü bunun bakıcıların kendi yaralarını açacağını öne sürdü. Bir an duraksadı ve bana sordu: "Sophie'nin Seçimi'ni okudun mu?"

Tskhinvali'deki bu kasvetli günde, Jana ve Nino'nun çocuklarla çalışmasını izlerken ve bazen bu kasvetli odadaki dumanlı sobanın başında ellerimizi sıcak tutmaya çalışırken, Irene bana hikâyesini fısıltıyla ve vakarla anlattı. Tskhinvali Gürcülerin saldırısına uğradığında ergenlik çağındaydı. Babası savaştan hemen önce ölmüştü ve savaş başladığında annesi ve kız kardeşiyle birlikte şiddetli bir acı içinde yaşıyordu. Düşmanlık sırasında Güney Osetyalı gençleri çatışma süresince tehlikeden uzak tutmak için Tskhinvali'ye uluslararası bir örgüt geldi, ancak onlardan yalnızca kırk tanesini alabildiler. Kuruluşun temsilcileri, Irene'in annesinden programa katılmak üzere kızlarından birini seçmesini istemişti. Irene seçildikten sonra hızla dağların üzerinden Rusya Federasyonu'nun Nalçik şehrine götürüldü; burada annesi ve kız kardeşi Tskhinvali'de kalırken dört ay boyunca bir yurtta yaşadı. Güvenli bir yere götürülen kırk çocuk arasında en yaşlısıydı. Bu durum onu yurttaki diğer Güney Osetyalı gençlerden ayırıyordu. Güvenli bir şekilde yerleştikten sonra, hevesli bir okuyucu olan Irene, kendi hikayesi ile William Styron'un Sophie'nin Seçimi romanı arasındaki benzerlikten etkilendi. O seçilmiş kişiydi.

Irene uzaktayken annesine ve kız kardeşine ne olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu, yurtta hiç arkadaşı yoktu ve zihni, kendisi buradayken ailesinin başına kötü şeyler geleceğine dair fantezilerle doluydu.

"Sophie'nin Seçimi'ni Okudunuz mu?" 99'u güvende kaldı. Kabuslarla boğuşan kadın, sonunda "seçilmiş kişi" olduğu için kendinden nefret etmeye başladı. Neyse ki, Irene döndüğünde ailesini hayatta ve iyi buldu, ancak bu son derece şiddetli suçluluk duygularını o kadar içselleştirmişti ki artık kendisini kötü bir insan olarak görüyordu. Bu duygularını ailesi veya arkadaşlarıyla tartışamayacağını hissetti. Bana, Gürcü eğitmenler gibi kendisinin de Çocukların Yaratıcılık Sarayı'ndaki çocukların travmaları veya korkunç olaylarla ilgili anıları hakkında konuşmalarına izin verip vermeyeceğini söyledi. Böyle bir travmadan kurtulduğu için başkalarının bu konu hakkında konuştuğunu duymak, onun yoğun suçluluk duygusunu yeniden alevlendirdi. İçselleştirilmiş suçluluğunun neredeyse elle tutulur olduğunu hissettim. Yoğun fısıltıyla konuşmaya devam ettik. Kendisi gönderilmeden hemen önce ölen babasının etnik Gürcü olduğunu söyledi. O gittikten sonra, Irene'in Güney Osetyalı annesi, kızlarına babalarının soyadını kullanmayı bırakıp, annelerinin soyadını almalarını söyledi. Kızlar da bunu kabul etti. Gürcistan'la yapılan savaştan sonra Güney Osetya'da bir Oset ismi kullanmak daha güvenli ve daha uyumluydu. Bunu yapmanın Irene için içsel bir sorun yarattığını hissettim. Onun “seçilmiş kişi” olması ve kız kardeşi Vera’ya “ihanet etmesi”, babasına “ihanet etmesi” ile yoğunlaştı. Ayrıca babasıyla olan bağını "öldürdüğü" için de suçluluk duyuyordu.

Irene aniden bana baktı ve şöyle dedi: "Seni ilk gördüğümde Gürcü bir adam olduğunu düşünmüştüm." Ölen babasının imajını bana aktardığını fark ettim; onu “yeniden yaratmıştı” ve ondan/benden rehberlik istiyordu. Irene'e, bana geçici de olsa Gürcü babası gibi olma ayrıcalığını verdiği için, bir baba figürü olarak benim ona suçluluk duygusuyla yaşamaya devam etmesi halinde bunun bir suç olacağını söyleyebileceğimi söyledim. Bırakabilir. Sessizce ağlamaya başladı ve bunu odadaki diğerlerinden saklamaya çalıştı ama benden değil. Daha sonra bana, Tskhinvali'ye dönüp annesini ve kız kardeşini tekrar hayatta bulduktan sonra, eğitimine devam etmek için birkaç yıllığına onları bırakıp yine Nalçik'e gittiğini söyledi. “Seçilmiş kişi” olarak dört ay boyunca Nalçik'e gitme deneyiminin, Nalçik'teki bir öğrenci olarak deneyimini nasıl kirlettiğini anlattı.

Jana ve Nino'nun çocuklarla olan seansı bittikten sonra Irene'i kenara çektim ve onun duygularını annesi ve kız kardeşiyle adım adım paylaşma planını yaptık. Ona en az ayda bir kez kız kardeşi Vera ile yürüyüşe çıkmasını ve "seçilmiş kişi" olmanın nasıl bir duygu olduğunu onunla paylaşmasını söyledim. Ayrıca annesiyle bu konuyla ilgili suçluluk duyguları hakkında nasıl konuşabileceğini de konuştuk. Annesinin güvenli bir yere göndermeyi seçtiği kişi olduğu için minnettar olduğunu annesine söyleyebilirdi, ancak gerçekçi güvenlik endişeleri uğruna babasının soyadını bırakmak külfetli olduğu için annesi bunun ne kadar külfetli olduğunu da bilmelidir.

Çocukların Yaratıcılık Sarayı'ndaki oturumların ardından sosyal bir saat için Venera'nın odasında toplandık. Güney Osetyalılar, zorluklarına rağmen yiyecek ve içecek hazırlamışlardı; gurur ve haysiyetlerini sergileme arzuları çok duygulandırıcıydı. Yemeğimizde, genellikle "düşman" gruplardan insanların bir araya geldiği toplantılarda olduğu gibi, Gürcüler ile Güney Osetyalılar arasındaki küçük farklılıklar, her iki grup için de geleneksel olan bir tür pizza olan kapachuri'nin hazırlanma yöntemleri gibi sosyal sohbetlerin konusuydu. Irene'in de belirttiği gibi, Güney Osetyalı ve Gürcü bakıcıların, çocukların travma ve savaş dönemine ilişkin duygularını açıkça ifade etme girişimleriyle ilgili kendi sınırlamalarının farkında oldukları benim için açık bir hale geldi. Nodar, alışılmadık kendini gözlemleme kapasitesiyle, bakıcıların kendi travmalarına ve suçluluk duygularına değinmeye çalışan birkaç incelikli yorumda bulunmayı başardı.

Ancak ancak ertesi gün Tiflis'e döndüğümüzde FDHR'deki Gürcü meslektaşlarımız Güney Osetya'ya seyahat etmenin onlar için ne kadar zor olduğundan bahsedebildiler. “Düşmanın” çocuklarına yardım etmek için Güney Osetyalılarla işbirliği yaptıkları için kendi Tiflis toplulukları içinde hain olarak algılanma korkusundan bahsettiler. Jana, Çocukların Yaratıcılık Sarayı'ndaki toplantılarımız ve tartışmalarımızdan sonraki sosyal saatte meydana gelen bir olayı hatırladı. Oldukça uzun boylu bir adam odaya girdiğinde diğerleriyle birlikte bir masada oturuyordu. Anında tepkisi yoğun bir korkuydu; yeni gelenin kendisini rehin almaya gelen bir Güney Osetyalı olduğunu hissediyordu. "Onu daha önce hiç görmediğimi ve kim olduğunu bilmediğimi sanıyordum" diye hatırladı. "Sonra birisi ondan bizimle oturmasını istedi ve onun Tiflis'ten bindiğim arabanın Gürcü sürücüsü olduğunu anladım ve Tskhinvali'ye giderken arabada yaklaşık üç saat boyunca birlikte konuştuk." “Düşman” bölgesinde olmaktan duyduğu endişe düzeyi, normal gözlem yeteneğini bulanıklaştırmıştı. Önceki gün Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nda Amiran'ın başına da benzer bir şey gelmişti. Çocuklarla yapılan seansın bir noktasında sigara içmek için kısa süreliğine odadan çıkmıştı ama şimdi odadan çıkmasının asıl nedeninin sigara içmek değil, yanında bulunan bir grup Güney Osetyalı erkeği kontrol etmek olduğunu açıkladı. pencereden fark etti. Arabasının etrafında dolaşıyorlardı ve Gürcü plakalı olduğu için araca zarar vermelerinden veya saldıracaklarından korkuyordu. Korkusunun gerçekçi olup olmadığı önemli değil: kaygısı, bazen FDHR görevlilerinin temel görevlerine müdahale eden artan tehlike duygularını yansıtıyordu. Başkalarına yardım etmek için duygusal ve gerçekçi engellerin üstesinden gelme konusundaki cesaretlerine ve istekliliklerine hayran kaldım.

1999 baharında yine Yuri ile birlikte Tskhinvali'ye bir kez daha döndüm. Bu gezimizde Andy'nin yanı sıra CSMHI'nin diğer bir üyesi olan psikiyatrist Gregory Saathoff da bizimle birlikteydi. Bu yolculuk sırasında, önceki ziyaretim sırasında Irene ile "bir saatlik analitik çalışma" olarak düşündüğüm şeyin anısıyla meşguldüm. Çocukların Yaratıcılık Sarayı'nın dumanlı odasında ona olan empatimi hissettiğini biliyordum; onun zihninde kaygılı bir babanın yerini aldığıma inanıyorum. Bu rolü kullanarak, onun korkunç suçluluk duyguları hakkında konuşmasına yardım edebildim.

Çocukların Yaratıcılık Sarayı'na vardığımızda Irene beni bekliyordu. Artık yaralı küçük bir kuş değildi. Konuşmamızı aklında canlı tuttuğunu ve talimatlarımı çok yakından takip ettiğini söyledi. Gerçekten de bir profesyonel olarak kendini geliştirmiş ve kendisine evlenme teklif eden genç bir adama aşık olmuştu. Irene, benim "iznimi" alana kadar onunla evlenmeyi kabul edemeyeceğini biliyordu. Bu nedenle benim geri dönmemi sabırsızlıkla bekliyordu. Ona “izinimi” verdim.

Bu ziyaretten sonra Tskhinvali'ye bir daha dönmedim çünkü Tskhinvali'nin durumu daha da kötüleşmişti ve Tiflis'teki ABD Büyükelçiliği bize doğrudan Güney Osetya'ya seyahat etmememizi söylemişti. Ancak Madina ve arkadaşları Fatima Turmanova, Inga Kochieva ve Irina Yanovskaia ile çalışmaya devam ettim. Ne zaman Tiflis'te olsam, daha ileri çalışmalar için CSMHI ve FDHR'ye katıldılar. Güney Osetyalı çocuklarla yapılan program yaklaşık üç yıl sürdü. 2002'nin sonlarında Medine ve diğerleri, Gürcüler ve Güney Osetyalıların da katıldığı İstanbul, Türkiye'deki bir toplantıda bize suç ve fuhuşun Tskhinvali'de genç gençler arasında bile yaygın hale geldiğini bildirdiler. Ancak Madina ve meslektaşları bize, Saray Çocuk Yaratıcılık programından geçen doksan çocuktan hiçbirinin suçlu veya fahişe olmadığını söylediler. Ancak en çarpıcı bulguları kırsal kesimdeki çocuklara yönelik pansiyonlarla ilgili. Pansiyonun iki yüz gencinden yalnızca yirmisi Saray Çocuk Yaratıcılık programına katılmıştı. Madina ve meslektaşları, bu yirmi gencin gençliğe iyi uyum sağladığını, geri kalanların ise suçlu veya fahişe haline geldiğini gözlemledi.

Çocukların Yaratıcılık Sarayı programının etkililiğine ilişkin bu tür bulgular - her ne kadar erken olsa da - alışılmadık değildir. Ancak mali ve siyasi baskılar, toplumsal yaraları iyileştirmeye yönelik psikolojik olarak bilinçli çabaların yer aldığı bağlamın her zaman önemli bir parçası olmuştur ve ne yazık ki geleneksel diplomasi, "sıcak" askeri-siyasi çatışma şiddetlenmedikçe genellikle yanıt vermez. Bahsettiğim gibi, Tiflis'teki ABD Büyükelçiliği 2001'de CSMHI'ye ABD ve Rusya'nın Gürcistan-Güney Osetya ilişkilerine yönelik politikasının kesinlikle "müdahaleden uzak" olduğunu söyledi:

her iki ülkenin de çatışmaya bulaşmak gibi bir niyeti yoktu. Çeçen savaşı patlak verir vermez ve binlerce mülteci Gürcistan'a gelir gelmez Norveç bile Gürcistan-Güney Osetya girişimlerinden gelen yardımın çoğunu aktardı. Ne yazık ki uluslararası toplum, ölümcül siyasi-askeri çatışma ölümcül toplumsal çatışmaya "soğuduğunda" geri dönme eğiliminde oluyor.

Bu ihmalin gerçekten de ciddi sonuçları olabilir ve bu sadece suç, fuhuş, aile parçalanması ve benzeri toplumsal hastalıklar açısından da geçerli değildir. Biz orada çalışırken Gürcüler, Rusya'nın Gürcistan'ı zayıf ve gelişmeyi durdurmuş bir durumda tutma niyetinde olduğuna, böylece dolaylı olarak daha güçlü ulusun kontrolü altında kalacağına inanıyorlardı. Güney Osetyalılar Rusya'ya vizesiz seyahat edebiliyordu ama Gürcülerin vizeye ihtiyacı vardı; Güney Osetya uluslararası alanda tanınan bir devlet olmasa da Rusya onlara iki ayrı ülke muamelesi yaptı. 11 Eylül 2001, Gürcistan'ın Rusya ile ilişkisini daha da sarstı; çünkü Gürcüler, teröre karşı uluslararası savaşın Rusya'ya savaş haklarını tanıdığına inanıyordu; Rusya zaman zaman Gürcistan'ın terörist (yani Çeçen isyancı) faaliyetlerinden şüphelendiği bazı kısımlarını bombalıyordu. . Açıkçası, konu Gürcistan olduğunda, ABD ordusunun bölgeye gelmesinden birkaç gün sonra Tiflis'te gözlemlediğim gibi, Rusya ve ABD gibi güçlü ulusların uluslararası gündemleri, oradaki acıları dindirme ve etnik gerilimleri azaltma ihtiyacını içermiyordu. Mart 2002'nin başlarında. ABD ordusunun Gürcistan'daki şüpheli El Kaide faaliyeti nedeniyle gelmiş olmasına rağmen, Gürcü yerinden edilmiş kişiler, Amerikalıların Abhazlara karşı savaşmalarına yardım etmek için orada olduklarına dair ortak bir fantezi geliştirdiler. Bir süre sonra gerçeklik ortaya çıktığında ve Amerikalılar devam eden çatışmalarında onlara yardım etmediğinde, Gürcü ÜİYOK'lerin hüsrana uğrayacağından ve bir kez daha travma yaşayacağından şiddetle şüpheleniyordum.

Mart 2002'de Tiflis'i son kez ziyaret ettiğimde, Irene Bekoeva'nın diğer Güney Osetyalılara Gürcistan'ın başkentine kadar eşlik edeceği ve burada Gürcü meslektaşları ve CSMHI ekibiyle bir kez daha bir araya geleceği söylendi. Bunun yerine Tiflis'e gelen diğer Güney Osetyalılar aracılığıyla bana beni çok etkileyen bir mektup gönderdi. Zarf, Irene'in Tiflis'e gelmek için yanından ayrılamadığı yedi aylık oğlu Alexander'ın (Sasha) iki fotoğrafını içeriyordu. Şöyle yazdı: “Benim için ne kadar önemli olduğunu bile bilmiyorsun. Hayatımda ne kadar büyük bir rol oynadın. Korkusuz, stressiz, suçluluk duygusu olmayan bir hayat. Bana bilge olmayı, kaderimi ve her şeyi olduğu gibi kabul etmeyi öğrettin. Bana nasıl güçlü olunacağı konusunda harika bir ders verdin. Irene şu andaki mutluluğundan söz ederek sözlerini tamamladı:

Mektubunda şunları söyledi: “Oğlumun büyükbabası olmadığına göre (kayınpederim bir yıl önce öldü), Güney Osetya'da bir torununuz olmasına karşı mı çıkıyorsunuz? Sana büyükbabamız diyebilir miyiz?”

Kendime neden kendimi dünya çapında rahatsız edici ve çoğu zaman tehlikeli durumlara gönüllü olarak soktuğumu sorduğum zamanlar oluyor. Bireylerin ve büyük grupların stres altındaki davranışlarını anlamanın sağladığı entelektüel tatminin yanı sıra, Irene gibi insanların hayatlarına dokunmuş olmaktan son derece onur duyuyorum. Onu 1998'den beri görmemiş olmama rağmen, tek başına yazışmaları (en son Haziran 2005'te kendisinin, kocasının ve Sasha'nın iyi durumda olduğunu bana bildirdiğini haber almıştım) durumu anlamak için harcadığım tüm enerjiyi sarf etmemi sağladı. dünyanın kendi kısmında kişisel olarak değerli.

bölüm II

Toplumsal Travma ve

Nesiller Arası Aktarımlar

Doğal afetlerden etnik temizliğe kadar 6

Önceki bölümde anlattığım Tskhinvali'deki gibi büyük bir felaket meydana geldiğinde, etkilenenler bunun psikolojik etkilerini çeşitli şekillerde deneyimleyebilirler. Birincisi, pek çok kişi psikiyatri ve psikolojik literatürde travma sonrası stres bozukluğu (TSSB) olarak bilinen durumdan muzdarip olacaktır. TSSB, ruh sağlığı alanında nispeten yeni bir tanı kategorisidir ve Amerikan Psikiyatri Birliği tarafından 1980 yılında resmi olarak tanınmıştır. Kısaca, kişilerin travmatik deneyimlerinin canlı bir şekilde yeniden ortaya çıktığı beklenmedik zihinsel durum deneyimlerini ifade eder. Tekrarlayan rüyalar, geçmişe dönüşler ve konsantre olma ve uykuda zorluk yaşayabilirler. Duyguların düzenlenmesi, bilinç, benlik algısı, travmayı gerçekleştiren kişinin algısı, başkalarıyla ilişkiler, olayların anlamı değişir. Son yıllarda sinir bilimlerinde yaşanan gelişmeler, beynin deneyimlerle nasıl şekillendiği ve travmatik deneyimler yaşamanın beynin biyolojisini nasıl dönüştürdüğü konusunda bizi bilgilendirmeye başladı. 55 Ben bu kitabı yazarken, Psikiyatriyi Geliştirme Grubu (GAP) ve akıl sağlığıyla ilgili diğer kuruluşların üyeleri arasında, klinisyenleri Irak'tan travma sonrası stres bozukluğu belirtileriyle dönen askeri kişilerin saldırısına hazırlanmaları konusunda uyaran notlar dolaşıyor.

TSSB'nin belirti ve semptomları bize, travmatize olmuş kişilerin, dışsal felaket görüntülerinin geçmiş deneyimlerinin içsel görüntüleri ile iç içe geçmesi, kayıplar üzerine yas tutma mücadeleleri ve yaşananların anlamları gibi samimi hikayeleri hakkında bilgi vermez. kaybolmaları ve uyum sağlama çabaları. Esasında, TSSB belirtileri bize bir kabusun varlığını anlatır ancak kabusun arkasındaki hikayeyi ve anlamı anlatmaz. Açıkçası, bir savaş bölgesinde veya yeni oluşturulmuş bir mülteci kampında çalışırken, bakıcıların bireysel olarak ilgilenecek zamanları yoktur.

binlerce travmatize insan. Ancak zaman ve koşullar izin verdiğinde, TSSB'nin ötesine odaklanmak ve etkilenen bireyin iç mücadelelerini anlamak için daha dikkatli çalışmaya ihtiyaç vardır. Bu kitabın ilk bölümünde etnik kimlik çatışmalarından kaynaklanan kitlesel travmalara karşı daha kişiselleştirilmiş tepkileri tanıyabileceğimiz bir mercek sundum. Kachavara ailesinin üyeleri ve Irene Bekoeva ile çalışırken, TSSB'yi düşünmenin ötesine geçtim ve onları elimden geldiğince kendi başlarına bireyler olarak, iç hikayeleri beni etkileyen bireyler olarak tanıdım.

Bireylerde TSSB'nin varlığının ötesinde, büyük travmalar ve felaketler de toplumun tamamında dört tür tepkiye yol açabilir. Bunlar şunları içerir: (1) yeni toplumsal meşguliyetler; (2) mevcut kültürel geleneklerin değiştirilmesi; (3) ortak bağlantı nesneleri olarak anıtların inşa edilmesi; ve (4) travmanın nesiller arası aktarımı. Yalnızca bu toplumsal tepkileri inceleyerek, acı çekenlerin ortak bir travma sonrasındaki tıbbi ve psikolojik sorunlarının nasıl birbiriyle bağlantılı olabileceğini veya toplumsal, politik ve tarihsel hareketlere nasıl dönüşebileceğini anlayabiliriz.

İlk tepki, yani yeni toplumsal meşguliyetler, doğrudan travma yaratan olayın ortak zihinsel temsiliyle ilgilidir. Bunun bir örneği, bazı Kıbrıslı Türk mülteciler arasında anlattığım battaniyeye olan düşkünlüktür; özellikle onların battaniyeye olan düşkünlüğü etnik çatışmalarla doğrudan bağlantılıydı. Bu bölümde, yakın zamandaki büyük felaketlerin ardından yeni toplumsal süreçleri başlatan benzer kaygılara yakından bakacağım.

İkinci toplumsal tepki, bir felaket deneyiminden sonra halihazırda var olan kültürel geleneklerin değiştirilmesini içerir. Kültürel gelenekler, büyük bir grubun çadırının tuvaline boyanmış desenlere benzer. Çadır sallandığında veya yırtıldığında, büyük grubun kimliğinin ilk sembollerini ve sembollerini korumak için tasarımları onarması veya yeniden boyaması gerekir. Bu bölümde bu fenomenin bir örneğini vereceğim.

Daha sonra üçüncü toplumsal tepkiye iki bölüm ayıracağım: ortak bağlantı nesneleri olarak anıtlar inşa etmek (bkz. Bölüm 7 ve 8).

Dördüncü toplumsal tepki nesiller arası aktarım kavramıyla ilgilidir. Kısaca travma yaşayan bir toplumun üyeleri, kayıplarının yasını tutmak gibi bazı gerekli psikolojik görevleri tam olarak yerine getiremeyebilir. Daha sonra bu tür tamamlanmamış görevleri gelecek nesillere “transfer ederler”, böylece yavruları bu tamamlanmamış görevleri onlar adına yerine getirebilirler (bkz. Bölüm 9). Daha sonra nesiller arası aktarılan görevlerin paylaşımının toplumsal, politik ve tarihsel süreçleri şekillendirmede, kitlesel çatışmaların patlamasına ilham vermede nasıl önemli bir rol oynayabileceğini göstereceğim.

şiddet ve geniş grup kimliğini etkileme (bkz. Bölüm 10).

Dikkatimi büyük felaketlere verilen bu dört özel tepkiye çevirmeden önce, farklı türden ortak felaketlerin olduğunu kabul etmeliyiz. Bazı büyük felaketler tropik fırtınalar, seller, volkanik patlamalar, orman yangınları, çığlar, çamur kaymaları, depremler ve tsunamiler gibi doğal nedenlerden kaynaklanmaktadır. Bazıları, atmosfere on ton radyoaktif toz saçan 26 Nisan 1986 Çernobil kazası gibi insan yapımı kazara felaketlerdir. Diğer büyük felaketler ise binlerce veya milyonlarca insanın sembolik olarak önemli bir şahsiyet olarak paylaştığı bir kişinin kaybından kaynaklanmaktadır. Böyle bir kayıp, Amerika Birleşik Devletleri'nde John F. Kennedy ve İsrail'de Yitzhak Rabin'e düzenlenen suikastlar ( 56) ve Amerikalı astronotlar ve öğretmen Christa McAuliffe'nin Ocak 1986'daki uzay mekiği Challenger patlamasında ölmesi gibi, toplumsal tepkilerin yanı sıra bireyselleştirilmiş tepkileri de tetikliyor. . 57 Diğer travmalar ise ciddi can ve mal kayıplarına yol açan devrimci veya iç savaşlar ve birçok bireyin hayatını altüst eden, ciddi ortak kaygılar yaratan köklü sosyal değişimler şeklindeki siyasi, milliyetçi, dini ve ideolojik propagandadan kaynaklanmaktadır. . Bu tür travmalar genellikle aynı etnik kökene veya milliyete mensup alt gruplar arasında meydana gelir.

Bazen insanların kendi türlerini aşağılayıp öldürdüklerini ve yukarıdan terör yarattıklarını tarihten biliyoruz. Diktatör Enver Hoca (1908-85) yönetimi altında Arnavutlar diğer Arnavutları aşağıladı, işkence etti, sürgüne gönderdi ve öldürdü. Gerçekte Arnavut nüfusu “işkenceciler” ve “işkence görenler” arasında bölünmüştü. Böyle bir bölünme vatandaşlar tarafından içselleştirilmiş ve diktatörün ölümünden sonra uzun yıllar boyunca bu toplumsal bölünmenin etkisi toplumda canlı tutulmuş ve etkisi Arnavutluk'un siyasi, ekonomik ve hukuki kaygılarında hissedilebilmiştir. 58 1960'ların ortasından 1990'lara kadar Latin Amerika kıtasına egemen olan baskıcı diktatörlükler, kendi vatandaşlarına karşı yüz binlerce bireyin, ailenin ve hatta tüm topluluğun yok edildiği ve “kirli savaşlar” olarak bilinen şeyi yürüttüler. 59

Peki, doğrudan geniş grup kimliği sorunlarıyla ilgili olan “diğerlerinin” elindeki felaketler, yukarıda bahsedilen felaket türlerinden nasıl farklıdır? Bu bölümün sonunda bu soruyu inceleyeceğim ve bazı spesifik farklılık alanlarına işaret edeceğim. Ancak bazen büyük felaketlerin tüm kategorileri arasında ayrım yapmak zor olabilir. Örneğin bir doğal afet siyasi ve etnik çatışmalarla iç içe geçebilir. 26 Aralık 2004'te meydana gelen tsunaminin ardından, Sumatra'nın kuzey ucundaki Aceh eyaletindeki ayrılıkçı isyancılar ateşkes emri verirken, Endonezya hükümeti de buna gevşeklikle karşılık verdi.

Bölgeye seyahat kısıtlamalarının getirilmesi ve yardım kuruluşlarının ve gazetecilerin burayı ziyaret etmesine izin verilmesi. 60 Buna karşılık bu durum, hükümet ve isyancıların Ağustos 2005'te onlarca yıldır süren savaşlarına nihayet son verebilecek bir barış anlaşması imzalamalarına olanak tanıyan bir atmosfer yarattı. Bu arada Sri Lanka'da tsunami, Sinhaleselerin hakimiyetindeki hükümet ile Tamil Kaplanları isyancıları arasında herhangi bir uzlaşmaya katkıda bulunmadı. Bu en azından kısmen tsunami yardımı konusundaki anlaşmazlıklardan kaynaklanıyor. Aksine, oradaki durum her zamankinden daha şiddetli. 61 Ancak tsunaminin yakın geçmişte meydana geldiği göz önüne alındığında, felaketin bölgedeki siyasi ve etnik çatışmalar üzerinde uzun vadeli sonuçlarının ne olacağını belirlemek hâlâ mümkün değil.

Ancak 1999'da Türkiye'de yaklaşık yirmi bin kişinin ölümüne neden olan deprem yeterince uzun zaman önce meydana geldi ve bu doğal felaketin, o zamana kadar dizginlenemeyen etnik duygularda nasıl bir değişime yol açtığını görebiliyoruz. Depremden sadece birkaç yıl önce Türkiye ile Yunanistan arasında gerilim çok yüksekti. Ege Denizi'nde, Türklerin Kardak, Yunanlıların ise Imia olarak adlandırdığı, Türkiye kıyılarının hemen açıklarındaki küçük kaya adaları yüzünden çıkan bir anlaşmazlık nedeniyle neredeyse savaşa girmişlerdi. 62 Bu olay Türk ve Yunanlıların duygularını alevlendirdi. Ancak Türkiye'deki depremden sonra Türkler, Yunanlıların yardım teklifini memnuniyetle karşıladılar. Türk gazeteleri, Türk topraklarındaki Yunan kurtarma görevlilerinin resimlerini ve hikayelerini yayınlayarak, Yunanlıların büyük bir grup olarak “insanlaştırılmasında” önemli bir rol oynadı. Ertesi ay Yunanistan'da daha küçük bir deprem meydana geldiğinde Türkiye, kurtarma görevlilerini hızla Yunanistan'a göndererek karşılık verdi. Sonuç olarak depremler iki ülke ilişkilerinde yeni bir dönemin başlangıcı oldu. Nitekim pek çok diplomat, olumlu siyasi gelişmeleri “deprem diplomasisi” olarak adlandırdıkları şeye bağladı. 63

Depremden iki gün sonra Türkiye'ye gittim ve depremden etkilenen bölgeyi ziyaret eden İstanbul'daki Türk ruh sağlığı çalışanlarına danışmanlık yaptım. Ayrıca etkili karar vericiler de dahil olmak üzere, Yunanlıların yardımına ilişkin duyguları hakkında birçok kişiyle görüştüm. Türkiye depreminden önce ve sonra, etkili Türkler ve Rumlar arasında resmi olmayan bir diyalog başlatmayı amaçlayan bir dizi toplantıya katıldım. Bu toplantılara her iki ülkenin tanınmış emekli Türk ve Yunan askeri liderleri ve büyükelçilerinin yanı sıra akademisyenler de katıldı. Katılımcıları kendi ülkelerinin temsilcileri olarak kullanarak, deprem sonrasında Türkiye ile Yunanistan arasındaki gerilimin yumuşamasını daha yakından inceleme fırsatı buldum. Bu yumuşamanın, reelpolitik değerlendirmelerin ötesinde, derin, çoğunlukla fark edilmeyen psikolojik dinamikler tarafından motive edildiği sonucuna vardım. Kimlik sorunları, düşmanlık ya da muhalefetle birlikte gelen ortak saldırgan fanteziler,

gitti. Aksine, bunlar görünürde ortak bir reaksiyon oluşumuyla örtülmüştü. “Tepki oluşumu” terimi, istenmeyen bir duygu ya da düşünceye karşıt duygu ya da düşüncenin açıkça sergilenerek tepki verilmesini ifade eden psikanalitik bir terimdir. Yunanlıların cömertliğinde, “düşmanın” başına kötü bir şey gelmesine dair ortak bilinçdışı istek rol oynadı. Türkler buna, Yunanlılara yönelik kızgınlık ve şikayetlerini hızla bırakarak ve iki ülke arasındaki deprem öncesi düşmanlığı “unutarak” kendi ortak tepki oluşumlarıyla karşılık verdiler.

Gözlemlerim sırasında fark ettiğim bu olumsuz bilinçdışı motivasyonlar, Türkler ile Rumlar arasındaki yeni yakınlığın gerçekliğini ortadan kaldırmadı. Önemli olan bu yakınlığın yüceltilip yüceltilemeyeceğiydi. Bazen uluslararası ilişkilerde olduğu gibi insan ilişkilerinde de olumlu girişimler bilinçsiz olumsuz motivasyonlara sahip olabilir, ancak bunlar toplum içinde yerleştiğinde ve diplomatik anlaşmalarla kurumsallaştığında, onları bilinçdışında başlatan şeyin artık önemi kalmayabilir. Türkiye depreminden sonra İstanbul'da yan yana yaşayan Türklerle Rumların eski birlikteliklerine duyulan nostalji bir nevi geri döndü. İstanbul'un meyhanelerinde ve gece kulüplerinde Rumca şarkılar çalıp söylemek popüler hale geldi. Türk-Yunan ilişkilerindeki duygusal zehir panzehirini bulmuştu. Bu, Türkiye ile Yunanistan arasındaki diplomatik, hukuki ve askeri faaliyetlerde iniş çıkışların devam etmeyeceği anlamına gelmiyordu ama duygusal zehir artık ölümcül olarak yaşanmıyordu.

Her türlü büyük felaket toplumsal tepkilere neden olur. Türkiye ve Yunanistan'da yaşanan depremler iki ülke arasındaki ilişkilerin erimesine yol açarken, 1988'de Ermenistan'ı vuran büyük deprem, Ermenistan ile komşu düşmanı Azerbaycan'ın yakınlaşmasına yol açmadı. Deprem ülkeyi kasıp kavursa da Azerbaycanlıların kan bağışı yaparak yardım teklif etmesi üzerine etnik kimlik sorunları acil tıbbi yardım ihtiyacının önüne geçti. Ermeniler, Azerbaycanlıların bağışladığı kanı kabul etmeyi reddettiler; aslında sembolik olarak "karışık kimlikleri" temsil eden "kan karıştırmaya" direndiler. 64 Ancak bu yanıtların büyük grup içinde ne ölçüde genelleştirileceği ve ne kadar “bölgesel” (yani etkilenen coğrafi konumun, etkilenen kabilenin ve hatta etkilenen siyasi partinin sınırları içinde) kalacağı birçok faktöre bağlıdır. . Örneğin, Challenger trajedisine verilen tepki, yalnızca Amerika'nın prestijine ve güçlü uzay programına vurulan darbe nedeniyle değil, aynı zamanda gemide Christa McAuliffe'nin bulunması nedeniyle de tüm Amerika Birleşik Devletleri'nde çok hızlı bir şekilde genelleştirildi.

sembolik olarak tüm Amerikalıları temsil eden sivil öğretmen.

Çernobil kazası da bölgesel bir travma olarak kalmadı. Rüzgarın radyoaktif maddeyi çok uzak yerlere taşıması nedeniyle kaza hızla genelleşti ve çok uluslu bir boyuta ulaştı. Örneğin olay, binlerce ve binlerce kişinin gerçekte ve hayalde kendilerinin radyasyonla kirlenmiş olduğunu düşündüğü Belarus yakınlarında yeni bir toplumsal kaygıya yol açtı. Doğum kusurlarından korkan pek çok kişi çocuk sahibi olmamayı tercih etti. Sonuç olarak eş bulma, evlenme ve aile planlamasına ilişkin mevcut normlar önemli ölçüde bozuldu. Çocuk sahibi olanlar sıklıkla, “kötü” bir şeyin çocuklarının sağlığını etkileyeceğinden sürekli olarak endişe duyuyorlardı. Çernobil bende travma bile yarattı. Kaza olduğunda Kuzey Kıbrıs'tan en sevdiğim genç akrabalarımdan biri Ukrayna'nın başkenti Kiev'de tıp fakültesine gidiyordu. Mezun olduktan sonra doktor olarak Kıbrıs'a döndü ve evlendi, ancak kısa süre sonra lösemiye yakalandı. Bunun onun radyasyona maruz kalmasından kaynaklandığından şiddetle şüphelendim. Aylar sonra vefat etti ve ben hâlâ bu trajik kaybın yasını tutuyorum.

1972'de Batı Virginia'daki Buffalo Creek felaketi, ortak trajedinin bir başka örneğidir. 26 Şubat 1972'de, muazzam bir cüruf laneti çökerek Buffalo Creek vadisine binlerce ton su ve çamur saldı. On beş dakika içinde 125 kişi öldürüldü, dört bin kişi evsiz kaldı ve on dört maden ocağı yerle bir edildi. 65 Benzer bir ortak trajedide, 21 Ekim 1966'da Galler'de bir kömür çamuru çığı, Aberfan ve Merthyr Vale köylerindeki bir ilkokulu ve birkaç evi yutarak 116 çocuk ve yirmi sekiz yetişkinin ölümüne neden oldu. Her iki trajediye ilişkin çalışmalar, bireysel tepkilerin tanımlanmasının çok ötesine geçen, bugün PTSD olarak adlandırılabilecek verileri içerir (bu terim, Buffalo Creek ve iki Galler köyü araştırması yürütüldüğünde mevcut değildi) ve bu trajediyi takip eden belirli toplumsal süreçleri boylamsal olarak inceler. felaketler.

Her iki trajedi de “bölgesel” kalsa da, bu olaylardan söz ediyorum çünkü bunları incelemek bize, düşmanların eline geçenler de dahil olmak üzere, kitlesel travmalara verilen daha genel tepkilere uygulanabilecek iki kavram sağlıyor. İlk kavram olan "toplumsal yaşamın dokusunun parçalanması", Yale Üniversitesi'nin tanınmış sosyologlarından Kai Erikson'dan66 gelirken, ikinci kavram olan "biyososyal yenilenme" ise İngiliz psikiyatrist C. Murray Parkes tarafından ortaya atılmıştır. Londra'daki Tavistock İnsan İlişkileri Enstitüsü'yle bağlantılı olan yas psikolojisi uzmanı. 67 Buffalo Creek'te aileden arkadaşlara, eşyalardan hatıralara kadar her şey kaybolmuştu. Birlikte

bunlarla birlikte topluluk duygusu da kayboldu. Erikson'a göre bir topluluğun dokusunun parçalanması, insanları birbirine bağlayan bağların ortadan kalkmasıyla gerçekleşir. Erikson'un topluluk dokusunu kaybetmeye ilişkin kavramsallaştırmasının bir yankısını, yakın bir arkadaş olan eski İsrailli psikanalist Rafael Moses'ın çalışmalarında buluyorum. Nazi zulmü. 68 Çernobil'den sonra Belarus'ta yaşananları da kırılan toplumsal dokunun bir örneği olarak görüyorum.

C. Murray Parkes, Aberfan ve Merthyr Vale'de yerel bir psikiyatrist olan RM Williams ile birlikte çalışarak felaketten sonra iki topluluğa ne olduğunu araştırdı. Hayatta kalanlar sadece hasarı onarmak için değil, aynı zamanda harabelerden olumlu bir şeyler çıkarmak için de oldukça motive olmuşlardı. Williams ve Parkes'in araştırması, trajediyi takip eden beş yıl içinde Aberfan ve Merthyr Vale'deki doğum oranının, sanki kaybedilen çocukların yerini alacakmış gibi önemli ölçüde arttığını ortaya çıkardı. Dahası, doğumlardaki artış sadece yaslı ebeveynlerle sınırlı kalmadı, tüm nüfusa yayıldı. Aslında artan doğum oranının yalnızca küçük bir kısmı yaslı ebeveynlere atfedilebilir. Bu araştırmacılar, "felaketten sonraki ilk beş yılda Aberfan ve Merthyr Vale'de gözlemlenen artan doğum oranının, esas olarak çocuklarını kaybetmemiş çiftlerin biyososyal yenilenme sürecinin bir sonucu olduğu" sonucuna vardı. Bir topluluğun dokusu tamamen parçalanmadığında, afetlerden sonra yaşanan psikososyal geçişler, "içinde meydana geldikleri topluluğun perspektifinden bakıldığında, etkileri tamamen yıkıcı değildir." 69 Parkes ve Williams'ın biyososyal yenilenme terimini kullanmasından sonra, ben de biyososyal dejenerasyon terimini büyük bir travma sonrasında toplumsal dokunun zarar gördüğü durumlara atıfta bulunmak için kullanıyorum. 70

Savaşlar gibi etnik veya diğer büyük grup kimlik düşmanlıklarından kaynaklanan felaketlerden sonra da biyososyal yenilenme ve yozlaşma gözlemlenebilir. Kıbrıslı Rumlar tarafından izole yerleşim bölgelerinde insanlık dışı koşullar altında yaşamaya zorlandıkları altı yıllık dönemde (1963-68) Kıbrıslı Türkler arasında kısmen dolaylı bir biyososyal yenilenme meydana geldi. Büyük bir travma yaşamalarına rağmen, vatanları olan Türkiye'nin yardımlarına koşacağı umuduyla “omurgaları” kırılmamıştı. Aberfan ve Merthyr Vale sakinleri gibi artan sayıda çocuk doğurmak yerine, kafeslerde (muhabbet kuşları Kıbrıs'a özgü değildir) “hapsedilmiş” benliklerini temsil eden yüzlerce muhabbet kuşu yetiştirdiler. Kuşlar şarkı söyleyip ürediği sürece Kıbrıslı Türklerin ortak kaygısı kontrol altında kaldı. 71 Hiroşima trajedisinden kaynaklanan sanat ve edebiyat da bir

sembolik biyososyal yenilenmenin bir biçimi. Ancak Hiroşima örneğinde toplum aynı zamanda biyososyal yozlaşma sergiledi ve felaketten sonraki onlarca yıl boyunca “ölüm izleri” 72 gösterdi; aslında toplumun sosyal dokusu parçalanmıştı ve biyososyal yenilenme ancak sınırlı ve ara sıra mümkün olabiliyordu.

İlginçtir ki, toplumsal doku parçalanmadığı takdirde, ister “bölgesel” kalsın, ister genel geniş bir gruba genellensin, kitlesel travmadan doğrudan etkilenmeyenler, trajedi ve kurbanları hakkında espriler yapmaya başlıyor. Aslında esprilerin toplum içinde ortaya çıkmasını ve anlatılmasını, toplum dokusunun onarılamaz derecede zarar görmediğinin göstergesi olarak görüyorum. On bin kişinin ölümüne, otuz bin kişinin yaralanmasına ve yüz bin kişinin evsiz kalmasına neden olan Eylül 1985 depreminin ardından Mexico City'deki gözlemim böyleydi. Felaketten iki ay sonra oraya gittim. Beni havaalanında karşılayan ev sahibim beni şehre götürdü ve yanından geçerken harap olmuş bazı bölgeleri işaret etti. Aniden bu sosyal bilinçli kadın bana gülümsedi ve şöyle sordu: "Mexico City ile çörek arasındaki benzerlik nedir?" Ben cevap veremediğim için, çörek çukurunu ve şehrinin ortasındaki çökmüş binaları kastederek, “Her birinin ortası eksik” diye cevap verdi. Daha sonra bana şehirde dolaşan diğer deprem şakalarını anlatmaya devam etti ve felaket kurbanlarına karşı saldırganlığını ifade etti.

Benzer şekilde Challenger felaketinin yarattığı travma genelleştirilmiş olsa da Amerika'nın omurgasını kırmadı çünkü bu trajedi birçok şakaya da yol açtı. Onlar da ölenlere karşı saldırgan duygular ve eylemlerle renklenmişti. Örneğin, bir şaka kıyıya vuran parçalanmış cesetlerden bahsediyordu. Bu şakalar tatsız olduğu için burada tekrarlamak istemiyorum ama ilginçtir ki çoğu insan bu tür şakaların içeriğini bastırmaz. Felaketlerden sonra bunların ortaya çıkması tuhaf bir olgudur. Neden bu kadar duygusuzlaştık? Neden gülüyoruz? Bu sosyal olgunun psikolojik nedenleri çok yönlüdür: duygulanımın tersine çevrilmesine katkıda bulunurlar (yani üzüntü duygusunun reddedilmesi anlamına gelir); gerilimi kahkaha yoluyla atarlar; geride kalanların hayatta kalmasını kutluyorlar; ölerek bizi yaralayanlara öfke duyuyorlar; yaşanan trajediyi sanki bir karikatürdeymiş gibi yansıtarak, yaşamaktan kaynaklanan suçluluk duygularımızı en aza indirmemizi sağlıyor. Bu şakalarda ayrıca, kayıpların gerçekten meydana geldiğine dair gerçekliği test etme girişimleri, kayıpları inkar etme girişimleri ve kurbanlarla özdeşleşme ve onlarla bir bağ bulma girişimleri veya tam tersine bu bağları koparma girişimleri gibi başlangıçtaki bireyselleştirilmiş yas tepkilerinin türevlerini de görüyoruz. bağlantılar.

Şakaların ortaya çıkmasının yanı sıra, başlangıçtaki bazı toplumsal meşguliyetler tuhaf görünebilir. Daha önce bir tanesinden bahsetmiştim: 1974 savaşından sonra Kıbrıslı Türklerin yaktığı battaniye. Aynı dönemde Kuzey Kıbrıs'ta yaşanan bir diğer tuhaf toplumsal süreç de kendine özgü bir fiziksel durumun gelişmesiydi. Pek çok Kıbrıslı Türk, kaşıntı şikayetiyle doktor muayenehanelerine gitmeye başladı. Konuştuğum doktorlar vatandaşlarda görülen bu mini kaşıntı salgınına bir açıklama bulamadılar. Savaşın başında Türk ordusunun kuzey sahillerine çıkmasından sonra ilk kaşıntı vakalarının kuzey sahillerinde yüzmeye gidenler arasında başladığı yönündeki teoriyi duyduğumda bu yeni toplumsal kaygıyı anlamaya başladım. Savaşın ilk günlerinde suda ve sahillerde cesetler bulunduğundan, kaşıntı olgusunun cesetlerin üzerine saçılan sönmemiş kireçten kaynaklandığı kanısına vardım. Eliniz sönmemiş kireçle temas ederse cildiniz yanacak ve kaşıntı hissi yaşayacaksınız. Bazı bölgelerde aylarca beyaz sönmemiş kireç izleri kaldı. Ancak sönmemiş kirecin yıkanmasından çok sonra bile kaşıntı olgusu devam etti, belki de ölüyle sembolik bir bağlantı olarak; Kaşıntı, yalnızca hayatta kaldığı ve düşmanı evinden kovduğu için duyduğu suçluluk duygusunu temsil etmiyordu, aynı zamanda kişinin tenindeki hissin açıkça ortaya koyduğu gibi, kişinin gerçekten hayatta olduğunun kanıtını da temsil ediyordu.

Bir siyasi lidere suikast yapılması büyük bir grubun dokusunu da etkileyebilir. Bir liderin öldürülmesinin ardından toplumsal travma meydana geldiğinde, cinayetin bizzat travma yaşayan büyük gruba ait biri tarafından mı yoksa “öteki”ne ait biri tarafından mı gerçekleştirildiği büyük bir fark yaratır. Örneğin, John F. Kennedy bir Amerikalı yerine bir Sovyet ajanı tarafından öldürülmüş olsaydı, Amerika'nın toplumsal dokusunda büyük bir değişiklik olurdu. Her ne kadar Lee Harvey Oswald'ın Marksizme varsayılan bağlılığını daha sonra öğrenmiş olsak da, büyük bir travmaya dönüşen başkanı öldürmesi, ciddi büyük grup kimlik sorunlarına yol açmadı. Benzer şekilde, 4 Kasım 1995'te Yitzhak Rabin suikastı, İsrailli analist Rena Moses-Hrushovski'nin Keder ve Şikayet: Yitzhak Rabin Suikastı, 73 adlı kitabında dokunaklı bir şekilde tanımladığı gibi, İsrail toplumunun dokusunda ciddi bir travma ve yırtılma yarattı. ancak uzun vadede, bir dış düşmanla karşı karşıya kalan İsrailli büyük grubun dokusundaki yırtık, devlete kalıcı zarar verecek kadar büyük olmadı. Kişisel ve toplumsal süreçlerin sıklıkla nasıl birbirine yakınlaştığını göstermek için, Rabin'in suikastına ve İsrail toplumunda gözyaşına yol açan belirli olayların kısa bir tanımını yapacağım.

1 Şubat - 30 Mayıs 2000 tarihleri arasında Yitzhak Rabin İsrail Araştırmaları Merkezi'nde Rabin Açılış Üyesi olma onuruna eriştim.

Tel Aviv. Orada France 2 Televizyonu ekibinin hazırladığı bir belgesel film gördüm. Artık Rabin Merkezi'nin kalıcı arşivlerinin bir parçası olan film, Rabin suikastından hemen önce Yahudi aşırılık yanlılarının sunduğu propaganda ve şiddete teşvikleri gösteriyor. Benim için bu filmi izlemek korkunç bir deneyimden başka bir şey değildi. Propagandacılar anlamadığım bir dil olan İbranice konuşuyor olsalar da jestleri ve duygusal yoğunlukları bana kurşun gibi çarptı. Kendimi, çoğu İsraillinin bu belgesele (ve aşırılık yanlılarının kendilerine) benimle aynı güçlü olumsuz tepkiyi verirken, propagandacıların ve kışkırtıcıların sözlerini ilham kaynağı olarak duyan başkalarının da olduğunu hatırlamaya zorladım. Yitzhak Rabin'i hain olarak adlandıran ve Oslo Anlaşmalarını imzaladığı ve Yaser Arafat'la el sıkıştığı için İsrail'den sınır dışı edilmesini talep eden bu tür aşırı sağcı, dindar-milliyetçi propagandanın, Rabin'in yirmi yaşındaki Yigal Amir'i kesin olarak etkilediğini gösteren açık kanıtlar var. -beş yaşındaki suikastçı.

Kudüs İbrani Üniversitesi'nde siyaset bilimi profesörü ve popüler bir radyo ve televizyon yorumcusu olan Ehud Sprinzak, Oslo Anlaşmalarının imzalanmasının ardından yoğunlaşan iç aşırılığın çok iyi farkındaydı. 2000 baharında bana, Rabin'e, olaylar tırmanmadan önce ülke içindeki aşırılıkçılığın araştırılmasına daha fazla düşünce ve kaynak ayırması için ricada bulunan birkaç muhtıra gönderdiğini anlattı. 1999 yılında yazdığı Kardeş Kardeşe Karşı adlı kitabında şöyle yazıyor: "Büyük bir dehşete kapılarak, dramatik olayların benim sınırlı bir fark yaratma yeteneğimden çok daha güçlü olduğunu keşfettim." 74 Sprinzak'a göre suikast için geri sayım 25 Şubat 1994'teki El Halil katliamıyla başlamıştı. O gün, Müslümanların kutsal Ramazan döneminde, Amerika doğumlu acil servis doktoru ve dindar Ortodoks Yahudi Baruch Goldstein, İsrail işgali altındaki Hebron kasabasındaki Patrikler Mağarası'nın Isaac Salonuna girdi ve Filistinli Müslümanları vurarak öldürdü. dua ettiler, yirmi dokuzunu öldürdüler ve yüz kişiyi yaraladılar. Rabin, daha fazla kan dökülmesini önlemek için El Halil ve yakındaki Tel Rumeida'daki İsrailli yerleşimcileri tahliye etmek istedi, ancak danışmanları ona bunun aslında daha fazla şiddeti teşvik edeceğini bildirdi ve o da bu plandan vazgeçti. Bu, Rabin ile aşırı milliyetçi hahamlar arasında yoğun bir çatışma dönemini başlattı. Hamas ve İslami Cihad tarafından gerçekleştirilen, El Halil katliamının intikam saldırıları olan ve seksen yedi İsraillinin ölümüne ve iki yüzden fazla kişinin yaralanmasına yol açan bir dizi intihar bombası bu çatışmayı daha da şiddetlendirdi. Bazı hahamlar din moser ve din rodef gibi hukuki-dini kavramlara atıfta bulunmaya başladı: “[A] moser, Yahudi olmayanlara Yahudiler hakkında bilgi sağladığından veya yasadışı olarak onlara bilgi verdiğinden şüphelenilen bir Yahudidir.

Yahudi mülkü.... [A] rodef, cinayet işlemek veya işlenmesini kolaylaştırmak üzere olan kişidir. Derhal idam edilmesinin amacı Yahudilerin hayatını kurtarmaktır. Cinayetten sonra yakalanan ve mahkemeye çıkması gereken katil hakkında bu kural geçerli değildir. Din rodef, Halakha'nın Yahudilerin başka bir Yahudiyi yargılamadan öldürmesine izin verdiği tek davadır." 75

Sprinzak, aşırı milliyetçilerin sözlü şiddet ve çatışma taktiklerinin, Yigal Amir'in Rabin'i öldürerek Yahudilerin hayatlarını kurtardığına kendini inandırmasına olanak tanıyan bir atmosfer yarattığını gösteriyor. Suikasttan sonra sorguya çekildiğinde din rodef ve din moser kavramlarını birkaç hahamla tartıştığını itiraf etti. Her ne kadar hiçbiri ona Rabin'e suikast düzenlemesi için özel olarak "izin" vermemiş olsa da şunu ekledi: "Tanıdığım birkaç haham tarafından Rabin'e karşı verilen Halakhic din rodef kararı olmasaydı, cinayet işlemek benim için çok zor olurdu. Böyle bir cinayetin desteklenmesi gerekir. Eğer desteği almasaydım ve daha fazla insanı temsil etmeseydim, oyunculuk yapmazdım.” 76 Ancak İsrailli psikolog Avner Falk, Amir'in suikast eyleminin psikolojisinin son derece aşırı belirlenmiş olduğunu tespit etti; onun kişisel psikolojik dürtüleri, radikal dini liderlerin kışkırtma eylemleriyle ölümcül bir şekilde örtüşüyordu. 77

Amir'in ailesi 1940'ların sonu ve 1950'lerin başında Yemen'den İsrail'e geldi ve sekiz çocuğunu zor koşullarda büyüttü. İlk oğulları Haggai 1968'de doğdu; Geleceğin suikastçısı Yigal iki yıl sonra doğdu. Falk'ın araştırması özellikle Amir ile anaokulu öğretmeni olan annesi Geulah arasındaki ilişkiye odaklanıyor. Falk'ın anlatımına göre o, mutsuz ve öfkeli bir kadındı, evin baskın figürüydü ve muhtemelen sevmediği bir adamla, Ortodoks Yahudi tomar yazarı ve ritüel kasap, pasif ve bağımlı bir adam olan Shlomoh Amir ile evliydi. . Görünüşte Amir, Geulah'ın en sevdiği çocuğu gibi görünüyordu. Falk'a göre Geulah ona, hem "Yigal'im" hem de "beni kurtaracak" anlamına gelen "Yigali"nin kısaltması olan "Gali" adını verdi. 78 Ama görünen o ki küçük "Gali" annesinden sevgiyi ancak zeki, yetenekli ve eğlenceli olduğu zaman almış - yalnızca onu kendi mutsuzluğundan "kurtardığı" zaman; aksi takdirde onu reddetti.

Amir büyüdükçe annesine olan sorunlu duygusal bağından kurtulamadığını kanıtladı. Falk, her iki ebeveyne karşı da kararsız olan Amir'in, "kötü annesi" Geulah'ın paramparça ettiği özgüvenini geri kazanmak için bilinçsizce dini alanda daha iyilerini aradığını anlatıyor: "İsrail'in Tanrısı, Yigal'in iyi babası, onun ülkesi oldu. Annesi İsrail. Birçok aşırı sağcı milliyetçi için olduğu gibi İsrail toprakları gerçek ülke değil, bir soyutlama, kutsal bir duygudur.

İsrail ve Filistin'in tüm topraklarını kapsayan ulusal nesne. 27 Mart 1996'daki duruşması sırasında, kararın okunmasından önce Yigal şunları söyledi: 'Yaptığım her şeyi İsrail için, İsrail'in Tevrat'ı için, İsrail halkı için ve İsrail toprakları için yaptım. —hiçbir zaman çözülmeyecek bir düğüm bu.'” 79

Aslında Amir, Rabin'i öldürerek sadece Yahudilerin hayatını değil, İsrail'in kendisini de kurtardığına kendini inandırmıştı. Babasına ve annesine duyduğu öfkeyi Rabin'e kaydırarak (Falk'un belirttiği gibi, "evde başbakan baba değil, anneydi") 80 Amir, bilinçsizce, "kötü annesinin" evinden kaçmayı amaçlıyordu. Evde ve başbakanlıkta algıladığı “kötü”, “zayıf” babalara karşı “iyi anne” İsrail ve “iyi baba” Tanrı. Gerçekten de işe yaradı: Annesinin suikasttan sonra söylediği gibi, görünüşe göre söylediklerinin daha derin anlamını fark etmeden, "kendi eylemiyle bu evi terk etti." 81 Dahası, Falk, bir kız arkadaşı tarafından reddedilmenin de suikastçının ölümcül kararına katkıda bulunduğunu, belki de kardeş rekabeti duygularını ve "kötü annesine" karşı öfkeyi canlandırdığını gözlemliyor: "Kız arkadaşını, onu daha da yüceltecek bir kahramanlık eylemiyle geri kazanmak istiyordu." onun için çok özel ve değerli... Amir'in beş aylık ilişkisi olan tek kız arkadaşı Nava Holtzaman, Ocak 1995'te onu terk etti ve arkadaşlarından biriyle evlendi, böylece Amir'i küçük düşürdü ve açık bir depresyona yol açtı. 82

Amir aşağı yukarı tek başına hareket etse de, milliyetçi köktendinci dini alt grupların propagandası ölümcül sonuçları olan bir atmosfer yaratmıştı. Rabin suikastının hâlâ İsrailli büyük grubun dokusunda çatlak oluşturan hassas bir konu olmaya devam ettiğine inanıyorum, ancak İsraillilerin komşularıyla süregelen kimlik çatışmaları ve gerçek dünya güvenliği nedeniyle bu konuyla ilgili endişeler bir kenara bırakıldı. sorunlar.

Diğer trajedi türleri de büyük bir grup içinde bölünmeye neden olabilir. Örneğin ideolojik veya dini alt gruplar arasındaki çatışma uzun süre devam ederse, geniş grubun dokusundaki yırtık kolayca onarılamayabilir veya hiç onarılamayabilir. Eğer bu tür bir çatışma onlarca yıl devam ederse, karşıt kitleler, özellikle aralarındaki eski sürtüşmelerin ve diğer trajedilerin anılarını yeniden canlandırdıklarında, yani yüceltilmiş ve yüceltilmiş olanın zihinsel temsillerine güçlü bağlar geliştirirlerse, yavaş yavaş ayrı etnik gruplar olarak gelişebilirler. kendi geçmişlerindeki travmatik olayları yaşarlar ve kimlik sorunlarıyla meşgul olurlar. Temelde ideolojik çizgilerde bölünmüş olan Kore'de geniş grup kimliği sorunlarının nasıl gelişeceğini zaman gösterecek. İki Kore gelecekte yeniden birleşecek mi yoksa iki farklı büyük grup kimliğine sahip iki farklı ülke olarak mı kalacaklar? Bana kalırsa,

Kuzey İrlanda'daki sorunlar “etnik” kimlik sorunlarına dönüştü ya da en azından dönüşüyor.

Bu iki örnekten kısaca söz ediyorum ama eski Doğu Almanya ile eski Batı Almanya arasındaki bölünme ve daha sonra yeniden birleşmeleri hakkında daha çok şey biliyorum. Nazi rejiminin ve II. Dünya Savaşı'nın bizzat Almanlar üzerinde yarattığı ortak travmalar ve Almanya'yı Doğu ve Batı olarak ikiye ayıran siyasi, ideolojik ve askeri süreçler, büyük grup kimliği sorunlarına yol açtı. İdeolojik olarak bölünmüş Almanlar, 9 Kasım 1989'da Berlin Duvarı'nın yıkılmasından sonra bir araya gelmeye başladı. Ancak eski Doğu ve Batı Almanlar arasındaki entegrasyon duvarın yıkılmasından hemen sonra gerçekleşmedi.

Almanya'nın yeniden birleşmesinden birkaç ay sonra, eski Doğu Almanya-Batı Almanya sınırının batı yakasındaki Göttingen kasabasında yaşayan bir arkadaşımı ziyaret ettim. Beni bir zamanlar iki Alman eyaleti arasındaki sınırı belirleyen çimenlik bir alana götürdü. Arkadaşım bana, Doğu Alman sınır muhafızlarının kaçmaya karşı daha kolay koruma sağlaması için bölgedeki ağaçların kesildiğini söyledi. Benim orada olduğum gün tabii ki asker yoktu ve gözetleme kuleleri de boştu. Ancak mekanın ürkütücü sessizliği ve arkadaşımın fısıldayışı beni çok etkiledi. Sanki bu eski sınırda hâlâ tehlike vardı. Daha sonra eski sınırı geçerek eski Doğu Almanya'ya doğru yola çıktık; bu, arkadaşımın Almanya'nın bölünmesinden bu yana yapmadığı bir şeydi. Her ne kadar iki taraf resmi olarak yeniden birleşmiş olsa da, ikisi arasındaki fiziksel eşitsizlikler hemen ortaya çıktı. Doğuda yolların bakımı ve tasarımı kötüydü ve hatta elektrik direklerinin şekli bile batıdakilerden farklıydı. Artık farklı bir “ülkede” olduğumuz tartışılmazdı.

Yoğun trafiği arkamızda bırakarak kırsal bölgeden geçerken arkadaşım derin bir nefes aldı ve bana kötü bir koku alıp almadığımı sordu. Ben olağandışı bir şey tespit edemedim ve kendisine söyledim ama cevabımı kabul etmedi. Oldukça ilerimizde olan bir arabayı işaret ederek, “Şu arabayı görüyor musun? Komünist yapımı. Bu arabalar kokuyor.” Araba çok uzakta olduğundan, arabadan çıkan herhangi bir şeyi gerçekçi bir şekilde algılayamayacağından emindim. Görünüşe göre Komünist yapımı arabaların rahatsız edici bir kokusu olduğunu "bildiği" için, duyuları ona bir oyun oynuyordu. Arabayı görmek arabanın kokusunu uyandırdı. Bir psikanalist olarak başka bir sonuca daha vardım: Arkadaşım dışsallaştırıyor ve kendisinin bazı kabul edilemez unsurlarını Doğu Almanlara yansıtıyordu. O “temizdi”; Doğu Almanlar "pis kokuyordu." Çıkarımımı sözlü olarak ifade etmedim ama kendisi de bir psikanalist olan arkadaşımın da benzer bir sonuca vardığını hissettim.

deneyimi hakkında bilgi verdi. Utanmış görünüyordu ve hemen konuşmanın konusunu değiştirdi.

Ayrı ideolojilere ve geçmişlere sahip olmanın getirdiği toplumsal travma nedeniyle, iki Alman grubu iki farklı kimlik grubuna evrildi ya da en azından evriliyordu. İlginçtir ki, "iki" kimliğe sahip olarak Almanların, geçmişteki Nazi imajıyla, diğerlerine, özellikle de Yahudilere karşı son derece travmatik eylemleri içeren bir imajla baş etmelerine bir anlamda yardımcı olunabilirdi. İki Alman devleti olduğu sürece, bir taraf (çoğunlukla bilinçsizce) Nazilerin gerçek mirasçısının “öteki” Almanya olduğunu hayal edebiliyordu. Bu nedenle iki Alman devletinin yeniden birleşmesi psikolojik açıdan anında gerçekleşemezdi. Eski Doğu Almanya-Batı Almanya sınırına yaptığım gezi, Münih'te çalışan bir psikanalist olan Gabriele Ast ile bu yeniden birleşmenin Almanlar tarafından içsel olarak (bilinçsiz olarak) nasıl deneyimlendiğini araştırmak üzere bir projeye dahil olmamda etken oldu. yeniden birleşmenin ilk yılı. Bu proje ödenek yetersizliğinden dolayı tamamlanamadı. Ancak yeniden birleşmeden önce her iki tarafın da Nazi geçmişini diğer tarafa yansıttığını öne sürecek kadar veri topladık.

Alman Psikanaliz Derneği'nin Mayıs 2002'de Leipzig'de yaptığı bir toplantıda, Almanları II. Dünya Savaşı'ndan sonra ve Soğuk Savaş dönemi boyunca ayıran tarihsel travmanın etkilerini daha derinlemesine inceleme fırsatı dikkatimi çekti. Bu, örgütün yıllık toplantısını eski Doğu Almanya'da ilk kez gerçekleştirişiydi. Bu toplantıda derneğin konuğu olarak ben de eski Batı Almanya'dan gelen Alman meslektaşlarımla eski Doğu Almanya'dan gelen meslektaşlarım arasındaki etkileşimi yakından izledim. Kaçınılmaz olarak bu “zorla birliktelik” onları meşgul etti ve geniş grup kimliklerini korumaya yöneltti. CSMHI ekibi diyalog için düşman temsilcilerini bir araya getirdiğinde, her iki taraftan katılımcılar başlangıçta aynı şeyi yapıyordu, dolayısıyla bu tür etkileşime aşinaydım ve bunu eski Doğu ve Batı Almanlar arasında görmek beni şaşırtmadı. Leipzig'de gözlemlediklerim, yeniden birleşme psikolojisinin "akademik" tartışması sırasında özellikle elle tutulur hale geldi. Almanca bilmememe rağmen, bir tercüman aracılığıyla söylenenleri topladım ve yüz ifadelerini gözlemleyebildim (hatta bazı Doğu Alman meslektaşlarım, Batı Almanların kendilerini eğitimde eşit görmediklerini düşündüklerinde, doğru ya da yanlış, ağlamışlardı). ve insan doğası söz konusu olduğunda bilgi). Oradayken, ana araştırma konusu sosyal ve politik dönüşüm süreçlerinin insan ruhu üzerindeki etkisi olan Doğu Alman psikanalisti Irene Misselwitz ile tanıştım. O

CSMHI'nin dergisi Mind and Human Interaction için bir makale yazdı ve Doğu Alman kimliğini geliştirme konusundaki kişisel deneyimini anlattı:

40 yıllık ayrılık sırasında Doğu ve Batı Almanya'da çok farklı büyük grup kimlikleri gelişti. Volkan'ın çadır metaforunu kullanacak olursak, ayrı etnik çadırlarda ya da daha küçük “alt çadırlarda” yaşamışız gibi görünüyor. Ayrılık sırasında bu gizlendi ve büyük ölçüde yalnızca bilinçsizce deneyimlendi. Farklılıklar ancak 1990 yılında sınırın açılması ve iki grup arasında her gün karşılaşmaların yaşanmasıyla netleşmeye başladı... Alman-Alman karşılaşması her iki tarafı da derinden rahatsız etti. Aksi takdirde, her iki tarafın da neden sürekli olarak kendi Doğu veya Batı Almanya çadırlarının altına saklanmaya çalıştıklarını ve birleşik bir Almanya'nın yeni paylaşılan çadırında yaşamaya defalarca direndiklerini açıklamak zor olurdu. 83

Bazen, aradan yüzyıllar geçmesine rağmen, aynı etnik kökene sahip olan insanlar, kimliklerini ayırıp kendilerini tamamen farklı etnik gruplar olarak deneyimleyebilmektedir. Bu, örneğin Güney Slav nüfusu içinde yaşandı. Farklı dinleri takip eden ve farklı tarihsel deneyimlerin, özellikle de karşı tarafın elindeki büyük travmaların zihinsel temsillerine tutunan Güney Slavlar, diğerlerinin yanı sıra Sırplar, Hırvatlar ve Boşnaklar olarak ortaya çıktı. Aynı kimlik yapısından gelen iki grup yeterince uzun süre çatışıyorsa, bu tür çatışmalarla ilişkili travmalar, "yabancı" düşmanlar arasında gözlemlenenlerle benzer dinamiklere sahip olacaktır.

Bunu aklımızda tutarak, ayrı bir geniş grup kimliğine sahip bir düşmanın eline geçen, Gürcistan Cumhuriyeti ve Kıbrıs adasında olduğu gibi travmaya özgü psikolojik işaretleri kısaca ele alalım. Farklı düşman gruplar arasındaki etnik, milliyetçi, dini veya ideolojik çatışma durumlarında, geniş grup kimliği adına “ötekini” aşağılamaya, çaresiz bırakmaya ve öldürmeye yönelik kasıtlı bir tasarım söz konusudur. Bazen düşman öldürülmeden önce insanlıktan çıkarılır. 84 İnsanlıktan çıkarma gerçekleştiğinde, düşmanı suçsuz yere öldürmek için bir “ruhsat” verilir. İki tür insanlıktan çıkarma vardır. Birinci tipte düşman, tıpkı Nazi Almanyası'nda olduğu gibi, büyük bir grubun üyelerini önce istenmeyen kişiler olarak algılar, sonra onları insanlıktan çıkarır. Aynı şey 1994 yılında Ruanda'da yüzlerce yıllık etnik rekabetin kızıştığı ve Hutuların Tutsileri tehlikeli cafardlar (hamamböceği) olarak gördüğü ve bir milyon insanın ölümüne yol açtığı dönemde yaşandı. Birçok bilim adamı da ana-

İntihar bombacılarının, patlayıcılarını patlatmadan önce kurbanlarını insanlıktan çıkardıklarını iddia ediyoruz. Ancak bu tür insanlıktan çıkarma farklıdır. İntihar bombacılarının kendilerinin ve kurbanlarının bireysel kimliklerini korumayı atlayarak hem intihar hem de cinayet işlediği doğrudur. Ancak canlı bombalara dönüşmeden önce kendi büyük gruplarının sözcüsü olarak kendilerini “yeniden insanlaştırıyorlar”. Ayrıca kurbanlarını muhalif grubun temsilcileri olarak "yeniden insanileştiriyorlar". Karşı gruba zarar vermek ve ona mesaj vermek için bu tür temsilcileri öldürüyorlar.

Bununla birlikte, doğal veya insan kaynaklı kazara felaketler, büyük grup kimliği adına fiziksel ortamları utandırmaz, küçük düşürmez, insanlıktan çıkarmaz, öldürmez veya yok etmez. Örneğin Aralık 2004'teki tsunamide bir "akıl" yoktu; herhangi bir büyük gruba karşı ayrımcılık yapmadı. Her ne kadar tsunami kitlesel ölümlere yol açmış olsa da, Ruanda'da ya da başka yerlerde olduğu gibi gönüllü olarak etnik temizlik ya da soykırım yapmadı. Doğal afet bölgelerinde yaşayan bireyler kendilerini “şanssız” olarak görebilirler. Ancak trajediler meydana geldiğinde, kasıtlı olarak onlara saldırdıkları, onları çaresiz bıraktığı ve sevdiklerini öldürdükleri için doğa tarafından utanmıyor, aşağılanmıyor veya insanlıktan çıkarılmış hissetmiyorlar. Ancak bu, bazı insanların doğayı “insanlaştırmayacağı” anlamına gelmiyor. Aslında pek çok kişi, sanki belirli bir felaket doğanın -ya da daha yüksek bir gücün- tasarımıymış gibi konuşacaktır. Örneğin bazıları, bir bölgenin, halkının eşcinselliği kabul etmesi nedeniyle ceza olarak sular altında kaldığını söyleyebilir. Bazı "milenyumcu" Hıristiyanlar, doğal afetlerin İsa Mesih'in yakında yeryüzüne dönüşünün bir işareti olduğuna inanıyor. Diğer örneklerde, doğaya veya kazaya atfedilen şeyin büyük grup kimlik sorunları veya çatışmalarıyla daha doğrudan bağlantısı vardır. Örneğin bazı Müslümanlar, geniş grup kimlikleri üzerinde artan Batı etkisi nedeniyle yerin kendilerini cezalandırmak için sarsıldığına inanabilirler. Bununla birlikte, bir doğal afet ya da kaza sonrasında, bu olguya bir beyin ya da aklın atfedilmesi genellikle genelleştirilmez ve ortak bir utanç ve aşağılanmaya yol açmaz. Uzun vadede bu tür insanlar “Tanrı”nın ya da “kaderin” eylemlerini utanmadan ve aşağılanmadan kabul ederler.

Düşmanın elindeki kitlesel travmayı, geniş grup kimliği sorunu içermeyen diğer kitlesel travmalardan ayıran bir diğer gözlem ise, bu travmanın hiçbir zaman “bölgesel” bir travma olarak kalamayacağıdır. Doğal afetin etkilediği sektördeki insanların yarattığı çaresizlik duygusu, diğer bölgelerdeki insanlar mağdurlar için üzülse veya yas tutsa da toplumun diğer kesimlerinde genelleme eğiliminde değildir. Ancak etkilenen bölgedeki insanların "diğerleri"nin elindeki utancı ve aşağılanması, aynı büyük grup kimliğine mensup herkes tarafından otomatik olarak hissediliyor. Bu, büyük grup olduğunda olur.

Doğal Afetlerden Etnik Temizliğe 123 kimlik tehdit edildi. Utanç, aşağılanma ve çaresiz öfke duyguları, büyük grup duygularının yayılmasında ve travma yaratan olayın etkisiyle başa çıkmak ve mevcut kültürel normları güçlendirmek veya değiştirmek için toplumsal hareketlerin başlatılmasında önemli faktörlerdir. Bu tür ortak faaliyetler, büyük grup çadırının tuvalindeki aşınma ve yıpranmayı onarmayı amaçlıyor.

Çadırın brandasındaki aşınma ve yıpranmayı onarmanın ve ortak aşağılanma ve utanç duygusunu ortadan kaldırmanın hızlı bir yolu intikam almaktır, özellikle de dış koşullar böyle bir eyleme izin veriyorsa. Bunun kendi sonuçları vardır ve genellikle çatışmayı daha da körükler. Doğal afetlerde doğadan, Tanrı'dan, kaderden intikam alma konusunda ortak bir istek yoktur. Ancak düşmanından intikam alamayan büyük bir grup, çoğu zaman saldırganlığını içselleştirir. Böyle bir grup, "biz" duygusunu güçlendirmek ve büyük grup kimliğini "diğerlerinin" kimliklerinden farklılaştırmak için belirli kültürel gelenekleri artırmaya veya yeniden etkinleştirmeye çalıştığında, genellikle saldırganlığın içselleştirilmesinin eylem halinde olduğunu görürüz. Örneğin, Güney Osetya'da uzun süredir devam eden bir “kaçırma” geleneği vardır: özellikle genç bir adam, sevdiği bir kadını “kaçırır” ve sonra, ailenin onayıyla onunla evlenir. Sovyetler Birliği'nin çöküşü ve Güney Osetya'nın Gürcistan'la yaptığı savaşların ardından bu tür adam kaçırma ritüelleri son derece kötü niyetli hale geldi. Bu örneklerde genç kadınlar evli değil kaçırıldı ve tecavüze uğradı. Bir keresinde kaçırılan, tecavüze uğrayan, işkence gören ve ardından annesinin yanına dönen Güney Osetyalı genç bir kızla tanışmıştım. Yardımcı olmaya çalıştım ama sonunda çaresizlik ve üzüntüyle doldum. Onunla birkaç saat konuşmamın ona ve ailesine verilen zararı telafi edemeyeceğini biliyordum.

Doğal veya kazara meydana gelen felaketlerden sonra olduğu gibi, düşmanın elindeki bir felaketten sonra da sıklıkla şakalar ortaya çıkar. Ancak bu şakalar, daha önce Mexico City depremi ve Challenger felaketiyle ilgili olarak anlattığım şakaların aksine, kurbanlarla dalga geçmiyor. Büyük grup kimliği travmaları sonrasında yapılan şakalar genellikle düşmanın imajını kötüleyerek utanç ve aşağılanmanın silinmesine hizmet etmektedir. Örneğin, Saddam Hüseyin'in işgalci güçlerinin ABD ve müttefikleri tarafından geri püskürtülmesinden birkaç yıl sonra CSMHI, Kuveyt'te bir proje yürüttüğünde, röportaj yaptığım Kuveytlilerden birçok şaka duydum. Bir şaka, Kuveyt Şehri hayvanat bahçesindeki hayvanların ölümü ve kaybolmasının, onları yediği söylenen aç Irak askerlerine atfedildi. Başka bir şaka, hiç ATM makinesi görmemiş ve zengin Kuveyt'te herkesin para almak için banka duvarındaki düğmeye basabileceğini düşünen medeniyetsiz ve cahil Iraklılardan bahsediyordu. Bu tür şakalar, düşmanı aptal ve insandan aşağı göstererek utanç ve aşağılanmayı gidermeye yönelik girişimlerdir.

Bir düşmanın elindeki büyük felaketlere özgü bir başka işaret, travmanın nesiller arası aktarımıdır. Bireysel düzeyde, doğal ya da insan yapımı felaketler nedeniyle travma yaşayan, ancak şu ya da bu nedenle bu tür trajedilerle uyumlu bir şekilde başa çıkmak için gereken psikolojik görevleri yerine getiremeyen bazı yetişkinler, belirli yas tutma görevlerini kendi çocuklarına aktaracaktır. Bununla birlikte, bir düşmanın elindeki büyük travma vakalarında, tamamlanmamış psikolojik süreçlerin nesiller arası aktarımı genelleştirilir ve kaçınılmaz olarak paylaşılan büyük grup kimliğinin güçlendirilmesine ve hatta değiştirilmesine yol açar. Bu, bu ciltte daha sonra inceleyeceğim geniş ve çok önemli bir konudur.

Ancak ilk olarak, sonraki iki bölümde, bir düşmanın elindeki büyük travmayı takiben yaygın bir toplumsal süreç olan anıt inşasının psikolojisini tartışacağım. 7. Bölümde Amerikan 2. Dünya Savaşı Yetimler Ağı'nı (AWON) ve üyelerinin Washington, DC'deki 2. Dünya Savaşı Anıtı'na katılımını anlatacağım. 2004'teki açılışından bu yana, 2. Dünya Savaşı Anıtı zaten ortak bir bağlantı olarak gelişti. birçokları için itiraz ediyorum. Daha sonra 8. Bölümde diğer anıtların gelişimini inceleyeceğim ve şu genel soruyu inceleyeceğim: Bu tür anıtların incelenmesi, etkilenen büyük grubun psikolojisi, yas süreci, utanç ve aşağılanmayı tersine çevirme girişimi, hazırlıklı olma durumu hakkında bize ne söylüyor? düşmanının "özürünü" ve düşmanını "affetme" isteğini kabul etmek mi?

7 awon ve dört bin altın yıldız

2004 Anma Günü'nde, Washington DC'de futbol sahası büyüklüğünde bir II. Dünya Savaşı Anıtı resmi olarak büyük bir tantanayla adandı. ABD Silahlı Kuvvetlerinde görev yapan 16 milyon kişiyi ve bu savaş sırasında ölen dört yüz binden fazla Amerikalıyı onurlandırıyor. . Ailem anıtın açılışını büyük bir heyecanla bekliyordu. Eşim Betty'nin babası Jorma Palonen de savaşın kayıplarından biriydi. Yirmi dokuz yaşındayken öldü. Üç yıllık evliydi ve karısı hamileyken, yani Betty'nin doğmasından üç ay önce askere alınmıştı. Askeri eğitimden izinli olarak Avrupa'ya gönderilmeden önce Betty'yi iki kez gördü. Bu ziyaretlerden birinde yeni doğmuş bebeğini kucağında tutarken fotoğrafı çekildi.

Jorma 21 Kasım 1944'te İtalya'da öldü. Dört yıl sonra cesedi Amerika Birleşik Devletleri'ne geri getirildi ve New Hampshire sınırına çok da uzak olmayan küçük Massachusetts kasabası Lunenburg'un mezarlığına gömüldü. 1949 Anma Günü'nde, Lunenburg'un merkezine, aralarında Jorma Palonen'in de bulunduğu, II. Dünya Savaşı'nda öldürülen kasabalıların isimlerini taşıyan taş bir anıt dikildi. O zamanlar beş yaşında olan Betty, bu taş anıtın açılışını bir kasaba töreninde yaptı. 1950'de kocası ABD topraklarına gömüldükten sonra Betty'nin annesi yeniden evlendi, bir kızı daha oldu ve çocuklarına iyi bir aile ortamı sağladı. İlk kocası hakkında pek konuşmadı ama Betty'nin yatak odasına askeri üniforma giyen Jorma'nın bir resmini astı ve 2002'deki ölümüne kadar hayatının geri kalanında birbirine kaynaklanmış iki alyans taktı. Bu nedenle ve baba tarafından akrabalarının Lunenburg'da yaşaması ve Betty'nin annesi ve yeni kocasıyla dostane ilişkiler sürdürmesi nedeniyle Betty, ölen babasına dair birçok hatırlatmayla büyüdü. Örneğin ona ritüel amaçlı ziyaretler vardı.

mezar yeri. Ancak annesi gibi Betty'nin akrabaları da Jorma ve onun hayatı hakkında pek konuşmuyordu. Sonuç olarak Betty, babasını ve onun hayatını hayal ürünü olarak yaratmak zorunda kaldı.

ABD hükümeti, Betty'yi ve İkinci Dünya Savaşı sırasında babasını kaybeden 183.000 Amerikalı çocuğu "İkinci Dünya Savaşı yetimleri" olarak adlandırdı. Ancak çoğu çocuğun hala annesi olduğu için kendilerini “yetim” gibi hissetmiyorlardı. İki yaşındayken babasını kaybeden Indiana'lı emekli Hava Kuvvetleri pilotu Walter Linne, bana büyürken hâlâ annesi olduğu için kendisini hiçbir zaman yetim olarak görmediğini söyledi. Walter altı yaşındayken annesi yeniden evlendi, ancak yeni kocasının babası olmadığını anlamıştı. Walter şöyle diyor:

Bunu üvey babama o kadar ilettiğime eminim ki bir noktada annem benden ona baba dememi istedi. O andan itibaren annemi mutlu etmek için ne gerekiyorsa yaparak onun duygularını korumam gerektiğini hissettim. Hayatımda çocuklarımın büyüdüğü ve hayatın soyağacı evresine yerleştiğim bir noktaya gelene kadar babamı ölümünden sonra olduğu gibi rafa kaldırmıştım. 1985'te babamı Avrupa'daki son günlerinin izini sürerek hayatıma geri getirmeye başladım. Onun gördüklerini deneyimlemek ve belki de son birkaç ayda neler hissettiğine dair bir fikir edinmek istedim. Hiçbir zaman onun ne başardığı araştırılmadı; daha çok neyle ilgili olduğu, nasıl bir adam olduğu araştırıldı.

ABD hükümeti yetimlere eğitimleri için federal fon sağladı. Aslında Betty bu tür fonlardan yararlandı ve aksi takdirde ailesinin ödeyemeyeceği kadar pahalı olacak özel bir üniversiteye gidebildi. O ve ben evlendiğimizde Jorma'nın çizimi evimize taşındı. Hala oturma odamızın duvarında asılı duruyor. Jorma bu çizim sayesinde önce benimle, sonra da çocuklarımızla tanıştırıldı. Betty, kaderin ona bir görev verdiğini biliyordu: Jorma'nın sadece duvardaki bir çizim olarak değil, gerçek, yaşayan bir insan olarak kim olduğunu bulmak için ömür boyu sürecek bir araştırma.

Çocukluğunda önemli bir kayıp yaşayan ve kayıp kişiyle hayattayken gerçek deneyimi olmayan veya yeterli deneyimi olmayan yetişkinler, o kişinin gitmesine izin vermeden önce kayıp kişiyi zihinlerinde gerçeğe dönüştürmelidir. Çoğunlukla ya da tamamen hayal ürünü olan bir babanın yasını tutmak, ölmeden önce çocuk için gerçek olan bir babanın yasını tutmaktan daha zor olabilir. İkinci Dünya Savaşı'ndaki yetimler, babalarını kaybettiklerinde yaşlarına bağlı olarak babalarıyla gerçek etkileşim kurma ve buna dayalı zihinsel imgeler geliştirme fırsatını kaçırdılar.

en azından bu tür etkileşimler tarafından değiştirildi. Bu, biyolojik babalarının imajını zihinlerinde oluşturamadıkları anlamına gelmiyor. Tam tersine, bu tür imgeler inşa etmek zorundaydılar ama inşa ettikleri şey öncelikle ihtiyaçlar, istekler, beklentiler, idealleştirmeler, değersizleştirmeler ve diğer zihinsel savunmalar tarafından şekilleniyordu. Yetimlerin anneleri -kısmen de olsa- daimi yas tutanlar haline gelse ve ölen kocaları hakkında sessiz kalsalardı ve yetimler, fantezilerinin merhum kişiyi gerçekten tanıyan yetişkinler tarafından düzeltilebilmesi için babalarına dair zihinsel imgeleri hakkında konuşmaya teşvik edilmeselerdi, çocuklar sadece hayal güçleriyle kaldılar.

Milyonlarca çocuk hastalık, kaza, intihar, cinayet gibi çeşitli nedenlerle babalarını kaybediyor ya da babalarının ölümünden sonra doğuyor. Bu tür çocukların tümü, bir babanın olmamasına kendi kişisel psikolojik tepkilerini verirler. Müdahalenin şekli, çocuğun kayıp anındaki yaşına, psikolojik yapısına ve yaşa bağlı gelişimsel görevleri yerine getirirken çocuğun sahip olduğu desteğe bağlı olacaktır . Ancak İkinci Dünya Savaşı yetimleri örneğinde, onların kayıpları doğrudan tarihi bir olayın imajıyla ilişkilendirildi ve ülkeleri için ölen kişilerle ilgili kamuoyunun duyguları paylaşıldı. Büyük bir olayla olan bağlantıları ve ABD hükümeti tarafından 2. Dünya Savaşı yetimleri olarak adlandırılmaları, onları diğer çocuklardan ayırmada açıkça rol oynamıştır. Büyürken babasını tanıma konusunda takıntılı olmadığını düşünen Walter, çocukken "birisi soyadımın neden üvey kardeşlerimden farklı olduğunu sorguladığında" kendini özel hissettiğini belirtiyor. Ayrıca "kendini özel hissetmek için babamın kahraman statüsünün bir kısmını kullandığı" için kendini biraz suçlu hissetti.

Çocuğun yalnızca ya da çoğunlukla fantezide yarattığı ölü baba imgesi idealleştirilirse (ölü askerler genellikle kahraman olarak idealleştirilir), onları kaybetmenin yası (fantastik imgeleri) daha da zorlaşır. İnsanın zihninde inşa ettiği bir kahramandan vazgeçip onu sıradan bir ölü adam haline getirmeye karşı psikolojik bir direnç vardır. Ayrıca insanın bir kahramanın çocuğu olarak özel olma duygusundan vazgeçmesi ve ortalama ölü bir babası olan ortalama bir çocuk olması zordur. Özel olma duygusunun daha derin bir kaynağı vardı: Kocaları savaşa gittiğinde sadece birkaç gün ya da birkaç ay evli kalan ve bir daha geri dönmeyen genç dullar, bilerek ya da bilmeyerek, kayıp kocalarından olan çocuklarına bir dereceye kadar davrandılar. ya da canlı bağlantı nesneleri olarak başka bir şey. Çocukların annelerini ölen babalarına bağlamak gibi gizli bir görevi vardı. Hayatlarına devam etmek zorunda kalan bu anneler, çoğu zaman önceki evliliklerinde var olan sevgiyi ve hatta çatışmayı bastırmak veya inkar etmek zorunda kalıyorlardı.

İkinci Dünya Savaşı'nda yetimlerin olabileceği akılda tutulmalıdır.

Gerçekte babalarını tanımasalar ya da çok az tanısalar da, kendileri de yas tutan çocuklar için gizli, yaşayan, birbirine bağlı nesneler muamelesi görüyorlardı. Bir şeylerin eksik olduğunu hissettiler. Çocuk yas tutanlar, yetişkin olduklarında ölen babalarının yasını tutabilmek için kendi bağlantı nesnelerine ihtiyaç duyarlar. Çocukluk kaybı yaşayan bir yetişkin, ancak bu tür bağlayıcı nesnelerin (veya fenomenlerin) kullanılmasıyla, ölen kişinin zihinsel temsilini kişinin zihnine "gömülebilecek" kadar yönetilebilir hale getirebilir ve Veikko Tähkä'nın belirttiği gibi, bunu başarabilir. "geleceği olmayan." 86

Betty oldukça şanslıydı. Annesi ve babasının akrabaları Jorma ve onun hayatı hakkında konuşmasalar da mektupları, fotoğrafları ve madalyaları gibi onun gerçek varlığını hatırlatan birçok eşyayı saklamışlardı. Betty bu tür eşyaları kullanarak hayalindeki babasını gerçekçi bir temele oturtabilirdi. Eğer bu tür eşyalara sahip olmasaydı, hakkında hiçbir şey hatırlamadığı ölü bir adamın inşası daha zor olurdu.

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 180.000'den fazla İkinci Dünya Savaşı yetimiyle, bunların birçoğu biyolojik babalarını arama gibi psikolojik bir görevi ve psikolojik açıdan bakıldığında başlı başına bir yük olan özel olma duygusunu paylaşıyordu. Bu grup arasında Ann Bennett Mix de vardı. Ann büyürken "savaş yetimi" olduğunu bilmiyordu ve böyle bir terimin kendisi için geçerli olduğunu ancak daha sonra öğrendi. Kendisi gibi savaş sırasında babasını kaybeden diğer insanları ve onların bu durumla nasıl başa çıktıklarını merak etmeye başladı:

Kim oldukları, nerede oldukları veya kaç tane oldukları (İkinci Dünya Savaşı yetimleri) hakkında hiçbir fikrim yoktu. Yardım için devlet kurumlarına başvurduğumda onların da bilmediğini keşfettim! Önümüzde uzun bir mücadelenin olduğu belliydi ama bir araya gelip hayatlarımızı ve yaşananları konuşmaya kararlıydım! İnsanları bulmaya başladıkça ve konuştukça, ne kadar az insanın başka bir savaş yetimiyle konuştuğunu veya babaları hakkında konuşmasına izin verildiğini öğrenince öfkelendim ve üzüldüm. Çoğumuzun hayatlarımızı izole edilmiş hissederek geçirdiğimizi ve babalarımızın hizmetleri ya da nasıl öldükleri hakkında çok az şey bildiğimizi öğrendim. 87

1990 yılında Ann diğer yetimleri aramaya başladı ve Amerikan İkinci Dünya Savaşı Yetimler Ağı'nı oluşturmak için ilk adımları attı. Ertesi yılın sonlarında Parade dergisinde, 2. Dünya Savaşı'nda ölenlerin aileleri için bir ağaç dikme töreni yapılacağını duyuran bir makale okudu. 8 Aralık 1991'de Arlington Ulusal Mezarlığı'nda düzenlenen bu etkinlik, 1971'de kurulan bir kuruluş olan No Greater Love'ın sponsorluğunda gerçekleşti. Bu organizasyon, bir yakınını kaybeden ailelere yönelik anma ve bakım programları sunmaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri'nin hizmetinde veya bir terör eyleminde sevilen biri. Ann, No Greater Love'dan Carmella La Spada'yı aradı ve törende AWON hakkında bazı broşürler dağıtmak için izin istedi. Ann, Carmella'nın onayıyla Washington'a uçtu ve diğer yetimlerle tanıştı ve broşürleri dağıttı. Betty ve ben Ann'le ilk kez bu tören sırasında tanıştık. Washington Post'un Ann ve çabaları hakkında geniş bir makale yayınlamasının ardından AWON gerçek anlamda gerçeğe dönüştü. Bugün örgütün sekiz yüzden fazla üyesi bulunmaktadır.

AWON'un ilk toplantısından itibaren yıllık toplantılarında düzenli konuşmacı oldum. Yasın işleyişini ve komplikasyonlarını kapsamlı bir şekilde inceleyen bir psikiyatr ve psikanalist olduğum için, AWON üyeleri onlara bir şekilde yardımcı olabileceğimi düşündüler. Ancak AWON'un en büyük faydası, üyelerin birbirlerini bulmaları ve belirli psikolojik görevleri nasıl paylaştıklarını öğrenmeleri oldu. Kişisel hikayelerini anlattılar ve çoğunun, babalarını kaybetmenin yanı sıra çocukluklarındaki annelerini de “kaybettiklerini” fark ettiler. Kendi annelerinin yas süreci bazı annelik işlevlerine müdahale ediyordu. 1940'larda genç bir savaş dulunun bekar bir anne olarak yaşama alışmasının ne kadar zor olduğunu öğrendim. Bazı genç evli kadınlar, onları tehdit olarak, kendi kocalarının sevgisi ve cinsel çekiciliği açısından rakip olarak algıladılar. Bazı savaş dulları bir daha hiç evlenmedi. Bazıları ise tam tersini yaptı. Yeniden evlendiler ve gizli yaşayan bağlantı nesneleri olarak hizmet eden çocuklar dışında, ilk kocaları ve kocalarının aileleriyle her türlü fiziksel bağı silmeye çalıştılar. Elbette fiziksel bağları silme çabaları, ilk kocalarının çocuklarının babalarıyla olan her türlü somut bağını yok etti ve bu çocukların kendilerini hem “yoksun” hem de tuhaf bir şekilde özel hissetmelerine neden oldu.

Genç dulların ölen kocaları hakkında konuşmamasının ne kadar yaygın olduğunu öğrendim. Birçok AWON üyesini arkadaş olarak tanıdığımda, ölen babalarıyla fiziksel bağ kuracak kadar şanslı olanların genellikle yetişkin ortamlarına daha iyi bir psikolojik uyum sağlayabildiklerini fark ettim. Birkaç kez bana, İkinci Dünya Savaşı'ndaki yetimlerin "baba arayışları" konusunda güçlü bir duyguya başlamak ve fantazi babalarını gerçeğe dönüştürmek için aktif olarak yer almak için ellili veya altmışlı yaşlarına kadar beklemelerinin nedenleri hakkında bir fikrim olup olmadığı soruldu. . Kesin bir cevabım yok. Bununla birlikte, yetimlerin kendi çocuklarının babalarının öldürüldüğü yaşlara ulaşmasının, onların hayat boyu süren "baba arama" görevini harekete geçirdiğinden şüpheleniyorum.

AWON üyeleri yetişkinler olarak babalarının hayali zihinsel görüntülerine olan ilgilerini çeşitli eylemlerle ifade ettiler. Bu eylemlerde sembolik olarak babalarını aradılar, “sihirli bir şekilde” buldular

onları tekrar "kaybettim" ve bu döngüyü birçok kez tekrarladım. Örneğin bazı kadınlar, bilinçdışı zihinlerinde babalarının imajına çok iyi uyan erkeklerle evleniyor. Babalarının yerine getirmesi gereken görevleri eşlerinden de yerine getirmelerini bekliyorlardı. Ancak kocalar babalarının zihinsel imgeleriyle kirlendiğinden, kadınlar da bilinçli ya da bilinçsiz olarak kocalarının aniden öleceğinden ya da onları terk edeceğinden korkuyorlardı. Birkaç kadının bilmeden kocalarıyla seks yapmanın sembolik olarak ensest gibi olduğunu hissettiğini hissettim. Bu, boşanmaya yol açan çatışma yarattı. Bazı yetim erkek çocuklar yetişkinliklerinde, ölen babalarının idealize edilmiş imajlarına uygun yaşamak için mücadele etmek zorunda kalırken, diğerleri kendi özerkliklerini kazanmak için bu tür imajların değerini düşürdüler. Pek çok erkek, babalarıyla özdeşleşmenin bir yolu olarak orduya katıldı. Walter bana kendisinin ve küçük erkek kardeşinin uçmak ve araba yarışı gibi riskli faaliyetlere nasıl katıldıklarını anlattı. Şöyle ekledi: "Küçük yaşlardan itibaren orduya katılmaya karar vermiştim çünkü bunu babama ve gazilere borçlu olduğumu düşünüyordum." Ancak aynı zamanda çocukluğunda ölen babasının imajıyla ilgilenmediğini de söyledi. Bazıları, Walter'ın aksine, belki de babalarının ölümleri de dahil olmak üzere savaş kayıplarının varlığını inkar etmek için yoğun savaş karşıtı duygular geliştirdiler. Savaş olmasaydı hiçbir çocuğun babası savaş bölgesinde ölmezdi. Kısacası bu tür kadın ve erkekler için babalarının hayal ürünü beklentilerle dolu zihinsel imgelerinin etkisinden kaçış yoktu. Elbette bu noktaya değinmek için burada genellemeler yapıyorum.

İkinci Dünya Savaşı'ndaki bazı yetimlerin büyürken üvey babaları veya başka baba vekilleri vardı. Bir yetimin üvey babasıyla ilişkisi tatmin ediciyse ve üvey baba, yetimin belirli gelişimsel geçişleri aşmasına yardım edebiliyorsa (örneğin, babanın ve onun imajının önemli bir rol oynadığı Oidipal aşamadan geçmek gibi), o zaman yetimin "baba arayışı" evcilleştirildi. Kardeşlerle olduğu kadar üvey babayla da ilişkiler çatıştığında, yetimin biyolojik olarak ölmüş babanın oluşturduğu imaja olan yatırımı arttı ve çocuk, özel olma duygusunu giderek daha fazla sır olarak saklamak zorunda kaldı. Bunun ağır psikolojik sonuçları oldu.

ABD Ordusunda emekli bir albay olan Jack Forgy gibi bazı AWON üyeleri araştırmacı oldular ve yetimlerin sorularına yanıt bulmak için hükümet dosyalarını, hastane kayıtlarını ve diğer belgeleri incelediler. Yaygın olanlar arasında şunlar yer alır: "Babam nasıl öldü?" "Babamın kalıntıları nerede?" “Babamla kavga eden, onu tanıyan, bana onu anlatabilecek hayatta olan var mı?” AWON üyeleri, içinde bulundukları koşullar hakkındaki gerçeği bilmek istiyordu.

babaların son günleri. Bu bana psikanalist arkadaşım Nancy Hollander'ın Latin Amerika'daki kayıp yakınlarıyla yaptığı çalışmaları hatırlattı. Oğlu Pinochet rejimi sırasında kaçırılan, işkence gören ve öldürülen Arjantinli bir meslektaşının vakasını anlattı. Birkaç yıl sonra bu kadın oğlunun başına gelenlerin ayrıntılarını öğrendi ve şu yorumu yaptı: “Korkunç ayrıntılarıyla bile gerçeği bilmek bana bir miktar huzur verdi. Desaparecidos'un anneleri beni arayıp ne kadar şanslı olduğumu anlattı. Benim 'şansım' oğlumu makineli tüfekle öldürdüklerini bilmekti. Anneler benim yerimde olmayı dilediklerini söylediler. Gerçeği bilmek işte bu kadar önemli.” 88

AWON üyeleri, II. Dünya Savaşı'nın sona ermesinden elli yıl sonra, babalarının resimlerini gerçeğe dönüştürmek için bireysel ve toplu olarak ciddi bir şekilde çalışmaya başladılar. Yıllık toplantıları sırasında kendilerini küçük gruplara ayırdılar ve babalarının ölümü ya da ortadan kaybolmasıyla ilgili hikayeleri karşılaştırdılar. Bir baba Fransa üzerinde uçarken vuruldu, bir başka babanın gemisi bombalandı; Japonya'dan çok uzak olmayan bir yerde denize atıldı ve büyük olasılıkla köpekbalıkları tarafından yenildi. AWON'un yönetim kurulunun şu anki başkanı Patricia Gaffney Kindig, babasının kayıp uçağını yaşanmaz bir dağ ormanında bulmak için Papua Yeni Gine'ye binlerce kilometre yolculuk yaptı. Sonunda kaza yeri keşfedildi ve kalıntıları Patricia'nın sakladığı diş kayıtlarından tespit edildi. Babasının naaşına bir cenaze töreni için Wisconsin'e ve ardından cenaze töreni için Arlington Ulusal Mezarlığı'na eşlik etti. Pek çok yetim, babalarının mezarlarını ziyaret etmek için farklı ülkelerdeki ABD askeri mezarlıklarını ziyaret etti. ABD hükümet yetkilileri, aramalarında AWON üyeleriyle tam işbirliği yaptı.

Pek çok etkileyici keşif ortaya çıktı. Sam Tannenbaum, babasının Belçika'nın Ottre kenti yakınlarındaki Bulge Savaşı sırasında öldürüldüğünü biliyordu. Ancak bilmediği şey, babasıyla 331'inci Piyade Alayı'nda görev yaparken arkadaş olan asker Tony Vaccaro'nun, Ocak 1945'te karlar üzerinde yatan cansız bedeninin fotoğrafını çektiğiydi. tanınmış ve dünyanın birçok yerinde sergilenmiştir. Aslında Betty ve ben bunu bir keresinde Londra'da D Günü yıldönümünü kutlayan bir sergide görmüştük. Sam büyürken babasının nereye gömüldüğünü bile bilmiyordu. Sam, AWON aracılığıyla sonunda Lüksemburglu Jim Schiltz adında bir adamla tanıştı ve bu adam, Sam'in babası hakkında daha fazla bilgi edinmek için ihtiyaç duyduğu ipucunu sağladı. Schiltz, Sam'e Tony Vaccaro'nun yazdığı Lüksemburg 1935–1945 başlıklı kitabı gösterdi. Bu sonuçta Sam ve Tony arasında dokunaklı bir toplantıya yol açtı. Görünüşe göre Tony her zaman ölen arkadaşının oğlunu merak etmiş ve onunla bağlantı kurmayı ummuştu. Sam babasının Queens'te gömüldüğünü öğrendi.

New York. Hatta karısı Rachel ile birlikte babasının mezarına yaptıkları ziyaretlerden birinde Tony de onlara eşlik etmişti. Ve Haziran 2000'de Tony, Sam'in babasına, yaklaşık elli beş yıl önce babasının bir çatışma sırasında öldürüldüğü yere dikilen bir anıtın dikilmesi için Sam ve Rachel'a katıldı. İthaf törenine ABD, Belçika, Lüksemburg, Almanya, Fransa ve Hollanda'dan üç yüzden fazla kişi katıldı.

Sam'inki gibi hikayeler duyan AWON üyeleri, örgütün ilk yıllık toplantılarında açıkça üzüldüler. Yıllar geçtikçe gözlemlediğim kadarıyla yetişkinlerin büyük bir kayıp sonrasında yaşadıklarına benzer daha sessiz bir yas sürecine dahil oldular. Bu arada hikayelerinin çoğu medyaya yansıdı. 89 Örneğin, eski NBC haber spikeri Tom Brokaw, The Greatest Generation Speaks: Letters and Reflections'ı yazdığında, 90 hem Patricia Gaffney Kindig'in hem de AWON üyesi Anne Moloney Black'in hikâyesine yer verdi. Babasının ölümünden sonra doğan ve annesi bir daha asla evlenmeyen, doksanlı yaşlarında ölen.

Eşim Betty, babası hakkında daha fazla şey öğrenmeye çalışırken kendi "keşfini" yaptı. Ağustos 2002'de benimle birlikte konferans verdiğim İtalya'nın Bologna kentine gitti. Bologna'nın hemen dışında küçük Livergnano kasabası bulunmaktadır. Betty'nin babası Jorma Palonen'in, Amerikalılar burayı kurtarmaya çalışırken Naziler tarafından vurulduğu yer, bu kasabanın eteklerindeydi. Jack Forgy'nin araştırması sayesinde elimizde bir ordu haritası ve Betty'nin babasının yaralandığı tepenin resmi vardı. Ayrıca kasaba halkının kendilerini kurtaran Amerikalılara teşekkürlerini ifade etmek amacıyla bir ABD askerinin heykelinin dikildiğini de öğrendik. Yağmurlu bir günde Livergnano'ya otobüsle seyahat etmek için zaman bulduk ve otobüs durağının yakınındaki bir kafede İngilizce konuşan bir garsonla sohbet ettik. Ona heykeli ziyaret etmekle ilgilendiğimizi söyledik. Kasabada taksi bulunmadığından, onu görmek için kasabanın diğer ucuna kadar yaklaşık iki mil yürümemiz gerektiğini söyledi. Ayrıca bize Livergnano'nun II. Dünya Savaşı sırasındaki kurtuluşunun tarihi konusunda uzman olan kasabanın elektrikçisi Umberto Magnani'den de bahsetti. Umberto'nun savaşla ilgili eşyaları, haber makalelerini ve resimleri sakladığı küçük bir müzesi olduğunu anladık. İlgilenirsek Umberto'nun savaşla ilgili her türlü soruyu yanıtlamaya istekli olacağını söyledi. Ona telefonla ulaşmaya çalıştı ama cevap vermedi. Yağmur nedeniyle heykele yürüyüşümüzü yarım saat kadar ertelemeye ve ikinci bir fincan kapuçino içmeye karar verdik. Bunun çok önemli bir karar olduğu ortaya çıktı, çünkü kafede bir süre daha kalmamız Umberto'yla tanışmamızı mümkün kıldı.

Yağmurun durmasını beklerken garson Umberto'yu ikinci kez aradı. Bu sefer cevap verdi. Birkaç dakika sonra kafede göründü. İngilizceyi iyi konuşamayan Umberto, nezaketle bizi heykele götürdü. Heykelin yanında durup birkaç fotoğraf çekmek ve bölgeyi çevreleyen ağaçlarla kaplı tepelerden birinin Jack'in bize verdiği resimdeki tepeye benzeyip benzemediğini görmek dışında bir şey yapmayı beklemiyorduk. Heykelin yanına vardığımızda yağmur durdu. Betty ve ben Umberto'nun arabasından indik ve Umberto sürücü koltuğunda otururken etrafa bakınmaya vakit ayırdık. Aniden arabanın camından dışarı eğilerek Betty'ye babasının adını sordu. Betty ona anlattı ve Umberto'nun buna aşina görünmesine şaşırdık. Arabasından indi ve Betty'den bunu yazmasını istedi. Bir parça kağıt ve kalem bulan Betty, "Palonen" yazdı. Bunu gören Umberto hızla göğsünü işaret etti ve şöyle dedi: “Palonen matarası! Palonen kantini!” Umberto'nun bize Betty'nin babasının matarasının küçük müzesinde bulunduğunu söylediğini anlamamız bir iki dakikamızı aldı. Betty ağlamaya başladı ve o şaşkınlık anında benim de gözlerimden yaşlar geldi. Umberto bize sanki onun yakın akrabalarıymışız gibi davranmaya başladı. Jack'in resmine ve tepenin haritasına baktı ve bizi hemen Jorma'nın vurulduğu yere götürdü.

ABD askerlerinin saklanmaya ve kendilerini yüksek yerden gelen Nazi kurşunlarına karşı korumaya çalıştıkları üç siper vardı. Beni en çok şaşırtan şey, Jorma ve yoldaşlarının bu görev sırasında yanlarında taşıdıkları taşlaşmış krakerleri elli sekiz yıl sonra görmemiz ve dokunmamızdı. Her yer hâlâ şarapnel, elektrik kabloları ve savaştan kalma diğer eşyalarla doluydu. Jorma'nın vurulmasının ardından hemen tepeden aşağıya nakledilemeyeceğini biliyorduk. Betty'nin daha önceki araştırması, sağlık görevlilerinin ağır yaralı babasını ön saflardan uzaklaştırmasının on iki saat sürdüğünü bize bildirdi. Sonunda Floransa'daki bir askeri hastaneye götürüldü ve burada bir aydan fazla bir süre sonra öldü. Buradan çıkarıldığında matarasının nasıl geride kalacağını hayal etmek kolaydı.

Umberto bizi müzesine götürürken yağmur yeniden başladı, bu sefer daha şiddetli. Müze, eski bir Amerikan bayrağını, kitapları, kağıtları, iletişim ekipmanlarını, kaskları, üniformaları ve Umberto'nun içinde on metal matarayı sakladığı büyük bir konteyneri içeren bir depolama alanından biraz daha fazlasıydı. ABD Ordusu tarafından dağıtılan mataraların üzerinde isimler yazılı değildi, dolayısıyla dokuz tanesi hiçbir şekilde dikkate değer değildi. Ancak Jorma, metale bir dizi küçük çentik açarak (büyük olasılıkla bir kurşunla) kantine soyadını, yılını ve savaştığı ülkeyi yazmayı başarmıştı: "Palonen, 44, İtalya" .” O vardı

ayrıca kendi eyaleti olan Massachusetts için "Kütle" kelimesini karalamıştı ve bir askeri kayıtta belirtildiği gibi "bir çatışma sırasında ağır şekilde yaralanmadan" önce "M" harfinin ilk satırını girintili hale getirmeye başlamıştı. Betty matarayı ilk eline aldığında onu okşadı.

Umberto'nun Jorma'nın matarasını Betty'ye verme nezaketini asla unutmayacağız. Artık Jorma'nın bir insan olarak var olduğu, Nazilere karşı savaştığı ve öldürüldüğü gerçeğini temsil eden bir nesne olarak evimizdeki Jorma tablosunun altında bir masanın üzerinde duruyor. Matarası Betty'nin babasına anısına özel bir anıttır. Sam, Betty'nin hikayesini dinledikten sonra ona bir mektup yazdı ve hayatındaki bu yeni bağlayıcı nesneden "babanın dudaklarından kalbine giden bir şey" olarak bahsetti.

AWON üyelerinin hikayeleri bize, bir savaşın yasal olarak sona ermesi ya da savaşa benzer koşulların ortadan kalkması durumunda, psikolojik hasarının ya da en azından bireyler üzerindeki, hatta gelecek nesiller üzerindeki etkisinin devam ettiğini anlatıyor. AWON üyeleri, Latin Amerikalı desaparecidos aileleri, eski Yugoslavya'nın çöküşünden sonra Hırvatistan'da kaybedilen oğullarının ve kızlarının anneleri ve Gürcistan ve Güney Osetya'daki ÜİYOK'ler gibi, psikolojik olarak bağlantılı nesneleri tutmaya ve hatta yaratmaya zorlandılar. daha sonraki bir tarihte başlatılabilmesi için yas süreçlerini ertelemelerini istediler. ABD'de 11 Eylül trajedisi ile Afganistan ve Irak savaşlarının kurbanlarının aile üyelerinin de aynı şeyi yapmakla meşgul olduğundan eminim. Ayrıca Madrid, Kazablanka, İstanbul, Mombasa, Taba, Londra ve diğer yerlerdeki terör bombası kurbanlarının aile üyelerinin de gelecek nesiller için yas tutmakta zorluk çekeceğinden eminim. Her ne kadar uzak yerlerdeki insanların trajedilerini duygusal olarak umursamama eğiliminde olsak da, travma yaşayan insanlar ve onların çocukları aynı psikolojik görevlerle mücadele ediyor.

Bir önceki bölümde anlattığım gibi, bir toplumun savaş ya da savaşa benzer bir travma yaşadıktan sonra yeni gerçekliğe uyum sağlayabilmesi için belirli süreçlerden geçmesi gerekir. Böyle bir süreçten biri, ortak bağlantı nesneleri olarak işlev gören kamusal anıtların, anıtların inşasını içerir. Bu kitapta, anıtların ve anıtların çağdaş kültürdeki yerini özetleyen James Young'ın önerdiği "anıt" ve "anıt" tanımlarını takip edeceğim. Şöyle diyor: “Ben tüm hafıza mekanlarını anıt, bu mekanların içindeki plastik nesneleri ise anıt olarak görüyorum. Bir anma töreni bir gün, bir konferans ya da bir mekan olabilir, ancak bir anıt olması şart değildir. Öte yandan bir anıt her zaman bir tür anıttır.” 91 Seattle'daki Washington Üniversitesi'nden mimarlık profesörü Jeffrey Karl Ochsner şunu savunuyor: “Ölüleri hafızada gerçekten canlı tutmak istiyoruz; hayat sadece eylem halinde değil, insan etkileşiminde de yaşanıp hissedildiği gibi canlı. Farklılık

İşin aslı, anıların zamanla silinmesidir. Daha önce gitmiş olanların (ya da katıldıkları olayların) sembolü olarak hizmet edecek, böylece onların anılarında canlı kalabilecek, anıtlar ve anıtlar şeklinde kalıcı bir kamu kaydı olan anma nesneleri yaratmaya çalışıyoruz. yaşam." 92 Ochsner, ölülerin yaşamlarını anmak için mezar işaretleri ve anıtlar dikmeyi seçtiğimizde bize şunu hatırlatmaya devam ediyor:

Her ne kadar açıkça yaptığımız nesneler bize bu şekilde hizmet edebilse de, bağlayıcı nesneler inşa etmeyi düşünmüyoruz. Aslında, nesneleri birbirine bağlamanın oynadığı rol, bunların bu amaca hizmet etmek için kasıtlı olarak yaratılmış nesneler olmasını (gerçi öyle olabilir) ya da hatırlayanlarla kişisel olarak paylaştığımız nesneler olmasını (yine öyle olabilir) gerektirmez. Psikolojik yansıtma fenomeninin gerçekleşmesine izin verecek yeterli "boşluğa" sahip oldukları sürece diğer nesneler de bu rolü üstlenebilir. Bir yokluk alanı olarak en güçlü şekilde hissettiğimiz şey, bağlayıcı nesnenin bu alanı ve temel eksikliğidir. 93

“Diğer nesnelerin” de nasıl bağlayıcı nesneler haline gelebileceğini gösteren güçlü bir örnek sunuyor. Amerika Birleşik Devletleri Holokost Müzesi'ndeki en dokunaklı deneyimlerden birinin ayakkabı, saç fırçası, diş fırçası ve makas gibi öldürülmek üzere olan insanlardan "toplanan" sıradan nesnelerin toplanması olduğunu belirtiyor. Şöyle yazıyor: “Bu şeylerle sahipleri ve sahip olduğumuz benzer şeyler ile kendimiz arasında çok az zaman veya mesafe var gibi görünüyor. Böylece ölüm kamplarında öldürülenlerin ve bizim insanlığımızın benzerini fark etmemize fırsat sunuyorlar. Bunlar yansıtma alanları haline gelebilir (nesneleri birbirine bağlayabilir) ve onlar aracılığıyla ölenlerin yaşamlarına dair hislerle yakın bir bağlantıyı deneyimleyebiliriz (yansıtabiliriz). 94

Jorma'nın matarası bize Jorma'nın susuzluğunu ve insanlığını yaşattı. Başkan George W. Bush'un başkanlık ettiği 2. Dünya Savaşı Anıtı'nın ithaf törenine katılmak üzere üç yüzden fazla AWON üyesine katıldığımızda Betty kantini de yanında götürdü. İthaf töreninden önce, Ann Mix'in babasının da üyesi olduğu 10. Dağ Tümeni'nde görev yapan, İkinci Dünya Savaşı'nın yaralı gazisi Bob Dole, AWON konferansında konuştu.

Ann ve diğer AWON üyeleri, İkinci Dünya Savaşı Anıtı'nın tasarımında rol oynadılar. Ann, bu anıtın yaratıcılarının babaları ya da gaziler için bir anıt inşa etmek istediklerini erkenden fark etti, ancak

ölenler veya aileleri için değil. Anıtın tasarımını seçmekten sorumlu olanların "kendilerine ait" bir anıt inşa edeceklerini hissetti. Sonuç olarak Ann, ölenlerin isimlerinin anma törenine dahil edilmesi için yoğun lobi faaliyetleri yürüttü. Bu önerinin dirençle karşılandığını görünce, ölüleri simgelemek için yıldızları kullanma fikrini ortaya attı. Anıtın Gökkuşağı Havuzu'nu çevreleyen Özgürlük Duvarı'nda 4.000 altın yıldızın bulunması onun çabaları sayesinde oldu. Her yıldız, savaş sırasında kaybedilen yüz ABD askerini temsil ediyor. Bu nedenle AWON üyeleri yıldızlara karşı özel bir sahiplenme hissettiler ve duvardaki yıldızları görmek onları anıtın geri kalanına yakından bağladı. Yetimler açılış törenine kartondan altın yıldızlar taşımaya bile karar verdiler ve Başkan Bush ve diğerleri konuşurken onları sürekli salladılar. İkinci Dünya Savaşı Anıtı'nın, açılır açılmaz, özellikle yıldızların, AWON üyeleri için ortak bir bağlantı nesnesi haline geldiği açıktı. Çok geçmeden bunun gerçekten de binlerce Amerikalı için ortak bir bağlantı nesnesi haline geldiğini fark ettim.

Halka 2. Dünya Savaşı Anıtı'na hatıra bırakmamaları söylendi, ancak ertesi gün ziyaretçilerin anıtla olan duygusal bağlarını ifade eden resimlerden mektuplara, madalyalardan çiçeklere kadar yüzlerce eşya oraya bırakıldı. Eşyaları almaya karar veren yetkililer, psikolojik olarak bilinçli bir karar verdiler ve geride bırakılan eşyaları depoya koyacaklarını, böylece sembolik olarak merkezi bir paylaşılan bağlantı nesnesine bireyselleştirilmiş bağlantıları koruyacaklarını açıkladılar. Aynı şey yakındaki Vietnam Gazileri Anıtı'na bırakılan ve bırakılmaya devam eden fiziksel eşyalar için de yapılıyor.

Bir anıt, toplu yasla yakından bağlantılı hale geldiğinde ve yalnızca özel kayıpların değil, aynı zamanda paylaşılan kayıpların da zihinsel bir temsili olarak hizmet ettiğinde, "canlı" hale gelir, ancak kaybedilen şeyin zihinsel temsili onlarca yıl veya daha uzun süre silindikten sonra "ölür". yüzyıllar sonra. Bir anma töreni "canlı" kaldığı sürece, grubun onu deneyimleme biçimi bize grup hakkında çok şey anlatabilir ve bize bazı büyük grup olguları hakkında bilgi verebilir.

8 “sıcak yer”, anıtlar, özürler ve Bağışlama

Psikolojik, sosyal, tarihsel ve politik güçlerin yakınsaması etrafımızda bulunabilir ve bunların iç içe geçtiğine dair önemli ipuçları her zaman gizlenmez, gizlenmez veya sır olarak saklanmaz. Evet, bazen Dali'nin ikinci köpeği Charlie'yi, Betty'nin babasının matarasını ve Kıbrıslı Türklerin kış gelmesine rağmen yakmayı tercih ettiği battaniyeleri daha net görebilmemiz için onları kazmamız gerekiyor. Ancak diğer durumlarda ipuçları dev bir reklam panosu gibi tam önümüzde duruyor. Ben onlara “sıcak yerler” diyorum.

Sıcak yer, etnik veya başka bir büyük grubun üyeleri arasında bireysel ve kolektif olarak anlık ve yoğun duygular uyandıran (veya yeniden canlandıran) fiziksel bir konumu tanımlamak için kullandığım bir terimdir. Tipik olarak insanların yakın zamanda öldürüldüğü ve/veya başkaları tarafından aşağılandığı bir yerdir. Bazı sıcak yerler uzun süredir devam eden tarihi öneme sahiptir, bazıları kasıtlı olarak belirli bir olayı hatırlatan gerçek anıtlardır ve bazıları ise büyük bir grubun kimliğine yönelik bir tehdit algıladığında daha kendiliğinden ortaya çıkar. Ancak tüm sıcak yerler, paylaşılan aktif veya pasif üzüntü, öfke ve mağduriyet duygularını, intikam arzusunu ve karmaşık keder veya yasla ilişkili diğer duyguları tetikler.

Sovyetler Birliği'nin dağılması sırasında sıcak yerler bulmak zor olmadı; sonuçta çok "sıcak" bir dönemdi. 1990'ların başında Letonya, Litvanya ve Estonya'ya yaptığım sayısız ziyaret sırasında, bazen bilerek, bazen de tesadüfen, pek çok kişiyle karşılaştım. 95 Örneğin Sovyet birlikleri, başkent Vilnius'ta bağımsızlık için gösteri yapan bir grup Litvanyalıyı öldürdü. Litvanyalılar, canlarını veren vatandaşlarını temsil eden 1,5 ila 1,8 metre yüksekliğinde haçlar dikerek bu yeri işaretlediler. Burası sıcaktı ve gerçekten de

Paylaşılan büyük grup duygularını güçlendirmek ve korumak. Letonya'nın Sovyetler Birliği'nden ayrılmasının ardından, Letonya'nın ulusal mezarlığı (Silah Arkadaşları Mezarlığı) da bazı Letonyalıların orada gömülü olan yaklaşık iki yüz Sovyet subayı ve liderini ortadan kaldırmak istemesi nedeniyle sıcak bir yer haline geldi. Bu askerler, Stalin'in komutasındaki Kızıl Ordu'nun Letonya'nın kontrolünü Nazilerin elinden alması sırasında II. Dünya Savaşı'nda öldürülmüştü. Yine de Letonyalılar tarafından Ruslar ve yabancılar (düşman) olarak algılanıyorlardı. Letonyalılar mezarlığı istenmeyen "diğerlerinden" "arındırmak" için bu askerleri kazmak istiyorlardı, oysa bu "diğerleri" hiçbir tehdit oluşturmasa ve elli yıldan fazla süredir ölü olsalar bile. 96

Ben ve CSMHI meslektaşlarım 1990'ların başında ve ortasında Baltık Cumhuriyetleri'nde çalışırken, etkilenen bir grubun temsilcilerini sıcak bir yere götürürsek, hızla büyük grupların sözcüsü haline geleceklerini fark ettik. Gruplarının düşman hakkındaki duygularını hararetli bir şekilde ifade ediyorlar, bu "ötekiler" hakkındaki gerçekçi veya hayal ürünü gelecek beklentilerine atıfta bulunuyorlar ve "düşman" ile olan ilişkilerine ilişkin ortak büyülü inançları hakkında konuşuyorlardı. Her zaman değerli görüşler toplandı. Bazı durumlarda CSMHI ekibi çatışmanın her iki tarafının temsilcilerini sıcak bir yere götürdü. Örneğin, etnik Letonyalıların artık “mağdur” olarak algıladığı Rusların yanı sıra Letonyalıları da Riga'daki Letonya Ulusal Mezarlığı'na götürebildik. Benzer şekilde, hem Estonyalıları hem de Rusları kasıtlı olarak nükleer denizaltı filosunu barındıran devasa bir Sovyet deniz üssü olan Paldiski'ye götürdük. (Hem Paldiski hem de Pärnu'daki Sovyet askeri üssü, Estonya vatandaşları için yasak yerlerdi ve bu nedenle nüfusun büyük kısmı için korku ve aşağılanma kaynağıydı. Sonuç olarak, bu iki eski üs, Estonya bağımsızlığını yeniden kazandıktan sonra sıcak yerler haline geldi. ) 97

Bu tür ziyaretler sırasında ifade edilen yorumlar, her iki tarafın ortak bilinçli ve bilinçsiz inanç sistemleri ve genellikle etkin iletişimi ve barışçıl görüşmeleri kirleten ve raydan çıkaran grup kaygıları hakkında bizi bilgilendirecektir. Daha sonra muhalif temsilcileri gerçek diyaloglar ve resmi olmayan diplomatik görüşmeler için bir araya getirdiğimizde, gerçekçi tartışmaları engelleyen duygusal alevlenmeler ve inatçı direnişlerle daha iyi başa çıkabildik. Örneğin, Paldiski'de Estonyalıların kendi tarihlerine ilişkin ortak fantezileri görünür hale geldi. Yüzyıllar boyunca “başkalarının” egemenliği altında yaşadıkları için, bağımsızlıklarını kazandıktan sonra yeniden yutulup “yok olmalarından” korkuyorlardı. Bu ortak fantezinin toplumsal ve politik sonuçları vardı. Buna göre, Ruslarla devam eden resmi olmayan müzakereler sırasında,

“Sıcak Yerler”, Anıtlar, Özürler ve Bağışlama 139 bu fantaziyi Estonyalı delegelerin dikkatine sunduk ve onların bu konuda çalışmalarına yardımcı olduk. Daha önce, psikanalize giren bir birey için rüyaları anlatmak ne anlama geliyorsa, sıcak yerleri ziyaret etmenin de büyük grup psikolojisi açısından pek çok açıdan o anlama geldiğini yazmıştım. Her ikisi de psikolojik çevrenin gizli ve sembolik yönlerine doğrudan bir yol sağlayabilir. Karşıt grupların üyelerini travmatik anlamlarla dolu sitelere fiziksel olarak götürerek, genellikle derinlerde saklanan, normalde gizli kalacak olan arzular, duygular, duygular ve inançlar yüzeye çıkarılabilir. 98

Sıcak yerler genellikle grubun travmasını ve kayıplarını hatırlamak için fiziksel bir anıtın inşa edildiği gerçek anıtlara dönüşür. Bunun tersine, bazı anıtlar, en azından ilk inşa edildiklerinde, sıcak mekân işlevi görmektedir. New York City'deki Dünya Ticaret Merkezi'nin İkiz Kulelerinin 11 Eylül 2001 öncesinde bulunduğu "Sıfır Noktası" kesinlikle sıcak bir yer. 28 Ekim 2001'de burada gerçekleştirilen anma töreninde kurbanların aile üyelerine, içinde toz, kir ve kül bulunan tahta kaplar verildi. Küller kelimenin tam anlamıyla olmasa da sembolik olarak ölen sevdiklerini temsil ettiğinden çömleklerin anlamı açıktı; aile bireyleri, cenazeleri bulunamasa da sevdiklerinden bir parçaya sahip olacaktı. Bu sayede kaybettikleri insanlarla psikolojik olarak bağlantı kuracaklardı. Aile üyelerinin kavanozlarıyla ne yaptığını kişisel olarak bilmiyorum ama çoğunun bağlantı nesneleri haline geldiğinden şüpheleniyorum. Bu törenin hemen ardından, Ground Zero'da bir anıtın (ortak bir bağlantı nesnesi) inşa edilmesi konusunda kamuoyunda ve medyada tartışmalar başladı. Yıkılan alanın bir kısmı anıt olarak mı bırakılmalı? İkiz Kulelerin görüntüleri yerden göğe doğru uzanan ışık huzmeleri ile mi oluşturulmalıdır? 2005 baharında medya bize, Sıfır Noktası'nın yeniden inşasının ekonomik ve politik nedenlerden dolayı kötü zamanlara düştüğünü bildirdi. Ancak buradaki anıt için seçilen tasarımın uzun ve duygusal tartışmalara konu olacağını rahatlıkla varsayabiliriz.

Halen sıcak olan bir yere anıt yapılması durumunda, etkilenen grubun ortak yas sürecini ve intikam arzusunu canlı tutmak için kullandığı sembolik bir mekan haline gelir. Ama sonunda “sıcak” bir anıt “soğur” ve taştan, mermerden ya da metalden yapılmış, grup halinde yas tutmanın tamamlanmamış çalışmalarını içinde toplayan, ortak grup duygularının etrafına sınır koyan ve grubu tamamlayan metaforik bir kutuya dönüşür. pratik amaçlar, yas süreci. Önceki bölümde bahsettiğim 2. Dünya Savaşı Anıtı, büyük ölçüde savaşın bitiminden altmış yıl sonra inşa edilmiş olması nedeniyle hemen böyle bir kutuya dönüştü. Hem dört yüz bin ölüyü hem de herkesi etkili bir şekilde simgeliyor ve onurlandırıyor.

ülkede savaştan etkilenenler; Kayıpların hatırası tanınıyor ve anılıyor, bu da onları “geleceksiz” kılıyor.

Büyük grup duygularının anma törenlerinde ve aracılığıyla nasıl ifade edildiğini daha iyi göstermek için, çok farklı iki yer arasında bir karşılaştırma sunuyorum: Güney Osetya'nın Tskhinvali kentindeki Ağlayan Baba Anıtı ve Washington, DC'deki Vietnam Gazileri Anıtı. Sıcak bir yer ve bir anıttan oluşan bu mekan, büyük grup duygularını alevlendirmek için kullanılırken, ikincisi, Amerika'nın büyük grup yas tutmasına büyük ölçüde yardımcı olan, böylece Vietnam Savaşı hakkındaki karışık duyguları ehlileştiren ve sonunda çözülmemiş psikolojik çalışmayı getiren bir yer haline geldi. pratik bir sona ulaşmak için.

Gürcü güçleri, 1991-92'deki Gürcistan-Güney Osetya çatışması sırasında Tskhinvali'yi aylarca kuşattı. Bu kuşatma sırasında bir noktada üç genç Güney Osetyalı savaşçı birkaç dakika içinde öldü. Gürcüler şehrin eteklerindeki mezarlığı ele geçirip işgal ettikleri için erkekler Tskhinvali'deki Lenin Bulvarı'ndaki 5 numaralı Lisenin okul bahçesine gömüldü. Kurbanlardan biri bu okula gitmişti ve okul bahçesinin onları gömmek için güvenli bir yer olduğu düşünülüyordu. Yavaş yavaş, aynı gün öldürüldüğü anlaşılan otuz kişi de dahil olmak üzere, giderek daha fazla ölü savunucu oraya gömülmeye başladı. Bugün oradaki mezarların sayısı yüzden fazla.

Bu okul bahçesini Tskhinvali'ye ikinci ziyaretimiz sırasında duydum. Çocukların Yaratıcılık Sarayı'ndaki çalışmalarımızı bitirdikten ve Tiflis'e dönmeye hazırlanırken Nodar Sharveladze, 5 numaralı okulun mezarlığını ziyaret etmemizi önerdi. Onun biz Amerika Birleşik Devletleri'ndeki CSMHI üyelerinin Güney Osetyalıların acılarını hissetmemizi istediğine inanıyorum. Nodar bir Gürcü olmasına rağmen adil olmak ve Gürcistan-Güney Osetya çatışmasının karşı taraf için yarattığı travmayı daha iyi anlamamız için bize bir fırsat vermek istedi. Sanırım Nodar burayı daha önce görmüştü ama o gün bize eşlik eden diğer Gürcüler burayı hiç görmemişlerdi. Yuri Urbanovich ve ben pek çok sıcak yere gitmiştik ve yabancıların, hazırlık yapmadan ve etkilenen gruptan “refakatçiler” olmadan buraları ziyaret etmemesi gerektiğini biliyorduk. Venera Basishvili ya da tanıdığımız diğer Güney Osetyalılar aracılığıyla 5. Okula gitmek için “resmi izin” alabilirdik. Yapmamış olmamıza rağmen Nodar'ın önerisine herhangi bir itirazda bulunmadım. Niyeti asildi ve sonuçta çok nazik ve dost canlısı Güney Osetyalıların arkadaşlığından yeni ayrılmıştık.

Biz de oradaydık, Gürcüler ve Amerikalılar, ıssız Lenin Bulvarı'nda yürüyor, yıkık bir duvarı takip ederken çukurların üzerinden atlıyorduk.

Okul bahçesini sokaktan ayıran yaklaşık bir buçuk metre yüksekliğindeki "Sıcak Yerler", Anıtlar, Özürler ve Bağışlama 141. 5. Okulun kapısına geldiğimizde avlunun sağ tarafında mezar yerini gördük. Birkaç fotoğraf çekmek için fotoğraf makinemi çıkardım. Aniden, birdenbire bir minibüs ve bir araba belirdi. Sivil kıyafetli öfkeli Güney Osetyalı adamlar dışarı atlayıp etrafımızı sardılar. Tabancaları olduğunu görebiliyordum. Onlar için kutsal bir yer haline gelen bir yerde biz yabancıların ne yaptığını bilmek istedikleri açıktı. Orada gömülü olan Güney Osetyalı kahramanların onurlu ve idealleştirilmiş anısına saygısızlık etmek için mi oradaydık?

Korkmuştum. Bu adamlar rahatlıkla kameralarımızı alabilir, bizi dövebilir, hatta öldürebilirdi. Bu adamlarla iletişim kuramadığım için felç oldum ve sıcak mekanların travma yaşayan bir grubun üyelerinde ne kadar duygu uyandırdığını ve böyle bir yere gelirken ne kadar dikkatli olmamız gerektiğini unuttuğum için sessizce kendime küfretmeye başladım. Nodar kendisini hem İngilizce hem de Rusça olarak tanıttı ve oldukça sakin bir şekilde onlarla Rusça konuştu. Daha sonra öğrendiğime göre, kendisinin Güney Osetyalı meslektaşlarıyla bağlantıları olan Gürcü bir profesör olduğunu, hepimizin buraya ölülere saygımızı göstermek için geldiğimizi ve kimsenin duygularını incitmek gibi bir niyetimiz olmadığını söylemişti. Güney Osetyalı bir paramiliter gruba ait olduğundan şüphelendiğim bu adamlar, sonunda rahatsız edilmeden arabalarımıza dönmemize izin verdiler. Nodar'ın sakin davranışından çok etkilendiğimi söylememe gerek yok. Bizi potansiyel olarak korkunç bir durumdan kurtardığı için ona çok minnettardım.

Tskhinvali'deki Lenin Bulvarı'ndaki 5 Numaralı Okulun bahçesine bir daha asla gitmedim ama burası sıcak yerin açık bir örneği olarak aklımda kaldı. CSMHI'den meslektaşlarım ve ben önümüzdeki yıllarda Gürcüler ve Güney Osetyalılar arasındaki tartışmaları kolaylaştırmaya devam ettiğimizde, bu konu bir tartışma konusu olarak kaldı. Güney Osetyalıların daha sonra küçük bir şapel inşa ettiklerini ve okul bahçesine Ağlayan Baba adlı bir heykel diktiklerini öğrendim. Güney Osetyalı Inga Kochieva bana şapelin ve heykelin resimlerini gönderdi. Küçük şapelin tasarımı Paris'teki Arc de Triomphe'yi hatırlatırken, Ağlayan Baba kare bir blok üzerinde duran gerçek boyutlu bir taş heykeldi. Hüzünlü bir poz veren figür, geleneksel Güney Osetya koyun derisi baş örtüsü ve uzun bir palto giyiyor. Güney Osetya'da kültür adamlarının ağlamaması gerekiyor, bu yüzden babasının gözyaşları aşırı, bitmek bilmeyen acıyı yansıtıyor.

Her ne kadar mezar yeri, küçük şapel ve Ağlayan Baba heykeli okul bahçesinin geri kalanından demir bir çitle ayrılsa da bunlar okuldan görülebilmektedir. Üç katlı okul binasına girebilmek için (Tskhinvali'deki çatışmanın ardından yeniden derslere girmeye başlayan öğrenciler)

sona erdi) onların yanından yürümek zorundayım. Öğrenciler ve öğretmenleri okulun üç katından da mezarlığı ve anma alanını görebiliyor. Gençlere sürekli olarak Güney Osetyalıların mağduriyeti, çaresizliği ve kayıpları hatırlatılıyor. 1991-92 çatışmasını takip eden ilk yıllarda okul bahçesinde tekrarlanan törenler düzenlendi. Bana Güney Osetyalı yetkililerin yıldönümlerinden dini bayramlara kadar uzanan bu tür törenleri düzenlemek için mümkün olan her türlü bahaneyi kullandıkları söylendi. Halk, törenlere toplu halde katılarak yetkililere destek verdi. Gençler mağduriyeti ve daha da önemlisi intikamı anlatan şiirler yazmaya ve okumaya teşvik edildi. Mağdur grubun kimliğini güçlendirmek amacıyla düşman imajı güçlendirildi ve bu “ötekilerle” savaşmanın Güney Osetyalıların gelecekte kayıplarını telafi edebileceği yanılsaması sürdürüldü.

Devam eden diyalog serimiz sırasında, Güney Osetyalıların Ağlayan Baba heykeliyle olan ilişkisi, Tskhinvali'deki ruh halinin ve Güney Osetyalıların Gürcülerle etkileşimlerinin doğasının bir tür göstergesi haline geldi. Güney Osetyalı katılımcılar, Ağlayan Baba heykelinin varlığının ve burada tekrarlanan törenlerin 5. Okula devam eden gençleri zehirlediğini ve kendi nesillerinde Gürcülere yönelik olumsuz duyguları canlı tuttuğunu kabul ettiler. Katılımcılar bu konuyu Tskhinvali'deki yetkililere anlatarak endişelerini dile getirdiler. Daha sonra, çabalarının bir sonucu olarak, zamanla okul bahçesinde daha az törenin yapılmaya başladığını bildirdiler. Yetkililerin ve öğretmenlerin teşvikiyle öğrencilerin okuduğu şiirlerdeki duyguların yumuşadığını da bildirdiler. Ancak gençler yine de her okul günü Ağlayan Baba heykelinin, şapelin ve mezarlığın önünden geçmek zorunda kalıyordu. Diyalog dizisindeki Güney Osetyalılar da bu sorunun çözülmesi gerektiğinden bahsetmeye başladılar: Ya mezarları başka bir yere kaldırmaları ya da yeni bir okul inşa etmeleri gerektiğini biliyorlardı. Ancak ilk seçenek düşünülemezdi çünkü dini inançları ve kültürel gelenekleri ölüleri rahatsız etmeyi yasaklıyordu ve ikinci seçenek de gerçekçi değildi çünkü kasabanın yeni bir okul inşa etmeye gücü yetmiyordu.

Bir süre sonra, anma töreni ve diğer konularla ilgili tartışmalar, Gürcü katılımcıların Güney Osetyalılara karşı savaşa girmeleri ve Zviad Gamsakhurdia yönetimindeki Gürcistan'daki milliyetçilik nedeniyle bu savaşı teşvik eden bir tür pişmanlık duymaya başlamalarını sağladı. Gürcü katılımcılar hâlâ Abhazlara karşı savaşmanın bir zorunluluk olduğunu düşünüyorlardı, ancak bazıları artık Gürcistan'ın Gürcistan-Güney Osetya çatışmasını alevlendirmedeki rolünün büyük bir sorumluluğunu almaya başladı. Güney

Osetyalı katılımcılar aynı zamanda Gürcülerin kanlı çatışmadan duyduğu üzüntüyü “duymaya” daha hazırlıklı görünüyorlardı. 99 Bir Gürcü, Güney Osetyalıların yaşadığı ikilemden etkilendiğini ve ölenlere saygılarını sunmak için 5. Okula gitmek istediğini söylediğinde, Güney Osetyalılar bundan memnun olmuş gibi görünüyordu, ancak bu ziyaretin hiçbir zaman gerçekleştiğini düşünmüyorum.

Ancak Güney Osetya'daki sorunlar, savaşta şehit düşenlerle ve onların anılmasıyla sınırlı değildi. Savaştan sonra birçok Güney Osetyalı erkek çalışmak üzere Rusya'yı terk etti. Eşlerini ve çocuklarını geride bırakmak geleneksel aile değerlerine büyük bir yük getiriyor. Kadınlar dışarı çıkıp iş bulmak zorunda kaldıklarında bağımsızlık duygusunu keşfettiler. Kocaları geri döndüğünde, eşlerinin hayatlarının artık kendi kültürlerinin beklenen normlarına uymadığını gördüler. Boşanmaların sayısı arttı ve bu da çocukların hayatını etkiledi. 100 Pek çok genç suçlu ya da fahişe oldu. Bu arada, Güney Osetya yetkilileri Rus siyasi manipülasyonuna karşı giderek daha savunmasız hale geldi, bu da onların Gürcülerle siyasi bir anlaşmaya varmalarını zorlaştırdı ve Güney Osetya'daki yaşamın dokusu, çatışmanın devam eden stresi altında parçalanmaya devam etti. Diyaloglarımızı her iki taraftan siyasi açıdan daha nüfuzlu kişileri kapsayacak şekilde genişletmenin, aksi takdirde bölgenin maruz kalacağı bazı olumsuz uzun vadeli etkilerin önlenmesine yardımcı olabileceğini biliyorduk. Ancak açık savaşın sona ermesiyle birlikte Gürcistan ve Güney Osetya'da çalışmaya ayrılan fonlar hızla tükendi.

CSMHI Gürcistan'a gitmeyi bıraktıktan sonra, Gürcü ve Güney Osetyalı katılımcıları bir kez İzmir'e, bir kez de İstanbul'a olmak üzere Türkiye'ye getirerek bir yıl daha onlarla çalışabildik. Bundan sonra her iki taraftan katılımcılar, etnik çatışma nedeniyle artan aile içi şiddet gibi belirli toplumsal süreçleri anlamak için işbirliği yapmaya devam ettiler. Ancak 2004'te Gürcistan ile Güney Osetya arasında yeni bir ölümcül çatışma meydana geldi ve bu, eski CSMHI diyalog serisindeki Gürcü ve Güney Osetyalı katılımcılar arasındaki iletişimin tamamen bozulmasına yol açtı. Bunun neden olduğu konusunda pek bilgi sahibi değilim, ancak her iki tarafla da e-posta yoluyla iletişim halinde olmaya devam ettim. Bir Güney Osetyalıdan, Nodar Şarveladze'nin Aralık 2004'te Güney Osetyalılara Noel tebrikleri gönderdiğini öğrendim. Her ne kadar Güney Osetyalılar onun mesajını almaktan kişisel olarak memnun olsalar da, son dönemdeki siyasi ve askeri gelişmeler nedeniyle, "Şarveladze" ile temasa geçtiler. düşman” imkansızdı ve bu nedenle ona cevap yazmadı. Ayrıca Güney Osetyalılardan kendi gruplarının bir kez daha Ağlayan Baba'nın “gözyaşlarını” fark ettiğini öğrendim.

Daha önce de belirttiğim gibi, 5. Okula hiç dönmedim ama Güney Osetyalı katılımcının bu yerle ilgili açıklamalarından öğrendiklerim bana bir ders verdi. Bir grubun sıcak bir yerle ya da sıcak bir anma töreniyle olan ilişkisinin, bize grubun yası, intikam duygusu ve affetme yeteneği hakkında çok şey anlatabileceğini bir kez daha doğruladı. Büyük bir grup içinde paylaşılan bu tür duyguları incelemek için bu bölümün ilerleyen kısımlarında tekrar döneceğim.

5. Okulun bahçesine inşa edilen anıt, Güney Osetyalıların yas sürecini canlı tutmak için ortak bir bağlantı nesnesi olarak kullanılırken, Washington DC'deki Vietnam Gazileri Anıtı da tam tersine bu sürecin sona ermesine yardımcı oldu. Vietnam Gazileri Anıtı'nın inşa edilmesi ve ardından gazilerin, yaralıların ailelerinin ve halkın tepkisi, Amerikalıların kayıplarının gerçek olduğunu ve kaybedilenler kurtarılmadan hayatın devam edeceğini kabul etmelerine yardımcı oldu. Daha önce, Vietnam Savaşı'nda ölen Amerikalıların yası aile üyeleri ve arkadaşları tarafından tutulmuş ve özel olarak gömülmüştü. Ancak kamuoyu önünde ölümleri topluca kabul edilmedi. Savaşla ilgili karışık duygular göz önüne alındığında, gaziler fazla tantana olmadan evlerine döndüler. Savaşla ilgili pek çok soru Amerikan halkının zihninde çözümsüz kaldı. İnsanlar iyi bir amaç uğruna mı öldüler, yoksa kötü bir politika uğruna mı yok oldular? Savaşı kaybettik mi? Ve eğer bunu yapsaydık, bu kadar çok fedakarlıkta bulunanları onurlandırmalı mıydık? Jeffrey Ochsner bize, Amerikalıların savaşla ilgili kararsız duyguları göz önüne alındığında, ölüler, gaziler ve Amerikan toplumundaki toplumsal gerileme hakkındaki duygu ve düşüncelerin “aslında en yaygın tepkinin inkar olduğunu” söylüyor. "Ancak, ölenlerin ve kayıpların isimlerinin yazılı olduğu Vietnam Gazileri Anıtı'nın inşası tüm bunları değiştirmiş gibi görünüyordu." 102

Anıtın tasarımcısı Maya Ying Lin, anıtın tasarımı için yapılan yarışma kamuoyuna açıklandığında Yale Üniversitesi'nde yirmi bir yaşında bir lisans öğrencisiydi. Lin, Carol Vogel ile 9 Mayıs 1994'te New York Times'da yayınlanan bir röportajda, 1970'lerin sonu ve 1980'lerin başında Yale'deyken profesörlerinin ona sanatçı ya da mimar olabileceğini söylediğini bildirdi. , ama ikiside değil. Şöyle ekledi: “Mimariyi seviyorum, heykeli de seviyorum ama hiçbir zaman seçim yapamadım. Benim için heykel şiir gibidir, mimari ise düzyazı gibidir.” 103 Hem mimar hem de sanatçı olarak Vietnam Gazileri Anıtı'nı tasarlarken, ölümü "zamanla azalan, ancak bir yara izinin üzerinden asla tamamen iyileşemeyen keskin bir acı" ile ilişkilendirdi. 104 Bir bıçak alıp toprağı kesip açmak istedi ve "zamanla çimen onu iyileştirecekti." 105 Ancak tasarımı kamuoyuna açıklandığında, bazı insanlar onu rahatsız edici buldu ve onu "ağlama duvarı" veya "kara utanç yarığı" olarak etiketledi. 106

Duvarın tasarımı tartışmalara yol açsa ve savaşın iyileşmeyen yaralarını ağırlaştırsa da, Vietnam Gazileri Anıtı 13 Kasım 1982'de açıldı.107 Ana özellikleri, yerden yükselirken belirli bir açıyla birleşen uzun siyah granit levhalardır. Bunlar, operasyon sırasında öldürülen veya kaybolan elli binden fazla askeri personelin adını taşıyor. Siyah granit üzerindeki isimlerin organizasyonu alışılmadık bir durumdur. 108 Ochsner şöyle yazıyor: “Vietnam Gazileri Anıtı'ndan önce, bir savaş veya muharebede ölenlerin ve kayıpların sıralandığı anıtların çoğu, isimleri askeri organizasyon hiyerarşisi içinde sunuyordu... Vietnam Gazileri Anıtı'nda isimler kronolojik olarak listeleniyordu. , askeri rütbe belirtileri olmadan. İki yıl dışında tarih yok. Yine de isimlerin alfabetik olarak gruplandırılmasından, her biri incelikli bir şekilde her gün yaşanan kayıpları belirten günlerin bir anlamı görülebilir. Anıt boyunca yürüdükçe, her yıl kayıpların içinden geçiyoruz, ta ki felaketin büyüklüğüyle yüzleşene kadar. 1959 ve 1975 tarihleri tepede karşıt yüzlerde bulunduğundan savaşın zaman çerçevesi. 109

Oğullarımdan Kurt Volkan, Vietnam Gazileri Anıtı'na psikolojik açıdan baktı ve Ochsner gibi onu ortak bir bağlantı nesnesi olarak algıladı. Kurt özellikle cilalı siyah granit üzerindeki isimlere kendi yansımasını görmenin psikolojisini vurguluyor. Şöyle yazıyor: "Herhangi bir sanatçının Vietnam Savaşı'na ilişkin figüratif veya alegorik yorumu, kişinin kendisini ve yaşadığı çevreyi ölü askerlerin isimlerinin ardındaki taşlara yansıdığını görmesindeki insan unsurundan kesinlikle daha az anlam taşır." 110 Ölülerin görüntüleri, canlı ziyaretçilerin karşılık gelen görüntüleri ile bağlantılı olduğundan, bu anıt gerçekten ortak bir bağlantı nesnesini temsil etmektedir. Kurt şunları söylüyor: “Taşa dokunarak ve isimlerin kazınmasıyla yaşayanlar ölülerle birleşiyor; sonuçta isim, kişinin varlığına dair her şeyi kapsayan sembolik bir terim. yılların ölümü, zihin gözünde resmi ve nihai kılıyor.” 111 Anıt duvarının siyah granitinde bu kadar çok ismin yan yana görülmesinin - İkinci Dünya Savaşı Anıtı'nın Özgürlük Duvarı'nda bir sürü altın yıldızı yan yana görmek gibi - bir anıtı nasıl ortak bir bağlantı nesnesi haline getirdiğini anlatıyor. şunu ekliyor: "Dolayısıyla bu Duvar, kaybettiği oğlu için ağlayan bir anne kadar kişisel veya henüz çözülmemiş bir geçmişi için ağlayan bir ulus kadar kamusal olabilir." 112

Amerika Birleşik Devletleri ile Vietnam arasında herhangi bir diplomatik özür veya bağışlama girişiminin olmaması, anıtın inşa edilmesi ve Amerika'nın buna tepkisi (grup halinde yas tutma konusunda önemli psikolojik çalışmalar yapılması) ilişkiyi etkisiz hale getirmede önemli bir adımdı.

iki ülke arasında.

Yani Vietnam Savaşı'nın yaraları, en azından kolektif anlamda, iyileşmiş gibi görünüyor. Aynı şey, travmaya verdikleri tepkiler kendilerini Tskhinvali'deki Ağlayan Baba'nın taşı kadar katı hale getiren Güney Osetyalılar için geçerli değil. Gürcülerden gelecek herhangi bir uzlaşma jestine yanıt vermeleri imkânsız olacaktır. Güney Osetyalılar ve Gürcüler arasında CSMHI'nin yönettiği diyalog dizisi sırasında özür ve affetme kavramları gündeme geldi, ancak bunlar gündeme geldiğinde Güney Osetyalılar Ağlayan Baba'nın onlar için ne anlama geldiğini tartışmaya hızla geri dönüyorlardı. Elbette bir grubun anma törenine nasıl tepki verdiği, karşı tarafın özrünü dinlemeye hazır olup olmadığını bize gösteriyor.

Psikanalitik anlamıyla yas olmadan, başkaları tarafından travmatize edilmiş gruplara "özür" ve "bağışlama" ne sunulabilir ne de kabul edilebilir. Uluslar ve liderleri geçmiş savaşlarda savaştıkları kişilerden çok nadiren resmi özür diledikleri için, uluslararası diplomaside bunun pek önemi yoktur. Ama oldu. Çokça duyurulan bir vakada, dönemin Alman Şansölyesi Willy Brandt, 7 Aralık 1970'te eski Varşova gettosuna yaptığı ziyaret sırasında Polonyalı Yahudilerden özür dilemişti; Brandt, Nazilerin yaptıklarını kabul etmek için kendiliğinden dizlerinin üzerine çökmüştü. Dramatik özr, Kniefall olarak bilinmeye başlandı ve imajı, hem Almanya içinde hem de dışında, uzun yıllar boyunca insanların akıllarında kaldı. Bazı Almanlar Brandt'ın yaptıklarından hoşlanmadı; Polonya halkı genel olarak bunu onayladı. Genel olarak konuşursak, Brandt'ın özrü etkili oldu çünkü Holokost'tan sonra Almanya'daki diğer birçok siyasi süreç kurbanları bir özrü duymaya hazırlamıştı; özrün kendisi sihirli bir kelime olarak karşımıza çıkmadı. Bu aynı zamanda Brandt'ın Ostpolitik politikası olarak bilinen şeyin, Sovyetler Birliği ve diğer Doğu Bloku ülkeleriyle ilişkileri normalleştirme çabalarının da bir parçasıydı. 114

İyi duyurulan ikinci bir özür, 1990 yılında, dönemin Sovyet lideri Mihail Gorbaçov'un Polonya'daki İkinci Dünya Savaşı Katyn Ormanı Katliamı için özür dilemesiyle gerçekleşti. 1940 baharında aralarında doktorların, avukatların, bilim adamlarının ve işadamlarının da bulunduğu yaklaşık 4.500 Polonyalı yedek asker Batı Rusya'daki Smolensk yakınlarındaki Katyn Ormanı'na götürüldü. Joseph Stalin'in doğrudan emriyle Sovyet askerleri tarafından ağzı tıkandı, bağlandı ve vuruldular. Toplu mezarın 1943 yılında bir Alman askeri tarafından bulunmasının ardından Almanlar, Sovyetleri katliamla suçladı. Sovyetler bu trajediye karıştıklarını inkar ettiler ve görünüşe göre Amerikalılar ve İngilizler de bu inkâra uydular ve Müttefiklerin onlara karşı savaş propagandasının bir parçası olarak suçu Nazilere atmaya çalıştılar. Gorbaçov'un özür dilemesi

Özür dilemeden önce başlattığı diğer birçok siyasi ve sosyal değişiklik nedeniyle "duyuldu". Ancak 1995 yılında Boris Yeltsin'in katliam yerinde düzenlenen özel bir anma törenine katılmayı reddetmesi, Polonya-Rusya ilişkilerini bir kez daha kötüleştirdi.

Bununla birlikte, Gorbaçov'un Sovyetlerin katliamdaki sorumluluğunu kamuoyu önünde tanımasının ardından, özür kavramı ve affetme kavramı, uluslararası ilişkilerle uğraşan uygulayıcıların ve akademisyenlerin ilgisini çekmeye başladı. Özellikle Güney Afrika Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu'nun (TRC) apartheid sırasında işlenen zulümlerle başa çıkmanın bir yolu olarak kurulmasından sonra, bazı hükümet çevreleri arasında oldukça moda bir konu haline geldi. Süreç, mağdurların hikayelerini kamuya açık bir şekilde anlatmasını ve yaptıklarını kabul edip özür dileyen mağdurların affedilmesini içeriyordu.

Failin özrünü kabul etmek ve böyle bir faili üçüncü, tarafsız bir taraf aracılığıyla özür dilemeye güçlü bir şekilde teşvik etmek, etnik, ulusal, dini ve ideolojik büyük grup çatışmalarının çözümünde önemli bir unsur olarak görülmeye başlandı. Böylece, binlerce yıldır belirli dini doktrinlerle115 yakından bağlantılı olan özür ve bağışlama kavramları, diplomatik ve siyasi bir uygulama olarak teşvik edilmeye başlandı. Dünyanın çeşitli yerlerinde TRC'yi örnek alan komisyonlar ortaya çıktı. Ancak TRC'nin çalışmalarını yeniden yaratmaya çalışanların karşılaştığı sorunlar ve başarısızlıklar, özrün ve bağışlamanın ne zaman ve nasıl faydalı olduğunun daha yakından incelenmesi ve daha iyi anlaşılması gerektiğini gösteriyor.

CSMHI'nin çeşitli diyalog dizilerinden çatışan tarafların tartışma olmadan özür dilemeye, birini kabul etmeye ve diğerini affetmeye karar veremediklerini önceden bilmeme rağmen, uzlaşma müzakerelerinin bir dizisine katılımım bana birinin özür dilediğinde karşılaşabileceği sorunları gösterdi. , bağışlama ve anma törenleri iki grup arasındaki tartışmaların bir parçasıdır. Benim bu müzakerelere katılımım 1990'ların sonunda, Türkiye'nin Cenevre, Yunanistan ve Japonya'da Birleşmiş Milletler nezdinde büyükelçisi ve Türkiye Dışişleri Bakanlığı müsteşarı olarak görev yapan eski diplomat arkadaşım Gündüz Aktan'ın benimle temasa geçmesiyle başladı. Kamu hizmetinden emekli olduktan sonra Gündüz, önde gelen bir gazete muhabiri ve tanınmış bir Türk araştırma merkezinin başkanı oldu. Gündüz, Türkiye'de halen önemli bir etkiye sahip olan biri olarak benden, o zamanlar yeni kurulan Türk-Ermeni Uzlaşma Komisyonu'na (TARC) üye olarak kendisine ve diğerlerine katılmamı istedi. Bir Amerikalının başkanlığını ve kolaylaştırıcılığını yaptığı bu komisyonun amacı, altı Türk ve altı Ermeniyi bir dizi toplantı için bir araya getirmekti.

Yüzbinlerce Ermeni'nin ve önemli sayıda Türk'ün hem birbirlerinin eliyle, hem de kıtlık ve hastalık yüzünden öldüğü 1915'teki trajik olayları tartışmak için birkaç yıl boyunca. Her iki taraf da olaylara neyin sebep olduğu, neyin gerçekleştiği ve aslında kaç kişinin öldüğü konusunda çok farklı yorumlara sahip olduğundan, böyle bir girişimin sonunda aralarında bir tür uzlaşmaya yol açacağı umut ediliyordu. Hem Türk heyetinde hem de Ermeni heyetinde eski bir Türk ve eski bir Ermeni başbakanı gibi tanınmış emekli siyasetçilerin ve yetkililerin yer aldığını öğrendim.

Birkaç nedenden dolayı Türk-Ermeni Uzlaşma Komisyonu'na katılma konusunda tereddütlüydüm. Birincisi, genel olarak “Ermeni soykırımı” olarak bilinen olaya ilişkin tartışma nesiller boyu tartışmalar ve düşmanlıklarla doludur. Her ne kadar geniş grup psikolojisi ve kimliğiyle iç içe olduğu için tarih ilgimi çekse de tarihçi değilim ve Türk-Ermeni ilişkilerinin tarihi hakkında çok az şey biliyordum. Bu çalkantılı ve korkunç döneme ilişkin tartışmalar onlarca yıldır sayısız ülkede önde gelen tarihçileri tuzağa düşürüyor, o halde ben nasıl katkıda bulunabilirim?

İkincisi ben hiçbir zaman Türk vatandaşı olmadım. Adanın hâlâ İngiliz kolonisi olduğu dönemde Kıbrıs'ta doğdum, dolayısıyla 1957'de Amerika Birleşik Devletleri'ne göç ettiğimde İngiliz pasaportuylaydım. 1964'te Amerikan vatandaşı oldum ve yetişkinlik hayatımın çoğunu Virginia'da geçirdim. Ermenilerle ilgili tek bilgim ve etkileşimim ilk yıllarıma dayanıyor. Çocukluğumda ailemin kapı komşusu Ermenilerdi, onlarla Türkçe iletişim kurardık ve çok iyi anlaşırdık. Ayrıca ergenlik öncesi dönemden itibaren gençlik yıllarımda hayranlık duyduğum keman öğretmenim Monsenyör Bedelyan da Ermeniydi ve bir Ermeni kilisesinin sahnesinde keman çalardım. Aslında çocukluğumda ve gençliğimde Ermeni-Türk düşmanlığının farkında değildim. Bu yüzden TARC üyesi olmaya uygunluğumu merak ettim. Ancak komisyonun diğer üyelerinin de benzer geçmişlere sahip olduğu konusunda bana güvence verildi: katılımcılardan biri Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ermeni cemaatinin Ermeni-Amerikalı lideriydi, diğeri ise Rusya Federasyonu'ndaki Ermeni cemaatinin lideriydi. Aslında ikincisini ABD-Sovyet ve Baltık Cumhuriyetleri-Rusya Federasyonu ilişkileri üzerine yaptığım önceki çalışmalarımdan biliyordum. Türk komisyon üyesi arkadaşlarım, Türk-Ermeni ilişkileri konusunda sınırlı kişisel ve mesleki bilgiye sahip olduğumu biliyorlardı, ancak beni resmi olmayan diplomasi ve uluslararası ilişkiler psikolojisi konularında deneyimi olan biri olarak karşıladılar.

Bir grup olarak Ermenilerin kolektif olarak kayıplarının yasını tutamadıkları ve mağduriyet duygularını içselleştirdikleri, bunun da ortak büyük grup kimliklerinin önemli bir parçası haline geldiğine dair bir önsezim vardı. Bir grup olarak şu anda kim olduklarının büyük bir kısmı, yirminci yüzyılın başlarında düşmanlarının elinde başlarına gelenlere dayanıyor gibi görünüyor. Ayrıca böyle bir gözlemin yeni olmadığını da biliyordum, çünkü bizzat Ermeniler böylesine ortak bir duygu hakkında yazmışlardı. 116 Ermenistan konusunda uzman olmasam da, mağdur kimlik duygusuna sahip diğer gruplar hakkında biraz bilgim vardı. Bloodlines: From Ethnic Pride to Ethnic Terrorism adlı kitabımda Sırpların uzun süren mağduriyet duygusunun ve bu duygunun Slobodan Miloseviç tarafından intikam almaya hak kazanma duygusunu güçlendirmek için nasıl yeniden etkinleştirildiğinin öyküsünü anlattım. 117 Bu nedenle Ermenilerin “ötekinin” özrünü duymakta ve/veya onları affetmekte zorlanacağını bekliyordum, çünkü bu tür hareketler mevcut geniş grup kimliğinin değişmesini gerektirecek ve bu da ortak bir kaygıyı başlatacaktı.

Müzakerelerde karışıklıkların ortaya çıkması uzun sürmedi. Nitekim katıldığım ilk TARC toplantısında anma törenleri, özürler ve bağışlamayla ilgili konular hemen gündeme geldi. Avrupa'da gerçekleştirilen bu toplantı, Ermeni delegelerin şu beyanıyla başladı: "Geçen onlarca yılda büyük miktarda para toplayabildik ve bununla Washington DC'de devasa bir anıt inşa etmeyi planlıyoruz. 1915'te Türklerin gerçekleştirdiği Ermeni soykırımı için. Siz Türkler, bir Ermeni soykırımı olduğunu kabul edip özür dilerseniz, anıtımız Türkleri daha iyi bir şekilde gösterecektir. Eğer Ermeni soykırımı olduğunu kabul etmiyorsanız önerilen anıt Türkleri gerçekten korkunç insanlar olarak gösterecektir. Yapmanız gereken bir seçim var!” Bu toplantının yanlış bir başlangıç yaptığını ve katılımcılar arasında tarafsızlık veya nesnellik umudunun en iyi ihtimalle zor olacağını hemen biliyordum. Buna rağmen tarafsız kalma mücadelesi verirken hem Ermenilere hem de Türklere ait gizli ve pek de gizli olmayan bazı grup olgularını gözlemlemeye çalıştım.

Dikkatimi çeken bir şey, Ermeni geniş grup kimliği duygusunun Türk geniş grup kimliğiyle yakından bağlantılı olduğu ve ondan bağımsız olarak var olamayacağı veya var olamayacağıydı. Ermeniler için Osmanlı İmparatorluğu'na bağlı olan "Türklük", kendi geniş grup kimliklerinin bir parçası olarak içselleştirildi. Bu benim için beklenmedik bir gözlem değildi. Onlarca yıl ya da yüzyıllar boyunca yabancı bir merkezi gücün yönetimi altında yaşayan bir etnik grup, kendi temel etnik, kültürel ve dini kimliğini korurken, bu merkezi gücün egemen etnik grubunun imajlarını kendi kimliği içinde özümseyecektir. Bu doğru sanırım, çünkü

sadece yüzyıllar boyunca Osmanlı yönetimi altında yaşayan çeşitli Hıristiyan gruplar değil, hemen hemen tüm gruplar. Bir imparatorluk ya da merkezi güç çöktüğünde bağımsızlığını yeni kazanan etnik grup, zamanla gelişen içselleştirilmiş “iki kimliği” birdenbire silemez. Ancak bunların ayrılması daha şiddetli hale gelir. Genellikle grup kimliğinin eski yönetici grupla ilişkilendirilen kısmı "tamamen kötü" olur ve onun tarafından "kirletilmemiş" şeyler "tamamen iyi" olur. İki kimlik arasında güçlü bir iç çatışma yaşanır.

“Tamamen kötü” olan kısım, yönetici grubun soyundan gelenlere veya imparatorluğun mirasçılarına dışsallaştırılıyor, sürekli izleniyor ve onlara karşı mücadele ediliyor. Burada bahsettiğim konuyu ünlü Yunan yazar Nikos Kazantzakis'ten daha iyi kimse anlatamaz. Kazancakis, Greko'ya Rapor adlı kitabında Girit'teki çocukluğundan söz ediyor ve yüzyıllarca Osmanlı İmparatorluğu'nun tebaası olarak yaşayan Rumların başına gelenleri aktarıyor. Şöyle diyor:

Her şeyden önce Türk'ten özgürlüğü kazanmak, bu ilk adımdı, daha sonra bu yeni mücadele başladı: İçimizdeki Türk'ten, cehaletten, kötülükten ve kıskançlıktan, korku ve tembellikten, içinizdeki Türk'ten özgürlüğü kazanmak, göz kamaştırıcı yanlış fikirlerden ve nihayet putlardan, hatta en saygı duyulan ve sevilenlerden... Girit ve Yunanistan sınırlarını aşan bu [mücadele], tüm çağlarda ve yerlerde kasıp kavurdu ve insanlık tarihini istila etti. Artık savaşan Girit ve Türkiye değil, iyi ve kötü, ışık ve karanlık, Tanrı ve şeytandı. Her zaman aynı savaştı, ebedi olan ve her zaman iyinin, ışığın ve Tanrının arkasında duran Girit'ti; Kötülüğün arkasında, karanlığın ve şeytanın arkasında Türkiye. 118

Görünür Ermeni kimliğinin yaratılabilmesi için Ermenilerin mağdur ve mağdur olarak “iki kimliğinin” içeride, gölgede yan yana var olması gerekiyordu. Bazı Ermeni katılımcılar, Ermenistan'daki ve başka yerlerdeki Ermeni ailelerdeki çocuk yetiştirme uygulamalarını anlattılar; bu, bu iki yan yana kimliğin, onlara mağduriyet hikayeleri anlatıldığında iki yaşından itibaren Ermeni çocuklara nasıl aktarıldığını gösterdi. Daha sonra yetişkinler olarak mağdur-mağdur arasındaki iç mücadeleden kurtulmak için öz benliklerinin Türk kısmını dışsallaştırmaları gerekir. Dolayısıyla yetişkin Ermeniler -elbette burada genelleme yapıyorum- hayatlarını bu dışsallaştırılmış Osmanlı/Türk kısmıyla meşgul olmaya adamak zorunda kalıyorlar.

Katıldığım ilk TARC toplantısında duyduğum ültimatom ve

Daha sonraki TARC toplantılarından elde edilen diğer gözlemler bana, eğer Türkler bir Ermeni soykırımı olduğu ve özür dilemenin gerekli olduğu konusunda anlaşmaya varırlarsa, bunun Ermeni büyük grup kimliğinin temelini büyük ölçüde rahatsız edeceğini önerdi. Bu da toplumda tedirginlik yaratacaktır. Dolayısıyla sorunlu Türk-Ermeni ilişkisinin statükoyu korumaya yönelik Ermenilerin bilinçsiz ve bilinçli çabalarının olabileceği sonucuna vardım. Türk TARC komisyon üyelerinin tamamı, 1915'te Ermenilere yönelik büyük bir trajedi ve mağduriyet yaşandığını açıkça kabul ediyordu, ancak ne zaman kendiliğinden Ermenilerin acılarına empati göstermeye çalışsalar, hemen reddedildikleri görülüyordu. Ermeni komiserler bunu açıkça ve güçlü bir şekilde talep ettiklerinde bile Türk komiserlerin empatisini kabul etmelerine yer yoktu. Ermenistan'dan ve Ermeni diasporasından Ermeni komiserlere, Ermeni örgütlerine ve Ermeni medyasına, Ermeni komiserlerin olumlu bir Türk imajı yaratarak Türkiye üzerindeki uluslararası baskıyı zayıflatmamaları yönünde çağrıda bulunan yüzlerce e-posta ve telefon mesajının iletildiğini öğrendim. katılımcılar ve genel olarak Türkler (bkz. örneğin www.asbarez.com/ Tarc/Tarc.html). Türk tarafında Ermeni komiserlere veya genel olarak Ermenilere karşı böyle bir olay yaşanmadı.

Ancak bu, TARC'ın Türkiye tarafının kendi geniş grup kimliği sorunlarının olmadığı anlamına gelmiyordu. Sorunlardan biri, Osmanlı İmparatorluğu'nun çökmeye başladığı dönemde Türk toplumunun Ermenilerin başına gelenler hakkındaki sessizliği ve daha sonra anlatacağım gibi, aynı dönemde Türklerin başına gelenler hakkındaki sessizlikti. TARC'ın Türk komisyon üyeleri böylesine “sessiz” bir toplumdan geliyordu ve mevcut toplumsal normdan kopmaları zordu.

Bahsettiğim gibi Kıbrıs'ta bir Türk olarak büyüdüm ve epeyce Ermeni tanımama rağmen iki toplum arasında herhangi bir düşmanlığın varlığından haberdar değildim. Ergenlik yıllarımdan sonra tıp okumak için Türkiye'ye gittiğimde kimse Ermenilerden bahsetmiyordu. Tıp fakültesindeki öğretmenlerimden biri Ermeni Türk'tü ama kimse onun etnik kökenine özel bir ilgi göstermiyor gibiydi. 119 “Ermeni sorunu” konusunda bir sessizlik vardı. Aslında bu “sorunun” ne kadar yaygın olduğunu ancak 1957'de Amerika'ya geldikten sonra öğrendim. Psikiyatri kariyerimin başlarında, profesyonel bir toplantıya katılırken, benim yaşımdaki başka bir psikiyatristin yanına oturdum. Kıbrıslı Türk olduğumu öğrendiğinde kendisinin Ermeni Amerikalı olduğunu ve tanıştığı ilk Türk olduğumu söyledi. Daha sonra rengi soldu ve titremeye başladı. Şok olmuştum. Asla unutmayacağım

onun benden korkusu. Çocukluğundaki hayal gücünün en korkunç canavarını gören küçük bir çocuk gibiydi.

Ermeni ve Türk TARC katılımcıları arasında sessizliğin neden olduğuna dair algının büyük ölçüde farklı olması, aralarındaki empatik diyaloğu son derece zorlaştırıyordu. Ermenilere göre Türkiye'nin sessizliğinin nedeni basitti: Türkler kendilerini suçlu hissediyorlardı ve bu nedenle Osmanlı atalarının Ermenilere yaptıklarından söz etmiyorlardı. Ancak bu, Türk katılımcıların deneyimi değildi. Türklerin sessizliklerine ilişkin algılarının, Osmanlı İmparatorluğu'nun son yüzyılındaki kayıplarının yasını tutamamalarıyla büyük ölçüde ilgisi vardı. Osmanlı İmparatorluğu'na karşı Yunan isyanının başladığı 1821'den Türk Kurtuluş Savaşı'nın sona erdiği 1922'ye kadar, Balkanlar ve Kafkaslar'da tekrarlanan savaşların ardından tahminen beş milyon Türk ve diğer Müslüman tebaa zorla evlerinden sürüldü. Osmanlı İmparatorluğu küçülürken. Bu çok sayıda insan, imparatorluğun eski gayrimüslim tebaası tarafından, Hıristiyan Avrupalılar ve Rusların yardımıyla Türkiye'nin kalbi olan Anadolu'ya göç etmeye zorlandı. Tahminlere göre beş milyon kişi daha öldürüldü. 120 Avrupa propagandası, Osmanlıların yüzyıllardır elinde tuttuğu toprakları gerçek sahiplerine geri verdiği fikrini güçlendirerek, sürgüne gönderilen beş milyonu ve öldürülen beş milyonu "unutmak" için "ahlaki" bir arka plan ve gerekçe oluşturdu.

İşleri daha da karmaşık hale getiren ve Türklerin imparatorluklarını, halklarını, yurtlarını ve prestijlerini kaybetmenin acısını inkar eden şey, karizmatik bir lider olan Mustafa Kemal Atatürk'ün önderliğinde modern Türk devletinin doğuşuydu. Yeni Türkiye'yi yaratmak için milliyetçi Türkler, padişaha sadık diğer Türklerle savaştı. Başka bir deyişle, Sultan'ın ve dolayısıyla Osmanlı'nın imajı yeni Türkiye'nin vatandaşları tarafından “kötü” olarak algılanıyordu. Modern Türkiye'nin ilk döneminde Osmanlı geçmişinin yalnızca seçilmiş yönlerine değer veriliyordu; diğer kısımlar reddedildi. Kayıplar, yas tutma ve aşırı acılar konusunda genel bir sessizlik vardı; sanki yeni Türkiye'ye ve onun karizmatik liderine sahip olmak yeterliymiş ve hoş olmayan anıları ve duyguları bir şekilde çözmek için fazladan zamanları yokmuş gibi. 1915'te Ermenilerin başına gelenlerle ilgili özel sessizlik, bu daha genel sessizliğin içinde toplanmıştı.

Türk komiserlerin toplantı molasında yalnız kaldıklarında bunun farkına vardıklarını hatırlıyorum. Aniden, ataları her zaman Anadolu'da yaşayan biri dışında hepsinin, Osmanlı İmparatorluğu'nun eski Hıristiyan tebaası tarafından evlerinden zorla sürülen Türklerin çocukları olduğunu anladılar. Bütün evlerde yas reddedilmişti; atalarının vardı

"Sıcak Yerler", Anıtlar, Özürler ve Bağışlama 153 zorla sürgün edilmelerinden hiçbir zaman şikayet etmediler. Bu, Ermenilerin yaraların açık tutulduğu evleri hakkında duyduklarından çok farklıydı. Bu gözlemi Ermeni üyelerle paylaşma girişimleri yarıda kaldı çünkü Amerikalı bir kolaylaştırıcının (çatışma çözümünde sözde rasyonel "kazan-kazan" stratejisinin öğrencisi) yönetimindeki toplantının tarzı, bu tür psikolojik değerlendirmeleri gündeme getirmeye elverişli değildi. açık alana. Empatik iletişim mümkün değildi.

Türk üyeler ayrıca Ermenilerin bilinçli olarak soykırım sonrasındaki trajedilerini modellediklerini hissettiler. Ermeniler bu modeli kristalize etmek ve onu ortak “psişik gerçeklikleri” haline getirmek için onlarca yıl harcadılar. Nazi Almanyası'nda yaşananlar ile Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküş döneminde yaşananlar arasında büyük farklılıklar olduğunu ve Nazi kontrolü altındaki Yahudi nüfusuna yönelik soykırımların hangi açılardan benzer olduğu kadar çok da farklı olmadığını ortaya koyabilecek herhangi bir tartışmaya izin vermiyorlardı. Ermeni katliamları. Mesele trajediyi inkar etmek değil, nasıl isimlendirileceğini sorgulamaktı.

TARC'a üye olduktan sonra 1915'te olup bitenleri Ermeni ve Batılı kaynaklardan çok okudum. Ayrıca Türkiye Cumhuriyeti'nin kuruluşundan sonra yeni Türk alfabesiyle basılan Osmanlı kaynaklarından da çokça okudum. Tarihsel olarak konuşursak, trajedinin gerçekten çok karmaşık olduğu ve bunu çözmenin, her iki taraftan tarihçiler tarafından, tarafsız bir üçüncü tarafın denetimi altında, tüm belgelerin her iki tarafın incelemesine sunulmasıyla dikkatli bir şekilde yapılması gerektiği sonucuna vardım. Ayrıca yukarıdaki gözlemlerime dayanarak bunun TARC'ın mevcut düzenlemesi altında büyük olasılıkla yapılmayacağını da fark ettim. Sebepleri ne olursa olsun ve karşıt gruplar tarafından farklı algılanırsa da, büyük bir trajedinin, empatik iletişime yer açmak için öncelikle yavaşça ve yavaşça araştırılması gerektiği sonucuna vardım. Bu atmosfer olmadan TARC tartışmalarının hiçbir yere varamayacağını düşündüm.

Belirttiğim gibi, TARC toplantılarından sorumlu Amerikalının -ki bu faaliyetler için paranın nereden geldiğini bugüne kadar bilmiyorum- “rasyonel aktör” yaklaşımı böyle bir atmosferin yaratılmasına yardımcı olmadı. Gerçek bir ilerleme sağlamak için, üyelerin birbirini "duyabilmesi" için psikolojik dirençlerin dikkate alınması gerekiyordu, ancak bunun yerine Amerikalı kolaylaştırıcı, toplantıları pazarlık oturumlarına dönüştürmeye çalıştı. Birkaç yıl sonra, Türk-Ermeni ilişkilerinin daha iyi hale getirilmesine yardımcı olmak konusunda içten bir istek duymama rağmen TARC'dan istifa ettim. Varlığını da öğrendim

Türkler ve Ermeniler arasında taban düzeyinde daha başarılı toplantılar yapılmasını arzuluyor ve bu kitabın üçüncü bölümünde anlatacağım gibi daha etkili bir resmi olmayan müzakere modeli için para ve çaba harcanmasını diliyordum.

TARC'dan istifam sonrasında Gündüz de beni takip etti ve ardından biri hariç tüm Türk komisyon üyeleri istifa etti, ancak daha sonra yeni üyeler davet edildi ve TARC toplanmaya devam etti. Daha sonraki toplantılarda önemli bir gelişme yaşanmadığını anlıyorum. Ancak Mart 2005'te Türk hükümeti, Türk parlamentosundaki muhalefet partisinin tam desteğiyle, Türk ve Ermeni tarihçileri bir araya getirerek, ulusal arşivleri yabancı bir uluslararası kuruluşun noter misyonu altında ortaklaşa araştırmasını sağlayacak bir girişim önerdi. UNESCO olarak. Şu ana kadar Ermeni hükümeti ve daha geniş anlamda iç Ermeni toplumu, bilimsel araştırma önerisine karşı soğukkanlı davrandı.

Ermeni ve Türk tarihinin tarihsel analizine bile direnç gösterilmesine şaşırmadım çünkü tarih ve büyük grup kimliği nesiller boyunca çok yakından iç içe geçmişti. Travma yaşayan bir grup, çaresizlik ve aşağılanma duygularını tersine çeviremediğinde ve yas sürecini etkili bir şekilde yürütemediğinde, bu yarım kalan psikolojik görevleri gelecek nesillere aktarır. Psikanalistler ve akıl sağlığı uzmanları, özellikle Holokost'tan sağ kurtulanların çocukları ve torunları üzerinde yapılan birçok çalışmada, bu nesiller arası aktarımların nasıl gerçekleştiğini göstermiştir. 121 Kısaca, bu tür görevler genellikle ebeveynlerin davranış kalıpları, fiziksel jestler, diğer sözsüz iletişimler ve çocuk belirli şekillerde davrandığında sevginin verilmesi veya verilmemesi yoluyla aktarılır. Yani bu tür aktarımlar çoğunlukla çocuk-ebeveyn (ya da bakıcı) ilişkisinde bilinçsizce gerçekleşmektedir.

Sonraki kuşak(lar)daki her çocuğun bireyselliğine rağmen, ataları düşmanların elinde büyük bir travma ve ağır kayıplar yaşamış olan büyük bir grupta, sonraki kuşak(lar)ın çocuklarına benzer temel görevler verilir: yası tamamlamak. kayıpların üstesinden gelin, utanç ve aşağılanmayı tersine çevirin ve pasifliği iddiaya dönüştürün. Bu görevlerin tümü aynı büyük travmatik olayın zihinsel temsiliyle ilgili olduğundan, bu olayın zihinsel temsili grup üyelerini görünmez bir şekilde birbirine bağlar. Olayın bu zihinsel temsili onlarca yıl sonra büyük bir grup kimliğinin göstergesine dönüşür. Ben bu tarihsel acılara seçilmiş travmalar adını veriyorum ; yani travmanın tarihsel imgesi belirli bir grubu temsil edecek şekilde "seçilmiştir".

Çekler, yaklaşık üç yüz yıl boyunca Habsburg İmparatorluğu'na boyun eğmelerine yol açan 1620 Bila Hora savaşını anıyor. Amerika Birleşik Devletleri'nde Lakota Kızılderilileri, 1890'da Wounded Knee'deki katliamın yıldönümünü anıyor. Bir olay gelecek nesiller için seçilmiş bir travma haline geldiğinde, olayın tarihsel gerçekliği artık grup için önemli bir konu olmaktan çıkıyor. Önemli olan seçilen travmayı paylaşarak grup üyelerinin birbirine bağlanmasıdır. Önemli bir “kimlik belirteci” olarak seçilen travma, büyük grubun yaşamında önemli hale gelir.

Büyük gruplar kendilerine devredilen görevlerle tarihsel koşullara bağlı olarak çeşitli şeyler yapabilirler. Örneğin, sonraki kuşak(lar), mağdurların soyundan gelen ve sembolik olarak asıl mağdurları temsil eden komşularla düşmanlıklara bulaşabilir. Eğer dış siyasi veya askeri koşullar, mağdur bir grubun soyundan gelenlerin askeri veya siyasi güce sahip olmasına izin veriyorsa, savaş benzeri durumlara karışabilirler veya “düşmanın” tarafında siyasi bir diken haline gelebilirler. Büyük bir grubun seçtiği travmanın savaşlara ya da savaş benzeri koşullara neden olduğunu ima etmek istemiyorum. Aksine, yeniden etkinleştirildiğinde bir çatışmayı alevlendirebilir.

Tarih, mit ve büyük grup kimliği travma ve karmaşık yasla iç içe geçtiğinde, bir anma töreni büyük bir grubun seçilmiş travmasını feci sonuçlarla yeniden canlandırabilir. Örneğin, Slobodan Miloseviç 1987'den sonra Sırplar arasında milliyetçi duyguları harekete geçirdiğinde, bazı Sırp entelektüellerin ve Sırp Kilisesi'nden diğerlerinin yardımıyla, Kosova savaş alanına bakan bir tepe üzerinde devasa bir anıtın inşa edilmesinde etkili oldu. 1389 yılında Sırplarla Osmanlılar arasında Kosova Muharebesi yaşandı. Yüzyıllar boyunca, bu savaşın ve bu savaş sırasında öldürülen Sırp lider Prens Lazar'ın zihinsel temsili, Sırpların seçilmiş en önemli travması haline geldi. Bu olayın altı yüzüncü yılında bir anıtın dikilmesi, Sırpların asırlık yaralarını açmak ve düşman yaratmak için tasarlanmıştı; bu durumda Sırpların zihninde Osmanlı'nın yerine Boşnaklar ve Arnavutlar yer alıyordu.

Savaş alanının 30 metre yukarısında bulunan Kosova anıtı kanı temsil eden kırmızı taştan yapılmıştır. 123 Sırplar savaş alanında yetişen çiçeklere "kederli çiçekler" adını verdiler çünkü çiçeklerinin ağırlığı başlarını öne eğmelerine neden oluyordu. Anıtın etrafı top mermisi şeklindeki çimento sütunlarla çevrili ve her birinin üzerine 1389-1989 tarihlerinin yazılı olduğu birer kılıç oyulmuş. Vietnam Gazileri Anıtı'nın fiili savaşın zaman dilimine atıfta bulunarak 1959 ve 1975 yıllarını taşıdığını da unutmamak gerekiyor. Tam tersine, tarihler

Kosova anıtı, savaşın çözümsüz kaldığını ve bunun Sırpların 600 yıllık yas sürecini tamamlamak için değil, onu yeniden açmak için inşa edildiğini öne sürüyor. Bağışlama düşüncelerine izin vermek değil, orijinal düşmanları psikolojik olarak temsil eden mevcut düşmanlara karşı intikamı teşvik etmek amacındaydı.

Kosova anıtının inşasının bir şekilde eski Yugoslavya'daki trajedilere yol açtığını öne sürmek istemiyorum. Ancak yapının nesiller boyu aktarılan duyguları sembolik olarak ifade ettiğine inanıyorum. Bu mağduriyet duyguları, etno-milliyetçi liderler tarafından anıt ve çeşitli araçlar aracılığıyla “uyuşukluktan” uyandırıldı. Bunu daha sonra detaylandıracağım ancak bu bölümde, ölülerini onurlandıran ve travmalarını hatırlatan bazı anıtlara bir grubun nasıl tepki verdiğine odaklanarak, çatışma halindeki büyük gruplar arasında var olan karmaşık psikolojiye biraz ışık tutmaya çalıştım. Bu faktörler de siyasi politikaları etkileyebilir. Bu nedenle, uluslararası ilişkilerde odak noktası tek (görünüşte büyülü) özür dileme, af dileme veya düşmanın sıcak yerini ziyaret etme eylemi olmamalıdır. Daha ziyade, mağdur grubun yas tutma çalışmasına yardımcı olacak stratejiler geliştirmek, intikam duygularını ehlileştirmek için bu tür süreçleri değiştirmek, barış içinde bir arada yaşama duygusunu arttırmak ve mağdur ile mağdur edenin bir arada bulunabileceği siyasi bir atmosfer yaratmak üzerinde olmalıdır. yeni bir tür ilişkinin gerekçesi.

9 Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri

Önceki iki bölümde örneklerini verdiğim anıtların inşa edilmesi de dahil olmak üzere, “ötekilerin” neden olduğu büyük travmaya verilen çeşitli toplumsal tepkiler, kayıpların yasını tutma ve yaralanan büyük grup kimliğini onarma girişimleriyle ilişkilidir. Artık dikkatimizi farklı türde bir toplumsal tepkiye, etkilenen grubun çocuklarına aktarılan belirli psikolojik görevlerin nesiller arası aktarımına çevirebiliriz; sanki bu görevler ebeveynlerinin orijinal bitmemiş yas ve yarım kalmış onarım faaliyetlerini tamamlayacakmış gibi. Nesiller arası aktarım kavramını açıklamak için bu bölümde bunu bir bireyde nasıl gözlemleyebileceğimizi detaylı olarak anlatacağım. Nesiller arası aktarım diye bir şeyin olduğunu gördükten sonra, bir sonraki bölümde büyük gruplarda paylaşılan nesiller arası aktarımların toplumsal, politik ve/veya tarihsel hareketlerde nasıl önemli faktörler haline gelebileceğine odaklanacağım.

Nesiller arası aktarımların çeşitleri vardır ve göreceğimiz gibi, belirli türler paylaşıma ve toplumsal, politik ve/veya tarihsel bir süreci başlatmaya daha uygundur. Ancak nesiller arası aktarımların tüm türlerinin ortak bir yanı vardır: Çocuklarla anneleri veya diğer önemli bakıcılar arasındaki psikolojik sınırın geçirgenliğine bağlıdırlar. Bir annenin veya bakıcının kaygısı ve diğer duygulanımları, bilinçdışı fantezileri ve bu isteklere karşı dilek ve savunmaları çocuğun gelişen benlik duygusuna yansıyabilir. Psikanalistler onlarca yıldır bu tür olayları fark ediyorlar.

Tanınmış psikanalistler Anna Freud ve Dorothy Burlingham'ın 1940'ların başlarında yaptığı bir çalışma, İkinci Dünya Savaşı sırasında Londra'ya yapılan Alman Blitz'i sırasında bazı çocukların bakıcılarının kaygısını nasıl hissettiklerini ve dolayısıyla kendilerinin de nasıl kaygılandıklarını gösterdi. Anneler ve bakıcılar sakin kalırsa çocuklar kaygı yaşamadı. 124 Daha sonra 157'de

1960'ların ortalarında Harry Stack Sullivan, özellikle şizofreni hastası insanları inceleyen önemli bir psikanaliz figürüydü. Şizofreni teorisi esas olarak annenin kaygısının çocuğa nasıl zehirli bir şekilde aktarılabileceğine dayanıyordu. 125 1960'ların sonlarında, Margaret Mahler'in çocuk gelişiminin ortakyaşam aşaması (kabaca dört hafta ile beş ay arası) üzerine yaptığı gözlemler, bir çocuk ve annenin belirli alanlarda zihinsel görüntülerini ve işlevlerini nasıl birleştirdiklerini ve sanki çocukmuş gibi davrandıklarını gösterdi. onlar tek bir birimdir. Beş aydan otuz altı aya kadar bir çocuk, psikolojik açıdan kendi başına bir birey olabilmek için, ayrılma-bireyleşme aşamaları olarak bilinen aşamalardan geçer. 126 1980'lerde ve 1990'ların başındaki daha modern araştırmacılar da duygulanımların ve psikolojik "mesajların" anne ve çocuk arasındaki geçirgen sınırdan nasıl geçtiğine değindiler. 127 Son olarak, Finlandiya'daki Kuopio Tıp Fakültesi'nde devam eden bir laboratuvar araştırma projesi, nesiller arası aktarımlar ve bunların psikobiyolojik temelleri hakkında yeterli kanıt sağlamaya başladı. 128

Bazı klinik vaka raporları, bir bireyin semptomlarının, anne ile çocuk arasındaki geçirgen “sınır”dan geçenler dikkate alınarak nasıl en iyi şekilde veya en azından kısmen açıklanabileceğini açıkça göstermektedir. Örneğin psikiyatrist As'ad Masri ve ben, transseksüel bir kadının erkek olduğuna ve derisinin fermuarı bir giysi gibi açılırsa bacaklarının arasında bir penis olacağına dair inancını anlattık. Ayrıca bu transseksüelin annesiyle de çalıştık ve bu transseksüel dişinin öncelikle annesinin, kızının bir penis olduğuna dair bilinçdışı fantezisini yansıttığını, annenin bu bilinçdışı fanteziyi çocuğuna aktardığını gösterebildik. Gelecekteki transseksüel çocuğunu doğurduğunda, yarı gizli askeri faaliyetlerde bulunan ve evinden çok uzakta olan kocasıyla birlikte yabancı bir ülkede yaşıyordu. Genç anne hüsrana uğramış, kaygılı ve gerilemiş durumdaydı ve biraz zevk almak istiyordu. Böylece geceleri kız çocuğunu bacaklarının arasına alıp, sanki bebek penis yerine geçmiş gibi mastürbasyon yapıyordu. Bir süre sonra kız bebeğinin penis olduğu fantezisi o kadar genelleşti ki, bebeğini toplum içinde dışarı çıkardığında, bir yetişkinin halka açık bir yerde penisini örtmesi ve saklaması gibi, onu battaniyelerin altına sardı ve sakladı. Kızı annesinin hikâyesini hiç bilmiyordu ama aslında annesinin fantezisi ona aktarılmıştı çünkü kızı bir penise sahip olduğuna inanarak büyümüştü. 129 Başka bir vakada, psikolog Robert Zuckerman ve ben, omurgası deforme olan bir annenin, fiziksel sorununun zihinsel imajını oğluna nasıl aktardığını, oğlunun da sanki omurgası deforme olmuş gibi davrandığını anlattık. 130 Bu tür klinik vaka örnekleri çoktur. 131

Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri 159

Çocuk ile anne veya başka bir bakıcı arasındaki psikolojik sınırın geçirgenliğini göz önünde bulundurarak, bu bölümde odak noktam, bir yetişkinin kendilik imajını veya diğer kişilerin içselleştirilmiş imajlarını çocuğun gelişen benliğine biriktirmek dediğim şeydir. 132 Para yatırma, iyi bilinen kimlik kavramıyla yakından ilişkili olan nesiller arası aktarımın özel bir türüdür. Ancak bazı açılardan özdeşleşmeden önemli ölçüde farklıdır. Özdeşleşmede çocuklar birincil aktif ortaklardır; yetişkin partnerlerinin ve bazı yetişkin partnerlerinin işlevlerinin (çoğunlukla bilinçsizce) bazı yönlerini alırlar, aldıklarını özümserler ve kendilerinin yaparlar. Sağlıklı ve sağlıksız özdeşleşmeler vardır. Para yatırma sırasında yetişkin, belirli kendilik imajlarını ve başkalarının içselleştirilmiş imajlarını çocuğun gelişen benliğine daha aktif bir şekilde iter. Başka bir deyişle, bir yetişkin çocuğu, çoğunlukla bilinçsizce, o yetişkine ait belirli zihinsel imgelerin deposu olarak kullanır. Rezervuar haline gelen çocuk tamamen pasif bir partner olmasa da, çocuk bu görüntülerin ilgili işlevleriyle aktarımını başlatmaz; Bu süreci başlatan yetişkindir. 133

Mevduat kavramının net bir şekilde örneklenebileceği alanlardan biri de “ikame çocuk” olgusudur. 134 Bir annenin, diyelim ki üç yaşındayken aniden ölen çocuğunun içselleştirilmiş oluşturulmuş bir imajına sahip olduğunu hayal edin. Bu imgeyi, genellikle ilk çocuğunun ölümünden sonra doğan ikinci çocuğunun gelişen benliğine aktarır. İkinci çocuğun, yani yerine gelen çocuğun, ölen kardeşle gerçek bir deneyimi yok, bu kayıp çocuğa dair hiçbir imaj yok. Ölen çocuğun imajına sahip olan anne, ikincisini, ölü çocuğun "canlı" tutulabileceği bir rezervuar olarak ele alıyor. Buna göre anne, ikinci çocuğuna bıraktığını korumak ve sürdürmek için ikinci çocuğa belirli ego görevleri verir. Açıkçası, ikame çocuklar aynı zamanda kendilerine itilen şeylerle baş ederken kendi ego işlevlerini de geliştirirler. Örneğin, ikame çocuklar, depolanan görüntüyü kendilik temsillerinin geri kalanıyla bütünleştirme göreviyle meşgul olacaklardır. Bunu başarabilirler de başaramayabilirler de. 135

Bazı yetişkinler de aktif olarak, ancak çoğunlukla bilinçsizce, kendi travmatize edilmiş kendilik imajlarını, bazen travmada rol oynayan diğer kişilerin içselleştirilmiş imajlarının da eşlik ettiği, bakımları altındaki çocukların gelişen benliklerine itebilirler. Travmanın asıl anıları yetişkinlere aittir; Rezervuar haline gelen çocukların travmayla ilgili hiçbir deneyimi yoktur. Bir kişiye ait gerçek anılar başka bir kişiye aktarılamaz, ancak bir yetişkin travmatik görüntüleri çocuğun benliğine aktarabilir. Mevduat sahibi, yatırma eylemini gerçekleştirerek dışsallaştırır.

sıkıntılı görüntüleri başka bir kişiye aktarabilirsiniz. Buna göre emanetçi, rahatsız edici görüntüleri içsel olarak taşımaktan kurtulmayı amaçlar ve bu tür görüntülerle ilişkili zihinsel çatışmalar ve kaygılarla bir dereceye kadar uğraşır. Öte yandan, rezervuar olan çocuğa, kendilik temsilini ve dolayısıyla çocuğun kimlik duygusunu etkileyen psikolojik bir “gen” verilir. Çocuğa sıkıntılı görüntüler bıraktıktan sonra emanetçi, yine çoğunlukla bilinçsizce, emanet edileni sürdürmek için çocuğu belirli görevlere dahil olmaya yönlendirir. Bazen emanetçi, çocuğun şu anda taşıdığı şeyi değiştirmek veya iyileştirmek için çocuğu şunu şunu yapmaya veya şu veya bu karakter özelliklerini geliştirmeye yönlendirir. Yetişkin bir bakıma başlangıçta kendisine ait olan ve şimdi çocuğun içinde "dışarıda" olan şeyi "kontrol eder".

Çocukluk döneminde biriktirilmiş görüntülerin deposu olan bireyler analize geldiklerinde, analitik sürece ve iyileşmeye karşı dirençleri, bir anda bir depo işlevinin sona ermesi ya da en azından bu durumu değiştirme olasılığıyla karşı karşıya kalma etrafında yoğunlaşacaktır. böylece mevcut kimliklerine dair algılarını değiştirirler. Kişinin kendisine emanet edileni atması veya değiştirmesi, kişinin kişisel kimliğinin değişmesine ilişkin kaygıyı başlatır, emanetçi olan anne veya başka bir bakıcının temsiliyle bağlantıyı kaybeder ve hatta emanetçiyi psikolojik olarak “öldürür”. Böylece iyi yüzeylere karşı bir direnç elde edilir. Psikanalitik süreç sırasında bu gerçekleştiğinde, nesiller arası aktarım kavramı elle tutulur hale gelir. Aktarımlar, düşmanlarının ellerinde ağır travma yaşayan büyük bir gruptaki çocukların tümü veya çoğu tarafından paylaşılıyor ve bir sonraki bölümde, önceki bölümde anlatılan seçilmiş travma kavramına geri döneceğim. Ama önce nesiller arası aktarım kavramını bir örnek olayla açıklamak istiyorum.

Irak'ın Kuveyt'i işgalini takip eden Körfez Savaşı'ndan önce, deneyimli bir psikolog/psikanalist olan Dr. Paul (gerçek adı değil), başka bir şehirden beni görmek için yaşadığım yer olan Charlottesville, Virginia'ya geldi. Kendisiyle daha önce tanışmıştım ama onu pek tanımıyordum. Bana, yaklaşık iki yıl boyunca çalışmayı bırakacak kadar depresyona girmesine neden olan beklenmedik ve korkunç bir kayıp yaşadığını anlattı. Geçtiğimiz günlerde ofisini yeniden açtığını ve kendisinden yardım istemeye gelen kişilerden birinin de Peter diyeceğimiz bir adam olduğunu söyledi. Görünüşe göre Peter analistin adını bir telefon rehberinden seçmişti. Peter'ı dinleyen Dr. Paul, hastanın travmatik çocukluğunun ona kendi yönlerini hatırlattığını hissetti. Geçmişte, beklenmedik büyük kaybından önce, kendisinin ve hastalarının çocuklukları arasındaki benzerliği giderebileceğini düşünüyordu.

Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri 161 hikaye. Ancak yakın zamandaki depresyonundan sonra Peter'la danışmadan çalışma konusunda kendine güvenmiyordu. Kişilik bozukluklarıyla ilgili bazı kitaplarımı okumuştu, bu yüzden Dr. Paul, Peter'ı tedavi ederken bana danışıp danışamayacağını sordu. Her ne kadar Dr. Paul'un hikayesi burada odak noktam olmasa da, esas olarak sürece nasıl dahil olduğumu ve Dr. Paul ile olan ilişkimi belirtmek için yukarıda bahsettim. Dr. Paul ve ben, Peter'ın beş yıllık analizi boyunca haftada bir kez buluşuyorduk, ancak Dr. Paul beni görmek için biraz mesafe kat etmek zorunda kaldı.

Peter'ın vakasına başka bir yerde değinmiştim, 136 ama burada daha önce mevcut olmayan ayrıntıları vereceğim. Kısaca, birazdan göstereceğim gibi, Peter'ın kendilik temsili üvey babasının travmatize olmuş kendilik imajının bir deposuydu. Peter'ın üvey babası Gregory, II. Dünya Savaşı sırasında bir denizaltında çalışan ve torpidolarından sorumlu olan Amerikalı bir denizciydi. Filipinler'de görev yaptığı sırada Japonlar tarafından yakalandı ve 1942 baharında, yaklaşık 76.000 Amerikalı ve Filipinli mahkumun Japon kırbaçları ve silahları tarafından elli veya altmış mil boyunca yürümeye zorlandığı korkunç Bataan Ölüm Yürüyüşüne katılmak zorunda kaldı. kaynar güneş. 11.600'ü Amerikalı olmak üzere yaklaşık 20.000 mahkum öldü. Bundan sonra Gregory, savaşın sonuna kadar bir Japon esir kampında kaldı ve burada inanılmaz bir zulme maruz kaldı. Mahkum arkadaşlarının kılıçlarla kafalarının kesildiğini gözlemledi; ölen arkadaşlarını sığ mezarlara gömdü ve sel suları cesetlerini yüzeye çıkardığında onları yeniden gömdü. Çaresizlik ve onur kaybı yaşadı ve aynı zamanda birçok fiziksel rahatsızlık yaşadı.

Gregory, Amerika Birleşik Devletleri'ne zayıf, yorgun bir figür olarak döndükten kısa bir süre sonra (hapsedildiği süre boyunca altmış beş kilo vermişti), tek çocukları Peter üç haftalıkken kocası onu terk eden bir kadınla arkadaş oldu. Gregory sonunda Peter'ın üçüncü doğum gününden kısa bir süre önce onun, Peter'ın ve kadının annesinin yanına taşındı. Peter'ın erken çocukluk döneminde, kadınlar işe giderken Gregory evde kaldı ve böylece Peter için ana ebeveynlik rolünü üstlendi. Kısa süre sonra Gregory, Peter'ın annesiyle evlendi ve Peter'ı oğlu olarak evlat edindi. O, karısı ve üvey oğlu Peter, Peter ergenlik çağındayken ölen çocuğun büyükannesini geride bırakarak yeni bir eve taşındı. Peter'a göre, çocukluğunda üvey babası savaş sırasındaki korkunç deneyimlerinden nadiren bahsediyordu. Peter'a karşı iyi davrandı ve çocuğun birincil bakıcısı olmaya devam etti. Küçük Peter, Gregory'yi bir kahraman olarak görüyordu.

Gregory sahneye çıkmadan önce Peter'ın annesi ve büyükannesi genellikle erkeklere kızgındı. İlk kocası onu terk ettiğinde, Peter'ın annesinin korkunç öfkesi çoğunlukla bilinçsizce oğluna yöneldi ve

çocuğunun gelişen özerkliğine müdahale etti. Tepki oluşumunda onu aşırı besledi ve hatta zorla besleyerek küçük çocuğu obez hale getirdi. Dr. Paul'la yaptığı analizin beşinci yılında - sonlandırma aşamasında - Peter, analizi sırasında öğrendiklerini gözden geçirmeye başladı. Rüyasında annesi ve büyükannesiyle olan hayatını, başka bir gezegenden gelen saldırgan/cinsel uzaylılar olarak ortaya çıkan iki kadınla bir kubbe altında yaşaması olarak sembolize ediyordu. Başka bir rüyada, üvey babası hayatına girer ve Peter'ı kalın, beceriksiz bacaklara sahip, boynuzsuz (iki kadın tarafından aşırı beslenmiş ve hadım edilmiş) şekli bozulmuş bir geyik olarak algılar ve çocuğu kurtarmaya çalışır.

Gregory ve Peter arasındaki ilişkide ortaya çıkan nesiller arası aktarım olgusunu açıklamadan önce, Peter'ın toplam analizine kuşbakışı bir bakış sunmak faydalı olacaktır. Bu, yetişkinlerin çocukların benliklerine nasıl imaj "yığdıkları" kavramını açık bir şekilde gözlemlemek için gerekli arka planı sağlayacak, aynı zamanda onların kendi içlerinde "biriktirilen" şeyle nasıl başa çıkacakları konusunda onları yönlendirecek işlevleri çocuklarına aktarmaları da sağlanacaktır.

Peter psikanaliz tedavisine başvurduğunda kırklı yaşlarının ortasındaydı ve evli ve üniversiteye giden bir kız çocuğu vardı. Peter, silah üretim sektöründe faaliyet gösteren bir firmanın ortağıydı. Uzun bir ağır içki geçmişi vardı. Ayrıca başka bir sorunu daha vardı: bulimia. Yirmi yaşında aşırı yemeye ve kusmaya başladı ve bazen günde birden fazla kez tıka basa yemek yiyor ve kusuyordu. Evde ailesine karşı bir yakınlık eksikliği hissediyordu. Bu ona yanlış görünüyordu ama durumu değiştirecek adımlar atmaya niyeti yoktu. Sosyal hayatını eşinin yönetmesine isteksizce izin verdi ve “Kızımı pek sevmiyorum” dedi. Cinsel dürtüleri bastırılmış, yerini hayvanları öldürme tutkusu almıştı. Egzotik hayvanları avlamak için sık sık uzak yerlere giderdi. O bir avcıydı ama sporcu değildi. Mesela Alaska gibi yerlerde bir geyik sürüsünün üzerinden helikopterle uçar, hayvanları makineli tüfekle katlederdi. Hobisi tahnitçilikti.

Bir gün eşiyle birlikte Los Angeles'ta bir iş yemeğine katılıyordu. Masada çok içti ve misafirlerin önünde kusmaya başladı, çok önemli bir siyasi liderin, sembolik olarak bir baba figürünün kıyafetlerini kirletti. Karısı çok utandı ve ona tedavi olmasını söyledi. Eğer tedavi olmazsa ondan boşanacağını da sözlerine ekledi. Peter'ın Dr. Paul'u görmeye gelmesinin nedeni budur.

Peter tedaviye büyük bir cesaretle başladı, kontrolün kendisinde olduğunu ve kimseye ihtiyacı olmadığını göstermeye hevesliydi. Sırf karısını memnun etmek için Dr. Paul ile görüşüyordu. Kanepeyi reddetti ve Dr. Paul çalışmayı kabul etti

Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri 163 Peter kanepeye oturmaya hazır olana kadar yüz yüze geldiler ve Peter bunu bağımlılığın kanıtı olarak algıladı. Tedavinin ilk haftasında içkiyi bıraktı. Bir insanın sahip olabileceği en iyi karın kaslarına sahip olduğunu ve istediği zaman kusabildiğini bildirdi. Bulimik uygulamalarının sorun olmadığını beyan etti.

Dr. Paul'u görmeye gelmeden hemen önce Peter'ın firması yarım milyar dolarlık bir anlaşma yapmıştı. "Sanırım size geliştirmekte olduğumuz füzenin adını söyleyebilirim" dedi kibirli bir edayla. "Bu gizli bir bilgi değil." Vietnam'da görev yaparken "savaşın gerekliliklerinde" kadınları ve çocukları nasıl öldürdüğünü anlattı. Üç ay boyunca şununla övündükten sonra Dr. Paul'e şöyle dedi: “Sen iyi bir adamsın ama önemli bir insan değilsin. Vietnam'dayken emrim altında elli doktor vardı; ikisi psikiyatristti. Umarım gelmeyi bırakırsam alınmazsın.” O zamanlar Peter sevimli bir insan değildi. Sanırım Dr. Paul'un Peter'la terapötik bir konumda kalmasına yardım ettim. Peter'a, Peter'ın karısının temsilcisi olmadığını, yalnızca onunla çalışmak için orada olduğunu ve tedaviye devam edip etmeme kararının Peter'a ait olduğunu söyledi.

Peter tedavide kalmayı seçti ve haftada dört kez Dr. Paul'un kanepesinde yatmaya başladı ve benim "cam kabarcık" aktarımı dediğim şeyi geliştirdi. 137 Peter'ın sadizmle kirlenmiş narsist bir kişilik organizasyonuna sahip olduğunu düşündük. Ayrıca kabadayılığının altında aç bir benlik duygusu sakladığını da fark ettik. Peter gibi analizanlar, bireyin Bir Numara ve Tek Bir, kendi evrenine hükmeden bir kişi olduğu bir krallık oluşturan, cam balona benzer bir şeyin varlığının fantezisini kurarlar. Başka bir deyişle, bu insanlar büyüklenmeci taraflarını (psikolojik) koruyucu bir bariyerin altına koyarlar. Metaforik cam baloncuklarının dışında olanı sürekli gözlemliyorlar. Kendilerine tapınmak için var olduklarını düşündükleri insanları kabul ederler; kendilerini Tanrı'nın dünyaya armağanı olarak kabul etmeyen insanları değersizleştirirler. (Değersizleştirilmiş kişiler sembolik olarak narsist bireyin “aç” kısmını temsil etmektedir). Peter aslında tek başına yaşayacağı bir “ada imparatorluğundan” bahsetmişti. Peter, aslında kabulü derecelendirmediği için analistinin hayali adasından uzak durmasını bekliyordu. Evde de benzer bir davranış sergiledi. Av ganimetlerinin sergilendiği büyük bir oda inşa etmişti. Orada tek başına oturur ve ne kadar harika bir insan olduğunu düşünürdü.

Peter kanepede sanki camdan bir balonun içindeymiş gibi davranıyordu. Dr. Paul'u kişisel krallığının dışında tuttu ve değerini düşürdü. Peter isim düşürmeye ve övünmeye bulaşmıştı. Dr. Paul'u bu konuda destekledim.

Bunu tolere etme çabaları Peter'ın yüzeysel büyüklenmeciliğinin arkasında saklı muhtaç, travmatize olmuş benliğini keşfetmeden önce savunmacı karakterolojik adaptasyonunun kabul edildiğini gösteriyordu. Peter ara sıra kendisinin bu muhtaç ve gizli yönünü sergiliyordu. Örneğin, görünüşte karısını ya da analistini umursamıyordu ama eğer karısı ya da analisti kısa bir süreliğine uzaklaşırsa Peter hipokondri geliştirecekti.

Peter'ın tedavisinin ilk yılının sonuna doğru ciddi bir değişiklik oldu. O zamanlar yetmişli yaşlarında olan annesinin hasta olduğunu duyan Peter, kanepede uykulu hissetti ve annesinin saçlarının hâlâ siyah olduğunu fark etti. Ayıların davranışlarının kural olarak oldukça öngörülebilir olmasına rağmen, kara ayının (sembolik olarak annesi) “şizofreni” olduğunu ve provokasyon olmadan saldırdığını söyledi. Kısa bir süre sonra annesi ve üvey babasının yaşadığı şehre uçarak annesinin hasta olduğu hastaneye gitti. Hastanenin lobisine girer girmez baygınlık hissetti ve acil servise götürüldü. Ancak daha sonra Peter'ın bayılarak kendisini erken çocukluk dönemindeki annesinin ölmesi yönündeki arzusunun farkındalığından koruduğunu öğrendik.

Peter şaşırmıştı. Tedaviye döndükten sonra Dr. Paul'a, "Vietnam'da helikopterim düşürüldüğünde bile bayılmadım!" Bu olaydan sonra Peter, travmatik çocukluğundan bahsetmeye ve küçük Peter, annesinin ve büyükannesinin saldırganlığının hedefi haline geldiğinde biyolojik babasının ayrılışının etkilerini keşfetmeye izin vermeye hazırdı. Tedavinin ilk haftasından beri kontrol altına aldığı semptomları geri geldi ve analistinin bu semptomları neden geliştirdiğini araştırmasına izin verdi. Seanslarına rüyaları da katmaya ve onları iç dünyasını keşfetmek için kullanmaya başladı. Kardeşi (analist) tarafından bakılan, Rain Man filminde Dustin Hoffman'ın canlandırdığı karaktere benzediği hissine kapıldı. İhtiyaç sahibi olan oydu. Ancak bu, Peter'ın büyüklenmeciliğe dönüşüyle değişecektir. Peter, bir Mısır Firavunu gibi her şeye kadir olmanın ve analistinin bir dilenci gibi hiç kimsenin olmadığının hayalini kurardı. Peter yavaş yavaş Bir Numaralı kısmını "aç" kısmıyla bütünleştirmeye başladı ve hayattan keyif alabiliyor ve birçok yönden ortalama olmayı tolere edebiliyordu.

Körfez Savaşı yaklaştığında, dış savaş Peter'ı erken çocukluğundaki iç savaşı deneyimsel olarak ve buna eşlik eden kanepedeki etkilerle tanımaya teşvik etti. Rüyasında mağaralarda (sembolik olarak annesinin karnında) yay ve oklarla dövüştüğünü gördü. Daha sonra birçok erken çocukluk anısını bastırdı. Bunların arasında biyolojik babasının önünde aşağılanması da vardı. Beş yaşındayken hiçbir hazırlık yapılmadan biyolojik babasını görmeye götürüldü.

Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri 165 yeniden evlendi. Babası onu bir fuara götürdü ve annesi gibi onu aşırı besledi. Midesi bulandı ve babasının üzerine kustu. Adam oğlunu bir daha hiç görmedi. Peter bulimia hastalığının tek bir temel nedeni olduğunu anlamıştı: Annesinin ve büyükannesinin ilgisine bağımlıydı. Sonuçta Gregory hayatına girene kadar onunla ilgilenen tek iki yetişkin onlardı. Ancak agresif aşırı beslemeleri ona "duygusal zehir" vermek gibiydi, bu yüzden küçük Peter, yetişkin semptomlarından biri haline gelen bir çözüme odaklandı. Annesinin ve büyükannesinin “sevgisini” almak ve duygusal açlığını tatmin etmek için tıka basa yemek yiyordu. Daha sonra bu tür yiyeceklerin "zehirli" olduğu ortaya çıkınca kusar ve kendini bu yiyeceklerden kurtarırdı. Bu modeli tekrarlamaya mahkumdu. Bulimia'sının diğer nedeni, biyolojik babası tarafından aşağılanmış ve daha sonra tamamen reddedilmiş hissetmesiyle çok ilgiliydi. Biyolojik babasına o kadar kızmıştı ki, bir yetişkin olarak bir öğle yemeğinde çok önemli bir siyasi figürün (baba figürü) üzerine kusmuştu. Daha önce de belirttiğim gibi bu olay onu Dr. Paul'la tanıştırdı.

Psikanalizi başarıyla sonlandırılmadan önce Peter, sadistçe savaş faaliyetlerinden dolayı büyük bir pişmanlık duydu. Kadınların ve çocukların öldürülmesi savaş koşullarında gerçekleştiğinden, Dr. Paul, Peter'ı suçlu duruma düşürmemeye dikkat ediyordu. Peter aynı zamanda aç benliğini, saldırgan annesini, büyükannesini ve biyolojik babasını temsil eden hayvanların seri katili olmayı da bıraktı. Hayvanları öldürdüğü için de pişmandı. Analizinin bitiminden birkaç ay önce bir rüya gördü: "Rüyamda avlanıyordum ve hiçbirini öldürmeden birçok geyik görüyordum." Sonra ciddi bir ifadeyle aniden şöyle dedi: “Öldürdüğümüz hayvanlardan Allah bizi sorumlu tutuyor. Bazı şeyleri sahiplenmeye çalışıyorum." Peter analizini başarıyla tamamladı.

Buradaki amacım, diğer psikanalistlerle profesyonel bir toplantıdayken yapacağım gibi klinik bir vaka sunmak değil, dolayısıyla Peter'ın iç dünyasının ya da psikanaliz tedavisinin ayrıntılarını burada aktarmıyorum. Onun aktarım nevrozundan, onun çözümünden ve Dr. Paul'un ona verdiği karşıaktarım tepkilerinden bahsetmiyorum. Bununla birlikte, üvey babası Gregory'nin Peter'ın hayatında, özellikle de Peter'ı yüzeysel büyüklük ve sadizmle donatmada oynadığı rolün incelenmesine hazırlanmak için yukarıdaki bilgileri vermek istedim. Gregory ve Grefory'nin üvey oğluyla tuhaf ilişkisi hakkında Peter'dan öğrendiklerimize odaklanacağım.

Ne Peter'ın analisti ne de benim Gregory ile doğrudan bir temasımız olmasa da, Peter'la çalışarak dışsallaştırmanın (kendi imajını ve/veya başkalarının içselleştirilmiş imajını dış dünyaya yansıtmanın) Gregory'nin "bir" yaşamasına yardımcı olan ana psişik mekanizması olduğunu öğrendik. normal"

Filipinler'de yaşadığı anlatılamaz travmaların ardından Amerika Birleşik Devletleri'ndeki hayatı. Kendisi ve ailesi Orta Batı'daki küçük bir şehirdeki yeni evlerine taşındıktan sonra Gregory, bahçeye çok katlı mor bir kırlangıç kuşu evi inşa etti. Kuş evinin monte edildiği direğin beton tabanı vardı. Daha sonra Gregory kuş evini inşa etmek için yüz kilo çimento kullandığını söyleyerek övünecekti. Onlarca yıldır bu kuş evi bahçede kalıcı bir demirbaş olarak kaldı. Gregory, kuş ailelerinin yaşadığı birçok "dairenin" her birinin rakamlarını boyamak (ve eski boya solduğunda yeniden boyamak) için sonsuz çaba harcadı. Her yıl mor martinlerle doluydu. Yumurtalar çatladığında kuşlar yavru kuşları besledi ve hazır olduklarında uçmalarına yardımcı oldu. Gregory her yıl yumurtadan çıkan her yavru kuşun bir bacağına bant takıyordu. Her grup, ailesinin kuş evindeki “dairesindeki” numaraya karşılık gelecek şekilde numaralandırıldı. Eğer yavru bir kuş kuş evinden zamansız bir şekilde düşerse, Gregory onun hangi “daireye” ait olduğunu bilecek ve yavru kuşu uygun yuvasına geri koyacaktı. Bu son derece önemliydi, çünkü bir kuş yavrusu bir insan tarafından kurtarılıp yanlış yuvaya geri gönderilirse, o “apartman”daki yetişkin kuşlar tarafından reddedilir ve kesinlikle ölürdü.

Küçük Peter büyüdükçe, neredeyse Gregory'nin gölgesi gibi, üvey babasının kuş eviyle meşgul olduğunu ve kuşlarla ilgili faaliyetlerini tekrar tekrar gözlemledi. Analizinin ortasında, mor kırlangıç kuş evinin sembolik olarak Gregory'nin çok acı çektiği ve neredeyse her gün yoldaşlarının ölümüne maruz kaldığı Japon esir kampını temsil ettiğini tamamen fark etti. Gregory, kuş evini işgal ederken hiçbir yavru kuşun ölmemesini sağladı. Esir kampının imajının “işlevini” değiştirdi; kendisinin ve yoldaşlarının ölmesine izin verilmeyen bir “kamp” yaratmıştı!

Peter'ın, Gregory'nin kendisine yavru kuşlara davrandığı gibi davrandığına dair anlayışı, özellikle Peter'ın hastanede annesini ziyaret ederken bayılmasından sonra, analizi sırasında yavaş yavaş gelişti. İlk olarak bize Gregory'nin küçük Peter'ı güçlü kılmakla ne kadar meşgul olduğu anlatıldı. Peter'la evdeyken üvey babası çocuğa belirli görevler verdi ve ona nasıl egzersiz yapılacağını, kilo vermeyi ve atletik bir vücut geliştirmeyi öğretti. Gregory, genç Peter'ı silahlarla tanıştırdı ve ona, çocuk ergenlik çağındayken nasıl avlanacağını öğretti. Kısa süre sonra bağlantılarını kullanarak Peter'ın bir askeri okula kaydolmasını sağladı. Mezun olduktan sonra Peter, askeri bir adam olarak Vietnam Savaşı'na katıldı ve gördüğümüz gibi, emir aldıktan sonra aralarında kadın ve çocukların da bulunduğu insanları öldürdü.

Vietnam'dan sonra bir sivil olarak yetişkin Peter, hükümette üst düzey bir pozisyona sahip oldu.

Her ne kadar kendisini bir "avcı" olarak tanımlamayı sevse de, Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri 167 askeri silah endüstrisine yönelikti. Peter evlenip karısı ve kızıyla birlikte başka bir şehre taşındıktan sonra bile kuş evi ve yavru kuşlarıyla ilgilenmeye devam eden Gregory ile düzenli iletişimini sürdürdü. Peter her yıl Orta Batı'ya uçuyordu ve iki adam ritüel av gezilerine çıkıyordu. Ancak Peter, yavaş yavaş yaşlanan üvey babası olmadan da ava çıkacaktı. Peter, bir yetişkin olarak ne zaman kaygılı hissetse hayvanları öldürmek için geziler yaptığını belirtti. O, hayvanların “seri katiliydi”. Parası çok olduğundan kaygısını “tedavi etmek” amacıyla bu tür faaliyetlere katılabiliyordu.

Analizi sırasında, Dr. Paul ve Peter, Gregory'nin (Filipinler'de yaralanmış, aşağılanmış ve çaresiz bırakılmış) "avladığı" kişisel imajını, obez küçük çocuğun gelişen kendilik temsiline yerleştirdiğini (biriktirdiğini) yavaş yavaş anlamaya başladılar. Aslında, Gregory'nin bir kenara bırakılan yaralı görüntüsü ile küçük Peter'ın daha önce bahsettiği rüyasında başka bir gezegenden gelen müdahaleci kadınların hakim olduğu bir kubbeye dair kendi aşağılanmış çaresiz görüntüsü arasında hoş bir uyum vardı. Gregory üvey oğluna görevler verdiğinde -aslında antrenörü gibi davranarak- onu (aslında kendi imajını da) öldürebilen bir avcıya dönüştürdü. Sadece rüyasında Peter'ı temsil eden boynuzsuz ve şekilsiz geyiği değil, her türlü geyiği öldürebilirdi; sadece kara ayılar değil, her türlü ayı. Bu onun çaresizliğini, aşağılanmasını ve zoraki pasifliğini tersine çevirdi ve çocuğu tehlikeli diğerlerinden kurtularak her şeye gücü yeten güçlü ve aktif hale getirdi. Gregory, Peter'a yavru kuşlarına davrandığı gibi davranmıştı. Peter'ın "hayatta" kaldığını ve "özgürlüğüne" kavuştuğunu gördü, ancak bunu yapabilmek için sadistçe her şeye kadir olması gerekiyordu. Askerlik hizmetinden ve eğitiminden sonra Peter, en ölümcül silahların tasarımı ve üretimi ile profesyonel olarak ilgilenmeye başladı.

Peter'ın kendini Gregory'yle özdeşleştirdiği ve daha da önemlisi üvey babasının yaralı imajının deposu olduğu anlayışı, kendisi ve Dr. Paul, Peter'ın bir yetişkin olarak en önemli meşguliyetlerinden birinin çeşitli anlamlarını incelediğinde çok açık hale geldi. Gregory kuş evi ve içindekilerle meşguldü, yetişkin Peter ise ödül odasıyla meşguldü. Burada odaklanacağım şey, Peter'ın, etrafı ölü yoldaşlarıyla çevrili mahkum Gregory'nin anılarını bilinçsizce nasıl tekrarladığıdır. Hobisi aynı zamanda Gregory'nin ona verdiği görevlerden birini de içeriyordu: Gregory'nin yavru kuşların hayatlarını korurken yaptığı gibi, ölüleri diriltmek ve esir kampının işlevini değiştirmek. Bu nedenle Peter, becerikli tahnitçilik yoluyla kupalarının canlı görünmesi için çaba harcadı ve tahnitçilere önemli miktarda zaman ve para harcadı.

bu illüzyonu başarmak.

Bir baba edinmek, küçük Peter'ın gerçek babası tarafından reddedilmesi nedeniyle yaşadığı aşağılanmanın üstesinden gelmesine yardımcı olmuştu. Üvey babasının gelişiyle gururla Gregory'yi işaret ederek şöyle dediğini hatırladı: “Bakın! Benim de bir babam var!” Annesi ve büyükannesi biyolojik babasını değersizleştirmişler ve çocuğun dikkatini ebeveyn eksikliğine defalarca çekmişlerdi, böylece üvey babasını ideali haline getirecek ve yaşlı adamın Gregory'nin travmatize olmuş benliğini kabul ederek kendini rahat hissetmesini sağlayacak şekilde dengelenmişti. Bu konuda fikir edindikten sonra Peter, annesinin Gregory ile bir tür balayına gittiğinde, bir nedenden dolayı Peter'ın büyükannesiyle birlikte dinlediği bir radyo programına çıktıklarını hatırladı. Ertesi gün küçük Peter, annesinin yeni arkadaşının ona verdiği oyuncak tabancayı kırdı ve annesini götüren adama kızdığını fark etti. Çift geri döndüğünde cezalandırılmaktan korkmuştu ve şimdi Gregory'nin annesine tabancayı kırdığı için Peter'a ne yapılması gerektiğini sorduğunu ve annesinin “O artık senin oğlun. Ne istiyorsan onu yap!" Peter, Gregory'nin onu cezalandırmamayı seçmesinden etkilendiğini hatırladı. Ama aynı zamanda Gregory'nin küçük Peter'ı daha fazla oyuncak silahla ve ardından gerçek silahlarla tanıştırmaktan vazgeçmeyeceğini hissetmekten de etkilenmişti. Peter, yaşlı adamın aslında hiçbir zaman yetenekli bir avcı olmadığını, ancak Peter'ın daha yetenekli ve daha agresif bir avcıya dönüştüğünü görmek Gregory'yi memnun ettiği ve kendisini daha iyi hissetmesini sağladığı için çocukla ava çıktığını fark etti. Peter artık Gregory'nin, Peter'ın (Japonlar tarafından "avlanabilecek") biri olarak kalmak yerine, bir avcı olarak büyümesini istediğini anlamıştı. Eğer Peter büyüyüp acımasız bir avcı olsaydı, Gregory'nin Peter'da yaşayan travmatize olmuş benliği bir daha asla benzer bir travmayla karşılaşmayacaktı.

Analizi boyunca Peter tekrar eden bir rüya gördü. Rüyasında suyun üzerinde yürüyordu. Bu rüyanın görünen içeriği onun abartılı büyüklenmeciliğini yansıtıyordu. Günlük yaşamında sanki bir Tanrıymış gibi davranıyordu. Yeni ve giderek daha ölümcül silahların tasarlanması ve geliştirilmesinde yer aldığı için üst düzey politikacılarla ve üst düzey askerlerle temasları oldu. Amerika'nın güvenliğinin kendi ellerinde olduğuna inanıyordu; açıkça herkesten üstündü.

Analizinin beşinci yılının başında Peter'ın tekrarlayan su üzerinde yürüme rüyası değişti. Yeni bir rüyada Peter'ın üzerinde yürüdüğü suyun hemen altında bir denizaltı belirdi. (Gregor'un Japonlar tarafından yakalanmadan önce bir denizaltında görev yaptığını ve torpidolarından sorumlu olduğunu hatırlamak gerekir. Bu nedenle rüyada denizaltı, Gregory çaresiz kalmadan önce onun yerine geçiyordu.) O yalnızca bir şekilde ortaya çıktı.

Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri 169 suyun üzerinde yürüyorsa; suyun üzerinde yürümek bir yanılsamaydı. Bu değiştirilmiş rüyanın analizi, Peter'ın daha ileriyi görmesine ve Gregory ile olan tuhaf çocukluk ilişkisini, yaşlı adamın travmatize edilmiş imajını ve Gregory'nin onu kendisinin (ve küçük obez çocuğun) çaresizliğine karşı bir savunma olarak "her şeye kadir" kılmasını kabul etmesine olanak tanıdı. Çok geçmeden, unutulmaz bir rüyada (su üzerinde yürüme hayallerinin sonuncusu) denizaltı güvercini ve Peter suya düştüler. Her şeye gücü yetme yeteneği kaybolmuştu. Kıyıya "ortalama" bir adam gibi yüzdü, ancak Gregory'nin bıraktığı görüntüden (denizaltı) kurtuldu. Bunun ardından gerçek hayatta ölü hayvan hatıralarından kurtuldu, özel odasını karısı için bir seraya çevirdi, onun arkadaşlığından keyif almaya başladı ve cinsel yaşamları gelişti. Kazançlı işinden kolay kolay vazgeçemedi ama siyasi pozisyonunu değiştirdi. Amerikalıların nükleer silahlar için silolar yerine tahıl siloları inşa etmelerini diledi. Çevreci olmayı düşündü. İçki içme ve bulimia semptomları artık mevcut değildi.

Tüm belirtiler Peter'ın analizinin başarılı bir sonlandırma aşamasına gireceğini göstermesine rağmen, iyileşmeye karşı çok güçlü bir direnç gösterdi ve aç benliğini yansıtan eski semptomları geri döndü: aşırı yeme, içki içme ve depresyon. Körfez Savaşı o sıralarda yaşanıyordu ve o da Irak'ı bu dünyadan yok etme ve Saddam Hüseyin'i ele geçirme gibi her şeye kadir fanteziler sergiliyordu. Peter'ın analisti şaşkına dönmüştü. Danışmanı olarak ben de başlangıçta olayların neden bu kadar sert bir değişime uğradığını anlayamadım. Yavaş yavaş Dr. Paul ve ben, Peter'ın direncinin, eğer iyileşip yaşlı adamın travmatize olmuş öz imajı için bir rezervuar olmayı bırakırsa, Gregory'nin Peter'a emanet ettiği şeyi geri almak zorunda kalacağı yönündeki doğru algısından kaynaklandığını anladık. Bu süreç, şu anda yetmişli yaşlarında olan Gregory'yi kelimenin tam anlamıyla öldürebilirdi. Peter büyük bir ikilemle karşı karşıyaydı: İyileşip Gregory'yi öldürmek ya da analizini tamamlamaktan kaçınıp Gregory'nin hayatını kurtarmak. Onun ve bizim onun ikilemini anlamamız aşağıdaki olaylardan sonra gerçekleşti.

Peter'ın aklına bir fikir geldi. Yüksek mevkilerdeki arkadaşlarıyla lobi yapacak ve Bataan Ölüm Yürüyüşü'nün ellinci yıldönümünde Gregory'yi (ve diğer bazı Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Japon hapishanesinden sağ kurtulanları) onurlandırmak için özel bir tören planlayacaktı. Peter ilk başta, Gregory'nin sonunda ülkesi için yaptığı fedakarlıkların tanınmasından ve bir tür psikolojik tazminat ve aslında bir madalya alacağından memnundu. Yavaş yavaş, Peter bilinçsiz motivasyonlarını fark etmeye başladı: Eğer üvey babası ileri gelenlerin varlığından onur duyuyorsa, bu, yaşlı adamın kendi travmatize olmuş kişisel kaygısını geri aldığını kabul edeceği anlamına gelirdi.

görüntü. Ayrıca törene katılan senatörler, kongre üyeleri ve üst düzey askeri yetkililer gibi dışarıdan gözlemciler, yaralanan tarafın Gregory olduğu gerçeğine tanıklık edeceklerdi. Böylece, resmi bir ritüel yoluyla Peter, travmatize edilmiş görüntüyü hak sahibine teslim edecek ve kendisinin (ve Gregory'nin) çaresizliğini gölgede bırakmak için artık her şeye gücü yeten sadist bir avcı olmasına gerek kalmayacaktı.

Peter ve diğerlerinin çabaları sayesinde Bataan Ölüm Yürüyüşü'nün ellinci yıldönümünde Washington DC'de bir tören düzenlendi. Ancak bu törenden yaklaşık bir hafta sonra, Peter'ı on yıllardır travmatize olmuş öz imajı için bir rezervuar olarak kaybetmenin, yaşlı adamın kuş evine olan yatırımını da zayıflattığı ortaya çıktı - Peter'ın yanı sıra, dışsallaştırılmış yaralı benliği ve imgeleri için en görünür rezervuar. Yaralı veya ölen yoldaşlarından. Gregory mor kırçıllı "apartman binasını" söktü, evini sattı ve eşi Peter'ın annesiyle birlikte Güney Carolina'da bir sahil tatil kasabasına taşındı. Bu taşınmadan sonraki hafta Gregory'nin fiziksel sağlığı hızla ve büyük ölçüde kötüleşti ve depresyona girdi. Bir arkadaşının bahçesinin bir köşesinde saklanmak üzere yerde duran, artık sökülmüş olan kuş evine takıntılıydı. Gregory yeni yerinde yalnızca on gün kalabildi. O ve karısı çılgınca Ortabatı'daki orijinal konumlarına geri döndüler. Gregory, yeni sattığı evi geri satın almak ve kuş evini yeniden canlandırmak, kaybını tersine çevirmek ve istikrarlı bir dışsallaştırmayı yeniden kurmak istiyordu. Yeni sahibinden evi kendisine geri satmasını talep etti. Hatta yeni sahibine, birkaç ay önce ikincisinden aldığı paranın iki katını bile teklif etti. Ancak eski evini alma konusunda başarılı olamadı. Gregory şaşkın, depresif ve çaresiz bir adama dönüştü. Ayrıca fizyolojik reaksiyonlar da geliştirdi ve vücudunun bozulduğunu hissetti.

Analiz sırasında Peter, Gregory'nin yaralı kendilik imajının biriktirilmiş imajını yaşlı adama "geri vermenin" neredeyse Gregory'yi öldürmek olduğunu anladığında, aynı zamanda analize olan direncini de tam olarak anladı. Dr. Paul'u, karşılaştığı ikilemin gerçek bir ikilem olduğunu ve analisti onun yanında olduğu için bu durumla ne yapılacağına yalnızca Peter'ın karar verebileceğini söylemesi konusunda cesaretlendirdim.

Peter daha sonra bir çözüm buldu: üvey babasının orijinal evinin yanındaki evi satın almasına ve mor kırlangıç kuş evini bu ikinci evin bahçesine, orijinal konumundan çok da uzakta olmayan bir şekilde yeniden inşa etmesine yardım etti. Peter kuş evinin anlamını Gregory'ye açıklamamayı tercih etti. “Ben sadece ona yardım etmek istiyorum; yetmişli yaşlarında 'yorumlara' ihtiyacı yok” dedi Peter. Kuş evi yeniden inşa edildikten sonra yaşlı adamın fiziksel sağlığı önemli ölçüde iyileşti. Ancak Peter şunu biliyordu:

Yeni inşa edilen kuş evi, üvey babasının dışsallaştırılmış yaralı görüntüleri için orijinali kadar güçlü bir rezervuar değildi. Yine de yaşlı adam ölmedi ve çaresizliği ve kafa karışıklığı büyük ölçüde ortadan kalktı. Peter daha sonra analizini başarıyla sonlandırdı. 138 Peter'ın son psikanaliz seansından önceki gün olağandışı bir şey oldu. Peter, eski ödül odası olan serasında yalnızken, bazı yavru kuşların bacasında sıkışıp kaldığını fark etti. Ocağın üzerine ağ ördükten sonra seranın çatısına çıktı ve yukarıdan bacaya uzun bir süpürge sokarak yavru kuşların aşağıdaki ağa uçmasını sağladı. Çatıdan aşağı indikten sonra yakaladığı kuşları ağdan serbest bırakarak özgürce uçmalarını sağladı.

Peter, son oturumunda bu olağandışı olaydan bahsettikten sonra, bunun kendi kişisel özgürlüğünü daha da sembolize etmesine yardımcı olduğunu söyledi. O sadece Gregory'nin travmatize olmuş kişisel imajı için bir rezervuar değildi, aynı zamanda Gregory'nin yaralı veya ölü yoldaşlarına dair içselleştirilmiş imajları için de bir rezervuar olmuştu. Peter hayatı boyunca yaşlı adamın kuşlarıyla ilgilenmiş ve onlarla ilgilenmişti, çünkü onlar aynı zamanda çaresiz Gregory ve esir kampındaki yoldaşlarını da temsil ediyordu. Yukarıdaki olay sayesinde Peter, travmatize olmuş görüntüleri bırakma konusunda kendi özerkliğini geliştirdiğini hissetti. Yıllarca kuşlarla sürekli meşgul olmak yerine, kuşları tek seferde serbest bırakmanın kendi yolunu buldu; bu üvey babasına ait bir semptomdu.

Bu arada kızı biyolog olmuştu. Peter, Gregory'nin travmatize olmuş benliğinin ve başkalarının içselleştirilmiş imajlarının nesiller arası aktarımının üçüncü nesle ulaştığını biliyordu. Gregory'nin torunu, bir biyolog olarak, tıpkı babasının onları öldürdüğü gibi, vahşi hayvanları kurtarmak için projeler üzerinde çalışıyordu. İyileşmeye karşı direnci artık ortadan kalkan Peter, yeni bir adama, sadist narsisizmden uzak, tamamen analiz edilmiş bir birey haline geldiğini söyledi.

Gregory'nin travmatize olmuş benliğinin ve ölü ya da mağdur yoldaşlarının içselleştirilmiş görüntülerinin ve bunları kuşlara ve küçük Peter'a dışsallaştırmasının öyküsünün incelenmesi, nesiller arası aktarımların varlığını göstermektedir. Bataan Ölüm Yürüyüşü'nden ve Bataan Yarımadası'ndaki Japon esir kamplarından sağ kurtulan herhangi birinin iç dünyası hakkında doğrudan bilgim yok. Ancak yazılı anlatımlardan, 139 onbinlerce Amerikalının kendilerinde travma yaşadığını ve başkalarının travmatize olmuş görüntülerini içselleştirdiğini biliyoruz; bunların hepsi Filipinler'deki deneyimleriyle bağlantılıydı. Ölüm yürüyüşü başlamadan önce bile, Bataan Yarımadası'nın Japon kuvvetleri tarafından kuşatılması ve Washington'un takviye göndermemesi nedeniyle Amerikalılar ve Filipinliler kendilerini çaresiz hissediyorlardı. Aşağıdaki ayetlerin zikredilmesi onların birikimlerini doğrudan yansıtmaktadır.

172 Kimlik Adına Öldürmek

Aktif gerileme ve Erik Erikson'un "temel güven" dediği şeyin kaybı. 140

Biz Bataan'ın savaşan piçleriyiz.

Anne yok, baba yok, Sam Amca yok.

Teyze yok, amca yok, kuzen yok, yeğen yok

Tüfek yok, uçak yok, top yok,

Ve kimsenin umrunda değil 141

On binlerce Amerikalının görünmez bir ağla birbirine bağlı olduğunu tahmin edebiliriz: hepsinde aynı tarihsel olayla bağlantılı travmatik görüntüler vardı. Bu tür insanların kendi kişilik organizasyonlarına tutunurken, büyük olasılıkla büyük bir çoğunluğunun travmatize olmuş benliklerini ve nesne imajlarını genç nesillere aktardığını ve bu insanlara depolanan imajlarla başa çıkma konusunda benzer görevler verdiklerini varsayabiliriz. Dolayısıyla, (kendilik temsilleri “rezervuar” olan insanlardan oluşan) gelecek neslin de, aynı tarihsel olaydan kaynaklanan travmatik görüntüler alarak ve bunlarla başa çıkmak için benzer görevlere sahip olarak, görünmez bir şekilde birbirine bağlandığını varsayabiliriz.

Yukarıda tanımladığım şey, travmanın nesiller arası aktarımının bireysel bir örneği olsa da, neredeyse otuz yıldır resmi olmayan uluslararası diplomasiye dahil olmam sayesinde, bu tür nesiller arası aktarımların toplumsal düzeyde düzenli olarak gerçekleştiğini ve bazen de - dış tarihsel olaylar büyük ölçekte elverişli olduğunda.

10 yetkilendirmenin siyasi ideolojisi ve "Seçilmiş", "Akut" ve "Sıcak" Travmalar

Gregory ve Peter'ın önceki bölümde anlatılan hikayesi, nesiller arası aktarım olgusunun sadece bir teori olmadığını, psikanalitik bir büyüteç altında incelendiğinde aslında insan doğasında görülebildiğini göstermektedir. Aynı bölümde bahsettiğim gibi, benzer olgular, benim seçilmiş travma olarak adlandırdığım şey aracılığıyla, geniş grup düzeyinde de belirgindir. Seçilmiş bir travma, büyük bir grubun, kolektif çaresizlik, mağduriyet, utanç ve "başkalarının" elinde aşağılanma duygularıyla sonuçlanan ve tipik olarak büyük insan, toprak, prestij ve haysiyet kayıplarını içeren tarihi bir olayın zihinsel temsilidir. Gregory'nin Peter'a yaptığı gibi, travma geçiren grubun üyeleri de yaralı benliklerini ve travmatik olay sırasında yaralanan diğer kişilerin içselleştirilmiş görüntülerini gelecek nesil çocukların gelişen benliklerine aktardılar. Bu çocuklara aynı zamanda çaresizliği, utancı ve aşağılanmayı tersine çevirmek, pasifliği faaliyete ve iddiaya dönüştürmek gibi görevler de verilir. Gelecek nesillere aktarılan bir diğer görev ise ortak yas sürecinin tamamlanmasıyla ilgilidir.

Tarihi olayın tüm bu görüntüleri ve onunla ilgili görevler bir sonraki nesle aktarıldığında bireyler arasında görünmez bir bağ oluşur. Eğer bu yeni nesil, kendisine miras kalan görevleri yerine getirecek siyasi, ekonomik ya da askeri güce sahip değilse, asimile edilmemiş görüntüleri ve yarım kalmış görevleri, kendilerini takip eden neslin çocuklarına aktarmak zorunda kalabilirler. Onlarca yıl ve yüzyıllar geçtikçe, büyük grup bilinçsizce atalarının travmatik olayının zihinsel temsilini çağdaş büyük grup kimliklerinin önemli bir unsuru olarak değerlendirmeyi “seçer”. Seçtikleri travma onların biz olma duygusunu simgeliyor.

Ataların yaşadığı her travma seçilmiş bir travmaya dönüşmez.

173

Bazen geçmiş mağduriyetlerin yerini yeni mağduriyetler alır veya bir lider, takipçilerini dramatik yollarla bir araya getirmek için bilinçli veya bilinçsiz olarak belirli bir geçmiş travmayı seçebilir. Ayrıca bir toplumun belirli bir olayı şarkılar, şiirler, resimler ve diğer sanat formları aracılığıyla nasıl mitolojileştirdiği ve hangi anıtların inşa edildiği de seçilen travmanın oluşmasında rol oynar.

“Diğerlerinden” gelen mevcut bir tehlike olduğunda mevcut nesil, grubun kimliğini geliştirmek ve tehditle yüzleşmek için onu güçlendirmek amacıyla grubun seçilmiş travmasını yeniden etkinleştirir. Bu yeniden etkinleştirme, sırasıyla gerçekleştirilecek görevleri yeniden harekete geçirir. Bazen bu, etnik veya diğer büyük grup çatışmalarının barışçıl bir şekilde çözülmesine karşı inatçı bir direniş olarak kendini gösterir. Burada Dr. Paul ve benim Peter'ın vakasında gözlemlediklerimizin bir yankısını görüyoruz. Peter iyileşmeye karşı bir direnç geliştirdi çünkü Gregory'nin yaralı görüntüleri için bir rezervuar olmaktan çıkarsa, bu onun kim olduğuna ve kimliğine dair içsel algısını değiştirecekti. Benzer şekilde, büyük bir grup, seçtiği travmayla ilişkili ortak toplumsal görevlerden vazgeçmeye direnebilir çünkü bunun sonucunda geniş grup kimliğinin değişmesine tahammül edemez.

Veya Peter'ın vakasında görüldüğü gibi, seçilen travma yoluyla aktarılan kolektif görev, işlevi değiştirebilir. Başka bir deyişle, geçmiş travmanın etkisiyle ilgili temel görevler ortadan kalkmıyor ancak bunların yerine getirilmesinin farklı amaçlara sahip olduğu görülüyor. İlk olarak Gregory, Bataan'daki travmasıyla mor kırlangıç kuş evini inşa ederek ve düşen yavru kuşlara zarar gelmemesini sağlayarak baş etmeye çalıştı; onların her zaman yuvalarına geri dönmelerini sağlayacak bir sistem geliştirdi. Peter, öncelikle Gregory ile olan ilişkisi nedeniyle, vahşi bir hayvan katili haline gelmişti. Ancak Peter'ın kızının sürece babasından tamamen farklı bir yöne giderek tepki verdiğini de öğrendik: o bir biyolog ve çevreci, yani hayvanların koruyucusu oldu.

Büyük bir grubun travmatizasyonu işlev değiştirdiğinde bunun bir sonucu, grubun abartılı bir yetkilendirme ideolojisine dönüşmesi olabilir; bu ideoloji, grubun kimliği tehdit edildiğinde, siyasi liderler tarafından yeni siyasi programlar başlatmak ve/veya bu ideoloji tarafından desteklenen yeni eylemler gerçekleştirmek üzere manipüle edilebilir. Abartılı yetkilendirme, grubun sahip olmak istedikleri şeye sahip olma hakkına sahip olduğunu ileri süren bir inanç sistemi sağlar ve bu açıkça başkalarıyla çatışmayı hızlandırabilir. Örneğin irredantizm siyasi bir yetkilendirme ideolojisidir. İtalyan milliyetçi hareketinin, Italia irredenta (kurtarılmamış İtalya) olarak adlandırılan, etnik İtalyan çoğunluğun yaşadığı ancak 1866'dan sonra Avusturya'nın yetkisi altındaki bölgelerin ilhak edilmesini istemesinden sonra siyasi bir terim haline geldi.

Bu örnekte çok daha fazlası var, ancak seçilmiş bir örneği daha da açıklamak gerekirse

Travmayı ve işlevinin yetkilendirme ideolojisine dönüşmesini ele alırken, Türkiye'den bir örnek vereceğim. Norman Itzkowitz ve ben, bazı Hıristiyan büyük grupların, Konstantinopolis'in (bugünkü İstanbul) 1453'te Türklerin eline geçmesine yüzyıllar boyunca nasıl tepki verdiklerini ve bir durumda bu olayın zihinsel temsilinin nasıl sonunda yaklaşık dört yüzyıla ulaştığını kapsamlı bir şekilde inceledik. daha sonra eski Bizans İmparatorluğu'ndaki tüm etnik Yunanlıların yeniden birleşmesini talep eden özel bir siyasi ideoloji olan Megali İdea ("Büyük Fikir") ortaya çıktı. 142

Bizanslılar üzerindeki baskı yaklaşık bin yıl önce Türk boylarının Orta Asya'dan batıya göç etmeye başlaması ve hem Araplarla hem de Avrupalılarla temasa ve çatışmaya yol açmasıyla başladı. Bu süre zarfında Türk kabileleri İslam'ı din olarak benimsediler ve sonunda bugün İran, Afganistan ve Suriye'nin bazı kısımlarını yönettiler. Küçük Asya'da, Konstantinopolis'ten hüküm süren Greko-Romen imparatorluğunun Hıristiyan mirasçıları olan Bizanslılarla da karşılaştılar. MS 1071 yılında Türk Selçuklu lideri Sultan Alp Arslan, Doğu Anadolu'da Manzigert yakınlarında İmparator IV. Romanus Diogenes komutasındaki Bizans kuvvetlerini yenilgiye uğrattı. Her ne kadar Malazgirt Muharebesi özellikle belirleyici veya önemli olmasa da, Küçük Asya veya bugün Türkiye'nin kalbi olarak bilinen Anadolu, yavaş yavaş Türkleşti ve Bizans İmparatorluğu'nun kademeli olarak çöküşü başladı. Malazgirt'ten kısa bir süre sonra bir grup Selçuklu Türkü Kudüs'ü ele geçirerek Haçlı Seferleri'ne yol açtı. Haçlılar Kudüs'e girdiğinde şehir artık Türk işgali altında değildi, ancak Türkleri Hıristiyanların kutsal topraklarının işgalcileri ve Hıristiyanların düşmanı olarak algıları hakimdi.

Ancak Manzigert Muharebesi'nden üç yüz yıl sonra Konstantinopolis'in Türklerin eline geçmesi, Hıristiyan dünyası için daha belirgin seçilmiş bir travma haline geldi. Konstantinopolis, 29 Mayıs 1453'te Selçuklu Türklerinin varisleri Osmanlılar tarafından fethedildi. Tarihsel olarak bu, Hıristiyan Bizans İmparatorluğu'nun yerini Müslümanların hakim olduğu Osmanlı İmparatorluğu'na bırakmasıyla bir dönemin sonu ve diğerinin başlangıcı oldu. Roma'nın Türklere karşı Konstantinopolis'e destek sağlamayı reddetmesine rağmen şehir, Bizans'ın düştüğü haberini şaşkınlıkla ve inanamayarak aldı. Türk zaferi Hıristiyanlığın kalbine saplanan bir bıçak olarak görülüyordu. Geleceğin Papası Aeneas Sylvius Piccolomini, 12 Temmuz 1453'te Papa V. Nicholas'a Türklerin Homeros ve Platon'u ikinci kez öldürdüğünü yazdı. 143

Travma birçok yönden yayıldı ve devam etti. Konstantinopolis Salı günü alındığından, Hıristiyanlar bundan sonraki her Salıyı uğursuz bir gün olarak görüyorlardı. Hatta kayıp şu şekilde görüldü:

Tanrı'nın “her yerdeki Hıristiyanların günahları” hakkındaki hükmünün yansıması. 144 Bu, Kudüs'ün düşüşünün neden olduğu yaraları yeniden açan bir cezaydı ve bu kayıp için Avrupalı-Hıristiyanların yası ne çözülebilir ne de bir kenara bırakılabilirdi. Hıristiyan orduları Kudüs'ü geri almak için savaştı, ancak daha sonra Kudüs yeniden kaybedildi, ancak Konstantinopolis'in düşüşü yalnızca çaresizlik, utanç ve aşağılanma duygularının ortaya çıkmasına neden oldu. Bu travmayı geri alma arzusu, yeni bir Haçlı Seferi düzenleme konusundaki homurtularda kendini gösterdi. Böyle bir konuşmadan hiçbir şey çıkmadı ama fikir devam etti. Osmanlı topraklarındaki Hıristiyanlar, gelen değişiklikleri inkar etmek ve bunların yol açtığı kayıpları geri almak amacıyla, "Yine yıllar sonra, zamanla yine bizim olacaklar" nakaratı söylediler. Bu, daha sonra meyvelerini verecek olan aşırı yetkilendirme ideolojisinin tohumu olacaktır. 145

İnkar başka şekillerde de kendini gösterdi. Türkler ile Bizanslılar arasında sürekli bir bağ kurulabilseydi, Bizanslıların ve diğer Hıristiyanların kaybın acısını hissetmelerine daha az ihtiyaç duyulurdu. Pek çok Batılı, bazen mistik yollarla Türklerin kadim kökenleriyle meşgul olmaya başladı. Örneğin hümanist Giovanni Maria Filelfo, Konstantinopolis'i ele geçiren genç Türk Sultanı II. Mehmed'in Truvalı olduğunu ilan etmişti. Alman Felix Fabri, Türklerin Herkül'ün Yunan dostu Telemon ve Truva prensesi Hesione'nin oğlu Teucer'in soyundan geldiği fikrini araştırdı. Fabri, Teucer'i, Truva'nın düşüşünden sonra Asya'nın içlerine kaçan bir Truva atı çetesinin lideri olan Turcus adlı bir torunla ilişkilendirdi. Bin yıldır belirsizlik içinde yaşayan Turcus'un torunları, kaderlerine sahip çıkmak ve "Ilium'un ihtişamını" yeniden canlandırmak için yeniden ortaya çıktılar. 146

İki taraf arasında süreklilik sağlamaya yönelik bu sözde tarihsel çabalar, kayıp ve aşağılanmayı katlanılabilir kılmanın bir yolu olarak devam ederken, bir karşı girişim de aralarındaki bağı koparmaya, tüm Türkleri insanlıktan çıkarmaya ve şeytanlaştırmaya çalıştı. Avrupa'da bu, Hıristiyanlığın her kesimine yayılan inatçı ve sistematik olumsuz stereotipler anlamına geliyordu. Niyazi Berkes'e göre Kaderler, Konstantinopolis ve Kudüs'ü ele geçirerek Türklere oyun oynamıştı. 147 Başarıları ne olursa olsun, dünya onlara düşmanlıkla bakacaktır. Berkes, dönemin Avrupalı tarihçilerinin Çinliler, Araplar ve Japonlar gibi diğer “yabancıları” hiçbir zaman bu kadar kalıplaştırmadıklarını iddia ediyor.

Türklerin Kudüs ve Konstantinopolis'i fethetmeleri konusundaki endişeler, Avrupalıların keşfettiği ve agresif bir şekilde sömürgeleştirdiği Yeni Dünya'ya kadar uzanıyordu. Örneğin 1539'da Meksika Kızılderilileri, Kudüs'ün Türklerden kurtarılmasını temsil eden dramatik bir gösteriye katılmışlardı; bu, tasvir edilen topluluğun mümkün kıldığı bir zaferdi.

Avrupa ve Amerika'nın Katolik ordularının birleştirilmesi. 148 Şu anda bile bu gösterinin bir çeşitlemesi hâlâ Türkiye'den dünyanın öbür ucundaki Meksika'da yapılıyor. 149 Bu küreselleşmiş klişeleştirme, Webster Sözlüğü'nün eski baskılarına bile “Türk” tanımı altında dahil edilmişti; bu tanımda “şehvet ve vahşet gibi Türklere atfedilen her türlü niteliği sergileyen kişi” ifadesi yer alıyordu. İmparatorlukları genişledikçe Türklere karşı yapılan sayısız savaş göz önüne alındığında, vahşete yapılan atıf anlaşılabilir. Itzkowitz ve ben de duygusallığa yapılan göndermeyi anlamaya çalıştık. Fethi “tecavüz” olarak algılanan II. Mehmet'in (Fatih Sultan Mehmed) genç ve erkeksi imajıyla büyük ölçüde ilgili olduğu sonucuna vardık. Konstantinopolis hâlâ çağdaş şairler tarafından düşmüş ve/veya yas tutan bir kadının sembolü olarak yaşanmaktadır. 150

Ancak Bizans'ın düşüşü Yunanlılar için özellikle sorunluydu çünkü bu, bir zamanların büyük imparatorluğunun son kalıntısını temsil ediyordu. Kaybını çözemeyen, daimi yas tutanlar olarak kaldılar. Nesiller geçtikçe, Konstantinopolis'in düşüşü onların en büyük seçilmiş travması olarak gelişti ve on dokuzuncu yüzyılda kristalleşen Megali İdea'nın evrimini etkiledi. Yunanistan, Yunan Bağımsızlık Savaşı'nın (1821-33) ardından Osmanlı İmparatorluğu'ndan bağımsızlığını yeniden kazandığında, onlar da kendilerine "Şimdi kimiz?" diye sordular. Ortaya çıkan yeni kimlik, Helen (Hıristiyanlık öncesi eski Yunan) ve Bizans (Hıristiyan Yunan) unsurlarının bir bileşimiydi. 151 Yaklaşık dört yüz yıl önce düşmüş olan Bizans'ın kültürel ve dini unsurlarını koruma ve yeniden kazanma arzusu, aralarında Spyridon Zamblios ve Nikolaos G. Politis gibi etkili kişilerin de bulunduğu birçok Yunan lider tarafından dile getirildi. 152

Bu hareketten, yalnızca modern Yunanistan'ın sınırları içinde değil, aynı zamanda Osmanlı yönetimi altında kalan çok büyük Yunan nüfusuna da bir Helen kimliği duygusu aşılamayı amaçlayan geniş kapsamlı bir eğitim ve kültür propagandası programı gelişti. Atina Üniversitesi (1837'de kuruldu), Yunan dünyasının her yerinden insanları Helenizm'in öğrencileri ve havarileri olarak eğitilmek üzere cezbetti.

Paschalis Kitromilides'e göre bu iki yönlü yaklaşım, Yunanlıları yalnızca Yunanistan'ın mevcut sınırları içinde birleştirmeyecek, aynı zamanda onları "Helenizm'in tarihi mirasının ayrılmaz parçaları olarak kabul edilen" Osmanlı İmparatorluğu'nda yaşayanlarla yeniden birleştirecek. 153 Böylece Megali Idea doğdu. Aslen Kıbrıslı bir Rum olan ve benim gibi onlarca yıl önce Amerika Birleşik Devletleri'ne göç eden sosyolog Kyriacos Markides, Megali İdea'sını şöyle tanımlıyor: "Yunanlılar tarafından paylaşılan, bir gün Bizans İmparatorluğu'nun yeniden kurulacağına ve tüm Yunan topraklarının yeniden birleşeceğine dair bir hayal." Büyük Yunanistan'a doğru." 154 Herkesin hayal ettiği fantezi

Yunan kökeninin bir şekilde yeniden bir araya getirilebilmesi, kısa sürede Yunanistan'da bir dilek olmaktan öteye geçti; Yunan Ortodoks Kilisesi ve politikacılar tarafından desteklenen, akademik teorilerle desteklenen, diplomatlar tarafından teşvik edilen ve Yunanlılar aradığı şeyi ararken sayısız savaş alanında uğruna savaşılan siyasi bir ideoloji haline geldi. “haklı olarak” onlara aitti.

Megali İdeasını gerçeğe dönüştürmek için Yunanistan, Balkan Savaşları'nda (1912-13) ve Yunan-Türk Savaşı'nda (1919-22) savaştı ve Makedonlar, Bulgarlar, Türkler, Arnavutlar, İtalyanlar ve diğerleriyle uzun süredir devam eden etnik-milli anlaşmazlıklara girdi. Sınırları boyunca gruplar. Aslında Megali İdeası, Osmanlı İmparatorluğu'nun sona ermesinden ve Türkiye'nin laik, demokratik bir ulus olarak doğuşundan sonra da varlığını sürdürdü. Siyasi ve askeri politikaların yanı sıra Yunan terörist gruplarının dogmalarında da varlığını sürdürdü. Bunun yankısını konuşmalarda, gazete köşelerinde, televizyon programlarında, kilise vaazlarında ve berber dükkanı sohbetlerinde duyabiliyordunuz. Tüm Yunan-Türk ilişkilerini Konstantinopolis'in düşüşüne, bunun seçilmiş bir travmaya dönüşmesine ve ardından Megali İdea'ya indirgeyebilir miyiz? Tabii ki değil. Ancak bir yangın cehenneme dönüştüğünde, yakıtı uluslararası ilişkilerdeki rasyonel aktör teorileriyle kolayca açıklanamaz. Ve Megali İdea'nın ateşi 1950'lerin sonlarında ve 1960'ların başlarında Kıbrıs'ta yanmaya devam etti. Markides şöyle yazıyor:

"Büyük Fikir"in, yabancı egemenliği altında kalmaya devam eden Yunan dünyasının her yerinde hayata geçirilmesi için baskı yapan bir iç mantığı olduğu iddia edilebilir. Kıbrıs Rumları kendilerini tarihsel ve kültürel olarak Yunanlı olarak gördükleri için “Büyük Fikir” yoğun bir ilgi gördü. Böylece, kilise babaları Kıbrıslıları [Kıbrıslı Rumları kastederek] Yunanistan ile birlik için mücadele etmeye çağırdıklarında, duyguları kızıştırmak için fazla bir çabaya gerek yoktu... Enosis [Kıbrıs'ı Yunanistan'la birleştirmek] kiliseden kaynaklanmadı. ama Yunan-Bizans medeniyetini yeniden canlandırma çabasındaki entelektüellerin kafasında. Ancak kurumların en merkezi ve en güçlüsü olan kilise, onun gelişimine büyük katkı sağladı. Kilise hareketi benimsedi ve tüm pratik amaçlar açısından onun yol gösterici çekirdeği haline geldi. 155

Türk ordusunun 1974'te Kıbrıs'a müdahale etmesinden sonra ada fiilen etnik Rum ve etnik Türk kesimlerine bölündü. Gerilimler devam etti, ancak Yunanistan'ın Avrupa Birliği'ne üye olmasından bu yana Megali İdea'nın Yunan dış politikası üzerindeki etkisi güçlü çekiciliğini yitirdi. Bununla birlikte, Yunanistan'ın seçilmiş travmasının etkisi hala etkili olabilir.

Ülkenin politik davranışı. Nisan 2004'te, Kıbrıs'taki Rum ve Türk tarafları, Kıbrıs'ın tamamının Avrupa Birliği'ne girmesine izin verecek bir tür gevşek yeniden birleşmenin ana hatlarını çizen, Annan Planı olarak bilinen Birleşmiş Milletler önerisini ayrı ayrı oyladı. Rum tarafı ezici bir çoğunlukla böyle bir yeniden birleşmeye karşı oy kullandı, Türk tarafı ise ezici bir çoğunlukla lehte oy kullandı. Kıbrıslı Rumların “hayır” oyu vermesinin, toprak ayarlamaları, mülklerin ve yerinden edilmiş kişilerin iadesi ve askersizleştirmeye ilişkin anlaşma şartları gibi pek çok reelpolitik nedeni vardı, ancak bunda Megali İdea'nın bir yankısı hâlâ duyulabiliyordu. . Referandum öncesinde adadaki Rum Ortodoks Kilisesi'nin bazı liderleri, "evet" oyu veren herhangi bir Kıbrıslı Rum'un cehenneme gideceğini vaaz ediyordu. Kıbrıslı Rumların duygusal hak sahibi olma duygusu, Kıbrıslı Türklerle bir tür birliktelik kuracak olan yasal bir plana galip gelmiş gibi görünüyor.

Bahsettiğim gibi, Yunan-Türk ilişkilerini hiçbir şekilde Megali İdea'nın etkisine indirgemek istemem. Uluslararası ilişkilerde yalnızca bir tarafın sorunlarının sorun ve şiddete yol açtığı izlenimini vermek istemiyorum; şiddetin nedenleri genellikle her iki taraftan da geliyor. Yunanlıların bağımsızlıktan önce ve sonra çektikleri acıları da inkar etmiyorum. Bunun yerine bu bölümün odak noktası daha dardı: Çağdaş bir büyük grup, atalarının ağır travmaları ve işlevin yaygın ve abartılı bir yetkilendirme ideolojisine dönüşmesi arasındaki ilişki.

Megali İdeası gerginliklere ve kan dökülmesine katkıda bulunurken, yeniden etkinleştirilen seçilmiş travmanın gerçek yıkıcı potansiyeli, komünizmin çöküşünden sonra eski Yugoslavya'da yaşanan olaylarda daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor. O dönemde Sırp liderliği, Sırp halkını seçtikleri travma yoluyla kendilerine aktarılan görevleri korkunç bir şekilde yerine getirmeye iten derin ve rahatsız edici kayıp, aşağılanma, utanç ve zulüm duygularını yeniden harekete geçiren siyasi propagandayı kasıtlı olarak çoğalttı.

Siyasi propagandanın basit bir tanımı, en geniş anlamıyla, bir siyasi otorite kaynağından, yurt içi ve/veya yurt dışındaki takipçilerine ve muhalefetine ve ayrıca "şu şekilde" tanımlanabilecek kişilere yönelik her türlü iletişim ve manipülasyonu kapsayacaktır. doğal. Amacı propagandacının istek ve fikirlerini, bazı durumlarda da siyasi ideolojisini ilerletmektir. Modern dünyada siyasal propaganda, hem açık hem de kapalı toplumlarda, özellikle ulusal ve uluslararası gerginlik, savaş ve terörizm gibi savaşa benzer koşulların olduğu dönemlerde mevcuttur. 11 Eylül'den sonra siyasi propaganda yoğunlaştı

Aslında hem Amerika Birleşik Devletleri'nin içinde hem de dışında. Her yerdeymiş gibi görünüyor.

Ancak Slobodan Miloseviç'in iktidara gelmesinden sonra Sırbistan'da kullanılan propaganda çok benzersiz, spesifik, etkili ve ölümcüldü. Bu propaganda doğrudan 1389'daki Kosova Muharebesi'ni hedef alıyordu; bu, oldukça mitolojikleştirilmiş bir olaydı ve Hıristiyan Sırpların Müslüman Osmanlılar karşısında yenilgisini ve sonrasında çektiği acıları simgeliyordu. Bu muhtemelen seçilmiş travmanın özetidir; yeniden etkinleşmesi altı yüz yıl ve düzinelerce neslin günümüze çökmesine neden olmuştur; Miras alınan görevler o kadar güçlüydü ki sanki hiç zaman geçmemiş gibiydi. Sırplar yenilgilerinin intikamını alacak, “haklı olarak” kendilerine ait olan toprakları geri alacak ve sonunda mağduriyetlerini tersine çevireceklerdi.

Kosova Muharebesi'ne ilişkin çeşitli ve çelişkili tarihsel anlatımlar mevcuttur ve ne olduğunu doğru bir şekilde aktarmak imkansızdır. Aslında her iki tarafın da ağır kayıplar verdiği büyük bir çatışma olduğunu biliyoruz; hem Sırp lideri Prens Lazar hem de Osmanlı Sultanı I. Murad öldürüldü. Savaştan sonra Lazar'ın naaşı merkezi Sırp manastırı Ravanica'ya götürüldü ve aziz ilan edildi ve sonunda yerine oğlu Stefan Lazareviç geçti. Murat'ın kalbi ve diğer parçaları Kosova'da gömüldü, ancak vücudunun geri kalanı Anadolu'daki Bursa'ya götürülerek atalarının yanına gömüldü ve yerine oğlu Bayezit padişah oldu. Ayrıca bu tek muharebe açıkça belirleyici olsa da olmasa da, Osmanlıların Sırbistan'da giderek artan bir nüfuza sahip olduğunu da biliyoruz. Örneğin Bayezit, Lazar'ın kızlarından biriyle evlendi ve Lazar'ın oğlu Stefan Lazareviç, Moğol imparatorluğunun lideri Timurlenk'e karşı yapılan savaşta Osmanlı ordusunda görev yaptı. Aynı zamanda, Sırbistan esasen bağımsız kaldı ve Kosova Savaşı'ndan sonra bir süre onlarca yıllık göreceli barış ve refahın tadını çıkardı. Ama sonuçta Osmanlılar, Bizans'ın düşüşünden altı yıl sonra, 1459'da Sırbistan'ın tamamını fethetti.

Zamanla Kosova ve Lazar doğrudan Sırbistan'ın düşüşüyle ilişkilendirildi ve her ikisi de büyük ölçüde mitolojik hale geldi. Savaşın ortak zihinsel temsili onlarca yıl ve yüzyıllar boyunca gelişti, Sırbistan'daki güçlü sözlü ve dini gelenekler aracılığıyla aktarıldı ve dönüştürüldü. Bu hikayeler Lazar'ı Sırplar için bir şehit ve kutsal, İsa benzeri bir figür haline getirdi ve onlar için Kosova'daki kayıp, Kudüs'ün düşüşü kadar önemli hale geldi. Osmanlı kontrolü kök saldıkça, Ravanica'da Lazar'ın naaşı üzerinde nöbet tutan keşişler de dahil olmak üzere birçok Sırp kuzeye doğru hareket etti. Sırp kahramanı ve Kosova Muharebesi ile ilgili efsaneler, onun kalıntılarıyla birlikte, çoğu zaman guslar adı verilen Sırp ozanların hikayeleri aracılığıyla dolaştı.

Bir efsaneye göre, gri şahin şeklindeki Aziz İlya,

Kosova Savaşı arifesinde Meryem Ana'dan bir mesaj iletmek üzere Prens Lazar'ın huzuruna çıktı. Lazar'a iki seçenek sunuldu: Savaşı kazanıp yeryüzünde bir krallık bulabilirdi ya da savaşı kaybedip cennette bir krallık bulabilirdi. Prens Lazar cennete gitmeyi seçti ve çarmıha gerilen İsa ile ilişkilendirildi. 156 Sırp heykel ve tablosu Lazar'ı benzer şekilde tasvir ediyordu; bunlar arasında Lazar'ın merkezi figür olduğu Son Akşam Yemeği'nin uyarlaması da vardı. Kosova, Sırpların öncelikli seçilmiş travması olarak ortaya çıkıyordu.

Ne yüzyıllar geçmesi ne de Komünist kontrolü, Kosova'nın Sırp grup kimliğinin bir göstergesi olarak gücünü ortadan kaldıramaz. Hatta Sovyetler Birliği'nin dağılmasının ardından Slobodan Miloseviç'in önderliğinde hızla yeniden canlandı. Kosova Muharebesi'nin altı yüzüncü yıldönümü yaklaşırken Miloseviç'in adamları, Lazar'ı ve onunla birlikte altı yüz yıldır devredilen görevleri kelimenin tam anlamıyla kazıp çıkardılar. Sırp kilise yetkililerinin ve bazı akademisyenlerin desteğiyle Lazar'ın naaşının “sürgünden” çıkarılıp hak ettiği yere geri getirilmesi için düzenlemeler yapıldı. Ancak Lazar'ın Kosova'ya dönüş yolculuğu kısa olmayacaktı: Cenazesi bir tabuta yerleştirildi ve bir yıl süren bir turla her Sırp köyüne ve kasabasına götürüldü ve burada siyah giyinmiş büyük bir yaslı kalabalık onları kabul etti. Lazar'ın bedeni birçok kez sembolik olarak gömüldü ve reenkarnasyona uğradı. Dini törenler yapıldı, bazı siyasetçiler doğrudan ya da dolaylı nefret söylemleri yaptı. İnsanlar, entelektüel olarak farkında olmadan, Kosova Muharebesi'ndeki yenilginin daha yeni gerçekleştiğini hissetmeye başladı; bu, seçilen travmanın yüzyıllar boyunca etkili bir şekilde -bazen uykuda olsa da- canlı tutulması gerçeğiyle mümkün olan bir gelişmeydi. Sırpların seçtiği travma, Yugoslavya'nın çöküşünden sonra yeni bir Sırp kimliğinin sağlamlaşmasına yardımcı olacak.

Kosova Savaşı'nın altıncı yüzüncü yıldönümü olan 28 Haziran 1989'da Miloseviç, olayı anmak için binlerce Sırp'ın toplandığı, Kosova savaş alanına bakan bir tepe olan tören alanına bizzat geldi. Daha önce, 8. Bölüm'de belirttiğim gibi, bölgeye kanı simgeleyen kırmızı taştan yapılmış devasa bir anıt dikilmişti. Şimdi buraya helikopterle gelen Miloseviç, gökten dünyaya dönen Lazar'ın reenkarnasyonu gibiydi. Ancak bir zamanlar Sırpları birbirine bağlayan mağduriyet duygusu artık değişmişti: Lazar'ın cennette bir krallık tercihinin peşinden gitmek yerine, Sırplar artık "yeryüzünde bir krallık" seçecekti.

Kayıplarını tersine çevirecek, aşağılanmalarının intikamını alacak ve artık “başkalarının” elinde olan geleneksel Sırbistan topraklarını geri alacaklardı. İçinde

Bu mitingin fotoğrafında, Lazar'ın altı yüz yıllık tüm Sırplara Türklere karşı savaş çağrısının, birçok seyircinin tişörtlerinde yer aldığı görülüyor. Lazar'ın dirilişi ve Kosova'nın seçilmiş travmasının yeniden harekete geçmesi, Müslüman Boşnaklar'a ve daha sonra Sırpların Türklerin uzantıları olarak algıladığı eski Yugoslavya'daki Arnavutlara karşı gelecekte kitlesel şiddet uygulanması için bir atmosfer yaratılmasına yardımcı oldu. Gerçekten de Boşnaklar ve Arnavutlar Osmanlı tarihinde önemli bir rol oynamışlar ve Sırplar stresli durumlarda onları sıklıkla “Türk” olarak adlandırmışlardır.

Sırpların kendi seçtikleri travmayı yeniden harekete geçirmelerinin Boşnak kadınlara sistematik tecavüz edilmesiyle de yakından bağlantılı olduğuna inanıyorum. Savaşlar veya savaş benzeri durumlarda, hem bireysel hem de büyük grup gerilemeleri meydana gelir ve cinsiyet ve saldırganlık, birçok bireyin zihninde ve eylemlerinde kaynaşır. Bu tecavüze yol açabilir. ABD askerlerinin Irak'taki Abu Ghraib hapishanesinde yaptıklarının dijital resimleri, saldırganlığın cinsellikle kaynaşmasının grafik bir örneğidir. Ben bu satırları yazarken, doğrudan askeri mahkemelere sevk edilen bazı askerlerin Ebu Garib hakkında daha fazla soruşturma yapılıp yapılmayacağını söylemek zor. Bu olaylar, bazı bireylerin gerilemesini ve “ötekini” aşağılama ve insanlıktan çıkarma yoluyla cinsiyet ve saldırganlığı karıştırmalarını yansıtıyor. Ancak Sırbistan'da tecavüzler sistematikti ve hak sahibi olma ideolojisi tarafından onaylanıyordu.

Eski Yugoslavya'da meydana gelen tecavüzlerin doğasını anlamak için önce 1980'lerin sonu ve 1990'ların başındaki Sırp propagandasının bir örneğine bakalım:

Saraybosnalı kökten dincilerin emriyle 17 ila 40 yaş arası sağlıklı kadınlar ayrıştırılıyor ve özel muameleye tabi tutuluyor. Yıllar öncesine dayanan hastalıklı planlarına göre, bu kadınların kendilerinin olduğunu düşündükleri İslam Cumhuriyeti'nde bir Yeniçeri nesli yetiştirmek için ortodoks İslam tohumlarıyla döllenmeleri gerekiyor. Yani Sırp kadına karşı dört kat suç işlenecek: Onu ailesinden uzaklaştırmak, istenmeyen tohumlarla hamile bırakmak, ona bir yabancı doğurmak ve hatta onu kendisinden uzaklaştırmak. 157

Bu mesaj, Osmanlı devşirme sisteminin yeniden dirilişi ve eski Yugoslavya'daki Müslümanların yeni bir yeniçeri ordusu kurma yönündeki açık planları konusunda uyarıda bulunuyor gibi görünüyordu. Kısaca I. Murad döneminde başlayan ve sonraki dört yüzyıl boyunca devam eden bir uygulama olan devşirme,

imparatorluğun Hıristiyan ortodoks nüfusundan gençlerin devlet memuru olarak hizmet etmek üzere askere alınması. Sırp gençleri gibi Hıristiyan Ortodoks gençler, padişahın aldığı olağanüstü bir vergi olarak toplanıyor, ailelerinden alınıyor, İslam'a dönüştürülüyor ve padişaha hizmet etmek üzere eğitiliyordu. Mesela Osmanlı İmparatorluğu'nun en büyük sadrazamlarından Sokollu (Sokoloviç) Mehmet Paşa, aslen devşirme sistemi içinde yetişmiş bir Sırp'tı. Ancak Sırp (ve diğer eski Hıristiyan) gençlerin çoğu, imparatorluğun korkulan yeniçeri kuvvetinin üyeleri olarak ordu saflarına kaydolacaktı.

1980'lerin sonlarında ve 1990'ların başlarında Sırp propagandası, Sırp anneler arasında, kendi halkına boyun eğdirmek veya öldürmek için yeniçeri olarak geri dönecek olan oğullarını kaybedecekleri korkusu yaratmayı amaçlıyordu. Bu fikirde bir parça doğruluk payı vardı, çünkü o zamanın Bosnalı Müslüman lideri Aliya İzzetbegoviç'in bir yazısında Bosna'da İslami bir girişimin olasılığı ima edilmişti. Bununla birlikte, tüm pratik amaçlar açısından devşirme sistemini yeniden canlandırma olasılığı, propaganda olarak kullanılan saf Sırp fantezisinden ibaretti.

Binbaşı Milovan Milutinoviç, Miloseviç rejimi döneminde Sırp propaganda makinesini çalıştıran kilit isimlerden biriydi. 1991'de Amerikalı gazeteci Roy Gutman'la röportaj yapan Gutman, yeniçerilere yapılan atıflardan o kadar şok olmuştu ki Milutinoviç'e "Hangi yüzyıldan bahsediyorsun?" diye sordu. 158 Milutinoviç ise bunun yeni bir fenomen olduğunu belirterek, "Yüzyıllar önce yaptıklarını yapmaya çalışıyorlar" diye ekledi. 159 Milutinoviç'in açıklamasında, Sırbistan'ın seçilmiş travmasının (bir zaman çöküşü) yeniden etkinleştirilmesinin sonuçlarına ve mevcut düşmanı kadim bir düşmana bağlayan doğrudan ama savunulamaz bir denklem örneğine dair referanslar duyuyoruz. Milutinoviç'in söylediklerine gerçekten inanıp inanmadığını bilmem mümkün değil. Önemli olan, onun sözlerinin, gerilemiş bir toplumda zamanın çöküşü psikolojisinin hakim olduğu geniş grup olgusunun bir yönü olmasıdır.

Müslüman Boşnak kadınlara yönelik sistematik tecavüzün hemen öncesinde ve sırasında, Sırp kadınlarını Boşnak Müslüman erkeklerin (Osmanlıların bir uzantısı olarak) sistematik tecavüzüne karşı uyaran eski kampanyanın yerini yeni Sırp propagandası aldı. Bu yeni propaganda bir değişiklik daha ekledi: Eğer bir Sırp erkek Müslüman bir Boşnak kadına tecavüz ederse, bu tecavüz sonucu doğan çocuk safkan bir Sırp olacak ve annenin hiçbir izini taşımayacaktır (yani annenin Sırp olmayan büyük çocuğu). -grup kimliği). Sırp propagandasının bu yönünü inceleyen Amerikalı sosyolog Beverly Allen şaşkın görünüyordu. Tecavüz Savaşı: Bosna-Hersek ve Hırvatistan'daki Gizli Soykırım adlı kitabında Sırpların bu konuda herhangi bir anlayışa sahip olup olmadığını merak etti.

genetik. 160 Elbette bu Sırp propagandasının bilimle hiçbir ilgisi yoktu: Sırp çocuğu doğurmak için Müslüman bir kadına tecavüz etmek, atalarının mağduriyetini tersine çevirme arzusunu doğurdu ve aynı zamanda atalarının Osmanlı'sıyla özdeşleşmenin bir ifadesiydi. düşmanlar.

Miloseviç, Kosova'nın seçilmiş travmasını ilk kez yeniden harekete geçirdiğinde, Müslüman Boşnak kadınlara yönelik sistematik tecavüzü ve Sırbistan'da etnik temizliği gerçekleştirme niyetinde miydi? Yoksa en azından başlangıçta Sırbistan'ın “bizlik” ihtiyacını iktidara yükselişinin aracı olarak kullanan bir aşırı milliyetçi miydi? Bu soru hiçbir zaman tam olarak yanıtlanamayabilir ama tarih, Pandora'nın mağduriyet kutusu bir kez açıldığında, hemen ardından yok oluşun geldiğini defalarca göstermiştir. Büyük bir grup gerilediğinde ve insanlar büyük grup kimliklerini merak ettiğinde, siyasi liderin kişiliği senaryoda önemli bir faktör haline gelir ve toplumsal ve siyasi süreçler üzerinde önemli etkiye sahiptir. Lider, etnik veya diğer büyük grup duygularını alevlendirebilir veya ehlileştirebilir, grubu "diğerleriyle" barış içinde bir arada yaşamaya yönlendirebilir veya savaş benzeri bir atmosferi ateşleyebilir, hatta bir savaşın başlatılmasında gerçek bir rol oynayabilir. Kör Güven: Kriz ve Terör Zamanlarında Büyük Gruplar ve Liderleri adlı kitabımda gerileyen büyük grupların “onarıcı” ve “yıkıcı” liderleri hakkında yazdım. 161 İlki, başka bir grubu değersizleştirmeden veya mahvetmeden, tehdit altındaki veya değişen grup kimliğinin sağlamlaştırılmasına yardımcı olur. İkincisi, karşıt bir grubu şu ya da bu şekilde yok ederek grubun yeni kimliğini güçlendirmeyi ve/veya değiştirmeyi amaçlamaktadır. Beş aşamalı bir süreçte, yıkıcı liderler ve onların propaganda makineleri: (1) düşman bir grubun saldırısının veya ekonomik bir felaket gibi başka bir felaketin ardından, hatta herhangi bir olayın yaşanmadığı durumlarda büyük grup içinde ortak bir mağduriyet duygusunu geliştirir. yakın zamanda gözle görülür mağduriyet; (2) seçilmiş bir travmayı yeniden etkinleştirmek; (3) bizlik duygusunun (büyük grup kimliği) artması, ancak gerilemiş bir durumda olması; (4) düşmanı insanlıktan çıkaracak derecede değersizleştirmek; ve (5) intikam için aşırı bir hak sahibi olma tutumu yaratmak veya uykuda olan bir hak sahibi olma ideolojisini yeniden harekete geçirmek.

Bu beş adım sayesinde, büyük grup üyelerinin mevcut düşmanı yok etme hakkına sahip olduklarını hissettikleri ve hatta kültürel ve etnik temizliğe dahil oldukları, böylece kendilerini istenmeyen ve değersizleştirilmiş "ötekiler" tarafından her türlü kirlenmeden arındırdıkları bir atmosfer yaratılır. Belirli koşullar altında, mevcut düşmana karşı sadist olmak için gerçekçi araçlara sahip olmayan büyük grup, kendi mağduriyetlerini idealize edebilir ve "mazoşist" hale gelebilir. Seçilmiş travmaların yeniden etkinleşmesi ve buna eşlik eden abartılı yetkilendirme ideolojisi, özellikle de politik bir görüş tarafından desteklendiğinde.

Liderin, düşman olarak gördükleri büyük gruplar ve “diğer” gruplar üzerinde derin etkileri vardır ve terör ve terörizmin evriminde önemli bir rol oynarlar.

Şu anda, yüzbinlerce, hatta milyonlarca Müslümanın Usame bin Ladin'in hayranları haline gelmesinde rol oynayan büyük grup psikolojisinin çeşitli yönlerini merak ediyoruz. Bin Ladin, takipçileri arasında duyguları kışkırtmak ve onları Amerikalılardan ve müttefiklerinden intikam almaya teşvik etmek için sürekli olarak oldukça yeni üç tarihsel travmaya değindi: ABD'nin Suudi Arabistan'daki kutsal yerlere “izinsiz girişi”; ABD öncülüğündeki BM'nin Irak'a yönelik yaptırımları ve bunun sonucunda Iraklı sivillerin, özellikle de Iraklı çocukların çektiği acılar; ve ABD'nin Filistinli Araplara karşı İsrail'e verdiği destek. Usame bin Ladin de seçilmiş bir travmayı yeniden etkinleştirmeye çalıştı mı? Bazı konuşmalarında seksen yılı aşkın süredir Müslümanların aşağılanma ve aşağılanmayı tattıklarından söz etti ve 11 Eylül'den sonra Amerika'nın da aynı tadı tattığını belirtti. Bir konuşmasında seksen yıldan fazla bir süre önce "İslam dünyasının haç bayrağı altına düştüğünü" söyledi. 162

Büyük olasılıkla Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşünden ve Kemal Atatürk yönetimindeki modern Türkiye Cumhuriyeti tarafından hilafetin kaldırılmasından bahsediyordu. Her ne kadar halifeliğin kaldırılması, Bin Ladin'in kökten dinci Müslüman takipçilerinin gündelik kaygıları içinde genelleştirilmiş gibi görünmese de, belki de Bin Ladin bu olayı kendi kişiselleştirilmiş seçilmiş travması haline getirmiştir. Onun hilafeti yeniden kurma yönündeki irredantist ideolojisi belki de ona "başkalarına" zarar verme veya öldürme "izni" veren şeyin bir parçasıdır çünkü kendi İslam markasının (irredentizm) yayılması ancak onları yok ederek mümkün olacaktır.

Her halükarda, Sırbistan örneği, siyasi liderliğin seçilmiş bir travmayı yeniden harekete geçirerek propagandayı kullanarak bir “anıyı” akut bir olaya dönüştürdüğünü gösterdi. Ayrıca, seçilmiş bir travma imgesiyle yoğunlaşmadan ve zamanın çöküşü deneyimine bulaşmadan, büyük grup süreçlerini büyük ölçüde etkileyen ve yeni siyasi ideolojilerin doğmasına yol açabilecek güncel ve akut kitlesel travmatik olaylar da vardır. Akut travma ile, bir grup içinde sürekli bir kafa karışıklığı, dayanılmaz keder, kaos ve artan suçluluk durumuyla sonuçlanan bir travmadan bahsediyorum. Bu gibi durumlarda grup, tamirci veya kurtarıcı olarak hareket edecek bir lider(ler) arar ve yeni bir büyük grup kimliği duygusunu yeniden kurmaya çalışır. Bu bizzat başkalarına, hatta dahili olarak travma yaşayan grubun diğer üyelerine yönelik şiddet eylemlerine, teröre ve terörizme yol açabilir. Örneğin ben bu kitabı yazarken Irak halkı dini (Sünni, Şii) ve etnik (Arap, Kürt,

Duyguları ehlileştirecek birleştirici bir lidere sahip olmayan Türkmen hatları şu anda ciddi bir travma yaşıyor.

ABD, 11 Eylül 2001'de kendi akut travmasını yaşadı. Ancak Irak'taki durumdan farklı olarak ABD'nin belli bir siyasi lideri ve kurumları var ve ülke kaosa sürüklenmedi. Aksine, mevcut olan şey siyasi bölünmeler ve kolayca tanımlanamayan, bazı şeylerin artık rutin olmadığı yönündeki ortak bir duygudur; bir şeylerin ters gittiğine dair rahatsız edici bir his vardır. 11 Eylül olayları sonuçta Bush Doktrini olarak bilinen ve uluslararası alanda önleyici, tek taraflı güç kullanımını tehdit eden ideolojik bir politikanın ortaya çıkmasına yol açtı. Bu tartışmalı doktrinin Bush'un başkanlığından sonra da hayatta kalıp kalmayacağı tartışma konusudur.

Aslına bakılırsa, akut bir toplumsal travmadan ortaya çıkan veya ona eşlik eden bir siyasi ideolojinin mutlaka siyasi olarak kurumsallaşması veya büyük grup kimliğinin bir işareti olması gerekmez. Benzer şekilde, her akut masif travmanın, on yıllar ya da yüzyıllar sonra seçilmiş bir travma haline gelmesi zorunlu değildir. Ancak uzun süre "sıcak" kalan akut travmaların seçilmiş bir travmaya dönüşme olasılığı daha yüksektir. Travma yaşayan bireyler ve onların çocukları duygusal olarak yas tutmaya ve onu anmaya devam ederse travma "ateşli" olur. Örneğin Holokost “sıcak bir travma” olmaya devam ediyor.

Travmanın kaynağı ne olursa olsun, sonuç insanın acı çekmesidir. Bu acıların en azından bir kısmını hafifletme arzusu, ilk uluslararası STK'ların kurulmasına yol açtı. Bu STK'lar gelişip kapsamlarını genişletmeye başladıkça, pek çoğu uluslararası çatışmaların çözümünü görev alanlarına ekledi. Ancak çözmeye çalıştıkları çatışmaların çoğu, yukarıda anlatılan büyük grup süreçleriyle kirlenmişti ve sonunda, bazı çatışmaların çözümlerine bilinçli ve bilinçsizce direnildiği açıkça ortaya çıktı. Bu nedenle sonraki bölümlerde çatışmalardaki psikolojik “zehirleri” ortadan kaldırabilecek ve barışçıl çözüme olanak sağlayacak stratejileri tartışacağız.

bölüm III

Kimlikler Yan Yana:

Birlikte Yaşamak Mümkün mü?

11 Resmi Diplomasiden Resmi Olmayan Diplomasiye:

Genel Bakış

Yirminci yüzyılda çeşitli faktörler STK'ların yükselişine ve daha sonra bunların bir zamanlar federal departmanların özel alanı olan sürekli genişleyen rollere yönelmelerine yol açtı. Uluslararası sorunları anlamak ve çözmeye yardımcı olmak için mühendislerden antropologlara kadar çeşitli uzmanlar görevlendirildi ve sonunda davranış bilimcileri ve diğer ruh sağlığı profesyonelleri de dahil edildi ve disiplinler arası çalışma teşvik edildi. Kişisel olarak dahil olduğumda kendimi tuhaf, yeni bir dünyada buldum. Ancak kendimi bir öncü gibi hissetsem de, bireysel psikolojik süreçlere ilişkin bilgilerimi insanlığın kolektif gruplaşmalarına uygulayan ilk psikanalist elbette ben değildim.

Girişte Erik Erikson'un sözde türleşme kavramına ve onun insanlık tarihinin başlangıcında her insan grubunun nasıl farklı bir kimlik duygusu geliştirdiğine dair düşüncesine atıfta bulundum. Erikson'un konseptini gözümüzde canlandırmak için gözlerimizi kapatabilir ve bir tür hayvanın kahverengi derisini ve bir tür kuşun kırmızı tüyünü giyen küçük bir ilk insan grubunu, başka türden sarı bir deri giyen komşu bir insan grubunu hayal edebiliriz. bir hayvan ve başka türden bir kuşun yeşil tüyü ve iki grubun kendilerini iki farklı türe ayırması. Erikson şunu yazdı:

İlk önce her bir topluluk veya kabile, sınıf ve ulus, ama aynı zamanda her dini topluluk, diğerlerinin alakasız bir tanrının tuhaf ve nedensiz bir icadı olduğu düşünülerek insan türü haline geldi. Seçilmiş olma yanılsamasını güçlendirmek için her kabile kendine ait bir yaratımı, bir mitolojiyi ve daha sonra bir tarihi tanır: belirli bir ekolojiye ve ahlaka bağlılık böylece güvence altına alınmıştır. Bir asla

diğer kabilelerin nasıl ortaya çıktığını gayet iyi biliyordum, ama var olduklarına göre, en azından, olumlu kimliklerin rahatsızlık verici olmasa da gerekli karşılığı olan olumsuz kimlikler için bir yansıtma ekranı olarak kullanışlıydılar. 163

İlk insanların, aynı yiyecek kaynağı için savaşmakla meşgul olmadıkları zamanlarda bir tür ilkel diplomatın hizmetlerine ihtiyaç duyduğu bazı durumlar olmuş olmalı. Aynı besin kaynağının daha sonra başka bir duygusal açlık türüne yönelik besinleri de içerecek şekilde genişletildiğini de hayal edebiliriz: daha ayrıntılı bir büyük grup kimliğine ait olma açlığı.

Yani psikanalistler ve siyaset bilimciler aslında insanların gruplar halinde nasıl davrandığını ve diplomasinin onları düzenlemek için nasıl işleyebileceğini anlama konusunda ortak bir ilgiye sahipler. Ancak orta yolu bulmak hâlâ kolay olmadı. Bir psikanalist olarak, büyük gruplarda zihinlerimizin, çoğu kişinin kabul etmek istediğinden daha "ilkel" bir şekilde çalıştığını kabul etmeliyim. Öte yandan siyaset bilimciler, modern diplomasi söz konusu olduğunda rasyonelliğin hakim olduğu çok daha “uygar” bir şekilde işlediğimizi varsayıyor gibi görünüyor. Bu yaklaşımların potansiyel kutupsallığını göstermek için iki farklı bakış açısı sunmama izin verin.

J. Anderson Thomson, doğuştan gelen ilkel ve ilkel davranışlarımız arasında "erkeğe bağlı koalisyon şiddeti" adı verilen bir davranış olduğuna inanıyor. Evrimsel tarihe ve ilk insan gruplarındaki erkek ilişkilerine baktığımızda, evrimsel tarihimizin çoğu için yararlı olan, ayrım gözetmeyen şiddete yönelik doğal bir dürtünün bulunduğunu savunuyor. Thomson'a göre dört kapasite veya doğuştan mekanizma söz konusudur: (1) kolayca erkek koalisyonları oluşturma kapasitesi; (2) öldürmek amacıyla ölümcül baskınlar düzenlemek için bu koalisyonları kullanma kapasitesi; (3) bu ölümcül baskınları hiç tanışmadıkları ve onları doğrudan kışkırtmayan insanlara karşı yönlendirme kapasitesi; ve (4) avı görmek için kullandığımız aynı bilişsel mekanizmalarla dış grubun üyelerini görme kapasitesi. 11 Eylül'de yaşananlar gibi kitlesel şiddet olaylarına değinerek şöyle yazıyor: "11 Eylül'ü gerçekten en temel düzeyde anlamak istiyorsak, evrim tarihimizin dehşetiyle, onun getirdiği ölümcül mirasla yüzleşmemiz gerekiyor." tüm insanların içinde bırakılanları ve dinin özünde yer alan şiddeti.” 164 Başka bir deyişle, Thomson'ın geçenlerde bana söylediği gibi, "Belirli durumlarda yararlı olan, grup süreçlerinin etkinleştirebileceği ve orijinal tasarımdan farklı, ölümcül yollarla kullanabileceği gizli kapasitelerimiz var."

Madalyonun diğer yüzünde geleneksel diplomasinin görevleri vardır.

"Medeniyetimiz" ile birlikte gelişti ve hatta ilerlememize yardımcı oldu. Pek çok siyaset bilimcinin iddiasına göre insanlığın saldırgan dürtüleri, özellikle uluslararası düzeyde yasalar, gelenekler ve hükümetler tarafından dizginlendi. Diplomasi, başka bir ulusun sınırları içinde resmi temsil sağladı, politikaları açıkladı, savundu, yorumladı ve müzakere etti ve uluslararası sisteme yapı kazandıran normatif ve düzenleyici türden birçok uluslararası kuralı yarattı, tasarladı ve değiştirdi. 165 Psikanalistler bu etkinliklerin çoğunu ritüelleştirme, yani bir ulusun temsilcilerinin diğer ulusun temsilcileriyle iletişim kurmasının "doğru yolları" olarak adlandırır. Bunlar, duyguların patlamasını önlemek için sınırlar oluşturan gruplar arası protokolün parçası haline geldi.

Zaman geçtikçe uluslar arasındaki ilişkileri yönetmek için daha fazla yasa ve sözleşme eklendi. Diplomatik uygulamalarımızdan bazılarının tarihi, çok spesifik diplomatik statü dereceleri belirleyen ve bir ataşenin, konsülün, büyükelçinin veya bakanın nasıl ve hangi konularda etkileşimde bulunabileceğini açıkça belirleyen Viyana Kongresi'ne (1814-15) kadar uzanmaktadır. Kongre ayrıca üç ayrıcalık iddiasına dayanan diplomatik dokunulmazlık kavramını da öne sürdü: (1) droit de chapelle; (2) droit de quartier; ve (3) droit de l'hôtel. Bunlar sırasıyla kişinin kendi memleketinin dininin gereklerini sürdürme hakkına, yerel polis tarafından tutuklanmaya karşı dokunulmazlığa ve kişinin ikamet ettiği yerin yerel yargı ve vergilendirmeden muaf tutulmasına atıfta bulunmaktadır. Resmi diplomasideki diğer katılıklar, Niccolo Machiavelli (1469-1527), Thomas Hobbes (1588-1676), John Locke (1632-1704), Karl Marx (1818-83) ve Friedrich gibi adamların siyasi düşüncelerine kadar uzanmaktadır. Engels (1820-95), “güç dengesini” korumak için uluslararası ittifaklar kurmanın gerekliliği gibi bazı teoriler ise eski Yunan tarihçisi Thukydides'e dayanmaktadır.

1990'daki Irak işgali sırasında ABD'nin eski Kuveyt büyükelçisi ve CSMHI'de uzun süredir yerleşik diplomat olan W. Nathaniel Howell, diplomasi ihtiyacını başka bir şekilde ortaya koydu: Üniversitede basketbol oynamış biri olarak, bu benzetmeyi kullanarak şunu açıkladı: Basketbolda oyun tasarlamak kadar uluslararası politikada oyunun kurallarını oluşturmak da doğal ve gerekli. Koşullara uygun olduklarında ve amaçlandığı şekilde uygulandığında, hem iyi yönetilen bir dış politika hem de iyi yürütülen bir basketbol oyunu zarafet, etkinlik ve çaba tasarrufu modelleriydi. Bununla birlikte Howell, diplomasinin - basketbol gibi - bir bilim olduğu kadar bir sanat da olabileceğini, çünkü bireysel diplomatın "oyunun kuralları" dahilinde başarılı olmak için kendi kişisel tarzına, karakterine, zekasına ve yeteneğine güvenmesi gerektiğini savunuyor. ”

Ayrıca resmi diplomasi zorunlu olarak kavramlarla bağlantılıdır.

adalet ve ahlaktır. Fiat Justitia'dan bahsediyor, pereat mundus (Adalet yerini bulsun, dünya yok olsun). Bu tür ahlak, adalet ve onur kavramları, insanlığın doğuştan hakkı gibi görünen acımasız bencilliği kontrol etme çabalarını temsil etmektedir. Ancak görünüşte kesin olan bu tanımlar, büyük grup kimliğinin, gücünün, özgüveninin ve kendi kaderini tayin hakkının kaybı tehdidi altındayken sadece belirsizleşmekle kalmayıp aynı zamanda yozlaşabilir. 166 Basketbol benzetmesini daha da detaylandırmak gerekirse, çok fazla cilalanmış bir zeminde oynanan bir oyun hayal edin. Oyuncular düşecek ve birbirlerinin içine kayacak, bu da kendilerini, antrenörlerini ve seyircileri sinirlendirecek. Düzenli bir oyuna dönmek için basketbol zeminindeki fazla cilanın kaldırılması gerekiyor. Benzer şekilde, düşmanlar arasındaki bazı ilişkilerde çok fazla duygu, çok fazla psikolojik komplikasyon vardır. Önce bunlarla baş etmeye çalışmadan, zarif ve sistematik bir diplomatik çaba gerçekleşmeyecektir. Çeşitli vesilelerle bazı "resmi" diplomatları iş başında gözlemleme fırsatım oldu ve bir diplomatik müzakerecinin mevkidaşından "sayın meslektaşım" diye bahsetmesi çoğu zaman rahatsızlık duydum. Bu oyunun kuralıydı ama onun yalnızca diğer diplomatın söylediklerinden değil, geldiği ülkeden de derinden hoşlanmadığını hissettim. Her iki tarafın içinde de zehirli duygular mevcuttu ve onları inkar etmek ya da gizlemek için ellerinden geleni yapmaya çalıştılar ama açıkça hiçbir yere varamayacaklardı.

Peki siyaset ve davranış bilimcilerin farklı yönelimleri arasında nasıl ortak bir zemin bulunabilir ve Freud ya da Erikson'un kavramları diplomasi alanında anlamlı bir yer bulabilir mi? ABD'nin eski dışişleri bakan yardımcısı Harold Saunders'ın sorduğu gibi, eski mercekler ve geleneksel dil artık dünyayı odak noktası haline getirmediğinde, yeni mercekleri bileyip yeni bir dil sunabilir miyiz? 168 Benden önce gelen birçok kişi tarafından Viyana Kongresi'nden bu yana diplomasinin önemli yönlerinin kademeli olarak dönüştürüldüğü gerçeğinin yardımıyla bunu öğrenmeyi amaçladım.

24 Ekim 1945'te Birleşmiş Milletler'in kurulması, egemen uluslar arasındaki ilişkilerin pek çok yönünü kesinlikle değiştirdi ve ardından pek çok başka yönü değiştiren Soğuk Savaş geldi. Bir yandan nükleer silahlanma yarışı, "inandırıcı" misilleme tehditlerinin ve "karşılıklı olarak garantili imha"nın dikkatli diplomatik ifadesi yoluyla düşman saldırganlığını caydırmaya dayanan mantıksal bir askeri ve siyasi stratejiydi. Öte yandan, dünya çapındaki korkunç yıkımın somut olasılığı, mantığın çok ötesindeydi ve sayısız kitapta, oyunda, filmde ve resimde ifadesini bulan, büyük miktarda kabul edilmemiş kaygıya neden oldu. Devlet adamları dışındaki insanlar daha fazlasını öğrenmek istemeye başladı

Siyasi liderlerin nasıl davrandığı hakkında Resmiden Resmi Olmayan Diplomasiye 193. Kitle imha silahları, Ekim 1962'deki Küba Füze Krizi sırasında olduğu gibi, en üst düzeyde müzakereler için bir aciliyet duygusu yarattı. Merhum İsrail dışişleri bakanı Abba Eban'ın dediği gibi, "zirve çağı" doğdu ve bununla birlikte, karşıt veya rakip ulusların liderleri arasında düzenli ve yapılandırılmış yüz yüze toplantılar yapılması arzusu. Bu birebir diplomatik müzakere biçimi, Dışişleri Bakanlığı gibi dış politika organlarının işlevini değiştirdi. 169

Hızlı iletişimin ve medyada anında yer almanın çarpıcı gelişimi, resmi diplomasinin uygulanma biçimini de değiştirdi. İster demokratik olarak seçilmiş ister diktatör olsun, büyük grupların liderleri artık dostlarına ve düşmanlarına mesajlar gönderebiliyor ve televizyona çıkarak siyasi propaganda yapabiliyor, bu da sözlerini iletmek için büyükelçi veya başka elçiler gönderme zorunluluğunu ortadan kaldırıyordu. Daha sonra, Soğuk Savaş'ın ortasında, Sir Harold Nicholson değişimin ek bir sebebine dikkat çekti: uluslararası ilişkilerde "demokratik" kavramların yükselişi. Bu nedenle küçük elit grupların artık diplomasinin tek oyuncusu olamayacağını söyledi. Siyasi liderler, devlet adamları ve diğer bürokratlar artık kendilerini eyalet veya bölgelerindeki kamu seçmenlerine açıklamak zorundaydı. 170

İnsan hakları sorunlarının, yabancı otoritelerin egemen ülkelerdeki azınlık veya istismar sorunları hakkında alenen konuşması, hatta bunlara müdahale etmesi yönünde talepler olarak ortaya çıkması da bir değişimi beraberinde getirdi. “Küreselleşme” de öyle. Uluslararası ortamda, küreselleşmenin yükselişi daha fazla uluslararası toplantıya, düzenlemeye ve anlaşmaya ve iş adamları gibi resmi diplomatik çevrelerin dışındaki kişiler tarafından yürütülen ilgili ekonomik ve hukuki anlaşmalara yol açtı. Bu faaliyetler aynı zamanda medyada giderek daha fazla yer almaya başladı; genellikle siyasi ve ekonomik propagandayla kirlenmişti.

Dünya çapında giderek artan sayıda STK, resmi diplomasi uygulamalarını da bir dereceye kadar etkilemeye başladı. Aslında, Birleşmiş Milletler'in Avrupa'daki genel merkezinde çok üst düzey bir diplomat bana bir keresinde, kayıt dışı olarak, kendisi gibi resmi kariyer yapan diplomatların, gülümsemek ve taleplerinin çoğunu dinlemek zorundayken, birçok STK'yı nasıl baş belası olarak algıladıklarını anlatmıştı. boynunda.

Son olarak, sözde “gayri resmi diplomasinin” evrimi ve çatışma çözümü ve çatışma yönetimi örgütlerinin yükselişi, resmi diplomasiyi hem olumlu hem de olumsuz şekillerde etkilemeye başladı. Burada bu tür örgütlerin çalışmaları ve tarihçesi hakkında daha fazla ayrıntıya gireceğim; 12. ve 13. bölümlerde ise "gayri resmi" bir yöntem anlatacağım.

CSMH'deki meslektaşlarımın yardımıyla geliştirdim ve "Ağaç Modeli" adını verdim.

1980'lerin başlarında Eban, özel kişilerin ve kuruluşların rolünün diplomasinin bir zamanlar kutsal olan topraklarına tecavüz ettiğini kaydetti: “Quaker'lar, kilise liderleri, barış araştırma kurumlarının başkanları, profesörler, parlamento üyeleri ve gazetecilerin hepsi bu sorunu çözmeye veya hafifletmeye çalıştılar. resmi olarak akredite temsilcilerin çabalarından kaçan çatışmalar. 171 Amerika Birleşik Devletleri'nde resmi olmayan diplomasinin yayılmasının kökenlerinin izini sürerken, bize Başkan Dwight D. Eisenhower'ın, bir zamanlar hükümetlerinin güvenini kazanan özel vatandaşların resmi müzakerelerin yolunu hazırlamaya yardımcı olabileceğini söyleyen yorumlarını hatırlatıyor. . Eisenhower'ın tutumu alışılmadıktı: Onun dönemindeki çoğu siyasi lider, iyi niyetlerine rağmen, resmi olmayan diplomatların baş belası, işlerine burnunu sokan kişiler olduğunu düşünüyordu. Elbette bu tür liderlerin haklı olduğu bir nokta vardı: Çatışma çözümü uygulayıcıları olarak adlandırılan uygulayıcıların muazzam sayısı nedeniyle, resmi olmayan diplomasi bugün Amerika Birleşik Devletleri'nde ticari hale geldi.

Yaklaşık bir düzine yıl kadar önce Kuzey Kıbrıs'ı ziyaret ederken liseden bir sınıf arkadaşımı evinde görmeye gittim. O dönemde Cumhurbaşkanı Rauf Denktaş'ın cumhurbaşkanlığı makamında iyi bir konumu vardı ve düzenli olarak televizyona çıkıp siyasi yorumlar yapıyordu. Kısaca Kıbrıs Türk toplumunda tanınan bir kişiydi. Ayrıca onun, diğer etkili Kıbrıslı Türklerle birlikte, Kıbrıslı Rum mevkidaşlarıyla buluştukları bazı “çatışma çözümü” toplantılarına katıldığını da biliyordum. Amerikalı bir kolaylaştırıcı ekip, belirli ABD kaynaklarından önemli miktarda fon aldıktan sonra bu "çatışma çözümü" toplantılarını yönetti. Arkadaşımı görmeye gittiğimde bana çocuklarının bazı fotoğraflarını göstermek istedi. Bir fotoğraf albümünü açarken yere büyük bir fotoğraf düştü. Onu elime aldım ve arkadaşımın sanki ev inşa eden küçük bir çocukmuş gibi Legolarla oynadığı bir resim gördüm. Henüz torunu olmadığı için önce bir arkadaşının çocuğuyla oynuyor olabileceğini düşündüm. Arkadaşım fotoğrafı gördüğümü fark ettiğinde çok utanmış görünüyordu. Fotoğrafın son “çatışma çözümü” toplantısında çekildiğini söyledi. Görünüşe göre Amerikalı kolaylaştırıcılar, toplumlarında nüfuz sahibi erkek ve kadınlar olan Kıbrıslı Rumlardan ve Türklerden Legolarla birlikte oynamalarını istemişti. Buradaki fikir, bu faaliyetin Kıbrıs ihtilafının çözümüne yardımcı olacağıydı. Arkadaşım bu faaliyete katılmanın kendisi için ne kadar aşağılayıcı olduğunu hatırladı ve kendisine hakaret edildiğini ve çocuk muamelesi yapıldığını hissetti. Ayrıca gelecek toplantılara katılmama kararı aldığını da söyledi. Eminim ki Amerikalı kolaylaştırıcılar bu konuda

vakanın teknikleri için mantıklı bir açıklaması vardı. Ancak bana göre, dikkatimi çeken bu örnek ve diğer benzer örnekler, insanların düşman temsilcileri arasında barış yaratmak gibi hızlı "hileler" ve "sihirli düşünme" konusunda eğitildiği çatışma çözümü "endüstrisinin" basitleştirilmesini ve ticarileştirilmesini yansıtıyor. oyun oynama alıştırmaları yoluyla.

Elbette ciddi gayri resmi diplomatik çabalar da var ve önceki bölümlerde bahsettiğim Nodar Sharveladze gibi, düşmanlar arasında diyalog açılmasına katkıda bulunan ve toplumsal iyileşmeye önemli şekillerde yardımcı olan kişiler var. Ben şahsen bu tür olumlu katkıda bulunanların uzun bir listesini yapabilirim. Peki benim resmi olmayan diplomasiye dahil olmamın yolunu açan önemli gelişmelerden bazıları nelerdi? Birkaçını listeleyeceğim.

1959 Eisenhower-Kruşçev Zirvesi'nin dağılmasının ardından Eisenhower, başlangıçta The Saturday Review'un editörü olan Norman Cousins tarafından organize edilen, etkili Amerikalılar ve Sovyetler arasındaki bir dizi resmi olmayan toplantı olan Dartmouth Konferansı'nı destekledi. İlk toplantılar iletişim ve bilgi alışverişi için resmi olmayan bir forum sağlarken, 1980'lerin başında katılımcılar küçük, daha net odaklanmış çalışma grupları oluşturmaya karar verdiler ve ayrıca genel kurul oturumları arasında buluşmayı kabul ettiler. 1986 yılında Glasnost ve Perestroyka süreçlerini etkileyen bir Siyasi İlişkiler Çalışma Grubu kuruldu. 172

Soğuk Savaş sırasında ekonomik girişimciler uluslararası ilişkilere ve resmi olmayan diplomasiye dahil oldular. 173 Örneğin Occidental Petroleum Corporation'dan Armand Hammer'ın Sovyetlerle 1920'lere dayanan bağları vardı ve iki süper güç arasında bir bağlantı görevi görüyordu. Anatoly Scharansky'nin serbest bırakılmasını da içeren Doğu-Batı casusluk takasına dahil olan Alman Wolfgang Vogel'in dahil olduğu özel görüşmeler de gerçekleşti. Bu tür özel görüşmeler, haber medyasının da katılımıyla daha geniş bir kitleye ulaştı. Aslında bazı muhabirler kendilerini resmi olmayan diplomatlar gibi çalışırken buldular. Örneğin, Amerikalı bir muhabir olan John Scali, Küba Füze Krizi sırasında "sahne arkası" arabuluculukta yer aldı. 174

Resmi olmayan diplomatik çabalara yol açan yalnızca ABD-SSCB veya Doğu-Batı ilişkileri değildi. Resmi diplomatlardan oluşan küçük elit grubun dışından kişiler de Arap-İsrail çatışmasına katıldı. Örneğin Walter Cronkite, İsrail'in Menachem Begin'i ile Mısır'ın Enver Sedat'ını uydu aracılığıyla bir araya getirmesiyle tanınır. 1970'lerin sonuna gelindiğinde resmi olmayan diplomasi daha organize hale geldi. Yeni ve yeni ortaya çıkan barış kurumlarının temsilcileri ve "profesörler" (Eban'ın adlandırdığı gibi)

katılan akademisyenler politikayı şekillendirmeye yardımcı olma konusunda gerçek deneyim kazandılar.

Harvard Üniversitesi'nden sosyal psikolog Herbert Kelman, "etkileşimli problem çözme atölyeleri" olarak adlandırdığı gizli diyaloglar için üst düzey Arapları ve İsraillileri gizlice bir araya getirmeye başladı. 175 Sedat'ın Knesset'i ziyaretinden sonra, bu kitapta daha önce anlatıldığı gibi, Amerikan Psikiyatri Birliği'nden bir ekip, 1979 ile 1986 yılları arasında Araplar (çoğunlukla Mısırlılar ve Filistinliler) ve İsrailliler arasında bir dizi resmi olmayan toplantı gerçekleştirdi. Psikiyatristler William Davidson, Demetrios Julius, Rita Rogers, John Mack, Alfred Freedman ve ben, diplomatlar Harold Saunders ve Joseph Montville ile birlikte katıldık. Montville, bu süreci "gayri resmi diplomasi"nin aksine "ikili diplomasi" olarak adlandırdı ve bunu, kamuoyunu etkilemek ve insan gücü ve malzeme kaynaklarını organize etmek amacıyla karşıt büyük grupların etkili üyeleri arasındaki gayri resmi etkileşim olarak tanımladı. çatışmanın çözümüne uygun yollar. 176 Ve Saunders daha sonra psikolojik açıdan bilgilendirici bir kitap yazdı ve buna, Sedat'ın Knesset'te kullandığı, Araplarla İsrailliler arasındaki psikolojik bariyere gönderme yapan "diğer duvarlar" ifadesinin adını verdi. 177 Bu APA toplantılarındaki ve başka yerlerdeki deneyimlerim, Richmond, Virginia'daki Massey Vakfı'nın mali desteğiyle beni 1987'de CSMHI'yi kurmaya yöneltti. O günlerde, resmi olmayan diplomasi -ya da çatışma çözümü- henüz bu kadar ticarileşmemişti. Amerika Birleşik Devletleri'nde bugün olduğu gibi.

1984 yılında Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü'nün (USIP) kurulması, resmi olmayan diplomasiye daha fazla resmi destek sağladı. Uluslararası çatışmaların önlenmesini, yönetimini ve barışçıl çözümünü teşvik etmek amacıyla ABD Kongresi tarafından oluşturulan bağımsız, partizan olmayan bir federal kurum olan USIP, 178 birçok akademisyenin ve diğerlerinin daha barışçıl bir dünya yaratmanın yollarını düşünmesinde önemli bir rol oynamıştır.

Artık kendilerini "uzman" veya "çatışma çözümü" uygulayıcıları olarak adlandıran, çeşitli mesleki geçmişlere, eğitim derecelerine, deneyime ve dünya meseleleri bilgisine sahip yüzlerce insan var. Bu durum Amerika Birleşik Devletleri'ndeki psikoterapötik yaklaşımların “demokratik eşitliğine” çok benzemektedir; neredeyse her şey “süper demokratik” ve “politik olarak doğru” bir çerçeveye uyuyor. Halkın, uygun bir psikoterapötik çabanın ne olduğu ve neyin bir hile olduğu konusunda kafasının karıştığı kanaatindeyim. Benzer şekilde, teorik bir temele ve deneyime dayanan ciddi bir çatışma çözüm programını ticarileştirilmiş bir programdan ayırmak zordur.

Şimdi, APA destekli Arap-İsrail diyalogları ve Sovyetler Birliği'nin çöküşü zamanlarına dönersek, biz atılmışız.

dünya meselelerine girme konusunda öncüler gibi hissettim. Hakkında çok az şey bildiğim ama bu alandaki zorlu deneyimler sayesinde öğrenebileceğim bir şeyi - aynı zamanda bilinçdışı toplumsal süreçleri de gösteren psikanaliz merceğinden - incelemekten duyduğum heyecanı hatırlıyorum. Kendime şu soruyu sordum: “Gayri resmi diplomasinin tam tanımı nedir?” 1987'de, bu soruyu düşünmek için Virginia Üniversitesi'nde bir konferans düzenledim ve o zamanın birkaç tanınmış uygulayıcısını, kendi çalışma teknikleri hakkındaki görüşlerini ve açıklamalarını sunmaya davet ettim. 179 Kapsamlı tartışmalarımız sırasında, resmi olmayan diplomasinin veya Montville'in adını kullanırsak ikinci düzey diplomasinin spesifik bir tanımının olmadığı sonucuna vardım. Tablolanan tekniklerden bazıları psikolojik kavramları içeriyordu; birçoğu uluslararası ilişkilere geleneksel olmayan ve insan odaklı yaklaşımları açısından önemli olsa da, pek çoğu bunu yapmadı. 180

Zaman geçtikçe, çatışma çözümüne ilişkin çeşitli teorik ve pratik anlayışlara sahip pek çok kişi ortaya çıktı. Bazı yeni uygulayıcılar uluslararası çatışmanın "insani boyutunu" vurgularken, genellikle pazarlık, kazanma veya kaybetmenin gözlemlenebilir, yüzeysel psikolojisine atıfta bulunuyorlardı ve özellikle kimlik sorunları ve gerileme gibi büyük grup süreçlerinin psikolojisini hesaba katmıyorlardı. . Diplomatların her zaman son derece duygusal pek çok meseleyle uğraşmak zorunda kaldıklarını ve çatışmalara barışçıl çözümlerin ve karşıt büyük gruplar arasında barış içinde bir arada yaşamanın sağlanmasındaki ilerlemelerin, söz konusu çıkmazın duygusal bileşenlerinin incelenmesine bağlı olabileceğini fark ettim. Resmi diplomasinin yalnızca kısır (yalnızca rasyonel ve duygusal açıdan tarafsız) bir ortamda işlemesi gerektiği ve işlediği inancının yeniden incelenmesi gerekiyor. 181 Ve öğrendikçe, psikanaliz geçmişimin bu noktada size sunabileceği bir şeyler olabileceğini fark etmeye başladım. Donald Horowitz'in çalışmalarından bir pasaj hatırlıyorum. Bir avukat ve siyaset bilimci olan Horowitz, etnik çatışmalarda ifade edilen tutku miktarının "duygular alanına adaleti sağlayan açıklamamızı gerektirdiğini" 182 ve "kanlı bir olgunun kansız bir teoriyle açıklanamayacağını" kaydetti. .” 183

12 teoriden pratiğe: ağaç modeli

Yıllarca uluslararası ve etnik gruplar arası konuları inceledikten ve düşman gruplar arasındaki diyalogları kolaylaştırdıktan sonra, bana ve CSMHI'deki meslektaşlarımın deneyimlerini kapsamlı bir şekilde uygulamam için eşsiz bir fırsat verildi. 1990'ların ortalarında CSMHI, Estonya'nın Rusya Federasyonu'ndan barışçıl bir şekilde ayrılmasına ve demokratik kurumlar geliştirmesine yardımcı olmayı amaçlayan halihazırda mevcut bir projeyi desteklemek için PEW Charitable Trust'tan önemli bir hibe aldı. 184 PEW, Estonya-Rusya projemize ilgi gösterdikten sonra, bir gün Virginia Üniversitesi Blue Ridge Hastanesi (şu anda kapalı) arazisindeki CSMHI binasının küçük konferans salonunda bir karatahtanın yanında durduğumu hatırlıyorum. PEW'in o zamanki program direktörü Steve Del Rosso'ya Estonya-Rusya projemizin aşamalarını anlatırken kara tahtaya bir ağaç çizmeye başladım. “Ağaç Modeli” terimi çok geçmeden CSMHI'nin karşıt büyük grupları barış içinde bir arada yaşamalarının yollarını bulmak için bir araya getirme yöntemini tanımlamak için kullanıldı. Kısaca, bir ağacın kökleri çatışmanın psikopolitik değerlendirmesini, gövdesi karşıt grupların üst düzey temsilcileri arasında yıllar süren psikopolitik diyalogları, dalları ise psikopolitik süreçten öğrenilenleri temsil etmektedir. Barış içinde bir arada yaşamayı kurumsallaştırmak için hem taban düzeyinde hem de resmi düzeyde diyaloglar.

Tıp öğrencisiyken tedaviye başlamadan önce hastanın sorunlarının tanısının konulması gerektiğini öğrendim. 185 Benzer şekilde, kolaylaştırıcıların (benim durumumda disiplinlerarası CSMHI ekibinin) büyük bir grup içinde ve büyük grup ile düşmanı arasında ele alınacak sorunların değerlendirilmesine dahil olmaları çok önemlidir. Elbette düşman grubun durumunun ve birinci gruba yönelik algısının da teşhis edilmesi gerekiyor.

Bir durumun tam olarak değerlendirilmesi için kolaylaştırıcıların 198'e gitmesi gerekir.

Teoriden Pratiğe 199 söz konusu çatışmanın yeri. Böyle bir bölgeye seyahat etmeden önce ödevlerini yapmalı, ilgili büyük grupların tarihini ve kültürünü incelemeli ve mevcut durum hakkında bilgi toplamalıdırlar. Başlangıçtan itibaren disiplinlerarası işbirliğinin gerekli olduğu açıktır ve daha önce de belirttiğim gibi, CSMHI'den sorumlu olduğum dönemde kolaylaştırıcı ekibimizde psikanalistler, psikiyatristler, psikologlar, eski diplomatlar, siyaset bilimcileri, tarihçiler ve Diğer disiplinlerden bireyler gerekli. Ekipteki tarihçi, ilgili ülke veya kimlik grubu konusunda uzman olmasa da, toplanan bilgilerin anlaşılmasına katkıda bulunacak bir metodoloji ve düşünce tarzı getirir. Klinisyenler, tarihsel olayların zihinsel görüntülerine ve büyük bir grubun üyelerinin bu görüntüleri nasıl paylaşabileceğine dair anlayış sağlar. Diplomatlar, hukuki ve ekonomik konular gibi gerçek dünyadaki sorunları siyasi süreçlere yansıdığı şekliyle değerlendirirler.

Ağaç Modeli'nin alışılmadık ama ana değerlendirme aracı, psikanalistler, psikiyatristler ve psikologlar tarafından, hükümet yetkilileri, "sıradan" yetişkin vatandaşlar ve çocuklar da dahil olmak üzere, çatışmanın her iki tarafından da çok çeşitli insanlarla derinlemesine görüşmeler yapılmasıdır. Mülakat metodolojisi basit soru ve cevaplara dayanmamaktadır. Bu şekilde toplanan veriler bize yalnızca yüzeysel bir resim verir. Büyük grup kimlik sorunları ve çatışmalarıyla bağlantılı paylaşılan gizli duygu, düşünce ve algıları öğrenmeyi amaçlıyoruz. Bu tür görüşmeler son derece deneyimli klinisyenler tarafından yürütülmektedir. Okuyucu Dali ile Tiflis Denizi'nde yaptığım konuşmaları hatırlayarak bu tür röportajlara bir göz atabilir.

Eğer derinlemesine görüşmeler yapmak ve bu görüşmelerdeki ortak temaları incelemek değerlendirme aşamasının ilk aracı ise, bu kitapta daha önce anlatıldığı gibi "sıcak yerleri" ziyaret etmek ikinci araçtır. Tskhinvali'deki Ağlayan Baba Anıtı'nı zaten sıcak bir yer olarak tanımlamıştım. İstanbul'daki Ayasofya (Ayasofya) turistik bir cazibe merkezi olmasının yanı sıra, aynı şekilde belirli koşullar altında sıcak bir yer haline gelebilmektedir. Bu mimari harikası aslında ünlü bir Bizans kilisesiydi, ancak Türkler 1453'te Konstantinopolis'i (İstanbul) fethettiğinde onu camiye dönüştürdüler. Resmi olmayan diyaloglar için İstanbul'da bir araya gelen Türk ve Yunan temsilcilerinin 2000 yılında burayı ziyareti, kolaylaştırıcılara Yunanlıların bu yere olan nostaljisi hakkında çok şey öğretti. İki ülke arasındaki gerginlik zamanlarında, bu nostalji refleksi, Yunanistan'ın seçilmiş travmasının ve Yunanistan'ın Megali İdea'ya bağlılığının yeniden harekete geçmesini motive eder (bkz. Bölüm 10).

Ağaç Modelinin değerlendirme aşaması zaman alıcıdır ancak gereklidir.

Söz konusu geniş grup psikolojilerinin anlaşılması açısından önemlidir. İlgili verilerin toplanması ve gözden geçirilmesinin ardından, genel bir psikopolitik “teşhis” formüle edilir ve ele alınması gereken gerçek dünya sorunlarının yanı sıra yüzeyin altında yatan ortak duygu, düşünce ve algıların bir listesi derlenir. Paylaşılan gizli duygular, düşünceler ve algılar sıklıkla diyaloglara karşı bilinçli ve bilinçsiz direnişi körükler, gerçek dünya sorunlarının etkili bir şekilde tartışılmasına müdahale eder, fanteziyi gerçeklikle karıştırmaya yardımcı olur ve kolayca yıkıcı propaganda için kullanılır. Bu nedenle, belirli sorunların pratik çözümünün önünü açmak için bunların uygun bir zamanda ortaya çıkarılması ve kabul edilmesi gerekir.

Örneğin, Estonyalılar 1991'de Sovyetler Birliği'nden bağımsızlıklarını yeniden kazandıktan sonra doğal olarak coşkuya kapıldılar. Ancak CSMHI, çok çeşitli Estonyalılarla yapılan yoğun röportajlar ve "sıcak yerlere, ” Paldiski'deki eski Sovyet denizaltı üssü gibi. Bulduğumuz şey, Estonyalıların, kendilerine özgü kültürleri, dilleri ve kimliklerinin sona ermesiyle birlikte bir etnik grup olarak “ortadan kaybolacakları” yönünde temel bir ortak kaygıdan muzdarip olduklarıydı. Estonyalılar, 1918'den 1940'a kadar olan kısa süreli bağımsızlık dönemi dışında, 5.000 yıllık tarihlerinin tamamı boyunca başkalarının egemenliği altında yaşadılar. Nihayet bağımsızlıklarını yeniden kazandıklarında, komşu büyük bir grup (bu durumda Ruslar) tarafından bir kez daha yutulacaklarına dair bilinçsiz bir fanteziyi paylaştılar. Bu ortak fantezi, bağımsız olmaktan mutlu oldukları yönündeki yüzeysel gerçeklikle çelişiyordu.

Aslında kaygılarının mantıklı bir kökü vardı: Estonya nüfusunun neredeyse yüzde 40'ı etnik açıdan Estonyalı değildi ve yüzde 30'u Rusça veya Rusça konuşuyordu. Ayrıca toplam nüfusun yalnızca 1,5 milyon olduğu düşünülürse yok olma ihtimali çok daha olası görünebilir. Ayrıca, yeniden bağımsızlıklarının ilk yıllarında, Estonyalılar hala aktif olarak "şimdi kimiz?" sorusunu bulmaya çalışıyorlardı. Batı Avrupa ve Amerikan şirketlerinin ekonomik istilasını algıladılar; bu durum, artan sayıda Avrupa arabası ve Amerikan fast food restoranının da gösterdiği gibi. Bu tür gelişmeler daha sonra memnuniyetle karşılansa da, başlangıçta Estonya kimliğinin hayatta kalmasına yönelik bir tehdit olarak algılandı. 1994'teki trajik bir olay Estonyalıların korkularını daha da aydınlattı. Estonya adlı büyük bir feribot Baltık Denizi'nde battı, yaklaşık 900 yolcunun ölümüne yol açtı ve Estonyalılar arasında hem üzüntü hem de utanç uyandırdı. Utanç, trajedinin insan hatasından kaynaklanmış olması ve geminin mürettebatının, Estonya'da (eski Estonya olmayan Sovyetler) yaşayan Rusların veya Rusça konuşanların yerini alan Estonyalılardan oluşmasıydı. Röportaj yaptığımızda

Estonyalıların “kaybolma” korkusunu yansıtması nedeniyle trajedinin daha da derinden hissedildiğini öğrendik. Estonya, Sovyet sonrası fırtınalı dünyada ilerlemeye çalışırken, onlar da bir hata yapıp mücadele eden uluslarını batırır mıydı? Estonyalılar yabancı nüfuz denizinde boğulur mu?

Bağımsızlığını yeni kazanan Estonya'da gerçek dünyayla ilgilenilmesi gereken çok sayıda mesele olmasına rağmen, Estonya'nın yok olacağına dair gizli algı, etnik Estonyalıların, Estonyalı olmayan yerleşik kişilerle bir arada yaşamayı teşvik eden politikalara direnmesine neden oldu. Estonya ve Rus kanı karışırsa, Estonya halkının benzersizliği, her ne kadar az sayılarına ve olumsuz koşullarına rağmen veya bu nedenle, büyük grup kimliği duyguları varlığını sürdürmeyi başarmış, aslında gelişmeyi başarmış olsa da, hayatta kalmayabilir. yüzyıllar. CSMHI'nin değerlendirmesi daha sonra Estonyalıların, Ruslar ve Estonya'da yaşayan Rusça konuşanlarla daha uyumlu bir şekilde bir arada var olabilmeleri için kendilerini yeni bir demokratik devlet olarak kurarken, gerçek sorunlar ile hayal ürünü korkular arasında ayrım yapmalarına yardımcı olma ihtiyacına işaret etti. 186

Burada "bir arada yaşama" terimini tanımlayıcı bir şekilde kullandığımı açıklığa kavuşturmama izin verin.

Büyük gruplar arasındaki farklı ilişkilerin ardındaki psikodinamiği keşfetme duygusu. "Entegrasyon" ve "absorbsiyon" gibi benzer terimler vardır. Bunlar bazen diplomatik dilde ve akademik siyaset bilimi literatüründe yer almasına rağmen resmi diplomatik terimler değildir. Siyasi ve diplomatik açıdan konuşursak, "resmi olarak" kullanıldıklarında müzakerelerdeki farklı taraflar için farklı anlamlar ifade edebilirler. Diplomatlar, politikacılar ve akademisyenler tarafından "federasyon", "birleşme", "uzlaşma" ve "asimilasyon" gibi diğer ilgili terimler kullanılmaktadır. Çek ve Slovak Cumhuriyetleri örneğinde olduğu gibi, büyük grupların siyasi birimlere ayrılmasına atıfta bulunan terimler de vardır. Bu bölümün amacı doğrultusunda, Estonya'da “bir arada yaşama” terimini, aynı yasal devlet sınırı içinde yaşayan Estonyalılar ve Ruslar ile Rusça konuşan iki büyük grup arasındaki etkileşimin psikodinamiklerine atıfta bulunmak için kullanıyorum. Estonya'ya gittiğimizde bazı Ruslar ve Rusça konuşanlar Estonya'nın yasal vatandaşıydı ancak çoğu değildi.

Estonya nüfusu açısından durum bir gecede değişti. Yeniden bağımsızlıklarını kazanan bir milyon Estonyalı, ülkelerinin "patronları" haline geldi ve yarım milyon eski "düşmanla", aralarında yaşayan Ruslar ve Rusça konuşanlarla karşı karşıya kaldı. Estonya'daki Ruslar kendilerini birdenbire ülkede "ikinci sınıf" bir varlık olarak buldular. Sovyetler Birliği artık var olmamasına rağmen birçoğunun hala Sovyet pasaportu vardı ve çoğu Estonca konuşamıyordu. Bazıları Estonya'da onlarca yıldır, bazıları ise yüzyıllardır yaşıyordu, ancak yakın geçmişte oraya taşınanlar bile suçun, yolsuzluğun ve kaosun kol gezdiği Rusya'ya dönme konusunda pek hevesli değildi. Dahası, Estonya yeniden bağımsızlığını kazandıktan sonra, Estonya ile Rusya arasında, Estonya sınırlarıyla ilgili anlaşmazlıklar ve Paldiski'deki bir nükleer santral de dahil olmak üzere Estonya'da hâlâ var olan Sovyet (şu anda Rus) askeri tesislerinin statüsü gibi “sıcak” sorunlar devam etti. Yeniden bağımsızlığın ardından ilk birkaç yıl boyunca, alevlenen duygular ve paylaşılan "kaybolma" fantezisi, birazdan anlatacağım gibi, belirli siyasi konularda karar almayı engelleyen kaygı yarattı.

Estonya-Rusya projemizin bir sonraki aşaması olan ağaç gövdesi aşaması için, üç grubun temsilcilerini (Etnik Estonyalılar, Estonya'da yaşayan Ruslar ve Rusça konuşanlar ve Moskova'dan Ruslar) yıllarca sürecek bir psikopolitik diyalog dizisi için bir araya getirdik. Ancak yürüttüğümüz psikopolitik diyalogların amacına ve metodolojisine geçmeden önce genel format ve yapılarını anlatmak faydalı olabilir.

Lut"*

(Frank Ricciol'un çizimi

devam ediyor

Psikopat politikalar! Atölyeler

Psikopolitik Teşhis »

Estonya İletişim Grubu

Başkanın Yuvarlak Masa Toplantısı

Yerel

Topluluk Grupları

Estonya'daki Ağaç Modeli

Diyalog oturumlarının yer(ler)ini seçerken çok dikkatli olunmalıdır çünkü katılımcı muhalif gruplar tarafından tarafsız olarak algılanan bir yerde buluşmak önemlidir. Katılımcıların başka işlerle ilgilenmek için diyaloğun bazı kısımlarını atlama eğiliminde olmaması için, biraz izole bir toplantı yeri seçmenin bir avantajı olabilir. Ayrıca, çatışmanın tarafı olmayan bir ülkeye seyahat etmek anlamına gelse bile, toplantıların katılımcıların kendi topraklarından oldukça uzak bir yerde yapılmasının psikolojik bir faydası olabilir. Her durumda kolaylaştırıcılar, toplantının yeri ve ortamına bağlı olarak katılımcıların -hatta bazen bilinçsizce- hissettikleri olası olumsuzluklara veya dezavantajlara karşı duyarlı kalmalıdır. Arap-İsrail diyalog dizisi sırasında Mısır'da yapılan bir toplantıyı hâlâ hatırlıyorum. Aniden İsrailliler ve kolaylaştırıcılar için otelin adının “Filistin Oteli” olduğunu fark ettik. Estonya'daki üç taraflı diyaloglarımız için pratik ekonomik nedenlerden dolayı her zaman Estonya'da, ancak farklı yerlerde buluştuk.

İdeal olarak, diyalog toplantıları dört gün sürmeli ve iki ila üç yıllık bir süre boyunca yılda en az üç kez düzenlenmelidir. Daha uzun bir süre boyunca daha sık yapılan toplantılar da değerli olabilir ancak finansman genellikle sınırlayıcı bir faktördür. Her seferinde aynı katılımcılar davet edilmeli, katılamayan herkesin yerine yeni katılımcılar davet edilmeli veya ilk diyaloglarda eksik olan yararlı bir bakış açısı eklenmelidir. Her karşı gruptan benzer sayıları içeren toplam 30-40 kişiden oluşan bir grup arzu edilir. Her toplantı, her takımdan bir temsilcinin, son toplantıdan bu yana meydana gelen olayları ve gruplarının bu olaylara tepkilerini (kendi bakış açılarıyla) özetlediği bir genel kurul oturumuyla başlar. Zamanın geri kalanı, her biri tarafsız kolaylaştırıcı ekibin iki veya üç üyesi tarafından yönetilen küçük gruplarda (sekiz-on kişilik) geçirilir. Bizim durumumuzda mümkün olduğunca her küçük grubun eş liderleri olarak bir klinisyeni bir diplomat, siyaset bilimci veya tarihçiyle eşleştirdik. Küçük grupların sayısı toplam katılımcı sayısına bağlıdır, ancak aynı küçük gruplar her toplantıda yeniden düzenlenir, böylece aynı katılımcılar uzun bir süre boyunca birbirleriyle birçok kez buluşur.

Bu resmi olmayan diplomasi diyalog serisinin birinci ve ikinci toplantıları sırasında, kolaylaştırıcılar her günün başında ve sonunda, arada küçük grupların da bulunduğu bir genel kurul toplantısı düzenlerler. Diyalog dizisi ilerledikçe genel kurul oturumlarının önemi azalır ve sıklığı azalır. Katılımcılar en azından toplantının ilk gününün başında ve son gününün sonunda hep birlikte toplanırlar. Bu son genel kurul oturumunda, her küçük grubun seçilmiş üyeleri diğerleriyle paylaşımda bulunur.

Teoriden Pratiğe 205 oturumlarında neler olduğunu, yani bulgularını, önerilerini ve önerilen eylem planlarını anlatıyor. Her psikopolitik diyalog toplantısı için dört günün en uygun süre olduğunu buldum. Üç gün, empati, iletişim ve anlayışta ilerleme sağlamak veya psikolojik dirençleri ortadan kaldırmak ve alevlenen duyguları ehlileştirmek için yeterli zamana izin vermeyebilir, ancak toplantıları dört günden daha uzun süre uzatmak, benim deneyimlerime göre, yapıcı bir zaman kazandırmıyor gibi görünüyor. Bu resmi olmayan toplantılara katılanların günlük hayatlarıyla çok meşgul kişiler olduğunu ve onların yılda üçten fazla dört günlük psikopolitik diyaloğa katılmalarının pratik olmadığını unutmayın.

Toplantının ilk iki gününde, karşıt kamplardan katılımcıların büyük grup kimliklerini korumaya odaklanma eğilimi tartışmanın büyük bir kısmını oluşturuyor. Genellikle bu çabaya yoğun bir şekilde dahil olduklarının farkında olmazlar ve bunu ne ölçüde yapacakları, diyalog serisinin ne kadar sürdüğüne ve katılımcıların birbirlerini ne kadar tanıdıklarına göre değişir. Üçüncü gün kolaylaştırıcılar katılımcıların birbirlerini duyma konusundaki dirençlerini ortadan kaldırmalarına yardımcı olduktan sonra daha gerçekçi müzakereler gerçekleşir. Dördüncü gün genellikle bu büyük gruplar arasındaki gerilimi hafifletmeye yönelik pratik önerilerin geliştirilmesine ayrılmıştır. İşte bu noktada kolaylaştırıcı ekipte yer alan diplomatlar ve siyaset bilimcileri öne çıkıyor.

Genel kurul ve küçük grup oturumlarının yanı sıra, katılımcılar ve kolaylaştırıcılar birlikte yemek yerler ve gayri resmi sosyal etkileşim için başka fırsatlar da bulurlar. Böylece tüm katılımcılar, yalnızca kendi gruplarına katılsalar bile, her küçük grupta neler olup bittiğinin farkına varırlar. Önemli insancıllaştırıcı iletişimler genellikle doğaçlama konuşmalar sırasında gerçekleşir. Resmi oturumların dışında kolaylaştırıcılar, diyalogları etkileyen bilinçli ve bilinçsiz süreçlerin türevlerini aramaya devam ederler. Kolaylaştırıcı ekip üyeleri arasındaki ilişkilerin diyalogların başarısı için oldukça önemli olduğunu belirtmek gerekir. CSMHI'ye başkanlık ettiğimde, kilit üyeler 1979-1986 Arap-İsrail diyaloglarından bu yana birlikte çalışmış ve disiplinler arasındaki doğal rekabeti ortadan kaldırmışlardı. Birbirlerinin “dilini” konuşabiliyor ve herhangi bir zamanda becerilerine en çok ihtiyaç duyulan kişilere etkili bir şekilde başvurabiliyorlardı.

Bir dizi diyalog toplantısı sırasında aslında iki paralel süreç yaşanıyor. Biri, her dört günlük toplantıda meydana gelen evrim, diğeri ise iki, üç veya dört yıllık serinin tamamında şekillenen daha büyük süreçtir. 187 Belirli etkileşim ve davranış kalıplarının kendilerini tekrarlayabileceğini anlamak önemlidir.

tek bir toplantıda farklı aşamalarda ve serinin daha uzun döngüsü boyunca. Süreç doğrusal değildir; yani belirli bir günde veya serinin belirli bir dört günlük toplantısında kaydedilen ilerleme, katılımcılar bir sonraki toplantıda daha az yapıcı davranışlara geri döndüklerinde bastırılmış gibi görünebilir. Kolaylaştırıcılar her zaman bu tür baskıların nedenlerini merak ederler. Çoğu zaman, karşıt bir grubun temsilcilerinin kendi geniş grup kimliklerine yönelik bir tehdit algıladığı durumlarda gerçekleşirler.

Kolaylaştırıcı ekip Ağaç Modeli sürecine dahil olmak için ne tür katılımcıları seçmelidir? Modelimizin değerlendirme sürecinde Gürcistan'da Nodar Sharveladze gibi bir insanı tanıdığımızda açıkçası kendimizi şanslı hissettik. Ancak çoğu zaman, yabancı bir ülkeye giderken, kolaylaştırıcı ekip, çatışmalı bölgede kimin bu özel tür resmi olmayan diplomasi için en uygun olacağını derinlemesine bilme lüksüne sahip değildir. Ancak genel bir kural olarak kolaylaştırıcılar, kendi çevrelerinde (hükümet, akademi, medya) etkili olan ve resmi olmayan bir sıfatla ve gönüllü olarak katılmaya istekli bireyleri aramalıdır. 188

Kolaylaştırıcılar, karşıt grupların üyeleri ile çeşitli sektörlerden temsilciler arasında denge ve simetri sağlamaya çalışmalıdır. Katılımcıların diyalog grubu dışındaki diğerlerini etkileme kapasitesi, sürecin genel olarak toplum üzerindeki etkisini nihai olarak belirlese de, CSMHI, üst düzey siyasi liderleri sürece dahil etmenin ters etki yaratabileceğini buldu. 189 Çoğu zaman, en uygun katılımcıları oluşturanlar hükümetin bir sonraki kademesindeki üyelerdir, çünkü bunlar siyasi baskılardan daha özgür olabilirler ve etkili olmaya devam ederken tutumlarını daha fazla değiştirebilirler.

Açıkçası, diyalog serisindeki her katılımcının kendi kişilik organizasyonu, mesleki ve sosyal duruşu ve politik yönelimi vardır. Her biri değişen derecelerde büyük grup çatışmalarından, mevcut siyasi propagandadan ve kişisel duygulardan da etkilenir. Tartışmalar sırasında bireyler kendilerini saldırı altındaymış gibi hissedebilir ve doğrudan ya da dolaylı olarak geniş grup kimliklerinin yanı sıra kişisel kimliklerini de savunma zorunluluğu hissedebilirler. Kolaylaştırıcı ekipteki klinisyenlerin çetrefilli kişisel sorunların ifadelerine dikkat çektiği durumlar kaçınılmaz olarak olacaktır. Bu gerçekleştiğinde, kolaylaştırıcılar dikkati mümkün olduğu kadar çabuk büyük grup çatışmasına yönlendirmeye çalışmalıdır. Kolaylaştırıcıların amacı bireysel katılımcılar için küçük terapi grupları oluşturmak değil, katılımcıları kendi büyük gruplarının sözcüsü olmaya teşvik etmektir. Temel odak noktası diyaloglar sırasında yeniden canlandırılan büyük grup çatışması olduğundan, küçük grup dinamikleri

Teoriden Pratiğe 207 katılımcı birey olarak yalnızca yolumuza çıktıklarında dikkate alınmalıdır. 190

Dizi için önemli olan diyalog için psikolojik açıdan güvenli bir ortamın oluşturulmasıdır. Bu, her şeyden önce kolaylaştırıcıların tarafsızlığıyla gerçekleştirilir. Tarafsızlık, katılımcılara üçüncü tarafın belirli çözümleri önermek veya empoze etmek yerine süreçle gerçekten ilgilendiğini göstermeyi içerir. Kolaylaştırıcıların tarafsızlığı, taraflardan herhangi birinin aşağılanmasından kaçınmayı ve katılımcıların geniş grup kimlikleriyle ilgili kaygıyı incelikli bir şekilde keşfetmeyi gerektirir. Genellikle çatışan büyük gruplar arasında asimetri vardır. Mesela Rusya Estonya'dan çok daha büyük ve güçlü. CSMHI kolaylaştırıcıları açıkça bunun farkındaydı. Ancak diyalog dizileri sırasında karşıt grupların temsilcilerini eşit olarak ele aldılar.

Karşıt gruplardan gelen diyalog katılımcılarının aksine, kolaylaştırıcı ekip bir düşmanla karşı karşıya değildir ve bu nedenle etno-milliyetçi, dini veya ideolojik duygulara dürtüsel bir şekilde yanıt vermeye daha az eğilimlidir. Kolaylaştırıcı ekibin yaklaşımının olgunluğu ve başarısı, görevinin açıkça tanımlanmasına, üyeleri arasında işleyen bir ittifakın geliştirilmesine ve lideriyle gerilemeyen bir ilişkiye sahip olmasına bağlı olacaktır. Kolaylaştırıcı ekibin lideri tüm toplantının lideri olarak algılanacaktır, dolayısıyla onun bir liderlik rolü oluşturup sürdürebilmesi ve karşıt tarafların liderlerine kendi görevlerini tanımlamalarına yardımcı olabilmesi önemlidir. Psikopolitik diyaloglar sırasında kolaylaştırıcı ekip üyeleri arasında sık sık bilgilendirme yapılması önemlidir. Örneğin, her günün sonunda CSMHI ekip üyeleri gözlemlerini paylaşmak ve karşılaşabilecekleri olası zorluklar üzerinde çalışmak için bir araya gelecekti. Bazı kolaylaştırıcılar bilerek veya bilmeyerek bir düşman grubu diğerine tercih edebilir. Katılımcılar gibi onlar da belirli katılımcılara veya odada bulunmayan siyasi liderlere karşı olumlu veya olumsuz tutumlar geliştirebilirler. Bu tür konular sorunlu hale geldiğinde, kolaylaştırıcıların kendi aralarında buluştuğu zamanlarda bunların üzerinde çalışılması gerekir. Öte yandan katılımcılar kolaylaştırıcılardan gerçekçi olmayan beklentiler geliştirebilirler.

Örneğin Estonya-Rus diyaloglarında, Rusya'dan düzenli katılımcılardan biri olan Yuri Voyevoda'nın CSMHI kolaylaştırıcı ekibin diyalogları yürütme motivasyonlarından şüphelendiği açıktı. Daha sonra Rusya Devlet Duması'nın bir üyesi olan Voyevoda, CSMHI'nin ABD Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA) ile bağlantılı olduğu fantezisini kurdu. Bu durumun CSMHI ekibini ve liderlerini oldukça rahatsız etmesi şaşırtıcı değil. Bir gece, diyalog toplantılarından birinde Voyevoda,

Yuri Urbanovich ve ben saunada ona katıldık ve bir saatten fazla bir süre boyunca bana sorular sorduk. Bu "sorgulamanın" sonunda Voyevoda, Konfüçyüs'ten alıntı yaparak düşüncelerini özetledi: "Kedinin ne renk olduğu önemli değil; önemli olan kedinin fare yakalayıp yakalamadığıdır!" Bu, motivasyonlarımız karşısında hâlâ şaşkın olduğunu, ancak sonuçların faydalı olması nedeniyle katılmaya istekli olduğunu ima ediyordu. Katılımcılarla bu tür hazırlıksız görüş alışverişleri bazen gerekli ve çoğu zaman çok önemlidir ve kolaylaştırıcı ekip üyelerinin, süreci ilerletmek için katılımcıları çeşitli şekillerde sürece dahil etmeye istekli ve yetenekli olmaları gerekir.

Psikopolitik diyaloglar bir analizanla klinik ortamda çalışmakla aynı şey olmasa da bazı kavramlar taşınabilir. Bireyin psikanaliz geçirdiği psikanaliz ortamında, analizan bir anlamda kanepede bestelediği “müziği” çalar, ancak analist orkestra lideridir. Benzer şekilde, Ağaç Modelinde, karşıt büyük grupların temsilcileri, her birinin kendi bestelediği müziği çalarken, kolaylaştırıcı ekip şef gibi davranır, böylece karşıt takımlar kendi bestelerini duyabilir ve gerektiğinde bunları değiştirebilir. Ama daha da önemlisi “düşmanın” notalarını duyma ve bu notalara cevap verme şansına sahip oluyorlar. Kolaylaştırıcı ekibin, psikanalitik açıdan oldukça bilgili ve küçük grup toplantılarını yürütme konusunda deneyimli klinisyenlerden oluştuğunu okuyucuya bir kez daha hatırlatmak isterim. Buna göre, kolaylaştırıcı grubun bazı kilit üyeleri insan doğasını ve büyük grup psikolojisini hem teoride hem de pratikte derinlemesine incelemedikçe Ağaç Modeli taklit edilemez.

Klinik analizden alıp Ağaç Modeline uyguladığım bir diğer prensip de toplantıların hiçbirinin önceden belirlenmiş bir gündemi olmadığı fikridir. Bir anlamda katılımcılar, analiz sırasında analizana yapması söylendiği gibi “serbest çağrışımlar” yapmaya davet edilir. Açıkçası, bu toplantıların görevi açıktır: Karşıt grupların temsilcileri, aralarındaki çatışmaları gayri resmi olarak tartışmak, çözüm müzakereleri yapmak ve stratejiler ve eylemler geliştirmek için bir araya gelirler. Kolaylaştırıcılar karşıt grupların temsilcilerine kendilerinin veya ilgili büyük grupların yetkililerinin ne yapması gerektiği konusunda tavsiyelerde bulunmazlar. Bunun yerine, kolaylaştırıcılar hayal ürünü korkuları yüzeye çıkararak, gerçek olanı hayal edilenden ayırarak, zaman çöküşünü tersine çevirerek (seçilmiş bir travmayla ilgili duyguları, düşünceleri ve algıları bir araya getirerek) daha gerçekçi müzakerelere yönelik psikolojik dirençlerin ortadan kaldırılmasına yardımcı olmak için mevcuttur. ve güncel olaylar ve bir zaman genişlemesi yaratmak. Böyle bir yaklaşımın örnekleri daha sonra verilecektir.

Son olarak bu diyalog serilerine benzer bir süreç olarak bakıyorum.

Teoriden Pratiğe 209 kişi bir psikanalistin koltuğunda yatarken geçiyor. Bu nedenle, Ağaç Modeli'nin kolaylaştırıcıları, serideki her toplantıyı karşıt büyük grupların temsilcileri arasında iyi duygularla bitirmekle özellikle ilgilenmiyor. Ancak geleceğe dair hayali beklentilerle kirlenmemiş, daha gerçekçi müzakerelere giden süreci akılda tutmak istiyorlar.

Çoğunlukla küçük grup ortamlarında ve aynı zamanda genel oturumlarda diyalog dizileri sırasında meydana gelen bazı olaylara anlam kazandırabilecek belirli kavramlar da vardır. 191 Bu olaylar görünüşte birbiriyle bağlantılı değildir, ancak büyük grup kimliği meseleleriyle ilişkili altta yatan anlamlar onları birbirine bağlar. Mini çatışma kavramıyla başlayacağım.

Bazen bir diyalog toplantısının başlangıcında, özellikle de diyalog serisinin başlangıcındaki bir toplantı sırasında, aniden rahatsız edici bir durum gelişir ve tüm katılımcıların dikkatini ve enerjisini çeker. Böyle bir durum genellikle bir aciliyet duygusuyla işaretlenir, ancak “krizin” içeriği, diyalog toplantısının düzenlendiği etnik, ulusal, dini veya ideolojik çatışmanın göze çarpan yönleriyle karşılaştırıldığında esasen önemsizdir. Bu, bazen uluslar arasındaki önemli resmi müzakerelerden önce meydana gelen, konferans masasında kimin nerede oturacağına ilişkin uzun tartışmaları hatırlatıyor. Bu mini çatışmalar açıklanamaz ve yersiz görünebilir, ancak daha sonra oyunun kendisinde dramatik bir şekilde keşfedilecek olanın yoğunlaştırılmış ve sembolik olarak anlamlı yorumlarını sunan Elizabeth dönemi trajedisinden önce gelen maskelere çok benzer. Mini çatışmalar aracılığıyla, büyük grup kimlik sorunları ve gerilimleriyle bağlantılı acil endişelerin çoğu, daha yerel ve erişilebilir bir alana indirgeniyor.

Mini çatışmaların varlığını ilk kez Ağaç Modeli metodolojisini net bir şekilde sistemleştirmemizden yıllar önce gerçekleşen Arap-İsrail diyalogları sırasında fark ettim. Bir keresinde, Arap-İsrail gayri resmi diplomasisi serisi sırasında, o zamanki Filistin Kurtuluş Örgütü'nün gezici elçisi Issam Sartawi'nin Portekiz'de öldürülmesinden birkaç gün sonra İsviçre'de buluşuyorduk. Sartawi'nin anısına bir dakikalık saygı duruşu yapılıp yapılmayacağı konusunda bir tartışma çıktı. Filistinliler doğal olarak bunu yapmak istediler ancak İsrailliler bu onuru Başkan Arafat'ın bir ortağına vermek istemediler. Her iki taraf da toplantıyı terk etme tehdidinde bulundu ve resmi olmayan müzakerelerin başlayabilmesi için bu krizin çözülmesi gerekiyordu.

Başka bir Arap-İsrail toplantısında mini çatışmanın bir başka örneği yaşandı ve katılımcılara eşlik eden eşlerin diyaloğa katılmasının kısıtlanması nedeniyle eşler meselesiyle ilgiliydi.

kendisi. Bir katılımcı, eşinin resmi olarak toplantıya katılmasına izin verilmesini talep etti ve bu beklenmedik gelişme, kısa sürede kritik bir önem kazandı. Büyük grup kimliği sorunları şimdilik gizlendi ve unutuldu.

Her ne kadar bireysel kişilikler bu tür aksaklıklara neden olmaya yatkın olsa da, mini çatışmaların "düşmanları" yüz yüze getirmekle çok ilgisi olduğuna inanıyorum. Bireysel ve büyük grubun benlik duygusu (-kimlikler) fiziksel yakınlık koşullarında yükselir, bu da düşmanlar arasında var olan paradoksal dengeyi tehdit eder; diyalog için birbirlerine “ihtiyaç duyarlar”, ancak kendilerinin de çok “fazla” olduklarını algılamaktan kaçınmaları gerekir. birbirine yakın” veya benzerdir ve bu nedenle belirli bir mesafeyi korumalıdır. Mini çatışmalar yaratılarak, saldırganlığın türevleri, mevcut ulusal, etnik, dini veya ideolojik çatışmanın büyüklüğüyle karşılaştırıldığında esasen önemsiz olan bir olaya kaydırılır. Mini çatışma, gerçek çatışmanın merkezinde yer alan kaygıyı örtbas etmeye yönelik bir zihinsel savunma mekanizmasını (yer değiştirme) yansıtır.

Tipik olarak bir toplantının başlangıcında ortaya çıkan mini çatışmalar diyaloğu rayından çıkarmayı hedeflerken, paradoksal olarak aslında süreçte yararlı bir işlev görebilirler: kolaylaştırıcıların liderinin liderlik rolünü oluşturmasına veya yeniden kurmasına yardımcı olabilirler. Bu tür toplantılarda, doğası gereği, mevcut olan ve farklı büyük grupları temsil eden, farklı profesyonelleri temsil eden birden fazla lider vardır ve hatta -zihinsel imajları öyle olmasına rağmen- orada olmayan düşman grupların siyasi liderleri bile vardır. Kolaylaştırıcı ekibin başkanı mini çatışmayı "çözebilirse", bu kişi otoriteyi tesis eder ve katılımcıları birlikte çalışmaya yönlendirebilir, böylece dikkati mevcut büyük grup çatışmalarına çevirebilir. Kolaylaştırıcı ekibin lideri “orkestranın” “şef”i olarak rolünü belirlediğinde, katılımcılar görevlerini yerine getirirler.

Sartawi'nin ölümüyle ilgili mini çatışma, katılımcıların saygı duruşu sırasında istedikleri kişinin anısını onurlandırabileceklerini ilan etmemle sona erdi. İsrailliler bu jeste uymaya karar verdiler ancak Sartawi'yi onurlandırmayacaklarını açıkça ilan ettiler. Bunun yerine, İsrail'in Şimdi Barış hareketinde aktif olarak yer alan, yakın zamanda şehit düşen İsrailli Emil Grunzweig'i onurlandırmayı seçtiler. Bir katılımcının eşinin toplantıya katılma talebiyle ilgili mini anlaşmazlığı, kolaylaştırıcı ekibin lideri olarak tüm eşlerin memnuniyetle karşılanacağını beyan etmemle çözüldü. (Bu davetten sonra aslında hiçbiri katılmadı.) Mini çatışmaların sanki toplantının ana odağıymış gibi uzamasına izin verilmemeli, çünkü bu gerçekleşirse tüm toplantı raydan çıkabilir.

Diğer dış olaylar da benzer şekilde diyaloga müdahale edebilir. Karşıt tarafların temsilcileri bir tartışma başlattıklarında, kendi büyük gruplarını ilgilendiren son olayların "yankısı" görüş alışverişlerinde sıklıkla duyulabiliyor ve bu durum, uyarlanabilir tartışmalara yönelik dirençleri şiddetlendiren duyguları daha da ateşliyor. Ben buna yankı fenomeni diyorum. Psikopolitik diyaloglar sırasında, son zamanlardaki bazı askeri veya siyasi gelişmelerin gölgesinin çalışma grubunun üzerine düştüğünü gördüm. Daha sonra gerçekçi müzakerenin devam edebilmesi için bu gölgeyi ve karşı grup için anlamını kabul etmek ve özümsemek gerekli hale gelir.

Sartawi ve Grunzweig'in anısına bir dakikalık saygı duruşunun ardından Arap-İsrail çalıştayındaki açılış genel oturumunda birçok saldırgan söz duyuldu, ancak etkisi sabit kaldı. Suikastların gölgesinin duyguların, özellikle de intikamla ilgili saldırgan duyguların ve "ödeşme" arzusunun ifade edilmesini nasıl engellediğini düşündüm. Düşman grupların Arap-İsrail çatışmasındaki kendi saldırganlıkları konusundaki kaygılarının, onlarda suikastçılarla bilinçsiz bir özdeşleşmeye mi yoksa kendilerinin suikasta kurban gidebileceğine dair gizli bir kaygıya mı yol açtığını merak ettim. Yukarıda anlatılan toplantı durumunda, Sartawi ve Grunzweig suikastlarının yankısı katılımcılar arasında çeşitli duygulara yol açmış gibi görünüyordu: intikam, saldırganla özdeşleşme, saldırganlığın hedefi olma korkusu ve ayrıca artan utanç.

Bu toplantının yapıldığı İsviçre'nin Vevey kentinde akşam yemeği için bir restorana gittiğimizde, alınan güvenlik önlemlerinin farkındaydık. İsviçre polisi dışarıda caddede devriye geziyordu ve Filistinli bir katılımcı, o zamanlar Beytüllahim belediye başkanı olan merhum Elias Frej, kendisini bir suikastçı tarafından vurulmaktan korumak için olduğundan şüphelendiğim şekilde açık pencerenin önünde oturmamaya dikkat ediyordu. İsrailli bir psikanalist ile Filistinli bir avukatın arasında oturuyordum. İkincisi şizofreni hakkında bir şeyler öğrenme arzusunu dile getirdiğinde, İsrailli psikanalist merhum Rafael Moses ve ben, profesyonel bakış açımızdan yanıt verdik. Sonra konuşma şiddete ve saldırganlığa döndü: Avukat, o zamanki başkan Ronald Reagan'ın suikastçısı olan John Hinckley'in şizofren olup olmadığını öğrenmek istedi ve toplumu "çılgın katillerden" korumanın imkansızlığından yakındı. Avukatın Hinckley'den söz ederek kendisini saldırgan dürtülerden ve duygulardan, yerinden edilmiş bir şekilde kurtarmaya çalışıyor olabileceğini fark ettim. Trajik bir şekilde, bu konuşmanın gerçekleşmesinden kısa bir süre sonra bu Filistinli, aşırılıkçı bir Filistinli grup tarafından Gazze'de vahşice öldürüldü. 192 Bu beni sarstı ve bana tıp fakültesi yıllarımdaki apartman arkadaşımın

Kıbrıslı Rum teröristler tarafından öldürüldü. İnsanların sadece kimlik adına değil, aynı zamanda kendi türünden birinin, yani kurbanın onu korumadığına inandıkları için de cinayet işlediklerinin kişisel olarak farkına vardım. Yıllar boyunca, düşmanla gönüllü olarak resmi olmayan diyaloğa giren katılımcıların, kendi toplumlarında düşmanla her türlü iletişime karşı çıkanlar tarafından bir dereceye kadar “hain” olarak görüldüğünü gözlemledim. Bu katılımcılar aynı zamanda düşmanla konuşmaktan utanç duyabilirler; bu durum, görüşmeler devam ederken düşmanın şiddet içeren bir eylemde bulunması durumunda daha da şiddetlenir. Filistinli avukatın ölümünden sonra kolaylaştırıcıların çoğu, katılımcıların "hain" olma duygusunun sadece bir fantezi olmadığını anladı ve biz, katılımcıların topluluklarına "yeniden girdiklerinde" karşılaştıkları gerçeklerin daha fazla farkına vardık. diyaloglarımıza katılıyor.

Vevey'deki akşam yemeğinin ardından Frej, eşiyle birlikte yakın zamanda kaldığı Londra otelindeki güvenlik önlemlerinden mizahi bir dille bahsetti. Görünüşe göre benim masamda olduğu gibi onun masasında da dolaylı da olsa güvenlik, koruma ve suikast korkusuyla ilgili sohbetler vardı. Sartawi ve Grunzweig cinayetlerinin ve buna bağlı geniş grup kimliği sorunlarının gölgesinin grubun üzerine ağır bir şekilde düştüğünü hissettim ve bu konuyu ertesi gün genel kurul toplantısında gündeme getirdim. Gözlemlerim, dikkatin daha az dağıldığı bir diyaloğun ortaya çıkabilmesi için toplantının havasını yükseltmeye yardımcı oldu.

Dış olayların psikopolitik diyaloğun katılımcıları üzerindeki etkisi her zaman dolaylı değildir. Yakın zamanda gerçekleşen bir askeri veya siyasi hamle taraflardan birini rahatsız ettiğinde, müzakerelerin başlaması veya yeniden başlaması için bu konudaki duyguların dile getirilmesi gerekiyor. Estonya'daki bir toplantıda, Rus milliyetçisi Vladimir Zhirinovsky'nin o dönemde artan popülaritesinin yankısı, Estonyalı katılımcılar arasında kaygının artmasına neden oldu. Zhirinovsky yakın zamanda Finlandiya'da bulunmuştu; burada Estonya'nın yeniden bağımsızlığına şüpheyle yaklaşan açıklamalarda bulunmuştu ve Estonyalıların tehditkar olduğunu düşündüğü Rusya'nın “yakın çevresi”ne yönelik milliyetçi politikaları desteklemişti. Estonyalıların Rusya'nın saldırganlığında artış olacağı korkusu ve konuyla ilgili hararetli tartışmalar toplantıya hakim oldu, ta ki kolaylaştırıcı ekip Rus katılımcıların Estonyalı katılımcılara orada bulunan Rusların Zhirinovsky ile aynı görüşlere sahip olmadıklarına dair güvence vermelerine yardım edene kadar.

Resmi diplomatlar, resmi toplantıların zamanlamasını stratejik olarak planlamak için büyük çaba gösterirler, ancak bazen bir toplantı tarihi üzerinde anlaşmaya varıldıktan ve bir gündem belirlendikten sonra öngörülemeyen olaylar meydana gelebilir. Yankı olgusu, resmi bir toplantının gündemiyle doğrudan ilişkili görünmese bile bu tür olaylara çok dikkat edilmesi gerektiğini ortaya koyuyor. Daha kişisel nitelikteki olaylara verilen yanıtlar da vardır.

yankı fenomeni ile açıkça ilişkilidir. Her ne kadar diplomatlar yakın zamandaki herhangi bir askeri veya diplomatik olayın potansiyel etkisini pekâlâ değerlendirebilseler de, kişisel nitelikteki olaylar sıklıkla göz ardı edilmektedir. Bunun bir örneğini John F. Kennedy suikastını inceleyen Warren Komisyonu'nda görev yapan psikiyatrist David Rothstein verdi. Rothstein, New Jersey'de dönemin başkanı Lyndon B. Johnson ile Rusya Başbakanı Aleksei Kosygin arasında gerçekleşen bir toplantı hakkında yazdı. Bu toplantıdan kısa bir süre önce Kosygin'in karısı ölmüştü ve Rothstein bu ölümün toplantının sonucu üzerindeki etkilerini değerlendirdi: “Başbakan Kosygin, Başkan Johnson'la görüşürken karısının ölümüyle ilgili herhangi bir duygu veya düşünceye sahip olabilir miydi, yoksa bunları saklayabilir miydi? görüşmelere katılımından tamamen soyutlanmış duygular mı?” 193

Akordeon olgusu dediğim bir diğer kavram da diyaloglarda ortaya çıkıyor. Diyaloglar ilerledikçe karşıt büyük gruplardan katılımcılar bir anda yakınlaşma yaşayabilir. Bu yakınlaşmayı sonra aniden birbirlerinden uzaklaşma ve sonra yine yakınlaşma takip eder. Küçük gruplar veya sosyal toplantılar, genel oturumlarda birçok kez görülebilen bu modeli tekrarlar. Bunu bir akordeon çalmaya benzetiyorum; önce birbirine sıkıştırıp sonra ayırmaya. Katılımcıların "düşman" gruplara yönelik -gizlenmiş olsa bile- saldırganlık türevleri ve büyük grup kimliklerini korumaya yönelik girişimler, bu davranışın temelinde yatan temeldir. Her iki taraf da bu tür toplantılara tarihsel yaralanmalara ve çatışmalara dair ortak imajlarını getiriyor ve her biri “düşmana” karşı bilinçli ve bilinçsiz saldırganlık duyguları yaşıyor. Dolayısıyla başlangıçtaki mesafe, saldırgan tutumları ve duyguları kontrol altında tutmaya yönelik bir savunma manevrasıdır, çünkü rakipler yaklaşırsa birbirlerine zarar verebilirler - en azından hayalde - veya misilleme hedefi haline gelebilirler. Başlangıçtaki mesafe aynı zamanda katılımcıların büyük grup kimliklerini düşmanın büyük grup duygularıyla kirletmeme isteklerini de yansıtıyor. Rakip takımlar bir odada bir araya toplanıp "barış" için ya da en azından medeni bir müzakere için bilinçli çabaları paylaşırken, bir tür yanıltıcı bir birlik içinde birbirlerine baskı yaparken saldırgan duygularını inkar etmek zorunda kalırlar. Bu baskıcı bir hal aldığında tehlikeli bir hal alır ve yeniden yeni bir uzaklaşma yaşanır.

Bu olguya ilk kez Araplar ve İsraillilerle çalışırken yeniden aşina oldum. Bu diyalog dizisinde karşıt tarafların ani bir uyum içinde olduklarına ve bu sırada karşılıklı benzerliklerini coşkuyla fark ettiklerine sık sık tanık olduk. “Hepimiz kardeşiz, bir milletin torunlarıyız” gibi ifadeler

ortak büyükbabamız İbrahim!” bu birlik dönemlerinde duyulacaktı. Ancak çok geçmeden her gruptan katılımcılar farklılıklarını yeniden ortaya koyacak ve birbirlerinden uzaklaşacak ve çelişkili tutumlar döngüsü devam edecekti. Benzer şekilde Estonya'daki diyalog serisinde yapılan toplantıda hem Estonya'dan hem de Rusya'dan temsilciler, iki ülke arasındaki sorunlardan her iki kamptaki aşırıcıları sorumlu tuttu. Böylece, her iki taraftan katılımcılar bir araya geldi ve sorunun aşırılıkçı olduğu yönündeki ortak iddialarında son derece dost canlısı göründüler. Bu tür birliktelik duyguları genellikle kısa ömürlü oldu, ancak iki karşıt grup dost olduğunda, daha önce düşündüklerinden çok daha fazla benzer oldukları algısı kaygıya neden oluyor çünkü bu onların geniş grup kimliklerini tehdit ediyor. Düşmanlar benim "aynı olmama ilkesi" dediğim şeyi sürdürmek zorunda hissediyorlar kendilerini. Bu konuyu bu bölümde daha sonra tartışacağım.

Benim inancım, duygulardaki sarkaç benzeri salınımın yerini daha gerçekçi ve istikrarlı kavramsallaştırmalar ve daha fazlası alabilecek şekilde “akordeon çalmanın” bir süre daha devam etmesine izin verilmedikçe, gerçek dünya sorunlarının daha etkili bir şekilde tartışılmasının gerçekleşemeyeceğidir. Katılımcıların geniş grup kimlikleri hakkında güvenli duygular. Erken yakınlaşma döneminde bir anlaşmaya varılırsa, gruplar yeniden uzaklaştığında anlaşmanın bozulması veya anlaşmadan vazgeçilmesi muhtemeldir.

Ağaç Modeli'nin diyalog aşamasında neler olduğunu anlamamıza yardımcı olan bir diğer kavram da psikanalizde yansıtmalı özdeşleşim olarak bilinir. 194 İnsan, çocukluğundan itibaren, kendisindeki hoş olmayan yönlerden kurtulmak ve bunları başkalarına atamak için bazı zihinsel mekanizmaları kullanır. Çatışma halindeki bir grubun üyeleri, istenmeyen yönleri dışsallaştırarak ve düşmana yansıtarak kimliklerini tanımlamaya çalışabilir. Mesela sorun çıkaran biz değiliz, onlar. Çoğu zaman bu tür süreçler katı konumlardan oluşan net bir "biz ve onlar" ikileminin yaratılmasına yol açar: Biz "iyiyiz", onlar "kötü." 195 Ancak bir diyalog dizisi sırasında, dışsallaştırmalar ve yansıtmalar, psikanalistlerin bireysel hastalarda gördüğü yansıtmalı özdeşleşim mekanizmasına benzer bir örüntüyle, iki karşıt grubun temsilcileri arasında daha da karmaşık bir ilişkiye dönüşebilir. Grup düzeyinde bir takım, karşı tarafın nasıl düşünmesi, hissetmesi veya davranması gerektiğine ilişkin kendi isteklerini diğerine yansıtabilir. Daha sonra ilk takım, dışsallaştırmalarını ve yansıtmalarını barındıran diğer takımla özdeşleşir; bu diğerinin aslında birincisinin beklentilerine uygun hareket ettiği algılanır. Aslında bir takım diğer takımın “sözcüsü” oluyor ve bu süreç bilinçsizce gerçekleştiği için ilk takım harekete geçiyor.

müttefikleri düşmanları hakkındaki sözlerine inanır. Ancak ortaya çıkan ilişki tek tarafın sürecine dayandığı için gerçek değildir. Burada bir örnek yararlı olabilir, çünkü yansıtmalı özdeşleşim, ilerleme kaydedilmeden önce ele alınması gereken diyaloğa karşı inatçı dirençlere neden olabilir.

Estonya'daki toplantılarımızdan birinde Rus katılımcılar, Estonyalıların nasıl hissettiği, düşündüğü ve tepki verdiği, Estonyalıların neye inandığı, neyi neden istediği vb. hakkında uzun açıklamalar yapmaya başladı. Estonyalılar da Rusların ne düşündüğünü, ne hissettiğini ve ne istediğini özetlediler. Birbirlerine hitap ediyormuş gibi görünürken, iki taraf da aslında kendi kendileriyle konuşuyor, kendi konumları ile diğerinin konumu olduğuna inandıkları (veya bekledikleri veya hayal ettikleri) arasında bir diyalog yürütüyorlardı. Kolaylaştırıcılar daha sonra araya girerek Rusların Estonyalılar hakkında söylediklerinin, Estonyalıların düşünmesini veya yapmasını istedikleri veya korktukları şeyler olabileceğini ve aynı şekilde Estonyalıların Ruslarla ilgili olarak da olabileceğini açıkladılar. Her iki tarafın da başlangıçtaki yansıtmalı davranışının gerçekte bazı kökleri vardı ve muhtemelen gerçek kaygılara dayanıyordu; ancak diğer açılardan da yanlış ve abartılı, hatta tamamen yanlış olabilir. Her iki tarafın da kendi adlarına konuşmasına izin verilirse, o zaman hatalı algıları değiştirmeye ve dışsallaştırmaları ve yansıtmaları "uysallaştırmaya" başlayabilirler. Bu nedenle Ruslardan, Estonyalıların kendi duygu, düşünce ve eylemleri hakkında rapor vermelerine izin vermelerini istedik; böylece Ruslar, hayal ürünü ve öngörülen beklentilerle renklenmeyen bir “gerçekliği” algılayabildiler. Aynı şey Estonyalılara da soruldu.

Yukarıdaki kavramların tümü, düşmanlar karşılaştığında büyük grupların kimliklerine yönelik tehditlerle ilgilidir. Rakip takımların üyeleri bir diyaloğa girdiklerinde hepsi iç içe geçmiş oluyor ve bu diyalog sıklıkla tarihsel mağduriyetleri (seçilmiş travmalar) ve geçmiş zaferleri (seçilmiş zaferleri) listeleyen bir rekabete dönüşüyor. Geçmişteki travmalara ve zaferlere ek olarak, daha yeni olayların diğer türevleri de genellikle kronikleştirilir. Seçilmiş travmalar, grup bütünlüğünü ve kimliğini teşvik etmede seçilmiş zaferlerden daha etkili olduğundan, bir diyalog sırasında geçmiş grup travmalarının listelenmesi, geçmiş başarılara yapılan atıflardan daha belirgin olma eğilimindedir. Dahası, seçilmiş travmalar geçmiş çaresizliği akla getirir ve özellikle de kişinin grubu pasif kalırsa, mevcut tehlike algısını büyütür. Bu da grubun geçmişteki ortak yaralanmalarla meşgul olmasında rol oynar. Resmi olmayan diyalog toplantılarında, özellikle başlangıçta, şikâyetleri listeleme yarışı istemsiz gibi görünür ve mağduriyet bencilliği ilkesine göre gerçekleşir: 196 karşı tarafın kayıpları ve yaralanmaları konusunda empati yoktur.

Estonya-Rusya diyalog dizisi sırasında Estonyalılar, tarihlerinin çeşitli yönleriyle ilgili olarak Ruslara karşı defalarca şikayetlerini dile getirdiler. 1944'te Sovyetlerin Tallinn'e (Estonya'nın başkenti) bombalanmasını anlattılar; Sovyet döneminde sınır dışı edilen, hapsedilen, öldürülen veya evlerinden uzaklaştırılan Estonyalıların sayısını anlattılar; Sovyetleşme altında Rusça öğrenmeye ve etnik geleneklerinden vazgeçmeye zorlanmanın getirdiği aşağılanmadan yakınıyorlardı. Seçtikleri travma herhangi bir geçmiş olaya gönderme yapıyor gibi görünmüyordu. Daha ziyade, yüzyıllar boyunca “başkalarının” yönetimi altında yaşamış oldukları gerçeğini yansıtıyordu. Öte yandan Ruslar, özellikle kendilerini aşağılanmış hissettiklerinde, seçilmiş belirli bir travmadan söz ederler. Yüzyıllardır Moğolların saldırısına ve işgaline maruz kaldıklarını ya da "uygar dünyayı korumak için" orantısız kayıplara ve fedakarlıklara maruz kaldıkları Nazi dönemine kulak vereceklerdi. Ruslar ayrıca Estonyalıların Sovyet vesayeti altında sanayileşme ve modernleşme gibi elde ettikleri birçok ilerleme ve avantajı da anlattılar. Rus katılımcılar, doğrudan ve dolaylı olarak miraslarından, birçok önemli başarıya imza atan güçlü bir imparatorluğun oğulları ve kızları olarak bahsettiler, böylece ortak öz saygılarını artırdılar ve seçtikleri zaferlerin anılarını yaşattılar.

Bu tür alışverişlerde, "onların" bize ne yaptığı, "bizim" onlara ne yaptığımız veya "bizim" onlar için ne yaptığımıza dair çok az gerçekçi entegrasyon vardır. Eğer kontrol edilmezse, her iki taraf da görünüşte sonsuz ve zafersiz bir rekabet içinde seçtikleri travmaları, zaferleri ve daha güncel şikayetleri ileri geri sıralamaya devam edecek. Bu tür alışverişler kolaylaştırıcılar için ne kadar sinir bozucu olursa olsun, bunların sürecin kendisi için gerekli olduğuna inanıyorum çünkü büyük grup kimliğinin işaretleri olarak yeniden etkinleştirilen seçilmiş travmalar ve seçilmiş zaferler, katılımcıların geniş grup kimliklerine tutunmalarını güçlendirmeye hizmet ediyor. Katılımcılar geniş grup kimliklerinde kendilerini güvende hissetmezlerse, zamanı geldiğinde “öteki” ile daha gerçekçi bir şekilde müzakere etmekte büyük zorluk yaşayacaklardır. Geçmiş ve güncel şikayetlerin listelenmesi sırasında kolaylaştırıcı ekibin görevi, tarafların duygularını aktif dinleme yoluyla absorbe etmek, taraf tutmaktan kaçınmak ve böylece empatik dinlemenin bir modeli olmaktır. Sonunda rakip takımlar birbirini “duymaya” başladığında daha gerçekçi tartışmalar ortaya çıkabilir. Birbirlerinin acılarının karşılıklı olarak tanınması, müzakerede ilerleme için olumlu bir atmosfer yaratır çünkü bunun altında birbirlerinin büyük grup kimliğinin karşılıklı olarak doğrulanması yatar.

Seçilen travmalar ve türevleri yeniden etkinleştirildiğinde, onlara ait duygu ve algılar sanki travma yakın zamanda yaşanmış gibi hissedilir, travmaya ait duygu ve algılarla kaynaşır.

bugüne ve hatta geleceğe yansıtılmaktadır. Geçmişten hatırlanan, şimdi hissedilen ve gelecekten beklenenler bir zaman çöküşünde bir araya gelir. Anlaşılır bir şekilde, bu seferki çöküş, mevcut çatışmaları çözme girişimlerini karmaşıklaştırıyor. Bu olguya karşı koymak ve zamanın genişlemesini teşvik etmek için kolaylaştırıcılar, seçilen travmanın kendisi ve katılımcıların büyük grup çatışmasıyla ilgili kişisel travmaları hakkında tartışmaların yapılmasına izin vermelidir. Bu tür tartışmaların resmi diplomasi ortamında genellikle “tabu” olduğunu fark ettim. “Geçmişe dönmeyin; şu anda kal”, resmi diyaloglar sırasında genellikle katılımcılardan talep edilen şeydir. Burada bazen geçmiş travmalar hakkında konuşmanın ve duyguları açığa çıkarmanın ne kadar gerekli göründüğüne dikkat çekiyorum. Geçmişe dair duygu ve konular günümüz sorunlarından uzaklaştırılıp ayrıştırılabilirse güncel sorunlar daha gerçekçi tartışılabilir. Aynı olgu, yalnızca bireyin atalarının travmasına bağlı olarak bir zaman çöküşü olarak değil, aynı zamanda bireysel katılımcıların kendi yaşamlarında geçmiş bir olaya ilişkin yaşadıkları bir tür zaman çöküşü olarak da ortaya çıkmaktadır. Kolaylaştırıcılar, büyük grup kimliği sorunlarıyla ilgilenme göreviyle bağlantılı hale gelirse, bireyselleştirilmiş bir zaman çöküşüne dikkat etmelidir.

Estonya'daki bir toplantı sırasında, o zamanki Riigikogu'nun (Estonya Parlamentosu) başkan yardımcısı ve Estonya'yı Sovyet döneminin sonundan bağımsızlığına kavuşturan eski Estonya cumhurbaşkanı Arnold Rüütel, Mikhail ile yaptığı bir toplantının hikayesini paylaştı. Gorbaçov Moskova'da. Rüütel, Gorbaçov ile Estonya'nın Sovyetler Birliği'nden bağımsızlık arzusunu görüşmek üzere oraya gitmişti ve toplantının planlanan saatinden sonra iki saat boyunca bir bekleme odasında tek başına bekletilmişti. Bu özel toplantıdan beş yıldan fazla bir süre önce meydana gelen ve Rüütel için bir aşağılama olan bu olay, diyalog sırasında Ruslara ilişkin görüşünü renklendirmiş gibi görünüyordu; çünkü Rüütel, güçlü milliyetçi görüşlere katı bir şekilde bağlı kalıyor ve kendisini uzaklaştırıyordu İster Rusya'dan ister Estonya'dan olsun, Rus katılımcılardan. Kolaylaştırıcılar, Sovyet sistemiyle ilgili bu deneyimin aşağılayıcı doğasını empatik bir şekilde kabul ettikten sonra, Estonyalı siyasetçi, Rus karşıtı söylemini ehlileştirmiş ve Rus katılımcılarla daha az katı ve daha uyumlu bir şekilde etkileşime girmiş gibi göründü. Sanki Ruslara ilişkin geçmiş ve şimdiki duygularını birleştirmenin yükü hafiflemiş, zaman "genişlediği" için iki ülke arasındaki mevcut ilişkilerle daha rahat başa çıkabilmesine olanak sağlamıştı. Buna karşılık, Rüütel'in tutum değişikliği diğer Estonyalı katılımcıları da etkiledi ve onlar da bu zaman genişlemesine katılıyor gibi görünüyordu.

Yine başka bir kavram, kişinin bireysel ve büyük grup kimliğini korumak ve sürdürmek için kullanılan küçük farklılıklarla ilgilidir. 197 Psikopolitik diyalog toplantı odası büyük grup çatışması için bir laboratuvara dönüştükçe, küçük grup tartışmalarında büyük grup ritüellerinin yönleri öne çıkıyor. Taraflar birbirlerine karşı daha empatik hale geldiklerinde, kendilerini ve gruplarını düşmana benzetmeye başlarlarsa kaygılı hale gelebilirler. Her iki tarafın da istenmeyen yönleri dışsallaştırması ve yansıtması, diğer tarafın kendi grubuna benzediği algısı nedeniyle istikrarsız hale geldikçe, katılımcılar kendi ayrı büyük grup kimliklerini sürdürmek için aralarındaki küçük farklılıkların önemini abartabilirler. “Aynılık ilkesi” devreye giriyor. Dolayısıyla küçük farklılıklar, karşıt tarafları ayıran, böylece kendi kimliklerinin bozulmadan kalması için inatla korunan bir sınır işlevi görüyor. Görünüşte önemsiz bir eşitsizlik daha sonra muazzam bir önem kazanabilir ve olumlu tartışmaları olumsuz hale getirebilir.

Karşıt gruplar arasındaki küçük farklılıklarla baş etmenin, dil veya din gibi büyük farklılıklarla baş etmekten psikolojik olarak genellikle daha zor olduğunu buldum. Estonyalı ve Rus katılımcıların giderek benzer görüşler ifade ettiği bir toplantıda, Estonyalılardan biri aniden ayağa kalktı ve Rusça konuşan bir katılımcının doğum günü olduğunu duyurdu. Herkesten "Doğum Günün Kutlu Olsun" şarkısını söylemesi istendi. Görünüşte bu bir dostluk jesti gibi görünse de aslında bir savunma eylemiydi. Bir anlaşmaya varmak bu katılımcıyı kaygılandırmıştı ama gerçekte her iki taraftaki katılımcıların kaygılarına yanıt veriyordu. Doğum gününü gündeme getirerek, katılımcıların dikkatini bir anlaşmaya varmaktan uzaklaştırabilir ve böylece birbirlerinden farklı kalabilirler. Bu tür durumlarda, kolaylaştırıcı ekibin küçük farkın anlamını ve bunun diyalogdaki önemini yorumlaması ve tüm katılımcılara anlaşmaya varmanın kişinin büyük grup kimliğini kaybetmek anlamına gelmediği konusunda güvence vermesi yararlı olacaktır.

Ağaç Modeli tekniğinde, karşıt grupların katılımcılarına ne yapmaları gerektiğini söylemek yerine, kolaylaştırıcılar sadece kaygılarının anlamlarını açıklar ve onların üzerinde çalışıp onları evcilleştirmelerine yardımcı olur. Beklendiği gibi bazen katılımcının kişisel sorunlarından dolayı müdahaleler olabiliyor. Kolaylaştırıcı ekipteki klinisyenler bu tür müdahalelerin gelişimini hissederken, belirli bir katılımcının çocukluğundan veya diğer geçmiş deneyimlerinden yeniden etkinleştirdiği şeylerle ilgili olarak bunların tam anlamını araştırmaktan kaçınmalıdırlar. Bu şekilde dahil olmak, diyalogları “sözde terapi” seanslarına dönüştürebilir; verimsiz ve hatta tehlikeli bir gelişmedir. Bu nedenle kolaylaştırıcılar yalnızca müdahaleye dikkat çekerler.

Bir katılımcının bireyler veya büyük gruplar arasında bağlantı kurması kişisel sorunlardan kaynaklanmaktadır.

Örneğin Rüütel, Kremlin'de bekletilme hikayesini anlattığında, kolaylaştırıcılar onun yaşadığı aşağılanmanın sorumluluğunu Mihail Gorbaçov'dan bir bütün olarak Ruslara devrettiğini belirtmenin uygun olacağını düşündüler. Elbette Gorbaçov'un gerçekten Rüütel'i küçük düşürme niyetinde olup olmadığını bilmiyorum. Rüütel'in teslim alınmadan önce neden bu kadar uzun süre bekletildiğine dair başka açıklamalar da olabilir, ancak her halükarda sonuç, Rüütel'in kendini aşağılanmış hissetmesiydi. Rüütel'in zihninde Gorbaçov'un çocukluğundan beri “kötü” birini temsil edip etmediğini araştırmadık, sadece bu olayın onun genel olarak Ruslara ilişkin bazı inatçı algılarında nasıl bir etken olabileceğine odaklandık. CSMHI kolaylaştırıcı ekibindeki psikanalistler, katılımcının kendi gelişiminden kaynaklanan bazı belirtiler hissettiklerinde, bu içgörüleri iletişim sürecini geliştirmek için kullandılar. Üretken olabilmek için tartışmalar, bireylerin kendi geniş grup psikolojilerinin sözcüsü haline geldiği ve kolaylaştırıcıların bu konulara ilişkin çatışma ve kaygıları ele almalarına yardımcı olduğu “laboratuvarlar” haline gelmelidir.

Diyalog dizisi devam ettikçe ve "düşman" katılımcılar birbirlerini empatik bir şekilde tanıdıkça ağaç gövdesinin doğası değişmeye başlıyor. Artık ağaç dallarının başlayacağı alana doğru ilerledik. Bu noktada yukarıda açıklanan olay ve kavramları (özellikle de geniş grup kimliğine yönelik yeni beklenmedik tehditlerin ortaya çıktığını) görmeye devam edecek olsak da, bundan sonra, özellikle de serinin son bölümünde, seçilmiş travmalarla daha az meşgul olacağız ve daha az endişe duyacağız. küçük farklılıklarla ilgilenmek. Katılımcıların gönüllü olarak kendilerine ait geniş grup çatışmalarıyla ilgili kişisel hikayelerini gündeme getirmeleri, her takımda birden fazla algı ve deneyimin olduğunu açıkça göstermektedir. Büyük grup kimliği sorunlarıyla kendi aralarındaki farklı ilişki biçimlerini görmek, aslında "düşman" katılımcıların birlikte hareket etmelerini engellemeye yardımcı olur ve ayrıca kendileriyle karşı gruptakiler arasındaki farklılıkları kabul etmelerine yardımcı olur. 198

Başlangıçta, kişisel hikayeler genellikle siyah beyaz bir şekilde “biz” ve “onlar” (veya “ben” ve “onlar”) psikolojisini yansıtır; diğeri tamamen “kötü” olarak görülürken, kişinin kendi grubu tamamen “kötü” olarak deneyimlenir. iyi." Ancak empati geliştikçe hikayeler “öteki” hakkında karışık duygular, tutumlar ve kararsızlıklar içermeye başlar ve diğerinin kişisel kimliğini hem benzer hem farklı, hem sevilen hem de sevilmeyen toplam bir varlık olarak kabul etmeye başlar; diğeri daha insani olmaya başlar. Bu tür alışverişler, katılımcıların kişisel kimliklerinin dünyayla nasıl iç içe olduğunu görmelerine olanak tanır.

geniş grup kimlikleri ve hangi olayların onları kendi özel duygularına veya ideolojilerine tutunmaya yönlendirdiği. Kişisel hikayeler aynı zamanda kolaylaştırıcı ekibin dolaylı olarak rakip takımın üyelerini benzer hikayeler üretmeye teşvik etmesine ve empatik anlayışın altını çizmesine olanak tanır. Bu, karşı takımın üyelerinin hem kendisi hem de o kişinin büyük grubu için empati geliştirmesine yol açar. Kişisel hikayeler aynı zamanda grup içindeki bakış açılarını da etkiler. Büyük bir gruba ait olan katılımcılar genellikle belirli algıları paylaşırlar, ancak kişisel hikayeler aracılığıyla grupların önceden inandıkları kadar homojen olmadığı açıkça ortaya çıkabilir. Katılımcılar kendi grupları içindeki farklılıkları fark edebildiklerinde, bu onların genel çatışmanın diğer birçok karmaşık yönüyle başa çıkma konusundaki esnekliklerini artırır.

Estonya bağımsızlığını kazandıktan sonra kimin Estonya vatandaşı olabileceği meselesi kritik hale geldi. Diğer şartların yanı sıra, Estonyalı olmayanların vatandaşlık kriteri olarak dil sınavını da geçmeleri gerekiyordu. Sovyetler Birliği'nden ayrıldığında kendilerini Estonya'da bulan Rusların çoğu Estonca konuşamıyor veya yazamıyordu ve dil sınavı şartının gizli gündemler içerdiği ortaya çıktı. Sınav standartlaştırılmamıştı ve Estonyalı bir sınav görevlisi ile Rusça veya Rusça konuşan başka bir başvuru sahibi arasında birebir görüşme yapılmasını gerektiriyordu. 199 Diyalog dizisinde dil sınavlarıyla ilgili pek çok rasyonel tartışma yaşandı. Rusça konuşanlar, Estonyalılardan vatandaşlık şartının bu kısmına hazırlanmalarına yardımcı olmak için dil dersleri vermelerini istedi. Estonyalılar ise böyle bir politikayı uygulayacak kaynaklara sahip olmadıklarını söyleyerek karşı çıktılar. Her iki taraftan da pek çok kişi sınavın standartlaştırılması gerektiği konusunda hemfikirdi. Bazıları bir inceleme paneli yapılmasını önerirken, diğerleri programın tasarlanması ve yönetilmesi için çok ırklı bir kurul kurulmasını önerdi. En azından teoride bu engellerin çoğunun üstesinden gelmeye yönelik çözümler mevcuttu, ancak ilerleme sağlanamadı.

Yavaş yavaş Estonya'da yaşayan Estonyalıların ve Rusların kişisel hikayelerini dinledikten sonra dil sınavı takıntısının başka nedenleri olduğunu fark ettik. Estonyalılar sınavları standartlaştırmak veya sistemleştirmek istemediler çünkü bilinçli veya bilinçsiz olarak Estonya'da yaşayan Rusların ve Rusça konuşanların ülkeyi hep birlikte terk etmesini gerçekten istiyorlardı. Dil sınavı resmi olarak kurumsallaştırılacaksa, bu, Estonyalılar için, Estonya'da önemli miktarda Rus ve Rusça konuşanların varlığının da kurumsallaştırılacağı anlamına gelecektir. Başka bir düzeyde, standartlaştırılmamış formatta dil sınavı, Estonyalılar için Ruslara karşı intikam almanın ve onların büyük Ruslara karşı ortak düşünceye karşı korunmanın bir aracıydı.

Teoriden Pratiğe 221 grup kimliği “ortadan kaybolacaktır.” Öte yandan, Estonya'da yaşayan pek çok Rus, sadece pratik engellerden dolayı değil, aynı zamanda yakın zamanda azınlık oldukları bir ülkede azınlık statülerinin acı verici ve utanç verici bir şekilde kabul edilmesi anlamına geleceği için Estonca öğrenmeyi gerçekten istemiyordu. baskın olmuştur. Diyalog serimiz sırasında, Ruslar ve Rusça konuşanlar bu statü kaybını kabul etmeye hazır değildi. Tartışmalarımız sırasında kolaylaştırıcılar daha önce gizlenmiş olan bu anlamları dile getirdiler ve böylece konuların daha derinlemesine anlaşılmasına olanak sağladılar. Örneğin, serinin başlarında, etnik Rus ve kuzeydoğu Estonya'da ağırlıklı olarak Rusça konuşulan Narva şehrinde yaşayan bir doktor olan Vladimir Homyakov, Estonca öğrenmeye zorlanmayla ilgili kişisel korku hikayelerini anlattı. Ancak dizinin ilerleyen bölümlerinde bir gün, yüzünde mutlu bir gülümsemeyle kızının Estonca dil sınavını başarıyla geçtiğini gururla duyurdu. Kısa süre sonra Vladimir bize kendisinin Estonca dili eğitimi aldığını söyledi.

Bir toplantı dizisi ilerledikçe diyalogun içinden çatışmanın önemli yönlerini temsil eden bir sembol veya metafor ortaya çıkabilir. Katılımcılar bu metaforla “oynamaya”, onu bir top gibi fırlatmaya başlarlar. Metafor katılımcıların dikkatini çeker ve dağınık duyguları ve bulanık gerçeklikleri sorunun daha somut anlaşılmasına dönüştürür. Eğlenceli metafor, katılımcıları birbirine bağlayarak onların oyunu paylaşmalarına olanak tanırken aynı zamanda kritik bir konuyu da ele alıyor. Bu oyun devam ettikçe zehirli duygular kaybolmaya başlar ve şakalaşmaya sıklıkla kahkaha eşlik eder. Sorunların gerçekçi bir şekilde tartışılması daha sonra gerçekleşebilir. Kolaylaştırıcı ekibin, katılımcıların oynaması için bir metafor veya "oyuncak" sunmaması veya üretmemesi gerektiğine dikkat etmek önemlidir; bunlar, katılımcıların kendileri tarafından yaratılmalı veya sağlanmalıdır. Kaygı uyandıran duygular sembolik nesnelerle temsil edildiğinde ve adlandırıldığında daha az tehdit edici hale gelir. Gölgelerde gizlenen bilinmeyen bir düşmandan ziyade, tanımlanmış ve açıkta olan bir düşmana daha iyi tahammül edilebilir. 200

Estonya'daki bir toplantıda bir Rus, Rusya'yı dost canlısı bir file benzeten bir metafor ortaya attı: büyük ve güçlü ama saldırgan değil. Estonyalı bir katılımcı, eğer Rusya bir filse, Estonya'nın da bir tavşan olduğunu ekledi. İkinci katılımcı, tavşan ve filin her ikisi de arkadaş canlısı olsa bile ilişki kurmasının zor olduğunu, çünkü tavşanın filin üzerine basacağından korkmadan edemediğini belirtti. Daha sonra farklı bir katılımcı, eğer durum böyleyse, Estonya'daki Rusça konuşanların tavşan yuvasındaki fil yumurtaları gibi olduklarını, her an yumurtadan çıkıp tavşanı ve evini ya da elektriği ezebileceklerini gözlemledi.

Tehlikede olduklarını düşünürse Phant onları koruyabilir. Katılımcılar günlerce bu metaforlarla oynadılar; aslında üç ay sonra bir sonraki toplantıda aynı "oyuna" geri döndüler. 201

Kaygı üreten bir ilişki sembolize edildiğinde ve onunla oynandığında, katılımcılar aralarındaki ilişkinin bazı yönlerini daha iyi anlamaya başlarlar. Ayrıca birbirlerine dair algıları da değişmeye başlar. Örneğin, fil-tavşan metaforu aracılığıyla Ruslar, Estonyalılara ilişkin imajlarını, Sovyetler Birliği'nin geçmişteki “yardımlarına” karşı “nankör” olmaktan çıkıp, sadece temkinli olmaya yükselttiler. Dost canlısı bir filin bile yanlışlıkla bir tavşanın üzerine basabileceği için Estonyalıların Ruslara karşı çok fazla dostane davranmamaları ve dikkatli olmaları gerektiğini hissettiler.

Düşmanla ilgili değişen tutumların kabulü ve düşman grubunun kimliğinin bizzat düşman tarafından tanımlandığı şekliyle kabulü netleştiğinde, diyalog dizisinde yasla ilgili göndermeler duyulur. Bu, tüm pratik amaçlar açısından Ağaç Modelinin ikinci aşamasının sona yaklaştığının açık göstergesidir. Muhalif taraflar resmi olmayan diplomasi toplantılarına katı ve çoğu zaman gerçekçi olmayan istekler, umutlar ve görüşlerle gelirler. Başarılı bir psikopolitik diyalog dizisi, bu tür konumları evcilleştirmeyi ve gevşetmeyi amaçlar, ancak değişen bir konum veya statüden kaynaklanan kayıpların yası tutulmazsa bu zordur. Bu kitapta daha önce ayrıntılı olarak anlattığım gibi, insanoğlu bir şeyden vazgeçtiğinde ya da inatla tutunduğu konumu kaybettiğinde yas tutmak zorundadır. Bu anlamda yas, ağlama gibi gözlemlenebilir davranışlara değil, kayıptan sonra ortaya çıkan ve yeni bir gerçekliğin kabulüne yol açan psikodinamik süreçlere atıfta bulunur: kayıp gerçek olur. 202

Estonya'da, Estonyalıların Sibirya'ya sürülmesi gibi Sovyet dönemindeki geçmiş acıların zihinsel temsillerinin etkili bir şekilde yasının tutulmadığını gözlemledik. Bu tür yıkıcı olayların zihinsel temsilleri bir nesilden diğerine aktarıldıkça, işlev değiştirdiler ve Estonya'nın ortak "yok olan" bir etnik grup olma fantezisine kapıldılar. Bağımsızlığı yeniden kazandıktan sonra bile bu tehlike duygusu devam etti ve politika kararlarını etkiledi. Diyaloglar sırasında, kolaylaştırıcı ekip bu gözlemi yüzeye çıkardı, böylece Estonyalılar geçmişteki kayıplarının yasını tutmaya başlayabilir ve böylece, yeniden bağımsızlıklarını kazandıktan sonra bir halk olarak yok olacaklarına dair ortak fantezilerini ehlileştirerek mevcut gerçekliği kabul etmeye yol açabilirler.

Yasla ilgili bir başka olay da Estonya-Rusya diyaloglarında yaşandı. Estonya yeniden bağımsızlığını kazandığında sınır anlaşmazlığı ortaya çıktı

Estonya ile Rusya arasında Narva'nın yaklaşık 40 mil doğusunda uzanan bir alanda mevcuttu. Estonyalılar, 1920 Tartu Barış Antlaşması'na göre buranın haklı olarak kendilerine ait olduğunu düşündükleri için bu toprakların kendilerine iade edilmesini istediler. Rusya bu antlaşmayı tanımadı (kısmen bunu yapmak Estonya'nın o dönemde bağımsız olduğunu tanımak anlamına geldiğinden) ve Estonya'nın yeniden bağımsızlığı gerçekleştiğinde tartışmalı araziyi elinde tuttu. CSMHI'nin diyalog serisinin başlangıcında bu sınır meselesi sıcak bir konuydu. Bu toprak parçasını "kaybetmek" farklı Estonyalı katılımcılar için farklı anlamlara geliyordu, ancak hepsi dev bir düşmana karşı bir miktar prestij ve güç kaybettikleri hissini paylaşıyor gibiydi. Ancak ironik bir şekilde, eğer bölge Estonya'ya dönmüş olsaydı, bölgenin tüm sakinleri Rus olduğu için bu, Rus nüfusunda önemli bir artış anlamına gelecekti. Böylece bu toprak parçasının Rusya'ya “geri verilmesi” konusunda da bir miktar rahatlama sağlandı. Bu bölgeyi koruma ve bu bölgeden vazgeçme arzusunun eş zamanlı olması, Estonyalılar için yas sürecini zorlaştıran bir kararsızlık yarattı. Estonyalıların sınır meselesiyle ilgili kaygıları enerjilerini tüketiyordu. CSMHI meslektaşlarım ve ben, yas sürecindeki bu zorluklar nedeniyle, Estonyalı katılımcıların diyaloglar ilerledikçe bu konuyla meşgul olmaya devam etmeleri halinde, diğer konularda Ruslarla gerçekçi tartışmalara girmekte zorluk çekeceklerini fark ettik. Estonyalı delegelerin, yas süreçlerindeki zorlukları hafifleten, toprakların geri verilmesi konusundaki kararsızlıklarını ortaya çıkarmalarına yardımcı olduk ve sonunda dikkatlerini başka konulara çevirebilmeleri için onları özgürleştirdik. Bu arada Estonya'daki Vladimir Homyakov gibi Ruslar, Sovyetler Birliği'nin dağılmasının ardından Ana Rusya tarafından terk edilmiş hissettiler ve kendi kayıplarının yasını tutmak zorunda kaldılar.

Uzun vadeli etnik gruplar arası veya dinler arası diyaloglar sırasında katı ve düşmanca pozisyonlar gevşetilebilir, bu da söylem tarzının suçlama ve suçlamalardan her iki tarafın pozisyonuna ilişkin açıklamalara ve oradan da gerçek bir müzakereye geçmesine olanak tanır. Başlangıçtaki katı konumların kökeninde geniş grup kimliği sorunları yer aldığından, katılımcılar önceki stratejilerin işe yaramadığını anlamadıkça değişimin gerekliliğini kabul etmeyecek veya değişim isteğine sahip olmayacaklardır. Bu durum, zaman genişlemesini teşvik ederek, projeksiyonları ehlileştirerek, gizli duygu ve fantezileri belirleyerek, siyah-beyaz düşünceyi değiştirerek ve yas başlatarak ele alınmalıdır. Psikopolitik diyalogların daha önce tanımlanan küçük bir çatışmaya abartılı ilgi gösterilmesi veya seçilmiş travmaların ifade edilmesi gibi bazı yönleri, bir toplantının ilk veya ikinci gününde ve/veya uzun vadeli bir diyaloğun ilk toplantıları sırasında daha yaygındır. Gerçek yas tutma ve zamanın genişlemesi gibi diğer yönler genellikle

çalışma grubu çeşitli toplantılardan geçtikten sonra ortaya çıkar. Duygular alevlenmeye devam edecek ve bir dizi diyalog boyunca dirençlerle karşılaşılacak olsa da, taraflar sonuçta birbirleriyle konuşmak ve dinlemek, yanıt vermek ve farklı görüşlere açıklık getirmek için daha donanımlı hale gelecekler. Yavaş yavaş birbirlerinin endişelerini, korkularını, umutlarını, tarihsel algılarını anlamaya, farklılıklarını koruyarak işbirliği yapmanın bir yolunu oluşturmaya başlarlar. Elbette geniş grup kimliklerine yönelik algılanan tehditler nedeniyle ortaya çıkan gerileme yavaş yavaş ortadan kalkıyor. Artık gerilememiş bireyler olarak ya da daha iyisi, büyük grup gerilemesinin etkisine direnen bireyler olarak müzakere edebilirler. Ancak amaç, eski düşmanları yakın dostlar haline getirmek ya da farklı grupların daha büyük bir grup içinde asimilasyonunu teşvik etmek değil; daha ziyade, diğer grubun üyelerine karşı ayrımcılık, şiddet veya saldırganlık içermeyen bir arada yaşamanın yollarını bulmalarına yardımcı olun. 203 Diyalog gruplarının katılımcıları daha sonra kolaylaştırıcılığın müttefikleri haline gelir ve Ağaç Modelinin üçüncü aşaması başlar.

Abba Eban'ın uzun zaman önce belirttiği gibi, resmi diplomasi çatışmaların çözümüne odaklandığında resmi diplomasiyi etkilemediği sürece resmi olmayan diplomasinin gerçek bir faydası yoktur. 204 Psikopolitik diyalogların amaçlarından biri, bulguların raporlanabileceği ve resmi diplomatik ve politika oluşturma alanlarında faydalı hale getirilebileceği kritik buluşma noktalarına ulaşmaktır. Böylece, diyalog dizisi ilerledikçe kolaylaştırıcılar, diyalog dizisinin katılımcısı olmayan ancak politikayı etkileyebilecek konumda olan karar vericilerle de temaslar arar ve bu bağlantıları sürdürürler. APA'nın sponsor olduğu Arap-İsrail diyalogları kapsamında resmi olmayan diplomasiye ilk dahil olduğumda, "kritik buluşma noktalarına" dahil olma konusunda oldukça çekingendim. Bunun benim için gerçekçi bir pozisyon olduğunu düşünüyorum. Ben bir acemiydim ve sunabileceğim pek bir şey yoktu. Kendi gruplarındaki yetkililere yönelik kendi resmi olmayan “brifinglerini” hazırlama işini Arap ve İsrailli katılımcılara bıraktık. Ancak 1990'ların başında meslektaşlarım ve ben Estonya'da çalışmaya başladığımızda, uluslararası ilişkileri anlama konusunda daha fazla deneyime sahip oldum ve kendi kafamda "ağacın" dallarını geliştirmenin ve olumlu bulguları kurumsallaştırmanın ne kadar önemli olduğu sonucuna vardım. psikopolitik bir diyalog serisinden kaynaklanıyor. Ayrıca etkili kişilerle ve politika yapıcılarla diyalog dizisi dışında kişisel temasların çok önemli olduğunu da öğrendim. Böyle şeyler yaptığımda faaliyetlerimi CSMHI ekibinin üyeleriyle ve gerektiğinde diyalog serisinin katılımcılarıyla paylaşırdım.

Estonya'da resmi makamlarla temas noktalarından biri, çoğunlukla Ruslar olmak üzere potansiyel vatandaşların Estonca dili sınavlarıyla ilgiliydi.

Kolaylaştırıcılarımızdan biri olan ve şu anda San Diego Üniversitesi'ndeki Joan Kroc Barış ve Adalet Enstitüsü'nün genel müdürü olan Joyce Neu, o zamanlar Atlanta'daki Carter Center'daki Çatışma Çözümü Programında çalışıyordu. Estonyalı yetkililer kendisine çeşitli dil sınav oturumlarını gözlemleme izni verdi. 30'dan fazla kişinin sınava girmesini izledi, Estonya dili kurulu üyelerine ve sınavların uygulandığı dil okullarının yöneticilerine danıştı ve bulgularını Estonyalı yetkililerin yanı sıra Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı ile paylaştı. Avrupa'nın Ulusal Azınlıklar Yüksek Komiseri. Neu'nun bu tür oturumlardaki fiili varlığının, sınav yapanların (bilinçli ve bilinçsiz) öfke ve intikam duygularının yanı sıra, sınava tabi tutulan kişilerin yakın zamanda hakimiyet kurdukları insanların dilini öğrenmeye karşı utanç ve dirençlerini de dizginlediğine inanıyorum. Estonyalı yetkililer, sınavın uygun şekilde nasıl değiştirileceği konusunda onun tavsiyesine başvurdu. Neu, benzer dil sorunlarının yaşandığı dünyanın diğer yerlerinden “örnekler” sağladı. Sonunda Estonyalılar resmi hale gelen adil bir sınav sistemi geliştirdiler.

Estonyalı yetkililerle diğer alanlardaki ilişkilerin geliştirilmesi, eski bir cumhurbaşkanının (Rüütel) olması gerçeğiyle kolaylaştırıldı; eski bir kabine üyesi (Klara Hallik); Riigikogu'nun o zamanlar mevcut dört üyesi (Estonyalılar Toomas Alatulu ve Arvo Haug ve Rus-Estonyalılar Sergei Issakov ve Sergei Ivanov); Estonyalı diyalog katılımcıları arasında 1995 yılında Nobel Edebiyat Ödülü'ne aday gösterilen Estonyalı ünlü şair Jaan Kaplinski de vardı. Moskova'dan parlamenterler ve dışişleri bakanlığından görevlilerin yanı sıra Rusya'nın Estonya büyükelçisi Alexandre Trofimov da vardı. Trofimov gençliğinde Ankara'daki Sovyet büyükelçiliğine atandı ve Türkçe öğrenmek zorunda kaldı. Kendisini özellikle bana ve CSMHI üyesi ve Princeton Üniversitesi'nin Türkçe konuşabilen tanınmış tarihçisi Norman Itzkowitz'e yakın hissediyordu. CSMHI kolaylaştırıcıları sık sık ABD'nin Tallinn büyükelçisine ve diğer ABD büyükelçiliği yetkililerine, ayrıca İskandinavya ve diğer Baltık ülkelerinin büyükelçilerine ve yetkililerine brifing verdi. Ayrıca resmi makamlara bilgi vermek üzere Estonya'daki çeşitli bakanlıklarda randevular ayarladık. Estonya dışişleri bakanlığı, o zamanlar Başbakan Siim Kallas'ın danışmanı olan Paul Lettens'i diyalog gruplarına resmi olmayan bir sıfatla katılması için atadı. Daha sonra CSMHI ekibinin başbakana diyaloglar hakkında bilgi vermesini mümkün kıldı.

Bir diğer önemli bağlantı ise çok özel bir ilişki geliştirdiğim Ants Paju'ydu. Paju'nun ailesi Sibirya'ya sürgün edilmiş ve Sovyetlerin elinde çok acı çekmişti. Olimpiyat seviyesinde bir disk atıcı,

Paju'nun Sovyetler Birliği dışına seyahat etme izni siyasi nedenlerden dolayı reddedilmiş ve dolayısıyla Olimpiyatlara katılması da engellenmişti; bu da Sovyetleri suçladığı bir başka "haksızlık"tı. Paju'nun, Arnold Rüütel'den farklı olarak, o zamanki Estonya başkanı Lennart Meri'nin kıdemli danışmanı olduğu sırada onunla ilk tanıştığımda çok güçlü Estonya milliyetçi duygularına sahip olması şaşırtıcı değil. Ofisinde mağara adamı karikatürlerinde görülenlere benzeyen uzun, kalın bir tahta sopası vardı. Yuri Urbanovich ve ben başkanlık binasındaki ofisine girdiğimizde elinde sopayı tutarak beni selamladı. İri bir adam olan Paju, birkaç dakika boyunca gözlerime yoğun bir şekilde bakmaya başladı. Korkmadım ama biraz eğlendiğimi hissettim. O zamanlar Paju İngilizce konuşmuyordu, ancak daha sonra benimle doğrudan konuşacak kadar İngilizce öğrenecekti. Yuri'ye Rusça olarak beni test ettiğini söyledi. Eğer gözümü kırpsaydım onun güvenine layık olmazdım. Gözümü kırpmadığım için beni ilgiye değer biri olarak gördü. CSMHI'nin diyalog toplantıları için Estonya'ya yaptığı periyodik ziyaretlerde, Paju ile restoranlarda, saunalarda, ofisinde, fırsat ortaya çıkan her yerde uzun tartışmalar yaptım. Bazen saatlerce beni görmeye gelirdi ve bana “öğretmenim” diye hitap etmeye başlardı. Psikanalitik kimliğimi aklımda tutarak Paju'ya bir konuda benden tavsiye istediğinde ne yapması gerektiğini asla söylemedim. Bunun yerine, onun dikkatimi çekeceği belirli siyasi konuların altında yatan olası psikolojik süreçleri açıklayacaktım. Beni, “öğretmeni” olarak algıladı çünkü ona insanı, insanlığı öğrettiğimi söyledi. Zamanla Paju'nun tutumlarında büyük değişiklikler, özellikle de bir arada yaşama politikalarına ilişkin tutumunun genişlediğini görebiliyordum ve Estonya hükümetindeki etkisiyle, yeni keşfettiği içgörülerin daha geniş bir etkiye sahip olacağından emindim. Daha sonra, suç faaliyetlerini önlemek amacıyla ulaşım, ticaret ve sınır güvenliği konularıyla ilgilenmek üzere Estonya-Rusya sınırının her iki tarafından yerel hükümet yetkililerinin bir araya getirilmesinde önemli bir rol oynadığını öğrendim.

Estonya-Rusya diyaloglarındaki en resmi “kritik buluşma noktası”, Estonya cumhurbaşkanı Lennart Meri tarafından 1993 yılında Estonya'daki azınlıkları incelemek üzere oluşturulan resmi bir yuvarlak masa toplantısıyla ilgiliydi. Estonya yeniden bağımsızlığını kazandığında, Estonya hükümetinin Estonyalı olmayanlarla ilgili (vatandaşlık kriterleri gibi) pratik ve siyasi sorunlarla karşılaşacağı açıktı. Azınlıklarla ilgili Yuvarlak Masa, bu tür konuları ele alacak resmi olmayan bir danışma grubu olarak tasarlandı. Her ay, bazen daha sık bir araya geliyorlar ve kararları ve tavsiyeleri yalnızca fikir birliğiyle alıyorlardı. 1993 ve 1995 yılları arasında Estonya başbakanı ve içişleri bakanı gruba birkaç kez danıştı. Yuvarlak

Teoriden Pratiğe 227 masa üyesi üç gruptan temsilcilerden oluşuyordu: (1) Rusça Konuşan Temsilciler Meclisi (vatandaş olmayanların, iş dünyasının ve sendikaların çıkarlarını temsil eder); (2) Azınlık Etno-Kültürel Örgütleri Birliği (Estonya'da yaşayan Macarlar, İsveçliler, Yahudiler, Letonyalılar ve diğerleri gibi küçük etnik grupların geleneklerini eğitim ve kültür odaklı olarak sürdürmek için 1988'de kuruldu); ve (3) Riigikogu. CSMHI Estonya'da çalışmalarına başladığında Paju yuvarlak masanın başındaydı ve üyelerinden üçü diyaloglarımıza katıldı. Böylece resmi olmayan diyalog dizisi ile resmi görev gücü arasında doğrudan bir kesişme oluştu. Paju, Riigikogu'ya seçilip yuvarlak masadan ayrıldığında, psikopolitik diyalog dizimizden bir başka Estonyalı onun lideri oldu.

İktidardaki insanlarla kişisel ilişkiler geliştirmenin yanı sıra bir başka buluşma noktası da, barış içinde bir arada yaşamayı destekleyecek ve etnik gerilimleri azaltacak organizasyonlar, tesisler ve kurumlar oluşturmaktır. Buna karşılık, topluluk üyelerinin bu tabandan gelen çabalarının hükümetle anlamlı temasları olması gerekir, böylece daha geniş bir etkiye sahip olabilirler ve diğer topluluklar ve ülkenin diğer bölgeleri tarafından tanınabilirler. 205 Estonya'daki pek çok psikopolitik diyalogdan sonra ağacımızın “gövdesinden” dalların büyüdüğü açıktı. Peki bu dallar meyve verecek mi ve bu meyvenin tohumları ülkenin başka yerlerinde de filizlenecek mi? Öğrenmek üzereydik.

13 ağır topçu ateşiyle dört temmuz partisi

Psikopolitik diyalog süreci, etnik gruplar arası iletişim ve komşu-devlet ilişkilerinin sağlıklı bir “gövdesinin” geliştirilmesini teşvik eder. Etnik, ulusal, dini veya ideolojik çatışmaların ve gerginliklerin düzenli olarak kaynayıp alevlendiği bir bölgede kritik bir tamponlayıcı veya istikrar sağlayıcı rol olarak hizmet edebilir. Budamaya ihtiyaç duyan bir ağaçta olduğu gibi, büyük gruplar içinde ve arasında sağlıklı büyüme, aşırı enerji harcamasının verimsiz konulara harcanmasına neden olan, alevlenmiş büyük grup kimliği düşmanlıkları tarafından engellenebilir. Bu olay, bir ağacın büyümesinin, gövdesinin tabanında oluşan zararlı sürgünler olan "enayiler" tarafından engellendiğini hatırlatıyor. Bu tehlikelere karşı koymak için, çatışan grupları, tehlikeli tırmanışları ve alevlenen düşmanlıkların sonuçlarını önleyebilecek psikopolitik diyaloglara dahil etmek çok önemlidir. Sağlıklı bir gövdeyle yeni “dallar” büyümeye başlayabilir. Psikopolitik diyaloglar sırasında öğrenilenleri resmi düzeylere taşımamızı yansıtan bazı dallardan daha önce bahsetmiştim. Diğer dallar ise bir arada yaşamayı destekleyen toplumsal kurumlar inşa etmek için aynı bilgiyi tabana taşımamızı temsil ediyor. Diyaloglar sırasında elde edilen psikopolitik zemin, eylemlerin ve yeni kurumların desteklenmesi için gerekli temeli sağlıyor; çünkü öncelikle ittifaklar oluşturulmadan ve değişime yönelik psikolojik dirençler ortadan kaldırılmadan bu tür kurumlar kısa ömürlü ve etkisiz kalma tehlikesiyle karşı karşıya kalıyor.

Diyalog katılımcıları tarafından önerilen programları veya eylemleri uygulamaya koymadan önce yerel bir temas grubu oluşturulmalıdır. Üyeleri kolaylaştırıcı ekip tarafından karşıt taraflardan diyalog dizisi katılımcıları ile istişarede bulunularak seçilen bu temas grubunun rolü, önerilen eylem senaryolarının gerçek projelere dönüştürülmesi sürecini koordine etmektir. Kolaylaştırıcılar temas grubu üyelerini etkileşimde bulunmaya teşvik eder.

Korkularını ve beklentilerini dışsallaştırmaya ve karşı taraftaki üyelere yansıtmaya düşmemeleri için bir birime dönüşmeleri ve bir “çalışma grubu” haline gelmeleri gerekiyor. Temas grubu tam olarak oluştuğunda kolaylaştırıcı ekibin bir uzantısı haline gelmelidir. Temas grubu, psikoloji alanında eğitim almış yerel insanlardan oluşmalıdır; bu kişiler, kolaylaştırıcılar arasında yer alan klinisyenlere danışılarak eğitimleri geliştirilebilecek kişiler olmalıdır.

Sonuçta temas grubu, topluluk desteği oluşturarak gruplar arası anlayışı teşvik etmeye ve etnik gerilimi azaltmaya kararlı bir STK'ya dönüşmelidir. Kolaylaştırıcılardan teknikleri özümseyen ve çatışmanın bilinçli ve bilinçsiz köklerine dair daha derin bir anlayışa sahip olan temas grubu, kolaylaştırıcı ekibin geri çekilmeye başlamasıyla ve toplumsal sorunlarla başa çıkmanın gerilemesiz yolları için bir model haline gelmesiyle yeni bir liderlik rolüne adım atıyor. . 206

Bir kez bütünleştiğinde, temas grubu, kolaylaştırıcı ekiple yakın istişarede bulunarak, potansiyel "dalları", organize edilecek ve uygulanacak pratik projeleri, bir anlamda "gövdenin" bir kısmını farklı bir konumda çoğaltmayı seçer. Bu, temas grubu için gerçek bir sınavdır, çünkü orijinal psikopolitik diyalogların aynı sorunlu dinamiklerinin yanı sıra proje ortamına özgü yeni zorluklarla da başa çıkabilmelidir. Bu nedenle, yol boyunca sürekli teknik rehberlik ve teşvik sağlamak için kolaylaştırıcıların birkaç yıl önce yerinde ve daha sonra uzaktan hazır bulunması yararlı olacaktır. Rehberlik aynı zamanda, eğer devam ediyorsa, orijinal psikopolitik diyaloglar ve diyaloglar aracılığıyla birbirine bağlanan büyüyen kişi ve kuruluş ağları tarafından da sağlanabilir. 207

Estonya'daki 1994-96 psikopolitik diyaloglarının ardından CSMHI, önümüzdeki üç yıl içinde Pew Charitable Trust'tan gelen büyük bir bağışla desteklenen yerel projeler geliştirdi. STK'ların ve demokratik, etnik gruplar arası topluluk inşasını teşvik eden projelerin geliştirilmesi için üç alan seçildi: Tallinn'in bir banliyösü olan Mustamäe; Estonya ve Rusya sınırında yer alan Peipsi Gölü yakınında bir kasaba olan Mustvee; ve Tallinn'den yirmi beş mil uzakta küçük bir köy olan Klooga. Her bölgede kabaca eşit oranlarda Estonyalılar ve Ruslar vardı, ancak bunlar aynı zamanda birbirlerinden oldukça farklıydı ve Estonya'da yaşayan Estonyalılar, Ruslar ve Rusça konuşanlar arasındaki ilişkileri çevreleyen konuların çeşitliliğini temsil ediyordu.

Temas grubunun yardımıyla her bölgeden on Estonyalı ve on Rus (ya da Rusça konuşan) kişiyi seçtik. Süreci başlatma tekniğimiz basitti: Her lokasyonda yirmi katılımcıyla buluştuk ve onlara en azından bir yıl kadar buluşmalarını istediğimizi söyledik.

ayda bir kez ve kendi toplumlarındaki tüm sakinler için karşılıklı olarak kabul edilebilir bir proje (veya projeler) bulun. Temas grubunun başkanı, bu durumda, orijinal psikopolitik diyalog serisinin emektarlarından ve daha sonra yeni başlayan Estonya Psikanaliz Odaklı Derneği'nin başkanı olan Estonyalı psikolog Endel Talvik (Estonyalı ve Rus asistanlarıyla birlikte) müzakerelerinde onlara yardımcı olacaktır. . CSMHI'nin öğretim üyeleri de her dört ayda bir onları ziyaret edip danışmanlık hizmeti veriyordu. Projeye karar verdiklerinde, CSMHI yerel gruba (bir STK'ya dönüşecek olan) projelerini uygulaması için Pew Charitable Trust tarafından sağlanan 50.000 $ verecekti.

Şimdi Mustamäe ve Mustvee'de neler yaptığımızı kısaca anlatacağım, ardından Klooga'daki çalışmalarımızı daha detaylı anlatacağım. Tallinn'in bir banliyösü olan 208 Mustamäe'de yüksek oranda küçük çocuk ve çok sayıda okul bulunmaktadır. Estonya'daki Estonya ve Rus okulları ayrıydı ve her biri kendi dilinde eğitim veriyordu. Mustamäe grubu, Estonyalı ve Rus anaokulu öğrencileri (üç ila altı yaş arası) arasında bir arada yaşamayı teşvik edecek programlar geliştirmeye çalışan Estonyalı ve Rus öğretmenler ve ebeveynlerden oluşuyordu. Bir buçuk yıl boyunca temas grubu, daha önce açıklanan psikopolitik diyalogların ilkelerine dayalı olarak ayda bir kez öğretmenlerle oturumlar düzenledi. CSMHI ekibi gözlem ve denetleme amacıyla yılda üç kez bu toplantılara katılıyordu.

Uzun müzakerelerden sonra Mustamäe katılımcıları bir programa karar verdiler. Estonya dilini ve kültürünü Rus çocuklarına öğretmek için psikolojik açıdan bilgilendirilmiş ders kitapları yazıp yayınladılar ve Rus anaokulu öğrencilerine Estonca öğretmek için yedi öğretmen tuttular. 209 Programları ayrıca dil sınıflarındaki Rus çocukların, bazı dil becerilerini kazandıktan sonra Estonyalı çocuklarla tanışma ve onlarla oynama fırsatlarını da içeriyordu. Müzelere ve Estonya'daki bir kukla tiyatrosuna saha gezileri, birbirlerinin okullarına ziyaretler ve Rus ve Estonyalı çocuklar için bir yaz kampı düzenlendi.

Mustamäe grubunun ilerleyişi etkileyici görünse de psikolojik müdahaleler yine de belirgindi. Pek çok Estonyalı, hatta en entelektüel olanları bile, eğer Rus ve Estonya'daki anaokulları entegre edilirse, Rus çocukların Estonca öğrenmesi yerine Estonyalı çocukların Rusça öğreneceğine inanıyordu; bu, daha önce anlattığım "kaybolma" fantezisinin sembolik bir ifadesiydi. Yetişkinler, on altı Estonyalı çocuğun bulunduğu bir sınıfa yalnızca dört Rus çocuğun yerleştirilmesi durumunda bile Rusların üstün geleceğine inanıyordu. CSMHI ekibi, ilk kez orijinal psikopolitik diyaloglar sırasında ortaya çıkan bu inancın, Estonyalıların mağduriyeti içselleştirmesine dayandığı yorumunu yaptı.

4 Temmuz Partisi ve kendi saldırganlıklarının Ruslara yansıtılması. Bu tür korkulara ve şüphelere rağmen, Estonca dil programı fiilen gerçekleştiğinde, Mustamäe'deki Rus çocuklar hiçbir saldırgan eğilim sergilemediler ve meraklı, oyunbaz ve Estonca öğrenmeye istekliydiler. Mustamäe'de “Görmek inanmaktır” hayata geçirildi. Bu program herkese dört Rus çocuğun on altı Estonyalı çocuğa hükmetemeyeceğini gösterdi. Uygulamanın ilk yılından sonra, dil programı ebeveynler, öğretmenler ve okullar arasında o kadar popüler hale geldi ki, talep çok geçmeden mevcut öğrenci kontenjanlarını aştı. CSMHI Estonya'dan ayrıldıktan sonra Estonya hükümeti Mustamäe'deki çalışmayı destekledi ve bunu bir öğretim modeli olarak onayladı.

Mustvee, Tallinn'in arabayla beş saat güneydoğusunda, Peipsi Gölü yakınında bulunan kırsal bir kasabadır ve on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda Rusya'daki dini zulümden kaçan Eski İnananlar olarak bilinen bir mezhep de dahil olmak üzere hem Estonya hem de Rus mirasına sahip insanlara ev sahipliği yapmaktadır. Bu nedenle sakinlerin çok azı "yeni gelenlerden"di ve aralarında etnik ve dini farklılıklar olmasına rağmen çoğu yüzyıllar boyunca çatışma olmadan yaşamıştı. Burada CSMHI'nin amacı, Sovyetler Birliği ile birlikte çöken ekonomilerini canlandırmak için yeni sanayi geliştirmeye çalışan köylülerin barış içinde kalmalarına yardımcı olmaktı. Mustvee grubu, kasabalarında ve bölgelerinde ekoturizmi teşvik etmeyi seçti.

Sovyet sisteminin psikolojik olarak içselleştirilmesi 210 üç proje sahasının her birinde belirgindi, ancak bu en çok Mustvee'de belirgindi. On Estonyalı ve on Rus (Eski İnananlar dahil) bir topluluk projesi geliştirmeyi tartışmak üzere buluşmaya başladığında, katılımcılar birbirleriyle gerçek bir diyaloga girmek yerine konuşma yapma eğilimindeydiler. Bir kişi konuşmak için ayağa kalkarken, diğer katılımcılar kendi aralarında konuşuyor ve konuşmacının açıklamalarına ilgi göstermiyorlardı. Yetkili birinin onlar adına karar vermesini bekleyerek, yalnızca demokratik bir toplantının hareketlerini yerine getiriyor gibi görünüyorlardı. Hem birey hem de topluluk olarak bağımsız kararlar almayı öğrenmeleri gerekiyordu.

Bağımsız karar alma konusundaki bu yabancılık, Mustvee'de topluluk programı toplanmaya başlamadan önce bile açıkça görülüyordu. CSMHI kolaylaştırıcıları, topluluk diyalogları için olası bir aday olarak bölgeyi araştırırken, Mustvee'nin yeni Estonya belediye başkanı, yeni kanalizasyon borularının satın alınmasıyla ilgili yaklaşan kararı hakkında bizimle konuştu. Geçmişte bir Sovyet mühendisi şehri inceler, kendi prosedür kılavuzuna bakar ve katı kurallara göre boruyu tedarik ederdi. Bugün işin yapılmasının sorumluluğu,

belediye başkanıydı ve bu durumun onda ciddi bir endişeye neden olduğu açıktı.

Ekip olarak nasıl karar alınacağını ve CSMHI'den finansman teklifi yazmak için şehrin birçok ihtiyacının nasıl önceliklendirileceğini öğrenmek Mustvee grubu için zorlayıcı oldu. Ancak sonunda yerel bir STK kurdular ve proje teklifleri sundular. Topluluk grubu, turistlere çeşitli dillerde bilgi sağlayacak bir merkez organize etti ve donattı. Tanıtım materyalleri bastılar, o dönemde Peipsi Gölü'ne balık tutmak için gelen Finliler olan turistlere yardımcı olmak için tabelalar astılar ve turizmle ilgili profesyonel toplantılara ve ticari fuarlara katıldılar. Spor merkezleri için voleybol ve diğer spor dallarında turnuvalara ev sahipliği yapmalarına olanak sağlayacak elektrikli skorbord da dahil olmak üzere ekipman satın aldılar. Sonunda ekoturizmin nasıl geliştirileceğini öğrendiler.

Bu taşra halkının Sovyet tarzından uzaklaşmasına, aktif hale gelmesine ve yeni bir yaşam tarzına uyum sağlamasına neden olan şeyin yalnızca Endel Talvik, halkı, meslektaşlarım ve benim Mustvee'de yürüttüğümüz diyalog olmadığına inanıyorum. Mustvee gibi yerlerdeki (ya da Georgia Cumhuriyeti'ndekiler gibi sığınma kamplarındaki) insanların ruhlarının şehvet dolu bir hale getirilmesi gerektiğine inanmaya başladım. Travma geçirdiler ve sanırım depresyondalar. Libidinalizasyon, şefkatli bir başkasıyla etkileşim yoluyla kişinin kendisini nasıl seveceğini ve yeni şeylere aktif ve zevkli bir şekilde dahil olmayı öğrenmesi anlamına gelir. Bu tür bir süreci örneğin daha önce depresyona girmiş kişileri analiz ederken görüyorum. Bakıcı, depresyondan çıkmaya çalışanların “özerkliğini” engellemezken “yaşamı seven” bir model haline gelir. Bu nedenle, kurumsal inşamız sadece entelektüel planlamayı değil, aynı zamanda "insancıllaştırma" etkileşimlerini de ifade eder, böylece kurumları inşa edecek olanlar bunu artan bir özgüvenle yaparlar. Bir psikanalitik klinisyenin toplum anlayışı bizim rehberimizdi. Bu doğrultuda Mustvee'de bir 4 Temmuz partisi düzenlemeye karar verdik ve psikopolitik diyalog serimizden insanları oraya getirdik. Toplantıya katılan Tallinn'den bazı nüfuzlu kişiler hiç bu kadar "uzak" bir yere gitmemişlerdi. Kasaba halkı artık Tallinn'in onları fark ettiğini hissetti.

Bir noktada CSMHI ekip üyeleri, gelişen bir ekoturizm alanının ilk müşterileri olan "kobaylar" haline geldi. Mustvee'de otel olmadığından kasaba halkı arasında ekoturizm adayları bize kalacak yer sağlamak için -küçük bir ücret karşılığında- evlerini açtılar. Şimdi biraz eğlenerek ve nostaljiyle, o zamanlar PEW Charitable Trust'ın program direktörü olan Steve Del Rosso ile benim bir evde kalmak üzere nasıl eşleştiğimizi hatırlıyorum. Temas grubumuzun üyeleri tarafından gece yarısı civarında oraya getirildik. Bizi tek kelime İngilizce bilmeyen Estonyalı bir bayan karşıladı. Del Rosso ve benim, onun bir yatak astığı oturma odasında yataklarımız vardı.

onun yatağını bizimkinden ayırmak için tavandan perde gibi bir örtü. Hemen horlamaya başladı. Yerde bir delik olan banyoya ulaşmak için perdeyi kaldırmamız ve ev sahibemizin yatağının üzerinden atlamamız gerekiyordu; bu ikimizin de yapmak istemediği bir şeydi. O geceyi düşünürken, yeni turistlere yönelik yerel konaklama imkanlarının gelişip gelişmediğini hep merak etmişimdir.

Ancak Mustvee ile ilgili en güzel anım kışın oraya ilk ziyaretimdir. Oraya, buz üzerinde, Sovyet ordusundaki eski bir tank şoförünün kullandığı bir otobüsle saatte yetmiş mil hızla gittik. Mustvee'ye vardığımızda kasaba halkı bizi "ısıtması iyi" olan bir binaya yerleştirdi. Koridorlar kırmızı ampullerle aydınlatılmıştı. Odalar temizdi. Ertesi gün kasabanın genelevinde kaldığımızı öğrendik. Kasaba halkının bize sıcak bir konaklama sağlaması için orada çalışan hanımlar geceyi izinli geçirdiler. Kasaba halkı bizi sevdi, biz de onları sevdik. Bunalımlı ve gerilemiş bir toplumun libidinalleşmesi dediğim şey budur.

Mayıs 1998'de CSMHI, Mustamäe, Mustvee ve Klooga olmak üzere üç bölgeden temsilcileri Tallinn'e getirdi; burada psikopolitik diyaloglardan, hükümet yetkililerinden ve haber medyasından katılımcıların yer aldığı bir toplantıda programlarını ve ilerlemelerini sundular. Sunumlar, hem yerel hem de CSMHI kolaylaştırıcıları tarafından desteklenen Estonyalı ve Rus topluluk üyelerinin sıkı çalışmasıyla Estonya'da neler başarılabileceğini gösterdi. Sunumlarda, Estonya'nın diğer bölgelerinde ve dünyanın diğer bölgelerinde uygulanabilecek bir arada yaşama ve topluluk oluşturma modelleri anlatıldı. Mayıs 1999'da CSMHI, Estonya'daki beş yıllık girişimin tamamlayıcısı olarak Charlottesville, Virginia'da son bir konferans düzenledi. Toplantıya aralarında çatışma çözümü uzmanları, sosyologlar, psikanalistler, gazeteciler, diplomatlar ve tarihçilerin de bulunduğu altmış katılımcı katıldı. Estonyalı ortaklarımızdan ve destekçilerimizden beşi de oradaydı; bunlar arasında Estonyalı-Rus parlamenter Sergei Ivanov; görevden ayrılan Estonya başbakanı Paul Lettens'in kıdemli politika danışmanı; Euro Üniversitesi başkan yardımcısı ve Uluslararası ve Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'nde profesör olan Peeter Vares; Mustamäe yerel koordinatörü Ly Krikk; ve temas grubu lideri Endel Talvik.

Tıpkı bireysel bir psikanalizin ilerleyişini değerlendirmede olduğu gibi, Ağaç Modeli'nin etkililiğini bilimsel olarak değerlendirmenin de doğası gereği zorluklar vardır. Örneğin Estonya'daki psikopolitik diyaloglar birçok değişkenden etkilenmiş ve birçok düzeyde onları etkilemiştir. Birincisi, katılımcıların kendi tutumları ve duyguları, kişilikleri, hükümet veya toplumdaki konumları ve nüfuz düzeyleri ve etnik gruplar arası diyaloğa kişisel yatırımları vardı. Diyalog döneminde meydana gelen dış siyasi olaylar-

İlgili iki tarafın içinde veya arasında meydana gelen olaylar da toplantıları etkiledi. Diyalog serisinin süresi ve bunu desteklemek için mevcut olan fon miktarı, bir bakıma, başarılan şeyin kapsamını belirledi. En kritik unsurlardan bazıları, fakat aynı zamanda ölçülmesi en zor unsurlar, katılımcıların bilinçdışı ortak algıları ve dirençleri ve bunların diyaloglar sırasında nasıl değişmiş olabileceğiydi. Estonyalı, Rusça ve Rusça konuşan katılımcılar, etnik gruplarının diğer üyeleriyle paylaştıkları söylenmemiş algılardan herhangi birini değiştirdi mi?

Diyalog sürecinin neden olduğu değişikliklerin çoğu istatistiksel terimlere indirgenemez; Aslında hükümetin veya toplumun tek bir yönüne odaklanan ampirik araştırmalar yanıltıcı bile olabilir çünkü hiçbir zaman hikayenin tamamını anlatamaz ve gerçekten neyin önemli olduğuna dair herhangi bir veri üretemeyebilir. CSMHI'nın deneyimi, bu tür çalışmaları değerlendirmenin en iyi yolunun (ve aslında belki de tek yolunun), ayrıntılı kayıt ve raporlama ve mümkün olduğunda sürecin kendisinin videoya kaydedilmesi olduğu yönündedir. Bu tür "anekdotsal" kanıtlar bazen önemsiz veya bilimsel olmadığı gerekçesiyle hemen bir kenara atılsa da, insan ruhunda (büyük gruplarda olduğu gibi bireylerde) neler olduğunu göstermenin ve tüm olayları bütünleştirmenin tek yolu budur. Karmaşık düzeyler ve değişkenler, onları bozmadan dahil edilir. Süreç sistematik ve dikkatli bir şekilde belgelendiğinde, katılımcıların "içlerinde" olup bitenlere dair ipuçları verebilir ve karşıt grubun üyeleriyle devam eden etkileşimlerinde öğrendiklerine göre hareket etme potansiyellerini gösterebilir. Sonuçta amaç budur: Demokratik bir ortamda barış içinde bir arada yaşamayı teşvik etmek ve şiddete ve çatışmaya yol açan etkileşim türlerini önlemek. 211

Ağaç Modelinin Estonya'da başarılı olduğunun en görünür kanıtı, süreç boyunca kurulan topluluk projelerinin ve kurumlarının CSMHI'nın katılımı sona erdikten sonra kendi başlarına devam etme derecesidir. Bazıları Estonya hükümetinden doğrudan destek aldı, bazıları ise başka kaynaklardan finansman aradı. Son Not 212, Ağaç Modeli'nin Estonya'da uygulanmasının somut sonuçlarına ilişkin bazı örnekleri ve bunun sürdürülebilirliği ve çoğaltılmaya uygunluğunun göstergelerini sunmaktadır. 212 Burada özetleyeceğim Klooga'daki çalışmamıza bu listede yer verilmemektedir.

Klooga'yı, CSMHI meslektaşlarım ve ben oraya ilk götürüldüğümüz 1996 yılının başındaki haliyle nasıl tanımlayabilirim? Üç mil uzunluğunda ve bir mil genişliğinde, neredeyse harabe halindeki bir çöplük düşünün. Klooga, eski bir Sovyet nükleer santralinin bulunduğu Paldiski'den sadece yedi mil uzakta. Sovyet döneminde Sovyet nükleer donanması Paldiski'deydi ve Klooga'da bir

Sovyet askeri tesisi. Paldiski gibi Klooga'nın çoğu Estonyalıların erişimine kapalıydı, ancak Sovyet ordusunun Estonya'dan çekilmesinden sonra kışlalar, evler, apartmanlar, subay kulübü, hastane, kütüphaneler ve çocuk oyun alanları Estonyalıların kullanımına açıldı. Ucuz konut bulup bu bölgeye yerleşmek isteyenler. Yeni gelen Estonyalıların çoğu yakındaki başkent Tallinn'den taşınmıştı ve ekonomik açıdan zorluk çekiyorlardı. Yüzlerce ailenin yaşayabileceği eski Sovyet tarzı apartman komplekslerinde, yeni gelenleri barındırmak için yalnızca birkaç daire makul derecede güvenliydi. Altyapı gitmişti ve güvenilir ısıtma sistemleri yoktu. Çöp toplama yoktu ve kolluk kuvveti yoktu. Yakınlarda Paldiski'de iki polisin konuşlanmış olabileceğini duydum.

Soğuk bir günde Endel'in arabasıyla ilk kez Klooga'ya gittiğimi hatırlıyorum. Sovyet döneminde güzel bir yer olabilecek küçük bir şelalenin yanına park ettik. Yakınlarda kapalı olan küçük bir kahvehane vardı. Aklımda Sovyet subaylarının ve ailelerinin kahvenin dışında dinlenip suyun sesini dinlediğini hayal edebiliyordum. Şimdi hızlıca etrafa bakınırken, Endel bana aracın tahrip edilebileceğini söylediği için arabayı uzun süre başıboş bırakmamaya dikkat ettik. Daha sonra Klooga'nın merkezine gittik ve bizi bekleyen bazı insanlarla tanıştık. Klooga'nın nüfusunun (o zamanlar yaklaşık 2.000 kişi) yarısı yeni gelen Estonyalılardan, yarısı da Ruslardan oluşuyordu (Ermeniler gibi Rusça konuşan birkaç kişi de dahil). Klooga'daki Rusların çoğu vatandaş olmayanlardan oluşuyordu; özellikle de üs kapatıldığında geride kalan çocuklu kadınlar. Kocaların çoğunun nerede olduğu bilinmiyordu. Dolayısıyla, CSMHI geldiğinde Klooga bir bakıma daha iyi bir hayat arayan insanlarla dolu bir “çöplük”tü: Sınırlı kaynaklara sahip Estonyalılar ve Sovyet askeri personelinin terk edilmiş eşleri ve çocukları. Nüfusun ezilmiş doğası, Klooga'nın fiziksel olarak harap olmasıyla daha da arttı.

İlk başta eski Sovyet ordusunun, kendilerine ait olduğunu düşündükleri bir yerden kovulmaktan duydukları aşağılanmayı ve öfkeyi ifade ederek Klooga'dan çekilirken burayı mahvettiğini düşündüm. Algım yanlıştı. Daha sonra eski Sovyet ordusunun kışlalarını, apartmanlarını ve bir subayın evini düzenli bir şekilde terk ettiğini öğrendim. Birisi bana ordunun hastanenin yemek alanındaki vazolara çiçek bile bıraktığını söyledi. Burayı tahrip edenler çoğunlukla yeni gelenlerdi; Klooga'nın harap durumu Estonyalıların öfkesinin bir ifadesiydi. Elbette zavallı Estonyalılar kullanabilecekleri her şeyi arıyorlardı. Ancak Rus kitaplarının hiçbir faydası yoktu.

hepsi Rusça bilmesine rağmen. Böylelikle Klooga'daki eski Sovyet kütüphanesinin içi, rafları alınmış, yerde yığılmış yüzlerce kitapla doldu.

Çok geçmeden yeni gerçekleri öğrendim. Güvenilir ısıtma sistemleri olmadığından Klooga'da kalan Ruslar ve "yeni gelen" Estonyalılar kış aylarında zor günler geçirdi. Anneler çocuklarının donarak ölebileceğinden korktukları için insanlar evlerini ve dairelerini ısıtmak için yakabilecekleri her şeyin peşine düştüler. Böylece boş apartman ve evlerin kapıları, pencereleri, kütüphaneden kitap rafları vb. alınmış oldu. Vandalizm ve suç yayıldı ve genelleşti; sıcak havalarda bile hayatın gerçekleri haline geldi. Gerçek bir topluluk duygusu yoktu. Klooga gerilemiş bir toplumu barındırıyordu. Ruslar ve Estonyalılar birbirlerini tanımadıkları ve Estonya'daki siyasi durum daha birkaç yıl önce alt üst olduğu için etnik bölünme çok ciddiydi.

Bu nedenle CSMHI'nin Klooga'daki amacı, daha fazla etnik gruplar arası çatışmaya neden olmadan belirli bir düzeyde topluluk uyumu geliştirmekti. İster yeni devletin vatandaşı olsun ister olmasın, Estonya'da kalan Rusların (ve bazı Rusça konuşanların) gidecek hiçbir yeri yoktu. Kendi ekonomik ve siyasi sorunları olan yeni Rusya, Estonya'da yaşayan Rusları Rusya'ya alamayacaktı. Bu nedenle, Estonya sınırları içerisinde Estonyalılar ile Ruslar (ve Rusça konuşanlar) arasında bir tür bir arada yaşamanın gerçekleşmesi zorunluydu. Klooga'daki etnik gruplar arasında barış içinde bir arada yaşamanın gelişmesine yardımcı olabilirsek, tüm ülkede barış içinde bir arada yaşama için bir model oluşturabileceğimizi düşündük.

Çalışacak yer olarak Klooga'yı seçmemizle ilgili hislerim, imkansız bir görevi çözme denemeleri yaptığımız yönündeydi. Gerçeği söylemek gerekirse, bu deneyi başlatmak dışında nasıl yapacağıma dair hiçbir fikrim yoktu; On Estonyalı ve on Rus'u bulup bir diyalog grubu oluşturmak ve onlarla ayda bir buluşmak için temas grubumuza ve lideri Endel'e başvurduk. Kendi aralarında yaklaşık bir yıl kadar süren tartışmaların ardından topluluğa fayda sağlayacak bir proje bulmaları halinde bizim (CSMHI) onlara 50.000 dolar vereceğimiz söylendi. O zamanlar Estonya'da Klooga gibi bir yerde bu hatırı sayılır bir paraydı. Artık bu kadar paraya iyi bir füze bile satın alınamayacağını düşünüyorum. Büyük grup kimliği uğruna, insanlara çalışabilecekleri, oynayabilecekleri ve gülebilecekleri bir yer vermektense, onları sakatlamak veya öldürmek için daha fazla para harcıyoruz.

Endel, yirmi kişiyle tartışmayı yürütürken, önceki bölümde anlattığım gibi, orijinal psikopolitik diyalog gruplarıyla yaptıklarımızı “kopyalayacaktı”. Endel ve sevimli ailesi

Klooga'dan çok uzakta olmayan, Klooga ile Tallinn arasındaki bir apartman kompleksinde yaşıyordu. Bir defasında evlerinin önünden geçerken Endel'in apartman kompleksinin önündeki tarlada oynayan çocuklarıyla karşılaştım. Oradaki beş yıllık yoğun çalışmamız sırasında, CSMHI üyelerinin Estonya'da yaşayan bir Estonyalı veya Rus'un evine davet edildiği tek bir olayı hatırlayabiliyorum. Zamanla bunun yaşam alanlarının sıkışıklığından ve iyi bir ev sahibi olmak için gereken maddi imkanların olmamasından kaynaklandığını hissettim. Endel'in Klooga yakınlarında yaşaması harika bir bonustu çünkü kendisine ihtiyaç duyulduğunu düşündüğünde Klooga'ya gidebiliyordu. Çoğu Estonyalı gibi Endel de oldukça sessiz ve duygularını dışa vurmuyor. Ama Klooga'daki sorunlara dair bulabileceğimiz en iyi “psikanalist” çıktı ve diyalogları orada yürütmeye başladı.

Daha sonra Klooga'daki projemiz sona ererken Endel'le kendi deneyimleri hakkında röportaj yaptım. Bana yirmi kişi arasında anlamlı bir diyalog başlatmanın kendisi için ne kadar zor olduğunu anlattı. Başlangıçta 50.000 doların yeni bir ısıtma sistemi için kullanılmasını talep ettiler. Başka hiçbir şeyden konuşmazlardı. Elbette bir ısıtma sistemine ihtiyaçları vardı ama parayı hemen vermek projenin amacına aykırı olurdu. Endel ve CSMHI, Klooga Grubu adındaki bu insanların birbirleriyle nasıl konuşacaklarını “öğrenmelerini” ve köy için demokratik bir çekirdek geliştirmelerini istedi. Köyün ne belediye başkanı ne de resmi lideri vardı ve Klooga'nın bulunduğu ilçedeki yetkililer bu sefil yere hiç aldırış etmediler. Endel bana halkın umutsuzluğunu ve duygularının kendisine nasıl aktarılacağını anlattı. "Orada her toplantıdan sonra sert bir içkiye ihtiyacım vardı" diye hatırladı. Yirmi kişiyi değiştiren şey Endel ve asistanlarının bu projeye olan bağlılığıydı ve onlar, toplumdaki diğer Estonyalılar ve Ruslarla birlikte çalışarak sonunda bir STK'ya dönüştüler ve Endel'in danışmanları olduğu kendi liderlerini seçtiler.

Klooga Grubu'ndaki bazı kişiler arasında çatışma çıktığında onları ayrı ayrı ziyaret ediyor, dinliyor, direnişleri "yorumluyor", bir yandan da grubun başlattığı sürece olumsuz müdahalelerin önüne geçmeye çalışıyordu. Amerika Birleşik Devletleri'nden CSMHI öğretim üyeleri burayı her üç veya dört ayda bir ziyaret ettiğinde, biz temelde gözlemci konumuna getirildik. Biz Endel'i sadece “denetliyorduk” ama aslında çok fazla denetime ihtiyacı yoktu. Benden çok daha genç olan bu adamdan çok şey öğrendim. Sonunda Klooga Grubu'nun ve ardından STK'nın çabaları sayesinde Klooga'da uyumlu bir topluluk inşa edildi ve Estonyalılar ile Ruslar barış içinde bir arada yaşamayı öğrendi.

Klooga'da çalışmaya başladığımızda başarı umutlarımız pek yüksek değildi; oradaki günlük yaşamın zorlukları, bizim ulaşamayacağımız kadar uzak görünüyordu.

ne sunabiliriz. Ancak Klooga'da yaşananlar hepimizi şaşırttı ve mutlu bir şekilde yanıldığımızı kanıtladı. Klooga sakinlerinin geleceğe dair çok az umudu olduğundan ve gidecek başka yerleri olmadığından, sonunda Klooga Grubu hem ekibimizi hem de Endel'in varlığını gerçek bir destek kaynağı olarak gördü. Biz onlar için bir libidinalizasyon kaynağı olduk. Yavaş yavaş uzlaşma işlevlerimizi içselleştirip topluluklarının gelişimi için kullanabilirler. Klinik ortamlarda, bir çocuk ya da gerileyen yetişkin bir hasta yavaş yavaş analistinin ego işlevlerini ödünç alıp kullandığında da benzer bir süreç görüyoruz. Klooga'daki insanlar köylerini temizleyen gruba katıldı. Bu kolay bir iş değildi ama grup olarak sıkı çalışma, libidinalleşmenin başka bir kaynağı haline geldi.

Sonraki üç yıl boyunca Klooga'daki Ruslar ve Estonyalılar bir araya gelerek siyasi bilgiye sahip, demokratik bir STK örgütlediler ve ilk yöneticisi olarak orijinal Klooga Grubu'ndan bir Rus kadın olan Olga Kamyshan'ı seçtiler. CSMHI'den aldıkları 50.000 dolarla kasabanın eski Sovyet kütüphanesini kiralayıp yenilediler ve burayı bir toplum merkezine dönüştürdüler. Erkekler ve kadınlar, Estonyalılar ve Ruslar, yaşlılar ve gençler enerjilerini bir “ev” inşa etmeye harcıyorlar. Elbette bu köyün, köy halkının sosyal veya eğitimsel etkinlikler için bir araya gelebileceği bir toplum merkezine ihtiyacı vardı, ancak bu merkezin inşasında Sovyet zamanlarının Klooga'sına duyulan nostalji de rol oynadı. STK'daki Ruslar, Klooga'nın düzenli bir Sovyet ordusunun var olduğu dönemdeki rahatlığı ve güzelliği konusunda açıkça nostaljikti. Subaylar kulübünün ne kadar güzel olduğunu hatırladılar. Tallinn'den Klooga'ya taşınan ilk Estonyalı olan Mait Prass da Sovyet askeri kulüp binasının güzelliği konusunda nostaljikti. Sovyetlerin Estonya'daki son günlerinde Estonyalıların Klooga'ya gelmelerine izin verildi ve Mait, önceden harap olmuş köyün güzelliğini hatırladı. Halkevi bir anlamda eski güzelliğini ve düzenliliğini yeniden canlandıracaktı. Yavaş yavaş merkez herkesin öğrenim (örneğin bilgisayar, İngilizce ve Estonca dersleri aracılığıyla) ve oyun için gelebileceği bir yer haline geldi. Çocukların okuldan sonra gidecekleri güvenli bir yerleri vardı. Gençler de orada toplandı ve merkez tüm toplum için tatil kutlamalarına ev sahipliği yaptı.

Neye odaklanılacağı, birlikte çalışmayı öğrenme, bir bina bulma ve onu yenilemek ve toplum merkezine dönüştürmek için gereken bürokratik engelleri aşma konusunda anlaşmaya varma süreci her zaman sorunsuz olmadı. Kişisel veya etnik kimlik çatışmalarının ve diğer "gizli" duygu ve düşüncelerin yolumuza çıktığı ve açığa çıkarılması gereken durumlar vardı. Klooga Grubunun katılımcıları başlangıçta Klooga'daki suçlarla çok ilgiliydi. Halkevi açsalar, döşeseler, içine bilgisayarlar koysalar, korkuyorlardı.

4 Temmuz Partisi 239 suçlusu onları çalardı. Bu nedenle Kaitseliit'in bazı üyelerinden koruma talebinde bulunmayı önerdiler.

Kaitseliit'i hiç duymadığım için hızla bilgi topladım. Kaitseliit, ulusal muhafızlara benzer bir tür Estonya milis kuvvetlerine verilen addır. Sovyet hükümeti çökerken Sovyet ordusunun bazı Estonyalı üyeleri silahlarından vazgeçmedi. Bunun yerine, sanırım Estonya hükümetinin onayıyla bir tür milis örgütü şeklinde örgütlendiler. Asıl amaçları, Rusya'nın Estonya'yı işgal etmeye kalkışması durumunda bir savunma hattı olarak hizmet etmek gibi görünüyordu. O günlerde ortak “yok olma” duygusu toplumsal/askeri faaliyetlere de yansıdı. Artık Kaitseliit üyeleri her yerdeydi. Hedef atış eğitimi alıyorlardı ve Estonya'nın yeniden bağımsızlığını kazanmasının ardından ortaya çıkan belirsiz günlerde ortaya çıkan mafya örgütlerinden korunmak için kiralanabiliyorlardı.

Klooga Grubunun bazı Estonyalı katılımcıları “suç unsurlarından” korunmak için Kaitseliit'e başvurmak istediler ancak yerel Rus üyeler bunu tehditkar bir hareket olarak algıladılar. Kaitseliit temelde Rusya karşıtıydı. Ancak Ruslar da dahil olmak üzere toplumun onun yardımına ihtiyacı vardı. Klooga'daki Rusların kendilerini iki şeytan (mafya ve Kaitseliit) arasında seçim yapmak zorunda bulduklarını ve bu konunun duygusal yansımaları olduğunu hissettim.

Ocak 1997'deki bir ziyaret sırasında, CSMHI kolaylaştırıcı grubu, Klooga Grubunun Rus üyelerinin grup toplantıları sırasında ikilemleri hakkında açıkça konuşmalarını önerdi. Bu gerçekleştiğinde, düzenli olarak buluşan Rus ve Estonyalı üyeler arasında bir tür rahatlama yaşandı. Rusların Kaitseliit'i sevmesine gerek yoktu ama bu koşullar altında ona güvenebilirlerdi çünkü onlara göre mafya Kaitseliit'ten daha kötüydü. Estonyalıların elbette suç unsuruna karşı korunmaya yardımcı olmak için Kaitseliit'i kullanmaya hiçbir itirazları yoktu.

Klooga Grubu'ndan Rusça konuşan bir kişi, gelecekteki toplum merkezinin organizatörü olmayı ve planlanan topluluk aktivitelerinden sorumlu olmayı teklif etti. Oraya gittiğimde Klooga Grubunun onun bu işe adaylığını zaten tartıştığını ve onu bir nevi program yöneticisi olarak kabul ettiğini fark ettim. Ayrıca bunun bir uzlaşma olduğunu da hissettim. Gelecekteki program yöneticisi etnik Estonyalı ya da etnik Rus değil, Rusça konuşan, etnik bir Ermeni olacaktı. Gelecekteki topluluk binasında yalnızca gündüzleri kalmayı teklif etti. Eğer gece binada kalırsa yerel mafya tarafından öldürülebileceğini söyledi. Bu konu gündeme geldiğinde Klooga Grubu'ndan hiç kimse Ermeni üyenin kahraman olmasını ya da ölümü göze almasını beklemiyordu. İlk başta bazı anıların olduğunu düşündüler.

Kaitseliit halkı hava karardıktan sonra binada kalıp onu koruyacaktı. Bu tartışmalar sırasında, Endel ve asistanlarının düzenli ziyaretleri sayesinde Klooga Grubu'nun giderek daha fazla bir çalışma grubu haline geldiğini fark ettim. Bu çok önemli bir gelişmeydi. Bir önceki bölümde de belirttiğim gibi Sovyet sisteminin içselleşmesi, bu sistem altında yaşayan sıradan insanları, kendi aralarında demokratik bir şekilde müzakere yürütemez hale getirmiş ve bütünlüklerini kaybetmeden uzlaşı oluşumları üretememişlerdi.

Klooga Grubu, güvenlik meselesinin çözümü için CSMHI'nin tavsiyesine başvurmadı. Her durumda, yerel suç unsurları hakkında bizden daha fazlasını biliyorlardı. Daha sonra, beni ve Charlottesville'deki CSMHI meslektaşlarımı telefon görüşmeleri ve posta yoluyla bilgilendiren Endel'den öğrendiğime göre, Kaitseliit tartışmasını açmak ve kimlik konularını tartışmak, Klooga Grubu üyeleri arasında daha fazla yakınlık yarattı. Sonunda grup, Kaitseliit'ten yardım istemeden "el ele" çalışmaya karar verdi. Aslında yeni STK’larına verdikleri isim de bu: “El Ele”.

Klooga projemiz bittikten sonra Endel ile röportaj yaptığımda, Ocak 1997'de Klooga'ya yaptığımız geziden sadece birkaç hafta önce, Klooga Grubu'nun hâlâ merak ettiği bir dönemde, gelecekteki başarı için alışılmadık bir "testten" bahsetti. Kaitseliit'in yardımını isterlerse. Klooga Grubu, köylerinde yeni bulunan "bir arada yaşamayı" göstermek için açık havada ortak bir Noel ağacı kurmaya karar verdi. Köyden bazı kişiler bir araya gelerek Noel ağacını elli ampulle süslediler. Endel'e göre Klooga'da kendisi dahil herkes endişeliydi. Açık havadaki Noel ağacını süslemeyi bir test olarak değerlendirdiler: Ağacın soğanları ertesi gün veya Noel sezonu boyunca çalınmazsa, bu, birlikte çalışan köy halkının tehditkar suç unsurlarına karşı zafer kazanacağı anlamına geliyordu. Ertesi gün köy halkı süslenmiş Noel ağacına koştu. Ampulleri saydılar. Kırk dokuz ampul vardı. Son derece rahatladılar. Yalnızca bir ampul çalınmıştı ve bu "jeton" hırsızlığı tehdit edici değildi. Testi geçmişlerdi. Bu test onları birlikte çalışmaya devam etmeye teşvik etti.

Klooga'nın tarihsel bir nedenden dolayı “sıcak” bir yer olduğunu belirtmeliyim. Bir zamanlar sadece “işgalcilere” (Sovyet ordusu) ev sahipliği yapmakla kalmamış, aynı zamanda bir Nazi toplama kampının da yeri olmuştu. Biz oradayken, kamptan geriye kalan tek fiziksel işaret, orada burada, onun bir parçası olduğu tespit edilen birkaç taştı. Aslında bize bu bölgeden bu merkezin varlığını hatırlayabilen yalnızca iki Estonyalı olduğu söylendi.

Bir 4 Temmuz Partisi kampı, ama onlarla hiç tanışmadım. İkinci Dünya Savaşı sırasında Estonyalıların sadakatleri bölünmüştü: Bazıları Nazilerle, bazıları Sovyetlerle savaştı ve diğerleri Estonyalı milliyetçi olarak kaldı. Estonya tekrar bağımsız hale geldiğinde, bu eski bölünmeler gizli kalmış hassas konulardı ve hakkında konuşmak neredeyse imkansızdı. Estonya gibi küçük bir ülke bağımsızlığını yeniden kazandığında halk kendisini “tek ulus” olarak görüyor. Ulusal kimliklerini desteklemek için kendi aralarındaki farklılıkları en aza indirirken, genellikle başkalarına yönelik yansımalarını artırırlar. Bu durumda, Nazilerle ve onların soyundan gelenlerle savaşan Estonyalılar, “yeni” bir Estonya kimliği yaratmak için Sovyetlerle ve onların soyundan gelenlerle savaşan Estonyalılarla birleşti ve bu, onların azınlığa, Ruslara ve Rusça konuşanlara yönelik projeksiyonlarını büyük olasılıkla artırdı.

CSMHI'nin Estonya'daki psikopolitik diyalogları sırasında, Estonyalıların İkinci Dünya Savaşı sırasındaki bölünmüş sadakatleriyle ilgili konular bazı küçük gruplarda gündeme geldi ve tartışıldı. Ancak Klooga'da ne CSMHI ne de Endel, İkinci Dünya Savaşı ile ilgili bölünmelerin ve olayların derinlemesine tartışılabileceği bir atmosfer yaratamadı. Etnik konular genellikle Klooga Grubu'nun resmi işlerinin dışında tartışılırdı, ancak bunlar eninde sonunda Endel'in dikkatini çekerdi ve o da onlarla ilgilenirdi. Topluluğun tüm üyeleri, güvenlik ve sıcak barınma gibi temel hayatta kalma ihtiyaçlarına tarihten çok daha fazla odaklanmışlardı. Ancak geçmişin yansımaları yine de etkindi. CSMHI ekibinden bir kişi, psikanalist Maurice Apprey, Klooga'nın geçmişinin türevlerini -buranın bir Nazi toplama kampının bulunduğu yer olmasının "zehrini"- araştırmaya başladı ve bunu Endel'le paylaştı; köylülerin böyle bir yerde yaşamaya vereceği tepki konusunda duyarlı olacaktır.

Yeni başlayan Estonya ordusu, canlı hedef tatbikatı için Klooga'nın bitişiğindeki bir alanı kullanıyordu; bu durum, hem Estonyalı hem de Rus Klooga sakinlerini büyük ölçüde endişelendiriyordu çünkü bu durum kendileri ve çocukları için gerçek bir tehlike oluşturuyordu. Bu konu Endel'in dikkatini Klooga'yla olan ilişkisinin çok erken dönemlerinde ortaya çıkardı. Gizli bir senaryo şöyle bir şeye benziyordu: “Biz Estonyalılar artık saldırganlarımızla özdeşleşebiliyoruz. Entelektüel olarak Klooga'nın bugün Estonyalı vatandaşlara ve Estonyalı çocuklara da ev sahipliği yaptığını biliyoruz, ancak aklımızda burayı bir Sovyet askeri üssü olarak görmeye devam ediyoruz. Bu yüzden defalarca bombalıyoruz.”

Klooga'nın bitişiğindeki alanda ordunun teçhizatını toplayıp "bombalayacağı" herhangi bir tesis (ev veya kulüp) yoktu. Bu nedenle hedef tatbikatları için Estonya'daki herhangi bir yeri seçebilirlerdi. Ama onlar "Rus" Klooga'yı "bombalamakta" ısrar ettiler.

köy”, gerçekte artık Rus olmamasına rağmen. Klooga'ya komşu sahadaki neredeyse her gün ağır topçu ateşi gerçekten tehlikeliydi.

Gerçek mermilerin düştüğü alan köyden yirmi metre genişliğinde toprak yolla ayrılıyordu. Yakınlarda oynayan çocukların yaralanmasından veya ölmesinden korkuyorduk. Estonyalı bir köylünün kestirmeden gitmeye çalıştığı ve eski traktörüyle tarlaya girdiği ve traktörünün çarptığı bir olay yaşandı. İnanılmaz bir şekilde hayatta kaldı. Başlangıçta askerler “bombaların” atılacağı zamanı köy halkına bildiriyordu ancak zamanla hedef tatbikatlarını haber vermeden yapmaya başladılar. Bu durumu daha da kötüleştirdi.

Bu nedenle Estonyalı yetkililere mevcut tehlikeyi doğrudan gösterecek bir plan tasarlamak zorundaydık. 4 Temmuz 1997'de CSMHI, Klooga'da topluluk çapında büyük bir parti düzenledi. (Bu bölümde daha önce de belirtildiği gibi, daha önce Mustvee'de bir 4 Temmuz partisi düzenlemiştik.) Amerika Birleşik Devletleri ve onun bağımsızlığı konusunda hiçbir yaygara çıkarmadık ama herkese 4 Temmuz'un neyle ilgili olduğu anlatıldı. Ayrıca, aralarında bazı parlamenterlerin de bulunduğu, orijinal psikopolitik diyalog serisinden Estonca ve Rusça konuşan birçok katılımcıyı aileleriyle birlikte davet ettik. Çoğu Tallinn'de yaşıyordu ve daha önce hiç Klooga'ya gitmediklerinin farkındaydık. Hatta Rus büyükelçiliği ikinci düzey diplomatını bile gönderdi. Her durumda sahne hazırdı.

Partiden sonra misafirlerimizi köyün etrafında yürüyüşe davet ettim ve onları canlı topların düştüğü alandan köyü ayıran toprak yola yönlendirdim. Misafirlerimizin "kuşatma" altındaki "sıcak" bir köy olan Klooga'da yaşamanın nasıl bir şey olduğunu deneyimlemeleri için "bombalama" uygulamasının devam edeceğini umuyordum. Gerçekten yoğun saldırganlığın ve karışık duyguların olduğu bir yerdi. Tabii çok geçmeden sağır edici patlamalar başladı. Hedef talimi göz ardı edilmesi imkansızdı ve Klooga sakinlerinin her gün neyle yaşadığına dair şaşmaz kanıtlar sağlıyordu. Ancak Meclis'ten gelen konuklarımız bu uygulamanın kendileri açısından tehlikelerini görmelerine rağmen yine de bir şey yapmaya cesaret edemediler. Bazı Estonyalı çocukların orada oynadığına tanık olmalarına rağmen, bunu yapmanın politik olarak zor olacağı ve Klooga'yı "düşman" bir yer olarak görmeleriyle çelişeceği ortaya çıktı.

O gün partimize gelen milletvekilleri arasında Arvo Haug da vardı. Haug, politikacı olmadan önce psikiyatriyle uğraştı ve orijinal psikopolitik diyalog serimizin paha biçilmez bir üyesiydi. Onu çok sevilen bir insan olarak buldum. Ayrıca Estonya operasının solisti olan güzeller güzeli eşiyle de tanıştık.

Bir Dört Temmuz Partisi 243 rus bölümü. Tallinn'deki opera binasının soyunma odasına davet edildiğimi ve sanatçılarla kaynaştığımı büyük bir mutlulukla hatırlıyorum. Onu tanıdıkça Bayan Haug'un çocukların refahı konusunda da çok duyarlı olduğunu öğrendik. “Bombalanan” alanda dolaşırken onun bundan rahatsız olduğunu, iri bir adam olan kocasının ise milliyetçi gururunu korumak zorunda kaldığını görebiliyordum. Kocasıyla özel olarak Klooga hakkında daha fazla konuşacağı konusunda Bayan Haug'a güveniyorduk. Ancak bir sonraki Estonya seyahatimizde Klooga'daki “bombalamanın” hâlâ devam ettiğini öğrendik.

Mart 1998'de ekibimin üyeleri olmadan tek başıma Estonya'ya bir gezi daha yaptım. Bunun nedeni Endel ve asistanlarıyla daha fazla yüz yüze diyalog kurabilmek için varlığımızı arttırmaktı. Bana “bombaların” hâlâ Klooga'ya düştüğü bilgisi verildi. 24 Mart'ta Endel ve ben, o zamanlar Klooga'nın da dahil olduğu Keila İlçesinin baş subayı olan Tiit Mae'yi ziyaret ettik. Birisinin, özellikle de bir çocuğun yaralanması veya öldürülmesinden çok endişelendiğim için, birlikte çalıştığımız yerel kuruluşlara tavsiye vermeme yönündeki genel ilkemize karşı çıktım ve Mae'ye Klooga'nın bombalanmasını durdurmamıza yardım etmesini tavsiye ettim. İnsanlara zarar verebilecek askeri tatbikatların mantıksız olduğunu ve uyarı yapılmadan ateş açılmasının ya da insanları ağır silah sesine maruz bırakmanın bir anlamı olmadığını kabul etti. Ancak uzun vadede Mae de bize yardım edemedi. Daha sonra Tallinn'den bazı parlamenterlerle konuşmaya çalıştım (bazıları Arvo Haug da dahil olmak üzere orijinal diyalog dizisinin katılımcılarıydı), ancak Klooga'nın “bombalanmasını” durdurma konusunda büyük bir dirençle karşılaştım. Bir milletvekilinin ifadesiyle “Burası artık bizimdir. Orada ne istersek onu yapabiliriz. Estonya Ordusu bizim gururumuz ve neşemizdir.” Estonyalıların hala Klooga'nın bir Rus yeri imajına sahip olmasından çok etkilendim. Bu olgu toplumsal, politik ve askeri ilişkilerde bilinçdışının gücünü göstermektedir.

Endel'le aşağılanmanın psikolojisi ve bunu garip ve bazen tehlikeli şekillerde de olsa tersine çevirme isteği üzerine konuştum. Saldırganla özdeşleşme kavramını da tartıştık. 213 Umudum Endel'in bir şekilde bu anlayışı Klooga STK'sına iletmesi ve pasifliklerini tersine çevirmelerine yardımcı olmasıydı. Endel, STK'nın siyasi bilincini ve örgütlenme becerilerini artırmak için daha fazla çalıştı. Daha sonra Mait Prass'ın siyasi bir süreç başlattığını öğrendiğimizde meslektaşlarım ve ben çok memnun olduk: 100 Klooga sakini o zamanki Estonya Devlet Başkanı Lennart Meri'ye bir mektup yazarak saldırıların durdurulmasını istedi. Amerika Birleşik Devletleri'nde yaşarken bunun doğal, hatta yapılması kolay bir şey olduğunu düşünebiliriz. Ancak komünizm altında yaşayan ve bu siyasi sistemin kural ve düzenlemelerini özümseyen köylüler bu çabayı gösterdi.

çok ciddi bir şey. Bu arada Tiit Mae, ilçe mülkleri üzerinde askeri faaliyetleri yasaklayan yerel bir yasayı kabul etti. Ancak ordu, mülkün kendilerine ait olduğunu söyleyerek yanıt verdi. Mait'i bir Rus casusu olmakla suçladılar ve maliye departmanına kendisinin ve karısının mali durumunu denetlemesini emrettiler (saldırgan veya zalimle daha fazla özdeşleşme). O zamana kadar Klooga ulusal ilgi görmeye başladı. Daha sonra bir televizyon kanalının muhabirlerini ve kameralarını köye gönderdiğini, Klooga'nın “bombalanması” konusunda büyük bir yaygara çıktığını duydum. Küçük topluluğumuzun nasıl iddialı olunacağını ve siyasi ve medya baskısını kendi çıkarları için kullanmayı öğrendiğini fark ettik. Nihayetinde köylüler “bombalamayı” durdurmayı başardılar. Böylece Klooga'nın bir saldırı yeri olarak orijinal imajı değişmeye başladı.

Gerileyen Klooga topluluğunun libidinalleştirilmesindeki başarımızdaki beklenmedik ama önemli bir faktör de projemizle ilgili bir belgesel film çekilmesiydi. Pek çok kişi tarafından “film gerçeğinin babası” olarak bilinen ödüllü Kanadalı film yapımcısı Allan King, CSMHI'nin Baltık'taki çalışmalarıyla ilgilenmeye başlamış ve 1994 yılında psikopolitik diyalog atölyelerinden birine katılmıştır. Birkaç yıl süren araştırma, geliştirme sürecinin ardından Allan, Baltık ülkelerine seyahat etti ve 1997 yazında Klooga'da yedi hafta çekim yaptı. Sonuçta ortaya çıkan film, Ejderhanın Yumurtası: Yirminci Yüzyılın Enkazıyla Barışmak, bu durumun canlı bir örneğini sunuyor. Klooga'daki topluluk oluşturma süreci ve CSMHI'nin metodolojisi. 214

Ejderha Yumurtası'nın bir anlatıcısı ya da senaryosu yoktur ve yalnızca Klooga Grubu'nun üyelerinin birlikte çalıştığı, tartıştığı, köylerini temizlediği, mücadele ettiği ve bir STK kurma, yerel bir seçim yapma sürecinde zafer kazandığı sözler, etkinlikler ve toplantılardan oluşur. lider, toplum merkezini yeniliyor, kendileri ve çocukları için daha iyi bir yaşam arıyor. Film, Olga Kamyshan'ın etnik kimliğiyle (babası Sovyet ordusunda görev yapmış ve "Ruslaştırılmış" bir etnik Estonyalı'ydı) içsel mücadelesini, liderlik rolünü üstlenmesini ve Endel'in yerel çatışmaları ustalıkla ele alışını etkileyici bir şekilde gösteriyor. etnik çatışmalar gibi. Bu filmde CSMHI üyeleri kısaca yer alırken, o dönemde Klooga'da yaşayan ve aralarında çocukların da bulunduğu insanları konu alıyor. Benim için insan onuruna dair yürek ısıtan hikayeler anlatırken aynı zamanda insan doğasının çirkin yanını da gösteriyor.

Film yapımı Klooga'daki sürece çok faydalı bir boyut kattı. Yedi hafta boyunca takip edilme ve filme alınma deneyimi, Klooga Grubu üyelerine birinin Klooga'yı önemsediği, yaptıklarının önemli olduğu ve bir fark yaratabileceği duygusunu verdi.

Dört Temmuz Partisi 245

Allan beyaz saçlı, beyaz sakallı, nazik bir adamdır; ince ve formda bir Noel Baba gibidir. Köylüler ona güven dolu bir tavırla karşılık verdiler ve onların mahremiyetlerine tecavüz ettiğini hissetmediler.

8 Mart 1999'da CSMHI'dan bazı meslektaşlarım, Klooga Toplum Merkezi'nin güzel bir şekilde restore edilmiş binasında gösterilen The Dragon's Egg'in dünya prömiyeri için Allan'a katıldı. Merkez bir mücevher gibiydi, cilalanmıştı ve köyün gururunu sergilemeye hazırdı. Klooga'daki birçok insan burayı güzelleştirmek için gönüllü olarak zaman ayırmıştı. Köylüler iç duvarı rahatlatıcı pastel renklerle boyadılar. Çocukların toplanacağı yerlerin duvarlarına kaplan ve ağaç resimleri eklendi. Gelecekteki bilgisayar dersleri için odalar vardı. Topluluk dansları için büyük bir oda kullanılacaktı. Daha önce hem Estonyalılar hem de Klooga'lı Ruslar açık havada ortak şenlikler için bir araya gelmek için birçok fırsata sahipti, ancak şimdi toplum merkezi onlara soğuk havalarda kapalı alanda bir araya gelme fırsatı verdi.

Allan'ın filminin galası büyük salonda yapılacaktı. Allan, ben ve CSMHI'den diğer kişiler, Endel ve orijinal Klooga Grubunun bazı üyeleri, filmin gösteriminden yaklaşık bir saat önce toplum merkezine geldik. O zamana kadar binanın tadilatının tamamlandığını görmemiştim. Bu binaya ne kadar sevgi harcandığını takdir ederek odadan odaya gittik. Allan, ilk kez bir anaokulu oyunu sahnesine çıkan küçük bir çocuk kadar gergindi. Soğuk ve karlı bir geceydi. Ya galaya kimse gelmezse? Ya birkaç kişi gelseydi? İzleyiciler kendilerini ekranda görünce nasıl tepki verirler? Allan insanların gelmesini bekleyerek dışarıdaki karanlığa bakmaya devam etti. Aniden, filmin gösteriminden sadece on beş dakika kadar önce, Klooga sakinleri karanlıktan çıkıp yeni toplum merkezlerine gelmeye başladılar ve mevcut tüm sandalyeleri ve ardından bazılarını doldurdular. Kendilerini ve Klooga'daki evlerini filmde görmekten duydukları mutluluk, başardıklarının gerçek olduğunu ve bu sayede bu topluluğun sonsuza kadar değişeceğini doğruladı. 215

Klooga'da yaşananlar genel olarak Estonya'da yaşananların bir simgesidir. Estonya güçlü bir demokrasi olarak gelişti ve ekonomik olarak gelişti. 2003 yazının başlarında, birkaç yıl önce Uluslararası Psikanaliz Birliği'nin sponsorluğunda kurulan Doğu Avrupa Psikanaliz Enstitüsü'nün bir toplantısına katılmak üzere Estonya'ya geri döndüm. Öğrencileri Rusya'dan, Baltık Cumhuriyetlerinden ve daha önce komünist yönetim altında olan Doğu Avrupa ülkelerinden geliyordu. “Psikanalitik adaylar” olarak adlandırılan öğrenciler ve öğretmenleri ortak dersler için farklı ülkelerde buluşacaklardı.

es. Bu sefer Estonya'nın küçük bir kasabası olan Haapsalu'da buluşuyorlardı. Ben konuk öğretim üyesiydim ve bu toplantının düzenlenmesinde önemli rol oynayan Endel resmi psikanaliz adayıydı. Haapsalu'daki toplantıdan bir gün önce ve bir gün sonra, 1996'da oraya ilk geldiğimden bu yana büyük ölçüde değişen Tallinn'de kaldım. Tallinn'in merkezindeki "eski şehir" çok güzel bir şekilde yenilendi ve bir şeye benziyordu. bir peri masalından. Turistler her yerdeydi.

Endel, Haapsalu'da son derece meşguldü. Ama bana zaten farkında olduğum trajik bir olay hakkında daha fazlasını anlatmak için yeterli zamanı vardı: Olga Kamyshan'ın ergenlik çağındaki oğlunun trafik kazasında ölümü. Allan King filminin "yıldızı" Olga'nın Klooga'da çok etkili bir topluluk lideri olduğu ortaya çıktı. Mart 1999'da Estonya parlamentosunda sandalye kazanmak için yarıştı. Kazanamamış olsa da, daha büyük bir siyasi sürecin parçası haline gelmesi, birkaç yıl önce hayal bile edilemeyecek kadar büyük bir adımdı. Bunu duyunca onun örneğinin Ağaç Modeli'nin Klooga'da etkili olduğunun daha fazla kanıtı olduğunu düşündüm. Sonra trajedi geldi. Gözlerimi kapattığımda Allan'ın filminde Olga'nın oğlunun diğer oğlanlarla genç kızlar hakkında konuştuğunu görüyorum. Endel bana, oğlunun ölümünden sonra Olga'nın ne kadar yıkıldığını ve liderlik rolünün nasıl kaçırıldığını anlattı. Toplum merkezi artık işlevsel değildi. Estonya yeniden bağımsızlığına giderek daha fazla uyum sağladıkça, Klooga'da bağımsızlık sonrası “bir arada yaşama” kaygısı ortadan kalktı. Buranın hem iyi hem de kötü yönleriyle tipik bir Estonya köyüne dönüştüğünü anladım.

Haapsalu'daki toplantının bitiminden sonraki gün Tallinn'in güzel eski şehrinde yalnız bir yürüyüşe çıktım. O gün, şehrin ve ülkenin Sovyet döneminin uzun yıllar süren ihmalinden sonra hayata geri dönmeye çalıştığı bir dönemde aklım oradaki eski faaliyetlerimizi düşünmekle meşguldü. Bir kafenin önünden geçtim ve birkaç yıl önce Arnold Rüütel'i orada tek başına otururken gördüğümü hatırladım. O İngilizce konuşmasa da, ben de Estonca ya da Rusça konuşmasam da bir sandalye çekip yanına oturduğumu hatırladım. El hareketleriyle konuştuk. Artık başkanlık sarayında oturuyor diye düşündüm. Ants Paju ve diğerlerini düşündüm. Psikopolitik diyalog serisine katılırken Tallinn'deki Uluslararası ve Sosyal Araştırmalar Enstitüsü'nün müdür yardımcısı olan, çok nazik bir akademisyen olan Peeter Vares'i bulmak istedim. Peeter ve ekibi, toplantılarımızı organize etmekten ve yapılması gereken tüm pratik şeylerden sorumluydu. Onları özlediğimi fark ettim. Çocukluğundaki oyuncak ayısından çiftliğinin toprağına ve oradan insanların ruhlarına kadar etrafındaki her şeye değer veren, kendi içindeki çocuğu arayan sıra dışı şair Jaan Kaplinski ile geçirdiğim özel zamanlara dair nostalji de hissettim.

4 Temmuz Partisi 247 farklı geçmişlere sahip. Ben de Klooga'ya gidip Olga'nın yanında sessizce oturmak istiyordum. Ama kimseyi görmeye vaktim olmadığını ve Endel'i arayıp rahatsız etmemem gerektiğini biliyordum çünkü kendisi hâlâ bana yardımcı olamayacak kadar meşguldü.

Birçok Estonyalı arkadaşımızın, heykellerimize ne kadar yatırım yaptığımızdan dolayı heykellerimizi eski Tallinn şehrine dikeceklerini söylediğini hatırlayarak kendimi eğlendirdim. Ama birkaç yıl sonra, eski Tallinn şehrinde tek başıma yürüyordum; sokakta kimsenin özel olarak ilgilenmediği birçok insandan sadece biriydim. Aniden psikanalitik kimliğim devreye girdi. Analizanlarımın analizleri sonunda üzerime gelen bir duyguyu yaşadığımı hissettim. Analizleri başarılı olsaydı beni de gençler gibi psikolojik olarak ebeveynlerinden ayrılarak kendi özerkliklerini ve kimliklerini bulmaya bırakırlardı. Ancak büyüyen ve ebeveynleriyle ilişkilerini sürdüren gençlerin aksine, analizlerini başarıyla tamamlayan analizanlarımın benimle olan yakın ilişkilerinin çoğu yönünü bastıracaklarını biliyordum. Benimle çeşitli bilinçsiz özdeşleşmeler yoluyla, farkında olmadan hayatlarının geri kalanında beni içlerinde taşıyacaklardı. Artık benimle fiziksel temasta olmayacaklardı, hatta olması gerektiği gibi beni aramayacaklardı. Bu farkındalık beni iyi hissettirdi. Bir şekilde, bu güzel ülkede bir yerlerde, tıpkı eski analizanlarımda olduğu gibi var olduğumu ve Estonya'nın bir şekilde hayatımın geri kalanında bende var olacağını düşündüm.

Notlar

Bölüm 1

1. Bkz. Vamık D. Volkan, Düşman ve Müttefiklere Sahip Olma İhtiyacı: Klinik Uygulamadan Uluslararası İlişkilere (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1988).

2. Aynı eser. 1988'de insan toplumlarının düşman ve müttefik sahibi olma ihtiyacını bireysel çocukluk gelişimiyle ilişkilendiren bir kavram geliştirdim. Büyürken her çocuk tutarlı bir benlik duygusu (ve annesi gibi başkaları hakkında da tutarlı bir duygu) geliştirmeye çalışır. Çok küçük bir çocuk kendisini tam olarak tek bir kişi olarak deneyimleyemez: Bir çocuk rahat olduğunda, iyi beslendiğinde ve iyi bakıldığında "iyi" bir benliğe sahiptir. Hayal kırıklığına uğradığında, öfkelendiğinde ve terk edildiğinde çocuk “kötü” bir benliğe sahip olur. Üç yaş civarında çocuk, tüm pratik amaçlarla, siyah (“kötü”) ve beyaz (“iyi”) benliklerden “gri” yaratma yeteneğini geliştirir: çocuk bütünleşmiş, uyumlu bir benlik geliştirir. Bununla ilgili ayrıntılar için bakınız: Edith Jacobson, The Self and the Object World (New York: International Universities Press, 1964); Margaret S. Mahler, İnsan Simbiyozu ve Bireyselleşmenin Değişimleri Üzerine (New York: International Universities Press, 1968); Erik H. Erikson, Kimlik ve Yaşam Döngüsü (New York: International Universities Press, 1959); Otto F. Kernberg, Sınırda Koşullar ve Patolojik Narsisizm (New York: Jason Aronson, 1975) ve İç Dünya ve Dış Gerçeklik (New York: Jason Aronson, 1980).

Bu entegrasyonun tam olmadığını öne sürdüm. Bazı “iyi” ve “kötü” imajlar herkes için bütünleşmeden kalır. Bunları içeride deneyimlemek sıkıntıya neden olur. Çocuklar bütünleşmemiş parçalarıyla ilgili bir şeyler yapmaya zorlanıyorlar. Bu sorunla başa çıkmanın yollarından biri de bütünleşmemiş yönleri için kalıcı “rezervuarlar” aramaktır. Bu tür kalıcı “rezervuarlar” genellikle çocuğun ait olduğu büyük grubun “kültürel yükselteçlerinde” bulunur. (Kültürel yükselticiler hakkında daha fazla bilgi için bkz. John Mack, "Etnik-Milliyetçi Bağlantı ve Farklılaşmanın Kültürel Yükselticileri", Psikiyatriyi Geliştirme Grubu'nun Sonbahar Toplantısında Uluslararası İlişkiler Komitesi'nde okunan makale,

Cherry Hill, NJ, 10 Kasım 1984.) Çocuklar büyüdükçe bütünleşmemiş kısımlarını bu tür rezervuarlara koymayı (dışsallaştırmayı) öğrenirler. Örneğin, Finli çocuklar için sauna iyi bir “rezervuar” görevi görürken, Müslüman çocuklar için domuz “kötü” bir rezervuar görevi görmektedir. Paylaşılan ve kalıcı “iyi” rezervler “biz”liğe zemin hazırlarken, kalıcı ve paylaşılan “kötü” rezervler toplumsal düşmanlara duyulan ihtiyacın başlangıç noktası haline geliyor.

Açıkçası, büyük grupların düşmanlara ve müttefiklere ihtiyaç duymasının birçok başka nedeni var ve bunların çoğunu daha önceki psikopolitik kitaplarımda inceledim, örneğin Düşman ve Müttefiklere Sahip Olma İhtiyacı; Bloodlines: Etnik Gururdan Etnik Terörizme (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1997); Kör Güven: Kriz ve Terör Zamanlarında Büyük Gruplar ve Liderleri (Charlottesville, VA: Pitchstone Publishing, 2004). Bu tür ihtiyaçlara yönelik en eski motivasyonlara atıfta bulunmamın amacı, okuyucuya, benim açımdan, toplumsal düşmanlar ve müttefiklerle ve aynı zamanda büyük grup kimliği meseleleriyle ilgili kaygılarımızın büyük ölçüde psikolojik olarak belirlendiğini hatırlatmaktır.

3. Gürcistan 3000 yıllık geçmişi olan kadim bir ülkedir. Antropolojik olarak Gürcüler Kafkasya'ya özgü bir halktır. Kendine özgü alfabesiyle (dünyadaki on dört farklı alfabeden biri) dilleri, MS 400 gibi erken bir tarihte yazılı olarak mevcuttu ve dil açısından Slav ve Türk dillerinden uzaktı. Dördüncü yüzyılda Gürcistan'ın benimsediği Hıristiyanlık, halkın manevi kültürünün gelişmesinde bir dönüm noktası olmuştur. Dördüncü ve yedinci yüzyıllar arasında Gürcistan, Bizans ve Sasani imparatorlukları arasında, tıpkı yedinci ve onuncu yüzyıllar arasında Bizanslılar ve Araplar arasında olduğu gibi bir çekişme kaynağıydı. On birinci ila on üçüncü yüzyıllar, İnşaatçı Davut'un ve daha sonra Kraliçe Tamara'nın saltanatının başlattığı, Karadeniz'den Hazar Denizi'ne kadar uzanan ve ticari bağlantıları da içeren, Gürcü egemenliğinde bir imparatorluğun yaratıldığı Gürcistan'ın "altın çağına" tanık oldu. Hem Avrupa'yla hem de Doğu'yla.

1220'den itibaren Kafkasya'nın Moğollar tarafından işgal edilmesi Gürcistan'ın rönesansına son verdi. Konstantinopolis'in (bugünkü İstanbul) 1453 yılında Osmanlı Türklerinin eline geçmesi, Gürcistan'ı Hıristiyanlıktan izole etmiş ve sonraki üç yüzyıl boyunca Pers ve Osmanlı İmparatorluklarının rekabet ettiği bir ülke haline gelmiştir. 1783 yılında Georgievsk Antlaşması uyarınca doğu Gürcistan Rusya'nın koruması altına girdi. 1801'de Rusya Kralı I. Paul, doğu Gürcistan'ı doğrudan Rus yönetimi altına aldı. Rus-Türk ve Rus-İran savaşları sonucunda 1870'li yıllara gelindiğinde Batı Gürcistan toprakları da Rus İmparatorluğu'nun eline geçti.

Bu dönemde Rus ve Gürcü aristokrasileri önemli ölçüde bütünleşmişti ve Rus İmparatorluğu'na dahil edilmenin daha yüksek yaşam standartları, giderek artan Gürcü nüfusu ve altyapının genişlemesi gibi bazı olumlu etkileri oldu. Ancak emilimin aynı zamanda olumsuz etkileri de vardı.

Sovyet dönemine kadar kullanıldı. Gürcü Ortodoks Kilisesi bağımsızlığını Rus Ortodoksluğuna kaptırdı, ancak Gürcü dili ve inanç sistemlerinin büyük bir kısmı bir şekilde “Ruslaştırma” baskısından kurtuldu. Kendileri de farklı “kabilelere” veya “kabilelere” bölünmüş olan Gürcüler, kadim kültürleri ve benzersiz alfabeleriyle gurur duymuşlardır.

Rusya'daki 1917 Bolşevik Devrimi'nden kısa bir süre sonra Gürcistan, kısa bir süre de olsa 1918'de bağımsızlığını kazandı. Kızıl Ordu ve yerel Bolşevik örgütlerin işbirliğiyle 1921'de Sovyet cumhuriyeti haline geldi. Gürcistan, Ermenistan ve Azerbaycan daha sonra Transkafkasya Federasyonu olarak birleştirildi ve 30 Aralık 1922'de Sovyetler Birliği'ne katıldı. Bu federasyon 1936'da feshedildi ve her Transkafkasya cumhuriyeti Sovyetler Birliği'nin doğrudan üyesi oldu.

Her ne kadar Gürcüler Sovyet siyasetinde önemli bir rol oynamış olsalar da (Josef Stalin Gürcistanlıydı) Gürcülerin kendi iç ve dış işlerini yönetme deneyimi elinden alınmıştı. Neredeyse her Sovyet cumhuriyeti gibi Gürcistan'ın da kendi topraklarında özerk etnik oluşumlar vardı: Abhazya, Acaristan ve Güney Osetya. Yeniden bağımsızlıkla ilgili sorunlar, etnik Gürcüler ile Gürcü olmayan iki grup olan Abhazlar ve Güney Osetyalılar arasındaki etnopolitik gerilimleri yeniden alevlendirdi. 1990 yılında Abhazların ve Güney Osetyalıların biriken şikâyetleri ve kimlik odaklı siyasi amaçları, onların Gürcistan'dan fiili bağımsızlık ilanlarıyla sonuçlandı. Ayrılıkçı girişimleri, ağırlaşan Gürcü milliyetçiliği bağlamında gerçekleşti.

Çeşitli birlik cumhuriyetlerinin ve onların küçük bölgelerinin birbiri ardına başkanlarını ilan ettiği bir "kimlik odaklı egemenlik geçit töreni" gerçekleştiği için çok az insan iddialarına ciddi bir ilgi gösterdi. Ancak Gürcistan'da, önce Güney Osetya'da, ardından Abhazya'da olmak üzere iki ciddi etnik çatışmanın patlak vermesiyle durum trajik bir hal aldı. Sonuç olarak, insanlar büyük grup kimliği adına diğer insanları öldürmeye başladı ve binlerce insan öldürüldü, yüzbinlercesi mülteci oldu ve bir bütün olarak Gürcü toplumu derin bir travma yaşadı.

4. Ayrıntılar için bkz. S. Neil MacFarlane, Larry Minear ve Stephen D. Shanfield, Armed Conflict in Georgia: A Case Study of Humanitarian Action and Peacekeeping (Providence, RI: Thomas J. Watson, Jr. Institute for International Studies, 1996) ).

5. Bu olay Moskova'da incelendiğinde herhangi bir özür dilenmedi.

6. Bkz. Volkan, Bloodlines ve Joyce Neu ve Vamık D. Volkan, Çatışmayı Önlemek için Bir Metodoloji Geliştirmek: Estonya Örneği (Atlanta, GA: Carter Center Özel Rapor Serisi, Kış 1999).

Bölüm 2

7. Travma yaşayan bir topluma ait bireylerden veri toplarken "terapötik veri toplama" adını verdiğim bir teknik geliştirdim. İnsanlara hayat hikayelerini dinleyerek onların başına ne geldiğini daha iyi anlayabildiğimi söylüyorum. Ayrıca hayatlarının dönüm noktalarını anlatırken onlara rehberlik ediyorum. Amacım bireyin kişilik organizasyonuna, semptom oluşumuna ya da psikoseksüel takıntı noktalarına dair tam bir teşhis koymak değil. Bunun yerine, onların iç dünyalarının iç içe geçmesini ve dış olayların, özellikle de bu bireyler ve grupları için travmatik olan olayların zihinsel temsillerini daha iyi anlamaya çalışıyorum. Paylaşılan travma algısı ve deneyimi, travma yaşayan bireylerin iç dünyalarında yankılanmakta ve psikolojik süreçleri yansıtmaktadır. Çoğu zaman bu tür bireysel psikolojik süreçler travma yaşayan grup arasında paylaşılır. Bunları yüzeye çıkarmak, analistin gruba ait olanların psikolojik ve gerçekçi ihtiyaçlarına yanıt veren stratejiler geliştirmesine yardımcı olabilir. (Örneğin, bkz. not 9.) Uygun olduğunda görüşmeci, travmatize olmuş bireyle, "gizli" travmaların başlattığı psikolojik süreçlere ilişkin bulgularını da paylaşabilir. Bu, görüşmeyi yapan kişi bunun travmatize olmuş bireyin başa çıkma mekanizmalarını artırmaya yardımcı olacağını düşündüğünde yapılır. Burada “terapötik veri toplamanın” yalnızca uygun psikanalitik veya psikodinamik eğitime sahip profesyonel kişiler tarafından yapılması gerektiğini vurgulamalıyım.

8. Siyasi nedenlerden dolayı Abhazca eğitim veren okullar 1940'lı yıllarda kapatıldı.

9. Dali ile yapılan görüşmenin bu yönü, ÜİYOK'ler arasındaki, muhtemelen basit bir soru-cevap veri toplama formuyla tespit edilemeyecek bir psikolojik zorluğa dikkat çekti. Daha sonra, Gürcü ev sahiplerimiz aracılığıyla, orijinal kimlik kartlarını kaybetmiş ÜİYOK'lerin Tiflis'teki yetkililerden yeni kimlik kartları alabilmelerine olanak tanıyacak bir süreç başlattık ve bu kimliklerin aşağılanmaya yol açmayacak şekilde saygılı bir şekilde verilmesi gerektiğini vurguladık. Ayrıca yeni kimlik kartlarının ÜİYOK'lerin orijinal doğum veya ikamet yerini belirtmesi gerektiğini de önerdik.

10. Vamık D. Volkan, Kıbrıs—Savaş ve Adaptasyon: Çatışma İçinde İki Etnik Grubun Psikanalitik Tarihi (Charlottesville, VA: University of Virginia Press, 1979).

11. Michael Sebek, Çekoslovakya'da totaliter bir rejim altında meydana gelen benzer bir olayı anlatıyor. Bkz. Michael Sebek, “Totaliter Sistemde Analitik ve Totaliter Sonrası Toplumun Psikolojisi,” Mind and Human Interaction 4 (1992): 52–59.

Bölüm 3

12. Psikoloji literatüründe "ikame çocuk" adı verilen bir olgudan bahsedilmektedir. Pek çok yazar, çocuğunun ölümünden sonra suçluluk duygusuna kapılan, depresif, fobik veya kompülsif bir annenin, kaybettiği çocuğunun yerine hala hayatta olan başka bir çocuğun gelebileceğini belirtmiştir. EO Poznanski şunları yazdı: “Bir çocuğu başka bir çocukla değiştirmek, ebeveynlerin ilk çocuğun ölümünü kısmen inkar etmesine olanak tanıyor. Yerine geçen çocuk, ebeveynlerin ölümü kabul etmesine engel teşkil eder, çünkü yerine geçen gerçek çocuk mevcuttur.” EO Poznanski, “'İkame Çocuk': Çözümlenmemiş Ebeveyn Kederinin Efsanesi” Davranışsal Pediatri 81 (1972): 1090–1193. Vamık D. Volkan ve Gabriele Ast, Siblings in the Bilinçdışı ve Psikopatoloji (Madison, CT: International Universities Press, 1997) adlı kitaplarında, çocuğunu kaybetmiş bir annenin, ölen çocuğun zihinsel temsilini gelişmekte olan kendilik algısına nasıl "biriktirdiğini" anlatırlar. ikinci çocuğun temsili Yerine geçen çocuklar, içlerine “biriktirilen” şeyle çeşitli şekillerde başa çıkabilirler; bunlardan bazıları uyum sağlayıcı, diğerleri ise patolojiktir.

13. Sigmund Freud'un ilk teorileri, psikopatolojinin ana faktörü olarak dış travmaya atıfta bulunur. Sigmund Freud, “Bilimsel Psikoloji Projesi”, The Origins of Psycho-Analytics, 347–351 (New York: Basic Books, 1893–1954); “Psikanalize Giriş Dersleri”, cilt. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı'nın 15'i, ed. James Strachey, 5–239 (Londra: Hogarth Press, 1917–1964); ve “Zevk İlkesinin Ötesinde” cilt. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı'nın 18'i, ed. James Strachey, 1–65 (Londra: Hogarth Press, 1920–1955). Daha sonra Freud travmatik olayla bağlantılı hale gelen içsel fanteziye odaklandı. “İnhibisyonlar, Semptomlar ve Kaygı”, cilt. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı'nın 20'si, ed. Yazan: James Strachey, 75–175 (London: Hogarth Press, 1926–1959), Freud travmayı gerçekte deneyimlenen bir psişik çaresizlik durumu olarak tanımladı. Böylece travmatik olayları tehlike beklentisinin olduğu durumlardan ayırmıştır.

Freud'dan sonra çoğu psikanalist, dış travmanın kendisine değil, travmayla bağlantılı olan içsel fanteziye odaklandı. Bu nedenle son on yıla kadar psikanalistler dış olaylara yeterince dikkat etmiyorlardı. Bu durum artık değişti.

14. Howard F. Stein, “Travmadan Dayanıklılığa Yolculuk Üzerine Kişisel Düşünceler,” Mind and Human Interaction 13 (2003): 90–98.

15. 2004 yılında, tanınmış çocuk psikanalisti Henri Parens, Renewal of Life: Healing from the Holocaust (Rockville, MD: Schreiber Publishing, 2004) adlı eserinde bize travmaya verilen yaratıcı tepkinin açık bir örneğini verdi. Parens, yaşamının yedinci on yılında bizi özel bir çocukla tanıştırdı; kendisi de on iki yaşında,

Rivesaltes, Fransa'nın Vichy kentindeki bir toplama kampı. Yine Rivesaltes'te bulunan ve daha sonra Auschwitz'de öldürülen, oğlunun gitmesine izin verme cesaretini bulan ve onu kaçmaya teşvik eden annesiyle tanışıyoruz. Sanırım bu annenin cesareti, ağza alınmayacak travma ve kayıplarla dolu bir varoluşu şefkatli, iyileştirici ve yaratıcı bir hayata dönüştürürken oğlunda canlı kaldı. Bir psikanalist olarak Parens çocuklarla çalıştı ve saldırganlığın nasıl geliştiği ve her birimizde nasıl şekillendiği sorusuna büyük katkıda bulundu. Bkz. Henri Parens, Erken Çocuklukta Saldırganlığın Gelişimi (New York: Jason Aronson, 1979).

16. Travma ve dissosiyasyon üzerine kapsamlı bir çalışma için bkz. Ira Brenner, Psychic Trauma: Dynamics, Symptoms and Treat (New York: Jason Aronson, 2004).

17. Vamık D. Volkan, “Travmatize Toplumlar ve Psikolojik Bakım: Koruyucu Hekimlik Kavramının Genişletilmesi”, Zihin ve İnsan Etkileşimi 11 (2000): 177–194.

18. Burada çocukların kayıp karşısındaki tepkilerini ele almıyorum. Bir çocuk başkalarına ilişkin zihinsel temsilleri sağlam bir şekilde oluşturana ve böylece fiziksel olarak onlardan ayrı kaldığında başkalarının çeşitli görüntülerine tutunabilene kadar, çocuğun yas dinamikleri bir yetişkinin yas dinamiklerinden farklıdır. Bir inceleme için bkz. Vamık Volkan, Linking Objects and Linking Phenomena: A Study of the Forms, Belirtiler, Metapsychology and Therapy of Complicated Mourning (New York: International Universities Press, 1981).

19. Veikko Tähkä, “Nesne Kaybıyla Başa Çıkmak,” Scandinavian Psychoanalytic Review 1 (1984): 13–33.

20. Kaybolan şeyin imgeleri ve işlevleriyle özdeşleşme seçici ve “sağlıklı” olduğunda yas süreci “normal” kabul edilir. Yas tutan kişi, kederin acısını yaşadıktan ve kaybedilen kişinin veya şeyin zihinsel temsilini gözden geçirmek için önemli miktarda enerji harcadıktan sonra, deneyimlerinden bir şeyler "kazanır". Çoğu özdeşleşme bilinçsizce gerçekleşir.

Sağlıksız tanımlamalar da meydana gelebilir. Eğer yas tutan kişi, kaybedilen kişi ya da şeyle, bu kişi hâlâ hayattayken ya da o şey hâlâ varken aşırı kararsızlıkla ilişkilendiriliyorsa ve kayıp, travma ve çaresiz bir öfkeyle ilişkilendiriliyorsa, yas tutan kişi, kayıp eşyanın temsiliyle özdeşleşmeye başlayabilir. sağlıksız bir şekilde. Böyle bir yas tutan kişi seçici ve zenginleştirici bir özdeşleşme yaratamaz. Bunun yerine, kayıp eşyanın temsilini "toplamda" kendi öz temsilleriyle özümserler. Bkz. Joseph Smith, "Yas Çalışması Üzerine", Bereavement: It's Psychological Aspects, ed. B. Scoenberg, I. Gerber, A. Weiner, et. al., 18–25 (New York: Columbia University Press, 1975). Buna göre, başlangıçta yas tutan kişiyi kayıp kişiye ya da şeye bağlayan sevgi ve nefret (kararsızlık), artık yas tutan kişinin kendilik temsilini bir savaş alanına dönüştürmektedir. Aşk ve nefret arasındaki mücadele artık yas tutan kişinin kendi kendini temsilinde hissedilmektedir.

kayıp eşyanın ikircikli ilişkili temsilini onunla tam bir özdeşleşme yoluyla özümsemiştir. Sigmund Freud bu duruma "melankoli" adını verdi. Sigmund Freud, “Yas ve Melankoli”, cilt. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı'nın 14'ü, ed. James Strachey, 243–258 (Londra: Hogarth Press, 1917–1957).

Kaybedilen kişinin veya şeyin asimile edilmiş temsiline yönelik nefret baskın hale geldiğinde, bazı yas tutanlar asimile edilmiş zihinsel temsili "öldürmek" için kendilerini öldürmeye (intihar) bile teşebbüs edebilirler. Başka bir deyişle, benlik temsilleri içindeki kayıp eşyanın zihinsel temsilini psikolojik olarak patlatmak veya boğmak, buna bağlı olarak da kendilerini vurmak veya asmak istiyorlar. Bir kaybın ardından yaşanan melankoli (depresyon) yas tutan kişi için ölümcül olabilir.

21. Kaderinde sürekli yas tutan biri, büyük ölçüde, kayıp kişi ya da şeyin zihinsel temsilinin seçilmiş zenginleştirici yönleriyle özdeşleşemez. Öte yandan yas tutan kişi, kayıp eşyanın temsiliyle bütünüyle özdeşleşmez. Yani yas tutan kişi “normal” bir yas süreci geçiremez ya da melankoli (depresyon) geliştiremez. Bunun yerine, yas tutan kişi, kayıp eşyanın zihinsel temsilini spesifik ve özümsenmemiş bir "yabancı cisim" olarak tutar ve onunla sürekli ilişki kurar. Sürekli yas tutan kişi, kaybolan kişinin veya şeyin yeniden ortaya çıkması için duyduğu güçlü özlem ile kayıp eşyayla yüzleşilebileceğine dair aynı derecede derin bir korku arasında kalır. Bu "yabancı cismin" varlığı (psikanalistler buna içe atma diyorlar) bir seçim yanılsaması sağlar ve bu şekilde kaygıyı azaltır. Ancak kendi içinde böyle bir "yabancı cisme" sahip olmak, onunla içsel bir mücadelenin devam etmesi anlamına gelir.

22. “Nesneleri birbirine bağlamak” terimini 1972'de icat ettim. Bkz. Vamık D. Volkan, “The Linking Objects of Pathological Mourners,” Archives of General Psychiatry 27 (1972): 215–222.

23. Bağlantılı nesneler, oyuncak ayı gibi çocukluk geçiş nesneleriyle karıştırılmamalıdır. Bkz. Donald Winnicott, “Geçiş Nesneleri ve Geçiş Olayları,” Uluslararası Psiko-Analiz Dergisi 34 (1953): 89–97. Psikolojik açıdan konuşursak, bir geçiş nesnesi ilk ben olmayanı temsil eder, ancak asla tamamen ben olmayanı temsil etmez. Ben olmayanı anne-ben'e bağlar ve gerçeklik duygusuna yönelik geçici bir inşadır. Bkz. Phyllis Greenacre, “The Fetish and the Transitional Object”, Emotional Growth 1, 315–334 (New York: International Universities Press, 1969–1974).

Nesneleri birbirine bağlamak üst düzey sembolizm içerir. Bunların önemi, kayıptan önceki ilişkinin bilinçli ve bilinçsiz nüanslarına bağlı olan, sıkı bir şekilde paketlenmiş semboller olarak düşünülmelidir. Bağlayıcı bir nesne, yas tutan kişinin zihinsel temsilleri ile kayıp kişi veya şeyin zihinsel temsilleri arasında harici bir köprüdür, tıpkı içe atmanın içsel bir köprü görevi görmesi gibi.

Ölen kişinin kişisel eşyaları veya kaybedilen şeyin gerçek bir parçası gibi bağlayıcı nesnelere dönüşebilecek çeşitli türde öğeler vardır; bir hediye veya sembolik bir veda notu; kayıp kişinin duyularını veya vücut fonksiyonlarını genişletmek için kullandığı kamera gibi bir şey; ya da yas tutan kişinin önemli bir kişinin ölümünü ya da önemli bir eşyanın kaybolduğunu öğrendiğinde elinde olan bir “son dakika nesnesi”. Bazı yas tutanlar bir resim (ya da Khundadze'nin şiirleri) gibi kendi bağlantı nesnelerini yaratırken, diğerleri canlı bağlantı nesnelerini kullanır.

24. Keder ve yas üzerine onlarca yıl süren araştırmamda başlangıçta, nesneleri birbirine bağlamanın patolojik yönlerine odaklandım. Başka bir deyişle, onların varlığını yalnızca yas tutan kişinin yas sürecini “dondurduğunun” bir işareti olarak değerlendirdim. Daha sonra bağlayıcı nesnenin bazı bireylerde yaratıcılığa yön veren bir ilham kaynağı olduğunu yazmıştım. Bu tür bireylerde karmaşık yas hâlâ varlığını sürdürüyor ancak artık sanat formlarında ifade ediliyor. Tac Mahal gibi bir şeyi yaratan birine “patolojik” demek bence doğru değil. Bkz. Vamık Volkan ve Elizabeth Zintl, Life After Loss: The Lessons of Grief (New York: Charles Scribner's Sons, 1993).

25. Donald W. Winnicott şunu belirtir: "Çocuk veya yetişkin oyun oynarken ve belki de sadece oynarken yaratıcı olmakta özgürdür." Donald W. Winnicott, Playing and Reality (London: Tavistock Publications, 1971), 53. Ayrıca bkz. PB Neubaurer, “Playing: Technic Implications,” The Many Anlamları of Play, ed. Albert J. Solnit, DJ Cohen ve PB Neubaurer, 100–122 (New Haven, CT: Yale University Press, 1993). Münih Almanya'da çalışan bir psikanalist olan Gabriele Ast, birçok fiziksel deformasyonla doğmuş ve bebekliğinden yirmili yaşlarının başına kadar neredeyse iki düzine cerrahi prosedür geçirmiş olan "Gitta" adında genç bir kadınla çalıştı. Cerrahi prosedürler ve uzun ve son derece zorlu hastaneye yatışlar Gitta'da travma yarattı. Sonuç olarak kusurlu bir vücut imajına sahipti. Tedavisi sırasında dokuz ay boyunca dairesini tamir ederek “oynadı”. Tedavisi, dış çevresini onarmasının, iç dünyasını ve kusurlu beden imajını onarma çabalarıyla nasıl bağlantılı olduğunu açıkça gösterdi. Vamık D. Volkan ve Gabriele Ast, “Gitta'nın 'Sızdıran Bedenini İyileştirmek:' Gerçekleştirilmiş Bilinçdışı Fanteziler ve Terapötik Oyun,” Klinik Psikanaliz Dergisi 10 (2001): 557–596. Kachavara ailesinin yaptığı “Vamık'ımızın odası”nın anlamı Gitta'nın apartman dairesindeki çalışmasına benziyor.

26. Suçluluk duygusunu da içeren "hayatta kalma sendromu" kavramı ilk kez William Niederland tarafından Holokost'tan sağ kurtulanlarla ilgili kapsamlı araştırmalarının ardından tanımlandı. Bkz. William Niederland, “Hayatta Kalanın Sorunu,” Hillside Hastanesi Dergisi 10 (1961): 233–247.

27. Özker Yaşın, Oğlum Savaş'a Mektuplar (Oğlum Savaşa Mektuplar) (Lefkoşa: Çevre Yayınları, 1965), 18.

28. Özker Yaşın, Kıbrıs Mektubu (Kıbrıs Mektubu) (İstanbul: Varlık Yayınları, 1958) ve Kanlı Kıbrıs (Kanlı Kıbrıs) (İstanbul: Varlık Yayınları, 1964). Kıbrıs'taki olaylar hakkında daha fazla bilgi için bkz. Volkan, Kıbrıs— Savaş ve Uyum.

29. Tähkä, “Nesne Kaybıyla Başa Çıkmak.”

4. Bölüm

30. Büyük grup kimliğinin gelişimini ayrıntılı olarak incelediğim Volkan, Blind Trust'a bakınız.

31. Donald Winnicott, "Geçiş Nesneleri ve Olaylar." Bir geçiş nesnesi "ben-olmayan" ile "anne-ben" arasında bir boşluk kaplar. Ayrıca bkz. Phyllis Greenacre, “Geçiş Nesnesi ve Fetiş: Yanılsamanın Kullanımına Özel Referansla,” Uluslararası Psiko-Analiz Dergisi 51 (1970): 447–456.

32. Bu tür çalışmalara burada tanımlayamayacağım kadar çok referans var. Bu tür çalışmaların iyi bir incelemesi Vamık D. Volkan, Gabriele Ast ve William Greer, The Third Reich in the Uncious: Trans Generational Transmission and its Consequences (New York: Brunner-Routledge, 2002) adlı eserde bulunabilir.

33. John Wilson ve Boris Drozdek, editörler, Broken Spirits: Travmatize Sığınmacıların, Mültecilerin, Savaş ve İşkence Mağdurlarının Tedavisi (New York: Brunner-Routledge, 2004).

34. Örneğin, 1974'te A. Cesar Garza-Guerrero gönüllü göçün psikolojisi hakkında yazdı ve 1979'da ben zorla yerinden edilmeyi inceledim. A. Cesar Garza-Guerrero, “Kültür Şoku: Kimliğin Yası ve Değişimleri,” Journal of the American Psychoanalytic Association 22 (1974): 408–429 ve Volkan, Kıbrıs—Savaş ve Adaptasyon.

35. Leon Grinberg ve Rebecca Grinberg, Göç ve Sürgün Üzerine Psikanalitik Perspektifler, çev. N. Festinger. (New Haven, CT: Yale University Press, 1989).

36. Age., 67.

37. Volkan, Düşman ve Müttefik Olma İhtiyacı.

38. Demetrios A. Julius, “İki Kültürlülük ve Uluslararası Karşılıklı Bağımlılık”, Zihin ve İnsan Etkileşimi 3 (1992): 53–56

39. Martin Wangh, "Mülteci Olmak ve Göçmen Olmak", Uluslararası Psikanaliz (Kış 1992): 15–17.

40. Melanie Klein, "Yas ve Manik-Depresif Durumlarla İlişkisi", Contributions to Psychoanaliz, 1921–1945, 331–338 (London: Hogarth Press, 1940) ve "Notes on Some Schizoid Mechanisms", Development in Psychoanaliz'de , ed. J. Riviere, 292–320 (Londra: Hogarth Press, 1946).

41. Leon Grinberg, Suçluluk ve Depresyon, çev. C. Trollope (Londra: Karnac Books, 1992), 79.

42. Salman Akhtar, Göç ve Kimlik: Kargaşa, Tedavi ve Dönüşüm (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999).

43. Margaret S. Mahler, İnsan Simbiyozu ve Bireyselleşmenin Değişimleri Üzerine (New York: International Universities Press, 1968).

44. Arjantin için bkz. Antonius CG Robben, “The Assault on Basic Trust: Disappearance, Protest, and Reburial in Arjantin,” Cultures Under Siege: Collective Violence and Trauma, ed. Antonius CG Robben ve Marcello M. Suarez-Orozco, 70–101 (Cambridge: Cambridge University Press, 2000). Ayrıca bkz. Marcelo M. Suarez-Orozco, “'Kirli Savaş'a Devam Etmenin Mirası: Arjantin'de Terörün Psikolojik Yönleri, 1976–1988,” Journal of Psychohistory 18 (1991): 469–505.

Hırvatistan için bkz. Slavica Jurceviç ve Ivan Urlic, “Savaşta Kaybolan Oğulların Yasını Tutma Sürecinde Nesneleri Bağlamak,” Hırvat Tıp Dergisi 43 (2001): 234–239.

45. Bugün, Kıbrıslı Rumların 1974'ten sonra Kuzey Kıbrıs'ta bıraktıkları mülklerin mülkiyeti, Türkler ve Rumlar hâlâ Kıbrıs sorununa çözüm bulmak için uğraşırken, oldukça karmaşık bir hukuki ve siyasi meseledir.

46. Volkan, Kıbrıs—Savaş ve Uyum, bölüm. 6.

47. Felluce'de herhangi bir çalışma yapmadığımı da buraya eklemeliyim. Başka yerlerde edindiğim bilgileri kullanarak o şehrin sakinlerinin psikolojik olarak neler yaşayacağını tahmin ediyorum.

48. Wolf Werdigier, Gizli Görüntüler: Filistinliler ve İsrailliler—Bilinçdışının Arkeolojisi (Viyana: Kültür Dairesi, Avusturya Federal Eğitim Bakanlığı, 2003).

49. Açıkçası bu “küçük” fark önemlidir. Uluslararası yayınlarda daha çok rastlanan isim olduğu için burada “Tskhinvali”yi kullanacağım.

50. Volkan, Düşman ve Müttefik Olma İhtiyacı; Kan bağları; ve Kör Güven.

51. Sigmund Freud, “Grup Psikolojisi ve Egonun Analizi”, cilt. 18. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, ed.James Strachey, 65–143 (Londra: Hogarth Press, 1921–1955).

Bölüm 5

52. Bu tür bireyden bireye “çatışma çözümü” son yıllarda popüler hale geldi. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'daki bir dizi uluslararası kuruluş tarafından desteklenen çeşitli girişimler, "anlayışı teşvik etmek" amacıyla karşıt gruplardan gençleri bir araya getirdi.

etkileşim yoluyla" böyle bir programın ifadesiyle. Ancak dikkatli bir hazırlık ve bilinçli bir strateji olmadan bu tür karşılaşmalar yarardan çok zarar getirebilir. Örneğin, 2004 yılında iki taraf arasındaki sınır açılmadan önce Kıbrıslı Türk ve Rumlardan oluşan bir genç grubunun Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bir kampa getirildiğini düşünün. Birbirlerini “seviyorlar”; çocuklar kampta birlikte oynuyorlar ve birbirlerini insan bireyleri olarak görmeye başlıyorlar. Ardından, birkaç hafta sonra, siyasi gerçekliğin onlara e-posta dışında başka bir iletişim kurmalarına izin vermediği Kıbrıs'a döndüler. Çocukların kafası kolaylıkla karışabilirdi: ABD kampı, evde tam anlamıyla sürdürülemeyecek bir ruh halini geliştirmişti. Eğlenmekten bahsettiklerinde veya “düşman” çocuklarla e-posta iletişimini sürdürdüklerinde çoğu zaman kendilerini hain gibi hissettiler. Bu nedenle, çocukların uzun vadeli psikolojik bağlamları dikkatli bir şekilde dikkate alınmazsa, bu tür karşılaşmalar aslında olumsuz sonuçlara yol açabilir ve hatta olaya dahil olan gençlerin kafasını karıştırabilir ve onları kızdırabilir.

53. Mayıs 1998'de Gürcistan'a yaptığım ziyaretler sırasında, FDHR'nin travma sonrası toplumsal sorunların çözümünde nasıl güçlü bir araca dönüştüğünü yakından gözlemledim. Nodar Sharveladze ve meslektaşları, Güney Osetyalı meslektaşlarıyla diyalog başlatmanın yanı sıra, Tiflis ve Gori'deki Gürcü yerinden edilmiş kişiler için programlar geliştirdiler. Gürcistan-Abhazya “sınırında” yeni çatışmalar patlak verdiğinde ve yeni bir travma yaşayan kişi ve mülteci dalgası ortaya çıktığında, FDHR bunların akut durumlarıyla başa çıkmak için hazır bulunuyordu. Nodar'ın kendisi de Abhazlarla yüz yüze etkileşime katılarak diğer Gürcülere katıldı. Ve Ruslar Çeçenya'yı işgal ettiğinde yaklaşık sekiz bin Çeçen mülteci kuzey Gürcistan'a kaçtı ve oradaki yedi bin Çeçen'e katıldı. Kuzey Georgia'ya seyahat etmek oldukça tehlikeli olsa da Nodar ve meslektaşları onlara yardım sağlamanın yollarını buldular. Bugüne kadar enerjilerini derin travmaya uğramış bölgelerinin “sosyal rehabilitasyonu” adını verdikleri şeye ayırmaya devam ediyorlar.

54. Travma yaşayan çocuklar sıklıkla rüyalarında ateşin üzerine işediklerini görürler ki bu da öfkenin bir başka sembolüdür. Bu rüyalar bu tür çocukların öfkelerini boşaltma ve dolayısıyla kendi öfkelerini giderme isteklerini yansıtır. Aynı zamanda öfkelerini hissetmeye ve bilmeye karşı zihinsel savunmalarını da yansıtır: su (idrar) ateşi (öfkeyi) söndürür.

Bölüm 6

55. J. Anderson Thomson'un bu teşhis konseptine ilişkin iyi bir incelemesi var. Bkz. J. Anderson Thomson, “Terör, Gözyaşları ve Zamansızlık: Travmaya Bireysel ve Grup Tepkileri,” Mind and Human Interaction 11 (2000): 162–176. Psiko-

TSSB ile ilişkili fizyolojik reaksiyonlar ve nöroendokrin tepkiler, bkz. Bessel van der Kolk, “Travma Sonrası Stres Bozukluğu ve Travmanın Doğası,” Klinik Nörobilimde Diyaloglar 2 (2002): 7–22 ve Bessel van der Kolk, JW Hopper ve JE Osterman, “Travmatik Hafızanın Doğasını Keşfetmek,” Saldırganlık, Kötü Muamele ve Travma Dergisi 4 (2001): 9–31.

56. Kennedy suikastıyla ilgili olarak bkz. Martha Wolfenstein ve G. Kliman, editörler, Children and the Death of a President: Multi-disciplin Studies (Garden City, NY: Doubleday, 1965). Rabin suikastı hakkında bkz. H. Shumuel Erlich, “Ergenler, Rabin suikastına tepkiler: Bir Patrikat Vakası?” Ergen Psikiyatrisi: Gelişimsel ve Klinik Çalışmalar, ed. A. Esman, 189–205 (Londra: The Analytic Press, 1998); A. Raviv, A. Sadeh, O Silberstein ve O. Diver, “Genç İsraillilerin Ulusal Travmaya Tepkileri: Rabin Suikastı ve Terör Saldırısı,” Politik Psikoloji 21 (2000): 299–322l ve Rena Moses-Hrushovski, Keder ve Şikayet: Yitzhak Rabin Suikastı (Londra: Minerva Press, 2000).

57. Bu bölümde odak noktam kitlesel travmaya verilen toplumsal tepkiler olsa da, bireyselleştirilmiş tepkilere birkaç örnek vermek faydalı olacaktır. Challenger felaketi meydana geldiğinde, analizanlarımdan biri kendini perişan hissetti ve şiddetli bir kedere girdi. Christa McAuliffe gibi öğretmen olan bir ablası vardı ve hastama zorlu çocukluğu boyunca tüm pratik amaçlarla annelik yapmış ve onu beslemişti. Analizanım, Challenger felaketinden dört yıl önce, ablasının bir araba kazasında ölmesinin ardından analize gelmişti. Kız kardeşini kaybetmesi onda böyle bir kaygıya yol açmıştı; sanki hayatının geri kalanında karanlıkta bir ışık huzmesi bulamayacakmış gibiydi. Analizinin ilk dört yılında analizanım kız kardeşinin zihinsel imajının nasıl "ölmesine" izin vereceğini "öğrendi". Aslında çalışmamızın sona ermesinden bahsetmeye ve analistini kaybettiği için uygun bir şekilde yas tutmaya başlamıştı. Challenger felaketi beklenmedik ve dramatikti. Yaralarını açtı. Aşırı ağrı geri döndü. "Rutin" analitik çalışmalarına geri dönmeden önce akut kederiyle uğraşmak gerekiyordu.

Erkek analizanlarımdan birinin Challenger felaketine verdiği bireysel tepki tamamen farklı bir şeye odaklanmıştı. Bu genç adam, baba figürü olan yaşlı erkeklere karşı oldukça kaygı uyandıran rekabet duygularına sahipti. Çözülmemiş ödipal sorunları vardı ve babasını ve daha sonra onun için babasını temsil edenleri annesine olan sevgisinde rakip olarak gördü. Analizine başladığında, bunu kendisi ve yaşlı bir adam (analist) olmak üzere iki kişi arasındaki bir basketbol oyunu olarak algıladı. Çok geçmeden benden, uzun bir kılıcı olduğunu ve saldırganlığa devam ederse kafasını kesebileceğini düşündüğü "korkunç Türk" olarak bahsetmeye başladı. Analizi ilerledikçe çocukluğundaki bitmemiş rekabetçi iş ile çocukluğu arasındaki bağlantıyı görmeye başladı.

bunun analizan-analist ilişkisindeki ifadesi. Bu sırada Challenger trajedisi yaşandı. Analizanım için uzay mekiği onun kendi fallusunu, erkekliğini temsil ediyordu. Patlama onda, biz psikanalistlerin "iğdiş edilme kaygısı" dediğimiz şeyi yarattı: hastanın onu yenme arzusu nedeniyle analistin/babanın elinden cezalandırılma beklentisi. Trajedi gecesi analizanım rüyasında patlayan bir uçağı uçurduğunu gördü. Rüyasında güvenli bir yere paraşütle atladı ama bacaklarının arasından aşağıya baktığında başı kesilmiş bir yılan (sembolik olarak penisini temsil ediyor) gördü. Analizanımın Challenger felaketinde insan yaşamının kaybı konusunda gerçek bir acıya sahip olması mümkün değildi çünkü hayatının bu döneminde ruhu, sembolik olarak kaybolabilecek (hadım edilebilecek) fallusunun yerine geçen makinelerle meşguldü.

58. Volkan, Kör Güven; Norman Itzkowitz, “Enver Hoca'nın Arnavutluğu”, Terör ve Toplumsal Gerileme üzerine bir panelde okunan makale, Amerikan Psikanaliz Derneği'nin Kış Toplantısı, New York, 23 Ocak 2005.

59. Nancy Hollander, Love in Time of Nefret: Liberation Psychology in Latin America (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1997) ve "Frozen Grief and the Transitional Transmission of Trauma", Terör ve Toplumsal Gerileme konulu bir panelde okunan makale, Amerikan Psikanaliz Derneği'nin Kış Toplantısı, New York, 23 Ocak 2005.

60. Michael Casey, “Aceh Düşmanlıkları Beklemede; Sri Lanka Split,” Associated Press, 29 Aralık 2004.

61. Tim Sullivan, “Bir İç Savaş, Bir Tsunami, Kayıp Bir Fırsat: Sri Lanka 'Gölge Savaşı'na İniyor,” Associated Press, 18 Eylül 2005.

62. Kardak/Imia olayının ayrıntılı bir incelemesi ve Türk ve Yunan geniş grup kimliklerinin karşılaştırılması için bkz. Volkan, Bloodlines.

63. David L. Phillips, "İkinci Parça: Geleneksel Diplomasinin Ötesinde", State Magazine (2000): 26–29.

64. Blind Trust'ta (s. 84) şunu yazdım: “Küçük çocukların gözlemleri, onların vücutlarından çıkan şeylerle -dışkı ve idrarla- ilgilendiklerini, ancak kanla pek ilgilenmediklerini gösteriyor. Ancak kanayan yaralanmalar yoluyla çocuklar, öz kimliklerinin geliştiği bir dönemde yavaş yavaş derilerinin altında 'canlı' bir şeyin olduğunun farkına varırlar. Çocuğun, tıpkı kan gibi kendi içinde 'canlı' olan benlik duygusu, kan fikriyle iç içe geçer: Kan ve kimlik birbirine bağlanır.”

65. Kai Erikson, “Buffalo Creek'te Toplumun Kaybı,” American Journal of Psychiatry 133 (1975): 302–325; JL Tichener ve F. Kapp, “Buffalo Creek'teki Felaket: Aile ve Karakter Değişimi,” American Journal of Psychiatry 133 (1976): 295–299; Robert J. Lifton ve E. Olson, “Toplam Felaketin İnsani Anlamı: Buffalo Creek Deneyimi,” Psychiatry 39 (1976): 1–18; ve Leo Rangell, "Buffalo Creek Felaketinin Tartışması: Psişik Travmanın Seyri"

Amerikan Psikiyatri Dergisi 133 (1976): 313–316.

Hayatta kalanlara 13,5 milyon dolar ödül verildi; bunun 6 milyon doları, psikolojik hasar tazminatı olarak puan sistemine göre dağıtıldı. İlk defa, afet mahallinde bulunmayan kişilerin ruhsal yaralanmalarının iyileşmesine izin verildi. “Psişik bozukluk”, hayatta kalan davacıların yaralanmaları için icat edilen terimdi.

66. Erikson, "Buffalo Creek'te Toplumun Kaybı."

67. RM Williams ve C. Murray Parkes, “Felaketin Psikososyal Etkileri: Aberfan'da Doğum Oranı,” British Medical Journal 2 (1975): 303–304.

68. Rafael Moses, “Bir İsrailli Psikanalist 1983'e Bakıyor”, Holokost Üzerine Psikanalitik Düşünceler: Seçilmiş Denemeler, ed. SA Luel ve P. Marcus, 52–69 (New York: KTAV Yayıncılık, 1984).

69. Williams ve Parkes, "Afetin Psikososyal Etkileri: Aberfan'da Doğum Oranı."

70. Aynı eser.

71. Volkan, Kıbrıs—Savaş ve Uyum.

72. Robert J. Lifton, Hayatta Ölüm: Hiroşima'dan Kurtulanlar (New York: Random House, 1968).

73. Moses-Hrushovski, Keder ve Şikayet.

74. Ehud Sprinzak, Kardeş Kardeşe Karşı: Altena'dan Rabin Suikastına İsrail Siyasetinde Şiddet ve Aşırılık (New York: Free Press, 1999), xi.

75. Age, 253–254.

76. Age., 277

77. Avner Falk, "A Psychohistory of Political Assassination: The Cases of Lee Harvey Oswald ve Yigal Amir", Uluslararası Politik Psikoloji Derneği Yirmi İkinci Yıllık Bilimsel Toplantısında sunulan makale, Amsterdam, 18-21 Temmuz 1999. Daha kısa bir versiyon için bkz. Avner Falk,“Political Assassination and Personality Disorder: The Cases of Lee Harvey Oswald ve Yigal Amir,” Mind and Human Interaction 12 (2001): 2–34.

78. Falk, Haggai'nin Yigal'i annesinin en sevdiği oğlu olduğu için kıskandığını, ancak bu kıskançlığı bastırdığını ve küçük erkek kardeşine taptığını belirtir. Daha sonra iki kardeş suikast davasını beklerken Haggai hapishaneden öfkeyle ailesine şunları yazdı: “Yigal çok şey yaptı. Bunu yalnızca Tanrı aşkına yaptı. Başarmak istiyordu ve başardı da, çünkü kafasından tek bir saç bile düşmedi. Sırf bu olsa bile, hayatımın geri kalanında ona hayran kalacağım... Senin Gali'yi inkâr etmeni en ufak bir şekilde bile kabul etmeyeceğim. O benden ve senden daha büyük.” Yediot Aharonot'tan, 21 Aralık 1995, Avner Falk tarafından çevrilmiştir.

79. Falk, "Siyasi Suikastın Psiko Tarihi."

80. Aynı eser.

81. Aynı eser.

82. Aynı eser.

83. Irene Misselwitz, "Almanyanın Yeniden Birleşmesi: Yarı Etnik Bir Çatışma", Mind and Human Interaction 13 (2003): 77–86. Ayrıca her iki tarafın da kendi davranışlarını doğal olarak doğru kabul ederken diğerlerinin davranışlarını gizlice reddettiğini gösteren Wolf Wagner'e de bakın. Wagner'in kapsamlı çalışmaları, yeniden birleşmeden neredeyse on yıl sonra, birçok eski Doğu ve Batı Alman'ın rutinlere ve günlük davranış kalıplarına yönelik yaklaşımlarının birbirine benzemediğini gösteriyor. Örneğin, eski bir Batı Alman resmi sunumlarda el sıkışırken, eski Doğu Almanlar her gün ilk karşılaştıklarında birbirleriyle el sıkışırlar. Wolf Wagner, Kulturschock Deutschland 1 (Culture Shock Almanya 1) (Hamburg: Rotbuch-Verlag, 1996) ve Kulturschock Deutschland; Der zweite Blick (Almanya Kültür Şoku: İkinci Bakış) (Hamburg: Rotbuch-Verlag, 1998).

84. Viola W. Bernard, Perry Ottenberg ve Fritz Redl, "İnsanlıktan Çıkarma: Modern Savaşla İlişkili Bileşik Psikolojik Savunma", Yaptırımlar İçin Kötülük: Sosyal Yıkıcılığın Kaynakları, ed. N. Sanford ve C. Comstock, 102–124 (San Francisco: Jossey-Bass, 1973). Ayrıca bkz. Salman Akhtar, "Dehumanization: Origins, Manifestations, and Remedies", Şiddet veya Diyalog: Psychoanalytic Insights on Terror and Terrorism, ed. Sverre Varvin ve Vamık D. Volkan, 131–145 (Londra: Uluslararası Psikanaliz Birliği, 2003).

Bölüm 7

85. Hiçbir çocuğun zihni veya kimlik duygusu boşlukta gelişmez. Bir bireyin zihninin gelişimi ve tutarlı aynılık (kimlik) duygusu ve zihinsel işlevlerin olgunlaşması, büyük ölçüde çocuklukta ebeveynlerle, kardeşlerle ve çocuğun çevresindeki diğer önemli kişilerle olan etkileşimlerin doğasına bağlıdır. Herhangi bir çocuğun zihinsel gelişimi için babalarla gerekli olan bazı spesifik etkileşim türleri vardır.

Ergenlik dönemini yaşayana kadar çocukların yas süreçleri yetişkinlerin yas sürecinden farklıdır. Bkz. Martha Wolfenstein, “Loss, Rage and Repetition,” Psychoanalytic Study of the Child 24 (1969): 432–460. Yetişkinlerin yas süreci, ölen kişinin görüntülerinin (zihinsel temsili) toplanmasıyla ilgili olmasını ve bu içsel ilişkinin bu zihinsel temsille “normal” yas sürecinde ehlileştirilmesini ifade eder. Çocuklar iki ya da iki buçuk yaşına kadar başkalarının zihinsel temsilini sürdüremezler. Küçük bir çocuğun bir odada oyun oynadığını hayal edin. Annesi yan odada, mutfakta yemek pişiriyor. Oyun oynayan çocuk, annesinin zihinsel temsili -bir tür zihinsel ikizi- zihninde mevcut olduğu sürece yalnız kalabilir. Ancak annenin zihinsel ikizliği kaybolmaya başlar başlamaz,

çocuk “Anne!” diyor ve annesi cevap veriyor. Ya da çocuk mutfağa koşuyor, annesine dokunuyor ve ardından ilk odaya dönüp oyununa devam ediyor. Çocuğun, gerçek anneyle gerçek ve tekrarlanan temaslar yoluyla, annesinin zihinsel ikiziyle kendisine "yakıt ikmali yaptığını" söylüyoruz. Bkz. Margaret Mahler, İnsan Simbiyozu ve Bireyselleşmenin Değişimleri Üzerine. Çocuk, iki ya da iki buçuk yaşındayken, önemli olanın zihinsel temsilini sürdürmeye başlar (psikanalistler buna nesne sabitliğinin kurulması derler), ancak bu zihinsel ikili bir süre daha "kırılgan" kalır. Bu zihinsel temsil, çocuğun ihtiyaç ve isteklerinin yanı sıra, ötekiyle yaşadığı gerçek deneyimlere göre de şekillenir. Çocuğun yetişkinin sunduğu görevleri özümsemesi için bu tür ihtiyaç ve isteklerin bir şekilde karşılanması gerekir. Hepimiz hayatımızın geri kalanı boyunca, şu ya da bu şekilde, ihtiyaç ve isteklerimizi karşılayacak sağlayıcıları arayan kişiler olarak kalırız.

Küçük bir çocuğun kendisini nasıl seveceğini öğrenmesi için sevgi dolu bir annenin işlevlerini özümsemesi gerekir. Çocuğun ayrıca belirli ihtiyaç ve isteklere cevap veren bir babaya ihtiyacı vardır. Ödipal geçişi de düşünün; bunun çözümü erkek çocuklarda babayla rekabete ve onunla özdeşleşmeye, kız çocuklarında ise kadınlığın “doğrulanması”na bağlıdır. Gerçekte ortalıkta bir baba yoksa, çocuklar zihinsel olarak ödipal geçişlerini "fantezi" bir baba figürüne sahip olarak ele almak zorunda kalırlar.

86. Tähkä, “Nesne Kaybıyla Başa Çıkmak.”

87. Ann Bennett Mix'in sözleri AWON web sitesinde yer alıyor.

88. Hollander, Nefret Zamanında Aşk: Latin Amerika'da Kurtuluş Psikolojisi.

89. Ann Bennet Mix, Mihenk Taşları: İkinci Dünya Savaşı'ndaki Amerikan Nedenselliklerinin Aileleri için Kayıtlar, Haklar ve Kaynaklar Rehberi (Indianapolis, IN: James Publishers, 2003); Susan Johnson Hadler ve Ann Bennett Mix, Lost in Victory: Reflections of American War Orphans of World War (Denton, TX: University of North Texas Press, 1998).

90. Tom Brokaw, En Büyük Nesil Konuşuyor: Mektuplar ve Yansımalar (Norwalk, CT: Easton Press, 1999). Ayrıca büyütülmüş ikinci versiyona bakınız: Tom Brokaw, The Greatest Generation (New York: Random House, 2004).

91. James E. Young, Belleğin Dokusu: Anıtlar ve Anlam (New Haven: Yale University Press, 1993), 4

92. Jeffrey Karl Ochsner, “Kayıp Alanı: Vietnam Gazileri Anıtı,” Journal of Architectural Education 10 (1997):156–171, 157

93. Age., 168.

94. Age., 171.

Bölüm 8

95. Vamık D. Volkan, “Ağaç Modeli: Resmi Olmayan Diplomasiye Kapsamlı Bir Psikopolitik Yaklaşım ve Etnik Gerginliğin Azaltılması,” Mind and Human Interaction 10 (1999): 142–210.

96. Letonya Ulusal Mezarlığı hikayesinin ayrıntıları için bkz. Volkan, Bloodlines, bölüm. 8.

97. 1920'den 1940'a kadar Estonya bağımsız bir ülkeydi. CSMHI'lar ve Carter Center'ın Estonya'daki çalışmaları için bkz. Volkan, Bloodlines, bölüm. 13 ve Neu ve Volkan, Çatışma Önleme İçin Bir Metodoloji Geliştirme.

98. Volkan, “Ağaç Modeli” 156

99. "Başkalarının" neden olduğu büyük bir travmanın ardından, etkilenen grup kimliğini değiştirebilir ve ortak bir mağduriyet duygusunu özümsemeye başlayabilir. Buna göre bu grup “yeni” kimliğini değiştirmeye direnebilir ve diğer grubun kendisine empati göstermesine “izin vermeyebilir”. Ne zaman Gürcü delegeler Güney Osetyalılarla empati kurmaya çalışsa, Güney Osetyalı delegeler yüzyıllar boyunca komşularına karşı nasıl saldırgan olmadıklarından bahsetmeye başlıyorlardı. Güney Osetyalılar kendilerini “iyi” ve “masum”, Gürcüleri ise “suçlu” ilan ederek Gürcülerin empati kurma çabalarına son vereceklerdi. Başka bir deyişle, eğer kültürleri Güney Osetyalıların "diğerlerine" karşı her zaman dostane davranmasını gerektiriyorsa, çatışma ve şiddetten yalnızca Gürcüler sorumlu tutulmalı.

100. Aile içi şiddet, aile içindeki mevcut psikopatolojik etkenler nedeniyle ortaya çıkabileceği gibi, toplumsal bir çöküşün baskısı altında da ortaya çıkabilir; çoğu zaman bu iki neden iç içedir. Bir toplum savaşlar, etnik gerilimler, sosyal çalkantılar, nüfusların yerinden edilmesi veya işgücünün cinsiyet dengesindeki değişiklikler (örneğin kadınların yüksek öğrenim görmesi veya ev dışında çalışması) nedeniyle istikrarsızlaştığında, genellikle toplumu güçlendiren aile yapısı bireysel ve büyük grup kimlikleri değişir ve aile içi şiddet ortaya çıkabilir. İşte bir örnek:

Salina, savaştan önce Güney Osetya açısından nispeten zengin olan bir Güney Osetyalı ile evli bir Rus kadındır. Onlar iki çocuğa sahiptir. Aile geleneğine göre kadın, kocasının geniş ailesiyle birlikte yaşar. Bu nedenle savaştan sonra Salina'nın kocası iş bulmak için Moskova'ya gittiğinde Salina, kocasının ailesiyle birlikte yaşamak zorunda kaldı. Parası olmadığı için bir tezgah açıp para kazanmak için bir şeyler satmaya başladı. Ancak geleneğe göre halkla çalışan bir kadın "gevşek" bir kadındır ve gerçekte kocasına sadık olmasına rağmen Salina da öyle algılanıyordu. Eşinin ailesi iletişime geçti

Moskova'da bir sevgilisi olan kocası, "gevşek" karısının ayrıntılarıyla birlikte. Sonunda karısını evden uzaklaştırdılar ama çocuklarını alıkoydular. Salina daha sonra banliyöde yaşamaya gitti, ancak ara sıra çocuklarına uzaktan bakmak için Tskhinvali'ye dönüyordu. Daha sonra kocası Moskova'dan döndüğünde ve yeniden birlikte yaşamayı denediğinde, onu şiddetli bir şekilde dövdü ve ona kötü muameleyi kabul etmekten başka çare kalmadı.

Bu alıntı Vamık D. Volkan, Nino Makhashvili, Nodar Sharveladze ve Isıl Vahip'ten alınmıştır, “IREX Kara ve Hazar Denizi İşbirlikçi Araştırma Programı: Cinsiyet Sorunları ve Aile Şiddeti,” Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi belgesi (Charlottesville, VA: Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi, Temmuz 2002), 8.

101. Ochsner, "Kayıp Alanı" 159

102. Aynı eser.

103. Carol Vogel, “Maya Lin'in Mimarlık Dünyası mı, Yoksa Sanat mı?” New York Times, 9 Mayıs 1994.

104. Robert Campbell, "An Emotive Apart", Amerika'da Sanat (Mayıs 1983): 150–151.

105. Aynı eser.

106. Kurt Volkan, “Vietnam Savaş Anıtı”, Zihin ve İnsan Etkileşimi 3 (1992): 73–77. Anıtın siyah granitiyle ilgili tartışma için bkz. Jan C. Scruggs ve Joel L. Swerdlow, To Heal a Nation: The Vietnam Veterans Memorial (New York: Harper and Row, 1985).

107. Vietnam Savaşı sırasında bir tüfekçi olan Jan Scruggs, Vietnam'da görev yapanlar için üzerine bu çatışma sırasında öldürülen herkesin isimlerinin kazınacağı bir anıt inşa etmeyi düşünen kişiydi. Hikayesi için bkz. Scruggs ve Swerdlow, To Heal a Nation.

108. Anma töreni planlandığında tamamlama brifingi ölü ve kayıp sayısı olarak 57.692'yi gösteriyordu. Daha sonra başka isimler de eklendi. Artık 58.000'den fazla isim görüntüleniyor.

109. Ochsner, "A Space of Loss", 159.

110. K. Volkan, “Vietnam Savaş Anıtı,” 75.

111. Aynı eser.

112. Aynı eser.

113. Birkaç istisna vardır. Bkz. Rafael Moses ve Rena Moses-Hrushovski, “İnsan Etkileşimlerinde İki Güçlü Araç: Kişinin Hatasını Kabul Etmek ve Bağışlanma Dilemek,” Psikopatoloji ve Psikoanalitik Teknik (Psikopatoloji ve Psikanalitik Teknik), ed. Ayhan Eğilmez ve Isıl Vahip (İzmir, Türkiye: Meta, 2002); Volkan, Kan Hatları; ve Salman Akhtar, Yeni

Klinik Alanlar: Teori ve Tekniğin Zarfını Zorlamak (Northvale, NJ: Jason Aronson, 2003). Siyasi psikoloji hakkında büyük içgörülere sahip bir kariyer diplomatı olan Joseph V. Montville, aynı zamanda "özür dilemek" ve "affetmek" hakkında da yazdı. Bkz. Joseph V. Montville, “Justice and the Burdens of History”, Reconciliation, Coexistence, and Justice in Interethnic Conflict: Theory and Practice, ed. Mohammed Abu Nimr, 129–144 (Lanham, MD: Lexington Books, 2001) ve “Din ve Barışı Sağlama”, Affetme ve Uzlaşma: Din, Kamu Politikası ve Çatışma Dönüşümü, ed. Raymond G. Hemlick ve Rodney L. Peterson, 97–116 (Philadelphia: Tempelton Foundation Press, 2001). Ayrıca bkz. Amerikan Psikanaliz Derneği Dergisi 53, no. 2 (2005), "sevgi, utanç, intikam ve affetmeye" adanmıştır.

114. Willy Brandt, Erinnerungen: Mit den Notizen zum Fall G (Berlin: Ullstein, 1994).

115. Hıristiyan dininde “bağışlama” kavramı yer almaktadır. Örneğin, Katolik bir kişi günahlarını itiraf ederken, günahları için “bağışlanma” isteyebilir. Budist kavramları metta ve karuna (sevgi dolu nezaket ve şefkat) bağışlama olarak yorumlanabilir. Bkz. C. Mahendran, “Uluslararası Bağışlama: Doğu Perspektifleri,” International Minds 5 (1994): 12–13. Hıristiyan ve Müslüman diplomatların katıldığı diplomatik bir toplantıda bulundum. Müslüman katılımcılar “özür” ve “affetme” kavramlarının kendi din kültürlerinin bir parçası olmadığı konusunda ısrar etti.

116. Sırpların mağdur olma duygusu için bkz. Marko S. Markoviç, “Kosova'nın Sırrı”, Sırp Kültürü ve Tarihinde Simgesel Yapılar, çev. C. Kramer, ed. VD Mihailovich, 111–131 (Pittsburgh, PA: Sırp Ulusal Vakfı, 1983); Prens Lazarovich-Hrebelianovich ve Eleanor Calhoun, Sırp Halkı, cilt. 1 (New York: Scribner's, 1910). Ermenilerin, Osmanlı İmparatorluğu'nun son yıllarında yaşanan kolektif kayıp duygusuna ve Birinci Dünya Savaşı öncesindeki katliam ve yerinden edilmelere tepkisi için bkz. Gerard Jinair Libaridian, ed., Ermenistan At the Crossroads: Democracy and Nationhood in the Post-Sovyet Era ( Watertown, MA: Blue Cross Books, 1991).

117. Volkan, Kan Hatları.

118. Nikos Kazantzakis, Greco Raporu, çev. PA Bien (New York: Simon ve Schuster, 1965).

119. Türkiye'de Abdullah Öcalan liderliğindeki bir grup Kürt, 1978'de kendilerine PKK (Kürt İşçi Partisi) adını vermiş ve 1984'te on binlerce kişinin ölümüyle sonuçlanan bir terör kampanyası başlatmıştır. Abdullah Öcalan'ın psikobiyografik incelemesi için bkz. Volkan, Bloodlines, bölüm. 11. Bu terör kampanyasının ardından Türkiye vatandaşları arasındaki etnik farklılıklar kamuoyunda daha net bir şekilde ortaya çıktı. Türkiye'de 2005 televizyon sezonu pek çok diziyle seyirciyi mest etti.

Ulusal kimlik ve politika. Programlar, bir zamanlar prime time'da izlenemeyecek kadar hassas görülen ciddi ulusal meseleleri ele alıyordu: Yunan-Türk ilişkileri, mezhepsel gerginlikler, İslam'ın yükselişi, Kürt sorunu ve 1970'lerdeki Sağ-Sol savaşları. Bkz. Agence France Presse, 12 Mart 2005.

120. Bu rakamlar Justin McCarthy'nin araştırmasından alınmıştır. Justin McCarthy, Ölüm ve Sürgün (Princeton: Darwin Press,1995).

121. Bir inceleme için bkz. Judith Kestenberg ve Ira Brenner, The Last Witness (Washington, DC: American Psychiatric Press, 1996); Ilany Kogan, Dilsiz Çocukların Çığlığı: İkinci Nesil Holokost'a Psikanalitik Bir Perspektif (Londra: Free Association Books, 1995); Volkan, Ast ve Greer, Bilinçdışında Üçüncü Reich.

122. Vamık D. Volkan, “Seçilmiş Travma Üzerine”, Zihin ve İnsan Etkileşimi 4 (1991): 3–19; Volkan, Kan Hatları; ve Volkan, Blind Trust.

123. Robert D. Kaplan, Balkan Hayaletleri: Tarih İçinde Bir Yolculuk (New York: Vintage Books, 1993); Volkan, Kör Güven. Ayrıca bakınız, Vamık D. Volkan ve Norman Itzkowitz, Turks and Greeks: Neighbors in Conflict (Cambridgeshire, İngiltere: Eothen Press, 1994).

Bölüm 9

124. Anna Freud ve Dorothy Burlingham, Savaş ve Çocuklar (New York: International Universities Press, 1942).

125. Harry S. Sullivan, İnsani Bir Süreç Olarak Şizofreni (New York: WW Norton, 1962).

126. Mahler, İnsan Simbiyozu ve Bireyleşmenin Değişimleri Üzerine.

127. Daniel N. Stern, Bebeğin Kişilerarası Dünyası (New York: Basic Books, 1985); Stanley I. Greenspan, Egonun Gelişimi: Kişilik Teorisi, Psikopatoloji ve Psikoterapötik Süreç için Çıkarımlar (Madison, CT: International Universities Press, 1989); ve Robert N. Emde, "Psikanalitik Teori için Olumlu Duygular: Bebeklik Araştırmalarından ve Yeni Yönlerden Sürprizler", Journal of the American Psychoanalytic Association 39 (Ek 1991): 5-44.

128. Johannes Lehtonen, "Araştırma: Sinirbilim ve Psikanaliz Arasındaki Rüya: Beslenmenin Bebeklerde Beyin Fonksiyonu ve Rüya Görüntüleri Oluşturma Kapasitesi Üzerinde Etkisi Var mı?" Avrupa'da Psikanaliz 57 (2003): 175–182; Johannes Lehtonen, M. Kononen, M. Purhonen, J. Partanen, S. Saarikoski ve K. Launiala, “Hemşireliğin Yenidoğanın Beyin Aktivitesi Üzerindeki Etkisi,” Journal of Pediatrics 132 (1998): 646–651; Johannes Lehtonen, M. Kononen, M. Purhonen, J. Partanen, S. Saarikoski ve K. Launiala "Beslenmenin

Electroensefalogram in 3- and 6-Month Old Infants,” Psychophysiology 39 (2002): 73–9 ve M. Purhonen, A. Pääkkönen, H. Yppärilä, Johannes Lehtonen ve J. Karhu, “Dynamic Behavior of the Auditory N100 Ortaya Çıktı Bir Bebeğin Cry'ı tarafından,” Uluslararası Psikofizyoloji Dergisi 41(2001): 271–278.

129. Vamık D. Volkan ve As'ad Masri, “Kadın Transseksüelliğinin Gelişimi,” American Journal of Psychotherapie 43 (1989): 92–107.

130. Robert Zuckerman ve Vamık D. Volkan, “Beden Kusuru Üzerine Karmaşık Yas: 'Yaşayan Bağlantılı Bir Nesnenin' Oluşturulması”, Kayıp ve Yas Sorunu: Psikoanalitik Perspektifler, ed. Yazan: D. Deitrich ve P. Shabad, 257–274. (New York: International Universities Press. 1988).

131. Psişik sınırlar, yetişkin bir çocuk ile ebeveyn veya bakıcı arasındaki ilişkide veya iki yetişkin arasındaki, gerilemiş veya kısmen gerilemiş hallerde birbirleriyle ilişki kurduklarında da geçirgen olabilir. Analizanlar terapötik olarak geriledikleri ve analistler de “ötekinin hizmetinde” geriledikleri için, iki yetişkin arasındaki sınırların geçirgenliği de analiz seansları sırasında gözlemlenebilir. Bkz. Stanley L.Olinick, The Therapeutic Instrument (New York: Jason Aronson, 1980), 7. Bu tür gözlemlere dayanarak Harold F. Searles "diğerlerini çılgına çevirmek" hakkında yazdı ve Sheldon Heath depresif bireylerin depresyonlarını nasıl başkalarına aktarabildiklerini inceledi. analistlerine. Harold F. Searles, "Diğer Kişiyi Çıldırtma Çabası: Şizofreni Etiyolojisinde ve Psikoterapisinde Bir Unsur", Şizofreni ve İlgili Konular Üzerine Toplu Makaleler, 254–283 (New York: International Universities Press, 1959) ve Sheldon Heath, Terapistin Depresyona Karşı Savunmasızlığıyla Başa Çıkmak (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1991).

132. "Biriktirme" kalıcı ve çok özel bir yansıtmalı özdeşleşim türüdür. Bkz. Vamık D. Volkan, Borderline Kişilik Organizasyonunun Tedavisinde Altı Adım (Northvale, NJ: Jason Aronson, 1987) ve Volkan, Ast ve Greer, Bilinçdışındaki Üçüncü Reich.

133. Yetişkinde bu zihinsel imgeleri yaratan deneyimler çocuk için “erişilebilir” değildir. Ancak bu zihinsel imgeler, onları yaratan deneyimsel/bağlamsal “çerçeve” olmadan, çocuğa aktarılır veya aktarılır. Örneğin, çocuk, zihinsel imajı kendilik temsiline yerleştirilmiş olan kişiyi gerçekte tanımayabilir. Judith Kestenberg'in "nesiller arası ulaşım" teriminin "imgelerin biriktirilmesi" anlamına geldiğine inanıyorum. Judith Kestenberg, “Hayatta Kalan Çocuğun Çocuğunun Analizine Dayalı Psikolojik Bir Değerlendirme,” Holokost Kuşakları, ed. MS Bergmann ve ME Jucovy, 158–177 (New York: Columbia University Press, 1982).

134. AC Cain ve BS Cain, “Bir Çocuğun Değiştirilmesi Üzerine,” Amerikan Çocuk Psikiyatrisi Akademisi Dergisi 3 (1964): 443–456; Poznanski, “'Yedek Çocuk'”; ve Volkan ve Ast, Bilinçdışında Kardeşler ve Psikopatoloji.

135. Bu görev başarılı olmazsa, yerine geçen çocuk bütünleşmemiş bir kendilik temsili ve dolayısıyla sınırda veya narsist bir kişilik organizasyonu geliştirebilir. Bkz. Volkan, Borderline Kişilik Organizasyonunun Tedavisinde Altı Adım.

136. Peter'ın analizinin tamamı daha önce Almanca olarak yayınlanmıştı. Vamık D. Volkan ve Gabriele Ast, Spektrum des Narzissmus (Göttingen: Vanderhoeck & Ruprecht, 1994).

137. Volkan, Borderline Kişilik Organizasyonunun Tedavisinde Altı Adım.

138. Peter analizinin son döneminde, analisti açıkça "yeni bir kişi" (teknik olarak "yeni nesne" olarak adlandırılır) olarak algıladı; oysa analizinin ilk aşamalarında analisti kendi "aç" benliği olarak algıladı. ve çocukluğundaki önemli kişilerin imajlarını temsil ediyor. “Yeni nesneler” hakkında daha fazla bilgi için bkz. Hans Loewald, “Psikanalizin Terapötik Etkisi Üzerine,” International Journal of Psycho-Analytics 41 (1960): 16–33.

139. AA Bocksel, Rice, Men and Barbed Wire: Japon Savaş Esirleri Olarak Amerikalıların Gerçek Destanı (Hauppage, NY: Michael B. Glass & Associates, 1991) ve S. Stewart, Give Us This Day (New York: Avon Books, 1990).

140. Erik H. Erikson, Çocukluk ve Toplum (New York: WW Norton, 1950).

141. A. Hopkins, "Pearl Harbor, Alçaklık Günü", Time Magazine, 2 Aralık 1991.

Bölüm 10

142. Vamık D. Volkan ve Norman Itzkowitz, “İstanbul, Konstantinopolis Değil: Batı Dünyasının 'Türk'e Bakışı”, Mind and Human Interaction 4 (1993): 129–134 ve Turks and Greeks: Neighbors in Conflict.

143. Robert Schwoebel, Hilal'in Gölgeleri: Türk'ün Rönesans İmajı, 1453–1517 (New York: St. Martin Press, 1967).

144. Age., 14.

145. Kenneth Young, Yunan Tutkusu: İnsanlar ve Politika Üzerine Bir Araştırma (Londra: JM Dent & Sons, 1969).

146. Giovanni Maria Filelfo'ya yapılan atıflar Monumenta Hungariae, XXIII, birinci kısım, no. 9, 308, 309, 405 ve 453 ve Evagatorium III'teki Felix Fabri'ye, 236–239. Ayrıca bkz. Schwoebel, Hilal'in Gölgeleri.

147. Niyazi Berkes, Türk Düşüncesinde Batı Sorunu (Ankara: Bilgi Yayınevi, 1988).

148. T. de Motolinia, Yeni İspanya Kızılderililerinin Tarihi, çev. FB Steck (Washington, DC: Amerikan Fransiskan Tarihi Akademisi, 1951).

149. Max Harris, "Halka Açık Yerlerde Gizli Transkriptler", Zihin ve İnsan

Etkileşim 3 (1992): 63–69.

150. Volkan ve Itzkowitz, Türkler ve Yunanlılar: Çatışmadaki Komşular ve Talat Halman, “İstanbul,” Son Ninni, 8–9 (Merrick, NY: Kültürlerarası İletişim, 1992).

151. Michael Herzfeld, Bir Kez Daha Bizimki: İdeoloji ve Modern Yunanistan'ın Oluşumu (New York: Pella, 1986).

152. Nikolaos G. Politis, “Khelidhonisma” (Kırlangıç Şarkısı), Neoelinika Analekta 1 (1872): 354–368; Helenik Mitoloji Dersine Giriş Dersi (Yunanca) (Atina, Yunanistan: Aion, 1882); Spyridon Zamblios, “Modern Yunan Dili Üzerine Bazı Felsefi Araştırmalar” (Yunanca), Pandora 7 (1856): 369–380, 484–489 ve Kaba Kelime Traghoudho Nereden? Helen Şiirine İlişkin Düşünceler (Yunanca), (Atina, Yunanistan: P. Soutsas ve A. Ktenas, 1859).

153. Paschalis M. Kitromilides, “'Hayali topluluklar' ve Balkanlar'daki Ulusal Sorunun Kökenleri”, Modern Yunan Milliyetçiliği ve Milliyeti, ed. Yazan: M. Blickhorn ve T. Veremis, 23–65 (Atina, Yunanistan: Sage-Eliamep, 1990), 35.

154. Kyriacos C. Markides, Kıbrıs Cumhuriyeti'nin Yükselişi ve Düşüşü (New Haven, CT: Yale University Press, 1977), 10.

155. Aynı eser.

156. MS Markoviç, “Kosova'nın Sırrı.”

157. Roy Gutman, Soykırıma Tanık: Bosna'daki “Etnik Temizlik” Konusunda 1993 Pulitzer Ödüllü Mesajlar (New York: Maxwell Macmillan International, 1993), x.

158. Aynı eser.

159. Aynı eser.

160. Beverly Allen, Tecavüz Savaşı: Bosna-Hersek ve Hırvatistan'daki Gizli Soykırım (Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press, 1946).

161. Volkan, Kör Güven.

162. Aynı eser.

Bölüm 11

163. Erik H. Erikson, Kimlik: Gençlik ve Krizler (New York: WW Norton, 1968), 41.

164. J. Anderson Thomson, "American Airlines'taki Katil Maymunlar veya: 11 Eylül'ün Ana Korsanı Nasıl Dindi", Şiddet mi Diyalog mu? Terör ve Terörizm Üzerine Psikanalitik Görüşler, ed. Sverre Varvin ve Vamık D. Volkan, 73–84 (Londra: Uluslararası Psikanaliz Kütüphanesi, 2003). Ayrıca bakınız

Richard Wrangham, “Askeri Yetersizlik Uyum Sağlayabilir mi? Maymunlar ve İnsan Şiddetinin Kökenleri,” Evolution and Human Behavior 20 (1999): 3–17; Richard Wrangham ve D. Peterson, Demonic Males (Boston: Houghton Mifflin, 1996). Texas-Austin Üniversitesi'nden David M. Buss ve Joshua D. Duntley de bu konu hakkında şunları yazdılar: "Tasarım Yoluyla Cinayet: Cinayetin Evrimi" (baskıda).

165.Ronald P. Barston, Modern Diplomasi (New York: Longman, 1988).

166. Psikanalizde ahlak kavramı “süperego” kavramıyla ilişkilidir. Bir kişinin ahlakı yalnızca ebeveynlerin ve öğretmenlerin ısrar ettiği şeylere veya dini öğütlere bağlı değildir. İnsani gelişme öğrencileri, kabaca "vicdan"la eşitlenebilecek süperego'yu, çoğunlukla yaşamın ödipal evresinde kristalleşen zihinsel çatışmalarla uğraşan uzlaşma oluşumlarının birleşiminden ortaya çıkan bir şey olarak görüyorlar. Ödipal yaşta bir çocuk düşünün. Ödipal çatışmaları sevdiklerini ve/veya onların sevgisini kaybetme, cezalandırılma ve hadım edilme korkularını beraberinde getirir. Daha sonra kaygıyı ve diğer rahatsız edici duyguları en aza indirmek için fantezilerinin gerektirdiği şekilde "ahlaklı" hale gelir. Yasaklayıcı bir ebeveyn algısıyla özdeşleşebilir veya beklenen cezadan kaçınmak için kendisini rekabetten uzaklaştırabilir. Ahlakın başlangıcı bilinçdışı korku (endişe) ve diğer rahatsız edici duygularla bağlantılı olduğundan, çocuk ne kadar çok kaygıya ve kötü duygulanımlara sahip olursa, o kadar katı bir süperego geliştirebilir. Psikanalitik araştırmalar bize, bir kişinin sahip olduğu zorlayıcı ahlak duygusunun, cezadan kaçınmaya yönelik zorlayıcı gereksinime eşit olduğunu söylüyor. Psikanalitik gözlemlere dayanarak, bireyde gerileme eğilimlerinin olduğu durumlarda ahlâk anlayışına güvenilmemesi gerektiğini görmek bizi şaşırtmamalıdır. Aynı şey geniş grup kimliğinin tehdit altında olduğu toplumlar için de söylenebilir. Büyük grup kimliğinin korunması adına toplumda ahlaki yozlaşmalar ortaya çıkabilmektedir.

Elbette, "normal" gelişimde çocuk ödipal aşamada kalmaz, daha entegre bir süperego ve daha iyi huylu bir ahlaki kodun yanı sıra, bütünleşmiş süperegosunu ve iyi huylu ahlaki kodunu korumak için daha karmaşık zihinsel mekanizmalar geliştirir. Ne yazık ki belirli koşullar altında hem bireylerde hem de toplumlarda gerilemeler meydana gelmektedir. Psikanalistler, belirli tehditkar siyasi ve uluslararası koşullar altında sözde ulusal değerlerin ve diğer ideallerin yozlaşmasını fark ettiklerinde şaşırmazlar.

167. Sigmund Freud ayrıca erken dönem insan grupları hakkında da "spekülasyonlarda bulundu". Örneğin, ilk insanların ensest tabusunu nasıl geliştirdiğini yazdı. Sigmund Freud, “Totem ve Tabu”, cilt. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı'nın 13'ü, ed. James Strachey, 1-162. (Londra: Hogarth Press, 1913–1955).

168. Harold H. Saunders, "Uluslararası İlişkilerde Yetkili ve Vatandaşlar: Dartmouth Konferansı", The Psychodynamics of

Uluslararası İlişkiler, cilt. 2, İşyerinde Resmi Olmayan Diplomasi, ed. Vamık D. Volkan, Joseph V. Montville ve Demetrios A. Julius, 41–69 (Lexington, MA: Lexington Books,1991).

169. Abba Eban, Yeni Diplomasi: Modern Çağda Uluslararası İlişkiler (New York: Random, 1983).

170. Harold Nicholson, Diplomasi (Londra: Oxford University Press, 1963)

171. Eban, Yeni Diplomasi, 386.

172. 1987 yılında CSMHI'yi kurdum ve 2002 yılına kadar yönettim. Bu süre zarfında, Carter yönetimi sırasında eski dışişleri bakan yardımcısı Harold Saunders, CSMHI'nin danışma kurulunun bir üyesiydi. Saunders, Dartmouth Konferansı serisine katıldı ve bu toplantıların iç işleyişini ondan dinledim. (Bu serinin adı ilk toplantının Hannover, NH'deki Dartmouth College'da gerçekleşmesinden kaynaklanmaktadır.) ABD-SSCB çatışmasının insani boyutlarıyla ilgili bazı kavramlar, örneğin birinin diğerini düşman olmaktan mahrum etmesi, özellikle Mihail Gorbaçov'un resmi açıklama ve konuşmalarında yankı buldu. Bir başka CSMHI danışma kurulu üyesi olan Rita Rogers, Sovyetlerin siyasi nüfuza sahip akademisyenler göndermeye başlamasıyla önem kazanan Pugwash Konferanslarına düzenli olarak katıldı. Her iki konferans da özellikle ABD ile SSCB arasındaki diplomatik müzakerelerde köprü görevi gördü. Girişte, Esalen Enstitüsü'nün zor zamanlarda Doğu ile Batı arasında anlamlı bağların korunması açısından da önemli olan faaliyetlerine değinmiştim.

173. Charles Levinson, Vodka Cola (Londra: Gordon ve Cremonesi, 1978); Marshall I. Goldman, Detant ve Dolar: Sovyetlerle İş Yapmak (New York: Basic Books, 1975); Maureen R. Berman ve Joseph E. Johnson, editörler, Resmi Olmayan Diplomatlar (New York: Columbia University Press, 1977).

174. John Scali, “Küba Füze Krizlerinde Sahne Arkası Arabuluculuk”, Çatışma Çözümü: Tract Two Diplomacy, ed. John W. McDonald, Jr. ve DB Bendahmane (Washington, DC: Dış İlişkiler Araştırma Merkezi, 1987).

175. Herbert Kelman, "Etkileşimli Problem Çözme: Uluslararası Çatışmaların Çözümü için Terapötik Modelin Kullanımları ve Sınırları", Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği, cilt. 2, ed. Volkan, Montville ve Julius, 145–160.

176. Joseph V. Montville, “Ok ve Zeytin Dalı. Tract Two Diplomasisi İçin Bir Vaka”, Çatışma Çözümü: Tract Two Diplomacy, ed. John McDonald ve DB Bendahmane, 5–20 (Washington, DC: ABD Hükümeti Basım Ofisi, 1987).

177. Harold H. Saunders, Diğer Duvarlar: Arap-İsrail Barış Sürecinin Siyaseti (Washington, DC: American Enterprise Institute, 1985).

178. Bkz. http://www.usip.org .

179. Bu toplantının katılımcıları arasında diplomatlar, siyaset bilimcileri, psikologlar, psikanalistler ve sosyologlar vardı. Bunlar Richard Arndt, Edward Azar, John Burton, Stephen Cohen, Harriett Crosby, Demetrios Julius, Herbert Kelman, James Laue, Joseph Montville, Harold Saunders ve Vamık Volkan'dı. O zamanki Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü başkanı olan emekli büyükelçi Samuel Lewis de gözlemci olarak katıldı.

180. Bu toplantıdaki sunumlardan iki cilt yayımlandı. Vamık D. Volkan, Joseph V. Montville ve Demetrius Julius, eds., The Psychodynamics of International Relations, cilt. 1, Concepts and Theories, (Lexington, MA: Lexington Books, 1990) ve Volkan, Julius ve Montville, eds., The Psychodynamics of International Relationships, cilt. 2. Uzun yıllar boyunca bu iki cilt birçok "öğrenci" tarafından "gayri resmi diplomasi" kavramını açıklığa kavuşturmak amacıyla kullanıldı.

1947'de Avustralya Dışişleri Bakanlığı'nın daimi başkanı ve 1955'te Seylan yüksek komiserliği yapan John W. Burton, "insan ihtiyaçları" teorilerinden etkilenmişti. John W. Burton, “Siyasi Sistem Olarak Çatışma Çözümü”, Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği, cilt. 2, ed. Volkan, Montville ve Julius, 71–92 (Lexington, MA: Lexington Books, 1991). Burton, çatışma durumlarındaki insan katılımcıların "ilksel ve evrensel ihtiyaçları (güvenlik, tanınma ve gelişme gibi ihtiyaçlar) karşılamak için tüm sosyal düzeylerde kendi kurumsal ortamlarında zorlayıcı bir şekilde mücadele ettiklerine" inanıyordu (age, 83). Bu nedenle onun “çatışma çözümü” girişimleri, değişen tutumlardan ve verili davranış normlarına uymanın zorlanmasından ziyade öncelikle kurumsal yeniden yapılanma taleplerini ele alıyordu. Burton iki tür anlaşmazlık gördü: "çıkar temelli anlaşmazlıklar" ve "değer veya ihtiyaç temelli anlaşmazlıklar." Çıkara dayalı anlaşmazlıklar köklü değildir, çünkü "hiç kimse ücretler yüzünden çıkan bir kavgada ölmek istemez" (aynı eser). Burton, çeşitli hukuk, tahkim ve diğer uyuşmazlık çözüm tekniklerinin bu tür çatışmalarla başa çıkabileceğini ileri sürdü. Öte yandan değer veya ihtiyaç anlaşmazlıkları, pazarlığa açık olmayan talepleri yansıtır. Burton'a göre değerler ve ihtiyaçlarla takas mümkün değildir. Yeterli baskı veya pazarlık gücünün bazen baskıya yol açtığını ve değer veya ihtiyaç temelli anlaşmazlıkları "çözdüğünü" yazdı. Psikanalitik içgörülerin Burton'ın fikirleriyle çok az ilgisi vardır veya hiç yoktur. Onun diplomasiye yönelik “gayri resmi” yaklaşımı, diplomasinin “resmi” rasyonel aktör modelleriyle paraleldir. Burton'ın yaklaşımı, Burton'ın 1950'lerin ortasından 1980'lerin sonlarına kadar çalıştığı kuzey Virginia'daki George Mason Üniversitesi'ndeki Çatışma Analizi ve Çözümü Enstitüsü'nün (ICAR) odak noktası olmuştur. Gayri resmi diplomatlara yönelik tanınmış bir eğitim sitesi olan ICAR, Burton'ın fikirlerini genişletti.

Harvard Üniversitesi'nde sosyal etik profesörü olan sosyal psikolog Herbert C. Kelman, 1987'de CSMHI'deki toplantıya katıldığında şöyle bir çizim yaptı:

ağırlıklı olarak John Burton'ın insan ihtiyaçlarına odaklanan öncü çabalarına dayanmaktadır. Sosyal süreçleri inceleyen ve bazı psikanalitik kavramları kullanan psikiyatrist Jerome Frank da Kelman'ı etkiledi. Frank, "düzeltici duygusal deneyim" fikrini, 1940'larda Amerika Birleşik Devletleri'nde etkili ve tartışmalı psikanaliz öğretmenleri olan psikanalistler Franz Alexander ve Thomas French'ten ödünç aldı. Bkz. Franz Alexander ve Thomas French, Psychoanalytic Theory (New York: Ronald Press, 1946). Düzeltici duygusal deneyim terimi ilk olarak klinik ortamda bir psikanalistin bir durumda kasıtlı olarak hastanın önemli çocukluk figürlerinden farklı davrandığını tanımlamak için kullanıldı. Frank bu kavramı grup terapisi seanslarında kullandı ve dolayısıyla Kelman'ın çalışmasını etkiledi. Bkz. Herbert C. Kelman, “Etkileşimli Problem Çözme.”

Harold Saunders, ister karşıt büyük grupların nüfuzlu üyeleriyle çalışsın ister taban hareketlerine odaklansın, resmi olmayan kişi ve kuruluşların katkılarının değerinin yanı sıra tehlikelere ve sınırlamalara da dikkat çekti. Saunders, resmi olmayan diplomasi toplantılarının "fikirlerin havada yayılmasının" önemli bir rol oynayabileceğine inanıyordu. Bkz. Harold Saunders, “Uluslararası İlişkilerde Yetkililer ve Vatandaşlar”, 61. Resmi bir diplomatik politika geliştirildiğinde, siyasi liderler ve diğer resmi karar alıcılar genellikle kendi çevreleri dışındaki kişilerden tavsiye almazlar. (Örneğin Bush yönetiminde durum böyle olmuştur.) Ancak, eğer bir politika uygulandıktan sonra işe yaramazsa, siyasi liderler daha sonra havada kalan fikirleri dinlemek zorunda kalabilir. Saunders, Gorbaçov'un Aralık 1988'de Birleşmiş Milletler'de yaptığı konuşmanın, Dartmouth Konferansı diyalogları sırasında dile getirilen fikirleri yansıttığını ileri sürdü.

181. Bu tür fikirler uzun zaman önce ortaya atılmış ve onlarca yıl boyunca etkili olmaya devam etmiştir. Örneğin bkz. Henry Morgenthau, Politika Among Nations (New York: Knopf, 1954).

182. Donald L. Horowitz, Ethnic Groups in Conflict (Berkeley: University of California Press, 1985), 140.

183. Horowitz, Çatışmadaki Etnik Gruplar.

Bölüm 12

184. Fonlar başka kaynaklardan da geldi. Örneğin, CSMHI, bu projenin değerlendirme aşamasında Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü'nden ek fon aldı ve ardından projenin psikopolitik-diyalog aşamasında Atlanta'daki Carter Center'dan fon aldı ve onunla işbirliği yaptı. (Carter Center, Estonya projesi için Charles'tan fon aldı.)

Stewart Mott Vakfı.) PEW Charitable Trust, projeyi taban düzeyine taşımak için CSMHI'ye hibe verdi.

185. Hekimler, bir hastanın kan kaybından öldüğü akut bir durumla karşılaştığında, yaptıkları ilk şey kanamayı durdurmaya çalışmak ve kanama nedeninin tam değerlendirmesini daha sonraki bir zamana bırakmaktır. Benzer şekilde, Ağaç Modeli gibi yavaş ilerleyen resmi olmayan diplomasinin, şiddetli ve kanlı bir büyük grup çatışmasında etkili olacağını da hayal edemiyoruz. Ancak Ağaç Modeli'nin uygulanmasından ortaya çıkan bazı kavramlar, akut uluslararası sorunların değerlendirilmesinde ve bunlara yönelik özel stratejiler geliştirilmesinde faydalıdır.

186. Ayrıntılı bilgi için bkz. Volkan, Bloodlines. Ayrıca bkz. Neu ve Volkan, Çatışmayı Önlemek için Bir Metodoloji Geliştirme.

187. Bakınız, örneğin, Demetrios Julius, “The Practice of Tract Two Diplomacy in the Arab-Israeli Conferences”, The Psychodynamics of International Relationships, cilt. 2, ed. Volkan, Montville ve Julius, 193–205.

188. CSMHI'nin başkanı olarak görev yaptığım süre boyunca, resmi olmayan diplomasi faaliyetlerine katılan kişilere, toplantılarla ilgili masrafların karşılanması dışında hiçbir zaman mali destek sağlamadık. Bu aynı zamanda CSMHI fakültesi için de geçerliydi. Bir araya getirdiğimiz muhalif büyük grupların temsilcileri, CSMHI öğretim üyelerinin toplantıları kolaylaştırarak para kazanmadığını öğrendiklerinde olumlu bir şekilde etkilendiler. Virginia Üniversitesi'nin tam zamanlı öğretim üyesi olan CSMHI öğretim üyeleri rutin maaşlarını aldılar. CSMHI'nin o zamanki tıp fakültesi dekanı Robert Carey'den aldığı desteği çok takdir ediyorum; CSMHI etkinliklerinin tam zamanlı öğretim üyeleri için rutin tıp fakültesi etkinlikleri olarak sayılmasına izin verdi.

189. Bununla birlikte, psikopolitik diyaloglar serisinin emektarlarının kendi ülkelerinde veya bölgelerinde etkili politikacılar haline geldikleri, hatta en üst pozisyonlara ulaştıkları pek çok durum vardı; örneğin, Estonya serimizin duayenlerinden biri olan ve 2012'de Estonya'nın başkanı seçilen Arnold Rüütel. 21 Eylül 2001.

190. Küçük grup psikodinamikleri için bkz. SH Foulkes ve E. James Anthony, Grup Psikoterapisi: Psikoanalitik Yaklaşım (Londra: Penguin, 1964); Wilfred R. Bion, Experiences in Groups and Other Papers (Londra: Tavistock Publications, 1961); D. Wilfred Abse, Grup Analitik Psikoterapisine İlişkin Klinik Notlar (Charlottesville: University Press of Virginia, 1974); ve Malcolm Pines, ed., The Evolution of Group Analysis (London: Routledge & Kegan Paul, 1983). Ayrıca bakınız, Earl Hopper, Grupların Bilinçdışı Yaşamında Travmatik Deneyim: Dördüncü Temel Varsayım: Tutarsızlık: Toplama/Kitleleşme veya (ba) I: A/M (Londra: Jessica Kingsley Publishers, 2003). Hopper, küçük gruplar hakkında yazmanın yanı sıra, grup benzeri sosyal sistemlerin dinamiklerine dair yeni bir anlayış sunuyor.

191. Bu tür toplantıların “anatomisine” ilişkin daha ayrıntılı açıklamalar için bkz.:

Vamık D. Volkan ve Max Harris, “Barışçıl Bir Ayrılığı Müzakere Etmek: Rusya ve Baltık Cumhuriyetleri Arasındaki Güncel İlişkilerin Psikopolitik Analizi,” Mind and Human Interaction 4 (1992): 20–29 ve “Etnik Terörizmin Psikodinamiği,” Uluslararası Dergi Grup Hakları 3 (1995): 145–159.

192. Filistin Haftası, 6 Aralık 1985.

193. David Rothstein, "Suikastçı ve Suikastçı: Psikiyatrik Araştırmanın Hasta Olmayan Konusu Olarak", Şiddetin Dinamikleri, ed. J. Fawcett, 145–155 (Chicago: Amerikan Tabipler Birliği, 1972).

194. Melanie Klein, "Bazı Şizoid Mekanizmalar Üzerine Notlar", Psikanalizde Gelişim, ed. J. Riviere, Londra: Hogarth Press.

195. Kolaylaştırıcıların elbette bu durumla "siyah" ve "beyaz" arasındaki "gri alanları" göstererek ilgilenmeleri gerekir. Diyalog kolaylaştırıcıları aynı zamanda katılımcıların dışsallaştırmalarının ve yansıtmalarının da hedefi haline gelmiş olabilir. Yani kolaylaştırıcılar, katılımcıların üzüldüğü şeyler nedeniyle suçlanıyor veya eleştiriliyor gibi görünebilir. Bu gerçekleştiğinde, klinik deneyimi olan kolaylaştırıcılar, hastalarının dışsallaştırmalarını ve yansıtmalarını (aktarım) almaya ve onlarla baş etmeye alışkın oldukları için bir avantaja sahip olurlar. Karşı aktarım (kolaylaştırıcıların mantıksız beklentileri) de yüzeye çıkabilir. Örneğin, siyasi açıdan önemli kişilerle dirsek temasında bulunmak, kolaylaştırıcılara hak edilmemiş bir her şeye kadir olma duygusu verebilir. Deneyimli ruh sağlığı profesyonelleri bu olgunun farkındadır ve bu alanda onlarca yıl çalıştıktan sonra, zarar verici karşı aktarım tepkilerine yenik düşme olasılıkları daha düşüktür.

196. John Mack, “Önsöz”, Kıbrıs'ta: Savaş ve Uyarlama, Vamık D. Volkan, (Charlottesville, VA: University Press of Virginia, 1979), ix–xxi.

197. "Küçük farklılıklar" kavramı Sigmund Freud tarafından tanımlanmıştır. Bkz. Sigmund Freud, “Bekâret Tabusu”, cilt. Sigmund Freud'un Tam Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısı'nın 11'i, ed. James Strachey, 191–208. (Londra: Hogarth Press, 1917–1955) ve Grup Psikolojisi ve Egonun Analizi. Uluslararası ilişkilerdeki "küçük farklılıklar" için bkz. Volkan, The Need to Have Enemies and Allies, Bloodlines, and Blind Trust.

198. Maurice Apprey, büyük grup kimliği meseleleriyle ilgili olarak bir ekibin üyeleri arasındaki farklılıkların önemini anlatıyor. Bkz. Maurice Apprey, “Etno-Ulusal Çatışmaların Müzakeresinde Buluşsal Adımlar: Estonya'dan Kısa Hikayeler,” New Literary History 27 (1996): 199–212.

Ağaç Modeli beklendiği gibi ilerliyorsa kişisel hikayeler kendiliğinden ortaya çıkıyor. Fon eksikliği nedeniyle toplantıların yılda üç defadan az gerçekleştiği durumlarda, kolaylaştırıcıların kendisi, karşı takımlardaki katılımcıları büyük grup çatışmasıyla ilgili hikayelerini anlatmaya "itebilir". Kişisel ve duygusal güvenlik için yeterli altyapı oluşturulursa bu işe yarayabilir.

Aksi takdirde “zorunlu” bir görev haline gelir ve işe yaramaz.

199. Neu ve Volkan, Çatışmayı Önlemeye Yönelik Bir Metodoloji Geliştirme.

200. Volkan, Kör Güven.

201. 1999 yılında CSMHI, etkili Yunanlılar ve Türkler arasındaki resmi olmayan diplomasi faaliyetlerine dahil oldu. İlginçtir ki bu dizide de fil-tavşan metaforu ortaya çıktı.

202. Sigmund Freud, Yas ve Melankoli; George Pollock, Yas ve Kurtuluş Süreci, 2 cilt. (Madison, CT: International Universities Press, 1989); Volkan, Nesnelerin Bağlanması ve Olayların Bağlanması; Volkan ve Zintl, Kayıptan Sonra Hayat.

203. Estonya diyalogları sırasında CSMHI, farklı kuşakların Estonya-Rusya ilişkilerini nasıl algıladıklarına bakma denemeleri yaptı. Bu doğrultuda dört Estonyalı üniversite öğrencisini ve dört Rus-Estonyalı üniversite öğrencisini seçip onlarla küçük grup oturumları gerçekleştirdik. Orijinal psikopolitik diyalog serisinin ikinci kısmına doğru, öğrencileri toplantılardan birinde yaşlılara katılmaya davet ettik. İlk getirildikleri zaman, öğrenciler genel toplantı salonunun ortasında oturuyorlardı ve yaşlı katılımcılar, gençlerin ve iki CSMHI kolaylaştırıcısının, psikanalist Maurice Apprey ve benim çevrelerindeki sandalyelere oturuyorlardı. Kolaylaştırıcılar öğrencileri kendi aralarında tartışmaya dahil ederken, yaşlı katılımcılar sadece dinledi. Amacımız düşman algısında ve barışa yaklaşımlarda kuşaklar arası farklılıklar olup olmadığını görmekti. Genç kuşak üyelerinin büyükleri gibi düşünmedikleri, daha ılımlı ve değişimi kabul etmeye istekli oldukları yönündeki genel inanışın doğru olup olmadığını araştırmak istedik. Bu tartışmalar sırasında, yüzeyin altına bakıldığında, "sıcak" büyük grup kimliği sorunları ve çatışmalarıyla ilgili konularda nesiller arasında şaşırtıcı benzerlikler olduğunu keşfettik.

Genç katılımcılar görüşlerini tartışırken, bir Estonyalı kararlılıkla kendi kuşağının, Rusya karşıtı büyükbabasınınkinden çok farklı olduğunu açıkladı. Kendisinin ve akranlarının, Rusça konuşanların Estonya'ya entegrasyonuyla ilgili sorunlarla baş etmede daha iyi olduklarını hissetti. Ancak diyalog ilerledikçe ve Estonya'da yaşayan Ruslara yönelik kendi algılarını ve duygularını incelemeye teşvik edildikçe, kendisini büyükbabasının neslinin bazı toplumsal travmalarını ifade ederken buldu. Daha sonra bilinçsizce büyükbabasının "sözcüsü" olduğunu ve nesiller arasındaki bazı gerçek farklılıklara rağmen, travmalara ilişkin ortak görüntülerin ve buna karşılık gelen tutumların kendisine aktarıldığını fark etti. Bu onu şok etti ama paradoksal olarak Ruslar hakkında daha az kirlenmiş kendi görüşlerini bulmasına yardımcı oldu.

Genç neslin üyelerinin gerçekten de ebeveynleriyle aynı tarihsel imgelerden bazılarını taşıdıklarını bulmamıza rağmen, nesiller arası format

bazı olumlu sonuçlar elde edildi. Yaşlı kuşaklara tarihsel yüklerinin genç kuşakta nasıl devam ettiğini göstermenin yaşlılar için bizzat motive edici bir faktör olduğunu gözlemledik. Etkili konumdakileri kendi içlerinde biraz araştırma yapmaya teşvik etti ve onlara harekete geçme konusunda daha fazla ivme kazandırdı. Çocuklarının başına gelenleri görmek onlara acı vermişti. Kolaylaştırıcılar olarak bu konuyu yalnızca bir kez denemiş olsak da, bu nesiller arası tartışma yönteminin diğer durumlar için yararlı bir araç olabileceğine inanıyorum.

204. Eban, Yeni Diplomasi.

205. Bunların bir kısmı John Burton'ın Bölüm 11'de anlatılan kurum inşasına ilişkin fikirlerini hatırlatsa da, CSMHI'nin metodolojisinde, kurum inşasının başarılı olabilmesi için psikopolitik diyalogların kendi seyrini almasına izin verilmelidir. Psikopolitik diyaloglar, toplumdaki programlara ve diğer yapısal değişikliklere zemin hazırlayan tutum ve anlayışta gerekli zemini ve değişiklikleri sağlar.

Bölüm 13

206. Bu tür yeni STK'ların inşasında zamanlama çok önemlidir. Etnik gruplar arası kurumlar oluşturmaya yönelik erken çabalar, eğer üyeler kötü niyetli etnik, milliyetçi, dini veya ideolojik tutumlara yenik düşerse, uzun vadede verimsiz olabilir. Sovyetler Birliği çöktükten sonra kişisel mülkiyet, bireysel düşünce ve sorumluluk, kamu hizmeti, medeni hukuk, düzenleme gibi kavramların komünizm sonrası dünyada gelişmesi ve asimile edilecek kadar deneyimlenmesi için zamana ihtiyaç vardı.

207. Estonya'da Temas Grubumuzun lideri psikolog Endel Talvik'ti. Talvik, 1994'ten 1996'ya kadar CSMHI'nin psikopolitik diyaloglarını deneyimlemenin yanı sıra, Estonya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde CSMHI'den eğitim aldı. Harold Saunders'ın desteğiyle o (aynı zamanda Estonya'daki Rus liderlerinden biri olan Alexei Semionov) Dayton, Ohio'ya gitti ve Kettering Vakfı tarafından düzenlenen bir topluluk oluşturma seminerine katıldı. Talvik daha sonra Finlandiya'da ve Uluslararası Psikanaliz Birliği'nin (IPA) Doğu Avrupa Psikanaliz Okulu'ndan psikanaliz eğitimi aldı. Bugün Talvik, IPA onaylı bir psikanalisttir.

208. Bu yerlerin hikayeleri daha önce Bloodlines adlı kitabımda anlatılmıştı. ancak Bloodlines'ı yazdıktan sonra oradaki çalışmalarımız devam etti, bu yüzden burada daha kapsamlı hikayeler aktarabiliyorum.

209. Kendini adamış Estonyalı bir eğitimci olan Ly Krikk, bu ders kitaplarının hazırlanmasında liderlik sağlamıştır. Kendisine Endel Talvik'in yanı sıra kendi personeli de yardımcı oldu

ve psikanalist Maurice Apprey, tarihçi Norman Itzkowitz ve CSMHI'den psikiyatri hemşiresi ve arabulucu Margie Howell.

210. Bu süreç Michael Sebek tarafından anlatılmaktadır. Bkz. Sebek, “Totaliter Sistemde Analitik ve Totaliter Sonrası Toplumun Psikolojisi.”

211. Ancak Mustvee'deki çalışmalarımızın istatistiksel bir değerlendirmesi var. Maurice Apprey, Ly Krikk, Victor Apprey ve Endel Talvik ile işbirliği içinde, "Sezgiselden Deneysele: Etnik Gruplar Arası Anaokullarının Bütünleştirilmesi." Zihin ve İnsan Etkileşimi 11, no. 3 (2000): 194–205.

212. İşte başarıların kısa bir listesi:

1. Psikopolitik diyalog dizisi devam ederken, Estonya'daki Rusça ve Rusça konuşanların temsilcisi Vladimir Homyokov, Riigikogu'ya davet edildi. Estonyalı milletvekillerinin endişelerini daha iyi anlamaları için parlamentoya seslendi.

2. Beşinci psikopolitik diyalog sırasında, diyalog serisine katılan üç Rus Duma temsilcisi, Estonyalı mevkidaşlarıyla buluştukları Riigikogu'ya davet edildi. Verimli bir konuşma yaptılar.

3. 1995 Nobel Edebiyat Ödülü adayı ve tanınmış bir isim olan Jaan Kaplinski, halkı etkilemek ve etnik Estonyalılar ile Estonya'da yaşayan diğerleri arasında barış içinde bir arada yaşamayı teşvik etmek için Estonya gazeteleri için çeşitli makaleler yazdı.

4. Mustamäe'nin STK'sı Käsikäes, Rusça konuşan çocuklara Estonya dilini ve kültürünü öğretmek için ders kitapları, bir öğretmen kılavuzu ve bunlara eşlik eden materyaller tasarladı, yazdı ve yayınladı. Bu projeden önce bu tür öğretim materyalleri mevcut değildi. Ders kitabı, Estonya'da Rusça konuşanlarla Estonyalıların bir arada yaşamasını gerçekçi bir şekilde teşvik etmek için önemli bir araçtır. Estonyalı ve Rus organizatörler ve katılımcılar, her iki grubun çocuklarını birbirleriyle tanıştırarak ve onlara dil ve etkileşim fırsatı vererek, etkileşim ve davranış kalıplarını değiştirmeye ve barış içinde bir arada yaşamanın yolunu çizmeye başladılar.

5. Mustamäe STK'sı, Estonya'nın diğer bölgelerindeki öğretmenleri Estonya dili ve kültürü müfredatı konusunda eğitmek için dil öğretmenlerine ve program yöneticilerine finansman sağladı. Ayrıca söz konusu psikolojik sorunların çözümü için Endel Talvik'in de katılımını talep ettiler.

6. Mustvee, turistlerin ziyaretlerine yardımcı olmak için bir bilgi merkezi geliştirdi.

kasabayı ve ziyaret edilecek yerleri anlatan birçok dilde basılı materyali içerir. STK üyeleri, kasabanın turistlere ve ziyaretçilere yönelik tesislerinin daha da geliştirilmesi için kendi başlarına yeni finansman aramak üzere program planlama ve uygulama konusunda yeterli güven ve deneyim kazanmıştır. Mesela Soros Vakfı'ndan fon aldılar.

7. Estonya'daki CSMHI projesinin tamamlanmasından bu yana Endel Talvik, Estonya'nın Narva-Jõesuu ve Aseri bölgelerindeki “entegrasyon” projelerinde uzman olarak işe alındı; bu üç projedeki deneyimi ve başarılarının doğrudan bir sonucu olarak talep edilen bir danışmanlık oldu. CSMHI sponsorluğundaki topluluk projeleri.

8. Mustamäe proje koordinatörü Ly Krikk, Rusça konuşulan okullarda Estonca dili öğretimi programlarının ve ortak Estonya-Rus çocuk toplantılarının gerçek görüntülerinden videolar hazırladı. Bu videolar, Rusya-Estonya etkileşimiyle ilgili yanlış anlamaları ve korkuları hafifletmek için kullanıldı ve entegrasyonun eylem halinde görsel olarak gösterilmesinin, bu tür programlara karşı direnci azaltmak için gerçekten güçlü bir araç olduğunu kanıtlıyor.

9. 1994-96 psikopolitik diyalog serisinin katılımcısı olan Paul Lettens, Estonya Entegrasyon Vakfı'nın yönetim kuruluna atandı. Mustamäe dil projesinin Entegrasyon Vakfı yönetim kurulunun diğer üyelerine tanıtılmasında etkili oldu. Onun çabaları Mustamäe'nin vakıftan bağış almasıyla sonuçlandı.

10. O zamanlar Estonya'nın Rusça konuşan önde gelen parlamenterlerinden biri olan Sergei Ivanov, CSMHI faaliyetlerinden elde ettiği içgörüleri kendi toplumuna aktardı.

11. Arnold Rüütel, 21 Eylül 2001'de Estonya cumhurbaşkanı seçildi. CSMHI faaliyetlerindeki deneyimlerini kendisiyle birlikte ofisine taşıdığını varsayıyoruz.

Estonya'daki çalışmalarımız tamamlandıktan sonra Ağaç Modelini Gürcistan Cumhuriyeti'nde uygulamaya çalıştık (bkz. Bölüm 1-3). Metodolojinin diğer konumlara ve koşullara uygulanabilmesi için bazı değişikliklerin yapılması gerektiği açıktır. Özellikle giriş noktası (kolaylaştırıcı ekibin ilk kez erişim sağladığı ve karşıt grupların üyeleriyle etkileşime geçtiği nokta) kritiktir ve siyasi, sosyal ve diğer faktörlere göre büyük ölçüde değişiklik gösterecektir. Örneğin, birçok durumda her iki taraftan üst düzey karar vericileri bir araya getirerek başlamak ne mümkün ne de arzu edilir bir durumdur (CSMHI'nin Estonya'da yaptığı gibi).

Teşhis aşamasında kolaylaştırıcılar, gruplar arası gerginliklere veya çatışmalara dahil olacakları en iyi bağlamı değerlendirmeli ve karar vermelidir. Bu nedenle bazı durumlarda yerel veya taban düzeyinde diyalog başlatmak en etkili giriş noktası olabilir. Ancak nereden başlarlarsa başlasınlar, kolaylaştırıcılar sonuçta resmi makamlarla kritik temaslar ve buluşma noktaları yaratan ve birçok düzeyde politikayı, düşünceyi ve davranışı etkileyen bir dalga etkisi arayacaklardır. Eğer kişi tepeden başlarsa, eninde sonunda içgörüleri ve etkinlikleri topluluk düzeyine doğru yaymak zorunda kalacaktır. Eğer yerel düzeyde başlıyorsanız, sonuçları ve içgörüleri daha yüksek siyasi kademelere iletmenin yollarını bulmanız gerekecektir. Giriş noktası ne olursa olsun Ağaç Modelinin genel felsefesi aynı kalır.

213. “Saldırganla özdeşleşme” kavramı ilk kez Anna Freud tarafından tanımlanmıştır. Bkz. Anna Freud, Ego ve Savunma Mekanizmaları (New York: International Universities Press, 1936–1946).

Allan King'in Ejderha Yumurtası hakkında bilgi için http://www.allankings.com adresine bakın .

215. Klooga, toplum merkezlerindeki faaliyetler için Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı'ndan (AGİT) bazı program fonları aldı. Klooga STK'sı ve diğer sakinler, merkezde, kuruluştan önce mümkün olamayacak çeşitli etkinlik ve faaliyetler düzenlediler. Bunlar arasında okul sonrası çocuklara yönelik aktiviteler, Estonca dil dersleri (Ruslar için), Estonyalılar ve Ruslar için ortak İngilizce dil dersleri, ergenler ve diğerleri için bilgisayar dersleri ve topluluk çapındaki sosyal toplantılar ve tatil kutlamaları yer alıyordu.

Kaynakça

Abse, D. Wilfred. Grup Analitik Psikoterapisine İlişkin Klinik Notlar. Charlottesville: Virginia Üniversitesi Yayınları, 1974.

Ahtar, Salman. “İnsandışılaştırma: Kökenler, Tezahürler ve Çareler.” Şiddet mi Diyalog mu: Terör ve Terörizm Üzerine Psikanalitik Görüşler. Düzenleyen: Sverre Varvin ve Vamık D. Volkan, 131–145. Londra: Uluslararası Psikanaliz Derneği, 2003.

———. Göç ve Kimlik: Kargaşa, Tedavi ve Dönüşüm. Northvale, NJ: Jason Aronson, 1999.

———. Yeni Klinik Alanlar: Teori ve Tekniğin Zarfını Zorlamak. Northvale, NJ: Jason Aronson, 2003.

Alexander, Franz ve Thomas F. French. Psikanalitik Teori. New York: Ronald Press, 1946.

Allen, Beverly. Tecavüz Savaşı: Bosna-Hersek ve Hırvatistan'daki Gizli Soykırım. Minneapolis, Minnesota: Minnesota Üniversitesi Yayınları, 1946.

Apprey, Maurice. “Etno-Ulusal Çatışmaların Müzakeresinde Buluşsal Adımlar: Estonya'dan Kısa Hikayeler.” Yeni Edebiyat Tarihi 27 (1996): 199–212.

Apprey, Maurice. "Buluşsal Yöntemden Deneysel Yönteme: Etnik Gruplar Arası Anaokullarının Bütünleştirilmesi." Ly Krikk, Victor Apprey ve Endel Talvik'in işbirliğiyle. Zihin ve İnsan Etkileşimi 11(2000): 194–205.

Barston, Ronald P. Modern Diplomasi. New York: Longmann, 1988.

Berkes, Niyazi. Türk Düşüncesinde Batı Sorunu. Ankara: Bilgi Yayınevi, 1988.

Berman, Maureen R. ve Joseph E. Johnson, eds. Resmi olmayan Diplomatlar New York: Columbia University Press, 1977.

Bernard, Viola W., Perry Ottenberg ve Fritz Redl. “İnsandışılaştırma: Modern Savaşla İlişkili Olarak Bileşik Bir Psikolojik Savunma.” Kötülüğe Yaptırımlar: Sosyal Yıkıcılığın Kaynakları. Düzenleyen: N. Sanford ve C. Comstock, 102–124. San Francisco: Jossey-Bass, 1973.

Bion, Wilfred R. Gruplardaki Deneyimler ve Diğer Makaleler. Londra: Tavistock Yayınları, 1961.

Bocksel, AA Pirinç, İnsanlar ve Dikenli Tel: Japon Olarak Amerikalıların Gerçek Bir Destanı

Savaş esirleri. Hauppage, NY: Michael B. Glass & Associates, 1991.

Brandt, Willy. Erinnerungen: Mit den Notizen zum Fall G. Berlin: Ullstein, 1994.

Brenner, Ira. Psişik Travma: Dinamikleri, Belirtileri ve Tedavisi. New York: Jason Aronson, 2004.

Brokaw, Tom. En Büyük Nesil. New York: Rastgele Ev, 2004.

———. En Büyük Nesil Konuşuyor: Mektuplar ve Yansıma. Norwalk, CT: Easton Press, 1999.

Burton, John W. "Siyasi Sistem Olarak Çatışma Çözümü." Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği içinde. Cilt 2, İşyerinde Resmi Olmayan Diplomasi. Düzenleyen: Vamık D. Volkan, Joseph V. Montville ve Demetrios A. Julius, 71–92. Lexington, MA: Lexington Kitapları, 1991.

Cain, AC ve BS Cain. “Bir Çocuğu Değiştirmek Üzerine.” Amerikan Çocuk Psikiyatrisi Akademisi Dergisi 3 (1964): 443–456.

Campbell, Robert. “Duygusal Bir Ayrılık.” Amerika'da Sanat (Mayıs 1983): 150–151.

Chinard, G. Lafayette ve Jefferson'un Mektupları. New York: Arno Press. 1979.

Eban, Abba. Yeni Diplomasi: Modern Çağda Uluslararası İlişkiler. New York: Rastgele, 1983.

Emde, Robert N. "Psikanalitik Teori için Olumlu Duygular: Bebeklik Araştırmalarından Sürprizler ve Yeni Yönelimler." Amerikan Psikanaliz Derneği Dergisi 39 (Ek 1991): 5–44.

Erikson, Erik H. Çocukluk ve Toplum. New York: WW Norton, 1950.

———. Kimlik ve Yaşam Döngüsü. New York: Uluslararası Üniversiteler Basını, 1959.

———. Kimlik: Gençlik ve Krizler. New York: WW Norton, 1968.

Erikson, Kai. “Buffalo Creek'te Toplumun Kaybı.” Amerikan Psikiyatri Dergisi 133 (1975): 302–325.

Erlich, H. Shumuel. “Ergenlerin Rabin Suikastına Tepkileri: Bir Baba Cinayeti Vakası mı?” Ergen Psikiyatrisinde: Gelişimsel ve Klinik Çalışmalar. A. Esman tarafından düzenlenmiştir, 189–205. Londra: The Analytic Press, 1998.

Falk, Avner. “Siyasi Suikastın Psiko Tarihi: Lee Harvey Oswald ve Yigal Amir Vakaları.” Uluslararası Politik Psikoloji Derneği Yirmi İkinci Yıllık Bilimsel Toplantısında okunan makale, Amsterdam, 18-21 Temmuz 1999.

———. “Siyasi Suikast ve Kişilik Bozukluğu: Lee Harvey Oswald ve Yigal Amir Vakaları.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 12 (2001): 2–34.

Foulkes, SH ve James Anthony. Grup Psikoterapisi: Psikanalitik Yaklaşım. Londra: Penguen, 1964.

Freud, Anna. Ego ve Savunma Mekanizmaları. New York: International Universities Press, 1936–1946.

Freud, Anna ve Dorothy Burlingham. Savaş ve Çocuklar. New York: International Universities Press, 1942.

Freud, Sigmund. “Zevk Prensibinin Ötesinde.” Cilt Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 18'i. Düzenleyen: James Strachey, 1-64. Londra: Hogarth Press, 1920–1955.

— ——. “Grup Psikolojisi ve Egonun Analizi.” Cilt Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 18'i. Düzenleyen: James Strachey, 65–143. Londra: Hogarth Press, 1921–1955.

— ——. “İnhibisyonlar, Belirtiler ve Kaygı.” Cilt Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 20'si. Düzenleyen: James Strachey, 75–175. Londra: Hogarth Press, 1926–1959.

— ——. “Psikanalize Giriş Dersleri.” Cilt Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 15'i. Düzenleyen: James Strachey, 5–239. Londra: Hogarth Press, 1917–1964.

— ——. “Yas ve Melankoli.” Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 14. Cilt. Düzenleyen: James Strachey, 243–258. Londra: Hogarth Press, 1917–1957.

———. “Bilimsel Psikoloji Projesi.” İçinde Psiko-Analizin Kökenleri, 347–351. New York: Temel Kitaplar, 1893–1954.

— ——. “Bekâret Tabusu.” Cilt Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 11'i. Düzenleyen: James Strachey, 191–208. Londra: Hogarth Press, 1917–1955.

———. “Totem ve Tabu.” Cilt Sigmund Freud'un Tüm Psikolojik Çalışmalarının Standart Baskısının 13. Sayısı. James Strachey, 1-162 tarafından düzenlenmiştir. Londra: Hogarth Press, 1913–1955.

Garza-Guerrero, A. Cesar. “Kültür Şoku: Kimliğin Yası ve Değişimleri.” Amerikan Psikanaliz Derneği Dergisi 22 (1974): 408–429.

Goldman, Mareşal I. Detant ve Dolar: Sovyetlerle İş Yapmak. New York: Temel Kitaplar, 1975.

Greenacre, Phyllis. “Fetiş ve Geçiş Nesnesi.” Duygusal Gelişimde. Cilt 1, 315–334. New York: International Universities Press, 1969–1974.

———. “Geçiş Nesnesi ve Fetiş: Yanılsamanın Kullanımına Özel Referansla.” Uluslararası Psikanaliz Dergisi 51 (1970): 447–456.

Greenspan, Stanley I. Egonun Gelişimi: Kişilik Teorisi, Psikopatoloji ve Psikoterapötik Süreç İçin Çıkarımlar. Madison, CT: Uluslararası Üniversiteler Yayınları, 1989.

Grinberg, Leon. Suçluluk ve Depresyon. C. Trollope tarafından çevrilmiştir. Londra: Karnac Kitapları, 1992.

Grinberg, Leon ve Rebecca Grinberg. Göç ve Sürgüne Psikanalitik Bakış Açıları. N. Festinger tarafından çevrilmiştir. New Haven, CT: Yale University Press, 1989.

Gutman, Roy A. Soykırıma Tanık: Bosna'daki “Etnik Temizlik” Konulu 1993 Pulitzer Ödüllü Gönderiler. New York: Maxwell Macmillan Uluslararası, 1993.

Hadler, Susan Johnson ve Ann Bennett Mix. Zaferde Kayıp: İkinci Dünya Savaşı'nın Amerikan Savaş Yetimlerinin Yansımaları. Denton, Teksas: Kuzey Teksas Üniversitesi Yayınları, 1998.

Halman, Talat S. “İstanbul.” Son Ninni, 8–9. Merrick, NY: Kültürlerarası İletişim, 1992.

Heath, Sheldon. Terapistin Depresyona Karşı Savunmasızlığıyla Başa Çıkmak. Northvale, NJ: Jason Aronson, 1991.

Herzfeld, Michael. Bir Kez Daha Bizimki: İdeoloji ve Modern Yunanistan'ın Oluşumu. New York: Pella, 1986.

Hollander, Nancy. “Donmuş Keder ve Travmanın Geçici Aktarımı.” Terör ve Toplumsal Gerileme konulu bir panelde okunan makale, Amerikan Psikanaliz Derneği'nin Kış Toplantısı, New York, 23 Ocak 2005.

———. Nefret Zamanında Aşk: Latin Amerika'da Kurtuluş Psikolojisi. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1997.

Hopper, Earl. Grupların Bilinçdışı Yaşamındaki Travmatik Deneyim: Dördüncü Temel Varsayım: Tutarsızlık: Toplanma/Kitleleşme veya (ba) I: A/M. Londra: Jessica Kingsley Publishers, 2003.

Horowitz, DL Çatışmadaki Etnik Gruplar. Berkeley: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları, 1985.

Itzkowitz, Norman. “Enver Hoca'nın Arnavutluğu.” Terör ve Toplumsal Gerileme konulu bir panelde okunan makale, Amerikan Psikanaliz Derneği'nin Kış Toplantısı, New York, 23 Ocak 2005.

Jacobson, Edith. Benlik ve Nesne Dünyası. New York: International Universities Press, 1964.

Julius, Demetrios A. “İki Kültürlülük ve Uluslararası Bağımsızlık.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 3 (1992): 53–56.

———. “Arap-İsrail Konferanslarında İkinci Yol Diplomasisi Uygulaması.” Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği içinde. Cilt 2, İşyerinde Resmi Olmayan Diplomasi. Düzenleyen: Vamık D. Volkan, Joseph V. Montville ve Demetrios A. Julius, 193–205. Lexington, MA: Lexington Kitapları, 1991.

Jurceviç, Slavica ve Ivan Urlic. “Savaşta Kaybolan Oğullar İçin Yas Sürecinde Nesnelerin Bağlanması: Hırvatistan 2001.” Hırvat Tıp Dergisi 43 (2001): 234–239.

Kaplan, Robert D. Balkan Hayaletleri: Tarih İçinde Bir Yolculuk. New York: Eski Kitaplar, 1993.

Kazancakis, Nikos. Greco'yu rapor et. PA Bien tarafından çevrildi. New York: Simon ve Schuster, 1965.

Kelman, Herbert C. "Etkileşimli Problem Çözme: Uluslararası Çatışmaların Çözümünde Terapötik Bir Modelin Kullanımları ve Sınırları." Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği içinde. Cilt 2, İşyerinde Resmi Olmayan Diplomasi. Düzenleyen: Vamık D. Volkan, Joseph V. Montville ve Demetrios A. Julius, 145–160. Lexington, MA: Lexington Kitapları, 1965.

Kernberg, Otto F. Sınırda Koşullar ve Patolojik Narsisizm. New York: Jason Aronson, 1975.

———. İç Dünya ve Dış Gerçeklik. New York: Jason Aronson, 1980.

Kestenberg, Judith S. “Bir Analize Dayalı Psikolojik Bir Değerlendirme

Hayatta Kalanın Çocuğu.” Holokost Nesilleri'nde. MS Bergmann ve ME Jucovy, 158–177 tarafından düzenlenmiştir. New York: Columbia University Press, 1982.

Kestenberg, Judith ve Ira Brenner. Son Tanık. Washington, DC: American Psychiatric Press, 1996.

Kitromelides, Paschalis M. "'Hayali topluluklar' ve Balkanlar'daki Ulusal Sorunun Kökenleri." Modern Yunan Milliyetçiliği ve Milliyeti, Düzenleyen: M. Blickhorn ve T. Veremis, 23–65. Atina, Yunanistan: Sage-Eliamep, 1990.

Klein, Melanie. “Yas ve Manik-Depresif Durumlarla İlişkisi.” İçinde Psikanalize Katkılar, 1921 –1945, 331–338. Londra: Hogarth Press, 1940.

———. “Şizoid Mekanizmalar Üzerine Notlar.” Psikanalizde Gelişim. J. Riviere, 292–320 tarafından düzenlenmiştir. Londra: Hogarth Press, 1946.

Kogan, Ilany. Dilsiz Çocukların Çığlığı: Holokost'un İkinci Kuşağına Psikanalitik Bir Perspektif. Londra: Free Association Books, 1995.

Lazarovich-Hrebelianovich, Prens ve Eleanor Calhoun. Sırp Halkı. Cilt 1. New York: Scribner's, 1910.

Lehtonen, Johannes. “Araştırma: Sinir Bilimi ile Psikanaliz Arasındaki Rüya: Beslenmenin Bebeklerde Beyin Fonksiyonu ve Rüya İmgeleri Oluşturma Kapasitesi Üzerinde Etkisi Var mı?” Avrupa'da Psikanaliz 57 (2003): 175–182.

Lehtonen, Johannes, M. Kononen, M. Purhonen, J. Partanen, S. Saarikoski ve K. Launiala. “3 ve 6 Aylık Bebeklerde Beslenmenin Elektroensefalogram Üzerine Etkileri.” Psikofizyoloji 39 (2002): 73–9.

———. “Hemşireliğin Yenidoğanın Beyin Aktivitesine Etkisi.” Pediatri Dergisi 132 (1998): 646–651.

Levin, S. “Yetki Tutumlarının Psikanalizi Üzerine.” Philadelphia Psikanaliz Derneği Bülteni 20 (1970):1–10.

Levinson, Charles. Votka Kola. Londra: Gordon ve Cremonesi, 1978.

Libaridian, Gerard Jinair, ed. Yol Ayrımında Ermenistan: Sovyet Sonrası Dönemde Demokrasi ve Ulusluk. Watertown, MA: Blue Cross Books, 1991.

Lifton, Robert J. Hayatta Ölüm: Hiroşima'dan Kurtulanlar. New York: Rastgele Ev, 1968.

Lifton, Robert J. ve E. Olson. “Toplam Felaketin İnsani Anlamı: Buffalo Creek Deneyimi.” Psikiyatri 39 (1976): 1–18.

Loewald, H. “Psikanalizin Terapötik Etkisi Üzerine.” Uluslararası Psikanaliz Dergisi 41 (1960): 16–33.

Loewenberg, Peter. Tarihte Fantezi ve Gerçeklik. New York: Oxford University Press, 1995.

———. “Kaygı Kullanımı.” Partisan İncelemesi 3 (1991): 514–525.

MacFarlane, S. Neil, Larry Minear ve Stephen Shenfield. Gürcistan'daki Silahlı Çatışma: İnsani Yardım ve Barışı Koruma Konusunda Bir Örnek Olay. Providence, RI: Thomas J. Watson, Jr. Uluslararası Çalışmalar Enstitüsü, 1996.

Mack, John E. “Etno-Milliyetçi Bağlantıda Kültürel Yükselticiler ve

Farklılaşma.” Psikiyatriyi Geliştirme Grubu'nun Sonbahar Toplantısında Uluslararası İlişkiler Komitesi'nde okunan makale, Cherry Hill, NJ, 10–12 Kasım 1984.

———. "Önsöz." Kıbrıs'ta Savaş ve Uyum, Vamık D. Volkan, ix–xxi. Charlottesville, VA: Virginia Üniversitesi Yayınları, 1979.

McCarthy, Justin. Ölüm ve Sürgün. Princeton: Darwin Press, 1995.

Mahendran, C. “Uluslararası Bağışlama: Doğu Perspektifleri.” Uluslararası Zihinler 5 (1994): 12–13.

Mahler, Margaret S. İnsan Simbiyozu ve Bireyleşmenin Değişimleri Üzerine. New York: Uluslararası Üniversiteler Basını, 1968.

Markides, Kyriacos C. Kıbrıs Cumhuriyeti'nin Yükselişi ve Düşüşü. New Haven, CT: Yale University Press, 1977.

Markoviç, Marko S. “Kosova'nın Sırrı.” Sırp Kültürü ve Tarihinde Simgesel Yapılar içinde, C. Kramer tarafından çevrilmiştir. Düzenleyen: VD Mihailovich, 111–131. Pittsburgh, Pensilvanya: Sırp Ulusal Vakfı, 1983.

Misselwitz, Irene. “Almanya'nın Yeniden Birleşmesi: Yarı Etnik Bir Çatışma.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 13 (2003): 77–86.

Karıştır, Ann Bennet. Mihenk Taşları: İkinci Dünya Savaşı'nda Amerikan Yaralılarının Aileleri için Kayıtlar, Haklar ve Kaynaklar Kılavuzu. Indianapolis, IN: James Publishers, 2003.

Montville, Joseph V. "Ok ve Zeytin Dalı: İkinci Yol Diplomasisi İçin Bir Örneği." Çatışma Çözümünde: İki Diplomasi Yolu. Düzenleyen: John McDonald ve DB Bendahmane, 5–20. Washington: ABD Hükümeti Basım Ofisi, 1987.

———. “Adalet ve Tarihin Yükleri.” Etnik Gruplar Arası Çatışmada Uzlaşma, Bir Arada Yaşama ve Adalet: Teori ve Uygulama. Düzenleyen: Muhammed Ebu Nimr, 129–144. Lanham, MD: Lexington Kitapları, 2001.

———. “Din ve Barışı Sağlama.” Bağışlama ve Uzlaşma: Din, Kamu Politikası ve Çatışma Dönüşümü. Düzenleyen: Raymond G. Hemlick ve Rodney L. Peterson, 97–116. Philadelphia: Tempelton Foundation Press, 2001.

Morgenthau, Henry. Milletler Arasında Siyaset. New York: Knopf, 1954.

Musa, Rafael. “İsrailli Bir Psikanalist 1983 Yılına Bakıyor.” Holokost Üzerine Psikanalitik Düşünceler: Seçilmiş Denemeler'de. SA Luel ve P. Marcus, 52–69 tarafından düzenlenmiştir. New York: KTAV Yayıncılık, 1984.

Musa, Rafael ve Rena Musa-Hrushovski. “İnsan Etkileşimlerinde İki Güçlü Araç: Hatasını Kabul Etmek ve Af Dilemek.” Psiko-patoloji ve Psikoanalitik Teknik (Psikopatoloji ve Psikanalitik Teknik). Düzenleyen: Ayhan Eğrilmez ve Isıl Vahip. İzmir, Türkiye: Meta, 2002.

Musa-Hrushovski, Rena. Keder ve Şikayet: Yitzhak Rabin Suikastı. Londra: Minerva Press, 2000.

Motolinia, T. de. Yeni İspanya Kızılderililerinin Tarihi. FB Steck tarafından çevrilmiştir. Washington, DC: Amerikan Fransisken Tarihi Akademisi, 1951.

Neu, Joyce ve Volkan, Vamık D. Çatışmaların Önlenmesine Yönelik Bir Metodoloji Geliştirme: Estonya Örneği. Atlanta, GA: Carter Center Özel Rapor Serisi, Kış, 1999.

Neubaurer, PB "Oyun: Teknik Çıkarımlar." Oyunun Birçok Anlamında. Düzenleyen: Albert J. Solnit, DJ Cohen ve PB Neubaurer, 100–122. New Haven, CT: Yale University Press, 1993.

Nicholson, Harold. Diplomasi. Londra: Oxford University Press, 1963.

Niederland, William C. "Hayatta Kalanın Sorunu." Hillside Hastanesi Dergisi 10 (1961): 233–247.

Ochsner, Jeffrey, Karl. “Bir Kayıp Alanı: Vietnam Gazileri Anıtı.” Mimarlık Eğitimi Dergisi 10 (1997):156–171.

Olinick, Stanley L. Terapötik Araç. New York: Jason Aronson, 1980.

Ebeveynler, Henri. Erken Çocuklukta Saldırganlığın Gelişimi. New York: Jason Aronson, 1979.

———. Yaşamın Yenilenmesi: Holokost'tan Şifa. Rockville, MD: Schreiber Yayıncılık, 2004.

Phillips, David L. "İkinci Parça: Geleneksel Diplomasinin Ötesinde." Devlet Dergisi (2000) 26–29. Washington, DC: Amerika Birleşik Devletleri Dışişleri Bakanlığı.

Pines, Malcolm, ed. Grup Analizinin Evrimi. Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1983.

Politis, Nikolaos G. Helenik Mitoloji Dersine Giriş Dersi (Yunanca). Atina, Yunanistan: Aion, 1882.

———. “Khelidhonisma” (Kırlangıç Şarkısı). Neoelinika Analekta, 1 (1872): 354–368.

Pollock, George H. Yas ve Kurtuluş Süreci. 2 cilt. Madison, CT: Uluslararası Üniversiteler Yayınları, 1989.

Poznanski, EO "'Yedek Çocuk': Çözümlenmemiş Ebeveyn Kederinin Efsanesi." Davranışsal Pediatri 81 (1972): 1190–1193.

Purhonen, M., A. Pääkkönen, H. Yppärilä, J. Lehtonen ve J. Karhu. “Bebeğin Ağlaması ile Ortaya Çıkan İşitsel N100'ün Dinamik Davranışı.” Uluslararası Psikofizyoloji Dergisi 41 (2001): 271–278.

Rangell, Leo. “Buffalo Creek Felaketinin Tartışması: Psişik Travmanın Seyri.” Amerikan Psikiyatri Dergisi 133 (1976): 313–316.

Raviv, A., A. Sadeh, O. Silberstein ve O. Diver. “Genç İsraillilerin Ulusal Travmaya Tepkileri: Rabin Suikastı ve Terör Saldırıları.” Politik Psikoloji 21 (2000): 299–322.

Robben, CG Antonius. “Temel Güvene Saldırı: Arjantin'de Kaybolma, Protesto ve Yeniden Gömme.” Kuşatma Altındaki Kültürlerde: Toplu Şiddet ve Travma. Düzenleyen: Antonius CG Robben ve Marcello M. Suarez-Orozco, 70–101. Cambridge: Cambridge University Press, 2000.

Rothstein, David A. "Suikastçı ve Suikastçı: Psikiyatrik Araştırmanın Hasta Olmayan Konusu Olarak." Şiddetin Dinamikleri. J. Fawcett tarafından düzenlenmiştir, 145–155. Chicago: Amerikan Tabipler Birliği, 1972.

Saunders, Harold H. “Uluslararası İlişkilerde Yetkililer ve Vatandaşlar: The

Dartmouth Konferansı.” Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği içinde. Cilt 2, İşyerinde Resmi Olmayan Diplomasi. Düzenleyen: Vamık D. Volkan, Joseph V. Montville ve Demetrios A. Julius, 41–69. Lexington, MA: Lexington Kitapları, 1991.

———. Diğer Duvarlar: Arap-İsrail Barış Sürecinin Siyaseti. Washington, DC: Amerikan İşletme Enstitüsü, 1985.

Scali, John. “Küba Füze Krizlerinde Sahne Arkası Arabuluculuk.” Çatışma Çözümünde: İki Diplomasi Yolu. John W. McDonald, Jr. ve DB Bendahmane tarafından düzenlenmiştir. Washington, DC: Dışişleri Araştırmaları Merkezi, 1987.

Schwebel, Robert. Hilal'in Gölgeleri: Türk'ün Rönesans İmajı, 1453–1517. New York: St. Martin Press, 1967.

Scruggs, Jan C. ve Joel L. Swerdlow. Bir Ulusu İyileştirmek İçin: Vietnam Gazileri Anıtı. New York: Harper ve Row, 1985.

Scruton, Roger. Siyasi Düşünce Sözlüğü. New York: Harper & Row, 1982.

Searles, Harold F. "Diğer Kişiyi Çılgınlaştırma Çabası: Şizofreninin Etiyolojisinde ve Psikoterapisinde Bir Unsur." Şizofreni ve İlgili Konularla İlgili Toplu Makaleler, 254–283. New York: Uluslararası Üniversiteler Basını, 1959.

Sebek, Michael. “Totaliter Sistemde Analitik ve PostTotaliter Toplumun Psikolojisi.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 4 (1992): 52–59.

Smith, JH "Yas Çalışması Üzerine." Yas'ta: Psikolojik Yönleri. Düzenleyen: B. Scoenberg, I. Gerber, A. Weiner, ve diğerleri,18–25. New York: Columbia University Press, 1975.

Sprinzak, Ehud. Kardeş Kardeşe Karşı: Altena'dan Rabin Suikastına İsrail Siyasetinde Şiddet ve Aşırılık. New York: Free Press, 1999.

Stein, Howard F. "Travmadan Dayanıklılığa Yolculuk Üzerine Kişisel Düşünceler." Zihin ve İnsan Etkileşimi 13 (2003): 90–98.

Stern, Daniel N. Bebeğin Kişilerarası Dünyası. New York: Temel Kitaplar, 1985.

Stewart, S. Bize Bu Günü Verin. New York: Avon Kitapları, 1990.

Suarez-Orosco, Marcello, M. "'Kirli Savaş'a Devam Etmenin Mirası: Arjantin'de Terörün Psikolojik Yönleri, 1976–1988." Psikotarih Dergisi 18 (1991): 469–505.

Sullivan, Harry S. Bir İnsan Süreci Olarak Şizofreni. New York: WW Norton, 1962.

Tahka, Veikko. “Nesne Kaybıyla Başa Çıkmak.” İskandinav Psikanalitik İncelemesi 1 (1984): 13–33.

Thomson, J. Anderson. "American Airlines'taki Katil Maymunlar veya: 11 Eylül'ün Ana Korsanı Din Nasıldı?" Şiddette mi, Diyalogda mı? Terör ve Terörizm Üzerine Psikanalitik Görüşler. Düzenleyen: Sverre Varvin ve Vamık D. Volkan, 73–84. Londra: Uluslararası Psikanaliz Kütüphanesi, 2003.

———. “Terör, Gözyaşı ve Zamansızlık: Travmaya Bireysel ve Grup Tepkileri.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 11 (2000):162–176.

Tichener, JL ve F. Kapp. “Buffalo Creek'teki Felaket: Aile ve Karakter Değişimi.” Amerikan Psikiyatri Dergisi 133 (1976): 295–299.

van der Kolk, Bessel. “Travma Sonrası Stres Bozukluğu ve Travmanın Doğası.” Klinik Sinirbilimde Diyaloglar 2 (2002): 7–22.

van der Kolk, Bessel, JW Hopper ve JE Osterman. “Travmatik Hafızanın Doğasını Keşfetmek.” Saldırganlık, Kötü Muamele ve Travma Dergisi 4 (2001): 9–31.

Volkan, Kurt. “Vietnam Savaş Anıtı.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 3 (1992): 73–77.

Volkan, Vamık D. Kör Güven: Kriz ve Terör Zamanlarında Büyük Gruplar ve Liderleri. Charlottesville, VA: Pitchstone Yayıncılık, 2004.

———. Bloodlines: Etnik Gururdan Etnik Terörizme. New York: Farrar, Straus ve Giroux, 1997.

———. Kıbrıs—Savaş ve Uyum: Çatışma Halindeki İki Etnik Grubun Psikanalitik Tarihi. Charlottesville, VA: Virginia Üniversitesi Yayınları, 1979.

———. Nesneleri Bağlamak ve Olayları Bağlamak: Karmaşık Yasın Formları, Belirtileri, Metapsikolojisi ve Terapisi Üzerine Bir Araştırma. New York: Uluslararası Üniversiteler Basını, 1981.

———. “Patolojik Yas Tutanların Bağlantı Nesneleri.” Genel Psikiyatri Arşivleri 27 (1972): 215–222.

———. Düşmanlara ve Müttefiklere Sahip Olma İhtiyacı: Klinik Uygulamadan Uluslararası İlişkilere. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1988.

———. “Seçilmiş Travma Üzerine.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 4 (1991): 3–19.

———. Borderline Kişilik Organizasyonunun Tedavisinde Altı Adım. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1987.

———. “Travma Yaşayan Toplumlar ve Psikolojik Bakım: Koruyucu Hekimlik Kavramının Genişletilmesi.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 11 (2000): 177–194.

———.“Ağaç Modeli: Resmi Olmayan Diplomasiye ve Etnik Gerginliğin Azaltılmasına Kapsamlı Bir Psikopolitik Yaklaşım.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 10 (1999): 142–210.

Volkan, Vamık D. ve Gabriele Ast. “Gitta'nın 'Sızdıran Bedenini' İyileştirmek: Gerçekleştirilmiş Bilinçdışı Fanteziler ve Terapötik Oyun,” Klinik Psikanaliz Dergisi 10 (2001): 557–596.

———. Bilinçdışında Kardeşler ve Psikopatoloji. Madison, CT: Uluslararası Üniversiteler Yayınları, 1997.

———. Spektrum des Narzissmus. Göttingen: Vanderhoeck ve Ruprecht, 1994.

Volkan, Vamık D., Gabriele Ast ve William Greer. Bilinçaltında Üçüncü Reich: Nesiller Arası Aktarım ve Sonuçları. New York: Brunner-Routledge, 2002.

Volkan, Vamık D., and Max Harris. “Barışçıl Bir Ayrılığın Müzakere Edilmesi: Rusya ile Baltık Cumhuriyetleri Arasındaki Mevcut İlişkilerin Psikopolitik Bir Analizi.” Zihin ve İnsan Etkileşimi 4 (1992): 20–29.

———. “Etnik Terörizmin Psikodinamiği.” Uluslararası Dergisi

Grup Hakları 3 (1995): 145–159.

Volkan, Vamık D. ve Norman Itzkowitz. “İstanbul, Konstantinopolis Değil: Batı Dünyasının 'Türk'e Bakışı.” Mind and Human Interaction 4 (1993): 129–134.

———. Türkler ve Yunanlılar: Çatışmadaki Komşular. Cambridgeshire, İngiltere: Eothen Press, 1994.

Volkan, Vamık D., Demetrios Julius ve Joseph V. Montville, eds. Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği. Cilt 2, İşyerinde Resmi Olmayan Diplomasi. Lexington, MA: Lexington Kitapları, 1990.

Volkan, Vamık, Nino Makhashvili, Nodar Sharveladze ve Isıl Vahip. “IREX Kara ve Hazar Denizi İşbirlikçi Araştırma Programı: Toplumsal Cinsiyet Sorunları ve Aile İçi Şiddet,” Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi (CSMHI) belgesi. Charlottesville, VA: Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi (CSMHI), Temmuz, 2002.

Volkan, Vamık. D. ve Es'ad Masri. “Kadın Transseksüelliğinin Gelişimi.” Amerikan Psikoterapi Dergisi 43 (1989): 92–107.

Volkan, Vamık D., Joseph V. Montville ve Demetrios Julius, eds. Uluslararası İlişkilerin Psikodinamiği. Cilt l, Kavramlar ve Kuramlar. Lexington, MA: Lexington Kitapları, 1990.

Volkan, Vamık D. ve Elizabeth Zintl. Kayıptan Sonra Yaşam: Kederin Dersleri. New York: Charles Scribner'ın Oğulları, 1993.

Wagner, Kurt. Kulturschock Deutschland 1 (Kültür Şoku Almanya 1). Hamburg: Rotbuch-Verlag, 1996.

———. Kulturschock Deutschland; Der zweite Blick (Almanya Kültür Şoku: İkinci Bakış). Hamburg: Rotbuch-Verlag, 1998.

Wangh, Martin. “Mülteci Olmak ve Göçmen Olmak.” Uluslararası Psikanaliz, Kış sayısı (1992): 15–17.

Werdigier, Wolf. Gizli İmgeler: Filistinliler ve İsrailliler: Bilinçdışının Arkeolojisi. Viyana: Kültür Dairesi, Avusturya Federal Eğitim Bakanlığı, 2003.

Williams, RM ve Murray C. Parkes. “Afetin Psikososyal Etkileri: Aberfan'da Doğum Oranı.” İngiliz Tıp Dergisi 2 (1975): 303–304.

Wilson, John ve Boris Drozdek, der. Kırık Ruhlar: Travma Yaşayan Sığınmacıların, Mültecilerin, Savaş ve İşkence Mağdurlarının Tedavisi. New York: Brunner-Routledge, 2004.

Winnicott, Donald W. Oyun ve Gerçeklik. Londra: Tavistock Yayınları, 1971.

———. “Geçiş Nesneleri ve Geçiş Olayları.” Uluslararası Psikanaliz Dergisi 34 (1953): 89–97.

Wolfenstein, Martha. “Kayıp, Öfke ve Tekrar.” Çocuğun Psikanalitik Çalışması 24 (1969): 432–460.

Wolfenstein, Martha ve G. Kliman, eds. Çocuklar ve Bir Başkanın Ölümü: Çok Disiplinli Çalışmalar. Garden City, NY: Doubleday, 1965.

Wrangham, Richard. “Askeri Yetersizlik Uyum Sağlayabilir mi? Maymunlar ve Kökenleri

İnsan Şiddetinin, Evrim ve İnsan Davranışı 20 (1999): 3–17.

Wrangham, Richard, and D. Peterson. Demonic Males. Boston: Houghton Mifflin, 1996.

Yasın, Özker. Kanlı Kıbrıs (Bloody Cyprus). Istanbul: Varlık Yayınları, 1964.

———. Kıbrıs Mektubu (The Cyprus Letter). Istanbul: Varlık Yayınları, 1958.

———. Oglum Savas’a Mektuplar (Letters to My Son Savas). Nicosia: Çevre Yayınları, 1965.

Young, James E. The Texture of Memory: Memorials and Meaning. New Haven: Yale University Press, 1993.

Young, Kenneth. The Greek Passion: A Study in People and Politics. London: J. M. Dent & Sons, 1969.

Zamblios, Spyridon. “Some Philosophical Researches on the Modern Greek Language” (In Greek). Pandora 7 (1856): 369–380, 484–489.

———. Kaba Kelime Traghoudho nereden geliyor? Helen Şiirine İlişkin Düşünceler (Yunanca). Atina, Yunanistan: P. Soutsas ve A. Ktenas, 1859.

Zuckerman, Robert ve Vamık D. Volkan. “Bir Beden Kusuru Üzerine Karmaşık Yas: 'Yaşayan Bağlantılı Bir Nesne'nin Oluşturulması.” Kayıp ve Yas Sorunu: Psikanalitik Perspektifler. Düzenleyen: D. Deitrich ve P. Shabad, 257–274. New York: Uluslararası Üniversiteler Basını, 1988.

Dizin

Aberfan felaketi (Galler, 1966), 112–113, 262

Abhazya ve Abhazlar, 26–28, 251;

Abhaz Yüksek Sovyeti ve, 29–30; Gali bölgesi çatışması, 31–34, 36–41, 44–46, 49, 62, 64, 102, 142, 251–252, 259

Abse, D. Wilfred, 276

Ebu Garib, 182

adaptasyon, 16, 70, 74, 107, 129

Afganistan, 134, 175

saldırganlık, 17, 97, 110, 114, 182, 242

Ajaria, 251

Akhtar, Salman, 77, 258, 263, 267

Aktan, Gündüz, 147, 154

Alanlar, 89

Alatulu, Toomas, 225

Arnavutluk ve Arnavutlar, 74, 82, 109, 155, 178, 182

İskender, Franz, 275

Allen, Beverly, 183, 271

El Kaide, 102

Amerikan Psikiyatri Birliği (APA), 13, 107, 196; Arap-İsrail

Diyalog Serisi, 15, 17, 23, 196, 204–205, 209–211, 213–214, 224

Amerikan İkinci Dünya Savaşı Yetimleri

Ağ (AWON), 124, 128–136, 264; Geçit Töreni ve, 128; Washington Post ve, 129

Emir, Yigal, 116–118, 262

“anal” ve “oral” kavramları, 42,

56–57, 81, 252; anal sadizm, 72

Anadolu. Küçük Asya'yı görün

Andropov, Yuri, 33

Anthony, E. James, 276

Apprey, Maurice, 241, 277–278, 280

Apprey, Victor, 280

Arap-İsrail çatışması, 13, 195–196

Arap-İsrail resmi olmayan müzakere serisi. Amerikan Psikiyatri Birliği'ne bakın

Araplar, 15, 23, 175–176, 250

Arafat, Yaser, 116, 209

Arjantin: “kirli savaş” 78, 258;

Pinochet rejimi ve, 131

Aristoteles, 87

Arlington Ulusal Mezarlığı, 128, 131

Ermenistan ve Ermeniler, 24–26, 37, 41, 235, 239, 251, 267; (1988), 87, 111'deki deprem; Türkiye ilişkileri ve, 147–154

Arndt, Richard, 274

Arslan, Alp (Sultan), 175

Küçük Asya (Anadolu), 152, 175, 180;

Ast, Cebrail, 120, 253, 256, 257, 268, 270

sığınmacılar, 74

Atatürk, Mustafa Kemal, 152, 185

Austen Riggs Merkezi, 14–15, 18; Eric

H. Erikson Enstitüsü,

Avusturya, 174

Hasofya (Ayasofya), 199

Azar, Edward, 274

Azerbaycan, 21l, 251; Ermeni depremi ve

Azeriler, 25,

Balkanlar, 29, 152; Balkan Savaşları, 178

Barston, Ronald P., 272

Basishvili, Venera, 89, 91, 93, 95, 97.

100 ,

Bataan Ölüm Mart'ı, 161, 169–172, 174

Güç , 86 ,

Begin, Menahem, 195

Bekoeva, Irene, 85, 96, 98–99,

101–103, 108

Beyaz Rusya: Çernobil'den sonra, 112–113

Belçika, 131–132

Berberaşvili, Zurab, 88, 90

Berkes, Niyazi, 176, 270

Berlin Duvarı: yıkılması, 119

Berman, Maureen R., 273

Bernard, Viola W., 263

Bila Hora: savaşı, 155

bin Ladin, Usame, 185

Bion, Wilfred R., 276

“biyososyal dejenerasyon” ve

“biyososyal yenilenme” 112–114

Siyah, Anne Maloney, 132

“Kanlı Noel,” 58. Ayrıca bakınız

Kıbrıs

Bocksel, AA, 270

Bolşevik Devrimi, 251

Bosna ve Boşnaklar, 121, 155,

182–184

Brandt, Willy, 146, 267; ve Kniefall, 146; ve Ostpolitik, 146

Brenner, Ira, 254, 268

Brejnev, Leonid, 87

Brokaw, Tom, 132, 264

Budizm, 267

Buffalo Creek felaketi (Batı Virginia, 1972), 112–113, 261–262

Bulgaristan ve Bulgarlar, 178

Burlingham, Dorothy, 157, 268

Bursa, 180

Burton, John, 274–275, 279

Bush, George HW, 69

Bush, George W., 31, 69, 135–136, 275; Bush doktrini, 186

Otobüs, David M., 272

Bizans imparatorluğu,

175–178, 180, 199, 250

Kabil, AC ve BS Kabil, 269

Calhoun, Eleanor, 267

Campbell, Robert, 266

Carey, Robert, 276

Carter Merkezi, 31, 225, 265, 275–276

Carter, Jimmy, 31

Kazablanka, 134

Casey, Michael, 261

Katolik Kilisesi ve Katolikler, 15, 79, 177

Kafkasya, 16, 28, 89, 152, 250

Stratejik ve Uluslararası Çalışmalar Merkezi (CSIS), 13

Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi (CSMHI), 18, 120–121, 147, 196, 205, 279;

Estonya-Rusya Projesi, 138, 198–208, 212–227, 265, 273, 275–276, 278, 280–282;

Gürcistan-Güney Osetya Projesi, 29–31, 35, 47, 67, 73–75, 88–103, 140–144, 146, 265; Kuveyt Projesi, 123; Zihin ve İnsan Etkileşimi, 120; Pew Charitable Trust Projesi (Estonya) ile, 198, 229–247, 276; ABD-Sovyet ilişkileri ve, 22–24. Ayrıca bkz. Ağaç Modeli

Merkezi İstihbarat Teşkilatı (CIA), 207

Challenger felaketi, 109, 111–112, 114, 123, 260–261

Charlie (siyah köpek): bağlantı nesnesi olarak, 41, 48–49, 53–54, 60–64, 78, 137

Çeçen savaşı, 102, 259

Çernobil kazası (26 Nisan 1986), 109, 111–113

seçilmiş zaferler, 215–216 seçilmiş travmalar, 154–155, 160,

173–174; 180-186 olarak Kosova Savaşı; Megali İdea ve, 175–179, 199; zaman çöküşü, zaman genişlemesi ve, 183, 185, 208, 216–217, 223; Ağaç Modeli ve, 208, 215–217, 219

Hıristiyanlar, 16, 83, 89, 122, 152, 175–176, 250, 267; Gürcü Ortodoks Kilisesi, 251; Rus Ortodoksluğu, 251; Sırpça, 180–184 “bir arada yaşama”, 201–202

Cohen, Stephen, 274

Soğuk Savaş, 120, 192–193, 195

komünizm, 14, 24, 29, 179; Doğu Almanya ve 119–120; Tiflis ve, 32–33

Komünist Parti (SSCB): 20. Kongresi, 86

Viyana Kongresi, 191–192

İstanbul. İstanbul'u görün

Kuzenler, Norman, 195

Girit, 150

Hırvatistan ve Hırvatlar, 15, 79, 121, 134, 183, 258

Cronkite, Walter, 195

Crosby, Harriet, 274

Haçlı Seferleri, 16, 175–176

Ağlayan Baba Anıtı, 140–144, 146, 199. Ayrıca bkz. Okul #5

Küba Füze Krizi, 193, 195 kültürel yükselticiler, 249

Kıbrıs, 16, 93, 151; çatışma, 58–60, 115, 121, 148, 194, 258 Kıbrıslı Rumlar, 80–82, 178–179, 212; ÜİYOK'ler olarak Kıbrıslı Türkler, 79–82, 108, 113;

Çekoslovakya ve Çek Cumhuriyeti, 202, 252

Dağıstanlılar, 25

Dartmouth Konferansları, 195, 273, 275

İnşaatçı Davut, 250

Davidson, William, 196

Del Rosso, Steve, 198, 232–233

Denktaş, Rauf, 194

yatırma, 159–160, 162, 167, 170, 172, 269; ikame çocuk olgusu, 159, 253, 270. Bkz.

ayrıca nesiller arası aktarım depresyonu: ve ÜİYOK'ler, 61, 63, 71–72, 232

devşirme, 182–183

din moser, 116–117

din rodef, 116–117

Diogenes, İmparator IV. Romanus, 175

Diplomatik Akademi (SSCB'nin)

Dışişleri Bakanlığı), 21, 22, 25, 30

Dalgıç, O., 260

Dole, Robert, 135

Dolidze, Amiran, 88, 95–96, 100; Ve

Film yapımcılığının “Gürcü Okulu”, 91, 92; Tavan, 92; Naylon

Noel Ağacı, 92

rüyalar, 49, 55–57, 107, 139, 162, 164, 168, 259; serbest çağrışımlar ve, 42; açık içeriği, 42

Drozdek, Boris, 257

Duntley, Joshua D., 272

deprem diplomasisi. Türkiye'yi görün

Doğu Avrupa Psikanalitik

Enstitü, 245

Eban, Abba, 193–195, 224, 273, 279

Mısır, 13, 196

Eisenhower, Dwight D., 194;

Eisenhower-Kruşçev Zirvesi, 195

Emde, Robert N., 268

Engels, Friedrich, 191

Erekle, Kral, 33

Erik H. Erikson Enstitüsü. Austen'ı görün

Riggs Merkezi

Erikson, Erik H., 13–14, 172, 192, 249, 270–271; sözde türleşme teorisi, 15–16, 189–190

Erikson, Kai, 112–113, 261

Erlich, Shumuel, 260

Esad, Rezo, 92

Esalen Enstitüsü, 13–14, 273

Estonya, 15, 16, 22, 29, 138–139;

CSMHI Estonya – Rusya

Proje, 198–208, 212–227, 229–247, 265, 279

Estonya (feribot), 200

Estonyalı Psikanalitik Odaklı

Toplum, 230

“etnik temizlik” 26, 77, 184

Avrupa Birliği (AB), 178–179 “şer imparatorluğu” 23 dışsallaştırma, 165

Fabri, Felix, 176, 270

Falk, Avner, 116, 262

Felluce, 83, 258

Gazimağusa, 80

Faulkner, William, 93

Filelfo, Giovanni Maria, 176, 270

Finlandiya, 212, 232, 250

Forgy, Jack, 130, 132–133

Foulkes, SH, 276

İnsani Gelişme Vakfı (FDHR), 88–93, 96, 101, 259

Fransa, 131–132

Frank, Jerome, 275

Freedman, Alfred, 196

Frej, Elias, 211–212

Fransızca, Thomas, 275

Freud, Anna, 157, 268, 282

Freud, Sigmund, 14, 17, 84, 87, 192, 253, 255, 258, 272, 277–278

Fromm, Gerard, 14, 18

Gabashvili, Manana, 44–45, 48–49, 55, 88, 90

Gagra, 37, 39–41, 47–48, 54, 61, 64–67

Gali bölgesi, 31–32, 36–37, 43–44, 47

Gamsakhurdia, Zviad, 28–30, 32, 142

Garza-Guerrero, A. Cesar, 257

Gazze, 211

Gazzaeva, Medine, 94, 101

Gürcistan (Cumhuriyeti), 15–16, 26–30, 123, 140–143, 146, 206, 250–251, 265, 281; ÜİYOK'ler olarak Gürcüler, 30–68, 70–73, 88–102, 121, 134,

232, 252, 259

Georgievsk Antlaşması, 250

Alman Psikanaliz Derneği, 120

Almanya, 16, 132, 146; Doğu ve Batı'nın yeniden birleşmesi, 119–121, 263

Yakova, 82–83

glasnost, 22, 25–26, 87, 195

“cam baloncuk” aktarımı, 163

küreselleşme, 24, 193

Altın Post (Okros Satsmisi), 35–36, 38, 41–42, 44, 46, 48–49, 57, 61, 64, 71–72

Goldman, Marshall I., 273

Gorbaçov, Mikhail, 21–22, 27–29, 87, 146–147, 217, 219, 273, 275

Gori, 88, 91, 259

Göttingen, 119

Büyük Britanya, 146

Greko-Romen İmparatorluğu, 175

Yunan-Türk Savaşı, 178

Yunanistan, 26, 110–111, 152, 175–179, 199, 268; Helenizm, 177; Nın savaşı

Bağımsızlık (1821–33), 177

Rum Ortodoks Kilisesi, 178–179

Greenacre, Phyllis, 255, 257

Greenspan, Stanley I., 268

Greer, William, 257, 268

keder, 51, 114, 137, 256; akut yas, 51–52

Grinberg, Leon ve Rebecca, 75–77, 257–258

Psikiyatriyi Geliştirme Grubu (GAP), 107

Grunzweig, Emil, 210–212 suçluluk, 63, 79, 82, 90, 99, 102, 256;

depresif, 76–77; zulüm, 76–77; hayatta kalan, 58, 66, 74, 77, 114

Körfez Savaşı, 160, 164, 169

Gutman, Roy, 183, 271

Haapsalu, 246

Hadler, Susan Johnson, 264

Halaha, 116

Hallik, Klara, 225

Halman, Talat, 271

Hamas, 116

Çekiç, Armand, 195

“El Ele” 240

Hapsburg İmparatorluğu, 155

Harris, Max, 271, 277

Haug, Arvo, 225, 242–243

Heath, Sheldon, 269

Kudüs İbrani Üniversitesi, 116

El Halil katliamı: Goldstein, Baruch ve, 116–118

Helenizm. Yunanistan'ı görün

çaresizlik, 17, 49, 52–53, 69–70,

77–78, 142, 154, 161, 167, 171,

173, 176, 179, 215

Hemingway, Ernest, 93

Herzfeld, Michael, 271

Hesione, 176

Ulusal Yüksek Komiser

Azınlıklar (Avrupa), Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı, 225

Hinckley, John, 211

Hiroşima, 113–114

Hobbes, Thomas, 191

Hollanda, 132

Hollander, Nancy, 131, 261, 264

Holokost, 73, 146, 153–154, 186,

253–254, 256, 262

Homyakov, Vladimir, 221, 223, 280

Hopkins, A., 270

Hazne, Earl, 276

Hazne, JW, 260

Horowitz, Donald, 197, 275

“sıcak yerler” 137–141, 144, 156,

199–200, 240–242

Otel Gagribsh, 65, 78

Otel Iveria, 33–34

Howell, Margie, 280

Howell, W. Nathaniel, 191

Hoca, Enver, 109

aşağılama, 167–169, 217, 219;

seçilmiş travma ve, 173, 176, 185, 216; “sıcak yerler” ve, 138;

büyük grup travması ve, 17, 41, 50, 58, 69–70, 97, 109, 122–124, 235, 243; yas ve, 52, 82; mülteciler ve, 138, 77–78

Hüseyin, Saddam, 123

kimlik, 159

özdeşlik, 14, 23, 160; Abhazca, 28–30–39, 251; Ermeni, 148–155; Boşnak, 183–186;

Estonyaca, 200–202; etnik, 75–76, 107–108; Gürcüce, 27–34, 65;

dahili pasaportlar ve, 40–41, 49, 252; büyük grup, 15–17, 23–24, 37, 50, 58, 69–70, 74, 89, 92, 109, 113, 115, 118–124, 137, 142, 157, 173–174, 185, 192, 199, 205–207, 209–224, 228, 236, 250–251, 265, 272, 277; Filistinli, 41; Sırpça, 183–186; Güney Osetyalı, 28–30, 251

Illarionov, Vladimir, 25

İlya, Aziz, 180

Imia. Türkiye'ye bakın; “deprem diplomasisi”

göç ve göçmenler: zorla, 74; gönüllü, 74–78, 257

Çatışma Analizi ve Çözümü Enstitüsü (ICAR), 274

Uluslararası ve Sosyal Araştırmalar Enstitüsü, 246

ülke içinde yerinden edilmiş kişiler (ÜİYOK'ler): depresyon ve, 61-63; yeni kimliklerin “doğrulanması”, 62. Ayrıca bkz. Gürcüler: ÜİYOK'ler olarak; Türkler: ÜİYOK'ler olarak

Uluslararası Müzakere Ağı (INN), 31. Ayrıca bkz. Carter Center

Uluslararası Psikanaliz Birliği (IPA), 245, 279

İran ve İranlılar, 97, 175

Irak ve Iraklılar, 17, 83, 107, 123, 134,

160, 182, 185, 191

İrlanda: Kuzey, 119

irredantizm, 174, 185

İslâm, 175, 183, 185, 268; İslami

kökten dinciler, 69.182

İslami Cihad, 116

İsrail, 13, 16, 23, 83, 88, 109, 185, 196;

ve Rabin suikastı 115–118;

Barış Şimdi hareketi ve, 210

Issakov, Sergei, 225

İstanbul (Konstantinopolis), 111, 134, 134;

143, 175–178, 199, 250

İtalya telafi edilemez. İrredantizmi görün

İtalya, 174.178

Itzkowitz, Norman, 175, 177, 225, 261, 268, 270–271, 280

İvanov, Sergei, 225, 233, 281

İzzetbegoviç, Aliya, 183

İzmir, 143

Jacobson, Edith, 249

Japonya, 176; İkinci Dünya Savaşı'nda, 161, 169–172

Japaridze, Tedo,

Javakhishvili, Jana, 48–49, 55, 60–62, 65, 67, 71–72, 88–91, 95–96, 98–99

Kudüs, 175–176;

Yahudiler, 26, 76, 83, 115–118, 120, 153;

Polonya'da, 146

Joan B. Kroc Barış Enstitüsü

ve Adalet (San Diego Üniversitesi),

31, 225

Johnson, Joseph E., 273

Johnson, Lyndon B., 213

Jorbenadze, Ağ, 88

Ürdün, Nuh (Nuh), 32

Ürdün, Redjeb, 32

Julius, Demetrius, 75, 196, 257;

273–274, 276

Jung, Carl,

Jurcevic, Slav, 79, 258

Kabardey-Balkar Cumhuriyeti,

Kachavara ailesi, 36–51, 54–57,

60–67, 71, 78, 199, 252, 256

Kaitsel, 239–240

Callas, Sime, 225

Kamışan, Olga, 238, 244, 246–247

Kaplan, Robert D., 268

Kaplinski, John, 225, 246

Kapp, F., 261

Kardak. Türkiye'ye bakın; “deprem diplomasisi”

Karhu, J., 269

Kasikäes, 280

Kasparov, Garry Kimovich, 21

Katyn Ormanı Katliamı (İkinci Dünya Savaşı), 146

Kazakistan, 25

Kazancakis, Nikos, 150, 167

Kelman, Herbert, 195–196, 273–275

Kennedy, John F.: suikast,

109, 115, 213, 260

Kernberg, Otto F., 249

Kestenberg, Judith, 268–269

Kettering Vakfı, 279

Khetagurov, Kosta, 93

Khoştaria, Giorgi, 29

Kruşçev, Nikita, 86, 195

Khundadze, Nodar, 39, 40, 44–47, 54, 56, 59, 62–65, 256; şiir, 45–48, 67–68

Kilman, G., 260

Kindig, Patricia Gaffney, 131–132

Kral, Allan, 244–245; Ejderhanın

Yumurta, 244–246, 282

Kitromilides, Paskalya, 177, 271

Klein, Melanie ve Kleincılar, 76–77, 257, 277

Klooga, 203, 229–230, 233–237, 241–244, 246–247;

El Ele, 240; Klooga Toplum Merkezi, 238-240, 245, 282

Kobulet, 89

Kochieva, Inga, 101, 141

Kogan, Ilany, 268

Kononen, M., 268–269

Kore, 118–119

Kosova, 74, 82, 184; Savaşı, 155–156, 180, 182; anıt, 155-156

Kosygin, Alexei, 213

Kremlin, 87

Krikk, Ly, 233, 279–281

Kuopio Tıp Fakültesi, 158

Kürt İşçi Partisi (PKK), 267 Kürt, 26, 268

Kuveyt, 16, 123, 160, 191

Peipsi Gölü, 229, 231–232

Lakota Kızılderilileri, 155

büyük gruplar, 23, 50–51, 103, 136–137, 140; “sıcak yerler” ve, 136–137; anıtlar ve 140; psikolojisi, 17, 25–26, 84, 124, 148, 185, 219, 249–250; regresyon, 84–85, 95. Ayrıca bkz. özdeşlik: büyük grup; seçilmiş travmalar; Ağaç Modeli

Latin Amerika: “kirli savaşlar” 109, 131; desaparecidos, 134

Letonya ve Letonyalılar, 22, 24, 137–138; Silah Arkadaşları Mezarlığı, 138; Letonya Ulusal Mezarlığı, 138, 265

Laue, James, 274

Launiala, K., 268–269

Lazar, Prens, 155, 180–182

Lazareviç, Stefan, 180

Lazarovich – Hrebelianovich, Prens, 267

Lehtonen, Johannes, 268–269

Lenin, 25

Leowald, Hans, 270

Lettens, Paul, 225, 233, 281

Levinson, Charles, 273

Lewis, Samuel, 274

Libaridyalı, Gerard Jinair, 267

Lifton, Robert J., 261–262

Lin, Maya Ying, 144–145

nesneleri ve olayları birbirine bağlamak, 49, 53–54, 63, 65, 78, 80–81, 83, 127–128, 135, 255–256; nesneleri birbirine bağlayan canlı, 49, 58–59, 61, 127–128, 134; paylaşılan bağlantı nesneleri, 82, 108, 124, 134–136, 139, 144–145. Ayrıca bkz. Charlie; yas; daimi yas tutanlar

Linne, Walter, 126–127, 130

Litvanya, 22, 25, 30, 137

Livergnano, İtalya, 132–134

Locke, John, 191

Londra, 134

kayıplar, 17, 50–53, 107, 114, 142, 152, 157, 173, 215, 222–223, 254; beton, 50–51; duygusal, 50–51; psikolojik açıdan önemli bir kişinin 51; travma ve, 52–53, 139

Lunenburg, Mass., 125 Lüksemburg, 131–132

Makedonya, 74, 178

MacFarlane, S. Neil, 251

Machiavelli, Niccolo, 191

Mack, John, 196, 249, 277

Madrid, 134

Mae, Dişler, 243–244

Magnani, Umberto, 132–134

Mahendran, C.,

Mahler, Margaret, 77, 158, 249, 258, 264, 268

Makhashvili, Nino, 88, 90, 95, 98–99, 266

Malazgirt: Muharebesi, 175

Markides, Kyriacus, 177–178, 271

Markoviç, Mark S., 267, 271

Marks, Charles, 191

Masri, Es'ad, 158, 269

Massey Vakfı, 196

McAuliffe, Christa, 109, 111, 260

McCarthy, Joseph, 14

McCarthy, Justin, 268

Megali fikri, 175–179, 199

Sultan II.Mehmet (Mehmet

Fatih), 176–177

anıtlar, 65–67, 78, 124, 134–135, 139–140, 144, 146–147, 155–156, 157; anıt tapınaklar, 79

Mengrelliler, 38, 70

Meri, Lennart, 226, 243

Merthyr Vale felaketi (Galler, 1966),

112–113

Ahıskalılar, 26–27

Meksika, 176–177

Mexico City: deprem, 114, 123

göç, 75

Miloseviç, Slobodan, 82, 149, 155, 180–181, 183–184

Milutinoviç, Milovan, 183

Minar, Larry, 251

Misselwitz, Irene, 120, 263

Karışık, Ann Bennett, 128–129, 135–136, 264

Mombasa, 134

Moğol imparatorluğu, 180, 216, 250

Montville, Joseph, 13, 267, 273–274;

ve “İki parça diplomasi”, 196–197

anıtlar: paylaşılan bağlantı nesneleri olarak, 86, 108, 132, 134–135, 137, 139, 144, 149, 155–156

Morgenthau, Henry, 275

Musa, Rafael, 113, 211, 262, 266

Musa – Hrushovski, Rena, 115, 260, 262, 266

Motolinia, T. de, 270

Mott, Charles Stewart, Vakıf, 276

yas, 16–17, 112, 152, 154, 176, 222–223, 254, 256; öfke ve, 51–52; çocuklar ve, 263–264; seçilmiş travmalar ve, 155–156;

“sıcak yerler” ve 137, 140, 144;

ÜİYOK'ler, mülteciler ve, 63, 74–79, 82–84; nesneleri birbirine bağlamak ve, 61, 81–82, 134; anıtlar ve, 65–67, 136, 139–140, 144–145, 155–157; TSSB ve, 107;

daimi yas tutanlar, 49, 53, 78, 82, 127, 177, 255; nesiller arası aktarım ve, 108, 124, 173;

İkinci Dünya Savaşı yetimleri ve, 126–129

I.Murat, Sultan, 180, 182

Müslümanlar, 16, 70, 76–77, 116, 122, 152, 175, 180, 182–185, 250, 267

Mustamäe, 203, 229–231, 233, 280–281

Mustvee, 203, 229–233, 242, 280–281

Nalçik, 98–99; Üniversitesi, 96

Narva, 221, 223

Nasırov, Yalçın, 21

milliyetçilik: Gürcü, 28. Ayrıca bkz. kimlik, büyük grup

Naziler, 18, 83, 113, 119–121, 132–135, 138, 146, 153, 216, 240–241

Neu, Joyce, 31, 225, 265–276, 278

Neubaurer, PB, 256

Nicholas V, Papa, 175

Nicholson, Harold, 193, 273

Lefkoşa, 41, 58, 60, 80, 93

Niederland, William, 256

Nietzsche, 87

Daha Büyük Sevgi Yok, 128–129 sivil toplum kuruluşları (STK'lar), 24, 31, 74, 186, 189, 193, 229–230, 238, 240, 243–244, 279–282

Norveç, 102

Norveç Mülteci Konseyi (NRC), 88–89, 93

Öcalan, Abdullah, 267

Ochsner, Jeffrey Karl, 134–135, 144–145, 264, 266

ödipal, kavramı, 56–57, 63, 260,

264, 272

Okros Satmisi. Altın Post'u görün

Eski İnananlar, 231

Olinick, Stanley L., 269

Olson, E., 261

sözlü, kavramı. Anal'a bakın

Avrupa Güvenlik ve İşbirliği Teşkilatı (AGİT), 282

Oslo Anlaşmaları, 116

Osetya ve Osetyalılar, 26; Kuzey, 29; Güney, 15–16, 251, 259; Gürcistan ile çatışma, 27–30, 83–85, 123, 265. Ayrıca bkz. Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi: Gürcistan-Güney Osetya Projesi

Osterman, JE, 260

Oswald, Lee Harvey, 262; Ve

Marksizm, 115

Ottenberg, Perry, 263

Osmanlı İmparatorluğu, 149–153, 155, 175–177, 180, 182, 184–185, 250, 267

Pääkkönen, A., 269

Paju, Karıncalar, 225–227, 246

Çocukların Yaratıcılık Sarayı, 91, 93–96, 100–101, 140

Paldiski, 138, 200, 202, 234–235

Filistinliler, 13, 41, 83, 116, 118, 185, 196, 209, 211–212

Filistin Kurtuluş Örgütü, 209

Palonen, Jorma, 125, 128, 132–135

Ebeveynler, Henri, 253–254

Parkes, C.Murray, 112–113, 262

Pärnu, 138

Partanen, J., 268–269

Paul I (Rusya), 250

daimi yas tutanlar. Yası görün

Peressypkin, Oleg, 22, 24 perestroyka, 22, 25–26, 87, 195

Pers İmparatorluğu, 250

Peterson, D., 272

Pew Hayırsever Vakfı. Bkz. Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi

Filipinler, 161

Phillips, David L., 261

Piaget, Jean, 87

Piccolomini, Aeneas Sylvius, 175

Çamlar, Malcolm, 276

Platon, 87

Poe, Edgar Allan, 93

Polonya, 146; Polonya-Rusya ilişkileri, 147

siyasi ideolojiler, 16

Politis, Nikolaos G., 177, 271

Pollock, George, 278

Travma Sonrası Stres Bozukluğu (PTSD), 50, 107–108, 112, 260

Poznanski, EO, 253, 269

Prass, Mait, 238, 243

“koruyucu hekimlik” 23–24, 94 yalancı türleşme. Bkz. Erikson, Erik H.

Pugwash Konferansları, 273

Purhonen, M., 268–269

Rabin, Yitzhak, suikast, 109, 115–118, 260

ırkçılık, 76

Radionov, Genel, 28, 32

öfke, 52, 70, 78, 97, 123, 137, 161–162, 235, 254

Rangell, Aslan, 261

tecavüz, 77, 123, 177, 182–184

Raviv, A., 260

“reaksiyon oluşumu” 111

Reagan, Ronald, 23, 211

Kızıl Ordu, 138, 251

Kızılay, 73

Kızılhaç, 73

Redl, Fritz, 263

mülteciler, 15, 30–34, 36, 40, 42–43, 45–47, 50–51, 56, 62, 70–83, 102, 107–108, 259; mülteci psikolojisi,

84. Ayrıca bkz. ülke içinde yerinden edilmiş kişiler

yedek çocuk olgusu. Bakınız para yatırma

intikam, 123, 137, 144, 156, 184

Riigikogu, 225, 227, 280

Robben, Antonius CG, 78–79, 258

Rockwell, Norman, 14

Rogers, Rita, 196, 273

Rothstein, David, 213, 277

Azınlıklara İlişkin Yuvarlak Masa (Estonya), 226

Rusya ve Ruslar, 15, 25–26, 31, 88, 90, 96, 101–102, 138, 143, 147, 152, 198–208, 212–226, 229–247, 250, 259; Rusya Federasyonu, 198;

“ruslaştırma” 26, 28, 244, 251;

Rus-Pers Savaşı, 250; Rus-Türk Savaşı, 250

Rusça Konuşan Temsilciler Meclisi, 227

Rüütel, Arnold, 217, 219, 225–226, 246, 276, 281

Ruanda: Hutu ve Tutsi çatışması, 121–122

Saakaşvilli, Mikhail, 30

Saarikoski, S., 268–269

Saathoff, Gregory, 101

el-Sedat, Envar, 13, 18, 195–196

Sadeh, A., 260

Saraybosna, 182

Sartavi, İssam, 209–212

Sasani İmparatorluğu, 250

Suudi Arabistan, 185

Saunders, Harold, 22, 192, 196, 272–275, 279

Savalaş, Ahmet, 80–82

Scali, John, 195, 273

İskandinavya, 225

Sharansky, Anatoly, 105

Schiltz, Jim, 131

Okul #5 (Tskhinvali): anıt olarak,

140–143

Schopenhauer, 87

Schwebel, Robert, 270

Scruggs, John C., 266

Searles, Harold F., 269

Sebek, Michael, 252, 280

Selçuklu Türkleri, 175

Semionov, Alexei, 279 ayrılma-bireyleşme, 77 11 Eylül 2001, 15–16, 76, 102, 134, 179, 185–186, 190; Ground Zero anıtı, 139

Sırplar (Sırplar), 15, 82, 121, 149, 155–156, 179–185, 267

utanç, 17, 50, 52, 77–78, 82, 122–124, 154, 173, 176, 179, 200, 211–212

Shanfield, Stephen D., 251

Shapiro, Edward, 14, 18

Şarveladze, NATO, 88–90

Sharveladze, Nodar, 85–93, 95–96, 100, 140, 143, 195, 206, 259, 266

Şevardnadze, Eduard, 29–32, 36, 39, 43, 46, 52, 56

Sibirya, 222, 225

Silberstein, O., 260

Sinhalaca. Sri Lanka'yı görün

Slovak Cumhuriyeti, 202

Smith, Joseph, 254

Sokollu (Sokoloviç) Mehmet Paşa, 183

Soros Vakfı, 281

Güney Afrika Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu (TRC), 147

Güney Slavlar. Bkz. Sırplar; Hırvatlar; Boşnak Sovyetler Birliği, 14, 21–25, 195–196, 251, 273, 279; Estonya ve, 200, 202, 216–217, 220, 222, 225–226, 231–235, 238–241, 246; Gürcistan ve, 27–30, 35–39, 85–87, 91–92, 123, 251; Almanya ve, 146;

Letonya ve, 137–138, Sırbistan ve, 181

Sprinzak, Ehud, 116, 262

Sri Lanka, 110, 261

Stalin, 27, 84, 86–88, 91, 138, 146, 251

Stein, Howard F., 253

Stern, Daniel N., 268

Stewart, S., 270

Styron, William: Sophie'nin Seçimi, 98

Suarez-Orozco, Marcello M., 258

Sohum, 29, 39

Sullivan, Harry Stack, 157, 268

Sullivan, Tim, 261

Yüce Sovyet, 27–28 Hayatta kalan sendromu, 256

Swerdlow, Joel L., 266

Suriye, 175

Taba, 134

Koçanı, Veikko, 128, 254, 257, 264

Tallinn, 216, 225, 229–233, 235, 237, 242–243, 246–247

Talvik, Endel, 230, 232–233, 235–238, 240–241, 243–244, 246–247, 279–281

Tamara, Kraliçe (Gürcistan), 250

Timurlenk, 180

Tamil Kaplanları. Bkz. Sri Lanka Tannenbaum, Sam, 131–132, 134

Tartu Barış Antlaşması, 223

Tavistock İnsan Enstitüsü

İlişkiler, 112

Tiflis, 26–27, 30, 32–35, 40, 44, 46–47, 56, 86–88, 90, 100–102, 252, 259; Tibilisi Denizi, 34–35, 38–39, 41, 43–44, 47, 54, 61–66, 71–73, 82, 88, 92–93, 199; Tiflis Üniversitesi, 32

çadır benzetmesi, 69–71, 92, 108, 121, 123 terörizm, 69, 129, 179, 185

Teucer, 176

terapötik veri toplama, 252

Thomson, J. Anderson (Andy), 35, 90–91, 101, 259, 271; “Erkeğe bağlı koalisyon şiddeti” 190

Thukydides, 191

Tichner, JL, 261

işkence, 77, 109, 123

Transkafkasya Federasyonu, 251 aktarım, 62–63, 165, 277. Ayrıca bkz. “cam kabarcık” aktarımı nesiller arası aktarım, 17, 108, 124, 154, 157–173

geçiş nesneleri, 72–73, 255, 257 geçiş ilişkisi, 72–73 travma, 17, 32, 49–53, 60, 71, 77–78, 115, 120, 122, 134, 139, 146, 155–157, 173, 232, 251, 253–254; akut, 185–186; yaratıcılık, 50; ayrışma, 50, 254; “sıcak”, 186; masif, 15–17, 108, 265;

esneklik, 50; yeniden travmatizasyon, 43–44, 52; paylaşılan travmatik olaylar, 50, 67, 108–112, 252;

Güney Osetyalı çocuklar ve, 93–102, 259. Ayrıca bkz. seçilmiş travma; travmatik stres bozukluğu sonrası; nesiller arası aktarım

Ağaç Modeli, 17, 193, 198–229, 233–234, 246, 276, 277, 281; akordeon olgusu, 213–214; yankı fenomeni, 211–213; metafor, 221–222; mini çatışmalar ve yerinden edilme, 209–210, 223; aynı olmama ilkesi, 214, 218;

yansıtmalı özdeşleşim, 214–215

Trofimov, Alexandre, 225

Truva atları, 176

Tskhinval. Tskhinvali'yi görün

Tskhinvali, 29, 83–85, 88–89, 91, 93–95, 97–99, 101, 107, 140–142, 146, 199, 258

tsunami (Endonezya, 26 Aralık 2004), 109–110, 122; Açe, 109;

Sri Lanka, 110, 261

Türkiye, 26–27, 86, 113, 143, 147–154, 175–179, 182, 225, 250, 268; “deprem diplomasisi,” 110–111, 261; ÜİYOK'ler olarak Türkler, 79–82: Kurtuluş Savaşı, 152

Türk-Ermeni Uzlaşma Komisyonu (TARC), 147–154

Turmanova, Fatıma, 101

UNESCO, 154

SSCB. Sovyetler Birliği'ni görün

Azınlık Etno-Kültürel Kuruluşlar Birliği, 227

Birleşmiş Milletler, 192–193; Annan Planı, 179

Birleşmiş Milletler Mülteciler Yüksek Komiserliği (BMMYK), 73–74

Amerika Birleşik Devletleri, 16, 31, 75, 76, 194, 196, 200, 242–243; Gürcistan-Güney Osetya çatışması ve, 90–91, 101–102; Irak ve, 83, 123, 134, 185–186; Sovyetler Birliği ve, 22, 24–25, 195, 273; Ayrıca bkz. Bataan Ölüm Yürüyüşü; Challenger patlaması; 11 Eylül 2001; Vietnam Savaş Anıtı; Vietnam Savaşı; Dünya Savaşı II; İkinci Dünya Savaşı Anıtı; İkinci Dünya Savaşı yetimleri

Amerika Birleşik Devletleri Holokost Müzesi, 135 Amerika Birleşik Devletleri Barış Enstitüsü (USIP), 196, 274–275

Atina Üniversitesi, 177

Virginia Üniversitesi, 93, 197; Blue Ridge Hastanesi, 198; Tıp Fakültesi, 18, 23

resmi olmayan diplomasi, 17, 189–197, 274–276, 278

Urbanovich, Yuri, 21, 25, 30–31, 34–35, 90–92, 95–97, 101, 140, 208, 226

Urlic, Ivan, 79, 258

Özbekistan, 24

Vaccaro, Tony, 131–132; Lüksemburg 1935–1945, 131

Vahip, Isıl, 266

van der Kolk, Bessel, 260

Vares, Peeter, 233, 246

Vevey, 211–212

victimization, 70, 137–139, 142,

146–147, 149, 150–151, 155–156, 173–174, 180–181, 184, 215, 265. See also chosen traumas

Vietnam Veterans Memorial, 16, 136, 140, 144–145, 155, 266

Vietnam War, 140, 144–146, 163, 166

Vilnius, 137

Vogel, Carol, 144, 266

Vogel, Wolfgang, 195

Volkan, Elizabeth Palonen, 18, 125, 128–129, 131–135, 137

Volkan, Kurt, 145, 266

Volkan, Vamık D., 249, 251–255, 257–258, 261–262, 265–274, 276–278

Voyevoda, Yuri, 207–208

Wagner, Wolf, 263

Wangh, Martin, 76, 257

“terörizme karşı savaş” 15–16

Werdigier, Kurt, 83, 258

Williams, RM, 113, 262

Wilson, John, 257

Winnicott, Daniel, 72, 255–257

Wolfenstein, Martha, 260, 263

Dünya Sağlık Örgütü, 73–74 İkinci Dünya Savaşı, 18, 73, 119–120,

125–136, 138, 161, 241; Savaşı

Çıkıntı, 131; Fransa, 131; İtalya, 125, 132–136; Lüksemburg, 131; yetimler, 125–136; Papua

Yeni Gine, 131

İkinci Dünya Savaşı Anıtı (Washington, DC), 18, 124–125, 135–136, 139, 145

Dünya Savaşı II

Yaralı Diz, savaş, 155

Wrangham, Richard, 272

yabancı düşmanlığı, 76

Yanovskaia, Irena, 101

Yaşın, Özker, 58–59, 256–257

Yeltsin, Boris, 147

İsrail Yitzhak Rabin Merkezi

Çalışmalar, 115–116; Fransa 2 televizyon belgesel arşivi, 116

Genç, James, 134, 264

Genç, Kenneth, 270

Yppärilä, H., 269

Yugoslavya, 134, 156, 179, 181–182

Zamblios, Spyridon, 177, 271

Jirinovski, Vladimir, 212

Zintl, Elizabeth, 256, 278

Zuckerman, Robert, 158, 269

Zugdidi, 43–44

yazar hakkında

Vamık D. Volkan, emekli psikiyatri profesörü ve Virginia Üniversitesi Tıp Fakültesi'ndeki Zihin ve İnsan Etkileşimi Çalışmaları Merkezi'nin (CSMHI) kurucusudur. 1987'den 2002'de emekli olana kadar CSMHI'nin direktörlüğünü yaptı. CSMHI, Eylül 2005'te kapatıldı.

Dr. Volkan aynı zamanda Stockbridge, Massachusetts'teki Austen Riggs Merkezi'nde Kıdemli Erik Erikson Araştırmacısıdır ve Washington Psikanaliz Enstitüsü'nde fahri eğitim ve süpervizyon analistidir. Hem Uluslararası Politik Psikoloji Derneği'nin hem de Virginia Psikanaliz Derneği'nin eski başkanıdır.

1990'larda eski ABD başkanı Jimmy Carter'ın başkanlığını yaptığı Carter Center Uluslararası Müzakere Ağı'nın bir üyesi olarak görev yaptı. 1995 yılında Federal Soruşturma Bürosu Kritik Olaylara Müdahale Grubu Seçilmiş Danışma Komisyonuna başkanlık etti. 1999'da Avusturya'nın Viyana kentinde yirmi yedinci Yıllık Sigmund Freud Konferansını verdi. 2000 yılında Tel Aviv'deki Yitzhak Rabin İsrail Araştırmaları Merkezi'nde Rabin Açılış Üyesi olarak görev yaptı. Şubat 2001'de Cambridge, Massachusetts'teki Harvard Üniversitesi'nde misafir hukuk profesörü olarak bulundu. 2003 yılında Viyana Belediyesi'nin Dünya Psikoterapi Konseyi işbirliğiyle verdiği Sigmund Freud Ödülü'nün sahibi oldu. 2005 yılında Finlandiya Kuopio Üniversitesi'nden fahri doktora unvanı aldı. 2006 yılında Avusturya'nın Viyana şehrinde Fulbright ve Sigmund Freud-Privatstiftung Psikanaliz Konuk Araştırmacısı olacak.

Neredeyse otuz yıl boyunca Dr. Volkan, CSMHI'deki disiplinler arası ekibini dünya çapındaki çeşitli sorunlu noktalara götürdü ve yıllarca süren resmi olmayan diyaloglar için üst düzey "düşman" temsilcilerini bir araya getirdi. Siperlerdeki çalışmaları, barış ve savaş zamanlarındaki büyük grup davranışlarına ilişkin yeni teoriler geliştirmesiyle sonuçlandı.

İsmail Hakkı Hayyam

Bu Blogda Ara

KİMLİK ADINA ÖLDÜRME

İçindekiler

İçindekiler

giriş

bölüm I

Gürcistan Cumhuriyeti'nde 1 büyük travma

2 üç nesil altın postta

3 yas tutmak ya da yas tutmamak için on yıl beklemek

Mülteciler ve onları birbirine bağlayan nesneler hakkında 4 tane daha

5 “Sophie'nin Seçimi'ni okudun mu?”

Toplumsal Travma ve

Doğal afetlerden etnik temizliğe kadar 6

7 awon ve dört bin altın yıldız

8 “sıcak yer”, anıtlar, özürler ve Bağışlama

9 Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri

10 yetkilendirmenin siyasi ideolojisi ve "Seçilmiş", "Akut" ve "Sıcak" Travmalar

Kimlikler Yan Yana:

11 Resmi Diplomasiden Resmi Olmayan Diplomasiye:

Genel Bakış

12 teoriden pratiğe: ağaç modeli

13 ağır topçu ateşiyle dört temmuz partisi

Notlar

Kaynakça

Dizin

yazar hakkında

Bu blogdaki popüler yayınlar

TWİTTER'DA DEZENFEKTÖR, 'SAHTE HABER' VE ETKİ KAMPANYALARI

FİRARİ GİBİ SEVİYORUM SENİ

YEZİDİLİĞİN YOKEDİLMESİ ÜZERİNE BİLİMSEL SAHTEKÂRLIK

KİMLİK ADINA ÖLDÜRME

İçindekiler

Gürcistan Cumhuriyeti'nde 1 büyük travma

2 üç nesil altın postta

Mülteciler ve onları birbirine bağlayan nesneler hakkında 4 tane daha

Doğal afetlerden etnik temizliğe kadar 6

7 awon ve dört bin altın yıldız

9 Bataan Ölüm Yürüyüşü ve Hayvan Cinayetleri

11 Resmi Diplomasiden Resmi Olmayan Diplomasiye: Genel Bakış

12 teoriden pratiğe: ağaç modeli

Bu blogdaki popüler yayınlar

11 Resmi Diplomasiden Resmi Olmayan Diplomasiye:

Genel Bakış